Прикази на дисертацију Бискупа.

Ви то знате јер сте тада већ рођени (Јов 38:21). Питање неба зрачи нешто посебно. Он нехотице делује некако опасно, нешто о чему је боље не размишљати, јер је овде тешко било шта смислити. Овакав став према овом питању очигледно је већ приметан код самог Писца Постања. Он је веома опрезан и уздржан у овом делу своје књиге. Његов опис неба пун је пропуста и нејасноћа. Иако је читаво једно поглавље посвећено рајском животу прародитеља и сам опис раја заузима скоро половину, највећи део овог описа говори о локацији раја, а само два-три стиха садрже опис ове тајанствене локације првог човека. Краткост у тако важној теми Писац свакодневице нас упозорава на ситну радозналост у овој области. Али у исто време, ова краткоћа нас подстиче да посебно пажљиво продремо у опште значење и дух овог изузетног места у Библији. Нажалост, најновија библијска литература нам даје мало о тако занимљивом и важном питању. Најнаучнији страни коментари Старог завета на причу о рају гледају као на сагу, а правоверни не иду даље од слова текста. Руска егзегетска литература сада има ново и потпуно објашњење првих поглавља књиге Постања. О овом питању мислимо на низ чланака у „Православном саговорнику” (од 1900) И. К. Богородског, који су недавно објављени као посебна књига 1 . Аутор пријатно задивљује новим и плодоносним објашњењем места која су толико изгубила чар од старих тумачења. Са потпуношћу ретким у савременим коментарима, он уводи и богате податке отачке егзегезе, чинећи да се човек чуди њеном благу. Али изгледа да намерно прећуткује проблем раја и избегава све тешкоће из поглавља ИИ. Постанак (њен неочекивани повратак у причу о стварању). Одмах је јасно да се прва три поглавља Постања, а посебно ИИ и ИИИ, не могу разумети и објаснити на исти начин као било које друго место у Библији. Метод тумачења овде мора бити, могло би се рећи, директно супротан методу излагања других одломака Библије. И јасно је зашто. Живот и односи које описују прва поглавља књиге Постања немају више аналогију са њима самима у садашњем грешном свету. Рад тумача у односу на било који други одломак Библије своди се на то да баци све могуће филолошко и археолошко светло на одломак који се објашњава, другим речима, да доврши пропусте светог аутора и да његову кратку и разумљиву причу или расуђивање за савременике замени темељнијом која више задовољава актуелне захтеве сваког човека за проучавање. Није тако са библијском причом о небу. Одмах је очигледно да би се тумач, да се овде усудио да заврши било шта са писцем свакодневице, профанисао светост и величанствену једноставност његове приче. Ништа, можда, није дискредитовало ову, сваком вернику од детињства драгу причу, више од Милтонове фантазије и уметничког киста такозване праве школе сликарства. Метод тумачења овде не би требало да буде детаљан, већ рестриктиван. Читалац не треба у својој машти да прекорачи чврсте границе које је поставио богонадахнути приповедач. Најбоље ће бити ако, читајући ову изузетну причу у Библији, потпуно потисне своју машту, очисти своје мисли од грубе материјалности, преневши свом уму ону „простоту“ и „ружност“ коју су од њега захтевали учитељи аскетизма за такозвану „паметну“ молитву. Хајде да изнесемо доказ супротног као најјачи доказ. Хајде да применимо уобичајени метод да објаснимо библијску причу о рају. Без сумње, све најбоље што је земља могла да произведе, не садашња осиромашена и оронула, већ тада млада и нетакнута земља, могло је да украси рај. Вегетација тадашње земље, а посебно раја, не може се представити у облику садашње вегетације. У слојевима земаљске кугле сачувани су фосилизовани остаци исконске вегетације. Они задивљују својом огромношћу. Већина тадашњих врста вегетације уопште више не постоји. Ако било која од садашње вегетације може дати неку представу о томе шта је тада било, онда је то луксузна и непробојно густа (као у Јужној Америци) тропска вегетација. Огромност раста дрвећа тог времена морала је да одговара квалитету њихових плодова. О квалитету овог другог такође се не може судити по садашњем воћу. Девица је у ове плодове точила своје младе и пуне животних сокова, а они су по нутритивној вредности, али и по изгледу, можда и надмашили све најбоље врсте савремене хране. На основу напомене Књижевника живота да су рајско дрвеће било добро не само у храни, већ и црвеном погледу, може их се обдарити свом игром боја и свом разноликошћу облика. Наша машта може да увећа ужитке овог раја колико год жели, баш као што су то чиниле фантазије многих митологија. Али колико таква представа говори уму и срцу? Рећи ће да је лепоту баште пратило унутрашње духовно блаженство, мир и тишина чисте савести, сласт општења са Богом, можда Његово созерцање. Али 1) ово је сасвим друга ствар. Нико не сумња да је рај могућ чак и у сиромашној колиби. Писац свакодневице истрајно истиче да су преци имали не само духовни рај, већ и спољашњу средину која није остављала ништа боље да се пожели. 2) О овом унутрашњем, духовном рају предака писац свакодневног живота заправо ништа не говори, можда само претпостављајући га саморазумљивим. О њему се, кроз контраст, може извући само негативан закључак из речи проклетства за грех. Све што је послато прародитељима као казна за грех, није требало да их мучи до греха: жена није имала порођајне болести и није била потчињена свом мужу; за Адама – тежак рад и неминовна смрт. Унутрашње, духовно блаженство тешко да је могло бити посебно интензивно код предака, будући да њихове духовне способности још нису добиле оно широко откривење и развој који се даје и човеку и, вероватно, анђелу, једном речју, сваком духу, тек вековима. Не може се а да се не сложи да библијска прича о рају, узета у својој строгој дословности, не задовољава у потпуности наше менталне потребе, што је главни разлог да је критичка школа сматра митом или сагом. Првобитни човек, Адам, иако „рани”, али сличнији „небеском” од нас, у причи се чини да има пребивалиште готово заједничко са животињским светом, који је са племенитим поносом одгурнуо од себе чак и када је осетио своју усамљеност. Неугодности дословног разумевања библијске приче о рају, очигледно, неизбежно нас приморавају да се определимо за алегоријско разумевање ове приче. Истина, свети Јован Златоусти оштро осуђује ово потоње схватање: „због тога је блажени Мојсије записао сам назив места, да они који воле празнословље не би могли преварити простодушне и рећи да небо није на земљи, него на небу, и ширити такве басне“ 2. Упоредна већина парадисе разумела је причу светих. оци: Теофил Антиохијски 3, Иполит 4, Епифаније 5. Али већ свети Григорије Богослов, ма колико му се такво мишљење чинило опасним за његово просто верујуће време, није могао а да не призна да га строго буквално схватање библијске приче о рају није задовољавало. „Човече“, каже он, „Бог је смештен у рај — шта год рај значио — као творац бесмртних биљака, можда божанских мисли, једноставних и савршенијих“ 6 . Још одлучније на страни алегоријског схватања приче постаје Св. Јефрем Сирин: он директно поставља рај на небо 7. С обзиром на ово поделу мишљења међу светим оцима по том питању, Православна Црква се никада није залагала за дословно разумевање приче и није осудила алегоријско, алегоријско схватање. Међутим, „Тачно излагање православне вере” Јована Дамаскина нагиње првом схватању. Али 1) није безусловно склон, као што ћемо сада видети; 2) ова књига, ма колико била ауторитативна, нема правно обавезујућу снагу у Цркви. У причи о рају несумњиво постоје јасно симболичне црте. Ово је већ име земље у којој је био: „Ми идемо“ - „пријатност“. Затим 4 рукавца Рајске реке имају очигледну везу са 4 земље света. А два мистериозна рајска стабла не могу се сматрати једноставним дрвећем. Али алегоријско схватање приче, иако је наизглед дубље и потврђено неком симболиком приче, има своје непријатности. Велики део доказа ове приче говори против њега. То су: прецизна географска дефиниција; локација раја, посебно назнака Еуфрата и Тигра, приморавајући га да се тражи недалеко од Месопотамије; признање од стране историјске науке колевке човечанства у западној Азији; јасна индикација писца Постања о присуству у рају дрвећа које расте из земље, са плодовима одређеног укуса и врсте, итд. Тешкоћа да се одреди један од два могућа начина разумевања раја – буквалног или историјског – дуго је дала повода за покушаје комбиновања оба схватања. Такав покушај се већ може видети у расправама о небу у „Тачном излагању православне вере“. „Мислим да је божански рај био двојак и стога је праведно учење богоносних отаца, од којих су неки представљали рај као чулни, а други као духовни. „Човек се телом настанио у благословеној и лепој земљи, а душом је живео неупоредиво на највишем и најлепшем месту, где је имао Бога за дом и светлу одећу. „Добро растворен и обасјан свуда унаоколо најфинијим и најчистијим ваздухом, шепурећи се увек цветајућим биљкама, засићен тамјаном, испуњен светлошћу, превазилазећи помисао о свакој чулној чари и лепоти, рај је заиста божанско место“ 8. Најпотпунији и најпотпунији систем такве комбинације дословног и алегоријског значења у причи о рају дају каснији тумачи у коментару Лангеа 9. За сваку од главних тачака приче овде је назначено „чињенично” или „историјско” значење и „симболичко” значење. а) Рајски врт. Историјски: небески цвет земље који окружује новорођенчад, иако одрасли, изгледају као детињасто неискусни људи. Тачка генија земље, где је божанска култура земље сједињена са земаљском природом, где су воћке племените, жито дивље, животиње се везују за човека као домаће животиње, човеку је обезбеђено обиље једноставне хране (плодови дрвета, храна за децу) уз лак телесни рад и значајан духовни раст. Симболично значење: стајање уопште у складу са чистим, мирним, радосним и блаженим људима, чистим, мирним, радосним и блаженим миром Божијим или спољашњим, опипљивим присуством Божијим у близини људи које одговара унутрашњем општењу са Богом. Посебно: 1) небески нагиби земље, наводњавано рајско тло; 2) објективни рајски тренуци на земљи, као и субјективни у погледу на дечији свет и празнично настројених људи; 3) обећана земља, посвећење земље спасењем; 4) царство славе (Лк. 23:43; 2. Кор. 11:14); 5) земља прослављена за будуће сједињење са небом (2. Петрова 3:13; Откр. 20 и даље). б) Рајске реке. Историјски гледано. Фисон значи Пхасис, који стоји у вези са древно познатом земљом злата, Колхидом. Гихон (хебрејски „гииа” пробити = αραττω) Аракс; земља Куш кроз коју протиче, земља Косејаца, коју Страбон и Диодор стављају у близину Медије и Каспијског мора. Локација друге две реке је извесна. Симболично: четири светске реке уопште по свом високом значају, као и четири реке живота и благослова условљене небеском отаџбином човека. в) Рајско дрвеће. Историјски: обиље око првих људи, али једноставно и прилагођено фази развоја у детињству; омиљена храна пред очима, делујући оплемењујући. Симболично: богатство и туга побожних. г) Два дрвета међу рајем. Историјски гледано: природа је у свом средишту, опремљена истом чудесном спасоносном снагом као и опасне, помало опојне биљке; прва је, као и друга, представљена кроз централне, ближе, неидентификоване врсте засада. Симболично. Дрво живота је лековита и животна сила у природи, у спрези са речју Божијом, која се сотириолошки уздиже до извора вечног живота у Христу, светотајинско до хлеба вечног живота. Дрво, познање добра и зла – природа је свуда као дрво искушења, наиме у јаким, опасним и забрањеним средствима задовољства. Да не помињемо појединости и детаље овог објашњења за библијску причу о рају, који су понекад веома контроверзни (рајске реке), произвољни (видети поенту: „рајски врт – историјски“) и нејасни (иста тачка: „симболично“), све је то изграђено на веома, да тако кажемо, симболичној претпоставци стварних догађаја. Истина је да је Стари завет испуњен догађајима и личностима такозваног типолошког, репрезентативног, месијанског значаја. Али рајска ера људског живота ни на који начин се не може подвести под концепт Старог завета: она стоји изнад њега. Сам Нови завет се може посматрати као обнављање небеског савеза Божијег са људима уместо Старог завета, заснованог на обрезивању и закону. Симболика, такорећи, одузима нешто од стварног постојања ствари, лишавајући ово постојање независности и самопоштовања. Не само старозаветне жртве и сви обреди имали су снагу и значај, како то добро објашњава свети Павле, само у Христу и кроз Христа, већ се и читав низ историјских личности и догађаја у Старом Завету одиграо и постојао само као припрема за Христа, а не у себи и за себе. У том погледу, цео Стари завет је донекле подсећао на такозване симболичке радње пророка, које саме по себи, узете без унете идеје, нису имале никаквог смисла. Такав није био живот човечанства пре пада. Била је превише пуна стварности да би јој била потребна симболика. Од асимилације приче о рају са симболичким значењем један је корак до порицања стварног, историјског значења иза ове приче. Ако рај у библијској причи о њему значи цео примитивни свет, његове реке – живот и благослов, његово дрвеће – „задовољство богобојазних“, дрво познања – земаљска задовољства, онда је све то, да би се постигао свој циљ, могло постојати само у једној причи. Историјско, стварно постојање је непотребно за ову сврху. Слика небеског живота своди се на симболичку љуску праве стварности која се испод ње крије, а историјско-симболичко објашњење небеског живота неприметно се претвара у чисто алегоријско. Очигледно, писац свакодневног живота у овом случају није имао потребу да прибегава алегорији. Да ли по усменом предању самих предака, било по надахнућу Духа Светога, он је могао знати прави начин живота у рају и није имао мотива да га сакрије од потомства. Али било је нешто што није дозволило писцу Постања да нам да јасну представу о рају. Грех је био превелика револуција, поремећај у целом универзуму, да не би радикално променио оно на шта је директно утицао, а то је људску свест. Најопаснија и најозбиљнија врста обмане је када се лаж готово граничи са истином. Ако је лаж предалеко од истине, онда нам одмах открива своју одвратност и губи своју драж. Искушавач наших предака, ако је постигао такав успех, био је само зато што је деловао на основу овог психолошког закона. Обећавајући Еви посебну врсту знања из једења забрањеног воћа, лагао је близу истине. Био је у праву да се са грехом спремала да се деси цела револуција у свести и сазнању човека. То „знање о злу“ које је обећао прецима није само експериментално знање о греху: такво знање као чисто негативно (грех је смрт, тј. порицање стварности) не може дати ништа ново човеку. И сам Бог признаје да је једењем забрањеног плода дошло до знања прародитеља нешто ново. Очигледно, под сазнањем зла подразумевамо нешто више од експерименталног знања о греху. Шта се под овим тачно подразумева, одговор на то може дати стварна природа нашег садашњег знања, сазнања о палом човечанству. Душа је пре свега самосвесно биће. Самосвест је његово главно својство. Ако је грех све преокренуо у човековој души, онда је требало да утиче, пре свега, на свест, ум човека и да промени цео његов карактер. И видимо да цео стварни састав људског ума, природа његовог знања, не изазива ништа мање жалби, барем међу дубоким филозофским умовима, него морални ниво човечанства. Епистемологија је одавно доказала да ми не познајемо суштину ствари, већ само њихове појаве, по којима једино можемо судити о суштинама у истој мери као по диму о ватри, односно можемо знати само да суштина постоји, али не и шта јесте. Остаје нам само да признамо мисао (а ту мисао истрајно захтева читава библијска прича о паду) да је свест човека била захваћена грехом, и да није могла а да не буде снажно и дубоко захваћена, да бисмо препознали линију између људског живота пре пада и после тога је непроходна за наше сазнање, можда у оној мери у којој је граница између нашег стања и после земаљског стања непроходна. Свето Писмо више пута назива блажени живот иза гроба рајем, па га зато сматра суштински хомогеним са животом наших предака у рају („Данас ћеш бити са мном у рају“, „ухваћен у рај“ итд.). И свети Јефрем је био такав. донекле је у праву што небо ставља у небо и поистовећује га са њим 10. Небо, као благословено стање праведника после смрти, је стога повратак души и свести човека о ономе што су преци изгубили. И као што је наша мисао, уз све своје напоре, у стању да замисли загробни живот само у чисто чулним бојама, под ликом „села“, „пребивалишта“, тако она мора мислити на првобитни живот човека у рају у идејама које су му очигледно несразмерне, баш као што се дешавало током његовог пада. Истина је да ако је земља пре Пада била земља, онда је на њој требало да буде дрвећа, река, змија итд. Али да ли су оне биле исте за људску свест, исте величине као сада, велико је питање. У међувремену, Писац живота износи мали одговор на ово питање, а одговор је негативан. Није ли чудно што се чувене рајске реке називају „излазећи“ управо из њихових уста? Обратимо онда пажњу на појаву осећања стида код прародитеља при погледу на оно што су видели пре греха. Израз Животписца, „очи се и једном и другом отворише“, и ово осећање голотиње добро показују у ком правцу се променило знање предака и шта му је са грехом стигло. Пре греха је било више идеолошки; после греха постало је чулније, рационалније и површније. Од суштине ствари се окренуло ка њиховим појавама. Свет се пред њима појавио у огољености своје материјалности, која је замаглила његову духовну суштину, њен идејни садржај. Очи су им се заиста отвориле, али на оно што постоји боље је не гледати: на његову материјалност и хаос, продуховљени и уређени идејама, крајњим циљевима. С времена на време, у палом човеку (нарочито искупљеном) се јавља знање и свест која далеко превазилази тип који је данас уобичајен међу нама. То се дешава, на пример, са генијима који виде у свету оно што је скривено од ограничених умова. Према једној песничкој карактеризацији Гетеа, он И разумео сам разговор лишћа дрвећа, И осетио сам вегетацију траве, Звездана књига му је била јасна, И морски талас му проговори 11. Ова карактеристика даје неку представу о тој врсти знања, различитом од стварног, које човек очигледно може да поседује по природи, али које је од њега заклоњено грубом материјалношћу, такозваном „изгледом ствари“ у филозофији. Пошто је успостављен тако општи принцип за објашњење библијске приче о рају, појединачни детаљи и детаљи ове кратке приче неће представљати никакве потешкоће. У конкретном случају, фокусираћемо се на најзначајнији део приче, односно на њену прву половину (Пост 2,4-10), будући да друга половина, географски подаци приче, као што је приказано на примеру Делића 12, могу дати материјал за читаву књигу. Највећа потешкоћа у овом одељку, после његових података о самом небу, представља повратак ономе што је потпуно завршено у 1. и 2. поглављу, 1–3 приче о стварању. Тумачи су одавно утврдили да 2 гл. Књига Постања из њеног 4. стиха је потпуно независна и, такорећи, независна од поглавља И. Одељење књиге, као што већ показује њен наслов „толедот“, је заправо „генеалогија“, реч коју ЛКСКС преводи βιβλος γενεσεως, „књига Постања.“ преко целе књиге стављају13, тј. Овај наслов показује да прича садржана у одељку представља тако заокружену целину да може да формира посебну књигу и да се, у сваком случају, може читати и разумети без претходног дела књиге, без поглавља И. Постање. Врло је могуће да ју је Мојсије писао независно и одвојено од 1. и 2. Мојсијева, 1–3. и тек при коначном уређивању целе књиге ставио ју је у везу са 1. поглављем и после ње 14. Ланге је већ приметио да 2 гл. Постање прича о стварању са потпуно другачије тачке гледишта од 1. због чега је прича на другачији начин, управо супротан у односу на Поглавље 1. ок. Генеза земље је овде приказана не по принципу временског следа појава, већ тако да је човек, као принцип, постављен на почетак, где би се могао поставити као циљ земаљског света (по Аристотелу, постериус у феномену је приус у идеји). Рајски свет, у мери у којој спаја супротност неба и земље, повезује земљу са небом, главна је идеја другог поглавља. Називајући одељак „ово је порекло неба и земље“, писац даље говори о једној земљи (отуда и даље преуређење: „када је Господ Бог створио земљу и небо“), очигледно не верујући да постоји битна разлика између ње у њеном тадашњем стању (рајска земља) и неба. И на то је имао право, ако је тачно оно што је раније речено о стању човека (заправо његове свести и самосвести) у рају. Даље, писац свакодневног живота указује од ког тренутка у овом одељку своје књиге (према ЛКСКС директно у „књиги“) намерава да да генеалогију (толедот) „небеске“ земље: из времена које је претходило било којој култури на њој, када на њој није било засада и раста „њиве“ 15 (двоструко понављање речи „небеске“ је 15). значајно: поље, „саде” се сматра делом земље, делом обрађеним). Писац свакодневице јасније каже да ће осликати „порекло“, дати „педигре“ (толедот) сваког већег и малог израста њиве: „жбун“ 16 и „трава“ 17. Ови суптилни (и мршави 18) производи поља, каже Писац Постања, нису се могли појавити на земљи одмах након што је Бог створио. За њихов изглед тада су недостајала два битна услова: киша и човек, наводњавање њива кишом и човек који их обрађује. Пошто је кишу послат од Бога („Господ Бог да не пада киша на земљу“), онда су Бог и човек, на његову највећу част, овде представљени као две међусобно помагајуће личности и творци праве културе (у највишем смислу те речи, у смислу оплемењивања) земље. Без Бога оно не би имало своју продуктивну моћ. Без људи, природа би подивљала 19. Киша (хебр. матар), наводњавање земље и човек који је обрађује, дакле, касније су појаве на земљи. Они барем у почетку нису имали баш садашњи изглед, због чега првобитна земља са својом културом није била онаква каква је сада. Земљиште је првобитно наводњавано, тачније обилно наводњавано (хебр. сцхаца, јаче од матара) кроз неку врсту ед. Реч је απαξ λεγομενον (још само у Јову 36, 27), чије се значење губи (посебно касније значење) и коју, нагађањем, различито преносе различити преводиоци: ЛКСКС, Пешито и други – „река“, Таргум „најновији“ тумачи, –фог „облак“. Прво од значења је блиско значењу вавилонске хране - „поток“ 20. Поред ове тајанствене хране, културу тадашње девичанске земље морао је одржавати човек, од ње је створио Бог, земља (као што је „од земље дошла“ и храна), оживљена дахом Божјим. Притом се подразумева да је човек са овим Божјим дахом, који још није потиснут грехом, био различит од данашњег човека колико је био различит од кише и као што је његово посебно пребивалиште на земљи, рај, који је описан у наставку, од данашњих њива са њиховим „жбуном“ и житарицама. Сада писац свакодневног живота мора да говори о овом месту примитивног човека, који је био и пример тадашње културе земље. Далеко од идеје да га не само детаљно опише, већ и да га опише на било који начин, он указује само на битне особине раја, које не могу и не смеју да дају јасну представу о њему (овде у суштини немогуће), већ само оцртавају један чисто апстрактан концепт, тачније идеју о њему. Ипак, писцу свакодневног живота (тачније, очинској легенди коју је овде користио као извор) била је потребна нека реч да означи ову локацију примитивног човека, као што је одређеном речју означио мистериозни начин наводњавања тадашње земље. Као најприкладнију реч овде је одабрао реч ган, заправо „повртњак“, „башта“ (5. Мојс. 11:10). Да ли овај назив преноси идеју да је пребивалиште примитивног човека било нешто строго изоловано и изоловано на земљишту које још није било богато вегетацијом (попут оазе на њој), или указује на унутрашњи садржај овог места, који подсећа на повртњак или башту, тешко је одлучити с обзиром на то што не познајемо древни хебрејски језик. Најбоље је, наравно, ослонити се на најстарије схватање ове речи, које је њен превод у ЛКСКС кроз παραδειος, реч, међутим, није чисто грчка, већ страна грчком језику, судећи по персијској перидаези (у Зенд-Авести) и каснијем хебрејском пардесу Сонгл.34; 5; Нех 2, 8), што значи отприлике парк. Са оваквим схватањем Јев. ган у ЛКСКС, дрвеће је замишљено као суштинска карактеристика раја, у потпуној сагласности са његовим даљим описом од стране Мојсија. Дрво је највиша, кулминирајућа тачка биљног царства, у којој биљка достиже свој завршетак и у коју земља улаже највећу количину својих хранљивих сокова. Као такав, он је најбољи представник све хранљиве и животворне моћи земље, њене биљне и органске моћи. Ова сила у земљи сасвим је довољна не само да подржи сав органски живот, већ и да подржи бесконачно: хиљадама година земља производи и храни милијарде живих бића. Довољно је подржати тако суптилан органски живот као што је људски живот. Зар то заиста не би било довољно за бесконачни наставак индивидуалног људског живота, који ипак захтева мање ове силе од вековног колективног живота организама које храни земља? Било би сасвим довољно да постоји другачија расподела ове моћи на земљи, други начини и услови за њено коришћење. Ова другачија расподела животворне моћи земље била је на њој пре пада човечанства. Представљао га је рај са својим „дрветом 21 живота“, којем се супротстављало дрво које је уништило човека. Дакле, у суштини, жалац смрти (и њен предзнак – старост) је крхак на земљи. „Свечасни Рају, уз шум лишћа, моли се Творцу свега, да отвори капије које сам злочином затворио“ 22. Почетна историја света и човека према првим страницама Библије. Казан. 1906. године О књизи Постање, говор КСИИИ, 6. 3. У хексемеру. фрагм. ап. Дамаск. Сацр. пар. ИИ, 787. Слово 38, за Рождество Христово. ср. песма 7, чл. 105. Тхеологисцх-хомилетисцхес Бибелверк. Дие Генесис. Биелефелд у. Леипз. 1877. С. 80 ф. Иста идентификација се може видети у црквеној служби за Седмицу сира, посвећеној сећању на „изгон Адама“ из раја (а ова служба је израз црквеног погледа на ову тему). Рај назива „славом праведника, лепотом пророка и обитавалиштем светих“ (стих 2 о „Позвах Господа“) и молитва се понавља много пута: „Позвавши ме, уведи ме поново у рај“. Баратински. До Гетеове смрти. Во лаг дас Парадиес? Лајпциг, 1881. Наслов „толедот“ се појављује још неколико пута у књизи Постања и сада се користи да подели ову књигу на њене најприродније делове. Иако су ово мишљење о поглављу 2. Постања први изнели рационалисти, али оно је, без оних закључака које произвољно повезују са њом (о разним ауторима 1. и 2. поглавља – елохисту и јеховисту), прихватљиво и за православног тумача. Овај поглед на начин састављања књиге. Постање је исто тако мало ускраћено за своје божанско надахнуће као и општеприхваћене претпоставке о коначном уређивању књига Пословица, Краљева, Летописа итд. Хеб. сад је овде, као што контекст показује, уско и може. његово првобитно (уп. Бројеви 20,17) значење обрађене њиве. Хеб. сиацх Пост. 21, 15. Јов. 30, 7. Хеб. есев Ген. 1, 30. сре. ос. Пров. 27, 25, где та реч означава биљке корисне за људе. Сиацх - о пустињском грмљу; Вед апстрактно значење речи у 1. Самуиловој. 1, 16; Псалам. 101, 1 ; туга. Занимљиво је да се у изразу „није било човека који би обрађивао земљу“ овај други више не назива ерез, већ адама у складу са адам – човек, створен за њега и његову мајку (у телу). Гункел, Генесис, Готтинген 1902. Хандкомментар зум А. Т. Новацк. Напомена. то „дрво“ овде, као што је често у Библији, такође може бити збирно име. Ако му из неког разлога нико не спори специфично значење које је овде стекао већ дуже време, то је због релативне равнодушности једног или другог значења за општи смисао легенде. Стихера 3 о „Вапих Господу“ у недељи једења меса. Можда ће вас занимати: