Recenzie na dizertačnú prácu biskupa.

Viete to, pretože ste sa už vtedy narodili (Jób 38:21). Otázka neba vyžaruje niečo zvláštne. Mimovoľne pôsobí akosi nebezpečne, na čo je lepšie nemyslieť, pretože tu je ťažké niečo vymyslieť. Tento postoj k tejto problematike je zrejme badateľný už u samotného Spisovateľa Genezis. V tejto časti svojej knihy je veľmi opatrný a rezervovaný. Jeho opis neba je plný opomenutí a nejasností. Hoci je rajskému životu prvých rodičov venovaná celá kapitola a samotný opis raja zaberá takmer polovicu, väčšina tohto opisu hovorí o mieste raja a len dva-tri verše obsahujú opis tohto tajomného miesta prvého človeka. Stručnost v tak dôležitom predmete Spisovateľ všedného dňa nás varuje pred malichernou zvedavosťou v tejto oblasti. Ale zároveň nás táto stručnosť povzbudzuje, aby sme sa obzvlášť pozorne zahĺbili do všeobecného významu a ducha tohto výnimočného úryvku z Biblie. Žiaľ, najnovšia biblická literatúra nám o takej zaujímavej a dôležitej otázke dáva málo. Najvedecké zahraničné komentáre k Starému zákonu sa na príbeh o raji pozerajú ako na ságu a ortodoxní neprekračujú literu textu. Ruská exegetická literatúra má teraz nové a úplné vysvetlenie prvých kapitol knihy Genezis. Máme na mysli množstvo článkov o tejto problematike v „pravoslávnom rozhovore“ (od roku 1900) od Y. K. Bogorodského, ktoré vyšli prednedávnom ako samostatná kniha 1 . Autor príjemne udivuje novým a plodným vysvetlením miest, ktoré zo starých výkladov stratili toľko zo svojho šarmu. S úplnosťou, ktorá je v moderných komentároch zriedkavá, uvádza aj bohaté údaje otcovskej exegézy, takže človek žasne nad jej pokladmi. Zdá sa však, že zámerne utišuje problém raja a vyhýba sa všetkým ťažkostiam kapitoly II. Genesis (jej nečakaný návrat k príbehu o stvorení). Okamžite je jasné, že prvé tri kapitoly Genezis, a najmä II a III, nemožno chápať a vysvetľovať rovnakým spôsobom ako ktorékoľvek iné miesto v Biblii. Metóda výkladu tu musí byť, dalo by sa povedať, priamo protikladná k metóde výkladu iných pasáží Biblie. A je jasné prečo. Život a vzťahy, ktoré opisujú prvé kapitoly knihy Genezis, už nemajú v súčasnom hriešnom svete obdobu. Práca vykladača vo vzťahu ku ktorejkoľvek inej pasáži Biblie spočíva v vrhnutí všetkého možného filologického a archeologického svetla na vysvetľovanú pasáž, inými slovami, dokončiť vynechanie posvätného autora a nahradiť jeho krátky a zrozumiteľný príbeh alebo zdôvodnenie pre súčasníkov dôkladnejším, ktorý viac vyhovuje súčasným požiadavkám na úplnosť pri štúdiu každého fenoménu. Inak tomu nie je ani v prípade biblického príbehu o nebi. Okamžite je zrejmé, že keby sa tu tlmočník odvážil dokončiť čokoľvek so spisovateľom všedného dňa, sprofanoval by svätosť a majestátnu jednoduchosť svojho príbehu. Možno nič nezdiskreditovalo tento príbeh, drahý každému veriacemu od detstva, viac ako Miltonova fantázia a umelecký štetec takzvanej skutočnej maliarskej školy. Spôsob výkladu by tu nemal byť podrobný, ale reštriktívny. Čitateľ by nemal vo svojej predstavivosti prekračovať pevné hranice, ktoré stanovil Bohom inšpirovaný rozprávač. Najlepšie bude, ak pri čítaní tohto výnimočného príbehu v Biblii úplne potlačí svoju predstavivosť, očistí svoje myšlienky od hrubej materiálnosti a vštepuje svojej mysli tú „jednoduchosť“ a „škaredosť“, ktorú od neho požadovali učitelia askézy pre takzvanú „múdru“ modlitbu. Predložme dôkaz o opaku ako najsilnejší dôkaz. Aplikujme obvyklú metódu na vysvetlenie biblického príbehu o raji. Bezpochyby všetko to najlepšie, čo bola zem schopná vyprodukovať, nie súčasná vyčerpaná a schátraná, ale vtedajšia mladá a panenská zem, mohlo zdobiť raj. Vegetácia vtedajšej zeme a najmä raja nemôže byť reprezentovaná v podobe súčasnej vegetácie. Vo vrstvách zemegule sa zachovali skamenené pozostatky pravekej vegetácie. Ohromujú svojou obludnosťou. Väčšina vtedajších druhov vegetácie už vôbec neexistuje. Ak niektorá zo súčasnej vegetácie môže poskytnúť nejakú predstavu o tom, čo bolo vtedy, je to luxusná a nepreniknuteľne hustá (ako v Južnej Amerike) tropická vegetácia. Obrovitosť rastu vtedajších stromov musela zodpovedať kvalite ich plodov. Kvalita toho druhého sa tiež nedá posúdiť podľa aktuálneho ovocia. Panenská zem naliala do týchto plodov svoje mladé a plné životných štiav, ktoré nutričnou hodnotou, ale aj vzhľadom predčili snáď všetky najlepšie druhy moderných jedál. Na základe poznámky Spisovateľa života, že rajské stromy boli nielen dobré v jedle, ale aj vo videní červené, je možné ich obdarovať všetkou hrou farieb a rozmanitosťou tvarov. Naša predstavivosť môže zvýšiť potešenie z tohto raja, koľko chce, rovnako ako fantázia mnohých mytológií. Koľko však takáto reprezentácia hovorí mysli a srdcu? Povedia, že krásu záhrady sprevádzala vnútorná duchovná blaženosť, pokoj a ticho čistého svedomia, sladkosť komunikácie s Bohom, možno Jeho kontemplácia. Ale 1) to je úplne iná vec. Nikto nepochybuje, že nebo je možné aj v chudobnej chatrči. Spisovateľ každodenného života vytrvalo dáva najavo, že predkovia mali nielen duchovný raj, ale aj vonkajšie prostredie, ktoré nenechalo nič lepšie. 2) Spisovateľ každodenného života vlastne nič nehovorí o tomto vnútornom, duchovnom raji predkov, možno ho len predpokladá ako samovysvetľujúci. Zo slov o kliatbe za hriech možno o ňom vyvodiť iba negatívny záver, a to prostredníctvom kontrastu. Všetko, čo bolo poslaným prvým rodičom ako trest za hriech, ich nemalo trýzniť ​​až do hriechu: manželka nemala žiadne pôrodné choroby ani sa nepodriaďovala svojmu manželovi; pre Adama - tvrdá práca a nevyhnutná smrť. Vnútorná, duchovná blaženosť mohla byť u predkov len ťažko zvlášť intenzívna, keďže ich duchovné schopnosti ešte nedostali také široké odhalenie a rozvoj, aký je daný človeku a pravdepodobne aj anjelovi, slovom, každému duchu, len po stáročia. Nedá sa len súhlasiť s tým, že biblický príbeh o raji v jeho striktnej doslovnosti plne neuspokojuje naše duševné potreby, čo je hlavným dôvodom, prečo ho kritická škola považuje za mýtus alebo ságu. Primitívny človek Adam, hoci „raný“, no podobnejší „nebeskému“, ako sme my, v príbehu vyzerá, že má obydlie takmer spoločné so zvieracím svetom, ktorý s ušľachtilou hrdosťou od seba odstrčil, aj keď cítil svoju osamelosť. Nepríjemnosti doslovného chápania biblického príbehu o raji nás zjavne nevyhnutne nútia usadiť sa na alegorickom chápaní tohto príbehu. Pravda, svätý Ján Zlatoústy ostro odsudzuje toto posledné chápanie: „preto blahoslavený Mojžiš zapísal samotný názov toho miesta, aby tí, ktorí milujú plané reči, nemohli oklamať prostoduchých a povedať, že nebo nie je na zemi, ale v nebi, a šíriť takéto bájky“ 2. Porovnateľná väčšina svätých chápala príbeh o raji doslovne. otcovia: Teofil z Antiochie 3, Hipolytos 4, Epifánius 5. Ale už svätý Gregor Teológ, akokoľvek nebezpečný sa mu takýto názor zdal pre jeho jednoducho veriacu dobu, nemohol si nepripustiť, že prísne doslovné chápanie biblického príbehu o raji ho neuspokojovalo. „Človek,“ hovorí, „Boh umiestnil do raja – nech už to raj znamená čokoľvek – ako tvorcu nesmrteľných rastlín, možno božských myšlienok, jednoduchých aj dokonalejších“ 6 . Ešte rozhodnejšie sa na strane alegorického chápania príbehu stáva sv. Efraim Sýrsky: priamo umiestňuje raj do neba 7. Vzhľadom na tento názorový rozdiel medzi svätými otcami v tejto veci sa pravoslávna cirkev nikdy nevyslovila za doslovné pochopenie príbehu a neodsúdila alegorické, alegorické chápanie. Avšak „Presný výklad pravoslávnej viery“ od Jána z Damasku sa prikláňa k prvému pochopeniu. Ale 1) nie je bezvýhradne naklonený, ako uvidíme teraz; 2) táto kniha, nech je akokoľvek smerodajná, nemá v Cirkvi právnu záväznosť. V príbehu o raji sú nepochybne jednoznačne symbolické črty. Toto je už názov krajiny, kde bol: „Ideme“ - „príjemnosť“. Potom 4 ramená rieky Paradise majú zjavnú súvislosť so 4 krajinami sveta. A dva tajomné stromy raja nemožno považovať za jednoduché stromy. Ale alegorické chápanie príbehu, hoci je zrejme hlbšie a je potvrdené určitou symbolikou príbehu, má svoje nepríjemnosti. Veľa dôkazov príbehu hovorí proti nemu. Sú to: presné geografické vymedzenie; poloha raja, najmä označenie Eufratu a Tigridu, čo núti hľadať ho neďaleko Mezopotámie; uznanie historickej vedy kolísky ľudstva v západnej Ázii; jasný náznak od pisateľa Genezis prítomnosti stromov rastúcich zo zeme v raji s ovocím určitej chuti a druhu atď. Ťažkosti rozhodnúť sa pre jeden z dvoch možných spôsobov chápania raja – doslovný alebo historický – už dlho viedli k pokusom spojiť obe chápania. Takýto pokus už možno vidieť v diskusiách o nebi v „Presnom výklade pravoslávnej viery“. „Myslím si, že božský raj bol dvojaký, a preto je učenie, ktoré učili otcovia nesúci Boha, z ktorých niektorí predstavovali raj ako zmyselný a iní ako duchovný, spravodlivé. "S telom sa človek usadil v požehnanej a krásnej krajine a svojou dušou žil neporovnateľne na najvyššom a najkrajšom mieste, kde mal Boha ako svoj domov a svetlé rúcho." „Byť dobre rozpustený a osvetlený všade navôkol tým najjemnejším a najčistejším vzduchom, chvastať sa večne kvitnúcimi rastlinami, presýtený kadidlom, naplnený svetlom, prevyšujúcim myšlienku všetkého zmyselného kúzla a krásy, je raj skutočne božským miestom“ 8. Najucelenejší a najúplnejší systém takejto kombinácie doslovného a alegorického významu v príbehu o raji uvádzajú neskorší interpreti v komentári Langeho 9. Pre každý z hlavných bodov príbehu je tu naznačený „faktický“ alebo „historický“ význam a „symbolický“ význam. a) Rajská záhrada. Historicky: nebeský kvet zeme obklopujúci novorodencov, hoci dospelých, zdanlivo ako detinsky neskúsení ľudia. Bod génia zeme, kde sa spája božská kultúra zeme s pozemskou prírodou, kde sú ovocné stromy ušľachtilé, obilie rastie divo, zvieratá sú pripútané k človeku ako domáce zvieratá, človeku je poskytnutá hojnosť jednoduchej potravy (stromové plody, detská strava) s ľahkou telesnou prácou a výrazným duchovným rastom. Symbolický význam: postavenie vo všeobecnosti v súlade s čistými, pokojnými, radostnými a blaženými ľuďmi, čistým, pokojným, radostným a blaženým Božím pokojom alebo vonkajšou, hmatateľnou prítomnosťou Boha v blízkosti ľudí, ktorá zodpovedá vnútornej komunikácii s Bohom. Najmä: 1) nebeské sklony zeme, zavlažovaná rajská pôda; 2) objektívne nebeské momenty na zemi, ako aj subjektívne z pohľadu detského sveta a sviatočne zmýšľajúcich ľudí; 3) zasľúbená zem, zasvätenie zeme prostredníctvom spasenia; 4) kráľovstvo slávy (Lukáš 23:43; 2. Kor. 11:14); 5) Zem oslávená pre budúce spojenie s nebom (2Pt 3:13; Zj. 20 a nasl.). b) Rajské rieky. Historicky. Phison znamená Phasis, čo stojí v spojení s dávnou slávnou krajinou zlata, Kolchidou. Gihon (hebrejsky „giya“ preraziť = αράττω) Araks; krajina Cush, ktorou preteká, krajina Kozejov, ktorých Strabón a Diodorus umiestňujú do blízkosti Médie a Kaspického mora. Poloha ďalších dvoch riek je istá. Symbolicky: štyri svetové rieky vo všeobecnosti podľa ich vysokého významu, ako aj štyri rieky života a požehnania podmienené nebeskou vlasťou človeka. c) Stromy raja. Historicky: hojnosť okolo prvých ľudí, ale jednoduchá a prispôsobená vývojovému štádiu detstva; obľúbené jedlo pred očami, pôsobí vznešene. Symbolicky: bohatstvo a smútok zbožných. d) Dva stromy medzi rajom. Historicky: v centre je príroda, vybavená rovnakou zázračne šetriacou silou ako nebezpečné, trochu omamné rastliny; prvá, podobne ako druhá, je reprezentovaná centrálnymi, bližšími, neidentifikovateľnými typmi výsadieb. Symbolicky. Strom života je liečivá a životná sila v prírode, v spojení s Božím slovom, soteriologicky stúpa k prameňu večného života v Kristovi, sviatostne k chlebu večného života. Strom, poznanie dobra a zla - príroda je ako strom pokušenia všade, a to v silných, nebezpečných a zakázaných spôsoboch potešenia. Nehovoriac o podrobnostiach a podrobnostiach tohto vysvetlenia biblického príbehu o raji, ktoré sú niekedy veľmi kontroverzné (rajské rieky), svojvoľné (pozri bod: „záhrada Eden – historicky“) a vágne (rovnaký bod: „symbolicky“), všetko je postavené na veľmi, takpovediac, nebezpečnom predpoklade symboliky v skutočných udalostiach. Je pravda, že Starý zákon je naplnený udalosťami a osobami s takzvaným typologickým, reprezentatívnym, mesiášskym významom. Ale rajskú éru ľudského života nemožno v žiadnom prípade zaradiť pod pojem Starého zákona: stojí nad ním. Na samotný Nový zákon sa možno pozerať ako na obnovenie nebeskej zmluvy Boha s ľuďmi namiesto Starého zákona, založenej na obriezke a zákone. Symbolizmus akoby niečo bral zo skutočnej existencie veci a zbavoval túto existenciu nezávislosti a vlastnej hodnoty. Nielen starozákonné obety a všetky rituály mali silu a význam, ako dobre vysvetľuje svätý Pavol, iba v Kristovi a skrze Krista, ale aj celý rad historických postáv a udalostí v Starom zákone sa odohral a existoval iba ako príprava na Krista, a nie v sebe a pre seba. V tomto ohľade celý Starý zákon trochu pripomínal takzvané symbolické činy prorokov, ktoré samy osebe, bez nápadu vloženého do nich, nemali žiaden význam. Takto nebol život ľudstva pred pádom. Bola príliš plná reality na to, aby potrebovala symboliku. Od asimilácie príbehu o raji so symbolickým významom je jeden krok k popretiu skutočného historického významu tohto príbehu. Ak raj v biblickom príbehu o ňom znamená celý primitívny svet, jeho rieky – život a požehnanie, jeho stromy – „spokojnosť bohabojných“, strom poznania – pozemské rozkoše, tak toto všetko, aby dosiahol svoj cieľ, mohlo existovať len v jednom príbehu. Historická, skutočná existencia je na tento účel zbytočná. Obraz nebeského života je redukovaný na symbolickú škrupinu skutočnej reality, ktorá sa pod ním skrýva, a historicko-symbolické vysvetlenie nebeského života sa nenápadne mení na čisto alegorický. Spisovateľ každodenného života zrejme v tomto prípade nepotreboval uchyľovať sa k alegórii. Či už na základe ústnej tradície od samotných predkov, alebo inšpirácie Duchom Svätým, mohol poznať skutočný spôsob života v raji a nemal žiadnu motiváciu skrývať ho pred potomstvom. Bolo tu však niečo, čo Spisovateľovi knihy Genesis neumožňovalo poskytnúť nám jasnú predstavu o raji. Hriech bol príliš veľkou revolúciou, rozruchom v celom vesmíre, aby radikálne nezmenil to, čo priamo ovplyvnil, totiž ľudské vedomie. Najnebezpečnejší a najzávažnejší typ podvodu je, keď lož takmer hraničí s pravdou. Ak je lož príliš ďaleko od pravdy, tak nám hneď odhalí svoju nechutnosť a stratí svoje čaro. Pokušiteľ našich predkov, ak dosiahol taký úspech, len preto, že konal na základe tohto psychologického zákona. Tým, že Eve sľúbil zvláštny druh vedomostí z jedenia zakázaného ovocia, klamal blízko pravde. Mal pravdu v tom, že s hriechom mala nastať celá revolúcia vo vedomí a poznaní človeka. To „poznanie zla“, ktoré prisľúbil predkom, nie je len experimentálnym poznaním hriechu: také poznanie ako čisto negatívne (hriech je smrť, t. j. popretie reality) nemôže dať človeku nič nové. A sám Boh uznáva, že jedením zakázaného ovocia sa do poznania prvých rodičov dostalo niečo nové. Je zrejmé, že pod poznaním zla máme na mysli niečo viac ako experimentálne poznanie hriechu. Čo sa tým presne myslí, odpoveď na to môže dať skutočná povaha nášho súčasného poznania, poznania padlého ľudstva. Duša je predovšetkým sebauvedomujúca bytosť. Sebauvedomenie je jeho hlavnou vlastnosťou. Ak hriech obrátil všetko naruby v duši človeka, mal by ovplyvniť predovšetkým vedomie, myseľ človeka a zmeniť celý jeho charakter. A vidíme, že celé skutočné obsadenie ľudskej mysle, povaha jej poznania, vzbudzuje o nič menej sťažností, aspoň medzi hlboko filozofickými mysliami, ako morálna úroveň ľudstva. Epistemológia už dávno dokázala, že nepoznáme podstatu vecí, ale len ich javy, podľa ktorých môžeme posudzovať podstaty len v takej miere ako podľa dymu o ohni, teda vieme len to, že podstata existuje, ale nie to, čo je. Musíme si len pripustiť myšlienku (a túto myšlienku si vytrvalo vyžaduje celý biblický príbeh o Páde), že vedomie človeka bolo zasiahnuté hriechom a nemohlo si pomôcť, aby bolo zasiahnuté silne a hlboko, aby sme rozpoznali hranicu medzi ľudským životom pred pádom a po ňom, ktorá je pre naše poznanie neprekonateľná, možno do takej miery, že hranica medzi našimi stavmi pozemského a posmrtného života je pre poznanie nepriechodná. Sväté písmo opakovane nazýva blažený život za hrobom rajom, a preto ho považuje v podstate za homogénny so životom našich predkov v raji („Dnes budeš so mnou v raji“, „uchvátený do raja“ atď.). A svätý Efraim bol taký. do istej miery má pravdu, keď kladie nebo do neba a stotožňuje ho s ním 10. Nebo, ako požehnaný stav spravodlivých po smrti, je teda návratom do duše a vedomia človeka toho, čo stratili predkovia. A tak, ako si naša myšlienka s vypätím všetkých síl dokáže predstaviť posmrtný život len ​​v čisto zmyslových farbách, pod obrazom „dedín“, „príbytkov“, tak musí myslieť aj na primitívny život človeka v raji v predstavách, ktoré mu zjavne nie sú úmerné, tak ako to, čo sa odohralo pri jeho páde. Je pravda, že ak bola zem pred pádom zemou, potom na nej mali byť stromy, rieky, hady atď. Ale či boli rovnaké pre ľudské vedomie, rovnaké veľkosti ako teraz, je veľká otázka. Medzitým Spisovateľ života načrtáva malú odpoveď na túto otázku a odpoveď je negatívna. Nie je zvláštne, že slávne rajské rieky sa nazývajú „vyvierajúce“ práve z ich úst? Venujme teda pozornosť tomu, ako sa u prvých rodičov objavuje pocit hanby pri pohľade na to, čo videli pred hriechom. Výraz Spisovateľa života „obom sa otvorili oči“ a tento pocit nahoty dobre ukazujú, akým smerom sa zmenilo poznanie predkov a čo k nemu prišlo hriechom. Pred hriechom to bolo skôr ideologické; po hriechu sa stal zmyselnejším, racionálnejším a povrchnejším. Od podstaty vecí sa to obrátilo k ich javom. Svet sa pred nimi zjavil v nahote svojej materiálnosti, ktorá zatemnila jeho duchovnú podstatu, jeho ideový obsah. Ich oči sa skutočne otvorili, ale na to, čo existuje, je lepšie sa nepozerať: na jeho materiálnosť a chaos, zduchovnené a usporiadané myšlienkami, konečné ciele. Z času na čas sa u padlého človeka (najmä vykúpeného) objaví poznanie a vedomie, ktoré ďaleko presahuje typ, ktorý je teraz medzi nami bežný. Stáva sa to napríklad u géniov, ktorí vidia vo svete to, čo je obmedzené mysľou skryté. Podľa jednej básnickej charakteristiky Goetheho bol A pochopil som rozhovor listov stromov, A cítil som vegetáciu trávy, Hviezdna kniha mu bola jasná, A morská vlna k nemu prehovorila 11. Táto charakteristika dáva určitú predstavu o tomto druhu vedomostí, odlišných od skutočných, ktoré človek môže mať očividne od prírody, ale ktoré sú mu zakryté hrubou materialitou, takzvaným „vzhľadom veci“ vo filozofii. Po stanovení takejto všeobecnej zásady na vysvetlenie biblického príbehu o raji nebudú jednotlivé podrobnosti a podrobnosti tejto poviedky predstavovať žiadne ťažkosti. V tomto prípade sa zameriame na najvýznamnejšiu časť príbehu, a to na jeho prvú polovicu (Gn 2,4-10), keďže v druhej polovici môžu geografické údaje príbehu, ako ukazuje príklad Delitzsch 12, poskytnúť materiál na celú knihu. Najväčším problémom v tejto časti, po jej údajoch o samotnom nebi, je návrat k tomu, čo bolo úplne dokončené v kapitole 1. a 2, 1–3 príbehoch o stvorení. Tlmočníci už dávno zistili, že 2 ch. Kniha Genezis od svojho 4. verša je úplne nezávislá a akoby nezávislá od kapitoly I. oddelenie knihy, ako ukazuje už jej názov „toledot“, je v skutočnosti „genealógia“, slovo, ktoré LXX prekladá βίβλος γενέσεως, „kniha Genezis“, t.j. Tento názov ukazuje, že príbeh obsiahnutý v časti predstavuje taký ucelený celok, že môže tvoriť osobitnú knihu a v každom prípade sa dá prečítať a pochopiť bez predchádzajúcej časti knihy, bez kapitoly I. Genesis. Je veľmi možné, že ju Mojžiš napísal nezávisle a oddelene od 1M 1 a 2, 1–3 a až pri záverečnej úprave celej knihy ju dal do súvislosti s 1. kapitolou a po nej 14. Lange už poznamenal, že 2 ch. Genesis rozpráva príbeh stvorenia z úplne iného uhla pohľadu ako 1., preto ho rozpráva iným spôsobom, presne opačne ako v kapitole 1. ok. Genéza zeme je tu prezentovaná nie podľa princípu časovej postupnosti javov, ale tak, že človek ako princíp je postavený na počiatok, kde by mohol byť umiestnený ako cieľ pozemského sveta (podľa Aristotela je posterius vo fenoméne prius v idei). Rajský svet do tej miery, do akej spája protiklad neba a zeme, spája zem s nebom, je hlavnou myšlienkou druhej kapitoly. Keď pisateľ nazval časť „toto je pôvod neba a zeme“, ďalej hovorí o jednej zemi (preto ďalšie preskupenie: „keď Pán Boh stvoril zem a nebo“), zjavne neveriac, že ​​medzi ňou bol podstatný rozdiel v jej vtedajšom stave (rajská zem) a nebo. A mal na to právo, ak platí to, čo už bolo povedané o stave človeka (v skutočnosti jeho vedomia a sebauvedomenia) v raji. Ďalej pisateľ každodenného života uvádza, od ktorého momentu v tejto časti svojej knihy (podľa LXX priamo v „knihe“) mieni podať genealógiu (toledot) „nebeskej“ zeme: z čias predchádzajúcich akejkoľvek kultúre na nej, keď na nej neboli žiadne výsadby a porasty „pola“ 15 (dvojité opakovanie slova „v blízkosti zeme je významné“: časť zeme, časť obrobená). Spisovateľ každodenného života rozhodnejšie hovorí, že zobrazí „pôvod“, uvedie „rodokmeň“ (toledot) každého veľkého a malého porastu poľa: „ker“ 16 a „tráva“ 17. Tieto subtílne (a vychudnuté 18) produkty z poľa, hovorí Spisovateľ Genezis, sa nemohli objaviť na zemi hneď po jej stvorení Bohom. Pre ich vzhľad vtedy chýbali dve podstatné podmienky: dážď a človek, zavlažovanie polí dažďom a človek ich obrábanie. Keďže dážď je zoslaný Bohom („Pán Boh nebude pršať na zem“), Boh a človek sú tu na jeho najväčšiu česť predstavení ako dve navzájom si pomáhajúce postavy a tvorcovia skutočnej kultúry (v najvyššom zmysle slova, v zmysle zušľachťovania) zeme. Bez Boha by to nemalo svoju produktívnu silu. Bez ľudí by príroda zúrila 19. Dážď (hebr. matar), zavlažujúci zem a človek, ktorý ju obrába, sú teda neskoršími javmi na zemi. Prinajmenšom spočiatku nemali presne svoju súčasnú podobu, a preto pôvodná krajina s kultúrou nebola taká, aká je teraz. Zem bola pôvodne zavlažovaná, či skôr hojne zavlažovaná (hebr. schaca, silnejšia ako matar) prostredníctvom akejsi vých. Slovo je ἄπαξ λεγόμενον (zatiaľ len v Jóbovi 36, 27), ktorého význam sa stráca (najmä neskorší význam) a ktoré hádaním prenášajú rôzne prekladatelia: LXX, Peshito a iní - „rieka“, Targum „oblak“, „interpreti“ – „hmla“. Prvý z významov je blízky významu babylonského jedla - „prúd“ 20. Okrem tohto tajomného jedla musel kultúru vtedajšej panenskej krajiny udržiavať aj človek, stvorený Bohom z nej, zem (akože „zo zeme vzišla“ a potrava), oživovaná Božím dychom. Zároveň je samozrejmé, že človek s týmto Božím dychom, ktorý ešte nebol potlačený hriechom, sa tak líšil od dnešného človeka, ako bol od dažďa, a ako jeho osobitné bydlisko na zemi, raj, ktorý je popísaný nižšie, je od súčasných polí s ich „kríkmi“ a obilím. Teraz musí spisovateľ každodenného života hovoriť o tomto mieste primitívneho človeka, ktoré bolo tiež príkladom vtedajšej kultúry zeme. Ďaleko od myšlienky ho nielen podrobne opísať, ale aj akýmkoľvek spôsobom opísať, naznačuje len podstatné črty raja, ktoré o ňom nemôžu a ani nemajú dať jasnú predstavu (tu v podstate nemožné), ale len načrtnúť čisto abstraktný pojem, či skôr jeho predstavu. Spisovateľ každodenného života (presnejšie otcovská legenda, ktorú tu použil ako prameň) však potreboval nejaké slovo na označenie tohto miesta pračloveka, rovnako ako istým slovom označil tajomný spôsob zavlažovania vtedajšej krajiny. Ako najvhodnejšie slovo tu zvolil slovo gan, vlastne „zeleninová záhrada“, „záhrada“ (Dt 11:10). Či tento názov vyjadruje myšlienku, že sídlo primitívneho človeka bolo niečím prísne izolovaným a izolovaným na zemi, ktorá ešte nebola bohatá na vegetáciu (ako oáza na nej), alebo či naznačuje vnútorný obsah tohto miesta, pripomínajúceho zeleninovú záhradu alebo záhradu, je ťažké rozhodnúť vzhľadom na našu neznalosť starovekého hebrejského jazyka. Najlepšie je, samozrejme, spoliehať sa na najstaršie chápanie tohto slova, čo je jeho preklad v LXX cez παράδειος, slovo však nie je čisto grécke, ale gréckemu jazyku cudzie, súdiac podľa perzskej peridaeza (v Zend-Avesta) a neskoršej hebrejčiny,4,513;Song. 2, 8), teda približne park. S týmto chápaním hebr. gan v LXX sú stromy chápané ako podstatná črta raja, v plnom súlade s jeho ďalším opisom Mojžišom. Strom je najvyšší, vrcholný bod rastlinnej ríše, v ktorom rastlina dospieva a do ktorého zem investuje najväčšie množstvo svojich výživných štiav. Ako taký je najlepším predstaviteľom všetkej výživnej a životodarnej sily zeme, jej rastlinnej a organickej sily. Táto sila na Zemi je úplne dostatočná nielen na podporu všetkého organického života, ale aj na podporu nekonečna: po tisíce rokov Zem produkuje a živí miliardy živých bytostí. Stačí podporovať taký jemný organický život, akým je ľudský život. Naozaj by to nestačilo na nekonečné pokračovanie individuálneho ľudského života, ktorý si predsa len vyžaduje menej tejto sily ako stáročný kolektívny život organizmov živených zemou? Úplne by stačilo, keby bolo na zemi iné rozloženie tejto sily, iné spôsoby a podmienky na jej využitie. Toto odlišné rozloženie životodarnej sily zeme na nej bolo pred pádom ľudstva. Predstavoval ho raj so svojím „stromom 21 života“, proti ktorému stál strom, ktorý zničil človeka. Takže v podstate je osteň smrti (a jej predzvesť – staroba) na zemi krehký. "Chutný raj! s hlukom svojich listov sa modlite k Stvoriteľovi všetkého, aby otvoril brány, ktoré som zavrel zločinom." 22. Počiatočné dejiny sveta a človeka podľa prvých stránok Biblie. Kazaň. 1906 O knihe Genezis, prejav XIII, 6. 3. V hexémere. fragm. ap. Damask. Sakr. ods. II, 787. Slovo 38, pre Narodenie Krista. St. báseň 7, čl. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Bielefeld u. Leipz. 1877. S. 80 f. Rovnakú identifikáciu možno vidieť aj na bohoslužbách pre Týždeň syrov, venovaných spomienke na „vyhnanie Adama“ z raja (a táto bohoslužba je vyjadrením názoru Cirkvi na túto tému). Raj nazýva „slávou spravodlivých, krásou prorokov a príbytkom svätých“ (verš 2 o „Volal som k Pánovi“) a modlitba sa mnohokrát opakuje: „Keď si ma povolal, priveď ma znova do raja“. Baratýnsky. Na Goetheho smrť. Zaostávate za Paradies? Lipsko, 1881. Názov „toledot“ sa v knihe Genezis objavuje ešte niekoľkokrát a teraz sa používa na rozdelenie tejto knihy na jej najprirodzenejšie časti. Tento názor o kapitole 2. Genezis síce prvýkrát vyjadrili racionalisti, ale bez tých záverov, ktoré si s ňou svojvoľne spájajú (o rôznych autoroch kapitol 1 a 2 - Elohistovi a Jehovahistovi), je prijateľný aj pre pravoslávneho vykladača. Tento pohľad na spôsob zostavovania knihy. Genesis je rovnako málo odopretá svojou božskou inšpiráciou ako všeobecne uznávané predpoklady o konečnej úprave kníh Prísloví, Kráľov, Kroník atď. Heb. smutný je tu, ako ukazuje kontext, úzky a májový. jeho pôvodný (4M 20:17) význam obrábaného poľa. Heb. siach 1M 21, 15. Jób. 30, 7. Heb. esev Gen. 1, 30. st. os. Prov. 27, 25, kde slovo znamená bylinky užitočné pre človeka. Siach - o púštnych kríkoch; Stred abstraktný význam slova v 1. Samuelovej. 1, 16; žalm. 101, 1; smútok. Je pozoruhodné, že vo výraze „neexistoval človek, ktorý by obrábal pôdu“, sa tento už nenazýva erez, ale adama v súlade s adam – muž, ako stvorený pre neho a jeho matku (v tele). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Poznámka. ten „strom“ tu, ako často v Biblii, môže byť aj súhrnným názvom. Ak s ním nikto z nejakého dôvodu dlho nespochybňuje konkrétny význam, ktorý tu nadobudol, je to pre relatívnu ľahostajnosť toho či onoho významu pre všeobecný význam legendy. Stichera 3 na tému „Krikal som k Pánovi“ o týždni jedenia mäsa. Mohlo by vás zaujímať: