Recenzii despre disertația Episcopului.

Știi asta pentru că te-ai născut deja atunci (Iov 38:21). Întrebarea cerului emană ceva special. Pare involuntar cumva periculos, ceva la care este mai bine să nu te gândești, pentru că e greu să te gândești la ceva aici. Această atitudine față de această problemă este aparent deja vizibilă în Scriitorul Genezei însuși. Este foarte atent și rezervat în această secțiune a cărții sale. Descrierea lui despre rai este plină de omisiuni și ambiguități. Deși un întreg capitol este dedicat vieții în paradis a primilor părinți, iar descrierea paradisului în sine ocupă aproape jumătate din ea, cea mai mare parte a acestei descrieri vorbește despre locația paradisului și doar două sau trei versete conțin o descriere a acestei locații misterioase a primului om. Concizie într-un subiect atât de important Scriitorul vieții de zi cu zi ne avertizează împotriva curiozității meschine în acest domeniu. Dar, în același timp, această concizie ne încurajează să pătrundem cu atenție în sensul general și spiritul acestui loc excepțional din Biblie. Din păcate, cea mai recentă literatură biblică ne oferă puțin despre o problemă atât de interesantă și importantă. Cele mai științifice comentarii străine despre Vechiul Testament privesc povestea paradisului ca pe o saga, iar ortodocșii nu depășesc litera textului. Literatura exegetică rusă are acum o explicație nouă și completă a primelor capitole ale cărții Geneza. Ne referim la o serie de articole pe această temă în „Interlocutorul ortodox” (din 1900) de Y. K. Bogorodsky, care au fost publicate nu cu mult timp în urmă ca o carte separată 1 . Autorul uimește plăcut cu o nouă și fructuoasă explicație a locurilor care și-au pierdut atât de mult din farmecul din vechile interpretări. Cu o completitudine rară în comentariile moderne, el introduce, de asemenea, bogatele date ale exegezei paterne, făcând să se minuneze de comorile ei. Dar pare să tacă în mod deliberat problema paradisului și să evite toate dificultățile capitolului II. Geneza (întoarcerea ei neașteptată la povestea creației). Este imediat clar că primele trei capitole ale Genezei, și mai ales II și III, nu pot fi înțelese și explicate în același mod ca orice alt loc din Biblie. Metoda de interpretare aici trebuie să fie, s-ar putea spune, direct opusă metodei de expunere a altor pasaje din Biblie. Și este clar de ce. Viața și relațiile pe care le descriu primele capitole ale cărții Geneza nu mai au o analogie cu ele însele în lumea păcătoasă actuală. Lucrarea interpretului în legătură cu orice alt pasaj al Bibliei se rezumă la a arunca toată lumina filologică și arheologică posibilă asupra pasajului explicat, cu alte cuvinte, să pună capăt omisiunilor autorului sacru și să înlocuiască povestea sau raționamentul său scurt și ușor de înțeles pentru contemporani cu unul mai amănunțit, care să satisfacă mai mult cerințele actuale de completitudine în studiul fiecărui fenomen. Nu este așa cu povestea biblică a raiului. Este imediat evident că, dacă interpretul ar fi îndrăznit să termine ceva aici cu scriitorul vieții de zi cu zi, ar fi profanat sfințenia și simplitatea maiestuoasă a poveștii sale. Nimic, poate, nu a discreditat această poveste, dragă fiecărui credincios încă din copilărie, mai mult decât fantezia lui Milton și pensula artistică a așa-zisei școli reale de pictură. Metoda de interpretare aici nu ar trebui să fie detaliată, ci restrictivă. Cititorul nu trebuie să încalce în imaginația sa granițele ferme stabilite de naratorul inspirat de Dumnezeu. Cel mai bun lucru va fi dacă, citind această poveste excepțională din Biblie, își suprimă complet imaginația, își curăță gândurile de materialitatea grosolană, dând minții acea „simplitate” și „urățenie” pe care le cereau profesorii de asceză pentru așa-zisa rugăciune „inteligentă”. Să prezentăm dovada contrariului ca fiind cea mai puternică dintre dovezi. Să aplicăm metoda obișnuită pentru a explica povestea biblică a paradisului. Fără îndoială, tot ce era în stare să producă pământul, nu cel actual epuizat și dărăpănat, ci pământul tânăr și virgin de atunci, putea împodobi paradisul. Vegetația pământului de atunci și, în special, a paradisului nu poate fi reprezentată sub forma vegetației actuale. Rămășițele fosilizate ale vegetației primitive au fost păstrate în straturile globului. Ei uimesc prin enormitatea lor. Majoritatea speciilor de vegetație de atunci nu mai există deloc. Dacă vreuna din vegetația actuală poate da o idee despre ceea ce a fost atunci, aceasta este vegetația tropicală luxoasă și impenetrabil de densă (ca în America de Sud). Enormitatea creșterii arborilor din acea vreme trebuia să corespundă calității fructelor lor. De asemenea, calitatea acestora din urmă nu poate fi judecată după fructele actuale. Pământul virgin și-a turnat sucuri tinere și pline de viață în aceste fructe, iar ele, ca valoare nutritivă, precum și ca aspect, au depășit poate toate cele mai bune tipuri de alimente moderne. Pe baza remarcii Scriitorului Vieții că copacii paradisului nu erau buni doar în mâncare, ci și roșii în viziune, se poate înzestra cu tot jocul de culori și cu toată varietatea formelor. Imaginația noastră poate spori deliciile acestui paradis cât îi place, la fel cum fantezia multor mitologii. Dar cât de mult spune o astfel de reprezentare minții și inimii? Ei vor spune că frumusețea grădinii a fost însoțită de fericirea spirituală interioară, pacea și liniștea unei conștiințe curate, dulceața comunicării cu Dumnezeu, poate contemplarea Lui. Dar 1) aceasta este o chestiune complet diferită. Nimeni nu se îndoiește că raiul este posibil chiar și în coliba unui sărac. Scriitorul vieții de zi cu zi arată cu insistență că strămoșii nu aveau doar un paradis spiritual, ci și un mediu exterior care nu lăsa nimic mai bun de dorit. 2) Scriitorul vieții de zi cu zi de fapt nu spune nimic despre acest paradis interior, spiritual al strămoșilor, poate doar presupunând că se explică de la sine. Despre el se poate trage doar o concluzie negativă, prin contrast, din cuvintele blestemului pentru păcat. Tot ceea ce este trimis primilor părinți ca pedeapsă pentru păcat nu ar fi trebuit să-i chinuie până la păcat: soția nu avea boli de naștere și nici supunere față de soțul ei; pentru Adam – muncă grea și moarte inevitabilă. Fericirea interioară, spirituală, cu greu ar fi putut fi deosebit de intensă în rândul strămoșilor, din moment ce abilitățile lor spirituale nu primiseră încă acea revelație și dezvoltare largă care este dată atât unei persoane, cât și, probabil, unui înger, într-un cuvânt, fiecărui spirit, doar de secole. Nu se poate decât să fie de acord că povestea biblică a paradisului, luată în stricta sa literalitate, nu satisface pe deplin nevoile noastre mentale, care este motivul principal pentru care școala critică o consideră un mit sau o saga. Omul primitiv, Adam, deși „devreme”, dar mai asemănător cu „Ceresc” decât noi, în poveste pare să aibă o locuință aproape în comun cu lumea animală, pe care el a îndepărtat-o ​​cu mândrie nobilă de sine chiar și atunci când și-a simțit singurătatea. Inconvenientele unei înțelegeri literale a poveștii biblice a paradisului, aparent, ne obligă în mod inevitabil să ne hotărâm pe o înțelegere alegorică a acestei povești. Adevărat, Sfântul Ioan Gură de Aur condamnă aspru această ultimă înțelegere: „din acest motiv, fericitul Moise a notat chiar numele locului, pentru ca cei care iubesc vorbăria degeaba să nu poată înșela pe cei simpli și să spună că raiul nu este pe pământ, ci în rai și să răspândească astfel de fabule” 2. părinţi: Teofil din Antiohia 3, Hippolit 4, Epifanie 5. Dar deja Sfântul Grigorie Teologul, oricât de periculoasă i s-ar părea o asemenea opinie pentru timpul său pur și simplu de credință, nu a putut să nu admită că o înțelegere strict literală a poveștii biblice despre paradis nu l-a mulțumit. „Omul”, spune el, „Dumnezeu l-a așezat în paradis – orice înseamnă paradis – ca făcător de plante nemuritoare, poate de gânduri divine, atât simple, cât și mai desăvârșite” 6 . Sf. devine și mai hotărâtor de partea înțelegerii alegorice a poveștii. Efraim Sirul: el plasează direct paradisul în ceruri 7. Având în vedere această împărțire de opinii între Sfinții părinți în materie, Biserica Ortodoxă nu s-a pronunțat niciodată pentru o înțelegere literală a poveștii și nu a condamnat înțelegerea alegorică, alegorică. Cu toate acestea, „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” a lui Ioan Damaschinul înclină spre prima înțelegere. Dar 1) nu este înclinat necondiționat, așa cum vom vedea acum; 2) această carte, oricât de autoritară ar fi, nu are forță juridică obligatorie în Biserică. Există, fără îndoială, trăsături clar simbolice în povestea paradisului. Acesta este deja numele țării în care a fost: „Mergem” - „plăcere”. Atunci cele 4 brațe ale râului Paradise au o legătură evidentă cu cele 4 țări ale lumii. Iar cei doi copaci misterioși ai paradisului nu pot fi considerați simpli copaci. Dar înțelegerea alegorică a poveștii, deși aparent este mai profundă și este confirmată de o oarecare simbolistică a poveștii, are inconvenientele ei. O mare parte din dovezile poveștii vorbesc împotriva lui. Acestea sunt: ​​definirea geografică precisă; locația paradisului, în special indicația Eufratului și a Tigrului, obligând să-l caute nu departe de Mesopotamia; recunoașterea de către știința istorică a leagănului umanității în Asia de Vest; o indicație clară de la scriitorul Genezei despre prezența în paradis a arborilor care cresc din pământ, cu fructe de un anumit gust și tip etc. Dificultatea de a se stabili pe una dintre cele două moduri posibile de înțelegere a paradisului - literal sau istoric - a dat naștere mult timp la încercări de a combina ambele înțelegeri. O astfel de încercare poate fi văzută deja în discuțiile despre cer din „Expunerea exactă a credinței ortodoxe”. „Cred că paradisul divin era dublu și, prin urmare, învățătura predată de părinții purtători de Dumnezeu, dintre care unii au reprezentat paradisul ca senzual, iar alții ca spiritual, este corectă.” „Cu trupul său, omul s-a așezat într-o țară binecuvântată și frumoasă, și cu sufletul său a trăit incomparabil în locul cel mai înalt și mai frumos, unde L-a avut ca casă și haină strălucitoare pe Dumnezeu.” „Fiind bine dizolvat și iluminat de jur împrejur de cel mai fin și mai pur aer, etalând plante mereu înflorite, saturate de tămâie, pline de lumină, depășind gândul la orice farmec și frumusețe senzuală, paradisul este un loc cu adevărat divin” 8. Sistemul cel mai complet și complet al unei astfel de combinații de sens literal și alegoric în povestea paradisului este dat de interpreții de mai târziu în comentariul lui Lange 9. Pentru fiecare dintre punctele principale ale poveștii, aici sunt indicate un sens „factic” sau „istoric” și un sens „simbolic”. a) Grădina Edenului. Din punct de vedere istoric: floarea cerească a pământului care înconjoară nou-născuții, deși adulți, părând a fi oameni copilăresc fără experiență. Punctul geniului pământului, unde cultura divină a pământului este unită cu natura pământească, unde pomii fructiferi sunt nobili, cerealele cresc sălbatice, animalele sunt atașate omului ca animalele domestice, omul este asigurat cu o abundență de hrană simplă (fructe de pom, hrană pentru copii) cu muncă corporală ușoară și creștere spirituală semnificativă. Semnificație simbolică: starea în general în acord cu oamenii curați, pașnici, veseli și fericiți, pacea pură, pașnică, veselă și fericită a lui Dumnezeu sau prezența exterioară, tangibilă a lui Dumnezeu lângă oameni, corespunzătoare comunicării interne cu Dumnezeu. În special: 1) înclinații cerești ale pământului, sol paradisian irigat; 2) momentele cerești obiective pe pământ, precum și cele subiective în viziunea lumii copiilor și a oamenilor cu minte festivă; 3) pământul promis, dedicarea pământului prin mântuire; 4) împărăția slavei (Luca 23:43; 2 Cor. 11:14); 5) pământul glorificat pentru unirea viitoare cu cerul (2 Petru 3:13; Apoc. 20 și următoarele). b) Râurile Paradisului. Din punct de vedere istoric. Phison înseamnă Phasis, fiind în legătură cu faimosul tărâm al aurului, Colchis. Gihon (ebraică „giya” a sparge = αράττω) Araks; țara lui Cuș prin care curge, țara cosaenilor, pe care Strabon și Diodor îi plasează în vecinătatea Mediei și a Mării Caspice. Locația celorlalte două râuri este sigură. Simbol: cele patru râuri ale lumii în general, după înaltă semnificație, precum și cele patru râuri ale vieții și binecuvântărilor condiționate de patria cerească a omului. c) Copacii Paradisului. Din punct de vedere istoric: abundență în jurul primilor oameni, dar simplu și adaptat stadiului de dezvoltare din copilărie; mâncarea preferată în fața ochilor, acționând înnobilant. Simbolic: bogăția și tristețea evlavioșilor. d) Doi copaci printre paradis. Din punct de vedere istoric: natura se află în centrul ei, dotată cu aceeași putere salvatoare miraculosă ca și cu plantele periculoase, oarecum îmbătătoare; primul, ca și al doilea, este reprezentat prin tipuri de plantații centrale, mai apropiate, neidentificabile. Simbolic. Pomul vieții este o forță vindecătoare și vitală în natură, în legătură cu cuvântul lui Dumnezeu, ridicându-se soteriologic la izvorul vieții veșnice în Hristos, sacramental la pâinea vieții veșnice. Arborele, cunoașterea binelui și a răului - natura este ca pomul ispitei peste tot, și anume în mijloacele de plăcere puternice, periculoase și interzise. Ca să nu mai vorbim de detaliile și detaliile acestei explicații pentru povestea biblică a paradisului, care sunt uneori foarte controversate (râurile paradisului), arbitrare (vezi punctul: „grădina Edenului – istoric”) și vagi (același punct: „simbolic”), totul este construit pe o presupunere foarte, ca să spunem așa, periculoasă a simbolismului în evenimente reale. Este adevărat că Vechiul Testament este plin de evenimente și persoane cu semnificație așa-zisă tipologică, reprezentativă, mesianică. Dar epoca paradisului a vieții umane nu poate fi în niciun fel subsumată conceptului Vechiului Testament: ea se află deasupra lui. Noul Testament însuși poate fi privit ca restabilirea legământului ceresc al lui Dumnezeu cu oamenii în locul Vechiului Testament, bazat pe circumcizie și lege. Simbolismul, parcă, ia ceva din existența reală a unui lucru, privând această existență de independență și valoare de sine. Nu numai jertfele Vechiului Testament și toate ritualurile au avut putere și semnificație, după cum explică bine Sfântul Pavel, numai în Hristos și prin Hristos, ci și o serie întreagă de figuri și evenimente istorice din Vechiul Testament au avut loc și au existat doar ca o pregătire pentru Hristos, și nu în sine și pentru sine. În acest sens, întregul Vechi Testament amintea oarecum de așa-zisele acțiuni simbolice ale profeților, care în sine, luate fără ideea pusă în ele, nu aveau niciun sens. Nu așa era viața omenirii înainte de cădere. Era prea plină de realitate pentru a avea nevoie de simbolism. De la asimilarea poveștii despre paradis cu semnificație simbolică este un pas până la negarea sensului real, istoric din spatele acestei povești. Dacă paradisul în povestea biblică despre el înseamnă întreaga lume primitivă, râurile ei - viața și binecuvântarea, copacii ei - „mulțumirea celor evlavioși”, arborele cunoașterii - plăcerile pământești, atunci toate acestea, pentru a-și atinge scopul, ar putea exista doar într-o singură poveste. Existența istorică, reală, este inutilă în acest scop. Imaginea vieții cerești este redusă la o înveliș simbolică a adevăratei realități care se ascunde sub ea, iar explicația istorico-simbolică a vieții cerești se transformă imperceptibil într-una pur alegorică. Aparent, scriitorul din viața de zi cu zi nu a avut nevoie să recurgă la alegorie în acest caz. Fie prin tradiția orală a strămoșilor înșiși, fie prin inspirație de la Duhul Sfânt, el putea cunoaște adevăratul mod de viață în paradis și nu avea nicio motivație să-l ascundă de urmași. Dar a existat ceva care nu i-a permis Scriitorului Genezei să ne dea o idee clară despre paradis. Păcatul a fost o revoluție prea mare, o tulburare în întregul univers, pentru a nu schimba radical ceea ce a afectat direct, și anume conștiința umană. Cel mai periculos și mai grav tip de înșelăciune este atunci când minciuna aproape că se limitează la adevăr. Dacă o minciună este prea departe de adevăr, atunci ne dezvăluie imediat natura sa dezgustătoare și își pierde farmecul. Ispititor al strămoșilor noștri, dacă a obținut un asemenea succes, a fost doar pentru că a acționat pe baza acestei legi psihologice. Promițându-i Evei un tip special de cunoaștere de la mâncarea fructului interzis, el a mințit aproape de adevăr. Avea dreptate că odată cu păcatul era pe cale să se producă o întreagă revoluție în conștiința și cunoașterea omului. Acea „cunoaștere a răului” pe care le-a promis strămoșilor nu este doar o cunoaștere experimentală a păcatului: o astfel de cunoaștere pur negativă (păcatul este moartea, adică negarea realității) nu ar putea oferi omului nimic nou. Și Dumnezeu însuși recunoaște că prin mâncarea din fructul interzis, ceva nou a ajuns la cunoștința primilor părinți. Evident, prin cunoaşterea răului înţelegem ceva mai mult decât cunoaşterea experimentală a păcatului. Ce se înțelege exact prin aceasta, răspunsul la aceasta poate fi dat de natura reală a cunoștințelor noastre actuale, cunoașterea umanității căzute. Sufletul este în primul rând o ființă conștientă de sine. Conștiința de sine este principala sa proprietate. Dacă păcatul a întors totul cu susul în jos în sufletul unei persoane, atunci ar fi trebuit să afecteze, în primul rând, conștiința, mintea unei persoane și să-i schimbe întregul caracter. Și vedem că întreaga distribuție reală a minții umane, natura cunoașterii ei, stârnește nu mai puține plângeri, cel puțin printre mințile filozofice profunde, decât nivelul moral al umanității. Epistemologia a dovedit de mult că nu cunoaștem esența lucrurilor, ci doar fenomenele lor, prin care nu putem judeca esențe decât în ​​aceeași măsură ca prin fumul despre foc, adică putem ști doar că esența există, dar nu și ceea ce este. Trebuie doar să admitem gândul (și acest gând este solicitat cu insistență de întreaga poveste biblică despre Cădere) că conștiința omului a fost afectată de păcat și nu a putut să nu fie afectată puternic și profund, pentru a recunoaște linia dintre viața umană înainte de Cădere și după aceasta este impracticabilă pentru cunoștințele noastre, poate în măsura în care linia dintre stările noastre pământești și cele de apoi este de netrecut. Sfânta Scriptură numește în mod repetat viața binecuvântată dincolo de mormânt paradis și, prin urmare, o consideră în esență omogenă cu viața strămoșilor noștri în paradis („Astăzi vei fi cu mine în paradis”, „prins în paradis” etc.). Și Sfântul Efrem așa a fost. într-o oarecare măsură are dreptate în a aşeza raiul în cer şi a-l identifica cu el 10. Raiul, ca stare binecuvântată a drepţilor după moarte, este deci întoarcerea la sufletul şi conştiinţa omului a ceea ce a fost pierdut de strămoşi. Și așa cum gândul nostru, cu toate eforturile sale, este capabil să-și imagineze viața de apoi numai în culori pur senzuale, sub imaginea „satelor”, „locuințelor”, așa trebuie să se gândească la viața primitivă a omului în paradis în idei care sunt evident necomensurate cu ea, la fel ca ceea ce a avut loc în timpul căderii sale. Este adevărat că dacă pământul înainte de cădere era pământ, atunci ar fi trebuit să fie copaci, râuri, șerpi etc. Dar dacă au fost aceleași pentru conștiința umană, aceleași mărimi ca și acum, este o mare întrebare. Între timp, Writer of Life conturează un mic răspuns la această întrebare, iar răspunsul este negativ. Nu este ciudat că faimoasele râuri ale paradisului sunt numite „emanând” tocmai din gura lor? Să fim atunci atenți la apariția unui sentiment de rușine la primii părinți la vederea a ceea ce au văzut înaintea păcatului. Expresia Scriitorului Vieții, „ochii amândurora s-au deschis”, și acest sentiment al goliciunii cuiva arată bine în ce direcție s-a schimbat cunoștințele strămoșilor și ce i-a venit odată cu păcatul. Înainte de păcat era mai mult ideologic; după păcat a devenit mai senzuală, rațională și mai superficială. Din esența lucrurilor s-a îndreptat spre fenomenele lor. Lumea a apărut în fața lor în goliciunea materialității sale, care i-a întunecat esența spirituală, conținutul ei ideologic. Ochii lor au fost într-adevăr deschiși, dar la ceea ce în existență este mai bine să nu privim: materialitatea și haosul său, spiritualizate și ordonate de idei, scopuri finale. Din când în când, în omul căzut (în special răscumpărat) apar cunoștințe și conștiințe care depășesc cu mult tipul care este acum comun printre noi. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, cu genii care văd în lume ceea ce este ascuns minților limitate. Potrivit unei caracterizări poetice a lui Goethe, el Și am înțeles conversația despre frunzele copacilor, Și am simțit vegetația ierbii, Cartea înstelată îi era clară, Iar valul mării i-a vorbit 11. Această caracteristică dă o idee despre acel tip de cunoaștere, diferită de cea reală, pe care o persoană le poate poseda în mod evident prin natură, dar care îi este ascunsă de materialitatea grosolană, așa-numita „apariție a unui lucru” în filosofie. După ce a stabilit un astfel de principiu general pentru explicarea poveștii biblice a paradisului, detaliile și detaliile individuale ale acestei nuvele nu vor prezenta dificultăți. În cazul de față, ne vom concentra pe partea cea mai semnificativă a povestirii, și anume prima jumătate a acesteia (Geneza 2:4-10), întrucât a doua jumătate, datele geografice ale poveștii, așa cum arată exemplul din Delitzsch 12, pot furniza material pentru o carte întreagă. Cea mai mare dificultate în această secțiune, după datele sale despre cer însuși, este întoarcerea la ceea ce a fost complet finalizat în capitolul 1. și 2, 1–3 poveștile creației. Interpreții au stabilit de mult că 2 ch. Geneza din versetul 4 este complet independentă și, parcă, independentă de Capitolul I. departamentul cărții, așa cum arată deja titlul ei „toledot”, este de fapt „genealogie”, cuvântul pe care LXX îl traduce βίβλος γενέσεως, „cartea Genezei”, adică au pus peste departament același titlu pe care îl au pentru întregul titlu pe care îl au. Acest titlu arată că povestea cuprinsă în secțiune reprezintă un întreg atât de complet încât poate forma o carte aparte și, în orice caz, poate fi citită și înțeleasă fără partea anterioară a cărții, fără Capitolul I. Geneza. Este foarte posibil să fi fost scrisă de Moise independent și separat de Geneza 1 și 2, 1–3, și abia în timpul editării finale a întregii cărți a pus-o în legătură cu capitolul 1. și după acesta 14. Lange a notat deja că 2 ch. Geneza spune povestea creației dintr-un punct de vedere cu totul diferit de cel al I, motiv pentru care o spune într-un mod diferit, tocmai opus față de capitolul 1. ok. Geneza pământului este prezentată aici nu după principiul succesiunii temporale a fenomenelor, ci astfel încât omul, ca principiu, să fie plasat la început, unde ar putea fi plasat ca scop al lumii pământești (după Aristotel, posteriusul în fenomen este prius în idee). Lumea paradisului, în măsura în care unește opoziția dintre cer și pământ, leagă pământul cu cerul, este ideea principală a capitolului al doilea. După ce a intitulat secțiunea „aceasta este originea cerului și a pământului”, scriitorul vorbește în continuare despre un pământ (de unde și rearanjarea ulterioară: „când Domnul Dumnezeu a creat pământul și raiul”), evident necrezând că există o diferență semnificativă între el în starea lui de atunci (pământul paradisic) și cerul. Și avea dreptul să facă asta, dacă ceea ce s-a spus mai devreme despre starea omului (de fapt, conștiința și conștiința sa de sine) în paradis este adevărat. Mai mult, scriitorul vieții de zi cu zi indică din ce moment în această secțiune a cărții sale (conform LXX direct în „carte”) intenționează să dea o genealogie (toledot) a pământului „ceresc”: din timpul premergător oricărei culturi pe acesta, când nu existau plantații și creșteri ale „câmpului” pe el 15 (cuvântul este dublu în apropierea „repetării” semnificative: câmp, „sade” este gândit ca parte a pământului, parțial cultivată). Scriitorul vieții de zi cu zi spune cu mai multă hotărâre că va descrie „originea”, va da un „pedigree” (toledot) al fiecărei creșteri mari și mici a câmpului: „arbust” 16 și „iarbă” 17. Aceste produse subtile (și slabe 18) ale câmpului, spune Scriitorul Genezei, nu au putut apărea pe pământ imediat după crearea lui de către Dumnezeu. Pentru apariția lor lipseau atunci două condiții esențiale: ploaia și omul, irigarea câmpurilor cu ploaie și omul cultivarea lor. Întrucât ploaia este trimisă de Dumnezeu („Domnul Dumnezeu nu va ploua pe pământ”), atunci Dumnezeu și omul, spre cea mai mare cinste a acestuia din urmă, sunt prezentați aici ca două figuri care se ajută reciproc și creatorii unei culturi reale (în sensul cel mai înalt al cuvântului, în sensul înnobilării) pământului. Fără Dumnezeu nu ar avea puterea ei productivă. Fără oameni, natura ar deveni sălbatică 19. Ploaia (evr. matar), irigarea pământului și omul care îl cultivă, așadar, sunt fenomene de mai târziu pe pământ. Cel puțin inițial nu aveau exact aspectul lor actual, motiv pentru care pământul inițial cu cultura sa nu era același cu cel de acum. Pământul a fost inițial irigat, sau mai degrabă udat abundent (evr. schaca, mai puternic decât matar) printr-un fel de ed. Cuvântul este ἄπαξ λεγόμενον (încă doar în Iov 36, 27), al cărui înțeles este pierdut (în special sensul ulterioară) și care, prin presupuneri, este transmis diferit de diferiți traducători: LXX, Peshito și alții - „râu”, Targum „nor”, ​​„cea mai nouă”, „echipă de interpreti”. Primul dintre semnificații este apropiat de sensul hranei babiloniene - „pârâu” 20. Pe lângă această hrană misterioasă, cultura pământului virgin de atunci trebuia întreținută de om, creat de Dumnezeu din el, pământul (cum „de pe pământ a venit” și hrana), reînviat de suflarea lui Dumnezeu. În același timp, este de la sine înțeles că omul cu această suflare a lui Dumnezeu, încă neînăbușită prin păcat, era la fel de diferit de omul de azi pe cât era de ploaie și precum reședința lui specială pe pământ, paradisul, care este descris mai jos, este din câmpurile de astăzi cu „arbuștii” și grăunțele lor. Acum scriitorul vieții de zi cu zi trebuie să vorbească despre acest loc al omului primitiv, care a fost și un exemplu al culturii de atunci a pământului. Departe de ideea nu numai de a-l descrie în detaliu, ci și de a-l descrie în orice fel, el indică doar trăsăturile esențiale ale paradisului, care nu pot și nu trebuie să dea o idee clară despre el (esențial imposibil aici), ci doar să contureze un concept pur abstract, sau mai degrabă ideea lui. Cu toate acestea, scriitorul din viața de zi cu zi (sau mai precis, legenda paternă pe care a folosit-o aici ca izvor) avea nevoie de un cuvânt pentru a desemna această locație a omului primitiv, așa cum a desemnat cu un anumit cuvânt misterioasa metodă de irigare a pământului de atunci. Ca cuvânt cel mai potrivit aici, el a ales cuvântul gan, de fapt „grădină de legume”, „grădină” (Deut. 11:10). Dacă acest nume transmite ideea că reședința omului primitiv era ceva strict izolat și izolat pe pământ, care nu era încă bogat în vegetație (ca o oază pe el), sau dacă indică conținutul intern al acestui loc, care amintește de o grădină sau grădină de legume, este greu de decis, având în vedere nefamiliaritatea noastră cu limba ebraică veche. Cel mai bine este, bineînțeles, să ne bazăm pe cea mai veche înțelegere a acestui cuvânt, care este traducerea lui în LXX prin παράδειος, cuvântul, însă, nu este pur grecesc, ci străin de limba greacă, judecând după peridaeza persană (în Zend-Avesta) și ebraica de mai târziu pardes (Cântarea 4, 2, 2, 18; 182, Ecc. adică aproximativ un parc. Cu această înțelegere a lui Evr. gan în LXX, copacii sunt concepuți ca o trăsătură esențială a paradisului, în deplin acord cu descrierea ulterioară a acestuia de către Moise. Un copac este cel mai înalt, punctul culminant al regnului vegetal, în care planta ajunge la desăvârșire și în care pământul investește cea mai mare cantitate din sucurile sale hrănitoare. Ca atare, este cel mai bun reprezentant al întregii puteri nutritive și dătătoare de viață a pământului, al puterii sale vegetale și organice. Această forță din pământ este destul de suficientă nu numai pentru a susține întreaga viață organică, ci și pentru a susține infinitul: de mii de ani pământul a produs și hrănit miliarde de ființe vii. Este suficient pentru a susține o viață organică atât de subtilă ca viața umană. Nu ar fi într-adevăr suficient pentru continuarea nesfârșită a vieții umane individuale, care totuși necesită mai puțin din această forță decât viața colectivă veche de secole a organismelor alimentate de pământ? Ar fi suficient dacă ar exista o distribuție diferită a acestei puteri pe pământ, alte modalități și condiții de utilizare. Această distribuție diferită a puterii dătătoare de viață a pământului era pe el înainte de căderea omenirii. Era reprezentat de paradisul cu „pomul vieții 21”, căruia i s-a opus copacul care a distrus omul. Deci, în esență, înțepătura morții (și prevestitorul ei - bătrânețea) este fragilă pe pământ. „Atotcinstit Paradis! cu zgomotul frunzelor tale, roagă-te Creatorului tuturor, să deschidă porțile pe care le-am închis cu crima” 22. Istoria inițială a lumii și a omului după primele pagini ale Bibliei. Kazan. 1906 Despre cartea Geneza, discursul XIII, 6. 3. În hexemer. fragm. ap. Damasc. Sacr. alin. II, 787. Cuvântul 38, pentru Nașterea lui Hristos. mier. poezia 7, art. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Bielefeld u. Leipz. 1877. S. 80 f. Aceeași identificare poate fi văzută și în slujba bisericească pentru Săptămâna Brânzei, dedicată amintirii „expulzării lui Adam” din paradis (și această slujbă este o expresie a părerii Bisericii asupra acestui subiect). El numește paradisul „slava celor drepți, frumusețea profeților și locuința sfinților” (versetul 2 despre „Am chemat pe Domnul”) și rugăciunea se repetă de multe ori: „Chemat-mă, aduceți-mă din nou în paradis”. Baratynsky. La moartea lui Goethe. Wo lag das Paradies? Leipzig, 1881. Titlul „toledot” apare de mai multe ori în cartea Genezei și este folosit acum pentru a împărți această carte în părțile sale cele mai naturale. Deși această opinie despre Capitolul 2. Geneza a fost exprimată pentru prima dată de raționaliști, dar ea, fără acele concluzii pe care ei le asociază în mod arbitrar (despre diferiții autori ai capitolelor 1 și 2 - Elohist și Iehovahist), este acceptabilă și pentru interpretul ortodox. Această privire asupra metodei de compilare a cărții. Geneza este la fel de puțin negata de inspirația sa divină ca și presupunerile general acceptate despre editarea finală a cărților Proverbe, Regi, Cronici etc. ebr. Sade aici este, după cum arată contextul, îngust și poate. semnificația sa originală (cf. Numeri 20:17) de câmp cultivat. ebr. siach Gen. 21, 15. Iov. 30, 7. ebr. esev Gen. 1, 30. Mier. os. Prov. 27, 25, unde cuvântul înseamnă ierburi utile oamenilor. Siach - despre tufișuri din deșert; Miercuri semnificația abstractă a cuvântului din 1 Samuel. 1, 16; Psalm. 101, 1; întristare. Este remarcabil că în expresia „nu a fost om care să cultive pământul” acesta din urmă nu mai este numit erez, ci adama în conformitate cu adam - om, așa cum a fost creat pentru el și mama lui (în trup). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Nota. acel „copac” de aici, ca de multe ori în Biblie, poate fi și un nume colectiv. Dacă nimeni nu-i contestă dintr-un motiv oarecare sensul specific pe care l-a dobândit aici de multă vreme, este din cauza relativei indiferențe a unuia sau altuia sens pentru sensul general al legendei. Stichera 3 despre „Am strigat către Domnul” în săptămâna consumului de carne. Te-ar putea interesa: