Recenzje rozprawy biskupa.

Wiesz o tym, ponieważ już wtedy się urodziłeś (Hioba 38:21). Pytanie o niebo emanuje czymś wyjątkowym. Mimowolnie wydaje się w jakiś sposób niebezpieczny, coś, o czym lepiej nie myśleć, bo trudno tu o czymkolwiek myśleć. Takie podejście do tej kwestii najwyraźniej widać już u samego Autora Księgi Rodzaju. W tej części swojej książki jest bardzo ostrożny i powściągliwy. Jego opis nieba jest pełen przeoczeń i niejasności. Chociaż rajskiemu życiu pierwszych rodziców poświęcony jest cały rozdział, a sam opis raju zajmuje prawie połowę, większość tego opisu mówi o położeniu raju, a jedynie dwa lub trzy wersety zawierają opis tego tajemniczego położenia pierwszego człowieka. Zwięzłość w tak ważnym temacie Pisarz codzienności przestrzega przed małostkową dociekliwością w tej dziedzinie. Ale jednocześnie ta zwięzłość zachęca do szczególnie uważnego zagłębienia się w ogólny sens i ducha tego wyjątkowego miejsca w Biblii. Niestety, najnowsza literatura biblijna niewiele nam mówi na temat tak interesującego i ważnego zagadnienia. Najbardziej naukowe zagraniczne komentarze do Starego Testamentu traktują historię raju jak sagę, a ortodoksi nie wykraczają poza literę tekstu. Rosyjska literatura egzegetyczna posiada obecnie nowe i pełne wyjaśnienie pierwszych rozdziałów Księgi Rodzaju. Mamy na myśli szereg artykułów na ten temat w „Rozmówcy prawosławnym” (od 1900 r.) J. K. Bogorodskiego, które niedawno ukazały się jako odrębna książka 1 . Autor przyjemnie zadziwia nowym i owocnym objaśnieniem miejsc, które tak wiele straciły ze swojego uroku w wyniku starych interpretacji. Z rzadką we współczesnych komentarzach kompletnością wprowadza także bogate dane egzegezy ojcowskiej, zadziwiając jej skarbami. Wydaje się jednak, że celowo ukrywa problem raju i unika wszelkich trudności rozdziału II. Genesis (jej nieoczekiwany powrót do historii stworzenia). Od razu staje się jasne, że pierwszych trzech rozdziałów Księgi Rodzaju, a zwłaszcza II i III, nie można rozumieć i wyjaśniać w taki sam sposób, jak każdego innego miejsca w Biblii. Sposób interpretacji musi być tu, można by rzec, wprost przeciwny sposobowi wykładania innych fragmentów Biblii. I jasne jest dlaczego. Życie i relacje opisane w pierwszych rozdziałach Księgi Rodzaju nie mają już analogii w obecnym grzesznym świecie. Praca tłumacza w odniesieniu do każdego innego fragmentu Biblii sprowadza się do rzucenia całego możliwego światła filologicznego i archeologicznego na wyjaśniany fragment, innymi słowy, aby dokończyć przeoczenia świętego autora i zastąpić jego krótką i zrozumiałą dla współczesnych historię lub rozumowanie bardziej dogłębną, która bardziej odpowiada obecnym wymaganiom kompletności w badaniu każdego zjawiska. Inaczej jest w przypadku biblijnej historii nieba. Od razu widać, że gdyby tłumacz odważył się tu cokolwiek zakończyć pisarzem życia codziennego, sprofanowałby świętość i majestatyczną prostotę swojej opowieści. Nic chyba nie zdyskredytowało tej historii, drogiej każdemu wierzącemu od dzieciństwa, bardziej niż fantazja Miltona i pędzel artystyczny tzw. prawdziwej szkoły malarskiej. Metoda interpretacji nie powinna być tu szczegółowa, ale zawężająca. Czytelnik nie powinien przekraczać w swojej wyobraźni sztywnych granic wyznaczonych przez natchnionego przez Boga narratora. Najlepiej będzie, jeśli czytając tę ​​wyjątkową historię w Biblii, całkowicie stłumi swoją wyobraźnię, oczyści swoje myśli z wulgarnej materialności, wszczepiając swojemu umysłowi tę „prostotę” i „brzydotę”, której wymagali od niego nauczyciele ascezy w ramach tzw. „Mądrej” modlitwy. Przedstawmy dowód przeciwny jako najsilniejszy z dowodów. Zastosujmy zwykłą metodę do wyjaśnienia biblijnej historii raju. Bez wątpienia wszystko, co najlepsze, co mogła wyprodukować ziemia, nie ta obecna, wyczerpana i zniszczona, ale młoda i dziewicza wówczas, mogłaby ozdobić raj. Roślinność ówczesnej ziemi, a w szczególności raju, nie może być przedstawiona w postaci współczesnej roślinności. W warstwach globu zachowały się skamieniałe pozostałości pierwotnej roślinności. Zadziwiają swoim ogromem. Większość ówczesnych gatunków roślinności już w ogóle nie istnieje. Jeśli jakakolwiek dzisiejsza roślinność może dać pojęcie o tym, co było wtedy, to jest to luksusowa i nieprzenikniona (jak w Ameryce Południowej) roślinność tropikalna. Ogrom wzrostu ówczesnych drzew musiał odpowiadać jakości ich owoców. Jakość tego ostatniego również nie może być oceniana na podstawie obecnych owoców. Dziewicza kraina wlała w te owoce swoje młode i pełne życia soki, a one pod względem wartości odżywczej, a także wyglądu, być może przewyższały wszystkie najlepsze rodzaje współczesnej żywności. Opierając się na uwadze Pisarza Życia, że ​​rajskie drzewa były nie tylko dobre w jedzeniu, ale także w wzroku czerwonym, można obdarzyć je całą grą kolorów i całą różnorodnością kształtów. Nasza wyobraźnia może dowolnie powiększać rozkosze tego raju, tak jak robiła to fantazja wielu mitologii. Ale ile takie przedstawienie mówi umysłowi i sercu? Powiedzą, że pięknu ogrodu towarzyszyła wewnętrzna duchowa błogość, cisza i spokój czystego sumienia, słodycz obcowania z Bogiem, być może Jego kontemplacja. Ale 1) to zupełnie inna sprawa. Nikt nie wątpi, że raj jest możliwy nawet w chatce biedaka. Pisarz życia codziennego uparcie daje do zrozumienia, że ​​przodkowie mieli nie tylko raj duchowy, ale także środowisko zewnętrzne, które nie pozostawiało nic lepszego do życzenia. 2) Pisarz życia codziennego właściwie nic nie mówi o tym wewnętrznym, duchowym raju przodków, być może uznając to jedynie za oczywiste. Przez kontrast ze słów przekleństwa za grzech można wyciągnąć o nim jedynie negatywny wniosek. Wszystko, co zostało wysłane pierwszym rodzicom jako kara za grzech, nie powinno było ich dręczyć aż do grzechu: żona nie miała chorób wrodzonych i nie była uległa mężowi; dla Adama - ciężka praca i nieunikniona śmierć. Wewnętrzna, duchowa błogość nie mogła być szczególnie intensywna wśród przodków, ponieważ ich duchowe zdolności nie otrzymały jeszcze tak szerokiego objawienia i rozwoju, jaki jest dany zarówno osobie, jak i prawdopodobnie aniołowi, jednym słowem każdemu duchowi, tylko przez wieki. Nie sposób nie zgodzić się z tym, że biblijna opowieść o raju, ujęta w jej ścisłej dosłowności, nie zaspokaja w pełni naszych potrzeb psychicznych, co jest głównym powodem, dla którego szkoła krytyczna uznaje ją za mit lub sagę. Człowiek prymitywny Adam, choć „wczesny”, ale bardziej od nas podobny do „Niebiańskiego”, zdaje się mieć w tej opowieści mieszkanie niemal wspólne ze światem zwierzęcym, który ze szlachetną dumą odpychał od siebie nawet wtedy, gdy odczuwał swą samotność. Niedogodności związane z dosłownym zrozumieniem biblijnej historii raju najwyraźniej nieuchronnie zmuszają nas do przyjęcia alegorycznego rozumienia tej historii. Co prawda św. Jan Chryzostom ostro potępia to drugie rozumienie: „z tego powodu błogosławiony Mojżesz zapisał samą nazwę tego miejsca, aby ci, którzy lubią próżne gadki, nie mogli zwieść naiwnych i powiedzieć, że niebo nie jest na ziemi, ale w niebie, i rozpowszechniać takie bajki” 2. Stosunkowa większość świętych rozumiała historię raju dosłownie. ojcowie: Teofil z Antiochii 3, Hipolit 4, Epifaniusz 5. Ale już św. Grzegorz Teolog, niezależnie od tego, jak niebezpieczna wydawała mu się taka opinia dla jego po prostu wierzącego czasu, nie mógł nie przyznać, że ściśle dosłowne zrozumienie biblijnej opowieści o raju go nie zadowalało. „Człowiek” – mówi – „Bóg umieścił w raju – cokolwiek raj oznacza – jako twórca nieśmiertelnych roślin, być może boskich myśli, zarówno prostych, jak i doskonalszych” 6 . Św. staje się jeszcze bardziej zdecydowanie po stronie alegorycznego rozumienia opowieści. Efraim Syryjczyk: bezpośrednio umieszcza raj w niebie 7. Wobec tej rozbieżności zdań wśród św. ojców w tej sprawie, Cerkiew prawosławna nigdy nie opowiadała się za dosłownym rozumieniem historii i nie potępiała alegorycznego, alegorycznego rozumienia. Jednakże „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej” Jana z Damaszku skłania się ku pierwszemu rozumieniu. Ale 1) nie jest on skłonny bezwarunkowo, jak się teraz przekonamy; 2) księga ta, niezależnie od tego, jak bardzo jest autorytatywna, nie ma w Kościele mocy prawnie wiążącej. Historia raju ma niewątpliwie wyraźnie symboliczne rysy. To już nazwa kraju, w którym był: „Jedziemy” - „przyjemność”. Zatem 4 odnogi Rajskiej Rzeki mają oczywisty związek z 4 krajami świata. A tych dwóch tajemniczych drzew raju nie można uważać za zwykłe drzewa. Alegoryczne rozumienie opowieści, choć pozornie jest głębsze i potwierdzane pewną symboliką opowieści, ma swoje niedogodności. Większość dowodów w tej historii przemawia przeciwko niemu. Są to: precyzyjna definicja geograficzna; położenie raju, zwłaszcza wskazanie Eufratu i Tygrysu, zmuszające do poszukiwania go niedaleko Mezopotamii; uznanie przez naukę historyczną kolebki ludzkości w Azji Zachodniej; wyraźne wskazanie autora Księgi Rodzaju na obecność w raju drzew wyrastających z ziemi, wydających owoce o określonym smaku i rodzaju itp. Trudność w ustaleniu jednego z dwóch możliwych sposobów rozumienia raju – dosłownego lub historycznego – od dawna rodzi próby łączenia obu rozumień. Próbę taką widać już w dyskusjach o niebie w „Dokładnym objaśnieniu wiary prawosławnej”. „Myślę, że boski raj był dwojaki i dlatego nauka przekazywana przez niosących Boga ojców, z których niektórzy przedstawiali raj jako zmysłowy, a inni jako duchowy, jest sprawiedliwa”. „Ciałem swoim człowiek osiadł w błogosławionej i pięknej krainie, a duszą zamieszkał nieporównywalnie w najwyższym i najpiękniejszym miejscu, gdzie miał Boga za dom i jasną szatę”. „Dobrze rozpuszczony i oświetlony dookoła najdoskonalszym i najczystszym powietrzem, pyszniący się wiecznie kwitnącymi roślinami, nasycony kadzidłem, wypełniony światłem, przekraczającym wszelkie zmysłowe uroki i piękno, raj jest prawdziwie boskim miejscem” 8. Najbardziej kompletny i kompletny system takiego połączenia dosłownego i alegorycznego znaczenia w historii raju podają późniejsi interpretatorzy w komentarzu Lange 9. Dla każdego z głównych punktów tej historii wskazano tutaj znaczenie „faktyczne” lub „historyczne” oraz znaczenie „symboliczne”. a) Ogród Edenu. Historycznie: niebiański kwiat ziemi otaczający noworodki, choć dorosłe, sprawiające wrażenie dziecinnie niedoświadczonych ludzi. Punkt geniuszu ziemi, gdzie boska kultura ziemi łączy się z ziemską naturą, gdzie drzewa owocowe są szlachetne, zboże rośnie dziko, zwierzęta są przywiązane do człowieka jak zwierzęta domowe, człowiek otrzymuje obfitość prostego pożywienia (owoce drzew, pokarm dla dzieci) z lekką pracą cielesną i znacznym wzrostem duchowym. Znaczenie symboliczne: trwanie w ogóle w zgodzie z ludźmi czystymi, pokojowymi, radosnymi i błogimi, czysty, pokojowy, radosny i błogi pokój Boży lub zewnętrzna, namacalna obecność Boga przy ludziach odpowiadająca wewnętrznej komunikacji z Bogiem. W szczególności: 1) niebiańskie nachylenie ziemi, nawodniona rajska gleba; 2) obiektywne chwile niebiańskie na ziemi i subiektywne z punktu widzenia świata dziecięcego i ludzi nastawionych świątecznie; 3) ziemia obiecana, poświęcenie ziemi przez zbawienie; 4) królestwo chwały (Łk 23:43; 2 Kor. 11:14); 5) ziemia uwielbiona dla przyszłego zjednoczenia z niebem (2 Piotra 3:13; Obj. 20 i nast.). b) Rajskie Rzeki. Historycznie. Phison oznacza Fasis, co wiąże się ze słynną w starożytności krainą złota, Kolchidą. Gihon (hebr. „giya” przebijać się = αράττω) Araks; kraj Kusz, przez który przepływa, kraj Kossajczyków, których Strabon i Diodor umieszczają w pobliżu Medii i Morza Kaspijskiego. Położenie pozostałych dwóch rzek jest pewne. Symbolicznie: cztery rzeki świata w ogóle według ich wysokiego znaczenia, a także cztery rzeki życia i błogosławieństw uwarunkowane niebiańską ojczyzną człowieka. c) Drzewa Raju. Historycznie: obfitość wokół pierwszych ludzi, ale prosta i dostosowana do dziecięcego etapu rozwoju; ulubione jedzenie na oczach, działając uszlachetniająco. Symbolicznie: bogactwo i smutek pobożnych. d) Dwa drzewa wśród raju. Historycznie: w centrum znajduje się przyroda, wyposażona w tę samą cudownie zbawiającą moc, co niebezpieczne, nieco odurzające rośliny; pierwszy, podobnie jak drugi, jest reprezentowany przez centralne, bliższe, niezidentyfikowane typy nasadzeń. Symbolicznie. Drzewo życia jest w przyrodzie siłą uzdrawiającą i życiową, w połączeniu ze słowem Bożym, wznoszącą się soteriologicznie do źródła życia wiecznego w Chrystusie, sakramentalnie do chleba życia wiecznego. Drzewo poznania dobra i zła - przyroda jest wszędzie jak drzewo pokusy, a mianowicie w zakresie silnych, niebezpiecznych i zakazanych sposobów przyjemności. Nie mówiąc już o szczegółach i szczegółach tego wyjaśnienia biblijnej historii raju, które bywają bardzo kontrowersyjne (rzeki raju), arbitralne (patrz punkt: „ogród Eden – historycznie”) i niejasne (ten sam punkt: „symbolicznie”), wszystko to opiera się na bardzo, że tak powiem, niebezpiecznym założeniu symboliki rzeczywistych wydarzeń. Prawdą jest, że Stary Testament jest pełen wydarzeń i postaci o tak zwanym znaczeniu typologicznym, reprezentatywnym, mesjanistycznym. Ale rajskiej epoki życia ludzkiego w żaden sposób nie można objąć koncepcją Starego Testamentu: stoi ona ponad nią. Sam Nowy Testament można postrzegać jako przywrócenie niebiańskiego przymierza Boga z ludźmi w miejsce Starego Testamentu, opartego na obrzezaniu i prawie. Symbolika niejako odbiera coś z prawdziwego istnienia rzeczy, pozbawiając to istnienie niezależności i poczucia własnej wartości. Nie tylko starotestamentowe ofiary i wszystkie rytuały miały moc i znaczenie, jak dobrze wyjaśnia św. Paweł, tylko w Chrystusie i przez Chrystusa, ale także cały szereg postaci historycznych i wydarzeń w Starym Testamencie miał miejsce i istniał jedynie jako przygotowanie na Chrystusa, a nie w sobie i dla siebie. Pod tym względem cały Stary Testament przypomina nieco tzw. symboliczne działania proroków, które same w sobie, wzięte bez włożonej w nie idei, nie miały żadnego znaczenia. Nie tak wyglądało życie ludzkości przed Upadkiem. Była zbyt przepełniona rzeczywistością, żeby potrzebować symboliki. Od przyswojenia opowieści o raju do znaczenia symbolicznego jest już krok do zaprzeczenia faktycznemu, historycznemu znaczeniu tej historii. Jeśli raj w biblijnej opowieści o nim oznacza cały prymitywny świat, jego rzeki – życie i błogosławieństwo, jego drzewa – „zadowolenie pobożnych”, drzewo wiedzy – ziemskie przyjemności, to wszystko to, aby osiągnąć swój cel, mogło istnieć tylko w jednej historii. Historyczne, realne istnienie nie jest do tego potrzebne. Obraz życia niebieskiego zostaje zredukowany do symbolicznej skorupy kryjącej się pod nim prawdziwej rzeczywistości, a historyczno-symboliczne wyjaśnienie życia niebieskiego niepostrzeżenie zamienia się w czysto alegoryczne. Najwyraźniej pisarz życia codziennego nie musiał w tym przypadku uciekać się do alegorii. Czy to dzięki ustnej tradycji samych przodków, czy też dzięki natchnieniu Ducha Świętego, mógł poznać prawdziwy sposób życia w raju i nie miał motywacji, aby ukrywać to przed potomnością. Było jednak coś, co nie pozwoliło Autorowi Księgi Rodzaju dać nam jasnego wyobrażenia o raju. Grzech był zbyt wielką rewolucją, zaburzeniem w całym wszechświecie, aby nie zmienić radykalnie tego, czego bezpośrednio dotyczył, czyli ludzkiej świadomości. Najbardziej niebezpieczny i poważny rodzaj oszustwa ma miejsce wtedy, gdy kłamstwo niemal graniczy z prawdą. Jeśli kłamstwo jest zbyt dalekie od prawdy, wówczas natychmiast odkrywa przed nami swoją obrzydliwą naturę i traci swój urok. Kusiciel naszych przodków, jeśli odniósł taki sukces, to tylko dlatego, że działał w oparciu o to psychologiczne prawo. Obiecując Ewie szczególną wiedzę wynikającą ze zjedzenia zakazanego owocu, skłamał blisko prawdy. Miał rację, że wraz z grzechem miała nastąpić cała rewolucja w świadomości i wiedzy człowieka. Owa „wiedza o złu”, którą obiecał przodkom, nie jest jedynie eksperymentalną wiedzą o grzechu: taka wiedza jako wiedza czysto negatywna (grzech to śmierć, czyli zaprzeczenie rzeczywistości) nie mogła dać człowiekowi niczego nowego. A sam Bóg przyznaje, że poprzez zjedzenie zakazanego owocu w wiedzę pierwszych rodziców wpłynęło coś nowego. Oczywiście przez poznanie zła rozumiemy coś więcej niż eksperymentalną wiedzę o grzechu. Co dokładnie przez to oznacza, odpowiedź na to pytanie może dać faktyczna natura naszej obecnej wiedzy, wiedza o upadłej ludzkości. Dusza jest przede wszystkim istotą samoświadomą. Jego główną właściwością jest samoświadomość. Jeśli grzech wywrócił wszystko do góry nogami w duszy człowieka, to powinien był wpłynąć przede wszystkim na świadomość, umysł człowieka i zmienić cały jego charakter. I widzimy, że cały rzeczywisty kształt ludzkiego umysłu, natura jego wiedzy, budzi nie mniej skarg, przynajmniej wśród głębokich umysłów filozoficznych, niż poziom moralny ludzkości. Epistemologia już dawno udowodniła, że ​​nie znamy istoty rzeczy, lecz jedynie ich zjawiska, przez co możemy osądzać istoty jedynie w takim stopniu, jak po dymie nad ogniem, to znaczy możemy wiedzieć jedynie, że istota istnieje, ale nie czym jest. Wystarczy przyznać się do myśli (a ta myśl jest nieustannie wymagana przez całą biblijną opowieść o Upadku), że świadomość człowieka została dotknięta grzechem i to nie mogła powstrzymać się od silnego i głębokiego wpływu, aby rozpoznać granicę między życiem ludzkim przed Upadkiem i po nim, która jest dla naszej wiedzy nieprzekraczalna, być może do tego stopnia, że ​​granica między naszymi stanami ziemskimi i zaświatami jest nieprzekraczalna dla poznania. Pismo Święte wielokrotnie nazywa błogosławione życie poza grobem rajem i dlatego uważa je w istocie za jednorodne z życiem naszych przodków w raju („Dziś będziesz ze mną w raju”, „porwani do raju” itp.). I taki był św. Efraim. do pewnego stopnia słusznie umieszcza niebo w niebie i utożsamia je z nim. 10. Niebo, jako błogosławiony stan sprawiedliwych po śmierci, jest zatem powrotem do duszy i świadomości człowieka tego, co utracili przodkowie. I tak jak nasza myśl przy wszystkich swoich wysiłkach jest w stanie wyobrazić sobie życie pozagrobowe jedynie w czysto zmysłowych barwach, pod obrazem „wiosek”, „siedzib”, tak musi myśleć o prymitywnym życiu człowieka w raju w wyobrażeniach oczywiście z nim nieproporcjonalnych, podobnie jak to, co miało miejsce podczas jego upadku. Prawdą jest, że gdyby ziemia przed Upadkiem była ziemią, to powinny być na niej drzewa, rzeki, węże itp. Ale czy były one takie same dla ludzkiej świadomości, takie same wielkości jak obecnie, jest dużym pytaniem. Tymczasem Pisarz Życia przedstawia małą odpowiedź na to pytanie, a odpowiedź jest negatywna. Czy to nie dziwne, że słynne rajskie rzeki nazywane są „wypływającymi” właśnie z ich ujścia? Zwróćmy zatem uwagę na pojawienie się poczucia wstydu u pierwszych rodziców na widok tego, co widzieli przed grzechem. Wyrażenie Pisarza Życia: „otworzyły się oczy obojga” i to uczucie nagości dobrze pokazuje, w jakim kierunku zmieniła się wiedza przodków i co spotkało go z grzechem. Przed grzechem było to bardziej ideologiczne; po grzechu stało się bardziej zmysłowe, racjonalne i powierzchowne. Od istoty rzeczy doszliśmy do ich zjawisk. Świat ukazał się im w nagości swojej materialności, która przesłaniała jego istotę duchową, treść ideologiczną. Rzeczywiście otworzyły się im oczy, ale na to, na co w istnieniu lepiej nie patrzeć: na jego materialność i chaos, uduchowiony i uporządkowany ideami, ostatecznymi celami. Od czasu do czasu u upadłego człowieka (zwłaszcza odkupionego) pojawia się wiedza i świadomość znacznie przewyższające typ, który jest obecnie powszechny wśród nas. Dzieje się tak na przykład z geniuszami, którzy widzą w świecie to, co ukryte przed ograniczonymi umysłami. Według jednej z poetyckich charakterystyk Goethego, on I zrozumiałem rozmowę liści drzew, I poczułem roślinność trawy, Gwiaździsta księga była dla niego jasna, I przemówiła do niego fala morska 11. Ta cecha daje pewne wyobrażenie o tym rodzaju wiedzy, odmiennej od rzeczywistej, którą człowiek może oczywiście posiadać z natury, ale która jest przed nim zasłonięta przez wulgarną materialność, tak zwane „pojawienie się rzeczy” w filozofii. Po ustaleniu tak ogólnej zasady wyjaśniania biblijnej historii raju, poszczególne szczegóły i szczegóły tej opowieści nie będą nastręczać żadnych trudności. W tym przypadku skupimy się na najistotniejszej części opowieści, czyli na jej pierwszej połowie (Rdz 2,4-10), gdyż w drugiej połowie dane geograficzne opowieści, jak pokazuje przykład Delitzscha 12, mogą stanowić materiał na całą książkę. Największą trudnością w tej części, po danych dotyczących samego nieba, jest powrót do tego, co zostało całkowicie zakończone w rozdziałach 1 i 2, 1–3 historii o stworzeniu. Tłumacze od dawna ustalili, że 2 rozdz. Księga Rodzaju od czwartego wersetu jest całkowicie niezależna i niejako niezależna od rozdziału I. Działem księgi, jak już wskazuje jej tytuł „toledot”, jest właściwie „genealogia”, czyli słowo, które LXX tłumaczy βίβλος γενέσεως, „księga Rodzaju”, czyli nadała działowi taki sam tytuł, jaki mają dla całej księgi 13 . Tytuł ten pokazuje, że historia zawarta w tym rozdziale stanowi na tyle kompletną całość, że może stanowić odrębną księgę, a w każdym razie można ją czytać i rozumieć bez poprzedniej części księgi, bez rozdziału I. Księga Rodzaju. Bardzo możliwe, że Mojżesz napisał ją niezależnie i odrębnie od Rdz 1 i 2, 1–3 i dopiero podczas ostatecznej redakcji całej księgi połączył ją z rozdziałem 1., a po nim 14. Lange zauważył już, że 2 rozdz. Księga Rodzaju opowiada historię stworzenia z zupełnie innego punktu widzenia niż pierwsza, dlatego też opowiada ją w inny sposób, dokładnie odwrotnie niż w rozdziale 1. ok. Geneza ziemi jest tu przedstawiona nie według zasady czasowej kolejności zjawisk, ale tak, aby człowiek co do zasady został umieszczony na początku, gdzie mógłby być umieszczony jako cel ziemskiego świata (według Arystotelesa posterius w zjawisku jest priusem w idei). Rajski świat, w stopniu, w jakim jednoczy przeciwieństwo nieba i ziemi, łączy ziemię z niebem, jest główną ideą drugiego rozdziału. Zatytułowawszy rozdział „to jest początek nieba i ziemi”, pisarz mówi dalej o jednej ziemi (stąd dalsze przegrupowanie: „kiedy Pan Bóg stworzył ziemię i niebo”), oczywiście nie wierząc, że istnieje znacząca różnica między nią w jej ówczesnym stanie (rajska ziemia) a niebem. I miał do tego prawo, jeśli prawdą było to, co powiedziano wcześniej o stanie człowieka (a właściwie jego świadomości i samoświadomości) w raju. Dalej pisarz życia codziennego wskazuje, od jakiego momentu w tym fragmencie swojej księgi (według LXX bezpośrednio w „księdze”) zamierza podać genealogię (toledot) „niebiańskiej” krainy: od czasu poprzedzającego na niej jakąkolwiek kulturę, kiedy nie było na niej żadnych nasadzeń i zarośli na „polu” 15 (znaczące jest dwukrotne powtórzenie słowa w pobliżu erez „ziemia”: pole, „sade” uważa się za część ziemi, część uprawiana). Pisarz życia codziennego mówi zdecydowaniej, że przedstawi „pochodzenie”, poda „rodowód” (toledot) każdego dużego i małego wzrostu pola: „krzew” 16 i „trawa” 17. Te subtelne (i chude 18) wytwory pola, jak twierdzi Autor Księgi Rodzaju, nie mogły pojawić się na ziemi natychmiast po jej stworzeniu przez Boga. Do ich pojawienia się brakowało wówczas dwóch zasadniczych warunków: deszczu i człowieka nawadniającego pola deszczem oraz człowieka uprawiającego je. Skoro deszcz zesłał Bóg („Pan Bóg nie będzie padał na ziemię”), to Bóg i człowiek, ku jego największej czci, zostali tu przedstawieni jako dwie wzajemnie wspomagające się postacie i twórcy prawdziwej kultury (w najwyższym tego słowa znaczeniu, w sensie uszlachetniania) ziemi. Bez Boga nie miałby on swojej mocy produkcyjnej. Bez ludzi przyroda by zdziczała 19. Deszcz (hebr. matar), nawadniający ziemię i uprawiający ją człowiek są zatem późniejszymi zjawiskami na ziemi. Przynajmniej początkowo nie miały one dokładnie swojego obecnego wyglądu, dlatego pierwotna kraina ze swoją kulturą nie była taka sama jak obecnie. Ziemia była pierwotnie nawadniana, a raczej obficie podlewana (hebr. schaca, mocniejsza niż matar) poprzez jakąś uprawę. Słowo to ἄπαξ λεγόμενον (jeszcze tylko w Hioba 36, ​​27), którego znaczenie zostało utracone (zwłaszcza późniejsze znaczenie) i które, na zasadzie domysłów, jest różnie przekazywane przez różnych tłumaczy: LXX, Peshito i inni - „rzeka”, Targum „chmura”, nowi tłumacze - „mgła”, „para”. Pierwsze ze znaczeń jest bliskie znaczeniu babilońskiego pożywienia – „strumienia” 20. Oprócz tego tajemniczego pożywienia, kulturę ówczesnej dziewiczej ziemi musiał podtrzymywać człowiek, stworzony przez Boga z niej ziemia (jak „z ziemi wyszła” i żywność), ożywiana tchnieniem Boga. Jednocześnie jest rzeczą oczywistą, że człowiek z tym tchnieniem Bożym, jeszcze nie stłumiony przez grzech, różnił się od człowieka współczesnego tak samo, jak od deszczu, a jego szczególne miejsce zamieszkania na ziemi, opisany poniżej raj, pochodzi z dzisiejszych pól z ich „krzewami” i zbożami. Teraz pisarz życia codziennego musi opowiedzieć o tym miejscu prymitywnego człowieka, które było jednocześnie przykładem ówczesnej kultury ziemi. Daleki od idei nie tylko szczegółowego jego opisywania, ale także opisywania go w jakikolwiek sposób, wskazuje jedynie istotne cechy raju, które nie mogą i nie powinny dawać o nim jasnego wyobrażenia (tutaj w zasadzie niemożliwe), a jedynie zarysować czysto abstrakcyjne pojęcie, a raczej jego ideę. Niemniej jednak pisarzowi życia codziennego (a dokładniej legendy ojcowskiej, z której czerpał tutaj jako źródło) potrzebne było jakieś słowo na określenie tego miejsca pobytu człowieka prymitywnego, tak jak pewnym słowem określił tajemniczy sposób nawadniania ówczesnej ziemi. Jako najbardziej odpowiednie słowo wybrał tutaj słowo gan, a właściwie „ogród warzywny”, „ogród” (Pwt 11:10). Czy nazwa ta oddaje ideę, jakoby siedziba człowieka prymitywnego była czymś ściśle odizolowanym i izolowanym na ziemi jeszcze nie bogatej w roślinność (jak na niej oaza), czy też wskazuje na wewnętrzną treść tego miejsca, przypominającą ogród warzywny lub ogród, trudno rozstrzygnąć ze względu na naszą nieznajomość starożytnego języka hebrajskiego. Najlepiej oczywiście oprzeć się na najstarszym rozumieniu tego słowa, jakim jest jego tłumaczenie w LXX poprzez παράδειος, słowo to jednak nie jest czysto greckie, ale obce językowi greckiemu, sądząc po perskiej peridaeza (w Zend-Avesta) i późniejszych hebrajskich pardes (Pnp 4,13; Kazn. 2,5; Neh. 2, 8), czyli mniej więcej park. Przy takim rozumieniu Hebr. Jak wynika z LXX, drzewa są postrzegane jako istotny element raju, co jest w pełni zgodne z dalszym opisem raju dokonanym przez Mojżesza. Drzewo jest najwyższym, kulminacyjnym punktem królestwa roślin, w którym roślina osiąga swój szczyt i w którym ziemia inwestuje największą ilość swoich odżywczych soków. Jako taki jest najlepszym przedstawicielem całej odżywczej i życiodajnej mocy ziemi, jej roślinnej i organicznej mocy. Ta siła na ziemi jest w zupełności wystarczająca nie tylko do podtrzymania wszelkiego życia organicznego, ale także do podtrzymania nieskończonego: od tysięcy lat ziemia produkuje i karmi miliardy żywych istot. Wystarczy wspierać tak subtelne życie organiczne, jak życie ludzkie. Czy to naprawdę nie wystarczyłoby na nieskończoną kontynuację indywidualnego życia ludzkiego, które jednak wymaga mniej tej siły niż wielowiekowe zbiorowe życie organizmów żywionych przez ziemię? Wystarczyłoby, gdyby istniał inny rozkład tej mocy na ziemi, inne sposoby i warunki jej wykorzystania. Ten odmienny podział życiodajnej mocy na ziemi istniał na niej przed upadkiem ludzkości. Reprezentował go raj z „drzewem życia 21”, któremu przeciwstawiało się drzewo, które niszczyło człowieka. Zasadniczo żądło śmierci (i jej zwiastun - starość) jest kruche na ziemi. „Wielce czcigodny Raju, szumem liści Twoich módl się do Stwórcy wszystkiego, aby otworzył bramy, które zamknąłem zbrodnią” 22. Początkowa historia świata i człowieka według pierwszych stron Biblii. Kazań. 1906 O Księdze Rodzaju, przemówienie XIII, 6. 3. W heksemerze. fragment. ap. Adamaszek. Sacr. par. II, 787. Słowo 38, na Narodzenie Chrystusa. Poślubić. wiersz 7, sztuka. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Bielefeld u. Lipsk. 1877. S. 80 i nast. Tę samą identyfikację widać w nabożeństwie z okazji Tygodnia Sera, poświęconym pamięci „wypędzenia Adama” z raju (a nabożeństwo to jest wyrazem stanowiska Kościoła w tej kwestii). Nazywa raj „chwałą sprawiedliwych, pięknością proroków i mieszkaniem świętych” (w. 2: „Wołam do Pana”), a modlitwa powtarza się wielokrotnie: „Wezwawszy mnie, wprowadź mnie ponownie do raju”. Baratyński. Do śmierci Goethego. Wo lag das Paradies? Lipsk, 1881. Tytuł „toledot” pojawia się w Księdze Rodzaju jeszcze kilka razy i obecnie służy do podziału tej księgi na jej najbardziej naturalne części. Chociaż tę opinię na temat rozdziału 2. Rodzaju po raz pierwszy wyrazili racjonaliści, to jednak bez tych wniosków, które arbitralnie z nim kojarzą (o różnych autorach rozdziałów 1 i 2 - Elohista i Jehisty), jest ona również do przyjęcia dla interpretatora prawosławnego. To spojrzenie na sposób kompilacji książki. W równym stopniu zaprzecza się boskiemu natchnieniu Księgi Rodzaju, jak ogólnie przyjętym założeniom dotyczącym ostatecznego redagowania ksiąg Przysłów, Królów, Kronik itp. Hebr. sade jest tutaj, jak pokazuje kontekst, wąskie i może. jego pierwotne (por. Lb 20:17) znaczenie pola uprawnego. Hebr. siach Gen. 21, 15. Job. 30, 7. Hebr. esev Gen. 1, 30. śr. os. Prow. 27, 25, gdzie słowo to oznacza zioła przydatne dla człowieka. Siach – o pustynnych krzakach; Śr abstrakcyjne znaczenie tego słowa w 1 Samuela. 1, 16; Psalm. 101, 1 ; smutek. Godne uwagi jest to, że w wyrażeniu „nie było człowieka, który by uprawiał tę ziemię” ten ostatni nie jest już nazywany erez, ale adama w rozumieniu adama – człowieka, stworzonego dla niego i jego matki (w ciele). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum AT Nowack. Notatka. to „drzewo” tutaj, jak często w Biblii, może być również nazwą zbiorową. Jeśli z jakiegoś powodu nikt z nim nie kwestionuje specyficznego znaczenia, jakie nabył tu przez długi czas, dzieje się tak z powodu względnej obojętności tego czy innego znaczenia na ogólne znaczenie legendy. Stichera 3 o „Wołałem do Pana” w tygodniu jedzenia mięsa. Może zainteresuje Cię: