Осврти за дисертацијата на Епископ.

Ова го знаеш затоа што тогаш си веќе роден (Јов 38:21). Прашањето за рајот произлегува од нешто посебно. Тој неволно изгледа некако опасно, нешто за што е подобро да не се размислува, бидејќи тука е тешко да се смисли нешто. Овој став кон ова прашање очигледно е веќе забележлив кај самиот писател на Битие. Тој е многу внимателен и резервиран во овој дел од својата книга. Неговиот опис на рајот е полн со пропусти и нејаснотии. Иако цело поглавје е посветено на рајскиот живот на првите родители и самиот опис на рајот зафаќа речиси половина од него, најголемиот дел од овој опис зборува за локацијата на рајот, а само два или три стиха содржат опис на оваа мистериозна локација на првиот човек. Краткост во една толку важна тема Писателот на секојдневниот живот нè предупредува на ситната љубопитност во оваа област. Но, во исто време, оваа краткост нè поттикнува особено внимателно да истражуваме во општото значење и дух на ова исклучително место во Библијата. За жал, најновата библиска литература ни дава малку за едно толку интересно и важно прашање. Најнаучните странски коментари на Стариот Завет ја гледаат приказната за рајот како сага, а православните не одат подалеку од буквата на текстот. Руската егзегетичка литература сега има ново и целосно објаснување на првите поглавја од книгата Битие. Мислиме на голем број написи за ова прашање во „Православниот соговорник“ (од 1900 г.) од Ј. К. Богородски, кои беа објавени не многу одамна како посебна книга 1 . Авторот пријатно воодушевува со новото и плодно објаснување на местата кои изгубиле толку многу од својот шарм од старите интерпретации. Со комплетноста ретка во современите коментари, тој ги воведува и богатите податоци на татковската егзегеза, со што се восхитува на нејзините богатства. Но, се чини дека тој намерно го премолчува проблемот на рајот и ги избегнува сите тешкотии од поглавје II. Битие (нејзиното неочекувано враќање во приказната за создавањето). Веднаш е јасно дека првите три поглавја од Битие, а особено II и III, не можат да се разберат и објаснат на ист начин како и кое било друго место во Библијата. Методот на толкување овде мора да биде, може да се каже, директно спротивен на методот на објаснување на другите пасуси од Библијата. И јасно е зошто. Животот и односите што ги опишуваат првите поглавја од книгата Битие веќе немаат аналогија на самите себе во сегашниот грешен свет. Работата на толкувачот во однос на кој било друг пасус од Библијата се сведува на фрлање на сета можна филолошка и археолошка светлина врз пасусот што се објаснува, со други зборови, да се довршат пропустите на светиот автор и да се замени неговата кратка и разбирлива приказна или расудување за современиците со потемелна што повеќе ги задоволува тековните барања на студијата за секој феномен. Не е така со библиската приказна за рајот. Веднаш е очигледно дека ако толкувачот се осмелил да заврши нешто овде со писателот на секојдневието, ќе ја осквернил светоста и величествената едноставност на неговата приказна. Ништо, можеби, не ја дискредитираше оваа приказна, драга на секој верник уште од детството, повеќе од фантазијата на Милтон и уметничката четка на таканареченото вистинско сликарско училиште. Методот на толкување овде не треба да биде детален, туку рестриктивен. Читателот не треба во својата имагинација да ги прекршува цврстите граници поставени од бого инспирираниот наратор. Најдобро ќе биде кога читајќи ја оваа исклучителна приказна во Библијата, целосно ја потисне својата имагинација, ги исчисти мислите од грубата материјалност, пренесувајќи му ја на умот таа „едноставност“ и „грдост“ што учителите на подвижништвото ги бараа од него за таканаречената „паметна“ молитва. Да го претставиме доказот за спротивното како најсилен доказ. Да го примениме вообичаениот метод за да ја објасниме библиската приказна за рајот. Без сомнение, сето најдобро што можеше да го произведе земјата, не сегашната исцрпена и трошна, туку тогашната млада и девица земја, можеше да го украси рајот. Вегетацијата на тогашната земја и, особено, на рајот не може да се претстави во форма на сегашна вегетација. Фосилизираните остатоци од исконска вегетација се зачувани во слоевите на земјината топка. Тие воодушевуваат со својата огромност. Повеќето од тогашните видови вегетација веќе воопшто не постојат. Ако некоја од сегашната вегетација може да даде некаква претстава за тоа што беше тогаш, тоа е луксузната и непробојно густа (како во Јужна Америка) тропска вегетација. Огромноста на растот на тогашните дрвја мораше да одговара на квалитетот на нивните плодови. Квалитетот на второто, исто така, не може да се процени според сегашните плодови. Девствената земја во овие плодови ги истурила своите млади и полни животни сокови, а тие, по хранлива вредност, како и по изглед, можеби ги надминале сите најдобри видови на модерна храна. Врз основа на забелешката на Писателот на животот дека рајските дрвја не биле само добри во храната, туку и црвени во видот, може да се обдарат со сета игра на боите и со сета разновидност на облици. Нашата имагинација може да ги зголеми задоволствата на овој рај колку што сака, исто како што направи фантазијата на многу митологии. Но, колку таквото претставување им кажува на умот и срцето? Ќе речат дека убавината на градината била придружена со внатрешно духовно блаженство, мир и тишина на чиста совест, сладост на комуникацијата со Бога, можеби и Неговото созерцание. Но, 1) ова е сосема друга работа. Никој не се сомнева дека рајот е возможен дури и во колиба на сиромав. Писателот на секојдневниот живот упорно кажува дека предците немале само духовен рај, туку и надворешно опкружување кое не оставало ништо подобро да се посакува. 2) Писателот на секојдневниот живот всушност не кажува ништо за овој внатрешен, духовен рај на предците, можеби само претпоставувајќи го како самообјаснувачки. За него може да се извлече само негативен заклучок, преку контраст, од зборовите на проклетството за гревот. Сè што им е испратено на првите родители како казна за гревот не требало да ги измачува до грев: жената немала родилни болести и немала потчинување на својот маж; за Адам - ​​напорна работа и неизбежна смрт. Внатрешното, духовно блаженство тешко дека би можело да биде особено интензивно кај предците, бидејќи нивните духовни способности сè уште не го добиле она широко откровение и развој што се дава и на човекот и, веројатно, на ангелот, со еден збор, на секој дух, само со векови. Не може, а да не се согласи дека библиската приказна за рајот, земена во неговата строга буквалност, не ги задоволува целосно нашите ментални потреби, што е главната причина критичката школа да ја смета за мит или сага. Примитивниот човек, Адам, иако „ран“, но повеќе сличен на „Небесниот“ од нас, во приказната се чини дека има живеалиште речиси заедничко со животинскиот свет, кој со благородна гордост го оттурнал од себе дури и кога ја почувствувал својата осаменост. Непријатностите на буквалното разбирање на библиската приказна за рајот, очигледно, неизбежно нè принудуваат да се решиме на алегориско разбирање на оваа приказна. Точно, свети Јован Златоуст остро го осудува ова последно сфаќање: „заради тоа блажениот Мојсеј го запишал самото име на местото, за да не можат оние што сакаат празно зборување да ги измамат простодушните и да кажат дека небото не е на земјата, туку на небото и да шират такви басни“ 2. Споредбеното мнозинство на светците ја разбрало лагата. отци: Теофил Антиохиски 3, Иполит 4, Епифаниј 5. Но, веќе свети Григориј Богослов, колку и да му се чинеше опасно такво мислење за неговото едноставно верување, не можеше а да не признае дека строго буквалното разбирање на библиската приказна за рајот не го задоволи. „Човекот“, вели тој, „Бог го смести во рајот - што и да значи рајот - како создавач на бесмртни растенија, можеби на божествени мисли, и едноставни и посовршени“ 6 . На страната на алегориското разбирање на приказната станува уште поодлучно св. Ефрем Сирин: тој директно го поставува рајот на рајот 7. Со оглед на овој раскол на мислења меѓу светите отци за ова прашање, Православната црква никогаш не се изјаснила за буквално разбирање на приказната и не го осудила алегориското, алегориско разбирање. Меѓутоа, „Точното излагање на православната вера“ од Јован Дамаскин се приклонува кон првото разбирање. Но 1) не е безусловно наклонето, како што ќе видиме сега; 2) оваа книга, колку и да е авторитетна, нема правно обврзувачка сила во Црквата. Несомнено има јасно симболични карактеристики во приказната за рајот. Ова е веќе името на земјата каде што беше: „Одиме“ - „пријатност“. Тогаш 4-те гранки на рајската река имаат очигледна врска со 4-те земји во светот. И двете мистериозни рајски дрвја не можат да се сметаат за едноставни дрвја. Но, алегориското разбирање на приказната, иако е очигледно подлабоко и е потврдено со некоја симболика на приказната, има свои непријатности. Голем дел од доказите на приказната зборуваат против него. Тоа се: прецизна географска дефиниција; локацијата на рајот, особено укажувањето на Еуфрат и Тигар, принудувајќи некој да го бара недалеку од Месопотамија; препознавање од историската наука на лулката на човештвото во Западна Азија; јасна индикација од писателот на Битие за присуството во рајот на дрвја што растат од земјата, со плодови од одреден вкус и вид итн. Тешкотијата за решавање на еден од двата можни начини на разбирање на рајот - буквално или историско - одамна дава повод за обиди да се комбинираат двете сфаќања. Таков обид веќе може да се види во дискусиите за рајот во „Точното излагање на православната вера“. „Мислам дека божествениот рај беше двоен, и затоа учењето што го поучуваа богоносните отци, од кои некои го претставуваа рајот како сензуален, а други како духовен, е праведно. „Човекот со своето тело се насели во благословена и убава земја, а со својата душа живееше неспоредливо на највисокото и најубавото место, каде што го имаше Бога за свој дом и светла облека“. „Добро растворен и осветлен наоколу со најдобриот и најчист воздух, расположени со постојано расцутени растенија, заситен со темјан, исполнет со светлина, над помислата на сета сензуална привлечност и убавина, рајот е навистина божествено место“ 8. Најцелосен и најцелосен систем на таква комбинација на буквално и алегориско значење во приказната за рајот е даден од подоцнежните толкувачи во коментарот на Ланге 9. За секоја од главните точки на приказната, овде се посочени „фактичко“ или „историско“ значење и „симболичко“ значење. а) Рајската градина. Историски: небесниот цвет на земјата ги опкружува новороденчињата, иако возрасни, изгледа како детски неискусни луѓе. Поентата на генијалноста на земјата, каде што божествената култура на земјата е соединета со земната природа, каде што овошните дрвја се благородни, житото расте диво, животните се приврзани за човекот како домашните животни, на човекот му се обезбедува изобилство едноставна храна (овошје од дрво, храна за деца) со лесна телесна работа и значителен духовен раст. Симболичко значење: општо стоење во согласност со чисти, мирни, радосни и блажени луѓе, чистиот, мирен, радосен и блажен Божји мир или надворешното, опипливо присуство на Бога во близина на луѓето што одговара на внатрешната комуникација со Бога. Особено: 1) небесни склоности на земјата, наводнувана рајска почва; 2) објективни небесни моменти на земјата, како и субјективни во поглед на детскиот свет и празнично настроените луѓе; 3) ветената земја, посветувањето на земјата преку спасение; 4) царството на славата (Лука 23:43; 2. Кор. 11:14); 5) Земјата прославена за идното соединување со небото (2. Петрово 3:13; Отк. 20 и понатаму.). б) Рајски реки. Историски. Фисон значи Фаза, стои во врска со древната позната земја на злато, Колхида. Гихон (хебрејски „giya“ да се пробие = αράττω) Аракс; земјата Куш низ која тече, земјата на Козајците, кои Страбон и Диодор ги сместуваат во околината на Медија и Каспиското Море. Извесна е локацијата на другите две реки. Симболично: четирите светски реки воопшто според нивното високо значење, како и четирите реки на животот и благодетите условени од небесната татковина на човекот. в) Рајски дрвја. Историски: изобилство околу првите луѓе, но едноставно и прилагодено на детската фаза на развој; омилена храна пред очи, делува облагородувачки. Симболично: богатството и тагата на побожните. г) Две дрвја меѓу рајот. Историски гледано: природата е во нејзиниот центар, опремена со истата чудесно спасувачка моќ како кај опасните, донекаде опојни растенија; првиот, како и вториот, е претставен преку централни, поблиски, непрепознатливи видови насади. Симболично. Дрвото на животот е исцелителна и витална сила во природата, во врска со словото Божјо, сотериолошки издигнува до изворот на вечниот живот во Христа, светотаински до лебот на вечниот живот. Дрвото, знаењето за доброто и злото - природата е како дрвото на искушението насекаде, имено во силните, опасни и забранети средства за задоволство. Да не ги спомнуваме деталите и деталите од ова објаснување за библиската приказна за рајот, кои понекогаш се многу контроверзни (реките на рајот), произволни (види поентата: „рајската градина - историски“) и нејасни (истата точка: „симболично“), сето тоа е изградено на многу, така да се каже, опасна претпоставка за симболика во вистинските настани. Вистина е дека Стариот Завет е исполнет со настани и личности со таканаречено типолошко, репрезентативно, месијанско значење. Но, рајската ера на човечкиот живот не може на кој било начин да се подведе под концептот на Стариот Завет: тој стои над него. Самиот Нов завет може да се гледа како обновување на небесниот завет Божји со луѓето наместо Стариот завет, заснован на обрежувањето и законот. Симболизмот, како да се каже, одзема нешто од вистинското постоење на нешто, лишувајќи го ова постоење од независност и самопочит. Не само старозаветните жртви и сите ритуали имале моќ и значење, како што добро објаснува свети Павле, само во Христа и преку Христа, туку и цела низа историски личности и настани во Стариот Завет се случувале и постоеле само како подготовка за Христа, а не во себе и за себе. Во тој поглед, целиот Стар Завет донекаде потсетуваше на таканаречените симболични дејства на пророците, кои сами по себе, земени без идејата ставена во нив, немаа никакво значење. Вака не беше животот на човештвото пред падот. Таа беше премногу полна со реалност за да и треба симболика. Од асимилирање на приказната за рајот со симболично значење е еден чекор до негирање на вистинското, историско значење зад оваа приказна. Ако рајот во библиската приказна за него го означува целиот примитивен свет, неговите реки - живот и благослов, неговите дрвја - „задоволството на побожните“, дрвото на знаењето - земните задоволства, тогаш сето тоа, за да ја постигне својата цел, би можело да постои само во една приказна. Историското, реално постоење е непотребно за оваа цел. Сликата на небесниот живот се сведува на симболична обвивка на вистинската реалност која се крие под неа, а историско-симболичкото објаснување на небесниот живот незабележливо се претвора во чисто алегориско. Очигледно, писателот на секојдневниот живот немаше потреба да прибегнува кон алегорија во овој случај. Без разлика дали по усно предание од самите прататковци или по вдахновение од Светиот Дух, тој можел да го знае вистинскиот начин на живот во рајот и немал мотивација да го сокрие од потомството. Но, имаше нешто што не му дозволи на Писателот на Битие да ни даде јасна претстава за рајот. Гревот беше преголема револуција, пореметување во целиот универзум, за да не се промени радикално она што директно влијаеше, а тоа е човечката свест. Најопасниот и најсериозен тип на измама е кога лагата речиси се граничи со вистината. Ако лагата е премногу далеку од вистината, тогаш веднаш ни ја открива својата одвратна природа и го губи својот шарм. Искушувачот на нашите предци, ако постигнал таков успех, бил само затоа што постапил врз основа на овој психолошки закон. Со тоа што и ветил на Ева посебен вид на знаење од јадењето на забранетото овошје, тој ја излажал вистината. Тој беше во право во тоа што со гревот требаше да се случи цела револуција во свеста и знаењето на човекот. Тоа „спознание за злото“ што им го ветил на предците не е само експериментално познавање на гревот: таквото знаење како чисто негативно (гревот е смрт, т.е. негирање на реалноста) не може да му даде ништо ново на човекот. И самиот Бог признава дека преку јадењето на забранетиот плод, нешто ново дошло во знаење на првите родители. Очигледно, под познавање на злото подразбираме нешто повеќе од експерименталното познавање на гревот. Што точно се подразбира под ова, одговорот на ова може да го даде вистинската природа на нашето сегашно знаење, знаење за паднатото човештво. Душата е пред сè самосвесно битие. Самосвеста е нејзина главна сопственост. Ако гревот сврте сè наопаку во душата на човекот, тогаш требаше да влијае пред сè на свеста, умот на човекот и да го промени целиот негов карактер. И гледаме дека целата вистинска екипа на човечкиот ум, природата на неговото знаење, возбудува не помалку поплаки, барем меѓу длабоките филозофски умови, отколку моралното ниво на човештвото. Епистемологијата одамна докажа дека не ја знаеме суштината на нештата, туку само нивните појави, според кои можеме само да судиме суштини во иста мера како и со чадот за огнот, односно можеме само да знаеме дека суштината постои, но не и каква е таа. Треба само да ја признаеме мислата (а оваа мисла упорно ја бара целата библиска приказна за Падот) дека свеста на човекот била зафатена од гревот и не може да не биде засегната силно и длабоко, за да ја препознаеме линијата помеѓу човечкиот живот пред падот и потоа е непроодна за нашето знаење, можеби до таа мера што границата помеѓу нашата земна состојба и знаењето е непроодна. Светото Писмо постојано го нарекува блажениот живот надвор од гробниот рај, и затоа го смета суштински хомоген со животот на нашите предци во рајот („Денес ќе бидете со мене во рајот“, „фатени во рајот“ итн.). А свети Ефрем беше така. донекаде е во право кога го става рајот на рајот и го поистоветува со него. И како што нашата мисла, со сите свои напори, може да го замисли задгробниот живот само во чисто сензуални бои, под ликот на „селата“, „живеалиштата“, така мора да размислува за примитивниот живот на човекот во рајот во идеи кои се очигледно несоодветни со него, исто како она што се случувало за време на неговиот пад. Вистина е дека ако земјата пред падот била земја, тогаш на неа требало да има дрвја, реки, змии итн. Но, дали тие беа исти за човечката свест, исти големини како што се сега, е големо прашање. Во меѓувреме, Writer of Life дава мал одговор на ова прашање, а одговорот е негативен. Зарем не е чудно што познатите рајски реки се нарекуваат „излегуваат“ токму од нивните усти? Потоа да обрнеме внимание на појавата на чувство на срам кај првите родители од погледот на она што го виделе пред гревот. Изразот на Писателот на животот, „очите на двајцата се отворија“, а ова чувство на голотија добро покажува во која насока се сменило знаењето на предците и што му дошло со гревот. Пред гревот беше повеќе идеолошки; по гревот стана посензуално, рационално и површно. Од суштината на нештата се сврте кон нивните појави. Светот се појави пред нив во голотијата на својата материјалност, која ја замати неговата духовна суштина, неговата идеолошка содржина. Нивните очи навистина беа отворени, но на она што постоело е подобро да не се гледа: неговата материјалност и хаос, духовни и наредени од идеи, крајни цели. Одвреме-навреме, кај паднатиот човек (особено откупениот) се појавува знаење и свест што далеку го надминува типот што сега е вообичаен меѓу нас. Ова се случува, на пример, со генијалците кои во светот гледаат што е скриено од ограничените умови. Според една поетска карактеристика на Гете, тој И го разбрав разговорот на лисјата на дрвјата, И ја почувствував вегетацијата на тревата, Ѕвездената книга му беше јасна, И морскиот бран му зборуваше 11. Оваа карактеристика дава некаква претстава за тој вид на знаење, различно од вистинското, кое човекот очигледно може да го поседува по природа, но што му е прикриен од грубата материјалност, таканаречениот „изглед на нешто“ во филозофијата. Имајќи воспоставено таков општ принцип за објаснување на библиската приказна за рајот, поединечните детали и детали од овој расказ нема да претставуваат никакви тешкотии. Во конкретниот случај, ќе се фокусираме на најзначајниот дел од приказната, имено на нејзината прва половина (1. Мој. 2:4-10), бидејќи во втората половина, географските податоци на приказната, како што е прикажано со примерот на Делич 12, можат да обезбедат материјал за цела книга. Најголемата тешкотија во овој дел, по податоците за самиот рај, е враќањето на она што беше целосно завршено во Поглавје 1. и 2, 1–3 приказни за создавање. Толкувачите одамна утврдиле дека 2 гл. Битие од нејзиниот 4-ти стих е целосно независен и, како да се каже, независен од Поглавје I. Одделот на книгата, како што веќе покажува нејзиниот наслов „толедот“, е всушност „генеалогија“, зборот што LXX го преведува βίβλος γενέσεως, „книга на Битие“, односно го ставаат на одделот истиот наслов што го имаат за целата книга 13. Овој наслов покажува дека приказната содржана во делот претставува таква целосна целина што може да формира посебна книга и, во секој случај, може да се прочита и разбере без претходниот дел од книгата, без поглавје I. Битие. Многу е можно Мојсеј да ја напишал независно и одвоено од 1. 1. и 2. 1–3, а само при конечното уредување на целата книга ја ставил во врска со поглавјето 1. а по неа 14. Ланге веќе забележа дека 2 гл. Genesis ја раскажува приказната за создавањето од сосема поинаква гледна точка од 1-виот, па затоа ја раскажува на поинаков начин, токму спротивното во однос на поглавје 1. ок. Генезата на земјата овде е претставена не според принципот на временската секвенца на појавите, туку така што човекот, како принцип, е поставен на почетокот, каде што би можел да биде поставен како цел на земниот свет (според Аристотел, постериус во феноменот е prius in idea). Рајскиот свет, до степен до кој го обединува спротивставувањето на небото и земјата, ја поврзува земјата со небото, е главната идеја на второто поглавје. Имајќи го насловот на делот „ова е потеклото на небото и земјата“, писателот понатаму зборува за една земја (оттука и натамошното преуредување: „кога Господ Бог ги создаде земјата и небото“), очигледно не верувајќи дека има значајна разлика меѓу неа во тогашната состојба (рајската земја) и небото. И тој имал право да го стори тоа, ако е точно она што беше кажано претходно за состојбата на човекот (всушност неговата свест и самосвест) во рајот. Понатаму, писателот на секојдневниот живот укажува од кој момент во овој дел од својата книга (според LXX директно во „книгата“) има намера да даде генеалогија (толедот) на „небесната“ земја: од времето што ѝ претходило на која било култура на неа, кога на неа немало насади и израстоци на „полето“ што е двојно повторливо на зборот (15). е значајно: полето, „саде“ се смета за дел од земјата, дел обработено). Писателот на секојдневниот живот поодлучно вели дека ќе го отслика „потеклото“, ќе даде „педигре“ (толедот) на секој голем и мал раст на полето: „грмушка“ 16 и „трева“ 17. Овие суптилни (и слаби 18) производи од областа, вели Писателот на Битие, не можеле да се појават на земјата веднаш по нејзиното создавање од Бога. За нивното појавување тогаш недостигаа два суштински услови: дожд и човек, нивите да ги наводнува со дожд и човекот да ги обработува. Бидејќи дождот е испратен од Бога („Господ Бог нема да врне на земјата“), тогаш Бог и човекот, на најголема чест на вториот, овде се претставени како две фигури кои меѓусебно помагаат и креатори на вистинската култура (во највисока смисла на зборот, во смисла на облагородување) на земјата. Без Бог таа не би ја имала својата продуктивна моќ. Без луѓето, природата би дивеела 19. Дождот (хевр. matar), што ја наводнува земјата и човекот што ја обработува, според тоа, се подоцнежни феномени на земјата. Барем на почетокот тие го немаа точно нивниот сегашен изглед, поради што првобитната земја со својата култура не беше иста како што е сега. Земјиштето првично се наводнувало, поточно обилно наводнувано (хевр. schaca, посилно од матар) преку некој вид на ред. Зборот е ἄπαξ λεγόμενον (сеуште само во Јов 36, 27), чие значење е изгубено (особено подоцнежното значење) и кој, со претпоставка, различно го пренесуваат различни преведувачи: LXX, Пешито и други - „река“, Таргум „облак“, најновите толкувачи - „магла“, „пареа“. Првото од значењата е блиску до значењето на вавилонската храна - „поток“ 20. Покрај оваа мистериозна храна, културата на тогашната девица земја мораше да ја одржува човекот, создадена од Бога од неа, земјата (како што „од земјата дојде“ и храната), оживеана со Божјиот здив. Во исто време, се подразбира дека човекот со овој Божји здив, сè уште не потиснат преку гревот, се разликуваше од денешниот човек како и од дождот и како што неговата посебна резиденција на земјата, рајот, кој е опишан подолу, е од денешните полиња со нивните „грмушки“ и зрна. Сега писателот на секојдневниот живот мора да зборува за ова место на примитивниот човек, кое исто така беше пример за тогашната култура на земјата. Далеку од идејата не само детално да се опише, туку и да се опише на кој било начин, тој укажува само на суштинските карактеристики на рајот, кои не можат и не треба да дадат јасна претстава за него (во суштина невозможно овде), туку само да оцртуваат чисто апстрактен концепт, поточно идејата за него. Сепак, на писателот на секојдневниот живот (или поточно, татковската легенда што овде ја користел како извор) му требал некој збор за да ја означи оваа локација на примитивниот човек, исто како што со одреден збор го назначил мистериозниот начин на наводнување на тогашната земја. Како најсоодветен збор овде, тој го избра зборот ган, всушност „зеленчук“, „градина“ (5. Мој. 11:10). Дали ова име ја пренесува идејата дека резиденцијата на примитивниот човек е нешто строго изолирано и изолирано на земја што сè уште не била богата со вегетација (како оаза на неа), или дали ја означува внатрешната содржина на ова место, што потсетува на зеленчукова градина или градина, тешко е да се одлучи со оглед на нашето непознавање на древниот хебрејски јазик. Најдобро е, се разбира, да се потпреме на најстарото разбирање на овој збор, што е негов превод во LXX преку παράδειος, зборот, сепак, не е чисто грчки, туку е туѓ на грчкиот јазик, судејќи според персиската перидеза (во Зенд-Авеста) и подоцнежните хебрејски пардеси (Песна. 4, 13, отприлика, 2, 13; Eccl; Со ова разбирање на Евр. gan во LXX, дрвјата се замислени како суштинска карактеристика на рајот, во целосна согласност со понатамошниот опис на Мојсеј. Дрвото е највисоката, кулминативна точка на растителното царство, во која растението го достигнува своето завршување и во кое земјата вложува најголема количина од своите хранливи сокови. Како таков, тој е најдобриот претставник на целата хранлива и животворна моќ на земјата, нејзината растителна и органска моќ. Оваа сила во земјата е сосема доволна не само за поддршка на целиот органски живот, туку и за поддршка на бесконечното: со илјадници години земјата произведува и храни милијарди живи суштества. Доволно е да се поддржи таков суптилен органски живот како човечкиот живот. Зарем тоа навистина не би било доволно за бескрајното продолжување на индивидуалниот човечки живот, кој сепак бара помалку од оваа сила од вековниот колективен живот на организмите што ги храни земјата? Би било сосема доволно кога би имало поинаква распределба на оваа моќ на земјата, други начини и услови за нејзино користење. Оваа различна распределба на животворната моќ на земјата била на неа пред падот на човештвото. Тоа беше претставено со рајот со неговото „дрво на 21 животот“, на кое се спротивстави дрвото што го уништи човекот. Значи, во суштина, осилото на смртта (и нејзиниот предвесник - староста) е кревка на земјата. „Сечесен Рај! со вревата на твоите лисја, моли се на Создателот на сите, да ги отвори портите што ги затворив со злосторство“ 22. Почетната историја на светот и човекот според првите страници од Библијата. Казан. 1906 година За книгата Битие, говор XIII, 6. 3. Во хексемерот. фрагма. ап. Дамаск. Сакр. ст. II, 787 г. Збор 38, за Рождеството Христово. ср. песна 7, уметност. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Билефелд у. Лајпц. 1877. S. 80 f. Истата идентификација може да се види во црковната служба за Неделата на сирењето, посветена на споменот на „протерувањето на Адам“ од рајот (и оваа служба е израз на ставот на Црквата на оваа тема). Рајот го нарекува „славата на праведниците, убавината на пророците и живеалиштето на светиите“ (стих 2 за „Го повикав Господа“) и молитвата се повторува многупати: „Кога ме повикате, врати ме во рајот“. Баратински. До смртта на Гете. Wo Lag das Paradies? Лајпциг, 1881 година. Насловот „толедот“ се појавува уште неколку пати во книгата Битие и сега се користи за да се подели оваа книга на нејзините најприродни делови. Иако ова мислење за поглавјето 2. Битие први го искажале рационалистите, но тоа, без оние заклучоци што тие произволно ги поврзуваат со него (за различните автори на поглавјата 1 и 2 - Елохистот и Јеховаистот), е прифатливо и за православниот толкувач. Овој поглед на начинот на составување на книгата. Битие е исто толку малку негирана од својата божествена инспирација како и општоприфатените претпоставки за конечното уредување на книгите Пословици, Кралеви, Летописи итн. Евр. Саде овде е, како што покажува контекстот, тесен и може. неговото првобитно (сп. Броеви 20:17) значење на обработено поле. Евр. siach Gen. 21, 15. Јов. 30, 7. Евр. есев ген. 1, 30. Сре. ос. Пров. 27, 25, каде што зборот значи билки корисни за луѓето. Сиач - за пустински грмушки; Сре апстрактно значење на зборот во 1 Самуил. 1, 16; Псалм. 101, 1; тага. Впечатливо е што во изразот „немаше човек да ја обработува земјата“ ова последново повеќе не се нарекува ерез, туку адама во согласност со адам - ​​човек, како што е создаден за него и неговата мајка (во телото). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Забелешка. тоа „дрво“ овде, како и често во Библијата, може да биде и колективно име. Ако никој од некоја причина не го оспорува со него специфичното значење што го стекнал овде долго време, тоа е поради релативната рамнодушност на едно или друго значење за општото значење на легендата. Стихера 3 за „Повикав кон Господа“ на седмицата на јадење месо. Можеби ќе ве интересира: