მიმოხილვები ეპისკოპოსის დისერტაციაზე.

თქვენ ეს იცით, რადგან უკვე დაიბადეთ მაშინ (იობი 38:21). სამოთხის საკითხი რაღაც განსაკუთრებულს გამოხატავს. ის უნებურად რაღაცნაირად სახიფათო ჩანს, რაზეც ჯობია არ იფიქრო, რადგან ძნელია აქ რაიმეზე ფიქრი. ეს დამოკიდებულება ამ საკითხისადმი აშკარად უკვე შესამჩნევია თავად გენეზისის დამწერში. ის ძალიან ფრთხილად და თავშეკავებულია თავისი წიგნის ამ ნაწილში. მისი სამოთხის აღწერა სავსეა ხარვეზებითა და ბუნდოვანებით. მიუხედავად იმისა, რომ მთელი თავი ეძღვნება პირველი მშობლების სამოთხის ცხოვრებას და თავად სამოთხის აღწერა იკავებს მის თითქმის ნახევარს, ამ აღწერილობის უმეტესობა საუბრობს სამოთხის ადგილმდებარეობაზე და მხოლოდ ორი ან სამი ლექსი შეიცავს პირველი ადამიანის ამ იდუმალი მდებარეობის აღწერას. მოკლედ ასეთ მნიშვნელოვან საკითხში ყოველდღიური ცხოვრების მწერალი გვაფრთხილებს ამ სფეროში წვრილმანი ცნობისმოყვარეობისგან. მაგრამ ამავდროულად, ეს სიმოკლე გვიბიძგებს განსაკუთრებით ყურადღებით ჩავუღრმავდეთ ბიბლიის ამ განსაკუთრებული მონაკვეთის ზოგად მნიშვნელობას და სულს. სამწუხაროდ, უახლესი ბიბლიური ლიტერატურა ცოტას გვაძლევს ასეთ საინტერესო და მნიშვნელოვან საკითხზე. ძველი აღთქმის ყველაზე მეცნიერული უცხოური კომენტარები სამოთხის ამბავს საგას უყურებს და მართლმადიდებლები არ სცილდებიან ტექსტის ასოს. რუსულ ეგზეგეტიკურ ლიტერატურას ახლა აქვს ახალი და სრული ახსნა დაბადების წიგნის პირველი თავების შესახებ. ჩვენ ვგულისხმობთ არაერთ სტატიას ამ საკითხზე „მართლმადიდებელ თანამოსაუბრეში“ (1900 წლიდან) Y.K. Bogorodsky, რომლებიც არც თუ ისე დიდი ხნის წინ გამოიცა ცალკე წიგნის სახით 1 . ავტორი სასიამოვნოდ აოცებს იმ ადგილების ახალი და ნაყოფიერი ახსნით, რომლებმაც დაკარგეს თავიანთი ხიბლი ძველი ინტერპრეტაციებისგან. თანამედროვე კომენტარებში იშვიათი სისრულით, ის ასევე წარადგენს მამისეული ეგზეგეზის მდიდარ მონაცემებს, რაც აოცებს მის საგანძურს. მაგრამ ის, როგორც ჩანს, შეგნებულად აფერხებს სამოთხის პრობლემას და თავს არიდებს II თავის ყველა სირთულეს. გენეზისი (მისი მოულოდნელი დაბრუნება შექმნის ისტორიაში). მაშინვე ნათელია, რომ დაბადების პირველი სამი თავი, განსაკუთრებით II და III, არ შეიძლება იყოს გაგებული და ახსნილი ისე, როგორც ბიბლიის ნებისმიერი სხვა ადგილი. აქ ინტერპრეტაციის მეთოდი, შეიძლება ითქვას, პირდაპირ საპირისპირო უნდა იყოს ბიბლიის სხვა მონაკვეთების ახსნის მეთოდისა. და გასაგებია რატომაც. ცხოვრებასა და ურთიერთობებს, რომლებსაც აღწერს დაბადების წიგნის პირველი თავები, აღარ აქვთ ანალოგია მათთან ახლანდელ ცოდვილ სამყაროში. თარჯიმნის მუშაობა ბიბლიის ნებისმიერ სხვა პასაჟთან მიმართებაში მდგომარეობს იმაში, რომ ახსნას ყველა შესაძლო ფილოლოგიური და არქეოლოგიური შუქი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დაასრულოს წმინდა ავტორის გამოტოვება და შეცვალოს მისი მოკლე და გასაგები ამბავი ან მსჯელობა თანამედროვეებისთვის უფრო საფუძვლიანით, რომელიც უფრო მეტად აკმაყოფილებს თითოეული ფენომენის მიმდინარე შესწავლის მოთხოვნებს. ასე არ არის სამოთხის ბიბლიური ამბავი. მაშინვე აშკარაა, რომ თუ თარჯიმანი გაბედავდა აქ რაიმეს დასრულებას ყოველდღიური ცხოვრების მწერალთან, ის შეურაცხყოფდა მისი სიუჟეტის სიწმინდესა და დიდებულ უბრალოებას. ბავშვობიდან ყველა მორწმუნესთვის ძვირფასი ამ ამბის დისკრედიტაცია, ალბათ, არაფერია, როგორც მილტონის ფანტაზია და ეგრეთ წოდებული რეალური მხატვრობის სკოლის მხატვრული ფუნჯი. ინტერპრეტაციის მეთოდი აქ არ უნდა იყოს დეტალური, მაგრამ შემზღუდველი. მკითხველმა თავის წარმოსახვაში არ უნდა გადალახოს ღვთისგან შთაგონებული მთხრობელის მტკიცე საზღვრები. ყველაზე კარგი იქნება, თუ ბიბლიაში ამ განსაკუთრებული ამბის კითხვისას მთლიანად დათრგუნავს ფანტაზიას, განწმენდს აზრებს უხეში მატერიალურობისაგან, გონებას მიაწვდის იმ „უბრალოებას“ და „სიახეს“, რასაც ასკეტიზმის მასწავლებლები მოითხოვდნენ ეგრეთ წოდებული „ჭკვიანი“ ლოცვისთვის. მოდით წარმოვადგინოთ საპირისპირო მტკიცებულება, როგორც ყველაზე ძლიერი მტკიცებულება. მოდით გამოვიყენოთ ჩვეულებრივი მეთოდი სამოთხის ბიბლიური ისტორიის ასახსნელად. ეჭვგარეშეა, რომ ყოველივე საუკეთესოს, რისი შექმნაც დედამიწას შეეძლო, არა ახლანდელ გაფუჭებულ და დანგრეულს, არამედ მაშინდელ ახალგაზრდა და ქალწულ დედამიწას, შეეძლო სამოთხის გაფორმება. მაშინდელი დედამიწის და, კერძოდ, სამოთხის მცენარეულობა არ შეიძლება წარმოდგენილი იყოს დღევანდელი მცენარეულობის სახით. პირველყოფილი მცენარეულობის გაქვავებული ნაშთები შემორჩენილია დედამიწის ფენებში. ისინი გაოცებულნი არიან თავიანთი უზარმაზარობით. იმდროინდელი მცენარეული სახეობების უმეტესობა საერთოდ აღარ არსებობს. თუ რომელიმე ამჟამინდელ მცენარეულობას შეუძლია წარმოდგენა მისცეს იმაზე, თუ რა იყო მაშინ, ეს არის მდიდრული და შეუღწევადად მკვრივი (როგორც სამხრეთ ამერიკაში) ტროპიკული მცენარეულობა. იმდროინდელი ხეების ზრდის უზარმაზარი რაოდენობა უნდა შეესაბამებოდეს მათი ნაყოფის ხარისხს. ამ უკანასკნელის ხარისხზე ასევე არ შეიძლება ვიმსჯელოთ ამჟამინდელი ხილით. ღვთისმშობელმა მიწამ თავისი ახალგაზრდა და სიცოცხლით სავსე წვენები ჩაასხა ამ ხილში და ისინი, როგორც კვების ღირებულებით, ასევე გარეგნულად, შესაძლოა აჭარბებდნენ თანამედროვე საკვების ყველა საუკეთესო სახეობას. სიცოცხლის მწერლის შენიშვნის საფუძველზე, რომ სამოთხის ხეები არა მხოლოდ კარგი საკვები იყო, არამედ წითელი მხედველობითაც, მათ შეუძლიათ დაჯილდოვდნენ ფერების თამაშით და მრავალფეროვანი ფორმებით. ჩვენს ფანტაზიას შეუძლია გაზარდოს ამ სამოთხის სიამოვნება რამდენიც მოსწონს, ისევე როგორც მრავალი მითოლოგიის ფანტაზია. მაგრამ რამდენს ამბობს ასეთი წარმოდგენა გონებასა და გულზე? იტყვიან, რომ ბაღის სილამაზეს თან ახლდა შინაგანი სულიერი ნეტარება, სუფთა სინდისის სიმშვიდე და სიმშვიდე, ღმერთთან ურთიერთობის სიტკბო, შესაძლოა, მისი ჭვრეტა. მაგრამ 1) ეს სრულიად განსხვავებული საკითხია. არავის ეპარება ეჭვი, რომ სამოთხე შესაძლებელია ღარიბი კაცის ქოხშიც კი. ყოველდღიური ცხოვრების მწერალი დაჟინებით ცხადყოფს, რომ წინაპრებს ჰქონდათ არა მხოლოდ სულიერი სამოთხე, არამედ გარეგანი გარემოც, რომელიც უკეთესს არაფერს ტოვებდა. 2) ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი ფაქტობრივად არაფერს ამბობს წინაპართა ამ შინაგან, სულიერ სამოთხეზე, შესაძლოა მხოლოდ თავისთავად მიიჩნიოს. მასზე მხოლოდ ნეგატიური დასკვნის გამოტანა შეიძლება, კონტრასტული გზით, ცოდვის წყევლის სიტყვებიდან. ყველაფერი, რაც პირველ მშობლებს ცოდვის სასჯელად ეგზავნებოდა, ცოდვამდე არ უნდა ეტანჯა მათ: ცოლს არ ჰქონდა თანდაყოლილი სნეულება და არც ქმრის მორჩილება; ადამისთვის – შრომა და გარდაუვალი სიკვდილი. შინაგანი, სულიერი ნეტარება ძნელად თუ იქნებოდა წინაპართა შორის განსაკუთრებით მძაფრი, რადგან მათ სულიერ შესაძლებლობებს ჯერ არ მიუღიათ ის ფართო გამოცხადება და განვითარება, რომელიც ეძლევა როგორც ადამიანს, ისე, ალბათ, ანგელოზს, ერთი სიტყვით, ყოველ სულს, მხოლოდ საუკუნეების განმავლობაში. არ შეიძლება არ დამეთანხმო, რომ სამოთხის ბიბლიური ამბავი, მისი მკაცრი ლიტერატურულობით აღქმული, სრულად არ აკმაყოფილებს ჩვენს ფსიქიკურ მოთხოვნილებებს, რაც არის მთავარი მიზეზი იმისა, რომ კრიტიკული სკოლა მას მითად ან საგად მიიჩნევს. პირველყოფილ ადამიანს, ადამს, მართალია „ადრეული“, მაგრამ ჩვენზე მეტად „ზეციურს“ ჰგავს, მოთხრობაში ჩანს, რომ თითქმის საერთო საცხოვრებელი აქვს ცხოველთა სამყაროსთან, რომელიც მან კეთილშობილური სიამაყით განდევნა საკუთარი თავისგან მაშინაც კი, როცა მარტოობა იგრძნო. სამოთხის ბიბლიური ისტორიის პირდაპირი გაგების უხერხულობა, როგორც ჩანს, აუცილებლად გვაიძულებს დავმკვიდრდეთ ამ ამბის ალეგორიულ გაგებაზე. მართალია, წმინდა იოანე ოქროპირი მკვეთრად გმობს ამ უკანასკნელ გაგებას: „ამის გამო, ნეტარმა მოსემ დაწერა ადგილის სახელი, რათა უსაქმური ლაპარაკის მოყვარულებს არ მოეტყუებინათ უბრალოები და ეთქვათ, რომ სამოთხე არ არის დედამიწაზე, არამედ ზეცაში, და გაავრცელონ ასეთი იგავ-არაკები“. მამები: თეოფილე ანტიოქიელი 3, იპოლიტე 4, ეპიფანე 5. მაგრამ უკვე წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, რაც არ უნდა სახიფათო ჩანდა მას ასეთი აზრი მისი უბრალოდ სარწმუნოების დროისთვის, არ შეეძლო არ ეღიარებინა, რომ სამოთხის შესახებ ბიბლიური ისტორიის მკაცრად პირდაპირი გაგება მას არ აკმაყოფილებდა. "ადამიანი, - ამბობს ის, - ღმერთმა მოათავსა სამოთხეში - რასაც სამოთხე ნიშნავს - როგორც უკვდავი მცენარეების, შესაძლოა ღვთაებრივი აზრების, როგორც მარტივი და უფრო სრულყოფილი, შემქმნელი" 6 . ამბის ალეგორიული გაგების მხარეს კიდევ უფრო გადამწყვეტი ხდება წმ. ეფრემ სირიელი: ის პირდაპირ ათავსებს სამოთხეს 7. ამ საკითხთან დაკავშირებით წმინდა მამათა შორის აზრთა ასეთი განხეთქილების გათვალისწინებით, მართლმადიდებლურ ეკლესიას არასოდეს გამოუთქვამს ამბის პირდაპირი გაგება და არ დაგმო ალეგორიული, ალეგორიული გაგება. თუმცა, იოანე დამასკელის „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ახსნა“ პირველი გაგებისკენ იხრება. მაგრამ 1) არ არის უპირობოდ მიდრეკილი, როგორც ახლა დავინახავთ; 2) ამ წიგნს, რაც არ უნდა ავტორიტეტული იყოს, არ აქვს იურიდიულად სავალდებულო ძალა ეკლესიაში. სამოთხის ისტორიაში უდავოდ აშკარად სიმბოლური ნიშნებია. უკვე ასე ჰქვია ქვეყანას, სადაც ის იყო: „ჩვენ მივდივართ“ - „სასიამოვნო“. მაშინ მდინარე სამოთხის 4 განშტოებას აშკარა კავშირი აქვს მსოფლიოს 4 ქვეყანასთან. და სამოთხის ორი იდუმალი ხე არ შეიძლება ჩაითვალოს უბრალო ხეებად. მაგრამ სიუჟეტის ალეგორიულ გაგებას, თუმცა ის აშკარად უფრო ღრმაა და ამბის გარკვეული სიმბოლიზმით არის დადასტურებული, აქვს თავისი უხერხულობა. სიუჟეტის ბევრი მტკიცებულება მის წინააღმდეგ საუბრობს. ესენია: ზუსტი გეოგრაფიული განსაზღვრება; სამოთხის მდებარეობა, განსაკუთრებით ევფრატისა და ტიგროსის მითითება, რაც აიძულებს მას ეძიოს მესოპოტამიიდან არც თუ ისე შორს; ისტორიული მეცნიერების მიერ კაცობრიობის აკვნის აღიარება დასავლეთ აზიაში; დაბადების წიგნის მწერლის მკაფიო მითითება დედამიწიდან ამოსული ხეების სამოთხეში ყოფნის შესახებ, გარკვეული გემოსა და ტიპის ნაყოფით და ა.შ. სამოთხის გაგების ორი შესაძლო გზიდან ერთ-ერთზე გადაწყვეტის სირთულემ - პირდაპირი თუ ისტორიული - დიდი ხანია წარმოშობს ორივე გაგების გაერთიანების მცდელობებს. ასეთი მცდელობა უკვე ჩანს ზეცის შესახებ დისკუსიებში „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტ გამოვლენაში“. „ვფიქრობ, რომ ღვთაებრივი სამოთხე ორმხრივი იყო და ამიტომ ღვთისმშობელი მამების სწავლება, რომელთაგან ზოგი სამოთხეს წარმოადგენდა გრძნობად, ზოგი კი სულიერად, სამართლიანია“. "ადამიანი თავისი სხეულით დამკვიდრდა კურთხეულ და მშვენიერ ქვეყანაში და თავისი სულით შეუდარებლად ცხოვრობდა უმაღლეს და უმშვენიერეს ადგილას, სადაც ღმერთი ჰქონდა სახლად და ნათელი სამოსელი". „ირგვლივ კარგად დაშლილი და განათებული საუკეთესო და სუფთა ჰაერით, მბრწყინავი მარად აყვავებული მცენარეებით, საკმევლით გაჯერებული, შუქით სავსე, ყოველგვარი გრძნობადი ხიბლისა და სილამაზის აზრზე, სამოთხე ნამდვილად ღვთაებრივი ადგილია“ 8. სამოთხის ამბავში პირდაპირი და ალეგორიული მნიშვნელობის ასეთი კომბინაციის ყველაზე სრულყოფილი და სრული სისტემა მოცემულია გვიანდელი ინტერპრეტატორების მიერ Lange 9-ის კომენტარში. მოთხრობის თითოეული ძირითადი პუნქტისთვის აქ მითითებულია „ფაქტობრივი“ ან „ისტორიული“ მნიშვნელობა და „სიმბოლური“ მნიშვნელობა. ა) ედემის ბაღი. ისტორიულად: დედამიწის ზეციური ყვავილი ახალშობილების გარშემო, თუმცა მოზრდილები, როგორც ჩანს, ბავშვურად გამოუცდელი ხალხია. დედამიწის გენიოსის წერტილი, სადაც დედამიწის ღვთაებრივი კულტურა შერწყმულია მიწიერ ბუნებასთან, სადაც ხეხილი კეთილშობილურია, მარცვლეული იზრდება ველურად, ცხოველები მიჯაჭვულია ადამიანზე, როგორც შინაური ცხოველები, ადამიანი უზრუნველყოფილია უბრალო საკვების სიუხვით (ხის ხილი, ბავშვების საკვები) მსუბუქი სხეულებრივი შრომით და მნიშვნელოვანი სულიერი ზრდა. სიმბოლური მნიშვნელობა: ზოგადად დგომა სუფთა, მშვიდობიანი, მხიარული და ნეტარი ადამიანების შესაბამისად, ღვთის სუფთა, მშვიდობიანი, მხიარული და ნეტარი მშვიდობა ან ღმერთის გარეგანი, ხელშესახები ყოფნა ადამიანებთან, რომლებიც შეესაბამება ღმერთთან შინაგან კომუნიკაციას. კერძოდ: 1) დედამიწის ზეციური მიდრეკილებები, სარწყავი სამოთხის ნიადაგი; 2) ობიექტური ზეციური მომენტები დედამიწაზე, ისევე როგორც სუბიექტური ბავშვების სამყაროს და სადღესასწაულო მოაზროვნე ადამიანების თვალსაზრისით; 3) აღთქმული მიწა, მიწის მიძღვნა გადარჩენის გზით; 4) დიდების სასუფეველი (ლუკა 23:43; 2 კორ. 11:14); 5) დედამიწა განდიდებულია ზეცასთან მომავალი კავშირისთვის (2 პეტრე 3:13; გამოცხ. 20 და შემდგომ). ბ) სამოთხის მდინარეები. ისტორიულად. ფისონი ნიშნავს ფაზისს, რომელიც დგას ძველად ცნობილ ოქროს მიწასთან, კოლხეთთან. გიჰონი (ებრაული „გია“ გარღვევა = αράττω) არაქსი; კუშის ქვეყანა, რომლითაც იგი მიედინება, კოზაელთა ქვეყანა, რომლებსაც სტრაბონი და დიოდორე ათავსებენ მიდიისა და კასპიის ზღვის მიდამოებში. დანარჩენი ორი მდინარის მდებარეობა გარკვეულია. სიმბოლურად: ზოგადად ოთხი მსოფლიო მდინარე მათი მაღალი მნიშვნელობის მიხედვით, აგრეთვე სიცოცხლისა და კურთხევის ოთხი მდინარე, რომელიც განაპირობებს ადამიანის ზეციურ სამშობლოს. გ) სამოთხის ხეები. ისტორიულად: სიმრავლე პირველი ადამიანების გარშემო, მაგრამ მარტივი და ადაპტირებული განვითარების ბავშვობის სტადიაზე; საყვარელი საჭმელი თვალწინ, მოქმედებს კეთილშობილების. სიმბოლურად: ღვთისმოსავთა სიმდიდრე და სევდა. დ) ორი ხე სამოთხეს შორის. ისტორიულად: ბუნება არის მის ცენტრში, რომელიც აღჭურვილია ისეთივე სასწაულებრივად გადარჩენილი ძალით, როგორც საშიში, გარკვეულწილად დამათრობელი მცენარეებით; პირველი, ისევე როგორც მეორე, წარმოდგენილია ცენტრალური, უფრო მჭიდრო, ამოუცნობი ტიპის ნარგავებით. სიმბოლურად. სიცოცხლის ხე არის სამკურნალო და სასიცოცხლო ძალა ბუნებაში, ღვთის სიტყვასთან ერთად, რომელიც სოტერიოლოგიურად ადის ქრისტეში მარადიული სიცოცხლის წყარომდე, ზიარებით მარადიული სიცოცხლის პურამდე. ხე, სიკეთის და ბოროტების შეცნობა - ბუნება ყველგან განსაცდელის ხეს ჰგავს, კერძოდ სიამოვნების ძლიერ, საშიშ და აკრძალულ საშუალებებში. რომ აღარაფერი ვთქვათ სამოთხის ბიბლიური ისტორიის ამ ახსნის დეტალებზე და დეტალებზე, რომლებიც ზოგჯერ ძალიან საკამათოა (სამოთხის მდინარეები), თვითნებური (იხ. წერტილი: „ედემის ბაღი - ისტორიულად“) და ბუნდოვანი (იგივე წერტილი: „სიმბოლურად“), ეს ყველაფერი აგებულია სიმბოლიზმის ძალიან, ასე ვთქვათ, სახიფათო ვარაუდზე რეალურ მოვლენებში. მართალია, ძველი აღთქმა სავსეა ეგრეთ წოდებული ტიპოლოგიური, წარმომადგენლობითი, მესიანური მნიშვნელობის მქონე მოვლენებითა და პიროვნებებით. მაგრამ ადამიანური ცხოვრების სამოთხის ეპოქა არანაირად არ შეიძლება ჩაითვალოს ძველი აღთქმის ცნებაში: ის მასზე მაღლა დგას. თავად ახალი აღთქმა შეიძლება ჩაითვალოს როგორც ძველი აღთქმის ნაცვლად ადამიანებთან ღვთის ზეციური შეთანხმების აღდგენა, რომელიც დაფუძნებულია წინადაცვეთასა და კანონზე. სიმბოლიზმი, თითქოს, რაღაცას აშორებს ნივთის რეალურ არსებობას, ართმევს ამ არსებობას დამოუკიდებლობას და თვითშეფასებას. არა მხოლოდ ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვასა და ყველა რიტუალს ჰქონდა ძალა და მნიშვნელობა, როგორც ამას წმინდა პავლე კარგად ხსნის, მხოლოდ ქრისტეში და ქრისტეს მეშვეობით, არამედ ისტორიული ფიგურების და მოვლენების მთელი რიგი ხდებოდა და არსებობდა მხოლოდ როგორც ქრისტესთვის მზადება და არა საკუთარ თავში და საკუთარი თავისთვის. ამ მხრივ, მთელი ძველი აღთქმა გარკვეულწილად მოგვაგონებდა წინასწარმეტყველთა ეგრეთ წოდებულ სიმბოლურ მოქმედებებს, რომლებსაც თავისთავად, მათში ჩადებული იდეის გარეშე აღქმული, არანაირი მნიშვნელობა არ ჰქონდა. ასე არ იყო კაცობრიობის ცხოვრება დაცემამდე. ის ზედმეტად სავსე იყო რეალობით სიმბოლიზმისთვის. სამოთხის შესახებ სიუჟეტის სიმბოლური მნიშვნელობით ათვისებიდან ერთი ნაბიჯია ამ ამბის მიღმა არსებული რეალური, ისტორიული მნიშვნელობის უარყოფამდე. თუ მის შესახებ ბიბლიურ მოთხრობაში სამოთხე ნიშნავს მთელ პირველყოფილ სამყაროს, მის მდინარეებს - სიცოცხლეს და კურთხევას, მის ხეებს - "ღვთიური კმაყოფილებას", ცოდნის ხეს - მიწიერ სიამოვნებას, მაშინ ეს ყველაფერი, მიზნის მისაღწევად, მხოლოდ ერთ ისტორიაში შეიძლებოდა არსებობდეს. ისტორიული, რეალური არსებობა ამ მიზნით არასაჭიროა. ზეციური ცხოვრების სურათი დაყვანილია მის ქვეშ დამალული ჭეშმარიტი რეალობის სიმბოლურ გარსად და ზეციური ცხოვრების ისტორიულ-სიმბოლური ახსნა შეუმჩნევლად იქცევა წმინდა ალეგორიულ სურათად. როგორც ჩანს, ყოველდღიური ცხოვრების მწერალს ამ შემთხვევაში ალეგორიას არ სჭირდებოდა. თვით წინაპრების ზეპირი გადმოცემით თუ სულიწმიდის შთაგონებით, მას შეეძლო სცოდნოდა სამოთხეში ცხოვრების ჭეშმარიტი გზა და არ გააჩნდა არანაირი მოტივაცია, დაემალებინა იგი შთამომავლობისგან. მაგრამ იყო რაღაც, რაც არ აძლევდა უფლებას დაბადების წიგნის დამწერს სამოთხის შესახებ მკაფიო წარმოდგენა შეგვექმნა. ცოდვა იყო ძალიან დიდი რევოლუცია, არეულობა მთელ სამყაროში, რათა რადიკალურად არ შეცვლილიყო ის, რაც პირდაპირ გავლენას ახდენდა, კერძოდ, ადამიანის ცნობიერებაზე. მოტყუების ყველაზე საშიში და სერიოზული სახეობაა, როდესაც ტყუილი თითქმის ესაზღვრება სიმართლეს. თუ ტყუილი ძალიან შორს არის სიმართლისგან, მაშინ ის მაშინვე გვიჩვენებს თავის ამაზრზენ ბუნებას და კარგავს ხიბლს. ჩვენი წინაპრების მაცდური, თუ მან მიაღწია ასეთ წარმატებას, მხოლოდ იმიტომ მოქმედებდა ამ ფსიქოლოგიური კანონის საფუძველზე. ევას აკრძალული ხილის ჭამისგან განსაკუთრებული ცოდნის დაპირებით, მან სიმართლესთან ახლოს მოატყუა. ის მართალი იყო იმაში, რომ ცოდვასთან ერთად მთელი რევოლუცია უნდა მომხდარიყო ადამიანის ცნობიერებასა და ცოდნაში. ის „ბოროტების ცოდნა“, რომელიც მან წინაპრებს დაჰპირდა, არ არის მხოლოდ ცოდვის ექსპერიმენტული ცოდნა: ისეთი ცოდნა, როგორიცაა წმინდა ნეგატიური (ცოდვა არის სიკვდილი, ე.ი. რეალობის უარყოფა) ვერაფერს მისცემდა ადამიანს ახალს. თავად ღმერთი კი აღიარებს, რომ აკრძალული ნაყოფის ჭამით, პირველმა მშობლებმა რაღაც ახალი შეაღწიეს. ცხადია, ბოროტების შეცნობაში ჩვენ ვგულისხმობთ უფრო მეტს, ვიდრე ცოდვის ექსპერიმენტულ ცოდნას. კონკრეტულად რა იგულისხმება ამაში, ამაზე პასუხის გაცემა შეიძლება ჩვენი დღევანდელი ცოდნის ფაქტობრივი ბუნებით, დაცემული კაცობრიობის ცოდნით. სული უპირველეს ყოვლისა თვითშეგნებული არსებაა. თვითშემეცნება მისი მთავარი საკუთრებაა. თუ ცოდვამ ყველაფერი თავდაყირა დაამყარა ადამიანის სულში, მაშინ მას უნდა ემოქმედა, პირველ რიგში, ადამიანის ცნობიერებაზე, გონებაზე და შეეცვალა მთელი მისი ხასიათი. და ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამიანის გონების მთელი რეალური კასტი, მისი ცოდნის ბუნება, არანაკლებ პრეტენზიებს იწვევს, ყოველ შემთხვევაში, ღრმა ფილოსოფიურ გონებაში, ვიდრე კაცობრიობის მორალური დონე. ეპისტემოლოგიამ დიდი ხანია დაამტკიცა, რომ ჩვენ არ ვიცით საგნების არსი, არამედ მხოლოდ მათი ფენომენები, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ არსებებზე ისევე, როგორც ცეცხლის კვამლით, ანუ ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვიცოდეთ, რომ არსი არსებობს, მაგრამ არა ის, რაც არის. ჩვენ მხოლოდ უნდა ვაღიაროთ აზრი (და ეს აზრი დაჟინებით მოითხოვს დაცემის შესახებ მთელ ბიბლიურ ამბავს), რომ ადამიანის ცნობიერებაზე ცოდვამ იმოქმედა და მასზე ძლიერად და ღრმა ზემოქმედება არ შეიძლებოდა, რათა ამოვიცნოთ ზღვარი ადამიანის სიცოცხლეს შორის დაცემამდე და შემდეგ გაუვალია ჩვენი ცოდნისთვის, შესაძლოა იმდენად, რამდენადაც ჩვენი მიწიერი და შემდგომი ცოდნის უსუსურობაა. წმიდა წერილი არაერთხელ უწოდებს კურთხეულ ცხოვრებას სამოთხის მიღმა და ამიტომ მას არსებითად ჰომოგენურად თვლის ჩვენი წინაპრების სამოთხეში ცხოვრებასთან („დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“, „სამოთხეში შეპყრობილი“ და ა.შ.). წმიდა ეფრემი კი ასე იყო. გარკვეულწილად ის მართალიცაა სამოთხეში მოთავსებისას და მასთან იდენტიფიცირებისას 10. ზეცა, როგორც მართალთა კურთხეული მდგომარეობა სიკვდილის შემდეგ, არის მაშასადამე, დაბრუნება ადამიანის სულში და ცნობიერებაში, რაც დაკარგეს წინაპრების მიერ. და როგორც ჩვენს აზროვნებას, მთელი ძალისხმევით, შეუძლია სამყაროს წარმოდგენა მხოლოდ წმინდა სენსუალურ ფერებში, "სოფლების", "საცხოვრებლების" გამოსახულებით, ასევე უნდა იფიქროს სამოთხეში ადამიანის პრიმიტიულ ცხოვრებაზე იდეებით, რომლებიც აშკარად შეუსაბამოა მასთან, ისევე როგორც მისი დაცემის დროს. მართალია, თუ დაცემამდე დედამიწა მიწა იყო, მაშინ მასზე უნდა ყოფილიყო ხეები, მდინარეები, გველები და ა.შ. მაგრამ იყო თუ არა ისინი იგივე ადამიანური ცნობიერებისთვის, იგივე სიდიდეები, რაც ახლა არის, დიდი კითხვაა. იმავდროულად, ცხოვრების მწერალი ამ კითხვაზე მცირე პასუხს ასახავს და პასუხი უარყოფითია. გასაკვირი არ არის, რომ სამოთხის ცნობილ მდინარეებს სწორედ მათი პირიდან „გამომავალი“ ეწოდება? მაშინ ყურადღება მივაქციოთ პირველ მშობლებში სირცხვილის გრძნობის გაჩენას იმის დანახვაზე, რაც მათ ცოდვამდე ნახეს. სიცოცხლის მწერლის გამოთქმა, „თვალები აეხილა ორივეს“ და ეს სიშიშვლის გრძნობა კარგად აჩვენებს, თუ რა მიმართულებით შეიცვალა წინაპრების ცოდნა და რა მოუვიდა მას ცოდვით. ცოდვამდე უფრო იდეოლოგიური იყო; ცოდვის შემდეგ ის უფრო მგრძნობიარე, რაციონალური და ზედაპირული გახდა. საგნების არსიდან გადავიდა მათ ფენომენებზე. სამყარო მათ წინაშე გამოჩნდა თავისი მატერიალურობის სიშიშვლეში, რამაც დაჩრდილა მისი სულიერი არსი, მისი იდეოლოგიური შინაარსი. მათი თვალები მართლაც აეხილათ, მაგრამ რაზე ჯობია არ შეხედოთ: მის მატერიალურობას და ქაოსს, სულიერებაზე და იდეებით მოწესრიგებულს, საბოლოო მიზნებს. დროდადრო დაცემულ ადამიანში (განსაკუთრებით გამოსყიდულ) ჩნდება ცოდნა და ცნობიერება, რომელიც ბევრად აღემატება იმ ტიპს, რომელიც ახლა ჩვენშია გავრცელებული. ეს ხდება, მაგალითად, გენიოსებთან, რომლებიც სამყაროში ხედავენ იმას, რაც იმალება შეზღუდული გონებისგან. გოეთეს ერთი პოეტური დახასიათების მიხედვით, ის და გავიგე ხის ფოთლების საუბარი, და ვიგრძენი ბალახის მცენარეულობა, ვარსკვლავური წიგნი მისთვის ნათელი იყო, და ზღვის ტალღა ელაპარაკებოდა მას 11. ეს მახასიათებელი იძლევა გარკვეულ წარმოდგენას იმ სახის ცოდნის შესახებ, რომელიც განსხვავდება რეალურისგან, რომელიც ადამიანს აშკარად შეუძლია ბუნებით ფლობდეს, მაგრამ რომელიც მისგან დაფარულია უხეში მატერიალურობით, ფილოსოფიაში ეგრეთ წოდებული „ნივთის გარეგნობით“. სამოთხის ბიბლიური ისტორიის ახსნის ასეთი ზოგადი პრინციპის დამკვიდრების შემდეგ, ამ მოთხრობის ცალკეული დეტალები და დეტალები არ წარმოქმნის რაიმე სირთულეს. მოცემულ შემთხვევაში ყურადღებას გავამახვილებთ მოთხრობის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილზე, კერძოდ მის პირველ ნახევარზე (დაბ. 2:4-10), ვინაიდან მეორე ნახევრიდან მოთხრობის გეოგრაფიულ მონაცემებს, როგორც დელიცში 12-ის მაგალითზე მეტყველებს, შეუძლია მთელი წიგნის მასალა მოგვცეს. ყველაზე დიდი სირთულე ამ განყოფილებაში, თავად ზეცის შესახებ მონაცემების შემდეგ, არის დაბრუნება, რაც მთლიანად დასრულდა თავებში 1. და 2, 1–3 შექმნის ისტორიაში. თარჯიმნებმა დიდი ხანია დაადგინეს, რომ 2 ჩ. დაბადება მისი მე-4 სტროფიდან სრულიად დამოუკიდებელია და, როგორც იქნა, დამოუკიდებელია I თავისგან. წიგნის განყოფილება, როგორც მისი სათაური „ტოლედოტი“ უკვე ჩანს, სინამდვილეში არის „გენეალოგია“, სიტყვა, რომელსაც LXX თარგმნის βίβλος γενέσεως, „დაბადების წიგნი“, ანუ განყოფილებას ათავსებენ იმავე სათაურს, რაც აქვთ მთელ წიგნს 13. ეს სათაური გვიჩვენებს, რომ მონაკვეთში მოცემული ამბავი წარმოადგენს ისეთ სრულ მთლიანობას, რომ მას შეუძლია შექმნას სპეციალური წიგნი და, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეიძლება წაიკითხოს და გაიგოს წიგნის წინა ნაწილის გარეშე, პირველი თავის გარეშე. დაბადება. ძალიან შესაძლებელია, რომ მოსემ დამოუკიდებლად და დამოუკიდებლად დაწერა გენ. 1 და 2, 1–3, და მხოლოდ მთელი წიგნის საბოლოო რედაქტირების დროს დააყენა იგი პირველ თავთან და მის შემდეგ მე-14 თავთან დაკავშირებით. ლანგემ უკვე აღნიშნა, რომ 2 ჩ. გენეზისი შექმნის ისტორიას სრულიად განსხვავებული კუთხით მოგვითხრობს, ვიდრე 1-ლი, რის გამოც მას სხვანაირად ყვება, ზუსტად საპირისპიროს 1-ლ თავთან შედარებით. კარგი. დედამიწის გენეზისი აქ წარმოდგენილია არა ფენომენების დროითი თანმიმდევრობის პრინციპის მიხედვით, არამედ ისე, რომ ადამიანი, როგორც პრინციპი, მოთავსებულია დასაწყისში, სადაც ის შეიძლება განთავსდეს მიწიერი სამყაროს მიზნად (არისტოტელეს მიხედვით, ფენომენში პოსტერიუსი არის იდეაში პრიუსი). სამოთხის სამყარო, რამდენადაც იგი აერთიანებს ცისა და მიწის დაპირისპირებას, აკავშირებს დედამიწას ზეცასთან, არის მეორე თავის მთავარი იდეა. განყოფილების სათაურით „ეს არის ცისა და მიწის წარმოშობა“, მწერალი შემდეგში საუბრობს ერთ დედამიწაზე (აქედან შემდგომი გადაწყობა: „როცა უფალმა ღმერთმა შექმნა დედამიწა და ცა“), აშკარად არ სჯერა, რომ მნიშვნელოვანი განსხვავება იყო მის მაშინდელ მდგომარეობაში (სამოთხე დედამიწა) და ზეცას შორის. და მას ამის უფლება ჰქონდა, თუ ის, რაც ადრე იყო ნათქვამი სამოთხეში ადამიანის მდგომარეობაზე (სინამდვილეში მისი ცნობიერებისა და თვითშემეცნების) შესახებ, მართალია. გარდა ამისა, ყოველდღიური ცხოვრების მწერალი მიუთითებს, თუ რა მომენტიდან აპირებს მისი წიგნის ამ განყოფილებაში (LXX-ის მიხედვით პირდაპირ „წიგნში“) „ზეციური“ მიწის გენეალოგია (ტოლედოტი) გადმოსცეს: მასზე რაიმე კულტურის წინა პერიოდიდან, როდესაც მასზე არ ყოფილა „ველის“ დარგვა და ზრდა, რომელიც გაორმაგებული იყო „სიტყვის 15-ში“ მნიშვნელოვანია: ველი, „სადე“ მიჩნეულია მიწის ნაწილად, ნაწილი დამუშავებული). ყოველდღიური ცხოვრების მწერალი უფრო დარწმუნებით ამბობს, რომ ის ასახავს „წარმოშობას“, მისცემს „გვარეულობას“ (ტოლედოტს) მინდვრის ყოველი დიდი და მცირე ზრდისთვის: „ბუჩქი“ 16 და „ბალახი“ 17. ველის ეს დახვეწილი (და გამხდარი 18) პროდუქტები, ამბობს დაბადების წიგნის მწერალი, ვერ გამოჩნდებოდა დედამიწაზე ღმერთის მიერ მისი შექმნისთანავე. მათი გარეგნობისთვის მაშინ აკლდა ორი აუცილებელი პირობა: წვიმა და ადამიანი, მინდვრების მორწყვა წვიმით და კაცის დამუშავება. ვინაიდან წვიმა ღმერთის გამოგზავნილია („უფალი ღმერთი არ წვიმს დედამიწაზე“), მაშინ ღმერთი და ადამიანი, ამ უკანასკნელის საპატივცემულოდ, აქ წარმოდგენილია როგორც ორი ურთიერთდახმარებული ფიგურა და რეალური კულტურის შემქმნელები (ამ სიტყვის უმაღლესი გაგებით, კეთილშობილების გაგებით) დედამიწაზე. ღმერთის გარეშე მას არ ექნებოდა თავისი პროდუქტიული ძალა. ადამიანების გარეშე ბუნება ველურდებოდა 19. წვიმა (ებრ. matar), დედამიწის მორწყვა და მისი კულტივირება, მაშასადამე, დედამიწაზე შემდგომი ფენომენია. ყოველ შემთხვევაში, თავდაპირველად მათ არ ჰქონდათ ზუსტად მათი დღევანდელი გარეგნობა, რის გამოც ორიგინალური მიწა თავისი კულტურით არ იყო ისეთი, როგორიც ახლაა. მიწა თავდაპირველად ირწყვებოდა, უფრო სწორად უხვად ირწყვებოდა (ებრ. schaca, მატარზე ძლიერი) რაიმე სახის რედ. სიტყვა არის ἄπαξ λεγόμενον (ჯერ კიდევ მხოლოდ იობ 36, 27), რომლის მნიშვნელობა დაკარგულია (განსაკუთრებით გვიანდელი მნიშვნელობა) და რომელსაც გამოცნობით სხვადასხვა მთარგმნელი სხვადასხვანაირად გადმოსცემს: LXX, პეშიტო და სხვები - „მდინარე“, თარგუმი „ღრუბელი“, უახლესი თარჯიმნები - „ნისლი“, „ორთქლი“. პირველი მნიშვნელობა ახლოს არის ბაბილონის საკვების მნიშვნელობასთან - „ნაკადი“ 20. გარდა ამ იდუმალი საკვებისა, მაშინდელი ხელუხლებელი მიწის კულტურა უნდა შეენარჩუნებინა ადამიანმა, მისგან შექმნა ღმერთმა, დედამიწა (როგორც „მიწიდან მოვიდა“ და საკვები), ღვთის სუნთქვით გაცოცხლებული. ამავდროულად, ცხადია, რომ ღმერთის ამ სუნთქვით, ჯერ კიდევ ცოდვით დათრგუნული ადამიანი, ისევე განსხვავდებოდა დღევანდელი ადამიანისგან, როგორც წვიმისგან და როგორც მისი განსაკუთრებული რეზიდენცია დედამიწაზე, სამოთხე, რომელიც ქვემოთ არის აღწერილი, არის დღევანდელი მინდვრებიდან თავისი „ბუჩქებით“ და მარცვლებით. ახლა ყოველდღიური ცხოვრების მწერალმა უნდა ისაუბროს პრიმიტიული ადამიანის ამ ადგილს, რომელიც ასევე იყო დედამიწის მაშინდელი კულტურის მაგალითი. შორს არ არის მხოლოდ მისი დეტალურად აღწერის, არამედ რაიმე ფორმით აღწერის იდეისგან, ის მიუთითებს მხოლოდ სამოთხის არსებით მახასიათებლებზე, რომლებიც არ შეუძლიათ და არ უნდა მისცენ მკაფიო წარმოდგენას (აქ არსებითად შეუძლებელია), არამედ მხოლოდ წმინდად აბსტრაქტულ კონცეფციას, უფრო სწორად, მის იდეას. მიუხედავად ამისა, ყოველდღიური ცხოვრების მწერალს (უფრო ზუსტად, მამისეულ ლეგენდას, რომელიც აქ წყაროდ გამოიყენა) სჭირდებოდა რაიმე სიტყვა პირველყოფილი ადამიანის ამ ადგილის აღსანიშნავად, ისევე როგორც მან განსაზღვრა გარკვეული სიტყვით იმდროინდელი მიწის მორწყვის იდუმალი მეთოდი. აქ ყველაზე შესაფერის სიტყვად მან აირჩია სიტყვა გან, რეალურად „ბოსტნეულის ბაღი“, „ბაღი“ (კან. 11:10). ეს სახელი გადმოსცემს თუ არა იდეას, რომ პრიმიტიული ადამიანის რეზიდენცია იყო რაღაც მკაცრად იზოლირებული და იზოლირებული მიწაზე, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო მდიდარი მცენარეულობით (როგორც მასზე ოაზისი), ან მიუთითებს თუ არა ეს ადგილის შიდა შინაარსზე, რომელიც მოგვაგონებს ბოსტნეულს ან ბაღს, ძნელია გადაწყვიტოს ძველი ებრაული ენის ჩვენთვის უცნობია. რა თქმა უნდა, უმჯობესია დავეყრდნოთ ამ სიტყვის უძველეს გაგებას, რომელიც არის მისი თარგმანი LXX-ში παράδειος-ის მეშვეობით, თუმცა ეს სიტყვა არ არის წმინდა ბერძნული, არამედ უცხოა ბერძნული ენისთვის, თუ ვიმსჯელებთ სპარსული peridaeza-ით (ზენდ-ავესტაში) და გვიანდელი ებრაული pardes (სიმღერა 4, 13; Neh. ამ გაგებით ებრ. LXX-ში ხეები აღიქმება, როგორც სამოთხის არსებითი მახასიათებელი, სრულად ეთანხმება მოსეს შემდგომ აღწერას. ხე არის მცენარეთა სამეფოს უმაღლესი, კულმინაციური წერტილი, რომელშიც მცენარე სრულყოფილებას აღწევს და სადაც დედამიწა თავისი მკვებავი წვენების უდიდეს რაოდენობას დებს. როგორც ასეთი, ის საუკეთესო წარმომადგენელია დედამიწის ყველა კვების და სიცოცხლის მომტანი ძალის, მისი მცენარეული და ორგანული ძალის. დედამიწაზე არსებული ეს ძალა სავსებით საკმარისია არა მხოლოდ მთელი ორგანული სიცოცხლის მხარდასაჭერად, არამედ უსასრულობის მხარდასაჭერად: ათასობით წლის განმავლობაში დედამიწა აწარმოებდა და კვებავს მილიარდობით ცოცხალ არსებას. საკმარისია ისეთი დახვეწილი ორგანული ცხოვრების მხარდაჭერა, როგორიც ადამიანის სიცოცხლეა. ნუთუ ეს ნამდვილად არ იქნება საკმარისი ინდივიდუალური ადამიანური ცხოვრების გაუთავებელი გაგრძელებისთვის, რომელიც მაინც მოითხოვს ამ ძალას ნაკლებს, ვიდრე დედამიწაზე ნაკვები ორგანიზმების მრავალსაუკუნოვანი კოლექტიური სიცოცხლე? სავსებით საკმარისი იქნებოდა დედამიწაზე ამ ძალის განსხვავებული განაწილება, მისი გამოყენების სხვა გზები და პირობები. დედამიწის მაცოცხლებელი ძალის ეს განსხვავებული განაწილება მასზე იყო კაცობრიობის დაცემამდე. მას წარმოადგენდა სამოთხე თავისი „21 სიცოცხლის ხე“, რომელსაც ეწინააღმდეგებოდა ხე, რომელმაც გაანადგურა ადამიანი. ასე რომ, არსებითად, სიკვდილის ნაკბენი (და მისი წინამორბედი - სიბერე) მყიფეა დედამიწაზე. "ყოვლად პატივცემულო სამოთხე! შენი ფოთლების ხმაურით, ევედრე ყოვლის შემოქმედს, გააღოს კარი, რომელიც დანაშაულით დავხურე" 22. სამყაროსა და ადამიანის საწყისი ისტორია ბიბლიის პირველი გვერდების მიხედვით. ყაზანი. 1906 წ წიგნზე დაბადება, დისკურსი XIII, 6. 3. ჰექსემერში. ფრაგმატი. აპ. დამასკო. საკრ. პარ. II, 787 წ. სიტყვა 38, ქრისტეს შობისთვის. ოთხ. ლექსი 7, ხელოვნება. 105. Theologisch-homiletische Bibelwerk. Die Genesis. ბილეფელდი უ. ლაიფცი. 1877. S. 80 ფ. იგივე იდენტიფიკაცია ჩანს ყველის კვირის საეკლესიო მსახურებაში, რომელიც ეძღვნება სამოთხიდან „ადამის განდევნის“ ხსოვნას (და ეს მსახურება არის ეკლესიის შეხედულების გამოხატულება ამ თემაზე). სამოთხეს უწოდებს „მართალთა დიდებას, წინასწარმეტყველთა მშვენიერებას და წმინდანთა სამყოფელს“ (მე-2 მუხლი „მე მოვუწოდე უფალს“) და ლოცვა ბევრჯერ მეორდება: „მომიძახე, კვლავ მომიყვანე სამოთხეში“. ბარატინსკი. გოეთეს სიკვდილამდე. Wo Lag Das Paradies? ლაიფციგი, 1881 წ. სათაური „ტოლედოტი“ კიდევ რამდენჯერმე ჩნდება დაბადების წიგნში და ახლა გამოიყენება ამ წიგნის ყველაზე ბუნებრივ ნაწილებად დასაყოფად. მართალია, ეს მოსაზრება მე-2 თავის შესახებ. დაბადება პირველად რაციონალისტებმა გამოთქვეს, მაგრამ ის, იმ დასკვნების გარეშე, რომლებსაც ისინი თვითნებურად უკავშირებენ მას (1 და 2 თავების სხვადასხვა ავტორებს - ელოჰისტი და იეჰოვაჰისტი), ასევე მისაღებია მართლმადიდებელი თარჯიმანისთვის. ეს გადახედეთ წიგნის შედგენის მეთოდს. გენეზისი ისევე ნაკლებად უარყოფს მის ღვთაებრივ შთაგონებას, როგორც ზოგადად მიღებული ვარაუდები იგავების, მეფეების, მატიანეების და ა.შ. წიგნების საბოლოო რედაქტირების შესახებ. ებრ. sade აქ არის, როგორც კონტექსტი გვიჩვენებს, ვიწრო და შეიძლება. მისი თავდაპირველი (შდრ. რიცხვები 20:17) კულტივირებული მინდვრის მნიშვნელობა. ებრ. siach დაბ. 21, 15. იობ. 30, 7. ებრ. ესევი გენ. 1, 30. ოთხ. os. პრო. 27, 25, სადაც სიტყვა ნიშნავს ადამიანისთვის სასარგებლო ბალახს. სიაჩი - უდაბნოს ბუჩქების შესახებ; ოთხშაბათს სიტყვის აბსტრაქტული მნიშვნელობა 1 სამუელში. 1, 16; ფსალმუნი. 101, 1; მწუხარება. საყურადღებოა, რომ გამოთქმაში „კაცი არ იყო მიწის დასამუშავებელი“ ამ უკანასკნელს აღარ ეძახიან ერეზს, არამედ ადამს ადამის შესაბამისად - ადამიანი, როგორც შექმნილი მისთვის და დედისთვის (სხეულით). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. შენიშვნა. რომ „ხე“ აქ, როგორც ხშირად ბიბლიაში, ასევე შეიძლება იყოს კოლექტიური სახელი. თუკი მასთან რაიმე მიზეზით არავინ დავობს მის მიერ აქ შეძენილ სპეციფიკურ მნიშვნელობას, ეს არის ლეგენდის ზოგადი მნიშვნელობის ამა თუ იმ მნიშვნელობის შედარებითი გულგრილობის გამო. სტიკერა 3 "მე ვღადაობდი უფალს" ხორცის ჭამის კვირაში. შეიძლება დაგაინტერესოთ: