Reseñas sobre la disertación del obispo.

Lo sabes porque ya naciste entonces (Job 38:21). La cuestión del cielo rezuma algo especial. Involuntariamente parece algo peligroso, algo en lo que es mejor no pensar, porque aquí es difícil pensar en algo. Esta actitud ante esta cuestión aparentemente ya se nota en el propio escritor del Génesis. Es muy cuidadoso y reservado en esta sección de su libro. Su descripción del cielo está llena de omisiones y ambigüedades. Aunque se dedica un capítulo entero a la vida paradisíaca de los primeros padres y la descripción del paraíso mismo ocupa casi la mitad, la mayor parte de esta descripción habla de la ubicación del paraíso, y sólo dos o tres versículos contienen una descripción de esta misteriosa ubicación del primer hombre. Brevedad en un tema tan importante El escritor de la vida cotidiana nos advierte contra las pequeñas curiosidades en este ámbito. Pero al mismo tiempo, esta brevedad nos anima a profundizar con especial atención en el significado general y el espíritu de este pasaje excepcional de la Biblia. Desafortunadamente, la literatura bíblica más reciente nos ofrece poco sobre un tema tan interesante e importante. Los comentarios extranjeros más científicos sobre el Antiguo Testamento consideran la historia del paraíso como una saga, y los ortodoxos no van más allá de la letra del texto. La literatura exegética rusa tiene ahora una explicación nueva y completa de los primeros capítulos del libro del Génesis. Nos referimos a una serie de artículos sobre este tema en el “Orthodox Interlocutor” (desde 1900) de Y. K. Bogorodsky, que se publicaron no hace mucho como un libro separado 1 . El autor sorprende gratamente con una nueva y fructífera explicación de lugares que han perdido gran parte de su encanto debido a las antiguas interpretaciones. Con una plenitud poco común en los comentarios modernos, también introduce los ricos datos de la exégesis paterna, haciendo que uno se maraville de sus tesoros. Pero parece silenciar deliberadamente el problema del paraíso y evitar todas las dificultades del Capítulo II. Génesis (su inesperado regreso a la historia de la creación). Inmediatamente queda claro que los tres primeros capítulos del Génesis, y especialmente el II y el III, no pueden entenderse ni explicarse del mismo modo que cualquier otro lugar de la Biblia. El método de interpretación aquí debe ser, se podría decir, directamente opuesto al método de exposición de otros pasajes de la Biblia. Y está claro por qué. La vida y las relaciones que describen los primeros capítulos del libro del Génesis ya no tienen analogía con ellas mismas en el mundo pecaminoso actual. La labor del intérprete en relación con cualquier otro pasaje de la Biblia se reduce a arrojar toda la luz filológica y arqueológica posible sobre el pasaje que se explica, es decir, a terminar con las omisiones del autor sagrado y sustituir su breve y comprensible relato o razonamiento para los contemporáneos por uno más completo que satisfaga mejor las exigencias actuales de exhaustividad en el estudio de cada fenómeno. No es así con la historia bíblica del cielo. Es inmediatamente obvio que si el intérprete se hubiera atrevido a terminar algo aquí con el escritor de la vida cotidiana, habría profanado la santidad y la majestuosa sencillez de su historia. Quizás nada desacreditó más esta historia, querida por todo creyente desde la infancia, que la fantasía de Milton y el pincel artístico de la llamada verdadera escuela de pintura. El método de interpretación aquí no debe ser detallado, sino restrictivo. El lector no debe transgredir en su imaginación los firmes límites establecidos por el narrador inspirado por Dios. Lo mejor será que, al leer esta excepcional historia de la Biblia, suprima por completo su imaginación, limpie sus pensamientos de materialidad burda, impartiendo a su mente esa “sencillez” y “fealdad” que los maestros del ascetismo le exigían para la llamada oración “inteligente”. Presentemos la prueba de lo contrario como la más sólida de las pruebas. Apliquemos el método habitual para explicar la historia bíblica del paraíso. Sin duda, todo lo mejor que la tierra fue capaz de producir, no la actual agotada y ruinosa, sino la entonces joven y virgen, podría adornar el paraíso. La vegetación de la Tierra de entonces y, en particular, del Paraíso no puede representarse en forma de vegetación actual. Los restos fosilizados de la vegetación primitiva se han conservado en los estratos del globo. Sorprenden con su enormidad. La mayoría de las especies de vegetación de entonces ya no existen. Si algo de la vegetación actual puede dar una idea de lo que era entonces, es la exuberante e impenetrablemente densa (como en América del Sur) vegetación tropical. La enormidad del crecimiento de los árboles de aquella época debía corresponder a la calidad de sus frutos. La calidad de estos últimos tampoco puede juzgarse por los frutos actuales. La tierra virgen vertió en estos frutos sus jugos jóvenes y llenos de vida, y ellos, tanto en valor nutricional como en apariencia, quizás superaron a todos los mejores tipos de alimentos modernos. Partiendo de la observación del Escritor de la Vida de que los árboles del paraíso no sólo eran buenos en comida, sino también rojos en visión, se les puede dotar de todo el juego de colores y toda la variedad de formas. Nuestra imaginación puede aumentar tanto como quiera los placeres de este paraíso, tal como lo hizo la fantasía de muchas mitologías. Pero ¿cuánto dice tal representación a la mente y al corazón? Dirán que la belleza del jardín estuvo acompañada de la bienaventuranza espiritual interior, la paz y la tranquilidad de una conciencia tranquila, la dulzura de la comunicación con Dios, tal vez su contemplación. Pero 1) este es un asunto completamente diferente. Nadie duda de que el cielo es posible incluso en la choza de un pobre. El escritor de La vida cotidiana insiste en dejar claro que los antepasados ​​no sólo tenían un paraíso espiritual, sino también un entorno exterior que no dejaba nada mejor que desear. 2) El escritor de la vida cotidiana en realidad no dice nada sobre este paraíso interior y espiritual de los antepasados, tal vez sólo lo asume como algo que se explica por sí mismo. Por el contrario, de las palabras de la maldición por el pecado sólo se puede sacar sobre él una conclusión negativa. Todo lo enviado a los primeros padres como castigo por el pecado no debería haberlos atormentado hasta el punto de pecar: la esposa no tenía enfermedades de nacimiento ni sumisión a su marido; para Adán: trabajo duro y muerte inevitable. La bienaventuranza interior y espiritual difícilmente podría haber sido especialmente intensa entre los antepasados, ya que sus habilidades espirituales aún no habían recibido esa amplia revelación y desarrollo que se le da tanto a una persona como, probablemente, a un ángel, en una palabra, a cada espíritu, solo durante siglos. No podemos dejar de estar de acuerdo en que la historia bíblica del paraíso, tomada en su estricta literalidad, no satisface plenamente nuestras necesidades mentales, razón principal por la que la escuela crítica la considera un mito o una saga. El hombre primitivo, Adán, aunque "temprano", pero más parecido al "celestial" que nosotros, en la historia parece tener una morada casi en común con el mundo animal, que con noble orgullo alejaba de sí mismo incluso cuando sentía su soledad. Los inconvenientes de una comprensión literal de la historia bíblica del paraíso, aparentemente, nos obligan inevitablemente a optar por una comprensión alegórica de esta historia. Es cierto que San Juan Crisóstomo condena duramente esta última comprensión: “por esta razón, el bienaventurado Moisés escribió el nombre mismo del lugar, para que los amantes de las palabrerías no pudieran engañar a los ingenuos y decir que el cielo no está en la tierra, sino en el cielo, y difundir tales fábulas” 2. La mayoría comparativa de los santos entendió la historia del paraíso literalmente. padres: Teófilo de Antioquía 3, Hipólito 4, Epifanio 5. Pero ya San Gregorio el Teólogo, por muy peligrosa que le pareciera tal opinión para su época simplemente creyente, no pudo evitar admitir que una comprensión estrictamente literal de la historia bíblica sobre el paraíso no lo satisfacía. “Dios colocó al hombre en el paraíso –sea lo que sea que signifique el paraíso– como hacedor de plantas inmortales, tal vez de pensamientos divinos, a la vez simples y más perfectos” 6 . St. se pone aún más decisivamente del lado de la comprensión alegórica de la historia. Efraín el Sirio: directamente sitúa el paraíso en el cielo 7. En vista de esta división de opiniones entre los santos padres sobre el asunto, la Iglesia Ortodoxa nunca se pronunció a favor de una comprensión literal de la historia y no condenó la comprensión alegórica y alegórica. Sin embargo, la “Exposición precisa de la fe ortodoxa” de Juan de Damasco se inclina hacia la primera interpretación. Pero 1) no está incondicionalmente inclinado, como veremos ahora; 2) este libro, por muy autorizado que sea, no tiene fuerza legalmente vinculante en la Iglesia. Sin duda, hay rasgos claramente simbólicos en la historia del paraíso. Este ya es el nombre del país donde se encontraba: “Vamos” - “agradabilidad”. Entonces los 4 brazos del Río Paraíso tienen una conexión obvia con los 4 países del mundo. Y los dos misteriosos árboles del paraíso no pueden considerarse simples árboles. Pero la comprensión alegórica de la historia, aunque aparentemente es más profunda y está confirmada por algún simbolismo de la historia, tiene sus inconvenientes. Gran parte de la evidencia de la historia habla en su contra. Estos son: definición geográfica precisa; la ubicación del paraíso, especialmente la indicación del Éufrates y el Tigris, obliga a buscarlo no lejos de Mesopotamia; reconocimiento por parte de la ciencia histórica de la cuna de la humanidad en Asia occidental; una clara indicación del escritor del Génesis de la presencia en el paraíso de árboles que crecen de la tierra, con frutos de cierto sabor y tipo, etc. La dificultad de decidirse por una de las dos formas posibles de entender el paraíso -literal o histórica- ha dado lugar durante mucho tiempo a intentos de combinar ambas interpretaciones. Un intento así ya se puede ver en las discusiones sobre el cielo en la “Exposición precisa de la fe ortodoxa”. “Creo que el paraíso divino tenía dos aspectos y, por lo tanto, la enseñanza enseñada por los padres portadores de Dios, algunos de los cuales representaban el paraíso como sensual y otros como espiritual, es justa”. “Con su cuerpo el hombre se instaló en un país bendito y hermoso, y con su alma vivió incomparablemente en el lugar más alto y hermoso, donde tuvo a Dios por hogar y manto luminoso”. “Bien disuelto e iluminado a nuestro alrededor por el aire más fino y puro, haciendo alarde de plantas siempre florecientes, saturado de incienso, lleno de luz, superando el pensamiento de todo encanto y belleza sensual, el paraíso es un lugar verdaderamente divino” 8. El sistema más completo y completo de tal combinación de significado literal y alegórico en la historia del paraíso lo dan los intérpretes posteriores en el comentario de Lange 9. Para cada uno de los puntos principales de la historia, aquí se indican un significado "fáctico" o "histórico" y un significado "simbólico". a) El Jardín del Edén. Históricamente: la flor celestial de la tierra que rodea a los recién nacidos, aunque adultos, parece ser gente infantilmente inexperta. El punto del genio de la tierra, donde la cultura divina de la tierra se une a la naturaleza terrenal, donde los árboles frutales son nobles, el grano crece silvestre, los animales se apegan al hombre como animales domésticos, el hombre recibe abundancia de alimentos sencillos (frutos de árboles, comida para niños) con un trabajo corporal ligero y un crecimiento espiritual significativo. Significado simbólico: estar en general de acuerdo con personas puras, pacíficas, alegres y bienaventuradas, la paz pura, pacífica, alegre y bienaventurada de Dios o la presencia externa y tangible de Dios cerca de las personas correspondiente a la comunicación interna con Dios. En particular: 1) inclinaciones celestiales de la tierra, suelo paradisíaco irrigado; 2) momentos celestiales objetivos en la tierra, así como subjetivos desde el punto de vista del mundo de los niños y de las personas de mentalidad festiva; 3) la tierra prometida, la dedicación de la tierra mediante la salvación; 4) el reino de gloria (Lucas 23:43; 2 Corintios 11:14); 5) la tierra glorificada para la futura unión con el cielo (2 Pedro 3:13; Ap. 20 y siguientes). b) Ríos Paraíso. Históricamente. Phison significa Phasis, y está en conexión con la antiguamente famosa tierra del oro, Cólquida. Gihon (hebreo “giya” para abrirse paso = αράττω) Araks; el país de Cus por el que fluye, el país de los cosacos, a quienes Estrabón y Diodoro sitúan en las proximidades de Media y el mar Caspio. La ubicación de los otros dos ríos es segura. Simbólicamente: los cuatro ríos del mundo en general según su alto significado, así como los cuatro ríos de vida y bendiciones condicionados por la patria celestial del hombre. c) Árboles del Paraíso. Históricamente: abundancia en torno a los primeros pueblos, pero sencilla y adaptada a la etapa de desarrollo infantil; comida favorita frente a los ojos, actuando ennoblecedora. Simbólicamente: la riqueza y la tristeza de los piadosos. d) Dos árboles entre el paraíso. Históricamente: la naturaleza está en el centro, dotada del mismo poder milagrosamente salvador que las plantas peligrosas y un tanto embriagadoras; el primero, como el segundo, está representado a través de tipos de plantaciones centrales, más cercanas e inidentificables. Simbólicamente. El árbol de la vida es fuerza sanadora y vital en la naturaleza, en conjunto con la palabra de Dios, elevándose soteriológicamente a fuente de vida eterna en Cristo, sacramentalmente al pan de vida eterna. El árbol, el conocimiento del bien y del mal: la naturaleza es como el árbol de la tentación en todas partes, es decir, en los medios de placer fuertes, peligrosos y prohibidos. Sin mencionar los detalles y detalles de esta explicación de la historia bíblica del paraíso, que a veces son muy controvertidos (los ríos del paraíso), arbitrarios (ver el punto: "el jardín del Edén - históricamente") y vagos (el mismo punto: "simbólicamente"), todo se basa en una suposición muy, por así decirlo, peligrosa del simbolismo en los acontecimientos reales. Es cierto que el Antiguo Testamento está lleno de acontecimientos y personas con un significado tipológico, representativo y mesiánico. Pero la era paradisíaca de la vida humana no puede de ninguna manera subsumirse bajo el concepto del Antiguo Testamento: está por encima de él. El Nuevo Testamento mismo puede verse como la restauración del pacto celestial de Dios con el pueblo en lugar del Antiguo Testamento, basado en la circuncisión y la ley. El simbolismo, por así decirlo, quita algo de la existencia real de una cosa, privándola de independencia y autoestima. No sólo los sacrificios del Antiguo Testamento y todos los ritos tenían poder y significado, como bien explica San Pablo, sólo en Cristo y por Cristo, sino que también toda una serie de personajes y acontecimientos históricos del Antiguo Testamento tuvieron lugar y existieron sólo como preparación para Cristo, y no en sí mismos y para sí mismos. En este sentido, todo el Antiguo Testamento recordaba un poco las llamadas acciones simbólicas de los profetas, que en sí mismas, tomadas sin la idea que se les había puesto, no tenían significado. Así no era la vida de la humanidad antes de la Caída. Estaba demasiado llena de realidad para necesitar simbolismo. De asimilar la historia del paraíso con un significado simbólico hay un paso para negar el significado histórico real detrás de esta historia. Si el paraíso en la historia bíblica al respecto significa todo el mundo primitivo, sus ríos - vida y bendición, sus árboles - "el contentamiento de los piadosos", el árbol del conocimiento - placeres terrenales, entonces todo esto, para lograr su objetivo, solo podría existir en una historia. Para ello es innecesaria la existencia histórica y real. La imagen de la vida celestial se reduce a una coraza simbólica de la verdadera realidad que se esconde debajo de ella, y la explicación histórico-simbólica de la vida celestial se convierte imperceptiblemente en puramente alegórica. Al parecer, el escritor de la vida cotidiana no necesitó recurrir a la alegoría en este caso. Ya sea por tradición oral de los propios antepasados ​​o por inspiración del Espíritu Santo, pudo conocer la verdadera forma de vida en el paraíso y no tenía ningún motivo para ocultarla a la posteridad. Pero había algo que no permitió al escritor del Génesis darnos una idea clara del paraíso. El pecado fue una revolución demasiado grande, una perturbación en todo el universo, como para no cambiar radicalmente lo que afectaba directamente, es decir, la conciencia humana. El tipo de engaño más peligroso y grave es cuando la mentira casi roza la verdad. Si una mentira está demasiado lejos de la verdad, inmediatamente nos revela su naturaleza repugnante y pierde su encanto. El tentador de nuestros antepasados, si logró tal éxito, fue sólo porque actuó sobre la base de esta ley psicológica. Al prometerle a Eva un tipo especial de conocimiento al comer el fruto prohibido, mintió cerca de la verdad. Tenía razón en que con el pecado estaba a punto de ocurrir toda una revolución en la conciencia y el conocimiento del hombre. Ese “conocimiento del mal” que prometió a los antepasados ​​no es sólo un conocimiento experimental del pecado: un conocimiento tan puramente negativo (el pecado es muerte, es decir, negación de la realidad) no podría aportar nada nuevo al hombre. Y Dios mismo reconoce que al comer el fruto prohibido, algo nuevo entró en conocimiento de los primeros padres. Obviamente, por conocimiento del mal entendemos algo más que el conocimiento experimental del pecado. ¿Qué significa exactamente esto? La respuesta puede darnos la naturaleza real de nuestro conocimiento actual, el conocimiento de la humanidad caída. El alma es ante todo un ser consciente de sí mismo. La autoconciencia es su principal propiedad. Si el pecado trastornó todo en el alma de una persona, entonces debería haber afectado, en primer lugar, la conciencia, la mente de una persona y haber cambiado todo su carácter. Y vemos que todo el aspecto real de la mente humana, la naturaleza de su conocimiento, suscita no menos quejas, al menos entre las mentes filosóficas profundas, que el nivel moral de la humanidad. La epistemología ha demostrado durante mucho tiempo que no conocemos la esencia de las cosas, sino sólo sus fenómenos, por los cuales sólo podemos juzgar las esencias en la misma medida que el humo del fuego, es decir, sólo podemos saber que la esencia existe, pero no lo que es. Sólo tenemos que admitir el pensamiento (y este pensamiento es persistentemente requerido por toda la historia bíblica sobre la Caída) de que la conciencia del hombre fue afectada por el pecado, y no pudo evitar ser afectada fuerte y profundamente, para reconocer la línea entre la vida humana antes de la Caída y después de ella es infranqueable para nuestro conocimiento, tal vez en la medida en que la línea entre nuestro estado terrenal y el más allá es infranqueable para el conocimiento. La Sagrada Escritura llama repetidamente a la vida bienaventurada más allá del sepulcro paraíso y, por lo tanto, la considera esencialmente homogénea con la vida de nuestros antepasados ​​​​en el paraíso (“Hoy estarás conmigo en el paraíso”, “arrebatado en el paraíso”, etc.). Y así fue San Efraín. hasta cierto punto tiene razón al situar el cielo en el cielo e identificarlo con él 10. El cielo, como estado bendito de los justos después de la muerte, es, por tanto, el retorno al alma y a la conciencia del hombre de lo que perdieron los antepasados. Y así como nuestro pensamiento, a pesar de todos sus esfuerzos, sólo es capaz de imaginar el más allá con colores puramente sensuales, bajo la imagen de “aldeas”, “moradas”, así también debe pensar la vida primitiva del hombre en el paraíso con ideas evidentemente inconmensurables con ella, como ocurrió durante su caída. Es cierto que si la tierra antes de la Caída era tierra, entonces debería haber en ella árboles, ríos, serpientes, etc. Pero si eran las mismas para la conciencia humana, las mismas magnitudes que tienen ahora, es una gran pregunta. Mientras tanto, el Escritor de la Vida esboza una pequeña respuesta a esta pregunta, y la respuesta es negativa. ¿No es extraño que a los famosos ríos del paraíso se les llame “emanantes” precisamente de su desembocadura? Prestemos entonces atención al surgimiento de un sentimiento de vergüenza en los primeros padres ante lo que vieron antes del pecado. La expresión del Escritor de la Vida, “los ojos de ambos fueron abiertos”, y este sentimiento de desnudez muestran bien en qué dirección ha cambiado el conocimiento de los antepasados ​​y qué le llegó con el pecado. Antes del pecado era más ideológico; después del pecado se volvió más sensual, racional y superficial. De la esencia de las cosas pasó a sus fenómenos. El mundo apareció ante ellos en la desnudez de su materialidad, que oscurecía su esencia espiritual, su contenido ideológico. Sus ojos ciertamente se abrieron, pero a lo que es mejor no mirar la existencia: su materialidad y caos, espiritualizados y ordenados por ideas, metas últimas. De vez en cuando, en el hombre caído (especialmente el redimido) aparecen conocimientos y conciencias que exceden con creces el tipo que ahora es común entre nosotros. Esto sucede, por ejemplo, con los genios que ven en el mundo lo que está oculto a las mentes limitadas. Según una caracterización poética de Goethe, él Y entendí la conversación de las hojas de los árboles, Y sentí la vegetación de la hierba, El libro estrellado lo tenía claro, Y la ola del mar le habló 11. Esta característica da una idea de ese tipo de conocimiento, diferente del real, que una persona obviamente puede poseer por naturaleza, pero que le resulta oscurecido por la materialidad burda, la llamada "apariencia de una cosa" en filosofía. Habiendo establecido un principio tan general para explicar la historia bíblica del paraíso, los detalles individuales y los detalles de esta historia corta no presentarán ninguna dificultad. En el presente caso, nos centraremos en la parte más significativa de la historia, es decir, su primera mitad (Gén. 2:4-10), ya que en la segunda mitad, los datos geográficos de la historia, como lo muestra el ejemplo de Delitzsch 12, pueden proporcionar material para un libro completo. La mayor dificultad en esta sección, después de sus datos sobre el cielo mismo, es el regreso a lo que se completó completamente en los Capítulos 1 y 2, 1-3 historias de la creación. Los intérpretes han establecido desde hace mucho tiempo que 2 cap. El Génesis desde su versículo 4 es completamente independiente y, por así decirlo, independiente del Capítulo I. El departamento del libro, como ya lo muestra su título “toledot”, es en realidad “genealogía”, palabra que la LXX traduce βίβλος γενέσεως, “libro del Génesis”, es decir, le ponen al departamento el mismo título que tienen para todo el libro 13 . Este título demuestra que la historia contenida en la sección representa un todo tan completo que puede formar un libro especial y, en cualquier caso, puede leerse y entenderse sin la parte anterior del libro, sin el Capítulo I. Génesis. Es muy posible que Moisés lo escribiera de forma independiente y separada de Génesis 1 y 2, 1-3, y sólo durante la edición final de todo el libro lo puso en conexión con el Capítulo 1 y después del 14. Lange ya señaló que 2 cap. Génesis cuenta la historia de la creación desde un punto de vista completamente diferente al 1, por eso la cuenta de una manera diferente, precisamente opuesta al Capítulo 1. Ok. La génesis de la tierra se presenta aquí no según el principio de la secuencia temporal de los fenómenos, sino de modo que el hombre, como principio, se sitúa en el principio, donde podría situarse como meta del mundo terrenal (según Aristóteles, el posterio en el fenómeno es el prius en la idea). El mundo paradisíaco, en la medida en que une la oposición del cielo y la tierra, conecta la tierra con el cielo, es la idea principal del segundo capítulo. Habiendo titulado la sección "este es el origen del cielo y de la tierra", el escritor habla además de una tierra (de ahí la reordenación adicional: "cuando el Señor Dios creó la tierra y el cielo"), obviamente sin creer que hubiera una diferencia significativa entre ella en su estado de entonces (tierra paradisíaca) y el cielo. Y tenía derecho a hacerlo, si lo que se dijo anteriormente sobre el estado del hombre (en realidad, su conciencia y autoconciencia) en el paraíso es cierto. Además, el escritor de la vida cotidiana indica desde qué momento en esta sección de su libro (según la LXX directamente en el “libro”) pretende dar una genealogía (toledot) de la tierra “celestial”: desde el momento anterior a cualquier cultura en ella, cuando no había plantaciones ni crecimientos del “campo” en ella 15 (la doble repetición de la palabra en las cercanías de erez “tierra” es significativa: campo, “sade” se considera parte de la tierra, parte cultivada). El escritor de la vida cotidiana dice más claramente que describirá el "origen", dará un "pedigrí" (toledot) de cada crecimiento grande y pequeño del campo: "arbusto" 16 y "hierba" 17. Estos sutiles (y delgados 18) productos del campo, dice el escritor del Génesis, no pudieron aparecer en la tierra inmediatamente después de su creación por Dios. Para su aparición faltaban entonces dos condiciones esenciales: la lluvia y el hombre, irrigando los campos con lluvia y el hombre cultivándolos. Dado que la lluvia es enviada por Dios (“el Señor Dios no lloverá sobre la tierra”), entonces Dios y el hombre, para mayor honor de este último, se presentan aquí como dos figuras que se ayudan mutuamente y como creadores de una verdadera cultura (en el sentido más elevado de la palabra, en el sentido de ennoblecer) la tierra. Sin Dios no tendría su poder productivo. Sin los humanos, la naturaleza se volvería loca 19. La lluvia (heb. matar), que riega la tierra, y el hombre que la cultiva, son, por tanto, fenómenos posteriores en la tierra. Al menos inicialmente no tenían exactamente su aspecto actual, por lo que la tierra original con su cultura no era la misma que ahora. La tierra originalmente era irrigada, o mejor dicho abundantemente regada (heb. schaca, más fuerte que matar) mediante alguna especie de ed. La palabra es ἄπαξ λεγόμενον (todavía solo en Job 36, 27), cuyo significado se pierde (especialmente el significado posterior) y que, por conjeturas, los diferentes traductores lo transmiten de manera diferente: LXX, Peshito y otros - "río", Targum "nube", los intérpretes más nuevos - "niebla", "vapor". El primero de los significados se acerca al significado de la comida babilónica: "corriente" 20. Además de este misterioso alimento, la cultura de la entonces tierra virgen tenía que ser mantenida por el hombre, creada por Dios a partir de ella, la tierra (como “de la tierra vino” y el alimento), revivida por el soplo de Dios. Al mismo tiempo, se sobreentiende que el hombre con este soplo de Dios, aún no suprimido por el pecado, se diferenciaba del hombre actual tanto como lo es de la lluvia y como su residencia especial en la tierra, el paraíso, que se describe a continuación, lo es de los campos actuales con sus “arbustos” y cereales. Ahora el escritor de la vida cotidiana debe hablar de este lugar del hombre primitivo, que también fue un ejemplo de la entonces cultura de la tierra. Lejos de la idea de no solo describirlo en detalle, sino también describirlo de cualquier manera, indica solo las características esenciales del paraíso, que no pueden ni deben dar una idea clara de él (esencialmente imposible aquí), sino solo esbozar un concepto puramente abstracto, o más bien la idea del mismo. Sin embargo, el escritor de la vida cotidiana (o más precisamente, de la leyenda paterna que aquí utilizó como fuente) necesitaba alguna palabra para designar esta localización del hombre primitivo, así como designaba con una determinada palabra el misterioso método de irrigación de la entonces tierra. Como palabra más adecuada aquí, eligió la palabra gan, en realidad “huerto”, “huerto” (Deuteronomio 11:10). Si este nombre transmite la idea de que la residencia del hombre primitivo era algo estrictamente aislado y aislado en una tierra que aún no era rica en vegetación (como un oasis en ella), o si indica el contenido interno de este lugar, que recuerda a un huerto o jardín, es difícil de decidir en vista de nuestro desconocimiento del antiguo idioma hebreo. Es mejor, por supuesto, confiar en la interpretación más antigua de esta palabra, que es su traducción en la LXX a través de παράδειος; sin embargo, la palabra no es puramente griega, sino ajena al idioma griego, a juzgar por el peridaeza persa (en el Zend-Avesta) y el hebreo posterior pardes (Song. 4, 13; Ecl. 2, 5; Neh. 2, 8), es decir aproximadamente un parque. Con esta comprensión de Heb. En la LXX, los árboles se conciben como una característica esencial del paraíso, en total acuerdo con la descripción adicional que hizo Moisés del mismo. Un árbol es el punto más alto y culminante del reino vegetal, en el que la planta alcanza su plenitud y en el que la tierra invierte la mayor cantidad de sus jugos nutritivos. Como tal, es el mejor representante de todo el poder nutritivo y vivificante de la tierra, su poder vegetal y orgánico. Esta fuerza en la Tierra es suficiente no sólo para sustentar toda la vida orgánica, sino también para sustentar el infinito: durante miles de años la Tierra ha estado produciendo y alimentando a miles de millones de seres vivos. Es suficiente para sustentar una vida orgánica tan sutil como la vida humana. ¿No sería realmente suficiente para la continuación interminable de la vida humana individual, que sin embargo requiere menos de esta fuerza que la vida colectiva centenaria de los organismos alimentados por la tierra? Sería suficiente si existiera una distribución diferente de este poder en la Tierra, otras formas y condiciones de uso. Esta distribución diferente del poder vivificante de la tierra existía en ella antes de la caída de la humanidad. Estaba representado por el paraíso con su “árbol de la vida”, al que se oponía el árbol que destruyó al hombre. Entonces, en esencia, el aguijón de la muerte (y su presagio, la vejez) es frágil en la tierra. “¡Honorable Paraíso!, con el ruido de tus hojas, ruega al Creador de todo, que abra las puertas que cerré con el crimen” 22. La historia inicial del mundo y del hombre según las primeras páginas de la Biblia. Kazán. 1906 Sobre el libro Génesis, discurso XIII, 6. 3. En hexémero. fragmento. ap. Damasco. Sacro. par. II, 787. Palabra 38, para la Natividad de Cristo. Casarse. poema 7, art. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Muere Génesis. Bielefeld u. Leipzig. 1877. S. 80 y siguientes. La misma identificación se puede ver en el servicio religioso de la Semana del Queso, dedicado a la memoria de la “expulsión de Adán” del paraíso (y este servicio es una expresión de la opinión de la Iglesia sobre este tema). Llama al paraíso “la gloria de los justos, la hermosura de los profetas y la morada de los santos” (versículo 2 sobre “He invocado al Señor”) y la oración se repite muchas veces: “Habiéndome llamado, tráeme de nuevo al paraíso”. Baratynsky. A la muerte de Goethe. ¿Wo lag das Paradies? Leipzig, 1881. El título “toledot” aparece varias veces más en el libro de Génesis y ahora se usa para dividir este libro en sus partes más naturales. Aunque esta opinión sobre el Capítulo 2. Génesis fue expresada por primera vez por los racionalistas, sin las conclusiones que asocian arbitrariamente con él (sobre los diversos autores de los capítulos 1 y 2, los elohistas y los jehovistas), también es aceptable para el intérprete ortodoxo. Este vistazo al método de compilación del libro. Al Génesis se le niega tan poco su inspiración divina como a las suposiciones generalmente aceptadas sobre la edición final de los libros de Proverbios, Reyes, Crónicas, etc. Heb. sade aquí es, como muestra el contexto, estrecho y mayo. su significado original (cf. Números 20:17) de un campo cultivado. Heb. siach Gén. 21, 15. Job. 30, 7. Heb. esev Gen. 1, 30. miércoles. os. Prov. 27, 25, donde la palabra significa hierbas útiles para los humanos. Siach - sobre arbustos del desierto; casarse significado abstracto de la palabra en 1 Samuel. 1, 16; Salmo. 101, 1; pena. Es notable que en la expresión "no había hombre para cultivar la tierra", este último ya no se llama erez, sino adama de acuerdo con adam - el hombre, creado para él y su madre (en cuerpo). Gunkel, Génesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Nota. ese “árbol” aquí, como suele ocurrir en la Biblia, también puede ser un nombre colectivo. Si nadie le discute por alguna razón el significado específico que aquí adquirió durante mucho tiempo, es por la relativa indiferencia de uno u otro significado por el significado general de la leyenda. Stichera 3 sobre “Clamé al Señor” en la semana de comer carne. Quizás te interese: