Κριτικές για τη διατριβή του Επισκόπου.

Το ξέρετε αυτό επειδή είχατε ήδη γεννηθεί τότε (Ιώβ 38:21). Το ζήτημα του ουρανού αποπνέει κάτι ιδιαίτερο. Ακούσια φαίνεται κάπως επικίνδυνος, κάτι για το οποίο είναι καλύτερα να μην σκεφτείς, γιατί είναι δύσκολο να σκεφτείς κάτι εδώ. Αυτή η στάση σε αυτό το ζήτημα είναι προφανώς ήδη αισθητή στον ίδιο τον συγγραφέα της Γένεσης. Είναι πολύ προσεκτικός και συγκρατημένος σε αυτή την ενότητα του βιβλίου του. Η περιγραφή του για τον παράδεισο είναι γεμάτη παραλείψεις και ασάφειες. Αν και ένα ολόκληρο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στην παραδεισένια ζωή των πρώτων γονέων και η ίδια η περιγραφή του παραδείσου καταλαμβάνει σχεδόν το μισό από αυτό, το μεγαλύτερο μέρος αυτής της περιγραφής μιλάει για την τοποθεσία του παραδείσου, και μόνο δύο ή τρεις στίχοι περιέχουν μια περιγραφή αυτής της μυστηριώδους τοποθεσίας του πρώτου ανθρώπου. Συντομία σε ένα τόσο σημαντικό θέμα Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής μάς προειδοποιεί για τη μικροπεριέργεια σε αυτόν τον τομέα. Αλλά ταυτόχρονα, αυτή η συντομία μας ενθαρρύνει να εμβαθύνουμε ιδιαίτερα προσεκτικά στο γενικό νόημα και το πνεύμα αυτής της εξαιρετικής περικοπής της Βίβλου. Δυστυχώς, η τελευταία βιβλική βιβλιογραφία μας δίνει λίγα για ένα τόσο ενδιαφέρον και σημαντικό ζήτημα. Τα πιο επιστημονικά ξένα σχόλια της Παλαιάς Διαθήκης βλέπουν την ιστορία του παραδείσου ως έπος και οι ορθόδοξοι δεν υπερβαίνουν το γράμμα του κειμένου. Η ρωσική λογοτεχνία έχει τώρα μια νέα και πλήρη εξήγηση των πρώτων κεφαλαίων του βιβλίου της Γένεσης. Εννοούμε μια σειρά άρθρων για το θέμα αυτό στον «Ορθόδοξο Συνομιλητή» (από το 1900) του Y. K. Bogorodsky, που εκδόθηκαν πριν από λίγο καιρό ως ξεχωριστό βιβλίο 1 . Ο συγγραφέας εκπλήσσει ευχάριστα με μια νέα και γόνιμη εξήγηση για μέρη που έχουν χάσει τόσο πολύ τη γοητεία τους από τις παλιές ερμηνείες. Με μια πληρότητα σπάνια στα σύγχρονα σχόλια, εισάγει και τα πλούσια δεδομένα της πατρικής ερμηνείας, κάνοντας κάποιον να θαυμάσει τους θησαυρούς της. Αλλά φαίνεται να αποσιωπά σκόπιμα το πρόβλημα του παραδείσου και να αποφεύγει όλες τις δυσκολίες του Κεφαλαίου ΙΙ. Genesis (η απροσδόκητη επιστροφή της στην ιστορία της δημιουργίας). Είναι αμέσως ξεκάθαρο ότι τα τρία πρώτα κεφάλαια της Γένεσης, και ιδιαίτερα το Β και το ΙΙΙ, δεν μπορούν να κατανοηθούν και να εξηγηθούν με τον ίδιο τρόπο όπως οποιοδήποτε άλλο μέρος της Βίβλου. Η μέθοδος ερμηνείας εδώ πρέπει να είναι, θα έλεγε κανείς, ακριβώς αντίθετη με τη μέθοδο της εξήγησης άλλων χωρίων της Βίβλου. Και είναι ξεκάθαρο γιατί. Η ζωή και οι σχέσεις που περιγράφουν τα πρώτα κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης δεν έχουν πλέον αναλογία με τον εαυτό τους στον παρόντα αμαρτωλό κόσμο. Το έργο του ερμηνευτή σε σχέση με οποιοδήποτε άλλο απόσπασμα της Βίβλου καταλήγει στο να ρίξει κάθε δυνατό φιλολογικό και αρχαιολογικό φως στο απόσπασμα που εξηγείται, με άλλα λόγια, να ολοκληρώσει τις παραλείψεις του ιερού συγγραφέα και να αντικαταστήσει τη σύντομη και κατανοητή ιστορία ή το σκεπτικό του για τους σύγχρονους με μια πιο εμπεριστατωμένη που ικανοποιεί περισσότερο τις τρέχουσες απαιτήσεις της μελέτης για κάθε φαινόμενο. Δεν συμβαίνει το ίδιο με τη βιβλική ιστορία του ουρανού. Είναι αμέσως προφανές ότι αν ο διερμηνέας είχε τολμήσει να τελειώσει οτιδήποτε εδώ με τον συγγραφέα της καθημερινής ζωής, θα είχε βεβηλώσει την αγιότητα και τη μεγαλειώδη απλότητα της ιστορίας του. Τίποτα, ίσως, δεν δυσφήμησε αυτήν την ιστορία, την αγαπητή από την παιδική του ηλικία σε κάθε πιστό, περισσότερο από τη φαντασίωση του Milton και το καλλιτεχνικό πινέλο της λεγόμενης πραγματικής σχολής ζωγραφικής. Η μέθοδος ερμηνείας εδώ δεν πρέπει να είναι λεπτομερής, αλλά περιοριστική. Ο αναγνώστης δεν πρέπει να υπερβαίνει στη φαντασία του τα σταθερά όρια που θέτει ο θεόπνευστος αφηγητής. Το καλύτερο θα είναι αν, διαβάζοντας αυτή την εξαιρετική ιστορία στη Βίβλο, καταπνίξει εντελώς τη φαντασία του, καθαρίσει τις σκέψεις του από τη χονδροειδή υλικότητα, μεταδίδοντας στο μυαλό του εκείνη την «απλότητα» και την «ασχήμια» που του ζήτησαν οι δάσκαλοι του ασκητισμού για τη λεγόμενη «έξυπνη» προσευχή. Ας παρουσιάσουμε την απόδειξη για το αντίθετο ως την ισχυρότερη απόδειξη. Ας εφαρμόσουμε τη συνήθη μέθοδο για να εξηγήσουμε τη βιβλική ιστορία του παραδείσου. Χωρίς αμφιβολία, ό,τι καλύτερο μπόρεσε να παράγει η γη, όχι η σημερινή εξαντλημένη και ερειπωμένη, αλλά η τότε νεαρή και παρθένα γη, θα μπορούσε να διακοσμήσει τον παράδεισο. Η βλάστηση της τότε γης και, ειδικότερα, του παραδείσου δεν μπορεί να αναπαρασταθεί με τη μορφή της παρούσας βλάστησης. Τα απολιθωμένα υπολείμματα της αρχέγονης βλάστησης έχουν διατηρηθεί στα στρώματα του πλανήτη. Εκπλήσσουν με το μεγαλείο τους. Τα περισσότερα από τα τότε είδη βλάστησης δεν υπάρχουν πλέον καθόλου. Αν κάποια από την τρέχουσα βλάστηση μπορεί να δώσει κάποια ιδέα για το τι ήταν τότε, είναι η πολυτελής και αδιαπέραστα πυκνή (όπως στη Νότια Αμερική) τροπική βλάστηση. Το τεράστιο μέγεθος της ανάπτυξης των δέντρων εκείνης της εποχής έπρεπε να αντιστοιχεί στην ποιότητα των καρπών τους. Η ποιότητα του τελευταίου επίσης δεν μπορεί να κριθεί από τους σημερινούς καρπούς. Η παρθένα γη έχυσε τους νεαρούς και γεμάτους ζωντάνια χυμούς της σε αυτούς τους καρπούς και αυτοί, τόσο σε θρεπτική αξία, όσο και σε εμφάνιση, ίσως ξεπέρασαν όλα τα καλύτερα είδη σύγχρονων τροφίμων. Με βάση την παρατήρηση του Συγγραφέα της Ζωής ότι τα δέντρα του παραδείσου δεν ήταν μόνο καλά στο φαγητό, αλλά και κόκκινα στην όραση, μπορεί κανείς να τα προικίσει με όλο το παιχνίδι των χρωμάτων και όλη την ποικιλία των σχημάτων. Η φαντασία μας μπορεί να αυξήσει τις απολαύσεις αυτού του παραδείσου όσο θέλει, όπως έκανε η φαντασίωση πολλών μυθολογιών. Πόσο όμως λέει στο μυαλό και την καρδιά μια τέτοια αναπαράσταση; Θα πουν ότι την ομορφιά του κήπου συνόδευε η εσωτερική πνευματική ευδαιμονία, η γαλήνη και η ησυχία της καθαρής συνείδησης, η γλυκύτητα της επικοινωνίας με τον Θεό, ίσως και η περισυλλογή Του. Αλλά 1) αυτό είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι ο παράδεισος είναι δυνατός ακόμα και στην καλύβα ενός φτωχού ανθρώπου. Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής ξεκαθαρίζει επίμονα ότι οι πρόγονοι δεν είχαν μόνο έναν πνευματικό παράδεισο, αλλά και ένα εξωτερικό περιβάλλον που δεν άφηνε τίποτα καλύτερο. 2) Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής στην πραγματικότητα δεν λέει τίποτα για αυτόν τον εσωτερικό, πνευματικό παράδεισο των προγόνων, ίσως μόνο να τον υποθέσει ως αυτονόητο. Μόνο ένα αρνητικό συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί για αυτόν, μέσω της αντίθεσης, από τα λόγια της κατάρας για την αμαρτία. Ό,τι στάλθηκε στους πρώτους γονείς ως τιμωρία για την αμαρτία δεν θα έπρεπε να τους βασάνιζε μέχρι το σημείο της αμαρτίας: η σύζυγος δεν είχε ασθένειες κατά τη γέννηση και δεν είχε υποταγή στον άντρα της. για τον Αδάμ - σκληρή δουλειά και αναπόφευκτος θάνατος. Η εσωτερική, πνευματική ευδαιμονία δύσκολα θα μπορούσε να ήταν ιδιαίτερα έντονη μεταξύ των προγόνων, αφού οι πνευματικές τους ικανότητες δεν είχαν ακόμη λάβει την ευρεία αποκάλυψη και ανάπτυξη που δίνεται και σε έναν άνθρωπο και, πιθανώς, σε έναν άγγελο, με μια λέξη, σε κάθε πνεύμα, μόνο για αιώνες. Δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι η βιβλική ιστορία του παραδείσου, λαμβανόμενη στην αυστηρή κυριολεξία της, δεν ικανοποιεί πλήρως τις ψυχικές μας ανάγκες, κάτι που είναι ο κύριος λόγος για να τη θεωρήσει η κριτική σχολή μύθο ή έπος. Ο πρωτόγονος άνθρωπος, ο Αδάμ, αν και «πρώιμος», αλλά περισσότερο παρόμοιος με τον «Ουράνιο» από εμάς, στην ιστορία φαίνεται να έχει μια κατοικία σχεδόν κοινή με τον ζωικό κόσμο, τον οποίο με ευγενική υπερηφάνεια απώθησε από τον εαυτό του ακόμα και όταν ένιωσε τη μοναξιά του. Οι δυσκολίες μιας κυριολεκτικής κατανόησης της βιβλικής ιστορίας του παραδείσου, προφανώς, μας αναγκάζουν αναπόφευκτα να καταλήξουμε σε μια αλληγορική κατανόηση αυτής της ιστορίας. Αλήθεια, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος καταδικάζει δριμύτατα αυτήν την τελευταία αντίληψη: «γι' αυτό ο μακαριστός Μωυσής έγραψε το ίδιο το όνομα του τόπου, ώστε όσοι αγαπούν την αδράνεια να μην μπορούν να εξαπατήσουν τους απλοϊκούς και να πουν ότι ο ουρανός δεν είναι στη γη, αλλά στον ουρανό και να διαδώσουν τέτοιους μύθους». πατέρες: Θεόφιλος Αντιοχείας 3, Ιππόλυτος 4, Επιφάνιος 5. Αλλά ήδη ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, όσο κι αν του φαινόταν επικίνδυνη μια τέτοια άποψη για τον απλώς πιστευτό του χρόνο, δεν μπορούσε παρά να παραδεχτεί ότι μια αυστηρά κυριολεκτική κατανόηση της βιβλικής ιστορίας για τον παράδεισο δεν τον ικανοποιούσε. «Ο άνθρωπος», λέει, «ο Θεός τοποθέτησε στον παράδεισο - ό,τι κι αν σημαίνει παράδεισος - ως δημιουργό αθάνατων φυτών, ίσως θεϊκών σκέψεων, απλών και τελειότερων» 6 . Ο Στ. γίνεται ακόμη πιο αποφασιστικός στο πλευρό της αλληγορικής κατανόησης της ιστορίας. Εφραίμ ο Σύρος: τοποθετεί απευθείας τον παράδεισο στον παράδεισο 7. Εν όψει αυτής της διαίρεσης απόψεων μεταξύ των Αγίων Πατέρων για το θέμα, η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν τάχθηκε υπέρ της κυριολεκτικής κατανόησης της ιστορίας και δεν καταδίκασε την αλληγορική, αλληγορική κατανόηση. Ωστόσο, η «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» του Ιωάννη του Δαμασκηνού κλίνει προς την πρώτη κατανόηση. Αλλά 1) δεν είναι άνευ όρων κλίση, όπως θα δούμε τώρα. 2) το βιβλίο αυτό, όσο έγκυρο κι αν είναι, δεν έχει νομικά δεσμευτική ισχύ στην Εκκλησία. Υπάρχουν αναμφίβολα ξεκάθαρα συμβολικά χαρακτηριστικά στην ιστορία του παραδείσου. Αυτό είναι ήδη το όνομα της χώρας όπου βρισκόταν: "Πάμε" - "ευχάριστο". Τότε οι 4 κλάδοι του Παραδείσου ποταμού έχουν εμφανή σύνδεση με τις 4 χώρες του κόσμου. Και τα δύο μυστηριώδη δέντρα του παραδείσου δεν μπορούν να θεωρηθούν απλά δέντρα. Όμως η αλληγορική κατανόηση της ιστορίας, αν και είναι φαινομενικά βαθύτερη και επιβεβαιώνεται από κάποιους συμβολισμούς της ιστορίας, έχει τις ταλαιπωρίες της. Πολλά από τα στοιχεία της ιστορίας μιλούν εναντίον του. Αυτά είναι: ακριβής γεωγραφικός ορισμός. η τοποθεσία του παραδείσου, ειδικά η ένδειξη του Ευφράτη και του Τίγρη, αναγκάζοντας κάποιον να τον αναζητήσει όχι μακριά από τη Μεσοποταμία. αναγνώριση από την ιστορική επιστήμη του λίκνου της ανθρωπότητας στη Δυτική Ασία· μια σαφής ένδειξη από τον συγγραφέα της Γένεσης για την παρουσία στον παράδεισο δέντρων που φύονται από τη γη, με καρπούς συγκεκριμένης γεύσης και τύπου κ.λπ. Η δυσκολία να καταλήξουμε σε έναν από τους δύο πιθανούς τρόπους κατανόησης του παραδείσου -κυριολεκτική ή ιστορική- έχει προκαλέσει από καιρό προσπάθειες να συνδυαστούν και οι δύο κατανοήσεις. Μια τέτοια προσπάθεια μπορεί ήδη να φανεί στις συζητήσεις για τον παράδεισο στην «Ακριβή Έκθεση της Ορθόδοξης Πίστης». «Νομίζω ότι ο θείος παράδεισος ήταν διπλός, και επομένως η διδασκαλία που διδάσκουν οι θεοφόροι πατέρες, μερικοί από τους οποίους αντιπροσώπευαν τον παράδεισο ως αισθησιακό και άλλοι ως πνευματικό, είναι δίκαιη». «Με το σώμα του εγκαταστάθηκε ο άνθρωπος σε μια ευλογημένη και όμορφη χώρα και με την ψυχή του έζησε ασύγκριτα στο υψηλότερο και πιο όμορφο μέρος, όπου είχε σπίτι του τον Θεό και φωτεινό ιμάτιο». «Όντας καλά διαλυμένος και φωτισμένος τριγύρω από τον καλύτερο και καθαρότερο αέρα, που επιδεικνύουν πάντα ανθισμένα φυτά, κορεσμένα με θυμίαμα, γεμάτο φως, που ξεπερνούν τη σκέψη κάθε αισθησιακής γοητείας και ομορφιάς, ο παράδεισος είναι ένα πραγματικά θεϊκό μέρος» 8. Το πιο πλήρες και πλήρες σύστημα ενός τέτοιου συνδυασμού κυριολεκτικού και αλληγορικού νοήματος στην ιστορία του παραδείσου δίνεται από τους μεταγενέστερους ερμηνευτές στο σχόλιο του Lange 9. Για καθένα από τα κύρια σημεία της ιστορίας, ένα «πραγματικό» ή «ιστορικό» νόημα και ένα «συμβολικό» νόημα υποδεικνύονται εδώ. α) Ο Κήπος της Εδέμ. Ιστορικά: το παραδεισένιο λουλούδι της γης που περιβάλλει τα νεογέννητα, αν και ενήλικα, φαίνεται να είναι παιδικά άπειροι άνθρωποι. Το σημείο της μεγαλοφυΐας της γης, όπου ο θεϊκός πολιτισμός της γης ενώνεται με τη γήινη φύση, όπου τα οπωροφόρα δέντρα είναι ευγενή, τα σιτάρια φυτρώνουν άγρια, τα ζώα δένονται με τον άνθρωπο όπως τα οικόσιτα ζώα, ο άνθρωπος εφοδιάζεται με άφθονη απλή τροφή (καρπούς δέντρων, παιδική τροφή) με ελαφριά σωματική εργασία και σημαντική πνευματική ανάπτυξη. Συμβολική έννοια: να στέκεσαι γενικά σύμφωνα με αγνούς, ειρηνικούς, χαρούμενους και μακάριους ανθρώπους, την αγνή, ειρηνική, χαρούμενη και μακάρια ειρήνη του Θεού ή την εξωτερική, απτή παρουσία του Θεού κοντά σε ανθρώπους που αντιστοιχεί στην εσωτερική επικοινωνία με τον Θεό. Ειδικότερα: 1) ουράνιες κλίσεις της γης, αρδευόμενο παραδεισένιο έδαφος. 2) αντικειμενικές παραδεισένιες στιγμές στη γη, καθώς και υποκειμενικές κατά την άποψη του κόσμου των παιδιών και των εορταστικών ανθρώπων. 3) η γη της επαγγελίας, η αφιέρωση της γης μέσω της σωτηρίας. 4) η βασιλεία της δόξας (Λουκάς 23:43· 2 Κορ. 11:14). 5) η γη δοξασμένη για μελλοντική ένωση με τον ουρανό (2 Πέτρου 3:13· Αποκ. 20 κ.ε.). β) Paradise Rivers. Ιστορικά. Phison σημαίνει Φάσις, που βρίσκεται σε σχέση με την αρχαία διάσημη χώρα του χρυσού, την Κολχίδα. Gihon (Εβραϊκά “giya” to break through = αράττω) Araks; η χώρα του Κους από την οποία ρέει, η χώρα των Κοσσαίων, τους οποίους ο Στράβων και ο Διόδωρος τοποθετούν στην περιοχή της Μηδίας και της Κασπίας Θάλασσας. Η θέση των άλλων δύο ποταμών είναι βέβαιη. Συμβολικά: οι τέσσερις παγκόσμιοι ποταμοί γενικά σύμφωνα με την υψηλή τους σημασία, καθώς και οι τέσσερις ποταμοί ζωής και ευλογιών που εξαρτώνται από την ουράνια πατρίδα του ανθρώπου. γ) Δέντρα του Παραδείσου. Ιστορικά: αφθονία γύρω από τους πρώτους ανθρώπους, αλλά απλή και προσαρμοσμένη στο παιδικό στάδιο ανάπτυξης. αγαπημένο φαγητό μπροστά στα μάτια, ενεργώντας εξευγενιστικά. Συμβολικά: ο πλούτος και η θλίψη των ευσεβών. δ) Δύο δέντρα ανάμεσα στον παράδεισο. Ιστορικά: η φύση βρίσκεται στο κέντρο της, εξοπλισμένη με την ίδια θαυματουργά σωτήρια δύναμη όπως και με τα επικίνδυνα, κάπως μεθυστικά φυτά. το πρώτο, όπως και το δεύτερο, αναπαρίσταται μέσω κεντρικών, πιο κοντινών, μη αναγνωρίσιμων τύπων φυτεύσεων. Συμβολικώς. Το δέντρο της ζωής είναι μια θεραπευτική και ζωτική δύναμη στη φύση, σε συνδυασμό με τον λόγο του Θεού, που υψώνεται σωτηριολογικά στην πηγή της αιώνιας εν Χριστώ ζωής, μυστηριακά στον άρτο της αιώνιας ζωής. Το δέντρο, η γνώση του καλού και του κακού - η φύση μοιάζει με το δέντρο του πειρασμού παντού, δηλαδή σε δυνατά, επικίνδυνα και απαγορευμένα μέσα απόλαυσης. Για να μην αναφέρουμε τις λεπτομέρειες και τις λεπτομέρειες αυτής της εξήγησης για τη βιβλική ιστορία του παραδείσου, που μερικές φορές είναι πολύ αμφιλεγόμενες (τα ποτάμια του παραδείσου), αυθαίρετες (βλ. το σημείο: «ο κήπος της Εδέμ - ιστορικά») και ασαφείς (το ίδιο σημείο: «συμβολικά»), είναι όλα χτισμένα σε μια πολύ, θα λέγαμε, επικίνδυνη υπόθεση συμβολισμού στα πραγματικά γεγονότα. Είναι αλήθεια ότι η Παλαιά Διαθήκη είναι γεμάτη με γεγονότα και πρόσωπα με τη λεγόμενη τυπολογική, αντιπροσωπευτική, μεσσιανική σημασία. Αλλά η παραδεισένια εποχή της ανθρώπινης ζωής δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να υπαχθεί στην έννοια της Παλαιάς Διαθήκης: βρίσκεται πάνω από αυτήν. Η ίδια η Καινή Διαθήκη μπορεί να θεωρηθεί ως η αποκατάσταση της ουράνιας διαθήκης του Θεού με τους ανθρώπους στη θέση της Παλαιάς Διαθήκης, με βάση την περιτομή και το νόμο. Ο συμβολισμός, σαν να λέμε, αφαιρεί κάτι από την πραγματική ύπαρξη ενός πράγματος, στερώντας από αυτήν την ύπαρξη την ανεξαρτησία και την αυτοεκτίμηση. Όχι μόνο οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και όλες οι τελετουργίες είχαν δύναμη και σημασία, όπως εξηγεί καλά ο Άγιος Παύλος, μόνο στον Χριστό και μέσω του Χριστού, αλλά και μια ολόκληρη σειρά ιστορικών προσώπων και γεγονότων στην Παλαιά Διαθήκη έλαβαν χώρα και υπήρχαν μόνο ως προετοιμασία για τον Χριστό, και όχι στον εαυτό τους και για τους εαυτούς τους. Από αυτή την άποψη, ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη θύμιζε κάπως τις λεγόμενες συμβολικές ενέργειες των προφητών, οι οποίες από μόνες τους, λαμβανόμενες χωρίς την ιδέα που είχαν τεθεί σε αυτές, δεν είχαν κανένα νόημα. Δεν ήταν έτσι η ζωή της ανθρωπότητας πριν από την Άλωση. Ήταν πολύ γεμάτη πραγματικότητα για να χρειάζεται συμβολισμούς. Από την αφομοίωση της ιστορίας για τον παράδεισο με συμβολικό νόημα είναι ένα βήμα στην άρνηση του πραγματικού, ιστορικού νοήματος πίσω από αυτήν την ιστορία. Εάν ο παράδεισος στη βιβλική ιστορία γι 'αυτό σημαίνει ολόκληρο τον πρωτόγονο κόσμο, τα ποτάμια του - ζωή και ευλογία, τα δέντρα του - "την ικανοποίηση των θεών", το δέντρο της γνώσης - γήινες απολαύσεις, τότε όλα αυτά, για να επιτευχθεί ο στόχος του, θα μπορούσαν να υπάρχουν μόνο σε μια ιστορία. Η ιστορική, πραγματική ύπαρξη είναι περιττή για αυτό το σκοπό. Η εικόνα της ουράνιας ζωής περιορίζεται σε ένα συμβολικό κέλυφος της αληθινής πραγματικότητας που κρύβεται από κάτω της και η ιστορικο-συμβολική εξήγηση της ουράνιας ζωής μετατρέπεται ανεπαίσθητα σε μια καθαρά αλληγορική. Προφανώς, ο συγγραφέας της καθημερινότητας δεν χρειαζόταν να καταφύγει στην αλληγορία σε αυτή την περίπτωση. Είτε με προφορική παράδοση από τους ίδιους τους προπάτορες, είτε με έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα, μπορούσε να γνωρίσει τον αληθινό τρόπο ζωής στον παράδεισο και δεν είχε κανένα κίνητρο να τον κρύψει από τους μεταγενέστερους. Αλλά υπήρχε κάτι που δεν επέτρεψε στον Συγγραφέα της Γένεσης να μας δώσει μια ξεκάθαρη ιδέα για τον παράδεισο. Η αμαρτία ήταν μια πολύ μεγάλη επανάσταση, μια διαταραχή σε ολόκληρο το σύμπαν, για να μην αλλάξει ριζικά αυτό που επηρέαζε άμεσα, δηλαδή την ανθρώπινη συνείδηση. Το πιο επικίνδυνο και σοβαρό είδος εξαπάτησης είναι όταν το ψέμα σχεδόν συνορεύει με την αλήθεια. Αν ένα ψέμα απέχει πολύ από την αλήθεια, τότε μας αποκαλύπτει αμέσως την αποκρουστική του φύση και χάνει τη γοητεία του. Ο πειρασμός των προγόνων μας, αν πέτυχε τέτοια επιτυχία, ήταν μόνο επειδή έδρασε με βάση αυτόν τον ψυχολογικό νόμο. Υποσχόμενος στην Εύα ένα ιδιαίτερο είδος γνώσης από την κατανάλωση του απαγορευμένου φρούτου, είπε ψέματα κοντά στην αλήθεια. Είχε δίκιο στο ότι με την αμαρτία επρόκειτο να συμβεί μια ολόκληρη επανάσταση στη συνείδηση ​​και τη γνώση του ανθρώπου. Αυτή η «γνώση του κακού» που υποσχέθηκε στους προγόνους δεν είναι μόνο μια πειραματική γνώση της αμαρτίας: μια τέτοια γνώση ως καθαρά αρνητική (η αμαρτία είναι θάνατος, δηλαδή η άρνηση της πραγματικότητας) δεν θα μπορούσε να δώσει τίποτα νέο στον άνθρωπο. Και ο ίδιος ο Θεός αναγνωρίζει ότι μέσω της κατανάλωσης του απαγορευμένου καρπού, κάτι νέο ήρθε στη γνώση των πρώτων γονέων. Προφανώς, με τον όρο γνώση του κακού εννοούμε κάτι περισσότερο από την πειραματική γνώση της αμαρτίας. Τι ακριβώς εννοείται με αυτό, η απάντηση σε αυτό μπορεί να δοθεί από την πραγματική φύση της παρούσας γνώσης μας, τη γνώση της πεσμένης ανθρωπότητας. Η ψυχή είναι πρώτα απ' όλα ένα ον με συνείδηση ​​του εαυτού. Η αυτογνωσία είναι η κύρια ιδιότητά του. Αν η αμαρτία έκανε τα πάντα ανάποδα στην ψυχή ενός ανθρώπου, τότε θα έπρεπε να έχει επηρεάσει, πρώτα απ 'όλα, τη συνείδηση, το μυαλό ενός ανθρώπου και να αλλάξει ολόκληρο τον χαρακτήρα του. Και βλέπουμε ότι ολόκληρο το πραγματικό καστ του ανθρώπινου μυαλού, η φύση της γνώσης του, δεν προκαλεί λιγότερα παράπονα, τουλάχιστον στα βαθιά φιλοσοφικά μυαλά, από το ηθικό επίπεδο της ανθρωπότητας. Η γνωσιολογία έχει αποδείξει εδώ και καιρό ότι δεν γνωρίζουμε την ουσία των πραγμάτων, αλλά μόνο τα φαινόμενα τους, με τα οποία μπορούμε να κρίνουμε τις ουσίες στον ίδιο βαθμό όπως με τον καπνό της φωτιάς, δηλαδή μπορούμε μόνο να γνωρίζουμε ότι η ουσία υπάρχει, αλλά όχι τι είναι. Αρκεί να παραδεχτούμε τη σκέψη (και αυτή η σκέψη απαιτείται επίμονα από ολόκληρη τη βιβλική ιστορία για την Πτώση) ότι η συνείδηση ​​του ανθρώπου επηρεάστηκε από την αμαρτία και δεν θα μπορούσε παρά να επηρεαστεί έντονα και βαθιά, για να αναγνωρίσουμε τη γραμμή μεταξύ της ανθρώπινης ζωής πριν από την Πτώση και μετά είναι αδιάβατη για τη γνώση μας, ίσως στο βαθμό που η γραμμή μεταξύ της γήινης και της γνώσης μας είναι αδιάβατη. Η Αγία Γραφή αποκαλεί επανειλημμένα την ευλογημένη ζωή πέρα ​​από τον ταφικό παράδεισο, και επομένως τη θεωρεί ουσιαστικά ομοιογενή με τη ζωή των προγόνων μας στον παράδεισο («Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο», «αρπαγμένος στον παράδεισο» κ.λπ.). Και ο άγιος Εφραίμ ήταν έτσι. Σε κάποιο βαθμό έχει δίκιο που τοποθετεί τον παράδεισο στον ουρανό και τον ταυτίζει με αυτόν 10. Ο Παράδεισος, ως η ευλογημένη κατάσταση των δικαίων μετά το θάνατο, είναι επομένως η επιστροφή στην ψυχή και τη συνείδηση ​​του ανθρώπου αυτού που χάθηκε από τους προπάτορες. Και όπως η σκέψη μας, με όλες τις προσπάθειές της, μπορεί να φανταστεί τη μετά θάνατον ζωή μόνο με καθαρά αισθησιακά χρώματα, κάτω από την εικόνα «χωριών», «κατοικιών», έτσι πρέπει να σκέφτεται την πρωτόγονη ζωή του ανθρώπου στον παράδεισο σε ιδέες που είναι προφανώς ασύγκριτες με αυτόν, όπως ακριβώς συνέβη κατά την πτώση της. Είναι αλήθεια ότι αν η γη πριν την Άλωση ήταν γη, τότε θα έπρεπε να υπήρχαν δέντρα, ποτάμια, φίδια κ.λπ. Αλλά αν ήταν τα ίδια για την ανθρώπινη συνείδηση, τα ίδια μεγέθη που είναι τώρα, είναι ένα μεγάλο ερώτημα. Εν τω μεταξύ, ο Writer of Life περιγράφει μια μικρή απάντηση σε αυτό το ερώτημα, και η απάντηση είναι αρνητική. Δεν είναι περίεργο που τα περίφημα ποτάμια του παραδείσου ονομάζονται «πηγάζοντας» ακριβώς από το στόμα τους; Ας προσέξουμε λοιπόν την ανάδυση ενός αισθήματος ντροπής στους πρώτους γονείς στη θέα αυτού που είδαν πριν από την αμαρτία. Η έκφραση του Συγγραφέα της Ζωής, «τα μάτια και των δύο άνοιξαν», και αυτή η αίσθηση της γύμνιας κάποιου δείχνει καλά προς ποια κατεύθυνση έχει αλλάξει η γνώση των προγόνων και τι του ήρθε με την αμαρτία. Πριν την αμαρτία ήταν πιο ιδεολογικό. μετά το αμάρτημα έγινε πιο αισθησιακό, λογικό και επιφανειακό. Από την ουσία των πραγμάτων στράφηκε στα φαινόμενα τους. Ο κόσμος εμφανίστηκε μπροστά τους με τη γύμνια της υλικότητάς του, που συσκότισε την πνευματική του ουσία, το ιδεολογικό του περιεχόμενο. Τα μάτια τους άνοιξαν πράγματι, αλλά αυτό που υπάρχει είναι καλύτερο να μην κοιτάξουμε: την υλικότητα και το χάος του, πνευματικοποιημένο και διατεταγμένο από ιδέες, τελικούς στόχους. Κατά καιρούς, στον πεσμένο άνθρωπο (ιδιαίτερα τον λυτρωμένο) εμφανίζεται γνώση και συνείδηση ​​που ξεπερνά κατά πολύ τον τύπο που συνηθίζεται πλέον ανάμεσά μας. Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, με ιδιοφυΐες που βλέπουν στον κόσμο αυτό που κρύβεται από περιορισμένα μυαλά. Σύμφωνα με έναν ποιητικό χαρακτηρισμό του Γκαίτε, αυτός Και κατάλαβα τη συζήτηση των φύλλων δέντρων, Και ένιωσα τη βλάστηση του γρασιδιού, Το έναστρο βιβλίο του ήταν ξεκάθαρο, Και το κύμα της θάλασσας του μίλησε 11. Αυτό το χαρακτηριστικό δίνει κάποια ιδέα για αυτό το είδος γνώσης, διαφορετική από την πραγματική, που μπορεί προφανώς να κατέχει ένα άτομο από τη φύση του, αλλά που του αποκρύπτεται από την ακαθάριστη υλικότητα, τη λεγόμενη «εμφάνιση ενός πράγματος» στη φιλοσοφία. Έχοντας καθιερώσει μια τέτοια γενική αρχή για την εξήγηση της βιβλικής ιστορίας του παραδείσου, τα μεμονωμένα στοιχεία και λεπτομέρειες αυτού του διηγήματος δεν θα παρουσιάσουν δυσκολίες. Στην παρούσα περίπτωση, θα επικεντρωθούμε στο πιο σημαντικό μέρος της ιστορίας, δηλαδή στο πρώτο μισό της (Γεν. 2:4-10), αφού το δεύτερο μισό, τα γεωγραφικά δεδομένα της ιστορίας, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Delitzsch 12, μπορούν να δώσουν υλικό για ένα ολόκληρο βιβλίο. Η μεγαλύτερη δυσκολία σε αυτό το τμήμα, μετά τα δεδομένα του για τον ίδιο τον παράδεισο, είναι η επιστροφή σε αυτό που ολοκληρώθηκε πλήρως στο Κεφάλαιο 1. και 2, 1–3 ιστορίες δημιουργίας. Οι διερμηνείς έχουν από καιρό διαπιστώσει ότι το 2 κεφ. Το Genesis από τον 4ο στίχο του είναι εντελώς ανεξάρτητο και, όπως λέγαμε, ανεξάρτητο από το Κεφάλαιο Ι. το τμήμα του βιβλίου, όπως ήδη δείχνει ο τίτλος του «toledot», είναι στην πραγματικότητα «γενεαλογία», η λέξη που το LXX μεταφράζει βίβλος γενέσεως, «βιβλίο της Γένεσης», δηλαδή βάζουν στο τμήμα τον ίδιο τίτλο που έχουν για ολόκληρο το βιβλίο . Αυτός ο τίτλος δείχνει ότι η ιστορία που περιέχεται στην ενότητα αντιπροσωπεύει ένα τόσο ολοκληρωμένο σύνολο που μπορεί να σχηματίσει ένα ειδικό βιβλίο και, σε κάθε περίπτωση, μπορεί να διαβαστεί και να κατανοηθεί χωρίς το προηγούμενο μέρος του βιβλίου, χωρίς το Κεφάλαιο Ι. Γένεση. Είναι πολύ πιθανό να γράφτηκε από τον Μωυσή ανεξάρτητα και χωριστά από τη Γεν. 1 και 2, 1–3, και μόνο κατά την τελική επιμέλεια ολόκληρου του βιβλίου το έθεσε σε σχέση με το Κεφάλαιο 1. και μετά το 14. Ο Lange σημείωσε ήδη ότι 2 κεφ. Το Genesis αφηγείται την ιστορία της δημιουργίας από μια εντελώς διαφορετική οπτική γωνία από την 1η, γι' αυτό και την αφηγείται με διαφορετικό τρόπο, ακριβώς τον αντίθετο σε σχέση με το Κεφάλαιο 1. οκ. Η γένεση της γης παρουσιάζεται εδώ όχι σύμφωνα με την αρχή της χρονικής ακολουθίας των φαινομένων, αλλά έτσι ώστε ο άνθρωπος, ως αρχή, να τοποθετηθεί στην αρχή, όπου θα μπορούσε να τοποθετηθεί ως στόχος του γήινου κόσμου (σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, το posterius στο φαινόμενο είναι το prius in idea). Ο κόσμος του παραδείσου, στο βαθμό που ενώνει την αντίθεση ουρανού και γης, συνδέει τη γη με τον ουρανό, είναι η κύρια ιδέα του δεύτερου κεφαλαίου. Έχοντας τίτλο «αυτή είναι η προέλευση του ουρανού και της γης», ο συγγραφέας μιλά περαιτέρω για μία γη (εξ ου και η περαιτέρω αναδιάταξη: «όταν ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τη γη και τον ουρανό»), προφανώς μη πιστεύοντας ότι υπήρχε σημαντική διαφορά μεταξύ της στην τότε κατάστασή της (γη παράδεισο) και του ουρανού. Και είχε το δικαίωμα να το κάνει αυτό, αν ισχύει αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως για την κατάσταση του ανθρώπου (στην πραγματικότητα τη συνείδησή του και την αυτογνωσία του) στον παράδεισο. Περαιτέρω, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής υποδεικνύει από ποια στιγμή σε αυτή την ενότητα του βιβλίου του (σύμφωνα με τον LXX απευθείας στο «βιβλίο») σκοπεύει να δώσει μια γενεαλογία (toledot) της «ουράνιας» γης: από την εποχή που προηγήθηκε οποιουδήποτε πολιτισμού σε αυτήν, όταν δεν υπήρχαν φυτεύσεις και αναπτύξεις του «χωράφι» σε αυτήν. είναι σημαντικό: χωράφι, το «sade» θεωρείται μέρος της γης, μέρος καλλιεργημένο). Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής λέει με μεγαλύτερη βεβαιότητα ότι θα απεικονίσει την «καταγωγή», θα δώσει μια «γενεαλογία» (toledot) για κάθε μεγάλη και μικρή ανάπτυξη του αγρού: «θάμνος» 16 και «γρασίδι» 17. Αυτά τα λεπτά (και κοκαλιάρικα 18) προϊόντα του αγρού, λέει ο Συγγραφέας της Γένεσης, δεν μπορούσαν να εμφανιστούν στη γη αμέσως μετά τη δημιουργία της από τον Θεό. Για την εμφάνισή τους έλειπαν τότε δύο βασικές προϋποθέσεις: η βροχή και ο άνθρωπος, να ποτίζει τα χωράφια με βροχή και ο άνθρωπος να τα καλλιεργεί. Εφόσον η βροχή είναι σταλμένη από τον Θεό («ο Κύριος ο Θεός δεν θα βρέξει στη γη»), τότε ο Θεός και ο άνθρωπος, προς μεγαλύτερη τιμή του τελευταίου, παρουσιάζονται εδώ ως δύο αλληλοβοηθούμενες φιγούρες και οι δημιουργοί του πραγματικού πολιτισμού (με την υψηλότερη έννοια της λέξης, με την έννοια του εξευγενισμού) της γης. Χωρίς τον Θεό δεν θα είχε την παραγωγική του δύναμη. Χωρίς τους ανθρώπους, η φύση θα ήταν άγρια 19. Η βροχή (εβρ. matar), που ποτίζει τη γη, και ο άνθρωπος την καλλιεργεί, επομένως, είναι μεταγενέστερα φαινόμενα στη γη. Τουλάχιστον αρχικά δεν είχαν ακριβώς τη σημερινή τους εμφάνιση, γι' αυτό και η αρχική γη με τον πολιτισμό της δεν ήταν η ίδια με τώρα. Η γη αρχικά ποτιζόταν, ή μάλλον άφθονα (εβρ. schaca, ισχυρότερο από το matar) μέσω κάποιου είδους εδ. Η λέξη είναι ἄπαξ λεγόμενον (ακόμη μόνο στο Job 36, 27), η σημασία της οποίας χάνεται (ειδικά η μεταγενέστερη έννοια) και η οποία, με εικασίες, μεταφέρεται διαφορετικά από διαφορετικούς μεταφραστές: LXX, Peshito και άλλοι - «ποτάμι», Targum «σύννεφο», οι νεότεροι διερμηνείς - «ομίχλη», «ατμός». Η πρώτη από τις έννοιες είναι κοντά στην έννοια του βαβυλωνιακού φαγητού - «ρεύμα» 20. Εκτός από αυτή τη μυστηριώδη τροφή, ο πολιτισμός της τότε παρθένας γης έπρεπε να διατηρηθεί από τον άνθρωπο, που δημιούργησε ο Θεός από αυτήν, τη γη (όπως «από τη γη προήλθε» και η τροφή), που αναζωογονήθηκε με την πνοή του Θεού. Ταυτόχρονα, είναι αυτονόητο ότι ο άνθρωπος με αυτή την πνοή του Θεού, που δεν έχει ακόμη καταπιεστεί από την αμαρτία, ήταν τόσο διαφορετικός από τον σημερινό άνθρωπο όσο από τη βροχή και όσο η ειδική κατοικία του στη γη, ο παράδεισος, που περιγράφεται παρακάτω, είναι από τα σημερινά χωράφια με τους «θάμνους» και τα σιτάρια τους. Τώρα ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής πρέπει να μιλήσει για αυτόν τον τόπο του πρωτόγονου ανθρώπου, που ήταν και παράδειγμα του τότε πολιτισμού της γης. Μακριά από την ιδέα όχι μόνο να τον περιγράψει λεπτομερώς, αλλά και να τον περιγράψει με οποιονδήποτε τρόπο, υποδεικνύει μόνο τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του παραδείσου, τα οποία δεν μπορούν και δεν πρέπει να δώσουν μια σαφή ιδέα για αυτόν (ουσιαστικά αδύνατο εδώ), αλλά απλώς σκιαγραφούν μια καθαρά αφηρημένη έννοια, ή μάλλον την ιδέα του. Ωστόσο, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής (ή ακριβέστερα, ο πατρικός θρύλος που χρησιμοποίησε εδώ ως πηγή) χρειαζόταν κάποια λέξη για να προσδιορίσει αυτή τη θέση του πρωτόγονου ανθρώπου, όπως όριζε με μια συγκεκριμένη λέξη τη μυστηριώδη μέθοδο ποτίσματος της τότε γης. Ως καταλληλότερη λέξη εδώ, διάλεξε τη λέξη gan, στην πραγματικότητα «λαχανόκηπος», «κήπος» (Δευτ. 11:10). Εάν αυτό το όνομα μεταδίδει την ιδέα ότι η κατοικία του πρωτόγονου ανθρώπου ήταν κάτι αυστηρά απομονωμένο και απομονωμένο σε μια γη που δεν ήταν ακόμη πλούσια σε βλάστηση (όπως μια όαση σε αυτήν), ή αν υποδηλώνει το εσωτερικό περιεχόμενο αυτού του τόπου, που θυμίζει λαχανόκηπο ή κήπο, είναι δύσκολο να αποφασίσουμε λόγω της μη εξοικείωσης μας με την αρχαία εβραϊκή γλώσσα. Το καλύτερο, βέβαια, είναι να βασιστούμε στην αρχαιότερη κατανόηση αυτής της λέξης, που είναι η μετάφρασή της στο LXX μέσω του παράδειου, η λέξη, ωστόσο, δεν είναι αμιγώς ελληνική, αλλά ξένη προς την ελληνική γλώσσα, αν κρίνουμε από την περσική peridaeza (στο Zend-Avesta) και τα μεταγενέστερα εβραϊκά pardes (Song. 4, 13; Neh περίπου, 2, Eccl; Με αυτή την κατανόηση του Εβρ. gan στο LXX, τα δέντρα θεωρούνται ως ουσιαστικό χαρακτηριστικό του παραδείσου, σε πλήρη συμφωνία με την περαιτέρω περιγραφή του από τον Μωυσή. Ένα δέντρο είναι το υψηλότερο, κορυφαίο σημείο του φυτικού βασιλείου, στο οποίο το φυτό φτάνει στην ολοκλήρωσή του και στο οποίο η γη επενδύει τη μεγαλύτερη ποσότητα από τους θρεπτικούς της χυμούς. Ως εκ τούτου, είναι ο καλύτερος εκπρόσωπος όλης της θρεπτικής και ζωογόνου δύναμης της γης, της φυτικής και οργανικής της δύναμης. Αυτή η δύναμη στη γη είναι αρκετά επαρκής όχι μόνο για να υποστηρίξει όλη την οργανική ζωή, αλλά και για να υποστηρίξει το άπειρο: εδώ και χιλιάδες χρόνια η γη παράγει και τρέφει δισεκατομμύρια ζωντανά όντα. Αρκεί να υποστηρίξουμε μια τόσο λεπτή οργανική ζωή όπως η ανθρώπινη ζωή. Δεν θα ήταν πραγματικά αρκετό για την ατελείωτη συνέχιση της ατομικής ανθρώπινης ζωής, η οποία ωστόσο απαιτεί λιγότερη από αυτή τη δύναμη από την αιωνόβια συλλογική ζωή των οργανισμών που τρέφονται από τη γη; Θα ήταν αρκετά αν υπήρχε μια διαφορετική κατανομή αυτής της δύναμης στη γη, άλλοι τρόποι και προϋποθέσεις χρήσης της. Αυτή η διαφορετική κατανομή της ζωογόνου δύναμης της γης ήταν πάνω της πριν από την πτώση της ανθρωπότητας. Αντιπροσωπεύτηκε από τον παράδεισο με το «δέντρο της 21 ζωής» του, στο οποίο αντιτάχθηκε το δέντρο που κατέστρεψε τον άνθρωπο. Ουσιαστικά λοιπόν, το τσίμπημα του θανάτου (και ο προάγγελός του - το γήρας) είναι εύθραυστο στη γη. «Παντίτιμο Παράδεισο! με τον θόρυβο των φύλλων σου, προσευχήσου στον Δημιουργό όλων, να ανοίξει τις πύλες που έκλεισα με το έγκλημα» 22. Η αρχική ιστορία του κόσμου και του ανθρώπου σύμφωνα με τις πρώτες σελίδες της Βίβλου. Καζάν. 1906 Σχετικά με το βιβλίο Genesis, λόγος XIII, 6. 3. Σε hexemer. θραύσμα. απ. Δαμασκός. Sacr. par. II, 787. Λόγος 38, για τη Γέννηση του Χριστού. Νυμφεύομαι. ποίημα 7, τέχνη. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Bielefeld u. Leipz. 1877. S. 80 f. Η ίδια ταύτιση μπορεί να φανεί στην εκκλησιαστική λειτουργία για την Εβδομάδα του Τυριού, αφιερωμένη στη μνήμη της «απέλασης του Αδάμ» από τον παράδεισο (και αυτή η λειτουργία είναι έκφραση της άποψης της Εκκλησίας για αυτό το θέμα). Ονομάζει παράδεισο «δόξα των δικαίων, ομορφιά των προφητών και κατοικία των αγίων» (εδάφιο 2 για το «Κάλεσα στον Κύριο») και η προσευχή επαναλαμβάνεται πολλές φορές: «Αφού με κάλεσες, φέρε με ξανά στον παράδεισο». Μπαρατίνσκι. Για τον θάνατο του Γκαίτε. Wo lag das Paradies; Λειψία, 1881. Ο τίτλος «toledot» εμφανίζεται αρκετές φορές στο βιβλίο της Γένεσης και χρησιμοποιείται τώρα για να χωρίσει αυτό το βιβλίο στα πιο φυσικά μέρη του. Αν και αυτή η άποψη για το Κεφάλαιο 2. Γένεση εκφράστηκε για πρώτη φορά από ορθολογιστές, αλλά, χωρίς αυτά τα συμπεράσματα που αυθαίρετα συσχετίζουν με αυτήν (για τους διάφορους συγγραφείς των κεφαλαίων 1 και 2 - ο Ελοχιστής και ο Ιεχωβάτης), είναι επίσης αποδεκτή για τον Ορθόδοξο διερμηνέα. Αυτή η ματιά στη μέθοδο σύνταξης του βιβλίου. Η Γένεση αρνείται εξίσου ελάχιστα τη θεϊκή της έμπνευση όσο και οι γενικά αποδεκτές υποθέσεις για την τελική επιμέλεια των βιβλίων Παροιμίες, Βασιλιάδες, Χρονικά κ.λπ. Εβρ. Το sade εδώ είναι, όπως δείχνει το πλαίσιο, στενό και μπορεί. Η αρχική (πρβλ. Αριθμοί 20:17) έννοια του καλλιεργημένου χωραφιού. Εβρ. siach Γεν. 21, 15. Ιώβ. 30, 7. Εβρ. esev Γεν. 1, 30. Τετ. os. Prov. 27, 25, όπου η λέξη σημαίνει βότανα χρήσιμα για τον άνθρωπο. Siach - για τους θάμνους της ερήμου. Τετ. αφηρημένη έννοια της λέξης στο 1 Σαμουήλ. 1, 16; Ψαλμός. 101, 1; λύπη. Είναι αξιοσημείωτο ότι στην έκφραση «δεν υπήρχε άνθρωπος να καλλιεργήσει τη γη» ο τελευταίος δεν ονομάζεται πλέον erez, αλλά άδαμα σύμφωνα με τον αδάμ - άνθρωπος, όπως δημιουργήθηκε για αυτόν και τη μητέρα του (στο σώμα). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Σημείωμα. αυτό το «δέντρο» εδώ, όπως συχνά στη Βίβλο, μπορεί επίσης να είναι ένα συλλογικό όνομα. Αν κανείς δεν αμφισβητεί μαζί του για κάποιο λόγο το συγκεκριμένο νόημα που απέκτησε εδώ για πολύ καιρό, είναι λόγω της σχετικής αδιαφορίας του ενός ή του άλλου νοήματος για τη γενική σημασία του θρύλου. Στιχέρα 3 με θέμα «Εκφώνησα στον Κύριο» την εβδομάδα της κρεατοφαγίας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: