Rezensionen zur Dissertation von Bishop.

Das weißt du, weil du damals schon geboren wurdest (Hiob 38,21). Die Frage nach dem Himmel strahlt etwas Besonderes aus. Er wirkt unwillkürlich irgendwie gefährlich, etwas, worüber man besser nicht nachdenken sollte, denn hier fällt es schwer, an etwas zu denken. Diese Einstellung zu diesem Thema ist offenbar bereits beim Autor der Genesis selbst spürbar. In diesem Abschnitt seines Buches ist er sehr vorsichtig und zurückhaltend. Seine Beschreibung des Himmels ist voller Auslassungen und Mehrdeutigkeiten. Obwohl ein ganzes Kapitel dem paradiesischen Leben der Ureltern gewidmet ist und die Beschreibung des Paradieses selbst fast die Hälfte davon einnimmt, spricht der größte Teil dieser Beschreibung vom Standort des Paradieses, und nur zwei oder drei Verse enthalten eine Beschreibung dieses mysteriösen Standorts des ersten Menschen. Kürze bei einem so wichtigen Thema Der Alltagsautor warnt uns vor kleinlicher Neugier auf diesem Gebiet. Aber gleichzeitig ermutigt uns diese Kürze, sich besonders sorgfältig mit der allgemeinen Bedeutung und dem Geist dieses außergewöhnlichen Ortes in der Bibel zu befassen. Leider gibt uns die neueste biblische Literatur wenig zu einem so interessanten und wichtigen Thema. Die wissenschaftlichsten ausländischen Kommentare zum Alten Testament betrachten die Geschichte des Paradieses als eine Sage, und die Orthodoxen gehen nicht über den Buchstaben des Textes hinaus. Die russische exegetische Literatur verfügt nun über eine neue und vollständige Erklärung der ersten Kapitel des Buches Genesis. Wir meinen eine Reihe von Artikeln zu diesem Thema im „Orthodox Interlocutor“ (seit 1900) von Y. K. Bogorodsky, die vor nicht allzu langer Zeit als separates Buch veröffentlicht wurden 1 . Der Autor überrascht angenehm mit einer neuen und fruchtbaren Erklärung von Orten, die durch alte Interpretationen so viel von ihrem Charme verloren haben. Mit einer in modernen Kommentaren seltenen Vollständigkeit stellt er auch die reichen Daten der väterlichen Exegese vor und lässt einen über deren Schätze staunen. Aber er scheint das Problem des Paradieses bewusst zu vertuschen und alle Schwierigkeiten von Kapitel II zu vermeiden. Genesis (ihre unerwartete Rückkehr zur Schöpfungsgeschichte). Es ist sofort klar, dass die ersten drei Kapitel der Genesis und insbesondere II und III nicht auf die gleiche Weise verstanden und erklärt werden können wie jede andere Stelle in der Bibel. Die Interpretationsmethode hier muss sozusagen das genaue Gegenteil der Interpretationsmethode anderer Bibelstellen sein. Und es ist klar, warum. Das Leben und die Beziehungen, die in den ersten Kapiteln des Buches Genesis beschrieben werden, haben keine Analogie mehr zu sich selbst in der gegenwärtigen sündigen Welt. Die Arbeit des Dolmetschers in Bezug auf jede andere Passage der Bibel besteht darin, das gesamte mögliche philologische und archäologische Licht auf die zu erklärende Passage zu werfen, mit anderen Worten, die Auslassungen des heiligen Autors zu vervollständigen und seine kurze und für Zeitgenossen verständliche Geschichte oder Argumentation durch eine gründlichere zu ersetzen, die den aktuellen Anforderungen an Vollständigkeit bei der Untersuchung jedes Phänomens besser gerecht wird. Nicht so bei der biblischen Geschichte vom Himmel. Es ist sofort klar, dass der Interpret, wenn er es gewagt hätte, hier etwas mit dem Alltagsschreiber zu Ende zu bringen, die Heiligkeit und majestätische Einfachheit seiner Geschichte entweiht hätte. Nichts hat diese Geschichte, die jedem Gläubigen seit seiner Kindheit am Herzen liegt, vielleicht mehr in Misskredit gebracht als Miltons Fantasie und der künstlerische Pinsel der sogenannten echten Schule der Malerei. Die Interpretationsmethode sollte hier nicht detailliert, sondern restriktiv sein. Der Leser sollte in seiner Vorstellung die festen Grenzen, die der von Gott inspirierte Erzähler gesetzt hat, nicht überschreiten. Das Beste wird sein, wenn er beim Lesen dieser außergewöhnlichen Geschichte in der Bibel seine Vorstellungskraft völlig unterdrückt, seine Gedanken von grober Materialität reinigt und seinem Geist die „Einfachheit“ und „Hässlichkeit“ verleiht, die die Lehrer der Askese von ihm für das sogenannte „kluge“ Gebet forderten. Lassen Sie uns den Gegenbeweis als den stärksten aller Beweise präsentieren. Wenden wir die übliche Methode an, um die biblische Geschichte vom Paradies zu erklären. Ohne Zweifel könnte alles Gute, was die Erde hervorbringen konnte, nicht die gegenwärtig erschöpfte und heruntergekommene, sondern die damals junge und jungfräuliche Erde, das Paradies schmücken. Die Vegetation der damaligen Erde und insbesondere des Paradieses kann nicht in der Form der gegenwärtigen Vegetation dargestellt werden. In den Erdschichten sind versteinerte Überreste der Urvegetation erhalten geblieben. Sie verblüffen durch ihre Ungeheuerlichkeit. Die meisten der damaligen Vegetationsarten existieren überhaupt nicht mehr. Wenn irgendeine der heutigen Vegetation einen Eindruck davon vermitteln kann, was damals war, dann ist es die üppige und undurchdringlich dichte (wie in Südamerika) tropische Vegetation. Das enorme Wachstum der damaligen Bäume musste mit der Qualität ihrer Früchte korrespondieren. Auch die Qualität letzterer lässt sich nicht anhand der aktuellen Früchte beurteilen. Das jungfräuliche Land goss seine jungen und lebensfrohen Säfte in diese Früchte, und sie übertrafen sowohl im Nährwert als auch im Aussehen vielleicht alle besten Arten moderner Lebensmittel. Basierend auf der Bemerkung des Schriftstellers des Lebens, dass die Bäume des Paradieses nicht nur gut in der Nahrung, sondern auch rot in der Vision waren, kann man ihnen das ganze Farbenspiel und die ganze Formenvielfalt verleihen. Unsere Fantasie kann die Freuden dieses Paradieses beliebig steigern, so wie es die Fantasie vieler Mythologien tat. Aber wie viel sagt eine solche Darstellung dem Verstand und dem Herzen? Sie werden sagen, dass die Schönheit des Gartens von innerer spiritueller Glückseligkeit, Frieden und Ruhe eines reinen Gewissens, der Süße der Kommunikation mit Gott, vielleicht seiner Kontemplation, begleitet war. Aber 1) das ist eine ganz andere Sache. Niemand zweifelt daran, dass der Himmel selbst in der Hütte eines armen Mannes möglich ist. Der Alltagsschreiber macht immer wieder deutlich, dass die Vorfahren nicht nur ein spirituelles Paradies hatten, sondern auch eine äußere Umgebung, die nichts Besseres zu wünschen übrig ließ. 2) Der Alltagsschreiber sagt eigentlich nichts über dieses innere, spirituelle Paradies der Vorfahren, sondern geht vielleicht nur davon aus, dass es sich von selbst erklärt. Aus den Worten des Sündenfluchs kann dagegen nur ein negativer Rückschluss auf ihn gezogen werden. Alles, was den Ureltern als Strafe für die Sünde geschickt wurde, hätte sie nicht bis zur Sünde quälen dürfen: Die Frau hatte keine Geburtskrankheiten und war ihrem Mann nicht unterwürfig; für Adam - harte Arbeit und unvermeidlicher Tod. Die innere, spirituelle Glückseligkeit dürfte bei den Vorfahren kaum besonders intensiv gewesen sein, da ihre spirituellen Fähigkeiten erst seit Jahrhunderten die umfassende Offenbarung und Entwicklung erfahren hatten, die sowohl einem Menschen als auch wahrscheinlich einem Engel, mit einem Wort, jedem Geist zuteil wird. Man kann nur zustimmen, dass die biblische Geschichte vom Paradies, streng wörtlich genommen, unsere geistigen Bedürfnisse nicht vollständig befriedigt, was für die kritische Schule der Hauptgrund ist, sie als Mythos oder Sage zu betrachten. Der primitive Mensch Adam, obwohl „früh“, aber „himmlischer“ ähnlicher als wir, scheint in der Geschichte eine fast gemeinsame Behausung mit der Tierwelt zu haben, die er mit edlem Stolz von sich selbst verdrängte, selbst als er seine Einsamkeit spürte. Die Unannehmlichkeiten eines wörtlichen Verständnisses der biblischen Paradiesgeschichte zwingen uns offenbar unweigerlich dazu, uns auf ein allegorisches Verständnis dieser Geschichte festzulegen. Zwar verurteilt der heilige Johannes Chrysostomus dieses letztere Verständnis scharf: „Aus diesem Grund schrieb der selige Mose den Namen des Ortes selbst auf, damit diejenigen, die leeres Gerede lieben, die Einfältigen nicht täuschen und sagen könnten, dass der Himmel nicht auf Erden, sondern im Himmel sei, und solche Fabeln verbreiten könnten.“ 2. Die überwiegende Mehrheit der Heiligen verstand die Geschichte vom Paradies wörtlich. Väter: Theophilus von Antiochia 3, Hippolytus 4, Epiphanius 5. Doch schon der heilige Theologe Gregor konnte, egal wie gefährlich ihm eine solche Meinung für seine einfach gläubige Zeit erschien, nicht umhin zuzugeben, dass ihn ein streng wörtliches Verständnis der biblischen Geschichte vom Paradies nicht befriedigte. „Der Mensch“, sagt er, „wurde von Gott ins Paradies gestellt – was auch immer Paradies bedeutet – als Schöpfer unsterblicher Pflanzen, vielleicht göttlicher Gedanken, sowohl einfacher als auch vollkommener“ 6 . St. tritt noch entschiedener auf die Seite des allegorischen Verständnisses der Geschichte. Ephraim der Syrer: Er platziert das Paradies direkt im Himmel 7. Angesichts dieser Meinungsverschiedenheit unter den Heiligen Vätern in dieser Angelegenheit hat sich die orthodoxe Kirche nie für ein wörtliches Verständnis der Geschichte ausgesprochen und das allegorische, allegorische Verständnis nicht verurteilt. Die „genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“ von Johannes von Damaskus tendiert jedoch zum ersten Verständnis. Aber 1) es ist nicht bedingungslos geneigt, wie wir jetzt sehen werden; 2) Dieses Buch, egal wie maßgeblich es ist, hat in der Kirche keine rechtsverbindliche Kraft. Zweifellos gibt es in der Geschichte des Paradieses eindeutig symbolische Züge. Dies ist bereits der Name des Landes, in dem er war: „Wir gehen“ – „Angenehmheit“. Dann haben die vier Arme des Paradise River eine offensichtliche Verbindung mit den vier Ländern der Welt. Und die beiden geheimnisvollen Bäume des Paradieses kann man sich nicht als einfache Bäume vorstellen. Aber das allegorische Verständnis der Geschichte hat, obwohl es scheinbar tiefer geht und durch eine gewisse Symbolik der Geschichte bestätigt wird, seine Nachteile. Viele Beweise der Geschichte sprechen gegen ihn. Dies sind: genaue geografische Definition; die Lage des Paradieses, insbesondere die Angabe des Euphrat und des Tigris, zwingen dazu, unweit von Mesopotamien danach zu suchen; Anerkennung der Wiege der Menschheit in Westasien durch die Geschichtswissenschaft; ein klarer Hinweis des Genesis-Autors auf die Anwesenheit von Bäumen, die aus der Erde wachsen, mit Früchten eines bestimmten Geschmacks und einer bestimmten Art usw. im Paradies. Die Schwierigkeit, sich für eine von zwei Möglichkeiten zu entscheiden, das Paradies zu verstehen – wörtlich oder historisch –, hat seit langem zu Versuchen geführt, beide Verständnisse zu kombinieren. Ein solcher Versuch lässt sich bereits in den Diskussionen über den Himmel in der „Accurate Exposition of the Orthodox Faith“ erkennen. „Ich denke, dass das göttliche Paradies zweigeteilt war, und daher ist die Lehre der gottgebärenden Väter, von denen einige das Paradies als sinnlich und andere als spirituell darstellten, gerecht.“ „Mit seinem Körper ließ sich der Mensch in einem gesegneten und wunderschönen Land nieder, und mit seiner Seele lebte er unvergleichlich am höchsten und schönsten Ort, wo er Gott als sein Zuhause und sein strahlendes Gewand hatte.“ „Das Paradies ist ein wahrhaft göttlicher Ort, der überall von der feinsten und reinsten Luft aufgelöst und erleuchtet wird, mit immer blühenden Pflanzen prahlt, mit Weihrauch gesättigt ist, mit Licht erfüllt ist und alle Sinnesreize und Schönheit übertrifft.“ Das vollständigste und vollständigste System einer solchen Kombination von wörtlicher und allegorischer Bedeutung in der Paradiesgeschichte geben die späteren Interpreten im Kommentar von Lange 9. Für jeden der Hauptpunkte der Geschichte werden hier eine „sachliche“ oder „historische“ Bedeutung und eine „symbolische“ Bedeutung angegeben. a) Der Garten Eden. Historisch gesehen: Die himmlische Blume der Erde umgibt Neugeborene, obwohl sie Erwachsene sind und scheinbar kindisch unerfahrene Menschen sind. Der Punkt des Genies der Erde, wo die göttliche Kultur der Erde mit der irdischen Natur vereint ist, wo Obstbäume edel sind, Getreide wild wächst, Tiere wie Haustiere an den Menschen gebunden sind, der Mensch mit einer Fülle einfacher Nahrung (Baumfrüchte, Kindernahrung) bei leichter körperlicher Arbeit und bedeutendem spirituellen Wachstum versorgt wird. Symbolische Bedeutung: Stehen im Allgemeinen im Einklang mit reinen, friedlichen, freudigen und glückseligen Menschen, dem reinen, friedlichen, freudigen und glückseligen Frieden Gottes oder der äußeren, greifbaren Gegenwart Gottes in der Nähe der Menschen, entsprechend der inneren Kommunikation mit Gott. Insbesondere: 1) himmlische Neigungen der Erde, bewässerter Paradiesboden; 2) objektive himmlische Momente auf Erden sowie subjektive aus der Sicht der Kinderwelt und festlich gesinnter Menschen; 3) das verheißene Land, die Widmung des Landes durch Erlösung; 4) das Reich der Herrlichkeit (Lukas 23:43; 2 Kor. 11:14); 5) die Erde verherrlicht für die zukünftige Vereinigung mit dem Himmel (2. Petrus 3:13; Offb. 20 ff.). b) Paradiesflüsse. Historisch. Phison bedeutet Phasis und steht in Verbindung mit dem in der Antike berühmten Land des Goldes, Kolchis. Gihon (hebräisch „giya“, durchbrechen = αράττω) Araks; das Land Kusch, durch das es fließt, das Land der Kossäer, die Strabo und Diodorus in die Nähe von Medien und dem Kaspischen Meer bringen. Die Lage der anderen beiden Flüsse ist gesichert. Symbolisch: die vier Weltflüsse im Allgemeinen entsprechend ihrer hohen Bedeutung, sowie die vier Lebens- und Segensströme, die durch die himmlische Heimat des Menschen bedingt sind. c) Bäume des Paradieses. Historisch gesehen: Fülle um die ersten Menschen herum, aber einfach und an die kindliche Entwicklungsstufe angepasst; Lieblingsessen vor den Augen, veredelnd wirkend. Symbolisch: der Reichtum und die Trauer der Frommen. d) Zwei Bäume im Paradies. Historisch gesehen: Im Zentrum steht die Natur, ausgestattet mit der gleichen wundersam rettenden Kraft wie mit gefährlichen, etwas berauschenden Pflanzen; die erste wird wie die zweite durch zentrale, nähere, nicht identifizierbare Pflanzarten dargestellt. Symbolisch. Der Baum des Lebens ist eine Heil- und Lebenskraft in der Natur, die in Verbindung mit dem Wort Gottes soteriologisch zur Quelle des ewigen Lebens in Christus, sakramental zum Brot des ewigen Lebens aufsteigt. Der Baum, die Erkenntnis von Gut und Böse – die Natur ist wie der Baum der Versuchung überall, nämlich in starken, gefährlichen und verbotenen Mitteln der Lust. Ganz zu schweigen von den Einzelheiten und Einzelheiten dieser Erklärung der biblischen Geschichte vom Paradies, die manchmal sehr kontrovers (die Flüsse des Paradieses), willkürlich (siehe den Punkt: „Der Garten Eden – historisch“) und vage (derselbe Punkt: „symbolisch“) sind, basiert alles auf einer sozusagen sehr gefährlichen Annahme der Symbolik in tatsächlichen Ereignissen. Es stimmt, dass das Alte Testament voller Ereignisse und Personen mit sogenannter typologischer, repräsentativer, messianischer Bedeutung ist. Aber das paradiesische Zeitalter des menschlichen Lebens lässt sich keineswegs unter den Begriff des Alten Testaments subsumieren, es steht darüber. Das Neue Testament selbst kann als die Wiederherstellung des himmlischen Bundes Gottes mit den Menschen anstelle des Alten Testaments betrachtet werden, basierend auf der Beschneidung und dem Gesetz. Der Symbolismus nimmt sozusagen etwas von der realen Existenz einer Sache und beraubt diese Existenz ihrer Unabhängigkeit und ihres Selbstwertgefühls. Nicht nur die alttestamentlichen Opfer und alle Rituale hatten Kraft und Bedeutung, wie der heilige Paulus gut erklärt, nur in Christus und durch Christus, sondern auch eine ganze Reihe historischer Figuren und Ereignisse im Alten Testament fanden und existierten nur als Vorbereitung auf Christus und nicht an sich und für sich. In dieser Hinsicht erinnerte das gesamte Alte Testament ein wenig an die sogenannten symbolischen Handlungen der Propheten, die für sich genommen ohne die ihnen innewohnende Idee keine Bedeutung hatten. So war das Leben der Menschheit vor dem Sündenfall nicht. Sie war zu sehr von der Realität erfüllt, um Symbolik zu brauchen. Von der Assimilation der Geschichte über das Paradies mit symbolischer Bedeutung ist ein Schritt hin zur Leugnung der tatsächlichen, historischen Bedeutung hinter dieser Geschichte. Wenn das Paradies in der biblischen Geschichte darüber die gesamte Urwelt, seine Flüsse – Leben und Segen, seine Bäume – „die Zufriedenheit der Göttlichen“, den Baum der Erkenntnis – irdische Freuden bedeutet, dann könnte dies alles, um sein Ziel zu erreichen, nur in einer Geschichte existieren. Eine historische, reale Existenz ist hierfür nicht erforderlich. Das Bild des himmlischen Lebens wird auf eine symbolische Hülle der darunter verborgenen wahren Realität reduziert, und die historisch-symbolische Erklärung des himmlischen Lebens wird unmerklich zu einer rein allegorischen. Anscheinend brauchte der Alltagsschreiber in diesem Fall nicht auf Allegorien zurückzugreifen. Ob durch mündliche Überlieferungen der Vorfahren selbst oder durch Inspiration durch den Heiligen Geist, er konnte die wahre Lebensweise im Paradies kennen und hatte keine Motivation, sie vor der Nachwelt zu verbergen. Aber es gab etwas, das es dem Autor der Genesis nicht erlaubte, uns eine klare Vorstellung vom Paradies zu vermitteln. Die Sünde war eine zu große Revolution, eine Störung im gesamten Universum, als dass sie nicht radikal verändert hätte, was sie direkt betraf, nämlich das menschliche Bewusstsein. Die gefährlichste und schwerwiegendste Art der Täuschung ist, wenn die Lüge fast an der Wahrheit grenzt. Wenn eine Lüge zu weit von der Wahrheit entfernt ist, offenbart sie uns sofort ihre abscheuliche Natur und verliert ihren Reiz. Wenn der Versucher unserer Vorfahren solchen Erfolg hatte, dann nur, weil er auf der Grundlage dieses psychologischen Gesetzes handelte. Indem er Eva eine besondere Erkenntnis durch den Verzehr der verbotenen Frucht versprach, lag er nahe an der Wahrheit. Er hatte Recht damit, dass mit der Sünde eine völlige Revolution im Bewusstsein und Wissen des Menschen stattfinden würde. Dieses „Wissen vom Bösen“, das er den Vorfahren versprach, ist nicht nur ein experimentelles Wissen über die Sünde: Ein solches Wissen als rein negativ (Sünde ist Tod, d. h. Verleugnung der Realität) konnte dem Menschen nichts Neues geben. Und Gott selbst erkennt an, dass den ersten Eltern durch den Verzehr der verbotenen Frucht etwas Neues bekannt wurde. Offensichtlich meinen wir mit der Erkenntnis des Bösen mehr als nur die experimentelle Erkenntnis der Sünde. Was genau damit gemeint ist, die Antwort darauf kann die tatsächliche Natur unseres gegenwärtigen Wissens, des Wissens über die gefallene Menschheit, geben. Die Seele ist zunächst einmal ein selbstbewusstes Wesen. Selbstbewusstsein ist seine Haupteigenschaft. Wenn die Sünde in der Seele eines Menschen alles auf den Kopf gestellt hat, dann hätte sie vor allem das Bewusstsein, den Geist eines Menschen beeinflussen und seinen gesamten Charakter verändern müssen. Und wir sehen, dass die gesamte wirkliche Form des menschlichen Geistes, die Natur seines Wissens, zumindest bei tiefsinnigen philosophischen Geistern nicht weniger Beschwerden hervorruft als das moralische Niveau der Menschheit. Die Erkenntnistheorie hat seit langem bewiesen, dass wir nicht das Wesen der Dinge kennen, sondern nur ihre Phänomene, anhand derer wir Wesen nur in demselben Maße beurteilen können wie durch Rauch über Feuer, das heißt, wir können nur wissen, dass das Wesen existiert, aber nicht, was es ist. Wir müssen nur den Gedanken zugeben (und dieser Gedanke wird in der gesamten biblischen Geschichte über den Sündenfall immer wieder gefordert), dass das Bewusstsein des Menschen von der Sünde beeinflusst wurde und dass es nicht umhin konnte, stark und tiefgreifend beeinflusst zu werden, um zu erkennen, dass die Grenze zwischen dem menschlichen Leben vor dem Sündenfall und danach für unser Wissen unüberwindbar ist, vielleicht in dem Maße, wie die Grenze zwischen unserem irdischen und unserem Leben nach dem Tod für unser Wissen unüberwindbar ist. Die Heilige Schrift nennt das gesegnete Leben jenseits des Grabes immer wieder Paradies und betrachtet es daher im Wesentlichen als homogen mit dem Leben unserer Vorfahren im Paradies („Heute wirst du mit mir im Paradies sein“, „entrückt ins Paradies“ usw.). Und der heilige Ephraim war so. Bis zu einem gewissen Grad hat er recht, wenn er den Himmel mit dem Himmel gleichsetzt 10. Der Himmel als der gesegnete Zustand der Gerechten nach dem Tod ist daher die Rückkehr dessen, was die Vorväter in die Seele und in das Bewusstsein des Menschen verloren haben. Und so wie sich unser Denken bei all seinen Bemühungen das Leben nach dem Tod nur in rein sinnlichen Farben, unter dem Bild von „Dörfern“, „Wohnstätten“ vorstellen kann, so muss es sich das primitive Leben des Menschen im Paradies in Vorstellungen vorstellen, die offensichtlich in keinem Verhältnis dazu stehen, genau wie das, was während seines Untergangs geschah. Es ist wahr, dass, wenn die Erde vor dem Sündenfall Erde war, Bäume, Flüsse, Schlangen usw. darauf gewesen sein müssten. Aber ob sie für das menschliche Bewusstsein dieselben waren, dieselben Größenordnungen wie jetzt, ist eine große Frage. In der Zwischenzeit skizziert der Autor des Lebens eine kleine Antwort auf diese Frage, und die Antwort ist negativ. Ist es nicht seltsam, dass die berühmten Flüsse des Paradieses genau aus ihrer Mündung „entspringend“ genannt werden? Achten wir dann auf das Aufkommen eines Schamgefühls bei den Ureltern angesichts dessen, was sie vor der Sünde sahen. Der Ausdruck des Lebensschreibers, „die Augen beider wurden geöffnet“, und dieses Gefühl der eigenen Nacktheit zeigen gut, in welche Richtung sich das Wissen der Vorfahren verändert hat und was mit der Sünde auf ihn zukam. Vor der Sünde war es eher ideologischer Natur; nach der Sünde wurde es sinnlicher, rationaler und oberflächlicher. Vom Wesen der Dinge wandte sie sich ihren Phänomenen zu. Die Welt erschien ihnen in der Nacktheit ihrer Materialität, die ihr geistiges Wesen, ihren ideologischen Inhalt verdeckte. Ihre Augen wurden zwar geöffnet, aber auf das, was man im Dasein besser nicht anschauen sollte: seine Materialität und sein Chaos, vergeistigt und geordnet durch Ideen, Endziele. Von Zeit zu Zeit treten bei gefallenen Menschen (besonders bei Erlösten) Kenntnisse und Bewusstsein auf, die weit über das hinausgehen, was heute unter uns üblich ist. Dies geschieht zum Beispiel bei Genies, die in der Welt sehen, was dem begrenzten Geist verborgen bleibt. Nach einer poetischen Charakterisierung Goethes war er Und ich verstand das Gespräch der Baumblätter, Und ich fühlte die Vegetation des Grases, Das Sternenbuch war ihm klar, Und die Meereswelle sprach zu ihm 11. Dieses Merkmal gibt eine Vorstellung von der Art von Wissen, das sich vom tatsächlichen unterscheidet und das ein Mensch offensichtlich von Natur aus besitzen kann, das ihm jedoch durch grobe Materialität, die sogenannte „Erscheinung einer Sache“ in der Philosophie, verborgen bleibt. Nachdem ein solches allgemeines Prinzip zur Erklärung der biblischen Paradiesgeschichte aufgestellt wurde, werden einzelne Einzelheiten und Details dieser Kurzgeschichte keine Schwierigkeiten bereiten. Im vorliegenden Fall konzentrieren wir uns auf den bedeutendsten Teil der Geschichte, nämlich ihre erste Hälfte (Gen 2,4-10), da die geografischen Daten der Geschichte in der zweiten Hälfte, wie das Beispiel von Delitzsch 12 zeigt, Stoff für ein ganzes Buch liefern können. Die größte Schwierigkeit in diesem Abschnitt, nach seinen Daten über den Himmel selbst, ist die Rückkehr zu dem, was in Kapitel 1 und 2, 1–3 Schöpfungsgeschichten vollständig abgeschlossen wurde. Dolmetscher haben seit langem festgestellt, dass 2 ch. Die Genesis ab ihrem 4. Vers ist völlig unabhängig und sozusagen unabhängig von Kapitel I. Die Abteilung des Buches ist, wie der Titel „toledot“ bereits zeigt, tatsächlich „Genealogie“, das Wort, das die LXX mit βίβλος γενέσεως, „Buch der Genesis“ übersetzt, d. h. sie geben der Abteilung denselben Titel, den sie für das gesamte Buch haben 13 . Dieser Titel zeigt, dass die im Abschnitt enthaltene Geschichte ein so vollständiges Ganzes darstellt, dass sie ein besonderes Buch bilden kann und in jedem Fall ohne den vorherigen Teil des Buches, ohne Kapitel I. Genesis, gelesen und verstanden werden kann. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es von Moses unabhängig und getrennt von Gen. 1 und 2, 1–3 geschrieben wurde und er es erst bei der endgültigen Bearbeitung des gesamten Buches in Zusammenhang mit Kapitel 1 und danach 14 stellte. Lange hat bereits darauf hingewiesen, dass 2 Kap. Genesis erzählt die Schöpfungsgeschichte aus einem völlig anderen Blickwinkel als das 1. Buch, weshalb es auch anders erzählt wird, genau umgekehrt im Vergleich zu Kapitel 1. ok. Die Entstehung der Erde wird hier nicht nach dem Prinzip der zeitlichen Abfolge der Phänomene dargestellt, sondern so, dass der Mensch als Prinzip an den Anfang gestellt wird, wo er als Ziel der irdischen Welt platziert werden könnte (nach Aristoteles ist der posterius im Phänomen der prius in idea). Die paradiesische Welt, soweit sie den Gegensatz von Himmel und Erde vereint, Erde mit Himmel verbindet, ist der Leitgedanke des zweiten Kapitels. Mit der Überschrift des Abschnitts „Dies ist der Ursprung von Himmel und Erde“ spricht der Verfasser weiter von einer Erde (daher die weitere Neuordnung: „als der Herr, Gott, Erde und Himmel erschuf“), wobei er offensichtlich nicht glaubte, dass es einen signifikanten Unterschied zwischen ihrem damaligen Zustand (paradiesische Erde) und dem Himmel gab. Und er hatte das Recht dazu, wenn das, was zuvor über den Zustand des Menschen (eigentlich sein Bewusstsein und Selbstbewusstsein) im Paradies gesagt wurde, wahr ist. Darüber hinaus gibt der Autor des Alltagslebens an, von welchem Moment an er in diesem Abschnitt seines Buches (laut LXX direkt im „Buch“) eine Genealogie (toledot) des „himmlischen“ Landes zu geben beabsichtigt: von der Zeit, die jeder Kultur darauf vorausging, als es dort keine Bepflanzung und kein Wachstum des „Feldes“ gab 15 (bedeutsam ist die doppelte Wiederholung des Wortes in der Nähe von erez „Erde“: Feld, „sade“ wird als Teil davon betrachtet Erde, teilweise kultiviert). Der Autor des Alltagslebens sagt deutlicher, dass er den „Ursprung“ darstellen und einen „Stammbaum“ (Toledot) jedes großen und kleinen Gewächses des Feldes geben wird: „Busch“ 16 und „Gras“ 17. Diese subtilen (und dürftigen) Produkte des Feldes, sagt der Autor der Genesis, konnten nicht unmittelbar nach ihrer Erschaffung durch Gott auf der Erde erscheinen. Für ihr Erscheinen fehlten damals zwei wesentliche Voraussetzungen: Regen und der Mensch, der die Felder mit Regen bewässerte und der Mensch sie bewirtschaftete. Da der Regen von Gott gesandt wird („Gott der Herr soll es nicht auf die Erde regnen“), werden Gott und Mensch hier zu dessen größter Ehre als zwei sich gegenseitig unterstützende Gestalten und Schöpfer einer echten Kultur (im höchsten Sinne des Wortes, im Sinne einer Veredelung) der Erde dargestellt. Ohne Gott hätte es seine produktive Kraft nicht. Ohne den Menschen würde die Natur verwildern 19. Regen (hebr. matar), die Bewässerung der Erde und der Mensch, der sie bewirtschaftet, sind daher spätere Phänomene auf der Erde. Zumindest hatten sie zunächst nicht ganz ihr heutiges Aussehen, weshalb das ursprüngliche Land mit seiner Kultur nicht mehr dasselbe war wie heute. Das Land wurde ursprünglich durch eine Art Bewässerung bewässert, oder vielmehr reichlich bewässert (hebr. schaca, stärker als matar). Das Wort ist ἄπαξ λεγόμενον (noch nur in Hiob 36, 27), dessen Bedeutung verloren geht (insbesondere die spätere Bedeutung) und das durch Vermutungen von verschiedenen Übersetzern unterschiedlich wiedergegeben wird: LXX, Peshito und andere – „Fluss“, Targum „Wolke“, die neuesten Interpreten – „Nebel“, „Dampf“. Die erste Bedeutung kommt der Bedeutung der babylonischen Nahrung nahe – „Strom“ 20. Zusätzlich zu dieser geheimnisvollen Nahrung musste die Kultur des damals jungfräulichen Landes vom Menschen aufrechterhalten werden, die von Gott daraus geschaffen wurde, die Erde (wie „aus der Erde kam“ und Nahrung), die durch den Atem Gottes wiederbelebt wurde. Gleichzeitig versteht es sich von selbst, dass der Mensch mit diesem Hauch Gottes, der noch nicht durch die Sünde unterdrückt wurde, sich vom heutigen Menschen ebenso unterschied wie vom Regen und wie sein besonderer Wohnsitz auf Erden, das weiter unten beschriebene Paradies, von den heutigen Feldern mit ihren „Sträuchern“ und Körnern ist. Nun muss der Alltagsschreiber über diesen Ort des Urmenschen sprechen, der auch ein Beispiel für die damalige Kultur der Erde war. Weit entfernt von der Idee, es nicht nur ausführlich zu beschreiben, sondern auch in irgendeiner Weise zu beschreiben, weist er nur auf die wesentlichen Merkmale des Paradieses hin, die keine klare Vorstellung davon vermitteln können und sollen (hier im Wesentlichen unmöglich), sondern nur einen rein abstrakten Begriff bzw. die Idee davon skizzieren. Dennoch benötigte der Autor des Alltagslebens (oder genauer gesagt der väterlichen Legende, die er hier als Quelle verwendete) ein Wort, um diesen Ort des Urmenschen zu bezeichnen, so wie er mit einem bestimmten Wort die mysteriöse Art der Bewässerung des damaligen Landes bezeichnete. Als passendstes Wort wählte er hier das Wort gan, eigentlich „Gemüsegarten“, „Garten“ (5. Mose 11,10). Ob dieser Name die Idee vermittelt, dass der Wohnsitz des Urmenschen etwas streng Isoliertes und Isoliertes auf dem Land war, das noch nicht reich an Vegetation war (wie eine Oase darauf), oder ob er auf den inneren Inhalt dieses Ortes hinweist, der an einen Gemüsegarten oder Garten erinnert, ist angesichts unserer Unkenntnis der alten hebräischen Sprache schwer zu entscheiden. Es ist natürlich am besten, sich auf das älteste Verständnis dieses Wortes zu verlassen, nämlich seine Übersetzung im LXX durch παράδειος. Das Wort ist jedoch nicht rein griechisch, sondern der griechischen Sprache fremd, gemessen an der persischen peridaeza (im Zend-Avesta) und den späteren hebräischen pardes (Lied. 4, 13; Pred. 2, 5; Neh. 2, 8), was ungefähr einen Park bedeutet. Mit diesem Verständnis von Hebr. In LXX werden Bäume als wesentliches Merkmal des Paradieses angesehen, in völliger Übereinstimmung mit der weiteren Beschreibung des Paradieses durch Moses. Ein Baum ist der höchste Höhepunkt des Pflanzenreichs, in dem die Pflanze ihre Vollendung erreicht und in den die Erde die größte Menge ihrer nährstoffreichen Säfte investiert. Als solches ist es der beste Vertreter der gesamten Nähr- und Lebenskraft der Erde, ihrer pflanzlichen und organischen Kraft. Diese Kraft in der Erde reicht völlig aus, nicht nur um alles organische Leben zu unterstützen, sondern auch um das Unendliche zu unterstützen: Seit Tausenden von Jahren produziert und ernährt die Erde Milliarden von Lebewesen. Es reicht aus, ein so subtiles organisches Leben wie das menschliche Leben zu unterstützen. Würde es nicht wirklich ausreichen für den endlosen Fortbestand des individuellen menschlichen Lebens, das dennoch weniger dieser Kraft erfordert als das jahrhundertealte kollektive Leben der von der Erde ernährten Organismen? Es würde völlig ausreichen, wenn es eine andere Verteilung dieser Kraft auf der Erde gäbe, andere Wege und Bedingungen, sie zu nutzen. Diese unterschiedliche Verteilung der lebensspendenden Kraft der Erde gab es schon vor dem Untergang der Menschheit. Es wurde durch das Paradies mit seinem „Baum des 21 Lebens“ dargestellt, dem der Baum gegenüberstand, der den Menschen zerstörte. Im Wesentlichen ist der Stachel des Todes (und sein Vorbote – das Alter) auf der Erde zerbrechlich. „Allehrenhaftes Paradies! Bete mit dem Lärm deiner Blätter zum Schöpfer von allem, dass er die Tore öffne, die ich mit dem Verbrechen verschlossen habe“ 22. Die Urgeschichte der Welt und des Menschen nach den ersten Seiten der Bibel. Kasan. 1906 Zum Buch Genesis, Diskurs XIII, 6. 3. In Hexemer. Fragm. ap. Damast. Heilig. Par. II, 787. Wort 38, für die Geburt Christi. Heiraten. Gedicht 7, Kunst. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Bielefeld u. Leipzig. 1877. S. 80 f. Die gleiche Identifikation lässt sich im Gottesdienst zur Käsewoche erkennen, der dem Gedenken an die „Vertreibung Adams“ aus dem Paradies gewidmet ist (und dieser Gottesdienst ist Ausdruck der Sichtweise der Kirche zu diesem Thema). Es nennt das Paradies „die Herrlichkeit der Gerechten, die Schönheit der Propheten und die Wohnstätte der Heiligen“ (Vers 2 über „Ich habe zum Herrn gerufen“) und das Gebet wird viele Male wiederholt: „Du hast mich gerufen und führe mich wieder ins Paradies.“ Baratynsky. Zu Goethes Tod. Wo lag das Paradies? Leipzig, 1881. Der Titel „Toledot“ erscheint noch mehrmals im Buch Genesis und wird nun verwendet, um dieses Buch in seine natürlichsten Teile zu unterteilen. Obwohl diese Meinung zu Kapitel 2. Genesis zuerst von Rationalisten geäußert wurde, ist sie ohne die Schlussfolgerungen, die sie willkürlich damit verbinden (über die verschiedenen Autoren der Kapitel 1 und 2 – den Elohisten und den Jehovahisten), auch für den orthodoxen Interpreten akzeptabel. Dieser Blick auf die Methode zur Zusammenstellung des Buches. Der Genesis wird ihre göttliche Inspiration ebenso wenig abgesprochen wie den allgemein akzeptierten Annahmen über die endgültige Bearbeitung der Bücher der Sprichwörter, Könige, Chroniken usw. Hebr. Sade ist hier, wie der Kontext zeigt, eng und möglicherweise eng. seine ursprüngliche (vgl. Numeri 20:17) Bedeutung eines bebauten Feldes. Hebr. siach Gen. 21, 15. Hiob. 30, 7. Hebr. esev Gen. 1, 30. Mi. os. Prov. 27, 25, wo das Wort für den Menschen nützliche Kräuter bedeutet. Siach – über Wüstenbüsche; Heiraten abstrakte Bedeutung des Wortes in 1 Samuel. 1, 16; Psalm. 101, 1 ; Kummer. Bemerkenswert ist, dass in der Formulierung „Es gab keinen Menschen, der das Land bewirtschaftete“ letzterer nicht mehr Erez genannt wird, sondern Adama in Übereinstimmung mit Adam – Mensch, wie er für ihn und seine Mutter (im Körper) geschaffen wurde. Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Notiz. Dieser „Baum“ kann hier, wie so oft in der Bibel, auch ein Sammelname sein. Wenn ihm aus irgendeinem Grund seit langem niemand die spezifische Bedeutung bestreitet, die er hier erworben hat, liegt das an der relativen Gleichgültigkeit dieser oder jener Bedeutung gegenüber der allgemeinen Bedeutung der Legende. Stichera 3 zum Thema „Ich weinte zum Herrn“ in der Fleischesswoche. Sie könnten interessiert sein an: