Recenze na disertační práci Bishop.

Víte to, protože jste se již tehdy narodili (Job 38:21). Otázka nebes vyzařuje něco zvláštního. Mimovolně působí nějak nebezpečně, o čem je lepší nepřemýšlet, protože tady je těžké něco vymyslet. Tento postoj k této problematice je patrný již u samotného Spisovatele Genesis. V této části své knihy je velmi opatrný a rezervovaný. Jeho popis nebe je plný opomenutí a nejasností. Přestože je rajskému životu prvních rodičů věnována celá kapitola a samotný popis ráje zabírá téměř polovinu, většina tohoto popisu hovoří o poloze ráje a pouze dva nebo tři verše obsahují popis tohoto tajemného místa pračlověka. Stručnost v tak důležitém tématu Spisovatel všedního dne nás varuje před malichernou zvídavostí v této oblasti. Ale zároveň nás tato stručnost vybízí k tomu, abychom se zvlášť pečlivě ponořili do obecného významu a ducha tohoto výjimečného místa v Bibli. Bohužel nejnovější biblická literatura nám o tak zajímavé a důležité otázce poskytuje jen málo. Nejvědečtější zahraniční komentáře ke Starému zákonu se na příběh o ráji dívají jako na ságu a ortodoxní nepřekračují literu textu. Ruská exegetická literatura má nyní nové a úplné vysvětlení prvních kapitol knihy Genesis. Máme na mysli řadu článků o této problematice v „Ortodox Interlocutor“ (od roku 1900) od Y. K. Bogorodského, které vyšly nedávno jako samostatná kniha 1 . Autor příjemně ohromuje novým a plodným výkladem míst, která ze starých výkladů ztratila tolik na svém kouzlu. S úplností, která je v moderních komentářích vzácná, také uvádí bohaté údaje otcovské exegeze, takže člověk žasne nad jejími poklady. Zdá se však, že záměrně zamlčuje problém ráje a vyhýbá se všem obtížím kapitoly II. Genesis (její nečekaný návrat k příběhu stvoření). Okamžitě je jasné, že první tři kapitoly Genesis, a zejména II a III, nelze chápat a vysvětlit stejně jako kterékoli jiné místo v Bibli. Metoda výkladu zde musí být, dalo by se říci, přímo protikladná k metodě výkladu jiných pasáží Bible. A je jasné proč. Život a vztahy, které popisují první kapitoly knihy Genesis, již nemají v současném hříšném světě obdobu. Práce vykladače ve vztahu k jakémukoli jinému úryvku Bible spočívá v vrhnutí veškerého možného filologického a archeologického světla na vysvětlovaný úryvek, jinými slovy, dokončit opomenutí posvátného autora a nahradit jeho stručný a srozumitelný příběh nebo zdůvodnění pro současníky důkladnějším, které více vyhovuje současným požadavkům na úplnost při studiu každého fenoménu. Ne tak s biblickým příběhem o nebi. Okamžitě je zřejmé, že kdyby se tlumočník odvážil zde se spisovatelem všedního dne cokoli dokončit, zprofanoval by svatost a majestátní jednoduchost svého příběhu. Snad nic nezdiskreditovalo tento příběh, drahý každému věřícímu od dětství, víc než Miltonova fantazie a umělecký štětec takzvané skutečné malířské školy. Způsob výkladu by zde neměl být podrobný, ale omezující. Čtenář by neměl ve své fantazii překračovat pevné hranice, které stanovil Bohem inspirovaný vypravěč. Nejlepší bude, když při čtení tohoto výjimečného příběhu v Bibli zcela potlačí svou představivost, očistí své myšlenky od hrubé věcnosti a vnese do mysli onu „jednoduchost“ a „ošklivost“, kterou od něj učitelé askeze požadovali pro takzvanou „chytrou“ modlitbu. Uveďme důkaz o opaku jako nejsilnější důkaz. Použijme obvyklou metodu k vysvětlení biblického příběhu o ráji. Bezpochyby vše nejlepší, co byla země schopna vyprodukovat, ne ta současná vyčerpaná a zchátralá, ale tehdejší mladá a panenská země, mohlo zdobit ráj. Vegetaci tehdejší země a zejména ráje nelze znázornit v podobě současné vegetace. Zkamenělé zbytky pravěké vegetace se dochovaly ve vrstvách zeměkoule. Ohromují svou obludností. Většina tehdejších druhů vegetace už vůbec neexistuje. Pokud nějaká současná vegetace může dát nějakou představu o tom, co tehdy bylo, je to luxusní a neproniknutelně hustá (jako v Jižní Americe) tropická vegetace. Obrovitost růstu tehdejších stromů musela odpovídat kvalitě jejich plodů. Kvalitu posledně jmenovaného také nelze posuzovat podle aktuálních plodů. Panenská země nalévala do těchto plodů své mladé a plné životních šťáv a ty svou nutriční hodnotou, ale i vzhledem předčily snad všechny nejlepší druhy moderních potravin. Na základě poznámky Spisovatele života, že rajské stromy byly nejen dobré v jídle, ale také červené ve vidění, je možné je obdařit veškerou hrou barev a veškerou rozmanitostí tvarů. Naše představivost může zvýšit potěšení z tohoto ráje, jak chce, stejně jako fantazie mnoha mytologií. Ale kolik takové znázornění říká mysli a srdci? Řeknou, že krásu zahrady provázela vnitřní duchovní blaženost, klid a mír čistého svědomí, sladkost komunikace s Bohem, možná Jeho kontemplace. Ale 1) to je úplně jiná věc. Nikdo nepochybuje, že nebe je možné i v chýši chudého muže. Spisovatel každodennosti vytrvale dává najevo, že předkové měli nejen duchovní ráj, ale i vnější prostředí, které nenechalo nic lepšího k přání. 2) Spisovatel všedního dne vlastně o tomto vnitřním, duchovním ráji předků nic neříká, snad jej pouze předpokládá jako samozřejmý. Ze slov o prokletí za hřích lze o něm prostřednictvím kontrastu vyvodit pouze negativní závěr. Všechno, co bylo posláno prvním rodičům jako trest za hřích, je nemělo trýznit až k hříchu: manželka neměla žádné porodní nemoci a nepodřídila se svému manželovi; pro Adama - tvrdá práce a nevyhnutelná smrt. Vnitřní, duchovní blaženost mohla být u předků stěží zvláště intenzivní, protože jejich duchovní schopnosti ještě nedostaly ono široké odhalení a rozvoj, které je dáno jak člověku, tak pravděpodobně i andělu, jedním slovem, každému duchu, jen po staletí. Nelze než souhlasit s tím, že biblický příběh o ráji ve své přísné doslovnosti plně neuspokojuje naše duševní potřeby, což je hlavním důvodem, proč jej kritická škola považuje za mýtus nebo ságu. Primitivní člověk Adam, i když „raný“, ale podobnější „Nebeskému“, než jsme my, se v příběhu zdá, že má obydlí téměř společné se světem zvířat, který s ušlechtilou hrdostí od sebe odstrčil, i když cítil svou osamělost. Nepříjemnosti spojené s doslovným pochopením biblického příběhu o ráji nás zjevně nevyhnutelně nutí usadit se na alegorickém chápání tohoto příběhu. Pravda, svatý Jan Zlatoústý ostře odsuzuje toto druhé chápání: „z tohoto důvodu si blahoslavený Mojžíš zapsal samotný název toho místa, aby ti, kdo milují plané řeči, nemohli oklamat prostoduché a říkat, že nebe není na zemi, ale v nebi, a šířit takové báje.“ 2. Srovnávací většina světců chápala příběh o ráji doslovně. otcové: Theophilus z Antiochie 3, Hippolytus 4, Epiphanius 5. Ale již svatý Řehoř Teolog, jakkoli se mu takový názor zdál pro jeho prostě věřící dobu nebezpečný, nemohl si nepřipustit, že přísně doslovné chápání biblického příběhu o ráji ho neuspokojovalo. „Člověk,“ říká, „Bůh umístil do ráje – ať už to ráj znamená cokoliv – jako tvůrce nesmrtelných rostlin, možná božských myšlenek, jednoduchých i dokonalejších“ 6 . Ještě rozhodněji se na straně alegorického chápání příběhu stává sv. Efraim Syřan: přímo umísťuje ráj do nebe 7. S ohledem na tento názorový rozkol mezi svatými otci v této věci se pravoslavná církev nikdy nevyslovila pro doslovné pochopení příběhu a neodsuzovala alegorické, alegorické chápání. „Přesný výklad pravoslavné víry“ od Jana z Damašku se však přiklání k prvnímu pochopení. Ale 1) není bezvýhradně nakloněn, jak nyní uvidíme; 2) tato kniha, bez ohledu na to, jak je autoritativní, nemá v církvi právně závaznou platnost. V příběhu o ráji jsou nepochybně jasně symbolické rysy. Toto je již název země, kde byl: „Jedeme“ - „příjemnost“. Pak mají 4 ramena řeky Paradise zřejmou souvislost se 4 zeměmi světa. A dva tajemné stromy ráje nelze považovat za jednoduché stromy. Ale alegorické chápání příběhu, byť je zřejmě hlubší a je potvrzeno nějakou symbolikou příběhu, má své nepříjemnosti. Mnoho důkazů příběhu mluví proti němu. Jsou to: přesné zeměpisné vymezení; poloha ráje, zvláště označení Eufratu a Tigridu, nutí člověka hledat jej nedaleko Mezopotámie; uznání kolébky lidstva v západní Asii historickou vědou; jasný náznak od pisatele Genesis o přítomnosti stromů rostoucích ze země v ráji s plody určité chuti a typu atd. Obtížnost usadit se na jednom ze dvou možných způsobů chápání ráje – doslovném nebo historickém – již dlouho vedla k pokusům o spojení obou chápání. Takový pokus je již vidět v diskusích o nebi v „Přesném výkladu pravoslavné víry“. "Myslím, že božský ráj byl dvojí, a proto je učení, které učili otcové nesoucí Boha, z nichž někteří představovali ráj jako smyslný a jiní jako duchovní, spravedlivé." "Svým tělem se člověk usadil v požehnané a krásné zemi a svou duší žil nesrovnatelně na nejvyšším a nejkrásnějším místě, kde měl Boha jako svůj domov a světlé roucho." „Být dobře rozpuštěný a osvětlený všude kolem nejjemnějším a nejčistším vzduchem, chlubící se stále kvetoucími rostlinami, nasycený kadidlem, naplněný světlem, převyšujícím myšlenku veškerého smyslného kouzla a krásy, je ráj skutečně božským místem“ 8. Nejúplnější a nejúplnější systém takové kombinace doslovného a alegorického významu v příběhu o ráji je uveden pozdějšími interprety v komentáři Lange 9. Pro každý z hlavních bodů příběhu je zde uveden „věcný“ nebo „historický“ význam a „symbolický“ význam. a) Rajská zahrada. Historicky: nebeský květ země obklopující novorozence, i když dospělí, vypadají jako dětsky nezkušení lidé. Bod génia země, kde se sjednocuje božská kultura země s pozemskou přírodou, kde jsou ovocné stromy ušlechtilé, obilí roste divoce, zvířata jsou k člověku připoutána jako domácí zvířata, člověku je poskytována hojnost prosté potravy (stromové plody, dětská strava) s lehkou tělesnou prací a výrazným duchovním růstem. Symbolický význam: stát obecně v souladu s čistými, pokojnými, radostnými a blaženými lidmi, čistým, pokojným, radostným a blaženým Božím pokojem nebo vnější, hmatatelnou přítomností Boha v blízkosti lidí odpovídající vnitřní komunikaci s Bohem. Zejména: 1) nebeské sklony země, zavlažovaná rajská půda; 2) objektivní nebeské okamžiky na zemi i subjektivní v pohledu na dětský svět a svátečně smýšlející lidi; 3) zaslíbená země, zasvěcení země prostřednictvím spasení; 4) království slávy (Lukáš 23:43; 2. Korintským 11:14); 5) země oslavena pro budoucí spojení s nebem (2 Petr 3:13; Zj. 20 a následující). b) Rajské řeky. Historicky. Phison znamená Phasis, stojící ve spojení s dávnou slavnou zemí zlata, Kolchidou. Gihon (hebrejsky „giya“ prorazit = αράττω) Araks; zemi Cush, kterou protéká, zemi Cossaeanů, které Strabón a Diodorus kladou do blízkosti Médie a Kaspického moře. Poloha dalších dvou řek je jistá. Symbolicky: čtyři světové řeky obecně podle jejich vysokého významu, stejně jako čtyři řeky života a požehnání podmíněné nebeskou vlastí člověka. c) Stromy ráje. Historicky: hojnost kolem prvních lidí, ale jednoduchá a přizpůsobená dětské fázi vývoje; oblíbené jídlo před očima, působí vznešeně. Symbolicky: bohatství a smutek zbožných. d) Dva stromy mezi rájem. Historicky: v centru je příroda, vybavená stejně zázračně spásnou silou jako nebezpečné, poněkud omamné rostliny; první, stejně jako druhý, je reprezentován prostřednictvím centrálních, bližších, neidentifikovatelných typů výsadeb. Symbolicky. Strom života je léčivá a vitální síla v přírodě, ve spojení s Božím slovem, stoupající soteriologicky ke zdroji věčného života v Kristu, svátostně k chlebu věčného života. Strom, poznání dobra a zla – příroda je jako strom pokušení všude, totiž v silných, nebezpečných a zakázaných prostředcích potěšení. Nemluvě o podrobnostech a podrobnostech tohoto vysvětlení biblického příběhu o ráji, které jsou někdy velmi kontroverzní (rajské řeky), svévolné (viz bod: „zahrada Eden – historicky“) a vágní (stejný bod: „symbolicky“), vše je postaveno na velmi, takříkajíc nebezpečném předpokladu symboliky ve skutečných událostech. Je pravda, že Starý zákon je naplněn událostmi a osobami s tzv. typologickým, reprezentativním, mesiášským významem. Ale rajskou éru lidského života nelze v žádném případě podřadit pod pojem Starého zákona: stojí nad ním. Na samotný Nový zákon lze pohlížet jako na obnovení nebeské smlouvy Boha s lidmi namísto Starého zákona, založené na obřízce a zákonu. Symbolismus jakoby něco ubírá skutečné existenci věci a zbavuje tuto existenci nezávislosti a vlastní hodnoty. Nejen starozákonní oběti a všechny rituály měly sílu a význam, jak dobře vysvětluje svatý Pavel, pouze v Kristu a skrze Krista, ale také celá řada historických postav a událostí ve Starém zákoně se odehrávala a existovala pouze jako příprava na Krista, a ne samy o sobě a pro ně samotné. V tomto ohledu celý Starý zákon trochu připomínal tzv. symbolické činy proroků, které samy o sobě, bez nápadu, který do nich byl vložen, neměly žádný význam. Takhle nevypadal život lidstva před pádem. Byla příliš plná reality, než aby potřebovala symboliku. Od asimilace příběhu o ráji se symbolickým významem je jeden krok k popření skutečného historického významu tohoto příběhu. Jestliže ráj v biblickém příběhu o něm znamená celý primitivní svět, jeho řeky - život a požehnání, jeho stromy - "spokojenost zbožných", strom poznání - pozemské radosti, pak toto vše, aby dosáhl svého cíle, mohlo existovat pouze v jednom příběhu. Historická, skutečná existence je pro tento účel zbytečná. Obraz nebeského života je redukován na symbolickou skořápku skutečné reality, která se pod ním skrývá, a historicko-symbolické vysvětlení nebeského života se nenápadně mění v čistě alegorický. Spisovatel všedního dne se v tomto případě zřejmě nepotřeboval uchýlit k alegorii. Ať už na základě ústní tradice od samotných předků, nebo inspirace Duchem svatým, mohl poznat pravý způsob života v ráji a neměl žádnou motivaci skrývat ho před potomstvem. Ale bylo tu něco, co Spisovateli Genesis nedovolovalo, aby nám dal jasnou představu o ráji. Hřích byl příliš velkou revolucí, zmatkem v celém vesmíru, než aby radikálně změnil to, co přímo ovlivnil, totiž lidské vědomí. Nejnebezpečnějším a nejzávažnějším typem podvodu je, když lež téměř hraničí s pravdou. Pokud je lež příliš daleko od pravdy, pak nám okamžitě odhalí svou nechutnost a ztrácí své kouzlo. Pokušitel našich předků, pokud dosáhl takového úspěchu, bylo jen proto, že jednal na základě tohoto psychologického zákona. Tím, že Evě slíbil zvláštní druh znalostí z konzumace zakázaného ovoce, lhal blízko pravdě. Měl pravdu v tom, že s hříchem měla nastat celá revoluce ve vědomí a vědění člověka. Ono „poznání zla“, které slíbil předkům, není jen experimentálním poznáním hříchu: takové poznání jako čistě negativní (hřích je smrt, tj. popření reality) nemohlo člověku dát nic nového. A sám Bůh uznává, že pojídáním zakázaného ovoce vstoupilo do poznání prvních rodičů něco nového. Je zřejmé, že poznáním zla rozumíme něco víc než experimentální poznání hříchu. Co přesně je tím míněno, odpověď na to může být dána skutečnou povahou našeho současného poznání, znalostí padlého lidstva. Duše je především bytostí, která si uvědomuje sebe sama. Sebevědomí je jeho hlavní vlastností. Jestliže hřích obrátil vše v duši člověka vzhůru nohama, měl by ovlivnit především vědomí, mysl člověka a změnit celý jeho charakter. A vidíme, že celé skutečné obsazení lidské mysli, povaha jejího vědění, vzbuzuje neméně stížnosti, alespoň mezi hluboce filozofujícími myslí, než morální úroveň lidstva. Epistemologie již dávno prokázala, že neznáme podstatu věcí, ale pouze jejich jevy, podle kterých můžeme pouze posuzovat podstaty ve stejné míře jako podle kouře o ohni, to znamená, že můžeme vědět pouze to, že existuje podstata, ale ne to, co je. Musíme pouze připustit myšlenku (a tuto myšlenku vytrvale vyžaduje celý biblický příběh o Pádu), že vědomí člověka bylo zasaženo hříchem a nemohlo si pomoci, aby bylo zasaženo silně a hluboce, abychom poznali hranici mezi lidským životem před pádem a po něm, je pro naše poznání nepřekročitelná, možná do té míry, že hranice mezi naším pozemským a posmrtným životem je pro poznání neprůchodná. Písmo svaté opakovaně nazývá blažený život za hrobem rájem, a proto jej považuje v podstatě za stejnorodý se životem našich předků v ráji („Dnes budeš se mnou v ráji“, „uchvácen do ráje“ atd.). A svatý Efraim takový byl. do jisté míry má pravdu, když umísťuje nebe do nebe a ztotožňuje je s ním 10. Nebe jako požehnaný stav spravedlivých po smrti je tedy návratem do duše a vědomí člověka toho, co ztratili předkové. A jako si naše myšlení s vypětím všech sil dokáže představit posmrtný život jen v čistě smyslných barvách, pod obrazem „vesnic“, „příbytků“, tak musí myslet na primitivní život člověka v ráji v představách, které jsou mu zjevně nepřiměřené, stejně jako to, co se odehrálo při jeho pádu. Je pravda, že pokud země před pádem byla zemí, pak na ní měly být stromy, řeky, hadi atd. Ale zda byly stejné pro lidské vědomí, stejné velikosti jako nyní, je velkou otázkou. Mezitím Spisovatel života nastiňuje malou odpověď na tuto otázku a odpověď je negativní. Není zvláštní, že slavné rajské řeky se nazývají „vytékající“ právě z jejich úst? Věnujme tedy pozornost vzniku pocitu studu u prvních rodičů při pohledu na to, co viděli před hříchem. Výraz Spisovatele života, „oči obou se otevřely“ a tento pocit vlastní nahoty dobře ukazují, jakým směrem se změnilo poznání předků a co k němu přišlo hříchem. Před hříchem to bylo spíše ideologické; po hříchu se stala smyslnější, racionálnější a povrchnější. Od podstaty věcí se to obrátilo k jejich fenoménům. Svět se před nimi objevil v nahotě své materiálnosti, která zatemnila jeho duchovní podstatu, jeho ideový obsah. Jejich oči se skutečně otevřely, ale na co v existenci je lepší se nedívat: na její materialitu a chaos, zduchovněný a uspořádaný myšlenkami, konečné cíle. Čas od času se v padlém člověku (zejména vykoupeném) objeví vědění a vědomí, které daleko přesahuje typ, který je nyní mezi námi běžný. To se děje například u géniů, kteří vidí ve světě to, co je omezeným myslím skryto. Podle jedné básnické charakteristiky Goetha byl on A rozuměl jsem rozhovoru listů stromů, A cítil jsem vegetaci trávy, Hvězdná kniha mu byla jasná, A mořská vlna k němu promluvila 11. Tato charakteristika dává určitou představu o tomto druhu vědění, odlišného od skutečného, ​​které člověk může mít zjevně od přírody, ale které je před ním zakryto hrubou materialitou, takzvaným „vzhledem věci“ ve filozofii. Po stanovení tohoto obecného principu pro vysvětlení biblického příběhu o ráji nebudou jednotlivé podrobnosti a detaily této povídky činit žádné potíže. V projednávaném případě se zaměříme na nejpodstatnější část příběhu, totiž na jeho první polovinu (Gn 2,4-10), od druhé poloviny mohou geografická data příběhu, jak ukazuje příklad Delitzsch 12, poskytnout materiál pro celou knihu. Největší obtíž v této části, po jejích údajích o nebi samotném, je návrat k tomu, co bylo zcela dokončeno v kapitole 1. a 2, 1–3 příběhy o stvoření. Tlumočníci již dávno zjistili, že 2 ch. Genesis od svého 4. verše je zcela nezávislá a jakoby nezávislá na I. kapitole. oddělení knihy, jak již název „toledot“ ukazuje, je ve skutečnosti „genealogie“, slovo, které LXX překládá βίβλος γενέσεως, „kniha Genesis“, tedy „kniha Genesis“, kterou mají přes celé oddělení, tj. Tento název ukazuje, že příběh obsažený v části představuje tak ucelený celek, že může tvořit zvláštní knihu a v každém případě jej lze číst a pochopit bez předchozí části knihy, bez kapitoly I. Genesis. Je velmi možné, že ji Mojžíš napsal nezávisle a odděleně od Gn 1 a 2, 1–3 a až při konečné úpravě celé knihy ji dal do souvislosti s 1. kapitolou a po ní 14. Lange již poznamenal, že 2 ch. Genesis vypráví příběh stvoření ze zcela jiného úhlu pohledu než 1., proto jej vypráví jiným způsobem, přesně opačně než v kapitole 1. ok. Geneze země je zde prezentována nikoli podle principu časové posloupnosti jevů, ale tak, že člověk jako princip je postaven na počátek, kam by mohl být postaven jako cíl pozemského světa (posterius ve fenoménu je podle Aristotela prius v ideji). Rájský svět, do jaké míry spojuje protiklad nebe a země, spojuje zemi s nebem, je hlavní myšlenkou druhé kapitoly. Když pisatel nazval oddíl „toto je původ nebe a země“, mluví dále o jedné zemi (odtud další přeskupení: „když Pán Bůh stvořil zemi a nebe“), zjevně nevěříc, že ​​mezi ní byl v jejím tehdejším stavu (rajská země) a nebem podstatný rozdíl. A měl na to právo, pokud platí to, co bylo dříve řečeno o stavu člověka (ve skutečnosti jeho vědomí a sebeuvědomění) v ráji. Spisovatel každodenního života dále uvádí, od kterého okamžiku v této části své knihy (podle LXX přímo v „knize“) hodlá podat genealogii (toledot) „nebeské“ země: z doby předcházející jakékoli kultuře na ní, kdy na ní nebyly žádné výsadby a porosty „pole“ 15 (dvojité opakování slova „v blízkosti myšlenkového pole“ je významné: část země, část obdělávaná). Spisovatel každodenního života rozhodněji říká, že znázorní „původ“, uvede „rodokmen“ (toledot) každého velkého i malého porostu pole: „keř“ 16 a „tráva“ 17. Tyto subtilní (a hubené 18) produkty tohoto pole, říká Spisovatel Genesis, se nemohly objevit na zemi ihned po jejím stvoření Bohem. K jejich vzhledu tehdy chyběly dvě podstatné podmínky: déšť a člověk, zavlažování polí deštěm a člověk je obdělávající. Protože déšť sesílá Bůh („Pán Bůh nebude pršet na zemi“), jsou zde Bůh a člověk k jeho největší cti představeni jako dvě vzájemně si pomáhající postavy a tvůrci skutečné kultury (v nejvyšším slova smyslu, ve smyslu zušlechťování) země. Bez Boha by to nemělo svou produktivní sílu. Bez lidí by příroda šílela 19. Déšť (hebr. matar), zavlažující zemi a člověk ji obdělávající, jsou tedy pozdější jevy na zemi. Přinejmenším zpočátku neměly přesně svou současnou podobu, proto původní země se svou kulturou nebyla stejná jako nyní. Země byla původně zavlažována, či spíše hojně zavlažována (hebr. schaca, silnější než matar) prostřednictvím jakési vých. Slovo je ἄπαξ λεγόμενον (zatím jen v Job 36, 27), jehož význam se ztrácí (zejména pozdější význam) a které je podle dohadů sdělováno různými překladateli odlišně: LXX, Peshito a další - „řeka“, Targum „mrak“, nejnovější vykladači – „mlha“. První z významů je blízký významu babylonského jídla – „proud“ 20. Kromě tohoto tajemného jídla musel kulturu tehdejší panenské země udržovat člověk, stvořil ji z ní Bůh, země (jak „ze země vzešla“ a potrava), oživovaná dechem Božím. Přitom je samozřejmé, že člověk s tímto Božím dechem, dosud nepotlačeným hříchem, se lišil od dnešního člověka stejně jako od deště a jako jeho zvláštní sídlo na zemi, ráj, který je popsán níže, je od dnešních polí s jejich „keři“ a obilím. Nyní musí spisovatel všedního dne mluvit o tomto místě primitivního člověka, které bylo také příkladem tehdejší kultury země. Daleko od myšlenky jej nejen podrobně popsat, ale také jakkoli popsat, naznačuje pouze podstatné rysy ráje, které o něm nemohou a neměly dát jasnou představu (zde v podstatě nemožné), ale pouze načrtnout čistě abstraktní pojem, respektive představu o něm. Nicméně pisatel všedního dne (nebo přesněji otcovská legenda, kterou zde použil jako zdroj) potřeboval nějaké slovo, které by označilo toto místo pračlověka, stejně jako určitým slovem označil tajemný způsob zavlažování tehdejší země. Jako nejvhodnější slovo zde zvolil slovo gan, vlastně „zeleninová zahrada“, „zahrada“ (Dt 11:10). Zda tento název vyjadřuje myšlenku, že obydlí primitivního člověka bylo něčím přísně izolovaným a izolovaným na zemi, která ještě nebyla bohatá na vegetaci (jako oáza na ní), nebo zda naznačuje vnitřní obsah tohoto místa, připomínajícího zeleninovou zahradu nebo zahradu, je těžké rozhodnout s ohledem na naši neznalost starověké hebrejštiny. Nejlepší je samozřejmě spolehnout se na nejstarší chápání tohoto slova, což je jeho překlad v LXX přes παράδειος, slovo však není čistě řecké, ale řeckému jazyku cizí, soudě podle perské peridaeza (v Zend-Avestě) a pozdější hebrejštiny,4,513;Song. 2, 8), což znamená přibližně park. S tímto chápáním hebr. gan v LXX, stromy jsou pojaty jako základní rys ráje, v plném souladu s jeho dalším popisem Mojžíšem. Strom je nejvyšším vrcholným bodem rostlinné říše, ve kterém rostlina dospívá ke svému dokončení a do kterého země investuje největší množství svých výživných šťáv. Jako takový je nejlepším představitelem veškeré výživné a životodárné síly Země, její rostlinné a organické síly. Tato síla na Zemi je zcela dostačující nejen k podpoře veškerého organického života, ale také k podpoře nekonečna: po tisíce let Země produkuje a živí miliardy živých bytostí. Stačí podporovat tak jemný organický život, jakým je lidský život. Opravdu by to nestačilo na nekonečné pokračování individuálního lidského života, který přesto vyžaduje méně této síly než staletý kolektivní život organismů živených zemí? Úplně by stačilo, kdyby na zemi bylo jiné rozložení této síly, jiné způsoby a podmínky jejího využití. Toto odlišné rozložení životodárné síly země na ní bylo před pádem lidstva. Představoval ji ráj se svým „stromem 21 života“, proti němuž stál strom, který zničil člověka. Takže ve své podstatě je bodnutí smrti (a její předzvěst – stáří) na zemi křehké. "Ctihodný ráj! s hlukem svých listů se modli ke Stvořiteli všeho, aby otevřel brány, které jsem zavřel zločinem." 22. Počáteční dějiny světa a člověka podle prvních stránek Bible. Kazaň. 1906 O knize Genesis, diskurz XIII, 6. 3. V hexemeru. fragm. ap. Damašek. Sakr. odst. II, 787. Slovo 38, pro Narození Krista. St. báseň 7, umění. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Bielefeld u. Lipsko. 1877. S. 80 f. Stejné ztotožnění lze vidět i na bohoslužbě pro Týden sýrů, věnované památce „vyhnání Adama“ z ráje (a tato bohoslužba je vyjádřením názoru církve na toto téma). Nazývá ráj „slávou spravedlivých, krásou proroků a příbytkem svatých“ (verš 2 o „Volal jsem k Pánu“) a modlitba se mnohokrát opakuje: „Povoláš mě, přiveď mě zase do ráje“. Baratýnského. Ke Goethově smrti. Zaostáváte za Paradies? Lipsko, 1881. Název „toledot“ se v knize Genesis objevuje ještě několikrát a nyní se používá k rozdělení této knihy na její nejpřirozenější části. Tento názor na kapitolu 2. Genesis sice poprvé vyslovili racionalisté, ale bez těch závěrů, které s ní svévolně spojují (o různých autorech kapitol 1 a 2 - Elohista a Jehovahista), je přijatelný i pro pravoslavného vykladače. Tento pohled na způsob sestavení knihy. Genesis je stejně málo popírána svou božskou inspirací jako obecně přijímané domněnky o konečné úpravě knih Přísloví, Králů, Letopisů atd. hebr. smutné je zde, jak ukazuje kontext, úzké a smíšené. jeho původní (srov. Numeri 20,17) význam obdělávaného pole. hebr. siach Gen 21, 15. Job. 30, 7. hebr. esev Gen. 1, 30. St. os. Prov. 27, 25, kde slovo znamená byliny užitečné pro člověka. Siach - o pouštních keřích; St abstraktní význam slova v 1. Samuelově. 1, 16; Žalm. 101,1; zármutek. Je pozoruhodné, že ve výrazu „nebyl žádný muž, který by obdělával půdu“ se tento již nejmenuje erez, ale adama v souladu s adam - muž, jak je stvořen pro něj a jeho matku (v těle). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Poznámka. tento „strom“ zde, jak často v Bibli, může být také souhrnným názvem. Pokud s ním dlouho nikdo z nějakého důvodu nezpochybňuje konkrétní význam, který zde nabyl, je to z důvodu relativní lhostejnosti toho či onoho významu k obecnému významu legendy. Stichera 3 na „Křičel jsem k Pánu“ o týdnu konzumace masa. Mohlo by vás zajímat: