Какво беше раят?

Вие знаете това, защото вече сте били родени тогава (Йов 38:21). Въпросът за небето излъчва нещо особено. Той неволно изглежда някак опасен, нещо, за което е по-добре да не мислим, защото тук е трудно да се мисли за нещо. Това отношение към този въпрос очевидно вече се забелязва и у самия писател на Битие. Той е много внимателен и резервиран в тази част от книгата си. Неговото описание на рая е пълно с пропуски и неясноти. Въпреки че цяла глава е посветена на райския живот на първите родители и описанието на самия рай заема почти половината от него, по-голямата част от това описание говори за местоположението на рая и само два или три стиха съдържат описание на това мистериозно местоположение на първия човек. Краткост в толкова важна тема Писателят на ежедневието ни предупреждава срещу дребното любопитство в тази област. Но в същото време тази краткост ни насърчава особено внимателно да се впуснем в общия смисъл и духа на това изключително място в Библията. За съжаление най-новата библейска литература ни дава малко по толкова интересен и важен въпрос. Най-научните чуждестранни коментари на Стария завет разглеждат историята за рая като сага, а ортодоксалните не надхвърлят буквата на текста. Руската екзегетична литература вече има ново и пълно обяснение на първите глави от книгата Битие. Имаме предвид редица статии по този въпрос в „Православен събеседник” (от 1900 г.) на Ю. К. Богородски, които неотдавна бяха публикувани като отделна книга 1 . Авторът приятно изумява с ново и плодотворно обяснение на места, загубили толкова много от очарованието си от стари интерпретации. С пълнота, рядко срещана в съвременните коментари, той също въвежда богатите данни на бащината екзегеза, карайки човек да се чуди на нейните съкровища. Но той изглежда умишлено премълчава проблема за рая и избягва всички трудности на глава II. Битие (нейното неочаквано завръщане към историята на сътворението). Веднага става ясно, че първите три глави на Битие, и особено II и III, не могат да бъдат разбрани и обяснени по същия начин като всяко друго място в Библията. Методът на тълкуване тук трябва да бъде, може да се каже, директно противоположен на метода на тълкуване на други пасажи от Библията. И е ясно защо. Животът и взаимоотношенията, които описват първите глави на книгата Битие, вече нямат аналогия със себе си в настоящия грешен свят. Работата на тълкувателя по отношение на всеки друг пасаж от Библията се свежда до това да хвърли цялата възможна филологическа и археологическа светлина върху обяснявания пасаж, с други думи, да довърши пропуските на свещения автор и да замени неговия кратък и разбираем за съвременниците разказ или разсъждение с по-задълбочен, който в по-голяма степен да задоволява настоящите изисквания за пълнота в изследването на всяко явление. Не е така с библейската история за небето. Веднага става ясно, че ако тълкувателят се беше осмелил да завърши нещо тук с писателя на всекидневието, той би осквернил святостта и величествената простота на неговия разказ. Може би нищо не дискредитира тази история, скъпа на всеки вярващ от детството, повече от фантазията на Милтън и художествената четка на така наречената истинска школа по живопис. Методът на тълкуване тук не трябва да бъде подробен, а ограничителен. Читателят не бива да прекрачва във въображението си твърдите граници, поставени от боговдъхновения разказвач. Най-добре ще бъде, ако, четейки тази изключителна история в Библията, той напълно потисне въображението си, очисти мислите си от грубата материалност, придавайки на ума си онази „простота“ и „грозота“, които учителите на аскетизма изискваха от него за така наречената „умна“ молитва. Нека представим доказателство за противното като най-силното доказателство. Нека приложим обичайния метод, за да обясним библейската история за рая. Без съмнение всичко най-добро, което земята можеше да произведе, не сегашната изтощена и полуразрушена, а тогавашната млада и девствена земя, можеше да украси рая. Растителността на тогавашната земя и в частност на рая не може да бъде представена под формата на сегашната растителност. Фосилизираните останки от първична растителност са запазени в пластовете на земното кълбо. Те учудват с огромността си. Повечето от съществуващите тогава видове растителност вече изобщо не съществуват. Ако някоя от сегашната растителност може да даде някаква представа какво е било тогава, това е луксозната и непроницаемо гъста (както в Южна Америка) тропическа растителност. Огромният растеж на дърветата от онова време трябваше да съответства на качеството на техните плодове. Качеството на последното също не може да се съди по настоящите плодове. Девствената земя е изляла своите млади и пълни с живот сокове в тези плодове и те, както по хранителна стойност, така и по външен вид, може би надминават всички най-добри видове съвременни храни. Въз основа на забележката на Писателя на живота, че райските дървета не само са били добри за храна, но и червени като вид, човек може да ги надари с цялата игра на цветове и цялото разнообразие от форми. Въображението ни може да увеличава прелестите на този рай колкото си иска, точно както фантазията на много митологии го направи. Но колко казва такова представяне на ума и сърцето? Те ще кажат, че красотата на градината е била придружена от вътрешно духовно блаженство, мир и тишина на чистата съвест, сладостта на общуването с Бога, може би Неговото съзерцание. Но 1) това е съвсем различен въпрос. Никой не се съмнява, че раят е възможен дори в колибата на беден човек. Писателят на ежедневието упорито изяснява, че предците са имали не само духовен рай, но и външна среда, която не е оставяла нищо по-добро за желано. 2) Писателят на ежедневието всъщност не казва нищо за този вътрешен, духовен рай на предците, може би само го приема като самообясняващ се. Само отрицателно заключение може да се направи за него, чрез контраст, от думите на проклятието за грях. Всичко, изпратено на първите родители като наказание за грях, не трябваше да ги измъчва до степен на грях: жената нямаше вродени болести и никакво подчинение на съпруга си; за Адам - ​​тежък труд и неизбежна смърт. Вътрешното, духовно блаженство едва ли е било особено силно сред предците, тъй като техните духовни способности все още не са получили това широко откровение и развитие, което се дава както на човек, така и вероятно на ангел, с една дума, на всеки дух, само от векове. Човек не може да не се съгласи, че библейският разказ за рая, възприет в неговата строга буквалност, не задоволява напълно нашите умствени потребности, което е основната причина критическата школа да го смята за мит или сага. Първобитният човек, Адам, макар и „ранен“, но по-сходен с „Небесния“, отколкото сме ние, в историята изглежда има жилище, почти общо с животинския свят, което той с благородна гордост отблъсква от себе си, дори когато чувства своята самота. Неудобствата на буквалното разбиране на библейската история за рая, очевидно, неизбежно ни принуждават да се спрем на алегорично разбиране на тази история. Наистина, св. Йоан Златоуст рязко осъжда това последно разбиране: „по тази причина блаженият Мойсей записа самото име на мястото, за да не могат онези, които обичат празнословие, да измамят простодушните и да кажат, че раят не е на земята, а на небето, и да разпространяват такива басни“ 2. Сравнителното мнозинство от светците разбират историята за рая буквално. отци: Теофил Антиохийски 3, Иполит 4, Епифаний 5. Но вече св. Григорий Богослов, колкото и опасно да му се струваше такова мнение за неговото просто вярващо време, не можеше да не признае, че строго буквалното разбиране на библейския разказ за рая не го удовлетворява. „Човекът“, казва той, „Бог постави в рая – каквото и да означава рай – като създател на безсмъртни растения, може би на божествени мисли, едновременно прости и по-съвършени“ 6 . Още по-категорично на страната на алегоричното разбиране на разказа застава св. Ефрем Сириец: той директно поставя рая на небето 7. С оглед на това разделение на мненията на св. отци по въпроса Православната църква никога не се е изказвала за буквалното разбиране на историята и не е осъждала иносказателното, алегорично разбиране. Но „Точното изложение на православната вяра“ от Йоан Дамаскин клони към първото разбиране. Но 1) не е безусловно склонен, както ще видим сега; 2) тази книга, колкото и да е авторитетна, няма правно обвързваща сила в Църквата. В историята за рая несъмнено има ясно изразени символични черти. Това вече е името на страната, в която беше: „Отиваме“ - „приятност“. Тогава 4-те ръкава на Райската река имат очевидна връзка с 4-те страни на света. А двете мистериозни райски дървета не могат да се смятат за прости дървета. Но алегоричното разбиране на историята, въпреки че е очевидно по-дълбоко и се потвърждава от известна символика на историята, има своите неудобства. Голяма част от доказателствата в историята говорят против него. Това са: точно географско определение; местоположението на рая, особено посочването на Ефрат и Тигър, принуждавайки човек да го търси недалеч от Месопотамия; признаване от историческата наука за люлката на човечеството в Западна Азия; ясно указание от писателя на Битие за присъствието в рая на дървета, растящи от земята, с плодове от определен вкус и вид и т.н. Трудността да се спрем на един от двата възможни начина за разбиране на рая - буквален или исторически - отдавна е пораждала опити за комбиниране на двете разбирания. Такъв опит вече може да се види в дискусиите за небето в „Точно изложение на православната вяра“. „Мисля, че божественият рай е бил двоен и следователно учението, преподавано от богоносните отци, някои от които представяли рая като чувствен, а други като духовен, е справедливо.“ „С тялото си човек се засели в благословена и красива страна, а с душата си живееше несравнимо на най-високото и красиво място, където имаше Бог за свой дом и светла дреха.“ „Добре разтворен и осветен навсякъде от най-финия и чист въздух, перчещ се с вечно цъфтящи растения, наситен с тамян, изпълнен със светлина, надхвърлящ мисълта за чувствен чар и красота, раят е наистина божествено място“ 8. Най-пълната и завършена система от такава комбинация от буквално и алегорично значение в историята на рая е дадена от по-късните тълкуватели в коментара на Lange 9. За всяка от основните точки на историята тук са посочени „фактическо“ или „историческо“ значение и „символично“ значение. а) Райската градина. Исторически: райското цвете на земята обгражда новородените, макар и възрастни, изглеждащи по детски неопитни хора. Точката на гения на земята, където божествената култура на земята е обединена със земната природа, където плодните дървета са благородни, зърното расте диво, животните са привързани към човека като домашни животни, човекът е снабден с изобилие от проста храна (дървесни плодове, храна за деца) с лека телесна работа и значително духовно израстване. Символично значение: стоене като цяло в съответствие с чистите, мирни, радостни и блажени хора, чистият, мирен, радостен и блажен мир на Бога или външното, осезаемо присъствие на Бог в близост до хората, съответстващо на вътрешната комуникация с Бога. По-специално: 1) небесни наклонности на земята, напоявана райска почва; 2) обективни райски моменти на земята, както и субективни в представата за детския свят и празнично настроените хора; 3) обетованата земя, посвещаването на земята чрез спасение; 4) царството на славата (Лука 23:43; 2 Кор. 11:14); 5) земята, прославена за бъдещо обединение с небето (2 Петрово 3:13; Откр. 20 и следващите). б) Райски реки. Исторически. Фисон означава Фазис, стоящ във връзка с известната в древността земя на златото Колхида. Гихон (на иврит "гия" за пробиване = αράττω) Аракс; страната Куш, през която тече, страната на казаците, които Страбон и Диодор поставят в близост до Мидия и Каспийско море. Местоположението на другите две реки е сигурно. Символично: четирите световни реки като цяло според високото им значение, както и четирите реки на живота и благата, обусловени от небесната родина на човека. в) Дърветата на рая. Исторически: изобилие около първите хора, но просто и адаптирано към детския етап на развитие; любима храна пред очите, действаща облагородяващо. Символично: богатството и тъгата на благочестивите. г) Две дървета сред рая. Исторически погледнато: природата е в центъра, оборудвана със същата чудотворна спасителна сила, както и опасните, донякъде опияняващи растения; първият, както и вторият, е представен чрез централни, по-близки, неидентифицирани видове насаждения. Символично. Дървото на живота е лечебна и жизнена сила в природата, във връзка с Божието слово, издигаща се сотериологично до източника на вечния живот в Христос, тайнствено до хляба на вечния живот. Дървото, познаването на доброто и злото – природата е като дървото на изкушението навсякъде, а именно в силните, опасни и забранени средства за удоволствие. Да не говорим за подробностите и детайлите на това обяснение на библейската история за рая, които понякога са много противоречиви (райските реки), произволни (вижте точката: „Райската градина – исторически“) и неясни (същата точка: „символично“), всичко това е изградено върху много, така да се каже, опасно предположение за символизъм в действителните събития. Вярно е, че Старият Завет е изпълнен със събития и лица с така нареченото типологично, представително, месианско значение. Но райската епоха на човешкия живот не може по никакъв начин да бъде включена в концепцията на Стария завет: тя стои над него. Самият Нов завет може да се разглежда като възстановяване на небесния завет на Бог с хората на мястото на Стария завет, основан на обрязването и закона. Символизмът, така да се каже, отнема нещо от реалното съществуване на нещо, лишавайки това съществуване от независимост и самооценка. Не само старозаветните жертвоприношения и всички ритуали са имали сила и значение, както добре е обяснено от св. Павел, само в Христос и чрез Христос, но и цяла поредица от исторически личности и събития в Стария завет са се случили и са съществували само като подготовка за Христос, а не сами по себе си и за себе си. В това отношение целият Стар Завет донякъде напомняше така наречените символични действия на пророците, които сами по себе си, взети без идеята, вложена в тях, нямаха смисъл. Това не е животът на човечеството преди грехопадението. Беше твърде пълна с реалност, за да има нужда от символизъм. От асимилирането на историята за рая със символично значение е една стъпка към отричането на действителния, исторически смисъл зад тази история. Ако раят в библейския разказ за него означава целия първобитен свят, неговите реки - живот и благословия, неговите дървета - "доволството на благочестивите", дървото на познанието - земните удоволствия, то всичко това, за да постигне целта си, може да съществува само в една история. Историческото, реалното съществуване е излишно за тази цел. Картината на небесния живот се свежда до символна обвивка на криещата се под нея истинска реалност, а историко-символното обяснение на небесния живот неусетно се превръща в чисто алегорично. Очевидно писателят на ежедневието не е трябвало да прибягва до алегория в този случай. Дали чрез устна традиция от самите предци или чрез вдъхновение от Светия Дух, той можеше да знае истинския начин на живот в рая и нямаше мотивация да го крие от потомците. Но имаше нещо, което не позволи на Писателя на Битие да ни даде ясна представа за рая. Грехът беше твърде голяма революция, смущение в цялата вселена, за да не промени радикално това, което пряко засяга, а именно човешкото съзнание. Най-опасният и сериозен вид измама е, когато лъжата почти граничи с истината. Ако една лъжа е твърде далеч от истината, тогава тя веднага ни разкрива отвратителната си природа и губи своя чар. Изкусителят на нашите предци, ако е постигнал такъв успех, е бил само защото е действал въз основа на този психологически закон. Обещавайки на Ева специален вид знание от яденето на забранения плод, той излъга близо до истината. Той беше прав, че с греха щеше да се случи цяла революция в съзнанието и знанието на човека. Това „знание за злото“, което той обеща на предците, не е само експериментално познание за греха: такова познание като чисто отрицателно (грехът е смърт, т.е. отричане на реалността) не може да даде нищо ново на човека. И самият Бог признава, че чрез яденето на забранения плод нещо ново е дошло в знанието на първите родители. Очевидно под познание за злото имаме предвид нещо повече от експерименталното познание за греха. Какво точно се има предвид с това, отговорът на това може да бъде даден от действителната природа на нашето настоящо познание, познание за грешното човечество. Душата е преди всичко самосъзнателно същество. Самосъзнанието е основното му свойство. Ако грехът преобърна всичко в душата на човека, тогава той трябваше да засегне преди всичко съзнанието, ума на човека и да промени целия му характер. И виждаме, че цялата истинска структура на човешкия ум, природата на неговото знание, предизвиква не по-малко оплаквания, поне сред дълбоките философски умове, отколкото моралното ниво на човечеството. Епистемологията отдавна е доказала, че ние не познаваме същността на нещата, а само техните явления, по които можем да съдим за същностите само в същата степен, както по дима за огъня, тоест можем да знаем само, че същността съществува, но не и каква е тя. Достатъчно е само да признаем мисълта (а тази мисъл упорито се налага от целия библейски разказ за грехопадението), че съзнанието на човека е било засегнато от греха, и то силно и дълбоко, за да разпознаем границата между човешкия живот преди грехопадението и след това е непроходима за нашето знание, може би дотолкова, доколкото е непроходима за познанието границата между нашето земно и задгробно състояние. Светото писание многократно нарича блажения задгробен живот рай и следователно го смята за съществено еднороден с живота на нашите предци в рая („Днес ще бъдеш с мене в рая“, „грабнат в рая“ и др.). И свети Ефрем беше такъв. до известна степен той е прав, като поставя небето в небето и го идентифицира с него 10. Небето, като благословено състояние на праведните след смъртта, следователно е връщането в душата и съзнанието на човека на това, което е било изгубено от предците. И както нашата мисъл, с всичките си усилия, е в състояние да си представи задгробния живот само в чисто чувствени краски, под образа на „селища“, „обители“, така тя трябва да мисли за първобитния живот на човека в рая в представи, които са очевидно несъизмерими с него, точно както това, което се е случило по време на неговото падение. Вярно е, че ако земята преди грехопадението е била земя, тогава на нея е трябвало да има дървета, реки, змии и т.н. Но дали те са били същите за човешкото съзнание, същите величини, каквито са сега, е голям въпрос. Междувременно Писателят на живота очертава малък отговор на този въпрос и отговорът е отрицателен. Не е ли странно, че известните райски реки се наричат ​​„извиращи“ именно от устието им? Тогава нека обърнем внимание на появата на чувство на срам у първите родители при вида на това, което са видели преди греха. Изразът на Житиеписеца „и на двамата се отвориха очите” и това усещане за собствена голота добре показват в каква посока се е променило знанието на предците и какво му е дошло с греха. Преди греха тя беше по-идеологическа; след греха тя стана по-чувствена, рационална и повърхностна. От същността на нещата се обърна към техните явления. Светът се яви пред тях в голотата на своята материалност, която замъгли духовната му същност, идейното му съдържание. Очите им наистина се отвориха, но това, което съществуването е по-добре да не поглеждат: неговата материалност и хаос, одухотворени и подредени от идеи, крайни цели. От време на време в падналия човек (особено изкупения) се появяват знание и съзнание, които далеч надхвърлят типа, който сега е често срещан сред нас. Това се случва например с гении, които виждат в света това, което е скрито от ограничените умове. Според една поетична характеристика на Гьоте той И разбрах разговора на листата на дърветата, И усетих растителността на тревата, Звездната книга му беше ясна, И морската вълна му проговори 11. Тази характеристика дава някаква представа за този вид знание, различно от истинското, което човек очевидно може да притежава по природа, но което е скрито от него от грубата материалност, така наречената „видимост на нещо“ във философията. След като установихме такъв общ принцип за обяснение на библейската история за рая, отделните подробности и детайли на тази кратка история няма да представляват никакви затруднения. В настоящия случай ще се съсредоточим върху най-значимата част от историята, а именно нейната първа половина (Бит. 2:4-10), тъй като втората половина, географските данни на историята, както се вижда от примера на Delitzsch 12, могат да осигурят материал за цяла книга. Най-голямата трудност в този раздел, след неговите данни за самото небе, е връщането към това, което е напълно завършено в Глава 1. и 2, 1–3 истории за сътворението. Тълкувателите отдавна са установили, че 2 гл. Битие от своя 4-ти стих е напълно независимо и, така да се каже, независимо от глава I. отделът на книгата, както вече показва заглавието му „толедот“, всъщност е „генеалогия“, думата, която LXX превежда βίβλος γενέσεως, „книга на Битие“, т.е. те поставят над отдела същото заглавие, което имат за цялата книга 13 . Това заглавие показва, че историята, съдържаща се в раздела, представлява такова цялостно цяло, че може да образува специална книга и във всеки случай може да бъде прочетена и разбрана без предишната част на книгата, без глава I. Битие. Много е възможно тя да е написана от Моисей независимо и отделно от Битие 1 и 2, 1–3 и едва при окончателното редактиране на цялата книга да я постави във връзка с 1 глава и след нея 14. Lange вече отбеляза, че 2 гл. Битие разказва историята на сътворението от съвсем различна гледна точка от 1-ва, поради което я разказва по различен начин, точно обратния в сравнение с глава 1. ок. Генезисът на земята тук е представен не според принципа на времевата последователност на явленията, а така, че човекът като принцип е поставен в началото, където би могъл да бъде поставен като цел на земния свят (според Аристотел posterius в явлението е prius в идеята). Райският свят, доколкото обединява противопоставянето на небето и земята, свързва земята с небето, е основната идея на втора глава. След като е озаглавил раздела „това е произходът на небето и земята“, писателят допълнително говори за една земя (оттук и по-нататъшното пренареждане: „когато Господ Бог създаде земята и небето“), очевидно не вярвайки, че има съществена разлика между нея в тогавашното й състояние (райска земя) и небето. И той имаше право да направи това, ако казаното по-рано за състоянието на човека (всъщност неговото съзнание и самосъзнание) в рая е вярно. По-нататък писателят на ежедневието посочва от кой момент в този раздел на книгата си (според LXX директно в „книгата“) той възнамерява да даде генеалогия (толедот) на „небесната“ земя: от времето, предхождащо каквато и да е култура върху нея, когато не е имало насаждения и израстъци на „полето“ върху нея 15 (двойното повторение на думата в близост до ерез „земя“ е важно: поле, „sade“ се смята за част от земята, част от обработвана). Писателят на ежедневието казва по-категорично, че ще изобрази „произхода“, ще даде „родословие“ (толедот) на всеки голям и малък израстък на полето: „храст“ 16 и „трева“ 17. Тези фини (и слаби 18) продукти на полето, казва писателят на Битие, не могат да се появят на земята веднага след нейното създаване от Бог. За тяхната поява тогава липсваха две съществени условия: дъжд и човек, напояващ нивите с дъжд и човек, който ги обработваше. Тъй като дъждът е изпратен от Бога („Господ Бог няма да вали дъжд на земята“), то Бог и човекът, за най-голяма чест на последния, са представени тук като две взаимопомагащи фигури и създатели на истинска култура (в най-висшия смисъл на думата, в смисъл на облагородяване) на земята. Без Бог то не би имало своята продуктивна сила. Без хората природата щеше да се развихри 19. Дъждът (на евр. матар), който напоява земята и човекът, който я обработва, следователно са по-късни явления на земята. Поне първоначално те не са имали точно сегашния си вид, поради което първоначалната земя с нейната култура не е била такава, каквато е сега. Първоначално земята е била напоявана, или по-скоро обилно напоявана (на евр. schaca, по-силна от matar) чрез някакъв вид изд. Думата е ἄπαξ λεγόμενον (все още само в Йов 36, 27), значението на която е загубено (особено по-късното значение) и която чрез догадки се предава по различен начин от различни преводачи: LXX, Пешито и други - „река“, Таргум „облак“, най-новите тълкуватели - „мъгла“, „пара“. Първото от значенията е близко до значението на вавилонската храна - "поток" 20. В допълнение към тази тайнствена храна, културата на тогавашната девствена земя трябваше да бъде поддържана от човека, създадена от Бога от нея, земята (като „от земята дойде“ и храната), възродена от диханието на Бога. В същото време, от само себе си се разбира, че човекът с този Божи дъх, все още непотиснат чрез греха, е толкова различен от днешния човек, колкото и от дъжда и тъй като специалното му местожителство на земята, раят, който е описан по-долу, е от днешните ниви с техните „храсти“ и зърна. Сега писателят на ежедневието трябва да говори за това място на първобитния човек, което също беше пример за тогавашната култура на земята. Далеч от идеята не само да го опише подробно, но и да го опише по някакъв начин, той посочва само съществените характеристики на рая, които не могат и не трябва да дават ясна представа за него (по същество невъзможно тук), а само очертават чисто абстрактно понятие или по-скоро идеята за него. Въпреки това писателят на ежедневието (или по-точно бащината легенда, която използва тук като източник) се нуждаеше от някаква дума, за да обозначи това местонахождение на първобитния човек, както обозначава с определена дума мистериозния метод за напояване на тогавашната земя. Като най-подходяща дума тук той избра думата gan, всъщност „зеленчукова градина“, „градина“ (Втор. 11:10). Дали това име изразява идеята, че обиталището на първобитния човек е било нещо строго изолирано и изолирано върху земя, която все още не е била богата на растителност (като оазис върху нея), или дали показва вътрешното съдържание на това място, напомнящо зеленчукова градина или градина, е трудно да се реши с оглед на нашето непознаване на древния иврит. Най-добре е, разбира се, да разчитаме на най-древното разбиране на тази дума, което е преводът й в LXX чрез παράδειος, думата обаче не е чисто гръцка, а чужда на гръцкия език, съдейки по персийската peridaeza (в Зенд-Авеста) и по-късните еврейски pardes (Песен. 4, 13; Екл. 2, 5; Нех. 2, 8), което означава приблизително парк. С това разбиране на евр. gan в LXX, дърветата се възприемат като съществена характеристика на рая, в пълно съгласие с по-нататъшното му описание от Моисей. Дървото е най-високата, кулминационна точка на растителното царство, в която растението достига своя завършек и в която земята влага най-голямо количество от своите хранителни сокове. Като такъв той е най-добрият представител на цялата хранителна и животворна сила на земята, нейната растителна и органична сила. Тази сила в земята е напълно достатъчна не само за поддържане на целия органичен живот, но и за поддържане на безкрайния: от хиляди години земята произвежда и храни милиарди живи същества. Достатъчно е да поддържа такъв фин органичен живот като човешкия. Няма ли наистина да е достатъчно за безкрайното продължаване на индивидуалния човешки живот, който все пак изисква по-малко от тази сила, отколкото вековният колективен живот на организми, хранени от земята? Би било напълно достатъчно, ако имаше друго разпределение на тази сила на земята, други начини и условия за нейното използване. Това различно разпределение на животворната сила на земята е било върху нея преди грехопадението на човечеството. Той беше представен от рая с неговото „дърво на 21 живота“, на което се противопоставяше дървото, което унищожи човека. Така че, по същество, жилото на смъртта (и нейният предвестник - старостта) е крехко на земята. "Всепочтен рая! с шума на твоите листа, моли се на Създателя на всичко, да отвори вратите, които затворих с престъпление" 22. Първоначалната история на света и човека според първите страници на Библията. Казан. 1906 г За книгата Битие, беседа XIII, 6. 3. В хексемер. фрагмент. ап. Дамаска. Sacr. ал. II, 787. Слово 38, за Рождество Христово. ср. стихотворение 7, чл. 105. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die Genesis. Билефелд у. Лайпц. 1877. С. 80 ф. Същото идентифициране може да се види и в църковната служба за Сирната седмица, посветена на паметта на „изгонването на Адам” от рая (и тази служба е израз на гледната точка на Църквата по този въпрос). Той нарича рая „славата на праведните, красотата на пророците и обиталището на светиите“ (стих 2 на „Призовах към Господа“) и молитвата се повтаря многократно: „Като ме призове, върне ме в рая.“ Баратински. До смъртта на Гьоте. Wo lag das Paradies? Лайпциг, 1881 г. Заглавието „толедот“ се появява още няколко пъти в книгата Битие и сега се използва за разделянето на тази книга на най-естествените части. Въпреки че това мнение за Глава 2. Битие е изразено за първи път от рационалисти, но то, без онези изводи, които те произволно свързват с него (за различните автори на глави 1 и 2 - Елохистът и Йеховаистът), е приемливо и за православния тълкувател. Този поглед върху метода на съставяне на книгата. На Битие също толкова малко се отрича неговото божествено вдъхновение, колкото и общоприетите предположения за окончателното редактиране на книгите Притчи, Царе, Хроники и т.н. евр. sade тук е, както показва контекстът, тесен и май. първоначалното му (вж. Числа 20:17) значение на обработвана нива. евр. siach Битие 21, 15. Йов. 30, 7. евр. есев Ген. 1, 30. ср. ос. пров. 27, 25, където думата означава полезни за човека билки. Siach - за пустинни храсти; Wed абстрактно значение на думата в 1 Царе. 1, 16; Псалом. 101, 1; скръб. Забележително е, че в израза „нямаше човек, който да обработва земята” последният вече не се нарича ерез, а адама в съответствие с адам - ​​човек, създаден за него и майка му (телесно). Gunkel, Genesis, Göttingen 1902. Handkommentar zum A. T. Nowack. Забележка. това „дърво“ тук, както често в Библията, също може да бъде събирателно име. Ако никой не му оспорва по някаква причина конкретното значение, което е придобил тук за дълго време, то е поради относителното безразличие на едно или друго значение към общия смисъл на легендата. Стихира 3 на „Господи воззвах” на месоядната седмица. Може да се интересувате от: