Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу

Ky nuk ishte vetëm një sukses aktual, por edhe një triumf i madh ideologjik me rëndësi të jashtëzakonshme. Vetë çështja e shëlbimit të gjithë njerëzimit ishte për shkak të Krishtit dhe këtu gjejmë një deklaratë të re themelore dhe një zgjidhje praktikisht të garantuar. Këtu kishte një hap të dytë, të barabartë në forcë me të parin, sepse pas kësaj filloi i gjithë rrjedha e mëtejshme e papenguar. Nga kjo anë Shën Pali ishte krijuesi dhe organizatori i Krishterimit si fe botërore dhe vetëm nëpërmjet tij Ungjilli i Krishtit u ruajt në epokën apostolike dhe më pas u bë një element që transformon gjithë historinë. Në këtë drejtim, ungjilltari helen ishte themeluesi i dytë i krishterimit dhe themeluesi aktual i Kishës së Krishterë, si një shpëtimtar ideologjik dhe zbatues praktik i universalizmit të Krishtit, të cilin e çliroi nga prangat hebraike për një jetë vërtet shpirtërore. Dhe kjo meritë është edhe më e lartë sepse fakti në fjalë, në mos i paraprirë, u shoqërua me justifikim teorik dhe për rrjedhojë mori një rëndësi thelbësore. Të gjitha themelet u shembën edhe më shpejt, sepse mbështetja mendore për ta ishte jashtëzakonisht e paqëndrueshme. Zakonisht supozohet se Sauli ishte një person i sëmurë - dhe mosmarrëveshjet këtu kanë të bëjnë vetëm me kualifikimet më të veçanta, nëse në parim kjo pranohet për Krishtin Shpëtimtar. Pyetja nuk ka të bëjë me fenomene të rastësishme të këtij lloji, të vitit 1738, siç është, për shembull, malaria, të cilën Apostulli e mëson nga vëmendja ndaj klimës së pashëndetshme të qytetit të Tarsusit (tani Tersous), megjithëse mohohet që në udhëtimin e parë. Natyrisht, ka faktorë konstituues në natyrën psiko-fizike të Apostullit dhe këtu shumë e pranojnë me vendosmëri se ai vuante nga epilepsia me eksitim nervor të krijimtarisë vizionare. Krahasuar me "iluminizmin" e të krishterëve të shekullit të 2-të, paraardhësit e tyre ishin ëndërrimtarë dhe mes tyre Pali dallohej nga një tension ekstatik jonormal që prekte shpirtin dhe trupin. Ky moment, i cili përcaktoi vizionet vizionare gjatë krizave epileptike, u pasqyrua në krizën përfundimtare të konvertimit, që do të ishte një akt psikopatologjik i soditjes ekstatike, apo halucinacionit, nga ku elementi irracional ose patologjik depërton më pas në shkrimet e krishtera të Apostullit. Vështirë se është e nevojshme të shtohet se këtu gjithçka rrotullohet në sferën e besimeve hebraike që kishte Sauli, dhe ndryshimi subjektiv u shoqërua vetëm nga drejtimi dhe përshtatja e tyre e pazakontë. Ky nuk është një ndryshim në vetë forcën aktive, e cila tani merr vetëm aplikacionin origjinal. Në thelb, konvertimi në të vërtetë dha një këndvështrim të ri në pikëpamjen origjinale. Gjendja shpirtërore dhe përmbajtja fetare-dogmatike ruhen plotësisht. Pra, në krishterim, Pali në fillim u përmbahet shpresave, zakoneve dhe metodave hebraike, ndërsa vendoset më shumë në tokën noministe. Ndryshimet lindin më vonë nën ndikimin e përvojës. Edhe në judaizëm, ai punoi si misionar midis paganëve dhe dëshira e tij filantropike për të qenë i pari në kohën mesianike e tërhoqi me pasion të veçantë në këtë fushë. Por Sauli më parë pësoi një rënie këtu për shkak të nomizmit nacionalist dhe për këtë arsye tani e refuzon këtë të fundit për të siguruar suksesin më të mirë për veten e tij në botën helene. Ndryshe nga pikëpamjet mbizotëruese çifute, ligji eliminohet për hir të punës misionare të krishterë të papenguar midis paganëve dhe shtrembërohet përgjithmonë sipas dinjitetit të tij për brezat e mëvonshëm të krishterë. Rezultati është universalizmi fetar. Nuk është vetëm një ndryshim tipik i Paulinizmit - dhe është e drejtë të thuhet se ishte një krijim i pastër subjektiv i apostolikëve. Dhe nëse ungjilltari e ndau krishterimin nga toka shterpë hebreje dhe e bëri atë universal nga kombëtarja, atëherë gjithçka ndodhi jo për shkak të diktateve objektive të veprës së Krishtit, por sipas nevojave personale të rastësishme dhe u përcaktua pikërisht prej tyre. Për shkak të kësaj, Ungjilli i vërtetë thjesht shpërbëhet dhe zhduket në skolasticizmin artificial të ndërtimeve të rafinuara dhe ndërlikohet nga elementë anësor. Tani e tutje, predikimi i gjallë zëvendësohet nga dogma abstrakte, morali gjallërues i ringjalljes eliminohet nga një metronom rezonues. Dhe nëse besimi i Kishës është besimi i Palit, atëherë kjo do të thotë se për krishterimin historik themeluesi nuk ishte Zoti Shpëtimtar, por Pali, sepse ai transformoi ndjeshëm mesianizmin tradicional të Krishtit dhe shpërfilli drejtpërdrejt bartësit e tij në "Apostujt e mëparshëm". Këtu personaliteti historik i Shëlbuesit errësohet plotësisht në ndërgjegjen e Kishës Katolike dhe kjo e fundit është produkt i kompromiseve afatgjata, duke ruajtur vetëm intolerancën fariseike, si pasojë e antinomianizmit të rrënjosur tek Pali. Deri tani ne e kemi parë këtë temë nga një këndvështrim formal. Është edhe më e pashmangshme që futja e elementeve të reja të shoqërohet me një mjegullim të burimit origjinal dhe një shtrembërim të origjinalit, i cili ndryshohet nga një përbërje kaq e paligjshme. Dhe duke qenë se njerëzit individualë, nga vetë parëndësia e tyre, mund të prodhonin një revolucion radikal, kjo tregon se më parë dhe përveç tyre tashmë kishte themele të gatshme që thjesht prisnin një shtytje të jashtme. Një gjykim i ngjashëm është i mundur edhe me pikëpamje më serioze. Ata pretendojnë se megjithëse lëvizja e re ia detyron origjinën e saj Krishtit, Pali shkaktoi një revolucion kaq të thellë saqë gjithçka që ishte më parë u transformua pjesërisht në mënyrë të konsiderueshme dhe pjesërisht u fshi plotësisht. Natyrisht, rrjedha botërore e qytetërimit fetar dhe kulturor nuk mund të ndryshohej nga ndikimi individual dhe mund të imagjinohet vetëm si një faktor anësor i evolucionit të pavarur, që zhvillohet në histori pa pjesëmarrjen njerëzore dhe në thelb nuk e kërkon atë. Procesi botëror krijohet nga kursi i tij dhe krishterimi, duke qenë i aftë për këtë, do të kishte fituar pa Palin. Personaliteti i tij rezulton të jetë aspak i nevojshëm për rastin dhe ekzistenca e tij historike bëhet e dyshimtë. Këtu rëndësia e kësaj ngjarjeje ekzagjerohet shumë, por nuk mund të argumentohet se e gjithë jeta e krishterë e Apostullit fillon me të dhe bazohet në të. Sipas disa teorive, ishte thjesht një paroksizëm i dhimbshëm i një epileptike - dhe i gjithë revolucioni i përket incidenteve thjesht psikiatrike. Ky ekstrem, para së gjithash, tregon se kritika nuk ka burime objektive më solide dhe, natyrisht, anomalinë aktuale duhet ta motivojë me anomali personale. Ky hamendësim në vetvete është krijuar thjesht nga paragjykimi dhe në thelb është i papranueshëm, pasi nuk ka asnjë bazë shkencore apo mjekësore për idenë e sëmundjes epileptike të Pavelit. I fiksuar pas vuajtjeve të ndryshme, ai zbulon aktivitetin intensiv të praktikuesit më të gjithanshëm, i cili ndërthurte një shikues apokaliptik me një administrator krijues. Ajo ishte një natyrë e shumëanshme, dhe në të fluturimi i dukshëm i një soditësi dhe teoricieni bashkëjetonte me konsistencën e një ndërtuesi të palodhur, i cili vepronte me mjeshtëri të madhe strategjike. Në gjithë këtë nuk ka as çoroditjen më të vogël patologjike. Vetëkuptohet se soditjet vizionare-ekstatike mund të zhvillohen vetëm nga rezerva psikike të gatshme, në prani të të cilave konvertimi shërbente vetëm si simptomë e përfundimit të krizës së brendshme. Qendra e gravitetit është tashmë e përqendruar në paraprakisht psikologjike që kanë nxitur një tendencë intelektuale dhe shpirtërore për t'u shkëputur nga e vjetra në favor të këndvështrimit të ri në rritje. Është e pamundur të mohohen këto faza përgatitore thjesht sepse realiteti i krishterë, i cili e acaroi kaq shumë fariseun fanatik, ndikoi shumë ashpër tek Pali dhe duhej t'i kishte lënë atij një shije karakteristike. Por nga këtu është ende shumë larg deri në pikën ku ndodhi pika e kthesës në rendin natyror të depërtimit të brendshëm të përfunduar. Një teori e tillë është e paqëndrueshme dhe roli i të gjitha paraprake duhet të kufizohet në masën e materialit që ka marrë zbatim të krishterë nga një ndërhyrje e veçantë vendimtare, e cila përshkruhet si një akt i mbinatyrshëm dhe objektiv. Një botë e tërë ndan te Pali të tashmen e krishterë nga e kaluara fariseike, dhe kjo e fundit kishte më pak gjasa të drejtonte dhe të predispozonte për të parën. E vjetra nuk kishte përmbajtjen e nevojshme për të renë dhe kjo e fundit nuk mund të nxirret logjikisht përmes transformimit të brendshëm. Teoritë e gjenezës psikologjike - dialektike për konvertim, në çdo rast, nuk janë të mjaftueshme, sepse ato nuk shpjegojnë shfaqjen e koncepteve të krishtera që nuk ekzistonin më parë. Por kur ato bëhen një realitet i parezistueshëm, ne jemi të detyruar të lejojmë një akt motivues real dhe objektiv me merita të ndryshme, d.m.th., vërtet të mrekullueshëm në veçantinë e tij. Ky nuk është një proces subjektiv i vizionit vizionar, por një ngjarje e vërtetë e mrekullueshme. I tillë është detyrimi aktual - dhe mund të shmanget vetëm nën mbrojtjen e hipotezës se e gjithë risia e krishterë konsistonte në një mohim të thjeshtë të doktrinave hebraike, ku Apostulli tani matematikisht zëvendësoi pluset me minuset. Dhe ne kemi përpjekje për ta portretizuar atë si një lloj antinomi, të formuar përmes renegadeizmit. Këtu konvertimi është shumë i nënvlerësuar, duke u kthyer në një incident personal të parëndësishëm, ndërsa në fakt ishte krejtësisht ndryshe nëse gjithçka do të përfundonte me një refuzim themelor të rrëfimit të vjetër hebre. Pali u bë i krishterë pikërisht sepse nuk mund të mbetej më hebre - dhe konvertimi i tij ishte momenti i lindjes së krishterimit të pavarur, i cili nuk kufizohet nga prangat hebreje. Për shkak të kësaj, e vërteta e re fetare do të jetë e huaj për izolimin nacionalist dhe do të jetë menjëherë e detyrueshme universalisht. Misioni universal, në përputhje me universalitetin e hirit të shëlbimit, rezulton të jetë jo më vonë dhe në të vërtetë i kushtëzuar, por ai u dha në vetë perceptimin e zbulesës si një dritë shpëtuese e nevojshme dhe e përshtatshme për të gjithë. 1741 Por ky ishte një akt i vërtetë, i cili duhet të ketë një mbështetje reale në autorin e tij origjinal. Prandaj, nuk ka dyshim se Krishti e lejoi dhe e sanksionoi misionin pagan dhe në këtë mënyrë e shpalli krishterimin si fe universale, duke shfuqizuar veçantinë e judaizmit me një universalizëm kaq të pamasë. Për çdo rrëfimtar hebre, pohohet në thelb mundësia e çlirimit të dikujt nga mëkati nëpërmjet fuqisë së meritës personale. Ky i fundit është refuzuar nga krishterimi jo vetëm për besimtarët, por është i pazbatueshëm edhe për vetë Shëlbuesin, pasi Ai nuk u shfaq si çliruesi i njerëzimit si një njeri i drejtë që zotëronte vepra të bollshme të veprave morale. Në judaizëm, të gjithë mund të kenë mjaft prej tyre, të paktën për veten e tyre, për të mos përmendur meritat e baballarëve apo pasardhësve të tyre. Burimi i kësaj për të gjithë është pendimi, me të cilin mëshira hyjnore mbulon të gjitha mëkatet dhe të pavërtetat. Një "konvertim" i tillë është i disponueshëm për të gjithë dhe është i parezistueshëm në fuqinë e tij shpëtuese. Njeriu tani është i pastër përpara Zotit dhe nuk ka nevojë për ndihmë të jashtme. Pastaj atij i sigurohet përsëri lehtësia e barabartë e korrigjimit personal. Dhe arsyeja është se dogma judeo-rabinike nuk e pranon idenë e mëkatit të lindur dhe e konsideron krenarinë e saj të veçantë që hap mundësinë e përsosur të shpëtimit autonom për të gjithë njerëzit. Dhe nëse për disa rabinë mesjetarë të krishterët ishin "prozelitë të portave", atëherë - në përgjithësi - feja e krishterë shpallet se ka rënë në paganizëm për trinitarizëm në rrëfimin e Zotit si një frymë me një trup eterik-dritë, dhe Paulinizmi përshkruhet si drejtpërdrejt i ndryshëm nga mësimet fariseike. Pas kësaj, nuk ka nevojë të flitet shumë për lidhjet private, p.sh., në lidhje me teorinë mbizotëruese të imputimit ligjor në Kishë, ku falja e lartësuar nga Krishti u zëvendësua nga Pali me justifikimin duke i kredituar meritat shëlbuese të të tjerëve, pse ka një kuptim “ligjor” ose juridiko-justifikues. Sidoqoftë, këtu nuk ka asnjë ndryshim thelbësor, pasi vuajtja e Krishtit ishte pikërisht për të mirën e njerëzve dhe shpëtimi arrihet prej tyre vetëm me hirin e Perëndisë, por jo me anë të drejtësisë detyruese. Nuk ka po aq analogji midis ringjalljes së krishterë dhe pagëzimit prozelit, nga i cili rrjedh doktrina Pauline, sepse judaizmi nuk pranon asnjë sakrament dhe ato janë të padyshimta në letrat e Palit. Nëse konvertimi i Palit nuk mund të nxirret natyrshëm nga ndjenjat judaike, atëherë frytet e tij në pikëpamjet e krishtera apostolike rezultojnë të jenë jo më pak jo-hebreje. Marrëveshja e ndërsjellë shërben si garancia më e mirë e së vërtetës, gjë që ilustrohet mirë nga marrëdhënia e Judaizmit me Krishterimin gjatë themelimit të tij. Ndikimi i të parit mbi të dytin, edhe në epokën e parë, ishte i dobët, me armiqësi të dukshme që në kohët e hershme dhe në lagje të ndryshme. Sinagoga tregoi menjëherë disfavor ndaj komunitetit të krishterë dhe së shpejti filloi një fushatë aktive kundër të krishterëve, duke i klasifikuar ata si "minim" heretik, më pas duke i quajtur me mallkime lutjeje në vetë shërbimin dhe në fund duke shkaktuar persekutimin e Neronit. Po zhvillohet propaganda antikristiane, ku Jezusi paraqitet (sipas Eklis. VII, 15) si një njeri i drejtë që humbet në drejtësinë e tij dhe dënohet me thënie të veçanta, nga të cilat rabinët kanë shumë për Ungjijtë. Për shkak të antagonizmit ndaj krishterimit, judaizmi preferoi përkthimin e përafërt LXX të Akuilës, që i përkiste shkollës së R. Eliezer dhe R. Yehoshua ben - Hanina, për librin pr. Danieli i zëvendësoi plotësisht me versionin e Theodotinit dhe u përpoq të impononte korrigjime tendencioze në disa detaje. Mënyra më liturgjike - sinagoga e jetës në veçanti shndërrohet në kundërshtim me krishterimin, përzgjedhja e leximeve profetike synon ta minojë atë, ashtu siç i përshtatet polemikisht kësaj edhe në formulimin e koncepteve trinitare. Pali në veçanti dukej se kishte një qasje sistematike midis judenjve - dhe nuk është për t'u habitur që Apostulli kryesisht u bëri thirrje vetëm prozelitëve dhe numri i konvertimeve hebreje ishte i vogël. E gjithë kjo tregon qartë se judaizmi në vetvete nuk mund të jepte krishterimin, edhe nëse ky i fundit do të barazohej me Judaizmin e Ri. Ajo që nevojitet këtu është një akt i jashtëzakonshëm i revolucionit të vërtetë, në të cilin origjinaliteti individual presupozon ekzistencën e figurave historike të barabarta në forcë. Prandaj, përpjekjet për një interpretim mitologjik të fesë së krishterë janë thelbësisht të gabuara, kur jeta e Jezusit dhe përsiatjet kristologjike të ungjilltarit helen lidhen me sagat babilonase të Gilgamesh - Xizuthra. 1745 Kjo pohon se atje fantazitë mitike marrin dinjitetin e ngjarjeve të vërteta dhe Pali historik, i njohur për ne nga monumentet e mbijetuar, ishte më pak i aftë për këtë. Prandaj është e pashmangshme që ato të dyshohen dhe, si rezultat, të refuzojnë vërtetësinë e të gjitha letrave të Palit, duke e kthyer të gjithë sistemin Paulin në një produkt artificial tendencioz të epokës postapostolike. Krishterimi i hershëm, i lindur nga mjerimi socio-ekonomik, mbron hidhërimin revolucionar të pakënaqësisë dhe është Apostulli i Gjuhëve ai që është një bartës veçanërisht i egër i ndjenjës së hakmarrjes. Ne nuk shohim asgjë të ngjashme në realitet dhe krishterimi i hershëm nuk ishte aspak proletar, nëse në të komunikimi i pronës ishte vullnetar, sikur në një familje të vetme, dhe shërbente si një nga manifestimet e transformimit të brendshëm, që kishte burim dhe natyrë fetare-morale. Kjo do të thotë se krishterimi duhet të bazohet në parime individuale fetare. Por judaizmi ortodoks nuk i dha ato, dhe për këtë arsye ata iu drejtuan sektarizmit. Në këtë drejtim mendojnë të vrasin, sikur diaspora e Pereas i dha një shtysë shfaqjes së krishterimit, paraardhësit e të cilit ishin gnostikët judeo-antinomianë, të cilët e përgatitën dhe e zhvilluan aq shumë, sa që në thelb përkonte me mësimet e sinagogës heretike. Vetë Krishti vihet në kontakt me qarqet apokaliptike sektare dhe prej tyre dallohen posaçërisht, për shembull, esenët, me të cilët si Baptisti ashtu edhe i gjithë krishterimi janë të afërt në origjinë dhe përhapje. Një kristologji apokaliptike iu imponua drejtpërdrejt të krishterëve të hershëm dhe monumente të ndryshme të këtij lloji patën një ndikim të drejtpërdrejtë në shkrimet e Dhiatës së Re. Kështu është formuluar, sikur diaspora lindi Krishtin dhe pikërisht për këtë Pali predikoi më së shumti në sinagogat e diasporës helene. Kjo hipotezë thjesht na çon nga pak e njohura në të panjohurën plotësisht. Nëse në lidhje me judaizmin rabinik shkenca funksionon me burime pak a shumë të përcaktuara, atëherë këtu gjithçka duket si X-të problematike. Është e vërtetë se në judaizëm ka pasur rryma që kanë devijuar nga ortodoksia fariseike, por ne nuk kemi materiale të mjaftueshme për të deklaruar me vendosmëri praninë e tyre në Palestinë dhe në afërsi të saj. Ka më pak arsye për t'i portretizuar ato si lëvizje të tilla jetike dhe të fuqishme që feja universale e krishterë do të zhvillohej gjenetikisht prej tyre. Këtu, sipas krishterimit historik, hebrenjtë që i paraprijnë lejohen, por ata konsiderohen të jenë aq të barabartë sa nuk mund të ekzistojnë veçmas. E dyta në fakt zhduket me efektivitetin e pamohueshëm të së parit. Më realist është tipi helenist i Judaizmit në formën e teozofisë Aleksandriane. Ky është një rinovim hebre, që është më e natyrshme të konsiderohet si një pararendës gjenetik i inovacionit. Në këtë kuptim, ofrohen shumë rindërtime teorike, të cilat janë veçanërisht tërheqëse sepse na zbulojnë elementet origjinale të krishterimit. Dhe ata na konfirmojnë se kisha e krishterë ishte trashëgimia e misionit judeo-aleksandrian, e cila përgatiti terrenin për të dhe rrugën e përhapjes, si dhe e furnizoi atë me idetë e universalizmit paulinist në mbretërinë transcendentale të Zotit dhe në kristologjinë e lartë. Veçanërisht për Palin, parashtrohet një kristologji e tillë para-botane, ku doktrina e njeriut ideal qiellor i referohet Filonit. Por ky i fundit, duke qenë një "klasik i helenizmit hebre", në këtë pikë u përcaktua nga nevojat dogmatike në kundërshtimin dualist të Zotit dhe botës. Në të njëjtën kohë, kontakti i tyre i drejtpërdrejtë nuk lejohej në parim, megjithëse ishte e pamundur të njihej kozmosi si vetëekzistent për shkak të besimeve biblike-hebraike. Për të eliminuar përplasjet, e vetmja rrugëdalje ishte pranimi i një ndërmjetësi të veçantë të krijimit, i cili është real vetëm në realitetin e botës, por sipas parabotërores hyjnore është vetëm një prototip ideal. Apostulli nuk kishte nevoja të tilla dualiste dhe kristologjia e tij zhvillohet krejtësisht ndryshe. Këtu hyjnia e arsyeton ekzistencën e fenomenalitetit si krijim i lirë, dhe jo anasjelltas, prandaj është transcendental, thelbësor ose absolut. Kjo paraekzistencë nuk është qartësisht e tipit hebre. Dhe, edhe nëse shkrimtarët hebrenj thonë se edhe të krishterët e hershëm rrëfenin hyjninë e Krishtit, atëherë kjo është edhe më e padiskutueshme për ungjilltarin helen, kur edhe para tij teolatria dhe kristolatria mbretëronin mes besimtarëve me kultin e Jezusit të një natyre fetare nën përshtypjen e vetë personalitetit të Tij, dhe krishteri i hershëm pohoi katekizmin hyjnor të Zotit. Nuk është më pak e qartë se, pa pengesa dualiste, Apostulli mund të pranonte bashkimin e hyjnisë me njerëzimin dhe të supozonte lindjen e mrekullueshme të Krishtit. Këtu çdo afrim mund të imagjinohet vetëm mbi bazën e judaizmit të moderuar, përfaqësuesi i të cilit ishte teosofisti Aleksandrian. Por nga kjo anë, ky i fundit sigurisht që nuk komunikoi asgjë të re në krahasim me rabinizmin palestinez dhe thjesht i imponoi atij koncepte heleniste. Të gjitha tiparet filonike do të jenë në shtresat helene, dhe këto nuk janë të ngjashme me pallua. Kështu, ndjenja e pafuqisë njerëzore kundër mëkatit ishte larg nga Filoni, dhe së bashku me judaizmin rabinik, filozofi ishte i bindur për disponueshmërinë e justifikimit autonom, nga i cili është e parezistueshme që nuk mund të kërkohen burimet e një feje shpëtimi nga mirësia në të. Pali dhe Filoni ndryshuan thelbësisht dhe krishterimi rezulton të jetë në kundërshtim në natyrë me judaizmin helenistik, për të cilin do të ishte e rreme se ishte nëna e ringjalljes së krishterë në Ungjillin e Shëlbuesit. Atëherë vetëm një formulë është e lejueshme, që helenizmi hebre do të shërbejë si një hap i shkëlqyer drejt helenizmit. Ky është roli që zakonisht i caktohet librit të Urtësisë së Solomonit. Përsëri, kjo temë nuk ka qartësinë e nevojshme për ta ndërtuar fort. Kompozicioni letrar i këtij shkrimi nuk karakterizohet nga konsistenca tipike, prandaj kontestohet edhe uniteti i autorit, i mbrojtur energjikisht nga të tjerët. Dhe nuk ka asnjë marrëveshje shkencore për sa i përket përmbajtjes ideologjike. Dëgjohet më shumë për ndikimin e platonizmit dhe stoicizmit me mohimin e ringjalljes nën dualizmin helen dhe paraekzistencën e shpirtrave, por kjo e fundit ndonjëherë refuzohet deri në atë pikë sa nuk gjendet pavdekësia e lindur, e cila duket se është vetëm një shpërblim për drejtësinë. Ndonjëherë ata në përgjithësi mohojnë ndikimin e platonizmit dhe filozofisë greke në këtë libër jokanonik, pasi ai nuk e sheh helenizmin në psikologji dhe në çështjen e pavdekësisë së shpirtit. Dhe edhe nëse Apostulli Pal e dinte dhe e përdorte këtë monument, ai përsëri nuk mund të nxirrte doktrina sistematike prej tij, pasi gjithçka atje është e paqartë dhe ende shkakton kontradikta të pafundme në shkencë. Për shembull, ideja Pauline e një ndërmjetësi hyjnor nuk zbulohet nga monumenti në shqyrtim, pasi në të Urtësia, duke mos qenë një abstraksion i pastër, nuk shfaqet drejtpërdrejt dhe si një personalitet i përsosur. Në këtë rast, për judaizmin helenistik mbetet vetëm një rol dytësor si një stad kalimtar drejt helenizmit, i cili do të jetë elementi jetëdhënës i transformimit të krishterë në një masë të tillë, saqë më pas duket sikur krishterimi u mposht plotësisht prej tij. Pjesa e këtij agjenti përfshin edhe zgjerimin universalist të parimeve të hershme të krishtera, nga të cilat dinjiteti çlirimtar i Palit është reduktuar jashtëzakonisht shumë, sepse procesi do të kishte përfunduar pa të, sipas evolucionit historik të marrëdhënieve të vendosura të asaj epoke. Sigurisht, helenizmi nuk e prodhon këtë metamorfozë vetëm, por në marrëveshje me faktorë të tjerë. I gjithë krishterimi është konceptuar si një fe sinkretike, siç gjendet tek Paulinizmi dhe Shën Gjon Teologu. Kjo është një masë e veçantë kompakte që bashkoi elementët e judaizmit të papastër dhe helenizmit të përzier, kur pajtimi dhe ndikimi i tyre kulmoi me shfaqjen e një force fetare të krishterë mbarëbotërore. Në të, elementi helen ishte enzima më fekonduese. Nëse nuk kishte huazim, atëherë me përhapjen e tyre të gjerë cinizmi dhe stoicizmi përgatitën terrenin për farat e krishtera dhe mësimet e filozofisë popullore të epokës perandorake hynë aq thellë në konglomeratin e krishterë sa ky i fundit ishte vetëm paksa i ndryshëm nga feja stoike e asaj kohe. Nga ana teorike, thuhet se helenët, në bashkëveprim me hebrenjtë, zhvilluan të gjitha konceptet metafizike dhe etike të krishterimit. Pjesëmarrja e Palit qëndron në faktin se ai pranoi trashëgiminë e madhe judeo-helene nga epoka parakristiane dhe ishte një eklektik, rrënjët e doktrinave të të cilit qëndronin dhe ushqeheshin nga toka të ndryshme; Këtu përfshihet edhe stoicizmi me të cilin ishte mbushur ajri në Tarsus. Nga vetë origjina e tij, duke mbajtur dy emra dhe duke qenë, si të thuash, i dyanshëm, Apostulli mësoi shumë nga edukimi i tij bashkëkohor, i cili nuk ishte i huaj për parandjenjat e krishtera. Natyrisht, me Palin në Krishterim hyri një botë e re idesh, duke i dhënë atij një pamje universaliste, e cila më pas u konsolidua përfundimisht. Kuptimi përsëri nuk vlerësohet në mënyrë të barabartë, madje edhe nëse ka zëra të tillë që me platonizmin e tij të çoroditur ungjilltari e ka errësuar pastërtinë e vërtetë të Ungjillit të Krishtit. Sidoqoftë, e gjithë rëndësia qëndron në pamjen themelore. Ai pohon natyrën e "kombinuar" të krishterimit, por kjo cilësi nuk sqaron as natyrën tipike dhe as pozicionin e tij historik, pse me të drejtë refuzohet një interpretim i tillë eklektik. Me diversitetin e pjesëve të një konglomerati, duhet të ketë një energji më të lartë çimentuese dhe transformuese jashtë dhe veç tyre, sepse nuk krijohet prej tyre, por prej tyre formohet një organizëm i tërë. Pikërisht në këtë qëndron e gjithë forca jetësore, për të cilën çdo gjë rastësore do të jetë më shumë materiale, të paktën konstituive. Kjo konfirmon thelbësisht pavarësinë e thelbit të krishterë - dhe në të çdo afrim nuk mund të ndikojë në origjinalitetin natyror. Duke pasur parasysh këtë, do të na mjaftojnë disa ilustrime shtesë të këtij lloji në lidhje me palloin. Është karakteristikë këtu se nuk ka ngjashmëri të habitshme me helenizmin në doktrinat e Zotit, botës dhe njeriut. Në pikën e parë, ndonjëherë theksohet transcendenca hyjnore e Krishtit, por ajo zbulohet në një mënyrë krejtësisht johelenike, sepse nuk ka një përcaktim sipas kategorisë së natyrës dhe gjithçka zbret në konceptin e "shëmbëlltyrës së Zotit". Sa i përket vetë idesë, në themel dhe historikisht krishterimi mbështetet në personin e Krishtit si hyjnor - dhe nëse Zoti nuk e parashtroi mesinë e tij hyjnore, atëherë për të eliminuar shoqatat politike. Nga kjo anë, kristologjia e Palit do të jepet objektivisht në vetë faktin dhe në traditën kryesore apostolike, ndaj nuk mund të konsiderohet një produkt logjik që pasqyron në të konceptet e atëhershme bashkëkohore të njeriut premium qiellor. Është e rëndësishme këtu që teologjia e Palit është e pandashme nga feja dhe devotshmëria dhe mbështetet gjithmonë në përvojën e jetës në Krishtin, dhe shtrembërimi ose shtypja tendencioze e formalitetit të kishës është e panatyrshme për të, pasi vetë teoritë e Pavlovit janë të mbushura me cilësinë e tyre reale jetëdhënëse, e cila magjeps në mënyrë të papërmbajtshme një person saktësisht individualitetin e tij. Nga këtu shohim se për Apostullin Krishti është një objekt jo vetëm besimi, por edhe adhurimi fetar, ku intimiteti dhe entuziazmi i një marrëdhënieje thjesht personale sigurisht që nuk na lejon të mendojmë se Pali pa te Zoti një tip abstrakt hebre të njeriut ideal qiellor. Do të jetë përgjithmonë e pamundur të qëndrosh në mendimin se një besim i tillë i Pavlovit nuk qëndron në lidhje të gjallë me personalitetin përkatës të Shëlbuesit, dhe atëherë kristologjia dhe soteriologjia e ungjilltarit helen nuk do të jenë aspak një zhvillim i thjeshtë i ideve të Krishtit. Kjo, mund të thuhet, është drita nga drita, ku nuk përjashtohen vetëm përthyerjet e ndryshme të rrezeve identike. Përsëri nuk ka asnjë tregues të qartë për këtë. Lexojmë se koncepti i Dhiatës së Re për zemërimin e Zotit ka një aromë eskatologjike dhe për rrjedhojë është një vazhdimësi e pikëpamjeve bibliko-hebraike, duke qenë me origjinë johelene; vetëm te Pali (Rom. III, 5) vihen re jehona helenike në faktin se e vërteta e Perëndisë zbulohet në zemërim. Sidoqoftë, koncepti mbizotërues i Apostullit nuk është një koncept realist - një natyralist, duke supozuar zemërimin hyjnor të indinjatës, por diçka etike, në të cilën ky zemërim i Zotit shprehet në të vërtetë në çoroditje njerëzore, kur mëkati ndëshkon vetveten. Nuk ka as ndihmë të mjaftueshme në këtë fushë nga helenizmi. Ata thonë se Seneka ishte një lidhje kalimtare nga parimet më sublime të filozofisë antike në idetë e krishtera. Sigurisht, Seneka, më shumë se stoikët e tjerë, ishte i prirur të njihte personalitetin e hyjnisë, e cila në stoicizëm zakonisht nuk përshkruhej si një person. Me gjithë këtë, identifikimi i tij i Zotit me universin mbizotëron dhe shpirti mendohet si material, dhe stoicizmi romak përfaqëson Jupiterin si një qenie më legale sesa morale. Nuk ka asgjë konkretisht helenike për pikëpamjen e Palit për natyrën. Në pika të tjera shihen argumente helene për çështjen e ndërgjegjes dhe fatit të menjëhershëm pas vdekjes, siç zbulohet në 2 Kor. V, 1 – 6. Por në rastin e parë, Apostulli përmban referencat më të përgjithshme, të cilat nuk nënkuptojnë aspak një sistem të përcaktuar rreptësisht në atë masë sa që domosdoshmërisht e postulojnë atë dhe, pa këtë marrëdhënie, rezultojnë të pakuptueshme. Përkundrazi, fjalimi zhvillohet me një ton të tillë që këto udhëzime konsiderohen të kuptueshme në vetvete për çdo lexues. Këtu kemi formulat e pranuara përgjithësisht të gjuhës së asaj kohe për dukuritë e njohura morale të jetës së brendshme të njeriut, që nuk duket të jetë tipik heleno-filozofik. Rreth shteteve pas vdekjes të mbuluara në 2 Kor. V, 1 – 6, supozohet se këtu kemi Shën Palin një fazë të re zhvillimi, kur ai, duke braktisur pritshmëritë “parousiane”, hodhi poshtë dogmën e mëparshme të ringjalljes trupore. Arsyeja për këtë mund të jetë vetëm antropologjia dualiste, ndërkohë që mishi i Apostullit nuk përshkruhet si mëkatar natyrshëm në shkallën filozofiko-helene dhe nuk komentohet në këtë kuptim, sepse ai lejon edhe ringjalljen mishore. Ideja e një "trupi shpirtëror" nuk qëndron as në lidhjen më të vogël me koncepte të tilla dhe mbështetet në mësimin dhe shembullin e Krishtit, pasi ajo cilësohet drejtpërdrejt nga lavdërimi përkatës i fizikës së Zotit (Fil. III, 21). Në veçanti, 2 Kor. V, 1 – 6 jep një konstruksion krejtësisht johelen, pasi në të vërtetë shpall intruporitetin pas vdekjes. Dhe ungjilltari nuk kishte nevojë të devijonte nga shpresat fillestare të ringjalljes, të cilat kishin themele të zbuluara në mënyrë biblike, 1746 të pranuara njësoj nga Judaizmi dhe ishin të shenjtëruara nga fakti i padiskutueshëm i rebelimit fitimtar dhe shpëtimtar të Krishtit. Por pikëpamja biblike, e cila u zhvillua në thelb me autonomi të pavarur, pranoi pandashmërinë e pavdekësisë së shpirtit nga truporiteti (i animuar) dhe për këtë arsye nuk kishte as një arsye për të shpikur një lloj trupi të ndërmjetëm pas vdekjes me sigurimin e plotë për Apostullin e së vërtetës së kryengritjes universale në ringjalljen e Krishtit. Si rezultat i gjithë kësaj, ne marrim se në teologjinë e tij, Pali, i cili nuk pasqyronte normat juridike greko-romake, 1747 nuk është rabinist dhe as helenist së bashku ose veçmas. Ai ka ungjillin e tij, megjithëse ky i fundit ishte vetëm një përshtatje e Kryeungjillit Apostolik ndaj detyrave të predikimit universal. Çdo përfundim tjetër është logjikisht i papranueshëm, pasi është e natyrshme që konvertimi mendor nuk ka dhënë elemente të reja, thjesht të krishtera, të cilat në të vërtetë nuk ishin të pranishme as në përsiatjet fetare hebraike dhe helene. Mbetet një burim - në zbulesën e Zotit, e cila shërbeu si arsyeja kryesore për ndriçimin e krishterë dhe shpërfytyrimin apostolik të Saulit. Duke qenë i detyruar shkencërisht, ky rezultat na zbulon vetë thelbin e ungjillit apostolik. Ajo, padyshim, nuk mund të jetë as subjektive, as individuale, por presupozon një mbështetje objektive, e cila në shfrytëzimin dhe mësimin e Krishtit do të jetë vërtet hyjnore. Është e pamundur të shmanget ky përfundim i detyrueshëm, sepse atëherë i gjithë krishterimi do të humbasë bazën e tij reale historike dhe do të kthehet në një mirazh mitologjik, nga i cili ekzistenca e tij tipike në origjinë dhe natyrë është absolutisht e pashpjegueshme. Është e vërtetë në çdo mënyrë që nuk ka krishterim pa Krishtin historik, dhe në fakt ai u rrit nga fjalët dhe veprat e Krishtit, pasi tani mbështetet në një traditë të vërtetuar për ngjarjen, e cila në çdo rrëfimtar dëshmohet nga përvoja e tij e birësisë me Zotin. Krishti do të jetë gjithmonë themeluesi, por Pali është vetëm ndërmjetësi. Thjesht duhet të zbuloni natyrën dhe cilësinë e marrëdhënies mes tyre. Mbi këtë temë ka teori të vazhdueshme që Apostulli u devijua menjëherë nga rrugët e Krishtit, shkoi në rrugën e tij aq shumë sa nuk donte të dinte historinë e vërtetë të Zotit dhe përdori një emër të krishterë për sistemin e tij të pavarur. Është e vështirë të kuptosh një humor të tillë dhe të gjesh arsye të besueshme, të arsyeshme për të. Në çdo rast, konvertimi për Palin nënkuptonte se ai tani po anonte nga ana e mësimit të përndjekur, të cilin më parë e kishte shtypur vetëm sepse nuk e kuptonte fare. Psikologjikisht dhe moralisht u krijua detyrimi i kundërt i informacionit sa më të saktë për të arritur kuptimin e saktë. Por nëse e para ishte e rreme, duke qenë një paragjykim subjektiv, atëherë e vërteta nuk duhet të jetë vetë ndërtimi i saj, por në fakt një pasqyrim objektiv i vetë ngjarjeve. Kishte një presion mendor të pashmangshëm për të hequr dorë nga çdo krijimtari origjinale me nënshtrim të plotë ndaj zërit komandues të provave faktike, që kërkonin vëmendjen më të bindur dhe të detajuar. Gjithçka e detyroi Palin të zbulonte me përpikëri për Krishtin historik - dhe supozimet se ai nuk e donte këtë në parim janë faktikisht të gabuara dhe teorikisht të pabesueshme. Përkundrazi, është krejt e natyrshme dhe madje e pashmangshme që ungjilltari të mblidhte të dhënat e nevojshme faktike dhe të mbështetej në to. Natyrisht, e gjithë kjo riprodhohet pjesërisht dhe rastësisht në letrat e tij, por këto të fundit janë monumente mësimore dhe përfshijnë predikimin gojor të edukatës objektive - narrative. Nga kjo anë, për ta, është e padiskutueshme që ata e postulojnë historinë e ungjillit nëse thjesht u kujtojnë lexuesve. Apostulli ka një ndjenjë njohjeje të traditave për jetën tokësore të Krishtit me përmbajtje doktrinore dhe faktike sipas burimeve autoritare. Prandaj, ndonjëherë zbulohet se përkon me thëniet individuale të ungjijve tanë. E njëjta gjë vlen edhe për çështje më të përgjithshme, ku, për shembull, kristologjia dhe ideja e Kishës bazohen në zbulimin e Krishtit ndaj Palit, dhe karakterizimi i tij i përulësisë si virtyt i referohet njohurive të tij për jetën e shkatërruar tokësore të Shëlbuesit. Devotshmëria e Krishtit shkëlqen kudo në Apostull dhe pasqyrohet në aludime të shumta faktike. Tërësia e materialit bind se ungjilltari u krijua mbi baza objektive dhe, duke e konsideruar atë absolutisht të detyrueshëm, i mbajtur në kuadrin e traditës historike. Devijimet e qëllimshme janë të papranueshme në parim, dhe devijimet e pavullnetshme përjashtohen nga njohja aktuale, për të cilën kishte të gjitha mjetet dhe lehtësitë për të komunikuar me vetëshikuesit e Zotit dhe me të krishterët kryesorë. Atëherë është e pashmangshme të pranohet se mësimi apostolik ishte identik me atë të Krishtit në përgjithësi dhe në veçanti, megjithëse zbatohej për detyra të veçanta misionare. Dallimi është i lejueshëm jo përtej këtyre kërkesave të akomodimit, që përkufizimet e reja të zbulojnë imazhin e vërtetë të Çliruesit historik. Pra, në lidhje me ligjin e Testamentit të Vjetër, Shën Pali kishte hijet e veta në këndvështrime të ndryshme, por pa ndryshuar thelbin e çështjes dhe për arsyen e mjaftueshme se pas shfuqizimit aktual me vdekjen e Krishtit, nomizmi u përvijua më qartë për të gjithë në rolin e tij historik vartës dhe kthimi në të nuk ishte mbrojtja e një institucioni të shenjtë të gjallë, por një rënie e krishtere e shenjtë në katastrofike. Dhe vëzhgimi i kujdesshëm konfirmon se ungjilltari helen e përshkruan llojin e Krishtit me objektivitetin tradicional të rrëfimit të përgjithshëm të hershëm të krishterë, nga i cili nuk është për t'u habitur që mësimet, gjykimet, institucionet dhe ndjenjat e tij rezultojnë të jenë përgjithësisht të krishtera. Dhe nëse predikimi i Kryeapostullit ishte i Krishtit, atëherë do të jetë i barabartë edhe ai i Palit, i cili nga vetë koincidenca e tij me atë është ngritur në një burim të përbashkët dhe të vetëm në Zotin Shpëtimtar. Të gjitha zhvillimet rrjedhin nga përmbajtja objektive e Ungjillit të vërtetë të Krishtit dhe shërbejnë vetëm si shpjegime për të. Kudo vihet re një lidhje e dukshme me traditën historike dhe varësia prej saj, prandaj për Palin afiniteti themelor, uniteti material dhe marrëveshja e brendshme me Krishtin në dogmatikë dhe moral janë të padiskutueshme - marrëveshje e përpiktë pavarësisht nga të gjitha dallimet e jashtme. Natyrisht, jeta dhe mësimi i Zotit arriti tek ungjilltari helen përmes një tradite të gjallë, por ky i fundit ishte tërësisht i fokusuar në këto tema dhe ishte aq i pandashëm prej tyre, saqë vetë koncepti i Ungjillit u identifikua shpejt me tregimet narrative për Krishtin historik. Kjo siguronte një korrespodencë objektive, e cila detyron edhe interpretuesit e lirë të thonë se dallimet nuk janë aq të mëdha sa të mund të dallohen devijimet e studentit nga mësuesi. Nga këtu pozicioni historik i Palit dhe merita e vërtetë e ungjillit të tij përvijohen më saktë. Ai nuk është themeluesi i Krishterimit, siç ishte Krishti, dhe lidhet me të si një person i shpenguar me Shëlbuesin, plotësisht në solidaritet me Të dhe një dishepull besnik ndaj Tij. Jezusi është Zoti, para të cilit Apostulli i gjuhëve është vetëm skllav dhe lajmëtar, i pari në Krishtin sipas të vetmit Shpëtimtar hyjnor. Atëherë slogani i padiskutueshëm i besimit dhe i shkencës nuk është forma: “te Pali” apo “nga Pali”, por një thirrje e bindur për një kthim të plotë te Krishti, por nëpërmjet Palit dhe bashkë me të te Zoti Jezus dhe Zoti. Apostulli është një pasqyrim i Shpëtimtarit si një shërbëtor i mbretit të tij ose një forcë dytësore në krahasim me atë që drejton në mënyrë krijuese. Ky rol, natyrisht, paracakton karakterin e Ungjillit Apostolik në kuptimin që ai është një riprodhim i predikimit të Krishtit në interpretimin e saktë të një shërbëtori besnik të Krishtit. Këtu mësimi apostolik përcaktohet rreptësisht nga materiali i pavarur dhe, në përpunimin teorik e misionar, rregullohet në mënyrë imperative nga parimi i vëmendjes së vazhdueshme ndaj përmbajtjes objektive. Këtu, as devijimi i rëndësishëm dhe as pasurimi ideologjik nuk janë po aq të pamendueshme. Zhvillimi i brendshëm i teologjisë së Palit është i motivuar nga përzierja heterogjene e saj dhe - nëse kjo e fundit mohohet - zhduket vetvetiu, pasi është e pamundur dhe e papërshtatshme të sqarohet teologjia e Palit në një mënyrë fetare-historike, kur kërkohet formulimi i vazhdueshëm i sistemit apostolik. Përkundrazi, duke pasur parasysh objektivitetin e saj, nuk është më pak e natyrshme që kristologjia në të të mbetet thelbësisht e pandryshuar dhe identike. Universalizmi apostolik nuk ishte aspak i kushtëzuar historikisht, sikur në fillim Pali të mos e njihte qëllimin qartësisht pagan të Ungjillit të Krishtit në 1748 dhe vetëm atëherë arriti në këtë nëpërmjet përvojës së zhgënjimit në bashkëfisniorët e tij. Përkundrazi, një pjesë e konvertimit të tij ishte një sanksion themelor i normalitetit dhe domosdoshmërisë së misionit pagan, sepse Sauli u fal përkundër legalizmit dhe nuk mund t'i kufizonte atyre veprimet e hirit, të cilat, padyshim, duhet t'u përkasin të gjithë atyre që kanë nevojë për atë për shkak të mëkatit dhe pafuqisë së tyre. Dhe Apostulli, natyrisht, e kuptoi menjëherë pavarësinë legaliste të Ungjillit pa bindje empirike graduale. Ajo nuk ka zhvillim material, sepse dogma apostolike, në thelbin e saj, është formuar plotësisht përpara luftës kundër ekstremeve judaiste, pasi gjatë saj shërben për ungjilltarin si një bazë e paracaktuar dhe në çdo mënyrë e padiskutueshme për garat polemike dhe nxitje ndërtuese. Prandaj, nuk mund të supozohet ose pranohet që soditjet e krishtera të Palit u zbuluan në vitin 1749 gradualisht gjatë gjithë jetës së tij ose deri në një periudhë të caktuar, për shembull, para botimit të Letrës drejtuar Galatasve - dhe prej këtu shpjegohen cilësitë dhe meritat e vërteta të Letrave të Palit. Për ta thuhet se mes tyre nuk ka asnjë harmoni ideologjike, prandaj shpallen joautentike edhe në tërësi (Bruno Bauer, Rudolf Steck, Daniel Volter, Carl Hesedamm). Një justifikim i besueshëm për këtë është referenca për faktin se ato nuk mund të kuptohen nëse autori supozon një botëkuptim të plotë, koherent, pasi aty mbizotëron mospërputhja e ndërsjellë. Por një përfundim i tillë e privon shkencën nga dokumentet më të rëndësishme historike të epokës apostolike dhe ajo proteston kundër vendimeve të tilla barbare, duke u përpjekur të ruajë materialet e nevojshme për vete. Teoria e zhvillimit duket se është mjeti më i rëndësishëm i shpëtimit, kur i gjithë koleksioni kanonik asimilohet plotësisht ose nga vetë Pali, ose të paktën nga "shkolla pauliniste". Dhe këtu qëllimi i mirë cenohet nga fakti se ai buron nga ambiente që paraprakisht nënçmojnë dhe zhvlerësojnë monumentet e patronizuara. Megjithatë, edhe nëse janë të Pavlovit, ato na pasqyrojnë vetëm faza të ndryshme të rritjes apostolike dhe pjekurisë dogmatike. Atëherë të gjitha mesazhet do të jenë, për nga natyra e tyre, tërësisht pallua, d.m.th. subjektive, duke përshkruar procesin e brendshëm të maturimit të mendimit apostolik. Rëndësia e tyre do të kufizohej në faktin se ato përvijojnë dhe shpjegojnë personalitetin e Shën Palit sipas ndikimit të tij në historinë e formimit të krishterimit. Këto do të ishin dokumente të një natyre thjesht individuale dhe, ndërkohë që riprodhonin natyrën mendore dhe intelektuale të Pavlovit, nuk do të na tregonin përmbajtjen objektive siç ekzistonte në mënyrë të pavarur në jetën dhe ungjillin e Krishtit. Në to nuk do të kishim aspak Ungjillin e vërtetë të Krishtit, për kuptimin e të cilit kuptimi i tyre do të ishte drejtpërdrejt negativ. Duke fiksuar një kuptim të përkohshëm, të rastësishëm dhe të pjesshëm të së vërtetës ungjillore, ata nuk do të na jepnin atë në tërësi, dhe nga ana tjetër duhej ta jepnin, pse zbulimi aktual i Krishtit do të mbetej një sasi e pakapshme. 1750 Këto rezultate të pashmangshme të teorisë së zhvillimit dogmatik apostolik janë po aq shkatërruese për shkencën, sepse ato i privojnë burimet dokumentare fuqinë e tyre dëshmuese në lidhje me historinë e Krishtit. Natyrisht, vetë themeli këtu është i lëkundshëm, dhe kjo ilustrohet nga heterogjeniteti i ndërtimeve me gllabërimin e ndërsjellë të palëve që luftojnë ashpër në teologjinë moderne, ku mosmarrëveshja shpesh mbretëron jo më keq se konfuzioni babilonas. Këtu vetë parimi është i rremë, pikërisht sepse "paulinizmi" në tërësinë e tij nuk mund të reduktohet në elementët ekzistues të soditjes së atëhershme fetare si produkti i tyre origjinal dhe "kombinimi brilant". Në të kemi një pamje tipike, e cila kudo ruan origjinalitetin e saj dallues dhe vetëm në zbulimin e saj shfaqet nga anë të ndryshme në përputhje me nevojat misionare dhe paranjohjet ungjillore. Në këtë manifestim të jashtëm, variacionet dhe gradualizmi janë të padiskutueshëm, por nuk flasin për zhvillimin aktual ideologjik të Apostullit, sepse ky i fundit asnjëherë dhe asnjëherë nuk e ka pasur për detyrë të bëjë një paraqitje teorike, të plotë të sistemit të tij si një doktrinae Christianae përmbledhje, siç e quante Melanchtoni Letrën drejtuar Romakëve. Përkundrazi, ai gjithmonë fliste e shkruante me qëllime të caktuara të kufizuara dhe për nevoja të veçanta historike. Prandaj, e vërteta e vetme dhe identike e krishterë në dokumentet individuale apostolike ndriçohet në mënyrë fragmentare dhe mbulohet në tërësinë e saj pak a shumë plotësisht vetëm në tërësinë e tyre, ku shfaqen këndvështrimet më të rëndësishme të përmbajtjes ungjillore. Në këtë rast, diversiteti në të jashtmen, kolateralin dhe atë ndihmës është i pashmangshëm, sepse e gjithë kjo nuk është absolute dhe nuk mund të perceptohet me mjaftueshmëri të pakushtëzuar, duke mos lejuar shtesa. Shpallja hyjnore në zbatimin njerëzor pasqyrohet domosdoshmërisht në shumë pjesë dhe diversitete, kur ajo përvijohet gjithnjë e më plotësisht dhe definitivisht. Në këtë drejtim vërehet lëvizja – por jo zhvillimi, por zbulimi, kur ajo që ishte miratuar më parë plotësohet me detaje dhe teza të reja teologjike, duke e afruar mendimin me kuptimin e mundshëm të të gjithë pasurisë. Një rritje formale teologjike po zhvillohet me lehtësimin progresiv të një imazhi më të gjerë, të përpiktë, konkret dhe sistematik. Të gjitha këto kushte të përgjithshme morën pjesë gjithashtu në shërbimin misionar të Palit. Ajo u shoqërua me mbizotërimin e vazhdueshëm të Ungjillit të Krishtit, i cili përmes kësaj u përvijua me saktësi graduale dhe u formulua me qartësi të jashtëzakonshme të konsolidimit të tij teologjik në fjalë dhe në shkrim. Këtu diversiteti dhe konsistenca e zbulimit të jashtëm motivohen pikërisht nga fuqia e brendshme e faktorit prodhues dhe për këtë arsye nuk e mohojnë, por presupozojnë unitetin e tij natyror, ashtu si loja e rrezeve të dritës i referohet burimit të saj origjinal në diell. Por mesazhet e Pavlovës ishin vetëm jehonë letrare të veprës së gjallë misionare dhe ishin të ngulitura me të gjitha vetitë e saj karakteristike. Kjo do të thotë se edhe ata janë dëshmitarë të së vërtetës së vetme siç zbulohet nga anët e ndryshme, dhe këtu rezultojnë monumente historike dhe dogmatike, që zbulojnë Ungjillin identik dhe autentik të Krishtit në përmbajtjen e tij të larmishme dhe të pashtershme. Tani letrat apostolike na ilustrojnë qartë se në origjinën dhe thelbin e tij, ungjilli i Palit nuk ishte thjesht një produkt i kushtëzuar i krijimtarisë së përgjithshme historike dhe individuale njerëzore, por shërbeu si një shprehje autoritative e së vërtetës hyjnore të Krishtit. Kjo i siguron atij një vend të denjë në zhvillimin aktual të Krishterimit dhe eliminon vlerësimet evolucionare-gjenetike që shtrembërojnë rolin e tij në historinë apostolike. Ajo u krijua nëpërmjet punës së të dërguarve të Krishtit sipas urdhërimit, autoritetit dhe besëlidhjes së Zotit Shpëtimtar. Por jo të gjithë këta persona ishin në të njëjtin bashkësi me Shëlbuesin dhe as nuk përkonin me njëri-tjetrin deri në atë pikë sa të humbnin çdo individualitet, të cilin, përkundrazi, ishin gati ta ruanin në dëm të të tjerëve. Në këtë ata gjejnë mbështetje për një interpretim të natyrshëm të të gjithë procesit të mëtejshëm. Në të, syri i njeriut goditet më së shumti nga kontrasti i Shën Palit dhe Apostujve "të mëparshëm", një kontrast që ka formuar bazën e të gjitha ndërtimeve shkencore që nga koha e Baurit. Në formën e saj të ashpër, kjo teori e Petrenizmit dhe Paulinizmit, e minuar nga kërkimet aktuale, është larguar nga skena, por ndikimi i saj ende ndikon me dhunë vendimtare në shumicën dërrmuese të rindërtimeve shkencore, megjithëse është e kufizuar në aplikime tepër ekstreme. “Vetë dëshmitarët” zakonisht duken se janë më besnikë ndaj zbulesës së drejtpërdrejtë të Krishtit dhe të vendosur në imazhin e tij të paprekur. Por në të njëjtën kohë, pranohet se ata ishin tepër të palëvizshëm në konservatorizmin e tyre judaist dhe vonuan të vërtetën hyjnore të pamasë në dëshirën e saj për dominim mbarëbotëror si një parim universal i mendimit dhe jetës. Prandaj, ajo që ata japin është një krishterim primitiv dhe i pazhvilluar. Përkundrazi, te Shën Pali sheh një refuzim pothuajse të plotë të themeleve historike dhe faktike për hir të një ideje që është nxjerrë nga këtu në mënyrë krejt subjektive. Me përjashtim të vdekjes dhe të dielës, ai nuk e përmend fare veprën e Krishtit, madje edhe në detajet më të rëndësishme, dhe i komenton këto ngjarje pavarësisht nga rëndësia e tyre e vërtetë reale. Çlirimi i përmbajtjes së brendshme të krishterë nga paqëndrueshmëria kaotike mbizotëruese realizohet këtu nëpërmjet objektivitetit të riprodhimit dhe drejtohet në mënyrë të njëanshme. Tani është e qartë se dy avionë të tillë, kaq të ndryshëm, nuk mund të bashkoheshin natyrshëm. Për shkak të pabarazisë së tyre natyrore, lind domosdoshmërisht një luftë midis ungjilltarit helen dhe Apostujve të rrethprerjes, e cila ose u qetësua me kompromise të përkohshme dhe të detyruara, ose nuk u zhduk kurrë në të vërtetë dhe lëvizi pa ndryshim të gjithë rrjedhën e ungjillizimit të krishterë. Ky fakt konsiderohet si fillimi krijues i historisë apostolike, i cili mund të përfundonte vetëm me mbizotërimin e një parimi me lëshime të pjesshme ndaj një tjetri. Për shkak të epërsisë së universalizmit të deklaruar dhe të mbrojtur, mësimi i Pavlovos mbizotëroi, dhe më pas të gjitha lëvizjet e tjera erdhën tek ai dhe iu përshtatën atij, në dëm të origjinalitetit të tyre. 1751 Megjithatë, kjo nuk ishte fitorja e fundit dhe nuk shprehte triumfin e së vërtetës së plotë. Vetë "paulinizmi" ishte një transformim individualisht i guximshëm i bazuar në të dhëna të pakta faktike, nuk kishte forcë objektive dhe është vetëm një pikë tranzicioni në përparimin evolucionar të së vërtetës së krishterë, duke shërbyer për të vetëm si një fazë e përkohshme. Është e pamundur që, së bashku me mbizotërimin e jashtëm, ky "pallua" të privohet nga energjia jetësore krijuese dhe të zëvendësohet nga një dogmë kishtare e bashkuar. 1752 Tiparet e tij dalluese nuk u asimiluan dhe u ruajtën, pasi, si rezultat i varfërisë objektive, ishte e nevojshme të zgjidheshin materiale të jashtme dhe heterogjene që nuk lejonin një zbulim holistik dhe harmonik të të gjithë sistemit. Rezultati ishte në fakt një konglomerat, i bashkuar nga një personalitet apostolik i animuar, por jashtë tij, i shpërndarë dhe i paqartë në idetë e tij kryesore. Si rezultat, St. Pali ishte në thelb një shkrimtar i pakuptueshëm për kohën e tij dhe mbeti përgjithmonë kryesisht i pakuptueshëm. Tiparet Pauliniste pasqyrohen më tipike vetëm te Marcion, madje edhe atëherë me njëfarë shtrembërimi, dhe më pas ne - përveç Agustinit - nuk i dëgjojmë askund jehonat e tij të qarta deri në Reformacionin, 1753, i cili ringjalli dhe rinovoi doktrinën Pauliniste. Megjithatë, përsëri ky ishte vetëm një aplikim i veçantë për kërkesat e ndërgjegjes fetare dhe më vonë duhet të jepte modifikime të reja. Tani kemi se, historikisht, Apostulli nuk ishte vetëm një ndërmjetës në krijimin e krishterimit doktrinor, i ndryshëm nga një ngjarje e mirëfilltë historike. Këtu, sa më i lartë ndikimi i tij, aq më katastrofik është për nga rëndësia e tij, pasi kontribuoi veçanërisht në çarjen e besimit fetar me bazën e tij faktike. Pohohet pozicioni fatal se Jezusi historik është eklipsuar dhe zëvendësuar nga Krishti i Kishës me kontrastin e mohimit pothuajse të ndërsjellë, i pari mbetet i panjohur, i dyti rezulton i pavërtetë. 1754 E gjithë kjo gjë e tmerrshme, që heq paprekshmërinë objektive të krishterimit historik, motivohet kryesisht nga fakti se Kisha Katolike është në të vërtetë e Palit dhe me krishterimin e Palit, dhe "paulinizmi" ishte një krijim subjektiv dhe për këtë arsye i dha të gjithë historisë karakterin e brishtësisë individuale. Prandaj, e kundërta nuk është më pak e vërtetë, që, duke qenë një pasqyrim i vërtetë i Ungjillit të vërtetë të Krishtit, ai përvetëson të gjitha doktrinat hyjnore të faktit të kryer nga Biri i mishëruar i Perëndisë. Atëherë zhvillimi i krishterë fiton autoritetin e përjetshëm objektiv të pëlqimit të Krishtit, Kishës dhe Shëlbuesit historik. Le të jetë Paulus Paulininterpres këtu. Ne kemi parë se ungjilli i Palit nuk ishte njerëzor në origjinën dhe thelbin e tij, siç e deklaronte gjithmonë veten St. Pali. Në të njëjtën mënyrë, kjo u rrëfye jo më pak me vendosmëri nga Apostujt e tjerë, të cilët e njohën veten vetëm si lajmëtarë besnikë të fjalës dhe veprës së Krishtit. Në të dyja rastet, elementi individual njerëzor zbutet dhe i nënshtrohet njësoj mbinjerëzores, e cila dominon plotësisht në sjelljen dhe shërbimin apostolik, sepse individët privatë ishin shtytësit e tyre vetëm në dinjitetin e Krishtit. Para kësaj, të gjitha pozicionet dhe kuptimet e jashtme zhduken, pasi nuk është prej tyre që ungjilli shpëtues që rigjallëron botën me hirin e Krishtit përcaktohet, mbështetet dhe krijohet. Një kusht i tillë themelor justifikohej detyrimisht nga praktika apostolike, sepse përndryshe nuk do të ishte më ungjillore, por arbitrare, pra aspak e Krishtit. Pali dhe ata “përpara tyre” menjëherë fillon me një shpallje kategorike dhe themelore të identitetit të të gjithëve sipas parëndësisë natyrore – individuale me po aq madhështi të hyjnores në kufizimet e tyre. Dhe nëse një bindje e tillë ishte e patundur dhe, në fakt, e pamohueshme tek të gjithë, atëherë gjatë zbatimit të saj nuk kishte vend për konflikte dhe përkeqësime, pasi një unitet më i lartë mbretëron kudo këtu, duke shtypur sulmin e pasioneve njerëzore dhe dobësitë trupore, që lindin përplasje dhe mosmarrëveshje. Dhe ne gjejmë se në momentet më kritike të kundërshtimit hebre ndaj vëllezërve të rremë spiunues u zbulua me gjithë prekshmërinë se sa iluzore ishte fshehja e tyre tinëzare nën autoritetin e "shtyllave imagjinare" (Gal. II, 9). Të gjitha tiparet e tyre të veçanta janë të rrënjosura në të kaluarën, siç ishin dikur; por kjo tashmë ka kaluar në rrjedhën e kohës dhe Zoti, pavarësisht nga fytyrat e njerëzve, nuk përcaktohet nga tipare të tilla kalimtare dhe afërsia me ngjarjet është shpesh e pandryshueshme, saqë ata që nuk e kanë parë lumturinë e kanë besuar (Gjoni XX, 29). Është e natyrshme që tipari i vërejtur - në ekzagjerimin tendencioz nga judaistët - nuk i intereson Shën Palit (Gal. II, 6), pasi nuk ka të bëjë aspak me dinjitetin e apostullit. Sa për këtë të fundit, u zbulua në mënyrë të papërmbajtshme nga sukseset e punës misionare se ai që ndihmoi Pjetrin në të njëjtën mënyrë ndihmoi Palin në veprën e ungjillizimit (Gal. II, 8). Dhe ndihma është e paimagjinueshme pa veprim, të cilit i shtohet për të ndihmuar në arritjen e qëllimit, që përkon kudo në hyjninë e tij. Nga ky reciprocitet, përftohet një rezultat i barabartë në të dyja rastet, siç ishte rasti për njërin nga dy faktorët prodhues, pse i dyti do të jetë jo më pak i njëjtë në të dyja anët. Veprimi apostolik te Pjetri dhe Pali ishte domosdoshmërisht krejtësisht identik dhe tërhoqi gjithë energjinë e përparimit qiellor, nga ku rrjedh se qenia e tij ishte po aq hyjnore në apostullimin e tyre të barabartë, të dëshmuar nga shenjat e jashtëzakonshme të shërbimit ungjillor. Me këtë ndriçim të historisë apostolike, “Ungjilli” i Pavlovës nuk do të jetë më një element armiqësor që shpërthen, por vetëm një rrymë e veçantë në harmoninë e përgjithshme të frymës së Zotit, duke ripërtërirë mbarë botën. Shën Pali ishte dhe mbeti në marrëveshje themelore dogmatike me ata “më parë” dhe me të gjithë krishterimin e hershëm, por kjo ndodhi vetëm sepse ungjilli apostolik ishte hyjnor në themelet e tij dhe i përktheu të gjitha elementet dytësore në një parim më të lartë, me nënshtrim ndaj tij. Këtu, në thelbin e sistemit të Pavlovës, është e domosdoshme të lejohet një forcë e veçantë krijuese që tejkalon të gjitha aftësitë e kufizuara njerëzore, së cilës i jep energjinë e vet dhe vetë unitetin organik të krishterë. E pavarur në origjinën e saj, kjo fuqi e brendshme, natyrisht, nuk është e kushtëzuar në natyrë dhe në zbulimin e saj të mëtejshëm, ku shtresimi i lëvozhgave mbi kokërr të vërtetë është i paimagjinueshëm, pasi vetë kritika këmbëngul se në krishterim guaska e jashtme dhe përmbajtja ideologjike janë drejtpërdrejt të pandashme. Krijuesi dhe prodhuesi i vërtetë do të jetë Zoti, i cili u dorëzon thesare të çmuara të zgjedhurve të Tij dhe u thotë nëpërmjet tyre fjalën e Tij shpëtuese, një në të gjitha dhe gjithmonë e pandryshueshme. Kush është Pali, kush është Apoli? Por vetëm një shërbëtor..., siç dha Zoti (1 Kor. III, 5). Këtu, në parim, nuk ka Petrinizëm apo Paulinizëm, sepse të gjithë Apostujt janë lajmëtarë të Krishtit dhe Krishti është i Perëndisë (1 Kor. III, 23). Në mimoidën e lashtë të Shën Palit ishte krejt e re (2 Kor. V, 17) si në predikimin gojor ashtu edhe në shpalljen me shkrim, që përkonin reciprokisht. Ai është doktor gentium et magister Ecclesiae, për të cilin është e padiskutueshme se quidquid autem statuerit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. Kjo do të thotë se ungjilli i tij nuk është sjellë nga njeriu... por nga shfaqja e Jezu Krishtit (Gal. I, 11 – 12). Shën Petersburg 1910, III, 18 – E enjte 3 javë Vel. Posto. 1910, IV, 1 – e enjte. 1910, VI, 27 – e diel. Profesor Nikolai Glubokovsky. Zoti e ndriçoi Apostullin "për ndriçim" (me dritën e Ungjillit) jo për të (siç e kishte marrë tashmë), por për paganët. Judaizmi nuk e njeh fare besimin e Palit, i cili - përkundrazi - ndonjëherë vuan nga një grumbull urdhërimesh, megjithëse kjo është e gjitha për përfitimin dhe lavdinë e rrëfimit. Këto gjykime dhe masa të rrepta u miratuan në judaizëm kundër prozelitëve për shkak të renegatit të tyre çifut në favor të krishterimit. Natyrisht, për racionalizmin fetaro-historik, edhe ky sakrament edhe pagëzimi janë thjesht akte magjike. Ngjashmëria në thelb ndryshon vetëm në detaje, dhe për të shpjeguar hyjninë e Krishtit, të zhvilluar veçanërisht nga Apostulli Pal, përdoren imazhet e hershme hyjnore - Mitra persiane, Marduk babilonas ose Tam(m)uz. Pavdekësia u bë një dogmë e judaizmit, një dogmë e mishëruar si në Mishnah (Sang. XI, 1) dhe në adhurim. Megjithatë, kjo çështje tani nuk është aq e thjeshtë dhe e qartë. Kishte një proces të gjatë dhe kompleks me një larmi të konsiderueshme mendimesh, dhe si rezultat, ringjallja trupore refuzohet gjithnjë e më shumë nga judaizmi. Për sa i përket konvergjencës së fjalëve të Palit për testamentin, si të pakthyeshëm, me normat greke, vërejmë gjithashtu se “përparësia e veçantë e oborrit athinas në komedinë (Aristofani “Grerëzat”) tregon të drejtën për të anuluar testamentet”. Apostulli i Gjuhëve nuk e kuptoi menjëherë kuptimin e plotë të misionit të tij dhe natyrën e plotë të mësimdhënies së tij. Teoria e zhvillimit të ideve të Pavlov tani konsiderohet pothuajse përgjithësisht e pranuar. Midis kësaj partie, përfaqësimi më karakteristik i drejtimit të moderuar është Ɨ Prof. Auguste Sabatier në veprën e tij (shkëlqyeshme në aplikim dhe zbatim të shkathët) L’Apotre Paul. Duke pasur parasysh këtë, është plotësisht e përshtatshme të na vjen keq që shumë studiues përpiqen të gjejnë në Shkrime jo «mendime të përjetshme», por «mendime të përkohshme». Siç dihet, tre ungjij të veçantë gjenden në "krishterimin e hershëm". Konsiderohet me fat që më shumë se një ungjill i Palit është ruajtur, megjithatë, ka pohime që në përgjithësi "Dhiata e Re përmban shumë teologji". përshtypja e krijuar nga jeta dhe vdekja e tij (Jezusit historik), ai (krishterimi i lashtë), sipas ideve të "animizmit" të lashtë, e objektivizoi Krishtin si frymë të pavarur, e identifikoi atë me Birin qiellor të njeriut të apokalipsit dhe Birin e Perëndisë dhe Fjalën (Logos) të gnosës; më pas, në idetë e tij, kjo qenie e përjetshme shpirtërore qiellore zbriti në tokë, u bë njeri, vdiq, u kthye në parajsë dhe këtu mbretëron në fron në të djathtën e Perëndisë Atë deri në ardhjen e tij të dytë dhe gjykimin përfundimtar. Në këtë dramë çlirimtare hyjnore-njerëzore, besimi i krishterë mori atë shprehje, atë formë, sa më e aftë për të mposhtur paganizmin, aq më shumë vinte në kontakt me mitet.