Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Znaczenie ewangelii apostolskiej jest historyczne i dogmatyczne – krytyczna ocena „w nauce religijno-historycznej” „Ewangelii Pawłowa” pod kątem jej oryginalności i w odniesieniu do dominujących wówczas elementów religijno-filozoficznych. – Niezależność Apostoła w istocie od judaizmu rabinicznego i hellenistycznego oraz od hellenizmu. – Źródłem ewangelii Pawła jest objawienie Chrystusa, solidarność i równość w nim wszystkich Apostołów, a jedna podstawowa zasada tkwi w Ewangelii Chrystusa, jako nauczaniu wcielonego Syna i dziele Boskiego Odkupiciela.
Ogłaszam wam, bracia, że Ewangelia,
który głosiłem, nie jest człowiekiem,
bo i ja to otrzymałem i nie nauczyłem się tego od człowieka,
ale przez objawienie Jezusa Chrystusa.
Chrystus Zbawiciel żył na ziemi i działał dla dobra ludzi. Oczywiste jest, że te odkupieńcze zdobycze ze swej natury miały stać się własnością ludzkości, a do tego ta ostatnia potrzebowała jak najdokładniejszej wiedzy o wydarzeniach ewangelicznych, aby je właściwie zrozumieć i wydobyć całą dobroczynną energię. Historycznie rzecz biorąc, chrześcijańskie odkupienie zostało potwierdzone przez ewangelię apostolską, która nawet obecnie jest głównym źródłem wykładów ewangelicznych dla wszystkich, dostarczającym materiału do zrozumienia i oceny chrześcijaństwa według jego wewnętrznej istoty i godności historycznej. Potem okazuje się, że – sama w sobie – kwestia osoby Jezusa Chrystusa i Jego Ewangelii jest i pozostaje najciemniejsza, dopóki nie zostanie objawiona ewangeliczna nauka Apostołów. Ale wśród nich św. Paweł jest najsłynniejszą postacią starożytności i oświetla swoją epokę jaśniej niż inne. Przede wszystkim szczególnie pracował nad chrześcijańskim przepowiadaniem wśród pogan i zapewnił jego światową dominację, przynajmniej przy udziale i zgodzie innych.
Równie pewne jest przy tym, że jego przesłania są najstarszymi dokumentami chrześcijańskimi – i gdyby nie były autentyczne, stracilibyśmy najważniejsze wsparcie dla zrozumienia osobowości i działania Pana – Odkupiciela, gdyż Jego Ewangelię mamy ściśle w rozumieniu i komentarzu św. Pawła.
Z tego wynika koniecznie, że o dalszym istnieniu i teoretycznym rozumieniu chrześcijaństwa decyduje zdecydowanie ten Apostoł, jako praktyczny misjonarz i pisarz teologiczny. 1737 W tym miejscu naturalnie pojawia się zasadnicze pytanie: na ile interpretacja Pawła jest prawdziwa pod względem treści i czy całkowicie obiektywnie odzwierciedla prawdziwą Ewangelię Chrystusa? Ale druga jest w rzeczywistości wyodrębniona tylko z pierwszej i nie istnieje jeszcze jako niezależna wielkość do porównania. Z tego powodu historyczne podstawy chrześcijaństwa należy ustalić poprzez krytyczne zbadanie ewangelii Pawła pod kątem jej pochodzenia i istoty, zgodnie z historycznymi wiadomościami o chrześcijańskiej posłudze tego Apostoła.
Wiemy o nim, że był wielkim i produktywnym organizatorem Kościoła chrześcijańskiego. Przemieniwszy się ze złośliwego wroga w gorliwego spowiednika, natychmiast ruszył naprzód na polu żywej misji chrześcijańskiej. Pod jego wpływem chrześcijaństwo zostało zdecydowanie przeniesione z wąskich granic palestyńskich na szeroką przestrzeń świata i tam mocno umocnione jako nauczanie uniwersalne, obce adaptacji narodowo-żydowskiej. Był to największy czyn, porównywalny z wyczynem samego Zbawiciela. Jezus Chrystus dał nowe objawienie, ale dotychczas było ono stosowane w tych samych wąskich ramach i nie otrzymało odpowiedniego wyrazu. Stan taki groził, że Ewangelia Chrystusowa nigdy nie osiągnie swego należytego wypełnienia i zamykając się w starych schematach, okaże się po prostu pewnego rodzaju ich odnowieniem, będącym jedynie judaizmem zreformowanym. Św. Paweł, oddzielając chrześcijaństwo od ziemi narodowej, ukazuje w ten sposób jego uniwersalny charakter i gwarantuje mu wszędzie dominację.
Paweł nie był teoretycznym taksonomistą i nie można go tendencyjnie przeciwstawiać, jako teoretycznemu dogmatykowi, Panu Chrystusowi, którego przesadnie przedstawia się jako apokaliptyka. Wielkość ewangelisty nie polega na teologicznych spekulacjach, ale na tym, że będąc żywym nosicielem doświadczenia chrześcijańskiego i chrystolarystą, działał nie jako uczony autor, ale jako gorliwy zwiastun chrześcijaństwa. Niemniej jednak nie ulega wątpliwości, że Apostoł jest teologiem w naszym sensie, ponieważ zawsze ma przed sobą pewną sumę głównych idei i racjonalnie je uzasadnia, bez trzymania się systematycznej formy. Nawet jeśli ma tu niewiele mocno sformułowanych koncepcji, pokazuje to, że terminologia teologiczno-chrześcijańska była wówczas stopniowo kształtowana i rozwijana historycznie. I jest całkiem pewne, że w tej kwestii duży udział miał grecki misjonarz, o którym mówi się nawet, że – w odniesieniu do teorii chrześcijaństwa – był „pierwszym z Apostołów, który zrozumiał osobę i dzieło Jezusa”. Św.
Paweł oczywiście posłużył się LXX, którego tłumaczenie było w pewnym stopniu matką Nowego Testamentu i znacząco pomogło propagandzie misyjnej, ale nie możemy zapominać, że teraz do poprzednich terminów wprowadzono inną treść – i otrzymały one specyficznie chrześcijańskie znaczenie. Ta obserwacja odnosi się również do pogańskiego słownictwa religijnego. Apostoł nie stronił od tego ostatniego, przyjmując je w trosce o jak największą zrozumiałość dla słuchaczy i czytelników, ale starannie eliminował wszelkie słowa o charakterze ściśle bałwochwalczym. Znajdujemy tu celowy dobór terminologii w celu jak najprecyzyjniejszego werbalnego wyrażenia prawd chrześcijańskich. W związku z tym św. Paweł słusznie nazywany jest twórcą języka chrześcijańskiego, przynajmniej nie ostatecznego.
W rezultacie okazuje się, że zarówno praktycznie, jak i teoretycznie, helleński ewangelista był motorem chrześcijaństwa w porównaniu z państwem, które zastał. Oznacza to, że wniósł do kasy coś dodatkowego, czego wcześniej nie było. To nieodparcie potwierdza, że jego Ewangelia była zasadniczo nowa ze względu na szczególne warunki jej powstania. A na to bezpośrednio wskazuje wyłączność życia apostolskiego. Historia czyni Saula w Jerozolimie zagorzałym fanatykiem judaizmu i zaciekłym prześladowcą wiary chrześcijańskiej. Możliwe, że tej fantastycznej duszy nie były obce walki wewnętrzne, a przecież rewolucja chrześcijańska nie była ich nieuchronną przyczyną. Polemiczne starcia z chrześcijańskimi spowiednikami potrafiły także zaostrzyć wewnętrzne ospałość – niektórzy uważają, że młody faryzeusz po prostu nie opanował zawiłej argumentacji chaotycznego midraszu i nie wytrzymał ożywionego nacisku chrześcijańskich przeprosin, który wstrząsnął samymi podstawami dotychczasowych wierzeń.
Wszystkie fundamenty zawaliły się tym szybciej, że ich wsparcie mentalne było wyjątkowo niepewne. Zwykle przyjmuje się, że Saul był osobą chorą – a spory tutaj dotyczą jedynie najbardziej szczegółowych kwalifikacji, jeśli w zasadzie przyjmuje się to w odniesieniu do Chrystusa Zbawiciela. Pytanie nie dotyczy przypadkowych zjawisk tego rodzaju z roku 1738, jak np. malaria, o której Apostoł dowiaduje się z uwagi na niezdrowy klimat miasta Tars (obecnie Tersous), choć zaprzecza temu już przy pierwszej podróży. Oczywiście istnieją czynniki konstytutywne w psychofizycznej naturze Apostoła i tutaj wielu stanowczo przyjmuje, że cierpiał na epilepsję z powodu nerwowego podniecenia wizjonerską twórczością. W porównaniu z „oświeceniem” chrześcijan II w. ich poprzednicy byli marzycielami, a wśród nich Pawła wyróżniało nienormalne napięcie ekstatyczne, które oddziaływało na duszę i ciało.
Ten moment, który determinował wizjonerskie wizje podczas napadów padaczkowych, znalazł odzwierciedlenie w końcowym kryzysie nawrócenia, który byłby psychopatologicznym aktem ekstatycznej kontemplacji, czyli halucynacji, skąd element irracjonalny lub patologiczny przenika następnie do chrześcijańskich pism Apostoła. Nie trzeba chyba dodawać, że wszystko kręci się tu w sferze wierzeń żydowskich, jakie wyznawał Saul, a subiektywnej zmianie towarzyszyło jedynie ich niezwykłe ukierunkowanie i adaptacja. Nie jest to zmiana samej siły czynnej, która teraz otrzymuje jedynie pierwotne zastosowanie. Zasadniczo konwersja faktycznie dała nowy punkt widzenia w stosunku do pierwotnego poglądu. Nastrój psychiczny i treść religijno-dogmatyczna są całkowicie zachowane. Tak więc w chrześcijaństwie Paweł początkowo trzyma się żydowskich nadziei, zwyczajów i metod, osiedlając się jednak bardziej na gruncie nomistycznym. Modyfikacje powstają później pod wpływem doświadczenia.
Nawet w judaizmie pracował jako misjonarz wśród pogan, a jego filantropijne pragnienie bycia pierwszym w czasach mesjańskich przyciągnęło go ze szczególną pasją do tej dziedziny. Ale Saul wcześniej poniósł tu upadek z powodu nacjonalistycznego nomizmu i dlatego teraz odrzuca ten drugi, aby zapewnić sobie jak najlepszy sukces w świecie helleńskim. Wbrew panującym poglądom żydowskim, prawo to zostaje wyeliminowane na rzecz nieskrępowanej chrześcijańskiej pracy misyjnej wśród pogan i na zawsze wypaczone zgodnie z jego godnością dla późniejszych pokoleń chrześcijan. Rezultatem jest uniwersalizm religijny. Nie jest to tylko typowa różnica paulinizmu – i śmiało można stwierdzić, że była to czysto subiektywna kreacja apostolstwa. A jeśli ewangelista oddzielił chrześcijaństwo od jałowej ziemi żydowskiej i uczynił je powszechnym od narodowego, to wszystko wydarzyło się nie z powodu obiektywnych nakazów wyczynu Chrystusa, ale według osobistych przypadkowych potrzeb i zostało przez nie właśnie określone.
Ta subiektywna motywacja pawiania według warunków pochodzenia bezpośrednio wykluczała obiektywną weryfikację, która byłaby obowiązkowa dla wszystkich i niezależna od konkretnego człowieka. Podstawa historyczna nie tylko nie była wymagana, ale była wprost wykluczona przez samą naturę paulińskiego uniwersalizmu, gdyż ten ostatni był całkowicie zakorzeniony w zakamarkach ducha apostolskiego. Przeniesienie faktów historycznych do innego środowiska doprowadziłoby go do nieuniknionej śmierci, pozbawiając go naturalnej podstawy i spychając na czynniki niezwiązane ze sobą. Apostoł Paweł nie miał wewnętrznej motywacji do obiektywnie historycznej argumentacji swojej doktryny, która była i pozostała całkowicie subiektywna. Dlatego ewangelista w ogóle nie interesuje się życiem Pana Zbawiciela i z dumą odrzuca zapoznanie się z nim, opierając się na najogólniejszych danych o śmierci i zmartwychwstaniu, a wszystko, co po nim następuje, uważa za przypadkowe etapy przejściowe. Echa historyczne są zupełnie nieistotne i co do zasady niedopuszczalne.
Chrystus Pawłowy jest po prostu jakimś nadprzyrodzonym diagramem, najmniej przypominającym żywą postać historyczną. Najwyraźniej do Jezusa, znanego tylko pod jednym imieniem, Paweł teoretycznie dostosował apokaliptyczny obraz Mesjasza, jaki miał wcześniej i niezależnie od historycznej osobowości Odkupiciela. Możliwe jest nawet, że proces ten nie był zamierzony, gdy wizja przed Damaszkiem, spowodowana bólem nerwowym, została rozwiązana przez ekstatyczną halucynację niebiańskiej istoty świetlistej. Paweł, stając się chrześcijaninem, w ogóle nie był związany nowym materiałem i miał do dyspozycji zwykłe wcześniejsze rezerwy, które nie zawsze były skutecznie stosowane do nowych aspiracji i żądań. Był więc pierwszym dogmatykiem ściśle chrześcijańskim, ale osiągnął to w subtelny sposób – rabiniczną, martwą interpretacją Starego Testamentu. We wszystkich innych aspektach Apostoł posługuje się przyjętymi kategoriami zastępczego przebłagania za grzech, odnosząc je do Mesjasza i odpowiednio rozszerzając efekt odkupienia Chrystusa, który jest przedstawiany jako powszechny.
Paweł jawi się nam teraz jako prawdziwie oryginalny, ale nie dla judaizmu, który jedynie przekształcił, ale dla prawdziwej Ewangelii Chrystusowej, gdyż ta ostatnia odbija się w nim niemal w jednym imieniu. Nauczanie Apostoła jest zupełnie odmienne od nauczania Pana Zbawiciela, którego opisuje w zupełnie nowym świetle, jako łaskawego Odkupiciela ludzkości. Niezależnie od tego, czy Saul widział Chrystusa za swojego życia i dlatego rozpoznał Go w objawieniu przed Damaszkiem, czy nie, nadal utrzymuje się, że w pierwszym przypadku obiektywna historia ewangelii nie była jego treścią formacyjną, która rozwinęła się poprzez niezależną osobistą twórczość ewangelisty jako niebiańska chrystologia. Nie było bezpośredniego powodu do powiązania, a Ewangelia Pawła okazuje się nowa w porównaniu z Ewangelią Chrystusa. Fakt ten może powodować różne oceny i jedni tutaj chwalą, inni obwiniają Apostoła. Przede wszystkim był motorem postępu chrześcijańskiego i de facto twórcą chrześcijańskiego uniwersalizmu.
Mało kto odważyłby się kwestionować tak wielkie zasługi dla cywilizacji chrześcijańskiej – dlatego też wszelakie pochwały kierowane są pod adresem św. Pawła. Jednakże odnotowane zalety były jego własną twórczością i w tej osobistej godności można uznać je za najlepsze, jednak mimo to nie były one obiektywnie Chrystusowe i nie powinny były być podawane w takim znaczeniu. Tutaj nieuchronnie formułuje się dylemat, bardzo druzgocący dla helleńskiego ewangelisty: albo jego nauczanie dokładnie pokrywa się z nauką Chrystusa, a wtedy nie będzie w nim nic stopniowo oryginalnego; albo Apostoł daje coś zupełnie nowego i tym samym odbiega od normy Chrystusowej, zastępując ją własną. Mówimy jednak o udoskonaleniach paulińskich w procesie wzrostu chrześcijańskiego, dlatego też druga możliwość ze wszystkimi jej konsekwencjami ma tu swoje znaczenie. Pierwszą z nich będzie to, że ewangelia apostolska z samej swojej natury w ogóle nie była ewangelią Chrystusową i nie powinna rościć sobie prawa do tego tytułu.
Jest ponadto jasne, że na pierwszy rzut oka miał on wyłącznie osobisty charakter i związaną z nim treść. Niech będzie tak, że Paweł z wiary sekty uczynił religię uniwersalną i przekształcił wczesnochrześcijańską wspólnotę w Kościół powszechny: – wszystko tutaj osiąga się poprzez przetwarzanie odziedziczonych spekulacji żydowskich w interesie misji wśród pogan. Niech będzie błędem, że ten Apostoł nie ma nic systematycznego, ale pozostając ewangelistą w pełnym tego słowa znaczeniu, był wielkim myślicielem chrześcijańskim – teologiem, który ciężko pracował nie tylko nad szerzeniem chrześcijaństwa, ale także nad trafnym formułowaniem poglądów teologicznych w spójny, konsekwentny i harmonijny system. W tym względzie znowu konieczne jest ograniczenie, że ta wyższość wynika z rabinicznej techniki egzegetycznej, w której nie można oczekiwać prawdziwej odnowy, gdyż tutaj Paweł ustąpił Gamalilowi, prowadząc swoją argumentację w taki sposób, że czasami (na przykład w Rzym. IV) nie można do niej nawet zastosować praw logiki.
Z tego powodu prawdziwa Ewangelia po prostu rozpływa się i znika w sztucznej scholastyce wyrafinowanych konstrukcji i komplikuje się elementami pobocznymi. Odtąd żywe nauczanie zostaje zastąpione abstrakcyjnym dogmatem, a orzeźwiająca moralność przebudzenia zostaje wyeliminowana przez rezonujący metronom. A jeśli wiara Kościoła jest wiarą Pawła, to znaczy, że dla historycznego chrześcijaństwa założycielem nie był Pan Zbawiciel, ale Paweł, gdyż znacząco przekształcił on tradycyjny mesjanizm Chrystusa i bezpośrednio zignorował jego nosicieli w „poprzednich apostołach”. Tutaj historyczna osobowość Odkupiciela jest całkowicie zaćmiona w świadomości Kościoła katolickiego, a ta ostatnia jest wytworem długotrwałych kompromisów, zachowując jedynie faryzejską nietolerancję, w wyniku antynomianizmu wpojonego Pawłowi. Do tej pory patrzyliśmy na ten temat od strony formalnej. Tym bardziej nieuniknione jest, że wprowadzeniu nowych elementów towarzyszyć będzie zmętnienie oryginału i zniekształcenie oryginału, który zostaje zmieniony przez tak nielegalną kompozycję.
Zatem nie ulega wątpliwości, że sam Paweł odszedł i odwodzi innych od historycznego Chrystusa, odchodząc od Jego zasad i wypaczając Jego nauczanie w wielu odmiennych kwestiach. A jeśli kwestia wyboru między pierwszym a drugim jest właściwa, to teraz nierzadko można usłyszeć kategoryczną decyzję: „Od Pawła do Chrystusa!” I jest to całkiem zrozumiałe, gdyż cała ich jedność opiera się jedynie na wspólnej płaszczyźnie, a faktycznie grecki ewangelista przyjął ahistoryczne tradycje o Panu Zbawicielu, sam nie pojął znaczenia Ewangelii Chrystusowej i wprowadził nas wszystkich w ten błąd. Tutaj relacja zamienia się w bezpośrednie przeciwieństwo, co z całą mocą nawiązuje do przeciwności tych postaci historycznych. I powiedziano nam, że Chrystus, nie działając wcale jako reformator, głosił agadyczną moralność i po prostu chciał uwolnić etykę żydowską od destrukcyjnych ataków na nową religię; została założona przez Pawła, ale tylko dlatego, że w rzeczywistości był poganinem. Zewnętrzne zasługi systemu i zewnętrzne sukcesy pracy misyjnej spadają teraz na głowę ewangelisty jako ciężkie potępienie.
Ale taka logika otrząsa się z absurdalności swoich nieuniknionych wniosków. Nie ma potrzeby udowadniać, że takie przypadkowe i wszelkiego rodzaju mroczne powody nie mogą racjonalnie uzasadnić chrześcijaństwa zgodnie z jego historycznym istnieniem i światowo-historyczną rolą. Biorąc pod uwagę powyższe przesłanki, nie ulega wątpliwości, że paulinizm mógł trwać jedynie poprzez nieporozumienie, gdy „wynalazca chrześcijaństwa” znalazł wystarczającą liczbę idiotów mu posłusznych i gdyby ludziom udało się rozwikłać tego „żydowskiego Pascala”, wówczas chrześcijaństwo dawno znikłoby bez śladu. To już wyrok śmierci na wszystkie tego typu teorie, bo w nich największe zjawiska historyczne motywowane są po prostu przypadkiem, subiektywizmem i oszustwem. Nie trzeba się na to oburzać i wystarczy po prostu stwierdzić, że wszystko tutaj jest oczywiście sprzeczne z kardynalnym prawem przyczynowości i dlatego nie jest naukowe, jako irracjonalna hipoteza. Wynika z tego, że w rozważanej kwestii nie wszystko jest najważniejsze w jednostkach.
A skoro poszczególni ludzie przez swoją znikomość mogli wywołać radykalną rewolucję, oznacza to, że przed nimi i poza nimi istniały już gotowe fundamenty, które tylko czekały na zewnętrzny impuls. Podobny osąd jest możliwy także w przypadku poważniejszych poglądów. Twierdzą, że choć nowy ruch swój początek zawdzięcza Chrystusowi, Paweł spowodował tak głęboką rewolucję, że wszystko, co było wcześniej, częściowo uległo istotnej przemianie, a częściowo zostało całkowicie zmiecione. Oczywiście światowego kursu cywilizacji religijnej i kulturowej nie można zmienić pod wpływem indywidualnego wpływu i można go sobie wyobrazić jedynie jako czynnik uboczny niezależnej ewolucji, zachodzącej w historii bez udziału człowieka i zasadniczo go nie wymagającej. Proces światowy tworzy się własnym biegiem, a chrześcijaństwo, będąc do tego zdolne, zwyciężyłoby bez Pawła. Jego osobowość okazuje się w tej sprawie zupełnie zbędna, a jego istnienie historyczne staje się wątpliwe.
Interpretacja systemu Pawła z elementów żydowskich prowadzi do tego, że same faktyczne podstawy chrześcijaństwa jako zjawiska historycznego stają się wątpliwe, gdyż najważniejsze silniki rozmywają się w mitologiczny miraż. Jeśli jednak według tradycyjnego poglądu geneza nie dała wszystkiego, teraz wydaje się, że istnieje absolutna dwuznaczność, ponieważ zostajemy przeniesieni w nieograniczony obszar mitologicznej twórczości o nieznanych ilościach. Oczywiście poważna nauka, która musi najpierw sprawdzić samą metodę tego projektu, nie może opierać się na tak imponującym wyniku. Opiera się na idei naturalnego rozwoju poglądów apostolskich z judaizmu, a odejście od prostej linii dotychczasowego kursu spowodowane zostało kryzysem, jaki miał miejsce przed Damaszkiem. To ostatnie okazuje się być punktem wyjścia do dalszego procesu, który zakończył się radykalną transformacją doktryn judeo-rabinackich. Dlaczego nauki najbardziej konserwatywnych nastrojów uważają, że cała teologia Pawłowa była w komunikacji.
W tym miejscu znaczenie tego wydarzenia jest mocno przesadzone, nie można jednak twierdzić, że całe życie chrześcijańskie Apostoła zaczyna się od niego i na nim się opiera. Według niektórych teorii był to po prostu bolesny paroksyzm epileptyka – a cała rewolucja należy do incydentów czysto psychiatrycznych. Ta skrajność wskazuje przede wszystkim, że krytyka nie ma solidniejszych obiektywnych zasobów i, naturalnie, musi motywować rzeczywistą anomalię osobistymi nieprawidłowościami. Samo to przypuszczenie wynika po prostu z uprzedzeń i jest w zasadzie nie do przyjęcia, ponieważ nie ma podstaw naukowych ani medycznych dla koncepcji choroby padaczkowej Pawła. Opętany różnymi cierpieniami ujawnia intensywną działalność najbardziej wszechstronnego praktykującego, który połączył apokaliptycznego wieszcza z twórczym administratorem. Miała charakter wieloaspektowy i w niej wyraźny wzlot kontemplatora i teoretyka współistniał z konsekwencją niestrudzonego budowniczego, działającego z wielką umiejętnością strategiczną.
Nie ma w tym najmniejszego patologicznego wypaczenia. Jest rzeczą oczywistą, że kontemplacje wizjonersko-ekstatyczne mogły rozwijać się jedynie z gotowych rezerw psychicznych, w obecności których nawrócenie było jedynie symptomem zakończenia kryzysu wewnętrznego. Środek ciężkości jest już skupiony na psychologicznych uwarunkowaniach wstępnych, które sprzyjają intelektualnej i duchowej tendencji do zrywania ze starym na rzecz rosnącego nowego spojrzenia. Nie da się zaprzeczyć tym fazom przygotowawczym po prostu dlatego, że rzeczywistość chrześcijańska, która tak irytowała fanatycznego faryzeusza, wpłynęła na Pawła zbyt mocno i powinna była pozostawić w nim charakterystyczny posmak. Jednak stąd jest jeszcze zbyt daleko do punktu, w którym nastąpił punkt zwrotny w naturalnym porządku zakończonego wewnętrznego wglądu. Taka teoria jest nie do utrzymania, a rolę wszelkich przygotowań należy ograniczyć do zakresu materiału, który został zastosowany przez chrześcijan w drodze specjalnej zdecydowanej interwencji, która jest przedstawiana jako akt nadprzyrodzony i obiektywny.
Cały świat oddziela u Pawła chrześcijańską teraźniejszość od faryzejskiej przeszłości, a ta ostatnia najmniej skłonna była kierować i predysponować do tej pierwszej. Stare nie miało niezbędnej treści dla nowego, a tego ostatniego nie da się logicznie wydedukować na drodze wewnętrznej przemiany. Teorie psychologiczno-dialektycznej genezy nawrócenia w każdym razie nie są wystarczające, ponieważ nie wyjaśniają pojawienia się koncepcji chrześcijańskich, które wcześniej nie istniały. Kiedy jednak staną się rzeczywistością, której nie można się oprzeć, jesteśmy zobowiązani pozwolić na motywujący, rzeczywisty i obiektywny akt o różnej wartości, tj. prawdziwie cudowny w swojej wyjątkowości. Nie jest to subiektywny proces wizjonerskiej wizji, ale rzeczywiste cudowne wydarzenie. Taki jest rzeczywisty przymus – a można go uniknąć jedynie pod ochroną hipotezy, że cała chrześcijańska innowacja polegała na prostym zaprzeczeniu doktryn żydowskich, gdzie teraz Apostoł matematycznie zastępował plusy minusami. Mamy też próby ukazania go jako pewnego rodzaju antynomisty, ukształtowanego przez renegatyzm.
To tendencja do przesady. Dla porównania, nie mniej prawdą jest, że „Paweł nigdy nie był antyjudaistą” i w pewnym sensie zawsze pozostał judeochrześcijaninem. Gwarantuje to także jego pogląd na Stary Testament, który w ekonomii Nowego Testamentu niezmiennie zbliża się do swego dopełnienia. Było to słuszne w zasadniczym sensie, gdyż odkupieńcze dzieło Chrystusa było systematycznie przygotowywane i zapowiadane w historii Izraela i faktycznie odzwierciedlało ogólny nastrój wczesnego chrześcijaństwa co do jego bliskiego związku z prawem i prorokami. W tych warunkach wizji damasceńskiej, będącej jedynie przypadkowym epizodem życia wewnętrznego, nie towarzyszyłoby wzbogacenie ideologiczne. A powiedziano nam, że ewangelista, oddalając się od faryzeizmu, schrystianizował jedynie swój dawny katechizm żydowski, z którego wywodzą się jego poglądy na temat naturalnego poznania Boga (Rz. I, 18 i 28), wiary i życia w duchu wzajemnej jedności (Rz. XII). Wszystko, co oryginalne, powstało później z różnych powodów prywatnych.
Tutaj nawrócenie jest zbyt bagatelizowane, zamienia się w nieistotne wydarzenie osobiste, podczas gdy w rzeczywistości było zupełnie inaczej, gdyby wszystko zakończyło się zasadniczym odrzuceniem starego wyznania żydowskiego. Paweł stał się chrześcijaninem właśnie dlatego, że nie mógł już pozostać Żydem – a jego nawrócenie było momentem narodzin niezależnego chrześcijaństwa, nieskrępowanego żydowskimi kajdanami. Dzięki temu nowa prawda religijna będzie obca izolacji nacjonalistycznej i od razu zacznie obowiązywać powszechnie. Misja powszechna, zgodnie z powszechnością łaski odkupienia, okazuje się nie późniejsza i faktycznie uwarunkowana, ale została dana w samym postrzeganiu Objawienia jako koniecznego i odpowiedniego światła zbawczego dla wszystkich. 1741 Był to jednak akt rzeczywisty, który musi mieć realne oparcie w swym pierwotnym autorze. Nie ulega więc wątpliwości, że Chrystus dopuścił i usankcjonował misję pogańską, ogłaszając tym samym chrześcijaństwo religią uniwersalną, znosząc przy tym tak ogromnym uniwersalizmem specyfikę judaizmu.
Wszystkie te idee są niezrozumiałe w świetle hipotezy kryzysu subiektywnego – i temu nie można zaprzeczyć ze względu na ich nieuniknioną słabość do wyjaśniania samych doktryn paulinistycznych. Najbardziej centralne miejsce zajmuje w nich dogmat o powszechnym odkupieniu ludzkości poprzez mesjańskie dzieło Pana Odkupiciela. Teoretyczno-faktyczną przesłanką jest grzech, który był empirycznie z natury powszechny i tak głęboko w naturze ludzkiej, że był absolutnie poza zasięgiem jakiegokolwiek ludzkiego wysiłku. Do wyzwolenia konieczne było uczestnictwo z zewnątrz, a samo zadanie musiało być nadludzkie lub całkowicie boskie. Najważniejsze będą dwa punkty – obligatoryjna mediacja przebłagalna i boskość jej sprawcy. W tym miejscu zwykle osądza się, że Apostoł posługiwał się biblijno-żydowskimi ideami zastępczego pojednania z Bogiem, objawianymi doktrynalnie i w różnych rytuałach, na przykład krwawych ofiarach itp.
Paweł komentuje odkupienie według metody żydowskiej w sensie przypisania wierzącym zasług Chrystusa, a całą różnicę wyczerpuje fakt, że ewangelista wprowadził cechy upokorzenia do gotowego przedchrześcijańskiego materiału Mesjasza. Związek między faktami a doktryną apostolską będzie tak odległy, że nie można powiedzieć, że nauczanie Pawła o odkupieńczej śmierci Chrystusa było we wszystkim niezbędną konsekwencją głoszenia samego Zbawiciela. Wszystko to jest tendencyjne. Przecież gdyby chrześcijaństwo i judaizm zasadniczo zgodziły się w tej kardynalnej kwestii, wówczas ich faktyczne zejście do punktu bezpośredniego sprzeciwu byłoby niezrozumiałe. Obecność takich przekonuje, że kontakt zewnętrzny kryje w sobie wewnętrzny sprzeciw. Same przesłanki upragnionego odkupienia są w obu przypadkach bardzo różne. Judaizm w postaci rabinaizmu, który w nim dominuje, jest religią prawa, znającą jedynie przykazania i uczynki i dopuszczającą jedynie nagrodę, a nie wiarę. 1742 Dominuje zapłata zasłużona, gdy chrześcijaństwo głosi postrzeganie jako dar z góry.
Dla każdego żydowskiego spowiednika fundamentalnie potwierdza się możliwość własnego wybawienia od grzechu mocą osobistych zasług. To drugie jest odrzucane przez chrześcijaństwo nie tylko dla wierzących, ale nie ma zastosowania także do samego Odkupiciela, ponieważ nie pojawił się On jako wybawiciel ludzkości jako człowiek sprawiedliwy, posiadający obfite uczynki moralne. W judaizmie każdy może mieć ich dość, przynajmniej dla siebie, nie mówiąc już o zasługach swoich ojców czy potomków. Źródłem tego dla każdego jest pokuta, przez którą miłosierdzie Boże zakrywa wszelkie grzechy i nieprawdy. Takie „nawrócenie” jest dostępne dla każdego i jego zbawcza moc jest nie do odparcia. Człowiek jest teraz czysty przed Bogiem i nie potrzebuje pomocy z zewnątrz. Wtedy znów ma zapewnioną taką samą wygodę osobistej korekty. A powodem jest to, że dogmat judeo-rabinacki nie akceptuje idei wrodzonej grzeszności i uważa za swą szczególną dumę to, że otwiera wszystkim ludziom doskonałą możliwość autonomicznego zbawienia.
Naturalnie, ta żydowska nauka wyklucza samą ideę mediacji w procesie usprawiedliwienia człowieka, która po prostu wymaga Boskiego łaskawości do pokuty i nie pozwala na jakąkolwiek mediację. Oczywiście wśród niestabilnych doktryn żydowskich zachowały się pewne echa takich nauk, jednak są one tłumione przez antychrześcijańską tendencje zarówno konserwatywnych ortodoksyjnych, jak i liberalnych reformatorów i grup pośrednich w judaizmie. A jego hasło głosi teraz kategoryczną formułę, że w ogóle nie jest potrzebny pośrednik, bo dla człowieka nie ma odkupienia poza pokutą, a wraz z nią wszystko staje się dostępne dla właściwej świętości. Tutaj wszelka zewnętrzna pomoc doraźna będzie bezpodstawna ze względu na jej faktyczną bezużyteczność. Nie jest zaskakujące, że mesjanistyczne uczestnictwo w celach religijnego i moralnego odkupienia uważane jest w judaizmie za niepotrzebne. Idea osobowego Mesjasza nie jest uważana za jeden z głównych dogmatów żydowskich i czasami jest eliminowana.
Od dawna mówi się, że Mesjasz przyszedł w osobie Ezechiasza, jak mówił Gilley II, pod wpływem rozczarowania nadziejami mesjańskimi w sensie antychrześcijańskim. Faryzeizm był przepojony dogmatycznym przekonaniem, że Mesjasz jako rzeczywisty Odkupiciel był z pewnością zbędny. Jest oczywiste, że obraz ten nie ma absolutnego znaczenia w świadomości Żydów i czasami ciemnieje niemal do tego stopnia, że zanika. W apokaliptyczno-apokryficznych pomnikach żydowskich jest ona niezwykle niestabilna w zarysie i często zupełnie nieobecna, podobnie jak nie jest ona jasna w niekanonicznych księgach Starego Testamentu. Jeśli istnieją oznaki niebiańskiej wzniosłości Mesjasza, to wraz z tym dominuje typ tymczasowej natury; oba te nurty nie łączą się w całościową indywidualność, a preegzystencja wcale nie oznacza realności bytu. Transcendencja Mesjasza wydaje się dla apokryfów bardzo kontrowersyjna, a wręcz przeciwnie – ostro ujawniają się w nim właściwości czysto ludzkie, w których mediacja przebłagalna nie znajduje oparcia.
Sprawa mesjańska zostaje pozbawiona wyłączności religijno-odkupieńczej. Rabini nawet niewiele mówią o Mesjaszu, czasami nie rozumiejąc jego czysto duchowej misji, a apokaliptyzm jeszcze bardziej wzmocnił ten tymczasowy ideał. Mesjasz wcale nie jest boski, a jedynie osobą szczególną, ale śmiertelną, a jego rola prawie wcale nie jest religijna, więc marzy w duchu proroka. Daniela są dziełem przypadku i nie mają podstaw. Bezpośrednim zadaniem jest zgromadzenie i przywrócenie rozproszonego Izraela, z którym wiążą się wszelkie nadzieje na przyszłą odnowę świata, a całe odrodzenie pogan polega na zwróceniu się do tego jedynego „zbawiciela narodów”. Zmiana mesjańska będzie następować jedynie stopniowo, dlatego też królestwo Boże nie jest przedstawiane w apokaliptyce jako tak radykalna przemiana w porównaniu z poprzednią. Niedopuszczalna jest zasadnicza różnica, a sam pomysł Pawłowa, by obalić Stary Testament na nowy, uważany jest za heretycki.
Oczekuje się raczej rewolucji polityczno-narodowej, w której przywódca z konieczności doświadcza bolesnych dla wszystkich cierpień. Tak przedstawiają się w judaizmie cierpienia mesjańskie poprzedzające sam triumf – a o ich specyficznie odkupieńczej godności w ogóle nie wspomina się w pomnikach żydowskich z czasów około ery chrześcijańskiej, gdzie idea kaznodziei-męczennika w Mesjaszu została bezpośrednio zaniedbana w porównaniu z wizerunkiem Wybawiciela jako króla. Wyzwolenie mesjańskie okazuje się dla apokaliptyków sprawą ściśle narodową, ale wcale nie uniwersalną. Religijność jest nierozerwalnie związana z prerogatywami narodowymi, które judaizm zawsze afirmuje i chroni, a w nim wszelkie dobro wypływa z prawa i jest uwarunkowane przywiązaniem do niego. Stąd w żydowskich oczekiwaniach mesjańskich dominuje partykularyzm nacjonalistyczny, który w istocie był silniejszy, niż obecnie wiemy z różnych raportów.
Zbawienie należy wyłącznie do ortodoksyjnych Żydów i każdemu kojarzy się z triumfem judaizmu, który ma władzę podbić świat i ostatecznie ustanowić królestwo Boże. Nawet losy dziesiątki uznano za kontrowersyjne, choć głosy były na ich korzyść. Poganin musiał najpierw zostać Żydem, aby liczyć na udział w skarbach, a apokaliptyczno-apokryficzny nastrój był całkowicie wrogi pogaństwu, budząc do niego nienawiść. O prozelitów zawsze toczyły się spory, a w Palestynie uparcie postrzegano ich jako ludzi drugiej kategorii, których później prześladowano za nawrócenie wielu z nich na chrześcijaństwo. 1743 Najbardziej uderzający przedstawiciele zasad rabinicznych, jak rodzina Akiby, byli także najbardziej zagorzałymi partykularystami.
Wystarczy podać główne punkty soteriologiczne judaizmu, aby dla każdego nie można było się oprzeć jego opozycji do paulinizmu. Judaizm zaprzecza wszelkim założeniom Pawła i dla niego Mesjasz był bohaterem wojowniczym, którym nie mógł być dla helleńskiego ewangelisty nie mniej niż dla Chrystusa Zbawiciela. Rabinizm odrzuca odkupienie Pawłowe, które w treści będzie antyfaryzeuszowskie, gdyż opiera się na myśli non posse non peccare dla empirycznego człowieka. Wręcz przeciwnie, judaizm uważa bezgrzeszność za osiągalną dzięki własnym wysiłkom ludzi i dlatego ogólnie uznaje wybawienie za autonomiczne, a cały system soteriologiczny Pawła okazuje się zbędny i nie do przyjęcia. Przy tak zasadniczej różnicy czystą fikcją byłoby stwierdzenie, że chrześcijaństwo – wraz z islamem – stanowi jedynie część historii judaizmu, z której bezpośrednio się wyrosło.
A jeśli dla niektórych średniowiecznych rabinów chrześcijanie byli „prozelitami bram”, to – ogólnie rzecz biorąc – głosi się, że religia chrześcijańska popadła w pogaństwo na rzecz trynitaryzmu w wyznawaniu Boga jako ducha o ciele eterycznie-świetlistym, a paulinizm jest przedstawiany jako bezpośrednio odmienny od nauk faryzejskich. Potem nie trzeba wiele mówić o powiązaniach prywatnych, na przykład w związku z panującą w Kościele teorią przypisywania prawnego, gdzie wywyższone przez Chrystusa przebaczenie zostało przez Pawła zastąpione usprawiedliwieniem poprzez przypisanie odkupieńczych zasług innych, dlaczego ma to znaczenie „sądowe” lub sądowo-usprawiedliwiające. Nie ma tu jednak żadnej merytorycznej różnicy, gdyż cierpienie Chrystusa było właśnie dla dobra ludzi, a zbawienie osiągają oni wyłącznie dzięki łasce Bożej, a nie na mocy obowiązującej sprawiedliwości. Nie ma również analogii pomiędzy odrodzeniem chrześcijańskim a chrztem prozelitów, z którego wywodzi się nauka Pawłowa, gdyż judaizm nie przyjmuje żadnych sakramentów, co nie ulega wątpliwości w listach Pawła.
1744 Apostoł zauważa także wpływy żydowskie w tendencjach monastyczno-ascetycznych, jednakże ich obecność jest dla niego w ogóle wątpliwa, a zwłaszcza w nie mniejszym stopniu niż dla rabinaizmu; - cała prawda będzie taka, że św. Paweł trzymał się biblijnego poglądu na „ciało” bez dualistycznych argumentów, które warunkowały implikowaną ascezę. Jeśli w tym względzie podkreśla echa żydowskiego pesymizmu, to obecność tego ostatniego zostaje odrzucona na rzecz dominacji w judaizmie optymizmu, który jest nie mniej bezsporny u ewangelisty o pesymistycznej ocenie grzesznej rzeczywistości. Wskazują także, że św. Paweł, który odziedziczył żydowską eschatologię, był początkowo przepojony „paruzjańskimi” aspiracjami natury żydowskiej, gdyż motywacją triumfu wierzących był tu zewnętrzny akt Boskiego potwierdzenia przez chwalebnego Mesjasza Jego królestwa; wówczas śmiertelne niebezpieczeństwa, które codziennie zagrażały życiu, zmusiły Apostoła do przyjęcia idei duchowej intronizacji z Chrystusem.
W związku z tym istnieje dysonans pomiędzy usprawiedliwianiem wszystkich przez dobro a osądem uczynków, gdzie w drugim przypadku po prostu zostaje zachowany zabytek żydowski. Jednak grecki misjonarz miał niezachwiane przekonanie, że chrześcijaństwo musi osiągnąć odpowiednią realizację zewnętrzną i dlatego niezmiennie akceptował potrzebę specjalnej Bożej interwencji, której czas zawsze pozostawał dla niego nieznany, chociaż oczekiwania mogły mieć różne formy i stopień napięcia. Jedynie stanowisko dogmatyczne utwierdzało się w przekonaniu, że Pan – poprzez naszą właśnie chrześcijańską egzystencję – jest blisko nas i na pewno w pewnym momencie się objawi, a przekonanie to ma korzenie chrześcijańskie i charakter łaskawy. Jeśli chodzi o sąd, chroni on zasadę odpowiedzialności moralnej, która nie może mieć charakteru specyficznie żydowskiego ani być sprzeczna z podstawowymi zasadami chrześcijańskimi o charakterze ściśle moralnym.
Jeśli nawrócenia Pawła nie można w naturalny sposób wywnioskować z uczuć żydowskich, to jego owoce w apostolskich poglądach chrześcijańskich okazują się w nie mniejszym stopniu nieżydowskie. Wzajemne porozumienie jest najlepszą gwarancją prawdy, co dobrze ilustruje stosunek judaizmu do chrześcijaństwa w okresie jego powstania. Wpływ pierwszego na drugi, nawet w początkowej epoce, był słaby, z wyraźną wrogością od wczesnych czasów i w różnych kręgach. Synagoga od razu okazała nieprzychylność wobec wspólnoty chrześcijańskiej i wkrótce rozpoczęła aktywną kampanię przeciwko chrześcijanom, klasyfikując ich jako heretyckich „minimów”, następnie piętnując przekleństwami modlitewnymi w samym nabożeństwie, by w końcu spowodować prześladowania Nerona. Rozwija się propaganda antychrześcijańska, w której Jezus jest przedstawiany (wg Kaznodziei VII, 15) jako człowiek sprawiedliwy, który w swojej sprawiedliwości ginie i potępiany specjalnymi wypowiedziami, których rabini mają wiele na temat Ewangelii. Ze względu na antagonizm wobec chrześcijaństwa, judaizm preferował dla książki pr. LXX przybliżone tłumaczenie Akwili, należące do szkoły R. Eliezera i R. Jehoszui ben-Haniny.
Daniel całkowicie je wyparł wersją Teodotyna i starał się narzucić w niektórych szczegółach tendencyjne poprawki. Najbardziej liturgiczny – synagogalny sposób życia w szczególności przekształca się w sprzeciw wobec chrześcijaństwa, dobór czytań prorockich ma na celu jego podważenie, podobnie jak polemicznie dostosowuje się do tego nawet w formułowaniu koncepcji trynitarnych. Szczególnie Paweł wydawał się mieć systematyczne podejście wśród Żydów – i nie jest zaskakujące, że Apostoł odwoływał się przede wszystkim tylko do prozelitów, a liczba nawróceń Żydów była niewielka.
Wszystko to wyraźnie pokazuje, że judaizm sam w sobie nie mógł dać chrześcijaństwa, nawet jeśli utożsamiano je z Nowym Judaizmem. Potrzebny jest tu wyjątkowy akt prawdziwej rewolucji, w której indywidualna oryginalność zakłada istnienie postaci historycznych równych co do siły. Dlatego próby mitologicznej interpretacji religii chrześcijańskiej są z gruntu błędne, gdy życie Jezusa i rozważania chrystologiczne helleńskiego ewangelisty łączy się z babilońskimi sagami o Gilgameszu – Xizuthrze. 1745 Oznacza to, że tam fantazje mityczne otrzymują godność autentycznych wydarzeń, a historyczny Paweł, znany nam z zachowanych pomników, był do tego najmniej zdolny. Dlatego jest nieuniknione, że są podejrzewani i w rezultacie odrzucają autentyczność wszystkich listów Pawła, zamieniając cały system Pawłowy w tendencyjny, sztuczny produkt epoki poapostolskiej.
Ujawnia się tu nie zaangażowanie naukowe, a jedynie zajęcie teoretyczne, dla którego dane paulińskie są niewygodne ze względu na ich niezgodność z hipotezami dotyczącymi mitycznego ukształtowania się chrześcijaństwa. Skoro więc Paweł stanowczo sprzeciwia się takim próbom, zostaje on całkowicie zniesiony, aby mieć całkowitą swobodę dla swoich ulubionych konstrukcji. Prowadzone są w duchu ewolucyjnym, gdy prymatem chrześcijaństwa jest asymilacja gotowych nabytków kultury chrześcijańskiej i, zdaniem Apostoła Języków, wydaje się to oczywiście naturalnym rezultatem relacji kulturowo-historycznych. Trzeba wyeliminować osobowości Chrystusa i Pawła, a przed nami będzie społecznie naturalistyczny proces formowania się chrześcijaństwa jako religii socjalistycznej, jako wspólnoty komunistyczno-proletariackiej, gdzie każdy założyciel jest jedynie zjawiskiem przypadkowym i przemijającym.
Wczesne chrześcijaństwo, które wyrosło z biedy społeczno-gospodarczej, chroni rewolucyjną gorycz niezadowolenia, a to Apostoł Języków jest szczególnie zaciekłym nosicielem poczucia zemsty. W rzeczywistości nie widzimy niczego podobnego, a wczesne chrześcijaństwo wcale nie było proletariackie, jeśli w nim przekazywanie własności było dobrowolne, jak w jednej rodzinie i służyło jako jeden z przejawów wewnętrznej przemiany, która miała swoje źródło i charakter religijno-moralny.
Oznacza to, że chrześcijaństwo musi opierać się na indywidualnych zasadach religijnych. Ale ortodoksyjny judaizm ich nie zapewnił i dlatego zwrócili się w stronę sekciarstwa. W tym kierunku myślą o zabijaniu, jakby diaspora Perei dała impuls do powstania chrześcijaństwa, którego poprzednikami byli judeo-antynomijscy gnostycy, którzy go przygotowali i rozwinęli tak bardzo, że zasadniczo pokrywało się to z naukami heretyckiej synagogi. Sam Chrystus zetknął się z sekciarskimi kręgami apokaliptycznymi, z których szczególnie znani są na przykład esseńczycy, z którymi zarówno Chrzciciel, jak i całe chrześcijaństwo mają bliskie pochodzenie i rozprzestrzenianie się. Apokaliptyczna chrystologia została bezpośrednio narzucona wczesnym chrześcijanom, a różne tego typu pomniki miały bezpośredni wpływ na pisma Nowego Testamentu. Tak to jest sformułowane, jak gdyby diaspora zrodziła Chrystusa i dlatego Paweł najwięcej głosił w synagogach diaspory greckiej. Hipoteza ta po prostu prowadzi nas od mało znanego do całkowicie nieznanego.
Jeśli w odniesieniu do judaizmu rabinicznego nauka operuje mniej lub bardziej określonymi źródłami, to tutaj wszystko wygląda jak problematyczne X. Co prawda w judaizmie istniały nurty odbiegające od ortodoksji faryzejskiej, jednak nie dysponujemy wystarczającymi materiałami, aby jednoznacznie stwierdzić ich obecność w Palestynie i w jej sąsiedztwie. Nie ma powodu przedstawiać ich jako ruchów tak żywotnych i potężnych, że genetycznie rozwinęłaby się z nich uniwersalna religia chrześcijańska. Tutaj, zgodnie z historycznym chrześcijaństwem, poprzedzający je Żydzi są dopuszczeni, ale uważa się ich za tak równych, że nie mogliby istnieć osobno. Drugi faktycznie znika wraz z niezaprzeczalną skutecznością pierwszego.
Jednocześnie z zasady nie pozwalano na ich bezpośredni kontakt, choć uznanie kosmosu za samoistny było niemożliwe ze względu na wierzenia biblijno-żydowskie. Aby wyeliminować kolizje, jedynym wyjściem było przyjęcie specjalnego pośrednika stworzenia, który jest realny tylko w rzeczywistości świata, ale według boskiej przedświatowości jest jedynie idealnym prototypem. Apostoł nie miał takich dualistycznych potrzeb, a jego chrystologia rozwija się zupełnie inaczej. Tutaj bóstwo uzasadnia istnienie fenomenu jako wolnego stworzenia, a nie odwrotnie, a zatem jest transcendentalne, istotne lub absolutne. Ta preegzystencja wyraźnie nie jest typu żydowskiego. I nawet jeśli pisarze żydowscy twierdzą, że pierwsi chrześcijanie również wyznawali boskość Chrystusa, to jest to tym bardziej bezsporne dla helleńskiego ewangelisty, gdy jeszcze przed nim wśród wierzących królowała teolatria i chrystolatria z kultem Jezusa o charakterze religijnym pod wrażeniem samej Jego osobowości, a katechizm wczesnochrześcijański potwierdzał boskie synostwo Pana.
Czasami na ogół zaprzeczają wpływowi platonizmu i filozofii greckiej na tę niekanoniczną księgę, ponieważ nie widzi ona hellenizmu w psychologii i problematyce nieśmiertelności duszy. I nawet gdyby apostoł Paweł znał ten pomnik i korzystał z niego, nadal nie mógłby wyciągnąć z niego systematycznych doktryn, ponieważ wszystko jest niejasne i wciąż powoduje niekończące się sprzeczności w nauce. Na przykład pawłowa idea boskiego pośrednika nie ujawnia się z rozpatrywanego pomnika, gdyż w nim Mądrość, nie będąc czystą abstrakcją, nie pojawia się bezpośrednio i jako doskonała osobowość.
Charakterystyczne jest tutaj, że nie ma uderzającego podobieństwa z hellenizmem w doktrynach o Bogu, świecie i człowieku. W pierwszym punkcie czasami podkreśla się boską transcendencję Chrystusa, ale objawia się ona w sposób zupełnie niehelleński, gdyż nie ma definicji według kategorii natury, a wszystko sprowadza się do pojęcia „obrazu Boga”. Jeśli chodzi o samą ideę, to zasadniczo i historycznie chrześcijaństwo opiera się na osobie Chrystusa jako boskiej – a jeśli Pan nie przedstawił swojego boskiego mesjaństwa, to na wyeliminowaniu stowarzyszeń politycznych. Z tej strony chrystologia Pawła będzie obiektywnie zawarta w samym fakcie i w głównej tradycji apostolskiej, zatem nie można jej uważać za logiczny produkt odzwierciedlający w niej ówczesne koncepcje najwyższego człowieka niebieskiego.
W poglądzie Pawła na naturę nie ma nic specyficznie helleńskiego. W innych punktach można dostrzec helleńskie argumenty dotyczące kwestii sumienia i bezpośredniego losu pośmiertnego, jak zostało to objawione w 2 Kor. V, 1 – 6. Ale w pierwszym przypadku Apostoł zawiera odniesienia najogólniejsze, które wcale nie implikują ściśle określonego systemu do tego stopnia, że z konieczności go postulują i bez tej relacji okazują się niezrozumiałe. Wręcz przeciwnie, przemówienie jest prowadzone w takim tonie, że instrukcje te uważa się za zrozumiałe same w sobie dla każdego czytelnika. Mamy tu ogólnie przyjęte formuły języka tamtych czasów na dobrze znane zjawiska moralne dotyczące życia wewnętrznego człowieka, co nie wydaje się być typowością helleńsko-filozoficzną. O stanach pośmiertnych opisanych w 2 Kor. V, 1 – 6 przyjmuje się, że mamy tu św. Pawła do nowej fazy rozwoju, kiedy to porzucając „paruzjańskie” oczekiwania, odrzucił dotychczasowy dogmat o zmartwychwstaniu cielesnym.
Powodem tego może być jedynie antropologia dualistyczna, tymczasem ciało Apostoła nie jest przedstawiane jako z natury grzeszne w skali filozoficzno-greckiej i nie jest w tym sensie komentowane, gdyż dopuszcza ono także cielesne zmartwychwstanie. Idea „ciała duchowego” nie ma najmniejszego związku z takimi koncepcjami i opiera się na nauczaniu i przykładzie Chrystusa, ponieważ jest bezpośrednio kwalifikowana przez odpowiednie uwielbienie fizyczności Pana (Fil. III, 21). W szczególności 2 Kor. V, 1–6 daje konstrukcję całkowicie niehelleńską, gdyż w rzeczywistości głosi pośmiertną bezcielesność. I ewangelista nie musiał odchodzić od pierwotnych nadziei zmartwychwstania, które miały podstawy objawione w Biblii, w 1746 r. równie akceptowane przez judaizm, a uświęcone przez bezsporny fakt zwycięskiego i zbawczego buntu Chrystusa.
Jednak pogląd biblijny, który rozwijał się zasadniczo w sposób niezależny, akceptował nierozerwalność nieśmiertelności duszy od (ożywionej) cielesności, dlatego nie było nawet powodu wymyślać jakiegoś ciała pośredniego pośmiertnego, zapewniającego Apostołowi w pełni prawdę o powszechnym powstaniu w zmartwychwstaniu Chrystusa.
Oczywiście wszystko to jest częściowo i przypadkowo powielane w jego listach, ale te ostatnie są pomnikami nauczania i polegają na ustnym głoszeniu obiektywnego – narracyjnego zbudowania. Z tej strony jest dla nich bezsporne, że postulują historię ewangeliczną, jeśli tylko przypominają o niej czytelnikom. Apostoł ma poczucie znajomości tradycji dotyczących ziemskiego życia Chrystusa z treścią doktrynalną i faktyczną według wiarygodnych źródeł. Dlatego czasami okazuje się, że pokrywa się to z poszczególnymi wypowiedziami naszych Ewangelii. To samo tyczy się kwestii bardziej ogólnych, gdzie np. chrystologia i idea Kościoła opierają się na objawieniu Chrystusa Pawłowi, a jego charakterystyka pokory jako cnoty nawiązuje do jego wiedzy o zniszczonym ziemskim życiu Odkupiciela. Pobożność Chrystusa jaśnieje u Apostoła wszędzie i znajduje odzwierciedlenie w licznych aluzjach merytorycznych. Całość materiału przekonuje, że ewangelista został stworzony na podstawie obiektywnej i, uznając to za bezwzględnie obowiązujące, utrzymany w ramach tradycji historycznej.
A uważna obserwacja potwierdza, że grecki ewangelista zarysowuje typ Chrystusa z tradycyjnym obiektywizmem powszechnego wyznania wczesnochrześcijańskiego, z czego nie dziwi, że jego nauki, sądy, instytucje i uczucia okazują się ogólnie chrześcijańskie. A jeśli kazanie Naczelnego Apostoła było kazaniem Chrystusa, to wola Pawła również będzie równa, która przez zbieżność z tamtym została wyniesiona do wspólnego i jedynego źródła w Panu Zbawicielu. Wszelkie rozwinięcia wypływają z obiektywnej treści prawdziwej Ewangelii Chrystusa i służą jedynie jej wyjaśnieniu. Wszędzie zauważalny jest związek z tradycją historyczną i zależność od niej, dlatego też dla Pawła zasadnicze pokrewieństwo, jedność materialna i wewnętrzna zgodność z Chrystusem w dogmatyce i moralności są bezdyskusyjne - punktualna zgodność pomimo wszelkich zewnętrznych różnic.
Oczywiście życie i nauczanie Pana dotarło do ewangelisty helleńskiego poprzez żywą tradycję, ta jednak była całkowicie skupiona na tych tematach i była z nimi na tyle nierozerwalnie związana, że samo pojęcie Ewangelii szybko utożsamiono z opowieściami narracyjnymi o historycznym Chrystusie. Zapewniało to obiektywną zgodność, co zmusza nawet wolnych tłumaczy do stwierdzenia, że różnice nie są na tyle duże, aby można było rozpoznać odchylenia ucznia od nauczyciela.
Dlatego nie można zakładać ani akceptować, że chrześcijańskie rozważania Pawła ujawniały się stopniowo w roku 1749 przez całe jego życie lub aż do pewnego okresu, na przykład przed publikacją Listu do Galacjan – i stąd wyjaśniane są prawdziwe cechy i zalety Listów Pawła. Mówi się o nich, że nie ma między nimi harmonii ideologicznej, dlatego też uznaje się je za nieautentyczne nawet jako całość (Bruno Bauer, Rudolf Steck, Daniel Volter, Carl Hesedamm). Wiarygodnym uzasadnieniem jest odwołanie się do faktu, że nie można ich zrozumieć, jeśli autor przyjmie pełny, spójny światopogląd, panuje tam bowiem wzajemna niespójność. Ale taki wniosek pozbawia naukę najważniejszych dokumentów historycznych epoki apostolskiej i protestuje przeciwko takim barbarzyńskim wyrokom, próbując zachować dla siebie niezbędne materiały. Najważniejszym środkiem zbawienia wydaje się teoria rozwoju, gdy cały zbiór kanoniczny jest całkowicie łatwo przyswojony albo przez samego Pawła, albo przynajmniej przez „szkołę paulinistyczną”.
Ustalając chwilowe, przypadkowe i częściowe zrozumienie prawdy ewangelicznej, nie chcieli nam jej dać w całości, a z drugiej strony musieli ją oddać, dlaczego samo objawienie Chrystusa miało pozostać wielkością nieuchwytną. 1750 Te nieuniknione skutki teorii rozwoju dogmatycznego apostolstwa są równie destrukcyjne dla nauki, pozbawiają bowiem źródła dokumentalne ich mocy świadka w odniesieniu do historii Chrystusa. Oczywiście same podstawy są tu chwiejne, co ilustruje heterogeniczność konstrukcji wraz z wzajemnym pożeraniem zaciekle walczących stron współczesnej teologii, gdzie często panuje niezgoda nie gorsza niż zamęt babiloński. Tutaj sama zasada jest fałszywa właśnie dlatego, że „paulinizmu” w całości nie da się sprowadzić do istniejących elementów ówczesnej kontemplacji religijnej jako ich pierwotnego wytworu i „genialnego połączenia”.
Mamy w nim jeden typowy pogląd, który wszędzie zachowuje swoją charakterystyczną oryginalność i dopiero w swoim ujawnieniu objawia się z różnych stron, zgodnie z potrzebami misyjnymi i przewidywaniami ewangelicznymi. W tym zewnętrznym przejawie różnice i stopniowość są bezsporne, nie mówią jednak o faktycznym rozwoju ideologicznym Apostoła, gdyż ten ostatni nigdy i nigdy nie miał za zadanie dać teoretycznego, pełnego przedstawienia swojego systemu jako kompendium doctrinae Christianae, jak Melanchton nazwał List do Rzymian. Wręcz przeciwnie, zawsze mówił i pisał w określonych ograniczonych celach i dla specjalnych potrzeb historycznych. W związku z tym jedna i identyczna prawda chrześcijańska w poszczególnych dokumentach apostolskich zostaje naświetlona fragmentarycznie, a w całości zostaje ujęta mniej lub bardziej pełnie dopiero w całości, gdzie pojawiają się najważniejsze punkty widzenia treści ewangelicznych.
W tym przypadku różnorodność zewnętrzna, poboczna i pomocnicza jest nieunikniona, ponieważ wszystko to nie jest absolutne i nie można postrzegać bezwarunkowej adekwatności, nie dopuszczając dodatków. Boskie objawienie w ludzkim zastosowaniu z konieczności znajduje odzwierciedlenie w wielu częściach i różnorodności, gdy jest przedstawiane coraz pełniej i zdecydowanie. Pod tym względem zauważalny jest ruch - ale nie rozwoju, ale ujawnienia, gdy to, co zostało wcześniej zatwierdzone, zostaje uzupełnione nowymi szczegółami i tezami teologicznymi, przybliżającymi myśl do możliwego zrozumienia wszelkiego bogactwa. Następuje formalny rozwój teologiczny wraz ze stopniowym uwalnianiem szerszego, punktualnego, konkretnego i systematycznego obrazu. Wszystkie te ogólne warunki również uczestniczyły w służbie misyjnej Pawła. Towarzyszyła temu konsekwentna dominacja Ewangelii Chrystusowej, która przez to została nakreślona ze stopniową precyzją i sformułowana z niezwykłą jasnością jej teologicznej konsolidacji w słowie i piśmie.
Tutaj różnorodność i spójność zewnętrznego wykrywania są motywowane właśnie wewnętrzną mocą czynnika wytwarzającego i dlatego nie zaprzeczają, ale zakładają jego naturalną jedność, tak jak gra promieni świetlnych odnosi się do ich pierwotnego źródła w słońcu. Ale przesłania Pavlovej były jedynie literackim echem żywej pracy misyjnej i miały w sobie wszystkie jej charakterystyczne cechy. Oznacza to, że są także świadkami jednej prawdy, objawianej z różnych stron, i tutaj okazują się pomnikami zarówno historycznymi, jak i dogmatycznymi, objawiającymi identyczną i autentyczną Ewangelię Chrystusa w jej różnorodnej i niewyczerpanej treści.
Listy apostolskie wyraźnie pokazują nam, że w swoim pochodzeniu i istocie ewangelia Pawła nie była tylko uwarunkowanym wytworem ogólnej historycznej i indywidualnej twórczości ludzkiej, ale służyła jako autorytatywny wyraz boskiej prawdy Chrystusa. Zapewnia mu to godne miejsce w rzeczywistym rozwoju chrześcijaństwa i eliminuje oceny ewolucyjno-genetyczne, które wypaczają jego rolę w historii apostolskiej. Zostało ono ustanowione pracą wysłanników Chrystusa, zgodnie z przykazaniem, władzą i przymierzem Pana Zbawiciela. Ale nie wszystkie te osoby pozostawały w tej samej komunii z Odkupicielem i nie zbiegały się ze sobą do tego stopnia, aby utraciły wszelką indywidualność, którą wręcz przeciwnie były gotowe chronić ze szkodą dla innych. Znajdują w tym wsparcie dla naturalnej interpretacji całego dalszego procesu. W nim ludzkie oko najbardziej uderza kontrast między św. Pawłem a „poprzednimi” apostołami, kontrast, który stanowił podstawę wszystkich konstrukcji naukowych od czasów Baura.
W swojej ostrej formie ta teoria petrenizmu i paulinizmu, podważona rzeczywistymi badaniami, zeszła ze sceny, ale jej wpływ nadal wpływa ze zdecydowaną siłą na zdecydowaną większość rekonstrukcji naukowych, chociaż jest ograniczony w zbyt ekstremalnych zastosowaniach. „Samoświadkowie” wydają się zazwyczaj bardziej wierni bezpośredniemu objawieniu Chrystusa i trwali w jego nienaruszonym obrazie. Ale jednocześnie przyznaje się, że byli oni nadmiernie nieruchomi w swoim judaistycznym konserwatyzmie i opóźniali bosko ogromną prawdę w swym pragnieniu światowej dominacji jako uniwersalnej zasady myślenia i życia. Dlatego to, co dają, to prymitywne i słabo rozwinięte chrześcijaństwo. Wręcz przeciwnie, u św. Pawła widać niemal całkowite odrzucenie podstaw historycznych i faktycznych na rzecz idei, która jest stąd wydobyta dość subiektywnie.
Z wyjątkiem śmierci i niedzieli w ogóle, nawet w najistotniejszych szczegółach, nie wspomina o rzeczywistym dziele Chrystusa, a komentuje te wydarzenia bez względu na ich rzeczywiste znaczenie. Wyzwolenie treści wewnętrznych chrześcijańskich z panującej chaotycznej niestabilności dokonuje się tu poprzez obiektywność reprodukcji i jest skierowane jednostronnie. Teraz jest jasne, że dwa takie dżety, tak odmienne, nie mogłyby się w naturalny sposób połączyć. Ze względu na ich naturalną rozbieżność nieuchronnie pojawia się walka między greckim ewangelistą a apostołami obrzezania, która albo ustała w wyniku tymczasowych i wymuszonych kompromisów, albo też nigdy nie zniknęła i niezmiennie poruszyła cały bieg chrześcijańskiej ewangelizacji. Fakt ten uważa się za twórczy początek historii apostolskiej, która mogła zakończyć się jedynie dominacją jednej zasady z częściowymi ustępstwami na rzecz drugiej.
Ze względu na wyższość deklarowanego i bronionego uniwersalizmu zwyciężyła nauka Pawłowa, a następnie do niej doszły i dostosowały się do niej wszystkie inne ruchy, ze szkodą dla ich oryginalności. 1751 Nie było to jednak zwycięstwo ostatnie i nie było wyrazem triumfu prawdy całkowitej. Sam „paulinizm” był indywidualnie odważną transformacją opartą na skąpych danych faktycznych, nie miał obiektywnej siły, a stanowi jedynie punkt przejściowy w ewolucyjnym postępie prawdy chrześcijańskiej, służąc jej jedynie jako etap przejściowy. Niemożliwe jest, aby wraz z zewnętrznym obezwładnieniem to „pawie” zostało pozbawione twórczej energii życiowej i zastąpione zespolonym dogmatem kościelnym. 1752 Nie przyswojono i nie zachowano jego cech charakterystycznych, gdyż w wyniku obiektywnego ubóstwa konieczne było dobranie obcych i niejednorodnych materiałów, które nie pozwalały na całościowe i harmonijne ujawnienie całego systemu. W rezultacie powstał konglomerat, zjednoczony ożywioną osobowością apostolską, ale poza nim, rozproszony i niejasny w swoich głównych ideach. W rezultacie św.
Paweł był w istocie pisarzem niezrozumiałym jak na swoje czasy i na zawsze pozostał w dużej mierze niezrozumiały. Cechy paulinistyczne najczęściej odzwierciedlają się dopiero u Marcjona, i to nawet z pewnym zniekształceniem, a wówczas – z wyjątkiem Augustyna – nie słyszymy nigdzie ich wyraźnych ech aż do reformacji z 1753 r., która wskrzesiła i odnowiła doktrynę paulinistyczną. Jednak znowu było to tylko specjalne zastosowanie do wymogów świadomości religijnej i powinno później dać nowe modyfikacje.
Wiemy już, że z historycznego punktu widzenia Apostoł był nie tylko pośrednikiem w tworzeniu doktrynalnego chrześcijaństwa, w odróżnieniu od prawdziwego wydarzenia historycznego. Tutaj, im większy jest jego wpływ, tym bardziej zgubny jest w swoim znaczeniu, gdyż szczególnie przyczynił się do zerwania wiary religijnej z jej faktycznym podłożem. Utrzymuje się fatalne stanowisko, że historyczny Jezus zostaje przyćmiony i wyparty przez Chrystusa Kościoła, kontrastując z niemal wzajemną negacją, przy czym pierwsza pozostaje nieznana, druga okazuje się nieprawdziwa. 1754 Cała ta straszna rzecz, odbierająca obiektywną nienaruszalność historycznego chrześcijaństwa, motywowana jest przede wszystkim faktem, że Kościół katolicki jest w rzeczywistości chrześcijaństwem Pawła i z Pawłem, a „paulinizm” był tworem subiektywnym i dlatego nadał całej historii charakter indywidualnej kruchości. Stąd nie mniej prawdą jest sytuacja odwrotna, że będąc prawdziwym odzwierciedleniem prawdziwej Ewangelii Chrystusa, przyswaja sobie wszystkie Boskie doktryny dotyczące faktu dokonanego przez wcielonego Syna Bożego.
Wtedy rozwój chrześcijański zyskuje odwieczny obiektywny autorytet zgody Chrystusa Kościoła i historycznego Odkupiciela. Niech Paulus Paulininterpres będzie tutaj. Widzieliśmy, że ewangelia Pawła nie była ludzka w swym pochodzeniu i istocie, jak zawsze twierdził św. Paweł. W ten sam sposób nie mniej stanowczo wyznawali to pozostali Apostołowie, którzy uznawali się jedynie za wiernych zwiastunów słowa i dzieła Chrystusa. W obu przypadkach indywidualny pierwiastek ludzki zostaje jednakowo wygładzony i podporządkowany temu, co nadludzkie, które całkowicie dominuje w postępowaniu i służbie apostolskiej, gdyż jednostki prywatne były ich poruszaczami jedynie w godności Chrystusa. Wcześniej znikają wszelkie zewnętrzne stanowiska i porozumienia, ponieważ to nie przez nie ustalana jest, podtrzymywana i tworzona zbawcza ewangelia, która ożywia świat łaską Chrystusa. Taki zasadniczy warunek musiał być uzasadniony praktyką apostolską, gdyż w przeciwnym razie nie byłby już ewangeliczny, ale arbitralny, czyli wcale nie Chrystusowy.
Historia zdecydowanie potwierdza te oczekiwania. Bez wątpienia stu „samowidów” na zewnątrz miało przewagę nad św. Pawłem jako bezpośredni uczniowie Pana, którzy słuchali Jego przemówień, przyjmowali Jego przymierza i zostali przez Niego posłani, aby stali się uniwersalnym Mesjaszem. Jednak w swej istocie różnica ta była czysto i wyłącznie antycypacją chronologiczną, która sama w sobie nie przyznaje specjalnych przywilejów tam, gdzie wszystko zależy od miłosierdzia Bożego (por. Mt XX, 1-16). Są oni jedynie „pierwsi” (2 Kor. XI, 5, XII, 11), wcześniej powołani na żniwo, a samo istnienie apostolskie opierało się wyłącznie na Bożym autorytecie. Z tego punktu widzenia kilka, a nawet wiele lat wcześniej czy później jest zupełnie nieistotnych, jeśli wszystko sprowadza się do wyższej zasady, niezależnej ani od ludzi, ani od czasu. Dlatego nawrócony Saul nie udał się od razu do Jerozolimy, nie z pogardy dla ciała i krwi „pierwszego”; - powodem było to, że objawienie objęło całkowicie jego duszę, podczas gdy „sekularyści” byli po prostu apostołami (Gal. I, 17), jedynie chronologicznie antycypując to samo apostolstwo. Wynika z tego jasno, że stosunek św.
Paweł i ci „przed nimi” rozpoczynają się natychmiast od kategorycznego i fundamentalnego ogłoszenia tożsamości wszystkich według naturalnej – indywidualnej nieistotności z równą wielkością boskości w jej ograniczeniach. A jeśli takie przekonanie było nieugięte i w rzeczywistości niezaprzeczalne u wszystkich, to podczas jego realizacji nie było miejsca na konflikty i zaostrzenia, ponieważ wszędzie panuje tu wyższa jedność, tłumiąc atak ludzkich namiętności i cielesnych słabości, które powodują starcia i niezgodę. I stwierdzamy, że w najbardziej krytycznych momentach żydowskiego sprzeciwu szpiegujących fałszywych braci zostało ujawnione z całą namacalnością, jak iluzoryczne było ich podstępne ukrywanie się pod władzą „wyimaginowanych filarów” (Gal. II, 9). Wszystkie ich szczególne cechy są zakorzenione w przeszłości, tak jak kiedyś; ale to już minęło w strumieniu czasu i Boga, niezależnie od twarzy ludzi, nie determinują takie przemijające cechy, a bliskość wydarzeń jest często niezmienna, w co wierzyli ci, którzy nie widzieli błogości (Jan XX, 29).
Jest rzeczą naturalną, że odnotowana cecha – w swej tendencyjnej przesadzie przez judaistów – nie interesuje św. Pawła (Gal. II, 6), gdyż w najmniejszym stopniu nie dotyczy samej godności apostoła. Co się tyczy tego ostatniego, sukcesy pracy misyjnej nieodparcie ujawniły, że ten, który pomagał Piotrowi, w ten sam sposób pomagał Pawłowi w dziele ewangelizacji (Gal. II, 8). A pomoc jest nie do pomyślenia bez działania, do którego dodaje się, aby pomóc w osiągnięciu celu, zbiegającego się wszędzie w swojej boskości. Z tej wzajemności wynika, że w obu przypadkach uzyskuje się równy wynik, co miało miejsce w przypadku jednego z dwóch czynników wytwórczych, dlatego drugi będzie nie mniej taki sam po obu stronach. Działalność apostolska Piotra i Pawła była z konieczności całkowicie identyczna i przyciągała całą energię niebiańskiego postępu, z czego wynika, że jego istota była równie boska w ich równym apostolstwie, o czym świadczyły niezwykłe znaki służby ewangelizacyjnej.
Z tego powodu, dzięki łasce apostolskiej danej Pawłowi i trwaniu w Piotrze (Gal. II, 9), obaj są całkowicie identycznymi Apostołami, działającymi według najwyższego wybrania i pełniącymi wolę Nadawcy. Nie działają sami i dla siebie, nie realizują osobistych intencji i nie ograniczają się do prywatnych środków swojego doświadczenia czy zrozumienia. Wręcz przeciwnie, cała ich przewaga wyczerpuje się w tym, że „powierzono im ewangelię” (Gal. II, 7, 1 Tesal. II, 4, 1 Tym. I, 11), są one dla nich obowiązkowe i niezmienne, a zatem niezależne. Jasne jest, że tę prawdę trzeba było odczuwać przez cały okres apostolski i jesteśmy zwolnieni z konieczności zastanawiania się nad wszystkimi szczegółami ewangelizacji apostolskiej. 1755 Zawiera boską treść, jest zdeterminowana za Bożą zgodą i wspierana przez Bożą pomoc i niewątpliwe apostolstwo: - jest wszędzie, wszędzie, zawsze i ze wszystkimi, ponieważ była stale Chrystusowa.
Czy możliwa jest tu egoistyczna walka – pierwotna i ciągła – obłudne pojednanie, kompromisy dyplomatyczne, zewnętrzne zjednoczenie z utworzeniem jakiegoś „skonsolidowanego” Kościoła katolickiego? Odpowiedź wydaje się jasna, gdyż już nawet dla racjonalnego przekonania nie można się oprzeć temu, że w ludzkiej słabości doskonali się tu moc Boża (2 Kor. XII: 9).
Dzięki temu oświetleniu historii apostolskiej „Ewangelia” Pawłowa nie będzie już wdzierającym się wrogim żywiołem, ale jedynie szczególnym strumieniem w ogólnej harmonii tchnienia Bożego, odnawiającego cały świat. Św. Paweł był i pozostał w fundamentalnej zgodzie dogmatycznej z tymi „przed” i z całym wczesnym chrześcijaństwem, ale stało się tak wyłącznie dlatego, że ewangelia apostolska była boska w swoich podstawach i przełożyła wszystkie elementy drugorzędne na wyższą zasadę, podporządkowując się jej. Tutaj, w istocie systemu Pavlovej, konieczne jest dopuszczenie szczególnej siły twórczej, przekraczającej wszelkie ograniczone możliwości człowieka, której przekazuje własną energię i sama przekazuje organiczną jedność chrześcijańską. Ta wewnętrzna siła, niezależna od swojego pochodzenia, oczywiście nie ma charakteru warunkowego ani w dalszym ujawnianiu, gdzie nakładanie się łusek na prawdziwe ziarno jest nie do pomyślenia, ponieważ sama krytyka upiera się, że w chrześcijaństwie zewnętrzna powłoka i treść ideologiczna są bezpośrednio nierozłączne.
Prawdziwym pomysłodawcą i twórcą będzie Bóg, który przekazuje cenne skarby swoim wybranym i wypowiada przez nich swoje zbawcze słowo, jedno we wszystkich i zawsze niezmienne. Kim jest Paweł, kim jest Apollos? Ale tylko sługa..., jak dał Pan (1 Kor. III, 5). Tutaj w zasadzie nie ma petrynizmu ani paulinizmu, gdyż wszyscy Apostołowie są posłańcami Chrystusa, a Chrystus jest Boży (1 Kor. III, 23). U św. Pawła starożytna mimoida była zupełnie nowa (2 Kor. V, 17), zarówno w przepowiadaniu ustnym, jak iw pisemnym przepowiadaniu, wzajemnie się zbiegając. Jest nim doctor gentium et magister Ecclesiae, co do którego nie ulega wątpliwości, że quidquid autem statuerit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. Oznacza to, że Jego ewangelii nie przynosi człowiek... lecz pojawienie się Jezusa Chrystusa (Gal. I, 11 – 12).
Petersburg 1910, III, 18 – czwartek 3 tygodnie
Vel. Post. 1910, IV, 1 – czwartek.
1910, VI, 27 – niedziela.
Profesor Nikołaj Głubokowski.
Apostoł Języków jest czczony jako oryginalny i wpływowy myśliciel w historii kościoła chrześcijańskiego. Właśnie ze względu na to wyjątkowe znaczenie obecnie „środek ciężkości krytyki Nowego Testamentu został przeniesiony na badanie całego wyczynu św. Pawła, którego można nazwać drugim założycielem (chrześcijaństwa) i jego relacji do Nauczyciela – Pana”.
W wyniku ukamienowania w Listrze (Dz.Ap. XIV, 19) apostoł Paweł pozostał z bliznami na głowie (twarzy), które są przyrównane do „ran (Pana) Jezusa”.
Według Oscara Michela Apostołem Języków był „der religiose Quellenvergifter und Irrlehrer, Erzveind des Jesus, seines Vollkes und der Menschheit”; ma „1. Antichristliche, falsehe, schadliche Lehre, 2. Verderbliche, vergiftende Wirksamkeit, 3. Personliche intellectuelle und moralische Unreife” z niemożliwym do pogodzenia kontrastem ewangelii apostolskiej i Ewangelii Chrystusa, które odnoszą się do siebie jako „das gute und bose Princip, Christentum und Antichristentum”, Edelmensehentum und sein argsterGegner Paulinismus, das Princip der Vervollkommung und das Zerstorung”, dlaczego św. Paweł sprowadził „zło za zło” na zarażone przez siebie ludy i wszędzie miało to najbardziej destrukcyjny skutek.
Oczywiście jest to łatwo akceptowane i uznawane za prawdę naukową, zgodnie z holenderską krytyką. Zaprzeczanie autentyczności listów Pawła jest powiązane z zaprzeczaniem historycznej osobowości Chrystusa Zbawiciela.
Bóg oświecił Apostoła „dla oświecenia” (światłem Ewangelii) nie dla niego (jak już je otrzymał), ale dla pogan.
Judaizm w ogóle nie zna wiary Pawła, która – raczej – czasami cierpi z powodu sterty przykazań, choć to wszystko dla dobra i chwały spowiedzi.
Te surowe wyroki i środki zostały przyjęte w judaizmie wobec prozelitów z powodu ich żydowskiego renegata na rzecz chrześcijaństwa.
Oczywiście dla racjonalizmu religijno-historycznego zarówno ten sakrament, jak i chrzest są po prostu aktami magicznymi.
Podobieństwo w istocie różni się jedynie szczegółami, a do wyjaśnienia boskości Chrystusa, szczególnie rozwiniętego przez apostoła Pawła, używa się wczesnych boskich obrazów - perskiej Mitry, babilońskiego Marduka czy Tam(m)uz.
Nieśmiertelność stała się dogmatem judaizmu, dogmatem zawartym zarówno w Misznie (Sang. XI, 1), jak i w kulcie. Sprawa ta nie jest jednak już taka prosta i jasna. Był to długi i złożony proces, w którym występowało duże zróżnicowanie opinii, w wyniku czego judaizm coraz częściej odrzuca zmartwychwstanie w ciele.
Odnosząc się do zbieżności słów Pawła o testamentu jako nieodwołalnym z właściwymi normami greckimi, zauważamy także, że „szczególna przewaga dworu ateńskiego w komedii (Arystofanes „Osy”) wskazuje na prawo do unieważnienia testamentów”.
Apostoł Języków nie od razu zrozumiał pełny sens swojej misji i pełną naturę swego nauczania.
Teoria rozwoju idei Pawłowa jest obecnie uważana za niemal powszechnie akceptowaną. Wśród tej partii najbardziej charakterystyczną reprezentacją kierunku umiarkowanego jest Ɨ prof. Auguste Sabatier w swoim (genialnym w umiejętnym zastosowaniu i zastosowaniu) dziele L’Apotre Paul.
W związku z tym całkowicie słuszne jest ubolewanie, że wielu uczonych próbuje znaleźć w Piśmie Świętym nie „wieczne myśli”, ale „tymczasowe opinie”.
Jak wiadomo, we „wczesnym chrześcijaństwie” znajdują się trzy szczególne Ewangelie. Uważa się za szczęśliwe, że zachowała się więcej niż jedna ewangelia Pawła, pojawiają się jednak stwierdzenia, że w ogóle „Nowy Testament zawiera wiele teologii”.
Jednocześnie przebieg historii apostolskiej przedstawia się zwykle w następującej formie: 1) supremacja ebionizmu, 2) konflikt judaizmu z paulinizmem, 3) triumf tego ostatniego w umiarkowanej formie (do końca II w.) oraz 4) późniejsze pojawienie się chrześcijaństwa „katolickiego”.
Ale i tutaj judaizm przypisuje sobie zaszczyt, że protestantyzm ma tu wobec niego znaczny dług.
wrażenie, jakie wywarło jego (historycznego Jezusa) życie i śmierć, ono (starożytne chrześcijaństwo) zgodnie z ideami starożytnego „animizmu” uprzedmiotowiło Chrystusa jako niezależnego ducha, utożsamiło Go z niebiańskim Synem Człowieczym z apokalipsy i Synem Bożym oraz Słowem (Logos) gnozy; następnie w swoich ideach ta wieczna niebiańska istota duchowa zstąpiła na ziemię, stała się człowiekiem, umarła, powróciła do nieba i tutaj króluje na tronie po prawicy Boga Ojca aż do swego powtórnego przyjścia i sądu ostatecznego. W tym bosko-ludzkim dramacie wybawienia wiara chrześcijańska otrzymała ten wyraz, tę formę, która tym bardziej była zdolna do pokonania pogaństwa, im bardziej zetknęła się z mitami.
Przeglądając historię apostolską do II w. n.e., w większości świata chrześcijańskiego, z wyłączeniem ruchów skrajnych, stwierdza się znaczącą jedność nauczania i wzajemne uznanie ewangelistów obrzezania i hellenizmu. Może to służyć jako dobre dostosowanie tolerancji między św. Pawłem a „przed nimi” różnicą tego rodzaju, jaka istniała między Wellsiem a Whitefieldem, Lutrem i Kalwinem.
Może zainteresuje Cię: