Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу

Значењето на апостолското евангелие е историско и догматско - критичка оценка „во религиско-историската“ наука на „Павлововото евангелие“ во однос на неговата оригиналност и во однос на тогашните доминантни религиозно-филозофски елементи. – Независноста на апостолот во суштина од рабинскиот и хеленистичкиот јудаизам и од елинизмот. – Изворот на Павловото евангелие е во Христовото откровение, солидарноста и еднаквоста во него на сите апостоли и единственото основно начело е во Христовото Евангелие, како учење на воплотениот Син и дело на божествениот Откупител. Ви објавувам, браќа, дека Евангелието, за која проповедав дека не е човек, зашто и јас го примив и не го научив од човек, туку преку откровението на Исус Христос. Сите темели се урнаа уште побргу бидејќи менталната поддршка за нив беше крајно нестабилна. Вообичаено се претпоставува дека Савле бил болен - а споровите овде се однесуваат само на најспецифичните квалификации, ако во принцип тоа е прифатено за Христос Спасителот. Прашањето не е за случајни појави од типот, 1738 година, како што е, на пример, маларијата, за која апостолот дознава од вниманието на нездравата клима во градот Тарсус (сега Терсус), иако на првото патување е демантирана. Се разбира, постојат конститутивни фактори во психофизичката природа на Апостолот и овде многумина цврсто прифаќаат дека тој страдал од епилепсија со нервозна возбуда на визионерската креативност. Во споредба со „просветлувањето“ на христијаните од II век, нивните претходници биле сонувачи, а меѓу нив Павле се одликувал со ненормална екстатична напнатост која влијаела на душата и телото. Тогаш, неспорно е дека самиот Павле заминал и ги оддалечува другите од историскиот Христос, отстапувајќи од Неговите начела и изопачувајќи ја Неговата проповед за многу точки на разлика. И ако прашањето за избор помеѓу првото и второто е соодветно, тогаш сега не е невообичаено да се слушне категорична одлука: „далеку од Павле до Христос!“ И тоа е сосема разбирливо, бидејќи целото нивно единство почива само на заедничка основа, а всушност хеленскиот евангелист ги прифатил неисториските преданија за Господ Спасителот, тој самиот не го сфатил значењето на Евангелието Христово и сите нè воведе во оваа заблуда. Овде односот се претвора во директна спротивност, што насилно упатува на противречноста на овие историски личности. И ни е кажано дека Христос, без воопшто да дејствува како реформатор, проповедал агадичен морал и едноставно сакал да ја ослободи еврејската етика од деструктивни напади за нова религија; ја основал Павле, но само затоа што всушност бил паган. Надворешните заслуги на системот и надворешните успеси на мисионерската работа сега паѓаат како тешка осуда на главата на евангелистот. Неовластен од Христос, тој ќе биде псевдоапостол, а кога ќе се осмели да проповеда „во името Христово“ без никакви права и без објективна историска поддршка, тогаш природно е да има секакви отстапувања со свест од сомнителна природа. Во неговиот систем има сериозни противречности со намерно искривување на задолжувањата. Се разбира, ова веќе ќе биде морално срамна личност која за свои цели смета дека сè е дозволено, не исклучувајќи ги отворените лаги. Овој злонамерен апсурд, се разбира, е диктиран од слепата омраза, но логично таквото гледиште е природно во самата негова неприродност. Штом се прифати тезата за свесен фалсификат и смислен фалсификат, понатаму добиваме дека нивниот автор страдал од тешки морални дефекти и не можел да биде виновник за спасот на светот. Не е чудно ако кажат дека Павле не е наследник, туку непријател и негирање на Христос и имал најразорно влијание во историјата. 1739 година Во сето ова нема ни најмала патолошка перверзија. Се подразбира дека визионерско-екстатичните контемплации би можеле да се развијат само од готови психички резерви, во чие присуство преобразувањето служело само како симптом на завршување на внатрешната криза. Центарот на гравитација е веќе концентриран на психолошките прелиминарни предуслови кои поттикнаа интелектуална и духовна тенденција да се раскине со старото во корист на растечкиот нов изглед. Невозможно е да се негираат овие подготвителни фази само затоа што христијанската реалност, која толку го раздразни фанатичниот фарисеј, влијаела премногу остро на Павле и требало да остави карактеристичен вкус во него. Но, оттука сè уште е предалеку до точката каде што се случила пресвртната точка во природниот редослед на завршен внатрешен увид. Таквата теорија е неодржлива, а улогата на сите прелиминарни предлози мора да биде ограничена на обемот на материјалот што добил христијанска примена со посебна решителна интервенција, која е прикажана како натприроден и објективен чин. Овде преобраќањето е премногу омаловажено, претворајќи се во неважен личен инцидент, додека всушност беше сосема поинаку ако сè кулминираше со фундаментално отфрлање на старата еврејска исповед. Павле станал христијанин токму затоа што не можел повеќе да остане Евреин - а неговото преобраќање е моментот на раѓањето на независното христијанство, кое не е ограничено од еврејските окови. Поради ова, новата верска вистина ќе биде туѓа на националистичката изолација и веднаш ќе биде универзално обврзувачка. Универзалната мисија, во согласност со универзалноста на благодатта на откупувањето, се покажува дека не е подоцна и всушност условена, туку била дадена во самата перцепција на откровението како неопходно и погодно спасоносно светло за сите. 1741 Но, ова беше вистински чин, кој мора да има вистинска поддршка во неговиот оригинален автор. Затоа, несомнено е дека Христос ја дозволил и ја одобрил паганската мисија и со тоа го прогласил христијанството за универзална религија, укинувајќи ја особеноста на јудаизмот со таков огромен универзализам. Сите овие идеи се неразбирливи под хипотезата за субјективна криза - а тоа е непобитно поради неговата неизбежна слабост за разјаснување на самите паулинистички доктрини. Во нив најцентрално место зазема догмата за универзалното откупување на човештвото преку месијанскиот подвиг на Господ Спасителот. Теориско - фактичкиот предуслов е гревот, кој беше емпириски природно универзален и толку длабок во човековата природа што беше апсолутно над секој човечки напор. За ослободување, надворешното учество беше неопходно, а самата задача мора да биде натчовечка или целосно божествена. Најважни ќе бидат две точки - задолжителното помирувачко посредување и божественоста на нејзиниот вршител. Во овој момент, вообичаениот суд е дека апостолот ги користел библиско-еврејските идеи за заменик помирување со Бога, откриени доктрински и во разни ритуали, на пример, крвави жртви итн. Павле го коментира помирувањето според еврејскиот метод во смисла на заслуги на верниците за Христовите заслуги, а целата разлика се исцрпува со тоа што евангелистот во готовиот претхристијански материјал на Месијата внесе карактеристики на понижување. Врската помеѓу фактите и апостолската доктрина ќе биде толку далечна што не може да се каже дека учењето на Павле за помирувачката смрт на Христос беше во сите делови неопходна последица на проповедањето на Самиот Спасител. Сето ова е тенденциозно. На крајот на краиштата, ако христијанството и јудаизмот суштински се согласија за ова кардинално прашање, тогаш нивниот вистински прекин до точка на директно спротивставување би бил неразбирлив. Присуството на такви убедувања дека надворешниот контакт крие внатрешно противење. Самите прелиминарности на бараниот откуп се многу различни и за двете. Јудаизмот во форма на рабинизам, кој стана доминантен во него, е религија на правото, знаејќи само заповеди и дела и дозволува само награда, а не вера. 1742 Доминира заслуженото плаќање, кога христијанството проповеда перцепција како подарок одозгора. Секако, ова еврејско учење ја исклучува самата идеја за посредување во процесот на човечкото оправдување, кое едноставно бара божествено снисходење кон покајанието и не дозволува никакво посредување. Се разбира, меѓу нестабилните еврејски доктрини, некои одгласи на таквите учења преживеале, но тие се потиснати од антихристијанската тенденциозност и на конзервативните ортодоксии и на либералните реформатори и посредни групи во јудаизмот. А неговиот слоган сега ја прокламира категоричната формула дека воопшто не е потребен посредник, бидејќи за човекот нема откуп освен покајанието, а со тоа сè станува достапно за соодветната светост. Овде, секоја надворешна итна помош ќе биде неоснована поради нејзината вистинска бескорисност. Не е изненадувачки ако месијанското учество за овие цели на религиозно и морално откупување се смета за непотребно во јудаизмот. Идејата за личен Месија не се смета за една од главните еврејски догми и понекогаш се елиминира. Долго време се вели дека Месијата дошол во лицето на Езекија, како што зборувал Гили II под влијание на разочарување во месијанските надежи во антихристијанска смисла. Фарисејизмот бил проткаен со догматско уверување дека Месијата, како вистински откупител, е секако излишен. Јасно е дека оваа слика нема апсолутно значење во еврејската свест и понекогаш потемнува речиси до степен на исчезнување. Во апокалиптично-апокрифните еврејски споменици тој е крајно нестабилен во контурите и често е целосно отсутен, исто како што не е јасно во неканонските старозаветни книги. Ако има индиции за небесната еминенција на Месијата, тогаш заедно со ова преовладува типот на привремена природа; двете од овие струи не се спојуваат во холистичка индивидуалност, а пред-постоењето воопшто не значи реалност на битието. Трансценденцијата на Месијата изгледа многу контроверзна за апокрифите и - напротив - во него остро се појавуваат чисто човечки својства, во кои помирувачкото посредување не наоѓа поддршка. Спасението им припаѓа само на православните Евреи и за сите е поврзано со триумфот на јудаизмот, кој има моќ да го освои светот и конечно да го воспостави царството Божјо. Дури и судбината на десетмината се сметаше за контроверзна, иако имаше гласови во нивна полза. Незнабожецот прво морал однапред да стане Евреин за да смета на учество во богатите богатства, а апокалиптичното - апокрифното расположение било целосно непријателско кон паганството, влевајќи омраза кон него. Отсекогаш имало спорови за прозелитите, а во Палестина тврдоглаво се гледале како луѓе од втор ред, кои подоцна биле прогонувани поради преобраќањето на многу од нив во христијанството. 1743 Највпечатливите експоненти на рабинските принципи, како семејството на Акиба, беа и најстрогите партикуларисти. Доволно е да ги наведеме главните сотериолошки поенти на јудаизмот за да биде неодоливо за секого неговото противење на паулинизмот. Јудаизмот ги негира сите претпоставки на Павле, и поради тоа Месијата бил воинствен херој, што не можел да биде за хеленскиот евангелист ни помалку ни повеќе отколку за Христос Спасителот. Рабинизмот го отфрла Павловото помирување, кое ќе биде антифарисејско по содржина, бидејќи се потпира на мислата за non posse non peccare за емпирискиот човек. Напротив, јудаизмот смета дека безгрешноста е достапна преку сопствените напори на луѓето и затоа генерално го признава избавувањето како автономно, а целиот сотериолошки систем на Павле се покажува како непотребен и неприфатлив. Со таква фундаментална разлика, би било чиста фикција дека христијанството - заедно со исламот - е само дел од историјата на јудаизмот, од која директно произлезе. И ако за некои средновековни рабини христијаните биле „прозелити на портите“, тогаш - генерално - се прогласува дека христијанската религија паднала во паганизам за тринитаризам во исповедањето на Бога како дух со етерично светло тело, а паулинизмот е прикажан како директно различен од фарисејските учења. По ова, нема потреба многу да се зборува за приватните врски, на пример, во однос на теоријата за правна импутација која преовладува во Црквата, каде што простувањето кое го возвиши Христос го замени Павле со оправдување со заслуга за откупните заслуги на другите, зошто тоа има „форензичко“ или судско-оправдано значење. Меѓутоа, тука нема суштинска разлика, бидејќи Христовото страдање беше токму за доброто на луѓето, а спасението тие го стекнуваат исклучиво со благодатта Божја, но не и врз основа на обврзувачката праведност. Не постои подеднакво никаква аналогија меѓу христијанската преродба и прозелитичкото крштевање, од кое потекнува доктрината на Павле, бидејќи јудаизмот не прифаќа никакви тајни и тие се несомнени во посланијата на Павле. 1744 Апостолот, исто така, забележува еврејски влијанија во монашко-подвижничките тенденции, но нивното присуство е сомнително за него воопшто, а особено за рабинизмот; - Целата вистина ќе биде дека св. Ако во тој поглед ги потенцира одгласите на еврејскиот песимизам, тогаш присуството на вториот се отфрла во корист на доминацијата во јудаизмот на оптимизмот, што не е помалку неспорно кај евангелистот со песимистичка оценка на грешната реалност. Тие, исто така, укажуваат на тоа дека свети Павле, кој ја наследил еврејската есхатологија, на почетокот бил проткаен со „парусијански“ аспирации од еврејска природа, бидејќи триумфот на верниците овде бил поттикнат од надворешниот чин на божествена потврда од славниот Месија на неговото царство; тогаш смртните опасности кои секојдневно му се заканувале на животот го принудиле апостолот да ја прифати идејата за духовно устоличување со Христа. Според тоа, постои дисонанца помеѓу оправдувањето на сите со добрина и судењето на делата, каде што во вториот случај еврејската реликвија е едноставно зачувана. Но, хеленскиот мисионер имал непоколебливо верување дека христијанството мора да постигне соодветно надворешно остварување, и затоа непроменливо ја прифаќал потребата од посебна божествена интервенција, чие време секогаш му останало непознато, иако очекувањата можеле да имаат различни форми и степени на напнатост. Само догматскиот став беше цврст дека Господ - по самото наше христијанско постоење - ни е близок и сигурно ќе се манифестира во одреден момент, а тоа убедување има христијанско потекло и благодатен карактер. Што се однесува до судот, тој го штити принципот на морална одговорност, кој не може да биде конкретно еврејски или да противречи на христијанските основни принципи од строго морална природа. Ако преобраќањето на Павле не може природно да се заклучи од еврејските чувства, тогаш неговите плодови во апостолските христијански гледишта излегуваат дека не се помалку еврејски. Меѓусебниот договор служи како најдобра гаранција за вистината, што е добро илустрирано со односот на јудаизмот со христијанството за време на неговото воспоставување. Влијанието на првиот врз вториот, дури и во почетната ера, беше слабо, со очигледно непријателство од раните времиња и во различни области. Синагогата веднаш покажала неповолност кон христијанската заедница и набрзо започнала активна кампања против христијаните, класифицирајќи ги како еретички „миним“, потоа означувајќи ги со молитвени клетви во самата служба и на крајот предизвикајќи го прогонството на Нерон. Се развива антихристијанска пропаганда, каде што Исус е прикажан (според Проповедник VII, 15) како праведник кој пропаѓа во својата праведност, и е осуден со посебни изреки, од кои рабините имаат многу за евангелијата. Поради антагонизмот кон христијанството, јудаизмот за книгата пр. Даниел целосно ги замени со верзијата на Теодотин и се обиде да наметне тенденциозни корекции во некои детали. Особено најлитургиско - синагошкиот начин на живот се трансформира во спротивставување на христијанството, изборот на пророчки читања е насочен кон негово поткопување, исто како што полемички се прилагодува на ова дури и во формулирањето на тринитарните концепти. Посебно Павле изгледаше дека има систематски пристап меѓу Евреите - и не е чудно што апостолот првенствено се повикувал само на прозелитите, а бројот на еврејските преобраќања бил мал. Сето ова јасно покажува дека јудаизмот сам по себе не може да го даде христијанството, дури и ако второто се поистоветуваше со новиот јудаизам. Она што е потребно овде е исклучителен чин на вистинска револуција, во која индивидуалната оригиналност претпоставува постоење на историски личности еднакви по сила. Затоа, обидите за митолошка интерпретација на христијанската религија се суштински погрешни, кога животот на Исус и христолошките контемплации на хеленскиот евангелист се поврзуваат со вавилонските саги за Гилгамеш - Ксизутра. 1745 Ова тврди дека таму митските фантазии го добиваат достоинството на вистински настани, а историскиот Павле, познат за нас од преживеаните споменици, најмалку бил способен за тоа. Оттука, неизбежно е тие да бидат осомничени и, како резултат на тоа, да ја отфрлат автентичноста на сите посланија на Павле, претворајќи го целиот Павлов систем во тенденциозен вештачки производ на постапостолската ера. Раното христијанство, кое произлезе од општествено-економската беда, го штити револуционерниот огорченост на незадоволството, а апостолот на јазиците е особено жесток носител на чувството на одмазда. Ништо слично не гледаме во реалноста, а раното христијанство воопшто не било пролетерско, ако во него соопштувањето на имотот било доброволно, како во едно семејство, и служело како една од манифестациите на внатрешната трансформација, која била религиозно-морална по извор и природа. Тоа значи дека христијанството мора да се заснова на индивидуални религиозни принципи. Но, православниот јудаизам не ги обезбеди, и затоа тие се свртеа кон секташтвото. Во оваа насока мислат да убиваат, небаре дијаспората од Переја дала поттик за појавата на христијанството, чии претходници биле јудео-антиномиските гностици, кои го подготвувале и развиле толку многу што во суштина се совпаѓа со учењето на еретичката синагога. Самиот Христос е доведен во контакт со секташки апокалиптични кругови, а од нив посебно се забележани, на пример, Есените, со кои и Крстител и целото христијанство се блиски по потекло и ширење. На раните христијани директно им била наметната апокалиптична христологија, а разни споменици од овој вид имале директно влијание врз новозаветните списи. Така е формулирано, како дијаспората да го родила Христос, па токму поради тоа Павле најмногу проповедал во синагогите на хеленската дијаспора. Оваа хипотеза едноставно нè води од малку познатото до целосно непознатото. Ако во однос на рабинскиот јудаизам науката работи со повеќе или помалку дефинитивни извори, тогаш овде сè изгледа како проблематични Х. Точно е дека имало струи во јудаизмот кои отстапувале од фарисејското православие, но немаме доволно материјали за децидно да го констатираме нивното присуство во Палестина и во нејзината околина. Има помалку причина да ги прикажеме како такви витални и моќни движења што генетски би се развила од нив универзалната христијанска религија. Овде, според историското христијанство, еврејското што му претходи е дозволено, но тие се сметаат за толку еднакви што не би можеле да постојат одделно. Вториот всушност исчезнува со непобитната ефективност на првото. Пореален е хеленистичкиот тип на јудаизам во форма на александриската теозофија. Ова е еврејско обновување, што е најприродно да се смета како генетски претходник на иновациите. Во оваа смисла се нудат многу теоретски реконструкции, а тие се особено привлечни бидејќи ни ги откриваат изворните елементи на христијанството. И тие ни потврдуваат дека христијанската црква била наследство на јудео-александриската мисија, која го подготвила теренот за неа и патот на ширење, а и ги снабдувала со идеите на Паулинистичкиот универзализам во трансценденталното Божјо царство и во возвишената христологија. Конкретно за Павле е изнесена ваква предземна христологија, каде доктрината за идеалниот небесен човек се однесува на Филон. Но, вториот, како „класика на еврејскиот хеленизам“, во овој момент беше определен од догматските потреби во дуалистичкото спротивставување на Бога и светот. Во исто време, нивниот директен контакт не беше начелно дозволен, иако беше невозможно да се препознае космосот како самопостоен поради библиско-еврејските верувања. За да се елиминираат судирите, единствениот излез беше да се прифати посебен посредник на создавањето, кој е реален само во реалноста на светот, но според божествената претсветовност е само идеален прототип. Апостолот немал такви дуалистички потреби, а неговата христологија се развива сосема поинаку. Овде божеството го заснова постоењето на феноменалноста како слободна креација, а не обратно, и затоа е трансцендентална, суштинска или апсолутна. Ова претходно постоење очигледно не е од еврејски тип. И дури и ако еврејските писатели велат дека и раните христијани ја исповедале Христовата божественост, тогаш ова е уште понеспорно за хеленскиот евангелист, кога дури и пред него меѓу верниците владееле теолатрија и христолатрие со култот на Исус од религиозна природа под впечаток на самата Негова личност, а раниот христијанин го потврдил божествениот катехизам на Господарот. Не помалку е очигледно дека, без дуалистички пречки, апостолот би можел да го прифати соединувањето на божеството со човештвото и да го претпостави чудесното раѓање на Христос. Овде секое зближување е замисливо само врз основа на умерениот јудаизам, чиј претставник бил александрискиот теософ. Но, од оваа страна, вториот секако не соопштуваше ништо ново во споредба со палестинскиот рабинизам и едноставно му наметнаа хеленистички концепти. Сите филонски карактеристики ќе бидат во хеленските слоеви, а тие не се слични на паун. Така, чувството на човечка немоќ против гревот било далеку од Филон, а заедно со рабинскиот јудаизам, филозофот се уверил во достапноста на автономното оправдување, од кое е неодоливо во него да не може да се бараат изворите на религијата на спасението со добрина. Павле и Филон фундаментално се разликувале, а христијанството се покажува како спротивно на природата на хеленистичкиот јудаизам, за кој би било лажно дека тоа било мајка на христијанската преродба во Евангелието на Искупителот. Тогаш е дозволена само една формула, дека еврејскиот хеленизам ќе послужи како одличен чекор кон самиот хеленизам. Ова е улогата што обично се доделува на книгата Мудроста на Соломон. Повторно, оваа тема ја нема потребната јасност за да се изгради цврсто. Книжевниот состав на ова писмо не се карактеризира со типична доследност, поради што е оспорено дури и единството на авторот, енергично бранено од другите. И нема научна согласност во однос на идеолошката содржина. Се слуша повеќе за влијанието на платонизмот и стоицизмот со негирањето на воскресението под хеленскиот дуализам и претходно постоењето на душите, но ова последново понекогаш се отфрла до тој степен што не се наоѓа вродена бесмртност, што се чини дека е само награда за праведноста. Понекогаш тие генерално го негираат влијанието на платонизмот и грчката филозофија врз оваа неканонска книга, бидејќи таа не го гледа хеленизмот во психологијата и прашањето за бесмртноста на душата. И дури и ако апостол Павле го знаел и го користел овој споменик, тој сè уште не можел да извлече систематски доктрини од него, бидејќи сè таму е нејасно и сè уште предизвикува бескрајни противречности во науката. На пример, Павловската идеја за божествен посредник не е откриена од споменикот што се разгледува, бидејќи во него Мудроста, бидејќи не е чиста апстракција, не се појавува директно и како совршена личност. Ако немало задолжување, тогаш со нивното широко распространување цинизмот и стоицизмот го подготвиле теренот за христијанските семиња, а учењата на популарната филозофија од империјалната ера навлегле толку длабоко во христијанскиот конгломерат што вториот само малку се разликувал од стоичката религиозност од тоа време. Од теоретска страна се наведува дека Хелените во интеракција со Евреите ги развиле сите метафизички и етички концепти на христијанството. Учеството на Павле лежи во фактот дека тој го прифатил големото јудео-хеленско наследство од претхристијанската ера и бил еклектик чии корени на доктрини се држеле и црпеле храна од различни почви; Тука спаѓа и стоицизмот со кој беше исполнет самиот воздух во Тарсус. По самото свое потекло, носејќи две имиња и, како да се каже, двостран, апостолот научил многу од своето современо образование, кое не им било туѓо на христијанските претчувства. Нормално, со Павле нов свет на идеи влезе во христијанството, давајќи му универзален изглед, кој потоа конечно беше консолидиран. Значењето повторно не се оценува подеднакво, па дури и да има такви гласови дека со своето изопачено платонизам евангелистот ја помрачил вистинската чистота на Христовото Евангелие. Сепак, сета важност лежи во основниот изглед. Тој ја потврдува „комбинираната“ природа на христијанството, но оваа особина не ја разјаснува ниту неговата типична природа, ниту историската позиција, зошто таквото еклектично толкување со право се отфрла. Со разновидноста на деловите на конгломератот, мора да постои повисока цементирана и трансформирачка енергија надвор и одвоена од нив, бидејќи таа не е создадена од нив, туку од нив се формира цел организам. Токму во тоа лежи целата витална сила, за која сè што е случајно ќе биде повеќе материјално, барем конститутивно. Тоа суштински ја потврдува независноста на христијанската суштина - и во неа секое зближување не може да влијае на природната оригиналност. Со оглед на тоа, ќе ни бидат доволни неколку дополнителни илустрации од овој вид во врска со паунувањето. Овде е карактеристично што нема впечатлива сличност со хеленизмот во доктрините за Бог, за светот и за човекот. На првата точка, понекогаш се нагласува божествената трансценденција на Христос, но таа се открива на сосема нехеленски начин, бидејќи нема дефиниција според категоријата на природата и сè се сведува на концептот на „образот Божји“. Што се однесува до самата идеја, фундаментално и историски христијанството почива на личноста Христова како божествена - и ако Господ не го поставил своето божествено месија, тогаш да ги елиминира политичките здруженија. Од оваа страна, Павловата христологија ќе биде објективно дадена во самиот факт и во главноапостолското предание, така што не може да се смета за логичен производ што во неа ги одразува тогашните современи концепти на врвниот небесен човек. Овде е важно дека Павловото богословие е неразделно од религијата и побожноста и секогаш се потпира на искуството на животот во Христа, а тенденциозното искривување или потиснување на црковната формалност за неа е неприродно, бидејќи самите теории на Павлов се проткаени со сопствената вистинска животворна особина, која неодоливо ја плени личноста неспоредлива со својата индивидуалност. Оттука гледаме дека за апостол Христос е предмет не само на верата, туку и на религиозното обожавање, каде што интимноста и жарот на чисто личен однос секако не ни дозволуваат да мислиме дека Павле во Господа видел еврејски апстрактен тип на небесен идеален човек. Засекогаш ќе биде невозможно да се одмориме во мислата дека таквата вера на Павлов не стои во жива врска со соодветната личност на Искупителот и тогаш христологијата и сотериологијата на хеленскиот евангелист нема да бидат нималку едноставен развој на Христовите идеи. Ова, може да се каже, е светлина од светлина, каде што не се исклучени само различни прекршувања на идентични зраци. Повторно нема јасна индикација за ова. Читаме дека новозаветниот концепт на гневот Божји има есхатолошки шмек и затоа е продолжение на библиско-еврејските гледишта, бидејќи е нехеленско потекло; само кај Павле (Рим. III, 5) се забележуваат хеленски одгласи во фактот дека вистината Божја се открива во гневот. Меѓутоа, доминантниот концепт на апостолот не е реалистичен - натуралистички, претпоставувајќи го божествениот гнев на гневот, туку нешто етичко, во кое овој гнев Божји всушност се изразува во човечка изопаченост, кога гревот сам се казнува. Исто така, нема доволно помош во оваа област од хеленизмот. Велат дека Сенека бил преодна врска од највозвишените принципи на античката филозофија до христијанските идеи. Се разбира, Сенека, повеќе од другите стоици, бил склон да ја препознае личноста на божеството, кое во стоицизмот обично не се прикажувало како личност. Со сето ова преовладува неговото поистоветување на Бога со вселената, а духот се смета за материјален, а римскиот стоицизам го претставува Јупитер како повеќе легално отколку морално битие. Нема ништо конкретно хеленско во погледот на Павле за природата. Во други точки, може да се видат хеленските аргументи за прашањето на совеста и непосредната постхумна судбина, како што е откриено во 2. Кор. V, 1 – 6. Но, во првиот случај, Апостолот ги содржи најопштите референци, кои воопшто не имплицираат строго дефиниран систем до таа мера што нужно го постулираат и, без оваа врска, излегуваат како неразбирливи. Напротив, говорот се води со таков тон што овие упатства се сметаат сами по себе разбирливи за секој читател. Овде ги имаме општоприфатените формули на тогашниот јазик за познатите морални појави на внатрешниот живот на една личност, што се чини не е хеленско-филозофска типичност. За постхумните состојби опфатени во 2 Кор. V, 1 – 6, се претпоставува дека овде имаме свети Павле нова фаза на развој, кога тој, напуштајќи ги „парусијанските“ очекувања, ја отфрлил претходната догма за телесното воскресение. Причината за тоа би можела да биде само дуалистичка антропологија, а во меѓувреме, телото на апостолот не е прикажано како природно грешно на филозофско-хеленско ниво и не се коментира во оваа смисла, бидејќи тој дозволува и телесно воскресение. Идејата за „духовно тело“ не стои ни трошка поврзаност со таквите поими и почива на учењето и примерот на Христос, бидејќи е директно оквалификувана со соодветното величење на телесноста на Господ (Фил. III, 21). Особено, 2 Кор. V, 1 – 6 дава целосно нехеленска конструкција, бидејќи всушност прокламира постхумна бестелесност. И евангелистот немаше потреба да отстапува од исконските надежи на воскресението, кои имаа библиски откриени основи, 1746 година подеднакво прифатени од јудаизмот и беа осветени со неоспорниот факт на победничкиот и спасоносен бунт Христов. Но, библиското гледиште, кое се развиваше во суштина со независна автономија, ја прифати неразделноста на бесмртноста на душата од (анимираната) телесност, и затоа немаше ни причина да се измисли некакво средно постхумно тело со целосна одредба за апостолот за вистината за универзалното востание во воскресението Христово. Како резултат на сето ова, добиваме дека во неговата теологија, Павле, кој не ги одразувал грчко-римските правни норми, 1747 година не е рабинист и не е хеленист заедно или одделно. Тој има свое евангелие, иако ова е само адаптација на Главноапостолското Евангелие на задачите на универзалното проповедање. Секој друг заклучок е логично неприфатлив, бидејќи природно е дека менталното преобраќање не дава нови, чисто христијански елементи, кои всушност не биле присутни ниту во еврејските ниту во хеленските религиозни контемплации. Останува еден извор - во откровението Господово, кое послужи како примарна причина за христијанското просветлување и апостолското преобразување на Савле. Научно принуден, овој резултат ни ја открива самата суштина на апостолското евангелие. Тоа, очигледно, не може да биде ниту субјективно, ниту индивидуално, туку претпоставува објективна потпора, која во Христовиот подвиг и учење ќе биде навистина божествена. Невозможно е да се избегне овој задолжителен заклучок, бидејќи тогаш целото христијанство ќе ја изгуби својата вистинска историска основа и ќе се претвори во митолошка фатаморгана, од која неговото типично постоење по потекло и природа е апсолутно необјасниво. Вистина е во секој поглед дека нема христијанство без историскиот Христос, а тоа всушност израснало од зборовите и делата Христови, бидејќи сега почива на заверено предание за настанот, за што кај секој исповедник сведочи неговото сопствено искуство на синството со Бога. Христос секогаш ќе биде основач, но Павле е само посредник. Треба само да ја дознаете природата и квалитетот на односот меѓу нив. На оваа тема постојат упорни теории дека апостолот веднаш отстапил од Христовите патишта, отишол по својот пат толку многу што не сакал да ја знае вистинската историја на Господ и употребил едно христијанско име за неговиот независен систем. Тешко е да се разбере таквото расположение и да се најдат веродостојни, разумни причини за тоа. Во секој случај, преобраќањето за Павле значело дека тој сега се навалува на страната на прогонуваното учење, кое претходно го потиснувал само затоа што воопшто не го разбирал. Психолошки и морално, се создаде спротивна обврска за најточни информации за да се постигне правилно разбирање. Но, ако првото било лажно, бидејќи е субјективна предрасуда, тогаш вистинитото не смее да биде сопствена конструкција, туку всушност објективен одраз на самите настани. Постоеше неизбежен ментален притисок да се одрече од секаква оригинална креативност со целосно потчинување на заповедничкиот глас на фактички докази, кои бараа најпослушно и детално внимание. Сè го натерало Павле навремено да дознае за историскиот Христос - а претпоставките дека тој начелно не го сакал тоа се фактички погрешни и теоретски неверојатни. Напротив, сосема е природно, па дури и неизбежно, евангелистот да ги собрал потребните фактички податоци и да се потпира на нив. Намерните отстапувања се во принцип неприфатливи, а неволните отстапувања се исклучени со вистинско запознавање, за што постоеле сите средства и погодности во комуникацијата со Господовите самогледачи и со водечките христијани. Тогаш е неизбежно да се прифати дека апостолското учење било идентично со Христовото воопшто и особено, иако се применувало на посебни мисионерски задачи. Разликата е дозволена не надвор од овие барања за сместување, затоа што новите дефиниции ја откриваат вистинската слика на историскиот Избавувач. Значи, во однос на старозаветниот закон, свети Павле имал свои нијанси во различни гледишта, но без промена на суштината на работата и од доволна причина што по фактичкото укинување со Христовата смрт, номизмот бил појасно зацртан за секого во неговата подредена историска улога, а враќањето во него не било заштита на жива света институција, туку паѓање од правна христијанска катастрофа. А внимателното набљудување потврдува дека хеленскиот евангелист го оцртува типот на Христос со традиционалната објективност на општата ранохристијанска исповед, од која не е чудно што неговите учења, судови, институции и чувства излегуваат генерално христијански. И ако проповедта на Главниот апостол била Христова, тогаш ќе биде еднаква и Павлевата, која по својата совпаѓање со таа е издигната на заеднички и единствен извор во Господ Спасителот. Сите случувања произлегуваат од објективната содржина на вистинското Христово Евангелие и служат само како објаснувања за него. Насекаде е забележлива поврзаноста со историската традиција и зависноста од неа, поради што за Павле се неспорни основниот афинитет, материјалното единство и внатрешната согласност со Христа во догматиката и моралот - точна согласност и покрај сите надворешни разлики. Се разбира, животот и учењето Господово допреле до хеленскиот евангелист преку жива традиција, но овој бил целосно фокусиран на овие теми и бил толку неразделен од нив што самиот концепт на Евангелието набргу станал поистоветен со наративните приказни за историскиот Христос. Ова обезбеди објективна кореспонденција, која ги принудува дури и слободните толкувачи да кажат дека разликите не се толку големи за да може да се препознаат отстапувањата на ученикот од наставникот. Оттука, историската позиција на Павле и вистинската заслуга на неговото евангелие се попрецизно наведени. Тој не е основач на христијанството, како што беше Христос, и се однесува на него како откупена личност со Откупителот, целосно солидарен со Него и нему верен ученик. Исус е Господ, пред кого апостолот на јазиците е само роб и гласник, прв во Христа според единствениот божествен Спасител. Тогаш неспорниот слоган на верата и науката не е формата: „на Павле“ или „од Павле“, туку убеден повик за целосно преобраќање во Христа, туку преку Павле и со него кон Господ Исус и Бог. Апостолот е одраз на Спасителот како министер на неговиот цар или споредна сила во споредба со креативно диригирачката. Оваа улога, секако, го предодредува карактерот на Апостолското Евангелие во смисла дека тоа е репродукција на проповедта на Христос во точно толкување на верен Христов слуга. Овде апостолското учење е строго определено со самостоен материјал и во теоретска и мисионерска обработка е императивно регулирано со принципот на постојано внимание на објективната содржина. Овде не е подеднакво незамисливо ниту значително отстапување ниту идеолошко богатење. Внатрешниот развој на Павловото богословие е поттикнат од нејзината хетерогена мешаност и - ако последното се негира - исчезнува само по себе, бидејќи е невозможно и несоодветно да се разјасни Павловата теологија на религиозно-историски начин, кога е потребна постојана формулација на апостолскиот систем. Напротив, со оглед на нејзината објективност, не е помалку природно што во неа Христологијата останува суштински непроменета и идентична. Апостолскиот универзализам воопшто не бил условен историски, како на почетокот Павле да не ја препознал јасно паганската цел на Христовото Евангелие во 1748 година и дури потоа дошол до тоа преку искуството на разочарување кај неговите соплеменски сограѓани. Напротив, дел од неговото преобраќање беше фундаментална санкција за нормалноста и неопходноста на паганската мисија, бидејќи Савле беше помилуван и покрај легализмот и не можеше да ги ограничи на нив операциите на благодатта, кои, очигледно, треба да им припаѓаат на сите на кои им е потребна поради нивната грешност и беспомошност. А апостолот, се разбира, веднаш ја сфатил легалистичката независност на Евангелието без постепени емпириски убедувања. Таа нема материјален развој, бидејќи апостолската догма, во нејзината основа, е целосно формирана пред борбата против јудаистичките крајности, бидејќи за време на неа му служи на евангелистот како однапред одредена и на секој можен начин неоспорна основа за полемички натпреварувања и воспитувачки опомени. Затоа, не може да се претпостави или прифати дека христијанските контемплации на Павле биле откриени во 1749 година постепено во текот на неговиот живот или до одреден период, на пример, пред објавувањето на Посланието до Галатјаните - и оттука се објаснети вистинските квалитети и заслуги на Посланијата на Павле. За нив се вели дека меѓу нив нема идеолошка хармонија и затоа се прогласени за неавтентични дури и во целина (Бруно Бауер, Рудолф Штек, Даниел Волтер, Карл Хеседам). Веројатно оправдување за ова е упатувањето на фактот дека тие не можат да се разберат ако авторот претпоставува целосен, кохерентен светоглед, бидејќи таму преовладува меѓусебна недоследност. Но, таквиот заклучок ја лишува науката од најважните историски документи од апостолската ера, а таа протестира против таквите варварски пресуди, обидувајќи се да ги зачува потребните материјали за себе. Се чини дека теоријата на развојот е најважното средство за спас, кога целата канонска збирка е сосема лесно асимилирана или од самиот Павле, или барем од „паулинистичката школа“. И тука добрата намера е компромитирана со тоа што таа произлегува од простории кои однапред ги омаловажуваат и девалвираат патронизираните споменици. Сепак, дури и да се на Павлов, тие ни одразуваат само различни фази на апостолски раст и догматска зрелост. Тогаш сите пораки ќе бидат, по својата природа, целосно паунски, т.е. субјективни, прикажувајќи го внатрешниот процес на созревање на апостолската мисла. Нивното значење би се ограничило само на тоа што тие ја оцртуваат и објаснуваат личноста на свети Павле според неговото влијание во историјата на формирањето на христијанството. Тоа би биле документи од чисто индивидуална природа и, додека ја репродуцираат менталната и интелектуалната природа на Павлов, нема да ни ја кажат објективната содржина каква што постоела самостојно во животот и евангелието на Христос. Во нив воопшто не би го имале вистинското Христово Евангелие, за чиешто поимање нивното значење би било директно негативно. Поправајќи привремено, случајно и делумно разбирање на евангелската вистина, не ни ја дадоа во целост, а од друга страна мораа да ја отстапат, зошто вистинското откровение на Христос ќе остане недостижна количина. 1750 Овие неизбежни резултати на теоријата за апостолскиот догматски развој се подеднакво деструктивни за науката, бидејќи тие ги лишуваат документарните извори од нивната моќ на сведочење во однос на историјата на Христос. Очигледно, самата основа овде е несигурна, а тоа е илустрирано со хетерогеноста на конструкциите со меѓусебното проголтување на жестоко борбените страни во модерната теологија, каде што често владее раздорот не полошо од вавилонската конфузија. Овде самиот принцип е лажен, токму затоа што „паулинизмот“ во целост не може да се сведе на постоечките елементи на тогашната религиозна контемплација како нивен изворен производ и „брилијантна комбинација“. Во него имаме еден типичен поглед, кој секаде ја задржува својата карактеристична оригиналност и само во неговото откривање се открива од различни страни во согласност со мисионерските потреби и евангелските предзнаења. Во оваа надворешна манифестација, варијациите и постепеноста се неспорни, но тие не говорат за вистинскиот идеолошки развој на Апостолот бидејќи овој никогаш и никогаш немал задача да даде теоретска, целосна презентација на неговиот систем како doctrinae Christianae compendium, како што Меланхтон го нарекол Посланието до Римјаните. Напротив, тој секогаш зборувал и пишувал со одредени ограничени цели и за посебни историски потреби. Според тоа, едната и идентична христијанска вистина во поединечните апостолски документи е осветлена фрагментарно и е опфатена во целост повеќе или помалку целосно само во целост, каде што се појавуваат најважните гледишта на евангелската содржина. Во овој случај, различноста во надворешното, колатералното и помошното е неизбежна, бидејќи сето тоа не е апсолутно и не може да се согледа со безусловна адекватност, не дозволувајќи дополнувања. Божественото откровение во човечката примена нужно се рефлектира во многу делови и различности, кога сè поцелосно и дефинитивно се опишува. Во овој поглед, забележливо е движење - но не на развој, туку на откривање, кога претходно одобреното се надополнува со нови теолошки детали и тези, приближувајќи ја мислата до можното поимање на целото богатство. Се случува формален теолошки раст со прогресивен релјеф на една поширока, точна, конкретна и систематска слика. Сите овие општи услови учествувале и во мисионерската служба на Павле. Тоа беше придружено со доследна доминација на Христовото Евангелие, кое преку тоа беше оцртано со постепена прецизност и формулирано со огромна јасност на неговата теолошка консолидација во зборот и во пишувањето. Овде различноста и конзистентноста на надворешното детектирање се мотивирани токму од внатрешната моќ на факторот што произведува и затоа не го негираат, туку го претпоставуваат неговото природно единство, исто како што играта на светлосните зраци се однесува на неговиот изворен извор на сонцето. Но, пораките на Павлова беа само книжевни одгласи на живо мисионерско дело и беа втиснати со сите негови карактеристични својства. Тоа значи дека и тие се сведоци на едната вистина каква што се открива од разни страни, а овде излегуваат и историски и догматски споменици кои го откриваат истото и автентично Христово Евангелие во неговата разновидна и неисцрпна содржина. Сега апостолските посланија јасно ни илустрираат дека по своето потекло и суштина, евангелието на Павле не било само условен производ на општото историско и индивидуално човечко творештво, туку служело како авторитативен израз на божествената вистина Христова. Ова му обезбедува достојно место во вистинскиот развој на христијанството и ги елиминира еволутивно-генетските проценки кои ја искривуваат неговата улога во апостолската историја. Таа беше воспоставена преку трудот на Христовите пратеници според заповедта, власта и заветот на Господ Спасителот. Но, не сите овие личности биле во иста заедница со Искупителот, ниту се поклопувале една со друга до степен да ја изгубат сета индивидуалност, која, напротив, биле подготвени да ја заштитат на штета на другите. Во тоа тие наоѓаат поддршка за природно толкување на целиот понатамошен процес. Во него, човечкото око највпечатливо го погодува контрастот на свети Павле и „претходните“ апостоли, контраст што ја формираше основата на сите научни конструкции уште од времето на Баур. Во својата сурова форма, оваа теорија на Петренизам и Паулинизам, поткопана од вистинските истражувања, ја напушти сцената, но нејзиното влијание сè уште влијае со решително насилство во огромното мнозинство на научни реконструкции, иако е ограничено во премногу екстремни примени. „Самосведоците“ обично се чини дека се поверни на директното откровение на Христос и цврсти во неговата недопрена слика. Но, во исто време, се признава дека тие биле претерано неподвижни во нивниот јудаистички конзервативизам и ја одложиле божественото огромната вистина во нејзината желба за светска доминација како универзален принцип на мислата и животот. Затоа тоа што го даваат е примитивно и неразвиено христијанство. Напротив, кај Св. Со исклучок на смртта и неделата, тој воопшто не го спомнува вистинското Христово дело, дури ни најбитните детали, а овие настани ги коментира без оглед на нивното вистинско вистинско значење. Ослободувањето на внатрешната христијанска содржина од преовладувачката хаотична нестабилност овде се остварува преку објективноста на репродукцијата и е насочена еднострано. Сега е јасно дека два такви млазови, толку различни, не би можеле да се спојат природно. Поради нивната природна нееднаквост, нужно се јавува борба меѓу хеленскиот евангелист и апостолите на обрезанието, која или стивнала со привремени и присилни компромиси, или всушност никогаш не исчезнала и непроменливо го поместила целиот тек на христијанската евангелизација. Овој факт се смета за творечки почеток на апостолската историја, кој може да заврши само со доминација на еден принцип со делумни отстапки на друг. Поради супериорноста на декларираниот и одбранет универзализам, учењето на Павлово преовладувало, а потоа до него дошле и сите други движења и се прилагодувале на него, на штета на нивната оригиналност. 1751 година, сепак, ова не беше последна победа и не го изрази триумфот на целосната вистина. Самиот „паулинизам“ беше индивидуално смела трансформација заснована на скудни фактички податоци, немаше објективна сила и е само преодна точка во еволутивниот напредок на христијанската вистина, служејќи за неа само како привремена фаза. Невозможно е, заедно со надворешното совладување, овој „паун“ да биде лишен од креативна витална енергија и да биде заменет со споена црковна догма. 1752 Нејзините карактеристични карактеристики не беа асимилирани и задржани, бидејќи, како резултат на објективната сиромаштија, беше неопходно да се изберат надворешни и хетерогени материјали што не дозволуваа холистичко и хармонично откривање на целиот систем. Резултатот беше всушност конгломерат, обединет со анимирана апостолска личност, но надвор од него, расфрлан и нејасен во своите главни идеи. Како резултат на тоа, Св. Павле во суштина беше неразбирлив писател за своето време и засекогаш остана во голема мера неразбирлив. Паулинистичките карактеристики најчесто се рефлектираат само кај Марсион, па дури и тогаш со одредено искривување, а потоа ние - освен Августин - никаде не ги слушаме неговите јасни одгласи сè до реформацијата, 1753 година, која ја воскресна и ја обнови паулинската доктрина. Сепак, повторно ова беше само посебна примена на барањата на религиозната свест и подоцна треба да даде нови модификации. Сега имаме дека, историски, апостолот не бил само посредник во создавањето на доктринарното христијанство, различно од вистински историски настан. Овде, колку е поголемо неговото влијание, толку е попогубно по своето значење, бидејќи особено придонесе за раскинување на религиозната вера со нејзината фактичка основа. Се потврдува фаталната позиција дека историскиот Исус е затемнет и заменет од Христос на Црквата со контраст на речиси взаемна негација, првата останува непозната, а втората се покажува како невистинита. 1754 Целата оваа страшна работа, која ја одзема објективната неповредливост на историското христијанство, е мотивирана првенствено од фактот што Католичката црква е всушност на Павле и со Павловото христијанство, а „паулинизмот“ беше субјективна креација и затоа на целата историја и го пренесе карактерот на индивидуалната кршливост. Оттука и обратното не е помалку точно, дека, како вистински одраз на вистинското Христово Евангелие, тој ги асимилира сите божествени доктрини за фактот што го постигнал воплотениот Божји Син. Тогаш христијанскиот развој го стекнува вечниот објективен авторитет на согласноста на Христос Црквата и историскиот Искупител. Нека е тука Паулус Паулининтерпрес. Видовме дека Павловото евангелие не било човечко по своето потекло и суштина, како што секогаш се изјаснувал св. Павле. На ист начин, тоа не помалку цврсто го исповедаа и другите апостоли, кои се препознаваа само како верни предвесници на словото и делото Христово. И во двата случаи, индивидуалниот човечки елемент е подеднакво измазнет и подреден на натчовечкото, кое целосно доминира во апостолското однесување и служење, зашто приватниците биле нивни двигатели само во достоинството Христово. Пред тоа, исчезнуваат сите надворешни позиции и сфаќања, бидејќи не е од нив определено, одржувано и создадено спасоносното евангелие кое го ревитализира светот со Христовата благодат. Ваквиот фундаментален услов беше нужно оправдан со апостолската практика, бидејќи во спротивно тој повеќе не би бил евангелски, туку произволен, т.е. нималку Христов. Историјата силно ги потврдува овие очекувања. Несомнено, сто „самовиди“ надворешно имале предност пред свети Павле како директни Господови ученици, кои ги слушале Неговите говори, ги прифаќале Неговите завети и биле испратени од Него да станат универзален Месија. Но, во својата суштина, оваа разлика беше чисто и единствено хронолошко исчекување, кое само по себе не доделува посебни привилегии каде сè зависи од милоста Божја (види Мат. XX, 1 - 16). Тие се само „предни“ (2. Кор. XI, 5. XII, 11), претходно повикани на жетва, а самото апостолско постоење почиваше исклучиво на божествената власт. Од оваа гледна точка, неколку, па дури и многу години порано или подоцна се сосема неважни ако сè се сведува на повисок принцип, независен ниту од луѓето, ниту од времето. Затоа, обратениот Саул не отишол веднаш во Ерусалим, не од презир кон телото и крвта во „првото“; - причината беше што откровението целосно ја опфати неговата душа, додека „секуларистите“ беа едноставно апостоли (Гал. I, 17), само хронолошки предвидувајќи го истото апостолство. Од ова е јасно дека односот на св. Природно е дека забележаната карактеристика - во нејзиното тенденциозно претерување од јудаистите - не го интересира свети Павле (Гал. II, 6), бидејќи ни најмалку не се однесува на самото достоинство на апостолот. Што се однесува до второто, неодоливо беше откриено од успесите на мисионерската работа дека тој што му помагал на Петар на ист начин му помагал на Павле во подвигот на евангелизмот (Гал. II, 8). А помошта е незамислива без акција, на која таа додава за да помогне во постигнувањето на целта, што се совпаѓа насекаде во нејзината божественост. Од оваа реципроцитет се добива еднаков резултат и во двата случаи, што беше случај за еден од двата производни фактори, зошто вториот нема да биде ништо помалку ист од двете страни. Апостолското дејство кај Петар и Павле нужно било сосема идентично и ја привлекувало сета енергија на небесното напредување, од каде произлегува дека неговото битие било подеднакво божествено во нивното рамноапостолство, посведочено со извонредните знаци на евангелистичка служба. Вистинскиот основоположник и произведувач ќе биде Бог, кој им предава скапоцени богатства на Своите избраници и преку нив го кажува Својот спасоносен збор, едно во сите и секогаш непроменливо. Кој е Павле, кој е Аполос? Но токму слуга..., на кого Господ му дал (1. Кор. III, 5). Овде, во принцип, нема петринизам или паулинизам, бидејќи сите апостоли се Христови гласници, а Христос е Божји (1 Кор. III, 23). Во античкиот мимоид на свети Павле беше сосема ново (2. Кор. V, 17) и во усното проповедање и во писменото прогласување, меѓусебно коинцидираа. Тој е доктор gentium et magister Ecclesiae, од кого е неспорно дека quidquid autem statuerit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. Тоа значи дека неговото евангелие не го носи човекот... туку појавата на Исус Христос (Гал. I, 11 – 12). Санкт Петербург 1910 година, III, 18 – четврток 3 недели Вел. Објави. 1910, IV, 1 – четврток. 1910, VI, 27 – недела. Професорот Николај Глубоковски. Бог го осветли апостолот „за просветлување“ (со светлината на Евангелието) не за него (како што веќе го примил), туку за незнабошците. Јудаизмот воопшто не ја познава верата на Павле, кој - напротив - понекогаш страда од куп заповеди, иако сето тоа е во корист и слава на исповедта. Овие строги пресуди и мерки биле усвоени во јудаизмот против прозелитите поради нивниот еврејски отпадник во корист на христијанството. Се разбира, за религиозно-историскиот рационализам и оваа тајна и крштевањето се едноставно магични чинови. Сличноста во суштина се разликува само во детали, а за објаснување на Христовата божественост, особено развиена од апостол Павле, се користат рани божествени слики - персиската Митра, вавилонскиот Мардук или Там(м)уз. Бесмртноста стана догма на јудаизмот, догма вградена и во Мишна (Sang. XI, 1) и во обожавањето. Меѓутоа, оваа работа сега не е толку едноставна и јасна. Имаше долг и сложен процес со значителна разновидност на мислења, и како резултат на тоа, телесното воскресение се повеќе се отфрла од јудаизмот. Во врска со приближувањето на зборовите на Павле за тестаментот, како неотповикливо, со соодветните грчки норми, забележуваме и дека „посебната предност на атинскиот двор во комедијата (Аристофан „Оси“) укажува на правото на откажување тестаменти“. Апостолот на јазиците веднаш не го сфати целосното значење на неговата мисија и целосната природа на неговото учење. Теоријата за развојот на идеите на Павлов сега се смета за речиси општо прифатена. Кај оваа партија најкарактеристично претставување на умерениот правец е Ɨ проф. Огист Сабатиер во неговото (брилијантно во вешта примена и примена) дело L’Apotre Paul. Со оглед на ова, сосема е соодветно да жалиме што многу научници се обидуваат во Светото писмо да не најдат „вечни мисли“, туку „привремени мислења“. Како што е познато, во „раното христијанство“ се наоѓаат три посебни евангелија. Се смета за среќа што е зачувано повеќе од едно евангелие на Павле, меѓутоа, постојат изјави дека генерално „Новиот завет содржи многу теологии“. Во исто време, текот на апостолската историја обично се прикажува во следнава форма: 1) превласт на ебионизмот, 2) конфликтот на јудаизмот со паулинизмот, 3) триумфот на вториот во умерена форма (до крајот на II век) и 4) последователното појавување на „католичкото“ христијанство. Но, и овде јудаизмот си ја припишува честа дека протестантизмот овде му должи значителен долг. впечатокот што го оставиле неговиот (историски Исус) живот и смрт, тоа (древното христијанство), според идеите на древниот „анимизам“, го објективизирал Христос како независен дух, го идентификувал со небесниот Син човечки на апокалипсата и Синот Божји и Словото (Логос) на гнозата; тогаш, во своите идеи, ова вечно небесно духовно суштество слезе на земјата, стана човечко, умре, се врати на небото и овде царува на престолот од десната страна на Бога Отецот до неговото второ доаѓање и конечен суд. Во оваа божествено-човечка драма на избавување, христијанската вера го примила тој израз, тој облик, којшто бил поспособен да го победи паганизмот, толку поблиску доаѓал во допир со митовите. Разгледувајќи ја апостолската историја до II век, во поголемиот дел од христијанскиот свет се наведува значајно единство на учењето и меѓусебното признавање на евангелистите на обрежувањето и хеленизмот, исклучувајќи ги екстремните движења. Ова може да послужи како добро приспособување на толеранциите меѓу Свети Павле и „пред нив“ разлика каква што постоела меѓу Велси и Вајтфилд, Лутер и Калвин. Можеби ќе ве интересира: