Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу

სამოციქულო სახარების მნიშვნელობა ისტორიული და დოგმატურია - კრიტიკული შეფასება „პავლოვის სახარების“ „რელიგიურ-ისტორიულ“ მეცნიერებაში მისი ორიგინალურობის თვალსაზრისით და მაშინდელ დომინანტურ რელიგიურ-ფილოსოფიურ ელემენტებთან მიმართებაში. – მოციქულის დამოუკიდებლობა არსებითად რაბინული და ელინისტური იუდაიზმისა და ელინიზმისგან. - პავლეს სახარების წყარო ქრისტეს გამოცხადებაშია, მასში ყველა მოციქულთა სოლიდარობა და თანასწორობა და ერთი ფუნდამენტური პრინციპი არის ქრისტეს სახარებაში, როგორც ხორცშესხმული ძის სწავლება და ღვთაებრივი გამომსყიდველის საქმე. გაუწყებთ თქვენ, ძმებო, რომ სახარება რომელიც მე ვქადაგებდი არ არის ადამიანი, რადგან მეც მივიღე და არ ვისწავლე კაცისგან, არამედ იესო ქრისტეს გამოცხადებით. ქრისტე მაცხოვარი ცხოვრობდა დედამიწაზე და მოქმედებდა ხალხის სასარგებლოდ. ცხადია, რომ მათი დანიშნულებით, ეს გამომსყიდველი შენაძენი კაცობრიობის საკუთრება უნდა გამხდარიყო და ამ უკანასკნელს სჭირდებოდა სახარების მოვლენების ყველაზე ზუსტი ცოდნა, რათა სწორად გაეგო ისინი და გამოეღო მთელი სასიკეთო ენერგია. ისტორიულად, ქრისტიანული გამოსყიდვა დადასტურებული იყო სამოციქულო სახარებით, რომელიც ახლაც ემსახურება ყველასთვის სახარების გამოთქმის ძირითად წყაროს, რაც უზრუნველყოფს მასალებს ქრისტიანობის გაგებისა და შესაფასებლად მისი შინაგანი არსისა და ისტორიული ღირსების მიხედვით. შემდეგ გამოდის, რომ - თავისთავად - საკითხი იესო ქრისტეს პიროვნებისა და მისი სახარების შესახებ არის და რჩება ყველაზე ბნელი, სანამ მოციქულთა სახარების სწავლება არ გამოვლინდება. მაგრამ მათ შორის წმინდა პავლე ანტიკურობის ყველაზე ცნობილი ფიგურაა და მის ეპოქას სხვებზე ნათლად ანათებს. უპირველეს ყოვლისა, ის განსაკუთრებით მუშაობდა წარმართთა შორის ქრისტიანულ ქადაგებაზე და უზრუნველყო მისი მსოფლიო ბატონობა, ყოველ შემთხვევაში, სხვების მონაწილეობითა და შეთანხმებით. ამასთან, თანაბრად დარწმუნებულია, რომ მისი გზავნილები უძველესი ქრისტიანული დოკუმენტებია - და რომ არ იყოს ავთენტური, ჩვენ დავკარგავდით უფლის - გამომსყიდველის პიროვნებისა და მოღვაწეობის გასაგებად ყველაზე მნიშვნელოვან მხარდაჭერას, რადგან მისი სახარება მკაცრად გვაქვს წმინდა პავლეს გაგებაში და კომენტარებში. აქედან აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ ქრისტიანობის შემდგომი არსებობა და თეორიული გაგება გადამწყვეტად არის განსაზღვრული ამ მოციქულის, როგორც პრაქტიკული მისიონერისა და ღვთისმეტყველის მწერლის მიერ. 1737 აქ ბუნებრივად იბადება ფუნდამენტური კითხვა: რამდენად არის პავლეს ინტერპრეტაცია შინაარსით ჭეშმარიტი და სრულად ობიექტურად ასახავს თუ არა ის ქრისტეს ჭეშმარიტ სახარებას? მაგრამ მეორე რეალურად მხოლოდ პირველიდან არის ამოღებული და ჯერ არ არსებობს, როგორც დამოუკიდებელი რაოდენობა შედარებისთვის. ამის გამო, ქრისტიანობის ისტორიული საფუძვლები უნდა განისაზღვროს პავლეს სახარების კრიტიკული შესწავლით მისი წარმოშობისა და არსის მიხედვით, ამ მოციქულის ქრისტიანული მსახურების ისტორიული ამბების მიხედვით. მისგან ვიცით, რომ ის იყო ქრისტიანული ეკლესიის დიდი და პროდუქტიული ორგანიზატორი. მისი ბოროტი მტრიდან მგზნებარე აღმსარებელად გარდაქმნის შემდეგ, იგი მაშინვე წინ წავიდა ცოცხალი ქრისტიანული მისიის სფეროში. მისი გავლენით ქრისტიანობა გადამწყვეტად გადადის პალესტინის ვიწრო საზღვრებიდან მსოფლიოს ფართო სივრცეში და მტკიცედ ძლიერდება იქ, როგორც უნივერსალური სწავლება, უცხო ეროვნულ-ებრაული ადაპტაციისთვის. ეს იყო უდიდესი საქმე, პარალელურად თავად მაცხოვრის ღვაწლისა. იესო ქრისტემ ახალი გამოცხადება გასცა, მაგრამ აქამდე იგი იმავე ვიწრო ჩარჩოში იყო გამოყენებული და სათანადო გამოხატულება ვერ მიიღო. ასეთი მდგომარეობა იმუქრებოდა, რომ ქრისტეს სახარება ვერასოდეს მიაღწევდა თავის ადეკვატურ შესრულებას და, ძველ სქემებში ჩაკეტვით, აღმოჩნდებოდა მათი უბრალოდ ერთგვარი განახლება, მხოლოდ რეფორმირებული იუდაიზმი. წმ. პავლე, რომელიც ყოფს ქრისტიანობას ეროვნული ნიადაგისგან, ამით ავლენს მის უნივერსალურ ბუნებას და გარანტირებულია მისი გაბატონების ყველგან. ეს იყო არა მხოლოდ რეალური წარმატება, არამედ არაჩვეულებრივი მნიშვნელობის უზარმაზარი იდეოლოგიური ტრიუმფი. მთელი კაცობრიობის გამოსყიდვის საკითხი ქრისტეს დამსახურება იყო და აქ ჩვენ ვპოულობთ ახალ ფუნდამენტურ განცხადებას და პრაქტიკულად გარანტირებულ გადაწყვეტას. აქ იყო მეორე საფეხური, პირველის ტოლი სიძლიერით, რადგან სწორედ ამის შემდეგ დაიწყო ყველა შემდგომი დინება შეუფერხებლად. ამ მხრივ წმინდა პავლე იყო ქრისტიანობის, როგორც მსოფლიო რელიგიის შემოქმედი და ორგანიზატორი და მხოლოდ მისი მეშვეობით იყო შემონახული ქრისტეს სახარება სამოციქულო ხანაში და შემდეგ გახდა ელემენტი, რომელიც გარდაქმნის მთელ ისტორიას. ამ მხრივ, ელინი მახარებელი იყო ქრისტიანობის მეორე ფუძემდებელი და ქრისტიანული ეკლესიის ფაქტობრივი დამფუძნებელი, როგორც ქრისტეს უნივერსალიზმის იდეოლოგიური მხსნელი და პრაქტიკული განმახორციელებელი, რომელიც მან გაათავისუფლა ებრაული ბორკილებიდან ჭეშმარიტად სულიერ ცხოვრებაში. და ეს დამსახურება მით უფრო მაღალია, რადგან განსახილველ ფაქტს, თუ წინ არ უძღოდა, თეორიული დასაბუთებაც მოჰყვა და ამიტომ ფუნდამენტური მნიშვნელობა შეიძინა. მართალია, სამოციქულო ეპისტოლეები ზოგჯერ განიხილება როგორც შემთხვევითი პირადი ჩანაწერები, სადაც ავტორი, ეხმაურება სხვადასხვა გაურკვევლობას ad hoc, იძლევა მხოლოდ უშუალო განმარტებებს, რომლებსაც არ აქვთ ზოგადი დოგმატური მნიშვნელობა. თუმცა, ასეთი შეხედულება ძალზე ექსტრემალურია, ამცირებს და ამშვიდებს სამოციქულო დოკუმენტების წმინდა ლიტერატურულ თვისებებს, რომლებშიც სხვები ჟანრს უფრო დიალექტიკურად ხედავენ, ვიდრე ეპისტოლურს, რის გამოც მათ აიგივებენ მიდრაშთან და უწოდებენ მათ საღვთისმეტყველო ტრაქტატებს ასოების სახით, სადაც ზოგჯერ ტექნიკური ფილოსოფიური ტერმინოლოგია ჩანს. მართალია, ეს არ არის კონკრეტულად დოგმატური ნაწარმოებები, მაგრამ მათში ადაპტაციურად არის გამოვლენილი და თეორიულად დაცული იდეოლოგიური ქრისტიანული პრინციპები - მოციქულის თვით ფაქტობრივი პოზიციის შესაბამისად. ის უფრო წინასწარმეტყველი და მისიონერი იყო, ვიდრე რაციონალური ღვთისმეტყველი და წერდა თავისი მსახურების პრაქტიკული საჭიროებისთვის. აქედან, ისევ და ისევ, მხოლოდ ის მოჰყვება, რომ წმ. პავლე არ იყო თეორიული ტაქსონომისტი და მას არ შეიძლება ტენდენციურად დაუპირისპირდეს, როგორც თეორიული დოგმატისტი, უფალ ქრისტეს, რომელიც გაზვიადებულად არის გამოსახული, როგორც აპოკალიფტიკოსი. მახარებლის სიდიადე მდგომარეობს არა თეოლოგიურ სპეკულაციაში, არამედ იმაში, რომ, როგორც ქრისტიანული გამოცდილების ცოცხალი მატარებელი და ქრისტოლარისტი, ის მოქმედებდა არა როგორც სწავლული ავტორი, არამედ როგორც ქრისტიანობის მგზნებარე მაცნე. მიუხედავად ამისა, უდავოა, რომ მოციქული ჩვენი გაგებით ღვთისმეტყველია, რადგან მას ყოველთვის აქვს ცენტრალური იდეების გარკვეული ჯამი და რაციონალურად ამტკიცებს მათ, სისტემატური ფორმის გარეშე. მაშინაც კი, თუ მას აქ მტკიცედ ჩამოყალიბებული ცნებები ცოტა აქვს, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ თეოლოგიურ-ქრისტიანული ტერმინოლოგია შემდეგ თანდათან ყალიბდებოდა და ისტორიულად განვითარდა. და სავსებით დარწმუნებულია, რომ ამ საკითხში დიდი მონაწილეობა ეკუთვნოდა ელინურ მისიონერს, რომლის შესახებაც კი ამბობენ, რომ - ქრისტიანობის თეორიასთან დაკავშირებით - ის იყო "მოციქულთაგან პირველი, ვინც გაიგო იესოს პიროვნება და მოღვაწეობა". წმ. პავლემ, რა თქმა უნდა, გამოიყენა LXX, რომლის თარგმანი გარკვეულწილად იყო ახალი აღთქმის დედა და მნიშვნელოვნად დაეხმარა მისიონერულ პროპაგანდას, მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ახლა სხვა შინაარსი იყო წინა ტერმინებში - და მათ მიიღეს კონკრეტულად ქრისტიანული მნიშვნელობა. ეს დაკვირვება ასევე ეხება წარმართულ რელიგიურ ლექსიკას. მოციქული არ გაურბოდა ამ უკანასკნელს, მიიღო იგი მსმენელთა და მკითხველთა უდიდესი გასაგებად, მაგრამ მან საგულდაგულოდ აღმოფხვრა მკაცრად კერპთაყვანისმცემელი ხასიათის ყველა სიტყვა. აქ ჩვენ ვპოულობთ ტერმინოლოგიის მიზანმიმართულ შერჩევას ქრისტიანული ჭეშმარიტების ყველაზე ზუსტი სიტყვიერი გამოხატვის მიზნით. ამის გათვალისწინებით, წმინდა პავლეს სამართლიანად უწოდებენ ქრისტიანული ენის შემქმნელს, ყოველ შემთხვევაში, არა საბოლოოს. შედეგად, ირკვევა, რომ როგორც პრაქტიკულად, ისე თეორიულად ელინური მახარებელი იყო ქრისტიანობის მამოძრავებელი ძალა მის მიერ აღმოჩენილ სახელმწიფოსთან შედარებით. ეს ნიშნავს, რომ მან ნაღდ ფულს რაღაც დამატებითი მოუტანა, რაც აქამდე არ იყო. ეს დაუძლეველად ამტკიცებს, რომ მისი სახარება არსებითად ახალი იყო მისი წარმოშობის განსაკუთრებული პირობების გამო. და ამაზე პირდაპირ მიუთითებს სამოციქულო ცხოვრების ექსკლუზიურობა. ისტორია იერუსალიმში მყოფ საულს იუდაიზმის მგზნებარე მოშურნედ და ქრისტიანული სარწმუნოების მწარედ მდევრად აქცევს. შესაძლებელია, რომ ეს ფანტასტიური სული უცხო არ იყო შინაგანი ბრძოლებისთვის და მაინც, ქრისტიანული რევოლუცია მათგან აუცილებლად არ იყო გამოწვეული. ქრისტიან აღმსარებლებთან პოლემიკურმა შეტაკებამ ასევე შეძლო შინაგანი ღელვის გამწვავება - და ზოგი ფიქრობს, რომ ახალგაზრდა ფარისეველი უბრალოდ ვერ დაეუფლა ქაოტური მიდრაშის რთულ არგუმენტაციას და ვერ გაუძლო ქრისტიანული ბოდიშის ანიმაციურ ზეწოლას, რამაც შეარყია წინა რწმენის საფუძველი. ყველა საძირკველი უფრო სწრაფად დაინგრა, რადგან მათთვის გონებრივი მხარდაჭერა უკიდურესად არასტაბილური იყო. ჩვეულებრივ, ვარაუდობენ, რომ საული ავადმყოფი იყო - და კამათი აქ მხოლოდ ყველაზე კონკრეტულ კვალიფიკაციას ეხება, თუ პრინციპში ეს მიღებულია ქრისტე მაცხოვრისთვის. კითხვა არ ეხება 1738 წლის ისეთი შემთხვევით მოვლენებს, როგორიცაა, მაგალითად, მალარია, რომელსაც მოციქული სწავლობს ქალაქ ტარსუსის (ახლანდელი ტერსუსი) არაჯანსაღი კლიმატის ყურადღების მიღებით, თუმცა ეს უარყოფილია პირველი მოგზაურობისას. რა თქმა უნდა, მოციქულის ფსიქო-ფიზიკურ ბუნებაში არის შემადგენელი ფაქტორები და აქ ბევრი მტკიცედ აღიარებს, რომ მას ეპილეფსია აწუხებდა მხედველობითი შემოქმედების ნერვული აღგზნებით. მეორე საუკუნის ქრისტიანთა „განმანათლებლობასთან“ შედარებით, მათი წინამორბედები მეოცნებეები იყვნენ და მათ შორის პავლე გამოირჩეოდა არანორმალური ექსტაზური დაძაბულობით, რომელიც ზემოქმედებდა სულსა და სხეულზე. ეს მომენტი, რომელიც განსაზღვრავდა მხედველობით ხილვებს ეპილეფსიური კრუნჩხვების დროს, აისახა გარდასახვის საბოლოო კრიზისში, რომელიც იქნებოდა ექსტაზური ჭვრეტის, ან ჰალუცინაციის ფსიქოპათოლოგიური აქტი, საიდანაც ირაციონალური ან პათოლოგიური ელემენტი შემდეგ აღწევს მოციქულის ქრისტიანულ ნაწერებში. ძნელად დაგჭირდებათ იმის დამატება, რომ აქ ყველაფერი ტრიალებს საულის ებრაული რწმენის სფეროში და სუბიექტურ ცვლილებას თან ახლდა მხოლოდ მათი უჩვეულო მიმართულება და ადაპტაცია. ეს არ არის ცვლილება თავად აქტიურ ძალაში, რომელიც ახლა იღებს მხოლოდ თავდაპირველ აპლიკაციას. არსებითად, კონვერტაციამ რეალურად მისცა ახალი თვალსაზრისი თავდაპირველ ხედვაში. მთლიანად შენარჩუნებულია გონებრივი განწყობა და რელიგიურ-დოგმატური შინაარსი. ასე რომ, ქრისტიანობაში პავლე თავდაპირველად იცავს ებრაულ იმედებს, წეს-ჩვეულებებსა და მეთოდებს, ხოლო უფრო მეტად ამკვიდრებს თავს ნომისტურ ნიადაგზე. ცვლილებები მოგვიანებით წარმოიქმნება გამოცდილების გავლენის ქვეშ. იუდაიზმშიც კი მუშაობდა მისიონერად წარმართებს შორის და მისი ქველმოქმედების სურვილი, ყოფილიყო პირველი მესიანურ ხანაში, განსაკუთრებული ვნებით მიიპყრო იგი ამ სფეროში. მაგრამ საულმა ადრე განიცადა დაცემა აქ ნაციონალისტური ნომიზმის გამო და ამიტომ ახლა უარყოფს ამ უკანასკნელს, რათა უზრუნველყოს მისთვის საუკეთესო წარმატება ელინურ სამყაროში. გაბატონებული ებრაული შეხედულებებისგან განსხვავებით, კანონი აღმოფხვრილია წარმართთა შორის შეუფერხებელი ქრისტიანული მისიონერული საქმიანობისთვის და სამუდამოდ გაუკუღმართებულია მისი ღირსების შესაბამისად შემდგომი ქრისტიანული თაობებისთვის. შედეგი არის რელიგიური უნივერსალიზმი. ეს არ არის მხოლოდ პაულინიზმის ტიპიური განსხვავება - და სამართლიანია იმის თქმა, რომ ეს იყო წმინდა სუბიექტური ქმნილება სამოციქულო. და თუ მახარებელმა გამოყო ქრისტიანობა უნაყოფო ებრაული ნიადაგისგან და უნივერსალური გახადა იგი ეროვნულისგან, მაშინ ყველაფერი მოხდა არა ქრისტეს ღვაწლის ობიექტური კარნახის გამო, არამედ პირადი შემთხვევითი საჭიროებების მიხედვით და ზუსტად მათ მიერ იყო განსაზღვრული. წარმოშობის პირობების მიხედვით ფარშევანგის ეს სუბიექტური მოტივაცია პირდაპირ გამორიცხავდა ობიექტურ გადამოწმებას, რომელიც ყველასთვის სავალდებულო და თითოეული კონკრეტული ინდივიდისგან დამოუკიდებელი იქნებოდა. ისტორიული საფუძველი არა მხოლოდ არ იყო საჭირო, არამედ პირდაპირ გამორიცხული იყო პაულინის უნივერსალიზმის ბუნებით, რადგან ეს უკანასკნელი მთლიანად იყო ფესვგადგმული სამოციქულო სულის ჩაღრმავებაში. ისტორიული ფაქტების სხვა გარემოში გადატანა მას გარდაუვალ სიკვდილამდე მიიყვანს, ბუნებრივ საფუძველს წაართმევს და შეუკავშირებელ ფაქტორებამდე მიიყვანს. პავლე მოციქულს არ ჰქონდა შინაგანი მოტივაცია მისი მოძღვრების ობიექტურად ისტორიული არგუმენტირებისთვის, რომელიც იყო და დარჩა სრულიად სუბიექტური. მაშასადამე, მახარებელი სულაც არ არის დაინტერესებული უფლის მაცხოვრის ცხოვრებით და ამაყად უარყოფს მის გაცნობას, მოქმედებს ყველაზე ზოგადი მონაცემებით სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ და ყოველივე ამას თვლის შემთხვევით გარდამავალ ეტაპად. ისტორიული გამოძახილები სრულიად უმნიშვნელოა და პრინციპულად დაუშვებელია. პავლეს ქრისტე უბრალოდ ერთგვარი ზებუნებრივი დიაგრამაა, რაც ყველაზე ნაკლებად მოგვაგონებს ცოცხალ ისტორიულ ფიგურას. როგორც ჩანს, მხოლოდ ერთი სახელით ცნობილ იესოს, პავლემ თეორიულად მოახდინა მესიის აპოკალიფსური გამოსახულება, რომელიც მას ადრე ჰქონდა და დამოუკიდებლად გამომსყიდველის ისტორიული პიროვნებისგან. შესაძლებელია კიდეც, რომ ეს პროცესი არ იყო მიზანმიმართული, როდესაც დამასკოს წინ ხილვა, რომელიც გამოწვეული იყო ნერვული ტკივილებით, წყდებოდა ციური სინათლის არსების ექსტაზური ჰალუცინაციებით. პავლე, რომელიც გახდა ქრისტიანი, საერთოდ არ იყო შეკრული ახალი მასალებით და ხელთ ჰქონდა ჩვეულებრივი წინა რეზერვები, რომლებიც ყოველთვის წარმატებით არ გამოიყენებოდა ახალ მისწრაფებებსა და მოთხოვნებზე. ამრიგად, ის იყო პირველი მკაცრად ქრისტიანი დოგმატიკოსი, მაგრამ ამას მიაღწია დახვეწილი გზით - ძველი აღთქმის რაბინული, უსიცოცხლო ინტერპრეტაციით. ყველა სხვა კუთხით, მოციქული მოქმედებს ცოდვის მონაცვლე შემწეობის მიღებულ კატეგორიებთან, იყენებს მათ მესიაზე და შესაბამისად აფართოებს ქრისტეს გამოსყიდვის ეფექტს, რომელიც გამოსახულია როგორც უნივერსალური. პავლე ახლა ჩვენ წინაშე გვევლინება, როგორც ჭეშმარიტად ორიგინალური, მაგრამ არა იუდაიზმისთვის, რომელიც მან მხოლოდ გარდაქმნა, არამედ ქრისტეს ჭეშმარიტი სახარებისთვის, რადგან ეს უკანასკნელი მასში თითქმის ერთი სახელით არის ასახული. მოციქულის სწავლება სრულიად განსხვავდება უფლის მაცხოვრის სწავლებისგან, რომელსაც იგი სრულიად ახალი კუთხით აღწერს, როგორც კაცობრიობის მადლიან გამომსყიდველს. იხილა თუ არა საულმა ქრისტე სიცოცხლის განმავლობაში და ამიტომ იცნო იგი დამასკოს წინაშე გამოცხადებაში, თუ არა, მაინც ამტკიცებენ, რომ პირველ შემთხვევაში, სახარების ობიექტური ისტორია არ იყო მისი ფორმირების შინაარსი, რომელიც განვითარდა მახარებლის დამოუკიდებელი პირადი შემოქმედებით, როგორც ზეციური ქრისტოლოგია. კავშირის უშუალო მიზეზი არ არსებობდა და პავლეს სახარება ახალი აღმოჩნდება ქრისტესთან შედარებით. ამ ფაქტმა შეიძლება სხვადასხვა შეფასებები გამოიწვიოს და აქ ზოგი აქებს, ზოგიც მოციქულს ადანაშაულებს. უპირველეს ყოვლისა, ის იყო ქრისტიანული პროგრესის ძრავა და ქრისტიანული უნივერსალიზმის დე ფაქტო ფუძემდებელი. ძნელად თუ ვინმე გაბედავს ქრისტიანული ცივილიზაციისადმი ამხელა ღვაწლის დადებას - და ამიტომაც ყველანაირი ქება მიმართავს წმინდა პაველს. თუმცა აღნიშნულ უპირატესობებს მისივე შემოქმედება წარმოადგენდა და ამ პიროვნული ღირსებით საუკეთესოდ შეიძლება ჩაითვალოს, მაგრამ მაინც ობიექტურად ქრისტეს არ იყო და ასეთი მნიშვნელობით არ უნდა გამოსულიყო. აქ აუცილებლად ჩამოყალიბებულია დილემა, რომელიც ძალიან დამღუპველია ელინ მახარებლისთვის: ან მისი სწავლება ზუსტად დაემთხვა ქრისტეს და მაშინ მასში პროგრესულად ორიგინალური არაფერი იქნება; ან მოციქული იძლევა რაღაც სრულიად ახალს და ამით გადაუხვევს ქრისტეს ნორმას, ანაცვლებს მას თავისით. მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ პაულინისტურ გაუმჯობესებაზე ქრისტიანული ზრდის პროცესში და, შესაბამისად, ეს არის მეორე შესაძლებლობა მთელი თავისი შედეგებით, რაც თავისთავად მოდის. პირველი მათგანი იქნება ის, რომ სამოციქულო სახარება სულაც არ იყო ქრისტეს თავისი ბუნებით და არ უნდა მოითხოვოს ეს ტიტული. გარდა ამისა, ცხადია, რომ, ერთი შეხედვით, მას ჰქონდა მხოლოდ პირადი ხასიათი და შესაბამისი შინაარსი. დაე, პავლემ შექმნა საყოველთაო რელიგია სექტის რწმენით და გადააქცია ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება უნივერსალურ ეკლესიად: - აქ ყველაფერი მიიღწევა მემკვიდრეობით მიღებული ებრაული სპეკულაციების დამუშავებით წარმართთა შორის მისიის ინტერესებიდან გამომდინარე. შეცდომაა, რომ ამ მოციქულს არაფერი აქვს სისტემატური, მაგრამ ის, რჩებოდა მახარობელი აბსოლუტური, იყო დიდი ქრისტიანი მოაზროვნე - ღვთისმეტყველი, რომელიც ბევრს მუშაობდა არა მხოლოდ ქრისტიანობის გასავრცელებლად, არამედ თეოლოგიური შეხედულებების ზუსტად ჩამოყალიბებაზე თანმიმდევრულ, თანმიმდევრულ და ჰარმონიულ სისტემაში. ამასთან დაკავშირებით, კვლავ აუცილებელია შეზღუდვა, რომ ეს უპირატესობა განპირობებულია რაბინული ეგზეგეტიკური ტექნიკით, რომელშიც არ შეიძლება ველოდოთ ნამდვილ განახლებას, რადგან აქ პავლე დაუთმო გამალილს, თავისი არგუმენტი ისე წარმართა, რომ ზოგჯერ (მაგალითად, რომ. IV-ში) მასზე ლოგიკის კანონებიც კი ვერ გამოიყენება. ამის გამო ჭეშმარიტი სახარება უბრალოდ იშლება და ქრება დახვეწილი კონსტრუქციების ხელოვნურ სქოლასტიკაში და რთულდება გვერდითი ელემენტებით. ამიერიდან ცოცხალი ქადაგება ჩანაცვლებულია აბსტრაქტული დოგმით, აღორძინების გამამხნევებელი მორალი აღმოფხვრილია რეზონანსული მეტრონომით. და თუ ეკლესიის რწმენა არის პავლეს რწმენა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ისტორიული ქრისტიანობისთვის დამაარსებელი იყო არა უფალი მაცხოვარი, არამედ პავლე, რადგან მან მნიშვნელოვნად შეცვალა ქრისტეს ტრადიციული მესიანიზმი და პირდაპირ უგულებელყო მისი მატარებლები "წინა მოციქულებში". აქ გამომსყიდველის ისტორიული პიროვნება სრულიად ბუნდოვანია კათოლიკური ეკლესიის ცნობიერებაში და ეს უკანასკნელი გრძელვადიანი კომპრომისების ნაყოფია, ინარჩუნებს მხოლოდ ფარისევულ შეუწყნარებლობას, პავლეს მიერ ჩანერგილი ანტინომიურობის შედეგად. აქამდე ჩვენ საკითხს ფორმალური კუთხით ვუყურებდით. კიდევ უფრო გარდაუვალია, რომ ახალი ელემენტების შემოტანას თან ახლდეს თავდაპირველი წყაროს დაბინდვა და ორიგინალის დამახინჯება, რაც იცვლება ასეთი უკანონო კომპოზიციით. მაშინ უდავოა, რომ თავად პავლე წავიდა და სხვებს აშორებს ისტორიულ ქრისტეს, შორდება მის პრინციპებს და ამახინჯებს მის ქადაგებას ბევრ განსხვავებაზე. და თუ პირველსა და მეორეს შორის არჩევის საკითხი მიზანშეწონილია, მაშინ ახლა არც თუ ისე იშვიათია კატეგორიული გადაწყვეტილების მოსმენა: "დაშორდი პავლეს ქრისტემდე!" და ეს სავსებით გასაგებია, რადგან მათი მთელი ერთობა მხოლოდ საერთო ნიადაგზეა დაფუძნებული და სინამდვილეში ელინმა მახარებელმა მიიღო არაისტორიული ტრადიციები უფალი მაცხოვრის შესახებ, მან თავად ვერ გაიაზრა ქრისტეს სახარების მნიშვნელობა და ყველა ამ შეცდომაში მიგვიყვანა. აქ ურთიერთობა პირდაპირ საპირისპიროდ იქცევა, რაც ძალდატანებით მიუთითებს ამ ისტორიული ფიგურების მოწინააღმდეგეობაზე. ჩვენ გვეუბნებიან, რომ ქრისტე, საერთოდ არ მოქმედებდა როგორც რეფორმატორი, ქადაგებდა აგადურ მორალს და უბრალოდ სურდა გაეთავისუფლებინა ებრაული ეთიკა ახალი რელიგიის დესტრუქციული თავდასხმებისგან; იგი დააარსა პავლემ, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ ის რეალურად წარმართი იყო. სისტემის გარეგანი ღვაწლი და მისიონერული მოღვაწეობის გარეგანი წარმატებები ახლა მძიმე მსჯავრდებულია მახარებლის თავზე. ქრისტეს მიერ არ არის უფლებამოსილი, ის იქნება ფსევდომოციქული და როცა გაბედავს ქადაგებას „ქრისტეს სახელით“ ყოველგვარი უფლებებისა და ობიექტური ისტორიული მხარდაჭერის გარეშე, მაშინ ბუნებრივია, რომ მას ჰქონდეს ყველანაირი გადახრები საეჭვო ხასიათის ცნობიერებით. მის სისტემაში არის სერიოზული წინააღმდეგობები სესხების მიზანმიმართულ დამახინჯებასთან. რა თქმა უნდა, ეს უკვე იქნება მორალურად სამარცხვინო ადამიანი, რომელიც საკუთარი მიზნებისთვის ყველაფერს დასაშვებად თვლის, არ გამორიცხავს აშკარა სიცრუეს. ეს მავნე აბსურდი, რა თქმა უნდა, ბრმა სიძულვილით არის ნაკარნახევი, მაგრამ ლოგიკურად ასეთი შეხედულება ბუნებრივია თავისი არაბუნებრიობით. როგორც კი მიიღება თეზისი შეგნებული გაყალბებისა და აზრიანი გაყალბების შესახებ, ჩვენ კიდევ მივიღებთ იმას, რომ მათი ავტორი მძიმე მორალური დეფექტებით განიცდიდა და ვერ იქნებოდა სამყაროს გადარჩენის დამნაშავე. გასაკვირი არ არის, თუ იტყვიან, რომ პავლე არ არის მემკვიდრე, არამედ ქრისტეს მტერი და უარმყოფელი და ყველაზე დამანგრეველი გავლენა ჰქონდა ისტორიაში. 1739 წ მაგრამ ასეთი ლოგიკა არყევს თავს მისი გარდაუვალი დასკვნების აბსურდულობით. არ არის საჭირო იმის მტკიცება, რომ ასეთი შემთხვევითი და ყველა სახის ბნელი მიზეზი არ შეუძლია გონივრულად დაასაბუთოს ქრისტიანობა მისი ისტორიული არსებობისა და მსოფლიო ისტორიული როლის მიხედვით. ზემოაღნიშნული წინაპირობიდან გამომდინარე, უდავოა, რომ პაულინიზმს მხოლოდ გაუგებრობით შეეძლო გაგრძელებულიყო, როცა „ქრისტიანობის გამომგონებელმა“ იპოვა საკმარისი იდიოტები მის მორჩილებაში და ხალხი რომ შეძლებდა ამ „ებრაული პასკალის“ ამოხსნას, მაშინ ქრისტიანობა დიდი ხნის წინ გაქრებოდა უკვალოდ. ეს უკვე სასიკვდილო განაჩენია ყველა ამგვარ თეორიაზე, ვინაიდან მათში უდიდესი ისტორიული ფენომენი უბრალოდ შემთხვევით, სუბიექტივიზმითა და მოტყუებით არის მოტივირებული. ამის გამო აღშფოთება ზედმეტია და საკმარისია მხოლოდ იმის თქმა, რომ აქ ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ეწინააღმდეგება მიზეზობრიობის კარდინალურ კანონს და, შესაბამისად, არ არის მეცნიერული, როგორც ირაციონალური ჰიპოთეზა. აქედან გამომდინარეობს, რომ განსახილველ საკითხში მთელი მნიშვნელობა არ არის ინდივიდებში. და რადგან ცალკეულ ადამიანებს, თავიანთი უმნიშვნელოობით, შეეძლოთ რადიკალური რევოლუციის წარმოება, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ადრე და მათ გარდა უკვე არსებობდა მზა საფუძვლები, რომლებიც მხოლოდ გარე ბიძგს ელოდნენ. მსგავსი განსჯა შესაძლებელია უფრო სერიოზული შეხედულებებითაც. ისინი ამტკიცებენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ახალი მოძრაობა თავის წარმოშობას ქრისტეს ევალება, პავლემ ისეთი ღრმა რევოლუცია გამოიწვია, რომ ყველაფერი, რაც ადრე იყო, ნაწილობრივ მნიშვნელოვნად გარდაიქმნა და ნაწილობრივ მთლიანად წაიშალა. რასაკვირველია, რელიგიური და კულტურული ცივილიზაციის მსოფლიო კურსი არ შეიცვლება ინდივიდუალური გავლენით და ის მხოლოდ წარმოდგენაა, როგორც დამოუკიდებელი ევოლუციის გვერდითი ფაქტორი, რომელიც ისტორიაში ხდება ადამიანის მონაწილეობის გარეშე და ფუნდამენტურად არ მოითხოვს ამას. მსოფლიო პროცესი იქმნება საკუთარი კურსით და ქრისტიანობა, რომელსაც შეეძლო ამის უნარი, გაიმარჯვებდა პავლეს გარეშე. მისი პიროვნება საქმისთვის სულაც არ არის საჭირო და მისი ისტორიული არსებობა საეჭვო ხდება. რაც შეეხება შეტყობინებებს, არ არსებობს იძულება, მიიღონ მათი ავთენტურობა - და ეს ზოგჯერ კატეგორიულად უარყოფილია ყველა ამ დოკუმენტისთვის. 1740 პაულინიზმი იკავებს პავლეს ადგილს, როგორც განსაკუთრებული მოძრაობა, რომელიც ბუნებრივად იზრდება წინა განვითარების შედეგად. აქ ყველა პიროვნება ემსახურება სხვადასხვა ისტორიული ეტაპის სიმბოლოს - და, მაგალითად, პეტრე მოციქული ასევე იქნება მითოლოგიური ტიპი. ამით ჩვენ ვიღებ ვალდებულებას ანალოგიურად წარმოვადგინოთ მთელი პროცესის საწყისი მომენტი. ეს უკანასკნელი ქრისტეს ეხება, მაგრამ - ფუნდამენტური მოსაზრებებიდან გამომდინარე - არანაკლებ მეცნიერულად არის მისი ისტორიული არსებობის კატეგორიული უარყოფა. ისინი თამამად ამბობენ, რომ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ევანგელისტური მაცხოვარი არსებობდა ისტორიულად, რადგან ინდივიდუალური გავლენა ქრისტიანობის კურსზე შეუმჩნეველია და ეს თავად საკმაოდ დამაკმაყოფილებლად არის ახსნილი ამ ფიგურის გარეშე. ქრისტე იესო გამოიგონა პაულინიზმმა და, ამ მხრივ, მასზე უფრო გვიან, არის ქრისტიანობის მითოლოგიური წარმოშობის მითოლოგიური პერსონიფიკაცია, რომლის ლიტერატურული ძეგლები გაჯერებულია მითოლოგიური ელემენტებით. პავლეს სისტემის ინტერპრეტაცია ებრაული ელემენტებიდან მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ქრისტიანობის, როგორც ისტორიული ფენომენის, ფაქტობრივი საფუძვლები საეჭვო ხდება, რადგან ყველაზე მნიშვნელოვანი ძრავები მითოლოგიურ მირაჟად იქცევა. მაგრამ თუ ტრადიციული შეხედულებით, გენეზისი ყველაფერს არ აძლევდა, ახლა აბსოლუტური გაურკვევლობა ჩანს, რადგან ჩვენ გადაყვანილნი ვართ მითოლოგიური შემოქმედების შეუზღუდავ რეგიონში უცნობი რაოდენობით. ცხადია, სერიოზული მეცნიერება, რომელმაც პირველ რიგში თავად უნდა შეამოწმოს ამ დიზაინის მეთოდი, ვერ დაისვენებს ასეთ შთამბეჭდავ შედეგს. იგი ეყრდნობა იუდაიზმისგან სამოციქულო შეხედულებების ბუნებრივ განვითარებას, ხოლო წინა კურსის სწორი ხაზიდან გადახრა გამოწვეული იყო დამასკოს წინ მომხდარი კრიზისით. ეს უკანასკნელი აღმოჩნდება შემდგომი პროცესის ამოსავალი წერტილი, რომელიც გადაწყდა იუდეო-რაბინული დოქტრინების რადიკალური ტრანსფორმაციით. რატომ თვლის ყველაზე კონსერვატიული სენტიმენტების სწავლებებს, რომ პავლოვის მთელი თეოლოგია კომუნიკაციაში იყო. აქ ამ მოვლენის მნიშვნელობა ძალიან გადაჭარბებულია, მაგრამ არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ მოციქულის მთელი ქრისტიანული ცხოვრება ამით იწყება და მასზეა დაფუძნებული. ზოგიერთი თეორიის თანახმად, ეს იყო მხოლოდ ეპილეფსიის მტკივნეული პაროქსიზმი - და მთელი რევოლუცია ეკუთვნის წმინდა ფსიქიატრიულ ინციდენტებს. ეს უკიდურესობა, უპირველეს ყოვლისა, მიუთითებს იმაზე, რომ კრიტიკას არ გააჩნია უფრო მყარი ობიექტური რესურსები და, ბუნებრივია, ფაქტობრივი ანომალიის მოტივაცია პიროვნული ანომალიებით უნდა მოხდეს. ეს ვარაუდი თავისთავად უბრალოდ ცრურწმენით არის წარმოქმნილი და არსებითად მიუღებელია, რადგან არ არსებობს მეცნიერული ან სამედიცინო საფუძველი პაველის ეპილეფსიური დაავადების იდეას. სხვადასხვა ტანჯვით შეპყრობილი, ის ავლენს ყველაზე მრავალმხრივი პრაქტიკოსის ინტენსიურ საქმიანობას, რომელიც აერთიანებს აპოკალიფსურ მხილველს შემოქმედებით ადმინისტრატორთან. იგი მრავალმხრივი ბუნება იყო და მასში ჭვრეტისა და თეორეტიკოსის მკვეთრი აწევა თანაარსებობდა დაუღალავი მშენებლის თანმიმდევრულობასთან, რომელიც მოქმედებდა დიდი სტრატეგიული ოსტატობით. ამ ყველაფერში ოდნავი პათოლოგიური გარყვნილებაც არ არის. ცხადია, რომ ხედვით-ექსტაზური ჭვრეტა შეიძლება განვითარდეს მხოლოდ მზა ფსიქიკური რეზერვებიდან, რომელთა არსებობისას გარდაქმნა მხოლოდ შიდა კრიზისის დასრულების სიმპტომად იქცა. სიმძიმის ცენტრი უკვე კონცენტრირებულია ფსიქოლოგიურ წინასწარმეტყველებაზე, რამაც ხელი შეუწყო ინტელექტუალურ და სულიერ მიდრეკილებას ძველის გაწყვეტისკენ მზარდი ახალი მსოფლმხედველობის სასარგებლოდ. შეუძლებელია ამ მოსამზადებელი ფაზების უარყოფა მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტიანულმა რეალობამ, რომელმაც ასე გააღიზიანა ფანატიკოსი ფარისეველი, ზედმეტად მკვეთრად იმოქმედა პავლეზე და მასში დამახასიათებელი გემო უნდა დაეტოვებინა. მაგრამ აქედან ის ჯერ კიდევ ძალიან შორსაა იმ წერტილამდე, სადაც გარდამტეხი მოხდა დასრულებული შინაგანი გამჭრიახობის ბუნებრივ წესრიგში. ასეთი თეორია დაუსაბუთებელია და ყველა წინასწარი როლი უნდა შემოიფარგლოს იმ მასალის მასშტაბით, რომელმაც მიიღო ქრისტიანული გამოყენება სპეციალური გადამწყვეტი ჩარევით, რომელიც გამოსახულია როგორც ზებუნებრივი და ობიექტური აქტი. მთელი სამყარო პავლეში გამოყოფს ქრისტიანულ აწმყოს ფარისეველთა წარსულისგან, და ეს უკანასკნელი ყველაზე ნაკლებად მართავდა პირველს. ძველს არ გააჩნდა ახლის საჭირო შინაარსი და ეს უკანასკნელი ლოგიკურად არ შეიძლება გამოიტანოს შინაგანი ტრანსფორმაციის გზით. გარდაქმნის ფსიქოლოგიურ-დიალექტიკური გენეზის თეორიები, ყოველ შემთხვევაში, არ არის საკმარისი, რადგან ისინი არ ხსნიან ქრისტიანული ცნებების გაჩენას, რაც მანამდე არ არსებობდა. მაგრამ როგორც კი ისინი გახდებიან დაუძლეველი რეალობა, ჩვენ ვალდებულნი ვართ დავუშვათ მოტივაციური რეალური და ობიექტური მოქმედება სხვადასხვა დამსახურებით, ანუ ჭეშმარიტად სასწაულებრივი თავისი სინგულარობით. ეს არ არის ხედვის სუბიექტური პროცესი, არამედ ნამდვილი სასწაულებრივი მოვლენა. ასეთია ფაქტობრივი იძულება - და მისი თავიდან აცილება შესაძლებელია მხოლოდ იმ ჰიპოთეზის დაცვით, რომ მთელი ქრისტიანული ინოვაცია შედგებოდა ებრაული დოქტრინების უბრალო უარყოფაში, სადაც მოციქულმა ახლა მათემატიკურად შეცვალა პლიუსები მინუსებით. და ჩვენ გვაქვს მცდელობები, წარმოვაჩინოთ ის, როგორც ანტინომიის ტიპი, რომელიც ჩამოყალიბებულია რენეგადაიზმის გზით. ეს ტენდენციური გაზვიადებაა. შედარებისთვის, არანაკლებ მართალია, რომ „პავლე არასოდეს ყოფილა ანტიიუდაისტი“ და გარკვეული გაგებით ყოველთვის რჩებოდა იუდეო-ქრისტიანად. ამის გარანტიას იძლევა მისი შეხედულება ძველი აღთქმის შესახებ, რომელიც უცვლელად უახლოვდება მის დასრულებას ახალი აღთქმის ეკონომიკაში. ეს სწორი იყო ფუნდამენტური გაგებით, რადგან ქრისტეს გამოსყიდვის საქმე სისტემატურად მომზადდა და იწინასწარმეტყველა ისრაელის ისტორიაში და ფაქტობრივად ასახავდა ადრეული ქრისტიანობის ზოგად განწყობას კანონისა და წინასწარმეტყველების მჭიდრო ურთიერთობის შესახებ. ამ პირობებში დამასკოს ხედვას, როგორც შინაგანი ცხოვრების შემთხვევითი ეპიზოდი, არ მოჰყვებოდა იდეოლოგიური გამდიდრება. და გვეუბნებიან, რომ მახარებელმა, ფარისევლობისგან უკან დახევის შემდეგ, მხოლოდ გააქრისტიანა თავისი ყოფილი ებრაული კატეხიზმი, საიდანაც მომდინარეობს მისი იდეები ღმერთის ბუნებრივ შემეცნებაზე (რომ. I, 18 ფ. 28), სარწმუნოებასა და ცხოვრებაზე ურთიერთ ერთიანობის სულისკვეთებით (რომ. XII). ყველაფერი ორიგინალური მოგვიანებით გაჩნდა სხვადასხვა პირადი მიზეზების გამო. აქ მოქცევა ძალიან შემცირებულია, გადაიქცევა უმნიშვნელო პირად ინციდენტად, სინამდვილეში კი სრულიად განსხვავებული იყო, თუ ყველაფერი ძველი ებრაული აღმსარებლობის ფუნდამენტური უარყოფით დამთავრდებოდა. პავლე გახდა ქრისტიანი სწორედ იმიტომ, რომ ვეღარ დარჩებოდა ებრაელი - და მისი მოქცევა იყო დამოუკიდებელი ქრისტიანობის დაბადების მომენტი, რომელიც არ არის შეზღუდული ებრაული ბორკილებით. ამის გამო, ახალი რელიგიური ჭეშმარიტება უცხო იქნება ნაციონალისტური იზოლაციისთვის და დაუყოვნებლივ გახდება საყოველთაო სავალდებულო. საყოველთაო მისია, გამოსყიდვის მადლის უნივერსალურობის შესაბამისად, აღმოჩნდება არა გვიანდელი და ფაქტობრივად განპირობებული, არამედ იგი სწორედ გამოცხადების აღქმაში იყო მოცემული, როგორც ყველასთვის აუცილებელი და შესაფერისი მხსნელი შუქი. 1741 მაგრამ ეს იყო ნამდვილი აქტი, რომელსაც ნამდვილი მხარდაჭერა უნდა ჰქონდეს თავდაპირველ ავტორში. მაშასადამე, ეჭვგარეშეა, რომ ქრისტემ დაუშვა და დაუშვა წარმართული მისია და ამით გამოაცხადა ქრისტიანობა უნივერსალურ რელიგიად, გააუქმა იუდაიზმის თავისებურება ასეთი უზარმაზარი უნივერსალიზმით. ყველა ეს იდეა გაუგებარია სუბიექტური კრიზისის ჰიპოთეზის პირობებში - და ეს უდაოა მისი გარდაუვალი სისუსტის გამო თავად პაულინისტური დოქტრინების გასარკვევად. მათში ყველაზე ცენტრალური ადგილი უჭირავს კაცობრიობის საყოველთაო გამოსყიდვის დოგმას უფლის მხსნელის მესიანური ღვაწლით. თეორიულ-ფაქტობრივი წინაპირობაა ცოდვა, რომელიც იყო ემპირიულად ბუნებრივად უნივერსალური და იმდენად ღრმა ადამიანურ ბუნებაში, რომ აბსოლუტურად სცილდებოდა ადამიანურ ძალისხმევას. განთავისუფლებისთვის აუცილებელი იყო გარე მონაწილეობა და თავად ამოცანა უნდა იყოს ზეადამიანური ან მთლიანად ღვთაებრივი. ყველაზე მნიშვნელოვანი იქნება ორი წერტილი - სავალდებულო შემწეობა და მისი შემსრულებლის ღვთაებრიობა. ამ ეტაპზე, ჩვეულებრივი განსჯა არის ის, რომ მოციქულმა გამოიყენა ღმერთთან მონაცვლეობით შერიგების ბიბლიურ-ებრაული იდეები, რომლებიც გამოვლინდა დოქტრინაში და სხვადასხვა რიტუალებში, მაგალითად, სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა და ა.შ. პავლე კომენტარს აკეთებს ებრაული მეთოდით გამოსყიდვის შესახებ იმ გაგებით, რომ მორწმუნეებს მიაწერენ ქრისტეს ღვაწლს და მთელი განსხვავება ამოწურულია იმით, რომ მახარებელმა მესიის დასრულებულ წინაქრისტიანულ მასალაში დამცირების თვისებები შემოიტანა. კავშირი ფაქტსა და სამოციქულო დოქტრინას შორის იმდენად შორეული იქნება, რომ არ შეიძლება ითქვას, რომ პავლეს სწავლება ქრისტეს გამომსყიდველი სიკვდილის შესახებ ყველა ნაწილში იყო თავად მაცხოვრის ქადაგების აუცილებელი შედეგი. ეს ყველაფერი ტენდენციურია. ბოლოს და ბოლოს, თუკი ქრისტიანობა და იუდაიზმი არსებითად შეთანხმდნენ ამ კარდინალურ საკითხზე, მაშინ მათი ფაქტობრივი გარღვევა უშუალო წინააღმდეგობის დონემდე გაუგებარი იქნებოდა. ისეთი დარწმუნების არსებობა, რომ გარე კონტაქტი მალავს შიდა წინააღმდეგობას. მოძიებული გამოსყიდვის წინასწარგანწყობა ძალიან განსხვავებულია ორივესთვის. იუდაიზმი რაბინიზმის სახით, რომელიც მასში დომინანტური გახდა, არის კანონის რელიგია, იცის მხოლოდ მცნებები და საქმეები და იძლევა მხოლოდ ჯილდოს და არა რწმენას. 1742 მასში დომინირებს დამსახურებული გადახდა, როდესაც ქრისტიანობა ქადაგებს აღქმას, როგორც საჩუქრად ზემოდან. ყოველი ებრაელი აღმსარებლისთვის ძირეულად დადასტურებულია ცოდვისგან საკუთარი თავის განთავისუფლების შესაძლებლობა პირადი დამსახურების ძალით. ეს უკანასკნელი უარყოფილია ქრისტიანობის მიერ არა მხოლოდ მორწმუნეებისთვის, არამედ შეუსაბამოა თვით გამომსყიდველისთვისაც, რადგან ის არ გამოჩნდა კაცობრიობის მხსნელად, როგორც მართალი ადამიანი, რომელსაც ფლობს უხვი ზნეობრივი საქმეები. იუდაიზმში ყველას შეუძლია საკმარისი იყოს, ყოველ შემთხვევაში საკუთარი თავისთვის, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათი მამების ან შთამომავლების ღვაწლზე. ამის წყარო ყველასთვის არის მონანიება, რომლითაც ღვთაებრივი წყალობა ფარავს ყველა ცოდვასა და სიცრუეს. ასეთი „გარდაქმნა“ ყველასთვის ხელმისაწვდომია და შეუდარებელია თავისი გადარჩენის ძალით. ადამიანი ახლა წმინდაა ღვთის წინაშე და არ სჭირდება გარე დახმარება. შემდეგ მას კვლავ ეძლევა პირადი შესწორების თანაბარი მოხერხებულობა. და მიზეზი ის არის, რომ იუდეო-რაბინული დოგმატი არ იღებს თანდაყოლილი ცოდვის იდეას და თავის განსაკუთრებულ სიამაყეს მიიჩნევს, რომ იგი უხსნის ავტონომიური ხსნის სრულყოფილ შესაძლებლობას ყველა ადამიანისთვის. ბუნებრივია, ეს ებრაული სწავლება გამორიცხავს ადამიანის გამართლების პროცესში შუამავლობის იდეას, რომელიც უბრალოდ მოითხოვს ღვთაებრივ დათმობას მონანიებამდე და არ იძლევა რაიმე შუამავლობას. რა თქმა უნდა, არასტაბილურ ებრაულ დოქტრინებს შორის, ასეთი სწავლებების ზოგიერთი გამოძახილი შემორჩა, მაგრამ ისინი ჩახშობილია როგორც კონსერვატიული ორთოდოქსიების, ისე ლიბერალური რეფორმატორებისა და იუდაიზმში შუალედური ჯგუფების ანტიქრისტიანული ტენდენციურობით. და მისი სლოგანი ახლა აცხადებს კატეგორიულ ფორმულას, რომ შუამავალი საერთოდ არ არის საჭირო, რადგან ადამიანისთვის არ არსებობს გამოსყიდვა, გარდა სინანულისა და მასთან ერთად ყველაფერი ხელმისაწვდომი ხდება სათანადო სიწმინდისთვის. აქ ნებისმიერი გარე სასწრაფო დახმარება უსაფუძვლო იქნება მისი ფაქტობრივი უსარგებლობის გამო. გასაკვირი არ არის, თუ მესიანური მონაწილეობა რელიგიური და მორალური გამოსყიდვის ამ მიზნებისთვის იუდაიზმში არასაჭიროდ ითვლება. პირადი მესიის იდეა არ ითვლება ერთ-ერთ მთავარ ებრაულ დოგმატად და ზოგჯერ აღმოიფხვრება. უკვე დიდი ხანია ნათქვამია, რომ მესია მოვიდა ხიზკიას პიროვნებაში, როგორც გილი II საუბრობდა მესიისტური იმედების იმედგაცრუების გავლენის ქვეშ, ანტიქრისტიანული გაგებით. ფარისევლობა გამსჭვალული იყო დოგმატური რწმენით, რომ მესია, როგორც ნამდვილი გამომსყიდველი, რა თქმა უნდა ზედმეტი იყო. ნათელია, რომ ამ გამოსახულებას არ აქვს აბსოლუტური მნიშვნელობა ებრაულ ცნობიერებაში და ხანდახან ბნელდება თითქმის გაქრობამდე. აპოკალიფსურ-აპოკრიფულ ებრაულ ძეგლებში ის უკიდურესად არასტაბილურია მოხაზულობით და ხშირად სრულიად არ არის, ისევე როგორც ეს არ არის ნათელი ძველი აღთქმის არაკანონიკურ წიგნებში. თუ არსებობს მესიის ზეციური აღმატებულობის ნიშნები, მაშინ ამასთან ერთად ჭარბობს დროებითი ბუნების ტიპი; ორივე ეს მიმდინარეობა არ ერწყმის ჰოლისტურ ინდივიდუალობას და წინასწარი არსებობა საერთოდ არ ნიშნავს ყოფიერების რეალობას. მესიის ტრანსცენდენტურობა აპოკრიფისთვის ძალზე საკამათო ჩანს და, პირიქით, მასში მკვეთრად ჩნდება წმინდა ადამიანური თვისებები, რომლებშიც დამხმარე შუამავლობა მხარდაჭერას ვერ პოულობს. მესიანურ მიზეზს მოკლებულია რელიგიურ-გამოსყიდვის ექსკლუზიურობა. რაბინები მესიაზე ცოტაც კი საუბრობენ, ზოგჯერ ვერ ხვდებიან მის წმინდა სულიერ მისიას და აპოკალიფსიზმი კიდევ უფრო აძლიერებდა ამ დროებით იდეალს. მესია სულაც არ არის ღვთაებრივი, არამედ მხოლოდ განსაკუთრებული პიროვნება, მაგრამ მოკვდავი და მისი როლი თითქმის საერთოდ არ არის რელიგიური, ამიტომ ოცნებობს წინასწარმეტყველის სულით. დანიელი უბედური შემთხვევაა და არ აქვს ფუნდამენტური საფუძველი. დაუყოვნებელი ამოცანაა მიმოფანტული ისრაელის შეკრება და აღდგენა, რომელთანაც დაკავშირებულია მომავალი სამყაროს განახლების ყველა იმედი და წარმართების მთელი აღორძინება მდგომარეობს ამ ერთადერთი „ერების მხსნელისკენ“ მიმართებაში. მესიანური ცვლილება მხოლოდ თანდათან განსხვავდება და, შესაბამისად, ღვთის სასუფეველი არ არის გამოსახული აპოკალიპტიციზმში, როგორც ასეთი რადიკალური ტრანსფორმაცია წინასთან შედარებით. ფუნდამენტური განსხვავება დაუშვებელია და თავად პავლოვის იდეა ძველი აღთქმის ახლით გაუქმების შესახებ ერეტიკულად ითვლება. მოსალოდნელია უფრო მეტად პოლიტიკურ-ეროვნული რევოლუცია, რომელშიც ლიდერი, აუცილებლობის შემთხვევაში, ყველასთვის მტკივნეულ გაჭირვებას განიცდის. ასეა წარმოდგენილი იუდაიზმში მესიანური ტანჯვა, რომელიც წინ უძღვის ტრიუმფს - და მათი კონკრეტულად გამომსყიდველი ღირსება საერთოდ არ არის ნახსენები ებრაულ ძეგლებში ქრისტიანული ეპოქის დროიდან, სადაც მესიაში მქადაგებელი-მოწამის იდეა პირდაპირ უგულებელყოფილი იყო მხსნელის, როგორც მეფის გამოსახულებასთან შედარებით. მესიანური ხსნა აპოკალიფტიკოსებისთვის მკაცრად ეროვნულია, მაგრამ სულაც არა უნივერსალური. რელიგიურობა განუყოფელია ეროვნული პრეროგატივებისაგან, რომლებსაც ყოველთვის ამტკიცებს და იცავს იუდაიზმი და მასში ყოველი სიკეთე კანონიდან მოდის და მასზე მიბმულობით არის განპირობებული. მაშასადამე, ებრაულ მესიანურ მოლოდინებში დომინირებს ნაციონალისტური პარტიკულარიზმი, რომელიც ფაქტობრივად უფრო ძლიერი იყო, ვიდრე ახლა ვიცით სხვადასხვა მოხსენებებიდან. ხსნა მხოლოდ ორთოდოქს ებრაელებს ეკუთვნის და ყველასთვის ასოცირდება იუდაიზმის ტრიუმფთან, რომელსაც ძალუძს დაიპყროს სამყარო და საბოლოოდ დაამყაროს ღმერთის სასუფეველი. ათეულის ბედიც კი საკამათო ითვლებოდა, თუმცა მათ სასარგებლოდ იყო ხმები. წარმართს ჯერ წინასწარ უნდა ებრაელი გამხდარიყო, რათა ძვირფას საგანძურში მონაწილეობა მიეღო, ხოლო აპოკალიფსური - აპოკრიფული განწყობილება სრულიად მტრულად იყო განწყობილი წარმართობის მიმართ და მის მიმართ სიძულვილს აღძრავდა. პროზელიტებთან დაკავშირებით ყოველთვის იყო კამათი და პალესტინაში მათ ჯიუტად აღიქვამდნენ, როგორც მეორეხარისხოვან ადამიანებს, რომლებსაც მოგვიანებით დევნიდნენ ბევრი მათგანის გაქრისტიანების გამო. 1743 რაბინული პრინციპების ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები, როგორიცაა აკიბას ოჯახი, ასევე იყვნენ ყველაზე მკაცრი პარტიკულისტები. ჩვენთვის საკმარისია იუდაიზმის მთავარი სოტერიოლოგიური პუნქტები, რათა პაულინიზმთან მისი წინააღმდეგობა ყველასთვის დაუძლეველი იყოს. იუდაიზმი უარყოფს ყველა პავლეს წინასწარმეტყველებას და მისთვის მესია იყო მეომარი გმირი, რომელიც არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ელინური მახარებლისთვის, ვიდრე ქრისტე მაცხოვრისთვის. რაბინიზმი უარყოფს პავლეს გამოსყიდვას, რომელიც იქნება ანტიფარისეველი შინაარსით, რადგან ის ეყრდნობა ემპირიული ადამიანისთვის non posse non peccare აზრს. პირიქით, იუდაიზმი მიიჩნევს, რომ უცოდველობა ხელმისაწვდომია ადამიანების ძალისხმევით და, შესაბამისად, ზოგადად აღიარებს ხსნას, როგორც ავტონომიურს, ხოლო პავლეს მთელი სოტერიოლოგიური სისტემა გამოდის არასაჭირო და მიუღებელი. ასეთი ფუნდამენტური განსხვავებებით, სუფთა ფიქცია იქნებოდა, რომ ქრისტიანობა - ისლამთან ერთად - მხოლოდ იუდაიზმის ისტორიის ნაწილია, საიდანაც იგი პირდაპირ წარმოიშვა. და თუ ზოგიერთი შუასაუკუნეების რაბინისთვის ქრისტიანები იყვნენ "კარიბჭის პროზელიტები", მაშინ - ზოგადად - ქრისტიანული რელიგია გამოცხადებულია წარმართობაში ჩავარდნილად ტრინიტარიზმისთვის ღმერთის აღიარებით, როგორც სული ეთერულ-მსუბუქი სხეულით, ხოლო პაულინიზმი გამოსახულია, როგორც პირდაპირ განსხვავდება ფარისეველთა სწავლებებისგან. ამის შემდეგ აღარ არის საჭირო ბევრი ლაპარაკი კერძო კავშირებზე, მაგალითად, ეკლესიაში გაბატონებულ ლეგალურ მიკუთვნების თეორიაზე, სადაც ქრისტეს მიერ ამაღლებული პატიება პავლემ შეცვალა სხვისი გამომსყიდველი ღვაწლის მინიჭებით გამართლებით, რატომ აქვს მას „კრიმინალისტიკური“ ან სასამართლო-გამამართლებელი მნიშვნელობა. თუმცა, აქ არსებითი განსხვავება არ არის, რადგან ქრისტეს ტანჯვა სწორედ ადამიანების სასარგებლოდ იყო და ხსნა მათ მხოლოდ ღვთის მადლით იძენენ, მაგრამ არა სავალდებულო სიმართლის ძალით. თანაბრად არ არსებობს ანალოგია ქრისტიანულ აღორძინებასა და პროზელიტულ ნათლობას შორის, საიდანაც მომდინარეობს პავლეს მოძღვრება, რადგან იუდაიზმი არ იღებს არანაირ საიდუმლოებებს და ისინი უდავოა პავლეს ეპისტოლეებში. 1744 მოციქული ასევე აღნიშნავს ებრაულ გავლენას მონაზვნურ-ასკეტურ ტენდენციებზე, თუმცა მათი არსებობა ზოგადად მისთვის საეჭვოა და კონკრეტულად არანაკლებ რაბინიზმისთვის; - მთელი სიმართლე ის იქნება, რომ წმინდა პავლე იცავდა ბიბლიურ შეხედულებას „ხორცის“ შესახებ დუალისტური არგუმენტების გარეშე, რაც განაპირობებს ნაგულისხმევ ასკეტიზმს. თუ ამ მხრივ ის ხაზს უსვამს ებრაული პესიმიზმის გამოძახილებს, მაშინ ამ უკანასკნელის არსებობა უარყოფილია ოპტიმიზმის იუდაიზმში დომინირების სასარგებლოდ, რაც არანაკლებ უდავოა ცოდვილი რეალობის პესიმისტური შეფასებით ევანგელისტში. ისინი ასევე მიუთითებენ, რომ წმინდა პავლე, რომელმაც მემკვიდრეობით მიიღო ებრაული ესქატოლოგია, თავდაპირველად ებრაული ბუნების „პარუსიული“ მისწრაფებებით იყო გამსჭვალული, რადგან მორწმუნეთა ტრიუმფი აქ განპირობებული იყო მისი სამეფოს დიდებული მესიის მიერ ღვთაებრივი დადასტურების გარეგანი აქტით; შემდეგ სასიკვდილო საფრთხეებმა, რომლებიც ყოველდღიურ სიცოცხლეს ემუქრებოდა, აიძულა მოციქული მიეღო ქრისტესთან სულიერი გამეფების იდეა. შესაბამისად, არსებობს დისონანსი სიკეთით ყველაფრის გამართლებასა და საქმეების განსჯას შორის, სადაც მეორე შემთხვევაში ებრაული რელიქვია უბრალოდ დაცულია. მაგრამ ელინ მისიონერს ჰქონდა ურყევი რწმენა, რომ ქრისტიანობამ უნდა მიაღწიოს ადეკვატურ გარეგნულ რეალიზაციას და, შესაბამისად, უცვლელად მიიღო სპეციალური ღვთაებრივი ჩარევის აუცილებლობა, რომლის დრო ყოველთვის უცნობი რჩებოდა მისთვის, თუმცა მოლოდინებს შეიძლება ჰქონოდა სხვადასხვა ფორმები და დაძაბულობის ხარისხი. მხოლოდ დოგმატური პოზიცია იყო მტკიცე, რომ უფალი - ჩვენი ქრისტიანული არსებობით - ჩვენთან ახლოსაა და გარკვეულ მომენტში აუცილებლად გამოვლინდება და ამ რწმენას აქვს ქრისტიანული საწყისი და მადლიანი ხასიათი. რაც შეეხება სასამართლოს, ის იცავს მორალური პასუხისმგებლობის პრინციპს, რომელიც არ შეიძლება იყოს კონკრეტულად ებრაული ან ეწინააღმდეგებოდეს მკაცრად მორალური ხასიათის ქრისტიანულ ფუნდამენტურ პრინციპებს. თუ პავლეს მოქცევა ბუნებრივად შეუძლებელია ებრაული სენტიმენტებიდან გამომდინარე, მაშინ მისი ნაყოფი სამოციქულო ქრისტიანულ შეხედულებებში არანაკლებ არაებრაული აღმოჩნდება. ურთიერთშეთანხმება არის ჭეშმარიტების საუკეთესო გარანტია, რაც კარგად ასახავს იუდაიზმის ურთიერთობას ქრისტიანობასთან მისი დამკვიდრების პერიოდში. პირველის გავლენა მეორეზე, ჯერ კიდევ საწყის ეპოქაში, სუსტი იყო, აშკარა მტრობით ადრეული დროიდან და სხვადასხვა კუთხით. სინაგოგამ მაშინვე გამოავლინა არაკეთილგანწყობა ქრისტიანული თემის მიმართ და მალევე წამოიწყო აქტიური კამპანია ქრისტიანების წინააღმდეგ, შეადგინა ისინი როგორც ერეტიკული „მინიმები“, შემდეგ კი ლოცვით წყევლა თავად მსახურებაში და ბოლოს ნერონის დევნა გამოიწვია. ვითარდება ანტიქრისტიანული პროპაგანდა, სადაც იესო გამოსახულია (ეკლეს. VII, 15) მართალ კაცად, რომელიც იღუპება თავის სიმართლეში და გმობენ სპეციალური გამონათქვამებით, რომელთაგან რაბინებს ბევრი აქვთ სახარების შესახებ. ქრისტიანობისადმი ანტაგონიზმის გამო იუდაიზმმა ამჯობინა აკვილას LXX უხეშ თარგმანს, რომელიც ეკუთვნოდა რ.ელიეზერისა და რ.იეჰოშუა ბენ - ჰანინას სკოლას, წიგნის პრ. დანიელმა ისინი მთლიანად ჩაანაცვლა თეოდოტინის ვერსიით და ცდილობდა ტენდენციური შესწორებები შეეტანა ზოგიერთ დეტალში. განსაკუთრებით ლიტურგიკული - სინაგოგური ცხოვრების წესი გარდაიქმნება ქრისტიანობის ოპოზიციაში, წინასწარმეტყველური საკითხავების შერჩევა მიზნად ისახავს მის შელახვას, ისევე როგორც პოლემიკურად ერგება ამას თუნდაც სამების ცნებების ფორმულირებაში. განსაკუთრებით პავლეს, როგორც ჩანს, სისტემატიური მიდგომა ჰქონდა ებრაელებს შორის - და გასაკვირი არ არის, რომ მოციქული ძირითადად მხოლოდ პროზელიტებს მიმართავდა, ხოლო იუდეველთა მოქცევათა რიცხვი მცირე იყო. ეს ყველაფერი ნათლად მეტყველებს იმაზე, რომ იუდაიზმი თავისთავად ვერ მისცემს ქრისტიანობას, თუნდაც ეს უკანასკნელი ახალ იუდაიზმთან გაიგივდეს. აქ საჭიროა რეალური რევოლუციის განსაკუთრებული აქტი, რომელშიც ინდივიდუალური თვითმყოფადობა გულისხმობს სიძლიერით თანაბარი ისტორიული ფიგურების არსებობას. მაშასადამე, ქრისტიანული რელიგიის მითოლოგიური ინტერპრეტაციის მცდელობები ძირეულად მცდარია, როდესაც იესოს ცხოვრება და ელინ მახარებლის ქრისტოლოგიური ჭვრეტა დაკავშირებულია გილგამეშის ბაბილონურ საგებთან - ქსიზუთრასთან. 1745 ეს ამტკიცებს, რომ იქ მითიური ფანტაზიები იღებენ ჭეშმარიტი მოვლენების ღირსებას და ისტორიული პავლე, რომელიც ჩვენთვის ცნობილია შემორჩენილი ძეგლებიდან, ყველაზე ნაკლებად შეეძლო ამის გაკეთება. აქედან გამომდინარე, გარდაუვალია მათზე ეჭვი და, შედეგად, უარყოფენ პავლეს ყველა ეპისტოლეების ავთენტურობას, აქცევს მთელ პავლეს სისტემას პოსტმოციქულთა ხანის ტენდენციურ ხელოვნურ პროდუქტად. აქ გამოვლენილი არ არის მეცნიერული ვალდებულება, არამედ მხოლოდ თეორიული საზრუნავი, რისთვისაც პაულინის მონაცემები მოუხერხებელია ქრისტიანობის მითიური ფორმირების ჰიპოთეზებთან მათი შეუსაბამობის გამო. ასე რომ, რადგან პავლე გადამწყვეტად ეწინააღმდეგება ასეთ მცდელობებს, იგი მთლიანად გაუქმებულია, რათა სრული თავისუფლება ჰქონდეს მისი საყვარელი კონსტრუქციებისთვის. ისინი ტარდება ევოლუციური სულისკვეთებით, როდესაც ქრისტიანობის პრიმატი არის ქრისტიანული კულტურის მზა შენაძენების ათვისება და, ენების მოციქულის აზრით, ეს, რა თქმა უნდა, კულტურულ-ისტორიული ურთიერთობის ბუნებრივი შედეგია. ქრისტესა და პავლეს პიროვნებები უნდა აღმოიფხვრას და ჩვენს წინაშე იქნება ქრისტიანობის, როგორც სოციალისტური რელიგიის, როგორც კომუნისტურ-პროლეტარული თემის ჩამოყალიბების სოციალურად ნატურალისტური პროცესი, სადაც ყოველი დამფუძნებელი მხოლოდ შემთხვევითი და წარმავალი მოვლენაა. ადრეული ქრისტიანობა, რომელიც წარმოიშვა სოციალურ-ეკონომიკური გაჭირვებიდან, იცავს უკმაყოფილების რევოლუციურ გამწარებას და სწორედ ენების მოციქული არის შურისძიების განცდის განსაკუთრებით სასტიკი მატარებელი. ჩვენ რეალობაში ვერაფერს ვხედავთ და ადრეული ქრისტიანობა სულაც არ იყო პროლეტარული, თუ მასში საკუთრების კომუნიკაცია ნებაყოფლობითი იყო, თითქოს ერთ ოჯახში და ემსახურებოდა შინაგანი გარდაქმნის ერთ-ერთ გამოვლინებას, რომელიც რელიგიურ-ზნეობრივი იყო წყაროთა და ბუნებით. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანობა უნდა ეფუძნებოდეს ინდივიდუალურ რელიგიურ პრინციპებს. მაგრამ მართლმადიდებლურმა იუდაიზმმა არ მიაწოდა ისინი და ამიტომ ისინი სექტანტობას მიმართეს. ამ მიმართულებით ფიქრობენ მოკვლაზე, თითქოს პერეის დიასპორამ ბიძგი მისცა ქრისტიანობის გაჩენას, რომლის წინამორბედები იყვნენ იუდეო-ანტინომიელი გნოსტიკოსები, რომლებმაც მოამზადეს და განავითარეს ის იმდენად, რომ არსებითად დაემთხვა ერეტიკული სინაგოგის სწავლებას. თავად ქრისტე კონტაქტშია სექტანტურ აპოკალიფსურ წრეებთან და მათგან განსაკუთრებით აღნიშნეს, მაგალითად, ესენელები, რომლებთანაც როგორც ბაპტისტი, ისე მთელი ქრისტიანობა ახლოა წარმოშობით და გავრცელებით. აპოკალიფსური ქრისტოლოგია პირდაპირ იყო დაწესებული ადრეულ ქრისტიანებზე და ამ ტიპის სხვადასხვა ძეგლებმა პირდაპირი გავლენა მოახდინეს ახალი აღთქმის მწერლობაზე. ასეა ჩამოყალიბებული, თითქოს დიასპორამ შვა ქრისტე და სწორედ ამიტომ პავლე ყველაზე მეტად ქადაგებდა ელინური დიასპორის სინაგოგებში. ეს ჰიპოთეზა უბრალოდ ცოტა ცნობილიდან სრულიად უცნობამდე მიგვიყვანს. თუ რაბინულ იუდაიზმთან მიმართებაში მეცნიერება მეტ-ნაკლებად განსაზღვრული წყაროებით მოქმედებს, მაშინ აქ ყველაფერი პრობლემურ X-ებს ​​ჰგავს. მართალია, იუდაიზმში არსებობდა მიმდინარეობები, რომლებიც გადაუხვია ფარისეველთა მართლმადიდებლობას, მაგრამ ჩვენ არ გაგვაჩნია საკმარისი მასალები, რათა გადამწყვეტად განვაცხადოთ მათი ყოფნა პალესტინასა და მის მიდამოებში. ნაკლები მიზეზია მათი წარმოჩენის ისეთ სასიცოცხლო და ძლიერ მოძრაობებად, რომ მათგან გენეტიკურად განვითარებულიყო უნივერსალური ქრისტიანული რელიგია. აქ, ისტორიული ქრისტიანობის მიხედვით, დაშვებულია ებრაელი წინამორბედი, მაგრამ ისინი იმდენად თანასწორად ითვლებიან, რომ ცალკე არსებობა არ შეიძლებოდა. მეორე ფაქტობრივად ქრება პირველის უდავო ეფექტურობით. უფრო რეალისტურია იუდაიზმის ელინისტური ტიპი ალექსანდრიული თეოსოფიის სახით. ეს არის ებრაული განახლება, რომელიც ყველაზე ბუნებრივია ინოვაციის გენეტიკური წინამორბედად ჩაითვალოს. ამ თვალსაზრისით, ბევრი თეორიული რეკონსტრუქციაა შემოთავაზებული და ისინი განსაკუთრებით მიმზიდველია, რადგან გვიჩვენებს ქრისტიანობის ორიგინალურ ელემენტებს. და ისინი გვიდასტურებენ, რომ ქრისტიანული ეკლესია იყო იუდეო-ალექსანდრეული მისიის მემკვიდრეობა, რომელმაც მოამზადა საფუძველი და გავრცელების გზა და ასევე მიაწოდა მას პაულინისტური უნივერსალიზმის იდეები ღვთის ტრანსცენდენტურ სამეფოსა და მაღალ ქრისტოლოგიაში. კონკრეტულად პავლესათვის ასეთი წინამორბედი ქრისტოლოგიაა წამოწეული, სადაც იდეალური ზეციური ადამიანის მოძღვრება ფილონს ეხება. მაგრამ ეს უკანასკნელი, როგორც „ებრაული ელინიზმის კლასიკა“, ამ ეტაპზე განპირობებული იყო დოგმატური მოთხოვნილებებით ღმერთისა და სამყაროს დუალისტურ ოპოზიციაში. ამასთან, მათი პირდაპირი კონტაქტი პრინციპულად დაუშვებელი იყო, თუმცა ბიბლიურ-ებრაული რწმენის გამო კოსმოსის თვითარსებულად აღიარება შეუძლებელი იყო. შეჯახების აღმოსაფხვრელად ერთადერთი გამოსავალი იყო შემოქმედების სპეციალური შუამავლის მიღება, რომელიც რეალურია მხოლოდ სამყაროს რეალობაში, მაგრამ ღვთაებრივი წინარეამქვეყნიურობის მიხედვით მხოლოდ იდეალური პროტოტიპია. მოციქულს არ გააჩნდა ასეთი დუალისტური მოთხოვნილებები და მისი ქრისტოლოგია სულ სხვაგვარად ვითარდება. აქ ღვთაება ფენომენალურობის არსებობას აფუძნებს, როგორც თავისუფალ ქმნილებას, და არა პირიქით, და ამიტომ არის ტრანსცენდენტული, არსებითი ან აბსოლუტური. ეს წინასწარი არსებობა აშკარად არ არის ებრაული ტიპის. და მაშინაც კი, თუ ებრაელი მწერლები ამბობენ, რომ ადრეული ქრისტიანებიც აღიარებდნენ ქრისტეს ღვთაებრიობას, მაშინ ეს მით უფრო უდავოა ელინ მახარებლისთვის, როდესაც მასზე ადრეც კი სუფევდა თეოლატრობა და ქრისტოლატობა მორწმუნეებს შორის რელიგიური ბუნების იესოს კულტით, მისი პიროვნების შთაბეჭდილებით და ადრეული ქრისტიანული კატეხიზმი ადასტურებდა უფლის ღვთაებას. არანაკლებ აშკარაა, რომ დუალისტური დაბრკოლებების გარეშე, მოციქულს შეეძლო მიეღო ღვთაებრიობის კაცობრიობასთან შეერთება და ქრისტეს სასწაულებრივი დაბადება. აქ რაიმე დაახლოება მხოლოდ ზომიერი იუდაიზმის საფუძველზეა წარმოდგენა, რომლის წარმომადგენელიც ალექსანდრიელი თეოსოფისტი იყო. მაგრამ ამ მხრივ, ამ უკანასკნელმა, რა თქმა უნდა, არ გადმოსცა რაიმე ახალი პალესტინის რაბინიზმთან შედარებით და უბრალოდ დააწესა მას ელინისტური ცნებები. ყველა ფილონური თვისება ელინურ შრეებში იქნება და ეს ფარშევანგს არ ჰგავს. ამრიგად, ცოდვის წინააღმდეგ ადამიანის უძლურების განცდა შორს იყო ფილონისგან და რაბინულ იუდაიზმთან ერთად, ფილოსოფოსი დარწმუნებული იყო ავტონომიური გამართლების ხელმისაწვდომობაში, საიდანაც შეუძლებელია მასში სიკეთით გადარჩენის რელიგიის წყაროების ძიება. პავლე და ფილონ ფუნდამენტურად განსხვავდებოდნენ და ქრისტიანობა ბუნებით ეწინააღმდეგება ელინისტურ იუდაიზმს, რისთვისაც მცდარი იქნებოდა, რომ ის იყო ქრისტიანული აღორძინების დედა გამომსყიდველის სახარებაში. მაშინ მხოლოდ ერთი ფორმულაა დასაშვები, რომ ებრაული ელინიზმი შესანიშნავი ნაბიჯი იქნება საკუთრივ ელინიზმისკენ. ეს არის ის როლი, რომელიც ჩვეულებრივ ენიჭება სოლომონის სიბრძნის წიგნს. ისევ და ისევ, ამ საგანს არ აქვს აუცილებელი სიცხადე მყარად ასაშენებლად. ამ ნაწერის ლიტერატურულ კომპოზიციას ტიპიური თანმიმდევრულობა არ ახასიათებს, რის გამოც სხვების მიერ ენერგიულად დაცული ავტორის ერთიანობაც კი სადავოა. და არ არსებობს მეცნიერული შეთანხმება იდეოლოგიურ შინაარსთან დაკავშირებით. უფრო მეტი ისმის პლატონიზმისა და სტოიციზმის გავლენის შესახებ ელინური დუალიზმის პირობებში აღდგომის უარყოფისა და სულების წინასწარი არსებობის შესახებ, მაგრამ ეს უკანასკნელი ზოგჯერ უარყოფილია იქამდე, რომ თანდაყოლილი უკვდავება არ არის ნაპოვნი, რაც, როგორც ჩანს, მხოლოდ სიმართლის ჯილდოა. ზოგჯერ ისინი ზოგადად უარყოფენ პლატონიზმისა და ბერძნული ფილოსოფიის გავლენას ამ არაკანონიკურ წიგნზე, ვინაიდან იგი ვერ ხედავს ელინიზმს ფსიქოლოგიაში და სულის უკვდავების საკითხში. და პავლე მოციქულმაც რომ იცოდა და გამოიყენა ეს ძეგლი, მან მაინც ვერ გამოიტანა მისგან სისტემატური მოძღვრება, რადგან იქ ყველაფერი ბუნდოვანია და დღემდე იწვევს მეცნიერებაში გაუთავებელ წინააღმდეგობებს. მაგალითად, პავლეს იდეა ღვთაებრივი შუამავლის შესახებ არ არის გამოვლენილი განსახილველი ძეგლიდან, რადგან მასში სიბრძნე, რომელიც არ არის წმინდა აბსტრაქცია, არ ჩანს პირდაპირ და როგორც სრულყოფილი პიროვნება. ამ შემთხვევაში, ელინისტური იუდაიზმისთვის რჩება მხოლოდ მეორეხარისხოვანი როლი, როგორც გარდამავალი ეტაპი ელინიზმისკენ, რომელიც იქნება ქრისტიანული ტრანსფორმაციის ისეთი მაცოცხლებელი ელემენტი, რომ შემდეგ გამოჩნდება, თითქოს ქრისტიანობა მთლიანად დაამარცხა მის მიერ. ამ აგენტის წილი ასევე მოიცავს ადრეული ქრისტიანული პრინციპების უნივერსალურ გაფართოებას, საიდანაც პავლეს განმათავისუფლებელი ღირსება უკიდურესად შემცირდა, რადგან პროცესი მის გარეშე დასრულებული იქნებოდა იმ ეპოქის დამკვიდრებული ურთიერთობების ისტორიული ევოლუციის მიხედვით. რა თქმა უნდა, ელინიზმი ამ მეტამორფოზას მარტო კი არ აწარმოებს, არამედ სხვა ფაქტორებთან შეთანხმებით. მთელი ქრისტიანობა აღიქმება სინკრეტულ რელიგიად, როგორც ეს გვხვდება პაულინიზმსა და წმინდა იოანე ღვთისმეტყველში. ეს არის განსაკუთრებული კომპაქტური მასა, რომელმაც გააერთიანა უწმინდური იუდაიზმისა და შერეული ელინიზმის ელემენტები, როდესაც მათი შერიგება და გავლენა კულმინაციას მიაღწია მსოფლიო ქრისტიანული რელიგიური ძალის გაჩენით. მასში ელინური ელემენტი იყო ყველაზე განაყოფიერებული ფერმენტი. თუ არ არსებობდა სესხება, მაშინ ცინიზმმა და სტოიციზმმა მათი ფართო გავრცელებით მოამზადა საფუძველი ქრისტიანული თესლებისთვის და იმპერიული ეპოქის პოპულარული ფილოსოფიის სწავლებები იმდენად ღრმად შევიდა ქრისტიანულ კონგლომერატში, რომ ეს უკანასკნელი მხოლოდ ოდნავ განსხვავდებოდა იმდროინდელი სტოიკური რელიგიურობისგან. თეორიულ მხარეზე ნათქვამია, რომ ელინებმა ებრაელებთან ურთიერთობისას განავითარეს ქრისტიანობის ყველა მეტაფიზიკური და ეთიკური კონცეფცია. პავლეს მონაწილეობა მდგომარეობს იმაში, რომ მან მიიღო დიდი იუდეო-ელინისტური მემკვიდრეობა წინაქრისტიანული ეპოქიდან და იყო ეკლექტიკა, რომლის დოქტრინების ფესვები ინარჩუნებდა და იკვებებოდა სხვადასხვა ნიადაგიდან; ამაში ასევე შედის ის სტოიციზმი, რომლითაც ტარსუსში ჰაერი იყო სავსე. მოციქულმა თავისი წარმომავლობით, ორი სახელით და, თითქოსდა, ორმხრივი ყოფნით, ბევრი რამ ისწავლა თავისი თანამედროვე განათლებით, რაც უცხო არ იყო ქრისტიანული წინასწარმეტყველებისთვის. ბუნებრივია, პავლესთან ერთად ქრისტიანობაში შემოვიდა იდეების ახალი სამყარო, რომელმაც მას უნივერსალისტური სახე მისცა, რომელიც შემდეგ საბოლოოდ კონსოლიდირებული იყო. მნიშვნელობა ისევ თანაბრად არ არის შეფასებული და თუნდაც ისეთი ხმები იყოს, რომ თავისი გარყვნილი პლატონიზმით მახარებელმა დააბნელა ქრისტეს სახარების ჭეშმარიტი სიწმინდე. თუმცა, მთელი მნიშვნელობა მდგომარეობს ძირითად სახეში. ის ადასტურებს ქრისტიანობის „კომბინირებულ“ ბუნებას, მაგრამ ეს თვისება არ განმარტავს არც მის ტიპურ ბუნებას და არც ისტორიულ პოზიციას, რატომ არის სამართლიანად უარყოფილი ასეთი ეკლექტიკური ინტერპრეტაცია. კონგლომერატის ნაწილების მრავალფეროვნებით, მათ გარეთ და მათგან განცალკევებით უნდა არსებობდეს უფრო მაღალი ცემენტირება და გარდაქმნის ენერგია, რადგან ის მათ მიერ კი არ არის შექმნილი, არამედ მათგან წარმოიქმნება მთელი ორგანიზმი. სწორედ ამაში მდგომარეობს მთელი სასიცოცხლო ძალა, რომლისთვისაც ყველაფერი შემთხვევითი იქნება უფრო მატერიალური, ყოველ შემთხვევაში შემადგენელი. ეს ძირეულად ადასტურებს ქრისტიანული არსის დამოუკიდებლობას - და მასში რაიმე დაახლოება ვერ იმოქმედებს ბუნებრივ ორიგინალურობაზე. ამის გათვალისწინებით, ჩვენთვის საკმარისი იქნება ამ სახის რამდენიმე დამატებითი ილუსტრაცია ფარშევანგასთან დაკავშირებით. აქ დამახასიათებელია, რომ ღმერთის, სამყაროსა და ადამიანის მოძღვრებაში ელინიზმის თვალსაჩინო მსგავსება არ არის. პირველ საკითხზე ხანდახან ხაზგასმულია ქრისტეს ღვთაებრივი ტრანსცენდენტურობა, მაგრამ ის სრულიად არაელინისტურად ვლინდება, რადგან არ არსებობს განსაზღვრება ბუნების კატეგორიის მიხედვით და ყველაფერი მოდის „ღვთის ხატის“ ცნებამდე. რაც შეეხება თავად იდეას, ფუნდამენტურად და ისტორიულად ქრისტიანობა ეყრდნობა ქრისტეს პიროვნებას, როგორც ღვთაებრივ - და თუ უფალმა არ წამოაყენა თავისი ღვთაებრივი მესია, მაშინ პოლიტიკური ასოციაციების აღმოფხვრა. ამ მხრივ, პავლეს ქრისტოლოგია ობიექტურად იქნება მოცემული თავად ფაქტში და მთავარ სამოციქულო ტრადიციაში, ამიტომ იგი არ შეიძლება ჩაითვალოს ლოგიკურ პროდუქტად, რომელიც ასახავს მასში პრემიუმ ზეციური ადამიანის მაშინდელ კონცეფციებს. აქ მნიშვნელოვანია, რომ პავლეს თეოლოგია განუყოფელია რელიგიისა და ღვთისმოსაობისგან და ყოველთვის ეყრდნობა ქრისტეში ცხოვრების გამოცდილებას, ხოლო საეკლესიო ფორმალობის ტენდენციური დამახინჯება ან ჩახშობა მისთვის არაბუნებრივია, რადგან თავად პავლოვის თეორიები გამსჭვალულია მათი რეალური სიცოცხლის მომტანი თვისებით, რომელიც შეუდარებლად ატყვევებს ადამიანს მის ინდივიდუალურობას. აქედან ვხედავთ, რომ ქრისტე მოციქულისთვის არის არა მხოლოდ რწმენის, არამედ რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტიც, სადაც წმინდა პირადი ურთიერთობის სიახლოვე და მხურვალეობა, რა თქმა უნდა, არ გვაძლევს საშუალებას ვიფიქროთ, რომ პავლე უფალში ხედავდა ზეციური იდეალური ადამიანის ებრაულ აბსტრაქტულ ტიპს. სამუდამოდ შეუძლებელი იქნება დაისვენოთ იმ აზრში, რომ პავლოვის ასეთი რწმენა არ დგას ცოცხალ კავშირში მხსნელის შესაბამის პიროვნებასთან და მაშინ ელინ მახარებლის ქრისტოლოგია და სოტერიოლოგია სულაც არ იქნება ქრისტეს იდეების მარტივი განვითარება. ეს, შეიძლება ითქვას, არის სინათლე სინათლისგან, სადაც არ არის გამორიცხული მხოლოდ იდენტური სხივების სხვადასხვა გარდატეხა. ისევ და ისევ, ამის აშკარა მითითება არ არსებობს. ჩვენ ვკითხულობთ, რომ ახალი აღთქმის კონცეფციას ღვთის რისხვის შესახებ ესქატოლოგიური არომატი აქვს და ამიტომ არის ბიბლიურ-ებრაული შეხედულებების გაგრძელება, არაელინისტური წარმომავლობით; მხოლოდ პავლეში (რომ. III, 5) შეიმჩნევა ელინური გამოძახილები იმაში, რომ ღმერთის ჭეშმარიტება მრისხანებაში ვლინდება. ამასთან, მოციქულის დომინანტური კონცეფცია არ არის რეალისტური - ნატურალისტური, ვარაუდობს აღშფოთების ღვთაებრივ რისხვას, მაგრამ რაღაც ეთიკურია, რომელშიც ღმერთის ეს რისხვა ფაქტობრივად გამოხატულია ადამიანის გარყვნილებაში, როდესაც ცოდვა სჯის საკუთარ თავს. ასევე არ არის საკმარისი დახმარება ამ სფეროში ელინიზმის მხრიდან. ისინი ამბობენ, რომ სენეკა იყო გარდამავალი რგოლი ანტიკური ფილოსოფიის ყველაზე ამაღლებული პრინციპებიდან ქრისტიანულ იდეებამდე. რასაკვირველია, სენეკა, სხვა სტოიკოსებზე მეტად, მიდრეკილი იყო ღვთაების პიროვნების აღიარებისკენ, რომელიც სტოიციზმში ჩვეულებრივ პიროვნებად არ იყო გამოსახული. ამ ყველაფერთან ერთად ჭარბობს მისი ღმერთის იდენტიფიკაცია სამყაროსთან და სული მოიაზრება როგორც მატერიალური და რომაული სტოიციზმი წარმოადგენს იუპიტერს, როგორც უფრო ლეგალურ, ვიდრე მორალურ არსებას. არაფერია კონკრეტულად ელინური პავლეს შეხედულებაში ბუნების შესახებ. სხვა პუნქტებში ჩანს ელინური არგუმენტები სინდისისა და დაუყოვნებელი სიკვდილის შემდგომი ბედის საკითხზე, როგორც ეს ვლინდება 2 კორ. V, 1 – 6. მაგრამ პირველ შემთხვევაში, მოციქული შეიცავს ყველაზე ზოგად ცნობებს, რომლებიც სულაც არ გულისხმობენ მკაცრად განსაზღვრულ სისტემას იმდენად, რამდენადაც ისინი აუცილებლად პოსტულობენ და ამ ურთიერთობის გარეშე გაუგებარი აღმოჩნდებიან. პირიქით, გამოსვლა ისეთი ტონით მიმდინარეობს, რომ ეს ინსტრუქციები თავისთავად გასაგებია თითოეული მკითხველისთვის. აქ ჩვენ გვაქვს იმდროინდელი ენის საყოველთაოდ მიღებული ფორმულები ადამიანის შინაგანი ცხოვრების კარგად ცნობილი ზნეობრივი ფენომენებისთვის, რაც არ ჩანს ელინურ-ფილოსოფიური ტიპიურობა. 2 კორ. V, 1 – 6, ვარაუდობენ, რომ აქ წმინდა პავლეს განვითარების ახალი ეტაპი გვაქვს, როდესაც მან, მიატოვა „პარუსიული“ მოლოდინები, უარყო სხეულებრივი აღდგომის წინა დოგმა. ამის მიზეზი შეიძლება იყოს მხოლოდ დუალისტური ანთროპოლოგია, იმავდროულად, მოციქულის ხორცი არ არის გამოსახული, როგორც ბუნებრივად ცოდვილი ფილოსოფიურ-ელინისტური მასშტაბით და არ არის კომენტირებული ამ თვალსაზრისით, რადგან ის ასევე იძლევა ხორციელ აღდგომას. „სულიერი სხეულის“ იდეა არ დგას ოდნავად კავშირში ამგვარ ცნებებთან და ეყრდნობა ქრისტეს სწავლებასა და მაგალითს, ვინაიდან იგი უშუალოდ კვალიფიცირებულია უფლის ფიზიკურობის შესაბამისი განდიდებით (ფილ. III, 21). კერძოდ, 2 კორ. V, 1 – 6 იძლევა სრულიად არაელინისტურ კონსტრუქციას, ვინაიდან ის ფაქტიურად აცხადებს სიკვდილის შემდგომ უსხეულოობას. და მახარებელს არ სჭირდებოდა გადახვევა აღდგომის პირველყოფილი იმედებიდან, რომლებსაც ჰქონდათ ბიბლიურად გამოვლენილი საფუძვლები, 1746 წელს თანაბრად მიღებული იუდაიზმის მიერ და განწმენდილი იყო ქრისტეს გამარჯვებული და მხსნელი აჯანყების უდავო ფაქტით. მაგრამ ბიბლიური შეხედულება, რომელიც არსებითად განვითარდა დამოუკიდებელი ავტონომიით, ეთანხმებოდა სულის უკვდავების განუყოფლობას (ანიმაციური) სხეულებრივობისგან და ამიტომაც არ იყო მიზეზი რაიმე შუალედური მშობიარობის შემდგომი სხეულის გამოგონება, მოციქულისთვის ქრისტეს აღდგომის საყოველთაო აჯანყების ჭეშმარიტების სრული დებულებით. ყოველივე ამის შედეგად მივიღეთ, რომ თავის თეოლოგიაში პავლე, რომელიც არ ასახავდა ბერძნულ-რომაულ სამართლებრივ ნორმებს, 1747 არ არის რაბინისტი და არც ელინისტი ერთად ან ცალკე. მას აქვს საკუთარი სახარება, თუმცა ეს უკანასკნელი იყო მხოლოდ მთავარი სამოციქულო სახარების ადაპტაცია საყოველთაო ქადაგების ამოცანებთან. ნებისმიერი სხვა დასკვნა ლოგიკურად მიუღებელია, რადგან ბუნებრივია, რომ გონებრივი მოქცევა არ წარმოადგენდა ახალ, წმინდა ქრისტიანულ ელემენტებს, რომლებიც რეალურად არ იყო არც ებრაულ და არც ელინურ რელიგიურ ჭვრეტაში. რჩება ერთი წყარო - უფლის გამოცხადებაში, რომელიც სავლეს ქრისტიანული განმანათლებლობისა და სამოციქულო ფერისცვალების უპირველესი მიზეზი იყო. მეცნიერულად იძულებით, ეს შედეგი გვიჩვენებს სამოციქულო სახარების არსს. ის, ცხადია, არ შეიძლება იყოს არც სუბიექტური და არც ინდივიდუალური, არამედ გულისხმობს ობიექტურ საყრდენს, რომელიც ქრისტეს ექსპლუატაციაში და სწავლებაში ჭეშმარიტად ღვთაებრივი იქნება. ამ სავალდებულო დასკვნის თავიდან აცილება შეუძლებელია, რადგან მაშინ მთელი ქრისტიანობა დაკარგავს თავის რეალურ ისტორიულ საფუძველს და გადაიქცევა მითოლოგიურ მირაჟად, საიდანაც მისი ტიპიური არსებობა წარმოშობითა და ბუნებით აბსოლუტურად აუხსნელია. ყველანაირად მართალია, რომ არ არსებობს ქრისტიანობა ისტორიული ქრისტეს გარეშე და ის რეალურად წარმოიშვა ქრისტეს სიტყვებიდან და საქმეებიდან, რადგან ახლა ეყრდნობა მოვლენის დადასტურებულ ტრადიციას, რაც თითოეულ აღმსარებელში დასტურდება ღმერთთან შვილობის საკუთარი გამოცდილებით. ქრისტე ყოველთვის იქნება დამაარსებელი, მაგრამ პავლე მხოლოდ შუამავალია. თქვენ უბრალოდ უნდა გაარკვიოთ მათ შორის ურთიერთობის ბუნება და ხარისხი. ამ თემაზე არსებობს მუდმივი თეორიები, რომ მოციქული მაშინვე გადაუხვია ქრისტეს გზებს, ისე წავიდა თავისი გზით, რომ არ სურდა უფლის ნამდვილი ისტორიის ცოდნა და გამოიყენა ერთი ქრისტიანული სახელი თავისი დამოუკიდებელი სისტემისთვის. ძნელია ასეთი განწყობის გაგება და ამის დამაჯერებელი, გონივრული მიზეზების პოვნა. ნებისმიერ შემთხვევაში, პავლეს მოქცევა ნიშნავდა, რომ ის ახლა დევნილი სწავლების მხარეს იხრებოდა, რომელიც მანამდე თრგუნავდა მხოლოდ იმიტომ, რომ საერთოდ არ ესმოდა. ფსიქოლოგიურად და მორალურად შეიქმნა ყველაზე ზუსტი ინფორმაციის საპირისპირო ვალდებულება სწორი გაგების მისაღწევად. მაგრამ თუ პირველი იყო მცდარი, როგორც სუბიექტური ცრურწმენა, მაშინ ჭეშმარიტი არ უნდა იყოს საკუთარი კონსტრუქცია, არამედ რეალურად თავად მოვლენების ობიექტური ასახვა. არსებობდა გარდაუვალი გონებრივი ზეწოლა, უარი ეთქვა ყოველგვარ ორიგინალურ შემოქმედებაზე ფაქტობრივი მტკიცებულებების მბრძანებლური ხმის სრული დამორჩილებით, რაც მოითხოვდა ყველაზე მორჩილ და დეტალურ ყურადღებას. ყველაფერმა აიძულა პავლე პუნქტუალურად გაეგო ისტორიული ქრისტეს შესახებ - და ვარაუდები, რომ მას ეს პრინციპში არ სურდა, ფაქტობრივად მცდარი და თეორიულად წარმოუდგენელია. პირიქით, სრულიად ბუნებრივი და გარდაუვალია, რომ მახარებელმა შეაგროვა საჭირო ფაქტობრივი მონაცემები და დაეყრდნო მათ. რა თქმა უნდა, ეს ყველაფერი ნაწილობრივ და შემთხვევით არის გადმოცემული მის ეპისტოლეებში, მაგრამ ეს უკანასკნელი არის სწავლების ძეგლი და გულისხმობს ობიექტურ-ნარატიული აღზრდის ზეპირ ქადაგებას. ამ მხრივ, მათთვის უდავოა, რომ ისინი პოსტულაციას უკეთებენ სახარებისეულ ისტორიას, თუ უბრალოდ შეახსენებენ მას. მოციქულს აქვს ავტორიტეტული წყაროების მიხედვით ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების შესახებ ტრადიციების ცოდნის გრძნობა დოქტრინალური და ფაქტობრივი შინაარსით. ამიტომ, ზოგჯერ ვლინდება, რომ ეს ემთხვევა ჩვენი სახარების ცალკეულ გამონათქვამებს. იგივე ეხება უფრო ზოგად საკითხებს, სადაც, მაგალითად, ქრისტოლოგია და ეკლესიის იდეა ეფუძნება პავლესადმი ქრისტეს გამოცხადებას, ხოლო მისი თავმდაბლობის დახასიათება, როგორც სათნოება, ეხება მის ცოდნას მხსნელის დანგრეული მიწიერი ცხოვრების შესახებ. ქრისტეს ღვთისმოსაობა ყველგან ანათებს მოციქულში და აისახება მრავალრიცხოვან ფაქტობრივ მინიშნებებში. მასალის მთლიანობა არწმუნებს, რომ მახარებელი შეიქმნა ობიექტურ საფუძველზე და, აბსოლუტურად სავალდებულოდ მიჩნეული, დაცული ისტორიული ტრადიციის ფარგლებში. მიზანმიმართული გადახრები პრინციპში მიუღებელია, ხოლო უნებლიე გადახრები გამორიცხულია ფაქტობრივი გაცნობით, რისთვისაც არსებობდა ყველა საშუალება და მოხერხებულობა უფლის თვითმხილველებთან და წამყვან ქრისტიანებთან ურთიერთობისას. ამის შემდეგ გარდაუვალია იმის აღიარება, რომ სამოციქულო სწავლება იდენტური იყო ქრისტეს ზოგადად და კონკრეტულად, თუმცა იგი გამოიყენებოდა სპეციალურ მისიონერულ ამოცანებს. სხვაობა დასაშვებია არა განსახლების ამ მოთხოვნების მიღმა, რომ ახალი დეფინიციები ავლენს ისტორიული გამხსნელის ნამდვილ იმიჯს. ასე რომ, ძველი აღთქმის კანონთან დაკავშირებით, წმიდა პავლეს სხვადასხვა თვალსაზრისი ჰქონდა თავისი ჩრდილები, მაგრამ საკითხის არსის შეცვლის გარეშე და იმ საკმარისი მიზეზის გამო, რომ ქრისტეს სიკვდილით ფაქტობრივი გაუქმების შემდეგ, ნომიზმი უფრო ნათლად გამოიკვეთა ყველასთვის მის დაქვემდებარებულ ისტორიულ როლში და მასში დაბრუნება არ იყო ცოცხალი სასულიერო ინსტიტუტის დაცვა, არამედ კატასტროფული ქრისტიანობისგან დაცემა. და ფრთხილად დაკვირვება ადასტურებს, რომ ელინი მახარებელი ქრისტეს ტიპს ასახავს ადრეული ქრისტიანული აღმსარებლობის ტრადიციული ობიექტურობით, საიდანაც გასაკვირი არ არის, რომ მისი სწავლებები, განსჯა, ინსტიტუტები და გრძნობები ზოგადად ქრისტიანული აღმოჩნდება. და თუ მთავარი მოციქულის ქადაგება ქრისტეს იყო, მაშინ პავლესაც თანაბარი იქნება, რაც ამ დამთხვევის გამო ამაღლებულია უფალ მაცხოვრის საერთო და ერთიან წყარომდე. ყველა განვითარება მომდინარეობს ქრისტეს ჭეშმარიტი სახარების ობიექტური შინაარსიდან და მხოლოდ მის ახსნას ემსახურება. ყველგან შესამჩნევია კავშირი ისტორიულ ტრადიციასთან და მასზე დამოკიდებულებასთან, რის გამოც პავლესათვის ფუნდამენტური მიჯაჭვულობა, მატერიალური ერთობა და შინაგანი შეთანხმება ქრისტესთან დოგმატიკასა და მორალში უდავოა - პუნქტუალური შეთანხმება, მიუხედავად ყველა გარეგანი სხვაობისა. რა თქმა უნდა, უფლის ცხოვრებამ და სწავლებამ ელინ მახარებელს მიაღწია ცოცხალი ტრადიციით, მაგრამ ეს უკანასკნელი მთლიანად ამ თემებზე იყო ორიენტირებული და იმდენად განუყოფელი იყო მათგან, რომ სახარების ცნება მალევე აიგივდა ისტორიულ ქრისტეს თხრობით ზღაპრებთან. ეს უზრუნველყოფდა ობიექტურ მიმოწერას, რაც თავისუფალ თარჯიმნებსაც კი აიძულებს თქვან, რომ განსხვავებები არც ისე დიდია, რომ შესაძლებელი იყოს მოსწავლის გადახრების ამოცნობა მასწავლებლისგან. აქედან უფრო ზუსტად არის გამოკვეთილი პავლეს ისტორიული პოზიცია და მისი სახარების ნამდვილი დამსახურება. ის არ არის ქრისტიანობის ფუძემდებელი, როგორც ქრისტე იყო, და უკავშირებს მას, როგორც გამოსყიდული პიროვნება გამომსყიდველთან, მთლიანად მასთან სოლიდარული და მისი ერთგული მოწაფე. იესო არის უფალი, რომლის წინაშე ენების მოციქული მხოლოდ მონა და მაცნეა, პირველი ქრისტეში ერთი და ერთადერთი ღვთაებრივი მაცხოვრის მიხედვით. მაშინ რწმენისა და მეცნიერების უდავო ლოზუნგი არ არის ფორმა: „პავლესადმი“ ან „პავლისგან“, არამედ ქრისტესადმი სრული მოქცევის დამაჯერებელი მოწოდება, არამედ პავლეს მეშვეობით და მასთან ერთად უფალ იესოსა და ღმერთამდე. მოციქული არის მაცხოვრის ანარეკლი, როგორც მისი მეფის მსახური, ან მეორეხარისხოვანი ძალა შემოქმედებითად წარმმართველთან შედარებით. ეს როლი, რა თქმა უნდა, წინასწარ განსაზღვრავს სამოციქულო სახარების ხასიათს იმ გაგებით, რომ ეს არის ქრისტეს ქადაგების რეპროდუქცია ქრისტეს ერთგული მსახურის ზუსტი ინტერპრეტაციით. აქ სამოციქულო სწავლება მკაცრად არის განსაზღვრული დამოუკიდებელი მასალით და თეორიულ და მისიონერულ დამუშავებაში იმპერატიულად რეგულირდება ობიექტური შინაარსისადმი მუდმივი ყურადღების პრინციპით. აქ არც მნიშვნელოვანი გადახრა და არც იდეოლოგიური გამდიდრება ერთნაირად წარმოუდგენელია. პავლეს თეოლოგიის შინაგანი განვითარება განპირობებულია მისი არაერთგვაროვანი შერეულობით და - თუ ეს უკანასკნელი უარყოფილია - თავისთავად ქრება, რადგან შეუძლებელია და შეუფერებელია პავლეს თეოლოგიის რელიგიურ-ისტორიული გზით გარკვევა, როცა საჭიროა სამოციქულო სისტემის მუდმივი ფორმულირება. პირიქით, მისი ობიექტურობიდან გამომდინარე, არანაკლებ ბუნებრივია, რომ მასში ქრისტოლოგია არსებითად უცვლელი და იდენტური რჩება. სამოციქულო უნივერსალიზმი საერთოდ არ იყო განპირობებული ისტორიულად, თითქოს თავიდან პავლე არ აღიარებდა 1748 წლის ქრისტეს სახარების აშკარად წარმართულ მიზანს და მხოლოდ ამის შემდეგ მივიდა ამას თავისი თანატომელების იმედგაცრუების გამოცდილებით. პირიქით, მისი მოქცევის ნაწილი წარმართული მისიის ნორმალურობისა და აუცილებლობის ფუნდამენტური სანქცია იყო, რადგან საულმა შეიწყალა ლეგალიზმის მიუხედავად და ვერ შემოიფარგლა მათ მადლის მოქმედებებით, რაც, ცხადია, უნდა ეკუთვნოდეს ყველას, ვისაც ეს სჭირდება მათი ცოდვისა და უმწეობის გამო. და მოციქულმა, რა თქმა უნდა, მაშინვე გააცნობიერა სახარების ლეგალური დამოუკიდებლობა თანდათანობითი ემპირიული რწმენის გარეშე. მას არავითარი მატერიალური განვითარება არ აქვს, რადგან სამოციქულო დოგმას, თავის არსში, სრულად ყალიბდება იუდაისტურ უკიდურესობებთან ბრძოლამდე, რადგან მის დროს ის ემსახურება მახარებელს, როგორც წინასწარ განსაზღვრულ და ყოველმხრივ უდავო საფუძველს პოლემიკური შეჯიბრებისა და აღმზრდელობითი შეგონებებისთვის. მაშასადამე, არ შეიძლება ვივარაუდოთ ან მივიღოთ, რომ პავლეს ქრისტიანული ჭვრეტა გამოვლინდა 1749 წელს თანდათანობით მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში ან გარკვეულ პერიოდამდე, მაგალითად, გალატელებისადმი ეპისტოლის გამოქვეყნებამდე - და აქედან არის განმარტებული პავლეს ეპისტოლეების ჭეშმარიტი თვისებები და ღირსებები. მათზე ამბობენ, რომ მათ შორის იდეოლოგიური ჰარმონია არ არსებობს და ამიტომ ისინი მთლიანობაშიც კი არაავთენტურად არიან გამოცხადებულნი (ბრუნო ბაუერი, რუდოლფ სტეკი, დანიელ ვოლტერი, კარლ ჰესედამი). ამის დასაბუთებული დასაბუთება არის მინიშნება იმისა, რომ მათი გაგება შეუძლებელია, თუ ავტორი სრულ, თანმიმდევრულ მსოფლმხედველობას ითვალისწინებს, რადგან იქ ურთიერთშეუსაბამობა ჭარბობს. მაგრამ ასეთი დასკვნა ართმევს მეცნიერებას სამოციქულო ეპოქის უმნიშვნელოვანეს ისტორიულ დოკუმენტებს და ის აპროტესტებს ასეთ ბარბაროსულ განაჩენებს, ცდილობს შეინარჩუნოს საჭირო მასალები თავისთვის. განვითარების თეორია, როგორც ჩანს, გადარჩენის ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალებაა, როდესაც მთელი კანონიკური კრებული სრულიად ადვილად ითვისება ან თავად პავლეს მიერ, ან თუნდაც „პაულინისტური სკოლის“ მიერ. და აქ კეთილი განზრახვა კომპრომეტირებულია იმით, რომ იგი მომდინარეობს იმ შენობებიდან, რომლებიც წინასწარ ამცირებენ და ამცირებენ მფარველ ძეგლებს. მაშინაც კი, თუ ისინი პავლოვისაა, ისინი ასახავს ჩვენთვის მხოლოდ სამოციქულო ზრდისა და დოგმატური სიმწიფის სხვადასხვა ეტაპებს. მაშინ ყველა გზავნილი თავისი ბუნებით იქნება მთლიანად ფარშევანგის, ანუ სუბიექტური, რომელიც ასახავს სამოციქულო აზროვნების მომწიფების შინაგან პროცესს. მათი მნიშვნელობა შემოიფარგლება იმით, რომ ქრისტიანობის ჩამოყალიბების ისტორიაში მისი გავლენის მიხედვით ასახავს და ხსნის წმინდა პავლეს პიროვნებას. ეს იქნებოდა წმინდა ინდივიდუალური ხასიათის დოკუმენტები და პავლოვის გონებრივი და ინტელექტუალური ბუნების რეპროდუცირებისას, არ გვეუბნებოდა ობიექტურ შინაარსს, როგორც ეს დამოუკიდებლად არსებობდა ქრისტეს ცხოვრებაში და სახარებაში. მათში საერთოდ არ გვექნებოდა ქრისტეს ნამდვილი სახარება, რომლის გაგებისთვის მათი მნიშვნელობა პირდაპირ უარყოფითი იქნებოდა. სახარებისეული ჭეშმარიტების დროებითი, შემთხვევითი და ნაწილობრივი გაგების გამოვლენით, ისინი არ მოგვცემდნენ მას მთლიანად და, მეორე მხრივ, უნდა გაეცათ, რატომ დარჩებოდა ქრისტეს ფაქტობრივი გამოცხადება მიუწვდომელ რაოდენობად. 1750 მოციქულთა დოგმატური განვითარების თეორიის ეს გარდაუვალი შედეგები თანაბრად დამღუპველია მეცნიერებისთვის, რადგან ისინი ართმევენ დოკუმენტურ წყაროებს ქრისტეს ისტორიასთან მიმართებაში მოწმობის ძალას. ცხადია, თავად საფუძველი აქ რყევია და ეს ილუსტრირებულია კონსტრუქციების ჰეტეროგენულობით თანამედროვე თეოლოგიის სასტიკი მებრძოლი მხარეების ურთიერთშელევით, სადაც უთანხმოება ხშირად სუფევს არა უარესი, ვიდრე ბაბილონის დაბნეულობა. აქ თავად პრინციპი მცდარია, ზუსტად იმიტომ, რომ „პაულინიზმი“ მთლიანობაში არ შეიძლება დაიყვანოს იმდროინდელი რელიგიური ჭვრეტის არსებულ ელემენტებზე, როგორც მათ თავდაპირველ პროდუქტსა და „ბრწყინვალე კომბინაციაში“. მასში ჩვენ გვაქვს ერთი ტიპიური შეხედულება, რომელიც ყველგან ინარჩუნებს თავის გამორჩეულ ორიგინალობას და მხოლოდ მისი გამჟღავნებაში ვლინდება სხვადასხვა მხრიდან მისიონერული საჭიროებებისა და ევანგელისტური წინასწარმეტყველების შესაბამისად. ამ გარეგნულ გამოვლინებაში ვარიაციები და თანდათანობითობა უდავოა, მაგრამ ისინი არ საუბრობენ მოციქულის რეალურ იდეოლოგიურ განვითარებაზე, რადგან ამ უკანასკნელს არასდროს და არც არასდროს ჰქონია დავალება წარმოეჩინა თავისი სისტემა, როგორც doctrinae Christianae compendium, როგორც მელანქტონმა უწოდა რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს. პირიქით, ის ყოველთვის ლაპარაკობდა და წერდა გარკვეული შეზღუდული მიზნებით და განსაკუთრებული ისტორიული საჭიროებისთვის. შესაბამისად, ცალკეულ სამოციქულო დოკუმენტებში ერთი და იგივე ქრისტიანული ჭეშმარიტება ფრაგმენტულადაა ნათდება და მთლიანობაში მეტ-ნაკლებად მხოლოდ მთლიანობაშია დაფარული, სადაც ევანგელური შინაარსის უმნიშვნელოვანესი თვალსაზრისი ჩნდება. ამ შემთხვევაში გარდაუვალია მრავალფეროვნება გარე, გირაო და დამხმარე, რადგან ეს ყველაფერი არ არის აბსოლუტური და არ შეიძლება აღქმული იყოს უპირობო ადეკვატურობით, დამატებების დაუშვებლად. ღვთაებრივი გამოცხადება ადამიანურ გამოყენებაში აუცილებლად აისახება მრავალ ნაწილსა და მრავალფეროვნებაში, როდესაც ის უფრო და უფრო სრულყოფილად და ნათლად არის ასახული. ამ მხრივ შესამჩნევია მოძრაობა - მაგრამ არა განვითარების, არამედ გამჟღავნების, როდესაც ადრე დამტკიცებულს ავსებს ახალი თეოლოგიური დეტალები და თეზისები, რაც აახლოებს აზროვნებას მთელი სიმდიდრის შესაძლო გააზრებასთან. ფორმალური თეოლოგიური ზრდა ხდება უფრო ფართო, პუნქტუალური, კონკრეტული და სისტემატური გამოსახულების პროგრესული რელიეფით. ყველა ეს ზოგადი მდგომარეობა ასევე მონაწილეობდა პავლეს მისიონერულ სამსახურში. მას თან ახლდა ქრისტეს სახარების თანმიმდევრული დომინირება, რომელიც ამით გამოიკვეთა თანდათანობით სიზუსტით და ჩამოყალიბებული იყო მისი საღვთისმეტყველო კონსოლიდაციის უზარმაზარი სიცხადით სიტყვითა და წერილობით. აქ გარე გამოვლენის მრავალფეროვნება და თანმიმდევრულობა მოტივირებულია სწორედ წარმომქმნელი ფაქტორის შინაგანი ძალით და, შესაბამისად, არ უარყოფს, არამედ გულისხმობს მის ბუნებრივ ერთიანობას, ისევე როგორც სინათლის სხივების თამაში ეხება მის თავდაპირველ წყაროს მზეში. მაგრამ პავლოვას გზავნილები მხოლოდ ცოცხალი მისიონერული მოღვაწეობის ლიტერატურული გამოძახილი იყო და აღბეჭდილი იყო მისი ყველა დამახასიათებელი თვისებით. ეს ნიშნავს, რომ ისინიც მოწმენი არიან ერთი ჭეშმარიტების, როგორც ეს სხვადასხვა მხრიდან ვლინდება და აქ აღმოჩნდებიან როგორც ისტორიული, ისე დოგმატური ძეგლები, რომლებიც ავლენენ ქრისტეს იდენტურ და ავთენტურ სახარებას თავისი მრავალფეროვანი და ამოუწურავი შინაარსით. ახლა სამოციქულო ეპისტოლეები ნათლად გვიჩვენებენ, რომ თავისი წარმოშობითა და არსით პავლეს სახარება არ იყო მხოლოდ ზოგადი ისტორიული და ინდივიდუალური ადამიანური შემოქმედების განპირობებული პროდუქტი, არამედ ემსახურებოდა ქრისტეს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ავტორიტეტულ გამოხატულებას. ეს უზრუნველყოფს მას ღირსეულ ადგილს ქრისტიანობის რეალურ განვითარებაში და გამორიცხავს ევოლუციურ-გენეტიკურ შეფასებებს, რომლებიც ამახინჯებენ მის როლს სამოციქულო ისტორიაში. იგი დაარსდა ქრისტეს დესპანების შრომით უფლის მაცხოვრის მცნების, უფლებამოსილებისა და აღთქმის მიხედვით. მაგრამ ყველა ეს პიროვნება არ იყო ერთსა და იმავე კავშირში მხსნელთან და არც ემთხვეოდა ერთმანეთს ყოველგვარი ინდივიდუალობის დაკარგვის დონემდე, რაც, პირიქით, ისინი მზად იყვნენ დაეცვათ სხვების საზიანოდ. ამაში ისინი პოულობენ მხარდაჭერას მთელი შემდგომი პროცესის ბუნებრივი ინტერპრეტაციისთვის. მასში ადამიანის თვალში ყველაზე გასაოცარია წმინდა პავლესა და "წინა" მოციქულების კონტრასტი, კონტრასტი, რომელიც საფუძვლად დაედო ბაურის დროიდან მოყოლებული ყველა სამეცნიერო კონსტრუქციას. მისი მკაცრი ფორმით, პეტრენიზმისა და პაულინიზმის ამ თეორიამ, რომელიც ძირს უთხრის ფაქტობრივმა კვლევებმა, დატოვა სცენა, მაგრამ მისი გავლენა მაინც გადამწყვეტი ძალადობით მოქმედებს მეცნიერული რეკონსტრუქციის აბსოლუტურ უმრავლესობაში, თუმცა ის შეზღუდულია ძალიან ექსტრემალურ გამოყენებაში. როგორც წესი, „თვითმოწმეები“ უფრო ერთგულები არიან ქრისტეს პირდაპირი გამოცხადების მიმართ და მტკიცენი არიან მის ხელუხლებელ სახეში. მაგრამ ამავე დროს, აღიარებულია, რომ ისინი ზედმეტად უმოძრაო იყვნენ თავიანთ იუდაისტურ კონსერვატიზმში და აჭიანურებდნენ ღვთაებრივ უზარმაზარ ჭეშმარიტებას მსოფლიო დომინირების სურვილით, როგორც აზრისა და ცხოვრების უნივერსალური პრინციპი. ამიტომ, რასაც ისინი აძლევენ, არის პრიმიტიული და განუვითარებელი ქრისტიანობა. პირიქით, წმინდა პავლე ხედავს ისტორიული და ფაქტობრივი საფუძვლების თითქმის სრულ უარყოფას იმ იდეის გულისთვის, რომელიც აქედან საკმაოდ სუბიექტურად არის ამოღებული. გარდა სიკვდილისა და კვირა დღისა, ის საერთოდ არ ახსენებს ქრისტეს ფაქტობრივ მოღვაწეობას, თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვან დეტალებში და ამ მოვლენებზე კომენტარს აკეთებს მათი ნამდვილი რეალური მნიშვნელობის მიუხედავად. შინაგანი ქრისტიანული შინაარსის გათავისუფლება გაბატონებული ქაოტური არასტაბილურობისგან აქ ხდება რეპროდუქციის ობიექტურობით და ცალმხრივად არის მიმართული. ახლა ცხადია, რომ ორი ასეთი განსხვავებული თვითმფრინავი ბუნებრივად ვერ გაერთიანდა. მათი ბუნებრივი უთანასწორობის გამო, აუცილებლად წარმოიქმნება ბრძოლა ელინ მახარებელსა და წინადაცვეთა მოციქულებს შორის, რომელიც ან დროებითი და იძულებითი კომპრომისებით ჩაცხრა, ან ფაქტობრივად არასოდეს გაქრა და უცვლელად შეცვალა ქრისტიანული ევანგელიზაციის მთელი კურსი. ეს ფაქტი ითვლება სამოციქულო ისტორიის შემოქმედებით დასაწყისად, რომელიც შეიძლება დასრულდეს მხოლოდ ერთი პრინციპის უპირატესობით მეორეზე ნაწილობრივი დათმობით. გამოცხადებული და დაცული უნივერსალიზმის უპირატესობის გამო, პავლოვოს სწავლებამ გაიმარჯვა, შემდეგ კი ყველა სხვა მოძრაობა მოვიდა და მოერგებოდა მას, მათი ორიგინალობის საზიანოდ. 1751 თუმცა, ეს არ იყო ბოლო გამარჯვება და არ გამოხატავდა სრული ჭეშმარიტების ტრიუმფს. თავად „პაულინიზმი“ იყო ინდივიდუალურად გაბედული ტრანსფორმაცია, რომელიც დაფუძნებულია მწირ ფაქტობრივ მონაცემებზე, არ გააჩნდა ობიექტური ძალა და მხოლოდ გარდამავალი წერტილია ქრისტიანული ჭეშმარიტების ევოლუციურ პროგრესში, რომელიც მას მხოლოდ დროებით ეტაპად ემსახურება. შეუძლებელია, გარე ძლევამოსილებასთან ერთად, ეს „ფარშევანგი“ მოკლებული იყოს შემოქმედებით სასიცოცხლო ენერგიას და შეცვალოს გაერთიანებული საეკლესიო დოგმატი. 1752 მისი გამორჩეული თვისებები არ იყო ათვისებული და შენარჩუნებული, რადგან ობიექტური სიღარიბის შედეგად საჭირო იყო ექსტრაორდინალური და ჰეტეროგენული მასალების შერჩევა, რაც არ იძლეოდა მთელი სისტემის ჰოლისტიკური და ჰარმონიული გამჟღავნების საშუალებას. შედეგი რეალურად იყო კონგლომერატი, გაერთიანებული ანიმაციური სამოციქულო პიროვნებით, მაგრამ მის გარეთ, მიმოფანტული და გაურკვეველი თავის ძირითად იდეებში. შედეგად, წმ. პავლე არსებითად გაუგებარი მწერალი იყო თავისი დროისთვის და სამუდამოდ დარჩა დიდწილად გაუგებარი. პაულინისტური ნიშნები ყველაზე ტიპიურად მხოლოდ მარკიონშია ასახული და მაშინაც კი, გარკვეული დამახინჯებით, და შემდეგ ჩვენ - ავგუსტინეს გარდა - არ გვესმის მისი მკაფიო გამოხმაურება არსად 1753 წლის რეფორმაციამდე, რომელმაც აღადგინა და განაახლა პაულინისტური დოქტრინა. თუმცა, ისევ ეს იყო მხოლოდ სპეციალური გამოყენება რელიგიური ცნობიერების მოთხოვნილებებზე და მოგვიანებით ახალი მოდიფიკაციები უნდა მოჰყოლოდა. ახლა ჩვენ გვაქვს, რომ ისტორიულად, მოციქული იყო არა მხოლოდ შუამავალი დოქტრინალური ქრისტიანობის შექმნაში, რომელიც განსხვავდება ნამდვილი ისტორიული მოვლენისგან. აქ, რაც უფრო მაღალია მისი გავლენა, მით უფრო დამღუპველია მისი მნიშვნელობით, ვინაიდან მან განსაკუთრებით შეუწყო ხელი რელიგიური რწმენის რღვევას თავისი ფაქტობრივი საფუძვლით. დასტურდება ფატალური პოზიცია, რომ ისტორიული იესო დაბნელებულია და ჩაანაცვლა ეკლესიის ქრისტემ, თითქმის ორმხრივი უარყოფის კონტრასტით, პირველი რჩება უცნობი, მეორე კი უტყუარი აღმოჩნდა. 1754 მთელი ეს საშინელი რამ, რომელიც ართმევს ისტორიული ქრისტიანობის ობიექტურ ხელშეუხებლობას, უპირველეს ყოვლისა მოტივირებულია იმით, რომ კათოლიკური ეკლესია რეალურად არის პავლეს და პავლეს ქრისტიანობასთან ერთად, ხოლო „პაულინიზმი“ იყო სუბიექტური ქმნილება და ამიტომ მთელ ისტორიას ანიჭებდა ინდივიდუალური სისუსტის ხასიათს. მაშასადამე, საპირისპირო არანაკლებ მართალია, რომ, როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტი სახარების ჭეშმარიტი ანარეკლი, ის ითვისებს ღვთის ხორცშესხმული ძის მიერ შესრულებული ფაქტის ყველა ღვთაებრივ მოძღვრებას. შემდეგ ქრისტიანული განვითარება იძენს ქრისტეს ეკლესიისა და ისტორიული გამომსყიდველის თანხმობის მარადიულ ობიექტურ ავტორიტეტს. დაე, პაულუს პაულინიინტერპრესი იყოს აქ. ჩვენ ვნახეთ, რომ პავლეს სახარება არ იყო ადამიანური თავისი წარმოშობითა და არსით, როგორც ამას ყოველთვის აცხადებდა წმ. პოლ. ანალოგიურად, ეს არანაკლებ მტკიცედ აღიარეს სხვა მოციქულებმაც, რომლებიც საკუთარ თავს მხოლოდ ქრისტეს სიტყვისა და საქმის ერთგულ მაცნეებად აღიარებდნენ. ორივე შემთხვევაში ინდივიდუალური ადამიანური ელემენტი თანაბრად იშლება და ექვემდებარება ზეადამიანს, რომელიც მთლიანად დომინირებს სამოციქულო ქცევასა და მსახურებაში, რადგან კერძო პირები იყვნენ მათი მამოძრავებელი მხოლოდ ქრისტეს ღირსებით. მანამდე, ყველა გარეგანი პოზიცია და გაგება ქრება, რადგან მათ მიერ არ არის განსაზღვრული, შენარჩუნებული და შექმნილი მხსნელი სახარება, რომელიც აცოცხლებს სამყაროს ქრისტეს მადლით. ასეთი ფუნდამენტური პირობა აუცილებლად გამართლებული იყო სამოციქულო პრაქტიკით, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში ის აღარ იქნებოდა ევანგელურური, არამედ თვითნებური, ანუ სულაც არ იქნებოდა ქრისტესი. ისტორია მტკიცედ ადასტურებს ამ მოლოდინებს. ეჭვგარეშეა, ასი „სამოვიდი“ გარეგნულად უპირატესობას ანიჭებდა წმინდა პავლეს, როგორც უფლის უშუალო მოწაფეებს, რომლებიც უსმენდნენ მის სიტყვებს, მიიღეს მისი აღთქმები და მის მიერ გაგზავნილნი იყვნენ საყოველთაო მესიად. მაგრამ თავის არსში ეს განსხვავება იყო წმინდა და მხოლოდ ქრონოლოგიური მოლოდინი, რომელიც თავისთავად არ ანიჭებს განსაკუთრებულ პრივილეგიებს, სადაც ყველაფერი ღვთის წყალობაზეა დამოკიდებული (იხ. მათ. XX, 1 - 16). ისინი მხოლოდ „უწინარეს“ არიან (2 კორ. XI, 5. XII, 11), ადრე მოწოდებულნი მოსავალზე და თვით სამოციქულო არსებობა მხოლოდ ღვთაებრივ ძალაუფლებას ეყრდნობოდა. ამ თვალსაზრისით, რამდენიმე ან თუნდაც მრავალი წლით ადრე თუ გვიან სრულიად უმნიშვნელოა, თუ ყველაფერი უფრო მაღალ პრინციპზე მოდის, დამოუკიდებლად არც ადამიანებისგან, არც დროისგან. ამიტომ მოქცეული საული მაშინვე არ წასულა იერუსალიმში, „პირველში“ ხორცისა და სისხლის ზიზღის გამო; - მიზეზი ის იყო, რომ გამოცხადებამ მთლიანად მოიცვა მისი სული, ხოლო „საერო პირები“ უბრალოდ მოციქულები იყვნენ (გალ. I, 17), მხოლოდ ქრონოლოგიურად მოელოდნენ იმავე მოციქულობას. აქედან ირკვევა, რომ თანაფარდობა წმ. პავლე და „მათ წინ“ მყისვე იწყება კატეგორიული და ფუნდამენტური გამოცხადებით ყველას იდენტობის ბუნებრივ-ინდივიდუალური უმნიშვნელობის მიხედვით, ღვთაებრივის თანაბარი სიდიდით მათი შეზღუდვებით. და თუ ასეთი რწმენა იყო მტკიცე და, ფაქტობრივად, ყველასთვის უდაო, მაშინ მისი განხორციელებისას ადგილი არ იყო კონფლიქტებისა და გამწვავებისთვის, რადგან აქ ყველგან სუფევს უმაღლესი ერთობა, თრგუნავს ადამიანური ვნებების და ხორციელი სისუსტეების შემოტევას, რაც იწვევს შეტაკებებს და უთანხმოებას. და ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ ჯაშუშ ცრუ ძმების ებრაული წინააღმდეგობის ყველაზე კრიტიკულ მომენტებში მთელი ხელშესახებ გამოვლინდა, თუ რამდენად მოჩვენებითი იყო მათი მზაკვრული დამალვა „წარმოსახვითი სვეტების“ ავტორიტეტის ქვეშ (გალ. II, 9). მათი ყველა განსაკუთრებული მახასიათებელი ფესვგადგმულია წარსულში, როგორც ადრე იყო; მაგრამ ეს უკვე გავიდა დროის ნაკადში და ღმერთი, განურჩევლად ადამიანთა სახეებისა, არ არის განსაზღვრული ისეთი გარდამავალი თვისებებით და მოვლენების სიახლოვე ხშირად უცვლელია, რომ ვისაც ნეტარება არ უნახავს, ​​სჯერა (იოანე XX, 29). ბუნებრივია, რომ აღნიშნული თვისება - იუდაისტების მიერ ტენდენციური გაზვიადებით - არ აინტერესებს წმ. პავლეს (გალ. II, 6), ვინაიდან იგი სულაც არ ეხება თავად მოციქულის ღირსებას. რაც შეეხება ამ უკანასკნელს, მისიონერული მოღვაწეობის წარმატებებით დაუძლევლად გამოვლინდა, რომ ის, ვინც პეტრეს ისევე ეხმარებოდა, ეხმარებოდა პავლეს მახარებლობის საქმეში (გალ. II, 8). და დახმარება წარმოუდგენელია მოქმედების გარეშე, რასაც ის ემატება მიზნის მიღწევაში, რომელიც ემთხვევა ყველგან მის ღვთაებრიობაში. ამ ურთიერთშეთანხმებიდან ორივე შემთხვევაში მიიღება თანაბარი შედეგი, რაც იყო ორი წარმომქმნელი ფაქტორიდან ერთ-ერთისთვის, რატომაც მეორე არანაკლებ ერთნაირი იქნება ორივე მხრიდან. პეტრესა და პავლეს სამოციქულო ქმედება აუცილებლად სრულიად იდენტური იყო და იზიდავდა ზეციური წინსვლის მთელ ენერგიას, აქედან გამომდინარეობს, რომ მისი არსება თანაბარი მოციქულობით იყო თანაბრად ღვთაებრივი, რასაც მოწმობს ევანგელისტური მსახურების არაჩვეულებრივი ნიშნები. ამის გამო, პავლესადმი მიცემული სამოციქულო მადლით და პეტრეში მყოფი (გალ. II, 9), ორივენი სრულიად იდენტური მოციქულები არიან, უზენაესი არჩევანის მიხედვით მუშაობენ და ასრულებენ გამომგზავნის ნებას. ისინი არ მუშაობენ საკუთარი თავისთვის და საკუთარი თავისთვის, არ მისდევენ პირად ზრახვებს და არ შემოიფარგლებიან მათი გამოცდილების ან გაგების პირადი საშუალებებით. პირიქით, მთელი მათი უპირატესობა ამოწურულია იმით, რომ მათ აქვთ „მინდობილი სახარება“ (გალ. II, 7. 1 თესალ. II, 4. 1 ტიმ. I, 11), მათთვის სავალდებულო და უცვლელი და ამიტომ დამოუკიდებელი. ცხადია, რომ ეს ჭეშმარიტება მთელი სამოციქულო პერიოდის განმავლობაში უნდა იგრძნობოდეს და ჩვენ განთავისუფლდით სამოციქულო ევანგელიზაციის ყველა დეტალის გათვალისწინებისგან. 1755 იგი გვთავაზობს ღვთაებრივ შინაარსს, იგი განისაზღვრება ღვთიური თანხმობით და მხარს უჭერს ღვთაებრივი შემწეობითა და უდავო მოციქულობით: - ის ყველგანაა, ყველგან, ყოველთვის და ყველასთან, რადგან ისინი მუდმივად ქრისტესნი იყვნენ. შესაძლებელია თუ არა აქ ეგოისტური ბრძოლა - პირველყოფილი და უწყვეტი - თვალთმაქცური შერიგება, დიპლომატიური კომპრომისები, გარე გაერთიანება რაიმე სახის "კონსოლიდირებული" კათოლიკური ეკლესიის ჩამოყალიბებასთან? პასუხი, როგორც ჩანს, ნათელია, ახლა რაციონალური რწმენისთვისაც კი დაუძლეველია, რომ ადამიანურ სისუსტეში ღმერთის ძალა სრულყოფილდეს აქ (2 კორ. XII: 9). სამოციქულო ისტორიის ამ განათებით, პავლოვოს „სახარება“ აღარ იქნება მტრული ელემენტი, რომელიც იფეთქებს, არამედ მხოლოდ განსაკუთრებული ნაკადი იქნება ღვთის სულის ზოგად ჰარმონიაში, რომელიც განაახლებს მთელ სამყაროს. წმ. პავლე იყო და დარჩა ფუნდამენტურ დოგმატურ შეთანხმებაში „ადრე“ და მთელ ადრეულ ქრისტიანობასთან, მაგრამ ეს მოხდა მხოლოდ იმიტომ, რომ სამოციქულო სახარება იყო ღვთაებრივი საფუძვლებით და ყველა მეორეხარისხოვანი ელემენტი თარგმნა უმაღლეს პრინციპად, მის დაქვემდებარებაში. აქ, პავლოვას სისტემის არსში, აუცილებელია დაუშვას სპეციალური შემოქმედებითი ძალა, რომელიც აღემატება ყველა შეზღუდულ ადამიანურ შესაძლებლობებს, რომელსაც ის ანიჭებს საკუთარ ენერგიას და თავად ანიჭებს ორგანულ ქრისტიანულ ერთობას. დამოუკიდებელი წარმოშობით, ეს შინაგანი ძალა, ბუნებრივია, არ არის პირობითი ბუნებით და მისი შემდგომი გამოვლენით, სადაც ჭეშმარიტ მარცვლზე ქერქის დაფენა წარმოუდგენელია, რადგან თავად კრიტიკა ამტკიცებს, რომ ქრისტიანობაში გარეგანი გარსი და იდეოლოგიური შინაარსი პირდაპირ განუყოფელია. ნამდვილი შემქმნელი და შემქმნელი იქნება ღმერთი, რომელიც გადასცემს ძვირფას საგანძურს თავის რჩეულებს და მათი მეშვეობით იტყვის თავის მხსნელ სიტყვას, ერთი და ყოველთვის უცვლელი. ვინ არის პავლე, ვინ არის აპოლოსი? მაგრამ მხოლოდ მსახური..., როგორც უფალმა მისცა (1 კორ. III, 5). აქ, პრინციპში, არ არსებობს პეტრინიზმი ან პაულინიზმი, რადგან ყველა მოციქული ქრისტეს მაცნეა, ქრისტე კი ღმერთია (1 კორ. III, 23). წმინდა პავლეს უძველეს მიმოიდი იყო ახალი (2 კორ. V, 17) როგორც ზეპირი ქადაგებით, ასევე წერილობითი გამოცხადებით, რომლებიც ერთმანეთს ემთხვეოდა. ის არის ექიმი gentium et magister Ecclesiae, რომელთაგან უდავოა, რომ quidquid autem statuerit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. ეს ნიშნავს, რომ მისი სახარება ადამიანმა კი არ მოიტანა... არამედ იესო ქრისტეს გამოჩენამ (გალ. I, 11 – 12). პეტერბურგი 1910, III, 18 – ხუთშაბათი 3 კვირა ველ. პოსტი. 1910, IV, 1 – ხუთშაბათი. 1910, VI, 27 – კვირა. პროფესორი ნიკოლაი გლუბოკოვსკი. ენების მოციქულს პატივს სცემენ, როგორც ორიგინალურ და გავლენიან მოაზროვნეს ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში. ამ განსაკუთრებული მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ახლა „ახალი აღთქმის კრიტიკის სიმძიმის ცენტრი გადავიდა წმინდა პავლეს მთელი ღვაწლის შესწავლაზე, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ მეორე დამაარსებელი (ქრისტიანობის) და მისი ურთიერთობა მოძღვართან - უფალთან. ლისტრაში ჩაქოლვის შედეგად (საქმეები XIV, 19), პავლე მოციქულს თავზე (სახეზე) ნაწიბურები დარჩა, რაც უტოლდება „(უფლის) იესოს წყლულებს“. ოსკარ მიშელის მიხედვით, ენების მოციქული იყო "der religiose Quellenvergifter und Irrlehrer, Erzveind des Jesus, seines Vollkes und der Menschheit"; მას აქვს „1. Antichristliche, falsehe, schadliche Lehre, 2. Verderbliche, vergiftende Wirksamkeit, 3. Personliche intellectuelle und moralische Unreife“ სამოციქულო სახარებისა და ქრისტეს სახარების შეურიგებელ კონტრასტთან, რომლებიც დაკავშირებულია ერთმანეთთან Principle, როგორც guspundse. Antichristentum, Edelmensehentum und sein argsterGegner Paulinismus, das Princip der Vervollkommung und das Zerstorung“, რატომ მოუტანა წმინდა პავლემ „ბოროტი ბოროტების ნაცვლად“ მის მიერ დაინფიცირებულ ხალხებს და ყველგან ყველაზე დამანგრეველი ეფექტი ჰქონდა. რა თქმა უნდა, ჰოლანდიური კრიტიკის შემდეგ ეს ადვილად მიიღება და მეცნიერულ სიმართლედ გადაიცემა. პავლეს ეპისტოლეების ავთენტურობის უარყოფა ურთიერთკავშირშია ქრისტე მაცხოვრის ისტორიული პიროვნების უარყოფასთან. ღმერთმა განანათლა მოციქული "განმანათლებლობისთვის" (სახარების შუქით) არა მისთვის (როგორც მან უკვე მიიღო), არამედ წარმართებისთვის. იუდაიზმმა საერთოდ არ იცის პავლეს სარწმუნოება, რომელიც - უფრო სწორად - ზოგჯერ მცნებების გროვას განიცდის, თუმცა ეს ყველაფერი აღსარების სასიკეთოდ და დიდებისთვისაა. ეს მკაცრი განაჩენები და ზომები იქნა მიღებული იუდაიზმში პროზელიტების წინააღმდეგ მათი ებრაელი რენეგატის გამო ქრისტიანობის სასარგებლოდ. რა თქმა უნდა, რელიგიურ-ისტორიული რაციონალიზმისთვის ეს საიდუმლოც და ნათლობაც უბრალოდ მაგიური მოქმედებებია. მსგავსება არსებითად განსხვავდება მხოლოდ დეტალებით და ქრისტეს ღვთაებრიობის ასახსნელად, განსაკუთრებით პავლე მოციქულის მიერ შემუშავებული, გამოიყენება ადრეული ღვთაებრივი გამოსახულებები - სპარსული მითრა, ბაბილონური მარდუქი ან ტამ(მ)უზი. უკვდავება გახდა იუდაიზმის დოგმატი, დოგმატი, რომელიც დაფიქსირებულია როგორც მიშნაში (სნგ. XI, 1), ისე ღვთისმსახურებაში. თუმცა, ეს საკითხი ახლა არც ისე მარტივი და გასაგებია. იყო ხანგრძლივი და რთული პროცესი აზრთა მნიშვნელოვანი მრავალფეროვნებით და შედეგად, სხეულებრივი აღდგომა სულ უფრო და უფრო უარყოფილია იუდაიზმის მიერ. რაც შეეხება ანდერძის შესახებ პავლეს სიტყვების, როგორც შეუქცევადს, შესაბამის ბერძნულ ნორმებთან დაახლოებას, ჩვენ ასევე აღვნიშნავთ, რომ „ატენის სასამართლოს განსაკუთრებული უპირატესობა კომედიაში (არისტოფანე „ვაისპები“) მიუთითებს ანდერძის გაუქმების უფლებაზე“. ენების მოციქულს მაშინვე არ ესმოდა მისი მისიის სრული მნიშვნელობა და მისი სწავლების სრული ბუნება. პავლოვის იდეების განვითარების თეორია ახლა თითქმის ზოგადად მიღებულია. ამ პარტიებს შორის ზომიერი მიმართულების ყველაზე დამახასიათებელი წარმომადგენლობაა Ɨ პროფ. ოგიუსტ საბატიე თავის (ბრწყინვალე ოსტატურ გამოყენებაში და გამოყენებაში) ნაშრომში L’Apotre Paul. ამის გათვალისწინებით, სრულიად მიზანშეწონილია ვწუხდეთ, რომ მრავალი მეცნიერი ცდილობს წმინდა წერილში მოძებნოს არა „მარადიული აზრები“, არამედ „დროებითი მოსაზრებები“. როგორც ცნობილია, სამი განსაკუთრებული სახარება გვხვდება „ადრეულ ქრისტიანობაში“. საბედნიეროდ ითვლება, რომ პავლეს ერთზე მეტი სახარებაა შემონახული, თუმცა არის განცხადებები, რომ ზოგადად „ახალი აღთქმა მრავალ თეოლოგიას შეიცავს“. ამავდროულად, სამოციქულო ისტორიის მიმდინარეობა ჩვეულებრივ წარმოდგენილია შემდეგი სახით: 1) ებიონიზმის უზენაესობა, 2) იუდაიზმის კონფლიქტი პაულინიზმთან, 3) ამ უკანასკნელის ზომიერი ტრიუმფი (II საუკუნის ბოლოს) და 4) ქრისტიანობის შემდგომი გაჩენა. მაგრამ აქაც იუდაიზმი თავის თავს ანიჭებს იმ პატივს, რომ პროტესტანტიზმი მას აქ მნიშვნელოვანი ვალი აქვს. მისი (ისტორიული იესოს) სიცოცხლისა და სიკვდილის შთაბეჭდილება, ის (ძველი ქრისტიანობა), ძველი „ანიმიზმის“ იდეების მიხედვით, ობიექტურობდა ქრისტეს, როგორც დამოუკიდებელ სულს, აიგივებდა მას აპოკალიფსის ადამიანის ზეციერ ძესთან და ღვთის ძესთან და გნოსისის სიტყვასთან (ლოგოსთან); შემდეგ, თავის იდეებში, ეს მარადიული ზეციური სულიერი არსება ჩამოვიდა დედამიწაზე, გახდა ადამიანი, მოკვდა, დაბრუნდა ზეცაში და აქ მეფობს ტახტზე მამა ღმერთის მარჯვნივ მის მეორედ მოსვლამდე და საბოლოო განკითხვამდე. ხსნის ამ ღვთაებრივ-ადამიანურ დრამაში ქრისტიანულმა რწმენამ მიიღო ის გამოხატულება, ის ფორმა, რომელიც მით უფრო უახლოვდებოდა მითებს, რაც უფრო მეტად აძლევდა წარმართობას. II საუკუნემდე სამოციქულო ისტორიის მიმოხილვით, ქრისტიანული სამყაროს უმეტესობაში ნათქვამია სწავლების მნიშვნელოვანი ერთიანობა და წინადაცვეთისა და ელინიზმის მახარებლების ურთიერთ აღიარება, ექსტრემალური მოძრაობების გამოკლებით. ეს შეიძლება იყოს კარგი კორექტირება ტოლერანტობის მიმართ წმინდა პავლესა და „მათ წინაშე“ იმ განსხვავებას, როგორიც არსებობდა უელსისა და უაითფილდს, ლუთერსა და კალვინს შორის. შეიძლება დაგაინტერესოთ: