Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу

Le sens de l'Évangile apostolique est historique et dogmatique - une évaluation critique « dans la science religieuse-historique » de « l'Évangile de Pavlov » en termes de son originalité et par rapport aux éléments religieux-philosophiques alors dominants. – L’indépendance de l’Apôtre par essence à l’égard du judaïsme rabbinique et hellénistique et de l’hellénisme. – La source de l’Évangile de Paul est dans la révélation du Christ, la solidarité et l’égalité de tous les Apôtres et l’unique principe fondamental est dans l’Évangile du Christ, comme enseignement du Fils incarné et œuvre du divin Rédempteur. Je vous annonce, frères, que l'Évangile, que j'ai prêché n'est pas humain, car moi aussi je l'ai reçu et je ne l'ai pas appris d'un homme, mais par la révélation de Jésus-Christ. Le Christ Sauveur a vécu sur terre et a agi pour le bien des hommes. Il est clair que de par leur finalité même, ces acquisitions rédemptrices devaient devenir la propriété de l'humanité, et pour cela cette dernière avait besoin de la connaissance la plus précise des événements évangéliques afin de les comprendre correctement et d'en extraire toute l'énergie bénéfique. Historiquement, la rédemption chrétienne a été affirmée à travers l’Évangile apostolique, qui sert encore aujourd’hui de source principale d’exposés évangéliques pour tous, fournissant des matériaux pour comprendre et évaluer le christianisme selon son essence intérieure et sa dignité historique. Il s’avère alors que – en soi – la question de la personne de Jésus-Christ et de son Évangile est et reste la plus sombre jusqu’à ce que l’enseignement évangélique des Apôtres soit révélé. Mais parmi eux, saint Paul est la figure la plus célèbre de l’Antiquité et éclaire son époque plus clairement que d’autres. Tout d’abord, il travailla particulièrement à la prédication chrétienne parmi les païens et assura sa domination mondiale, au moins avec la participation et l’accord des autres. En outre, il est également certain que ses messages sont les documents chrétiens les plus anciens - et s'ils n'étaient pas authentiques, nous aurions perdu le support le plus important pour comprendre la personnalité et l'action du Seigneur - le Rédempteur, car nous avons son Évangile strictement dans la compréhension et le commentaire de saint Paul. Il s'ensuit nécessairement que l'existence ultérieure et la compréhension théorique du christianisme sont déterminées de manière décisive par cet apôtre, en tant que missionnaire pratique et écrivain théologique. 1737 Ici se pose naturellement la question fondamentale : dans quelle mesure l’interprétation de Paul est-elle vraie dans son contenu et reflète-t-elle de manière tout à fait objective le véritable Évangile du Christ ? Mais la seconde n’est en réalité qu’extraite de la première et n’existe pas encore en tant que quantité indépendante de comparaison. C’est pourquoi les fondements historiques du christianisme doivent être déterminés par un examen critique de l’Évangile de Paul selon son origine et son essence, selon l’actualité historique du ministère chrétien de cet Apôtre. Nous savons de lui qu’il fut un organisateur formidable et productif de l’Église chrétienne. Passé d'ennemi malveillant à confesseur ardent, il s'est immédiatement lancé dans le domaine de la mission chrétienne vivante. Grâce à son influence, le christianisme est transféré de manière décisive des étroites frontières palestiniennes vers les vastes étendues du monde et y est fermement renforcé en tant qu'enseignement universel, étranger à l'adaptation nationale-juive. C'était l'acte le plus grand, parallèle à l'exploit du Sauveur lui-même. Jésus-Christ a donné une nouvelle révélation, mais jusqu'ici elle était appliquée dans le même cadre étroit et ne recevait pas d'expression appropriée. Un tel état menaçait que l'Évangile du Christ ne parvienne jamais à son accomplissement adéquat et, s'enfermant dans d'anciens projets, se révèlerait être simplement une sorte de renouveau de ceux-ci, n'étant qu'un judaïsme réformé. Saint Paul, séparant le christianisme du sol national, révèle ainsi son caractère universel et garantit partout sa prédominance. Ce n’était pas seulement un succès concret, mais aussi un immense triomphe idéologique d’une importance extraordinaire. La question même de la rédemption de toute l’humanité était due au Christ, et nous trouvons ici une nouvelle affirmation fondamentale et une solution pratiquement garantie. Il y avait ici un deuxième pas, égal en force au premier, car c'était après cela que tout flux ultérieur commençait sans entrave. De ce côté-ci, saint Paul a été le créateur et l'organisateur du christianisme en tant que religion mondiale, et c'est seulement grâce à lui que l'Évangile du Christ a été préservé à l'époque apostolique et est ensuite devenu un élément qui transforme toute l'histoire. À cet égard, l'évangéliste hellénique était le deuxième fondateur du christianisme et le véritable initiateur de l'Église chrétienne, en tant que sauveur idéologique et exécutant pratique de l'universalisme du Christ, qu'il a libéré des chaînes juives pour une vie véritablement spirituelle. Et ce mérite est d’autant plus grand que le fait en question, s’il n’a pas été précédé, était accompagné d’une justification théorique et a donc acquis une importance fondamentale. Certes, les épîtres apostoliques sont parfois considérées comme des notes privées aléatoires, dans lesquelles l'auteur, répondant à diverses perplexités ad hoc, ne donne que des explications immédiates qui n'ont pas d'importance dogmatique générale. Cependant, une telle vision est très extrême, minimisant et atténuant les qualités purement littéraires des documents apostoliques, dans lesquels d'autres voient le genre plus dialectique qu'épistolaire, c'est pourquoi ils les assimilent au midrash et les appellent traités théologiques sous forme de lettres, où l'on voit parfois une terminologie philosophique technique. Il est vrai qu'il ne s'agit pas d'ouvrages spécifiquement dogmatiques, mais les principes idéologiques chrétiens y sont révélés de manière adaptative et théoriquement protégés - conformément à la position très factuelle de l'Apôtre. Il était plus un prophète et un missionnaire qu'un théologien rationnel et écrivait pour les besoins pratiques de son ministère. De là, encore une fois, la seule chose qui découle est que St. Paul n’était pas un taxonomiste théorique et on ne peut pas l’opposer tendancieusement, en tant que dogmatique théorique, au Seigneur Christ, qui est exagérément dépeint comme un apocalyptique. La grandeur de l'évangéliste ne réside pas dans la spéculation théologique, mais dans le fait que, porteur vivant de l'expérience chrétienne et christolariste, il a agi non pas comme un auteur érudit, mais comme un ardent héraut du christianisme. Néanmoins, il est indiscutable que l'Apôtre est un théologien au sens où nous l'entendons, car il a toujours devant lui une certaine somme d'idées centrales et les défend rationnellement, sans adhérer à une forme systématique. Même s’il dispose ici de peu de concepts fermement formulés, cela montre que la terminologie théologico-chrétienne s’est ensuite progressivement forgée et développée historiquement. Et il est bien certain que sur ce point une grande participation appartenait au missionnaire hellénique, dont on dit même que - par rapport à la théorie du christianisme - il fut "le premier des Apôtres à comprendre la personne et l'œuvre de Jésus". St. Paul, bien sûr, a utilisé la LXX, dont la traduction était dans une certaine mesure la mère du Nouveau Testament et a contribué de manière significative à la propagande missionnaire, mais nous ne devons pas oublier que maintenant un contenu différent a été mis dans les termes précédents - et qu'ils ont reçu une signification spécifiquement chrétienne. Cette observation est également vraie pour le vocabulaire religieux païen. L'Apôtre n'a pas évité cette dernière, l'acceptant dans l'intérêt de la plus grande intelligibilité pour les auditeurs et les lecteurs, mais il a soigneusement éliminé tous les mots à caractère strictement idolâtre. Nous trouvons ici un choix délibéré de terminologie en vue de l’expression verbale la plus précise des vérités chrétiennes. C’est pourquoi saint Paul est appelé à juste titre le créateur de la langue chrétienne, du moins pas la dernière. En conséquence, il s’avère que, tant en pratique que théoriquement, l’évangéliste hellénique était le moteur du christianisme par rapport à l’État qu’il avait trouvé. Cela signifie qu’il a apporté quelque chose de plus à l’argent liquide qui n’existait pas auparavant. Cela affirme irrésistiblement que son Évangile était essentiellement nouveau en raison des conditions particulières de son origine. Et cela est directement indiqué par l’exclusivité de la vie apostolique. L’histoire fait de Saül à Jérusalem un ardent fanatique du judaïsme et un persécuteur acharné de la foi chrétienne. Il est possible que cette âme fantastique n’ait pas été étrangère aux luttes internes, et pourtant la révolution chrétienne n’en a pas été inévitablement la cause. Les affrontements polémiques avec les confesseurs chrétiens étaient également capables d'exacerber la langueur interne - et certains pensent que le jeune pharisien ne maîtrisait tout simplement pas l'argumentation complexe du midrash chaotique et ne pouvait pas résister à la pression animée des excuses chrétiennes, qui ébranlaient les fondements mêmes des croyances antérieures. Toutes les fondations s’effondrèrent d’autant plus rapidement que le soutien mental qui leur était apporté était extrêmement instable. On suppose généralement que Saül était un malade - et les controverses ici ne concernent que les qualifications les plus particulières, si en principe cela est accepté pour le Christ Sauveur. Il ne s’agit pas de phénomènes aléatoires comme celui de 1738, comme par exemple la malaria, que l’Apôtre apprend en s’intéressant au climat insalubre de la ville de Tarse (aujourd’hui Tersous), bien qu’il soit nié lors du premier voyage. Bien sûr, il y a des facteurs constitutifs dans la nature psycho-physique de l'Apôtre, et ici beaucoup admettent fermement qu'il souffrait d'épilepsie avec excitation nerveuse de créativité visionnaire. Par rapport aux « Lumières » des chrétiens du IIe siècle, leurs prédécesseurs étaient des rêveurs, et parmi eux Paul se distinguait par une tension extatique anormale qui affectait l'âme et le corps. Ce moment, qui déterminait les visions visionnaires lors des crises d'épilepsie, se reflétait dans la crise finale de conversion, qui serait un acte psychopathologique de contemplation extatique, ou hallucination, d'où l'élément irrationnel ou pathologique pénètre ensuite dans les écrits chrétiens de l'Apôtre. Il est à peine nécessaire d'ajouter qu'ici tout tourne dans le domaine des croyances juives de Saül, et que le changement subjectif n'était accompagné que de leur direction et de leur adaptation inhabituelles. Il ne s’agit pas d’un changement dans la force active elle-même, qui ne reçoit désormais que la candidature initiale. Essentiellement, la conversion a en fait donné un nouveau point de vue par rapport à la vision originale. L'humeur mentale et le contenu religieux et dogmatique sont entièrement préservés. Ainsi, dans le christianisme, Paul adhère d’abord aux espoirs, aux coutumes et aux méthodes juives, tout en s’établissant davantage sur un terrain nomiste. Des modifications surviennent plus tard sous l'influence de l'expérience. Même dans le judaïsme, il travailla comme missionnaire parmi les païens, et son désir philanthropique d'être le premier aux temps messianiques l'attira avec une passion particulière dans ce domaine. Mais Saül a déjà subi ici une chute à cause du nomisme nationaliste et rejette donc désormais ce dernier afin de s'assurer le meilleur succès possible dans le monde hellénique. Contrairement aux idées juives dominantes, la loi est supprimée au nom d'un travail missionnaire chrétien sans entrave parmi les païens et est à jamais pervertie selon sa dignité pour les générations chrétiennes ultérieures. Le résultat est l’universalisme religieux. Il ne s’agit pas seulement d’une différence typique du paulinisme – et il est juste d’affirmer qu’il s’agissait d’une pure création subjective de l’apostolique. Et si l’évangéliste a séparé le christianisme du sol juif stérile et l’a rendu universel du national, alors tout s’est produit non pas à cause des préceptes objectifs de l’exploit du Christ, mais selon des besoins personnels aléatoires et a été déterminé précisément par eux. Cette motivation subjective du peacock selon les conditions d'origine excluait directement une vérification objective, qui serait obligatoire pour chacun et indépendante de chaque individu en particulier. Non seulement une base historique n’était pas requise, mais elle était directement exclue par la nature même de l’universalisme paulinien, puisque celui-ci était entièrement enraciné dans les recoins de l’esprit apostolique. Transférer des faits historiques dans un autre environnement le conduirait à une mort inévitable, le privant de ses fondements naturels et le conduisant à des facteurs sans rapport. L’apôtre Paul n’avait aucune motivation interne pour argumenter objectivement et historiquement sa doctrine, qui était et restait complètement subjective. Par conséquent, l'évangéliste ne s'intéresse pas du tout à la vie du Seigneur Sauveur et rejette fièrement sa connaissance, opérant avec les données les plus générales sur la mort et la résurrection et considérant tout ce qui suit comme des étapes de transition aléatoires. Les échos historiques sont totalement insignifiants et ne sont par principe pas autorisés. Le Christ paulinien est simplement une sorte de diagramme surnaturel, qui ne rappelle surtout pas un personnage historique vivant. Apparemment, à Jésus, connu sous un seul nom, Paul a théoriquement adapté l'image apocalyptique du Messie, qu'il avait auparavant et indépendamment de la personnalité historique du Rédempteur. Il est même possible que ce processus n'ait pas été intentionnel, lorsque la vision devant Damas, provoquée par une douleur nerveuse, a été résolue par l'hallucination extatique d'un être de lumière céleste. Paul, devenu chrétien, n'était pas du tout lié par du nouveau matériel et disposait des réserves habituelles antérieures, qui n'étaient pas toujours appliquées avec succès aux nouvelles aspirations et exigences. Il fut ainsi le premier dogmatique strictement chrétien, mais il y parvint de manière subtile - avec une interprétation rabbinique et sans vie de l'Ancien Testament. À tous autres égards, l’Apôtre opère avec les catégories acceptées de propitiation indirecte du péché, les appliquant au Messie et élargissant ainsi l’effet de l’expiation du Christ, qui est décrite comme universelle. Paul apparaît maintenant devant nous comme véritablement original, non pas pour le judaïsme, qu'il a seulement transformé, mais pour le véritable Évangile du Christ, car celui-ci se reflète en lui presque sous un seul nom. L’enseignement de l’Apôtre est complètement différent de celui du Seigneur Sauveur, qu’il décrit sous un jour tout nouveau, comme le gracieux Rédempteur de l’humanité. Que Saül ait vu le Christ de son vivant et l'ait donc reconnu dans la révélation avant Damas ou non, on continue de soutenir que dans le premier cas, l'histoire objective de l'Évangile n'était pas son contenu formateur, qui s'est développé grâce à la créativité personnelle indépendante de l'évangéliste en tant que christologie céleste. Il n’y avait aucune raison immédiate pour ce lien, et l’Évangile de Paul s’avère nouveau par rapport à celui du Christ. Ce fait peut susciter différentes appréciations, et certains louent ici, d'autres blâment l'Apôtre. Il fut surtout le moteur du progrès chrétien et le fondateur de facto de l’universalisme chrétien. Presque personne n'oserait contester de si grands services rendus à la civilisation chrétienne - et c'est pourquoi toutes sortes d'éloges sont adressés à saint Pavel. Cependant, les avantages notés étaient ses propres créations et, dans cette dignité personnelle, peuvent être considérés comme les meilleurs, mais ils n'étaient toujours pas objectivement ceux du Christ et n'auraient pas dû être donnés dans un tel sens. Ici se pose inévitablement un dilemme, très dévastateur pour l’évangéliste hellénique : ou bien son enseignement coïncidait exactement avec celui du Christ, et alors il n’y aurait plus rien de progressivement original ; ou bien l’Apôtre donne quelque chose de complètement nouveau et s’écarte ainsi de la norme du Christ, la remplaçant par la sienne. Mais nous parlons d’améliorations pauliniennes au cours de la croissance chrétienne, et c’est donc la deuxième possibilité, avec toutes ses conséquences, qui prend tout son sens. La première d’entre elles sera que l’Évangile apostolique n’était pas du tout celui du Christ de par sa nature même et ne devrait pas revendiquer ce titre. Il est en outre évident qu'à tout coup d'œil, elle avait un caractère exclusivement personnel et un contenu correspondant. Supposons que Paul ait fait de la foi d'une secte une religion universelle et qu'il ait converti la première communauté chrétienne en une Église universelle : - tout ici est réalisé en transformant la spéculation juive héritée dans l'intérêt de la mission parmi les païens. Que ce soit une erreur que cet Apôtre n'ait rien de systématique, mais lui, tout en restant un évangéliste par excellence, était un grand penseur chrétien - un théologien qui a travaillé dur non seulement pour diffuser le christianisme, mais aussi pour formuler avec précision des vues théologiques dans un système cohérent, consistant et harmonieux. À cet égard, la limitation est encore nécessaire que cette supériorité est due à la technique exégétique rabbinique, dans laquelle on ne peut pas s'attendre à un véritable renouveau, puisque ici Paul a cédé à Gamalil, menant son argumentation de telle manière que parfois (par exemple, dans Rom. IV) les lois de la logique ne peuvent même pas s'y appliquer. Pour cette raison, le véritable Évangile se dissout et disparaît simplement dans la scolastique artificielle des constructions raffinées et est compliqué par des éléments secondaires. Désormais, la prédication vivante est remplacée par un dogme abstrait, la morale vivifiante du réveil est éliminée par un métronome résonnant. Et si la foi de l’Église est la foi de Paul, cela signifie que pour le christianisme historique, le fondateur n’était pas le Seigneur le Sauveur, mais Paul, car il a transformé de manière significative le messianisme traditionnel du Christ et a directement ignoré ses porteurs dans les « apôtres précédents ». Ici, la personnalité historique du Rédempteur est complètement obscurcie dans la conscience de l'Église catholique, et celle-ci est le produit de compromis à long terme, ne conservant que l'intolérance pharisienne, résultat de l'antinomisme inculqué à Paul. Jusqu’à présent, nous avons abordé le sujet d’un point de vue formel. Il est encore plus inévitable que l'introduction de nouveaux éléments s'accompagne d'un trouble de la source originale et d'une distorsion de l'original, qui est modifié par une composition aussi illégale. Il est alors incontestable que Paul lui-même est parti et qu’il éloigne les autres du Christ historique, s’écartant de ses principes et pervertissant sa prédication sur de nombreux points de divergence. Et si la question du choix entre le premier et le second est pertinente, alors il n'est pas rare d'entendre une décision catégorique : « loin de Paul vers le Christ ! Et cela est tout à fait compréhensible, puisque toute leur unité repose uniquement sur un terrain commun, et qu'en fait l'évangéliste hellénique a accepté des traditions non historiques sur le Seigneur le Sauveur, lui-même n'a pas compris le sens de l'Évangile du Christ et nous a tous conduits dans cette erreur. Ici, la relation se transforme en un contraire direct, qui renvoie avec force à l’adversité de ces personnages historiques. Et on nous dit que le Christ, sans agir du tout en réformateur, a prêché une morale agressive et a simplement voulu libérer l’éthique juive des attaques destructrices contre une nouvelle religion ; elle a été fondée par Paul, mais uniquement parce qu’il était en réalité païen. Les mérites extérieurs du système et les succès extérieurs de l’œuvre missionnaire tombent désormais comme une lourde condamnation sur la tête de l’évangéliste. Non autorisé par le Christ, il sera un pseudo-apôtre, et lorsqu’il ose prêcher « au nom du Christ » sans aucun droit et sans support historique objectif, alors il est naturel qu’il ait toutes sortes d’aberrations avec une conscience de nature suspecte. Dans son système, il existe de sérieuses contradictions avec des distorsions délibérées des emprunts. Bien sûr, ce sera déjà une personne moralement honteuse qui, à ses propres fins, considère que tout est permis, sans exclure les mensonges purs et simples. Bien entendu, cette absurdité malveillante est dictée par une haine aveugle, mais logiquement, une telle vision est naturelle dans son caractère même peu naturel. Dès qu’on accepte la thèse de la contrefaçon consciente et de la contrefaçon significative, on obtient en outre que leur auteur souffrait de graves défauts moraux et ne pouvait pas être le coupable du salut du monde. Il n’est pas surprenant qu’ils disent que Paul n’est pas un successeur, mais un ennemi et un négationniste du Christ et qu’il a eu l’influence la plus destructrice de l’histoire. 1739 Mais une telle logique se heurte à l’absurdité de ses inévitables conclusions. Il n’est pas nécessaire de prouver que des raisons aussi aléatoires et obscures de toutes sortes ne peuvent raisonnablement justifier le christianisme selon son existence historique et son rôle historique mondial. Compte tenu des prémisses mentionnées ci-dessus, il est incontestable que le paulinisme n'a pu persister que par un malentendu, lorsque « l'inventeur du christianisme » a trouvé suffisamment d'idiots qui lui obéissaient, et si les gens avaient pu démêler ce « Pascal juif », alors le christianisme aurait disparu depuis longtemps sans laisser de trace. C’est déjà une condamnation à mort pour toutes ces théories, dans la mesure où les plus grands phénomènes historiques y sont motivés simplement par le hasard, le subjectivisme et la tromperie. Il n’est pas nécessaire de s’indigner de cela et il suffit de constater que tout ici contredit bien entendu la loi cardinale de la causalité et n’est donc pas scientifique, en tant qu’hypothèse irrationnelle. Il s'ensuit que dans la question à l'étude, toute l'importance n'est pas dans les individus. Et puisque des individus, par leur insignifiance même, pouvaient produire une révolution radicale, cela indique qu'avant et à côté d'eux, il y avait déjà des fondations toutes faites qui n'attendaient qu'une poussée extérieure. Un jugement similaire est également possible avec des opinions plus sérieuses. Ils affirment que, bien que le nouveau mouvement doive son origine au Christ, Paul a provoqué une révolution si profonde que tout ce qui existait auparavant a été en partie transformé de manière significative et en partie complètement balayé. Bien entendu, l’évolution mondiale de la civilisation religieuse et culturelle ne peut être modifiée par l’influence individuelle, et elle n’est concevable que comme un facteur secondaire d’une évolution indépendante, se déroulant dans l’histoire sans la participation humaine et ne l’exigeant fondamentalement pas. Le processus mondial est créé par son propre cours, et le christianisme, étant capable de cela, aurait gagné sans Paul. Sa personnalité s'avère n'être pas du tout nécessaire dans l'affaire, et son existence historique devient douteuse. Quant aux messages, il n’y a aucune obligation d’accepter leur authenticité – et elle est parfois catégoriquement niée pour tous ces documents. 1740 Le paulinisme prend la place de Paul, en tant que mouvement particulier qui découle naturellement d'un développement antérieur. Ici, toutes les personnalités symbolisent différentes étapes historiques - et, par exemple, l'apôtre Pierre sera également un type mythologique. Par cela, nous nous engageons à représenter de la même manière le moment initial de l’ensemble du processus. Cette dernière fait référence au Christ, mais - pour des raisons fondamentales - elle n'en est pas moins scientifiquement une négation catégorique de son existence historique. Ils disent hardiment qu'il est peu probable que le Sauveur évangélique ait existé historiquement, puisque l'influence individuelle sur le cours du christianisme est imperceptible, et elle-même s'explique de manière tout à fait satisfaisante sans ce chiffre. Le Christ Jésus a été inventé par le paulinisme et, à cet égard, plus tard que lui, étant une personnification mythologique de l'origine mythologique du christianisme, dont les monuments littéraires sont saturés d'éléments mythologiques. L'interprétation du système de Paul à partir d'éléments juifs conduit au fait que les fondements mêmes du christianisme en tant que phénomène historique deviennent douteux, car les moteurs les plus importants se confondent dans un mirage mythologique. Mais si, selon la vision traditionnelle, la genèse n'a pas tout donné, il apparaît aujourd'hui qu'il y a une ambiguïté absolue, car nous sommes transportés dans le domaine illimité de la créativité mythologique aux quantités inconnues. Évidemment, une science sérieuse, qui doit d’abord vérifier la méthode de conception elle-même, ne peut pas se reposer sur un résultat aussi impressionnant. Il repose sur l'idée du développement naturel des vues apostoliques du judaïsme, et l'écart par rapport à la ligne droite du cours précédent a été provoqué par la crise survenue avant Damas. Cette dernière s’avère être le point de départ d’un processus ultérieur, qui se résout par une transformation radicale des doctrines judéo-rabbiniques. Pourquoi les enseignements des sentiments les plus conservateurs croient-ils que toute la théologie de Pavlov était en communication ? Ici, l'importance de cet événement est grandement exagérée, mais on ne peut pas affirmer que toute la vie chrétienne de l'Apôtre commence et se fonde sur lui. Selon certaines théories, il s'agissait simplement d'un paroxysme douloureux d'épilepsie - et toute la révolution appartient à des incidents purement psychiatriques. Cet extrême indique tout d'abord que la critique ne dispose pas de ressources objectives plus solides et, naturellement, doit motiver l'anomalie réelle par des anomalies personnelles. Cette hypothèse elle-même est simplement générée par des préjugés et est fondamentalement inacceptable, car il n’existe aucune base scientifique ou médicale pour l’idée de la maladie épileptique de Pavel. Obsédé par diverses souffrances, il révèle l'activité intense du praticien le plus polyvalent, qui alliait un voyant apocalyptique à un administrateur créatif. Elle avait une nature aux multiples facettes, et en elle l'essor marqué d'un contemplateur et d'un théoricien coexistait avec la constance d'un bâtisseur infatigable qui agissait avec une grande habileté stratégique. Il n’y a pas la moindre perversion pathologique dans tout cela. Il va sans dire que les contemplations visionnaires et extatiques ne pouvaient se développer qu'à partir de réserves psychiques toutes faites, en présence desquelles la conversion n'était que le symptôme de l'achèvement de la crise interne. Le centre de gravité est déjà concentré sur les préliminaires psychologiques qui ont favorisé une tendance intellectuelle et spirituelle à rompre avec l'ancien au profit d'une vision nouvelle et croissante. Il est impossible de nier ces phases préparatoires simplement parce que la réalité chrétienne, qui irritait tant le pharisien fanatique, a trop fortement influencé Paul et aurait dû lui laisser un arrière-goût caractéristique. Mais à partir de là, on est encore trop loin du point où le tournant s'est produit dans l'ordre naturel de l'intuition intérieure achevée. Une telle théorie est intenable, et le rôle de tous les préliminaires doit être limité à l'étendue du matériel qui a reçu une application chrétienne par une intervention décisive spéciale, qui est décrite comme un acte surnaturel et objectif. Tout un monde sépare chez Paul le présent chrétien du passé pharisien, et ce dernier était le moins susceptible de diriger et de prédisposer au premier. L’ancien n’avait pas le contenu nécessaire pour le nouveau, et ce dernier ne peut être logiquement déduit par transformation interne. Les théories de la genèse psychologique et dialectique de la conversion ne suffisent en aucun cas, car elles n’expliquent pas l’émergence de concepts chrétiens qui n’existaient pas auparavant. Mais une fois qu’ils deviennent une réalité irrésistible, nous sommes obligés de permettre un acte motivant, réel et objectif, de mérite variable, c’est-à-dire véritablement miraculeux dans sa singularité. Il ne s’agit pas d’un processus subjectif de vision visionnaire, mais d’un véritable événement miraculeux. Telle est la véritable contrainte – et elle ne peut être évitée que sous la protection de l’hypothèse que toute l’innovation chrétienne consistait en une simple négation des doctrines juives, où l’Apôtre remplaçait désormais mathématiquement les plus par les moins. Et nous avons tenté de le décrire comme une sorte d’antinomien, formé par le renégadisme. C’est une exagération tendancieuse. En comparaison, il n’en est pas moins vrai que « Paul n’a jamais été antijudaïste » et est, dans un certain sens, toujours resté judéo-chrétien. Ceci est également garanti par sa vision de l'Ancien Testament, qui se rapproche invariablement de son achèvement dans l'économie du Nouveau Testament. Cela était fondamentalement correct, car l’œuvre rédemptrice du Christ était systématiquement préparée et annoncée dans l’histoire d’Israël, et reflétait en fait l’état d’esprit général du christianisme primitif quant à sa relation étroite avec la loi et les prophètes. Dans ces conditions, la vision de Damas, n’étant qu’un épisode accidentel de la vie intérieure, ne s’accompagnerait pas d’un enrichissement idéologique. Et on nous dit que l'évangéliste, s'étant éloigné du pharisaïsme, n'a christianisé que son ancien catéchisme juif, d'où lui viennent ses idées sur la connaissance naturelle de Dieu (Rom. I, 18 s. 28), la foi et la vie dans l'esprit d'unité mutuelle (Rom. XII). Tout ce qui était original est apparu plus tard pour diverses raisons privées. Ici, la conversion est trop minimisée, se transformant en un incident personnel sans importance, alors qu'en réalité il en était tout autrement si tout aboutissait à un rejet fondamental de l'ancienne confession juive. Paul est devenu chrétien précisément parce qu'il ne pouvait plus rester juif - et sa conversion a été le moment de la naissance d'un christianisme indépendant, qui n'est pas contraint par les chaînes juives. Pour cette raison, la nouvelle vérité religieuse sera étrangère à l’isolement nationaliste et sera immédiatement universellement contraignante. La mission universelle, conformément à l'universalité de la grâce de la rédemption, s'avère n'être pas postérieure et effectivement conditionnée, mais elle a été donnée dans la perception même de la révélation comme lumière salvatrice nécessaire et appropriée pour tous. 1741 Mais c'était un acte réel, qui devait avoir un véritable support dans son auteur original. Il ne fait donc aucun doute que le Christ a permis et sanctionné la mission païenne et a ainsi proclamé le christianisme comme religion universelle, abolissant la particularité du judaïsme avec un universalisme si immense. Toutes ces idées sont incompréhensibles dans l’hypothèse d’une crise subjective – et cela est indéniable en raison de son inévitable faiblesse pour élucider les doctrines pauliniennes elles-mêmes. La place la plus centrale y est occupée par le dogme de la rédemption universelle de l’humanité à travers l’exploit messianique du Seigneur Rédempteur. La condition préalable théorique et factuelle est le péché, qui était empiriquement naturellement universel et si profondément ancré dans la nature humaine qu'il était absolument au-delà de tout effort humain. Pour la libération, une participation extérieure était nécessaire et, de par la tâche elle-même, elle devait être surhumaine ou entièrement divine. Le plus important sera deux points : la médiation propitiatoire obligatoire et la divinité de celui qui l'exécute. À ce stade, le jugement habituel est que l’Apôtre a utilisé les idées bibliques juives de réconciliation indirecte avec Dieu, révélées dans la doctrine et dans divers rituels, par exemple les sacrifices sanglants, etc. Paul commente l'expiation selon la méthode juive dans le sens d'attribuer aux croyants les mérites du Christ, et toute la différence est épuisée par le fait que l'évangéliste a introduit des éléments d'humiliation dans le matériau préchrétien fini du Messie. Le lien entre les faits et la doctrine apostolique sera si lointain qu’on ne peut pas dire que l’enseignement de Paul sur la mort expiatoire du Christ était en tous points une conséquence nécessaire de la prédication du Sauveur lui-même. Tout cela est tendancieux. Après tout, si le christianisme et le judaïsme s’accordaient sur cette question capitale, leur rupture réelle jusqu’à une opposition directe serait incompréhensible. Leur présence convainc que le contact externe cache l’opposition interne. Les préliminaires mêmes de la rédemption recherchée sont très différents pour les deux. Le judaïsme sous la forme du rabbinisme, qui y est devenu dominant, est une religion de loi, ne connaissant que les commandements et les actes et n'autorisant que la récompense, et non la foi. 1742 Elle est dominée par le paiement mérité, alors que le christianisme prêche la perception comme un don d'en haut. Pour chaque confesseur juif, la possibilité de se délivrer du péché grâce au pouvoir du mérite personnel est fondamentalement affirmée. Cette dernière est rejetée par le christianisme non seulement pour les croyants, mais est également inapplicable au Rédempteur lui-même, puisqu'il n'est pas apparu comme le libérateur de l'humanité comme un homme juste possédant d'abondantes actions morales. Dans le judaïsme, chacun peut en avoir assez, du moins pour lui-même, sans parler des mérites de ses pères ou de ses descendants. La source de cela pour chacun est la repentance, par laquelle la miséricorde divine couvre tous les péchés et toutes les contrevérités. Une telle « conversion » est accessible à tous et son pouvoir salvateur est irrésistible. L'homme est désormais pur devant Dieu et n'a plus besoin d'aide extérieure. Ensuite, il bénéficie à nouveau de la même commodité de correction personnelle. Et la raison en est que le dogme judéo-rabbinique n'accepte pas l'idée d'un péché inné et considère comme sa fierté particulière d'ouvrir à tous la possibilité parfaite d'un salut autonome. Naturellement, cet enseignement juif exclut l'idée même de médiation dans le processus de justification humaine, qui requiert simplement la condescendance divine au repentir et ne permet aucune médiation. Bien sûr, parmi les doctrines juives instables, certains échos de tels enseignements ont survécu, mais ils sont réprimés par la tendance antichrétienne des orthodoxies conservatrices et des réformateurs libéraux et des groupes intermédiaires du judaïsme. Et son slogan proclame désormais la formule catégorique selon laquelle aucun médiateur n'est nécessaire, car pour l'homme il n'y a de rédemption que le repentir, et avec lui tout devient accessible à la sainteté propre. Ici, toute aide extérieure d’urgence sera sans fondement en raison de son inutilité réelle. Il n’est pas surprenant que la participation messianique à ces fins de rédemption religieuse et morale soit considérée comme inutile dans le judaïsme. L'idée d'un Messie personnel n'est pas considérée comme l'un des principaux dogmes juifs et est parfois éliminée. On dit depuis longtemps que le Messie est venu en la personne d’Ézéchias, comme le disait Gilley II, sous l’influence de la déception des espoirs messianiques dans un sens antichrétien. Le pharisaïsme était imprégné de la conviction dogmatique que le Messie, en tant que véritable rédempteur, était certainement superflu. Force est de constater que cette image n’a pas une importance absolue dans la conscience juive et s’assombrit parfois presque au point de disparaître. Dans les monuments juifs apocalyptiques et apocryphes, ses contours sont extrêmement instables et sont souvent complètement absents, tout comme il n'est pas clair dans les livres non canoniques de l'Ancien Testament. S'il existe des indications sur l'éminence céleste du Messie, alors, en même temps, le type de nature temporaire prédomine ; ces deux courants ne se fondent pas dans une individualité holistique, et la préexistence ne signifie pas du tout la réalité de l'être. La transcendance du Messie semble très controversée pour les apocryphes, et - au contraire - des propriétés purement humaines apparaissent en lui avec netteté, dans lesquelles la médiation propitiatoire ne trouve pas de support. La cause messianique est privée de son exclusivité religieuse-rédemptrice. Les rabbins parlent même peu du Messie, ne comprenant parfois pas sa mission purement spirituelle, et l’apocalyptisme a encore renforcé cet idéal provisoire. Le Messie n'est pas du tout divin, mais seulement une personne spéciale, mais mortelle, et son rôle n'est presque pas religieux du tout, donc rêve dans l'esprit du prophète. Daniel est un accident et n'a aucun fondement fondamental. La tâche immédiate est de rassembler et de restaurer Israël dispersé, auquel sont liés tous les espoirs d’un futur renouveau mondial, et toute la renaissance des païens réside dans le fait de se tourner vers cet unique « sauveur des nations ». Le changement messianique ne différera que progressivement, et c’est pourquoi le Royaume de Dieu n’est pas décrit dans l’apocalypse comme une transformation aussi radicale que le précédent. Une différence fondamentale n’est pas autorisée, et l’idée même de Pavlov d’abolir l’Ancien Testament par un nouveau est considérée comme hérétique. Ce qui est attendu, c'est plutôt une révolution politique et nationale, dans laquelle le leader, nécessairement, subit des épreuves douloureuses pour tout le monde. C'est ainsi que les souffrances messianiques qui précèdent le triomphe lui-même sont présentées dans le judaïsme - et leur dignité spécifiquement rédemptrice n'est pas du tout mentionnée dans les monuments juifs de l'époque chrétienne, où l'idée d'un prédicateur-martyr dans le Messie était directement négligée par rapport à l'image du Libérateur en tant que roi. La délivrance messianique s’avère strictement nationale pour les apocalypses, mais pas du tout universelle. La religiosité est indissociable des prérogatives nationales, toujours affirmées et protégées par le judaïsme, et en lui tout bien vient de la loi et est conditionné par l'attachement à elle. Ainsi, dans les attentes messianiques juives, le particularisme nationaliste domine, qui était en fait plus fort que ce que nous suggèrent aujourd’hui divers rapports. Le salut n’appartient qu’aux juifs orthodoxes et est pour tous associé au triomphe du judaïsme, qui a le pouvoir de conquérir le monde et d’établir enfin le royaume de Dieu. Même le sort des dix a été considéré comme controversé, même si des voix ont été votées en leur faveur. Le païen devait d'abord devenir juif à l'avance pour pouvoir compter sur la participation aux trésors précieux, et l'ambiance apocalyptique - apocryphe était complètement hostile au paganisme, inspirant la haine à son égard. Il y a toujours eu des controverses au sujet des prosélytes, et en Palestine, ils étaient obstinément considérés comme des personnes de seconde zone, qui ont ensuite été persécutées pour la conversion d'un grand nombre d'entre eux au christianisme. 1743 Les représentants les plus frappants des principes rabbiniques, comme la famille d'Akiba, étaient aussi les particularistes les plus véhéments. Il nous suffit d'exposer les principaux points sotériologiques du judaïsme pour que son opposition au paulinisme soit irrésistible pour tous. Le judaïsme nie tous les présupposés pauliniens et, pour lui, le Messie était un héros guerrier, ce qu'il ne pouvait pas être moins pour l'évangéliste hellénique que pour le Christ Sauveur. Le rabbinisme rejette l'expiation paulinienne, dont le contenu sera anti-pharisien, car elle repose sur la pensée du non posse non peccare pour l'homme empirique. Au contraire, le judaïsme considère que l’absence de péché est accessible grâce aux propres efforts des gens et reconnaît donc généralement la délivrance comme autonome, et l’ensemble du système sotériologique de Paul s’avère inutile et inacceptable. Avec une différence aussi fondamentale, ce serait une pure fiction que le christianisme – avec l’islam – ne soit qu’une partie de l’histoire du judaïsme, dont il est directement issu. Et si pour certains rabbins médiévaux les chrétiens étaient des « prosélytes des portes », alors - en général - la religion chrétienne est proclamée être tombée dans le paganisme pour le trinitarisme dans la confession de Dieu en tant qu'esprit doté d'un corps de lumière éthérée, et le paulinisme est décrit comme étant directement différent des enseignements pharisiens. Après cela, il n'est pas nécessaire de parler beaucoup des liens privés, par exemple en ce qui concerne la théorie dominante de l'imputation légale dans l'Église, où le pardon exalté par le Christ a été remplacé par Paul par la justification en attribuant les mérites rédempteurs d'autrui, c'est pourquoi il a une signification « médico-légale » ou judiciaire-justificative. Cependant, il n'y a pas de différence substantielle ici, puisque les souffrances du Christ étaient précisément pour le bénéfice des hommes, et que le salut leur est acquis uniquement par la grâce de Dieu, mais non en vertu d'une justice contraignante. Il n’y a pas non plus d’analogie entre le renouveau chrétien et le baptême prosélyte, dont dérive la doctrine paulinienne, car le judaïsme n’accepte aucun sacrement, et ils sont incontestables dans les épîtres pauliniennes. 1744 L'Apôtre note également des influences juives dans les tendances monastiques-ascétiques, cependant, leur présence est douteuse pour lui en général et en particulier, pas moins que pour le rabbinisme ; - toute la vérité sera que saint Paul s'en est tenu à la vision biblique de « la chair » sans les arguments dualistes qui conditionnaient un ascèse implicite. Si à cet égard il souligne les échos du pessimisme juif, alors la présence de ce dernier est rejetée en faveur de la prédominance de l'optimisme dans le judaïsme, qui n'est pas moins incontestable chez l'évangéliste avec une évaluation pessimiste de la réalité pécheresse. Ils indiquent également que saint Paul, héritier de l'eschatologie juive, fut d'abord imprégné des aspirations « parousiennes » de nature juive, puisque le triomphe des croyants était ici motivé par l'acte extérieur de confirmation divine par le Messie glorieux de son royaume ; puis les dangers mortels qui menaçaient quotidiennement la vie ont forcé l'Apôtre à accepter l'idée d'une intronisation spirituelle avec le Christ. Il y a donc une dissonance entre la justification de tous par la bonté et le jugement des œuvres, où dans le second cas la relique juive est simplement préservée. Mais le missionnaire hellénique avait la conviction inébranlable que le christianisme devait parvenir à une réalisation extérieure adéquate, et il acceptait donc invariablement la nécessité d'une intervention divine spéciale, dont le moment lui restait toujours inconnu, même si les attentes pouvaient avoir différentes formes et degrés de tension. Seule était ferme la position dogmatique selon laquelle le Seigneur - par notre existence même chrétienne - est proche de nous et se manifestera certainement à un moment donné, et cette conviction a une origine chrétienne et un caractère de grâce. Quant au tribunal, il protège le principe de responsabilité morale, qui ne peut être spécifiquement juive ni contredire les principes fondamentaux chrétiens d’ordre strictement moral. Si la conversion de Paul ne peut pas être naturellement déduite des sentiments juifs, alors ses fruits dans les vues chrétiennes apostoliques s’avèrent non moins non juifs. L’accord mutuel constitue la meilleure garantie de vérité, comme l’illustre bien la relation du judaïsme au christianisme lors de sa création. L’influence du premier sur le second, même à l’époque toute initiale, était faible, avec une hostilité évidente dès les premiers temps et dans divers milieux. La synagogue s’est immédiatement montrée défavorable à l’égard de la communauté chrétienne et a rapidement lancé une campagne active contre les chrétiens, les classant comme « minim » hérétiques, puis les stigmatisant avec des malédictions de prière pendant le service lui-même, et finalement provoquant la persécution de Néron. La propagande anti-chrétienne se développe, où Jésus est dépeint (selon Eccles. VII, 15) comme un homme juste qui périt dans sa justice et est condamné par des paroles spéciales, dont les rabbins en ont beaucoup à propos des Évangiles. En raison de son antagonisme envers le christianisme, le judaïsme a préféré pour le livre pr. Daniel les a complètement supplantés par la version de Théodotin et a tenté d'imposer des corrections tendancieuses dans certains détails. Le mode de vie le plus liturgique, celui de la synagogue, se transforme en opposition au christianisme, le choix des lectures prophétiques vise à le saper, tout comme il s'y adapte polémiquement même dans la formulation des concepts trinitaires. Paul en particulier semblait avoir une approche systématique parmi les Juifs - et il n'est pas surprenant que l'Apôtre ne s'adresse principalement qu'aux prosélytes et que le nombre de conversions juives soit faible. Tout cela démontre clairement que le judaïsme en lui-même ne pourrait pas donner le christianisme, même si ce dernier était assimilé au nouveau judaïsme. Ce qu’il faut ici, c’est un acte exceptionnel de véritable révolution, dans lequel l’originalité individuelle présuppose l’existence de personnages historiques de force égale. Par conséquent, les tentatives d'interprétation mythologique de la religion chrétienne sont fondamentalement erronées lorsque la vie de Jésus et les contemplations christologiques de l'évangéliste hellénique sont associées aux sagas babyloniennes de Gilgamesh - Xizuthra. 1745 Cela affirme que là-bas, les fantaisies mythiques reçoivent la dignité d'événements authentiques, et le Paul historique, que nous connaissons grâce aux monuments survivants, en était le moins capable. Il est donc inévitable qu'ils soient soupçonnés et, par conséquent, rejettent l'authenticité de toutes les épîtres de Paul, transformant ainsi le système paulinien tout entier en un produit artificiel tendancieux de l'ère post-apostolique. Ce qui se révèle ici n'est pas un engagement scientifique, mais seulement une préoccupation théorique, pour laquelle les données pauliniennes sont gênantes en raison de leur incohérence avec les hypothèses sur la formation mythique du christianisme. Et ainsi, puisque Paul contredit de manière décisive de telles tentatives, il est complètement aboli afin d'avoir une totale liberté pour ses constructions préférées. Ils sont menés dans un esprit évolutif, lorsque la primauté du christianisme est l'assimilation d'acquisitions toutes faites de la culture chrétienne et, selon l'Apôtre des Langues, cela semble, bien sûr, un résultat naturel des relations culturelles et historiques. Les personnalités du Christ et de Paul doivent être éliminées, et nous aurons devant nous un processus socialement naturaliste de formation du christianisme en tant que religion socialiste, en tant que communauté communiste-prolétarienne, où chaque fondateur n'est qu'un phénomène accidentel et éphémère. Le christianisme primitif, né de la misère socio-économique, protège l’amertume révolutionnaire du mécontentement, et c’est l’Apôtre des Langues qui est un porteur particulièrement farouche du sentiment de vengeance. Nous ne voyons rien de similaire dans la réalité, et le christianisme primitif n'était pas du tout prolétarien si en lui la communication des biens était volontaire, comme dans une seule famille, et servait comme l'une des manifestations de la transformation interne, qui était d'origine et de nature religieuse-morale. Cela signifie que le christianisme doit être fondé sur des principes religieux individuels. Mais le judaïsme orthodoxe ne les a pas fournis et ils se sont donc tournés vers le sectarisme. Dans cette direction, ils pensent tuer, comme si la diaspora de Pérée avait donné une impulsion à l'émergence du christianisme, dont les prédécesseurs étaient les gnostiques judéo-antinomiens, qui l'ont tellement préparé et développé qu'il a coïncidé essentiellement avec les enseignements de la synagogue hérétique. Le Christ lui-même est mis en contact avec des cercles apocalyptiques sectaires, et parmi eux se distinguent particulièrement, par exemple, les Esséniens, avec lesquels le Baptiste et l'ensemble du christianisme sont proches par leur origine et leur diffusion. Une christologie apocalyptique fut directement imposée aux premiers chrétiens, et divers monuments de ce genre eurent une influence directe sur les écrits du Nouveau Testament. C’est ainsi que cela est formulé, comme si la diaspora avait donné naissance au Christ, et c’est précisément pour cette raison que Paul prêchait le plus dans les synagogues de la diaspora hellénique. Cette hypothèse nous fait simplement passer du peu connu à l’inconnu total. Si, en ce qui concerne le judaïsme rabbinique, la science fonctionne avec des sources plus ou moins précises, alors tout ressemble ici à des X problématiques. Il est vrai qu’il existait dans le judaïsme des courants qui s’écartaient de l’orthodoxie pharisienne, mais nous ne disposons pas de suffisamment d’éléments pour affirmer de manière décisive leur présence en Palestine et dans ses environs. Il y a moins de raisons de les décrire comme des mouvements si vitaux et si puissants que la religion chrétienne universelle se développerait génétiquement à partir d’eux. Ici, selon le christianisme historique, les Juifs qui le précèdent sont autorisés, mais ils sont considérés comme si égaux qu'ils ne pourraient exister séparément. Le second disparaît effectivement avec l’efficacité indéniable du premier. Le type hellénistique du judaïsme sous la forme de la théosophie alexandrine est plus réaliste. Il s’agit là d’un renouveau juif, qu’il est tout à fait naturel de considérer comme un précurseur génétique de l’innovation. En ce sens, de nombreuses reconstructions théoriques sont proposées, particulièrement attractives car elles nous révèlent les éléments originels du christianisme. Et ils nous confirment que l'Église chrétienne était l'héritage de la mission judéo-alexandrine, qui lui a préparé le terrain et le chemin de sa diffusion, et qui lui a également fourni les idées de l'universalisme paulinien dans le royaume transcendantal de Dieu et dans la haute christologie. Pour Paul en particulier, une telle christologie pré-mondaine est mise en avant, où la doctrine de l'homme céleste idéal se réfère à Philon. Mais ce dernier, étant un « classique de l’hellénisme juif », était à ce stade déterminé par des besoins dogmatiques dans l’opposition dualiste de Dieu et du monde. Dans le même temps, leur contact direct n’était en principe pas autorisé, même s’il était impossible de reconnaître le cosmos comme existant par lui-même en raison des croyances bibliques juives. Pour éliminer les collisions, la seule issue était d'accepter un médiateur spécial de la création, qui n'est réel que dans la réalité du monde, mais qui, selon la pré-mondanité divine, n'est qu'un prototype idéal. L'Apôtre n'avait pas de tels besoins dualistes et sa christologie se développe complètement différemment. Ici, la divinité fonde l'existence de la phénoménalité en tant que création libre, et non l'inverse, et est donc transcendantale, essentielle ou absolue. Cette préexistence n’est évidemment pas de type juif. Et même si les écrivains juifs disent que les premiers chrétiens confessaient également la divinité du Christ, cela est d'autant plus incontestable pour l'évangéliste hellénique, que même avant lui la théolâtrie et la christolâtrie régnaient parmi les croyants avec le culte de Jésus de nature religieuse sous l'impression de sa personnalité même, et que le catéchisme chrétien primitif affirmait la filiation divine du Seigneur. Il n'est pas moins évident que, sans obstacles dualistes, l'Apôtre pouvait accepter l'union de la divinité avec l'humanité et assumer la naissance miraculeuse du Christ. Ici, tout rapprochement n'est concevable que sur la base d'un judaïsme modéré, dont le représentant était le théosophe alexandrin. Mais de ce côté-là, ce dernier n’a certainement rien communiqué de nouveau par rapport au rabbinisme palestinien et lui a simplement imposé des concepts hellénistiques. Toutes les caractéristiques philoniques seront dans les couches helléniques, et celles-ci ne s'apparentent pas au paon. Ainsi, le sentiment d'impuissance humaine face au péché était loin de Philon, et avec le judaïsme rabbinique, le philosophe était convaincu de la disponibilité d'une justification autonome, à partir de laquelle il est irrésistible qu'on ne puisse pas y chercher les sources d'une religion de salut par la bonté. Paul et Philon différaient fondamentalement, et le christianisme s'avère de nature contraire au judaïsme hellénistique, pour lequel il serait faux qu'il ait été la mère du renouveau chrétien dans l'Évangile du Rédempteur. Alors une seule formule est admissible, à savoir que l’hellénisme juif constituera un excellent pas vers l’hellénisme proprement dit. C’est le rôle qui est habituellement attribué au livre de la Sagesse de Salomon. Encore une fois, ce sujet n’a pas la clarté nécessaire pour construire solidement. La composition littéraire de cet écrit ne se caractérise pas par une cohérence typique, c'est pourquoi même l'unité de l'auteur, énergiquement défendue par d'autres, est contestée. Et il n’existe aucun accord scientifique quant au contenu idéologique. On entend davantage parler de l'influence du platonisme et du stoïcisme avec le déni de la résurrection sous le dualisme hellénique et de la préexistence des âmes, mais ce dernier est parfois rejeté au point que l'immortalité innée n'est pas trouvée, ce qui semble n'être qu'une récompense pour la droiture. Parfois, ils nient généralement l’influence du platonisme et de la philosophie grecque sur ce livre non canonique, car ils ne voient pas l’hellénisme dans la psychologie et sur la question de l’immortalité de l’âme. Et même si l'apôtre Paul connaissait et utilisait ce monument, il ne pourrait toujours pas en tirer des doctrines systématiques, car tout y est vague et provoque encore des contradictions sans fin dans la science. Par exemple, l'idée paulinienne d'un médiateur divin ne se révèle pas à partir du monument considéré, puisque la Sagesse, n'étant pas une pure abstraction, n'y apparaît pas directement et comme une personnalité parfaite. Dans ce cas, le judaïsme hellénistique ne joue qu'un rôle secondaire, celui d'étape de transition vers l'hellénisme, qui sera l'élément vivifiant de la transformation chrétienne à tel point qu'il apparaît alors comme si le christianisme en était complètement vaincu. La part de cet agent comprend également l'expansion universaliste des premiers principes chrétiens, dont la dignité libératrice de Paul est extrêmement réduite, car le processus aurait été achevé sans lui selon l'évolution historique des relations établies de cette époque. Bien entendu, l’hellénisme ne produit pas cette métamorphose seul, mais en accord avec d’autres facteurs. Tout le christianisme est conçu comme une religion syncrétique, comme on le retrouve dans le paulinisme et chez saint Jean le Théologien. Il s’agit d’une masse compacte particulière qui a uni des éléments du judaïsme impur et de l’hellénisme mixte, lorsque leur réconciliation et leur influence ont abouti à l’émergence d’une force religieuse chrétienne mondiale. Chez elle, l'élément hellénique était l'enzyme la plus fertilisante. S'il n'y avait pas d'emprunt, alors, par leur large diffusion, le cynisme et le stoïcisme préparaient le terrain pour les semences chrétiennes, et les enseignements de la philosophie populaire de l'époque impériale pénétraient si profondément dans le conglomérat chrétien que celui-ci n'était que légèrement différent de la religiosité stoïcienne de cette époque. Sur le plan théorique, il est affirmé que les Hellènes, en interaction avec les Juifs, ont développé tous les concepts métaphysiques et éthiques du christianisme. La participation de Paul réside dans le fait qu'il a accepté le grand héritage judéo-hellénique de l'ère préchrétienne et qu'il était un éclectique dont les racines des doctrines tenaient bon et se nourrissaient de divers terrains ; Cela inclut également le stoïcisme avec lequel l'air même de Tarse était rempli. De par son origine même, portant deux noms et étant comme biface, l'Apôtre a beaucoup appris de son éducation contemporaine, qui n'était pas étrangère aux pressentiments chrétiens. Naturellement, avec Paul, un nouveau monde d'idées est entré dans le christianisme, lui donnant une apparence universaliste, qui s'est ensuite finalement consolidée. Là encore, le sens n'est pas évalué de la même manière, et même s'il y a de telles voix qu'avec son platonisme perverti, l'évangéliste a obscurci la véritable pureté de l'Évangile du Christ. Cependant, toute l’importance réside dans le look de base. Il affirme la nature « combinée » du christianisme, mais cette qualité ne clarifie ni sa nature typique ni sa position historique, pourquoi une interprétation aussi éclectique est à juste titre rejetée. Avec la diversité des parties d'un conglomérat, il doit y avoir une énergie de cimentation et de transformation supérieure à l'extérieur et en dehors d'elles, car elle n'est pas créée par elles, mais un organisme entier est formé à partir d'elles. C’est précisément en cela que réside toute la force vitale, pour laquelle tout ce qui est accessoire sera plutôt matériel, du moins constitutif. Cela confirme fondamentalement l'indépendance de l'essence chrétienne - et en elle aucun rapprochement ne peut affecter l'originalité naturelle. Compte tenu de cela, quelques illustrations supplémentaires de ce genre à propos du paon nous suffiront. Il est caractéristique ici qu'il n'y ait aucune similitude frappante avec l'hellénisme dans les doctrines de Dieu, du monde et de l'homme. Sur le premier point, la transcendance divine du Christ est parfois soulignée, mais elle se révèle d’une manière totalement non hellénique, car il n’y a pas de définition selon la catégorie de nature, et tout se résume au concept d’« image de Dieu ». Quant à l'idée elle-même, fondamentalement et historiquement, le christianisme repose sur la personne du Christ comme divine - et si le Seigneur n'a pas mis en avant son messianisme divin, alors il doit éliminer les associations politiques. De ce côté-là, la christologie de Paul sera objectivement donnée dans le fait lui-même et dans la principale tradition apostolique, elle ne peut donc pas être considérée comme un produit logique reflétant en elle les concepts alors contemporains de l’homme céleste de première qualité. Il est important ici que la théologie de Paul soit indissociable de la religion et de la piété et repose toujours sur l'expérience de la vie en Christ, et la distorsion tendancieuse ou la suppression des formalités ecclésiales ne lui sont pas naturelles, puisque les théories de Pavlov elles-mêmes sont imprégnées de leur propre qualité vivifiante réelle, qui captive irrésistiblement une personne précisément par son individualité incomparable. De là, nous voyons que pour l’Apôtre le Christ est un objet non seulement de foi, mais aussi de culte religieux, où l’intimité et la ferveur d’une relation purement personnelle ne nous permettent certainement pas de penser que Paul voyait dans le Seigneur un type abstrait juif d’homme céleste idéal. Il sera toujours impossible de se reposer sur l'idée qu'une telle foi de Pavlov n'est pas en relation vivante avec la personnalité correspondante du Rédempteur, et alors la christologie et la sotériologie de l'évangéliste hellénique ne seront pas du tout un simple développement des idées du Christ. C'est, pourrait-on dire, la lumière de la lumière, où seules des réfractions différentes de rayons identiques ne sont pas exclues. Encore une fois, il n’y a aucune indication claire à ce sujet. Nous lisons que le concept néotestamentaire de la colère de Dieu a une saveur eschatologique et est donc une continuation des vues bibliques juives, étant d'origine non hellénique ; ce n'est que chez Paul (Rom. III, 5) que l'on remarque des échos helléniques dans le fait que la vérité de Dieu se révèle dans la colère. Cependant, le concept dominant de l’Apôtre n’est pas réaliste, naturaliste, supposant la colère divine de l’indignation, mais quelque chose d’éthique, dans lequel cette colère de Dieu s’exprime en réalité dans la perversion humaine, lorsque le péché se punit lui-même. Il n’y a pas non plus d’aide suffisante de la part de l’hellénisme dans ce domaine. On dit que Sénèque était un lien de transition entre les principes les plus sublimes de la philosophie antique et les idées chrétiennes. Bien entendu, Sénèque, plus que les autres stoïciens, était enclin à reconnaître la personnalité de la divinité, qui dans le stoïcisme n'était généralement pas représentée comme une personne. Avec tout cela, son identification de Dieu avec l’univers prévaut, et l’esprit est considéré comme matériel, et le stoïcisme romain représente Jupiter comme un être plus légal que moral. Il n’y a rien de spécifiquement hellénique dans la vision de la nature de Paul. À d’autres moments, on voit des arguments helléniques sur la question de la conscience et du sort posthume immédiat, comme cela est révélé dans 2 Cor. V, 1 – 6. Mais dans le premier cas, l’Apôtre contient les références les plus générales, qui n’impliquent nullement un système strictement défini dans la mesure où elles le postulent nécessairement et, sans ce rapport, se révèlent incompréhensibles. Au contraire, le discours est mené sur un ton tel que ces instructions sont considérées comme compréhensibles en elles-mêmes pour tout lecteur. Nous avons ici les formules généralement acceptées du langage de l'époque pour les phénomènes moraux bien connus de la vie intérieure d'une personne, qui ne semblent pas être une typicité philosophique hellénique. À propos des états posthumes couverts dans 2 Cor. V, 1 – 6, on suppose que nous avons ici chez saint Paul une nouvelle phase de développement, quand, abandonnant les attentes « parousiennes », il rejeta le dogme antérieur de la résurrection corporelle. La raison en est uniquement une anthropologie dualiste, alors que la chair de l’Apôtre n’est pas décrite comme naturellement pécheresse à l’échelle philosophique-hellénique et n’est pas commentée dans ce sens, car elle permet également la résurrection charnelle. L'idée d'un « corps spirituel » n'a aucun lien avec de tels concepts et repose sur l'enseignement et l'exemple du Christ, puisqu'elle est directement qualifiée par la glorification correspondante de la physicalité du Seigneur (Phil. III, 21). En particulier, 2 Cor. V, 1 – 6 donne une construction totalement non hellénique, puisqu'elle proclame en fait une incorporelité posthume. Et l’évangéliste n’avait pas besoin de s’écarter des espérances primordiales de la résurrection, dont les fondements bibliques étaient révélés en 1746, également acceptés par le judaïsme, et sanctifiés par le fait indiscutable de la rébellion victorieuse et salvatrice du Christ. Mais la vision biblique, qui s'est développée essentiellement avec une autonomie indépendante, acceptait l'inséparabilité de l'immortalité de l'âme de la corporéité (animée), et il n'y avait donc même pas de raison d'inventer une sorte de corps posthume intermédiaire avec une pleine provision pour l'Apôtre de la vérité du soulèvement universel dans la résurrection du Christ. En conséquence de tout cela, nous obtenons que dans sa théologie, Paul, qui ne reflétait pas les normes juridiques gréco-romaines, 1747, n'est ni rabbiniste ni helléniste ensemble ou séparément. Il a son propre Évangile, même si celui-ci n'est qu'une adaptation de l'Évangile apostolique en chef aux tâches de la prédication universelle. Toute autre conclusion est logiquement inacceptable, car il est naturel que la conversion mentale n’ait pas apporté de nouveaux éléments purement chrétiens, qui n’étaient en réalité présents ni dans les contemplations religieuses juives ni dans les contemplations religieuses helléniques. Il ne reste qu'une seule source - dans la révélation du Seigneur, qui a servi de raison principale à l'illumination chrétienne et à la transfiguration apostolique de Saül. Forcé scientifiquement, ce résultat nous révèle l’essence même de l’Évangile apostolique. Cela ne peut évidemment être ni subjectif ni individuel, mais présuppose un support objectif qui, dans l'exploit et l'enseignement du Christ, sera véritablement divin. Il est impossible d'échapper à cette conclusion obligatoire, car alors tout le christianisme perdra sa véritable base historique et se transformera en un mirage mythologique, à partir duquel son existence typique dans son origine et sa nature est absolument inexplicable. Il est vrai à tous égards qu'il n'y a pas de christianisme sans le Christ historique, et il est en réalité né des paroles et des actes du Christ, car il repose désormais sur une tradition certifiée concernant l'événement, qui, chez chaque confesseur, est attestée par sa propre expérience de filiation avec Dieu. Le Christ sera toujours le fondateur, mais Paul n'est que le médiateur. Il suffit de connaître la nature et la qualité de la relation qui les unit. À ce sujet, il existe des théories persistantes selon lesquelles l'Apôtre s'est immédiatement écarté des voies du Christ, a tellement suivi sa propre voie qu'il n'a pas voulu connaître la véritable histoire du Seigneur et a utilisé un seul nom chrétien pour son système indépendant. Il est difficile de comprendre un tel état d’esprit et d’en trouver des raisons plausibles et raisonnables. En tout cas, la conversion signifiait pour Paul qu'il penchait désormais du côté de l'enseignement persécuté, qu'il avait auparavant supprimé uniquement parce qu'il ne comprenait pas du tout. Psychologiquement et moralement, l’obligation inverse de l’information la plus précise a été créée pour parvenir à une compréhension correcte. Mais si le premier était faux, puisqu’il s’agit d’un préjugé subjectif, alors le vrai ne doit pas être sa propre construction, mais en fait un reflet objectif des événements eux-mêmes. Il y avait une pression mentale inévitable pour renoncer à toute créativité originale et se soumettre complètement à la voix dominante des preuves factuelles, qui exigeaient l'attention la plus obéissante et la plus détaillée. Tout a forcé Paul à se renseigner ponctuellement sur le Christ historique - et les suppositions selon lesquelles il ne le voulait pas par principe sont factuellement erronées et théoriquement incroyables. Au contraire, il est tout à fait naturel et même inévitable que l’évangéliste ait collecté les données factuelles nécessaires et s’y soit appuyé. Bien sûr, tout cela est reproduit partiellement et accidentellement dans ses épîtres, mais ces dernières sont des monuments pédagogiques et impliquent une prédication orale d'édification objective et narrative. De ce côté-là, pour eux, il est incontestable qu’ils postulent le récit évangélique s’ils se contentent de le rappeler aux lecteurs. L'Apôtre a le sens de la connaissance des traditions sur la vie terrestre du Christ avec un contenu doctrinal et factuel selon des sources faisant autorité. C’est pourquoi il apparaît parfois que cela coïncide avec des paroles individuelles de nos Évangiles. Il en va de même pour des questions plus générales, où, par exemple, la christologie et l'idée d'Église sont basées sur la révélation du Christ à Paul, et sa caractérisation de l'humilité comme vertu fait référence à sa connaissance de la vie terrestre détruite du Rédempteur. La piété du Christ transparaît partout chez l'Apôtre et se reflète dans de nombreuses allusions factuelles. L'ensemble du matériel convainc que l'évangéliste a été créé sur une base objective et, le considérant comme absolument obligatoire, maintenu dans le cadre de la tradition historique. Les déviations intentionnelles sont en principe inacceptables, et les déviations involontaires sont exclues par une connaissance réelle, pour laquelle il existait tous les moyens et commodités pour communiquer avec les voyants du Seigneur et avec les principaux chrétiens. Il est alors inévitable d’admettre que l’enseignement apostolique était identique à celui du Christ en général et en particulier, bien qu’il ait été appliqué à des tâches missionnaires particulières. La différence n'est permise qu'au-delà de ces exigences d'accommodement, que les nouvelles définitions révèlent la véritable image du Libérateur historique. Ainsi, en ce qui concerne la loi de l'Ancien Testament, saint Paul avait ses propres nuances selon différents points de vue, mais sans changer l'essence du problème et pour la raison suffisante qu'après l'abolition effective par la mort du Christ, le nomisme s'est dessiné plus clairement pour chacun dans son rôle historique subordonné, et le retour à celui-ci n'était pas la protection d'une institution sacrée vivante, mais un éloignement désastreux de la grâce chrétienne dans un légalisme archaïque. Et une observation attentive confirme que l'évangéliste hellénique décrit le type du Christ avec l'objectivité traditionnelle de la confession chrétienne primitive, d'où il n'est pas surprenant que ses enseignements, ses jugements, ses institutions et ses sentiments se révèlent généralement chrétiens. Et si le sermon de l’apôtre-patriarche était celui du Christ, alors aussi sera celle de Paul, qui, par sa coïncidence même avec celui-là, est élevée à une source commune et unique dans le Seigneur Sauveur. Tous les développements découlent du contenu objectif du véritable Évangile du Christ et ne servent qu’à l’expliquer. Partout il y a un lien notable avec la tradition historique et une dépendance à son égard, c'est pourquoi pour Paul l'affinité fondamentale, l'unité matérielle et l'accord interne avec le Christ dans la dogmatique et la morale sont indiscutables - un accord ponctuel malgré toutes les différences extérieures. Bien sûr, la vie et l'enseignement du Seigneur parvinrent à l'évangéliste hellénique à travers une tradition vivante, mais celle-ci était entièrement centrée sur ces sujets et en était si inséparable que le concept même de l'Évangile s'identifia bientôt aux récits narratifs sur le Christ historique. Cela garantissait une correspondance objective, ce qui oblige même les interprètes libres à dire que les différences ne sont pas si grandes qu'il soit possible de reconnaître les écarts de l'élève par rapport à l'enseignant. De là, la position historique de Paul et le véritable mérite de son évangile sont décrits avec plus de précision. Il n'est pas le fondateur du christianisme, comme le Christ, et il le considère comme une personne rachetée par rapport au Rédempteur, totalement solidaire de Lui et disciple fidèle à Lui. Jésus est le Seigneur, devant qui l'Apôtre des langues n'est qu'un esclave et un messager, le premier en Christ selon le seul et unique divin Sauveur. Le slogan incontestable de la foi et de la science n’est donc pas la forme : « à Paul » ou « de la part de Paul », mais un appel convaincu à une conversion complète au Christ, mais à travers Paul et avec lui au Seigneur Jésus et à Dieu. L'Apôtre est le reflet du Sauveur en tant que ministre de son roi ou force secondaire par rapport à celui qui est créateur et conducteur. Ce rôle, bien entendu, prédétermine le caractère de l’Évangile apostolique dans le sens où il est une reproduction de la prédication du Christ dans l’interprétation exacte d’un fidèle serviteur du Christ. Ici, l'enseignement apostolique est strictement déterminé par un matériel indépendant et, dans son traitement théorique et missionnaire, il est impérativement réglé par le principe de l'attention constante au contenu objectif. Ici, ni une déviation significative ni un enrichissement idéologique ne sont également impensables. Le développement interne de la théologie de Paul est motivé par sa mixité hétérogène et - si cette dernière est niée - disparaît de lui-même, car il est impossible et inapproprié de clarifier la théologie de Paul d'une manière religieuse et historique, alors qu'une formulation constante du système apostolique est requise. Au contraire, compte tenu de son objectivité, il n'est pas moins naturel que la christologie y reste essentiellement inchangée et identique. L'universalisme apostolique n'était pas du tout conditionné historiquement, comme si au début Paul n'avait pas reconnu le but clairement païen de l'Évangile du Christ en 1748 et n'y était parvenu qu'ensuite grâce à l'expérience de la déception de ses compatriotes. Au contraire, une partie de sa conversion était une sanction fondamentale de la normalité et de la nécessité de la mission païenne, car Saül était pardonné malgré le légalisme et ne pouvait pas limiter à eux les opérations de la grâce, qui, évidemment, devraient appartenir à tous ceux qui en ont besoin en raison de leur péché et de leur impuissance. Et l’Apôtre, bien sûr, a immédiatement compris l’indépendance légaliste de l’Évangile sans convictions empiriques progressives. Il n'a aucun développement matériel, car le dogme apostolique, dans sa substance, est pleinement formé avant la lutte contre les extrêmes judaïstes, car pendant celle-ci, il sert à l'évangéliste de base prédéterminée et de toutes les manières indiscutable pour des compétitions polémiques et des exhortations édifiantes. Par conséquent, on ne peut pas supposer ou accepter que les contemplations chrétiennes de Paul aient été révélées progressivement tout au long de sa vie ou jusqu'à une certaine période, par exemple avant la publication de l'épître aux Galates - et c'est à partir de là que les véritables qualités et mérites des épîtres de Paul sont expliqués. On dit d'eux qu'il n'y a pas d'harmonie idéologique entre eux et c'est pourquoi ils sont déclarés inauthentiques même dans leur ensemble (Bruno Bauer, Rudolf Steck, Daniel Volter, Carl Hesedamm). Une justification plausible à cela est la référence au fait qu'ils ne peuvent pas être compris si l'auteur suppose une vision du monde complète et cohérente, car il y règne une incohérence mutuelle. Mais une telle conclusion prive la science des documents historiques les plus importants de l'ère apostolique, et elle proteste contre des verdicts aussi barbares, essayant de préserver pour elle-même les matériaux nécessaires. La théorie du développement semble être le moyen de salut le plus important, alors que l’ensemble du recueil canonique est tout à fait facilement assimilé soit par Paul lui-même, soit du moins par « l’école paulinienne ». Et ici, la bonne intention est compromise par le fait qu’elle part de prémisses qui rabaissent et dévalorisent par avance les monuments fréquentés. Même s’ils sont ceux de Pavlov, ils ne nous reflètent que différentes étapes de croissance apostolique et de maturité dogmatique. Alors tous les messages seront, de par leur nature même, entièrement paon, c'est-à-dire subjectifs, décrivant le processus interne de maturation de la pensée apostolique. Leur importance se limiterait au fait qu'ils dessinent et expliquent la personnalité de saint Paul selon son influence dans l'histoire de la formation du christianisme. Il s’agirait de documents de nature purement individuelle et, tout en reproduisant la nature mentale et intellectuelle de Pavlov, ils ne nous indiqueraient pas le contenu objectif tel qu’il existait indépendamment dans la vie et l’Évangile du Christ. En eux, nous n'aurions pas du tout le véritable Évangile du Christ, pour la compréhension duquel leur sens serait directement négatif. Fixant une compréhension temporaire, accidentelle et partielle de la vérité évangélique, ils ne voulaient pas nous la donner dans son intégralité, et d'un autre côté ils ont dû la donner, c'est pourquoi la révélation actuelle du Christ resterait une quantité insaisissable. 1750 Ces résultats inévitables de la théorie du développement dogmatique apostolique sont également destructeurs pour la science, car ils privent les sources documentaires de leur pouvoir de témoignage par rapport à l'histoire du Christ. De toute évidence, la fondation elle-même est ici fragile, et cela est illustré par l'hétérogénéité des constructions avec la dévoration mutuelle des partis farouchement combattants de la théologie moderne, où la discorde ne règne souvent pas pire que la confusion babylonienne. Ici, le principe lui-même est faux, précisément parce que le « paulinisme » dans son ensemble ne peut être réduit aux éléments existants de la contemplation religieuse d’alors comme leur produit original et leur « combinaison brillante ». Nous y avons une vision typique, qui conserve partout son originalité distinctive et qui n'est révélée que dans sa révélation sous différents angles, conformément aux besoins missionnaires et aux presciences évangéliques. Dans cette manifestation extérieure, les variations et le circularisme sont indiscutables, mais ils ne parlent pas du développement idéologique réel de l'Apôtre, car celui-ci n'a jamais eu pour tâche de donner une présentation théorique et complète de son système comme un recueil de doctrinae Christianae, comme Melanchthon appelait l'Épître aux Romains. Au contraire, il a toujours parlé et écrit avec certains objectifs limités et pour des besoins historiques particuliers. Par conséquent, la vérité chrétienne unique et identique dans les différents documents apostoliques est éclairée de manière fragmentaire et n'est couverte dans son intégralité que dans son intégralité, où apparaissent les points de vue les plus importants du contenu évangélique. Dans ce cas, la diversité des éléments externes, collatéraux et auxiliaires est inévitable, car tout cela n'est pas absolu et ne peut être perçu avec une adéquation inconditionnelle, ne permettant pas d'additions. La révélation divine dans l'application humaine se reflète nécessairement dans de nombreuses parties et diversités, lorsqu'elle est esquissée de plus en plus complètement et définitivement. À cet égard, un mouvement est perceptible - mais pas de développement, mais de révélation, lorsque ce qui était précédemment approuvé est complété par de nouveaux détails et thèses théologiques, rapprochant la pensée de la compréhension possible de toute richesse. Une croissance théologique formelle s'opère avec le relief progressif d'une image plus large, ponctuelle, concrète et systématique. Toutes ces conditions générales participent également au service missionnaire de Paul. Elle s'est accompagnée d'une prédominance constante de l'Évangile du Christ, qui a ainsi été esquissé avec une précision progressive et formulé avec une clarté éclatante sa consolidation théologique en paroles et par écrit. Ici, la diversité et la cohérence de la détection externe sont motivées précisément par la puissance interne du facteur producteur et ne nient donc pas, mais présupposent, son unité naturelle, tout comme le jeu des rayons lumineux renvoie à sa source originelle dans le soleil. Mais les messages de Pavlova n'étaient que des échos littéraires de l'œuvre missionnaire vivante et étaient imprégnés de toutes ses propriétés caractéristiques. Cela signifie qu'ils sont aussi les témoins de l'unique vérité telle qu'elle se révèle sous différents angles, et ici ils se révèlent être des monuments à la fois historiques et dogmatiques, révélant l'identique et authentique Évangile du Christ dans son contenu varié et inépuisable. Or, les épîtres apostoliques nous illustrent clairement que, dans son origine et son essence, l’Évangile de Paul n’était pas seulement un produit conditionné de la créativité humaine historique générale et individuelle, mais qu’il servait d’expression faisant autorité de la vérité divine du Christ. Cela lui assure une place digne dans le développement actuel du christianisme et élimine les évaluations génétiques évolutionnistes qui déforment son rôle dans l’histoire apostolique. Il a été établi grâce aux travaux des envoyés du Christ selon le commandement, l’autorité et l’alliance du Seigneur Sauveur. Mais tous ces personnages n'étaient pas dans la même communion avec le Rédempteur, ni ne coïncidaient entre eux au point de perdre toute individualité qu'ils étaient au contraire prêts à protéger au détriment des autres. Ils y trouvent un support pour une interprétation naturelle de l’ensemble du processus ultérieur. L’œil humain y est frappé de la manière la plus frappante par le contraste entre saint Paul et les « précédents » apôtres, contraste qui constitue la base de toutes les constructions scientifiques depuis l’époque de Baur. Sous sa forme dure, cette théorie du pétrénisme et du paulinisme, mise à mal par la recherche actuelle, a quitté la scène, mais son influence affecte encore avec une violence décisive la grande majorité des reconstructions scientifiques, bien qu'elle soit limitée dans des applications trop extrêmes. Les « auto-témoins » semblent généralement plus fidèles à la révélation directe du Christ et fermes dans son image intacte. Mais en même temps, il est admis qu’ils étaient excessivement immobiles dans leur conservatisme judaïque et qu’ils ont retardé la vérité divinement immense dans son désir de domination mondiale en tant que principe universel de pensée et de vie. Par conséquent, ce qu’ils donnent est un christianisme primitif et sous-développé. Au contraire, chez Saint Paul, on constate un rejet presque total des fondements historiques et factuels au profit d'une idée qui en est extraite de manière tout à fait subjective. À l’exception de la mort et du dimanche, il ne mentionne pas du tout l’œuvre réelle du Christ, même dans les détails les plus importants, et il commente ces événements sans tenir compte de leur véritable signification. La libération du contenu chrétien interne de l’instabilité chaotique dominante s’accomplit ici grâce à l’objectivité de la reproduction et est dirigée de manière unilatérale. Il est désormais clair que deux de ces jets, si différents, ne pourraient pas fusionner naturellement. En raison de leur disparité naturelle, une lutte surgit nécessairement entre l'évangéliste hellénique et les apôtres de la circoncision, qui soit s'est apaisée par des compromis temporaires et forcés, soit n'a jamais réellement disparu et a invariablement modifié tout le cours de l'évangélisation chrétienne. Ce fait est considéré comme le début créateur de l'histoire apostolique, qui ne pouvait se terminer que par la prédominance d'un principe avec des concessions partielles à un autre. En raison de la supériorité de l’universalisme déclaré et défendu, l’enseignement de Pavlovo a prévalu, puis tous les autres mouvements y sont venus et s’y sont adaptés, au détriment de leur originalité. 1751 Cependant, ce n'est pas la dernière victoire et n'exprime pas le triomphe de la vérité complète. Le « paulinisme » lui-même était une transformation individuelle audacieuse basée sur de rares données factuelles, n’avait pas de force objective et n’est qu’un point de transition dans le progrès évolutif de la vérité chrétienne, ne lui servant que d’étape temporaire. Il est impossible que, combiné à une domination extérieure, ce « paonage » soit privé d'énergie vitale créatrice et soit remplacé par un dogme d'église amalgamé. 1752 Ses traits distinctifs n'ont pas été assimilés et conservés, car, en raison de la pauvreté objective, il a fallu sélectionner des matériaux étrangers et hétérogènes qui ne permettaient pas une divulgation holistique et harmonieuse de l'ensemble du système. Le résultat fut en réalité un conglomérat, uni par une personnalité apostolique animée, mais en dehors de celle-ci, dispersé et peu clair dans ses idées principales. En conséquence, St. Paul était essentiellement un écrivain incompréhensible pour son époque et resta à jamais largement incompréhensible. Les caractéristiques pauliniennes ne se reflètent le plus souvent que chez Marcion, et même alors avec une certaine distorsion, et alors nous - à l'exception d'Augustin - n'entendons ses échos clairs nulle part jusqu'à la Réforme de 1753, qui a ressuscité et renouvelé la doctrine paulinienne. Mais là encore, il ne s'agissait là que d'une application particulière aux exigences de la conscience religieuse et qui devrait apporter ultérieurement de nouvelles modifications. Nous savons maintenant que, historiquement, l’Apôtre n’a pas été seulement un médiateur dans la création du christianisme doctrinal, par opposition à un véritable événement historique. Ici, plus son influence est grande, plus sa signification est désastreuse, car elle a surtout contribué à la rupture de la foi religieuse avec son fondement factuel. On affirme la position fatale selon laquelle le Jésus historique est éclipsé et supplanté par le Christ de l'Église avec le contraste d'une négation presque mutuelle, la première restant inconnue, la seconde se révélant fausse. 1754 Toute cette chose terrible, qui enlève l’inviolabilité objective du christianisme historique, est motivée avant tout par le fait que l’Église catholique est en réalité le christianisme de Paul et avec le christianisme de Paul, et que le « paulinisme » était une création subjective et a donc conféré à toute l’histoire le caractère de fragilité individuelle. L'inverse n'est donc pas moins vrai : étant un véritable reflet du véritable Évangile du Christ, il assimile toutes les doctrines divines du fait accompli par le Fils de Dieu incarné. Le développement chrétien acquiert alors l’autorité objective éternelle du consentement du Christ Église et du Rédempteur historique. Que Paulus Paulininterpres soit ici. Nous avons vu que l'évangile de Paul n'était pas humain dans son origine et son essence, comme saint Paul l'a toujours déclaré. Paul. De la même manière, cela n'était pas moins fermement confessé par les autres Apôtres, qui se reconnaissaient uniquement comme de fidèles hérauts de la parole et de l'œuvre du Christ. Dans les deux cas, l'élément humain individuel est également aplani et subordonné au surhumain, qui domine complètement dans la conduite et le service apostolique, car les particuliers n'étaient leurs moteurs que dans la dignité du Christ. Avant cela, toutes les positions et compréhensions extérieures disparaissent, puisque ce n’est pas par elles que l’évangile salvateur qui revitalise le monde avec la grâce du Christ est déterminé, soutenu et créé. Une telle condition fondamentale était nécessairement justifiée par la pratique apostolique, car autrement elle ne serait plus évangélique, mais arbitraire, c'est-à-dire qu'elle ne serait pas du tout celle du Christ. L’histoire confirme fortement ces attentes. Sans aucun doute, cent « samovides » avaient extérieurement un avantage sur saint Paul en tant que disciples directs du Seigneur, qui écoutaient ses discours, acceptaient ses alliances et étaient envoyés par lui pour devenir le Messie universel. Mais au fond, cette différence était purement et uniquement une anticipation chronologique, qui en elle-même n'accorde pas de privilèges spéciaux là où tout dépend de la miséricorde de Dieu (voir Matth. XX, 1-16). Ils ne sont que « les premiers » (2 Cor. XI, 5. XII, 11), appelés auparavant à la moisson, et l'existence apostolique elle-même reposait uniquement sur l'autorité divine. De ce point de vue, quelques années, voire plusieurs années, plus tôt ou plus tard n'ont absolument aucune importance si tout se résume à un principe supérieur, indépendant des personnes et du temps. Par conséquent, Saül converti ne se rendit pas immédiatement à Jérusalem, non par dédain pour la chair et le sang du « premier » ; - la raison en était que la révélation embrassait complètement son âme, alors que les « laïcs » n'étaient que de simples Apôtres (Gal. I, 17), n'anticipant que chronologiquement le même apostolat. Il en ressort clairement que le rapport de St. Paul et ceux « avant eux » commencent immédiatement par une proclamation catégorique et fondamentale de l’identité de tous selon l’insignifiance naturelle – individuelle avec une égale grandeur du divin dans leurs limites. Et si une telle conviction était catégorique et, en fait, indéniable chez chacun, alors lors de sa mise en œuvre, il n'y avait pas de place pour les conflits et les aggravations, puisqu'une unité supérieure règne ici partout, réprimant les assauts des passions humaines et des faiblesses charnelles, qui donnent lieu à des affrontements et à des discordes. Et nous constatons que dans les moments les plus critiques de l’opposition juive aux faux frères espions, il s’est révélé de manière tangible à quel point leur dissimulation insidieuse sous l’autorité des « colonnes imaginaires » était illusoire (Gal. II, 9). Toutes leurs particularités sont enracinées dans le passé, comme elles l'étaient autrefois ; mais cela s'est déjà passé dans le courant du temps, et Dieu, quels que soient les visages des gens, n'est pas déterminé par de telles caractéristiques transitoires, et la proximité des événements est souvent immuable, comme l'ont cru ceux qui n'ont pas vu le bonheur (Jean XX, 29). Il est naturel que le trait relevé - dans son exagération tendancieuse de la part des judaïstes - n'intéresse pas saint Paul (Gal. II, 6), puisqu'il ne concerne en rien la dignité même de l'apôtre. Quant à ce dernier, les succès de l'œuvre missionnaire ont révélé irrésistiblement que celui qui assistait Pierre de la même manière assistait Paul dans l'exploit de l'évangélisation (Gal. II, 8). Et l'assistance est impensable sans l'action, à laquelle elle s'ajoute pour aider à atteindre le but, coïncidant partout dans sa divinité. De cette réciprocité, on obtient un résultat égal dans les deux cas, ce qui était le cas pour l'un des deux facteurs producteurs, pourquoi le second n'en sera pas moins le même des deux côtés. L'action apostolique de Pierre et de Paul était nécessairement complètement identique et attirait toute l'énergie de l'avancement céleste, d'où il s'ensuit que son être était également divin dans leur apostolat égal, comme en témoignent les signes extraordinaires du service évangélique. Pour cette raison, par la grâce apostolique donnée à Paul et demeurant en Pierre (Gal. II, 9), ils sont tous deux des Apôtres complètement identiques, travaillant selon l'élection suprême et faisant la volonté de celui qui l'a envoyé. Ils ne travaillent pas seuls et pour eux-mêmes, ne poursuivent pas d'intentions personnelles et ne se limitent pas aux moyens privés de leur expérience ou de leur compréhension. Au contraire, tout leur avantage est épuisé par le fait qu'ils sont « chargés de l'Évangile » (Gal. II, 7. 1 Thessal. II, 4. 1 Tim. I, 11), pour eux obligatoires et immuables, et donc indépendants. Il est clair que cette vérité a dû être ressentie tout au long de la période apostolique, et nous sommes soulagés de la nécessité de considérer tous les détails de l'évangélisation apostolique. 1755 Elle offre un contenu divin, elle est déterminée par le consentement divin et soutenue par l'assistance divine et un apostolat incontestable : - elle est partout, partout, toujours et avec tous, parce qu'ils étaient constamment au Christ. Est-il possible ici d’avoir une lutte égoïste – primordiale et continue – de réconciliation hypocrite, de compromis diplomatiques, d’unification extérieure avec la formation d’une sorte d’Église catholique « consolidée » ? La réponse semble claire, car désormais, même pour une conviction rationnelle, il est irrésistible que dans la faiblesse humaine la puissance de Dieu se perfectionne ici (2 Cor. XII : 9). Avec cet éclairage de l’histoire apostolique, « l’Evangile » de Pavlovo ne sera plus un élément hostile faisant irruption, mais seulement un courant particulier dans l’harmonie générale du souffle de Dieu, renouvelant le monde entier. Saint Paul était et restait en accord dogmatique fondamental avec ceux « d’avant » et avec tout le christianisme primitif, mais cela s’est produit uniquement parce que l’Évangile apostolique était divin dans ses fondements et traduisait tous les éléments secondaires en un principe supérieur, avec subordination à lui. Ici, dans l’essence du système de Pavlova, il est impératif de permettre l’existence d’une force créatrice spéciale qui dépasse toutes les capacités humaines limitées, à laquelle elle transmet sa propre énergie et à laquelle elle confère elle-même l’unité chrétienne organique. Indépendant dans son origine, ce pouvoir interne n'est naturellement pas conditionnel dans sa nature et dans sa divulgation ultérieure, où la superposition des enveloppes sur le vrai grain est impensable, puisque la critique elle-même insiste sur le fait que dans le christianisme, l'enveloppe extérieure et le contenu idéologique sont directement inséparables. Le véritable créateur et producteur sera Dieu, qui remet de précieux trésors à ses élus et prononce à travers eux sa parole salvatrice, une en tous et toujours immuable. Qui est Paul, qui est Apollos ? Mais juste un serviteur..., comme le Seigneur l'a donné (1 Cor. III, 5). Ici, en principe, il n’y a ni pétrinisme ni paulinisme, car tous les Apôtres sont des messagers du Christ, et le Christ appartient à Dieu (1 Cor. III, 23). À l'ancienne mimoïde de Saint-Paul, tout était nouveau (2 Cor. V, 17), tant dans la prédication orale que dans la proclamation écrite, coïncidant mutuellement. Il est doctor gentium et magister Ecclesiae, dont il est indiscutable que quidquid autem statuerit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. Cela signifie que son évangile n'est pas apporté par l'homme... mais par l'apparition de Jésus-Christ (Gal. I, 11-12). Saint-Pétersbourg 1910, III, 18 – jeudi 3 semaines Vél. Poste. 1910, IV, 1 – jeudi. 1910, VI, 27 – dimanche. Professeur Nikolai Glubokovsky. L'Apôtre des Langues est vénéré comme un penseur original et influent dans l'histoire de l'Église chrétienne. C'est en raison de cette importance exceptionnelle que désormais « le centre de gravité de la critique du Nouveau Testament a été transféré à l'étude de l'ensemble de l'exploit de saint Paul, que l'on peut appeler le deuxième fondateur (du christianisme), et de sa relation avec le Maître – le Seigneur ». À la suite de la lapidation de Lystre (Actes XIV, 19), l’apôtre Paul a laissé sur la tête (sur le visage) des cicatrices qui sont assimilées aux « plaies du (Seigneur) Jésus ». Selon Oscar Michel, l'Apôtre des Langues était « der religiose Quellenvergifter und Irrlehrer, Erzveind des Jesus, seines Vollkes und der Menschheit » ; il a "1. Antichristliche, falsehe, schadliche Lehre, 2. Verderbliche, vergiftende Wirksamkeit, 3. Personliche intellectuelle und moralische Unreife" avec le contraste irréconciliable de l'Évangile apostolique et de l'Évangile du Christ, qui se rapportent l'un à l'autre comme "das gute und bose Princip, Christentum und Antichristentum, Edelmenshentum und sein". argsterGegner Paulinismus, das Princip der Vervollkommung und das Zerstorung », pourquoi saint Paul a apporté « le mal pour le mal » aux peuples infectés par lui et a eu partout l'effet le plus destructeur. Bien entendu, cela est facilement accepté et présenté comme une vérité scientifique, à la suite des critiques néerlandaises. Le déni de l'authenticité des épîtres de Paul est lié au déni de la personnalité historique du Christ Sauveur. Dieu a illuminé l'Apôtre « pour l'éclairer » (avec la lumière de l'Évangile) non pas pour lui (comme il l'avait déjà reçu), mais pour les païens. Le judaïsme ne connaît pas du tout la foi de Paul, qui souffre plutôt parfois d'un tas de commandements, bien que tout cela soit pour le bénéfice et la gloire de la confession. Ces jugements et mesures sévères ont été adoptés dans le judaïsme contre les prosélytes en raison de leur renégat juif en faveur du christianisme. Bien entendu, pour le rationalisme historique et religieux, ce sacrement et le baptême ne sont que des actes magiques. La similitude ne diffère essentiellement que par les détails, et pour expliquer la divinité du Christ, spécialement développée par l'apôtre Paul, les premières images divines sont utilisées - le Mithra persan, le Marduk babylonien ou Tam(m)uz. L'immortalité est devenue un dogme du judaïsme, un dogme inscrit à la fois dans la Mishna (Sang. XI, 1) et dans le culte. Cependant, cette question n’est plus aussi simple et claire. Il y a eu un processus long et complexe avec une diversité d’opinions considérable et, par conséquent, la résurrection corporelle est de plus en plus rejetée par le judaïsme. Concernant la convergence des paroles de Paul sur le testament comme étant irrévocable avec les normes grecques proprement dites, nous notons également que « l’avantage particulier de la cour athénienne dans la comédie (Aristophane « Les Guêpes ») indique le droit d’annuler les testaments ». L’Apôtre des Langues n’a pas immédiatement compris tout le sens de sa mission et toute la nature de son enseignement. La théorie du développement des idées de Pavlov est désormais considérée comme presque généralement acceptée. Parmi ce parti, la représentation la plus caractéristique de la direction modérée est le professeur Auguste Sabatier dans son ouvrage (brillant dans l’application et l’application habiles) L’Apotre Paul. Compte tenu de cela, il est tout à fait approprié de regretter que de nombreux érudits tentent de trouver dans l’Écriture non pas des « pensées éternelles », mais des « opinions temporaires ». Comme on le sait, trois Évangiles particuliers se trouvent dans le « christianisme primitif ». Il est considéré comme une chance que plus d’un évangile de Paul ait été préservé, mais certaines déclarations indiquent qu’en général « le Nouveau Testament contient de nombreuses théologies ». Parallèlement, le cours de l'histoire apostolique se présente généralement sous la forme suivante : 1) la suprématie de l'ébionisme, 2) le conflit du judaïsme avec le paulinisme, 3) le triomphe de ce dernier sous une forme modérée (d'ici la fin du IIe siècle) et 4) l'émergence ultérieure du christianisme « catholique ». Mais ici aussi, le judaïsme s’attribue l’honneur que le protestantisme lui doit ici une dette importante. l'impression produite par sa vie et sa mort (le Jésus historique), le christianisme ancien, selon les idées de l'« animisme » antique, a objectivé le Christ comme l'esprit indépendant, l'a identifié avec le Fils céleste de l'homme de l'apocalypse et le Fils de Dieu et la Parole (Logos) de la gnose ; puis, dans ses idées, cet être spirituel céleste éternel est descendu sur terre, est devenu humain, est mort, est retourné au ciel et règne ici sur le trône à la droite de Dieu le Père jusqu'à sa seconde venue et son jugement final. Dans ce drame divino-humain de délivrance, la foi chrétienne reçut cette expression, cette forme, qui fut d'autant plus capable de vaincre le paganisme qu'elle entra en contact étroit avec les mythes. En passant en revue l'histoire apostolique jusqu'au IIe siècle, une unité d'enseignement significative et une reconnaissance mutuelle des évangélistes de la circoncision et de l'hellénisme sont constatées dans la majeure partie du monde chrétien, à l'exclusion des mouvements extrêmes. Cela peut servir de bon ajustement aux tolérances entre saint Paul et « avant eux » une différence du genre de celle qui existait entre Wellsie et Whitefield, Luther et Calvin. Vous pourriez être intéressé par :