Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу

El significado del evangelio apostólico es histórico y dogmático: una evaluación crítica "en la ciencia histórico-religiosa" del "Evangelio de Pavlov" en términos de su originalidad y en relación con los elementos religioso-filosóficos entonces dominantes. – La independencia del Apóstol en esencia del judaísmo rabínico y helenístico y del helenismo. – La fuente del evangelio de Pablo está en la revelación de Cristo, la solidaridad e igualdad en ella de todos los Apóstoles y el único principio fundamental está en el Evangelio de Cristo, como enseñanza del Hijo encarnado y obra del divino Redentor. Os proclamo, hermanos, que el Evangelio, que prediqué no es humano, porque también yo lo recibí y no lo aprendí de hombre, sino a través de la revelación de Jesucristo. Cristo el Salvador vivió en la tierra y actuó en beneficio de las personas. Está claro que, por su propia finalidad, estas adquisiciones redentoras debían pasar a ser propiedad de la humanidad, y para ello ésta necesitaba el conocimiento más exacto de los acontecimientos evangélicos para comprenderlos correctamente y extraer toda la energía beneficiosa. Históricamente, la redención cristiana fue afirmada a través del evangelio apostólico, que aún hoy sirve como fuente primaria de exposición evangélica para todos, proporcionando materiales para comprender y evaluar el cristianismo según su esencia interna y su dignidad histórica. Entonces resulta que, en sí misma, la cuestión de la persona de Jesucristo y su Evangelio es y seguirá siendo la más oscura hasta que se revele la enseñanza evangélica de los Apóstoles. Pero entre ellos San Pablo es la figura más famosa de la antigüedad e ilumina su época más claramente que otros. En primer lugar, trabajó especialmente en la predicación cristiana entre los paganos y aseguró su dominio mundial, al menos con la participación y el acuerdo de otros. Esta motivación subjetiva de pavonearse según las condiciones de origen excluía directamente la verificación objetiva, que sería obligatoria para todos e independiente de cada individuo en particular. Una base histórica no sólo no era necesaria, sino que estaba directamente excluida por la naturaleza misma del universalismo paulino, ya que este último estaba enteramente arraigado en lo más profundo del espíritu apostólico. Transferir hechos históricos a otro entorno lo conduciría a una muerte inevitable, privándolo de su base natural y conduciéndolo a factores ajenos. El apóstol Pablo no tenía ninguna motivación interna para la argumentación objetivamente histórica de su doctrina, que era y seguía siendo completamente subjetiva. Por lo tanto, el evangelista no está en absoluto interesado en la vida del Señor Salvador y rechaza con orgullo su conocimiento, operando con los datos más generales sobre la muerte y la resurrección y considerando todo lo que sigue como etapas de transición aleatorias. Los ecos históricos son completamente insignificantes y, por principio, no están permitidos. Está claro además que, a simple vista, tenía un carácter exclusivamente personal y el contenido correspondiente. Supongamos que Pablo hizo de la fe de una secta una religión universal y convirtió la primera comunidad cristiana en una iglesia universal: - aquí todo se logra procesando la especulación judía heredada en interés de la misión entre los paganos. Que sea un error que este Apóstol no tenga nada sistemático, pero él, sin dejar de ser un evangelista por excelencia, fue un gran pensador cristiano, un teólogo que trabajó duro no sólo para difundir el cristianismo, sino también para formular con precisión puntos de vista teológicos en un sistema coherente, consistente y armonioso. En este sentido, nuevamente es necesaria la limitación de que esta superioridad se debe a la técnica exegética rabínica, en la que no se puede esperar una verdadera renovación, ya que aquí Pablo cedió ante Gamalil, conduciendo su argumento de tal manera que a veces (por ejemplo, en Rom. IV) ni siquiera se le pueden aplicar las leyes de la lógica. Y como los individuos, por su propia insignificancia, podían producir una revolución radical, esto indica que antes y además de ellos ya existían bases ya preparadas que sólo esperaban un empujón externo. Un juicio similar también es posible con opiniones más serias. Afirman que, aunque el nuevo movimiento debe su origen a Cristo, Pablo provocó una revolución tan profunda que todo lo que había antes fue en parte transformado significativamente y en parte completamente barrido. Por supuesto, el curso mundial de la civilización religiosa y cultural no podría ser modificado por la influencia individual, y sólo es concebible como un factor secundario de la evolución independiente, que ocurre en la historia sin participación humana y que fundamentalmente no la requiere. El proceso mundial es creado por su propio curso, y el cristianismo, siendo capaz de esto, habría vencido sin Pablo. Su personalidad resulta no ser en absoluto necesaria para el caso y su existencia histórica se vuelve dudosa. Aquí se exagera mucho la importancia de este acontecimiento, pero no se puede argumentar que toda la vida cristiana del Apóstol comienza con él y se basa en él. Según algunas teorías, fue simplemente un doloroso paroxismo de un epiléptico, y toda la revolución se refiere a incidentes puramente psiquiátricos. Este extremo, en primer lugar, indica que la crítica no tiene recursos objetivos más sólidos y, naturalmente, debe motivar la anomalía real con anormalidades personales. Esta conjetura en sí misma es simplemente generada por prejuicios y es esencialmente inaceptable, ya que no existe ninguna base científica o médica para la idea de la enfermedad epiléptica de Pavel. Obsesionado por diversos sufrimientos, revela la intensa actividad del practicante más versátil, que combinaba un vidente apocalíptico con un administrador creativo. Era de naturaleza polifacética, y en ella convivía el marcado vuelo de una contemplativa y teórica con la consistencia de una incansable constructora que actuaba con gran habilidad estratégica. Todo un mundo separa en Pablo el presente cristiano del pasado farisaico, y este último era el que menos probablemente dirigía y predisponía al primero. Lo viejo no tenía el contenido necesario para lo nuevo, y este último no puede deducirse lógicamente mediante una transformación interna. Las teorías de la génesis psicológico-dialéctica de la conversión, en cualquier caso, no son suficientes, porque no explican el surgimiento de conceptos cristianos que antes no existían. Pero una vez que se convierten en una realidad irresistible, estamos obligados a permitir un acto motivador, real y objetivo, de mérito variable, es decir, verdaderamente milagroso en su singularidad. Este no es un proceso subjetivo de visión visionaria, sino un evento milagroso real. Tal es la compulsión real, y sólo puede evitarse bajo la protección de la hipótesis de que toda la innovación cristiana consistió en una simple negación de las doctrinas judías, donde el Apóstol ahora reemplazó matemáticamente los pros por los contras. Y tenemos intentos de retratarlo como un tipo de antinomiano, formado a través del renegado. Se trata de una exageración tendenciosa. En comparación, no es menos cierto que “Pablo nunca fue antijudaísta” y en cierto sentido siempre fue judeocristiano. Esto también está garantizado por su visión del Antiguo Testamento, que invariablemente se acerca a su finalización en la economía del Nuevo Testamento. Esto era correcto en un sentido fundamental, porque la obra redentora de Cristo fue preparada y anunciada sistemáticamente en la historia de Israel y, de hecho, reflejaba el estado de ánimo general del cristianismo primitivo acerca de su estrecha relación con la ley y los profetas. En estas condiciones, la visión de Damasco, al ser sólo un episodio accidental de la vida interior, no iría acompañada de un enriquecimiento ideológico. Y se nos dice que el evangelista, habiendo retrocedido ante el fariseísmo, sólo cristianizó su antiguo catecismo judío, del que proceden sus ideas sobre el conocimiento natural de Dios (Rom. I, 18 y s. 28), la fe y la vida en espíritu de unidad mutua (Rom. XII). Todo lo original surgió posteriormente por diversos motivos privados. Todas estas ideas son incomprensibles bajo la hipótesis de una crisis subjetiva - y esto es innegable debido a su inevitable debilidad para dilucidar las doctrinas paulinistas mismas. En ellos, el lugar más central lo ocupa el dogma de la redención universal de la humanidad mediante la hazaña mesiánica del Señor Redentor. El prerrequisito teórico-fáctico es el pecado, que empíricamente era naturalmente universal y tan profundo en la naturaleza humana que estaba absolutamente más allá de cualquier esfuerzo humano. Para la liberación era necesaria la participación externa, y la tarea misma debía ser sobrehumana o enteramente divina. Los más importantes serán dos puntos: la mediación propiciatoria obligatoria y la divinidad de quien la realiza. Llegados a este punto, se suele juzgar que el Apóstol utilizó las ideas bíblico-judías de la reconciliación vicaria con Dios, reveladas doctrinalmente y en diversos rituales, por ejemplo, sacrificios sangrientos, etc. Para todo confesor judío se afirma fundamentalmente la posibilidad de la propia liberación del pecado mediante el poder del mérito personal. Esto último es rechazado por el cristianismo no sólo para los creyentes, sino que también es inaplicable al mismo Redentor, ya que no apareció como libertador de la humanidad como un hombre justo que poseía abundantes obras de obras morales. En el judaísmo, cada uno puede tener suficientes, al menos para sí mismo, sin mencionar los méritos de sus padres o descendientes. La fuente de esto para todos es el arrepentimiento, mediante el cual la misericordia divina cubre todos los pecados y falsedades. Esta “conversión” está al alcance de todos y es irresistible por su poder salvador. El hombre ahora es puro ante Dios y no necesita ayuda externa. Luego se le proporciona nuevamente la misma comodidad de corrección personal. Y la razón es que el dogma judeo-rabinico no acepta la idea de pecaminosidad innata y considera su especial orgullo el hecho de que abre la posibilidad perfecta de salvación autónoma a todas las personas. Naturalmente, esta enseñanza judía excluye la idea misma de mediación en el proceso de justificación humana, que simplemente requiere la condescendencia divina al arrepentimiento y no permite ninguna mediación. Por supuesto, entre las doctrinas judías inestables, han sobrevivido algunos ecos de tales enseñanzas, pero son suprimidos por la tendenciosidad anticristiana tanto de las ortodoxias conservadoras como de los reformadores liberales y los grupos intermedios del judaísmo. Y su lema proclama ahora la fórmula categórica de que no se necesita ningún mediador, porque para el hombre no hay más redención que el arrepentimiento, y con él todo se vuelve accesible a la santidad adecuada. En este caso, cualquier ayuda de emergencia externa será infundada debido a su verdadera inutilidad. No es sorprendente que la participación mesiánica para estos propósitos de redención religiosa y moral se considere innecesaria en el judaísmo. La idea de un Mesías personal no se considera uno de los principales dogmas judíos y en ocasiones se elimina. La causa mesiánica queda privada de su exclusividad religioso-redentora. Los rabinos incluso hablan poco sobre el Mesías, a veces sin comprender su misión puramente espiritual, y el apocalipticismo fortaleció aún más este ideal temporal. El Mesías no es en absoluto divino, sino sólo una persona especial, sino mortal, y su papel casi no es religioso en absoluto, por eso sueña con el espíritu del profeta. Daniel son un accidente y no tienen base fundamental. La tarea inmediata es reunir y restaurar al Israel disperso, con quien están conectadas todas las esperanzas de una futura renovación mundial, y todo el renacimiento de los paganos consiste en recurrir a este único "salvador de las naciones". El cambio mesiánico se diferenciará sólo gradualmente y, por lo tanto, el reino de Dios no se describe en el apocalipticismo como una transformación tan radical en comparación con el anterior. No se permite una diferencia fundamental, y la idea misma de Pavlov de abolir el Antiguo Testamento por uno nuevo se considera herética. Lo que se espera es más bien una revolución político-nacional, en la que el líder, necesariamente, sufra penurias dolorosas para todos. Así es como se presentan en el judaísmo los sufrimientos mesiánicos que preceden al triunfo mismo, y su dignidad específicamente redentora no se menciona en absoluto en los monumentos judíos de la época cristiana, donde la idea de un predicador-mártir en el Mesías fue directamente descuidada en comparación con la imagen del Libertador como rey. La liberación mesiánica resulta ser estrictamente nacional para los apocalípticos, pero en absoluto universal. La religiosidad es inseparable de las prerrogativas nacionales, que son siempre afirmadas y protegidas por el judaísmo, y en él todo bien proviene de la ley y está condicionado por el apego a ella. Por lo tanto, en las expectativas mesiánicas judías domina el particularismo nacionalista, que de hecho era más fuerte de lo que ahora sabemos por varios informes. La salvación pertenece sólo a los judíos ortodoxos y para todos está asociada con el triunfo del judaísmo, que tiene el poder de conquistar el mundo y finalmente establecer el reino de Dios. Incluso el destino de los diez se consideró controvertido, aunque hubo votos a su favor. El pagano primero tenía que convertirse en judío de antemano para poder contar con la participación en los tesoros preciados, y el estado de ánimo apocalíptico - apócrifo era completamente hostil al paganismo, inspirando odio hacia él. Siempre ha habido disputas sobre los prosélitos, y en Palestina se les consideraba obstinadamente personas de segunda clase, que luego fueron perseguidos por la conversión de muchos de ellos al cristianismo. 1743 Los exponentes más destacados de los principios rabínicos, como la familia de Akiba, eran también los particularistas más estridentes. Nos basta con exponer los principales puntos soteriológicos del judaísmo para que su oposición al paulinismo resulte irresistible para todos. El judaísmo niega todas las presuposiciones paulinas, y para él el Mesías era un héroe guerrero, lo que no podría haber sido para el evangelista helénico no menos que para Cristo Salvador. El rabinismo rechaza la expiación paulina, que será antifarisea en su contenido, porque se basa en la idea de non posse non peccare para el hombre empírico. Por el contrario, el judaísmo considera que la impecabilidad es accesible mediante el propio esfuerzo de las personas y, por lo tanto, generalmente reconoce la liberación como autónoma, y ​​todo el sistema soteriológico de Pablo resulta innecesario e inaceptable. Con una diferencia tan fundamental, sería pura ficción que el cristianismo -junto con el Islam- sea sólo una parte de la historia del judaísmo, de la que surgió directamente. Y si para algunos rabinos medievales los cristianos eran “prosélitos de las puertas”, entonces, en general, se proclama que la religión cristiana ha caído en el paganismo por el trinitarismo en la confesión de Dios como un espíritu con un cuerpo de luz etérea, y el paulinismo se describe como directamente diferente de las enseñanzas farisaicas. Después de esto, no hace falta hablar mucho de conexiones privadas, por ejemplo, de la teoría predominante de la imputación legal en la Iglesia, donde el perdón exaltado por Cristo fue sustituido por Pablo por la justificación acreditando los méritos redentores de otros, por eso tiene un significado “forense” o judicial-justificatorio. Sin embargo, aquí no hay una diferencia sustancial, ya que el sufrimiento de Cristo fue precisamente para el beneficio de las personas, y ellas obtienen la salvación únicamente por la gracia de Dios, pero no en virtud de la justicia vinculante. Tampoco hay analogía entre el renacimiento cristiano y el bautismo prosélito, del cual se deriva la doctrina paulina, porque el judaísmo no acepta ningún sacramento, y son indudables en las epístolas paulinas. En consecuencia, existe una disonancia entre la justificación de todo por el bien y el juicio de las obras, donde en el segundo caso simplemente se conserva la reliquia judía. Pero el misionero helénico tenía una convicción inquebrantable de que el cristianismo debía lograr una adecuada realización externa y, por lo tanto, aceptaba invariablemente la necesidad de una intervención divina especial, cuyo momento siempre le resultó desconocido, aunque las expectativas podían tener diferentes formas y grados de tensión. Sólo fue firme la posición dogmática de que el Señor - por nuestra propia existencia cristiana - está cerca de nosotros y seguramente se manifestará en un momento determinado, y esta convicción tiene un origen cristiano y un carácter misericordioso. En cuanto al tribunal, protege el principio de responsabilidad moral, que no puede ser específicamente judío ni contradecir los principios fundamentales cristianos de carácter estrictamente moral. Si la conversión de Pablo no puede deducirse naturalmente de los sentimientos judíos, entonces sus frutos en las opiniones cristianas apostólicas resultan no menos no judíos. El acuerdo mutuo sirve como la mejor garantía de la verdad, lo cual queda bien ilustrado por la relación del judaísmo con el cristianismo durante su establecimiento. La influencia del primero sobre el segundo, incluso en la época inicial, fue débil, con una hostilidad evidente desde los primeros tiempos y en diversos sectores. La sinagoga inmediatamente mostró desfavorabilidad hacia la comunidad cristiana y pronto lanzó una campaña activa contra los cristianos, clasificándolos como "mínimos" heréticos, luego los marcó con maldiciones de oración en el propio servicio y, finalmente, provocó la persecución de Nerón. Se está desarrollando una propaganda anticristiana, donde Jesús es retratado (según Ecles. VII, 15) como un hombre justo que perece en su justicia, y es condenado con dichos especiales, de los cuales los rabinos tienen muchos sobre los Evangelios. Debido al antagonismo hacia el cristianismo, el judaísmo prefirió la traducción aproximada LXX de Aquila, que pertenecía a la escuela de R. Eliezer y R. Yehoshua ben - Hanina, para el libro pr. Daniel los suplantó por completo con la versión de Teodotino y trató de imponer correcciones tendenciosas en algunos detalles. El modo de vida más litúrgico, en particular el de la sinagoga, se transforma en oposición al cristianismo; la selección de lecturas proféticas tiene como objetivo socavarlo, del mismo modo que se adapta polémicamente a él incluso en la formulación de conceptos trinitarios. Pablo en particular parecía tener un enfoque sistemático entre los judíos, y no es sorprendente que el apóstol apelara principalmente sólo a los prosélitos y que el número de conversiones judías fuera pequeño. Todo esto demuestra claramente que el judaísmo en sí mismo no podría dar lugar al cristianismo, incluso si este último fuera equiparado al nuevo judaísmo. Lo que se necesita aquí es un acto excepcional de revolución real, en el que la originalidad individual presuponga la existencia de figuras históricas de igual fuerza. Por tanto, los intentos de interpretación mitológica de la religión cristiana son fundamentalmente erróneos, cuando la vida de Jesús y las contemplaciones cristológicas del evangelista helénico se asocian con las sagas babilónicas de Gilgamesh - Xizuthra. 1745 Esto afirma que las fantasías míticas reciben la dignidad de acontecimientos genuinos, y el Pablo histórico, que conocemos por los monumentos que se conservan, era el menos capaz de hacerlo. Por lo tanto, es inevitable que se sospeche de ellos y, como resultado, rechacen la autenticidad de todas las epístolas de Pablo, convirtiendo todo el sistema paulino en un producto artificial tendencioso de la era postapostólica. Lo que aquí se revela no es un compromiso científico, sino sólo una preocupación teórica, para la cual los datos paulinos resultan inconvenientes por su inconsistencia con las hipótesis sobre la formación mítica del cristianismo. Y así, como Pablo contradice decisivamente tales intentos, es completamente abolido para tener total libertad para sus construcciones favoritas. Se llevan a cabo con un espíritu evolutivo, cuando la primacía del cristianismo es la asimilación de las adquisiciones ya hechas de la cultura cristiana y, según el Apóstol de las Lenguas, esto parece, por supuesto, un resultado natural de las relaciones histórico-culturales. Las personalidades de Cristo y Pablo deben ser eliminadas, y ante nosotros habrá un proceso socialmente naturalista de formación del cristianismo como religión socialista, como comunidad comunista-proletaria, donde cada fundador es sólo un fenómeno accidental y fugaz. Esto significa que el cristianismo debe basarse en principios religiosos individuales. Pero el judaísmo ortodoxo no los proporcionó y, por lo tanto, recurrieron al sectarismo. En esta dirección piensan matar, como si la diáspora de Perea impulsara el surgimiento del cristianismo, cuyos predecesores fueron los gnósticos judeo-antinomianos, que lo prepararon y desarrollaron tanto que esencialmente coincidió con las enseñanzas de la sinagoga herética. El propio Cristo entra en contacto con círculos apocalípticos sectarios, y de ellos se destacan especialmente, por ejemplo, los esenios, con quienes tanto el Bautista como todo el cristianismo son cercanos en origen y difusión. A los primeros cristianos se les impuso directamente una cristología apocalíptica, y varios monumentos de este tipo tuvieron una influencia directa en los escritos del Nuevo Testamento. Así se formula, como si la diáspora hubiera dado a luz a Cristo, y por eso mismo Pablo predicó más en las sinagogas de la diáspora helénica. Esta hipótesis simplemente nos lleva de lo poco conocido a lo completamente desconocido. Si en relación con el judaísmo rabínico la ciencia opera con fuentes más o menos definidas, aquí todo parece una X problemática. Es cierto que hubo corrientes en el judaísmo que se desviaron de la ortodoxia farisaica, pero no disponemos de materiales suficientes para constatar decisivamente su presencia en Palestina y sus alrededores. Hay menos motivos para presentarlos como movimientos tan vitales y poderosos que la religión cristiana universal se desarrollaría genéticamente a partir de ellos. Aquí, según el cristianismo histórico, se permite el precedente judío, pero se los considera tan iguales que no podrían existir por separado. En realidad, el segundo desaparece con la innegable eficacia del primero. Más realista es el tipo helenístico de judaísmo en la forma de la teosofía alejandrina. Se trata de una renovación judía, que es más natural considerar como un precursor genético de la innovación. En este sentido se ofrecen muchas reconstrucciones teóricas, que resultan especialmente atractivas porque nos revelan los elementos originales del cristianismo. Y nos confirman que la Iglesia cristiana fue herencia de la misión judeo-alejandrina, que le preparó el terreno y el camino de su difusión, y también la suministró con las ideas del universalismo paulinista en el trascendental reino de Dios y en la elevada cristología. Para Pablo en particular se propone una cristología premundana, en la que la doctrina del hombre celestial ideal se refiere a Filón. Pero este último, al ser un “clásico del helenismo judío”, en ese momento estaba determinado por necesidades dogmáticas en la oposición dualista de Dios y el mundo. Al mismo tiempo, por principio no se permitía su contacto directo, aunque era imposible reconocer que el cosmos existía por sí mismo debido a las creencias bíblicas y judías. Para eliminar las colisiones, la única salida era aceptar un mediador especial de la creación, que es real sólo en la realidad del mundo, pero según la premundanidad divina es sólo un prototipo ideal. El Apóstol no tenía necesidades tan dualistas y su cristología se desarrolla de manera completamente diferente. Aquí la deidad fundamenta la existencia de la fenomenalidad como una creación libre, y no al revés, y por tanto es trascendental, esencial o absoluta. Esta preexistencia claramente no es de tipo judío. E incluso si los escritores judíos dicen que los primeros cristianos también confesaban la divinidad de Cristo, entonces esto es aún más indiscutible para el evangelista helénico, cuando incluso antes de él reinaban entre los creyentes la teolatría y la cristolatría con el culto a Jesús de naturaleza religiosa bajo la impresión de su propia personalidad, y el catecismo cristiano primitivo afirmaba la filiación divina del Señor. No es menos obvio que, sin obstáculos dualistas, el Apóstol pudo aceptar la unión de la divinidad con la humanidad y asumir el nacimiento milagroso de Cristo. En este caso, cualquier acercamiento sólo es concebible sobre la base del judaísmo moderado, cuyo representante fue el teósofo alejandrino. Pero por este lado, este último ciertamente no comunicó nada nuevo en comparación con el rabinismo palestino y simplemente le impuso conceptos helenísticos. Todos los rasgos filónicos estarán en las capas helénicas, y éstas no son parecidas al pavoneo. Así, el sentimiento de impotencia humana frente al pecado estaba lejos de Filón, y junto con el judaísmo rabínico, el filósofo estaba convencido de la disponibilidad de una justificación autónoma, de la que es irresistible que no se puedan buscar en ella las fuentes de una religión de salvación por el bien. Pablo y Filón diferían fundamentalmente, y el cristianismo resulta ser de naturaleza contraria al judaísmo helenístico, por lo que sería falso que fuera la madre del renacimiento cristiano en el Evangelio del Redentor. Entonces sólo se permite una fórmula: que el helenismo judío sirva como un excelente paso hacia el helenismo propiamente dicho. Este es el papel que se le suele asignar al libro de la Sabiduría de Salomón. Nuevamente este tema no tiene la claridad necesaria para construir con firmeza. La composición literaria de este escrito no se caracteriza por una coherencia típica, por lo que se cuestiona incluso la unidad del autor, enérgicamente defendida por otros. Y no hay ningún acuerdo científico sobre el contenido ideológico. Se escucha más sobre la influencia del platonismo y el estoicismo con la negación de la resurrección bajo el dualismo helénico y la preexistencia de las almas, pero este último es a veces rechazado hasta el punto de que no se encuentra la inmortalidad innata, que parece ser sólo una recompensa a la justicia. A veces, en general, niegan la influencia del platonismo y la filosofía griega en este libro no canónico, ya que no ve el helenismo en la psicología ni en la cuestión de la inmortalidad del alma. E incluso si el apóstol Pablo conociera y utilizara este monumento, todavía no podría extraer doctrinas sistemáticas de él, ya que todo lo que hay allí es vago y todavía causa infinitas contradicciones en la ciencia. Por ejemplo, la idea paulina de un mediador divino no se revela en el monumento considerado, ya que en él la Sabiduría, al no ser una pura abstracción, no aparece directamente y como una personalidad perfecta. En este caso, al judaísmo helenístico le queda sólo un papel secundario como etapa de transición hacia el helenismo, que será el elemento vivificante de la transformación cristiana hasta tal punto que luego parecerá como si el cristianismo hubiera sido completamente derrotado por él. A este agente le corresponde también la expansión universalista de los principios cristianos primitivos, de la que se reduce enormemente la dignidad liberadora de Pablo, pues el proceso se habría completado sin él según la evolución histórica de las relaciones establecidas en esa época. Por supuesto, el helenismo no produce esta metamorfosis por sí solo, sino en concordancia con otros factores. Todo el cristianismo es concebido como una religión sincrética, como se encuentra en el paulinismo y en San Juan el Teólogo. Se trata de una masa compacta especial que unió elementos del judaísmo impuro y del helenismo mixto, cuando su reconciliación e influencia culminaron en el surgimiento de una fuerza religiosa cristiana mundial. En ella, el elemento helénico era la enzima más fertilizante. Si no hubo préstamos, entonces, con su amplia difusión, el cinismo y el estoicismo prepararon el terreno para las semillas cristianas, y las enseñanzas de la filosofía popular de la era imperial penetraron tan profundamente en el conglomerado cristiano que este último se diferenciaba sólo ligeramente de la religiosidad estoica de esa época. Desde el punto de vista teórico, se afirma que los helenos, en interacción con los judíos, desarrollaron todos los conceptos metafísicos y éticos del cristianismo. La participación de Pablo radica en el hecho de que aceptó la gran herencia judeohelénica de la era precristiana y fue un ecléctico cuyas raíces de doctrinas se mantuvieron y se alimentaron de diversos suelos; Esto también incluye el estoicismo con el que se llenaba el aire de Tarso. Por su mismo origen, con dos nombres y siendo, por así decirlo, bilateral, el Apóstol aprendió mucho de su educación contemporánea, que no era ajena a los presentimientos cristianos. Naturalmente, con Pablo entró en el cristianismo un nuevo mundo de ideas, dándole una apariencia universalista, que luego finalmente se consolidó. El significado tampoco se valora de la misma manera, incluso si hay voces que con su platonismo pervertido el evangelista ha oscurecido la verdadera pureza del Evangelio de Cristo. Sin embargo, toda la importancia reside en el aspecto básico. Afirma la naturaleza “combinada” del cristianismo, pero esta cualidad no aclara ni su naturaleza típica ni su posición histórica, razón por la cual se rechaza con razón una interpretación tan ecléctica. Con la diversidad de partes de un conglomerado, debe haber una energía superior cementadora y transformadora fuera y aparte de ellas, porque no es creada por ellas, sino que a partir de ellas se forma todo un organismo. Precisamente en esto reside toda la fuerza vital, para la cual todo lo incidental será más bien material, al menos constitutivo. Esto confirma fundamentalmente la independencia de la esencia cristiana, y en ella cualquier acercamiento no puede afectar la originalidad natural. En vista de esto, nos bastarán algunos ejemplos adicionales de este tipo en relación con el pavo real. Es característico aquí que no haya una similitud sorprendente con el helenismo en las doctrinas de Dios, el mundo y el hombre. En el primer punto, a veces se enfatiza la trascendencia divina de Cristo, pero se revela de una manera completamente no helénica, ya que no existe una definición según la categoría de naturaleza, y todo se reduce al concepto de "imagen de Dios". En cuanto a la idea misma, fundamental e históricamente el cristianismo se basa en la persona de Cristo como divino, y si el Señor no presentó su mesianismo divino, entonces para eliminar las asociaciones políticas. Desde este punto de vista, la cristología de Pablo estará objetivamente dada en el hecho mismo y en la principal tradición apostólica, por lo que no puede considerarse un producto lógico que refleje en ella los conceptos entonces contemporáneos del hombre celestial superior. Es importante aquí que la teología de Pablo sea inseparable de la religión y la piedad y siempre se base en la experiencia de la vida en Cristo, y la distorsión tendenciosa o la supresión de la formalidad de la iglesia no es natural para ella, ya que las teorías de Pavlov están imbuidas de su propia cualidad vivificante real, que cautiva irresistiblemente a una persona precisamente con su incomparable individualidad. De aquí vemos que para el Apóstol Cristo es objeto no sólo de fe, sino también de culto religioso, donde la intimidad y el fervor de una relación puramente personal ciertamente no nos permiten pensar que Pablo viera en el Señor un tipo abstracto judío de hombre celestial ideal. Siempre será imposible descansar en el pensamiento de que tal fe de Pavlov no está en conexión viva con la correspondiente personalidad del Redentor, y entonces la cristología y la soteriología del evangelista helénico no serán en absoluto un simple desarrollo de las ideas de Cristo. Esto, se podría decir, es luz a partir de luz, donde sólo no se excluyen las diferentes refracciones de rayos idénticos. Nuevamente no hay ninguna indicación clara de esto. Leemos que el concepto neotestamentario de la ira de Dios tiene un sabor escatológico y, por lo tanto, es una continuación de los puntos de vista bíblicos-judíos, al no ser de origen helénico; sólo en Pablo (Rom. III, 5) se advierten ecos helénicos en el hecho de que la verdad de Dios se revela con ira. Sin embargo, el concepto dominante del Apóstol no es realista, naturalista, presumiendo la ira divina de la indignación, sino algo ético, en el que esta ira de Dios se expresa en realidad en la perversión humana, cuando el pecado se castiga a sí mismo. Tampoco hay suficiente ayuda en este ámbito por parte del helenismo. Dicen que Séneca fue un vínculo de transición entre los principios más sublimes de la filosofía antigua y las ideas cristianas. Por supuesto, Séneca, más que otros estoicos, se inclinaba a reconocer la personalidad de la deidad, que en el estoicismo no solía representarse como una persona. Con todo ello prevalece su identificación de Dios con el universo, y se piensa al espíritu como material, y el estoicismo romano representa a Júpiter como un ser más legal que moral. No hay nada específicamente helénico en la visión que Pablo tiene de la naturaleza. En otros puntos se ven argumentos helénicos sobre la cuestión de la conciencia y el destino póstumo inmediato, como se revela en 2 Cor. V, 1 – 6. Pero en el primer caso, el Apóstol contiene referencias más generales, que no implican en absoluto un sistema estrictamente definido, en la medida en que necesariamente lo postulan y, sin esta relación, resultan incomprensibles. Por el contrario, el discurso se desarrolla en un tono tal que estas instrucciones se consideran comprensibles en sí mismas para todos los lectores. Aquí tenemos las fórmulas generalmente aceptadas del lenguaje de la época para los conocidos fenómenos morales de la vida interior de una persona, lo que no parece ser una tipicidad helénico-filosófica. Sobre los estados póstumos tratados en 2 Cor. V, 1 – 6, se supone que aquí nos encontramos con San Pablo en una nueva fase de desarrollo, cuando él, abandonando las expectativas “parousianas”, rechazó el dogma anterior de la resurrección corporal. La razón de esto sólo podría ser una antropología dualista, mientras que la carne del Apóstol no se presenta como naturalmente pecadora en una escala filosófica-helénica y no se comenta en este sentido, ya que él también permite la resurrección carnal. La idea de un “cuerpo espiritual” no tiene la más mínima conexión con tales conceptos y se basa en la enseñanza y el ejemplo de Cristo, ya que está directamente calificado por la correspondiente glorificación de la fisicalidad del Señor (Fil. III, 21). En particular, 2 Cor. V, 1 – 6 da una construcción completamente no helénica, ya que en realidad proclama la incorporeidad póstuma. Y el evangelista no tenía necesidad de desviarse de las esperanzas primordiales de la resurrección, que tenían fundamentos bíblicamente revelados, 1746 igualmente aceptados por el judaísmo, y estaban santificados por el hecho indiscutible de la rebelión victoriosa y salvadora de Cristo. Pero la visión bíblica, que se desarrolló esencialmente con autonomía independiente, aceptó la inseparabilidad de la inmortalidad del alma de la corporeidad (animada), y por lo tanto ni siquiera había razón para inventar algún tipo de cuerpo póstumo intermedio con plena provisión para el Apóstol de la verdad del levantamiento universal en la resurrección de Cristo. Como resultado de todo esto, obtenemos que en su teología, Pablo, que no reflejaba las normas jurídicas grecorromanas de 1747, no es rabinista ni helenista juntos o por separado. Tiene su propio evangelio, aunque este último no fue más que una adaptación del evangelio apostólico mayor a las tareas de la predicación universal. Cualquier otra conclusión es lógicamente inaceptable, ya que es natural que la conversión mental no proporcionara elementos nuevos, puramente cristianos, que en realidad no estaban presentes ni en las contemplaciones religiosas judías ni en las helénicas. Queda una fuente: la revelación del Señor, que sirvió como motivo principal de la iluminación cristiana y la transfiguración apostólica de Saulo. Forzado científicamente, este resultado nos revela la esencia misma del evangelio apostólico. Evidentemente, no puede ser ni subjetivo ni individual, sino que presupone un apoyo objetivo, que en la obra y enseñanza de Cristo será verdaderamente divino. Es imposible eludir esta conclusión obligatoria, porque entonces todo el cristianismo perderá su base histórica real y se convertirá en un espejismo mitológico, a partir del cual su existencia típica en origen y naturaleza es absolutamente inexplicable. Es cierto en todos los sentidos que no hay cristianismo sin el Cristo histórico, y de hecho surgió de las palabras y obras de Cristo, como ahora se basa en una tradición certificada sobre el acontecimiento, que en cada confesor se evidencia en su propia experiencia de filiación con Dios. Cristo siempre será el fundador, pero Pablo es sólo el mediador. Sólo necesitas descubrir la naturaleza y la calidad de la relación entre ellos. A este respecto hay persistentes teorías de que el Apóstol se desvió inmediatamente de los caminos de Cristo, siguió su propio camino hasta el punto de no querer conocer la verdadera historia del Señor y utilizó un solo nombre cristiano para su sistema independiente. Es difícil comprender ese estado de ánimo y encontrar razones plausibles y razonables para ello. En cualquier caso, la conversión para Pablo significó que ahora se inclinaba hacia el lado de la enseñanza perseguida, que antes había suprimido únicamente porque no entendía nada. Psicológica y moralmente, se creó la obligación opuesta de la información más precisa para lograr una comprensión correcta. Pero si lo primero era falso, al ser un prejuicio subjetivo, entonces lo verdadero no debe ser su propia construcción, sino un reflejo objetivo de los acontecimientos mismos. Existía una presión mental ineludible para renunciar a cualquier creatividad original y someterse por completo a la voz dominante de la evidencia fáctica, que exigía la atención más obediente y detallada. Todo obligó a Pablo a descubrir puntualmente sobre el Cristo histórico, y las conjeturas de que, por principio, no quería esto, son objetivamente erróneas y teóricamente increíbles. Por el contrario, es bastante natural e incluso inevitable que el evangelista recogiera los datos fácticos necesarios y se basara en ellos. Por supuesto, todo esto se reproduce parcial y accidentalmente en sus epístolas, pero estas últimas son monumentos didácticos y suponen una predicación oral de edificación objetiva-narrativa. Por este lado, para ellos es indiscutible que postulan la historia del evangelio si simplemente se la recuerdan a los lectores. El Apóstol tiene un sentido de conocimiento de las tradiciones sobre la vida terrena de Cristo con contenido doctrinal y fáctico según fuentes autorizadas. Por eso, a veces se revela que coincide con dichos individuales de nuestros Evangelios. Lo mismo se aplica a cuestiones más generales, donde, por ejemplo, la cristología y la idea de Iglesia se basan en la revelación de Cristo a Pablo, y su caracterización de la humildad como virtud se refiere a su conocimiento de la vida terrenal destruida del Redentor. La piedad de Cristo brilla por todas partes en el Apóstol y se refleja en numerosas alusiones fácticas. La totalidad del material convence de que el evangelista fue creado sobre una base objetiva y, considerándolo absolutamente obligatorio, mantenido dentro del marco de la tradición histórica. Las desviaciones intencionales son inaceptables en principio, y las desviaciones involuntarias quedan excluidas por el conocimiento real, para lo cual existían todos los medios y conveniencias para comunicarse con los videntes del Señor y con los cristianos líderes. Es entonces inevitable aceptar que la enseñanza apostólica era idéntica a la de Cristo en general y en particular, aunque se aplicara a tareas misioneras especiales. La diferencia no es permisible más allá de estas exigencias de acomodación, de que las nuevas definiciones revelen la verdadera imagen del Libertador histórico. Entonces, con respecto a la ley del Antiguo Testamento, San Pablo tenía sus propios matices en diferentes puntos de vista, pero sin cambiar la esencia del asunto y por la razón suficiente de que después de la abolición real por la muerte de Cristo, el nomismo se delineó más claramente para todos en su papel histórico subordinado, y el regreso a él no fue la protección de una institución sagrada viviente, sino una desastrosa caída de la gracia cristiana en el legalismo arcaico. Y una observación cuidadosa confirma que el evangelista helénico perfila el tipo de Cristo con la tradicional objetividad de la confesión cristiana primitiva general, de lo que no es de extrañar que sus enseñanzas, juicios, instituciones y sentimientos resulten ser generalmente cristianos. Y si el sermón del Apóstol Mayor fue el de Cristo, entonces también será igual el de Pablo, el cual por su misma coincidencia con aquel se eleva a una fuente común y única en el Señor Salvador. Todos los desarrollos se derivan del contenido objetivo del verdadero Evangelio de Cristo y sirven sólo como explicación del mismo. En todas partes hay una conexión notable con la tradición histórica y la dependencia de ella, por lo que para Pablo la afinidad fundamental, la unidad material y el acuerdo interno con Cristo en la dogmática y la moral son indiscutibles: un acuerdo puntual a pesar de todas las diferencias externas. A partir de aquí se perfila con mayor precisión la posición histórica de Pablo y el verdadero mérito de su evangelio. Él no es el fundador del cristianismo, como lo fue Cristo, y se relaciona con él como un redimido con el Redentor, completamente solidario con Él y discípulo fiel a Él. Jesús es el Señor, ante quien el Apóstol de las lenguas es sólo esclavo y mensajero, el primero en Cristo según el único y divino Salvador. Entonces la consigna indiscutible de la fe y de la ciencia no es la forma: “a Pablo” o “de Pablo”, sino un llamado convencido a una conversión completa a Cristo, pero a través de Pablo y con él al Señor Jesús y a Dios. El Apóstol es un reflejo del Salvador como ministro de su rey o fuerza secundaria en comparación con la que conduce creativamente. Este papel, por supuesto, predetermina el carácter del Evangelio apostólico en el sentido de que es una reproducción de la predicación de Cristo en la interpretación exacta de un fiel siervo de Cristo. Aquí, la enseñanza apostólica está estrictamente determinada por material independiente y, en la elaboración teórica y misionera, está imperativamente regulada por el principio de atención constante a los contenidos objetivos. En este caso, ni una desviación significativa ni un enriquecimiento ideológico son igualmente impensables. El desarrollo interno de la teología de Pablo está motivado por su mezcla heterogénea y - si se niega esto último - desaparece por sí solo, ya que es imposible e inadecuado aclarar la teología de Pablo de una manera histórico-religiosa, cuando se requiere la formulación constante del sistema apostólico. Por el contrario, dada su objetividad, no es menos natural que en ella la cristología permanezca esencialmente inalterada e idéntica. El universalismo apostólico no estuvo en absoluto condicionado históricamente, como si al principio Pablo no reconociera el objetivo claramente pagano del Evangelio de Cristo en 1748 y sólo entonces llegara a ello a través de la experiencia de la decepción de sus compañeros de tribu. Al contrario, parte de su conversión fue una sanción fundamental de la normalidad y necesidad de la misión pagana, pues Saulo fue perdonado a pesar del legalismo y no podía limitar a ellos las operaciones de la gracia, que, obviamente, deberían pertenecer a todos los que por su pecaminosidad e impotencia la necesitan. Y el Apóstol, por supuesto, comprendió inmediatamente la independencia legalista del Evangelio sin convicciones empíricas graduales. No tiene desarrollo material, porque el dogma apostólico, en su esencia, está plenamente formado antes de la lucha contra los extremos judaístas, ya que durante ella sirve al evangelista como base predeterminada y en todos los sentidos indiscutible para competencias polémicas y exhortaciones edificantes. Por lo tanto, no se puede suponer ni aceptar que las contemplaciones cristianas de Pablo fueron reveladas en 1749 gradualmente a lo largo de su vida o hasta un cierto período, por ejemplo, antes de la publicación de la Epístola a los Gálatas, y desde aquí se explican las verdaderas cualidades y méritos de las Epístolas de Pablo. Se dice de ellos que no existe armonía ideológica entre ellos y por eso se los declara inauténticos incluso en su conjunto (Bruno Bauer, Rudolf Steck, Daniel Volter, Carl Hesedamm). Una justificación plausible para esto es la referencia al hecho de que no pueden entenderse si el autor parte de una visión del mundo completa y coherente, ya que allí prevalece la inconsistencia mutua. Pero tal conclusión priva a la ciencia de los documentos históricos más importantes de la era apostólica, y protesta contra veredictos tan bárbaros, tratando de conservar los materiales necesarios para sí misma. La teoría del desarrollo parece ser el medio más importante de salvación, cuando toda la colección canónica es fácilmente asimilada por el propio Pablo o al menos por la "escuela paulinista". Y aquí la buena intención se ve comprometida por el hecho de que parte de premisas que de antemano menosprecian y devalúan los monumentos patrocinados. Sin embargo, incluso si son de Pavlov, para nosotros sólo reflejan diferentes etapas de crecimiento apostólico y madurez dogmática. Entonces todos los mensajes serán, por su propia naturaleza, enteramente pavorosos, es decir subjetivos, y representarán el proceso interno de maduración del pensamiento apostólico. Su importancia se limitaría a esbozar y explicar la personalidad de san Pablo según su influencia en la historia de la formación del cristianismo. Estos serían documentos de naturaleza puramente individual y, aunque reproducirían la naturaleza mental e intelectual de Pavlov, no nos dirían el contenido objetivo tal como existía independientemente en la vida y el evangelio de Cristo. En ellos no tendríamos en absoluto el verdadero Evangelio de Cristo, para cuya comprensión su significado sería directamente negativo. Fijando una comprensión temporal, accidental y parcial de la verdad evangélica, no nos la quisieron dar en su totalidad, y por otro lado tuvieron que regalarla, por lo que la revelación real de Cristo seguiría siendo una cantidad esquiva. 1750 Estos resultados inevitables de la teoría del desarrollo dogmático apostólico son igualmente destructivos para la ciencia, porque privan a las fuentes documentales de su poder testimonial en relación con la historia de Cristo. Obviamente, el fundamento mismo es inestable aquí, y esto se ilustra por la heterogeneidad de las construcciones con la devoración mutua de los partidos ferozmente combatientes de la teología moderna, donde a menudo reina la discordia no peor que la confusión babilónica. Aquí el principio mismo es falso, precisamente porque el “paulinismo” en su totalidad no puede reducirse a los elementos existentes de la entonces contemplación religiosa como su producto original y su “combinación brillante”. En él tenemos una visión típica, que en todas partes conserva su originalidad distintiva y sólo en su revelación se revela desde diferentes lados de acuerdo con las necesidades misioneras y las previsiones evangélicas. En esta manifestación externa, las variaciones y el gradualismo son indiscutibles, pero no hablan del desarrollo ideológico real del Apóstol porque éste nunca tuvo la tarea de dar una presentación teórica y completa de su sistema como un compendio doctrinae Christianae, como Melanchthon llamó la Epístola a los Romanos. Al contrario, siempre habló y escribió con ciertos objetivos limitados y para necesidades históricas especiales. Por lo tanto, la única e idéntica verdad cristiana en los distintos documentos apostólicos se ilumina fragmentariamente y se cubre en su totalidad de manera más o menos completa sólo en su totalidad, donde aparecen los puntos de vista más importantes del contenido evangélico. En este caso, la diversidad en lo externo, colateral y auxiliar es inevitable, pues todo esto no es absoluto y no puede percibirse con una adecuación incondicional, sin permitir adiciones. La revelación divina en la aplicación humana se refleja necesariamente en muchas partes y diversidad, cuando se perfila cada vez más completa y definitivamente. En este sentido, se nota un movimiento, pero no de desarrollo, sino de divulgación, cuando lo previamente aprobado se complementa con nuevos detalles y tesis teológicas, acercando el pensamiento a la posible comprensión de toda riqueza. Se está produciendo un crecimiento teológico formal con el relieve progresivo de una imagen más amplia, puntual, concreta y sistemática. Todas estas condiciones generales también participaron en el servicio misionero de Pablo. Fue acompañado por el predominio constante del Evangelio de Cristo, que a través de él fue delineado con precisión gradual y formulado con enorme claridad su consolidación teológica en palabra y por escrito. Ahora bien, las epístolas apostólicas nos ilustran claramente que, en su origen y esencia, el evangelio de Pablo no fue sólo un producto condicionado de la creatividad humana histórica general e individual, sino que sirvió como una expresión autorizada de la verdad divina de Cristo. Esto le asegura un lugar digno en el desarrollo actual del cristianismo y elimina valoraciones genéticas evolutivas que distorsionan su papel en la historia apostólica. Fue establecido mediante las labores de los enviados de Cristo según el mandamiento, la autoridad y el pacto del Señor Salvador. Pero no todas estas personas estaban en la misma comunión con el Redentor, ni coincidían entre sí hasta el punto de perder toda individualidad, que, por el contrario, estaban dispuestos a proteger en detrimento de los demás. En esto encuentran apoyo para una interpretación natural de todo el proceso posterior. En él, el ojo humano queda sorprendentemente impresionado por el contraste entre San Pablo y los “anteriores” Apóstoles, un contraste que ha formado la base de todas las construcciones científicas desde la época de Baur. Con la excepción de la muerte y el domingo, no menciona en absoluto la obra real de Cristo, ni siquiera en los detalles más importantes, y comenta estos acontecimientos independientemente de su verdadero significado. La liberación del contenido cristiano interno de la inestabilidad caótica reinante se logra aquí a través de la objetividad de la reproducción y está dirigida unilateralmente. Ahora está claro que dos chorros de este tipo, tan diferentes, no podrían fusionarse de forma natural. Debido a su natural disparidad, surge necesariamente una lucha entre el evangelista helénico y los apóstoles de la circuncisión, que o bien se apaciguó con compromisos temporales y forzados, o bien nunca desapareció e invariablemente impulsó todo el curso de la evangelización cristiana. Este hecho es considerado el inicio creador de la historia apostólica, que sólo podía terminar con el predominio de un principio con concesiones parciales a otro. Debido a la superioridad del universalismo declarado y defendido, prevaleció la enseñanza de Pavlovo, y luego todos los demás movimientos acudieron a ella y se adaptaron a ella, en detrimento de su originalidad. 1751 Sin embargo, esta no fue la última victoria y no expresó el triunfo de la verdad completa. El "paulinismo" en sí mismo fue una transformación individualmente audaz basada en escasos datos fácticos, no tenía fuerza objetiva y es sólo un punto de transición en el progreso evolutivo de la verdad cristiana, sirviéndole sólo como una etapa temporal. Es imposible que, junto con la dominación externa, este “pavoneo” se vea privado de energía vital creativa y sea reemplazado por un dogma eclesiástico amalgamado. 1752 Sus rasgos distintivos no fueron asimilados ni conservados, ya que, como resultado de la pobreza objetiva, fue necesario seleccionar materiales extraños y heterogéneos que no permitieran una divulgación holística y armoniosa de todo el sistema. El resultado fue en realidad un conglomerado, unido por una animada personalidad apostólica, pero fuera de él, disperso y confuso en sus ideas principales. Como resultado, St. Entonces el desarrollo cristiano adquiere la eterna autoridad objetiva del consentimiento de Cristo Iglesia y Redentor histórico. Que esté aquí Paulus Paulininterpres. Hemos visto que el evangelio de Pablo no fue humano en su origen y esencia, como siempre declaró serlo San Pablo. Pablo. De la misma manera lo confesaron con no menos firmeza los demás Apóstoles, que se reconocían sólo como fieles heraldos de la palabra y de la obra de Cristo. En ambos casos, el elemento humano individual está igualmente suavizado y subordinado al sobrehumano, que domina completamente en la conducta y el servicio apostólicos, pues los individuos privados eran sus motores sólo en la dignidad de Cristo. Ante esto, todas las posiciones y entendimientos externos desaparecen, ya que no es por ellos que se determina, sostiene y crea el evangelio salvador que revitaliza al mundo con la gracia de Cristo. Una condición tan fundamental estaba necesariamente justificada por la práctica apostólica, porque de lo contrario ya no sería evangélica, sino arbitraria, es decir, nada de Cristo. ¿Es posible aquí tener una lucha egoísta, primordial y continua, reconciliación hipócrita, compromisos diplomáticos, unificación externa con la formación de algún tipo de Iglesia católica “consolidada”? La respuesta parece clara, pues ahora incluso para la convicción racional resulta irresistible que en la debilidad humana se perfecciona aquí el poder de Dios (2 Cor. XII: 9). Con esta iluminación de la historia apostólica, el “Evangelio” de Pavlovo ya no será un elemento hostil que irrumpe, sino sólo una corriente especial en la armonía general del soplo de Dios, que renueva el mundo entero. San Pablo estuvo y permaneció en un acuerdo dogmático fundamental con aquellos “antes” y con todo el cristianismo primitivo, pero esto sucedió únicamente porque el evangelio apostólico era divino en sus fundamentos y traducía todos los elementos secundarios en un principio superior, subordinado a él. Aquí, en la esencia del sistema de Pavlova, es imperativo permitir una fuerza creativa especial que sobrepase todas las capacidades humanas limitadas, a la que imparta su propia energía y ella misma imparta unidad cristiana orgánica. Independiente en su origen, este poder interno, naturalmente, no está condicionado en su naturaleza y en su posterior divulgación, donde la superposición de cáscaras sobre el verdadero grano es impensable, ya que la crítica misma insiste en que en el cristianismo la cáscara exterior y el contenido ideológico son directamente inseparables. El verdadero iniciador y productor será Dios, que entrega tesoros preciosos a sus elegidos y habla a través de ellos su palabra salvadora, una en todos y siempre inmutable. ¿Quién es Pablo, quién es Apolos? Pero simplemente un siervo..., como el Señor lo dio (1 Cor. III, 5). Aquí, en principio, no hay petrinismo ni paulinismo, porque todos los Apóstoles son mensajeros de Cristo, y Cristo es de Dios (1 Cor. III, 23). En San Pablo el antiguo mimoide era todo nuevo (2 Cor. V, 17) tanto en la predicación oral como en la proclamación escrita, coincidiendo mutuamente. Es doctor gentium et magister Ecclesiae, de quien es indiscutible que quidquid autemtaturit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. Esto significa que su evangelio no es traído por el hombre... sino por la aparición de Jesucristo (Gal. I, 11 – 12). San Petersburgo 1910, III, 18 – jueves 3 semanas Vel. Correo. 1910, IV, 1 – Jueves. 1910, VI, 27 – Domingo. Profesor Nikolai Glubokovsky. El Apóstol de las Lenguas es venerado como un pensador original e influyente en la historia de la iglesia cristiana. Es en vista de esta importancia excepcional que ahora "el centro de gravedad de la crítica del Nuevo Testamento se ha trasladado al estudio de toda la hazaña de San Pablo, a quien se puede llamar el segundo fundador (del cristianismo), y su relación con el Maestro, el Señor". Como resultado de la lapidación en Listra (Hechos XIV, 19), el apóstol Pablo quedó con cicatrices en la cabeza (en el rostro), que se equiparan a las “llagas de (el Señor) Jesús”. Según Oscar Michel, el Apóstol de las Lenguas era "der religiose Quellenvergifter und Irrlehrer, Erzveind des Jesus, seines Vollkes und der Menschheit"; tiene "1. Antichristliche, falsehe, schadliche Lehre, 2. Verderbliche, vergiftende Wirksamkeit, 3. Personliche intellectuelle und moralische Unreife" con el contraste irreconciliable del evangelio apostólico y el Evangelio de Cristo, que se relacionan entre sí como "das gute und bose Princip, Christentum und Antichristentum, Edelmensehentum und sein argsterGegner Paulinismus, das Princip der Vervollkommung und das Zerstorung”, por qué San Pablo trajo “mal por mal” a los pueblos infectados por él y en todas partes tuvo el efecto más destructivo. Por supuesto, esto se acepta fácilmente y se hace pasar por una verdad científica, siguiendo las críticas holandesas. La negación de la autenticidad de las epístolas de Pablo está interconectada con la negación de la personalidad histórica de Cristo Salvador.