Заключение. «Евангелие» св. Апостола Павла в его независимости по происхождению и существу

Αυτό δεν ήταν απλώς μια πραγματική επιτυχία, αλλά και ένας τεράστιος ιδεολογικός θρίαμβος εξαιρετικής σημασίας. Το ίδιο το ζήτημα της λύτρωσης όλης της ανθρωπότητας οφειλόταν στον Χριστό, και εδώ βρίσκουμε μια νέα θεμελιώδη δήλωση και μια ουσιαστικά εγγυημένη λύση. Εδώ υπήρχε ένα δεύτερο βήμα, ίσο σε δύναμη με το πρώτο, γιατί μετά από αυτό άρχισε ανεμπόδιστη όλη η περαιτέρω ροή. Από αυτή την πλευρά ο Άγιος Παύλος ήταν ο δημιουργός και οργανωτής του Χριστιανισμού ως παγκόσμιας θρησκείας και μόνο μέσω αυτού διατηρήθηκε το Ευαγγέλιο του Χριστού στην αποστολική εποχή και στη συνέχεια έγινε στοιχείο που μεταμορφώνει όλη την ιστορία. Από αυτή την άποψη, ο Έλληνας ευαγγελιστής ήταν ο δεύτερος ιδρυτής του Χριστιανισμού και ο πραγματικός δημιουργός της Χριστιανικής Εκκλησίας, ως ιδεολογικός σωτήρας και έμπρακτος υλοποιητής της οικουμενικότητας του Χριστού, τον οποίο απελευθέρωσε από τα ιουδαϊκά δεσμά για μια αληθινά πνευματική ζωή. Και αυτό το πλεονέκτημα είναι ακόμη υψηλότερο γιατί το επίμαχο γεγονός, αν δεν προηγήθηκε, συνοδεύτηκε από θεωρητική αιτιολόγηση και γι' αυτό απέκτησε θεμελιώδη σημασία. Είναι αλήθεια ότι οι αποστολικές επιστολές μερικές φορές θεωρούνται τυχαίες ιδιωτικές σημειώσεις, όπου ο συγγραφέας, απαντώντας σε διάφορες αμηχανίες ad hoc, δίνει μόνο άμεσες εξηγήσεις που δεν έχουν γενική δογματική σημασία. Ωστόσο, μια τέτοια άποψη είναι πολύ ακραία, υποτιμώντας και εξομαλύνοντας τις καθαρά λογοτεχνικές ιδιότητες των αποστολικών εγγράφων, στα οποία οι άλλοι βλέπουν το είδος περισσότερο διαλεκτικό παρά επιστολικό, γι' αυτό τα εξισώνουν με το midrash και τα αποκαλούν θεολογικές πραγματείες με τη μορφή επιστολών, όπου ενίοτε παρατηρείται τεχνική φιλοσοφική ορολογία. Είναι αλήθεια ότι δεν πρόκειται για συγκεκριμένα δογματικά έργα, αλλά σε αυτά αποκαλύπτονται προσαρμοστικά και προστατεύονται θεωρητικά ιδεολογικές χριστιανικές αρχές - σύμφωνα με την ίδια την πραγματική θέση του Αποστόλου. Ήταν περισσότερο προφήτης και ιεραπόστολος παρά λογικός θεολόγος και έγραφε για τις πρακτικές ανάγκες της διακονίας του. Από εδώ, πάλι, το μόνο που ακολουθεί είναι ότι ο Αγ. Αυτή η στιγμή, που καθόριζε οραματιστικά οράματα κατά τη διάρκεια των επιληπτικών κρίσεων, αντικατοπτρίστηκε στην τελική κρίση μεταστροφής, που θα ήταν μια ψυχοπαθολογική πράξη εκστατικής ενατένισης ή ψευδαίσθησης, από όπου το παράλογο ή παθολογικό στοιχείο διεισδύει στη συνέχεια στα χριστιανικά γραπτά του Αποστόλου. Δεν είναι απαραίτητο να προσθέσουμε ότι εδώ όλα περιστρέφονται στη σφαίρα των εβραϊκών πεποιθήσεων που είχε ο Σαούλ και η υποκειμενική αλλαγή συνοδεύτηκε μόνο από την ασυνήθιστη κατεύθυνση και προσαρμογή τους. Δεν πρόκειται για αλλαγή στην ίδια την ενεργό δύναμη, η οποία λαμβάνει πλέον μόνο την αρχική εφαρμογή. Ουσιαστικά, η μετατροπή έδωσε στην πραγματικότητα μια νέα άποψη στην αρχική άποψη. Διατηρούνται πλήρως η ψυχική διάθεση και το θρησκευτικό-δογματικό περιεχόμενο. Έτσι, στον Χριστιανισμό, ο Παύλος στην αρχή εμμένει στις εβραϊκές ελπίδες, έθιμα και μεθόδους, ενώ εδραιώνεται περισσότερο σε νομιστικό έδαφος. Οι τροποποιήσεις προκύπτουν αργότερα υπό την επίδραση της εμπειρίας. Ο Παύλος εμφανίζεται τώρα μπροστά μας ως πραγματικά πρωτότυπος, αλλά όχι για τον Ιουδαϊσμό, τον οποίο μόνο μεταμόρφωσε, αλλά για το αληθινό Ευαγγέλιο του Χριστού, γιατί το τελευταίο αντικατοπτρίζεται σε αυτόν σχεδόν με ένα όνομα. Η διδασκαλία του Αποστόλου είναι τελείως διαφορετική από αυτή του Κυρίου Σωτήρα, τον οποίο περιγράφει με εντελώς νέο πρίσμα, ως τον ελεήμονα Λυτρωτή της ανθρωπότητας. Είτε ο Σαούλ είδε τον Χριστό κατά τη διάρκεια της ζωής του και ως εκ τούτου τον αναγνώρισε στην αποκάλυψη ενώπιον της Δαμασκού, είτε όχι, εξακολουθεί να υποστηρίζεται ότι στην πρώτη περίπτωση, η αντικειμενική ιστορία του ευαγγελίου δεν ήταν το μορφοποιητικό του περιεχόμενο, το οποίο αναπτύχθηκε μέσω της ανεξάρτητης προσωπικής δημιουργικότητας του ευαγγελιστή ως ουράνια Χριστολογία. Δεν υπήρχε άμεση αιτία για τη σύνδεση, και το Ευαγγέλιο του Παύλου αποδεικνύεται νέο σε σύγκριση με του Χριστού. Αυτό το γεγονός μπορεί να προκαλέσει διαφορετικές εκτιμήσεις, και άλλοι επαινούν εδώ, άλλοι κατηγορούν τον Απόστολο. Πάνω απ' όλα, ήταν η κινητήρια δύναμη της χριστιανικής προόδου και ο de facto ιδρυτής της χριστιανικής οικουμενικότητας. Μη εξουσιοδοτημένος από τον Χριστό, θα είναι ψευδαπόστολος, και όταν τολμήσει να κηρύξει «στο όνομα του Χριστού» χωρίς κανένα δικαίωμα και χωρίς αντικειμενική ιστορική υποστήριξη, τότε είναι φυσικό να έχει κάθε είδους παρεκτροπές με συνείδηση ​​ύποπτης φύσης. Στο σύστημά του υπάρχουν σοβαρές αντιφάσεις με σκόπιμες στρεβλώσεις δανεισμών. Φυσικά, θα πρόκειται ήδη για ένα ηθικά επαίσχυντο άτομο που για τους δικούς του σκοπούς θεωρεί τα πάντα επιτρεπτά, χωρίς να αποκλείει τα καθαρά ψέματα. Αυτός ο κακόβουλος παραλογισμός, φυσικά, υπαγορεύεται από τυφλό μίσος, αλλά λογικά μια τέτοια άποψη είναι φυσική μέσα στην ίδια την αφύσικότητά της. Μόλις γίνει αποδεκτή η θέση της συνειδητής πλαστογραφίας και της πλαστογραφίας με νόημα, διαπιστώνουμε περαιτέρω ότι ο συγγραφέας τους υπέφερε από σοβαρά ηθικά ελαττώματα και δεν μπορούσε να είναι ο ένοχος της σωτηρίας για τον κόσμο. Δεν είναι περίεργο αν λένε ότι ο Παύλος δεν είναι διάδοχος, αλλά εχθρός και αρνητής του Χριστού και είχε την πιο καταστροφική επιρροή στην ιστορία. 1739 Και δεδομένου ότι μεμονωμένοι άνθρωποι, λόγω της ασημαντότητάς τους, μπορούσαν να δημιουργήσουν μια ριζική επανάσταση, αυτό δείχνει ότι πριν και εκτός από αυτούς υπήρχαν ήδη έτοιμα θεμέλια που περίμεναν απλώς μια εξωτερική ώθηση. Παρόμοια κρίση είναι δυνατή και με πιο σοβαρές απόψεις. Ισχυρίζονται ότι, παρόλο που το νέο κίνημα οφείλει την καταγωγή του στον Χριστό, ο Παύλος προκάλεσε μια τόσο βαθιά επανάσταση που ό,τι ήταν προηγουμένως εν μέρει μεταμορφώθηκε σημαντικά και εν μέρει παρασύρθηκε εντελώς. Φυσικά, η παγκόσμια πορεία του θρησκευτικού και πολιτιστικού πολιτισμού δεν θα μπορούσε να αλλάξει από την ατομική επιρροή, και είναι νοητή μόνο ως παράπλευρος παράγοντας ανεξάρτητης εξέλιξης, που λαμβάνει χώρα στην ιστορία χωρίς ανθρώπινη συμμετοχή και ουσιαστικά δεν την απαιτεί. Η παγκόσμια διαδικασία δημιουργείται από τη δική της πορεία, και ο Χριστιανισμός, όντας ικανός για αυτό, θα είχε κερδίσει χωρίς τον Παύλο. Η προσωπικότητά του αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου απαραίτητη για την υπόθεση και η ιστορική του ύπαρξη γίνεται αμφίβολη. Ένας ολόκληρος κόσμος διαχωρίζει στον Παύλο το χριστιανικό παρόν από το φαρισαϊκό παρελθόν, και το δεύτερο ήταν το λιγότερο πιθανό να κατευθύνει και να προδιαθέσει στο πρώτο. Το παλιό δεν είχε το απαραίτητο περιεχόμενο για το νέο και το τελευταίο δεν μπορεί να συναχθεί λογικά μέσω του εσωτερικού μετασχηματισμού. Οι θεωρίες ψυχολογικής - διαλεκτικής γένεσης για μεταστροφή, σε κάθε περίπτωση, δεν επαρκούν, γιατί δεν εξηγούν την εμφάνιση χριστιανικών εννοιών που δεν υπήρχαν προηγουμένως. Αλλά μόλις γίνουν μια ακαταμάχητη πραγματικότητα, είμαστε υποχρεωμένοι να επιτρέψουμε μια παρακινητική πραγματική και αντικειμενική πράξη ποικίλης αξίας, δηλαδή πραγματικά θαυματουργή στη μοναδικότητά της. Δεν πρόκειται για μια υποκειμενική διαδικασία οραματικής όρασης, αλλά για ένα πραγματικό θαυματουργό γεγονός. Αυτός είναι ο πραγματικός καταναγκασμός - και μπορεί να αποφευχθεί μόνο υπό την προστασία της υπόθεσης ότι ολόκληρη η χριστιανική καινοτομία συνίστατο σε μια απλή άρνηση των εβραϊκών δογμάτων, όπου ο Απόστολος αντικατέστησε τώρα μαθηματικά τα συν με τα πλην. Και έχουμε απόπειρες να τον απεικονίσουμε ως έναν τύπο αντινομικού, που διαμορφώθηκε μέσω του αποστάτη. Αυτή είναι μια τετριμμένη υπερβολή. Συγκριτικά, δεν είναι λιγότερο αληθές ότι «ο Παύλος δεν ήταν ποτέ αντι-Ιουδαϊστής» και κατά κάποιο τρόπο παρέμενε πάντα Ιουδαιοχριστιανός. Αυτό εγγυάται επίσης η άποψή του για την Παλαιά Διαθήκη, η οποία προσεγγίζει πάντα την ολοκλήρωσή της στην οικονομία της Καινής Διαθήκης. Αυτό ήταν σωστό από μια θεμελιώδη έννοια, γιατί το λυτρωτικό έργο του Χριστού προετοιμάστηκε συστηματικά και προεικονίστηκε στην ιστορία του Ισραήλ, και στην πραγματικότητα αντανακλούσε τη γενική διάθεση του πρώιμου Χριστιανισμού σχετικά με τη στενή σχέση του με το νόμο και τους προφήτες. Υπό αυτές τις συνθήκες, το όραμα της Δαμασκού, όντας απλώς ένα τυχαίο επεισόδιο της εσωτερικής ζωής, δεν θα συνοδευόταν από ιδεολογικό πλουτισμό. Και μας λένε ότι ο ευαγγελιστής, έχοντας οπισθοχωρήσει από τον Φαρισαϊσμό, εκχριστιανίσθηκε μόνο στην πρώην εβραϊκή κατήχησή του, από την οποία προέρχονται οι ιδέες του για φυσική γνώση του Θεού (Ρωμ. Ι, 18 στ. 28), πίστη και ζωή με πνεύμα αμοιβαίας ενότητας (Ρωμ. XII). Όλα τα πρωτότυπα προέκυψαν αργότερα για διάφορους ιδιωτικούς λόγους. Έχει ειπωθεί εδώ και πολύ καιρό ότι ο Μεσσίας ήρθε στο πρόσωπο του Εζεκία, όπως μίλησε ο Gilley II υπό την επίδραση της απογοήτευσης στις μεσσιανικές ελπίδες με μια αντιχριστιανική έννοια. Ο Φαρισαϊσμός ήταν εμποτισμένος με τη δογματική πεποίθηση ότι ο Μεσσίας, ως ο πραγματικός λυτρωτής, ήταν σίγουρα περιττός. Είναι σαφές ότι αυτή η εικόνα δεν έχει απόλυτη σημασία στην εβραϊκή συνείδηση ​​και μερικές φορές σκοτεινιάζει σχεδόν στο σημείο να εξαφανιστεί. Στα αποκαλυπτικά-αποκρυφικά εβραϊκά μνημεία είναι εξαιρετικά ασταθές στο περίγραμμα και συχνά απουσιάζει εντελώς, όπως δεν είναι ξεκάθαρο στα μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Εάν υπάρχουν ενδείξεις για την ουράνια υπεροχή του Μεσσία, τότε μαζί με αυτό κυριαρχεί ο τύπος της προσωρινής φύσης. Και τα δύο αυτά ρεύματα δεν συγχωνεύονται σε μια ολιστική ατομικότητα και η προύπαρξη δεν σημαίνει καθόλου την πραγματικότητα του όντος. Η υπέρβαση του Μεσσία φαίνεται πολύ αμφιλεγόμενη για τους απόκρυφους και -αντίθετα- εμφανίζονται έντονα μέσα του καθαρά ανθρώπινες ιδιότητες, στις οποίες η εξιλεωτική μεσολάβηση δεν βρίσκει υποστήριξη. Το αναμενόμενο είναι περισσότερο μια πολιτική - εθνική επανάσταση, στην οποία ο ηγέτης, εξ ανάγκης, υφίσταται οδυνηρές κακουχίες για όλους. Έτσι παρουσιάζονται στον Ιουδαϊσμό τα μεσσιανικά βάσανα που προηγούνται του θριάμβου - και η ειδικά λυτρωτική τους αξιοπρέπεια δεν αναφέρεται καθόλου στα εβραϊκά μνημεία από περιόδους γύρω από τη χριστιανική εποχή, όπου η ιδέα ενός ιεροκήρυκα-μάρτυρα στον Μεσσία παραμελήθηκε ευθέως σε σύγκριση με την εικόνα του Απελευθερωτή ως βασιλιά. Η μεσσιανική απελευθέρωση αποδεικνύεται αυστηρά εθνική για τους αποκαλυπτικούς, αλλά καθόλου καθολική. Η θρησκευτικότητα είναι αδιαχώριστη από τα εθνικά προνόμια, τα οποία πάντοτε επιβεβαιώνει και προστατεύει ο Ιουδαϊσμός, και σε αυτόν κάθε αγαθό προέρχεται από το νόμο και εξαρτάται από την προσκόλληση σε αυτόν. Ως εκ τούτου, στις εβραϊκές μεσσιανικές προσδοκίες, κυριαρχεί ο εθνικιστικός ιδιαιτερισμός, ο οποίος στην πραγματικότητα ήταν ισχυρότερος από ό,τι γνωρίζουμε τώρα από διάφορες αναφορές. Η σωτηρία ανήκει μόνο στους ορθόδοξους Εβραίους και για όλους συνδέεται με τον θρίαμβο του Ιουδαϊσμού, που έχει τη δύναμη να κατακτήσει τον κόσμο και να ιδρύσει τελικά τη βασιλεία του Θεού. Ακόμη και η μοίρα των δέκα θεωρήθηκε αμφιλεγόμενη, αν και υπήρξαν ψήφοι υπέρ τους. Ο ειδωλολάτρης έπρεπε πρώτα να γίνει Εβραίος εκ των προτέρων για να υπολογίζει στη συμμετοχή στους πολύτιμους θησαυρούς και η αποκαλυπτική - απόκρυφη διάθεση ήταν εντελώς εχθρική προς τον παγανισμό, εμπνέοντας μίσος απέναντί ​​του. Υπήρχαν πάντα διαφωνίες για τους προσήλυτους, και στην Παλαιστίνη τους έβλεπαν πεισματικά ως άτομα δεύτερης κατηγορίας, που αργότερα διώχθηκαν για τον προσηλυτισμό πολλών από αυτούς στον Χριστιανισμό. 1743 Οι πιο εντυπωσιακοί εκφραστές των ραβινικών αρχών, όπως η οικογένεια των Ακίμπα, ήταν επίσης οι πιο έντονοι ιδιόρρυθμοι. Αρκεί να αναφέρουμε τα κύρια σωτηριολογικά σημεία του Ιουδαϊσμού, ώστε η αντίθεσή του στον Παυλινισμό να είναι ακαταμάχητη σε όλους. Ο Ιουδαϊσμός αρνείται όλες τις Παύλινες προϋποθέσεις και γι' αυτόν ο Μεσσίας ήταν ένας πολεμικός ήρωας, κάτι που δεν θα μπορούσε να είναι για τον Έλληνα ευαγγελιστή ούτε για τον Σωτήρα Χριστό. Ο ραβινισμός απορρίπτει την εξιλέωση του Παύλου, η οποία θα είναι αντιφαρισαϊκό σε περιεχόμενο, γιατί βασίζεται στη σκέψη του non posse non peccare για τον εμπειρικό άνθρωπο. Αντίθετα, ο Ιουδαϊσμός θεωρεί ότι η αναμαρτία είναι προσβάσιμη μέσω των προσπαθειών των ανθρώπων και επομένως γενικά αναγνωρίζει την απελευθέρωση ως αυτόνομη, και ολόκληρο το σωτηριολογικό σύστημα του Παύλου αποδεικνύεται περιττό και απαράδεκτο. Με μια τέτοια θεμελιώδη διαφορά, θα ήταν καθαρή μυθοπλασία ότι ο Χριστιανισμός -μαζί με το Ισλάμ- είναι μόνο μέρος της ιστορίας του Ιουδαϊσμού, από τον οποίο προέκυψε άμεσα. 1744 Ο Απόστολος σημειώνει επίσης εβραϊκές επιρροές στις μοναστικές-ασκητικές τάσεις, ωστόσο η παρουσία τους είναι αμφίβολη για αυτόν γενικά και σε συγκεκριμένα σημεία όχι λιγότερο από τον ραβινισμό. - Η όλη αλήθεια θα είναι ότι ο Άγιος Παύλος έμεινε στη βιβλική άποψη για τη «σάρκα» χωρίς τα δυϊστικά επιχειρήματα που προϋποθέτουν έναν υπονοούμενο ασκητισμό. Αν από αυτή την άποψη τονίζει τους απόηχους του εβραϊκού απαισιοδοξίας, τότε η παρουσία του τελευταίου απορρίπτεται υπέρ της κυριαρχίας στον Ιουδαϊσμό της αισιοδοξίας, η οποία είναι εξίσου αδιαμφισβήτητη στον ευαγγελιστή με μια απαισιόδοξη εκτίμηση της αμαρτωλής πραγματικότητας. Υποδεικνύουν επίσης ότι ο Άγιος Παύλος, ο οποίος κληρονόμησε την εβραϊκή εσχατολογία, ήταν αρχικά εμποτισμένος με τις «παρουσιαστικές» φιλοδοξίες ιουδαϊκής φύσης, αφού ο θρίαμβος των πιστών υποκινήθηκε εδώ από την εξωτερική πράξη της θείας επιβεβαίωσης από τον ένδοξο Μεσσία του βασιλείου του. τότε θανάσιμοι κίνδυνοι που απειλούσαν καθημερινά τη ζωή ανάγκασαν τον Απόστολο να αποδεχθεί την ιδέα της πνευματικής ενθρόνισης με τον Χριστό. Αντίστοιχα, υπάρχει ασυμφωνία μεταξύ της δικαίωσης όλων με την καλοσύνη και της κρίσης των έργων, όπου στη δεύτερη περίπτωση απλώς σώζεται το ιουδαϊκό λείψανο. Όμως ο Έλληνας ιεραπόστολος είχε ακλόνητη πεποίθηση ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να επιτύχει επαρκή εξωτερική συνειδητοποίηση και γι' αυτό αποδεχόταν πάντα την ανάγκη ειδικής θείας παρέμβασης, η ώρα της οποίας παρέμενε πάντα άγνωστη σε αυτόν, αν και οι προσδοκίες μπορούσαν να έχουν διαφορετικές μορφές και βαθμούς έντασης. Μόνο η δογματική θέση ήταν σταθερή ότι ο Κύριος -με την ίδια μας τη χριστιανική ύπαρξη- είναι κοντά μας και σίγουρα θα εκδηλωθεί κάποια στιγμή, και αυτή η πεποίθηση έχει χριστιανική καταγωγή και ευγενικό χαρακτήρα. Όσο για το δικαστήριο, προστατεύει την αρχή της ηθικής ευθύνης, η οποία δεν μπορεί να είναι ειδικά εβραϊκή ή να έρχεται σε αντίθεση με τις χριστιανικές θεμελιώδεις αρχές αυστηρά ηθικής φύσεως. Εάν η μεταστροφή του Παύλου δεν μπορεί να συναχθεί φυσικά από τα εβραϊκά αισθήματα, τότε οι καρποί της στις αποστολικές χριστιανικές απόψεις αποδεικνύονται ότι δεν είναι λιγότερο εβραϊκοί. Η αμοιβαία συμφωνία χρησιμεύει ως η καλύτερη εγγύηση της αλήθειας, κάτι που φαίνεται καλά από τη σχέση του Ιουδαϊσμού με τον Χριστιανισμό κατά την ίδρυσή του. Η επιρροή του πρώτου στη δεύτερη, ακόμη και στην αρχή της εποχής, ήταν ασθενής, με εμφανή εχθρότητα από τα πρώτα χρόνια και σε ποικίλους χώρους. Η συναγωγή έδειξε αμέσως δυσμένεια προς τη χριστιανική κοινότητα και σύντομα ξεκίνησε μια ενεργή εκστρατεία εναντίον των Χριστιανών, κατατάσσοντάς τους ως αιρετικούς «ελάχιστους», στη συνέχεια χαρακτηρίζοντάς τους με κατάρες προσευχής στην ίδια τη λειτουργία και τελικά προκαλώντας τον διωγμό του Νέρωνα. Αναπτύσσεται η αντιχριστιανική προπαγάνδα, όπου ο Ιησούς παρουσιάζεται (σύμφωνα με τον Εκκλ. VII, 15) ως ένας δίκαιος άνθρωπος που χάνεται στη δικαιοσύνη του, και καταδικάζεται με ειδικά λόγια, από τα οποία οι ραβίνοι έχουν πολλά για τα Ευαγγέλια. Λόγω του ανταγωνισμού προς τον Χριστιανισμό, ο Ιουδαϊσμός προτίμησε την LXX πρόχειρη μετάφραση του Aquila, που ανήκε στη σχολή των R. Eliezer και R. Yehoshua ben - Hanina, για το βιβλίο pr. Ο Ντάνιελ τα αντικατέστησε εντελώς με την εκδοχή του Θεοδότιν και προσπάθησε να επιβάλει τετριμμένες διορθώσεις σε κάποιες λεπτομέρειες. Ιδιαίτερα ο πιο λειτουργικός - συναγωγικός τρόπος ζωής μετατρέπεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, η επιλογή των προφητικών αναγνωσμάτων στοχεύει στην υπονόμευσή του, όπως προσαρμόζεται πολεμικά σε αυτό ακόμη και στη διατύπωση τριαδικών εννοιών. Ιδιαίτερα ο Παύλος φαινόταν να έχει μια συστηματική προσέγγιση μεταξύ των Εβραίων - και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Απόστολος απευθύνθηκε κυρίως στους προσήλυτους και ο αριθμός των Ιουδαίων προσηλυτισμών ήταν μικρός. Όλα αυτά καταδεικνύουν ξεκάθαρα ότι ο Ιουδαϊσμός από μόνος του δεν θα μπορούσε να δώσει τον Χριστιανισμό, ακόμα κι αν ο τελευταίος ταυτιζόταν με τον Νέο Ιουδαϊσμό. Αυτό που χρειάζεται εδώ είναι μια εξαιρετική πράξη πραγματικής επανάστασης, στην οποία η ατομική πρωτοτυπία προϋποθέτει την ύπαρξη ιστορικών προσώπων ίσης δύναμης. Ως εκ τούτου, οι προσπάθειες για μια μυθολογική ερμηνεία της χριστιανικής θρησκείας είναι θεμελιωδώς εσφαλμένες, όταν η ζωή του Ιησού και οι χριστολογικές στοχασμοί του Έλληνα ευαγγελιστή συνδέονται με τα βαβυλωνιακά έπος του Gilgamesh - Xizuthra. 1745 Αυτό βεβαιώνει ότι εκεί οι μυθικές φαντασιώσεις λαμβάνουν την αξιοπρέπεια των γνήσιων γεγονότων και ο ιστορικός Παύλος, γνωστός σε εμάς από σωζόμενα μνημεία, ήταν λιγότερο ικανός γι' αυτό. Ως εκ τούτου, είναι αναπόφευκτο να υποπτεύονται και, ως εκ τούτου, να απορρίπτουν την αυθεντικότητα όλων των επιστολών του Παύλου, μετατρέποντας ολόκληρο το σύστημα του Παύλου σε ένα τετριμμένο τεχνητό προϊόν της μετα-αποστολικής εποχής. Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να βασίζεται σε ατομικές θρησκευτικές αρχές. Αλλά ο Ορθόδοξος Ιουδαϊσμός δεν τους παρείχε, και ως εκ τούτου στράφηκαν στον σεχταρισμό. Προς αυτή την κατεύθυνση σκέφτονται να σκοτώσουν, λες και η διασπορά της Περαίας έδωσε ώθηση στην εμφάνιση του Χριστιανισμού, προκάτοχοι του οποίου ήταν οι Ιουδαιο-Αντινομικοί Γνωστικοί, που τον προετοίμασαν και τον ανέπτυξαν τόσο πολύ που ουσιαστικά συνέπεσε με τις διδασκαλίες της αιρετικής συναγωγής. Ο ίδιος ο Χριστός έρχεται σε επαφή με σεχταριστικούς αποκαλυπτικούς κύκλους και από αυτούς σημειώνονται ειδικά, για παράδειγμα, οι Εσσαίοι, με τους οποίους τόσο ο Βαπτιστής όσο και όλος ο Χριστιανισμός είναι κοντά στην καταγωγή και τη διάδοση. Μια αποκαλυπτική χριστολογία επιβλήθηκε άμεσα στους πρώτους Χριστιανούς και διάφορα μνημεία αυτού του είδους είχαν άμεση επίδραση στα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Έτσι διατυπώνεται, λες και η διασπορά γέννησε τον Χριστό, και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο ο Παύλος κήρυξε περισσότερο στις συναγωγές της ομογένειας. Αυτή η υπόθεση απλώς μας μεταφέρει από το ελάχιστα γνωστό στο εντελώς άγνωστο. Αν σε σχέση με τον ραβινικό Ιουδαϊσμό η επιστήμη λειτουργεί με λίγο πολύ συγκεκριμένες πηγές, τότε εδώ όλα μοιάζουν με προβληματικά Χ. Είναι αλήθεια ότι υπήρξαν ρεύματα στον Ιουδαϊσμό που παρέκκλιναν από τη Φαρισαϊκή ορθοδοξία, αλλά δεν έχουμε επαρκή υλικά για να δηλώσουμε αποφασιστικά την παρουσία τους στην Παλαιστίνη και στα περίχωρά της. Υπάρχει λιγότερος λόγος να τα απεικονίσουμε ως τόσο ζωτικά και ισχυρά κινήματα που η παγκόσμια χριστιανική θρησκεία θα αναπτύχθηκε γενετικά από αυτά. Εδώ, σύμφωνα με τον ιστορικό Χριστιανισμό, επιτρέπεται το εβραϊκό που προηγείται, αλλά θεωρούνται τόσο ίσοι που δεν μπορούσαν να υπάρχουν χωριστά. Το δεύτερο ουσιαστικά εξαφανίζεται με την αναμφισβήτητη αποτελεσματικότητα του πρώτου. Πιο ρεαλιστικός είναι ο ελληνιστικός τύπος Ιουδαϊσμού με τη μορφή της αλεξανδρινής θεοσοφίας. Αυτή είναι μια εβραϊκή ανανέωση, που είναι πιο φυσικό να θεωρηθεί ως γενετικός πρόδρομος της καινοτομίας. Υπό αυτή την έννοια, προσφέρονται πολλές θεωρητικές ανακατασκευές και είναι ιδιαίτερα ελκυστικές γιατί μας αποκαλύπτουν τα πρωτότυπα στοιχεία του Χριστιανισμού. Και μας επιβεβαιώνουν ότι η χριστιανική εκκλησία ήταν η κληρονομιά της Ιουδαιο-Αλεξανδρινής αποστολής, η οποία προετοίμασε το έδαφος για αυτήν και τον δρόμο της διάδοσής της και της τροφοδότησε επίσης τις ιδέες του παυλινιστικού οικουμενισμού στο υπερβατικό βασίλειο του Θεού και στην υψηλή χριστολογία. Ειδικά για τον Παύλο προβάλλεται μια τέτοια προκοσμική Χριστολογία, όπου το δόγμα του ιδανικού ουράνιου ανθρώπου αναφέρεται στον Φίλωνα. Όμως ο τελευταίος, όντας «κλασικός του εβραϊκού ελληνισμού», σε αυτό το σημείο καθοριζόταν από δογματικές ανάγκες στη δυιστική αντίθεση Θεού και κόσμου. Ταυτόχρονα, δεν επιτρεπόταν κατ' αρχήν η άμεση επαφή τους, αν και ήταν αδύνατο να αναγνωριστεί ο κόσμος ως αυθύπαρκτος λόγω βιβλικών-εβραϊκών πεποιθήσεων. Για την εξάλειψη των συγκρούσεων, η μόνη διέξοδος ήταν η αποδοχή ενός ειδικού μεσολαβητή της δημιουργίας, ο οποίος είναι πραγματικός μόνο στην πραγματικότητα του κόσμου, αλλά σύμφωνα με τη θεία προκοσμικότητα είναι μόνο ένα ιδανικό πρωτότυπο. Ο Απόστολος δεν είχε τέτοιες δυϊστικές ανάγκες και η χριστολογία του εξελίσσεται εντελώς διαφορετικά. Εδώ η θεότητα θεμελιώνει την ύπαρξη της φαινομενικότητας ως ελεύθερη δημιουργία, και όχι το αντίστροφο, και επομένως είναι υπερβατική, ουσιαστική ή απόλυτη. Αυτή η προύπαρξη σαφώς δεν είναι εβραϊκού τύπου. Και ακόμη κι αν οι Εβραίοι συγγραφείς λένε ότι και οι πρώτοι Χριστιανοί ομολόγησαν τη θεότητα του Χριστού, τότε αυτό είναι ακόμη πιο αδιαμφισβήτητο για τον Έλληνα ευαγγελιστή, όταν ακόμη και πριν από αυτόν βασίλευε η θεολατρία και η Χριστολατρεία μεταξύ των πιστών με τη λατρεία του Ιησού θρησκευτικής φύσης υπό την εντύπωση της ίδιας της προσωπικότητάς Του, και ο πρωτοχριστιανικός επιβεβαίωσε τη θεϊκή κατήχηση του Κυρίου. Δεν είναι λιγότερο προφανές ότι, χωρίς δυϊστικά εμπόδια, ο Απόστολος θα μπορούσε να δεχτεί την ένωση της θεότητας με την ανθρωπότητα και να αναλάβει τη θαυματουργή γέννηση του Χριστού. Εδώ οποιαδήποτε προσέγγιση είναι νοητή μόνο στη βάση του μετριοπαθούς Ιουδαϊσμού, εκπρόσωπος του οποίου ήταν ο Αλεξανδρινός θεόσοφος. Αλλά από αυτή την πλευρά, ο τελευταίος σίγουρα δεν κοινοποίησε κάτι νέο σε σύγκριση με τον παλαιστινιακό ραβινισμό και απλώς του επέβαλε ελληνιστικές αντιλήψεις. Όλα τα φιλωνικά χαρακτηριστικά θα είναι στα ελληνικά στρώματα, και αυτά δεν μοιάζουν με παγώνι. Έτσι, το αίσθημα της ανθρώπινης αδυναμίας απέναντι στην αμαρτία ήταν μακριά από τον Φίλωνα, και μαζί με τον ραβινικό Ιουδαϊσμό, ο φιλόσοφος πείστηκε για τη διαθεσιμότητα της αυτόνομης δικαιολόγησης, από την οποία είναι ακαταμάχητο να μην μπορεί κανείς να αναζητήσει τις πηγές μιας θρησκείας σωτηρίας με καλοσύνη. Ο Παύλος και ο Φίλων διέφεραν θεμελιωδώς και ο Χριστιανισμός αποδεικνύεται ότι είναι αντίθετος στη φύση του με τον ελληνιστικό Ιουδαϊσμό, για τον οποίο θα ήταν ψευδές ότι ήταν η μητέρα της χριστιανικής αναγέννησης στο Ευαγγέλιο του Λυτρωτή. Τότε μόνο ένας τύπος είναι επιτρεπτός, ότι ο εβραϊκός ελληνισμός θα χρησιμεύσει ως ένα εξαιρετικό βήμα προς τον ίδιο τον Ελληνισμό. Αυτός είναι ο ρόλος που συνήθως ανατίθεται στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα. Και πάλι, αυτό το θέμα δεν έχει την απαραίτητη σαφήνεια για να χτιστεί σταθερά. Η λογοτεχνική σύνθεση αυτής της γραφής δεν χαρακτηρίζεται από τυπική συνέπεια, γι' αυτό και αμφισβητείται ακόμη και η ενότητα του συγγραφέα, την οποία υπερασπίζονται δυναμικά άλλοι. Και δεν υπάρχει καμία επιστημονική συμφωνία ως προς το ιδεολογικό περιεχόμενο. Περισσότερα ακούγονται για την επιρροή του πλατωνισμού και του στωικισμού με την άρνηση της ανάστασης υπό τον ελληνικό δυϊσμό και την προύπαρξη ψυχών, αλλά η τελευταία μερικές φορές απορρίπτεται σε σημείο που δεν βρίσκεται η έμφυτη αθανασία, η οποία φαίνεται να είναι μόνο ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη. Μερικές φορές αρνούνται γενικά την επίδραση του πλατωνισμού και της ελληνικής φιλοσοφίας σε αυτό το μη κανονικό βιβλίο, αφού δεν βλέπει τον ελληνισμό στην ψυχολογία και στο ζήτημα της αθανασίας της ψυχής. Και ακόμη κι αν ο Απόστολος Παύλος γνώριζε και χρησιμοποιούσε αυτό το μνημείο, πάλι δεν μπορούσε να αντλήσει συστηματικά δόγματα από αυτό, αφού όλα εκεί είναι ασαφή και προκαλούν ακόμα ατελείωτες αντιφάσεις στην επιστήμη. Για παράδειγμα, η Παυλική ιδέα ενός θείου μεσολαβητή δεν αποκαλύπτεται από το υπό εξέταση μνημείο, αφού σε αυτό η Σοφία, που δεν είναι καθαρή αφαίρεση, δεν εμφανίζεται άμεσα και ως τέλεια προσωπικότητα. Εν προκειμένω, για τον ελληνιστικό Ιουδαϊσμό παραμένει μόνο ένας δευτερεύων ρόλος ως μεταβατικό στάδιο προς τον Ελληνισμό, που θα είναι το ζωογόνο στοιχείο της χριστιανικής μεταμόρφωσης σε τέτοιο βαθμό που στη συνέχεια φαίνεται ότι ο Χριστιανισμός νικήθηκε ολοκληρωτικά από αυτόν. Το μερίδιο αυτού του πράκτορα περιλαμβάνει επίσης την οικουμενική διεύρυνση των παλαιοχριστιανικών αρχών, από τις οποίες μειώνεται εξαιρετικά η απελευθερωτική αξιοπρέπεια του Παύλου, γιατί η διαδικασία θα είχε ολοκληρωθεί χωρίς αυτόν σύμφωνα με την ιστορική εξέλιξη των καθιερωμένων σχέσεων εκείνης της εποχής. Φυσικά, ο Ελληνισμός δεν παράγει αυτή τη μεταμόρφωση μόνος του, αλλά σε συμφωνία με άλλους παράγοντες. Όλος ο Χριστιανισμός συλλαμβάνεται ως συγκριτική θρησκεία, όπως συναντάται στον Παυλινισμό και στον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο. Πρόκειται για μια ιδιαίτερη συμπαγή μάζα που ένωσε στοιχεία του ακάθαρτου Ιουδαϊσμού και του μεικτού Ελληνισμού, όταν η συμφιλίωση και η επιρροή τους κορυφώθηκαν με την ανάδυση μιας παγκόσμιας χριστιανικής θρησκευτικής δύναμης. Σε αυτήν το ελληνικό στοιχείο ήταν το πιο γονιμοποιητικό ένζυμο. Αν δεν υπήρχε δανεισμός, τότε με την ευρεία διάδοσή τους ο Κυνισμός και ο Στωικισμός προετοίμασαν το έδαφος για τους χριστιανικούς σπόρους, και οι διδασκαλίες της λαϊκής φιλοσοφίας της αυτοκρατορικής εποχής μπήκαν τόσο βαθιά στο χριστιανικό συγκρότημα που ο τελευταίος ήταν ελάχιστα διαφορετικός από τη στωική θρησκευτικότητα εκείνης της εποχής. Από τη θεωρητική πλευρά, αναφέρεται ότι οι Έλληνες, σε αλληλεπίδραση με τους Εβραίους, ανέπτυξαν όλες τις μεταφυσικές και ηθικές έννοιες του Χριστιανισμού. Η συμμετοχή του Παύλου έγκειται στο γεγονός ότι αποδέχτηκε τη μεγάλη ιουδαιοελληνική κληρονομιά από την προχριστιανική εποχή και ήταν εκλεκτικός του οποίου οι ρίζες των δογμάτων κρατούσαν και τρέφονταν από διάφορα εδάφη. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη στωικότητα με την οποία γέμισε ο ίδιος ο αέρας στην Ταρσό. Από την ίδια του την καταγωγή, φέροντας δύο ονόματα και όντας, σαν να λέγαμε, αμφίπλευρος, ο Απόστολος έμαθε πολλά από τη σύγχρονη παιδεία του, που δεν ήταν ξένη στα χριστιανικά προαισθήματα. Φυσικά, με τον Παύλο ένας νέος κόσμος ιδεών εισήλθε στον Χριστιανισμό, δίνοντάς του μια οικουμενική εμφάνιση, η οποία στη συνέχεια παγιώθηκε τελικά. Το νόημα και πάλι δεν αξιολογείται εξίσου, και ακόμη κι αν υπάρχουν τέτοιες φωνές που με τον διεστραμμένο πλατωνισμό του ο ευαγγελιστής έχει σκοτεινιάσει την αληθινή αγνότητα του Ευαγγελίου του Χριστού. Ωστόσο, όλη η σημασία βρίσκεται στη βασική εμφάνιση. Επιβεβαιώνει τη «συνδυασμένη» φύση του Χριστιανισμού, αλλά αυτή η ιδιότητα δεν διευκρινίζει ούτε την τυπική φύση ούτε την ιστορική του θέση, γιατί δικαίως απορρίπτεται μια τέτοια εκλεκτική ερμηνεία. Με την ποικιλομορφία των τμημάτων ενός συμπλέγματος, πρέπει να υπάρχει υψηλότερη ενέργεια τσιμέντου και μετασχηματισμού έξω και εκτός αυτών, γιατί δεν δημιουργείται από αυτά, αλλά σχηματίζεται ένας ολόκληρος οργανισμός από αυτά. Ακριβώς σε αυτό βρίσκεται ολόκληρη η ζωτική δύναμη, για την οποία καθετί τυχαίο θα είναι περισσότερο υλικό, τουλάχιστον συστατικό. Αυτό επιβεβαιώνει θεμελιωδώς την ανεξαρτησία της χριστιανικής ουσίας - και σε αυτήν οποιαδήποτε προσέγγιση δεν μπορεί να επηρεάσει τη φυσική πρωτοτυπία. Ενόψει αυτού, μερικές πρόσθετες απεικονίσεις αυτού του είδους σε σχέση με το παγώνι θα μας αρκούν. Είναι χαρακτηριστικό εδώ ότι δεν υπάρχει καμία εντυπωσιακή ομοιότητα με τον Ελληνισμό στα δόγματα του Θεού, του κόσμου και του ανθρώπου. Στο πρώτο σημείο, μερικές φορές τονίζεται η θεία υπέρβαση του Χριστού, αλλά αποκαλύπτεται με εντελώς εξωελληνικό τρόπο, γιατί δεν υπάρχει ορισμός σύμφωνα με την κατηγορία της φύσης, και όλα καταλήγουν στην έννοια της «εικόνας του Θεού». Όσο για την ίδια την ιδέα, θεμελιωδώς και ιστορικά ο Χριστιανισμός στηρίζεται στο πρόσωπο του Χριστού ως θεϊκό - και αν ο Κύριος δεν πρότεινε τη θεϊκή του μεσσία, τότε να εξαλείψει τις πολιτικές συνειρμούς. Από αυτή την πλευρά, η χριστολογία του Παύλου θα δοθεί αντικειμενικά στο ίδιο το γεγονός και στην κύρια αποστολική παράδοση, επομένως δεν μπορεί να θεωρηθεί λογικό προϊόν που αντικατοπτρίζει σε αυτήν τις τότε σύγχρονες έννοιες του κορυφαίου ουράνιου ανθρώπου. Είναι σημαντικό εδώ ότι η θεολογία του Παύλου είναι αδιαχώριστη από τη θρησκεία και την ευσέβεια και στηρίζεται πάντα στην εμπειρία της εν Χριστώ ζωής, και η τετριμμένη παραμόρφωση ή η καταστολή της τυπικότητας της εκκλησίας είναι αφύσικη γι' αυτήν, αφού οι ίδιες οι θεωρίες του Pavlov είναι εμποτισμένες με τη δική τους πραγματική ζωογόνο ιδιότητα, η οποία ακαταμάχητα αιχμαλωτίζει έναν άνθρωπο ακριβώς με την ατομικότητά του. Από εδώ βλέπουμε ότι για τον Απόστολο ο Χριστός είναι αντικείμενο όχι μόνο πίστης, αλλά και θρησκευτικής λατρείας, όπου η οικειότητα και η ζέση μιας καθαρά προσωπικής σχέσης σίγουρα δεν μας επιτρέπουν να σκεφτούμε ότι ο Παύλος είδε στον Κύριο έναν εβραϊκό αφηρημένο τύπο ουράνιου ιδανικού ανθρώπου. Θα είναι για πάντα αδύνατο να επαναπαυόμαστε στη σκέψη ότι μια τέτοια πίστη του Παβλόφ δεν βρίσκεται σε ζωντανή σχέση με την αντίστοιχη προσωπικότητα του Λυτρωτή και τότε η χριστολογία και η σωτηριολογία του Έλληνα ευαγγελιστή δεν θα είναι καθόλου απλή ανάπτυξη των ιδεών του Χριστού. Αυτό, θα έλεγε κανείς, είναι φως από φως, όπου δεν αποκλείονται μόνο διαφορετικές διαθλάσεις πανομοιότυπων ακτίνων. Και πάλι δεν υπάρχει σαφής ένδειξη για αυτό. Διαβάζουμε ότι η έννοια της Καινής Διαθήκης για την οργή του Θεού έχει εσχατολογικό άρωμα και ως εκ τούτου αποτελεί συνέχεια των βιβλικο-εβραϊκών απόψεων, όντας μη ελληνικής καταγωγής. μόνο στον Παύλο (Ρωμ. ΙΙΙ, 5) παρατηρούνται ελληνικοί απόηχοι στο γεγονός ότι η αλήθεια του Θεού αποκαλύπτεται στον θυμό. Ωστόσο, η κυρίαρχη έννοια του Αποστόλου δεν είναι ρεαλιστική - φυσιοκρατική, προϋποθέτει τη θεϊκή οργή της αγανάκτησης, αλλά κάτι ηθικό, στο οποίο αυτή η οργή του Θεού εκφράζεται στην πραγματικότητα με την ανθρώπινη διαστροφή, όταν η αμαρτία αυτοτιμωρείται. Επίσης δεν υπάρχει επαρκής βοήθεια σε αυτόν τον τομέα από τον Ελληνισμό. Λένε ότι ο Σενέκας ήταν ένας μεταβατικός κρίκος από τις πιο υψηλές αρχές της αρχαίας φιλοσοφίας στις χριστιανικές ιδέες. Φυσικά, ο Σενέκας, περισσότερο από άλλους Στωικούς, έτεινε να αναγνωρίσει την προσωπικότητα της θεότητας, η οποία στον στωικισμό συνήθως δεν απεικονιζόταν ως πρόσωπο. Με όλα αυτά, επικρατεί η ταύτισή του του Θεού με το σύμπαν και το πνεύμα θεωρείται υλικό και ο ρωμαϊκός στωικισμός αντιπροσωπεύει τον Δία ως περισσότερο νόμιμο παρά ηθικό ον. Ο λόγος για αυτό θα μπορούσε να είναι μόνο η δυαδική ανθρωπολογία, εν τω μεταξύ, η σάρκα του Αποστόλου δεν απεικονίζεται ως εκ φύσεως αμαρτωλή σε φιλοσοφική-ελληνική κλίμακα και δεν σχολιάζεται με αυτή την έννοια, γιατί επιτρέπει επίσης τη σαρκική ανάσταση. Η ιδέα του «πνευματικού σώματος» δεν έχει την παραμικρή σχέση με τέτοιες έννοιες και στηρίζεται στη διδασκαλία και το παράδειγμα του Χριστού, αφού προσαρμόζεται άμεσα από την αντίστοιχη δοξολογία της σωματικότητας του Κυρίου (Φιλ. III, 21). Ειδικότερα, 2 Κορ. Το V, 1 – 6 δίνει μια εντελώς εξωελληνική κατασκευή, αφού στην πραγματικότητα διακηρύσσει μεταθανάτια ασώματα. Και ο ευαγγελιστής δεν χρειαζόταν να παρεκκλίνει από τις αρχέγονες ελπίδες της ανάστασης, που είχαν θεμέλια βιβλικά αποκαλυμμένα, 1746 εξίσου αποδεκτά από τον Ιουδαϊσμό, και αγιοποιήθηκαν από το αδιαμφισβήτητο γεγονός της νικηφόρας και σωτήριας εξέγερσης του Χριστού. Αλλά η βιβλική άποψη, που αναπτύχθηκε ουσιαστικά με ανεξάρτητη αυτονομία, αποδέχτηκε το αδιαχώριστο της αθανασίας της ψυχής από την (ζωοποιημένη) σωματικότητα, και επομένως δεν υπήρχε καν λόγος να εφευρεθεί κάποιου είδους ενδιάμεσο μεταθανάτιο σώμα με πλήρη πρόβλεψη για τον Απόστολο της αλήθειας της παγκόσμιας εξέγερσης στην ανάσταση του Χριστού. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, καταλαβαίνουμε ότι στη θεολογία του, ο Παύλος, που δεν αντανακλούσε τους ελληνορωμαϊκούς νομικούς κανόνες, το 1747 δεν είναι ραβινιστής και όχι ελληνιστής μαζί ή χωριστά. Έχει το δικό του ευαγγέλιο, αν και το τελευταίο ήταν απλώς μια προσαρμογή του Πρωτοαποστολικού Ευαγγελίου στα καθήκοντα του παγκόσμιου κηρύγματος. Οποιοδήποτε άλλο συμπέρασμα είναι λογικά απαράδεκτο, αφού είναι φυσικό η νοητική μεταστροφή να μην προσέφερε νέα, καθαρά χριστιανικά στοιχεία, τα οποία στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν ούτε στους εβραϊκούς ούτε στους ελληνικούς θρησκευτικούς στοχασμούς. Παραμένει μία πηγή - στην αποκάλυψη του Κυρίου, η οποία χρησίμευσε ως ο πρωταρχικός λόγος για τον χριστιανικό διαφωτισμό και την αποστολική μεταμόρφωση του Σαούλ. Όντας αναγκασμένο επιστημονικά, αυτό το αποτέλεσμα μας αποκαλύπτει την ίδια την ουσία του αποστολικού ευαγγελίου. Προφανώς, δεν θα μπορούσε να είναι ούτε υποκειμενική ούτε ατομική, αλλά προϋποθέτει μια αντικειμενική υποστήριξη, η οποία στο κατόρθωμα και τη διδασκαλία του Χριστού θα είναι αληθινά θεϊκή. Είναι αδύνατο να αποφύγουμε αυτό το υποχρεωτικό συμπέρασμα, γιατί τότε όλος ο Χριστιανισμός θα χάσει την πραγματική του ιστορική βάση και θα μετατραπεί σε μυθολογικό αντικατοπτρισμό, από τον οποίο η τυπική του ύπαρξη στην προέλευση και τη φύση είναι απολύτως ανεξήγητη. Είναι αλήθεια από κάθε άποψη ότι δεν υπάρχει Χριστιανισμός χωρίς τον ιστορικό Χριστό, και στην πραγματικότητα αναπτύχθηκε από τα λόγια και τις πράξεις του Χριστού, καθώς στηρίζεται πλέον σε μια πιστοποιημένη παράδοση για το γεγονός, η οποία σε κάθε εξομολογητή αποδεικνύεται από τη δική του εμπειρία υιού με τον Θεό. Ο Χριστός θα είναι πάντα ο ιδρυτής, αλλά ο Παύλος είναι μόνο ο μεσολαβητής. Απλά πρέπει να ανακαλύψετε τη φύση και την ποιότητα της σχέσης μεταξύ τους. Σε αυτό το θέμα υπάρχουν επίμονες θεωρίες ότι ο Απόστολος παρέκκλινε αμέσως από τους δρόμους του Χριστού, ακολούθησε το δικό του δρόμο τόσο πολύ που δεν ήθελε να μάθει την αληθινή ιστορία του Κυρίου και χρησιμοποίησε ένα χριστιανικό όνομα για το ανεξάρτητο σύστημά του. Είναι δύσκολο να κατανοήσεις μια τέτοια διάθεση και να βρεις εύλογους, λογικούς λόγους για αυτήν. Σε κάθε περίπτωση, η μεταστροφή για τον Παύλο σήμαινε ότι τώρα έκλινε προς την πλευρά της διωκόμενης διδασκαλίας, την οποία προηγουμένως είχε καταστείλει μόνο και μόνο επειδή δεν καταλάβαινε καθόλου. Ψυχολογικά και ηθικά δημιουργήθηκε η αντίθετη υποχρέωση της πιο ακριβούς πληροφόρησης για να επιτευχθεί η σωστή κατανόηση. Αλλά αν το πρώτο ήταν ψευδές, ως υποκειμενική προκατάληψη, τότε το αληθινό δεν πρέπει να είναι η δική του κατασκευή, αλλά στην πραγματικότητα μια αντικειμενική αντανάκλαση των ίδιων των γεγονότων. Υπήρχε μια αναπόφευκτη ψυχική πίεση να αποκηρύξουμε κάθε πρωτότυπη δημιουργικότητα με πλήρη υποταγή στην επιβλητική φωνή των πραγματικών αποδεικτικών στοιχείων, που απαιτούσαν την πιο υπάκουη και λεπτομερή προσοχή. Όλα ανάγκασαν τον Παύλο να ανακαλύψει εγκαίρως για τον ιστορικό Χριστό - και οι εικασίες ότι δεν το ήθελε αυτό κατ' αρχήν είναι στην πραγματικότητα λανθασμένες και θεωρητικά απίστευτες. Αντίθετα, είναι απολύτως φυσικό και μάλιστα αναπόφευκτο ο ευαγγελιστής να συγκέντρωσε τα απαραίτητα πραγματικά στοιχεία και να βασιστεί σε αυτά. Όλα αυτά βέβαια αναπαράγονται μερικώς και τυχαία στις επιστολές του, αλλά οι τελευταίες αποτελούν διδακτικά μνημεία και περιλαμβάνουν προφορικό κήρυγμα αντικειμενικής - αφηγηματικής οικοδομής. Από αυτή την πλευρά, για αυτούς, είναι αναμφισβήτητο ότι υποθέτουν την ιστορία του Ευαγγελίου αν απλώς την υπενθυμίζουν στους αναγνώστες. Ο Απόστολος έχει αίσθηση γνώσης των παραδόσεων για την επίγεια ζωή του Χριστού με δογματικό και πραγματικό περιεχόμενο σύμφωνα με έγκυρες πηγές. Επομένως, μερικές φορές αποκαλύπτεται ότι συμπίπτει με επιμέρους ρήσεις των Ευαγγελίων μας. Το ίδιο ισχύει και για γενικότερα ζητήματα, όπου, για παράδειγμα, η Χριστολογία και η ιδέα της Εκκλησίας βασίζονται στην αποκάλυψη του Χριστού στον Παύλο και ο χαρακτηρισμός της ταπεινοφροσύνης ως αρετής αναφέρεται στη γνώση του για την κατεστραμμένη επίγεια ζωή του Λυτρωτή. Η ευσέβεια του Χριστού λάμπει παντού στον Απόστολο και αντανακλάται σε πολυάριθμους πραγματικούς υπαινιγμούς. Το σύνολο του υλικού πείθει ότι ο ευαγγελιστής δημιουργήθηκε σε αντικειμενική βάση και, θεωρώντας το απολύτως υποχρεωτικό, τηρήθηκε στα πλαίσια της ιστορικής παράδοσης. Οι σκόπιμες παρεκκλίσεις είναι απαράδεκτες κατ' αρχήν και οι ακούσιες αποκλίσεις αποκλείονται από την πραγματική γνωριμία, για την οποία υπήρχαν όλα τα μέσα και οι ευκολίες στην επικοινωνία με τους αυτοβλέποντες του Κυρίου και με κορυφαίους Χριστιανούς. Είναι λοιπόν αναπόφευκτο να δεχτούμε ότι η αποστολική διδασκαλία ήταν πανομοιότυπη με τη διδασκαλία του Χριστού γενικά και ειδικότερα, αν και εφαρμόστηκε σε ειδικά ιεραποστολικά καθήκοντα. Η διαφορά είναι επιτρεπτή όχι πέρα ​​από αυτές τις απαιτήσεις διαμονής, ότι οι νέοι ορισμοί αποκαλύπτουν την αληθινή εικόνα του ιστορικού Διανομέα. Έτσι, όσον αφορά τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, ο Άγιος Παύλος είχε τις δικές του αποχρώσεις σε διαφορετικές απόψεις, αλλά χωρίς να αλλάξει η ουσία του θέματος και για τον επαρκή λόγο ότι μετά την ουσιαστική κατάργηση με τον θάνατο του Χριστού, ο νομισμός σκιαγραφήθηκε πιο ξεκάθαρα για τον καθένα στον δευτερεύοντα ιστορικό του ρόλο και η επιστροφή σε αυτόν δεν ήταν η προστασία ενός ζωντανού ιερού θεσμού, αλλά μια καταστροφική πτώση από τον χριστιανισμό. Και η προσεκτική παρατήρηση επιβεβαιώνει ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής σκιαγραφεί τον τύπο του Χριστού με την παραδοσιακή αντικειμενικότητα της γενικής παλαιοχριστιανικής ομολογίας, από την οποία δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι διδασκαλίες, οι κρίσεις, οι θεσμοί και τα συναισθήματά του αποδεικνύονται γενικά χριστιανικά. Και αν το κήρυγμα του Αρχιαπόστολου ήταν του Χριστού, τότε θα είναι ίσο και το κήρυγμα του Παύλου, το οποίο από την ίδια τη σύμπτωσή του με αυτό ανάγεται σε μια κοινή και μοναδική πηγή στον Κύριο τον Σωτήρα. Όλες οι εξελίξεις πηγάζουν από το αντικειμενικό περιεχόμενο του αληθινού Ευαγγελίου του Χριστού και χρησιμεύουν μόνο ως εξηγήσεις γι' αυτό. Παντού υπάρχει αξιοσημείωτη σύνδεση με την ιστορική παράδοση και εξάρτηση από αυτήν, γι' αυτό για τον Παύλο η θεμελιώδης συγγένεια, η υλική ενότητα και η εσωτερική συμφωνία με τον Χριστό στη δογματική και στην ηθική είναι αδιαμφισβήτητη - ακριβής συμφωνία παρ' όλες τις εξωτερικές διαφορές. Φυσικά, η ζωή και η διδασκαλία του Κυρίου έφτασε στον Έλληνα ευαγγελιστή μέσω μιας ζωντανής παράδοσης, αλλά ο τελευταίος ήταν εξ ολοκλήρου επικεντρωμένος σε αυτά τα θέματα και ήταν τόσο αχώριστος από αυτά που η ίδια η έννοια του Ευαγγελίου σύντομα ταυτίστηκε με αφηγηματικές ιστορίες για τον ιστορικό Χριστό. Αυτό εξασφάλιζε μια αντικειμενική αντιστοιχία, που αναγκάζει ακόμη και τους ελεύθερους διερμηνείς να λένε ότι οι διαφορές δεν είναι τόσο μεγάλες ώστε να είναι δυνατό να αναγνωριστούν οι αποκλίσεις του μαθητή από τον δάσκαλο. Από εδώ σκιαγραφείται με μεγαλύτερη ακρίβεια η ιστορική θέση του Παύλου και η αληθινή αξία του ευαγγελίου του. Δεν είναι ο ιδρυτής του Χριστιανισμού, όπως ήταν ο Χριστός, και τον σχετίζεται ως λυτρωμένος με τον Λυτρωτή, εντελώς αλληλέγγυος μαζί Του και πιστός μαθητής σε Αυτόν. Ο Ιησούς είναι ο Κύριος, ενώπιον του οποίου ο Απόστολος των γλωσσών είναι μόνο δούλος και αγγελιοφόρος, ο πρώτος εν Χριστώ κατά τον ένα και μοναδικό θείο Σωτήρα. Τότε το αδιαμφισβήτητο σύνθημα της πίστης και της επιστήμης δεν είναι η μορφή: «προς Παύλο» ή «από τον Παύλο», αλλά μια πεπεισμένη έκκληση για πλήρη μεταστροφή στον Χριστό, αλλά μέσω του Παύλου και μαζί του στον Κύριο Ιησού και Θεό. Ο Απόστολος είναι μια αντανάκλαση του Σωτήρα ως λειτουργού του βασιλιά του ή ως δευτερεύουσα δύναμη σε σύγκριση με τη δημιουργικά αγώγιμη. Ο ρόλος αυτός βέβαια προκαθορίζει τον χαρακτήρα του Αποστολικού Ευαγγελίου με την έννοια ότι αποτελεί αναπαραγωγή του κηρύγματος του Χριστού με την ακριβή ερμηνεία ενός πιστού δούλου του Χριστού. Εδώ, η αποστολική διδασκαλία καθορίζεται αυστηρά από αυτοτελές υλικό και, σε θεωρητική και ιεραποστολική επεξεργασία, ρυθμίζεται επιτακτικά από την αρχή της διαρκούς προσοχής στο αντικειμενικό περιεχόμενο. Εδώ, ούτε σημαντική απόκλιση ούτε ιδεολογικός πλουτισμός είναι εξίσου αδιανόητος. Η εσωτερική ανάπτυξη της θεολογίας του Παύλου υποκινείται από την ετερογενή ανάμειξή της και - αν η τελευταία αρνηθεί - εξαφανίζεται από μόνη της, αφού είναι αδύνατη και ακατάλληλη η αποσαφήνιση της θεολογίας του Παύλου με θρησκευτικοϊστορικό τρόπο, όταν απαιτείται η διαρκής διατύπωση του αποστολικού συστήματος. Αντίθετα, δεδομένης της αντικειμενικότητάς της, δεν είναι λιγότερο φυσικό να παραμένει σε αυτήν η χριστολογία ουσιαστικά αναλλοίωτη και πανομοιότυπη. Η αποστολική οικουμενικότητα δεν διαμορφώθηκε καθόλου ιστορικά, λες και στην αρχή ο Παύλος δεν αναγνώριζε τον ξεκάθαρα παγανιστικό σκοπό του Ευαγγελίου του Χριστού το 1748 και μόνο τότε κατέληξε σε αυτό μέσω της εμπειρίας της απογοήτευσης στους ομοφυλόφιλους του. Αντίθετα, μέρος της μεταστροφής του ήταν θεμελιώδης επικύρωση της κανονικότητας και της αναγκαιότητας της ειδωλολατρικής αποστολής, γιατί ο Σαούλ συγχωρήθηκε παρά τη νομιμοποίηση και δεν μπορούσε να περιορίσει σε αυτούς τις πράξεις της χάριτος, που προφανώς θα έπρεπε να ανήκουν σε όλους όσοι τη χρειάζονται λόγω της αμαρτωλότητας και της αδυναμίας τους. Και ο Απόστολος, φυσικά, κατάλαβε αμέσως τη νομικιστική ανεξαρτησία του Ευαγγελίου χωρίς σταδιακές εμπειρικές πεποιθήσεις. Δεν έχει υλική ανάπτυξη, γιατί το αποστολικό δόγμα, στον πυρήνα του, διαμορφώνεται πλήρως πριν από τον αγώνα κατά των ιουδαϊστικών άκρων, αφού κατά τη διάρκειά του χρησιμεύει για τον ευαγγελιστή ως προκαθορισμένη και με κάθε δυνατό τρόπο αδιαμφισβήτητη βάση για πολεμικούς ανταγωνισμούς και εποικοδομητικές προτροπές. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να υποτεθεί ή να γίνει αποδεκτό ότι οι χριστιανικοί στοχασμοί του Παύλου αποκαλύφθηκαν το 1749 σταδιακά σε όλη τη ζωή του ή μέχρι μια ορισμένη περίοδο, για παράδειγμα, πριν από τη δημοσίευση της προς Γαλάτες Επιστολή - και από εδώ εξηγούνται οι αληθινές ιδιότητες και τα πλεονεκτήματα των Επιστολών του Παύλου. Λέγεται γι' αυτούς ότι δεν υπάρχει ιδεολογική αρμονία μεταξύ τους, και ως εκ τούτου δηλώνονται ως αυθεντικοί ακόμη και στο σύνολό τους (Bruno Bauer, Rudolf Steck, Daniel Volter, Carl Hesedamm). Μια αληθοφανής αιτιολόγηση για αυτό είναι η αναφορά στο γεγονός ότι δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές εάν ο συγγραφέας υποθέσει μια πλήρη, συνεκτική κοσμοθεωρία, αφού εκεί επικρατεί αμοιβαία ασυνέπεια. Αλλά ένα τέτοιο συμπέρασμα στερεί από την επιστήμη τα πιο σημαντικά ιστορικά έγγραφα της αποστολικής εποχής και διαμαρτύρεται για τέτοιες βάρβαρες ετυμηγορίες, προσπαθώντας να διατηρήσει τα απαραίτητα υλικά για τον εαυτό της. Η θεωρία της ανάπτυξης φαίνεται να είναι το πιο σημαντικό μέσο σωτηρίας, όταν ολόκληρη η κανονική συλλογή αφομοιώνεται εντελώς εύκολα είτε από τον ίδιο τον Παύλο είτε τουλάχιστον από την «Παυλινιστική σχολή». Και εδώ η καλή πρόθεση διακυβεύεται από το γεγονός ότι προέρχεται από χώρους που εκ των προτέρων υποτιμούν και απαξιώνουν τα πατροναρισμένα μνημεία. Ακόμα κι αν είναι του Παβλόφ, ωστόσο, αντανακλούν σε εμάς μόνο διαφορετικά στάδια αποστολικής ανάπτυξης και δογματικής ωριμότητας. Τότε όλα τα μηνύματα θα είναι, από τη φύση τους, εξ ολοκλήρου παγωνιού, δηλαδή υποκειμενικά, απεικονίζοντας την εσωτερική διαδικασία ωρίμανσης της αποστολικής σκέψης. Η σημασία τους θα περιοριζόταν στο γεγονός ότι σκιαγραφούν και εξηγούν την προσωπικότητα του Αγίου Παύλου σύμφωνα με την επιρροή του στην ιστορία της διαμόρφωσης του Χριστιανισμού. Αυτά θα ήταν ντοκουμέντα καθαρά ατομικής φύσης και, ενώ αναπαράγουν τη διανοητική και διανοητική φύση του Παβλόφ, δεν θα μας έλεγαν το αντικειμενικό περιεχόμενο όπως αυτό υπήρχε ανεξάρτητα στη ζωή και το ευαγγέλιο του Χριστού. Σε αυτά δεν θα είχαμε καθόλου το πραγματικό Ευαγγέλιο του Χριστού, για την κατανόηση του οποίου η σημασία τους θα ήταν άμεσα αρνητική. Καθορίζοντας μια προσωρινή, τυχαία και μερική κατανόηση της ευαγγελικής αλήθειας, δεν θα μας την έδιναν στο σύνολό της, και από την άλλη έπρεπε να τη δώσουν, γιατί η πραγματική αποκάλυψη του Χριστού θα παρέμενε άπιαστη ποσότητα. 1750 Αυτά τα αναπόφευκτα αποτελέσματα της θεωρίας της αποστολικής δογματικής ανάπτυξης είναι εξίσου καταστροφικά για την επιστήμη, διότι στερούν από τις τεκμηριωτικές πηγές τη μαρτυρία τους σε σχέση με την ιστορία του Χριστού. Προφανώς, το ίδιο το θεμέλιο είναι σαθρό εδώ, και αυτό φαίνεται από την ετερογένεια των κατασκευών με την αμοιβαία καταβρόχθιση των σκληρών μαχόμενων μερών της σύγχρονης θεολογίας, όπου η διχόνοια συχνά βασιλεύει όχι χειρότερη από τη βαβυλωνιακή σύγχυση. Εδώ η ίδια η αρχή είναι εσφαλμένη, ακριβώς επειδή ο «παυλινισμός» στο σύνολό του δεν μπορεί να αναχθεί στα υπάρχοντα στοιχεία του τότε θρησκευτικού στοχασμού ως το αρχικό τους προϊόν και τον «λαμπρό συνδυασμό». Σε αυτήν έχουμε μια τυπική άποψη, η οποία διατηρεί παντού την ιδιαίτερη πρωτοτυπία της και μόνο στην αποκάλυψη της αποκαλύπτεται από διαφορετικές πλευρές σύμφωνα με τις ιεραποστολικές ανάγκες και τις ευαγγελικές προγνώσεις. Σε αυτήν την εξωτερική εκδήλωση, οι παραλλαγές και η βαθμιαία είναι αδιαμφισβήτητη, αλλά δεν μιλούν για την πραγματική ιδεολογική εξέλιξη του Αποστόλου, γιατί ο τελευταίος ποτέ και ποτέ δεν είχε το καθήκον να δώσει μια θεωρητική, ολοκληρωμένη παρουσίαση του συστήματός του ως doctrinae Christianae compendium, όπως ο Μελάγχθων ονόμασε την προς Ρωμαίους Επιστολή. Αντίθετα, μιλούσε και έγραφε πάντα με ορισμένους περιορισμένους στόχους και για ιδιαίτερες ιστορικές ανάγκες. Αντίστοιχα, η μία και πανομοιότυπη χριστιανική αλήθεια σε επιμέρους αποστολικά έγγραφα φωτίζεται αποσπασματικά και καλύπτεται στο σύνολό της λίγο πολύ μόνο στο σύνολό τους, όπου εμφανίζονται οι σημαντικότερες απόψεις του ευαγγελικού περιεχομένου. Στην περίπτωση αυτή, η διαφορετικότητα στο εξωτερικό, το παράπλευρο και το βοηθητικό είναι αναπόφευκτη, γιατί όλα αυτά δεν είναι απόλυτα και δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά με άνευ όρων επάρκεια, μη επιτρέποντας προσθήκες. Η θεία αποκάλυψη στην ανθρώπινη εφαρμογή αντανακλάται αναγκαστικά σε πολλά μέρη και ποικιλομορφία, όταν σκιαγραφείται όλο και πληρέστερα και οριστικά. Από αυτή την άποψη, η κίνηση είναι αξιοσημείωτη - όχι όμως ανάπτυξης, αλλά αποκάλυψης, όταν ό,τι είχε προηγουμένως εγκριθεί συμπληρώνεται από νέες θεολογικές λεπτομέρειες και διατριβές, φέρνοντας τη σκέψη πιο κοντά στην πιθανή κατανόηση όλου του πλούτου. Συντελείται μια τυπική θεολογική ανάπτυξη με την προοδευτική ανακούφιση μιας ευρύτερης, ακριβούς, συγκεκριμένης και συστηματικής εικόνας. Όλες αυτές οι γενικές συνθήκες συμμετείχαν επίσης στην ιεραποστολική υπηρεσία του Παύλου. Συνοδεύτηκε από τη συνεπή επικράτηση του Ευαγγελίου του Χριστού, που μέσα από αυτό σκιαγραφήθηκε με σταδιακή ακρίβεια και διατυπώθηκε με τρομερή σαφήνεια η θεολογική του εμπέδωση σε λόγο και γραπτό. Εδώ η ποικιλομορφία και η συνέπεια της εξωτερικής ανίχνευσης υποκινούνται ακριβώς από την εσωτερική δύναμη του παράγοντα παραγωγής και επομένως δεν αρνούνται, αλλά προϋποθέτουν τη φυσική του ενότητα, όπως το παιχνίδι των ακτίνων φωτός αναφέρεται στην αρχική πηγή του στον ήλιο. Όμως τα μηνύματα της Πάβλοβα ήταν μόνο λογοτεχνικοί απόηχοι ζωντανού ιεραποστολικού έργου και αποτυπώθηκαν με όλες τις χαρακτηριστικές του ιδιότητες. Αυτό σημαίνει ότι είναι και μάρτυρες της μίας αλήθειας όπως αποκαλύπτεται από διάφορες πλευρές, και εδώ αποδεικνύονται ιστορικά και δογματικά μνημεία, αποκαλύπτοντας το πανομοιότυπο και αυθεντικό Ευαγγέλιο του Χριστού στο ποικίλο και ανεξάντλητο περιεχόμενό του. Τώρα οι αποστολικές επιστολές μας δείχνουν ξεκάθαρα ότι στην προέλευση και την ουσία του, το ευαγγέλιο του Παύλου δεν ήταν απλώς ένα εξαρτημένο προϊόν της γενικής ιστορικής και ατομικής ανθρώπινης δημιουργικότητας, αλλά χρησίμευε ως έγκυρη έκφραση της θείας αλήθειας του Χριστού. Αυτό του εξασφαλίζει μια άξια θέση στην πραγματική ανάπτυξη του Χριστιανισμού και εξαλείφει τις εξελικτικές-γενετικές εκτιμήσεις που διαστρεβλώνουν τον ρόλο του στην αποστολική ιστορία. Καθιερώθηκε με τους κόπους των απεσταλμένων του Χριστού σύμφωνα με την εντολή, την εξουσία και τη διαθήκη του Κυρίου Σωτήρα. Αλλά δεν ήταν όλα αυτά τα πρόσωπα στην ίδια κοινωνία με τον Λυτρωτή, ούτε συνέπιπταν μεταξύ τους σε σημείο να χάσουν κάθε ατομικότητα, την οποία, αντίθετα, ήταν έτοιμοι να προστατεύσουν εις βάρος των άλλων. Σε αυτό βρίσκουν υποστήριξη για μια φυσική ερμηνεία ολόκληρης της περαιτέρω διαδικασίας. Σε αυτό, το ανθρώπινο μάτι χτυπά πιο εντυπωσιακά η αντίθεση του Αγίου Παύλου και των «προηγούμενων» Αποστόλων, μια αντίθεση που έχει αποτελέσει τη βάση όλων των επιστημονικών κατασκευών από την εποχή του Baur. Στη σκληρή της μορφή, αυτή η θεωρία του Πετρενισμού και του Παυλινισμού, υπονομευμένη από την πραγματική έρευνα, έχει φύγει από τη σκηνή, αλλά η επιρροή της εξακολουθεί να επηρεάζει με αποφασιστική βία τη συντριπτική πλειονότητα των επιστημονικών ανακατασκευών, αν και είναι περιορισμένη σε υπερβολικά ακραίες εφαρμογές. Οι «αυτομάρτυρες» συνήθως φαίνονται πιο πιστοί στην άμεση αποκάλυψη του Χριστού και σταθεροί στην άθικτη εικόνα της. Αλλά ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται ότι ήταν υπερβολικά ακίνητοι στον ιουδαϊστικό συντηρητισμό τους και καθυστέρησαν τη θεϊκά τεράστια αλήθεια στην επιθυμία της για παγκόσμια κυριαρχία ως καθολική αρχή σκέψης και ζωής. Επομένως, αυτό που δίνουν είναι ένας πρωτόγονος και υπανάπτυκτος χριστιανισμός. Αντίθετα, στον Άγιο Παύλο βλέπει μια σχεδόν πλήρη απόρριψη ιστορικών και πραγματικών θεμελίων για χάρη μιας ιδέας που εξάγεται από εδώ αρκετά υποκειμενικά. Με εξαίρεση τον θάνατο και την Κυριακή, δεν αναφέρει καθόλου το πραγματικό έργο του Χριστού, έστω και με την πιο σημαντική λεπτομέρεια, και σχολιάζει αυτά τα γεγονότα ανεξάρτητα από την πραγματική πραγματική τους σημασία. Η απελευθέρωση του εσωτερικού χριστιανικού περιεχομένου από την επικρατούσα χαοτική αστάθεια επιτυγχάνεται εδώ μέσα από την αντικειμενικότητα της αναπαραγωγής και κατευθύνεται μονόπλευρα. Είναι πλέον σαφές ότι δύο τέτοιοι πίδακες, τόσο ανόμοιοι, δεν μπορούσαν να συγχωνευθούν φυσικά. Λόγω της φυσικής τους διαφοράς, αναγκαστικά ανακύπτει ένας αγώνας μεταξύ του Έλληνα ευαγγελιστή και των Αποστόλων της περιτομής, που είτε υποχώρησε με προσωρινούς και αναγκαστικούς συμβιβασμούς, είτε δεν εξαφανίστηκε ποτέ στην πραγματικότητα και ανέτρεψε αναλλοίωτα όλη την πορεία του χριστιανικού ευαγγελισμού. Το γεγονός αυτό θεωρείται η δημιουργική αρχή της αποστολικής ιστορίας, η οποία θα μπορούσε να τελειώσει μόνο με την επικράτηση μιας αρχής με μερικές παραχωρήσεις σε μια άλλη. Λόγω της ανωτερότητας του διακηρυγμένου και υπερασπιζόμενου οικουμενισμού, η διδασκαλία του Πάβλοβο επικράτησε και στη συνέχεια όλα τα άλλα κινήματα ήρθαν σε αυτήν και προσαρμόστηκαν σε αυτήν, εις βάρος της πρωτοτυπίας τους. 1751 Ωστόσο, αυτή δεν ήταν η τελευταία νίκη και δεν εξέφραζε τον θρίαμβο της πλήρους αλήθειας. Ο ίδιος ο «παυλινισμός» ήταν μια ατομικά τολμηρή μεταμόρφωση βασισμένη σε πενιχρά πραγματικά δεδομένα, δεν είχε αντικειμενική δύναμη και είναι μόνο ένα μεταβατικό σημείο στην εξελικτική πρόοδο της χριστιανικής αλήθειας, εξυπηρετώντας για αυτήν μόνο ως ένα προσωρινό στάδιο. Είναι αδύνατο, μαζί με την εξωτερική επικράτηση, αυτό το «παγώνι» να στερηθεί δημιουργικής ζωτικής ενέργειας και να αντικατασταθεί από ένα συγχωνευμένο εκκλησιαστικό δόγμα. 1752 Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του δεν αφομοιώθηκαν και διατηρήθηκαν, καθώς, ως αποτέλεσμα της αντικειμενικής φτώχειας, ήταν απαραίτητο να επιλεγούν εξωτερικά και ετερογενή υλικά που δεν επέτρεπαν μια ολιστική και αρμονική αποκάλυψη ολόκληρου του συστήματος. Το αποτέλεσμα ήταν στην πραγματικότητα ένας όμιλος ετερογενών δραστηριοτήτων, ενωμένος από μια κινούμενη αποστολική προσωπικότητα, αλλά έξω από αυτόν, διάσπαρτος και ασαφής στις βασικές του ιδέες. Ως αποτέλεσμα, ο Στ. Ο Παύλος ήταν ουσιαστικά ένας ακατανόητος συγγραφέας για την εποχή του και παρέμεινε για πάντα σε μεγάλο βαθμό ακατανόητος. Τα παυλινιστικά χαρακτηριστικά αντικατοπτρίζονται συνήθως μόνο στον Marcion, και ακόμη και τότε με κάποια παραμόρφωση, και τότε εμείς - εκτός από τον Αυγουστίνο - δεν ακούμε πουθενά τους σαφείς απόηχους του μέχρι τη Μεταρρύθμιση του 1753, η οποία ανέστησε και ανανέωσε το παυλινιστικό δόγμα. Ωστόσο, και πάλι αυτό ήταν μόνο μια ειδική εφαρμογή στις απαιτήσεις της θρησκευτικής συνείδησης και θα έπρεπε αργότερα να δώσει νέες τροποποιήσεις. Τώρα έχουμε ότι, ιστορικά, ο Απόστολος δεν ήταν μόνο μεσολαβητής στη δημιουργία του δογματικού Χριστιανισμού, που διαφέρει από ένα γνήσιο ιστορικό γεγονός. Εδώ, όσο μεγαλύτερη είναι η επιρροή της, τόσο πιο καταστροφική είναι η σημασία της, αφού συνέβαλε ιδιαίτερα στη ρήξη της θρησκευτικής πίστης με την πραγματική της βάση. Επιβεβαιώνεται η μοιραία θέση ότι ο ιστορικός Ιησούς επισκιάζεται και αντικαθίσταται από τον Χριστό της Εκκλησίας με την αντίθεση της σχεδόν αμοιβαίας άρνησης, η πρώτη παραμένει άγνωστη, η δεύτερη αποδεικνύεται αναληθής. 1754 Όλο αυτό το τρομερό πράγμα, που αφαιρεί το αντικειμενικό απαραβίαστο του ιστορικού Χριστιανισμού, υποκινείται κυρίως από το γεγονός ότι η Καθολική Εκκλησία είναι στην πραγματικότητα του Παύλου και με τον Χριστιανισμό του Παύλου, και ο «παυλινισμός» ήταν ένα υποκειμενικό δημιούργημα και ως εκ τούτου έδωσε σε όλη την ιστορία τον χαρακτήρα της ατομικής ευθραυστότητας. Ως εκ τούτου, το αντίστροφο δεν είναι λιγότερο αληθινό, ότι, όντας μια αληθινή αντανάκλαση του γνήσιου Ευαγγελίου του Χριστού, αφομοιώνει όλες τις θείες διδασκαλίες του γεγονότος που επιτεύχθηκε από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Τότε η χριστιανική ανάπτυξη αποκτά την αιώνια αντικειμενική εξουσία της συγκατάθεσης του Χριστού Εκκλησίας και του ιστορικού Λυτρωτή. Αφήστε τον Paulus Paulininterpres να είναι εδώ. Είδαμε ότι το ευαγγέλιο του Παύλου δεν ήταν ανθρώπινο στην προέλευση και την ουσία του, όπως δήλωνε πάντα ο Αγ. Παύλος. Με τον ίδιο τρόπο, αυτό το ομολόγησαν και οι άλλοι Απόστολοι, οι οποίοι αναγνώρισαν τον εαυτό τους μόνο ως πιστούς κήρυκες του λόγου και του έργου του Χριστού. Και στις δύο περιπτώσεις, το ατομικό ανθρώπινο στοιχείο εξομαλύνεται και υποτάσσεται εξίσου στο υπεράνθρωπο, που κυριαρχεί απόλυτα στην αποστολική συμπεριφορά και υπηρεσία, γιατί οι ιδιώτες ήταν οι κινητές τους μόνο στην αξιοπρέπεια του Χριστού. Πριν από αυτό, όλες οι εξωτερικές θέσεις και κατανοήσεις εξαφανίζονται, αφού δεν είναι από αυτές που καθορίζεται, συντηρείται και δημιουργείται το σωτήριο ευαγγέλιο που αναζωογονεί τον κόσμο με τη χάρη του Χριστού. Μια τέτοια θεμελιώδης προϋπόθεση δικαιολογούνταν αναγκαστικά από την αποστολική πρακτική, γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν πλέον ευαγγελική, αλλά αυθαίρετη, δηλ. καθόλου του Χριστού. Η ιστορία επιβεβαιώνει σθεναρά αυτές τις προσδοκίες. Αναμφίβολα, εκατό «σαμοβίδες» εξωτερικά είχαν πλεονέκτημα έναντι του Αγίου Παύλου ως άμεσοι μαθητές του Κυρίου, οι οποίοι άκουγαν τις ομιλίες Του, αποδέχονταν τις διαθήκες Του και στάλθηκαν από Αυτόν για να γίνουν ο παγκόσμιος Μεσσίας. Αλλά στον πυρήνα της, αυτή η διαφορά ήταν καθαρά και μόνο μια χρονολογική προσμονή, η οποία από μόνη της δεν απονέμει ειδικά προνόμια όπου όλα εξαρτώνται από το έλεος του Θεού (βλ. Ματθ. ΧΧ, 1 - 16). Είναι μόνο «πρώτοι» (2 Κορ. XI, 5. XII, 11), που προηγουμένως είχαν κληθεί στον θερισμό, και η ίδια η αποστολική ύπαρξη στηριζόταν αποκλειστικά στη θεϊκή εξουσία. Από αυτή την άποψη, λίγα ή και πολλά χρόνια νωρίτερα ή αργότερα είναι εντελώς ασήμαντα αν όλα καταλήγουν σε μια ανώτερη αρχή, ανεξάρτητη είτε από ανθρώπους είτε από τον χρόνο. Επομένως, ο προσηλυτισμένος Σαούλ δεν πήγε αμέσως στην Ιερουσαλήμ, όχι από περιφρόνηση για σάρκα και αίμα στην «πρώτη». - ο λόγος ήταν ότι η αποκάλυψη αγκάλιαζε πλήρως την ψυχή του, ενώ οι «κοσμικοί» ήταν απλώς Απόστολοι (Γαλ. Ι, 17), μόνο χρονολογικά προσδοκώντας την ίδια αποστολικότητα. Είναι σαφές από αυτό ότι η αναλογία του St. Είναι δυνατόν εδώ να έχουμε έναν εγωιστικό αγώνα -αρχέγονο και συνεχή- υποκριτική συμφιλίωση, διπλωματικούς συμβιβασμούς, εξωτερική ενοποίηση με τη συγκρότηση κάποιου είδους «ενοποιημένης» Καθολικής Εκκλησίας; Η απάντηση φαίνεται να είναι ξεκάθαρη, για τώρα ακόμη και για λογική πεποίθηση είναι ακαταμάχητο ότι στην ανθρώπινη αδυναμία τελειοποιείται εδώ η δύναμη του Θεού (Β' Κορ. XII: 9). Με αυτόν τον φωτισμό της αποστολικής ιστορίας, το «Ευαγγέλιο» του Παβλόβο δεν θα είναι πλέον ένα εχθρικό στοιχείο που θα εισχωρεί, αλλά μόνο ένα ειδικό ρεύμα στη γενική αρμονία της πνοής του Θεού, που θα ανανεώνει ολόκληρο τον κόσμο. Ο Άγιος Παύλος ήταν και παρέμεινε σε θεμελιώδη δογματική συμφωνία με τους «πριν» και με όλο τον πρώιμο Χριστιανισμό, αλλά αυτό συνέβη μόνο και μόνο επειδή το αποστολικό ευαγγέλιο ήταν θεϊκό στα θεμέλιά του και μετέφρασε όλα τα δευτερεύοντα στοιχεία σε ανώτερη αρχή, με υποταγή σε αυτό. Εδώ, στην ουσία του συστήματος της Πάβλοβα, είναι επιτακτική ανάγκη να επιτραπεί μια ειδική δημιουργική δύναμη που ξεπερνά όλες τις περιορισμένες ανθρώπινες δυνατότητες, στην οποία μεταδίδει τη δική της ενέργεια και η ίδια μεταδίδει οργανική χριστιανική ενότητα. Ανεξάρτητη στην προέλευσή της, αυτή η εσωτερική δύναμη, φυσικά, δεν είναι υπό όρους στη φύση της και στην περαιτέρω αποκάλυψή της, όπου η στρώση φλοιών στον αληθινό κόκκο είναι αδιανόητη, αφού η ίδια η κριτική επιμένει ότι στον Χριστιανισμό το εξωτερικό κέλυφος και το ιδεολογικό περιεχόμενο είναι άμεσα αδιαχώριστα. Ο πραγματικός δημιουργός και παραγωγός θα είναι ο Θεός, ο οποίος παραδίδει πολύτιμους θησαυρούς στους εκλεκτούς Του και εκφράζει μέσω αυτών τον σωτήριο λόγο Του, έναν σε όλα και πάντα αμετάβλητο. Ποιος είναι ο Παύλος, ποιος ο Απόλλωνας; Μα ακριβώς έναν υπηρέτη..., στον οποίο έδωσε ο Κύριος (Α' Κορ. Γ', 5). Εδώ, κατ' αρχήν, δεν υπάρχει Πετρινισμός ή Παυλινισμός, γιατί όλοι οι Απόστολοι είναι αγγελιοφόροι του Χριστού και ο Χριστός είναι του Θεού (Α' Κορ. III, 23). Στο αρχαίο μιμίδιο του Αγίου Παύλου ήταν ολοκαίνουργιο (Β' Κορ. Ε', 17) τόσο στο προφορικό κήρυγμα όσο και στη γραπτή διακήρυξη, που συμπίπτουν αμοιβαία. Είναι ο γιατρός gentium et magister Ecclesiae, για τον οποίο είναι αδιαμφισβήτητο ότι quidquid autem statuerit, hoc Christi in eo loquentis legem putemus. Αυτό σημαίνει ότι το ευαγγέλιό του δεν το φέρνει ο άνθρωπος... αλλά η εμφάνιση του Ιησού Χριστού (Γαλ. Α', 11 – 12). Αγία Πετρούπολη 1910, III, 18 – Πέμπτη 3 εβδομάδες Vel. Θέση. 1910, IV, 1 – Πέμπτη. 1910, VI, 27 – Κυριακή. Καθηγητής Νικολάι Γλουμποκόφσκι. Ο Απόστολος των Γλωσσών είναι σεβαστός ως ένας πρωτότυπος και επιδραστικός στοχαστής στην ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας. Λόγω αυτής της εξαιρετικής σημασίας, τώρα «το κέντρο βάρους της κριτικής της Καινής Διαθήκης έχει μεταφερθεί στη μελέτη ολόκληρου του άθλου του Αγίου Παύλου, που μπορεί να ονομαστεί ο δεύτερος ιδρυτής (του Χριστιανισμού), και η σχέση του με τον Δάσκαλο - τον Κύριο». Ως αποτέλεσμα του λιθοβολισμού στα Λύστρα (Πράξεις XIV, 19), ο Απόστολος Παύλος έμεινε με ουλές στο κεφάλι του (στο πρόσωπό του), οι οποίες εξομοιώνονται με τις «πληγές του (Κυρίου) Ιησού». Σύμφωνα με τον Oscar Michel, ο Απόστολος των Γλωσσών ήταν «der religiose Quellenvergifter und Irrlehrer, Erzveind des Jesus, seines Vollkes und der Menschheit»· έχει «1. Antichristliche, falsehe, schadliche Lehre, 2. Verderbliche, vergiftende Wirksamkeit, 3. Personliche intellectuelle und moralische Unreife» με την ασυμβίβαστη αντίθεση του αποστολικού ευαγγελίου και του Ευαγγελίου του Χριστού, τα οποία σχετίζονται μεταξύ τους ως Principle, Antichristentum, Edelmensehentum und sein argsterGegner Paulinismus, das Princip der Vervollkommung und das Zerstorung», γιατί ο Άγιος Παύλος έφερε το «κακό αντί κακού» στους λαούς που μολύνθηκαν από αυτόν και παντού είχαν την πιο καταστροφική επίδραση. Φυσικά, αυτό γίνεται εύκολα αποδεκτό και πέρασε ως επιστημονική αλήθεια, μετά την ολλανδική κριτική. Η άρνηση της αυθεντικότητας των επιστολών του Παύλου είναι αλληλένδετη με την άρνηση της ιστορικής προσωπικότητας του Σωτήρος Χριστού. Ο Θεός φώτισε τον Απόστολο «για φώτιση» (με το φως του Ευαγγελίου) όχι για αυτόν (όπως το είχε ήδη λάβει), αλλά για τους ειδωλολάτρες. Ο Ιουδαϊσμός δεν γνωρίζει καθόλου την πίστη του Παύλου, ο οποίος - μάλλον - υποφέρει μερικές φορές από ένα σωρό εντολών, αν και όλα αυτά είναι προς όφελος και δόξα της ομολογίας. Αυτές οι αυστηρές κρίσεις και μέτρα υιοθετήθηκαν στον Ιουδαϊσμό ενάντια στους προσήλυτους λόγω του Εβραϊκού αποστάτη τους υπέρ του Χριστιανισμού. Φυσικά, για τον θρησκευτικό-ιστορικό ορθολογισμό, τόσο αυτό το μυστήριο όσο και το βάπτισμα είναι απλώς μαγικές πράξεις. Η ομοιότητα στην ουσία διαφέρει μόνο στις λεπτομέρειες και για να εξηγηθεί η θεότητα του Χριστού, που αναπτύχθηκε ειδικά από τον Απόστολο Παύλο, χρησιμοποιούνται πρώιμες θεϊκές εικόνες - ο Περσικός Μίθρας, ο Βαβυλωνιακός Marduk ή ο Tam(m)uz. Η αθανασία έγινε δόγμα του Ιουδαϊσμού, ένα δόγμα που κατοχυρώθηκε τόσο στο Mishnah (Σάγκ. XI, 1) όσο και στη λατρεία. Ωστόσο, αυτό το θέμα δεν είναι πλέον τόσο απλό και ξεκάθαρο. Υπήρξε μια μακρά και πολύπλοκη διαδικασία με σημαντική ποικιλία απόψεων, και ως αποτέλεσμα, η σωματική ανάσταση απορρίπτεται όλο και περισσότερο από τον Ιουδαϊσμό. Σχετικά με τη σύγκλιση των λόγων του Παύλου για μια διαθήκη, ως αμετάκλητη, με τα καθιερωμένα ελληνικά πρότυπα, σημειώνουμε επίσης ότι «το ιδιαίτερο πλεονέκτημα της αθηναϊκής αυλής στην κωμωδία (Αριστοφάνης «Σφήκες») υποδηλώνει το δικαίωμα ακύρωσης διαθηκών». Ο Απόστολος των Γλωσσών δεν κατανόησε αμέσως το πλήρες νόημα της αποστολής του και την πλήρη φύση της διδασκαλίας του. Η θεωρία της ανάπτυξης των ιδεών του Παβλόφ θεωρείται πλέον σχεδόν γενικά αποδεκτή. Μεταξύ αυτού του κόμματος, η πιο χαρακτηριστική αναπαράσταση της μέτριας κατεύθυνσης είναι ο Καθ. Auguste Sabatier στο (λαμπρό σε επιδέξια εφαρμογή και εφαρμογή) έργο του L’Apotre Paul. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, είναι απολύτως σωστό να λυπόμαστε που πολλοί μελετητές προσπαθούν να βρουν στη Γραφή όχι «αιώνιες σκέψεις», αλλά «προσωρινές απόψεις». Όπως είναι γνωστό, τρία ειδικά Ευαγγέλια βρίσκονται στον «πρώιμο χριστιανισμό». Θεωρείται τυχερό ότι έχουν διατηρηθεί περισσότερα από ένα ευαγγέλια του Παύλου, ωστόσο, υπάρχουν δηλώσεις ότι γενικά «η Καινή Διαθήκη περιέχει πολλές θεολογίες». Παράλληλα, η πορεία της αποστολικής ιστορίας παρουσιάζεται συνήθως με την εξής μορφή: 1) η υπεροχή του Εβιονισμού, 2) η σύγκρουση του Ιουδαϊσμού με τον Παυλινισμό, 3) ο θρίαμβος του τελευταίου σε μέτρια μορφή (στα τέλη του 2ου αιώνα) και 4) η μετέπειτα εμφάνιση του «καθολικού» Χριστιανισμού. Αλλά και εδώ ο Ιουδαϊσμός αποδίδει στον εαυτό του την τιμή ότι ο Προτεσταντισμός του οφείλει ένα σημαντικό χρέος εδώ.