Трактат третий. Предположения о зависимости «Евангелия» св. Апостола Павла от иудейско – эллинистического богословия

Asumarea dependenței genetice a doctrinei apostolice de iudaismul rabinic și inconsecvența acestora în explicarea punctelor particulare ale primei și caracterul său antinomian. – Necesitatea atragerii de noi elemente care să participe la procesul de formare a sistemului apostolic și a considerațiilor istorice în favoarea probabilității efective cu care depinde dependența Evangheliei Sfântului Apostol Pavel de teologia iudeo-elenică. Și cuvântul meu și predica mea nu sunt cuvinte umane convingătoare înțelepciunea, ci în manifestarea spiritului și a puterii. Activitățile de importanță istorică reflectă întotdeauna oameni mari și sunt determinate în esență de propriile idei. Din acest punct de vedere, este destul de firesc ca viziunea despre lume a Sfântului Apostol Pavel să fie pe măsura vieții sale, iar contrastele primului se reduc la vicisitudinile destinului personal. Apoi, o schimbare radicală a credințelor religioase este inevitabil echivalată cu faptul convertirii și explicată din aceasta. Dacă ultimul eveniment este înțeles ca o transformare mentală naturală, atunci evanghelia fostului zelot fariseu va fi doar o transformare subiectivă a speranților evreiești timpurii. Aceasta fundamentează și protejează ideea raționalistă a unei interpretări genetice a învățăturii apostolice din principiile rabinice 2 . O astfel de concluzie este cu atât mai obligatorie cu cât Saul a fost în întregime crescut în teologia iudaică, 3 și această școală a impus o tristețe de neșters, de ce trecerea la creștinism nu a distrus înclinațiile obișnuite ale minții. 4 În acest caz, toată diferența este epuizată de faptul că un rabinist excelent 5 devine un rabin creștin 6 discernător, 7 și „Evanghelia” lui este comentată din elementele fariseice. 8 Biserica lui Hristos este numită fiica iudeilor 9 și este înfățișată ca odrasla sinagogii, 10 iar Domnul Mântuitorul Însuși este înfățișat ca un ucenic al lui Hilel. 11 Cu toate acestea, o examinare mai atentă a teologiei lui Pavlov ridică mari îndoieli cu privire la afinitatea internă cu dogmele fariseice, prin urmare, în loc de acordul armonios, se observă adesea o contradicție decisivă chiar și în punctele cardinale. 12 Acesta este numele nevoii de a atrage noi elemente ale sectarismului și apocalipticismului evreiesc cu asimilarea influenței predominante asupra structurii dogmei creștine. 13 Dar această încercare nu va fi încununată cu succes, abaterea gândirii de la sursa primară recunoscută, întrucât ni se arată că partidele evreiești erau străine de ortodoxia palestiniană și s-au format sub alte influențe externe. 14 În asemenea condiții, interpretarea genetică își pierde terenul inițial și este lipsită de dreptul istoric în convergența sa cu rabinismul. La acestea se adaugă observații de natură fundamentală. Iudaismul post-exil a căpătat treptat fizionomia tipică a legalismului strict. Adevărat, această direcție și-a primit completitudinea teoretică de tendențiozitate anti-creștină mai târziu, 15 dar aceasta se referă doar la formularea teoretică. 16 Cu tot felul de ipoteze, se presupune cu suficientă fermitate că în epoca Răscumpărătorului a domnit un nomism astringent, care a înlăturat sufletul în mod despotic și i-a normalizat toate bătăile. Potrivit premiselor critice, este inevitabil ca acest regulator al tuturor practicilor religioase și morale să fi rămas factorul motrice al predicării apostolice a Sfântului Pavel. De fapt, se dovedește a fi exact opusul până la exclusivitate absolută. Diferența în problema remarcată se limitează la negarea categorică - fără cel mai mic compromis și cu înlăturarea deliberată a tot ceea ce ar putea contribui la un fel de unificare. Apărătorii metodei genetice afirmă înșiși că evanghelistul elen a subliniat puternic incompatibilitatea antitetică a legii cu Evanghelia 17 și aici a fost un revoluționar extrem. 18 Prin urmare, apare o dilemă: fie Apostolul Neamurilor nu datorează conținutul predicii sale fariseismului, care reprezenta „iudeii ca fiind rău pe evrei înșiși” 19 și reproducea revelația curată a adevărului întrupat în Domnul Eliberatorul (cf. Ef. 4:21) - sau critica de solidaritate trebuie să împace într-o slujbă prietenoasă și solidară. Este ușor de ghicit că, pentru a evita dificultățile fatale, se adoptă a doua cale. În același timp, pericolele sale, care predetermina rezultatul final, nu sunt mai puțin clare. Se spune că Pavel a fost și dorea să rămână un „israelit bun”. Principala caracteristică a reînnoirii sale a fost dorința de a spiritualiza legalismul pentru a întări atractivitatea iudaismului 20 și a o răspândi dincolo de granițele naționalității cuiva. Cu aceste intenții, își începe cariera publicitară, fiind în strânsă solidaritate cu învățăturile Mântuitorului. În curând, experiența inexorabilă a dus la dezamăgiri severe. Inovațiile nu s-au întâmpinat cu simpatie, iar acest lucru a amenințat cu prăbușirea tuturor proiectelor de reformă. La fel ca acum, la fel și înainte, iudeul nu putea suporta doctrina că legea este puterea păcatului, 21 de aceea însuși Pavel a venit la ea în mijlocul încercărilor tuturor adversităților misionare. 22 Uneori reușea să cucerească sinagogi întregi, dar aceasta era o întâmplare sporadă și se realiza prin adaptarea la nivelul ascultătorilor. Erau pătrunși de conservatorism nomist și au protestat instinctiv împotriva oricăror abateri. Un plan conceput cu îndrăzneală a fost zdrobit în praf dacă viața m-a obligat să mă întorc la tradiția părinților mei și să-mi uit toate visele. O astfel de cerere era cu atât mai inexorabilă cu cât evanghelistul a fost nevoit să se bazeze pe solul gata făcut al explicației evreiești pentru a influența mediul. Cu toate acestea, evenimentele au fost nefavorabile și nu au furnizat baza pentru impactul calculat. Iudaismul a fost invariabil religia rasei, 23 iar Pavel, per fas et nefas, dorea să fie Apostolul Neamurilor. 24 Aici legea a devenit dușmanul misiunii sale și, în interesul acestuia din urmă, a fost profanată și respinsă. 25 Aici s-a reflectat fostul zelot al intoleranței și al egoismului mândru de dragul triumfului său. 26 Este clar că rezultatul a fost ceva subiectiv și fals. Imaginea apostolică este echivalată cu o caricatură rău intenționată, 27 în care tonurile sumbre referitoare la împovărarea legalismului sunt în întregime împrumutate din fantezia anormală a unui fanatic încăpățânat. 28 Prin urmare, el este un oponent principial al nomismului 29, dar aceasta este o dogmă de autoconservare personală și nu are valoare obiectivă. 30 Sfântul Pavel nu și-a înțeles imediat destinul păgân 31 și în timpul carierei și-a uitat începuturile. Ei s-au bazat pe faptul istoric al slujirii lui Hristos, motiv pentru care trădarea lor a fost însoțită de o depărtare de legămintele Domnului. Din această parte, Biserica antinomiană este un copil al lui Pavel și nu se poate refugia sub autoritatea lui Isus. 32 Toată evanghelizarea marelui misionar se rezolvă prin miraje fără un conținut real și o justificare adecvată. Cu o astfel de natură iluzorie, ea, desigur, nu poseda nicio vitalitate transformatoare în practică. Datorită negativității sale excepționale, această viziune asupra lumii era cel mai puțin potrivită pentru renașterea elenismului. Prin urmare, ei chiar se îndoiesc că Pavel ar converti chiar și un păgân curat, nu dintre prozeliți, și el este direct privat de titlul de Apostol al Neamurilor. 33 Între ei, predicarea lui a fost condamnată în avans la eșec și, nefurnizată cu talent natural, nu și-a atins scopul. 34 Captura misionară nu a fost din belșug și atunci – majoritatea celor puține comune de acest fel au dispărut fără urmă și fără amintiri în istoria creștină. 35 Experiența de viață a condamnat teoria și, prin urmare, a mărturisit fără ipocrit despre nesemnificația ei obiectivă. „Păunismul” a murit tocmai pentru că nu avea rezerve pentru dezvoltare și prosperitate. Fiind o „modificare îndrăzneață și radicală! Iudaismul, 36 a fost epuizat de negare nu, care erau material slabe, suspecte din punct de vedere etic și practic moarte. În mod logic, această judecată a criticii este – în aparență – impecabilă și premisele ei sunt încununate cu un rezultat inevitabil. Dar – în esența ei – aceasta din urmă este atât de incredibilă aprecierea ei preliminară este atât de incredibilă. de netăgăduit că isprava publicitară a Sfântului Pavel nu a fost o încercare infructuoasă de reverie. Dimpotrivă, ea conține începutul original al universalismului creștin, care a apărut din limitele înguste ale iudaismului palestinian și a câștigat treptat predominanța în întreaga lume. Ele se risipesc rapid și numai ideile mari de natură durabilă transformă fața pământului. Din această parte, autoritatea a nouăsprezece secole vorbește mai degrabă în favoarea validității interne a Evangheliei apostolice și afirmă în spatele ei demnitatea adevărului independent. Acest lucru este susținut și de cea mai apropiată interpretare a antinomianismului lui Pavlov însuși. Nu a fost o călcare cu amărăciune și, prin urmare, nu echivalează cu o confruntare partizană. Compania pentru poporul său a umplut invariabil inima Apostolului cu un fior de compasiune și întristare (Rom. 9:1 sr. 10:1), iar prizonierul roman pentru cuvântul crucii, în primul rând, face apel la iudei (Fapte 28:17 sr.) cu convingerea că mântuirea harului le aparține mai întâi. Legămintele lui Israel au continuat să fie sacre în întregime și cu toate prerogativele divine ale alegerii suverane. Predicarea lui Hristos a fost aici o chemare de amintiri strălucitoare și speranțe pline de bucurie. Și dacă ea nu a fost auzită, atunci motivul pentru aceasta ar putea fi doar nesimțirea celor anunțați - conform perseverenței lor, eliberarea proclamată. 37 Este clar că contrastul reciproc precede practica misionară și îi dă el însuși un anumit curs. În acest caz, este fals din punct de vedere istoric că antilegalismul s-a dezvoltat treptat ca o antinomie subiectivă pentru a îndepărta un obstacol de netrecut. Dezamăgirile misionare de pe pământul evreiesc au provocat doar o abatere în aplicarea efectivă a principiului conducător și, mai puțin de toate, au determinat apariția și caracterul acestuia. În consecință, toate principiile propovăduirii apostolice au fost formulate înaintea conflictelor și nu pot fi deduse din ele prin discrepanță cronologică. În acest moment, experimentele logice și psihologice ale ingeniozității critice sunt pur și simplu nepotrivite din cauza întârzierii lor. Dar de aici rezultă a doua concluzie că „Evanghelia” apostolică nu era negativă și avea un conținut propriu – pe lângă ostilitate și polemici, chiar dacă teologia a fost formulată în corelație și contrast cu religia legalistă. 38 Însuși antinonomismul lui Pavel este străin de intoleranță și se bazează pe absorbția superiorului de către inferior, 39 chiar dacă era adevărat că el a fost cel care a pus această întrebare în principiu - pentru rezolvare teologică și teoretică. 40 Pentru Apostol, legea Vechiului Testament a fost o revelație a Tatălui ceresc și, în scopul ei, verbele Lui sunt aceleași în profeți și în Fiul. Rolul acestei instituții divine în economia salvatoare este direct inepuizabil și incomensurabil. Chiar și calitățile sale negative au ajutat la realizarea maiestuoasă a planurilor providențiale în vastitatea universului. Adevărat, el a condus la cunoașterea păcatului (Romani 3:20. 7:7) și a fost forța determinantă a crimei (1 Cor. 15:56), dar aceasta a fost avută în vedere prin importanța sa teleologică (Gal. 3:19) și a îndreptat lumea către Hristos, unde toți sunt copii ai lui Dumnezeu și moștenitori împreună cu Domnul. De asemenea, este adevărat că Israel a fost rupt din pomul vieții și a căzut din făgăduință; cu toate acestea, rămâne de neclintit ca Dumnezeu să-i închidă pe toți în răzvrătire, ca să aibă milă de toți (Rom. 11:32). Valoarea economică a legii este cu adevărat universală și nelimitată. Aceasta, în primul rând, asigură ideea că Apostolul nu a fost deloc motivat în părerile sale de o ură forțată față de glorioasa instituție a strămoșilor săi. Dacă, cu urmașii cufundați în sclavia nomică, 41 Sf. Pavel s-a despărțit până la diametralitate, de aceea este irezistibil să nu le fie obligat în această privință. Încercările de interpretare inversă sunt nereușite și doar cele de relief evidențiază independența evanghelică. Se afirmă că rabinismul a fost cel care a proclamat categoric mântuirea universală a legalismului 42 , de aceea învățătura este dată tuturor oamenilor, de ce avantajele lui Israel nu sunt construite pe noblețea trupească a sângelui. 43 Cu toate acestea, nu a existat o justificare fundamentală aici, care era deja post factum în conformitate cu cerințele inexorabile ale realității inerte. Nu s-a încadrat în cadrul fix al formulelor nomiste și s-a găsit în opoziție cu el. De dragul reconcilierii, s-a presupus că cuvintele Bibliei sunt în mod imperativ comentate de viață 44 , iar obiceiul care a apărut servește drept normă obligatorie. 45 Adaptarea ei la scrisoarea scrisă a fost efectuată de autoritățile evreiești 46 în spiritul păstrării celui de-al doilea prin donații parțiale, pentru a menține întregul, întrucât aplicarea specială nu înlătură sensul general. 47 În acest scop, legea biblică a fost uneori abolită direct, 48 căci – după Simon ben Lakish – aici abolirea ei a fost de fapt o afirmație. 49 Exegeza rabinică s-a străduit pentru atrofia principiilor nepotrivite 50 și – din cauza greutății fatale a sarcinii – a fost rezolvată prin trucuri artificiale 51 ale metodelor pervertite. 52 În acest fel, elementul legalist și-a menținut dominația, dar în el orice expansiune nu a fost motivată de dorințele sale interioare, ci i-a fost forțat cu forța, 53 când munți întregi (de reguli) atârnau de un fir (de aluzii biblice). 54 Prin urmare, interpretările teoretice se disting prin astringența nomistă cu predicarea supunerii fără milă. Însăși existența lumii se reduce doar la punerea în aplicare a Torei în toate detaliile ei. 55 Atunci este firesc ca cel care încalcă legea odihnei Sabatului să fie un apostat din întreaga lege, 56 iar un prozelit care nu acceptă un punct legalist se dovedește a fi un apostat. 57 Execuția nu trebuie să fie mai puțin precisă – iar sclavul, constrâns în îndeplinirea tuturor funcțiilor rituale, a fost eliberat numai împreună cu lucrul și în condiții de egalitate cu lucrul. Logica rabinică luminează singularul și temporarul cu considerații dogmatice și își proclamă opinia cu o inocență care nu lasă loc de îndoială cu privire la valoarea sau adaptabilitatea sa reală. În particular, aici se dezvăluie în mod clar convingerea de credință și, prin urmare, nu contează pentru noi că astfel de sugestii nu au funcționat în practică și nu au fost consolidate de ea. Aceasta este din nou o chestiune de circumstanțe diferite și politici oportuniste. Singurul lucru drag nouă este că mizantropia este propovăduită în numele legii însăși și ascunde în spatele ei inevitabilitatea legalistă a unui astfel de comportament în eventualitatea unor complicații întâlnite. Din acest punct de vedere, o soluție excelentă ne oferă formula rabinică că binele păgânilor este rău 65 și nu le este disponibil în forma sa pură. Reînvierea lor este posibilă doar printr-o renunțare irevocabilă la originalitatea lor și prin supunerea necontestat la mozaicismul rabinic. Idealul catolicității nomiste se bazează pe depersonalizarea completă a umanității și nu va fi atins până când „toată Palestina va deveni la fel ca Ierusalimul și toate țările vor deveni ca Palestina”. 66 Accesul la beneficiile promisiunii pentru neamuri se face numai prin alăturarea rasei alese cu pierderea oricărei individualități. 67 Este clar că această universalitate este relativă și orice idei practicante cu tendințe de absolutism efemer o pot revendica cu drepturi egale. Adevărata universalitate este deasupra gradărilor cosmice și, prin urmare, nu este întârziată de acestea. Constă în acea spiritualitate care găsește peste tot un răspuns corespunzător în natura umană, motiv pentru care este percepută în mod natural de aceasta din urmă, o revitalizează și contribuie la dezvoltarea ei tipică prin întruchiparea idealului în real. Rabinismul nominalist a respins toate acestea cu aroganța mândră a aroganței naționale și a permis concesii numai pentru sine și pentru a-și proteja normele și formele. 68 În acest moment, ei observă cu succes că fariseii nu au înțeles nici sensul, nici scopul legii, 69 și, în consecință, Sfântul Pavel nu a împrumutat de la ei viziunea sa universală. Acest lucru este confirmat de ruptura sa ireconciliabilă cu autoritățile evreiești, dar este indiscutabil și teoretic. Atribuind poruncilor din Sinai un mare rol în istoria providenței divine, Apostolul nu le-a considerat expresia finală a voinței supreme și le-a comparat cu judecata bunătății Tatălui Ceresc. Aici cel mai înalt, bazându-se pe cel de jos, l-a înlocuit inevitabil. Prin urmare, importanța economică nu are proprietățile imuabilității dogmatice și chiar o elimină. În acest caz, legea, salutară în intențiile sale, nu avea o eficacitate desăvârșită în sfera sa și era pur și simplu un instrument pregătitor. El este cel mai puțin etern, iar rolul său este închis cronologic. Pe de altă parte, în cursul construcției casei, totul se îmbină cu un gradualism armonios, iar în el noul este în interior solidar cu vechiul. Suntem acum în pragul recunoașterii revelației divinului în învățătura apostolică. Dar pentru critică, Noul Testament este o carte evreiască, 72 și dacă nu totul în el este derivat din Vechiul 73, atunci elementele suplimentare vor fi totuși strict evreiești. Și din moment ce teoremele rabinice sunt respectate, este necesar să se predetermină că toate inovațiile au fost de același tip. Astfel, autorii genetici găsesc o cale fericită de ieșire din neputința lor în ideea de a îmbina diferite elemente evreiești cu „păunul”. Această interpretare pare cu atât mai fructuoasă și obiectiv impecabilă cu cât nu este greu de găsit justificări istorice în fapte incontestabile. În primul rând, se afirmă că însuși Apostolul provenea din răspândirea elenă 74 , iar în aceasta particularismul scribilor palestinieni fusese de mult slăbit de inevitabilitatea despărțirii de sanctuarele din Ierusalim și de contactul cu păgânismul. Acest lucru a netezit izolarea și a contribuit la împrumuturile reciproce. În afara granițelor Țării Făgăduinței, Israelul a compensat din belșug pierderea propriei sale, asimilând ceea ce era străin și aducându-l în slujba credințelor nomiste. Aceasta era proprietatea zelotului tarsian și a fost apoi întărită de însăși condițiile slujirii Evangheliei. Se presupune că Hristos a acționat deja în rândul evreilor grecizați, 75 și pentru Apostol aceasta a fost propria sa sferă de isprăvi misionare. Bineînțeles, pentru a asigura succesul a fost necesar să se adapteze la dispoziția publicului și să se prezinte părțile care îi erau familiare. Ascultătorii și vorbitorii erau uniți într-o înclinație egală către tendințele elenistice. Sfântul Pavel a fost îndreptat cu forța spre dezvoltarea preferențială a acestuia din urmă, motiv pentru care ruptura cu sinagoga a apărut de obicei doar din entuziasmul extrem al predicatorului. Ei cred că întreaga comunitate creștină timpurie era compusă din membri elenistici ai iudaismului 76 , cu implicarea sectarismului 77 , de unde influența gnosticismului asupra formării sale progresive. 78 Dar „paulinismul” a fost cel mai important motor al acestui proces, motiv pentru care trebuie să-l înțelegem în sensul celui mai înalt exponent al principiilor iudaismului elen. Prin urmare, întreaga cheie pentru înțelegerea „Evangheliei” apostolice constă în determinarea imediată dacă aceasta a fost evreu-palestiniană sau strict elenistică. 79 Ne confruntăm acum cu o a doua posibilitate, dar acceptarea acesteia este îngreunată de considerente fundamentale. Rabinismul din Ierusalim a rămas întotdeauna arbitrul suprem și regulatorul teologiei evreiești și orice amestec a fost permis cu acordul și aprobarea sa. Saul a fost un şcolar fariseu, iar baza învăţăturii sale va fi teologia rabinică. 80 Tot ce este mai departe este permis aici, nu mai mult decât ceea ce a fost permis de ortodoxia palestiniană, 81 prin care a fost de fapt adoptată. 82 Pe această parte, se spune că spiritul elenistic, dominant în dogmele catolice, nu este încă remarcat în scrierile Noului Testament 83 și a avut un impact redus asupra formulării „paulinismului” 84 - datorită independenței sale față de aceste mișcări. 85 Această judecată presupune, la rândul său, că scribii palestinieni erau străini de influențele elenistice. 86 Dar acest punct este departe de a fi incontestabil și întâlnim opinii complet contrare. 87 Multă vreme, viziunea greacă asupra lumii a invadat Palestina 88 , iar ecourile ei se aud chiar în epoca reacției 89 și se resimt în literatura însăși. 90 Acest lucru a facilitat schimbul de rabinism cu iudaismul elen. Prima a continuat să fie normativă și, de exemplu, s-a reflectat în exegeza alexandriană, 91 ca și în LXX. 92 Desigur, acest lucru nu este absolut de încredere și uneori se comentează dimpotrivă. 93 Cu toate acestea, terenul era pregătit pentru comunicare reciprocă, iar aceasta nu putea trece fără urmă. Desigur, curentele alexandrine au pătruns în Ierusalim 94 și au implicat modificări corespunzătoare. 95 Ei presupun că rabinatul însuși a fost format nu fără referire la elenism, 96 care este vizibil și în învățăturile evreiești. 97 Acest lucru este și mai puternic pentru midrashim palestinian 98 cu trăsăturile caracteristice ale alexandrinismului 99 , și dacă Philon a fost ghidat de acestea 100 , atunci dezvoltarea dogmei memrei nu s-a produs fără participarea 101 și presiunea sa, 102 așa cum este acceptat și pentru ideea de shekinah. 103 Aceasta asigură influenţa Alexandriei asupra Palestinei 104 în diverse sfere 105 şi într-o asemenea măsură încât filonismul este introdus în rabinism 106 cu teologia sa specială. 107 Aici, după cum se obișnuiește, asemănările sunt subliniate cu precizie, ca și când predominanța elementelor alexandrine în fariseism ar fi mai de conceput decât invers. 108 Extrema provoacă nu mai puțină rezistență, 109 și aceasta justifică teoria conform căreia elenismul a fost întotdeauna slab în cercurile palestiniene 110, iar elementele lor alexandrine nu au fost dovedite. 111 Trebuie să fim de acord că susținătorii celui din urmă cad adesea în exagerări excesive și depășesc limitele plauzibilității istorice. Este suficient să remarcăm cel puțin întrebarea traducerii grecești a LXX, unde se văd uneori concepte pur filozofice, care în realitate nu se dovedesc a fi. 112 Cu toate acestea, legătura vie a copiilor lui Israel în întreaga lume nu poate fi negată, 113 și aceasta a contribuit la răspândirea înțelepciunii egiptene în straturile rabinice. 114 Granița dintre iudaismul palestinian și elenistic nu a fost stabilă 115, iar monumentele literare nu sunt strict distinse. 116 Iudaismul rabinic nu era complet pur și conținea un număr suficient de germeni străini care permiteau combinații libere. Aici totul depindea de prudență prudentă și echilibru atent. Cu moderație conservatoare, nu era nicio rușine în iluminarea rațională a speranțelor prețuite, dar acestea au fost ușor de realizat și și-au pierdut tipicitatea în procesarea gândurilor neîngrădite. Și dacă în interiorul iudaismului însuși s-au format tendințe sectare și au apărut partide eretice, atunci de ce nu ar putea discipolul lui Gamil să meargă mai departe decât ar fi trebuit, fără să fie jenat de conștiința lui evreiască? Odată ce acest lucru este admis, nu vom avea niciun motiv să respingem posibilitatea ca fanatul farisei să fi fost transformat în mod natural într-un evanghelist păgân. Și când exprimă că „Evanghelia” lui nu este deloc rabinico-evreiască în origine și în esență, 117 - critica răspunde la aceasta, nu fără demnitate, cu referire la omiterea factorului cel mai important - predominanța elenistică. 118 Secretul „paulinismului” constă tocmai în alcătuirea extraordinară a fariseismului și elenismului 119, întrucât aceasta este singura cale legitimă de apreciere obiectivă 120 prin aranjarea unor combinații ireconciliabile. 121 Astfel, Apostolul se transformă în mod firesc într-un misionar păgân și teologia sa este comentată din materialele disponibile în conformitate cu toate cerințele genezei științifice. Întrebarea primește o soluție neașteptată, iar puterea ei este determinată de adevărata înțelegere a teologiei lui Pavel. Este echivalat cu iudaismul elenistic, 122 și suntem obligați să-l analizăm pe acesta din urmă, începând cu cea mai înaltă expresie a sa în teozofia alexandriană a lui Filon. Capitolul unu. „Evanghelia” Sfântului Apostol Pavel și teozofia lui Filon al Alexandriei Dependența Evangheliei Sfântului Pavel de teozofia lui Filon, afirmată în legătură cu dezvăluirea semnificației istorice a iudaismului elenistic-alexandrian pentru creștinism, al cărui vestitor este numit teozoful egiptean, care se presupune că a fost prototipul productiv al teologiei lui Pavel. – Esența întrebării este că, dacă apostolul nu ar fi putut cunoaște în mod direct părerile lui Filon, așa cum recunosc unii, atunci paulinismul este un fenomen al unei epoci ulterioare. – Necesitatea unei comparații dative a sistemelor comparate după metoda de justificare și natura conținutului. – Tehnica exegetică a lui Philo și presupunerile despre relația dintre Sf. și aceasta. Paul, care nu are un model corespunzător în rabinism. – Acest gând este incorect, de aceea Apostolul nu vede o reflectare directă a principiilor metodologice ale filonismului – în absența unor detalii minore din Biblie (1 Cor. IX, 9 ꓿ Deut. XXV, 4) și în sensul special al fiecăruia dintre ele (Gal. III, 16). – Pretenții de exagerare extremă a alegorismului filonian în Gal. IV, 21 și urm. și eroarea lor, căci aici nu este un argumentum ad hominem și nu un îndemn omiletic, ci o caracteristică obiectivă a nomismului bazat nu pe povestiri, ci pe fapte biblice, care erau alegorice prin însăși natura lor, de ce convergențele, fără a încălca realitatea istorică, sunt construite pe principiul inerent al unității tuturor etapelor în providența divină, între timp aproape complet distrus de realitatea și episoadele istorice ale lui Hagar și Hagar. Sarah, în comentariul său de pretutindeni, a dezvăluit logomahia literală și – contrar libertății apostolice de lege – a proclamat legalism strict. – Pentru întregul V.Z., înțelegerea alegorico-tipologică a Sfântului Pavel s-a bazat pe recunoașterea consecventă și în concordanță cu voința continuă a lui Dumnezeu în evenimentele trecute, în timp ce teozoful a subminat istoricitatea acestora din urmă și a luat sensul direct din Biblie, folosind în întregime traducerea greacă ca înlocuitor inspirat pentru originalul, profetii și a permis reinterpretarea amplă a profetiilor de dragul atragerii ideilor elene. I, 26, căci acesta este Hristos în existența umană istorică a ispravnicului răscumpărător; pentru El, indicațiile „din cer” și „ceresc” nu mărturisesc despre umanitatea de dinaintea întrupării și, prin originea cerească, determină natura dătătoare de viață a Celui Înviat și Înălțat ca ultimul întemeietor al umanității, ale cărei gradații sunt eliminate în împărăția harului (Gal. III, 28) după nicio captură și nicio formă. – Superioritatea divină a lui Hristos și legătura ei cu logololia filoniană, prezentată în interpretări genetice. Cu toate acestea, Apostolul are preexistența divină pre-eternă a Domnului în Col. I, 15 și urm., Efes. și Filip. II, 6 urm. este protejat de isprava istorică a eliberării divine în toată realitatea sa și în acest moment, desigur, în conformitate cu toate celelalte date, deoarece în 1 Cor. X, 4. VIII. 6. 2 Cor. VIII, 9 predică categoric existența reală pre-lumească a Mântuitorului, în 1 Cor. XV, 24 – 28 nu notează subordonarea Sa creată, contrar Col. I, 16 – 17, dacă pretutindeni predomină adevărul general, că totul este îndreptat către Tatăl prin Fiul, ca adevărat „chip al lui Dumnezeu” (2 Cor. IV, 4), care S-a revelat în această demnitate - după întrupare - în toată slujirea Sa istorică și și-a imprimat preexistențialitatea atât de clar și irezistibil, încât își are rădăcinile în însăși credința creștină și este trasă din ea. La Philo, această idee este construită și dezvoltată diferit: premisele ei sunt dualismul ontologic, netezit de implicarea medierii de reconciliere de tip platonico-stoic și cu trăsăturile slabe ale angelologiei evreiești; ca cea mai înaltă expresie a acestor tendințe, Logosul a fost formulat în interesul satisfacerii nevoilor cosmologice și în realitate a fost absorbit de lume, iar în divinitate a fost dizolvat în idealitatea minții lui Dumnezeu. – Prin urmare, în Apostol, Hristos, ca putere, presupune o personalitate divină eternă, pe care Filon o respinge fie prin desființarea personalității speciale a mijlocitorului său, fie coborându-l la „cosmicitatea” creată. – Conceptul teosofic al mântuirii răului prin bine este asemănător doar exterior cu doctrina apostolică, căci tot ce este axat pe renunțarea la carnalitate și triumful originar al virtuților, unde nu există nici eliberare supraomenească, nici Răscumpărător divin, care nu sunt necesare pentru eliberarea social-politică a Israelului. – Negarea întrupării. – La Filon, antropologia metafizic-dualistă se transformă în dualism psihologic-etic, neacceptat de Apostol, de unde contrastul dintre ele în amartologie și pe puncte individuale în reprezentarea umanității într-o stare pre-har-naturală și în perioada reînnoirii creștine, în special despre o viață cu adevărat normală. – Caracterul general al filonismului este elenizarea forțată a Bibliei prin alegorismul exegetic artificial și sterilitatea sa inevitabilă în iudaism, dată fiind independența deplină a creștinismului, care mai degrabă ar fi negat de acesta, așa cum nu a împrumutat de la ea justificarea materială și doctrinară a Evangheliei Sf. Apostol Pavel. Iudaismul Dispersiunii, trăind într-un mediu străin de el, trebuia în mod necesar să se adapteze realității înconjurătoare. Dar religia a pătruns întreaga existență a unui evreu și, mai ales, l-a izolat de alte popoare. Prin urmare, netezirea a afectat în primul rând contemplațiile teologice. Erau aproape complet necunoscuți de lumea păgână, unde circulau idei complet false, oferind hrană pentru batjocură răutăcioasă și justificând neîncrederea încăpățânată în dezgustul instinctiv. Iudaismul trebuia să risipească aceste prejudecăți și să dezvăluie toată puritatea speranțelor sale religioase, iar pentru aceasta era necesar să lumineze subiectul în forme accesibile înțelegerii elene. Metodele și ideile celor din urmă au fost o condiție prealabilă inevitabilă pentru o astfel de politică. Aceasta înseamnă că tendințele apologetice au fost realizate doar prin transferul metodelor și conceptelor filosofice și prin transferul lor la întreaga sumă de dogme evreiești. Alături de aceasta, o altă observație merită atenție. Descendenții lui Avraam au fost întotdeauna pătrunși cu o convingere de nezdruncinat în exclusivitatea superiorității lor religioase și singura mântuire a legământurilor păstrate. Este destul de firesc din partea lor să dorească să-și dovedească superioritatea și să atragă pe toți oamenii la mărturisirea lor. Sarcina a fost redusă la o afirmație convingătoare că iudaismul este superior păgânismului în aspirațiile religioase. Este lesne de observat că acum ambele cantități erau plasate pe același nivel general, motiv pentru care argumentarea a fost împrumutată de la a doua și aplicată la prima, astfel încât rezultatul a fost incontestabil pentru gândirea păgână. Este clar că scopurile prozelitiste, alimentate de succese reale, au înclinat la rândul lor spre asimilarea unor principii filosofice străine. Astfel, o viziune religioasă unică s-a format treptat în iudaismul elenistic, care a atins o înflorire deosebită în Egipt, pe malul Nilului. Alexandria a fost o piață mondială și a servit ca punct focal pentru comunicarea reciprocă pentru tot felul de influențe, iar apoi a devenit cel mai important centru de productivitate mentală a elenismului în declin. Aici iudaismul a constituit de multă vreme o clasă numeroasă și impunătoare, cu privilegii extinse și, prin forța lucrurilor, obligată să participe la munca intelectuală comună. Nu este surprinzător de aici că tocmai pe această bază s-a dezvoltat teozofia religioasă evreiască de cel mai bun tip. Îmbunătățit de proprietățile remarcate și întruchipând-le cu precizie, a fost o apărare strălucită a credințelor naționale și a dispus mintea elenă către ele. Recomandarea ei victorioasă, pecetluită cu o convingere neclintită, era cu atât mai atrăgătoare cu cât păgânul a întâlnit scheme familiare, îmbogățite cu un conținut nou de speranțe strălucitoare și ideile cele mai profunde ale revelației lui Dumnezeu. În acest sens, alexandrinismul evreiesc a fost un factor fructuos în progresul religios. El a alarmat apatia păgână a indiferenței reci și a deschis orizonturi fericite disperării sceptice, iar prin inculcarea monoteismului i-a învățat să aștepte și să accepte revelații ulterioare ale voinței mântuitoare a Dumnezeului lui Israel. Simpatia pentru verbele profetice a fost o propedeutică excelentă pentru atenția la cuvântul Fiului. Prin urmare, ei cred că în afara iudaismului palestinian a fost o punte pentru unirea sa cu Biserica Romană deja în perioada de răspândire a creștinismului. 123 Dar Filon, 124, care ne servește ca reprezentant al întregului iudaism elenistic al epocii creștine timpurii, este „slava școlii alexandrine a evreilor, 125 și dacă aceasta din urmă a pregătit calea pentru predicarea mântuirii, 126 atunci aceasta este și mai adevărată pentru capul său. a Evangheliei apostolice, 127 căci a lăsat asupra sa urme de neșters ale influenței sale. 128 De aici rezultă în mod firesc că ele sunt legate reciproc, iar în faptul proclamat al eliberării se află realizarea ideilor teosofice. Din această parte, Philo și creștinismul sunt echivalați pe aceeași bază - cu corelarea lor reciprocă, ca atracție și împlinire, speranță pentru viitor și încredere în prezent. 129 Evreul alexandrin se dovedește a fi nu numai un învățător în Hristos, 130 ci și înaintașul Său direct, motiv pentru care unii, cu o banală grosolănie, consideră filonismul o introducere sau deschidere la imnul creștin al harului. 131 Conține tot creștinismul viitor 132 în apariția sa inițială și dezvoltarea ulterioară a dogmei bisericești. 133 Asemenea opinii au circulat de mult în cercurile critice 134 și nu au întârziat să se concentreze asupra personalității Sfântului Pavel. Ucenic credincios al Domnului, a continuat misiunea Mentorului său și a dat o largă arie începuturilor ascunse. Apostolul mărturisește teoremele alexandrine mult mai decisiv decât Ioan, 135 și direct sau indirect Filon 136 l-a influențat mai mult decât majoritatea apocrifelor. 137 Teologia misticului egiptean va fi prologul păunismului 138 și este imprimată în toată relieful. 139 Între ei există o intimitate internă, 140 iar evanghelistul, care a stăpânit limbajul mentorului său alexandrin, 141 îi datorează toate conceptele dogmatice 142 atât la nivel secundar, cât și la principal. Astfel, antropologia și soteriologia au fost doar rezultatul logic al premiselor lui Philonov, 143 dintre ele sunt pe deplin explicate și, poate, nu necesită un fundament istoric pentru ele însele în faptul întrupării și suferinței pe crucea Fiului lui Dumnezeu. Peacockismul se dizolvă fără urmă în iudaismul elenistic și va fi pur și simplu transformarea sa originală. Ipotezele cele mai extreme de acest fel mai găsesc apărători energici 144 , și chiar moderați admit co-prezența neîndoielnică a elementelor elenistice în „Evanghelia” apostolică. 145 Dar atunci este necesar să se afirme legătura istorică a creditorului cu împrumutătorul pentru a permite indiscutabilitatea favorului. Aceasta este prima dificultate pentru critică, care însă nu este deloc stânjenită și folosește toate mijloacele ingeniozității virtuoase. Philon (născut în jurul anilor 20-10 î.Hr.) a fost un contemporan mai în vârstă cu Sfântul Pavel, 146, iar operele literare ale filosofului alexandrin abia au devenit cunoscute pe scară largă până la începutul activității misionare și înainte de publicarea scrisorilor Apostolului. 147 În condițiile de atunci, schimbul de cărți nu era atât de ușor, iar distribuirea rapidă a lucrărilor nu corespunde posibilităților efective. Critica, aparent, se află într-o situație fără speranță, forțând renunțarea la sine. Capitularea este cu atât mai inevitabilă cu cât autorii înșiși ai școlii genetice agravează problema prezentând-o prea dur. Ei nu se mulțumesc cu analogii generale și încearcă să fundamenteze ideea unei corelații directe, deoarece altfel toate asemănările vor fi explicate din caracterul și atmosfera spirituală a unei perioade date, 148 și în acest caz ideea de obligație este eliminată de la sine. Observatorii mai treji sunt foarte ezitant cu privire la punctul luat în considerare și au nevoie de ilustrații clare. 149 Este necesar să admitem și să argumentăm pentru o dependență literară directă, care este de fapt proclamată în interesul teoriei. 150 Va urma în continuare că „scrierile lui Filon erau probabil familiare apostolului, 151 - și acest lucru lămurește terenul pentru experimente genetice. Întreaga sarcină acum este să găsim un moment convenabil pentru astfel de activități în viața lui Pavlova. Stadiile sale timpurii înainte de convertire nu dezvăluie cea mai mică abatere a geloziei zilotice, care este din nou perturbată în mod periculos de tendința naturală de intruziune, fără a slăbi cursul liberal. Maturarea fariseică și fără a contrazice mărturia categorică a evanghelistului, tinerețea sa a fost complet captată de nomism, iar zelul rabinic a exclus toate influențele străine, așa cum a cuprins întregul mister al reînvierii. Arabia. 152 Alții atrag participarea lui Apolo alexandrin, care și-a înzestrat iluminatorul cu comorile înțelepciunii iudaice din Egipt. 153 Prin urmare, „nu se poate nega posibilitatea ca în deceniul dintre 50 și 60. după R. Chr., când, conform concepției acceptate, au apărut principalele solii, unele dintre ideile și scrierile lui Filon s-au dovedit a fi accesibile Apostolului”, 154 care le-a folosit direct. 155 Dar deja la prima vedere, instabilitatea fatală a tuturor acestor interpretări este remarcabilă. Nu vorbim despre faptul că ministerul sirio-cilician coincide cu procesul de creativitate literară al teosofului alexandrin, ale cărui lucrări cu greu s-au răspândit cu atâta viteză dincolo de cercurile egiptene. Este mult mai semnificativ pentru noi că starea de spirit interioară a Sfântului Pavel era cel mai puțin înclinată să împrumute din rezervele rafinamentului uman. Indiferent de ceea ce vom găsi cu privire la punctul de cotitură salutar al convingerii de sine fariseice, va fi întotdeauna incontestabil că această criză s-a încheiat cu o reînnoire completă a personalității. Tot ce este vechi pare să fi dispărut în ea, iar spiritul de bunătate atrage atenția până la nesimțire la tot ce o înconjoară. După botez, Saul nu caută ajutorul celor „cele mai cunoscute” autorități și fuge în Arabia pentru a se retrage în sine. Mai mult, nu se grăbește să meargă la Ierusalim la „în frunte”, deși pentru el au fost „stâlpii” Bisericii și exponenții primari ai voinței lui Hristos, Care a avut milă de persecutor. Până acum Evanghelia lui a fost dusă după om (Gal. I, 11). Opusul este la fel de de neconceput mai târziu, deoarece este greu de găsit un motiv satisfăcător pentru schimbarea tonului anterior. Se referă la presupusa activitate misionară în rândul păgânilor înaintea erei marilor călătorii. 156 Dar, în primul rând, aceasta nu este deloc o axiomă și apoi nu a provocat deloc o asemenea metamorfoză. Crainicul însuși, prin experiența amară a amintirilor dureroase de neșters, a fost convins că energia umană este mai probabil să fie rezolvată prin rezultate dezastruoase și este rodnică nu înainte de cea mai înaltă sfințire. Aici ar fi o anomalie extremă să folosești mijloace care nu corespund scopului, și să elimini singurul potrivit, testat personal cu atâta recunoștință. Dacă acolo totul a fost în harul mântuirii, atunci aici trebuie să ne așteptăm la o concentrare completă asupra lui. Și știm că în acești paisprezece ani bisericile evreiești au auzit doar despre devotamentul arzător al fostului zelot față de credința persecutată și L-au slăvit pe Dumnezeu pentru el (Gal. I, 23-24), văzând în propovăduirea lui o mărturie echivalentă a adevărului lui Hristos. Este evident din toate că posibilitatea analizată este aproape imposibilă. Iar dificultatea este agravată de faptul că predicarea misionară presupune deja o convingere dezvoltată și gândită, iar filonismul încă nu are loc să participe la aceasta. Dar, în acest caz, influența lui Apolo este subminată în esență. 157 Cu el Sf. Pavel sa întâlnit destul de târziu, aproape spre sfârșitul slujirii sale de evanghelizare înainte de arestarea sa la Ierusalim. În trecut avem două călătorii, un „consiliu apostolic”, o „ciocnire” cu Petru în Antiohia și nu mai puțin de trei epistole, dintre care Galatia este considerată pe bună dreptate cea mai tipică pentru înțelegerea caracteristicilor personale ale Evangheliei scriitorului. Părerile sale au primit o claritate clară, nepermițând transformări radicale. Prin urmare, impactul lui Apolo asupra viitorului este îndoielnic. Concluzia teoretică se confirmă de fapt cu suficientă irezistibilitate. Şederea corintiană a studentului (şi a finului?) al lui Aquila şi Priscila nu a avut succes în totalitate şi a fost însoţită de apariţia unui partid special cu tendinţă spre accentuarea schismatică (1 Cor. I, 12. III, 4). Însuși Apolo nu a fost vinovat de aceasta (cf. I Cor. XVI, 12) nici mai puțin decât Pavel, dar este interesant pentru noi să aflăm motivele preferinței sale față de învățătorul dintre ahei. Următoarele observații sunt importante în acest sens. La prima sa vizită la corinteni, apostolul nu a obținut un succes strălucit în rândul evreilor: la început predicarea sa a fost limitată într-un cadru îngust și apoi sa extins mai mult asupra prozeliților și grecilor (Faptele XVIII, 4-6). Dimpotrivă, isprăvile lui Apolo au fost încununate cu victorii decisive, dacă nu au atras mulți admiratori (XVIII, 27). Și cel mai remarcabil lucru este că ambii au susținut aceeași teză că „Isus este Hristosul” (XVIII, 5 și 28) - numai că în primul a dus la opoziție și blasfemie cu un decalaj ireconciliabil, în timp ce al doilea și-a respins cu fermitate adversarii și a triumfat public asupra lor. Soluția la acest mister constă în proprietățile problemei în sine. Mesiania Suferinței Calvarului trebuia confirmată de cuvântul biblic scris, unde ortodoxia evreiască nu vedea în eliberatorul ei decât strălucirea orbitoare a unui erou glorios - un triumfător. Pentru un ochi cu prejudecăți, acest lucru părea incompatibil - și arta subtilă a dialecticii cu experiență era necesară pentru a forța o persoană să vadă ceea ce nu își dorește. Apostolul s-a limitat la mărturie (XVIII, 5) și interpretarea unui eveniment care părea în mod special rușinos iudeilor și este firesc ca aceștia să dobândească legalitate externă pentru calomnii dezastruoase și încăpățânare. Dar Apolo a fost un om elocvent și cunoscător în Scripturi (XVIII, 24). Renumita ingeniozitate a exegezei alexandrine i-a făcut un serviciu excelent și a depășit cu ușurință toate dificultățile, atât în ​​polemică, cât și în apologetică. Atât acuzația, cât și justificarea lui erau la fel de indestructibile. Rezultatul a fost că Apolo l-a depășit pe Pavel, 158 și novicii creștini dintre membrii influenți ai prozelitismului iluminat au subordonat demnitatea adevărului efectului argumentării sale. De aici și tendința specială de petrecere din Corint cu colorarea exaltației filozofice. Dar a afectat acest lucru măcar puțin simpatiile Apostolului? Speranțe în acest sens suferă o dezamăgire absolută, iar evanghelistul condamnă categoric înțelepciunea autoprovocată: în trecut pentru ea sentința fatală „Voi distruge” și „Voi respinge”, în prezent și viitor există un pericol teribil, astfel încât crucea lui Hristos să nu fie desființată de ea, motiv pentru care propovăduirea harului nu este în exclusivitate în spiritul convingător și în exprimarea cuvintelor (1). 17 și urm.). Această dispoziție l-a eliberat fundamental și pentru totdeauna pe Sfântul Pavel de seducțiile teosofice ale alexandrinismului și nu l-a oferit lui Apolo sprijin pentru influențele filonice. 159 Astfel, toate căile sunt închise pentru pătrunderea conceptelor lui Philonov în sfera contemplării mentale și religioase a misionarului elen, iar aici contactul direct este incredibil din punct de vedere istoric. Acest rezultat, cu incontestabilitatea sa, cucerește orice gând rezonabil și este acceptat de autori de cele mai variate nuanțe. Ei susțin că niciunul dintre scriitorii Noului Testament nu a citit lucrările lui Filon, deși se explică multe de la el, 160 iar pentru Sfântul Pavel acest lucru este aproape de nedemonstrat 161 din cauza imposibilității faptice. 162 Critica este lipsită de orice justificare. Totuși, aceasta nu este încă o înfrângere definitivă și ea însăși este de bunăvoie de acord cu teza formulată, astfel încât toate resursele ei au fost epuizate și intențiile ei genetice sunt suficient de asigurate. Un scurt citat va fi suficient pentru a clarifica problema. Se spune: „dacă – se presupune – viața lui Philo s-a încheiat în perioada cuprinsă între 50 – 60 de ani.conform lui R. Chr., atunci a fost necesară o anumită perioadă pentru răspândirea ideilor și lucrărilor sale în întreaga lume iudeo-greacă, iar natura și metoda de utilizare a acestora în Noul Testament mărturisește mai degrabă că atunci ele erau deja în vigoare de mult timp și pătrunseseră în minte. Așadar, faptul remarcat va deveni de înțeles doar dacă nu numai scrierile lui Ioan, epistolele către Evrei și Paulinei de mai târziu, ci și principalele documente pauline sunt comentate ca monumente ale unei epoci foarte îndepărtate de Pavelul istoric. 163 Aceasta înseamnă că - din cauza lipsei de legături directe cu Filon în rândul Apostolului Limbilor - toată literatura acestuia din urmă trebuie să fie neautentică în întregime. Concluzia este inevitabilă din punct de vedere logic și găsește destul de mulți susținători puternici în persoana lui Bruno Bauer, Rudolf Steck, Carl Hesedamm. Iar școala olandeză, la porunca părintelui teologiei independente, 164 Scholten, a aplicat acest principiu cu toată îndrăzneala. Principala obiecție la adresa lui Evrei este savoarea (exagerată) filoonică. 165 Cu toate acestea, în alte cărți ale Noului Testament, elementul elenistic este presupus de netăgăduit, 166 și, prin urmare, olandezii îndrăznesc să elimine complet însăși existența creștinismului timpuriu. Pentru ei, „Hristos și Pavel sunt creații ale secolului al II-lea; istoria creștinismului începe de la începutul secolului I până în al doilea, când, pe baza căutărilor mesianice, acest fenomen ciudat crește în iudaismul îngropat. Această epocă l-a produs pe „Iisus Hristos” în același mod în care mai târziu l-a creat pe filozofii lor religioși greci (Marcion A, nașterea chuiusius); „Paul”, iar în Biserica Catolică în curs de dezvoltare a devenit o figură distinctă.” 167 Succesul apologeticii se dovedește a fi iluzoriu și se transformă în distrugere totală pentru scopurile sale. Este neapărat obligat să-și exercite reținerea în argumentarea istorică, pentru a nu suporta un mare pericol și a nu-și pierde ultimul bun. O astfel de victorie ar fi cu adevărat o înfrângere ireparabilă, deoarece prin aceasta întregul câmp este eliberat pentru convergență genetică - fără limitare de spațiu și timp. Când sunt eliberați de obstacole de fapt și de criterii istorice, nu este surprinzător să auzim că „în scrierile lui Pavel și Apolo Ioan și în epistola către Evrei există mult mai multă inspirație din iudeo-alexandrianism decât din Duhul Sfânt” în legătură cu teologia și chiar cu religia creștină însăși. 168 Elementul nou pentru formarea creștinismului a fost împrumutat de la Filon, 169 și el este primul dintre Părinții Bisericii 170 și capul lor. 171 Vedem că întreaga chestiune scapă de controlul istoric și prin această formulare capătă o importanță deosebită. Întrebarea de acum nu se referă la detalii, ci afectează demnitatea întregului canon al Noului Testament cu un atac asupra fundamentului său de fapt în realizarea mântuirii de către Fiul lui Dumnezeu întrupat. Interesele hermeneuticii reale se contopesc cu cele dogmatice și sunt sfințite de acestea în cea mai profundă semnificație a vieții lor. Aceasta stabilește sarcina de a analiza cu atenție punctele notate în fiecare detaliu. Vedem că întreaga chestiune scapă de controlul istoric și prin această formulare capătă o importanță deosebită. Întrebarea de acum nu se referă la detalii, ci afectează demnitatea întregului canon al Noului Testament cu un atac asupra fundamentului său de fapt în realizarea mântuirii de către Fiul lui Dumnezeu întrupat. Interesele hermeneuticii reale se contopesc cu cele dogmatice și sunt sfințite de acestea în cea mai profundă semnificație a vieții lor. Aceasta stabilește sarcina de a analiza cu atenție punctele notate în fiecare detaliu. Remediul natural pentru rezolvarea acestei probleme este, desigur, o confluență detaliată, iar cursul său este determinat de esența sistemului lui Philo însuși. „Un evreu tipic este un elenist și un eclectic tipic alexandrin”, 172 el a căutat să unească teologia Vechiului Testament cu conceptele gânditorilor greci 173 transferându-le în propria sa sferă. 174 Dar, este de la sine înțeles că toate acestea au fost întreprinse pentru gloria credinței lui Israel și de dragul protejării și promovării idealurilor sale în rândul păgânismului educat. Suportul și măsura tuturor impulsurilor teosofice au rămas cărțile biblice, al căror conținut a fost dezvăluit prin metodele științifice ale minții grecești și comparat cu cele mai bune produse ale efortului de secole. Cuvântul lui Dumnezeu s-a apropiat de vorbirea omenească și - în toată superioritatea ei - l-a îmbrățișat cu totul, fiind cea mai înaltă și mai desăvârșită dezvoltare. Aceasta a stabilit inevitabil afinitatea lor materială cu obligația de a deduce logic una din alta. Dacă la baza filonismului era Biblia, atunci, în primul rând, era necesar să-i dăm un aspect grecesc și să găsim în ea înțelepciunea elenă. La rândul său, acesta din urmă a fost susținut de aceasta în autoritatea sa și forțat la justificarea biblică. Din toate părțile, Philo a fost îndreptat către metoda ecetică de construcție, iar proprietățile acesteia erau determinate de calitățile obiectului. În ea, apariția radicală a contemplării biblice din conceptele filozofice a fost imediat izbitoare. Stocul de concepte, conținutul lor, formularea externă și întruchiparea literară - toate acestea au fost impregnate cu un spirit special al unei combinații inimitabile de sublimitate și realism, separare de lume și adaptabilitate umană. Diferența materială era vizibilă peste tot și făcea dificilă orice comparație cu elenismul, totuși în ele se află însuși nervul tendințelor lui Filonov. Ei nu au fost salvați altfel decât prin convingerea că o mare parte din Biblie nu spune corect și nu poate fi interpretată literal, ci, dimpotrivă, trebuie explicată în raport cu ideile grecești. Sensul imediat a fost eliminat în cea mai mare măsură și s-a transformat într-o simplă imagine de acomodare pedagogică. Prin urmare, în scrierile lui Filon, alegoria continuă domnește fără limită, cu toate întorsăturile ei subtile și abolirea aproape a întregii istorii. Aceasta a fost necesitatea internă a sarcinii luate, care a fost îndeplinită numai în mod alegoric. 175 Din acest motiv, este strict dezvoltat și justificat în utilizarea sa logică, prin urmare toată acțiunea a fost asigurată de acesta. În experiența îndelungată a reconcilierii reciproce, iudaismul a pavat treptat căi convenabile și a propus metode adecvate de interpretare elenistico-biblică. Philo a profitat de rezervele extrase și le-a rafinat până la subtilitatea și precizia unei scări infailibile, motiv pentru care menționează adesea regulile alegoriei. 176 Este clar că în filosofia sa religioasă, acesta din urmă a fost un factor animator și poseda toată plenitudinea maturității complete. Și dacă observăm fapte similare la alții, începem involuntar să suspectăm înfrângerea. Cu atât mai sigur este când autorul modern nu are o constrângere atât de fundamentală în intențiile sale și totul este epuizat de demnitatea ajutorului accidental. Exagerarea nu trebuie să conteze, deoarece copierea nesistematică este întotdeauna însoțită de extreme de perversiune și exagerare. Dar, parcă, tocmai aceasta a fost atitudinea lui Filon și a Sfântului Pavel, de aceea a doua alegorizează sporadic și nu dezvăluie normativitatea reglementată. Ei cred că acest lucru demonstrează cu voce tare dependența lui reală, care este susținută de toate celelalte considerente. Adevărat, apostolul a fost crescut într-o școală rabinică și în ea alegorismul a înflorit de mult 177 și a dobândit adesea o virtuozitate uimitoare. Uneori se spunea categoric că interpretul era literalmente un mincinos. 178 Nu trebuie doar să uităm că sursa și criteriul cel mai apropiat al unei astfel de înțelegeri a fost viața însăși. Fiind o reflectare a creșterii progresive a poporului ales, îndreptându-se neîncetat către săvârșirea obligatorie a Împărăției lui Dumnezeu, această viață nu a putut să nu imprime adevăruri revelate și a fost un comentariu de fapt pentru ei. În acest sens, toate principiile consacrate ale conștiinței religioase și ale practicii evlavioase au fost considerate biblice dinainte, chiar dacă nu coincideau complet între ele. Firește, atunci chiar și interpretări diferite au fost declarate la fel de valoroase, de 179 de ori s-au bazat pe obiceiuri solide, înrădăcinate în realitate. Se dovedește că alegoria rabino-palestiniană a consolidat de fapt ceea ce era disponibil și a fost cel mai puțin un instrument pentru extinderea și dezvoltarea concepțiilor religioase evreiești. În orice caz, aceasta a fost întotdeauna doar o aplicare secundară a rolului său principal în inovațiile care se instalaseră înainte și pe lângă argumentarea exegetică care le dădea solidaritate teologică. Toate aceste calități constituie o negare ascuțită a însăși esenței exegezei lui Philo și, dacă el a tras mult conținut din halakhah farisaic 180 și Hagadah palestinian, cu greu și-a împrumutat metoda de la ele 181, deoarece aceasta din urmă, fiind asemănătoare cu rabinico-midrașic, era propriul său sistem, 182 formarea lui ozofică originală, mijlocul său original pentru formarea lui ozofică. străin atât de credinţă cât şi de evlavie. 183 Această slujbă este valabilă mai ales pentru Sfântul Pavel, de aceea teologia lui este prea departe de farisei, la fel cum a rupt legăturile cu învăţătorii lui Israel. 184 Ceea ce s-a spus conturează, de asemenea, o altă trăsătură tipică a alegorismului rabinic. Avându-și baza și sprijinul în concepte dezvoltate, ea, desigur, a fost susținută și sfințită de acestea, dar a găsit imediat o limitare imperativă. Influența sa a fost limitată la sfera de aplicare a cererilor reale și nu sa extins dincolo de răspunsul necesar. Prin urmare, în Biblie, nici un iod nu este în zadar și conține o anumită nuanță, dar sensul Scripturii nu trebuie să iasă în evidență pentru literele, care, în primul rând, sunt supuse analizei. 185 În mod firesc, tehnica alegorică a rabinismului se distinge prin scrupulozitate pur și simplu literală, iar în ea toată arta uimitoare de a agăța munți întregi de legi de un fir nu slăbește câtuși de puțin impresia de lipsă de suflet mercantil și de meschinărie amortitoare. Energia minții este strânsă în cercul vicios al schemelor tradiționale și, înlănțuită de ele, se subminează cu un zel rar. Aici, cu cât succesul este mai mare, cu atât rezultatul este mai nesemnificativ – iar efectul extern al inventivității dialectice este însoțit inevitabil de conservatorism insensibil 186 fanatism orbitor al aderării la tradiție – cu amărăciune furioasă pentru toate impulsurile viitorului. Cu asemenea tendințe, alegoria a fost lipsită de proprietățile sale biogene și a coborât adesea la nivelul unui act de echilibrare mecanică. Dar aceasta era o necesitate dogmatică și orice încercare ulterioară a presupus un sever interdicție din partea ortodoxiei evreiești, care a văzut în ei liberalismul păcătos și l-a anatematizat. 187 Nu este de mirare că în Palestina ei au protestat categoric împotriva alegorismului 188, iar acesta și-a găsit adăpost doar în partidele sectare. Din nou, nu există suficient spațiu pentru dezvoltarea sa în iudaism. 189 Așa că ne întoarcem din nou la Philon, prin urmare numai cu el metoda în cauză a fost atât o metodă, cât și un organ al gândirii productive în dorința sa de a reîmprospăta și fertiliza viziunea primordială asupra lumii. Apropierea lui de Apostol capătă forța inevitabilității și înaintea ei chiar și banala concluzie că evanghelistul are o alegorie își pierde ciudățenia, căci se regăsește la teosoful alexandrin, 190 care a fost exponentul tendințelor alegorice predominante - ca fiu al timpului său. 191 Aici asemănarea reciprocă este de neconceput fără dependență cauzală și – după toate socotările – debitorul era Sfântul Pavel. Fiind un „alegorist îndrăzneț” 192 , a urmat obiceiurile epocii sale 193 , iar în punctul analizat a domnit filonismul. Prin urmare alegorizarea apostolică va fi pur alexandrină. 194 Având în vedere înclinaţia epidemică a epocii spre interpretarea simbolică, 195 - această nevoie căuta un model satisfăcător 196 şi l-a găsit tocmai la Filon, 197 cu care Apostolul este în contact intern în exegeză. 198 Încercând să găsească bazele credinței sale în Vechiul Testament, 199 a fost nevoit să recurgă la argumentații încordate, dar în aceste cazuri alegoria a fost întotdeauna un tovarăș inseparabil al dezvoltării unei noi religii de cea veche, 200 prin transformarea ideilor elenistice. 201 Obiceiuri rabinice 202 Elevii lui Gamaliel au primit hrană bogată în laboratorul alexandrin, iar de la acesta a fost împrumutată hermeneutica lui Pavlov 203 în toate tehnicile tehnice. 204 Evanghelistul interpretează Biblia ca evreul alexandrin 205 și este aproape egal cu Philon în ingeniozitatea virtuoasă, iar capriciile interpretărilor sale îi fac până și pe admiratorii săi să regrete o cădere atât de tristă a geniului. 206 Alegoria şcolii, 207 lustruită la Tars, 208 atinge intensitatea violenţei nefireşti 209 printr-o neatenţie încăpățânată la sensul literal, în spiritul scriitorilor evrei 210 cu trucurile lor midrashice. 211 Aşadar, autori mai moderaţi văd în artificialitatea exegetică a Sf. Paul 212 şi îl apropie de Filon 213 datorită asemănării cu tehnica sa. 214 Decizia propozițiilor de mai sus se bazează pe ideea identității esențiale a cantităților paralele, iar acest lucru se explică prin dependența de copiere. Aceasta înseamnă că al doilea trebuie să reflecte în mod clar proprietățile tipice ale primului, cel puțin cu pierderea individualității vitale a sursei. Conform observațiilor genetice, acesta a fost într-adevăr cazul. Sf. Pavel alegorizează des, dar – ca pneumatician – era incapabil de un sistem consistent și nu putea să creeze unul 215, deși obiceiurile rabinice școlare îl obligau să caute reguli ferme. 216 Totuşi, el observă unele norme normative de aplicare alegorică, iar noi suntem obligaţi să fim de acord că nu sunt proprii, ci luate de unde le este pământ potrivit. Din această parte, ecourile filonice sunt aparent de netăgăduit, pentru că din ele emană spiritul creatorului alexandrin. Acesta din urmă s-a concentrat pe recomandarea Bibliei curții iluminate a elenismului inteligent și nu putea permite nimic de bază pentru mintea filozofică. Prin urmare, principiul fundamental al lui Filon afirmă că în cărțile Vechiului Testament nu există indicii care să fie nedemn intelectual de Dumnezeu – iar Apostolul, nu mai puțin categoric, subliniază că în porunca despre voința de treierat (Deut. XXV, 4) Domnul nu se preocupă deloc de voință (1 Cor. IX, 9). 217 Dar pentru teozoful egiptean, asemenea tendinţe au izvorât din însuşi spiritul planurilor şi viziunilor sale, în vreme ce evanghelistul nu le împărtăşea şi nu simţea o nevoie atât de fatală de păzirea geloasă a slavei lui Dumnezeu în istoria lui Israel şi în revelaţia nomistică. Este clar că adaptarea a fost nereușită, lipsită atât de valoare obiectivă, cât și de justificare teoretică. 218 Această concluzie ar fi de neclintit dacă ar fi adevărată, dar există o ezitare considerabilă în acest sens. Am văzut că evanghelistul nu ia deloc porunca și își păstrează întreaga importanță. 219 Desigur, după el, definiția în discuție a fost scrisă pentru noi, creștinii, ca să putem învăța din ea lecții potrivite. În cazul particular al zgârceniei corintice, aceasta insuflă obligația morală de asistență materială predicatorilor, conform celei mai simple legi a răzbunării reciproce, deoarece munca cinstită este întreprinsă de dragul rodului și este plătită pentru el: „căci cine ară trebuie să ară cu speranța (a secerișului), iar cel care bate trebuie să muncească cu nădejdea (1 el așteaptă cu analogul)” boul și în el își trage persuasivitatea Așa cum un animal treierator folosește stomacul pentru întărirea lui, astfel fiecare vorbitor împrumută conținut de la copiii săi spirituali. Această logică se bazează pe acordul general conform căruia fundamentum comparisonis este un fapt indiscutabil și autoritar, permițând o acomodare mai largă a irezistibilității. Aici cea mai mică suspiciune cu privire la adevărul său istoric ar fi contrară tuturor speranțelor apologiei și este confirmată doar de ea în adevărata sa existență și în sensul său ideologic intern. Este clar că Apostolul nu o neagă deloc pe aceasta din urmă și, mai degrabă, o afirmă în toate calitățile unei norme sfințite. Referirea la practica păgână a preoției (Cor. IX, 13) indică la rândul său că nu se poate vorbi despre eliminarea istoriei, deoarece aceasta s-ar limita cu o luptă împotriva dovezilor universale. Dacă da, atunci trebuie să judecăm punctul de vedere al evanghelistului asupra unei anumite prescripții după natura aplicării morale în care este dată propria sa evaluare. Din acest punct de vedere, însăși întrebarea privind fiabilitatea faptică a punctului de plecare este mai degrabă indiferentă. Întrucât întreaga chestiune se rezumă la conținut ideologic, cea mai mare importanță aici este de a determina relația exactă a rezultatului cu premisele în funcție de intențiile comentatorului. Aici sunt permise doar două posibilități: fie imediatul este suprimat direct de îndepărtatul și călcat în picioare în josnicia lui, fie a doua este extrasă din prima și îi sancționează baza. Dar ezitarea în alegerea dintre aceste potențialități este cu greu acceptabilă. Fraza apostolică să spună că Moise a scris despre voința de treierat numai pentru noi, ca să putem învăța cum să îndeplinim fără cusur cerințele etice. De aici rezultă inevitabil că acestea din urmă sunt înrădăcinate fundamental în formula legalistă și sunt pur și simplu extrase din aceasta. Iată legătura dintre adevărul ascuns și cel revelat - cu continuitatea și integritatea sa materială, de ce este la fel de demn și divin pretutindeni. Prin urmare, comentariul se rezolvă prin laude și transferă la începutul său toată energia morală a continuării. Coincidend unele cu altele, sunt acoperite și în sensul lor, asimilate de autor în rezultatul final. Din această parte, măreția aplicării alegorice se va extinde la toate precedentele. Dar St. Pavel declară categoric că „aşa spune legea” (1 Cor. IX, 8) cu privire la sugestiile sale, iar în ele este reprodusă porunca neclintită a Domnului (1 Cor. IX, 14). Astfel, legământul lui Moise este protejat de harul lui Hristos și este pecetluit de acesta în puterea sa, străin de orice umbre de întuneric omenesc (1 Cor. IX, 8). Lumina strălucirii divine în Fiul își revarsă razele în ceața filiației nomiste și îi conferă puritatea ei dătătoare de viață, înlăturând toate gândurile de răutate intelectuală. Prin urmare, vechiul este, fără îndoială, nu mai puțin decât noul, prin care se întărește în veșnica sa potrivire pentru ordonarea morală a renăscutului. Acum nu poate exista o dezbatere serioasă cu privire la natura derogatorie a spuselor Torei. Se cuvine doar să ne îndoim de puterea obiectivă a argumentării apostolice. Sunt adesea exprimate reproșuri cu privire la arbitrariul și lipsa de temei al construcției. Totuși, toate acestea nu au nici cea mai mică legătură cu subiectul tău special, pentru că pentru el este doar valoros să înțelegi adevărata judecată a scriitorului despre cuvântul Vechiului Testament. Și în acest moment se dezvăluie în mod clar respectul profund al Apostolului pentru litera Pentateuhului, odată cu asimilarea obligației creștine față de aceasta, deoarece aceasta este voia lui Dumnezeu. 220 Se pare că nu este nevoie să adăugăm că toate acestea sunt diametral opuse aspirațiilor lui Filon, care – înaintea elenismului inteligent – ​​se rușina cu frică de monumentele sacre ale credinței sale și încerca să ascundă artificial golurile imaginare. În astfel de condiții, dependența va fi un mit zadarnic al tensiunii genetice. Fundamentul și punctul de plecare al ambelor sunt disparate până la negație. Desigur, atunci dezvoltarea tehnică a ideii luate va fi originală. Pentru Apostol, totul se bazează pe concluzia de la cel mai mic la cel mai mare, unde deseori neclintitul este și mai ferm în acțiunea sa ca factor moral. Această logică se bazează pe proprietățile naturale ale minții umane și nu necesită deloc ajutoare externe. Prin urmare, pentru Sfântul Pavel nu avea nevoie de Filon pentru a citi Biblia, a o înțelege și a explica lucruri atât de simple corintenilor. 221 Trăsătura pe care am observat-o la teosoful alexandrin era inseparabilă de însăși esența sistemului său, iar diferența declarată mărturisește ireconcilierea dogmatică cu evanghelistul. Prin urmare, este firesc ca alte detalii similare ale metodei exegetice să fie iluzorii. Nu este greu să le ghiciți. Dacă nu există nimic în Scriptură care să fie nedemn de Dumnezeu, atunci fiecare detaliu din ea nu este întâmplător și conține propria sa idee profundă. 222 Astfel, la Filon, toate nuanțele numerice ale expresiilor biblice capătă o importanță deosebită și servesc drept suport pentru generalizări teoretice. De exemplu, în Gen. XVII, 16 cântă. este folosit, iar aceasta spune că frumusețea nu este în varietatea formelor, ci în puterea care le unește. 223 La fel, Apostolul se concentrează numai asupra numărului, când (în Gal. III, 16) făgăduința făcută lui Avraam este limitată numai la Hristos pe baza formei. Caracterul filonic al acestui argument este cu atât mai frapant cu cât uită textul original, care este departe de a fi atât de convenabil pentru astfel de operațiuni, 224 și totul este construit pe litera greacă. 225 De fapt, această legătură are toate datele persuasivității externe. Este adevărat până la dovezi de sine că oponentul iudaismului evidențiază clar nuanța numerică și pune tot accentul pe ea, că își trage concluzia finală din ea și își condiționează întreaga sa scuze asupra acesteia. Dar întreaga întrebare este cum se obține rezultatul dorit: este un rezultat exegetic direct al interpretării sau este doar justificat și susținut de acesta? Filon îl are pe primul, deoarece ultimul gând al considerațiilor sale servește drept coroană naturală a experimentelor exegetice. Noi credem că Apostolul nu are acest lucru și ar trebui să fie clasat în categoria a doua. Să presupunem că contractul testamentar este redactat în spiritul strictului singularitate și elimină orice dualitate. Toate bunurile aparțin unei singure persoane și nimănui altuia. Este de la sine înțeles că acest lucru a obținut puțin succes evanghelist. Apoi, a fost necesar să se definească individualitatea dorită și să se asigure privilegiile prețuite pentru aceasta. În acest moment, doar o observație generală era de încredere pentru toată lumea că acesta este Mesia divin, pentru că stăpânirea întregului pământ este asociată cu descoperirea voinței mântuitoare a Celui Prea Înalt în triumful lui Israel și acest lucru este imposibil fără asistența deliberată a lui Iehova cu ajutorul unui mijlocitor extraordinar. Acest rezultat este logic legitim și, poate, acceptabil chiar și pentru evrei înșiși. Dar evanghelistul nu se oprește la această formulă impersonală și introduce în ea realitatea vitală a subiectului istoric. Pentru el, „unul” a fost Domnul Răscumpărătorul, conform faptei Sale mântuitoare de eliberare și har. Aici, în silogism, există un salt logic de netăgăduit în identificarea tăcută că Mesia proorocit s-a întrupat în Hristos, care primește toate binefacerile sale. 226 În această identificare, toată energia convingerii apostolice este epuizată, dar ea nu este sub nicio formă dezvăluită sau dovedită. Aceasta înseamnă că subiectul esențial al vorbirii nu este deloc fundamentat exegetic și, prin urmare, nu este creat de îndrumări biblice. Este absolut de netăgăduit înainte și în afară de orice raționament și pur și simplu este luminat de acesta. Din acest motiv, Apostolul apără doar apropierea a două fapte, independente unele de altele în demnitatea ideologică și existența istorică. Hristos este împăcatorul divin, pentru că El a desființat cu adevărat jurământul și a reînviat omenirea, prin urmare tot ceea ce este prescris despre acest mare sacrament se referă direct și în întregime la El. Prin urmare, aplicarea inversă este, de asemenea, inviolabilă, că El corespunde exact cuvântului Vechiului Testament și percepe autoritatea divină a promisiunii sfinte. Și vedem că evanghelistul se limitează doar la a afirma paralelismul conturat și nu își subordonează seria conexiunii logice dintre cauză și efect. Teza sa finală exprimă că Hristos Mântuitorul este așa cum ar trebui să fie Mesia lui Israel și coincide cu el în toate drepturile ca unicul moștenitor și proprietar necontrolat al tuturor comorilor promise. Este clar că cea mai importantă poziție a vorbirii nu este în niciun caz determinată de arta exegetică și ea însăși o răsplătește cu conținutul său, deoarece adevărul precede de fapt orice interpretare. Pe acest punct de vedere, analiza textuală este absolut garantată din punct de vedere istoric. Complicațiile gălățene nu au fost deloc anticreștine în principiu, deși au dus inevitabil la asta. Spionii evrei nu au negat în exterior slujirea Domnului și nu au eliminat beneficiul harului. Ei au apărat doar inviolabilitatea dogmatică a legii și au vrut să-și păstreze rolul anterior de mijloc de justificare. Prin urmare, în Galația nu a existat încă o cădere completă, iar totul era limitat de înclinațiile nomiste ale practicii rituale. Evanghelistul nu avea nevoie să apere indiscutabilul, iar sarcina lui era să desființeze legalismul. Acest lucru se realizează prin afirmarea gândirii demnității inerente a instituției din Sinai în mișcarea providenței divine, deoarece moștenirea individuală a trecut în întregime lui Hristos și acum nu are nevoie de beneficii suplimentare. Din nou descoperim că scara apostolică este împrumutată de la personalitatea reală a omului-Dumnezeu ca Răscumpărător istoric. Este clar că acest adevăr nu este secundar: nu este rodul interpretării și îl precede. Acesta este un contract decisiv pentru Philo, care de obicei stabilește totul pe nuanțele formale ale unei fraze și stoarce din ele cutare sau cutare idee. Găsim exact contrariul în textul apostolic, unde analogia biblică este în toată obligația ei dogmatică față de rațiune și voință. Această adversivitate nu ar trebui să fie slăbită de diverse trucuri. Este incontestabil că teosoful alexandrin a citit în scrisoare ceea ce nu era deloc în ea și a extras conținutul încorporat din imaginația sa. Exegeza sa a echivalat cu o impunere alegorică a unor gânduri străine de ea asupra Bibliei, 227 și în această trăsătură pare să amintească oarecum de metoda Sfântului Pavel, care asimilează prin profeție adevărul real al istoriei pline de har a economiei creștinismului și dogma contemplației sale religioase. Totuși, chiar și aici asemănarea este superficială, iar disparitatea internă se ascunde în spatele asemănării externe. Filon exprimă pretutindeni că sensul care i-a fost dat este inclus în cuvântul biblic însuși și îi este inerent încă de la început. În acest caz, forma gramaticală s-a dovedit a fi purtătoarea teoremelor filonice ca unic conținut, care este dezvăluit altora de arta interpretului. Acesta nu este deloc cazul cu Apostolul și nici măcar nu sugerează aici că secretul eliberării pline de har în Hristos i-a fost descoperit lui Avraam. Sfântul Pavel afirmă doar că cuvântul lui Dumnezeu către strămoșul evreu s-a realizat în persoana Domnului Mântuitorului și găsește în El împlinirea propriului destin. Aici telecomanda biblică este aplicată la ceea ce s-a întâmplat istoric, deși cea din urmă, în originalitatea sa, poate fi mult mai bogată și mai largă ca sferă. Acest lucru este din nou contrar felului lui Filon, căci – spre deosebire de el – conceptele biblice sunt încorporate în dogmele creștine, iar nu ideile teoriei dezvoltate sunt limitate la scrierea mozaică. Nu există aici creativitate exegetică, care să creeze și să fundamenteze un gând cunoscut. Totul se termină într-o simplă convergență a două mărimi, iar cea mai importantă dintre ele este considerată o axiomă și nu are nevoie de suport logic. Atunci este permis să întrebăm mai departe numai despre cum este determinat celălalt și există o întindere filoonică a arbitrarului exprimat care nu se observă în aceasta? Critica genetică în acest punct, aparent, este corectă până la irezistibilitate, deoarece evanghelistul subliniază proprietatea numerică a legământului și se concentrează în întregime asupra ei, uitând orice altceva. Totuși, în realitate vedem o notă simplă referitoare la o trăsătură gramatical incontestabilă a ediției biblice. Folosește o formă singulară și se aplică cel mai bine unui subiect individual. Acest lucru este de nezdruncinat pentru toată lumea și apare disputa dacă acest detaliu corespunde adevăratei demnități a întregii predicții. Cu această formulare, obținem din nou o dualitate cu energia comparației, care înclină spre identificare datorită caracterului caracteristic al calității luate pentru întregul obiect. Adevărul acestei decizii nu este imediat clar și se realizează prin alte considerente. Pentru ei este necesar să se convină dinainte cu privire la care este forța reală a făgăduinței divine. Ea prevestește stăpânirea pământului de către Avraam în sămânța sa sau în urmașii viitori ai fiilor triumfători ai lui Israel. Când vor moșteni pământul, atunci profeția divină se va împlini. Beneficiul real al acestuia din urmă este conceput pentru împlinirea istorică și este asociat cu victoria grandioasă a întregului adevăr al revelației Vechiului Testament. Numai aceasta necesită întruchiparea vie a întregii economii filiale a lui Dumnezeu înainte de a primi comorile testamentare, care sunt un element concomitent. 228 În această formă ele presupun în mod necesar un proprietar absolut care răsplătește pe toată lumea potrivit dreptului de libertate al proprietarului. În această singură condiție, Avraam însuși va participa la bucuria copiilor săi prin dublul său, care și-a acceptat toate privilegiile. Se dovedește că îndeplinirea jurământului se referă cu forța la o persoană individuală și se extinde asupra altora doar prin intermediul lui. Același lucru rezultă din proprietățile darului, care a fost promisiunea divină, deoarece nu a fost cauzată de motive umane și este un act al bunătății suverane a lui Iehova. Din acest motiv, consolidarea propriu-zisă trebuie, desigur, să fie aceeași și să presupună un distribuitor generos, egal cu imensitatea și inepuizabilitatea binecuvântării rostite a lui Dumnezeu. Antitipul lui Avraam este acum descris ca adjunctul Celui Prea Înalt, iar în ochii tuturor evreilor era Mesia, chiar și fără prerogativele transcendentale ale fiului natural cu Dumnezeu. Din toate părțile este de necontestat că în interpretarea sa Apostolul se bazează numai pe conținutul promisiunii Vechiului Testament, motiv pentru care formula gramaticală nu face decât să o consolideze în toată tipicitatea ei și nu servește drept bază pentru argumentare. 229 Bineînțeles, este complet tăcut despre asta până la urmă, ceea ce dă nemăsurat mai mult. Ar urma doar logic că există un singur Hristos și este Isus istoric, dar Sfântul Pavel mărturisește în el ca moștenitor absolut și administrator autorizat. Pentru aceasta, simpla singularitate este prea puțină și știm că concluzia apostolică se bazează pe identificarea faptică, eliminând toate așteptările ulterioare și nădejdele inutile. Aici apare involuntar presupunerea că caracteristica analizată este prezentată în interesul adaptării pedagogice și este de natură condiționată. Aceasta, la rândul său, este de neclintit în contextul discursului apostolic. Ea explică faptul că legămintele lui Dumnezeu cu strămoșul lui Israel dobândesc efectiv efectiv numai prin Hristos și în El se extind asupra păgânilor împreună cu evreii. Ar fi chiar mai corect să spunem că cei din urmă se bucură de daruri numai pentru că sunt la îndemâna primilor, sau după ce izolarea însuşirii naţionale a fost absorbită de universalismul harului mântuirii universale (Gal. III, 14). În această privință, toți sunt indiferenți, iar Apostolul – ca „frate” prin renaștere din Domnul – se contopește cu cititorii. Combinându-se cu acestea, intră în solidaritatea interioară și se adaptează la nivelul conceptelor dominante în convingerea aprobatoare că gândul său va fi asimilat exact ca un ecou al unei dispoziții asemănătoare. Aşadar, evanghelistul vorbeşte după om (Gal. III, 15), asemănător cu normele cotidiene acceptate. 230 În ei, lucrul cel mai apropiat de problema avută în vedere era testamentul, care pentru galateni era o instituţie de o semnificaţie incontestabilă. Cu toate acestea, aceasta este o instituție umană, iar demnitatea ei este și mai de nezdruncinat pentru cuvântul divin - desigur, cu certitudinea unei asemănări suficiente, iar acest lucru este de la sine înțeles. Dar conform afirmației sale legale, orice definiție testamentară este absolut irevocabilă și nu permite cele mai minime completări. Este legal în toate nuanțele sale și sunt necesare chiar și nuanțe gramaticale ale frazeologiei. Din acest punct de vedere, folosirea singulară în profeția divină are obligativitatea legală a unei indicații intenționate, care leagă în prealabil libertatea interpretărilor egoistic arbitrare. 231 După structura întregului argument, este de nezdruncinat ca nuanța în discuție să fie introdusă de dragul adaptării pedagogice și toată importanța ei este subordonată scopurilor îndemnative ale edificării misionare. Prin urmare, nu se poate crede că pentru Apostol el a fost temelia dezvoltării teoretice a Evangheliei lui Hristos. Orice înclinare în această direcție va fi falsă tendință. Mai departe, se dovedește că proprietatea notă este asociată cu pasajul biblic analizat în mod convenabil și nu își epuizează întreaga profunzime. De aici rezultă că, în ochii evanghelistului, făgăduința nu a fost acoperită complet de fraza scrisă și nu depinde de ea în sensul ei inițial. În această privință, concentrarea întregii atenții asupra singularității numerice a amenințat inevitabil să fie unilaterală și a supus concluzia în sine unor fluctuații fatale. Prin urmare, trăsătura numerică servește doar pentru a dezvălui că moștenitorul trebuie să fie o persoană individuală, și nu una colectivă, dar aceasta este deja împrumutată din întreaga esență a promisiunii lui Dumnezeu. Având în vedere o astfel de subordonare a acestei caracteristici, aceasta, desigur, nu ar putea fi un suport logic pentru rezultatul dorit și nu determină consistența acestuia. Și, de fapt, constatăm că adevărul suprem este pur și simplu apropiat de premisele exegetice și nu este deloc derivat din acestea. Ea însăși le dă lumina ei celor din urmă, pentru că soarele dreptății, în afară de ei, a strălucit în Domnul Răscumpărătorul. Mântuitorul întruchipează în Sine profețiile divine și ele dobândesc în El adevărata lor interpretare. În Împărăția eliberării pline de har a lui Hristos, faptul real este mai înalt, mai larg și mai bogat decât ideea fiului său, iar legătura dintre ele este obiectivă, care nu este în niciun fel creată prin mijloace exegetice de cuplare artificială. O analiză detaliată a două exemple nu confirmă deloc speranțele genetice. În prima, dintr-o prescripție privată, Apostolul se ridică la legea morală generală și, cu importanța ei, ocrotește porunca mozaică, deloc socotind-o derogatorie pentru Dumnezeu. În a doua, metoda de argumentare este aleasă doar din motivele speciale ale anunțului și seamănă cu o ilustrare biblică a motivului pentru care teza care este susținută nu depinde logic de aceasta și se bazează pe însuși conținutul promisiunii divine, și nu pe conotația gramaticală a cuvântului Vechiului Testament. În toate acestea se poate vedea mai degrabă un contrast viu cu Philo decât o imitație mecanică. Dar acesta din urmă este întotdeauna inferior celui original și este de obicei însoțit de exagerări nefirești. Fiecare metodă de construcție este normalizată de gândirea productivă, își trage puterea din ea și este limitată în utilizarea corectă de către aceasta. Transferat pe pământ străin, este lipsit de esența sa spirituală, se transformă într-o schemă moartă și degenerează în copiere mecanică, unde nu există nici nevoie ideologică, nici prudență subiectivă. Supunerea hermeneutică față de Sfântul Pavel, teozofa alexandriană nu a putut scăpa de această soartă, iar criticul ei vede dovadă tristă în acest sens în celebra alegorie privind relația celor două legăminte, comentată despre soarta urmașilor lui Agar și Sara (Gal. IV, 21 - 31). Originalitatea considerațiilor lovește imediat pe toată lumea și aproape toți interpreții noi, cu o rară unanimitate, sunt de acord în aprecierea dură că acesta este un joc arbitrar de dexteritate dialectică. 232 Cei mai bine intenționați autori găsesc aici o excepție regretabilă cu o trădare a principiului sănătos al exegezei 233 și nu încearcă decât să o scuze cu presupuneri mai mult sau mai puțin plauzibile. Alții aud direct ecourile educației rabinice 234, care se reflectă aici în răsturnări pur cabalistice 235 și trucuri agadice. 236 Cu toate acestea, tendința acestui pasaj este puternic anti-iudaică și, prin urmare, este considerat o perversiune a interpretărilor agadice. 237 Aceasta este „o piesa curioasă de alegorizare rabinică” 238, iar stilul său este complet arbitrar. 239 Dar de îndată ce cererea este făcută contrară prototipului evreiesc, de aici apare nevoia unui ajutor secundar, care se prezintă firesc în filonism. În tradițiile exegetice, Apostolul părea a fi în general supus influenței sinagogilor din dispersare 240 și în cazul în discuție s-a arătat a fi un fost fanatic datorită pasiunii sale extreme pentru manierele alexandristului. 241 După unii, este pur și simplu un „loc ciudat”, 242 și întinderile sale exegetice nu au nici cea mai mică semnificație. Iar când este permisă o analogie cu tehnicile filonice, 243 - aceasta deschide calea criticii, care aici este o profanare decisivă a istoriei 244 cu violență despotică împotriva textului biblic. 245 Adoptarea metodei alegorice moderne de aplicare inversă nu putea trece cu impunitate. 246 Desființarea scrisorii cu pătrunderea ei pneumatică, 247 St. Paul cade într-un subiectivism căruia îi lipsește nici măcar convingerea minimă. 248 Un joc alegoric fără nicio motivație rațională și demnitate logică se bazează pe o fantezie goală și merge împotriva Vechiului Testament. Și dacă Luther o declară complet slabă, acum ei consideră că încercările de justificare sunt aproape sălbatice. 249 Nu există nici cel mai mic indiciu de idei apostolice în original, 250 și toate argumentele sunt, desigur, fantastice. 251 Singura lor explicație este admirația lor pentru tendințele școlii alexandrine, 252 pentru că evanghelistul era fiul vârstei sale și ar trebui cotat la egalitate cu Philon din starea intelectuală a epocii. 253 Astfel, două fenomene se apropie în caracter, iar imitația marchează afinitatea lor la origine cu primatul a ceea ce este imprimat de spiritul întregului sistem. Cu o astfel de afirmație, secundar va fi o creștere dureroasă care nu seamănă cu un produs normal al unui proces organic. Acesta este cel mai apropiat sprijin pentru critică în favoarea ideii de împrumut extern, motiv pentru care vom începe de la acest punct. În privința lui, apologeții sunt adesea de acord că alegoria Agarului și a Sarei nu are o importanță obiectivă pentru Apostol. Se presupune că totul este în complicațiile întâmplătoare ale tulburărilor din Galați. Făptuitorii săi, în interesul propagandei nomiste, au făcut apel la scriptura Vechiului Testament și, cu autoritatea ei, au încercat să-i subjugă pe creștinii galateni. Sfântul Pavel a căutat să paralizeze farmecul iudaist și, pentru a-l slăbi, a trebuit să construiască pe un teren comun. Suntem obligați să credem că falșii frați au folosit episodul biblic în favoarea lor și probabil că le-au ilustrat doctrina lor despre accesibilitatea promisiunii lui Avraam doar printr-o contopire naturală cu strămoșul în lege, prin care tot Israelul este unit într-o familie apropiată a copiilor direcți ai patriarhului. Expulzarea lui Ismael a servit ca un avertisment convenabil împotriva sustragerii condițiilor legale de moștenire. Astfel, evanghelistul, prin forța lucrurilor, a fost nevoit să opereze pe material gata făcut, pe care nu l-a ales de bunăvoie și l-a comentat în ciuda sugestiilor adversarilor săi. 254 În această privință, presupunerea este reînnoită, 255 ca și cum argumentarea evreiască ar fi fost comunicată Apostolului printr-o scrisoare specială 256 și, bineînțeles, cu scopul de a obține o opinie adecvată de la acesta. În această formă, întreaga poruncă își pierde caracterul său independent de valoare dogmatică și se dovedește a fi o ilustrare acomodativă a adevărului Evangheliei lui Hristos. 257 Acesta este un argumentum ad hominem 258 și, prin urmare, nu aruncă o umbră asupra identității evanghelice. Cu o asemenea restricție, libertatea atacurilor ipotetice asupra conținutului predicii apostolice este restrânsă la limitele sale extreme - și aceasta este forța de atracție a înțelegerii prezentate. Cu toate acestea, trebuie să fim de acord că succesul apologetic este departe de a fi decisiv. Aici, nu numai că nu este negat, ci mai degrabă este proclamată categoric natura iluzorie subiectivă a alegoriei lui Pavlova și prin aceasta este subliniată apropierea sa genetică de filonism. Autorii conservatori dau o mână de ajutor celor critici și, prin urmare, îi sprijină pe cei din urmă în comparații ulterioare ale proprietăților pe care le doresc. O scuză se transformă într-o concesie, care garantează în avans probabilitatea externă a oricăror concluzii tendențioase. Pe de altă parte, suficienta plauzibilitate istorică a explicației analizate în sine nu indică deloc certitudinea sa faptică. Să presupunem că materia era vizată de dușmani, iar abuzul lor a determinat direcția gândirii apostolice. Dar acest lucru nu determină deloc punctul de vedere al Sf. Pavel, de parcă ar fi privit obiectul prin ochii altcuiva, deși i-a văzut pe ai lui. În acest sens, motivele reale ale alegoriei și antipozii ei evrei nu afectează deloc problema în care trebuie să dezvăluim o viziune personală asupra lucrării evanghelistului însuși. Ce găsim în text pentru a realiza această sarcină? Apostolul îi întreabă pe Galateni (IV, 21) dacă „nu ascultă legea”. Această expresie se referă de obicei la lecturile sinagogii din fiecare sâmbătă (Fapte XV, 21), când - cu ajutorul zidurilor omiletice - s-a dezvăluit tuturor comoditatea asimilării conținutului cuvântului scris din Vechiul Testament. De fapt, acest lucru este poate incontestabil, iar în continuare este necesar doar să lămurim forța proprie a apelului apostolic. Se înțelege în același sens că pur și simplu atrage atenția creștinilor galateni asupra istoriei biblice cunoscute de ei, pentru a o lumina dintr-un nou punct de vedere. În acest caz, discursul următor va fi o interpretare omiletică, 259 nepretinzând că este obiectiv valabil. Aceasta este o metaforă pedagogică liberă, iar alegorismul liber de tip rabinic sau alexandrin este permis în ea. Demnitatea întregului departament este redusă la nivelul unei parabole de avertizare, pentru care adevăratul adevăr al cărților lui Moise este absolut indiferent. Numai intenția imediată este dragă și, de dragul ei, scriitorului nu-i pasă de scrisoare, o uită parțial și o suprimă în mare parte în planurile sale abstracte. Credem că exegeții înșiși sunt de vină pentru toate acestea. Dacă sunteți de acord cu ei, se va dovedi jignitor - o remarcă plată că până acum aproape toți galatenii erau surzi, iar Sfântul Pavel îi încurajează să-și folosească urechile. Evident, importanța nu este în percepția externă a sunetelor, ci în aplicarea întregului conținut al acestora la conștiința religioasă și la dispozițiile morale. 260 Iar conotația gramaticală a îmbinării cu acu exprimă pătrunderea internă a unei convingeri semnificative, între timp genit. M-aș împăca cu auzul simplu. 261 Cu toate acestea, acesta nu este tot. Povestea biblică despre Agar este atât de simplă încât până și un copil o poate înțelege. Prin urmare, nu era nevoie să tratăm acest lucru în serios, având în vedere astfel de încurcături critice care au zguduit întreaga ispravă apostolică. Aceasta înseamnă că se cere ceva mai mult decât înțelegerea teoretică, care este adesea însoțită de indiferență rece. Dimpotrivă, este necesară o supunere activă la ceea ce s-a învățat, astfel încât acesta să devină factorul de conducere al comportamentului de viață și să regleze acțiunile umane cu energia sa. Această idee este clar subliniată de întregul ton al recursului. În ea, evanghelistul vorbește celor care „doresc să fie sub lege”. Acești oameni nu erau puri contemplativi; ei înșiși căutau un factor determinant pentru structura lor morală și erau ghidați de motive volitive. În mod firesc, dorința lor, care nu a fost forțată, se termină cu subordonarea semnificativă a obiectului găsit sub regulă - cu furnizarea de comandă supremă a acestuia. Rezultatul a fost o umilire sclavă cu renunțarea la orice inițiativă personală. Atunci este inevitabil și ireductibil ca conducătorul ales, nestingherit de protest și inerție, să înceapă să funcționeze cu o independență excepțională și să creeze el însuși toate formele. Atunci aspectul fenomenal va fi o amprentă exactă a agentului său și va fi lipsit de propria sa independență. Nu există originalitate aici și toată existența este creată în întregime de inspiratorul dominant. În aceste condiţii, viaţa religioasă şi morală a galatenilor capătă caracterul unei reflectări mecanice a schemelor nomiste cu consolidarea lor scrupuloasă în practică. Dacă da, atunci evazivitatea rezultatului ar putea fi doar în nepotrivirea regulatorului despotic, deoarece totul decurge din el cu necesitate. La rândul său, aceasta se bazează pe exagerarea excesivă cu definirea unui rol inadecvat, iar incapacitatea naturală atrage fatalmente anomalii dureroase. Vindecarea este posibilă numai printr-o evaluare corectă și o aplicare adecvată. Eroarea galatenilor avea rădăcinile într-o înțelegere incorectă a legii, care s-a dovedit a fi urâtă, contrar esenței ei. În acest caz, era imperativ să lămurim această ceață de înșelăciune insidioasă și să iluminăm obiectul în toate contururile sale adevărate, astfel încât să-și poată produce roadele caracteristice. De aici reiese clar, în primul rând, că întrebarea este despre influența practică a legalismului în sfera creșterii morale creștine și nu este abordată în funcție de interesele teoretice ale exegezei dialectice. Din acest motiv, nu se poate crede că Apostolul ne oferă doar o mostră de comentariu parenetic, care nu are intenții obiective de adevărată interpretare și în sensul său se limitează la un scop privat de predicare. Mai degrabă, opusul va fi cert, întrucât se conturează contrastul dintre sunet și fals, cu singura semnificație a primului. 262 În virtutea acestui fapt, justificarea trebuie să fie principială, bazată pe cele mai importante calități ale întregii instituții, și nu pe elementele secundare ale apariției sale istorice sau perversiunii umane. Și vedem că Sfântul Pavel pătrunde în chiar adâncurile instituției nomiste din Vechiul Testament pentru a găsi un suport de neclintit pentru o atitudine normală față de aceasta în viața renașterii pline de har. Aceasta predetermina că evanghelistul nu este preocupat de scrisoarea de scris, deoarece totul se reduce la acțiunea reală și este întotdeauna cauzată de conținutul cuvântului cărții. Și este ușor să discerneți această idee în chiar proiectul convertirii apostolice. Se compară a fi sub presiunea legalistă cu respectarea ei. Dar este remarcabil că, cu un nou membru, apare numai în timpul menționării sale secundare, de dragul unui accent special. În același timp, sintagma subliniază clar că legea recomandată este tocmai cea al cărei jug a amenințat deja cititorii cu povara ei. 263 Dar este clar pentru toată lumea că despotismul practic nu este creat de formule simple și este condiționat de energia activă a vinovatului care le inspiră. În acest sens, Apostolul apelează, desigur, și la merite obiective și dezvăluie dimensiunile lor reale. Drept urmare, acum se dovedește că evanghelistul interpretează însăși esența legii și discursul său nu trebuie luat ca o ilustrare exegetică liberă, unde sunt permise tot felul de modalități artificiale de edificare omiletică. 264 Suntem obligați să credem că are intenții și resurse materiale și mijloace hermeneutice la fel de serioase - dogmatic - îndemnătoare, atunci când episodul în discuție trebuie să corespundă în mod necesar măreției scopului urmărit și să contribuie la realizarea lui convingătoare. Dar vorbim despre importanța fundamentală a legalismului, de ce argumentarea, la rândul ei, are persuasivitatea definiției sale caracteristice. Mesajul despre Hagar dobândește proprietăți de o scară de nezdruncinat pentru întregul nomism. din această parte, toate motivele externe sunt complet indiferente și sunt în zadar implicate în rezolvarea problemei. Este posibil ca iudaizatorii să fi încercat deja să folosească istoria biblică și să-l fi forțat pe Sfântul Pavel să se oprească acolo. Cu toate acestea, adversarul nu pur și simplu preia un fapt gata făcut pentru a-l întoarce în felul său și pentru a respinge o lovitură formidabilă. Polemica și autoapărarea trec în plan secund și sunt puternic înlocuite de o interpretare constructivă a subiectului controversat. Aici sprijinul este pozitiv și obiectiv, care, potrivit scriitorului, își are rădăcinile în existența însăși. 265 Trebuie precizat cu toată exactitatea reală. Aceste considerații indică faptul că în viitor va fi prezentat mai întâi faptul de comentariu, care va fi apoi supus unei analize riguroase. Prin urmare, referirea (Gal. IV, 22) la cele scrise (în Gen. XVI, 15. XXI, 3) notează doar sursa din care este împrumutată vestea și nu spune deloc că atenția este concentrată pe povestea biblică. 266 Nu este mai valoroasă decât că servește drept garant autorizat al adevărului unui eveniment și, dincolo de asta, este complet lipsită de importanță. Și, într-adevăr, Sfântul Pavel își amintește doar pe scurt conținutul și se limitează la extragerea celor mai importante lucruri. Totul este epuizat de o notă categorică că Avraam a avut doi fii - unul de la o sclavă-concubină, celălalt de la o soție liberă sau cu drepturi depline. Apoi dă propria sa explicație că primul s-a născut „după trup”, iar al doilea „după făgăduință”. Din punct de vedere fizic, această adăugare este parțial o banalitate plată, sau o ciudățenie de neînțeles, căci în ambele cazuri același act carnal este asumat în toate etapele de concepție, fructificare și rezoluție. Nu putem accepta negarea absurdă a experienței universale și suntem inevitabil îndreptați către ceva special, depășind proza ​​tactilă de origine umană. Este peste tot similară și neschimbată în fluxul său real; diferenţa este admisibilă numai în raport cu factorul dominant care determină acest fenomen comun. Aceasta este tocmai întreaga tipicitate în soarta lui Ismael și Isaac. Apelul strămoșului către sclav a fost motivat doar de dorința urmașilor și a fost însoțit de succes, datorită abilităților fizice (Gen. XVI, 1 – 5). Aici totul se sprijină pe carne, ia naștere din ea și este încununat cu ea. Nu este deloc la fel în raport cu gratuitul. Aici toate potențialitățile fizice ale organismului corporal au eliminat toate gândurile copiilor, dacă Agar a fost mai întâi atrasă. Este evident că în exemplul luat în considerare carnea nu a jucat un rol activ și nu a fost forța creatoare a procesului natural. A fost chemat pe lângă ea și în ciuda tuturor obstacolelor de fapt. În consecință, efectul cărnii a fost secundar și a fost determinat de participarea determinantă a unui principiu superior, care face ca coapsele amortite să funcționeze și le revigorează energia cu rodnicie. Aceasta a fost promisiunea lui Dumnezeu, pentru că Isaac s-a născut numai pentru împlinirea ei. Latura fizică se estompează complet înaintea acestei supremații a invaziei atotputernice, aducând cu ea toate mijloacele ei, pe care soții nu le aveau. Întreaga caracteristică a unui eveniment constă în predominarea diverșilor factori și combinarea lor specială cu părțile interesate. În acest moment, este extrem de semnificativ faptul că universalismul principiului carnal este asociat cu sclavia naturală, iar promisiunea aparține în totalitate libertății. Așa se explică întregul incident istoric și apoi tot specificul lui, motiv pentru care ea acordă toată atenția. La urma urmei, centrul de greutate al întregului incident este indicat în ambreiajul marcat. Atunci nu există nicio îndoială că această trăsătură va fi examinată în viitor, iar această observație ajută la înțelegerea inconfundabilă a cuvintelor apostolice. Ele se deschid (în Gal. iv. 23) cu o formulă categorică cu avertismentul că detaliile faptice primesc acum o interpretare spirituală. Dar ele evidențiază în prealabil un punct special care merită o atenție excepțională. Aceasta conturează cu acuratețe volumul materiei și, în același timp, aduce în relief unghiul de vedere pe măsură. Întregul discurs se reduce la nașterea a doi fii ai lui Avraam în legătură cu această sclavie trupească și libertatea promisă. Acest element singur, și numai în această formulare, va fi supus luării în considerare. Aici este predeterminată și proprietatea acestuia din urmă, calificată prin epitetul destul de larg de „alegorie”. Deci, elenii din Kronos au personificat timpul (Plutarh. De Isid. et Osir. § 32, p. 363), iar Moise exprimă destul de multe adevăruri nu direct, ci prin indicii și sub imagini (Jos. Fl. Antiqu. proem. 4). După cum vedem în antropomorfismele biblice cu privire la Dumnezeu, 267 în utilizări de acest fel, vizibilitatea directă servește ca o simplă acoperire pentru un conținut complet diferit, pentru a afla care are nevoie de propria înțelegere - și, prin urmare, „interpreta figurat” pe lângă sensul verbal direct. În acest spirit, terapeutii - conform Filon 268 - din scripturile sacre caută filozofia rusă cu interpretări alegorice, înțelegând cuvintele literaliste ca simboluri ale lucrurilor misterioase ascunse în ele. Legalitatea unei astfel de metode îşi are rădăcinile în însăşi esenţa faptului: nu posedă calităţile asimilate acesteia şi ea însăşi se dovedeşte a fi alegorică, lipsită de demnitatea originară, motiv pentru care este alegorizată (Ciem. Al. Strom. V, 11. Protrept. 11). Pe această latură se opune (în Porphyr. Vit. Pythag., Cantabr. 1655, p. 185). Conform acestor referințe, reiese că caracterul principal al alegoriei este absența unei realități corespunzătoare în mod obiectiv în obiectele condamnate conform intențiilor celui mai comentat monument în care se găsesc. Când este aplicat pasajului analizat, aceasta va indica faptul că Sfântul Pavel nu a văzut valoare istorică în povestea scriitorului obișnuit și dispune de ea în mod liber, în conformitate cu înțelegerea sa personală. Pentru el, întreaga narațiune este aproape o pildă, iar materialele alegorice converg cu o simplă metaforă. 269 ​​Evenimentul istoric este rezolvat într-o parabolă pură a două legăminte, dar semnificația lor comparativă este revelată prin împlinire și, prin urmare, este cuprinsă numai în lumina iluminării pline de har. 270 Un comentariu alegoric va fi o introducere arbitrară a ideilor creștine - în paralel cu impunerea filozofică asupra Bibliei a conceptelor filozofice străine. După premisele sale logice, această concluzie este impecabilă, iar atunci întreaga întrebare este adecvarea ei pentru textul apostolic. În acest moment, ne depășește o dificultate de netrecut. În primul rând, evanghelistul face apel la Scriptura ca o autoritate incontestabilă, iar aici orice presupunere despre proprietățile ei tropicale a fost direct nepotrivită. Apoi, totul se concentrează doar pe condițiile originii celor doi fii ai lui Avraam, iar vorbirea este permisă doar atunci când există o bază reală pentru aceasta. Nu este nevoie să adăugăm că altfel Sfântul Pavel s-a condamnat la o batjocură fără milă, deoarece existența lui Ismael și Isaac era o axiomă pentru toată lumea. Din acest motiv, este necesar să fim de acord că episodul își păstrează toată certitudinea istorică în toată rigoarea sa. 271 Îi este atașată sfera cunoștințelor superioare, 272 - și trebuie să determinăm suportul exegetic. Este important de remarcat aici că, dacă este permis adevărul faptic, atunci este protejată și demnitatea poveștii care vorbește despre eveniment. Din acest punct de vedere, știrile Vechiului Testament sunt inevitabil o înregistrare cronică a prezentului fără nicio înțelepciune secundară. Ele vin de la comentator și nu sunt responsabilitatea lui. În consecință, aceasta este o adăugare proprie dincolo de date sau o reinterpretare subiectivă. Prin urmare, apare o nouă ipoteză că apostolul exagerează în mod tendențios energia cuvintelor biblice și le violează în propriul său avantaj. Cu cât respectul lui pentru Moise este mai mare, cu atât arbitrarul său hermeneutic este mai puțin legitim. Această interpretare se bazează pe presupunerea că totul este o chestiune de înțelegere specială a narațiunii, 273 iar formula Epistolei Galatei afirmă că scrisoarea biblică trebuie interpretată alegoric 274 sau figurat, 275 transformând-o în edificare dogmatică. 276 Totuși, nu există nici cel mai mic citat în întregul argument și se bazează pe scurte informații de fapt necesare pentru a verifica realitatea evenimentului. La rândul său, punctul său principal nu este împrumutat din cartea Geneza, ci este prezentat cititorilor subliniind în mod deliberat detaliile istorice, că nașterea carnală este asociată cu sclavia, eliminând promisiunea care aparține în întregime originii libere. Nu există niciun indiciu despre un document scris și totul este concentrat pe detaliul faptic, care este pur și simplu enunțat în el cu obiectivismul calm al observatorului. Prin urmare, este imposibil și nedrept să credem că, de dragul propriilor scopuri, evanghelistul își elimină propria judecată asupra sursei sale literare și, cu intenție conștientă, prezintă altfel o chestiune care îi este inaccesibilă în mod direct. Dacă, în același timp, întregului incident este asimilat un sens mai înalt, atunci rezultă că ea însăși a permis o astfel de aplicație, conținând prevestiri speciale. Apoi avem că în realitate însăși a existat ceva mai înalt. Și aceasta nu elimină deloc forța istorică reală, deoarece tocmai pe ea se sprijină întreaga structură. 277 Din aceste motive trebuie să fim de acord că – după viziunea apostolică – în fenomenul real al trecutului separat a existat un element alegoric, exprimând un alt adevăr dincolo de efectul său obișnuit. Aceasta nu este atât o înțelegere diferită, cât o definiție adevărată a esenței datelor neîndoielnice prin energia încorporată în ele. Interpretarea se dovedește a fi alegorică pentru că nu se concentrează pe realitatea prozaică și caută în ea conținut nou, dar asta doar pentru că în acest exemplu excepțional i s-a asociat și i-a pătruns ceva special - în afară de faptele obișnuite și rezultatele tactile. Nu există nici un arbitrar sau perversiune aici, ci doar o evaluare unică a fenomenului. Acum singurul mister este dacă o astfel de aplicație a fost cauza exclusivă a evenimentului și condiția însăși a existenței sale. Dacă răspunsul este afirmativ, se dovedește că ceea ce s-a întâmplat nu a avut o bază originală și a fost cauzat de dragul edificării pedagogice, pentru care servește ca o ilustrare clară. Diferența față de propria sa alegorie va fi mică, că efectul instructiv este agravat de inviolabilitatea reală a simbolului, dar acesta din urmă este complet îmbrățișat de acesta și își păstrează importanța nu mai departe decât atingerea scopului exprimat. Lecția absoarbe istoria fără urmă - asemănătoare cu distrugerea filonice a ei în planuri teosofice. Concluzia se dovedește a fi nu mai puțin nefavorabilă, că tot ceea ce s-a întâmplat și a trecut din cauza naturii iluzorii a fenomenului în sine. Analiza precisă respinge și această presupunere. Sfântul Pavel nu atinge toate detaliile și nici măcar nu le amintește. Nu este deloc interesat de punctualitatea faptică și ia imediat din aceasta o latură ideologică. Pentru el drumul este o combinație descoperită istoric de carnalitate și sclavie, promisiune și libertate. Acest moment al actului exterior îi conferă toate caracteristicile sale specifice și este supus analizei. Prin urmare, unificarea tuturor detaliilor realiste sub un semn comun și prin acesta direcționează atenția cititorului către sensul profund al fenomenului. 278 Nu evenimentul este alegoric, ci principiul atestat de acesta. întrucât episodul pentru Apostol este tipic, dar nu un tip lipsit de stabilitate individuală în existența sa istorică. 279 Este indiscutabil și autosuficient, ca orice alt incident din viața lui Israel. Semnificația se referă la relația sa cu normele întruchipate privind dobândirea liberei posesiuni și supunerea la despotismul sclav. La descendenții lui Avraam, aceste proprietăți erau determinate de originea lor și au fost primite în mod natural de la mamele lor. Este firesc ca in cazuri noi sa existe reflexe egale daca exista asemanare suficienta cu cele anterioare. Este clar că alegorismul sau tipicitatea se extinde doar la o asemenea apropiere și nu depășește aceste dimensiuni. Prin urmare, cavalerul (Gal. IV, 25), a dezvăluit alegoria, conturează motivul în sine, căci tot ceea ce este notat este alegoric deoarece - în conținut ideologic - este reflectat cu acuratețe într-o altă serie și primește întărire independentă în ea. Și din moment ce soțiile au apărut acolo, atunci paralelele de aici se aplică în mod specific lor. Și nu a fost greu să găsești materialul corespunzător, deoarece se sugera cu necesitate și atrăgea involuntar gândul la sine cu prudență. Aveam două căi către moștenirea lui Avraam, de ce să continuăm să vorbim despre ele. Și în acest scop există două legăminte - legalismul natural și adopția liberă prin har. Comparația este dată de la sine și se notează fără rezerve de către evanghelist. Dar toată puterea sa constă în rudenia ideologică și nu necesită identificare. Prin urmare, Agar și Sara sunt două legăminte doar în măsura în care sunt alegorice până acum - după încetarea existenței lor reale în lumea noastră. În consecință, acest lucru nu indică deloc că ele erau simple personificări și chiar la vremea lor prefigurau adevărurile apostolice. Acestea din urmă sunt fundamental similare cu ei într-o trăsătură esențială - și soții lui Avraam descriu două legăminte nu mai mult decât că și acestea sunt de aceeași natură. Această idee presupune că ambele conțin aceleași principii creative, care, desigur, vor fi însoțite de rezultate identice. În continuare trebuie să facem gruparea corectă, iar în trecut vom avea o predicție reală despre soarta prezentului. Vedem că în timp ce Sfântul Pavel se bazează pe calitățile reale ale subiectului luat și nu reinterpretează deloc. El extrage ideea dominantă și își bazează conexiunile pe ea. Atunci comparațiile trebuie să se sprijine pe un fundament real în predicatele grupului al doilea. Evanghelistul începe cu o caracterizare obiectivă a legământului nomistic. El „este din Muntele Sinai” și din el își trage existența istorică: în același timp, totul este „născut în sclavie” pentru el, care este inseparabil de actul însuși și se dobândește inevitabil: fiecare urmaș cade imediat în sfera înrobiei în ciuda propriei sale vinovății și împotriva voinței sale. Aceasta înseamnă că această instituție este în întregime sclavă și asta este Agar, ca un sclav, incapabil să producă copii liberi. Din nou, este irezistibil faptul că concubina nu este deloc considerată un prototip istoric al nomismului cu o conotație, de parcă ea ar fi și este chiar legământul în întruchiparea caracteristicilor sale. Textul spune contrariul, că calitățile sale sunt imprimate instituției din Sinai și atribuite acesteia. Prin urmare, scopul este de a argumenta pentru asemănarea corespunzătoare între cantitățile luate. Ei afirmă similitudinea în rezultatul productivității sclavilor, dar într-unul s-a bazat pe proprietăți naturale și necesită un motiv adecvat pentru sine în al doilea. Astfel, constatăm că în viitor este necesară o explicație cauzală a caracterului sclav al legii Vechiului Testament din însăși esența ei. Acest lucru face mai ușor în prealabil înțelegerea obiectivă a interpretării apostolice. Se citește de obicei în această ediție (Gal. IV, 25). Tot accentul este concentrat pe numele mamei Izmailova, iar comentariul Sfântului Pavel atârnă de un fir de atașament artificial de un termen gramatical. 280 Este clar că această construcție exegetică nu este firească nici măcar pentru critică și atunci singura justificare va fi predilecția modernă pentru scrisoare cu convingerea importanței înalte a onomatologia biblică. Acesta este cel mai pur filonism al unui agățat sofisticat de fiecare cârlig de expresie scrisă. Dar aici suntem extrem de frapați de ciudățenia motivului pentru care o tratează pe Agar, în timp ce era necesar să vorbim doar despre legământ din partea proximității sale genetice față de ea. Aceasta ar fi o inconsecvență flagrantă, imposibilă pentru logica normală. Dincolo de un grad mai mic, este greu de înțeles. Din antichitatea patristică până în zilele noastre, ghicitoarea a fost rezolvată prin ipoteza că evanghelistul folosește îndrumarea filologică, iar formula sa afirmă că „numele Agar înseamnă (prin folosire) în Arabia Muntele Sinai”, care este numit prin acest cuvânt printre locuitorii locali. Nu ne preocupă inconvenientele gramaticale ale acestei încercări; De asemenea, tăcem despre faptul că toate acestea ne sunt necunoscute din punct de vedere istoric și sunt o fabricație ulterioară; Nu vom sublinia lipsa de scop a unei astfel de sugestii, care este greu accesibilă cititorilor direcți ai mesajului, chiar dacă ei coincid cu locuitorii districtului Pisidian-Licaonian și au o mare cunoaștere a dialectului ebraic. Să presupunem că apostolul știa toate acestea și le-a aplicat cazului cu deplină încredere în acuratețea gramaticală a interpretării sale. Motivația reală pentru el este presupunerea că Sinaiul - având în vedere stâncoșia sa expusă - a fost poreclit de arabi cu un termen care suna ca concubina lui Avraam, în opinia noastră „piatră”. Dar aceasta este o absurditate filologică completă. Echivalentul arab pentru acesta din urmă este „Hajar”, ​​​​iar în original este un fugar, care corespunde arabului „Gijra”, adoptat pentru anul inițial (622 d.Hr.) al erei musulmane din momentul zborului lui Mohammed - de la Mecca la Medina. 281 În locul armoniei așteptate, se obține o disonanță teribilă, care nu putea scăpa de urechea sofisticată a semitului. 282 Ne confruntăm cu două incongruențe, iar la acestea se adaugă o a treia. Este ușor de înțeles la prima vedere, pentru că este de la sine înțeles că titlul aleatoriu de nomazi nu ar merita o atenție deosebită în chestiuni de principiu dogmatic. Pentru lucruri serioase, astfel de banalități sunt prea periculoase pentru a fi impuse unei persoane care a trecut printr-o școală rabinică. 283 Din toate părțile, creșterea arată ca o pană, tăind sistemul logic în mod complet nepotrivit. 284 Iar tradiţia textuală, fără a o favoriza, ajută la pătrunderea în geneza tuturor variaţiilor. Cu o astfel de dualitate, uniunea se dovedește a fi inutilă (în Lat. D, E și parțial în pseudo-Hilary), deși din motive naturale toate nuanțele au fost mai târziu păstrate. De aici a crescut compoziția textuală. Simplitatea și probabilitatea istorică a unui astfel de proces nu sunt supuse disputei și servesc drept instanțe obiective împotriva acestuia. 285 Și întrucât nu corespunde postulatelor raționale ale argumentării ideologice, înlăturarea ei va fi inevitabilă în toate modurile posibile. 286 Numele dispare, iar gândirea capătă progresivitatea mișcării înainte. Anterior, asemănarea legii și a mamei Izmailova a fost remarcată în ceea ce privește detectarea efectivă a influenței reciproce, care a predeterminat egalitatea factorului de condiționare a sclaviei inerente ambelor. Dar, conform originii sale reale, nomismul pare să se contopească cu Sinai și își împrumută calitatea de la acesta. Și nu există nicio îndoială că acesta este un munte situat în Arabia. Locația topografică este considerată caracteristică aici și, desigur, pentru că partea poartă întotdeauna caracteristicile întregului. În acest moment, este de neclintit faptul că aceasta era țara descendenților lui Ismael, unde erau atât locuitori, cât și proprietari. 287 Aceasta înseamnă că acesta era un teritoriu strict ismaelit sau specific sclaviei. Când este aplicat legământului de la Sinai, acest lucru indică faptul că provine din sfera sclavilor și este în mod natural impregnat de elementele sale, care produc fructe adecvate. Trebuie să admitem că această judecată miroase a oarecare artificialitate, dar este pe deplin justificată de convergența însăși, formulată anterior pe baza analogilor efectivi. Apoi, din două cantități, cealaltă trebuie să aibă aceeași valoare ca prima. Agar a născut o sclavă după trup, deoarece ea însăși era sclavă. La rândul său, calitatea sa derogatorie era involuntară și avea rădăcini în supunerea externă la dominația opresivă. Din acest punct de vedere, instituția nomistă este într-adevăr paralelă cu mercenarul lui Avraam, deoarece provine din mediul sclavagist care pătrunde în stânca legislației. Aici neobișnuirea justificării constă în însăși esența întrebării și nu încalcă armonia reală a subiectului luat, umbrindu-i trăsăturile reale. Dar este deosebit de important să ne amintim că întregul argument se concentrează pe momentul originii legii din munte. În acest caz, legătura lor topografică este indiscutabilă, iar pentru fenomenul luat în considerare va fi și o definiție cronologică a primului. Dacă poruncile lui Moise vin din Sinai, atunci existența lor reală în lume începe doar cu publicarea pe vârfurile Sinaiului. Este clar că la origine se dovedește a fi un fenomen temporar al ordinii cosmice și, prin urmare, îi este supus în cursul său ulterioar. În această formă, formulele nomiste sunt în mod necesar norme tranzitorii care nu au originalitate și, prin urmare, nu pot da independență. De aici urmează direct și inevitabil convenția cosmică a legalismului, când este lipsit de propria sa stabilitate și este impregnat în mod natural de proprietatea subordonării sclavilor. Având în vedere toate rezultatele, avem două serii similare. Starea sclavă prin natură se dezvăluie acum în ei. În plus, va urma aceleași constatări, ceea ce este necesar dacă cauza activă este legată. Astfel, Apostolul confirmă în mod direct formula sa că legământul de la Sinai este unul care dă naștere sclaviei, deoarece este sclav. În această formă, întreaga comparație capătă energia persuasivității matematice, că doi termeni identici dau o sumă identică. Deocamdată se tăce despre asta, pentru că este necesar să se determine dinainte descendenții legii Sinai. Până acum, evanghelistul s-a bazat pe detaliile faptice ale evenimentelor, subliniind semne similare în ele. Prin urmare, ne așteptăm ca acest ton să rămână neschimbat. Acest lucru face ca „aplicarea la Ierusalimul de astăzi” să fie mai clară. Este adesea interpretată conform gamatriei la doi exegeți evrei, care au folosit numărul numeric de nume în interesul relației obiectelor înseși. Atunci Sfântul Pavel ar fi mai degrabă un rabinic decât un fan al hermeneuticii alexandrine. 288 De exemplu, se proiectează următoarea ecuație: „mama Muntelui Sinai, dând naștere sclaviei”, care – conform sistemului digital – dă (11+16+245+130+450+117=) 999; acest număr este conținut într-o altă zicală „Agar este muntele Arabiei” = (208+205+574 = 999) și este echivalent cu „Ierusalimul prezent” = (586+413 = 999). Dimpotrivă, expresia „Sarah este mama noastră” este exprimată printr-un total numeric de (510+97 =)607, care se obține tot prin decodare numerică (586+21 = 607) (acel viitor Ierusalim). 289 De aici avem că legământul de la Sinai este Hagaran-sclav și este întruchipat în nomismul practic de tip Ierusalim evreiesc, în timp ce Sara liberă este reprodusă numai în orașul de sus și împărtășește privilegiile ei numai membrilor săi. Apreciem cu ușurință inteligența talmudică a acestei ipoteze, dar nu avem dreptul să ascundem că acesta este un joc subiectiv de fantezie tendențioasă. De dragul ei, maximele textuale sunt compuse în mod arbitrar, unde scrisoarea însăși este în mod clar încălcată. Cu toate acestea, este dificil și destul de inutil să discutăm despre posibilități. Pentru noi, este mult mai semnificativ faptul că o tehnică atât de sofisticată este fundamental incredibilă. 290 Într-un discurs serios - didactic era extrem de greu să te aștepți și ar fi necesar să ți-l reamintești expresiv. Acest lucru era cu atât mai urgent cu cât era necesar să se ghicească sunetele ebraice de sub carapacea grecească, iar galatenii erau cu greu capabili de acest lucru. 291 Prin urmare, în interesul propriului său succes, Apostolul ar trebui să se bazeze pe limba greacă și să evidențieze cu claritate dispozitivele sale speciale. De fapt, totul merge împotriva ordinii naturale și pare a avea drept scop în mod deliberat să deruteze cititorii și să întunece ideea în curs de dezvoltare. Este cu adevărat distorsionat pe patul Procustean al gamatriei evreiești. Potrivit acesteia, suntem instruiți să credem că Muntele Sinai provine de la Agar, care îi va fi mama. Nu este nevoie să spunem că acest lucru este pur și simplu sălbatic atât în ​​sens literal, cât și metaforic, pentru că nimeni nu s-a hotărât încă să apere absurditatea istorică dramatică că legea divină revelată a Sinaiului provine de la slujitorul lui Avraam. Evanghelistul nu insinuează dintr-o singură lovitură o absurditate totală. El mărturisește cu totul altceva, că legământul mozaic provine de la Muntele Sinai, care, dacă vrei, într-adevăr se află într-o relație maternă cu el. Apoi, proprietatea productivității sclavilor este atribuită acestei afirmații, din care se trage o concluzie despre analogia cu Agar, care a descoperit această calitate în sfera trupească. La rândul său, asemănarea efectelor postulează asemănarea cauzelor naturale, iar acest lucru este ilustrat prin referirea la faptul sclaviei naturale din ambele surse, deoarece concubina era un sclav, iar Sinaiul se afla sub influențele sclave ale mediului său Hagaran. Nu există identitate aici și totul se limitează la convergența obiectivă pe baza predicatelor caracteristice în lucrurile în sine. Ele sunt reciproc apropiate atât ca natură, cât și ca adecvare. Prin urmare, este inevitabil ca soarta prototipului să se repete în antitip. Și toată sarcina acum este să găsim acest succesor. Ambele subiecte sunt unite în demnitatea lor legalistă, unde al doilea percepe rolul juridic deplin al primului. Din acest punct de vedere ele sunt strict consecvente. Aceasta elimină direct incredibila interpretare patriotică (a Sfântului I. Gură de Aur) în sensul contiguității, iar verbul capătă energia caracteristică a includerii într-o clasă generală, la fel cum soldații sunt repartizați în rânduri, principii opuse (în rândul pitagoreenilor) - după conținutul etico-natural, literele alfabetului - după producția indigenă sau organele indigene. 292 La fel ca toate acestea, Sinaiul și Ierusalimul sunt îmbinate într-o singură categorie a expresiei lor legaliste caracteristice. Și din moment ce aceasta, fără îndoială, vor urma și alte asemănări de aici, care pot fi deja ghicite cu ușurință din cea precedentă. Am avut o analogie între Sinai și Agar în ceea ce privește calitatea sclaviei naturale care funcționează în productivitatea sclavilor. Este un produs inevitabil si in conditii paralele este un companion de nedespartit peste tot. Prin urmare, ar trebui să fie așteptat la Ierusalim. Din acest punct de vedere, Apostolul a cerut nu atât o justificare cauzală, cât o afirmație ilustrativă a prezentului. Acest lucru este mai potrivit datorită însăși esenței problemei. Desigur, desigur, subordonarea exterioară a poporului evreu față de despotismul Romei. Umilirea politică a Israelului a fost o lovitură grea adusă mândriei sale religioase lumești, dar era departe de a fi zdrobitoare fatal pentru dialectica rabinică. 293 Acolo unde puterea de stat a căzut necontrolat și toată originalitatea s-a risipit într-o ficțiune artificială - o fantomă trecătoare - gardienii unei teocrații dărăpănate au încercat să creeze un regat de neclintit al statului de drept promis. Sub amenințarea unei catastrofe iminente, fariseismul este și mai aprins de complezența nomistă și respinge chemarea binefăcătoare a Mântuitorului cu o insolență lăudăroasă: Eu sunt sămânța lui Avraam și lucrarea nimănui (Ioan VIII, 33). Înaintea acestei încăpățânări fanatice, exilul Sfântului Pavel ar fi fost un strigăt deșar în pustia înșelăciunii orbitoare. De asemenea, s-ar dovedi a nu fi suficient de convenabil din punct de vedere al progresiei logice, din moment ce Ierusalimul apare aici ca un bastion legalist și ar trebui evaluat prin descoperiri nomiste. În această combinație, a fost deosebit de important să remarcăm sclavia politică, ca dovadă reală a influenței înrobitoare a legalismului. Ea implică în mod necesar sclavie prin caracterul său Hagarian, deoarece nu conferă libertate de independență față de presiunile cosmice și, deschizând spațiu pentru acestea, servește drept fundație reală. 294 În această formă, oprimarea reală a fost doar o impresie vizuală și un semn impresionant de aservire naturală, i-a certificat existența și i-a luminat ineradicabilitatea înnăscută. Iudaiștii au fost lipsiți de sprijinul scuzelor sofisticate, deoarece ultimul lor refugiu a devenit pentru ei un abis fatal. Ierusalimul este înrobit - și acest lucru nu este întâmplător, chiar dacă a fost trecător. El se supune în mod supus conducătorului păgân tocmai datorită parteneriatului său genetic cu Sinai și – prin urmare – așa va fi întotdeauna până când va renunța la această moștenire. El corespunde Muntelui Sinai, dar pentru asta este înrobit cu necesitatea vestitorului lor comun într-un sclav - o concubină. Prin urmare, o astfel de condiție se extinde fatal asupra tuturor copiilor care îi sunt supuși prin însăși originea lor și cu continuitate cronologică din acest act. Descendenții suferă tocmai pentru că sunt produsul Ierusalimului nomist și îi poartă jugul. Instituția Vechiului Testament și-a găsit acum analogia prototipică. Apoi cel de-al doilea sau cel nou a primit inevitabil ceea ce a mai rămas, pentru că nu mai existau alți concurenți pentru el. Convingerile detaliate erau de prisos pentru că nu erau necesare, iar evanghelistul subliniază pe scurt concluziile logice în formulele sale apodictice. Dacă Ierusalimul actual este sclav, atunci – prin contrast – cel de sus va fi liber (Gal. IV, 26). Dar primul este luat de poziția sa în cadrul nomist modern, întruchipat în întregul sistem evreiesc. Prin urmare, Cel Suprem este privit din partea constructivă, ca depășind aceste condiții și trăgându-și puterea din alte surse de demnitate superioară. Epitetul nu înseamnă deloc că nu poate exista în mediul cosmic al universului nostru. Nu, asta indică doar că acesta din urmă nu determină nici începutul, nici funcțiile orașului suprem, care este absolut autonom și își creează el însuși formele în sfera pământească. Existența sa este adevărată nu mai puțin decât antipodul, 295 din care influența sa reală este de netăgăduit. 296 Acolo a fost construit pe principiul implantat al legalismului sinaitic, care a fost stabilit în Ierusalimul actual. Aceasta înseamnă că Cel Preaînalt va fi purtătorul de energie inversă, înzestrându-l cu libertate, iar aceasta este credința care dă naștere creștinilor. Este clar că mama noastră nu este Ierusalimul de sus, care servește drept model ideal pentru realizarea efectivă a privilegiilor gratuite și este de fapt compus din totalitatea proprietarilor lor. Prin însăși adversativitatea lor, ei trebuie să fie în afara aservirii legaliste și să apară din elementele opuse, la care ne putem gândi doar cu credință. 297 S-a dovedit a fi diametral opus nomismului și, numai, nu va fi implicat în sorvilismul lui, motiv pentru care este liber și dă naștere unor liberi. În această privință, coincide în interior cu Ierusalimul cel mai înalt, deoarece acesta este liber în spiritul său esențial. Credința este exact ca el, reflectă toate proprietățile și este însoțită de rezultate egale. 298 Dovezi de neșters în acest sens se găsesc în existența actuală a familiei creștine în creștere. Este evident că credința se bucură nestingherit de toate drepturile materiale ale liberei comunicări cu soțul ei și îl înlocuiește pe rivalul ei. Adevărat, puterile sale legale au fost ascunse multă vreme și se manifestă acum mai mult în păgânismul respins, dar acest lucru este destul de normal conform providenței divine. Aici s-a împlinit maiestuosul cuvânt profetic (Isa. LIV, I) despre bucuria răpitoare a unei soții temporar abandonate, din moment ce mulți ei copii vorbesc cu voce tare despre dobândirea tuturor diferențelor conjugale, arătând în același timp că infertilitatea anterioară nu era un defect incorrigibil (Gal. IV, 27). Atunci este incontestabil că creștinii, fiind frați prin naștere din credință, sunt moștenitorii calităților lui Isaac, căci ei vin din cei liberi. Din această parte, nu va exista nicio obiecție cu privire la o referire la excepția anterioară, care i-a lipsit pe păgâni de contactul trupesc cu sămânța lui Avraam. Mai degrabă de aici rezultă că ei sunt creați prin făgăduință (IV, 28) și sunt din nou identificați cu fiul Sarei. Prin urmare, soarta lor ar trebui să fie aceeași. Desigur, creștinismul este încă în exterior slab și constrâns, dar știm (Gen. XXI, 10 urm.), că Isaac „prigonit” a prevalat, iar Ismael a fost îndepărtat de la moștenire chiar și cu condiția unei compatibilități limitate (Gal. IV, 29 – 30). Este irezistibil că umilirea propriu-zisă a copiilor credinței nu le zdruncina câtuși de puțin avantajele, le confirmă demnitatea și le inspiră speranțe strălucitoare pentru viitor, când dușmanii care luptă acum prin tăgăduire de sine se vor uni cu ei pentru a obține binefacerile lăsate în moștenire. Se dezvăluie din nou că creștinii, ca și frații, sunt înrudiți cu o femeie liberă și nu sunt fii de sclavă (IV, 31), și – prin urmare – se vor bucura de supremație socială și politică. Apostolul a ajuns la scopul său dorit: a asigurat libertatea creștină și a stabilit pe ea prerogativele promise ale fericiților, răsturnând pretențiile nomismului iudaist. Alegoria este sporită de dogmă și îndreaptă către edificarea morală cu privire la adevărata utilizare a darurilor gratuite. Gândul în continuare (Gal. V, 1 urm.) se dezvoltă cu o corespondență nu mai puțin armonioasă cu cel precedent și decurge direct din acesta. Până acum s-a stabilit că drepturile trupești implică sclavie. În acest caz, este firesc ca libertatea să se fi exprimat practic în renunțarea la carnalitate cu suprimarea influenței sale reglatoare în sfera morală. Acest punct de vedere este pe cât de logic inevitabil, pe atât de vital. Ea luminează tot ce a fost mai devreme, cu un indiciu de natura obiectivă a argumentării alegorice. În acest sens, trebuie să-l evaluăm în raport cu toate observațiile formulate pentru a-i determina consistența teoretică. Vorbim, în primul rând, de lege. Ca instituție a Sinaiului, este echivalată cu Agar și dobândește proprietatea înrobirii naturale. O astfel de judecată a fost cea mai mare ofensă pentru iudaism, care nu poate nici uita, nici ierta acest reproș și, într-o mânie neputincioasă, reduce la tăcere numele Sfântului Pavel, fie îl marjează cu rușinea renegadismului dușman. 299 Și în exterior, o astfel de sentință apostolică ridică involuntar nedumerire cu privire la potrivirea ei pentru manifestarea pedagogiei mântuitoare a providenței divine. În această critică are suport extern pentru acuzarea evanghelistului de întinderi tendențioase, care sunt apropiate de experimentele lui Filon asupra textului biblic. Totuși, în Apostol totul se bazează pe asemănarea reală a ambelor cantități în existența lor istorică. Prima trăsătură este servilismul natural, dar, fără îndoială pentru mercenarul Avraam datorită statutului său social, este de netăgăduit și pentru lege datorită originii ei din Sinai, care se afla într-un mediu sclavagesc și îi percepea elementele. La rândul său, aceasta a determinat fatal slujirea urmașilor odată cu îndepărtarea din moștenirea paternă, iar pentru Agar se confirmă prin izgonirea lui Ismael, iar pentru nomism este dovedită prin înrobirea Ierusalimului de astăzi cu copiii săi și tocmai ca urmare a legăturii legaliste. Aici a existat doar o simplă amprentă a unei forțe funcționale și totul se bazează numai pe ea. Prin urmare, întregul centru de greutate cade pe clarificarea naturii interioare cu convingerea energiei sale inerente de sclavie. Acest lucru se realizează prin atribuirea legalismului sursei sale istorice din Muntele Sinai, când legământul a intrat în lume și a devenit un factor activ în viața religioasă și morală a copiilor lui Israel. Prin urmare, teza cardinală va spune că legea este un principiu sclav, deoarece este sinaitică sau în puterea și forma descoperirii sale istorice ca motor real al progresului uman. Se caracterizează doar din această parte în pasajul analizat, unde nu există absolut nici un indiciu al unei justificări mai înalte cu negația sa, pentru că nu s-a vorbit nici măcar despre asta. Totul se concentrează pe contrastul grației care operează efectiv între oameni în funcție de percepția jocului. Acesta este principiul real al sistemului existent, motiv pentru care antipodul său va fi același. Aceasta înseamnă că Apostolul nu abordează deloc problema principalului vinovat și nu admite în niciun fel că el aparține sferei cosmicității sclave. Acest lucru nu este menționat și orice presupunere aici va fi o reinterpretare subiectivă dacă evanghelistului i se impune ideea că legea este o instituție îngerească 300 și nu vine de la Dumnezeu. 301 Analogia dă mai degrabă contrariul, întrucât sclavia Agarului în urmașii ei provine din unirea ei cu un stăpân liber. Această imagine explică, de asemenea, mai bine servilismul real al nomismului în expresia sa istorică. Rețineți că toate gândurile sunt îndreptate constant către acestea din urmă. Mai întâi, legământul se contopește cu Muntele Sinai, ca și cu mama sa, apoi este identificat cu sclavul Ierusalimului de astăzi, care este reprezentat în întregime în copiii săi - sclavi. În această formă, legea este epuizată de modul de viață al sistemului teocratic evreiesc și nu este deloc degradată în esența sa. Se discută doar impactul său real. Dar, din nou, acesta servește și ca un ecou exact al calităților nașterii în sine, unde proprietățile sursei sunt pur și simplu păstrate neschimbate. Suntem obligați să ne gândim la ele după pâraiele care curg din el, care sunt mereu noroioase din cauza poluării izvorului lor. Atunci legea care apare istoric va fi întruchipată în poporul evreu, iar această lege este folosită de Agar prin Sinai. În acest caz, sclavia nomistă va fi paralelă cu cea agariană. Dar a doua a fost condiționată de comunicarea dintre omul liber și sclav, adaptându-se la nivelul ei. Aici, cel de jos îl duce pe cel superior și își întunecă puritatea naturală. Prin urmare, în antitip se presupune în mod necesar o proprietate diferită cu aceeași relație. Așadar, înțelegem că legământul de la Sinai în aplicare reală s-a dovedit a fi sclav datorită combinației dintre principiul său suprem cu o pasivitate degradată, îngăduindu-l cu lanțuri de cosmicitate neoriginală. Drept urmare, avem că legea este înrădăcinată în liberul arbitru al Tatălui Ceresc, dar nu este o radiație adecvată a slavei lui Dumnezeu, deoarece este refractată în mediul perceptiv și colorată de tonurile sale. În această formă, Apostolul revine clar la poziţia sa anterioară că instituţia nomică nu a fost rodul în întregime al activităţii unui singur Dumnezeu (Gal. III, 20) 302 şi se distinge prin caracterul ei acomodativ. 303 La aceasta se adaugă acum că acest animal de companie, care a evocat condescendența pedagogică, era Israelul, iar imperfecțiunea sa carnală a dus la spontaneitatea sclavă a normei însăși. Ea nu este vinovată de acest lucru și este străină de umbrele slăbiciunii sau sărăciei, deoarece personajul real nu depindea de ea, ci de un alt co-agent. În mod fundamental, legalismul este sublim, pentru că, suferind de contactul cu lumea, trebuie să o depășească în mod firesc. În acest St. Pavel a fost de acord cu iudaizatorii, iar sprijinul lui neclintit a fost cuvântul autoritar al Scripturii. 304 Orice reproșuri aici sunt scrise și fără rost, sau caracterul dogmatic al legalismului este protejat chiar și în consolidarea lui nefavorabilă. Prin urmare, evaluarea acestora din urmă nu va fi mai puțin obiectivă în mod imparțial. Ea se sprijină pe esența nomismului, ca un legământ contractual, în care dualizarea implică în mod necesar o mediocritate conciliantă. Acest lucru se explică de la sine și asigură forța întregului argument apostolic pe baza sa reală în demnitatea esențială a întregii instituții. Când se ia în considerare legalismul, evanghelistul se bazează întotdeauna pe date autentice, iar metoda alegorică doar direcționează întregul curs al raționamentului pe o anumită cale, fără a influența deloc materialul acesteia. Aici nu există o reinterpretare tendențioasă și nu este necesară o reinterpretare tendențioasă. Dar punctul de vedere al credinței este predeterminat de premise nomiste și se limitează la o declarație pozitivă a calităților sale, care sunt logic inevitabile prin chiar opusul celor discutate mai devreme. Din acest motiv, se așteaptă aceeași dezvăluire faptică în această analiză. Cercetarea atentă confirmă de neclintit acest adevăr. Ideea este că grația răsplătește cu libertatea de moștenire, motiv pentru care deține în mod natural toate drepturile asupra comorii prețuite, cu privilegiul accesului nestingherit și al utilizării necontrolate. Spre deosebire de acesta, legalismul duce la sclavie și la fel de firesc ne elimină din beneficiile promise. Din acest punct de vedere, nomiștii iudaizatori vor fi agariți, iar creștinii născuți din nou vor fi ca Isaac. Această teză sună nu mai puțin ascuțit decât disonanța grosolană în armonia pedagogiei filiale, care s-a închis în sămânța lui Avraam și i-a împărtășit avantajele copiilor naturali ai lui Dumnezeu. Parcă avem în fața noastră o nouă perversiune a ordinii naturale a lucrurilor, iar critica se grăbește să o folosească în propriile sale scopuri pentru a-l înfățișa pe Sf. Paul este un alegorist neîngrădit, cu mult superior lui Filon în tensiunea artificială a experimentelor exegetice. „Apostolul (aparent) ignoră complet cât de puțin se potrivește întreaga istorie ulterioară a celor doi fii ai lui Avraam cu interpretarea alegorică pe care o asimilează lor. Ismael este reprezentantul legii, între timp, toată legislația mozaică nu se aplică deloc copiilor lui Ismael: ei sunt complet liberi de lege. Dimpotrivă, acesta din urmă a fost dat numai pentru descendenții lui Isaac, reprezentând legământul (creștin) al libertății, promisiunea referitoare la Isaac, conform căreia el este înfățișat ca prototipul creștinilor, ar fi trebuit să fie obținută numai prin circumcizie, legea lui Moise și tot ceea ce este legat de aceasta, teocratic - structura religioasă. Tot ce vrea să deducă exegetic aici în mod alegoric Apostolul din V.Z. nu numai că nu are o bază obiectiv adevărată în V.Z. în sine, dar este în contradicție directă cu acesta. 305 Atunci întregul „argument (dacă merită acest nume) va fi fantastic și este subminat de faptele luate, căci tatăl evreilor a fost într-adevăr Isaac, iar legea vine de la el, și nu de la urmașii lui Ismael. Pe de altă parte, Ismael, fiind întemeietorul unei părți a păgânismului, ar putea fi foarte convenabil venerat întregul ca model al evanghelistului și al ordinii36. în exterior nu corespunde poveştii adevărate 307 Dar nu este comentată de fapt şi este simplă, folosită pentru a caracteriza relaţiile superioare. Dar la aceste considerații li se răspunde de obicei că orice comparație nu se extinde dincolo de instrucțiunile generale și nu necesită comparație detaliată, motiv pentru care în cazul în cauză joacă rolul unei ilustrații aproximative. Cu toate acestea, o asemenea viziune nu este justificată de text, unde întregul discurs este impregnat de seriozitatea dogmatică a revelației biblice actuale în sensul Scripturii însăși. Apoi, cursul aplicației acomodative este și el de neînțeles, rezolvând o inconsecvență ciudată, deși a fost ușor de evitat prin menținerea narațiunii Vechiului Testament în întregime. Pentru intentiile Epistolei Galatei, a fost suficient sa ne rezumam la a verifica ca isaacitii - nomistii sunt in sclavie si deci nu pot fi obiect de imitatie, intrucat toata lumea tinde spre libertate. În cele din urmă, este extrem de neclar, deoarece este nepotrivit pentru această problemă și îl întunecă și mai mult. Din toate punctele de vedere, nu există nicio îndoială că persoanele biblice în existența lor actuală nu au însemnat în niciun fel două legăminte și nu au fost tipuri reale, așa cum am spus mai sus. 308 Din acest motiv, importanța lor didactică nu stă în ei înșiși, ci în ceea ce au întruchipat. Din această perspectivă, nu mai este dificil să se determine proprietățile imediate care sunt exclusiv interesante pentru Ismael și Isaac și sunt necesare în scopuri apostolice. Întreaga complicație a tulburatorului iudaic s-a bazat pe câteva premise fundamentale. Conducătorii săi nu au negat în mod direct meritele harului creștin și au încercat doar să păstreze legea sub ea în influența sa soteriologică. Împreună cu aceasta, a fost prezentată o convingere motivantă că răscumpărarea plină de har este, în primul rând, realizarea promisiunii lui Avraam. Lăsați noul să fie superior vechiului și să dezvolte binele moștenit într-un proces ulterior de acumulare progresivă. Cu toate acestea, aceasta este doar o continuare și o întărire, care sunt imposibile fără începutul său efectiv în justificarea prețuită. Atunci toată sarcina va fi în condițiile obținerii acesteia din urmă, dar aici este incontestabil că era proprietatea patrimonială a patriarhului și se dobândește prin dreptul de consanguinitate. Sigiliul legal al acestei legături și principala ei garanție era legea, care asigura participarea trupească la sămânța lui Avraam cu autoritate legală asupra comorilor sale. Așadar, nomismul este necesar pentru stabilitatea existenței creștinismului însuși și este absolut obligatoriu pentru păgâni dacă, în mântuirea lor, doresc să fie părtași la moștenirea lui Dumnezeu în Israel. Este clar că iudaismul înfățișează legalismul ca un mijloc necesar și universal de comunicare naturală cu copiii lui Avraam, iar această unire este considerată singura cale către moștenirea divină a marelui strămoș. Acesta este tot centrul de greutate al logicii iudaiste, apărând continuitatea industriei supreme în vechile și noi dispense, a afirmat categoric că promisiunea se obține pe baza prerogativelor carnale acordate de lege. De aici se formulează firesc întrebarea: o combinație atât de inseparabilă a acestor două momente este adevărată în așa măsură încât fiecare dintre ele este practic de neconceput fără celălalt, iar absența unuia elimină existența reală a celui de-al doilea? Dacă răspunsul este pozitiv, ar trebui să ne așteptăm la prezența legăturii remarcate în propria familie a lui Avraam cu predicția acțiunii sale în generațiile viitoare prin instituția nomistă. Aceasta demonstrează din nou că episodul istoric îl ocupă pe Apostol nu din motive aleatorii de polemică sau apologetică și este analizat din latura ideologică. În această privință particulară, un anumit eveniment din trecut este caracteristic prototip. Ea s-a desfășurat în cercul activității directe a primitorului primar și a garantului sursă al binecuvântării lui Dumnezeu și, prin urmare, conturează modalități obiective de a o dobândi. Totul vine de la Avraam și, prin urmare, totul este prestabilit de el, împlinit în duhul său și după exemplul lui. Ce vedem cu el? Aici, în primul rând, carnea apare cu autocrația neobosit a factorului dominant. Acesta servește drept principal impuls pentru întreprindere și garanția reală a succesului final. Eforturile ei nu rămân fără rezultat, dar problema este că acest rezultat nu este original și poartă proprietățile producătorului său. Sf. Pavel subliniază cu accent logic energic că numai acela „care este dintr-un sclav se naște după trup”, cu influența ei predominantă. Aceasta înseamnă că densitatea pură este indisolubilă de sclavie și este cel mai puțin capabilă să creeze autoritate legală în domeniul moștenirii. Dimpotrivă, Isaac apare în lume în virtutea unei promisiuni care a reînviat organismul decrepit, iar acest fiu provine dintr-o soție cu drepturi depline și își asimilează prerogativele proprietății soțului ei. Și apostolul subliniază din nou cu accent că și cel făgăduit trebuie să fie liber. De aici teza contradictorie că privilegiile moștenirii libere și nestingherite sunt acordate numai prin promisiune. Înțeles în sens juridic (dreptul la un lucru) și în sensul material (sau obiectul însuși), ea le îmbină pe ambele în descoperirea practică, când condiționarea garantează realizarea condiționatului. În această demnitate, făgăduința însăși este dobândită prin făgăduință, prin calitatea ei juridică, și nu depinde de carne, care este însoțită de incompetență sclavă, în timp ce se cere în mod necesar autoritatea liberă. Deci: densitatea de aservire elimină bunurile lăsate în moștenire, iar acestea vor fi proprietatea libertății promise. Este clar că teoria iudaică este absolut inaplicabilă sursei în sine și, prin urmare, nu este confirmată de continuare. Acesta este exact ceea ce este considerată legea Vechiului Testament, deoarece dă naștere și susține pretenții legale. Dar aici este important să se determine cu exactitate calitățile acestuia din urmă în funcție de scara găsită. În acest moment, evanghelistul era de acord cu adversarii săi și nu avea nevoie de ingeniozitate subiectivă. Ei au declarat categoric că aveau pretenții nomistice din cauza legăturii lor de sânge cu Avraam. Legea a fost pentru ei pecetea sfințită și incontestabilă a rudeniei trupești, care susține pe deplin toată moștenirea. Legalul s-a contopit cu cel carnal și s-a epuizat în el. Prin urmare, subordonarea nomistă a păgânilor ar trebui să-i introducă efectiv într-o unire (fictivă -) naturală cu Israelul, pentru a deduce drepturi reale din acesta. Momentul legal este secundar și se bazează pe faptul avantajelor carnale. Acum nu există nicio îndoială că, în ochii evreilor, legea era o instituție de prevedere trupească și era impregnată de carnalitate. Apoi, asemănarea lui cu Agar era evidentă, fără nicio justificare. Apostolul nu trebuia decât să lumineze acest aspect în concordanță cu obiectivele întregului argument și după cerințele analogiei. Există două trăsături de nezdruncinat în ea, că 1) carnul discret este exprimat în sclavie și 2) presupune un sclav natural. Aceste considerații au îndreptat luarea în considerare a legii asupra esenței și efectului acesteia. Dar, în primul rând, toată lumea recunoaște că își are originea istorică din Muntele Sinai și apare odată cu el cu vitalitatea activă a unei convingeri pedagogice corespunzătoare nivelului poporului cosmic-carne al Israelului. Așa cum este dată din Sinai sau în descoperirea exterioară ca instituție națională a economiei Vechiului Testament, legea lui Moise în funcțiile ei se dovedește a fi slabă și, fiind sfântă, dreaptă și bună în ideea sa divină, este de fapt o forță înrobitoare a păcatului. Se caracterizează din momentul performanței active în rândul persoanelor cu demnitatea unui factor real și pentru aceasta va fi cea mai exactă calificare. Prin urmare, ele conțin și sprijin pentru înțelegerea naturii fenomenale a nomismului. Și aici este cert că Muntele Sinai se află în Arabia sclavă și – în sensul mamei nomiste – va fi un sclav. În paralel cu Agar, fructul ei ar trebui să fie sclavul lui Ismael. Acesta este al doilea predicat și este la fel de imuabil. Toată energia nomistă este concentrată în actualul Ierusalim al cărturarilor și al legalismului. Aici legea este pe deplin întruchipată în urmașii ei și este complet epuizată. Dar acest Ierusalim este de fapt înrobit. Merită o atenție deosebită faptul că această situație nu este întâmplătoare, chiar dacă a fost temporară - sporadică. Dimpotrivă, este fundamental inevitabil, iar acest lucru este clar vizibil în soarta copiilor. Ei sunt sclavi prin însăși originea lor din Ierusalimul nomist și poartă jugul rușinos pentru titlul lor înnăscut de Ierusalim - evrei. Este clar că această sclavie este firească, nu mai puțin decât la Ismael. Acum, asemănarea prototipului atrage imediat atenția și autorizează o concluzie similară. La fiul unei concubine, soarta lui a fost creată de supremația carnală, motiv pentru care în imagine cel mai important lucru va fi carnalitatea, degradând puritatea originară. La acest subiect este la fel de nezdruncinat (Rom. VIII, 3) că slăbiciunea propriu-zisă a legii a fost condiționată de trup, ca instrument – ​​de cauza mediatoare. Aici ne este dezvăluită baza interioară a aservirii nomistice în corespondență armonioasă cu prefigurarea îndepărtată din istoria lui Avraam. Ca urmare, avem o formulă concesivă conform căreia legalismul, într-adevăr, creează o rudenie carnală, dar este Hagariană, deoarece implică inevitabil sclavie. Pentru moștenire, aceasta este o autoritate complet negativă, iar povara ei fatală este martoră de Ismael, deoarece a fost expulzat din casa lui și lipsit de orice participare la proprietatea strămoșului său. În consecință, relația de sânge nu garantează în niciun caz primirea unei moșteniri și – în ciuda exclusivității acesteia – o elimină decisiv din ea: nu toate cele care există sunt din Israel, acestea sunt Israel; nici ei nu sunt sămânță, nici toți nu sunt copii (Rom. IX, 6-7). Pretențiile iudaizatorilor se prăbușesc și se întorc asupra lor. Mândria lor carnală duce la profanarea Hagariană și li se fură ceea ce cred că vor realiza pentru folosirea lor irevocabilă. Totuși, acest rezultat nu se obține deloc prin identificarea lor cu ismaeliții. Apostolul își conduce discursul alegoric pe un ton diametral opus. El admite cu fermitate că evreii sunt în legătură carnală directă cu Avraam. La aceasta el adaugă o nouă întărire trupească a ei în legea trupească, adaptată pentru fiii lui Israel și funcționând printre ei. Aceasta, s-ar putea spune, este o relație dublă sau pur carnală, fiind atât o calitate naturală, cât și un privilegiu legal. Aici, aparent, era cuprins tot ce era necesar pentru moștenire, dacă dreptul de consanguinitate era corporatizat legal. Cu toate acestea, cel de-al doilea în esența sa îl certifică pur și simplu pe primul și în cele din urmă se reduce de fapt la carne, pe care o imprimă (în circumcizie) sau o creează fictiv (prin prozelitism). Peste tot elementul dominant este carnea, iar problema modalităților de dobândire a promisiunii se rezumă la determinarea rolului acesteia în obținerea moștenirii paterne. În acest sens, povestea lui Ismael mărturisește cu avertismentul său jalnic că carnalitatea este însoțită doar de îndepărtarea de sub acoperișul părintesc, motiv pentru care acest lucru este inevitabil pentru nomismul carnal. Aceasta înseamnă că fiul unui sclav este prototip pentru legalismul evreiesc și pentru iudaismul nomistic doar în ceea ce privește prevederea legală a moștenirii. Nu este legea în sine și nu în adevărata sa demnitate teleologică, ci doar în sensul instituției evreiești-soteriologice care îi este destinată lui Ismael, cu care aici coincide exact. Legalismul se caracterizează prin gradul său de succes în realizarea beneficiilor promisiunii. Aceasta din urmă este echivalentă cu moștenirea și necesită o combinație adecvată de elemente necesare pentru validitatea creanțelor legale. În sfera nomistă, așa sunt carnalitatea Hagarită și sclavia ismaelită și tocmai această combinație se găsește la descendenții imediati ai lui Avraam în plină dezvoltare. Desigur, ambele serii se apropie una de alta, iar în analele uneia citim o adevărată profeție despre cealaltă. Este clar că comparația este, desigur, firească și nu încalcă în niciun fel originalitatea reală a faptelor luate. Ele sunt legate genetic nu prin identitate materială, ci doar în măsura în care forțe egale domină în ei cu un efect final corespunzător. Atunci legea devine asemănătoare pur și simplu prin slăbiciunea ei justificativă și aceasta este experiența amară a epocii apostolice și dovada irezistibilă a întregului său curs ulterior până astăzi. Găsirea unei perversii în aceasta este permisă numai datorită orbirii iudaiste care afectează adesea criticile, care ar trebui să presupună că apostazia evreiască este normală, iar descendenții lui Avraam păstrează încă drepturile lui Isaac. Pentru Apostol și pentru fiecare observator imparțial, fără îndoială, până la o irezistibilitate dureroasă, ei le-au pierdut din punct de vedere istoric și nu le pot recâștiga decât prin lepădarea de sine nomistă. Israeliții, fiind isaaciți prin sânge, s-au dovedit a fi agariți și, bineînțeles, pentru că nu l-au imitat pe strămoșul lor liber, ci pe rivalul său sclav. Nașterea nobilă a fost călcată în picioare de ei și a devenit dușmanul lor distructiv în avantajele lor legale. Erau garantați prin lege și era un semn de moștenire liberă prin descendența lui Sarah. La el era obligatorie o asimilare detaliată a energiilor ancestrale ale strămoșului, unde totul se sprijinea pe o promisiune. Între timp, iudaismul nomist a încercat să stabilească totul pe carne pură și a degradat instituția din Sinai, făcând-o sursa atotsuficientă și exclusivă a posesiei de bunuri. Apartenența de sânge cu familia ereditară a fost îmbinată cu forța cu primirea indiscutabilă din punct de vedere juridic a averii ancestrale. Acesta nu este deloc același lucru cu motivul pentru care Codul Sinaiului și-a pierdut eficacitatea propedeutică și, prin exagerare artificială, a dobândit proprietatea fatală de a elimina prestații din cauza nepotrivirii sale legale pentru acordarea tuturor prerogativelor convenite. De aici și dilema fatală: dacă moștenirea este din lege, nu este din făgăduință; Avraam a primit promisiunea lui Dumnezeu (Gal. III, 18). În consecință, Israelul însuși este vina că este lipsit de bucuria lui Israel și, persecutând legea dreptății, nu înțelege legea dreptății (Rom. IX, 31). Prin urmare, slăbiciunea nomistică este rezultatul folosirii incorecte a uneltelor în scopuri nepotrivite, unde era nevoie de libertatea promisă, oferită de permisiunea legalistă în Hristos (Rom. X, 4). Atunci legea va fi de amploare pasivă și – contrar intenției sale – va fi impregnată cu elementele Hagariene ale incapacității carnale. Aici îl reproduce pe Ismael în sine datorită inutilității sale soteriologice, impusă de întunecarea evreiască a îngăduirii carnale de sine și a exaltarii sângeroase. Perversitatea ordinii stabilite divin cade în întregime asupra iudaismului și deloc asupra Apostolului. Evanghelistul pur și simplu afirmă experiența tristă a Hagarianismului distructiv în nomism, dar subliniază că aceasta nu zdruncina planurile divine nu mai puțin decât în ​​legea însăși, care a apărut prin puterea păcatului datorită „aplicației” intenționate a ei (Gal. III, 19). Mai ales în acel caz, iudaismul, spre nenorocirea lui, nu a făcut decât să repete povestea lui Ismael, căruia i-a devenit criminal. O astfel de identitate a fost creată de prezent și ea însăși a cerut o rudenie neplăcută în trecutul întunecat, deși, reflectată în copie, aceasta din urmă nu a pregătit-o deloc prin existența sa. Nu a fost un tip, ci este reprodus doar în mod tipic în prezent, pentru care, desigur, este un model pre-indicativ. Legalismul agarian al cărturarilor și fariseilor din Ierusalim nu este inventat de Sfântul Pavel nu este atras artificial, pentru că este cuprins cu toată realitatea în faptul nomismului agaric, care accepta carnalitatea și sclavia lui Ismael. Fiul roabei este prefigurat în prezent și de aceea îl prefigurează, dar numai în acest abuz iudaic al legământului de la Sinai. A fost un profesor să dobândească competență juridică pentru promisiunea lui Isaac, iar iudaismul i-a luat în mod firesc - capacitatea pedagogică - și de fapt teribila anomalie s-a dovedit a fi de netăgăduit, că în aplicarea ei legea Sinai este însoțită de respingerea Hagaran. Evanghelistul afirmă această tristă realitate, fără să adauge cele mai mici nuante dezvăluirii alegorice. Prin urmare, el nu poate fi acuzat că a profanat în mod tendențios adevărul istoric dacă are dovezi despre ceea ce este sub ochii tuturor, așa cum demonstrează Israelul în degenerarea sa nomistică. Vedem acum că Apostolul se apropie de un fenomen care se apropie de fapt de episodul Vechiului Testament în demnitatea sa interioară, în conținutul său ideologic fundamental. Relația lor strânsă se bazează nu pe analogii externe și nu pe continuitatea istorică a secvenței genetice, ci pe principiile animatoare ale existenței reale. 309 În acest caz, Ismael a fost și un prototip al legalismului și iudaismului, deloc în personalitatea sa obișnuită, ci datorită factorilor superiori descoperiți în el pentru dispensarea mântuirii promise. În acest sens, ea, în adevăr, a fost și rămâne alegoric – prefigurator, întrucât întruchipa normele neschimbate ale providenței divine. Este imposibil să ne îndoim de acest lucru datorită esenței evenimentului biblic. Este suficient să amintim câteva detalii. Fără copii îl duce pe Avraam la convingerea dezamăgitoare că membrul familiei va continua familia. Domnul respinge acest lucru cu adaos hotărâtor, spunând că un descendent direct din coapsele patriarhului va fi stăpânul pământului în sămânța lui nenumărată (Gen. XV, 2 urm.). Apoi – la sfatul Sarei – Agar este luată și ea rămâne însărcinată. S-ar părea că viitorul prunc trebuia să moștenească de la tatăl său, dar ceva diferit s-a întâmplat: sclavul este scos din casă și acceptat din nou numai cu o îngăduință deosebită (Gen. XVI, 6 și urm.). Acest lucru a indicat cu voce tare că poziția mamei era departe de a fi sigură. Adevărat, Ismael este recunoscut ca fiul lui Avraam (XVI, 15), dar Dumnezeu asigură din nou că – contrar tuturor calculelor umane – Sara va aduce roade (XVII, 16 urm.). Atunci era acceptabil ca cel născut dintr-o concubină să primească măcar o parte împreună cu primul născut al soției legitime. Din nou, dezamăgire totală: Ismael este alungat pentru totdeauna cu eliminarea participării minime la moștenire, deoarece este proprietatea exclusivă a lui Isaac (XXI, 10. 12). Toate detaliile s-au dezvoltat aici în așa fel încât Hagarenul părea purtătorul cel mai apropiat și indiscutabil al promisiunii, chiar dacă într-un rol subordonat. Cu toate acestea, aceste așteptări s-au prăbușit în praf și rezultă în mod necesar că pentru implementarea lor nu au existat date necesare, iar numerarul nu a îndeplinit condițiile. Este clar, așadar, că cei care l-au numit pe Ismael și principiile consacrate în el nu sunt într-adevăr potrivite pentru moștenire. Dar acesta din urmă a fost asociat cu promisiunea și este inevitabil caracteristic acesteia. Întrucât toate acestea au fost aranjate de voința divină, înseamnă că acesta nu este un simplu accident de zi cu zi și suntem obligați să vedem în aceasta o reflectare exactă a planurilor de nezdruncinat ale conducerii cerești, identice cu ea însăși în toate modificările istorice. În ele, momentul de început prefigurează în mod necesar toate cele ulterioare, unde apare o combinație egală de elemente anterioare. Deoarece sunt observați în nomismul evreiesc, acesta va fi similar cu precedentul său biblic din Ismael. Corespondența lor tipică este înrădăcinată în esența ideală conform unității sale în sursa divină. Rezultatul pe care l-am obținut este din nou confirmat și luminat din partea dogmatică. Vom avea o comparație a două fenomene bazate pe comunitatea dintre fundamentele creative și motivele motrice. Înaintea lor, toate variațiile sunt doar repetiții mecanice. Este de la sine înțeles că realitatea copiilor secundare garantează o asemenea proprietate în toate precedentele, iar originalul va fi un fel de original. Acest lucru asigură inevitabil că povestea lui Ismael este un eveniment autentic al trecutului și este importantă tocmai datorită siguranței sale pentru înțelegerea căilor lui Dumnezeu revelate în ea. Dar în evaluarea sa asupra legalismului din Ierusalim, apostolul s-a bazat pe observații de fapt, iar alegoria sa va fi o concluzie de la fapt la fapt. Ele sunt, desigur, separate atât cronologic, cât și după caracteristici individuale exterioare, ca două obiecte strict definite de un anumit timp în spațiul pe care îl ocupă. Prin urmare, ei sunt uniți de forța solidarității interne în funcție de elementele esențiale ascunse sub învelișul exterior al tactilității incompatibile. În spatele ei găsim aceeași combinație de factori de reglare și, pe baza a ceea ce s-a întâmplat, suntem nevoiți să judecăm ce se întâmplă în care se reflectă. Primul se dovedește a fi atât premergătorul real, cât și precursorul profetic al celui de-al doilea. În toate acestea, Ismael, fără îndoială, a fost prototipul legământului de la Sinai, întruchipat în nomismul de la Ierusalim. Tipicitatea alegorică a Hagarenei își pierde de acum înainte ciudățenia imaginară și capătă caracter de imuabilitate în imuabilitatea providenței divine. Aceasta predetermina interpretarea corespunzătoare pentru Isaac. Iată de fapt rezultatul invers al observațiilor anterioare și odată cu el se asigură în prealabil în funcție de meritul său real. În consecință, acest episod nu este mai puțin de încredere și este la fel de impregnat de semnificație internă. Și este ușor de ghicit. Ismael a mărturisit negativ despre nepotrivirea sa, că pentru promisiunile de capacitate juridică este necesar să-i suprimam calitățile prin dimpotrivă. Întreaga întrebare este, au fost ei în Isaac când luăm în considerare soarta istorică? Și în acest moment, răspunsul pozitiv este în toate modurile posibil de nezdruncinat fără o argumentare deliberată, deoarece fiul lui Avraam, Sarrin, l-a succedat de fapt. De aici suntem inevitabil direcționați să luăm în considerare avantajele sale din motive condiționate. Dar este evident că Isaac s-a născut contrar potențialităților organice ale soților sau în plus față de supremația cărnii. Dacă, până la urmă, actul a fost împlinit, a fost doar în împlinirea promisiunii și în conformitate cu întreaga sa energie. La rândul său, acest lucru a condus la faptul că, devenind moștenitorul proprietății lui Abraham, Isaac s-a dovedit a fi și succesorul familiei tatălui său. În acest sens, el a fost creatorul urmașilor predestinați și este destinatarul promisiunii seminței. Drept urmare, avem că făgăduința este dată și primită numai conform promisiunii, ca dar. Toate acestea se referă la un manager liber care, fără a fi obligat în îndatoririle sale, răsplătește în mod autonom cu bunurile sale cu aceleași drepturi de utilizare liberă și de utilizare nelimitată. Isaac a fost, de fapt, liber prin naștere de carnalitatea liberă de influența dominantă. Aceasta înseamnă că promisiunea lui Dumnezeu se realizează din ea însăși, elimină dependența trupească și funcționează în sfera libertății. Acest lucru este în contrast direct cu Ismael. Dar este imprimat în nomism, motiv pentru care trebuie să căutăm trăsăturile unui rival în adversarul acestuia din urmă. Acesta este legământul credinței în economia creștină. Să ne gândim cu atenție la asta și vom găsi o asemănare suficientă. În primul rând, nu există absolutism al intimității trupești, iar în puținii ei reprezentanți ai epocii apostolice a fost distrus de respingerea autorității legaliste din cauza nepotrivirii sale fundamentale în moștenire. Această privare trupească este inseparabilă de tovarășul ei inseparabil în supunerea sclaviei, motiv pentru care creștinii nu suferă de ea. Desigur, nu toți au fost cetățeni liberi cu prerogative socio-politice și au împărtășit multă vreme soarta iudaismului geamăt, dar despre asta nu vorbim deloc. Chestiunea se referă la adversitatea înrobării nomiste și s-a bazat pe carnalitatea legalistă, unde atașamentul față de legământul de la Sinai nu permitea împăcarea din cauza imensității pretențiilor mândre, în timp ce norma divină era slăbit în ele de slăbiciunea umană și nu asigura succesul. Drept urmare, pretențiile sunt încălcate fatal, îi irită pe cei puternici și duc la supunerea față de ele. Din această parte, creștinismul este liber tocmai pentru că nu se bazează pe privilegiile carnale ale legalismului și nu este limitat de acestea în raporturile sale cu tot ce este cosmic, triumfând asupra lui prin simpla disparitate. Libertatea creștină nu este doar negația nomismului și nu profanarea cărnii. Toate acestea sunt secundare și derivate. Lucrul fundamental în ea va fi întotdeauna libertatea în Hristos sau libertatea Legii lui Hristos, cu cea mai fidelă reflectare a modelului în copii. 310 Sfântul Pavel nu atinge încă această întrebare, ci argumentează conform subiectului real. În el, sclavia a rezultat din carnalitate, care a fost sancționată de sugestii legaliste. Conform acestei conexiuni, este incontestabil pentru toată lumea că, dacă nu există o cauză, nu va exista nici un ecou natural. Dar principiul carnal al rudeniei genetice și nomiste este complet absent în creștinism și, prin urmare, este în esență liber, în ciuda oricăror ciocniri externe și dificultăți cotidiene. Ceea ce este drag Apostolului este tocmai proprietatea negativă că noul legământ nu este trupesc și, neconținând obstacolele vechiului, trebuie să fie o instituție de liberă competență. În continuare, a fost necesar să se fundamenteze de fapt acest aspect, care era ideal necesar. Pentru aceasta, evanghelistul face apel la experiența vie. În ea, puterea crescândă a familiei creștine în creștere este clar conturată în fața noastră. În consecință, credința nu este o potență moartă și funcționează activ, pentru că are urmași. Ea este mama unei frății creștine fără îndoială și, se pare, acum se bucură de puteri maritale depline. Momentul carnal este însă respins dinainte și suntem convinși că toate acestea sunt aranjate după voința supremă și de dragul descoperirii intențiilor sale. În acest sens, fosta necorporalitate va fi exact paralelă cu lipsa de copii a Sarei și se referă la o energie similară care determină o productivitate similară. Și în soția lui Avraam totul s-a împlinit conform făgăduinței, motiv pentru care acest lucru este incontestabil pentru credința care reînvie păgânismul. Aici este important cuvântul profetic, care prevestește o mulțime sterilă de copii pentru Biserica păgână, pe când aceasta era încă „goală”, lipsită de eficacitate. Și dacă acum o găsim în existență cu o creștere progresivă a articulațiilor, atunci este clar că totul s-a întâmplat conform imuabilității cuvântului lui Dumnezeu. De aici concluzia directă este că creștinii se nasc prin credință numai prin făgăduință. Și aceasta nu este o deducție teoretică a raționamentului abstract. Se bazează pe faptul creștinismului non-nomist și carnal; comentariul este dat de o autoritate biblică neclintită. Citatul profetic nu este o ilustrare întâmplătoare a reamintirii școlare, ci a fost evocat de întregul curs al discursului și este parte integrantă a acestuia. Întărește categoric similitudinea luată de unitatea factorului care pătrunde ambele fenomene și le reunește într-o dominație egală asupra a tot ceea ce este exterior, superior cosmic. Prin urmare, la creștini, supremația sa absolută este necesară, eliminând totul individual - diferențele rasiale și contopindu-le într-o masă continuă de valori identice. Așa își primesc frații sensul și numele lor deosebit (în Gal. IV, 28), pentru că ei sunt evidențiați de același statut al tuturor conform absolutismului mamei care domnește asupra lor. Ea este străină de contactul carnal și dă naștere prin puterea lui Dumnezeu. Desigur, fiii ei vor fi copii ai făgăduinței, în strictă concordanță cu Isaac. Drept urmare, creștinii se regăsesc cu două calități ale acestuia din urmă - necarnalitate și promisiunea, care au fost și ele esențiale în strămoșul biblic, de la care nu se poate nega prototipul său în acest sens. Asemănările în alte privințe se explică deja de la sine. În episodul Vechiului Testament, promisiunea a fost asociată cu libertatea nașterii și a moștenirii. Prima este confirmată de neimplicarea carnalității sclave, iar a doua – în aparență – pare a fi infirmată de nevrednicia copiilor umili și săraci ai harului. Cu toate acestea, aceasta este mai degrabă o justificare categorică, deoarece Isaac a obținut și nelimitat numai după ce a fost constrâns de adversarul său. Prin urmare, chiar și persecuția creștinilor convinge că ei sunt singurii moștenitori și – ca frați în promisiunea credinței – sunt copiii nu ai sclavilor, ci ai unei femei libere, care acordă legal capacitatea juridică reală de posesie reală. Sfârșitul încununează începutul, întrucât, asemănându-se cu Isaac în condițiile nașterii, creștinii sunt asemănători lui prin izvorul ființei lor într-o mamă care amintește de Sara. În acest concept al interpretării apostolice se distinge clar punctul principal al comparației alegorice. Gândirea pleacă de la prezent și analizează în funcție de elementele principale. Cea mai apropiată dintre ele este independența credincioșilor față de carnalitatea nomistă, chiar dacă erau evrei de sânge, căci identitatea lor creștină este pretutindeni și întotdeauna creată în afara legii și fără rudenie genetică cu Avraam sau dincolo de ea. Acest lucru este acceptat de toată lumea și, la rândul său, necesită un principiu biogenic special, contrar celui dintâi și străin stratificărilor carnale. Și aici este evident pentru toată lumea că exact asta este credința. Apoi, tot raționamentul evanghelistului este concentrat într-o scurtă teză că membrii familiei creștine sunt în lume nu după carnea pretenției legaliste, ci după spiritul credinței smerite. Nu mai trebuie spus că acesta este un fapt real al realității creștine. Și știm că episodul biblic este considerat un eveniment istoric neîndoielnic – și vom avea rezultatul, argumentat mai sus, că în alegoria sa Sf. Pavel trece de la fapt la fapt. Acest lucru protejează în mod direct inviolabilitatea reală a ambelor în întregime. Din această parte, Isaac este doar una dintre figurile maiestuoasei panorame Vechiului Testament și își ocupă locul limitat în ea, fără a vorbi individual dincolo de limitele sale. Datorită acestor proprietăți, el nu este deloc un tip pentru nimeni, niciodată, fiind doar un inel într-un lung lanț israelian. Aici prezența lui este la fel de incontestabilă ca orice altă legătură. Desigur, apostolul nu neagă deloc demnitatea reală a lui Isaac ca succesor al seminței lui Avraam. Nu are niciun indiciu despre absurditatea nebună că evreii nomişti nu erau rude prin sânge cu fiul Sarei. Întreaga importanță este că această comunicare se bazează exclusiv pe carnalitate, în timp ce a fost secundară și secundară în Isaac însuși. Iudaismul a transformat acest incident într-unul primar și, firește, nu folosește prerogativele strămoșului său, omițând și călcând în picioare tot ceea ce îi asigura avantajele ereditare. Ei, desigur, merg la cei care îndeplinesc cerințele adecvate încorporate în precedentul biblic. Înfățișează în fața noastră suprimarea carnalității prin invadarea venită a puterii lui Dumnezeu, iar aceste trăsături se găsesc irezistibil la creștini, deoarece aceasta este literalmente o „nouă creație” (2 Cor. V, 17. Gal. VI, 15) a harului divin, creându-și existența acolo unde nu există nici o bază legală reală a dreptului de sânge în succesiunea sfințirii păcatului, a sfințirii. În acest sens, credincioșii sunt legați în interior de Isaac și asimilează în mod necesar toate privilegiile acestuia. 311 Este clar că și aici totul se bazează pe dovezi de fapt cu dezvăluirea esenței acesteia. Aceasta este înrădăcinată în promisiunea nașterii creștine, care este competentă pentru moștenirea strămoșului deoarece Dumnezeu i-a dat făgăduința lui Avraam (Gal. III, 18). Prin această posesie paralela dintre fiul liber și frații unirii creștine este completată și practic garantată. Cele doua sunt asemănătoare cu primele în moștenirea la fel de reală. Iar aici s-a justificat aplicarea inversă a Apostolului, că nu copiii firii cărnii sunt iadul lui Dumnezeu, ci copiii făgăduinței care sunt numărați printre sămânță (Rom. IX, 8). Totul este asigurat doar de faptul harului creștin cu perceperea comorilor Legământului Avraamic. Prin urmare, aceasta nu este o denaturare a istoriei, ci verdictul ei ipocrit și irezistibil. Și oricine contestă acest adevăr va fi obligat să admită că mântuirea creștină nu aduce beneficiile revelației Vechiului Testament cu confirmarea și dezvoltarea lor inepuizabilă. Nu credem că această absurditate este convenabilă sau chiar potrivită pentru critică. Și ea trebuie să fie de acord că – conform înțelegerii apostolice – Isaac a devenit prototipul moștenitorilor creștini în răsplata lor reală cu toate comorile prețuite ale unității cu Dumnezeu în Domnul Eliberatorul. Prin urmare, a fost un semn de prevestire numai pentru condițiile ereditare care aduc proprietatea. Tipicitatea lui nu este înrădăcinată în propria sa individualitate, ci în ceea ce este deasupra ei și se odihnește în puterea lui Dumnezeu. 312 Atunci alte momente nu trebuie să fie mai puțin reale, fiind într-o legătură reală unele cu altele. Acest lucru este la fel de evident. Toți admit cu fermitate că legământul legii provine din Sinai și funcționează în întregime în Ierusalimul nomist, iar creștinii – în independența lor față de legalism – sunt (în societățile pauliniene) copiii principiului opus al credinței. În astfel de condiții de fapt reciprocă, este permisă doar o relație de fapt bazată pe date reale. În Agar ele sunt exprimate prin sclavia urmașilor ei datorită sclaviei ei naturale. Pentru instituția nomistă, acest lucru este confirmat de poziția de sclavie a sursei istorice sau a Muntelui Sinai din Arabia Hagaran-sclavă și de înrobirea evreilor ca fii ai Ierusalimului datorită legalismului lor, exigenți din punct de vedere juridic și iritanți întreaga lume, dar interior slabi și elementali carnal. Prin contrast, rezultă că noul legământ este în esență liber, deoarece creștinii, fiind străini de opresiunea legalistă, sunt liberi acum și pentru totdeauna - ca Sara și Isaac. Ambele serii sunt venerate și descrise în toată inviolabilitatea lor reală. Ele sunt separate individual, iar asemănarea lor până acum vorbește despre o simplă analogie. Ea necesită o justificare corespunzătoare de natură reală, dacă evanghelistul nu se limitează la o declarație simplă a trăsăturii remarcate și vede în ea un sens aparte. Dar deja în apropierea în sine, acesta din urmă este conturat de factorii dominanti, care sunt relevați de rezultatele identice ale activității lor. În acest caz, aici nu se cere deloc continuitatea istorică, pentru că tocmai acesta este ideea și nu ar explica în niciun caz reciprocitatea calitativă, așa cum alternarea directă a zilei și a nopții nu exclude deplina lor adversivitate. Elementul de legătură este mai înalt decât realitățile reale și ei înșiși sunt uniți în el, deoarece l-au întruchipat obiectiv. Apoi, rămâne să examinăm întrebarea dacă această amprentă este autentică în ei - și problema va fi rezolvată, fără îndoială. Cu privire la acest subiect, Biblia afirmă clar că Ismael s-a născut sub stăpânirea cărnii și – din cauza incompetenței descendenței sale dintr-un sclav – nu a primit promisiunile prin moștenirea proprietății și prerogativelor tatălui său trupesc; Isaac s-a dovedit a fi succesorul seminței și destinatarul legământului avraamic, pentru că era fiul promis al unei soții libere. Dar este la fel de adevărat că legalismul evreiesc este redus la noblețe de sânge și este construit pe pretenții carnale, iar creștinismul păgân este lipsit de diferențe de rudenie genetică nomistă cu strămoșul Israelului și se naște în afara agenților carnali. Aceasta asigură suficient comparația apostolică în puterea ei reală, atâta timp cât fundamentele ei sunt trase din detalii reale. Cu toate acestea, aceste detalii individuale nu sunt semnificative în sine: sunt importante doar datorită semnificației lor, a energiei revelate în ele. Prin urmare, toate faptele se presupun unele pe altele după unitatea principiului lor definitoriu și în afara acestuia sunt separate până la incompatibilitate. Din acest punct de vedere, Agar și Ismael, Sara și Isaac nu erau de fapt tipuri figurative, din cauza evenimentelor lor viitoare, care iarăși nu par să-și reproducă precedentele și chiar contrar cursului natural - fizic al mișcării mondiale. De aici rezultă că centrul fuziunii va fi motorul principal creativ, neschimbat pretutindeni și pretutindeni, atingându-și obiectivele. Atunci când a dat promisiunea în sine, el a exprimat de fapt condițiile obligatorii pentru el și acum recompensează îndeplinirea lor efectivă. Deci trecutul însuși își găsește comentariul în prezent și din el se luminează de ce amândoi sunt aproape unul de celălalt în ceea ce privește conținutul divin încorporat care se găsește în ele, dar fără ele, deoarece vine de sus și se dezvoltă conform voinței supreme. Desigur, în ea toate etapele sunt solide și confirmate reciproc. 313 În acest sens, o alegorie este, într-adevăr, o alegorie, deoarece vorbitorii ei sugerează ceva diferit în comparație cu claritatea lor exterioară, care vorbește doar cu auzul obișnuit. 314 Ei ne îndreaptă mintea către glasul lui Dumnezeu care vorbește în ei și sunt trimiși la emisiunile lui. Figurile biblice marchează calea providenței divine și deja prezic indirect în ea toți urmașii săi. Prin urmare, legătura lor cu trecutul este posibilă numai în implementarea efectivă conform aceleiași porunci divine. Aici explicația alegorică este egală cu certificarea faptică a Dumnezeului mântuitor. 315 Este de la sine înțeles că o astfel de exegeză va fi atât obiectivă din punct de vedere faptic, cât și adevărată dogmatic. 316 Nu poate fi considerată nici artificială, nici personală dacă este dată de istoria însăși și subjugă curiozitatea umană în copierea ei exactă. Orice influență secundară aici este atât inutilă, cât și nu este permisă. Această interpretare nici măcar nu este a lui Pavel, pentru că afirmă Apostolul, și nu inventează. 317 Prin urmare, este evident că poate fi și mai puțin filonic. În final, ni se prezintă inadmisibilitatea fundamentală a împrumutării de către un evanghelist de la teosoful alexandrin. În acest caz, este suficient să notăm judecățile lui Filon 318 despre episodul biblic în discuție, 319, astfel încât diferența de tehnică exegetică să se dezvăluie în toată ascuțimea ei, iar ilustrarea vizuală să fie o întărire negativă a concluziei pozitive. Întregul studiu urmează un curs firesc și ar trebui să convingă cu aceeași fermitate că de neconceput din partea Sfântului Pavel în raport cu figura principală a hermeneuticii evreiești egiptene este la fel de incredibil în direcția opusă. Combinația a două imposibilități peste tot și elimină întotdeauna orice convergență de cantități care se exclud reciproc. Philon discută pe larg toate detaliile narațiunii biblice. Potrivit lui, sterilitatea îndelungată a lui Sarah mărturisește că producerea și dezvoltarea virtuții necesită puterea minții nu pasivă (feminină), ci activă (masculină), rafinată prin exerciții îndelungate. Cu soția lui Avraam era și un mercenar (Gen. XVI, I). Dar Agar înseamnă venirea și ea este o slugă de natură mai desăvârșită, fiind în mod firesc egipteană, pentru studiul științelor enciclice, străduindu-se să dobândească cunoașterea în deplinătatea ei, slujește totuși ca sclavă a virtuții, pentru că este utilă numai atunci când este subordonată acesteia din urmă, așa cum trupul, simbolizat de numele Egipt, este subjugat sufletului. Din această parte, pedagogia enciclică este numită pe bună dreptate egipteană, deoarece are nevoie de asistență fizică și, fiind sofisma, este ceva străin în comparație cu înțelepciunea nativă, care este mediată de înțelepciunea străină și de stăpâna ei. Sara, invocând lipsa ei de copii, ea însăși îl sfătuiește pe soțul ei să o ia pe Agar (Gen. XVI, 2). Aceasta exprimă faptul că oamenii care nu sunt încă capabili să dea roadele virtuții trebuie mai întâi să câștige experiență în naștere din studiile enciclice intermediare și pregătitoare. Cu toate acestea, Sara continuă să rămână „soția lui Avraam”, convingând că uniunea începută cu înțelepciunea este indisolubilă și este întărită doar de prestații auxiliare, care – deci – sunt calificate, la Agar, și prin titlul de soț (Gen. XVI, 3): disciplina enciclică este ca o concubină, dar – datorită rolului ei propedeutic – este proprietarul legal al tuturor drepturilor conjugale. Apoi – după conceperea sclavei – i s-a reproșat stăpâna ei (Gen. XVI, 4). Cu această frază ciudată a Sf., scriitorul scutește ambele femei de vină și insuflă ideea că succesul în bunăstarea exterioară este adesea însoțit de disprețul pentru sterilitate în rău și de productivitatea intelectuală intangibilă. Informațiile enciclice sunt valoroase doar pentru valoarea ei educațională și nu trebuie să depășească aceste limite; în caz contrar, arta sofisticată a multi-cunoașterii va acapara supremația și, cu seductivitatea ei, va deveni periculoasă pentru înțelepciune. De aceea Sara se plânge și cheamă la judecata lui Dumnezeu (Gen. XVI, 5), îndemnându-ne să despărțim probabilul de adevărat, secundarul de primar. Avraam o trădează pe slujnica „în mâinile” soției sale (Gen. XVI, 6), căci cunoștințele exterioare sofistice trăiesc sub stăpânirea înțelepciunii și se îmbogățește numai prin comunicarea cu ea și, prin urmare, atunci când se abate, provoacă „oprimare” disciplinară. Dar pentru sufletele josnice aceste restricții „mântuitoare și fericite” sunt neplăcute și apoi preferă să se retragă într-o izolare egoistă; – Agar fuge de fața amantei sale. Ea este găsită de Îngerul Domnului în pustie și la un izvor de apă pe drumul spre Sur (Gen. XVI, 7). Aparent, o minte antrenată enciclic nu înțelege prin ea însăși toată frumusețea stăpânei sale, chiar și cu toate dispozițiile și eforturile ei; pentru el este necesară o participare mai înaltă pentru ca, spălându-se de murdăria depravării, să se îndrepte ferm către bunătate, la care se întoarce acum, amintindu-și de superioritatea părăsită. Totuși, acest lucru a fost de fapt din teama de măreția sa și o astfel de înclinație semnificativă servește drept garanție a smereniei în fața înțelepciunii cu încununarea inevitabilă a vitalității sale productive (Gen. XVI, 8 - 10). Totuși, și acum roadele erudiției seculare sunt imperfecte: nu au complet, nu au o identitate autonomă și sunt impregnate de tendințe sofisticate de mândră vrăjmășie. Prin urmare, fiul lui Agar este Ismael sau „auzirea” secundară - a lui Dumnezeu în comparație cu viziunea, 320 - un om sălbatic și pretențios față de frații săi (Gen. XVI, 11 - 12). Acest lucru se observă și pentru că fugarul l-a confundat pe Înger cu Dumnezeu - o reflectare cu lumina însăși, deși își cunoștea deja adevărata ei sursă și, după ce i-a născut un fiu lui Avraam, a mărturisit că totul vine din înțelepciune și îi aparține (Gen. XVI, 13-15). 321 Acesta este schița generală a aplicațiilor filonice, iar pe ea se dezvoltă modele mai subtile. Scriitorul vieții conturează relația lui Avraam cu soțiile sale și soarta lor împreună cu descendenții lor. Sarah înseamnă „stăpânirea mea”, adică supremația naturală inerentă virtuții. Ea este fără copii în rău, bogată în toate lucrurile bune și disponibilă celor desăvârșiți în căsătoria preliminară. Până atunci, Sarah a dat roade doar pentru ea însăși, și nu pentru mine, în timp ce urmașii virtuoși sunt nelegitimi și generați de opinii false. Suntem părinții roadelor virtuții numai prin unirea cu roaba ei sau după asimilarea întregii game de informații științifice indicate de Hagar - precum gramatica, geometria, astronomia, retorica, „muzica” și alte organe ale contemplației raționale. În mod firesc, Sara îl îndreaptă pe Avraam către Agar - către educația intermediară a cunoștințelor enciclice pentru a intra într-o uniune puternică de comunicare productivă cu deponentul lor, în care suntem apropiați prin subordonații ei. Relativitatea educației enciclice este ilustrată atât de originea, cât și de numele mercenarului patriarhului. Ea este o egipteană, iar cunoașterea externă are nevoie de „corpul egiptean” pământesc, care servește drept Egipt sau vas pentru suflet. Dar Agar înseamnă rătăcire, ședere. În consecință, cetățenia deplină aparține numai înțelepciunii și toate celelalte discipline vor fi intruși, urmași ilegali ai unei concubine, care - sub forma erudiției seculare - nu este complet respinsă dacă o persoană se străduiește să înțeleagă prin învățare. Pentru el sunt necesare multe ajutoare, în timp ce vitejia cunoașterii adevărate, personificată în Isaac, născut dintr-o singură stăpână, nu este în mod firesc amestecată și nu tolerează artele necurate de sclavie alături de el. Însuși apelul la ei ar trebui să fie normalizat de autoritatea virtuții, iar „Avraam a ascultat cuvintele Sarei”, a urmat inspirația înțelepciunii și a început să asculte lecțiile de predare. Înțelepciunea continuă și trebuie să fie stăpânitoare, pentru că însăși Sara îi dă soțului ei servitoare și nu pierde demnitatea de soție. Aceasta a fost după zece ani de la șederea lui Avraam în țara Canaanului (Gen. XVI, 3); de aici concluzionăm că mintea este capabilă de o pedagogie enciclică rodnică numai prin rafinament în lupta împotriva patimilor (=Egipt) și a răutății (=Canaan), devenind împietrit și persistent (=10). Studiile enciclice sunt în cele din urmă fertilizate în filozofie, care este mai înaltă decât științele private, deși poate duce cu ușurință la exaltare; Pentru a elimina acest lucru, ea are nevoie de ezitare cu privire la autonomia ei printr-o adaptare de serviciu la ferula pedepsitoare a înțelepciunii, care elimină calm și nepasional ascensiunea noastră la înălțimea ei. 322 Deci: îmbinarea figurilor biblice la Filon primește înțelesul că dispoziția virtuoasă a sufletului (=Avraam) numai după exercițiul preliminar (uniunea cu Agar) asimilează virtutea însăși (=Sarah), iar admirația ei nepregătită se dovedește a fi înșelătoare, așa cum Faraon a confundat soția patriarhului cu sora sa (Gen. XII.). 323 „Sunt două feluri de căsătorii opuse între ele: în corp principiul masculin este activ, iar femininul este pasiv; dar în unirea sufletului, virtutea, luând locul soției, seamănă sfaturi bune, gânduri prudente și dogme vital utile, în timp ce mintea, echivalată cu soțul, primește aceste germeni, atunci când se confruntă cu o persoană sacru și divină. căsătorie, involuntar se simte timid din cauza imperfecțiunii sale intelectuale și devine ca Agar, care inițial a fugit de rușine 325 și în numirea ei de Înger de către Dumnezeu a arătat că nu era încă în stare să înțeleagă „cea mai veche rațiune” a tuturor, fiind egipteană prin naștere. 326 „Sarah este stăpânitorul virtuții și înțeleptul Avraam a ascultat sfatul ei cu privire la ce ar trebui să facă. Căci înainte, când nu era desăvârșit și numele lui nu i-a fost schimbat (din Avram în Avraam: Gen. XVII, 5), patriarhul s-a dedat la speculații astrologice. Știind că în acest moment Avram nu putea naște din virtutea desăvârșită. Învățătura enciclică, deoarece Agar înseamnă pelerinaj. Aceasta pentru că cel care se gândește să se stabilească în virtutea desăvârșită - înainte de a fi înscris în cetățenii săi - se instalează în științe enciclice, pentru a se instala în virtutea perfectă ca membru liber (Și devenit desăvârșit și capabil de a fi părinte), Avram, deși era pătruns de recunoștință, îi era acum greu să-i ridice pentru științe care le-a ascultat. a inspirației lui Dumnezeu: „în tot ceea ce îți spune Sara, ascultă-i glasul” (Gen. XXI, 12). Să fie aceasta o lege pentru fiecare dintre noi în raport cu virtutea, pentru că ascultând de toate îndemnurile ei, vom fi fericiți.” 327 Din această parte, o unire prematură este ilegală și se rezolvă prin dizolvare completă. „Putem judeca despre educația intermediară în cunoașterea enciclică de către Agar, care s-a îndepărtat de două ori de virtutea poruncitoare - Sara, dar prima dată s-a întors la fel: apoi a fugit și nu a fost alungată, a întâlnit un Înger sau Logosul divin și s-a întors în casa stăpânilor ei, dar a doua oară a fost izgonită pentru totdeauna și irevocabil. Trebuie să înțelegem motivele atât pentru fuga inițială, cât și pentru exilul secundar permanent. Înainte de a schimba numele ambelor (Abram și Sarah), i.e. înainte de o transformare mentală semnificativă în bine, unul era Avram, ca un tată înălțat, atașat de sublime contemplații (astrologice) despre ceea ce se întâmplă în aer și ce se întâmplă în cer, iar aceasta este cea mai înaltă formă matematică a filosofiei naturale; cealaltă se numea Sarah: ea este un simbol al superiorilor mei (căci înseamnă „superiorii mei”), o virtute imuabilă după rasă (- deoarece rasa este nepieritoare - ) și cuprinsă de proprietățile particulare ale detectării; ea a fost prudență, moderație, curaj și dreptate în ea însăși, (dar în manifestările lor) aceste calități sunt tranzitorii, precum recipientul sau subiectul gânditor care le percepe. Agar este marcată de învăţătură intermediară şi enciclică; deși cu ea o persoană încearcă să scape din viața aspră și strictă a iubitorilor de virtute, se întoarce la ea din nou, neputând atinge virtuți productive și nemuritoare și percepând doar parțial - specificul, media în loc de limita cea mai înaltă (a două contrarii - binele și răul). Când Avram, din filozof al naturii, a devenit un înțelept și iubitor de Dumnezeu și a fost redenumit Avraam, adică părintele ales al sunetului (pentru cuvintele rostite, tatăl căruia este mintea care a stăpânit cunoștințele), Sarah din „superiorii mei” devine Sarah - „chemarea poruncitoare”, care este egală cu schimbarea speciei și virtutea pieritoare și coruptibilă în generică; atunci va străluci rasa binecuvântată - Isaac, care dă naștere după încetarea „obișnuitului între femei” și după mortificarea poftelor senzuale și urmărește cu sârguință nu activitățile copilărești, ci cele divine. Prin urmare, cunoștințele propedeutice ale Agarului și ale fiului lor, un sofist poreclit Ismael, sunt expulzați. Și sunt condamnați la exilul veșnic, deoarece Dumnezeu aprobă îndepărtarea lor, poruncând înțeleptului să asculte de cuvintele Sarei, iar ea spune direct (Gen. XXI, 10): „Alungă această sclavă și fiul ei”. Este minunat să te supui virtuții – mai ales dacă învață astfel de adevăruri că cele mai perfecte naturi sunt foarte departe de dispozițiile intermediare și că înțelepciunea, prin reflecția asupra adevărului, aduce un mare beneficiu minții în cunoașterea Logosului drept. Este de mirare că Adam, această minte inextricabilă infectată cu o boală nevindecată, a fost complet alungat de Dumnezeu din tărâmul virtuților, astfel încât să nu se mai poată întoarce acolo? Așa că întotdeauna îndepărtează și alungă fiecare sofist și mama lui, sau învățătura propedeutică, din înțelepciunea și înțeleptul, numit de El Avraam și Sara. 328 Am epuizat conținutul esențial al interpretării alegorice a lui Filon și acum putem face comparații adecvate cu explicația Sfântului Pavel. Pentru orice persoană imparțială, la prima vedere, o diferență atât de profundă este dezvăluită că în acest abis trăsăturile asemănării dispar complet, iar o analiză atentă le îndepărtează însăși aspectul asemănării. Nu vom vorbi despre conținutul aplicațiilor biblice și ne vom concentra deocamdată pe tehnica exegetică. Pentru ambii autori, punctul de plecare este un episod biblic, dar pentru Apostol a fost, în primul rând, un adevărat eveniment. Este la fel de adevărat și pentru Philo? În exterior, s-ar părea că trebuie să răspundem afirmativ, pentru că el ține cont de cele mai subtile detalii ale narațiunii biblice și fiecărui detaliu i se dă o semnificație specială. Întreaga întrebare va fi în legătură cu aceste lucruri mărunte. Ceea ce este deosebit de izbitor aici este observația că toți sunt adaptați cu sârguință la ideea lor preferată și, în debordările lor, o luminează din toate părțile. Este ca o rază de soare refractată într-o prismă, păstrându-și pretutindeni tipicitatea și dezvăluindu-ne calitățile naturale. Este de la sine înțeles că o astfel de proprietate își are sprijinul neîndoielnic în unitatea sursei primare, care rămâne întotdeauna identică în funcțiile sale. Din acest punct de vedere, Philon trebuia mai întâi să argumenteze ferm și să convingă irezistibil că figurile biblice erau întruchiparea completă a unui adevăr cunoscut, motiv pentru care îl exprimă invariabil în toate modificările și variațiile lor. Cercetarea cea mai atentă arată că acest punct cel mai important nu este atins nici măcar de o scurtă mențiune. Din acest motiv, toate evoluțiile filozofice sunt lipsite de o bază obiectivă în realitatea istorică incontestabilă și, prin urmare, nu necesită deloc recunoașterea acesteia. Prin urmare, este firesc ca autenticitatea evenimentului să se dovedească a fi indiferentă și totul va sta în semnificația sa, iar acest lucru suprimă decisiv prezența istorică. Acest rezultat apare cu o ireductibilitate absolută, iar comentatorul alexandrin îl admite categoric. Suntem chiar acolo cu el. citim: „Când auziți că Agar a fost reproșată de Sara (Gen. XVI, 6), nu vă asumați nimic din invidia feminină obișnuită, căci nu vorbim despre femei, ci despre dubla direcție a minții – exersând în studii propedeutice și devotandu-se isprăvilor virtuții.329. În acest caz, tot materialul se va limita doar la nuanțele verbale ale povestirii și – spre deosebire de Sfântul Pavel – obținem o interpretare a unei scrisori, nu un fapt. Atunci expresia în sine va fi un purtător independent de bogăție ideologică, iar gândirea se atașează servil de nuanțele sale exterioare, dând tuturor considerațiilor natura trucurilor pur verbale. Odată cu aceasta, cuvântul biblic, lipsit de individualitatea reală, pierde coercitivitatea reală a demnității sale obiective și devine o jucărie elastică a inteligenței exegetice. Acum este evident că o asemenea interpretare tinde irezistibil spre logomahie arbitrară și se exprimă în elucubrare zadarnică. Philo are o mare abundență de exemple ilustrative despre subiectul luat în considerare. Astfel, pentru Maica Isaacova, motivul numelui ei este notat energic. Numele Sara, conform teozofului egiptean, înseamnă „superiorii mei” 330 și, prin urmare, determină dominația adevărului în sine. Acesta este momentul autosuficienței sale în stadiul de odihnă și numai cu titlul Sarah este luată virtutea ca una care funcționează activ, unde trece de la specific la generic. 331 Adevărat, „unii proști râd la adăugarea unei litere (p), care în greacă este egală cu numărul o sută, aceasta vorbește pur și simplu despre incapacitatea lor de a pătrunde în lucruri și de a merge pe urmele adevărului. Acest p este vinovatul de toată armonia, transformând pe mic în mare, particular în general, muritorul în nemuritor, dar „stăpâna, Sarah” este interpretată ca „stăpâna, Sarah” este „stăpâna”... moderația, dreptatea și curajul, în timp ce sunt în mine, au doar o forță dominantă aproximativă și sunt muritori, motiv pentru care ele mor împreună cu mine, însă, această înțelepciune, dreptatea și toate celelalte sunt dominante nu numai în mine, ci și în ele, ca eternă călugăriță și stăpânire. De aceea, măreția darului nu este limpede Prin această ușoară schimbare, Dumnezeu transformă în specia incoruptă. Potrivit lui Philo, înțelepciunea de sine stătătoare este vitală numai după fertilizarea ei în mintea umană iluminată, când ideea de bine se realizează în fenomene intelectuale și morale. Prin urmare, profeția către Avraam despre un fiu este înțeleasă proleptic. Dar textul biblic mărturisește categoric numărul mare de urmași ai săracilor, iar acest lucru zguduie foarte mult viziunea conturată. Aici teosoful vine cu o nouă întorsătură. „Este extrem de ciudat”, scrie el, 333, „că Moise o numește (Sarah, ca tip de virtute autocratică) stearpă și în același timp prolifică, promițând că din ea vor veni cele mai numeroase dintre națiuni. Aceasta pentru că în esența ei virtutea este stearpă pentru tot ceea ce este rău și prolifică în tot ceea ce este bun, fără participarea moașei, a animalelor și a animalelor, după ce o împiedică arta moașei. perioadă mai lungă de timp, își produc fructele caracteristice o dată sau, în cel mai bun caz, de două ori pe an, în conformitate cu legile naturii lor și la momentele potrivite. Dar virtutea produce întotdeauna continuu și fără întrerupere – nu copii, desigur, ci gânduri nobile, sfaturi impecabile și fapte demne de laudă.” „Conform profeției, Sara stearpă va fi o mamă. Se pune întrebarea, poate o femeie stearpă să nască? La aceasta trebuie să răspundem că o femeie stearpă de obicei nu naște deloc, așa cum un orb nu vede și un surd nu aude; un singur suflet, fiind steril pentru tot ce este rău și neproductiv pentru patimile și vicii nemoderate, dă naștere fericit pe cel mai vrednic de iubire, marcat de numărul șapte în cântarea inspirată a lui Ana (1 Samuel II, 5): steril au născut șapte, și mulți în slăbiciune. Ea (Anna) numește un gând care este copleșit de considerații discordante și după multe frământări naște răul; stearpa este cea care nu acceptă sămânța muritoare în procesul ei biogen, evită comunicarea distructivă cu răul și este devotată septenarului pacificator, motiv pentru care este împovărată cu ea și este numită mamă.” 334 Ca urmare, se dovedește că virtutea este o forță autosuficientă și imediată. Ea creează din ea însăși și elimină în mod natural tot felul de efecte secundare. Din acest punct de vedere, episodul biblic despre slujitorul lui Avraam se dovedește a fi un exemplu negativ pentru conceptele filonice și nu găsește o soluție de succes. Visătorul alexandrin își menține ferm poziția conform căreia Agar este o străină, ceva intermediar, trecător și fantomatic. Chiar dacă în acest rol ea a fost un instrument auxiliar util, dar de fapt nu este nici măcar asta. Slujnica, fiind o învățătură enciclică, 336 rămâne invariabil „facultatea interpretativă a percepțiilor senzoriale și producătoarea mentală de sofisme. 337 Din această parte toate tensiunile sunt zadarnice. Adevărat, după ce a ascultat porunca Îngerului de a se întoarce în casa lui Avraam, Agar a descoperit „frumoasa smerenie a gândurilor nerezonabile. (Și acum este insuflat în ea) că vei naște cu calm un băiat pe nume Ismael, înțelept ascultând divinul, căci Ismael este interpretat ca „auzirea lui Dumnezeu”. (Totuși) auzul este secundar față de vedere, care este moștenirea fiului legitim și întâi născut Israel, care înseamnă „cel care vede pe Dumnezeu”. De asemenea, este obișnuit să auzi ceva fals ca și cum ar fi adevărat, deoarece auzirea este înșelătoare, dar a vedea nu este fals și dă cunoașterea adevăratei esențe. Cel care se naște (Înger) se caracterizează printr-un om sălbatic (glorios de puternic), întrucât înțelepciunea lui este nepoliticos, care nu va atinge sofisticarea divină în virtute, care moderează morala. De aceea se spune: mâna lui este împotriva tuturor, iar mâinile tuturor sunt împotriva lui (Gen. XVI, 12 urm.). Aceasta este starea de spirit interioară a sofistului datorită tendinței sale la scepticismul exagerat și dezbaterea cuvintelor. Îi alungă pe toți cei devotați științei cu lauda lui necumpătată de sine și este alungat la rândul său de toți, întrucât aceștia își apără pe bună dreptate propriii lor urmași, sau dogmele, născute din suflete. O a treia trăsătură este remarcată și în personajul cu cuvintele: el se va muta în fața tuturor fraților săi, ceea ce, cu concizie expresivă, indică dușmănie nerușinată și rezistență veșnică. Iar sufletul, împovărat de raționalitate sofistică, răspunde mustrării care îi vorbește: tu ești Dumnezeul care m-a privit, ceea ce este egal: tu ești creatorul gândurilor și creațiilor mele, și asta este adevărat. Sufletele libere și cu adevărat demne au un creator liber și eliberator, iar sclavii au sclavi. Îngerii sunt tocmai slujitorii lui Dumnezeu, venerați ca zei de cei care sunt în sclavie dureroasă. Din acest motiv, spune (Scriptura), am numit acel tezaur: comoara unde am văzut-o înaintea mea. Iar tu, suflet care ai reușit deja în cunoașterea disciplinelor enciclice, nu vezi principiul fundamental al cunoașterii doar, parcă, prin oglinda educației? Locația fântânii „în mijlocul dintre Cadiz și Varad” mărturisește acest lucru cu o claritate deosebită, deoarece Varad înseamnă rău, Cadiz este sfânt: la urma urmei, succesul se învecinează cu sfântul și răul, fuge de rău, dar nu este niciodată capabil să coexiste cu bunurile absolute.” 338 Deci: nici cel mai harnic zel de energie intelectuală și mărturisirea umilă a slăbiciunilor cuiva nu deschid calea spre desăvârșire. Desigur, nu iese nici mai târziu, când există adevărate roade ale pregătirii propedeutice. Aici Moise „pomentează (Gen. XXI, 19) despre Agar că ea a umplut o piele cu apă și i-a dat băiatului de băut fizic. Dar Agar, roaba Sarei, sau virtute desăvârșită, este o educație mijlocitoare. De aici rezultă că, ajuns la adâncimea cunoașterii, numită fântână, ea atrage în sufletul său, ca într-un anume vas, le hrănește și le hrănește cu contemplațiile dogmatice corespunzându-le, tinerețea, iar tinerețea este sufletul care se străduiește la instruire și – la figurat vorbind – se naște acum pentru a studia. Prin urmare, un tânăr matur devine sofist, ceea ce este indicat prin termenul de trăgător (XXI, 19), deoarece face din fiecare propunere serioasă o țintă și îi trimite cu precizie obiecțiile sale.” 339 Din orice reiese clar că cunoștințele enciclice profunde sunt mai degrabă dăunătoare și, în acest sens, este remarcabil că Agar folosește un burduf pentru venerare de la sursă, iar Rebeca folosește un ulcior. Aici se dezvăluie că „cine s-a dedicat științelor enciclice trebuie să folosească vasele corporale ale senzației - ochii și urechile - pentru a percepe contemplațiile, căci pentru iubitorii de învățare, beneficiul cunoașterii se dobândește văzând multe și ascultând cu atenție pe mulți: cel care este plin de cea mai înaltă înțelepciune: nu are nevoie de piele, de iubire complet încrezătoare; respinge orice blană, adică trupul, și are nevoie doar de un purtător de apă, iar acesta este un simbol al unui vas care abundă în umiditate inepuizabilă... Și iubitor de învățare, văzând înțelepciunea plină de cunoaștere din sursa divină, se întâlnește pe drum și îndrumă cu atenție cum să potolească setea de învățare Apoi sufletul, educat, eliberat de înțelepciune și de înțelepciune, imediat, eliberează în adevăr. te invită să te delectezi cu ea și cheamă stăpânul slujitorului” (Gen. XIV, 15 – 18). 340 Este clar că propedeutica enciclică este de fapt un obstacol în calea celor mai bune înclinații care se dezvoltă în raport cu disciplina cosmic obligatorie. În acest sens, „unele virtuți sunt întotdeauna fecioare, altele vin de la soții care au devenit fecioare, ca la Sara „obiceiul femeilor a încetat” (Gen. XVIII, 11) înainte de conceperea neamului binecuvântat - Isaac. Cel mereu fecior - conform celor spuse (Gen. XXIV, 16) - nu poate fi cunoscut de un soț, căci este imposibil de cunoscut pentru orice muritor și este imposibil să-și piardă natura incoruptibilă. Chiar dacă ar fi capabil de a cunoaște, o astfel de persoană rămâne întotdeauna un urător irascibil. De aceea (Moise) spune că Lea a fost urâtă fizic (Gen. XXIX, 31) că cei care sunt purtați de plăcerile senzuale (care sunt semnificate de Rahelă) nu pot suporta nepasiunea și împărtășirea lui Dumnezeu sufletul, după ce a primit de la El sămânța înțelegerii, naște gânduri frumoase și vrednice de părintele care le-a născut. Deci tu, sufletul - ca ura Lea - te vei îndepărta de muritor, apoi te vei lipi de nemuritor, care va ploua asupra ta sursele tuturor lucrurilor bune.” 341 Este incontestabil că pedagogia enciclică este senzual iluzorie și ostilă cunoașterii autentice, care este diametral opusă cunoașterii carnale - fenomenalitate cosmică și ființă obiectivă și ființă subiectivă și cunoaștere subiectivă. Nu există nicio tranziție între ele, iar rezultatele sunt impregnate de negativitate reciprocă. „În multe locuri în lege citim că adulții sunt numiți tineri, iar cei care nu au îmbătrânit, bătrâni - asta nu este în legătură cu o viață scurtă sau lungă, ci - în raport cu puterile sufletului - despre bine și rău. Prin urmare, Ismael, în vârstă de aproape douăzeci de ani, este numit un tânăr în comparație cu Isaac, la fel de perfect în virtuți. Căci (Scriptura) spune: (Avraam) a luat pâinile și o sticlă cu apă și le-a dat Agarei și le-a pus pe umerii ei, coborându-le din casă; iarăși: am crescut ca un copil sub un singur copac și: văd moartea urmașilor mei (Gen. XXI. 14 - 16). Și deși cu treisprezece ani înainte de nașterea lui Isaac Ismael era deja tăiat împrejur (Gen. XVII: 25), dar la șapte ani după alăptare a fost alungat împreună cu mama sa, deoarece fiul nelegitim s-a dovedit a fi nedemn de egalitate în creștere cu cel legitim. Și astfel, fiind tânăr, el este numit copil ca sofist în contrast cu înțeleptul, deoarece Isaac a moștenit înțelepciunea, și sofistica lui Ismael, deoarece acestea trebuie caracterizate în termeni precisi. Care este atitudinea unui băiat tânăr față de un soț adult, aceeași este atitudinea unui sofist față de un înțelept, o învățătură enciclică despre cunoașterea virtuții.” 342 Legătura este complet întreruptă și vedem în fața noastră prăbușirea fără speranță a tuturor premiselor teoretice și exegetice ale lui Philon. El ia mesajul biblic că Avraam dă roade de la soția sa Sara numai după o comunicare productivă cu concubina sa, Agar. Conform tulpinilor alegorice ale teosofului, acest lucru ne convinge că dobândirea cu succes a adevăratei înțelepciuni necesită o pregătire sistematică prin dezvoltarea atentă a abilităților cuiva în școala tuturor științelor seculare. Aceasta demonstrează relația de continuitate genetică dintre propedeutică și încoronarea acesteia. De fapt, se dovedește a fi exact opusul. Cunoașterea seculară nu este doar disparată, ci este decisivă adversă pentru contemplația pură: Agar și Sarah sunt antipozi ireconciliabile, precum senzualitatea și spiritualitatea. Este ușor de ghicit că exercițiul enciclic se abate în mod irevocabil de la scop și toate încercările de a se apropia de el prin înjosire de sine sunt zdrobite în praf. Ismael și Isaac sunt dușmani naturali și se elimină unul pe altul pentru totdeauna, precum sofistul 343 și înțeleptul. În asemenea condiții, este inevitabil ca educația enciclică să îndepărteze fatal de pedagogia divină. 344 Atunci există o mare nedumerire de ce Avraamul pierdut nu a pierdut-o pe Sara complet. Din această parte, nașterea lui Isaac servește ca o piatră de poticnire pentru Philo, iar el nu o poate mișca cu pârghia sa dialectică. Predicția unei sămânțe de către ambii soți este întâmpinată cu râs. Pentru patriarh a fost bucurie ca de la el să vină fericirea sau Isaac, iar pentru Sara a fost dulceața credinței în făgăduință, de aceea „rodul este și râs și bucurie - după interpretarea numelui Isaac. Să se întristeze senzualitatea și virtutea să se bucure mereu - după cuvintele de laudă ale binecuvântatei mame: Domnul mă face să râd, pentru mine (dacă se va bucura, XXI). Iar tu, (proaspăt) inițiat, deschide-ți urechile și primești sfintele sacramente: râsul este bucurie și creația egală născută, de unde se va citi toată fraza: Domnul l-a născut pe Isaac, căci El este părintele naturii desăvârșite, făcând suflete și dând naștere fericirii în ele”. 345 În acest sens, chiar și auzind că „virtutea a dat naștere fericirii în Isaac, trezește imediat bucurie”. 346 În conformitate cu mama autonomă, fătul este autodidactic, întrucât Atotputernicul „a format, creat și născut pe Isaac, care se înțelege prin râs. Dar nu toată lumea este capabilă să perceapă nici măcar acest zvon, pentru că o mulțime de superstiții malefice sunt răspândite printre noi și consumă slabe și josnice suflete care, de aceea, sunt puține suflete deschise și asimilate divine. cuvinte și numai ei sunt învățați că numai Dumnezeu poate provoca și produce tot ce este bun.” 347 Persoana de aici este de fapt pasivă. Iar Avraam, în răspunsul său (Gen. XVIII, 9), unde cortul înseamnă suflet, declară categoric: „Iată, am în mine comoara virtuții și, prin urmare, experimentez imediat beatitudine (întrucât folosirea virtuții este fericire, și nu o simplă posesie). Totuși, nu l-aș fi putut folosi dacă tu (Dumnezeu) nu ai fi trimis semințe din cer și nu ai fi fertilizat această virtute, când dă naștere descendenței binecuvântate în Isaac și cred că folosirea binecuvântată a virtuții perfecte în viața modernă. Având în vedere această hotărâre a lui Avraam, Dumnezeu promite că la timpul potrivit va realiza pe deplin ceea ce cere.” 348 Totul aici vine de la Domnul. „El prezice imediat nașterea lui Isaac, numind-o pe mama sa Sara în loc de Sara, spunând (Gen. XVII, 16): „Îți voi da (prin ea) un fiu”... Dar cel care distribuie în mod autocratic ceea ce este cu adevărat necesar în fiecare caz particular dă totul de la sine. Dacă acest lucru nu este fals, atunci Isaac nu este un om, ci același nume ca cea mai bună dintre toate plăcerile de bucurie, râs, fiul lui Dumnezeu coexistent, care le dă celor pașnici să gândească ca desfătare și bucurie. Altfel, va fi absurd că soțul a fost altul, când cel adevărat a născut numai descendenți adulteri”. Philo neagă din nou direct istoria – iar acest lucru este firesc pentru el, fiind inevitabil. Acest rezultat nu este deloc surprinzător, deși servește ca o ilustrare clară a contrastului absolut cu metoda exegetică a Sfântului Pavel. Următoarea observație este mult mai importantă. Mai devreme, alegoristul alexandrin s-a încurcat în antinomii incompatibile. Pe de o parte, propedeutica enciclică este considerată un preliminar necesar pentru realizarea înțelepciunii. Dar atunci a doua ar fi o etapă firească a procesului cognitiv și ar fi lipsită de demnitatea care este marcată de numele de Sa(r)ra. Pentru Philo, acest lucru era de neconceput pe principii antropologice și își distruge fără milă toate construcțiile viclene pentru ca adevărul divin să strălucească mai tare. De aici trecerea la cealaltă extremă, acea virtute nu depinde de eforturile uman-cosmice, care îi sunt adversative și ostile. 350 Toate fostele suporturi sunt uitate și călcate în picioare pentru triumful unei idei noi. 351 Aceasta deschide spațiu pentru o evaluare comparativă a tehnicilor exegetice ale celor apostolice și filonice. Pentru teosoful egiptean, există o inconsecvență puternică peste tot între punctele individuale și ele sunt reprimate reciproc pentru a se sacrifica în continuare. În toate nuanțele comparațiilor sale, evanghelistul lui Hristos este strict solidar, iar paralela sa se dezvoltă cu armonie armonioasă, unde finalul îi confirmă categoric începutul. În acest sens, diferența depășește cu mult dimensiunile interpretării celui priceput și celui nereușit. Mai corect ar fi să credem că dezvăluie diferența dintre cele mai exegetice tehnici. Și nu aveți nevoie de mult efort pentru a fi convins de asta. Știm deja că conținutul real al Bibliei este complet indiferent față de Philo, 352 și el se concentrează în întregime pe scrisoare și pe variațiile ei. Comentariul său se rezolvă prin exerciții pur verbale, care, desigur, nu ajută deloc la înțelegerea sobră și nu ascund obiectul real. Sensul propriu-zis al Scripturii este călcat în picioare și suprimat și de aici există o cale directă către perversia completă. Este inevitabil ca forma verbală în sine să sufere o violență crudă. Există o mulțime de exemple în acest sens în citatele noastre, care nu necesită explicații. Găsim doar unul dintre ei. Nu există nicio îndoială că râsul lui Avraam și al Sarei la promisiunea sămânței trupești pentru ei a fost un act rușinos de scepticism uman, aplicând sfera sa limitată asupra imensității atotputerniciei divine. Nu este deloc cazul cu Philon, unde acest fapt este conturat ca cea mai bună dovadă cu privire la admirația lăudabilă pentru desfătarea vesela a virtuții. 353 Drept urmare, Isaac, care a fost o mustrare pentru lașitatea părinților săi, se dovedește a fi o sursă de bucurie inepuizabilă. Nu este asta o barbarie flagrantă? Și există măcar o umbră de ceva asemănător în Sf. Pavel? Dimpotrivă, el pătrunde în profunzimea subiectului, îi păzește cu atenție integritatea biblică și evită cu grijă orice meschinărie literală, în timp ce evreul visător încearcă în mod deliberat să privească doar cuvintele, dar nu vrea să vadă nici măcar literele și se complace în logomahie arbitrară. Este incontestabil că, cu tenacitate vandalică, el își citește propriul gând în Biblie, 354 în timp ce Apostolul contempla în ea dictaturile autentice ale providenței veșnic eficace a lui Dumnezeu. Aceasta reflectă în mod clar disparitatea fundamentală în metodele exegetice, că una este subiectivă în mod tendențios și interpretează poate inventatorul său, cealaltă este obiectivă din punct de vedere istoric și comentează însăși esența evenimentelor reunite și discutate. 355 Acest contrast radical 356 nu poate fi însoţit de o unificare armonioasă. Prin urmare, concluziile aplicațiilor alegorice sunt complet diferite. Din fericire, în această chestiune avem materiale faptice pentru comparație. Evanghelistul dezvăluie vitalitatea bisericii păgâne sterile prin profeția lui Isaia (LIV, I). Dintr-o rară coincidență, această zicală se găsește și la Filon. El scrie: "O mamă iubitoare regretă fiii și fiicele pierduți, deși cei vii sunt și mai dureroși pentru morți decât pentru cei morți, dar apoi, reînnoită pentru rod, ea produce o rasă nemuritoare - pentru a o înlocui pe cea anterioară. Căci, conform celor spuse de profet, cel gol este fericit cu mulți copii. Această zicală are un sens alegoric și se referă la multe patimi și se referă la multe patimi și vicii ei. Copleșită de astfel de copii - sub formă de plăceri, înclinații pasionale, necuritate, necumpătare, neadevăr - ea slăbește de boală și aproape direct înclină spre moarte. Totuși, devenind stearpă în toate acestea sau respingând-o, ea se schimbă imediat într-o fecioară curată și, după ce a primit sămânța divină, concepe și continuă neobișnuit, minunat și frumos: prudență, curaj, castitate, neprihănire, sfințenie, evlavie și alte virtuți ale lipsei de patimă, și cu ele nu numai nașterea este fericită, ci și nădejdea de care ne așteaptă foarte bine. Speranța este bucurie înaintea bucuriei, chiar dacă este insuficientă în comparație cu bucuria perfectă; cu toate acestea, chiar și acum este mai bună decât următoarea din două motive: 1) încă nu este familiarizată cu povara deprimantă a grijilor și 2) este încântată doar de anticiparea fericită a împlinirii complete în viitor.” 357 În cursul acestor observații, este clar că pentru Philo sterilitatea este suprimarea productivității rușinoase și deci reprezintă o proprietate pozitivă, unde negația primei este direct asociată cu o productivitate inepuizabilă de natură contrară. Aceasta este diferența etică dintre descendenți, și nu adversitatea de a nu-l avea și de a nu-l primi. Așadar, cel nepurtător este în același timp roditor la cel mai înalt grad, fiind „gol” de rău și abundent în tot binele. 358 În Apostol aplicarea este inversă, cu un contrast puternic între două etape, dintre care a doua dă chiar ceea ce nu era în prima. Aici, desigur, este un obiect holistic și unificat din partea absenței și prezenței sale. Prin urmare – în aplicarea episodului biblic – Sfântul Pavel ne atrage aceeași femeie în diferite perioade ale vieții ei: aceasta este Sara, fără copii și cu fiul ei Isaac. Pentru teozoful alexandrin, o astfel de interpretare era inacceptabilă, iar subiectul de vorbire pentru el este împărțit între concubină și soția lui Avraam. 359 Desigur, aici moștenirea este din nou fragmentată în funcție de obiecte de percepție, care la rândul lor nu va fi un act pur de primire, ci o posesie vinovată sau demnă. Deci diferența continuă și mai departe și capătă o amprentă puternică în solidaritatea sa exterioară. Philon consideră că este cea mai mare dogma că „un singur om înțelept este liber și autocrat, chiar dacă are nenumărați stăpâni asupra corpului său. 360 Motivul unei astfel de superiorități excepționale constă în independența completă față de tot ceea ce este corporal și cosmic, când sufletul nu este constrâns de legăturile cărnii și fenomenalității, dar ea are nevoie în primul rând de a scăpa de toate ideile dominante. senzual și trec printr-o școală dificilă de auto-reținere disciplinată pentru a obține nepasiunea imperturbabilă. În acest caz, devine liberă nu în sensul unei dispoziții necontrolate a materialului, ci ca urmare a separării absolute de acesta. Aceasta înseamnă că ceea ce avem în fața noastră nu este deloc libertatea unei relații maritale nestingherite cu urmașii corespunzătoare unei asemenea reciprocități între soț și soție. Este – mai degrabă – eliberarea de toate conexiunile. Evanghelistul, dimpotrivă, afirmă în dobândirea abandonată a tuturor drepturilor conjugale de naștere legitimă, în urma cărora se nasc copii liberi. Este clar că moștenirea lor este și proprietatea tatălui, în timp ce la Philo seamănă cel mai puțin cu asimilarea naturală a rezervelor anterioare dacă acestea sunt eliminate categoric. Analogia externă se termină din nou în disonanța internă. Potrivit alegoristului egiptean, „Avraam i-a dat celui mai înțelept Isaac tot ce avea, fără a lăsa niciuna dintre posesiunile sale unor gânduri false și înșelătoare – ilegale, cărora – datorită micii lor – le dăruiește puțin (Gen. XXV, 5. 6). Posesiunile sunt virtuți perfecte și sunt proprietatea doar a unui fiu perfect și legitim; numai cele intermediare sunt potrivite și sunt oferite elevilor imperfecți ai disciplinelor propedeutice, care sunt soarta Agarului și a Keturei, căci Agar este preot, Keturah este preot. Cel care este devotat numai cunoașterii enciclice este un locuitor al înțelepciunii, dar nu un locuitor care experimentează parfumul plăcut al dulceții inerente contemplării. Al doilea are nevoie de nutriție pentru sănătatea sa, dar nu de simțul mirosului, care în natură este un slujitor și o pregustare a gustului care îl domină, la fel cum cunoștințele posedate – posedate și native – ar trebui întotdeauna preferate noilor veniți. Auzind acest lucru, mintea se îndepărtează de plăcere și se lipește de virtute, considerând-o frumusețe necreată, autentică și sacră. Apoi devine păstorul oilor, conducătorul și conducătorul forțelor iraționale ale sufletului, nepermițându-le să fugă fără control, ca să nu moară orfani. 361 Din acest punct de vedere, este logic firesc și corect din punct de vedere juridic ca Isaac să moștenească totul. 362 Cu toate acestea, este important că Ismael nu a putut pretinde această parte nici măcar prin proprietățile sale fizice și suntem obligați să permitem o diferență calitativă în comorile părintelui înseși. Prin urmare, este inevitabil ca fiul lui Sarrin să primească proprietăți speciale și nu comune, care a fost dobândirea personală a patriarhului. 363 Pentru judecățile apostolice aceasta este diametralitate absolută. În primul rând, agariții sunt, desigur, excluși din voință și sunt condamnați la slujirea servilă a conducătorilor plenipotențiari, care dispun în mod autocratic de turma de animale. Pentru a scăpa de rolul lor umilitor, ismaeliții au trebuit să se apropie treptat de despoții lor și, prin identificarea mecanică, să participe mediocru la beneficii ca copii vitregi protejați. Aceasta este esența tendințelor filonice și este ușor de observat că au deviat fatal gândul de la aspirațiile evanghelistice ale misionarului elen. După traseul teosofic al evreului egiptean, Apostolul ar fi nevoit să declare că biserica creștină păgână este pentru totdeauna lipsită de promisiunea lui Avraam, neliberă și incompetentă, întrucât nu are privilegiile lui Isaac. A urmat apoi în mod necesar că credincioșii trebuie să compenseze această deficiență prin contopirea cu descendenții naturali și prin acceptarea prerogativelor legaliste. Totuși, chiar și în acest caz ar avea doar o reflexie secundară, departe de strălucirea lor naturală. Mai mult, a urmat în mod inevitabil că acei binecuvântați, fiind copii adaptabili, vor rămâne pentru totdeauna membri subordonați ai propriei familii a lui Avraam. Pare mai clar decât lumina soarelui că acesta este cel mai pur nomism al celor mai extremi iudaiști. 364 Dar o asemenea doctrină era culmea impietăţii în ochii Sfântului Pavel, iar el a lovit-o inexorabil cu o anatemă irevocabilă. 365 Dacă un asemenea deznodământ era inevitabil pentru alegorismul filonic, atunci suntem neclintit convinși că Apostolul, în principiu, nu a putut imita metodele exegezei iudeo-alexandriane. Această concluzie servește drept rezultat necesar și coroana armonioasă a tuturor observațiilor noastre private. Am conturat ambele picturi în detaliu și, printr-o analiză detaliată a tuturor nuanțelor și liniilor, am arătat că ele sunt pretutindeni impregnate de un spirit diferit în tratarea figurilor individuale și în însăși combinarea lor. Într-una, figuri istorice specifice ne sunt înfățișate în toată integritatea cuvintelor și acțiunilor lor; în alta, fluidele evazive cu discursuri nearticulate și acțiuni fantomatice ne sunt prezentate privirii. O comparație cuprinzătoare dezvăluie clar că această tehnică dezvăluie trăsăturile școlilor opuse, unde toate lucrurile mărunte capătă caracterul de adversivitate esențială. De asemenea, determină o atitudine disparată față de evenimente reale. Prin individualitatea lor, acestea din urmă erau momente ale trecutului și, odată cu aceasta, au dispărut în curgerea timpului. Generațiile viitoare primesc de la ele doar amintiri, la care se limitează toată contemplația noastră. Prin urmare, Hermineutus egipteanul a formulat concepția cardinală că toată importanța este epuizată de știrile păstrate de o tradiție grijulie. Toată atenția este concentrată asupra modulațiilor sale, fixate în scris, iar comentariul se transformă într-o plictisitoare căutare a cuvintelor și a literelor, unde Philo – în adevăr – era „talmudistul alexandrian”. 366 Obiectul însuși este uitat și călcat în picioare, motiv pentru care cele mai simple trăsături ale aspectului său concret sunt învăluite, iar tot ce este întunecat este și mai ascuns pentru înțelegere imediată. 367 Este clar că această pretenție literală 368 rămâne sterilă în meritul ei exegetic, căci nu ne oferă obiectul dorit, strecurând țânțarii și înghițind cămile. 369 Dar atunci întregul sistem exegetic își pierde susținerea, va fi neîntemeiat 370 și atrage după sine o denaturare completă a Scripturii 371, de care se atașează cu o violență nestăpânită. Ingeniozitatea subiectivă a interpretului este lipsită de orice reținere și elimină în mod despotic datele faptice, folosind în mod fals un simbol în scopuri complet incompatibile. 372 Nu este de mirare că aproximările artificiale nu sunt împrumutate din materialul însuși și sunt complet arbitrare. Sf. ia o altă cale în alegoria sa. Apostol al limbilor. La baza tuturor considerațiilor sale se află faptele istorice, incontestabile în adevărata lor existență și proprietăți tipice. Așadar, peste tot aici domnește un criteriu incontestabil, călăuzind opera exegetică și dându-i puterea, potrivit căruia interpretarea evanghelistului elen se ridică imens sub visul fantastic al lui Filon. 373 Aici prefigurarea nu este introdusă în eveniment, ci este extrasă din el. Și ezitarea în acest punct poate viza doar puterea evaluării incidentului selectat, fără a afecta aplicațiile ulterioare ale acestuia. Prin urmare, autorii critici admit că „adevărata înțelegere a conexiunii istorice în revelația divină este facilitată în special de exegeza corectă, care prevede revelația ulterioară în cea anterioară sau, în mod tipic, o explicație alegorică, exemple ale cărora se găsesc și în Pavel”. 374 Pentru a înțelege natura fundamentală a unor astfel de tehnici, este suficient să ne amintim că sub premisele notate, paralelismul se rezolvă prin compararea fenomenelor în sine. Ele exclud orice apropiere de separarea lor cronologică și topografică. Din acest motiv, solidaritatea lor se va înrădăcina în elemente creative care pătrund în mod egal ambele rânduri. Centrul unității va fi în afara fenomenalității tactile și va fi transferat la o sursă primară comună, unde toate particularitățile se îmbină armonios. Aceasta este integritatea voinței supreme, care este invariabil egală cu ea însăși în aspirațiile și descoperirile sale. Și întrucât totul în ea este conceput pentru a face planurile supreme accesibile omului, acum înțelegem că în toate actele trebuie să existe respectarea strictă a providenței divine în influența sa pedagogică asupra lumii. Din această parte, fragmentarea externă este în mod necesar absorbită în identitatea energiei morale și educaționale. În adâncul tuturor analogiilor apostolice, percepem irezistibil o lege morală care funcționează cu statornicie și leagă toate inelele într-un lanț de nesfăcut. 375 Comentariul echivalează cu o simplă mărturie. Atunci nu este mai puțin evident că cheia acțiunii pot fi și acțiunile realizate în întregime. În acest caz, cea ulterioară le luminează pe toate precedentele cu lumina sa, iar acestea sunt conturate în relief pe fundalul unei perspective istorice. Alternarea pestriță a figurilor individuale și a combinațiilor complexe capătă caracterul unei realizări armonioase în etapele de dezvoltare morală ale marelui proces economic. Desigur, în diferitele sale momente se poate observa o amprentă adecvată a voinței creatoare, care produce ceea ce este în mod natural asemănător și armonios reciproc. În acest sens, ceea ce s-a întâmplat este explicat inevitabil celor care se întâmplă, iar amândoi intră într-o comunitate apropiată conform sensului divin pe care îl exprimă. 376 Aceasta este o interpretare a economiei istorice însăși; nu este creat de percepția noastră, ci este doar asimilată de ea și - în independența sa reală - va fi, desigur, obiectivă. Este nevoie, desigur, de o declarație obiectivă a acestor detalii, care m-a forțat să mă înclin cu ascultare și atenție în fața unor documente autorizate. Analiza exegetică se concentrează în primul rând pe meritele imediate ale Scripturii pentru a nu încălca integritatea biblică. Elementul de interpretare literală se dovedește a fi un mijloc integral al alegoriei apostolice, deși este subordonat intențiilor sale principale, întrucât este îndreptat către o descriere detaliată a faptelor în discuție. După aceasta, ele sunt deja combinate de la sine într-o uniune de proclamare, în care a doua continuă, o întărește și luminează pe prima. Este ușor de ghicit și cu siguranță de acord că din acest punct de vedere adevărata explicație va fi finalizarea reală a întregului proces progresiv. Pentru Sf. Pentru Pavel, coroana lui a fost răscumpărarea plină de har, motiv pentru care exegeza apostolică este în esență creștină. 377 Aceasta înseamnă că evanghelistul este determinat în esență de conținutul îndreptățirii sale și citește Biblia în focarul razelor soarelui strălucitor. De aici se împrumută ideea principală și normalizează întregul argument cu consistență tipică în toate tonurile. Apostolul comentează în spiritul mântuirii lui Hristos și este în întregime motivat de aceasta în tehnica sa foarte exegetică. 378 Nu este greu de observat că nu putea fi vorba de o moștenire filonică, care, cu o nouă aplicație, și-a pierdut claritatea specifică și s-a transformat în opusul său absolut. 379 Rezultatul obținut, confirmând observațiile noastre anterioare, confirmă în cele din urmă originalitatea apostolică în înțelegerea episodului despre Agar și Sara și ne convinge irezistibil de natura fantastică a oricăror ipoteze privind influențele filoniene. 380 Dar este importantă pentru noi în principiu, pe lângă semnificația sa particulară. Înțelegem că Sfântul Pavel a adaptat în mod exegetic trecutul istoriei pregătirii lui Israel la prezentul eliberării creștine doar în măsura și puterea împlinirii și consolidării efective. Acest adevăr cardinal a fost suportul și criteriul tuturor apropierilor, le-a dat inviolabilitate și le-a limitat aria de aplicare. Prin urmare, alegorizarea a fost limitată la un cadru obiectiv îngust. Dimpotrivă, în absența unor astfel de norme obligatorii, libertatea exegetică a fost lipsită de o busolă de reglementare și a înrobit în liniște Biblia însăși. Involuntar se formulează în fața noastră teza că aici este absolut de neconceput să avem aceeași atitudine față de cuvântul biblic – iar aceasta predetermină o trecere în revistă comparativă a celor două sisteme exegetice în ceea ce privește caracterul lor general. Philon și-a căutat propriile concepte peste tot și, odată cu el, toată Scriptura a fost transformată într-un simbol solid. Imitația ar fi trebuit să ducă la aceeași înțelegere, iar diferența de tendințe s-ar fi limitat la particularitățile viziunii religioase asupra lumii, fără să afecteze câtuși de puțin justificarea ei biblică. Din această parte, critica genetică, rămânând fidelă logicii sale, ajunge inevitabil la concluzia că Sfântul Apostol s-a uitat la preot. cărțile prin ochelarii lui Philonov, iar culoarea lui a colorat întreaga revelație a Vechiului Testament. Se spune că „Pavel a învățat de la profesorii săi evrei interpretarea tipologică cu premisele ei că evenimentele și personalitățile vremurilor trecute prefigurează repetarea lor în secolele ulterioare... Fără îndoială, această metodă a fost împrumutată de evreii elenisti din doctrina platoniciană a ideii și tipului și a fost folosită pe scară largă de către elenistul alexandrin Filon și istoria Vechiului, cărora nu i-a fost greu să selecteze întregul tip de Vechi Testament. antitipuri. Scriitorul Epistolei către Evrei - cu o fizionomie mai elenistică decât Pavel - găsește în Melhisedec un tip al lui Hristos, și consideră jertfele evreiești o umbră a cereștii... În mod similar, Pavel interpretează istoria israeliților din pustie. Toți au fost botezați în Moise în nor și în mare, au mâncat hrană spirituală, au băut băutură spirituală din piatra succesorului spiritual, sau Hristos, și au suferit mânia lui Dumnezeu prin idolatrie și adulter. Toate acestea li s-au întâmplat ca niște imagini și au fost scrise pentru zidirea noastră, care am ajuns la sfârșitul veacurilor (1 Cor. X, 1 - 11). Această interpretare dezvăluie influențe evreiești – rabinice și elenistice.” 381 A doua este de obicei justificată printr-o alegorie cu filonism și comentată în sensul copierii acesteia. În același timp, este de la sine înțeles că Apostolul a luat tot conținutul istoric din Biblie, înlocuindu-l cu moralitatea simbolică a combinațiilor sale ciudate, 382 care a pretins niciodată deosebirea relației genuine și economice între relațiile genuine și economice. structura pedagogiei Vechiului Testament şi alegorizarea liberă după modelul rabinic 383 Având în vedere observațiile pe care le-am obținut, aceasta ar fi o mare surpriză, aproape incredibilă în același subiect. Apoi se strecoară involuntar o suspiciune despre extremitatea tendențioasă a acestei acoperiri, contrar textului analizat. Recunoaștem cu ușurință caracterul decisiv al frazei apostolice și întreaga întrebare constă în energia ei precisă. Și aici este deosebit de important ca realitatea incontestabilă a tot ceea ce s-a întâmplat poporului evreu să fie afirmată dinainte și categoric. Vorbirea priveşte doar esenţa evenimentelor, iar din acest punct de vedere li se atribuie o instructivitate „tipică”. Acum trebuie să ne dăm seama dacă a îmbrățișat întreaga existență reală sau a fost o reflecție naturală care nu elimină, ci necesită o sursă istorică pentru sine? În această privință, este de neclintit faptul că Sfântul Pavel enumera mai întâi faptele relevante și subliniază în ele ideea generală că, chiar dacă toate condițiile sunt egale, oamenii nu au întotdeauna o soartă similară. Se știe că toți israeliții eliberați din Egipt s-au bucurat de abundența favoarei lui Dumnezeu și, cu toate acestea, au fost înfrânți în pustie (1 Cor. X, 5). Mintea noastră încearcă neapărat să dezlege misterul acestei triste soarte și în curând își descoperă cauza în amărăciunea morală a evreilor, care au respins cu încăpățânare mila divină și au transformat-o către propriul lor rău din cauza crimei lor grave împotriva ei. De aici rezultă direct că fiecare ar trebui să evite astfel de păcate, luând trecutul drept imagine de avertizare pentru structura lor morală (1 Cor. X, 6). Este clar că în acest caz tipul va fi doar o lecție etică, care să mărturisească roadele inevitabile ale comportamentului nostru religios și moral. În trecut, ne putem vedea viitorul în avans și fără greșeli în toată tangibilitatea lui. Aceasta afirmă categoric că ceea ce ne așteaptă și-a primit deja expresia reală acolo, care este accesibilă contemplării directe. Din această parte, adevărul istoric al fenomenelor Vechiului Testament servește ca fundament indestructibil al tuturor inspirațiilor apostolice. Toată persuasiunea lor se bazează pe axioma egalității în rezultatul final al actelor convergente. Dar este clar că aceasta necesită solidaritate internă în toate funcțiile de guvernare, care peste tot se termină cu același efect. Aceasta presupune cu fermitate că forța luată s-a dezvoltat în plinătatea proprietăților sale naturale și a atins coroana. Acesta din urmă ne este drag doar pentru că este un produs tipic și caracteristic factorilor săi producători. Nu există nicio îndoială că și-au epuizat toate rezervele și au dobândit un interes decent asupra lor. În acest caz, vom avea în fața noastră un cerc închis, unde nu există lacune sau neajunsuri. Pentru evenimentele din Vechiul Testament, aceasta spune că, în ciuda realității lor istorice, ele au și originalitatea elementelor dominante, a scopurilor individuale și a rezultatelor particulare. „Tipicitatea” la Apostol nu-și suprimă deloc propria valoare în Vechiul Testament și nu o reprezintă deloc în cea mai pură prefigurare a unei prefigurari simbolice. Dimpotrivă, inviolabilitatea „obișnuiților” se dovedește a fi cel mai apropiat suport pentru comparații ulterioare care depășesc realitatea istorică. Prin urmare, apropierea nu se potrivește cu obiectivitatea externă și nu este susținută de aceasta, deoarece duce la izolare. Paralelismul tinde să prevină un rezultat de natură identică, dar a fost imposibil având în vedere disparitatea terenurilor de operare. La rândul lor, acestea nu depind de anumite indivizi dacă apar în mulți și păstrează pretutindeni o distincție strictă. Ajungem astfel ca fragmentarea fenomenala sa fie dominata de un unificator suprem, in care se contopesc toate fluxurile curentelor istorice, din moment ce toate isi iau originea in fiinta si vitalitate. Episoadele individuale sunt relatate în termenii voinței lui Dumnezeu revelate în ele, revelându-se cu acordul armonios al implementării treptate a planurilor neschimbate. În acest sens, trecutul este instructiv tocmai pentru că sfârșitul veacurilor a ajuns la noi. Tot ceea ce a mișcat alternanța timpurilor și le-a umplut cu conținut deosebit este concentrat în noi, motiv pentru care suntem centrul în care toate momentele istorice se întâlnesc în demnitatea lor teleologică. Desigur, ei își găsesc legătura reală aici și sunt conectați în ea printr-o comunitate de solidaritate în promovarea scopului inițial. În ele trebuie permisă simpatia naturală, iar analogiile alegorice vor fi dovezi obiective ale acestor calități. Dar din moment ce aici unul îl precede pe celălalt și îl prevestește, atunci inversul nu este mai puțin adevărat, că - pentru integritatea sa normală - acesta trage o edificare reală din precedentele sale. În același timp, este imperativ ca o astfel de relație să fie reală și să nu fie inventată de imaginația noastră. În acest moment, intersecția istorică a tendințelor mondiale mărturisește irezistibil că ele au fost în esență impregnate de spiritul împlinirii lor creștine, pentru că sunt reduse la acesta cu ușurință. Prin urmare, pentru Sfântul Pavel, este incontestabil atât din punct de vedere logic, cât și din punct de vedere faptic că piatra a fost Hristos (1 Cor. X, 4) 384 și că toată istoria israeliană s-a înclinat spre El conform atracțiilor sale mesianice. 385 Acest lucru nu este acceptat de toată lumea și este aspru negat de mulți. Pentru noi astfel de obiecții sunt mai degrabă indiferente. Cel mai important lucru în întreaga chestiune va fi pentru totdeauna imuabil, că apostolul de pretutindeni trece de la implementare până la pregătirile sale efective și este măsurat în funcție de amploarea lor obiectivă. Orice ezitare trebuie să se limiteze la o evaluare a convingerii inițiale, iar dezacordul cu evanghelistul va fi rezolvat prin disonanța în părerile creștine înseși. Și chiar și atunci, doar ajustările parțiale ale tonurilor de iluminare sunt permise fără cel mai mic șoc la principiul fundamental că vechiul a precedat noul și l-a servit. Oricine începe să infirme acest lucru, întreaga scriere sacră a Israelului va fi literatură pur laică, în care evenimentele descrise sunt lipsite de adaptarea providențială a industriei educaționale, 386 și acest lucru cu greu poate fi argumentat serios, deoarece în final se dovedește că istoria lumii este un agregat mecanic de accidente, indiferente reciproc și lipsite de sens individual. Și de îndată ce toată lumea recunoaște legile procesului istoric, Apostolul este ferit științific de reproșurile interpretărilor sale teleologice. El păstrează cu strictețe concretețea faptică a fenomenelor, iar inteligibilitatea lor reciprocă nu este în niciun fel calmată de proprietățile simbolice ale ființei însăși, sprijinindu-se pe unitatea elementelor sale creatoare. Alegoria evanghelistului nici măcar nu are nevoie de o tipologie școlară, căci ea constă în extragerea și comentarea factorilor de operare în funcție de acuratețea istorică și centripetalitatea lor economică. Apoi: am văzut de multe ori că Sfântul Pavel, conținutul obiectiv nu este rupt din consolidarea literar-bibică, care păstrează neapărat caracterul obiectului său. Și dacă acesta din urmă a fost un moment predeterminant al îngrijirii divine, atunci este expus în discursul biblic în demnitatea unei mărturii edificatoare. În această calitate, „tot ce a fost scris anterior a fost scris pentru învăţătura noastră, pentru ca prin răbdare şi speranţă (derivată din) scripturi (imbunătăţite de aceste proprietăţi) să putem păstra speranţa” (Rom. XV, 4). Aici, instructivitatea morală este asimilată cuvântului biblic conform intențiilor sale inițiale, care au determinat înregistrarea cutare sau cutare eveniment. Acest lucru este posibil cu singura condiție ca elementul didactic să fie în faptele autentice și, prin urmare, efectul lor real este transferat în procesul scrisului sacru însuși. Este, de asemenea, edificator de la momentul originii sale și până în zilele noastre, pentru că fenomenele descrise au fost portentoase în trecut și edificatoare acum. Importanța didactică a Bibliei se stabilește pe esența materiei sale și în aceasta își are justificarea perfectă. Povestea biblică este întotdeauna fidelă subiectului său și tocmai din acest motiv se dovedește a fi o sursă de reluare morală continuă. Orice altă înțelegere este inacceptabilă aici. Știm bine că în cercurile științifice se obișnuiește să privim cărțile biblice ca pe niște monumente cronografice, ai căror autori au căutat doar să reproducă în detaliu ceea ce s-a întâmplat folosind manualele disponibile. Acest lucru, desigur, este incontestabil, dar nu se poate ignora faptul că această viziune surprinde doar o latură a originii documentelor scrise. Cu ea nu ar trebui să ascundem faptul mai fundamental că motivele scriitorilor nu stăteau în dorințele lor individuale și erau determinate de datele cele mai faptice, care au fost reținute pentru secolele viitoare datorită valorii lor mântuitoare inalienabile și trecătoare. Desigur, selecția materialelor este strict reglementată de această tendință. Fiecare lucrare biblică nu este o înregistrare a vremii a diferitelor particularități indiferente, ci o recreare holistică a trecutului, conform ideii sale interioare, în revelația treptată a voinței lui Dumnezeu în istoria lumii. Opinia opusă poate fi teoretic ireproșabilă, dar, în orice caz, este decisiv în contradicție cu adevărata concepție biblică. Este imperativ să o enunțați în mod clar și, fără a înlocui propria judecată, să înțelegeți chestiunea în conformitate cu aceasta, astfel încât o evaluare imparțială să fie apoi permisă. Pentru ea, în Apostolul Limbilor constatăm că, în prezentarea scrisă, episoadele Vechiului Testament sunt întotdeauna instructive chiar și pentru maturitatea creștină, deoarece ele au fost cu adevărat așa. Este clar că aceasta a luat orice pretext pentru comentariul subiectiv al textelor biblice, dacă acestea din urmă erau acceptate exclusiv în conținutul lor obiectiv real. Ceea ce am spus este suficient pentru interesele imediate ale unui studiu comparativ al metodei exegetice a Sf. Pavel. Convingerea sa cardinală în această problemă a fost că mișcarea istorică a vieții umane este alimentată de o providență de putere mondială și este impregnată de un spirit soteriologic. Prin urmare, în concatenarea exterioară a momentelor particulare, domină inseparabil gradualismul preconizat al descoperirii progresive a planurilor de salvare. În această combinație armonioasă, mai devreme îl servește în mod natural celui de mai târziu și îl luminează într-o perspectivă largă pentru mintea noastră, motiv pentru care ne ajută să stabilim relații normale cu prezentul. Prin urmare, trecutul este o lecție de autoritate pentru prezent, pentru că ele sunt cu adevărat conectate printr-o uniune de solidaritate în exprimarea voinței lui Dumnezeu și contribuie reciproc la asimilarea completă a acesteia. Analogia lor este în întregime faptică și aparține existenței însăși. În acest sens, descrierea este pur și simplu un mijloc inevitabil de păstrare a memoriei evenimentelor reale și este instructivă în strictă proporție cu natura lor obiectivă. Este clar că și pentru cititorii îndepărtați, poveștile biblice sunt edificatoare doar în măsura în care prin ele se obțin informații neîndoielnice despre „lucrurile cunoscute” ale pedagogiei divine care au luminat omenirea. Totul înclină spre găsirea faptelor reale în gruparea lor succesivă, unde procedează cu intensitatea armonioasă a consolidării cât mai clare a ideii lor. În această combinație, trecutul, la rândul său, își aruncă razele asupra trecutului și îl conturează mai clar în vizibilitatea tactilă a unei realizări mai bune. Punctul de plecare în paralelismul apostolic nu este întâmplător - individual, ci din nou faptic, dobândit în contemplarea vie a împlinirii „sfârșitului veacurilor”. 387 Acestea sunt principiile fundamentale ale apropierilor exotice ale Sf. Pavel. Pentru el, întregul Vechi Testament era o pregătire pentru noul, iar întreaga Biblie era un necontenit pre-verb al misterelor creștine sau o profeție continuă despre Hristos Răscumpărătorul și Mântuitorul. 388 Acest lucru a dat naștere unei bogate tipologie, dar nu este suficient să spunem despre ea că nu este mecanic extern, 389 până când nu-i determinăm cu precizie proprietățile fundamentale. Ele se rezumă la faptul că aici evenimentele sunt unite armonios de cursul istoriei și exprimă diferite etape ale procesului teologic general. Din această parte, fiecare dintre ele conține o „alegorie” a viitorului, deoarece este adaptată acestuia și concepută pentru a-și atinge obiectivele în el. Apostolul își construiește alegorismul exegetic pe aceasta, iar pentru el scuza apologetică că asemenea exemple sunt rare 390 și nu au imensitate filologică nu va fi mai puțin prea slabă. 391 Cantitatea aici este mai degrabă indiferentă dacă nu este stabilită pe premise calitative. Și din această parte este deosebit de drag faptul că „celălalt sens” al fiecărui episod este recunoscut ca ascuns în realitatea lui și este perceput în mod natural mai departe cu aceeași energie, atunci când devin de fapt reciproc „alegorice”, presupunându-se reciproc în însăși existența lor de integritate individuală. O interpretare alegorică va fi o simplă mărturie a ceea ce este dat în mod obiectiv în realitatea istorică. Ca rezultat, aflăm că înțelegerea Bibliei de către Sf. Pavel este pretutindeni motivat de considerente de fapt, se bazează pe ele și este epuizat de ele. Dacă aplicăm acest etalon scrierilor lui Filon, vom vedea exact opusul până la punctul de contrast ireconciliabil. Pentru Apostol, acomodările morale ale episoadelor Vechiului Testament sunt justificate prin identitatea lor cu ceilalți conform aceleiași surse primare, când totul se rezolvă prin unificarea efectelor conform egalității esențiale a unei cauze funcționale, iar aceasta este extrasă din însăși natura evenimentelor biblice. Nu există o impunere subiectivă a unor astfel de proprietăți care să nu fie date efectiv, motiv pentru care încălcarea contururilor reale este, de asemenea, imposibilă. Punctul de plecare al logicii exegetice a teozofului alexandrin este exact opusul. Comentatorul evreu egiptean a fost animat de ideea fantastică că cărțile sfinte ale evreilor propovăduiau toate adevărurile sublime ale elenismului, 392 de când acesta din urmă le-a învățat de la Moise. 393 Dar în practica sa religioasă, păgânismul a reprezentat un amestec urât de grosolănie naturalistă și conivență etică, iar în fiecare nomist nu evoca decât dezgust, groază și dezgust. A fost necesar să se elimine în prealabil toate aceste elemente reale și să se concentreze exclusiv pe abstracții filozofice și teoretice. Ei au fost suportul paralelelor filonice. Acum este clar că plasticitatea vie a imaginii biblice și-a pierdut adevărata valoare și a fost distrusă în întregime, deoarece a conferit o individualitate tipică tuturor momentelor și nu le-a permis să se contopească cu miturile antichității clasice. În același timp, realitatea conținutului biblic era inevitabil subminată dacă pierdea toate predicatele faptice. Cu toate acestea, prezența lor a fost prea irezistibilă și a forțat o interpretare rezonabilă a specificului biblic. Este în mod natural inerent în toate documentele biblice și, prin urmare, trebuie recunoscut ca original și intenționat. De aici se formulează teza hermeneutică conform căreia autorii biblici și-au exprimat în mod deliberat părerile în simboluri realiste care nu aveau o bază reală. Sensul lui Philo asupra fenomenelor istorice ale revelației divine se transformă într-o adaptare pur literară a tendinței didactice. Pentru ea, toate mijloacele sunt indiferente, căci demnitatea lor este determinată de succesul edificării, unde totul este înclinat ad doctrinam utilitatemque disciplinae potius, quam ad naturam veritatis. 394 Dar atunci calitățile mediului perceptiv vor fi un regulator absolut și, prin slăbiciunea lor, vor coborî inspirația la propriul nivel. 395 Pe această parte, trucurile înșelătoare sunt permise la Moise nu mai puțin decât la doctorii pricepuți și la domnii pricepuți care încearcă să învețe prin minciună, întrucât adevărul este inutil. În mod asemănător, legiuitorul spune despre Dumnezeu că El este ca un om (Deut. I, 31) și nu ca un om (Num. XXIII, 19) - primul pentru cei evlavioși, mișcați de iubire, al doilea pentru cei care au nevoie de intimidare. 396 Este clar că realismul biblic, fiind o înfățișare goală, se dovedește adesea a fi nesigur. 397 Aceste premise fundamentale determină întregul curs al exegezei filonice în toate circumvoluțiile sale evazive. În primul rând, nu există nicio îndoială că sensul literal al Scripturilor este complet inconsecvent cu esența lor și este o metodă pedagogică de educare a oamenilor ignoranți, incapabili să se ridice dincolo de granițele vizuale cosmice. Aceasta este o carapace fantomatică care învăluie un obiect misterios și trebuie aruncată în interesul clarității și acurateței contemplației. Prin urmare, Filon respinge hotărât sensul direct al cuvântului biblic, iar toate referințele de acest fel sunt reduse la îndemnuri omiletice. Vorbirea își pierde caracterul de obiectivitate 398 și încetează să mai fie un instrument de mărturie concretă a evenimentelor. Dar, din moment ce acestea din urmă ne sunt inaccesibile în orice alt fel, atunci și ele își pierd realitatea, transformându-se într-o metodă aparte a impresionantului literar. Toate fundamentele obiective sunt în cele din urmă îndepărtate din Biblie, cu absorbția lor arbitrară în învățătura simbolică. 399 Un astfel de rezultat era inevitabil și este afirmat categoric de Philon. El admite fără teamă că în legi aproape totul sau cea mai mare parte este transmis alegoric 400 și servește drept simbol al 401 ascuns în lucrurile necorporale. 402 Întreaga istorie a Vechiului Testament va fi o personificare fantastică a mirajelor intelectuale 403 și este epuizată de parabole de teoreme religioase și morale. 404 Figurile biblice sunt echivalate cu descrierile tropicale ale gradațiilor psihice ale sufletului, în relația sa cu cunoașterea și dobândirea virtuții, 405 rezolvându-se în umbre inutile. 406 Acestea sunt „legi însuflețite și rezonabile” 407 407 mai generale 408 decât cele scrise. 409 Vedem acum că, după însuși principiile lor hermeneutice, evanghelistul elen și teozoful egiptean sunt diametral opuse. 410 Pentru Apostol totul este despre fapt; pentru Philo aproape că nu există deloc. Nu este greu de ghicit că această diferență se extinde la toate aplicațiile exegetice, ale căror proprietăți sunt în principiu inevitabile. Dacă totul din cărțile sacre nu este de fapt spus, atunci interpretarea lor directă este imposibilă, deoarece nu ar corespunde intențiilor autorului. Din aceste motive, doar o interpretare rațională a simbolismului biblic este necesară și legitimă pentru a pătrunde în toată profunzimea semnificației sale. Aceste straturi realiste au fost inventate pentru a ilumina oamenii și în domeniul lor sunt normale și utile. Desigur, ele permit adaptări etice în scopuri educaționale. Cu toate acestea, astfel de metode sunt potrivite pentru contemplarea senzorială, care nu se ridică deasupra sumbrării cosmice și nu conduc la o perspectivă adecvată a adevărului pur, motiv pentru care demnitatea sa nu este în niciun fel superioară acomodarii biblice. În acest caz, explicațiile normale sunt fatal subordonate celor simbolice și sunt suprimate de acestea. 411 Atunci sarcina principală va fi să înțelegi diferit de energia directă a scrisului, astfel încât puterea sa interioară să fie dezvăluită. Aceasta a însemnat că interpretarea lui Philon s-a dovedit a fi în întregime alegorică și a căpătat amprenta unei originalități fără egal. Demnitatea ei subiectivă este de netăgăduit, dar pentru noi este importantă doar datorită inalienabilității sale individuale, care elimină orice vis de reflecție în epistolele apostolice. În ele găsim o convergență a evenimentelor după o unitate naturală, care le este împărtășită de factorul creator și este confirmată de imprimarea efectivă a unui element înrudit în ele. Aici, alegoria și tehnologia nu sunt cerute și nu sunt permise de textul biblic până când nu sunt de fapt revelate în fenomenele tactile ale providenței divine. Prin urmare, totul aici este creat și limitat de fapt, fără a încălca realitatea istorică, care este ferm stabilită. În absența acestuia, alegorismul în Philo este singura cheie a cuvântului Vechiului Testament și primește energia imensității absolute, captând fiecare iotă și trăsătură. Toate postulatele sale teoretice l-au obligat pe comentator să facă acest lucru. Potrivit acestora, tot conținutul biblic era o înveliș accesoriu și trebuia descompus până la cele mai mici particule pentru a găsi boabele hrănitoare. Este inevitabil ca o înțelegere literală să fie complet de neconceput acolo unde nu există nici material, nici justificare pentru aceasta, dacă toată Scriptura este o alegorie. 412 Este evident că diferența dintre evanghelistul creștin și misticul evreu este departe de a fi calmată și cantitativă. 413 Trăsăturile aritmetice sunt înrădăcinate în adversitatea principalelor vederi exegetice și sunt motivate de faptul că Apostolul a citit Biblia în lumina performanței efective, iar pentru Filon a fost o carte de hieroglife care a permis tot felul de experimente de ingeniozitate perspicace. 414 Din cauza pierderii suportului obiectiv în realitatea istorică, exegetul avea la dispoziție pur și simplu un conglomerat extern de icoane aleatorii. Ele sunt importante nu din cauza conexiunii lor cu realitatea autoritară, care adesea nu este asumată, iar întreaga lor demnitate constă în relația artificială a anumitor concepte ideologice. Sensul literal - gramatical al Scripturilor este înlocuit cu sensul literelor. Cu toate acestea, nici acestea nu exprimă ceea ce vede ochiul obișnuit, deoarece trebuie să fie purtători de abstracțiuni nerostite. Din această parte, sensul direct este potrivit doar pentru sofişti 415 şi duce la înşelăciune. Dar nu este mai puțin sigur că în aceste condiții nu vom avea mijloace incontestabile de a pătrunde în tărâmul cuvântului biblic. Exercițiile verbale - fără o busolă călăuzitoare și fără o fundație reală - se dizolvă într-o mare mare de vise epuizant de meticuloase. Scrisoarea le servește ca punct de plecare aleatoriu și apoi este complet uitată în rătăcirile teosofice, motiv pentru care virtuozitatea inepuizabilă nu are nici măcar interes gramatical. Ca urmare, presupusul fundament biblic dispare complet. Și dacă în același timp se mai păstrează înfățișarea argumentării exegetice, atunci se obține convingerea de neșters că un astfel de comentariu este pur și simplu ridicol, 416 și nimeni nu a îndrăznit vreodată să spună asta despre Sfântul Pavle. O altă împrejurare este destul de firesc adăugată aici. Atunci când coperta scrisorii este lipsită fundamental de rolul său direct de cel mai apropiat instrument de consolidare a unei idei, atunci materia sa este indiferentă din punct de vedere calitativ. Ea nu este determinată de esența gândirii și este mai degrabă contrară acesteia, deoarece este adaptată sferei străine a nepolițeniei umane senzuale. În acest sens, nu contează ce elemente sunt incluse în combinațiile de litere. Importanța va fi întotdeauna în perspicacitatea exegetică, pentru care este nevoie doar de un impuls ocazional. Acest lucru eliberează spațiu pentru ca Ermineuto alexandrin să se concentreze exclusiv pe traducerea greacă. Motivul real a fost, în primul rând, lipsa de competență în filologia evreiască. 417 Nu există nicio greșeală mare în aceasta, dar este demn de remarcat că Philon, ori de câte ori este posibil, folosește rezervele slabe ale informațiilor sale ebraistice pentru soliditatea argumentării biblice. A înțeles bine valoarea acestui manual și totuși, cu o nepăsare uimitoare, nu-i pasă să-l stăpânească 418 și interpretează cu calm versiunea greacă ca fiind originalul 419 sau cel mai sacru text. 420 Acest lucru nu poate fi înțeles altfel decât în ​​ipoteza că nevoia în sine a fost transformată într-o bogăție atot-suficientă. Exact asta s-a întâmplat cu Philo. El a luat din scrisoare semnificația naturală dobândită prin folosirea umană universală și a distrus corespondența faptică cu imaginea exprimată. Cuvântul rațional a fost înlocuit cu un simbol grafic, care, la rândul său, nu vorbește într-un limbaj general acceptat și doar ne sugerează, determinând munca de avânt rațional. Aici doar ideea proprie este valoroasă și pentru aceasta este suficient ca motivul să fie autoritar. Atunci este inevitabil ca comentatorul să ridice Biblia greacă la nivelul sacrității auditive. Dar din nou, motivele pentru aceasta nu au fost reale și au fost impuse de o hermeneutică arbitrară a depersonalizării complete a scrierilor Vechiului Testament. Peste tot există tendința de a uimi lumea păgână cu strălucirea filozofică a învățăturii iudaice. Nu este surprinzător acum că traducerea greacă este înfățișată ca inspirată, 421 și această proprietate a ei, ca lucrare a „hierofanților și profeților”, 422 este caracterizată de termeni preluați din lexiconul manticilor greci și slăbit la un nivel păgân. 423 Desigur, este de la sine înțeles că această inspirație fictivă este subordonată scopurilor autorului și nu are o originalitate independentă. Prin urmare, nu este absolut deloc 424 și Philo îl asimilează fără teamă în proprietatea sa inalienabilă. 425 Este la fel de necesar ca influența sa să cuprindă latura literală reală și să fie pur verbală, asemănată cu impactul tastelor unei mașini de scris, unde toată participarea este limitată la distincția presiunii. Având în vedere datele notate, nu se poate să nu accepte că aceasta este o teorie brută a inspirației mecanice, 426 necorespunzătoare subiectului și slujind doar intereselor capricioase ale teozofului. Cu ajutorul ei, el justifică cu ușurință tot felul de răsturnări de situație în productivitatea sa teoretică sub prefața falsă a unei prezentări strict biblice într-o iluminare alegorică a tuturor detaliilor în aparența scrisului. 427 Interpretarea literalistă desființează comentariul obiectiv și, datorită lipsei sale filologice, este întotdeauna arbitrar și adesea doar curios. Admitem că Sfântul Pavel nu se bazează întotdeauna pe textul original și preferă mai ușor interpretarea greacă. 428 Dar – pe lângă faima ei mai bună pentru întâiul născut creștin din elenism – nu avea nevoie obligatorie de punctualitatea literelor. Privirea lui s-a îndreptat către definirea evenimentelor în sine, care apăreau la fel de clar cu toată tipicitatea lor în fiecare transmisie. Apostolul are manifestări reale divine ale conducerii supreme și din ele documente scrise împrumută impresionantitatea lor, motiv pentru care citează rar în fraze numite și iubește formulele generale, dar din acest motiv glasul direct al Dumnezeului vorbitor răsună peste tot. 429 Apariția literală nu putea pretinde o atenție deosebită dincolo de rolul său natural și, în colorarea sa iudaică, era incomod pentru scopuri misionare, căci aici s-a contopit indisolubil cu straturile evreiești școlare ale particularismului rabinic. Cu toate acestea, evanghelistul nu menționează nicăieri inspirația divină a tradiției textuale grecești și pretutindeni o folosește pentru a înțelege fenomene istorice autentice. În acest caz, totul era îndreptat spre înțelegerea căilor providenței cerești, care era principiul creator atât al incidentelor Vechiului Testament, cât și al cărților biblice. În acest sens, Apostolul a fost din nou slujitor nu al literei, ci al duhului (2 Cor. III, 6). Scripturi, dintre care unele au fost revelate prin ele în cursul actual al istoriei. 430 Dimpotrivă, Philo a tăiat orice acces la concretitatea rezidențială și, retras-o, a rămas doar cu vocabile gramaticale care vorbesc indistinct și contrar lor înșiși. Nu exista un criteriu incontestabil de interpretare, la fel cum nu exista un subiect inviolabil pentru acesta. Acuitatea subiectivă a percepției raționale a fost răsplătită cu toate privilegiile despotismului necontrolat și a condus inevitabil la presupuneri arbitrare. Dar în acest sens nu a existat o normă de restrângere, astfel încât s-a menținut măcar armonia externă cu probele analizate. Nu este greu de înțeles că acest lucru a creat toate condițiile fatale pentru denaturarea lor tendențioasă. Așteptatul se întâlnește cu multe ilustrații triste în scrierile lui Filon, să o notăm pe cea mai apropiată. Nadab și Abihu au fost pedepsiți cu moartea pentru că au introdus „foc ciudat” (Lev X, I și urm.). Mânia pedepsitoare a lui Dumnezeu, cu neobișnuirea ei, ne arată toată profunzimea păcatului săvârșit cu atâta ușurare încât aici există trucuri exegetice pur și simplu incredibile. Cu toate acestea, în tratarea lui Philon, întreaga imagine este transformată dincolo de recunoaștere, iar soarta fiilor lui Aaron este un simbol mângâietor al absorbției fericite a vieții muritoare de către curentul nemuririi, pentru că ei au pierit înaintea Domnului, și nu morții, ci cei vii se înalță la El. 431 Aceasta înseamnă că exegetul alexandrin nu vrea și nu poate înțelege Biblia în demnitatea ei directă. Prin urmare, metoda sa alegorică a fost de fapt un mijloc de pervertire a scrierilor Vechiului Testament 432 și, neconstrâns nici de literă, nici de conținut, în utilizarea sa nelimitată 433 a fost însoțită de vise subiective continue în favoarea. 434 Este de netăgăduit că Filon a fost un mic interpret, 435 între timp, împreună cu Apostolul, bogăția profețiilor sacre primește o creștere firească în plinătatea nemăsurată a împlinirii lor pline de har. 436 Cu o asemenea disparitate, o diferență profundă în însuși principiul cercetării exegetice este inevitabilă. Dacă într-un subiect general se observă proprietăți contrare, acest lucru face să se creadă că opiniile de bază despre acesta sunt complet neoriginale. Și întrucât pe de o parte observăm o încălcare violentă a unei integrități specifice, rezultă că nu toate predicatele sunt capturate. Apoi particularul este ridicat în mod ilegal și, suprimând orice altceva, dă contur greșit. Aceasta, fără îndoială, este deja o exagerare filonică a elementului simbolic-proto-educativ până la exclusivitatea individuală și este irezistibilă în altă privință. Misticul egiptean a vrut și s-a străduit să-și justifice credința în fața elenismului, care a fost mărturisit de poporul ales al lui Dumnezeu în realitate. În aspirațiile sale, el s-a contopit cu colegii săi de trib și cu zel zadarnic pentru ortodoxia națională, 437 considerând iudaismul tradițional drept religia perfectă. 438 Dar în acest moment acesta din urmă era pur nomist atât în ​​convingerile sale, cât și în viața de evlavie - cu uitarea tuturor celorlalte momente ale revelației istorice. În cuvântul lui Dumnezeu, Tora a dobândit un primat incomparabil și în ea o predominare deosebită a dobândit principiile juridice, care au dat deoparte și au subordonat toate scripturile. Este firesc ca Philon să fie animat de idei nomiste, 439 care erau pentru el temelia de nezdruncinat a tuturor construcţiilor. 440 La rândul lor, acestea au fost create exegetic și, prin urmare, în cărțile biblice au fost aduse în prim-plan monumente juridice. Din acest motiv, întregul sistem filonian se dezvoltă pe baza Pentateuhului, iar aproape toate lucrările evreului alexandrin sunt epuizate prin comentarea lui. Inutil să spun că toate calitățile obișnuite ale hermeneuticii artificiale sunt reflectate aici cu o claritate uluitoare. Pentru ea, întreaga Biblie a fost o alegorie solidă, 441 și pe acest fundal figura lui Moise iese în evidență mai presus de toate, 442 și el este venerat ca simbol al rațiunii pure, 443 propovăduind idei abstracte și a umbrit toți ceilalți vestitori ai adevărului. 444 Este de la sine înțeles că legea sinaitică primește un sens arbitrar în ciuda expresiilor sale imediate. Dar pentru tot ceea ce precede aceasta nu pare o veste neașteptată, ci este importantă pentru noi pentru o caracterizare specială a contemplațiilor biblice și exegetice ale lui Filon. El reduce totul la legiuitor și se folosește rar de ceilalți autori sacri, 445 pentru a ilustra gânduri nomiste, 446 care în esență nu mai au nevoie nici de justificare, nici de confirmare. Pasajele profetice sunt interpretate aleatoriu, 447 sunt eliberate chiar și atunci când există o nevoie clară 448 și în influența lor nu depășesc absolut împrumuturile din documente care au fost apocrife pentru rabinism. 449 Peste tot este susținută cu apodicism dogmatic teza că legea Sinaiului este cea mai bună, 450 de ce este neschimbată și veșnică, 451 – chiar și în interpretarea ei greacă, 452 – și mijlocitorul ei este mai înalt decât toți profeții, 453 care au fost doar simpli adepți ai lui. 454 În comparație cu Tora, orice altceva a servit doar ca adaos. 455 Această hotărâre a fost extrem de nefavorabilă în sens exegetic. În primul rând, sub el, formulele legaliste au fost aplicate unor concepte departe de a fi identice și le-au răpit individualitatea lor tipică și energia originală. Bineînțeles, atunci toate celelalte scripturi și-au pierdut conținutul special și au fost înțelese greșit - odată cu eliminarea a ceea ce în ele a ajutat la dezvoltarea ulterioară a legămintelor primordiale. Odată cu aceasta, legea a fost renunțată de la baza ei istorică și i s-a acordat o absolutitate nepotrivită în însuși aspectul ei istoric, deși a fost de fapt adaptată în scopuri pedagogice temporare. Drept urmare, ambele părți au suferit în aceeași măsură, fiind împinse una împotriva celeilalte cu violență brutală. 456 Iar rădăcina tuturor necazurilor stă în convingerea fundamentală că revelația lui Dumnezeu către lume a avut o amprentă adecvată și completă în codul nomist, care nu permitea nici cea mai mică adăugare. Prin urmare, a fost necesar să se reducă totul la indiferență în fața normei legaliste. Din nou, alegorismul elastic a fost un instrument convenabil pentru a îmbina legea și profeții în teosofia nomistă, unde toate adevăratele lor nuanțe erau netezite. 457 În același timp, afinitatea internă a ambelor a fost inevitabil desființată, întrucât în ​​acestea din urmă nu toată lumea are autonomie istorică, între timp, numai cu ea se poate concepe legătura genetică a continuității progresive, când toate etapele sunt acte armonioase ale unui factor de funcționare și sunt unite în ea printr-o solidaritate amicală bazată pe comunitatea cauzei active și a scopurilor ei esențiale. Fără aceasta, legea și profeția se găsesc într-o bifurcare a ostilității, motiv pentru care Philon nu a înțeles unitatea lor naturală 458 și i-a schilodit pe toți vestitorii unui viitor glorios într-o temniță alegoric. Dar pentru Apostol, cel mai important lucru din scrierile Vechiului Testament au fost tocmai profețiile despre venirea lui Mesia, iar pentru el întreaga Biblie era o neîncetată prefigurare a tainelor harului. Pentru el, profețiile erau cele mai bune lumini în întunericul întunericului pre-creștin - și aici există cel mai profund contrast cu filonismul. 459 În același timp, legea a primit o apreciere adecvată ca o verigă în lanțul în continuă creștere a revelației faptice și a fost determinată de profesionalismul său istoric – în ciuda universalismului incongruent al interpretării alexandrino-iudaice. 460 Cu toate acestea, aici nu a existat nicio extremă inversă a insultei legaliste. Instituția poruncilor din Sinai nu s-a extins dincolo de sfera sa tocmai pentru că avea realitatea obiectivă a unei instituții istorice și satisfacea sarcinile imediate ale unei anumite perioade. Existența și demnitatea sa istorică erau de netăgăduit și de neșters. Desigur, profeția nu absoarbe sau distruge legalismul, ci continuă acțiunea nomistică. În acest caz, ei intră în relația de acord intern în mișcarea înainte a procesului istoric, în care se situează cu independența cronologică a întăririi progresive a bazei lor neschimbate. Toate evenimentele sunt impregnate de rudenie esențială și în această formă sunt reproduse în amintirile scrise. Primii se pregătesc și se explică reciproc, ceea ce înseamnă că cei din urmă necesită și semne reciproce. Alegoria apostolică este din nou conturată în fața noastră în funcție de suporturile sale faptice și, în tratarea exegetică, este afirmată pe principiul cardinal al unității scrierilor inspirate divin 461 conform unității subiectului în singura sa sursă primară. 462 Philon nu avea un astfel de centru faptic, iar interpretările sale nu au putere obiectivă. Cu toate acestea, nu există încă o motivație inevitabilă pentru o luptă încăpățânată împotriva sensului direct al celor mai simple expresii. Este evident că comentatorul și-a introdus în mod deliberat conceptele sale în cuvintele biblice, pentru că nu le putea accepta în întregime. Aceasta marchează a doua proprietate a hermeneuticii filonice, aceea că, fiind tendențios evreiască în principiile sale inițiale, era și nebiblic în aspirațiile sale finale. Totul s-a rezumat la apropierea contemplărilor Vechiului Testament despre Israel de învățăturile filozofice ale elenismului datorită identității conținutului lor. Deoarece nu a existat, de aici a apărut necesitatea reconcilierii artificiale a cantităților eterogene. Fiecare dintre ei și-a pierdut izolarea individuală de dragul celuilalt și, ca urmare, tipicitatea specifică a fost complet ștearsă din ele. Și acest lucru este departe de a fi un efect secundar, deoarece toate eforturile sunt îndreptate către acesta. Partea istorică a Bibliei a fost imprimată cu culoare națională și nu a permis extinderea dincolo de cadrul local la care era limitată în influența sa. Orice extindere dincolo de aceste limite ar putea fi realizată doar prin distrugerea acestei bariere prin eliminarea elementului istoric. Dar problema nu s-a încheiat aici. Din punct de vedere juridic – reglementările religioase trebuiau să fie întruchipate în viața poporului evreu, adaptate întregului său alcătuire și să absoarbă amprenta rasială. La rândul lor, principiul creator pentru ei au fost axiomele didactice care au susținut întreaga structură a teocrației Vechiului Testament, unde și-au primit forma reală. Conținutul juridic – dogmatic – în descoperirea sa istorică – a fost închis extern și atașat pământului național. Era necesar în prealabil să se înlăture toate contururile faptice din revelația biblică și să o depersonalizeze în interesul adecvării pentru toate modificările. În aceste scopuri, Philon a prezentat inevitabil o interpretare alegorică. 463 În mâinile lui era o „baghetă magică”, 464 cu ajutorul căreia acomodația istorică a fost transformată într-o schemă creatoare de vag fără rost. 465 Alegoria era inevitabilă în esența speranțelor teosofice 466 a sincrenismului despotic 467 și a capturat toată Scriptura fără urmă. 468 De aceea exegetul alexandrin îl caută în mod artificial 469 în Biblie fără nicio nevoie specială – și aceasta indică faptul că a existat o nevoie obligatorie de ea prin natura sistemului însuși. Acesta din urmă a fost împrumutat dintr-o sferă extraterestră și nu se potrivea Bibliei cu naturalețe naturală. Prin urmare, exegeza biblică a fost rezultatul unor elemente diferite și nu poate primi o dezvoltare normală atunci când totul este determinat de natura unui lucru dat. Dispozitivele alegorice de acest fel nu conțin integritate internă și capătă caracterul de elasticitate evazivă. Și dacă Philon vorbește, atunci aceasta este doar o premisă metodologică tradițională, cu mare dependență de școala stoică, și nu informează deloc interpretarea tiparului consistent, pentru că pentru aceasta nu există suport în integritatea documentului analizat. Nu este clar în meritul său real și este răsplătit cu cele mai neașteptate predicate, iar aici nicio regulă nu se poate concepe în afară de inventivitatea dialectică în fața dificultăților întâmpinate. Din acest motiv, toată energia este îndreptată exclusiv spre a se asigura că nu există o dizarmonie exterioară între tezele filozofice și adevărurile biblice. Și deoarece materialul pentru reconciliere nu este preluat din documentele biblice, ei nu participă activ la munca de creație și nu sunt considerați în funcție de individualitatea lor. Nu este de mirare acum că, în experimentele sale exegetice, Philon rătăceşte printre rândurile scrierilor Vechiului Testament 470 deloc stânjenit de ele. Este clar că aceasta presupune un acord suficient între text și glosele intermediare. „Maximele și gnomii filosofilor antici devin vase cu conținut nou”, 471 dar ei înșiși transmit din excesele lor. Cărțile biblice capătă o culoare neobișnuită a intelectualismului teoretic și, spre deosebire de masora naționalistă a punctualității rabinice din Philo, vedem o serie de simboluri ale simbolismului teosofic. În traducerea LXX, speculațiile pitagoreo-platonice sunt persistente încorporate, 472 și întreaga revelație este iluminată subiectiv. Și acest lucru este atât de inevitabil încât se face cu deplină încredere în ceea ce privește acuratețea fotografică a reproducerii învățăturilor biblice, motiv pentru care teoria ideilor lui Platon este pentru teozof. 473 În acest moment, atitudinea raționalistă față de Biblie 474 atinge apogeul și își găsește justificarea fundamentală în înclinațiile elenistice, care au forțat neglijarea tangibilității literale. Din această parte, alegoria se dovedește a fi un mijloc de reinterpretare filozofică a scripturilor iudaice, 475 ca un instrument necesar pentru a apropia opiniile Vechiului Testament de conceptele de rațiune. Este de la sine înțeles că atunci când este aplicat domeniului biblic, se rezolvă prin violență extravagantă 476 din cauza disparității materialelor. Aceasta înseamnă că alegorismul lui Philo este ceva străin în origine și subiectiv tendențios în dispoziție. Desigur, principiile motivante ale acestei exegeze sunt imposibile pentru Apostol, iar aici asemănarea de fond este absolut inacceptabilă. Critica subliniază doar analogia aceleiași utilitate a metodei conturate, chiar și din motive diferite și în scopuri opuse. Pentru aceasta ei scot în evidență de parcă Sfântul Pavel ar citi Biblia cu prejudecăți dogmatice și, negăsându-le prezente, a fost nevoit să recurgă la metodele general acceptate ale falsului exegetic. Prin urmare, interpretarea sa alegorică este de fapt asemănătoare cu cea a lui Filonov și este impregnată de o tendință egală. 477 Adevărul în acest caz constă numai în faptul că evanghelistul a contemplat totul din Vechiul Testament în lumina iluminării creștine și a redus la ea toate razele pâlpâiilor de fân. Dar, în același timp, adevărul fundamental evidențiază clar că aceasta a fost adevărata sursă și focalizarea reală a tuturor strălucirilor private. Apoi reciprocitatea scripturii Vechiului Testament și a revelației Noului Testament este transferată asupra evenimentelor în sine, iar paralelismul alegoric va fi real - faptic. Din acest motiv, inviolabilitatea obiectivă a trecutului evreiesc este temelia tuturor construcțiilor și este o garanție integrală a forței lor. Prin urmare, chiar și cea mai tipologică epistolă către evrei se sprijină pretutindeni pe suporturi faptice 479 și seamănă doar superficial cu visele alexandrine. 480 Toate transformările sunt motivate de faptul că cuvântul biblic nu a avut o aplicație faptică exactă, ori persoanele și instituțiile Vechiului Testament, datorită deosebirilor lor tipice, nu se încadrează în cadrul istoric și sunt trimise în viitor, unde primesc consolidare faptică. Este de neclintit faptul că pentru acest monument apostolic filonismul nu ar putea fi prototipul. Cu toate acestea, acest lucru este permis pentru alte dispozitive biblice ale Sf. Pavel, deoarece urmează interpretarea faptică peste tot și explică totul din creștinism doar pentru că a fost finalizarea procesului istoric și servește drept cheie pentru o înțelegere adevărată a reflectărilor sale în scripturile sacre. Și întrucât ni se arată că diferența nu exclude o dependență directă 481 față de aceasta observăm că orice asemănare în dispozitivele alegorice este cu siguranță filonică, ceea ce necesită afinitate internă, 482 fără de care împrumutul este imposibil. 483 În caz contrar, toate conexiunile genetice vor fi în zadar și vor ajuta mai degrabă la clarificarea contrastului fundamental. Pentru alegorie, totul este exprimat într-o formulă scurtă: pentru Philon era subiectiv tendențios, pentru evanghelistul elen era biblic faptic. Și din moment ce cuprinde toate resursele hermeneutice ale evreului alexandrin, acum suntem în sfârșit convinși că aparatul exegetic al Apostolului Limbilor nu este copiat după modelele fabricației egiptene a fiilor împrăștiați ai lui Avraam. Toate considerațiile precedente protejează, desigur, originalitatea principiilor hermeneutice, a metodei exegetice și a practicii interpretative ale Sfântului Pavel. În același timp, este oferită calea către o înțelegere exactă a doctrinei sale. Autorii mai precauți susțin că comentariul său este dominat de un spirit de dreapta, dar forma exterioară nu este necesară, deoarece a fost împrumutată din rezervele școlare moderne și a contribuit la manipularea liberă a Bibliei. 484 Acest lucru creează legitimitate logică pentru ideea că aceeași libertate exegetică poate fi aplicată mesajelor însuși evanghelistului elen, când se dovedește că Evanghelia lui Hristos este îmbrăcată de el în haine nepotrivite și trebuie înțeleasă în afara influenței propriei frazeologii. 485 În acest caz, scopul va fi de a evalua tehnica literară pentru a surprinde în variațiile sale idei cardinale care nu sunt suficient exprimate în cuvinte și care sunt înțelese suficient prin observarea unor combinații particulare de termeni. Purtătorul gândirii autentice și instrumentul cunoașterii sale vor fi proprietățile caracteristice stilului de scriere, unde selecția detaliată și combinațiile faptice sunt impregnate de tendințele individuale ale contemplației dogmatice și o dezvăluie în relief. Din această parte, evanghelistul se găsește la același nivel cu Filon, pentru că pentru acesta din urmă, „credințele filozofice convinse sunt cuprinse mai mult în interpretări alegorice decât în ​​notele despre litera Scripturii”. 486 Pentru ambele, un aspect similar se întemeiază pe punctele de vedere în sine, iar asemănarea primei presupune în mod necesar identitatea celui de-al doilea. Astfel, în critică se naște și se întărește axioma despre subordonarea materială a „paulinismului” față de filonism și suntem îndreptați către o considerație comparativă a conceptelor dogmatice. Cursul și esența analizei sunt predeterminate de calitățile teosofiei alexandrine. Iudaizatorul său Cicero 487 a încercat să extragă exegetic speculațiile sale, care erau elementele fundamentale ale sistemului său religios. Dar a fost conceput pentru acceptarea universală și a apărat universalismul învățăturii evreiești ca fiind absolut obligatoriu pentru mintea umană sănătoasă, făcând apel la un sentiment de devotament necontestat față de aspirațiile lui Israel. La rândul său, Apostolul Limbilor a căutat justificări biblice și, împreună cu acestea, a oferit învățăturii sale autoritate pentru toate națiunile. Imensitatea evanghelică a mântuirii creștine este asemănată cu imensitatea filonică a Vechiului Testament în egalitatea suportului biblic pentru ei în recunoașterea solidară că confesiunile religioase ale patriarhilor erau universale. De aici teza că Filon „în limba școlilor grecești a spus același lucru pe care l-a predicat Pavel în același timp în sinagogi, că Avraam, care era tatăl unui singur popor, a fost chiar mai devreme destinat să fie strămoșul nenumăraților urmași”. 488 Pentru misionarul elen, Avraam a fost purtător și vestitor al credinței, motiv pentru care, prin această convergență, evanghelia apostolică este făcută dependentă de teosofia evreiască pe cea mai importantă problemă dogmatică, care exprima esența „paulinismului” ca doctrină teologică. O astfel de coincidență ar fi extrem de decisivă chiar și în singularitatea ei, întrucât orice altceva este suplimentar în construcția sistemului teologic apostolic. Pericolul este foarte mare, iar puterea sa fatală trezește îndoieli involuntare că cea mai originală doctrină a fost pur și simplu împrumutată. O examinare atentă a subiectului confirmă pe deplin aceste nedumeriri și duce la rezultatul opus. 489 XXIII, 6) nu din cauza aptitudinii sale pentru această demnitate (căci era un nebun), ci pentru măreția spirituală a înțelegerii sale împărătești”. 491 Conținutul credinței va fi mărturisirea lui Dumnezeu ca principiu final al întregii vieți lumii. În continuare, este necesar să se stabilească de ce exact o astfel de cunoaștere se numește credință și este venerată mai presus de toate celelalte virtuți. În laudă lui Avraam, Moise mai scrie că a crezut pe Dumnezeu. „Această zicală este foarte scurtă, dar problema în sine este extrem de grozavă. Și, de fapt, ce altceva poate cineva să creadă?” Totul pe pământ este trecător, iluzoriu și înșelător, nu oferă un sprijin puternic și nu este însoțit de un succes constant. În acest caz, „binele adevărat și solid este doar credința și, în plus, credința în Dumnezeu, mângâierea vieții, plinătatea speranțelor strălucitoare, privarea de rele, abundența de binecuvântări, respingerea nenorocirii, recunoașterea evlaviei, moștenirea fericirii, îmbunătățirea totală a sufletului, dar numai autorul poate să predea tot ceea ce dorește, poate să predea tot ceea ce dorește. cel mai bun. În consecință, cea mai importantă proprietate a credinței este că ea își alege un fundament obiectiv de neclintit. Cu el în mână, Avraam decide să-l sacrifice pe Isaac, „rodul iubit și legitim al sufletului, cea mai clară imagine a înțelepciunii autodidactice, bazată pe convingerea forței divine în care a crezut”. 493 Moise spune (de către Dumnezeu lui Avraam) la timpul viitor: (du-te în țară) așa cum îți voi arăta (Gen. XII, 1) - „ca o mărturie a credinței, pe care sufletul a crezut în Dumnezeu - nu din recunoștință pentru ceea ce s-a întâmplat, ci în așteptarea viitorului, pentru agățarea în întregime, ci în anticiparea viitorului, fără ezitare, o consideră fericită și fără ezitare acea speranță, care nu o consideră fericită, fără ezitare. există dintr-un motiv fermitatea făgăduinței, ca răsplată ea (sufletul) a primit desăvârșit bine în credință, 494 după cum se spune din nou (Gen. XV, 6), că Avraam a crezut pe Dumnezeu”. 495 În asemenea condiții, „este bine să credem pe Dumnezeu, și nu raționamente vagi și nu presupuneri puternice [după exemplul lui Avraam, care] a crezut pe Dumnezeu și i-a imputat adevărul (Gen. XV, 6)... 497 În viață, se întâmplă contrariul și aici „omul ia lucrurile create pentru lucruri necreate, lucrurile muritoare pentru lucruri nemuritoare, lucrurile coruptibile pentru cele nestricăcioase și chiar omul pentru Dumnezeu”. Între timp, „credința umană trebuie să fie atât de puternică, încât să nu se deosebească câtuși de puțin de ceea ce este caracteristic Ființei, desăvârșită și completă în toate, căci Moise spune în marea lui cântare (Deut. XXXII, 4): Dumnezeu este credincios și nu este nedreptate în Nr”. 498 În acest spirit, „Credința lui Avraam era în Dumnezeu, dar el nu credea ca om, astfel încât să recunoașteți particularitatea unui muritor și să înțelegeți că confuzia lui a rezultat doar din limitările naturii noastre. Deoarece era scurtă și nesemnificativă, recunoștința se potrivește și lui (patriarhul). 499 În orice caz, cunoașterea lui Avraam nu a fost completă și nici măcar în instabilitatea divină nu a început contemplarea divină. 500 De aceea, patriarhul avea nevoie de o lungă pregătire pentru a se elibera de trup, de senzualitate şi de vorbăria zadarnică 501 Pe acest ton, Filon comentează toate enumeraţiile lui Avraam. A respinge toate acestea și a nu crede într-o creație care este în esență neadevărată, ci a crede numai în Dumnezeu, singurul și cu adevărat adevărat, este lucrarea unei minți mari și sublime, care nu se lasă înșelată de nimic din ceea ce ne înconjoară. Prin urmare, este bine spus că „credința i-a fost atribuită drept neprihănirea [a lui Avraam]”, deoarece nimic nu este atât de drept încât să fie ghidat în întregime de credința pură numai în Dumnezeu. În ciuda tuturor acestor lucruri, fiind drept și rezonabil, acest lucru pare ciudat naturii noastre din cauza necredinței multora dintre noi, motiv pentru care se spune în mustrare că a ne baza ferm și neclintit pe unică Existență este minunat pentru oamenii care nu posedă binecuvântări neînșelătoare, dar nu minunat sub domnia adevărului, deoarece aceasta este o lucrare a unei revelații drepte sau directe. 511 În mod firesc, „vinovatul acestei opinii iubitoare de Dumnezeu, primul care și-a schimbat aroganța de dragul adevărului, (Avraam), folosind virtutea didactică pentru îmbunătățire, primește drept răsplată credința în Dumnezeu. 512 Iar pentru cei care, prin fericirea înnăscută, dobândesc virtutea singuri și fără un profesor [sau Isaac], răsplata este bucuria. Iar dacă vrei să-ți returnezi împrumuturile și să-ți primești proprietatea fără cea mai mică pagubă, atunci vei dobândi o viață fericită și te vei bucura mereu de roadele propriilor beneficii, și nu de cele împrumutate. De asemenea, ei au evitat cuvântul doar din partea formei sale exterioare, pentru ca, fiind înșelați de farmecele discursurilor și numelor, să nu fie despărțiți de frumusețea adevărului.” 524 Conform acestei rețete, „cei puțini care au păstrat cu adevărat credința sfântă și inviolabilă își jertfesc lui Dumnezeu sufletul, simțirea și cuvântul. Nu de la ei înșiși, ci de la El, au primit toate acestea și, prin urmare, Îi asimilează energiile tuturor: de la minte - gânduri, din cuvânt - interpretare, din simțire - percepție... Primindu-le nu de la ei înșiși, ci de la Dumnezeu, îi aduc Lui în integritate sfântă, îndreptând mintea astfel încât să nu se gândească la altceva decât la Dumnezeu și la virtuțile Lui, cu praznicii și buzele în obișnuință, în obișnuință și în cuvînt. convingeri de mărimi. Expresia: Îmi voi stabili legământul între Mine și tine (Gen.XVI, 2), arată datoria de a ocroti adevărul încredințat unei persoane nobile și... prin repetarea cuvintelor (te voi face să crești) Zelo Zelo (XVII, 6) denotă o mulțime sau o înmulțire a poporului, adică virtutea omenească, prin care se dobândește virtutea divină și coruptă la suflet.” 528 concepe și dă naștere diferitelor națiuni... Asta pentru că fiecare dintre virtuțile eterne este supusă numeroaselor legi, amintind de neamuri și regate. Virtutea și tipurile de virtuți sunt ceva regal, ele se bucură în mod natural de puterea regală și nu au nevoie de cunoaștere sclavă.” 529 Gândul se ridică deasupra senzualului și se înalță în cele cerești. „Mintea înzestrată cu virtute este mai degrabă un străin în trup decât un locuitor permanent. Adevărata sa patrie este aerul și cerul, iar pământul și trupul pământesc în care trăiește sunt doar o colonie. De aceea, Tatăl, în mila Sa, îi dă putere împărătească asupra tuturor lucrurilor pământești pentru totdeauna și în stăpânire veșnică, pentru ca în viitor să nu fie stăpânit de trup, ci să fie în mod invariabil stăpân și stăpânitor, având trupul ca slujitor ascultător”. 530 Cât de sistematic posibil, am dat toate judecățile lui Filon despre credința avraamică. Ea este descrisă ca actul final de creștere spirituală a patriarhului și toată măreția ei este construită pe ea. În acest moment, teosofia alexandriană intră în contact cu Evanghelia apostolică, unde cea mai importantă demnitate a strămoșului este aceea că a fost credincios. Dar această coincidență exterioară este departe de a fi egală cu identitatea internă și doar evidențiază mai accentuat diferența fundamentală de opinii. Nu vom sublinia trăsăturile tendențioase ale conceptelor filonice și le vom lua doar pe cele mai analoge. Și aici un contrast decisiv în evaluarea credinței lovește imediat ochiul. Cu toate laudele retorice pompoase, nu a fost pentru Philon cea mai înaltă calitate a contemplației intelectuale și religioase. Avantajele sale sunt comparative și se bazează doar pe insuficiența cunoașterii cosmice, care în ea este depășită nemăsurat de mărturisirea adevărului unui singur Dumnezeu ca cauză universală a ființei. Credința dezvăluie existența în rândul fenomenului fantomatic, iar relațiile ulterioare ale unei persoane cu principiul suprem sunt aranjate în plus față de acesta, deși pe datele comunicate de acesta. Prin urmare, nobilimea naturală a lui Isaac și „asceza” lui Iacov înlocuiesc complet credința lui Avraam, care se dovedește a fi un moment subordonat și tranzitoriu în procesul de stăpânire a tuturor bogățiilor înțelepciunii. Vedem cu totul altceva în Apostol. Aici credința, epuizând întreaga individualitate a patriarhului, capătă caracter de vitalitate eternă și de obligație absolută. Iar creștinii, numai prin această proprietate, percep binecuvântările făgăduinței lui Dumnezeu: fiind credincioși, sunt binecuvântați cu Avraam, căci el este credincios (Gal. III, 9). În acest caz, aceasta este o anticipare a grației și este iluminată de aceasta în luminozitatea sa nepâlpâitoare, care nu permite intensificarea strălucirii. Pentru Sfântul Pavel, credința servește ca sfârșit al cunoașterii lui Dumnezeu și singura sursă de succes moral, în timp ce pentru Filon este pur și simplu începutul teologiei și un premergător eticii. Acest lucru dezvăluie alte diferențe fundamentale cu privire la problema luată în considerare. Potrivit teozofului egiptean, credința îndreaptă sufletul către cauza finală și încurajează să concentreze toate gândurile asupra ei. Oferă un scop și un model pentru aspirațiile religioase, dar nu este nicidecum mijlocul de a le descoperi. Acesta este ceva mai târziu, format după propriul tip în diferite variante de „exercițiu”, conducere etc. Credința atrage în fața noastră un obiect demn și apoi tăce; Comportamentul nostru religios în sine este creat separat de el și va fi o continuare independentă. Din punctul de vedere al lui Philo, o astfel de interpretare este cu siguranță logică și inevitabilă. Nu mai puțin de atât, este imposibil pentru Apostol. El nu vorbește despre un obiect de venerație religioasă, deoarece pentru patriarh era fără îndoială că acesta era Dumnezeu. Desigur, acum întreaga sarcină este să stabilim cu exactitate relația noastră cu Atotputernicul. În acest sens, credința se dovedește a fi norma atot-suficientă și, cu supremația ei, înlocuiește toate celelalte mijloace. Acest lucru provoacă o opoziție ireconciliabilă față de munca ei legalistă. Aici este întreaga importanță a problemei istorice dogmatice pentru evanghelist, care vede în credința avraamică un vestitor al adevăratei metode de stabilire și consolidare a legăturilor noastre cu Dumnezeu. Acest punct nu este deloc inclus în conceptele lui Filon și Sfântul Pavel nu a putut învăța de la el ceea ce nu era acolo. În primul rând, credința este un ghid de încredere către pământul promis; pentru altul, este baza și regulatorul prosperității civile. Având în vedere acest lucru, Philo mută centrul de greutate către obiectul însuși și vede toată tipicitatea credinței în faptul că aceasta se năpustește spre Dumnezeu. În calitate de conducător al tuturor lucrurilor, El nu este supus variabilității cosmice, este întotdeauna egal cu Sine și asigură stabilitatea veșnică ideii Sale. În acest caz, credința este cu adevărat adevărată și nu falsă, deoarece se bazează pe adevărul real al divinității. În acest fel primește sancțiune religioasă și seamănă în exterior cu dogma pisteologică a Evangheliei apostolice, unde totul se sprijină pe elemente religioase. Cu toate acestea, analogia externă nu exprimă deloc coincidența materialului. Religiozitatea interpretării lui Filonov a fost forțată și se bazează pe o observație convingătoare a caracterului efemer al tuturor celorlalte construcții intelectuale. Cu toate acestea, pentru creatorii lor, și acestea sunt imuabile, recunoscând puterea lor reală corespunzătoare. Este clar că aici fiecare opinie general acceptată este în mod necesar premiată cu autoritate divină, iar astrologia caldeeană era îndumnezeirea cerului. Philo eludează orice scară pentru a cuprinde particularitățile credinței pe care o apără și se îndreaptă către o evaluare liniștită, susținând categoric că numai Dumnezeul său este adevărat și nu rodul miopiei umane întunecate. Acest lucru ar fi corect dacă ar fi imposibil să ezităm în această privință cu privire la indiscutabilitatea independentă a ideii religioase. Aceste argumente nu se regăsesc din nou în sistemul filonic. Totul în ea este concentrat pe faptul că credința mărturisește o singură cauză din care iau naștere toate cele secundare. Dar în acest spirit caldeenii și toate celelalte popoare vorbesc despre ei înșiși, punând în formă religioasă impulsurile sentimentelor lor religioase. De ce are dreptate Avraam și nu ei? – Philon nu fundamentează deloc acest lucru și, prin urmare, dezvăluie că obiectivismul său religios nu are nici un fundament în afara postulatelor teoretice ale teosofiei. Cea mai importantă dintre aceste calități este infailibilitatea încrederii umane, deoarece se bazează pe o figură imuabilă, fermă în toate funcțiile sale și neclintită în activitatea sa. În acest sens, credința este inseparabilă de speranță pentru simpla considerație că rezultatul așteptat este inevitabil garantat și cu siguranță va fi atins la momentul potrivit, unde este pe deplin justificat în adevărul său obiectiv. Aceasta înseamnă că neprihănirea ei constă în faptul că a avut dreptate în conținutul convingerilor sale, deoarece acestea au fost ulterior îndeplinite de fapt într-o măsură adecvată. Nu este nevoie să adăugăm că toate acestea sunt realizate exclusiv de obiectul însuși și nu sunt în niciun fel determinate de starea noastră religioasă și morală. Prin urmare, dreptatea, fiind baza credinței, aparține numai lui Dumnezeu și nu indică starea etică a unei persoane. Aceasta este teza fundamentală a teozofiei lui Philonov, care este rezolvată de el și are în ea sprijinul final. Este irezistibil faptul că credința evanghelistului i-a dat lui Avraam neprihănire subiectivă sau a fost îndreptățitor, motiv pentru care este de fapt justificată. Acest lucru este, de asemenea, luminat din punct de vedere istoric, ceea ce evidențiază în mod clar că credința este imputată dreptății. Celor care îi îndreptăţesc pe cei răi (Rom. IV, 5) şi prin aceasta îi atribuie predicate de tip opus. În această formă, credința transferă neprihănirea lui Dumnezeu persoanei însuși și o face corectă din punct de vedere religios, satisfacând idealul obligatoriu. Este clar că – spre deosebire de Filon 532 – la Sfântul Pavel, neprihănirea se dovedește a fi o proprietate a credinței, căci (Rom. IV, 13) Avraam a acceptat promisiunea moștenirii prin neprihănirea credinței. Al doilea devine producătorul primului (cf. IV, 16) 533 și al principiului său creator. Din acest motiv, credința apostolică este impregnată cu o energie neobișnuită pentru contemplarea teosofică. În ea, credința este o convingere teoretică și este străină de orice vitalitate din afara cercului său în care se naște și se închide. Și așa este mintea noastră, care se îndepărtează de cosmic și se ridică la cu adevărat Existent. În acest caz, paralelele frazeologice, cu incontestabilitatea lor, ajută la formularea mai precis a disparității interne. Superioritatea lui Avraam în rândul evanghelistului se concentrează pe faptul că patriarhul credea cu speranță dincolo de nădejde, nu leșina în credință și nu era zdruncinat de necredință și se știa că putea să mănânce și să facă ceea ce a promis, motiv pentru care aceasta i-a fost socotită drept dreptate (Rom. IV, 18-22). În mod similar, Filon scrie că profeția despre pământ (Gen. XII, 1) a fost acordată strămoșului. 534 Asemănarea în literă nu este mică și este uneori comentată în spiritul dependenței literare directe a profesorului creștin de evreul egiptean. 535 Cu toate acestea, comunitatea dintre ei este departe de a fi esențială și se limitează la simpla teză că Dumnezeu este ferm în promisiunile Sale. Pentru Philon, aceasta este justificarea că sufletul însuși anticipează viitorul și îl onorează ca și cum ar fi prezentul. Rolul decisiv revine calculului nostru teoretic conform legilor logice ale inevitabilității consecințelor date fiind cauzele, care nu sunt constrânse în activitatea lor. În cele din urmă, credința lui Philonov, lipsită de energie nemuritoare și justificatoare dătătoare de viață, își pierde din nou religiozitatea, deoarece nu face decât să o preceadă și să o pregătească, conducând o persoană la Dumnezeu, de la Care se percepe apoi o încredere de neclintit. 537 În acest moment misiunea ei este întreruptă și atunci, fără ea, extragem din vistieria divină toate bogățiile virtuților. Credința aici nu participă activ ca factor producător și rămâne un moment al trecutului. Este necesar ca roadele ei să nu corespundă cu cele apostolice nici în originea lor, nici în caracterul lor esenţial. Nu vorbim de combinații teosofice, care sunt atât inimitabile, cât și defectuoase, pentru că sunt prea subiective și nu ar putea fi asimilate izolat de premisele lor. Doar punctele cardinale din concluziile episteologice merită atenția noastră. Și știm că prin credință Avraam moștenește înțelepciunea recunoașterii lui Dumnezeu, din care, la rândul său, se formează o viziune holistică a demnității impecabile. Cu o astfel de asistență, întreaga alcătuire morală a individului este iluminată și impregnată de religiozitate, care dă naștere la nenumărați descendenți de virtuți. Aceștia din urmă poartă, de asemenea, o amprentă intelectuală, iar cei asemănați cu dumnezeii sunt venerați ca privilegii al înțeleptului. 538 Cu toate acestea, atunci viața se desfășoară normal și după voia lui Dumnezeu, dând mărturie despre puritatea morală a dispoziției religioase. Dacă doriți, aceasta va fi dreptatea terminologiei pauliniene. Și toată întrebarea este acum cum să dobândești aceste prerogative. Din acest punct de vedere, este incontestabil că ele nu sunt împrumutate direct de la credință, întrucât ea exprimă doar o simplă convingere în existența lui Dumnezeu. Prin ea suntem aduși înaintea Domnului, dar nu intrăm încă în Unitatea vie cu El, care ne răsplătește cu integritate morală. Această sarcină are o tensiune morală suplimentară în implementarea înțelegerii teoretice. Așadar, pentru Filon, dreptatea nu decurge deloc din credință și necesită pentru sine noi instrumente de înnobilare naturală (Isaac) și de împietrire ascetică (Iacov). Credința însăși nu posedă dreptate, care va fi de fapt independentă de ea. Atunci primul se dovedește a fi complet inutil pentru justificare din cauza absenței necesității ispășirii. 539 Această contradicție tranșantă și de neșters la orice dogmă apostolică este însoțită de cea mai profundă disonanță cu privire la metoda prin care o persoană își realizează propria îndreptățire sau virtute. 540 Pentru Filon, singura bază este mintea noastră luminată și luminată în izolarea ei individuală, egoistă și mândră de condițiile istorice din legământul lui Dumnezeu. 541 El coordonează toate acțiunile noastre cu poruncile lui Dumnezeu și încredințează sufletul infailibilității etice. Dar pentru aceasta, în primul rând, este nevoie de cunoașterea exactă a sfințeniei divine, astfel încât să fie posibilă o copiere fezabilă. Vera este complet nepotrivită pentru acest rol. Întreaga sa moștenire religioasă este îmbrățișată de formula simplă că cel mai înalt domnește deasupra cauzalității cosmice, străin de subordonare și cucerind totul. Proprietățile reale imediate nu sunt conturate nici măcar în cel mai slab contur. Ele nu sunt explicate din materialele speciale ale sistemului lui Philonov, deoarece teza cardinală a fost că zeitatea este fără calitate și fără predicat. Pe toate părțile, idealul normalizant eludează aspirația noastră morală. Aici neputința filozofico-teosofică salvează sub umbra speranțelor național-religioase. Împreună cu ei, ea îl mărturisește pe Dumnezeul lui Israel cu toată caracterul obligatoriu al poruncilor Sale prescrise poporului evreu și păstrate în cărțile lui Moise. În ele, providența supremă a educației morale și religioase este consacrată în Legea Sinaiului, care, înainte de publicare, a fost întruchipată în patriarhi și ar trebui să fie un principiu universal pentru toți iubitorii de Dumnezeu. În consecință, neprihănirea asemănării noastre cu Dumnezeu este permisă și posibilă numai pe baza nomismului. Alături de aceasta există o altă observație. O persoană ajunge la adevărul Primului Existent printr-o cale rațională de înțelegere personală. În acest sens, el este, desigur, autonom și autocratic, motiv pentru care anticiparea unei renașteri etice va fi o chestiune umană. Și o astfel de independență se extinde la întregul proces moral. Încrederea în zeitate nu oferă cel mai mic conținut pentru pecetea reală a ascultarii noastre față de el - în afară de disponibilitatea și determinarea. Prin urmare, fiecare abordează normele legaliste în funcție de predestinația intelectuală, se aplică pe sine însuși conform constrângerii logice a raționamentului înțelept și le pune în aplicare cu tot posibilul și diligența sa. În acest caz, totul este realizat prin voință umană și fiecare succes va fi meritul realizării individuale. Astfel, pentru Filon, credința lui Avraam a dus la crearea nomistă a propriei sale neprihăniri 542 , în timp ce Apostolul a respins ambele aceste elemente cu egală inexorabilitate. Prin urmare, nu se poate crede că filonismul a fost chiar pragul evangheliei apostolice, care se caracterizează prin opoziție completă chiar la punctul de plecare. 543 Pentru St. Pentru Pavel, credința era necesară și neprihănirea cu prerogativele moștenirii filiale. Comentatorul alexandrin nu a permis absolut o astfel de combinație, iar momentele numite nu au fost deloc legate în interior. Prin urmare, teosoful egiptean era pur și simplu incapabil să înțeleagă conceptele apostolice și, desigur, le-ar fi marcat cu anatema intoleranței doctrinare. Prin urmare, inversul este incontestabil, că Sfântul Pavel nu ar fi fost un vestitor al credinței lui Hristos, ținându-se de convingerile lui Filon. Din aceste motive, orice apropiere va fi înșelătoare și mai puțin de toate ne va permite să vorbim despre reciprocitate genetică. Analogia externă demonstrează doar mai clar adversitatea fundamentală a negației reciproce. Drept urmare, avem că credința apostolului este conturată în spiritul originalității necondiționate, eliminând orice presupunere despre împrumut sau imitație, care ar fi ajuns la punctul de asimilare directă a dogmelor filozofice. 544 Acest lucru ne convinge că chiar și în procesul de prelucrare a prototipului Vechiului Testament el a fost liber de influențe străine. Ispitirea de aici a fost cu atât mai tentantă, cu cât povestea lui Avraam ocupase de mult autoritățile evreiești și a fost subiect de dezbatere în sinagogi cu privire la punctul pe care îl luăm în considerare. 545 În fața evanghelistului, a fost înaintat și de polemica creștin-iudaică, 546 care apăra obligativitatea practicii legaliste pentru a dobândi pentru sine prin realizare personală toate prerogativele de moștenire a marilor promisiuni către patriarh. Dar a existat o altă mișcare care a crezut toată importanța în credință a confesiunii evreiești ortodoxe 547 și a eliminat în creștinism inevitabilitatea promovării ei cu dragoste. În esența ei, această interpretare amenința cu un pericol egal și înclina spre aceleași rezultate. Ea a dizolvat inseparabilitatea credinței și a îndreptățirii cu reflectările sale în roadele special pline de har ale Duhului, unde adoptarea creștină a lui Dumnezeu reproduce de fapt proprietăți divine și nu are nevoie de normalizare legalistă (Gal. V, 22-23). 548 Atunci însăși mărturisirea de credință a devenit în iudaism o chestiune de participare inițială la legământ 549 și o unire neschimbătoare cu acesta, din care era prescrisă datoria de ascultare strictă față de toate statutele sale. 550 Philon a aderat la acest punct de vedere și în dezvoltarea teosofică a fost întotdeauna pe pământ evreiesc. 551 Apostolul este în afara tuturor acestor tendințe și dă o interpretare originală a caracterului religios și moral al întemeietorului poporului evreu. 552 El are strămoșul lui Israel și, în același timp, părintele tuturor creștinilor (Rom. IV, 1.16), care primesc binecuvântările sale și se bucură de proprietatea care i-a fost prezisă. Acesta din urmă a fost un dar și o stăpânire a lui Dumnezeu, rămâne la Domnul și este împrumutat de la El. Așadar, pentru a primi, se cere cea mai strânsă unire cu posesorul suprem pentru a avea acces la comorile divine, a le lua cu un drept incontestabil și a le folosi cu aptitudine firească. Aceasta înseamnă că moștenirea necesită înrudirea cu Dumnezeu. Ea ne este de fapt asigurată de Hristos Mântuitorul, căci, contopindu-ne cu Fiul lui Dumnezeu, suntem în mod firesc înfiați prin El către Cel Prea Înalt în toată demnitatea unei puteri asemănătoare. Este inevitabil că vom primi toate îndurările divine prezise. Dar toate acestea sunt create de Răscumpărător, astfel încât oamenii să fie sămânța și moștenitorii lui Avraam conform făgăduinței, nu altfel, dacă sunt ai lui Hristos (Gal. III, 29). În acest caz, creștinii îndeplinesc în mod evident toate condițiile testamentare ale revendicării legale, iar aceasta este dobândită în Eliberatorul divin prin unirea cu El prin credință. De aici rezultă că credincioșii sunt copiii lui Avraam, motiv pentru care sunt binecuvântați cu credinciosul Avraam (Gal. III, 7.9), împărtășindu-i toate privilegiile. Este clar că bogățiile prețuite sunt obținute numai prin credință. Și din moment ce servește ca singura cheie pentru binele comandat, atunci este necesar să ne gândim că totul se sprijină pe el în starea sa foarte originală. Mai mult, se dovedește cu inevitabil că toate prerogativele patriarhului au fost create prin credință, care, prin neprihănirea ei, i-a câștigat favoarea lui Dumnezeu. Concluzia apostolică se bazează în întregime pe contemplația creștină, luminând trecutul îndepărtat al pedagogiei Vechiului Testament. Orice ajutor extern de aici este inacceptabil atât din punct de vedere dogmatic, cât și de fapt, deoarece totul este construit pe baza unor principii grațioase și este comentat în spiritul și puterea lor. Cu toate acestea, aceasta nu este tendențioasă - o exegomeză creștină a unei iluminări pur subiective a unei realități istorice indiferente. În toate considerațiile menționate mai sus, se vede clar ideea dominantă că prezentul creștin este coroana imediată și definitivă a perioadei educaționale anterioare, care este importantă în anticiparea ei propedeutică și - ca zorii - dispare în strălucirea zilei. În special, acest lucru este adevărat pentru Avraam, pentru că el a fost destinat să fie și într-adevăr este tatăl tuturor națiunilor. În acest sens, descendenții, continuându-și strămoșul cu strictețe, se dovedesc a fi cea mai bună întruchipare a lui ca purtători vii ai idealurilor familiale. Este de la sine înțeles că numai prin ele putem înțelege în mod inconfundabil trecutul, deoarece acum este dezvăluit cu claritate tactilă și cuprinzător tipic. Și de îndată ce această completare este atinsă în creștinism, atunci numai din ea sunt luminate toate precedentele. Nu este de mirare că apostolul vede întreaga viață a lui Avraam și isprava speranței sale de nezdruncinat din punct de vedere creștin. În acest moment, remarca Sfântului Pavel este deosebit de adevărată că „dacă credința sa depindea de exegeza sa, atunci exegeza sa depindea și mai mult de credința lui”. 553 În același timp, istoria se păstrează intactă, pentru că a fost pregătirea propriu-zisă și temeiul real al existenței creștine, care ocrotește inviolabilitatea ei. Dar din cauza acestei legături genetice, realizarea va fi explicația cea mai autorizată și exclusivă a întregului proces lung în diferitele etape ale mișcării sale treptate către rezultatul său. Așa a fost Domnul Hristos, iar în „plinătatea vremurilor” toate momentele disparate sunt compuse cu armonia armonioasă a solidarității reciproce și se descoperă în demnitatea lor interioară în credința îndreptățirii care le-a pătruns. 554 Vedem cum, Sfântul Pavel, totul este îndreptat constant către Eliberatorul divin și este extras din Evanghelia Sa mântuitoare a mântuirii mântuitoare. Anterior, s-a susținut că toate conceptele sale biblice s-au bazat pe acest principiu și pe o formulare detaliată. Prin urmare, influențele străine au fost eliminate pentru el prin „mărturisirea” mântuitoare a Fiului lui Dumnezeu întrupat. Orice participare externă va fi posibilă numai cu convingerea că Apostolul nu s-a bazat pe un eveniment autentic și l-a privit prin prisma teoremelor împrumutate. Din acest punct de vedere, toate antologiile filoniene duc cu fatalitate inevitabilă la concluzia că pentru evanghelist Mesia era o imagine artificială de tip filonian. Acest rezultat cardinal cimentează importanța fatală a tuturor paralelelor mărunte, care joacă rolul de arme auxiliare de asediu pentru a înlocui piatra de temelie a dogmei apostolice. Desigur, datorită impulsurilor sale esențiale, logica genetică este forțată să proclame că hristologia apostolică a fost un fragment și o modificare a ideilor teosofiei alexandrino-evreiești. Așadar, ne întoarcem la o analiză specială a problemei hristologice din învățătura Sfântului Pavel. Întregul curs este conturat aici de întrebarea însăși în formularea sa critică. Nu atinge deloc valoarea obiectivă a doctrinei apostolice în ceea ce privește corespondența sau contradicția cu adevăratul tablou istoric, dar totul se limitează la caracterizarea elementelor distinctive cu explicarea originii lor din sistemele religioase moderne. Cu un astfel de efort, este imperativ să înțelegem dinainte caracteristicile individuale ale contemplării păunului în funcție de premisele sale fundamentale. Nu este greu să le ghiciți. Toată atenția evanghelistului este absorbită de soarta omului și este ocupată cu înțelegerea trecutului, astfel încât dezvoltarea să fie normală în viitor. Dar aici s-a deschis în fața privirii apostolului drama teribilă a unei lupte grele cu căderi constante ale deznădejdii crescânde. Acest lucru a asigurat că răul este înrădăcinat în natura umană însăși, deoarece este carnal - păcătos din cauza fragilității cosmice a primului său purtător și vinovatul real al tuturor generațiilor viitoare. În acest scop, fiecare membru este în mod necesar impregnat cu elemente păcătoase și le transmite urmașilor săi. Pentru a scăpa de ea, trebuie să ieși din această atmosferă otrăvitoare, care necesită renaștere naturală. La rândul său, acest lucru este posibil doar într-o umanitate nouă, care ar fi străină de gravitația pământească și nu ar fi supusă influențelor sale fatale. întrucât prima a primit sclavia păcătoasă prin moștenirea naturală trupească de la capul său, atunci în rezultatul reînnoitului trebuie să existe un reprezentant asemănător cu acesta, cu calități diametrale. De aici rezultă că pentru Sfântul Pavel Mesia a fost al doilea Adam ceresc, pentru că vederile antropologice au condus fatal la aceasta. 555 O teză asemănătoare este justificată aici prin interpretarea naturalistă a amartologiei apostolice, dar se realizează și într-un mod ușor diferit. Ei subliniază că evanghelistul de pretutindeni apără ideea păcătoșeniei de neînlăturat, pe care toată lumea o dobândește odată cu nașterea însăși. Aceasta înseamnă că sursa acestei proprietăți universale se află în strămoșul uman, care comunică tuturor oamenilor infecția neascultării sale în corupția lor pământească. Din acest motiv, Răscumpărătorul îl elimină pe strămoșul nostru în demnitatea de antitip, ca cap al familiei umane înrudit cu El. Din nou avem că „pornind de la învățătura iudaică despre păcat, Pavel l-a considerat pe Hristos ca pe un alt Adam”. 556 În acest sens tind și interpretările dominante ale „Evangheliei” apostolice. Oamenii cred de obicei că se concentrează în întregime pe istoria omenirii, este construit pe ea și se adaptează intereselor sale. Omul se dovedește a fi temelia și centrul tuturor dogmelor creștine. Această teorie antropocentrică 557 invadează inevitabil câmpul hristologic și predetermina o acoperire similară a tuturor momentelor sale, când personalitatea Domnului Mântuitorului este conturată în primul rând din latura umană și înzestrată cu predicate pur umane. Toate aceste considerații susțin ipoteza că în „ideea „al doilea Adam” se concentrează întreaga hristologie paulină”, 558 căci acesta este nervul său vital. 559 Să vedem acum sub ce formă este înfățișată întreaga Evanghelie apostolică sub aceste presupuneri. În fața observatorului a fost faptul incontestabil al unei erori umane de neșters - fără cea mai mică excepție sau întrerupere. Mintea care examinează în mod involuntar este de acord că motivul pentru aceasta constă în natura umană însăși, care se reflectă și în întreaga masă nenumărată de indivizi privați. Întreaga lor problemă constă în acuratețea reproducerii de tipul lor în conformitate cu continuitatea genetică cu întruchiparea sa originală. Fără aceasta, tragedia existenței umane va fi un mister ciudat și nu vom înțelege niciodată legile unei repetari atât de continue a greșelilor de mult pedepsite. Din toate reiese clar că principiul esenţial al existenţei umane operează aici cu aceeaşi intensitate, întrucât totul decurge din el. Dar vorbim despre un fenomen real – iar precedentul său va aparține acestei categorii, fiind o personificare vie a păcătoșeniei umane. Este firesc ca ea să fie percepută de ceilalți prin însăși rudenia ei cu el. Aceasta este cheia misterului cosmicității umane și, pentru a o înțelege, a permis Sfântul Pavel la începutul omului pământesc prototip, variind în fragmentarea individuală a succesorilor săi. 560 Rezultatul este că aceasta a fost propria invenție teoretică a Apostolului pentru înțelegerea irezistibilității faptice. Cu toate acestea, sufletul lui binecuvântat a văzut în fața lui o perspectivă mai îmbucurătoare, cu tonuri inverse. Omenirea a părăsit sfera păcătoasă, s-a eliberat treptat de carnalitate și s-a spiritualizat cu succes. Aceasta a fost a doua realitate, care cu surpriza ei fericită a încurcat și mai mult gândul analizator. Dacă a existat o succesiune armonioasă de coeziune reciprocă, atunci aici totul se ivește ex abrupto, fără nicio anticipare și chiar cu opoziția de contrast ireconciliabil. Această diametralitate este permisă numai cu condiția ca de acum înainte energia opusă să înceapă să funcționeze cu o intensitate nu mai mică a reproducerii celei mai stricte a originalului în copiile sale. Oamenii sunt îndreptățiți doar pentru că sunt un tată drept. Iisus Hristos servește evanghelistului ca suport istoric pentru înțelegerea actului și procesului mântuirii în frăția mondială a celor mântuiți. Pentru ei, El este un cap paralel cu Adam, și, prin urmare, și un om, 561 deși „al doilea” și cu proprietăți adversative, care sunt mărturisite de credincioși. Creștinii sunt sfinți și satisfac tot ceea ce este de dorit având în vedere limitările lor. Totuși, această demnitate nu se dobândește prin vitejia lor personală și se consolidează în afară de propriul zel, ci este dobândită de ei cu ușurința de a moșteni toate prerogativele domnitorului lor. Suntem irezistibil convinși că tot ce este mai bun din cei regenerați a fost conținut în prealabil în Domnul Eliberatorul, Care răsplătește cu bogățiile Sale. În acest caz, sarcina hristologiei va fi să culeagă razele împrăștiate ale strălucirii binecuvântate și în acest fel ne apropiem de însuși soarele adevărului. Dar fraternitatea creștină în noua sa creație este umanitate spirituală și străină de tot ceea ce este pământesc. Prin urmare, Hristos „este un om spiritual și ceresc”, unul în care, spre deosebire de toți fiii lui Adam, domină spiritul, principiul vieții divine. Acesta este un om așa cum a crezut Dumnezeu și l-a dorit din veșnicie în ceruri, sau un om prototip, ideal.” Și „pentru Apostol, tot ceea ce a fost Hristos pentru omenire este epuizat în această idee a celui de-al doilea Adam, primul om spiritual”. 562 În felul acesta, Mântuitorul realizează în sine toate planurile divine în cea mai mare măsură, iar voia lui Dumnezeu găsește o coincidență adecvată pe baza umanității și în formele omenești. Omul se apropie de divin și este îndumnezeit în însăși natura umană, devenind divin-uman. 563 După moartea sa în păcat, Hristos este înviat slăvit sau purificat de el și – în legătură cu neamul nostru – această metamorfoză este însoțită de o transformare similară în rândul oamenilor. Ei atrag de la Domnul puterea sfințeniei lui Dumnezeu și El este un spirit dătător de viață pentru ei. 564 Această indisolubilitate mărturisește că chiar și în exaltarea Sa Răscumpărătorul își păstrează contururile umane originare: El nu este Dumnezeu, căci El a fost și rămâne doar cel mai înalt purtător al naturii umane înnobilate. 565 Cu toate acestea, avantajele Lui erau de neatins pentru alții și le au în al doilea rând - prin simpla împrumutare de la El. Acest lucru ne face să credem că ceva neobișnuit pentru muritori vine aici și apoi se dezvăluie în sfera cosmică. În mod evident, Hristos a existat înainte de apariția Sa pământească și în ea își realizează treptat potențialitățile sale premium. Lui trebuie să i se dea predicatele preexistenței 566 cu recunoașterea apropierii egale față de Dumnezeu și om. El este mijlocitorul între ambele părți, 567 de ce divinitatea Sa ar trebui comentată în spiritul creștin 568 al reflectării lui Dumnezeu. 569 Dar punctul de sprijin pentru Apostol a fost realitatea creștină, care necesita o justificare cauzală suficientă, iar aceasta nu putea fi decât anterior și dincolo de granițele umane. În aceste interese, evanghelistul aplică schema logologică școlară Eliberatorului istoric, 570 când principiul uman este înzestrat cu atribute supracosmice cu capacitatea de a transforma radical întreaga ordine anterioară. În consecință, aceasta este o dogmă de teologie limitată – subiectivă, în care totul ia naștere și se sprijină pe idealizarea faptului prin transferul realului în eternitate. 571 Nu este de mirare că în această proiecție teoretică se păstrează toate elementele abstracției – iar Hristosul preexistent va fi pentru sfânt. Pavel doar ca „om ceresc”. 572 Astfel, pre-eternitatea planului de mântuire este aplicată organului său 573 iar categoriile de finitudine (scop) și putere sunt adresate categoriei de ființă și substanță. 574 Adevărata divinitate a lui Hristos premondan se dovedește a fi un „idol metafizic” 575 și, în acest sens, eliminarea ideii speculative a Fiului lui Dumnezeu nu echivalează în niciun fel cu o negare a credinței creștine în demnitatea divină a lui Isus. 576 A doua este asigurată de experiența religioasă a sfințeniei creștine neîndoielnice, convingătoare de prerogativele divine ale autorului mântuirii noastre cu o indiscutibilitate identică cu însăși prezența celui îndreptățit. Dimpotrivă, dogma preexistenței divine a Domnului se remarcă prin natura sa derivată 577 ca interpretare teologică secundară 578 admisă numai pentru îndemnurile religioase și morale. 579 Detașată de ele, aceasta va fi o părere pur teologică, 580 unde conținutul vieții creștine este gândit ca dat dinainte 581 și astfel se explică în realitatea sa independentă. 582 Alături de aceasta, personalitatea specială a lui Hristos este un simplu ecou al convingerii credincioase în originalitatea deplină a umanității regenerate, care nu este deloc legată de descendența lui Adam și își are capul într-o individualitate asemănătoare. 583 Ca rezultat, aflăm că tot materialul real al Apostolului era limitat la umanitatea idealizată. Este ușor de observat că cu astfel de rezerve era imposibil să te ridici mai departe de limitele extreme ale acestui cerc. Prin urmare, Hristosul Ortodox va fi întruchiparea tipică a privilegiilor harului sau „al doilea Adam”, 584 care a fost prin natură om, 585 creat 586 și nu se schimbă esențial în îndumnezeire. 587 Ceea ce a realizat El coincide de fapt cu momentul stăpânirii împăcate în rolul de mijlocitor al lui Dumnezeu și al oamenilor, 588 dar până acum acesta este un concept simplu teoretic, 589 că Domnul din timpuri imemoriale a fost arhetipul uman al renăscutului. 590 Din această poziție generală apar diferite teorii cu privire la caracteristicile detaliate ale Fiului lui Dumnezeu. Dacă Mesia dinainte pregătit a fost doar o ființă cerească fără divinitate naturală, 591 atunci toate temeliile unei identități cu adevărat dumnezeiești sunt luate de la El. Și întrucât este afirmat categoric de conștiința credincioasă, va urma în continuare că toate acestea sunt create tocmai de aceasta din urmă. În realitate, Hristos a fost doar un exponent al unui principiu teoretic - practic special. 592 Orice altceva este cauzat de postulate pur logice și se bazează pe productivitatea unei imaginații prea vii. Desigur, atunci anticiparea extra-cosmică va fi absolut ideală, fără niciun conținut obiectiv. 593 Acesta este un miraj al neînțelegerii sau al amăgirii și totul în el este epuizat de gândul de a salva lumea și oamenii. Prin urmare, în conformitate cu finalul istoric, începutul însuși apare sub forma umanității spirituale. Stâlpii lumești ai creștinismului se prăbușesc irevocabil și se îneacă în oceanul fantasticității tendențioase și iluzorii. 594 Nu toată lumea este capabilă să accepte astfel de sacrificii și nu merge la astfel de extreme. Cu toate acestea, chiar și acum concluzia cardinală rămâne de neclintit. Este important aici că lucrarea lui Hristos a fost punerea în aplicare a planurilor eterne de a elibera umanitatea de spontaneitatea pământească și de a o răsplăti cu spiritualitatea cerească. Ceea ce era prevăzut în prealabil s-a realizat. Și câtă vreme vorbim despre divinitate, suntem obligați să admitem că prototipul omului pneumatic - trupesc a fost prezentat înțelepciunii lui Dumnezeu din veșnicie. 595 Este inevitabil ca el să fie cel mai apropiat și strâns asociat cu viitorul executor al voinței supreme, punând pecetea caracteristică a unei individualități deosebite în trăsături deosebit de umane. Din acest punct de vedere, Hristosul deja preexistent trebuie să fi avut în Sine anumite definiții umane. 596 Pe acest ton, chiar și la Apostolul Pavel, toate discursurile despre preexistență sunt aplicate persoanei istorice a lui Isus, motiv pentru care „diminuarea” menționată în Epistola lui Filipeni îl implică pe Dumnezeu-omul, și nu pe Logosul. 597 La fel, primii martori ai Domnului, întorcându-și contemplarea spre trecut, Îl înfățișau invariabil pentru ei înșiși ca divino-uman. 598 Această concluzie este forțată și de unitatea personală a Mântuitorului. „El este identic cu Sine în toate etapele istoriei Sale și, prin urmare, realitatea elementului uman trebuie să fie recunoscută ca aparținând naturii Sale esențiale, deși ne este greu să înțelegem acest fapt.599 În acest spirit, „unii teologi au apărat că Hristos din veșnicie a fost Dumnezeu-omul, Fiul lui Dumnezeu și fiul omului, imaginea lui Dumnezeu sau a creaturii Sale, imaginea revelației sau a creaturii Sale după om, după om. rasa umană a fost creată. Întruparea nu a fost percepția reală a naturii umane, deoarece chiar înainte de creație Hristos era om și fratele nostru și a constat doar în asimilarea cărnii noastre.” Părerea despre umanitatea eternă a Domnului se bazează pe aceste considerații. 600 Alții spun că aceasta s-a întâmplat în momentul de dinaintea originii lumii 601 în scopuri creative, când Fiul lui Dumnezeu a devenit primul născut și autorul întregii existențe cosmice. 602 Această diferență este strict speculativă și nu afectează convingerea fundamentală că – conform demnității Sale creatoare – răscumpărătoare – Logosul, înainte de apariția sa pământească, poseda calități în mod natural umane. Pentru toată lumea, rezultatul convenit va fi că în sferele cerești 603 Hristos a fost un subiect uman. 604 În același timp, avantajele Lui sunt în mod necesar diminuate de limitările noastre inseparabile – iar în ochii Sfântului Pavel El părea să nu fie deloc Dumnezeu. 605 Totuşi, acest lucru nu Îl lipseşte de toate predicatele ontologice. Mai degrabă, opusul va fi adevărat, deoarece transcendența nu este străină de materialitatea inerentă cu care este pătruns tot ceea ce este spiritual. În paralel cu corpurile cerești, al doilea Adam spiritual este înzestrat cu o corporalitate asemănătoare, 606 și aceasta îi conferă o putere reală. 607 Din această parte, primul om premium este o formă umană 608 cerească, 609 trăgându-și toate proviziile dintr-o materie cerească specială. 610 Dacă preexistența personală este exprimată în întregime prin fizicitatea cerească, 611 atunci, desigur, ea nu se va extinde în viața cu adevărat divină și se va dovedi a fi doar angelic. 612 Între Dumnezeu și Hristos va exista întotdeauna o distanță între Creator și făptură, 613 și fără divinitate 614 Logosul pre-lumesc nu este decât „duhul cel mai înalt” 615 și „conducătorul ierarhic” 616 În același timp, toată superioritatea Sa în oștirea îngerilor este îmbrățișată de activitate creatoare – mântuitoare, care asigură reciprocitatea umană, răscumpărare. Este clar că și cu această interpretare, în perioada pre-încarnării Domnul a rămas o personalitate misionară sau un om pneumatic, în vederea și motivul căreia lumea a fost publicată. 617 În El, acesta din urmă a fost ideal în gândul la Dumnezeu, atunci prototipul însuși va fi și un om ideal 618 ceresc. 619 Adevărat, Apostolul spune puțin despre această etapă și folosește descrieri figurative, 620 dar rolul mesianic-providențial al Eliberatorului presupune în El aptitudini și mijloace firești pentru a îndeplini o asemenea misiune. În acest caz, pentru Sfântul Pavel Hristos a fost în esență Adam tipic ceresc și, prin urmare, nu a avut preexistență absolută. 621 Asemănător cu Moise - Natura Lui va fi luminoasă de la început. 622 Din nou toate speculațiile teologice sunt rezolvate prin rezultatul anterior. Toate curentele sunt reduse la ea și li se acordă caracterul de inviolabilitate dogmatică. În mod firesc, noua doctrină 623 a dobândit în curând toate drepturile de cetățenie - și acum se consideră că este aproape general acceptat că evanghelistul elen l-a recunoscut pe Hristos pre-mondan ca prototipul ceresc al umanității 624 sau forma arhetipală. 625 Acesta este rezumatul categoric al interpretărilor științifice moderne ale hristologiei apostolice. Toată curiozitatea este îndreptată aici spre clarificarea genezei istorice și, în aparență, servește la protejarea predicării marelui educator de limbi. Ni se spune că el a fost cu siguranță primul dintre scriitorii creștini care a asimilat natura superioară a lui Mesia și preexistența pre-lumească. 626 Dar aceasta rupe inevitabil continuitatea cu viziunea hristologică primară, dacă conceptul dinaintea noastră este absolut original și individual. Aceasta este o formulă pur teoretică, fără un fundal istoric suficient. 627 Desigur, se presupune uneori că Însuși Răscumpărătorul S-a mărturisit și s-a proclamat purtătorul ideal al umanității, 628 totuși, aceasta este pur și simplu o convingere personală, neîndoielnică pentru toată lumea și nu distruge realitatea reală în realitatea istorică autentică. Între timp, Sfântul Pavel nu o caracterizează în termeni obiectivi, ci o adaptează la întrebările sale logice. Prin urmare, alții declară direct că Hristos „din tradiția sinoptică nu s-ar fi recunoscut deloc în al doilea Adam, un episcop după rânduiala lui Melhisedec, în care sălășluia trupește toată plinătatea zeității”. 629 Aici se remarcă „o abatere mai mare sau mai mică de la simplitatea și interesele religioase practic-umanitare ale adevăratei Evanghelii a marelui Învățător către speculația teologică și în combinație cu ideile epocii”. 630 Referirea la Ioan Teologul. „Acuratețea istorică a declarațiilor lui Isus despre preexistența Sa este ireconciliabilă cu mărturia sinopticilor și nu este de acord cu adevărata Sa umanitate, care ar fi profund șocată dacă Isus ar purta în Sine conștiința Existenței premergătoare slujirii Sale pământești, dacă învățătura Sa ar fi doar o amintire a unei vieți supranaturale în „substratul” divin, în spatele „substratului” divin. Dar o astfel de interpretare a doctrinei apostolice din învățătura lui Isus nu ne luminează deloc hristologia. Orice încercare de a-l aduce mai aproape de tradiția care vine direct de la Isus însuși și de spusele propriu-zise – așa cum sunt transmise de cei Doisprezece – este în flagrant contradicție cu geneza gândirii teologice a Apostolului și cu afirmațiile sale cele mai distincte și categorice (Gal. I, 16). Nici apelul la inspirația divină, care ar trebui să dezvăluie cu o claritate din ce în ce mai mare misterul preexistenței Fiului lui Dumnezeu, nici apelul direct la învățăturile lui Isus, care ar fi vorbit pozitiv despre viața Sa cerească înainte de a apărea pe pământ, nu ajută deloc la rezolvarea problemei.” 631 Întregul sistem al lui Pavlov își pierde baza obiectivă și în hristologie „se bazează nu pe fapte istorice, ci pe speculații”. 632 Al Doilea Adam este o „abstracție goală” 633 fără nicio vitalitate și se caracterizează prin „sărăcia spirituală”. 634 Critica are acum spațiu liber pentru propriile interpretări. Este ușor de prevăzut că - după înlăturarea tuturor barierelor de fapt - nu va mai rămâne nici cea mai mică verificare pentru tendința fantastică. Astfel, se nasc și se propovăduiesc fără reținere ipoteze monstruoase, de parcă ideea apostolică a omului ceresc, fiind asemănătoare cu cea filonic, 635 urcă succesiv prin ea 636 până la Mazdaism 637 și are o oarecare legătură cu cultul lui Mithra. 638 În aceasta, scriitorii evrei dobândesc suficient drept pentru gândurile blasfeme, de parcă creștinismul s-ar fi aflat sub influența elenismului iudaic în procesarea Sfântului Pavel a redus dogma biblică a lui Dumnezeu la forme păgâne. 639 Aceasta, desigur, este o extremă, care este complet inutilă în scopul comentariului științific imediat, întrucât nimeni nu se gândește serios că în hristologie evanghelistul ar pătrunde atât de departe pentru a găsi materiale potrivite. Dar de aici rezultă irezistibil că punctul de vedere notat trebuie să determine sursa conceptelor hristologice apostolice. Ele nu reflectă imaginea reală a Răscumpărătorului și nu sunt solidare cu concepțiile creștine timpurii, ci s-au dezvoltat, s-au întărit și s-au conturat datorită unei logici teologice speciale. Din punct de vedere subiectiv, originea lor nu prezintă nicio dificultate, atâta timp cât presupunem că aceasta este creația originară a Apostolului. Cu toate acestea, pentru o dezvăluire clară și detaliată, sunt necesare elemente gata făcute, astfel încât întreaga structură să nu atârne în aer. Aici se acceptă axiomatic în prealabil că „teologia rabinilor i-a oferit întregul cadru de gândire” 640, iar în chestiunea despre Hristos preexistent el se adaptează la schemele evreiești, 641 de ce pentru el „ideea lui Hristos este o idee evreiască”. 642 Întreaga particularitate a contururilor imediate ale celui de-al doilea Adam se bazează pe faptul că viselor reale li se adaugă ingrediente noi, care au fost rodul avântului creștin-mistic. 643 Această concluzie ne este deja bine cunoscută și nu necesită o analiză detaliată. 644 Ne limităm la câteva considerații suplimentare care sunt importante în interese critice, deoarece acestea deschid calea pentru alte răsturnări genetice. Deocamdată, totul este concentrat pe convingerea că fariseismul este cel care ajută la înțelegerea completă a sistemului hristologic apostolic. Conform observațiilor critice, în ea Domnul împăcat este înfățișat în mod similar cu Îngerii, 645 din care ei ghicesc că dogma preexistenței a fost împrumutată din pneumatologia evreiască. 646 Dar în acest moment contrastul este de netăgăduit și atunci când este aplicat doctrinei spiritelor. În mod firesc, ea își păstrează toată gravitatea în hristologie, unde Răscumpărătorul divin înlocuiește totul cu măreția Sa nemăsurată. Din acest motiv, apropierea directă este absolut imposibilă și elimină anumite paralele. Iar apărătorii aspirațiilor genetice înșiși sunt de acord că principiile inițiale ale cantităților comparate sunt prea disparate: iudaismul a afirmat transcendentalismul și a vrut să protejeze inviolabilitatea deistă a Atotputernicului, în timp ce creștinismul afirmă comunicarea Sa strânsă cu lumea. 647 Din această diferență fundamentală urmează și altele, nu mai puțin fatale pentru așteptările critice. Conform tendințelor sale, rabinismul ar trebui să fie energetic, îndepărtând divinitatea din cosmos, care este lipsită de sprijinul creator și a pus mâna pe prerogativele autonomiei. Aceasta a servit drept bază pentru apariția unor opinii sporadice despre materia primordială independentă, organizată de omnipotența divină într-o ordine coerentă a armoniei mondiale. 648 Dar astfel de vise erau ireconciliabile cu absolutismul lui Iehova și nu au avut niciodată nici distribuție, nici autoritate. Prin urmare, singura mântuire au fost intermediarii spirituali, care erau lanțul de legătură al diametralităților. Cu toate acestea, ei au contribuit și la distanța lor naturală și, prin urmare, au fost doar fața cea mai înaltă a spiritualității umane, nedeținând o umbră de divinitate. Altfel, cerescul ar deveni asemănător cu cel pământesc și ar dispărea în realitatea lui. Și întrucât rabinismul nu dorea să distrugă divinitatea însăși în contopirea sa eianatică cu cosmicitatea, a fost necesar să expulzeze întreaga ierarhie spirituală din sferele cerești și să o includă în categoria creaturilor pământești. În mod firesc, materialitatea va fi o proprietate a naturii însăși a Îngerilor, chiar dacă doar ca o fizicitate a luminii eterice. Ele rămân întotdeauna tranzitorii cosmic și sunt un mediastin de nepătruns între Dumnezeu și oameni. 649 În creștinism se vede exact contrariul. Intențiile sale sunt total inverse și vizează consolidarea posibilei continuități. Este clar că vinovatul este, în primul rând, răsplătit cu avantaje divine, inevitabile pentru implementarea planurilor ironice. Pe această parte, autori imparțiali consideră că este un „fapt istoric bine atestat” că „în ochii discipolului lui Gamaliel, dulgherul din Nazaret stătea la infinit deasupra oamenilor și a îngerilor, într-o poziție de o demnitate excepțională și o apropiere unică de Dumnezeu”. 650 Contrar concepțiilor pneumatologice iudaice, pentru Apostolul limbilor în Mijlocitorul noului legământ, momentul dominant a fost momentul superiorității, iar unirea noastră plină de har este motivată de condescendența voluntară a lui Dumnezeu. Prin urmare, discrepanța fundamentală dintre înclinațiile teologice se reflectă în mod clar în descrierea tipică a feței Mântuitorului divin, Care este descris atât de sublim încât nu poate fi vorba de transferarea predicatelor angelice ale iudaismului către El. Apoi aflăm că în cea din urmă părerea școlii despre creaturile umanoide supranaturale era similară. Aceasta justifică ideea ipotetică că imaginea celui de-al doilea Adam ceresc este construită după modelul evreiesc. Discuând acest subiect, am constatat că în teologia rabinică palestiniană nu exista preexistență reală și nici mărturisirea umanității ideale. 651 Acest rezultat al analizei noastre este pe deplin confirmat de lucrări științifice ulterioare. 652 S-a remarcat uneori că în iudaism erau recunoscuți doi Adami, dar acest lucru este valabil doar pentru „primul”, 653 între timp acest lucru nu se întâmplă până în literatura zoharică și cabalism. 654 De aici, firesc, suspiciunea că aceasta nu este deloc, desigur, adversivitate, ceea ce, desigur, nu este posibil fără dualitate. Atunci este mult mai rezonabil să credem că primatul este dobândit de strămoș pur și simplu în comparație cu descendenții săi și nu necesită un antipod ceresc pentru sine. Referințele rabinilor la creația duală, de asemenea, nu implică două subiecte, deoarece ei interpretează dacă strămoșul a fost creat imediat cu diferențiere carnală sau dacă a fost produs printr-un act special de creare a unei soții. La rândul lor, alte instrucțiuni sunt, de asemenea, indecise. 655 Ei vorbesc mai mult despre două părți ale naturii umane cu atracții diferite care împart oamenii în bine și rău. Distincția la Adam între imaginea însăși și reflectarea ei pământească pare să fie de origine greacă 656 și nu a condus neapărat la dualitatea oamenilor, 657 întrucât Îngerul era considerat prototipul a ceea ce a fost creat. 658 Desigur, începuturile unei astfel de interpretări au fost aici și au fost ulterior dezvoltate în consecință. Numai că acest lucru s-a întâmplat deja în epoca post-apostolică și nu coincide în mod adecvat cu teoria Sfântului Pavel. Unitatea feței a fost menținută întotdeauna și cu strictețe, iar orice diviziune s-a limitat la a stabili două etape în starea de inocență primitivă și de cădere păcătoasă. Documentele cabalistice formulează mai clar că omul pământesc a fost creat prin omul ceresc. Cu toate acestea, al doilea are prea puțină forță individuală și, cu ajutorul paranomaziei rabinice obișnuite, se contopește direct cu Aaron. Mai târziu (în lucrarea spaniolă Neve Schalom, tract. IX, cap. 9) a fost atribuit și lui Mesia, dar în parte acest lucru nu s-a făcut fără influența creștinismului și în parte nu a fost înrudit cu acesta, deoarece Mesiania evreiască nu este asociată cu personalitatea. Termenul apostolic nu se găsește în scrierea iudeo-rabinică și în sens, deoarece în el nu există o astfel de combinație a Eliberatorului cu umanitatea lui Adam, care ar fi proclamată pre-lumească și prototipică. 659 Prin urmare, este de neclintit faptul că – străin de Biblie, 660 – omul ideal ceresc nu permite rabinismul, 661 iar conceptul despre el nu putea fi împrumutat de aici. 662 Pe pământul evrei-rabinic, critica genetică suferă o înfrângere finală și nu poate să-și justifice înfrângerea și nu poate să-și justifice interpretarea hristologiei apostolice. 663 Cu toate acestea, ea nu este deloc înclinată să-și abandoneze tendințele preocupate 664 și apără cu încăpățânare adevărul de fapt și rodnicia științifică a gândirii sale, de parcă Sf. Pavel, Hristos preexistent ar fi apărut prin transferarea ideii iudaice despre Mesia către profetul galilean. 665 Singura dificultate o constituie modificările tactice, care subliniază și mai mult fermitatea ultimilor stâlpi ai reconstrucției. În acest caz, este susținut cu energie că conceptul lui Philo despre Adam ceresc se întoarce la midrashim-ul palestinian 666 și Logosul teozofiei alexandrine a fost format în elementele evreiești. 667 În această direcție se admite chiar că ideea originalității Cuvântului a fost preluată de Filon, scrisoarea către Coloseni și autorilor creștini (Teofil) dintr-o lucrare evreiască pierdută. 668 Toate acestea sunt departe de a fi incontestabile și în multe privințe sunt de-a dreptul îndoielnice. Cu toate acestea, nu se poate decât să fie de acord că Shekinah, Metatron și Sephiroth aparțin unei speculații omogene 669 și mărturisesc nevoia vie a iudaismului în astfel de imagini. Filonismul va fi un produs natural evreiesc, deși original în construcțiile sale detaliate și argumentarea teoretică. Se stabilește o anumită continuitate între scolastica rabinică și teosofia egipteană și este ilogic să negem că Apostolul a folosit acest pod și, de-a lungul drumului bătut, a ajuns la laboratorul lui Philonov. 670 Astfel, este inadmisibil să obiectăm asupra faptului că evanghelistul și-a folosit rezervele în scopuri proprii atunci când nevoile doctrinare inevitabile ale credinței însăși l-au înclinat să facă acest lucru. Având în vedere aceste premise, este destul de normal pentru aspirațiile critice ca în hristologia apostolică elemente rabinice să fie combinate cu cele filonice, 671 din care se obține un astfel de conglomerat neașteptat, dezvoltat în dogmatica creștină. Acest remediu este atât de necesar din motive genetice încât este acceptat și de cei care sunt conștienți de imposibilitatea de a determina relația istorică dintre copie și original. 672 În lipsa altor metode, suntem siliți să afirmăm că în părerile sale despre Domnul Mântuitorul, Sfântul Pavel se află la un nivel comun cu Filon, 673, iar învățătura celui dintâi despre Hristos ca Adam ceresc seamănă foarte mult cu visele teosofice ale celui din urmă. 674 Acest lucru protejează presupunerea evreiască că creștinismul a fost o transformare a sistemului filonian și îi datorează logologia sa. 675 Iar printre ideile moderne constitutive ale evangheliei apostolice – alături de rabinism – sunt înaintate în special scheme teosofice, 676 în care încearcă să descopere sursa adevărurilor Treimii 677 și Cuvântul împăcat. 678 În ceea ce privește doi oameni, ambele doctrine sunt unite după principiile lor fundamentale evreiești, 679 dar apropierea lor interioară va fi mult mai clară atunci când vom permite că Sfântul Pavel este o continuare logică și o adaptare creștină a originalului alexandrin. 680 În consecință, Apostolul Limbilor „a împărtășit contemplația lui Philon asupra creației duble a omului, care decurge din transcendența filozofiei platonice”, considerând că Hristosul preexistent este prototipul uman ceresc. 681 Această concluzie critică este creată pe baza identificării, dar aceasta din urmă este imposibilă fără afinitatea naturală a ambelor fenomene în toate cele mai importante proprietăți, iar aceasta, la rândul său, este dobândită printr-o descriere obiectivă, precisă a acestora. Prin urmare, sarcina imediată a analizei ar trebui să fie prezentarea învățăturilor înseși, iar integritatea imediată a uneia va fi o garanție a independenței sale și, cu analogie, să îi confere primatul în comparație cu altele. Ce predică Philon despre acest subiect? Sprijinul fundamental pentru el a fost ideea că tot ceea ce se întâmplă în fenomenal se sprijină pe întruchiparea idealului și nu se naște fără el. "Nu ar exista imitație bună fără un model bun, sau perfectă în senzual fără reflectarea în ea a unei idei arhetipale și mentale. Prin urmare, Dumnezeu, vrând să creeze această lume vizibilă, a predestinat-o pe cea mentală, pentru a crea una corporală cu ajutorul unui model necorporal și asemănător dumnezeiesc, care, fiind o amprentă tânără a bătrânului, îmbrățișează atâtea generații mentale, cât și mintale." Domnul, hotărând să „găsească un oraș mare, produs mai întâi în mintea lui tipuri, din care a compus (mai întâi) lumea mentală și (apoi) – după acest model – lumea senzorială”. 682 Adevărat în general, această judecată păstrează o putere specială pentru oameni. Referitor la Gen. II, 7 Filon scrie: „Există două feluri de oameni, căci există un om ceresc, dar există și un om pământesc. Cel ceresc, ca fiind după chipul lui Dumnezeu, nu este implicat în esența coruptibilă și în întregime pământească; pământesc este produs din materia împrăștiată, pe care (Moise) a numit-o praf. Așadar, el (Moise) spune că cel ceresc nu este creat, ci bătut după chipul lui Dumnezeu, ci despre cel pământesc (observă) că este o creație, și nu produsul Artistului. Prin om de pe pământ trebuie să înțelegem o minte (doar) introdusă în corp, dar neimplantată încă. Această minte este cu adevărat pământească și coruptibilă, dacă Dumnezeu nu ar fi suflat în ea puterea vieții adevărate; pentru că (doar) atunci se întâmplă (și nu (inițial) se creează) în suflet - nu inert și incapabil de a-și forma propria sa formă, ci rațional și cu adevărat viu.” 683 Până atunci, pământul va fi pur și simplu un agregat de particule materiale. Prin urmare, expresia „a inspirat înseamnă spiritualizat sau reînviat pe cei fără suflet”. 684 Însuși Dumnezeu este prin fire o monadă curată. Din acest motiv, „nu este bine ca niciun om să fie una, căci există două feluri de oameni – cei care au fost făcuți după chip și cei care au fost creați din pământ. Nu este bine ca „omul să fie unul după chip”; el se străduiește pentru (această) imagine, deoarece imaginea lui Dumnezeu este arhetipul tuturor și (orice) imitație atrage ceea ce este o imitație și se stabilește în continuitate cu aceasta. Căci cel creat este deja perceptibil de simțuri, are calitate, este format din suflet și corp, este bărbat sau femeie și este muritor prin fire; iar cel care se află în imagine este o anumită idee, sau gen, sau sigiliu, intuit mental, necorporal, nici bărbat, nici femeie, nemuritor din fire. Despre omul senzual și individual (Moise) spune că el este organizat de cea mai complexă esență pământească și spiritul divin: trupul a luat ființă în așa fel încât Artistul, luând praf, a format din el o figură umană, iar sufletul nu a fost deloc împrumutat de la nimic muritor, ci de la Tatăl și Domnul tuturor, căci el a suflat, bineînțeles, de la toate spiritele divine trimise aici și au beneficiat de toate spiritele divine ale naturii. rasa noastră, astfel încât acesta din urmă, deși muritor pe partea vizibilă, să fie nemuritor pe cel invizibil. Prin urmare, s-ar putea spune pe bună dreptate că o persoană se învecinează atât cu moartea, cât și cu natura nemuritoare, primind de la fiecare în măsura necesară și fiind împreună muritor și nemuritor - muritor la trup, dar nemuritor la minte. 686 Întreaga legătură este epuizată de ceea ce este fragmentat în pământesc, ceresc este realizat și individualizat. Al doilea trebuie să fie în numerar în avans. Și Dumnezeu „aranjează genurile înaintea speciei, așa cum a făcut în raport cu omul, deoarece, după ce a predestinat în prealabil omul generic, în care existau genul masculin și feminin, El aranjează în cele din urmă specia, sau Adam”. 687 Primul îl conține deja pe al doilea. Iar scriitorul vieții de zi cu zi, „numind genul om (Gen. I, 24), a distins destul de bine specia, spunând că (Dumnezeu) i-a creat pe soț și soție când nu erau încă indivizi, deoarece proprietățile de bază ale speciei sunt co-prezente în gen și, ca într-o oglindă, sunt văzute printr-o contemplare perspicace”. 688 În această demnitate, persoana „mai în vârstă” va fi cea mai apropiată de Creator și este în mod ideal creatorul mijlocitor al lucrurilor pământești. În acest spirit, Filon comentează termenul „est” din Zaharia. VI, 12. „Acesta este o zicală complet nouă, dacă o aplici la ceva compus din trup și suflet. Dar când vei înțelege (aici) acel om necorporal, nu diferit de chipul divin, vei fi de acord că numele de Răsărit i-a fost dat în cel mai înalt grad pe măsură. Căci tatăl tuturor a strălucit acest fiu cel mare, pe care în alt loc l-a numit întâiul născut, iar cel născut, în imitarea căilor tatălui său, privind modelele sale arhetipale, a format specii. 689 În acest sens, despre imagine este menționat și „necondiționat de frumos”, întrucât „nimic pământesc nu se aseamănă cu Dumnezeu atât de hotărât ca omul”. Totuși, totul privește doar mintea și nu se aplică tuturor oamenilor, printre care sunt mulți oameni „fără de lege”, 690, motiv pentru care omul ceresc are mai mult sens. 691 Acestea sunt toate trăsăturile esențiale ale teoriei lui Filonov. Este extrem de lipsit de detalii și lasă o vagă impresie de confuzie. Întreaga sarcină este concentrată pe aflarea originii creaturilor inteligente din spațiu. Pentru teosoful alexandrin ele erau un mister nu mic, înrădăcinate în antinomii teologice. Dintr-un punct de vedere fundamental, Dumnezeu este cauza a tot, iar El nu este implicat și nu poate fi un îngăduitor al răului care este de netăgăduit în lumea noastră. Vom vedea un dualism ascuțit care elimină conexiunile directe. Conform acestor cerințe, în mijloc este furnizat un model uman prototip, care este străin materialității, dar ideal identic cu cel pământesc. Cu toate acestea, acest model gravitează exclusiv către Atotputernic și nu conține date pentru o tranziție directă la cosmic. Prin urmare, chipul lui Dumnezeu se extinde la Filon doar în minte. La rândul său, aceasta din urmă este o reflectare secundară și nu se contopește cu originalul său, ca o reflectare complet spirituală a gloriei divine în forme umane. Potrivit acestor motive, este permisă preexistenţa sufletelor, 692 absorbite treptat de corporalitate şi devenind indivizi reali. 693 Întregul proces este rezolvat prin faptul că potențialitățile spirituale, care se îndepărtează de sursa lor originală și sunt impregnate de materialitate, sunt în mod necesar realizate în indivizii individuali. 694 Rezultatul este următoarea gradație: Iehova - subiect ceresc - duhuri - Adam pământesc, în care penultimul se unește cu Domnul prin al doilea și cu el se ridică la începutul comun al întregii existențe. Tot ce s-a spus ne convinge că Philon trebuia să înțeleagă condițiile apariției omului pământesc și, din această parte, reflecta toate influențele eterogene ale conglomeratului teosofic. 695 Desigur, imitarea aici ar fi de neconceput fără asimilarea tuturor premiselor teosofice. Din acest punct de vedere, dorințele genetice înclină în mod necesar către o interpretare corespunzătoare a poveștii biblice a apariției primului cuplu uman. O încercare la acest personaj o găsim la un scriitor cu o dispoziție apologetică. Eforturile sale sunt, desigur, onorabile și pure, dar încercând să salveze „raționalitatea” adevărului biblic de atacurile sceptice, el însuși s-a adaptat la acestea și chiar lucrează în beneficiul lor. În opinia sa, ușurarea strămoșilor cu veșminte de piele înseamnă că acum ei „au primit — ca pedeapsă (pentru păcate) — carne asemănătoare animalelor” 696 cu o schimbare a proprietăților lor corporale anterioare. 697 Potenţialitatea ascunsă anterior a diferenţierii sexuale a fost trezită de poziţia asistentului şi apoi s-a exprimat în corporalitatea carnală, care invadează şi zona mentală dominantă, conferindu-i calităţi animale, atunci când o persoană devine cu adevărat focarul şi prescurtarea întregului univers. 698 Chemat să-și cucerească diametralitățile naturaliste și, prin aceasta, să-și consolideze asemănarea cu Dumnezeu, el a cedat dualității. 699 Apoi somaticitatea sa eterica originară este înlocuită cu una carnală, care nu a existat până acum, 700 iar cea primordială se cufundă în lumea de sub animale. 701 Acesta este „biserica făcut cu mâinile” amintit de Apostol, care ne împovărează cu durerea gemetei neîncetate (2 Cor. V, 4), întrucât era un anexă păcătosă și deloc originară. 702 Adam însuși a creat-o pentru sine, chemând la viață dorințele carnale adormite ale sarcasticității satanice 703 și echivalând-o cu animalitatea, care va fi în esență nelegiuită și nu poate fi atribuită decât indirect voinței lui Dumnezeu. 704 Această interpretare este justificată în alt mod. Nu există nicio îndoială că moartea a fost și va fi întotdeauna un fenomen anormal. 705 Ascuțimea sa arzătoare nu este în niciun fel atenuată de limitarea acestui factor la sfera corporală. Dimpotrivă, principiul individualității noastre este sufletul, prin urmare orice somaticitate este incredibilă fără participarea ei și îi este inerentă prin natură. În continuare, rezultă că avea deja în avans o fizicitate primară specială din elementele „subtile, imponderabile și intangibile” ale pământului. 706 În acest sens, strămoșul a fost în egală măsură chipul lui Dumnezeu și în trup, ceea ce este o revelație și o condiție necesară a existenței umane. Aici, mortalitatea corporală este absolut inacceptabilă, iar invazia ei se bazează pe faptul că o persoană a perturbat potențele carnale din sufletul său și s-au dezvoltat într-un corp muritor. 707 Acesta din urmă nu este deloc original, 708 iar receptarea ei marchează „prima moarte” a terminologiei biblice. 709 În acest sens, omenirea muritoare este departe de a epuiza actul creator și presupune un preliminar în Adam ceresc anterior. Această construcție presupusă biblică poartă toate diferențele caracteristice contemplației filonice. Dar se aplică direct Apostolului și ne face să vedem în el un continuator al tradițiilor evreului alexandrin. Nu este de mirare dacă critica comentează întreaga învățătură a Sfântului Pavel în acest spirit. Tendințele ei de partid sunt atât de fericit împletite cu visele unei ortodoxii conciliante, încât par destul de sigure. Atunci nu este greu să le justificați exegetic. Deci avem de parcă evanghelistul elen mărturisește o creație dublă - omul ceresc, Hristos, și cea pământească. 710 La rândul său, coincide cu Mesia, Care „a fost întotdeauna o ființă cerească, dar mai târziu devine pământesc când omul ceresc Hristos, creat – după Gen. I, 26 – după chipul lui Dumnezeu, după împlinirea vremurilor, Iisus s-a arătat în omul pământesc pentru a pierde moartea mesianică”. Moștenirea evreiască a animalului de companie a lui Gamaliel se transformă treptat sub influența experienței de viață în convertirea de la Damasc, care a luminat întreaga ispravă mântuitoare a Mântuitorului și ajunge la deplinătate prin implicarea conceptelor filozofiei religioase alexandrine, de unde a crescut „întreaga viziune mesianică a lui Pavel”. În ea, lipsa de păcat a lui Mesia este garantată de recunoașterea faptului că El a fost „creat de un om ceresc sau din cer (1 Cor. XV, 47). Ca atare, El este chipul lui Dumnezeu (Gen. I, 26 și cf. Cor. IV, 4), împreună (2 Cor. III, 17), adică duhul lui Dumnezeu într-o formă luminoasă, alcătuită dintr-o formă proprie a lui Dumnezeu într-o formă cerească a lui Dumnezeu. există un fiu venerabil al lui Dumnezeu în sens spiritual (Gal. IV, 4 - 6. 2 Cor. IV, 4 etc.) Acum El este Hristos, fiul uns al lui Dumnezeu, un om ceresc preexistent în mod natural, și numai Pavel vorbește pentru prima dată despre pre-mondețe”. 711 Apoi există o unire cu omul pământesc, care este revelată conform schemelor iudaice acceptate, în care Eliberatorul istoric este asociat cu Domnul pre-etern de tip uman. 712 Dacă ne gândim la această interpretare, vom observa cu ușurință că în ea hristologia apostolică este aproape identificată cu geneza umanității a lui Filon. Este inevitabil ca unul să fie explicat din celălalt 713 și să devină mai aproape de el în conținut. De aceea, el spune că „diferențele dintre povestea dublă a cărții Geneza despre creație - Adam ceresc și pământesc, la fel ca, de exemplu, Filon, Sf. Pavel a fost forțat să vadă în Adam ceresc acea imagine umană luminoasă care a fost începutul creației - înainte de soare, lună și stea. Și Philon nu a putut evita această combinație, care a fost, de asemenea, cauzată involuntar și involuntar de om. sinteza Adam ceresc cu omul ideal al lui Platon, pe care l-a introdus în știrile scriitorului cotidian 714 De aceea, evanghelistul – contrar celui de-al doilea David al fariseului – îl înfățișează pe Mesia ca pe cel de-al doilea Adam, dând omenirii demnitatea noii creații 715 Aceeași bază biblică este dată. XV, 45 și urm., care afirmă „dubla formă existențială a omului, de vreme ce Dumnezeu l-a creat pe Adam ceresc în lumea pneumatică (Gen. I, 26) și pe cel pământesc din țărână pentru această lume senzorială (Gen. II, 7). Se pare că Adamul pământesc apare primul (deși a fost creat mai târziu) conform legii care precedă materia mai subtilă.” Adam Ceresc este numit al doilea cel mai descoperit în istoria omenirii, 716 al lui Pofilon este caracterizat de chipul lui Dumnezeu și înzestrat cu corporalitate pneumatică într-o biserică miraculos și etern. 717 Dar, ridicându-se deasupra tuturor contrastelor de rase și naționalități ale lumii, el – ca și îngerii – este asexuat, căci toți cei din el nu sunt nici soț, nici soție, nici evrei, nici greci. „Adam ceresc, fiind prototipul celor glorificați, este liber de orice diferență de sex și trib cu toate celelalte distincții pământești și are doar predicatele generice esențiale ale naturii umane.” Aceasta este ideală - o formă umană reală, identică cu omul ceresc al lui Philon, care coincide cu cea a lui Platon. 718 Atunci Logosul premium va ocupa un loc primordial printre stele și este floarea cerului, 719 - așa cum omul pământesc a fost coroana creației - și ca Răscumpărător întrupat el se califică drept al doilea progenitor. 720 În cele din urmă, se dovedește că ceea ce Filon a stabilit în mod speculativ a devenit o religie pozitivă pentru Pavel. 721 Această recunoaștere categorică notează în mod direct sprijinul fundamental pentru încrederea de neclintit în rudenia internă și dependența reală a sistemelor comparate. În toate construcțiile critice, se spune în mod clar că în ambele a existat o nevoie identică pentru un ideal - prototip ceresc. Dar pentru teozoful alexandrin acest lucru a fost motivat de considerația că, altfel, originea omului pământesc ar fi fost imposibilă. Având în vedere natura obligatorie genetică, Apostolul a trebuit inevitabil să exprime exact astfel de convingeri. Și acum trebuie să decidem în ce măsură o astfel de așteptare este justificată exegetic. Există puțin material disponibil pe acest subiect. Lipsa datelor obiective deschide o posibilitate convenabilă pentru avântul tendențios, care duce cu ușurință gândurile ascultătoare în zonele dorite. Acesta este un avantaj incontestabil al reconstrucțiilor critice, dar este asociat cu pericole extrem de mari. Este ușor să ghiciți despre ele fără mementouri speciale. Dacă hristologia apostolică s-ar întemeia pe premise filosofice cosmologice, atunci Sfântul Pavel, în primul rând, le-ar formula cu cea mai mare precizie, pentru ca clădirea lui să nu fie lipsită de temelie și să nu fie condamnată să se prăbușească. În acest caz, întrebarea neobișnuită a fost impregnată de importanța dogmatică a principalului lucru și - împreună cu acesta din urmă - a dobândit dreptul la o explicație teoretică cuprinzătoare. În realitate, nu este deloc așa, din care concluzionăm firesc că pentru evanghelist nu a fost nici cea mai mică nevoie de acest lucru din cauza absenței sarcinii în sine, care îi este impusă prin critică. Din acest motiv, indicațiile sale trecătoare și sporadice își pierd culoarea deosebită a autorilor genetici și capătă o semnificație urâtă. Este destul de incontestabil și - cu excepția eliminării reinterpretărilor critice - evident pentru orice cititor imparțial. Apostolul caută să risipească confuzia cu privire la învierea morților și pentru aceasta subliniază că pentru ei nu totul se pierde cu organismul trupesc, care departe de a epuiza toate formele de existență umană reală, căci „există un trup natural, există un trup spiritual” (1 Cor. XV, 44). În contextul întregului discurs, este irezistibil că ceea ce se interpretează nu este de fapt o corporalitate diferită, ci că cu participarea ei există individualități corespunzătoare. Se ia un subiect integral și i se asigură o existență duală pe latura corporală. În aceste interese se evidențiază că această dualitate a fost și rămâne un fapt obligatoriu. În primul rând, este de neclintit conform cuvântului biblic (Gen. II, 7) că „primul om Adam a devenit un suflet viu” (1 Cor. XV, 45). În această calitate, strămoșul poseda vitalitate, dar numai pentru că avea un suflet cu vitalitate inseparabilă de ea. Acesta din urmă proteja și limitează proprietatea întregii vieți adamice, care era pur mentală. Este clar că odată cu invazia spiritualității totul s-ar schimba radical. Și întrucât nu a existat încă, suntem datori să deslușim în aceasta legea teologică a succesiunii, unde spiritualul vine înaintea spiritualului, care apare mai târziu (XV, 46). Și iarăși este adevărat că primul om nu a avut această demnitate, întrucât era de pe pământ și de aceea originea sa era condiționată de o legătură firească cu solul producator. Această coeziune naturală este dobândită fizic de toți urmașii, motiv pentru care nu sunt mai puțin inelați, purtând imaginea strămoșului lor inelat (XV, 48,49). Aici progenitorul pământesc este echivalat cu toți membrii rasei umane până la fuziunea adecvată. Aici găsesc de obicei sprijin pentru conexiunile genetice. Transferul celui de mai târziu la cel de mai devreme ne obligă să-l recunoaștem pe Adam ca păcătos datorită fizicității sale pământești, care va fi sursa păcatului în întreaga umanitate. Prin urmare, ei bănuiesc că Sfântul Pavel nu a putut considera ființa primordială o creație directă a lui Dumnezeu și a permis ceva între ele (al treilea) - fără materialitate cosmică. Aici a fost punctul de sprijin pentru teoria lui Philon și se repetă în antropologia apostolică. Dacă da, atunci al doilea ar fi trebuit să fie însoțit de un rezultat egal. Această concluzie, deși aparent solidă, se ajunge de fapt prin exagerare și prin înlocuirea particularului cu întregul. Evanghelistul trece de la strămoși la moștenitorii săi în familia umană, și nu invers. În consecință, aici sunt atribuite succesorilor definiții naturale ale lui Adam, dar aceasta nu spune în niciun caz că după el nu au existat adăugiri care să nu fi fost inițial acolo. Acest lucru este confirmat mai rațional de faptul că totul este concentrat pe momentul originii fără nicio mențiune despre existența ulterioară, de parcă ar fi răspuns strict la începutul său și l-a dezvoltat fără cea mai mică abatere. Prin urmare, pentru progenitor, atât creșterea cât și scăderea sunt destul de imaginabile, menținând în același timp diferența tipică fundamentală. Apostolul tăce asupra acestui punct și trebuie să fim de acord că pentru el nu se reduce încă la lucrul pământesc, care a fost în virtutea creației din pământ. Prin analogie cu toți ceilalți oameni, este rațional - un organism corporal, care funcționează prin sufletul unui individ viu. Dar nici asta nu a pus capăt tuturor perspectivelor pentru el. Va fi mai degrabă adevărat că aici a fost doar stadiul inițial al progresiei dorite. Accentul pus pe înlocuirea preconizată a spiritualului cu spiritual exprimă clar că al doilea nu era adversativ celui dintâi, care putea fi transformat și spiritualizat. 722 Și întrucât acest ideal nu a fost atins în istoria omenirii, rezultă că creșterea normală a fost întârziată și înăbușită de o catastrofă fatală, care a introdus o dizarmonie ireparabilă în lume. Aceasta implică în mod necesar o crimă paradisiacă care a încălcat inocența primitivă. Cu astfel de convingeri, Sfântul Pavel nu avea nevoie de tehnici filonice pentru a slăbi antimoniile cosmologice, pentru că ele nu există. persoana intermediară spiritual-cerească este complet de prisos pentru el și chiar este complet exclusă, căci întregul proces începe cu pământesc și spiritualitatea îi servește pur și simplu ca scop al aspirației. Este de la sine înțeles că educația lui Adam nu va fi luminată teosofic, atunci când se sprijină pe singura voință a lui Dumnezeu, invadând autocratic și atotputernic cu influența ei. Toate căile sunt închise criticii și face o încercare fără speranță de a impune evanghelistului elen doctrina preexistenței sufletelor. 723 Aceste interese îi atrag zicerea: uneori trăiesc în afara legii; Dar porunca care a venit a fost făcută nevrednică de păcat (Rom.VII, 9). Relaționând aceste cuvinte cu omul în general, se găsește în ele un indiciu a două perioade de viață - sub formele extracosmice și carnale. – Dualitatea, desigur, este de netăgăduit, dar nu este asociată cu dualitatea sferelor existenței umane în sine. 724 Dimpotrivă, vechiul „eu” apare peste tot, iar toată originalitatea constă în adăugarea unui nou factor. La rândul său, acest lucru nu răsplătește personalitatea cu calități neașteptate care ar necesita elementul inerent al somaticității carnale, care împovărează și dăunează integrității spirituale. Ea nu numai că trezește și provoacă păcat ascuns, care dobândește acuitatea distructivă a călcării orbitoare. Păcătoșenia va trebui să fie asociată cu premondismul în sine, iar aceasta întărește interpretarea materialistă a spiritualității, acceptată în cercurile critice ca o axiomă a cercetării istorice și genetice imparțiale. 725 – Acest triumf este pur beteală și se realizează în detrimentul propriei înfrângeri. Cu ea, vom primi în primul rând că nu este condiționată de carne și este inseparabilă de spiritualitatea însăși. Însă aceasta rupe fatal toate principiile filoniene, iar pentru aplicarea ulterioară toate principiile filoniene, iar pentru aplicarea lor ulterioară la Evanghelia apostolică, nu va exista niciun sprijin, întrucât trecerea cerescului în cel pământesc nu ar necesita praful pământului, fiind un act firesc de materializare spirituală. Între timp, Sfântul Pavel declară decisiv apariția lui Adam de pe pământ și astfel elimină orice presupunere despre o morală timpurie de tip pneumatic. Și citim că „nelegiuirea” se referă la zona delimitată de intrarea poruncii și – de aceea – cade în momentul pământesc al istoriei omenirii, întrerupt de trezirea păcătoasă. 726 Nu există loc pentru preliminariile antropologice cereşti. Întregul eveniment se bazează pe faptul că cel care a fost luat de pe pământ a devenit un suflet viu și, desigur, dându-i energia corespunzătoare. Aceasta înseamnă că Adam pământesc nu presupune idealul său - precedent uman și a fost cauzat direct de atotputernicia creatoare. În acest caz, el ar complica inutil un fenomen simplu, izbucnind fără niciun motiv sau motiv. Este puțin probabil ca Sfântul Pavel să permită inventarea obstacolelor deliberate care au confundat toate punctele de vedere în confuzie haotică. Din această parte, critica se condamnă dinainte la sterilitate, întrucât toate resursele ei sunt împrumutate din câteva expresii care sunt comentate contrar sensului adevărat. Spre deosebire de primul om, apostolul menționează că „ultimul Adam este un spirit dătător de viață” (1 Cor. XV, 45). Dar există o justificare biblică pentru aceasta, de ce este permis acest lucru în înțelegerea lui Filon despre Gen. I, 26. 727 Totuși, de parcă această interpretare nu ar fi fost pe deplin potrivită pentru evanghelist, care l-a avut înaintea lui pe Hristosul istoric al unei epoci ulterioare - și el încearcă să-și protejeze modificarea exegetică, care este inevitabil din motive de fapt. În acest scop, este folosită (în XV, 46) atât de tăios încât ar fi lipsit de legea logică dacă nu ar servi la dezvăluirea motivului pentru care cel lumesc - idealul se dovedește a fi secundar. Prin urmare, se subliniază cu o intensitate deosebită că aceasta este legea implementării planurilor supreme. În acest sistem, Logosul supramundan nu ar putea fi primordial și - pentru a pune capăt tot felului de nedumeriri - se adaugă la rezumatul scriitorului de zi cu zi despre „primul” empiric că este doar o persoană. 728 Astfel, o afinitate internă cu teosofemele lui Filon se păstrează în convingerea că pentru Apostolul divinului Eliberatorul a fost întruchiparea tipului uman ideal al misticului alexandrin. Nu poate fi contestat faptul că interpretarea este foarte pricepută și salvează cu succes condițiile preliminare pentru asemănările genetice. Cu toate acestea, nu este mai puțin clar că toate acestea sunt selectate și combinate inteligent pentru a proteja teoria prestabilită prin eliminarea instanțelor neplăcute ale textului apostolic. De aici suntem convinși că mesajul nu vorbește în spiritul unor ipoteze noi și conține cu totul altceva. Întreaga întrebare este dacă violența proiectată este necesară pentru aceasta - și răspundem cu un „nu” apostolic. Întreaga sarcină este pentru Sfântul Pavel a fost în argumentarea diferențelor dintre organismele trupești, nu îmbrățișate de fragilitatea cărnii și asigurarea reînvierii trupești a morților prin transformarea celor pământești în cele cerești. Desigur, ambele trebuie să existe cu adevărat pentru ca transformarea efectivă să fie posibilă. Aici s-au cerut fapte irezistibile, care sunt afirmate cu toată fermitatea. Prin urmare, vorbirea despre Domnul va fi doar o dovadă a realității 729 și nu va necesita sprijin biblic și exegetic. 730 Conjecturi privind legătura sa cu Geneza. Eu, 26 de ani, în acoperirea lui Filonov, sunt absolut inactiv 731 și nu evoc fraza comentată. Și dacă în prima jumătate a acesteia există un citat biblic, atunci au existat motive satisfăcătoare pentru aceasta în îndepărtarea fenomenului în sine. A trecut de mult și este inaccesibil privirii umane, iar atunci a fost necesar un garant autorizat pentru autenticitatea sa. Pentru a doua parte, acest lucru a fost inutil, deoarece se ocupa de individualitatea cunoscută și de netăgăduită în Hristosul istoric. 732 Avantajele extraordinare ale acestui antipod erau de înțeles și fără nicio garanție exegetică, întrucât s-a afirmat și s-a dovedit neclintit că Răscumpărătorul a înviat și dă viață pentru toți cei care au pierit în Adam (1 Cor. XV, 20-22). 733 În acest sens, folosirea termenului „om” nu conține nuanțele de accentuare care i-au fost atribuite și chiar unește pe strămoș cu Hristos, Care este numit direct (XV, 47). Aceasta exprimă mai degrabă că a doua se va dezvălui în raport cu prima sau în existența sa umană a unei isprăvi mântuitoare. Din nou, se dovedește că Apostolul notează un fapt istoric simplu. Pentru a face acest lucru, nu a fost deloc nevoie să recurgem la cuvintele altora - și suntem din nou înclinați către opinia că zicala analizată nu a fost împrumutată de nicăieri și a fost construită doar în exterior, conform structurii biblice din Vechiul Testament. 734 Coeziunile cosmologice ale lui Filonov se sfărâmă în praf și, prin urmare, în cursul raționamentului apostolic ulterioară. 735 Desigur, nu există nici un prejudiciu impus în aceasta. Alla Evanghelistul limitează primatul menționat la antitetic. Conform tradiției sale cronologice, a fost ușor să ne gândim la superioritatea internă, dar acest lucru este greșit, după cum vedem pentru că „nu este mai întâi spiritual, ci spiritual, apoi (deja) spiritual”. Așa este mișcarea progresului istoric, încât această gradație este strict menținută în ea. Cu toate acestea, adevărul său este verificat doar prin date faptice și în sine nu este tangibil pentru toată lumea. A fost necesar să plecăm de la faptul stabilit pentru a nu ridica noi întrebări. Sf. Pavel preia elementul calitativ din precedentul, afirmând că aici a fost mai întâi mentalul și apoi pneumatic. Formula luată în considerare va fi o simplă extragere din cea anterioară și are inviolabilitate egală, trăgându-și toată puterea din aceea. Din acest motiv, este incapabil să-și justifice propriul fundament și nu servește la clarificarea acestuia. În acest sens, contrastul nu poate surprinde cele mai egale momente. Și acolo s-a exprimat că trupul, îngropat de spiritual, crește spiritual. 736 Probabilitatea faptică se sprijină pe această continuitate și, fără ea, dă naștere la obiecțiile acerbe ale scepticismului. Dar aceasta este o suspiciune deșartă, lipsită de temei, deoarece istoricul nu există nicio îndoială că spiritualul a urmat spiritualul. Aceasta înseamnă că pentru Apostol, desigur, evenimentul viitoarei noastre treziri, 737 și amendamentul său nu are nicio legătură cu trecutul în existența umană pașnică. 738 Este clar că în ea nu se aud ecourile filonice ale cosmologiei teosofice. Totul se concentrează pe observații faptice din cercul fenomenelor pământești și se pregătește pentru finalizarea lor. Vorbirile ulterioare sunt purtate pe acest ton, care servește drept fortăreață indestructibilă pentru critică. Se crede că, deși nu era identic cu primul Adam, Hristos era totuși om. Singura diferență este că trupul strămoșului nostru era de pe pământ, în timp ce la Domnul este din ceruri, de aceea El Însuși este ceresc. Acest sens caracterizează o proprietate corporală, dar marchează și locația în care Mântuitorul va fi o imagine umană în sferele cerești cu un corp special. Desigur, aceasta din urmă devine disponibilă pentru a fi asimilată oamenilor abia după învierea lui Hristos: - cu toate acestea (în Art. 45 - m) indică în mod necesar nu o trecere de la o formă la alta, ci o origine, care este determinată de paralelismul ei (Art. 47). Acest rezultat este susținut și de faptul că spiritul dătător de viață a aparținut inițial celui de-al doilea Adam, care va fi întotdeauna așa în existența sa pre-lumească. Logosul Etern a fost tipul uman ideal înainte de întruparea sa. 739 Acum „este imediat surprinzător cât de strâns intră în contact această idee paulină a lui Hristos cu ideea platoniciană a lui Philon despre omul ceresc, care, fiind chipul lui Dumnezeu, este prototipul și reprezentativul (totalitatea) umanității, unde se reflectă în mod ideal în diferențierile senzual-carnale”. 740 În astfel de condiții, cei și mai independenți recunosc asemănarea cu conceptele lui Philon din pasajul în discuție, 741 fiind de acord că oferă literal cosmologie teosofică și dezvăluie teoria elenistică despre Hristos. 742 În acest argument, totul se bazează pe două expresii: că Domnul era din cer și ceresc. Pentru a le înțelege cu acuratețe, este necesar să se reproducă întreaga legătură a contextului apostolic. Anterior, fusese dezvăluit că omul psihologic l-a precedat istoric pe omul pneumatic, care i-a succedat după. Acest gradualism a relevat o lege fundamentală, iar acest lucru ar fi fost imposibil fără un motiv suficient. Trebuia descris cu toată claritatea. Prin urmare, Sfântul Pavel nu se îndepărtează de mediul pământesc și examinează foștii indivizi din interior sau după elementele dominante care le determină soarta. Despre unul se spunea că era un suflet viu care nu poseda încă spiritualitate, ceea ce nici măcar nu era imediat imaginabil în el. Este inevitabil că au existat obstacole naturale în acest sens în natura însăși. Apoi este menționat în mod specific. Dar aici nu există nicio îndoială că „primul om de pe pământ” și în el are o sursă de tipicitate care îl distinge. Desigur, acesta este identic cu producătorul său. În consecință, strămoșul, ca și pământesc, era și pământesc, străduindu-se să se descompună în praf. Aici toate forțele sunt concentrate pe suprimarea acestei gravitații și sunt blocate în lupta împotriva ei. Toată energia este delimitată de granițele personalității însăși, iar succesul va consta în protejarea ei de absorbția pământească. Din aceasta rezultă clar că Adam era doar un suflet viu și avea mijloacele de a-și păstra doar existența, întrucât toate rezervele erau îndreptate către el și erau epuizate în el. 743 Psihicitatea este motivată în Adam de apariția lui pământească și de fapt va fi mai târziu. Aceste proprietăți sunt așteptate și la „persoana a doua” într-o modificare corespunzătoare. Dar dacă nu ar fi asemănător cu primul, atunci comparația care este cerută tocmai de asemănarea lor reală ar fi zadarnică. Prin urmare, ceea ce nu este complet indiscutabil din punct de vedere textual este uneori tăiat, 744 deși acest lucru nu este convingător pentru toată lumea. 745 Totuşi, chiar şi cu el nu există nicio îndoială că vorbim despre Hristosul istoric în Dumnezeu-Omul întrupat. În această formă, El se apropie de Adam. Cu toate acestea, sub această înfățișare asemănătoare se află o diferență profundă, pentru că acest om este din cer și, prin urmare, Domn. În acest caz, desigur, toată identitatea dispare. Dar pentru a face acest lucru, trebuie mai întâi să acceptați că acest lucru este obiectiv adevărat. Între timp, Apostolul nu are cele mai slabe indicii care să justifice o teză atât de importantă și trebuie să ne gândim că toate acestea sunt cuprinse în opoziția însăși. La subiectul atipic, este de încredere conform mesajului biblic, care mărturisește și legătura inextricabilă a acestui predicat cu vitalitatea mentală. În ea, pneumaticul este creat pe pământesc, iar indisolubilitatea lor permite să se concluzioneze de la precedent la următor și invers. Apoi, în antipod, prezența unui moment va fi un indicator real al altuia. Și în această privință s-a remarcat că „ultimul Adam” a devenit un spirit dătător de viață. Această calitate depășește cu mult vivacitatea simplă. Cel mai important lucru este că spiritul creează însuși viața, care va fi esențială pentru el. Există un efort inutil de intens pentru a o asigura, pentru că o atracție pământească pentru praf nu îi este înnăscută. Este clar că această față nu este din cerul diametral. Ca urmare, apare cu inevitabilitate și va fi inaplicabilă. Aceasta înseamnă că această definiție este paralelă și în acest sens indică originea. Este dificil să lupți cu o astfel de concluzie și o acceptăm fără rezerve. Dar nu acesta este principalul interes al acestei formule. Spre deosebire de celălalt - și determină baza sa pentru consecințele binecunoscute, care constau în faptul că „al doilea om” a fost un spirit dătător de viață. Este clar că această calitate va fi mai târziu și derivată în comparație cu precedentul ei, care marchează nu identitatea „al doilea Adam” cu cel pământesc, ci proprietatea sa distinctivă - dătătoare de viață conform spiritualității cerești. Acest lucru elimină toate interpretările greșite critice și eliberează calea pentru înțelegerea adevărată. Ei încearcă să-l confunde cu o referință care are demnitate egală pentru ambii Adams și care corespunde începutului existenței lor. De aici se concluzionează că Hristos nu a fost mai puțin creat în 746 și a fost în mod esențial imprimat cu umanitatea deja în pre-mondanitatea sa. 747 Cronologic, continuitatea cauzală nu permite nicio interpretare și subliniază clar că evenimentul care ne privește a fost ulterior și se referă la ceea ce a existat efectiv. Aici este descrisă o nouă etapă în viața însăși, care va fi independentă de propria sa manifestare și se dezvăluie în ea doar pe o parte. 748 Atunci nu trebuie să uităm că vorbim despre „ultimul Adam”. A devenit un spirit dătător de viață și, bineînțeles, abia atunci când a dobândit acest avantaj în raport cu neamul uman, devenind capul poporului său, diferit de urmașii naturali ai strămoșului nostru. Apoi se dovedește că Apostolul nu vorbește despre personalitate în sine, ci despre influența ei animatoare în umanitate. 749 Acum trebuie să găsim cel mai apropiat punct pentru această identitate. Pentru aceasta este necesar ca ordinea anterioară să fie distrusă cu predominanţa superiorului, deplasând ordinea trupească cu superioritatea ei. Pneumaticitatea dătătoare de viață presupune un proces de depășire reală, culminând cu victoria absolută. La rândul său, nu este destinat eroului însuși și asigură o continuare invariabilă în posteritatea comună. Prin urmare, nu poate fi asociat cu actul întrupării în convingerea că Hristos a fost dătător de viață pentru corporalitatea trupească percepută. 750 Aceasta este permisă de dragul conformării cu Adamul pământesc, care la originea sa a fost un suflet viu, motiv pentru care este asimilat și celui ceresc. Cu toate acestea, comparația se extinde la acțiuni, iar inconmensurabilitatea lor indică mai degrabă că subiecții comparați au fost disparați de la început. Dacă da, atunci diferența numită exprimă că „al doilea om” nu a suferit deloc de neajunsurile trupești ale primului și nu a fost supus restricțiilor constrângătoare ale pământeștii. Acest lucru ne obligă să credem că condițiile întrupării lui Hristos au fost diferite în toate funcțiile sale și, prin neobișnuința lor, se dovedesc a fi miraculoase. Sfântul Pavel confirmă pe deplin narațiunile evanghelice ale concepției supranaturale și sancționează tradiția apostolică, 751 împărtășind-o cu toată hotărârea credinței neclintite. Acest lucru i-a asigurat realizarea pneumaticității, care din nou s-ar fi încadrat în istoria umană a Mântuitorului. Din acest punct de vedere, este inevitabil să ne imaginăm învierea lui Hristos, care a dat Mântuitorului puterea reală a tuturor creaturilor raționale. 752 Personal, Domnul a fost întotdeauna un spirit autonom, nesupus slăbiciunii lucrurilor pământești, dar de acum înainte El este dătător de viață pentru alții și în alții. Puterea individualității Sale se extinde asupra tuturor celor pe care îi îmbrățișează și este însoțită de aceleași rezultate. 753 Originalitatea ei nemaiauzită ar fi fost de neconceput fără un sprijin suficient în natura însăși a Eliberatorului. Este evident că au existat motive necesare pentru aceasta în originea „al doilea om”, de unde Hristos a adus toate rezervele de pneumaticitate și prin ea a realizat dătătorul de viață universal. Acești termeni delimitează un element special care își ridică proprietarul deasupra nivelului altor oameni și îl deosebește în mod natural de strămoșul pământesc, adică înfățișându-l ca nici pământesc, nici corporal. Din acest motiv, în acest element este imposibil de văzut materialul unei somaticități speciale, „noul Adam”, deoarece acesta cuprinde doar o parte și, în plus, străin umanității universale. 754 Adăugarea (la art. 47) ar fi nepotrivită din cauza neconcordanței cu întreaga sumă din ansamblul în discuție și – în lipsa garanților textuali – este direct eliminată 755, deși nu ar fi falsă și doar anticipează cursul ideal al argumentului apostolic. 756 Dimpotrivă, o presupunere despre o substanță întârzie curgerea ei logică și o readuce la cea anterioară, deoarece tot ceea ce era cuprins în conținutul tipului luat în considerare a fost anterior atestat. Toate ipotezele pe acest subiect vor fi lipsite de suport exegetic și vor fi vise de părtinire genetică. 757 Cu toate acestea, nu este pe deplin potrivită pentru apropieri filonice, din moment ce o avea teozoful alexandrin, 758 deși nu necondiționat. Toate aceste întrebări nu-l afectează pe evanghelist, iar el ne află pur și simplu pe ce se bazează demnitatea analizată. Pe acest punct de vedere, se spune că rădăcinile lui sunt în ceruri, unde se găsesc toate mijloacele pentru a depăși inerția trupească și a o transforma în spiritualitate. Dar neumaticitatea era proprietatea faptelor pământești. Și din moment ce tocmai aceasta este motivată de cauzalitate, înțelegem că aceasta îl caracterizează pe Hristos întrupat pe baza naturii Sale dătătoare de viață. În această sferă, factorul propus funcționează continuu și apoi înflorește în toată splendoarea vitalității spirituale. În consecinţă, acţionează încă de la începutul existenţei descrise şi o însoţeşte inseparabil în toate etapele dezvoltării istorice, ca element vital. Prin urmare, „cerialitatea” Fiului lui Dumnezeu îmbrățișează în Dumnezeu-omul întreg câmpul pământesc al Răscumpărătorului, fără nicio distincție, și aici servește întotdeauna ca fundament creator al tuturor descoperirilor faptice. Din nou avem că Apostolul conturează întreaga personalitate a Domnului în superioritatea Sa divino-umană asupra altora datorită proprietății de origine cerească. 759 Este lesne de observat că cea din urmă este cea mai importantă pentru influența sa, însoțită de exaltarea „al doilea Adam” și dezvăluind misterul excepțional al măreției sale. Din această parte, izvorul va fi o adevărată demnitate a naturii și certifică că Hristos s-a născut pe pământ ca rege mesianic în 760, cu toate elementele de succes. 761 Sfârșitul fericit era deja predeterminat în timpul întrupării, 762 dar nu a venit imediat și a necesitat pregătire prealabilă pentru asigurarea treptată a scopului salvator. În acest sens, este complet eronată părerea că profeția prezice (exclusiv sau în primul rând) coborârea din cer în timpul „parousiei”, când Fiul lui Dumnezeu va veni într-un trup glorificat pentru a-i aduce pe toți cei născuți la Tatăl printr-o transformare corespunzătoare a structurii lor somatice. 763 Nu există încă nici cel mai mic indiciu în acest sens, deoarece totul este concentrat pe „al doilea Adam”, fără a menționa rolul Său activ direct printre oameni. 764 Înainte de aceasta, era necesar ca El Însuși să dobândească în proprietate reală tot ceea ce avea rădăcini în condițiile speciale de intrare în această lume. Aceasta s-a întâmplat la înviere, 765 în care spiritul a produs din nou viața întreruptă 766 și s-a dovedit a fi cu adevărat dătătoare de viață. 767 Dar punctul imediat de aplicare a fost carnea suferită și îngropată, care de acum înainte și-a pierdut timiditatea naturală și prin aceasta și-a ridicat timiditatea naturală și prin aceasta a ridicat Zrist la o înălțime incomparabilă. De aici rezultă că tocmai prin fizicitate, Domnul a fost până acum în orice asemănător muritorilor. Din aceste motive, trebuie să recunoaștem umanitatea deplină în unitate naturală (ipostatică) cu cei împrumutați și pentru că selecția „noului Adam” dintre toți oamenii este imposibilă fără o omogenitate deplină și Îl asimilează cu propriul merit. Cu toate acestea, alții nu aveau astfel de privilegii din cauza inerției carnale, care nu cedează presiunii prea slabe a pneumaticității umane, care nu se extinde dincolo de menținerea originalității individuale, își pierdea din intensitate cu fiecare pas înainte și apoi se epuiza până la inerție în colapsul carnal. Cu un spirit dătător de viață, toate acestea dispar și sunt înlocuite cu unul diametral. Pentru aceasta, este absolut necesar ca fragilitatea pământească să-și piardă gravitația pământului și, bineînțeles, prin separarea de solul natural în praf. În acest scop s-au adăugat mijloace cerești. Garanția dominației asupra cosmosului creat era înrădăcinată în ei și practic și-au îndeplinit misiunea fără cusur. Este clar că nepotrivit li s-a supus într-un mod esenţial şi s-a transformat într-o coincidenţă adecvată. Drept urmare, obținem că cel care a fost din cer, prin independența sa față de calitățile pur umane, devine ceresc prin însăși omenirea și eludează controlul cosmic. În acest fel, „al doilea om” trece la ultima etapă a întregului proces, iar rezultatul său inițial este exprimat în întregime de spiritualitate în absența oricăror obstacole, iar acestea au fost în carne și oase, motiv pentru care efectul observat se extinde în primul rând asupra acestuia. Conform acestei conexiuni, este corect dacă acest epitet se referă la „corpul spiritual” al lui Hristos. Numai că nu trebuie să uităm că acesta din urmă crește prin spiritualizarea prezentului și deci nu a fost primordial, așa cum ar fi cazul dacă l-am interpreta ca și când aceasta ne conturează deodată originea și natura 768 după materialul umanității, și nu după meritul dătătoare de viață neobișnuită. Singurul lucru care este adevărat este că acum natura se dovedește a fi identică cu originea ei și – împreună cu ea – este cerească. Aceasta nu este o diferență mică. Este incontestabil că Domnul a fost întotdeauna stăpânul cărnii Sale, dar cu toate acestea a fost momentul umilinței Sale, reflectată instinctiv de slăbiciunea ei și, înainte de suferință, a provocat o luptă de moarte în isprava morală a triumfului Ghetsimani. Toate exemplele de putere a lui Hristos asupra cosmosului au fost acte ale atotputerniciei divine și au fost evocate prin folosirea sa specială pentru educația mântuitoare a oamenilor și pentru întărirea ucenicilor. Cu pneumaticitate, toate acestea sunt deja o proprietate naturală a întregului organism divin-uman. Sub această formă, un astfel de avantaj se bazează pe succesul obținut, atrăgându-i pe alții către el. 769 Aici vedem aplicarea a ceea ce s-a extras în extinderea ulterioară a activității. Învierea a dus direct la aceasta, fiind un preliminar necesar. În consecință, Domnul este conceput nu exclusiv înviat, 770, ci cu desăvârșire în cel înălțat 771 și așezat la dreapta Tatălui. 772 Ajuns la locașurile cerești, El deschide acum tuturor oamenilor accesul la aceeași ascensiune cu capacitatea asigurată de a-i transforma spiritual. În această demnitate, Hristos este de fapt strămoșul nesfârșitului frați și este numit „al doilea Adam”, 773, deoarece l-a înlocuit pe cel vechi în dorința sa nejustificată de a dobândi calitatea de fiu cu Dumnezeu. 774 Așadar – în paralel cu pământesc – Cel Ceresc creează pe cei cerești asemănători Lui – și este clar că ei vor percepe chipul Lui când vor fi despuiați de biserica lor muritor (1 Cor. XV, 48 – 49). Însă la noi, moștenirea strămoșească nu este înăbușită în mod natural de elementele cerești, fiind limitată la participarea credinței la binefacerile Domnului și, prin urmare, va fi complet distrusă cu ajutorul Său în învierea morților și schimbarea celor vii. Aceasta completează întreaga lucrare de răscumpărare, iar Apostolul își întrerupe discursul despre „al doilea Adam”. Împreună cu el, revenim la observațiile noastre exegetice pentru a le rezuma în interesul special al evaluării interpretărilor genetice. Câteva cuvinte de la Sfântul Pavel pe acest subiect, totuși, fiecare dintre sunetele sale este impregnat de un conținut profund și contribuie la umbrirea în relief a contrastului dintre strămoșii antici și cei moderni. Cel mai târziu îl elimină pe cel mai devreme prin superioritatea sa în direcția generală de a produce descendenți înrudiți. În această privință, Hristos a avut toate ocaziile, pentru că El Însuși a devenit un „duh dătător de viață”, capabil să creeze viață, care este în puterea Lui personală și, prin urmare, este transmisă liber altora. Pentru aceasta era necesară o temelie specială, care să-i permită Domnului să se ridice deasupra restului umanității și să-L pună imediat deasupra nivelului obișnuit. Din acest motiv, este necesar să ne gândim că – după izvorul ei – originea Mântuitorului a fost diferită, dându-i prerogative deosebite. Caracterul comparativ al acestei construcții ne convinge irezistibil că vorbim de cantități similare, cu definirea unor gradații reciproce între ele. Atunci este incontestabil că existența umană este luată în considerare. Pentru el, se va spune că rădăcinile a tot ceea ce este neobișnuit și supraomenesc în individualitatea „al doilea om” sunt ascunse în ceruri, motiv pentru care atât apariția lui în lume, cât și toate activitățile din ea au fost motivate de factori cerești. În acest caz, dăruirea spirituală a vieții va fi detectarea lor exactă și este de fapt revelată prin crearea unei vitalități perturbatoare. Este clar că aici se sărbătorește triumful călcării reale a morții și, bineînțeles, învierea lui Hristos. Aici forța evlavioasă realizează o activitate identică cu ea însăși în perfectă conformitate cu principiile sale naturale. Rezultatul oricărei dezvoltări coincide cu rezultatul ei și prin aceasta se unește cu el conform unei surse primare comune. 775 Aceasta înseamnă că Hristos, în umanitatea Sa spiritualizată, se întoarce în patria Sa originară din ceruri. Deci: nașterea, învierea și înălțarea – acestea sunt toate momentele pe care Apostolul le parcurge în pasajul analizat. Nu se pune problema de preexistenţă, 776 dacă se înţelege umanitatea. Privirea Sfântului Pavel închide perioada de după întrupare și conturează importanța ei extremă în destinele istoriei omenirii. În ea, Răscumpărătorul desființează anormalitățile sistemului carnal, corectând deficiențele predominante prin răsplătirea cu o forță inepuizabilă și conducând totul către adevărata cale a asemănării lui Dumnezeu. El este atât restauratorul, cât și reorganizatorul rasei umane și, prin urmare, îl înlocuiește pe strămoșul pământesc pentru totdeauna. Cu toate acestea, sunt departe de a se acoperi unul pe altul. Primul Adam a fost doar un „suflet viu” și poseda doar putere personală, care avea nevoie invariabil de sprijin, protecție și aprobare. Toată tensiunea tindea spre dobândirea identității personale și era limitată la propria sa sferă. Așadar, chiar și cu cel mai bun succes, strămoșul nostru pământesc s-a asigurat numai pentru sine și nu a avut surplusul de a-i răsplăti pe fiecare dintre urmașii săi cu prerogativele sale, care au cerut isprava anterioară, și mai ușor în sensul repetiției și în natura imitației. Dimpotrivă, bogăția vitalității lui Hristos este absolut imensă și este percepută de fiecare în toată autonomia sa divină. Aici însăși nașterea în Hristos este însoțită de o înzestrare reală, și nu de simpla potențialitate a unei împliniri convenabile a unei sarcini eterne. Slujirea Domnului nu a fost o simplă eliminare a nocivității Căderii paradisului și nu este rezolvată prin simpla restaurare a inocenței primitive, deoarece aceasta din urmă este acum o proprietate naturală în forma sa cea mai înaltă și se extinde asupra tuturor chiar la apariția lor plină de har. Dar, în ciuda dificultăților în păcătoșenia universală, lucrarea lui Hristos depășește nemăsurat integritatea ancestrală atât cantitativ, cât și calitativ. 777 Cu toate acestea, scopul său imediat a fost abolirea anomaliilor cosmice, astfel încât armonia dorită a voinței creatoare a lui Dumnezeu să se stabilească atunci în oameni. Aceasta este transmisă de „al doilea Adam” conform metodei descrise de evanghelist în Epistola la Corint. Este irezistibil faptul că acest termen exprimă elementul soteriologic al vieții pământești a Domnului în eliberarea și binecuvântarea umanității. 778 În plus, rezultă în mod direct că tot sprijinul pentru el trebuia să se bazeze în faptele autentice ale acestei categorii, întrucât ei sunt cei care sunt înțeleși. În aceste interese, a fost necesară doar o conștientizare inconfundabilă a tuturor detaliilor evenimentului comentat. Desigur, orice asistență externă va fi cu siguranță inutilă dacă întreaga problemă este rezolvată fără ei cu o satisfacție incontestabilă. Considerăm de neclintit faptul că această teză nu necesită o argumentare deliberată. Toți scriitorii sacri predică categoric despre răscumpărarea noastră prin Hristos și în Hristos, motiv pentru care conținutul titlului apostolic în cauză este certificat de întregul Noul Testament 779 și – în adevărul său – va fi un ecou al mărturiei de sine a Domnului. Din aceste motive, nu este fără drept faptul că numele sinoptic „Fiul Omului” este adus aici. Cu tot misterul său, există destule puncte incontestabile în ea. În primul rând, conform utilizării biblice a combinațiilor similare, se dovedește că, în exemplul nostru, se stabilește umanitatea perfectă, ceea ce este indiscutabil pentru toți oamenii prin descendența unui fiu din tatăl său. Cu toate acestea, în Hristos se distingea prin independența individuală față de constrângerile obișnuite și, evident, era asociat cu o energie specială. 780 Nesupusă restricțiilor cosmice, această forță va fi extramondană 781 și, prin urmare, îl conduce pe purtător acolo unde a fost înainte (Ioan VI, 42). Este inevitabil ca acesta să fie urmat de umanitate deplină, care era esențială în personalitatea completă. Și aceasta nu este o prerogativă individuală limitată la o singură persoană. Dimpotrivă, odată cu înălțarea Sa pe cruce, „Fiul Omului” atrage pe toți la Sine pentru a participa la binefacerile Sale (Ioan XII, 32.III, 13 – 17). Acum înțelegem că numele indicat descrie întoarcerea întregii naturi umane la Dumnezeu prin transformare spirituală în Mântuitorul întrupat al întregii lumi. Cu greu este necesar să adăugăm că această idee este asimilată cu o precizie impecabilă în învățătura apostolică și se păstrează în toată integritatea ei originară. 782 Toată diferența este doar în relieful nuanțelor. În ele, evanghelistul evidențiază mai accentuat momentul încununării victorioase în spiritualitatea dobândită, colorând însăși omenirea în toate etapele existenței istorice. 783 Dar acest lucru este firesc având în vedere completitatea întregului proces, în care rezultatul final a fost în primul rând important, pentru că nu pe procesul pregătitor, ci pe acesta s-au construit atât vindecarea, cât și reînvierea oamenilor. 784 Este la fel de firesc ca Mântuitorul a vorbit sumbru despre gloria Sa viitoare. Cu toate acestea, amândoi proclamă cu toată fermitatea că Fiul lui Dumnezeu întrupat a reînnoit umanitatea în Sine prin familiarizarea fiecăruia cu spiritualitatea Sa dătătoare de viață. După aceasta, consimțământul Sfântului Pavel cu Hristos va fi o axiomă științifică. 785 Nu este de mirare că o asemenea concluzie este acceptată chiar și de acei autori care permit diferențieri dogmatice în concepțiile hristologice ale Noului Testament și ale scriitorilor bisericești. Dar din moment ce Apostolul Limbilor reproduce autodesemnarea lui Hristos 786 și o justifică cu cea mai răscumpărătoare faptă, atunci doctrina sa se dovedește a fi o reflectare obiectivă a faptului real în toată realitatea. 787 Aici structura didactică este doar un mijloc de percepere convinsă a roadelor jertfei de la Golgota. Și toți mesagerii Celui Răstignit s-au străduit pentru aceasta și pentru toți, doar incidentul istoric a fost la fel de important. În acest sens, este mai legitim să ne gândim că întregul Noul Testament și fiecare dintre cărțile sale se bazează pe slujba răscumpărătoare, în el sunt unite obiectiv și, prin urmare, se solidarizează reciproc. 788 Atunci credinţa evanghelistului elen în Domnul Mântuitorul va fi identică cu toţi ceilalţi creştini. Astfel, observațiile noastre exegetice sunt garantate definitiv și din partea cerințelor genetice. Este clar că adăugarea de influențe exterioare este însoțită de confuzia unei interpretări pervertite a cuvintelor apostolice. Critica nu a scăpat de soarta ei în evidenta artificialitate a impunerii unor născociri tendențioase asupra textului comentat. Ea găsește în el ideea unui om ceresc. Acest lucru este logic natural și apodictic, așa cum a afirmat Philo. 791 Pentru a slăbi această contradicție revelatoare, de obicei se sugerează că o astfel de încălcare a fost permisă de dragul continuității cronologice în existența cosmică, unde persoana prototip a fost mai târziu. 792 Cu această presupunere, aflăm că evanghelistul descrie succesiunea actuală în cursul istoriei pământești și este determinată de datele acesteia. În acest sens, el aderă cu fermitate la tonul ales și îl intensifică până la tensiune extremă. Prin urmare, nu avem nici cel mai mic motiv să depășim granițele limitate în sfera speculației miraculoase. Și această concluzie este cauzată de toate trăsăturile apropierii. În ea, două persoane sunt comparate în funcție de demnitatea strămoșilor din generațiile umane. Fiecare dintre ei își asumă propriul rol „academic”. Desigur, locația lor este indicată în funcție de această scară de detectare reală. În această privință, strămoșul nostru, prin păcatul său, a pregătit o îndreptare corespunzătoare și a fost un vestitor al Mântuitorului care vine. De aceea se spune despre el (Rom. V, 14) că aceasta este o imagine a viitorului. Este remarcabil faptul că este interpretat în mod specific despre semnificația ambilor subiecți în crearea urmașilor. 793 În speță, în acest domeniu, o anticipare similară nu este admisibilă, întrucât în ​​ea domină schimbarea continuării. 794 Aici „Cerescul” ia locul pământescului în aspirația anterioară și este „al doilea” nu atât cronologic, cât în ​​îndeplinirea tuturor obligațiilor primului, ca dublu real al destinului ideal. În acest fel, perfecțiunea umană dorită atinge cea mai înaltă amprentă 795 și, prin urmare, nu are nevoie de îmbunătățiri suplimentare. Umanitatea lui aparține în întregime istoriei pământești și nu se extinde dincolo de ea. Și din moment ce ființa însăși nu începe în ea, este irezistibil că nu a fost înainte umană. Critica este lipsită de orice sprijin pentru reconstrucții tendențioase pe plan teosofic, 798 impregnat de un cu totul alt spirit. 799 Perseverența ei nu este în niciun fel răsplătită de succesul ei de a asigura predicatele lui Filon lui Hristos. Dintre acestea, cea mai importantă a fost cea care este rădăcina tuturor gradațiilor umane și le conținea potențial fără fragmentare în nuanțe specifice de proprietăți masculine sau feminine. 800 Nu era bisexual (androgin), ci asexuat. 801 Conform ipotezei copierii mecanice, rezultă că în faza premium Răscumpărătorul era pentru Sfântul Pavel ca subiect generic cu conținut generic de individualități realiste. 802 Această idee ciudată este justificată prin referirea 803 la formula apostolică că în Hristos Isus nu există nici bărbat, nici femeie (Gal. III, 28). În exterior, expresia este similară cu cea a lui Filonov, dar disparitatea sa internă de opoziție ireconciliabilă este și mai accentuată. 804 Suntem informați că izolările numite nu există și, totuși, ele au rămas mereu în oameni de toate timpurile și naționalitățile. Interpretarea genetică afirmă o absurditate absurdă, greu plauzibilă pentru un scriitor sănătos. Desigur, nu îl găsim când citim cu atenție mesajul. În ea, negația nu se referă la prezența reală, care este tangibilă pentru toată lumea și ireductibilă pentru toată lumea. Din acest motiv, putem vorbi despre influența sa, care nu există în afara dimensiunilor naturale ale energiei cunoscute. Astfel, evanghelistul pune o limită strictă gradațiilor umane cu abolirea pătrunderii lor în mediul altcuiva. Toate raționamentele sunt conduse pe acest ton. Ea examinează modurile în care omul poate atinge neprihănirea filială divină. Este afirmată de Fiul lui Dumnezeu și, conform naturii Sale umane, este accesibilă tuturor ființelor pământești prin atașamentul față de posesorul atotputernic. Acest lucru se realizează prin credință, care duce la izvorul dătător de viață al adevărului lui Hristos și în ea confirmă toate nevoile sufletului însetat. Binecuvântările creștine sunt dezvăluite în lume fără participarea umană și sunt primite de toată lumea fără a ține cont de clasificările cosmice și de izolările individuale. Existența lor nu este distrusă în mod direct, ci doar lipsită de rolul lor nepotrivit. Creștinismul nu distruge ordinele național-politice, economice, rasiale, sexuale și familiale, ci se stabilește deasupra și dincolo de acestea și o transformă treptat în spiritul său. Visele socialiste, uneori fals colorate cu o culoare creștină, nu au nici cel mai mic sprijin în Noul Testament, deoarece propovăduiește despre împărăția mântuirii după omul interior în independența sa față de trup. La fel, Apostolul Limbilor vorbește doar despre renașterea plină de har, unde totul este al lui Dumnezeu și este atras prin asimilarea puterii divine în Domnul Mântuitorul. În acest act, diferențele umane sunt ineficiente și sunt luate deoparte ca lipsite de valoare. Aceasta înseamnă că toată atenția este concentrată asupra condițiilor pentru crearea privilegiilor speciale ale adopției creștine, motiv pentru care Sf. Pavel face o evaluare comparativă, elucidând demnitatea soteriologică a categoriilor enumerate. 805 În această aplicație sunt categoric inutile și, desigur, pentru că nu sunt capabili de o astfel de misiune. Rezultă că evanghelistul definește titlurile numite ca mijloace justificative și din această parte le reduce la „nu”, mărturisind întreaga realitate a faptelor notate în ordinea cosmică. La finalizarea normală a întregului proces, este necesar să ne așteptăm ca nuanțele analizate nici măcar să nu-și declare existența, deși acest lucru este asociat cu posibilitatea contrariului și nu ar trebui să se limiteze la starea glorificată pe motive pur logice. Vedem acum că Apostolul nu predică anonimatul sexual și motivează însăși neimplicarea ca instrument de slăbiciune în apariția reînnoirii creștine. Concluzionând de la mădulare până la Cap, obținem că Hristos în isprava Sa nu a fost determinat de energiile naturii umane, care, prin urmare, i se atribuie categoric cu întreaga sumă a funcțiilor naturale. Dar Domnul i-a învins invariabil, iar acest lucru necesită elemente superioare care nu sunt supuse controlului umanității universale. Din aceste motive, în spatele învelișului exterior al „Fiului Omului” El va avea propriul său element, străin de tot ceea ce este cosmic în ființă și în expresia sa personală. Astfel, suntem convinși că, din punct de vedere al formelor individuale, perioada pre-lumească nu a coincis în totalitate cu perioada pământească și nu conține faptele umanității percepute. Este de la sine înțeles că atunci presupunerile despre pacea diviziunilor sexuale sunt, de asemenea, nepotrivite, deoarece aceste idei sunt împrumutate din cercul cosmic și sunt în esență contrare divinității spirituale a „Cerului”. În acest contrast de neșters cu Philo, ca generic, 806 poartă deja în sine rudimentele diferențierii sexuale de tip generic în anumite varietăți. 807 Acum dispare ultima analogie între Evanghelia apostolică și teozofia alexandriană și ne este suficient să rezumam rezultatele cardinale ale analizei detaliate. Sfântul Pavel menționează doi oameni pentru că aparțin tărâmului pământesc. Prin urmare, asemănarea verbală este departe de identitatea materială; 808 și cuvintele monosunete au înțelesuri complet diferite. 809 La fel, temelia va fi diferită - în serviciul mântuitor al eliberării răscumpărătoare și al restaurării pline de har. Este clar că în aceste interese doar informațiile istorice exacte erau dragi, luminând adevăratul fapt în contururile sale adevărate, iar toate acestea au fost certificate de mărturia spectatorilor din apropiere și culese din relatările lor. Singura sursă de învățătură apostolică va fi tradiția autoritară. Justificările biblice nu sunt necesare cu ea, deoarece nu au dat evenimentul dorit, iar autorii genetici trâmbițează în zadar, de parcă apostolul s-ar fi bazat pe interpretările lui Filon despre povestea duală a lui Moise despre originea oamenilor de pe pământ 810 și de aici a derivat întreaga sa hristologie. 811 Acest lucru nu a fost necesar pentru a descrie personalitatea istorică a Mântuitorului. Prin urmare, dorința comentatorilor de a reduce cuvintele apostolice despre „al doilea Adam” la versiunea greacă pierdută, care a fost supusă unor operațiuni exegetice artificiale, asemănătoare celor cabalistice, este zadarnică. 812 Dincolo de aceste excepții, în textul apostolic nu vor exista nici cele mai slabe indicii pentru ideea unei creații duble a omului 814, iar asemănarea în acest punct se dovedește a fi cu atât mai iluzorie cu cât este apărat cu mai mult zel. 815 În acest fel, sunt eliminate toate stimulentele și materialele pentru distingerea în omenirea însăși a momentelor pre-lumești și pământești, atâta timp cât vorbim doar de două subiecte istorice. Aceasta înseamnă că ideea de om ceresc nu este cuprinsă în evanghelistul 816 și i se impune printr-o reinterpretare tendențioasă. 817 Străin de tot ce este Sfânt. Scriptura, 818 - nu a fost mărturisită de Apostolul Limbilor 819 și chiar a fost negat de el cu inexorabilitate dogmatică. 820 Prin urmare, oamenii de știință care simpatizează cu aspirațiile genetice sunt de acord, 821 că convergențele filonice introduc elemente noi în sistemul apostolic care nu sunt cuprinse în acesta, 822 și prezența lor este considerată nefondată 823 din cauza unei diferențe semnificative. 824 Este de la sine înțeles că ipotezele critice vor fi fantezii subiective, 825 care nu sunt potrivite pentru subiectul studiat și, prin sterilitatea lor, mai degrabă conving de independența marelui predicator al harului mântuirii. 826 Dar aceasta rezolvă doar o parte a întrebării. Am constatat că în pasajul analizat, Hristos este caracterizat prin corespondența și adversitatea Sa față de strămoșul pământesc sau prin demnitatea răscumpărătoare a Răscumpărătorului istoric. Domnul a devenit astfel datorită superiorității naturii Sale, care triumfă în cele mai cosmice constrângeri și are o sursă cerească. Aceasta exprimă în mod direct faptul că existența Lui nu începe cu întruparea, ci a precedat-o pe cea din urmă. 827 În această perioadă este încă incontestabil faptul că viața de atunci nu era pur umană. Datorită negativității sale, o astfel de definiție nu ne oferă nici conceptul de aproximare, nici proprietățile sale și necesită cercetări suplimentare. Pentru critici, spațiul este din nou eliberat pentru a continua reconstrucțiile genetice conform șablonului obișnuit. Și ea îndeplinește această sarcină cu suficientă fermitate logică și cu o justificare faptică considerabilă. Dacă hristologia evanghelistului elen nu se limitează la predicate antropologice, atunci Philon nu s-a limitat la ele și a dezvoltat ideea de Logos cu o dragoste deosebită. Acest concept, aparent, este strâns legat de opiniile apostolice și le este aplicat din acest simplu motiv că a fost asociat cu visele. Adevărat, Logosul nu este același cu „omul ceresc”, iar al doilea este creat primul. 828 Cu toate acestea, în speculația teosofică ele sunt atât de împletite între ele încât 829 trecerea de la unul la altul seamănă uneori cu o coincidență. Iată raționamentul caracteristic comentatorului alexandrin. El scrie: „Dacă nimeni nu este vrednic să fie numit fiu al lui Dumnezeu, atunci (toată lumea) să încerce să împodobească prin imitație cuvântul Său întâi născut, care, fiind cel mai vechi dintre Îngeri, adică Arhanghel, cu multe nume, căci el este numit atât începutul, cât și numele lui Dumnezeu, și Logosul, și omul după chip, și privitorul sau Israel. Așadar, puțin mai sus, am lăudat virtuțile celor care spun: toți suntem fii ai unui singur om (Gen. XLII, 11), întrucât chiar dacă nu aveam dreptul de a fi considerați copii ai lui Dumnezeu, am fost totuși așa pentru chipul Său fără formă în Logosul preasfânt, pentru că Logosul cel mai vechi este chipul lui Dumnezeu. 830 Pentru noi, relația exactă a ambelor tipuri filonice nu este deloc interesantă. Ceea ce este important este pur și simplu faptul în sine, care este de o importanță deosebită pentru scopuri critice și oferă hrană abundentă pentru realizarea lor. Iar când ne referim la insuficiența umanității cerești pentru toată bogăția doctrinei apostolice, ni se răspunde prin atragerea de ajutoare auxiliare în logologia filoniană pentru înțelegerea persoanei și lucrării Domnului „veșnic”. 831 Desigur, aici sunt datate toate locurile în care este înfățișat Hristos (2 Cor. IV. 4) în dreptul Său de întâi lume (Col. I. 15). Dar aceasta din urmă este egală cu preexistența, care este inevitabil supusă influenței doctrinei alexandrine a Logosului din 2 Cor. VIII, 9, care contine in nuce toate datele pentru Filip. II, 6 urm., dezvoltând o idee pur Philonov. 832 Urme deosebit de clare ale filonismului se văd în epistolele către Evrei și Coloseni. 833 Ambele documente sunt considerate monumente ale elenizării „paulenismului” prin asimilarea filozofiei religioase a lui Philon. Din ea se împrumută întreaga caracteristică a „chipului lui Dumnezeu”, deoarece reflectă Dumnezeul „invizibil”, iar acesta este un postulat metafizic al filonismului, conform căruia Ființa autoînchisă are nevoie de un alter ego pentru manifestarea sa și funcționează în întregime prin el. Dreptul de întâi născut al Fiului lui Dumnezeu înaintea întregii creații nu este acoperit de expresii apostolice asemănătoare (Rom. VIII, 29.18), deoarece Sfântul Pavel vorbește despre Hristosul istoric, în timp ce aici este interpretat despre Hristosul pre-lumesc în sensul lui Filon. Prin urmare, Domnul este recunoscut nu numai ca mijlocitor al înfăptuirii păcii, ci ca țel ultim și principiu cosmic neschimbat, conducând credincioșii în Sine, fiind purtător trupesc al plinătății divinității, așa cum pentru Filon Logosul a fost locul puterilor divine care îl umpleau. Conform acestei demnități, toată răscumpărarea constă în mediarea reconcilierii discordiei cosmice prin restabilirea armoniei primare - după exemplul mijlocitorului speculațiilor lui Philon. 834 Conform interpretării de mai sus, toate elementele hristologice vor fi direct filonice și se explică prin împrumuturi din rezervele teozofiei alexandrine 835 - în detrimentul acurateței istorice a imaginii. 836 Toată originalitatea se limitează la o ușoară revizuire de dragul adaptării la interesele creștine. Dar - cu toate schimbările - în Epistolele Efesene și Colosene baza alexandrină este vizibilă peste tot, 837 și sunt acceptate categoric ca catolizarea formulelor filonio-gnostice. 838 În același timp, merită atenție faptul că, în scrierile autentice ale lui Pavel, Hristos este mai aproape de Logosul lui Filon decât de Cuvântul Etern al Sfântului Ioan Teologul, 839 - și totuși nu este înzestrat în mod clar cu preexistență divină. 840 Indiciile de acest fel sunt vagi, iar dezvoltarea completă ulterioară necesită o sursă suficientă pentru sine în conceptele logologice ale lui Philonov. 841 Reflecția lor tipică este văzută în toate spusele hristologice și apoi sunt aduși mai aproape de teoremele lui Platon, 842 găsind analogii apropiate. 843 Este ușor de observat că în aceste interpretări toată puterea este concentrată pe ideea de preexistență, care este comentată filozofic. Alături de aceasta, ei subliniază că nu apare în descrierea subiectivă a Răscumpărătorului istoric, întrucât aici totul este epuizat de fapte reale, străine de nuanțe metafizice. Și chiar dacă indică scheme teosofice ale umanității cerești, atunci cu atât mai sigură este împrumutul filonic pentru contemplările hristologice ulterioare. Întrebarea este acum cât de corecte sunt ambele teze, iar pentru a o rezolva este necesar să examinăm mai întâi valoarea premiselor genetice în mod exegetic, analizând tezele apostolice. Învățătura hristologică a Epistolei la Colose este inseparabilă de cea soteriologică și servește ca fundament dogmatic pentru aceasta, ridicând isprava istorică a eliberării la nivelul unui act divin. Prin această lucrare a lui Hristos are loc o revelație a voinței esențiale și veșnice a lui Dumnezeu și pentru destinatarii ei este însoțită de comuniunea cu Dumnezeu. Prin răscumpărarea prin sânge și iertarea păcatelor, El ne-a introdus în împărăția Fiului Său iubit (Col. I, 13.14) și prin aceasta ne-a chemat la participarea sfinților la lumină (I, 12). Aici credincioșii se întorc la Tatăl lor Suprem, pentru că sunt uniți cu El prin moartea Domnului pe cruce (I, 20). Acestea sunt marile roade ale jertfei lui Hristos și pentru ele trebuie să existe un motiv suficient în proprietățile naturale ale vinovatului său. În cursul discursului, se așteaptă să ni se dea o justificare pentru lucrarea lui Hristos din avantajele personale ale celui care săvârșește mântuirea. Cu o asemenea mișcare de gândire, obiectul propriu al caracterizării apostolice trebuie să fie Eliberatorul istoric conform demnității Sale naturale. La El se referă toate calificările private. În primul rând, se afirmă că acesta este „chipul lui Dumnezeu nevăzut” (I, 15). În această calitate, Hristos dezvăluie oamenilor pe Domnul suprem al tuturor, până la tangibilitatea vizuală, permițându-i să fie înțeles de ochi slabi obișnuiți. Dumnezeu însuși rămâne încă inabordabil și este văzut doar în reproducere adecvată. Este clar că Fiul este chipul lui Dumnezeu pentru omenire, care primește în El întruparea vie și concretă a Tatălui. 844 Acest lucru demonstrează în mod direct că vedem un proces de viziune plină de har a lui Dumnezeu prin unitatea asigurată cu Hristos, iar aceasta a fost condiționată și creată numai prin întrupare. Aceasta înseamnă că afișajul se referă la perioada pământească în care invizibilul a devenit vizibil pentru oameni. 845 Atunci toată diferența dintre copie și original va sta în forme fenomenale cu identitate în esență. Altfel, nu ar fi Dumnezeu cel care ar fi vizibil în Hristos, sau cel puțin nu cu deplinătate absolută. Dar dacă toată particularitatea se bazează pe aparențe, atunci este incontestabil că pentru ambele cantități ființa este aceeași (Ioan XIV, 9. 2 Cor. III, 18). 846 De aici vedem din nou că, desigur, aceasta nu este o etapă pașnică a vieții lui Hristos. Cu toată continuitatea ei, prin fire, ar avea egala invizibilitate a modelului său, așa cum predică Philon. 847 Este de la sine înțeles că ar fi inutil să ne concentrăm asupra invizibilitatii lui Dumnezeu, deoarece nu este mai puțin caracteristică Fiului. Întrucât Domnul acum nu o are, suntem nevoiți să admitem în El un element nou, accesibil percepției umane și care ne conduce către locurile secrete ale unei zeități necunoscute. 848 Deci: Hristos pentru Dumnezeul invizibil a fost o imagine vizibilă în sfera vizibilului. Cu alte cuvinte: - aceasta exprimă că Răscumpărătorul era vizibil lui Dumnezeu. Prin astfel de observații, ni se sugerează irezistibil că natura lui Hristos este cu adevărat divină, deoarece fără aceasta o reproducere exactă ar fi imposibilă. Acesta din urmă se bazează pe afinitatea naturală a divinității complete și elimină limitările create. De aici a doua definiție, că Fiul lui Dumnezeu este întâiul născut din toată creația (I, 15). Cu această teză scriitorul își apără afirmația anterioară, care afirma că Hristos a fost purtătorul Tatălui. Din acest motiv, se cere o intimitate firească între noi, astfel încât să nu existe contrast între descoperire și subiectul ei. Este inevitabil ca aceasta să necesite o atitudine specială de solidaritate internă. Nu mai este greu de ghicit trăsăturile sale cele mai particulare. Numai Domnul întrupat „mărturisește” pe Dumnezeu lumii (Ioan I, 18). Aceasta spune că cel dintâi în sine nu este capabil să pătrundă în sfera divinității datorită non-originalității sale create. Dacă Răscumpărătorul nu suferă de această slăbiciune, atunci trebuie să ne gândim că El nu este creat. După aceasta, singura cale care i-a rămas Fiului este fertilitatea. Dar este importantă la Dumnezeu-omul pentru că elimină mediastinul invizibilitatii creat de creatură. Prin urmare, actul inteligibil va aparține domeniului invizibilului, când totul este îmbrățișat de divinitatea pură în izolarea sa de neînțeles. Este incontestabil că nașterea pare să preceadă creația, care a fost mai târziu. Conform acestor observații, reiese că accentul principal cade pe latura calitativă, 849 iar momentul cronologic este împrumutat de la acesta și joacă un rol subordonat. Fiul a fost născut și deci înainte de toată creația. În consecință, corelarea în timp nu îl introduce în niciun fel pe Hristos în categoria creatului, ci îl exclude decisiv din această categorie, 850 căci superioritatea Sa se sprijină pe diferența individuală a nașterii, 851 în contrastul ei cu conspirația. Dimpotrivă, cea mai mică apariție de creatură ar fi însoțită de rezultatul obișnuit al hipermetropiei și ar elimina însăși posibilitatea „iconizării”. De aceea este propusă această nuanță, care atestă că Fiul a fost înaintea procesului de creație și a tuturor produselor sale. 852 Ca urmare, misiunea istorică este motivată de nașterea necreată a existenței pre-lumești. Toate celelalte predicate au fost susținute de necrearea negativă, iar autorul o justifică de fapt citând faptul că prin Hristos toate cele 853 au fost create - până la și inclusiv oștile îngerilor. 854 Desigur, în acest caz, toate cele de mai sus vor fi o axiomă dogmatică, după cea mai simplă logică, că Creatorul nu este o creatură. Cu toate acestea, până acum această demnitate nu curge nicăieri și dovada ei nu este garantată împotriva suspiciunilor de subiectivitate. Trebuie să găsim un sprijin real în faptul de a cartografi. În ea, vizibilitatea amprentei întruchipate este inseparabilă de infailibilitatea sa originală în starea invizibilă. Aceasta înseamnă că Domnul din veșnicie a fost chipul lui Dumnezeu, așa cum mai târziu L-a revelat oamenilor pe Tatăl Său. Din acest punct de vedere, revelația răscumpărătoare va fi un mod special al activității naturale a iluminării divine și al dezvoltării sale finale în lume. 855 Aceasta exprimă în mod direct că apariția existenței lumii a fost condiționată de participarea reflecției Fiului și a fost funcția primară a detectării externe. „Imaginea” Domnului conținea deja toată energia creației împlinite, nu numai în atotputernicie, ci și în dorința de continuare a imaginii divine. De aceea se spune despre Hristos (I, 16). Această combinație este legată material de cea cauzală, care este ulterior înlocuită, dar subliniază și faptul că execuția instrumentală a voinței creatoare nu a fost medierea mecanică și a fost în strict acord cu forțele naturale și pulsiunile interne ale Domnului. 856 Și acest lucru este de nezdruncinat, deoarece realizarea păcii servește ca o manifestare parțială a proprietăților primordiale ale Fiului 857 ca chip al lui Dumnezeu. 858 Cu o motivație similară, fiecare creație este posibilă numai prin Hristos. Nici cea mai mică excepție nu este acceptată aici, deoarece acestea ar fi necreate dacă nu ar fi obligate Logosului divin. Dar la aceste considerații creativitatea filială nu se limitează la cosmicitatea pământească, iar imaterialitatea cerească în spiritualitatea sa invizibilă îi aparține în egală măsură. Toate acestea sunt rodul reflecției eterne și se sprijină pe el. Este clar că creația va fi un act secundar, predeterminat de demnitatea esențială a reflectării lui Dumnezeu, în care ea este ridicată la o sursă primară comună în Tatăl. Așa se formulează cu afirmarea în Domnul a autorului mijlocitor al întregii creații în sensul că în ea Dumnezeu se descoperă prin propriul Său chip în Fiul. Hristos este un creator activ în eficiența Sa picturală, iar aceasta corespunde voinței lui Dumnezeu și își are fundamentul final în ea. Prin urmare, principiul suprem al tot ceea ce există este Dumnezeu, dar implementarea efectivă este aranjată de Fiul, care produce creația prin Sine și fără nicio asistență din afară. În această demnitate, creatura servește, parcă, ca o realizare exterioară a relațiilor filiale premium, le consolidează în totalitatea ei cosmică și le dezvoltă treptat în progresul ei istoric. 859 Pentru ea, singurul suport al aparenței și scopul exclusiv al vieții era acela de a-și justifica în mod constant rațiunea, înrădăcinată în însăși natura creativității. Și dacă a fost o reflectare a reflexiei Filiale, atunci idealul său final va fi în posibilă asemănare cu prototipul său datorită dorinței naturale pentru el. Prin aceasta, creatorul real al creației se dovedește, de asemenea, a fi punctul central al tuturor pulsiunilor. Nu este de mirare că creativul se transformă în teleologic, unde sunt direcționate toate curentele create și unde trebuie să fuzioneze. Într-o formulă scurtă, aceasta afirmă că ceea ce a fost creat de Fiul și a fost creat pentru El sau cu o astfel de adaptare, 860 astfel încât în ​​toate, pretutindeni și mereu să fie înclinat spre El. 861 Conform acestei conexiuni, momentul fundamental al scopului va fi cea mai deplină revelație a începuturilor creative prin abordarea celui care le-a provocat în convenția creată și le întruchipează cu absolutitate. Hristos este „sfârșitul” lumii din partea în care El a fost creatorul. 862 Și în al doilea caz, Domnul a acționat ca chipul lui Dumnezeu, de aceea se întâmplă și în primul. Apoi găsim ceea ce definește creația prin imaginea ei și este motivat de însăși apariția creaturii. Fiind o reflexie, ea se pastreaza doar in continuitate constanta cu imaginea sa si graviteaza spre ea instinctiv, satisfacand toate cerintele etice. Este clar că Apostolul vorbește despre natura existenței create, care provine din chipul lui Dumnezeu și este în întregime animată de reproducerea ei. În consecință, aceasta nu elimină sau neagă în niciun caz direcția procesului mondial către Dumnezeu (Rom. XI, 76) și chiar este confirmată categoric, întrucât ingeniozitatea filială se raportează la Tatăl 863 și duce la El. 864 Dar pentru scriitor este important să afirmăm că lumea a fost creată și se menține după chipul lui Dumnezeu în Fiul. Prin urmare, era firesc ca industria mântuitoare să fie reglementată și încununată de Hristos, pentru că aceasta este o continuare firească a energiei Sale creatoare, concepută pentru asimilarea perfectă a chipului lui Dumnezeu de către toate lucrurile create. 865 Teza luată mai devreme este argumentată cuprinzător, iar Sfântul Pavel rezumă toate detaliile cu fraza categorică că Fiul trece dincolo de acest cadru creat și există cu adevărat, în primul rând, cu demnitatea divină esențială, 866 ca izvor al creației conform ordinii sale etice. Dar El este și scopul oricărei făpturi, de ce tot ceea ce este creat în El are sprijinul existenței sale normale, prin El de fapt a devenit și îi stă alături până astăzi (I, 17). Este evident că creșterea plină de har a celor răscumpărați va fi asemănătoare cu realizarea păcii a Fiului în toate elementele sale creatoare. Toate discursurile ulterioare se bazează pe acest paralelism. În primul rând, nu există nicio îndoială că structura bisericii este complet impregnată cu Hristos nu mai puțin decât restul creației. Atunci vom avea teza că trupul Bisericii își trage viața și trăiește numai prin Domnul, care este capul ei stăpânitor și însuflețitor (I, 18). Din acest motiv, suntem convinși că întreaga sursă a existenței bisericii este în El. Acest lucru este justificat neclintit de întreaga personalitate a Răscumpărătorului, deoarece El este principiul fundamental al organismului bisericesc în toate funcțiile, precede totul pretutindeni și provoacă totul cu energia Sa. O ilustrare în acest sens este în dreptul întâiului născut din morți, unde Fiul Însuși este numărat printre morți pentru a-i înviora în Sine și pentru a oferi calea către nemurire. Se dovedește că și aici – în ordinea harului – Hristos se dovedește a fi primar și dominant pentru toți membrii. Aceasta exprimă mai mult decât o simplă anticipare cronologică și marchează suportul intern pentru apariția efectivă a tot ceea ce urmează. Fenomenalitatea binecuvântată crește din primatul său și este motivată de aceasta. Aici, anticiparea istorică marchează superioritatea creatoare în natura figurii divine care își anticipează propria opera. Aceasta este de neconceput fără divinitatea naturală și este de necontestat pentru Mântuitorul, întrucât - prin buna plăcere a Tatălui - toată plinătatea (I, 19) 867 a bogăției Sale naturale (II, 9) a locuit în Fiul. 868 În mod firesc, Hristos a putut să-și îndeplinească isprava mântuitoare cu atotputernicia creatoare a abundenței prerogativelor paterne. În același timp, este inevitabil ca Logosul întrupat, așa cum spunea, L-a înlocuit pe Dumnezeu Însuși și, prin urmare, a fost imaginea Lui tangibilă. În acest moment, Sf. scriitorul își confirmă categoric poziția inițială, și ni se arată că toate contemplațiile sale hristologice erau inseparabile și reciproc consistente, fiind o reproducere exactă a fenomenului originar. 869 În acest caz, pentru ei trebuie să existe o unitate obiectivă în obiectul însuși, care rămâne întotdeauna identică. Acesta este Hristos Dumnezeu-omul. Pe pământ El a fost imaginea vizibilă a Tatălui invizibil, pentru că El s-a născut pre-veșnic din reflectarea Sa și a asigurat această proprietate în creația Sa, care se mișcă și există prin El, motiv pentru care El este mântuit prin El. Aceasta este baza pentru întruparea Fiului și dezvăluie natura misiunii Sale în realizarea voinței lui Dumnezeu pentru noi și printre noi. Aceasta explică în egală măsură demnitatea serviciului mântuitor și plin de har în cea mai deplină revelație a divinității esențiale. În această construcție totul se bazează pe faptul istoric al lucrării mântuitoare, din care se luminează neapărat chipul divin-uman în starea ei pre-lumească și întruchipată. 870 Epistola către Efeseni, mai puțin clar, dar la fel de puternic, susține acest punct. În ea, Eliberatorul este înfățișat ca un reconciliator universal (I, 10), vinovatul și regulatorul extern al dezvoltării bisericii pline de har (I, 22 – 23, II, 6, 21. IV. 16), asigurat de triumful Său al înălțării deasupra tuturor celorlalți (I, 20 – 21, III, 10). Acest rezultat a fost încununarea imediată a perioadei pământești și este confirmat de identitatea măreției incomensurabile, care nu va mai fi cosmică. Prin urmare, ascensiunea este forțată să postuleze o coborâre adecvată pentru întruchiparea lui 871 și toate avantajele sale sunt asimilate descendentului (IV, 8 – 10). Domnul istoric, datorită succesului faptei, pare în mod necesar a fi preexistent divin, iar atunci rădăcinile relației Sale cu lumea se vor afla în existența pre-lumească. Ele sunt date prin aceea că Dumnezeu a creat totul prin Isus Hristos (III, 10), care încă dinainte de creație a cuprins în Sine toate potențialele procesului lumii. De aceea, alegerea noastră de înnoire plină de har a fost în El înainte de întemeierea lumii (I, 4) după hotărârea lui Dumnezeu (I, 5, 9, 11) și se împlinește în Domnul făcut om (III, 11). Din nou găsim logica familiară a inferenței de la istoric la etern, unde importanța primului este protejată de autoritatea Tatălui și conferă divinitate naturală celui de-al doilea. Cu legătura descrisă, pretențiile divine ale Răscumpărătorului sunt complet legitime chiar și în umilirea Sa foarte pământească, a cărei măreție se măsoară prin contrastul inconsecvenței cu superioritatea originară. Această idee pătrunde în celebrul pasaj clasic 872 din Epistola către Filipeni (II, 6 capitole). În întregul Noul Testament nu este ușor de găsit un alt exemplu în care dezacordul dintre exegeți și dogmatici ar ajunge la o asemenea acuratețe pentru o înțelegere fundamentală a întregii teologie creștine. Detaliile tuturor acestor interpretări ecleziastice și critice nu sunt necesare pentru noi și ne limităm la cele mai apropiate predicate hristologice. 873 Despre Hristos Iisus se spune că „El, fiind în chipul lui Dumnezeu, nu a considerat tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu” (II, 6). Aceasta înseamnă că Domnul a simțit dreptul Său absolut de a face acest lucru. Prin urmare, chipul lui Dumnezeu era egalitatea naturală cu Dumnezeu. 874 Altfel, însuşirea privilegiului notat ar fi o încercare (deşartă) asupra a ceea ce nu aparţine sau uzurpare îndrăzneaţă. Deoarece acest lucru este negat categoric, rezultă că comportamentul descris a fost, desigur, normal conform caracteristicilor lui Hristos. Dar atunci ar fi de prisos să menționăm chiar și prădarea, 875 întrucât obiectul este o posesie inalienabilă și incontestabilă fără nicio restricție, 876 în întregime 877 și cu toate depistarile. 878 Și dacă acest lucru este tratat în mod specific, atunci este evident că aici este conceput un element special, pentru care actul rațional nu era o calitate a naturii în sine. 879 Cu toate acestea, nu ar fi nici cel mai mic furt pentru el, motiv pentru care este incontestabil că are de fapt prerogativele în discuție. 880 Aceasta formulează că demnitatea chipului lui Dumnezeu este păstrată inviolabilă, 881 în ciuda neobișnuitității exterioare a expresiei actuale. 882 O astfel de combinație a tuturor nuanțelor mărturisește irezistibil că lumina primordială își păstrează toată strălucirea chiar și cu carapacea care o învăluie, 883 și pentru Fiul lui Dumnezeu o asemenea poziție este posibilă numai după întrupare. 884 Este clar că vorbim despre Mântuitorul istoric, 885 întrucât El se întâmplă să fie și un model accesibil pentru imitarea vieții credincioșilor. 886 Dreptul natural este certificat pentru El și aplicarea acesteia din urmă este asigurată, 887 între timp, de fapt, vedem cu totul altceva, când - în exterior - forța este aproape complet suprimată. 888 Acest lucru are ca rezultat un contrast ascuțit între real și ar trebui și așteptat, dar acest contrast este numit conform propriei inițiative a proprietarului și se bazează pe energia reținerii lui. Întreaga importanță rezidă tocmai în refuz, 889 din care rezultă inevitabil rezultatele corespunzătoare. 890 Prin urmare, nu se poate insista în mod deosebit că caracterizarea ulterioară, cuprinzând întreaga slujire pământească a Domnului până la proslăvirea Sa, necesită puritate de superioritate în cea anterioară. Dacă ar fi corect, atunci am avea adversitatea umanității față de zeitate, fiecare dintre acestea fiind considerată separat. Este de la sine înțeles că o astfel de dizolvare bruscă este de neconceput, deoarece unirea ar fi însoțită de o pierdere completă a diferențelor naturale umane. Ele rămân imuabile și, prin pasivitatea lor reală, transmit încarnării calitatea deosebită derogatorie a factorului de întârziere. 891 Prezența sa este obligatorie în prealabil, pentru ca ulterior să fie admisă o descriere detaliată. Din nou se dovedește că vorbim despre Dumnezeu-omul. Pentru El, întruparea a fost cu adevărat o derogare, căci aici Fiul lui Dumnezeu era stânjenit de realitatea inerentă, deși era o funcție ireductibilă a naturii și avea nevoie de o autoreglare sporită. 892 Prin urmare, umanitatea era un fel de „gold” pentru activitatea de fii a lui Dumnezeu, 893 ca „deșartă” în pacea ei. 894 De aici se dezvăluie că întruparea omului, fiind „epuizare”, s-a dovedit a fi în același timp „sclavie” 895 încă de la origine. Singurul motiv pentru această calificare constă în faptul că Răscumpărătorul a continuat chiar și acum să fie stăpânul tuturor, 896 de ce forma umană i-a apărut în mod necesar ca sclav. 897 El se află în subordonare sclavă numai pentru că omul absoarbe stăpânirea originară, care este înrobită în el. 898 Aceasta înseamnă că Hristos Isus ar putea fi un conducător în omenire, deoarece nici măcar egalitatea cu Dumnezeu nu ar fi un jaf pentru El. 899 Nu este de mirare că, pentru supremația neîncetată, rolul umil al celui născut pe pământ a fost înrobirea. 900 Pentru înțelegerea obișnuită, acest lucru era departe de a fi de la sine înțeles și, prin urmare, Apostolul adaugă că Logosul veșnic S-a smerit pe Sine în chip de sclav în vremea când El a devenit de fapt asemenea oamenilor. 901 Acest lucru subliniază din nou că nici acum nu a existat un Domn și conținea în Sine un principiu superior, pentru care umanitatea a fost un rezultat voluntar al înjosirii de sine. 902 În timp ce întruparea este pretutindeni privită din punctul de vedere al inseparabilității chipului lui Dumnezeu și este josnică înaintea ei. Cu toate acestea, după întruparea Sa, Hristos nu și-a lepădat starea de sclav și, dimpotrivă, s-a adaptat Lui în tot comportamentul Său. 903 În toată discreția Sa exterioară, El S-a declarat a fi om și a fost privit ca atare de toată lumea cu irezistibilitate. Rezultatul a fost armonios legat de El cu o continuare similară în sclavia umană pentru zeitatea inerentă. De aici suntem convinși că începutul nu a fost o simplă privare fizică, ci a fost motivat de impulsuri etice care au susținut inevitabilitatea îndeplinirii datoriei. În această direcție, Dumnezeu-omul a încununat smerenia devotamentului de sine pentru eliberarea mântuitoare cu ascultare necondiționată de voința lui Dumnezeu până la moartea rușinoasă pe cruce. Toate acestea nu au fost cauzate de calitatea de fiu al lui Dumnezeu și au fost permise, desigur, nu fără scopuri deliberate, care erau pe deplin justificate și ar trebui să dea roade. Pe de altă parte, ascultarea nu putea decât să fie răsplătită cu aprobare. 905 În acest caz, o consecință suficient de motivată 906 a fost „înălțarea” Mântuitorului. Spre deosebire de umilirea anterioară, aceasta va fi înălțarea umanității prin asimilarea virtuților superioare create sau divine, 907 care acum pentru el nu vor fi „furt”, ci un dar de la Dumnezeu în adorarea naturii umane (cf. Mat. XXVIII, 18). În mod firesc, toată lumea se înclină în fața lor, iar ființele raționale mărturisesc că Isus, ca Hristos Mesia, a devenit Domn 908 și prin slăvirea Sa a slujit pentru slava lui Dumnezeu, deoarece în această privință S-a arătat vrednic de Fiul Său. Divinitatea revine la izvorul inițial, dar umanitatea dobândește, în continuitate cu ea, avantaje extraordinare care i-au aparținut anterior doar prin întruparea „chipului lui Dumnezeu”. 909 Are loc apariția isprăvii divino-umane, aici desăvârșirea este în întregime în acord cu aceasta, pentru că rezultatul obținut – în principiu – era deja cuprins în însăși originea procesului și s-a afirmat pe filiala esențială. 910 Este clar că acesta din urmă, fiind divin, este considerat de Apostol în manifestarea sa umană și luminează întreaga ispravă mântuitoare. Toată atenția este concentrată asupra chipului istoric al Eliberatorului și dezvăluie demnitatea Lui interioară. În acest moment, pasajul analizat este paralel cu mărturia analizată a Epistolei la Colose în ceea ce privește obiectul vorbirii și metoda descrierii sale. Singura diferență este că în al doilea există divinitate. Întruparea este argumentată de superioritatea Sa, iar în prima este luată ca o axiomă și protejează importanța întregii probleme a întrupării. Cu toate acestea, ambii vorbesc despre Dumnezeu-omul istoriei pământești și comentează cele mai importante fapte ale acestuia. Această tendință ne este bine cunoscută din reprezentarea „ultimului Adam” și garantează unitatea autorului în Sfântul Pavle. 911 Așadar, pare îndoielnic dinainte că ar exista o contradicție pe acest subiect, obligându-ne să ne gândim că în fața noastră se află un scriitor de mai târziu, care s-a abătut de la evanghelistul elen la filonism. Toate încercările critice în acest sens rămân nereușite și ilustrează solidaritatea fundamentală a tuturor conceptelor. Admitem cu ușurință că Apostolul limbilor a propovăduit peste tot pe Hristosul istoric, dar aceasta nu neagă în niciun fel divinitatea Lui transcendentală, care a pătruns slujirea lui pământească și a precedat-o de fapt. 912 Se afirmă însă, parcă în mod incontestabil, că „patru epistole” apostolice (Romani, 1 - 2 Corinteni și Galateni) nu știu despre existența persoanei lui Hristos înainte de naștere și – cu atât mai mult – înaintea lumii, sau, cel puțin, o lasă sub cea mai mare îndoială, 913 fără a da imaginea preexistenței chiar și în sensul acestei preexistențe. Preexistența este aproape direct respinsă și dacă se notează despre piatra spirituală care a lipit Israelul că a fost Hristos (1 Cor. X, 4), atunci se presupune că aceasta nu confirmă mai mult decât ceea ce fac îngerii slujitori (Evr. I, 7), ceea ce necesită realitatea premium doar a „duhului” lui Hristos, care s-a întrupat mai târziu, dar concluzia este necesară la 91. Pavel Hristos a fost termenul celor mai mari prerogative divine, care sunt comunicate „spiritului” premium. Calitățile Lui sunt determinate mai îndeaproape de faptul că totul și noi înșine am venit la existență prin El (1 Cor. III, 6). De aici rezultă că mediatorul a fost în primul rând opera lui, iar aceasta este egală cu anticiparea fiecărei ființe create 916 și referită la regiunea eternității extracosmice. 917 În ciuda acestui fapt, se subliniază că totul aici se limitează la recunoașterea faptului că Domnul este Fiul lui Dumnezeu, existând cu adevărat de la un anumit timp. Acest lucru este încă foarte departe de a fi pașnic. Iar formula nu o precizează deloc, pentru că se presupune că nu exprimă o creație indispensabilă și indică mai degrabă industrie în menținerea ordinii mondiale 918 sau „medierea în tot ceea ce se referă la scopul influenței benefice a harului divin. 919 În sine, o astfel de interpretare este posibilă, dar nu este favorizată de anumite predicate. Adevărat, prin „noi” ne referim la cei răscumpărați și binecuvântați de Hristos, iar acești oameni au fost înainte și acum li se oferă doar o continuare normală a vieții independente. Totuși, nu trebuie să uităm că a existat o trezire pentru Sfântul Pavel odată cu crearea unui om nou, de unde pentru tot ceea ce este cosmic trebuie să permitem participarea creatoare a Domnului. Acest lucru este sugerat și de compararea Lui cu Tatăl, Care, fiind izvorul tuturor, are în Hristos vinovatul efectiv al apariției creației. Prin urmare, ne închinăm Lui împreună cu Dumnezeu, ca fiind în mod natural aproape de El. Din acest punct de vedere, nu este în întregime convenabil să-l înțelegem pe Mântuitorul exclusiv slăvit, când se deschide spațiu pentru eliminarea identității Sale cu cei împăcați. Conform acestei ipoteze, înainte de întrupare a existat doar „duhul lui Dumnezeu”, care nu avea personalitate și a dobândit-o în Mântuitorul. Este clar că individualitatea nu a existat înainte și nu coincide cu forța animatoare care îi conferă caracteristică tipică și o transferă la cel mai înalt stadiu al originalității. 920 Aici întruparea nu a fost o „diminuare” pentru umanitate, ci începutul unei înălțări treptate la calitatea de fiu cu Dumnezeu în ipostaza necontopită a Mântuitorului istoric. Din această parte, mențiunea (în 2 Cor. VIII, 9) despre „sărăcirea” Domnului descrie singura faptă de umilire voluntară pe cruce, 921 când El, cel drept, a devenit blestem (Gal. III, 13) și păcat (2 Cor. V, 21) pentru trezirea noastră. Bogăția denotă bunătate sau har, iar sărăcia indică starea de a renunța la provizii în beneficiul altora. În general, verbele exprimă starea lucrurilor și acțiunilor într-o anumită perioadă; În consecință, marchează faptul sărăciei (= a fi sărac), dar nu și actul de privare (= să mă sărac) de ceea ce se pierde și nu mai există. Dimpotrivă, în primul caz, „sărăcirea” este inseparabilă de posesie și se limitează la renunțarea la prerogativele inerente de dragul bunăstării noastre. Aici bogăția este inseparabilă de sărăcire și – împreună cu ea – se referă la epoca epuizării răscumpărătoare a lui Hristos. Pentru toate acestea ei spun că în fraza apostolică de interes nimeni nu ar fi căutat doctrina preexistenței dacă preocuparea nu ar fi îndemnat-o. 922 În acest raționament, este incontestabil faptul că Sfântul Pavel este interpretat despre harul nostru, care este creat pe baza autodeterminarii pe cruce - și întreaga întrebare va fi dacă aceasta epuizează deplinătatea contemplației apostolice. Pentru a răspunde, este important să ținem cont de faptul că bietul Domn este înfățișat nu ca simultan cu îmbogățirea noastră, ci ca premergător și condiționând-o. Din acest motiv, „sărăcirea” jertfei de la Golgota se referă la prezența abundenței în cea precedentă. Cu greu este necesar să argumentăm că în sfera cosmică Hristos, ca om, nu a avut prerogative extraordinare și nu și-a dezvăluit în mod intenționat divinitatea Sa, de ce nu a existat o privare specială în aparență. Este și mai puțin corect să atragem aici dragostea mântuitoare, deoarece moartea pe cruce a fost cea mai bună întruchipare a ei. Ne angajăm să admitem că aceasta era bogăție non-umană conținută sub forme umane; prin urmare, este atemporal 923 și nu se epuizează de fapt chiar și cu sărăcirea vizibilă. Prin aceasta, „sărăcirea” Calvarului în martirul suferind ne obligă să vedem divinitatea cu toate proprietățile individuale, iar aceasta va fi preexistența Fiului lui Dumnezeu 924 detașat de umanitate, care Îl conține în sine. Suntem de acord că percepția cărnii și sângelui nu este considerată direct o umilire concentrată în isprava crucii; totuși, toată viața umană era doar o acoperire pentru divinitatea originară și putea fi caracterizată prin cuvintele Epistolei Filipene. Pe scurt: sărăcia Domnului ne convinge de demnitatea Sa divină, care era înainte de slava învierii și înălțării la cer, nu identică cu măreția pământească și – deci – pașnică. Aceasta subliniază clar ideea de preexistență reală la evanghelistul elen, 925, așa cum este vizibilă și în mențiunea lui Hristos, independent de Filon, în legătură cu piatra spirituală ulterioară (1 Cor. X, 4). 926 Până acum am descoperit că înainte de întruparea Sa, Hristos a fost administratorul binevoitor al lui Israel și poseda o personalitate cu superioritatea medierii divine în realizarea păcii. 927 Toate acestea se pregătesc în mod firesc pentru reprezentarea Domnului în existența Sa veșnică. Este clar că tabloul pictat de Sfântul scriitor înainte de Coloseni și Filipeni, este o continuare firească și o adăugare armonioasă a proclamației apostolice și va avea o sursă comună în înțelegerea Sfântului Pavel. Alte ajutoare ar fi permise numai dacă conceptele comparate sunt interne disparate. Criticii nu-i este greu să invoce acest inconvenient pentru a-și asigura dreptul de interpretări genetice ale predicatelor preexistenței din elementele elenistice. În aceste interese, ei insistă energic că, în Apostolul Limbilor, Hristos este considerat pretutindeni exclusiv din punct de vedere soteriologic, în timp ce în Epistolele Colosene și Filipene i se atribuie un rol cosmic neobișnuit, 928 neremarcat până acum. 929 Să presupunem că acest lucru este adevărat. De aici nu va rezulta mai mult decât că în ambele cazuri sunt raportate relații diferite, care nu pot coincide între ele, dar nici nu se elimină. Apoi știm că proprietățile cosmice ale Logosului sunt strâns legate și protejate în măreția lor de bogăția pașnică a zeității încarnate. Solidaritatea reciprocă în acest moment este de neclintit 930 și postulează o unitate de origine. 931 Mai grav este un alt indiciu că, pentru evanghelistul elen, întregul proces mondial, răsărit de la Dumnezeu, se năpustește în întregime către El. Fiul nu contribuie decât la această concluzie fericită și, la atingerea ei, El Însuși se estompează în fundal în supunere față de Tatăl Său (1 Cor. XV, 24-28). Nu este deloc ceea ce se evidențiază în Epistola către Coloseni, unde toate lucrurile create sunt îndreptate către Hristos, de Care sunt create și susținute (Col. I, 16-17). – De fapt, aceste trăsături sunt de netăgăduit, dar nu se limitează în niciun caz la contradicție și se împacă ușor cu o evaluare exactă a fiecăruia dintre ele. Înainte de Coloseni, Hristos este luminat în demnitatea chipului lui Dumnezeu, în care toate funcțiile sunt concentrate pe îndeplinirea acestei misiuni de reproducere a prototipului. Cu această înțelegere, întreaga lume a creației era un mod de reflecție naturală și, fiind o copie secundară, trebuia să se străduiască pentru o posibilă asimilare. În acest sens, Hristos a fost și rămâne scopul creației datorită naturii teleologice a întregii sale dezvoltări. Acest lucru nu afectează deloc adevărul că destinația finală a existenței create este Dumnezeu. Sau mai degrabă contrariul va fi adevărat. Prin atingerea Domnului, tot ceea ce a creat își satisface sarcina inițială de imitare a imaginii Fiului în limitele posibilităților sale și prin aceasta imprimă în Tatăl cel mai important vinovat. Pe această cale, Fiul este singurul model disponibil și, prin urmare, se dovedește a fi limita finală pentru tensiunea creată. În sine, ea nu se poate extinde mai departe, dar în această etapă este o reflectare demnă a slavei Tatălui și este percepută de ea. Deci: făptura, conform cerințelor etice ale originii ei, este îndreptată către Domnul și în El se întoarce la Dumnezeu după ce și-a justificat chemarea. Această judecată, desigur, este în acord cu învățătura apostolică din 932 și are un ecou apropiat în doctrina tradiției împărăției lui Hristos cu ascultarea capului Său (1 Cor. XV, 24 - 28). Este evident la prima vedere că discursul privește soarta operei răscumpărătoare și determină organizatorul ei doar în raport cu aceasta. Aici va avea loc un triumf absolut al planurilor de salvare, deoarece acestea vor dobândi dominație necondiționată odată cu desființarea oricărei opoziții. Dar aceasta nu se împlinește altfel decât prin admirație voluntară sau supunere forțată față de Fiul dătător de viață. Prin urmare, El se dovedește a fi coroana renașterii create în paralel cu ceea ce era idealul pentru reflecția creată. În acest caz, misiunea lui Hristos este rezolvată cu cel mai mare succes și se încheie din cauza inutilității harului sub stăpânirea deplină a harului. În mod firesc, cei reînnoiți se contopesc cu Domnul și prin El și în El intră în comuniune cu Tatăl, Care este acum „tot în toți”. Este clar că tot ceea ce a creat, în conformitate cu gravitația sa naturală, ajunge la Dumnezeu doar concentrându-și toată energia pe unitatea cu Hristos și, desigur, printr-o reflectare adecvată a Lui în sine. Acest lucru se potrivește armonios cu conceptele Epistolei la Colose, unde Domnul este descris ca modelul principal pentru cel secundar. Înainte de Corinteni, se dezvăluie doar că această cerință este îndeplinită prin viața plină de har, care este creată de Fiul întrupat și continuă de către El atâta timp cât este nevoie reală de ea. De aici rezultă că înlăturarea Mântuitorului de sub supremație este cauzată în mod realist și este motivată de datele faptei în sine în cursul său istoric normal. Din acest motiv, este inutil și zadarnic să ne gândim că apostolul Pavel a profitat de ideea lui Filon despre medierea temporară a Logosului, eliminată prin perspicacitatea întărită a contemplației pure. 933 Dar – în primul rând – evanghelistul nu vorbește de fapt despre Hristos și descrie rezultatele activității Sale, iar apoi tot sprijinul va fi cuprins și extras din evenimentul autentic al răspândirii și creșterii stăpânirii răscumpărătoare după temelia ei. Apoi: în teosofia alexandriană, participarea auxiliară este întreruptă de insuficiența ei și suprimată de cea mai înaltă. Apostolul proclamă diametral opus, că prin Fiul se realizează toată desăvârșirea, nepermițând îmbunătățirea ulterioară. Prin urmare, Domnul nu suferă pasiv și păstrează activitatea autonomă până la capăt: El Însuși își transferă împărăția și El Însuși se supune, deoarece acum proprietatea Sa plină de har a devenit dobândirea Tatălui. Este clar că aici măreția Tatălui care primește este reflectată cu acuratețe în isprava Fiului. Prin urmare, supunerea nu exprimă subordonarea celui inferior față de cel superior; ea marchează încetarea căpeteniei răscumpărătoare a lui Hristos la dispariția celei mai mici abateri de la supremația Tatălui, la fel cum subjugarea tuturor lucrurilor către Fiul marchează distrugerea oricărei discordie. Din această parte, lucrarea Domnului confirmă divinitatea Sa firească și Îi asigură demnitatea adevăratului „chip al lui Dumnezeu”, care îi este asimilat de către Apostol (în 2 Cor. IV, 4). Este adevărat că această zicală nu exprimă întotdeauna momentul identității (1 Cor. XI, 7) și se aplică acum la înălțatul Hristos. Cu toate acestea, avem dreptul să găsim aici o calificare a naturii însăși a Eliberatorului. El Îl reflectă pe Dumnezeu tocmai după slava Sa, căci aceasta este slava lui Dumnezeu, strălucind pentru noi în faţa lui Isus Hristos (2 Cor. IV, 6). În esența sa, o reflecție este egală cu o lumină și, prin urmare, nu este mai puțin esențială într-un mediu istoric, fiind parte integrantă a însăși individualității sale. 934 Rezultatul este că slava lui Hristos a fost divină în El atât în ​​mod natural, cât și inițial. Atunci toată diferența dintre original și copie va fi că primul este contemplat de oameni doar în al doilea, întrucât slava Tatălui ne este disponibilă numai în glorificarea Fiului. Nu este deloc necesar să ne reamintim de asemănarea substanțială a acestei poziții cu mărturia din Epistola la Colose că Domnul a fost reflectarea vizibilă a Dumnezeului invizibil. 935 Toate cele mai importante puncte ale hristologiei apostolice au o afinitate internă cu elementele cardinale ale doctrinei preexistenței, dezvoltate de preot. scriitor înaintea Efesenilor, Coloseni și Filipeni, de ce se apropie în zadar de filonism. 936 Înainte de întruparea Sa, Hristos a fost adevăratul conducător al lui Israel, iar separarea Sa personală a precedat ca lumea să fie creată prin El. Prin toate acestea El este echivalat cu Dumnezeu și, prin urmare, pe pământ a fost purtătorul bogăției divine și chipul lui Dumnezeu. În acest fel, iluminarea unei personalități pașnice a fost pregătită și necesară în mod natural; atunci informațiile despre această problemă de la Apostolul Limbilor vor fi destul de normale și nu ar trebui să provoace confuzie în ceea ce privește autorul. Aceasta protejează originea apostolică a ideilor de preexistență și nu se poate vorbi despre ele în mod apodic, că au fost împrumutate din filonism, căci sunt de neconceput în gura Sfântului Pavel. Cel mai important suport al reconstrucțiilor genetice se prăbușește irevocabil, iar critica este forțată să admită că însuși evanghelistul elen nu a putut dobândi în mod independent conceptele analizate și le datorează sugestiilor externe. Este ușor de ghicit că această interpretare afirmă categoric că datele reale nu au solicitat și - parțial - excluse conceptele pe care le analizăm. Pentru a asigura această teză cardinală se folosesc diverse tehnici de argumentare tendențioasă. Astfel, ei mărturisesc că „pe baza istoriei, cele (două) idei despre preexistența lui Hristos și concepția supranaturală de către Duhul Sfânt se exclud reciproc. Potrivit celei de-a doua, Hristos nu a existat înainte de zămislire și S-a născut numai prin unirea Duhului Sfânt și Fecioarei Maria; dimpotrivă, conform primei, Hristos a fost chemat de Creator să fie în fața celorlalți Duhuri Sfânt și nu a jucat niciun rol în Duhul Său cel sfânt. întruparea.” 937 Cu o asemenea adversivitate, este irezistibil faptul că predicatele preexistenţiale nu ar putea apărea dintr-o observare vie a realităţii obiective şi i-au fost impuse prin forţă. Este inevitabil ca prin această presiune obiectul însuși să fie distorsionat și lipsit de adevăratele sale contururi. Prin urmare, în Apostol, Eliberatorul istoric dispare aproape complet în ceața abstracțiunilor speculative. Se afirmă chiar că „caracterul dominant al hristologiei lui Pavel constă în ștergerea persoanei lui Hristos (le caractere dominant de la christologie de Paul est d’effacer la personne du Christ), astfel încât lucrarea pe care El a realizat-o să pară cu atât mai grandioasă ca o transformare a umanității și a lumii, analogă noii creații”. 938 Din acest motiv, în sistemul hristologic al Sfântului Pavel, cea mai remarcabilă este depersonalizarea Domnului Răscumpărător. 939 Ambele afirmații critice sunt strâns legate între ele și se susțin reciproc, dar de aceea se prăbușesc împreună. În ceea ce privește referința dogmatico-teoretică, este suficient să subliniem că se sprijină pe o stranie reinterpretare și profanarea grosolană a adevărului biblic. 940 Mărturisește că înainte de întrupare Hristos nu a fost om, 941 - și aceasta nu numai că nu neagă, ci chiar confirmă în mod direct existența Sa pre-lumească sub altă formă. Din acest punct de vedere, existența pământească nu era de conceput altfel decât printr-o percepție neobișnuită a elementelor pământești 942 în comunicare cu prima individualitate. 943 Atunci starea întruchipată era purtătorul și exponentul divinității. Este firesc că aceasta din urmă a fost cuprinsă tocmai prin contemplarea slujirii istorice, revelată în ea și întărită de ea pentru convingerile noastre. În acest caz, metafizica hristologică a apărut și a fost creată tocmai de faptele reale ale vieții lui Hristos. Nu este de mirare dacă și Sf. se concentrează asupra ei. Pavel în învățătura sa despre superioritatea Domnului. Obiectul său cel mai apropiat a fost pretutindeni Mântuitorul istoric al omenirii, iar demnitatea faptei a fost determinată de pre-eternitate în toate proprietățile. Știm că Hristos este înfățișat ca creatorul și conducătorul lumii, dar aceasta este departe de a fi o maximă teoretică obținută prin operațiuni logice. Punctul de plecare și baza incontestabilă este poziția experimentală că Răscumpărătorul a fost pe pământ imaginea vizibilă a lui Dumnezeu și a coincis cu El în natură. Aici concluzia a sugerat în mod firesc că acesta este Fiul esențial al lui Dumnezeu, reflectând din veșnicie pe Tatăl, pe care El L-a revelat în timp. Contrar criticilor, aici relațiile premium sunt iluminate într-un ton răscumpărător, iar toate nuanțele lor particulare sunt culese din descoperirea istorică. Hristos a fost pentru noi autorul, sursa și centrul îndreptățirii pline de har; - în consecință, pacea se întâmplă în El, prin El și pentru El. Deosebit de importantă pentru noi este teleologia cosmică cu fixarea tuturor aspirațiilor și atracțiilor create asupra Domnului. Toate acestea se explică prin paralelismul lumii cu răscumpărarea și înțelegerea primei în spiritul celei de-a doua. Dar „imaginile” de tipul descris sunt egale cu consubstanțialitatea, care este mărturie de apostol în scrisoarea sa către Filipeni. Vom fi chiar de acord că atunci când vorbim despre neadmirarea egalității lui Dumnezeu, desigur, este exclusiv perioada pre-pace. Și atunci nu se poate să nu acorde o atenție deosebită faptului că umilirea întrupării și valoarea etică a smereniei pe cruce sunt de înțeles doar în contrast cu divinitatea care este inseparabilă de ele. Fără aceasta, umanitatea lui Hristos ar fi normală și deloc umilitoare, iar moartea răstignirii ar primi amprenta condamnabilității. Dar întruparea a fost o derogare pentru că a acoperit cu ea însăși și în ea însăși gloria primordială a divinității, în timp ce suferința pregătită pentru înălțare, întrucât era un act de autodevotament voluntar al lui Dumnezeu în om. Aceasta înseamnă că în acest loc clasic, evanghelistul este motivat de considerații soteriologice, care au condus inevitabil la ideea naturii pur divine a Răscumpărătorului, care avea o originalitate detașată sau o personalitate primordială. Învățătura hristologică apostolică culminează neapărat cu teza despre a doua ipostază a Sfintei Treimi 944, trecând de la observațiile concrete ale divinității în isprava binecuvântată a renașterii și în abundența proslăvirii. 945 Pe această parte, este cu siguranță adevărat că „Hristologia paulină nu constă nici în simpla transferare a atributelor mesianice la persoana lui Isus, nici în aplicarea la această persoană a unor concepte metafizice preluate din filosofia alexandriană. Este o doctrină strict originală, pornind de la însuși faptul mântuirii și care urmează logic din doctrina ato-ului”. 946 Drept urmare, formulăm că Apostolul Limbilor nu a avut nici cel mai mic stimulent să împrumute, atâta timp cât s-a ghidat de informațiile faptice ale experienței istorice și își subordonează toate cunoștințele acestora din urmă. 947 În plus, se dovedește inevitabil că nu exista loc pentru astfel de straturi externe. Să privim în profunzimea contemplațiilor apostolice asupra chestiunii studiate. În ele observăm pretutindeni o împletire continuă a elementelor divinului și umanului în îmbinarea lor armonioasă. În limbajul școlilor critice, va trebui să exprimăm că evanghelistul elen nu separă Hristosul istoric de supramundan. El nu are deloc o astfel de izolare și – dimpotrivă – interpătrunderea reciprocă apare peste tot. 948 Aceștia nu sunt doi indivizi - ideal și reali, contopiți artificial conform intereselor teoretice. În fața noastră este o individualitate completă, în esență divină în eficacitatea umanității. Prin urmare, Noul Testament mărturisește și în Răscumpărătorul lui Dumnezeu așa cum a fost El dinainte de veșnicie. 949 Cu o asemenea relație, este necesar ca credința în superioritatea divină a Domnului să fie inseparabilă de însăși mărturisirea Sa, 950 și de aceea a fost universală între creștini 951 și este, fără îndoială, nu mai puțin reală decât existența lui Hristos. 952 Desigur, ar fi o exagerare extremă să credem că ideea de preexistență a fost doar o extragere logică și o înțelegere perspicace a faptelor istorice. 953 Acest raționalism hristologic nu se extinde dincolo de recunoașterea marelui geniu al Mântuitorului și, în orice caz, îi oferă Lui doar o eternitate ideologică, 954 și nu una personală divină. Totuși, este de asemenea incontestabil că a fost imposibil să mărturisești pe Hristosul veșnic, negând și neacceptând istoricul. Și asta din motivul irezistibil că secretul vieții interioare a divinității în tripla ipostază este complet inaccesibil unei minți limitate și este asimilat de aceasta în funcție de imuabilitatea faptică. Iar Logosul premium ne este cunoscut doar pentru că și în măsura în care suntem în comuniune cu Răscumpărătorul divin (cf. Ioan I, 1 - 3). Aici pământenul - de la sine a dat transcendentalul. Prin urmare, convertirea lui Saul a fost de fapt apariția Fiului lui Dumnezeu către Pavel (Gal. I, 15-16). În acest fel, se dezvăluie că conceptul de preexistență a lui Hristos a fost originar la Apostol și a fost invariabil proclamat în toate epistolele, 955 fiind un ecou al cuvântărilor Domnului 956 și al altor autovizionari. 957 Este clar că participarea din afară aici nu este în niciun caz permisă, deoarece totul este cules din însuși obiectul credinței religioase. Altfel, ar exista o impunere mecanică a predicatelor străine în timpul unei discuții raționale a evenimentului, în timp ce la evanghelist găsim o observație calmă a solidarității armonioase în subiectul autentic. Și dacă sfera sa nu este închisă de contururi pământești, atunci baza pentru aceasta se află în natura extra-cosmică a naturii divine. Pe scurt: conform învățăturii apostolice, era imposibil să credem în Domnul care a suferit și a înviat fără să-și asume coborârea din sferele divinității absolute. Și odată Sfântul Pavel predică despre superioritatea lui Hristos, care afirmă că Mântuitorul istoric a fost venerat ca Fiul întrupat al lui Dumnezeu prin însăși slujirea Sa pământească. În acest caz, creștinismul Apostolului ar fi de neconceput dacă pre-eternitatea nu ar fi reală în mod obiectiv și ar fi atrasă mai târziu, căci în acest caz și Divinul Eliberator ar dispărea, transformându-se într-o piatră de poticnire și ispită. Superioritatea hristologiei este înrădăcinată în însăși credința creștină 958 și nu poate fi dusă. 959 Această concluzie imparțială pregătește o soluție comparativă la întrebarea în formularea sa genetică. Toate condițiile prealabile sunt extrem de nefavorabile speranțelor critice și subminează apropieri imprudente. În primul rând, dogma preexistenței materialului concordă cu principiile originare ale „Evangheliei” misionarului elen și nu necesită deloc un alt vinovat la admiratorul metafizicii filosofice. Apoi: este asigurat și protejat efectiv de evenimentul în sine și în acest sens nu are nevoie de mijloace secundare pentru conținutul său. În fine: această justificare concretă este inseparabilă de convingerea apostolică în corespondența exactă dintre concept și obiectul real și, prin urmare, pentru prima nimic altceva decât a doua nu este inacceptabil. Ceea ce s-a spus acum, factorii producatori externi sunt deja eliminati in prealabil atunci cand apare doctrina analizata, care va fi o reflectare directa a obiectului sau. Desigur, filonismul este, de asemenea, nepotrivit ca sursă și lipsit de rudenie internă. Acest lucru este fundamental inevitabil și este ilustrat irezistibil prin comparație pe toate punctele cele mai importante. Pentru Sfântul Pavel ele sunt rezumate în următoarele teze. Hristos aduce oamenii în comuniune filială cu Dumnezeu, pentru că El Însuși a stăpânit cel mai pașnic natura divină și a afirmat-o pe deplin în omenire. Această misiune a fost înrădăcinată în ființa Logosului. Din timpuri imemoriale, el a fost chipul lui Dumnezeu și l-a reflectat de fapt pe Tatăl în crearea lumii. Este inevitabil ca acesta din urmă să fie atras să fie asemănat cu prototipul său și să fie salvat de slăbiciunea abaterii păcătoase prin ispășirea evlavioasă. Domnul este Dumnezeu, creator și mântuitor. Cu astfel de definiții, orice distincție personală s-ar pierde cu ușurință în divinitate egală, iar Apostolul o protejează dezvăluind cea mai apropiată și continuă relație a Fiului lui Dumnezeu cu creația. În acest caz, gândul provine din faptul unității divinului cu creatul-uman și se ridică la divinitatea pură, care pătrunde și afirmă demnitatea Întrupatului în marea Sa slujire. Iată cursul construcției hristologice și rezultatul ei dogmatic pentru evanghelistul elen. Conform interpretărilor critice, ar trebui să ne așteptăm pentru aceste momente la o consonanță armonioasă în teosofia lui Philo, întrucât este copiată de Sfântul Pavel. Ce se dovedește a fi cazul? Philon a vrut să fie vestitorul învățăturii biblice, iar în cosmologie a fost exprimat în maxime scurte că Iehova a creat și guvernează toată ființa creată. Această apropiere reciprocă a fost garanția forței, a sensului și a confortului pentru dezvoltarea creată în întregul său curs istoric. Dar, pe de altă parte, conținea și un avertisment prea formidabil împotriva oricărei tulburări morale, în care toate nuanțele apologetice ale slăbiciunii limitate erau înăbușite de oroarea unei insulte îndrăznețe la adresa măreției lui Dumnezeu. Între timp, experiența neprefăcută a mărturisit că până și poporul ales cu viața lor l-a hulit pe Creator mai mult decât L-a glorificat, iar predominanța vederilor legale a făcut pe toată lumea să tremure în fața inexorabilității răzbunării la curtea divină. Așa a apărut și a devenit mai puternică conștiința că viziunea lui Dumnezeu implică moartea unei persoane. Prin urmare, cu nu mai puțină certitudine, dorința instinctivă a strămoșilor căzuți a izbucnit în suflet de a se ascunde de fața lui Dumnezeu. Pe această bază a crescut și s-a odihnit pneumatologia iudaică de mai târziu, conectând parțial și despărțind parțial lumea de Atotputernicul. 960 Pornind de la acest punct, Philon merge mult mai departe în dezvoltarea ideii de inaccesibilitate și inaccesibilitate a zeității, 961 de ce mijloacele obișnuite erau insuficiente pentru el. Rabinismul s-a concentrat în mod specific pe faptul păcătoșeniei, care, ca fenomen volitiv, trebuia să aibă propriul său început și să permită încetarea completă. Adevărat, carnul natural a fost dezvăluit cel mai puternic în ea, dar - în sine - acesta din urmă a primit activitate numai prin consimțământul uman și a fost impregnat de impulsuri rele din cauza absenței sau slăbiciunii controlului de reglementare. Prin urmare, este destul de de imaginat aici că această energie a fost odată în repaus și poate fi din nou paralizată în indiferența primară. Apoi a dispărut toată rușinea etică a păcatului, din care doctrina rabinică este clară că „dorința rea” înnăscută a trupului servește chiar ca o condiție pentru progresul uman. 962 Rezultatul este contactul Creatorului cu creatura obstacolelor inamovibile de natură metafizică. Cu toate acestea, teoria remarcată nu se distingea prin rotunjimea ei logică, iar în adâncul ei pândea convingerea fatală că, într-un mediu confortabil, pluta se exprimă întotdeauna și neapărat păcătos. Și dacă aceasta era o funcție inevitabilă, atunci trebuie să aibă un suport natural în însăși natura obiectului. Nu este de mirare că s-au contopit unul cu celălalt prin natură și își aruncă umbrele întunecate peste întreaga totalitate a existenței cosmice. Limitările lui păreau nu numai îndepărtate, ci și contrare sfințeniei lui Dumnezeu. Această idee evreiască a transcendentalismului lui Iehova 963 corespundea sarcinilor teosofiei lui Philonov și - în interesul apropierii reciproce dintre Biblie și elenism - a fost înzestrată direct cu trăsăturile vederilor dualistice ale păgânismului. 964 În acest fel – alături de Dumnezeu – Filon a recunoscut un al doilea principiu ontologic în materie, 965 care era disparat și ireductibil. 966 În acest caz, o înțelegere literală a poveștii lui Moise despre originea lumii a fost imposibilă 967 și este eliminată prin aplicarea idealității platonice. 968 Prezența cosmosului a devenit un mister de nepătruns, 969 pentru că materialitatea celei de-a doua „naturi” era incapabilă de a se autodezvălui ordonat și era despărțită de Domnul printr-un abis de netrecut de incompatibilitate. Era necesar să se găsească o modalitate satisfăcătoare de a reconcilia aceste extreme, astfel încât formarea lumii să devină de înțeles în originea și continuarea ei. Cu greu este necesar să adăugăm că aici nimic nu ar putea fi inventat mai bine decât ipoteza intermediarilor în potențe speciale, 970 asemănătoare spiritelor slujitoare biblice 971 și umplând lumea în toate părțile ei. 972 Cererile religioase și filozofice au înclinat în egală măsură spre această concluzie 973 și i-au asigurat inviolabilitatea teoretică a salvatorului întregului sistem filosofic, 974 care are toate trăsăturile sale specifice în comparație cu conceptele și dogmele filozofice ale scrierilor Vechiului Testament. 975 Dar forțele intermediare sunt concentrate în Logosul care leagă - și în el se află cununa tensiunilor lui Philon și rezolvarea tuturor dificultăților fatale. Din această parte, logica lui Filonov a fost parte integrantă a întregii reconstrucții și a suportat cu succes greul antinomiilor de neșters. 976 Atât succesul ei fericit, cât și importanța ei școlară sunt de netăgăduit nu mai puțin decât înțelegerea vinovatului. Este de la sine înțeles că această demnitate este condiționată de condiții prealabile și este inseparabilă de acestea în calitatea sa. Aici întreaga doctrină este valoroasă doar subiectiv și este lipsită de orice semnificație din alte puncte de vedere asupra subiectului. Apoi, pentru a transfera „intercesorul” lui Filonov, va fi necesară solidaritatea în toate principiile inițiale care îi determină aspectul și stabilitatea. În caz contrar, împrumutul va fi incredibil, pentru că în sfera altcuiva nu ar putea da roade vitale. Dar în această privință, între Filon și Sfântul Pavel este dominat de contrastul de negație reciprocă energetică. Prima este motivată de tendințe dualiste, a doua se bazează pe realitatea îmbinării chipului lui Dumnezeu cu semnul robului în istoricul Dumnezeu-Om. Cu un asemenea fundament advers, sarcina construcției teosofice nu a existat pentru evanghelistul creștin, care nu avea nici cea mai mică nevoie de ajutoare filonice din cauza totală nepotrivire a acestora. Este la fel de evident că sub ei Apostolul nu ar fi permis divinitatea întrupată, de la care se descoperă independența completă a hristologiei sale, unde Mântuitorul este răsplătit cu predicate divine. În consecință, schemele logice sunt inaplicabile Eliberatorului grațios și nu afectează înțelegerea unui tip care nu are legătură cu acestea, deoarece au fost cauzate de cerințe diametrale. Deci: suportul inițial al filonismului este anti-creștin, 977 și pe el se sprijină toate detaliile în iluminarea activă a principiilor intermediare care trebuiau să-L protejeze pe Dumnezeu de contactul cu murdăria cosmică. 978 Desigur, chiar și în schița imediată, asemănarea materială în spiritul dorințelor genetice este imposibilă. Pentru a confirma acest lucru, este suficient să observăm formarea conceptelor lui Filonov. Până acum avem în fața noastră dualitatea lui Dumnezeu și materie. Înstrăinarea lor metafizică nu permite un contact minim, dar este evidentiată irezistibil de existența lumii, care convinge de faptul că medierea a avut loc efectiv și este invariabil păstrată. Dar dacă acesta din urmă este necesar pentru fenomenalitatea cosmică, atunci este înțeles din ea în toate proprietățile sale dezirabile. Și în jurul nostru vedem o ordine de armonie semnificativă în subordonarea prietenească. Prin urmare, este, de asemenea, obligatoriu ca mediatorii să accepte solidaritatea rezonabilă a strictului lor conformare și adaptare la un scop comun. Ordinea mondială se dovedește a fi o reflectare a ordinii ideale și va fi implementarea sa materială. 979 Odată cu înlăturarea acestui apendice empiric, rămânem cu o serie de abstracţii generice, lipsite de fragmentare realistă în masa indivizilor şi obiectelor concrete. Este clar că tipurile intermediare pentru ei vor fi tipuri generice, iar întregul proces al existenței lumii este rezolvat prin trecerea lor în tipurile anumitor lucruri. În acest caz, pe deasupra fenomenalității primim un cerc de idei adecvat acesteia. Acesta este atributul principal pentru principiile intermediare ale cosmologiei lui Philonov. Alte caracteristici sunt conturate nu mai puțin clar, de îndată ce încercăm să ne imaginăm cu exactitate metoda de formare a lumii. Esențele ideale se materializează în ea atunci când pun în stăpânire lipsa de formă inertă și o dezmembrează în unitățile lor reale corespunzătoare. 980 Aceasta afirmă categoric că ideile sunt izolate de cosmicitate și sunt înzestrate cu activitatea de influență energetică asupra inerției lipsite de calitate. Pe aceste părți dobândesc proprietăți dinamice și devin „forțe”. Nu este greu de ghicit că ideologia platoniciană, 981 colorată de stoicism, 982 și doar câteva tușe preluate din descrierea biblică a Îngerilor, este percepută aici în întregime. 983 Dar Philon nu se oprește aici și introduce un element nou, cel mai important în contemplațiile sale. Ideile ne luminează armonia în grupuri cosmice individuale și în acest sens sunt complet suficiente. Totuși, de facto găsim o combinație de complexe generice în supermarket. Nu există date pentru aceasta în monadele ideale private și din ele nu vom înțelege deloc de ce încep să funcționeze împreună și să lucreze în armonie între ele, de ce căldura nu este distrusă de frig, lumina nu este paralizată de întuneric etc. Prin analogie cu tot ceea ce precede, este inevitabil să asumăm o potență mai mare pentru forțele înseși, printre care va fi dominantă și controlatoare. 984 Potrivit unei astfel de reciprocități, este cert că cea mai mare inteligență îi aparține, conectându-se cu zeitatea și slujindu-ne drept cel mai bun ecou al ei. Pe baza acestor trăsături, membrul găsit este pe bună dreptate numit Logos, ca cuvânt rațional al lui Dumnezeu. Din geneza logologiei lui Filonov rezultă că aceasta este inventată în interesul unei interpretări raționale a originii și structurii cosmosului material prin eliminarea contrastelor metafizice. 985 Prin urmare, este rezonabil să credem că nu Dumnezeu, ci lumea, este ipostazată în Logos. 986 Această relaţie determină aprecierea exactă a conceptului semnificat. 987 Este acceptat și apărat numai pentru că fără ea fenomenalitatea cosmică la originea sa este de neînțeles. În acest caz, prezența ființei reale elimină și absoarbe în mod necesar cauza mediatoare. Misiunea sa este epuizată până la pământ odată cu începutul procesului mondial, iar aceasta atrage după sine evaporarea agentului însuși, deoarece nu are alte funcții și nu are voie. Realitatea separată a Logosului coincide cu realitatea lumii 988 și este acoperită de aceasta până la identitate. 989 Cu al doilea, primul nu există detașat și se estompează în simplă abstractizare. Un astfel de final ne sugerează că Logosul nu avea deloc identitate proprie, 990 și atunci trăsătura sa ontologică este extrem de problematică, aproape de-a dreptul incredibilă. Așa se dovedește din motive pur teologice. Ei afirmă că Dumnezeu este vinovat pentru toate formele cosmice. Dar cu El, gândirea este inseparabilă de acțiunea 991 și este imediat însoțită de imprimarea efectivă. 992 Din acest punct de vedere, nici cel mai mic decalaj este posibil între ideea creatoare a lui Dumnezeu și creația însăși. 993 Nu există nici loc, nici timp pentru un mediator. 994 Cu toată seriozitatea, este imposibil să vorbim măcar despre vreo independență reală a Logosului, chiar și în comparație cu forțele private. 995 În ei, viața independentă în lumea potrivită ar fi mai probabil să fie imaginată, dacă nu ar fi siguranța că el rezidă tocmai în Logos și își împărtășește soarta. Ca urmare, toată realitatea mediatoare dispare, transformându-se în postulate teoretice de dragul suprimării ireconciliabilității dualiste inventate. Atunci întregul discurs este permis numai pe subiectul tonului în care trebuie înțelese calificările filonice ale potențelor intermediare. Pentru a răspunde, trebuie avut în vedere că practic orice mediastin între Dumnezeu și mamă este distrus, atâta timp cât nu se vede o delimitare reală a comunicării reciproce pentru ei. În mod firesc, toate operațiunile pregătitoare pentru ordonarea creativă vor trebui să fie efectuate numai în mintea lui Dumnezeu, atunci când determinarea emergentă este aruncată într-un plan finalizat. Acesta va fi Logosul cu cosmosul mental. Desigur, este evident că amândoi încă se odihnesc în zeitate și sunt blocați în ea cu întreaga lor ființă, 996 diferind doar formal – logic. 997 Din nou, separarea reală nu funcționează, iar Logosul coincide cu mintea lui Dumnezeu 998 în timpul perioadei de energie de pace, care se dovedește a fi un proiect ideal. 999 Nu este de mirare că un astfel de Logos este caracterizat de epitete divine, dar ele se referă exclusiv la Iehova și nu marchează o a doua realitate subordonată. 1000 În acest moment, filonismul, fără a-și trăda simpatiile pentru ideologia platoniciană, 1001 se apropie destul de mult de iudaismul rabinic, care predica idealitatea consiliului divin despre creație și mântuire 1002 și aproape ipostaza legea cu asimilarea trăsăturilor divinității acestuia. 1003 Astfel, ortodoxia exterioară a fost păstrată în recunoașterea adevărului că Logosul divin este de fapt Dumnezeu însuși. Totuși, determinarea divină nu poate fi amânată și se realizează imediat. 1004 În acest caz, Dumnezeu iese din Sine în plus, iar gândurile Sale creatoare devin active. Logo-urile și ideile sunt acum factori dinamici și par a fi rupte din sursa lor originală. Dar toate acestea exprimă pur și simplu tensiune față de stăpânirea materiei și, înainte de a avea succesul dorit, sunt epuizate de utilizarea energiei divine pentru a-și atinge obiectivele. 1005 Prin urmare, doar voința lui Dumnezeu funcționează aici în mod obiectiv, iar potențialitățile sale creatoare nu sunt reale înainte de formarea lumii materiale. În acest caz, Logosul este identificat cu armonia universală a integrității armonioase, 1006 este garanția fermității sale indestructibile 1007 și aproape se contopește cu cea mai bună expresie a sa în legea Vechiului Testament, 1008 pe măsură ce forțele private se transformă în unele generice, conectând grupuri vaste de fenomene specifice. 1009 Nu este necesar să adăugăm că în această etapă mintea lui Dumnezeu trece în mintea lumii 1010 și nu se deosebește puternic de sufletul cosmic al stoicilor, 1011 a căror dogma filozofică Philo a îmbinat destul de abil cu platonismul. Este clar că în această formă Logosul este vital și divin numai în măsura în care aceste calități pot fi atribuite lumii. Împreună cu aceasta, nu este mai puțin inevitabil ca întreaga eficiență a Logosului să fie cuprinsă de mișcarea mondială, iar particularitatea sa ulterioară nu are o bază obiectivă pentru sine. Rolul Logosului se termină odată cu apariția procesului mondial, deoarece individualitatea lui se difuzează în fenomenalitatea externă și dispare acolo în independența sa. 1012 Prin urmare, orice considerații despre soarta ulterioară sunt lipsite de importanță teoretică și sunt indiferente față de interesele noastre deosebite de a compara învățătura filoniană cu cea apostolică. Datele obținute sunt suficiente pentru a obține rezultate solide în această problemă. Eroarea aproximărilor se bazează adesea pe neclaritatea sistemului logic și pe imprecizia terminologiei, 1013 înșelătoare prin consonanța sa verbală, iar adaptarea la autoritățile biblice este însoțită de cele mai neașteptate metamorfoze în asimilarea extremelor care nu au legătură. Împrumutarea semnificativă de la un astfel de conglomerat era imposibilă fără o selecție atentă, când materialul perceput a fost analizat și s-a dovedit a fi potrivit. Din aceste motive, soluționarea problemelor genetice necesită nu doar o declarație simplă a doctrinei filonice în toată imediata ei, ci și o determinare a valorii obiective. În cele din urmă, toate acestea vor duce la un răspuns categoric dacă „păunismul” a apărut din filonism, așa cum insistă critica, sau dacă sunt disparate. Primul presupune unitatea lor materială, al doilea subliniază unitatea lor materială, al doilea subliniază diametralitatea internă. Să comparăm ambele părți pentru a găsi cea mai adevărată și de neclintit. În ceea ce privește preexistența lui Hristos, este incontestabil că evanghelistul elen a mărturisit-o cu toată inflexibilitatea. 1014 Orice nedumerire se limitează la calitate și mulți o comentează în spiritul evreiesc al idealității pure a conștiinței de sine a lui Dumnezeu, care precede în mod abstract toată istoria creată. Dar dacă luăm întregul grup de epistole apostolice, se dezvăluie inconsecvența acestei interpretări. Vedem că Domnul cel mai pașnic este înfățișat ca un mijlocitor al păcii și prin aceasta el este răsplătit cu atribute personale. Și sunt securizate cu toate celelalte detalii. În primul rând, creativitatea este venerată ca un moment al „selectivității” primordiale, a cărui culminare supremă a fost întruparea. Aceasta înseamnă că personalitatea Răscumpărătorului îi este caracteristică chiar și în timpul creației, ca persoană independentă și reală. Acest lucru este și mai irezistibil datorită influenței sale asupra creaturii. Hristos nu contribuie pur și simplu la producerea sa ca instrument mecanic, pierzând orice legătură cu produsul său odată ce efectul este atins. Dimpotrivă, El, fiind inițiatorul existenței create, servește drept scop final al aspirațiilor sale și le atrage spre Sine. Domnul are activitatea autocratică de a crea materialitatea și de a subordona spontaneitatea ei inertă planurilor Sale. Aceste trăsături Îi conferă demnitatea superiorității divine asupra creației în sensul divinității naturale. Pe pământ, El a fost pentru ea o „imagine a Dumnezeului invizibil”. În această privință, aplicarea imediată a acestei sintagme în perioada pre-lumească sau mântuitoare este mai degrabă indiferentă, deoarece înțelegerea ei istorică afirmă că și după întruparea Sa, Fiul lui Dumnezeu și-a păstrat predicatele lumești. Pentru a le înțelege adevărata putere, cu greu este nevoie de multe considerații, care sunt de obicei aduse aici din motive tendențioase de diferite nuanțe. Va fi întotdeauna o axiomă exegetică puternică și nu poate fi mai săracă în conținut. 1015 Iar a doua combinație caracterizează adevărata umanitate a lui Hristos, motiv pentru care prima certifică divinitatea Sa desăvârșită. Negarea și slăbirea acestui avantaj provoacă în mod necesar abolirea docetică a cărnii lui Hristos cu distrugerea obiectivității mântuirii pline de har. Dar, la Apostol, totul se concentrează pe fapta reală a Răscumpărătorului istoric și, prin aceasta, afirmă în El divinitatea naturală care a existat din veșnicie și este păstrată în lume. Deci: Fiul lui Dumnezeu era, înainte de apariția întrupată, un adevărat individ cu prerogative divine. Toate aceste momente se regăsesc la Philo în contururi similare? Să începem cu personalitatea reală a mediatorului teosofic. Opiniile cu privire la acest subiect sunt inconsistente până la diametralitate, iar scindarea nu a fost încă netezită. Mulți cred că misticul alexandrin a gravitat către o viziune personală asupra Logosului 1016 și chiar l-a proclamat direct ca persoană. 1017 Alții resping la fel de categoric acest 1018 și văd în „intercesor” o abstractizare goală a unei forme lipsite de viață. 1019 Pe lângă neclaritatea judecăților comentate, 1020 - o cale de ieșire din aceste antinomii se găsește de obicei în premisele teoretice ale întregului sistem, proporțional cu principiile de conducere ale epocii sale. Transferul categoriilor moderne ar fi un atac ilegal asupra originalității directe, care dobândește și ar trebui să fie luminată în propriul mediu. Și aici nu se punea problema personalității, care nu a apărut deloc înaintea lui Filon și nu este deloc atinsă de el; 1021 acest lucru nu trebuie întrebat. 1022 O asemenea stare de spirit este cu atât mai probabilă cu cât în ​​credințele de atunci, izolarea ființei nu i-a afectat câtuși de puțin concretețea sau individualitatea. Pe această bază se sprijină interpretarea filonismului, de parcă puterile sale sunt separate de obiecte, nefiind obiecte separate, 1023 iar Logosul este o realitate vie 1024 cu plinătatea ființei reale 1025 în detașare de Dumnezeu Suprem, 1026 deși nu este calificat de personalitate. 1027 Este greu de acceptat toate aceste concluzii în tot apodicismul lor. Recunoaștem cu ușurință că Philon nu dă un răspuns categoric, dar asta nu înseamnă că nu a avut nevoie de el. Și în sine, este nefiresc pentru orice minte ca ființa izolată să nu fie gândită într-o formă sau alta, iar nepredicația teozofului Autoexistent exprimă doar nelimitarea Lui, care este de nedescris în imensitatea ei, 1028 iar lipsa de calitate a materiei este egală cu inerția haotică, lipsită de fragmentare concretă. Aici totul este destul de clar, iar dacă observăm o abatere ciudată pentru intermediari, ar trebui mai degrabă să o considerăm fie tăcere intenționată, fie forțată. Motivul pentru aceasta constă în faptul că principiile fundamentale erau înclinate spre concluzii reciproc contradictorii care nu puteau fi exprimate fără distrugerea întregii structuri. Este firesc ca acest punct să fie lăsat în umbră - și, cu toate acestea, atitudinea lui Philo față de problema analizată va fi tangibilă pentru noi până la punctul de transparență. Astfel, permisiunea utilizării scalei personalității este protejată din toate părțile și ar fi o anormalitate directă să renunți la pulsiunile fundamentale ale spiritului gânditor. În acest caz, obiectivismul mort este posibil doar dacă se respinge o înțelegere rezonabilă a fenomenului studiat. Pentru noi, acest lucru este deja inacceptabil pentru că asemănările genetice trebuie neapărat luate în considerare doar din punct de vedere apostolic. Cele două elemente ale sale sunt evidențiate pentru Hristosul pre-mondan - realitatea și individualitatea în indisolubila lor inseparabilitate. Prima pare să fie cerută dogmatic de premisele lui Philon în dualismul ontologic, unde contrariile lui Dumnezeu și materiei sunt conectate în realitate și, desigur, prin cantități reale. Acest lucru este adevărat numai în ceea ce privește fraza. Faptul este că materialitatea individuală conține potențialul simplu de a fi și nu o primește înainte de ordonarea cosmică, când se dovedește a fi cu adevărat reală. Înainte de acest moment, prezența sa va fi pur ideală printre operațiile logice și nu va avea vitalitate obiectivă. Philo tratează această natură iluzorie cu seriozitate și cu nuanțe de concretețe, dar toate acestea sunt în interesul teoretic al schematismului filozofic. Pentru el, creația absolută din nimic, proclamată doar prin revelația biblică, era de neînchipuit, 1029 iar misticul alexandrin preia din elenism ideea unui al doilea principiu primordial, servind drept bază materială pentru activitatea creatoare a lui Dumnezeu. Este de la sine înțeles că suportul material nu există de fapt în afara lumii materiale și, evident, nu are o identitate independentă de descoperirile cosmice în totalitatea tuturor părților universului. Atunci chiar intervalul minim pentru existența materiei extraobiective este imposibil, motiv pentru care nu a existat cu adevărat. Iar odată eliminată obiectivitatea celui mediat, realitatea mediatorului dispare odată cu aceasta, transformându-se într-un concept intelectualist. Acest lucru confirmă categoric observațiile noastre anterioare și ajungem la concluzia că Logosul lui Philon era realist conceput, dar nu a existat cu adevărat. În acest caz, contrastul Sfântului Apostol Pavel este irezistibil și nu favorizează poftele genetice. Cu toate acestea, trebuie precizat că disputa este departe de a se termina, dar ia o nouă întorsătură. Se formulează în hipnoză că evanghelistul creștin a asimilat conceptele lui Philonov și le-a asociat cu personalitatea istorică a lui Isus, în care au dobândit și trăsături proeminente ale realității. Modificarea va fi aleatorie și își păstrează înrudirea cu prototipul lui Filonov, care este, de asemenea, în armonie cu presupunerile critice despre invenția arbitrară a lui Hristos premium. Desigur, acesta din urmă este contrar credinței bisericești și este respins de aceasta, dar acest membru poate fi îndepărtat cu ușurință și totul se limitează la teza că preexistența reală a Domnului este descrisă în termeni filonieni. Astfel suntem îndreptați către analiza predicatelor preexistențiale. Între ele, Apostolul subliniază puternic că Fiul lui Dumnezeu a fost un subiect personal cu activitate personală în existența sa separată. Din nou, Philon, în aparență, aderă la acest punct de vedere, deoarece a fost cauzat de cerințele teosofiei sale. În această chestiune este haotic - fără calitate din cauza incapacității sale de a lua inițiativa autonomă pentru formarea cosmică și, prin urmare, mediatorul acestui proces va avea atât inițiativa independentă, cât și propria sa energie a unei individualități gânditoare și dornice. Pentru Logos vor exista calități strict personale, înfățișându-l în mod asemănător cu Hristosul veșnic. Acesta ar fi, fără îndoială, cazul dacă misticul alexandrin ar înțelege ceva separat de Dumnezeu. De fapt, acesta nu este cazul și tot ceea ce vorbim este doar proprietatea lui Dumnezeu. 1030 O astfel de convingere este insuflată și susținută de toate considerentele de principiu. Pe partea teologică, se proclamă o axiomă că - cu excepția răului - fiecare ființă și tot ce este în ființă este determinat în întregime de divinitatea supremă. Atunci un dublu egal cu el ar fi o complicație inutilă a sarcinii, pentru că și pentru el dificultatea ontologică a contactului Creatorului cu limitarea materială a rămas la fel de acută ca înainte. Atunci singura cale de ieșire posibilă este că acest al doilea participant este derivat și creat, dar asta, poate, ar complica și mai mult complexitatea întregii probleme. Prin el însuși și în izolarea sa, creatul este lipsit de autonomie creativă și ar fi complet nepotrivit scopurilor cosmopice. Prin urmare, este necesar să-i atribuim energie divină, care funcționează pe lângă purtătorul ei. De aici rezultă că Dumnezeu se apropie direct de materie prin puterea Sa, iar aceasta mărturisește că Philo personifică potența dinamică a lui Dumnezeu, 1031 și nu un subiect sau obiect. Același rezultat este dat de aspectele cosmologice. În ele, obstacolul principal este anormalitatea etică, care nu poate fi asimilată zeității. Din aceste motive, este asociat cu insuficiența materială, iar materialitatea în sine este considerată originală. Cu astfel de preliminarii, toată creativitatea contactului divin va fi însoțită doar de depășirea confuziei haotice 1032 în ordine armonioasă, 1033 se exprimă prin triumful principiilor morale și se dovedește a fi cu totul posibilă, deoarece implică consecințe adecvate. Adevărat, ele sunt departe de a fi ideale, dar vina este numai în materie, care nu este capabilă să asimileze toată divinitatea. Desigur, Philo propune un moment dinamic care nu absoarbe toată individualitatea. Răul fizic și moral a căzut în lotul materiei primordiale și, scutindu-l pe Iehova de orice responsabilitate morală, a permis aplicarea caracteristică a atotputerniciei Sale active. Este absolut irezistibil faptul că teosoful egiptean personifică puterea divină și nu implică deloc o personalitate specifică. 1034 Pentru el, totul este epuizat de faptul că Dumnezeu întrerupe starea de pace auto-impusă cu o străduință rezonabilă de a face pace 1035 și apare în fața noastră într-o nouă formă a personalității Sale neschimbate. 1036 Aceasta îndepărtează din Logos predicatul cel mai important al Hristosului etern apostolic și evidențiază disparitatea internă a caracteristicilor detaliate. În ea găsim aproape întregul set de terminologie evanghelică într-o serie de consoane de nume precum „chip” și „primul Fiu al lui Dumnezeu”, „al doilea Dumnezeu” și autorul lumii cosmice. În sens strict, aceste calificări evaluează demnitatea energiei de pace prin legătura sa cu sursa sa originală, de care este inseparabilă, motiv pentru care o reproduce cu aceeași claritate. Este clar că – în sens real – acestea vor fi metafore pentru afirmarea loialității Domnului Absolut față de sine în toate descoperirile sale. În acest punct, Philo este, desigur, infailibil, dar nu oferă suport pentru convergențele genetice, care necesită o izolare strictă, chiar dacă pur speculativă. Și în acest caz, imaginea va fi o reflecție și, fără a se contopi cu prototipul ei, părăsește sfera divină și doar depărtat o arată, 1037 ca o umbră a Existenței unice. 1038 Deoarece o scindare a divinității este inacceptabilă pentru un evreu, obținem prin urmare că aceasta este cea mai înaltă creație. Coroana acestora este omul, umilit de materialitate, cu retragerea căruia se dobândește conținutul specific asemănării cu Dumnezeu. Acesta este motivul motivant pentru care Philo îl asociază pe acesta din urmă cu umanitatea ideală. 1039 Și această legătură este extrem de rară, atunci trebuie să fim convinși că imaginea extra-divină imaterială a lui Dumnezeu, unită cu Logosul 1040 era o mare neînțeles pentru logica teosofică. 1041 În același timp, nu avea contururi individuale. Ele sunt produse prin diferențierea materiei - și fără ea va exista o simplă idee abstractă, pentru care nu există nici măcar un nume în limba noastră. 1042 Aceasta este o idee pur artificială, cu adevărat posibilă numai în mintea lui Dumnezeu, care poartă în prealabil în sine chipul unor făpturi însuflețite. 1043 Ceea ce apare în fața noastră este pur și simplu o gândire divină obiectivată. 1044 Este clar că în această direcție încercarea de a renunța la zeitate nu obține succes și readuce contemplatorul la începutul cercului vicios. Nu este mai puțin evident că întregul accent în ea se pune pe superioritatea planului creator în comparație cu creatura care îl copiază. Aici supremația este în mod necesar doar gradațional, 1045 și punctul de sprijin pentru aceasta este imperfecțiunea limitării materiale. Aceasta este întreaga putere a numelor „primul Fiu al lui Dumnezeu” 1046 și „al doilea Dumnezeu”. 1047 Primatul se consolidează nu pentru că nu permite imitarea și rămâne singular. Dimpotrivă, este calculată și se referă la repetarea sa în cosmosul material, cu care este inclusă în același rang și, despărțindu-se de Iehova, este degradată în demnitatea sa până la gradul de primus inter pares, ca o făptură. 1048 Atunci toată diferența va sta în speculativitatea imaterială. Ea, ca o reflectare a autodeterminarii lui Dumnezeu în gândire, este divină ideologic, dar nu dincolo de corespondența sa cu divinitatea însăși. Și în acest sens, adăugarea unui element material contribuie doar la descoperirea fenomenală în figuri fragmentate, fără a le lua proprietatea generală. În mod firesc, pe partea ideală, lumea senzorială are o divinitate la egalitate cu Logosul, iar toate particularitățile sale sunt limitate la nuanțe cantitative. Cu toate acestea, nici ele nu au o semnificație serioasă, deoarece ele afirmă de fapt adevărul carnal că un gând este mai adecvat pentru sine decât imprimarea lui condiționată. Cu toate acestea, acest lucru nu le distruge identitatea interioară. Nu este surprinzător că Philo atribuie fii și divinitate chiar și universului cosmic și își pierde absolutitatea. 1049 În ciuda tuturor fastului laudelor eufimice, Logos pierde în mod necontrolat toate mijloacele de influență creatoare asupra inerției materiale. 1050 În această formă, este departe de activitate autonomă și este doar un instrument mecanic, 1051 creat pentru nevoi private și dispărând în ea. Este irezistibil faptul că Dumnezeu însuși va fi activ peste tot, 1052 și toate calitățile caracterizează pentru noi energia creatoare a lui Dumnezeu. 1053 Atunci suntem datori să ne gândim la ea că este absolut divină. În consecință, chiar și determinarea creativă clară a lui Dumnezeu este imperfectă și introduce atingeri de umbră în ființa lui Dumnezeu. Creatorul și creatura se apropie imperceptibil unul de celălalt și toate procesele existenței lumii se bazează pe aceasta. Ca de obicei, totul este învăluit într-o ceață de nebuloase teosofice și eludează controlul precis. Se vede doar linia generală de construcție posibilă. În primogenitură, idealul este strâns legat de real și își împărtășesc reciproc calitățile. 1054 Ca urmare, rezultă că, asimilând ordinea sa cu masa haotică, prima împrumută de la aceasta o parte din materialitate. În aceste interese, nu este indiferent că, spre deosebire de Logosul apostolic, Philon are întotdeauna un alt nume. În sistemul teosofic, diferența aici este foarte considerabilă. Cuvântul folosit de evanghelist este preluat din nomenclatura legalistă și marchează astfel de privilegii care nu se repetă nici măcar cu cea mai exactă comparație. Se subliniază și o altă nuanță de activitate a subiectului generator, când este destul de normal ca - cu autonomie în propria sa sferă - să-și poată transfera avantajele naturale, la fel cum în primagenitura legală fiul îl înlocuiește complet pe tată în toate drepturile sale speciale. De aici egalitatea, 1055 excluzând dependența creată a celui născut de cel născut. 1056 Spre deosebire de aceasta, Filon pune în față latura pasivă și certifică direct nașterea care a avut loc în totalitatea tuturor membrilor săi. În fața noastră va fi un grup continuu de cei născuți, identici în condițiile de proveniență. 1057 Pentru ei, toate particularitățile sunt reduse la clasificări temporale, iar anticiparea temporală în detectarea puterii generale nu se extinde dincolo de diferențierile cantitative. Admitem cu ușurință că la început cauza funcționează mai intens și apoi slăbește, din care se obțin produsele unei multiplicități aritmetice de soiuri, cu aceeași natură. Din acest punct de vedere, cosmosul material va fi sfârșitul unui proces creativ consistent și ne obligă să căutăm materialitatea rafinată în fazele sale inițiale. Pe toată durata ei, creativitatea este turnată în reificarea treptată a ideii divine, care trebuie să se concretizeze în însăși apariția. Este firesc ca puterile visătorului alexandrin să fie răsplătite cu eteritatea materială, 1058 iar Logosul este rafinamentul său extrem, 1059, motiv pentru care toate servesc ca etape de materializare emanatică, 1060 încununate cu spontaneitatea cosmică ordonată. 1061 Aici nu este fals verdictul celor care consideră că sistemul lui Philon este gnosticismul sui generis sau prevestitorul său, 1062 care denaturează creștinismul apostolic autentic, care va fi independent de acesta. 1063 Adevărat, sub presiunea principiilor religioase și metafizice, emanatismul nu dăinuie constant și până la capăt; Din acest motiv, această tendință afirmă dogmatic că puterea divină se realizează în cosmic, chiar și cu participarea materiei. Toată fenomenalitatea este în esență impregnată de divinitate, care înclină dinamic întreaga lume. Pe această cale, Philo a făcut concesii foarte periculoase în favoarea panteismului și a mers direct să-l întâmpine. 1064 Soarta inevitabilă a oricărei teorii a omniprezenței naturaliste a lui Dumnezeu a condus la aceasta, dar la aceasta a contribuit și logologia însăși. 1065 Subiectul său a asigurat prin punerea sa în aplicare cea mai înaltă legalitate și o raționalitate ireproșabilă, deoarece coincidea cu Dumnezeu. 1066 Necazul a fost că această demnitate i-a luat originalitatea. Desigur, pătrunderea lui în procesul cosmic a atras și zeitatea ascunsă, a cărei minte interioară era acum întruchipată în armonie cosmică. Logosul devine realitate, iar această achiziție din nou nu-i servește prea bine, din moment ce se contopește cu armonia cosmică. Cu o astfel de inseparabilitate, ambele vor fi inseparabile pe tot parcursul, iar superioritatea mediatorului este fundamental inacceptabilă, iar eternitatea sa nu mai puțin aparține lumii create și este de conceput doar cu îndumnezeirea acesteia din urmă. În ceea ce privește conținutul, acesta este ghicit destul de simplu și inconfundabil. Având în vedere natura primordială a materiei, vom rămâne cu forma individualizantă și unificatoare a obiectelor specifice. 1067 Aceasta este o lege a naturii care nu există în altă parte decât în ​​natură. În raport cu el, ar fi absurd să vorbim despre personalitate atunci când nu există o realitate proprie. Mai degrabă, altceva va fi adevărat. Materialitatea de calitate scăzută în sine este inertă și incapabilă de a organiza dezvoltarea. Toate acestea sunt cauzate și reglementate de valurile „cuvântului lui Dumnezeu” intermediar. Nu se poate vedea potențialitatea moartă în ea, deoarece stimulează și normalizează viața cosmică. Logosul este sufletul cosmic 1068 în toată severitatea stoică, 1069 până la materializare inclusiv. 1070 Acesta este punctul cel mai înalt al personificării lui Filon fără caracterul complet al modelului păgân, unde ea a respins categoric ideea biblică a Dumnezeului suprem - Creatorul. Evreul nu a putut mărturisi acest lucru cu toată hotărârea și a fost forțat să se limiteze la personificări intensificate ale gândirii lui Dumnezeu. 1071 Prin urmare, Logosul este identificat cu lumea animată, cu care este egal atât în ​​eternitate, cât și în divinitate, posedându-le cu cea mai energică relativitate. Pentru critică, reamintim că o asemenea concepție este contrară celei apostolice prin însuși caracterul său cosmic, căci Sfântul Pavel îl înfățișează pe Veșnic Fiul lui Dumnezeu nu în lume, ci deasupra lumii și cu Tatăl. Am epuizat toate aspectele conexe ale contemplațiilor teosofice. Ele s-au bazat pe extreme fatale - monism teist și dualism filozofic. Logologia a fost desemnată pentru împăcarea lor reciprocă, 1072 dar sarcina imposibilă nu dădea nicio speranță pentru o rezolvare cu succes, motiv pentru care tensiunea a fost irosită în zadar și cel mai bun remediu a fost stricat de împăcarea nefirească, fiind practic distrusă. Și vedem că, în divinitatea sa, Logosul este absorbit de Cel Autoexistent și va fi inseparabil de El prin mintea de a obiectiva efortul. Orice ieșire din această sferă amenință, în primul rând, cu pierderea privilegiilor divine, din care este inevitabil ca în încercările de autocrație realistă, Logosul să fie degradat la o creatură și să fie doar primul dintr-o serie de creații. 1073 Dacă aduce toată divinitatea în acest mediu, atunci - din cauza incompatibilității dualiste a două principii ontologice - al doilea este complet dizolvat în materialitatea cosmică, iar panteismul elimină nu numai cea mai înaltă zeitate, ci și orice altă ființă. Rezultatul desființează fără milă toate precedentele sale, la fel cum se ceartă amarnic între ei, pentru că Philon a vrut să impună o schemă logică străină de Biblie. 1074 Nu este de mirare că atunci când astfel de elemente sunt combinate, rezultă o inconsecvență ciudată în concatenarea inconsecvențelor. 1075 În această acumulare dezordonată, claritatea obiectivă dispare, 1076 și datorită evazivității sale, obiectul este un miraj, inadmisibil definiției logice. 1077 Va fi nevoie de un miracol de influență creatoare pentru ca lumina Evangheliei lui Hristos să strălucească din acest haos 1078, 1079 care nu are nevoie de el din cauza absolutității sursei sale. Învățătura apostolică nu poate fi derivată din filonism în modurile obișnuite, pentru că în ea a domnit fermentul autodistrugerii. Prin urmare, analogiile externe în termeni nu indică deloc afinitate istorică și solidaritate materială, căci asemănarea este iluzorie, întrucât sensul acelorași cuvinte în ambele sisteme este diferit, 1080 uneori până la diametralitate. 1081 Acest lucru ne convinge de disparitatea lor fundamentală, 1082 în care paralelele servesc doar la evidențierea mai clară a contrastului de neșters. 1083 Iar pentru exemplul analizat acest lucru este complet indiscutabil, întrucât Filon nu putea oferi nici realitatea și personalitatea Fiului lui Dumnezeu, nici divinitatea și personalitatea lui Hristos. În asemenea condiții, neînțelegerile private pentru Sfântul Pavel, nu mai puțin decât pentru Apostolul Ioan, încetează să mai fie disonanțe întâmplătoare în muzica teosofică generală și dobândesc meritele descoperirilor exterioare și tactile pentru negativitatea reciprocă firească a conceptelor luate în temei și dezvoltare, în spirit și material, în scop și conținut. 1084 Iar dacă în caracterizarea pozitivă a hristologiei am constatat că pentru aceasta evanghelistul nu avea nevoie să părăsească pământul faptelor revelației pline de har, acum constatăm că nu se putea dedica viselor lui Filon, străin de cea mai minimă asemănare și bogat în tot felul de neconcordanțe. În orice caz, este irezistibil faptul că doctrina apostolică a individului - preexistența reală a lui Hristos este cel mai puțin asemănătoare cu logologia filoniană și nu este derivată din aceasta din urmă. 1085 Prin urmare, în interesul convergenței genetice, se dă o nouă întorsătură considerentelor critice. Pornind de la ideea familiară că Sfântul Pavel, după modelul lui Filon, nu face decât să transfere personalitatea lui Isus în existența pre-lumească. 1086 Și dacă în același timp omenirea a căzut, atunci este firesc ca numai puterea extraordinară care l-a evidențiat și l-a înălțat pe Răscumpărător să poată fi supusă apoteozei. Prin urmare, întreaga divinitate a lui Hristos va fi în puterea lui Dumnezeu care L-a animat, care este revelată în Evanghelie (Rom. I, 16. 1 Cor. I, 18. 27), așa cum în Filon „cartea existenței cerului și pământului” este identificată 1087 cu „Logosul desăvârșit”. 1088 Prin această apropiere 1089 toate principiile teosofice sunt salvate în iluminarea dinamică a „mediatorului” și, prin urmare, încercările de a garanta interpretarea notă sunt de înțeles. De dragul acestui lucru, superioritatea Răscumpărătorului prin natură este netezită prin privarea trăsăturii sale egale cu Dumnezeu, deoarece „plinătatea divinității” care locuia în El (Col. I, 19. II. 9) este similară cu faptul că Logosul „era complet plin de potențe imateriale”. 1090 Așadar, autorul Epistolei către Evrei, punând pe Fiul deasupra Îngerilor, pare să dezvolte pur și simplu o teorie filonică, potrivit căreia Cuvântul este substitutul oricărei revelații, subordonând toate spiritele concelebrante. 1091 Nu este de mirare că demnitatea Domnului este de fapt rezolvată prin dreptul de întâi născut între mulți frați (Rom. VIII, 9) – în paralel cu îndemnurile Teozofului, 1092 pentru ca oamenii să devină ca cel puțin Logosul întâi născut. 1093 Desigur, în felul acesta Apostolul asigură credincioșilor o ființă egală cu Dumnezeu, dar aici se remarcă o abatere conștientă de la înțelepciunea alexandrinului, cu un cost propedeutic pentru el. 1094 Ca să spunem direct, conform speranțelor genetice, evanghelistul exagerează până la extrem schemele teosofice și le trage cu cât mai realist, cu atât mai vie era contemplarea întrupării istorice, deși cuprinde întreaga personalitate. Aceasta înseamnă că la început va exista o anticipare dinamică care nu implică divinitatea originală. Acest punct cel mai important al construcțiilor critice este lipsit de forță obiectivă, căci realitatea preexistenței personale a lui Hristos este neîndoielnică în general și este confirmată chiar și de pasajele citate. În Evanghelie, doar puterea lui Dumnezeu acționează și este percepută: acest lucru este adevărat și atunci trebuie să admitem că sursa ei reală a fost Dumnezeu întrupat. Preeminența divină este proclamată cu tot apodicticismul și nu se poate limita la descoperirea energiei lui Dumnezeu: altfel, „întreaga plinătate” a întrupării ei ar lua de la Tatăl orice conținut și L-ar transforma într-un miraj gol al idealității. Și din moment ce orice gând despre coborârea lui Iehova însuși pe pământ este respins, atunci este necesar să admitem - împreună cu El - o zeitate specială. Acest lucru este evidențiat mai clar de compararea Fiului cu Îngerii individuali atunci când toate predicatele creației sunt îndepărtate de El și cu asimilarea absolutității cu adevărat divine cu El. Toate acestea sunt susținute de roadele unei renașteri pline de har. În el, Domnul a devenit întâiul născut pentru întreaga masă a celor înnoiți și – ca frate mai mare – se unește cu ei în mod firesc. Aici El este separat personal de Dumnezeu și totuși îi leagă pe creștini de El conform demnității Fiului lui Dumnezeu. Care nu va fi mai puțin separat. 1095 Fără aceasta, s-ar dovedi din nou că Cel Preaînalt, contopindu-se cu Hristos din veșnicie, a coincis cu El în înfățișarea pământească și și-a pierdut independența în reflectarea Sa adecvată. Aceasta ar asigura măreția divină a slujirii răscumpărătoare, dar ar încălca întregul caracter al motivației apostolice. În ea, pământesc este venerat ca o reflectare exactă a cerului în toate avantajele sale, de unde este inevitabil ca divinitatea individuală a perioadei mântuirii să fie o proprietate esențială a adevăratei fii cu Dumnezeu. Aceasta înseamnă că tendința cardinală a hristologiei apostolice este contrară idealizării lui Filon. La rândul său, al doilea este impregnat de disparitate internă și nu poate fi împăcat. Logosul, ca putere a lui Dumnezeu, în plinătatea și intensitatea sa este separat de materialitate tocmai pentru că rezidă în sfera divinității ca o funcție a propriei sale vieți. Din acest motiv, exprimă energia de pace a lui Dumnezeu. Este clar că acesta din urmă precede implementarea sa și este modelul primar pentru ea, dar asta arată că – în realitate – nu a existat anterior în afara lui Dumnezeu, și dobândește detașare din momentul imprimării sale imediate, unde diferențierile sunt create de materialitate, și nu de divinitatea pură. Prin urmare, în Hristosul întrupat, pretutindeni, el pune în față apropierea firească de Tatăl. Pe baza acestei adversivitati, este evident că ideea dinamică a logologiei lui Philonov nu este potrivită și suficientă pentru Evanghelia apostolică. Ei păstrează în toată indelebilitatea lor contrastul afirmat anterior, care exclude orice presupunere despre dependența reciprocă. Teozoful alexandrin nu a admis o a doua realitate divină preeternă. Toate încercările de acest fel au fost doar personificări, unde toată vitalitatea se sprijinea pe plasticitatea descrierii puterii funcționale a lui Dumnezeu. Existența sa reală va fi creată în mod necesar, 1096 și, prin urmare, Philon a luat fie divinitatea, fie individualitatea reală din Logos. 1097 Dar în primul caz nu va mai exista o adevărată dominație a învățăturii creștine, deoarece de fapt totul este îmbrățișat de cosmos. Desigur, nici aici misticul egiptean nu a mers mai departe decât umanitatea prototipică, în care nu există deloc originalitate divină și este doar o idee teoretică. 1098 Reducerea conceptelor filoniene la doctrina rabinică 1099 și – în special – la doctrina „memra”, 1100 când este atribuită feofaniilor în procesul istoric al grijii supreme a lui Ismael, 1101 deși nu va fi mai bine nici măcar atunci când o interpretăm în sensul de „memra”, 1100, pentru că nu este identic cu ipostaza, 1101. chestiunea. 1103 și, apropiindu-se de metatronul cabalistic, 1104 nu este analog cu Logosul creștin - Fiul lui Dumnezeu, 1105 căci în credința biblică ea a fost doar mijlocitoarea creației, 1106 fiind creată și pentru iudaism. 1107 Din toate părțile, filonismul se dovedește a fi neputincios în rolul său neobișnuit de fondator al dogmaticii hristologice a Sfântului Pavel. Evanghelistul mărturisește preexistența Domnului ca bază a slujirii pământești, derivând din aceasta independența și autoritatea sa. 1108 Aici, existența reală pre-lumească cu predicatele corespunzătoare ale divinității individuale este în mod necesar necesară. Conceptul apostolic de preexistență afirmă categoric realitatea actuală a obiectului său și toți scriitorii Noului Testament sunt de acord cu aceasta. Epistola către Evrei se remarcă cel mai mult prin aroma sa alexandrină și, totuși, este complet străină de visul filozofic. Peste tot notează pre-eternitatea, motiv pentru care strălucirea în Fiul cu superioritatea Sa individual incomparabilă asupra Îngerilor chiar înainte de introducerea Primului născut în univers. Întreaga istorie providențială a poporului evreu este organizată în funcție de participarea „chipului lui Dumnezeu” ipostatic, care a inspirat și a îndreptat toți conducătorii lui Israel către scopurile lor. Isprăvile lor au fost un precursor al eliberării răscumpărătoare și o prefigurează în reproducerea lor scrisă. Tipologia și alegoria se bazează pe certitudinea activității personale a lui Hristos înainte de întrupare și atestă divinitatea Sa separată. Toate acestea sunt străine și insuportabile pentru idealitatea filologică și sunt mai degrabă negate de aceasta odată cu eliminarea afinității materiale. 1109 Iar pentru Epistola către Evrei, nu fără drept, ei spun că „cu cât asemănarea (cu Filonismul) este mai strânsă în aparență, cu atât este mai mare contrastul în esență” 1110 și în general în Hristologie 1111 și în punctele ei particulare, 1112 motiv pentru care toate paralelele sunt lipsite în mod tendențios de energie genetică. 1113 Acest lucru protejează neclintit originalitatea doctrinei lui Pavel, pentru care orice ajutor secundar nu este necesar. O ilustrare a acestui lucru este în natura sa nu mai puțin adversativă în întreaga tendință a teologiei evreiești, deoarece în mesianism rabinii au permis doar predestinarea ideală a hotărârii eterne, 1114 și aceasta a fost adoptată în întregime apocrifal - literatura apocaliptică. 1115 Prin urmare, este incontestabil că preexistența divină a lui Hristos este prezentată de Apostol într-un mod complet neevreiesc, nu decurge din sursele evreiești și, prin urmare, nu trebuie comentată în tonul lor după condițiile de proveniență și natura conținutului. 1116 În ambele privințe, Sf. Fiecare cale de împrumut din alte orașe a fost blocată lui Pavel. El a crezut neclintit în pre-eternitatea divină a Mântuitorului, dar asta pentru că a văzut în El o reflectare exactă a „Dumnezeului invizibil”. Aici totul a fost cauzat și creat de revelația istorică și nu necesită alți factori pentru sine, în afară de mărturia reală a Fiului lui Dumnezeu întrupat. Însăși ideea unei a doua divinități reale nu putea să se nască în mintea unui evreu decât dintr-o constrângere irezistibilă 1117 și în ea și-a dobândit toate contururile originale. Din acest punct de vedere, contemplările hristologice ale Apostolului sunt explicate destul de satisfăcător în geneza și demnitatea lor cuvenită, iar o astfel de justificare pozitivă întărește în cele din urmă concluzia la care sa ajuns că influențele filonice nu sunt deloc implicate aici. Ca urmare, avem că personalitatea divină a lui Hristos Mântuitorul nu găsește paralele în teosofia alexandriană, nu este deductibilă din ea 1118 și nu reflectă logologia lui Philonov. 1119 Dar dacă o persoană este originală, atunci toate funcțiile sale sunt independente. Prin urmare, abordările critice ulterioare sunt lipsite de putere sistematică și seamănă cu notițe aleatorii cu privire la lucrarea lui Hristos în sine și în conformitate cu roadele ei printre cei binecuvântați. Cu toate acestea, ei cred că în aceste puncte evanghelistul a aderat la instrucțiunile filonice ale răului prin bine. 1121 Această diagramă simplă nu atinge încă elementele esențiale ale învățăturii apostolice și se referă la cea mai parțială comparație. Cu o astfel de evaluare, încercările genetice sunt imediat expuse în vanitatea lor. Viziunea fundamentală a lui Philo asupra subiectului a fost subiectiv unică și determinată de teoriile sale cosmologice și antropologice. Potrivit acestora, înfățișarea unei persoane vii este marcată de întunecarea idealului în materialitate, 1122 care leagă spiritualitatea și o subordonează păcătoșeniei sale naturale. 1123 Întreaga problemă constă în depravarea înnăscută și carnalitatea otrăvitoare. 1124 Aceasta prescrie în mod inevitabil o sarcină specială pentru eliberarea morală. Întrucât spiritul suferă numai din cauza conexiunii cu corporalitatea dăunătoare, întreaga problemă va fi despre posibila eliberare din această închisoare. Dar separarea completă ar fi moartea 1125 și este însoțită de succes fericit numai cu eliberarea completă de întinarea trupească. Așadar, prima condiție ar trebui să fie renunțarea la principiul carnal cu apatică indiferență față de instinctele sale, ca să nu-și introducă infecția în practicile noastre etice. Putem vedea cu ușurință că mijlocul cel mai bun și mai legitim pentru aceasta constă în concentrarea spirituală a fiecăruia, când toate virtuțile spirituale sunt dezvoltate prin efort treptat. Împreună cu ei se realizează triumful dorit, din care rezultă clar că pentru Filon mântuirea mesianică a fost răspândirea virtuților. 1126 Aceasta nu necesită intervenție externă, căci totul este dobândit prin creștere autonomă. Spiritul, prin natura sa, este incapabil și inaccesibil păcătoșiei și, prin urmare, nu are nevoie de renaștere și are toate resursele pentru propria sa progresie. Pe această cale de ascensiune, manualele nu sunt mai puțin inutile, deoarece toate etapele ei sunt fezabile pentru propria diligență a individului. Tot ceea ce contează este atenția acordată vocii sugestiei divine; odată cu ea, toată lumea prin „antrenament” ajunge la „exercițiu ascetic” și, întărindu-se în ea, se ridică la statornicia naturală a contemplării neperturbate a Ființei. Știm deja suficient că acest proces este de natură pur intelectuală și are ca scop eliminarea oricărei medieri. Aici participarea specială cerească ar fi, cel puțin, o încălcare zadarnică a ordinii naturale. În același timp, ar fi complet fără scop. Dacă tot răul este în legătura noastră cu materialitatea trupească, atunci mântuirea cu ea nu poate fi individuală - universală și trebuie repetată de fiecare subiect în toate detaliile. La rândul său, corporalitatea nu permite transformarea în lipsă de păcat sau infailibilitate, deoarece aceasta ar fi distrugerea ei, punând capăt existenței umane însăși. Omul, prin organizarea sa carnală, inevitabil în lume, este neapărat păcătos și nici un singur individ nu scapă de asta decât prin curățare personală. Principiile teosofice remarcate sunt departe de a fi favorabile intervenției personale divine, înclinând în întregime în favoarea independenței umane în eliminarea legăturilor carnale și în cultivarea independenței spirituale. Aceasta este baza că așteptările mesianice erau străine doctrinei lui Philon, 1127 unde nu avea loc pentru ele, 1128 de ce sunt 1129 subjugate și ascunse. 1130 Misticul alexandrin a fost rece față de aceste aspirații strălucitoare ale poporului său 1131 și – din cauza nepotrivirii sale pentru sistemul său – le-a înțeles puțin și a vorbit despre ele fără tragere de inimă. 1132 După judecata sa, restaurarea lui Israel se va produce nu prin Mesia, ci prin păcatul paracleților – mijlocitori – în mila Domnului, evlavia patriarhilor și acumularea propriilor virtuți. 1133 Revoluția exterioară în soarta urmașilor lui Avraam este motivată cauzal de cea interioară, dar aceasta din urmă nu este în niciun fel condiționată de Eliberatorul ceresc și provoacă în sine o încununare vrednică în manifestarea slavei Domnului. 1134 În mod firesc, ideile mesianice sunt slab și nu sunt dezvoltate clar la Filon. 1135 Ele apar aici ca o reflectare a credinței religioase 1136 și sunt impregnate de spiritul obișnuit. 1137 Toate acestea sunt ilustrate clar prin cuvintele reale. Nenorocirile evreilor împrăștiați sunt mari, dar „dacă îi acceptă nu pentru distrugere, ci pentru îndemn, rușinându-se din tot sufletul lor, se vor întoarce - cu reproșuri pentru greșelile lor - și vor mărturisi fățiș cu gând curat păcatele săvârșite împotriva lor înșiși, mai întâi într-o conștiință urgentă și curată, apoi cu limba lor pentru ameliorarea celor mântuitori, în acest caz, vor dobândi milostivirea de Dumnezeu, ascultător, mântuitor. care a împărtășit neamului omenesc cel mai bun și cel mai mare dar de afinitate cu cuvântul Său, din care, parcă dintr-un model, a venit mintea omenească. Atunci, chiar dacă ar fi ultimii pe pământ, robiți de vrăjmașii captivi, toți vor fi eliberați într-o singură zi, ca printr-un val, căci schimbarea lor bruscă către virtute îi va uimi pe stăpâni atât de mult, încât îi vor răbufni cel mai bine. Apoi, după ce au primit această libertate neașteptată, toți, împrăștiați recent prin Elade și țara barbară, peste insule și continente, se vor ridica printr-o atracție prietenească și se vor repezi de pretutindeni către locul indicat sub îndrumarea unei viziuni, depășind natura umană în divinitatea ei comparativă, invizibilă pentru alții și clară doar pentru cei mântuiți. La sosirea lor (în Palestina), orașele distruse până acum vor fi din nou reconstruite, deșertul va fi populat, iar pământul sterp va deveni fertil. 1138 Ceea ce merită o atenție specială în această mărturie este că regenerarea este atribuită exclusiv inițiativei personale și independente, eliminând nevoia unei mântuiri speciale a lumii. 1139 În acest moment, Philon, probabil, nu l-a recunoscut deloc pe Eliberatorul deliberat. Întreaga revoluție este cauzată de propria transformare a oamenilor și este răsplătită cu fructe corespunzătoare, care vor fi în întregime politice și sociale, deoarece toți descendenții lui Avraam sunt deja plini de beneficii morale. 1140 Și aici teozoful este fidel 1141 strict idealurilor naționale evreiești, 1142 lipsite de justificare etică, 1143 întrucât sunt vizibile și în exaltarea lui Israel. 1144 Acum evreii se pot bucura doar 1145 de privilegiile pe care le-au dobândit, 1146 - și ni se prezintă o imagine jubilatoare a mișcării triumfătoare a celor mântuiți spre Sionul sacru. 1147 Prin analogie cu călătoria din Egipt, se menționează și „viziunea divină”, dar ea este atrasă artificial și servește doar la slăvirea de la Dumnezeu, fără a juca un rol activ și contribuind doar la sporirea strălucirii victoriei strălucitoare. În cel mai bun caz, aceasta este o revelație teofană a favorii lui Dumnezeu în Shekinah, 1148 sub forma unui stâlp de foc înnorat, 1149 și deloc Cuvântul 1150 ca subiect separat. 1151 Nu există aici calități răscumpărătoare, deoarece nu există obstacole minime pentru a triumfa în timpul închinarii publice. 1152 Aceasta înseamnă că este complet nedrept să credem că Filon a permis apariția mesianică a Logosului în formă docetică. 1153 O interpretare mult mai rezonabilă este că aici este mesianismul fără Mesia. 1154 Nu se regăsește direct într-o altă mențiune, unde, când se discută despre încetarea ostilității pretutindeni după ce oamenii se întorc către Dumnezeu, misticul egiptean indică mai întâi subjugarea animalelor față de om, căruia i-ar fi rușine să fie mai jos decât animalele, motiv pentru care se va instaura pacea universală. Orice încălcare a acestuia va fi supusa consumului. „Unii fug, când nimeni nu-i urmărește decât frica, expunându-și spatele adversarilor lor, astfel încât să fie ușor ca toată oștirea să piară, căci va ieși un om, spune profeția (Num. XXIV, 7) este un comandant formidabil și războinic și va cuceri neamuri mari și populate când Dumnezeu va trimite acest ajutor potrivit cuvioșilor și aceasta este îndrăzneala indestructibilă a sufletelor și puterea de netrecut a trupurilor: ambele sunt groaznice pentru dușmani; dacă se întâlnesc împreună, sunt de-a dreptul invincibili. Dar alții dintre vrăjmași, așa cum spune profeția, nu vor fi vrednici de a fi învinși de oameni: lor - pentru distrugere rușinoasă - (Dumnezeu) se va împotrivi norilor întregi de viespi (cf. Ex. XXIII, 28. Deut. VII, 20), luptând pentru evlavioși, între timp, aceștia vor primi nu numai o putere războibilă, ci și biruință nevărsată, fără de războaie, ci și biruință. de dominatie asupra lumii. beneficiul subordonaților – fie că se supun din dragoste, frică sau evlavie – căci evlavioșii posedă cele mai mari calități esențiale pentru stăpânire – sfințenia, frica și binefacerea. Dintre acestea, primul evocă respect - groază, al treilea - dragoste; dacă el este unit în suflet, atunci subordonații se vor supune (de bunăvoie) superiorilor lor.” 1155 În această discuție nu există indicii precise despre viitorul istoriei israelite și al erei mesianice. 1156 Discursul este condus pe un ton general, iar citatul biblic luat nu iese în evidență dintr-o serie de referințe similare date în mod inutil. Filon argumentează empiric - adevărul psihologic, de ce îl atribuie tocmai - cuvântului Vechiului Testament, și nu ar trebui să căutăm mai mult, a afirmat exagerat că se spune cu siguranță despre Mesia personal 1157 sau despre noua întrupare a Logosului. 1158 Totuşi, să fie acesta un ecou mesianic involuntar. 1159 Fiind de acord cu aceasta, suntem datori să acceptăm că teosoful i s-a prezentat un cuceritor politic după modelul rabinic. 1160 În consecință, doar ecouri fragmentare se strecoară prin el, lipsite de originalitate și nu tocmai clare fără legătură cu marșurile zguduitoare ale iudaizarii Palestinei. 1161 Sf. Pavel ar recurge mai degrabă la sursa originală; cu toate acestea, nici de acolo nu a tras și cu atât mai puțin se putea împrumuta unui intermediar secundar. Mult mai semnificativă este o altă observație, că din nou relația dintre Mesia și Logos nu este observată. 1162 Interpretările inverse sunt aleatorii și nefondate. 1163 Ambele idei nu sunt nicăieri apropiate până la cel mai slab grad 1164, deoarece sinteza lor nu era accesibilă sistemului lui Philon 1165 și nu este exprimată în el. 1166 Acum vom avea următoarea dilemă: fie mărturisind Logosul teosofic în Hristos, evanghelistul ar fi nevoit să-i ia demnitatea mesianică, fie cu al doilea ar fi necesar să-l respingă pe primul. Dar recunoașterea mesianității lui Isus este fundamentul credinței creștine însăși, 1167 și pătrunde toate convingerile apostolice. În mod firesc, Sfântul Pavel, cinstindu-L pe Domnul ca Mântuitorul promis, nu a putut vedea în El pe mijlocitorul lui Filon și nu a folosit rezerve iudeo-teosofice în hristologie. Concluzia la care sa ajuns este în cele din urmă confirmată de un alt punct de soteriologie creștină. Totul se bazează pe faptul mântuirii, dar sprijinul său obiectiv și vitalitatea subiectivă pentru oameni se bazează pe marea taină a evlaviei, că mântuirea a fost săvârșită de Dumnezeu în trup (1 Tim. III, 16). Întruparea este rădăcina existenței pline de har a întregii lumi și principiul inițial al întregii dogme creștine. Prin urmare, filonismul s-a opus absolut problemei cardinale. Pentru a elimina orice neînțelegeri care apar, subliniem în prealabil cele mai importante puncte ale doctrinei apostolice. Acceptă neclintit realitatea cuprinzătoare a corporalității lui Hristos, iar critica genetică exagerează această axiomă cu falsa sa reducere a Domnului la un nivel uman obișnuit. Mai rar, se exprimă alte opinii că misionarul elen era înclinat spre conceptele evreiești și considera corpul ca o formă temporară, așa cum sa întâmplat cu apariția spiritelor. 1168 Toate acestea sunt tendințea visului degeaba - și adevărul despre umanitatea depline a lui Hristos rămâne pentru totdeauna de neclintit. Atunci referirile la posibilitatea depistarii fizice a Logosului sunt nepotrivite, deoarece – conform acelorasi teofanii Vechiului Testament – ​​ar fi iluzorie. 1169 Individualitatea umană completă a Apostolului este inseparabilă de personalitatea divină pașnică și pentru ei nu se poate concepe decât o unire firească. Din acest punct de vedere, există puțină perspectivă pur spirituală, care este folosită în paralel cu Evanghelia (Ioan I, 14) „trupul a devenit”. Ei spun: „sufletul omenesc, după Filon, (poate fi o locuință demnă a Divinului și) poate nu numai să absoarbă Logosul, ci chiar să se ridice deasupra lui. Prin el, Logosul poate umple și anima întreaga persoană: se poate naște într-o persoană dacă Dumnezeu îi deschide pântecele sufletului. A devenit posibil ca diferența să nu conțină acest lucru, ci în conținutul creștin al Logos-ului alexandrin nu ar putea exista filozofia, care s-a dezvoltat fără nicio legătură cu Hristos și Evanghelie 1170 Această interpretare este atât de vagă, încât se poate pune la îndoială exactitatea ei. De fapt, totul este epuizat de inspirația biblică și, conform înțelegerii teosofice, a fost realizat de înțelept însuși sau a servit ca un impuls primar și auxiliar pentru dezvoltarea autonomă, unde totul se desfășoară fără participarea exterioară. Aici nu Logosul este întruchipat într-o persoană, ci o persoană care întruchipează Logosul în mintea sa. În toată rigoarea, aceasta este o diferență de grade de progres intelectual, unde nu există loc pentru reciprocitatea influenței principiilor izolate. Acest lucru este irezistibil și datorită speranței filonice că sufletul este o emanație a divinității, iar pentru ambele, comunicarea reală se rezolvă prin asemănare. În orice caz, în acest fel nu există un contact direct cu limitarea materială, totuși aceasta este întreaga importanță pentru Sfântul Pavel, care L-a văzut pe Dumnezeu în omul natural. Pentru metafizica lui Filonov acestea erau extreme diametrale care nu permiteau comunicarea. 1171 Prin urmare, Logosul, luat în abstracție din cosmos, în divinitatea sa, este absolut străin de materialitate și este incapabil să asimileze natura umană. În acest sens, cea mai energică tensiune a teozofului se destramă în neputință din mediastinul pe care l-a ridicat. Iată un exemplu de relief. Filon scrie: „Tatăl, care a născut totul, i-a dat Arhanghelului și Logosului cel mai mare un dar excelent, pentru ca, stând între ei, să poată despărți ceea ce a fost creat de Creator. El este cartea de rugăciuni mereu prezentă către cei nepieritoare pentru muritorul în necaz, fiind trimisul conducerii militare către subordonați. Și el se bucură de el și îi explică astfel de daruri și mulțumesc. tu (Deut. V, 5), nefiind nici necreat ca Dumnezeu, nici creat ca tine, ci slujind ca mijloc de asigurare pentru amândoi, căci la Creator este o garanție că tot ceea ce este creat nu se destramă în nestăpânire, alegând dezordinea în locul ordinii, dar El inspiră făpturii speranța strălucitoare că Dumnezeul milostiv nu va disprețui niciodată propria Sa lucrare. Sunt un mesager al păcii pentru creație de la Dumnezeu, care, în calitate de gardian mereu prezent al păcii, a decis să desființeze războaiele.” 1172 În acest raționament, unde Cuvântul este legătura cu universul, 1173 nu puțin amintește de învățătura apostolică despre mijlocirea lui Dumnezeu și a omului în Hristos (1 Tim. II, 5) – și totuși aceasta este o simplă apariție fiziologică. Dintre cele două opuse din Mijlocitorul teozofului nu există nici una, nici alta, iar în realitate el afirmă izolarea lor absolută a ostilității naturale ineradicabile. Aceasta înseamnă că, în măsura în care Logosul este de conceput în divinitate, întruparea este imposibilă pentru el, 1174 ceea ce a fost absurd 1175 pentru Filon, întrucât el consideră până și creația și industria umilitoare pentru Dumnezeu. 1176 Este clar că Apostolul, credincios faptelor și profețiilor, 1177 nu s-a putut angaja în tăgăduirea sa – iar la observațiile anterioare am adăugat o nouă autoritate, zdrobitoare pentru orice încercare genetică. Dacă acolo s-a constatat că credința mesianică în Domnul nu i-a dat Sf. Sprijinul lui Pavel pentru atragerea viselor logologice, avem acum că Eliberatorul viu al istoriei și dogmaticii creștine nu putea fi Logosul lui Philon. Vedem că misterul personalității mesianice și lucrarea răscumpărătoare a omului-Dumnezeu este dincolo de înțelegerea lui Filon. 1178 Prin urmare, este inevitabil ca renașterea creștină a oamenilor să fie de neînțeles pentru el și să nu fie înfățișată în culori teosofice de către evanghelistul elen. Potrivit tendințelor sale fundamentale, critica este nevoită să gândească diferit și încearcă să găsească justificări de susținere în antropologia apostolică și amartologie, unde stau toate premisele atât pentru isprava mântuitoare a Domnului, cât și pentru învățătura despre acest subiect. Și dacă autorii atenți susțin consonanțe cu filosofia alexandriană în termeni psihologici, 1179 atunci membrii școlii genetice explică direct întreaga antropologie a lui Pavlov ca un conglomerat 1180 de iudaism cu elemente noi preluate din elenism. 1181 În acest spirit, 1182 sunt comentate toate părerile Apostolului asupra cărnii și a relației păcatului cu trupul, 1183 cu încununarea necesară într-o escatologie pneumatică specială, 1184 care a înlocuit ideile primare iudaice cu transformarea lor radicală. 1185 Toate interpretările critice private se bazează pe această bază: ele par de obicei destul de ferm justificate după toate regulile solidității științifice, care este obligatorie pentru orice credință rezonabilă, și afirmă convergențele genetice, 1186 dar aici fundamentul lor este cel mai puțin puternic și se dovedește a fi fictiv. În teologie, Philon a fost un dualist 1187 datorită antinomiilor sale metafice, 1188 intrând fatal în sfera psihologică prin medii eterogene. 1189 Materia a fost un principiu independent pentru el, 1190 şi numai scriitorii care sunt de acord cu el 1191 îndrăznesc să conteste judecata sobră că misticul egiptean îi impune lui Moise preexistenţa, contrar textului biblic. 1192 Dar materialitatea veşnică şi independentă 1193 trebuie să fie neapărat antitetică cu spiritualitatea, care pentru sufletul omenesc va fi dată şi în avans. 1194 Este logic formulat că adversitățile naturale sunt combinate într-o anumită persoană. Este inevitabil ca pentru cei mai înalți să fie înrobire barbară de către cei de jos și constrângere de fragilitate. Prin urmare, Philon acceptă de bunăvoie egalitatea platoniciană (Cratyl. 400 C) cu toate premisele ei psihologice și consideră corpul o închisoare intolerabilă. 1195 Dureroasă pentru spirit, această comunicare forțată este dăunătoare și pentru substratul material, care se trezește el însuși din inerția sa și capătă energia ostilității rebele. Atunci materia eternă devine empiric stoic masa vitală a materiei 1196 și este impregnată de opoziție activă față de bunele înclinații spirituale. 1197 Trupul este un sicriu pentru toate impulsurile spirituale 1198 și, îngăduindu-le, îi obligă să-și servească interesele. Dar aceștia din urmă nu sunt înrudiți cu sufletul și îl deviază pentru a-și profana propriile aspirații, 1199 de ce corporalitatea este dăunătoare și păcătoasă pentru suflet, 1200 este plină de rău 1201 și este complicele 1202 și sursa lui în întreaga lume. 1203 Toată psihologia lui Filonov este construită pe metoda dualistă a platonismului 1204 și o aplică antropologiei 1205 cu crudă inexorabilitate. 1206 Aceasta este o rușine pentru toate afirmațiile genetice. Am vorbit pe larg asupra problemelor notate și aici ne putem limita la teze scurte și categorice. În primul rând, Apostolul Limbilor nu a fost niciodată deloc un dualist 1207 și în zadar este declarat așa, 1208 întrucât nu dorințele trupești sunt păcătoase, ci reînnoirea lor. 1209 În consecință, subiectul dornic spiritual este vinovat aici, 1210 de ce carnea este păcătoasă în omenirea căzută din cauza căderii, 1211 și nu prin natură, 1212 și nu există pentru el fără închisoarea originară. 1213 Din această parte este greu să nu fim de acord cu excelenta sentinţă că Sfântul Pavel, avem Evanghelia atât în ​​trup, cât şi în duh. 1214 Analogiile psihologice cu filonismul nu se pot extinde dincolo de sintagma, 1215 și chiar și atunci cu mare îndoială, întrucât în ​​ceea ce privește conceptul cardinal, evanghelistul este eliminat direct elenistic - elemente filoniene. 1216 În legătură cu fizicitatea, spiritualitatea trebuie, desigur, să fie iluminată în felul ei, din care se naște o suspiciune sceptică chiar și cu privire la cunoașterea de către Apostol a concepțiilor teosofice corespunzătoare. 1217 Este incontestabil că psihologia apostolică este complet diferită 1218 și inexplicabilă de cea a lui Philonov. 1219 În astfel de condiții, un contrast este inevitabil în descrierea precursorilor actuali ai mântuirii creștine. Aceasta din urmă presupune că oamenii au păcătuit și nu-și pot recâștiga în mod independent puritatea pierdută, dar sunt dispuși și capabili să o asimileze ca pe un dar divin. Philo a gândit cu totul altfel. Pentru el, păcatul era o proprietate esențială a cărnii materiale, iar în percepția lui era întreaga cădere a primilor părinți. Șarpele - ispititorul personifică dorința senzuală, 1220 care a provocat înzestrarea trupului cu toate funcțiile păcătoase. Este clar că nu există nici inocența primitivă, nici diavolul ca seducător, nici păcatul originar. 1221 Dar corporalitatea este necesară existenței noastre pământești 1222 și este aceeași peste tot. 1223 Aceasta afirmă direct 1224 că toți oamenii sunt păcătoși cu o ireductibilitate care certifică indiferența etică, eliminând orice diferență între bine și rău. 1225 Dacă luăm în considerare toate acestea cu o seriozitate imparțială, atunci pierdem cu ușurință din vedere o parte din aparatul critic meschin și nesistematizat, în care sunt trasate paralele filonice cu privire la problema stării unice a omului în epoca harului și în perioada reînnoirii creștine. 1226 Este suficient să faci mici restricții pentru ca mirajul seducției genetice să se risipe. – Se subliniază că în amartologie Apostolul a apărat firescul păcatului și exclusiv sănătatea legală (Rom. V, 12.13 și cp. III, 20) cu ineradicabilitatea discordiei interioare în om (Rom. VII, 18.20) contrar convingerilor de conștiință (Rom. II, 12.275) eliberarea arderii de moarte a trupului (Rom. II, 175). Rom. VII, 24). Se presupune că aceasta reflectă credințele teosofice din 1228 despre caracterul înnăscut al păcătoșeniei și mortalității carnale (De gigantibus § 7 ap. Mangey I, p. 266; Cohn - Wendland II, p. 47; Yonge I, p. 335, deși lupta continuă întotdeauna. Pavel a locuit pe primul doar în al doilea 1229 odată cu moștenirea căderii paradisului, 1230 între timp misticul egiptean era complet de neînțeles pentru iraționalitatea infantilă. 1231 Așadar, pentru teozof, dorințele și dorințele interioare au fost martori ale neputinței umane firești și incorigibile, în timp ce pentru evanghelist ele sunt recunoscute ca un reproș pentru somnolență și o garanție a vigilentei. 1232 Așadar, coincidențele în caracterizarea perversiunii păgâne (Rom. I, 20. 23. 25. 27) nu se extind mai departe - consonanțele verbale, departe de dependența literară reciprocă, întrucât faptele înseși sunt luminate diametral - într-unul din partea răspunderii fiecăruia în fața vocii naturii și a conștiinței, în celălalt, ca un exemplu nesemnificativ al conștiinței umane. 1233 Apoi analogiile din 1234 referitoare la cunoașterea naturală a lui Dumnezeu (Rom. I, 20) se transformă în antinomii. Ambele pleacă de la cel mai simplu adevăr, că Creatorul este recunoscut prin creație și, totuși, diferența lor este enormă. Pentru Philo, lumea nu a fost lucrarea directă a lui Dumnezeu și, prin urmare, oferă doar predicate negative pentru ideea de auto-existent. Cu toate acestea, toată lumea este constrânsă de materialitate, iar spațiul va fi singura modalitate reală de a pătrunde în sferele divine. 1235 Suntem incapabili să ieșim din noi înșine și să măsurăm divinul după propriile noastre atribute, 1236 dintre care sunt în primul rând fizice pentru noi, deoarece mintea noastră este invizibilă și de neînțeles. 1237 Limitatul se dovedește a fi singurul instrument de cunoaștere a lui Dumnezeu și astfel se ridică până la a fi fără excepție. Alături de aceasta, Logosul stoic funcționează cu energie egală atât în ​​ordinea cosmică, cât și în inspirații speciale - iar manifestările sale sunt pretutindeni adecvate. Pentru zelul pur, aceste surse sunt echivalente și fiecare înțelept atinge posesia inițială a darului profeției. 1238 Ca urmare, aflăm că pentru Filon toată revelația specială a lui Dumnezeu către Israel a fost îmbrățișată și epuizată de firesc. - La Sf. Paul nu vede nici măcar o umbră de asemenea vise. Cu toată convingerea sa în adaptabilitatea cosmică a noismului, apostolul l-a considerat invariabil propriul „cuvânt al lui Dumnezeu”, care le acorda evreilor privilegii speciale. Emisiunile în natură nu se îmbinau deloc în grad cu instrucțiunile preotului. scripturi, dar nu s-au degradat până la o nesemnificație reală. Nu este de mirare că în lucrurile create contemplăm cea mai „invizibilă” ființă a lui Dumnezeu în contururile sale active, când pentru Filon era absolut inaccesibilă. Aceasta a conturat principiul fundamental pentru epistemologia teosofică că, lipsiți de autonomie, și aici suntem de fapt un element pasiv. Și cu adevărat, în această viață suntem mai degrabă controlați decât dominați, slujim mai mult ca obiect de cunoaștere decât știm noi înșine, căci sufletul ne cunoaște fără să ne fie cunoscut (De Cherub. § 32 ap. M. I, 159 - 160); C.W. I, 197; Yonge I, 203. Așa este esența oricărei cunoștințe, încât în ​​ea o persoană se retrage în sine, se vede doar pe sine și prin acest „eu” vede orice altceva, inclusiv pe Dumnezeu. Apostolul nu îngustează atât de mult orizontul gândirii și apără teza opusă, încât intrăm în contact intelectual direct cu obiecte cognoscibile și pe aceasta se bazează cunoașterea noastră despre lume și – odată cu ea – pe Domnul Atotputernic. Din acest motiv, aceeași imediatețe de comunicare este necesară pentru zeitate. Este clar că acest lucru este contrar filonismului, nu este deloc în spiritul teosofic, 1239 ci pentru a-l elimina, întrucât 1) nu este vorba despre autocunoaștere, 2) orbirea umană este motivată de înstrăinarea de Dumnezeu și 3) încetarea ei este permisă în „epifania” regeneratoare cu furnizarea în plinătatea cunoașterii noastre Hristos. Prin urmare, întunericul contemplării noastre, ca printr-un pahar întunecat (1 Cor. XIII, 12) pentru Apostol este un premergător și o anticipare a contemplației, dar acest lucru a fost incredibil pentru Filon, 1240 și îl atrage (De decal. § 21 ap. M. II, 196), în rolul de împrumutător ar fi pur și simplu nereușit. El nu a permis desăvârșirea cunoașterii, iar în sufletul fiecăruia rămâne mult ascuns de sine și de alții, deși Părintele tuturor vede totul (De somn. I, 15 ap. M. I, 634). Evanghelistul, în discursul său despre iluminarea de către Domnul a tainelor întunericului și a sfaturilor inimii (1 Cor. IV, 5), propune un alt contrast - în însăși înțelegerea omului, care la judecata lui Dumnezeu va fi lipsit de posibilitatea de a fi înșelat sau înșelat în aprecierea faptelor prin strălucirea lor irezistibilă. Având în vedere diferența de conținut, dependența 1241 ar fi nefirească. Ideea însăși de Dumnezeu, autosuficient (Fapte XVII, 25. 1 Tim. VI, 15), înțelept (Rom. XVI, 27. 1 Tim. I, 17) și Mântuitor (Tit. III, 4. 6) este motivată de Apostol de relația Sa cu lumea, iar de Filon este luminată de orice detașare cosmică. Acest dezacord se extinde la „inaccesibilitatea” lui Dumnezeu (1 Tim. VI, 16), care pentru unul era etic, 1242 pentru altul naturalist, 1243 ca bogăția bunătății (Rom. II, 4) diferă între ele prin înălțimea morală a iubirii lui Dumnezeu pentru creație și în măreția calitativă a însăși făptura. 1244 În legătură cu alte premise, aceasta convinge că neprihănirea lui Dumnezeu și a propriei persoane (Rom. III, 5. V, 8. IIV, 2. X, 3. Filip. III, 9) se caracterizează fie prin independența păcătoasă a individului, fie prin negarea oricărei originalități. 1245 Prin urmare, când se gândește și se discută despre legea Sfântului Pavel nu ezită ca Filon, 1246 care i-a luat în mod arbitrar conținutul real al descoperirii istorice și a proclamat obligația veșnică a principiului legalist pentru fragilitatea umană. 1247 Acesta din urmă a fost înlocuit de evanghelistul cu crimă vinovată, din care a rezultat că instituția nomistă, fiind divină în izvor, era o instituție pedagogică temporară. Toate aceste interpretări se contopesc armonios unele cu altele și se sprijină pe o vedere completă, explicând că îndeplinirea legii necesită sinceritate spirituală de la persoana însuși și fără aceasta poate fi carnal – mecanic și ostentativ (Rom. II, 28. 29). Aceasta plasează centrul de greutate în subiectul însuși, iar la Philo gradațiile fecundității nomiste sunt determinate de distincții în elemente legaliste. 1248 În al doilea, legalismul este considerat un opus operatum. Pe aceasta alegoristul își construiește planurile pentru un viitor glorios pentru Israel, ca primul născut dedicat, care va rămâne intact - ca o rădăcină reînnoită cu lăstari proaspeți. Credincioșia lui Dumnezeu față de poporul Său este fără îndoială pentru Sfântul Pavel, 1249, dar este îndreptățită nu în propria ei creștere, care a presupus respingerea distrugătoare și uscarea ramurilor, ci prin altoirea harului lui Dumnezeu în măslin (Rom. IX - XI). Acolo, mântuirea este considerată ca fiind asigurată în mod necesar; aici, pentru toată lumea, este atât un dar, cât și o achiziție, cu aceeași posibilitate de a pierde ceea ce s-a primit. Iar asemănarea remarcată 1250 în preferința celor umiliți și smeriți (1 Cor. I, 27. 28. 2 Cor. VII, 6) este iluzorie pentru că Apostolul subliniază rușinea poporului Israel atunci când este înălțat de teozof. 1251 Pentru cei din urmă, această calitate este inseparabilă de mândria interioară a revendicării, indiscutabilă pentru fiecare înțelept datorită rudeniei fizice cu Logosul, zdrobitoare pentru adversarii care transformă dogmele divine în detrimentul lor. Evanghelistul mărturisește nu mai puțin răsplata după fapte (Rom. II, 7-9), dar atât de special încât parfumul Evangheliei este înfățișat ca un miros de moarte (2 Cor. II, 16) 1252 în primul rând pentru evrei și nu din cauza abuzului, ci din cauza inaccesibilității și privațiunii de foloase dătătoare de viață. În toate detaliile, Philon dezvăluie dualitatea psihologică, în care josnicia materială a consolidării spirituale este suprimată de îngâmfarea extremă a asemănării naturale cu Dumnezeu. Sărăcia umană este ușor de completat din ea însăși și nu necesită intervenție externă. Excepționalismul legalist găsește sprijin în autonomia antropologică și ambele subliniază ideea mântuirii creștine. Noi paralele care sunt date pentru imaginile apostolice ale vieții regenerate de asemănare cu Hristos și unirea tainică cu El, 1253 inevitabil, se remarcă prin natura lor antitetică și, atunci când sunt analizate, își pierd imediat toate calitățile genetice. Ei spun că „efectele harului” sunt descrise în limbajul consonantic 1254 și sunt în egală măsură (2 Cor. III, 5) afirmate asupra incapacității omului, acoperită de generozitatea divină. 1255 Dar Apostolul vorbește despre puterea și inviolabilitatea slujirii pline de har, în care puterea divină funcționează peste tot, care depășește mijloacele noastre naturale și este de neatins de ele. Philo interpretează cu totul altceva, că toate potențialele noastre mentale și senzoriale sunt date de Dumnezeu (De confus. lingui. § 25: M. I, 424; C.W. II, 253; Yonge II, 27). Această smerenie este mai mult decât mândrie, iar în înțeleptul alexandrin ea crește într-o convingere auto-laudă că totul îi aparține personal, în timp ce cel reînnoit o atrage numai prin Hristos și în Hristos (1 Cor. III, 22). 1256 Aceasta înseamnă că aici este necesar, în primul rând, comunicarea cu Domnul în credință, care este impregnată treptat cu nădejdea nădejdii Capului său și încununată cu iubirea desăvârșirii autosuficiente și atottămăduitoare caracteristice acestuia. Aceasta este calea triumfului creștin cu asimilarea privilegiilor cerești pentru noi, de neatins prin efort individual. În Philo, această triadă este prezentată într-o lumină diferită, cu nuanțe capricioase de strălucire și umbră, neobișnuite pentru un evanghelist. 1257 Dragostea este echivalată cu comparația și motivată de slăbiciunea umană universală; la rândul său, acesta din urmă nu este de fapt distrus de speranța certitudinii teoretice, dar tocmai această discrepanță nu face decât să evidențieze mai clar energia intelectuală în definirea tactilității inestetice. Este clar că această credință nici eliberează și nici nu reînvie, ci doar bătăușește și disprețuiește un dușman invulnerabil. 1258 Iar dacă Moise, prin propria sa inspirație, „se preface într-un adversar” (De vita Mos. I, 10 ap. M. II, 89; Richter IV, 126; Yonge III, 14), atunci aceasta este mai degrabă fictivă, când transformarea noastră din slavă în slavă (2 Cor. III, 18) este cu siguranță adevărată de către Domnul, deși este aranjată de Duhul Domnului. 1259 Așadar, moștenirea noastră către Dumnezeu (Rom. VIII, 17; cf. Ef. I, 30) de fapt prin participarea la beneficiile care rezidă în divinitatea însăși, dar de la Filon sufletul primește „moștenirea binecuvântărilor divine” prin efortul originar de detașare de senzorial și prin înălțare către cel ceresc. (ROM. VIII, 26) este cel mai înalt asociat al anului 1261 și influența sa nu seamănă deloc cu teoria lui Philon despre locuința Logosului, 1262 care semnifică pur și simplu cele mai bune și mai pure aspirații spirituale și este parțial subordonată acestora. Astfel, o persoană trebuie să fie îndreptată către posesia unei ființe integrale. Pe această cale, Cuvântul ne ajută nedespărțit și, totuși, nu duce la încununare, pentru că Dumnezeu este cuprins nu prin dovezi raționale, ci prin admirație intensă. În mod firesc, Logosul își pierde importanța de reglementare și devine el însuși un însoțitor al contemplației muritoare. 1263 După natura lor spirituală, oamenii sunt caracterizați de Sfântul Pavel și Filon sunt diferiți. Acest lucru este valabil și pentru trup, întrucât primul extinde conceptul de biserică al lui Dumnezeu la tot ceea ce este regenerat (1 Cor. III, 16), iar al doilea îl limitează categoric la spiritualitate 1264 și se identifică cu predominanța senzualității, când fortărețele de planuri ale Apostolului necesită pentru distrugerea lor arme de război non-carnale (42 Cor. X, 42). 1265 Din nou, disparitatea temeiului psihologic este dezvăluită, întrucât în ​​Teosofie trupul este numai împreună cu raționalitatea și este îndepărtat cu încăpățânare de aceasta în interesul autoconservării, în timp ce în Evanghelie este înfățișat ca un sacrificiu rațional către Dumnezeu (Rom. XII, 1). 1266 Așadar, referirea la exemplul sportivilor (1 Cor. IX, 24. 25. 27; cf. 2 Tim. IV, 7. 8) nu exprimă la Sfântul Pavel ostilitatea dualistă în trup și încurajează aservirea acesteia în slujba sarcinilor spirituale, când la Filon această concentrare justifică respingerea absolută și concentrarea asupra gimnasticii mentale absolute. 1267 Pentru apostol, simpla carnalitate era imperfecțiunea infantilă și laptele credinței (1 Cor. III, 1. 2) a notat cele mai importante adevăruri ale Evangheliei; conform tendintelor sale metafizice, misticul alexandrin aplica aceasta imagine grosolanului carnal-animal care precede invatarea elementara si inselatoare. 1268 În absența oricăror umbre de ură față de cosmic, ilustrările evanghelistului din relațiile lumești „după raționamentul uman” sunt destul de înțelese - iar îndemnurile apostolice pentru asistența materială a predicatorilor 1269 și reciprocitatea generoasă sunt doar întărite de citate biblice (Deut. XXV, 418), așa cum sunt extrase din ele deloc, așa cum sunt extrase din ele XXV, 41. întotdeauna este cazul alegoristului egiptean, pentru propria sa condiție el subjugește folosirea adaptată de la Sfântul Pavel (1 Cor. VII, 31) la punerea în aplicare a planurilor pline de har. 1270 Pentru Filon, virtutea este pusă și în ceruri 1271 și drepții sunt socotiți ca locuind acolo din acest motiv, că el consideră că totul în lume este pur rău, între timp, în cuvinte apostolice asemănătoare (Filip. III, 20. 21; cf. Evr., 14. XI, XI. XI, 14. 61, permite transformarea în bodii, 14. 61). punctul de asemănare slava Domnului. Independența creștină față de sclavie (1 Cor. VII, 21. 22) exprimă stăpânire asupra a tot ceea ce este cosmic și nu este egal cu ascunderea lui Philon de acesta în libertatea dezunității spirituale, 1272 similar cu mândria libertate a nomismului. 1273 În acest domeniu, logodna unei fecioare curate cu un singur soț (2 Cor. XI, 2) marchează 1274 unirea cu Creatorul nu a întregii persoane, ci numai nu a unui gând rău (De profug. s. De fuga et inventione § 21 ap. M. I, 563; Pfeifer. IV, 2747272; Yonge II, 217), pentru care plecarea în fața jugului altcuiva (1 Cor. VI, 14) va fi o „încălcare a legii naturii” (De creation principum § 11 ap. M. II, 369 – 370; Richter V, 164 – 165; Yonge III, 404 – 165; Yonge III, 404 – 405), cel care nu are o încălcare a viețuirii lui Dumnezeu, care nu are o încălcare a vieții în grația lui Dumnezeu. noi. 1275 Comparațiile parțiale ne ajută să înțelegem mai clar esența concepțiilor morale ale lui Philon. Întreaga sa etică este construită pe principiul că – ca subiect corporal-cosmic – omul este nesemnificativ atât ca origine cât și ca ființă, motiv pentru care singurul sprijin pentru el poate fi speranța în mila lui Dumnezeu. 1276 Prin urmare, credința este un strigăt de neputință incurabilă și ar fi pur și simplu absurd să echivalăm conceptul lui Philon cu cel apostolic, 1277 care afirmă că renașterea și puterea indestructibilă a creșterii Mântuirii muritorilor a lui Hristos va fi în apropierea Atotputernicului, iar acum întreaga sarcină este în alegerea mijloacelor potrivite. Ele sunt determinate de faptul că spiritualitatea asemănătoare unui zeu este „îngropată” în corp și trebuie eliberată de ea. 1278 Prin urmare, toată tensiunea morală se concentrează pe retragerea din lume și materie, 1279 subordonarea senzorială față de mental 1280 și pe automortificarea fizică 1281 în singurătatea deșertului. 1282 Acest element somatic-ascetic colorează în mod tipic etica lui Philonov și, credem noi, îl privează de adevărata sa valoare, deoarece aceasta nu afectează deloc dezvoltarea morală a spiritului însuși și, poate, nici măcar nu este necesară, atâta timp cât opoziția dualistă îi asigură puritatea naturală. Din această parte, o viață dreaptă a fost mult mai grea pentru Apostol, iar pentru el au început greutățile acolo unde totul s-a terminat pentru Filon, căci pentru creștini cel mai important este creșterea spirituală, transformarea carnalității. Desigur, în acest punct, asemănarea formală ascunde diametralitatea completă. 1283 Cu toate acestea, cu toată zelul ei, fizicitatea nu permite filonismului să viseze 1284 la virtutea perfectă, ca inaccesibilă. Trebuie să ieși din fizic și să te retragi în minte, iar aceasta oferă viziunea lui Dumnezeu 1285 și răsplătește poporul lui Dumnezeu cu o lipsă de păcat absolută. 1286 În această privință, exercițiul ascetic este absorbit în contemplație 1287 și culminează în admirație extatică. 1288 Înclinaţia spre misticism 1289 şi simpatiile contemplative 1290 ale filonismului 1291 vorbesc din nou despre pasivitate spirituală, străină de vigoarea creştină a progresiei fără limite. 1292 Până acum toată morala activă a teozofului se reduce la suprimarea senzualității 1293 prin disciplina stoică 1294 în acord armonios cu explicația stoică a răului 1295 și idealul stoic al înțeleptului 1296 și corectitudinea morală 1297 despre trăirea în armonie cu natura. 1298 La rândul lor, exercițiile ascetice au doar un avantaj negativ, contribuind la purificarea spirituală și sofisticarea mentală. În acest sens, vitejia ascetică este mai mică decât cea rațională, 1299 pentru că o pregătește și este pentru ea treapta cea mai de jos a educației propedeutice. Totul culminează cu perspicacitatea mentală, care servește atât ca obiect al eforturilor morale, cât și ca garanție a eventualului lor succes. Virtutea va fi în cunoaștere, 1300 care duce la înțelepciune și la folosirea lui Dumnezeu. 1301 Acest caracter intelectual al moralei lui Philonov nu este cu siguranță asemănător cu speranțele apostolice, unde opusul era mai degrabă adevărat, că cunoașterea era subordonată structurii morale. Un astfel de intelectualism s-a bazat pe convingerea faptică a inviolabilității naturale a spiritului, care radiază în mod autonom adevărul din sine și este eliberatorul original al umanității. Prin urmare, Mesia pentru Filimon era filosofia greacă, în care aproape toată revelația divină este absorbită și dizolvată, 1302 dar pentru Apostol, „înțelepciunea” umană autonomă a fost un martor irezistibil al slăbiciunii mintale, 1303 necesitând mântuirea plină de har, de unde erau extrase toate resursele pentru vindecare și maturitate. În ciuda acestui apel la mântuirea naturală în spiritualitate, teozoful alexandrin a găsit un criteriu pentru productivitatea sa impecabilă și cea mai bună amprentă în învățătura biblică a iudaismului ortodox. Prin urmare, ideea justă a acțiunii pregătitoare a Logosului în întreaga lume 1304 a primit de la el sensul că tot ce este frumos și bun în sistemele filozofice a fost un ecou întunecat al emisiunilor lui Moise și a dobândit strălucire numai cu iluminarea legii. Este inevitabil ca absolutismul intelectual să fi echivalat de fapt cu despotismul teologiei rabinice și – în spiritul tradițional din 1305 – să afirme universalismul iudaismului. 1306 În acest moment, cel mai teribil și mai monstruos lucru este presupunerea critică despre solidaritatea apostolică cu Filon. Adevărat, Sfântul Pavel elimină Israelul de dragul neamurilor, contrar viselor iudaismului, 1307 dar fără nicio luptă împotriva bunului simț, 1308 pentru că aceasta era realitatea tangibilă a istoriei creștine și nu a urmat calea teosofice. Nu există artificialitatea lui Philonov în ridicarea elenismului prin identificarea lui cu iudaismul, căci până acum ceea ce se evidențiază nu este o combinație, ci o represiune. Nu mai puțin decât atât, violența nu se vede în asimilarea dominației lumii de către cel de-al doilea prin înrobirea întregii înțelepciuni păgâne față de el, deoarece în împărăția harului totul este absorbit de energia lui Dumnezeu, care mântuiește și are milă. Prin urmare, datoria și idealul credincioșilor este de a-și asigura proprietățile divine pentru ei înșiși și, întrucât ele ne sunt disponibile prin Fiul lui Dumnezeu întrupat, ele sunt atrase și dezvoltate în noi tocmai prin Domnul Mântuitorul. În această formă, însăși sfera vieții creștine este inaccesibilă eticii lui Philonov; este creat în tărâmul divin și este modelat de principii divine. 1310 Este limpede că aici spiritul uman este un obiect de influență supremă alături de carnalitate, când la Filon se dovedește a fi autonom și intact, din legătură cu materialitatea. Firește, la Apostol se transformă întreaga persoană, care realizează glorificarea trupească, dar la misticul egiptean totul este sacrificat de dragul laturii spirituale. 1311 Astfel, antinomiile metafizice sunt însoțite de cele psihologice – morale și culminează cu un contrast eshatologic, pentru că una propovăduia spiritualizarea corporalității și revitalizarea ei, cealaltă era mai degrabă înclinată spre materializarea spiritualității și respingea categoric orice aluzie de înviere a trupului, 1312 care este indicația de similitudine în eschatologie. Am urmărit diferența dintre evlavia apostolică și teozofia evreiască în toate direcțiile posibile și am găsit-o pentru originea, dezvoltarea și sfârșitul existenței cosmice, cu o reflecție nu mică asupra divinității însăși. Acest lucru convinge direct de disparitatea fundamentală și de neșters. Nu este greu de înțeles pe baza rezultatului general al observațiilor noastre cu privire la sistemul Filonov. Ea a căutat să protejeze teologia iudaică și să o facă dominantă în întregul univers, scop în care limba lui Platon și a stoicilor este chemată la Moise și la profeți - atâta timp cât Platon și Zenon vorbeau evreiesc. În acest sens, Philon avea cele mai ample planuri și dorea să fie Apostolul iudaismului și maiestuosul interpret al învățăturilor sale pentru cercurile civilizate din întreaga lume. 1313 Iar tendinţa lui evreiască ortodoxă este de netăgăduit, chiar dacă de fapt nu s-a realizat deloc. Teozoful alexandrin, ca panagirist al iudaismului, care vrea să stea pe terenul solid al filozofiei ruse, își dezvăluie pretutindeni preferința exclusivă în favoarea legii lui Moise, iar pentru el aceasta din urmă nu este doar începutul revelației scrise a lui Dumnezeu, ci criteriul ei absolut, interpretând tot conținutul biblic. Pe această parte, filonismul păstrează toată severitatea nomistă chiar și printre transformările alegorice care au abolit aproape întreaga Biblie. Prin urmare, singurul mijloc de prosperitate religioasă a fost calea legalismului rabinic în opoziția sa ireconciliabilă față de ordinea plină de har. Nomismul era garanția propriei neprihăniri și a eliminat orice interferență externă în munca sa închisă, care funcționa normal și cu succes. Din acest motiv, mântuirea părea a fi un produs al zelului uman originar și, fiind un merit al realizării, nu mai necesita decât propria ei răsplată. Atunci eliberarea a fost lipsită de orice influență revigorătoare și a fost complet epuizată de glorificarea continuă a triumfului victorios. Acest tip de speranță mesianică, cu sumbrătatea sa lumească și convențiile naționale, era dominantă în credințele lui Philon și l-a eliminat în mod decisiv pe Răscumpărătorul și înnoitorul oamenilor. Se dovedește că, în elementele sale iudaice, teosofia, considerând Tora ca Evanghelia veșnică, era identică cu intoleranța rabinică față de renașterea plină de har și, desigur, nu putea fi un comentariu asupra ei în Evanghelia apostolică. Toate aplicațiile originale ale lui Filonov nu le apropie, ci le înstrăinează. În ele, conceptele biblice sunt complet ascunse de norul înțelepciunii elene și se dizolvă în el până când dispar. Chiar și vechii au observat cu succes și au subliniat clar platonismul chestiunilor teosofice 1314 și al expresiilor. 1315 Analiza științifică confirmă și explică pe deplin acest lucru. Alexandrinismul a căutat să îmbine iudaismul și elenismul cu înnobilarea acestuia din urmă, dar în această misiune înaltă și rodnică a făcut imediat o greșeală fatală, recunoscându-și asemănarea nu în sursa iluminării, ci în calitatea strălucirii sale, unde legătura reciprocă amintea de o încercare de a se scurge puțin și apă. 1316 Prin urmare, filosofia a pătruns în mod dominant în câmpul biblic și a ocupat un loc în el împreună cu revelația divină. Apologetica iudeo-alexandriană a încercat să păstreze și să argumenteze pentru platonismul din Vechiul Testament, 1317 combinându-le - cu o încălcare reciprocă a inviolabilității. Philon a fost „un reprezentant tipic al sincretismului elenistic” 1318 și, continuând predecesorii săi, a fost în multe privințe un inovator și creator, 1319 în care este ușor de văzut cu claritate invazia ideilor elene, 1320 pentru că el, dorind să rămână evreu, a vrut să fie filozof grec. Amestecul elementelor filozofice cu doctrinele Vechiului Testament este fundamentat de monumentele biblice și asimilat de acestea. Iudaismul a devenit un predicator al teoremelor stoico-platonice ca și în 1321 și s-a transformat într-un principiu formal pentru prelucrarea materialului păgân-filosofic. Dar este clar că această unire a credinței lui Israel cu filozofia greacă a fost o combinație între o soție și o concubină 1322 și nu putea fi o uniune de atracție naturală. 1323 Nu este de mirare că schemele teosofice nu sunt în armonie cu Biblia și sunt atașate acesteia cu violență artificială. Aceasta este și baza metodei alegorice a lui Filonov, care trebuia să contribuie la atragerea plauzibilă a materialelor extraterestre 1324, menținând în același timp convingerea de ortodoxie pură. 1325 Este limpede că aceasta nu a fost o interpretare, oricât de proastă și nereușită, ci un fals complet, aproape fără precedent în întreaga istorie a lumii ca grad și dimensiune. În acest sens, toată exegeza filoniană este o seducție înșelătoare a substituției sistematice. Dacă ne uităm îndeaproape la toate detaliile, vom descoperi că nu există nici măcar rudimentele unui comentariu autentic. Totul se rezolvă prin faptul că rândurile textului biblic au servit ca o transparență pentru Filon, iar el le-a folosit pentru corectitudinea exterioară a planurilor sale, fără să-i pese de adevărata demnitate. 1326 Biblia avea un înțeles pur formal și își cheltuia tot capitalul special pe împrumuturi irevocabile pentru a accepta tot felul de gunoaie care i-au umplut întreaga zonă. În afară de diferența dintre intențiile în sine, Apostolul nu găsește analogii nici măcar în manieră exegetică, care avea scopul de a găsi conținut biblic obiectiv și de a-l lumina în sensul său teleologic. Toate încercările critice de convergență se dovedesc a fi false și nu elimină diferențele fundamentale în proprietățile tehnicilor hermeneutice. Interpretarea alexandriană ia curente paralele și – contrar tuturor considerațiilor – crede că ele se contopesc de la sine. Evanghelistul afirmă continuitatea cu reciprocitatea pregătirii efective și continuarea solidară. Primul are o identificare nefirească a două cantități diferite cu absorbția uneia de către cealaltă; al doilea are o dezvoltare progresivă de la jos la sus cu o bază comună. Pentru Filon, revelația biblică a fost completă încă de la început, ca sursă a întregii înțelepciuni, care, îmbogățindu-i pe toți, nu permite nici adăugiri, nici îmbunătățiri, nici amendamente. Acest lucru a protejat din nou depersonalizarea nomistă a tuturor scriitorilor din Vechiul Testament, motiv pentru care profeții vorbesc parțial în limbajul legii și sunt în mare parte reprimați din cauza lipsei de importanță a repetărilor vechiului. La Sfântul Pavel – dimpotrivă – Institutul Sinaiului și Pentateuhul sunt impregnate cu o prefigurare a creșterii și clarificării lor viitoare. Prin urmare, profeția este considerată desăvârșirea pedagogiei dinainte de Grație, iar Noul Testament este înfățișat ca implementarea sa în „mărturisirea” mesianică a Tatălui de către Fiul, în timp ce pentru teosof tot ceea ce avea să vină era concentrat în absolutismul nomist. Atunci este incredibil că „ucenicul lui Filon a fost, probabil, mai probabil să accepte Predica de pe Munte decât jugul legii”, care a fost proclamat ca o garanție a libertății. 1327 Dar alegoria a fost însoțită de desființarea identității biblice și de însuşirea înţelepciunii elene. Sistemul filonian a fost o combinație a teologiei Vechiului Testament cu doctrinele „uniunii sacre” ale gânditorilor greci, monoteismul combinat cu elenismul și misticismul evreiesc a fost asociat cu platonismul chiar și în doctrina lui Dumnezeu, unde Iehova viu al lui Israel a fost înlocuit cu o vagă abstracție 1328 și raționalismul a fost rezolvat prin inconsecvența credinței obișnuite în această convingere. a condus la agnosticism, iar ideea omniprezenței lui Dumnezeu a înclinat spre panteism. Este ușor de înțeles că comunitatea internă nu a funcționat, iar la toate cele mai importante probleme rămânem doar cu un conglomerat haotic. Netezirea diligentă a dus în mod necesar la profanarea ambelor părți cu privarea de contururile lor tipice reale 1329 într-un mixtum compositum ciudat. 1330 Astfel, Philon transformă la fel de arbitrar atât iudaismul, cât și idealismul platonician, iar pe patul lui Procustean al acestuia din urmă, tot conținutul biblic este mutilat în reinterpretări filozofice ale poziției credinței. Această creație urâtă nu avea nici cele mai mici înclinații de vitalitate și era sortită dinainte la descompunerea inevitabilă a automortificării intense. Prin urmare, ea a rămas fără o influență suficientă în istoria teologiei evreiești în 1331 și a fost doar mai târziu reflectată indirect de tendințele sale cabalistice de a combina infinitul și finitul cu mediatori intermediari. 1332 Teozofia alexandriană a fost străină de dogmele farisaico-rabinice domnitoare și dominante, 1333 și numai în secolul al XVI-lea. Filon este menționat pentru prima dată pe nume (2 Regi XII, 25) de un scriitor evreu (într-un tratat al lucrării) cu expresii de îndoială cu privire la ortodoxia sa. În ceea ce privește Evanghelia lui Hristos, în sens pre-criminal filonismul a fost prototipul și precursorul sincretismului gnostic și în discipolii săi i-a pregătit pe cei mai răi adversari ai Bisericii Catolice. "Această școală s-a îndepărtat prea mult de o viziune sinceră asupra lumii pentru ca elevii săi să fie receptivi la o acceptare nestingherită a creștinismului. Ea a rămas aproape de el și, în urma ei, i-a fost chiar mai ostilă decât rabinismul." Continuarea nefericită ne dă dovada unui început trist, unde contrastul va fi, poate, și mai energic și mai ascuțit. Iudaismul lui Filon a fost advers pentru speranțele creștine ale Sfântului Pavel, iar încercările teosofice au fost distructive atât pentru fiul vechiului legământ, cât și pentru participantul la noul. Ispășirea plină de har a fost realizarea filiației israelite și a afirmat importanța ei propedeutică, pe care Filon a distrus-o fără urmă. Iar apărătorii rolului pregătitor al alexandrinismului se bat atunci când sunt de acord că toate rădăcinile creștine se află în lege și în profeți. Odată cu aceasta, filonismul a încercat să răsplătească eliminarea biblică în așa fel încât întregul viitor să pară garantat pentru totdeauna și să nu fie permise alți factori în afară de cei specific teosofici. Este clar că, în relațiile sale biblice, sistemul filonian ia baza istorică pentru apariția creștinismului și îl privează de toate drepturile la o existență separată. În asemenea condiții, asemănarea este de conceput doar cu contopirea completă a fenomenelor comparate în absorbția filonică a întregii originalități creștine. Dar în acest moment vedem ultimele antinomii, care în cele din urmă îndepărtează de la coadă problema dependenței genetice a Evangheliei apostolice de misticismul evreiesc. Apologetica alexandrino-evreiască nu a împăcat, ci a identificat monoteismul și elenismul după meritul lor real. Desigur, această sarcină a fost insolubilă și a forțat o represiune reciprocă. Pentru Biblie, ea sa extins la tot conținutul, menținându-și în același timp normativitatea formală. Sistemul teosofic nu se hrănește deloc cu elementele evreiești din 1334 și, fiind rodul invaziei și dominației intelectualismului grec, era de fapt filozofie elenă, slab colorată de colorarea ebraistă și a fost rezolvată prin supranaturalismul rațional. Inevitabil, autoritățile „laice” și-au asumat un rol dominant și i-au suprimat pe scriitorii biblici. Prin urmare, pentru compozițiile sale, Philon extrage mai mult din Timeu decât din cartea Geneza, 1335, și în ea este înfățișat înaintea noastră ca un admirator al „preasfântului Platon”. 1336 Toate ideile lui nu sunt din Vechiul Testament - cu excepția poate unitatea lui Dumnezeu, 1337 deși chiar și aici există o reflectare remarcabilă a conceptelor de productivitate elenă păgână, 1338 la care gravitează în totalitate toată logologia. 1339 Și dacă alexandrinul îi atribuia uneori originalitate și prioritate lui Moise, atunci acesta din urmă pentru el era de fapt doar primus inter pares în rândurile înțelepților, iar mântuirea, mai degrabă, era de la greci. Este necesar ca aceasta să respingă atât idealul, cât și realitatea creștinismului. Acesta din urmă a fost creat de Fiul divin și pentru mărturisitori se regenera prin „Domnul și Dumnezeu”. Personalitatea însăși este înfundată în mizerie și nu se poate ridica din ea, din care este obligatorie condescendența Celui Atotputernic în întrupare. În ea natura noastră devine părtașă vieții divine și se reînnoiește în întreaga sa compoziție, crescând de Duhul lui Dumnezeu. Philo are totul înapoi. Zeitatea este complet separată de creatură, iar comunicarea între ei va fi imposibilă. Mijloacele pentru ei sunt de fapt inacceptabile și în toată rigoarea nu pot fi decât ideale, iar atunci când este afirmată cu toată obiectivitatea, duce fatal la distrugerea unei extreme de către cealaltă în îndumnezeirea panteistă a cosmosului, care nu are nevoie de eliberare din afară și o realizează prin tensiunea independentă a călcării cărnii și materialității. Aceasta a fost auto-îndumnezeirea individualității umane, convinsă de identitatea sa până la neclintit. Și ar fi eronat să recunoaștem o astfel de „credință ca o punte către înțelegerea și acceptarea lui Hristos”, 1340, dacă nu ar fi fost deloc loc pentru El acolo, de ce este de neclintit faptul că în împărăția harului nu există puncte de atracție pentru influențele filonice. Cu o asemenea adversivitate, ascensiunile teosofice erau absolut inaplicabile faptelor creștine, care nu erau explicate de ele. Prin urmare, distincția apostolului nu poate fi limitată la faptul că ne scoate din întunericul încețoșat al visului ideologic în lumina contemplării obiective din punct de vedere istoric, pentru că aceasta ar necesita acordul că evanghelistul l-a venerat pe Domnul ca împlinitor al așteptărilor lui Filon. Dar aceasta este o absurditate evidentă, inacceptabilă datorită caracterului diametral al doctrinelor în sine, între care nu a existat nici anticipare, nici imitație. 1341 Pentru ei, dilema va fi falsă în toate părțile ei, întrucât ideea era negația evenimentului și a desființat-o cu exclusivitatea sa reală. Alexandrinismul nu a fost mama creștinismului și nu putea oferi conținut dogmei creștine. Toate elementele pozitive ale filonismului erau ostile mântuirii pline de har și, desigur, nepotrivite interpretării ei. Iar contrastul lor este întărit de asemănarea însăși exterioară, care, la o evaluare mai atentă, se transformă într-o opoziție fundamentală, care nu poate fi eliminată nici măcar pentru autorii „care au un interes de partid să creștineze tot ce este precreștin”. 1342 Acesta este verdictul unei autorități care a lucrat mult la alegerea paralelelor. 1343 De la el citim despre învățăturile creștine ale lui Philonov și ale lui Pavel că „amândoi au aceeași dorință de a da cea mai înaltă unificare a iudaismului și păgânismului cu importanța conceptului unei ființe ulterioare care leagă pe Dumnezeu și lumea, Dumnezeu și omul. Ambii aveau o viziune comună asupra completă păcătoșenie a rasei umane și în ceea ce privește libertatea de multă sarcină etică a păcatului. Ideea lui Philo despre Dumnezeu este mai mult păgân-filosofică decât biblică, 1344, în timp ce în Noul Testament poartă trăsăturile Dumnezeului viu al Israelului, logologia filonică se înclină spre înțelegerea panteistă, în timp ce logologia Noului Testament se bazează în întregime pe teism, asimilarea răului este absolut străină. În asemenea condiții, este mai corect să credem că Philon nu a influențat niciunul dintre scriitorii Noului Testament, dacă l-au cunoscut, deși acest lucru este îndoielnic. 1345 Căci dependența Sfântului Pavel ar fi fost prea umilitoare, făcându-l să pară un compilator patetic când s-a dovedit a fi iluminatorul universului. Toate coincidențele sunt întâmplătoare și – în ciuda diferenței de sens – nu indică deloc împrumuturi literare, înrădăcinate în însuși spiritul vremii, exigențele sale puternice și răspunsurile forțate din vistieria tradiției și credinței Vechiului Testament. 1346 Toate analogiile care sunt surprinse din oceanul nemărginit al operelor lui Philonov sunt slabe și cu atât mai puțin convingătoare pentru că sunt imens suprimate de diferențe de natură cea mai fundamentală chiar și în detaliile argumentării pre-criminale. Cunoașterea apostolului cu Filon este extrem de controversată, iar influența celui de-al doilea asupra primului este pur și simplu incredibilă și de nedemonstrat. Între ei era un astfel de decalaj încât numai Duhul Sfânt putea să-l umple și să facă legătura între extreme. 1347 Aici antipatia era reciprocă și egală ca intensitate. Teozoful alexandrin a fost pătruns de mândria auto-amăgită a nomismului și intelectualismului și a atras din ele beatitudinea satisfacției nemărginite în dulcea așteptare a glorificării obligatorii. El a purtat toată abundența în sine și nu i-a fost teamă să o irosească folosind-o. Este imposibil să accepți altceva dacă nici măcar nu te aștepți sau nu dorești ceva mai bun decât propriile tale speranțe. Prin urmare, Filon era insensibil la speranțele Sfântului Pavel și cu greu a putut să se despartă de sclavia sa iudeo-raționalistă de dragul unui viitor creștin. 1348 Misticul egiptean a vrut să acopere golurile evreiești cu raționalitate autonomă și din această parte a fost un exponent al procesului de pregătire negativă a umanității pentru har prin trezirea unei sete de nestăpânit și de nestins. 1349 Toate încercările de unire s-au încheiat prin faptul că noi petice au sfâșiat mai mult și mai mult vechile haine ale iudaismului, dezvăluind nepotrivirea acestuia pentru realizarea aspirațiilor luminoase care au fost insuflate în elenismul decrepit. Dar acesta a fost un produs secundar. În realitate, trezirea a fost recomandată ca înlocuitor pentru revelația biblică, 1350 când pentru Apostol a fost inutilă tocmai din cauza neputinței umane de a-și consolida normele divine. 1351 Este clar că tendințele lui Filonov nu au slăbit boala, ci au ridicat-o până la insuportabilitate și au respins pe cel care căuta adevărul lui Dumnezeu. 1352 Iar legătura lor nu poate fi dovedită 1353 pentru că de fapt este inacceptabilă. Pentru evanghelist se cerea o vindecare reală, care a devenit izvor de viață și se explica doar din ea însăși, eliminând filonismul și toate celelalte ajutoare. 1354 Philon a visat să fie salvat de o rațiune limitată și peste tot în lucrarea sa „vedem neputința raționalismului elenist”, 1355, deși roadele sale au rămas complet necunoscute păgânismului. 1356 Sfântul Pavel „s-a golit” de toate și a împrumutat toată energia adevărului duhovnicesc, unitatea în Domnul Mântuitorul, motiv pentru care cuvântul și propovăduirea lui nu se află în înțelepciunea umană transcendentă a cuvintelor, ci în manifestările duhului și ale puterii prin Hristos – puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cor. II, 4, I, 24). _________________________________________ Capitolul doi. „Evanghelia” Sfântului Apostol Pavel și Cartea Înțelepciunii lui Solomon Influențe elenistice asimilate de Sfântul Apostol Pavel prin cartea Înțelepciunea lui Solomon pe baza faptului că – în ciuda insuficienței rabinismului – oferă o trecere firească de la concepțiile evreiești la cele elenistice, cu nuanțe de transformări creștine, mult mai naturale decât Filon, căci 1) conține elemente pur evreiești din Vechiul Testament (poate chiar 2) de origine alexandrin-elenistică, imbunatatită de elenism. spirit, 3) încheie câteva filozofii elementare și 4) prin Epistola către Evrei o apropie de creștinism, care primește tentă elenistică. – I) Problema conceptelor elenistice la care se reduce antropologia și eshatologia. Pr. Sol., dar a) pseudo-Solomon nu are o doctrină dualistă clară cu ideile preexistenței materiei și sufletelor și cu recunoașterea păcătoșeniei esențiale a trupului, întrucât răul și moartea neputinței empirice a oamenilor din lume apar din cauza slăbiciunii umane după și din cauza căderii, de ce sunt de conceput îndreptarea și învierea; la rândul său, apostolul Pavel consideră că mortalitatea care predomină în cosmos a apărut ca urmare a păcătoșiei și, în comparație cu cartea Înțelepciunea lui Solomon, el nu menționează în primul despre propria participare a fiecărui individ și în decăderea fizică însăși el vede pernicie spirituală, necesitând vindecare reală în ispășire (nu evanghelistă a fost întotdeauna originea păcătoasă și imputativă, pentru care a fost întotdeauna originea păcătoasă și impută spirituală). și caracterul ca muritor - o anomalie dezastruoasă, pe care autorul evreu a descris-o ca fiind oarecum obișnuită și nu atât de păcătoasă în raport cu distrugerea fizică. – b) Incompetența în cunoașterea lui Dumnezeu nu este, de asemenea, echipată într-un mod dualist, pentru pseudo-Solomon este motivată de relaxare spirituală, incapabil să se ridice deasupra oaselor materiale, în timp ce pentru Apostol se crede în înrobirea spiritualității prin carnalitate, a cărei păcătoșenie era neclară pentru scriitorul evreu, deși ambele nu au nici aici dualismul pentru apariția ei. – c) Eshatologia este străină de proprietăți dualiste la anonimul evreu nu mai puțin decât la Sfântul Pavel, căci corporalitatea nu este exclusă din componența personalității umane integrale, iar posibilitatea învierii este permisă, ceea ce pentru evanghelist nu a fost un act postum imediat și a fost asociat cu apariția specială a Mântuitorului Hristos, astfel încât ideea de accidentare și tranzitorie nu a fost „anparousia” și moment tranzitoriu. teologia apostolică și a protejat adevărurile judecății finale și a răscoalei generale, eliminând teoriile chilismului și apocatastazei, cu distrugerea păcătoșilor; absenţa unor trăsături elene speciale în puncte fundamentale şi în particularităţi. – II) Pneumatologie, unde Înțelepciunea este considerată pseudo - de către Solomon ca un spirit stoic atotpătrunzător - în interesul reconcilierii extremelor dualiste, cu toate acestea, aceste concepte în sine nu sunt reciproc identice și nu au o personalitate direct strictă și, prin urmare, nu exprimă deloc tendințe de înțeles și nu le slujesc, Apostolul însuși dezvăluie acest subiect credincios și rămîne în predicții despre Vechiul Testament. adevăratul fapt al experienței și înțelegerii grației sale; prin urmare, el a) nu se îndepărtează de tradiția creștină timpurie, care se presupune că a mărturisit doar acțiunile uimitoare ale Domnului Mântuitorul în revărsări extraordinare ale Duhului, atunci când în el este afirmată o funcționare calmă, dar în primul caz se afirmă nedespărțirea mereu prezentă a spiritualității sfințitoare dătătoare de viață, iar în al doilea, manifestările sale neobișnuite, care se sprijină în darul său neobișnuit acceptat. b) Această interacțiune a lui Hristos și Duhul nu vorbește deloc despre identitatea lor personală, dacă spiritualitatea divină a fost invariabil asimilată de către Apostol Răscumpărătorului, iar îmbinarea influenței harului în experiența creștină indică mai degrabă o particularitate personală. c) Acest lucru zdruncină și presupunerile despre rezultatele transformării în asimilarea de către Apostol a dualității de vederi asupra principiilor credinței, care se baza pe fundamentele etice ale creșterii morale, iar cu aspectul Duhului a fost entuziast, în timp ce la Sfântul Pavel, ambii acești factori acționează în strânsă colaborare în apariția și acțiunea lor. – III) Doctrina predestinarii este atribuită în zadar lui pseudo-Solomon, pentru că el acceptă doar necesitatea morală în conformitate cu comportamentul real al oamenilor și apără doar ideea alegerii poporului Israel, dar Apostolul se îndepărtează de concept în sensul că nu poate fi nici să se schimbe, nici să determină că totul nu poate să se schimbe, nici să determină că totul nu poate să se schimbe, nici să determină că totul nu se poate schimba, nici nu depinde de omul în urmă. numai de Dumnezeu, așa cum cere analiza internă a tuturor paralelelor. – IV) Ambii scriitori raportează despre originea păgânismului pe baza unor date faptice, iar interpretarea lor de către evanghelist este obiectiv adevărată și nu coincide cu recunoașterea de către pseudo-Solomon a unei anumite naturalețe a întunericului păgân pentru carnea umană, lipsit de binecuvântările prețuite date lui Israel, din moment ce Apostolul proclamă greșeala păgână ca adevăr și căderea păgână, dar eliberată de adevărul păgânesc, dar eliberat de păcatul originar. în toate formele sale. – Identitatea Sf. Apostol Pavel în legătură cu conținutul „Evangheliei” lui Hristos pe care a proclamat-o, care nu a fost extras din elementele elenistice. RABINISMUL a fost mediul spiritual în care Saul, un zelot al legii, a crescut și s-a maturizat și, prin urmare, este firesc ca Evanghelia Sfântului Pavel să fie într-o anumită relație cu această proprietate intelectuală și religioasă. Prin urmare, la prima vedere, a existat o ipoteză teoretic posibilă 1357 că doctrina apostolică creștină a fost o transformare îndrăzneață și radicală a dogmei iudaice, aplicând-o la un obiect nou în persoana Mesia recunoscut, Domnul Răscumpărător. Dar analiza atentă și compararea atentă îi convinge în mod irezistibil chiar și pe cei mai părtinitori autori că sistemul rabinic singur nu este suficient în scopul acestei interpretări genetice, dacă ar fi să adăugăm la numărul de materiale și tendințele populare sau opiniile private ale sectarismului evreiesc 1358 și visului apocaliptic. 1359 Contrastul s-a dovedit a fi prea profund și a inspirat involuntar fiecare cercetător că pentru apariția lui erau necesare elemente complet originale, cu mult superioare tuturor modificărilor orientaliste ale credințelor evreiești. Aici a venit în mod firesc în ajutor teozoful alexandrin Philo, care a adoptat viziunea elenă asupra lumii în forme evreiești și, în termeni religioși, a fost vestitorul unor vederi speciale, unde spiritul liber al universalismului umanist, al reconcilierii și al mântuirii universale, a fost remarcat peste tot. Astfel, speranțe largi se deschid pentru interpretări pur istorice ale creștinismului 1360 prin succesiunea naturală, adaptarea și fermentarea ideilor eterogene. 1361 O examinare calmă și sobră a tuturor faptelor conexe este din nou rezolvată printr-o dezamăgire absolută și, în cele din urmă, nu dă mai mult decât precedenta... negare. Filonismul a fost o combinație artificială de cantități complet neînrudite și, într-o generalizare mecanică, nu a condus la intercomunicarea organică. Privat de propria sa vitalitate interioară, el nu a avut nicio influență rodnică în iudaism și cu atât mai puțin a putut servi drept fondator al energiei creștine, care a reînnoit întreaga lume antică și funcționează până acum cu o intensitate neîncetată. Din această parte, teozofia lui Philon nu contează și este eliminată irevocabil, iar noi vom avea doar ingredientele sale principale în iudaism și elenism. În același timp, problema genetică rămâne în misterul ei obișnuit - fără niciun indiciu de răspuns satisfăcător. Este ușor de văzut și de înțeles că elementul evreiesc era accesibil Sf. Pavel în mod direct și nu avea absolut nevoie de ajutorul lui Filon, căci îi era nemăsurat de superior în ceea ce privește competența în domeniul dat. Aceasta înseamnă că nu există și nu au fost date noi necesare pentru exegeza rațional-istorică a „Evangheliei” apostolice. În ceea ce privește transformările teosofice din rabinism însuși, acestea erau doar exterioare și, datorită transparenței lor, nu conțineau embrioni dătători de viață capabili de dezvoltare biogene. Din acest motiv, în acest fel nu s-a asigurat deloc legătura firească a principiilor evreiești cu cele elene. Prin urmare, acest lucru nu a creat o tranziție directă către sistemele elene, iar exemplul prezent al lui Philon nu a fost un stimulent interesant pentru a se familiariza cu ele singur. Ca urmare, se dovedește că prin mijloacele notate, critica nu-l poate scoate pe Saul din cercul vicios al speranțelor rabinice și nu ne dezvăluie nici punctul de cotitură ascuțit din viața lui, nici calitățile predicării creștine. A merge înainte în această direcție ar fi în zadar și o risipă de efort în încercările goale de a traversa abisul când un pod nu a fost găsit sau construit. Și dacă nu vrem să ne întoarcem, atunci, evident, trebuie să găsim o astfel de verigă de legătură unde vechiul - cu toată integritatea lui - ar conține lăstari sănătoși atât pentru înflorirea lui, cât și pentru înnobilarea cultivatoare a solului însuși. În acest sens, chiar și slăbiciunea achizițiilor imediate efective este cea mai valoroasă, deoarece cu ușurința firească a progresiei treptate îl întoarce pe școlarul evreu spre rezervele necunoscute ale geniului elen. Este clar că campionii concepțiilor genetice asupra Evangheliei apostolice nu au întârziat să folosească această tehnică. Întregul curs al experimentelor anterioare a înclinat inevitabil spre aceasta, dar a fost determinat și de soarta extraordinară a unui monument literar-biblic antic și familiar, care sugera sau permitea cele mai neașteptate și versatile contacte. Astfel, în reconstituirile genetice, cartea Înțelepciunea lui Solomon este chemată pe scenă și atrage atenția concentrată, ceea ce a deschis spațiu pentru atragerea de tot felul de influențe și învățături, între timp, din timpuri imemoriale a fost considerată cunoscută scriitorilor Noului Testament de multe autorități bisericești. Critica nu a uimit prin inovații tendențioase și a avut la dispoziție o mulțime de material de observație gata făcut. Cert este că numele gloriosului rege al evreilor a fost o garanție strălucitoare a înaltelor merite ale creației în cauză și i-a dat sancțiunea unui document biblic. Și atâta timp cât ficțiunea originilor lui Solomon a persistat, era destul de normal să ne gândim și să afirmăm apodictic că – alături de celelalte scrieri biblice ale înțeleptului regal – apostolul Pavel putea citi și studia cu egal respect lucrarea în cauză. De-a lungul timpului, vederile s-au schimbat; dar au apărut noi interese care au favorizat păstrarea formulelor predominante în această problemă. Sărind peste detalii și detalii, vom nota doar cele mai importante momente ale istoriei de mai târziu. În Occidentul latin, cărțile necanonice au avut întotdeauna o mare importanță și la a patra ședință a Conciliului de la Trent (joi, 8 aprilie 1546) au primit o aprobare solemnă. De atunci, teologii catolici au fost obligați să le asimileze un caracter la fel de divin, nu mai puțin decât canonic, așa cum se numesc direct, căci toată diferența se epuizează doar prin faptul că în vremurile străvechi nu erau atât de răspândite și general cunoscute. Prin urmare, aceste lucrări se remarcă prin titlul „Deuterocanonice” ca monumente biblice de ordinul sau categoria a doua, dar aceasta este o limitare complet inutilă, deoarece scrierea lor se afla sub influența Duhului Sfânt („dictante Spiritu Sancto”), care guvernează condeiul autorului. Era necesar să se protejeze și să se justifice astfel de prevederi îndrăznețe, care au stârnit sprâncene și obiecții. În aceste interese, ei au încercat să convingă ad exempia că Hristos și Apostolii au folosit și venerat aceste scrieri, care sunt citate cu respect în Noul Testament. Un mare număr de paralele s-au acumulat treptat în această lucrare și nu a fost greu să le iluminam în spiritul eforturilor genetice și să le încununăm cu un halou de surse pentru învățăturile și profesorii Noului Testament. Când astfel de perspective au devenit clare, diferitele tendințe nu au întârziat să interfereze cu problema, iar rezultatul a fost favorabil pentru dorințele critice. Catolicismul a apreciat „apocrifele” biblice de dragul întăririi opiniilor sale confesionale speciale. Prin însăși opoziția sa, protestantismul a gravitat spre extrema opusă, iar tendințele de acest fel erau invariabile în el. Cu toate acestea, cărțile non-canonice au continuat să-și ocupe locul în Biblie și au servit drept reproș viu și mustrare pentru teoriile urâte. Acest contrast a afectat rațiunea și conștiința și trebuie rezolvat printr-o criză, care s-a exprimat tranșant în două dispute pe acest subiect (în 1825 - 29 și în 1850 - 53). Scânteia a fost aruncată în Anglia, dar incendiul a izbucnit în Germania și a găsit hrană din belșug. 1362 Dezbaterii au fost împărțiți în două tabere ostile și au făcut apel reciproc cu entuziasm la ultima ratio din canonul Noului Testament. Nu este surprinzător faptul că apropierea prădătorilor a căpătat aspectul că lucrările „apocrife” erau aproape identice cu alte scrieri din Vechiul Testament, deoarece acestea au fost folosite în mod egal în cele din Noul Testament. 1363 Din nou, au fost prezentate șiruri întregi de contacte de tot felul de nuanțe. Oponenții au fost înaințiți de o serie întreagă de contacte de toate nuanțele. Oponenții, desigur, nu au fost de acord cu astfel de judecăți și, dacă nu au fost întotdeauna capabili să le elimine pe acestea din urmă pe baza argumentelor în sine, atunci nu s-au sfiit de la concluziile inevitabile. Uneori infirmarile nu au fost radicale si s-au concentrat pe intimidarea logicii desfasurarii tezelor analizate ad absurdum pe tonul ca atunci cand se permite folosirea „apocrifelor” in Noul Testament, acest lucru va trebui confirmat, cel putin pentru Philon, deoarece pentru ambele puncte de similitudine nu se poate vorbi despre valoarea lor interna. 1364 Dar și aici este deja vizibilă ideea procesului obișnuit al apariției literaturii Noului Testament, de unde a fost doar un pas până la ideea că nu toate părțile din ea au un grad egal de demnitate canonică, deoarece unele dintre ele se bazează pe manuale obișnuite. întrucât toate ingredientele au fost combinate între ele sub umbra Bibliei, suspiciunea remarcată s-a extins în întregime. Acest lucru a creat o comoditate pentru fundamentarea viziunii raționaliste a întregii compoziții biblice de la cea mai înaltă completare, deoarece prin citarea continuă Noul Testament a degradat toate componentele la nivelul de productivitate „apocrifă” a minții umane simple, unde evlavia sinceră nu depășește adesea legenda fantastică. Canonul din 1365 a fost o colecție obișnuită de lucrări evreiești și - din cauza pierderii caracterului său sacral - nu a restrâns libertatea reconstituirilor științifice ale istoriei religioase. Acesta a fost un motiv important pentru mulți scriitori în selectarea pasajelor paralele între cărțile non-canonice și Noul Testament, 1366 - iar industria în acest domeniu a fost însoțită de rezultate corespunzătoare în creșterea volumului și energiei paralele rezonabile. Același lucru a fost facilitat de alte solicitări de sofisticare științifică, de exemplu. în dorința de a oferi mai ferm o ipoteză despre canonul alexandrin unic al scrierilor Vechiului Testament pe autoritatea unui citat omogen din Noul Testament din toate părțile Bibliei grecești, atât traduse, cât și originale. 1367 Dar ceea ce s-a notat mai sus a fost suficient pentru ca încetul cu încetul să se formeze un amplu aparat de analogii, testat și aprobat de cele mai ostile partide, care, cu o rară solidaritate, au proclamat folosirea „apocrifelor” din partea Noului Testament. A existat chiar o înclinație spre adaptarea acestor date pentru serviciile unei interpretări naturale a doctrinelor revelate. Toate acestea au făcut mai ușor să atragi învățăturile Noului Testament în general și Evanghelia apostolului Pavel în special, care erau potrivite pentru scopurile dezvăluirii genetice. Inconvenientele metodelor practicate de exegeză rațională au fost eliminate prin mijloacele obișnuite destul de fericit, pentru că totul s-a făcut fără întreruperi sau surprize, după modele gata făcute și în ton cu voci științifice respectabile. Dezamăgirea a lăsat loc speranțelor fericite de reconstrucție genetică reușită și tot ce era nevoie era să se asigure că cineva îndeplinește cu adevărat cerințele sarcinii. În acest sens, cartea Înțelepciunea lui Solomon s-a remarcat clar, despre care s-a afirmat deja în diverse studii că ar putea satisface toate nevoile teoriei genetice. Să ne amintim cel mai important lucru în acest sens. S-a arătat mai sus că este necesară asigurarea trecerii de la iudaismul insuficient la elenismul promițător, bineînțeles, printr-un document care să combină ambele elemente, dar, în orice caz, primul ar trebui să servească drept punct de plecare și, prin urmare, este de dorit înainte de toate. Și aici, pentru numitul monument necanonic, garanția era titlul său obișnuit. Dacă eram convinși de originea lui Solomon, era imposibil să ne îndoim de caracterul evreiesc al cărții datorită naturii opiniilor și speranțelor sale religioase. Dacă nu s-a spus acest lucru, s-a înțeles de la sine. Nici după aceea părerea nu a dispărut. Pentru cercurile catolice, a fost atât un reflex firesc, cât și o garanție inviolabilă a definiției tridentine, motiv pentru care s-a afirmat categoric că întreaga lucrare a fost scrisă în ebraică și apoi prelucrată în greacă după acest „arhetip”, unde Solomon a rămas creatorul tuturor gândurilor, pentru că el a fost autorul originalului ebraic, trădat în ediția greacă. Persoanele independente nu au ezitat să vadă în această „absurditate”, nedemn de infirmare științifică și, cu toate acestea, nu totul a fost clarificat până la irezistibilitate. Prin urmare, afirmațiile continuă și astăzi că există suficiente argumente din tradiția primordială și cartea are o legătură specială cu cel mai înțelept rege al evreilor. De aici rezultă că compilatorul grec a avut drept surse lucrările acum pierdute ale lui Solomon. Această insistență ar putea părea o încăpățânare confesională de valoare științifică scăzută și ar putea fi tolerată fără a încălca prestigiul imparțialității. Lucrurile s-au schimbat semnificativ atunci când un om de știință, nevinovat de simpatii confesionale și de apartenență la un partid școlar, s-a alăturat proscrișilor. Adevărat, această opinie despre originalul evreiesc al Înțelepciunii lui Solomon a fost întâmpinată cu o negare ascuțită în tabăra erudiției evreiești, care nu era înclinată să admită că o astfel de plantă străină, care conținea o cantitate imensă de sucuri eleno-păgâne, era de conceput pe pământul palestinian și în atmosfera rabinică. 1368 De asemenea, este incontestabil faptul că experții creștini s-au alăturat cu aprobarea lor, în timp ce alții au interpretat fără ceremonie întreaga ipoteză ca pe o „opinie ciudată”. Inovatorul nu a fost stânjenit de corul prietenos al condamnărilor și cenzurilor și și-a repetat concluziile cu o energie neîncetată, deși foarte rar a auzit recenzii simpatice cu privire la acord. Dimpotrivă, s-a exprimat deschis că aceasta era o simplă excentricitate critică de un standard scăzut, 1369 - și totuși scriitorul și-a apărat opiniile fără a schimba sau sacrifica chiar și în detalii. Aceste observații sugerează că nu totul aici este efemer și că în masa ghicirii subiective se ascunde ceva adevăr. Se presupune că cartea analizată este în multe privințe un midrash despre Pentateuh și a fost scrisă de Solomon, iar textul său a fost distrus în mod deliberat de evrei când creștinii au început să folosească această creație pentru polemici împotriva lor. Demnă de numele regal datorită superiorității sale interne, lucrarea analizată a fost tradusă în greacă mai întâi din întregul Vechiul Testament, înaintea celorlalte părți ale sale, 1370 de exemplu. profetul Isaia, iar această interpretare greacă era deja cunoscută de fiul lui Sirah, deci pentru ea o dată solidă ar fi nu mai târziu de 270 î.Hr. Chr. În ediția actuală există urme de certitudine absolută a copierii din ebraică, din care sunt explicate toate lecturile misterioase. În discursul despre idolatrie se menţionează că „ceea ce se va face împreună cu cel care a făcut-o va fi pedepsit” (XVI, 10). Dar pentru orice lucru acest lucru este imposibil și în zadar, având în vedere izolarea lui, iar în cazul în comun cu cel care l-a aranjat, este nedrept din lipsă de motivație. Orice dificultate dispare atunci când ne gândim că există o inexactitate în interpretarea aramaică, care a fost folosită cu sensul ebraic de „onoare”, coincizând strâns cu cursul argumentului despre vanitatea idolatriei; această presupunere este confirmată de 1371 de citări midrashice (§ 96 despre Gen. XLVII, 29), care vorbește despre pedeapsa atât a admiratorului, cât și a veneratului. 1372 Formularea destul de ciudată a avertismentului „nu pofti moartea” (I, 12) este netezită prin echivalentul evreiesc prin chemarea de a „nu-l dobândi” pentru tine; misterioșii „dușmani animale” (XII, 24) se transformă în mod convenabil în prădători și „otrava pernicioasă” (I, 14) încetează să mai fie o piatră de poticnire și o ispită pentru exegeți, deoarece autorul a înțeles puterea distructivă. Toate aceste considerații se remarcă prin mare inteligență și aduc lumina lor într-o zonă întunecată, deși ele se bazează în primul rând pe premise teoretice și, fără susținerea faptică din tradiția istorică, este puțin probabil să se ridice peste nivelul ghicirii, deoarece copia este considerată prea liberă. Dar însăși ideea că compilatorul grec ar avea fragmente evreiești de Solomon ar trebui considerată destul de probabilă, deoarece se armonizează cu toate celelalte opinii, chiar și de natură opusă. Nu toată înțelepciunea succesorului lui David este întruchipată în edițiile biblice disponibile, care a umplut întregul pământ cu misterioasele sale pilde (Sirah. XLVII, 17), dintre care istoriograful antic număra trei mii, împreună cu o mie cinci cântări de cel mai variat conținut (1 Regi IV, 33-32), iar faima și păstrarea lor au fost asigurate de răspândirea și păstrarea lor în lume. protejate de confirmarea scrisă a contemporanilor lor (3 Regi. XI, 41; cf. 2 Cron. IX, 29) în memoria generațiilor viitoare. Prin urmare, ceea ce era cunoscut fiului lui Sirakhov nu putea fi mai puțin accesibil compilatorului nostru, care l-a folosit cu succes în propriile sale scopuri. Aceasta este și cea mai satisfăcătoare explicație a titlului, care, dacă nu este original, este, fără îndoială, justificată de întregul său conținut. Desigur, pseudonimul a fost practicat în literatura evreiască de mai târziu și, conform obiceiurilor de atunci, nu era rușinoasă, motiv pentru care este permisă în speță. Cu toate acestea, situația noastră este oarecum diferită. Numele luat pentru toată lumea a servit drept etichetă a filosofării religioase clasice din 1373 și, indicând conținutul, a combinat această carte cu Eclesiastul. Aceasta a dezvăluit o pretenție clară la o reproducere obiectivă a părerilor autentice ale lui Solomonov. 1374 O astfel de pretenție nu poate fi nici interpretată, nici scuzată ca și cum mențiunea reprezentantului regal al înțelepciunii ar exprima că acestea sunt convingeri generale și nu opinii personale. 1375 O astfel de interpretare este un sofism pur, deoarece încercările autorului anonim de a universalitatea contemplării lui Solomon încă nu garantează deloc succesul lor și - fără o bază faptică - vor fi invariabil concepte subiective chiar și cu cea mai reușită adaptare la sistemul altcuiva. Desigur, această Scriptură nu avea dreptul să se dezvăluie ca concentrare și focalizare a tuturor curentelor filozofice care vin de la Solomon, deoarece nu le percepe în realitate. Fără aceasta, va exista o tratare obișnuită a falsificărilor literare care proliferau la acea vreme, între timp, în această lucrare nu există astfel de proprietăți, judecând după tendința și metoda de reprezentare. Dimpotrivă, totul ne va deveni clar de îndată ce vom accepta că lucrarea lui Solomon are cel puțin o bază, a cărei pierdere nu ar fi de neînțeles sau incredibilă dacă textul ebraic al cărții lui Isus, fiul lui Sirah, ar fi găsit abia la sfârșitul secolului al XIX-lea. Această presupunere ar dezvălui în mod clar secretul apelului autorului Înțelepciunii lui Solomon către judecătorii și conducătorii națiunilor. Până acum, nimeni nu a explicat cu certitudine această tehnică, dar a fost cu totul firesc în gura lui Solomon, întrucât „au venit din toți împărații pământului” să-l asculte (3 Regi IV, 34; cp. X, 1 și urm. 2 Cron. IX, versetele Sirah. XLVII, 19). Drept urmare, legătura cu monumentele lui Solomon se dovedește a fi destul de plauzibilă și, în limitele conturate, este argumentată cu forță solidă. Cu toate acestea, nu avem un interes special în apărarea acestei teze. Singurul lucru care ne este drag este că ei notează clar calitățile unui document care este evident puternic impregnat de aromă evreiască, atunci când o ipoteză despre originea sa evreiască este înaintată cu deplină seriozitate științifică. Aici constă toată importanța fundamentală în întrebarea noastră. În egală măsură, există o solidaritate remarcabilă de evaluare în acest punct. Este aproape indiscutabil pentru toată lumea că baza teologică a cărții este în întregime împrumutată din Vechiul Testament și - crescut în spiritul său - autorul, ca „evreu bun” și un adevărat israelit, este pretutindeni și în întregime determinat de concepțiile evreiești-biblice, pe care le păstrează în forma sa pură, fiind presupus mai evreu decât scriitorul Proverbe și Ecclesiaste. 1377 În orice caz, el este de acord cu primul și cu fiul lui Sirah în convingerile sale călăuzitoare și se întemeiază pe temeliile credinței străvechi. 1378 Această dispoziție evreiască își lasă pecetea tipică chiar și asupra formei exterioare în sine, care este cel mai apropiată de afluentul palestinian, deși nu este strict exprimată. Și sub ținuta magnifică a artei elene și a floridității greco-retorice, 1379 apare clar, de exemplu, aspectul individual al construcției evreiești literare. în paralelismul predominant al vorbirii. După o observare atentă, cunoscătorii experimentați observă involuntar grația clasică cu care stilul grecesc al Înțelepciunii lui Solomon diferă în multe dintre trăsăturile sale. 1387 La rândul său, acest lucru sugerează cu forță că în fața noastră este un elen - o persoană cultă, crescută pe idealuri filozofice și care a stăpânit toată sofisticarea limbajului lor caracteristic. Cu astfel de preliminarii, ar fi de-a dreptul nefiresc ca munca unei astfel de persoane să rămână neatinsă de produsele geniului elen și, prin urmare, întreaga întrebare va fi doar în dezvăluirea imediată a factorilor căutați. Despre acest subiect ajung la noi aluzii semnificative din antichitate îndepărtată, întrucât autorul anonim a fost văzut uneori la Filon. Nu, această presupunere este respinsă de majoritatea oamenilor de știință; în schimb, se mărturisește că Cartea Înțelepciunii „se dovedește a fi Filonism” 1388 și – de aceea – tradiția antică merită atenție în sensul ei pre-indicativ. Chiar și ipoteza originii lui Filonov a fost reînnoită, 1389, care este acceptată și în cele mai noi lucrări. 1390 Aceste exagerări dezvăluie doar mai convingător inviolabilitatea adevărului că scriitorul grec a fost un evreu alexandrin și creația sa este un monument, fără îndoială alexandrin, cel puțin prefilonian, care conține o doctrină complet alexandrină, asemănătoare cu Philonian, întrucât ambele au crescut din același pământ. Forma greacă de vorbire în sine înclină spre această înțelegere și are toate garanțiile demnității materiale. Este mai ferm acceptat faptul că Cartea Înțelepciunii reflectă alexandrinismul în curs de dezvoltare, fiind un pas pregătitor pentru teosofia egipteană din 1391 din partea unui eclectism legat de Filon. 1392 Fiind precursorul acestuia din urmă, acest anonim apelează și la cititorii păgâni, iar apelurile în sine sunt propovăduirea lui Israel în numele său și cu chemarea elenilor la el, 1393 dacă aceasta se realizează prin mijlocul lumii egiptene. 1394 Conform acestei sarcini, aici găsim o combinație între înțelepciunea evreiască cu speculațiile grecești și credințele naționaliste cu idei despre împărăția spirituală a lui Dumnezeu. 1395 În esența sa și în tot adevărul, acestea sunt calitățile celui mai înalt tip de sincretism evreiesc, din care rezultă că, în înfățișarea sa filozofică, această scriere este descrisă ca un „adevărat produs al spiritului alexandrin”, deoarece este profund impregnată de concepții religioase și filozofice. Există uneori proteste împotriva influențelor alexandrine exagerate, 1396, dar chiar și odată cu asimilarea Înțelepciunii lui Solomon, rolul unei legături intermediare – limită de la literatura palestiniană la literatura elenistică vorbește probabil despre influențe platonico-stoice. Acum este ușor de ghicit ce perspective largi s-au deschis criticii și le-a dezvoltat cu atât mai mult curaj, cu cât a primit un ajutor energic din rândul teologilor moderati, care au adunat gratuit cele mai potrivite materiale. Astfel, dacă catolicii erau sofisticați în lăudarea artificială a „apocrifelor”, atunci protestanții i-au umilit în mod deliberat și au căutat tot felul de erori cu pasiunea unor polemici tendențioase. 1397 În ultimele dezbateri, oponenții scrisului necanonic, tot cu zel partizan, au evidențiat toate pasajele dubioase și le-au comentat cu insistență într-o lumină nefavorabilă, iar pentru cartea Înțelepciunea lui Solomon acest lucru este evident din acuzațiile de miraculozitate exagerată și de fabula păgână. Cu aceste interpretări, era normal să o clasificăm drept o performanță iudeo-alexandriană deosebită cu toate consecințele ei inerente. 1398 Dar se știe că sarcina principală a iudaismului alexandrin a fost dorința de a reconcilia moștenirea religioasă națională cu dobândirile intelectuale elene prin asimilarea acestora. Întrucât autorul nostru s-a inspirat și de aceste planuri, atunci nu va fi surprinzător pentru el să spună moderat că a fost profund afectat de ideile care au fost împrumutate direct de la școlile filozofice. Însăși aderarea la legămintele părinților a condus doar la faptul că observăm o dualitate a conștiinței în el - și, desigur, vechiul este menținut mai degrabă prin tradiție, în timp ce noul atrage toată simpatia și guvernează întreaga structură a gândirii. Atunci contemplația pur evreiască este înlocuită de forme originale de gândire rațională, iar scriitorul, care ocupă mijlocul dintre Sirakhov și Philo, va fi deja un „filozof alexandrian-evreu”. 1399 Fiind cu adevărat astfel, el oferă un sistem filozofic unic și este atât de pasionat de originalitatea geniului uman, încât Dumnezeu este înfățișat în el mai ales din partea celei mai înalte inteligențe și înțelepciuni. Anonim „iese din cercul îngust al spiritului evreiesc” în întinderea largă a raționalității umanitare și aici intră în contact semnificativ cu toate curentele sale cele mai importante. În astfel de condiții, ar fi aproape nefiresc ca, cu un asemenea caracter filozofic, cartea Înțelepciunea lui Solomon să nu conțină și să nu reflecte influențe elene, întrucât roadele filozofice au devenit proprietate comună. Prin urmare, întreaga întrebare este doar unde să privim cel mai aproape pentru acești factori de influență. În special, au fost găsite în pitagorism (IV, 12 XV, 12. XIX, 6), la Aristotel, Anaximandru și Socrate, dar aceste analogii sunt considerate de mulți ca fiind complet neconvingătoare și deloc impresionante, motiv pentru care s-a spus că această cunoaștere filozofică este accidentală, fragmentară și superficială. Este clar, însă, că, cu convergențe mai fundamentale, a fost formulată inevitabil o teză opusă pentru personalitatea misteriosului „predicator” și, în acest sens, în știință a predominat de mult un acord suficient. În primul rând, este luat aproape ca o axiomă că evreul anonim a fost impregnat de platonism și l-a împărtășit în multe puncte importante, 1400 despre care nu este nevoie să vorbim încă în detaliu. În orice caz, acesta a devenit acum un adevăr școlar, iar diferența se referă doar la doza exactă. Alţii cred că în creaţia studiată predomină elementele stoice în comparaţie cu cele platonico-socratice şi le depăşesc ca intensitate şi mărime. Mai mult este preluat tocmai din stoicism și se observă atât în ​​principal, cât și în secundar. 1401 De acolo vine etica, colorată cu iz stoic, 1402 dar acolo, de exemplu, se împrumută și definiția sentimentului de frică (XVII, 11). 1403 Această relație strânsă cu sisteme atât de profunde și complete, extinzându-se în zonele teoretice și practice, nu putea decât să provoace ecouri corespunzătoare. În această privință, se afirmă că evreii, în timp ce câștigau în cultură prin contactul cu păgânismul, nu mai puțin s-au pierdut în credință, motiv pentru care, conform Cărții Înțelepciunii, pare sigur că în dispersie aceasta din urmă a fost atinsă de elenism. Acest lucru creează o bază solidă pentru a aduce monumentul nostru mai aproape de alte creații filozofice. De mai multe ori, în prima, s-au subliniat unele paralele cu zicale heracliteene, cel puțin în II, 3, în timp ce alții au întrebat direct dacă este citat ceva (în XIII, 2) sub titlul de înțelept „întunecat” al Efesului. Ipotezele despre reflectarea sa indirectă prin stoicism au făcut loc teoriilor influenței directe, care se extind la întreaga compoziție a cărții pe care o luăm în considerare în fundamentele ei esențiale și contururile detaliate. Aceasta nu respinge deloc alte elemente filozofice, ci sunt doar subordonate celor heraclitee, presupus dominante la Eclesiastul. Această idee, întâmpinată cu neîncredere de luminarii de aceeași specialitate cu inventatorul, a găsit o primire călduroasă în rândul teologilor. Chiar și cu judecăți negative, au fost permise multe coincidențe heraclitee izbitoare, 1404 și dezacordurile private nu au împiedicat adoptarea rezultatului cardinal din 1405 ca poziție motivată științific. Se spune că s-a dovedit influența heracliteană de nezdruncinat și din aceasta avem ecouri caracteristice despre misterele (VI, 24 urm.), conceptele metafizice și filozofice naturale (cap. XVI), în comparație (XIX, 6) armonia lumii cu armonia muzicală etc. În cele din urmă, această împletire se trage el însuși la o astfel de împletire. În literatură sunt cunoscute șapte litere heraclitee și se crede că ele păstrează doar o parte din materialul acestui filozof, dar nu îi aparțin, întrucât, de exemplu, a patra, fiind de origine păgână, în secolul I. a fost revizuită de un evreu sau de un creștin. Acest conținut mixt semăna involuntar cu Cartea Înțelepciunii și, prin urmare, nu era o presupunere ciudată că acele documente, în special nr. IV și VII, fabricate între 40 - 30 de ani î.Hr., erau, de asemenea, datoare autorului ei. Chr. Acum este clar cât de puțin din ceea ce este pur evreu rămâne în evreul necunoscut, dacă încearcă să propage o filozofie păgână slab actualizată și își îndeplinește intențiile cu un succes considerabil. Atunci loviturile indistincte ale monumentului biblic vor fi simptome ale celei mai serioase învățături filosofice, în spiritul căreia va trebui să interpretăm întreaga viziune religios - morală asupra lumii, luând datele biblice drept materiale simple, caracteristice mai mult obiceiurilor anterioare decât speranțelor interioare neschimbate. Nu este mai puțin clar că prin Cartea Înțelepciunii toate acestea sunt transferate în Noul Testament - și importanța întregii teorii pentru acesta din urmă a fost deja remarcată. Adevărat, ideea cu privire la literele pseudo-heraclite nu este împărtășită de toată lumea și este uneori puternic pusă la îndoială, dar însăși posibilitatea apariției și dezvoltării sistematice științific a acesteia este semnificativă. Pentru scopurile noastre imediate, nu acest aspect este de fapt valoros, ci baza sa fundamentală, faptul că elenismul invadează sanctuarul credințelor revelate și devine un factor puternic al evoluției religioase, care, începută în iudaism, continuă și înflorește în creștinism. Astfel, prin cartea Înțelepciunea Sfântului Apostol Pavel este transferat de la doctrinele rabinice și speranțe fariseice în zona de înălțare deosebit de filosofică. Am văzut cât de departe îl duce această cale în sfera elenistică, unde evreul natural își pierde orice înfățișare evreiască și se transformă complet într-un păgân filozofator. Nu putem decât să fii de acord că această metamorfoză este prea radicală și izbitoare, motiv pentru care apar îngrijorări serioase cu privire la adevărata ei adecvare. Este de la sine înțeles că aici nu există un gradualism al genezei naturale și, din nou, acest lucru nu asigură legătura dorită între nou și vechi. Dar dacă participarea elenilor va fi controversată pentru animalul lui Gamalilov, atunci se dovedește a fi și mai puțin naturală în evanghelistul lui Hristos, deoarece se dovedește că Saul s-a îndreptat către mărturisirea celui răstignit nu cu beneficii, deoarece nu au fost necesare și nu au jucat cel mai mic rol în însăși apariția existenței creștine. Transformarea evreiască dorită, ajungând prin elenismul negației sale, rămâne nemotivată până când invazia filozofică este slăbită la norma universalistă a spiritualității creștine – contrar formalismului religios și confortului material al copiilor lui Israel după epoca macabeană. Ne îndreptăm spre renunțarea la extremele interpretării filosofice a Cărții Înțelepciunii, dar prin aceasta suntem doar mai aproape de sarcina noastră, întrucât ni se dezvăluie starea ei eleno-creștină, cu care critica este înzestrată de Apostolul Limbilor din acest izvor; atunci procesul ulterioar de dezvăluire consecventă a principiilor dobândite nu implică nicio dificultate deosebită. Baza unor astfel de modificări este axioma universală că compilatorul anonim era încă evreu și a lucrat în numele și de dragul idealurilor evreiești. Convingerile sale primordiale aveau o elasticitate indestructibilă și, din ciocniri cu schemele extraterestre, s-au temperat în esența lor vitală, netezite din straturile naționale și, pierzându-și ascuțimea particularistă, au dobândit sublimitate ideologică. Prin urmare, el împrumută direct din filosofia păgână, 1406 dar nu contrar, ci în conformitate cu dogma Vechiului Testament, 1407 la care platonistul evreu adaptează acest sistem în măsura solidarității și tăind tot ce este diferit. 1408 Influența filozofică externă a fost mai formală 1409 și prin chiar contrastul său a contribuit la faptul că – adus în discuție în Vechiul Testament – ​​autorul evreu a apreciat adevărurile ereditare și mai mult decât toate celelalte. Platonismul nu a pătruns în adâncurile minții sale, 1410 și pseudo-Solomonov aderă la concepții biblice autentice în orice. 1411 Învelișul eleno-filosofic exterior nu indică deloc contrariul, căci este posibil ca în Palestina să existe evrei capabili să scrie în greacă cu o grație satisfăcătoare. 1412 Cum se dovedește că documentul analizat ne oferă contemplații biblice, purificate de tot ceea ce întâmplător și luminate în toată demnitatea lor interioară. Odată cu aceasta, momentul originii se îndreaptă inevitabil către epoca creștină, întrucât fastul conturat al vederilor ar fi fost o surpriză istorică în timpurile timpurii. 1413 Din jumătatea secolului II – I. la r. Chr. Ave. Sol. transferat chiar la granița sau începutul unei noi perioade, 1414 și autorul, care a fost numit egalul lui Filon, este chipul erei creștine. Pentru înțelegerea tradițională, această cronologie a sugerat involuntar ideea că un astfel de document cu greu ar fi rămas fără influența tendințelor creștine. Pe această bază, treptat a crescut și s-a întărit conștiința că aceasta era o carte creștină. 1415 Interpretări de acest fel păstrează caracterul privat al conjecturii subiective, iar în menționarea copacului (XIV, 7) – în loc de crucea lui Hristos – se vede chivotul lui Noe, iar interpretarea suferinței celor drepți, așa cum este aplicată Răscumpărătorului, s-ar fi dovedit a fi eronată cu mult timp în urmă. Cu toate acestea, a doua poziție din antichitate este încă mărturisită de mulți, dar puterea tuturor observațiilor va fi în concluzia generală că editorul grec al Înțelepciunii, mai puțin decât teozoful alexandrin, se îndepărtează de aspirațiile sacre ale părinților săi și se apropie de adevărurile creștine mai mult decât el, pictându-ne chiar – cel puțin inconștient – ​​un tablou profetic al morții lui Hristos. Atunci întreaga creație devine membru integral în Praeparatio Evangelica - în pregătirea acelei atmosfere care a fost un mediu favorabil pentru Evanghelia harului. Din punctul lor de vedere, astfel de judecăți sunt împărtășite cu ușurință chiar și de cei mai extremi critici, deoarece ele pot fi ușor transformate diferit și adaptate în beneficiul reconstrucției creștinismului din proprietatea religioasă și intelectuală disponibilă. Cu o asemenea solidaritate, în general, nu a fost dificil să găsim o unificare anume chiar în punctul real al conexiunii dintre ambele fenomene în legătură directă cu Evanghelia Apostolului limbilor. Despre acesta din urmă, ei bănuiesc că s-a familiarizat cu schemele filozofice alexandrine prin Apolo, iar acesta este uneori proclamat discipol al lui Filon și, în orice caz, este de netăgăduit în alexandrinismul său moderat, care, fără șoc, ruptură sau violență, s-a contopit cu perspicacitatea creștină și și-a servit cu rod scopurilor. Imediat îi lovește pe toată lumea cât de mult are în comun acest evreu elocvent cu autorul Cărții Înțelepciunii. Pe de altă parte, deja în antichitatea patristică a stăpânit Epistola către Evrei, pentru care mulți îl elimină pe Sf. Pavel și sunt numiți - lângă Barnaba - în special Apolo, 1416 este adesea fără mențiune de alți concurenți. În ciuda opoziției serioase, această opinie printre mulți își păstrează fosta autoritate și încearcă să fie cât mai plauzibilă posibil. Se ridică atunci în mod firesc întrebarea tentantă, aceste lucrări înrudite nu sunt datoare Alexandrianului nostru? Și aceasta nu este deloc o fantezie inactivă și goală. Iată o ilustrație vizuală. Oamenii de știință nu sunt înclinați să-l identifice pe Apolo și pseudo-Solomon, totuși, oponenții hotărâți afirmă dependența profundă a monumentului creștin de cel evreiesc, deși subliniază și contrastul important dintre ei, nu în beneficiul acestuia din urmă. Evident, intimitatea de aici trebuie să pară reală, așa cum este ilustrată de multe detalii. De dragul conținutului, va fi suficient să remarcăm că platonismul este adoptat de Cartea Înțelepciunii, iar Epistola către Evrei (VIII, 5) unii – pe lângă necreatul materiei – chiar impun doctrina platoniciană a ideilor, deși alții resping acest lucru. Primul este prezentat cu o distincție excelentă în limba greacă bună și aici este asemănat doar documentul creștin numit. Prin urmare, legătura genetică a acestor fenomene literare misterioase este asumată aproape automat și este amplu fundamentată de tot felul de paralele. Toate acestea să fie neconvingătoare și îndoielnice pentru noi. 1417 Ideea aici este doar în prezența literară a unor astfel de ipoteze în mediile științifice serioase. În același timp, ceea ce urmează în întrebarea noastră se explică de la sine pentru toată lumea, deoarece este logic firesc și forțat. Dacă ambele scrieri coincid atât de mult și se acoperă reciproc, atunci este destul de probabil să fi avut un autor comun, dar pentru epistola către evrei Apolo este acceptată, de ce - teoretic - este permis ca acesta din urmă să poată revendica și înțelepciunea lui Solomon. Într-un astfel de concept, un astfel de gând nu va fi deloc ciudat și dobândește impresionantul solid al unui exemplu clar privind participarea versatilă la procesul de formare a ideilor creștine. În acest sens, merită o atenție profundă, deși pentru prima dată a apărut oarecum neașteptat și nu a fost garantată de temeinicia științifică a dezvăluirii. Considerațiile prezentate sunt mai degrabă ipotetice și se rezumă la următoarele. Cartea a ieșit din sentimentele iudeo-alexandriene din vremurile apostolice, iar aceste calități sunt de netăgăduit la Apolo, care va fi redactorul ei. 1418 Aici, desigur, există un salt nemotivat, iar totul aici este justificat doar prin argumente conjecturale. Acest alexandrin, în concepțiile sale creștine, părea să fie diferit de Sfântul Pavel după înțelegerea însăși a punctelor cardinale ale Evangheliei, în contradicție cu stâlpii palestinieni și cu toată superioritatea. Aparent, Apolo nu a vrut să renunțe la principiile fundamentale de tip filonic și a prezentat peste tot „înțelepciunea” pe care Apostolul a condamnat-o atât de aspru. Dar pseudo-Solomon apără tocmai acest punct de vedere și face apel cu el la toți conducătorii pământului, din care este probabil ca înaintea noastră să fie rivalul corintian Pavlov, care a decis (aproximativ 38 - 40 d.Hr.). Chr.) să-și apere în scris propria înțelegere a subiectului, deși fără polemici speciale. Nu mai trebuie spus că totul aici este complet îndoielnic. Dacă acceptăm contrastul imaginar dintre elev și profesor, atunci nu vom înțelege ecourile lui pur și simplu pentru că nu există elemente creștine distincte în carte. Deoarece ele sunt irezistibile în epistola către Evrei, acest lucru subliniază dificultatea insurmontabilă de a crede că ambele aceste lucrări disparate provin de la același scriitor cu convingeri creștine egale. A fost necesar să le depărtăm printr-un decalaj semnificativ, suficient pentru transformarea religioasă a unei persoane. Noua modificare se bazează pe această posibilitate. Faptele rămân aceleași peste tot, doar că sunt aplicate și luminate diferit. O observare atentă arată că monumentele literare luate în considerare au o asemănare extrem de izbitoare, care nu poate fi explicată satisfăcător decât prin unitatea vinovatului. Caracterul comun al predicatelor autorului este complet epuizat de particularitățile viziunii religioase alexandrino-evreiești asupra lumii în termeni materiali și formali. Cu toate acestea, această dispoziție este străină exclusivității filonice și este impregnată de largi înclinații universaliste, capabile și pregătite pentru transformarea creștină. Dar acesta este portretul scrupulos de exact al înflăcăratului, elocvent și înțelept Apolo. Atunci este legitim să credem că el deținea atât cartea Înțelepciunea, cât și Epistola către Evrei, iar a doua se adresa cititorilor esenieni-terapeutici, mai ales în Egipt, așa cum mulți au presupus pentru primul. Adevărat, în ceea ce privește colorarea creștină, ele sunt foarte departe unul de celălalt, dar acest lucru exclude doar unitatea de vedere, și nu a feței. Din totalitatea tuturor considerațiilor, rezultă că, sub acoperirea lui Solomon, Apolo a scris înainte de a se converti la creștinism, iar această schimbare a fost motivul pentru care lucrarea nu a fost dusă la finalizarea planificată. Perspicacitatea creștină a schimbat semnificativ viziunea asupra „înțelepciunii”, iar Apolo o oferă într-o nouă formulare pentru edificarea colegilor săi de trib. În această ediție a ipotezei, nedumeririle tactile sunt eliminate - și din punct de vedere teoretic, cea mai importantă și zdrobitoare obiecție la ea va fi că nu are o bază reală, reală și este concepută în întregime pentru pură probabilitate. Apoi, în structura însăși, tensiunile de inconsecvență internă sunt vizibile peste tot. Convergența documentelor se dezvăluie într-un astfel de ton încât diferența dintre iudaismul filosofic spiritualizat și evanghelizarea creștină este netezită, între timp, având în vedere caracterul lor adversativ, va fi de neînțeles ca autorul să-și păstreze sprijinul pe care l-a respins și să nu-și exprime direct împotrivirea, deși grave complicații corintice l-au obligat să facă acest lucru. Nu este de mirare că această încercare nu a câștigat nici simpatie, nici răspândire în lumea științifică. Dar pentru scopul nostru nu contează. În orice caz, ideea fundamentală rămâne că cartea Înțelepciunea lui Solomon, în conținutul ei, este în contact intern cu dogma creștină și duce în mod consecvent la aceasta, iar Sfântul Pavel poate să fi fost familiarizat cu acest „apocrif” prin Apolo. Doar această teză este importantă în interesele genetice, deoarece încununează toate eforturile în favoarea transformării firești a zelotului evreu într-un apostol creștin. Să reamintim pe scurt cele mai importante puncte ale cercetării științifice și vom vedea că – din exterior – transformarea naturală este asigurată destul de ferm. Pseudo-Solomon a fost, fără îndoială, un evreu și ferm devotat legămintelor religioase și naționale ale Israelului. Prin urmare, elevul fariseu a găsit aici ceva asemănător și l-a asimilat de bunăvoie, fără să-și rupă sau să-și apasă speranțele. Aceasta înseamnă că Cartea Înțelepciunii va fi în orice mod posibil un punct de plecare natural pentru dezvoltarea religioasă și intelectuală a școlarului Gamalilov. Dar, percepând elementul primordial evreiesc, acesta din urmă a trebuit să surprindă până la inextricabilitate tot ce era legat de el. Și în acest sens, perspective complet neașteptate s-au deschis în fața privirii rabinului, unde cerul este diferit și soarele strălucește diferit. Puterea autonomiei umane originare și spiritul umanitarismului rațional au atras involuntar o privire neobișnuită, vrăjită de cuprinziunea sa universalistă și îndreptată către sursele bogate de creativitate filozofică și geniul cultural al popoarelor civilizate. Inspirat de o revizuire rațională a moștenirii tradiționale de către mintea sa productivă, Pavel a primit beneficii inepuizabile acumulate de-a lungul secolelor. Astfel particularismul îngust se prăbușește și triumfă nelimitatul elenismului. Totuși, acest nou element nu mai vine în brutalitatea păgână a înstrăinării lui de Dumnezeu și este în prealabil fertilizat de vitalitatea eternă a adevărurilor biblice din Vechiul Testament. Prin urmare, își pierde astringența naturalistă și se extinde la universalitatea creștină a mântuirii individuale pe temelia unei inteligențe comune tuturor, asistată de spiritul divin. Conform acestei schițe, este irezistibil faptul că Cartea Înțelepciunii servește ca o scară de la pămîntul insensibil evreiesc până la întinderea sublimității creștine. Potrivit acesteia, Saul se ridică mecanic peste nivelul particularismului rabinic și intră în atmosfera liberă pe care o respiră acest monument literar. Îmbunătățit de elementele sale dătătoare de viață, fostul zelot al tradițiilor fariseilor este acum în întregime determinat de noile tendințe și este transformat de acestea într-o asemenea măsură încât toată originalitatea se evaporă. Aici alexandrinismul pseudo-Solomon dezvăluie clar că, hrănindu-se cu el, evanghelistul elen nu are aproape nimic al său, ceea ce a îmbogățit teologia cu revelații nemaiauzite sau cu combinații uimitoare și, odată cu ea, pentru tot creștinismul, o astfel de identitate se dovedește a fi în trecut încât se poate dispera complet de originalitatea ei. De aici și prima propoziție, că teologia apostolică, cu mici modificări, este împrumutată din Înțelepciunea lui Solomon, care ne convinge că „au fost păuni înainte de Pavel”. Dar acest tip s-a dezvoltat în mediul elen și a fost produsul său direct. În acest caz, aceste contacte ne sugerează că evanghelistul, folosind materiale iudeo-elenistice gata făcute, a primit prin aceasta înclinația și comoditatea de a apela la rezervele elenismului pur. Din această parte, scriptura în cauză era o legătură între idealismul platonician și creștinism, care a renunțat la realismul evreiesc și s-a bazat în mare parte pe principiile filozofiei grecești în speranțele și credințele sale. Vedem că problema particulară a relațiilor literare capătă o importanță fundamentală pentru înțelegerea originii și a esenței doctrinei creștine. Acesta din urmă va fi odrasla iudaismului, înnobilată de sucurile elenistice ale dispersiei, și va ajunge la desăvârșire cu participarea activă a elenismului fără pretenții, cel puțin a formării vremii. În acest sens, nici măcar gradul de asemănare este semnificativ, ci tocmai faptul ei. Autorii prudenți subliniază dinainte că individualitatea spirituală a Apostolului Limbilor era prea independentă și, pentru opiniile principale, nu permitea incursiuni secundare care erau mai mult decât o natură formală. Dar este de la sine înțeles că odată cu această elasticitate autonomă, cu atât mai caracteristică și mai impresionantă devine tendința acestei cărți, cu cât este necesar pentru înțelegerea „paulinismului” însuși, unde aceeași - nu întotdeauna împăcată - unificare a elementelor evreiești și păgâne este văzută cu dovezi clare a rudeniei construcțiilor platonico-stoice. Aceste observații neagă premisele lor și vorbesc mai degrabă despre neputința autorului în comunicarea și adaptarea agregatului adunat de tot felul de opinii și teorii. Aici cunoașterea se transformă în sclavie la simpla copiere a ideilor altora, 1419 și, în același timp, nu vor fi obstacole în interpretarea împrumuturilor de la Fedon 1420 cu asimilarea îndrumării lui Platon. În cele din urmă, această metodă elimină orice nevoie de surse și ajutoare neobișnuite pentru dogma creștină. Din tot ce s-a spus, rezultă că cartea Înțelepciunii are pentru noi un dublu interes. În primul rând, cu propriul conținut îl scoate pe admirator și pe imitator din izolarea rabinică, iar Sfântul Pavel se îndepărtează adesea de amintirile inspirate de ea și o urmărește în dezvoltarea gândurilor cardinale. Prin urmare, baza teologiei apostolice nu este pur palestiniană și prin acest document este îmbogățită de conceptele sale originale alexandrine. Dar este greu de de acord că, după ce a găsit mine prețioase de cunoștințe feerice, evanghelistul s-a limitat la un singur exemplar și nu a încercat să meargă mai departe și să ajungă la rădăcini. Prin urmare, al doilea lucru va fi că apropierea de pseudo-Solomonov se presupune că „ne garantează studiul altor scrieri elenistice”. Această erudiție extinsă a menținut mintea în sfera fastului intelectual și a dezvoltat o admirație interioară pentru ea, servind ca o excelentă propedeutică pentru scufundarea în lumea productivității filozofice elene cu toate roadele culturii păgâne. Dăruind mult, Cartea Înțelepciunii a îndreptat către imensitatea și a compensat insuficiența schemelor iudaico-rabinice cu atâta abundență încât întregul sistem apostolic este derivat cu toată logica genezei naturale. Acum este incontestabil că problema care ne preocupă este departe de a fi indiferentă la evaluarea creștinismului. Și când se afirmă legătura dintre „apocrifele” Vechiului Testament și monumentele canonice ale Noului Testament, 1421, aceasta nu afectează deloc nevoile școlare ale rafinamentului literar, de ce este imposibil să acceptăm „da” sau „nu” cu egală indiferență. 1422 Dimpotrivă, aici este nevoie de o decizie categorică – și în raport cu scopurile noastre trebuie să investigăm cu acuratețe atitudinea Sfântului Pavel față de Înțelepciunea lui Solomon. Care este vocea științifică despre acest subiect? Răspunsul corect ar fi că există o tendință copleșitoare spre un rezultat pozitiv cu concluzii inevitabile. Pe această bază, oamenii din cele mai ostile tabere se reîntâlnesc și cu solidaritatea lor luminează deja rezultatul dinainte ca pe un adevăr obiectiv de nezdruncinat, obligatoriu pentru toată lumea. Cercetătorii liberi consideră că este incontestabil faptul că Apostolul a cunoscut, a citit 1423 și a folosit Cartea Înțelepciunii, dacă aceasta a fost întocmită după convertirea sa la creștinism; 1424, la rândul lor, catolicii cred „fără îndoială” că o astfel de „aplicare” a acesteia se află în demnitatea componentului component al scripturilor sacre din 1425. S-a acceptat ca probabil și a priori din motive generale că misionarul elen a profitat de astfel de lucrări caracteristice și răspândite ale culturii elene, înnobilate de sămânța promisiunilor mântuitoare ale Dumnezeului lui Israel. Aceasta a întărit convingerea în contact cu pseudo-Solomon al scrierilor Noului Testament, care a adoptat direct sau indirect expresiile în sine, în special Sfântul Pavel, cel puțin acesta din urmă nu a protejat autoritatea „apocrifelor”. Micile restricții 1426 au lăsat treptat locul fermei statornici că Apostolul a făcut cunoștință cu această creație cel mai îndeaproape, a studiat și s-a apropiat de el, motiv pentru care a fost atras de el cu pasiunea unui proprietar liber care dispune de proprietatea sa. 1427 De aici reiese că printre referirile la alte documente apocrife se remarcă de la evanghelist cartea Înțelepciunii, cunoscută de acesta și pentru că conștientizarea ei a fost în mod necesar determinată de ediția greacă a LXX pe care a adoptat-o, care l-a introdus în câmpul contemplării religioase și filosofice alexandrine, 1428 care se exprimă în balanță sub numele de popor slav sub numele de popor slav. Urmele influenței acestui monument asupra predicatorului creștin sunt destul de clare și atunci s-a descoperit că sunt mult mai numeroase și mai profunde, așa cum este adevărat pentru toate scrierile apostolice și pentru cele mai importante dintre ele - Romani și 1 - 2 Corinteni. 1429 Aceasta este acum proclamată ca o axiomă definitiv motivată, 1430 și de aici se deduce în mod logic, în mod normal, că ceea ce pseudo-Solomon adresa unui cerc prea larg al Sfântului Pavel se aplica comunităților creștine locale și relațiilor specifice. Avem acum în fața noastră un fapt sancționat științific de cunoaștere literară, dar este înaintat de dragul faptului că Apostolul de aici a împrumutat concepte elenistice și prin ele a revenit la izvorul în concepții elene autentice. În toate convergențele genetice, prezența viziunilor pur elene în Cartea Înțelepciunii este presupusă dinainte și apodictic, deoarece în absența sau insuficiența lor, nu se obține un nou factor dătător de viață care să poată desființa moartea scolasticii rabinice și să provoace o înflorire magnifică a renașterii, iar transformarea naturală a fariseismului într-un naționalist ilușoric va fi complet universalist. În acest caz, acordul cu teza simplă în scopul unei reconstrucții naturale a Evangheliei apostolice va deveni absolut inutil, deoarece adaugă foarte puțin la ceea ce a atras animalul lui Gamaliel din scrierile canonice ale Vechiului Testament. Este la fel de important ca toate părțile să afle amploarea și gradul influențelor elenistice asupra pseudo-Solomon și numai după aceea toate analogiile lui cu Apostolul primesc un adevărat interes. Aceasta predetermina în mod decisiv întreaga natură a considerației științifice a sarcinii luate, iar punctul de plecare pentru noi este observația că pretutindeni și întotdeauna ne aflăm în domeniul întrebărilor religioase, străine de simpla curiozitate intelectualistă. Din această parte, fiecare persoană, în primul rând, se concentrează pe sine, încercând nu atât trecutul, cât viitorul, cât rezultatul existenței sale. Astfel, antropologia este în prim plan și aspectele eshatologice sunt abordate în ea înaintea altor puncte. Pe acest subiect, adepții exegezei genetice ne oferă o imagine deosebită a creșterii apostolice. A început cu păstrarea tuturor dogmelor rabinice indigene, care au dobândit în creștinism doar o întărire neașteptată a energiei lor originale. În această perioadă, Apostolul a văzut în moarte reflectarea inevitabilă a păcatului strămoșesc, care a otrăvit natura umană nevinovată și a epuizat-o până la decăderea fizică. Dar odată cu cauza, manifestarea acesteia dispare în mod necesar. Prin urmare, eliberarea plină de har este garanția vindecării noastre naturale și o garanție de neclintit a triumfului asupra tuturor forțelor distructive. Credința fariseică în învierea trupească a primit confirmare creștină, iar Sfântul Pavel a mărturisit-o cu toată asprimea limitării, care era asemănătoare izolării naționaliste a iudaismului, deoarece numai mărturisitorii Domnului Mântuitorului erau considerați vrednici de viață în secolul viitor. Apoi această teorie se schimbă semnificativ și auzim despre binecuvântarea postumă imediată a drepților, pentru care permisiunea de la biserica pământesc nu este privare, ci eliberare de legăturile jenante și împovărătoare; - pentru ei, răzvrătirea trupească nu numai că nu este necesară, dar este inacceptabilă și imposibilă după însuși sensul speranțelor creștine fundamentale. De acum înainte, se deschide înaintea noastră o imagine complet diferită a soartei viitoare a oamenilor (de exemplu, în 2 Cor. V, 1 - 4 și Filip. I, 23) decât în ​​primele epistole apostolice, căci așteptarea trezirii trupești este deplasată și înăbușită de convingerea lui Platon în nemurirea naturală a sufletului, înviat imediat după reînvierea fizică a individului. O astfel de schimbare radicală a avut loc sub presiunea Cărții Înțelepciunii (IX, 15. VI, 20), care se reflectă clar în aceste inovații și – în general – a transformat întreaga escatologie apostolică în spiritul filosofiei elene. Influența aici este profundă și semnificativă. În spatele acestei transformări se află o recunoaștere neobișnuită până acum că corporalitatea este nedemnă și în esență incapabilă de vitalizarea caracteristică doar spiritualității. Aceasta indică incompatibilitatea absolută a celor două principii în adversitatea lor primordială și ineradicabilă. Prin urmare, avem un dualism metafizic ascuțit, care îmbrățișează toată ființa, pătrunde în relația lui Dumnezeu cu lumea și este întotdeauna înrădăcinată în natura umană. Este clar că acesta din urmă este muritor nu prin moștenirea distrugerii păcătoase a păcatului strămoșesc, ci prin însăși esența lui. Atunci mântuirea viitoare a tuturor trebuie să fie din această povară dureroasă, motiv pentru care defunctul nu se poate aștepta la o percepție secundară a fostei învelișuri corporale și toată lumea primește fără ea doar spiritual. Și dacă beatitudinea este concentrată pe plăcerea spirituală, atunci chinul păcătoșilor va începe să le afecteze sufletul și, prin epuizare treptată, îl va duce la distrugere completă, în timp ce drepților li se oferă o fizicitate spirituală deosebită în individualitatea lor. În orice caz, învierea este complet eliminată și, fără ea, dispar și reînnoirea universului, judecata finală și alte „accesorii eshatologice” ale fanteziei evreiești. Sfântul Pavel nu o mai ascultă, ci o neagă cu o inflexibilitate necondiționată. Potrivit acestui eseu, este de netăgăduit că interpretarea genetică afirmă schimbarea foarte radicală a concepțiilor apostolice. Este clar, însă, că nu ar putea apărea de la sine, iar pentru aceasta se cere un motiv adecvat. Alături de aceasta, nu este mai puțin adevărat că, limitându-ne în sfera contemplărilor rabinice și păstrându-le intacte, a fost greu să obținem un rezultat atât de neașteptat, atât de ostil tuturor speranțelor anterioare. Este evident că este necesară participarea din afară cu un conținut contrar și cu energia dominației și dominației asupra vechiului. Aici apelul la elementele elenistice este destul de normal, la fel ca și influența lor prin mediul convenabil al transformării evreiești. Pe baza forței tuturor acestor lucruri, este necesar să fim de acord că metamorfoza în concepțiile eshatologice ale evanghelistului a fost cauzată de reflecțiile elenistice și – cel mai îndeaproape – prin Cartea Înțelepciunii. Și întrucât reînnoirea a fost însoțită de o schimbare radicală a tuturor credințelor, atunci va fi irezistibil pentru toată lumea că, în punctul luat în considerare, influența pseudo-Solomon asupra Sfântului Pavel nu s-a limitat la imitația formală și a afectat material întregul sistem apostolic, răsplătindu-l cu idei originale care au dus la prăbușirea tuturor speranțelor anterioare. Toate acestea s-au întâmplat, desigur, pentru că Apostolul a asimilat în totalitate toate premisele dualiste din această sursă. Prezența acestora din urmă servește drept bază pentru întreaga teorie genetică, care fără ele își pierde tot sprijinul. Prin urmare, atunci când se analizează reconstituirile critice, este necesar să se decidă în prealabil în ce măsură există un astfel de dualism în scriptura necanonică și în ce măsură este vizibil și antropologic - în judecățile escalogice ale unui autor necunoscut? În această problemă, se afirmă aproape unanim că monumentul literar care ne ocupă este întipărit de platonism și împrumutat de la acesta toate principiile dualiste. Cartea Înțelepciunii pare să mărturisească în mod direct sinceritatea (eternitatea) materiei (XI, 18), iar întregul proces de înfăptuire a păcii va fi doar în ordinea acestei mase haotice primare. În aceasta din urmă se recunoaște clar răutatea metafizică, care își are rădăcinile tocmai în materialitatea însăși și nu este pentru ea un apendice extern al unei stratificații ulterioare sau a unei abateri anormale. Este clar că îmbinarea materiei cu spiritualitatea nu este în întregime firească, iar soluția pentru aceasta va fi în doctrina preexistenței sufletelor (VIII, 20), care sunt coborâte succesiv de sus în trupurile pământești, iar acestea, fiind pentru ei închisoare și scaun al păcatului, servesc ca o povară pentru minte (IX, 15) și deformează bunătatea inerentă. Aluzii de acest fel se găsesc chiar și în rabinism și în diverse documente evreiești, unde găsim indicii ale elementelor cosmologice pre-lumiale, motiv pentru care se presupune că pseudo-Solomon de aici datorează ceva nu grecilor și a fost împrumutat din iudaism. 1431 Cu toate acestea, o observare atentă indică o astfel de abatere de la conceptele Vechiului Testament, încât ezitarea cu privire la originea acestui punct de vedere din interpretarea Vechiului Testament din intruziuni externe este rezolvată împotriva primei părți a acestei dileme. Dimpotrivă, totul ne convinge că, aderând la platonism, pseudo-Solomon nu numai că l-a abordat, ci și-a reprodus direct doctrina cu implicarea altor elemente, de exemplu. pitagoreică. Ca urmare, s-a format o teză despre apartenența completă a sufletului la lumea cerească și despre nemurirea lui naturală. Din totalitatea tuturor acestor lucruri, a reieșit că „în antropologie (Înțelepciunea lui Solomon) pământul contemplației evreiești este complet abandonat, iar în locul speranței evreiești pentru învierea trupului, avem aici viziunea greacă a continuității eterne a sufletului”, așa cum era inevitabil pentru psihologia platonico-dualistă. În toate aceste date există destul material pentru transformarea în păun, dar sunt astfel de interpretări adevărate în întregime, dacă recunoaștem sâmburele de adevăr în ele? Aceleași concepte filoniene le servesc drept garanție, dar metoda acceptată de interpretare a cărții studiate în spiritul lui Philon și prin el este capabilă să trezească suspiciuni cu privire la inviolabilitatea obișnuită a rezultatelor, întrucât acestea nu sunt extrase din monumentul comentat în sine, ci sunt introduse în acesta, chiar și dintr-o sursă conexă. În astfel de condiții, apărătorii „apocrifelor” biblice dobândesc legitimitate științifică pentru a spune că nu există nimic anume platonic în proiectele notate. În special, acest lucru este afirmat energetic pentru gândul materiei preexistente, deoarece nu este deloc menționat în relief filozofic. Originalul mărturisește despre „mâna dreaptă atotputernică” a lui Dumnezeu. Este de netăgăduit că autorul a folosit un termen platonic, dar asta nu înseamnă deloc că aceasta este ideea în sine; între timp, această frază nu conține nici măcar un indiciu al eternității substratului material. Discursul priveste lumea actuala bine ordonata si subliniaza ca a fost precedat de dezordinea temeliei din care a luat nastere. Acest curs al creativității este confirmat și de Biblie, unde organizarea cosmică înlocuiește haosul primar. Prin urmare, nu există nici un obstacol în a atribui „substanța urâtă” a pseudo-Solomon „pământului nemișcat și gol” al lui Moise (Gen. I, 2), iar atunci aceasta va fi o judecată ortodoxă într-o înveliș platonic. Apologeții găsesc uneori chiar în mod direct adevărul dogmatic al creației, unde materialitatea este descrisă ca a primit ființă prin puterea creatoare. Cu toate acestea, această zicală tratează de fapt scopul sau scopul a ceea ce se întâmplă și, fără a se extinde în adâncurile trecutului, nu determină metoda de origine a fenomenalității cosmice. Dacă întregul vers este înțeles că numai după și din cauza creației „totul, deci, să fie” - conform intenției creatoare a lui Dumnezeu, atunci și aici este permisă limitarea armoniei lumii la componente generice specifice ale întregului cosmic, fără a ne referi la materialitatea însăși în etapa anterioară. În orice caz, această trăsătură nu este prezentată în mod clar și nu ar trebui să fie adoptată categoric de cartea Înțelepciunii. Dar încercările inverse de exegeză platoniciană nu sunt mai puțin exagerate. Ele nu sunt convingătoare pentru că nu fac apel la fapte și se afirmă doar pe considerația logică că pseudo-Solomon, pentru a ilustra atotputernicia divină, s-ar fi referit mai degrabă la creativitatea absolută dacă ar fi mărturisit-o, între timp, toată această considerație este eliminată de la sine, întrucât pentru îndemnurile imediate ale autorului a existat suficientă activitate de zidire a lumii, în contextul căruia a fost revelată în mod exact judecata lui Dumnezeu, suficientă activitate de zidire a lumii. să susțină ordinea (morală) stabilită și să pedepsească încălcările arbitrare. Orice altceva nu are mai multă forță obiectivă decât cea a adversarilor, căci mențiunea (XIX, 6) că „toată creația a fost din nou transformată de sus în natura ei” nu vorbește decât de formarea cosmică dintr-o substanță gata făcută și, cu toate eforturile, nu se poate concluziona de aici că aceasta din urmă nu a fost creată, ci coetern cu Dumnezeu. Aceasta înseamnă că în ceea ce privește doctrina materiei, singurul lucru care este adevărat este că pseudo-Solomon folosește terminologia filozofică greacă. O altă întrebare este mult mai complexă și dificilă - despre preexistența sufletelor. Nu este atestat nicăieri cu separare categorică și este derivat din analiza unei indicații, care este comentată diferit până la punctul de negație reciprocă. Aici autorul, descriindu-și eforturile de a împărtăși înțelepciune, se recomandă în aceste cuvinte (VIII, 19. 20): „Am fost un tânăr înzestrat și am primit un suflet bun; În plus, fiind bun, am intrat într-un trup curat”. Toate detaliile fiziologice subtile care îi ocupă pe exegeți nu au o importanță proprie pentru noi și ne vom limita la cele mai importante puncte. Deja de la început, sufletul este perceput prin tragere la sorți, iar asta ne face să presupunem că autobiograful își imaginează un fel de stoc de suflete, de unde se face o alegere pentru fiecare caz particular, în care Dumnezeu nu produce decât o combinație a două naturi gata făcute. Acest lucru este tocmai în concordanță cu observația că cel mai bine caracterizează calitățile structurii spiritual-fizice - frumusețea sa exterioară, frumusețea și ordinea mentală a unui organism puternic și care funcționează bine. Mai departe, sunt descrise elementele constitutive, dar, în același timp, întreaga frază a devenit de fapt incorectă până la absurd, deoarece - din cauza separării spiritualității - subiectul primitor s-a dovedit a fi un mecanism de carne. De înțeles în conversația de zi cu zi, această afirmație a fost incomodă pentru un raționament serios, iar evreul care filosofează se grăbește să introducă corecturi semnificative. Prin urmare, nu este doar un addendum și nu este un „în plus” explicativ, înseamnă „mai degrabă”, „mai exact” și servește drept dovadă a celui precedent, care trebuie înțeles pe acest ton anume, chiar dacă contrar verbalității imediate. Din acest punct de vedere, se dezvăluie că adevăratul „eu” al fiecărei persoane nu atinge fizicul și există înainte, pentru că intră în ea cu toată demnitatea individualității originare. La rândul său, „puritatea” trupească va fi doar un ecou necesar al „bunătății” spirituale, care predetermina întreaga structură a vieții umane pământești. Alături de preexistența sufletului, găsim și o „armonie prestabilită” de tip antropologic. 1432 Toată această argumentare are persuasivitatea neîndoielnică a unui comentariu obiectiv, dar aici totul se bazează pe o anumită interpretare, care deci nu elimină ea însăși în mod fundamental alte interpretări. Ele nu sunt mai puțin legitime până când nu le este descoperită slăbiciunea comparativă sau absolută. În ele, uneori, toată energia dovezilor este plasată în analiza finală a analizei pe care am raportat-o, că pseudo-Solomon învață despre corespondența intenționată între trup și suflet. Este incontestabil că o asemenea proporționalitate este considerată a fi fost dată înainte de combinarea lor, dar nu se afirmă deloc că atunci a fost complet reală, și nu doar ideală, care ar trebui apoi exprimată concret, prin interacțiunea ambelor părți - cu primatul pneumaticității. Prin urmare, permițând în iudaism opinii cu nuanțe ale doctrinei platonice, cercetătorii conservatori descoperă că pseudo-Solomon „nu conține nimic mai mult decât că sufletele provin de la Dumnezeu sau că au existat prealabil în mintea și intenția divinului”. Prin urmare, la un individ real, inegalitatea nu va fi cronologică și este afirmată doar de superioritatea naturii spiritualității, care influențează în mod necesar fizicitatea pasivă. Și întrucât aceasta se întâmplă după unirea lor într-o persoană vie, atunci în cea timpurie totul este epuizat de preștiința lui Dumnezeu cu privire la sufletele trimise de El. Apoi, cursul real de dezvoltare a personalității umane este descris cu o confluență favorabilă a tuturor factorilor, care întărindu-se în cele mai bune și crescând în tot ce este bun, sufletul curățește treptat toate impuritățile fizice, pregătește și își aranjează un organism curat, în care „intră” pe măsură ce progresează, funcționând în el cu exactitate adecvată succeselor sale. Peste tot aici rămâne subiectul – un individ viu spiritual – trupesc, motiv pentru care a doua jumătate a citatului în discuție nu îl explică atât de mult pe primul, ci îl adaugă ceea ce s-a întâmplat atunci cu amintitul băiat bun – dincolo de diferențele sale firești, care au fost însoțite și de roade demne. Recunoașterea apodictică a teoriei lui Platon ca fiind evidentă în pseudo-Solomon este slăbită de afirmația că acest lucru în sine este neclar în detaliile sale și, în cele din urmă, este respins irevocabil. Accentul apologetic pe asemănarea cu Evanghelia apostolică s-a învins pe sine și a răsplătit critica cu instrumente excelente pentru operații genetice, a căror inevitabilitate a fost proclamată în prealabil de adversari. Acum acest pericol a fost eliminat, dar este inamicul zdrobit pentru totdeauna și nu există fictivitate goală în tot triumful unei victorii imaginare? Îndoiala de aici este cu atât mai potrivită cu cât toate eforturile antifilosofice sunt considerate dogmatic-tendentioase, cu cât nu au o bază obiectivă exegetico-filologică pentru ele însele. Trebuie să ne întoarcem din nou la textul original și să-i determinăm cu exactitate energia imediată. În acest caz, apare o dispută, în primul rând, cu privire la însuși subiectul discuției, întrucât unii văd aici pur și simplu o caracteristică a unei persoane reale, în timp ce alții își asumă originea. Dar, fără îndoială, „băiatul” se referă la celebrul rege al evreilor deja în timpul căutării înțelepciunii, pentru care s-a străduit încă din tinerețe (cf. VIII. 2). Este de la sine înțeles că pentru succesul unei astfel de întreprinderi a fost necesar să existe datele necesare. La rândul său, rezultatul obținut fără ele ar fi, desigur, fragil, căci era destul de îngăduit să credem că Solomon a ajuns la conștiința obligației absolute a harului divin doar pentru că era lipsit de resurse naturale, sub care lucrurile ar fi putut fi cu totul altfel. În interesul aranjarii acestor nedumeriri și pentru a-și asigura poziția, autorul afirmă cu o expresivitate deosebită că avea toate rezervele necesare de bunătate spirituală și inocență fizică. Din acest motiv, o singură experiență va fi inevitabilă pentru toată lumea și dobândește inviolabilitate fundamentală. În acest sens, întregul discurs este o reprezentare a proprietăților reale ale unui subiect viu și se concentrează pe acest punct, fără a atinge direct aspectele genealogice. În general, acest rezultat este impecabil din toate punctele de vedere și este destul de nefavorabil pentru apărătorii platonismului, deși în detalii găsesc o justificare nu mică în favoarea lor. Acceptând teza formulată pentru întreg într-o individualitate specifică, acești oameni de știință adaugă că pseudo-Solomon descrie acele elemente din care a fost compusă „tinerețea înzestrată”. Oponenții obiectează uneori că epitetul afectează mai mult latura fizică, iar apoi ceea ce urmează servește ca un indiciu al complementului său în spiritualitate, a cărui combinație a fost însoțită de o dezvoltare fizică fericită. Nu se poate decât să fie de acord că fundamentul acestei construcții este departe de a fi indestructibil, chiar dacă pune accent doar pe calități spirituale, fără a afecta fizicul. 1433 Adevărat, această observație nu este, desigur, nepotrivită în alte cazuri, 1434 totuși, trebuie admis că într-un tratat de dobândire a înțelepciunii ar fi cu greu convenabil și oportun să se aducă diferențe somatice. Prin urmare, este mai de încredere să înțelegem „noblețea” bunăstării mentale și fizice. De aici provin interpretările opuse: după ce a menționat sufletul, autorul a vrut să se corecteze, dar s-a abținut să facă acest lucru, deoarece nu împărtășește viziunea obișnuită despre originea ființei spirituale a omului împreună cu concepția sa. Înclinarea în această direcție este respinsă de adaosul categoric, care spune că – dimpotrivă – această spiritualitate este înainte. Aici, de-a lungul întregului curs logic, s-ar fi așteptat o altă întorsătură, iar autorul anonim nu o folosește doar pentru că, fiind un streetualist alexandrin, a mărturisit axiomatic că adevărata bază și adevăratul „eu” al individualității este sufletul, care coboară din supraluman în învelișul fizico – corporal. Chiar din prezentarea noastră este clar că această interpretare permite prea multe lucruri care nu sunt în text. Dacă îl luăm pe acesta din urmă în toată integritatea ei, observăm că pseudo-Solomon pledează pentru caracterizarea sa de „plauzibilitate” și pentru aceasta se referă la soarta care i-a venit să primească un suflet bun. În acest moment, fluxul gândirii este întrerupt de o inserție, înțeleasă ca o corectare a unei incorecții. Aici este poate cel mai important punct de dezacord, care afectează întregul conținut al exegezei. Această conotație a termenului analizat este negata categoric de unii cercetători, înlocuindu-l cu simpla exilicare. Materialul faptic ne obligă să depunem mărturie că aceasta este extrema exagerării artificiale. Deja gradul comparativ indică faptul că exprimă mai mult decât precedentul și deci mai precis, clar decât ceea ce este mai mic și mai slab pentru subiectul de interes. Această nuanță se găsește în multe exemple în care poziția luată este întărită (1 Cor. XIV, I. ​​​​5 Efes. IV, 28. V, 11), care corectează astfel binele în bine. Acest lucru se observă și pentru moartea lui Hristos, deoarece este mântuitor numai în nedespărțire de încununarea ei în înviere (Rom. VIII, 34). În toate aceste cazuri, adaosul ia cel mai important moment al celui precedent și îl reprezintă sub forma pură de energie dezinhibată. Desigur, acest lucru subliniază principiul intern al datelor reale cunoscute pe care le dețin și le creează. În acest spirit, Elizar, după ce a respins sub Antioh Epifan propunerea insidioasă de a simula mâncarea cărnii jertfite idolilor, a ascultat „un gând bun demn de vârsta lui și respectabilă bătrânețe și gloriosul păr cărunt pe care-l dobândise, și educația evlavioasă din copilărie și, mai ales, legea sfântă și dată de Dumnezeu” (223). În această frază, a doua jumătate ne dezvăluie adevărata demnitate a predicatelor enumerate în primul - în funcție de proprietatea normei pe care le întruchipează. La fel, Ptolemeu Filopator spune despre unii dintre prietenii săi (3 Macc. VII, 5, - urm. - rus 4), că „i-au adus pe evrei în lanțuri cu violență, ca sclavi sau, mai bine, ca calomniatori”. În realitate, acuzații nu erau nici unul, nici celălalt, dar tratamentul lor a fost de așa natură încât ar fi mai degrabă ca pentru cea din urmă categorie de persoane, dacă ar fi evaluat cu acuratețe teoretică și fundamentală. La fel – în ciuda înstrăinării anterioare de Dumnezeu – creștinii au acum o bună cunoaștere, dar cu toată strictețea ei nu-L cunosc atât de mult pe Dumnezeu, cât ei înșiși sunt cunoscuți de El (Gal. IV, 9), căci umanul de aici este precedat și condiționat de divin. Peste tot avem ceea ce corectează mai devreme prin întărirea și justificarea lui fundamentală și atunci este incontestabil că acest nou diferă doar în grad, fiind același în esență. În același timp, este irezistibil că acest lucru nu îl elimină sau condamnă în niciun fel pe primul. Această concluzie din toate analogiile luate în considerare este în mod clar justificată de cuvintele (3 Macc. VI, 31, - urm. - rusă 28), că evreii eliberați și izbăviți de la moarte (sub Ptolemeu Philopator) au fost mai înainte în reproș și au fost aproape de iad, sau, mai bine, au coborât în ​​iad. Cu greu este necesar să menționăm că adaosul afirmă un fenomen care de fapt nu s-a produs, ceea ce a fost adevărat tocmai ca o caracteristică fundamentală a poverii de moarte a suferinzilor nevinovați. Aplicând informațiile obținute la pasajul biblic pe care l-am ales, trebuie să remarcăm că acesta nu respinge sau neagă deloc că tânărul înzestrat a primit un suflet bun. Dimpotrivă, acesta este de nezdruncinat și imuabil, dar va fi și mai bine dacă spunem că – mai degrabă – fiind bun, a intrat într-un trup curat. Din această combinație vedem că amendamentul gravitează complet spre cel precedent, iar toate ipotezele despre relația sa cu gândurile nerostite, care sunt căutate de ghiciturile comentatorilor, dispar - fără sprijin obiectiv și cu părtinire tendențioasă. întrucât epitetul se repetă în ambele părți, diferența nu poate viza decât subiectul calificat de acesta și legătura cu acesta. Sufletul a fost numit astfel - și asta este adevărat, cu excepția conotației aspre, de parcă ar fi interpretat despre proprietatea lui naturală, care la alții este diametral opusă, iarăși datorită înnăscutului natural al acestui suflet, rău de la început. Dovada respinge o astfel de concluzie, observând cu energie că bunătatea spirituală neîndoielnică a lui Solomon nu a fost percepută ca ceva gata făcut, ci a servit ca propria dobândire și puritatea fizică condiționată. În același timp, stângăcia pe care destinatarul sufletului s-a dovedit a fi independent de ea este netezită, în timp ce aceasta era în orice mod posibil intolerabilă. Acum se dezvăluie cu toată ușurarea că este luat „eu” de fapt rațional al unei anumite individualități, care se păstrează și rămâne bun până acum. Aceasta ne sugerează, de asemenea, că caracteristica inițială a înclinațiilor naturale spiritual-fizice este completată de o descriere a ceea ce s-a realizat ulterior și a ceea ce este „existent” până în prezent. De ce al doilea, alături de primul, posterius, este un moment ulterior în dezvoltarea elementelor naturale. Este clar că aceste discursuri nu pot fi aplicate celor dintâi înainte de apariția „nobilimii” în discuție, care este considerată nu prin origine, ci prin continuare. Prin analiza exegetică constatăm din nou că în textul citat nu există date directe despre preexistența sufletului, căci acesta este înfățișat în funcție de existența lui reală în persoana umană. Acesta este primul lucru. Apoi, nu mai puțin și cu atât mai ferm, „bunătatea” este considerată a fi rezultatul propriu al activității umane, din care rezultă că dualitatea supremă a sufletelor reciproc opuse nu este înfățișată, deoarece definițiile calitative sunt întotdeauna create și peste tot se află însuși individul voinic, obținând anumite avantaje. Adevărat pentru suflet, acest principiu va fi cu atât mai adevărat pentru trup. Acest lucru afectează al doilea element, fizic – cel cărnos. Pentru el, este predeterminat dinainte că proprietățile sale reale nu sunt originale și sunt cauzate de anticiparea condiționată, deși la începutul frazei era permis opusul, ca și cum bunătatea fizică ar fi independentă de bunătatea spirituală care a fost stabilită în ea. Acum ni se explică direct că autobiograful a intrat într-un corp pur pentru că a rămas bun. Aceasta înseamnă că în aceasta, nu fără drept, ei observă o nouă corectare a conjecturei, posibilă având în vedere designul luat, că părțile constitutive ale corpului nostru sunt obținute într-o stare individuală cu calități gata făcute, fără niciun fel de interacțiune și influență reciprocă a acestora. Cu toate acestea, pe lângă această actiteză permisă, ideea principală în sine ne este dragă. Ea mărturisește corespondența integrității corporale cu bunătatea spirituală. Când a avut loc exact această combinație? – asta e intrebarea. Indiferent de cronologia pe care am adoptat-o, care este controversată pentru mulți, înseamnă în mod firesc formarea unei personalități vii în care fizicul este în armonie cu spiritualitatea anterioară. Apărătorii interpretării platonice argumentează pe acest ton. Dar din moment ce întreaga esență constă în coincidența acordului, există și alte modalități de înțelegere, de exemplu. în recunoaşterea faptului că o asemenea proporţionalitate se stabileşte prin originea lor simultană în concepţia însăşi. Susținătorii preexistenței consideră această ipoteză ca fiind teoretic acceptabilă și o resping doar pentru că era neobișnuită pentru contemplare la acea vreme. Acest argument nu este suficient de solid și se bazează pe premise nespuse. Ar fi mult mai serios să afirmăm observația că intrarea nu există fără un intrat care există înainte de acest act. Aceasta confirmă succesiunea treptată a priusului și a posteriusului în toată realitatea lor, iar dacă al doilea îmbrățișează nașterea, atunci primul va fi în primă. Apologeții ortodoxiei biblice a Cărții Înțelepciunii răspund adesea că acest proces este asumat în mintea lui Dumnezeu și este descris realist pentru simpla considerație că se adeverește în mod necesar prin puterea preștiinței divine, care de fapt se prăbușește în predestinare. Cititorul fără prejudecăți al textului original simte involuntar și irezistibil toată artificialitatea acestei teorii, care, fiind universală, nu ar avea nevoie de o mențiune specială și încalcă acum energia imediată a tuturor cuvintelor frazei. Trebuie să fie de neclintit pentru toată lumea că ambele momente sunt considerate reale în mod egal. Una dintre ele este că Solomon a intrat într-un trup curat și, desigur, rămâne în el. Acesta este un fapt care s-a întâmplat și, mai mult, în domeniul existenței pământești. Dar - conform vederilor minunate - a fost secundar și a fost motivat de pregătirea spirituală. Din acest motiv, aceasta din urmă va fi anterioară cronologic și este adesea comentată ca o aluzie la perioada presomatică. Cu toate acestea, merită o atenție extremă faptul că subiectul anticipator rămâne până astăzi în toată tipicitatea lui individualistă, care era inseparabilă de acest „eu” personal. Aceasta înseamnă că nu vorbim despre el și nu despre viața lui, din moment ce atunci influența determinantă asupra fizicității ar fi primordială în el și nici locul, nici timpul nu ar fi deschise spre intrare. În acest fel obținem că interpretăm diferența realizată în „bunătatea” obținută. Acesta din urmă este un precedent preliminar și subliniază mai ales integritatea ei în propriile virtuți. Din toate reiese evident că posibilitatea de pagubă și pierdere este imaginată în acele condiții în care acest lucru nu s-a întâmplat tineretului regal, deși se întâmplă și altora. De aici concluzia este inevitabilă că înțeleptul anonim descrie evenimente de pe tărâmul fenomenelor pământești, unde Solomon a dobândit și păstrat bunătatea spirituală, în timp ce mediul a amenințat-o și a luat-o de la mulți complet. Aceasta deschide terenul pentru cercetări ulterioare. Pentru ei va fi deja de neclintit dinainte ca aici să nu găsim ecouri despre însăși originea corpurilor umane, deoarece totul se întâmplă în sfera fizicității pământești cu o diferență în stadii necunoscute. Acest lucru este valabil din motive cronologice, dar același lucru este cerut de toate celelalte date. Este suficient să reamintim că – dincolo de eliminarea chestiunilor optologice – orice raționament a fost epuizat de geneza calității și a fost în întregime concentrat asupra acesteia. Dacă acest lucru este adevărat, atunci și atunci obiectul va fi același, deoarece numai calitatea este cauzată, creată și produsă de calitate și nu de ființa însăși. Este destul de consistent cu aceasta faptul că accentul logic cade nu pe obiect, ci pe epitet. Nu mai puțin decât atât, caracterul acestui termen, prin structura sa gramaticală și prin folosirea sa, exprimă pur și simplu rezultatul unei lupte reușite împotriva tot felul de întinații, așa cum se întâmplă cu nestricăciunea (1 Petru I, 4) și blândețea (Evr. VII, 26) prin respingerea a ceea ce le este contrar. Prin urmare, curățenia presupune prezența purității existente și observate (Iacov I, 27), de exemplu. în castitatea unei femei (Prov. Sol. III, 13 și cf. IV, 2) sau căsătorie (Evr. XIII, 4) și în sfințenia bisericii lui Dumnezeu (2 Macc. XIV, 36. XV, 34). Peste tot, integritatea obiectului luat, supus unor presiuni nefavorabile, este afirmată cu hotărâre și exclusivitate. Pe baza forței acestor observații și în textul analizat, ni se prezintă rezultatul tensiunilor trecute în procesul de întâlnire a diverselor pângăriri, iar trupul era în pericol de a fi întunecat de acestea și, totuși, a rămas în puritatea sa. Este clar că pseudo-Solomon nu descrie deloc dobândirea fizicității, ci acea etapă a vieții ei reale în care a ieșit învingătoare asupra atacurilor seducătoare și s-a întărit în inocența respingând viciile carnale și fiind asigurată de neimplicarea în ele. Aceasta este deja o etapă ulterioară a dezvoltării fizice, garantată de justificarea morală a realizării individuale. Acest lucru dezvăluie, de asemenea, o solidaritate deplină între membrii argumentului. Mărturisește sinceritatea din ea, că din această parte înțeleptul regal nu și-a trădat înclinațiile bune și a rămas amabil. La fel, din punct de vedere fizic, el nu a permis atacurile de pângărire și a obținut nevinovăția în el. Și ici și colo se ia un moment în creșterea progresivă a unui principiu dat, care deja există, funcționează și se dezvăluie prin anumite fructe. Acest paralelism confirmă semnificativ interpretarea noastră a primei jumătăți în sensul caracterizării nu a genezei, ci a demnității individualității spirituale care funcționează efectiv, iar pentru a doua ne servește să ne convingă că este vorba despre dobândirea morală și spirituală a purității pentru corp, care este solidar cu nivelul psihic în îmbunătățirea sa treptată. În cele din urmă, se asigură că, fiind amabil, autorul însuși s-a păstrat curat fizic. Singurul lucru care este oarecum neobișnuit este expresia verbală a acestei idei, prezentată sub forma de „intrare”, în timp ce sensul este „rămîne”. Pentru a ușura nedumerirea naturală, ei se referă la expresii evreiești, unde o astfel de terminologie înseamnă tocmai dobândire, realizare etc. (I [3] Regi XIV, 13 și cf. Iov V, 26. Ex. LXIX [LXVIII], 28. Ezek. XVI, 7. Gen. XVIII, 11. Iosua XIII, 1). Indiscutabilă pentru originalul ebraic al Bibliei, această observație nu este justificată de traducerea greacă, care folosește cuvinte diferite, iar în cartea Înțelepciunii însăși, din șase cazuri (IV, 20. VII, 7. 11. XII, 12), doar unul are o analogie aproximativă cu a noastră (VIII, 20) (XV, 5). Cu toate acestea, trebuie să ne amintim că dificultatea nu va fi mai mică atunci când se atribuie întreaga expresie percepției corpului pământesc de către sufletul preexistent, întrucât acesta din urmă este asimilat nepregătit și se formează cu graba fiziologică. Prin urmare, se consideră posibilă aplicarea expresiei la praestabilita harmonia a sufletului și fizicității formate în comun. La aceasta trebuie adăugat că, gândind evreiesc, autorul a scris fără să vrea și neapărat herbaistic. Și pentru el era cu atât mai convenabil și mai legitim cu cât, imitând limba literaturii religioase și filozofice, a întâlnit în ea o combinație identică care nu era interzisă. În consecință, această trăsătură filologică nu-l autorizează deloc pe pseudo-Solomon să asimileze conceptul de inocență optologică a lui Platon pentru trup, care în acest demers a fost susținut de inviolabilitatea bunătății spirituale, de unde, în general, s-a obținut consistența spiritual-fizică în întregul organism. Dar am notat chiar acest punct înainte și, prin urmare, revenim la el, deoarece în el toate elementele considerate converg și coincid împreună. Acest lucru ne apără din nou teza noastră anterioară, potrivit căreia înțeleptul rege al evreilor descrie în cuvinte interesante „noblețea adolescenței sale” printr-o dezvăluire detaliată a modului în care i s-a părut aceasta cu participarea reciprocă și prietenoasă a ambelor părți ale ființei sale spiritual-fizice. Aici nu ar fi o obiecție serioasă să indicați că, desigur, este un „băiat”, pentru care procesul de dezvoltare originală și persistentă a maturității sale morale și fizice va fi destul de ciudat. Chestia este că în antichitate paer nu avea limitările cronologice actuale și - în medie - îmbrățișa vârsta de aproximativ 12 - 15 ani, când se formează și se rotunjește personalitatea spirituală a unei persoane. Starea de căutare descrisă este exact potrivită pentru ea, care primește adevărata direcție abia mai târziu și tocmai după cunoașterea experimentală că înțelepciunea este dobândită ca dar al lui Dumnezeu. O astfel de dispoziție este posibilă și naturală într-un „tineret plin de spirit”, motiv pentru care eforturile de bunătate spirituală și inocență corporală sunt de imaginat pentru el în trecut. Toate detaliile se reduc cu ușurință la faptul că pseudo-Solomon descrie o creștere progresivă a forțelor spirituale și fizice care sunt de fapt unite într-o anumită persoană și funcționează normal. Acesta este tonul imediat al argumentului și toate detaliile sale sunt perfect concentrate în această concluzie. Spre deosebire de aceasta, interpretările platonice nu sunt indicate în text nici măcar în schițe generale și sunt argumentate cu artificialitatea exegetică a stoarcerii tendențioase și a impunerii ipotetice. În toate acestea, imparțialitatea științifică ne obligă să acceptăm adevărul că – în sine – dovezile variate nu vorbesc deloc în favoarea doctrinei preexistenței sufletelor. Atât pentru pre-eternitatea materiei, cât și pe această temă, nu va fi adevărat deocamdată decât că misteriosul anonim folosește termeni care în sistemele și teoriile religios-filosofice erau folosiți pentru opinii similare. Este incontestabil pentru toată lumea că nu rezultă deloc de aici că sunt la fel în energia lor peste tot și pentru toată lumea. De fapt, se întâmplă adesea ca în utilizarea cotidiană și colocvială toate nuanțele speciale să fie netezite, iar dintre acestea, cele mai tipice formule se dovedesc a fi maxime cu conținut de natură generală. În gura unui evreu, suntem obligați să le înțelegem în spiritul evreiesc-biblic, cu excepția cazului în care există dovezi decisive în sensul contrariului. Această cerință este complet necondiționată în cazul nostru. Și, în primul rând, este important ca, conform interpretării platoniciene, să rezulte că sufletul era bun înainte de întruparea lui pământească și se distingea printr-un corp imaculat pentru această vitejie pre-încarnare. Se subliniază indirect că există suflete cu calificări opuse și o soartă corporală corespunzătoare a inaptitudinii fizice. Dar un astfel de dualism matafizic în mentalitate este străin de ideologia celebrului filosof și nu se întâlnește cu o coincidență adecvată în modificările ulterioare ale sistemului său. Este adevărat că Philo recunoaște unele gradații în lumea spiritelor, dar cei mai buni dintre ele nu sunt implicați în corporalitatea materială – inițial sau după ce a trecut și a rezistat testului și purificării în așezarea trupească. Este clar că în aceste scheme întruparea este de fapt întrupare și se numește pedeapsa ispitei și a răzbunării. În Cartea Înțelepciunii, dimpotrivă, se interpretează despre o răsplată trupească pentru bunătatea spirituală, iar aceasta a fost o absurditate flagrantă pentru orice transformări platonice. Acesta este un contrast radical, care, la rândul său, implică noi dificultăți. Conform principiilor platonice, somaticitatea, fiind o povară împovărătoare, se sprijină pe păcătoșenia admisă, provocând răzbunare pedagogică. Fără acest precedent jalnic, chiar și originea cărnii animate este imposibilă, iar în pseudo-Solomon ea apare fără o astfel de preliminară, dacă totul este pictat în culori strălucitoare de aprobare și încurajare. Atunci este inevitabil să fim de acord că autorul evreu – în gândurile sale – este departe de platonism și îl trădează în mod fundamental, sau altfel trebuie descoperite în el elemente egale din varietatea amartologică. Câteva încercări de al doilea fel încearcă să folosească în favoarea lor dovezile conform cărora Înțelepciunea „a păstrat tatăl primordial al lumii, care a fost creat singur, și l-a salvat de propria sa cădere, ea i-a dat puterea de a stăpâni peste tot” (X, I, 2). În aceste cuvinte, este ca și cum „nu există nicio îndoială că, conform teoriei alexandrinismului, există o cădere din grație caracteristică omului ca atare, în timpul căreia el, care până atunci era un spirit pur, este asociat cu pământul”, desigur, datorită unei gravitații către acesta, revelată într-o atracție activă. Acest lucru se presupune că este obligatoriu conform structurii tuturor conceptelor similare, iar pentru scripturile non-canonice este argumentat prin faptul că diavolul (II, 24) este identificat (prin Gen. III, 1 și urm.) cu șarpele și împreună cu el se referă la (care își are originea în suflet) pofta senzuală, care țâșnește din sferele cerești în regiunea materialității cosmice. Toată lumea vede că comentatorul privește subiectul în culoarea filonismului, iar această oglindă este atât de acceptată pentru clarificarea cărții noastre, încât chiar și oamenii de știință care nu simpatizează cu astfel de extreme sunt înclinați către ideea expulzării sufletelor în corporalitatea materială pentru transgresiunea lor pre-lumească, în timp ce nu găsesc o reproducere clară a vederilor Genezei III. (1 - 6.) Din nou, în spațiul preocupării, proza ​​textuală se extinde mult dincolo de adevăratele ei dimensiuni. Adam la care ne referim aici, desigur, poate fi atribuit prototipului „ceresc” al lui Philo, dar acest lucru nu este favorizat de o conexiune autentică, deoarece subiectul este descris ca strămoșul ordinii cosmice actuale și este clasat printre aceleași relații pământești în care tatăl aparține ordinului de a fi comun cu detaliile. Totul vorbește despre evenimentele istoriei noastre mondiale, iar acest lucru este susținut de nota că cel primordial a fost creat singur. Asemenea știri sunt în armonie exactă cu datele biblice despre strămoși și sunt luminate din ele în tot conținutul ei cu o naturalețe absolută. Orice alte încercări vor fi artificiale și vor duce la impunerea despotică a viselor alexandrine ale androginului primar, dezmembrat și bifurcat în bărbat și femeie deja în procesul istoric al vieții lumii. O astfel de exegeză ar fi arbitrară, deoarece materialul și justificarea nu sunt extrase din documentul în sine, unde nu există indicii slabe ale acestei categorii. Prin urmare, atunci va fi necesară violența suplimentară împotriva frazei, deoarece există o fascinație preîncarnare a sufletului cu senzualitate. În acest caz, rolul înțelepciunii devine misterios pentru teoria însăși. Cel autentic predică inseparabilitatea și inevitabilitatea faptului că întunericul mental este însoțit de o cufundare proporțională în abisul materialității seducătoare și stăpânitoare. În exemplul nostru, totul se întâmplă invers, pentru că „eliberarea” constă în „extragerea” din regiunea căderii, în eliminarea din aceasta cu trecere la sfera anterioară, pe când s-ar aștepta cu totul opusul în supunerea inexorabilă la cătușele corporalității. Această iraționalitate dă naștere unui nou mister în neînțelesul stăpânirii dobândite de cei mântuiți, care este de la sine înțeles ca restituire in integrum sau va fi din nou misterios pentru filozofii alexandrini înșiși, unde nu este permisă o asemenea compensație uimitoare pentru ofensa păcătosă. Toate ciudateniile dispar dacă ne gândim la perioada de după izgonirea din paradis, în care Adam și-a păstrat suficientă stăpânire, deși nu în ceea ce privește energia virtuților naturale, ci în ceea ce privește participarea providenței mântuitoare a lui Dumnezeu. În același timp, în cea timpurie există două etape - păcatul ceresc și păstrarea lui în inocența originară. Relația dintre acești doi pași nu este conturată cu relief tactil. Elementele și nuanțele terminologiei reflectă, fără îndoială, stilul alexandrin. De aici și probabilitatea de a comenta întregul punct de vedere după modelul actual cu diferența dintre singurătatea androgică și dualitatea sexuală, care a servit la asigurarea existenței umane, subminată în toamnă. Primul punct se pretează destul de ușor la această interpretare, dar al doilea necesită întinderi mari, care sunt complet inutile în comparație cu ideile biblice pure. Dar toate legile științifice întotdeauna și pretutindeni profită de cea mai simplă soluție și, prin urmare, ajutoarele filozofice pentru dovezile de interes sunt cu siguranță incredibile. Cu ei, nu va exista încă o tulburare mentală adecvată, atâta timp cât se limitează la istoria pământească a progenitorului, iar întreaga ipoteză se dovedește a fi nepotrivită pentru cartea analizată. O completare directă la această observație este concluzia logică că pseudo-Solomon nu a privit originea vieții omenești pământești nici filozofic, nici platonic și nu a considerat-o ca izvorât din impulsuri de păcătoșenie, necurată ca sursă și revelată în exterior într-o fizică murdară. Prin urmare, pentru el, „noblețea” fizică a întregului întreg spiritual-somatic este posibilă în timpul perceperii și dezvoltării ulterioare a acestuia. Toate acestea ar fi de neatins cu maturitatea metafizică și nu sunt exprimate nicăieri păreri clare în scrierile noastre despre preexistența sa în independența autonom-opozițională. În consecință, pentru indivizii inteligenți pământești nu este nevoie de indivizi mentali pre-mondani, deoarece (nici pentru creaționism, nici pentru tradiționalism) nu există niciun motiv pentru ca întregul corp uman să fie compus și format împreună. Iar de facto în monumentul necanonic nu există ecouri palpabile în tonul convingerilor filozofice cu privire la preexistența sufletelor. Totul în acest concept este armonios - solidar și întipărit de contemplația biblică, care strălucește cu strălucire prin ținuta filozofico-alexandriană a frazeologiei grecești. Apariția existenței umane nu este motivată de o catastrofă tragică, iar influențele sale fatale nu îngreunează creaturile inteligente cu soarta lor sinistră. Aici începutul predetermina – sfârșitul este fundamental și inerent. Sub presiunea inevitabilă a dualismului ontologic, interiorizat de vestitorul înțelepciunii sacre iudaice, judecățile categorice erau inevitabile ca întreaga sa eshatologie să fie epuizată de speranțe platonice de nemurire din cauza indestructibilității mentale. Unirea sufletului cu fizicitatea s-a realizat prin anormalitate păcătoasă, iar dezintegrarea lor ar fi un act fericit de eliberare, care în sine a exclus instinctiv orice nouă fuziune. Prin urmare, pseudo-Solomon nu acceptă învierea trupului, iar în acest moment alexandrinismul se abate radical de la doctrinele biblice predominante. Atunci soarta sufletului uman drept nu putea fi decât în ​​bucuria veșnică a anormalității sale - analogă locuirii filonice în lumea mentală. Este clar că în această construcție eshatologică nu există nimic nou în comparație cu Filon, în ciuda identității fundamentelor primare ale platonismului psihologic – etic și eshatologic. Sub el, depravarea spirituală incoruptabilă a fost lipsită de orice sprijin pentru continuarea cu pierderea vasului său pământesc, deoarece în ea a primit hrană păcătoasă și, fără ea, era incapabilă de autoconservare, deoarece pentru aceasta ar trebui mai întâi să devină bunătate spiritualizată, între timp acest lucru este în esență inacceptabil pentru ea. Aici, cu o legalitate incontestabilă, intră în plin joc logica strictă, care afirmă categoric că în astfel de condiții prealabile vor fi păstrați doar cei drepți, în timp ce păcătoșii se vor evapora în mentalitatea lor, deși pentru unii acest lucru se va întâmpla imediat după moarte, pentru alții - după expirarea unui anumit interval în răzbunarea evaporării dureroase treptate. Echilibrul este restabilit cu ajutorul doctrinei nemuririi fericite conform doctrinei eseniene a eternității sufletelor care coboară în închisoarea trupului din cele mai înalte sfere ale celui mai subtil eter. Ca urmare, legătura trebuie cu siguranță întreruptă de o revenire la armonia anterioară, când ceea ce este nepotrivit acesteia dispare fără urmă. Aceasta înseamnă că întregul curs al existenței umane este de așa natură încât, izvorât din căderea prin percepția materialității malefice, este limitat de munca și bolile poverii inseparabile și a luptei inevitabile pe pământ și este încununat de o detașare de somaticitate fie în infinitatea spirituală, fie în nihilismul mental. Aici tetium non datur, deoarece acest rezultat este înrădăcinat într-o sursă dualistă, pentru care doar una dintre cele două este posibilă și nimic al treilea nu este permis. Dar odată ce întrebarea este formulată în principiu, atunci întregul răspuns în totalitatea opiniilor enunţate este subordonat consideraţiei absolute că este corect numai dacă garanţiile sale teoretice sunt sigure şi în măsura forţei lor interne. Și am susținut că autorul evreu nu a fost încă condamnat pentru predilecții dualiste nici în planuri metafizice, nici în aplicații antropologice, întrucât nu vede două opoziții ontologice și convergența lor forțată în forme individuale concrete. Prin urmare, o uniune reală va fi cel mai probabil o atracție reciprocă a ambelor părți. Acest lucru este exprimat și de apărătorii interpretărilor platoniciene, respingând că „sufletele sunt bune sau rele prin creație însăși, dacă Dumnezeu este înțeles ca fiind complet bun și iubitor de suflete. Prin urmare, caracterul etic al sufletului atunci când intră în corp pare să fie rezultatul propriei sale acțiuni din trecut. Înlăturând adăugiri arbitrare, nu vom găsi mai mult decât ce a pseudo-combinație cu primatul comunității cu teaches-S. de spiritualitate. Acest început conține totul pentru o înflorire progresivă într-o legătură crescândă, unde ruptura - cel puțin pentru cei mai buni - va fi supărătoare și va necesita corectare într-o revenire la indisolubilitatea întreruptă a elementelor în funcție de întrepătrunderea lor internă. Pentru Cartea Înțelepciunii se deschide posibilitatea unei astfel de concepții că existența umană fizico-spirituală, fiind normală în funcție de condițiile de origine și existență, să nu fie perturbată pentru totdeauna de moartea trupească și să se încheie apoi cu învierea trupească. Nu spunem că toate aceste adevăruri sunt mărturisite și proclamate acolo cu expresivitate directă. Este important doar pentru noi să remarcăm că o astfel de dispoziție ar fi logic impecabilă în înclinații doctrinare, nu colorate de o aromă dualistă. În orice caz, această reconstituire va rămâne la egalitate cu cea platoniciană până când vom avea nevoia de a trece de la poziţia fundamentală a premiselor conturate. La rândul lor, pentru aceasta va fi necesar să fim de acord că, în utilizarea efectivă, cei din urmă nu au rezistat ideii lor și au fost profanați chiar în miezul lor. Experiența dură adesea, și poate mai des, distruge planurile înalte, motiv pentru care o catastrofă fatală este teoretic permisă pentru subiectul nostru. Ce sa întâmplat mai exact? Cu această întrebare ne întoarcem la antropologia empirică și ne concentrăm pe caracteristicile umanității istoric cosmice. Aici avem două imagini cu un contrast între așteptat și real prin proprietățile lor. În primul rând, suntem învățați (I, 13 – 14) că „Dumnezeu nu a creat moartea și nu se bucură de distrugerea celor vii, căci El a creat totul pentru existență și totul în lume este mântuitor și nu există otravă dăunătoare și nu există împărăție a iadului pe pământ”. Există multe reciprocități terminologice în cuvintele citate, din care trebuie extrase cele mai de încredere. Expresia descrie realitatea din partea negativității până la ar trebui, iar acest lucru ajută la înțelegerea revoluției care a avut loc în ceea ce privește sursa, calitatea și rezultatele. Moartea nu a fost un act creator al lui Dumnezeu, dar este clar că există deja cu inexorabilitate; Cel Atotputernic nu este mulțumit de ea, deși își desfășoară constant munca murdară. Aceasta este forța întunecată care a încălcat armonia primară cu invazia ei în spațiu, unde nu a existat de la început, când a fost creată cea din urmă. Acesta este sensul convingător al frazei, deoarece în prezentul fenomenal ea distinge între divinul însuși și ceea ce ia venit din exterior după ce a fost făcut primul. Aceasta înseamnă că în istoria lumii a existat o eră a absenței stăpânirii muritoare și în ce a constat - acest lucru trebuie ghicit din sfera distribuției sale. Cel de-al doilea membru arată că această moarte se extinde asupra celor vii și captează pe cei cu adevărat vii. Din acest punct de vedere, moartea a fost doar încetarea de a fi printre vivipari, nu egală cu corupția. Paralelismul construcției ebraistice, care de obicei dezvăluie o idee generală sub două forme, tinde și el la aceasta. Cu toate acestea, nu ar trebui să ignorăm faptul că ambele părți nu sunt acoperite reciproc până când nu coincid matematic. Dimpotrivă, adăugarea despre „rău” certifică că pentru principiul proclamat aceasta este o ilustrare specifică care are propriile sale caracteristici speciale. Prin urmare, suntem obligați să credem că printre viețuitoarele capabile de continuare biogenă, moartea este deja revelată prin distrugerea lor, care nu se extinde la orice altceva la toate periferiile puterii muritoare. Bineînțeles, legătura cauzală subliniază că o justificare este dată pentru îndemnul anterior către oameni, astfel încât aceștia să nu grăbească distrugerea muritoare pentru ei înșiși, dar acest lucru nu necesită deloc limitarea energiei pentru aplicarea creaturilor vii. Mai corect ar fi că argumentul câștigă mult în forță dacă este indiscutabil atât pentru principial, cât și pentru fapt. Mai mult decât atât, chiar mai devreme (I, 12) moartea este considerată independentă de persoana care o atrage doar către sine. Frazeologia de aici este extrem de dificilă și de obicei se înțelege ironic zicala, că cei răi sunt geloși pe moarte, de parcă și-ar găsi bucuria în ea. Poate că acesta va fi cel mai imediat și mai suficient în context, deși prin acest mijloc moartea este din nou individualizată în acțiunea sa, care este mai extinsă. Nelegiuiții merg în pas cu ea și, prin urmare, eliberează calea atacului său nestingherit și rapid. În această privință, ei concurează deja cu moartea și concurează cu ea în distructivitate prin amăgirile burtei lor, la fel cum „urechea geloziei” (I, 10) concurează în apărarea intereselor adevărului. În orice caz, moartea îi afectează pe oameni cu o anumită distructivitate (I, 12), pentru care ei sunt personal vinovați de păcătoșenia lor. Această teză a unui avertisment formidabil este cel mai bine asigurată prin afirmarea ilegalității cuprinzătoare a morții, căci ea nu a fost cauzată de Dumnezeu și nu Îi face plăcere în sacrificiile umane. Acum înțelegem că tot ceea ce a creat nu a fost cândva implicat în mortalitate, care acum cuprinde toată existența și poate fi dăunătoare omului. Această poziție este explicată mai târziu (I, 14) în justificare și, prin urmare, „totul” trebuie să conțină „a trăi” în sine. Cu toate acestea, necondiționalitatea termenului nu permite restrângerea acestuia într-un cadru restrâns care ar fi nepotrivit. În text constatăm că tot ceea ce a creat a avut un scop și a fost menit să-și susțină existența creată. Pentru aceasta, are nevoie de resurse adecvate pentru autoconservare. Prin combinație logică, rezultă că aceasta întărește dogma teleologică, motiv pentru care există, fără îndoială, o afinitate materială între ele. Pentru ei, se afirmă că economisesc pentru ei înșiși sau au rezerve pentru a salva existența cosmică inerentă fiecăruia. Autonomia garantată a fost paralizată de presiunea ostilă. Din negativitate tragem concluzia că aceasta este otrava crimei pentru numita salvificare, iar compatibilitatea lor este imposibilă în principiu. Din această cauză, absența „vindecării distructive” cade chiar în momentul în care „integritatea” a trei nașteri și, alături de aceasta din urmă, caracterizează întreaga totalitate a cosmicului prin natura creatoare cu care a fost format de mâna Atotputernicului. Prin urmare, ea certifică doar latura ideală a creatului, fără să lase în nici un fel să aluzii la funcționarea lui continuă și implacabilă sau la inseparabilitatea sa internă de fenomenalitatea contaminată. Prin aceasta, se elimină presupunerea că pseudo-Solomon a recunoscut ordinea actuală a lucrurilor ca o întruchipare complet normală a intențiilor creatoare ale lui Dumnezeu, în ciuda toată vanitatea din întregul univers. O astfel de interpretare nu este cerută de mișcarea argumentului și ar fi de fapt o luptă absurdă împotriva experienței crude a unuia și a tuturor că otrava pătrunde în toate elementele cosmice. Nu mai puțin inutilă va fi o altă interpretare, care în real distinge ceea ce se întâmplă de ceea ce este esențial în ea, chiar dacă nu este dezvăluită. Mai mult, tot ce este întunecat ar fi un simplu accident al ordinii mondiale, purtând în adâncul lui adevărata incoruptibilitate. Dar această antiteză ar fi un plan de paradox prea excentric, de parcă în sfera a ceea ce se întâmplă nu ar exista ceea ce este în ea... După cea mai favorabilă apreciere, aceasta ar afirma negativitatea pură, realist moartă și inactivă, și atunci nu ar putea fi suportul existenței fenomenale. În această formă nu ar exista nici cea mai mică persuasiune pentru o chemare la reluare morală, decât dacă totul ar fi o invitație pentru purtător. Întreaga predică a căpătat o seriozitate captivantă numai cu condiția ca acest lucru vesel la un moment dat să fie o realitate vie, care a fost perturbată și înlocuită de mortalitatea prezentă. Această continuitate este în bun acord cu incompatibilitatea contrariilor stabilite mai sus și le asigură o prezență cosmică egală. Desigur, având în vedere adversitatea lor absolută, originalul nu mai există după instalarea celui mai târziu. De aici și construcția negativă a sintagmei, în care negatul nu este potențialitate goală, ci este luat din sfera realului - cosmic. Prin urmare, suntem de acord că Cartea Înțelepciunii înfățișează lumea creată în epoca „tot binele este rău” (Gen. I, 31) nu într-un sens pur fundamental, ci cu asimilarea unei anumite continuități reale unei astfel de stări. Alături de aceasta, opusul nu este mai puțin decisiv evidențiat în dominația otravii distructive, care va fi un apendice secundar sau o anomalie dureroasă. Fără ea, evident, nu ar exista victime ale distrugerii năprasnice și nu am avea o stăpânire teribilă pe pământ, care acum umple iadul cu sclavii și supușii săi. Aici descoperim cum autorul evreu credea că în etapele inițiale ale istoriei lumii a existat o perioadă de nemurire, care apoi a dispărut complet. Acest lucru ne ghidează către rezultatul tuturor considerațiilor pentru combinarea rezultatelor obținute. Peste tot punctul cardinal a fost că moartea nu a fost creată de Dumnezeu și de fapt nu a existat. Dacă în natură pretutindeni se vede opusul în moartea celor vii și otrăvirea otrăvitoare a elementelor înseși, atunci trebuie să ne gândim că toate acestea au venit mai târziu, contrar dictaturilor creative și în denaturarea întregii frumuseți a expresiei lor primare. Este necesară o schimbare severă în trecut, bulversând întreaga ordine a întregului cosmic. Pe baza tuturor acestor observații, ar fi cea mai mare întindere să spunem că pseudo-Solomon a proclamat integritatea lumii și a considerat deșertăciunea ei ca fiind primordială, chiar dacă doar ca un inamic inevitabil. Adevărul este cu totul altul, că și-a imaginat o catastrofă tristă când totul a pătruns întuneric și rău. În această formă, el distinge două extreme realiste, care alternează reciproc pe scena mondială cu o astfel de opoziție încât niciuna dintre ele nu poate fi o adăugare accidentală față de cealaltă. Așadar, inexistentul acum nu este cu adevărat pentru esențialitatea internă a lucrurilor cu contrastul fenomenalității sale exterioare, ci se evidențiază în numele unei funcționări indivize și neremarcabile în trecut. Apoi totul s-a transformat în ostilitate ireconciliabilă față de fost. Principala caracteristică a acestui nou mod de viață este moartea și, desigur, natura nelimitată a nemuririi dispărute. În vii se manifestă cu originalitatea distrugerii și totuși este o simplă aplicare a unei forțe generale și neschimbabile care se extinde la întreaga totalitate a lucrurilor create. Captează tot ce este creat pentru a „fi” și asigurat pentru aceasta prin autoconservare în tot ceea ce se întâmplă, neimplicat în otrava otrăvitoare. În consecință, proprietatea fundamentală a acestui factor este că distruge ființa, răpindu-i energia de continuare continuă. Desigur, din cauza neasemănării mediului, refracțiile în sine nu sunt identice, dar aceasta, mai degrabă, afirmă unitatea agentului principal. Toate acestea vor fi permise nu înainte și nu mai mult decât certitudinea tezei fundamentale și - conform considerațiilor noastre - este lipsită de cea mai mică putere. Nu există o adversivitate admisă în text și chiar și identitatea dinamică este adusă în atenție în ceea ce privește distructivitatea ei pentru a fi în întregime. Acesta din urmă nu este același peste tot și este mai larg printre oameni, motiv pentru care găsim distrugere printre ei - cu distrugere simplă în toate celelalte creații cosmice, dar aceasta este o diferență de aplicare, care este dezvăluită peste tot prin prăbușirea prezentului și pentru elementul spiritual rațional va fi crima morală. Această interpretare este dată cu imediat și strălucește în toate combinațiile frazeologice, între timp, cea proiectată este departe de a fi solidară cu tangibilitatea verbală, obligându-ne să restrângem lățimea firească a cuvintelor folosite, când dispare justificarea subliniată de pseudo-Solomon, pentru că moartea fizicului tuturor lucrurilor create nu poate încă motiva sau justifica eternitatea pentru eternitate. Va fi necesar să admitem din nou o limitare (în I, 14) contrară absolutității incontestabile că ființa a fost creată fără nicio excepție pentru întregul tărâm creat. Este clar că moartea este prezentă în mod egal atât pentru creaturile raționale, cât și pentru cele iraționale, deși se realizează în ele cu caracteristici individuale corespunzătoare diferenței dintre obiectele înseși. Simultaneitatea invaziei sale în întreaga sferă a creatului este de asemenea remarcată indirect și aici este permis doar să concluzionam că pseudo-Solomon nu conține ideea Sf. Pavel (Rom. VIII, 20) și mai târziu scriitori evrei despre subordonarea creației față de deșertăciuni de dragul omului. Doar aici este necesar să ne amintim că pentru autorul evreu, moartea cosmică a fost și o anormalitate gravă împotriva planurilor, intențiilor și poruncilor lui Dumnezeu și, prin urmare, se referă la confruntarea activă a reticenței de a împlini ceea ce se cuvine. Evident, acest lucru necesită un moment de călcare liberă și, bineînțeles, din partea unei ființe libere. 1435 Totuși, pentru noi, orice interes este epuizat de gândul fundamental al întregului pasaj, că lumea a fost odată dominată de nemurire, care a fost înlocuită de moarte mai târziu și încălcând armonia originară a existenței continue. În aceasta vedem din nou acordul material al autorului Înțelepciunii cu învățătura biblică a Scriitorului Genezei, și acest lucru este firesc având în vedere starea generală de spirit biblică a pseudo-Solomon, pentru că el reproduce adesea vestea legiuitorului israelian despre istoria înfăptuirii păcii. Cu punctul de vedere pe care îl respingem, va exista o disonanță ascuțită cu Tora, iar pentru reconciliere suntem nevoiți să apelăm la o ipoteză atât de extremă, nesusținută de cele mai slabe analogii, că păcatul lui Adam a provocat doar moartea prematură, care ar fi venit fără ea, dar mai târziu. Este absolut inevitabil ca o artificialitate să implice multe altele, iar această legătură fatală convinge în mod clar de falsitatea punctului de plecare. Prin urmare, la rândul nostru, ne angajăm să adoptăm o teorie contrară, care este străină de astfel de neajunsuri și este imprimată cu caracterul de totalitate organică în solidaritatea tuturor părților. Odată cu ea, se formulează dogmatic că lumea nu crește din discordie în apropierea elementelor ostile și se dezvăluie prin coordonarea continuă a scopurilor, mijloacelor și implementării în furnizarea și dezvoltarea ființei create. Prin urmare, dizarmonia actuală nu indică dualismul ontologic în cosmos și este ea însăși expusă în natura secundară a originii și dominației sale, de ce nu aparține naturii pure a creației și servește ca o perversiune a acesteia. Aceasta marchează o criză mondială dureroasă, când domnia morții și a distrugerii s-a stabilit. Exact asta s-a întâmplat în imaginea cărții analizate. În ea citim (II, 23 – 24): „Dumnezeu l-a creat pe om pentru nestricăciune și l-a creat după chipul existenței Sale veșnice; dar prin invidia diavolului a intrat moartea în lume, iar cei ce aparțin moștenirii sale o experimentează”. Aceste cuvinte luminează „misterele lui Dumnezeu” (II, 22), reflectând în același timp materialismul teoretic și practic al nebunilor. În eliminarea referințelor lor la universalitatea prozei amare a vieții, ei afirmă că aceasta este o abatere de la fluxul natural, care va fi restabilită la cei care au atins norma. Desigur, aceasta indică scopul ideal real, care nu a fost de fapt îndeplinit, dar nici nu a fost o pură abstractizare. Faptul este că aceasta nu a fost doar o sarcină etică pentru oameni, ci și ideea principală a actului creativ în sine, care a fost impregnat cu el încă de la origine și nu putea avea loc fără ea și - dacă a fost executată cu precizie - a întruchipat în mod necesar gândul vinovatului său. Pentru exemplul nostru, avem că presupunerea a fost împlinită, căci Dumnezeu l-a creat pe Adam conform hotărârii Sale, care a fost exprimată cu toată realitatea. Prin urmare, se subliniază că omul a fost creat pentru a rămâne în incoruptibilitatea pe care a primit-o. Aceasta înseamnă că acesta din urmă era deja în posesia reală a personalității empirice a existenței cosmice și în această formă îmbrățișează întregul individ corporal-spiritual, care era nemuritor în întregul său organism. Incoruptibilitatea a existat în lumea noastră și s-a extins la întregul subiect creat, deși acum aceasta nu există. Trupul nu este deloc lipsit de un bine atât de înalt, dăruit de Atotputernicul întregii ființe primordiale. Cu toate acestea, corporalitatea materială este epuizată de elementele cosmice și nu a fost nevoie să vorbim despre asta când întregul a fost cunoscut. În spiritul paralelismului evreiesc, pseudo-Solomon din al doilea membru propune caracteristici speciale, Că Dumnezeu a făcut pe om chipul Său cel mai adevărat. Proprietățile reproductibile sunt caracterizate în tradiția textuală prin termeni diferiți care nu sunt inferiori unul celuilalt în caracterul neobișnuit. Acest lucru este mai plauzibil și mai logic. Continuitatea sus-menționată a tot ceea ce se întâmplă a servit, fără îndoială, ca amprentă și reflectare a „personalității” lui Dumnezeu. Desigur, fiind izolat de acest cerc, o persoană dobândește ceva nou și avantajos. De aici și intensitatea tensionată în expresia însăși, care se apropie de construcția evreiască a combinațiilor frazeologice similare. Cu astfel de convergențe pentru vorbirea luată în considerare, predicatele, fiind cu adevărat tipice în mod individual, se extind la clase largi de obiecte și în fiecare sunt fixate în mod egal în forța necesității lor de a fi ele însele. Nu este așa în cazul nostru, întrucât specialitatea numită este inalienabilă personal și nu se transmite în mod natural altora. În acest sens, omul, fiind o reflectare a Atotputernicului, alături de alte făpturi, s-a dovedit a fi și o imagine a însăși ființei lui Dumnezeu. Prin urmare, este clar că el ar putea pretinde pe bună dreptate și cu succes incoruptibilitatea inerentă lui Dumnezeu. Aceasta asigură absolut nemurirea primordială prin inviolabilitatea principiului său. Dar această legătură strânsă a condiționalității stricte mărturisește că simplul fapt al nemuririi este motivat nu ontologic, - nu de inevitabilitatea sa în existență însăși, așa cum este indiscutabil pentru tot ceea ce este cosmic. La om, această demnitate se afirmă nu prin ființa ei însăși, ci prin calitatea ei și este cu siguranță etică, deoarece oamenii devin și rămân nemuritori prin divinitatea lor. Este clar că o pierdere dublă este posibilă pentru ei, deși o singură pierdere este de imaginat. Este inevitabil ca fără o cauză să nu existe niciun rezultat, iar odată cu ștergerea și întunecarea tipicității divine, incorupția se pierde. Opusul nu poate fi considerat nepropus, deoarece de multe ori consecința nu se realizează pur și simplu prin reducerea la tăcere a factorului, care este constrâns și suprimat de diverse obstacole, fără de care, sau într-o sferă nouă, va apărea din nou în toată splendoarea. Atâta timp cât aceste obstacole nu au existat, s-ar fi așteptat la infinitatea vitalității umane. Dacă nu este acolo, convinge că legea descrisă a fost încălcată. Acum, firesc, se formulează o maximă adversativă, iar aceasta elimină presupunerea că a fost introdusă de o mână creștină. Conținutul în sine nu este mai puțin clar față de cel precedent. Deoarece nemurirea este de la Dumnezeu, atunci mortalitatea nu este de la El - și de fapt, producătorul ei va fi deja contrar Lui. În fața noastră apare diavolul, prin a cărui invidie moartea a intrat în lume și o stăpânește. Stăpânirea acestui nou început a fost însoțită de desființarea vechiului și este cunoscută tocmai prin aceasta. Și acolo s-a obținut că fenomenul empiric a fost înfățișat în lumină etică, care ar trebui să fie și aici. Atunci vom vedea că acesta era dușmanul divinității, în contrast cu faptul că omul trebuia să o dezvolte necontenit. Avem acum în fața noastră un subiect cu tendințe opuse spre zdrobirea planurilor lui Dumnezeu, dar succesul lui îi asigură o energie extraordinară. Dar nu posedă o constrângere nemărginită și irezistibilă, căci funcționează doar pentru că proprietarul însuși nu manifestă fermitatea obișnuită în utilizarea inalienabilă, în care demnitatea ar fi încă la dispoziția inviolabilă. Aceasta vorbește direct despre posibilitatea unei rezistențe departe de a fi fără speranță. Astfel, constatăm că moartea în cosmos a invadat printr-un spirit asemănător cu spiritul uman, deși depășind ca intensitate și antidivină ca dispoziție, mai mult, ea lucrează deja în sfera cosmică și, îndreptată spre reflecții divine fenomenale, nu îndrăznește să pătrundă asupra divinității însăși. Cu astfel de predicate, ne este complet de neînțeles dacă în această învățătură ei văd o înțelegere „ahrimanească” în sensul unei origini primordiale dualistă aproximativă a două principii ostile, unde diavolul - pe tonul neopitagorismului și al sistemelor înrudite - va fi al doilea principiu anti-divin. Nu există suficiente materiale pentru aceste concluzii, deoarece identitatea ucigașului este echivalată cu convenția umană. Nu mai puțin decât atât, nu este văzut printr-un tip diferit și ca rezultatul activității diavolului. Prin ea, moartea a intrat, s-a așezat și trăiește pe pământ, care îmbrățișează cu adevărat lumea noastră creată. Ultimul termen nu este limitat contextual în sfera sa, dar trebuie să acceptăm că ulcerul infectat a afectat toate elementele cosmice și a produs printre ele distrugerea caracteristică. Pentru materialitate și iraționalitate, aceasta va fi, desigur, un dezastru fizic al discordiei între elemente și efemeritatea unor combinații particulare în obiecte speciale. Nu există o atitudine specială față de oameni și suntem obligați să ne gândim la ei nu mai mult decât că și ei au trebuit să sufere deoarece aparțineau cosmosului. Acest lucru evidențiază în mod direct momentul perniciozității fizice, care este în concordanță cu adevărul revelat mai sus despre disponibilitatea anterioară a incorupției corporale. Cu toate acestea, nu considerăm fundamentată științific opinia predominantă că pseudo-Solomon interpretează numai moartea spirituală în lipsa de beatitudine și de condamnare veșnică. Along with the assimilation of this thesis to our author, it is also assumed that bodily mortality was a natural phenomenon in the human race. The concepts of dualistic interpretation are created on these premises. Ea subliniază cu succes că - în paralel cu materialitatea naturală independentă - uciderea spirituală va fi motivată în același mod din răutatea esențială originală. Dar nu se poate vorbi serios despre astfel de antiteze și apropieri, deoarece ni se prezintă cea mai generală propoziție că moartea a pătruns în cosmosul creat și l-a infectat în toate funcțiile existenței create. This is the poison of “physical” existence both for creation and for every creature in all real cosmic expression. Nimic mai mult decât o simplă confirmare a acestui fapt nu este cuprinsă aici, deoarece, conform sursei, liberă bunăvoință a acționat în diavol cu ​​o subordonare egală din partea omului, fără nici un indiciu al eternității și invincibilității antidivinității demonice. Nu există deloc dualism exagerat, iar întreaga discuție va fi o reproducere semnificativă a poveștii biblice despre ispita Evei de către șarpe, care nu poate fi înțeleasă filozofic ca o atracție senzuală – pasională. Și, în general, este formulat înaintea noastră în cele din urmă că cartea Înțelepciunii susține cu exactitate doctrina evreiască a antropologiei și amartologiei. În al doilea punct, am avut un argument că moartea fizică domnea în lume. În această formă, afectează toate obiectele spațiale în toată compactitatea lor naturală. Este necesar ca atunci când există diferențe în natura creaturilor, să existe și consecințe diferite, pentru că în fiecare exemplu specific sunt îmbrățișate toate ingredientele sale. Dar omul a servit ca o imagine excepțională a esențialității divine și, prin urmare, nu este de mirare că soarta lui se dovedește a fi specială. Este inevitabil ca momentul fizic al incoruptiei sa fie pierdut acum. Toată lumea a fost de acord cu acest lucru și aproape nimeni nu s-a gândit altfel. Cu toate acestea, în rândul oamenilor, calitatea fizică era strict condiționată de isprava morală de a păstra și dezvolta proprietățile individuale ale reflecției divine. întrucât toți sunt muritori, rezultă că însăși rădăcina din care trebuia să crească rodul eternității existenței umane a fost coruptă. Universalitatea rezultatelor se extinde cu siguranță la cauză. Din acest punct de vedere, absența așteptatului este postulată pentru a nega eficacitatea unui factor dat, care nu funcționează și nu se manifestă. Negativitatea goală apare în fața noastră și este pedepsită în consecință prin privarea de superioritatea asigurată. Acum descoperim că în omenire imaginea lui Dumnezeu s-a întunecat și nu este reflectată cu adevărat cu claritatea ei inerentă. Este ușor de observat că intimitatea pură este de fapt un punct ideal de indiferență, care nu există de fapt la anumite persoane. Până la urmă, de fapt, un subiect rațional a pierdut binele suprimându-l cu răul. Aceasta înseamnă că indiferența admisă teoretic este egală cu zero matematic și nu are loc în practică, unde vor exista neapărat două extreme - dorința de a returna ceea ce a fost luat sau se înclină de partea celui care l-a furat. În al doilea caz, o persoană asimilează puterea mortalității care a provocat-o inițial - nu doar o percepe, ci o produce în sine și prin aceasta o „gustă” experimental. 1436 În acest ton se spune despre moarte că „cei care aparțin soției” diavolului „o experimentează”. Desigur, toți cei care au ales soarta diavolului au intrat în regiunea diavolului și s-au saturat de elementele diavolului. În această transformare, el devine ca diavolul și își împărtășește soarta gustând moartea. Este clar că aceasta din urmă va fi o aplicare personală și personală a principiului mortal și, prin urmare, este caracterizată pe bună dreptate ca o întreagă aplicație practică, epuizându-și energia până la capăt și fără derogare. Dar aceasta se întâmplă prin infectarea diavolului cu invidia în privilegiul de nestricăciune dat de Dumnezeu și prin opoziție la poruncile Celui Atotputernic. Lipsa apropierii active de esența lui Dumnezeu este compensată prin mijlocirea diavolului prin ostilitatea față de el cu distanța față de comorile divine revelate prin participarea la „imaginile” primordiale. Desigur, „mâncatul” se rezolvă prin moarte spirituală de tip demonic. Prin urmare, cel mai important predicat devine îndepărtarea de bucuria divinității, care era încorporată în natura primordială și legată de Dumnezeu. Aceasta este, fără îndoială, moartea spirituală de a se condamna la predestinația demonică a nepotrivirii pentru lumina lui Dumnezeu - în spiritul narațiunii vieții de zi cu zi. 1437 Nu este mai puțin normal ca în spiritual, fiecare reflecție să fie spirituală. Prin urmare, distrugerea nu necesită neapărat ca principiul spiritual însuși să fie distrus de el. Această nuanță nu este cauzată de o progresie logică, deoarece în ea izolarea unei părți a umanității muritoare este motivată doar de întruchiparea activă a influențelor corupătoare, contrar suferinței pasive a altora. De aici înainte trebuie să fie că toți suferă în aceeași zonă, deși în grade diferite. Apoi, de fapt, totul se întâmplă prin identificare cu diavolul, iar el rămâne în identitate individuală. Adevărat, distrugerea sa în viitor este posibilă, dar acest lucru este departe de a fi pe deplin plauzibil pentru pseudo-Solomon. Dacă o acțiune secundară și slăbită duce la distrugerea ontologică, atunci făptuitorul ei ar suferi acest lucru cu inevitabilitatea și inseparabilitatea unei funcții necesare. Întrucât nu este deloc așa, nu avem niciun motiv să permitem imitatorului să sufere o pedeapsă amară. Dimpotrivă, singurul lucru care este incontestabil este că răul aduce asupra lor distrugerea spirituală a respingerii de la bunătatea divină și a stării în întunericul satanic. Pentru aceasta, este imperativ ca ei să se alăture mai întâi destinului Satanei și, prin urmare, să aleagă poziția caracteristică lui. Pentru noi acum nu contează cum se face acest lucru - în mod liber sau involuntar, prin propriul zel și dorință sau printr-o decizie fatalistă. În ambele cazuri, va fi adevărat că distrugerea nu se extinde asupra tuturor oamenilor și îi afectează doar pe cei special potriviti pentru aceasta. Apoi, alții sunt în mod necesar îndepărtați de puterea corupției demonice și sunt făcuți vrednici de viață spirituală în apropierea lui Dumnezeu, pe măsură ce imaginea Lui crește în ei. În același timp, însăși temelia incoruptibilității primitive, care se dovedește a fi posibilă, este din nou afirmată cu toată puterea. Aici se dezvăluie permisiunea ideii de înviere trupească, cel puțin pentru clasa oamenilor drepți. Totuși, aceasta este deja o concluzie logică, dar aceasta este epuizată din punct de vedere textual de faptul că evlavioșii sunt răsplătiți cu beatitudine. Vedem că anomaliile cosmice nu sunt deloc cauzate de opoziții premium și eterne: ele nu sunt menționate cu suficientă ușurare și, prin urmare, armonia cosmică în scop și descoperirea primară a existenței lumii este destul de de înțeles. Confuzia din ea a fost cauzată de o catastrofă gravă, deși influența sa nu este universală până la absolut. În natură, moartea otrăvește totul fizic și întrerupe simpla continuare a existenței, dar pentru spiritualitate sunt posibile atât moartea înstrăinării de Dumnezeu, cât și mântuirea vitalității fericite. În consecință, la începutul discordiei cosmice, nu se dovedește deloc că viitorul tuturor membrilor umanității este predeterminat inexorabil de condițiile originii sale, inevitabil și neschimbabil prin eforturile rațiunii și ale voinței. Pentru a face invers, va trebui să acceptăm că mai târziu, în timpul vieții mondiale a rasei căzute, s-au adăugat noi elemente de distrugere crudă. A fost aceasta de fapt, conform punctului de vedere al cărții Înțelepciunea? Pentru ea, s-a constatat că omul a fost cândva în posesia incoruptibilității, dar a pierdut-o, iar acum fiecare primește natura muritoare chiar la naștere sau prin adopție de la părinți, despre care trebuie să gândești la fel. În acest fel, de-a lungul unui lanț de succesiune neîntreruptă, ne întoarcem la sursa istorică în pervertirea destinului creator prin participarea satanică. De aici rezultă că mortalitatea se transmite și se dobândește prin moștenire din momentul instalării ei. Prin urmare, Solomon se numește pe sine (VII, 1) muritor împreună cu și în mod egal cu toți oamenii tocmai ca descendent al ființei pământești primordiale. În acest sens, corupția va fi percepută și comunicată reciproc de la strămoșul nostru, de când a devenit muritor. Ulterior, toate considerentele depind de dacă această soartă este considerată primordială sau dobândită? Suntem înclinați către al doilea răspuns, iar această opinie este oarecum susținută de cuvintele citate. În ele, referirea la ereditate ar fi poate inutilă dacă oamenii ar fi muritori prin însăși demnitatea lor umană, pentru că atunci toate justificările de necesitate ar fi zadarnice. De îndată ce este oferită o motivație specială, aceasta indică faptul că Adam este vinovat al mortalității universale în întregime pentru că a fost un om, adică nu în mod natural, ci moral și personal. Corporalitatea mortală nu coincide cu cea creată primitivă și, lipsită de incoruptibilitate, se dovedește a fi distorsionată. Așa se întâmplă la toți indivizii familiei umane prin însăși moștenirea de la strămoșii lor, de la care trupul împrumută depravarea muritor. Este clar că autorul cărții Înțelepciunea permite în mod fundamental transmiterea otrăvirii corporale. Aceasta înseamnă că omenirea a căzut la moarte nu din cauza incompatibilității metafizice a spiritului și materiei și nu din cauza inevitabilității dizolvării unirii lor violente, ci din cauza perversiunii integrității materiale, capabilă de incoruptie. Dar, de fapt, conservarea ființei s-a construit pe diferențele etice în imprimarea de către spiritualitate a proprietăților esenței divine și a dispărut doar prin călcarea spirituală în picioare a dictatelor morale. Mortalitatea corporală se bazează pe daune spirituale și este inseparabilă de aceasta. Datorită acestei legături, este ireductibil că prima poartă cu siguranță cauza sa, căci corupția trupească este întotdeauna, pretutindeni și neapărat păcătoasă în însăși natura sa. Din acest punct de vedere, este greu de înțeles când moștenirea păcătoșeniei de la Adam este tăgăduită, în timp ce în moarte se vede un factor de distrugere fizică perceput în mod natural, care pentru elementul pneumatic este însoțit, desigur, de distrugere spirituală. Aceasta ar fi o auto-contradicție flagrant ilogică și nu avem dreptul să o impunem fără argumente convingătoare. 1438 Va fi complet diferit cu interpretarea spirituală a morții înălțate, căci, deși afectează singurul principiu spiritual, nu afectează câtuși de puțin fizicitatea, iar aceasta este perisabilă și este respinsă de la sine. Este clar că, cu o astfel de interpretare, este absolut imposibil să tragem concluzii de la decăderea corporală și transmiterea ei naturală la tradiționismul spiritual dezastruos. Aici respingerea celui din urmă este teoretic destul de legitimă și este de obicei asigurată de nota lui Solomon (VIII, 20) despre sine că „fiind bun, a intrat într-un trup curat”. Totuși, această dovadă este convingătoare pentru o astfel de aplicație numai dacă a asimilat doctrina preexistenței, din care se concluzionează că sufletul uneori, și la unii oameni, păstrează puritatea supremă. Am recunoscut acest comentariu ca fiind îndoielnic și preferăm să înțelegem bunătatea spirituală a unei fapte nobile personale. În același timp, formulăm o poziție în concordanță cu cea anterioară, că perversitatea umană nu este fatal fără speranță și permite o corecție relativă, în ciuda inseparabilității sale în fiecare dintre cei născuți din soții. În special, acest adevăr este ilustrat în mod deosebit de clar de soarta canaaniților, despre care se vorbește (XII, 10. 11) că „neamul lor este fără valoare și răul lor este înnăscut și gândurile lor nu se vor schimba pentru totdeauna, căci sămânța lor a fost blestemată de la început”. Aici proprietatea naturală a nevredniciei se bazează pe faptul că servește ca dezvoltare a unei sămânțe distructive, blestemată în fiecare individ și, prin urmare, demnă de aceeași anatemă în toată lumea datorită păcătoșeniei lor inerente. În acord cu alte observații, va exista o reflectare ascuțită și naționalist extremă a doctrinei eredității păcatului, iar exagerarea imaginii se dovedește a fi o „încețoșare” a învățăturii biblice sub influența tendințelor particulariste ale intoleranței evreiești. Acesta este rezultatul imparțial al cercetării exegetice obiective, iar susținerile sale sunt atât de neclintite încât scriitorii dintr-o altă tabără sunt nevoiți să accepte datele în sine, deși pentru ei acestea din urmă nu vor fi un ecou al unei viziuni generale asupra lumii, ci un ecou al noilor tendințe și sunt considerate pregătire pentru dogma menționată mai sus. În orice caz, pseudo-Solomon admite păcătoșenia ereditară, fără a o lăuda ca fiind naturală sau irezistibilă chiar și în cea mai mică măsură. Rezumând tot ceea ce am învățat, aflăm că mortalitatea umană nu este primordială și nu justifică să ne gândim că este înrădăcinată în însăși natura materialității - ca un antagonist etern al spiritului, de care se străduiește necontrolat să se depărteze. Dacă da, atunci corporalitatea materială este accesibilă dominației spiritualității și, prin insubordonarea ei, nu face decât să confirme slăbirea celei de-a doua. Mortalitatea, fiind ereditară, atrage cu ea păcătoșenia care o creează. Aceasta înseamnă că nici al doilea nu constituie o proprietate integrală și ineradicabilă a naturii umane însăși, motiv pentru care, fiind practic peste tot, nu este absolut indestructibil. În toate acestea, sunt complet neobservate contrastele dualiste care sunt fatale destinului uman, care, dimpotrivă, cedează oarecum unei tensiuni etice libere, de unde este disponibilă posibilitatea de a alege între două extreme - moartea spirituală și beatitudinea veșnică. Această privire plină de bucurie asupra viitorului luminează cu strălucirea ei de aprobare călătoria umană pământească, oferind un stimulent rezonabil pentru succesul muncii etice și inspirând-o cu speranța fericită a unei recompense supreme. Aici am ajuns direct la acordul empiric al omenirii și am pregătit terenul pentru o judecată de principiu despre aceasta din această parte. Pe baza constatărilor preliminare, rezultă logic că în acest domeniu, despotismul ostilității spontane este cu totul incredibil, în care o persoană este neputincioasă cu toate eforturile sale de a-și schimba inevitabila soartă în rău sau în bine, deoarece aceasta din urmă este predeterminată de trăsăturile esențiale ale organizării umane naturale. Mai degrabă, nu indiferența fatalistă a disperării este cea care așteaptă, ci lupta pentru încredere în realizarea dorințelor cuiva. Rezultatul va depinde nu de soartă, ci de diferența de caracter, de intensitatea aspirațiilor și de calitățile mijloacelor folosite. Teoretic, aceasta ar trebui să fie punctul de vedere al cărții Înțelepciunea. Cu toate acestea, armonia sistematică nu este întotdeauna menținută nici măcar de cele mai bine antrenate minți și, în ciuda toată grija atentă pentru dezvoltarea cea mai strictă a ideilor lor, întâlnim contradicții ascuțite între ele. Cu atât mai posibilă este orice inconsecvență la autorul nostru, care a fost dus de cele mai diverse tendințe și influențe multilaterale. Pentru el, factorul decisiv nu vor fi calculele teoretice, ci observațiile precise. Să restabilim faptele reale și să vedem ce se spune despre poziția empirică a umanității în monumentul analizat. În ea, sarcina existenței umane este clar indicată de însăși originea oamenilor care, fiind chipul lui Dumnezeu, trebuie să împlinească poruncile Domnului! Pentru a face acest lucru, trebuie să înțelegeți clar toate căile Atotputernicului, dar este aceasta accesibilă muritorilor? Convingerea regelui Israel cu privire la acest subiect nu a fost mângâietoare, iar el, cerând înțelepciunea care stă la tronul lui Dumnezeu, mărturisește categoric (IX, 5-6, 13-17) despre sine: „Eu sunt slujitorul Tău și fiul roabei Tale, un om slab și de scurtă durată și slab în înțelegerea oamenilor, chiar dacă cineva dintre oamenii tăi era desăvârșit și fără judecată. înțelepciunea va fi recunoscută ca nimic... Căci ce persoană este capabilă să cunoască sfatul lui Dumnezeu sau cine poate înțelege ce este pe placul Domnului Gândurile muritorilor sunt instabile, iar gândurile noastre sunt greșite: căci stricăciul îngreunează sufletul, iar acest biserică pământesc suprimă mintea prea îngrijorată, și abia înțelegem ce este în mâna noastră? cine a examinat? Cine ar cunoaște voia Ta dacă nu ai fi dăruit înțelepciune și nu ai fi trimis duhul Tău sfânt? În această imagine, o persoană apare în fața noastră într-o formă foarte inestetică, iar neputința sa începe cu formularea intențiilor sale, deoarece cunoașterea adevărată este de neatins pentru el. Toată lumea are doar înclinații bune, dar aceste impulsuri strălucitoare ale spiritualității sunt cu siguranță paralizate de nepotrivirea indirectă și firească a corpului material, care ne constrânge prin presiunea sa inertă. Așa se conturează contrastul dintre materie și spirit, unde energia ambelor gravitații confirmă potrivirea lor naturală. Este clar pentru toată lumea că aceasta este antiteticitate esențială și atunci vom avea toate proprietățile senzoriale ale dualismului antropologic, care este asimilat de cartea Înțelepciunii. În special, pasajul citat este considerat a fi un „raționament cu adevărat dualist pentru limitările umane” și, prin urmare, sugerează suporturi fundamentale într-o viziune sistematică. Prin urmare, aici este necesară o sursă adecvată. În legătură cu alte analogii, plptonismul a fost mult timp atras, iar acum sunt prezentate argumente convingătoare în favoarea împrumutării directe de la acesta. Și mai devreme a fost remarcată asemănarea acestor cuvinte cu mărturia lui Fedon. 1439 Mai mult, coincidența în patru este acum accentuată în mod neobișnuit și caracteristic pentru a susține ideea citatului direct, chiar dacă numai din memorie. Vă rugăm să rețineți că tot conținutul este dat în mențiunea lui Platon care precede fragmentul nostru. Pseudo-Solomon se presupune că exprimă același lucru care se înțelege aici. Paralelele sunt atât de izbitoare încât sunt acceptate de oamenii de știință ca justificare de nerefuzat pentru ipoteza despre cunoașterea dialogului filozofic de către scriitorul elenist evreu. De aici se determină întreaga interpretare a doctrinei în cauză. În ea, opoziţia spiritului şi trupului se dezvăluie cu o acuitate extremă tocmai pentru că acesta din urmă este luminat de concepte pur platonice. Ulterior, a urmat în mod inevitabil că corporalitatea împovărată este sursa și sediul păcatului, cauza și rădăcina lui, pentru că ea conține „principiul oricărui rău și al oricărei nedreptăți”. Aplicațiile genetice sunt ușor de ghicit fără stres nejustificat. Și dacă apologeții catolici spun că toate acestea sunt greșite, întrucât se regăsesc și la Sfântul Pavel, atunci ei răspund la aceasta cu categoric inexorabilitate că Apostolul limbilor din documentul analizat a preluat idei platonico-dualiste care-l apropie de Filon, iar de aici începe transformarea spiritual-religioasă a evanghelistului cu o înclinație completă a contemplărilor sale creștin-filosofice iernică. Acest lucru dezvăluie marea seriozitate a comparațiilor genetice și conferă întregii întrebări o importanță atât de mare încât, în interesul obiectivității imparțiale, este necesar să se cântărească cu atenție faptele. Ce spun ei despre Cartea Înțelepciunii? Aici suntem învățați că niciun om nu poate cunoaște nici sfatul lui Dumnezeu, nici ceea ce este plăcut Domnului; În consecință, toată lumea este la fel de neputincioasă atât în ​​sfera teoretică a cunoașterii lui Dumnezeu, cât și în sfera practică a plăcerii lui Dumnezeu. Ambele sunt incontestabile pentru toată lumea, deoarece gândurile umane sunt fragile și înșelătoare, iar înălțarea spirituală a minții este înăbușită de fragilitatea trupească, motiv pentru care oamenii abia înțeleg doar lucrurile pământești și nu mai sunt complet competenți în raport cu lucrurile cerești. Ca rezultat, orice muritor are inevitabil nevoie de iluminare divină pentru a-și îndeplini scopul creat. Această poziție concentrează toate considerentele autorului, care (prin gura celebrului rege al Israelului) dorește să-și atragă cititorii la această mărturisire. Din acest motiv, tuturor li se descoperă că „chiar dacă cineva ar fi fost desăvârșit între fiii oamenilor, fără înțelepciunea lui Dumnezeu nu va fi considerat nimic” (IX, 6). Prin urmare, nu există nicio îndoială că fiecare personalitate imperială este proclamată fără bucurie jalnică în lepădarea ei de Dumnezeu, atunci când, închizându-se în autonomia unei originalități imaginare, ea gândește și încearcă să înțeleagă și să realizeze singura lucrarea divină în rolul prestabilit de stăpânire și control al lumii (X, 1 – 2). Pentru a proteja acest adevăr, din realitatea înconjurătoare a mizeriei umane sunt selectate suporturi irezistibile, care îi obligă pe toți să strige continuu și neîncetat după ajutor divin. În acest caz, toate discuțiile despre slăbiciunea creaturilor pământești vor fi dovezi ale realității faptice, care necesită în mod necesar o întărire mai mare. Aici, insuficiența umană este importantă doar în persuasivitatea ei pentru scopurile autorului și, pentru aceasta, singurul lucru care este valoros este ca imaginea să fie o reproducere impecabil de exactă a fenomenului original. Din tot ceea ce este evident că un fapt este pur și simplu afirmat în fața noastră din unghiuri diferite, dar nu i se oferă o explicație cauzală directă. Desigur, printre momentele particulare ale descrierii este imposibil să se stabilească o relație cauzală atât de strictă, ca și cum oamenii ar fi slabi din punct de vedere teologic numai sau în principal pentru că sufletul lor este împovărat de corp. Dimpotrivă, pseudo-Solomon consideră că aceste proprietăți coexistă, fără nicio presupunere cu privire la condiționalitatea lor reciprocă. Acesta din urmă se referă exclusiv la ideea principală a pasajului despre necesitatea ajutorului divin, iar înainte de această teză se vor coordona toate punctele de fundamentare, compuse între ele prin designul general al argumentului. Acest lucru slăbește dinainte toate interpretările exagerate, de parcă în textul însuși fragilitatea corporală ar fi prezentată ca factor original și complet al mizeriei umane. Nu era nevoie de o astfel de împărțire, deoarece pentru intențiile pseudo-Solomon nu era de dorit nimic mai mult decât că - în general - fenomenul nefericit nu este negat pentru toată lumea. Îndreptându-și îndemnurile către toată lumea și nepermițând nici restricții, nici excepții, scriitorul exprimă prin aceasta că dovezile sale nu vor întâmpina obiecții sau nedumerire. În această demnitate ei dobândesc caracterul de universalitate și fiecare găsește în ei ecouri clare ale propriilor observații. Aceasta înseamnă că anonimul filosofic se refugiază sub autoritatea nu deloc a unei teorii abstracte, ci a experienței universale, la care apelează. Acesta este fundamentul tuturor îndemnurilor parenetice și pentru ei a fost suficient să se facă referire la ceea ce au experimentat oamenii. Din acest punct de vedere, a fost, poate, o curiozitate aproape inutilă să afle de ce se întâmplă asta peste tot și mereu. Dar dacă ar apărea o astfel de problemă, atunci cel mai apropiat răspuns ar fi, desigur, că toți membrii familiei umane sunt identici din cauza unei umilințe de netrecut. Despre acest subiect, cartea noastră vorbește cu o rigoare logică care se extinde până la rădăcina însăși a clarității empirice. Asemănarea reciprocă și strânsă a tuturor indivizilor, fiind universală, trebuie să se sprijine pe natura însăși, primită de fiecare dintre ei și nu supusă zelului personal. Atunci avem că inițialitatea marcată postulează aceeași origine. Acest adevăr este proclamat prin Solomon, care spune despre sine înaintea lui Dumnezeu (IX: 5) că „Eu sunt robul Tău și fiul roabei Tale, un om slab și de scurtă durată, slab în înțelegerea judecății și a legii”. Toate firele se rezumă la faptul că regele, prin ființa sa dintr-un sclav, sau prin însăși nașterea sa, era o ființă umană limitată. Dar alți oameni sunt și „fii ai oamenilor” (IX, 6) cu toate predicatele omenești ale părinților lor, motiv pentru care toți sunt legați de pământ (IX, 18) și muritori (IX, 14). Nu este de mirare acum că există unitate în eșec egal față de autocrația autonomă, deoarece ea nu există și nu poate exista în condițiile apariției existenței umane. Acesta conținea deja o declarație fundamentală de date experimentale, care de acum s-a dovedit a fi inevitabil prin însăși originea omului, ca pământesc și, prin urmare, incapabil de independență în divin. Acest lucru a fost suficient pentru tendințele deosebite ale evreului elenistic, căci faptul motivat nu permitea nedumeriri distructive, ceea ce ar fi un protest absurd împotriva ordinii absolut neschimbabile a lucrurilor în fluxul lumii cosmice. Este clar că în sens teoretic acest lucru este departe de final, dar toate acestea vor fi în afara perspectivei autorului, unde tot felul de interpretări apodictice nu găsesc nici material, nici justificare. Cu acești pași preliminari, ar trebui efectuate investigații suplimentare. Deocamdată, au învățat că natura umană este slabă în toată lumea. Asta se întâmplă acum, dar a fost întotdeauna așa? Fragilitatea umană datează de la oameni și este de fapt determinată de moștenirea lor genetică. Pseudo-Solomon a recunoscut că umanitatea nu este eternă, ci creată (cel puțin din elementele gata făcute ale spiritualității și materialității). Prin urmare, lanțul de succesiune genetică nu va fi continuu și se va opri la cel primordial. Prin aceasta, întreaga noastră problemă se concentrează asupra lui și se formulează prin întrebarea, Adam a fost atât de nenorocit de la început, sau a devenit așa mai târziu? Cu prima soluție, s-ar dovedi că planurile creatoare ale Domnului nu ar fi putut fi realizate mai bine din cauza nepotrivirii elementelor ireductibile ale organizării umane, pe care le-au degradat nemăsurat în comparație cu măreția ideii divine. Cu toate acestea, am auzit că banii tristi nu erau primitivi și nu conduc de la Atotputernicul. Toți oamenii sunt muritori, dar Dumnezeu nu a creat moartea, iar ea a intrat mai târziu în lume prin invidia diavolului, între timp omul a fost creat pentru incoruptibilitate. Acum totul despre el este fragil și are caracterul iluzorii pământești, în timp ce el a fost creat ca o reflectare vie a particularității cele mai esențiale a lui Dumnezeu. Rezultă că natura umană ar putea fi și a fost perfectă și în ea nu există o confruntare dualistă naturală între două principii incompatibile, care se constrâng și se suprimă reciproc. Întreaga problemă este că ea s-a abătut de la calea predeterminată din punct de vedere creativ și – în plus – deloc din cauza unei incapacități înnăscute de a-și menține autocontrolul, căci paguba a fost cauzată de o invazie satanică exterioară. Prin urmare, umanitatea este zadarnică - perisabilă doar în stare de căzure, iar neputința ei va fi nu atât de naturalistă, cât și de etică, bazată pe perversiunea păcătoasă. Toate acestea nu au fost necesare pentru a asigura chemarea la înțelepciunea divină și nu sunt exprimate clar în capitolul luat în considerare, dar există indicii caracteristice în el. Rugăciunea lui Solomon se deschide cu mărturisirea că Dumnezeu „l-a creat pe om pentru a stăpâni făpturile și a stăpâni lumea sfântă și dreaptă și pentru a judeca în neprihănirea sufletului (IX, 1 – 2). Nicăieri nu este menționat sau subînțeles că aceste intenții nu s-au împlinit și au întâmpinat obstacole de netrecut în punerea în aplicare a ideii biblice directe ale autoristice a contemplarii lor. o coincidență adecvată, și mai devreme s-a afirmat cu deplină acuratețe, este cu atât mai izbitor că regele Israelului a fost „un om slab și de scurtă durată și slab în înțelegerea dreptății și a legilor” (IX, 5), și chiar unul perfect „nu este socotit ca nimic” (IX, 6). departe în jurisprudență. Și dacă acest contrast nu a existat în timpul creației, atunci suntem obligați să admitem că realitatea a fost deteriorată și agravată în perioada existenței sale cosmice. Aparent, idealul unei creații divine a fost retrogradat la nivelul limitării creaturii și a devenit uman, fără a depăși dimensiunile umanității cosmic-convenționale, care anterior fusese ridicată prin „imaginile” sale la transcendența unei zeități. Rudenia divină a fost înlăturată de geneza umană, dar a doua a părut doar să o înlocuiască pe prima. Această dualitate este confirmată categoric de Solomon. El este fiul unui sclav și, prin urmare, este un subiect jalnic pentru succesiunea umană. Cu toate acestea, după ce a apărut la porunca creativă, o persoană poate trăi numai prin înclinații creative, fără a avea cele mai mici rezerve proprii. În fiecare dintre oameni, ceea ce este esențial pentru existența lor și pentru funcționarea normală nu este strict umanul, lipsit de suport originar, ci divinul, care produce, protejează și reglează viața cosmică. Prin urmare, negăsind acest element cel mai important din existență, suntem forțați să credem că a fost odată real și apoi pierdut. Legătura cu cerul a fost întreruptă și apoi totul s-a limitat la cadrul pământesc. Este clar că filiația servilă a fost precedată de filiația divină. În această îmbinare este de remarcat mai ales pomenirea copiilor lui Dumnezeu, din mijlocul cărora Solomon nu vrea să fie respins, cerând să i se acorde înțelepciunea care stă la tronul lui Dumnezeu (IX, 4). Sub ea, regele va fi fiul lui Dumnezeu, știind ceea ce este plăcut Domnului, favorabil în treburile sale și un judecător corect al supușilor săi (IX, 10, 12). Aici sunt îndeplinite toate cerințele chemării creative la stăpânire, guvernare și judecată. Rezultă că – ca „copil al lui Dumnezeu” – omul este întruchiparea vie a măreției divine. Această rudenie a căpătat o calitate cosmică față de divinitate, care a apărut din întâmplarea fenomenală. Pe această parte, evreii, prin apropierea lor spirituală și religioasă de Iehova, sunt numiți poporul lui Dumnezeu (IX, 7, 12), care nu mai este format din fiii oamenilor, căci este compus din fiii și fiicele lui Dumnezeu (IX, 7). Copiii oamenilor au fost o denaturare a naturii primordiale ideale a fiului lui Dumnezeu și nesemnificația lor nu mărturisește deloc incapacitatea metafizică primordială a naturii umane, unde ciocnirea dualistă a spiritului și materiei ucide toate impulsurile către ceresc. Este adevărat că în poziția sa actuală, fiecare dintre muritori este nenorocit din cauza umilinței sale pământești, dar aceasta se datorează numai faptului că a încetat să mai fie „copilul lui Dumnezeu”, o imagine strălucitoare a slavei și puterii Celui Prea Înalt. Este clar că rădăcina și cauza exclusivă a mizeriei umane constă în întunecarea divinității originare, care a fost suprimată mai târziu și, prin urmare, nu în mod natural, ci în mod arbitrar și nefiresc. Așadar, omenirea a devenit proastă ca urmare a căderii sale. Starea mizerabilă este doar rezultatul ei inevitabil și, prin urmare, este determinată de factori etici, fără nicio luare în considerare a dualismului ontologic. Să ne adâncim în adâncul catastrofei dezastruoase și ni se va dezvălui că descrierea Înțeleptului este o declarație exactă și obiectivă a acestui rezultat inevitabil. Prin originea și recunoașterea sa, omul era „fiul lui Dumnezeu”, care poseda și poseda proprietățile divinității. Aici tot avantajul s-a bazat pe demnitatea „imaginii”, reflectând în sine divinitatea supremă. Sprijinul nu era în creat și avea rădăcini în ceea ce îl depășea și aparținea cerului. Tot ceea ce este cosmic nu a servit decât ca material și organ al principiului divin, care era temelia a tot ceea ce distingea pe om și îl înzestrează cu superioritate cu adevărat umană. Stăpânirea divinului asupra limitatului cosmic și subordonarea completă a celui de-al doilea față de primul: acesta este tipul ideal de creație umană născută de Dumnezeu. Dar este de la sine înțeles că aceasta nu putea dura decât atâta timp cât se menține comuniunea filială cu dumnezeiescul părinte. Știm că unitatea a fost, de asemenea, desființată, iar omul a devenit de acum înainte pur și simplu un fiu al omului. Desigur, în același timp, el nu a primit mai mult decât ceea ce creatura ar putea oferi în auto-ilimitarea. Odată ce uniunea intimității filiale cu Dumnezeu a dispărut, oamenii vor avea o singură spontaneitate cosmică. Ea nu este impregnată de divin, pentru că a fost ruptă de el și, prin urmare, se retrage în propria ei sferă și se descurcă cu resursele limitărilor ei. Este necesar ca sub supremația sa, acele elemente care sunt în mod deosebit atrase și înlănțuite de hazardul cosmic să ajungă la predominanță. Este incontestabil pentru toată lumea că de acum încolo fizicitatea materială preia influența copleșitoare datorită atracției sale naturale pentru pământ. Dacă înainte cu spiritualitatea sa o persoană s-a ridicat dincolo de linia cosmicului și s-a înălțat în cel ceresc, acum este lipsită de această abilitate și fără ea va avea doar o dorință goală care nu are puterea de a învinge inerția materială. Prin urmare, este destul de firesc ca materialitatea trupească, eliberată de energia fiului lui Dumnezeu care a dus-o, începe ea însăși să asuprească pneumaticitatea, forțând-o să lucreze în favoarea intereselor sale. Impulsurile spirituale nu sunt deloc și chiar sunt îndreptate pentru a atinge obiective somatice de bază. Revoluția în combinarea elementelor naturii umane este însoțită nu numai de privare; - este inevitabil distrus de faptul că o ființă spirituală își trădează datoria teleologică și, prin însăși spiritualitatea ei, se complace în cosmic, îi calcă și insultă toate nevoile spirituale. Perturbarea, motivată etic în căderea strămoșilor, se reflectă în deficiențe etice în păcătoșenia urmașilor. Formulăm în strict gradualism genetic trei momente ale istoriei amartologice a omenirii: primul este negativ în pierderea comuniunii cu Dumnezeu, al doilea este neutru fizic, atestând transformarea în raportul ingredientelor constitutive, iar al treilea este pozitiv, exprimat în sclavia păcătoasă a spiritualității față de somaticitate. În ciuda tuturor forței empirice, legătura dintre păcat și carnalitate are loc mai târziu și așa este descrisă în pseudo-Solomon. Ceea ce vine pe primul loc pentru el este slăbiciunea cunoașterii omenești a lui Dumnezeu (IX, 13), și este justificată prin faptul că instabilitatea gândurilor umane și eroarea gândurilor noastre (IX, 14). Aceasta nu dezvăluie o eroare strict morală, deoarece este epuizarea spirituală care apare peste tot. Fiind rezultatul depărtării de Dumnezeu, mărturisește despre aceasta cu toată independența experienței pretutindeni, dar nu este deloc cauza ei, fiind o reflectare secundară. La rândul ei, această slăbiciune mintală este argumentată prin referire la faptul că sufletul este împovărat de corp, iar mintea prea preocupată este înăbușită de biserica pământesc (IX, 15). Din nou, acesta este un tovarăș inseparabil al epuizării spirituale și ne convinge de aceasta ca o consecință, ceea ce în realitatea sa este imposibil fără același sprijin real. Hegemonia corporalității perisabile este ea însăși condiționată de deficitul pneumatic și este cauzată de aceasta și nu servește drept sursă pentru aceasta. Desigur, de fapt, supremația somaticității degradează și ucide și mai mult spiritualitatea, dar stabilirea ei a fost motivată de declinul mental, care a deschis spațiu pentru despotismul corporal. Acesta din urmă continuă procesul și, prin urmare, vorbește despre începutul său, pentru că este construit pe el. Potrivit acestui concept, este de neclintit faptul că pentru Cartea Înțelepciunii, povara trupească nu a fost deloc primordială, întrucât pentru existența ei a necesitat multe lucruri premergătoare, din care însăși existența ei a luat naștere. Aceasta înseamnă că nu poate fi plasat în centrul tuturor considerațiilor și toate celelalte predicate nu pot fi derivate din el. Cauzalitatea lor reciprocă este de așa natură încât faptul întărește baza productivă, de ce prin fragilitatea trupească judecăm slăbiciunea mintală și de la ea merge la reflectarea lui Dumnezeu. Autorul se concentrează în întregime pe proprietăți reale, iar legătura lor întâmplătoare ilustrează incompetența fundamentală a autonomiei umane, care i-a asigurat irezistibil apelul la ajutor divin. Acest lucru protejează observația noastră anterioară conform căreia descrierea antropologică – cea mai apropiată dintre toate – afirmă realitatea empirică care ne convinge de necesitatea unui sprijin superior. Mai presus de toate, ni se dezvăluie relația dintre toate etapele. În ele, de la mai departe la mai devreme, întrucât - de fapt - a doua a fost un precedent obligatoriu al primului și, prin urmare, ea însăși este dovedită din acesta. Aceasta epuizează toată importanța pe care prin ele, de-a lungul lanțului cauzal, de la vizibilul empiric ne ridicăm la condiționare. Din aceasta rezultă clar că greutatea corporală este un fenomen incidental și se construiește pe instabilitatea psihică, pe care o agravează, dar nu o creează. Atunci dominația presiunii corporale va fi accidentală și mai târziu, și nu primordială și naturală. Acest rezultat este de neclintit în geneza sa din toate părțile și își găsește aliați peste tot. În fruntea ei se afla poziția că omul a pierdut accesul la Dumnezeu și nu-și înțelege măreția, la a cărei împlinire este încă în zadar să visezi. Este foarte caracteristic aici că toată vorbirea este condusă numai pe acest ton. Totul se concentrează pe probleme de cunoaștere a lui Dumnezeu. Scriitorul începe din acest punct cu o mențiune despre incomprehensibilitatea sfaturilor lui Dumnezeu, o luminează cu eroarea gândurilor bătute în cuie de opresiunea somatică și termină acolo cu un strigăt jalnic despre inscrutabilitatea voinței cerești. Peste tot vedem momentul teoretic al neputinței noastre intelectuale de a pătrunde în sferele divine. Acest lucru este complet normal și logic din punctul de vedere pe care l-am luat, că omul s-a abătut de la tărâmul divin și a pierdut chiar calea către unde ar trebui să meargă. Prin urmare, nu se vorbește categoric despre rezultatele practice, deoarece sunt deja derivate, deși inevitabile. Dimpotrivă, cu o interpretare dualistă a raționamentului pseudo-Solomon, totul va fi misterios, întrucât aici oamenii nu au fost și nu pot fi mai aproape de Domnul decât sunt acum și ar sublinia doar ignoranța practică, întrucât era zadarnic și inutil să discutăm despre ignoranța înnăscută. Dacă, dimpotrivă, toată tensiunea este îndreptată spre acest obiect, atunci rezultă că rădăcina erorii reale se află în insuficiența cognitivă. Mai mult decât atât, al doilea nu va fi mai puțin păcătos și, prin urmare, vinovat de participarea personală la ea a dezunității umane cu Creatorul divin. Este necesar ca atunci oamenii - prin foarte îndepărtarea lor - să nu-L vadă pe Domnul și să nu audă glasul Lui și este de neconceput pentru ei să viseze la împlinirea necunoscutului. Din aceste motive, este clar de ce elementul creator este puternic accentuat în Cartea Înțelepciunii, deoarece a fost primar și a condiționat orice altceva. Dar separarea de divin era inseparabilă de scufundarea în cosmic și a întunecat totul divin pentru privirea noastră, care nu vedea prin acest văl al fenomenalității senzoriale. În acest caz, imposibilitatea absolută a cunoașterii a surprins doar chestiunile religioase în esența și raportul lor cu sarcinile morale ale existenței umane. Căci tot ce este pământesc, tangențial se dovedește a fi mai fizic și mai imediat, deoarece omul crește până la pământ, își trage toate definițiile din acesta și nu se extinde dincolo de granițele orizontului cosmic. Acest avantaj este inseparabil de cel mai deplorabil inconvenient, care distruge beneficiile scontate. Este ușor de ghicit că elevul se află la un nivel general cu obiectele în sine și le poate experimenta în toate felurile posibile, în toate modurile și cu toate organele sale. Acest lucru garantează acuratețe completă și conștientizare punctuală. Din acest motiv, observatorul, fiind pe același plan cu obiectele și limitat de mediul lor cosmic, nu are în fața sa o perspectivă adevărată și nu vede detaliul luat în lumină largă în legătură cu întregul. Prin urmare, aici nu există nicio înțelegere a conexiunii reciproce a tuturor particularităților și nici a naturii întregii unități cosmice, motiv pentru care nu se realizează cunoașterea adevărată. 1440 Detaliile își pierd relativitatea și cresc într-un grad nepotrivit, iar acest lucru încalcă întreaga proporționalitate a legăturilor individuale din lanțul fenomenalității mondiale. Este de la sine înțeles că în acest fel nu se înțelege deloc dependența creată propriu-zisă, care nu este accesibilă fără contemplații religioase corecte și distincte, dar atunci nu va exista o asimilare corespunzătoare a tuturor calităților conform demnității lor reale. La finalizarea ei, o astfel de cunoaștere este aceeași cu cunoașterea orbului, izbitoare în claritatea ei în ceea ce privește detaliile și întunericul pentru combinarea lor complexă într-un complex real. În acest sens, abia dacă înțelegem ceea ce este pe pământ doar cu suficientă (cf. VIII, 8. XIX, 18. Ier. XXV [XLVI], 23), adică prin considerare de la asemănător la asemănător, mișcându-se parcă bâjbâind; chiar găsind cu greu ceea ce este în mâini (IX, 15), deși aceasta este în puterea atingerii, și nu doar a văzului. În acest și în alte cazuri, ceea ce avem nevoie este la dispoziția noastră completă și este cunoscut prin percepția noastră direct și cuprinzător. Toată vina eșecului, evident, va fi în faptul că nu putem înțelege sensul real al vreunui lucru din apropiere și, neputându-și descoperi propriul loc printre toate celelalte, trebuie să le judecăm suficient și să alegem ceea ce este necesar săpat prin întreaga masă la îndemână. În cele din urmă, se dovedește că orice eșec este cauzat de inaccesibilitatea naturii Creatorului divin pentru intelectul nostru. Acest lucru confirmă indirect că mizeria mizeriei umane se bazează pe apostazie voită, străină de orice atacuri ale dualismului naturalist, pentru care cea mai înaltă înțelegere în sine ar fi absolut inutilă. Prin urmare, același lucru se întâmplă de fapt în regiunea spațială și cea mai detaliată conștientizare este posibilă pentru toată lumea. Și acest lucru nu se limitează deloc la epistemologie, pentru că se extinde la tot ceea ce se aplică diligența umană. Este permis să credem că un astfel de triumf este realizabil în toate detaliile. De aici se formulează (IX, 6) că printre „fiii oamenilor” există persoane desăvârșite care au profitat de tot ce este în cosmos într-un mod strălucit, se orientează fără greșeală și au obținut tot ce este mai bun. Cu toate acestea, și ei sunt „socotiți ca nimic” fără înțelepciunea divină, deoarece ei nu înțeleg realitățile cunoscute în lumina minții lui Dumnezeu. Ni se dezvăluie din nou că rădăcina oricărui rău stă în pierderea unității filiale cu sursa oricărei existențe fenomenale, deoarece fără aceasta, tot omul este lipsit de tot ceea ce este necesar pentru a se ridica deasupra fragilității cosmice în privințe teoretice și practice. În continuare, rezultă că nu există ostilitate de neșters în elementele naturale, care privează spiritualitatea de orice suport pentru pătrunderea în sfera materială. Din nou, mărturisește că toate acestea sunt fezabile și, cu un efort bun, pot fi excelente, iar acest lucru confirmă singura adecvare a pneumaticității umane pentru subordonarea materialității pentru serviciul coordonat al scopurilor și intereselor sale. Dacă opusul prevalează în realitate, atunci există pur și simplu o anomalie gravă. În această calitate, nu este deloc fără speranță și este vindecabil chiar și în condiții de spațiu. Și citim din pseudo-Solomon că înțelepciunea Domnului dă tot ceea ce se dorește atât pentru cunoașterea lui Dumnezeu, cât și pentru plăcurea lui Dumnezeu. Cu ea și prin ea se îndreaptă căile celor care trăiesc pe pământ, oamenii învață ce este plăcut lui Dumnezeu și se mântuiesc (IX, 18 – 19). Pentru noi, energia exactă a întregii doctrine nu este încă importantă, dar reflectarea ei imediată este valoroasă, că slăbiciunea umană este depășită și chiar și în perioada cosmică poate dobândi o forță intensă care ne ridică deasupra fizicului și ne conectează cu cel ceresc. Și în acest moment nu există o inconsecvență vizibilă cu alte credințe antropologice, când am avea în față scheme reciproc disparate care sunt combinate cu compilarea mecanică a unui eclectic și nu se explică deloc una pe cealaltă. Dimpotrivă, cu armonie armonioasă, întregul curs al logicii autorului afirmă că divinul atotînțelept nu este asimilat de eforturi umane autonome; pentru ei este inaccesibil și este dat de sus ca un dar special de la Dumnezeu. Din această coerență internă a ideilor avem dreptul și datoria de a judeca că dacă oamenii, cu asistență supremă, sunt capabili să se ridice deasupra nivelului cosmic fără a-și încălca integritatea individuală, atunci în ingredientele constitutive ale organizării umane nu există obstacole metafizice în calea spiritualității și vor fi defecte ale depravării etice. Altfel, triumful pneumatic ar necesita distrugerea cărnii, dar totul se întâmplă cu participarea ei. Evident, hegemonia sa este pierdută și, prin urmare, este incontestabil că fostul sclav a dobândit stăpânire. În schimb, este cert că imuabilitatea a fost cauzată de pierderea acestor prerogative puternice, fără de care a prevalat principiul mai puternic al corporalității cosmice. Deci gândul nostru, printr-o analiză obiectivă a textului, revine la poziția inițială că sursa și cauza tuturor necazurilor umane sunt ascunse în respingerea făpturii create de El de la Creatorul ei. Acesta din urmă, îndepărtându-se de Dumnezeu, și-a pierdut sprijinul supremației sale pneumatice asupra materialității cosmice, care ea însăși preia primatul și este centrul și regulatorul oricărei activități. În mod firesc, și la om, trupul se ridică deasupra sufletului, deși devine perisabil, neprimind același sprijin din partea spiritualității slăbite. Prin urmare, supremația somatică se stabilește cu toate reflecțiile necesare. Dintre acestea, este inevitabil ca fizicitatea, devenită autonomă activă, să prevaleze asupra pasivității spirituale, iar aceasta funcționează materialist, cu o insultă la cerințele religioase și etice și, prin urmare, comite un păcat. Elementul amortologic nu este legat prin rațiune de somaticitatea și ia naștere și se dezvoltă întotdeauna pe pământ spiritual, care produce neghină deoarece este înfundat și întunecat de fragilitatea trupească. Prin urmare, păcătoșenia nu este ridicată direct de organizarea trupească și nu se contopește în mod natural cu ea chiar și atunci când este deteriorată. Fizicitatea în sine se distinge doar printr-o atracție cosmică față de pământesc și interferează cu impulsurile spirituale în atracția lor către cer. În acest sens, trupul este doar un obstacol în calea spiritului și în niciun caz nu dă naștere unor practici păcătoase, care se datorează exclusiv transgresiunii spirituale. Fără el, nu vom avea decât o masă materială organizată, indiferentă din punct de vedere fizic și incapabilă să-și părăsească granițele cosmice; dacă dobândește spațiu nepotrivit, atunci nu este deloc vina ei când câmpul este eliberat în prealabil. Prin urmare, nu se poate spune că pentru pseudo-Solomon „trupul era izvor de necurăție” și păcatul, ca rău, întrucât această colorare etică este dată de complicitate spirituală. Din această parte, autorul evreu motivează în mod logic în mod corect mortalitatea păcătoasă cu seducție diavolească, între timp, cu această interpretare, rămâne neclar care a fost „influența căderii lui Adam asupra întregii omeniri”, deoarece aceasta din urmă era în esență păcătoasă în natura sa trupească. Această contradicție impusă și anormală, la rândul său, ne convinge că corpul poate fi o frână inertă a aspirațiilor spirituale și capătă o amprentă antimorală în corupția umană. Aceasta înseamnă că păcătoșenia este întărită și agravată de noi materiale și impulsuri de somaticitate, dar este excitată, hrănită și realizată de energia spirituală care a fost provocată pe pământ și inițial. Amortologia monumentului luat în considerare este surprinsă de o armonie destul de consistentă și se dezvăluie peste tot cu aceeași treptat. Se bazează pe faptul relaxării spirituale, care eliberează spațiu pentru dominația corporală. Această ordine dă naștere unei grave anomalii morale a slujirii servilnice a celor mai înalți către cei de jos. Nefirescul acestei revoluții cu irezistibilitate instinctivă mărturisește tuturor că ea a depășit distorsiunea violentă a fluxului mondial creat de Dumnezeu și se bazează pe catastrofa dezastruoasă a unei tulburări morale. În acest caz, se presupune în mod necesar armonia inocenței fizice și spirituale a strămoșilor. Integritatea originală a întregii structuri, încălcarea ei neautorizată, epuizarea spirituală și uzurparea trupească: acestea sunt toate elementele sistemului amortologic al Cărții Înțelepciunii. Nu este deloc necesar să argumentăm că aceasta este viziunea biblică generală a tuturor scriitorilor din Vechiul Testament și nu necesită introducerea platonismului, ci reproducerea învățăturii biblice, unde nu există deloc doctrină despre natura înnăscută a păcatului în materia însăși. Aplicarea cea mai apropiată și de bază a întregii doctrine nu depășește aceasta: că omul, cu toată râvna lui, nu poate ajunge la Domnul și, prin urmare, nu este în stare să facă voia Lui. Din nou, nu există nicio îndoială că aceasta a fost tema principală a tuturor documentelor biblice, iar autorul nostru anonim nu diferă semnificativ de ele în declarația sa despre dificultățile de a-L cunoaște pe Dumnezeu pentru umanitatea căzută. În ceea ce privește timiditatea din carne, aici pseudo-Solomon face apel la sentimentul imediat al fiecăruia. În acest sens, este adevărat că se presupune că experiența umană constantă cu rezultatele acumulate de secole de istorie a fost un instrument de formulare a contemplațiilor amartologice. Să încercăm să ne imaginăm ce trebuie să fi trăit subiectul defavorizat și vom vedea că aici sunt trase toate tonurile sumbre pentru somatologie. În om, lumina strălucitoare a chipului lui Dumnezeu, tăiată de soarele ei, s-a estompat, dar trăsăturile spiritualității divine nu au fost complet șterse. Prin urmare, persoana rămâne invariabil inteligentă spiritual și se străduiește în sferele spirituale. Corporalitatea blochează calea însăși și ne prinde atât de strâns de pământesc, încât privirea noastră de pretutindeni se sprijină pe zidul impenetrabil al materialității corporale și nu poate trece peste el. Exact așa ar fi trebuit să fie înfățișată poziția reală a celor căzuți pentru pseudo-Solomon, care, fiind fiul legământului, nu avea nicio iluminare divină specială și fără ea nu găsea o lumină strălucitoare din întunericul din jur. Cu el, trupul devine o închisoare pentru suflet, iar acesta este legat de fragilitatea cosmică și este învăluit de ea din toate părțile ca prizonier. A nega acest adevăr ar fi o ciudățenie neștiințifică. Cu toate acestea, justificarea unei astfel de credințe pentru toată lumea este rezultatul unor observații care sunt incontestabile pentru fiecare membru al familiei umane. Aceasta a fost o teoremă empirică fără nicio justificare teoretică specială, de care nu avea deloc nevoie - contrar interpretărilor contrare. Nu este de mirare că totul este rezolvat prin conceptul general de povară corporală, iar punctul cardinal despre depravarea etică nu este abordat cu claritate. Ne confruntăm cu o maximă cotidiană ambulantă, iar deasupra ei ar fi absolut nepotrivit să aducem premise filosofice speciale, chiar și din teosofia alexandriană. Este inevitabil ca, comentând totul în această direcție, egzagetul să aleagă drumul greșit și să fie forțat la fluctuații fatale în scopul final. Și noi, într-adevăr, nu găsim solidaritatea dorită în cele mai specifice vederi. Majoritatea oamenilor de știință acceptă că platonismul este copiat în fragmentul analizat, dar alții îi adaugă pitagorismul sau stoicismul, în timp ce alții atribuie un avantaj covârșitor influențelor stoice. Această precaritate a conexiunilor genetice arată că pasajul în discuție nu are o fizionomie specifică, individuală, care să reflecte o dispoziție strict definită. Prin urmare, ecourile sale se găsesc în cele mai diverse monumente și citim considerații similare despre neînțelesul căilor Domnului, de exemplu, în Apocalipsa lui Baruch. 1441 Acest lucru protejează din nou că pseudo-Solomon este construit pe date empirice universale și extrage din ele cel mai simplu rezumat. Din acest motiv, nici privirea, nici speranțele nu se extind dincolo de acest cadru empiric. Autorul le suportă ca un fapt ireductibil al existenței umane însăși, iar singura preocupare este de a netezi inconvenientele realiste cu ajutorul înțelepciunii divine. 1442 Supus soartei sale inestetice, evreul necunoscut a găsit suficientă plăcere pentru a-și satisface curiozitatea spirituală. El se mulțumește cu asta și, prin urmare, nu vorbește despre eliberarea din captivitate, ci doar despre slăbirea legăturilor. Aparent, persoana se află sub presiunea unui sentiment de greutate, dar nu a descoperit încă o cale salvatoare și nu visează să elimine opresiunea deprimantă. Nicăieri nu se vede triumful gândirii raționale, care a cucerit obstacolele cosmice și a zburat deasupra lor. Totul se încheie cu o rugăciune pentru întoarcerea a ceea ce s-a pierdut prin adaptarea divină. Între timp, sunt înregistrate impresii vii de percepție imediată, omniprezentă și mereu prezentă. Fiind neschimbabil și stabil, și-a dezvoltat un limbaj propriu, care nu era mai puțin stereotip și este folosit de toate școlile și de toți oamenii inteligenți când vine vorba de acest subiect. Desigur, pseudo-Solomon folosește și terminologia greacă acceptată și caracteristică literară. Prin urmare, strânsa coincidență cu vocabularul lui Platon este normală și de înțeles. Pentru aceasta nu este nici cea mai mică nevoie de ipoteza împrumutului, la marginea plagiatului, pentru că totul tipic era în mare circulație. Desigur, în sine nu pare incredibil că un evreu elenist era familiarizat cu dialogurile lui Platon. Cel puțin pe baza extraselor din colecții circulante de mostre filozofice. Este la fel de posibil ca pentru aceleași fenomene să folosească vocabular tehnic gata făcut, care era o metodă convenabilă și binecunoscută de exprimare literară. Dar nici în acest caz, duo dicunt idem, et tamen non est idem, întrucât înțeleptul anonim nu are nici ostilitatea originară a elementelor constitutive ale naturii umane, nici propria păcătoșenie a trupului după dezordinea care a apărut. Combinând detaliile disparate, vom avea că atunci când înfățișează poziția empirică a omului, autorul Cărții Înțelepciunii nu își schimbă viziunea biblică de bază și în conținutul pre-criminal nu se înclină deloc spre conceptele platonice. Pentru rudenia genetică cu el lipsesc nuanțele antropologiei dualiste, fără de care toate antologiile vor fi zadarnice. Dar ei obiectează că, în alte locuri ale scrierilor iudaice, fizicitatea este considerată atât cauza, cât și sediul păcătoșiei. Două versete sunt numite - în I, 4 și VIII, 20. În primul dintre ele se citește că „înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău și nu va locui într-un trup rob păcatului”. Se afirmă că aici partea corporală a naturii umane este declarată „în mod esențial și ineradicabil rea”, în conformitate cu proprietățile materiei primordiale. Acest radicalism, în extrema sa extremă, este atât de în armonie cu întregul ton al contemplației religioase, încât până și susținătorii interpretărilor filozofice ale documentului studiat adaugă că aceasta este o notă aleatorie care nu a primit aplicare ulterioară și nu a avut un impact semnificativ. Aici apare o confuzie importantă. Dacă această pană a fost condusă fără niciun motiv și a încurcat ordinea sistematică, atunci autorul a fost într-adevăr atât de prost încât nu a văzut această anomalie flagrantă? Din moment ce îi era clar prin tangibilitatea sa, atunci păstrarea lui ar fi un mister de neînțeles. Este clar că exagerările și întinderile sunt permise în interpretare. De fapt, în text sufletul este declarat în mod deliberat „rău-artistic”, din care este incontestabil că această calitate a fost dobândită și nu naturală, căci în al doilea caz nu ar fi nevoie de epitete speciale. Prin paralelismul simplu și direct al membrilor, reiese că această idee este în egală măsură aplicabilă celui de-al doilea element, unde proprietățile cunoscute vor fi percepute și nu înnăscute. Acest lucru elimină categoric reinterpretarea tendențioasă a întregii fraze în sensul că trupul este întotdeauna corupt de păcat, de ce sunt în esență inseparabile, iar somaticitatea este păcătoasă prin fire. Dar și aici împărțirea într-o combinație aparent indisolubilă se dovedește a fi ciudată, în timp ce este incontestabil din punct de vedere gramatical că ambele obiecte sunt separate ca cantități speciale. Prin urmare, este inevitabil și de înțeles că ceea ce se spune este abuzul de corporalitate de către păcătoșenie, care va fi deja o forță ostilă, distrugând și perversând masa flexibilă în felul său. Aceasta înseamnă că acesta din urmă în sine este destul de dezgustător pentru aservitor și, în orice caz, este indiferent înainte de a se subordona ei. Este clar că somaticitatea per se nu este deloc păcătoasă și devine vicioasă în ciuda ei înșiși atunci când este distorsionată de acțiunea păcatului predominant. Din acest motiv este posibil și un trup neîntinat, despre care mărturisește hotărâtor (în VIII, 20). Din toate aceste motive, nu se poate să nu accepte ca adevăr exegetic solid că versurile analizate resping în totalitate teza platoniciană despre materialitatea păcătoasă, iar toate argumentele în favoarea ei suferă de tensiunile artificialității, lipsite de justificare faptică. Din acest motiv, argumentele indirecte sunt și mai puțin convingătoare, deși sunt prezentate cu suficientă vigoare. Ei subliniază că toate premisele fundamentale îl înclină pe pseudo-Solomon spre o viziune ascetică, dar reflectă invariabil dualismul și se sprijină pe el. Cel mai apropiat și mai evident exemplu este Philo. Apoi, prin reflex extern, suntem obligați să concluzionam că în spatele ei se ascunde contemplația dualistă. Majoritatea oamenilor de știință resping această opinie din cauza inconsecvenței sale cu originalul. Este incontestabil că atât femeia stearpă cât și famenul sunt mulțumiți de el (III, 13 – 14). Totuși, importanța aici nu este în realitate, pentru că numai sterilitatea este lăudată în absența pângăririi. Nu simpla absență a unui act fizic este prețuită, ci isprava morală înaltă de a menține puritatea. În această combinație, chiar și ipoteza că prin „sterp” înseamnă o fecioară este destul de indiferentă, deoarece totul este concentrat pe momentul moral. Cu toate acestea, caracterizează de obicei o văduvă fără copii, iar acest lucru este susținut de o notă despre răsplata roadelor spirituale, desigur, în înlocuirea roadelor trupești, care nu au fost obținute cu disponibilitatea mijloacelor în sine, sau prin căsătorie. În același timp, Înțeleptul nu condamnă deloc căsătoria și conviețuirea conjugală, din care suntem nevoiți să recunoaștem că vorbește doar despre un caz special. Conform legăturii gramaticale, aceasta va fi lipsa de copii a soției celor răi, unde este firească și bucuria în lipsa de copii, dacă prin ea se ocolește teribila soartă a osândirii peste generații de răi (III, 12). Prin însăși exclusivitatea incidentului surprins și prin zelul autorului pentru consolare, nu există nicio îndoială că infertilitatea este considerată o nenorocire deprimantă. Regula dorită va fi inversă și se referă la o căsnicie fericită cu urmașii ei. Infertilitatea în cauză este bună doar ca un rău mai mic, eliminând pe cel mai rău, și dobândește propria demnitate numai din motive etice, în respectarea purității trupești. Acest accent sistematic pe aspectele morale și spirituale sugerează irezistibil că pseudo-Solomon nu a introdus calificări antimorale în ființa materialității și a somaticității, de ce, chiar și empiric, trupul păcătos nu era pentru el decât un obstacol timid în calea ascensiunii spiritualității. Acum aflăm că, chiar și în detaliile raționamentului său, scriitorul Cărții Înțelepciunii nu și-a schimbat contemplațiile fundamentale asupra structurii și conținutului biblic. El nu mărturisește și nu predică adversivitate dualistă și incompatibilitate între materialitate și pneumaticitate. Prin urmare, nu se presupune nefiresc nefiresc în combinația organică a spiritualității cu fizicitatea în oameni. Acest lucru luminează clar soteriologia și escatologia antropologică. Cu interpretările platonice, este necesar ca toată mântuirea să se reducă la eliberarea de cătușele trupești. Dar această dizolvare este soarta fatală și inevitabilă a tuturor și are loc întotdeauna cu inexorabilitate fizică. Aici participarea din afară ar fi absolut inutilă și în zadar. Prin urmare, ei spun că evreul alexandrin necunoscut se abate radical de la cele mai sacre fundamente ale religiei lui Israel și, așa cum cere teoria sa, nu l-a recunoscut pe Mesia, a cărui întrupare ar fi necondiționat de neconceput pentru el. În același timp, a dispărut orice nevoie de răscumpărare specială, care era așteptată de la înțelepciune și, în manifestarea ei exterioară, era înțeleasă în spiritul de judecată filonian dus asupra celor răi chiar în moartea lor (IV, 10. 14). Dacă oamenii născuți de pe pământ suferă sub povara opresiunii corporale, atunci pentru a o înmuia, este suficient să credeți în inevitabilitatea poverii și să scăpați de ea. În acest mod rațional, un viitor mai bun este pe deplin asigurat, de îndată ce o persoană începe să trăiască conform idealului conturat al raționalității superioare - în ostilitate față de carnalitate și materialitate. Trupul trebuie să piară, dar pentru suflet Sophia este salvatorul complet. Ea dirijează și aranjează astfel încât eul individual să se bucure de o detașare pneumatică de tot ce este corporal. Aceste vise platonice se reflectă în consonanță verbală (cu Phaed. 63.69.80) în descrierea fericirii vieții de apoi a sfinților, că ei se vor bucura de apropiere de Dumnezeu (VI, 19), dar sunt subliniate și nuanțe de parsism, presupus că în rătăcirile vieții de apoi sufletul este însoțit de virtute sau păcătuit. O înviere trupească ar fi o întoarcere la mizeria anterioară și, prin urmare, nu este permisă. Întreaga legătură cu pământul se limitează la păstrarea memoriei bune (IV, 1) în tonul speranțelor lui Socrate și, deși această din urmă sursă este negata ca inutilă, având în vedere abundența de date similare din Vechiul Testament, se susține totuși că, în raport cu lumea noastră, pseudo-Solomon a acceptat doar nemurirea mnemonică pentru decedat. Pentru cei drepți este clar și de înțeles că li se oferă liniștea plăcerii pneumatice. În cazul indestructibilității spirituale, aceasta ar fi soarta tuturor păcătoșilor - cu o încălcare flagrantă a tuturor postulatelor morale. În acest moment, adevăratul rezultat al dificultăților este creat pe baza apologeticii exegetice, care protejează cartea analizată de violența critică. Se afirmă cu apodicticism că doctrina nemuririi a fost împrumutată de la Platon și, prin urmare, ar trebui dezvoltată în această direcție. Compararea atentă arată diferențe foarte semnificative și nu permite o astfel de continuitate și identificare internă. Dimpotrivă, particularitatea care se ivește în mod clar în fața noastră este că filosoful își bazează învățătura eshatologică pe proprietățile naturale ale sufletului - pe indestructibilitatea acestuia, în timp ce anonimul evreu concentrează totul pe cereri etice care au nevoie de satisfacție și, neîntâmpinând pe pământ, îl primește în ceruri. În acest punct, meritele lui pseudo-Solomon sunt enorme și de netăgăduit. Cu iluminarea sa morală, el a înnobilat escatologia și a spiritualizat-o atât de mult încât – în comparație cu materialismul evreiesc predominant al așteptărilor și credințelor – proclamarea nemuririi necorporale sau pur pneumatice pare o știre originală. În astfel de condiții, viitorul fiecărui individ se baza pe merite morale și era determinat de el însuși în funcție de calitățile sale speciale - pe lângă diverse relații și poziții externe. De aici ia naștere și se creează individualismul eshatologic, care a fost cea mai mare dobândire a conștiinței religioase, întrucât în ​​Vechiul Testament predominanța colectivismului național evreiesc a suprimat și a ascuns participarea personală la aranjarea vieții de apoi a omului. Este clar că odată cu această implicare a subiectului însuși, întregul proces și-a pierdut nuanțele de fatalism sumbru și de soartă fizică și a căpătat caracterul unui act etic profund, unde adevărul tangibil și în orice fel ireproșabil al pedepsei strict proporționale și pregătite dinainte a triumfat pentru toată lumea. Din toate aceste puncte de vedere, este de neclintit faptul că în locurile potrivite ale acestei cărți (I, 11. III, 16. IV, 19. V, 19) este prezentat cel mai bun sistem eshatologic, care risipește în mare măsură posomorârea ghicirii Vechiului Testament, pentru că protejează etic avantajele obținute ale individualității și, prin urmare, rezultatul moral al muncii îi conferă adevăratul sens al muncii. În legătură cu aceasta, pneumatismul escatologic a deschis ușile unui viitor fericit pentru fiecare suflet în funcție de isprava lui morală și, prin urmare, a deschis calea teoriilor universaliste, străine de limitările rasiale și ale altor accidente cosmice. Totuși, toate acestea sunt ceva îndepărtat, chiar dacă inevitabil. Aplicarea imediată a premiselor notate este că întregul viitor este predeterminat de prezent; aici, având în vedere claritatea primei, a doua este clară de la sine, motiv pentru care pseudo-Solomon vorbește despre răzbunare postumă fără suficientă claritate. Este ușor să preziceți și să asigurați totul aici, conform legii corespondenței. Am văzut că beatitudinea nemuririi este garantată de faptul că o persoană elimină cu grijă atacurile pernicioase ale materialității trupești și își păstrează spiritualitatea, care în mod natural este indestructibilă, neînnoră. O astfel de eternitate se bazează pe o bază etică și este practic imposibilă fără ea. Acum opusul este atât inevitabil, cât și de înțeles. Oricine se supune carnalității împrumută fragilitatea ei inerentă și ucide treptat vitalitatea pneumatică cu ea. Prin urmare, ruina trupească este însoțită în mod necesar de evaporare spirituală, dacă aceasta nu are loc imediat. Aceasta înseamnă că păcătoșii vor fi complet distruși și nu vor introduce disonanța în armonia pneumaticității triumfătoare. Astfel, ideea de „nemurire opțională” culminează cu apocatastaza, care reprezintă finalizarea finală a întregii istorii a lumii. Teoretic, totul în această interpretare este armonios, dar îi lipsește forța exegetică necesară. Iar motivul pentru aceasta constă în prejudecata că pentru monumentul nostru trupul și senzualitatea erau în esență păcătoase. Cu toate acestea, acest lucru nu se află într-o extremă atât de exagerată - iar carnea umană se dovedește a nu fi un detriment fizic pentru existența în sine, ci pentru denaturarea ei morală. Desigur, pedeapsa va fi proporțională cu privarea etică de ceea ce este privilegiul zelului spiritual. Nu este de mirare că știința este acum mai înclinată să-l vadă pe pseudo-Solomon ca un apărător al doctrinei biblice obișnuite despre îndepărtarea păcătoșilor în întunericul lumii interlope, despre pierderea beatitudinii și a chinului, și nu despre nihilismul antologic. Adevărat, în raport cu cei răi, moartea este interpretată mai des, dar de fapt, dureroasa lor viață de apoi merită doar acest nume. În absența dualismului metafizic, organizarea spiritual-fizică a oamenilor nu va fi deloc nefirească și va avea nevoie de dizolvare salutară, care, la rândul ei, devine dureroasă pentru integritatea creată empiric la o persoană vie. Prin urmare, o revenire la continuitatea normală este permisă și de dorit. Și dacă moartea fizică a intrat în lume, atunci este clar că nemurirea fizică a fost permisă și nu există motive fundamentale pentru a nega repetarea ei. Dimpotrivă, ei găsesc probabil că sub influența unor tablouri teribile ale obscenității păgâne, pseudo-Solomon (XIV, 23 și urm.) a formulat îndemnul apostolic (1 Cor. VI, 6-20) despre păstrarea trupului curat pentru viitoarea înviere, de 1443 de ori el (IV, 20) este interpretat despre judecata viitoare. Având în vedere astfel de date, este destul de legitim să facem o afirmație categorică că - împreună cu continuarea personalității în posteritate și păstrarea unui nume bun - cartea Înțelepciunii acceptă și trezirea trupească. În conformitate cu toate acestea, fluxul uman nu este deloc condiționat de adversitățile naturalistice, în care orice intruziune străină este inutilă și inutilă, atâta timp cât nu schimbă proprietățile naturale, iar oamenii au totul pentru a alege una dintre cele două extreme și, prin urmare, să-și predetermina viitorul. Neputința umană nu este deloc fatală și pentru creația lui Dumnezeu provoacă o întărire divină, care, atunci când este recreată, va fi identică cu ceea ce era în momentul creației și se va reduce la descoperirea directă a puterii lui Dumnezeu între oameni. Acest lucru eliberează spațiu pentru eliberarea mesianică. Este adevărat că nu există discursuri directe despre Mesia, 1444, dar nu este mai puțin adevărat că se spune categoric (în III, 7.8) despre împărăția mesianico-teocratică, când oamenii vor dobândi dreptatea și apropierea de Domnul și, bineînțeles, prin El, dacă singuri nu știu acum să realizeze asemenea prerogative. Totuși, singurul punct negativ care este important pentru noi este că pseudo-Solomon nu respinge deloc nevoia și posibilitatea mântuirii mesianice pentru umanitatea slabă. El nu se extinde asupra acestui subiect, deoarece a apelat cu dreptatea sa la păgâni și cu greu i-a considerat capabili să perceapă această dogmă. Apoi, acesta din urmă în detaliile și detaliile implementării sale a fost departe de a fi clar chiar și pentru conștiința evreiască din Vechiul Testament, unde speranța veșnică pentru mântuire era doar o aspirație religioasă și nu includea conștientizarea metodei, mijloacelor și naturii împlinirii. Lumina perfectă a fost introdusă doar de faptul însuși, care a determinat fericirea și calea spre obținerea ei nu mai puțin decât invers. Înainte de instaurarea harului creștin, care a împrăștiat ceața păcătoasă a prezentului și a luminat tainele viitorului, toate aceste puncte erau inevitabil sumbre și apar cu asemenea trăsături în toate documentele biblice. O astfel de calitate nu va fi extraordinară pentru Cartea Înțelepciunii și nu indică deloc că este pătrunsă de conceptele de dualism filosofic, străine de concepția evreiască. Spre deosebire de aceasta, auzim pretutindeni suflarea unor elemente biblice sublime, care nu sunt asemănătoare cu naturalismul păgân, iar structura etică a credințelor fundamentale și a aplicațiilor antropologic-eshatologice mărturisește credința biblică în superioritatea spiritului asupra materialității, din care provine speranța stabilirii armoniei între ele cu eliminarea imaginii primare și a disfuncționalității cosmice a actualului întors. Doamne. În acest rezultat, sfârșitul tuturor contemplațiilor teoretice și aplicațiilor practice este tocmai în concordanță cu chiar începutul prin identitatea viziunilor fundamentale, în care nu există nici fluctuații semnificative, nici abateri radicale. Totul în ele este închis într-un cadru biblic și numai de dragul formei nu există nicio îndoială folosirea terminologiei filozofice, vizibilă în toată cartea și ajungând uneori în strânsă consonanță cu exemplele păgâne. Dar această observație nu înseamnă mai mult decât că autorul s-a adaptat cu succes la nevoile publicului său păgân ales și a folosit mijloacele potrivite pentru aceasta, deși în general era imposibil să se facă fără utilizarea unui limbaj dezvoltat, acceptat de toată lumea și înțeles de toată lumea în vorbirea despre subiecte cunoscute. Din acest punct de vedere, chiar și copierea directă a operelor filozofice clasice - cu citate din ele - nu ar face decât să certifice erudiția scriitorului, fără a indica câtuși de puțin dependența doctrinară. Mai degrabă, un gând diametral ar fi corect. Contactul cu metodele păgâne de exprimare a cuvintelor a fost o mare ispită pentru coincidențele materiale, pe care, într-o situație similară, mulți le permit neintenționat. Dacă pseudo-Solomon, în ciuda apropierii sale de sistemele religioase și filosofice păgâne, nu se supune acestora și își păstrează originalitatea în toate punctele cele mai importante, atunci suntem obligați să recunoaștem în el toată demnitatea unui biblist experimentat. Acesta nu este un compilator mecanic care se trădează pe sine la orice ispită, ci un gânditor consecvent, în care, în spatele ținutei filozofice exterioare, strălucește peste tot strălucirea revelației biblice a scrierilor sacre ale poporului lui Dumnezeu. Este de la sine înțeles că în această formă, viziunea religioasă și morală autentică a cărții necanonice a Înțelepciunii lui Solomon nu a distrage atenția deloc de la dogma biblică și nu a împins cititorul în brațele intelectualismului păgân. În acest caz, cunoașterea acestui document nu a introdus factori noi care determină o transformare radicală în însăși structura credințelor fundamentale. Din acest motiv, conștientizarea Sfântului Apostol Pavel în acest monument și folosirea lui nu poate servi drept argument și că prin acest mijloc evanghelistul a intrat în contact intern cu alexandismul filozofic și de dragul acestuia a sacrificat fostele temelii biblice ale „Evangheliei” sale. Astfel, evitând o lungă perioadă de timp să analizăm asemănările genetice, nu ne-am îndepărtat de sarcina noastră, ci mai degrabă ne-am apropiat de ea și i-am simplificat atât de mult soluția, încât similitudinea neîndoielnică nu va justifica concluzii critice, deoarece obiectul comparației nu conține suportul necesar pentru acestea. Dacă suntem de acord că marele Apostol a studiat documentul în cauză și a extras din el teoreme doctrinare, atunci nici aici nu va funcționa, de parcă și-ar fi abandonat moștenirea evreiască și ar fi reelaborat-o în spiritul elenismului. În primul rând: era imposibil să împrumuți contemplații elenistice acolo unde nu sunt prezente în măsura așteptată, de ce nu există un stimulent pentru metamorfoza dogmatică, fără ea va exista adevărul biblic originar al perspicacității creștine, solidar reciproc în toate părțile sale. Prin urmare, cazurile de coincidențe vor servi ca o confirmare clară a acestei teze și o infirmare a reinterpretărilor critice. În acest sens, o analiză detaliată a tuturor paralelelor propuse capătă suport fundamental și, la rândul său, întărește tangibil rezultatul teoretic cu fapte reale. Să vedem acum, ce reprezintă ele mai exact? În considerațiile noastre, totul se bazează pe faptul că în Cartea Înțelepciunii nu există elemente păgân-filosofice. Cu o evaluare inversă, va exista, desigur, o concluzie complet diferită, care este la fel de inviolabilă. Dar pe acest punct de vedere se exprimă că autorul anonim a împărtășit și a acceptat ideea platoniciană a creării lumii dintr-un substrat material gata făcut, care este un început independent de spiritualitate și adversativ față de aceasta. Prin urmare, sufletul este înfățișat în tonul sistemelor păgân-filosofice, ca preexistent în cea mai pură abstracție din toată materia, iar unirea cu acesta în organismul somatic va fi violentă, dezastruoasă pentru bunătatea spirituală și necesitând dizolvarea cu revenirea la izolarea anterioară. Acesta este dualismul direct, care transformă în mod necesar atât antropologia, cât și eshatologia în tipul ei. Este ușor de ghicit că acest flux neobișnuit de elenism ar fi trebuit să provoace aproape un uragan în atmosfera extraterestră evreiască. Aici a avut loc invazia idealismului platonician în sfera realismului evreiesc și, în mod firesc, de aici a avut loc o schimbare radicală a concepțiilor corespunzătoare. Adevărat, uneori ei admit că Sfântul Pavel continuă încă lupta dintre două amartologii, că păcatul este fie de la Adam, fie din trup, dar în primul caz se spune despre înșelarea Evei prin șarpe (2 Cor. XI, 3), că diavolul, fiind vinovat de păcătoșenie, se dovedește a fi regele suveran al lumii. Mai mult, pesimismul dualist, străin de Hristos Mântuitorul, este afirmat direct. Acum nu este greu de înțeles că prin aceasta s-a schimbat cel mai mult viziunea cu privire la demnitatea stării actuale a oamenilor. Pentru ei s-a mărturisit că orice dezastru stă în păcătoșenie, dar prin însăși ostilitatea ei, aceasta din urmă a fost expusă în nefirescitatea sa. Aceasta înseamnă că nu conține decât un apendice accidental și ulterior al unei infecții dăunătoare și, prin urmare, odată cu înlăturarea acestei creșteri, omenirea va atinge normalitatea dorită în condițiile existenței spiritual-fizice, care necesită învierea a ceea ce a fost furat de moarte. Aici viitorul se bazează în întregime pe date amartologice. Dar se crede că ei sunt - într-o măsură mai mare - "sunt preluați din învățătura sinagogii. Acolo, o tendință spre rău era permisă în însăși natura subiectului uman, dar numai prin păcatul lui Adam a câștigat o dominație de netrecut asupra atracției spre bine. Această doctrină a fost pur și simplu reprodusă de Sfântul Pavel în forme ascuțite și inclusă în sistemul său antropologic." Ceea ce era original a fost că – potrivit lui – „libertatea a fost dobândită din nou prin mântuirea lui Hristos, înțeles ca al doilea Adam sau cap și reprezentant al descendenței noi și spirituale a aleșilor”. Aceasta a predeterminat judecata omului natural într-o direcție favorabilă, că el are puterea și este capabil să-și creeze propria mântuire, deși mai târziu punctul de vedere augustino-luteriano, chiar calvinist, în interese „eterozoteriologice”, apare adesea și în cele din urmă domină, ca și cum eliberarea noastră s-ar realiza prin mijlocirea altuia - Domnul Isus. În general, a predominat complezența evreiască, că în oameni nu există corupție esențială asociată cu însăși naturalețea cărnii. Și acum spiritul platonismului elenistic al Cărții Înțelepciunii izbucnește în acest mediu. Se susține că influența sa elenistică vizibilă s-a reflectat în mod clar în amartologie, care de acum înainte se dezvoltă într-un ton dualist și este consacrată în binecunoscuta mărturie a Romei. V, 12. Această opinie se întâlnește cu cea mai cordială primire în rândul susținătorilor din diverse direcții și este apărat în egală măsură de campionii interpretărilor istorice și genetice, „patronii apogrifelor biblice” protestanți și catolici. Nu este de mirare că a devenit o maximă axiomatică care se strecoară în reconstrucția autorilor imparțiali și este atrasă de negarea categorică a concluziilor critice și de încrederea în relația dintre mărturia apostolică menționată și narațiunea Scriitorului lui Dumnezeu. 1445 Ultima trăsătură ar trebui să fie deosebit de caracteristică și impresionantă, în ciuda tuturor bunelor intenții exterioare. La urma urmei, dacă evanghelistul nu s-a mulțumit cu izvorul demnității sacre, atunci este evident că a considerat-o insuficientă și a văzut în al doilea un adaos esențial de nu mai puțină importanță și obligație. În același timp, tot felul de transformări în speranțe dogmatice erau normale. Indicatorul aici este consonanța din fraza despre intrarea păcatului în lume, din care bănuiesc că Sfântul Pavel era solidar cu Pr. Sol. II, 23 – 24 și despre rezultatele acestei catastrofe, că mortalitatea umană este stabilită nu numai prin căderea lui Adam prin invidia diavolului, ci necesită și participarea păcătoșiei individuale - asemănătoare cu acumularea lui pseudo-Solomon la soarta satanica. Ca rezultat, aceasta ar spune că moartea este cauzată de toată lumea într-un mod original și, prin urmare, natura umană a fost și rămâne întotdeauna muritoare potențial, și nu de fapt. Dar această idee este absolut nedreaptă pentru ambele cantități comparate. La omul înțelept anonim avem un contrast între incorupția inițială în imaginea tipică a lui Dumnezeu și invazia muritorilor de mai târziu. Din cauza unei asemenea adversități, este incontestabil că în acest moment de cotitură primul a fost complet distrus, motiv pentru care incoruptibilitatea inițială acum nu exista și nu putea exista. Este necesar să fim de acord că prin proba morții prin apartenența la soarta diavolului, scriitorul evreu-alexandrian (în II, 24) înseamnă departe de simplul fapt al prăbușirii fizice, deoarece este inevitabil și inamovibil pentru toată lumea. În acest sens, este logic inevitabil și de necontestat că el interpretează deja fructele muritoare, care apar dincolo de actul fizic, deși inseparabil de acesta. Și - ceea ce este în general incorect pentru întregul proces - aici interpretarea larg răspândită va fi complet de neclintit, că prin gura gloriosului rege al Israelului autorul vorbește despre moartea spirituală în atragerea distrugerii satanice. 1446 Prin urmare, corupția fizică reală va fi peste tot, deși superficială și nefirească. Pictura apostolică are multe din propriile sale tușe, iar în ele se deosebește în mod specific de schița evreiască, fără a o contrazice deloc în fundalul și culoarea biblică de bază. Pentru scopurile noastre, nu este nevoie de detalii suficient de analizate și cunoscute. Este suficient să extragi punctele principale. Sfântul Pavel afirmă mai întâi că păcatul a intrat în lume, prin care – apoi – moartea a intrat în ea. Este clar că al doilea este doar un însoțitor de păcătoșenie, dar acesta s-a alăturat celui existent și nu a fost în el până atunci, de unde este evident că atunci mortalitatea cauzată de ea nu a existat empiric. Din toate punctele de vedere, nu există nicio îndoială că starea primordială umană nu conținea otravă păcătoasă distructivă în mod natural și era capabilă de nemurire, la fel cum după deteriorare nu o posedă fizic. Apoi: moartea a fost produsă de păcat și, fiind nedespărțită de acesta, a trecut în toți oamenii într-o asemenea solidaritate. Moartea este întotdeauna și pretutindeni păcătoasă. Desigur, ar trebui să ne gândim la toți oamenii că au păcătuit, pentru că sunt muritori. întrucât mortalitatea calității marcate păcătoase este percepută succesiv de la progenitorii prin care a invadat cosmosul, atunci suntem siliți să admitem că păcătoșenia de moarte vine de la ei, că în Adam toți și toți au păcătuit, întrucât fiecare este muritor prin căderea lui. Aici este evident până la irezistibilitate că Apostolul de fapt concluzionează de la efect la cauză și înțelege ambele fenomene în același sens fundamental, le reduce la sursa originară și o motivează. Tot ceea ce era mai particular și mai departe se explica de la sine și servea doar ca o continuare și repetare a indisolubilității inițiale. Prin urmare, evanghelistul nu menționează deloc participarea păcătoșeniei personale în legătură cu moartea indivizilor. Această caracteristică, în comparație cu Cartea Înțelepciunii, este strâns combinată cu o altă proprietate a amartologiei apostolice. Este destul de rezonabil pentru ea să sublinieze că, în ochii Sfântului Pavel, omul era un „întreg indivizibil”, pentru care distincțiile dintre moartea fizică și spirituală, temporară și veșnică erau cu adevărat imposibile, deoarece acestea afectează colectiv un singur subiect; prin urmare, fidelitatea față de narațiunea divină nu duce la scufundarea în rafinamente abstracte și rafinament abstract, străin de mintea apostolică. În exemplul nostru, această proprietate iese în plin relief. În ea, mortalitatea este descrisă în primul rând ca o reflectare naturală a păcătoșeniei pe care o implică în orice caz dat. O astfel de moarte este invariabil și cu siguranță păcătoasă și în același timp spirituală. Nu este de mirare că, fără a nega fragilitatea fizică a organismului uman trupesc creat și întreaga materialitate a lumii, Apostolul vede în dominația reală a corupției atât pedeapsa, cât și dezastrul, deoarece aici procesul fizic natural al decăderii materiale a început să fie motivat etic și a fost răsplata vinovăției păcătoase. În fiecare moarte, latura spirituală în sine este inseparabilă și importantă, inevitabil datorită condiționalității păcătoase care este necesară aici. Prin urmare, în contemplarea lui Pavel este normal ca deșertăciunea întregii creații și eliberarea ei să fie plasate într-o strânsă relație cauzală cu actele și etapele corespunzătoare ale istoriei umane (Rom. VIII, 19-22). Dimpotrivă, nu este mai puțin logic că în pseudo-Solomon acest punct este destul de ascuns și nu este prezentat clar. Pentru el, nici moartea nu era un simplu proces fizic, dar calitatea ei păcătoasă era ascunsă de ubicuitatea goală, pentru că omul din Vechiul Testament, care nu era binecuvântat cu har, trebuia să suporte inamovibilitatea și să o considere ca firească și i s-a descoperit o oarecare speranță de mântuire de toată povara morții păcătoase. Aceasta este rădăcina distincției energice din Vechiul Testament dintre moartea fizică și cea spirituală, deoarece în acest fel oamenii și-au asigurat eliberarea de a doua în timp ce depindeau fatal de prima și, prin urmare, au slăbit jugul muritor, fără a răspândi distrugerea păcătoasă asupra tuturor cu o imensitate și intensitate egale. În acest spirit, pseudo-Solomon își separă roadele spirituale de faptul mortalității și nu are o perspectivă interioară profundă asupra misterului că fenomenul morții în esență este în mod necesar păcătos. Prin urmare, pentru conștiința Vechiului Testament, vinovăția muritoare a fost afirmată pentru a include păcătoșenia, care nu a fost luată împreună cu moartea. Pe această bază, se dezvoltă cu extreme exagerate doctrina farisaico-rabinică a imputării legale prin ispășire legală prin transferul teoretic și asimilarea meritelor altora. În dispoziția opusă, Apostolul formulează o justificare cu adevărat reală, unde nu există umbre de imputare iluzorie și nu este deloc evidențiată de colorarea legalistă a imaginii, deoarece legea Vechiului Testament în sine s-a dorit a fi norma relațiilor efective dintre Dumnezeu și om. 1447 Din această diferență nu va fi suficient să spunem că asemănarea dintre Sfântul Pavel și Cartea Înțelepciunii este epuizată printr-o scurtă afirmație și ar putea fi independentă. Remarca este, desigur, corectă, deoarece expresii similare despre intrarea în lumea morții se găsesc, de exemplu, în scrierile rabinice. Cu toate acestea, este mult mai important ca în justificarea și înțelegerea doctrinară a subiectului general să se distingă abateri fundamentale, care se extind apoi la soteriologie. Un document biblic non-canonic nu conține amartologie materialistă și nu l-ar putea acorda altora. Altfel, va trebui să ne gândim că evanghelistul a creat totul în contrast cu manualul său și a proclamat ceea ce a respins ca parte integrantă a simbolului său creștin. Acesta este suportul interpretărilor dualiste ale referințelor apostolice. Se afirmă categoric că Sfântul Pavel nu a împărtășit învățăturile lui pseudo-Solomon și Filon despre căderea strămoșească, pentru că el nu a acceptat statutul integritatis și încălcarea acesteia a strămoșului nostru și nu a permis participarea demonică. În Epistola către Romani găsim reminiscențe foarte izbitoare din Înțelepciunea lui Solomon, iar în V, 12 fraza este atât de asemănătoare încât abaterea nu poate fi decât intenționată. Mai mult, în alte locuri, Apostolul evită în mod deliberat aluziile cu privire la orice legătură între Adam și șarpe, în care și el putea vedea diavolul. Speculațiile sale antropologice și-au urmat propriul drum și s-au mutat în cadrul opoziției dualiste a doi oameni prototipi, natura lui Adam și a tuturor descendenților fiind aceeași. 1448 Această interpretare introduce elemente anti-biblice ale dualismului în structura apostolică și, în mod firesc, ar fi trebuit să provoace prăbușirea fundamentelor principale ale fostului sistem, în mod clar evreiesc. Rezultatele unei astfel de revoluții ar fi de-a dreptul radicale pentru toate ramurile și domeniile teologiei apostolice. Dar este ușor de observat imediat că acest munte de elemente elenistice se atârnă de firul foarte subțire al ghicirii ipotetice și nici măcar nu se mișcă de la locul său. O analiză imparțială explică toate trăsăturile textelor comparate fără nicio impunere de corecții tendențioase și le îndepărtează probabilitatea științifică. Pseudo-Solomon se îndepărtează de adversitatea a ceea ce se datorează realului. În primul, totul era de la Dumnezeu, ca creație a Sa și o reflectare a proprietății esențialității eterne a Domnului. Dacă în fluxul istoric al lumii totul a fost invers, atunci este necesar să ne gândim că această tulburare cosmică nu este divină atât ca caracter, cât și ca origine. În plus, va fi inevitabil ca această perturbare să aibă un strămoș anti-divin, iar Satana a fost venerat ca atare și este impus destul de legal. Acest lucru dezvăluie în mod satisfăcător că Înțeleptul trebuia să pună în față în mod precis și în primul rând diavolul, care, prin invidia sa, a distrus frumusețea originară a armoniei lumii. Cu toate acestea, este de la sine înțeles că presiunea satanică a fost de fapt însoțită de privarea din partea omului de fostele privilegii de incoruptibilitate și s-a reflectat în căderea omului, dar toate acestea au fost o tangibilitate empirică incontestabilă pentru toată lumea; nu era nevoie să-l tratezi în mod special și era nevoie doar de o motivație suficientă pentru aceasta. În discursul pseudo-Solomonovei, neascultarea umană rămâne în umbra seducției satanice, deși aceasta din urmă este atrasă tocmai de dragul ei. Acesta este schița cărții Înțelepciunea. Întregul argument al Apostolului se dezvoltă pe un ton complet diferit. Pentru el, obiectul comparației și fundamentul argumentării a fost Hristos în isprava Sa de a înviora oamenii și de a-i corecta la normalitatea lor originală. În această calitate, Mântuitorul este creatorul unei noi umanități în eliminarea corupției predominante, care, la rândul ei, a cerut producătorului ei, nu mai puțin de unul singur. În toate acestea, Sfântul Pavel a fost nevoit să numească „un singur om” care a fost antipodul Eliberatorului divin. În acest sens, nu există nici cel mai mic punct de susținere a remarcii despre ispita demonică, întrucât totul este concentrat pe problema metamorfozei în fenomenalitatea cosmică, fără mențiunea directă a motivelor pentru care și în ceea ce privește Hristos, nu se subliniază în mod deliberat că EL a realizat ispășirea prin voința și puterea lui Dumnezeu în demnitatea Fiului lui Dumnezeu. 1449 Ca urmare, rezultă că întreaga tehnică a considerațiilor apostolice este explicată din ele și nu are absolut nevoie de asistență externă din partea autorului respins. Prin urmare, este imposibil de editat sintagma apostolică în sensul că evanghelistul afirmă că păcatul a intrat în lume prin om, și nu prin diavol. Pseudo-Solomon nu are material pentru o asemenea adversitate, pentru că pentru el moartea este cauzată de invidia satanică și păcătoșenia nu este comunicată clar. Pe ambele părți, ipoteza examinată se dovedește a fi fantastică și nefondată. Atunci, ar fi permisă o investigație detaliată și o justificare? Nu mărturisește tăcerea despre invidia diavolului, că Apostolul a înțeles păcătoșenia de moarte din punct de vedere materialist și primordial? Dar aici totul este hotărât printr-o simplă referire care subliniază clar crima (Rom. V, 15. 17. 18) și neascultarea (V, 19) a lui Adam, care va fi personal responsabil pentru întreaga tragedie a mizeriei umane din cauza căderii sale morale, care nu are nicio justificare naturalistă. Prin urmare, strămoșul este numit (V, 16) „păcătuit” la fel ca toți ceilalți oameni, deși în mod excepțional, întrucât urmașii dinaintea legii nu sunt în condițiile strămoșului (V, 14). Dar diferența privește doar natura descoperirii și nu afectează actele precedente, care vor fi reflexe obișnuite ale liberului arbitru. Apoi apar două perioade în viața lui Adam, iar în a doua se stabilește un lucru nou, care nu era în prima. Aceasta este moartea (V, 15), invadată de păcatul strămoșesc și funcționând în fiecare într-un fel sau în unire cu acesta (V, 12). Este evident că nu a existat anterior, dar nemurirea a domnit, paralel cu mortalitatea actuală. Prin urmare, chiar și cei mai critici și cei mai de încredere oameni de știință presupun în mod natural că - împreună cu întreaga natură a cosmosului - a avut loc o schimbare fizică în Adam, când trupul trupesc a devenit muritor și păcătos. În acest caz, este nedrept din punct de vedere empiric și nu ar trebui comparat în mod ideal cu creatul, despre care, dimpotrivă, ar fi mai corect să credem că a fost străin de calificările distructive actuale. Aceasta înseamnă că somaticitatea umană în sine nu a fost muritoare - păcătoasă, iar ultimul predicat este pur etic, dar nu materialist. Indicii de acest fel pot fi găsite chiar și în fraza comparată (V, 12), în ciuda conciziei sale generale. Nu va fi o exagerare să insistăm asupra menționării păcatului, deși ar fi inutil într-o amartologie dualistă, unde materia este întotdeauna și în mod necesar păcătoasă. În plus, este caracteristic gazului faptul că Adam este conturat în paralelism antitetic cu Hristos și în istoria omenirii apare cu acțiuni care sunt distruse de har și sunt contrare acestuia. Acesta este un fel de minus înlocuit cu un plus. Răscumpărătorul Divin a îmbunătățit ceea ce s-a întâmplat de fapt și a corectat ceea ce era anormal, fiind El Însuși un ideal întrupat, de ce ar trebui să se presupună despre progenitor că a înrăutățit ceea ce s-a întâmplat de fapt și a corectat anormalul, fiind El Însuși un ideal întrupat, de ce ar trebui să se presupună despre progenitor că a înrăutățit și a cheltuit ceea ce era disponibil, inclusiv el însuși. Aceasta confirmă catastrofa fatală, iar lumea de mai târziu va fi identică cu cea anterioară în elementele sale negative. Împreună cu aceasta, se poate judeca în mod similar despre factorul de producție în sine. Pentru eliberare, aceasta a fost neprihănire de înaltă puritate spirituală și morală, în conformitate cu ascultarea de voința lui Dumnezeu. Conform structurii adversativității, avem că Adam, prin neascultare prin poruncă divină, a introdus impuritatea religioasă și etică, care este incapabilă de o vitalitate continuă și se rezolvă prin moartea subiecților infectați cu ea. Sursa motivatoare este luminată de ostilitatea sa față de mântuirea plină de har, unde sunt culese toate definițiile calitative ale acesteia. Amartologia apostolică se bazează în întregime pe soteriologie și hristologie și împrumută de la acestea tot conținutul său deosebit, ca absolut creștin, dăruit de chipul și fapta Domnului Isus. În acest punct, desigur, observația obiectivă este de neclintit că învățătura Sfântului Pavel despre păcat, fiind creștină, nu poate fi precreștină sau fariseică; esența ei și toate consecințele ei au fost descoperite privirii apostolice la crucea lui Hristos, și nu la picioarele lui Gamaliim. În această formă, întreaga doctrină dobândește deplină incomparabilitate și independență la origine. În același timp, acesta conturează caracterul său cel mai important, acela că este străin de fatalitatea materialistă și se stabilește pe stimulentele etice ale abaterii neautorizate de la planurile creative. În acest sens, se subliniază cu mare succes faptul că evanghelistul face apel la căderea primului om tocmai pentru a confirma adevărul despre predestinarea liberă a păcătoșiei. Și contrar credinței miope sau insidioase în necesitatea a tot ceea ce este inevitabil în fluxul actual al lumii cosmice, păcatul se dovedește a fi un mare miracol al libertății. Așadar, pentru el, imputația și responsabilitatea sunt legitime pentru toate modificările și pe întreaga durată a existenței, care în chiar anomaliile ei capătă rațiune etică. Pentru toate acestea, explicația apostolică va fi singura morală și nu va postula ideea de păcătos material naturalist, care se găsește într-o mare varietate de aplicații. 1450 Dar această demnitate se realizează numai prin contemplarea creștină și nu permite alte mijloace dincolo de cele date în mântuirea plină de har. În acest sens, participarea Cărții Înțelepciunii la dezvoltarea amartologiei apostolice este din nou eliminată, deoarece proprietățile ei imaginare dualistic-materialiste nu se regăsesc nici măcar în această ipoteză, ceea ce este mai degrabă nefavorabil pentru această ipoteză din cauza absenței unor astfel de materiale în documentul non-canonic însuși. Aceasta înseamnă că este încă de neclintit faptul că în Apostolul Limbilor totul în construcțiile amartologice poartă o amprentă strict spirituală și profund morală. Pentru interpretările materialiste, va fi necesar să acceptăm că atunci s-a produs un punct de cotitură cu tendință spre tendințe dualiste, înlocuind fundamentele biblice anterioare. În aceste interese, se observă că influența considerațiilor amarto-logice ale lui pseudo-Solomon (în Prov. Sol. I, 13. 14. II, 23. 24) s-a reflectat mai ales în analiza apostolică a discordiei interne la om, unde legea morții domnește în mădulare, invincibilă și - deci - firească de păcatul fizic determinat. Pe acest subiect, chiar și acum ei proclamă apodic, ca și când mai întâi (în Rom. V, 12 urm.) evanghelistul a redus păcatul la căderea lui Adam, iar apoi (în capitolul VII) l-a asociat direct cu trupul. Aici, pentru cartea Înțelepciunii, se presupune că vorbește despre posesiunea satanică a somaticității umane, care devine demonic păcătoasă în firescul ei. Aşa să fie. Să cedem preocupării critice și să vedem dacă aceasta este justificată de tabloul apostolic al conflictelor interne în procesul creșterii morale umane. Aici este de fapt evaluat rolul dreptului în istoria omenirii. Despre el se spune că păcătoșenia sa a crescut atât intens, cât și extensiv, dar el însuși nu este direct vinovat de acest lucru. Întreaga problemă a fost că legea nu și-a întâlnit spiritualitatea sacră în inerția cărnii și a trezit-o la o opoziție activă. Dacă înainte carnea și-a urmat propriul drum al fărădelegii și ilegalității, atunci de acum încolo ea este fixată pe negarea aspirațiilor legaliste și va fi în mod semnificativ ilegală. De aici inevitabila luptă, care nu se va opri până când inadecvarea îmbrăcămintei pentru dorințele și nevoile spirituale nu va dispărea. Dar inima autorului epistolelor către Romani era deja plină de har veșnic către Dumnezeu prin Isus Hristos (Rom. VII, 25) și suferea de o discordie distrusă. Prin urmare, este incontestabil că cele de mai sus descrie neputința celui neregenerat, care este chinuit dureros, nu găsește cel mai mic rezultat și nu vede cele mai slabe goluri. Cu toate acestea, evaluarea acestei situații se datorează unei minți care nu este sub lege, iar claritatea ei ascuțită ar fi inaccesibilă înțelegerii Vechiului Testament. Pentru fiecare slujitor al legământului mozaic a fost o axiomă că acesta din urmă conține toate datele pentru livrarea neprihănirii și îi răsplătește pe toți zeloții zeloși cu întreaga vitalitate a viitoarei existențe fericite în împărăția lui Mesia. În acest moment, rigorismul nomistic era atât de încrezător în sine, încât i-a inspirat pe toți fiii lui Israel cu speranțe fericite și nu le-a exclus pe cele mai obscene. Fariseul Saul, care a luat armele împotriva celui răstignit în primul rând în numele purității și inviolabilității legaliste, nu a raționat altfel. Deoarece Apostolul mărturisește acum aproape exact contrariul, aceasta afirmă că evenimentul este analizat din punct de vedere creștin și este revelat din concepte creștine. Experiența omului neregenerat este privită prin ochii regenerării și interpretată de mintea regenerată. Rezultatul imediat al tuturor acestor considerații va fi din nou că în secțiunea comentată toate trăsăturile sunt impregnate de spiritul creștin și numai în el își găsesc explicația completă și atotperfectivă. Eliberarea este adusă de Răscumpărătorul divin și vine numai de la El. În consecință, legea nu comunică acest bine, totuși a fost concepută pentru a-l crea. În acest caz, caracterul nesatisfăcător al pedagogiei nomiste arată că porunca, fiind ea însăși sublimă, nu și-a putut realiza intențiile din cauza intratabilității subiectului subiect, care este atât nespiritual – somatic, cât și carnal – antipneumatic. Aici crește anti-spiritualitatea vestimentară cu toate calitățile sale. Apare în fața noastră de la Apostolul Limbilor în strălucirea iluminării creștine și, prin urmare, este străin de naturalețea materialistă. Observația importantă din textul apostolic este că vrăjirea cărnii începe și este cauzată de intruziunea legalistă. Până atunci, carnea nu a funcționat păcătos, deși era păcătos. Prin urmare, activitatea păcătoasă nu aparține esenței cărnii, care altfel nu ar putea fi păstrată fără activitățile păcătoase necesare pentru aceasta. Dacă păcătoșenia ar fi o calitate esențială a somatismului trupesc, atunci ea s-ar dezvălui în însăși ființa sa. Deoarece nu este cazul, rezultă direct că păcatul, fiind un fenomen istoric ulterior, este o calitate incidentală și relativă. Acest lucru este confirmat fără îndoială și prin descrierea cea mai precisă că orice anormalitate constă în opoziția dintre spiritualitate și carnalitate (Rom. V, 14). Atunci este irezistibil că al doilea este rușinos nu în sine, ci din cauza inconsecvenței sale cu principiul spiritual. La originea ei, această situație ar fi teoretic doar o simplă dizarmonie, care nu atrage după sine complicații ulterioare - cu excepția bifurcării acestor cantități și a înlăturării lor în direcții diferite. De fapt, este nevoie de mult mai mult. Spiritualitatea nu este prezentată unei persoane ca un factor indiferent, pentru care este complet indiferent dacă este acceptată sau respinsă. Nu, pentru conștiința umană este și un imperativ al ceea ce se cuvine și al obligației noastre față de bine (V, 15. 16), și de aceea aici orice abatere va fi deja păcat și rău (V, 17. 19. 20. 21). Dezacordul lasă loc cu siguranță păcătoșeniei, pentru că este însoțit de călcarea în picioare a binelui spiritualității. Și întrucât acest lucru se face contrar dorinței umane, suntem astfel convinși că despotismul trupesc se instaurează datorită slăbiciunii noastre și dobândește dominație din vina neputinței noastre de a împlini măreția și dorințele spirituale. Astfel, ultima cauză a puterii trupești se dovedește a fi slăbiciunea spirituală - și formulăm teza că carnea nu este păcătoasă de la început, ci după o ciocnire cu spiritualitatea și tocmai din cauza antipneumatismului său, care și-a câștigat libertatea din lipsa controlului puterii și a energiei puternice capabile să depășească inerția materială și să o ridice la sine. În absența unei astfel de autorități de reținere și de guvernare, carnea însăși preia drepturile supreme și, spre deosebire de legea spirituală a recrutării, legea păcătoasă a confruntării funcționează de fapt în membri (V, 23). Carnea nu este o antiteză naturală, ci un antagonist activ, cognoscibil în experiența religioasă și morală, motiv pentru care însăși conceptul ei este dat nu de o analiză psihologică a naturii sufletului, ci de o evaluare a activității sale în funcție de scara proporționalității cu voința divină. Acest lucru respinge în mod fundamental toate predicatele materialismului dualist cu toate concluziile și dorințele critice ulterioare. Păcătoșenia carnalității este în întregime motivată de relaxarea spirituală și își are rădăcinile în ea, din care rezultă că se sprijină pe slăbiciunea noastră în tot ceea ce este bun și de fapt nu se întâmplă înaintea ei. Acesta este atât un reflex, cât și un simptom al bolii noastre spirituale, nu normal și nu primordial. Dar cu cât o astfel de dominație este mai nefirească, cu atât este mai rea și mai dezastruoasă - în primul rând pentru mijloacele sale instrumentale, care sunt stricate de ea în toate părțile și devin absolut inutile în afara sferei obișnuite a tuturor felurilor de rău. De acum înainte trupul devine inevitabil muritor și împiedică vitalitatea spirituală. prin urmare, mântuirea este de conceput aici numai sub condiția eliberării de corporalitate în robia ei trupească față de păcat (V, 24.25). Odată cu aceasta, se așteaptă o revenire la normalitate în stăpânirea spiritului autocratic și în supunerea ascultătoare a somaticității noastre organizate față de acesta. Avem în fața noastră două puncte de observație apostolică că păcătoșenia trupească este 1) secundară și 2) de origine spirituală, dar tocmai din acest motiv este deosebit de formidabilă și are nevoie de prăbușire radicală. Nu este nevoie să adăugăm că, pentru interpretările genetice de tip platonic, aceasta conține o negare categorică. În concluzie, este de asemenea important să examinăm dacă toate aceste elemente se regăsesc în cartea Înțelepciunii, proclamată sursa vederilor apostolice. Cercetarea noastră anterioară conține toate materialele pentru un răspuns corect. Nu există nicio îndoială că mortalitatea în lume nu este originală, ci a apărut din cauza invidiei diavolului și, prin urmare, este o creație păcătoasă. În acest pseudo-Solomon, el afirmă pur și simplu faptul apariției mortalității păcătoase ca o anomalie, dar se bazează pe faptul că ea a devenit comună și din această parte este firească. Dacă acesta este rău, atunci răul este inevitabil și, prin urmare, complet obișnuit, ca un accident necesar în procesul empiric al curgerii lumii cosmice. Păcătoșenia încetează să mai fie inseparabilă de mortalitatea fizică și apoi, în spatele vizibilității exterioare a fragilității cărnii, calificările inseparabile păcătoase ale acesteia din urmă sunt aproape complet uitate. Înțeleptul nu exprimă ideea apostolică a falibilității cărnii somatice, care în cădere și-a pierdut doar bucla primitivă, suferind doar în creația materială. Nu este de mirare că, pentru Înțelepciunea lui Solomon, moartea fără distrugere păcătoasă este complet de imaginat, iar el o extinde pe a doua numai la cei care aleg acest lot. Pentru el, ruina trupească nu este neapărat păcătoasă individual - în toți cei cărora li se întâmplă, deși în cosmosul trimis și distorsionat este anonimă și fără limite. În acest caz, carnea, chiar și în pervertirea sa, nu este descrisă ca fiind păcătoasă și antipneumatică; mai degrabă, pur și simplu nu este spiritual și servește ca un inconvenient constrângător, departe de ostilitatea unui factor incorigibil, care trebuie întrerupt în prealabil pentru a obține succesul. Acest obstacol este neplăcut, dar scriitorul evreu suportă viața de zi cu zi pentru că înlătură amenințarea distrugerii spirituale. Prin urmare, povara trupească nu evocă în el strigătul apostolic (Rom. VII, 24) despre eliberarea trupească, iar aceasta atestă că el a umbrit mortalitatea fizică cu păcătoșenia ei inerentă, de vreme ce a prețuit carnalitatea căzută mai mult prin corupția ei inerentă de acum decât prin păcatul ei motivant. Acest lucru era legal pentru înțelegerea Vechiului Testament, care nu înțelesese încă toată profunzimea mizeriei sale și se obișnuise cu ea, neavând alt salvator dincolo de legea cosmic-acomodativă. În aceste condiții, nu a existat o lumină adevărată pentru tensiunea intelectuală naturală pentru a înțelege natura interioară a corupției și, fără aceasta, este imposibil să ne gândim măcar la abolirea hegemoniei carnale, deoarece nu existau mijloace de luptă și victorie. Dar Apostolul, în abundența harului, a revelat răscumpărarea veșnică și în strălucirea ei a văzut limpede și proclamă cu voce tare că carnea vătămată și muritoare este păcătoasă pretutindeni până când este eliberată de răutatea care a crescut împreună cu ea. Diferența observată relevă independența apostolică. cu toate acestea, are un caracter gradațional și nu echivalează cu contrastul obiectiv. Formulele generale ale pseudo-Solomon Sfântul Pavel oferă o revelație fundamentală pe baza experienței creștine și – deci – fără participarea ajutoarelor extracreștine. Prin urmare, ambii rămân pe aceeași linie și li se permite să se atingă în alte puncte similare. Conform interpretărilor critice, carnea este în mod decisiv și natural anti-spirituală, motiv pentru care este imuabil că spiritualitatea autentică și adevărată îi este complet inaccesibilă. Al doilea ne-ar convinge de primul și ne-ar înclina să acceptăm ipoteza unei amartologii materialist-dualiste. În această aplicație, convergențele genetice ulterioare ale tipului numit sunt legitime din punct de vedere logic și serioase din punct de vedere dogmatic. Ei au prezentat și folosesc solidaritatea armonioasă a ambilor scriitori cu privire la problema gradului de competență umană în cunoașterea lui Dumnezeu. Înțeleptul evreu, pe un ton de negare pesimistă, mărturisește incognoscibilitatea sfaturilor lui Dumnezeu și inaccesibilitatea poruncilor divine față de falibilitatea șovăitoare a muritorilor. Sub presiunea unui trup coruptibil, ei abia înțeleg tangibilitatea pământească și sunt complet incapabili să asimileze voința lui Dumnezeu fără înțelepciunea Duhului Sfânt (Prov. Sol. IX, 13 - 17). Evanghelistul elen este de acord cu aceasta și uneori vorbește atât de asemănător încât bănuiesc că el „reproduce exact” acest citat atunci când (în 1 Cor. II, 6-16) afirmă neputința sufletului pentru înțelegerea spirituală. Influența deosebită, concentrându-se pe antropologie datorită importanței sale deosebite, se extinde asupra întregii teologii a lui Pavel, în care se năpustesc curentele transformatoare ale elenismului. Această teză este susținută și de catolici, ajutând chiar și la Roma pentru comparație. XI, 34 (cf. Sol. IX, 13). Prejudecățile confesionale susțin interesele genetice și le înconjoară cu o aură de bune intenții și nepasiune. Dar în spatele acestei înfățișări stă convingerea că din Înțelepciunea lui Solomon Apostolul a tras o idee eleno-filozofică despre disparitatea firească a corporalității și spiritualității, astfel încât prima nu numai că nu se deosebea de cea din urmă în natură, ci i se opunea în mod natural, fiind atât esențial, cât și activ antipneumatic. Aici ignoranța înseamnă și că tema nu tolerează lumina și nu este compatibilă cu aceasta. Concluziile sunt foarte ample și radicale, totuși, există un sprijin adecvat pentru ele în monumentul non-canonic în sine? Cu toată rigoarea, ea mărturisește doar faptul empiric omniprezent și incontestabil al slăbiciunii umane în înțelegerea autonomă a divinului. În ceea ce privește motivul, principalul este instabilitatea gândurilor și gândurile eronate ale tuturor muritorilor. Acest factor este neschimbat peste tot, iar epistemologia teologică este poate cea mai vie și izbitoare manifestare a activității sale, care funcționează în mod egal în toate celelalte domenii. Prin urmare, slăbiciunea cognitivă a oamenilor pentru tot ceea ce este pământesc este afirmată în prealabil, iar incognoscibilitatea voinței divine este dedusă în continuare. Este clar că toată necazul constă în limitare - în faptul că omenirea, prin însăși originea ei, este slabă, de scurtă durată și slabă în înțelegerea ei a dreptății și a legilor (IX, 5). Această calitate este privativă, iar insuficiența goală nu ne permite să interpretăm proprietatea pozitivă a anti-divinității în materia somatică. O astfel de judecată este justificată irezistibil de caracteristica imediată a neputinței umane. Ea este condiționată de faptul că „trupul coruptibil împovărează sufletul” (IX, 15), iar acesta din urmă nu este în stare să ridice această povară cu toată dorința și dorința sa de a birui inerția muritoare. Această proprietate generală se manifestă și în particular, deoarece „biserica pământesc suprimă o minte ocupată” și, prin presiunea sa mecanică, nu permite realizarea impulsurilor mentale. Vina pentru tot este epuizarea spirituală din cauza lipsei de energie care să prevaleze asupra umilinței cosmice. Corporalitatea materială este doar un obstacol, pentru că nu este spirituală și este atrasă fizic de propriul mediu pământesc, neposedând rezervele necesare zborului în sferele pneumatice. Aceasta este o simplă piedică și nu există o confruntare activă în ea din cauza ostilității naturale față de spirit. Atunci rezultatul ar fi subordonarea spiritualității cu materializarea ei treptată, între timp ambele părți continuă să-și mențină independența relativă. Totul se termină cu faptul că carnea paralizează nevoile spirituale și interferează cu implementarea lor. În acest sens, se dovedește a fi de obicei fără legătură și, aparent, ar trebui să profite de victoria sa pentru a-și consolida propriile obiective și pentru a-și înrobi vasalii. De fapt, acest lucru nu este observat deloc și, prin urmare, este de neclintit faptul că nu există tendințe speciale în fizicitate, altele decât gravitația inerentă a pământului, care acționează mecanic. Aici vom avea din nou în fața noastră o cantitate pasivă, neputincioasă și nepotrivită pentru a absorbi un alt principiu cu supremația controlului suveran asupra lui. Așadar, pentru slăbirea spirituală, toată influența ei este epuizată de rezultatul negativ că nu este atins ceea ce s-a dorit, iar pentru aceasta nu sunt necesari alți factori. Pentru orice cunoaștere, este necesară apropierea de obiectul de bază. În cazul nostru, va fi o viață divină, străină de decădere materială și întuneric cosmic. Deoarece spiritul uman este legat de legături corporale și blocat într-un cadru material, el nu conține înclinațiile minime nici măcar pentru a începe procesul cognitiv. Dimpotrivă, înțelepciunea din veșnicie stă la tronul lui Dumnezeu și a fost întotdeauna cu Domnul, de aceea ea cunoaște faptele Lui și știe ce Îi este plăcut (IX, 4. 9 și urm.). Dar toate secretele lumii sunt ascunse în Dumnezeu, după originea și destinul lor de la Creator, care a asimilat toată existența după planurile Sale și de dragul intențiilor Sale. Din acest punct de vedere, orice cunoaștere a lumii este posibilă doar prin cunoașterea lui Dumnezeu, care ne dezvăluie mintea interioară a tot ceea ce este creat. Pentru pseudo-Solomon, este logic și ireductibil că adevărata conștientizare a naturii este dobândită teologic, iar adevărata cunoaștere a cosmologiei, astronomiei, zoologiei, meteorologiei, botanică este în egală măsură dăruită de artistul înțelept al tuturor (VII, 17 v.). Nu există nicio diferență specială în aceasta pentru teologie, deoarece toată particularitatea va fi doar în grad, deși chiar și în ceea ce este divin, oamenii învață prin înțelepciune ceea ce îi place Domnului (IX, 18). Se dezvăluie din nou că incompetența epistemologică este pretutindeni și acoperă în mod egal regiunea material-cosmică, din care este clar că aici nu există adversivitate dualistă, de atunci corporalitatea s-ar întoarce împotriva ei înșiși. Acum trebuie să fim de acord că tot răul constă în relaxarea subiectului care cunoaște, unde mintea și-a pierdut energia de cucerire și este paralizată de inertă intratabilitate. Dar această inaccesibilitate a divinității nu se bazează pe exclusivitatea reciprocă a naturii divinului și creatului. Acesta din urmă, fiind conectat prin fizicitate, intră indirect în contact cu spiritualul prin înțelepciune - la primirea clarificărilor de la acesta. Cu toate acestea, această ajutatoare plină de har coboară de sus și nu se ridică la cel mai înalt, despre care ea relatează. Prin urmare, cunoștințele unei persoane sunt complete numai pentru cosmic, pentru că subiectul de studiu este la îndemână și accesibil testării directe. În raport cu divinul, ambele părți rămân în continuare separate și îndepărtate, astfel încât oamenii să înțeleagă numai în măsura capacității lor, care este limitată corporal pentru imensitatea divină. Și din moment ce nu se vorbește despre eliberarea trupească, omenirea este pentru totdeauna și fundamental condamnată la insuficiența teologică. Aici remarca corectă este că pentru pseudo-Solomon și cu ajutorul înțelepciunii, cunoașterea perfectă a Ființei Supreme era de neconceput. Acest lucru se apropie de conceptele filonice de incognoscibilitate divină absolută, asimilate de Sfântul Pavel. Gustul alexandrin favorizează această judecată cu atât mai mult cu cât cartea menţionează numele necomunicat al lui Dumnezeu (XIV, 21), iar conceptul evrei-rabinic al inefabilităţii sale în tetragrama sacră este atribuit influenţei obiceiului religios egiptean. 1451 În ciuda probabilității exterioare, această ipoteză este eronată prin lipsa de temei. Autorul evreu subliniază doar slăbiciunea umană pentru a se ridica la înălțimi divine, dar acolo se străduiește instinctiv și necontrolat. Eșecul este motivat de cauze externe ale poverii corporale și nu este considerat incorigibil în mod natural. În umanitate – chiar empirică – nu se vede o deosebire esențială și natural neschimbătoare pentru asimilarea a tot ceea ce este divin. Acest lucru este și mai sigur pentru zeitatea, care se grăbește cu iluminarea sa cerească la fiecare chemare sinceră a unui muritor. Nu există elemente de dizolvare filonic între ele. Aici apropierea este posibilă și nu atinge completitudinea dorită numai pentru că spiritul este neputincios să subjugă somaticitatea, căci chiar și cu iluminarea prin înțelepciune ea rămâne neregenerată. Filonismul dualist este eliminat, iar întreaga viziune asupra documentului non-canonic este exprimată prin date biblice obișnuite, confirmate de experiența cotidiană a fragilității umane. Aceasta confirmă nepreocuparea întregii construcții epistemologice, în care toate neajunsurile sunt create de relaxarea spirituală, incapabile să prevaleze asupra fragilității pământești, și nu implică deloc fragilitatea pământească naturală și nu implică deloc o deosebire dualistă firească între om-material divin-pneumatic. Conform premiselor genetice, suntem acum obligați să acceptăm că Apostolul, nefiind întâlnit dualismul în sursa sa, nu îl mărturisește el însuși. Să ne concentrăm pe această aplicație pozitivă deocamdată. Cât despre Roma. XI, 34, apoi aici cea mai apropiată paralelă este judecata profetică (Isa. XL, 13), iar conținutul exprimă adevărul axiomatic al superiorității lucrării lui Dumnezeu în fața oricărei rațiuni omenești, care nici măcar nu este în stare să ghicească despre planurile divine înainte de implementarea lor. Orice tendințe secundare sunt străine de acest loc. A doua mărturie este mult mai complicată (1 Cor. II, 6 urm.). Se tratează despre ascunderea înțelepciunii lui Dumnezeu, care a fost subiectul principal al Evangheliei apostolice. Aceasta este isprava cu adevărat divină a eliberării pe cruce. Demnitatea lui divină este incontestabilă, pentru că el a fost destinat înaintea veacurilor și, prin urmare, dincolo de orice condiționalitate de către altcineva decât Dumnezeu. Acest lucru a fost confirmat și practic, deoarece autoritățile acestei lumi nu cunoșteau acest secret. Deci, înaintea noastră este divinitatea completă. Dar peste tot legea absolută este că asemănarea este cunoscută prin asemănător, că recunoașterea necesită comunicare reciprocă, care necesită afinitate și gravitație de ambele părți. Partea cea mai interioară a unei persoane este cunoscută de spiritul uman care locuiește acolo, motiv pentru care divinul este cunoscut doar de Duhul lui Dumnezeu. Ignoranța cosmică dezvăluită de anticreștinism ne convinge în mod necesar de absența simpatiei cu divinul, care atunci, desigur, nu poate fi înțeleasă. Este clar că în Apostol omul se luptă în detașarea de divin cu eul său cosmic în opoziție cu acesta. Cu un astfel de contrast deliberat al „eu” cu cel divin, personalitatea este lipsită de cele mai esențiale condiții pentru cunoașterea lui Dumnezeu, deoarece se îndepărtează cu încăpățânare de obiectul cognoscibil. Această diligență a creatității de a-și măsura nelimitatatea în orice mod posibil este anormală și este o tentație barbară pentru individualitatea sa naturală creată și, prin urmare, nefirească. Acest rezultat imediat nu vorbește deloc de o incapacitate epistemologică de natură dualistă, pentru că ar fi firească și singura legală, între timp, acum este înfățișată ca fiind păcătoasă din punct de vedere etic. Evident, ideea nu este în niciun caz materialitatea corpului uman însuși. Este inevitabil să nu se vorbească despre el în mod direct și să nu i se acorde o importanță primordială. Întregul accent se pune pe faptul că fiecare dintre oamenii descriși este spiritual (1 Cor. II, 14). El nu acceptă nici măcar Duhul lui Dumnezeu din reticență imputată și tocmai din acest motiv el nu este o simplă materialitate. În același timp, respingerea este permisă din motive speciale și se referă la raționalitatea orbitoare în care sunt inerente elementele unei spiritualități umane conștiente și autodeterminante. O referire clară la aceasta ne spune categoric (II, 12. 13) că creștinii au primit Duhul lui Dumnezeu, și nu spiritul lumii, obișnuit în înțelepciunea omenească. Prin urmare, „psihicitatea” va fi un fenomen patologic al spiritualității în sine. Care este esența și expresia acestei boli ciudate? Ea consideră divinul spiritual a fi nebunie și, desigur, nu fără motiv, care este lipsa unei scale adecvate, între timp, „acesta trebuie judecat spiritual”, spiritualul cu judecată spirituală, evaluând și cântărind în mod spiritual. Fără aceasta, spiritualitatea divină nu găsește un standard consistent în mintea umană și, din cauza neasemănării sale, se dovedește a fi o absurditate, o încălcare și o încălcare a normelor intelectuale. În „psihicitate” astfel de oameni sunt nepotriviți pentru divinul-spiritual și sunt contrare acestuia. De aici rezultă că spiritualitatea psihică este uneori neadevărată în sine și funcționează nespiritual, împrumutând criterii nu din natura sa spirituală, trăgând-o din sfera materială. Înțelepciunea de acest fel, fiind umană (II, 4. 5. 13), este cosmic lumească (II, 6), construind totul după realitatea materialistă. Nimic altceva nu este posibil pentru ea (II, 14). „Sufletul” este închis în orizonturile sale de materialitate, îmbrățișat de bariere materialiste și incapabil să pătrundă dincolo de ele. Spiritul este legat de material și comunică numai cu cosmosul, iar aceasta, la rândul său, se întâmplă cu autolimitarea prin corporalitatea sa, care îl leagă numai cu același mediu de materialitate. Prin urmare, în terminologia apostolului Pavel, epitetul „duhovnicesc” este echivalat cu calificarea „carnalității” cu aceeași opoziție cu ceea ce este cu adevărat spiritual (vezi în special 1 Cor. III, 1). Acest lucru luminează întreaga tipicitate a acestei situații. În ea, „spiritualitatea” nu este distrusă și nu dispare, ci coboară la gradul de somaticitate animatoare și se concentrează pe revitalizarea substanței corporale organizate. În același timp, acesta din urmă absoarbe și pedepsește pentru interesele sale toată „psihicitatea”, care le servește servil în ciuda proprietăților sale naturale și respinge divinul cu criminalitate nefirească. Din toate punctele de vedere, nu există nicio îndoială că aceasta este o stare anormală pentru natura umană și, cel mai puțin, postulează legalitatea dualistă. Apoi: vina și motivul pentru aceasta constă în spiritualitatea însăși, în abaterea ei de la înclinațiile și idealurile sale spirituale către câmpia cosmică. Aici există o disparitate și mai mare și fundamentală cu materialismul dualist, unde totul este construit pe răul esențial al materiei, nepotrivit fie activității spirituale, fie înțelegerii spirituale. Înțelegerea rezultatului real al depresiei spirituale nu este mai puțin diferită. Predicatul său principal este adaptarea spiritualității la nivel material, materializarea pneumatică la gradul de animație carnală. Într-un fel, spiritul se materializează aici. În proporție cu aceasta, carnea este spiritualizată fie prin absorbția spiritualității, în măsura în care este acceptabilă, în „psihicitate”, fie prin transformarea ascultătoare a ei înșiși prin elemente spirituale în „pneumaticitate”. De aceea există un trup, atât mental, cât și spiritual (1 Cor. XV, 44). În teologia lui Pavel, spiritualitatea și fizicitatea intră în tot felul de combinații între ele și, după structura lor creată, sunt destinate solidarității prietenești, dar în umanitatea căzută echilibrul se pierde odată cu reînnoirea celor de jos. Cu toate acestea, această anomalie se dezvoltă și din comunicarea reciprocă și se bazează în întregime pe ea. Cu greu este necesar să reamintim acum că aceasta conține o negare hotărâtoare a tuturor fundamentelor eleno-dualiste, care nu permit niciun alt contact între materialitate și „pneumaticitate” - cu excepția eternului antagonism, care dispare doar odată cu dizolvarea lor. În acest punct, pentru o observație sobră, este de neclintit faptul că în textele apostolice analizate (1 Cor. II, 14. XV, 44) limba dominantă nu este elenistică, ci evreiască sau, mai precis, biblică. Ea exprimă și consolidează punctul de vedere biblic primordial conform căruia „pneumaticitatea” ar trebui să spiritualizeze carnea și să o ridice la înălțimea ei. Este inevitabil ca combinația lor să nu fie în mod natural anti-divine și să nu conțină în mod natural obstacole esențiale în calea cunoașterii lui Dumnezeu. Chiar și cu cea mai extremă perversiune a întrupării, epistemologia teologică nu este deloc negata, căci călcarea și respingerea înțelegerii false sunt vizibile. Aceasta nu este atât ignoranță, cât nerecunoaștere a ceea ce este perceput în propria măsură. Din această parte, este imposibil să vorbim despre incognoscibilitatea divinității, de ce este greu să o așteptăm de la cealaltă. Adevărat, ei subliniază că Sfântul Pavel propune cu tărie (în comparație cu Iisus Hristos) ideea transcendenței (evreiești) a lui Dumnezeu, dar toate acestea sunt permise din motive etice de sublimitate divine, inaccesibile obscurării cosmico-materiale. Din această cauză, este la fel de posibil să se realizeze teoretic și practic că, din dragostea Sa pentru creație, Atotputernicul coboară la ea. Nu există aici elenism, nici măcar iudeo-elenism și nu există nici cea mai mică urmă a dualismului cosmic al sistemelor lui Platon și Aristotel. În antropologia lui Pavel nu există o transformare elenistică, iar considerentele epistemologice nu inspiră deloc încredere în ipoteza influenţei elenistice asupra învăţăturii apostolice dogmatice însăşi. În subiectul analizat, totul se dezvăluie din interpretarea creștină a elementelor biblice în relația lor cu perspicacitatea creștină, care este suportul și scara contemplației. Desigur, totul special rămâne specific creștin, nu are nevoie de ajutoare necreștine și nu poate fi derivat din acestea. Acest lucru zguduie toate presupunerile despre dependența materială a evanghelistului de Cartea Înțelepciunii - pe lângă aplicarea părtinitoare. Este rezonabil să afirmăm că gândurile fiecăruia se mișcă în domenii diferite, iar Sfântul Pavel nu discută despre voia lui Dumnezeu în general, ci despre manifestarea ei specială în marele sacrament al renașterii mântuitoare, care a fost prezentat grijii divine din veșnicie și a obținut o cunună adecvată în Domnul Răscumpărător. Dar asta nu este totul și lasă loc șmecheriei că conceptele largi ale anonimului evreu au fost interpretate de Apostol într-un sens creștin restrâns și astfel claritatea lor a crescut. Mult mai important este un alt indiciu că în eșecurile epistemologice ale lui pseudo-Solomon, nu corpul joacă un rol responsabil. În acest punct, explicațiile cele mai precise vor fi utile pentru ca adevărata forță a considerației notate să fie relevată. În documentul non-canonic, corporalitatea este descrisă aproape exclusiv în ceea ce privește presiunea sa mecanică și atracția fizică față de pământ. Nici măcar nu este atribuită vreunei activități, deoarece subliniază cu exagerare fragilitatea fizică a tuturor oamenilor care, fiind născuți pe pământ, sunt și afluenți ai mortalității. Nu se aud nuanțe ale ideii de păcătos, iar moartea însăși este considerată nu atât de rău din punct de vedere etic, cât inevitabil. Prin urmare, toată atenția este concentrată pe faptul perisabilității fără o relație clară cu amartologia. Toate inconvenientele somaticității nu depășesc dimensiunile unei frâne mecanice, periculoasă doar pentru slăbiciune, incapabil să o folosească în scopuri proprii. Desigur, corupția la Înțeleptul nu joacă rolul activ de cultivare a unui principiu păcătos; constrânge orizontul spiritual din cauza inevitabilității contactului forțat cu „pneumaticitatea”, dar nu îl exploatează în felul său și nu are ea însăși propria energie pentru a-l transforma după propria imagine și asemănare. Materializarea spiritualității, care ar fi impregnată de principii și tendințe somatice, nu este imaginată sau asumată aici. În cel mai extrem despotism, comunicarea pur externă nu permite cărnarea, motiv pentru care pentru pseudo-Solomon conceptul de carne funcțională etic nu există deloc. În acest moment am abordat cea mai radicală și decisivă diferență. Având în vedere dovezile sale, câteva observații explicative sunt suficiente aici. La St. Potrivit lui Pavel, păcatul rămâne întotdeauna și pretutindeni un fenomen de natură în întregime spirituală, totuși, prin însăși natura trădării scopurilor spirituale, se referă la expresia sa non-spirituală. Conotația amartologică dominantă a calității negative în Vechiul Testament – ​​incapacitatea și eșecul de a atinge scopul – este intensificată și înlocuită cu sustragerea directă de la aceasta. Aceasta va servi deja intereselor corporale, care dobândesc astfel o importanță dominantă. Corporalitatea absoarbe puterea spirituală, este însuflețită de ea și câștigă ocazia de a acționa autonom în înrobirea păcătoasă a dorințelor spirituale. Aceasta este densitatea. În întrebarea despre ea, toată originalitatea evanghelistului în comparație cu judecățile Vechiului Testament iese în evidență deosebit de puternic. De aici se naște conjectura influențelor elenistice, cel puțin în formularea doctrinară a acestei teze, dar chiar și acești scriitori sunt de acord că cartea Înțelepciunii nu oferă nici măcar punctul de plecare pentru speculația apostolică, deoarece acolo nu există o distincție căutată, care se contopesc în ideea de corporalitate animală. 1452 Aici nu există mijloace pentru partea materială. În ceea ce privește spiritualul, în sistemul apostolic este prezentat în contrast cu depravarea trupească, ca o întoarcere la ceea ce este cuvenit și obligatoriu - în auto-întemnițare spirituală. Această iluminare a măreției spiritualității prin comparație cu josnicia materială amintește de teoriile dualiste - și, prin urmare, ei admit că prin învățătura lor despre viața Sfântului Pavel a deschis calea pentru atacul elenismului. Pentru cei dintâi, acest lucru este adevărat și indiscutabil. Opoziția etică a fost un teren convenabil pentru insuflarea conceptelor dualiste, sub care ea însăși s-a dovedit a fi mult mai de înțeles pentru înțelegerea obișnuită și a fost justificată chiar și în cele mai teribile anomalii ale sale. Nu este de mirare că platonismul și mișcările filosofice similare au izbucnit într-un val larg în teologia creștină și au fost adesea stabilite în ea cu demnitatea autocrației. Totuși, această experiență istorică nu este o interpretare obiectivă, ci un abuz și o perversiune a principiului lui Pavel. 1453 În aceasta din urmă a avut loc o negație radicală a dogmei elenistice, unde s-a proclamat doar ostilitatea diametralităților incompatibile, inaccesibile fizic comunicării interne. Apostolul afirmă exact contrariul în relația armonioasă dintre spirit și trup conform predestinației creatoare și în dominația celui de-al doilea asupra primului în timpul căderii umane. Această întrepătrundere a cantităților numite a fost un obstacol de netrecut în calea oricăror încercări elenistice. 1454 Ulterior, se dezvăluie diferența în însăși viziunea asupra spiritualității. Pentru rigoarea dualistă, a fost complet adversativă pentru tot ceea ce este material și, ca atare, nu a fost unită în mod natural cu ea și, prin urmare, nu a condus la sursa sa originală și nu a furnizat cunoașterea lui Dumnezeu. Peste tot și peste tot nu exista decât spiritul divin, captat cu forța de mediul material. Dar, la rândul său, materia avea nevoie și de un element vitalizant datorită activității sale foarte rău intenționate. Drept urmare, vechea doctrină hilozoică a unei spiritualități empirice speciale este în mod necesar acceptată, care este o rafinare a materialității și - împreună cu aceasta - nu se aseamănă cu adevărata „pneumaticitate”. Prin urmare, unirea lor strânsă este incredibilă; fără ea, cunoașterea umană a Domnului nu este garantată. Toate acestea le găsim la Filon și la autorii care sunt de acord cu el, dar nu le găsim la evanghelist. Spiritul său este în contact strâns cu materialitatea prin așteptarea ei constantă și chiar mai inseparabil de divin prin însăși natura sa. Prin urmare, întreaga sarcină a renașterii pneumatice nu va fi renunțarea, ci eliberarea spiritualității. Ea curge de la Dumnezeu și trage totul de la El, astfel încât este absolut slabă în izolarea sa finală când cade sub opresiunea materială. Aceasta este o nouă abatere de la aroganța dualistă a propriei autocrații pneumatice, contrar căreia se mărturisește necesitatea iluminării interne și a transformării din Duhul lui Dumnezeu. În același timp, se obține accesul la secretele premium ale zeității și este garantată înțelegerea acesteia. Cu privire la toate aceste probleme cartea Înțelepciunii nu conține și nu dă extreme elenistice. Așadar, oamenii de știință înșiși, înclinați să o apropie de predica apostolică, exprimă categoric că nu există un suport pentru invazia elenă, care este străină în întreaga sa structură, din moment ce Sfântul Paul, ideile străvechi israeliene domină în pneumatologie. Potrivit unor astfel de observaţii, este destul de normal dacă pentru toate construcţiile psihologice ele mărturisesc că în ele evanghelistul nu este deloc disociat de concepţiile originare evreieşti; în special, doctrina spiritului seamănă doar formal cu schemele aristotelice, contopindu-se de fapt cu ideile biblice (despre ruach). Cu toate acestea, ar fi grăbit să concluzionam că sunt complet identici, cel puțin prin intermediul lui pseudo-Solomon. Insuficient pentru a explica carnalitatea, aceasta din urma nu contine toate elementele interpretarii apostolice a spiritualitatii, pentru ca o considera mai mult in opozitie cu somaticitatea inerta si muritoare. Din această parte, este legitim să subliniem că originalitatea Păunului a fost creată prin experiență morală personală și autocunoaștere. Dacă eliminăm nuantele teoriilor false despre originea pur empirică a sistemului apostolic din generalizarea tuturor particularităților experienței creștine, 1455, atunci în cele din urmă se dovedește că esențialul și tipicul au fost împrumutate din perspicacitatea creștină. Ea a luminat întunericul cețos al necazurilor păcătoase și, odată cu el, toate contururile au fost mai clar conturate și mai precis definite. Ispășirea plină de har a fost o renaștere a spiritului și moartea trupului. În consecință, spiritualitatea anterioară era mortală, iar fizicitatea era vitală. Această scară este acum aplicată de Apostol la principalele date biblice. În ele, „somaticitatea” este descrisă ca o osoasă pasivă, însuflețită de pătrunderea spirituală. Deoarece lucrurile stau altfel acum, acest lucru ne convinge că materialitatea corporală nu folosește doar „pneumaticitatea”, ci și-a luat-o în putere. Astfel, pasivitatea trupească se transformă în energia cărnii care guvernează antimoral, exprimată în materializare spirituală. Aceasta afirmă irezistibil slăbirea spiritualității; întrucât era indestructibilă și inepuizabilă în legătura sa în izvorul divin și era protejată de aceasta în supremația sa etică, rezultă cu constrângere că anomalia păcătoasă se sprijină pe ruperea acestei uniri cu pierderea tuturor condițiilor de întărire. Mai mult, se dovedește că spiritul uman nu este pur și simplu slab din cauza poverilor materiale și nu scapă de el prin eliberare externă, așa cum proclamă Cartea Înțelepciunii, conform înțelegerii predominante din Vechiul Testament. Nu, spiritul însuși este bolnav și, în primul rând, are nevoie de propria sa vindecare, din care s-a evidențiat din nou și mai clar conceptul păunului de carne. Din nou, el a ilustrat doar întreaga impracticabilitate vitală a acestor axiome, care au fost afirmate pe considerente dogmatice, și este firesc ca Sfântul Pavel să folosească materiale empirice, fiind „un maestru în observarea de sine”. Acesta a fost însă doar un ajutor auxiliar pentru clarificarea adevărului teoretic, care a predeterminat întregul curs de restabilire a normalității tulburate. Îmbunătățirea spiritualității umane va fi însoțită de întoarcerea energiei furate și de reducerea fizicității la inerția caracteristică și de admirația pentru putere. Dar acest lucru nu se realizează prin disociere, deoarece nu ar elimina cauza și ar atenua doar senzația dureroasă provocată spiritului bolnav de iritația mecanică. Este necesară o recuperare radicală în restabilirea conexiunii rupte cu „pneumaticitatea” divină. În același timp, afinitatea naturală se stabilește din nou în apropierea interioară a omului de divin. Este inevitabil ca cu o asemenea unitate să existe cunoaștere reală, pentru care există un teren pregătit și un criteriu adevărat în spiritualitatea adecvată. În aceasta se împlinesc toate cererile Epistolei Corintice, ca în sfera divinității singura cunoaștere a asemănărilor prin asemănător este posibilă prin compararea și judecata spiritualului cu spiritualul (1 Cor. II, 13.14), când înțelegerea se rezolvă prin recunoaștere. Aici cererile creștine găsesc satisfacție creștină. În cele din urmă, epistemologia teologică apostolică ne apare ca fiind independentă din punct de vedere creștin, pentru că ea se dezvăluie în caracteristicile sale doar din premise creștine speciale. Același lucru s-a realizat pentru toată antropologia, unde elementele creștine domină peste tot. Din toate aceste puncte de vedere, împrumuturile din Cartea Înțelepciunii nu sunt permise în principiu, iar coincidențele generale sunt reduse la baza lor fundamentală în contemplarea biblică. În astfel de condiții, nu pare să existe nici un stimulent pentru a apela la influențe eleno-filosofice străine, pentru care nu va exista niciun scop având în vedere izolarea creștină de sine a concepției apostolice. O analiză atentă ne convinge că nu se găsesc cu adevărat în numerar. Trecutul și prezentul existenței umane sunt înțelese de Sfântul Pavel în sens creștin, dar ele condiționează inevitabil desăvârșirea lor, motiv pentru care escatologia apostolică corespunde și în individualitatea ei creștină. Dacă regenerarea este sporită prin comunicarea naturală cu Domnul Răscumpărătorul, atunci destinul Lui se va repeta cu siguranță în membrii frăției creștine, în timp ce cei nefavorizați vor rămâne în afara acestor avantaje. Primul va fi înviat pentru a participa împreună cu Hristos la fericirea filiației cu Dumnezeu, al doilea va rămâne în chinul lipsurilor inevitabile. În această schemă, totul se dezvoltă cu armonie logică atâta timp cât premisele își păstrează inviolabilitatea și nu suferă de atacul unor elemente neobișnuite, interne disparate și discordante. Sosirea lor ar provoca cu siguranță o defalcare a întregului proces - cu negația vechiului în nou - în etape succesive de transformare eshatologică. Dar comentatorii „genetici” văd influențe elenistice în cele mai antropologice concepte ale apostolilor, care predetermina diverse metamorfoze eshatologice. Au nevoie doar de un punct de plecare, iar acesta este revelat tocmai în Cartea Înțelepciunii. În ea St. Pavel a atras sprijin teoretic pentru certitudinea practică că moartea nu l-ar despărți de Dumnezeu. Odată a avut speranțe de a trăi pentru a vedea „parousia”, dar experiența dură a spulberat aceste vise, iar Apostolul este mântuit în ideea de nedespărțire cu Domnul, de care separarea trupească nu face decât să-l apropie mai repede și mai mult. Această credință forțată și condiționată empiric este protejată de speranțele spiritualiste alexandrine în nemurirea spirituală, proclamate de pseudo-Solomon. 1456 Prin acest mediu, idealismul platonician s-a stabilit în sfera realismului evreiesc, care a fost insuflat de către Apolo, educat elenistic, 1457 și combinat cu doctrina paulină solidară a spiritului dătător de viață prin posesia sa de viață. Aici motivele psihologice și teologice se întâlnesc cu o gravitate egală cu înțelegerea originală a vieții de apoi a destinului uman și, prin urmare, este destul de firesc ca vechiul să fie reținut în capul nesistematic doar prin tradiție și să fie complet transformat în esențial. Nu este mai puțin clar că o astfel de schimbare nu va mai fi un act formal de modificare teoretico-terminologică, ci mai degrabă o actualizare materială a însuși conținutului doctrinei. Și am văzut că din asemenea motive în eshatologia Apostolului sunt chiar câteva revoluții, unde continuarea își uită începutul. După eliminarea extremelor, astfel de opinii sunt acum recunoscute ca fiind general acceptate și declarate a fi rezultatul final al cercetării științifice. Patru etape ale dezvoltării secvențiale se disting cu decăderea treptată a ideilor evreiești originale. La prima dintre ele (în 1 - 2 Tesaloniceni), punctele principale s-au rezumat la faptul că va avea loc o „retragere” și Antihrist, apoi o „parouzie” și judecată, iar totul se va termina cu învierea și fericirea credincioșilor. În a doua perioadă (1 Cor.), punctul de plecare nu este menționat deloc și ideea de apocatastază (chiar și prin distrugerea păcătoșilor) este mai clar prezentată. Venirea Domnului și judecata se păstrează la a treia etapă (2 Cor.), dar la aceasta se adaugă învățătura despre extinderea universală a împărăției lui Hristos pe pământ și învierea se referă la timpul imediat după plecarea din această viață. În concluzie (Fil., Col. și Efes.) eternitatea stăpânirii lui Hristos este unită cu ideea extinderii mântuirii în lumea spiritelor. Din această diagramă reiese clar că se acceptă o spiritualizare progresivă a contemplațiilor eshatologice. În legătură cu aceasta, în primele zile se presupunea că ei au crescut genetic din semințe evreiești și au fost impregnați de realism iudeo-materialist, iar acesta, la rândul său, a cedat în mod necesar presiunii spiritualității elene. Pe baza tuturor acestora, este incontestabil faptul că Sfântul Pavel afirmă prezența a două elemente – materialistic – evreiesc și spiritual – elen. Se consideră de la sine înțeles că un evreu a gândit ca un evreu în toate, conform aspirațiilor populare brute și mentalităților școlare naționaliste, chiar dacă acest lucru era contrar Bibliei. Este inevitabil ca, pentru o astfel de degradare, orice influență liberă a fost însoțită de distrugere, iar întreaga întrebare este acum: unde și ce a provocat acest nou suflu? În acest caz, ajută să ne apropiem de cartea Înțelepciunii lui Solomon, despre care ei spun că ea determină întregul început al capitolului al cincilea al celei de-a doua scrisori către Corinteni; în special, 2 Cor. V, (1.) 4 (5. 7. 9) și Ave. Sol. IX, 15 (16. 17. IX, 9), iar aici se declară fără îndoială și necondiționat dependența Apostolului. Dar acest pasaj dintr-un document non-canonic este considerat a fi o copie a textului lui Platon, iar acest lucru este în concordanță cu asimilarea de către autorul necunoscut a conceptelor platonice referitoare la nemurire. În consecință, pentru speranțele eshatologice ale pseudo-Solomon se afirmă în mod decisiv că „influența greacă a jucat un rol foarte mare în formarea lor”. Și dacă apologeții catolici obiectează față de aceste interpretări că, mutatis mutandis, același lucru se găsește și la Sfântul Pavel, atunci aceasta nu face decât să ușureze munca comentatorilor „genetici”, deoarece identitatea căutată va fi de nezdruncinat pentru toată lumea și, odată cu ea, toate predicatele sursei sale sunt transferate automat evanghelistului. Se formulează astfel că în acest fel Apostolul se supune speculaţiilor elene, 1458 căci vede în trup o povară 1459 şi o frână a minţii conform cărţii elenistice a Înţelepciunii, fiind în acord cu Filon. Tot ceea ce este material este acum absorbit în spiritualitatea spiritismului, care înlocuiește toate rezervele biblice ale moștenirii evreiești. Toată originalitatea maturizării eshatologice a Apostolului s-a bazat, în esență, pe o evaluare dualistă a corporalității, întrucât această viziune a fost adoptată de el din monumentul non-canonic care ne ocupă. Dar nu se poate presupune că nu este, iar această axiomă este destul de aplicabilă exemplului luat în considerare. Platonismul pseudo-solomon impus în mod tendențios este exagerat până la extrem, deși asemănarea externă nu face decât să dezvăluie mai accentuat disparitatea internă. Este adevărat că situația empirică a omului nu este înfățișată ca fiind foarte plăcută, dar deloc datorită atenției aduse fatalității naturaliste. Corpul împovărează sufletul, iar biserica pământesc suprimă mintea prea preocupată datorită gravitației lor naturale inerente naturii muritoare. Prin urmare, întreaga acțiune este de natură pur mecanică, constrângere și obstacole fără nicio activitate de confruntare și ostilitate ineradicabilă. Aici orice succes este construit pe slăbiciunea celeilalte părți, care nu poate respinge și depăși această presiune. Cu toate acestea, ea trebuie să lupte pentru un astfel de triumf, dacă tocmai aceasta este atracția ei înnăscută. Prin urmare, singura sarcină a tensiunii umane este epuizată prin dobândirea forței spirituale și prevalând asupra inerției corporale, când spațiul se deschide pentru dezvoltarea spirituală, iar spiritul va subjuga trupul. Este o întărire spirituală atât de înaltă realizabilă pentru zelul uman și nu este mai bine să dorești o eliberare simplă de lagăturile trupești fără ea? - acest lucru este destul de indiferent pentru subiectul nostru. În orice caz, inconvenientul propriu-zis nu este deloc motivat de adversitatea dualistă și, prin urmare, în combinația organică nu există o anomalie primordială care să fie incorigibilă fără dizolvare, întrucât oamenii de pe pământ sunt salvați prin înțelepciune (Prov. Sol. IX, 18.19) din depresiunile descrise. Se desfiinţează astfel premisele dualiste fundamentale, motiv pentru care, asimilându-le pseudo-Solomon, este imposibil să se afirme diferenţa dintre Sfântul Solomon şi el. Pavel. Pentru aceasta, este absolut adevărat că prin acest mijloc cei din urmă nu au primit teorii elene și nu le-au folosit pentru a înfățișa destine postume cu negarea învierii trupești. Acest lucru este exprimat și de oamenii de știință liberi atunci când discută despre faptele în sine, unde este remarcabil că contrastul nu este subliniat între trup și suflet, ci între o biserică pământesc și o locuință care nu este făcută de mână. Pentru ei, diferența constă în mortalitate și eternitate, ca calități izolante prin care aceste „dogme” sunt într-un fel sau altul. Aceasta înseamnă că acestea sunt doar proprietățile unui lucru capabil să accepte calificări inegale. Din acest motiv, al doilea nu necesită prăbușirea ontologică a obiectului însuși și ia naștere prin transformare, unde „morții vor fi devorați de burtă”. În acest moment, evanghelistul se abate cu atât mai mult de la dorințele spiritualiste pentru că nu are însăși baza nemuririi elene, în timp ce spiritualitatea apostolului a servit ca accesoriu la fragilitatea creată. În toate acestea nu există ecouri ale spiritualismului alexandrin și peste tot se păstrează legătura obișnuită cu contemplația biblică, care este imprimată aici cu distincția creștină. Prin urmare, nu există dispreț dualist pentru trup, care este pur și simplu caracterizat prin corupție în compoziția sa pământească. Cu această ocazie, ei spun chiar uneori că cuvintele apostolice despre povara noastră, care provoacă gemete (2 Cor. V, 4), nu privesc câtuși de puțin fizicul și sunt un ecou al fricilor cu privire la „înzestrarea” necunoscută. Acest lucru nu este corect și, cel puțin, exagerează inutil nuanța adevărată. Această interpretare nu este favorizată de sensul imediat al tuturor membrilor frazei, căci aici totul este legat tocmai de a fi într-o colibă ​​pământească. În ceea ce privește contextul, nu posomoarea viitorului este cea care agravează povara. Dimpotrivă, nu ne dorim goliciunea care, fiind privare goală, ne-ar obliga să avem grijă de ceea ce este prezent și să încercăm să-l păstrăm. Aşteptările noastre, prin însăşi superioritatea lor faţă de prezent, agravează povara dureroasă, din care este evident că aceasta din urmă exista deja înainte şi era determinată de presiunea corporală. Aceasta asigură dreptul la noi aspecte ale tabloului apostolic. În ea, corporalitatea este sortită să fie depusă pentru cel mai mare beneficiu pentru om. Prin urmare, se stabilește că această parte nu este necesară în organismul individualității, care de fapt este epuizat doar de spiritualitatea pură. Pentru această înțelegere a „Eului” spiritual ca adevărat centru al personalității umane, apostolul ar fi găsit sprijin în cartea Înțelepciunii. Dar dacă aceasta înseamnă disprețul elenistic față de somaticitatea păcătoasă, atunci susținătorii acestei ipoteze mărturisesc ei înșiși că influența elenistică a fost mică, din moment ce Sfântul Pavel, totul este îndreptat către cea mai strânsă comuniune cu Hristos și este luminat pe baza experienței spirituale, când fizicitatea s-a dovedit a fi un obstacol în calea realizării depline a idealului, de ce ar fi trebuit să înlesnească „ruina” trupească la Domnul. Pentru această construcție nu a fost nevoie de ajutoare externe. Și mai importantă este o altă observație că evanghelistul nu vorbește despre distrugerea bisericii trupesc fără nicio înlocuire și este convins de primirea unei locuințe cerești, paralelă cu cea anterioară și nedespărțită de aceasta în continuitate cronologică. Întreaga particularitate va fi în îndepărtarea predicatelor fragilității create, chemarea la pământ și în absorbția lor de către veșnicie, nefăcută de mână. Din acest motiv, în timpul morții corporale, nu se așteaptă să elibereze personalitatea, ci doar să ofere spațiu pentru activitatea acesteia, întârziată de straturile cosmice. Plecarea de trup este considerată cea mai bună din punctul de vedere că prin ea suntem asigurați a fi stabiliți cu Domnul (2 Cor. V, 8), de la unitatea cu Care am fost îndepărtați prin bariere trupești (V, 6). În acest contrast, totul este clădit pe principiul creștin al fraternității milostive cu Răscumpărătorul din 1460, unde comunicarea firească necesită conformare deplină cu Ortodoxia Sa teantropică în transformarea egală a trupului nostru (Filip. III, 21) cu corespondență în spirit. „Eul” individual rămâne identic peste tot și întotdeauna și, prin urmare, include un element de corporalitate. Totul este construit pe aranjarea unor anexe aleatorii care nu se afectează pe sine, ca formă limitativă a existenței individuale. Aceasta predetermina alte întrebări eshatologice. Și, în primul rând, trebuie să fim de acord că – după viziunea apostolică – pentru completitudinea individuală, o persoană are nevoie de un contur trupesc; cu mortalitate universală inevitabil, aceasta se realizează numai prin restaurarea corporală fără deficiențe anterioare. Așadar, pentru Sfântul Pavel obține o doctrină non-elenistă a învierii trupurilor, 1461 care sunt spiritualizate cu căderea stricăciunii, pe care Mântuitorul a proclamat-o fără îndreptățire deliberată (Luca XII, 24). Acest rezultat este incontestabil și datorită unității credincioșilor cu Răscumpărătorul, căci ei vor participa la răzvrătirea Lui, iar acesta din urmă, conform „cuvântului Domnului” păstrat de tradiție, este înțeles (în 1 Tesalon IV, 15-17) de către evanghelist tocmai și numai sub forma reînvierii trupului așezat în mormânt. Dar „somaticitatea” este invariabil și cu siguranță carnală. Prin puterea acesteia, Pavel înțelege în mod necesar această învățătură în sensul învierii cărnii. Desigur, ea este acum păcătoasă - doar nu metafizic sau nu prin naturalețe, pentru că este atât de etic și datorită moștenirii pagubei; judecata apostolică despre ea este identică cu conceptele elenistice și nu este acoperită de cele ebraiste, fiind tertium quid original al noii înțelegeri creștine. Nu există dualism radical și nu implică o negare a viitoarei transformări ale lumii. Desăvârșirea eshatologică este împinsă înapoi în momentul renașterii trupești, motiv pentru care este clar că nu este permisă alinare imediată postumă prin fizicitate specială, la fel cum nu este adevărat că toată lumea ar avea o înviere imediat după moarte. Nu este mai puțin evident că ideea de vitalizare nu ne permite să visăm la o somaticitate aparte care se dezvoltă imanent în subiectul uman și se dezvăluie în dormitul său. Toate aceste dezavantaje confirmă indirect independența apostolică față de platonism, deoarece mai târziu opinii similare au apărut în cercurile bisericești mai mult sub influența filozofiei platonice. Sf. Pavel o contrazice radical, deoarece nu se limitează la cadrul mulțumirii fără trup și presupune o renaștere somatică. 1462 Perioada intermediară va fi un timp de separare, când o persoană rămâne fără carapace. 1463 Acest ton spune că se presupune că este contrar morții trupești și indisolubil de viața trupească și, prin urmare, îi prinde doar pe cei care au trăit până la „parousia”, care vor avea o nouă veșmânt pe lângă cea perisabilă somatic, supusă absorbției. Această interpretare nu simplifică imaginea și nu păstrează toate trăsăturile realiste din ea, deoarece două haine încă nu funcționează dacă eternul desființează muritorul. Atunci este absolut incontestabil că Apostolul argumentează în legătură cu faptul distrugerii noastre fizice. Apoi se dovedește că, chiar și atunci când murim, sperăm să strălucim. Totuși, acest lucru nu sugerează deloc că în starea postumă oamenii sunt acoperiți cu un corp special care este revelat după înviere. Discursul este condus tocmai în vederea ultimului eveniment și pur și simplu descrie întregul proces din punctul de vedere că în el muritorul va fi „închis” de incoruptibil. Acest lucru confirmă indirect concluzia noastră că natura noastră carnală va fi înviată, iar transformarea ei mărturisește că trezirea este necesară pentru toată lumea - și pentru cei „vii” nu mai puțin decât pentru cei care au murit. În acest moment, evanghelistul nu s-a abătut de la convingerile sale anterioare din 1464 și nu s-a despărțit de escatologia biblică generală. Și acel conservatorism este destul de de înțeles, pentru că organismul nu vorbea despre un subiect secundar și indiferent. Nu, aceasta a fost o întrebare cardinală a mărturisirii creștine însăși, astfel încât, dacă i s-ar răspunde negativ, credința noastră în esența ei s-ar dovedi a fi zadarnică (1 Cor. XV, 12 și urm.). aici a fost o reflectare exactă a biruinței Domnului Mântuitorului, iar reflectarea trebuie să corespundă în mod necesar luminii însăși. Altfel, umbrele, în primul rând, ar cădea pe a doua și ar învălui soarele însuși într-un întuneric gros. În acest caz, orice ezitare ar provoca răsturnări fatale în întregul sistem dogmatic. Pentru Apostol acest lucru este fundamental inacceptabil. Pentru el, învierea noastră a fost motivată și asigurată în toate proprietățile ei de răzvrătirea lui Hristos. Și din moment ce avea păreri clare și neschimbate despre cele din urmă, transformările radicale despre prima sunt, de asemenea, imposibile. 1465 Prin urmare, luăm ca pe o axiomă că aici o schimbare conștientă datorată dorințelor subiective - forțate sau considerațiilor logice este complet de neconceput. În cele din urmă, vom avea adevărul învierii morților de neclintit pentru „Evanghelia” apostolică, în acord cu propovăduirea lui Hristos. Dar moartea este inevitabilă pentru toți oamenii și niciunul dintre cei născuți pe pământ nu va scăpa de această soartă. Dacă nu pot să se țină de „biserica” lor, atunci este o nebunie să visezi că întoarcerea a ceea ce au pierdut va fi posibilă pentru ei. Din acest motiv, nu există nicio îndoială că actul de însuflețire umană va necesita o înfățișare specială a lui Hristos. Prin aceasta este din nou protejată continuitatea dezvoltării eshatologice a Sf. Pavel. 1466 S-a crezut de multă vreme despre el că a așteptat venirea Domnului în limitele generației apostolice. Aceste speranțe de „parouzie” stau la baza tuturor reconstituirilor științifice și nu este de mirare că în ele Evanghelia creștină este înfățișată cu o colorare extrem de unilaterală. Și contemplațiile dogmatic-teoretice și normele vital-practice pentru sistemul religios-bisericesc și relațiile socio-politice și viziunile cu privire la desăvârșirea Împărăției lui Dumnezeu și sarcinile serviciului misionar - toate acestea și multe altele sunt ajustate despotic la ideea că revelația „zilei Domnului” se va întâmpla în epoca apostolică. Deoarece acest lucru nu a urmat de fapt, rezultă că începutul inițial a fost fals și sistemul ridicat pe acesta s-a dovedit a fi eronat. Este clar că atunci totul se modifică de dragul unei asemenea dezamăgiri. Dar, la rândul său, această transformare va fi condiționată din exterior și poate să nu se bazeze pe date obiective, întrucât totul se face conform cerințelor experienței, și nu în funcție de atenția față de fapt, care este la fel de necunoscut și egal măsurat pe categorii școlare. Dacă înainte exista iluminare evreiască, acum va fi elenistică. Valoarea lor fundamentală este aceeași și diferă între ele doar prin superioritatea securității și adaptabilității pur teoretice. În loc de Evanghelie, care reproduce adevăratul adevăr al faptei lui Hristos, rezultatul este abstracția religioasă și filozofică, iar demnitatea ei poate fi mai scăzută chiar și pentru că se distinge prin sublimitate teoretică și rotunjime. Acest pericol nu poate fi înlăturat pentru interpretările critico-genetice și este afirmat de către aceștia cu toată claritate. Dar pentru ei este strict adevărat că punctul de plecare a fost acceptat ca incorect. „Parosia” nu a fost proclamată ca un moment izolat de natură „situațională” și a fost întotdeauna descrisă ca finalizarea lucrării mântuitoare a lui Hristos. În această formă, este absolut necesar din punct de vedere dogmatic și garantează faptul învierii asociat cu ea cronologic și cauzal. Din această cauză, este confirmat pentru conștiința apostolică prin referiri la revitalizarea trupească, care este cauzată de venirea Domnului. Prin forța acestui fapt, suntem convinși că aspirațiile de „parouzie” s-au păstrat neclintit și, prin urmare, nu au fost întâmplătoare, ci au avut o importanță dogmatică, reflectată peste tot de rezultatele inerente. În consecință, în acest subiect nu a existat un suport pentru transformări eshatologice, deoarece în perioada celei de-a doua scrisori către Corinteni apostolul a continuat să învețe despre învierea morților prin Hristos. Dar, fiind autorul însăși al ființei regenerate și al restabilirii ei individuale, Domnul Mântuitorul devine inevitabil o scară etică pentru cei înviați și îi deosebește după gradul de asemănare cu El. Viața harului trebuie să fie o repetare a fiului răscumpărător a lui Hristos în toți frații și, prin urmare, ei vor fi în mod necesar diferențiați în funcție de gradul de apropiere sau de distanță de ideal în purtătorul său divin. O astfel de diferențiere este, în același timp, o alegere morală. Astfel se explică Judecata de Apoi a lui Hristos, despre care citim în apelul apostolic analizat către corinteni (2 Cor. V, 10). Pe această problemă se subliniază uneori că Sfântul Pavel concentrează totul pe credință, dar ea, fiind autosuficientă, conține în sine negarea faptului propriu, iar temeiul judecății dispare. Din această parte, pisteologia va fi adversativă la doctrina răzbunării și va comenta în această direcție. Deja pentru Cor. XV ei constată că aici există două idei disparate și neîmpacate ale mișcărilor evreiești-apocaliptice dominante despre glorificarea transfigurării și învierea judecății. Această interpretare se bazează pe extrema reinterpretării. Credința eliberează pe cineva de imputarea jurământului și în acest sens produce eliberarea juridică. Totuși, îndepărtarea vechiului este indisolubilă din legătura cu noul. Oricine a scăpat de păcatul lui Adam s-a unit cu Hristos și a primit privilegii pline de har. Prin urmare, se afirmă pe bună dreptate că o înțelegere pur juridică este eronată în toate privințele și aplicațiile. În mod firesc, pentru evanghelistul elen, credința nu a fost un simplu prag de intrare în viața creștină, ci a introdus în ea de ce justificarea aducea cu sine dreptatea însăși – fiind un act nu atât legal, cât mistic și etic. Această credință nu este doar o renunțare la toate faptele, ci un angajament pentru a aduce roade responsabile. Elementul juridic nu este deloc singurul şi nici măcar nu acoperă contemplaţiile episteologice; 1467, servește mai degrabă drept bază pentru fundamentarea învățăturii pozitive despre dezvoltarea unei vieți cu adevărat creștine. Creștinismul nu se limitează la convingerea teoretică a recunoașterii și a mărturisirii. O astfel de stare în el este direct imposibilă dacă eliberarea însăși este inseparabilă de unirea cu Domnul în unirea fraternității și pătrunderea tuturor mișcărilor prin spiritul lui Hristos. 1468 Existența creștină presupune o fuziune vitală cu Răscumpărătorul, care este dată în realitate și chiar înainte de a fi cuprinsă de rațiune și argumentată teoretic. 1469 În ea omul crede intelectual ca creștin doar pentru că și în măsura în care trăiește ca creștin. Aici ridicarea morală trebuie să fie amprenta exactă a speranței religioase. Această axiomă despre relația strânsă și necesară dintre religie și morală este indiscutabilă atât pentru Apostolul Limbilor, cât și pentru viziunea creștină generală. Plinătatea revelației pline de har în oameni nu este epuizată de credința îndreptățirii și necesită manifestarea neprihănirii, din care aprecierea unei persoane prin faptele sale va fi și ea normală. Unul îl provoacă pe celălalt prin cuplarea reală. 1470 Aici la Sfântul Pavel nu există nici cea mai mică antinomie internă cu privire la problema viitoarelor recompense și pedepse, 1471 care nu sunt păstrate ca o rămășiță a concepțiilor evreiești. 1472 Doctrina îndreptăţirii şi dogma răzbunării nu sunt în contradicţie reciprocă, iar cea de-a doua nu ascunde în nici un fel înălţimile pure dobândite în contemplarea harului. 1473 Acesta din urmă, dând omului o unire misterioasă cu Hristos, îl ridică deasupra tuturor accidentelor cosmice. Pentru ea, moartea fizică nu va fi o abatere de la scop și chiar o apropie de acesta, eliminând obstacolul extern al gravitației somatice care o leagă de cel pământesc. Cu toate acestea, harul servește drept garanție și garanție a asimilării complete, atât de mult încât vom deveni asemenea Domnului, părtași ai Împărăției lui Dumnezeu și vom obține proslăvirea Lui în același mod în care El s-a condescendent față de slăbiciunea noastră. „Imaginația” lui Hristos în sine, fiind spirituală, presupune o formă corespunzătoare într-o corporalitate glorificată, asemănătoare trupului Mântuitorului înălțat. Este evident că înțelegerea pneumatologică a destinului final al omului - în sensul triumfului vieții veșnice pline de har spiritual în unire cu Dumnezeu prin Răscumpărător - nu subminează deloc rădăcinile speranțelor „parusiene” de înviere trupească, ci le spiritualizează cu principii creștine etice și printr-un act naturalist de creștere naturală a creșterii înroșite. umanitatea. Aceste momente se armonizează strâns unele cu altele și se completează reciproc în iluminarea creștină a unui fapt îndepărtat. Acum este de neclintit faptul că pentru scriitorul celei de-a doua scrisori către Corinteni ideea răzvrătirii trupești și a judecății nu a fost o simplă relicvă a unei înțelegeri respinse și a fost în interior solidară cu noul. Și dacă a fost condiționat de premise eshatologice fundamentale, atunci acestea vor fi identice. Acest lucru distruge indirect toate ipotezele despre răsturnările radicale din escatologia apostolică, pentru care nu s-au găsit materialele necesare, întrucât nu se vede invazia elementelor elenistice. Rămânem cu aceeași concepție biblic-creștină că „cei ai lui Hristos” pentru comuniune cu Hristos glorificat vor fi înviați în conformitate cu corporalitatea glorificată. Dar știm că învierea trebuie să fie cu siguranță însoțită de distincții etice între membri în funcție de gradul de reflectare a proprietăților pline de har. Și din moment ce o astfel de judecată se întâmplă asupra celor care au fost chemați și asupra celor care au făcut-o, atunci este greu de găsit o justificare rezonabilă pentru faptul că păcătoșii încăpățânați și ateii ignoranți vor scăpa de ea. Din acest motiv, învierea tuturor oamenilor este obligatorie, fără cea mai mică excepție pentru cei nevrednici și nepocăiți. Dacă această trezire ar fi în același timp mulțumire, atunci, desigur, atragerea întregii mase nelegiuite ar fi anormal. Și odată ce se întâmplă un lucru divin - o analiză imuabilă - aici însuși adevărul lui Dumnezeu cere ca fiecare să-și primească prețul conform folosirii sau călcării în picioare a harului în strictă proporție. 1474 Aceasta confirmă simultaneitatea învierii celor fără de lege și a celor necredincioși cu cei drepți, iar rezultatul ei va fi stabilirea împărăției lui Dumnezeu. 1475 Nu există nicio pauză între răscoala „creștinilor” și sfârșitul existenței noastre mondiale, fără de care toate visele chiliastice sunt automat abolite. Totul se va sfârși dintr-o dată și pentru totdeauna. Mai mult, însuși conceptul de raport conține o amenințare de condamnare pentru subiect și nu permite o iertare zadarnică. Cercul răzbunării include în mod necesar pedeapsa, proporțională în gradațiile sale. Este irezistibil faptul că Apostolul limbilor nu a putut proclama apocatastaza în mântuirea universală și în acest punct a fost solidar cu Hristos nu mai puțin decât în ​​alte speranțe eshatologice. Avertismentele de mai sus creează o bază solidă pentru judecarea problemelor eshatologice controversate. Ele sunt înaintate de susținătorii reconstrucțiilor genetice, nu fără corelare cu ideea dependenței evanghelistului elen de cartea Înțelepciunii lui Solomon. Acest monument vorbește mai ales energic despre pacea lui Dumnezeu pentru cei drepți și despre moartea celor răi, din care se concluzionează că viața de apoi este determinată etic și se extinde numai asupra celor evlavioși, fără a-i prinde pe păcătoși. Această doctrină este apoi adoptată de Sfântul Pavel, care ar fi propovăduit numai învierea celor îndreptățiți și a comentat-o ​​în lumina spiritualismului platonician prin mijlocirea alexandriană (cf. Sf. Sol. IX, 15. III, 1 f. VIII, 13. 17. VI, 20 și 2 Cor. V, 1 f. 3) satisfacție spirituală în sensul I, 2 f. Filip. Aici eternitatea este asigurată de persoana însăși și aparține tuturor doar potențial. Astfel, ideea familiară a nemuririi opționale, obținută prin zelul personal real al individului, este aplicată evanghelistului. Nemurirea naturală este considerată străină de Biblie, care nu o afirmă, așa cum Hristos nu a mărturisit despre aceasta. Se datorează în întregime influențelor platonice ale unei epoci ulterioare. Contemplarea biblică îi respinge pe păcătoși din veșnicia fericită și o limitează la un accent mereu prezent pe acest punct etic. Prin urmare, nu poate fi prezentat ca o dogmă axiomatică că cei răi vor fi, fără îndoială, distruși, dar înclinarea în această direcție este de netăgăduit, deoarece nici ei nu au nici justificări, nici rezerve pentru existența veșnică. Ca urmare, opționalitatea este distrusă de nihilismul ontologic pentru partea nedemnă a umanității, 1476 cel puțin în procesul de evaporare treptată. 1477 Cu toate acestea, această teorie nu poate pretinde o dominație absolută, iar semnele înseși ale aplicării sale creștine oferă suport pentru interpretări complet opuse. Mântuirea oamenilor se realizează în zadar fără vreun merit și numai prin harul lui Dumnezeu. Totul este construit numai pe mila divină, motiv pentru care rezultatul final va fi de fapt o chestiune de bunătate a Domnului. Dar în răscumpărare, acesta din urmă nu a fost stânjenit de amploarea păcătoșiei umane și, prin urmare, nu ar trebui să se micșoreze la cea mai înaltă revelație. Și dacă acum se observă restricții asupra anomaliilor cosmice, atunci în absența acestora va exista un universalism al renașterii, proporțional doar cu inepuizabilitatea iubirii și condescendenței Atotputernicului. Apoi - în locul chinului etern al teologiei evreiești din 1478 - doctrina apocatastazei este în mod firesc atribuită creștinismului, care este cel mai clar formulat, se presupune, de Sfântul Pavel. Cu toate acestea, el nu a fost un inovator pur și nu s-a desprins de tradițiile acceptate. Apostolul dezvoltă în detaliu și motivează dogmatic ceea ce au spus alții, de exemplu. printre sinopieni, 1479 și prin aceasta se realizează fermitate doctrinară, rotunjime și claritate deplină, unde toate anexele evreiești de bază sunt eliminate în cea mai înaltă înțelegere în funcție de puterea influenței elenistice benefice. În acest fel, consecințele diametral ostile sunt trase cu egală corectitudine, iar acest lucru arată că aici lucrează sofisticarea logică proprie a autorilor, în timp ce pentru chestiunile biblice este permisă doar o selecție obiectivă a faptelor și stabilirea unei anumite legături între ele, chiar dacă pentru curiozitatea noastră teoretică toate acestea au fost considerate a fi insuficiente. În acest caz, nici măcar nu există. Întregul mister al dezacordurilor este că diferitele nuanțe nu se împacă în spiritul compatibilității solidare, ci se dezvoltă cu extreme exagerate până la excluderea reciprocă, în timp ce scara îngustă a categoriilor logice ale unei minți limitate este o măsură foarte periculoasă pentru existența creștină. În exemplul luat în considerare, exagerarea afectează ambele cantități comparabile. Pseudo-Solomon spune că cei care aparțin sorții diavolului experimentează moartea (II, 24), dar aceasta nu este deloc abolire ontologică. Deoarece totul este supus distrugerii efective cu o inocență inexorabilă, atunci de aici obținem că ceea ce se gândește nu este deloc un moment fizic. Prin urmare, mortalitatea proclamată va fi etică, ceea ce înlătură orice sprijin pentru ipotezele exegetice în favoarea distrugerii păcătoșilor. 1480 În consecință, fericirea celor drepți se dovedește a fi o proprietate specială a eternității ca mod fericit în ființa însăși. Este un privilegiu personal al proprietarului – și este clar că asimilarea lui este condiționată de sârguința individuală, pentru care harul lui Dumnezeu oferă ocazia și capacitatea de a reuși în această lucrare. Toate aceste momente nu sunt străine teologiei apostolice, unde dobândesc o claritate deosebită a tipicității creștine. Evanghelistul a văzut în fața sa un ideal cu adevărat realizat de perfecțiune umană, care a fost revelat tuturor și prin accesibilitatea identificării frățești cu Domnul Mântuitorul. Pentru Sfântul Pavel, fiecare apariție avea valoare doar în raport cu această normă, de la care este inevitabil ca durata cronologică să nu fie luată în considerare și să rămână în umbră. Viața adevărată este de conceput și realizată numai cu inseparabilitatea fuziunii cu Hristos, când existența umană înflorește în toată splendoarea asemănării sale cu Dumnezeu. Aceasta înseamnă că acesta este un avantaj în comparație cu ceea ce este disponibil pentru toată lumea și se întâmplă în toată lumea. Pentru el, terenul în vitalitatea cea mai universală este obligatoriu, dar, necoincidend cu acesta, o asemenea superioritate va fi privată și limitată la cei demni. Toți ceilalți vor fi lipsiți de aceste diferențe și nu se vor bucura de beneficiile lor, deoarece ei înșiși nu pot produce, dar s-au îndepărtat de sursă. Alegerea celor mântuiți este inseparabilă de înstrăinarea celor pierduți, care ei înșiși iau de la ei înșiși ceea ce le-a fost oferit de generozitatea divină. Viitorul creștin este descris de Apostolul Limbilor din partea gradațiilor calitative în ființa însăși, care servește drept bază faptică a acestora. 1481 Nu există nici distrugere ontologică pentru păcătoși, 1482 nici binecuvântare pretutindeni. Ambele sunt desființate de o viziune strict etică, care, deși luminează eficiența realistă, nu este absorbită de elementul fizic și nu îl suprimă ea însăși. În toate există, fără îndoială, o analogie strânsă cu Cartea Înțelepciunii, dar aceasta nu indică deloc dependență apostolică de ea. Și, în primul rând, trebuie să ne amintim că documentul non-canonic afirmă nemurirea umană în unire cu Dumnezeu, pentru că oamenii provin din El și își trag viața din El. Această teză ține totul laolaltă, iar completările nu garantează deloc concluzii finale bazate pe fundamentul dogmatic al antropologiei biblice. Este de la sine înțeles că în toate lucrurile principale și importante, învățătura lui pseudo-Solomon va fi pur biblică. Reinterpretările platonice ale acesteia sunt tendențioase, iar pentru un biblist pur există o influență incredibil de transformatoare a filosofiei alexandrine. 1483 Adevărurile fundamentale sunt împrumutate din cărțile sacre ale revelației divine, care spune exact că Atotputernicul a creat totul pentru a fi și pentru a fi. Și conform tuturor celorlalte observații și cercetări, este incontestabil că Biblia cu întregul ei conținut confirmă nemurirea sufletului. Adevărat, aceasta este interpretată mai mult în sens etic, dar aceasta presupune și categoric un factor real, ca obiect de iluminare morală. Și dacă scriitorii biblici nu vorbesc direct despre indestructibilitatea naturală a sufletului, atunci, în orice caz, nu există nicio îndoială că acest adevăr este cerut în mod necesar de toate credințele biblice fundamentale. Autorul cărții Înțelepciunea nu a fost un inovator și pur și simplu a expus doctrina biblică acceptată în formele religios-filosofice ale greacii culturale. Iar Apostolul nu a fost nevoie să apeleze la un manual secundar, având în vedere cunoașterea deplină a monumentului principal. Apoi: Sfântul Pavel nu numai că își repetă predecesorii, dar aduce multă personalitate. Acest lucru este deja inevitabil pentru că în fața noastră este un vestitor creștin. Și acolo unde pseudo-Solomon argumentează folosind ideea de creatură, aici evanghelistul construiește totul pe faptul renașterii pline de har. Comunitatea Vechiului Testament de așteptări anxioase dobândește claritatea de neclintit a statorniciei realizate. De aceea, lipsa de cunoaștere a voinței lui Dumnezeu, care trezește temeri de timiditate în cele pământești, este înlocuită de inviolabilitatea absolută a descoperirii iubirii mântuitoare, inepuizabilă, chiar și pentru abisul păcatului. Aspirațiile eshatologice, protejate anterior de așteptarea atracției personale de a oferi înțelepciune, primesc acum sprijin divin în instalarea plină de har a puterii lui Dumnezeu în oameni. Este clar că prin această nemurire este mai bine luminată în condițiile ei prealabile și în Domnul Hristos are un exemplu strălucitor al viitorului său, care a fost până acum subiectul ghicirii întunecate și al unei înțelegeri insuficiente. În același timp, metodele de realizare erau indiscutabile în tangibilitatea lor însuși faptică, motiv pentru care rezultatele abuzului sau privațiunii erau și ele clare. În toate punctele și în toate etapele găsim în Apostol o ușurare originală a contemplației directe și pretutindeni el depășește cu nemăsurat sumbrătatea înțelegerii evlavioase a unei cărți necanonice. Tot ce este nou este cules de el din propria sa observație a realității adevărate și este conturat în strictă conformitate cu caracteristicile acesteia. În consecință, sursele secundare sunt inacceptabile pentru acest surplus. Nu este de mirare că astfel de oameni nu sunt găsiți, așa cum ne convinge toate presupunerile de acest fel. Cel mai adesea ei vorbesc în favoarea influenței ideii elene a nemuririi prin pseudo-Solomon. În dezvoltarea sa logică, aceasta din urmă a dus la izolarea spiritualistă, cu excepția refacerii trupești. Dar invincibilitatea faptică aici este uneori stipulată că Sfântul Pavel nu a ajuns la această extremă, iar învierea îi este reținută. Dar aici se află o denunțare categorică a unor astfel de interpretări. Am văzut și știm că viziunea pneumatică a triumfului spiritual dăruit de misterioasa unire cu Hristos a fost aplicată faptului că o persoană nu este supusă accidentelor cosmice ale fluidității fenomenale și prin prăbușirea fizică a „bisericii pământesc” nu se îndepărtează deloc de țel. Nesupusă fragilității materiale, vitalitatea spirituală trebuie în mod necesar să prevaleze asupra ei în revelația ei exterioară, care necesită contactul ei cu Domnul slăvit în egalitatea tuturor condițiilor dintre membri și șeful frăției lui Dumnezeu. Din aceste motive, învierea fizică servește ca o expresie necesară a nemuririi, pe care Apostolul nu o poate imagina fără ea. Datorită indisolubilității ambelor puncte, este de neclintit faptul că, dacă primul dintre ele poate fi cel puțin platonic, atunci această negare se aplică în egală măsură și celui de-al doilea, care va fi și creștin biblic. Aceasta oferă o bază solidă pentru o judecată imparțială cu privire la comentariile exagerate în mod tendențios. Ei notează convergența textuală a escatologiei apostolice cu escatologia pseudo-solomoniană și, în multe privințe, asemănarea verbală dintre ele este izbitoare și de netăgăduit. 1484 Cu toate acestea în ființa Sfântului Pavel este în întregime determinată de principiile har-creștine și de la ele împrumută incomparabilitatea sa doctrinară. Prin urmare, susținătorii reconstituirilor genetice acceptă doar influența formală a Cărții Înțelepciunii, 1485, iar atunci ipoteza inutilă despre pătrunderea vederilor spiritualiste prin acest document și prin mijlocirea Apostolului este automat eliminată. Cu atât mai nepotrivite sunt încercările ulterioare de a pretinde că – inexplicabilă din ansamblul monumentelor evreiești – „golditatea” postumă subliniată de evanghelist (2 Cor. V, 3) a fost transferată de acesta de la Platon, care admite esența nudității postume. Asemănarea externă conform literei terminologice este din nou inseparabilă de disparitatea internă. Pentru filozoful antic, acest lucru nu însemna altceva decât adăugarea fizicității, iar aceasta a fost eliberarea de legăturile închisorii și a fost un eveniment fericit în descoperirea întregului adevăr al existenței spirituale. 1486 Vedem ceva cu totul diferit de Apostol în însuși faptul și în raport cu el. Aici întâlnim dorința de a nu rămâne goi după moarte, din care se vede clar că nu este acoperită de ruina trupească. În acest sens, ambele variante sunt la fel de decisive, deși nu sunt egale. Când este citită cu atenție și îmbrăcat complet, este de la sine înțeles că nuditatea este considerată posibilă chiar și cu acoperirea finalizată și, prin urmare, nu conține indicii ale procesului de dezbracare, care nu există și nu este destinat. Dacă introducem ediția dezbrăcată în textul apostolic, atunci vom avea că nuditatea este un moment special în timpul expunerii și dincolo de ea, de ce nu coincide cu ea. Acesta este ceva mai înalt și mai rău decât privarea fizică muritoare, care ne stabilește cu Domnul. Prin urmare, Sfântul Pavel evaluează pe un ton puternic opus, indicând diferența dintre obiectele vorbirii. Și când Platon (resp. Socrate) este plin de sentimente vesele de eliberare spirituală, în ciuda lui, evanghelistul creștin este impregnat de anxietatea fricii dureroase cu îngrijorarea că acest lucru nu se întâmplă. Este irezistibil că principiile platonice nu s-au întâmplat aici. Este irezistibil faptul că principiile platoniciene nu se aplică aici. Mai mult, este la fel de firesc ca ei să fie atrași doar de violența inevitabilă a perversiunii conceptelor apostolice. Din acest punct de vedere, este firesc să auzim de la critici „genetici”, presupus cu considerații despre „2 Cor. „Învierea creștinilor devine nu numai inutilă, ci și complet imposibilă”. Și acesta ar fi adevărul inevitabilității logice dacă apostolul ar adera la principiile platoniciene, iar consecințele ar mărturisi premisele lor. Din acest motiv, concluzia opusă nu va fi mai puțin de nezdruncinat. Și am constatat, de acord cu oamenii de știință independenți, că înțelegerea pneumatică a escatologiei nu elimină deloc aspirațiile de „parouzie” și – mai degrabă – asigură dogmatic obligația creștină de restaurare fizică într-o corporalitate transformată, analogă cu glorificarea Mântuitorului înălțat. Deoarece acest lucru este adevărat, aceasta respinge categoric orice platonism cu toate varietățile și modificările sale. Apostolul rămâne din nou cu date biblice pure, discutate după ideea mântuirii creștine și luminate de razele sale. Dar primele erau proprietatea comună a lui Israel și au existat din timpuri imemoriale cu evanghelistul în deplinătate; al doilea s-a bazat pe obiectivitatea faptică și a fost determinat de ea în conținutul său din vremea faimei sale, care atunci nu putea fi nici repetată, nici schimbată. Și întrucât elementele de bază ale concepției au fost întotdeauna aceleași, atunci ea însăși a rămas identică în raport cu adevărul de fapt pe care l-a exprimat, chiar dacă acesta din urmă a fost dezvăluit și motivat teoretic diferit în materiale, tehnici și metodă. Cu o asemenea imobilitate, transformările fundamentale sunt imposibile. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că comentatorilor „genetici” le este dificil să determine timpul, dimensiunea și calitatea pentru ei, diferând până la punctul de ireconciliere. Astfel, ei declară că singura modificare a fost permisă doar pentru așteptările mesianice, unde se presupune că Sfântul Pavel, fiind fiul vârstei sale, a fost la început solidar cu visul evreiesc al imaginilor materialiste; totuși, în primul astfel de raport al speranțelor sale eshatologice (1 Cor. XV, 12 și urm. 35 urm.), Apostolul proclamă „doctrina spiritualistă a învierii”, iar acesta a fost ultimul său pas în ruperea de teologia escatologică iudaică. Dar atunci legăturile inițiale și intermediare lasă cercul documentării creștine în perioada „iudaismului”, motiv pentru care, după încetarea acestuia, se va obține integritatea armonioasă a contemplației creștine, fidelă în sine în ciuda tuturor modificărilor teoretice ale prezentării. Prin urmare, critica este nevoită să fie de acord că transformările eshatologice asimilate de misionarul elen sunt aproape simple fantezii ale imaginației noastre, 1487 lipsite de justificare reală. În acest caz, avem că, în ceea ce privește demnitatea sa doctrinară, eshatologia apostolică nu suferă de inconsecvența negației reciproce în diferite stadii de dezvoltare exagerată. Ea a fost întotdeauna bazată pe fundamente biblice și inspirată de tendințele revelației creștine. Nu există aplicații elenistice străine în ea care să transforme vechiul, iar cartea Înțelepciunea lui Solomon nu l-ar fi înzestrat pe Apostol cu ​​ele dacă ar fi avut astfel de rezerve, deși acest lucru este foarte controversat. întrucât viitorul unei persoane este predeterminat de trecutul și prezentul său, atunci în timpul considerației teoretice, considerațiile eshatologice sunt construite pe cele antropologice și, la rândul lor, le întăresc și le luminează. Din această parte, se remarcă o corespondență armonioasă în sistemul apostolic și suntem din nou convinși de natura pur biblică a propriei noastre antropologii. Și referitor la aceasta, într-adevăr, s-a constatat că natura biblico-creștină nu este atinsă de influențe elenistice și nu reflectă trăsăturile dualismului cosmologic, așa cum nu o mărturisește monumentul non-canonic. Ca urmare, se dovedește că pseudo-Solomon, deloc străin de contururile alexandrine în aparență, nu l-a răsplătit pe Sf. Pavel de concepte elene și nu a fost atras de el de dorința de a înțelege subiectele religioase în spiritul greco-filosofic, chiar în detrimentul adevărului obiectiv sau înlocuirea lui cu productivitatea subiectivă. Evanghelistul a fost întotdeauna doar un martor la ceea ce a fost realizat și comunicat de Dumnezeu și, prin urmare, a rămas independent din punct de vedere creștin de orice intruziuni și ajutoare care ar putea provoca o revoluție radicală în credințele dogmatice. Asigurată în principiu și cuprinzător, această prevedere nu permite sechestrele private și abaterile accidentale. Așadar, micile paralele prezentate de critici asupra problemelor analizate merită doar o scurtă enumerare, poate pentru claritate, ca ilustrări vii ale statorniciei apostolice în credință și învățătură. Motivul creării pseudo-Solomon crede iubirea plină de har a lui Dumnezeu (XI, 24. 25), iar aceasta este considerată o viziune cu adevărat evreiască (biblic), dar Filon o asociază cu expresiile platonice. Cu toate acestea, în problema guvernării mondiale, Cartea Înțelepciunii adoptă direct credințe stoice (în XIV, 3. XVII, 2), uneori (în VI, 7) cu nuanțe de democrație stoică. În general, despre providență (de exemplu, în VI, 7) și implementare, autorul își trage părerile din stoicism, de unde împrumută (în XVIII, 19) chiar și ideea de sugestii divine prin vise. În legătură cu aceasta, se comentează întreaga viziune asupra vieții după scheme stoice, cărora se ajustează judecățile (în XII, 8) despre demnitatea naturală a omului și întregul sistem etic. Cu asemenea combinații, este de un interes deosebit indicația că Apostolul scrie despre conducerea supremă a evreilor rătăciți în deșert (în 1 Cor. X, 4) după un monument necanonic (Prov. Sol. X, 17. XI, 4) și el, desigur, a trebuit să-și asume prefețe stoice. În multe privințe, faptele de aici sunt exagerate și, de exemplu, ideea de providență divine, care reflectă conceptele Vechiului Testament, diferă semnificativ de cea platoniciană. Apoi: între autorii comparați, toate asemănările sunt doar în faptul că toate fenomenele minunate ale acestei perioade pentru ambii sunt explicate prin acțiunea directă a lui Dumnezeu, iar aceasta a fost înțelegerea biblică gata făcută, păstrată și transmisă în mod tradițional printre evrei. În special, fiecare are propriile sale caracteristici speciale. Pentru Cartea Înțelepciunii, aici era cea mai mare și cea mai bună pecete a bunătății mântuitoare a Domnului și nu admitea nicio extindere sau adăugare. Prin urmare, toate astfel de observații l-au condus pe pseudo-Solomon la o înțelegere strict naționalistă a milei divine, limitată de cercul implementării ei istorice în poporul Israel, 1488, iar proprietatea completității a determinat faptul că totul factual a fost interpretat pneumatic - ca o înveliș de funcționare. Prin urmare, înțeleptul evreu spiritualizează întreaga istorie faptică și nu vede în ea doar un semn alegoric. Pentru evanghelist, totul stă tocmai în acesta din urmă, iar în piatra lipită el vede pre-aranjamentele mântuirii pline de har a lui Hristos, în care trecutul devine reproș pentru inerția religios-rasială iudaică și este luminat de strălucirea împlinirii sale universale. În acest sens, întreaga economie va fi unificată intern în factorul său divin și scopul principal, dar diferitele etape sunt dezvăluite minții noastre doar în procesul de implementare. Până atunci, aspectul exterior nu permite adesea să pătrundă în toată adâncimea și nu o acoperă complet. Prin urmare, chiar par să existe ezitări și abateri, în timp ce rezultatul este că – contrar calculelor noastre și necunoscut nouă – voința lui Dumnezeu și-a realizat planurile misterioase de eliberare a lumii. Apostolul a înțeles toate acestea în contemplarea faptei crucii de pe Golgota, care era atât de incredibilă pentru gândurile omenești, și totuși a concentrat în mod minunat în sine toate „sfârșitele veacurilor” (1 Cor. X, 11) și a luminat cu strălucirea ei tot întunericul trecutului. Iar când neascultarea universală a slujit intereselor imensei milostivire, Sfântul Pavel admiră (în Rom. XI, 33. 34) cuvintele profetului (Isa. XL, 13) despre neașteptarea unui astfel de eveniment, de ce este ciudat să atragem discursuri pseudo-solomonice (IX, 13. 14) la numai sfatul despre înțelepciunea veșnică a faptelor lui Dumnezeu și despre cunoștințele veșnice. O taină asemănătoare este permisă chiar în împărăția Noului Testament până la revelația sa cea mai perfectă. Este firesc ca ei să vorbească despre „misterul” amărăciunii lui Israel (Rom. XI, 25), „schimbarea” tuturor oamenilor în timpul „parousiei” (1 Cor. XV, 51) și unirea căsătoriei (Efes. V, 29-32) în ciuda inconsecvenței lor exterioare cu principiile și speranțele creștine. Ideea ascunsării de nepătruns a lui Dumnezeu nu coincide cu aceste concepte creștine, care nu pot fi apropiate de cartea necanonică (VI, 23 [24]) datorită consonanței verbale și pentru că acest termen nu era deloc neobișnuit. Din acest motiv, desigur, originală pentru nomismul iudaic a fost judecata apostolică (Rom. VII, 9) care sub „poruncă” păcatul a prins viață. Dorind să impună Apostolului Pavel și Ioan Teologul (Evr. XX, 2) doctrina preexistenței și căderii premondene a sufletelor, ei se referă la dependența de remarcile pseudo-Solomon despre intrarea într-un trup curat (Prov. Sol. VIII, 20). Acesta este un miraj zadarnic, întrucât termenul grecesc nu conține nicio nuanță formulată, iar evanghelistul afirmă doar faptul istoric al trezirii păcatului care a existat în umanitate la criminalitatea conștientă. Mai mult, nu există o preexistenţialitate exagerată. Mai mult, nu există o preexistențialitate exagerată în „apocrife”, care este departe (în VIII, 20) de la devalorizarea dualistă a corporalității la identitatea cu păcătoșenia. Apoi presupunerile despre imitarea de către Apostol a unui document non-canonic (Rom. VIII, 3) de la Hristos Mântuitorul sunt automat eliminate. În aplicare efectivă, legalismul a fost denunțarea evreilor mândri - și condamnându-i pe alții, ei nu fac decât să-și certifice inescuzabilitatea (Rom. II, 1). Totul în această remarcă este simplu până la elementaritate, dar reproșul la adresa întregului iudaism este de înțeles doar din punct de vedere apostolic. Aceasta elimină toate analogiile verbale din pseudo-Solomon (XVII, 8), care tratează despre idolatrii păgâni. În sfera creșterii pline de har, Sfântul Pavel recomandă creștinilor să fie mereu vigilenți împotriva vicleniei diavolului și îi invită să se păzească cu armuri spirituale, descrise sub masca armelor militare (Ef. VI, 11. 13 – 17). Aceste metafore se regăsesc deja în cartea analizată (Prov. Sol. V, 17 - 20), iar datorită caracterului răscumpărător al folosirii lor, ei cred că aici avem un original și o copie. Dar obiectele reale puteau fi cunoscute independent de evanghelist nu mai puțin decât de creditorul său imaginar, iar folosirea tropicală era mai degrabă imitativă în rândul evreilor elenistici, deoarece în spiritul lui Isaia (LIX, 16. 17; cf. XI, 5. XLIX, 2) el vorbește despre Domnul, în timp ce în textul Noului Testament apar membri ai frăției creștine. În toate acestea și în dezvoltarea cea mai particulară a imaginilor, este rezonabil să subliniem „diferența absolută” - și ar trebui să fie cu atât mai incontestabil pentru susținătorii interpretărilor lui Platon despre Înțelepciunea lui Solomon, că pentru Apostol „războiul” nu este deloc îndreptat împotriva cărnii și sângelui și este de natură spirituală. În aceste scopuri, încercările de a găsi elemente dualiste în epistolele apostolice sunt de înțeles. Așa este opoziția dintre Hristos și Belial cu contrastul cosmic de lumină și întuneric (2 Cor. VI, 14-18), prin care viciile trupești se despart fizic de împărăția lui Dumnezeu (1 Cor. VI, 6-20), cu strălucirea căreia aceste fapte întunecate ale întunericului de dinainte sunt incompatibile (Efes. VI, 1-14); sursa de aici ar fi fost Pr. Sol. I, 14 și urm. XIV, 23. În acest caz, este permisă dubla perversiune. „Împărăția Iadului” este descrisă de pseudo-Solomon ca ne primordială și nedistinsă prin naturalețe dualistă, iar pângăririle carnale sunt motivate de licențialitatea păgână a apostaziei idolatre. Pentru Apostol, antiteza fizică servește doar ca o ilustrare a adversarității spirituale dintre dreptate și fărădelege, prin care toate acțiunile umane sunt măsurate în strălucirea morală față de întunericul trupesc. În acest caz, activitatea morală este în mod natural opusă anihilării cosmice (1 Cor. XV, 32.IV, 9) și este reprodusă mult mai plastic și mai clar. Dimpotrivă, ideea tăriei speranței credinței în mijlocul durerilor este comună nu numai evanghelistului (Rom. V, 2 urm.) și pseudo-Solomon (III, 4), iar primul nu este asociat cu ideea de nemurire, iar al doilea indiciu cu privire la moartea violentă a celor drepți nu se găsește în Cor. prăbușirea corpului uman. Coruperea noastră este condiționată de poftele păcătoase (Efeseni IV, 22) cu inevitabilitatea semănării și seceririi (Gal. VI, 7. 8), ca după Înțeleptul, moartea este atrasă de erori (I, 12). Ultimul loc este departe de a fi neclar și nu poate fi un prototip pentru cel apostolic, unde viața păcătoasă însăși se numește corupție. Cu toate acestea, nu există fatalism, iar bogăția bunătății, blândeții și îndelungi răbdare a lui Dumnezeu prin pocăință este disponibilă celor căzuți (Rom. II, 4). Pseudo-Solomon mărturisește și mila dumnezeiască (XV, 1) care acoperă păcatele omenești prin acest mijloc (XI, 24) de a trezi o stare de pocăință (XII, 10. 19). Nu este deloc necesar să argumentăm că, în această formă, pocăința era un fel de dogmă biblică și nu necesita împrumut, care ar fi rezolvat printr-o dizarmonie ascuțită, pentru că Apostolul vede o convingere pentru Israel unde „apocrifa” găsește o mare aprobare pentru aceasta. Cu toate acestea, Domnul Dumnezeu este desăvârșitorul reînnoirii noastre pretutindeni și harul și mila coboară de la El. Această combinație (1 Tim. I, 2) este ridicată la terminologia pseudo- Solomon (III, 9. IV, 15) este complet neîntemeiată, deoarece conținutul său specific creștin este la fel de puțin epuizat de evreul elenistic ca și de utilizarea similară a păgânismului grec. Nelimitarea iubirii absolute a lui Dumnezeu în Hristos Iisus o îmbrățișează și pe aceasta din urmă, deși grecii nu L-au căutat pe Atotputernic (Rom. X, 20), iar în aceasta evanghelistul este de acord cu profetul (Isa. LXV, 1), când în cartea necanonică se poruncește dimpotrivă - în căutarea Domnului fără ispite (Prov. 2, fără ispite). Dumnezeu lucrează toate lucrurile pentru binele celor ce iubesc (Rom. VIII, 28), dar acest lucru este afirmat nu numai de bunătatea Sa (Prov. Sol. III, 9) și nu de exemplele de ocrotire minunată a fugarilor egipteni prin natura nerezonabilă (XVI, 24 și cf. 17), ci de convingerea creștină în rândul celor care sunt numiți acțiune divină completă. Relațiile reciproce ale credincioșilor sunt caracterizate de bucuria apostolică de care Filipeni (IV, 10) și-au amintit să aibă grijă; acest verb rar în pseudo-Solomon (IV, 4) se aplică realist înfloririi în ramurile urmașilor și în Apostol denotă datoria reciprocității exclusiv creștine. Pentru comportamentul cotidian este insuflat în ascultarea Sfântului Pavel față de autorități (Rom. XIII, 1.6), iar acum - cu o pătrundere treptată în tainele politicii guvernamentale de atunci - putem înțelege mai bine toată înțelepciunea, prevederea acestei porunci, care, în argumentarea ei teologică, nu era deloc neobișnuită în rândul scriitorilor biblici evrei și, prin urmare, nu are nevoie (21. și nu are nevoie de sean. creativitatea pseudo-solomonică (VI, 3 - 5), unde se proclamă o amenințare la adresa regilor și nu ascultarea față de ei de dragul conștiinței, iar frazeologia nu este aceeași în toate. Dacă trecutul este cuprins doar prin comentariul împlinirii creștine, atunci viitorul doar în el își primește sprijinul și claritatea. Desigur, orice ajutor pentru esența conceptelor apostolice este inacceptabil, iar convergența figurativului în 1 Cor. III, 15 cu visele evreiești despre focul purgatoriului vieții de apoi ar fi o întunecare periculoasă a înțelegerii creștine cu legenda fantastică care este urmărită în parsism. 1489 Și speranța apostolică în vederea morții (1 Tes. IV, 13) nu reproduce deloc speranța pseudo-solomonică, deși este inseparabilă de credința în mângâierea zilei judecății (III, 18), întrucât la Sfântul Pavel totul este asigurat de unitatea noastră cu Hristos, motiv pentru care noi, murind împreună cu Isus, vom învia împreună cu El. Concluzia finală pentru autorul evreu a fost judecata drepților asupra triburilor și stăpânirea neamurilor (Prov. Sol. III, 8). Acest avantaj este comparat cu privilegiul creștin că „sfinții vor judeca lumea” (1 Cor. VI, 2), 1490 pentru că ei „vor împărăți în viață” (Rom. V, 17 și cf. 2 Tim. II, 12) prin analogie cu modul în Prov. Sol. VI, 19. (20) „dorința de înțelepciune duce la împărăție”. Trebuie acceptat că cartea necanonică mărturisește prin aceasta aspirațiile învierii din 1491 și surprinde același moment cu cel al evanghelistului. Dar în ea neprihănirea însăși a fost înțeleasă nomistic și a limitat triumful la cercul apropiat al fiilor lui Israel. Acest particularism naționalist nu a lăsat loc imensității perspectivelor apostolice, pentru care existau fundamente biblice (ex. Daniel VII, 18.22.27) și instrucțiuni clare de la Însuși Mântuitorul (Mat. XIX, Lc. XXII, 30). Apostolul motivează totul cu o autonomie plină de har, care nu permite subordonarea păcătoasă față de puterea cosmică, iar prin considerațiile sale el afirmă principiul creștin, străin oricăror atacuri exterioare, că sfințenia conține în sine propria sa justificare a fiiului cu Dumnezeu și în ea este trasă o adevărată condamnare a răului în toate formele sale - cosmicitatea păcătoasă și rezistența pneumatică. Toate exemplele și analogiile nu sunt convingătoare, fără îndoială, nici măcar în cunoștințele apostolului cu cartea Înțelepciunii, iar apărătorii acestei teorii înșiși mărturisesc că un asemenea zel nu este adesea răsplătit cu succesul dorit. Este cu atât mai puțin posibil să argumentăm cu asemenea paralele invazia elementelor filozofice grecești în mediul biblic, care se presupune că transformă în mod natural și, într-un proces consistent de implementare rațională, atinge sistematicitatea creștină. Abordări particulare demonstrează în mod clar inviolabilitatea observațiilor fundamentale că în cosmologie, antropologie și escatologie, Sfântul Pavel intră în contact cu pseudo-Solomon doar pe baza unor concepții biblice comune care sunt la fel de accesibile ambelor. Este cert că evanghelistul a atras asupra lor în mod independent, iar acestea au fost singurele elemente intelectuale din expunerea apostolică a doctrinei Evangheliei. Orice altceva este împrumutat din contemplarea însăși a lucrării lui Hristos și în ea capătă o originalitate incomparabilă și incomensurabilă, care nu permite includerea unor ajutoare elenistice inutile și nepotrivite. Apostolul rămâne deocamdată exclusiv un slujitor al Domnului, proclamând adevărul marii fapte răscumpărătoare. Dar această eliberare a fost necesară pentru că omul este neputincios în conștiința propriei sale mântuiri. În acest moment, se dezvăluie din nou o strânsă consonanță cu autorul evreu, despre care se crede în mod obișnuit că a mărturisit neputința „filosofică” în depășirea opozițiilor dualiste, ireconciliabile și ineradicabile prin mijloace naturale umane. Nu era marele educator al păgânismului pătruns de aceleași tendințe aici? La această întrebare se răspunde prin ipoteze „genetice” referitoare la doctrina spiritului divin. Poziția și semnificația acestui punct în pseudo-Solomon sunt complet clare cu interpretări critice ale cărții în cauză. Se presupune că propovăduiește neputința completă a individului în cunoașterea lui Dumnezeu și lucrarea corespunzătoare datorită predominării materialității, care suprimă complet spiritul, fiind inițial incompatibilă cu el prin natură. Dar – pe de altă parte – scriitorul evreu a acceptat pe deplin revelația divină și a văzut în ea o revelație exactă a voinței Celui Atotputernic, suficientă pentru cunoaștere – alături de obligația și accesibilitatea executării. A existat un conflict serios între premisele filozofice și datele teologice. Pentru a o elimina, a fost necesar să se admită prezența energiei supramundane, care trăiește mai mult sau mai puțin inseparabil în „fiii lui Dumnezeu” aleși (dintre poporul Israel) și îi „salva” de mizeria naturalistă. Astfel, într-un document non-canonic, a apărut firesc conceptul de „înțelepciune”, artistul cosmosului și educatorul oamenilor. Această idee nu era nouă pentru doctrina biblică, dar era înaintată conform unor cerințe doctrinare și teoretice speciale și, atunci când erau satisfăcute, trebuia să dobândească o colorare similară. Prin urmare, este necesar ca, atunci când este detaliat, întregul concept să-și piardă identitatea teologică tradițională și să se dizolve în elemente filozofice. Ei observă că în personajul „Sophiei” trăsăturile platonice și stoice se contopesc, în timp ce altele adaugă și influența lui Heraclit. După înțelesul dependenței, Sfântul Pavel din pseudo-Solomon, toate acestea trec la evanghelist și, cel puțin indirect, îi afectează hristologia. Prin aceasta, acesta din urmă renunță semnificativ la pământul său obișnuit în propovăduirea Domnului Mântuitorului și la mărturisirea primatului Bisericii, dar pentru aceasta se menține continuitatea în dezvoltarea dogmatică a Apostolului, care, fără a rupe legăturile cu elementele evreiești, găsește în ele suport și material pentru construcții ulterioare. Elementele elenistice pătrund din nou prin cartea non-canonică, provocând o transformare radicală a concepțiilor hristologice atunci când sunt combinate cu judecățile despre Duhul. Din toate reiese limpede că aceste completări originale au ajutat să avanseze și, slujind viitorul, au trebuit cu siguranță să triumfe asupra vechilor rezerve, să le suprime și să le înlocuiască irevocabil. Acest proces era fundamental inevitabil și a fost însoțit de căderea resurselor evreiești și biblice ale „Evangheliei” apostolice. Prin urmare, „credința bisericii păgâne creată de Pavel nu a fost inițial altceva decât elenism creștinizat, iar aceasta este o dezvoltare directă a elenismului precreștin, care prin proclamarea lui Hristos a lui Pavel a primit bazele istorice pentru formarea societății (bisericești) și eliberarea ei din cătușele pozitivismului național-evreiesc”. Această concluzie, desigur, va fi logic fără cusur dacă 1) monumentul non-canonic conține doctrine similare și 2) Apostolul le împrumută și le aplică după un plan critic. Ne vom concentra atenția asupra acestor condiții. Prin însăși intențiile lui pseudo-Solomon, înțelepciunea ocupă o poziție centrală în creația sa. Cu toate acestea, anonimul evreu face apel în numele adevărurilor revelate și, prin urmare, a trebuit să-și tragă toată averea din ele. Acest lucru este afirmat de toată lumea de acord, motiv pentru care nu este surprinzător că savanții de diverse convingeri văd sursa explicațiilor referitoare la sophia în Vechiul Testament și, mai ales, în cartea Proverbe. Nu este așa în comentarii, unde deja se observă tendințe opuse. În timp ce unii consideră conceptul în sine ca fiind inițial evreu și în dezvoltarea lui ei văd elemente pentru doctrina Noului Testament a Treimii, în timp ce alții afirmă categoric că, din personificarea poetică a Vechiului Testament, misteriosul înțelept a făcut o teorie filosofică artificială. Este firesc ca aici să se concentreze mai mulți curenți. Combinându-le, scriitorul oferă (VII, 22 urm.) o descriere versatilă a înțelepciunii, dar aceasta relevă și influența stoicismului, care a predat despre multiplicitatea atributelor din sufletul lumii. Prin urmare, calificările în sine sunt pur stoice cu asimilarea calităților. Pe această cale, autorul s-a apropiat de pneumatismul stoic și a profitat de speculațiile privind spiritul lumii și Dumnezeu ca minte atotpătrunzătoare și imanentă. Aici nu numai terminologia stoicilor, ci și definițiile materiale sunt similare cu aceasta. Diferențele sunt evidențiate și folosind conceptele lui Platon, Heraclit 1492 și Alexagoras. Cu toate acestea, aroma generală va fi puternic stoică, 1493 și acest lucru justifică concluziile corespunzătoare. Chiar și în interpretările bine intenționate, înțelepciunea este personală, deoarece, deși nu este o persoană, ea nu este, totuși, o simplă proprietate a lui Dumnezeu și nu o substanță independentă, așa cum se închipuie uneori. Ca urmare, ea păstrează doar demnitatea unei emanații integrale din esența divină ca o expansiune sau „revărsare” a acesteia din urmă. Cu asemenea judecăți, Sofia se dovedește a fi zeitatea revărsă în lume prin energia sa divină, de ce în pseudo-Solomon suntem obligați să admitem un panteism stoic înmuiat, iar acesta – după natura și originea sa – conține urme de materialism stoic, exprimat în unele predicate. Cu proprietățile sale, înțelepciunea epuizează toată eficiența divină și, fiind ipostazată de puterea lui Dumnezeu, este ca un „al doilea zeu”. Cu ea, o altă valoare egală este de neconceput. Și, de fapt, mențiunea triplă (IX, 1. 2. XVI, 12. XVIII, 15 urm.) despre „logos”, înrădăcinată în Vechiul Testament, este străină de tipicitatea filozofică și nu depășește dimensiunile unei personificări poetice a cuvântului atotputernic al lui Dumnezeu și nici nu reproduce logologia stoică. În observațiile despre „spirit”, pur și simplu avem nume diferite pentru un obiect comun și este identic cu Sophia și este subliniat în cartea Înțelepciunii. Această unitate de fond este însoțită de solidaritate de fond. Se stipulează că – la conceptele și termenii stoici – nu există nuanțe panteiste, dar în același timp se verifică că „duhul” este atât diferit, cât și integral de Dumnezeu, fiind suflarea Lui. Această coincidență, în cel mai important aspect al ei, ne obligă să transferăm aici toate celelalte descrieri ale înțelepciunii. Aici, exegeții moderați tratează, de asemenea, atingeri ușoare ale stoicismului în vorbirea despre spirit, în timp ce alții descoperă trăsături stoice de neșters cu toate consecințele inevitabile. Însăși combinația dintre ambele concepte este analogă cu confuzia stoică a înțelepciunii cu divinitatea ca spirit atotpătrunzător și este în egală măsură asociată cu idiomatum de comunicare. Și de vreme ce primul este venerat ca „ieșire de lumină din Dumnezeu” și, prin originea sa puternic emanatică, este imprimat de materialitate, atunci cel din urmă este nu mai puțin afirmat, desprins emanatic de principiul său original; deși nu până la o independență completă. Din nou, se obține un acord armonios, iar acest lucru ajută la înțelegerea corectă a purtătorului tuturor obiectelor enumerate. Prin întreaga natură a relației sale dintre Creator și cosmos, acest subiect este o legătură necesară pentru ei, căci este recunoscut ca un suflet de tip platonic și, în același timp, generalizat emanativ cu Atotputernicul. De aici rezultă că ambele părți nu ar putea altfel să intre în contact una cu cealaltă, iar acest lucru arată deja ecouri ale dualismului metafizico-ontologic la începuturile ideii de transcendentalitate a divinității. Prin urmare, existența cosmică nu este direct obligată lui Dumnezeu și se naște doar prin înțelepciune, pentru care El este cauza, iar misiunea organizatorului mondial cade în sarcina sophiei, care joacă un rol activ de mediere. În această formă, îndeplinește toate funcțiile logos-ului filosofiei grecești antice și ale Alexandrinismului de mai târziu și, prin urmare, servește ca o pregătire istorică preliminară și naturală pentru acesta din urmă. Astfel, în funcție de diverse motive și influențe, înțelepciunea este răsplătită cu o cotă de originalitate necesară succesului medierii. Pe acest subiect auzim doar voci izolate că aceasta este o simplă figură a descrierii poetice vii. Majoritatea oamenilor cred exact contrariul. Se crede că personificarea merge mai departe decât substanțialitatea pură, deoarece independența este revelată - împreună cu Dumnezeu și pentru lume. Sophia va fi, parcă, o ființă personală cu toate proprietățile personalității. 1494 Adevărat, această ipostază nu ajunge la totalitate și nu este modelată într-o idee distinctă de personalitate. Cu toate acestea, particularitatea este acceptată cu hotărâre, 1495 și rezultatul va fi că pseudo-Solomon nu și-a adus dezvoltarea la nivelul lui Filomon. Contemplărilor pneumatologice îi corespund tocmai această observaţie, căci spiritul ca mediator este înzestrat cu trăsăturile ipostazităţii personale. Ca urmare, constatăm pentru întregul corp de date că în tratarea filosofică a principalelor concepții biblice, autorul, sustrăgându-se de acestea din urmă, abordează ipostaza formală, proclamată ulterior în logologia alexandriană, cu care este foarte strâns legat în consolidarea conceptelor speculativ-filosofice din spatele ideii de înțelepciune din Vechiul Testament. Acest punct concentrează toată importanța întrebării luate atât pentru înțelegerea obiectului însuși al discursului nostru, cât și pentru aplicațiile genetice la Evanghelia apostolică. În primul caz, personalitatea mediatoare susține credințele în premisele dualiste ale cărții, care reconciliază contrariile originale din ea. Atunci conceptul în sine va fi forțat teoretic de nevoile filozofice condiționate. Aceasta este o dogmă artificială, lipsită de orice semnificație reală. Dar Sfântul Pavel preia și adaptează de fapt toate aceste elemente, de ce să ne gândim că la el a doua divinitate a lui Hristos supramundan are demnitatea egală a abstracției doctrinare fără justificare reală și toate predicatele găsite se aplică în mod necesar. Pentru scriitorul evreu, spiritul este identificat cu înțelepciunea și percepe o oarecare materialitate și, prin urmare, nu este mai puțin adevărat pentru Apostol că are Duhul Sfânt. nu este un principiu personal real și coincide cu înălțatul Hristos, a cărui divinitate pneumatică va fi o ficțiune complet teoretică, pentru că nu depășește nivelul doctrinei filozofice a „apocrifelor”. Dacă luați în considerare toate aceste aspecte diverse, atunci nu va fi dificil să înțelegeți și să fiți de acord că totul aici este concentrat pe ideea independenței personale a intermediarului, așa cum a fost inventată pentru nevoi teoretice și - prin urmare - filozofic - lipsită de viață în aspectul ei. Fără aceasta - cu personificări realiste ale proprietăților lui Dumnezeu - nu există materiale pentru doctrina celei de-a doua ipostaze divine, iar evanghelistul elen va apărea independent în hristologia sa, pentru care sunt necesare noi suporturi și o iluminare diferită a tuturor detaliilor. În general, obiectul împrumutului trebuie să fie în avans, iar pentru noi întreaga sarcină se rezumă la a afla dacă se află indiscutabil într-un monument non-canonic cu toată tipicitatea critică. Interpreții „genetici” răspund afirmativ, iar în acest caz vocea comentatorilor catolici, ortodocși-conservatori și (parțial) ortodocși este pentru ei. Acesta din urmă afirmă progresul doctrinar în faptul că, expuse exprimării verbale, principiile evreiești sunt personificate cu atâta îndrăzneală încât înțelepciunea aproape încetează să mai fie un atribut divin și este „ca o ipostasă specială a Divinului” ca o „putere specială diferită de El”, deși nu este complet respinsă. Alții merg mai departe și găsesc direct înțelepciunea transcendentală, care, echivalată cu divinitatea, nu mai este o creatură sau o simplă personificare, ci o ipostază absolută - a doua după Dumnezeu. Prin demnitatea subiectivă a auto-încheierii, ea este descrisă ca divin personal în sine și în revelația sa ca un „cuvânt”, distins de revelația sa obiectivă în lumea finită, unde se apropie de logosul stoic și, prin urmare, este caracterizată de predicate stoice. Originalitatea lui pseudo-Solomon nu constă deloc în faptul că nu s-a ridicat la ipostasuri filonice, ci în negația și respingerea tuturor definițiilor create. Astfel, mediatorul se dovedește a avea caracteristicile divinității și va fi precursorul Fiului lui Dumnezeu din Noul Testament. 1496 Din acest punct de vedere al dogmei creștine, o astfel de înțelegere este cu totul posibilă și legitimă, întrucât este permis să se vorbească chiar de pluralitate atunci când se mărturisește credința în Sfânta Treime. Cu toate acestea, un astfel de transfer al celui de mai târziu la cel mai devreme nu este pe deplin adecvat, atâta timp cât îl descriem pe acesta din urmă în adevăratele sale contururi istorice și în tot întunericul, încă ne disipat de iluminarea implementării, înainte de care o mare parte din ceea ce mai târziu a devenit irezistibil pentru toată lumea nici măcar nu era prevăzut... Principalul lucru pentru scopurile noastre speciale este că această tehnică este departe de a fi influențat de interesele genetice cele mai recente, care explică aspirațiile anterioare. Aici totul este îndreptat către o reprezentare independentă a celui de-al doilea, cu respectarea strictă a conținutului cu condițiile de origine. Aici apariția este motivată de necesitatea reconcilierii dintre extremele ontologice. Și dacă acest lucru este împlinit perfect de înțelepciune, atunci cu ea o altă valoare similară este nepermisă din cauza însuși excesul său. Aici este importantă speculațiile despre spirit. Uneori se presupune că este paralelă și, parcă, independentă la egalitate cu Sophia, dar atunci nu va avea niciun motiv sau scop pentru a fi ea însăși. Prin urmare, este firesc ca identitatea înțelepciunii și a spiritului să fie afirmată critic odată cu asimilarea acestei înțelegeri către apostolul Pavel, care se presupune că a fost determinat în general de pneumatologia scrierii apocrife. Calculele critice sunt salvate și, totuși, exactitatea indică faptul că în ele toate piesele se potrivesc. Aceasta nu vorbește despre obiectivismul imparțialității și ne face să ghicim despre alte părți ale interpretării analizate, în care spiritul este suprimat de înțelepciune, nu fără dorința de a asemăna aceste concepte cu teoria lui Philon, unde prima este aproape complet inobservabilă și este complet absorbită de logos. Toate aceste observații ne obligă să luăm în considerare cu strictețe faptele reale. În ele, uneori, înțelepciunea și Duhul Sfânt al lui Dumnezeu sunt prezentate în demnitatea egală a denumirilor care se înlocuiesc reciproc (Prov. Sol. IX, 16), - numai că amândoi sunt uniți nu în ei înșiși, ci după sursa lor în trimiterea de la Dumnezeu și, în acest sens, sunt identice unul cu celălalt, ca două reflectări care ne dezvăluie în mod plăcut înaintea ochilor noștri strălucirea inexpugnabilă din părți diferite. Aceasta înseamnă că această comunitate indică doar combinația inseparabilă a tuturor calităților, fără a le îmbina unele cu altele. În mod firesc, înțelepciunea divină iluminatoare (IX. 10) pseudo - Solomon îl numește nu doar spirit, ci spiritul înțelepciunii (VII, 7) - pentru a-și exprima proprietatea specială în raționalitate. Prin urmare, nu se acoperă în întregime și este pentru ea (I, 4 – 6) spiritul sfânt al educației și al iubirii pentru omenire, care este inerent naturii ei. În consecință, înțelepciunea conține pur și simplu unele proprietăți ale pneumaticității, care nu dispare în ea fără urmă. Acum urmează în mod necesar și invers, că înțelepciunea nu este absolut adecvată spiritului și nu-și epuizează în întregime. Și credem că „în înțelepciune există un duh” (VII, 22, latină est enim in illa spiritus intellectus – intelligentiae), care prin aceasta este inclus în sfera de aplicare doar în prima parte, motiv pentru care se menționează direct o înțelepciune puțin inferioară (VII, 24) după particularitatea propriei ființe. Dacă ne uităm îndeaproape la structura frazei, vom vedea că ea afirmă egalitatea înțelepciunii cu spiritul numai sub definițiile sale cunoscute, conform cărora este asemănată cu sophia, fără a fi ea în totalitatea meritelor sale. Și dacă enumerarea surprinde întreaga masă de trăsături pneumatice, atunci va trebui să acceptăm că înțelepciunea, având încă noi atribute specifice, este mai bogată decât spiritul și din nou diferă de el. În toate aceste puncte, diferența este destul de caracteristică - iar apărătorii viziunii opuse înșiși nu ascund faptul că pseudo-Solomon, care a transmis despre incoruptibilul Duh al lui Dumnezeu care rămâne în toate (XII, 1), îl deosebește de înțelepciune după reflexul contemplației sale religioase evreiești primordiale. În acest caz, nu avem dreptul de a încălca convingerile autorului și de a le netezi în funcție de propriile noastre considerații. Fără îndoială, va exista o oarecare diferență în spirit și înțelepciune. Dar odată cu ea nu este mai puțin de netăgăduit strânsa lor solidaritate, în care spiritul este în înțelepciune, iar înțelepciunea este inseparabilă de spirit, căci (VII, 7) nu genitivus appositionis, unde anexat desemnează mai precis același obiect, ca tocmai atare. Această presupunere nu este confirmată de mențiunea paralelă din 1497 (I, 5), deoarece conține o energie calificativă irezistibilă, care într-o zicală similară subliniază că înțelepciunea este caracteristică spiritului. Această împletire a doi curenți disparați - separarea și fuziunea - este extrem de importantă și ajută la înțelegerea cu precizie a ambilor factori. Relațiile lor, disparate aproape până la exclusivitate, se dezvăluie satisfăcător doar în ipoteza că ele însele sunt identice în sursa lor și diferă doar prin reproducerea în sine a manifestărilor sale speciale. Este firesc ca în purtătorul lor acestea din urmă să se îmbine și de aceea să poată fi egalizate și înlocuite într-o mărturie solidară a principiului întrupat, în care puterea lui Dumnezeu este spirituală (XI, 21). La rândul lor, este la fel de adevărat că reflecțiile de laturi diferite, fără legătură cu subiectul lor, sunt cu siguranță separate, dezvăluind aspecte diferite subiectului care percepe. Ulterior, rezultă că această trăsătură nu are un suport ontologic independent, întrucât fiecare membru al perechii își trage existența din obiectul său și, atunci când este separat de acesta, nu poate exista în același mod în care o rază dispare la dispariția soarelui. Acest lucru sugerează în mod direct că personalitatea unei imagini literare nu depășește dimensiunile personificării poetice și nu vorbește câtuși de puțin despre o personalitate individuală, chiar dacă este descrisă vag de autor. Pentru vorbitorul uneori cu ipostazie caracteristică (Prov. S. I, 7), acest lucru este ilustrat suficient de exemplul citat (VII, 7), în care „duhul înțelepciunii” trimis de sus se identifică cu mintea umană divină luminată. Aceasta înseamnă că în pseudo-Solomon spiritul nu se dovedește a fi strict personal, nici măcar prin design în sine - și acest lucru este destul de firesc pentru contemplarea evreiască din 1498 în epoca pre-Har. 1499 În acest caz, afinitatea universal acceptată a pneumaticității cu înțelepciunea o înclină involuntar spre o judecată egală cu privire la a doua. Ce oferă cele mai apropiate calificări în această problemă? Ele sunt adunate din abundență cu o descriere detaliată (VII, 22 și urm.) a artistului înțelept al tuturor și, aparent, sunt concepute pentru o cuprinzitate absolută. Aici Sophia pare a fi adevărata învățătoare a umanității în tot ceea ce este ascuns și evident, iar baza pentru aceasta este că are o natură spirituală (VII, 23) cu toate proprietățile sale cele mai importante. Acestea din urmă îi asigură îndeplinirea perfectă a misiunii educaționale, însă, sub condiția mânuirii ei, când spiritul ei pătrunde în toate spiritele inteligente, pure, subtile (VII, 23). În acest caz, înțelepciunea va fi în concordanță cu ceilalți, care își vor asimila propriile trei predicate și chiar cu intensificare (cf. VII, 22). De aceea, întreaga diferență dintre ele este mai mult ca putere sau cantitativă decât calitativ-esențială. Și despre cel de-al doilea grup nu poate exista nicio îndoială că pur și simplu presupune minți capabile și demne de iluminare divină. Acest lucru este indiscutabil prin însuși amestecul de semne de pneumaticitate, deoarece în înțelepciunea însăși ele marchează anumite calități și nu indică deloc personalități. Altfel, ne-ar face ideea extrem de ciudată că sophia personală conține multe individualități. Și întrucât acest lucru este în orice mod posibil și nefiresc, atunci „duhurile” vor fi simple personificări ale diferențelor umane intelectuale și morale, care sunt menționate (VII, 27) cu expresivitatea că înțelepciunea, trecând din generație în generație în suflete sfinte, pregătește prietenii lui Dumnezeu și profeților, dar este inaccesibilă sufletului rău (I, 44). Cu această înțelegere, va trebui să acceptăm că - datorită congenialității sale complete ca personificare - înțelepciunea însăși nu iese din granițele ipostazei poetice vii. Totuși, aceasta nu o distruge deloc într-o simplă abstracție, deoarece prin sensul apropierii în sine se dovedește a fi puterea inseparabilă și întotdeauna eficientă a Dumnezeului atotînțelept. Între timp, personalitatea nu este găsită, iar enumerarea ulterioară nu o oferă, căci aici percepția ei este motivată cauzal în sophia prin referire la cea mai pură mobilitate naturală (VII, 24), care este justificată de puritatea naturală ca fiind cea mai pură revărsare divină (VII, 25), înțelepciunea care se află în demnitatea radiației strălucitoare a luminii eterne (VII, 226). Această selecție secvențială a imaginilor este conectată prin unele subordonate reciproc și prin ele toți membrii ei converg către punctul lor de plecare în dezvăluirea și justificarea înțelepciunii sale, pneumaticitatea pătrunzătoare de pretutindeni, cu care toate trăsăturile sale tipice le împărtășesc în mod necesar și complet, deoarece le caracterizează. Dar, conform acestei intuiții pneumatice, înțelepciunea nu ne apare în niciun caz ca persoană și, prin urmare, cu atât mai puțin poate fi așa, conform altor predicate care descriu o proprietate deja personificată. Și oricât de mare ar fi plasticitatea acestei delimitări cele mai în relief, în care autorul epuizează toate culorile pentru a-și aduce figura la viață cât mai mult posibil, - cu toate acestea, nu avem îndemnuri exegetice puternice de a vedea o persoană în ea până când nu se susține în mod convingător că obiectul acestei caracteristici este personal - în „spiritul” înțelepciunii. A doua este văzută a fi inversă, motiv pentru care prima va fi o personificare corespunzătoare care nu mărturisește în mod direct existența propriei ipostaze. Acest lucru este întărit de rezultatul final, în care înțelepciunea, în superioritatea ei, se opune răutății (VII, 30), iar aceasta din urmă nu este niciodată declarată personală, chiar dacă se referă la vinovatul personal din diavol. Până acum nu am mers dincolo de personificări. Ce spun numeroasele alte calificări? În ele, înțelepciunea determină competența cunoașterii și își afirmă puterea reală de salvare în rândul oamenilor, pe baza exemplelor istorice. Pe partea autoritatii, avantajele sale sunt de neclintit. Ea locuiește în cerul sfânt la tronul slavei lui Dumnezeu (IX, 10), stă pe tronul lui Dumnezeu (IX, 4) și este, parcă, conviețuitoarea Domnului (VIII, 3). Cu o asemenea intimitate, ea este inseparabilă de Atotputernicul, participă activ la toate funcțiile Lui și știe totul. Ea este cu Dumnezeu, înțelege lucrările Lui și a fost prezentă chiar în conștiința lumii (IX, 9). În acest titlu, înțelepciunea este inițiată în mod firesc în toate secretele minții lui Dumnezeu și, în planurile divine concepute, alege cele mai bune pentru implementare (VIII, 4), servită ca mijlocitor al împlinirii (IX, 1) în dispensația cosmică (VII, 21), care depășește necomensurabil toată arta umană (VIII, 6). Toate acestea, desigur, protejează prerogativele în discuție, dar numai pentru că înțelepciunea este aproape de Atotputernicul. Toată gravitatea considerațiilor lui pseudo-Solomon este îndreptată spre protejarea acestei continuități, care oferă o astfel de conștientizare excepțională. Această tendință nu favorizează deja ipoteza încetării, care este străină și, poate, ostilă intențiilor autorului special. Și dacă cântărim toate predicatele particulare în toată energia lor, atunci Sofia va apărea înaintea noastră doar ca înțelepciunea lui Dumnezeu și se va contopi cu Dumnezeu într-o individualitate integrală. Orice încercare de dezbinare va duce la faptul că, în ciuda avantajelor sale divine, ar înlocui zeitatea însăși. Aceasta nu este deloc o simplă întâlnire, dar Sophia își asumă rolul înalt de a implementa în mod independent proiecte divine, printre care evaluează gradul de adecvare. Este clar că cu interpretarea personală, divinitatea activă o suprimă și o întunecă pe cea ideal inventatoare, transformând-o într-o abstracție, când din nou rămâne singurul Dumnezeu înțelept. În consecință: dacă tendința întregii descrieri nu este în armonie cu bifurcarea, atunci detaliile realiste, care nu permit o înțelegere strict literală, nu o afirmă. În ele ar trebui să vedem plasticitatea poetică a unei imagini vii a puterii vie a lui Dumnezeu. Acest lucru este, fără îndoială, adevărat, dar este clar inadecvat să le aplici la diferite obiecte. Astfel, înțelepciunea „are coabitare cu Dumnezeu” (VIII, 3), dar Solomon „a hotărât să o ia în coabitare” (VIII, 9); al doilea nu presupune personalitate și, prin urmare, primul nu mărturisește clar despre aceasta. Aceasta înseamnă că în acest grup este imposibil de văzut dovezi directe în favoarea unei individualități speciale tocmai din cauza ipostaticismului lor ascuțit, aproape înclinând spre bigism cu absorbția lui Dumnezeu în înțelepciunea Sa. Este de la sine înțeles că pentru gândirea iudeo-biblică a scriitorului anonim, complet opusul era dogmatic mai de încredere. 1500 Acest lucru luminează, de asemenea, referirile la faptele descoperirii din istorie. Aici, înțelepciunea a fost mântuitorul divin pentru aleșii din timpul căderii lui Adam (X, 1 și urm.), a apărut mereu binevoitor în urmașii săi drepți și mai ales a patronat poporul lui Dumnezeu atunci când l-a eliberat de asuprire, a rezistat regilor cu miracole și semne, a fost acoperire în timpul zilei și a înlocuit trupul înstelat pe timp de noapte, i-a condus, aruncându-i și aruncându-i prin marea Neagră. abis etc. Cititorul cărților Noului Testament reamintește involuntar conceptele corespunzătoare referitoare la acțiunile providențiale ale Fiului divin și în această perspectivă ia în considerare speculații similare ale trecutului îndepărtat. Dar prin aceasta, treptat firesc în descoperirea tainelor lui Dumnezeu este perturbată. Aici trebuie să prevaleze o judecată obiectivă, care, recunoscând identitatea faptică a fenomenului, ia în considerare fiecare etapă a descoperirii în rândul oamenilor într-o perspectivă istorică dată. Din acest punct de vedere, tabloul pseudo-Solomon capătă un caracter ușor diferit. Figura ei supremă este cu adevărat plină de o vitalitate inepuizabilă cu toate prerogativele individualității divine. Înțelepciunea este impregnată cu măreția divină și funcționează cu autoritatea autonomă a arbitrului destinelor lumii împreună cu Dumnezeu (cf. X, 5). Iehova Însuși pare să dispară în fața ei, aproape până la punctul de a dispărea, pentru că Sophia îl susține pe Cel Atotputernic în toată incomparabilitatea Lui. Atunci vom avea că, cu înțelepciune, nu mai este loc pentru Dumnezeu și, din moment ce acest lucru este absurd, este limpede că aici este Domnul înaintea noastră,