Трактат третий. Предположения о зависимости «Евангелия» св. Апостола Павла от иудейско – эллинистического богословия

სამოციქულო დოქტრინის გენეტიკური დამოკიდებულების ვარაუდი რაბინულ იუდაიზმზე და მათი შეუსაბამობა პირველის ცალკეული პუნქტების ახსნაში და მისი ანტინომიური ხასიათი. – სამოციქულო სისტემის ჩამოყალიბების პროცესში მონაწილეობისთვის ახალი ელემენტების მოზიდვის აუცილებლობა და ისტორიული მოსაზრებები რეალური ალბათობით, რომლითაც არის დამოკიდებული წმინდა პავლე მოციქულის სახარება იუდეო-ელინისტური ღვთისმეტყველებიდან. და ჩემი სიტყვა და ჩემი ქადაგება არ არის დამაჯერებელი ადამიანური სიტყვები სიბრძნე, მაგრამ სულისა და ძალის გამოვლინებაში. ისტორიული მნიშვნელობის საქმიანობა ყოველთვის ასახავს დიდ ადამიანებს და არსებითად განისაზღვრება მათივე იდეებით. ამ თვალსაზრისით სავსებით ბუნებრივია, რომ წმინდა პავლე მოციქულის მსოფლმხედველობა მისი ცხოვრების შესაბამისია და პირველის კონტრასტები დაყვანილია პირადი ბედის პერიპეტიებამდე. მაშინ რელიგიური მრწამსის რადიკალური ცვლილება აუცილებლად გაიგივებულია მოქცევის ფაქტთან და აიხსნება მისგან. თუ ბოლო მოვლენა გაგებული იქნება, როგორც ბუნებრივი გონებრივი ტრანსფორმაცია, მაშინ ყოფილი ფარისეველი ზალოტის სახარება იქნება მხოლოდ ადრეული ებრაული იმედების სუბიექტური ტრანსფორმაცია. ეს ასაბუთებს და იცავს სამოციქულო სწავლების გენეტიკური ინტერპრეტაციის რაციონალისტურ იდეას რაბინული პრინციპებიდან 2 . ასეთი დასკვნა მით უფრო სავალდებულოა, რადგან საული მთლიანად იყო აღზრდილი ებრაულ თეოლოგიაში, 3 და ამ სკოლამ წარუშლელი მწუხარება მოახდინა, რატომ არ გაანადგურა ქრისტიანობაზე გადასვლამ გონების ჩვეული მიდრეკილებები. 4 ამ შემთხვევაში, მთელი განსხვავება ამოწურულია იმით, რომ შესანიშნავი რაბინისტი 5 ხდება გამჭრიახი 6 ქრისტიანი რაბინი, 7 და მისი „სახარება“ არის კომენტარი ფარისეულად. 8 ქრისტეს ეკლესიას უწოდებენ ებრაელთა ასულს 9 და გამოსახულია როგორც სინაგოგის შთამომავლობა, 10 და თავად უფალი მაცხოვარი გამოსახულია ჰილელის მოწაფედ. 11 თუმცა, პავლოვის თეოლოგიის უფრო მჭიდრო შესწავლა დიდ ეჭვებს ბადებს ფარისეველთა დოგმებთან შინაგან კავშირთან დაკავშირებით, ამიტომ, ჰარმონიული შეთანხმების ნაცვლად, გადამწყვეტი წინააღმდეგობა ხშირად შეინიშნება კარდინალურ წერტილებშიც კი. 12 ასე ჰქვია ებრაული სექტანტიზმისა და აპოკალიფსიზმის ახალი ელემენტების მოზიდვის აუცილებლობას ქრისტიანული დოგმის სტრუქტურაზე უპირატესი გავლენის ათვისებით. 13 მაგრამ ეს მცდელობა წარმატებით არ დაგვირგვინდება, რაც გადაუხვევს აზრს აღიარებული პირველადი წყაროდან, რადგან ჩვენ გვეჩვენება, რომ ებრაული პარტიები უცხო იყო პალესტინის მართლმადიდებლობისთვის და ჩამოყალიბდნენ სხვა გარეგანი გავლენის ქვეშ. 14 ასეთ პირობებში გენეტიკური ინტერპრეტაცია კარგავს თავდაპირველ ნიადაგს და მოკლებულია ისტორიულ უფლებას რაბინიზმთან დაახლოებისას. ამას ემატება ფუნდამენტური ხასიათის დაკვირვებები. გადასახლების შემდგომ იუდაიზმმა თანდათან შეიძინა მკაცრი ლეგალიზმის ტიპიური ფიზიონომია. მართალია, ამ მიმართულებამ ანტიქრისტიანული ტენდენციურობის თეორიული სისრულე მოგვიანებით მიიღო, 15 მაგრამ ეს მხოლოდ თეორიულ ფორმულირებას ეხება. 16 ყველა სახის ჰიპოთეზასთან ერთად, საკმარისად მტკიცედ ვარაუდობენ, რომ გამომსყიდველის ეპოქაში სუფევდა შემკვრელი ნომიზმი, რომელიც დესპოტურად ზღუდავდა სულს და ნორმალიზებდა მის ყველა ცემას. კრიტიკული დებულებების მიხედვით, გარდაუვალია, რომ ყველა რელიგიური და მორალური პრაქტიკის ეს მარეგულირებელი უნდა დარჩენილიყო მამოძრავებელი ფაქტორი წმინდა პავლეს სამოციქულო ქადაგებაში. სინამდვილეში, აბსოლუტური ექსკლუზიურობის საპირისპიროა. აღნიშნულ საკითხში განსხვავება ესაზღვრება კატეგორიულ უარყოფას - ოდნავი კომპრომისის გარეშე და ყველაფრის მიზანმიმართული მოცილებით, რაც ხელს შეუწყობს რაიმე სახის გაერთიანებას. თავად გენეტიკური მეთოდის დამცველები აცხადებენ, რომ ელინმა მახარებელმა მკვეთრად გაუსვა ხაზი კანონის მე-17 სახარებასთან ანტითეტურ შეუთავსებლობას და აქ იგი უკიდურესი რევოლუციონერი იყო. 18 აქედან გამომდინარე ჩნდება დილემა: ან წარმართთა მოციქული არ ევალება თავისი ქადაგების შინაარსს ფარისევლობას, რომელიც წარმოადგენდა „ებრაელებს, როგორც ზიანს აყენებენ თავად ებრაელებს“ 19 და ასახავდა ხორციელი ჭეშმარიტების წმინდა გამოცხადებას უფალ მხსნელში (შდრ. ეფ. 4:21). მეგობრული მომსახურება. ადვილი მისახვედრია, რომ საბედისწერო სირთულეების თავიდან აცილების მიზნით, მეორე გზა მიიღება. ამასთან, არანაკლებ ნათელია მისი საფრთხეები, რომლებიც წინასწარ განსაზღვრავს საბოლოო შედეგს. ნათქვამია, რომ პავლე იყო და სურდა დარჩენილიყო „კარგი ისრაელი“. მისი განახლების მთავარი მახასიათებელი იყო ლეგალიზმის სულიერების სურვილი, რათა გაეძლიერებინა იუდაიზმის მიმზიდველობა 20 და გაევრცელებინა იგი ეროვნების საზღვრებს გარეთ. ამ განზრახვებით ის იწყებს თავის სახალხო მოღვაწეობას, მჭიდრო სოლიდარობაშია მაცხოვრის სწავლებასთან. მალე დაუცველმა გამოცდილებამ მძიმე იმედგაცრუება გამოიწვია. ინოვაციებს არ მოჰყვა სიმპათია და ეს ემუქრებოდა ყველა რეფორმის პროექტის კრახს. როგორც ახლა, ისე ადრე, იუდეველმა ვერ გაუძლო მოძღვრებას, რომ კანონი ცოდვის ძალაა, 21 ამიტომ თავად პავლე მივიდა მას ყველა მისიონერული უბედურების განსაცდელში. 22 ხანდახან ახერხებდა მთელი სინაგოგის დატყვევებას, მაგრამ ეს სპორადული მოვლენა იყო და მიღწეული იყო მსმენელთა დონის ადაპტაციით. ისინი ნომისტური კონსერვატიზმით იყვნენ გამსჭვალულნი და ინსტინქტურად აპროტესტებდნენ ყოველგვარ გადახრებს. თამამად შემუშავებული გეგმა მტვრად დაიმტვრა, თუ ცხოვრება მაიძულებდა მამების ტრადიციას დავბრუნებოდი და ყველა ჩემი ოცნება დავივიწყო. ასეთი მოთხოვნა მით უფრო შეუპოვარი იყო, რადგან მახარებელი იძულებული გახდა დაეყრდნო ებრაული განმარტების მზა ნიადაგს, რათა გავლენა მოეხდინა გარემოზე. თუმცა, მოვლენები იყო არახელსაყრელი და არ წარმოადგენდა საფუძველს გათვლილი ზემოქმედებისთვის. იუდაიზმი უცვლელად წარმოადგენდა რასის რელიგიას, 23 და პავლეს, per fas et nefas, სურდა ყოფილიყო წარმართთა მოციქული. 24 აქ კანონი მისი მისიის მტერი გახდა და ამ უკანასკნელის ინტერესებიდან გამომდინარე, შეურაცხყოფილი და უარყოფილი იყო. 25 აქ აისახა შეუწყნარებლობის ყოფილი ზეალოტიზმი და ამაყი ეგოიზმი მისი ტრიუმფის გულისთვის. 26 ცხადია, რომ შედეგი რაღაც სუბიექტური და ყალბი იყო. სამოციქულო გამოსახულება უტოლდება ბოროტ კარიკატურას, 27, სადაც ლეგალიზმის სიმძიმის შესახებ პირქუში ტონები მთლიანად არის ნასესხები ჯიუტი ფანატიკოსის არანორმალური ფანტაზიიდან. 28 ამიტომ ის არის ნომიზმის პრინციპული მოწინააღმდეგე, 29 მაგრამ ეს არის პიროვნული თვითგადარჩენის დოგმატი და არ აქვს ობიექტური ღირებულება. 30 წმინდა პავლეს მაშინვე არ ესმოდა თავისი წარმართული ბედი 31 და კარიერის განმავლობაში დაივიწყა თავისი დასაწყისი. ისინი ეყრდნობოდნენ ქრისტეს მსახურების ისტორიულ ფაქტს, რის გამოც მათ ღალატს თან ახლდა უფლის აღთქმების ჩამოშორება. ამ მხრივ, ანტინომიური ეკლესია პავლეს შვილია და ვერ შეაფარებს თავს იესოს ძალაუფლებას. 32 დიდი მისიონერის მთელი ევანგელიზმი წყდება მირაჟებში რეალური შინაარსისა და სათანადო გამართლების გარეშე. ასეთი მოჩვენებითი ბუნებით მას, რა თქმა უნდა, პრაქტიკაში არ გააჩნდა რაიმე ტრანსფორმაციული სიცოცხლისუნარიანობა. განსაკუთრებული ნეგატივის გამო ეს მსოფლმხედველობა ყველაზე ნაკლებად შეეფერებოდა ელინიზმის აღორძინებას. ამიტომ, მათ ეჭვიც კი ეპარებათ, რომ პავლე მოაქციოს თუნდაც ერთი წმინდა წარმართი არა პროზელიტთაგან და მას პირდაპირ ართმევენ წარმართთა მოციქულის წოდებას. 33 მათ შორის, მისი ქადაგება წინასწარ იყო განწირული წარუმატებლობისთვის და ბუნებრივი ნიჭით არ იყო უზრუნველყოფილი, ვერ მიაღწია მიზანს. 34 მისიონერული დაჭერა არ იყო უხვად, შემდეგ კი - ამ ტიპის რამდენიმე ჩვეულებრივის უმეტესობა უკვალოდ და მოგონებების გარეშე გაქრა ქრისტიანულ ისტორიაში. 35 ცხოვრებისეული გამოცდილება დაგმო თეორია და ამით არათვალთმაქცურად მოწმობდა მის ობიექტურ უმნიშვნელოობაზე. "ფარშევანგიობა" მოკვდა ზუსტად იმიტომ, რომ არ გააჩნდა განვითარებისა და კეთილდღეობის რეზერვები. როგორც "გაბედული და რადიკალური მოდიფიკაცია! იუდაიზმი, 36 იგი ამოწურული იყო შიშველი უარყოფებით, რომლებიც მატერიალურად მწირი, ეთიკურად საეჭვო და პრაქტიკულად მკვდარი იყო. ლოგიკურად, კრიტიკის ეს გადაწყვეტილება - გარეგნულად - უმწიკვლოა და მისი წინაპირობები გარდაუვალი შედეგით არის დაგვირგვინებული. ყოველგვარი შეფასების მიუხედავად, უდავოა, რომ წმინდა პავლეს ცნობისმოყვარეობა არ იყო უნაყოფო მცდელობა. არ შეუძლია გააცოცხლოს დომინირება კოსმოსზე. ისინი სწრაფად იშლება და მხოლოდ მდგრადი ბუნების დიდი იდეები გარდაქმნის დედამიწის სახეს. ამ მხრივ, მეცხრამეტე საუკუნის ავტორიტეტი საკმაოდ მეტყველებს სამოციქულო სახარების შინაგანი მართებულობის სასარგებლოდ და ამტკიცებს მის უკან დამოუკიდებელი ჭეშმარიტების ღირსებას. ამას ასევე მხარს უჭერს თავად პავლოვის ანტინომიზმის უახლოესი ინტერპრეტაცია. ეს არ იყო გამწარებული თელვა და, შესაბამისად, არანაირად არ უდრის პარტიზანულ დაპირისპირებას. თანაგრძნობა თავისი ხალხის მიმართ უცვლელად ავსებდა მოციქულის გულს თანაგრძნობისა და მწუხარების მღელვარებით (რომ. 9:1 ფ. 10:1), ხოლო ჯვრის სიტყვის გამო რომაელი პატიმარი, უპირველეს ყოვლისა, მიმართავს ებრაელებს (საქმეები 28:17 ვ.) იმ დარწმუნებით, რომ მადლის ხსნა პირველ რიგში მათ ეკუთვნოდა. ისრაელის შეთანხმებები კვლავ წმინდად რჩებოდა მთლიანობაში და სუვერენული არჩევის ყველა ღვთაებრივი პრეროგატივით. ქრისტეს ქადაგება აქ ნათელი მოგონებებისა და მხიარული იმედების მოწოდება იყო. და თუ მას არ გაუგია, მაშინ ამის მიზეზი შეიძლება იყოს მხოლოდ გამოცხადებულთა უგრძნობლობა - მათი დაჟინებით, გამოცხადებული ხსნა. 37 ცხადია, რომ ორმხრივი კონტრასტი წინ უსწრებს მისიონერულ პრაქტიკას და თავად აძლევს მას გარკვეულ კურსს. ამ შემთხვევაში, ისტორიულად მცდარია, რომ ანტილეგალიზმი თანდათან განვითარდა, როგორც სუბიექტური ანტინომია გადაულახავი დაბრკოლების მოსახსნელად. მისიონერულმა იმედგაცრუებებმა ებრაულ მიწაზე მხოლოდ გადახრა გამოიწვია მმართველი პრინციპის ფაქტობრივ გამოყენებაში და ყველაზე ნაკლებად განსაზღვრა მისი გაჩენა და ხასიათი. შესაბამისად, სამოციქულო ქადაგების ყველა პრინციპი კონფლიქტებამდე იყო ჩამოყალიბებული და მათგან ქრონოლოგიური შეუსაბამობით ვერ გამოიტანება. ამ ეტაპზე კრიტიკული გამომგონებლობის ლოგიკური და ფსიქოლოგიური ექსპერიმენტები უბრალოდ შეუსაბამოა მათი დაგვიანების გამო. მაგრამ აქედან გამომდინარეობს მეორე დასკვნა, რომ სამოციქულო „სახარება“ არ იყო ნეგატიური და ჰქონდა თავისი შინაარსი - მტრობისა და პოლემიკის გარდა, თუნდაც თეოლოგია ჩამოყალიბებულიყო ლეგალური რელიგიის კორელაციაში და კონტრასტში. 38 პავლეს თვით ანტინონომიზმს უცხოა შეუწყნარებლობა და ეყრდნობა უფრო მაღალის შთანთქმას ქვედა მიერ, 39 მიუხედავად იმისა, რომ მართალია, სწორედ მან დასვა ეს კითხვა პრინციპში - თეოლოგიური და თეორიული გადაწყვეტისთვის. 40 მოციქულისთვის ძველი აღთქმის კანონი იყო ზეციერი მამის გამოცხადება და მისი დანიშნულებით მისი ზმნები იგივეა წინასწარმეტყველებში და ძეში. ამ ღვთაებრივი ინსტიტუტის როლი გადარჩენის ეკონომიკაში უშუალოდ ამოუწურავი და შეუდარებელია. მისი უარყოფითი თვისებებიც კი დაეხმარა პროვიდენციალური გეგმების დიდებულ განხორციელებას სამყაროს უზარმაზარ სივრცეში. მართალია, მან მიიყვანა ცოდვის შეცნობამდე (რომ. 3:20. 7:7) და იყო დანაშაულის განმსაზღვრელი ძალა (1 კორ. 15:56), მაგრამ ეს განჭვრეტილი იყო მისი ტელეოლოგიური მნიშვნელობით (გალ. 3:19) და მიმართა სამყარო ქრისტესკენ, სადაც ყველა ღვთის შვილები და უფლის თანამემკვიდრეები არიან. ისიც მართალია, რომ ისრაელი მოწყდა სიცოცხლის ხიდან და დაეცა აღთქმისგან; ამ ყველაფერთან ერთად, ურყევი რჩება, რომ ღმერთმა ყველა აჯანყებაში ჩაკეტოს, რათა ყველა შეიწყალოს (რომ. 11:32). კანონის ეკონომიკური ღირებულება მართლაც უნივერსალური და შეუზღუდავია. ეს, უპირველეს ყოვლისა, უზრუნველყოფს აზრს, რომ მოციქული თავის შეხედულებებში სულაც არ იყო მოტივირებული წინაპართა დიდებული ინსტიტუტის იძულებითი სიძულვილით. თუ ნომიურ მონობაში ჩაძირულ შთამომავლებთან ერთად, 41 წმ. პავლე დიამეტრალურობამდე განსხვავდებოდა, მაშასადამე, შეუდარებელია, რომ იგი მათ წინაშე არ იყოს ვალდებული ამ მხრივ. საპირისპირო ინტერპრეტაციის მცდელობები წარუმატებელია და მხოლოდ რელიეფური ხაზს უსვამს ევანგელურ დამოუკიდებლობას. ნათქვამია, რომ ეს იყო რაბინიზმი, რომელმაც კატეგორიულად გამოაცხადა ლეგალიზმის საყოველთაო ხსნა 42, ამიტომ სწავლება ეძლევა ყველა ადამიანს, თუ რატომ არ არის აგებული ისრაელის უპირატესობა სისხლის ხორციელ კეთილშობილებაზე. 43 თუმცა, აქ არ არსებობდა ფუნდამენტური გამართლება, რომელიც უკვე პოსტფაქტუმ იყო ინერტული რეალობის დაუოკებელი მოთხოვნების შესაბამისად. იგი არ ჯდებოდა ნომისტური ფორმულების ფიქსირებულ ჩარჩოებში და აღმოჩნდა მის წინააღმდეგ. შერიგების მიზნით, ითვლებოდა, რომ ბიბლიის სიტყვებს სიცოცხლე იმპერატიულად ეხმაურება, 44 და ჩვეულება, რომელიც წარმოიშვა, სავალდებულო ნორმად ემსახურება. 45 წერილობით წერილთან მისი ადაპტაცია განხორციელდა ებრაული ხელისუფლების მიერ 46 მეორის შენარჩუნების სულისკვეთებით ნაწილობრივი შემოწირულობებით, რათა შენარჩუნებულიყო მთელი, რადგან სპეციალური განაცხადი არ აშორებს ზოგად მნიშვნელობას. 47 ამ მიზნით, ბიბლიური კანონი ზოგჯერ პირდაპირ გაუქმდა, 48 რადგან - სიმონ ბენ ლაკიშის თქმით - აქ მისი გაუქმება რეალურად იყო განცხადება. 49 რაბინული ეგზეგეტიკა ცდილობდა შეუფერებელი პრინციპების ატროფიას 50 და - ამოცანის ფატალური სირთულის გამო - გადაწყდა გარყვნილი მეთოდების ხელოვნური ხრიკებით 51. 52 ამგვარად ლეგალისტური ელემენტი ინარჩუნებდა თავის დომინირებას, მაგრამ მასში ნებისმიერი გაფართოება არ იყო მოტივირებული მისი შინაგანი სურვილებით, არამედ მას ძალით აიძულებდნენ, 53 როცა მთელი მთები (წესები) იყო ჩამოკიდებული ძაფზე (ბიბლიური მინიშნებებით). 54 მაშასადამე, თეორიული ინტერპრეტაციები გამოირჩევა ნომისტური სიმკვეთრით უმოწყალო მორჩილების ქადაგებით. თვით სამყაროს არსებობა მცირდება მხოლოდ თორის განხორციელებით მისი ყველა დეტალით. 55 მაშინ ბუნებრივია, რომ ის, ვინც დაარღვევს შაბათის დასვენების კანონს, იქნება განდგომილი მთელი კანონისგან, 56 და პროზელიტი, რომელიც არ მიიღებს ერთ ლეგალურ პუნქტს, აღმოჩნდება განდგომილი. 57 აღსრულება არანაკლებ ზუსტი უნდა იყოს - და მონა, შეზღუდული ყველა რიტუალური ფუნქციის შესრულებაში, განთავისუფლდა მხოლოდ ნივთთან ერთად და თანაბარ საფუძველზე. 58 „ხალხი“ არა მხოლოდ არაკომპეტენტურია ასეთ საკითხებში: ისინი არასანდოა ყოველმხრივ, 59 და მათთვის დახმარება აბსოლუტურად აკრძალულია, 60 მაშინაც კი, თუ ღმერთი თავად გაიხარებს მათი დაგმობით. 61 გასაკვირი არ არის, რომ ხსენებული ბენ – ლაკი – მშვიდად ბრძანებს მათგან საუკეთესოს მოკვლას, ხოლო საიმონ ბენ – იოჩაიმ თქვა, რომ ყველა „გოიმი“ ადამიანი არ არის. 62 პარტიკულარული ფანატიზმის ეს სიმკაცრე გამართლებულია დევნის სიმკაცრით, როდესაც უკიდურესობა საპატიებელია, თუმცა მას არ გააჩნია ობიექტური სიმტკიცე. 63 სხვებს ესმით მეორე გამონათქვამი, რომ ნიშნავს, რომ ომის საშინელებათა ფონზე, ძნელი იყო წარმართულ გვამებთან კონტაქტის თავიდან აცილება და რიტუალური სიწმინდის შენარჩუნების მიზნით, მტრები ცხოველებს ადარებენ ფაქტობრივი აუცილებლობით და არა პრინციპით. 64 ისტორიულად, ეს ჰიპოთეზები შესაძლოა დასაშვებია, მაგრამ ისინი არ მოიცავს საგანს ყველა დამახასიათებელი ნიშნით. ჩვენ არ ვსაუბრობთ ფაქტობრივ შემთხვევებზე და სულაც არ შემოიფარგლება მათი რაციონირებით. რაბინული ლოგიკა ანათებს სინგულარს და დროებითს დოგმატური მოსაზრებებით და გამოაცხადებს მის აზრს უდანაშაულობით, რომელიც არ იძლევა ეჭვის საფუძველს მის ღირებულებასა და რეალურ ადაპტირებაში. კერძოდ, აქ ნათლად ვლინდება რწმენის დარწმუნება და ამიტომ ჩვენთვის არ აქვს მნიშვნელობა, რომ მსგავსი წინადადებები პრაქტიკულად არ ფუნქციონირებდა და მასში არ იყო კონსოლიდირებული. ეს ისევ სხვადასხვა გარემოებების და ოპორტუნისტული პოლიტიკის საკითხია. ჩვენთვის ძვირფასია მხოლოდ ის, რომ მიზანთროპია ქადაგება თვით კანონის სახელით და თავის უკან მალავს ამგვარი ქცევის ლეგალურ გარდაუვალობას გართულებების შემთხვევაში. ამ თვალსაზრისით, შესანიშნავ გამოსავალს იძლევა რაბინული ფორმულა, რომ წარმართთა სიკეთე ბოროტებაა 65 და მათთვის მიუწვდომელია მისი სუფთა სახით. მათი აღორძინება შესაძლებელია მხოლოდ ორიგინალურობაზე შეუქცევადი უარის თქმისა და რაბინული მოზაიციზმისადმი უდავო დამორჩილებით. ნომისტური კათოლიკურობის იდეალი ეყრდნობა კაცობრიობის სრულ დეპერსონალიზაციას და არ მიიღწევა მანამ, სანამ „მთელი პალესტინა არ გახდება იგივე, რაც იერუსალიმი და ყველა ქვეყანა გახდება პალესტინის მსგავსი“. 66 წარმართებისთვის აღთქმის სარგებლიანობაზე წვდომა მხოლოდ არჩეულ რასაში შეერთებით ხდება ყოველგვარი ინდივიდუალობის დაკარგვით. 67 ცხადია, რომ ეს უნივერსალურობა ფარდობითია და ნებისმიერ პრაქტიკულ იდეას, რომელსაც აქვს ეფემერული აბსოლუტიზმის ტენდენციები, შეუძლია მასზე პრეტენზია თანაბარი უფლებით. ჭეშმარიტი უნივერსალურობა კოსმიურ გრადაციაზე მაღლა დგას და ამიტომ არ აყოვნებს მათ. ის მდგომარეობს იმ სულიერებაში, რომელიც ყველგან პოულობს შესაბამის პასუხს ადამიანის ბუნებაში, რის გამოც იგი ბუნებრივად აღიქმება ამ უკანასკნელის მიერ, აცოცხლებს მას და ხელს უწყობს მის ტიპურ განვითარებას იდეალის რეალურში განსახიერებით. ნომისტურმა რაბინიზმმა უარყო ეს ყველაფერი ეროვნული ამპარტავნების ამაყი ქედმაღლობით და დათმობა მხოლოდ თავისთვის და თავისი ნორმებისა და ფორმების დასაცავად დაუშვა. 68 ამ დროს ისინი წარმატებით აღნიშნავენ, რომ ფარისევლებს არ ესმოდათ კანონის არც მნიშვნელობა და არც მიზანი, 69 და, შესაბამისად, წმინდა პავლემ არ ისესხა თავისი საყოველთაო შეხედულება მათგან. ამას ადასტურებს მისი შეურიგებელი გაწყვეტა ებრაულ ხელისუფლებასთან, მაგრამ ეს უდავო და თეორიულია. სინას მცნებებს ღვთაებრივი განგებულების ისტორიაში დიდ როლს ანიჭებდა, მოციქულმა არ მიიჩნია ისინი უზენაესი ნების საბოლოო გამოხატულებად და შეადარა ისინი მამაზეციერის სიკეთის განკითხვას. აქ უფრო მაღალი, ქვედაზე აშენებული, აუცილებლად ჩაანაცვლა იგი. მაშასადამე, ეკონომიკურ მნიშვნელობას არ გააჩნია დოგმატური უცვლელობის თვისებები და აქრობს კიდეც მას. ამ შემთხვევაში კანონს, თავის ზრახვებში სამაშველო, არ ჰქონდა სრულყოფილი ეფექტურობა თავის სფეროში და იყო უბრალოდ მოსამზადებელი ინსტრუმენტი. ის ყველაზე ნაკლებად მარადიულია და მისი როლი ქრონოლოგიურად დახურულია. მეორე მხრივ, სახლის აშენებისას ყველაფერი ჰარმონიული თანდათანობით ერწყმის ერთმანეთს და მასში ახალი შინაგანად სოლიდარულია ძველთან. აქ არ არის ორმხრივი უარყოფა ან დაპირისპირება, ამიტომ პირველის თვით გაუქმება მიიღწევა მისი აღქმითა და გაძლიერებით, თუნდაც საკუთარი საქმიანობის შეწყვეტით. ამ მხრივ ლეგალიზმის ჩახშობა იყო მისი ტრიუმფი, დაგვირგვინდა ნომისტური იმედები მათ რეალურ განხორციელებაში. ამის საფუძველზე წმინდა პავლეს შეეძლო თამამად დაემოწმებინა, რომ ის არ ანგრევს კანონს, არამედ ადასტურებს მას (რომ. III, 31), საიდანაც მომდინარეობს სრული თანხმობა ქრისტესთან ამ საკითხში. 70 შედეგად, ჩვენ ვხვდებით, რომ სამოციქულო ანტინომიზმი არ იყო მისიონერული პოლიტიკის damnosa haereditas 71 და საერთოდ არ წარმოიშვა შემზღუდველი პრინციპების უარყოფით. ასეთი დარწმუნება წინ უსწრებდა გამოცდილებას და მის ხელმძღვანელობას პოზიტიური შინაარსით უნდა გამორჩეულიყო და ეს უკანასკნელი არ ემთხვევა რაბინულს და არ არის დამოკიდებული მასზე. ცხადია, რომ სახარების სიმდიდრე არ ამოწურულა ფარისეველთა მემკვიდრეობით და შეიცავდა რაღაც ორიგინალურს, რამაც თავისებური ცვლილებები გამოიწვია თავდაპირველ ებრაულ დოგმაში. ჩვენ ახლა სამოციქულო სწავლებაში ღვთაებრივის გამოცხადების აღიარების ზღვარზე ვართ. მაგრამ კრიტიკისთვის, ახალი აღთქმა არის ებრაული წიგნი, 72 და თუ მასში ყველაფერი ძველიდან არ არის მომდინარე, 73, მაშინ დამატებითი ელემენტები მაინც მკაცრად ებრაული იქნება. და რადგან რაბინული თეორემები დაცულია, აუცილებელია წინასწარ განვსაზღვროთ, რომ ყველა ინოვაცია იყო ერთი და იგივე ტიპის. ამრიგად, გენეტიკური ავტორები თავიანთი უმწეობისგან ბედნიერ გზას პოულობენ სხვადასხვა ებრაული ელემენტების „ფარშევანგის“ შერწყმის იდეაში. ეს ინტერპრეტაცია მით უფრო ნაყოფიერი და ობიექტურად უმწიკვლო ჩანს, რადგან უდავო ფაქტებში ისტორიული დასაბუთების პოვნა არ არის რთული. უპირველეს ყოვლისა, ნათქვამია, რომ თავად მოციქული მოვიდა ელინური დისპერსიიდან, 74 და მასში პალესტინელი მწიგნობართა პარტიკულიზმი დიდი ხანია შესუსტებული იყო იერუსალიმის სალოცავებისგან განშორების გარდაუვალობით და წარმართობასთან კონტაქტის გამო. ამან გაათანაბრა იზოლაცია და ხელი შეუწყო ორმხრივ სესხებას. აღთქმული მიწის საზღვრებს გარეთ, ისრაელმა უხვად აანაზღაურა საკუთარი დანაკარგი უცხოურის ათვისებით და ნომისტური რწმენის სამსახურში მოქცევით. ასეთი იყო ტარსიელი მოშურნეების საკუთრება და მას შემდეგ გაძლიერდა სახარების მსახურების პირობები. უკვე თითქოს ქრისტე მოქმედებდა ბერძნულ ებრაელებს შორის, 75 და მოციქულისთვის ეს იყო მისიონერული ქმედებების საკუთარი სფერო. ბუნებრივია, წარმატების უზრუნველსაყოფად საჭირო იყო აუდიტორიის განწყობასთან ადაპტირება და მისთვის ნაცნობი მხარეების წამოყენება. ელინისტური ტენდენციებისადმი თანაბარი მიდრეკილებით გაერთიანდნენ მსმენელები და მოსაუბრეები. წმინდა პავლე ძალდატანებით იყო მიმართული ამ უკანასკნელის შეღავათიანი განვითარებისკენ, რის გამოც სინაგოგასთან შეწყვეტა, როგორც წესი, მხოლოდ მქადაგებლის უკიდურესი ენთუზიაზმით წარმოიშვა. ისინი ფიქრობენ, რომ მთელი ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება შედგებოდა იუდაიზმის ელინისტური წევრებისგან, 76 სექტანტიზმის მონაწილეობით, 77 აქედან გამომდინარეობს გნოსტიციზმის გავლენა მის პროგრესულ ჩამოყალიბებაზე. 78 მაგრამ „პაულინიზმი“ იყო ამ პროცესის ყველაზე მნიშვნელოვანი ძრავა, რის გამოც ის უნდა გავიგოთ ელიტური იუდაიზმის პრინციპების უმაღლესი მაჩვენებლის გაგებით. მაშასადამე, სამოციქულო „სახარების“ გაგების მთელი გასაღები მდგომარეობს იმაში, რომ დაუყოვნებლივ უნდა დადგინდეს, იყო თუ არა ის ებრაულ-პალესტინური თუ მკაცრად ელინისტური. 79 ახლა ჩვენ ვდგავართ მეორე შესაძლებლობის წინაშე, თუმცა მის მიღებას ფუნდამენტური მოსაზრებები აფერხებს. იერუსალიმის რაბინიზმი ყოველთვის რჩებოდა ებრაული თეოლოგიის უზენაესი არბიტრი და მარეგულირებელი, და ნებისმიერი შერევა დასაშვები იყო მისი თანხმობითა და მოწონებით. საული ფარისეველი სკოლის მოსწავლე იყო და მისი სწავლების საფუძველი რაბინული თეოლოგია იქნება. 80 შემდგომში ყველაფერი დასაშვებია აქ, არა იმაზე მეტი, რაც ნებადართული იყო პალესტინის მართლმადიდებლობამ, 81 რომლის მეშვეობითაც იგი რეალურად იქნა მიღებული. 82 ამ მხრივ, ნათქვამია, რომ ელინისტური სული, რომელიც დომინირებს კათოლიკურ დოგმაში, ჯერ კიდევ არ არის შესამჩნევი ახალი აღთქმის მწერლობაში 83 და მცირე გავლენა იქონია „პაულინიზმის“ ფორმულირებაზე 84 - ამ მოძრაობებისგან დამოუკიდებლობის გამო. 85 ეს გადაწყვეტილება თავის მხრივ ვარაუდობს, რომ პალესტინელი მწიგნობრები უცხო იყო ელინისტური გავლენისთვის. 86 მაგრამ ეს საკითხი შორს არის უდავო და ჩვენ ვხვდებით სრულიად საპირისპირო მოსაზრებებს. 87 დიდი ხნის განმავლობაში, ბერძნული მსოფლმხედველობა შემოიჭრა პალესტინაში, 88 და მისი გამოძახილები ისმის რეაქციის ეპოქაშიც 89 და იგრძნობა თავად ლიტერატურაში. 90 ამან ხელი შეუწყო რაბინიზმის გაცვლას ელინურ იუდაიზმთან. პირველი განაგრძობდა ნორმატიულს და, მაგალითად, აისახა ალექსანდრიულ ეგზეგეტიკაში, 91 როგორც LXX-ში. 92 რა თქმა უნდა, ეს არ არის აბსოლიტურად სანდო და ზოგჯერ პირიქით კომენტარს აკეთებენ. 93 ამ ყველაფერთან ერთად ნიადაგი მზად იყო ორმხრივი კომუნიკაციისთვის და ეს უკვალოდ ვერ გადიოდა. ბუნებრივია, ალექსანდრიის დინებამ შეაღწია იერუსალიმში 94 წელს და მოჰყვა შესაბამისი ცვლილებები. 95 ისინი ფიქრობენ, რომ თავად რაბინატი ჩამოყალიბდა ელინიზმის მითითების გარეშე, 96 რაც ასევე ჩანს ებრაულ სწავლებებში. 97 ეს კიდევ უფრო ძლიერია პალესტინელი მიდრაშიმ 98-ისთვის ალექსანდრინიზმის დამახასიათებელი ნიშნებით, 99 და თუ ფილო მათ ხელმძღვანელობდა, 100 მაშინ მემრას დოგმატის განვითარება არ მომხდარა მისი მონაწილეობისა და ზეწოლის გარეშე, 102, როგორც ეს ასევე მიღებულია შეკინას იდეისთვის. 103 ეს უზრუნველყოფს ალექსანდრიის გავლენას პალესტინაზე 104 სხვადასხვა სფეროში 105 და იმდენად, რამდენადაც ფილონიზმი შემოდის რაბინიზმში 106 თავისი განსაკუთრებული თეოლოგიით. 107 აქ, ჩვეულებისამებრ, მსგავსება ხაზგასმულია სიზუსტით, თითქოს ფარისეიზმში ალექსანდრიული ელემენტების გაბატონება უფრო საფიქრებელია, ვიდრე პირიქით. 108 უკიდურესობა იწვევს არანაკლებ წინააღმდეგობას, 109 და ეს ამართლებს თეორიას იმის შესახებ, რომ ელინიზმი ყოველთვის სუსტი იყო პალესტინის წრეებში, 110 და მათი ალექსანდრიული ელემენტები დადასტურებული არ არის. 111 უნდა შევთანხმდეთ, რომ ამ უკანასკნელის დამცველები ხშირად ხვდებიან ზედმეტ გაზვიადებაში და სცილდებიან ისტორიული დამაჯერებლობის საზღვრებს. საკმარისია აღვნიშნო მაინც LXX-ის ბერძნული თარგმანის საკითხი, სადაც ზოგჯერ წმინდა ფილოსოფიური ცნებები ჩანს, რაც სინამდვილეში არ გამოდის. 112 მიუხედავად ამისა, არ შეიძლება უარყო ისრაელის შვილების ცოცხალი კავშირი მთელ მსოფლიოში, 113 და ამან ხელი შეუწყო ეგვიპტური სიბრძნის გავრცელებას რაბინულ ფენებში. 114 პალესტინისა და ელინისტური იუდაიზმს შორის საზღვარი არ იყო სტაბილური, 115 და ლიტერატურული ძეგლები მკაცრად არ არის გამოყოფილი. 116 რაბინული იუდაიზმი არ იყო სრულიად სუფთა და შეიცავდა საკმარის რაოდენობას უცხო მიკრობებს, რომლებიც იძლეოდა თავისუფალ კომბინაციებს. აქ ყველაფერი გონივრული წინდახედულებისა და ფრთხილად ბალანსზე იყო დამოკიდებული. კონსერვატიული ზომიერებით, არ იყო სირცხვილი სანუკვარ იმედების რაციონალური განათებისას, მაგრამ ისინი ადვილად განხორციელდა და დაკარგეს ტიპიურობა შეუზღუდავი აზრების დამუშავებისას. და თუკი თავად იუდაიზმში ჩამოყალიბდა სექტანტური ტენდენციები და გაჩნდა ერეტიკული პარტიები, მაშინ რატომ არ შეეძლო გამილის მოწაფეს წასვლა იმაზე შორს, ვიდრე უნდა წასულიყო ისე, რომ არ შერცხვებოდა ებრაული სინდისით? როგორც კი ეს დაშვებულია, ჩვენ არ გვექნება მიზეზი, უარვყოთ შესაძლებლობა, რომ ფარისეველი გულმოდგინე ბუნებრივად გარდაიქმნა წარმართ მახარებელად. და როდესაც ისინი გამოხატავენ, რომ მისი „სახარება“ სულაც არ არის რაბინულ-ებრაული წარმომავლობითა და არსით, 117 - კრიტიკა პასუხობს ამას, არა ღირსების გარეშე, ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორის - ელინისტური უპირატესობის გამოტოვების მითითებით. 118 „პაულინიზმის“ საიდუმლო სწორედ ფარისევისა და ელინიზმის არაჩვეულებრივ შემადგენლობაშია, 119 რადგან ეს არის ერთადერთი ლეგიტიმური გზა მისი ობიექტური შეფასების 120 შეუთავსებელი კომბინაციების მოწყობის გზით. 121 ამრიგად, მოციქული ბუნებრივად იქცევა წარმართ მისიონერად და მისი თეოლოგია კომენტირებულია ხელმისაწვდომი მასალებიდან მეცნიერული გენეზის ყველა მოთხოვნის დაცვით. კითხვა მოულოდნელ გადაწყვეტას იღებს და მისი სიძლიერე განისაზღვრება პავლეს თეოლოგიის ჭეშმარიტი გაგებით. იგი გაიგივებულია ელინისტურ იუდაიზმთან, 122 და ჩვენ ვალდებულნი ვართ გავაანალიზოთ ეს უკანასკნელი, დაწყებული მისი უმაღლესი გამოხატულებით ფილონის ალექსანდრიულ თეოსოფიაში. თავი პირველი. პავლე მოციქულის „სახარება“ და ფილონ ალექსანდრიელის თეოსოფია პავლეს სახარების დამოკიდებულება ფილონის თეოსოფიიდან, დადასტურებული ქრისტიანობისთვის ელინისტურ-ალექსანდრეული იუდაიზმის ისტორიული მნიშვნელობის გამჟღავნებასთან დაკავშირებით, რომლის წინამძღვარი ეწოდება ეგვიპტელ თეოსოფოსს, რომელიც, სავარაუდოდ, იყო პავლეს თეოლოგიის პროდუქტიული პროტოტიპი. - კითხვის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ თუ მოციქულს არ შეეძლო უშუალოდ სცოდნოდა ფილონის შეხედულებებს, როგორც ამას ზოგი აღიარებს, მაშინ პაულინიზმი უფრო გვიანდელი ეპოქის ფენომენია. – დასაბუთების მეთოდისა და შინაარსის მიხედვით შედარებული სისტემების დატიური შედარების საჭიროება. – ფილოს ეგზეგეტიკური ტექნიკა და ვარაუდები მასთან ურთიერთობის შესახებ წმ. პავლე, რომელსაც არ გააჩნია შესაბამისი მოდელი რაბინიზმში. – ეს აზრი არასწორია, ამიტომ მოციქული ვერ ხედავს ფილონიზმის მეთოდოლოგიური პრინციპების პირდაპირ ასახვას - ბიბლიაში უმნიშვნელო დეტალების არარსებობის შემთხვევაში (1 კორ. IX, 9 ꓿ კან. XXV, 4) და თითოეული მათგანის განსაკუთრებულ მნიშვნელობაში (გალ. III, 16). – ფილონური ალეგორიზმის უკიდურესი გაზვიადების პრეტენზიები გალ. IV, 21 ff. და მათი სიცრუე, რადგან აქ არ არის argumentum ad hominem და არა ჰომილეტიკური შეგონება, არამედ ნომიზმის ობიექტური მახასიათებელი, რომელიც დაფუძნებულია არა ისტორიებზე, არამედ ბიბლიურ ფაქტებზე, რომლებიც ალეგორიული იყო თავისი ბუნებით, რატომ არის კონვერგენციები, ისტორიული რეალობის დარღვევის გარეშე, აგებული ისტორიული რეალობის ყველა ეტაპის ერთიანობის პრინციპზე. აგარი და სარა თავის კომენტარებში ყველგან ავლენდნენ ლიტერალისტურ ლოგომაქიას და - კანონისგან მოციქულთა თავისუფლების საწინააღმდეგოდ - მკაცრი ლეგალიზმი გამოაცხადეს. - მთელი V.Z.-სთვის, წმინდა პავლეს ალეგორიულ-ტიპოლოგიური გაგება ეყრდნობოდა აღიარებას თანმიმდევრულად და ღვთის მუდმივი ნების შესაბამისად რეალურად წარსულ მოვლენებში, ხოლო თეოსოფისტმა ძირი გამოუთხარა ამ უკანასკნელის ისტორიულობას და წაართვა პირდაპირი მნიშვნელობა ბიბლიიდან, მთლიანად გამოიყენა ბერძნული თარგმანი, როგორც ინსპირირებული შემცვლელი ორიგინალისა და ნებადართული ფართო მნიშვნელობით. რეინტერპრეტაციები ელინური იდეების მოზიდვის მიზნით. – მეთოდებში განსხვავებას თან ახლავს შეხედულებათა უთანასწორობა და აბრაამულ სარწმუნოებაში ფილონი ხედავს ინტელექტუალისტური ჭვრეტის მხოლოდ საწყის და გარდამავალ საფეხურს, რომელიც მიმართავს ლეგიტიმურ ავტორიტეტს პრაქტიკული გავლენისთვის და მოციქული მას თვლის გამართლებისა და მართალი ცხოვრების აქტიურ ძალად (Gal. III, 9. 5 - 7,21.m.) ქრისტიანული სულის ხსნა. – აქედან მომდინარეობს გარდაუვალი განსხვავება ქრისტოლოგიურ პრობლემაში, სადაც ადრე არსებული ღვთის ძისათვის მახარებელს უწოდებენ იდეალის ფილონურ ცნებებს ან არიანეს – შექმნა პროტოტიპული კაცობრიობა, მაგრამ 1 კორ. XV, 45 გვ. მიწიერი ადამის შუალედური პროტოტიპი დაუშვებელია და მეორე არ არის დამოწმებული გენ. მე, 26, რადგან ეს არის ქრისტე ისტორიულად ადამიანური არსებობის გამომსყიდველი; მისთვის მინიშნებები „ზეციდან“ და „ზეციური“ არ მოწმობს ინკარნაციამდელ კაცობრიობაზე და ზეციური წარმოშობით განსაზღვრავს აღდგომისა და ამაღლებულის, როგორც კაცობრიობის უკანასკნელი დამაარსებლის მაცოცხლებელ ბუნებას, რომლის გრადუციები აღმოფხვრილია მადლის სასუფეველში (გალ. III, 28-ის მიხედვით). – ქრისტეს ღვთაებრივი უპირატესობა და მისი კავშირი ფილონურ ლოგოლოლიასთან, გენეტიკურ ინტერპრეტაციებში. თუმცა მოციქულს აქვს უფლის მარადიული ღვთაებრივი წინარეარსებობა პოლ. I, 15 ff., Eph. და ფილიპე. II, 6 ff. დაცულია ღვთაებრივი ხსნის ისტორიული ღვაწლით მთელი თავისი რეალობით და ამ ეტაპზე, რა თქმა უნდა, ყველა სხვა მონაცემის შესაბამისად, რადგან 1 კორ. X, 4. VIII. 6. 2 კორ. VIII, 9 კატეგორიულად ქადაგებს მხსნელის რეალურ წინაამქვეყნიურ არსებობას, 1 კორ. XV, 24-28 არ აღნიშნავს მის შექმნილ დაქვემდებარებას, პოლკოვნიკ I, 16-17-ის საწინააღმდეგოდ, თუ ყველგან ჭარბობს ზოგადი ჭეშმარიტება, რომ ყველაფერი მიმართულია მამაზე ძის მეშვეობით, როგორც ჭეშმარიტი „ღვთის ხატება“ (2 კორ. IV, 4), რომელმაც გამოავლინა თავი ამ ღირსებით - განსახიერების შემდეგ - მთელ თავის ისტორიულ მსახურებაში და აღბეჭდა თავისი წინარეეგზისტენციალურობა ისე მკაფიოდ და დაუძლევლად, რომ იგი ფესვგადგმულია თავად ქრისტიანულ სარწმუნოებაში და მისგან არის გამოყვანილი. ფილონში ეს იდეა სხვაგვარად არის აგებული და განვითარებული: მისი წინაპირობები არის ონტოლოგიური დუალიზმი, გათლილი პლატონურ-სტოური ტიპის შემარიგებელი შუამავლობითა და ებრაული ანგელოლოგიის სუსტ მახასიათებლებთან; როგორც ამ ტენდენციების უმაღლესი გამოხატულება, ლოგოსი ჩამოყალიბდა კოსმოლოგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების ინტერესებიდან გამომდინარე და რეალურად შთანთქა სამყარომ, ხოლო ღვთაებრიობაში დაიშალა ღმერთის გონების იდეალურობაში. – მაშასადამე, მოციქულში ქრისტე, როგორც ძალაუფლება, განაპირობებს მარადიულ ღვთაებრივ პიროვნებას, რომელსაც ფილონ უარყოფს ან თავისი შუამავლის განსაკუთრებული პიროვნების გაუქმებით, ან შექმნილ „კოსმიურობამდე“ დაქვეითებით. სიკეთის მეშვეობით ბოროტების გამოსყიდვის თეოსოფიური კონცეფცია მხოლოდ გარეგნულად ჰგავს სამოციქულო დოქტრინას, რადგან იქ ყველაფერი ორიენტირებულია ხორციელობის უარყოფაზე და სათნოებათა თავდაპირველ ტრიუმფზე, სადაც არ არის არც ზეადამიანური ხსნა და არც ღვთაებრივი გამომსყიდველი, რაც არ არის საჭირო ისრაელის სოციალურ-პოლიტიკური განთავისუფლებისთვის. - ინკარნაციის უარყოფა. ფილონში მეტაფიზიკურ-დუალისტური ანთროპოლოგია გადაიქცევა მოციქულის მიერ მიუღებელ ფსიქოლოგიურ-ეთიკურ დუალიზმში, აქედან გამომდინარეობს მათ შორის კონტრასტი ამარტოლოგიაში და ცალკეულ პუნქტებში კაცობრიობის გამოსახვის წინამადლ-ბუნებრივ მდგომარეობაში და ქრისტიანული განახლების პერიოდში, განსაკუთრებით ჭეშმარიტად ნორმალური ცხოვრების შესახებ. - ფილონიზმის ზოგადი ხასიათი არის ბიბლიის იძულებითი ელინიზაცია ხელოვნური ეგზეგეტიკური ალეგორიზმით და მისი გარდაუვალი სტერილურობა იუდაიზმში, ქრისტიანობის სრული დამოუკიდებლობის გათვალისწინებით, რომელიც ურჩევნია მას უარყოფდეს, ისევე როგორც მისგან არ არის ნასესხები წმ. პავლე მოციქული. დისპერსიის იუდაიზმს, რომელიც ცხოვრობს მისთვის უცხო გარემოში, აუცილებლად უნდა მოერგოს გარემომცველ რეალობას. მაგრამ რელიგიამ გაჟღერდა ებრაელის მთელი არსებობა და ყველაზე მეტად ის სხვა ხალხებისგან იზოლირებული იყო. მაშასადამე, შერბილება უპირველეს ყოვლისა თეოლოგიურ ჭვრეტაზე იმოქმედა. ისინი თითქმის სრულიად უცნობი იყვნენ წარმართული სამყაროსთვის, სადაც ვრცელდებოდა სრულიად ცრუ იდეები, რომლებიც აძლევდნენ საკვებს მავნე დაცინვისთვის და ამართლებდნენ ინსტინქტური ზიზღის ჯიუტ უნდობლობას. იუდაიზმს სჭირდებოდა ამ ცრურწმენების გაქარწყლება და მისი რელიგიური იმედების მთელი სიწმინდის გამოვლენა და ამისთვის საჭირო იყო ელინური გაგებისთვის ხელმისაწვდომ ფორმებში საგნის გაშუქება. ამ უკანასკნელის მეთოდები და იდეები ასეთი პოლიტიკის გარდაუვალი წინაპირობა იყო. ეს ნიშნავს, რომ აპოლოგეტური ტენდენციები მიიღწევა მხოლოდ ფილოსოფიური მეთოდებისა და ცნებების გადაცემით და მათი გადაცემით ებრაული დოგმების მთელ ჯამზე. ამასთან, ყურადღებას იმსახურებს კიდევ ერთი დაკვირვება. აბრაამის შთამომავლები ყოველთვის იყვნენ გამსჭვალული ურყევი რწმენით თავიანთი რელიგიური უპირატესობის ექსკლუზიურობაში და დაცულ აღთქმების ერთადერთ ხსნაში. სავსებით ბუნებრივია მათი უპირატესობის დამტკიცება და ყველა ადამიანის აღსარებაზე მიზიდვა. ამოცანა შემცირდა დამაჯერებელ განცხადებამდე, რომ იუდაიზმი წარმართობაზე აღმატებულია რელიგიურ მისწრაფებებში. ადვილი მისახვედრია, რომ ახლა ორივე სიდიდე ერთსა და იმავე ზოგად დონეზე იყო მოთავსებული, რის გამოც არგუმენტი მეორედან ისესხეს და პირველზე გამოიყენეს, ისე რომ შედეგი წარმართული აზროვნებისთვის უდავო იყო. ცხადია, რომ პროზელიტიზაციის მიზნები, რომლებიც იკვებება რეალური წარმატებებით, თავის მხრივ მიდრეკილია უცხო ფილოსოფიური პრინციპების ათვისებისკენ. ამრიგად, ელინისტურ იუდაიზმში თანდათან ჩამოყალიბდა უნიკალური რელიგიური შეხედულება, რომელმაც განსაკუთრებულ ყვავილობას მიაღწია ეგვიპტეში ნილოსის ნაპირებზე. ალექსანდრია იყო მსოფლიო ბაზარი და ემსახურებოდა ორმხრივი კომუნიკაციის ფოკუსს ყველა სახის გავლენისთვის, შემდეგ კი გახდა გაცვეთილი ელინიზმის გონებრივი პროდუქტიულობის ყველაზე მნიშვნელოვანი ცენტრი. აქ იუდაიზმი დიდი ხანია წარმოადგენდა მრავალრიცხოვან და შთამბეჭდავ კლასს, ფართო პრივილეგიებით და საგნების ძალით, რომლებიც ვალდებულნი არიან მონაწილეობა მიიღონ ერთობლივ ინტელექტუალურ მუშაობაში. აქედან გასაკვირი არ არის, რომ სწორედ ამის საფუძველზე განვითარდა კონკრეტულად საუკეთესო ტიპის ებრაული რელიგიური თეოსოფია. აღსანიშნავი თვისებებით გაჟღენთილი და მათი სიზუსტით განსახიერება, ეს იყო ეროვნული რწმენის ბრწყინვალე დაცვა და ელინური აზროვნება მათ მიმართ. მისი გამარჯვებული რეკომენდაცია, დალუქული ურყევი რწმენით, მით უფრო მიმზიდველი იყო, რადგან წარმართები შეხვდნენ ნაცნობ სქემებს, გამდიდრებული ახალი შინაარსით ნათელი იმედებითა და ღვთის გამოცხადების ღრმა იდეებით. ამ თვალსაზრისით, ებრაული ალექსანდრინიზმი იყო ნაყოფიერი ფაქტორი რელიგიური პროგრესისთვის. მან შეაშფოთა ცივი გულგრილობის წარმართული აპათია და ბედნიერი ჰორიზონტები გაუხსნა სკეპტიკურ სასოწარკვეთას და მონოთეიზმის დანერგვით ასწავლა მათ მოელოდნენ და მიეღოთ შემდგომი გამოცხადებები ისრაელის ღმერთის მხსნელი ნების შესახებ. წინასწარმეტყველური ზმნებისადმი სიმპათია იყო შესანიშნავი პროპედევტიკა ძის სიტყვისადმი ყურადღებისთვის. ამიტომ, ისინი ფიქრობენ, რომ პალესტინის გარეთ იუდაიზმი იყო ხიდი რომის ეკლესიასთან მისი გაერთიანებისთვის უკვე ქრისტიანობის გავრცელების პერიოდში. 123 მაგრამ ფილონი, 124, რომელიც გვემსახურება, როგორც ადრეული ქრისტიანული ეპოქის მთელი ელინისტური იუდაიზმის წარმომადგენელი, არის „ებრაელთა ალექსანდრიის სკოლის დიდება, 125 და თუ ამ უკანასკნელმა გზა მოამზადა გამოსყიდვის ქადაგებისთვის, 126, მაშინ ეს კიდევ უფრო მართებულია მისი ხელმძღვანელისთვის. სამოციქულო სახარების ობიექტური გაგება, 127 რადგან მან დატოვა მასზე თავისი გავლენის წარუშლელი კვალი. 128 ბუნებრივია, რომ ისინი ურთიერთდაკავშირებულნი არიან და განთავისუფლების გამოცხადებულ ფაქტში დევს თეოსოფიური იდეების რეალიზაცია. ამ მხრივ, ფილოსი და ქრისტიანობა გაიგივებულია ერთსა და იმავე საფუძველზე - მათი ურთიერთდამოკიდებულებით, როგორც მიზიდულობა და სრულყოფილება, მომავლის იმედი და აწმყოში ნდობა. 129 ალექსანდრიელი ებრაელი აღმოჩნდება არა მხოლოდ მოძღვარი ქრისტეში, 130 არამედ მისი უშუალო წინამორბედიც, რის გამოც ზოგიერთი ტრივიალური უხეშობით მიიჩნევს ფილონიზმს, როგორც შესავალს ან უვერტიურას მადლის ქრისტიანული ჰიმნისა. 131 იგი შეიცავს მთელ მომავალ ქრისტიანობას 132 საეკლესიო დოგმატის თავდაპირველ გაჩენასა და შემდგომ განვითარებაში. 133 ასეთი მოსაზრებები დიდი ხანია ტრიალებდა კრიტიკულ წრეებში 134 და არ აყოვნებდა ყურადღებას წმინდა პაველის პიროვნებას. უფლის ერთგული მოწაფე, მან განაგრძო თავისი მენტორის მისია და ფარულ საწყისებს ფართო მასშტაბი მისცა. მოციქული ასწავლის ალექსანდრიულ თეორემებს ბევრად უფრო გადამწყვეტად, ვიდრე იოანე, 135 და პირდაპირ თუ ირიბად ფილონმა 136 მოახდინა მასზე მეტი გავლენა, ვიდრე აპოკრიფების უმეტესობამ. 137 ეგვიპტელი მისტიკოსის თეოლოგია იქნება ფარშევანგის 138 პროლოგი და მასზე ყველა რელიეფით არის აღბეჭდილი. 139 მათ შორის შინაგანი სიახლოვეა 140 და მახარებელს, რომელმაც თავისი ალექსანდრიელი მოძღვრის ენა 141 დაეუფლა, მას ევალება ყველა დოგმატური ცნება 142 როგორც მეორეხარისხოვანში, ისე ძირითადში. ამრიგად, ანთროპოლოგია და სოტერიოლოგია იყო მხოლოდ ფილონოვის ნაგებობების ლოგიკური შედეგი, მათგან 143 სრულად არის ახსნილი და, შესაძლოა, არ მოითხოვონ საკუთარი თავის ისტორიული საფუძველი ღვთის ძის ჯვარზე განსახიერებისა და ტანჯვის ფაქტში. ფარშევანგიობა ელინისტურ იუდაიზმში კვალის გარეშე იშლება და უბრალოდ მისი თავდაპირველი ტრანსფორმაცია იქნება. ამ ტიპის ყველაზე ექსტრემალური ჰიპოთეზები ჯერ კიდევ პოულობენ ენერგიულ დამცველებს, 144 და ზომიერებიც კი აღიარებენ ელინისტური ელემენტების უდავო თანაარსებობას სამოციქულო „სახარებაში“. 145 მაგრამ მაშინ საჭიროა დადასტურდეს კრედიტორის ისტორიული კავშირი გამსესხებელთან, რათა დაუშვას კეთილგანწყობის უდავოება. ეს არის პირველი სირთულე კრიტიკისთვის, რომელიც, თუმცა, სულაც არ არის უხერხული და იყენებს ვირტუოზული გამომგონებლობის ყველა საშუალებას. ფილო (დაიბადა დაახლოებით ძვ. წ. 20-10 წწ.) იყო წმინდა პავლეს ძველი თანამედროვე, 146 და ალექსანდრიელი ფილოსოფოსის ლიტერატურული ნაწარმოებები თითქმის არ გახდა ფართოდ ცნობილი მისიონერული მოღვაწეობის დაწყების დროისთვის და მოციქულის წერილების გამოქვეყნებამდე. 147 იმდროინდელ პირობებში წიგნების გაცვლა არც ისე ადვილი იყო და სამუშაოების სწრაფი გავრცელება არ შეესაბამება რეალურ შესაძლებლობებს. კრიტიკა, როგორც ჩანს, გამოუვალ მდგომარეობაში აღმოჩნდება, აიძულებს თავის უარყოფას. კაპიტულაცია მით უფრო გარდაუვალია, რომ გენეტიკური სკოლის ავტორები თავად ამძიმებენ საკითხს მისი ძალიან მკაცრი წარმოდგენით. ისინი არ კმაყოფილდებიან ზოგადი ანალოგიებით და ცდილობენ დაასაბუთონ პირდაპირი კორელაციის იდეა, რადგან სხვაგვარად ყველა მსგავსება აიხსნება მოცემული პერიოდის ხასიათიდან და სულიერი ატმოსფეროდან 148 და ამ შემთხვევაში ვალდებულების იდეა თავისთავად აღმოიფხვრება. უფრო ფხიზელი დამკვირვებლები ძალიან ყოყმანობენ განსახილველ საკითხზე და საჭიროებენ მკაფიო ილუსტრაციებს. 149 საჭიროა ვაღიაროთ და დავამტკიცოთ პირდაპირი ლიტერატურული დამოკიდებულება, რომელიც რეალურად არის გამოცხადებული თეორიის ინტერესებიდან გამომდინარე. 150 შემდგომში მოჰყვება, რომ „ფილონის თხზულებები, ალბათ, ნაცნობი იყო მოციქულისთვის, 151 - და ეს ხსნის ნიადაგს გენეტიკური ექსპერიმენტებისთვის. ახლა მთელი ამოცანაა იპოვოთ მოსახერხებელი დრო პავლოვას ცხოვრებაში ასეთი საქმიანობისთვის. მისი ადრეული ეტაპები მოქცევამდე არ ავლენს ზილოტური ეჭვიანობის ოდნავ გადახრას, რომელიც კვლავ სახიფათო ტენდენციის შესუსტების გარეშეა. ფარისევლის მომწიფების ბუნებრივი მიმდინარეობა და მახარებლის კატეგორიული მოწმობის დაუპირისპირებლად მთლიანად დაიპყრო ნომიზმმა და რაბინული ენთუზიაზმი გამორიცხავდა ყოველგვარ გარე გავლენას, ისევე როგორც მასში შედიოდა აღორძინების მთელი საიდუმლო. I, 21) არაბეთში წასვლის შემდეგ. 152 სხვები იზიდავენ ალექსანდრიელი აპოლოსის მონაწილეობას, რომელმაც თავისი განმანათლებელი ეგვიპტის ებრაული სიბრძნის საგანძურით დააჯილდოვა. 153 მაშასადამე, „არ შეიძლება უარყო ის შესაძლებლობა, რომ 50-დან 60 წლამდე ათწლეულში, R. Chr.-ის მიხედვით, როდესაც, მიღებული შეხედულებისამებრ, გაჩნდა ძირითადი გზავნილები, ფილოს ზოგიერთი იდეა და ნაწერი ხელმისაწვდომი აღმოჩნდა მოციქულისთვის“, 154, რომელმაც ისინი უშუალოდ გამოიყენა. 155 მაგრამ უკვე ერთი შეხედვით შესამჩნევია ყველა ამ ინტერპრეტაციის ფატალური არასტაბილურობა. ჩვენ არ ვსაუბრობთ იმაზე, რომ სირიულ-კილიკიური მსახურება ემთხვევა ალექსანდრიელი თეოსოფოსის ლიტერატურული შემოქმედების პროცესს, რომლის შემოქმედება ძნელად სცდება ეგვიპტურ წრეებს ასეთი სისწრაფით. ჩვენთვის გაცილებით საგულისხმოა, რომ წმინდა პავლეს შინაგანი განწყობილება ყველაზე ნაკლებად იყო მიდრეკილი ადამიანის დახვეწილობის მარაგებიდან სესხებაზე. რაც არ უნდა მივიჩნიოთ ფარისეველთა თვითდაჯერებულობის სასიკეთო შემობრუნების შესახებ, ყოველთვის უდავო იქნება, რომ ეს კრიზისი პიროვნების სრული განახლებით დასრულდა. როგორც ჩანს, ყველაფერი ძველი გაქრა მასში და სიკეთის სული იპყრობს ყურადღებას მის გარშემო არსებული ყველაფრის მიმართ უგრძნობლობამდე. ნათლობის შემდეგ საული არ ეძებს დახმარებას „ყველაზე ცნობილი“ ხელისუფლებისგან და გაიქცა არაბეთში, რათა თავი დააღწიოს საკუთარ თავს. უფრო მეტიც, ის არ ჩქარობს იერუსალიმში წასვლას "უპირველეს ყოვლისა", თუმცა მისთვის ისინი იყვნენ ეკლესიის "სვეტები" და ქრისტეს ნების მთავარი გამომსახველები, რომელმაც შეიწყალა მდევნელი. აქამდე მისი სახარება ადამიანის მიხედვით იყო გადატანილი (გალ. I, 11). საპირისპირო არანაკლებ წარმოუდგენელია მოგვიანებით, რადგან ძნელია იპოვოთ დამაკმაყოფილებელი მოტივი წინა ტონის შეცვლისთვის. ეხება სავარაუდო მისიონერულ საქმიანობას წარმართებს შორის დიდი მოგზაურობის ეპოქამდე. 156 მაგრამ, ჯერ ერთი, ეს სულაც არ არის აქსიომა და მერე საერთოდ არ გამომწვევია ასეთი მეტამორფოზა. თავად განმცხადებელი, წარუშლელად მტკივნეული მოგონებების მწარე გამოცდილებით, დარწმუნდა, რომ ადამიანის ენერგია უფრო დამღუპველი შედეგებით გადაწყდება და ნაყოფიერია არა უმაღლეს განწმენდამდე. აქ უკიდურესი ანომალია იქნება მიზანს შეუსაბამო საშუალებების გამოყენება და პირადად ასეთი მადლიერებით გამოცდილი ერთადერთი შესაფერისის აღმოფხვრა. თუ იქ ყველაფერი იყო ხსნის მადლი, მაშინ აქ უნდა ველოდოთ მასზე სრულ კონცენტრაციას. ჩვენ ვიცით, რომ ამ თოთხმეტი წლის განმავლობაში ებრაულმა ეკლესიებმა გაიგეს მხოლოდ ყოფილი მოშურნე დევნილი სარწმუნოებისადმი მხურვალე ერთგულების შესახებ და ადიდებდნენ ღმერთს მისთვის (გალ. I, 23-24), მის ქადაგებაში ხედავდნენ ქრისტეს ჭეშმარიტების ექვივალენტურ მოწმობას. ყველაფრისგან აშკარაა, რომ გაანალიზებული შესაძლებლობა თითქმის შეუძლებელია. სირთულეს კი ისიც ამძიმებს, რომ მისიონერული ქადაგება უკვე განვითარებულ და გააზრებულ რწმენას გულისხმობს და ამაში ფილონიზმის მონაწილეობის ადგილი ჯერ კიდევ არ არის. მაგრამ ამ შემთხვევაში აპოლოსის გავლენა ძირს უთხრის. 157 მასთან წმინდა პავლე საკმაოდ გვიან შეხვდა, თითქმის მისი ევანგელისტური მსახურების დასასრულს იერუსალიმში დაპატიმრებამდე. წარსულში გვაქვს ორი მოგზაურობა, „სამოციქულო კრება“, „შეტაკება“ პეტრესთან ანტიოქიაში და არანაკლებ სამი ეპისტოლე, რომელთაგან გალატია სამართლიანად ითვლება ყველაზე დამახასიათებელად მწერლის სახარების პიროვნული მახასიათებლების გასაგებად. მისმა შეხედულებებმა მიიღო მკვეთრი სიცხადე, არ დაუშვა რადიკალური გარდაქმნები. აქედან გამომდინარე, აპოლონის გავლენა მომავლისთვის საეჭვოა. თეორიული დასკვნა ფაქტობრივად დადასტურებულია საკმარისი შეუძლებლობით. აკვილას და პრისცილას მოწაფის (და ნათლულის?) კორინთში ყოფნა მთლად წარმატებული არ იყო და თან ახლდა სპეციალური პარტიის გაჩენა სქიზმატური აქცენტისკენ მიდრეკილებით (1 კორ. I, 12. III, 4). ამაში არც თავად აპოლოსი იყო დამნაშავე (შდრ. I კორ. XVI, 12) პავლეზე არანაკლებ, მაგრამ ჩვენთვის საინტერესოა აქაველებში მოძღვარზე უპირატესობის მიზეზების გარკვევა. ამ მხრივ მნიშვნელოვანია შემდეგი დაკვირვებები. კორინთელებში პირველი ვიზიტისას მოციქულმა ვერ მიაღწია ბრწყინვალე წარმატებას ებრაელებში: თავდაპირველად მისი ქადაგება შემოიფარგლებოდა ვიწრო ჩარჩოებში, შემდეგ კი უფრო მეტად გავრცელდა პროზელიტებსა და ბერძნებზე (საქმეები XVIII, 4-6). პირიქით, აპოლოსის ღვაწლი გადამწყვეტი გამარჯვებებით დაგვირგვინდა, თუ ბევრი თაყვანისმცემელი არ იზიდავდა (XVIII, 27). და ყველაზე საყურადღებო ის არის, რომ ორივე იცავდა ერთსა და იმავე თეზისს, რომ „იესო არის ქრისტე“ (XVIII, 5 და 28) - მხოლოდ პირველში გამოიწვია წინააღმდეგობა და გმობა შეურიგებელი უფსკრულით, ხოლო მეორემ მკაცრად უარყო თავისი ოპონენტები და საჯაროდ გაიმარჯვა მათზე. ამ საიდუმლოს გამოსავალი თავად პრობლემის თვისებებშია. გოლგოთა მტანჯველის მესია უნდა დადასტურებულიყო წერილობითი ბიბლიური სიტყვით, სადაც ებრაული მართლმადიდებლობა თავის მხსნელში ხედავდა მხოლოდ დიდებული გმირის - ტრიუმფალურის კაშკაშა ბრწყინვალებას. წინასწარგანწყობილი თვალისთვის ეს შეუთავსებელი ჩანდა - და გამოცდილი დიალექტიკის დახვეწილი ხელოვნება იყო საჭირო იმისათვის, რომ ადამიანი დაენახა ის, რაც არ სურს. მოციქული შემოიფარგლა მხოლოდ ჩვენებით (XVIII, 5) და იმ მოვლენის ინტერპრეტაციით, რომელიც ებრაელებისთვის განსაკუთრებით სამარცხვინო ჩანდა და ბუნებრივია, რომ მათ გარე კანონიერება შეიძინეს დამღუპველი ცილისწამებისა და სიჯიუტისთვის. მაგრამ აპოლოსი იყო მჭევრმეტყველი კაცი და მცოდნე წმინდა წერილებში (XVIII, 24). ალექსანდრიული ეგზეგეზის ცნობილმა გამომგონებლობამ მას შესანიშნავი სამსახური გაუწია და ადვილად გადალახა ყველა სირთულე, როგორც პოლემიკაში, ასევე აპოლოგეტიკაში. მისი ბრალდებაც და გამართლებაც ერთნაირად ურღვევი იყო. შედეგი იყო ის, რომ აპოლოსმა აჯობა პავლეს, 158 და ქრისტიანმა ახალბედებმა განმანათლებლური პროზელიტიზმის გავლენიან წევრებს შორის ჭეშმარიტების ღირსება დაუქვემდებარეს მის არგუმენტაციას. აქედან მოდის განსაკუთრებული წვეულების ტენდენცია კორინთში ფილოსოფიური ამაღლების შეღებვით. მაგრამ ეს ოდნავ მაინც იმოქმედა მოციქულის სიმპათიებზე? ამ თვალსაზრისით იმედები აბსოლუტურ იმედგაცრუებას განიცდის და მახარებელი კატეგორიულად გმობს თვითგანწირულ სიბრძნეს: წარსულში მისთვის საბედისწერო წინადადება „მე გავანადგურებ“ და „უარვყოფ“, აწმყოსა და მომავალში არის საშინელი საშიშროება, რათა ქრისტეს ჯვარი არ გაუქმდეს მისით, რის გამოც ქადაგება მადლისა და ძალის ექსკლუზიურად არ არის გამოხატული. კორ. I, 17 ff.). ამ განწყობამ ფუნდამენტურად და სამუდამოდ იხსნა წმინდა პავლე ალექსანდრინიზმის თეოსოფიური ცდუნებებისგან და არ მისცა აპოლოსს ფილონური გავლენის მხარდაჭერა. 159 ამრიგად, ყველა გზა დაკეტილია ფილონოვის კონცეფციების შეღწევისთვის ელინ მისიონერის გონებრივი და რელიგიური ჭვრეტის სფეროში და აქ პირდაპირი კონტაქტი ისტორიულად წარმოუდგენელია. ეს შედეგი თავისი უდავოობით იპყრობს ყოველგვარ გონივრული აზრს და მას ყველაზე მრავალფეროვანი ჩრდილების ავტორები მიიღებენ. ისინი ამტკიცებენ, რომ არც ერთი ახალი აღთქმის დამწერი არ წაუკითხავს ფილოს თხზულებებს, თუმცა მისგან ბევრი რამ არის ახსნილი, 160 და წმინდა პავლესათვის ეს თითქმის დაუმტკიცებელია 161 ფაქტობრივი შეუძლებლობის გამო. 162 ყოველგვარი გამართლება მოხსნილია კრიტიკისგან. თუმცა, ეს ჯერ კიდევ არ არის საბოლოო დამარცხება და ის თავად ეთანხმება ჩამოყალიბებულ თეზისს, ამიტომ მისი ყველა რესურსი ამოწურულია და მისი გენეტიკური ზრახვები საკმარისად არის დაცული. მოკლე ციტატა საკმარისი იქნება საკითხის გასაგებად. მასში ნათქვამია: „თუ, სავარაუდოდ, ფილოს სიცოცხლე დასრულდა დაახლოებით 50-60 წლის განმავლობაში. რ. ქრ., მაშინ გარკვეული პერიოდი იყო საჭირო მისი იდეებისა და ნაწარმოებების მთელ იუდეო-ბერძნულ სამყაროში გავრცელებისთვის, ხოლო ახალ აღთქმაში მათი გამოყენების ბუნება და მეთოდი უფრო მოწმობს, რომ მაშინ ისინი უკვე დიდი ხნის განმავლობაში მოქმედებდნენ და გონებაში შეაღწიეს. მაშასადამე, აღნიშნული ფაქტი გასაგები გახდება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არა მხოლოდ იოანეს თხზულება, ებრაელებისა და მოგვიანებით პავლეს მიმართ ეპისტოლეები, არამედ პავლეს მთავარი დოკუმენტებიც იქნება კომენტირებული, როგორც იმ ეპოქის ძეგლები, რომელიც ძალიან შორს არის ისტორიული პავლესგან. 163 ეს ნიშნავს, რომ - ენათა მოციქულთა შორის ფილონთან პირდაპირი კავშირის არარსებობის გამო - ამ უკანასკნელის მთელი ლიტერატურა მთლიანად არაავთენტური უნდა იყოს. დასკვნა ლოგიკურად გარდაუვალია და ის საკმაოდ ძლიერ მხარდამჭერებს პოულობს ბრუნო ბაუერის, რუდოლფ სტეკის, კარლ ჰესედამის სახით. ჰოლანდიურმა სკოლამ კი, დამოუკიდებელი თეოლოგიის მამის, 164 შოლტენის ბრძანებით, გამოიყენა ეს პრინციპი მთელი სიმამაცით. ებრაელების მთავარი წინააღმდეგობა არის მისი (გადაჭარბებული) ფილონური არომატი. 165 თუმცა, ახალი აღთქმის სხვა წიგნებში ელინისტური ელემენტი, სავარაუდოდ, უდაოა, 166 და ამიტომ ჰოლანდიელები გაბედავენ მთლიანად აღმოფხვრას ადრეული ქრისტიანობის არსებობა. მათთვის „ქრისტე და პავლე II საუკუნის ქმნილებები არიან; ქრისტიანობის ისტორია იწყება პირველი საუკუნის დასასრულიდან მეორემდე, როდესაც მესიანური ძიებების საფუძველზე ეს თავისებური ფენომენი იზრდება დამარხულ იუდაიზმში. ამ ეპოქაში წარმოიშვა „იესო ქრისტე“ ისევე, როგორც მოგვიანებით ბერძენმა რელიგიურმა ფილოსოფოსებმა შექმნეს თავიანთი მხსნელები (მაგ. ჩამოყალიბებული კათოლიკური ეკლესია ის გახდა გამორჩეული ფიგურა. 167 აპოლოგეტიკის წარმატება ილუზორული აღმოჩნდება და მისი მიზნების აშკარა განადგურებაში გადაიქცევა. ის აუცილებლად იძულებულია გამოიჩინოს თავშეკავება ისტორიულ არგუმენტაციაში, რათა არ დაემუქროს დიდი საფრთხე და არ დაკარგოს უკანასკნელი ქონება. ასეთი გამარჯვება ნამდვილად გამოუსწორებელი მარცხი იქნებოდა, რადგან ამით მთელი ველი იწმინდება გენეტიკური კონვერგენციისთვის - სივრცისა და დროის შეზღუდვის გარეშე. ფაქტობრივი დაბრკოლებებისა და ისტორიული კრიტერიუმებისგან გათავისუფლებისას გასაკვირი არ არის იმის მოსმენა, რომ „პავლესა და აპოლოს იოანეს თხზულებებში და ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში გაცილებით მეტია შთაგონება იუდეო-ალექსანდრიზმისგან, ვიდრე სულიწმიდისგან“ თეოლოგიასთან და თვით ქრისტიანულ რელიგიასთან მიმართებაშიც კი. 168 ქრისტიანობის ჩამოყალიბების ახალი ელემენტი ნასესხები იქნა ფილონისგან, 169 და ის არის პირველი ეკლესიის მამათაგან 170 და მათი ხელმძღვანელი. 171 ჩვენ ვხედავთ, რომ მთელი საკითხი ისტორიულ კონტროლს გაურბის და ამ ფორმულირებით განსაკუთრებულ სიმწვავეს იძენს. კითხვა ახლა არ ეხება კონკრეტულს, მაგრამ გავლენას ახდენს მთელი ახალი აღთქმის კანონის ღირსებაზე თავდასხმით მის ფაქტობრივ საფუძველზე ღვთის ხორცშესხმული ძის მიერ გამოსყიდვის მიღწევისას. რეალური ჰერმენევტიკის ინტერესები ერწყმის დოგმატურ ინტერესებს და განიწმინდება მათ მიერ მათი ღრმა ცხოვრებისეული მნიშვნელობით. ეს აყალიბებს ამოცანას, ყურადღებით გავითვალისწინოთ ყველა დეტალი აღნიშნული პუნქტები. ჩვენ ვხედავთ, რომ მთელი საკითხი ისტორიულ კონტროლს გაურბის და ამ ფორმულირებით განსაკუთრებულ სიმწვავეს იძენს. კითხვა ახლა არ ეხება კონკრეტულს, მაგრამ გავლენას ახდენს მთელი ახალი აღთქმის კანონის ღირსებაზე თავდასხმით მის ფაქტობრივ საფუძველზე ღვთის ხორცშესხმული ძის მიერ გამოსყიდვის მიღწევისას. რეალური ჰერმენევტიკის ინტერესები ერწყმის დოგმატურ ინტერესებს და მათ მიერ განწმენდილია მათი ღრმა ცხოვრებისეული მნიშვნელობით. ეს აყალიბებს ამოცანას, ყურადღებით გავითვალისწინოთ ყველა დეტალი აღნიშნული პუნქტები. ამ პრობლემის გადაჭრის ბუნებრივი საშუალება, რა თქმა უნდა, დეტალური შერწყმაა და მის მიმდინარეობას თავად ფილოს სისტემის არსი განსაზღვრავს. „ტიპიური ებრაელი არის ელინისტი და ტიპიური ალექსანდრიელი ეკლექტიკა“, 172 ის ცდილობდა ძველი აღთქმის თეოლოგიის გაერთიანებას ბერძენი მოაზროვნეების ცნებებთან 173 მათი საკუთარ სფეროში გადატანით. 174 მაგრამ, ცხადია, რომ ეს ყველაფერი განხორციელდა ისრაელის რწმენის სადიდებლად და განათლებულ წარმართობაში მისი იდეალების დაცვისა და განვითარების მიზნით. ყველა თეოსოფიური იმპულსის საყრდენად და საზომად დარჩა ბიბლიური წიგნები, რომელთა შინაარსი გამოვლინდა ბერძნული გონების მეცნიერული მეთოდებით და შედარებული იყო მრავალსაუკუნოვანი ძალისხმევის საუკეთესო პროდუქტებთან. ღვთის სიტყვა უფრო მიუახლოვდა ადამიანურ მეტყველებას და - მთელი თავისი უპირატესობით - მთლიანად მოიცვა იგი, როგორც უმაღლესი და ყველაზე სრულყოფილი განვითარება. ამან აუცილებლად დაადგინა მათი მატერიალური კავშირი ვალდებულებასთან, ლოგიკურად გამოეყვანათ ერთი მეორისგან. თუ ფილონიზმის საფუძველი ბიბლია იყო, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, საჭირო იყო მისთვის ბერძნული იერსახის მიცემა და მასში ელინური სიბრძნის პოვნა. თავის მხრივ, ეს უკანასკნელი ამით მხარი დაუჭირა თავის ავტორიტეტს და აიძულა ბიბლიური დასაბუთება. ყველა მხრიდან ფილო მიმართული იყო აგების ეკეტიკური მეთოდისკენ და მისი თვისებები განპირობებული იყო ობიექტის თვისებებით. მასში მაშინვე თვალშისაცემი იყო ბიბლიური ჭვრეტის რადიკალური გამოჩენა ფილოსოფიური ცნებებიდან. ცნებების მარაგი, მათი შინაარსი, გარეგანი ფორმულირება და ლიტერატურული განსახიერება - ეს ყველაფერი გამსჭვალული იყო ამაღლებისა და რეალიზმის განუმეორებელი კომბინაციის, სამყაროსგან განცალკევებისა და ადამიანის ადაპტაციის განსაკუთრებული სულისკვეთებით. მატერიალური განსხვავებულობა ყველგან ჩანდა და ართულებდა ყოველგვარ შედარებას ელინიზმს, მაგრამ მათში დევს ფილონოვის ტენდენციების ნერვი. ისინი სხვაგვარად გადაარჩინეს, თუ არა იმ დარწმუნებით, რომ ბიბლიის დიდი ნაწილი სწორად არ არის ნათქვამი და არ შეიძლება მისი პირდაპირი ინტერპრეტაცია, არამედ, პირიქით, უნდა აიხსნას ბერძნულ იდეებთან მიმართებაში. უშუალო მნიშვნელობა უდიდესი ზომით იქნა აღმოფხვრილი და გადაკეთდა პედაგოგიური განსახლების მარტივ გამოსახულებად. მაშასადამე, ფილონის თხზულებებში უწყვეტი ალეგორია სუფევს უსაზღვროდ, ყველა თავისი დახვეწილი ტრიალებით და თითქმის მთელი ისტორიის გაუქმებით. ეს იყო აღებული დავალების შინაგანი აუცილებლობა, რომელიც მხოლოდ ალეგორიულად შესრულდა. 175 ამ მიზეზით, იგი მკაცრად არის განვითარებული და გამართლებული მის ლოგიკურ გამოყენებაში, ამიტომ ყველა მოქმედება უზრუნველყოფილი იყო მისით. ურთიერთშერიგების ხანგრძლივ გამოცდილებაში იუდაიზმმა თანდათან გაუკვალა მოსახერხებელი გზები და წამოაყენა ელინისტურ-ბიბლიური ინტერპრეტაციის შესაფერისი მეთოდები. ფილონმა ისარგებლა მოპოვებული რეზერვებით და დახვეწა ისინი უტყუარი მასშტაბის დახვეწილობამდე და სიზუსტემდე, რის გამოც ხშირად ახსენებს ალეგორიის წესებს. 176 ცხადია, რომ მის რელიგიურ ფილოსოფიაში ეს უკანასკნელი იყო მაცოცხლებელი ფაქტორი და გააჩნდა სრული სიმწიფის სისავსე. და თუკი მსგავს ფაქტებს სხვებშიც შევნიშნავთ, უნებურად ვიწყებთ დამარცხების ეჭვს. მით უფრო გარკვეულია, როცა თანამედროვე ავტორს არ აქვს ასეთი ფუნდამენტური იძულება თავის ზრახვებში და ყველაფერი ამოწურულია შემთხვევითი დახმარების ღირსებით. გაზვიადება არ უნდა ჩაითვალოს, რადგან უსისტემო კოპირებას ყოველთვის ახლავს უკიდურესი გარყვნილება და გაზვიადება. მაგრამ, თითქოს, სწორედ ეს იყო ფილონისა და წმინდა პავლეს დამოკიდებულება, ამიტომ მეორე ალეგორიზებს სპორადულად და არ ამჟღავნებს მოწესრიგებულ ნორმატიულობას. ისინი ფიქრობენ, რომ ეს ხმამაღლა მეტყველებს მის რეალურ დამოკიდებულებაზე, რასაც ყველა სხვა მოსაზრება ამყარებს. მართალია, მოციქული აღიზარდა რაბინულ სკოლაში და მასში ალეგორიზმი დიდი ხანია აყვავდა 177 და ხშირად აღწევდა საოცარ ვირტუოზობას. ზოგჯერ კატეგორიულად ამბობდნენ, რომ თარჯიმანი ფაქტიურად მატყუარა იყო. 178 არ უნდა დაგვავიწყდეს მხოლოდ, რომ ასეთი გაგების უახლოესი წყარო და კრიტერიუმი თავად ცხოვრება იყო. როგორც რჩეული ხალხის პროგრესული ზრდის ანარეკლი, რომელიც სტაბილურად მიიწევდა ღვთის სასუფევლის სავალდებულო დავალებისკენ, ეს ცხოვრება არ შეიძლებოდა არ აღბეჭდა გამოვლენილი ჭეშმარიტება და მათთვის ფაქტობრივი კომენტარი იყო. ამ თვალსაზრისით, რელიგიური ცნობიერებისა და ღვთისმოსავი პრაქტიკის ყველა დამკვიდრებული პრინციპი წინასწარ ითვლებოდა ბიბლიურად, თუნდაც ისინი მთლიანად არ ემთხვეოდნენ ერთმანეთს. ბუნებრივია, მაშინ სხვადასხვა ინტერპრეტაციაც კი თანაბრად ღირებული იყო გამოცხადებული, 179-ჯერ ისინი დაფუძნებული იყო მყარ ჩვეულებაზე, ფესვგადგმულ რეალობაში. გამოდის, რომ რაბინულ-პალესტინის ალეგორია რეალურად აძლიერებდა იმას, რაც იყო ხელმისაწვდომი და ყველაზე ნაკლებად იყო ინსტრუმენტი რელიგიური ებრაული შეხედულებების გაფართოებისა და განვითარებისთვის. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს ყოველთვის იყო მისი მთავარი როლის მხოლოდ გვერდითი გამოყენება ინოვაციებში, რომლებიც მანამდე დამკვიდრდა და გარდა ეგზეგეტიკური არგუმენტაციისა, რომელიც მათ თეოლოგიურ სოლიდარობას ანიჭებდა. ყველა ეს თვისება წარმოადგენს ფილონის ეგზეგეზის არსის მკვეთრ უარყოფას და თუ მან ბევრი შინაარსი გამოიტანა ფარისეულად ჰალახა 180-დან და პალესტინის ჰაგადადან, მან ძლივს ისესხა თავისი მეთოდი მათგან, 181 რადგან ეს უკანასკნელი, როგორც რაბინული ფორმის მსგავსი იყო, მისი ორიგინალური ფორმა იყო. თეოსოფიური სისტემა, რომელიც ძირითადად უცხოა როგორც რწმენისთვის, ასევე ღვთისმოსაობისთვის. 183 ეს მსახურება განსაკუთრებით წმინდა პავლეს ეხება, ამიტომ მისი ღვთისმეტყველება ძალიან შორს არის ფარისევლებისგან, ისევე როგორც მან გაწყვიტა კავშირი ისრაელის მასწავლებლებთან. 184 რაც ითქვა ასევე ასახავს რაბინული ალეგორიზმის კიდევ ერთ ტიპურ მახასიათებელს. განვითარებულ ცნებებში თავისი საფუძველი და მხარდაჭერა, რა თქმა უნდა, მხარდაჭერილი და განწმენდილი იყო მათ მიერ, მაგრამ მაშინვე იპოვა იმპერატიული შეზღუდვა. მისი გავლენა შემოიფარგლებოდა რეალური მოთხოვნების ფარგლებით და არ სცილდებოდა საჭირო პასუხს. მაშასადამე, ბიბლიაში არც ერთი იოდი არ არის ფუჭი და შეიცავს გარკვეულ ჩრდილს, მაგრამ წმინდა წერილის მნიშვნელობა არ უნდა გამოირჩეოდეს იმ ასოებისთვის, რომლებიც, პირველ რიგში, ანალიზს ექვემდებარება. 185 ბუნებრივია, რაბინიზმის ალეგორიული ტექნიკა გამოირჩევა უბრალოდ პირდაპირი სკრუპულოზობით და მასში მთელი კანონების მთების ძაფზე ჩამოკიდების საოცარი ხელოვნება ოდნავადაც არ ასუსტებს მერკანტილური უსულგულობისა და დამღუპველი წვრილმანის შთაბეჭდილებას. გონების ენერგია იჭედება ტრადიციული სქემების მანკიერ წრეში და, მათ მიერ შებოჭილი, იშვიათი მონდომებით ძირს უთხრის საკუთარ თავს. აქ, რაც უფრო მაღალია წარმატება, მით უფრო უმნიშვნელოა შედეგი - და დიალექტიკური მარაზმის გარეგნულ ეფექტს აუცილებლად თან ახლავს ტრადიციების ერთგულების კაშკაშა ფანატიზმი - მრისხანე სიმწარით მომავლის ყველა იმპულსისთვის. ასეთი ტენდენციებით ალეგორიას ართმევდა ბიოგენურ თვისებებს და ხშირად ეშვებოდა მექანიკური ბალანსირების აქტის დონემდე. მაგრამ ეს იყო დოგმატური აუცილებლობა და ყოველგვარი შემდგომი მცდელობა მოჰყვა ებრაული მართლმადიდებლობის მკაცრ აკრძალვას, რომელიც მათში ცოდვილ ლიბერალიზმს ხედავდა და ანათემებდა მას. 187 გასაკვირი არ არის, რომ პალესტინაში ისინი კატეგორიულად აპროტესტებდნენ ალეგორიზმს, 188 და მას თავშესაფარი მხოლოდ სექტანტურ პარტიებში ჰპოვა. იუდაიზმში კვლავ არ არის საკმარისი შესაძლებლობები მისი განვითარებისთვის. 189 ასე რომ, ჩვენ კვლავ მივმართავთ ფილონს, ამიტომ მხოლოდ მასთან განსახილველი მეთოდი იყო როგორც მეთოდი, ასევე პროდუქტიული აზროვნების ორგანო პირველყოფილი მსოფლმხედველობის განახლებისა და განაყოფიერების სურვილში. მოციქულთან მისი დაახლოება გარდაუვალობის ძალას იძენს და მანამდე კი უცნაურობას კარგავს ტრივიალური დასკვნაც, რომ მახარებელს აქვს ალეგორია, რადგან ის გვხვდება ალექსანდრიელ თეოსოფოსში, 190, რომელიც იყო გაბატონებული ალეგორიული ტენდენციების გამომხატველი - როგორც მისი დროის შვილი. 191 აქ ორმხრივი მსგავსება წარმოუდგენელია მიზეზობრივი დამოკიდებულების გარეშე და - ყველა თვალსაზრისით - მოვალე იყო წმ. როგორც „გაბედული ალეგორიკოსი“ 192 ის იცავდა თავისი ასაკის წეს-ჩვეულებებს, 193 და განსახილველ პუნქტში მეფობდა ფილონიზმი. ამიტომ სამოციქულო ალეგორიზაცია წმინდა ალექსანდრიული იქნება. 194 სიმბოლური ინტერპრეტაციისკენ ეპოქის ეპიდემიური მიდრეკილების გათვალისწინებით, 195 - ეს მოთხოვნილება ეძებდა დამაკმაყოფილებელ მოდელს 196 და აღმოაჩინა ის ზუსტად ფილონში, 197, რომელთანაც მოციქული არის შინაგან კონტაქტში ეგზეგეტიკაში. ცდილობდა ეპოვა თავისი რწმენის საფუძვლები ძველ აღთქმაში, 199 მან უნდა მიმართა დაძაბულ არგუმენტაციას, მაგრამ ამ შემთხვევებში ალეგორია ყოველთვის იყო ახალი რელიგიის განვითარების განუყოფელი თანამგზავრი ძველიდან, 200 ელინისტური იდეების ტრანსფორმაციის გზით. 201 რაბინული ჩვევები 202 გამალიელის მოსწავლეებმა მიიღეს მდიდარი საკვები ალექსანდრიის ლაბორატორიაში და მისგან იყო ნასესხები პავლოვის ჰერმენევტიკა 203 ყველა ტექნიკურ ტექნიკაში. 204 ევანგელისტი ბიბლიას ალექსანდრიელი ებრაელის მსგავსად 205 განმარტავს და ვირტუოზული გამომგონებლობით თითქმის ფილონს უტოლდება და მისი ინტერპრეტაციების უცნაურობები მის თაყვანისმცემლებსაც კი სინანულით აიძულებს გენიოსის ასეთ სამწუხარო დაცემას. 206 სკოლის ალეგორია, 207 გაპრიალებული ტარსუსში, 208 აღწევს არაბუნებრივი ძალადობის ინტენსივობას 209 პირდაპირი მნიშვნელობისადმი ჯიუტი უყურადღებობით, ებრაელი მწერლების 210 სულისკვეთებით მათი მიდრაშიული ხრიკებით. 211 მაშასადამე, უფრო ზომიერი ავტორები წმინდა პავლეს ეგზეგეტიკურ ხელოვნურობაში 212 ხედავენ და აახლოებენ ფილოს 213-თან მის ტექნიკასთან მსგავსების გამო. 214 ზემოაღნიშნული წინადადებების გადამწყვეტი ემყარება პარალელური რაოდენობების არსებითი იდენტურობის იდეას და ეს აიხსნება კოპირების დამოკიდებულებით. ეს ნიშნავს, რომ მეორე ნათლად უნდა ასახავდეს პირველის ტიპურ თვისებებს, ყოველ შემთხვევაში, წყაროს სასიცოცხლო ინდივიდუალობის დაკარგვით. გენეტიკური დაკვირვებით, ეს მართლაც ასე იყო. წმინდა პავლე ხშირად ალეგორიზებს, მაგრამ - როგორც პნევმატიკოსს - მას არ შეეძლო თანმიმდევრული სისტემა და ვერ შექმნა, 215 თუმცა სკოლის რაბინული ჩვევები აიძულებდა მას ეძია მტკიცე წესები. 216 თუმცა, ის ამჩნევს ალეგორიული გამოყენების ზოგიერთ მარეგულირებელ ნორმას და ჩვენ ვალდებულნი ვართ შევთანხმდეთ, რომ ისინი არ არიან საკუთარი, არამედ აღებული იქიდან, სადაც მათთვის შესაფერისი ნიადაგია. ამ მხრივ ფილონური გამოძახილები ერთი შეხედვით უდაოა, რადგან ალექსანდრიელი შემოქმედის სული მათგან მომდინარეობს. ეს უკანასკნელი ყურადღებას ამახვილებდა ბიბლიის რეკომენდაციაზე ინტელექტუალური ელინიზმის განმანათლებლური სასამართლოსთვის და ფილოსოფიურ გონებას ვერაფერს დაუშვებდა. მაშასადამე, ფილონის ფუნდამენტური პრინციპი ამბობს, რომ ძველი აღთქმის წიგნებში არ არის მინიშნებები, რომლებიც ინტელექტუალურად უღირსებს ღმერთს - და მოციქული, არანაკლებ კატეგორიულად, ხაზს უსვამს, რომ მცნებაში სათლე ნების შესახებ (კან. XXV, 4) უფალი საერთოდ არ ზრუნავს ნებაზე (1 კორ. IX, 9). 217 მაგრამ ეგვიპტელი თეოსოფისთვის ასეთი ტენდენციები მომდინარეობდა მისი გეგმებისა და შეხედულებების სულიდან, ხოლო მახარებელი არ იზიარებდა მათ და არ გრძნობდა ასეთი საბედისწერო მოთხოვნილებას ღვთის დიდების მოშურნეობის დაცვა ისრაელის ისტორიაში და ნომისტიურ გამოცხადებაში. ნათელია, რომ ადაპტაცია წარუმატებელი იყო, მოკლებული იყო როგორც ობიექტურ მნიშვნელობას, ასევე თეორიულ დასაბუთებას. 218 ეს დასკვნა ურყევი იქნებოდა, სიმართლე რომ ყოფილიყო, მაგრამ ამ მხრივ საკმაო ყოყმანია. ჩვენ ვნახეთ, რომ მახარებელი საერთოდ არ ართმევს ბრძანებას და ინარჩუნებს მის სრულ მნიშვნელობას. 219 რა თქმა უნდა, მისი თქმით, განსახილველი განმარტება ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის დაიწერა, რათა მისგან შესაბამისი გაკვეთილები ვისწავლოთ. კორინთული სიძუნწის კონკრეტულ შემთხვევაში, ეს მქადაგებლებს მატერიალური დახმარების მორალურ ვალდებულებას უნერგავს ორმხრივი შურისძიების უმარტივესი კანონის მიხედვით, რადგან პატიოსანი შრომა ხდება ნაყოფის გულისთვის და იხდის მას: „ვინც ხნავს, უნდა ხვნას იმედით (მოსავლის) ხარი და მასში ამახვილებს თავის დამაჯერებლობას, როგორც ცხოველი იყენებს კუჭს მის გასაძლიერებლად, ასე რომ, ყოველი მთქმელი ისესხებს შინაარსს თავისი სულიერი შვილებისგან. აქ მცირედი ეჭვი მის ისტორიულ ჭეშმარიტებასთან დაკავშირებით ეწინააღმდეგება ბოდიშის ყველა იმედს და მხოლოდ მისი ჭეშმარიტი არსებობით და შინაგანი იდეოლოგიური მნიშვნელობით დასტურდება. ცხადია, რომ მოციქული საერთოდ არ უარყოფს ამ უკანასკნელს და უფრო სწორად, განწმენდილი ნორმის ყველა თვისებით აცხადებს. მღვდელმსახურების წარმართულ პრაქტიკაზე მითითება (კორ. IX, 13) თავის მხრივ მიუთითებს იმაზე, რომ არ შეიძლება საუბარი ისტორიის აღმოფხვრაზე, რადგან ეს საზღვრავს ბრძოლას უნივერსალური მტკიცებულებების წინააღმდეგ. თუ ასეა, მაშინ ჩვენ უნდა ვიმსჯელოთ მახარებლის შეხედულებაზე კონკრეტული დანიშნულების შესახებ მორალური გამოყენების ბუნებით, რომელშიც მოცემულია მისი საკუთარი შეფასება. ამ თვალსაზრისით, საწყის წერტილის ფაქტობრივი სანდოობის საკითხი საკმაოდ გულგრილია. ვინაიდან მთელი საქმე იდეოლოგიურ შინაარსზე მოდის, აქ უაღრესად მნიშვნელოვანია შედეგის ზუსტი კავშირის დადგენა ობიექტებთან კომენტატორის განზრახვების მიხედვით. აქ მხოლოდ ორი შესაძლებლობაა დაშვებული: ან უშუალო ჩახშობილია შორეულის მიერ და ფეხქვეშ თელდება მის საძირკველში, ან მეორე არის ამოღებული პირველიდან და სანქციებს აყენებს მის საფუძველს. მაგრამ ამ პოტენციალებს შორის არჩევის ყოყმანი ძნელად მისაღებია. დაე, სამოციქულო ფრაზამ თქვას, რომ მოსეს ანდერძი მხოლოდ ჩვენთვის არის დაწერილი, რათა ვისწავლოთ ეთიკური მოთხოვნების უნაკლო შესრულებაზე. აქედან აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ ეს უკანასკნელნი ძირეულად ემყარება ლეგიალისტურ ფორმულას და უბრალოდ ამოღებულია მისგან. აქ არის კავშირი ფარულ და გამოვლენილ ჭეშმარიტებას შორის - მისი უწყვეტობითა და მატერიალური მთლიანობით, რატომ არის იგი ყველგან ერთნაირად ღირსეული და ღვთაებრივი. მაშასადამე, კომენტარი წყდება ქებით და მის საწყისს გადასცემს გაგრძელების მთელ მორალურ ენერგიას. ერთმანეთს ემთხვევა, ისინი ასევე დაფარულია მათი მნიშვნელობით, ავტორის მიერ საბოლოო შედეგში ათვისებული. ამ მხრიდან ალეგორიული გამოყენების სიდიადე გავრცელდება ყველა პრეცედენტზე. მაგრამ წმ. პავლე კატეგორიულად აცხადებს, რომ „იგივე ამბობს კანონი“ (1 კორ. IX, 8) მის წინადადებებთან დაკავშირებით და მათში ასახულია უფლის ურყევი მცნება (1 კორ. IX, 14). ამგვარად, მოსეს აღთქმა დაცულია ქრისტეს მადლით და დალუქულია მისი სიძლიერით, უცხო ადამიანური სიბნელის ყოველგვარი ჩრდილისთვის (1 კორ. IX, 8). ძეში ღვთაებრივი გამოსხივების შუქი თავის სხივებს აფრქვევს ნომისტური შვილობის ნისლში და ანიჭებს მას მაცოცხლებელ სიწმინდეს, აშორებს ყოველგვარ აზრს მის ინტელექტუალურ ბოროტებაზე. მაშასადამე, ძველი უდავოდ არანაკლებ ახალია, რომლითაც იგი ძლიერდება მარადიულ შესაფერისად ხელახლა დაბადებულთა ზნეობრივი მოწესრიგებისთვის. ახლა არ შეიძლება სერიოზული კამათი იყოს თორის გამონათქვამების დამამცირებელ ბუნებაზე. მიზანშეწონილია მხოლოდ ეჭვი შევიტანოთ სამოციქულო არგუმენტაციის ობიექტურ სიძლიერეში. ხშირად ისმის საყვედურები მშენებლობის თვითნებობასა და უსაფუძვლობასთან დაკავშირებით. თუმცა, ამ ყველაფერს ოდნავი კავშირი არ აქვს შენს განსაკუთრებულ საგანთან, რადგან მისთვის მხოლოდ ღირებულია ძველი აღთქმის სიტყვის შესახებ მწერლის ჭეშმარიტი განსჯის გაგება. და ამ დროს ნათლად ვლინდება მოციქულის ღრმა პატივისცემა ხუთწიგნეულის წერილისადმი, მასზე ქრისტიანული ვალდებულების ათვისებით, რადგან ეს არის ღვთის ნება. 220 როგორც ჩანს, არ არის საჭირო იმის დამატება, რომ ეს ყველაფერი დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება ფილონის მისწრაფებებს, რომელიც - გონიერ ელინიზმიმდე - შიშით რცხვენოდა თავისი რწმენის წმინდა ძეგლების და ცდილობდა ხელოვნურად დაეფარა წარმოსახვითი ხარვეზები. ასეთ პირობებში დამოკიდებულება გენეტიკური დაძაბულობის ამაო მითი იქნება. ორივეს საფუძველი და ამოსავალი წერტილი განსხვავებულია უარყოფის წერტილამდე. ბუნებრივია, მაშინ აღებული იდეის ტექნიკური განვითარება ორიგინალური იქნება. მოციქულისთვის ყველაფერი ემყარება დასკვნას მცირედან დიდამდე, სადაც ხშირად ურყევი კიდევ უფრო მტკიცეა თავის მოქმედებაში, როგორც ზნეობრივი ფაქტორი. ეს ლოგიკა ეფუძნება ადამიანის გონების ბუნებრივ თვისებებს და საერთოდ არ საჭიროებს გარე დახმარებას. მაშასადამე, წმინდა პავლეს არ სჭირდებოდა ფილონისთვის ბიბლიის წაკითხვა, მისი გაგება და კორინთელებისთვის ასეთი მარტივი რამის ახსნა. 221 ის თვისება, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ ალექსანდრიელ თეოსოფოსში, განუყოფელი იყო მისი სისტემის არსისაგან და აღნიშნული განსხვავება მოწმობს მახარებელთან დოგმატურ შეურიგებლობაზე. ამიტომ, ბუნებრივია, რომ ეგზეგეტიკური მეთოდის სხვა მსგავსი დეტალები მოჩვენებითია. მათი გამოცნობა რთული არ არის. თუ წმინდა წერილში არაფერია ღვთის უღირსი, მაშინ მასში არსებული ყოველი დეტალი შემთხვევითი არ არის და შეიცავს საკუთარ ღრმა იდეას. 222 ამგვარად, ფილოსში ბიბლიური გამონათქვამების ყველა რიცხვითი ელფერი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს და თეორიული განზოგადებების მხარდაჭერას ემსახურება. მაგალითად, XVII გენში 16 მღერის. გამოიყენება და ეს ამბობს, რომ სილამაზე არა მრავალფეროვან ფორმებში, არამედ ძალაშია, რომელიც მათ აერთიანებს. 223 ანალოგიურად, მოციქული ყურადღებას ამახვილებს მხოლოდ რიცხვზე, როდესაც (გალ. III, 16) აბრაამისადმი დაპირება მხოლოდ ქრისტეში შემოიფარგლება ფორმის საფუძველზე. ამ არგუმენტის ფილონური ხასიათი მით უფრო თვალშისაცემია, რადგან ივიწყებს ორიგინალურ ტექსტს, რომელიც შორს არის ასეთი ოპერაციებისთვის მოსახერხებელი 224 და ყველაფერი ბერძნულ ასოზეა აგებული. 225 ფაქტობრივად, ამ ბმულს აქვს გარე დამაჯერებლობის ყველა მონაცემი. თავისთავად ცხადია, რომ იუდაიზმის მოწინააღმდეგე ნათლად ხაზს უსვამს ციფრულ ჩრდილს და მთელ აქცენტს აკეთებს მასზე, რომ მისგან აკეთებს საბოლოო დასკვნას და მასზე განაპირობებს მთელ ბოდიშს. მაგრამ მთელი კითხვა ისაა, თუ როგორ მიიღება სასურველი შედეგი: არის თუ არა ეს ინტერპრეტაციის პირდაპირი ეგზეგეტიკური შედეგი, თუ მხოლოდ მისი გამართლება და მხარდაჭერა? ფილოს აქვს პირველი, რადგან მისი მოსაზრებების უკანასკნელი აზრი ეგზეგეტიკური ექსპერიმენტების ბუნებრივ გვირგვინს წარმოადგენს. ვფიქრობთ, რომ მოციქულს ეს არ გააჩნია და ის მეორე კატეგორიაში უნდა იყოს. დავუშვათ, რომ საანდერძო ხელშეკრულება რედაქტირებულია მკაცრი სინგულარობის სულისკვეთებით და გამორიცხავს ყოველგვარ ორმაგობას. ყველა საქონელი ეკუთვნის ერთ ადამიანს და არავის. ცხადია, რომ ამით მცირე ევანგელისტურ წარმატებას მიაღწიეს. შემდეგ საჭირო იყო სასურველი ინდივიდუალობის განსაზღვრა და მისთვის სანუკვარი პრივილეგიების უზრუნველყოფა. ამ ეტაპზე, მხოლოდ ზოგადი დაკვირვება იყო ყველასთვის სანდო, რომ ეს არის ღვთაებრივი მესია, რადგან მთელი დედამიწის ფლობა დაკავშირებულია უზენაესის მხსნელის ნების აღმოჩენასთან ისრაელის ტრიუმფში და ეს შეუძლებელია იეჰოვას მიზანმიმართული დახმარების გარეშე არაჩვეულებრივი შუამავლის დახმარებით. ეს შედეგი ლოგიკურად ლეგიტიმური და, შესაძლოა, მისაღებია თვით ებრაელებისთვისაც კი. მაგრამ მახარებელი ამ უპიროვნო ფორმულაზე არ ჩერდება და მასში შემოაქვს ისტორიული საგნის სასიცოცხლო რეალობა. მისთვის „ერთი“ იყო უფალი გამომსყიდველი მისი გადარჩენისა და მადლის მხსნელი ღვაწლის მიხედვით. აქ სილოგიზმში არის უდაო ლოგიკური ნახტომი ჩუმად იდენტიფიცირებაში, რომ წინასწარმეტყველებული მესია განსხეულდა ქრისტეში, რომელიც იღებს ყველა მის სარგებელს. 226 ამ იდენტიფიკაციაში მოციქულთა რწმენის მთელი ენერგია ამოწურულია, მაგრამ ის არანაირად არ არის გამოვლენილი და დადასტურებული. ეს ნიშნავს, რომ მეტყველების არსებითი საგანი საერთოდ არ არის დასაბუთებული ეგზეგეტიკურად და, შესაბამისად, არ არის შექმნილი ბიბლიური ხელმძღვანელობით. ეს აბსოლუტურად უდაოა ყოველგვარი მსჯელობის წინ და გარდა და უბრალოდ მისით არის განათებული. ამ მიზეზით, მოციქული იცავს მხოლოდ ორი ფაქტის დაახლოებას, ერთმანეთისგან დამოუკიდებელ იდეოლოგიურ ღირსებასა და ისტორიულ არსებობას. ქრისტე არის ღვთაებრივი შემრიგებელი, რადგან მან მართლაც გააუქმა ფიცი და გააცოცხლა კაცობრიობა, ამიტომ ყველაფერი, რაც ამ დიდ საიდუმლოზეა დადგენილი, პირდაპირ და მთლიანად ეხება მას. მაშასადამე, საპირისპირო გამოყენებაც ხელშეუხებელია, რომ ის ზუსტად შეესაბამება ძველი აღთქმის სიტყვას და აღიქვამს წმინდა აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს. და ჩვენ ვხედავთ, რომ მახარებელი შემოიფარგლება მხოლოდ გამოკვეთილი პარალელიზმით და არ უქვემდებარებს მის სერიას მიზეზისა და შედეგის ლოგიკურ კავშირს. მისი საბოლოო თეზისი გამოხატავს, რომ ქრისტე მხსნელი ისეთია, როგორიც უნდა იყოს ისრაელის მესია და ემთხვევა მას ყველა უფლებით, როგორც ერთადერთი მემკვიდრე და უკონტროლო მფლობელი ყველა აღთქმული საგანძურის. ცხადია, რომ მეტყველების უმნიშვნელოვანესი პოზიცია არანაირად არ არის განსაზღვრული ეგზეგეტიკური ხელოვნებით და თავად აჯილდოვებს მას თავისი შინაარსით, რადგან სიმართლე რეალურად წინ უსწრებს ნებისმიერ ინტერპრეტაციას. ამ კუთხით ტექსტური ანალიზი აბსოლუტურად გარანტირებულია ისტორიული მხრიდან. გალატიური გართულებები პრინციპში სულაც არ იყო ანტიქრისტიანული, თუმცა ამას აუცილებლად მოჰყვა. ებრაელი მზვერავები გარეგნულად არ უარყოფდნენ უფლის მსახურებას და არ გამორიცხავდნენ მადლის სარგებელს. ისინი იცავდნენ მხოლოდ კანონის დოგმატურ ხელშეუხებლობას და სურდათ შეენარჩუნებინათ ყოფილი როლი, როგორც გამამართლებელი საშუალება. ამიტომ, გალატიაში ჯერ კიდევ არ იყო სრული დაცემა და ყველაფერი შემოიფარგლებოდა რიტუალური პრაქტიკის ნომისტური მიდრეკილებით. მახარებელს არ სჭირდებოდა უდავოს დაცვა და მისი ამოცანა იყო ლეგალიზმის გაუქმება. ეს მიიღწევა ღვთაებრივი განგებულების მოძრაობაში სინაის ინსტიტუტის თანდაყოლილი ღირსების აზროვნების დადასტურებით, რადგან ინდივიდუალური მემკვიდრეობა მთლიანად გადავიდა ქრისტეზე და ახლა არ საჭიროებს დამატებით სარგებელს. კვლავ ვხვდებით, რომ სამოციქულო მასშტაბი ნასესხებია ღმერთკაცის, როგორც ისტორიული მხსნელის, ნამდვილი პიროვნებისგან. გასაგებია, რომ ეს სიმართლე არ არის მეორეხარისხოვანი: ის არ არის ინტერპრეტაციის ნაყოფი და წინ უსწრებს მას. ეს გადამწყვეტი კონტრაქტია ფილოსთვის, რომელიც, როგორც წესი, ყველაფერს აყალიბებს ფრაზის ფორმალურ ჩრდილებზე და ამა თუ იმ აზრს გამოაქვს მათგან. სრულიად საპირისპიროს ვხვდებით სამოციქულო ტექსტში, სადაც ბიბლიური ანალოგია მთელი თავისი დოგმატური ვალდებულებაა მიზეზისა და ნების მიმართ. ეს წინააღმდეგობა არ უნდა დასუსტდეს სხვადასხვა ხრიკებით. უდავოა, რომ ალექსანდრიელმა თეოსოფოსმა წაიკითხა წერილში ის, რაც მასში საერთოდ არ იყო და ჩადებული შინაარსი მისი წარმოსახვით გამოიტანა. მისი ეგზეგეტიკა უტოლდება მისთვის უცხო აზრების ალეგორიულ დაწესებას ბიბლიაზე, 227 და ამ მახასიათებლით ის გარკვეულწილად მოგვაგონებს წმ. თუმცა, აქაც მსგავსება ზედაპირულია და შინაგანი უთანასწორობა იმალება გარეგანი მსგავსების მიღმა. ფილო ყველგან გამოხატავს, რომ მისთვის მიცემული მნიშვნელობა შედის თავად ბიბლიურ სიტყვაში და მასში თავიდანვე თანდაყოლილია. ამ შემთხვევაში გრამატიკული ფორმა აღმოჩნდა ფილონიკური თეორემების, როგორც მისი ერთადერთი შინაარსის მატარებელი, რომელსაც სხვებს ავლენს თარჯიმნის ხელოვნება. ეს საერთოდ არ არის საქმე მოციქულთან დაკავშირებით და ის აქ არც კი მიუთითებს, რომ ქრისტეში მადლით აღსავსე ხსნის საიდუმლო აბრაამს გამოეცხადა. წმინდა პავლე მხოლოდ აცხადებს, რომ ებრაელი წინაპრისადმი ღვთის სიტყვა განხორციელდა უფლის მაცხოვრის პიროვნებაში და მასში პოულობს საკუთარი ბედის აღსრულებას. აქ ბიბლიური დისტანციური პულტი გამოიყენება ისტორიულად მომხდარზე, თუმცა ეს უკანასკნელი თავისი ორიგინალურობით შეიძლება იყოს ბევრად უფრო მდიდარი და ფართო მასშტაბით. ეს ისევ ეწინააღმდეგება ფილონის მანერას, რადგან - მის საწინააღმდეგოდ - ბიბლიური ცნებებია ჩადებული ქრისტიანულ დოგმაში და არა განვითარებული თეორიის იდეები შემოიფარგლება მხოლოდ მოზაიკური დამწერლობით. აქ არ არის ეგზეგეტიკური შემოქმედება, რომელიც ქმნის და ამტკიცებს ცნობილ აზრს. ყველაფერი ორი სიდიდის მარტივი კონვერგენციით მთავრდება და მათგან ყველაზე მთავარი აქსიომად ითვლება და არ საჭიროებს ლოგიკურ მხარდაჭერას. მაშინ დასაშვებია მხოლოდ იმის კითხვა, თუ როგორ განისაზღვრება სხვა და არის თუ არა ამაში გამოხატული თვითნებობის ფილონური მონაკვეთი? გენეტიკური კრიტიკა ამ კუთხით, როგორც ჩანს, სწორია დაუძლეველობამდე, რადგან მახარებელი ხაზს უსვამს აღთქმის რიცხვისტურ თვისებას და მთლიანად მასზე აკეთებს აქცენტს, ავიწყდება ყველაფერი. თუმცა, სინამდვილეში ჩვენ ვხედავთ მარტივ შენიშვნას ბიბლიური გამოცემის გრამატიკულად უდავო თვისებასთან დაკავშირებით. იგი იყენებს სინგულარულ ფორმას და ის ყველაზე მჭიდროდ გამოიყენება ცალკეულ საგანზე. ეს ყველასთვის ურყევია და ჩნდება დავა იმის შესახებ, შეესაბამება თუ არა ეს დეტალი მთელი პროგნოზის ნამდვილ ღირსებას. ამ ფორმულირებით ჩვენ კვლავ ვიღებთ ორმაგობას შედარების ენერგიასთან, რომელიც იდენტიფიკაციისკენ იხრება მთელი ობიექტისთვის აღებული ხარისხის დამახასიათებელი ბუნების გამო. ამ გადაწყვეტილების სიმართლე დაუყოვნებლივ არ არის ნათელი და მიიღწევა სხვა მოსაზრებებით. მათთვის აუცილებელია წინასწარ შეთანხმება, თუ რა არის ღვთაებრივი აღთქმის რეალური ძალა. ის იწინასწარმეტყველებს აბრაამის მიერ მიწის ფლობას მის შთამომავლობაში ან ისრაელის ტრიუმფალური ვაჟების მომავალ შთამომავლობაში. როდესაც ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას, მაშინ ღვთაებრივი წინასწარმეტყველება რეალურად ახდება. ამ უკანასკნელის რეალური სარგებელი განკუთვნილია ისტორიული შესრულებისთვის და დაკავშირებულია ძველი აღთქმის გამოცხადების მთელი ჭეშმარიტების დიდებულ გამარჯვებასთან. მხოლოდ ეს მოითხოვს ღვთის მთელი შვილობილი ეკონომიკის ცოცხალ განსახიერებას ანდერძით განძის მიღებამდე, რომლებიც თანმხლები ელემენტია. 228 ამ ფორმით ისინი აუცილებლად ითვალისწინებენ აბსოლუტურ მფლობელს, რომელიც აჯილდოებს ყველას მფლობელის თავისუფლების უფლების შესაბამისად. ამ ერთი პირობით, აბრაამი თავად მიიღებს მონაწილეობას შვილების სიხარულში თავისი ორეულის მეშვეობით, რომელმაც მიიღო ყველა მისი პრივილეგია. გამოდის, რომ აღთქმის შესრულება იძულებით არის მოხსენიებული ცალკეულ ადამიანზე და მხოლოდ მისი მეშვეობით ვრცელდება სხვებზე. იგივე მომდინარეობს ძღვენის თვისებებიდან, რომელიც იყო ღვთიური დაპირება, რადგან ის არ იყო გამოწვეული ადამიანური მოტივებით და არის იეჰოვას უზენაესი სიკეთის აქტი. ამ მიზეზით, ფაქტობრივი კონსოლიდაცია, რა თქმა უნდა, უნდა იყოს იგივე და გულისხმობს კეთილშობილურ დისპენსერს, რომელიც უტოლდება ღვთის სალაპარაკო კურთხევის უსაზღვრო და ამოუწურავობას. აბრაამის ანტიტიპი ახლა გამოსახულია უზენაესის მოადგილედ და ყველა ებრაელის თვალში ეს იყო მესია, ღმერთთან ბუნებრივი შვილობის ტრანსცენდენტული პრეროგატივების გარეშეც. ყველა მხრიდან უდავოა, რომ მოციქული თავის ინტერპრეტაციაში ეფუძნება მხოლოდ ძველი აღთქმის დაპირების შინაარსს, რის გამოც გრამატიკული ფორმულა მხოლოდ აძლიერებს მას მთელი თავისი ტიპიურობით და არ ემსახურება არგუმენტაციის საფუძველს. 229 ბუნებრივია, ბოლოსდაბოლოს ამაზე სრულიად დუმს, რაც განუზომლად მეტს იძლევა. მხოლოდ ლოგიკურად მოჰყვება, რომ არსებობს ერთი ქრისტე და ეს არის ისტორიული იესო, მაგრამ წმინდა პავლე მოწმობს მასში, როგორც აბსოლუტური მემკვიდრე და უფლებამოსილი ადმინისტრატორი. ამისთვის უბრალო სინგულარობა ძალიან ცოტაა და ვიცით, რომ სამოციქულო დასკვნა ეყრდნობა ფაქტობრივ იდენტიფიკაციას, რაც გამორიცხავს ყოველგვარ შემდგომ მოლოდინს და უაზრო იმედებს. აქ უნებურად ჩნდება ვარაუდი, რომ გაანალიზებული თვისება წამოყენებულია პედაგოგიური აკომოდაციის ინტერესებიდან გამომდინარე და პირობითი ხასიათისაა. ეს, თავის მხრივ, ურყევია სამოციქულო სიტყვის კონტექსტში. იგი განმარტავს, რომ ღმერთის აღთქმები ისრაელის წინაპართან ფაქტობრივ ეფექტურობას მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით აღწევს და მასში ებრაელებთან ერთად წარმართებზეც ვრცელდება. უფრო ზუსტი იქნება თუ ვიტყვით, რომ ეს უკანასკნელი საჩუქრებით მხოლოდ იმიტომ სარგებლობს, რომ ისინი ხელმისაწვდომია პირველებისთვის, ან მას შემდეგ, რაც ეროვნული მისაკუთრების იზოლაცია შეიწოვება საყოველთაო ხსნის მადლის უნივერსალიზმში (გალ. III, 14). ამ მხრივ ყველა გულგრილია და მოციქული - როგორც უფლისაგან ხელახლა დაბადებული „ძმა“ - ერწყმის მკითხველს. მათთან შერწყმით, იგი შინაგან სოლიდარობაში შედის და ადაპტირდება დომინანტური ცნებების დონესთან იმ დამამტკიცებელი რწმენით, რომ მისი აზრი აითვისება ზუსტად, როგორც მსგავსი განწყობის გამოძახილი. მაშასადამე, მახარებელი ლაპარაკობს ადამიანის მიხედვით (გალ. III, 15), მიღებული ყოველდღიური ნორმების მსგავსად. 230 მათში განსახილველ საკითხთან ყველაზე ახლოს იყო ანდერძი, რომელიც გალატელთათვის უდავო მნიშვნელობის ინსტიტუტი იყო. ყოველივე ამის მიუხედავად, ეს არის ადამიანური ინსტიტუტი და მისი ღირსება კიდევ უფრო ურყევია ღვთაებრივი სიტყვისთვის - რა თქმა უნდა, საკმარისი მსგავსების დარწმუნებით და ეს თავისთავად ცხადია. მაგრამ მისი სამართლებრივი მტკიცებით, ნებისმიერი საანდერძო განმარტება არის აბსოლუტურად შეუქცევადი და არ იძლევა ყველაზე მინიმალურ დამატებებს. ის ლეგალურია მისი ყველა ფერებში და საჭიროა ფრაზეოლოგიის გრამატიკული ნიუანსიც კი. ამ თვალსაზრისით, ღვთაებრივ წინასწარმეტყველებაში ერთჯერადი გამოყენებას აქვს მიზანმიმართული მითითების იურიდიული სავალდებულოობა, რაც წინასწარ ავალდებულებს ეგოისტურ თვითნებური ინტერპრეტაციების თავისუფლებას. 231 მთელი არგუმენტის სტრუქტურის მიხედვით, ურყევია, რომ განსახილველი ნიუანსი შემოტანილია პედაგოგიური ადაპტაციის მიზნით და მთელი მისი მნიშვნელობა ექვემდებარება მისიონერული აღზრდის გამამხნევებელ მიზნებს. მაშასადამე, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მოციქულისთვის ის იყო ქრისტეს სახარების თეორიული განვითარების საფუძველი. ნებისმიერი მიდრეკილება ამ მიმართულებით იქნება ცრუ ტენდენციურობა. გარდა ამისა, ირკვევა, რომ აღნიშნული თვისება დაკავშირებულია გაანალიზებულ ბიბლიურ მონაკვეთთან და არ ამოწურავს მის მთელ სიღრმეს. აქედან გამომდინარეობს, რომ მახარებლის თვალში აღთქმა მთლიანად არ იყო დაფარული წერილობითი ფრაზით და არ არის დამოკიდებული მასზე თავდაპირველი მნიშვნელობით. ამ მხრივ, მთელი ყურადღების კონცენტრაცია რიცხვით სინგულარობაზე აუცილებლად ემუქრებოდა ცალმხრივობას და თავად დასკვნას ფატალურ რყევებს ექვემდებარებოდა. მაშასადამე, რიცხვითი თვისება ემსახურება მხოლოდ იმის გამოვლენას, რომ მემკვიდრე უნდა იყოს ინდივიდუალური და არა კოლექტიური, მაგრამ ეს უკვე ნასესხებია ღვთის აღთქმის მთელი არსიდან. ამ მახასიათებლის ასეთი დაქვემდებარების გათვალისწინებით, ის, რა თქმა უნდა, ვერ იქნება სასურველი შედეგის ლოგიკური მხარდაჭერა და არ განსაზღვრავს მის თანმიმდევრულობას. სინამდვილეში კი ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ საბოლოო ჭეშმარიტება უბრალოდ მიახლოებულია ეგზეგეტიკურ წინაპირობებთან და სულაც არ არის მომდინარე მათგან. ამ უკანასკნელს ის თავად ასხივებს თავის შუქს, რადგან სიმართლის მზე, მათ გარდა, ანათებდა უფალში, მხსნელში. მაცხოვარი თავის თავში განასახიერებს ღვთაებრივ წინასწარმეტყველებებს და ისინი მასში იძენენ მათ ჭეშმარიტ ინტერპრეტაციას. ქრისტეს მადლმოსილი ხსნის სამეფოში რეალური ფაქტი უფრო მაღალი, ფართო და მდიდარია ვიდრე მისი შვილის იდეა და მათ შორის კავშირი ობიექტურია, რაც არავითარ შემთხვევაში არ არის შექმნილი ხელოვნური შეერთების ეგზეგეტიკური საშუალებებით. ორი მაგალითის დეტალური ანალიზი საერთოდ არ ადასტურებს გენეტიკურ იმედებს. პირველში, კერძო რეცეპტიდან, მოციქული ადის ზოგად ზნეობრივ კანონმდებლობამდე და თავისი მნიშვნელობით იცავს მოზაიკურ მცნებას, სულაც არ თვლის, რომ იგი ღვთისთვის დამამცირებელია. მეორეში, არგუმენტაციის მეთოდი არჩეულია მხოლოდ განცხადების განსაკუთრებული მიზეზების გამო და წააგავს ბიბლიურ ილუსტრაციას, თუ რატომ არ არის დაცული თეზისი ლოგიკურად მასზე დამოკიდებული და ეფუძნება ღვთიური აღთქმის შინაარსს და არა ძველი აღთქმის სიტყვის გრამატიკულ კონოტაციას. ამ ყველაფერში ჩანს უფრო ცოცხალი კონტრასტი ფილოსთან, ვიდრე მექანიკური იმიტაცია. მაგრამ ეს უკანასკნელი ყოველთვის ჩამოუვარდება ორიგინალს და, როგორც წესი, თან ახლავს არაბუნებრივი გაზვიადება. მშენებლობის ყველა მეთოდი ნორმალიზდება პროდუქტიული აზროვნებით, მისგან იღებს თავის ძალას და შეზღუდულია მისი სწორად გამოყენებაში. უცხო მიწაზე გადატანილი სულიერ არსს მოკლებულია, მკვდარ სქემაში გადაიქცევა და გადაგვარდება მექანიკურ გადაწერაში, სადაც არ არის არც იდეოლოგიური საჭიროება და არც სუბიექტური წინდახედულობა. ალექსანდრიელი თეოსოფისტი წმინდა პავლესადმი ჰერმენევტიკურ წარდგენას ვერ გაექცა ამ ბედს და მისი კრიტიკოსი ამის სამწუხარო მტკიცებულებას ხედავს ცნობილ ალეგორიაში ორი შეთანხმების ურთიერთობის შესახებ, კომენტირებულია აგარის და სარას შთამომავლების ბედზე (Gal. IV, 21 - 31). მოსაზრებების ორიგინალურობა მაშინვე ყველას აოცებს და თითქმის ყველა ახალი თარჯიმანი, იშვიათი ერთსულოვნებით, თანხმდება მკაცრ შეფასებაში, რომ ეს არის თვითნებური თამაში დიალექტიკური ოსტატობისა. 232 ყველაზე კეთილი განზრახვის მქონე ავტორები აქ პოულობენ სამწუხარო გამონაკლისს 233-ე ეგზეგეზის საღი პრინციპის ღალატით და მხოლოდ მეტ-ნაკლებად დამაჯერებელი ვარაუდებით ცდილობენ მის გამართლებას. სხვები პირდაპირ ისმენენ რაბინული განათლების გამოძახილებს, 234 რაც აისახება აქ წმინდა კაბალისტურ გადახვევებში 235 და აგადისტურ ხრიკებში. 236 თუმცა, ამ მონაკვეთის ტენდენცია მკვეთრად ანტიიუდაისტურია და ამიტომ იგი აგადიური ინტერპრეტაციების გაუკუღმართებად ითვლება. 237 ეს არის „რაბინული ალეგორიზაციის ცნობისმოყვარე ნაწილი“ 238 და მისი სტილი სრულიად თვითნებურია. 239 მაგრამ როგორც კი განაცხადი გაკეთებულია ებრაული პროტოტიპის საწინააღმდეგოდ, ამიტომ ჩნდება მეორადი დახმარების საჭიროება, რომელიც ბუნებრივად ვლინდება ფილონიზმით. ეგზეგეტიკური ტრადიციების თანახმად, მოციქული ზოგადად ექვემდებარებოდა დისპერსიის 240 სინაგოგების გავლენას და განსახილველ შემთხვევაში თავს აჩვენა ყოფილ გულმოდგინედ ალექსანდრიზმის მანერებისადმი უკიდურესი გატაცების გამო. 241 ზოგიერთის აზრით, ეს უბრალოდ „უცნაური ადგილია“ 242 და მის ეგზეგეტიკურ მონაკვეთებს ოდნავი მნიშვნელობა არ აქვს. და როცა დასაშვებია ანალოგია ფილონურ ხერხებთან, 243 - ეს გზას უხსნის კრიტიკას, რაც აქ არის ისტორიის 244 გადამწყვეტი შეურაცხყოფა ბიბლიური ტექსტის მიმართ დესპოტური ძალადობით. 245 საპირისპირო გამოყენების თანამედროვე ალეგორიული მეთოდის მიღება დაუსჯელად ვერ გაივლიდა. 246 ასოს გაუქმება მისი პნევმატური შეღწევით, 247 წმ. პავლე ვარდება სუბიექტივიზმში, რომელსაც არ გააჩნია თუნდაც მინიმალური დამაჯერებლობა. 248 ალეგორიული თამაში ყოველგვარი რაციონალური მოტივაციისა და ლოგიკური ღირსების გარეშე ეყრდნობა ცარიელ ფანტაზიას და ეწინააღმდეგება ძველ აღთქმას. და თუ ლუთერი მას სრულიად სუსტად აცხადებს, ახლა ისინი გამართლების მცდელობებს თითქმის უაზროდ თვლიან. 249 ორიგინალში სამოციქულო იდეების ოდნავი მინიშნებაც არ არის, 250 და ყველა არგუმენტი, რა თქმა უნდა, ფანტასტიკურია. 251 მათი ერთადერთი ახსნა არის ალექსანდრიული სკოლის ტენდენციებით აღფრთოვანება, 252 იმიტომ, რომ მახარებელი მისი ასაკის შვილი იყო და ეპოქის ინტელექტუალური განწყობიდან ფილოსთან უნდა შეფასდეს. 253 ამგვარად, ორი ფენომენი ხასიათით უახლოვდება ერთმანეთს და მიბაძვა აღნიშნავს მათ წარმოშობის კავშირს იმ პრიმატთან, რაც აღბეჭდილია მთელი სისტემის სულით. ასეთი განცხადებით, მეორეხარისხოვანი იქნება მტკივნეული ზრდა, რომელიც არ ჰგავს ორგანული პროცესის ნორმალურ პროდუქტს. ეს არის კრიტიკის უახლოესი მხარდაჭერა გარე სესხის იდეის სასარგებლოდ, რის გამოც ჩვენ დავიწყებთ ამ წერტილიდან. მასთან დაკავშირებით აპოლოგეტები ხშირად თანხმდებიან, რომ აგარისა და სარას ალეგორიას მოციქულისთვის ობიექტური მნიშვნელობა არ აქვს. მთელი აზრი, სავარაუდოდ, გალატიური არეულობის შემთხვევით გართულებებშია. მისი ჩამდენები, ნომისტური პროპაგანდის ინტერესებიდან გამომდინარე, მიმართავდნენ ძველი აღთქმის წმინდა წერილს და მისი ავტორიტეტით ცდილობდნენ გალატიელი ქრისტიანების დამორჩილებას. წმინდა პავლე ცდილობდა იუდაისტური ხიბლის პარალიზებას და მისი შესუსტების მიზნით, საერთო ნიადაგზე უნდა აგებულიყო. ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვიფიქროთ, რომ ცრუ ძმებმა ბიბლიური ეპიზოდი თავიანთ სასარგებლოდ გამოიყენეს და, ალბათ, აჩვენეს მათ მოძღვრება აბრაამის აღთქმის ხელმისაწვდომობის შესახებ მხოლოდ კანონის წინაპართან ბუნებრივი შერწყმის გზით, რომლითაც მთელი ისრაელი გაერთიანებულია პატრიარქის უშუალო შვილების ახლო ოჯახად. ისმაელის გაძევება იყო მოსახერხებელი გაფრთხილება მემკვიდრეობის კანონიერი პირობებისგან თავის არიდების წინააღმდეგ. ამგვარად, მახარებელი, საგნების ძალით, იძულებული გახდა ეოპერაციებინა მზა მასალაზე, რომელიც ნებაყოფლობით არ აირჩია და ოპონენტების წინადადებების მიუხედავად, კომენტარი გააკეთა. 254 ამასთან დაკავშირებით განახლებულია ვარაუდი, 255 თითქოს ებრაული არგუმენტი მოციქულს აცნობეს სპეციალურ წერილში 256 და, რა თქმა უნდა, მისგან შესაბამისი აზრის მოპოვების მიზნით. ამ ფორმით, მთელი მცნება კარგავს დოგმატური ღირებულების დამოუკიდებელ შთამბეჭდავობას და აღმოჩნდება ქრისტეს სახარების ჭეშმარიტების დამამშვიდებელი ილუსტრაცია. 257 ეს არის argumentum ad hominem 258 და ამიტომ ჩრდილს არ აყენებს ევანგელურ იდენტობას. ასეთი შეზღუდვით, სამოციქულო ქადაგების შინაარსზე ჰიპოთეტური თავდასხმების თავისუფლება ვიწროვდება უკიდურეს საზღვრებამდე - და ეს არის წარმოდგენილი გაგების მიმზიდველი ძალა. თუმცა, უნდა შევთანხმდეთ, რომ ბოდიშის მოხდის წარმატება შორს არის გადამწყვეტისაგან. აქ არათუ არ არის უარყოფილი, არამედ კატეგორიულად ცხადდება პავლოვას ალეგორიის სუბიექტური ილუზორული ბუნება და ამით ხაზგასმულია მისი გენეტიკური სიახლოვე ფილონიზმს. კონსერვატიული ავტორები ხელს უწყობენ კრიტიკულებს და ამით მხარს უჭერენ ამ უკანასკნელებს მათთვის სასურველი თვისებების შემდგომ შედარებაში. ბოდიში დათმობად იქცევა, რაც წინასწარ გარანტიას იძლევა რაიმე ტენდენციური დასკვნის გარეგანი ალბათობის. მეორე მხრივ, გაანალიზებული ახსნის საკმარისი ისტორიული დამაჯერებლობა თავისთავად საერთოდ არ მიუთითებს მის ფაქტობრივ დარწმუნებაზე. დავუშვათ, რომ მატერია მტრების სამიზნე იყო და მათმა ბოროტად გამოყენებამ განსაზღვრა მოციქულების აზროვნების მიმართულება. მაგრამ ეს საერთოდ არ განსაზღვრავს წმ. პაველი, თითქოს ობიექტს სხვისი თვალით უყურებდა, თუმცა საკუთარს ხედავდა. ამასთან დაკავშირებით, ალეგორიისა და მისი ებრაული ანტიპოდების რეალური მოტივები საერთოდ არ მოქმედებს იმ საკითხზე, სადაც ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ პირადი შეხედულება თავად მახარებლის მოღვაწეობის შესახებ. რას ვპოულობთ ტექსტში ამ ამოცანის მისაღწევად? მოციქული ეკითხება გალატელებს (IV, 21), თუ ისინი „არ უსმენენ კანონს“. ეს ფრაზა, როგორც წესი, ეხება სინაგოგის საკითხავებს ყოველ შაბათს (საქმეები XV, 21), როდესაც - ჰომილეტიკური რედაქციების დახმარებით - ძველი აღთქმის წერილობითი სიტყვის შინაარსის ათვისების მოხერხებულობა ყველას გამოეცხადა. სინამდვილეში, ეს ალბათ უდავოა და შემდგომში მხოლოდ სამოციქულო მიმართვის საკუთარი ძალის გარკვევაა საჭირო. იგივე გაგებით არის გაგებული, რომ ის უბრალოდ გალატიელი ქრისტიანების ყურადღებას აქცევს მათთვის ცნობილ ბიბლიურ ისტორიას, რათა განათდეს იგი ახალი კუთხით. ამ შემთხვევაში, შემდგომი გამოსვლა იქნება ჰომილეტიკური ინტერპრეტაცია, 259 რომელიც არ აცხადებს ობიექტურად მართებულობას. ეს არის თავისუფალი პედაგოგიური მეტაფორა და მასში დაშვებულია რაბინული ან ალექსანდრიული ტიპის თავისუფალი ალეგორიზმი. მთელი განყოფილების ღირსება დაყვანილია გამაფრთხილებელი პარაბოლის დონეზე, რომლის მიმართაც მოსეს წიგნების ჭეშმარიტი სიმართლე აბსოლუტურად გულგრილია. ძვირფასია მხოლოდ უშუალო განზრახვა და ამის გულისთვის მწერალს არ აინტერესებს წერილი, ნაწილობრივ ავიწყდება და უმეტესად თრგუნავს აბსტრაქტულ აფრენებში. ვფიქრობთ, ამ ყველაფერში თავად ეგზეგეტები არიან დამნაშავე. თუ მათ ეთანხმებით, შეურაცხმყოფელი აღმოჩნდება - ბრტყელი შენიშვნა, რომ აქამდე თითქმის ყველა გალატელი ყრუ იყო და წმ. პავლე მათ მოუწოდებს, გამოიყენონ ყურები. ცხადია, მნიშვნელობა არ არის ბგერების გარეგანი აღქმაში, არამედ მთელი მათი შინაარსის რელიგიურ ცნობიერებასა და მორალურ განწყობაზე გამოყენებაში. 260 და ბრალდებულთან კომბინაციის გრამატიკული კონოტაცია გამოხატავს აზრიანი რწმენის შინაგან შეღწევას, იმავდროულად გენიტს. უბრალო სმენას შევურიგდებოდი. 261 თუმცა ეს ყველაფერი არ არის. ბიბლიური ამბავი აგარის შესახებ იმდენად მარტივია, რომ ბავშვსაც კი შეუძლია მისი გაგება. მაშასადამე, არ იყო საჭირო ამ სერიოზულად მოპყრობა ისეთი კრიტიკული ჩახლართებით, რომლებმაც შეარყია მთელი სამოციქულო ღვაწლი. ეს ნიშნავს, რომ რაღაც უფრო მეტია საჭირო, ვიდრე თეორიული გააზრება, რასაც ხშირად ახლავს ცივი გულგრილობა. პირიქით, ნასწავლისადმი აქტიური დამორჩილებაა საჭირო, რათა ის გახდეს ცხოვრებისეული ქცევის მამოძრავებელი ფაქტორი და თავისი ენერგიით დაარეგულიროს ადამიანის ქმედებები. ამ აზრს აშკარად ხაზს უსვამს მიმართვის მთელი ტონი. მასში მახარებელი ესაუბრება მათ, ვისაც „სურს კანონის ქვეშ ყოფნა“. ეს ხალხი არ იყო სუფთა ჩაფიქრებული; ისინი თავად ეძებდნენ განმსაზღვრელ ფაქტორს მათი მორალური სტრუქტურისთვის და ხელმძღვანელობდნენ ნებაყოფლობითი მოტივებით. ბუნებრივია, მათი სურვილი, რომელიც არ იყო იძულებითი, მთავრდება ნაპოვნი ნივთის მნიშვნელოვნული დაქვემდებარებით წესით - მასზე უზენაესი ბრძანების უზრუნველყოფით. შედეგი იყო მონური დამცირება ყოველგვარი პირადი ინიციატივის უარყოფით. მაშინ გარდაუვალი და შეუმცირებელია, რომ არჩეული მმართველი პროტესტითა და ინერციით შეუფერხებლად იწყებს ფუნქციონირებას განსაკუთრებული დამოუკიდებლობით და თავად ქმნის ყველა ფორმას. მაშინ ფენომენალური გარეგნობა იქნება მისი აგენტის ზუსტი ანაბეჭდი და ჩამოერთმევა საკუთარი დამოუკიდებლობა. აქ არავითარი ორიგინალობა არ არის და მთელი არსებობა მთლიანად შექმნილია დომინანტური შთაგონების მიერ. ამ პირობებში გალატელების რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრება ღებულობს ნომისტური სქემების მექანიკური ასახვის ხასიათს მათი სკრუპულოზური კონსოლიდაციის პრაქტიკაში. თუ ასეა, მაშინ შედეგის გაუგებრობა მხოლოდ დესპოტური რეგულატორის შეუფერებლობაში შეიძლება იყოს, რადგან მისგან ყველაფერი აუცილებლობით მოედინება. თავის მხრივ, ეს ეფუძნება გადაჭარბებულ გაზვიადებას შეუსაბამო როლის განსაზღვრასთან და ბუნებრივი უუნარობა სასიკვდილოდ იწვევს მტკივნეულ ანომალიებს. განკურნება შესაძლებელია მხოლოდ სწორი შეფასებით და შესაბამისი გამოყენების გზით. გალატელთა შეცდომას სათავე დაუდო სჯულის არასწორ გაგებას, რომელიც გამოვლინდა მახინჯად, მისი არსის საწინააღმდეგოდ. ამ შემთხვევაში, აუცილებელი იყო ამ მზაკვრული მოტყუების ნისლის გარკვევა და ობიექტის ყველა მისი ჭეშმარიტი მონახაზის განათება, რათა მას მისთვის დამახასიათებელი ნაყოფი გამოეღო. აქედან ირკვევა, უპირველეს ყოვლისა, რომ საკითხი ეხება ლეგალიზმის პრაქტიკულ გავლენას მორალური ქრისტიანული ზრდის სფეროში და არ არის განხილული დიალექტიკური ეგზეგეზის თეორიული ინტერესების მიხედვით. ამ მიზეზით, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მოციქული გვაძლევს მხოლოდ პარენეტული კომენტარების ნიმუშს, რომელსაც არ აქვს ჭეშმარიტი ინტერპრეტაციის ობიექტური განზრახვები და თავისი მნიშვნელობით შემოიფარგლება კერძო ქადაგების მიზნით. პირიქით, გარკვეული იქნება, ვინაიდან კონტრასტი ბგერასა და ცრუს შორის არის გამოკვეთილი, პირველის ერთადერთი მნიშვნელობით. 262 აქედან გამომდინარე, დასაბუთება უნდა იყოს პრინციპული, დაფუძნებული მთელი ინსტიტუტის უმნიშვნელოვანეს თვისებებზე და არა მისი ისტორიული ფენომენის მეორეხარისხოვან ელემენტებზე ან ადამიანურ გაუკუღმართებაზე. და ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა პავლე შეაღწევს ძველი აღთქმის ნომისტური ინსტიტუტის სიღრმეში, რათა მადლით აღსავსე აღორძინების ცხოვრებაში იპოვოს მისდამი ნორმალური დამოკიდებულების ურყევი საყრდენი. ეს წინასწარ განსაზღვრავს, რომ მახარებელი არ ზრუნავს დამწერლობის ასოზე, რადგან ყველაფერი ფაქტობრივ მოქმედებამდე მიდის და ეს ყოველთვის გამოწვეულია წიგნის სიტყვის შინაარსით. და ადვილია ამ იდეის დანახვა სამოციქულო მოქცევის დიზაინში. ის ლეგალური ზეწოლის ქვეშ ყოფნას ადარებს მის მორჩილებას. მაგრამ აღსანიშნავია, რომ ახალ წევრთან ეს ხდება მხოლოდ მისი მეორადი ხსენების დროს განსაკუთრებული აქცენტის გამო. ამასთან, ფრაზა ნათლად ხაზს უსვამს იმას, რომ რეკომენდირებული კანონი სწორედ ისაა, ვისი უღელიც უკვე დაემუქრა მკითხველს თავისი ტვირთით. 263 მაგრამ ყველასთვის ნათელია, რომ პრაქტიკული დესპოტიზმი არ იქმნება შიშველი ფორმულებით და განპირობებულია დამნაშავის აქტიური ენერგიით, რომელიც მათ შთააგონებს. ამ თვალსაზრისით, მოციქულიც მიმართავს, რა თქმა უნდა, ობიექტურ ღვაწლს და ავლენს მათ რეალურ განზომილებებს. შედეგად, ახლა ირკვევა, რომ მახარებელი განმარტავს კანონის არსს და მისი საუბარი არ უნდა იქნას მიღებული როგორც თავისუფალი ეგზეგეტიკური ილუსტრაცია, სადაც დასაშვებია ჰომილეტიკური აღზრდის ყველა სახის ხელოვნური მანერა. 264 ჩვენ ვალდებულნი ვართ გვჯეროდეს, რომ მას აქვს თანაბრად სერიოზული - დოგმატურად - მოწოდების ზრახვები და მატერიალური რესურსები და ჰერმენევტიკული საშუალებები, როდესაც განსახილველი ეპიზოდი აუცილებლად უნდა შეესაბამებოდეს დასახული მიზნის სიდიადეს და ხელი შეუწყოს მის დამაჯერებელ მიღწევას. მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ ლეგალიზმის ფუნდამენტურ მნიშვნელობაზე, რატომ აქვს არგუმენტაციას, თავის მხრივ, დამახასიათებელი განმარტების დამაჯერებლობა. გზავნილი ჰაგარის შესახებ იძენს ურყევი მასშტაბის თვისებებს მთელი ნომიზმისთვის. ამ მხრივ ყველა გარეგანი მოტივი სრულიად გულგრილია და ამაოდ ერთვება პრობლემის გადაჭრაში. შესაძლებელია, რომ იუდაიზატორები უკვე ცდილობდნენ ბიბლიური ისტორიის გამოყენებას და აიძულეს წმინდა პავლე აქ გაჩერებულიყო. თუმცა, მოწინააღმდეგე უბრალოდ არ იღებს მზა ფაქტს, რათა ის თავის გზაზე შეცვალოს და საშინელი დარტყმა მოიგერიოს. პოლემიკა და თავდაცვა უკანა პლანზე მიდის და ისინი ძლიერად იცვლება საკამათო თემის კონსტრუქციული ინტერპრეტაციით. აქ მხარდაჭერა პოზიტიური და ობიექტურია, რაც, მწერლის აზრით, თავად არსებულ არსებობაშია დაფუძნებული. 265 ეს უნდა იყოს მითითებული მთელი რეალური სიზუსტით. ეს მოსაზრებები მიუთითებს იმაზე, რომ სამომავლოდ ჯერ იქნება წარმოდგენილი კომენტარის ფაქტი, რომელიც შემდგომ სერიოზულ ანალიზს დაექვემდებარება. მაშასადამე, ცნობა (გალ. IV, 22) ჩაწერილზე (დაბ. XVI, 15. XXI, 3) აღნიშნავს მხოლოდ წყაროს, საიდანაც არის ნასესხები ამბები და სულაც არ არის ნათქვამი, რომ ყურადღება ბიბლიურ ამბავზეა მიმართული. 266 ის არ არის უფრო ღირებული, ვიდრე ის, რომ იგი ემსახურება როგორც მოვლენის სიმართლის ავტორიტეტულ გარანტის და ამის მიღმა ის სრულიად უმნიშვნელოა. და, მართლაც, წმინდა პავლე მხოლოდ მოკლედ იხსენებს მის შინაარსს და შემოიფარგლება ყველაზე მნიშვნელოვანი რამის მოპოვებით. ყველაფერს ამოწურავს კატეგორიული ჩანაწერი, რომ აბრაამს ორი ვაჟი ჰყავდა - ერთი მონა ხარჭისგან, მეორე თავისუფალი ან სრულფასოვანი ცოლისგან. შემდეგ ის იძლევა საკუთარ განმარტებას, რომ პირველი დაიბადა „ხორციელად“, ხოლო მეორე „დაპირებისამებრ“. ფიზიკური მხრივ, ეს დამატება ნაწილობრივ ბანალურობაა, ან გაუგებარი უცნაურობა, რადგან ორივე შემთხვევაში ერთი და იგივე ხორციელი მოქმედებაა ჩასახვის, ნაყოფიერებისა და გადაწყვეტის ყველა ეტაპზე. ჩვენ ვერ მივიღებთ უნივერსალური გამოცდილების აბსურდულ უარყოფას და აუცილებლად მივმართავთ რაღაც განსაკუთრებულისკენ, რაც აღემატება ადამიანური წარმოშობის ტაქტილურ პროზას. იგი ყველგან მსგავსია და უცვლელია თავისი რეალური დინებით; განსხვავება დასაშვებია მხოლოდ დომინანტურ ფაქტორთან მიმართებაში, რომელიც განსაზღვრავს ამ საერთო მოვლენას. ზუსტად ეს არის ისმაელისა და ისაკის ბედის მთელი ტიპი. წინაპრის მიმართვა მონას მხოლოდ შთამომავლობის სურვილით იყო მოტივირებული და თან ახლდა წარმატება, ფიზიკური შესაძლებლობების წყალობით (დაბ. XVI, 1 - 5). აქ ყველაფერი ხორცს ეყრდნობა, მისგან აღმოცენდება და ამით გვირგვინდება. უფასოსთან მიმართებაში სულაც არ არის იგივე. აქ სხეულის ყველა ფიზიკურმა შესაძლებლობებმა გაანადგურა ბავშვების ყველა აზრი, თუკი აგარი პირველად მიიპყრო. აშკარაა, რომ განხილულ მაგალითში ხორცი არ თამაშობდა აქტიურ როლს და არ იყო ბუნებრივი პროცესის შემოქმედებითი ძალა. დაურეკეს მის გარდა და მიუხედავად ყველა ფაქტობრივი დაბრკოლებისა. შესაბამისად, ხორცის ეფექტი მეორეხარისხოვანი იყო და განისაზღვრებოდა უფრო მაღალი პრინციპის განმსაზღვრელი მონაწილეობით, რომელიც აიძულებს დაღუპული წელის ფუნქციონირებას და მათ ენერგიას ნაყოფიერებით აცოცხლებს. ეს იყო ღმერთის აღთქმა, რადგან ისააკი მხოლოდ მის შესასრულებლად დაიბადა. ფიზიკური მხარე სრულიად ქრება ყოვლისშემძლე შემოსევის ამ უზენაესობამდე, თან მოაქვს ყველა საშუალება, რაც მეუღლეებს არ გააჩნდათ. ღონისძიების მთელი მახასიათებელი მდგომარეობს სხვადასხვა ფაქტორების უპირატესობასა და დაინტერესებულ მხარეებთან მათ განსაკუთრებულ კომბინაციაში. ამ ეტაპზე ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ ხორციელი პრინციპის უნივერსალიზმი დაკავშირებულია ბუნებრივ მონობასთან და დაპირება მთლიანად თავისუფლებას ეკუთვნის. ეს ხსნის მთელ ისტორიულ ინციდენტს და შემდეგ მთელ მის სპეციფიკას, რის გამოც იგი მთელ ყურადღებას აქცევს. ყოველივე ამის შემდეგ, მთელი ინციდენტის სიმძიმის ცენტრი მითითებულია მონიშნულ კლაჩში. მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ ეს თვისება მომავალში იქნება გამოკვლეული და ეს დაკვირვება ხელს უწყობს სამოციქულო სიტყვების უტყუარ გაგებას. ისინი ხსნიან (გალ. IV. 23-ში) კატეგორიული ფორმულით გაფრთხილებით, რომ ფაქტობრივ დეტალებს ახლა სულიერი ინტერპრეტაცია ეძლევა. მაგრამ ისინი წინასწარ ხაზს უსვამენ განსაკუთრებულ პუნქტს, რომელიც განსაკუთრებულ განხილვას იმსახურებს. ეს ზუსტად ასახავს მატერიის მოცულობას და ამავდროულად ასახავს ხედვის შესაბამის კუთხეს. მთელი სიტყვა აბრაამისთვის ორი ვაჟის დაბადებამდე მიდის ამ ხორციელ მონობასთან და აღთქმულ თავისუფლებასთან დაკავშირებით. მხოლოდ ეს ელემენტი და მხოლოდ ამ ფორმულირებაში იქნება განხილული. აქ ასევე წინასწარ არის განსაზღვრული ამ უკანასკნელის თვისება, რომელიც კვალიფიცირდება "ალეგორიის" საკმაოდ ფართო ეპითეტით. ასე რომ, კრონოსში ელინები პერსონიფიცირებდნენ დროს (Plutarch. De Isid. et Osir. § 32, p. 363), მოსე კი საკმაოდ ბევრ ჭეშმარიტებას გამოხატავს არა პირდაპირ, არამედ მინიშნებებითა და გამოსახულების ქვეშ (Jos. Fl. Antiqu. proem. 4). როგორც ღმერთის შესახებ ბიბლიურ ანთროპომორფიზმებში 267 ვხედავთ, 267 ამ ტიპის გამოყენებაში, პირდაპირი ხილვადობა ემსახურება როგორც უბრალო საფარს სრულიად განსხვავებული შინაარსისთვის, რომ იპოვოთ ის, თუ რისი გაგება სჭირდება - და, შესაბამისად, პირდაპირი სიტყვიერი მნიშვნელობის გარდა „გადატანითი ინტერპრეტაცია“. ამ სულისკვეთებით, თერაპევტები - ფილოს 268-ის მიხედვით - წმინდა წერილებში ეძებენ რუსულ ფილოსოფიას ალეგორიული ინტერპრეტაციებით, ლიტერატურული გამონათქვამების გაგებით, როგორც მათში დამალული იდუმალი საგნების სიმბოლოებად. ამგვარი მეთოდის კანონიერება სათავეს იღებს თავად ფაქტის არსში: ის არ ფლობს მასთან შეთვისებულ თვისებებს და თვითონ აღმოჩნდება ალეგორიული, ორიგინალური ღირსების გარეშე, რის გამოც იგი ალეგორიზებულია (Ciem. Al. Strom. V, 11. Protrept. 11). ამ მხრივ ის ეწინააღმდეგება (Porphyr. Vit. Pythag., Cantabr. 1655, გვ. 185). ამ ცნობების მიხედვით, ირკვევა, რომ ალეგორიის მთავარი გმირი არის ობიექტურად შესაბამისი რეალობის არარსებობა მსჯავრდებულ ობიექტებში ყველაზე კომენტირებული ძეგლის განზრახვების მიხედვით, სადაც ისინი გვხვდება. როდესაც გაანალიზებულ მონაკვეთს მივმართავთ, ეს მიუთითებს იმაზე, რომ წმინდა პავლე არ ხედავდა ისტორიულ ღირებულებას ყოველდღიური მწერლის მოთხრობაში და თავისუფლად განკარგავს მას მისი პირადი შეხედულებისამებრ. მისთვის მთელი ნარატივი თითქმის იგავია, ალეგორიული მასალები კი უბრალო მეტაფორასთან ახლოსაა. 269 ​​ისტორიული მოვლენა წყდება ორი აღთქმის წმინდა პარაბოლაში, მაგრამ მათი შედარებითი მნიშვნელობა ვლინდება აღსრულებით და, შესაბამისად, აღქმული მხოლოდ მადლით სავსე განათების შუქზე. 270 ალეგორიული კომენტარი იქნება ქრისტიანული იდეების თვითნებური დანერგვა - ბიბლიაზე უცხო ფილოსოფიური ცნებების ფილონური დაწესების პარალელურად. მისი ლოგიკური წინაპირობის მიხედვით, ეს დასკვნა უმწიკვლოა და მაშინ მთელი საკითხია მისი შესაბამისობა სამოციქულო ტექსტისთვის. ამ დროს ჩვენს წინაშე გადაულახავი სირთულე ჩნდება. უპირველეს ყოვლისა, მახარებელი მიმართავს წმინდა წერილს, როგორც უდავო ავტორიტეტს, და აქ ნებისმიერი ვარაუდი მისი ტროპიკული თვისებების შესახებ პირდაპირ შეუსაბამო იყო. მაშინ ყველაფერი ორიენტირებულია მხოლოდ აბრაამის ორი ვაჟის წარმოშობის პირობებზე და ლაპარაკი დასაშვებია მხოლოდ მაშინ, როცა ამის რეალური საფუძველი არსებობს. არ არის საჭირო იმის დამატება, რომ თორემ წმინდა პავლე განწირული იყო უმოწყალო დაცინვისთვის, რადგან ისმაელისა და ისაკის არსებობა ყველასთვის აქსიომა იყო. ამ მიზეზით, აუცილებელია შევთანხმდეთ, რომ ეპიზოდი ინარჩუნებს მთელ თავის ისტორიულ სიზუსტეს მთელი თავისი სიმკაცრით. 271 უმაღლესი ცოდნის ფარგლები მას ერთვის, 272 - და უნდა განვსაზღვროთ ეგზეგეტიკური საყრდენი. აქ მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ თუ დაშვებულია ფაქტობრივი სიმართლე, მაშინ დაცულია იმ სიუჟეტის ღირსებაც, რომელიც მოვლენის შესახებ საუბრობს. ამ თვალსაზრისით, ძველი აღთქმის ამბები აუცილებლად არის აწმყოს ქრონიკული ჩანაწერი ყოველგვარი გვერდითი სიბრძნის გარეშე. ისინი მოდის კომენტატორისგან და არ არის მისი პასუხისმგებლობა. შესაბამისად, ეს არის საკუთარი დამატება მოცემულის მიღმა ან სუბიექტური ხელახალი ინტერპრეტაცია. აქედან ჩნდება ახალი ჰიპოთეზა, რომ მოციქული ტენდენციურად აზვიადებს ბიბლიური სიტყვების ენერგიას და აუპატიურებს მათ თავის სასარგებლოდ. რაც უფრო მაღალია მისი პატივისცემა მოსეს მიმართ, მით ნაკლებად ლეგიტიმურია მისი ჰერმენევტიკული თვითნებობა. ეს ინტერპრეტაცია ემყარება იმ ვარაუდს, რომ ეს ყველაფერი თხრობის განსაკუთრებული გაგების საკითხია, 273 და გალატელთა ეპისტოლეს ფორმულა ამბობს, რომ ბიბლიური წერილი უნდა იქნას განმარტებული ალეგორიულად 274 ან გადატანითი მნიშვნელობით, 275 გარდაქმნის მას დოგმატურ აღზრდაში. 276 თუმცა, მთელ არგუმენტში არ არის ოდნავი ციტატა და ის ეფუძნება მოკლე ფაქტობრივ ინფორმაციას, რომელიც აუცილებელია მოვლენის რეალობის გადასამოწმებლად. თავის მხრივ, მისი მთავარი აზრი არ არის ნასესხები დაბადების წიგნიდან, არამედ მკითხველებისთვის არის წამოყენებული ისტორიული დეტალების განზრახ ხაზგასმით, რომ ხორციელი დაბადება ასოცირდება მონობასთან, აღმოფხვრის დაპირებას, რომელიც მთლიანად ეკუთვნის თავისუფალ წარმოშობას. წერილობითი დოკუმენტის მინიშნება საერთოდ არ არის და ყველაფერი კონცენტრირებულია ფაქტობრივ დეტალზე, რაც მასში უბრალოდ დამკვირვებლის მშვიდი ობიექტივიზმით არის დაფიქსირებული. მაშასადამე, შეუძლებელია და უსამართლოდ ვიფიქროთ, რომ მახარებელი საკუთარი მიზნებისთვის გამორიცხავს საკუთარ განსჯას თავისი ლიტერატურული წყაროს შესახებ და შეგნებული განზრახვით სხვაგვარად წარმოაჩენს მისთვის უშუალოდ მიუწვდომელ საკითხს. თუ, ამავდროულად, უფრო მაღალი მნიშვნელობა აითვისება მთელ ინციდენტთან, მაშინ გამოდის, რომ მან თავად დაუშვა ასეთი განაცხადი, რომელიც შეიცავს სპეციალურ ნიშნებს. მაშინ ჩვენ გვაქვს, რომ სინამდვილეში იყო რაღაც უფრო მაღალი. და ეს საერთოდ არ გააუქმებს ფაქტობრივ ისტორიულ ძალას, რადგან სწორედ მასზე დგას მთელი სტრუქტურა. 277 ამ მიზეზების გამო უნდა შევთანხმდეთ, რომ - სამოციქულო შეხედულებისამებრ - განცალკევებული წარსულის რეალურ ფენომენში იყო ალეგორიული ელემენტი, რომელიც გამოხატავდა სხვა ჭეშმარიტებას მისი ჩვეულებრივი ეფექტის მიღმა. ეს არ არის იმდენად განსხვავებული გაგება, რამდენადაც უდავო მონაცემების არსის ჭეშმარიტი განმარტება მათში ჩადებული ენერგიით. ინტერპრეტაცია ალეგორიული გამოდის, რადგან ის არ ამახვილებს ყურადღებას პროზაულ რეალობაზე და მასში ახალ შინაარსს ეძებს, მაგრამ ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ამ გამონაკლის მაგალითში რაღაც განსაკუთრებული იყო დაკავშირებული და შეაღწია მასში - გარდა ჩვეულებრივი ფაქტებისა და ტაქტილური შედეგებისა. აქ არ არის თვითნებობა ან გარყვნილება, არამედ მხოლოდ ფენომენის უნიკალური შეფასება. ახლა ერთადერთი საიდუმლო ის არის, იყო თუ არა ასეთი აპლიკაცია მოვლენის ექსკლუზიური მამოძრავებელი მიზეზი და მისი არსებობის პირობა. თუ პასუხი დადებითია, გამოდის, რომ მომხდარს არ ჰქონდა თავდაპირველი საფუძველი და გამოწვეული იყო პედაგოგიური აღზრდის მიზნით, რისთვისაც იგი აშკარა ილუსტრაციად გვევლინება. განსხვავება მისივე ალეგორიისგან მცირე იქნება, რომ ინსტრუქციულ ეფექტს ამძაფრებს სიმბოლოს ფაქტიური ხელშეუხებლობა, მაგრამ ეს უკანასკნელი მთლიანად მასში შედის და ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას გამოხატული მიზნის მიღწევის გარდა. გაკვეთილი შთანთქავს ისტორიას უკვალოდ - თეოსოფიური ამაღლების დროს მისი ფილონური განადგურების მსგავსი. არანაკლებ არასახარბიელო გამოდის დასკვნა, რომ ყველაფერი რაც მოხდა და გაქრა თავად ფენომენის ილუზორული ბუნების გამო. ზუსტი ანალიზი ასევე უარყოფს ამ ვარაუდს. წმინდა პავლე არ ეხება ყველა დეტალს და არც იხსენებს მათ. მას საერთოდ არ აინტერესებს ფაქტობრივი პუნქტუალობა და მისგან მაშინვე ერთ იდეოლოგიურ მხარეს იღებს. მისთვის გზა არის ხორციელობისა და მონობის, დაპირებისა და თავისუფლების ისტორიულად აღმოჩენილი კომბინაცია. გარე აქტის ეს მომენტი აძლევს მას ყველა სპეციფიკურ მახასიათებელს და ექვემდებარება ანალიზს. აქედან გამომდინარეობს ყველა რეალისტური დეტალის გაერთიანება საერთო ნიშნის ქვეშ და მისი მეშვეობით მკითხველის ყურადღებას მიმართავს ფენომენის ღრმა მნიშვნელობას. 278 ალეგორიული მოვლენა კი არ არის, არამედ მის მიერ დადასტურებული პრინციპი. ვინაიდან ეპიზოდი მოციქულისთვის არის ტიპიური, მაგრამ არა ტიპი, რომელიც მოკლებულია ინდივიდუალურ სტაბილურობას მის ისტორიულ არსებობაში. 279 ის უდავო და თვითკმარია, როგორც ნებისმიერი სხვა შემთხვევა ისრაელის ცხოვრებაში. მნიშვნელობა ეხება მის კავშირს თავისუფალი ფლობის მოპოვებასა და მონურ დესპოტიზმზე დამორჩილების განსახიერებულ ნორმებთან. აბრაამის შთამომავლებში ეს თვისებები განისაზღვრა მათი წარმომავლობით და ბუნებრივად მიიღეს დედებისგან. ბუნებრივია, რომ ახალ შემთხვევებში იქნება თანაბარი რეფლექსები, თუ საკმარისი მსგავსება იქნება წინა რეფლექსებთან. ცხადია, რომ ალეგორიზმი თუ ტიპიურობა ვრცელდება მხოლოდ ასეთ დაახლოებაზე და არ აღემატება ამ განზომილებებს. მაშასადამე, კავალერმა (გალ. IV, 25), გამოავლინა ალეგორია, გამოკვეთა თავად მიზეზი, რადგან ყველაფერი აღნიშნული ალეგორიულია, რადგან - იდეოლოგიურ შინაარსში - ზუსტად არის ასახული სხვა სერიაში და მასში დამოუკიდებელ განმტკიცებას იღებს. და რადგან იქ ცოლები გამოჩნდნენ, მაშინ პარალელები აქ კონკრეტულად მათ ეხებათ. და არ იყო რთული შესაბამისი მასალის პოვნა, რადგან ის აუცილებლობით ამტკიცებდა საკუთარ თავს და უნებურად იზიდავდა აზრს წინდახედულობით. აბრაამის მემკვიდრეობისკენ ორი გზა გვქონდა, რატომ უნდა გავაგრძელოთ მათზე საუბარი. და ამ მიზნით არსებობს ორი შეთანხმება - ბუნებრივი ლეგალიზმი და მადლით შვილად აყვანა. შედარება თავისთავად არის მოცემული და მახარებლის მიერ დათქმის გარეშეა აღნიშნული. მაგრამ მთელი მისი ძალა იდეოლოგიურ ნათესაობაშია და არ საჭიროებს იდენტიფიკაციას. მაშასადამე, აგარი და სარა ორი შეთანხმებაა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი აქამდე ალეგორიულია - ჩვენს სამყაროში მათი რეალური არსებობის შეწყვეტის შემდეგ. შესაბამისად, ეს სულაც არ მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი უბრალო პერსონიფიკაციები იყვნენ და თავის დროზეც კი წინასწარმეტყველებდნენ სამოციქულო ჭეშმარიტებებს. ეს უკანასკნელი ძირეულად ჰგავს მათ ერთი არსებითი მახასიათებლით - და აბრაამის მეუღლეები ასახავს ორ აღთქმას არაუმეტეს რომ ესენიც ბუნებით ერთნაირია. ეს იდეა ვარაუდობს, რომ ორივე შეიცავს ერთსა და იმავე შემოქმედებით პრინციპებს, რასაც, რა თქმა უნდა, ერთნაირი შედეგები მოჰყვება. შემდეგ ჩვენ უნდა გავაკეთოთ სწორი დაჯგუფება და წარსულში გვექნება რეალური პროგნოზი აწმყოს ბედზე. ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა პავლე ეყრდნობა აღებული საგნის რეალურ თვისებებს და საერთოდ არ ახდენს ინტერპრეტაციას. ის გამოაქვს დომინანტურ იდეას და მასზე ამყარებს თავის კავშირებს. მაშინ შედარება უნდა ეყრდნობოდეს რეალურ საფუძველს მეორე ჯგუფის პრედიკატებში. მახარებელი იწყებს ნომისტიკური აღთქმის ობიექტური დახასიათებით. ის „სინაის მთიდან არის“ და მისგან იღებს თავის ისტორიულ არსებობას: ამავდროულად, მისთვის ყველაფერი „მონობაში იბადება“, რაც განუყოფელია თვით მოქმედებისგან და შეძენილია გარდაუვალად: ყოველი შთამომავალი მაშინვე ვარდება დამონების სფეროში, მიუხედავად საკუთარი დანაშაულისა და ნების საწინააღმდეგოდ. ეს ნიშნავს, რომ ეს დაწესებულება მთლიანად მონაა და აი, რა არის აგარი, როგორც მონა, რომელსაც არ შეუძლია თავისუფალი შვილების გაჩენა. ისევ და ისევ, შეუდარებელია, რომ ხარჭა საერთოდ არ განიხილება ნომიზმის ისტორიულ პროტოტიპად კონოტაციით, თითქოს ის იყო და არის თავად შეთანხმება მისი მახასიათებლების განსახიერებაში. ტექსტი საპირისპიროს ამბობს, რომ მისი თვისებები სინას ინსტიტუტშია აღბეჭდილი და მას ენიჭება. მაშასადამე, მთელი საქმეა მიღებულ რაოდენობებს შორის შესაბამისი მსგავსების კამათი. ისინი ასახელებენ მსგავსებას მონების პროდუქტიულობის შედეგში, მაგრამ ერთში ის ბუნებრივ თვისებებზე იყო დაფუძნებული და მეორეში თავისთვის ადეკვატურ მოტივს მოითხოვს. ამრიგად, ჩვენ ვხვდებით, რომ მომავალში აუცილებელია ძველი აღთქმის კანონის მონური ხასიათის მიზეზობრივი ახსნა მისი არსიდან. ეს აადვილებს წინასწარ სამოციქულო ინტერპრეტაციის ობიექტურ გაგებას. ჩვეულებრივ, ამ გამოცემაში იკითხება (გალ. IV, 25). მთელი აქცენტი კონცენტრირებულია დედა იზმაილოვას სახელზე, ხოლო წმინდა პავლეს კომენტარი გრამატიკული ტერმინის ხელოვნური მიმაგრების ძაფზეა ჩამოკიდებული. 280 ცხადია, რომ ეს ეგზეგეტიკური კონსტრუქცია კრიტიკისთვისაც არ არის ბუნებრივი და მაშინ ერთადერთი გამართლება იქნება წერილის თანამედროვე მიდრეკილება ბიბლიური ონომატოლოგიის მაღალი მნიშვნელობის დარწმუნებით. ეს არის ყველაზე სუფთა ფილონიზმი დახვეწილი წერილობითი გამოთქმის ყოველ კაუჭზე მიბმული. მაგრამ აქ ჩვენ უკიდურესად გაოცებულნი ვართ იმ უცნაურობით, თუ რატომ ეპყრობა იგი აგარს, მაშინ როცა საჭირო იყო მხოლოდ აღთქმაზე საუბარი მისი გენეტიკური სიახლოვის მხრიდან. ეს იქნება აშკარა შეუსაბამობა, შეუძლებელი ნორმალური ლოგიკით. უფრო მცირე ხარისხის მიღმა ძნელი გასაგებია. პატრისტული ანტიკურობიდან დღემდე, გამოცანა წყდება ჰიპოთეზის მიხედვით, რომ მახარებელი იყენებს ფილოლოგიურ ხელმძღვანელობას, და მისი ფორმულა ამბობს, რომ "სახელი ჰაგარ არაბეთში სინას მთას ნიშნავს", რომელსაც ადგილობრივ მცხოვრებთა შორის ამ სიტყვით უწოდებენ. ჩვენ არ გვაწუხებს ამ მცდელობის გრამატიკული უხერხულობა; ჩვენ ჩუმად ვართ იმაზეც, რომ ეს ყველაფერი ჩვენთვის ისტორიულად უცნობია და გვიანდელი ფაბრიკაციაა; ჩვენ არ ხაზს ვუსვამთ ამგვარი წინადადების უმიზნობას, რომელიც ძნელად მისაწვდომია გზავნილის უშუალო მკითხველისთვის, თუნდაც ისინი ემთხვეოდეს პისიდურ-ლიკაონის რაიონის მცხოვრებლებს და ებრაული დიალექტის დიდი ცოდნა აქვთ. დავუშვათ, რომ მოციქულმა იცოდა ეს ყველაფერი და გამოიყენა საქმეში მისი ინტერპრეტაციის გრამატიკული სიზუსტის სრული დარწმუნებით. მისთვის რეალური მოტივაცია არის იმის გამოცნობა, რომ სინას - მისი გამოვლენილი კლდოვანების გამო - მეტსახელად არაბებმა შეარქვეს ტერმინი, რომელიც ჟღერდა აბრაამის ხარჭას, ჩვენი აზრით, "ქვა". მაგრამ ეს სრული ფილოლოგიური აბსურდია. ამ უკანასკნელის არაბული ეკვივალენტია "ჰაჯარი", ხოლო ორიგინალში ეს არის გაქცეული, რომელიც შეესაბამება არაბულ "გიჯრას", მიღებული მუსულმანური ეპოქის საწყისი (622 წ.) წლისთვის მუჰამედის გაფრენის მომენტიდან - მექადან მედინაში. 281 მოსალოდნელი ჰარმონიის ნაცვლად საშინელი დისონანსი მიიღება, რომელიც სემიტის დახვეწილ ყურს ვერ გაექცა. 282 ორი შეუსაბამობის წინაშე ვდგავართ და მათ მესამეც ემატება. ერთი შეხედვით ადვილი გასაგებია, რადგან თავისთავად ცხადია, რომ მომთაბარეების შემთხვევითი ტიტული დოგმატური პრინციპის საკითხებში დიდ ყურადღებას არ დაიმსახურებს. სერიოზული რამეებისთვის, ასეთი წვრილმანები ძალიან საშიშია იმისთვის, რომ დააწესოს ადამიანი, რომელმაც გაიარა რაბინული სკოლა. 283 ყველა მხრიდან, მატება სოლივით გამოიყურება, ლოგიკურ სისტემაში სრულიად შეუფერებლად. 284 და ტექსტური ტრადიცია, მისი მომხრეების გარეშე, ხელს უწყობს ყველა ვარიაციის გენეზისში შეღწევას. ასეთი ორმაგობით, კავშირი არასაჭირო აღმოჩნდება (ლათ. D, E და ნაწილობრივ ფსევდო-ჰილარიში), თუმცა ბუნებრივი მიზეზების გამო მოგვიანებით ყველა ჩრდილი შენარჩუნდა. აქედან გაიზარდა ტექსტური კომპოზიცია. ასეთი პროცესის სიმარტივე და ისტორიული ალბათობა სადავო არ არის და მის წინააღმდეგ ობიექტურ ინსტანციას წარმოადგენს. 285 და რადგან ის არ შეესაბამება იდეოლოგიური არგუმენტაციის რაციონალურ პოსტულატებს, მისი ამოღება ყოველმხრივ გარდაუვალი იქნება. 286 სახელი ქრება და აზროვნება იძენს წინსვლის პროგრესულობას. ადრე კანონისა და იზმაილოვას დედის მსგავსება აღინიშნა ურთიერთგავლენის ფაქტობრივი გამოვლენის თვალსაზრისით, რამაც წინასწარ განსაზღვრა ორივეს თანდაყოლილი მონობის განმაპირობებელი ფაქტორის თანასწორობა. მაგრამ მისი რეალური წარმოშობის მიხედვით, ნომიზმი თითქოს ერწყმის სინას და მისგან ისესხებს თავის ხარისხს. და ეჭვგარეშეა, რომ ეს არის მთა, რომელიც მდებარეობს არაბეთში. ტოპოგრაფიული მდებარეობა აქ დამახასიათებელია და, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ ნაწილი ყოველთვის ატარებს მთლიანის მახასიათებლებს. ამ დროს ურყევია, რომ ეს იყო ისმაელის შთამომავლების ქვეყანა, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ და მფლობელებიც იყვნენ. 287 ეს ნიშნავს, რომ ეს იყო მკაცრად ისმაელიტების ან კონკრეტულად მონების ტერიტორია. სინას შეთანხმების მიმართ გამოყენებისას, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ის მონების სფეროდან მოდის და ბუნებრივად არის გამსჭვალული მისი ელემენტებით, რომლებიც ადეკვატურ ნაყოფს იძლევა. უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ განაჩენს რაღაც ხელოვნურობის სუნი სდის, მაგრამ ის სრულად არის გამართლებული თავად დაახლოებით, ადრე ჩამოყალიბებული ეფექტური ანალოგების საფუძველზე. შემდეგ, ორი რაოდენობით, მეორეს უნდა ჰქონდეს იგივე მნიშვნელობა, რაც პირველს. ჰაგარმა ხორციელი მონა გააჩინა, რადგან თავად იყო მონა. თავის მხრივ, მისი დამამცირებელი თვისება იყო უნებლიე და დაფუძნებული იყო მჩაგვრელი ბატონობისადმი გარეგანი დამორჩილებით. ამ თვალსაზრისით, ნომისტური ინსტიტუტი მართლაც პარალელურია აბრაამის დაქირავებულთან, რადგან ის მომდინარეობს მონური გარემოდან, რომელიც გასდევს კანონმდებლობის კლდეში. აქ დასაბუთების უჩვეულოობა მდგომარეობს კითხვის არსში და არ არღვევს აღებული საგნის რეალურ ჰარმონიას, ჩრდილავს მის რეალურ მახასიათებლებს. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ მთელი არგუმენტი ფოკუსირებულია იმ მომენტზე, როდესაც კანონი მთიდან წარმოიშვა. ამ შემთხვევაში მათი ტოპოგრაფიული კავშირი უდავოა და განსახილველი ფენომენისთვის ეს იქნება პირველის ქრონოლოგიური განმარტებაც. თუ მოსეს მცნებები მომდინარეობს სინაიდან, მაშინ მათი ფაქტობრივი არსებობა მსოფლიოში მხოლოდ სინას მწვერვალებზე გამოქვეყნებით იწყება. ცხადია, რომ თავისი წარმოშობით იგი აღმოჩნდება კოსმიური წესრიგის დროებით ფენომენად და ამიტომ ექვემდებარება მას შემდგომ მსვლელობაში. ამ ფორმით, ნომისტური ფორმულები აუცილებლად გარდამავალი ნორმებია, რომლებსაც არავითარი ორიგინალობა არ გააჩნიათ და ამიტომ დამოუკიდებლობას ვერ ანიჭებენ. აქედან პირდაპირ და აუცილებლად მიჰყვება ლეგალიზმის კოსმიურ კონვენციას, როცა მას მოკლებულია საკუთარი სტაბილურობა და ბუნებრივად არის გამსჭვალული მონური დამორჩილების საკუთრებით. ყველა შედეგის გათვალისწინებით, გვაქვს ორი მსგავსი სერია. მათში ახლა ვლინდება ბუნებით მონური სახელმწიფო. გარდა ამისა, აღმოჩენების ერთგვაროვნება მოჰყვება, რაც აუცილებელია, თუ აქტიური მიზეზი დაკავშირებულია. ამრიგად, მოციქული პირდაპირ ადასტურებს თავის ფორმულას, რომ სინაის აღთქმა არის ის, რაც შობს მონობას, რადგან ის არის მონა. ამ ფორმით, მთელი შედარება იძენს მათემატიკური დამაჯერებლობის ენერგიას, რომ ორი იდენტური ტერმინი იძლევა იდენტურ ჯამს. ამის შესახებ ჯერ დუმს, რადგან აუცილებელია წინასწარ განისაზღვროს სინას რჯულის შთამომავლები. აქამდე მახარებელი ეყრდნობოდა მოვლენების ფაქტობრივ დეტალებს და მათში მსგავს ნიშნებს მიუთითებდა. ამიტომ, ჩვენ ველოდებით, რომ ეს ტონი უცვლელი დარჩება. ეს უფრო ნათელს ხდის „განაცხადს დღევანდელ იერუსალიმზე“. ხშირად ის ინტერპრეტირებულია გამატრიის მიხედვით ორ ებრაელ ეგზეგეტში, რომლებიც იყენებდნენ სახელების რიცხვით რაოდენობას თავად საგნების ურთიერთობის ინტერესებისთვის. მაშინ წმინდა პავლე უფრო რაბინი იქნებოდა, ვიდრე ალექსანდრიული ჰერმენევტიკის მოყვარული. 288 მაგალითად, დაპროექტებულია შემდეგი განტოლება: „სინაის მთის დედა, შობს მონობას“, რომელიც – ციფრული სისტემის მიხედვით – იძლევა (11+16+245+130+450+117=) 999; ეს რიცხვი შეიცავს სხვა გამონათქვამს „აგარი არაბეთის მთაა“ = (208+205+574 = 999) და უდრის „აწმყო იერუსალიმს“ = (586+413 = 999). პირიქით, ფრაზა „სარა ჩვენი დედაა“ გამოიხატება რიცხვითი ჯამით (510+97 =)607, რომელიც ასევე მიღებულია რიცხვითი გაშიფვრით (586+21 = 607) (ეს მომავალი იერუსალიმი). 289 აქედან გვესმის, რომ სინაის შეთანხმება არის ჰაგარანის მონა და განსახიერებულია ებრაული იერუსალიმის ტიპის პრაქტიკულ ნომიზმში, ხოლო თავისუფალი სარა მრავლდება მხოლოდ მაღალ ქალაქში და ანიჭებს თავის პრივილეგიებს მხოლოდ მის წევრებს. ჩვენ ადვილად ვაფასებთ ამ ჰიპოთეზის თალმუდის ჭკუას, მაგრამ არ გვაქვს უფლება დავიმალოთ, რომ ეს არის ტენდენციური ფანტაზიის სუბიექტური თამაში. მისი გულისთვის თვითნებურად არის შედგენილი ტექსტური მაქსიმები, სადაც თავად ასო აშკარად ირღვევა. თუმცა, ძნელი და საკმაოდ უშედეგოა კამათი შესაძლებლობების შესახებ. ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია, რომ ასეთი დახვეწილი ტექნიკა ფუნდამენტურად წარმოუდგენელია. 290 სერიოზულ-დიდაქტიკურ მეტყველებაში უაღრესად რთული იყო ამის მოლოდინი და საჭირო იქნებოდა ამის გამომხატველად შეხსენება. ეს მით უფრო აქტუალური იყო, რადგან ბერძნული გარსის ქვეშ ებრაული ხმების გამოცნობა იყო საჭირო და გალატელებს ეს ძნელად შეეძლოთ. 291 მაშასადამე, საკუთარი წარმატების ინტერესებიდან გამომდინარე, მოციქული უნდა დაეყრდნოს ბერძნულ ენას და ნათლად გამოეხატა მისი განსაკუთრებული საშუალებები. სინამდვილეში, ყველაფერი ეწინააღმდეგება ბუნებრივ წესრიგს და, როგორც ჩანს, მიზანმიმართულად არის მიმართული მკითხველის დაბნევისა და განვითარებული იდეის დაბნელებისკენ. ის მართლაც დამახინჯებულია ებრაული გამატრიის პროკრუსტეს კალაპოტზე. მისი მიხედვით, ჩვენ გვევალება ვიფიქროთ, რომ სინას მთა მოდის აგარისაგან, რომელიც მისი დედა იქნება. არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ ეს უბრალოდ ველურია, როგორც პირდაპირი, ისე მეტაფორული მნიშვნელობით, რადგან ჯერ არავის გადაწყვეტილი აქვს დაიცვას ისტორიულად დრამატული აბსურდი, რომ სინაის ღვთაებრივად გამოცხადებული კანონი სათავეს იღებს აბრაამის მსახურისგან. მახარებელი არც ერთი მოსმით არ მიუთითებს სრულ აბსურდზე. ის სულ სხვა რამეზე მოწმობს, რომ მოზაიკის შეთანხმება მომდინარეობს სინას მთიდან, რომელიც, თუ გნებავთ, ნამდვილად დედობრივ ურთიერთობაში დგას მასთან. შემდეგ ამ განცხადებას ენიჭება მონა პროდუქტიულობის თვისება, საიდანაც გამოტანილია დასკვნა ჰაგართან ანალოგიის შესახებ, რომელმაც აღმოაჩინა ეს თვისება ხორციელ სფეროში. თავის მხრივ, ეფექტების მსგავსება ამტკიცებს ბუნებრივი მიზეზების ერთგვაროვნებას და ეს ილუსტრირებულია ორივე წყაროში ბუნებრივი მონობის ფაქტის მითითებით, რადგან ხარჭა მონა იყო, ხოლო სინაი იყო მისი ჰაგარანის გარემოს მონური გავლენის ქვეშ. აქ არ არის იდენტობა და ყველაფერი შემოიფარგლება ობიექტური კონვერგენციით თვით საგნებში დამახასიათებელი პრედიკატების საფუძველზე. ისინი ერთმანეთთან ახლოს არიან როგორც ბუნებით, ასევე ადეკვატურობით. აქედან გამომდინარე, გარდაუვალია, რომ პროტოტიპის ბედი განმეორდეს ანტიტიპში. და მთელი ამოცანა ახლა სწორედ ამ მემკვიდრის პოვნაა. და აქ ყოველმხრივ უდავოა, რომ სინაი ინარჩუნებს თავის რეალურ მნიშვნელობას დღევანდელ იერუსალიმში, რის გამოც მათ აქვთ უწყვეტობისა და თანხვედრის შინაგანი კავშირი. ეს შეუძლებელია სპეციალური დომინანტური ფაქტორის გარეშე, რომელიც გააერთიანებდა ორ ტოპოგრაფიულ სიდიდეს. მაგრამ სინას მთა თავისთავად არ არის საინტერესო და ზემოთ იყო წამოყენებული მხოლოდ როგორც ისტორიული წერტილი, საიდანაც აღთქმა წარმოიშვა. მაშასადამე, განსახილველ პრინციპთან მიმართებაში იგი წმინდა ქალაქშიც მოიაზრება. თუ ასეა, მაშინ კამათი აქ სრულიად ზედმეტი იყო. ყველას კარგად ესმოდა და ურყევად აღიარებდა, რომ იერუსალიმი იყო ნომიზმის ადგილი, მისი ნამდვილი დასაყრდენი, დოგმატური გარანტია და რელიგიურად ავტორიტეტული გამავრცელებელი. ორივე სუბიექტი გაერთიანებულია თავისი ლეგალური ღირსებით, სადაც მეორე პირველის სრულ იურიდიულ როლს აღიქვამს. ამ თვალსაზრისით ისინი მკაცრად თანმიმდევრულია. ეს პირდაპირ გამორიცხავს წარმოუდგენელ პატრიოტულ ინტერპრეტაციას (წმ. I. ოქროპირის) მიმდებარეობის გაგებით და ზმნა იძენს ზოგად კლასში ჩართვის დამახასიათებელ ენერგიას, ისევე, როგორც ჯარისკაცები ნაწილდებიან რიგებში, საპირისპირო პრინციპებზე (პითაგორელებს შორის) - ეთიკურ-ბუნებრივი შინაარსის მიხედვით, ასოები - ანბანის მიხედვით ანბანის მიხედვით. 292 ამ ყველაფრის მსგავსად, სინაი და იერუსალიმი გაერთიანებულია მათი დამახასიათებელი ლეგალისტური გამოხატვის ერთ კატეგორიაში. და რადგან ეს, უდავოდ, შემდგომი მსგავსება მოჰყვება აქედან, რაც უკვე ადვილად შეიძლება გამოიცნო წინადან. ჩვენ გვქონდა ანალოგია სინას და აგარს შორის ბუნებრივი მონობის ხარისხში, რომელიც მოქმედებს მონების პროდუქტიულობაში. გარდაუვალი პროდუქტია და პარალელურ პირობებში ყველგან განუყოფელი თანამგზავრია. ამიტომ მას იერუსალიმში უნდა ელოდონ. ამ თვალსაზრისით, მოციქული მოითხოვდა არა იმდენად მიზეზობრივ დასაბუთებას, რამდენადაც აწმყოს საილუსტრაციო განცხადებას. ეს უფრო შესაფერისია საქმის არსიდან გამომდინარე. რა თქმა უნდა, რა თქმა უნდა, ებრაელი ხალხის გარეგნული დაქვემდებარება რომის დესპოტიზმზე. ისრაელის პოლიტიკური დამცირება მძიმე დარტყმა იყო მისი ამქვეყნიური რელიგიური სიამაყისთვის, მაგრამ ის შორს იყო სასიკვდილო გამანადგურებელი რაბინული დიალექტიკისთვის. 293 სადაც სახელმწიფო ძალაუფლება უკონტროლოდ დაეცა და ყოველგვარი ორიგინალურობა ხელოვნურ ფიქციად - წარმავალ აჩრდილად გაიფანტა - დანგრეული თეოკრატიის მცველები ცდილობდნენ შეექმნათ აღთქმული კანონის უზენაესობის ურყევი სამეფო. გარდაუვალი კატასტროფის საფრთხის ქვეშ, ფარისევლობა კიდევ უფრო ანთებულია ნომისტური თვითკმაყოფილებით და ამაყი თავხედობით უარყოფს მაცხოვრის კეთილგანწყობილ მოწოდებას: მე ვარ აბრაამის შთამომავალი და არავის საქმე (იოანე VIII, 33). ამ ფანატიკურ სიჯიუტამდე წმინდა პავლეს გადასახლება ამაო ძახილი იქნებოდა ბრმა მოტყუების უდაბნოში. თანაბრად, ის საკმარისად მოხერხებული აღმოჩნდება ლოგიკური პროგრესის თვალსაზრისით, რადგან იერუსალიმი აქ ჩნდება როგორც ლეგალური დასაყრდენი და უნდა შეფასდეს ნომისტური აღმოჩენებით. ამ კომბინაციაში განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო პოლიტიკური მონობის აღნიშვნა, როგორც ლეგალიზმის მონური გავლენის ფაქტიური მტკიცებულება. ის აუცილებლად გულისხმობს მონობას თავისი ჰაგარიანული ხასიათით, ვინაიდან ის არ ანიჭებს დამოუკიდებლობას კოსმოსური წნეხებისგან და, მათთვის სივრცის გახსნით, რეალურ საფუძველს წარმოადგენს. 294 ამ ფორმით, ფაქტობრივი ჩაგვრა იყო მხოლოდ ვიზუალური შთაბეჭდილება და ბუნებრივი დამონების შთამბეჭდავი ნიშანი, ადასტურებდა მის არსებობას და ანათებდა მის თანდაყოლილ განუყოფელობას. იუდაისტებს ჩამოერთვათ მხარდაჭერა დახვეწილი საბაბებისთვის, რადგან მათი უკანასკნელი თავშესაფარი მათთვის საბედისწერო უფსკრული გახდა. იერუსალიმი დამონებულია - და ეს არ არის შემთხვევითი, თუნდაც ის წარმავალი იყოს. ის მორჩილად ემორჩილება წარმართ მმართველს სწორედ სინასთან გენეტიკური პარტნიორობის გამო და - ამიტომ - ყოველთვის ასე იქნება მანამ, სანამ არ უარს იტყვის ამ მემკვიდრეობაზე. იგი სინას მთას შეესაბამება, მაგრამ ამისთვის მონაშია მათი საერთო წინამძღვრის მონა - ხარჭის აუცილებლობა. მაშასადამე, ასეთი მდგომარეობა სასიკვდილოდ ვრცელდება ყველა ბავშვზე, რომელიც ექვემდებარება მას თავისი წარმომავლობით და ამ აქტის ქრონოლოგიური უწყვეტობით. შთამომავლები იტანჯებიან სწორედ იმიტომ, რომ ისინი ნომისტური იერუსალიმის პროდუქტია და ატარებენ მის უღელს. ძველი აღთქმის ინსტიტუტმა ახლა იპოვა თავისი პროტოტიპული ანალოგი. შემდეგ მეორემ თუ ახალმა აუცილებლად მიიღო ის, რაც დარჩა, რადგან სხვა პრეტენდენტები არ არსებობდნენ. დეტალური დარწმუნება ზედმეტი იყო, რადგან ისინი არასაჭირო იყო და მახარებელი მოკლედ ხაზს უსვამს ლოგიკურ დასკვნებს თავის აპოდიქტურ ფორმულებში. თუ ახლანდელი იერუსალიმი დამონებულია, მაშინ - პირიქით - მაღლა თავისუფალი იქნება (გალ. IV, 26). მაგრამ პირველს იკავებს მისი პოზიცია თანამედროვე ნომისტურ ჩარჩოში, რომელიც განსახიერებულია მთელ ებრაულ სისტემაში. მაშასადამე, უზენაესი განიხილება კონსტრუქციული მხრიდან, როგორც აღემატება ამ პირობებს და იზიდავს თავის ძალას უმაღლესი ღირსების სხვა წყაროებიდან. ეპითეტი საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ის ვერ იარსებებს ჩვენი სამყაროს კოსმიურ გარემოში. არა, ეს მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ ეს უკანასკნელი არ განსაზღვრავს უზენაესი ქალაქის არც საწყისს და არც ფუნქციებს, რომელიც აბსოლუტურად ავტონომიურია და თვითონ ქმნის საკუთარ ფორმებს მიწიერ სფეროში. მისი არსებობა არანაკლებ ჭეშმარიტია, ვიდრე ანტიპოდი, 295 საიდანაც მისი რეალური გავლენა უდაოა. 296 იქ აშენდა სინაური ლეგალიზმის იმპლანტირებული პრინციპით, რომელიც დამკვიდრდა დღევანდელ იერუსალიმში. ეს ნიშნავს, რომ უზენაესი იქნება საპირისპირო ენერგიის მატარებელი, რომელიც ანიჭებს მას თავისუფლებას და ეს არის რწმენა, რომელიც შობს ქრისტიანებს. ნათელია, რომ ჩვენი დედა არ არის იერუსალიმი მაღლა, რომელიც იდეალური მოდელია უფასო პრივილეგიების მიღწევისთვის და რეალურად შედგება მათი მფლობელების მთლიანობიდან. მათივე წინააღმდეგობებით, ისინი უნდა იყვნენ ლეგალური დამონების მიღმა და წარმოიქმნება საპირისპირო ელემენტებიდან, რაც მხოლოდ რწმენით შეგვიძლია ვიფიქროთ. 297 ნომიზმს დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება და, მხოლოდ, მის სორვილიზმში არ ჩაერთვება, რის გამოც თავისუფალია და თავისუფალს შობს. ამ მხრივ იგი შინაგანად ემთხვევა უმაღლეს იერუსალიმს, ვინაიდან ეს თავისუფალია თავისი არსებითი სულით. რწმენა ზუსტად მას ჰგავს, ასახავს ყველა თვისებას და თან ახლავს თანაბარი შედეგები. 298 ამის წარუშლელი მტკიცებულება მზარდი ქრისტიანული ოჯახის ამჟამინდელ არსებობაშია. აშკარაა, რომ რწმენა დაუბრკოლებლად სარგებლობს ქმართან თავისუფალი კომუნიკაციის ყველა მატერიალური უფლებით და ანაცვლებს მეტოქეს. მართალია, მისი კანონიერი ძალა დიდი ხნის განმავლობაში იმალებოდა და ახლა უფრო უარყოფილ წარმართობაში ვლინდება, მაგრამ ეს სავსებით ნორმალურია ღვთაებრივი განგებულების მიხედვით. აქ აღსრულდა დიდებული წინასწარმეტყველური სიტყვა (Isa. LIV, I) დროებით მიტოვებული მეუღლის აღტაცებული სიხარულის შესახებ, რადგან მისი მრავალშვილიანი ხმამაღლა საუბრობს ყველა ცოლ-ქმრული განსხვავებულობის შეძენაზე, ამავდროულად აჩვენებს, რომ წინა უშვილობა არ იყო გამოუსწორებელი ნაკლი (გალ. IV, 27). მაშინ უდავოა, რომ ქრისტიანები, რომლებიც რწმენით დაბადებული ძმები არიან, არიან ისაკის თვისებების მემკვიდრეები, რადგან ისინი თავისუფალთაგან არიან. ამ მხრივ არ იქნება წინააღმდეგი მითითება ადრინდელ გამონაკლისზე, რომელიც წარმართებს ართმევდა ხორციელ კონტაქტს აბრაამის თესლთან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ისინი შექმნილნი არიან აღთქმით (IV, 28) და კვლავ გაიგივებენ სარას ძეს. ამიტომ მათი ბედი იგივე უნდა იყოს. რა თქმა უნდა, ქრისტიანობა ჯერ კიდევ გარეგნულად სუსტი და შეზღუდულია, მაგრამ ჩვენ ვიცით (დაბ. XXI, 10 ff.), რომ „დევნილმა“ ისააკმა გაიმარჯვა და ისმაელი სამკვიდროდან მოხსნეს თუნდაც შეზღუდული თავსებადობის პირობით (გალ. IV, 29 – 30). დაუძლეველია, რომ მორწმუნე შვილების ფაქტობრივმა დამცირებამ ოდნავადაც არ შეარყიოს მათი უპირატესობები, ადასტურებს მათ ღირსებას და შთააგონებს მათ მომავლის ნათელ იმედებს, როდესაც მტრები, რომლებიც ახლა თვითუარყოფით იბრძვიან, გაერთიანდებიან მათთან ანდერძის სარგებელის მისაღწევად. კვლავ ირკვევა, რომ ქრისტიანები, ისევე როგორც ძმები, ნათესავები არიან თავისუფალ ქალთან და არ არიან მონის შვილები (IV, 31) და - ამიტომ - ისარგებლებენ სოციალური და პოლიტიკური უზენაესობით. მოციქული მივიდა სასურველ მიზანს: მან უზრუნველყო ქრისტიანული თავისუფლება და მასზე დაამყარა კურთხეულთა აღთქმული პრეროგატივები, დაამხა იუდაისტური ნომიზმის პრეტენზიები. ალეგორია აძლიერებს დოგმას და მიმართულია მორალური აღზრდისკენ უფასო საჩუქრების ჭეშმარიტ გამოყენებასთან დაკავშირებით. აზრი შემდგომში (გალ. V, 1-ლი შ.) ვითარდება წინასთან არანაკლებ ჰარმონიული შესაბამისობით და პირდაპირ გამომდინარეობს მისგან. აქამდე დადგენილია, რომ ხორციელი უფლებები მონობას გულისხმობს. ამ შემთხვევაში, ბუნებრივია, რომ თავისუფლება პრაქტიკულად უნდა გამოიხატოს ხორციელობაზე უარის თქმაში, მორალურ სფეროში მისი მარეგულირებელი გავლენის ჩახშობით. ეს თვალსაზრისი ისეთივე ლოგიკურად გარდაუვალია, როგორც სასიცოცხლოდ რეალური. ის ანათებს ყველაფერს, რაც ადრე იყო, ალეგორიული არგუმენტაციის ობიექტური ბუნების მინიშნებით. ამასთან დაკავშირებით, ჩვენ უნდა შევაფასოთ იგი ყველა ჩამოყალიბებულ დაკვირვებასთან მიმართებაში, რათა განვსაზღვროთ მისი თეორიული თანმიმდევრულობა. საუბარია, პირველ რიგში, კანონზე. როგორც სინაის ინსტიტუტი, იგი აიგივებულია ჰაგართან და იძენს ბუნებრივი დამონების საკუთრებას. ასეთი განაჩენი ყველაზე დიდი შეურაცხყოფა იყო იუდაიზმისთვის, რომელიც ვერც ივიწყებს და ვერც აპატიებს ამ საყვედურს და უძლური რისხვით აჩუმებს წმ. 299 და გარეგნულად, ასეთი სამოციქულო წინადადება უნებურად იწვევს გაკვირვებას მისი ვარგისიანობის შესახებ ღვთაებრივი განგებულების მაცხოვნებელი პედაგოგიკის გამოვლინებისათვის. ამ კრიტიკაში აქვს გარეგანი მხარდაჭერა მახარებლის დადანაშაულების ტენდენციურ მონაკვეთებში, რაც ახლოსაა ფილონის ექსპერიმენტებთან ბიბლიურ ტექსტზე. თუმცა, მოციქულში ყველაფერი ემყარება ორივე სიდიდის რეალურ მსგავსებას მათ ისტორიულ არსებობაში. პირველი თვისება ბუნებრივი სერობაა, მაგრამ, უდავოა დაქირავებული აბრაამისთვის მისი სოციალური სტატუსიდან გამომდინარე, კანონისთვისაც უდაოა მისი წარმოშობის სინაიდან, რომელიც მონურ გარემოში იყო და აღიქვამდა მის ელემენტებს. თავის მხრივ, ამან სასიკვდილოდ განსაზღვრა შთამომავლობის მონობა მამობრივი სამკვიდროდან მოცილებით, ჰაგარისთვის კი ისმაელის განდევნა, ხოლო ნომიზმისთვის დღევანდელი იერუსალიმის შვილებთან დამონება და სწორედ ლეგალური კავშირის შედეგად დასტურდება. აქ მხოლოდ მოქმედი ძალის უბრალო ანაბეჭდი იყო და ყველაფერი მხოლოდ მასზეა დამოკიდებული. ამრიგად, მთელი სიმძიმის ცენტრი ეცემა შინაგანი ბუნების გარკვევას მისი თანდაყოლილი მონური ენერგიის დარწმუნებით. ეს მიიღწევა ლეგალიზმის მიკუთვნებით მის ისტორიულ წყაროს სინას მთაზე, როდესაც შეთანხმება შემოვიდა მსოფლიოში და გახდა აქტიური ფაქტორი ისრაელის შვილების რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაში. აქედან გამომდინარე, კარდინალური თეზისი იტყვის, რომ კანონი არის მონური პრინციპი, რადგან ის არის სინაური ან მისი ისტორიული აღმოჩენის სიძლიერითა და ფორმით, როგორც ადამიანური პროგრესის რეალური ძრავა. გაანალიზებულ პასაჟში იგი მხოლოდ ამ მხრიდან ხასიათდება, სადაც მისი უარყოფით უფრო მაღალი დასაბუთების მინიშნება აბსოლუტურად არ არის, რადგან ამაზე ოდნავი საუბარიც არ ყოფილა. ყველაფერი ფოკუსირებულია მადლის კონტრასტზე, რომელიც რეალურად მოქმედებს ადამიანებს შორის თამაშის აღქმის მიხედვით. ეს არის არსებული სისტემის რეალური პრინციპი, რის გამოც მისი ანტიპოდი იგივე იქნება. ეს ნიშნავს, რომ მოციქული საერთოდ არ ეხება მთავარი დამნაშავეს საკითხს და არანაირად არ აღიარებს, რომ იგი მონური კოსმიურობის სფეროს მიეკუთვნება. ეს არ არის ნახსენები და ნებისმიერი გამოცნობა აქ იქნება სუბიექტური ხელახალი ინტერპრეტაცია, თუ მახარებელს დაეკისრება აზრი, რომ კანონი არის ანგელოზური ინსტიტუტი 300 და არ მოდის ღვთისგან. 301 ანალოგია უფრო საპირისპიროს იძლევა, ვინაიდან აგარის მონობა მის შთამომავლებში მოდის მისი კავშირიდან თავისუფალ ბატონთან. ეს სურათი ასევე უკეთ ხსნის ნომიზმის ფაქტობრივ სერვიულობას მის ისტორიულ გამოხატულებაში. გაითვალისწინეთ, რომ ყველა აზრი სტაბილურად ამ უკანასკნელისკენ არის მიმართული. ჯერ აღთქმა ერწყმის სინას მთას, როგორც მის დედას, შემდეგ კი გაიგივებულია დღევანდელი იერუსალიმის მონასთან, რომელიც მთლიანად წარმოდგენილია მის შვილებში - მონებში. ამ ფორმით კანონი ამოწურულია ებრაული თეოკრატიული სისტემის ცხოვრების წესით და სულაც არ არის დეგრადირებული თავისი არსით. განხილულია მხოლოდ მისი რეალური გავლენა. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ეს ასევე ემსახურება როგორც თავად დაბადების თვისებების ზუსტ გამოძახილს, სადაც წყაროს თვისებები უბრალოდ უცვლელი რჩება. ჩვენ ვალდებულნი ვართ მათზე ვიფიქროთ მისგან გამომავალი ნაკადულებით, რომლებიც მათი წყაროს დაბინძურების გამო მუდამ ტალახიანია. მაშინ ებრაელ ხალხში განხორციელდება ისტორიულად არსებული კანონი და ამ კანონს იყენებს აგარი სინაის მეშვეობით. ამ შემთხვევაში ნომისტური მონობა იქნება ჰაგარულის პარალელურად. მაგრამ მეორე განპირობებული იყო თავისუფალ კაცსა და მონას შორის კომუნიკაციით, მის დონეზე ადაპტირებით. აქ ქვედა ატარებს უფრო მაღალს და აბნელებს მის ბუნებრივ სიწმინდეს. მაშასადამე, ანტიტიპში აუცილებლად არის დაშვებული განსხვავებული თვისება ერთი და იგივე ურთიერთობით. ამრიგად, ჩვენ მივიღებთ, რომ სინაის შეთანხმება რეალურ გამოყენებაში აღმოჩნდა მონური, მისი უზენაესი პრინციპის დაქვეითებულ პასიურობასთან შერწყმის გამო, რაც მას არაორიგინალური კოსმიურობის ჯაჭვებით აკავშირებდა. შედეგად, ჩვენ მივიღეთ, რომ კანონის ფესვები მამაზეციერის თავისუფალ ნებაშია, მაგრამ ის არ არის ღვთის დიდების ადეკვატური გამოსხივება, რადგან ის ირღვევა აღქმის გარემოში და ფერდება მისი ტონებით. ამ ფორმით, მოციქული აშკარად უბრუნდება თავის წინა პოზიციას, რომ ნომინალური ინსტიტუტი არ იყო მთლიანად ერთი ღმერთის მოღვაწეობის ნაყოფი (გალ. III, 20) 302 და გამოირჩევა თავისი აკომოდაციური ხასიათით. 303 ამას ახლა ემატება, რომ ეს შინაური ცხოველი, რომელიც პედაგოგიურ დათმობას იწვევდა, იყო ისრაელი და მისმა ხორციელმა არასრულყოფილებამ განაპირობა თავად ნორმის მონური სპონტანურობა. ის არ არის ამაში დამნაშავე და უცხოა სისუსტის ან სიღარიბის ჩრდილები, რადგან რეალური პერსონაჟი დამოკიდებული იყო არა მასზე, არამედ სხვა თანააგენტზე. ფუნდამენტურად ლეგალიზმი ამაღლებულია, რადგან სამყაროსთან კონტაქტის გამო, მან ბუნებრივად უნდა გადააჭარბოს მას. ამ წმ. პავლე დაეთანხმა იუდაიზერებს და მისი ურყევი მხარდაჭერა იყო წმინდა წერილის ავტორიტეტული სიტყვა. 304 აქ ნებისმიერი საყვედური არის დაწერილი და უაზრო, ან ლეგალიზმის დოგმატური ბუნება დაცულია თუნდაც მის არახელსაყრელ კონსოლიდაციაში. შესაბამისად, ამ უკანასკნელის შეფასება არანაკლებ მიუკერძოებლად ობიექტური იქნება. ის ეყრდნობა ნომიზმის, როგორც სახელშეკრულებო შეთანხმების არსს, რომელშიც ორმხრივობა აუცილებლად იწვევს შემარიგებელ მედიდურობას. ეს თავისთავად გასაგებია და უზრუნველყოფს მთელი სამოციქულო არგუმენტის სიმტკიცეს მის რეალურ საფუძველზე მთელი ინსტიტუტის არსებით ღირსებაში. ლეგალიზმის განხილვისას მახარებელი ყოველთვის ეფუძნება ნამდვილ მონაცემებს და ალეგორიული მეთოდი მხოლოდ მსჯელობის მთელ კურსს წარმართავს გარკვეულ გზაზე, მის მასალაზე საერთოდ გავლენის გარეშე. აქ არ არის ტენდენციური ხელახალი ინტერპრეტაცია და არ არის საჭირო ტენდენციური ხელახალი ინტერპრეტაცია. მაგრამ რწმენის ხედვა წინასწარ არის განსაზღვრული ნომისტური წინაპირობებით და შემოიფარგლება მისი თვისებების პოზიტიური განცხადებით, რაც ლოგიკურად გარდაუვალია იმის საპირისპიროდ, რაც ადრე იყო განხილული. ამ მიზეზით, იგივე ფაქტობრივი გამჟღავნებაა მოსალოდნელი ამ ანალიზში. ფრთხილად გამოკვლევა ურყევად ადასტურებს ამ სიმართლეს. მთელი საქმე იმაშია, რომ მადლი აჯილდოვებს მემკვიდრეობის თავისუფლებით, რის გამოც იგი ბუნებრივად ფლობს ყველა უფლებას ძვირფას საგანძურზე შეუფერხებელი წვდომისა და უკონტროლო გამოყენების პრივილეგიით. ამის საპირისპიროდ ლეგალიზმს მივყავართ მონობამდე და ისევე ბუნებრივად გვშორდება დაპირებული სარგებლისგან. ამ თვალსაზრისით, იუდაიზებელი ნომისტები იქნებიან ჰაგარელები, ხოლო ხელახლა დაბადებული ქრისტიანები ისააკს დაემსგავსებიან. ეს თეზისი არანაკლებ მკვეთრად ჟღერს, ვიდრე უხეში დისონანსი შვილობილი პედაგოგიკის ჰარმონიაში, რომელიც დაიხურა აბრაამის თესლში და მისცა მას ღვთის ბუნებრივი შვილების უპირატესობა. თითქოს ჩვენ წინ გვაქვს საგანთა ბუნებრივი წესრიგის ახალი გაუკუღმართება და კრიტიკა ჩქარობს გამოიყენოს იგი საკუთარი მიზნებისთვის, რათა გამოავლინოს წმინდა პავლე თავშეუკავებელი ალეგორისტი, რომელიც ბევრად აღემატება ფილონს ეგზეგეტიკური ექსპერიმენტების ხელოვნური დაძაბულობით. „მოციქული (როგორც ჩანს) სრულიად უგულებელყოფს, რამდენად ცოტა უხდება აბრაამის ორი ვაჟის მთელი შემდგომი ისტორია იმ ალეგორიულ ინტერპრეტაციას, რომელიც მან აითვისა მათთან. ისმაელი კანონის წარმომადგენელია, იმავდროულად, ყველა მოსეს კანონმდებლობა საერთოდ არ ვრცელდება ისმაელის შვილებზე: ისინი სრულიად თავისუფალია კანონისგან. პირიქით, ეს უკანასკნელი მიცემული იყო მხოლოდ ისააკის შთამომავლებისთვის, რომელიც წარმოადგენს (ქრისტიანულ) თავისუფლების აღთქმას, ისააკთან დაკავშირებული დაპირება, რომლის მიხედვითაც იგი ქრისტიანთა პროტოტიპად არის გამოსახული, უნდა ყოფილიყო მიღებული მხოლოდ წინადაცვეთა, მოსეს კანონი და მასთან დაკავშირებული ყველაფერი, თეოკრატიულად - რელიგიური სტრუქტურა. ყველაფერი, რაც მოციქულს სურს აქ ეგზეგეტიკურად ალეგორიულად გამოიტანოს ვ.ზ. არა მხოლოდ ობიექტურად ჭეშმარიტი საფუძველი არ გააჩნია ვ.ზ. თავად, მაგრამ პირდაპირ წინააღმდეგობაშია მასთან. 305 მაშინ მთელი „არგუმენტი (თუ ის იმსახურებს ამ სახელს) იქნება ფანტასტიკური და ძირს უთხრის მიღებული ფაქტებს, რადგან ებრაელთა მამა ნამდვილად ისააკი იყო და კანონი მისგან მოდის და არა ისმაელის შთამომავლებიდან. მეორეს მხრივ, ისმაელი, რომელიც იყო წარმართობის ნაწილის ფუძემდებელი, შეიძლება იყოს ძალიან მოსახერხებელი. მახარებელი, ბრძანება შებრუნებულია და გარეგნულად არ შეესაბამება ნამდვილ ამბავს 307 მაგრამ ის ფაქტიურად არ არის კომენტირებული და მარტივია, გამოიყენება უმაღლესი ურთიერთობების დასახასიათებლად. მაგრამ ამ მოსაზრებებს ჩვეულებრივ პასუხობენ, რომ ნებისმიერი შედარება არ სცილდება ზოგადი ინსტრუქციების ფარგლებს და არ საჭიროებს დეტალურ შედარებას, რის გამოც განსახილველ შემთხვევაში იგი მიახლოებითი ილუსტრაციის როლს ასრულებს. თუმცა, ასეთი შეხედულება არ არის გამართლებული ტექსტით, სადაც მთელი მეტყველება გამსჭვალულია ფაქტობრივი ბიბლიური გამოცხადების დოგმატური სერიოზულობით თვით წმინდა წერილის მნიშვნელობით. შემდეგ, აკომოდაციური გამოყენების კურსიც გაუგებარია, რომელიც ხსნის უცნაურ შეუსაბამობას, თუმცა მისი თავიდან აცილება ადვილი იყო ძველი აღთქმის თხრობის მთლიანობაში შენარჩუნებით. გალაკტიონის ეპისტოლეს განზრახვისთვის საკმარისი იყო შემოვიფარგლოდეთ იმით, რომ ისაკიტები - ნომისტები მონობაში არიან და ამიტომ არ შეიძლება იყვნენ მიბაძვის ობიექტი, რადგან ყველა თავისუფლებისკენ ისწრაფვის. და ბოლოს, უკიდურესად გაურკვეველია, რადგან ის შეუფერებელია ამ საკითხისთვის და კიდევ უფრო ბუნდოვანია. ყველა მოსაზრებით, ეჭვგარეშეა, რომ ბიბლიური პირები თავიანთ რეალურ არსებობაში არანაირად არ ნიშნავდნენ ორ შეთანხმებას და არ იყვნენ ფაქტობრივი ტიპები, როგორც ზემოთ აღინიშნა. 308 ამ მიზეზით, მათი დიდაქტიკური მნიშვნელობა მდგომარეობს არა საკუთარ თავში, არამედ იმაში, რასაც ისინი განასახიერებენ. ამ თვალსაზრისით უკვე აღარ არის რთული იმ უშუალო თვისებების დადგენა, რომლებიც ექსკლუზიურად საინტერესოა ისმაელსა და ისააკში და აუცილებელია სამოციქულო მიზნებისთვის. იუდაური არეულობის მთელი გართულება რამდენიმე ფუნდამენტურ საფუძველს ეყრდნობოდა. მისი ლიდერები პირდაპირ არ უარყოფდნენ ქრისტიანული მადლის დამსახურებას და მხოლოდ ცდილობდნენ შეენარჩუნებინათ კანონი მისი სოტერიოლოგიური გავლენით. ამასთან ერთად წამოიჭრა მოტივაციური რწმენა, რომ მადლით აღსავსე გამოსყიდვა, უპირველეს ყოვლისა, აბრაამის აღთქმის განხორციელებაა. დაე, ახალი იყოს ძველზე უპირატესი და განავითაროს მემკვიდრეობით მიღებული სიკეთე პროგრესული აკრეციის შემდგომ პროცესში. ამ ყველაფერთან ერთად ეს მხოლოდ გაგრძელება და გაძლიერებაა, რაც შეუძლებელია სანუკვარ გამართლებაში მისი ფაქტობრივი დასაწყისის გარეშე. მაშინ მთელი ამოცანა ამ უკანასკნელის მოპოვების პირობებში იქნება, მაგრამ აქ უდავოა, რომ იგი პატრიარქის საგვარეულო საკუთრება იყო და ნათესაობის უფლებით არის შეძენილი. ამ კავშირის იურიდიული ბეჭედი და მისი მთავარი გარანტი იყო კანონი, რომელიც უზრუნველყოფდა ხორციელ მონაწილეობას აბრაამის შთამომავლობაში მის საგანძურზე კანონიერი უფლებამოსილებით. მაშასადამე, ნომიზმი აუცილებელია თვით ქრისტიანობის არსებობის მდგრადობისთვის და აბსოლუტურად სავალდებულოა წარმართებისთვის, თუ მათი გადარჩენისთვის სურთ, იყვნენ ზიარებულნი ისრაელში ღვთის მემკვიდრეობისა. ცხადია, რომ იუდაიზმი ასახავს ლეგალიზმს, როგორც აუცილებელ და უნივერსალურ საშუალებას აბრაამის შვილებთან ბუნებრივი კომუნიკაციისთვის და ეს კავშირი ითვლება ერთადერთ გზად დიდი წინაპრის ღვთაებრივი მემკვიდრეობისკენ. ეს არის იუდაისტური ლოგიკის მთელი სიმძიმის ცენტრი, რომელიც იცავს უზენაესი ინდუსტრიის უწყვეტობას ძველ და ახალ დარიგებებში, იგი კატეგორიულად ამტკიცებდა, რომ დაპირება მიიღება კანონით მინიჭებული ხორციელი პრეროგატივების საფუძველზე. აქედან ბუნებრივად ყალიბდება კითხვა: არის თუ არა ჭეშმარიტი ამ ორი მომენტის ასეთი განუყოფელი კომბინაცია იმ ზომით, რომ თითოეული მათგანი მეორის გარეშე პრაქტიკულად წარმოუდგენელია, ხოლო ერთის არარსებობა გამორიცხავს მეორის რეალურ არსებობას? თუ პასუხი დადებითია, ჩვენ უნდა ველოდოთ აღნიშნული კავშირის არსებობას აბრაამის საკუთარ ოჯახში ნომისტური ინსტიტუტის მეშვეობით მომავალ თაობებში მისი მოქმედების პროგნოზირებასთან. ეს კიდევ ერთხელ ცხადყოფს, რომ ისტორიული ეპიზოდი იკავებს მოციქულს არა შემთხვევითი პოლემიკის ან აპოლოგეტიკის მიზეზების გამო და გაანალიზებულია იდეოლოგიური მხრიდან. ამ კონკრეტულ მხრივ პროტოტიპურად დამახასიათებელია წარსულის კონკრეტული მოვლენა. იგი ხდებოდა ღვთის კურთხევის უპირველესი მიმღების და წყაროს გარანტიის უშუალო საქმიანობის წრეში და ამიტომ ასახავს მისი მოპოვების ობიექტურ გზებს. ყველაფერი აბრაამისგან მოდის და, მაშასადამე, ყველაფერი მისგან არის წინასწარ განსაზღვრული, მისი სულით და მისი მაგალითის მიხედვით სრულდება. რას ვხედავთ მასთან? აქ, უპირველეს ყოვლისა, ხორცი ჩნდება დომინანტური ფაქტორის დაუოკებელი ავტოკრატიით. ის ემსახურება როგორც ძირითადი იმპულსი ვალდებულებას და საბოლოო წარმატების გარანტიას. მისი ძალისხმევა არ რჩება უშედეგო, მაგრამ უბედურება ის არის, რომ ეს შედეგი არ არის ორიგინალური და ატარებს მისი მწარმოებლის თვისებებს. წმ. პავლე ენერგიული ლოგიკური ხაზგასმით ხაზს უსვამს, რომ მხოლოდ ის, „რომელიც მონაა, ხორციელად იბადება“, თავისი უპირატესი გავლენით. ეს ნიშნავს, რომ სუფთა სიმკვრივე განუყოფელია მონობისგან და ყველაზე ნაკლებად შეუძლია შექმნას კანონიერი უფლებამოსილება მემკვიდრეობის სფეროში. პირიქით, ისაკი ჩნდება სამყაროში იმ დაპირების ძალით, რომელმაც გააცოცხლა დაღლილი ორგანიზმი, და ეს ვაჟი სრულფასოვანი ცოლისგან მოდის და ქმრის საკუთრებაში მის პრეროგატივებს აითვისებს. და მოციქული კვლავ ხაზს უსვამს, რომ აღთქმულიც თავისუფალი უნდა იყოს. აქედან გამომდინარეობს წინააღმდეგობრივი თეზისი, რომ თავისუფალი და შეუფერხებელი მემკვიდრეობის პრივილეგიები მხოლოდ დაპირებით არის მინიჭებული. გაგებული იურიდიული გაგებით (ნივთზე უფლება) და მატერიალური გაგებით (ან თავად საგანი), იგი აერთიანებს ორივეს პრაქტიკულ აღმოჩენაში, როდესაც განპირობება გარანტირებულია განპირობებულის მიღწევაში. ამ ღირსებაში თვით დაპირება შეძენილია დაპირებით, მისი იურიდიული ხარისხით და არ არის დამოკიდებული ხორცზე, რასაც თან ახლავს მონური არაკომპეტენტურობა, მაშინ როცა აუცილებელია თავისუფალი ავტორიტეტი. მაშ ასე: დამონების სიმჭიდროვე ანდერძით აღებული საქონელი აღმოფხვრის და ისინი იქნება აღთქმული თავისუფლების საკუთრება. ცხადია, რომ იუდაური თეორია აბსოლუტურად შეუსაბამოა თავად წყაროსთვის და, შესაბამისად, არ დასტურდება გაგრძელებით. სწორედ ასე ითვლება ძველი აღთქმის კანონი, რადგან ის წარმოშობს და მხარს უჭერს სამართლებრივ პრეტენზიებს. მაგრამ აქ მნიშვნელოვანია ამ უკანასკნელის თვისებების ზუსტად განსაზღვრა ნაპოვნი მასშტაბის მიხედვით. ამ დროს მახარებელი მოწინააღმდეგეებთან იყო შეთანხმებული და არ სჭირდებოდა სუბიექტური გამომგონებლობა. მათ კატეგორიულად განაცხადეს, რომ ნომისტიკური პრეტენზიები ჰქონდათ აბრაამთან სისხლის კავშირის გამო. კანონი მათთვის იყო ხორციელი ნათესაობის განწმენდილი და უდავო ბეჭედი, რომელიც სრულად უჭერს მხარს ყოველგვარ მემკვიდრეობას. იურიდიული შეერწყა ხორციელს და გამოიფიტა მასში. ამიტომ წარმართების ნომისტურმა დაქვემდებარებამ ისინი რეალურად უნდა შეიყვანოს ისრაელთან (ფიქტიურ -) ბუნებრივ კავშირში, რათა მისგან რეალური უფლებები გამოიღოს. იურიდიული მომენტი მეორეხარისხოვანია და ეყრდნობა ხორციელი უპირატესობების ფაქტს. ახლა ეჭვგარეშეა, რომ იუდეველთა თვალში კანონი ხორციელი უზრუნველყოფის ინსტიტუტი იყო და ხორციელად იყო გამსჭვალული. მაშინ მისი მსგავსება ჰაგართან თავისთავად ცხადი იყო ყოველგვარი დასაბუთების გარეშე. მოციქულს მხოლოდ ეს ასპექტი უნდა გაენათებინა მთელი არგუმენტის მიზნებისა და ანალოგიის მოთხოვნების შესაბამისად. მასში ორი ურყევი თვისებაა, რომ 1) შეუმჩნეველი ხორცი გამოიხატება მონობაში და 2) გულისხმობს ბუნებრივ მონას. ეს მოსაზრებები მიმართული იყო კანონის განხილვას მისი არსისა და ეფექტის შესახებ. მაგრამ პირველ რიგში, ყველა აღიარებს, რომ ის ისტორიულ საწყისს სინას მთიდან იღებს და მასთან ერთად ჩნდება კოსმოსური ხორციელი ისრაელის ხალხის დონის შესაბამისი პედაგოგიური რწმენის აქტიური სიცოცხლისუნარიანობით. როგორც სინაიდან ან გარე აღმოჩენაში, როგორც ძველი აღთქმის ეკონომიკის ეროვნული ინსტიტუტი, მოსეს კანონი თავის ფუნქციებში სუსტი აღმოჩნდება და, როგორც წმინდა, მართალი და კარგი მისი ღვთაებრივი იდეით, რეალურად არის ცოდვის დამონება. იგი ხასიათდება რეალური ფაქტორის ღირსების მქონე ადამიანებში აქტიური მოღვაწეობის მომენტიდან და ამისთვის იქნება ყველაზე ზუსტი კვალიფიკაცია. აქედან გამომდინარე, ისინი ასევე შეიცავს მხარდაჭერას ნომიზმის ფენომენალური ბუნების გაგებისთვის. და აქ დარწმუნებულია, რომ სინას მთა მონა არაბეთში მდებარეობს და - ნომისტური დედის გაგებით - მონა იქნება. აგარის პარალელურად მისი ნაყოფი ისმაელ-მონა უნდა იყოს. ეს არის მეორე პრედიკატი და ის ისეთივე უცვლელია. მთელი ნომისტური ენერგია კონცენტრირებულია მწიგნობართა და ლეგალიზმის ამჟამინდელ იერუსალიმში. აქ კანონი სრულად არის განსახიერებული მის შთამომავლობაში და მთლიანად ამოწურულია. მაგრამ ეს იერუსალიმი რეალურად დამონებულია. განსაკუთრებული ყურადღების ღირსია, რომ ეს მდგომარეობა არ არის შემთხვევითი, თუნდაც დროებითი - სპორადული. პირიქით, ეს ფუნდამენტურად გარდაუვალია და ეს აშკარად ჩანს ბავშვების ბედში. ისინი თავიანთი წარმოშობით მონები არიან ნომისტური იერუსალიმიდან და ატარებენ სამარცხვინო უღელს მათი თანდაყოლილი იერუსალიმის - ებრაელების. გასაგებია, რომ ეს მონობა ბუნებრივია, არანაკლებ ისმაელში. ახლა პროტოტიპური მსგავსება მყისვე იპყრობს თვალს და იძლევა მსგავსი დასკვნის უფლებას. ხარჭის შვილში მისი ბედი ხორციელმა უზენაესობამ შექმნა, რის გამოც გამოსახულებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ხორციელი იქნება, პირვანდელი სიწმინდის დამამცირებელი. ამ თემაზე თანაბრად ურყევია (რომ. VIII, 3), რომ კანონის ფაქტობრივი სისუსტე ხორცმა განაპირობა, როგორც ინსტრუმენტის - შუამავალი მიზეზით. აქ ნომისტიკური დამონების შინაგანი საფუძველი გვევლინება აბრაამის ისტორიის შორეულ წინამორბედთან ჰარმონიული მიმოწერით. შედეგად, ჩვენ გვაქვს შეღავათიანი ფორმულა, რომ ლეგალიზმი, მართლაც, ქმნის ხორციელ ნათესაობას, მაგრამ ის არის ჰაგარიანი, რადგან ის აუცილებლად იწვევს მონობას. მემკვიდრეობისთვის ეს სრულიად ნეგატიური ავტორიტეტია და მის სასიკვდილო ტვირთს ისმაელიც მოწმობს, რადგან ის სახლიდან გააძევეს და წინაპრის ქონებაში ყოველგვარი მონაწილეობა ჩამოერთვა. შესაბამისად, სისხლით ნათესაობა არანაირად არ იძლევა სამკვიდროს მიღების გარანტიას და - მიუხედავად მისი ექსკლუზიურობისა - გადამწყვეტად გამორიცხავს მას: ყველა რაც არსებობს ისრაელიდან არ არის, ეს არის ისრაელი; არც თესლები არიან და არც ყველა შვილები არიან (რომ. IX, 6-7). იუდაიზერების პრეტენზიები მტვრად იშლება და საკუთარ თავზე იქცევა. მათი ხორციელი სიამაყე იწვევს ჰაგარიანთა შეურაცხყოფას და მათ ართმევენ იმას, რასაც ფიქრობენ, რომ მიაღწევენ მათი შეუქცევადი გამოყენებისთვის. თუმცა ეს შედეგი საერთოდ არ მიიღება ისმაელებთან მათი იდენტიფიცირებით. მოციქული თავის ალეგორიულ სიტყვას დიამეტრალურად საპირისპირო ტონით წარმართავს. ის მტკიცედ აღიარებს, რომ ებრაელები პირდაპირ ხორციელ კავშირში დგანან აბრაამთან. ამას ის ამატებს მის ახალ ხორციელ განმტკიცებას ხორციელ კანონში, რომელიც მორგებულია ისრაელის ძეებისთვის და მოქმედებს მათ შორის. ეს, შეიძლება ითქვას, არის ორმაგი ან წმინდა ხორციელი ურთიერთობა, როგორც ბუნებრივი თვისება და იურიდიული პრივილეგია. აქ, როგორც ჩანს, შეიცავდა ყველაფერს, რაც საჭიროა მემკვიდრეობისთვის, თუ ნათესაობის უფლება კანონიერად იყო კორპორატიზებული. ყოველივე ამის მიუხედავად, მეორე თავისი არსით უბრალოდ ადასტურებს პირველს და ბოლოს ფაქტობრივად ჩამოდის ხორციელად, რომელსაც ის აღბეჭდავს (წინდაცვეთაში) ან ფიქტიურად ქმნის (პროზელიტიზმის გზით). ყველგან დომინანტური ელემენტია ხორცი და დაპირების მოპოვების გზების საკითხი მამისეული მემკვიდრეობის მოპოვებაში მისი როლის განსაზღვრაზე მოდის. ამასთან დაკავშირებით, ისმაელის ამბავი მოწმობს თავისი სამწუხარო გაფრთხილებით, რომ ხორციელობას თან ახლავს მხოლოდ მშობლების სახურავიდან ამოღება, რის გამოც ეს გარდაუვალია ხორციელი ნომიზმისთვის. ეს ნიშნავს, რომ მონის შვილი პროტოტიპულია ებრაული ლეგალიზმისთვის და ნომისტიკური იუდაიზმისთვის მხოლოდ მემკვიდრეობის კანონიერი უზრუნველყოფის თვალსაზრისით. ეს არ არის კანონი თავისთავად და არა თავისი ჭეშმარიტი ტელეოლოგიური ღირსებით, არამედ მხოლოდ იმ ებრაულ-სოტერიოლოგიური ინსტიტუტის გაგებით, რომელიც განზრახულია ისმაელში, რომელთანაც იგი ზუსტად ემთხვევა აქ. ლეგალიზმს ახასიათებს მისი წარმატების ხარისხი დაპირების სარგებლის მიწოდებაში. ეს უკანასკნელი მემკვიდრეობის ტოლფასია და მოითხოვს სამართლებრივი მოთხოვნების ნამდვილობისთვის აუცილებელ ელემენტების ადეკვატურ კომბინაციას. ნომისტურ სფეროში ასეთია ჰაგარიტული ხორციელობა და ისმაელიტური მონობა და სწორედ ეს კომბინაცია გვხვდება აბრაამის უშუალო შთამომავლებში სრულ განვითარებაში. ბუნებრივია, ორივე სერია უახლოვდება ერთმანეთს და ერთის ანალებში ვკითხულობთ ნამდვილ წინასწარმეტყველებას მეორის შესახებ. გასაგებია, რომ შედარება ბუნებრივია და არანაირად არ არღვევს მიღებული ფაქტების რეალურ ორიგინალობას. ისინი გენეტიკურად დაკავშირებულნი არიან არა მატერიალური იდენტობით, არამედ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მათში დომინირებენ თანაბარი ძალები შესაბამისი საბოლოო ეფექტით. მაშინ კანონი ხდება მსგავსი უბრალოდ მისი გამამართლებელი სისუსტით და ეს არის სამოციქულო ეპოქის მწარე გამოცდილება და მისი მთელი შემდგომი მიმდინარეობის დაუძლეველი მტკიცებულება დღემდე. ამაში გარყვნილების პოვნა დასაშვებია მხოლოდ იუდაისტური სიბრმავის გამო, რომელიც ხშირად აკრიტიკებს, რაც უნდა ვივარაუდოთ, რომ ებრაული განდგომა ნორმალურია და აბრაამის შთამომავლები კვლავ ინარჩუნებენ ისაკის უფლებებს. მოციქულისთვის და ყოველი მიუკერძოებელი დამკვირვებლისთვის, უდავოდ, მტკივნეული შეუძლებლობის დონემდეა, რომ მათ ისტორიულად დაკარგეს ისინი და მხოლოდ ნომისტური თვითუარყოფის გზით შეუძლიათ მათი დაბრუნება. ისრაელები, რომლებიც სისხლით ისააკელები იყვნენ, სინამდვილეში აგარიელები აღმოჩნდნენ და, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ ისინი ბაძავდნენ არა თავის თავისუფალ წინაპარს, არამედ მის მონა მეტოქეს. კეთილშობილური დაბადება მათ მიერ გათელა და მათი დამანგრეველი მტერი გახდა მათი კანონიერი უპირატესობებით. მათ კანონით გარანტირებული ჰქონდათ და ეს იყო სარას წარმომავლობით თავისუფალი მემკვიდრეობის ნიშანი. მასთან წინაპრის საგვარეულო ენერგიების დეტალური ათვისება სავალდებულო იყო, სადაც ყველაფერი დაპირებას ეყრდნობოდა. იმავდროულად, ნომისტური იუდაიზმი ცდილობდა დაემყარებინა ყველაფერი სუფთა ხორცზე და დაამცირა სინაის ინსტიტუტი, რაც მას საქონლის ფლობის სრულყოფილ და ექსკლუზიურ წყაროდ აქცია. მემკვიდრეობით ოჯახთან სისხლის მიკუთვნება ძალდატანებით შეერწყა საგვარეულო სიმდიდრის კანონიერად უდავო მიღებას. ეს სულაც არ არის იგივე, თუ რატომ დაკარგა სინაის კოდექსმა პროპედევტიკული ეფექტურობა და ხელოვნური გაზვიადების გზით შეიძინა საბედისწერო თვისება სარგებლის აღმოფხვრაზე, მისი კანონიერი შეუსაბამობის გამო ყველა შეთანხმებული პრეროგატივის მინიჭებისთვის. აქედან მოდის საბედისწერო დილემა: თუ მემკვიდრეობა კანონიდან არის, ეს არ არის დაპირებიდან; აბრაამს მიეცა ღვთის აღთქმა (გალ. III, 18). შესაბამისად, თავად ისრაელის ბრალია, რომ მოკლებულია ისრაელის სიხარულს და სიმართლის სჯულის დევნის, სიმართლის რჯულს არ ესმის (რომ. IX, 31). მაშასადამე, ნომისტიკური სისუსტე არის იარაღების არასათანადო მიზნებისათვის გამოყენების შედეგი, სადაც საჭირო იყო ქრისტეში ლეგალური ნებართვით გათვალისწინებული აღთქმული თავისუფლება (რომ. X, 4). მაშინ კანონი პასიური სიდიდის იქნება და - მისი განზრახვის საწინააღმდეგოდ - გაჟღენთილი იქნება ხორციელი უძლურების ჰაგარიანი ელემენტებით. აქ ის ამრავლებს ისმაელს საკუთარ თავში მისი სოტერიოლოგიური ამაოების გამო, რაც მას ხორციელი თვითგადარჩენისა და სისხლიანი ამაღლების ებრაულმა დაბინდვამ დააკისრა. ღვთიური წესრიგის გარყვნილება მთლიანად იუდაიზმზე მოდის და არა მოციქულზე. მახარებელი უბრალოდ ასახელებს დესტრუქციული ჰაგარიანიზმის სამწუხარო გამოცდილებას ნომიზმში, მაგრამ ხაზს უსვამს, რომ ეს არ შეარყევს ღვთაებრივ გეგმებს არანაკლებ თვით კანონში, რომელიც ცოდვის ძალით გამოჩნდა მისი განზრახ „გამოყენების“ გამო (გალ. III, 19). უმთავრესად იმ შემთხვევაში, იუდაიზმმა, საუბედუროდ, მხოლოდ ისმაელის ამბავი გაიმეორა, რომელსაც კრიმინალურად დაემსგავსა. ასეთი იდენტობა აწმყომ შექმნა და თავად ითხოვდა უსიამოვნო ნათესაობას ბნელ წარსულში, თუმცა, ასლში ასახული, ეს უკანასკნელი საერთოდ არ ამზადებდა მას თავისი არსებობით. ეს არ იყო ტიპი, მაგრამ მხოლოდ ტიპიურად არის რეპროდუცირებული აწმყოში, რისთვისაც, რა თქმა უნდა, ეს არის წინასწარი მითითების მოდელი. იერუსალიმის მწიგნობართა და ფარისეველთა ჰაგარის ლეგალიზმი არ არის გამოგონილი წმინდა პავლეს მიერ ხელოვნურად არ არის მიზიდული, რადგან იგი მთელ რეალობას შეიცავს აგარული ნომიზმის ფაქტში, რომელმაც მიიღო ისმაელის ხორციელობა და მონობა. მოახლის ვაჟი წინასწარმეტყველებულია აწმყოში და, შესაბამისად, მას უწინასწარმეტყველებს, მაგრამ მხოლოდ სინაის შეთანხმების ამ იუდაისტურ ბოროტად გამოყენებაში. მასწავლებელმა მოიპოვა იურიდიული კომპეტენცია ისაკის დაპირებისთვის და იუდაიზმმა მას ბუნებრივად წაართვა - პედაგოგიური უნარი - და ფაქტობრივად, უდაო აღმოჩნდა საშინელი ანომალია, რომ სინას კანონს მის გამოყენებაში თან ახლავს ჰაგარანის უარყოფა. მახარებელი ამ სამწუხარო რეალობას ასახელებს ალეგორიულ გამოვლენას ოდნავი ელფერის გარეშე. მაშასადამე, მას არ შეიძლება დაბრალდეს ისტორიული ჭეშმარიტების ტენდენციურად შეურაცხყოფა, თუ მას აქვს მტკიცებულება იმისა, რაც ყველას თვალწინ არის, რასაც ისრაელი ავლენს თავის ნომისტურ გადაგვარებაში. ახლა ჩვენ ვხედავთ, რომ მოციქული უახლოვდება ფენომენს, რომელიც რეალურად ახლოსაა ძველი აღთქმის ეპიზოდთან თავისი შინაგანი ღირსებით, ფუნდამენტური იდეოლოგიური შინაარსით. მათი ახლო ურთიერთობა ეფუძნება არა გარეგნულ ანალოგიებს და არა გენეტიკური მიმდევრობის ისტორიულ უწყვეტობას, არამედ რეალური არსებობის მაცოცხლებელ პრინციპებს. 309 ამ შემთხვევაში ისმაელი ასევე ლეგალიზმისა და იუდაიზმის პროტოტიპი იყო, სულაც არა მისი ჩვეულებრივი პიროვნებით, არამედ მასში აღმოჩენილი უმაღლესი ფაქტორების გამო აღთქმული ხსნისათვის. ამ გაგებით, იგი, ჭეშმარიტად, იყო და რჩება ალეგორიული - წინამორბედი, ვინაიდან იგი განასახიერებდა ღვთაებრივი განგებულების უცვლელ ნორმებს. ამაში ეჭვის შეტანა შეუძლებელია ბიბლიური მოვლენის არსიდან გამომდინარე. საკმარისია გავიხსენოთ რამდენიმე დეტალი. უშვილობა აბრაამს მიჰყავს იმედგაცრუებულ რწმენამდე, რომ ოჯახის წევრი გააგრძელებს ოჯახს. უფალი უარყოფს ამას გადამწყვეტი თავდაჭერით და ამბობს, რომ პატრიარქის წიაღიდან პირდაპირი შთამომავალი იქნება დედამიწის მფლობელი მის უთვალავ შთამომავლობაში (დაბ. XV, 2 შ.). შემდეგ - სარას რჩევით - აიყვანენ აგარს და ის დაორსულდება. როგორც ჩანს, მომავალ ჩვილს მამისგან უნდა მიეღო მემკვიდრეობა, მაგრამ მოხდა სხვა რამ: მონას სახლიდან აშორებენ და კვლავ მხოლოდ განსაკუთრებული გულმოდგინებით მიიღებენ (დაბ. XVI, 6 და შ.). ეს ხმამაღლა მიუთითებდა, რომ დედის პოზიცია შორს იყო უსაფრთხო. მართალია, ისმაელი აბრაამის ძედ არის აღიარებული (XVI, 15), მაგრამ ღმერთი კვლავ გვარწმუნებს, რომ - ყველა ადამიანის გათვლების საწინააღმდეგოდ - სარა ნაყოფს გამოიღებს (XVII, 16 შ.). მაშინ მისაღები იყო, რომ ხარჭისგან დაბადებულს კანონიერი ცოლის პირმშოსთან ერთად მაინც მიეღო გარკვეული წილი. ისევ სრული იმედგაცრუება: ისმაელი სამუდამოდ გაძევებულია სამკვიდროში მინიმალური მონაწილეობის აღმოფხვრით, რადგან ის ისაკის ექსკლუზიური საკუთრებაა (XXI, 10. 12). ყველა დეტალი აქ ისე განვითარდა, რომ ჰაგარენელი პირობის უახლოესი და უდავო მატარებელი ჩანდა, თუნდაც დაქვემდებარებული როლი. მიუხედავად ყველაფრისა, ეს მოლოდინები მტვრად დაიშალა და აქედან აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ მათი განსახორციელებლად საჭირო მონაცემები არ არსებობდა და ნაღდი ფული არ აკმაყოფილებდა პირობებს. მაშასადამე, ცხადია, რომ ისინი, ვინც ისმაელს ეძახდნენ და მასში დამკვიდრებული პრინციპები, ნამდვილად არ ვარგა მემკვიდრეობით. მაგრამ ეს უკანასკნელი დაპირებასთან იყო დაკავშირებული და აუცილებლად ახასიათებს მას. ვინაიდან ეს ყველაფერი ღვთაებრივი ნებით იყო მოწყობილი, ეს ნიშნავს, რომ ეს არ არის უბრალო ყოველდღიური შემთხვევა და ჩვენ ვალდებულნი ვართ ამაში დავინახოთ ზეციური ხელმძღვანელობის ურყევი გეგმების ზუსტი ასახვა, ყველა ისტორიულ მოდიფიკაციაში საკუთარი თავის იდენტური. მათში ადრეული მომენტი აუცილებლად ასახავს ყველა მომდევნოს, სადაც ხდება წინა ელემენტების თანაბარი კომბინაცია. ვინაიდან ისინი შენიშნეს ებრაულ ნომიზმში, ეს მსგავსი იქნება მისი ბიბლიური პრეცედენტის ისმაელში. მათი ტიპიური მიმოწერა იდეალურ არსშია ფესვგადგმული ღვთაებრივ წყაროში მისი ერთიანობის მიხედვით. ჩვენ მიერ მიღებული შედეგი კვლავ დასტურდება და ნათდება დოგმატური მხრიდან. ორი ფენომენის შედარება გვექნება შემოქმედებითი საფუძვლებისა და მამოძრავებელი მოტივების საერთოობაზე. მათ წინაშე ყველა ვარიაცია მხოლოდ მექანიკური გამეორებაა. ცხადია, რომ მეორადი ასლების რეალობა გარანტიას იძლევა ყველა წინა ასლში, ხოლო ორიგინალი იქნება ერთგვარი ორიგინალი. ეს აუცილებლად დარწმუნდება, რომ ისმაელის ამბავი წარსულის ნამდვილი მოვლენაა და მნიშვნელოვანია სწორედ მასში გამოვლენილი ღმერთის გზების გასაგებად. მაგრამ იერუსალიმის ლეგალიზმის შეფასებისას მოციქული ეყრდნობოდა ფაქტობრივ დაკვირვებებს და მისი ალეგორია იქნება დასკვნა ფაქტიდან ფაქტამდე. ისინი, რა თქმა უნდა, გამოყოფილია როგორც ქრონოლოგიურად, ასევე გარეგანი ინდივიდუალური მახასიათებლების მიხედვით, როგორც გარკვეული დროის ორი მკაცრად განსაზღვრული ობიექტი მათ მიერ დაკავებულ სივრცეში. მაშასადამე, მათ აერთიანებს შინაგანი სოლიდარობის სიძლიერე შეუთავსებელი ტაქტილობის გარე გარსის ქვეშ დამალული არსებითი ელემენტების მიხედვით. მის უკან ვხვდებით მარეგულირებელ ფაქტორთა ერთსა და იმავე კომბინაციას და მომხდარიდან გამომდინარე, იძულებულნი ვართ ვიმსჯელოთ, რა ხდება, რაშიც ეს აისახება. პირველი აღმოჩნდება მეორის ნამდვილი წინამორბედიც და წინასწარმეტყველურიც. ამ ყველაფერში ისმაელი, უდავოდ, იყო იერუსალიმის ნომიზმში განსახიერებული სინაის შეთანხმების პროტოტიპი. ჰაგარენის ალეგორიული ტიპიურობა ამიერიდან კარგავს თავის წარმოსახვით უცნაურობას და იძენს უცვლელობის ხასიათს ღვთაებრივი განგებულების უცვლელობაში. ეს წინასწარ განსაზღვრავს ისაკის შესაბამის ინტერპრეტაციას. აქ არის რეალურად წინა დაკვირვების საპირისპირო შედეგი და მასთან ერთად ის წინასწარ არის უზრუნველყოფილი მისი რეალური დამსახურების მიხედვით. შესაბამისად, ეს ეპიზოდი არანაკლებ სანდოა და თანაბრად გამსჭვალულია შინაგანი მნიშვნელობით. და ადვილი მისახვედრია. ისმაელმა უარყოფითად დაადასტურა მისი შეუფერებლობა, რომ ქმედუნარიანობის დაპირებისთვის საჭიროა პირიქით, მისი თვისებების დათრგუნვა. მთელი კითხვა ისაა, იყვნენ ისინი ისააკში, როცა ისტორიულ ბედს განვიხილავთ? და ამ ეტაპზე, დადებითი პასუხი ყოველმხრივ ურყევია მიზანმიმართული არგუმენტაციის გარეშე, ვინაიდან აბრაამის ვაჟი სარრინი ფაქტობრივად მისი მემკვიდრე გახდა. აქედან ჩვენ უცილობლად მივმართავთ მის უპირატესობებს პირობითი მიზეზების გამო. მაგრამ აშკარაა, რომ ისააკი დაიბადა მეუღლეთა ორგანული შესაძლებლობების საწინააღმდეგოდ ან ხორცის უზენაესობის გარდა. თუ, ბოლოს და ბოლოს, აქტი შესრულდა, ეს იყო მხოლოდ დაპირების შესრულება და მისი სრული ენერგიით. თავის მხრივ, ამან განაპირობა ის, რომ, როგორც აბრაამის ქონების მემკვიდრე, ისააკი ასევე აღმოჩნდა მამის ოჯახის მემკვიდრე. ამ მხრივ ის იყო წინასწარგანსაზღვრული შთამომავლობის შემოქმედი და არის თესლის აღთქმის მიმღები. შედეგად, გვაქვს, რომ დაპირება მოცემულია და მიიღება მხოლოდ დაპირების მიხედვით, საჩუქრად. ეს ყველაფერი ეხება თავისუფალ მენეჯერს, რომელიც, ვალდებულების შესრულების გარეშე, დამოუკიდებლად აჯილდოვებს თავისი საქონლით თავისუფალი გამოყენებისა და შეუზღუდავი გამოყენების უფლებებით. ისააკი, ფაქტობრივად, დაბადებით თავისუფალი იყო ხორციელისაგან თავისუფალი დომინანტური გავლენისგან. ეს ნიშნავს, რომ ღმერთის აღთქმა რეალიზდება თავისთავად, გამორიცხავს ხორციელ დამოკიდებულებას და ფუნქციონირებს თავისუფლების სფეროში. ეს პირდაპირ ეწინააღმდეგება ისმაელს. მაგრამ ის ნომიზმშია აღბეჭდილი, რის გამოც კონკურენტის თვისებები ამ უკანასკნელის ოპონენტში უნდა ვეძებოთ. ეს არის ქრისტიანული ეკონომიკის რწმენის შეთანხმება. მოდით, კარგად დავფიქრდეთ და საკმარის მსგავსებას ვიპოვით. უპირველეს ყოვლისა, არ არსებობს ხორციელი სიახლოვის აბსოლუტიზმი და სამოციქულო ეპოქის მის რამდენიმე წარმომადგენელში იგი განადგურდა ლეგალური ავტორიტეტის უარყოფით, მემკვიდრეობითი ფუნდამენტური შეუფერებლობის გამო. ეს ხორციელი სიმცირე განუყოფელია მისი განუყოფელი თანამგზავრისგან მონობის დამორჩილებაში, რის გამოც ქრისტიანები არ განიცდიან მას. რა თქმა უნდა, ყველა მათგანი არ იყო თავისუფალი მოქალაქე, სოციალურ-პოლიტიკური პრეროგატივებით და დიდი ხნის განმავლობაში იზიარებდა კვნესის იუდაიზმის ბედს, მაგრამ ამაზე საერთოდ არ ვსაუბრობთ. საქმე ეხება ნომისტური დამონების წინააღმდეგობებს და ის ეყრდნობოდა ლეგალურ ხორციელობას, სადაც სინას შეთანხმებაზე მიჯაჭვულობა არ იძლეოდა შერიგების საშუალებას უსაზღვრო ამაყი პრეტენზიების გამო, ხოლო ღვთაებრივი ნორმა მათში ამცირებდა ადამიანური სისუსტით და არ უზრუნველყოფდა წარმატებას. შედეგად, პრეტენზიები სასიკვდილოდ იშლება, აღიზიანებს ძლიერებს და იწვევს მათადმი დამორჩილებას. ამ მხრივ, ქრისტიანობა თავისუფალია სწორედ იმიტომ, რომ ის არ არის დაფუძნებული ლეგალიზმის ხორციელ პრივილეგიებზე და არ შემოიფარგლება მათთან ურთიერთობაში ყველაფერ კოსმიურთან, იმარჯვებს მასზე უბრალო უთანასწორობით. ქრისტიანული თავისუფლება არ არის მხოლოდ ნომიზმის უარყოფა და არა ხორცის შეურაცხყოფა. ეს ყველაფერი მეორეხარისხოვანია და წარმოებული. მასში მთავარი ყოველთვის იქნება თავისუფლება ქრისტეში ან ქრისტეს კანონის თავისუფლება, მოდელის ყველაზე ზუსტი ასახვით ასლებში. 310 წმ. პავლე ჯერ არ ეხება ამ საკითხს, მაგრამ კამათობს რეალური საგნის მიხედვით. მასში მონობა წარმოიშვა ხორციელისაგან, რომელიც სანქცირებული იყო ლეგალური წინადადებებით. ამ კავშირის მიხედვით, ყველასთვის უდავოა, რომ თუ მიზეზი არ იქნება, ბუნებრივი გამოძახილი არ იქნება. მაგრამ გენეტიკური და ნომისტური ნათესაობის ხორციელი პრინციპი სრულიად არ არსებობს ქრისტიანობაში და ამიტომ იგი არსებითად თავისუფალია, მიუხედავად ყოველგვარი გარეგანი შეჯახებისა და ყოველდღიური სიძნელეებისა. მოციქულისთვის ძვირფასია სწორედ ის უარყოფითი თვისება, რომ ახალი აღთქმა არ არის ხორციელი და არ შეიცავს ძველის წინაღობებს, უნდა იყოს თავისუფალი კომპეტენციის ინსტიტუტი. შემდეგ საჭირო იყო ამ ასპექტის რეალურად დასაბუთება, რაც იდეალურად აუცილებელი იყო. ამისთვის მახარებელი მიმართავს ცოცხალ გამოცდილებას. მასში მზარდი ქრისტიანული ოჯახის მზარდი ძალა ნათლად არის გამოკვეთილი ჩვენს წინაშე. შესაბამისად, რწმენა არ არის მკვდარი ძალა და აქტიურად ფუნქციონირებს, რადგან მას შთამომავლობა ჰყავს. ის უდავო ქრისტიანული საძმოს დედაა და, როგორც ჩანს, ახლა სრული ოჯახური ძალებით სარგებლობს. თუმცა, ხორციელი მომენტი წინასწარ უარყოფილია და ჩვენ დარწმუნებული ვართ, რომ ეს ყველაფერი უზენაესი ნების მიხედვით და მისი ზრახვების აღმოჩენის მიზნით არის მოწყობილი. ამ გაგებით, ყოფილი უსხეულოობა ზუსტად პარალელურად იქნება სარას უშვილობისა და ეხება მსგავს ენერგიას, რომელიც განსაზღვრავს მსგავს პროდუქტიულობას. აბრაამის ცოლში კი ყველაფერი აღთქმისამებრ აღსრულდა, რის გამოც ეს უდავოა წარმართობის აღმდგენი რწმენისთვის. აქ მნიშვნელოვანია წინასწარმეტყველური სიტყვა, რომელიც უწინასწარმეტყველებს შვილების უნაყოფო სიმრავლეს წარმართული ეკლესიისთვის, როდესაც ის ჯერ კიდევ "ცარიელი" იყო, მოკლებული ეფექტურობას. და თუ ახლა მას ვხვდებით სახსრების პროგრესული მატებით, მაშინ ცხადია, რომ ყველაფერი ღვთის სიტყვის უცვლელობის მიხედვით მოხდა. აქედან გამომდინარეობს პირდაპირი დასკვნა, რომ ქრისტიანები რწმენით იბადებიან მხოლოდ დაპირებით. და ეს არ არის აბსტრაქტული მსჯელობის თეორიული დედუქცია. იგი ეფუძნება არანომისტური და ხორციელი ქრისტიანობის ფაქტს; კომენტარი მოცემულია ურყევი ბიბლიური ავტორიტეტის მიერ. წინასწარმეტყველური ციტატა არ არის სკოლის გახსენების შემთხვევითი ილუსტრაცია, არამედ გამოწვეულია მეტყველების მთელი კურსით და მისი განუყოფელი ნაწილია. ის კატეგორიულად აძლიერებს მსგავსებას იმ ფაქტორის ერთიანობით, რომელიც ორივე ფენომენში აღწევს და აერთიანებს მათ თანაბარი დომინირებით ყველაფერ გარეზე, კოსმიურად აღმატებულზე. ამიტომ, ქრისტიანებში აუცილებელია მისი აბსოლუტური უზენაესობა, აღმოფხვრას ყველაფერი ინდივიდუალურად - რასობრივი განსხვავებები და შერწყმა იდენტური ფასეულობების უწყვეტ მასაში. ასე იღებენ ძმებს თავის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას და სახელს (გალ. IV, 28), რადგან მათზე გამეფებული დედის აბსოლუტიზმის მიხედვით ყველას ერთნაირი სტატუსი მოწმობს. მას უცხოა ხორციელი კონტაქტი და შობს ღმერთის ძალით. ბუნებრივია, მისი ვაჟები იქნებიან აღთქმის შვილები ისაკის მკაცრი შესაბამისად. შედეგად, ქრისტიანები აღმოჩნდებიან ამ უკანასკნელის ორი თვისებით - არახორციულობითა და დაპირებით, რაც ასევე არსებითი იყო ბიბლიურ წინაპარში, საიდანაც მისი პროტოტიპურობა ამ მხრივ არ შეიძლება უარყო. სხვა ასპექტებში მსგავსება უკვე თავისთავად გასაგებია. ძველი აღთქმის ეპიზოდში დაპირება დაკავშირებული იყო დაბადებისა და მემკვიდრეობის თავისუფლებასთან. პირველს მონური ხორციელობის არ ჩარევით ადასტურებს, მეორეს კი - გარეგნულად - თითქოს უარყოს თავმდაბალი და ღარიბი მადლის შვილების უღირსობა. თუმცა, ეს საკმაოდ კატეგორიული გამართლებაა, რადგან ისაკმაც შეუზღუდავობას მხოლოდ ოპონენტის მიერ შეზღუდვის შემდეგ მიაღწია. მაშასადამე, ქრისტიანების დევნაც კი არწმუნებს, რომ ისინი არიან ერთადერთი მემკვიდრეები და - როგორც ძმები რწმენის აღთქმაში - არიან არა მონების, არამედ თავისუფალი ქალის შვილები, რომლებიც კანონიერად ანიჭებენ რეალურ ქმედუნარიანობას რეალური საკუთრებისთვის. დასასრული გვირგვინდება დასაწყისს, ვინაიდან ქრისტიანები, როგორც ისააკს დაბადების პირობებში, ჰგვანან მას სარას მოგონებად დედაში ყოფნის წყაროში. სამოციქულო ინტერპრეტაციის ამ კონცეფციაში ნათლად გამოიყოფა ალეგორიული შედარების მთავარი წერტილი. აზროვნება იწყება აწმყოდან და აანალიზებს ძირითადი ელემენტების მიხედვით. მათგან ყველაზე ახლოს არის მორწმუნეების დამოუკიდებლობა ნომისტური ხორციელისაგან, თუნდაც ისინი სისხლით იყვნენ ებრაელები, რადგან მათი ქრისტიანული იდენტობა ყველგან და ყოველთვის იქმნება კანონის გარდა და გენეტიკური ნათესაობის გარეშე აბრაამთან ან მის მიღმა. ეს ყველასთვის მისაღებია და, თავის მხრივ, მოითხოვს განსაკუთრებულ ბიოგენურ პრინციპს, რომელიც ეწინააღმდეგება ყოფილ და ხორციელ სტრატიფიკაციას. და აქ ყველასთვის ცხადია, რომ სწორედ ეს არის რწმენა. შემდეგ მახარებლის მთელი მსჯელობა კონცენტრირებულია მოკლე თეზისში, რომ ქრისტიანული ოჯახის წევრები სამყაროში არიან არა ლეგალური პრეტენზიის ხორცის მიხედვით, არამედ თავმდაბალი რწმენის სულისკვეთებით. ძნელია იმის თქმა, რომ ეს არის ქრისტიანული რეალობის რეალური ფაქტი. და ჩვენ ვიცით, რომ ბიბლიური ეპიზოდი მიჩნეულია უდავო ისტორიულ მოვლენად - და გვექნება ზემოთ ამტკიცებული შედეგი, რომ მის ალეგორიაში წმ. პავლე ფაქტობრივიდან ფაქტობრივზე გადადის. ეს პირდაპირ იცავს ორივეს რეალურ ხელშეუხებლობას მთლიანობაში. ამ მხრივ, ისააკი ძველი აღთქმის დიდებული პანორამის მხოლოდ ერთ-ერთი ფიგურაა და იკავებს მასში შეზღუდულ ადგილს, ინდივიდუალურად მის ფარგლებს გარეთ მეტყველების გარეშე. ამ თვისებების გამო, ის არავისთვის სულაც არ არის ტიპი, არასოდეს არის მხოლოდ ბეჭედი გრძელი ისრაელის ჯაჭვში. აქ მისი ყოფნა ისეთივე უდავოა, როგორც ყველა სხვა ბმული. ბუნებრივია, მოციქული საერთოდ არ უარყოფს ისაკის, როგორც აბრაამის შთამომავლის მემკვიდრეს, რეალურ ღირსებას. მას არ აქვს მინიშნება გიჟურ აბსურდზე, რომ ნომისტი ებრაელები სისხლით არ იყვნენ ნათესავები სარას შვილთან. მთელი მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ ეს კომუნიკაცია ეყრდნობა ექსკლუზიურად ხორციელობას, მაშინ როცა ის მეორეხარისხოვანი და მეორეხარისხოვანი იყო თავად ისააკში. იუდაიზმმა ეს შემთხვევითობა პირველადად აქცია და, ბუნებრივია, არ იყენებს წინაპრის პრეროგატივებს, გამოტოვებს და თელავს ყველაფერს, რაც უზრუნველყოფდა მის მემკვიდრეობით უპირატესობებს. ისინი, რა თქმა უნდა, მიდიან მათთან, ვინც აკმაყოფილებს ბიბლიური პრეცედენტის შესაბამის მოთხოვნებს. ის ჩვენამდე ასახავს ხორციელობის დათრგუნვას ღვთის ძალის შემოსევის გზით და ეს თვისებები დაუძლევლად გვხვდება ქრისტიანებში, რადგან ეს არის სიტყვასიტყვით „ახალი ქმნილება“ (2 კორ. V, 17. გალ. VI, 15) ღვთაებრივი მადლისა, რომელიც ქმნის მის არსებობას იქ, სადაც არ არსებობს არც რეალური და არც კანონიერი საფუძველი სისხლის მიმდევრობის თანამიმდევრობის შესახებ. ამ თვალსაზრისით, მორწმუნეები შინაგანად არიან დაკავშირებული ისააკთან და აუცილებლად აითვისებენ მის ყველა პრივილეგიას. 311 ცხადია, რომ აქაც ყველაფერი ეფუძნება ფაქტობრივ მტკიცებულებებს თავისი არსის გამჟღავნებით. ეს სათავეს იღებს ქრისტიანული შობის აღთქმაში, რომელიც კომპეტენტურია მამის მემკვიდრეობისთვის, რადგან ღმერთმა მისცა აბრაამს აღთქმა (გალ. III, 18). ამ ფლობით სრულდება და პრაქტიკულად გარანტირებულია პარალელი თავისუფალ ვაჟსა და ქრისტიანული კავშირის ძმებს შორის. მეორე მსგავსია პირველის თანაბრად რეალური მემკვიდრეობით. აქ კვლავ გამართლდა მოციქულის საპირისპირო განცხადება, რომ არა ხორციელი შვილები არიან ღვთის ჯოჯოხეთი, არამედ აღთქმის შვილები არიან თესლთა შორის (რომ. IX, 8). ყველაფერს უზრუნველყოფს მხოლოდ ქრისტიანული მადლის ფაქტი აბრაამის აღთქმის საგანძურის აღქმით. მაშასადამე, ეს არის არა ისტორიის დამახინჯება, არამედ მისი უპირობო და დაუძლეველი განაჩენი. და ვინც ამ ჭეშმარიტებას ედავება, ვალდებული იქნება აღიაროს, რომ ქრისტიანულ ხსნას არ მოაქვს ძველი აღთქმის გამოცხადების სარგებელი მათი დადასტურებითა და ამოუწურავი განვითარებით. ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ ეს აბსურდი არის მოსახერხებელი ან თუნდაც შესაფერისი კრიტიკისთვის. ის ასევე უნდა დაეთანხმოს, რომ - სამოციქულო გაგებით - ისააკი გახდა ქრისტიანი მემკვიდრეების პროტოტიპი მათი ფაქტობრივი ჯილდოებით ღმერთთან უფალთან ერთობის ყველა ძვირფასი საგანძურით უფალ მხსნელში. მაშასადამე, ეს მხოლოდ მემკვიდრეობითი პირობების მომასწავებელი იყო, რაც საკუთრებას მოაქვს. მისი ტიპიურობა არ არის ფესვგადგმული მის ინდივიდუალობაში, არამედ იმაზე, რაც მასზე მაღლა დგას და ღვთის ძალაშია. 312 მაშინ არანაკლებ რეალური უნდა იყოს სხვა მომენტებიც, რომლებიც რეალურ კავშირშია ერთმანეთთან. ეს თანაბრად აშკარაა. ყველა მტკიცედ აღიარებს, რომ კანონის შეთანხმება სათავეს იღებს სინაიდან და მთლიანად მოქმედებს ნომისტურ იერუსალიმში, ხოლო ქრისტიანები - ლეგალიზმისგან დამოუკიდებლობის გამო - არიან (პაულინის საზოგადოებებში) რწმენის საპირისპირო პრინციპის შვილები. ურთიერთ ფაქტობრივობის ასეთ პირობებში დასაშვებია მხოლოდ რეალურ მონაცემებზე დამყარებული ფაქტობრივი ურთიერთობა. ჰაგარში ისინი გამოხატულია მისი შთამომავლობის მონობით მისი ბუნებრივი მონობის გამო. ნომისტური ინსტიტუტისთვის ამას ადასტურებს ისტორიული წყაროს ან სინას მთის მონური პოზიცია ჰაგარან-მონურ არაბეთში და ებრაელების იერუსალიმის შვილებად დამონება მათი ლეგალიზმის გამო, კანონიერად მომთხოვნი და აღიზიანებს მთელ სამყაროს, მაგრამ შინაგანად სუსტი და ხორციელად ელემენტარული. ამის საპირისპიროდ, აქედან გამომდინარეობს, რომ ახალი შეთანხმება არსებითად თავისუფალია, რადგან ქრისტიანები, რომლებიც უცხოა ლეგალური ჩაგვრას, თავისუფლები არიან ახლა და სამუდამოდ - სარას და ისაკის მსგავსად. ორივე სერიას პატივს სცემენ და ასახულია მთელი მათი რეალური ხელშეუხებლობით. ისინი ინდივიდუალურად განცალკევებულია და მათი მსგავსება ჯერჯერობით მარტივ ანალოგიაზე მეტყველებს. ის მოითხოვს რეალური ხასიათის შესაბამის დასაბუთებას, თუ მახარებელი არ შემოიფარგლება მხოლოდ აღნიშნული თვისების შიშველი მტკიცებით და მასში განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ხედავს. მაგრამ უკვე თავად დაახლოებებში ეს უკანასკნელი გამოკვეთილია დომინანტური ფაქტორებით, რაც ვლინდება მათი საქმიანობის იდენტური შედეგებით. ამ შემთხვევაში, ისტორიული უწყვეტობა აქ საერთოდ არ არის საჭირო, რადგან ეს არის მთელი აზრი და ეს არანაირად არ ხსნის თვისებრივ ორმხრივობას, ისევე როგორც დღისა და ღამის პირდაპირი მონაცვლეობა არ გამორიცხავს მათ სრულ წინააღმდეგობას. დამაკავშირებელი ელემენტი უფრო მაღალია, ვიდრე რეალური რეალობა და ისინი თავად არიან გაერთიანებულნი მასში, რადგან მათ ობიექტურად განასახიერეს იგი. შემდეგ რჩება საკითხის შემოწმება, არის თუ არა ეს ანაბეჭდი მათში ნამდვილი - და პრობლემა მოგვარდება, უეჭველია. ამ თემაზე ბიბლია ნათლად ამბობს, რომ ისმაელი ხორციელი ბატონობის ქვეშ დაიბადა და - მონისგან წარმოშობის არაკომპეტენტურობის გამო - არ მიიღო დაპირებები ხორციელი მამის ქონებისა და პრეროგატივების მემკვიდრეობით; ისააკი შთამომავლობის მემკვიდრე და აბრაამის აღთქმის მიმღები აღმოჩნდა, რადგან იგი თავისუფალი ცოლის აღთქმული შვილი იყო. მაგრამ თანაბრად მართალია, რომ ებრაული ლეგალიზმი დაყვანილია სისხლის კეთილშობილებამდე და აგებულია ხორციელ პრეტენზიებზე, ხოლო წარმართული ქრისტიანობა მოკლებულია გენეტიკური ნათესაობის ნომისტურ განსხვავებებს ისრაელის წინაპართან და წარმოიქმნება ხორციელი აგენტებისგან განცალკევებით. ეს საკმარისად უზრუნველყოფს სამოციქულო შედარებას მისი რეალური სიძლიერით, რამდენადაც მისი საფუძვლები რეალურ დეტალებზეა აგებული. ყოველივე ამის მიუხედავად, ეს ინდივიდუალური დეტალები თავისთავად არ არის მნიშვნელოვანი: ისინი მნიშვნელოვანია მხოლოდ მათი მნიშვნელობის, მათში გამოვლენილი ენერგიის გამო. მაშასადამე, ყველა ფაქტი იწინასწარმეტყველებს ერთმანეთს მათი განმსაზღვრელი პრინციპის ერთიანობის მიხედვით და მის გარეთ ისინი ერთმანეთისაგან განცალკევებულია შეუთავსებლობამდე. ამ თვალსაზრისით, აგარი და ისმაელი, სარა და ისააკი რეალურად არ იყვნენ ფიგურალური ტიპები, მათი მომავალი მოვლენების გამო, რომლებიც კვლავ არ ასახავს მათ პრეცედენტს და ეწინააღმდეგება კიდეც მსოფლიო მოძრაობის ბუნებრივ-ფიზიკურ კურსს. აქედან გამომდინარეობს, რომ შერწყმის ცენტრი იქნება შემოქმედებითი მთავარი მამოძრავებელი, უცვლელი ყველგან და ყველგან, რომელიც მიაღწევს თავის მიზნებს. თავად დაპირების მიცემისას მან ფაქტობრივად გამოხატა მისთვის სავალდებულო პირობები და ახლა აჯილდოვებს მათ რეალურად შესრულებას. ასე რომ, წარსული თავად პოულობს თავის კომენტარს აწმყოში და მისგან ირკვევა, თუ რატომ არის ორივე ერთმანეთთან ახლოს მათში ჩადებული ღვთაებრივი შინაარსის თვალსაზრისით, მაგრამ მათ გარეშე, რადგან ის ზემოდან მოდის და უზენაესი ნების მიხედვით ვითარდება. რა თქმა უნდა, მასში ყველა ეტაპი მყარი და ურთიერთდადასტურებულია. 313 ამ გაგებით, ალეგორია მართლაც ალეგორიაა, რადგან მისი მომხსენებლები რაღაც განსხვავებულს გვთავაზობენ მათ გარეგნულ სიცხადესთან შედარებით, რაც მხოლოდ ჩვეულებრივ სმენაზე საუბრობს. 314 ისინი ჩვენს გონებას მიმართავენ ღვთის ხმას, რომელიც მათში ლაპარაკობს და იგზავნება მის გადაცემაში. ბიბლიური ფიგურები აღნიშნავენ ღვთაებრივი განგებულების გზას და უკვე ირიბად იწინასწარმეტყველებენ მასში მის ყველა შემდგომ მემკვიდრეს. მაშასადამე, მათი კავშირი წარსულთან მხოლოდ ფაქტობრივი განხორციელებით არის შესაძლებელი იმავე ღვთაებრივი მცნების მიხედვით. აქ ალეგორიული ახსნა უდრის მხსნელი ღმერთის ფაქტობრივ დადასტურებას. 315 ცხადია, რომ ასეთი ეგზეგეტიკა იქნება როგორც ფაქტობრივად ობიექტური, ასევე დოგმატურად ჭეშმარიტი. 316 ის არ შეიძლება ჩაითვალოს არც ხელოვნურად და არც პირადად, თუ იგი მოცემულია თავად ისტორიის მიერ და იმორჩილებს ადამიანურ ცნობისმოყვარეობას მის ზუსტ გადაწერაში. აქ ნებისმიერი გვერდითი გავლენა არასაჭიროა და დაუშვებელია. ეს ინტერპრეტაცია არც პავლეს ეკუთვნის, რადგან მოციქული ამბობს, და არ მოიგონებს. 317 მაშასადამე, აშკარაა, რომ ის შეიძლება იყოს უფრო ნაკლებად ფილონური. ბოლოს ჩვენ წარმოგვიდგება ალექსანდრიელი თეოსოფოსისგან მახარებლის მიერ სესხის აღების ფუნდამენტური დაუშვებლობა. ამ შემთხვევაში საკმარისია აღვნიშნოთ ფილოს 318-ის განსჯა განსახილველი ბიბლიური ეპიზოდის შესახებ 319, რათა ეგზეგეტიკური ტექნიკის განსხვავება მთელი სიმკვეთრით გამოვლინდეს და ვიზუალური ილუსტრაცია იყოს დადებითი დასკვნის ნეგატიური განმტკიცება. მთელი კვლევა ბუნებრივ კურსს იღებს და თანაბარი სიმტკიცით უნდა დაარწმუნოს, რომ ეგვიპტური ებრაული ჰერმენევტიკის წამყვან ფიგურასთან მიმართებაში წმინდა პავლეს წარმოუდგენელი საპირისპირო მიმართულებით ერთნაირად წარმოუდგენელია. ორი შეუძლებლობის ერთობლიობა ყველგან და ყოველთვის გამორიცხავს ურთიერთგამომრიცხავი რაოდენობების ყოველგვარ კონვერგენციას. ფილო ვრცლად განიხილავს ბიბლიური თხრობის ყველა დეტალს. მისი თქმით, სარას ხანგრძლივი უნაყოფობა მოწმობს, რომ სათნოების გამომუშავება და განვითარება მოითხოვს არა პასიურ (ქალის), არამედ აქტიურ (მამაკაცურ) გონების ძალას, რომელიც დახვეწილია ხანგრძლივი ვარჯიშით. აბრაამის ცოლთან იყო დაქირავებულიც (დაბ. XVI, I). მაგრამ ჰაგარ ნიშნავს მოსვლას და ის უფრო სრულყოფილი ბუნების მსახურია, ბუნებრივად ეგვიპტელია, რადგან ენციკლური მეცნიერებების შესწავლა, ცოდნის სისრულეში მიღწევის მცდელობა, კვლავ ემსახურება სათნოების მონას, რადგან ის სასარგებლოა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ემორჩილება ამ უკანასკნელს, ისევე როგორც სხეული, რომელიც სიმბოლოა ეგვიპტის სახელით, ემორჩილება სულს. ამ მხრივ, ენციკლიკურ პედაგოგიკას სამართლიანად უწოდებენ ეგვიპტურს, რადგან მას სჭირდება ფიზიკური დახმარება და, როგორც სოფისტურობა, არის რაღაც უცხო მშობლიურ სიბრძნესთან შედარებით, რომელსაც შუამავლობს უცხო სიბრძნე და მისი ბედია. სარა, უშვილობის მოტივით, თავად ქმარს ურჩევს აგარის აღებას (დაბ. XVI, 2). ეს გამოხატავს იმას, რომ ადამიანებმა, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ სათნოების ნაყოფის გამოტანა, პირველ რიგში, უნდა მიიღონ გამოცდილება შვილოსნობაში შუალედური და მოსამზადებელი ენციკლური კვლევებიდან. ამ ყველაფერთან ერთად, სარა აგრძელებს „აბრაამის ცოლად“ დარჩენას, არწმუნებს, რომ სიბრძნესთან დაწყებული კავშირი განუყოფელია და მხოლოდ დამხმარე სარგებლითაა განმტკიცებული, რაც, შესაბამისად, ჰაგარშიც კვალიფიცირებულია მეუღლის ტიტულით (დაბ. XVI, 3): ენციკლური დისციპლინა ჰგავს ხარჭას, მაგრამ ენიჭება კანონიერი როლი მის მფლობელს. ცოლქმრული უფლებები. შემდეგ - მონის ჩასახვის შემდეგ - მისი ბედია მის წინაშე საყვედურობდნენ (დაბ. XVI, 4). წმინდა წმინდანის ამ თავისებური ფრაზით მწერალი ორივე ქალს ათავისუფლებს დანაშაულისგან და უნერგავს აზრს, რომ წარმატებას გარეგნულ კეთილდღეობაში ხშირად თან ახლავს ბოროტების უნაყოფობის ზიზღი და არამატერიალური ინტელექტუალური პროდუქტიულობა. ენციკლური ინფორმაცია ღირებულია მხოლოდ მისი საგანმანათლებლო ღირებულებით და არ უნდა გასცდეს ამ საზღვრებს; წინააღმდეგ შემთხვევაში, მრავალცოდნეობის სოფისტური ხელოვნება იტაცებს უზენაესობას და თავისი მაცდურობით, სახიფათო გახდება სიბრძნისთვის. ამიტომაც სარა ჩივის და ღვთის განკითხვისკენ მოუწოდებს (დაბ. XVI, 5), მოგვიწოდებს გამოვყოთ სავარაუდო ჭეშმარიტისაგან, მეორეხარისხოვანი – პირველადი. აბრაამი მოახლეს ცოლის „ხელში ღალატობს“ (დაბ. XVI, 6), რადგან გარეგანი სოფისტური ცოდნა სიბრძნის მმართველობის ქვეშ ცხოვრობს და მხოლოდ მასთან კომუნიკაციით მდიდრდება და ამიტომ, გადახრისას იწვევს დისციპლინურ „ჩაგვრას“. მაგრამ ძირეული სულებისთვის ეს „გადარჩენი და ნეტარი“ შეზღუდვები უსიამოვნოა და შემდეგ ისინი ამჯობინებენ ეგოისტურ იზოლაციაში გაყვანას; – აგარი გარბის მისი ბედიის სახეს. იგი უფლის ანგელოზმა იპოვა უდაბნოში და წყლის წყაროსთან სურის გზაზე (დაბ. XVI, 7). როგორც ჩანს, ენციკლურად გაწვრთნილი გონება თავისთავად ვერ აცნობიერებს თავისი ბედიის მთელ სილამაზეს, თუნდაც მთელი მისი განწყობისა და ძალისხმევის გამო; მისთვის უმაღლესი მონაწილეობაა საჭირო, რათა გარყვნილების ჭუჭყისაგან განბანვით მტკიცედ გადავიდეს სიკეთისაკენ, რომელსაც ახლა უბრუნდება მიტოვებული უპირატესობის გახსენებისას. თუმცა, ეს რეალურად მისი სიდიადის შიშის გამო მოხდა და ასეთი აზრიანი მიდრეკილება ემსახურება სიბრძნის წინაშე თავმდაბლობის გარანტიას მისი პროდუქტიული სიცოცხლისუნარიანობის გარდაუვალი დაგვირგვინებით (დაბ. XVI, 8 - 10). თუმცა, ახლაც საერო ერუდიციის ნაყოფი არასრულყოფილია: მათ არ გააჩნიათ სისრულე, არ გააჩნიათ ავტონომიური იდენტობა და გამსჭვალულია ამაყი მტრობის დახვეწილი ტენდენციებით. მაშასადამე, აგარის ძე არის ისმაელი ანუ მეორეხარისხოვანი „სმენა“ - ღმერთის ხილვასთან შედარებით, 320 - ველური კაცი და ძმების მიმართ პრეტენზიული (დაბ. XVI, 11 - 12). ეს შესამჩნევია იმითაც, რომ გაქცეულმა ანგელოზი ღმერთს შეურაცხყო - ანარეკლი თავად შუქზე, თუმცა მან უკვე იცოდა მისი ჭეშმარიტი წყარო და აბრაამს ვაჟი შეეძინა, მოწმობდა, რომ ყველაფერი სიბრძნიდან მოდის და მას ეკუთვნის (დაბ. XVI, 13-15). 321 ეს არის ფილონური აპლიკაციების ზოგადი მონახაზი და მასზე უფრო დახვეწილი ნიმუშები ვითარდება. The Writer of Life ასახავს აბრაამის ურთიერთობას ცოლებთან და მათ ბედთან ერთად შთამომავლობასთან ერთად. სარა ნიშნავს "ჩემს ბატონობას", ანუ სათნოებით თანდაყოლილ ბუნებრივ უზენაესობას. ის უშვილოა ბოროტებაში, უხვადაა ყველა სიკეთეში და ხელმისაწვდომია წინასწარ ქორწინებაში სრულყოფილთათვის. მანამდე სარამ ნაყოფი მხოლოდ თავისთვის გამოიღო და არა ჩემთვის, ხოლო სათნო შთამომავლობა უკანონოა და ცრუ მოსაზრებებით გამომუშავებული. ჩვენ ვართ სათნოების ნაყოფის მამები მხოლოდ მის ხელმწიფესთან შეერთებით ან ჰაგარის მიერ მითითებული მეცნიერული ინფორმაციის მთელი სპექტრის ათვისების შემდეგ - როგორიცაა გრამატიკა, გეომეტრია, ასტრონომია, რიტორიკა, „მუსიკა“ და რაციონალური ჭვრეტის სხვა ორგანოები. ბუნებრივია, სარა მიმართავს აბრაამს ჰაგარს - ენციკლური ცოდნის შუალედურ განათლებას, რათა შევიდეს პროდუქტიული კომუნიკაციის ძლიერ კავშირში მათ მეანაბრესთან, რომელშიც ჩვენ ახლოს ვართ მისი ქვეშევრდომების მეშვეობით. ენციკლური განათლების ფარდობითობას ასახავს პატრიარქის დაქირავებულის წარმომავლობაც და სახელიც. ის ეგვიპტელია და გარე ცოდნას სჭირდება მიწიერი „ეგვიპტური სხეულის“ მეშვეობით, რომელიც ეგვიპტეს ან სულის ჭურჭელს ემსახურება. მაგრამ ჰაგარ ნიშნავს მოხეტიალეს, დასახლებას. შესაბამისად, სრული მოქალაქეობა მხოლოდ სიბრძნეს ეკუთვნის და ყველა სხვა დისციპლინა იქნება თავდამსხმელი, ხარჭის უკანონო შთამომავლობა, რომელიც - საერო ერუდიციის სახით - მთლად უარყოფილი არ არის, თუ ადამიანი სწავლის გზით შეეცდება გაგებას. მისთვის მრავალი დახმარებაა საჭირო, ხოლო ჭეშმარიტი ცოდნის სიმამაცე, რომელიც პერსონიფიცირებულია ისააკში, რომელიც დაიბადა ერთი ბედია, ბუნებრივად არ არის შერეული და არ მოითმენს მის გვერდით მონურად უწმინდურ ხელოვნებას. მათი მიმართვა უნდა ნორმალიზებულიყო სათნოების ავტორიტეტით და „აბრაამმა მოუსმინა სარას სიტყვებს“, მიჰყვა სიბრძნის შთაგონებას და დაიწყო სწავლების გაკვეთილების მოსმენა. სიბრძნე გრძელდება და უნდა იყოს კონტროლირებადი, რადგან თავად სარა აძლევს ქმარს თავის მოახლეს და არ კარგავს ცოლის ღირსებას. ეს იყო აბრაამის ქანაანის ქვეყანაში ყოფნის ათი წლის შემდეგ (დაბ. XVI, 3); აქედან ვასკვნით, რომ გონებას ძალუძს ნაყოფიერი ენციკლური პედაგოგიკა მხოლოდ ვნებებთან (=ეგვიპტე) და ბოროტებასთან (=ქანაანი) ბრძოლაში დახვეწილობის გზით, გახდეს გამაგრებული და დაჟინებული (=10). ენციკლური კვლევები საბოლოოდ განაყოფიერებულია ფილოსოფიაში, რომელიც უფრო მაღალია, ვიდრე კერძო მეცნიერებები, თუმცა ადვილად შეიძლება გამოიწვიოს ეგზალტაციამდე; ამის აღმოსაფხვრელად, მას სჭირდება ყოყმანი თავის ავტონომიასთან დაკავშირებით, სამსახურებრივი ადაპტაციის გზით, სიბრძნის დამსჯელ ჯიშთან, რომელიც მშვიდად და უვნებლად გამორიცხავს ჩვენს ასვლას მის სიმაღლეზე. 322 მაშასადამე: ბიბლიური ფიგურების ერთობლიობა ფილონში იღებს მნიშვნელობას, რომ სულის სათნო განწყობილება (=აბრაამი) მხოლოდ წინასწარი ვარჯიშის შემდეგ (ჰაგართან კავშირი) ითვისებს სათნოებას (=სარას) და მისი მოუმზადებელი აღტაცება მატყუარა აღმოჩნდება, ისევე როგორც ფარაონმა შეაცდინა პატრიარქის ცოლი (13). 323 „არსებობს ორი სახის ქორწინება, რომლებიც ერთმანეთის საპირისპიროა: სხეულში მამაკაცური პრინციპი აქტიურია, ქალური კი პასიური: სულის შეერთებაში კი სათნოება, რომელიც ცოლის ადგილს იკავებს, თესავს კარგ რჩევას, წინდახედულ აზრებს და სასიცოცხლოდ სასარგებლო დოგმებს, ხოლო გონება, გათანაბრებული ქმრისთვის, იღებს ამ წმინდა ჩანასახს, როდესაც ქმრისთვის 4 წმინდაა. ის ინტელექტუალური არასრულყოფილების გამო უნებურად მორცხვად გრძნობს თავს და ემსგავსება აგარს, რომელიც თავდაპირველად გაიქცა სირცხვილისგან 325 და ღვთის მიერ ანგელოზის დასახელებით აჩვენა, რომ მას ჯერ კიდევ არ შეეძლო ყველაფრის „უძველესი მიზეზის“ გაგება, დაბადებით ეგვიპტელი იყო. 326 „სარა სათნოების მბრძანებელია და ბრძენმა აბრაამმა მოისმინა მისი რჩევა იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაეკეთებინა. რადგან ადრე, როდესაც ის არ იყო სრულყოფილი და მისი სახელი არ შეცვლილა (აბრამიდან აბრაამზე: დბ. XVII, 5), პატრიარქი ასტროლოგიურ სპეკულაციებს ეწეოდა. იცოდა, რომ ამ დროს აბრამს არ შეეძლო შვილების გაჩენა, სრულყოფილ მსახურებს, სარას. ე.ი. მივმართოთ ენციკლიკურ სწავლებას, რადგან ჰაგარი ნიშნავს მომლოცველობას, რადგან ის, ვინც ფიქრობს სრულყოფილ სათნოებაში დამკვიდრებაზე, დამკვიდრდება ენციკლიკურ მეცნიერებებში, რათა მათი მეშვეობით დამკვიდრდეს სრულყოფილ სათნოებაში, როგორც თავისუფალ წევრს (და მას შემდეგ, რაც აბრამი გახდა მისი კეთილშობილება. მისთვის რთული იყო მათი მიტოვება, ახლა ემორჩილება ღვთის შთაგონების ბრძანებას: „ყველაფერში, რასაც სარა გეუბნება, დაემორჩილე მის ხმას“ (დაბ. XXI, 12). დაე, ეს იყოს კანონი თითოეული ჩვენგანისთვის სათნოებასთან დაკავშირებით, რადგან მისი ყველა შეგონების დამორჩილებით ჩვენ ბედნიერები ვიქნებით“. 327 ამ მხრივ, ნაადრევი კავშირი უკანონოა და წყდება სრული დაშლით. „შეიძლება ვიმსჯელოთ ჰაგარის ენციკლური ცოდნის შუალედურ განათლებაზე, რომელიც ორჯერ დაშორდა მბრძანებლურ სათნოებას - სარას, მაგრამ პირველად ის დაბრუნდა იმავე გზით: შემდეგ გაიქცა და არ გააძევეს, შეხვდა ანგელოზს ან ღვთაებრივ ლოგოსს და დაბრუნდა თავისი ბატონების სახლში, მაგრამ მეორედ სამუდამოდ გააძევეს და გააძევეს. ჩვენ უნდა გვესმოდეს როგორც პირველადი გაქცევის, ისე მეორადი მუდმივი გადასახლების მიზეზები. სანამ ორივეს (აბრამი და სარა) სახელების შეცვლას, ე.ი. უკეთესობისკენ მნიშვნელოვანი გონებრივი ტრანსფორმაციის წინ, ერთი იყო აბრამი, როგორც ამაღლებული მამა, მიბმული ამაღლებული (ასტროლოგიური) ჭვრეტებით იმის შესახებ, რაც ხდება ჰაერში და რა ხდება ზეცაში, და ეს არის ბუნებრივი ფილოსოფიის უმაღლესი მათემატიკური ფორმა; მეორეს ერქვა სარა: ის არის ჩემი ზემდგომების სიმბოლო (რადგან ეს ნიშნავს "ჩემს ზემდგომებს"), რასის უცვლელი სათნოება (-რადგან რასა უხრწნელია - ) და გააზრებული გამოვლენის განსაკუთრებული თვისებებით; ის იყო წინდახედულობა, ზომიერება, გამბედაობა და სამართლიანობა, (მაგრამ მათ გამოვლინებებში) ეს თვისებები გარდამავალია, როგორც კონტეინერი ან მოაზროვნე სუბიექტი, რომელიც მათ აღიქვამს. ჰაგარი გამოირჩევა შუალედური და ენციკლური სწავლებით; მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი ცდილობს გაექცეს სათნოების მოყვარულთა მკაცრ და მკაცრ ცხოვრებას, ის კვლავ უბრუნდება მას, ვერ აღწევს ნაყოფიერ და უკვდავ სათნოებებს და მხოლოდ ნაწილობრივ აღიქვამს - სპეციფიკურს, საშუალოს ნაცვლად უმაღლესი ზღვრისა (ორი საპირისპირო - კეთილი და ბოროტი). როდესაც აბრამი, ბუნებრივი ფილოსოფოსიდან, გახდა ბრძენი და ღვთის მოყვარული და დაარქვეს აბრაამი, ე.ი. ბგერის არჩეულ მამად (რამეთუ სალაპარაკო სიტყვა ჟღერს, რომლის მამაც გონებაა, რომელიც ფლობს ცოდნას), სარა „ჩემი ზემდგომიდან“ ხდება სარა - „მბრძანებლური მოწოდება“, რაც უდრის სახეობათა ცვლილებას და წარმავალი ჩინებულებამდე; მაშინ გაბრწყინდება კურთხეული რასა - ისააკი, რომელიც მშობიარობს „ქალებს შორის ჩვეულების“ შეწყვეტის და გრძნობითი ვნების მოკვლის შემდეგ და გულმოდგინედ მისდევს არა ბავშვურ, არამედ ღვთაებრივ სწრაფვას. ამიტომ გაძევებულია აგარის და მათი ვაჟის, სოფისტის მეტსახელად ისმაელის პროპედევტიკული ცოდნა. და ისინი განწირულნი არიან საუკუნო გადასახლებისთვის, ვინაიდან ღმერთი სჯის მათ განდევნას, ბრძენკაცს უბრძანებს დაემორჩილოს სარას სიტყვებს და ის პირდაპირ ამბობს (დაბ. XXI, 10): „გაადევნეთ ეს მონა და მისი ვაჟი“. მშვენიერია სათნოების მორჩილება - განსაკუთრებით თუ ის ასწავლის ასეთ ჭეშმარიტებებს, რომ ყველაზე სრულყოფილი ბუნები ძალიან შორს არიან შუალედური განწყობებისგან და რომ სიბრძნე, ჭეშმარიტზე ფიქრით, დიდ სარგებელს მოაქვს გონებას სწორი ლოგოსის შეცნობით. განა გასაკვირია, რომ ადამი, ეს განუყრელი გონება დაინფიცირებული სნეულებით, სრულიად განდევნა ღმერთმა სათნოებათა სამყაროდან, რათა იქ ვეღარ დაბრუნდეს? ასე რომ, ის ყოველთვის აშორებს და განდევნის ყოველ სოფისტს და მის დედას, ანუ პროპედევტიკურ სწავლებას, სიბრძნისგან და ბრძენებისგან, რომლებსაც აბრაამი და სარა უწოდეს. 328 ჩვენ ამოვწურეთ ფილონის ალეგორიული ინტერპრეტაციის არსებითი შინაარსი და ახლა შეგვიძლია სათანადო შედარება წმინდა პაველის განმარტებასთან. ნებისმიერი მიუკერძოებელი ადამიანისთვის, ერთი შეხედვით, ისეთი ღრმა განსხვავება ვლინდება, რომ ამ უფსკრულში სრულიად ქრება მსგავსების ნიშნები და ფრთხილად ანალიზი ართმევს მათ მსგავსების იერს. ჩვენ არ ვისაუბრებთ ბიბლიური აპლიკაციების შინაარსზე და ახლა ყურადღებას გავამახვილებთ ეგზეგეტიკურ ტექნიკაზე. ორივე ავტორისთვის ამოსავალი არის ერთი ბიბლიური ეპიზოდი, მაგრამ მოციქულისთვის ეს, პირველ რიგში, ნამდვილი მოვლენა იყო. ეს ერთნაირად მართალია ფილოსთვის? გარეგნულად, როგორც ჩანს, ადამიანმა უნდა უპასუხოს დადებითად, რადგან ის ითვალისწინებს ბიბლიური თხრობის ყველაზე დახვეწილ დეტალებს და თითოეულ დეტალს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება. მთელი კითხვა ამ წვრილმანებთან იქნება დაკავშირებული. აქ განსაკუთრებით თვალშისაცემია დაკვირვება, რომ ისინი ყველა გულმოდგინედ არიან მორგებულნი საყვარელ იდეას და ჭარბად ანათებენ მას ყველა მხრიდან. ის ჰგავს მზის სხივს, რომელიც პრიზმაში ირღვევა, ყველგან ინარჩუნებს თავის ტიპურობას და გვიჩვენებს თავის ბუნებრივ თვისებებს. ცხადია, რომ ასეთ საკუთრებას აქვს თავისი უდავო მხარდაჭერა პირველადი წყაროს ერთიანობაში, რომელიც ყოველთვის იდენტური რჩება თავის ფუნქციებში. ამ თვალსაზრისით, ფილონს ჯერ სჭირდებოდა მტკიცე მტკიცება და დაუძლეველი დარწმუნება, რომ ბიბლიური ფიგურები ცნობილი ჭეშმარიტების სრული განსახიერებაა, რის გამოც ისინი უცვლელად გამოხატავენ მას ყველა მოდიფიკაციაში და ვარიაციებში. ყველაზე საგულდაგულო ​​კვლევა აჩვენებს, რომ ამ უმნიშვნელოვანეს პუნქტს არც კი ეხება მოკლე ხსენება. ამ მიზეზით, ყველა ფილოსოფიური განვითარება მოკლებულია ობიექტურ საფუძველს უდავო ისტორიულ რეალობაში და ამიტომ სულაც არ მოითხოვს მის აღიარებას. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ მოვლენის ავთენტურობა აღმოჩნდება გულგრილი და ყველაფერი მის მნიშვნელობაში იქნება და ეს გადამწყვეტად თრგუნავს ისტორიულ ყოფნას. ეს შედეგი წარმოიქმნება აბსოლუტური შეუქცევადობით და ალექსანდრიელი კომენტატორი ამას კატეგორიულად აღიარებს. ჩვენ სწორედ იქ ვართ მასთან. ვკითხულობთ: „როდესაც გესმით, რომ აგარი შეურაცხყოფა მიაყენა სარამ (დაბ. XVI, 6), ნუ ივარაუდებ რაიმე ჩვეულებრივი ქალის შურის გამო, რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ არა ქალზე, არამედ გონების ორმაგ მიმართულებაზე - პროპედევტიკურ სწავლებაზე პრაქტიკაში და სათნოების ღვაწლისადმი მიძღვნაზე. 329 ამ შემთხვევაში მთელი მასალა შემოიფარგლება მხოლოდ ამბის სიტყვიერი ელფერებით და - წმინდა პავლეს საპირისპიროდ - ვიღებთ წერილის ინტერპრეტაციას და არა ფაქტს. მაშინ ეს ფრაზა თავად იქნება იდეოლოგიური სიმდიდრის დამოუკიდებელი მატარებელი და აზროვნება მონურად ერწყმის მის გარეგნულ ნიუანსებს, რაც ყველა მოსაზრებას ანიჭებს წმინდა სიტყვიერი ხრიკების ხასიათს. ამასთან, ბიბლიური სიტყვა, რომელიც მოკლებულია აქტუალურ ინდივიდუალობას, კარგავს ობიექტური ღირსების ნამდვილ იძულებას და ხდება ეგზეგეტიკური ჭკუის ელასტიური სათამაშო. ახლა უკვე აშკარაა, რომ ასეთი ინტერპრეტაცია შეუზღუდავად მიდრეკილია თვითნებური ლოგომაჩიისკენ და გამოიხატება უშედეგოდ. ფილოსს აქვს საილუსტრაციო მაგალითების დიდი სიმრავლე განსახილველ საკითხზე. ამრიგად, დედა ისაკოვასთვის მისი სახელის მიზეზი ენერგიულად არის აღნიშნული. სახელი სარა, ეგვიპტელი თეოსოფოსის აზრით, ნიშნავს "ჩემს ზემდგომებს" 330 და ამით განსაზღვრავს ჭეშმარიტების დომინირებას თავისთავად. ეს არის მოსვენების სტადიაში მისი თვითკმარობის მომენტი და მხოლოდ სარა ტიტულით არის აღებული სათნოება, როგორც აქტიურად მოქმედი, სადაც ის სპეციფიკურიდან ზოგადზე გადადის. 331 მართალია, "ზოგიერთი სულელი იცინის ერთი ასოს (p) დამატებაზე, რომელიც ბერძნულად უდრის რიცხვს ასს, ეს უბრალოდ მეტყველებს მათ უუნარობაზე ჩაღრმავება და ჭეშმარიტების კვალდაკვალ. სიბრძნე, ზომიერება, სამართლიანობა და სიმამაცე, სანამ ისინი ჩემში არიან, აქვთ მხოლოდ მიახლოებითი დომინანტური ძალა, რის გამოც ისინი კვდებიან ჩემთან ერთად, მაგრამ ეს სიბრძნე, სამართლიანობა და ყველა სხვა დომინანტურია არა მხოლოდ ჩემში, არამედ საკუთარ თავში, როგორც მარადიული მონაზონი და ბატონობა, მაშასადამე, სიდიადე ღმერთად არ იცვლება. ხრწნადი უხრწნელში. ფილონის აზრით, თვითშეზღუდული სიბრძნე სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია მხოლოდ განმანათლებლური ადამიანის გონებაში მისი განაყოფიერების შემდეგ, როდესაც სიკეთის იდეა რეალიზდება ინტელექტუალურ და მორალურ მოვლენებში. მაშასადამე, აბრაამისთვის ძის შესახებ წინასწარმეტყველება პროლეპტიკურად არის გაგებული. მაგრამ ბიბლიური ტექსტი კატეგორიულად მოწმობს ღარიბთა შთამომავლების სიმრავლეზე და ეს დიდად არყევს გამოკვეთილ შეხედულებას. აქ თეოსოფისტი ახალი ირონია გამოდის. „უკიდურესად უცნაურია“, წერს ის, 333, „რომ მოსე უწოდებს მას (სარას, როგორც ავტოკრატიული სათნოების ტიპს) უნაყოფო და ამავდროულად ნაყოფიერს და ჰპირდება, რომ მისგან მოვა ყველაზე მრავალრიცხოვანი ერები. ხოლო მცენარეები, უფრო დიდი ხნის შემდეგ, აძლევენ თავისთვის დამახასიათებელ ნაყოფს ერთხელ ან, საუკეთესო შემთხვევაში, წელიწადში ორჯერ, მათი ბუნების კანონების შესაბამისად და შესაბამის დროს. მაგრამ სათნოება ყოველთვის წარმოშობს განუწყვეტლივ და შეუფერხებლად - არა ბავშვები, რა თქმა უნდა, არამედ კეთილშობილური აზრები, უნაკლო რჩევები და ქების ღირსი საქმეები“. „წინასწარმეტყველების თანახმად, უნაყოფო სარა დედა იქნება. ჩნდება კითხვა, შეუძლია თუ არა უნაყოფო ქალს მშობიარობა? ამაზე უნდა ვუპასუხოთ, რომ უნაყოფო ქალი, როგორც წესი, საერთოდ არ მშობიარობს, ისევე როგორც ბრმა ვერ ხედავს და ყრუ – არ ესმის; ერთი სული, რომელიც უნაყოფოა ყველაფრისთვის ცუდი და არაპროდუქტიული უზომო ვნებებისა და მანკიერებისთვის, სიხარულით შობს ყველაზე ღირსეულ სიყვარულს, რომელიც აღინიშნება ანას შთაგონებულ სიმღერაში შვიდი ნომრით (1 სამუელ II, 5): უნაყოფმა შვა შვიდი და ბევრმა დაღლილობაში. იგი (ანა) უწოდებს აზრს, რომელიც გადატვირთულია უთანასწორო მოსაზრებებით და მრავალი არეულობის შემდეგ შობს ბოროტებას; უნაყოფო არის ის, ვინც არ იღებს მოკვდავ თესლს თავის ბიოგენურ პროცესში, გაურბის ბოროტთან დესტრუქციულ კომუნიკაციას და ეძღვნება დამამშვიდებელ სექტემბერს, რის გამოც მას იტვირთება და ეძახიან დედას“. 334 შედეგად, გამოდის, რომ სათნოება არის თვითკმარი და უშუალო ძალა. ის ქმნის საკუთარი თავისგან და ბუნებრივად გამორიცხავს ყველანაირ გვერდით მოვლენებს. ამ თვალსაზრისით, ბიბლიური ეპიზოდი აბრაამის მსახურის შესახებ აღმოჩნდება ნეგატიური მაგალითი ფილონური ცნებებისთვის და ვერ პოულობს წარმატებულ გადაწყვეტას. ალექსანდრიელი მეოცნებე მტკიცედ ინარჩუნებს თავის პოზიციას, რომ აგარი არის უცხო, 335 რაღაც შუალედური, წარმავალი და აჩრდილი. მაშინაც კი, თუ ამ როლში ის იყო სასარგებლო დამხმარე ინსტრუმენტი, მაგრამ სინამდვილეში ის არც კი არის. მოახლე, როგორც ენციკლური სწავლება, 336 უცვლელად რჩება „სენსორული აღქმის ინტერპრეტაციის უნარი და სოფიზმების გონებრივი წარმომქმნელი. 337 ამ მხრივ ყოველგვარი დაძაბულობა ამაოა. მართალია, დაემორჩილა ანგელოზის ბრძანებას დაბრუნებულიყო აბრაამის სახლში, ჰაგარმა აღმოაჩინა „ულამაზესი თავმდაბლობა და არაფრისმოყვარეობა. (ახლა კი მასში ჩანერგილია), რომ მშვიდად გააჩენ ბიჭს, სახელად ისმაელს, ბრძენი ღვთაებრივის მოსმენით, რადგან ისმაელი ითარგმნება როგორც „ღვთის მოსმენა“. (თუმცა) სმენა მეორეხარისხოვანია მხედველობასთან შედარებით, რაც კანონიერი და პირმშო ძის ისრაელის მემკვიდრეობაა, რაც ნიშნავს „ვინც ღმერთს ხედავს“. ასევე ხშირია რაიმეს ცრუ მოსმენა თითქოს მართალი იყოს, რადგან მოსმენა მატყუარაა, მაგრამ ხილვა არ არის მცდარი და იძლევა ჭეშმარიტი არსის ცოდნას. დაბადებულს (ანგელოზს) ახასიათებს ველური ადამიანი (დიდებულად ძლიერი), რადგან მისი სიბრძნე უხეშია, რომელიც ვერ მიაღწევს ღვთაებრივ დახვეწილობას სათნოებაში, რაც ამცირებს ზნეობას. ამიტომ ნათქვამია: მისი ხელი ყველას წინააღმდეგაა და ყველას ხელები მის წინააღმდეგაა (დაბ. XVI, 12 დაბ.). ეს არის სოფისტის შინაგანი განწყობა გადაჭარბებული სკეპტიციზმისა და სიტყვით დებატებისადმი მიდრეკილების გამო. ის აშორებს მეცნიერებისადმი თავდადებულს თავისი უზომო ქებით და თავის მხრივ ყველა განდევნის, რადგან ისინი სამართლიანად იცავენ საკუთარ შთამომავლობას, ანუ სულისგან დაბადებულ დოგმებს. პერსონაჟში მესამე თვისებაც შეინიშნება სიტყვებით: ის გადავა ყველა ძმასთან წინ, რაც გამომხატველი ლაკონურობით მიუთითებს უსირცხვილო მტრობაზე და მარადიულ წინააღმდეგობაზე. და სოფისტური რაციონალობით დამძიმებული სული პასუხობს მასზე მოლაპარაკე გაკიცხვას: შენ ხარ ღმერთი, რომელმაც შემომხედა, რაც ტოლია: შენ ხარ შემოქმედი ჩემი აზრებისა და ქმნილებებისა და ეს ასეა. თავისუფალ და ჭეშმარიტად ღირსეულ სულებს ჰყავთ თავისუფალი და განმათავისუფლებელი შემოქმედი, ხოლო მონებს ჰყავთ მონები. ანგელოზები სწორედ ღმერთის მსახურები არიან, რომლებსაც მტკივნეულ მონობაში მყოფნი ღმერთებად აფასებენ. ამ მიზეზით, ამბობს (წმინდა წერილი), მე ვუწოდე იმ საგანძურს: განძი, სადაც მე ვიხილე იგი ჩემამდე. და შენ, სულო, რომელმაც უკვე მიაღწია წარმატებას ენციკლური დისციპლინების ცოდნაში, განა არ ხედავ ცოდნის ფუნდამენტურ პრინციპს მხოლოდ განათლების სარკეში? ჭაბურღილის მდებარეობა "შუაში კადიზსა და ვარადს შორის" ამას განსაკუთრებული სიცხადით მოწმობს, რადგან ვარადი ნიშნავს ბოროტებას, კადიზი წმინდაა: ბოლოს და ბოლოს, წარმატებული საზღვრები წმინდასა და ბოროტებას, გარბის ცუდს, მაგრამ ვერასოდეს ახერხებს აბსოლუტურ სიკეთესთან თანაარსებობას. 338 ასე რომ: ინტელექტუალური ენერგიის ყველაზე გულმოდგინე მონდომებაც და სისუსტეების თავმდაბალი აღიარებაც კი არ ხსნის გზას სრულყოფილებისკენ. ბუნებრივია, ეს არც გვიან გამოდგება, როცა არის პროპედევტიკური მომზადების რეალური ნაყოფი. აქ მოსე „ახსენებს (დაბ. XXI, 19) აგარის შესახებ, რომ მან ტყავი წყლით აავსო და ბავშვს ფიზიკურად დალია. მაგრამ აგარი, სარას მხევალი ანუ სრულყოფილი სათნოება, შუამავალი განათლებაა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოდნის სიღრმეს მიაღწია, რომელსაც ჭას უწოდებს, ის თავის სულში ჩაჰყავს, რაც შეესაბამება მის ჭურჭელს. ახალგაზრდობა არის ის სული, რომელიც სწავლისკენ ისწრაფვის და, ფიგურალურად რომ ვთქვათ, ახლა იბადება სწავლისთვის, ამიტომაც, მოწიფული ახალგაზრდობა ხდება სოფისტი, რაზეც მიუთითებს ტერმინი მსროლელი (XXI, 19), რადგან ის ყოველ სერიოზულ წინადადებას აკეთებს სამიზნედ და ზუსტად აგზავნის მის წინააღმდეგ ისრებს. 339 ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ღრმა ენციკლური ცოდნა საკმაოდ საზიანოა და ამ მხრივ აღსანიშნავია, რომ აგარი თაყვანისცემისთვის იყენებს ტყავს წყაროდან, რებეკა კი დოქს. აქ ირკვევა, რომ „ვინც თავი მიუძღვნა ენციკლურ მეცნიერებებს, უნდა გამოიყენოს გრძნობის სხეულის ჭურჭელი - თვალები და ყურები - ჭვრეტის აღსაქმელად, რადგან სწავლის მოყვარულთათვის ცოდნის სარგებელს ბევრის ხილვითა და ბევრის ყურადღებით მოსმენით იძენენ: უმაღლესი სიბრძნით აღსავსე არ საჭიროებს ტყავის სრულყოფილებას, ხალისს. თავდაჯერებულად უარყოფს ყოველგვარ ბეწვს, ანუ სხეულს და სჭირდება მხოლოდ წყლის მატარებელი, ეს კი ამოუწურავი ტენიანობით სავსე ჭურჭლის სიმბოლოა... ხოლო სწავლის მოყვარული, ხედავს ღვთიური წყაროს ცოდნით სავსე სიბრძნეს, ხვდება გზაზე და გულდასმით ხელმძღვანელობს, თუ როგორ დაიკმაყოფილოს წყურვილი ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტი, ჭეშმარიტი სიბრძნისა, გიწვევთ მასში გასართობად და უწოდებს მსახურს ბატონს“ (დაბ. XIV, 15 – 18). 340 ცხადია, რომ ენციკლური პროპედევტიკა რეალურად არის დაბრკოლება საუკეთესო მიდრეკილებებისთვის, რომლებიც ვითარდება კოსმიურად სავალდებულო დისციპლინასთან მიმართებაში. ამ თვალსაზრისით, „ზოგი სათნოება ყოველთვის ქალწულია, ზოგი ქალწული ცოლებისგან მოდის, როგორც სარას შემთხვევაში „ქალების ჩვეულება შეწყდა“ (დაბ. XVIII, 11) ნეტარი რასის - ისაკის ჩასახვამდე. უხრწნელი ბუნება და ნათლად იცის, თუკი მას შეეძლო სცოდნოდა, ასეთი ადამიანი ყოველთვის სძულდა ფიზიკურად (დაბ. XXIX, 31). შექმნილ ნივთებს მივყავართ ღმერთთან ზიარებამდე და სული, რომელმაც მიიღო მისგან გაგების თესლი, შობს აზრებს, რომლებიც მშვენიერია და ღირსია მამის, რომელმაც შვა. ასე რომ, შენ, სული - როგორც საძულველი ლეა - მოკვდავს მოშორდები, მაშინ აუცილებლად მიეყრდნობი უკვდავს, რომელიც ყოველგვარი სიკეთის წყაროს გადმოგაწვიმებს შენზე“. 341 უდავოა, რომ ენციკლური პედაგოგიკა არის გრძნობად ილუზორული და მტრულად განწყობილი ჭეშმარიტი ცოდნის მიმართ, რომელიც დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება ხორციელ ცოდნას - კოსმიურ ფენომენალურობას და ობიექტურ არსებას და სუბიექტურ არსებას და სუბიექტურ ცოდნას. მათ შორის არანაირი გადასვლა არ ხდება და შედეგები ურთიერთნეგატივით არის გამსჭვალული. ”კანონში ბევრგან ვკითხულობთ, რომ მოზარდებს ახალგაზრდებს უწოდებენ, ხოლო მათ, ვინც არ დაბერებულა, უფროსებს - ეს ეხება არა ხანმოკლე ან ხანგრძლივ ცხოვრებას, არამედ - სულის ძალებთან მიმართებაში - სიკეთესა და ცუდზე. მაშასადამე, თითქმის ოცი წლის ისმაელს ისააკთან შედარებით ახალგაზრდობა ეწოდება, სათნოებით სრულყოფილს. რამეთუ (წერილი) ამბობს: (აბრაამმა) აიღო პური და ერთი ბოთლი წყალი და მისცა აგარს, დაადო მხრებზე და ჩამოიყვანა სახლიდან; ისევ: ბავშვურად გავიზარდე ერთი ხის ქვეშ და: ვხედავ ჩემი შთამომავლობის სიკვდილს (დაბ. XXI. 14 - 16). და მართალია ისააკ ისმაილის დაბადებამდე ცამეტი წლით ადრე უკვე წინადაცვეთილი იყო (დაბ. XVII: 25), მაგრამ ძუძუთი შვიდი წლის შემდეგ დედასთან ერთად გააძევეს, ვინაიდან უკანონო ვაჟი კანონიერთან აღზრდაში თანასწორობის ღირსი აღმოჩნდა. და ამიტომ, როგორც ახალგაზრდობაში, მას უწოდებენ ბავშვს, როგორც სოფისტს ბრძენისაგან განსხვავებით, რადგან ისაკმა მემკვიდრეობით მიიღო სიბრძნე, ხოლო ისმაილმა სოფისტიკა, რადგან ისინი ზუსტად უნდა იყოს დახასიათებული. როგორია ახალგაზრდა ბიჭის დამოკიდებულება ზრდასრული ქმრის მიმართ, იგივეა სოფისტის დამოკიდებულება ბრძენი კაცის მიმართ, ენციკლური სწავლება სათნოების შემეცნებაზე“. 342 კავშირი მთლიანად შეწყვეტილია და ჩვენ თვალწინ ვხედავთ ფილონის ყველა თეორიული და ეგზეგეტიკური წინამდებარეობის უიმედო ნგრევას. იგი იღებს ბიბლიურ ცნობას, რომ აბრაამი ნაყოფს გამოსცემს მისი ცოლის სარას, მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ნაყოფიერი ურთიერთობა აქვს თავის ხარჭასთან აგარს. თეოსოფისტის ალეგორიული შტამების მიხედვით, ეს გვარწმუნებს, რომ ჭეშმარიტი სიბრძნის წარმატებული შეძენა მოითხოვს სისტემურ მომზადებას ყველა საერო მეცნიერების სკოლაში საკუთარი შესაძლებლობების ფრთხილად განვითარების გზით. ეს აჩვენებს გენეტიკური უწყვეტობის კავშირს პროპედევტიკასა და მის დაგვირგვინებას შორის. სინამდვილეში, გამოდის, რომ ეს არის პირიქით. საერო ცოდნა არა მხოლოდ განსხვავებულია, არამედ გადამწყვეტი წინააღმდეგობაა სუფთა ჭვრეტისთვის: ჰაგარი და სარა შეურიგებელი ანტიპოდები არიან, როგორც სენსუალურობა და სულიერება. ადვილი მისახვედრია, რომ ენციკლური სავარჯიშო შეუქცევად შორდება მიზანს და თვითდამცირების გზით მასთან მიახლოების ყველა მცდელობა მტვრად იქცევა. ისმაელი და ისაკი ბუნებრივი მტრები არიან და სამუდამოდ ანადგურებენ ერთმანეთს, როგორც სოფისტი 343 და ბრძენი. ასეთ პირობებში გარდაუვალია, რომ ენციკლიკურ განათლებას საღმრთო პედაგოგიკის სასიკვდილოდ აშორებს. 344 შემდეგ არის დიდი გაკვირვება, რატომ არ დაკარგა დაკარგულმა აბრაამმა სარა მთლიანად. ამ მხრივ, ისაკის დაბადება ფილონს დაბრკოლებად ემსახურება და მას თავისი დიალექტიკური ბერკეტით ვერ ამოძრავებს. ორივე მეუღლის მიერ თესლის წინასწარმეტყველებას სიცილით ხვდებიან. პატრიარქისთვის სიხარული იყო, რომ მისგან ნეტარება ან ისააკი მოვიდოდა, სარისთვის კი ეს იყო აღთქმის რწმენის სიტკბო, ამიტომ „ნაყოფი არის სიცილიც და სიხარულიც - ისაკის სახელის ინტერპრეტაციით. მწუხარებამ და სათნოებამ ყოველთვის გაიხაროს - ნეტარი დედის საქებარი სიტყვების მიხედვით: დამცინის, უფალი გამიხარებს. XXI, 6, შენ კი, ახლად დაწყებულმა, გააღე ყურები და მიიღე წმინდა საიდუმლოებები: სიცილი სიხარულია და ქმნილება ტოლია, საიდანაც მთელი ფრაზა იკითხება: უფალმა შვა ისააკი, რადგან ის არის სრულყოფილი ბუნების მამა, რომელიც ანაყოფიერებს სულებს და შობს მათში ნეტარებას. 345 ამ თვალსაზრისით, იმის მოსმენაც კი, რომ „სათნოებამ შვა ისააკში ნეტარება, მაშინვე სიხარულს იწვევს“. 346 ავტონომიური დედის თანახმად, ნაყოფი ავტოდიდაქტიკურია, რადგან ყოვლისშემძლემ „შექმნა, შექმნა და შვა სიცილით გაგებული ისაკი, მაგრამ ყველას არ ძალუძს ამ ჭორის აღქმაც კი, რადგან ჩვენში ბევრი ბოროტი ცრურწმენაა გავრცელებული და ის ჭამს სუსტ და ღმრთის სულებს, მაშასადამე. და მხოლოდ მათ ასწავლიან, რომ მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ყოველივე სიკეთის გამოწვევა და წარმოქმნა“. 347 აქ ადამიანი რეალურად პასიურია. ხოლო აბრაამი თავის პასუხში (დაბ. XVIII, 9), სადაც კარავი სულს ნიშნავს, კატეგორიულად აცხადებს: „აჰა, მე მაქვს ჩემში სათნოების საუნჯე და ამიტომ მაშინვე განვიცდი ნეტარებას (რადგან სათნოების გამოყენება ბედნიერებაა და არა უბრალო ფლობა). თუმცა, მე ვერ გამოვიყენებდი მას, თუ შენ (ღმერთს) არ გამოეგზავნა ზეციდან თესლი და არ გაანაყოფიერებინა ეს სათნოება, როდესაც ის შობს კურთხეულ შთამომავლობას ისაკში, და მჯერა სრულყოფილი სათნოების კურთხეული გამოყენების თანამედროვე ცხოვრებაში. აბრაამის ამ გადაწყვეტილების გათვალისწინებით, ღმერთი გვპირდება, რომ თავის დროზე სრულად მიაღწევს იმას, რასაც ითხოვს“. 348 აქ ყველაფერი უფლისგან მოდის. „მაშინვე უწინასწარმეტყველებს ისაკის დაბადებას, სარას ნაცვლად დედას სარას უწოდებს და ამბობს (დაბ. XVII, 16): „მე მოგცემ შენ (მის მიერ) ძე“... მაგრამ ვინც ავტოკრატიულად ანაწილებს იმას, რაც ჭეშმარიტად საჭიროა თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, ყველაფერს თავისგან აძლევს. თუ ეს არ არის მცდარი, მაშინ ისააკი არ არის ადამიანი, არამედ იგივე სახელია, როგორც საუკეთესო სიამოვნებისგან, სიცილისგან, ღმერთის თანაარსებული ძე, რომელიც მშვიდობიანებს აძლევს ფიქრს, როგორც სიამოვნებას და სიხარულს. თორემ აბსურდი იქნება, რომ ქმარი სხვა იყო, როცა ნამდვილმა მხოლოდ მრუშ შთამომავლობა გააჩინა“. ფილო ისევ პირდაპირ უარყოფს ისტორიას - და ეს მისთვის ბუნებრივია, გარდაუვალია. ეს შედეგი სულაც არ არის გასაკვირი, თუმცა წმინდა პაველის ეგზეგეტიკური მეთოდის აბსოლუტური კონტრასტის ნათელ ილუსტრაციას წარმოადგენს. შემდეგი დაკვირვება ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია. ადრე ალექსანდრიელი ალეგორისტი შეუთავსებელ ანტინომიებში გაეხვა. ერთის მხრივ, ენციკლური პროპედევტიკა განიხილება სიბრძნის მიღწევის აუცილებელ წინაპირად. მაგრამ მაშინ მეორე იქნებოდა შემეცნებითი პროცესის ბუნებრივი საფეხური და ჩამოერთვა იმ ღირსებას, რომელიც სა(რ)რას სახელით არის მონიშნული. ფილონისთვის ეს წარმოუდგენელი იყო ანთროპოლოგიური პრინციპებით და ის უმოწყალოდ ანადგურებს თავის ყველა მზაკვრულ კონსტრუქციას, რათა ღვთაებრივი ჭეშმარიტება უფრო ნათდება. აქედან მომდინარეობს გადახვევა მეორე უკიდურესობამდე, ეს სათნოება არ არის დამოკიდებული ადამიანურ-კოსმიურ ძალისხმევაზე, რომლებიც მის მიმართ წინააღმდეგობრივ და მტრულად განწყობილნი არიან. 350 ახალი იდეის ტრიუმფისთვის ყველა ყოფილი საყრდენი დავიწყებულია და ფეხქვეშ თელდება. 351 ეს ხსნის ფარგლებს სამოციქულო და ფილონური ტექნიკის ეგზეგეტიკური ტექნიკის შედარებითი შეფასებისთვის. ეგვიპტელი თეოსოფისთვის ყველგან არის მკვეთრი შეუსაბამობა ცალკეულ პუნქტებს შორის და ისინი ერთმანეთს ცვლიან შემდგომი თავგანწირვისთვის. მისი შედარების ყველა ჩრდილში ქრისტეს მახარებელი მკაცრად სოლიდარულია და მისი პარალელი ჰარმონიული ჰარმონიით ვითარდება, სადაც დასასრული კატეგორიულად ადასტურებს მის დასაწყისს. ამ მხრივ განსხვავება ბევრად აღემატება გამოცდილისა და წარუმატებლის ინტერპრეტაციის ზომებს. უფრო სწორი იქნება ვიფიქროთ, რომ ის ავლენს ყველაზე ეგზეგეტიკური ტექნიკის განსხვავებას. და ამაში დასარწმუნებლად დიდი ძალისხმევა არ გჭირდებათ. ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ბიბლიის რეალური შინაარსი სრულიად გულგრილია ფილონის მიმართ, 352 და ის მთლიანად კონცენტრირებულია ასოზე და მის ვარიაციებზე. მისი კომენტარი წყდება წმინდა სიტყვიერი სავარჯიშოებით, რაც, რა თქმა უნდა, ოდნავადაც არ უწყობს ხელს ფხიზელ გააზრებას და ბუნდოვან ობიექტს. წმინდა წერილის სათანადო მნიშვნელობა ითელება და ითრგუნება და აქედან არის პირდაპირი გზა სრული გაუკუღმართებისკენ. გარდაუვალია, რომ სიტყვიერი ფორმა თავად განიცდის სასტიკ ძალადობას. ამის უამრავი მაგალითია ჩვენს ციტატებში, რომლებიც არ საჭიროებს ახსნას. ჩვენ მხოლოდ ერთ მათგანს ვპოულობთ. ეჭვგარეშეა, რომ აბრაამის და სარას სიცილი მათთვის ხორციელი თესლის აღთქმაზე იყო ადამიანური სკეპტიციზმის სამარცხვინო აქტი, რომელიც გამოიყენებდა მის შეზღუდულ ფარგლებს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის უსაზღვროდ. ეს სულაც არ არის ფილოს შემთხვევაში, სადაც ეს ფაქტი გამოკვეთილია, როგორც საუკეთესო მტკიცებულება სათნოების ხალისიანი აღტაცების ღირსი აღფრთოვანების შესახებ. 353 შედეგად, ისაკი, რომელიც საყვედური იყო მშობლების სიმხდალეზე, ამოუწურავი სიხარულის მომტანი აღმოჩნდება. ეს არ არის აშკარა ბარბაროსობა? და არის თუ არა რაიმე მსგავსის ჩრდილი წმინდა პაველში? პირიქით, ის ჩადის თემის სიღრმეში, გულდასმით იცავს მის ბიბლიურ მთლიანობას და ფრთხილად გაურბის ყოველგვარ ლიტერატურულ წვრილმანს, მეოცნებე ებრაელი კი შეგნებულად ცდილობს მხოლოდ სიტყვებს შეხედოს, მაგრამ ასოების დანახვაც კი არ უნდა და თვითნებური ლოგომახიით იპყრობს. უდავოა, რომ ვანდალური სიმტკიცით ის საკუთარ აზრს კითხულობს ბიბლიაში, 354, ხოლო მოციქული მასში ჭვრეტდა ღვთის მარადიულად ქმედითი განგებულების ნამდვილ კარნახს. ეს აშკარად ასახავს ეგზეგეტიკური მეთოდების ფუნდამენტურ უთანასწორობას, რომ ერთი ტენდენციურად სუბიექტურია და ინტერპრეტაციას უკეთებს შესაძლოა მის გამომგონებელს, მეორე ისტორიულად ობიექტური და კომენტარს აკეთებს იმ მოვლენების არსზე, რომლებიც თავმოყრილია და განიხილება. 355 ამ რადიკალურ კონტრასტს 356 არ შეიძლება თან ახლდეს ჰარმონიული გაერთიანება. აქედან გამომდინარე, ალეგორიული განაცხადების დასკვნები სრულიად განსხვავებულია. საბედნიეროდ, ამ საკითხში შედარებისთვის ფაქტობრივი მასალა გვაქვს. მახარებელი ავლენს უნაყოფო წარმართული ეკლესიის სიცოცხლისუნარიანობას ესაიას წინასწარმეტყველებით (LIV, I). იშვიათი დამთხვევით ეს გამონათქვამი ფილონშიც გვხვდება. ის წერს: „მოსიყვარულე დედა ნანობს დაკარგულ ვაჟებსა და ქალიშვილებს, თუმცა ცოცხლები მკვდრებისთვის უფრო მტკივნეულია, ვიდრე მკვდარი, მაგრამ შემდეგ, ნაყოფისთვის განახლებული, აწარმოებს უკვდავ რბოლას - წინას ნაცვლად. ასეთი ბავშვებით გადატვირთული - სიამოვნების, ვნებიანი მიდრეკილებების, უმანკოების, თავშეუკავებლობის, სიცრუის სახით - სუსტდება ავადმყოფობისგან და თითქმის პირდაპირ იხრება სიკვდილისკენ. თუმცა, ამ ყველაფერში უნაყოფო გახდა ან უარყო იგი, მაშინვე გადაიქცევა წმინდა ქალწულად და, ღვთაებრივი თესლის მიღების შემდეგ, დაორსულდა და განაგრძობს უჩვეულო, გასაოცარ და მშვენიერს: წინდახედულობა, სიმამაცე, უბიწოება, სიმართლე, სიწმინდე, ღვთისმოსაობა და სხვა სათნოებები, და მათთან ერთად არა მხოლოდ სისუსტე, სადაც ბედნიერების იმედია. იმედი სიხარულზე წინ არის სიხარული, თუნდაც ის არასაკმარისი იყოს სრულყოფილ სიხარულთან შედარებით; მიუხედავად ამისა, ახლაც კი ის უკეთესია, ვიდრე მომდევნო ორი მიზეზის გამო: 1) მას ჯერ კიდევ არ იცნობს საზრუნავის დამთრგუნველი ტვირთი და 2) აღფრთოვანებულია მხოლოდ მომავალში სრული სრულყოფის ნეტარი მოლოდინით. 357 ამ შენიშვნების მსვლელობისას ცხადია, რომ ფილოსისთვის უნაყოფობა არის სამარცხვინო პროდუქტიულობის დათრგუნვა და, შესაბამისად, წარმოადგენს დადებით თვისებას, სადაც პირველის უარყოფა პირდაპირ კავშირშია საპირისპირო ხასიათის ამოუწურავ პროდუქტიულობასთან. ეს არის ეთიკური განსხვავება შთამომავლობას შორის და არა მისი არყოფნისა და მიღების წინააღმდეგობა. მაშასადამე, არამტანი ამავე დროს უმაღლეს ხარისხში ნაყოფიერია, ბოროტებისგან „დაცარიელებული“ და ყოველგვარი სიკეთით უხვად. 358 მოციქულში განაცხადი საპირისპიროა, მკვეთრი კონტრასტით ორ საფეხურს შორის, რომელთაგან მეორე იძლევა ზუსტად იმას, რაც პირველში არ იყო. აქ, რა თქმა უნდა, არის ჰოლისტიკური და ერთიანი ობიექტი მისი არყოფნისა და ყოფნის მხრიდან. ამიტომ - ბიბლიური ეპიზოდის მიმართ - წმინდა პავლე გვიხატავს ერთი და იგივე ქალს მისი ცხოვრების სხვადასხვა პერიოდში: ეს არის სარა, უშვილო და მის ვაჟ ისააკთან ერთად. ალექსანდრიელი თეოსოფოსისთვის ასეთი ინტერპრეტაცია მიუღებელი იყო და მისთვის საუბრის საგანი იყოფა ხარჭასა და აბრაამის ცოლს შორის. 359 ბუნებრივია, აქ მემკვიდრეობა კვლავ ფრაგმენტირებულია აღქმის ობიექტების მიხედვით, რაც თავის მხრივ იქნება არა წმინდა მიღების აქტი, არამედ დამნაშავე ან ღირსეული ფლობა. ასე რომ, განსხვავებულობა კიდევ უფრო გრძელდება და მკვეთრ კვალს იძენს მის ძალიან გარეგნულ სოლიდარობაში. ფილონი უდიდეს დოგმატად თვლის, რომ „მხოლოდ ერთი ბრძენი ადამიანია თავისუფალი და ავტოკრატი, თუნდაც მას სხეულზე უთვალავი ბატონი ჰყავდეს. 360 ასეთი განსაკუთრებული უპირატესობის მიზეზი მდგომარეობს სრულ დამოუკიდებლობაში ყოველი ხორციელისა და კოსმიურისაგან, როდესაც სული არ არის შეზღუდული ხორცისა და ფენომენალურობის კავშირებით და სთხოვს პირველ რიგში ამ იდეის ბატონობას. სენსუალური და გაიაროს დისციპლინირებული თვითშეზღუდვის რთული სკოლა, რათა მიაღწიოს აუღელვებელ უვნებლობას, ამ შემთხვევაში, იგი თავისუფალი ხდება არა მასალის უკონტროლო განკარგვის გაგებით, არამედ მისგან აბსოლუტური განცალკევების შედეგად. ეს ნიშნავს, რომ ის, რაც ჩვენ წინაშე გვაქვს, სულაც არ არის შთამომავლობასთან შეუფერხებელი ცოლ-ქმრული ურთიერთობის თავისუფლება, რომელიც შეესაბამება ცოლ-ქმარს შორის ასეთ ურთიერთკავშირს. ეს არის - უფრო სწორად - განთავისუფლება ყველა კავშირისგან. მახარებელი, პირიქით, ამტკიცებს კანონიერი მშობიარობის ყველა ცოლქმრული უფლების მიტოვებულ მოპოვებაში, რის შედეგადაც იბადებიან თავისუფალი ბავშვები. გასაგებია, რომ მათი მემკვიდრეობაც მამის საკუთრებაა, ხოლო ფილონში ყველაზე ნაკლებად ემსგავსება წინარე რეზერვების ბუნებრივ ათვისებას, თუ ისინი კატეგორიულად აღმოიფხვრება. გარეგანი ანალოგია ისევ შინაგანი დისონანსით მთავრდება. ეგვიპტელი ალეგორიკოსის თქმით, „აბრაამმა ბრძენ ისააკს მისცა ყველაფერი, რაც გააჩნდა, არც ერთი მისი ქონება არ დაუტოვებია ცრუ და მოტყუებით - უკანონო აზრებს, რომლებსაც - მათი სიმცირის გამო - ცოტას ანიჭებს (დაბ. XXV, 5. 6). საკუთრება სრულყოფილი სათნოებაა და ისინი მხოლოდ სრულყოფილი და კანონიერი შვილის საკუთრებაა; მხოლოდ შუალედურია შესაფერისი და მიეწოდება არასრულყოფილ მოსწავლეებს პროპედევტიკურ დისციპლინებში, რაც არის აგარის და კეტურას წილისყრა, რადგან ჰაგარი მღვდელია, ქეთურა არის მღვდელი. ის, ვინც მხოლოდ ენციკლიკურ ცოდნას ეძღვნება, არის სიბრძნის მკვიდრი, მაგრამ არა ბინადარი, რომელიც განიცდის ჭვრეტის თანდაყოლილი სიტკბოს სასიამოვნო სურნელს. მეორეს ჯანმრთელობისთვის სჭირდება კვება, მაგრამ არა ყნოსვა, რომელიც ბუნებაში არის მსახური და მასზე გაბატონებული გემოვნების წინამორბედი, ისევე როგორც ცოდნას ფლობს - ფლობს და მშობლიურს - ყოველთვის უნდა ანიჭებდეს უპირატესობას ახალმოსულებს. ამის გაგონებისას გონება შორდება სიამოვნებას და მიემაგრება სათნოებას, თვლის მას შეუქმნელ, ნამდვილ და წმინდა სილამაზეს. შემდეგ ის ხდება ცხვრების მწყემსი, სულის ირაციონალური ძალების მამოძრავებელი და მბრძანებელი, რომელიც არ აძლევს მათ უფლებას უკონტროლოდ გაიქცნენ, რათა ობლად არ დაიხოცონ. 361 ამ თვალსაზრისით, ლოგიკურად ბუნებრივი და იურიდიულად სამართლიანია, რომ ისაკმა ყველაფერი მემკვიდრეობით უნდა მიიღოს. 362 თუმცა, მნიშვნელოვანია, რომ ისმაელს არ შეეძლო ამ წილის პრეტენზია თავისი ფიზიკური თვისებებითაც კი და ჩვენ ვალდებულნი ვართ, თვით მამის საგანძურში ხარისხობრივი განსხვავება დავუშვათ. აქედან გამომდინარე, გარდაუვალია, რომ სარინის ვაჟს განსაკუთრებული და არა საერთო ქონება მიეღო, რაც პატრიარქის პირადი შეძენა იყო. 363 სამოციქულო განსჯებისთვის ეს არის აბსოლუტური დიამეტრიულობა. უპირველეს ყოვლისა, ჰაგარელები, რა თქმა უნდა, გარიყულნი არიან ნებაზე და განწირულნი არიან სერვილური მონობისთვის სრულუფლებიანი მმართველების მიმართ, რომლებიც ავტოკრატიულად განკარგავენ ცხოველთა ნახირს. დამამცირებელი როლისგან თავის დასაღწევად ისმაელებს თანდათან უნდა მიუახლოვდნენ თავიანთ დესპოტებს და, მექანიკური იდენტიფიკაციის საშუალებით, უღიმღამო მონაწილეობა მიეღოთ სარგებლობაში, როგორც დაცული შვილობილი. ეს არის ფილონური ტენდენციების არსი და ადვილი შესამჩნევია, რომ მათ სასიკვდილოდ გადაუხვიეს აზრი ელინური მისიონერის ევანგელისტური მისწრაფებებისაგან. ეგვიპტელი ებრაელის თეოსოფიური მარშრუტის მიხედვით, მოციქული იძულებული იქნებოდა გამოეცხადებინა, რომ წარმართული ქრისტიანული ეკლესია სამუდამოდ მოკლებულია აბრაამის დაპირებას, არათავისუფალი და არაკომპეტენტური, რადგან მას არ აქვს ისაკის პრივილეგიები. შემდეგ აუცილებლად მოჰყვა, რომ მორწმუნეებმა უნდა აინაზღაურონ ეს ნაკლოვანება ბუნებრივ შთამომავლებთან შერწყმისა და ლეგალური პრეროგატივების მიღებით. თუმცა, ამ შემთხვევაშიც მათ ექნებოდათ მხოლოდ მეორადი ანარეკლი, შორს მათი ბუნებრივი ბზინვარებისგან. გარდა ამისა, გარდაუვლად მოჰყვა, რომ კურთხეული, ადაპტაციის მქონე ბავშვები, სამუდამოდ დარჩებოდნენ აბრაამის ოჯახის ქვეშევრდომ წევრებად. როგორც ჩანს, მზის შუქზე უფრო ნათელია, რომ ეს არის ყველაზე ექსტრემალური იუდაისტების ყველაზე სუფთა ნომიზმი. 364 მაგრამ ასეთი მოძღვრება იყო უპატივცემულობის სიმაღლე წმინდა პავლეს თვალში და მან შეუქცევად დაარტყა მას შეუქცევადი ანათემა. 365 თუ ასეთი შედეგი გარდაუვალი იყო ფილონური ალეგორიზმისთვის, მაშინ ჩვენ ურყევად ვართ დარწმუნებული, რომ მოციქული პრინციპში ვერ მიბაძავდა იუდეო-ალექსანდრეული ეგზეგეზის მეთოდებს. ეს დასკვნა ყველა ჩვენი პირადი დაკვირვების აუცილებელი შედეგი და ჰარმონიული გვირგვინია. ჩვენ დეტალურად განვიხილეთ ორივე ნახატი და, ყველა ჩრდილისა და შტრიხის დეტალური ანალიზით, ვაჩვენეთ, რომ ისინი ყველგან განსხვავებული სულისკვეთებით არიან გამსჭვალული ცალკეული ფიგურების დამუშავებისას და მათი შერწყმისას. ერთ-ერთში კონკრეტული ისტორიული ფიგურები გვისახავს სიტყვისა და მოქმედების მთელი მთლიანობით; მეორეში, გაუგებარი სითხეები უსიტყვო გამოსვლებითა და მოჩვენებითი მოქმედებებით არის წარმოდგენილი ჩვენს მზერაზე. ყოვლისმომცველი შედარება აშკარად ცხადყოფს, რომ ეს ტექნიკა ავლენს საპირისპირო სკოლების მახასიათებლებს, სადაც ყველა წვრილმანი არსებითი წინააღმდეგობის ხასიათს იძენს. ის ასევე განსაზღვრავს განსხვავებულ დამოკიდებულებას რეალური მოვლენების მიმართ. ეს უკანასკნელნი თავიანთი ინდივიდუალურობით წარსულის მომენტები იყვნენ და მასთან ერთად დროის დინებაში გაქრნენ. მომავალი თაობები მათგან მხოლოდ მოგონებებს იღებენ, რომლებზეც მთელი ჩვენი ჭვრეტა შემოიფარგლება. მაშასადამე, ეგვიპტელმა ჰერმინევტუსმა ჩამოაყალიბა კარდინალური შეხედულება, რომ ყველა მნიშვნელობა ამოწურულია მზრუნველი ტრადიციით შემონახული ამბებით. მთელი ყურადღება მიმართულია მის მოდულაციაზე, ფიქსირებული წერილობით, და კომენტარი იქცევა დამღლელი დევნა სიტყვებისა და ასოებით, სადაც ფილო - ჭეშმარიტად - იყო "ალექსანდრე თალმუდისტი". 366 თავად საგანი დავიწყებული და ფეხქვეშაა, რის გამოც მისი კონკრეტული გარეგნობის უმარტივესი ნიშნები იფარება და ყველაფერი ბნელი კიდევ უფრო ბუნდოვანია მყისიერი გაგებისთვის. 367 ცხადია, რომ ეს ლიტერალისტური მკრეხელობა 368 სტერილურად რჩება თავისი ეგზეგეტიკური ღვაწლით, რადგან ის არ გვაძლევს სასურველ საგანს, კოღოების დაძაბვას და აქლემების ყლაპვას. 369 მაგრამ მაშინ მთელი ეგზეგეტიკური სისტემა კარგავს თავის მხარდაჭერას, იქნება უსაფუძვლო 370 და იწვევს წმინდა წერილის სრულ დამახინჯებას, 371 რომელსაც იგი ერთვის დაუოკებელი ძალადობით. თარჯიმნის სუბიექტური ჭკუა მოკლებულია ყოველგვარ შეზღუდვას და დესპოტურად განკარგავს ფაქტობრივ მონაცემებს, ყალბად იყენებს ერთ სიმბოლოს სრულიად შეუთავსებელი მიზნებისთვის. 372 გასაკვირი არ არის, რომ ხელოვნური მიახლოებები არ არის ნასესხები თავად მასალისგან და სრულიად თვითნებურია. თავის ალეგორიაში განსხვავებულ გზას დგამს წმ. ენების მოციქული. მისი ყველა მოსაზრების საფუძველია ისტორიული ფაქტები, უდავო მათი ნამდვილი არსებობით და ტიპიური თვისებებით. მაშასადამე, აქ ყველგან სუფევს უდავო კრიტერიუმი, რომელიც წარმართავს ეგზეგეტიკურ შრომას და აძლევს მას ძალას, რომლის მიხედვითაც ელინის მახარებლის ინტერპრეტაცია უზომოდ მაღლდება ფილოს ფანტასტიკური სიზმრის ქვეშ. 373 აქ წინათგრძნობა არ არის ჩასმული მოვლენაში, არამედ ამოღებულია მისგან. და ყოყმანი ამ ეტაპზე შეიძლება ეხებოდეს მხოლოდ შერჩეული ინციდენტის შეფასების სიძლიერეს, მის შემდგომ აპლიკაციებზე გავლენის გარეშე. მაშასადამე, კრიტიკოსები აღიარებენ, რომ „ღვთიური გამოცხადების ისტორიული კავშირის ჭეშმარიტ გაგებას განსაკუთრებით ხელს უწყობს სწორი ეგზეგეტიკა, რომელიც ითვალისწინებს გვიანდელ გამოცხადებას უფრო ადრე, ან, როგორც წესი, ალეგორიულ ახსნას, რომლის მაგალითებიც გვხვდება პავლეში“. 374 ასეთი ტექნიკის ფუნდამენტური ბუნების გასაგებად, საკმარისია გვახსოვდეს, რომ აღნიშნულ ნაგებობებში პარალელიზმი წყდება თავად ფენომენების შედარებით. ისინი გამორიცხავენ ყოველგვარ დაახლოებას თავიანთი ქრონოლოგიური და ტოპოგრაფიული განცალკევებით. ამ მიზეზით, მათი სოლიდარობა დაფუძნებულია შემოქმედებით ელემენტებში, რომლებიც თანაბრად გაჟღენთილია ორივე რიგებში. ერთიანობის ცენტრი იქნება ტაქტილური ფენომენის მიღმა და გადაეცემა საერთო პირველად წყაროს, სადაც ყველა დეტალი ჰარმონიულად ერწყმის ერთმანეთს. ეს არის უზენაესი ნების მთლიანობა, რომელიც უცვლელად უტოლდება თავის მისწრაფებებსა და აღმოჩენებს. და რადგან მასში ყველაფერი შექმნილია იმისთვის, რომ უზენაესი გეგმები ხელმისაწვდომი გახდეს ადამიანისთვის, ახლა ჩვენ ვხვდებით, რომ ყველა მოქმედებაში უნდა იყოს მკაცრი დაცვა ღვთაებრივი განგებულებისადმი მის პედაგოგიურ გავლენას სამყაროზე. ამ მხრიდან გარეგანი ფრაგმენტაცია აუცილებლად შეიწოვება მორალური და საგანმანათლებლო ენერგიის იდენტურობაში. ყველა სამოციქულო ანალოგიის სიღრმეში ჩვენ დაუძლევლად აღვიქვამთ მორალურ კანონს, რომელიც მტკიცედ მოქმედებს და ყველა რგოლს ურღვევ ჯაჭვში აკავშირებს. 375 კომენტარი უბრალო ჩვენებას წარმოადგენს. მაშინ არანაკლებ აშკარაა, რომ მოქმედების გასაღები ასევე შეიძლება იყოს მთლიანად რეალიზებული ქმედებები. ამ შემთხვევაში, შემდგომი თავისი შუქით ანათებს ყველა წინას და ესენი რელიეფურად არის გამოკვეთილი ისტორიული პერსპექტივის ფონზე. ცალკეული ფიგურების ჭრელი მონაცვლეობა და რთული კომბინაციები იძენს ჰარმონიული რეალიზაციის ხასიათს დიდი ეკონომიკური პროცესის მორალურად განვითარებად ეტაპებზე. ბუნებრივია, მის სხვადასხვა მომენტში შეიძლება დაინახოს შემოქმედებითი ნების ადეკვატური ანაბეჭდი, რომელიც წარმოშობს ბუნებრივად მსგავსს და ურთიერთ ჰარმონიულს. ამ მხრივ, მომხდარი აუცილებლად აუხსნეს მათ, ვინც ხდება და ისინი ორივე შედიან ახლო საზოგადოებაში იმ ღვთაებრივი მნიშვნელობის მიხედვით, რომელსაც გამოხატავენ. 376 ეს არის თვით ისტორიული ეკონომიკის ინტერპრეტაცია; ის ჩვენი გამჭრიახობით კი არ არის შექმნილი, არამედ მხოლოდ მისით არის ათვისებული და - თავის ფაქტობრივ დამოუკიდებლობაში - რა თქმა უნდა, ობიექტური იქნება. ეს, რა თქმა უნდა, მოითხოვს ამ დეტალების ობიექტურ გადმოცემას, რამაც მაიძულა მორჩილად და ყურადღებით დამემორჩილებინა ავტორიტეტული დოკუმენტების წინაშე. ეგზეგეტიკური ანალიზი პირველ რიგში ყურადღებას ამახვილებს წმინდა წერილის უშუალო ღირსებებზე, რათა არ დაირღვეს ბიბლიური მთლიანობა. პირდაპირი ინტერპრეტაციის ელემენტი აღმოჩნდება სამოციქულო ალეგორიის განუყოფელი საშუალება, თუმცა იგი ექვემდებარება მის ძირითად ზრახვებს, რადგან ის მიმართულია განსახილველი ფაქტების დეტალური ასახვისკენ. ამის შემდეგ, ისინი უკვე გაერთიანდებიან გამოცხადების კავშირში, რომელშიც მეორე გრძელდება, აძლიერებს და ანათებს პირველს. ადვილი მისახვედრია და რა თქმა უნდა, დამეთანხმებით, რომ ამ თვალსაზრისით ჭეშმარიტი ახსნა იქნება მთელი პროგრესული პროცესის რეალური დასრულება. წმინდა პავლესათვის მისი გვირგვინი იყო მადლით აღსავსე გამოსყიდვა, რის გამოც სამოციქულო ეგზეგეტიკა არსებითად ქრისტიანულია. 377 ეს ნიშნავს, რომ მახარებელი არსებითად განისაზღვრება თავისი გამართლების შინაარსით და კითხულობს ბიბლიას მბზინავი მზის სხივების ფოკუსში. აქედან არის ნასესხები მთავარი იდეა და ის ნორმალიზებს მთელ არგუმენტს ტიპიური თანმიმდევრულობით ყველა ტონში. მოციქული კომენტარს აკეთებს ქრისტეს ხსნის სულით და მთლიანად ამით არის მოტივირებული თავის ეგზეგეტიკური ტექნიკით. 378 არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ეს არ შეიძლება იყოს ფილონური მემკვიდრეობა, რომელმაც ახალი აპლიკაციით დაკარგა სპეციფიკური სიმკვეთრე და გარდაიქმნა აბსოლუტურ საპირისპიროდ. 379 მიღებული შედეგი, რომელიც ადასტურებს ჩვენს წინა დაკვირვებებს, საბოლოოდ ადასტურებს სამოციქულო ორიგინალურობას აგარისა და სარას შესახებ ეპიზოდის გაგებაში და დაუძლევლად გვარწმუნებს ფილონური გავლენის შესახებ ნებისმიერი ჰიპოთეზის ფანტასტიურ ხასიათში. 380 მაგრამ ის ჩვენთვის პრინციპულად მნიშვნელოვანია, გარდა მისი განსაკუთრებული მნიშვნელობისა. ჩვენ გვესმის, რომ წმინდა პავლემ ეგზეგეტიკურად მოახდინა ისრაელის მომზადების ისტორიის ადაპტაცია ქრისტიანული ხსნის აწმყოსთან მხოლოდ რეალური შესრულებისა და კონსოლიდაციის მოცულობითა და ძალით. ეს კარდინალური ჭეშმარიტება იყო ყველა დაახლოების საყრდენი და კრიტერიუმი, ანიჭებდა მათ ხელშეუხებლობას და ზღუდავდა მათ ფარგლებს. ამიტომ, ალეგორიზაცია შემოიფარგლებოდა ვიწრო ობიექტური ჩარჩოებით. პირიქით, ასეთი სავალდებულო ნორმების არარსებობის პირობებში, ეგზეგეტიკური თავისუფლება მოკლებული იყო მარეგულირებელ კომპასს და ჩუმად დაემონა თავად ბიბლიას. ჩვენს წინაშე უნებურად ჩამოყალიბებულია თეზისი, რომ აქ აბსოლუტურად წარმოუდგენელია ბიბლიური სიტყვის მიმართ იგივე დამოკიდებულება - და ეს წინასწარ განსაზღვრავს ორი ეგზეგეტიკური სისტემის შედარებითი მიმოხილვას მათი ზოგადი ხასიათის მიხედვით. ფილო ყველგან ეძებდა საკუთარ ცნებებს და მასთან ერთად მთელი წმინდა წერილი გადაკეთდა მყარ სიმბოლოდ. მიბაძვას უნდა მოჰყოლოდა იგივე გაგება და ტენდენციების განსხვავება შემოიფარგლებოდა რელიგიური მსოფლმხედველობის თავისებურებებით, მის ბიბლიურ დასაბუთებაზე ოდნავადაც არ იმოქმედებდა. ამ მხრიდან გენეტიკური კრიტიკა, თავისი ლოგიკის ერთგული რჩება, აუცილებლად მიდის დასკვნამდე, რომ წმინდა მოციქულმა შეხედა მღვდელს. წიგნები ფილონოვის სათვალეებში და მისმა ფერმა გააფერადა ძველი აღთქმის მთელი გამოცხადება. ნათქვამია, რომ „პავლემ თავისი ებრაელი მასწავლებლებისგან შეიტყო ტიპოლოგიური ინტერპრეტაცია თავისი წინაპირობით, რომ წარსული დროის მოვლენები და პიროვნებები განასახიერებენ მათ გამეორებას შემდგომ საუკუნეებში... ეჭვგარეშეა, ეს მეთოდი ელინისტმა ებრაელებმა ისესხეს იდეისა და ტიპის პლატონური დოქტრინიდან და ფართოდ გამოიყენეს ალექსანდრიელი ძველი ელინისტი ფილონის მიერ, ვინც არ იპოვა მთელი ისტორიისთვის. ანტიტიპები. ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის დამწერი - პავლეზე უფრო ელინისტური ფიზიონომიით - მელქისედეკში აღმოაჩენს ქრისტეს ტიპს, ებრაელ მსხვერპლს კი ზეციურ ჩრდილად მიიჩნევს... ანალოგიურად, პავლე განმარტავს ისრაელიანთა ისტორიას უდაბნოში. ისინი ყველანი მოინათლნენ მოსეს ღრუბელში და ზღვაში, ჭამდნენ სულიერ საზრდოს, სვამდნენ სულიერ სასმელს სულიერი მემკვიდრე ქვისგან, ანუ ქრისტესგან და კერპთაყვანისმცემლობამ და მრუშობამ მოიცვა ღვთის რისხვა. ყოველივე ეს მათ შეემთხვათ ხატებად და დაიწერა ჩვენთვის, ვინც საუკუნეების დასასრულს მივაღწიეთ (1 კორ. X, 1 - 11). ეს ინტერპრეტაცია ავლენს ებრაულ გავლენას - რაბინულსა და ელინისტურს." 381 მეორე ჩვეულებრივ ამართლებს ფილონიზმს ალეგორიით და კომენტირებულია მისი კოპირების გაგებით. ამავდროულად, ცხადია, რომ მოციქულმა ამოიღო ბიბლიიდან მთელი ისტორიული შინაარსი და შეცვალა მისი სიმბოლური მორალი სიმბოლური ზნეობით, მისი არასოდეს უცნაური კომბინაციებისა და 38. ძველი აღთქმის პედაგოგიკის ეკონომიკური სტრუქტურა და თავისუფალი ალეგორიზაცია რაბინული მოდელის მიხედვით 383 ჩვენ მიერ მოპოვებული დაკვირვებების გათვალისწინებით, ეს იქნება დიდი სიურპრიზი, თითქმის წარმოუდგენელი იმავე თემაზე. შემდეგ უნებურად ჩნდება ეჭვი ამ გაშუქების ტენდენციურ უკიდურესობაზე, გაანალიზებული ტექსტის საწინააღმდეგოდ. ჩვენ ადვილად ვაღიარებთ სამოციქულო ფრაზის გადამწყვეტობას და მთელი საკითხი მის ზუსტ ენერგიაშია. და აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ წინასწარ და კატეგორიულად არის ნათქვამი ყველაფრის უდავო რეალობა, რაც მოხდა ებრაელ ხალხს. მეტყველება ეხება მხოლოდ მოვლენათა არსს და ამ თვალსაზრისით მათ მიაწერენ „ტიპიურ“ ინსტრუქციულობას. ახლა ჩვენ უნდა გავარკვიოთ, მოიცავდა თუ არა ის მთელ რეალურ არსებობას, თუ იყო ეს ბუნებრივი ასახვა, რომელიც არ აღმოფხვრის, არამედ თავისთვის მოითხოვს ისტორიულ წყაროს? ამ კუთხით ურყევია, რომ წმინდა პავლე ჯერ უბრალოდ ჩამოთვლის შესაბამის ფაქტებს და მათში ხაზს უსვამს ზოგად აზრს, რომ თუნდაც ყველა თანაბარი პირობა იყოს, ადამიანებს ყოველთვის არ აქვთ მსგავსი ბედი. ცნობილია, რომ ეგვიპტიდან გამოთავისუფლებული ყველა ისრაელი სარგებლობდა ღვთის კეთილგანწყობით და, მიუხედავად ამისა, ისინი დამარცხდნენ უდაბნოში (1 კორ. X, 5). ჩვენი გონება აუცილებლად ცდილობს ამ სევდიანი ბედის საიდუმლოს ამოხსნას და მალევე აღმოაჩენს მის მიზეზს ებრაელების მორალურ სიმწარეში, რომლებმაც ჯიუტად უარყვეს ღვთაებრივი წყალობა და საკუთარ ბოროტებაზე გადააკეთეს იგი მის წინააღმდეგ მძიმე დანაშაულის გამო. აქედან პირდაპირ გამომდინარეობს, რომ ყველამ თავი უნდა აარიდოს ასეთ ცოდვებს, წარსული მიიღოს გამაფრთხილებელ სურათად თავისი ზნეობრივი სტრუქტურისთვის (1 კორ. X, 6). გასაგებია, რომ ამ შემთხვევაში ტიპი იქნება მხოლოდ ეთიკური გაკვეთილი, რომელიც მოწმობს ჩვენი რელიგიური და მორალური ქცევის გარდაუვალ ნაყოფზე. წარსულში ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჩვენი მომავალი წინასწარ და უშეცდომოდ მთელი მისი ხელშესახებობით. ეს კატეგორიულად ამტკიცებს, რომ ის, რაც გველოდება, იქ უკვე მიიღო თავისი ფაქტობრივი გამოხატულება, რაც პირდაპირი ჭვრეტისთვისაა ხელმისაწვდომი. ამ მხრივ, ძველი აღთქმის ფენომენების ისტორიული ჭეშმარიტება ემსახურება ყველა სამოციქულო შთაგონების ურღვევ საფუძველს. მთელი მათი დამაჯერებლობა ეყრდნობა თანასწორობის აქსიომას კონვერტაციული აქტების საბოლოო შედეგში. მაგრამ ცხადია, რომ ეს მოითხოვს შინაგან სოლიდარობას ყველა მმართველობის ფუნქციაში, რომელიც ყველგან ერთი და იგივე ეფექტით სრულდება. ეს მტკიცედ ვარაუდობს, რომ მიღებული ძალა განვითარდა მისი ბუნებრივი თვისებების სისრულეში და მიაღწია გვირგვინს. ეს უკანასკნელი ჩვენთვის ძვირფასია მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არის ტიპიური პროდუქტი და დამახასიათებელი მისი წარმოების ფაქტორებისთვის. უდავოა, რომ მათ მთელი რეზერვი ამოწურეს და მათზე ღირსეული პროცენტი შეიძინეს. ამ შემთხვევაში ჩვენ წინ გვექნება ჩაკეტილი წრე, სადაც არ არის ხარვეზები და ნაკლოვანებები. ძველი აღთქმის მოვლენებთან დაკავშირებით, ეს ამბობს, რომ, მიუხედავად მათი ისტორიული რეალობისა, მათ ასევე აქვთ დომინანტური ელემენტების ორიგინალობა, ინდივიდუალური მიზნები და კონკრეტული შედეგები. მოციქულში „ტიპიურობა“ სულაც არ თრგუნავს საკუთარ ღირებულებას ძველ აღთქმაში და სულაც არ წარმოადგენს მას სიმბოლური წინათგრძნობის უწმინდეს წინათგრძნობაში. პირიქით, „მიჩვეულთა“ ხელშეუხებლობა აღმოჩნდება უახლოესი საყრდენი შემდგომი შედარებისთვის, რომელიც აღემატება ისტორიულ რეალობას. მაშასადამე, დაახლოება არ შეეფერება გარეგნულ ობიექტურობას და არ არის მხარდაჭერილი, რადგან ეს იწვევს იზოლაციას. პარალელიზმი მიდრეკილია თავიდან აიცილოს იდენტური ხასიათის შედეგი, მაგრამ ეს შეუძლებელი იყო საოპერაციო მოედნების უთანასწორობის გათვალისწინებით. თავის მხრივ, ეს არ არის დამოკიდებული კონკრეტულ ინდივიდებზე, თუ ისინი გვხვდება ბევრში და ყველგან ინარჩუნებენ მკაცრ განსხვავებულობას. ამ გზით მივაღწევთ, რომ ფენომენალურ ფრაგმენტაციაში დომინირებს უზენაესი გამაერთიანებელი, რომელშიც შერწყმულია ისტორიული მიმდინარეობების ყველა ნაკადი, ვინაიდან ყველა მათგანი მისგან წარმოიშობა ყოფიერებაში და სიცოცხლისუნარიანობაში. ცალკეული ეპიზოდები დაკავშირებულია მათში გამოვლენილი ღმერთის ნების თვალსაზრისით, რაც ვლინდება უცვლელი გეგმების თანდათანობითი განხორციელების ჰარმონიული შეთანხმებით. ამ თვალსაზრისით, წარსული ინსტრუქციულია სწორედ იმიტომ, რომ საუკუნეების აღსასრული ჩვენამდე მოაღწია. ჩვენშია თავმოყრილი ყველაფერი, რაც დროთა მონაცვლეობას უბიძგებდა და განსაკუთრებული შინაარსით ავსებდა მათ, რის გამოც ჩვენ ვართ ცენტრი, სადაც ყველა ისტორიული მომენტი თავისი ტელეოლოგიური ღირსებით ხვდება. ბუნებრივია, ისინი აქ პოულობენ თავიანთ ფაქტობრივ კავშირს და დაკავშირებული არიან მასში სოლიდარობის თანამეგობრობის მეშვეობით თავდაპირველი მიზნის ხელშეწყობაში. მათში ბუნებრივი თანხვედრა უნდა იყოს დაშვებული და ალეგორიული ანალოგიები ამ თვისებების ობიექტური მტკიცებულება იქნება. მაგრამ რადგან აქ ერთი წინ უსწრებს მეორეს და იწინასწარმეტყველებს, მაშინ არანაკლებ ჭეშმარიტია საპირისპირო, რომ - თავისი ნორმალური მთლიანობისთვის - ეს უკანასკნელი ფაქტობრივ აღზრდას იღებს თავისი პრეცედენტებიდან. ამასთან, აუცილებელია, რომ ასეთი ურთიერთობა იყოს რეალური და არა ჩვენი ფანტაზიით გამოგონილი. ამ ეტაპზე, მსოფლიო ტენდენციების ისტორიული კვეთა დაუძლევლად მოწმობს, რომ ისინი არსებითად იყვნენ გამსჭვალული მათი ქრისტიანული სრულყოფის სულით, რადგან ისინი ადვილად მცირდებიან მასზე. მაშასადამე, წმინდა პავლეს, როგორც ლოგიკურად, ისე ფაქტობრივად უდავოა, რომ ქვა იყო ქრისტე (1 კორ. X, 4) 384 და რომ მთელი ისრაელის ისტორია მისკენ იყო მიდრეკილი მისი მესიანური მიზიდულობის მიხედვით. 385 ამას ყველა არ აღიარებს და ბევრს მკვეთრად უარყოფს. ჩვენთვის ასეთი წინააღმდეგობები საკმაოდ გულგრილია. ყველაზე მთავარი ამ საკითხში სამუდამოდ უცვლელი იქნება, რომ მოციქული ყველგან გადავიდეს განხორციელებიდან მის ფაქტობრივ მომზადებამდე და გაიზომოს მათი ობიექტურად მოცემული მასშტაბებით. ყოველგვარი ყოყმანი უნდა შემოიფარგლოს თავდაპირველი რწმენის შეფასებით და მახარებელთან უთანხმოება მოგვარდება თავად ქრისტიანული შეხედულებების დისონანსით. და მაშინაც კი, დასაშვებია განათების ტონებში მხოლოდ ნაწილობრივი კორექტირება, ოდნავი დარტყმის გარეშე იმ ფუნდამენტურ პრინციპზე, რომ ძველი წინ უსწრებდა ახალს და ემსახურებოდა მას. ვინც ამის უარყოფას დაიწყებს, ისრაელის მთელი წმინდა დამწერლობა იქნება წმინდა საერო ლიტერატურა, რომელშიც ასახული მოვლენები მოკლებულია საგანმანათლებლო ინდუსტრიის პროვიდენციალურ ადაპტაციას, 386 და ამის სერიოზულად მსჯელობა შეუძლებელია, რადგან საბოლოოდ გამოდის, რომ მსოფლიო ისტორია არის უბედური შემთხვევების მექანიკური აგრეგატი, ერთმანეთის ინდივიდუალური უაზრო. და როგორც კი ყველა აღიარებს ისტორიული პროცესის კანონებს, მოციქული მეცნიერულად დაცულია საყვედურისგან მისი ტელეოლოგიური ინტერპრეტაციებისთვის. ის მკაცრად ინარჩუნებს ფენომენების ფაქტობრივ კონკრეტულობას და მათი ურთიერთგაგება არანაირად არ ამშვიდებს ყოფიერების სიმბოლურ თვისებებს, რომელიც ეყრდნობა მისი შემოქმედებითი ელემენტების ერთიანობას. მახარებლის ალეგორიას სასკოლო ტიპოლოგიაც კი არ სჭირდება, რადგან ის მდგომარეობს მოქმედი ფაქტორების მოპოვებასა და კომენტირებაში მათი ისტორიული სიზუსტისა და ეკონომიკური ცენტრიდანულობის მიხედვით. შემდეგ: არაერთხელ გვინახავს, ​​რომ წმინდა პავლე, ობიექტური შინაარსი არ არის მოწყვეტილი ლიტერატურულ-ბიბლიური კონსოლიდაციისგან, რაც აუცილებლად ინარჩუნებს ობიექტის ხასიათს. და თუ ეს უკანასკნელი იყო ღვთაებრივი მზრუნველობის წინასწარ განმსაზღვრელი მომენტი, მაშინ ის ბიბლიურ მეტყველებაში გამოსახულია აღმზრდელობითი ჩვენების ღირსებით. ამ თანამდებობაზე, „ყველაფერი, რაც ადრე იყო დაწერილი, დაიწერა ჩვენთვის სასწავლებლად, რათა მოთმინებითა და იმედით (მიღებული) წმინდა წერილებიდან (ამ თვისებებით გამსჭვალული) შევინარჩუნოთ იმედი“ (რომ. XV, 4). აქ ზნეობრივი სწავლება ბიბლიურ სიტყვასთან მისი თავდაპირველი ზრახვების მიხედვით აითვისება, რამაც გამოიწვია ამა თუ იმ მოვლენის ჩაწერა. ეს შესაძლებელია მხოლოდ იმ პირობით, რომ დიდაქტიკური ელემენტი იყო ნამდვილ ფაქტებში და, შესაბამისად, მათი რეალური ეფექტი გადადის თავად სასულიერო დამწერლობის პროცესზე. ის ასევე აღმზრდელობითია მისი წარმოშობის დროიდან დღემდე, რადგან გამოსახული ფენომენები წარსულში საყურადღებო იყო და ახლაც აღმშენებელი. ბიბლიის დიდაქტიკური მნიშვნელობა ემყარება მის მატერიის არსს და ამაში აქვს თავისი სრულყოფილი დასაბუთება. ბიბლიური ამბავი ყოველთვის ერთგულია თავისი თემის მიმართ და სწორედ ამიტომ აღმოჩნდება უწყვეტი მორალური გამოფხიზლების წყარო. აქ ნებისმიერი სხვა გაგება მიუღებელია. ჩვენ კარგად ვიცით, რომ სამეცნიერო წრეებში ჩვეულებრივად არის შესწავლილი ბიბლიური წიგნები, როგორც ქრონოგრაფიული ძეგლები, რომელთა ავტორები მხოლოდ ცდილობდნენ დეტალურად გაემეორებინათ რა მოხდა ხელმისაწვდომი სახელმძღვანელოების გამოყენებით. ეს, რა თქმა უნდა, უდავოა, მაგრამ არ შეიძლება უგულებელვყო ის ფაქტი, რომ ეს შეხედულება წერილობითი დოკუმენტების წარმოშობის მხოლოდ ერთ მხარეს ასახავს. ამით არ უნდა დავჩრდილოთ უფრო ფუნდამენტური ფაქტი, რომ მწერლების მოტივები არ მდგომარეობდა მათ ინდივიდუალურ სურვილებში და განისაზღვრებოდა ყველაზე ფაქტობრივი მონაცემებით, რომლებიც შეუცვლელი და გარდამავალი მაშველი ღირებულების გამო შემორჩა მომავალ საუკუნეებს. ბუნებრივია, მასალების შერჩევა მკაცრად რეგულირდება ამ ტენდენციით. ყოველი ბიბლიური ნაშრომი არ არის ამინდის ჩანაწერი სხვადასხვა გულგრილი დეტალების შესახებ, არამედ წარსულის ჰოლისტიკური ხელახალი შექმნა მისი შინაგანი იდეის მიხედვით მსოფლიო ისტორიაში ღმერთის ნების თანდათანობით გამოვლენაში. საპირისპირო მოსაზრება შეიძლება თეორიულად უმწიკვლო იყოს, მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ის გადამწყვეტად არ შეესაბამება ჭეშმარიტ ბიბლიურ შეხედულებას. აუცილებელია ამის მკაფიოდ დაფიქსირება და საკუთარი განსჯის ჩანაცვლების გარეშე, საკითხის შესაბამისად გაგება, რათა შემდეგ მიუკერძოებელი შეფასება იყოს დასაშვები. მისთვის, ენების მოციქულში ვხვდებით, რომ წერილობით წარდგენაში ძველი აღთქმის ეპიზოდები ყოველთვის სასწავლოა ქრისტიანული სიმწიფისთვისაც კი, რადგან ისინი მართლაც ასეთი იყო. ნათელია, რომ ამან წაართვა ბიბლიური ტექსტების სუბიექტური კომენტარების საბაბი, თუ ეს უკანასკნელი მიღებულ იქნა მხოლოდ მათი ობიექტურად რეალური შინაარსით. რაც ვთქვით საკმარისია წმინდა პაველის ეგზეგეტიკური მეთოდის შედარებითი კვლევის უშუალო ინტერესებისთვის. მისი მთავარი რწმენა ამ საკითხთან დაკავშირებით იყო ის, რომ ადამიანთა ცხოვრების ისტორიული მოძრაობა იკვებება მსოფლიო ძალის განგებულებით და გამსჭვალულია სოტერიოლოგიური სულით. მაშასადამე, ცალკეული მომენტების გარეგნულ შეერთებაში, განუყოფლად დომინირებს გადარჩენის გეგმების პროგრესული აღმოჩენის გათვალისწინებული თანდათანობა. ამ ჰარმონიულ კომბინაციაში ადრინდელი ბუნებრივად ემსახურება უფრო გვიან რეალურად და ანათებს მას ჩვენი გონების ფართო პერსპექტივაში, რის გამოც ის გვეხმარება აწმყოსთან ნორმალური ურთიერთობების დამყარებაში. მაშასადამე, წარსული არის ავტორიტეტული გაკვეთილი აწმყოსთვის, რადგან მათ ჭეშმარიტად აკავშირებს სოლიდარობის კავშირი ღმერთის ნების გამოხატვისას და ურთიერთდახმარებას უწყობს ხელს მის სრულ ასიმილაციას. მათი ანალოგია მთლიანად ფაქტობრივია და თავად არსებობას ეკუთვნის. ამ თვალსაზრისით, აღწერა უბრალოდ გარდაუვალი საშუალებაა ფაქტობრივი მოვლენების მეხსიერების შესანარჩუნებლად და ინსტრუქციულია მათი ობიექტური ბუნების მკაცრ პროპორციულად. ცხადია, რომ შორეული მკითხველებისთვისაც კი ბიბლიური ისტორიები აღმზრდელობითია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მათი მეშვეობით მოიპოვება უდავო ინფორმაცია ღვთაებრივი პედაგოგიკის „ცნობილთა“ შესახებ, რომელმაც გაანათლა კაცობრიობა. ყველაფერი მიდრეკილია რეალური ფაქტების პოვნისკენ მათ თანმიმდევრულ დაჯგუფებაში, სადაც ისინი აგრძელებენ თავიანთი იდეის ყველაზე ნათელი კონსოლიდაციის ჰარმონიული ინტენსივობით. ამ კომბინაციაში წარსული, თავის მხრივ, თავის სხივებს აფრქვევს წარსულს და უფრო მკაფიოდ გამოკვეთს მას უკეთესი რეალიზაციის ტაქტილური ხილვადობით. სამოციქულო პარალელიზმში ამოსავალი წერტილი არ არის შემთხვევითი - ინდივიდუალური, მაგრამ ისევ ფაქტობრივი, შეძენილი „საუკუნოვანების დასასრულის“ ცოცხალ ჭვრეტაში. 387 ეს არის წმინდა პაველის ეგზოტიკური დაახლოების ფუნდამენტური პრინციპები. მისთვის მთელი ძველი აღთქმა იყო მზადება ახლისთვის და მთელი ბიბლია იყო ქრისტიანული საიდუმლოების განუწყვეტელი ზმნა ან უწყვეტი წინასწარმეტყველება ქრისტეს გამომსყიდველისა და მხსნელის შესახებ. 388 ამან წარმოშვა მდიდარი ტიპოლოგია, მაგრამ საკმარისი არ არის იმის თქმა, რომ ის გარეგნულად მექანიკური არ არის, 389 სანამ ზუსტად არ განვსაზღვრავთ მის ფუნდამენტურ თვისებებს. ისინი ემყარება იმ ფაქტს, რომ აქ მოვლენებს ჰარმონიულად აერთიანებს ისტორიის მიმდინარეობა და გამოხატავს ზოგადი საღვთისმეტყველო პროცესის სხვადასხვა ეტაპებს. ამ მხრივ, თითოეული მათგანი შეიცავს მომავლის „ალეგორიას“, რადგან იგი ადაპტირებულია მასში და შექმნილია მასში მიზნების მისაღწევად. მოციქული ამაზე აგებს თავის ეგზეგეტიკურ ალეგორიზმს და არანაკლებ სუსტი იქნება მისთვის აპოლოგეტური საბაბი, რომ ასეთი მაგალითები იშვიათია 390 და არ გააჩნიათ ფილოლოგიური უკიდეგანობა. 391 რაოდენობა აქ საკმაოდ ინდიფერენტულია, თუ ის არ არის დადგენილი ხარისხობრივ პირობებში. და ამ მხრივ განსაკუთრებით ძვირფასია, რომ ყოველი ეპიზოდის „სხვა მნიშვნელობა“ აღიარებულია, როგორც ფარული მის რეალობაში და ბუნებრივად აღიქმება იმავე ენერგიით, როდესაც ისინი რეალურად ხდებიან ურთიერთ „ალეგორიულები“, რაც გულისხმობს ერთმანეთს ინდივიდუალური მთლიანობის არსებობაში. ალეგორიული ინტერპრეტაცია იქნება მარტივი ჩვენება იმისა, რაც ობიექტურად არის მოცემული ისტორიულ რეალობაში. შედეგად, ჩვენ ვხვდებით, რომ ბიბლიის წმ. პავლე ყველგან არის მოტივირებული ფაქტობრივი მოსაზრებებით, ეყრდნობა მათ და ამოწურულია მათგან. თუ ამ საზომს მივმართავთ ფილონის თხზულებებს, ზუსტად საპირისპიროს დავინახავთ შეურიგებელ კონტრასტამდე. მოციქულისთვის ძველი აღთქმის ეპიზოდების მორალური შესწორება გამართლებულია მათი იდენტურობით სხვებთან იმავე პირველადი წყაროს მიხედვით, როდესაც ყველაფერი წყდება ეფექტების გაერთიანებით მოქმედი მიზეზის არსებითი თანასწორობის მიხედვით და ეს გამოტანილია ბიბლიური მოვლენების ბუნებიდან. არ არსებობს ისეთი თვისებების სუბიექტური დაწესება, რომლებიც რეალურად არ არის მოცემული, რის გამოც რეალური მონახაზების დარღვევაც შეუძლებელია. ალექსანდრიელი თეოსოფოსის ეგზეგეტიკური ლოგიკის ამოსავალი წერტილი სწორედ საპირისპიროა. ეგვიპტელ ებრაელ კომენტატორს გააღვიძა ფანტასტიკური იდეა, რომ ებრაელთა წმინდა წიგნები ქადაგებდნენ ელინიზმის ყველა ამაღლებულ ჭეშმარიტებას, 392 მას შემდეგ, რაც ამ უკანასკნელმა ისინი მოსესგან ისწავლა. 393 მაგრამ თავის რელიგიურ პრაქტიკაში წარმართობა წარმოადგენდა ნატურალისტური უხეშობისა და ეთიკური თანხმობის მახინჯ ნაზავს და ყველა ნომისტში მხოლოდ ზიზღს, საშინელებასა და ზიზღს იწვევდა. საჭირო იყო ყველა ამ რეალური ელემენტის წინასწარ აღმოფხვრა და ექსკლუზიურად ფილოსოფიურ და თეორიულ აბსტრაქციებზე ფოკუსირება. ისინი იყვნენ ფილონიკური პარალელების მხარდაჭერა. ახლა ცხადია, რომ ბიბლიური გამოსახულების ცოცხალმა პლასტიურობამ დაკარგა ნამდვილი ღირებულება და მთლიანად განადგურდა, რადგან მან ყველა მომენტს აჩუქა ტიპიური ინდივიდუალობა და არ აძლევდა მათ კლასიკური ანტიკურ მითებთან შერწყმის საშუალებას. ამავდროულად, ბიბლიური შინაარსის რეალობა აუცილებლად ძირს უთხრიდა, თუ იგი დაკარგავდა ყველა ფაქტობრივ პრედიკატს. ყოველივე ამის მიუხედავად, მათი ყოფნა ზედმეტად დაუძლეველი იყო და აიძულებდა ბიბლიური სპეციფიკის გონივრულ ინტერპრეტაციას. ის ბუნებრივად თანდაყოლილია ყველა ბიბლიურ დოკუმენტში და ამიტომ უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ორიგინალური და მიზანმიმართული. აქედან ყალიბდება ჰერმენევტიკული თეზისი, რომ ბიბლიის ავტორები განზრახ გამოხატავდნენ თავიანთ შეხედულებებს რეალისტური სიმბოლოებით, რომლებსაც რეალური საფუძველი არ ჰქონდათ. ფილონის განცდა ღვთაებრივი გამოცხადების ისტორიული ფენომენების მიმართ იქცევა დიდაქტიკური ტენდენციურობის წმინდა ლიტერატურულ ადაპტაციად. მისთვის ყველა საშუალება გულგრილია, რადგან მათი ღირსება განპირობებულია აღზრდის წარმატებით, სადაც ყველაფერი მიდრეკილია ad doctrinam utilitatemque disciplinae potius, quam ad naturam veritatis. 394 მაგრამ მაშინ აღქმის გარემოს თვისებები იქნება აბსოლუტური მარეგულირებელი და მათი სისუსტის გამო, შთაგონებას საკუთარ დონეზე დაბლა აყენებს. 395 ამ მხრივ, მატყუარა ხრიკები დასაშვებია მოსესთან არანაკლებ გამოცდილი ექიმებისა და წინდახედული ბატონების მიმართ, რომლებიც ცდილობენ ასწავლონ სიცრუით, რადგან სიმართლე უსარგებლოა. ანალოგიურად, კანონმდებელი ღმერთზე ამბობს, რომ იგი კაცს ჰგავს (კან. I, 31) და არა კაცს (რიცხ. XXIII, 19) - პირველი სიყვარულით აღძრული ღვთისმოსავებისთვის, მეორე - დაშინების საჭიროებისთვის. 396 ცხადია, რომ ბიბლიური რეალიზმი, როგორც ცარიელი გარეგნობა, ხშირად არასანდო გამოდის. 397 ეს ფუნდამენტური წინაპირობა განსაზღვრავს ფილონური ეგზეგეზის მთელ კურსს მის ყველა გაუგებარ კონვოლუციაში. უპირველეს ყოვლისა, ეჭვგარეშეა, რომ წმინდა წერილის პირდაპირი მნიშვნელობა სრულიად შეუსაბამოა მათ არსთან და წარმოადგენს პედაგოგიურ მეთოდს უმეცარი ადამიანების აღზრდისათვის, რომლებსაც არ ძალუძთ ასვლა კოსმიური ვიზუალის საზღვრებს მიღმა. ეს არის მოჩვენებითი ჭურვი, რომელიც ფარავს იდუმალ საგანს და ის უნდა გადააგდოთ სიცხადისა და ჭვრეტის სიზუსტისთვის. მაშასადამე, ფილონი გადამწყვეტად უარყოფს ბიბლიური სიტყვის პირდაპირ მნიშვნელობას და ყველა ამ სახის მითითება დაყვანილია ჰომილეტურ შეგონებებამდე. მეტყველება კარგავს ობიექტურობის 398 ხასიათს და წყვეტს მოვლენათა კონკრეტული დამოწმების იარაღს. მაგრამ რადგან ეს უკანასკნელნი ჩვენთვის სხვაგვარად მიუწვდომელია, მაშინ ისინიც კარგავენ თავიანთ რეალობას, გარდაიქმნებიან ლიტერატურული შთამბეჭდავობის განსაკუთრებულ მეთოდად. ყველა ობიექტური საფუძველი საბოლოოდ ამოღებულია ბიბლიიდან, მათი თვითნებური შთანთქმით სიმბოლურ სწავლებაში. 399 ასეთი შედეგი გარდაუვალი იყო და კატეგორიულად აცხადებს ფილონს. ის უშიშრად აღიარებს, რომ კანონებში თითქმის ყველაფერი ან უმეტესი ნაწილი ალეგორიულად არის გადმოცემული 400 და უსხეულო ნივთებში დაფარული 401-ის სიმბოლოს წარმოადგენს. 402 მთელი ძველი აღთქმის ისტორია იქნება ინტელექტუალური მირაჟების ფანტასტიკური პერსონიფიკაცია 403 და ამოწურულია რელიგიური და მორალური თეორემების პარაბოლებით. 404 ბიბლიური ფიგურები გაიგივებულია სულის ფსიქიკური გრადაციების ტროპიკულ აღწერილობებთან, მის ცოდნასთან და სათნოების შეძენასთან მიმართებაში, 405 უაზრო ჩრდილებში გადაჭრით. 406 ეს არის „ცხოველური და გონივრული კანონები“, 407 უფრო ზოგადი 408 ვიდრე დაწერილი. 409 ჩვენ ახლა ვხედავთ, რომ მათი ჰერმენევტიკული პრინციპების მიხედვით, ელინური მახარებელი და ეგვიპტელი თეოსოფისტი დიამეტრალურად საპირისპიროა. 410 მოციქულისთვის ეს ყველაფერი ფაქტია; ფილოსთვის ის თითქმის საერთოდ არ არსებობს. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ეს განსხვავება ვრცელდება ყველა ეგზეგეტიკურ აპლიკაციებზე, რომელთა თვისებები პრინციპში გარდაუვალია. თუ წმინდა წიგნებში ყველაფერი რეალურად არ არის ნათქვამი, მაშინ მათი პირდაპირი ინტერპრეტაცია შეუძლებელია, რადგან ეს არ შეესაბამებოდა ავტორის ზრახვებს. ამ მიზეზების გამო, ბიბლიური სიმბოლიზმის მხოლოდ რაციონალური ინტერპრეტაცია არის საჭირო და ლეგიტიმური, რათა შეაღწიოს მისი მნიშვნელობის სრულ სიღრმეში. ეს რეალისტური ფენები გამოიგონეს ხალხის გასანათლებლად და მათ სფეროში ნორმალური და სასარგებლოა. ბუნებრივია, ისინი იძლევიან ეთიკურ ადაპტაციას საგანმანათლებლო მიზნებისთვის. თუმცა, ასეთი მეთოდები შესაფერისია სენსორული ჭვრეტისთვის, რომელიც არ მაღლა დგას კოსმიურ სიბნელეზე და არ იწვევს სუფთა ჭეშმარიტების ადეკვატურ შესწავლას, რის გამოც მისი ღირსება არანაირად არ აღემატება ბიბლიურ აკომოდაციას. ამ შემთხვევაში ნორმალური ახსნა-განმარტებები ფატალურად ექვემდებარება სიმბოლურს და ითრგუნება მათ მიერ. 411 მაშინ მთავარი ამოცანა იქნება მწერლობის პირდაპირი ენერგიისგან განსხვავებულად გაგება, რათა გამოვლინდეს მისი შინაგანი ძალა. ეს იმას ნიშნავდა, რომ ფილოს ინტერპრეტაცია სრულიად ალეგორიული აღმოჩნდა და შეუდარებელი ორიგინალურობის კვალი შეიძინა. მისი სუბიექტური ღირსება უდაოა, მაგრამ ჩვენთვის ის მნიშვნელოვანია მხოლოდ მისი ინდივიდუალური განუყოფლობის გამო, რაც გამორიცხავს ნებისმიერ ოცნებას ასახვის შესახებ სამოციქულო ეპისტოლეებში. მათში ვხვდებით მოვლენათა დაახლოებას ბუნებრივი ერთიანობის მიხედვით, რაც მათ აწვდის შემოქმედებით ფაქტორს და დასტურდება მათში დაკავშირებული ელემენტის ფაქტიური აღბეჭდვით. აქ ალეგორია და ტექნოლოგია არ არის საჭირო და დაუშვებელია ბიბლიური ტექსტით, სანამ ისინი რეალურად არ გამოვლინდებიან ღვთაებრივი განგებულების ტაქტილურ მოვლენებში. მაშასადამე, აქ ყველაფერი იქმნება და შემოიფარგლება ფაქტიურად ისტორიული რეალობის დარღვევის გარეშე, რომელიც მყარად არის დამკვიდრებული. მისი არარსებობის შემთხვევაში, ფილოსში ალეგორიზმი არის ძველი აღთქმის სიტყვის ერთადერთი გასაღები და იღებს აბსოლუტური უსაზღვროების ენერგიას, იპყრობს ყოველ იოტას და თვისებას. მისმა ყველა თეორიულმა პოსტულატმა აიძულა კომენტატორი ამის გაკეთება. მათი თქმით, მთელი ბიბლიური შინაარსი იყო დამხმარე გარსი და ის უნდა დაშლილიყო უმცირეს ნაწილაკებამდე, რათა ეპოვა მკვებავი მარცვალი. გარდაუვალია, რომ პირდაპირი გაგება სრულიად წარმოუდგენელია იქ, სადაც მას არც მასალა აქვს და არც გამართლება, თუ მთელი წმინდა წერილი ალეგორიაა. 412 აშკარაა, რომ განსხვავება ქრისტიან მახარებელსა და ებრაელ მისტიკოსს შორის შორს არის დამამშვიდებელი და რაოდენობრივი. 413 არითმეტიკული თვისებები დაფუძნებულია ძირითადი ეგზეგეტიკური შეხედულებების წინააღმდეგობრივობაში და მოტივირებულია იმით, რომ მოციქული კითხულობდა ბიბლიას რეალური წარმოდგენის ფონზე, ხოლო ფილონისთვის ეს იყო იეროგლიფების წიგნი, რომელიც საშუალებას აძლევდა ყველანაირი ექსპერიმენტის ჩატარების საშუალებას. 414 ისტორიულ რეალობაში ობიექტური მხარდაჭერის დაკარგვის გამო, ეგზეგეტს განკარგულებაში ჰქონდა უბრალოდ შემთხვევითი ხატების გარე კონგლომერატი. ისინი მნიშვნელოვანია არა ავტორიტეტულ რეალობასთან კავშირის გამო, რაც ხშირად არ არის ნავარაუდევი და მათი მთელი ღირსება მდგომარეობს გარკვეული იდეოლოგიური ცნებების ხელოვნურ ურთიერთობაში. წმინდა წერილის პირდაპირი - გრამატიკული მნიშვნელობა ასოების მნიშვნელობით იცვლება. თუმცა, ესენიც კი არ გამოხატავენ იმას, რასაც ჩვეულებრივი თვალი ხედავს, რადგან ისინი გამოუთქმელი აბსტრაქციების მატარებლები უნდა იყვნენ. ამ მხრიდან პირდაპირი მნიშვნელობა მხოლოდ 415 სოფისტებს შეეფერება და მოტყუებამდე მივყავართ. მაგრამ არანაკლებ დარწმუნებულია, რომ ამ პირობებში ჩვენ არ გვექნება ბიბლიური სიტყვის სფეროში შეღწევის უდავო საშუალებები. ვერბალური სავარჯიშოები - სახელმძღვანელო კომპასის გარეშე და რეალური საფუძვლის გარეშე - იშლება ამომწურავად ზედმიწევნითი ოცნებების უზარმაზარ ზღვაში. წერილი მათთვის შემთხვევითი ამოსავალი წერტილია და შემდეგ სრულიად დავიწყებულია თეოსოფიურ ხეტიალებში, რის გამოც ამოუწურავ ვირტუოზობას გრამატიკული ინტერესიც კი არ აქვს. შედეგად, სავარაუდო ბიბლიური საფუძველი მთლიანად ქრება. და თუ ამავდროულად ეგზეგეტიკური არგუმენტაციის ნიღაბი მაინც შენარჩუნებულია, მაშინ მიიღება წარუშლელი რწმენა, რომ ასეთი კომენტარი უბრალოდ სასაცილოა, 416 და ვერავინ გაბედა ამის თქმა წმინდა პავლეს შესახებ. აქ სრულიად ბუნებრივად ემატება კიდევ ერთი გარემოება. როდესაც ასოს ყდა ფუნდამენტურად მოკლებულია უშუალო როლს, როგორც იდეის კონსოლიდაციისთვის უახლოესი ინსტრუმენტის, მაშინ მისი მატერია თვისობრივად გულგრილია. იგი არ არის განსაზღვრული აზროვნების არსით და საკმაოდ ეწინააღმდეგება მას, რადგან ადაპტირებულია გრძნობადი ადამიანის უხეშობის უცხო სფეროსთან. ამ მხრივ, არ აქვს მნიშვნელობა რა ელემენტები შედის ასოების კომბინაციებში. მნიშვნელობა ყოველთვის იქნება ეგზეგეტიკური გამჭრიახობაში, რისთვისაც საჭიროა მხოლოდ დროდადრო იმპულსი. ეს ათავისუფლებს სივრცეს Alexandrian Ermineuto-სთვის, რომ ექსკლუზიურად კონცენტრირდეს ბერძნულ თარგმანზე. ფაქტობრივი მიზეზი, უპირველეს ყოვლისა, იყო ებრაული ფილოლოგიის კომპეტენციის ნაკლებობა. 417 ამაში დიდი ნაკლი არ არის, მაგრამ საყურადღებოა, რომ ფილო, როცა ეს შესაძლებელია, იყენებს თავისი ებრაული ინფორმაციის მწირ რეზერვებს ბიბლიური არგუმენტაციის სიმყარისთვის. მან კარგად ესმოდა ამ სახელმძღვანელოს ღირებულება და, მიუხედავად ამისა, საოცარი დაუდევრობით, არ აინტერესებს მისი 418 დაუფლება და მშვიდად განმარტავს ბერძნულ ვერსიას, როგორც ორიგინალურ 419-ს ან ყველაზე წმინდა ტექსტს. 420 ამის გაგება სხვაგვარად არ შეიძლება, თუ არა იმ ჰიპოთეზის მიხედვით, რომ მოთხოვნილება თავად გადაიქცა სრულიად საკმარის სიმდიდრედ. ზუსტად ეს მოხდა ფილოსთან. მან ასოს წაართვა საყოველთაო ადამიანური ხმარებით შეძენილი ბუნებრივი მნიშვნელობა და გაანადგურა ფაქტობრივი შესაბამისობა გამოხატულ გამოსახულებასთან. რაციონალური სიტყვა შეცვალა გრაფიკულმა სიმბოლომ, რომელიც თავის მხრივ არ ლაპარაკობს ზოგადად მიღებულ ენაზე და მხოლოდ მიგვითითებს, რაც რაციონალური აწევის მუშაობას იწვევს. აქ მხოლოდ საკუთარი აზრია ღირებული და ამისთვის საკმარისია მიზეზი იყოს ავტორიტეტული. მაშინ გარდაუვალია, რომ კომენტატორმა ბერძნული ბიბლია სმენითი სიწმინდის დონემდე აამაღლოს. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ამის მოტივები არ იყო რეალური და დაწესებული იყო ძველი აღთქმის მწერლობის სრული დეპერსონალიზაციის თვითნებური ჰერმენევტიკით. ყველგან არის მიდრეკილება წარმართული სამყაროს დაბრმავებისკენ ებრაული სწავლების ფილოსოფიური ბრწყინვალებით. ახლა გასაკვირი არ არის, რომ ბერძნული თარგმანი გამოსახულია როგორც შთაგონებული, 421 და მისი ეს თვისება, როგორც „იეროფანტების და წინასწარმეტყველთა“ 422 შრომა, ხასიათდება ბერძნული მანტიკის ლექსიკონიდან აღებული და წარმართულ დონეზე შემცირებული ტერმინებით. 423 რა თქმა უნდა, ცხადია, რომ ეს ფიქტიური შთაგონება ექვემდებარება ავტორის მიზნებს და არ გააჩნია დამოუკიდებელი ორიგინალობა. მაშასადამე, ის სულაც არ არის აბსოლუტური 424 და ფილონი უშიშრად ითვისებს მას თავის განუყოფელ საკუთრებაში. 425 თანაბრად აუცილებელია, რომ მისი გავლენა მოიცავდეს ფაქტობრივ ლიტერატურულ მხარეს და იყოს წმინდა სიტყვიერი, შედარებული საბეჭდი მანქანის გასაღებების ზემოქმედებასთან, სადაც ყველა მონაწილეობა შემოიფარგლება ზეწოლის განსხვავებულობით. აღნიშნული მონაცემების გათვალისწინებით, არ შეიძლება არ მივიღოთ, რომ ეს არის მექანიკური შთაგონების უხეში თეორია 426, რომელიც არ შეესაბამება საგანს და ემსახურება მხოლოდ თეოსოფისტის ახირებულ ინტერესებს. მისი დახმარებით, ის ადვილად ამართლებს თავის თეორიულ პროდუქტიულობაში ყველა სახის გადახვევას მკაცრად ბიბლიური პრეზენტაციის ყალბი ნიღბის ქვეშ მწერლობის გარეგნობის ყველა დეტალის ალეგორიულ განათებაში. 427 ლიტერალისტური ინტერპრეტაცია აუქმებს ობიექტურ კომენტარს და მისი ფილოლოგიური უსაფუძვლობის გამო ის ყოველთვის თვითნებურია და ხშირად მხოლოდ კურიოზული. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ წმინდა პავლე ყოველთვის არ ეყრდნობა ორიგინალურ ტექსტს და უფრო ადვილად ანიჭებს უპირატესობას ბერძნულ ინტერპრეტაციას. 428 მაგრამ - ელინიზმიდან ქრისტიანი პირმშოსთვის უკეთესი პოპულარობის გარდა - მას არ გააჩნდა წერილების პუნქტუალურობის სავალდებულო საჭიროება. მისი მზერა თვით მოვლენების განმარტებას მიუბრუნდა, რომელიც ყველა გადმოცემაში ერთნაირად ნათლად ჩანდა მთელი თავისი ტიპიურობით. მოციქულს აქვს უზენაესი ხელმძღვანელობის ღვთაებრივი რეალური გამოვლინებები და მათგან წერილობითი დოკუმენტები ისესხება მათ შთამბეჭდავობას, რის გამოც იგი იშვიათად ციტირებს დასახელებულ ფრაზებს და უყვარს ზოგადი ფორმულები, მაგრამ ამის გამო ყველგან ჟღერს მოლაპარაკე ღმერთის პირდაპირი ხმა. 429 პირდაპირი გარეგნობა ვერ მოითხოვდა განსაკუთრებულ ყურადღებას მისი ბუნებრივი როლის მიღმა და, მისი ებრაული შეფერილობით, მოუხერხებელი იყო მისიონერული მიზნებისთვის, რადგან აქ იგი განუყოფლად ერწყმოდა რაბინული პარტიკულარიზმის სკოლის ებრაულ ფენებს. მიუხედავად ყველაფრისა, მახარებელი არსად ახსენებს ბერძნული ტექსტური ტრადიციის ღვთაებრივ შთაგონებას და ყველგან იყენებს მას ნამდვილი ისტორიული ფენომენების გასაგებად. ამ შემთხვევაში ყველაფერი მიმართული იყო ზეციური განგებულების გზების გაგებაზე, რაც შემოქმედებითი პრინციპი იყო როგორც ძველი აღთქმის შემთხვევებში, ისე ბიბლიურ წიგნებში. ამ თვალსაზრისით, მოციქული კვლავ იყო არა წერილის, არამედ სულის მსახური (2 კორ. III, 6). წმინდა წერილები, რომელთაგან ზოგიერთი გამოვლინდა მათი მეშვეობით ისტორიის რეალურ მსვლელობაში. 430 პირიქით, ფილონმა შეწყვიტა ყოველგვარი ხელმისაწვდომობა საცხოვრებელ კონკრეტულობაზე და, მას შემდეგ, რაც გააუქმა იგი, დარჩა მხოლოდ გრამატიკული ხმოვნებით, რომლებიც საუბრობენ გაურკვევლად და ეწინააღმდეგებიან საკუთარ თავს. არ არსებობდა ინტერპრეტაციის უდავო კრიტერიუმი, ისევე როგორც არ არსებობდა ხელშეუხებელი საგანი. რაციონალური გამჭრიახობის სუბიექტური სიმახვილე დაჯილდოვდა უკონტროლო დესპოტიზმის ყველა პრივილეგიით და გარდაუვლად მიიყვანა თვითნებურ გამოცნობებამდე. მაგრამ ამ მხრივ არ არსებობდა შემაკავებელი ნორმა, რათა გაანალიზებულ მტკიცებულებებთან მაინც შენარჩუნებულიყო გარეგანი ჰარმონია. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ამან შექმნა ყველა ფატალური პირობა მათი ტენდენციური დამახინჯებისთვის. ფილონის თხზულებებში მოსალოდნელს ბევრი სევდიანი ილუსტრაცია ხვდება, ავღნიშნოთ უახლოესი. ნადაბი და აბიჰუ სიკვდილით დასაჯეს „უცნაური ცეცხლის“ შემოღების გამო (ლევ X, I ff.). ღვთის დამსჯელი რისხვა თავისი უჩვეულოობით გვაჩვენებს ცოდვის სრულ სიღრმეს, ჩადენილი ისეთი შვებით, რომ აქ უბრალოდ წარმოუდგენელი ეგზეგეტიკური ხრიკებია. მიუხედავად ამისა, ფილონის მკურნალობაში მთელი სურათი გარდაიქმნება აღიარების მიღმა და აარონის ვაჟების ბედი არის უკვდავების ნაკადის მიერ მოკვდავი სიცოცხლის ბედნიერი შთანთქმის დამამშვიდებელი სიმბოლო, რადგან ისინი დაიღუპნენ უფლის წინაშე და არა მკვდრები, არამედ ცოცხლები ამაღლდნენ მასზე. 431 ეს ნიშნავს, რომ ალექსანდრიელ ეგზეგეტს არ სურს და არ შეუძლია გაიგოს ბიბლია მისი უშუალო ღირსებით. მაშასადამე, მისი ალეგორიული მეთოდი რეალურად იყო ძველი აღთქმის 432 მწერლობის დამახინჯების საშუალება და, ასოებითა და შინაარსით შეუზღუდავად, მის შეუზღუდავ გამოყენებაში 433 თან ახლდა უწყვეტი სუბიექტური ოცნებები სასარგებლოდ. 434 უდაოა, რომ ფილონ მწირი თარჯიმანი იყო, 435 იმავდროულად, მოციქულთან ერთად, წმინდა წინასწარმეტყველებათა სიმდიდრე ბუნებრივ ზრდას იღებს მათი მადლიანი შესრულების განუზომელი სისავსით. 436 ასეთი უთანასწორობის პირობებში გარდაუვალია ღრმა განსხვავება ეგზეგეტიკური კვლევის პრინციპში. თუ ზოგად საგანში საპირისპირო თვისებები ჩანს, ეს გვაფიქრებინებს, რომ მასზე ძირითადი შეხედულებები სრულიად არაორიგინალია. და ვინაიდან ერთ მხარეს ვამჩნევთ კონკრეტული მთლიანობის ძალადობრივ დარღვევას, აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველა პრედიკატი არ არის დატყვევებული. მაშინ კონკრეტული არაკანონიერად ამაღლებულია და ყველაფრის ჩახშობა, არასწორ მონახაზს იძლევა. ეს, უდავოდ, უკვე არის სიმბოლურ-პროტო-საგანმანათლებლო ელემენტის ფილონიკური გაზვიადება ინდივიდუალურ ექსკლუზიურობამდე და სხვა მხრივ დაუძლეველი. ეგვიპტელ მისტიკოსს სურდა და ცდილობდა გაემართლებინა თავისი სარწმუნოება ელინიზმის წინაშე, რასაც სინამდვილეში ღვთის რჩეული ხალხი ასწავლიდა. თავის მისწრაფებებში იგი შეერწყა თავის თანატომელებს და ეროვნული მართლმადიდებლობის ამაო მონდომებით 437 თვლიდა, რომ ტრადიციული იუდაიზმი სრულყოფილ რელიგიად იყო. 438 მაგრამ ამ დროს ეს უკანასკნელი წმინდად ნომისტური იყო როგორც მისი რწმენით, ისე ღვთისმოსაობის ცხოვრებაში - ისტორიული გამოცხადების ყველა სხვა მომენტის დავიწყებაში. ღვთის სიტყვაში თორამ შეიძინა შეუდარებელი პრიმატი და მასში განსაკუთრებული უპირატესობა შეიძინა იურიდიულმა პრინციპებმა, რომლებიც გვერდით აყენებდნენ და დაექვემდებარა ყველა წმინდა წერილს. ბუნებრივია, რომ ფილონს აცოცხლებდა ნომისტური იდეები, 439 რაც მისთვის ყველა კონსტრუქციის ურყევი საფუძველი იყო. 440 თავის მხრივ, ესენი იქმნებოდა ეგზეგეტიკურად და ამიტომ ბიბლიურ წიგნებში წინა პლანზე წამოვიდა იურიდიული ძეგლები. ამ მიზეზით, მთელი ფილონური სისტემა ვითარდება ხუთწიგნეულის საფუძველზე და ალექსანდრიელი ებრაელის თითქმის ყველა ნაშრომი ამოწურულია მასზე კომენტარებით. ზედმეტია იმის თქმა, რომ ხელოვნური ჰერმენევტიკის ყველა ჩვეულებრივი თვისება აქ კაშკაშა სიცხადით აისახება. მისთვის მთელი ბიბლია იყო მყარი ალეგორია, 441 და ამ ფონზე მოსეს ფიგურა მკვეთრად გამოირჩევა, 442 და მას პატივს სცემენ, როგორც წმინდა გონების სიმბოლოს, 443 ქადაგებს აბსტრაქტულ იდეებს და დაჩრდილავს ჭეშმარიტების ყველა სხვა მაცნეს. 444 ცხადია, რომ სინას კანონს აქვს თვითნებური მნიშვნელობა მისი უშუალო გამონათქვამების მიუხედავად. მაგრამ ყოველივე, რაც წინ უსწრებს ამას, არ ჩანს მოულოდნელი სიახლე, მაგრამ ჩვენთვის მნიშვნელოვანია ფილონის ბიბლიური და ეგზეგეტიკური ჭვრეტების განსაკუთრებული დახასიათება. ის ყველაფერს კანონმდებლზე ამცირებს და იშვიათად იყენებს სხვა წმინდა ავტორებს, 445 ნომისტური აზრების ილუსტრირებისთვის, 446 რომლებსაც არსებითად აღარ სჭირდება არც დასაბუთება და არც დადასტურება. წინასწარმეტყველური პასაჟები ინტერპრეტირებულია შემთხვევით, 447 გამოქვეყნებულია მაშინაც კი, როდესაც აშკარა საჭიროებაა 448 და მათი გავლენით ისინი აბსოლუტურად არ აღემატება ნასესხებ დოკუმენტებს, რომლებიც აპოკრიფული იყო რაბინიზმისთვის. 449 ყველგან დოგმატური აპოდიქტიციით იცავენ თეზისს, რომ სინას კანონი არის საუკეთესო, 450 რატომ არის უცვლელი და მარადიული, 451 - თუნდაც მისი ბერძნული ინტერპრეტაციით, 452 - და მისი შუამავალი ყველა წინასწარმეტყველზე მაღლა დგას, 453 რომლებიც მხოლოდ მისი უბრალო მიმდევრები იყვნენ. 454 თორასთან შედარებით, ყველაფერი დანარჩენი მხოლოდ დამატებას ემსახურებოდა. 455 ეს განაჩენი უკიდურესად არახელსაყრელი იყო ეგზეგეტიკური თვალსაზრისით. უპირველეს ყოვლისა, მის დროს ლეგალისტური ფორმულები გამოიყენებოდა შორს იდენტური ცნებებისთვის და წაართვეს მათ ტიპიური ინდივიდუალობა და ორიგინალური ენერგია. ბუნებრივია, შემდეგ ყველა სხვა წმინდა წერილმა დაკარგა თავისი განსაკუთრებული შინაარსი და გაუგებარი იყო - აღმოფხვრა, რაც მათში დაეხმარა პირველყოფილი აღთქმების შემდგომ განვითარებას. ამასთან, კანონმა უარი თქვა ისტორიულ საფუძვლებზე და მიენიჭა შეუსაბამო აბსოლუტურობა თავისივე ისტორიული გარეგნობით, თუმცა ის რეალურად იყო ადაპტირებული დროებითი პედაგოგიური მიზნებისთვის. შედეგად, ორივე მხარე ერთნაირად დაზარალდა, რადგან ისინი ერთმანეთს სასტიკი ძალადობით უბიძგებდნენ. 456 და ყველა უბედურების საფუძველი მდგომარეობდა იმ ფუნდამენტურ რწმენაში, რომ სამყაროსადმი ღვთის გამოცხადებას ჰქონდა ადეკვატური და სრული ანაბეჭდი ნომისტურ კოდექსში, რომელიც არ იძლეოდა ოდნავი დამატებას. ამიტომ აუცილებელი იყო ყველაფერი დაყვანილიყო გულგრილობამდე ლეგალური ნორმის წინაშე. აქ კიდევ ერთხელ, ელასტიური ალეგორიზმი იყო ნომისტურ თეოსოფიაში კანონისა და წინასწარმეტყველების შერწყმის ხელსაყრელი ინსტრუმენტი, სადაც მათი ყველა ნამდვილი ჩრდილი იყო გათლილი. 457 ამავდროულად, ორივეს შინაგანი კავშირი აუცილებლად გაუქმდა, რადგან ამ უკანასკნელში ყველას არ აქვს ისტორიული ავტონომია, იმავდროულად, მხოლოდ მასთან არის პროგრესული უწყვეტობის გენეტიკური კავშირი, როდესაც ყველა ეტაპი არის მოქმედი ფაქტორის ჰარმონიული აქტები და მასში გაერთიანებულია მეგობრული სოლიდარობა, რომელიც ეფუძნება აქტიურ მიზეზს და მის საერთო მიზნებს. ამის გარეშე კანონი და წინასწარმეტყველება აღმოჩნდებიან მტრობის ორმხრივად, რის გამოც ფილონმა ვერ გაიაზრა მათი ბუნებრივი ერთიანობა 458 და ალეგორიულ დუნდულში გაანადგურა დიდებული მომავლის ყველა წინამძღვარი. მაგრამ მოციქულისთვის ძველი აღთქმის წერილებში ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ზუსტად წინასწარმეტყველებები მომავალი მესიის შესახებ და მისთვის მთელი ბიბლია იყო მადლის საიდუმლოებების განუწყვეტელი ასახვა. მისთვის წინასწარმეტყველებები იყო საუკეთესო ნათება წინაქრისტიანული სიბნელის სიბნელეში - და აქ არის ყველაზე ღრმა კონტრასტი ფილონიზმთან. 459 ამავდროულად, კანონმა მიიღო შესაბამისი შეფასება, როგორც ფაქტობრივი გამოვლენის მუდმივად მზარდი ჯაჭვის რგოლი და განისაზღვრა მისი ისტორიული პროფესიონალიზმით - მიუხედავად ალექსანდრიულ-იუდაური ინტერპრეტაციის შეუსაბამო უნივერსალიზმისა. 460 თუმცა, აქ არ ყოფილა ლეგალური შეურაცხყოფის საპირისპირო უკიდურესობა. სინას მცნებების ინსტიტუტი არ სცილდებოდა მის სფეროს ზუსტად იმიტომ, რომ მას ჰქონდა ისტორიული ინსტიტუტის ობიექტური რეალობა და აკმაყოფილებდა გარკვეული პერიოდის უშუალო ამოცანებს. მისი ისტორიული არსებობა და ღირსება უდაო და წარუშლელი იყო. ბუნებრივია, წინასწარმეტყველება არ შთანთქავს ან ანადგურებს ლეგალიზმს, არამედ აგრძელებს ნომისტიკურ მოქმედებას. ამ შემთხვევაში ისინი შედიან შინაგანი შეთანხმების ურთიერთობაში ისტორიული პროცესის წინსვლაში, რომელშიც განლაგებულია მათი უცვლელი საფუძვლის პროგრესული გაძლიერების ქრონოლოგიური დამოუკიდებლობით. ყველა მოვლენა არსებითი ნათესაობითაა გამსჭვალული და ამ ფორმით რეპროდუცირებულია წერილობით მოგონებებში. პირველები ემზადებიან და უხსნიან ერთმანეთს, რაც იმას ნიშნავს, რომ ეს უკანასკნელი ასევე მოითხოვს ორმხრივ ნიშნებს. სამოციქულო ალეგორია კვლავ ასახულია ჩვენს წინაშე მისი ფაქტობრივი საფუძვლების მიხედვით და, ეგზეგეტიკური დამუშავებით, დასტურდება ღვთივშთაგონებული თხზულებათა ერთიანობის კარდინალურ პრინციპზე 461 საგნის ერთიანობის მიხედვით მის ერთ ძირითად წყაროში. 462 ფილონს არ ჰქონდა ასეთი ფაქტობრივი ცენტრი და მის ინტერპრეტაციებს მოკლებულია ობიექტური ძალა. ამ ყველაფრის მიუხედავად, უმარტივესი გამონათქვამების პირდაპირი მნიშვნელობის წინააღმდეგ ჯიუტი ბრძოლის გარდაუვალი მოტივაცია მაინც არ არსებობს. აშკარაა, რომ კომენტატორმა განზრახ შემოიტანა თავისი ცნებები ბიბლიურ სიტყვებში, რადგან მას არ შეეძლო მათი სრულად მიღება. ეს აღნიშნავს ფილონური ჰერმენევტიკის მეორე თვისებას, რომ, როგორც ტენდენციურად ებრაული მისი საწყისი პრინციპებით, ის ასევე არაბიბლიური იყო მის საბოლოო მისწრაფებებში. ეს ყველაფერი გამოწვეული იყო ისრაელის ძველი აღთქმის ჭვრეტებით ელინიზმის ფილოსოფიურ სწავლებებთან მათი შინაარსის იდენტურობის გამო. ვინაიდან ის არ არსებობდა, ამიტომ გაჩნდა ჰეტეროგენული რაოდენობების ხელოვნური შეჯერების აუცილებლობა. თითოეულმა მათგანმა დაკარგა ინდივიდუალური იზოლაცია მეორის გულისთვის, რის შედეგადაც მათგან სრულიად წაიშალა სპეციფიკური ტიპიურობა. და ეს შორს არის გვერდითი ეფექტისგან, რადგან ყველა ძალისხმევა მისკენ არის მიმართული. ბიბლიის ისტორიული ნაწილი აღბეჭდილი იყო ნაციონალური ფერით და არ აძლევდა საშუალებას გაფართოებას ადგილობრივი ჩარჩოს მიღმა, რომლითაც იგი შემოიფარგლებოდა თავისი გავლენით. ამ საზღვრებს მიღმა ნებისმიერი გაფართოება შეიძლება მხოლოდ ამ ბარიერის განადგურებით ისტორიული ელემენტის აღმოფხვრით. მაგრამ საქმე ამით არ დასრულებულა. ლეგალურად - რელიგიური რეგულაციები უნდა ყოფილიყო განსახიერებული ებრაელი ხალხის ცხოვრებაში, მოერგებოდა მათ მთელ მაკიაჟს და შთანთქავდა რასობრივ კვალს. თავის მხრივ, მათთვის შემოქმედებითი პრინციპი იყო დიდაქტიკური აქსიომები, რომლებიც მხარს უჭერდნენ ძველი აღთქმის თეოკრატიის მთელ სტრუქტურას, სადაც მათ მიიღეს მათი რეალური ფორმა. იურიდიული - დოგმატური შინაარსი - თავის ისტორიულ აღმოჩენაში - გარეგნულად იყო დახურული და მიმაგრებული ეროვნულ ნიადაგზე. წინასწარ იყო საჭირო ბიბლიური გამოცხადებიდან ყველა ფაქტობრივი მონახაზის ამოღება და მისი დეპერსონალიზაცია ყველა მოდიფიკაციისთვის ვარგისიანობის ინტერესებიდან გამომდინარე. ამ მიზნებისთვის ფილონმა აუცილებლად წამოაყენა ალეგორიული ინტერპრეტაცია. 463 მის ხელში იყო „ჯადოსნური ჯოხი“, 464, რომლის დახმარებითაც ისტორიულად აკომოდატიური უაზრო ბუნდოვანების შემოქმედებით სქემად იქცა. 465 ალეგორია გარდაუვალი იყო დესპოტური სინკრენიზმის 466 თეოსოფიური იმედების 467 არსში და მთელი წმინდა წერილი უკვალოდ დაიპყრო. 468 ამიტომ ალექსანდრიელი ეგზეგეტი ხელოვნურად ეძებს მას ბიბლიაში განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე - და ეს მიუთითებს იმაზე, რომ არსებობდა მისი სავალდებულო საჭიროება თავად სისტემის ბუნებით. ეს უკანასკნელი უცხოპლანეტელი სფეროდან იყო ნასესხები და ბიბლიას ბუნებრივი ბუნებრიობით არ ერგებოდა. მაშასადამე, ბიბლიური ეგზეგეტიკა იყო განსხვავებული ელემენტების შედეგი და ვერ მიიღებს ნორმალურ განვითარებას, როდესაც ყველაფერი განსაზღვრულია მოცემული ნივთის ბუნებით. ამ ტიპის ალეგორიული მოწყობილობები არ შეიცავს შინაგან მთლიანობას და იძენს ელასტიურობის ხასიათს. და თუ ფილო ლაპარაკობს, მაშინ ეს მხოლოდ ტრადიციული მეთოდოლოგიური წინაპირობაა, დიდი დამოკიდებულებით სტოიკურ სკოლაზე და საერთოდ არ გვაწვდის თანმიმდევრული ნიმუშის ინტერპრეტაციას, რადგან მას არ აქვს მხარდაჭერა განსახილველი დოკუმენტის მთლიანობაში. ის გაურკვეველია თავისი რეალური დამსახურებით და დაჯილდოვებულია ყველაზე მოულოდნელი პრედიკატებით და აქ სხვა წესი არ არის წარმოდგენა, გარდა დიალექტიკური მარაზმისა, შემხვედრი სირთულეების წინაშე. ამ მიზეზით, მთელი ენერგია მიმართულია მხოლოდ იმის უზრუნველსაყოფად, რომ არ იყოს გარეგანი დისჰარმონია ფილოსოფიურ თეზისებსა და ბიბლიურ ჭეშმარიტებებს შორის. და რადგან შერიგების მასალა არ არის აღებული ბიბლიური დოკუმენტებიდან, ისინი აქტიურად არ მონაწილეობენ შემოქმედებით საქმიანობაში და არ განიხილება მათი ინდივიდუალობის მიხედვით. ახლა გასაკვირი არ არის, რომ თავის ეგზეგეტიკური ექსპერიმენტების დროს ფილო ძველი აღთქმის თხზულებათა სტრიქონებს შორის ტრიალებს, 470 სულაც არ არის შერცხვენილი მათგან. ცხადია, რომ ეს გულისხმობს საკმარის შეთანხმებას ტექსტსა და შუალედურ გლოსებს შორის. „ანტიკური ფილოსოფოსების მაქსიმები და ჯუჯები ხდება ახალი შინაარსის ჭურჭელი“, 471 მაგრამ ისინი თავად გადმოსცემენ თავიანთი ექსცესებიდან. ბიბლიური წიგნები თეორიული ინტელექტუალიზმის უჩვეულო შეფერილობას იძენს და ფილონში რაბინული პუნქტუალურობის ნაციონალისტური მაზორასგან განსხვავებით, ჩვენ ვხედავთ თეოსოფიური სიმბოლიზმის რიგ სიგილს. LXX-ის თარგმანში პითაგორა-პლატონური სპეკულაციები მუდმივად არის ჩადებული, 472 და მთელი გამოცხადება სუბიექტურად არის განათებული. და ეს იმდენად გარდაუვალია, რომ იგი კეთდება სრული დარწმუნებით ბიბლიური სწავლებების რეპროდუცირების ფოტოგრაფიული სიზუსტის შესახებ, რის გამოც პლატონის იდეების თეორია თეოსოფისთვისაა. 473 ამ ეტაპზე რაციონალისტური დამოკიდებულება ბიბლიის მიმართ 474 აღწევს თავის აპოგეას და თავის ფუნდამენტურ გამართლებას პოულობს ელინისტურ მიდრეკილებებში, რამაც აიძულა პირდაპირი ხელშესახებლობის უგულებელყოფა. ამ მხრივ, ალეგორია აღმოჩნდება ებრაული წერილების ფილოსოფიური ხელახალი ინტერპრეტაციის საშუალებად, 475, როგორც აუცილებელი ინსტრუმენტი ძველი აღთქმის შეხედულებების გონების ცნებებთან დასაახლოებლად. ცხადია, რომ ბიბლიურ ველზე გამოყენებისას ის წყდება ექსტრავაგანტული ძალადობით 476 მასალის უთანასწორობის გამო. ეს ნიშნავს, რომ ფილონის ალეგორიზმი არის რაღაც უცხო წარმოშობისა და სუბიექტურად ტენდენციური განწყობილებით. რა თქმა უნდა, ამ ეგზეგეზის მამოძრავებელი პრინციპები მოციქულისთვის შეუძლებელია და აქ არსებითი მსგავსება აბსოლუტურად მიუღებელია. კრიტიკა ხაზს უსვამს მხოლოდ გამოკვეთილი მეთოდის ერთი და იგივე სარგებლობის ანალოგიას, თუნდაც სხვადასხვა მიზეზის გამო და საპირისპირო მიზნებისთვის. ამისთვის ისინი ხაზს უსვამენ, თითქოს წმინდა პავლე კითხულობდა ბიბლიას დოგმატური ცრურწმენებით და, რადგან არ იპოვა ისინი, უნდა მიმართა ეგზეგეტიკური გაყალბების საყოველთაოდ მიღებულ მეთოდებს. მაშასადამე, მისი ალეგორიული ინტერპრეტაცია რეალურად ფილონოვის მსგავსია და თანაბარი ტენდენციურობითაა გამსჭვალული. 477 ჭეშმარიტება ამ შემთხვევაში მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ მახარებელმა ძველი აღთქმის ყველაფერი ქრისტიანული განათების შუქზე განიხილა და თივის ციმციმის ყველა სხივი მასზე შეამცირა. მაგრამ ამავდროულად, ფუნდამენტური ჭეშმარიტება აშკარად იკვეთება, რომ ეს იყო ყველა კერძო გამოსხივების ნამდვილი წყარო და აქტუალური ყურადღება. სავსებით ბუნებრივია, რომ ისინი ყველა ერწყმის თავის თვისებებს, დიფერენციაციას სიკაშკაშის ხარისხის მიხედვით, ხოლო მათი ბუნება იდენტურია. ამ შემთხვევაში დაახლოება არ იყო მოგონილი პირადი დაძაბულობით და არ იქნა შერჩეული სისტემის მრგვალობის ლოგიკური მოთხოვნების მიხედვით, რადგან განურჩევლად ნებისა და სურვილისა, მათ რეალურად მიეცათ. ნებისმიერი დაბნეულობა ამ საკითხთან დაკავშირებით წყდება ქრისტიანული მადლის გენეტიკური კავშირის უარყოფით ძველი აღთქმის პედაგოგიკასთან და რეალურად არ მოქმედებს სამოციქულო ეგზეგეზის თეორიულ დამსახურებაზე. ყოველთვის ეჭვგარეშეა, რომ ის დაფუძნებულია ღვთაებრივი განგებულების აღმოჩენების რეალურ უწყვეტობაზე. და ეს დოგმატურად უდავოა და გვაიძულებს დავეთანხმოთ, რომ ძველი აღთქმა იყო ახლის მომზადების განსაზღვრული პერიოდი. და თუ ჩვენ არ გვინდა ჩავვარდეთ მარკიონის დუალიზმში, მაშინ აუცილებელია ვიფიქროთ, რომ პირველი იყო მთლიანად გამსჭვალული ღვთის სასუფევლის რწმენით, 478, რაც რეალიზდება მეორეში. შემდეგ ძველი აღთქმის წმინდა წერილისა და ახალი აღთქმის გამოცხადების ურთიერთმიმართება გადადის თავად მოვლენებზე და ალეგორიული პარალელიზმი იქნება რეალური - ფაქტობრივი. ამ მიზეზით, ებრაული წარსულის ობიექტური ხელშეუხებლობა ყველა კონსტრუქციის საფუძველია და მათი სიძლიერის განუყოფელი გარანტიაა. მაშასადამე, ებრაელთა მიმართ ყველაზე ტიპოლოგიური ეპისტოლეც კი ყველგან ეყრდნობა ფაქტობრივ საყრდენებს 479 და მხოლოდ ზედაპირულად ემსგავსება ალექსანდრიულ სიზმრებს. 480 ყველა ტრანსფორმაცია მოტივირებულია იმით, რომ ბიბლიურ სიტყვას არ ჰქონდა ზუსტი ფაქტობრივი გამოყენება, ან ძველი აღთქმის პირები და ინსტიტუტები, მათი ტიპიური განსხვავებების გამო, არ ჯდება ისტორიულ ჩარჩოში და იგზავნება მომავალში, სადაც იღებენ ფაქტობრივ კონსოლიდაციას. ურყევია, რომ ამ სამოციქულო ძეგლისთვის ფილონიზმი არ შეიძლება იყოს პროტოტიპი. მიუხედავად ამისა, ეს დასაშვებია წმ. პავლე, რადგან ის ყველგან მიჰყვება ფაქტობრივ ინტერპრეტაციას და განმარტავს ყველაფერს ქრისტიანობიდან მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს იყო ისტორიული პროცესის დასრულება და წმინდა წერილებში მისი ასახვის ჭეშმარიტი გაგების გასაღებია. და რადგან ჩვენ გვეჩვენება, რომ განსხვავება არ გამორიცხავს პირდაპირ დამოკიდებულებას, 481 ამასთან, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ალეგორიულ მოწყობილობებში ნებისმიერი მსგავსება, რა თქმა უნდა, ფილონურია, რაც მოითხოვს შინაგან კავშირს, 482 რომლის გარეშე სესხის აღება შეუძლებელია. 483 წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველა გენეტიკური კავშირი უშედეგო იქნება და უფრო მეტად დაეხმარება ფუნდამენტური კონტრასტის გარკვევას. ალეგორიისთვის ყველაფერი გამოხატულია მოკლე ფორმულით: ფილონისთვის ეს სუბიექტურად ტენდენციური იყო, ელინ მახარებლისთვის კი ბიბლიურად ფაქტობრივი. და რადგან იგი მოიცავს ალექსანდრიელი ებრაელის ყველა ჰერმენევტიკურ რესურსს, ჩვენ ახლა საბოლოოდ დავრწმუნდით, რომ ენათა მოციქულის ეგზეგეტიკური აპარატი არ არის კოპირებული აბრაამის გაფანტული ვაჟების ეგვიპტური ფაბრიკაციის მოდელების მიხედვით. ყველა წინა მოსაზრება, რა თქმა უნდა, იცავს წმინდა პაველის ჰერმენევტიკული პრინციპების, ეგზეგეტიკური მეთოდისა და ინტერპრეტაციული პრაქტიკის ორიგინალობას. ამავე დროს, გათვალისწინებულია მისი დოქტრინის ზუსტი გაგების გზა. უფრო ფრთხილი ავტორები ამტკიცებენ, რომ მის კომენტარში დომინირებს მემარჯვენე სული, მაგრამ გარეგანი ფორმა არ არის აუცილებელი, რადგან იგი ნასესხები იყო თანამედროვე სკოლის რეზერვებიდან და ხელი შეუწყო ბიბლიის თავისუფალ დამუშავებას. 484 ეს ქმნის ლოგიკურ ლეგიტიმაციას იმ აზრისთვის, რომ იგივე ეგზეგეტიკური თავისუფლება შეიძლება გამოყენებულ იქნას თავად ელინ მახარებლის გზავნილებზე, როდესაც აღმოჩნდება, რომ ქრისტეს სახარება მას შეუფერებელი სამოსით არის შემოსილი და მისივე ფრაზეოლოგიის გავლენის მიღმა უნდა იყოს გაგებული. 485 ამ შემთხვევაში, მთელი საქმე იქნება ლიტერატურული ტექნიკის შეფასება, რათა მის ვარიაციებში აღვიქვათ კარდინალური იდეები, რომლებიც საკმარისად არ არის გამოხატული სიტყვებით და საკმარისად არის გაგებული ტერმინების თავისებურ კომბინაციებზე დაკვირვებით. ჭეშმარიტი აზროვნების მატარებელი და მისი ცოდნის ინსტრუმენტი იქნება წერის სტილის დამახასიათებელი თვისებები, სადაც დეტალური შერჩევა და ფაქტობრივი კომბინაციები გამსჭვალულია დოგმატური ჭვრეტის ინდივიდუალური ტენდენციებით და ავლენს მას რელიეფურად. ამ მხრივ, მახარებელი ფილონთან ერთსა და იმავე დონეზე აღმოჩნდება, რადგან ამ უკანასკნელისთვის „დარწმუნებული ფილოსოფიური შეხედულებები უფრო ალეგორიულ ინტერპრეტაციებშია, ვიდრე წმინდა წერილის შენიშვნებში“. 486 ორივესთვის მსგავსი გარეგნობა ეფუძნება თავად შეხედულებებს და პირველის მსგავსება აუცილებლად განაპირობებს მეორის იდენტურობას. ამრიგად, კრიტიკაში იბადება და ძლიერდება აქსიომა „პაულინიზმის“ ფილონიზმის მატერიალური დაქვემდებარების შესახებ და ჩვენ მივმართავთ დოგმატური ცნებების შედარებითი განხილვისკენ. ანალიზის მიმდინარეობა და არსი წინასწარ განსაზღვრულია ალექსანდრიული თეოსოფიის თვისებებით. მისი იუდაიზერი ციცერონი 487 ცდილობდა ეგზეგეტიკურად გამოეყვანა მისი სპეკულაციები, რომლებიც მისი რელიგიური სისტემის ფუნდამენტური ელემენტები იყო. მაგრამ იგი შექმნილია საყოველთაო მიღებისთვის და იცავდა ებრაული სწავლების უნივერსალიზმს, როგორც აბსოლუტურად სავალდებულო ადამიანის ჯანსაღი გონებისთვის, რომელიც მიმართავდა ისრაელის მისწრაფებებისადმი უდავო ერთგულების გრძნობას. თავის მხრივ, ენების მოციქული ეძებდა ბიბლიურ დასაბუთებებს და ამით აძლევდა თავის სწავლებას ავტორიტეტით ყველა ერისთვის. ქრისტიანული ხსნის ევანგელური უკიდეგანობა შედარებულია ძველი აღთქმის ფილონიკურ უსაზღვროებასთან, მათთვის ბიბლიური მხარდაჭერის თანასწორობაში იმ სოლიდარულ აღიარებაში, რომ პატრიარქების რელიგიური აღმსარებლობა იყო უნივერსალური. აქედან გამომდინარეობს თეზისი, რომ ფილონმა „ბერძნული სკოლების ენაზე იგივე თქვა, რასაც პავლე სინაგოგებში ერთდროულად ქადაგებდა, რომ აბრაამი, რომელიც მხოლოდ ერთი ხალხის მამა იყო, კიდევ უფრო ადრე იყო განწირული, რომ ყოფილიყო უამრავი შთამომავლობის წინაპარი“. 488 ელინური მისიონერისთვის აბრაამი იყო რწმენის მატარებელი და წინამძღვარი, რის გამოც სამოციქულო სახარება დამოკიდებული ხდება ებრაულ თეოსოფიაზე ყველაზე მნიშვნელოვან დოგმატურ საკითხზე, რომელიც გამოხატავდა „პაულინიზმის“, როგორც თეოლოგიური დოქტრინის არსს. ასეთი დამთხვევა უაღრესად გადამწყვეტი იქნებოდა თავისი სინგულარობითაც კი, რადგან ყველაფერი დანარჩენი დამატებითია სასულიერო სამოციქულო სისტემის აგებაში. საფრთხე ძალიან დიდია და მისი საბედისწერო ძალა ბადებს უნებლიე ეჭვს, რომ ყველაზე ორიგინალური დოქტრინა უბრალოდ ნასესხები იყო. საგნის საგულდაგულო ​​გამოკვლევა სრულად ადასტურებს ამ გაურკვევლობას და იწვევს საპირისპირო შედეგს. 489 ფილონი დიდ ყურადღებას აქცევს აბრაამს 490 და მოციქულის მიერ ციტირებულ 490 წლის მოწმობას (რომ. IV, 3; გალ. III, 6). XV, 6 მოხსენიებულია დაახლოებით ათჯერ. აუცილებელია რწმენის საკითხიც შევეხო. რა არის ის ბუნებით? პასუხის გასაგებად, გასათვალისწინებელია, რომ პატრიარქი ჯერ ქალდეველთა შორის ცხოვრობდა და ისინი სასრულის სფეროში იკეტებოდნენ და არ უშვებდნენ უფრო მაღალ მიზეზს. მამის გადასახლება ჰარაანში ასახავს "ცრუ აზრის შეცვლას". შემდეგ აბრაამი ღმერთის შეცნობის სურვილით იყო გამსჭვალული და ამ მიმართულებით „არ მოისვენა მანამ, სანამ არ მიაღწია მკაფიო გაგებას (არაარსების, რადგან ეს შეუძლებელია, მაგრამ) არსებობისა და მრეწველობისა, ადამიანური შესაძლებლობების ფარგლებში. ამიტომ, პირველ რიგში მასზე ამბობენ (დაბ. XV, 6), რომ მას სწამდა ღმერთი, რადგან ის იყო პირველი, ვინც ურყევი და მტკიცე იყო იმ სამყაროში ურყევი და მტკიცე მიზეზით. და შეიძინა ეს ხილვა, რომელიც სათნოებათა შორის ყველაზე გამძლეა, მან იმავდროულად შეიძინა ყველა დანარჩენი, ასე რომ, ვინც მას მიიღებდა, მეფედ ითვლებოდა (დაბ. XXIII, 6) არა ამ ღირსების შესაფერისობის გამო (რადგან ის უბრალო იყო), არამედ მისი სამეფო გაგების სულიერი სიდიადე“. 491 რწმენის შინაარსი იქნება ღმერთის აღიარება, როგორც მთელი მსოფლიო ცხოვრების საბოლოო პრინციპი. შემდეგი, აუცილებელია იმის დადგენა, თუ რატომ ჰქვია ზუსტად ასეთ ცოდნას რწმენა და პატივს სცემენ ყველა სხვა სათნოებაზე მაღლა. აბრაამის სადიდებლად მოსე ასევე წერს, რომ მას სწამდა ღმერთი. „ეს გამონათქვამი ძალიან მოკლეა, მაგრამ საქმე თავისთავად ძალიან დიდია. და სინამდვილეში, კიდევ რისი დაჯერება შეიძლება?” დედამიწაზე ყველაფერი წარმავალი, მოჩვენებითი და მატყუარაა, არ იძლევა ძლიერ მხარდაჭერას და არ ახლავს მუდმივი წარმატება. ამ შემთხვევაში, „ჭეშმარიტი და მყარი სიკეთე არის მხოლოდ რწმენა და, უფრო მეტიც, ღმერთის რწმენა, სიცოცხლის ნუგეში, ნათელი იმედების სისრულე, ბოროტების ჩამორთმევა, კურთხევების სიმრავლე, უბედურების უარყოფა, ღვთისმოსაობის აღიარება, ნეტარების მემკვიდრეობა, ავტორი, ვისაც შეუძლია ყველაფრის კეთება, ყველაფრის ყოვლისმომცველი გაუმჯობესება, ავტორის ყოვლისმომცველი გაუმჯობესება, ყველაფრის კეთება. მხოლოდ საუკეთესო. რადგან, როგორც მოლიპულ ბილიკზე მოსიარულეები ბორძიკობენ და ეცემა, ხოლო მშრალ და გლუვ გზაზე მოძრავი შეუფერხებლად დადიან; ამრიგად, მათი სულები ფიზიკური და გარეგანი ბილიკების გასწვრივ ყოველთვის გარდაუვალი ვარდნაა, რადგან ეს ყველაფერი მოლიპულა და ოდნავი ძალა არ აქვს. პირიქით, ისინი, ვინც ღმერთთან მიისწრაფვიან სათნოებებისკენ მიმართული ჭვრეტებით, ინარჩუნებენ უსაფრთხო და მტკიცე გზას. მაშასადამე, აბსოლუტურად უდავოა, რომ ვისაც სწამს, არ სწამს ღმერთი და ვისაც არ სწამს, ღმერთი სწამს. მაგრამ წმინდა გამონათქვამები არა მხოლოდ მოწმობს მის (აბრაამის) რწმენაზე სათნოებათა დედოფლის, იეჰოვასადმი, არამედ პირველს უწოდებენ უძველესს“. ეს იმიტომ, რომ მხოლოდ ერთი „გონიერებისა და სიბრძნის მოყვარული ან ღმერთისადმი რწმენის მოყვარული სამართლიანად ითვლება უხუცესად, როგორც ეს ბერძნულად არის მინიშნებული. და ღმერთი აჯილდოებს ასეთ (ბრძენს) ადამიანს მისდამი რწმენისთვის დარწმუნებით, ადასტურებს ფიცით ძღვენის დაპირებებს“ და შემდეგ „რა არის უფრო შესაფერისი ადამიანებისთვის, ვიდრე ურყევად ირწმუნონ ის, რასაც ღმერთი გვპირდება? 492 შესაბამისად, რწმენის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება ის არის, რომ ის ირჩევს თავისთვის ობიექტურად ურყევ საფუძველს. მისი ხელში აბრაამი გადაწყვეტს მსხვერპლად შესწიროს ისააკი, „სულის საყვარელი და კანონიერი ნაყოფი, ავტოდიდაქტიკური სიბრძნის ყველაზე ნათელი გამოსახულება, რომელიც დაფუძნებულია იმ ღვთაებრივი ძალის დარწმუნებაზე, რომლის სწამდა“. 493 მოსე ამბობს (ღმერთი აბრაამს) მომავალ დროში: (მიდი მიწაზე), როგორც მე გაჩვენებ (დაბ. XII, 1) - „რწმენის მოწმობა, რომელიც სულმა სწამდა ღმერთის - არა მომხდარის მადლიერების გამო, არამედ მომავლის მოლოდინში, მთლიანად მიჯაჭვულობისთვის, მაგრამ მომავლის იმედის მოლოდინში. არ არსებობს აღთქმის სიმტკიცის მიზეზით, ჯილდოდ მან (სულმა) მიიღო სრული სიკეთე რწმენით, 494 როგორც კვლავ ნათქვამია (დაბ. XV, 6), რომ აბრაამმა ირწმუნა ღმერთი“. 495 ასეთ პირობებში, „კარგია ღმერთის სარწმუნოება და არა ბუნდოვანი მსჯელობა და არა ძლიერი ვარაუდები [აბრაამის მაგალითის მიხედვით, რომელმაც] სწამდა ღმერთი და მიაწერდა მას ჭეშმარიტებას (დაბ. XV, 6) ... თუ მთლიანად საკუთარ მსჯელობას დავეყრდნობით, მაშინ მოვამზადებთ და ავაშენებთ ქალაქს გონებისთვის, რომელიც ანადგურებს სიმართლეს... ჭეშმარიტი სწავლება ღმერთის რწმენაა, ხოლო ცარიელი მსჯელობის რწმენა ტყუილია. ზოგადად, დაუსაბუთებელია დაიჯერო როგორც რაციონალური მსჯელობა, ისე გონება, რომელიც ანადგურებს ჭეშმარიტებას“. 496 რა თქმა უნდა, ჭვრეტის იმედის ასეთ მწვერვალამდე მიღწევა ადვილი არ არის და პატრიარქი მაშინვე არ ავიდა სათანადო სიმაღლეზე. აბრაამის სიცილი (დაბ. XVII. 17), როგორც ჩანს, ცხადყოფს, რომ იგი ყოყმანობდა ისაკის დაბადებაზე, რასაც მანამდე სწამდა, მაგრამ მაშინვე წინასწარმეტყველების შემდეგ: ეს არ იქნება შენი მემკვიდრე, არამედ ის, ვინც შენგან მოვა, დაამატა: და აბრაამმა ირწმუნა ღმერთი და ეს მას სიმართლედ მიაწერეს (დაბ. XV,). „რადგან მიზანშეწონილი არ არის რწმენის მიერ მიღებული ეჭვის შეტანა, ეჭვი ხანმოკლე ჩანს: ის ვრცელდება მხოლოდ ენაზე და ტუჩებზე, მაგრამ არ მოქმედებს თვით აზრზე, მისი მოძრავი სიმკვეთრით. 497 ცხოვრებაში პირიქით ხდება და აქ „ადამიანი ქმნილებას იღებს შეუქმნისთვის, მოკვდავს – უკვდავებისთვის, ხრწნას – უხრწნელს და ადამიანსაც კი ღმერთისთვის“. იმავდროულად, ადამიანის „რწმენა იმდენად ძლიერი უნდა იყოს, რომ ოდნავადაც არ განსხვავდებოდეს ყოფისთვის დამახასიათებელისგან, ყველაფერში სრულყოფილი და სრული, რადგან მოსე ამბობს თავის დიდ სიმღერაში (კან. XXXII, 4): ღმერთი ერთგულია და არა-ში უსამართლობაა“. 498 ამ სულისკვეთებით, „აბრაამის რწმენა იყო ღმერთისადმი, მაგრამ მას არ სწამდა, როგორც კაცს, რათა გესმოდეთ მოკვდავის თავისებურება და გესმოდეთ, რომ მისი დაბნეულობა მხოლოდ ჩვენი ბუნების შეზღუდვით იყო გამოწვეული. ვინაიდან ეს იყო ხანმოკლე და უმნიშვნელო, მადლიერებაც შეეფერება მას (პატრიარქს). ღვთაებრივი ჭვრეტა 500 ამიტომ, პატრიარქს სჭირდებოდა ხანგრძლივი მომზადება, რათა განთავისუფლდეს სხეულისგან, უაზრო ლაპარაკიდან 501 ამ ტონით ფილონი კომენტარს აკეთებს აბრაამის ყველა ჩამოთვლაზე. 502 ქალდეა აღნიშნავს 503 ასტროლოგიური სიზმრის მატყუარა აზრს, რომელიც მთლიანად შემოიფარგლება გარეგანი კოსმიური მიზეზების სფეროთი, რომლებიც იძენენ გადაჭარბებულ ღირსებას. აქედან მოშორება მიუთითებს სულის ამაღლებაზე მსოფლიო რეალობის დონეზე უმაღლესი პრინციპის არსებობის დარწმუნებით. 504 თუმცა, ახლაც კი ადამიანი სრულყოფილად არ უარს ამბობს შემაკავშირებელ კავშირებზე, რადგან ჰარანი თარგმანში ნიშნავს „გამოქვაბულს“ ან გრძნობის სფეროში 505 ჩაძირვას სხეულის აღქმის ორგანოების დახმარებით, 506, სადაც ცოდნის სიწმინდე დაბინდულია არასაკმარისი საშუალებების დამოკიდებულებით. მხოლოდ ქანაანში შესვლისას აზროვნება თავისუფლდება ყოველგვარი დაბრკოლებისაგან და გამსჭვალულია თვითკმაყოფილებით ერთის დაუბრკოლებელი ხედვით, რადგან აღთქმული მიწა არის ეგვიპტესა და ევფრატს შორის (დაბ. XV, 19) და პირველი მიმაგრებულია სხეულზე 507 და მოიცავს გარეგნულ სიკეთეს, ხოლო მეორე, რომელიც სიმბოლოა სიბრძნისა და სიბრძნისგან. სათნოებები. 508 ყველა ამ მოსაზრების დროს უდავოა, რომ ალექსანდრიელი თეოსოფოსისთვის რწმენა თეორიულ-ინტელექტუალური ძალა იყო და ობიექტურად უდრის გონივრული არგუმენტაციის დაუძლეველ არგუმენტს. 509 მისი უპირატესობა ექსკლუზიურად რაოდენობრივია, რის გამოც მისი ურთიერთობა მორალურ ენერგიასთან გაურკვეველი რჩება. აბრაამის სიმართლე უფრო მეტად გამოხატავს იმ ფაქტს, რომ ის მართალი იყო ღმერთისადმი რწმენაში და მისი იმედი მაშინ გამართლდა. "დამატებულია: აბრაამის რწმენა ღმერთის ქებაა მისი, ვინც ირწმუნა. მაგრამ სხვები იტყვიან: განა შეიძლება ჩაითვალოს ეს ქების ღირსად? ვინ არ მოუსმენს, როცა ღმერთი ლაპარაკობს და გვპირდება, თუნდაც ეს იყოს ყველაზე უსამართლო და ბოროტი ადამიანი? ამაზე ჩვენ ვპასუხობთ, რომ შეუძლებელია, სათანადო გამოკვლევის გარეშე, გონიერს ჩამოერთვას უპატივცემულო რწმენის ღირსი ან სრულყოფილება... 510 ადვილი არ არის მხოლოდ ღმერთის დაჯერება გარე დახმარების გარეშე, მოკვდავებთან ჩვენი ახლო ნათესაობის გამო, რაც გვაიძულებს ვირწმუნოთ სიმდიდრის, დიდების, ბატონობის, მეგობრების, ჯანმრთელობისა და სხეულის სიძლიერის და მრავალი სხვა. ამ ყველაფრის უარყოფა და არსებითად მცდარი ქმნილების არ სჯერა, არამედ მხოლოდ ღმერთის, ერთადერთი და ჭეშმარიტი ჭეშმარიტის სარწმუნოება, დიდი და ამაღლებული გონების საქმეა, რომელსაც არაფერი აცდენს, რაც ჩვენს გარშემოა. ამიტომ კარგად არის ნათქვამი, რომ „რწმენა მას [აბრაამის] სიმართლედ მიაწერეს“, რადგან არაფერია ისეთი მართალი, რომ მთლიანად იხელმძღვანელოს მხოლოდ ღმერთის წმინდა რწმენით. მიუხედავად ყველაფრისა, მართალი და გონივრული, ეს ჩვენს ბუნებას უცნაურად ეჩვენება მრავალი ჩვენთაგანის ურწმუნოების გამო, რის გამოც საყვედურია ნათქვამი, რომ მტკიცედ და ურყევად მიენდო ერთ არსებობას, საოცარია ადამიანებისთვის, რომლებსაც არ გააჩნიათ მოტყუებული კურთხევები, მაგრამ არა საოცარი ჭეშმარიტების მეფობის დროს, რადგან ეს არის ჭეშმარიტების საქმე (ან მართალი). 511 ბუნებრივია, „ამ ღმრთისმოყვარე აზრის დამნაშავე, ვინც პირველმა შეცვალა ქედმაღლობა სიმართლისთვის, (აბრაამი), რომელიც იყენებს დიდაქტიკური სათნოების გაუმჯობესებას, ჯილდოდ იღებს ღმერთის რწმენას. გვირგვინი იმისა, ვინც სიკეთეს აღწევს ვარჯიშით და ინტენსიური, დაუღალავი შრომით, არის ღმერთის ხილვა [იაკობი]. გჯეროდეს ღმერთის, გაიხარო მთელი შენი ცხოვრების მანძილზე და მუდამ იხილო ყოფიერება - რა შეიძლება იყოს ამაზე უფრო სასარგებლო და სასარგებლო? „... „ვისაც ორგულად სწამდა ღმერთი, ურწმუნოებით იყო გამსჭვალული ყოველივე შექმნილისა და ხრწნის მიმართ... და ვინც მოახერხა აბუჩად აგდებულიყო ყოველივე ხორციელი [მიწიერი] და უსხეულო [ზეციური], მაგრამ დაეყრდნო ერთ ღმერთს ურყევი რწმენით და ურყევი - მტკიცე რწმენით, ის ჭეშმარიტად ბედნიერი და კურთხეულია."513 ეს ნიშნავს, რომ რწმენა არის დიდაქტიკური სიკეთის დასრულება - და აბრაამი აღმოჩნდება სწავლების განსახიერებული ტიპი, განსხვავებით ბუნების ბუნებრივი კეთილშობილებისა (ისაკი) და ასკეტური რწმენის პრივილეგიებისგან (იაკობი). 514 ის არის დიდაქტიკური სიმამაცის სიმბოლო, 515, რომელიც ასტრონომიული ტაქტილობიდან ყოფნის აზრამდე იზრდება. 516 შესაბამისად, რწმენა იქნება წმინდა ინტელექტუალური ენერგია. 517 მართალია, ზოგჯერ ის განუყოფლად არის დაკავშირებული ღვთისმოსაობასთან, 518 რომელსაც ასევე უწოდებენ უმაღლეს და უდიდეს სათნოებას, 519 მაგრამ ეს საკმაოდ გულგრილია ამ საკითხის მიმართ, რადგან მეორე ასევე გამოხატავს ღმერთის ჯანსაღი ცოდნის მკაცრად თეორიულ ასპექტს. 520 ფუნდამენტური გაგებით, ისინი მხოლოდ დიდაქტიკური წარმატების ასახვის სხვადასხვა ასპექტს აღნიშნავენ. 521 ამ მხრივ, პატრიარქის სახელის შეცვლა ნიშნავს „ნატურალისტური გაგებიდან მორალურში გადასვლას და სამყაროსკენ მიმართული ჭვრეტიდან შემოქმედის გაგებამდე გადასვლას, საიდანაც იძენს ღვთისმოსაობას, საუკეთესო ქონებას“. 522 ასეთი ინტელექტუალისტური ინტერპრეტაციით აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ აბრაამი „სწამდა, რომ ის იქნებოდა სიბრძნის მემკვიდრე“. 523 აქ ამოსავალი წერტილი არის ყველაფრის კოსმიურიდან გაყვანა. მამის შესახებ მოთხრობაში "დედამიწის ქვეშ სხეული ნადგურდება, ნათესავების ქვეშ - მგრძნობელობა, მამის სახლის ქვეშ - სიტყვა. მათი დატოვების ბრძანება არ არის არსებითი დისტანცია, რადგან ეს სიკვდილამდე მიგვიყვანს, მაგრამ ეს იწვევს გონების გაუცხოებას, რათა არ დაემორჩილოს ასეთ რამეს და იყოს ყველაფერზე მაღლა. ყველაფერი... მოშორდი მჭიდრო მიწიერ ნაჭუჭს, გაიქეცი უწმინდურ ციხსა თუ სხეულს და მის მცველებს სიამოვნებებში და ვნებებში... მოშორდი შენს ნათესავს - მგრძნობიარობას: ახლა მისგან ისესხებ სხვის საქონელს და შენსას ართმევს, მიუხედავად ზოგადი დუმილისა, იცი, რომ თვალები, ყურები და ყველა ახლობელი გიზიდავს მათი სიმრავლისკენ. ხოლო თუ გინდათ დაბრუნდეთ თქვენი სესხები და მიიღოთ თქვენი ქონება ოდნავი ზიანის გარეშე, მაშინ შეიძენთ ბედნიერ ცხოვრებას და ყოველთვის ისარგებლებთ საკუთარი სარგებლის ნაყოფით და არა ნასესხებით. სიტყვასაც ერიდებოდნენ მხოლოდ გარეგნული ფორმის მხრიდან, რათა ლაპარაკისა და სახელების ხიბლით მოტყუებულნი არ გამოეყოთ სიმართლის მშვენიერებას“. 524 ამ რეცეპტის მიხედვით, „მცირეები, ვინც ჭეშმარიტად შეინარჩუნა წმინდა და ხელშეუხებელი რწმენა, სწირავს ღმერთს თავის სულს, გრძნობას და სიტყვას. არა საკუთარი თავისგან, არამედ მისგან მიიღეს ეს ყველაფერი და ამიტომ ითვისებენ მას ყველა მათგანის ენერგიას: გონებიდან - აზრებიდან, სიტყვიდან - ინტერპრეტაციიდან, გრძნობიდან - აღქმიდან... მიიღეს ისინი არა საკუთარი თავისგან, არამედ ღვთისგან, წმინდა მთლიანობით მიაქვთ მას, მართავენ გონებას ისე, რომ არ იფიქროს სხვა რამეზე, გარდა ღვთისა და მისი სათნოების გარეშე. საგალობლები და სიდიდის რწმენა. ყველაფრის მამა და ამ ერთისკენ მიმართე შენი ინტერპრეტაციის მთელი ძალა და შენი გრძნობები ისე იქნება მოწყობილი, რომ ასახავს მთელ გრძნობათა სამყაროს - ზეცას, დედამიწას და მათ შორის არსებულ არსებებს, ცხოველებსა და მცენარეებს, მათ ძალებს და თვისებებს, მოძრაობას და პოზიციას - ზუსტად და ნათლად ამცნობს მათ სულს. ვინაიდან, ღვთის ნებით, გონება უშუალოდ იგებს გონებრივ სამყაროს, ხოლო ხილულ სამყაროს გრძნობების მეშვეობით. და თუ ვინმეს შეუძლია ყველა ასპექტში უფრო მეტად იცხოვროს ღმერთისთვის, ვიდრე საკუთარი თავისთვის, გრძნობებით შეაღწიოს ჭეშმარიტების საპოვნელად, სულის დახმარებით, რომელიც ფილოსოფოსობს გონებრივ და ჭეშმარიტად არსებულზე, იყენებს მეტყველების ორგანოს სამყაროსა და შემოქმედის სადიდებლად, ის წარმართავს ბედნიერ და ნეტარ ცხოვრებას. 525 მაშასადამე, „მემკვიდრეობის ახალი სიკეთე არის სიბრძნე, მიუწვდომელი გრძნობად და აღქმული უწმინდესი გონებით; მისი მეშვეობით ძლიერდება საუკეთესო მიგრაცია, რადგან სული ასტრონომიიდან გადადის ნატურალისტურ ფილოსოფიაში, არასტაბილური ვარაუდებიდან მყარ გაგებამდე და, ჭეშმარიტად საუბრისას, ქმნილიდან შეუქმნილამდე, სამყაროდან მის შემოქმედზე და მამაზე. ხოლო წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ხალჯენური შეხედულებების მიმდევრებს სწამდათ სამოთხე, ხოლო მათ, ვინც მიატოვეს, სწამდათ ზეცის მბრძანებელი და მთელი სამყაროს წინამძღოლი ღმერთი. ეს მემკვიდრეობა მშვენიერია და, შესაძლოა, აღემატება მიმღების ძალას, მაგრამ სავსებით იმსახურებს გამცემის სიდიადეს“. 526 აღმოჩენილია, რომ შთამომავლობა შეესაბამება მისი მწარმოებლის ინტელექტუალურ ხასიათს საღვთისმეტყველო რწმენით. „მას შემდეგ, რაც სული ტოვებს მოკვდავს, ღმერთი აჯილდოებს მას, უპირველეს ყოვლისა, მის წინაშე აღმოჩენისა და უკვდავების ჭვრეტის ნიჭით, შემდეგ კი ხელს უწყობს დოგმების გამრავლებასა და გამრავლებას სათნოების შესახებ... სიდიადე და მრავალი კურთხევის დასაწყისი და დასასრული არის ღმერთის მუდმივი ხსოვნა და მისი დახმარების მოწოდება მოღალატე და მზა სიცოცხლეა საჭირო და მზა სიცოცხლე... თავად მმართველი უახლოვდება მათ, ვინც ამას იმსახურებს“. 527 „იგი ორმაგ კურთხევას ჰპირდება მას, ვინც თავს უმწიკვლო ინარჩუნებს: ჯერ ერთი, ღვთაებრივი აღთქმის კურთხევების მცველად აქციოს და მეორეც, შეუზღუდავად გაამრავლოს ისინი. გამოთქმა: დავდებ ჩემს აღთქმას ჩემსა და შენს შორის (დაბ.XVI, 2), აჩვენებს კეთილშობილ ადამიანს მინდობილი სიმართლის დაცვის მოვალეობას და... სიტყვების გამეორებით (გაგაზრდი) ზელო ზელო (XVII, 6) აღნიშნავს ხალხის სიმრავლესა თუ გამრავლებას, ანუ ადამიანურ სათნოებას, ღვთიურ სათნოებასა და ღვთაებრივ მონაწილეობას. ის ჩასახავს და შობს სხვადასხვა ერებს... ეს იმიტომ, რომ ყოველი მარადიული სათნოება ექვემდებარება მრავალ კანონს, რომელიც მოგვაგონებს ერებსა და სამეფოებს. სათნოება და სათნოებათა ტიპები რაღაც სამეფოა, ისინი ბუნებრივად ტკბებიან სამეფო ძალაუფლებით და არ სჭირდებათ მონური ცოდნა“. 529 აზროვნება მაღლა სწევს გრძნობას და მაღლა იწევს ზეციურში. „სათნოებით დაჯილდოებული გონება უფრო უცხოა სხეულში, ვიდრე მუდმივი ბინადარი. მისი ნამდვილი სამშობლო არის ჰაერი და ცა, ხოლო დედამიწა და მიწიერი სხეული, სადაც ის ცხოვრობს, მხოლოდ კოლონიაა. ამიტომ მამა თავისი წყალობით ანიჭებს მას სამეფო ძალაუფლებას ყოველგვარ მიწიერზე სამუდამოდ და მარადიულ მფლობელობაში, რათა მომავალში მას არ განაგებდეს სხეული, არამედ უცვლელად იყოს ბატონი და მბრძანებელი, რომელსაც სხეული მორჩილი მსახური აქვს. 530 რაც შეიძლება სისტემატურად, ჩვენ მივეცით ფილონის ყველა გადაწყვეტილება აბრაამის რწმენის შესახებ. იგი გამოსახულია როგორც პატრიარქის სულიერი ზრდის საბოლოო აქტი და მთელი მისი სიდიადე მასზეა აგებული. ამ დროს ალექსანდრიული თეოსოფია კავშირშია სამოციქულო სახარებასთან, სადაც წინაპრის ყველაზე მნიშვნელოვანი ღირსება ის არის, რომ ის მორწმუნე იყო. მაგრამ ეს გარეგანი დამთხვევა შორს არის შინაგანი იდენტობის ტოლისაგან და მხოლოდ უფრო მკვეთრად ხაზს უსვამს შეხედულებების ფუნდამენტურ განსხვავებას. ჩვენ არ გავამახვილებთ ყურადღებას ფილონური ცნებების ტენდენციურ მახასიათებლებზე და ავიღებთ მხოლოდ ყველაზე ანალოგს. და აქ რწმენის შეფასებაში გადამწყვეტი კონტრასტი მყისიერად ხვდება თვალს. ყველა რიტორიკული პომპეზური ქებით, ფილონისთვის ეს არ იყო ინტელექტუალური და რელიგიური ჭვრეტის უმაღლესი ხარისხი. მისი უპირატესობები შედარებითია და ეყრდნობა მხოლოდ კოსმიური ცოდნის უკმარისობას, რომელსაც მასში განუზომლად აჭარბებს ერთი ღმერთის ჭეშმარიტების, როგორც ყოფიერების უნივერსალური მიზეზის აღიარება. რწმენა ავლენს არსებობას მოჩვენებით ფენომენებს შორის და ადამიანის შემდგომი ურთიერთობები უზენაეს პრინციპთან მის გარდა არის მოწყობილი, თუმცა მის მიერ გადმოცემული მონაცემებით. მაშასადამე, ისაკის ბუნებრივი კეთილშობილება და იაკობის „ასკეტიზმი“ მთლიანად ცვლის აბრაამის რწმენას, რომელიც გამოდის დაქვემდებარებული და გარდამავალი მომენტი სიბრძნის მთელი სიმდიდრის დაუფლების პროცესში. ჩვენ სულ სხვა რამეს ვხედავთ მოციქულში. აქ რწმენა, რომელიც ამოწურავს პატრიარქის მთელ ინდივიდუალურობას, იძენს მარადიული სიცოცხლისუნარიანობისა და აბსოლუტური ვალდებულების ხასიათს. ხოლო ქრისტიანები, მხოლოდ ამ თვისებით, აღიქვამენ ღვთის აღთქმის კურთხევებს: ვინაიდან მორწმუნეები არიან, კურთხეულნი არიან აბრაამთან ერთად, რადგან ის ერთგულია (გალ. III, 9). ამ შემთხვევაში, ეს არის მადლის მოლოდინი და მისით არის განათებული მისი განუმეორებელი სიკაშკაშით, რომელიც არ იძლევა ბრწყინვალების გაძლიერების საშუალებას. წმინდა პავლესათვის რწმენა ღმერთის შემეცნების დასასრულს და ზნეობრივი წარმატების ერთადერთ წყაროს ემსახურება, ხოლო ფილონისთვის ის უბრალოდ თეოლოგიის დასაწყისია და ეთიკის წინასწარი. ეს ცხადყოფს სხვა ფუნდამენტურ განსხვავებებს განსახილველ საკითხთან დაკავშირებით. ეგვიპტელი თეოსოფოსის აზრით, რწმენა სულს წარმართავს საბოლოო მიზეზისკენ და მოუწოდებს მასზე ყველა აზრის კონცენტრირებას. ის გვთავაზობს მიზანს და მოდელს რელიგიური მისწრაფებებისა, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის მათი აღმოჩენის საშუალება. ეს არის რაღაც მოგვიანებით, ჩამოყალიბებული თავისი ტიპის მიხედვით სხვადასხვა ვარიაციებში „ვარჯიში“, წამყვანი და ა.შ. თავად ჩვენი რელიგიური ქცევა იქმნება მის გარდა და იქნება დამოუკიდებელი გაგრძელება. ფილონის გადმოსახედიდან ასეთი ინტერპრეტაცია, რა თქმა უნდა, ლოგიკური და გარდაუვალია. ამაზე არანაკლებ მოციქულისთვის შეუძლებელია. ის არ საუბრობს რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტზე, რადგან პატრიარქისთვის უდავოდ ეს ღმერთი იყო. ბუნებრივია, ახლა მთელი ამოცანაა ზუსტად განვსაზღვროთ ჩვენი ურთიერთობა ყოვლისშემძლესთან. ამ თვალსაზრისით, რწმენა ყოვლისმომცველი ნორმა გამოდის და თავისი უზენაესობით ანაცვლებს ყველა სხვა საშუალებას. ეს იწვევს შეურიგებელ წინააღმდეგობას მის ლეგალურ საქმიანობაზე. აქ არის ისტორიულად დოგმატური პრობლემის მთელი მნიშვნელობა მახარებლისთვის, რომელიც აბრაამულ სარწმუნოებაში ხედავს ღმერთთან ჩვენი კავშირების დამყარებასა და განმტკიცებაში ჭეშმარიტი მეთოდის წინამორბედს. ეს პუნქტი საერთოდ არ შედის ფილონის ცნებებში და წმინდა პავლემ ვერ ისწავლა მისგან ის, რაც არ იყო. ერთი, რწმენა არის საიმედო გზამკვლევი აღთქმული მიწისაკენ; მეორესთვის ის არის სამოქალაქო კეთილდღეობის საფუძველი და მარეგულირებელი. განაცხადის ეს განსხვავება დაუძლეველად მიუთითებს იმაზე, რომ მათთვის ამ ფაქტორის განსაკუთრებული შინაარსი შორს იყო თანაბარი. ამიტომ, მიუღებელია ვივარაუდოთ, რომ მოციქული რწმენის შესახებ სწავლებაში იყენებს მხოლოდ თეოსოფიურ საფუძვლებს, 531, მაგრამ ავითარებს მათ საკუთარი პირადი ინტერესებისთვის. მაშინ ფილონიზმი მისთვის განაყოფიერებული ნიადაგი იქნებოდა, რომელზედაც ყვავის ქრისტიანული ჭვრეტების მდიდრული ბაღი, რომელიც ხურავს მათ პრეცედენტებს ჩვენს წინაშე. ეს მოითხოვს, რომ არსებობდეს შინაგანი კავშირი ორივე რაოდენობას შორის, მაგრამ სინამდვილეში არ არსებობს მისი მინიმალური ხარისხიც კი. რა არის რწმენა ფილონისთვის კონკრეტულ მაგალითში და მის ფუნდამენტურ ღირსებაში? ეს არის უტყუარი რწმენა და ამ თვალსაზრისით აღნიშნავს ჩვენი გაგების წმინდა სუბიექტურ ენერგიას. ცხადია, რომ ასეთი ხელშეუხებლობა მიუღებელია. ამას ხელს უშლის ადამიანური შესაძლებლობების სისუსტე, რომელსაც ადვილად იტრიალებს მირაჟები და ბევრად უფრო ხშირად ცდებიან ერთმანეთის უარყოფით და უშუალოდ მტრულ რწმენაში. ამის გათვალისწინებით, ფილო სიმძიმის ცენტრს თავად ობიექტზე ანაცვლებს და რწმენის მთელ ტიპურობას ხედავს იმაში, რომ ის ღმერთისკენ მიექანება. როგორც ყველაფრის მბრძანებელი, ის არ ექვემდებარება კოსმიურ ცვალებადობას, ყოველთვის ტოლია თავისთან და უზრუნველყოფს მისი იდეის მარადიულ სტაბილურობას. ამ შემთხვევაში რწმენა ჭეშმარიტად ჭეშმარიტია და არა მცდარი, რადგან ის ღვთაების რეალურ ჭეშმარიტებას ეფუძნება. ამგვარად იგი იღებს რელიგიურ სანქციას და გარეგნულად ემსგავსება სამოციქულო სახარების პისტეოლოგიურ დოგმას, სადაც ყველაფერი რელიგიურ ელემენტებს ეყრდნობა. ყოველივე ამის მიუხედავად, გარეგანი ანალოგია სულაც არ გამოხატავს მასალის დამთხვევას. ფილონოვის ინტერპრეტაციის რელიგიურობა აიძულა და ეყრდნობა ყველა სხვა ინტელექტუალისტური კონსტრუქციის ეფემერულ ბუნებაზე დამაჯერებელ დაკვირვებას. მიუხედავად ამისა, მათი შემქმნელებისთვის ესეც უცვლელია მათი შესაბამისი რეალური სიძლიერის აღიარებით. ნათელია, რომ აქ ყოველი საყოველთაოდ მიღებული აზრი აუცილებლად ღვთიური ავტორიტეტით არის დაჯილდოვებული და ქალდეური ასტროლოგია ცის გაღმერთება იყო. ფილონი თავს არიდებს ნებისმიერ მასშტაბს, რათა ასახოს რწმენის თავისებურებები, რომელსაც ის იცავს, და ის მიმართავს დამამშვიდებელ შეფასებას, კატეგორიულად ამტკიცებს, რომ მხოლოდ მისი ღმერთია ჭეშმარიტი და არა ადამიანის ჩაბნელებული შორსმჭვრეტელობის ნაყოფი. ეს იქნება სამართლიანი, თუ შეუძლებელი იქნებოდა ამ კუთხით ყოყმანობა რელიგიური იდეის დამოუკიდებელ უდავოებასთან დაკავშირებით. ეს არგუმენტები ისევ ფილონურ სისტემაში არ გვხვდება. მასში ყველაფერი ორიენტირებულია იმაზე, რომ რწმენა აღიარებს ერთ მიზეზს, საიდანაც წარმოიქმნება ყველა მეორეხარისხოვანი. მაგრამ ამ სულისკვეთებით ქალდეელები და ყველა სხვა ხალხი საუბრობენ საკუთარ თავზე, თავიანთი რელიგიური გრძნობების იმპულსებს რელიგიურ ფორმაში აქცევენ. რატომ არის აბრაამი მართალი და არა ისინი? – ფილო ამას საერთოდ არ ასაბუთებს და ამით ცხადყოფს, რომ მის რელიგიურ ობიექტივიზმს არ აქვს საფუძველი თეოსოფიის თეორიული პოსტულატების მიღმა. კიდევ ერთხელ, ყველაფერი სქელი სუბიექტური შეღებვით არის შეღებილი და უბრალო ადამიანურ გამჭრიახობამდე მოდის. იგი შეიცავს როგორც თავად პატრიარქის, ასევე მისი რწმენის ყველა უპირატესობას. და ჩვენ დავინახეთ, რომ ფილო ყველგან მიუთითებს მხოლოდ იმ ფაქტზე, რომ აბრაამის ღმერთი ნამდვილად არსებობდა, სხვებისთვის კი ეს იყო კოსმიური პრინციპების ფანტასტიკური გაზვიადების პროდუქტი. შესაბამისად, წინაპრის მთელი უპირატესობა იქნება მისი გამჭრიახობის სიმკვეთრე და ძებნილი პრინციპის განმარტების უფრო დიდი სიზუსტე. ჩვენთვის არ აქვს მნიშვნელობა, რამდენად უდავოა ეს რეალურად ისტორიულად შეთვისებულის შესაბამისობის თვალსაზრისით. ჩვენი უშუალო მიზნებისთვის, გზა ფილონოვის პისტეოლოგიის ერთადერთი ტექნიკაა. იგი ნათლად ასახავს იმას, რომ რწმენა თავად ქმნის პატივცემულ საგანს, რომელიც დაჯილდოებულია შეუდარებელი სიდიადის ატრიბუტებით. ბუნებრივია, მორწმუნის აღტაცების ყველა ნაყოფი მთლიანად სუბიექტური იქნება, როგორც მორწმუნის გონების საკუთარი განსხვავებები. ამ თვისებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანია ადამიანის ნდობის უცდომელობა, რადგან ის ეყრდნობა უცვლელ ფიგურას, რომელიც მტკიცეა ყველა თავის ფუნქციაში და შეუვალი თავის საქმიანობაში. ამ გაგებით, რწმენა განუყოფელია იმედისგან იმ მარტივი გათვალისწინებით, რომ მოსალოდნელი შედეგი აუცილებლად გარანტირებულია და აუცილებლად მიიღწევა საჭირო დროს, სადაც იგი სრულად არის გამართლებული მის ობიექტურ ჭეშმარიტებაში. ეს ნიშნავს, რომ მისი სამართლიანობა მდგომარეობს იმაში, რომ იგი მართალი იყო მისი რწმენის შინაარსში, რადგან ისინი მოგვიანებით რეალურად შესრულდა ადეკვატური მასშტაბით. არ არის საჭირო იმის დამატება, რომ ეს ყველაფერი ხორციელდება ექსკლუზიურად თავად ობიექტის მიერ და არანაირად არ არის განსაზღვრული ჩვენი რელიგიური და მორალური განწყობებით. მაშასადამე, სამართლიანობა, როგორც რწმენის საფუძველი, მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის და არ მიუთითებს ადამიანის ეთიკურ მდგომარეობაზე. ეს არის ფილონოვის თეოსოფიის ფუნდამენტური თეზისი, რომელიც მის მიერ არის გადაწყვეტილი და მასში აქვს თავისი საბოლოო მხარდაჭერა. მაგრამ სწორედ ამ დროს მისი სამოციქულო ქადაგების კონტრასტი დიამეტრულ შეუთავსებლობას აღწევს. წმინდა პავლე განიხილავს სხვადასხვა საკითხს სიმართლის საკუთარ მფლობელობაში მოპოვების შესახებ და ესმის თავად იდეების ინდივიდუალურ ხარისხს. ეს უკვე ნათელია კანონისა და რწმენის წინააღმდეგობრივი ბუნებიდან, როგორც ორი ანტითეტიკური მეთოდი სულისა და მისი ძალის მიღებისას. და რადგან ეს უკანასკნელი რეალურად მოქმედებს ქრისტიანთა შორის, უნდა ვიფიქროთ, რომ რწმენამ გამოიღო თავისი საქველმოქმედო შედეგები ნეტართა გამართლებაში. ამ ლოგიკურ კავშირში, აბრაამის მითითებით ნათქვამია, რომ რწმენა მას ფაქტობრივად მიენიჭა, როგორც სამართლიანობა პირადი მორალური და რელიგიური აქტის ღირსებით. ქრისტიანები კი პატრიარქის შვილები არიან, რადგან რწმენით უერთდებიან მას და მასში იღებენ უფლებებს მისთვის აღთქმულ სამკვიდროზე (გალ. III, 5-7). ჭეშმარიტების გასაუმჯობესებლად წინაპრის გამეორებით ისინი მოწმობენ, რომ მათი წინაპარი ფლობდა მას რელიგიური ასიმილაციის იგივე მეთოდით. შეუდარებელია, რომ მახარებლის რწმენამ აბრაამს სუბიექტური სიმართლე მისცა ან გაამართლა, რის გამოც ის რეალურად გამართლებულია. ეს ასევე ნათელია ისტორიული თვალსაზრისით, რაც ნათლად ხაზს უსვამს იმ ფაქტს, რომ რწმენა მიეწერება სიმართლეს. მათ, ვინც ამართლებს ბოროტს (რომ. IV, 5) და ამით ანიჭებს მას საპირისპირო ტიპის პრედიკატებს. ამ ფორმით, რწმენა გადასცემს ღმერთის სიმართლეს თავად პიროვნებას და აქცევს მას რელიგიურად კორექტულს, აკმაყოფილებს სავალდებულო იდეალს. ცხადია, რომ - ფილონის 532-ის საწინააღმდეგოდ - წმინდა პავლეში, სიმართლე აღმოჩნდება რწმენის საკუთრება, რადგან (რომ. IV, 13) აბრაამმა მიიღო მემკვიდრეობის აღთქმა რწმენის სიმართლით. მეორე ხდება პირველი (შდრ. IV, 16) 533 და მისი შემოქმედებითი პრინციპის პროდიუსერი. ამ მიზეზით, სამოციქულო რწმენა გამსჭვალულია თეოსოფიური ჭვრეტისთვის უჩვეულო ენერგიით. მასში რწმენა თეორიული რწმენაა და უცხოა ნებისმიერი სიცოცხლისუნარიანობისთვის მისი წრის გარეთ, რომელშიც ის იბადება და იკეტება. და ასეთია ჩვენი გონება, რომელიც შორდება კოსმიურს და ამაღლდება ჭეშმარიტად არსებულში. მაშინ ყოვლის უფალი ჩვენთვის უტყუარი გამოთვლების საფუძველს წარმოადგენს, რადგან მათში მისი მარადიული თვისებებია ასახული. მაგრამ ეს არის წმინდა ინტელექტუალისტური კონცეფცია, რომელიც განპირობებულია რაციონალური აღმოჩენის სისწორითა და შემდგომი დასკვნებით. ყველა პროცესის რეალური არბიტრი თავად ადამიანი რჩება და ერთადერთი გარანტი ჩვენი აზროვნების უნარია. მაშასადამე, რწმენა ფილონისთვის გარდამავალი მომენტი იყო და თეოლოგიური განვითარების მხოლოდ პირველ საფეხურს აღნიშნავს. მოციქულისთვის ის არის რელიგიური და ეთიკური პროგრესის გვირგვინი და მისი ყველა რეალური ფუნქციის საფუძველი ღვთის შემეცნების სიზუსტეში და ღვთის სიამოვნების ნორმალურობაში. და ეს თვისება სათავეს იღებს იმაში, რომ მისი რწმენა არა მხოლოდ გვაჩვენებს ღმერთის სიმართლეს, არამედ მოაქვს მას ჩვენს საკუთრებაში. ღმრთის სიმტკიცე გვმატებს, მოქმედებს მისი თანდაყოლილი ხელშეუხებლობის მიხედვით და იცავს მორწმუნე გულის ყველა იმედს. მაშასადამე, ღმერთი თავად იქნება ერთგულების გარანტი - არა თეორიული პოსტულატის აბსტრაქტში, არამედ მისი ნების ცოცხალ ანარეკლში, რომელიც არეგულირებს და აწესრიგებს ჩვენს ეთიკურ შესაძლებლობებს. ფილონს არ აქვს ისეთი ბუნებრივი კომუნიკაცია, რომელსაც თან ახლავს ჩვენში ღმერთის ძალის შემოღება. ამიტომ, მასთან ყველაფერი შემოიფარგლება ჩვენი ცოდნით და ეფუძნება ჩვენს ინტელექტს. აქ თვით სული საკუთარი რწმენით არის მოტივირებული და მასში პოულობს თავის ურყევ საყრდენს; იქ რწმენა სიმართლის გაერთიანებაში დაცულია ღვთაებრივი აბსოლუტურობით. ამ შემთხვევაში, ფრაზეოლოგიური პარალელები თავისი უდავოობით ხელს უწყობს შიდა უთანასწორობის უფრო კონკრეტულად ჩამოყალიბებას. აბრაამის უპირატესობა მახარებელს შორის იმაში მდგომარეობს, რომ პატრიარქმა იმედის მიღმა ირწმუნა, რწმენაში არ დაკარგა და ურწმუნოებამ არ შეძრა და იცოდა, რომ ჭამდა და ასრულებდა დაპირებულს, რის გამოც ეს მას სიმართლედ ჩაეთვალა (რომ. IV, 18-22). ანალოგიურად ფილონიც წერს, რომ წინასწარმეტყველება დედამიწის შესახებ (დაბ. XII, 1) წინაპარს მიენიჭა. 534 ასოში მსგავსება მცირე არ არის და ზოგჯერ კომენტირებულია ეგვიპტელ ებრაელზე ქრისტიანი მოძღვრის უშუალო ლიტერატურული დამოკიდებულების სულისკვეთებით. 535 თუმცა, მათ შორის საერთო შორს არის არსებითი და შემოიფარგლება იმ მარტივი თეზისით, რომ ღმერთი მტკიცეა თავის დაპირებებში. ფილონისთვის ეს არის გამართლება იმისა, რომ სული თავად ელის მომავალს და პატივს სცემს მას, თითქოს აწმყო იყოს. გადამწყვეტი როლი ეკუთვნის ჩვენს თეორიულ გამოთვლას შედეგების გარდაუვალობის ლოგიკური კანონების მიხედვით იმ მიზეზების გათვალისწინებით, რომლებიც არ არის შეზღუდული მათ საქმიანობაში. და თუ მოსალოდნელი შედეგი უდავოდ მოხდება, ეს იქნება ყველა ჩვენი რაციონალური მოსაზრებების ფაქტობრივი დადასტურება. ეფექტი ხდება ჩვენს გარეთ, მაგრამ მთლიანად ჩვენ მიერ არის განსაზღვრული, რადგან ის მიიღწევა ჩვენი უცდომელობით. 536 მოციქულში ეს აზრი სულ სხვა მიმართულებით ვლინდება. ის იწყებს ფიქრს, რომ – თავისი ყოვლისშემძლეობით – ღმერთი არარსებულს ყოფად უწოდებს. ჩვენი რწმენის მომენტში ეს რეალიზაცია უზრუნველყოფილია შემოქმედებითი ძალით და მასში ურღვევ რეალობად იქცევა. ამ შემთხვევაში რწმენა ივსება ღვთაებრივი მოქმედების შინაარსით და მისი მეშვეობით აღწევს ყველა სარგებელს ინდივიდუალური გამოყენებისას. აქ ღმერთი მოქმედებს ადამიანურ რწმენაში და ბეჭდავს მასში არსებულ სიმართლეს; ფილონში ჩვენი გონება იცავს ჩვენს რწმენას ღმერთის აბსოლუტურობით და ითვისებს მის ობიექტურ ძალას. მაშასადამე, წმინდა პავლესთვის რწმენა არის მემკვიდრეობის ბუნებრივი თანმხლებიც, როგორც სავალდებულო პრეცედენტი, ხოლო ალექსანდრიელი თეოსოფოსისთვის ის თავად არის გონებრივი დაძაბულობის ჯილდო, რომელიც არ იყო მორწმუნის საკუთარი. საბოლოოდ, ფილონოვის რწმენა, რომელიც მოკლებულია მაცოცხლებელ უკვდავ და გამამართლებელ ენერგიას, კვლავ კარგავს თავის რელიგიურობას, რადგან ის მხოლოდ წინ უსწრებს და ამზადებს მას, მიჰყავს ადამიანი ღმერთამდე, რომლისგანაც შემდეგ ურყევი ნდობა აღიქმება. 537 ამ დროს მისი მისია წყდება და შემდეგ, მის გარეშე, ღვთაებრივი საგანძურიდან ვიღებთ სათნოების მთელ სიმდიდრეს. რწმენა აქ აქტიურად არ მონაწილეობს, როგორც წარმომქმნელი ფაქტორი და წარსულის მომენტად რჩება. აუცილებელია, რომ მისი ნაყოფი არ შეესაბამებოდეს სამოციქულოებს არც მათი წარმოშობით და არც არსებითი ხასიათით. ჩვენ არ ვსაუბრობთ თეოსოფიურ კომბინაციებზე, რომლებიც ერთდროულად განუმეორებელია და გაუმართავი, რადგან ისინი ზედმეტად სუბიექტურია და მათი ტერიტორიიდან იზოლირებულად ათვისება შეუძლებელია. ეპისტეოლოგიურ დასკვნებში მხოლოდ კარდინალური პუნქტები იმსახურებს ჩვენს ყურადღებას. ჩვენ ვიცით, რომ რწმენით აბრაამი მემკვიდრეობით იღებს ღმერთის აღიარების სიბრძნეს, საიდანაც, თავის მხრივ, ყალიბდება უნაკლო ღირსების ჰოლისტიკური შეხედულება. ასეთი დახმარებით ინდივიდის მთელი მორალური შემადგენლობა განათებულია და რელიგიურობით არის გამსჭვალული, რაც წარმოშობს სათნოების უთვალავ შთამომავლობას. ამ უკანასკნელებს ასევე აქვთ ინტელექტუალური ანაბეჭდი და თავად ღვთისმსგავსებს პატივს სცემენ, როგორც ბრძენის პრივილეგიას. 538 მიუხედავად ამისა, მაშინ ცხოვრება ნორმალურად და ღვთის ნების მიხედვით მიმდინარეობს, რაც მოწმობს რელიგიური განწყობის მორალურ სიწმინდეს. თუ გნებავთ, ეს იქნება პაულინისეული ტერმინოლოგიის მართალი. და მთელი კითხვა ახლა ისაა, თუ როგორ უნდა მოიპოვო ეს პრეროგატივები. ამ თვალსაზრისით, უდავოა, რომ ისინი არ არის ნასესხები უშუალოდ რწმენისგან, რადგან იგი გამოხატავს მხოლოდ უბრალო რწმენას ღმერთის არსებობაში. მისი მეშვეობით ჩვენ წარვდგებით უფლის წინაშე, მაგრამ ჯერ არ შევდივართ მასთან ცოცხალ ერთობაში, რაც გვაჯილდოებს მორალური მთლიანობით. ამ ამოცანას აქვს შემდგომი მორალური დაძაბულობა თეორიული გაგების განხორციელებაში. მაშასადამე, ფილონისთვის სიმართლე სულაც არ მოდის რწმენიდან და თავისთვის მოითხოვს ბუნებრივი აღმშენებლობის (ისაკი) და ასკეტური გამაგრების (იაკობი) ახალ იარაღებს. რწმენა თავისთავად არ ფლობს სიმართლეს, რომელიც რეალურად იქნება მისგან დამოუკიდებელი. მაშინ პირველი აღმოჩნდება სრულიად არასაჭირო გამართლებისთვის, გამოსყიდვის საჭიროების არარსებობის გამო. 539 ამ მკვეთრ და წარუშლელ წინააღმდეგობას ყველა სამოციქულო დოგმასთან ახლავს ყველაზე ღრმა დისონანსი იმ მეთოდთან დაკავშირებით, რომლითაც ადამიანი საკუთარ გამართლებასა თუ სათნოებას აღწევს. 540 ფილონისთვის ერთადერთი საფუძველია ჩვენი განმანათლებელი და განათლებული გონება მის ინდივიდუალურ, ეგოისტურ და ამაყ იზოლაციაში ღვთის შეთანხმების ისტორიული პირობებისგან. 541 ის ჩვენს ყველა მოქმედებას კოორდინაციას უწევს ღვთის მცნებებს და ანდობს სულს ეთიკურ უცდომელობას. მაგრამ ამისთვის, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა ღვთაებრივი სიწმინდის ზუსტი ცოდნა, რათა შესაძლებელი გადაწერა. ვერა ამ როლისთვის სრულიად შეუფერებელია. მთელი მისი რელიგიური მემკვიდრეობა მოიცავს შიშველი ფორმულით, რომ უმაღლესი სუფევს კოსმიურ მიზეზობრიობაზე, უცხოა დაქვემდებარებულობისთვის და ყველაფრის დაპყრობისთვის. უშუალო უძრავი თვისებები არ არის ასახული თუნდაც ყველაზე სუსტი მონახაზით. ისინი არ არის ახსნილი ფილონოვის სისტემის სპეციალური მასალებიდან, რადგან კარდინალური თეზისი იყო, რომ ღვთაება უხარისხოა და პრედიკატის გარეშე. ყველა მხრიდან ნორმალიზებადი იდეალი გაურბის ჩვენს მორალურ მისწრაფებას. სწორედ აქ იხსნის ფილოსოფიურ-თეოსოფიური უმწეობა ეროვნულ-რელიგიური იმედების ჩრდილში. მათთან ერთად იგი აღიარებს ისრაელის ღმერთს მისი მცნებების ყველა სავალდებულო ბუნებით, რომელიც დადგენილია ებრაელი ხალხისთვის და დაცულია მოსეს წიგნებში. მათში ზნეობრივი და რელიგიური აღზრდის უზენაესი განზრახვა ჩაწერილია სინას კანონში, რომელიც გამოქვეყნებამდე პატრიარქებში იყო განსახიერებული და უნდა იყოს უნივერსალური პრინციპი ღვთის ყველა მოყვარულისთვის. მაშასადამე, ღმერთთან ჩვენი მსგავსების სამართლიანობა დასაშვებია და შესაძლებელია მხოლოდ ნომიზმის საფუძველზე. ამასთან ერთად არის კიდევ ერთი დაკვირვება. ადამიანი პიროვნული გამჭრიახობის რაციონალური გზით აღწევს პირველი არსებულის ჭეშმარიტებას. ამ მხრივ ის, რა თქმა უნდა, ავტონომიური და ავტოკრატია, რის გამოც ეთიკური აღორძინების მოლოდინი ადამიანური საქმე იქნება. და ასეთი დამოუკიდებლობა ვრცელდება მთელ მორალურ პროცესზე. ღვთაებისადმი ნდობა არ იძლევა უმცირეს შინაარსს მისდამი ჩვენი მორჩილების ნამდვილ ბეჭედს – გარდა მზადყოფნისა და მონდომებისა. ამიტომ, ლეგიტიმურ ნორმებს ყველა ინტელექტუალური წინასწარგანწყობის მიხედვით უახლოვდება, ბრძნული მსჯელობის ლოგიკური იძულებით მიმართავს საკუთარ თავს და თავისი შესაძლებლობებითა და მონდომებით ახორციელებს მათ. ამ შემთხვევაში ყველაფერი ადამიანის ნებით სრულდება და ყოველი წარმატება ინდივიდუალური მიღწევის დამსახურება იქნება. ამრიგად, ფილონისთვის აბრაამის რწმენამ განაპირობა მისი საკუთარი სიმართლის ნომისტური შექმნა, 542, ხოლო მოციქულმა უარყო ორივე ეს ელემენტი თანაბარი შეუპოვრობით. მაშასადამე, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ფილონიზმი იყო თუნდაც სამოციქულო სახარების ზღურბლი, რომელიც საწყის ეტაპზე სრული წინააღმდეგობით ხასიათდება. 543 წმ. პავლეს რწმენა აუცილებელი იყო და სიმართლე შვილობილ მემკვიდრეობის პრეროგატივებით. ალექსანდრიელი კომენტატორი აბსოლუტურად არ უშვებს ასეთ კომბინაციას და დასახელებული მომენტები სულაც არ იყო დაკავშირებული შინაგანად. მაშასადამე, ეგვიპტელ თეოსოფოსს უბრალოდ არ შეეძლო გაეგო სამოციქულო ცნებები და, რა თქმა უნდა, მათ მოძღვრების შეუწყნარებლობის ანათემით დაასახელებდა. მაშასადამე, საპირისპირო უდავოა, რომ წმიდა პავლე არ იქნებოდა ქრისტეს რწმენის მაცნე, რომელიც ფილონის რწმენას იცავდა. ამ მიზეზების გამო, ნებისმიერი დაახლოება იქნება მატყუარა და ყველაზე ნაკლებად გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ გენეტიკურ ურთიერთგაგებაზე. გარეგანი ანალოგია მხოლოდ უფრო ნათლად აჩვენებს ურთიერთუარყოფის ფუნდამენტურ წინააღმდეგობას. შედეგად მივიღეთ, რომ მოციქულის სარწმუნოება ასახულია უპირობო ორიგინალურობის სულისკვეთებით, რაც გამორიცხავს ყოველგვარ ვარაუდს სესხის აღების ან მიბაძვის შესახებ, რომელიც, სავარაუდოდ, ფილოსოფიური დოგმების უშუალო შეთვისებამდე მივიდა. 544 ეს გვარწმუნებს, რომ ძველი აღთქმის პროტოტიპის დამუშავებისასაც იგი თავისუფალი იყო გარე გავლენისგან. ცდუნება აქ მით უფრო მაცდური იყო, რადგან აბრაამის ამბავი დიდი ხნის განმავლობაში იკავებდა ებრაელ ხელისუფლებას და იყო დებატების საგანი სინაგოგებში იმ საკითხზე, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ. 545 მახარებლის წინაშე ის ასევე წამოაყენა ქრისტიანულ-იუდაურმა პოლემიკამ 546, რომელიც იცავდა ლეგალური პრაქტიკის სავალდებულო ხასიათს, რათა პირადი მიღწევებით მიეღო პატრიარქისადმი დიდი აღთქმების მემკვიდრეობის ყველა პრეროგატივა. მაგრამ იყო კიდევ ერთი მოძრაობა, რომელსაც სჯეროდა მართლმადიდებლური ებრაული აღმსარებლობის რწმენაში 547 მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა და აღმოფხვრა ქრისტიანობაში მისი სიყვარულით გავრცელების გარდაუვალობა. თავისი არსით, ეს ინტერპრეტაცია თანაბარი საშიშროებით ემუქრებოდა და იგივე შედეგებისკენ იყო მიდრეკილი. მან გაანადგურა რწმენისა და გამართლების განუყოფელობა სულის სპეციალურად მადლით აღსავსე ნაყოფებში თავისი ანარეკლებით, სადაც ღმერთის ქრისტიანული შვილობა რეალურად ამრავლებს ღვთაებრივ თვისებებს და არ საჭიროებს ლეგალურ ნორმალიზებას (გალ. V, 22-23). 548 შემდეგ თვით რწმენის აღიარება იუდაიზმში იქცა 549 წლის შეთანხმებაში თავდაპირველი მონაწილეობისა და მასთან უცვლელი კავშირის საკითხად, საიდანაც დადგენილი იყო მისი ყველა წესდების მკაცრი მორჩილების მოვალეობა. 550 ფილო ამ შეხედულებას იცავდა და თეოსოფიურ განვითარებაში ყოველთვის ებრაულ მიწაზე იყო. 551 მოციქული ყველა ამ ტენდენციის მიღმაა და ებრაელი ხალხის დამაარსებლის რელიგიური და მორალური ხასიათის ორიგინალურ ინტერპრეტაციას იძლევა. 552 მას ჰყავს ისრაელის წინაპარი და ამავე დროს ყველა ქრისტიანის მამა (რომ. IV, 1.16), რომლებიც იღებენ მის კურთხევას და სარგებლობენ მისთვის ნაწინასწარმეტყველები ქონებით. ეს უკანასკნელი იყო ღვთის საჩუქარი და საკუთრება, რჩება უფალთან და არის მისგან ნასესხები. ამიტომ, მისაღებად, უზენაეს მფლობელთან უახლოესი კავშირია საჭირო, რათა მივიღოთ წვდომა ღვთაებრივ საგანძურთან, აიღოთ ისინი უდავო უფლებით და გამოიყენონ ისინი ბუნებრივი ფიტნესით. ეს ნიშნავს, რომ მემკვიდრეობა მოითხოვს ღმერთთან ნათესაობას. ის ფაქტობრივად გვაძლევს ქრისტე მაცხოვარს, რადგან, ღვთის ძესთან შერწყმისას, ბუნებრივად მივიღეთ მისი მეშვეობით უზენაესთან მსგავსი ძალის მთელი ღირსებით. გარდაუვალია, რომ მივიღებთ ყველა ნაწინასწარმეტყველებულ ღვთაებრივ წყალობას. მაგრამ ყოველივე ეს შექმნილია გამომსყიდველის მიერ, რათა ადამიანები იყვნენ აბრაამის შთამომავლები და მემკვიდრეები აღთქმის მიხედვით, სხვაგვარად კი არა, თუ ისინი ქრისტესნი არიან (გალ. III, 29). ამ შემთხვევაში, ქრისტიანები აშკარად აკმაყოფილებენ იურიდიული მოთხოვნის ყველა ანდერძულ პირობას და ის მიიღება ღვთაებრივ მხსნელში მასთან რწმენით ერთობის გზით. აქედან გამომდინარეობს, რომ სწორედ მორწმუნეები არიან აბრაამის შვილები, რის გამოც მათ აკურთხებენ ერთგული აბრაამით (გალ. III, 7.9), რომლებიც იზიარებენ მის ყველა პრივილეგიას. ცხადია, რომ ძვირფასი სიმდიდრე მიიღება მხოლოდ რწმენით. და რადგან ის ემსახურება როგორც მბრძანებლური სიკეთის ერთადერთ გასაღებს, მაშინ აუცილებელია ვიფიქროთ, რომ ყველაფერი მასზე ეყრდნობა თავის თავდაპირველ მდგომარეობაში. გარდა ამისა, გარდაუვალად ირკვევა, რომ პატრიარქის ყველა პრეროგატივა რწმენით იყო შექმნილი, რამაც თავისი სამართლიანობით დაიმსახურა ღვთის კეთილგანწყობა. სამოციქულო დასკვნა მთლიანად ეფუძნება ქრისტიანულ ჭვრეტას, რომელიც ანათებს ძველი აღთქმის პედაგოგიკის შორეულ წარსულს. აქ ნებისმიერი გარე დახმარება მიუღებელია როგორც დოგმატურად, ისე ფაქტობრივად, რადგან ყველაფერი მადლიანი პრინციპების საფუძველზეა აგებული და კომენტირებულია მათი სულითა და ძალით. ყოველივე ამის მიუხედავად, ეს არ არის ტენდენციური - გულგრილი ისტორიული რეალობის წმინდა სუბიექტური განათების ქრისტიანული ეგზეგომესი. ყველა ზემოაღნიშნულ მოსაზრებაში აშკარად ჩანს გაბატონებული აზრი, რომ ქრისტიანული აწმყო არის წინა სასწავლო პერიოდის უშუალო და საბოლოო გვირგვინი, რომელიც მნიშვნელოვანია მის პროპედევტიკურ მოლოდინში და - გარიჟრაჟის მსგავსად - ქრება დღის ნათებაში. კერძოდ, ეს მართალია აბრაამისთვის, რადგან ის იყო განზრახული და მართლაც არის ყველა ერის მამა. ამ თვალსაზრისით, შთამომავლები, რომლებიც აგრძელებენ წინაპარს მკაცრი სიზუსტით, აღმოჩნდებიან მისი საუკეთესო განსახიერება, როგორც ოჯახის იდეალების ცოცხალი მატარებლები. რა თქმა უნდა, მხოლოდ მათი მეშვეობით შეგვიძლია წარსულის უტყუარი გაგება, რადგან ახლა ის ვლინდება ტაქტილური სიცხადით და ტიპიური ყოვლისმომცველობით. და როგორც კი ეს დასრულება მიიღწევა ქრისტიანობაში, მაშინ მხოლოდ მისგან განათდება ყველა პრეცედენტი. გასაკვირი არ არის, რომ მოციქული ქრისტიანული თვალსაზრისით უყურებს აბრაამის მთელ ცხოვრებას და მისი ურყევი იმედის ბედს. ამ დროს წმინდა პავლეს შენიშვნა განსაკუთრებით მართალია, რომ "თუ მისი რწმენა იყო დამოკიდებული მის ეგზეგეტიკაზე, მაშინ მისი ეგზეგეტიკა უფრო მეტად იყო დამოკიდებული მის რწმენაზე". 553 ამავდროულად, ისტორია ხელუხლებლად არის შემონახული, რადგან ის იყო ქრისტიანული არსებობის ფაქტობრივი მომზადება და ნამდვილი საფუძველი, რომელიც იცავს მის ხელშეუხებლობას. მაგრამ ამ გენეტიკური კავშირის გამო, რეალიზაცია იქნება ყველაზე ავტორიტეტული და ექსკლუზიური ახსნა მთელი ხანგრძლივი პროცესისა, მისი ეტაპობრივი მოძრაობის სხვადასხვა ეტაპზე მისი შედეგისკენ. ასეთი იყო უფალი ქრისტე და „ჟამთა სისავსეში“ ყველა განსხვავებული მომენტი შედგენილია ურთიერთსოლიდარობის ჰარმონიული ჰარმონიით და ვლინდება მათ შინაგან ღირსებაში გამართლების რწმენით, რომელიც შეაღწია მათში. 554 ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ წმინდა პავლე, ყველაფერი სტაბილურად არის მიმართული ღვთაებრივი მხსნელისკენ და ამოღებულია მისი მაცხოვნებელი გამოსყიდვის სახარებიდან. ადრე ამტკიცებდნენ, რომ მისი ყველა ბიბლიური კონცეფცია პრინციპულად და დეტალურ ფორმულირებაზე იყო დაფუძნებული. მაშასადამე, გარე ზემოქმედება აღმოიფხვრა მისთვის ხორცშესხმული ღვთის ძის მხსნელმა „აღსარებამ“. ნებისმიერი გარეგანი მონაწილეობა შესაძლებელი იქნება მხოლოდ იმ დარწმუნებით, რომ მოციქული არ ეყრდნობოდა ნამდვილ მოვლენას და უყურებდა მას ნასესხები თეორემების პრიზმაში. ამ მხრივ, ყველა ფილონური ანთოლოგია ფატალური გარდაუვალობით მივყავართ დასკვნამდე, რომ მახარებლისთვის მესია ფილონური ტიპის ხელოვნური გამოსახულება იყო. ეს კარდინალური შედეგი ამყარებს ყველა წვრილმანი პარალელის საბედისწერო მნიშვნელობას, რომელიც ასრულებს დამხმარე ალყის იარაღს, რათა შეცვალოს სამოციქულო დოგმატის ქვაკუთხედი. ბუნებრივია, თავისი არსებითი მოტივებიდან გამომდინარე, გენეტიკური ლოგიკა იძულებულია გამოაცხადოს, რომ სამოციქულო ქრისტოლოგია იყო ალექსანდრიულ-ებრაული თეოსოფიის იდეების ფრაგმენტი და მოდიფიკაცია. ამგვარად მივმართავთ ქრისტოლოგიური პრობლემის განსაკუთრებულ ანალიზს წმინდა პავლეს სწავლებაში. მთელი კურსი აქ ასახულია თავად კითხვით მის კრიტიკულ ფორმულირებაში. იგი საერთოდ არ ეხება სამოციქულო დოქტრინის ობიექტურ ღირებულებას მისი შესაბამისობის ან წინააღმდეგობის თვალსაზრისით ჭეშმარიტ ისტორიულ სურათთან, მაგრამ ყველაფერი შემოიფარგლება განმასხვავებელი ელემენტების დახასიათებით მათი წარმოშობის ახსნით თანამედროვე რელიგიური სისტემებიდან. ასეთი ძალისხმევით აუცილებელია წინასწარ გავიგოთ ფარშევანგის ჭვრეტის ინდივიდუალური მახასიათებლები მისი ფუნდამენტური წინაპირობის მიხედვით. მათი გამოცნობა რთული არ არის. მახარებლის მთელი ყურადღება ჩაფლულია ადამიანის ბედში და დაკავებულია წარსულის გაგებით, რათა მომავალში განვითარება ნორმალური იყოს. მაგრამ აქ მოციქულის მზერის წინაშე გაიხსნა რთული ბრძოლის საშინელი დრამა მზარდი უიმედობის მუდმივ დაცემასთან. ამან დარწმუნდა, რომ ბოროტება თავად ადამიანის ბუნებაშია ფესვგადგმული, რადგან ის ხორციელი - ცოდვილია მისი პირველი მატარებლის კოსმიური სისუსტის გამო და ყველა მომავალი თაობის ნამდვილი დამნაშავე. ამ მიზნით, თითოეული წევრი აუცილებლად გამსჭვალულია ცოდვილი ელემენტებით და გადასცემს მათ შთამომავლებს. მისგან თავის დასაღწევად თქვენ უნდა გამოხვიდეთ ამ შხამიანი ატმოსფეროდან, რომელიც ბუნებრივ ხელახლა დაბადებას მოითხოვს. თავის მხრივ, ეს შესაძლებელია მხოლოდ ახალ კაცობრიობაში, რომელიც უცხო იქნება მიწიერი გრავიტაციისთვის და არ ექვემდებარება მის ფატალურ გავლენას. რადგან პირველმა მიიღო ცოდვილი მონობა თავისი თავიდან ბუნებრივი ხორციელი მემკვიდრეობით, მაშინ განახლების შედეგში უნდა იყოს მისი მსგავსი წარმომადგენელი დიამეტრული თვისებებით. აქედან გამომდინარეობს, რომ წმინდა პავლეს მესია იყო მეორე ზეციური ადამი, რადგან ანთროპოლოგიურმა შეხედულებებმა ეს ფატალურად გამოიწვია. 555 მსგავს თეზისს აქ ამართლებს სამოციქულო ამარტოლოგიის ნატურალისტური ინტერპრეტაცია, მაგრამ ის ასევე ოდნავ განსხვავებული გზით არის მიღწეული. ისინი ხაზს უსვამენ, რომ მახარებელი ყველგან იცავს შეუქცევადი ცოდვის იდეას, რომელსაც ყველა იძენს თავის დაბადებასთან ერთად. ეს ნიშნავს, რომ ამ უნივერსალური საკუთრების წყარო არის ადამიანის წინაპარი, რომელიც თავისი დაუმორჩილებლობის ინფექციას აწვდის ყველა ადამიანს მათ მიწიერ ხრწნილებაში. ამ მიზეზით, გამომსყიდველი აგარიდებთ ჩვენს წინაპარს ანტიტიპის ღირსებით, როგორც მასთან დაკავშირებული ადამიანთა ოჯახის უფროსი. ჩვენ კვლავ გვაქვს, რომ „ცოდვის შესახებ ებრაული სწავლებიდან დაწყებული, პავლე ქრისტეს სხვა ადამად მიაჩნდა“. 556 სამოციქულო „სახარების“ დომინანტური ინტერპრეტაციებიც სწორედ ამისკენ არის მიდრეკილი. ადამიანები, როგორც წესი, ფიქრობენ, რომ იგი მთლიანად ორიენტირებულია კაცობრიობის ისტორიაზე, აგებულია მასზე და ერგება მის ინტერესებს. ადამიანი აღმოჩნდება ყველა ქრისტიანული დოგმატის საფუძველი და ფოკუსი. ეს ანთროპოცენტრული თეორია 557 აუცილებლად შემოიჭრება ქრისტოლოგიურ ველში და წინასწარ განსაზღვრავს მის ყველა მომენტის მსგავს გაშუქებას, როდესაც უფლის მაცხოვრის პიროვნება ძირითადად ადამიანის მხრიდან არის გამოკვეთილი და წმინდა ადამიანური პრედიკატებით დაჯილდოებული. ყველა ეს მოსაზრება მხარს უჭერს ჰიპოთეზას, რომ "მეორე ადამის იდეაში კონცენტრირებულია მთელი პავლეს ქრისტოლოგია", 558 რადგან ეს არის მისი სასიცოცხლო ნერვი. 559 ახლა ვნახოთ, რა ფორმითაა გამოსახული მთელი სამოციქულო სახარება ამ ვარაუდების ქვეშ. დამკვირვებლის წინაშე იყო ადამიანის წარუშლელი ცდომილების უდავო ფაქტი - ოდნავი გამონაკლისის და შეფერხების გარეშე. გამომცდელი გონება უნებურად თანხმდება, რომ ამის მიზეზი თავად ადამიანის ბუნებაშია, რაც ასევე აისახება კერძო პირების მთელ ურიცხვ მასაში. მათი მთელი პრობლემა მდგომარეობს მათი სახის გამრავლების სიზუსტეში მისი ორიგინალური განსახიერების გენეტიკური უწყვეტობის მიხედვით. ამის გარეშე ადამიანის არსებობის ტრაგედია იქნება უცნაური საიდუმლო და ჩვენ ვერასოდეს გავიგებთ დიდი ხნის დასჯილი შეცდომების ასეთი უწყვეტი გამეორების კანონებს. ყველაფრიდან ირკვევა, რომ აქ თანაბარი ინტენსივობით მოქმედებს ადამიანის არსებობის არსებითი პრინციპი, ვინაიდან ყველაფერი მისგან მოდის. მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ რეალურ ფენომენზე - და მისი პრეცედენტი მიეკუთვნება ამ კატეგორიას, არის ადამიანის ცოდვის ცოცხალი პერსონიფიკაცია. ბუნებრივია, რომ მას სხვები აღიქვამენ მასთან მისი ნათესაობით. ეს არის ადამიანის კოსმიურობის საიდუმლოების გასაღები და ამის გაგება წმინდა პავლემ დაუშვა ადრეულ პროტოტიპურ მიწიერ ადამიანში, რომელიც განსხვავდება მისი მემკვიდრეების ინდივიდუალურ ფრაგმენტაციაში. 560 შედეგი ის არის, რომ ეს იყო მოციქულის საკუთარი თეორიული გამოგონება ფაქტობრივი შეუძლებლობის გასაგებად. თუმცა მისმა დალოცვილმა სულმა მის წინაშე უფრო სასიხარულო პერსპექტივა დაინახა საპირისპირო ტონებით. კაცობრიობამ დატოვა ცოდვილი სფერო, თანდათან განთავისუფლდა ხორციელისაგან და წარმატებით გახდა სულიერება. ეს იყო მეორე რეალობა, რომელმაც თავისი ბედნიერი გაკვირვებით კიდევ უფრო დააბნია საანალიზო აზრი. თუ არსებობდა ურთიერთშეთანხმების ჰარმონიული თანმიმდევრობა, მაშინ აქ ყველაფერი წარმოიქმნება მოულოდნელად, ყოველგვარი მოლოდინის გარეშე და შეურიგებელი კონტრასტის წინააღმდეგობითაც კი. ეს დიამეტრულობა დასაშვებია მხოლოდ იმ პირობით, რომ ამიერიდან საპირისპირო ენერგია იწყებს ფუნქციონირებას ორიგინალის ყველაზე მკაცრი რეპროდუქციის არანაკლებ ინტენსივობით მის ასლებში. ადამიანებს მხოლოდ იმიტომ უმართლებენ, რომ მართალი მამა არიან. იესო ქრისტე ემსახურება მახარებელს, როგორც ისტორიულ მხარდაჭერას გადარჩენილთა მსოფლიო ძმობაში გამოსყიდვის მოქმედებისა და პროცესის გასაგებად. მათთვის ის არის ადამის პარალელური თავი და, მაშასადამე, ადამიანიც, 561 თუმცა „მეორე“ და წინააღმდეგობრივი თვისებებით, რასაც მორწმუნეები მოწმობენ. ქრისტიანები წმინდები არიან და აკმაყოფილებენ ყველაფერს, რაც სასურველია მათი შეზღუდვების გათვალისწინებით. თუმცა, ეს ღირსება არ არის შეძენილი მათი პირადი სიმამაცე და კონსოლიდირებულია საკუთარი მონდომების გარდა, არამედ ისინი იძენენ თავიანთი მმართველის ყველა პრეროგატივის დამკვიდრების მარტივად. ჩვენ დაუძლევლად ვართ დარწმუნებულნი, რომ აღორძინებულთაგან ყველაფერი საუკეთესოს წინასწარ შეიცავს უფალ მხსნელში, რომელიც აჯილდოებს თავისი სიმდიდრით. ამ შემთხვევაში ქრისტოლოგიის ამოცანა იქნება შეაგროვოს კურთხეული გასხივოსნების გაფანტული სხივები და ამ გზით მივუახლოვდეთ ჭეშმარიტების მზეს. მაგრამ ქრისტიანული საძმო თავის ახალ ქმნილებაში სულიერი კაცობრიობაა და უცხოა ყოველივე მიწიერი. მაშასადამე, ქრისტე „სულიერი და ზეციური ადამიანია“, რომელშიც, ადამის ყველა ვაჟისგან განსხვავებით, სული, ღვთაებრივი ცხოვრების პრინციპი დომინირებს. ეს არის ადამიანი, როგორც ღმერთს ეგონა და უნდოდა მარადისობისგან სამოთხეში, ან პროტოტიპური, იდეალური ადამიანი“. და „მოციქულისთვის ყველაფერი, რაც ქრისტე იყო კაცობრიობისთვის, ამოწურულია მეორე ადამის, სულიერი პირველი ადამიანის ამ იდეით“. 562 ამგვარად, გამომსყიდველი საკუთარ თავში სრულყოფილად ახორციელებს ყველა ღვთაებრივ გეგმას და ღვთის ნება პოულობს ადექვატურ დამთხვევას ადამიანურობის საფუძველზე და ადამიანურ ფორმებში. ადამიანი უახლოვდება ღვთაებრივს და გაღმერთდება თვით ადამიანურ ბუნებაში, ხდება ღვთაებრივ-ადამიანური. 563 ცოდვით სიკვდილის შემდეგ ქრისტე აღდგება განდიდებული ან მისგან განწმენდილი და - ჩვენს რასასთან დაკავშირებით - ამ მეტამორფოზას ადამიანთა შორის მსგავსი გარდაქმნა ახლავს. ისინი უფლისგან იღებენ ღვთის სიწმინდის ძალას და ის მათთვის მაცოცხლებელი სულია. 564 ეს განუყოფლობა მოწმობს, რომ მისი ამაღლების დროსაც კი გამომსყიდველი ინარჩუნებს თავის თავდაპირველ ადამიანურ მონახაზს: ის არ არის ღმერთი, რადგან ის იყო და რჩება მხოლოდ აღმატებული ადამიანური ბუნების უმაღლესი მატარებელი. 565 ამ ყველაფერთან ერთად მისი უპირატესობები სხვებისთვის მიუწვდომელი იყო და მათ აქვთ მეორეხარისხოვანი - მისგან უბრალო სესხება. ეს გვაფიქრებინებს, რომ მოკვდავებისთვის რაღაც უჩვეულო მოდის აქ და შემდეგ ვლინდება კოსმიურ სფეროში. ცხადია, ქრისტე არსებობდა მის მიწიერ გამოჩენამდე და მასში თანდათან აცნობიერებს თავის უმაღლეს შესაძლებლობებს. მას უნდა მიეცეს წინასწარი არსებობის 566 პრედიკატები ღმერთთან და ადამიანთან თანაბარი სიახლოვის აღიარებით. ის არის შუამავალი ორივე მხარეს შორის, 567 რატომ უნდა იყოს კომენტარი მისი ღვთაებრიობის შესახებ 568 ღმერთის ასახვის ქრისტიანული სულით. 569 მაგრამ მოციქულისთვის საყრდენი წერტილი იყო ქრისტიანული რეალობა, რომელიც მოითხოვდა საკმარის მიზეზობრივ დასაბუთებას და ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანური საზღვრების წინ და მიღმა. ამ ინტერესებიდან გამომდინარე, მახარებელი იყენებს სასკოლო ლოგიოლოგიურ სქემას ისტორიულ მხსნელს, 570, როდესაც ადამიანის პრინციპი დაჯილდოებულია სუპერკოსმიური ატრიბუტებით, მთელი წინა წესრიგის რადიკალურად გარდაქმნის უნარით. შესაბამისად, ეს არის შეზღუდულ-სუბიექტური თეოლოგიის დოგმატი, სადაც ყველაფერი წარმოიქმნება და ეყრდნობა ფაქტის იდეალიზაციას მარადისობაში მარადისობაში გადატანის გზით. 571 გასაკვირი არ არის, რომ ამ თეორიულ პროექციაში აბსტრაქციის ყველა ელემენტია დაცული – და წინამორბედი ქრისტე იქნება წმინდანისათვის. პავლე მხოლოდ როგორც „ზეციური კაცი“. 572 ამრიგად, გამოსყიდვის გეგმის წინასწარი მარადიულობა ვრცელდება მის ორგანოზე 573 და სასრულობის (მიზნის) და ძალაუფლების კატეგორიები მიმართულია ყოფიერებისა და სუბსტანციის კატეგორიას. 574 წინამორბედი ქრისტეს ნამდვილი ღვთაება აღმოჩნდება „მეტაფიზიკური კერპი“ 575 და ამ მხრივ ღვთის ძის სპეკულაციური იდეის აღმოფხვრა არანაირად არ ნიშნავს იესოს ღვთაებრივი ღირსების ქრისტიანული რწმენის უარყოფას. 576 მეორე უზრუნველყოფილია უდავო ქრისტიანული სიწმინდის რელიგიური გამოცდილებით, ჩვენი ხსნის ავტორის ღვთაებრივი პრეროგატივების დარწმუნებით გამართლებულის არსებობის იდენტური უდავოობით. პირიქით, უფლის ღვთაებრივი წინასწარი არსებობის დოგმატი გამოირჩევა წარმოებული ბუნებით 577, როგორც მეორადი საღვთისმეტყველო ინტერპრეტაცია, 578 დასაშვებია მხოლოდ რელიგიური და მორალური შეგონებებისთვის. 579 მათგან განცალკევებით, ეს იქნება წმინდა თეოლოგიური მოსაზრება, 580 სადაც ქრისტიანული ცხოვრების შინაარსი წინასწარ არის მიჩნეული 581 და ამგვარად არის ახსნილი მის დამოუკიდებელ რეალობაში. 582 ამასთან ერთად, ქრისტეს განსაკუთრებული პიროვნება არის უბრალო გამოძახილი მორწმუნე რწმენის, აღორძინებული კაცობრიობის სრულ ორიგინალურობაში, რომელიც საერთოდ არ არის დაკავშირებული ადამის შთამომავლობასთან და აქვს თავისი თავი მსგავს ინდივიდუალობაში. 583 შედეგად, ჩვენ ვხვდებით, რომ მოციქულის მთელი ფაქტობრივი მასალა შემოიფარგლებოდა იდეალიზებული კაცობრიობით. ადვილი მისახვედრია, რომ ასეთი რეზერვებით შეუძლებელი იყო ამ წრის უკიდურეს საზღვრებზე აწევა. მაშასადამე, მართლმადიდებელი ქრისტე იქნება მადლის პრივილეგიების ტიპიური განსახიერება ან „მეორე ადამი“, 584 რომელიც ბუნებით ადამიანი იყო, 585 შექმნა 586 და არსებითად არ იცვლება განღმრთობაში. 587 რასაც მან მიაღწია, ფაქტობრივად, ემთხვევა ღმერთისა და ადამიანების შუამავლის როლში შერიგებული ფლობის მომენტს, 588 მაგრამ ჯერჯერობით ეს არის შიშველი თეორიული კონცეფცია, 589 რომ უფალი უხსოვარი დროიდან იყო ხელახლა დაბადებულის ადამიანური არქეტიპი. 590 ამ ზოგადი პოზიციიდან გამომდინარეობს სხვადასხვა თეორიები ღვთის ძის დეტალური მახასიათებლების შესახებ. თუ წინასწარ მომზადებული მესია მხოლოდ ზეციური არსება იყო ბუნებრივი ღვთაებრიობის გარეშე, 591 მაშინ ჭეშმარიტად ღვთაებრივი იდენტობის ყველა საფუძველი ჩამოერთმევა მას. და რადგან მას კატეგორიულად ადასტურებს მორწმუნე ცნობიერება, შემდგომში მოჰყვება, რომ ეს ყველაფერი სწორედ ამ უკანასკნელის მიერ არის შექმნილი. სინამდვილეში ქრისტე იყო მხოლოდ განსაკუთრებული თეორიულ-პრაქტიკული პრინციპის გამომხატველი. 592 ყველაფერი დანარჩენი გამოწვეულია წმინდა ლოგიკური პოსტულატებით და ეყრდნობა ძალიან ნათელი წარმოსახვის პროდუქტიულობას. ბუნებრივია, მაშინ ექსტრაკოსმიური მოლოდინი აბსოლუტურად იდეალური იქნება ყოველგვარი ობიექტური შინაარსის გარეშე. 593 ეს გაუგებრობისა თუ ილუზიის მირაჟია და მასში ყველაფერი ამოწურულია სამყაროსა და ადამიანების გადარჩენის ფიქრით. მაშასადამე, ისტორიული დასასრულის შესაბამისად, თავად დასაწყისი სულიერი კაცობრიობის სახით ჩნდება. ქრისტიანობის ამქვეყნიური სვეტები შეუქცევად იშლება და იხრჩობა ტენდენციური და მოჩვენებითი ფანტასტიურობის ოკეანეში. 594 ყველას არ შეუძლია დათანხმდეს ასეთ მსხვერპლზე და არ მიდის ასეთ უკიდურესობებში. მიუხედავად ამისა, ახლაც კარდინალური დასკვნა ურყევი რჩება. აქ მნიშვნელოვანია, რომ ქრისტეს საქმე იყო მარადიული გეგმების განხორციელება კაცობრიობის მიწიერი სპონტანურობისაგან გათავისუფლებისა და ზეციური სულიერებით დაჯილდოების მიზნით. რაც წინასწარ იყო გათვალისწინებული, მიღწეულია. და სანამ ღვთაებაზე ვსაუბრობთ, ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ პნევმატური - სხეულებრივი ადამიანის პროტოტიპი ღვთის სიბრძნეს წარუდგინეს მარადისობიდან. 595 გარდაუვალია, რომ იგი ყველაზე ახლოსაა და მჭიდროდ არის დაკავშირებული უზენაესი ნების მომავალ აღმსრულებელთან, განსაკუთრებული ინდივიდუალობის დამახასიათებელ ნიშანს ათავსებს სპეციალურად ადამიანურ თვისებებში. ამ თვალსაზრისით, უკვე არსებულ ქრისტეს უნდა ჰქონდეს გარკვეული ადამიანური განსაზღვრებები. 596 ამ ტონით, პავლე მოციქულშიც კი, ყველა გამოთქმა წინასწარი არსებობის შესახებ გამოიყენება იესოს ისტორიულ პიროვნებაზე, რის გამოც ფილიპეს ეპისტოლეში ნახსენები „შემცირება“ ეხება ღმერთკაცს და არა ლოგოსს. 597 ანალოგიურად, უფლის პირველი მოწმეები, რომლებიც თავიანთი ჭვრეტა წარსულს აბრუნებდნენ, უცვლელად წარმოაჩენდნენ მას ღვთაებრივ-ადამიანად. 598 ამ დასკვნას ასევე აიძულებს გამომსყიდველის პირადი ერთობა. „ის თავისი ისტორიის ყველა საფეხურზე იდენტურია საკუთარი თავისა და ამიტომ ადამიანური ელემენტის რეალობა უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მისი არსებითი ბუნების კუთვნილება, თუმცა ჩვენთვის ძნელია ამ ფაქტის გაგება. არქეტიპული ადამიანი, რომლის შემდეგაც შეიქმნა კაცობრიობა. განსახიერება არ იყო ადამიანური ბუნების რეალური აღქმა, რადგანაც ქრისტე შექმნამდე იყო ადამიანი და ჩვენი ძმა და შედგებოდა მხოლოდ ჩვენი ხორცის შეთვისებაში“. ამ მოსაზრებებს ეყრდნობა აზრი უფლის მარადიულ ადამიანურობაზე. 600 სხვები ამბობენ, რომ ეს მოხდა სამყაროს წარმოშობამდე 601 შემოქმედებითი მიზნებისთვის, როდესაც ღვთის ძე გახდა პირმშო და მთელი კოსმიური არსებობის ავტორი. 602 ეს განსხვავება მკაცრად სპეკულაციურია და არ მოქმედებს ფუნდამენტურ რწმენაზე, რომ - მისი შემოქმედებითი - გამომსყიდველი ღირსების მიხედვით - ლოგოსი, მიწიერ გამოჩენამდე, ბუნებრივად ადამიანურ თვისებებს ფლობდა. ყველასთვის შეთანხმებული შედეგი იქნება ის, რომ ზეციურ სფეროებში 603 ქრისტე იყო ადამიანის სუბიექტი. 604 ამავე დროს, მის უპირატესობას აუცილებლად ამცირებენ ჩვენი განუყოფელი შეზღუდვები - და წმინდა პავლეს თვალში ის საერთოდ არ ჩანდა ღმერთი. 605 თუმცა, ეს არ ართმევს მას ყველა ონტოლოგიურ პრედიკატს. პირიქით, მართალი იქნება, რადგან ტრანსცენდენტურობა უცხო არ არის თანდაყოლილი მატერიალურობისთვის, რომლითაც ყველაფერი სულიერია გაჟღენთილი. ციური სხეულების პარალელურად სულიერი მეორე ადამიც ასეთივე სხეულებრივობით არის დაჯილდოებული, 606 და ეს მას რეალურ ძალას ანიჭებს. 607 ამ მხრივ, პრემიუმ პირველი ადამიანი არის ზეციური 608 ადამიანის ფორმა, 609 ყველა მის მარაგს სპეციალური ციური მატერიიდან იღებს. 610 თუ პიროვნული წინასწარი არსებობა მთლიანად გამოიხატება ზეციური ფიზიკურობით, 611 მაშინ, რა თქმა უნდა, ის არ გავრცელდება ჭეშმარიტად ღვთაებრივ ცხოვრებაში და აღმოჩნდება მხოლოდ ანგელოზური. 612 ღმერთსა და ქრისტეს შორის ყოველთვის იქნება მანძილი შემოქმედსა და ქმნილებას შორის, 613 და ღვთაებრიობის გარეშე 614 წინაამქვეყნიური ლოგოსი მხოლოდ „უმაღლესი სულია“ 615 და „იერარქიული წინამძღოლი“ 616 ამავდროულად, მთელი მისი უპირატესობა ანგელოზთა მასპინძელში უზრუნველყოფს - შემოქმედებით საქმიანობას ასახავს ადამიანური მოქმედება. ნათესაობა. ცხადია, რომ ამ ინტერპრეტაციითაც კი, ინკარნაციის წინა პერიოდში უფალი დარჩა მისიონერ პიროვნებად ან პნევმატურ ადამიანად, რისთვისაც გამოქვეყნდა სამყარო. 617 მასში ეს უკანასკნელი იდეალური იყო ღმერთის აზროვნებაში, მაშინ თავად პროტოტიპიც იდეალური 618 ზეციური ადამიანი იქნება. 619 მართალია, მოციქული ცოტას ამბობს ამ ეტაპის შესახებ და იყენებს ხატოვან აღწერილობებს, 620 მაგრამ მხსნელის მესიანურ-პროვიდენციალური როლი გულისხმობს მასში ბუნებრივ შესაძლებლობებს და საშუალებებს ასეთი მისიის შესასრულებლად. ამ შემთხვევაში, წმინდა პავლეს ქრისტესთვის არსებითად ზეციური ტიპიური ადამი იყო და ამიტომ არ ჰქონდა აბსოლუტური წინასწარი არსებობა. 621 მოსეს მსგავსი - მისი ბუნება თავიდანვე მანათობელი იქნება. 622 ისევ ყველა თეოლოგიური სპეკულაცია წყდება წინა შედეგით. ყველა მიმდინარეობა მასზე დაყვანილია და დოგმატური ხელშეუხებლობის ხასიათს ანიჭებს. ბუნებრივია, ახალშექმნილმა დოქტრინამ 623 მალევე მოიპოვა მოქალაქეობის ყველა უფლება - და ახლა თითქმის საყოველთაოდ აღიარებულად ითვლება, რომ ელინმა მახარებელმა აღიარა წინამორბედი ქრისტე, როგორც კაცობრიობის ზეციური პროტოტიპი 624 ან არქეტიპული ფორმა. 625 ეს არის სამოციქულო ქრისტოლოგიის თანამედროვე მეცნიერული ინტერპრეტაციების კატეგორიული შეჯამება. მთელი ცნობისმოყვარეობა აქ მიმართულია ისტორიული გენეზისის გარკვევისკენ და, გარეგნულად, ემსახურება ენების დიდი განმანათლებლის ქადაგების დაცვას. ჩვენ გვეუბნებიან, რომ ის, რა თქმა უნდა, იყო პირველი ქრისტიანი მწერლები, ვინც აითვისა მესიის უმაღლესი ბუნება და წინაამქვეყნიური წინარე არსებობა. 626 მაგრამ ეს აუცილებლად არღვევს უწყვეტობას პირველად ქრისტოლოგიურ შეხედულებასთან, თუკი კონცეფცია ჩვენს წინაშე არის აბსოლუტურად ორიგინალური და ინდივიდუალური. ეს არის წმინდა თეორიული ფორმულა საკმარისი ისტორიული ფონის გარეშე. 627 რა თქმა უნდა, ზოგჯერ ვარაუდობენ, რომ თავად გამომსყიდველმა აღიარა და გამოაცხადა თავი კაცობრიობის იდეალურ მატარებლად, 628 თუმცა, ეს უბრალოდ პირადი რწმენაა, უეჭველი ყველასთვის და არ ანადგურებს რეალურ ფაქტს ნამდვილ ისტორიულ რეალობაში. ამასობაში წმინდა პავლე მას ობიექტურად კი არ ახასიათებს, არამედ თავის ლოგიკურ კითხვებს ადაპტირებს. მაშასადამე, სხვები პირდაპირ აცხადებენ, რომ „სინოპტიკური ტრადიციის ქრისტე საერთოდ არ იცნობდა თავის თავს მეორე ადამში, ეპისკოპოსს მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით, რომელშიც სხეულებრივად ცხოვრობდა ღვთაების მთელი სისავსე“. 629 აქ შესამჩნევია „დიდი მოძღვრის ჭეშმარიტი სახარების უბრალოებიდან და პრაქტიკულად ჰუმანიტარული რელიგიური ინტერესებიდან დიდი თუ მცირე გადახრა საღვთისმეტყველო სპეკულაციისაკენ და ეპოქის იდეებთან ერთად“. 630 ცნობა იოანე ღვთისმეტყველის შესახებ. „იესოს განცხადებების ისტორიული სიზუსტე მისი წინასწარი არსებობის შესახებ შეუთავსებელია სინოპტიკოსების ჩვენებასთან და არ ეთანხმება მის რეალურ კაცობრიობას, რაც ღრმად გაოგნებული იქნებოდა, თუ იესო თავის მიწიერ მსახურებას წინ უსწრებდა ყოფიერების ცნობიერებას. მისი პიროვნების საბოლოო საფუძველი. მისი დაახლოების ნებისმიერი მცდელობა უშუალოდ იესოსგან მომდინარე ტრადიციასთან და რეალურ გამონათქვამებთან - როგორც გადმოცემულია თორმეტი - აშკარა წინააღმდეგობაშია მოციქულის საღვთისმეტყველო აზროვნების გენეზისთან და მის ყველაზე მკაფიო და კატეგორიულ განცხადებებთან (Gal. I, 16). არც ღვთიური შთაგონების მიმართვა, რომელმაც მზარდი სიცხადით უნდა გამოავლინოს ღვთის ძის წინასწარი არსებობის საიდუმლო და არც იესოს სწავლებების პირდაპირი მიმართვა, რომელიც თითქოსდა დადებითად საუბრობდა მის ზეციურ ცხოვრებაზე დედამიწაზე გამოჩენამდე, არ უწყობს ხელს პრობლემის მოგვარებას. 631 პავლოვის მთელი სისტემა კარგავს თავის ობიექტურ საფუძველს და ქრისტოლოგიაში „ემყარება არა ისტორიულ ფაქტებს, არამედ სპეკულაციებს“. 632 მეორე ადამი არის „ცარიელი აბსტრაქცია“ 633 ყოველგვარი სიცოცხლისუნარიანობის გარეშე და ხასიათდება „სულიერი სიღარიბით“. 634 კრიტიკას ახლა აქვს თავისუფალი ადგილი საკუთარი ინტერპრეტაციებისთვის. ადვილი მისახვედრია, რომ - ყველა ფაქტობრივი ბარიერის მოხსნის შემდეგ - ფანტასტიკური ტენდენციურობის ოდნავი შემოწმებაც არ დარჩება. ამრიგად, ამაზრზენი ჰიპოთეზები იბადება და იქადაგება შეუზღუდავად, თითქოს ზეციური ადამიანის სამოციქულო იდეა, როგორც ფილონიკის მსგავსი, 635 ზედიზედ ადის მასში 636 მაზდაიზმამდე 637 და აქვს გარკვეული კავშირი მითრას კულტთან. 638 ამაში ებრაელი მწერლები იძენენ საკმარის უფლებას ღვთისმგმობელი აზრებისთვის, თითქოს ქრისტიანობა იყო ებრაული ელინიზმის გავლენის ქვეშ წმინდა პავლეს დამუშავებისას ღვთის ბიბლიური დოგმატები წარმართულ ფორმებამდე დაყვანილი. 639 ეს, რა თქმა უნდა, უკიდურესობაა, რომელიც სრულიად უსარგებლოა უშუალო მეცნიერული კომენტარის მიზნებისთვის, ვინაიდან სერიოზულად არავინ ფიქრობს, რომ ქრისტოლოგიაში მახარებელი აქამდე შეაღწევდა შესაფერისი მასალების საპოვნელად. მაგრამ აქედან წარმოუდგენლად გამომდინარეობს, რომ აღნიშნულმა შეხედულებამ უნდა განსაზღვროს სამოციქულო ქრისტოლოგიური ცნებების წყარო. ისინი არ ასახავს მხსნელის რეალურ გამოსახულებას და არ არიან სოლიდარული ადრეული ქრისტიანული შეხედულებების მიმართ, მაგრამ განვითარდნენ, გაძლიერდნენ და ჩამოყალიბდნენ სპეციალური თეოლოგიური ლოგიკის გამო. სუბიექტური თვალსაზრისით, მათი წარმოშობა არანაირ სირთულეს არ წარმოადგენს, რამდენადაც ვივარაუდებთ, რომ ეს არის მოციქულის თავდაპირველი ქმნილება. თუმცა, მკაფიო და დეტალური გამჟღავნებისთვის საჭიროა მზა ელემენტები ისე, რომ მთელი სტრუქტურა ჰაერში არ ჩამოიხრჩო. აქ აქსიომატიურად წინასწარ არის მიღებული, რომ „რაბინების თეოლოგიამ მას მთელი აზროვნების ჩარჩო მიაწოდა“ 640 და ადრე არსებული ქრისტეს საკითხში ის ეგუება ებრაულ სქემებს, 641 რატომ მისთვის „ქრისტეს იდეა ებრაული იდეაა“. 642 მეორე ადამის უშუალო მონახაზების მთელი თავისებურება ემყარება იმ ფაქტს, რომ ფაქტობრივ სიზმრებს ახალი ინგრედიენტები ემატება, რომლებიც ქრისტიანულ-მისტიკური ამაღლების ნაყოფი იყო. 643 ეს დასკვნა ჩვენთვის უკვე კარგად არის ცნობილი და არ საჭიროებს დეტალურ ანალიზს. 644 ჩვენ შემოვიფარგლებით რამდენიმე დამატებითი მოსაზრებებით, რომლებიც მნიშვნელოვანია კრიტიკული ინტერესებისთვის, რადგან ეს გზას უხსნის შემდგომ გენეტიკურ გადახრებს. ჯერჯერობით ყველაფერი ორიენტირებულია რწმენაზე, რომ სწორედ ფარისევლობა ეხმარება ქრისტოლოგიური სამოციქულო სისტემის სრულყოფილად გაგებას. კრიტიკული დაკვირვებით, მასში შერიგებული უფალი ანგელოზების მსგავსადაა გამოსახული, 645 საიდანაც ისინი ვარაუდობენ, რომ წინასწარი არსებობის დოგმატი ნასესხებია ებრაული პნევმატოლოგიიდან. 646 მაგრამ ამ ეტაპზე კონტრასტი უდაოა და როდესაც გამოიყენება სულების მოძღვრებაზე. ბუნებრივია, ის ინარჩუნებს მთელ თავის სიმწვავეს ქრისტოლოგიაში, სადაც ღვთაებრივი გამომსყიდველი ანაცვლებს ყველაფერს თავისი განუზომელი სიდიადე. ამ მიზეზით, პირდაპირი დაახლოება აბსოლუტურად შეუძლებელია და გამორიცხავს კონკრეტულ პარალელებს. და თავად გენეტიკური მისწრაფებების დამცველები თანხმდებიან, რომ შედარებითი რაოდენობების საწყისი პრინციპები ძალიან განსხვავებულია: იუდაიზმი ადასტურებდა ტრანსცენდენტალიზმს და სურდა დაეცვა ყოვლისშემძლე დეისტური ხელშეუხებლობა, ხოლო ქრისტიანობა აცხადებს მის მჭიდრო კავშირს სამყაროსთან. 647 ამ ფუნდამენტური განსხვავებადან მოჰყვება სხვები, არანაკლებ საბედისწერო კრიტიკული მოლოდინებისთვის. რაბინიზმი თავისი ტენდენციების მიხედვით უნდა იყოს ენერგიულად, აშორებს ღვთაებას კოსმოსიდან, რომელიც მოკლებულია შემოქმედებით მხარდაჭერას და ართმევს ავტონომიის პრეროგატივებს. ეს ემსახურებოდა სპორადული მოსაზრებების გაჩენას დამოუკიდებელი პირველყოფილი მატერიის შესახებ, რომელიც ორგანიზებული იყო ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობით მსოფლიო ჰარმონიის თანმიმდევრულ წესრიგში. 648 მაგრამ ასეთი ოცნებები შეუთავსებელი იყო იეჰოვას აბსოლუტიზმთან და არასოდეს ჰქონიათ არც გავრცელება და არც ავტორიტეტი. მაშასადამე, ერთადერთი ხსნა სულიერი შუამავლები იყვნენ, რომლებიც დიამეტრულთა დამაკავშირებელ ჯაჭვს წარმოადგენდნენ. თუმცა, მათ ასევე შეუწყო ხელი მათ ბუნებრივ დისტანციას და, შესაბამისად, ადამიანთა სულიერების მხოლოდ უმაღლესი ასპექტი იყო და არ გააჩნდა ღვთაებრიობის ჩრდილი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ზეციური მიწიერს დაემსგავსებოდა და მის რეალობაში გაქრებოდა. და ვინაიდან რაბინიზმს არ სურდა თვით ღვთაების განადგურება კოსმიურობასთან ეიანატიკურ შერწყმაში, საჭირო იყო ზეციური სფეროებიდან მთელი სულიერი იერარქიის განდევნა და მიწიერი არსებების კატეგორიაში შეყვანა. ბუნებრივია, მატერიალურობა იქნება ანგელოზების ბუნების საკუთრება, თუნდაც მხოლოდ როგორც ეთერულ-მსუბუქი ფიზიკურობა. ისინი ყოველთვის რჩებიან კოსმიურად გარდამავალი და წარმოადგენენ შეუღწეველ შუამავალს ღმერთსა და ადამიანებს შორის. 649 სრულიად საპირისპირო ჩანს ქრისტიანობაში. მისი ზრახვები სრულიად საპირისპიროა და მიზნად ისახავს შესაძლო უწყვეტობის კონსოლიდაციას. გასაგებია, რომ დამნაშავე, უპირველეს ყოვლისა, დაჯილდოვებულია ღვთაებრივი უპირატესობებით, გარდაუვალია ირონიული გეგმების განსახორციელებლად. ამ მხრივ, მიუკერძოებელ ავტორებს მიაჩნიათ „კარგად დადასტურებულ ისტორიულ ფაქტად“, რომ „გამალიელის მოწაფის თვალში ნაზარეთელი დურგალი უსასრულოდ იდგა ადამიანებზე და ანგელოზებზე, განსაკუთრებული ღირსებისა და ღმერთთან უნიკალური სიახლოვის მდგომარეობაში“. 650 ებრაული პნევმატოლოგიური ცნებებისგან განსხვავებით, ენათა მოციქულისთვის ახალი შეთანხმების შუამავალში დომინანტური მომენტი იყო უპირატესობის მომენტი და ჩვენი მადლით აღსავსე კავშირი მოტივირებულია ღმერთის ნებაყოფლობითი დათმობით. მაშასადამე, თეოლოგიურ მიდრეკილებებს შორის ფუნდამენტური შეუსაბამობა ნათლად აისახება ღვთაებრივი მაცხოვრის სახის ტიპურ გამოსახულებაში, რომელიც აღწერილია ისე ამაღლებულად, რომ იუდაიზმის ანგელოზური პრედიკატების მასზე გადაცემაზე საუბარი არ შეიძლება. შემდეგ გავარკვიეთ, რომ ამ უკანასკნელში სკოლის მოსაზრება ზებუნებრივი ჰუმანოიდური არსებების შესახებ მსგავსი იყო. ეს ამართლებს ჰიპოთეტურ აზრს, რომ მეორე ზეციური ადამის გამოსახულება აგებულია ებრაული შაბლონის მიხედვით. ამ თემის განხილვისას ჩვენ აღმოვაჩინეთ, რომ პალესტინის რაბინულ თეოლოგიაში არ არსებობდა იდეალური კაცობრიობის რეალური წინასწარი არსებობა და არც აღიარება. 651 ჩვენი ანალიზის ეს შედეგი სრულად დასტურდება შემდგომი სამეცნიერო ნაშრომებით. 652 ზოგჯერ აღინიშნა, რომ იუდაიზმში ორი ადამი იყო აღიარებული, მაგრამ ეს მართალია მხოლოდ „პირველისთვის“, 653 იმავდროულად, ეს არ ხდება ზოჰარის ლიტერატურასა და კაბალიზმამდე. 654 აქედან, ბუნებრივია, ჩნდება ეჭვი, რომ ეს სულაც არ არის, რა თქმა უნდა, წინააღმდეგობა, რაც, რა თქმა უნდა, ორმაგობის გარეშე შეუძლებელია. მაშინ გაცილებით გონივრული იქნება ვიფიქროთ, რომ პირველობას წინაპარი იძენს უბრალოდ თავის შთამომავლობასთან შედარებით და არ საჭიროებს თავისთვის ზეციურ ანტიპოდს. რაბინების ცნობები ორმაგ ქმნილებაზე ასევე არ გულისხმობს ორ საგანს, რადგან ისინი განმარტავენ, რომ წინაპარი მაშინვე შეიქმნა ხორციელი დიფერენცირებით თუ იგი წარმოიშვა ცოლის შექმნის განსაკუთრებული აქტით. თავის მხრივ, სხვა ინსტრუქციები ასევე გადამწყვეტია. 655 ისინი უფრო მეტს საუბრობენ ადამიანის ბუნების ორ ნაწილზე სხვადასხვა მიმზიდველობით, რომლებიც ადამიანებს ყოფენ კეთილად და ბოროტებად. ადამში განსხვავება თავად გამოსახულებასა და მის მიწიერ ასახვას შორის, როგორც ჩანს, ბერძნული წარმოშობისაა 656 და სულაც არ იწვევდა ადამიანების ორმაგობას, 657 ვინაიდან ანგელოზი ითვლებოდა შექმნილის პროტოტიპად. 658 რა თქმა უნდა, ასეთი ინტერპრეტაციის საწყისები აქ იყო და შემდგომში შესაბამისად განვითარდა. მხოლოდ ეს მოხდა უკვე პოსტმოციქულთა ეპოქაში და ადეკვატურად არ ემთხვევა წმინდა პავლეს თეორიას. სახის ერთიანობა ყოველთვის და მკაცრად იყო შენარჩუნებული და ყველა დაყოფა შემოიფარგლებოდა პრიმიტიული უდანაშაულობისა და ცოდვილი დაცემის მდგომარეობაში ორი ეტაპის მითითებით. კაბალისტური დოკუმენტები უფრო ნათლად აყალიბებენ, რომ მიწიერი ადამიანი შეიქმნა ზეციური ადამიანის მეშვეობით. თუმცა, მეორეს აქვს ძალიან მცირე ინდივიდუალური ძალა და, ჩვეულებრივი რაბინული პარანომაზიის დახმარებით, პირდაპირ ერწყმის აარონს. მოგვიანებით (ესპანურ ნაშრომში Neve Schalom, tract. IX, cap. 9) მას ასევე მიაწერდნენ მესიას, მაგრამ ნაწილობრივ ეს არ გაკეთებულა ქრისტიანობის გავლენის გარეშე და ნაწილობრივ არ იყო მსგავსი, რადგან ებრაული მესია არ არის დაკავშირებული პიროვნებასთან. სამოციქულო ტერმინი არ გვხვდება იუდეო-რაბინულ მწერლობაში და მნიშვნელობით, ვინაიდან მასში არ არის მხსნელის ისეთი კომბინაცია ადამის კაცობრიობასთან, რომელიც გამოცხადებული იქნებოდა წინაამქვეყნიური და პროტოტიპული. 659 მაშასადამე, ურყევია, რომ - ბიბლიისთვის უცხო, 660 - ზეციური იდეალი არ უშვებს რაბინობას, 661 და მის შესახებ ცნება აქედან არ შეიძლება იყოს ნასესხები. 662 ებრაულ-რაბინულ ნიადაგზე გენეტიკური კრიტიკა განიცდის საბოლოო დამარცხებას და ვერ ამართლებს თავის დამარცხებას და ვერ ამართლებს სამოციქულო ქრისტოლოგიის ინტერპრეტაციას. 663 ამ ყველაფრის მიუხედავად, იგი სულაც არ არის მიდრეკილი, მიატოვოს თავისი წინასწარ დაკავებული ტენდენციები 664 და ჯიუტად იცავს თავისი აზრის ფაქტობრივ სიმართლეს და მეცნიერულ ნაყოფიერებას, თითქოს წმინდა პავლე, ადრე არსებული ქრისტე გალილეელ წინასწარმეტყველზე მესიის ებრაული იდეის გადაცემით გამოჩნდა. 665 ერთადერთი სირთულე არის ტაქტიკური ცვლილებები, რაც კიდევ უფრო ხაზს უსვამს რეკონსტრუქციის ბოლო საყრდენების სიმტკიცეს. ამ შემთხვევაში, ენერგიულად არის წამოჭრილი, რომ ფილონის კონცეფცია ზეციური ადამის შესახებ მიდის პალესტინის მიდრაშიმ 666-მდე და ალექსანდრიული თეოსოფიის ლოგოსი ჩამოყალიბდა ებრაულ ელემენტებში. 667 ამ მიმართულებით ისიც კი არის აღიარებული, რომ სიტყვის ორიგინალურობის იდეა აიღო ფილონმა, წერილი კოლასელებსა და ქრისტიან ავტორებს (თეოფილეს) დაკარგული ებრაული ნაწარმოებიდან. 668 ეს ყველაფერი შორს არის უდავო და მრავალი თვალსაზრისით სრულიად საეჭვოა. მიუხედავად ამისა, არ შეიძლება არ დაეთანხმო, რომ შეკინა, მეტატრონი და სეფიროტი მიეკუთვნება ერთგვაროვან სპეკულაციას 669 და მოწმობს იუდაიზმის ცოცხალ საჭიროებას ასეთ გამოსახულებებში. ფილონიზმი ბუნებრივი ებრაული პროდუქტი იქნება, თუმცა ორიგინალური მისი დეტალური კონსტრუქციებითა და თეორიული არგუმენტებით. გარკვეული უწყვეტობა მყარდება რაბინულ სქოლასტიკასა და ეგვიპტურ თეოსოფიას შორის და ალოგიკურია იმის უარყოფა, რომ მოციქულმა გამოიყენა ეს ხიდი და მიაღწია ფილონოვის ლაბორატორიას. 670 ამრიგად, დაუშვებელია იმის წინააღმდეგობა, რომ მახარებელი იყენებდა მის რეზერვებს საკუთარი მიზნებისთვის, როდესაც თავად რწმენის გარდაუვალი დოქტრინალური მოთხოვნილებები მას ამისკენ უბიძგებდა. ამ წინაპირობების გათვალისწინებით, კრიტიკული მისწრაფებისთვის სავსებით ნორმალურია, რომ სამოციქულო ქრისტოლოგიაში რაბინული ელემენტები შერწყმულია ფილონიკებთან, 671 საიდანაც მიღებულია ასეთი მოულოდნელი კონგლომერატი, განვითარებული ქრისტიანულ დოგმატიკაში. ეს წამალი იმდენად აუცილებელია გენეტიკური მიზეზების გამო, რომ მას ასევე აღიარებენ ისინი, ვინც აცნობიერებს ასლისა და ორიგინალის ისტორიული ურთიერთობის დადგენის შეუძლებლობას. 672 სხვა მეთოდების არარსებობის გამო, ჩვენ იძულებულნი ვართ განვაცხადოთ, რომ უფალ მაცხოვრის შესახებ მისი შეხედულებებით, წმინდა პავლე საერთო დონეზეა ფილონთან, 673 და პირველის სწავლება ქრისტეს, როგორც ზეციური ადამის შესახებ, ძალიან ჰგავს ამ უკანასკნელის თეოსოფიურ ოცნებებს. 674 ეს იცავს ებრაულ ვარაუდს, რომ ქრისტიანობა იყო ფილონური სისტემის ტრანსფორმაცია და მისი ლოგიოლოგია მას ევალება. 675 ხოლო სამოციქულო სახარების შემადგენელ თანამედროვე იდეებს შორის - რაბინიზმთან ერთად - განსაკუთრებით წამოჭრილია თეოსოფიური სქემები 676, რომლებშიც ისინი ცდილობენ აღმოაჩინონ სამების 677 წლის ჭეშმარიტებისა და შერიგებული სიტყვის წყარო. 678 ორ ადამიანთან დაკავშირებით, ორივე დოქტრინა გაერთიანებულია მათი ებრაული ფუნდამენტური პრინციპების მიხედვით, 679 მაგრამ მათი შინაგანი სიახლოვე გაცილებით ნათელი გახდება, როცა წმინდა პავლე ალექსანდრიული ორიგინალის ლოგიკური გაგრძელება და ქრისტიანული ადაპტაციაა. 680 შესაბამისად, ენათა მოციქული თითქოს „იზიარებდა ფილონის ჭვრეტას ადამიანის ორმხრივ ქმნილებაზე, რომელიც წარმოიშვა პლატონური ფილოსოფიის ტრანსცენდენციიდან“, თვლიდა, რომ ადრე არსებული ქრისტე ზეციური ადამიანის პროტოტიპად იყო. 681 ეს კრიტიკული დასკვნა იქმნება იდენტიფიკაციის საფუძველზე, მაგრამ ეს უკანასკნელი შეუძლებელია ორივე ფენომენის ბუნებრივი მიახლოების გარეშე ყველა უმნიშვნელოვანეს თვისებაში და ეს, თავის მხრივ, მიიღწევა მათი ობიექტური, ზუსტი აღწერით. მაშასადამე, ანალიზის დაუყოვნებელი ამოცანა უნდა იყოს თავად სწავლების წარმოდგენა, ხოლო მისი უშუალო მთლიანობა იქნება მისი დამოუკიდებლობის გარანტი და, ანალოგიით, უპირატესობას მიანიჭებს მას სხვებთან შედარებით. რას ქადაგებს ფილო ამ თემაზე? მისთვის ფუნდამენტური მხარდაჭერა იყო იდეა, რომ ყველაფერი, რაც ხდება ფენომენალურში, ეყრდნობა იდეალის განსახიერებას და მის გარეშე არ წარმოიქმნება. „არ იქნება კარგი მიბაძვა კარგი მოდელის გარეშე, ან სრულყოფილი სენსორულში მასში არქეტიპული და გონებრივი იდეის ასახვის გარეშე. ამიტომ ღმერთმა, სურდა ამ ხილული სამყაროს შექმნა, წინასწარ განსაზღვრა გონებრივი, რათა ხორციელი შექმნას უსხეულო და ღმერთის მსგავსი მოდელის დახმარებით, რომელიც, როგორც ახალგაზრდა გონებრივი ანაბეჭდი, როგორც ბევრი უფროსი გონებრივი ანაბეჭდი. პირობა.” უფალმა, რომელმაც გადაწყვიტა „დიდი ქალაქი დაეარსებინა, ჯერ მის გონებაში შექმნა ტიპები, საიდანაც შეადგინა (ჯერ) გონებრივი სამყარო და (შემდეგ) - ამ მოდელის მიხედვით - გრძნობადი სამყარო. 682 ზოგადად, ეს გადაწყვეტილება ინარჩუნებს განსაკუთრებულ ძალას ადამიანებისთვის. გენ. II-ის შესახებ 7 ფილონი წერს: „არსებობს ორი სახის ადამიანი, რადგან არის ზეციური ადამიანი, მაგრამ არის ასევე მიწიერი. ზეციური, როგორც ღვთის ხატად, არ არის ჩართული ხრწნადი და მთლიანად მიწიერი არსებით, მიწიერი წარმოიქმნება გაფანტული მატერიისგან, რომელსაც (მოსემ) მტვერი უწოდა. ამიტომ, ის (მოსე) ამბობს, რომ ზეციური არ არის შექმნილი, არამედ მოჭრილია ღვთის ხატად, მაგრამ მიწიერის შესახებ (შენიშნავს), რომ ის არის ქმნილება და არა ხელოვანის პროდუქტი. მიწიერ ადამიანში უნდა ვიგულისხმოთ გონება (მხოლოდ) სხეულში შეყვანილი, მაგრამ ჯერ არ ჩანერგილი. ეს გონება ჭეშმარიტად მიწიერი და ხრწნადია, ღმერთს რომ არ ჩაესუნთქა მასში ჭეშმარიტი სიცოცხლის ძალა; ვინაიდან (მხოლოდ) მაშინ ხდება (და არა (თავდაპირველად) იქმნება) სულში - არა ინერტული და საკუთარი ფორმირების შეუძლებელი, არამედ რაციონალური და ჭეშმარიტად ცოცხალი“. 683 მანამდე მიწიერი იქნება უბრალოდ მატერიალური ნაწილაკების აგრეგატი. მაშასადამე, გამოთქმა „ჩაისუნთქა სულიერებას ან აცოცხლებს უსულოებს“. 684 თავად ღმერთი ბუნებით სუფთა მონადაა. ამ მიზეზით, „არ არის კარგი ვინმესთვის ერთი იყოს, რადგან არსებობს ორი სახის ადამიანი - ხატად შექმნილნი და მიწიდან შექმნილნი. არ არის კარგი, რომ „კაცი იყოს ერთი გამოსახულებით“; ის მიისწრაფვის (ამ) გამოსახულებისკენ, ვინაიდან ღმერთის გამოსახულება არის ყველაფრის არქეტიპი და (ნებისმიერი) მიბაძვა იზიდავს იმას, რისი მიბაძვაც არის და მყარდება მასთან უწყვეტობაში. უფრო მეტიც, შექმნილი არსებისთვის (არამარტო) არ არის კარგი, რომ იყოს ერთი, არამედ შეუძლებელია, რადგან გრძნობები, ვნებები, მანკიერებები და უთვალავი სხვა მსგავსი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ამ გონებასთან. მეორე პირისთვის (გონების გაგებით) დამხმარე, უპირველეს ყოვლისა, არის შექმნილი (რადგან (მოსე) ამბობს: „მოდით, გავხადოთ იგი დამხმარედ“), შემდეგ კი მისი ახალგაზრდობა, ვისაც ეხმარება: რადგან (ღმერთმა) ჯერ გონება ჩამოაყალიბა და განზრახული აქვს (შემდეგ) შექმნას დამხმარე მისთვის (რომელიც მოგვიანებით აღმოჩნდება). მაგრამ ეს ალეგორიული ინტერპრეტაცია სამართლიანი და ბუნებრივია, რადგან გრძნობები და სულიერი ვნებები სულის ყველაზე მნიშვნელოვანი თანაშემწეა. 685 აქ ორივე ადამიანის ურთიერთობა პირდაპირ არ არის აღნიშნული. სხვა ადგილებში, ფილო ასევე უფრო მეტ ყურადღებას ამახვილებს მათ მახასიათებლებზე. მისი აზრით, გენ. II-ის სიტყვებით, 7 მოსემ „დაუძლეველი სიცხადით ხაზი გაუსვა ყველაზე დიდ განსხვავებას ადამიანს შორის, რომელიც ახლა შეიქმნა და რომელიც ადრე იყო ღვთის ხატად. რამეთუ ქმნილი უკვე გრძნობითაა აღქმადი, აქვს თვისება, შედგება სულისა და სხეულისგან, არის მამრობითი ან მდედრობითი და ბუნებით მოკვდავი; და ის, ვინც გამოსახულებაშია, არის გარკვეული იდეა, ან გვარი, ან ბეჭედი, გონებრივად ინტუიტირებული, უსხეულო, არც მამაკაცი და არც ქალი, ბუნებით უკვდავი. გრძნობადი და ინდივიდუალური ადამიანის შესახებ (მოსე) ამბობს, რომ იგი ორგანიზებულია მიწიერი არსით და ღვთაებრივი სულით: სხეული ისე გაჩნდა, რომ ხელოვანი, მტვრის აღებით, მისგან ადამიანური ფიგურა ჩამოაყალიბა და სული საერთოდ არ იყო ნასესხები რაიმე მოკვდავისაგან, არამედ ყველაფრის მამისა და უფლისგან, რადგან მან ამოისუნთქა, რა თქმა უნდა, ღვთაებრივი სულისგან გამოგზავნა. რასა, რათა ეს უკანასკნელი, თუმცა მოკვდავი იყოს ხილულ მხარეს, უკვდავი ყოფილიყო უხილავზე. მაშასადამე, მართებულად შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანი ესაზღვრება სიკვდილსაც და უკვდავ ბუნებას, იღებს თითოეულისგან საჭირო ზომით და ერთად არის მოკვდავი და უკვდავი - მოკვდავი სხეულით, მაგრამ უკვდავი გონებით. 686 მთელი კავშირი ამოწურულია იმით, რაც მიწიერშია დანაწევრებული, ზეციური რეალიზდება და ინდივიდუალიზაცია ხდება. მეორე წინასწარ უნდა იყოს ნაღდი ფულით. და ღმერთი „აწყობს გვარებს სახეობამდე, ისევე როგორც ადამიანთან მიმართებაში, რადგან წინასწარ განსაზღვრა გენერიული კაცი, რომელშიც იყო მამრობითი და მდედრობითი სქესი, საბოლოოდ აწესრიგებს სახეობას, ანუ ადამს“. 687 პირველი უკვე შეიცავს მეორეს. და ყოველდღიური ცხოვრების დამწერმა, „კაცი რომ უწოდა გვარს (დაბ. I, 24), საკმაოდ კარგად გამოყო სახეობა და თქვა, რომ (ღმერთმა) ცოლ-ქმარი შექმნა მაშინ, როცა ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ ინდივიდები, რადგან სახეობების ძირითადი თვისებები თანამონაწილეა გვარში და, როგორც სარკეში, ჩანს გამჭრიახი ჭვრეტით“. 688 ამ ღირსებაში „უხუცესი“ ადამიანი ყველაზე ახლოს იქნება შემოქმედთან და იდეალურად არის მიწიერი საგნების შუამავალი შემოქმედი. ამ სულისკვეთებით, ფილო კომენტარს აკეთებს ზაქარიას ტერმინზე „აღმოსავლეთი“. VI, 12. „ეს სრულიად ახალი გამონათქვამია, თუკი მას სხეულისა და სულისგან შემდგარ რაღაცას მიმართავ. მაგრამ როცა გაიგებთ (აქ) იმ უსხეულო კაცს, რომელიც არ განსხვავდება ღვთაებრივი ხატისგან, დამეთანხმებით, რომ აღმოსავლეთის სახელი მას უმაღლესი ხარისხით ეწოდა. რადგან ყველას მამა გაბრწყინდა ეს უფროსი ვაჟი, რომელსაც სხვაგან უწოდებდა პირმშოს, ხოლო დაბადებულმა, მამის გზების მიბაძვით, მისი არქეტიპული მოდელების შემხედვარე, სახეობა ჩამოაყალიბა. 689 ამ გაგებით, „უპირობოდ მშვენიერი“ ასევე არის ნახსენები გამოსახულების შესახებ, რადგან „არაფერი მიწიერი არ ჰგავს ღმერთს ისე გადამწყვეტად, როგორც ადამიანი“. თუმცა ყველაფერი მხოლოდ გონებას ეხება და არ ეხება ყველა ადამიანს, რომელთა შორისაც ბევრია „უკანონო“ 690 რის გამოც ზეციური ადამიანი უფრო აზრს იძენს. 691 ეს არის ფილონოვის თეორიის ყველა ძირითადი მახასიათებელი. ის უკიდურესად მოკლებულია დეტალებს და დაბნეულობის ბუნდოვან შთაბეჭდილებას ტოვებს. მთელი ამოცანა ორიენტირებულია კოსმოსური ინტელექტუალური არსებების წარმოშობის დადგენაზე. ალექსანდრიელი თეოსოფოსისთვის ისინი არცთუ მცირე საიდუმლოს წარმოადგენდნენ, რომლებიც თეოლოგიურ ანტინომიებში იყო დაფუძნებული. ფუნდამენტური თვალსაზრისით, ღმერთი არის ყველაფრის მიზეზი და ის არ არის ჩართული და არ შეიძლება იყოს მადლიერი ბოროტებისა, რაც უდაოა ჩვენს სამყაროში. ჩვენ დავინახავთ მკვეთრ დუალიზმს, რომელიც გამორიცხავს პირდაპირ კავშირებს. ამ მოთხოვნების მიხედვით, შუაში მოწოდებულია ადამიანის პროტოტიპური მოდელი, რომელიც უცხოა მატერიალურობისთვის, მაგრამ იდეალურად იდენტურია მიწიერის. თუმცა, ეს მოდელი მიზიდულობს ექსკლუზიურად ყოვლისშემძლესკენ და არ შეიცავს მონაცემებს კოსმოსში პირდაპირი გადასვლის შესახებ. მაშასადამე, ღვთის ხატება ფილონზე ვრცელდება მხოლოდ გონებაში. თავის მხრივ, ეს უკანასკნელი მეორეხარისხოვანი ანარეკლია და არ ერწყმის მის ორიგინალს, როგორც ღვთაებრივი დიდების სრულიად სულიერი ასახვა ადამიანურ ფორმებში. ამ მოტივების მიხედვით ნებადართულია სულების წინასწარი არსებობა, 692 თანდათან შეიწოვება ფიზიკურობით და ხდება რეალური ინდივიდები. 693 მთელი პროცესი წყდება იმით, რომ სულიერი პოტენციალი, რომელიც შორდება თავდაპირველ წყაროს და გამსჭვალულია მატერიალურობით, აუცილებლად რეალიზდება ცალკეულ ინდივიდებში. 694 შედეგი არის შემდეგი გრადაცია: იეჰოვა - ზეციური საგანი - სულები - მიწიერი ადამი, რომლებშიც უფალს უფალთან უერთდებიან უფალს მეორის მეშვეობით და მასთან ერთად ამაღლდებიან ყოველგვარი არსებობის საერთო საწყისამდე. ყველაფერი, რაც ითქვა, გვარწმუნებს, რომ ფილონს სჭირდებოდა მიწიერი ადამიანის გაჩენის პირობების გაგება და, ამ მხრივ, ასახავდა თეოსოფიური კონგლომერატის ყველა ჰეტეროგენულ გავლენას. 695 ბუნებრივია, აქ მიბაძვა წარმოუდგენელი იქნებოდა ყველა თეოსოფიური წინაპირობის ასიმილაციის გარეშე. ამ თვალსაზრისით, გენეტიკური სურვილები აუცილებლად მიდრეკილია პირველი ადამიანური წყვილის გაჩენის ბიბლიური ისტორიის შესაბამისი ინტერპრეტაციისკენ. ამ პერსონაჟის მცდელობას ვპოულობთ მწერალში ბოდიშისტული განწყობით. მისი ძალისხმევა, რა თქმა უნდა, საპატიო და სუფთაა, მაგრამ ბიბლიური ჭეშმარიტების „რაციონალურობის“ გადარჩენის მცდელობისას სკეპტიკური თავდასხმებისგან, ის თავად შეეგუა მათ და რეალურად მუშაობს მათ სასარგებლოდ. მისი აზრით, წინაპრების რელიეფი ტყავის სამოსით ნიშნავს, რომ ახლა მათ „მიიღეს - სასჯელად (ცოდვებისათვის) - ცხოველთა მსგავსი ხორცი“ 696 მათი წინა სხეულის თვისებების ცვლილებით. 697 სქესობრივი დიფერენციაციის მანამდე ფარული პოტენციალი გააღვიძა ასისტენტის პოზიციით და შემდეგ გამოიხატა ხორციელ სხეულებრივობაში, რომელიც ასევე შემოიჭრება დომინანტურ გონებრივ არეალში და ანიჭებს მას ცხოველურ თვისებებს, როდესაც ადამიანი ჭეშმარიტად ხდება მთელი სამყაროს ფოკუსი და შემოკლება. 698 მოწოდებული თავისი ნატურალისტური დიამეტრულობის დასაპყრობად და ამით მისი ღვთაებრიობის გასამყარებლად, იგი დაემორჩილა ორმაგობას. 699 შემდეგ მის თავდაპირველ ეთერულ სომატურობას ცვლის ხორციელი, რომელიც აქამდე არ არსებობდა, 700 და პირველყოფილი იძირება ცხოველთა ქვემოთ სამყაროში. 701 ეს არის მოციქულის მიერ ნახსენები „ხელით შექმნილი ტაძარი“, რომელიც გვამძიმებს განუწყვეტელი კვნესის ტკივილს (2 კორ. V, 4), ვინაიდან ეს იყო ცოდვილი დანამატი და სულაც არა ორიგინალური. 702 თავად ადამმა შექმნა იგი თავისთვის, მოუწოდა სიცოცხლეს სატანური სარკასტულობის მიძინებულ ხორციელ სურვილებს 703 და აიგივებს მას ცხოველურობას, რომელიც არსებითად უღმერთო იქნება და მხოლოდ ირიბად შეიძლება მივაწეროთ ღვთის ნებას. 704 ეს ინტერპრეტაცია სხვაგვარად არის გამართლებული. ეჭვგარეშეა, რომ სიკვდილი ყოველთვის იყო და იქნება არანორმალური მოვლენა. 705 მისი მწველი სიმკვეთრე არანაირად არ რბილდება ამ ფაქტორის სხეულის სფეროზე შეზღუდვით. პირიქით, ჩვენი ინდივიდუალურობის პრინციპია სული, ამიტომ ნებისმიერი სომატურობა წარმოუდგენელია მისი მონაწილეობის გარეშე და თანდაყოლილია ბუნებით. აქედან გამომდინარეობს, რომ მას უკვე ჰქონდა წინასწარ განსაკუთრებული პირველადი ფიზიკურობა დედამიწის „დახვეწილი უწონო და არამატერიალური“ ელემენტებისაგან. 706 ამ თვალსაზრისით, წინაპარი თანაბრად იყო ღვთის ხატება და სხეულში, რაც ადამიანის არსებობის აუცილებელი გამოცხადება და პირობაა. აქ სხეულებრივი მოკვდავობა აბსოლუტურად მიუღებელია და მისი შემოჭრა ემყარება იმას, რომ ადამიანმა სულში ხორციელი ძალები დაარღვია და ისინი მოკვდავ სხეულად ჩამოყალიბდნენ. 707 ეს უკანასკნელი სულაც არ არის ორიგინალური, 708 და მისი მიღება აღნიშნავს ბიბლიური ტერმინოლოგიის „პირველ სიკვდილს“. 709 ამ მხრივ, მოკვდავი კაცობრიობა შორს არის შემოქმედებითი აქტის ამოწურვისაგან და ვარაუდობს წინასწარ ზეციურ ადამში. ეს სავარაუდოდ ბიბლიური კონსტრუქცია ატარებს ფილონური ჭვრეტის ყველა დამახასიათებელ განსხვავებას. მაგრამ ეს პირდაპირ ეხება მოციქულს და გვაიძულებს დავინახოთ მასში ალექსანდრიელი ებრაელის ტრადიციების გამგრძელებელი. გასაკვირი არ არის, თუ კრიტიკა ამ სულისკვეთებით აფასებს წმინდა პავლეს მთელ სწავლებას. მისი საკუთარი პარტიული ტენდენციები იმდენად ბედნიერად არის გადაჯაჭვული შემრიგებლური მართლმადიდებლობის ოცნებებთან, რომ ისინი საკმაოდ უსაფრთხოდ გამოიყურებიან. მაშინ მათი ეგზეგეტიკურად გამართლება არ არის რთული. ასე გვაქვს, თითქოს ელინი მახარებელი აღიარებს ორგვარ ქმნილებას - ზეციურ ადამიანს, ქრისტეს და მიწიერს. 710 თავის მხრივ, იგი ემთხვევა მესიას, რომელიც „ყოველთვის იყო ზეციური არსება, მაგრამ მოგვიანებით ხდება მიწიერი, როდესაც ზეციური ადამიანი ქრისტე, შექმნა - დაბადება I, 26-ის თანახმად, ღვთის ხატად, ჟამის აღსრულების შემდეგ, იესო გამოჩნდა მიწიერ ადამიანში, რათა დაკარგოს მესიანური სიკვდილი“. გამალიელის შინაური ცხოველის ებრაული მემკვიდრეობა თანდათან გარდაიქმნება დამასკოს მოქცევის ცხოვრებისეული გამოცდილების გავლენის ქვეშ, რომელმაც გაანათა მაცხოვრის მთელი გამოსყიდვის საქმე და აღწევს სრულყოფილებას ალექსანდრიული რელიგიური ფილოსოფიის ცნებების ჩართვით, საიდანაც გაიზარდა პავლეს მთელი მესიანური შეხედულება. მასში მესიის უცოდველობა გარანტირებულია იმის აღიარებით, რომ ის „შექმნა ზეციურმა ადამიანმა ან ზეციდან (1 კორ. XV, 47). როგორც ასეთი, ის არის ღვთის ხატება (დაბ. I, 26 და შდრ. კორ. IV, 4), ერთად (2 კორ. III, 17), ე.ი. მსუბუქი მატერია ამ სახით არის ღვთის ძე სულიერი გაგებით (გალ. IV, 4 - 6. 2 კორ. IV, 4 და ა.შ.). 711 შემდეგ ხდება კავშირი მიწიერ ადამიანთან, რომელიც ვლინდება მიღებული ებრაული სქემების მიხედვით, რომლებშიც ისტორიული მხსნელი ასოცირდება ადამიანთა ტიპების მარადიულ უფალთან. 712 თუ დავფიქრდებით ამ ინტერპრეტაციაზე, ადვილად შევამჩნევთ, რომ მასში სამოციქულო ქრისტოლოგია თითქმის გაიგივებულია ფილონის კაცობრიობის გენეზისთან. გარდაუვალია, რომ ერთი მეორისგან 713-დან აიხსნება და შინაარსობრივად მიუახლოვდება მას. ამიტომაც ამბობს, რომ „განსხვავებები დაბადების წიგნის ორმაგ ამბავში შემოქმედების შესახებ - ზეციური და მიწიერი ადამი, ისევე როგორც, მაგალითად, ფილონი, წმინდა პავლე იძულებული გახდა ენახა ზეციურ ადამში ის მანათობელი ადამიანის გამოსახულება, რომელიც იყო შექმნის დასაწყისი - მზემდე, მთვარესა და ვარსკვლავამდე. და ფილონმა ვერ აიცილა ეს კომბინაცია, რომელიც ასევე გამოწვეული იყო ადამიანის უნებლიეობით. ზეციური ადამის სინთეზი პლატონის იდეალურ ადამიანთან, რომელიც მან შემოიტანა ყოველდღიური მწერლის ამბებში 714 აქედან გამომდინარე, მახარებელი - ფარისევლის მეორე დავითის საწინააღმდეგოდ - ასახავს მესიას, როგორც მეორე ადამს, რაც კაცობრიობას ანიჭებს ახალი ქმნილების ღირსებას 715. XV, 45 ff., რომელიც აცხადებს „ადამიანის ორმაგ ეგზისტენციალურ ფორმას, რადგან ღმერთმა შექმნა ზეციური ადამი პნევმატურ სამყაროში (დაბ. I, 26) და მიწიერი მტვრისგან ამ გრძნობადი სამყაროსთვის (დაბ. II, 7). როგორც ჩანს, მიწიერი ადამი პირველად ჩნდება (თუმცა ის მოგვიანებით შეიქმნა) კანონის შესაბამისად“. ზეციურ ადამს უწოდებენ მეორე ყველაზე აღმოჩენილს კაცობრიობის ისტორიაში, 716 პოფილონს ახასიათებს ღმერთის ხატება და დაჯილდოებულია პნევმატური სხეულებრივობით სასწაულებრივ და მარადიულ ტაძარში. 717 მაგრამ, რაც მაღლა დგას მსოფლიო რასებისა და ეროვნების კონტრასტებზე, ის - ანგელოზების მსგავსად - ასექსუალია, რადგან მასში ყველა არ არის არც ქმარი და არც ცოლი, არც ებრაელი და არც ბერძენი. „ზეციური ადამი, როგორც განდიდებულის პროტოტიპი, თავისუფალია სქესისა და ტომის ყოველგვარი განსხვავებისგან ყველა სხვა მიწიერი განსხვავებებისგან და აქვს მხოლოდ ადამიანური ბუნების არსებითი ზოგადი პრედიკატები“. ეს არის იდეალური - ნამდვილი ადამიანის ფორმა, ფილონის ზეციური ადამიანის იდენტური, რომელიც ემთხვევა პლატონის. 718 მაშინ პრემიუმ ლოგოსი დაიკავებს მთავარ ადგილს ვარსკვლავებს შორის და არის ცის ყვავილი, 719 - ისევე როგორც მიწიერი ადამიანი იყო შემოქმედების გვირგვინი - და როგორც ხორცშესხმული გამომსყიდველი ის კვალიფიცირდება როგორც მეორე წინამორბედი. 720 საბოლოოდ, ირკვევა, რომ ის, რაც ფილონმა სპეკულაციურად დაადგინა, პავლეს პოზიტიურ რელიგიად იქცა. 721 ეს კატეგორიული აღიარება პირდაპირ აღნიშნავს ფუნდამენტურ მხარდაჭერას შიდა ნათესაურ კავშირში ურყევი ნდობისა და შედარებული სისტემების ფაქტობრივი დამოკიდებულების მიმართ. ყველა კრიტიკულ კონსტრუქციაში ნათლად არის წამოჭრილი, რომ ორივეში იდენტური მოთხოვნილება იყო იდეალური - ზეციური პროტოტიპი. მაგრამ ალექსანდრიელი თეოსოფისთვის ეს მოტივირებული იყო იმ მოსაზრებით, რომ სხვაგვარად მიწიერი ადამიანის წარმოშობა შეუძლებელი იქნებოდა. გენეტიკური სავალდებულო ბუნებიდან გამომდინარე, მოციქულს აუცილებლად უნდა გამოეთქვა ზუსტად ასეთი რწმენა. და ჩვენ ახლა უნდა გადავწყვიტოთ, რამდენად გამართლებულია ასეთი მოლოდინი ეგზეგეტიკურად. ამ თემაზე მცირე მასალაა ხელმისაწვდომი. ობიექტური მონაცემების ნაკლებობა ხსნის მოსახერხებელ შესაძლებლობებს ტენდენციური ამაღლებისთვის, რაც ადვილად ატარებს მორჩილ აზრებს სასურველ სფეროებში. ეს არის კრიტიკული რეკონსტრუქციის უდაო უპირატესობა, მაგრამ ის დაკავშირებულია უკიდურესად დიდ საფრთხეებთან. მათი გამოცნობა ადვილია განსაკუთრებული შეხსენებების გარეშე. თუ სამოციქულო ქრისტოლოგია ფილოსოფიურ კოსმოლოგიურ საფუძვლებზე დამყარებულიყო, მაშინ წმინდა პავლე, უპირველეს ყოვლისა, მთელი სიზუსტით ჩამოაყალიბებდა მათ, რათა მის შენობას საფუძველი არ ჩამოერთვა და არ ყოფილიყო განწირული ნგრევისთვის. ამ შემთხვევაში უჩვეულო კითხვა იყო გამსჭვალული მთავარის დოგმატური მნიშვნელობით და - ამ უკანასკნელთან ერთად - ყოვლისმომცველი თეორიული ახსნის უფლებაც შეიძინა. სინამდვილეში ეს სულაც არ არის, საიდანაც ბუნებრივად ვასკვნით, რომ მახარებლისთვის ამის ოდნავი საჭიროება არ ყოფილა თვით კრიტიკით დაკისრებული დავალების არარსებობის გამო. ამ მიზეზით, მისი ხანმოკლე და სპორადული მინიშნებები კარგავს გენეტიკური ავტორების განსაკუთრებულ შეფერილობას და საზიზღარ მნიშვნელობას იძენს. ეს სრულიად უდაოა და - კრიტიკული ხელახალი ინტერპრეტაციების აღმოფხვრის გარეშე - აშკარაა ნებისმიერი მიუკერძოებელი მკითხველისთვის. მოციქული ცდილობს გააფანტოს დაბნეულობა მკვდრეთით აღდგომასთან დაკავშირებით და ამისთვის ხაზს უსვამს, რომ მათთვის ყველაფერი დაკარგული არ არის ხორციელი ორგანიზმით, რომელიც არ ამოწურავს ადამიანის რეალური არსებობის ყოველგვარ ფორმას, რადგან „არსებობს ბუნებრივი სხეული, არის სულიერი სხეული“ (1 კორ. XV, 44). მთელი სიტყვის კონტექსტში, შეუდარებელია, რომ ის, რაც ინტერპრეტირებულია, სინამდვილეში არ არის განსხვავებული ფიზიკურობა, არამედ მისი მონაწილეობით არის შესაბამისი ინდივიდუალობა. აღებულია ინტეგრალური სუბიექტი და მას ეძლევა ორმაგი არსებობა სხეულებრივ მხარეზე. სწორედ ამ ინტერესებიდან ჩანს, რომ ეს ორმაგობა იყო და რჩება სავალდებულო ფაქტად. ერთი, ურყევია ბიბლიური სიტყვის მიხედვით (დაბ. II, 7), რომ „პირველი კაცი ადამი გახდა ცოცხალი სული“ (1 კორ. XV, 45). ამ ხარისხში, წინაპარი ფლობდა სიცოცხლისუნარიანობას, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ მას ჰქონდა სული სიცოცხლისუნარიანობით განუყოფელი. ეს უკანასკნელი იცავდა და ზღუდავდა მთელი ადამური ცხოვრების ქონებას, რომელიც წმინდა გონებრივი იყო. გასაგებია, რომ სულიერების შემოჭრასთან ერთად ყველაფერი რადიკალურად შეიცვლება. და რადგან ის ჯერ არ არსებობდა, ჩვენ ვალდებულნი ვართ ამაში განვსაზღვროთ მემკვიდრეობის საღვთისმეტყველო კანონი, სადაც სულიერი წინ უსწრებს სულიერს, რომელიც მოგვიანებით ჩნდება (XV, 46). და ისევ მართალია, პირველ კაცს ეს ღირსება არ გააჩნდა, რადგან მიწიერი იყო და ამიტომ მისი წარმოშობა მწარმოებელ ნიადაგთან ბუნებრივი კავშირით იყო განპირობებული. ამ ბუნებრივ თანმიმდევრულობას ფიზიკურად ყველა შთამომავალი იძენს, რის გამოც ისინი არანაკლებ რგოლები არიან, თავიანთი რგოლიანი წინაპრის გამოსახულებას ატარებენ (XV, 48.49). აქ მიწიერის წინამორბედი გაიგივებულია კაცობრიობის ყველა წევრთან ადექვატურ შერწყმამდე. ეს არის სადაც ისინი ჩვეულებრივ პოულობენ გენეტიკური კავშირების მხარდაჭერას. გვიანდელის ადრინდელზე გადატანა, სავარაუდოდ, გვაიძულებს ვაღიაროთ ადამი ცოდვად მისი მიწიერი ფიზიკურობის გამო, რაც იქნება ცოდვის წყარო მთელ კაცობრიობაში. მაშასადამე, ისინი ფიქრობენ, რომ წმ. პავლე, არ შეეძლო პირველყოფილ არსებას ღმერთის უშუალო ქმნილება მიეჩნია და მათ შორის რაღაც დაუშვა (მესამე) - კოსმიური მატერიალურობის გარეშე. აქ იყო ფილონის თეორიის საყრდენი წერტილი და ის მეორდება სამოციქულო ანთროპოლოგიაში. თუ ასეა, მაშინ მეორეს თანაბარი შედეგი უნდა ახლდეს. ეს დასკვნა, თუმცა ერთი შეხედვით მყარია, მაგრამ რეალურად მიიღწევა გაზვიადებითა და კონკრეტულის მთლიანობით ჩანაცვლებით. მახარებელი წინაპრიდან მიდის თავის მემკვიდრეებზე ადამიანთა ოჯახში და არა პირიქით. შესაბამისად, აქ ადამის ბუნებრივი განმარტებები მიეკუთვნება მემკვიდრეებს, მაგრამ ეს არანაირად არ ამბობს, რომ მის შემდეგ არ ყოფილა დამატებები, რომლებიც თავდაპირველად არ იყო. ამას უფრო რაციონალურად ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ყველაფერი კონცენტრირებულია წარმოშობის მომენტზე შემდგომი არსებობის ყოველგვარი ხსენების გარეშე, თითქოს მკაცრად ეხმაურებოდა მის საწყისს და ოდნავი გადახრის გარეშე ავითარებდა მას. მაშასადამე, წინამორბედისთვის, ორივე აწევა და დაცემა სავსებით წარმოდგენაა, ფუნდამენტური ტიპიური განსხვავების შენარჩუნებით. მოციქული ამ საკითხზე დუმს და უნდა შევთანხმდეთ, რომ მისთვის ის ჯერ არ არის დაყვანილი მიწიერ არსებამდე, რაც იყო მიწიდან შექმნილობით. ყველა სხვა ადამიანთან ანალოგიით, ის რაციონალურია - სხეულებრივი ორგანიზმი, რომელიც ფუნქციონირებს ცოცხალი ინდივიდის სულიერებით. მაგრამ ამანაც არ დაასრულა მისთვის ყველა პერსპექტივა. მართალია, აქ მხოლოდ სასურველი პროგრესის საწყისი ეტაპი იყო. სულიერის სულიერით განზრახ ჩანაცვლებაზე აქცენტი ნათლად გამოხატავს იმას, რომ მეორე არ იყო პირველის წინააღმდეგი, რომლის გარდაქმნა და სულიერება შეიძლებოდა. 722 და რადგან ეს იდეალი არ იქნა მიღწეული კაცობრიობის ისტორიაში, აქედან გამომდინარეობს, რომ ნორმალური ზრდა შეფერხდა და ჩახშობილი იყო საბედისწერო კატასტროფის გამო, რომელმაც სამყაროში გამოუსწორებელი დისჰარმონია შემოიტანა. ეს აუცილებლად გულისხმობს სამოთხის დანაშაულს, რომელიც არღვევდა პრიმიტიულ უდანაშაულობას. ასეთი რწმენით წმინდა პავლეს არ სჭირდებოდა ფილონური ტექნიკა კოსმოლოგიური ანტიმონების შესუსტებისთვის, რადგან ისინი არ არსებობენ. შუალედური სულიერ-ციური ადამიანი მისთვის სრულიად ზედმეტია და სრულიად გამორიცხულია, რადგან მთელი პროცესი მიწიერით იწყება და სულიერება მას უბრალოდ მისწრაფების მიზანს ემსახურება. ცხადია, რომ ადამის განათლება არ იქნება ნათელი თეოსოფიურად, როდესაც იგი ეყრდნობა ღმერთის ერთ ნებას, რომელიც ავტოკრატიულად და ყოვლისშემძლე შემოიჭრება თავისი გავლენით. კრიტიკისთვის ყველა გზა დაკეტილია და ის უიმედო მცდელობას ახორციელებს, დააკისროს ელინ მახარებელს სულების წინასწარი არსებობის დოქტრინა. 723 ეს ინტერესები იზიდავს მის გამონათქვამს: მე ზოგჯერ კანონის მიღმა ვცხოვრობ; მაგრამ მცნება, რომელიც მოვიდა, ცოდვის ღირსი გახდა (Rom.VII, 9). ამ სიტყვების ზოგადად ადამიანთან დაკავშირებისას მათში აღმოჩნდება ცხოვრების ორი პერიოდის მინიშნება - ექსტრაკოსმიური და ხორციელი. – ორმაგობა, რა თქმა უნდა, უდაოა, მაგრამ ის არ არის დაკავშირებული თავად ადამიანის არსებობის სფეროების ორმაგობასთან. 724 პირიქით, ძველი „მე“ ყველგან ჩნდება და მთელი ორიგინალობა ახალი ფაქტორის დამატებაშია. თავის მხრივ, ეს არ აჯილდოებს პიროვნებას მოულოდნელი თვისებებით, რაც მოითხოვს ხორციელ სომატურობის თანდაყოლილ ელემენტს, რომელიც ტვირთავს და აზიანებს სულიერ მთლიანობას. ის არა მხოლოდ აღვიძებს და იწვევს ფარულ ცოდვას, რომელიც იძენს დამაბრმავებელი თელვის დამღუპველ სიმკვეთრეს. ცოდვა უნდა იყოს დაკავშირებული თვით წინაამქვეყნიურობასთან და ეს აძლიერებს სულიერების მატერიალისტურ ინტერპრეტაციას, რომელიც მიღებულ იქნა კრიტიკულ წრეებში, როგორც მიუკერძოებელი ისტორიული და გენეტიკური კვლევის აქსიომად. 725 - ეს ტრიუმფი არის წმინდა ტირილი და მიღწეულია საკუთარი დამარცხების ხარჯზე. მასთან, პირველ რიგში, მივიღებთ, რომ იგი არ არის განპირობებული ხორცით და განუყოფელია თვით სულიერებისგან. მაგრამ ეს სასიკვდილოდ არღვევს ყველა ფილონურ პრინციპს, და შემდგომი გამოყენებისთვის ყველა ფილონური პრინციპისთვის და მათი შემდგომი გამოყენებისთვის სამოციქულო სახარებაში, არ იქნება მხარდაჭერა, რადგან ზეციურის მიწიერში გადასვლას არ დასჭირდება მიწის მტვერი, რაც სულიერი მატერიალიზაციის ბუნებრივი აქტია. ამასობაში წმინდა პავლე გადამწყვეტად აცხადებს ადამის დედამიწიდან გაჩენას და ამით გამორიცხავს ყოველგვარ ვარაუდს პნევმატური ტიპის ადრეული მორალის შესახებ. და ჩვენ ვკითხულობთ, რომ „უკანონობა“ გულისხმობს მცნების შესვლით შემოზღუდულ არეალს და - მაშასადამე, ეცემა კაცობრიობის ისტორიის მიწიერ მომენტში, რომელიც შეწყვეტილია ცოდვილი აღორძინებით. 726 ადგილი არ არის ციური ანთროპოლოგიური წინასწარი შეხვედრებისთვის. მთელი მოვლენა ემყარება იმას, რომ დედამიწიდან ამოღებული ცოცხალ სულად იქცა და, რა თქმა უნდა, მისთვის შესაბამისი ენერგიის მინიჭებით. ეს ნიშნავს, რომ მიწიერი ადამი არ ითვალისწინებს მის იდეალს - ადამიანურ პრეცედენტს და გამოწვეული იყო უშუალოდ შემოქმედებითი ყოვლისშემძლეობით. ამ შემთხვევაში, ის უსაფუძვლოდ გაართულებს მარტივ ფენომენს, ყოველგვარი მიზეზის და მიზეზის გარეშე შემოჭრით. ძნელად სავარაუდოა, რომ წმინდა პავლემ დაუშვა მიზანმიმართული დაბრკოლებების გამოგონება, რამაც ყველა შეხედულება ქაოტურ დაბნეულობაში აირია. ამ მხრივ, კრიტიკა წინასწარ გმობს საკუთარ თავს სტერილურობას, რადგან მთელი მისი რესურსი ნასესხებია რამდენიმე გამონათქვამიდან, რომლებიც კომენტირებულია ჭეშმარიტი მნიშვნელობის საწინააღმდეგოდ. პირველი ადამიანისგან განსხვავებით, მოციქული აღნიშნავს, რომ „უკანასკნელი ადამი არის მაცოცხლებელი სული“ (1 კორ. XV, 45). მაგრამ ამას აქვს ბიბლიური დასაბუთება, თუ რატომ არის ამის დაშვება ფილონის გენ. I, 26. 727 თუმცა, თითქოს ეს ინტერპრეტაცია მთლად არ შეეფერებოდა მახარებელს, რომელსაც წინ ჰყავდა შემდგომი ეპოქის ისტორიული ქრისტე - და ის ცდილობს დაიცვას თავისი ეგზეგეტიკური მოდიფიკაცია, რაც გარდაუვალია ფაქტობრივი მიზეზების გამო. ამ მიზნით გამოიყენება (XV, 46) იმდენად მკვეთრი, რომ ლოგიკურ კანონს მოკლებული იქნებოდა, თუ არ ემსახურებოდა მიზეზის გამოვლენას, თუ რატომ გამოდის ამქვეყნიური - იდეალი მეორეხარისხოვანი. ამიტომ განსაკუთრებული ინტენსივობით ხაზგასმულია, რომ ეს არის უმაღლესი გეგმების განხორციელების კანონი. ამ სისტემაში ზემუნჯური ლოგოსი არ შეიძლებოდა იყოს პირველყოფილი და - ყველანაირი გაურკვევლობის დასასრულებლად - მას ემატება ყოველდღიური მწერლის აბსტრაქტი ემპირიულად „პირველის“ შესახებ, რომ ეს მხოლოდ პიროვნებაა. 728 ამრიგად, ფილოს თეოსოფემებთან შინაგანი კავშირი დაცულია იმ რწმენით, რომ ღვთაებრივი მოციქულისთვის მხსნელი ალექსანდრიელი მისტიკოსის იდეალური ადამიანური ტიპის განსახიერება იყო. სადავო არ არის, რომ ინტერპრეტაცია არის ძალიან ოსტატურად და წარმატებით ინახავს გენეტიკური მსგავსების წინაპირობებს. თუმცა, არანაკლებ ნათელია, რომ ეს ყველაფერი შერჩეულია და ჭკვიანურად არის შერწყმული წინასწარ ჩამოყალიბებული თეორიის დასაცავად სამოციქულო ტექსტის უსიამოვნო შემთხვევების აღმოფხვრის გზით. აქედან ჩვენ ვრწმუნდებით, რომ გზავნილი არ საუბრობს ახალი ჰიპოთეზების სულისკვეთებით და შეიცავს რაღაც სრულიად განსხვავებულს. მთელი კითხვაა, საჭიროა თუ არა ამისთვის პროექციული ძალადობა - და ჩვენ ვპასუხობთ სამოციქულო „არა“. მთელი ამოცანა წმინდა პავლე იყო სხეულებრივი ორგანიზმების განსხვავებების არგუმენტირებაში, რომელიც არ იყო მოცული ხორცის სისუსტით და უზრუნველყოფდა მიცვალებულთა სხეულებრივ აღორძინებას მიწიერის ზეციურად გარდაქმნის გზით. ბუნებრივია, ორივე ნამდვილად უნდა არსებობდეს, რათა რეალური ტრანსფორმაცია იყოს შესაძლებელი. აქ საჭირო იყო დაუძლეველი ფაქტები, რომლებიც მთელი მტკიცედ არის ნათქვამი. მაშასადამე, უფლის შესახებ საუბარი მხოლოდ 729 რეალობის დამადასტურებელი იქნება და არ საჭიროებს ბიბლიურ და ეგზეგეტიკურ მხარდაჭერას. 730 ვარაუდი მისი დაბადებასთან დაკავშირებით. მე, 26 წლის, ფილონოვის გაშუქებაში, აბსოლუტურად უსაქმური ვარ 731 და არ ვიწვევ კომენტირებულ ფრაზას. და თუ მის პირველ ნახევარში არის ბიბლიური ციტატა, მაშინ ამის დამაკმაყოფილებელი მიზეზები არსებობდა თავად ფენომენის სიშორეში. ის დიდი ხანია გავიდა და ადამიანის მზერისთვის მიუწვდომელია, შემდეგ კი მისი ავთენტურობის ავტორიტეტული გარანტი იყო საჭირო. მეორე ნაწილისთვის ეს ზედმეტი იყო, რადგან ეხებოდა ისტორიულ ქრისტეში ცნობილ და უდავო ინდივიდუალობას. 732 ამ ანტიპოდის არაჩვეულებრივი უპირატესობებიც გასაგები იყო ყოველგვარი ეგზეგეტიკური გარანტიების გარეშე, რადგან ურყევად იყო ნათქვამი და დადასტურებული, რომ გამომსყიდველი აღდგა და მაცოცხლებელია ყველასთვის, ვინც დაიღუპა ადამში (1 კორ. XV, 20-22). 733 ამ თვალსაზრისით, ტერმინი „ადამიანის“ გამოყენება არ შეიცავს მისთვის მინიჭებულ ხაზგასმას და წინაპარსაც კი აერთიანებს უშუალოდ დასახელებულ ქრისტესთან (XV, 47). ეს უფრო მეტად გამოხატავს იმას, რომ მეორე გამოავლენს თავს პირველთან მიმართებაში ან მის ადამიანურ არსებობის გამოსყიდვის საქმეში. ისევ ირკვევა, რომ მოციქული აღნიშნავს შიშველ ისტორიულ ფაქტს. ამისათვის საერთოდ არ იყო საჭირო სხვა ადამიანების სიტყვებს მივმართოთ - და ჩვენ კვლავ მიდრეკილნი ვართ იმ აზრისკენ, რომ გაანალიზებული გამონათქვამი არსად იყო ნასესხები და მხოლოდ გარეგნულად იყო აგებული ბიბლიური ძველი აღთქმის სტრუქტურის მიხედვით. 734 ფილონოვის კოსმოლოგიური თანმიმდევრობები იშლება მტვრად და, შესაბამისად, შემდგომი სამოციქულო მსჯელობის დროს. 735 ბუნებრივია, მასში არ არის დაწესებული ცრურწმენა. ალა მახარებელი ზღუდავს აღნიშნულ პირველობას ანტითეტიკით. მისი ქრონოლოგიური ტრადიციის მიხედვით, ადვილი იყო შინაგან უპირატესობებზე ფიქრი, მაგრამ ეს არასწორია, როგორც ვხედავთ, რადგან „არა ჯერ სულიერი, არამედ სულიერი, შემდეგ (უკვე) სულიერი“. ისტორიული პროგრესის ისეთი მოძრაობაა, რომ ეს გრადაცია მასში მკაცრად არის დაცული. თუმცა მისი სიმართლე დასტურდება მხოლოდ ფაქტობრივი მონაცემებით და თავისთავად ყველასთვის ხელშესახები არ არის. აუცილებელი იყო დაწყებული ფაქტიდან დაწყებულიყო, რათა ახალი კითხვები არ დამეყენებინა. წმ. პაველი წინადან იღებს ხარისხობრივ ელემენტს და აცხადებს, რომ აქ იყო ჯერ გონებრივი და შემდეგ პნევმატური. განსახილველი ფორმულა იქნება მარტივი ამონაწერი წინადან და აქვს თანაბარი ხელშეუხებლობა, ამ ფორმულიდან ამოიღებს მთელ ძალას. ამ მიზეზით ის ვერ ამართლებს საკუთარ საფუძველს და არ ემსახურება მის გარკვევას. ამ თვალსაზრისით, კონტრასტი ვერ ახერხებს ყველაზე თანაბარ მომენტებს. და იქ გამოითქვა, რომ სულიერის მიერ დამარხული სხეული სულიერად იზრდება. 736 ფაქტობრივი ალბათობა ემყარება ამ უწყვეტობას და ამის გარეშე იწვევს სკეპტიციზმის მწვავე წინააღმდეგობებს. მაგრამ ეს არის ამაო საეჭვოობა, საფუძველს მოკლებული, რადგან ისტორიულად დარწმუნებულია, რომ სულიერი მიჰყვებოდა სულიერს. ეს ნიშნავს, რომ მოციქულს, რა თქმა უნდა, აქვს ჩვენი მომავალი აღორძინების მოვლენა, 737 და მის შესწორებას არანაირი კავშირი არ აქვს წარსულთან მშვიდობიან ადამიანურ ყოფაში. 738 ცხადია, რომ მასში არ ისმის თეოსოფიური კოსმოლოგიის ფილონური გამოძახილები. ყველაფერი ორიენტირებულია მიწიერი ფენომენების წრიდან ფაქტობრივ დაკვირვებებზე და ემზადება მათი დასრულებისთვის. შემდგომი გამოსვლა იმართება ამ ტონით, რომელიც ემსახურება კრიტიკის ურღვევ დასაყრდენს. ითვლება, რომ მიუხედავად იმისა, რომ არ იყო პირველი ადამთან, ქრისტე მაინც კაცი იყო. განსხვავება მხოლოდ იმაშია, რომ ჩვენი წინაპრის სხეული მიწიდან იყო, უფალთან კი ზეცით, რის გამოც ის თავად არის ზეციური. ეს მნიშვნელობა ახასიათებს სხეულებრივ საკუთრებას, მაგრამ ასევე აღნიშნავს ადგილს, როდესაც მაცხოვარი იქნება ადამიანის გამოსახულება ზეციურ სფეროებში განსაკუთრებული სხეულით. რასაკვირველია, ეს უკანასკნელი ადამიანთა ათვისებისთვის ხელმისაწვდომი ხდება მხოლოდ ქრისტეს აღდგომის შემდეგ: - ამ ყველაფერთან ერთად (მუხ. 45 - მ) აუცილებლად მიუთითებს არა ერთი ფორმიდან მეორეზე გადასვლაზე, არამედ წარმოშობაზე, რომელიც განისაზღვრება მისი პარალელურობით (მუხ. 47). ამ შედეგს ადასტურებს ისიც, რომ მაცოცხლებელი სული თავდაპირველად მეორე ადამს ეკუთვნოდა, რომელიც მუდამ ასეთი იქნება მის წინაამქვეყნიურ არსებობაში. მარადიული ლოგოსი იყო ადამიანის იდეალური ტიპი მის განსახიერებამდე. 739 ახლა „მაშინვე გასაოცარია, რამდენად მჭიდროდ შედის ქრისტეს ეს პავლეს იდეა ფილონის პლატონურ იდეასთან ზეციური ადამიანის შესახებ, რომელიც, როგორც ღმერთის გამოსახულება, არის კაცობრიობის პროტოტიპი და წარმომადგენელი (მთლიანობა), სადაც ის იდეალურად აისახება სენსუალურ-ხორციელ დიფერენციაციაში“. 740 ასეთ პირობებში, კიდევ უფრო დამოუკიდებლები აღიარებენ ფილონის კონცეფციების მსგავსებას განსახილველ პასაჟში, 741 თანხმდებიან, რომ ის ფაქტიურად იძლევა თეოსოფიურ კოსმოლოგიას და ავლენს ელინისტურ თეორიას ქრისტეს შესახებ. 742 ამ არგუმენტში ყველაფერი ორ გამოთქმას ეფუძნება: რომ უფალი იყო ზეციდან და ზეციური. მათი ზუსტად გასაგებად აუცილებელია სამოციქულო კონტექსტის მთლიანი კავშირის რეპროდუცირება. მანამდე გაირკვა, რომ ფსიქოლოგიური ადამიანი ისტორიულად წინ უსწრებდა პნევმატურ ადამიანს, რომელიც მას შემდეგ შეცვალა. ამ თანდათანობითობამ გამოავლინა ფუნდამენტური კანონი და ეს შეუძლებელი იქნებოდა საკმარისი მიზეზის გარეშე. მას მთელი სიცხადით სჭირდებოდა გამოსახვა. ამიტომ წმინდა პავლე არ შორდება თავს მიწიერი გარემოდან და იკვლევს ყოფილ ინდივიდებს შიგნიდან ან დომინანტური ელემენტების მიხედვით, რომლებიც განსაზღვრავენ მათ ბედს. ერთზე ითქვა, რომ ეს იყო ცოცხალი სული, რომელსაც ჯერ კიდევ არ გააჩნდა სულიერება, რაც მასში მაშინვე წარმოუდგენელიც კი არ იყო. გარდაუვალია, რომ ამას ბუნებრივი დაბრკოლებები არსებობდა თავად ბუნებაში. შემდეგ კონკრეტულად არის ნახსენები. მაგრამ აქ ეჭვგარეშეა, რომ „პირველ ადამიანს დედამიწიდან“ და მასში აქვს ტიპიურობის წყარო, რომელიც განასხვავებს მას. ბუნებრივია, ეს მისი მწარმოებლის იდენტურია. შესაბამისად, წინაპარი, როგორც მიწიერი, ასევე მიწიერი იყო, მტვრად დაშლას ცდილობდა. აქ ყველა ძალა კონცენტრირებულია ამ სიმძიმის ჩახშობაზე და ჩაკეტილია მის წინააღმდეგ ბრძოლაში. მთელი ენერგია გამოსახულია თავად პიროვნების საზღვრებით და წარმატება იქნება მისი დაცვა მიწიერი შთანთქმისგან. აქედან ირკვევა, რომ ადამი მხოლოდ ცოცხალი სული იყო და მხოლოდ მისი არსებობის შენარჩუნების საშუალება ჰქონდა, რადგან ყველა რეზერვი მისკენ იყო მიმართული და მასში იყო ამოწურული. 743 ფსიქიკურობა ადამში მოტივირებულია მისი მიწიერი გაჩენით და რეალურად იქნება მოგვიანებით. ეს თვისებები ასევე მოსალოდნელია "მეორე პირში" შესაბამის მოდიფიკაციაში. მაგრამ ის რომ არ იყოს პირველის მსგავსი, მაშინ შედარება, რომელსაც მოითხოვს ზუსტად მათი რეალური მსგავსება, ამაო იქნებოდა. მაშასადამე, ის, რაც ტექსტურად სრულიად უდავო არ არის, ხანდახან იკვეთება, 744 თუმცა ეს ყველასთვის დამაჯერებელი არ არის. 745 თუმცა, მასთანაც კი უეჭველია, რომ საუბარია ისტორიულ ქრისტეზე ხორცშესხმულ ღმერთკაცში. ამ ფორმით ის უახლოვდება ადამს. თუმცა, ამ მსგავსი გარეგნობის ქვეშ ღრმა უთანასწორობა იმალება, რადგან ეს ადამიანი არის ზეციდან და, შესაბამისად, უფალი. ამ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, ყველა იდენტობა ქრება. მაგრამ ამისათვის ჯერ უნდა აღიაროთ, რომ ეს ობიექტურად მართალია. იმავდროულად, მოციქულს არ აქვს სუსტი მინიშნებები ასეთი მნიშვნელოვანი თეზისის გასამართლებლად და უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს ყველაფერი თავად ოპოზიციაშია. ატიპიურ საგანში ის სანდოა ბიბლიური გზავნილის მიხედვით, რაც ასევე მოწმობს ამ პრედიკატის განუყოფელ კავშირს გონებრივ სიცოცხლისუნარიანობასთან. მასში პნევმატიკა იქმნება მიწიერზე და მათი განუყოფლობა საშუალებას იძლევა დავასკვნათ წინადან შემდგომში და პირიქით. შემდეგ, ანტიპოდში, ერთი მომენტის არსებობა მეორის რეალური მაჩვენებელი იქნება. და ამ მხრივ აღინიშნა, რომ "უკანასკნელი ადამი" გახდა მაცოცხლებელი სული. ეს ხარისხი ბევრად აღემატება უბრალო სიცოცხლისუნარიანობას. ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ სული თავად ქმნის სიცოცხლეს, რაც მისთვის აუცილებელი იქნება. ამის უზრუნველსაყოფად არის ზედმეტად ინტენსიური ძალისხმევა, რადგან მტვრისადმი მიწიერი მიზიდულობა მისთვის თანდაყოლილი არ არის. გასაგებია, რომ ეს სახე დიამეტრული ციდან არ არის. შედეგად, ის წარმოიქმნება გარდაუვალობით და გამოუყენებელი იქნება. ეს ნიშნავს, რომ ეს განმარტება არის პარალელური და ამ თვალსაზრისით მიუთითებს წარმოშობაზე. ძნელია ასეთ დასკვნასთან ბრძოლა და ჩვენ მას ყოველგვარი დათქმის გარეშე ვიღებთ. მაგრამ ეს არ არის ამ ფორმულის მთავარი ინტერესი. მეორისგან განსხვავებით - და ის განსაზღვრავს მის საფუძველს ცნობილი შედეგებისთვის, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ "მეორე ადამიანი" იყო სიცოცხლის მომცემი სული. ნათელია, რომ ეს თვისება იქნება უფრო გვიანდელი და წარმოშობილი მის პრეცედენტთან შედარებით, რომელიც აღნიშნავს არა „მეორე ადამის“ იდენტურობას მიწიერთან, არამედ მის გამორჩეულ თვისებას - მაცოცხლებელ ზეციურ სულიერებას. ეს გამორიცხავს ყველა კრიტიკულ არასწორ ინტერპრეტაციას და ხსნის გზას ჭეშმარიტი გაგებისთვის. ისინი ცდილობენ მის დაბნევას ისეთი მითითებით, რომელიც ორივე ადამს აქვს თანაბარი ღირსება და შეესაბამება მათი არსებობის საწყისს. აქედან კეთდება დასკვნა, რომ ქრისტე არანაკლები შეიქმნა 746 წელს და არსებითად აღიბეჭდა კაცობრიობა უკვე მის წინარე სამყაროში. 747 ქრონოლოგიურად, მიზეზობრივი უწყვეტობა არანაირ ინტერპრეტაციის საშუალებას არ იძლევა და ნათლად ხაზს უსვამს, რომ მოვლენა, რომელიც გვეხება, გვიან იყო და ეხება რეალურად არსებულს. აქ აღწერილია თვით ცხოვრებაში ახალი ეტაპი, რომელიც დამოუკიდებელი იქნება საკუთარი გამოვლინებისგან და მასში მხოლოდ ერთ მხარეს ვლინდება. 748 მაშინ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ საუბარია „უკანასკნელ ადამზე“. ის გახდა მაცოცხლებელი სული და, რა თქმა უნდა, მხოლოდ მაშინ, როცა მოიპოვა ეს უპირატესობა ადამიანურ მოდგმასთან მიმართებაში, გახდა თავისი ხალხის თავი, განსხვავებული ჩვენი წინაპრის ბუნებრივი შთამომავლებისგან. შემდეგ გამოდის, რომ მოციქული საუბრობს არა თავად პიროვნებაზე, არამედ მის მაცოცხლებელ გავლენას კაცობრიობაში. 749 ახლა ჩვენ უნდა ვიპოვოთ ამ იდენტობის უახლოესი წერტილი. ამისთვის აუცილებელია, რომ წინა წესრიგი განადგურდეს უმაღლესის უპირატესობით, ხორციელი წესრიგის ჩანაცვლება თავისი უპირატესობით. სიცოცხლის მომცემი პნევმატიზმი გულისხმობს რეალური დაძლევის პროცესს, რომელიც სრულდება აბსოლუტური გამარჯვებით. თავის მხრივ, ის არ არის განკუთვნილი თავად გმირისთვის და უზრუნველყოფს უცვლელ გაგრძელებას ერთობლივ შთამომავლობაში. მაშასადამე, ის არ შეიძლება ასოცირდეს განსახიერების აქტთან იმ დარწმუნებით, რომ ქრისტე იყო მაცოცხლებელი აღქმული ხორციელი ხორციელებისათვის. 750 ეს დასაშვებია მიწიერი ადამთან შესაბამისობისთვის, რომელიც წარმოშობით ცოცხალი სული იყო, რის გამოც იგი ზეციურთანაც არის ათვისებული. თუმცა, შედარება ვრცელდება მოქმედებებზე და მათი შეუდარებლობა იმაზე მიუთითებს, რომ შედარებული საგნები თავიდანვე განსხვავებული იყო. თუ ასეა, მაშინ დასახელებული განსხვავება გამოხატავს იმას, რომ „მეორე ადამიანი“ საერთოდ არ განიცდიდა პირველის ხორციელ ნაკლოვანებებს და არ ექვემდებარებოდა მიწიერების შემზღუდველ შეზღუდვებს. ეს აიძულებს ადამიანს იფიქროს, რომ ქრისტეს ხორცშესხმის პირობები განსხვავებული იყო ყველა მისი ფუნქციით და, მათი უჩვეულოობით, სასწაულებრივი აღმოჩნდება. წმინდა პავლე სრულად ადასტურებს ზებუნებრივი ჩასახვის სახარებისეულ თხრობას და ამტკიცებს სამოციქულო ტრადიციას, 751 იზიარებს მას ურყევი რწმენის მთელი მონდომებით. ეს უზრუნველყოფდა მას პნევმატურობის მიღწევას, რაც კვლავ იქნება გამომსყიდველის კაცობრიობის ისტორიის ფარგლებში. ამ თვალსაზრისით, გარდაუვალია, რომ ჩვენ წარმოვიდგინოთ ქრისტეს აღდგომა, რომელმაც მაცხოვარს მისცა ყველა რაციონალური ქმნილების რეალური ძალა. 752 პირადად, უფალი ყოველთვის იყო ავტონომიური სული, რომელიც არ ექვემდებარება დედამიწის სისუსტეს, მაგრამ ამიერიდან ის არის სიცოცხლის მომცემი სხვებისთვის და სხვებისთვის. მისი ერთიანი ინდივიდუალობის ძალა ვრცელდება ყველასზე, ვისაც ის მოიცავს და აქ თან ახლავს იდენტური შედეგები. 753 მისი გაუგონარი ორიგინალობა წარმოუდგენელი იქნებოდა საკმარისი მხარდაჭერის გარეშე მხსნელის ბუნებაში. აშკარაა, რომ ამის აუცილებელი მიზეზები არსებობდა „მეორე ადამიანის“ წარმოშობაში, საიდანაც ქრისტემ მოიტანა პნევმატიზმის მთელი მარაგი და მისი მეშვეობით მიაღწია საყოველთაო მაცოცხლებელს. ეს ტერმინები ხაზს უსვამს განსაკუთრებულ ელემენტს, რომელიც ამაღლებს მის მფლობელს სხვა ადამიანების დონეზე და ბუნებრივად განასხვავებს მას მიწიერი წინაპრისგან, ანუ ასახავს მას როგორც არც მიწიერს და არც სხეულებრივს. ამ მიზეზით, ამ ელემენტში შეუძლებელია დაინახოს განსაკუთრებული სომატურობის მასალა, „ახალი ადამი“, რადგან ის მოიცავს მხოლოდ ნაწილს და, უფრო მეტიც, უცხოს უნივერსალური კაცობრიობისთვის. 754 დამატება (47-ე მუხლში) შეუსაბამო იქნება განხილულ მთლიან თანხასთან მისი შეუსაბამობის გამო და - ტექსტური გარანტიების არარსებობის შემთხვევაში - პირდაპირ აღმოიფხვრება, 755 თუმცა ეს არ იქნება მცდარი და მხოლოდ მოციქულთა არგუმენტის იდეალურ კურსს ითვალისწინებს. 756 პირიქით, სუბსტანციის შესახებ გამოცნობა აჭიანურებს მის ლოგიკურ დინებას და აბრუნებს წინას, რადგან ყველაფერი, რაც შედიოდა განსახილველი ტიპის შინაარსში, ადრე იყო დამოწმებული. ყველა ჰიპოთეზა ამ თემაზე მოკლებული იქნება ეგზეგეტიკური მხარდაჭერას და იქნება გენეტიკური მიკერძოების სიზმრები. 757 თუმცა, იგი სრულებით არ არის შესაფერისი ფილონური დაახლოებისთვის, რადგან ალექსანდრიელ თეოსოფოსს ჰქონდა ეს, 758 თუმცა არა უპირობოდ. ყველა ეს კითხვა არ ეხება მახარებელს და ის უბრალოდ გვიჩვენებს, თუ რას ეყრდნობა გაანალიზებული ღირსება. ამ კუთხით ამბობენ, რომ მისი ფესვები სამოთხეშია, სადაც ხორციელი ინერციის დაძლევისა და სულიერად გარდაქმნის ყველა საშუალებაა. მაგრამ ნეიმატიურობა მიწიერი სიკეთის საკუთრება იყო. და რადგანაც სწორედ ეს არის მოტივირებული მიზეზობრიობით, მივიღებთ, რომ ეს ახასიათებს ხორცშესხმულ ქრისტეს მისი მაცოცხლებელი ბუნების საფუძველზე. ამ სფეროში წამოყენებული ფაქტორი მუდმივად მუშაობს და შემდეგ ყვავის სულიერი სიცოცხლისუნარიანობის მთელი ბრწყინვალებით. შესაბამისად, იგი მოქმედებს აღწერილი არსებობის თავიდანვე და განუყოფლად თან ახლავს მას ისტორიული განვითარების ყველა საფეხურზე, როგორც სასიცოცხლო ელემენტი. მაშასადამე, ღვთის ძის „ზეციურობა“ ღმერთ-ადამიანში ყოველგვარი განსხვავებების გარეშე მოიცავს მხსნელის მთელ მიწიერ ველს და აქ ის ყოველთვის ემსახურება ყველა ფაქტობრივი აღმოჩენის შემოქმედებით საფუძველს. კვლავ გვაქვს, რომ მოციქული ასახავს უფლის მთელ პიროვნებას მის ღვთაებრივ-ადამიანურ უპირატესობაში სხვებზე ზეციური წარმოშობის საკუთრების გამო. 759 ადვილი მისახვედრია, რომ ეს უკანასკნელი ყველაზე მნიშვნელოვანია თავისი გავლენით, რომელსაც თან ახლავს „მეორე ადამის“ ამაღლება და მისი სიდიადის განსაკუთრებული საიდუმლოს გამოვლენა. ამ მხრივ, წყარო იქნება ბუნების ნამდვილი ღირსება და ადასტურებს, რომ ქრისტე დაიბადა დედამიწაზე, როგორც მესიანური მეფე 760, შემდგომი წარმატების ყველა ღონისძიებით. 761 ბედნიერი დასასრული უკვე წინასწარ იყო განსაზღვრული ინკარნაციის დროს, 762, მაგრამ ის მაშინვე არ მოვიდა და მოითხოვდა წინასწარ მომზადებას გადარჩენის მიზნის თანდათანობით უზრუნველსაყოფად. ამ თვალსაზრისით, მოსაზრება, რომ წინასწარმეტყველება წინასწარმეტყველებს (მხოლოდ ან პირველ რიგში) ზეციდან ჩამომოსვლას „პარუსიის“ დროს, როდესაც ღვთის ძე მოვა განდიდებულ სხეულში, რათა მოიყვანოს ყველა დაბადებული მამასთან მათი სომატური სტრუქტურის შესაბამისი ტრანსფორმაციის გზით, სრულიად მცდარია. 763 ამის ოდნავი მინიშნება ჯერ არ არის, რადგან ყველაფერი ფოკუსირებულია „მეორე ადამზე“ ადამიანებში მისი უშუალო აქტიური როლის ხსენების გარეშე. 764 მანამდე საჭირო იყო, რომ თავად მიეღო ფაქტობრივ საკუთრებაში ყველაფერი, რაც ამქვეყნად შემოსვლის განსაკუთრებულ პირობებში იყო დაფუძნებული. ეს მოხდა აღდგომაში, 765 წელს, როდესაც სულმა კვლავ შექმნა შეწყვეტილი სიცოცხლე 766 და აღმოჩნდა ჭეშმარიტად მაცოცხლებელი. 767 მაგრამ გამოყენების უშუალო წერტილი იყო ტანჯული და დამარხული ხორცი, რომელმაც ამიერიდან დაკარგა ბუნებრივი მორცხვობა და ამით აამაღლა მისი ბუნებრივი მორცხვობა და ამით აწია ზრისტი შეუდარებელ სიმაღლეზე. აქედან გამომდინარეობს, რომ უფალი აქამდე სწორედ ფიზიკურობით იყო ყველაფერში მოკვდავის მსგავსი. ამ მიზეზების გამო, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ სრული კაცობრიობა ნასესხებებთან ბუნებრივ (ჰიპოსტატურ) ერთობაში და რადგანაც „ახალი ადამის“ არჩევა ყველა ადამიანიდან შეუძლებელია სრული ერთგვაროვნების გარეშე და მას საკუთარი დამსახურებით აითვისებს. ყოველივე ამის მიუხედავად, სხვებს არ ჰქონდათ ასეთი პრივილეგიები ხორციელი ინერციით, რომლებიც არ დათმობდნენ ადამიანის პნევმატიზმის ძალიან სუსტ წნევას, რომელიც არ სცილდებოდა ინდივიდუალური ორიგინალობის შენარჩუნებას, ყოველი ნაბიჯის წინ კარგავდა ინტენსივობას და შემდეგ იწურებოდა ინერციამდე ხორციელ კოლაფსში. მაცოცხლებელი სულით ეს ყველაფერი ქრება და მის ადგილს დიამეტრული ენაცვლება. ამისთვის აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ მიწიერმა სისუსტემ დაკარგოს დედამიწის მიზიდულობა და, რა თქმა უნდა, ბუნებრივი ნიადაგიდან მტვრად გამოყოფით. ამ მიზნით ზეციური საშუალებები დაემატა. მათში იყო ფესვგადგმული შექმნილ კოსმოსზე ბატონობის გარანტია და პრაქტიკულად უნაკლოდ შეასრულეს თავიანთი მისია. აშკარაა, რომ შეუფერებელი მათ არსებითად დაემორჩილა და ადეკვატურ დამთხვევად გადაიქცა. შედეგად, მივიღებთ, რომ ის, ვინც იყო ზეციდან, წმინდა ადამიანური თვისებებისგან დამოუკიდებლობის გამო, ხდება ზეციური თავად კაცობრიობის მიერ და გაურბის კოსმიურ კონტროლს. ამგვარად, „მეორე ადამიანი“ გადადის მთელი პროცესის ბოლო საფეხურზე და მისი თავდაპირველი შედეგი გამოიხატება მთლიანად სულიერებით ყოველგვარი დაბრკოლებების არარსებობის პირობებში და ისინი ხორცში იყვნენ, რის გამოც დაკვირვებული ეფექტი უპირველესად მასზე ვრცელდება. ამ კავშირის მიხედვით, სწორია, თუ ეს ეპითეტი ქრისტეს „სულიერ სხეულს“ ეხება. მხოლოდ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს უკანასკნელი იზრდება აწმყოს სულიერებაზე და, შესაბამისად, არ იყო პირველყოფილი, როგორც ეს მოხდება, თუ მას ისე განვმარტავთ, თითქოს ეს ჩვენთვის ერთბაშად ასახავს წარმოშობას და ბუნებას 768 კაცობრიობის მასალის მიხედვით და არა უჩვეულო მაცოცხლებლის დამსახურების მიხედვით. მართალია მხოლოდ ის, რომ ახლა ბუნება აღმოჩნდება მისი წარმოშობის იდენტური და - მასთან ერთად - ზეციური. ეს არ არის პატარა განსხვავება. უდავოა, რომ უფალი ყოველთვის იყო თავისი ხორცის ბატონი, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ეს იყო მისი დამცირების მომენტი, რომელიც ინსტინქტურად აისახა მის სისუსტეში და, ტანჯვამდე, სასიკვდილო ბრძოლა გამოიწვია გეთსიმანიის ტრიუმფის მორალურ ღვაწლში. კოსმოსზე ქრისტეს ძალაუფლების ყველა მაგალითი იყო ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის აქტები და გამოწვეული იყო მისი განსაკუთრებული გამოყენებით ხალხის გადარჩენის განათლებისა და მოწაფეების გასაძლიერებლად. პნევმატურობით ეს ყველაფერი უკვე მთელი ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზმის ბუნებრივი თვისებაა. ამ ფორმით, ასეთი უპირატესობა ემყარება მიღწეულ წარმატებას, იზიდავს სხვებს. 769 აქ ჩვენ ვხედავთ მოპოვებულის გამოყენებას საქმიანობის შემდგომ გაფართოებაში. აღდგომამ პირდაპირ გამოიწვია ეს, რაც აუცილებელი წინასწარი იყო. მაშასადამე, უფალი ჩაფიქრებულია არა მხოლოდ აღმდგარი 770 წელს, არამედ აღმატებულ 771 წელს დასრულებული და მამის მარჯვნივ მჯდომარე. 772 მიაღწია ზეციურ საცხოვრებლებს, ის ახლა ხსნის ყველა ადამიანს წვდომას იმავე აღმართზე, მათი სულიერი გარდაქმნის გარანტირებული უნარით. ამ ღირსებით, ქრისტე ფაქტობრივად არის უსასრულო ძმების წინაპარი და მას უწოდებენ "მეორე ადამს", 773, ვინაიდან მან ჩაანაცვლა ძველს ღმერთთან შვილობის შეძენის გაუმართლებელი სურვილით. 774 ამიტომ - მიწიერის პარალელურად - ზეციური ქმნის თავის მსგავს ზეციურებს - და ცხადია, რომ ისინი აღიქვამენ მის ხატებას, როცა მოკვდავ ტაძარს ჩამოართმევენ (1 კორ. XV, 48 - 49). მაგრამ ჩვენში საგვარეულო მემკვიდრეობა ბუნებრივად არ არის დათრგუნული ზეციური ელემენტებით, შემოიფარგლება მხოლოდ უფლის სარგებლობაში რწმენის მონაწილეობით და, შესაბამისად, მთლიანად განადგურდება მისი დახმარებით მკვდრების აღდგომაში და ცოცხლების შეცვლაში. ამით სრულდება მთელი გამოსყიდვის საქმე და მოციქული წყვეტს თავის სიტყვას „მეორე ადამის“ შესახებ. მასთან ერთად ჩვენ ვუბრუნდებით ჩვენს ეგზეგეტიკურ დაკვირვებებს, რათა შევაჯამოთ ისინი გენეტიკური ინტერპრეტაციების შეფასების განსაკუთრებულ ინტერესებში. წმინდა პავლეს რამდენიმე სიტყვა ამ თემაზე, თუმცა მისი თითოეული ბგერა ღრმა შინაარსით არის გამსჭვალული და ხელს უწყობს ძველ და თანამედროვე წინაპრებს შორის კონტრასტის რელიეფურ დაჩრდილვას. ეს უკანასკნელი აღმოფხვრის უფრო ადრეს თავისი უპირატესობით მონათესავე შთამომავლობის წარმოების ზოგადი მიმართულებით. ამ მხრივ, ქრისტეს ჰქონდა ყველა შესაძლებლობა, რადგან ის თავად გახდა „მაცოცხლებელი სული“, რომელსაც შეუძლია შექმნას სიცოცხლე, რომელიც მის პირად ძალაშია და ამიტომ თავისუფლად გადაეცემა სხვებს. ამისთვის საჭირო იყო სპეციალური საფუძველი, რომელიც საშუალებას აძლევდა უფალს მაღლა ასულიყო დანარჩენ კაცობრიობაზე და მაშინვე დაეყენებინა იგი ჩვეულებრივ დონეზე. ამ მიზეზით, აუცილებელია ვიფიქროთ, რომ - მისი წყაროს მიხედვით - მაცხოვრის წარმოშობა განსხვავებული იყო, რაც მას განსაკუთრებულ პრეროგატივებს ანიჭებდა. ამ კონსტრუქციის შედარებითი ბუნება დაუძლეველად გვარწმუნებს, რომ საუბარია მსგავს რაოდენობებზე, მათ შორის ორმხრივი გრადაციების განსაზღვრით. მაშინ უდავოა, რომ ადამიანის არსებობა განიხილება. მისთვის იტყვიან, რომ „მეორე ადამიანის“ ინდივიდუალობაში ყველაფრის არაჩვეულებრივი და ზეადამიანური ფესვები იმალება სამოთხეში, რის გამოც სამყაროში მისი გამოჩენაც და მასში ყველა საქმიანობაც ციური ფაქტორებით იყო მოტივირებული. ამ შემთხვევაში სულიერი მაცოცხლებელი იქნება მათი ზუსტი აღმოჩენა და ფაქტობრივად ვლინდება დამრღვევი სიცოცხლისუნარიანობის შექმნით. ცხადია, რომ აქ აღინიშნება სიკვდილის ნამდვილი გათელვის ტრიუმფი და, რა თქმა უნდა, ქრისტეს აღდგომა. აქ ღვთიური ძალა აღწევს თავის იდენტურ საქმიანობას თავისი ბუნებრივი პრინციპების სრულყოფილ შესაბამისობაში. ყველა განვითარების შედეგი ემთხვევა მის შედეგს და ამით ერთიანდება მას საერთო პირველადი წყაროს მიხედვით. 775 ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე თავისი სულიერი კაცობრიობით ბრუნდება თავის თავდაპირველ სამშობლოში სამოთხეში. ასე რომ: დაბადება, აღდგომა და ამაღლება - ეს არის ყველა ის მომენტი, რომელსაც მოციქული ფარავს გაანალიზებულ მონაკვეთში. წინასწარი არსებობის საკითხი არ არის, 776 თუ ესმის კაცობრიობას. წმინდა პავლეს მზერა ხურავს ხორცშესხმის შემდგომ პერიოდს და გამოკვეთს მის უკიდურეს მნიშვნელობას კაცობრიობის ისტორიის ბედებში. მასში მხსნელი აუქმებს ხორციელი სისტემის არანორმალურობებს, ასწორებს გაბატონებულ ნაკლოვანებებს ამოუწურავი ძალით დაჯილდოვებით და ყველაფერს ღვთის მსგავსების ჭეშმარიტ გზაზე მიჰყავს. ის არის კაცობრიობის აღმდგენი და ხელახალი ორგანიზატორი და ამიტომ სამუდამოდ ანაცვლებს მიწიერ წინაპარს. თუმცა, ისინი შორს არიან ერთმანეთის დაფარვისგან. პირველი ადამი იყო მხოლოდ „ცოცხალი სული“ და გააჩნდა მხოლოდ პიროვნული ძალა, რომელსაც უცვლელად სჭირდებოდა მხარდაჭერა, დაცვა და მოწონება. მთელი დაძაბულობა პიროვნული იდენტობის შეძენისკენ იყო მიმართული და შემოიფარგლებოდა საკუთარი სფეროთი. მაშასადამე, საუკეთესო წარმატებებითაც კი, ჩვენი მიწიერი წინაპარი მხოლოდ საკუთარ თავს უზრუნველჰყო და არ გააჩნდა ჭარბი პრეროგატივებით დააჯილდოვა მისი ყოველი მემკვიდრე, რომელიც მოითხოვდა წინა სიკეთეს, კიდევ უფრო ადვილია განმეორებისა და მიბაძვის კუთხით. პირიქით, ქრისტეს სიცოცხლისუნარიანობის სიმდიდრე აბსოლუტურად უზარმაზარია და ყველა მისი ღვთაებრივი ავტონომიით აღიქმება. აქ თვით ქრისტეს შობას თან ახლავს ნამდვილი ნიჭი და არა მარადიული დავალების მოსახერხებელი შესრულების უბრალო შესაძლებლობა. უფლის მსახურება არ იყო სამოთხის დაცემის მავნებლობის უბრალო აღმოფხვრა და არ წყდება პრიმიტიული უმანკოების შიშველი აღდგენით, რადგან ეს უკანასკნელი ახლა ბუნებრივი საკუთრებაა უმაღლეს ფორმაში და ვრცელდება ყველასზე მათი მადლით აღსავსე აღმოცენებისას. მაგრამ საყოველთაო ცოდვილობაში არსებული სირთულეების მიუხედავად, ქრისტეს მოღვაწეობა განუზომლად აჭარბებს წინაპართა მთლიანობას როგორც რაოდენობრივად, ისე თვისობრივად. 777 მიუხედავად ამისა, მისი უახლოესი მიზანი იყო კოსმიური ანომალიების გაუქმება, რათა შემდეგ ადამიანებში დამყარებულიყო ღვთის შემოქმედებითი ნების სასურველი ჰარმონია. ამას გადმოსცემს „მეორე ადამი“ მახარებლის მიერ გამოსახული მეთოდის მიხედვით კორინთელთა ეპისტოლეში. შეუდარებელია, რომ ეს ტერმინი გამოხატავს უფლის მიწიერი ცხოვრების სოტერიოლოგიურ ელემენტს კაცობრიობის ხსნასა და კურთხევაში. 778 გარდა ამისა, პირდაპირ გამომდინარეობს, რომ მის მიმართ მთელი მხარდაჭერა ამ კატეგორიის ნამდვილ ფაქტებში უნდა ყოფილიყო, რადგან სწორედ მათ ესმით. ამ ინტერესებისთვის საჭირო იყო მხოლოდ კომენტირებული მოვლენის ყველა დეტალის უტყუარი ცოდნა. ბუნებრივია, ნებისმიერი გარე დახმარება, რა თქმა უნდა, ზედმეტი იქნება, თუ მათ გარეშე მთელი საკითხი უდავო კმაყოფილებით მოგვარდება. ურყევად მიგვაჩნია, რომ ეს თეზისი არ საჭიროებს მიზანმიმართულ არგუმენტაციას. ყველა წმინდა მწერალი კატეგორიულად ქადაგებს ჩვენს გამოსყიდვას ქრისტეს მეშვეობით და ქრისტეში, რის გამოც სამოციქულო წოდების შინაარსი დამოწმებულია მთელი ახალი აღთქმით 779 და - მისი სიმართლე - იქნება უფლის თვითმოწმობის გამოძახილი. ამ მიზეზების გამო, უშეცდომოდ არ არის მოყვანილი აქ სინოპტიკური სახელწოდება „ძე კაცისა“. მთელი მისი საიდუმლოების მიუხედავად, მასში არის საკმარისი უდავო პუნქტები. უპირველეს ყოვლისა, მსგავსი კომბინაციების ბიბლიური გამოყენების მიხედვით, გამოდის, რომ ჩვენს მაგალითში დამკვიდრებულია სრულყოფილი კაცობრიობა, რაც უდავოა ყველა ადამიანისთვის მამისგან შვილის წარმოშობით. თუმცა, ქრისტეში იგი გამოირჩეოდა ინდივიდუალური დამოუკიდებლობით ჩვეულებრივი შეზღუდვებისგან და, ცხადია, დაკავშირებული იყო განსაკუთრებულ ენერგიასთან. 780 არ ექვემდებარება კოსმიურ შეზღუდვებს, ეს ძალა იქნება ექსტრა-მიწიერი 781 და ამიტომ მიჰყავს მის მატარებელს იქ, სადაც ის ადრე იყო (იოანე VI, 42). გარდაუვალია, რომ მას მოჰყვეს სრული ადამიანობა, რაც არსებითი იყო სრულ პიროვნებაში. და ეს არ არის ინდივიდუალური პრეროგატივა, რომელიც შემოიფარგლება მხოლოდ ერთი ადამიანით. პირიქით, ჯვარზე ამაღლებით „ძე კაცისა“ იზიდავს ყველას თავისკენ, რათა მონაწილეობა მიიღონ მის სარგებელში (იოანე XII, 32.III, 13 – 17). ახლა ჩვენ მივიღებთ, რომ მითითებული სახელი ასახავს მთელი ადამიანური ბუნების ღმერთთან დაბრუნებას სულიერი ტრანსფორმაციის გზით მთელი სამყაროს ხორცშესხმულ მხსნელში. ძნელად არის საჭირო იმის დამატება, რომ ეს აზრი უნაკლო სიზუსტით არის ათვისებული სამოციქულო სწავლებაში და შენარჩუნებულია მთელი თავისი თავდაპირველი მთლიანობით. 782 მთელი განსხვავება მხოლოდ ჩრდილების რელიეფშია. მათში მახარებელი უფრო მკვეთრად ხაზს უსვამს შეძენილ სულიერებაში გამარჯვებული დაგვირგვინების მომენტს, აფერადებს თავად კაცობრიობას ისტორიული არსებობის ყველა საფეხურზე. 783 მაგრამ ეს ბუნებრივია, თუ გავითვალისწინებთ მთელი პროცესის სისრულეს, რომელშიც საბოლოო შედეგი იყო უპირველეს ყოვლისა მნიშვნელოვანი, რადგან არა მოსამზადებელ პროცესზე, არამედ მასზე აშენდა ადამიანების განკურნებაც და აღორძინებაც. 784 თანაბრად ბუნებრივია, რომ მაცხოვარმა პირქუშად ისაუბრა თავის მომავალ დიდებაზე. ამ ყველაფერთან ერთად, ორივე მთელი სიმტკიცით აცხადებს, რომ ხორცშესხმულმა ძემ ღვთისა განაახლა კაცობრიობა საკუთარ თავში ყველასათვის მისი სიცოცხლის მომცემი სულიერების გაცნობის გზით. ამის შემდეგ წმინდა პავლეს ქრისტესთან თანხმობა მეცნიერული აქსიომა იქნება. 785 გასაკვირი არ არის, რომ ასეთ დასკვნას იღებენ ის ავტორებიც, რომლებიც დოგმატურ დიფერენციაციას უშვებენ ახალი აღთქმისა და ეკლესიის მწერლების ქრისტოლოგიურ შეხედულებებში. მაგრამ რადგან ენათა მოციქული ასახავს ქრისტეს თვითსახელწოდებას 786 და ამართლებს მას ყველაზე გამომსყიდველი ღვაწლით, მაშინ მისი დოქტრინა აღმოჩნდება ფაქტობრივი ფაქტის ობიექტური ასახვა მთელ რეალობაში. 787 აქ დიდაქტიკური სტრუქტურა მხოლოდ საშუალებაა გოლგოთა მსხვერპლშეწირვის ნაყოფის დამაჯერებლად აღქმისთვის. და ჯვარცმულის ყველა მაცნე ამისთვის იბრძოდა და ყველასთვის თანაბრად მნიშვნელოვანი მხოლოდ ისტორიული მოვლენა იყო. ამ თვალსაზრისით უფრო ლეგიტიმურია ვიფიქროთ, რომ მთელი ახალი აღთქმა და მისი თითოეული წიგნი ეფუძნება გამომსყიდველურ მსახურებას, მასში ისინი გაერთიანებულნი არიან ობიექტურად და, შესაბამისად, ურთიერთსოლიდარულები არიან. 788 მაშინ ელინ მახარებლის რწმენა უფალი მაცხოვრის მიმართ ყველა სხვა ქრისტიანის იდენტური იქნება. 789 ამ კუთხით, იგი ყოველმხრივ დამოუკიდებელია კერძო აღმსარებლებისგან და შეეძლო მიეღო მასალა უდავო ტრადიციიდან, რომელიც უნდა ჩაითვალოს პავლოვის რეფერენტის ნამდვილ წყაროდ „მეორე ადამის“ შესახებ. 790 ამრიგად, ჩვენი ეგზეგეტიკური დაკვირვებები გარანტირებულია საბოლოოდ ასევე გენეტიკური მოთხოვნების მხრივ. ცხადია, რომ გარეგანი ზემოქმედების დამატებას ახლავს სამოციქულო სიტყვების გაუკუღმართებული ინტერპრეტაციის აღრევა. კრიტიკას არ გაექცა თავისი ბედი კომენტირებული ტექსტზე ტენდენციური ფაბრიკაციების დაკისრების აშკარა ხელოვნურობაში. მასში პოულობს ზეციური კაცის იდეას. ეს ლოგიკურად ბუნებრივი და აპოდიქტურია, როგორც ფილონმა განაცხადა. 791 ამ გამოვლენილი წინააღმდეგობის შესუსტების მიზნით, ჩვეულებრივ ვარაუდობენ, რომ ასეთი დარღვევა დაშვებული იყო კოსმოსური არსებობის ქრონოლოგიური უწყვეტობის გამო, სადაც მოგვიანებით იყო პროტოტიპული პიროვნება. 792 ამ ვარაუდით ვხვდებით, რომ მახარებელი აღწერს მიწიერი ისტორიის მიმდინარეობის ფაქტობრივ თანმიმდევრობას და განისაზღვრება მისი მონაცემებით. ამ მხრივ, ის მტკიცედ იცავს არჩეულ ტონს და აძლიერებს მას უკიდურეს დაძაბულობამდე. მაშასადამე, ჩვენ არ გვაქვს უმცირესი მიზეზი, რომ გადავიტანოთ შეზღუდული საზღვრები სასწაულებრივი სპეკულაციის სფეროში. და ეს დასკვნა გამოწვეულია დაახლოების ყველა მახასიათებლით. მასში ადამიანთა თაობაში წინაპრების ღირსების მიხედვით ორი პიროვნებაა შედარებული. თითოეულ მათგანს ეკისრება საკუთარი „აკადემიური“ როლი. ბუნებრივია, მათი მდებარეობა მითითებულია რეალური გამოვლენის ამ მასშტაბის მიხედვით. ამასთან დაკავშირებით ჩვენმა წინაპარმა თავისი ცოდვით მოამზადა შესაბამისი შესწორება და იყო მომავალი მაცხოვრის წინამძღვარი. აქედან არის ნათქვამი მასზე (რომ. V, 14), რომ ეს მომავლის გამოსახულებაა. აღსანიშნავია, რომ იგი კონკრეტულად არის განმარტებული ორივე სუბიექტის მნიშვნელობის შესახებ შთამომავლობის შექმნაში. 793 ამ შემთხვევაში, ამ სფეროში მსგავსი მოლოდინი დაუშვებელია, ვინაიდან მასში გაგრძელების ცვლილება დომინირებს. 794 აქ „ზეციური“ იკავებს მიწიერს წინა მისწრაფებაში და „მეორეა“ არა იმდენად ქრონოლოგიურად, რამდენადაც პირველის ყველა ვალდებულების შესრულებაში, როგორც იდეალური ბედის ნამდვილ ორეულს. ამ გზით, ადამიანის სრულყოფილება აღწევს თავის უმაღლეს 795-ს და, შესაბამისად, არ საჭიროებს შემდგომ გაუმჯობესებას. მაშინ გამეორება შესაძლებელია მხოლოდ დამთხვევით და შედეგის მიბაძვით და არა დიდი ხნის წინ ჩამოყალიბებული პრობლემის გადაჭრით. „მეორე“ აუცილებლად იქნება „უკანასკნელი“ „ადამის“ მოწოდების შესრულების საქმეში და ამ სფეროში არ იძლევა არც დამატებების და არც რეფორმების საშუალებას, რადგან სასურველია მხოლოდ შენარჩუნდეს ის, რაც მიღებულია ახალი ქმნილების წევრების უწყვეტი კურთხევით. 796 სამოციქულო ტერმინოლოგია გონივრულ ენერგიას მხოლოდ ქრისტეს მიწიერი მსახურებით იძენს და არ არის შესაფერისი წინამარადიული პერიოდისთვის. 797 წინააღმდეგ შემთხვევაში, იმის დანახვა, რომ მაშინაც უფალი იყო პირმშო მისი ძმებისთვის და ეს ეწინააღმდეგება მახარებლის ნათელ ჩვენებას განსახიერების შემდგომი მომენტის შესახებ. გარდა იმისა, რომ მიწიერი ადამიანი იყო ადამიანური ტიპის რეალიზაციის მეორეხარისხოვანი მაგალითი ზეციურის რეპროდუცირებით, რომელიც შემდეგ იქნებოდა როგორც პირველი (წინამქვეყნიური) ასევე მესამე (ფენომენალური - ჩვენს კოსმოსში). მისი კაცობრიობა მთლიანად მიწიერ ისტორიას ეკუთვნის და მის ფარგლებს გარეთ არ ვრცელდება. და რადგან თავად ყოფიერება მასში არ იწყება, შეუდარებელია, რომ ის ადრე ადამიანი არ იყო. კრიტიკას მოკლებულია ყოველგვარი მხარდაჭერა თეოსოფიურ გეგმაზე ტენდენციური რეკონსტრუქციებისთვის, 798 სულ სხვა სულით გამსჭვალული. 799 მისი შეუპოვრობა არანაირად არ არის დაჯილდოვებული მისი წარმატებებით ფილონის პრედიკატების დაცვაში ქრისტესთან. მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ის, რომელიც არის ადამიანის ყველა გრადაციის ფესვი და შეიცავს მათ პოტენციურად მამრობითი და მდედრობითი სქესის თვისებების სპეციფიკურ ფერებში ფრაგმენტაციის გარეშე. 800 ის არ იყო ბისექსუალი (ანდროგინი), არამედ ასექსუალი. 801 მექანიკური გადაწერის ჰიპოთეზის მიხედვით, ირკვევა, რომ პრემიუმ ფაზაში გამოსყიდული იყო წმინდა პავლეს, როგორც რეალისტური ინდივიდუალობის ზოგადი შინაარსის ზოგადი სუბიექტი. 802 ეს უცნაური აზრი გამართლებულია 803-ით მოციქულთა ფორმულის მითითებით, რომ ქრისტე იესოში არ არის არც მამრი და არც ქალი (გალ. III, 28). გარეგნულად, ეს ფრაზა ფილონოვის მსგავსია, მაგრამ შეურიგებელი ოპოზიციის შიდა უთანასწორობა კიდევ უფრო მკვეთრია. 804 გვაცნობენ, რომ დასახელებული იზოლაციები არ არსებობს და, თუმცა, ისინი ყოველთვის რჩებოდნენ ყველა დროისა და ეროვნების ადამიანებში. გენეტიკური ინტერპრეტაცია ამტკიცებს აბსურდულ აბსურდს, რომელიც ძნელად დასაჯერებელია გონიერი მწერლისთვის. ბუნებრივია, ჩვენ ვერ ვპოულობთ მას, როდესაც ყურადღებით ვკითხულობთ შეტყობინებას. მასში უარყოფა არ ეხება ფაქტობრივ არსებობას, რომელიც ყველასთვის ხელშესახებია და ყველასთვის შეუმცირებელი. ამ მიზეზით, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მის გავლენაზე, რომელიც არ არსებობს ცნობილი ენერგიის ბუნებრივი განზომილებების მიღმა. ამრიგად, მახარებელი მკაცრ ზღუდავს აყენებს ადამიანთა გრადაციას სხვის გარემოში მათი შეჭრის გაუქმებით. ყველა მსჯელობა ამ ტონით მიმდინარეობს. ის იკვლევს გზებს, რომლითაც ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს ღვთიური შვილობილი სიმართლეს. იგი ამტკიცებს ღვთის ძეს და, მისი ადამიანური ბუნების მიხედვით, ხელმისაწვდომია ყველა მიწიერი არსებისთვის ყოვლისშემძლე მფლობელთან მიჯაჭვულობით. ეს მიიღწევა რწმენით, რომელიც მიჰყავს ქრისტეს ჭეშმარიტების მაცოცხლებელ წყარომდე და მასში ადასტურებს მწყურვალი სულის ყველა საჭიროებას. ქრისტიანული კურთხევები სამყაროში ვლინდება ადამიანური მონაწილეობის გარეშე და მას ყველა იღებს კოსმიური კლასიფიკაციისა და ინდივიდუალური იზოლაციის გარეშე. მათი არსებობა პირდაპირ კი არ ნადგურდება, არამედ მხოლოდ შეუფერებელ როლს ართმევს. ქრისტიანობა არ ანგრევს ეროვნულ-პოლიტიკურ, ეკონომიკურ, რასობრივ, სექსუალურ და ოჯახურ წესრიგებს, არამედ ამკვიდრებს თავს მათზე და მის მიღმა და თანდათან გარდაქმნის მას სულისკვეთებით. სოციალისტურ ოცნებებს, ზოგჯერ ყალბად შეღებილს ქრისტიანული შეფერილობით, ახალ აღთქმაში ოდნავი მხარდაჭერა არ გააჩნიათ, რადგან ის ქადაგებს ხსნის სასუფეველს შინაგანი ადამიანის მიხედვით, ხორცისგან დამოუკიდებლობაში. ანალოგიურად, ენათა მოციქული საუბრობს მხოლოდ მადლით აღსავსე ხელახლა დაბადებაზე, სადაც ყველაფერი ღვთისაა და ღვთიური ძალის ათვისებით ხდება უფალში, მხსნელში. ამ აქტში, ადამიანური განსხვავებები არაეფექტურია და განზეა წაშლილი, როგორც უსარგებლო. ეს ნიშნავს, რომ მთელი ყურადღება გამახვილებულია ქრისტიანული შვილად აყვანის განსაკუთრებული პრივილეგიების შექმნის პირობებზე, რატომ არის წმ. პავლე იძლევა შედარებით შეფასებას, ნათელყოფს ჩამოთვლილი კატეგორიების სოტერიოლოგიურ ღირსებას. 805 ამ აპლიკაციაში ისინი აშკარად უსარგებლოა და, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ მათ არ შეუძლიათ ასეთი მისია. აქედან გამომდინარეობს, რომ მახარებელი განსაზღვრავს დასახელებულ სათაურებს, როგორც გამამართლებელ საშუალებებს და ამ მხრივ ამცირებს მათ „არა“-მდე, აღიარებს აღნიშნული ფაქტების მთელ რეალობას კოსმიურ წესრიგში. მთელი პროცესის ნორმალურად დასრულებისას აუცილებელია ველოდოთ, რომ გაანალიზებული ჩრდილები არც კი გამოაცხადებენ თავიანთ არსებობას, თუმცა ეს დაკავშირებულია საპირისპიროს შესაძლებლობასთან და არ უნდა შემოიფარგლოს განდიდებული მდგომარეობით წმინდა ლოგიკური საფუძვლებით. ახლა ჩვენ ვხედავთ, რომ მოციქული არ ქადაგებს სექსუალურ ანონიმურობას და მოტივაციას უწევს თავად არ ჩაერთოს, როგორც სისუსტის ინსტრუმენტი ქრისტიანული განახლების გაჩენაში. წევრებიდან ხელმძღვანელამდე, მივიღებთ, რომ ქრისტე თავის ღვაწლში არ იყო განსაზღვრული ადამიანური ბუნების ენერგიებით, რაც ამით კატეგორიულად მიეწერება მას ბუნებრივი ფუნქციების მთელი ჯამით. მაგრამ უფალმა უცვლელად დაამარცხა ისინი და ეს მოითხოვს უფრო მაღალ ელემენტებს, რომლებიც არ ექვემდებარება საყოველთაო კაცობრიობის კონტროლს. ამ მიზეზების გამო, „კაცის ძის“ გარე გარსის მიღმა მას ექნება საკუთარი ელემენტი, რომელიც უცხოა ყველაფრისთვის კოსმოსური ყოფითა და პიროვნული გამოხატულებით. ამრიგად, ჩვენ დარწმუნებულნი ვართ, რომ ცალკეული ფორმების თვალსაზრისით, წინამსოფლიო პერიოდი მთლიანად არ ემთხვეოდა მიწიერ პერიოდს და არ შეიცავს აღქმული კაცობრიობის ქმნილებებს. ცხადია, რომ მაშინ გამოცნობები სექსუალური განხეთქილების სიმშვიდის შესახებ ასევე შეუსაბამოა, რადგან ეს იდეები ნასესხებია კოსმიური წრიდან და არსებითად ეწინააღმდეგება „ზეციურის“ სულიერ ღვთაებას. ამ წარუშლელ კონტრასტში ფილოსთან, როგორც გენერიკთან, 806 უკვე ატარებს თავის თავში ზოგადი ტიპის სექსუალური დიფერენციაციის საფუძვლებს კონკრეტულ ჯიშებში. 807 ახლა ბოლო ანალოგია სამოციქულო სახარებასა და ალექსანდრიულ თეოსოფიას შორის ქრება და საკმარისია დეტალური ანალიზის ძირითადი შედეგების შეჯამება. წმინდა პავლე ახსენებს ორ ადამიანს, რადგან ისინი მიეკუთვნებიან მიწიერ სამყაროს. ამიტომ, სიტყვიერი მსგავსება შორს არის მატერიალური იდენტობისგან; 808 და ერთხმოვან სიტყვებს სრულიად განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ. 809 ანალოგიურად, საძირკველი განსხვავებული იქნება - გამომსყიდველი ხსნისა და მადლით აღსავსე აღდგენის მაცხოვნებელ სამსახურში. ცხადია, რომ ამ ინტერესებში მხოლოდ ზუსტი ისტორიული ინფორმაცია იყო ძვირფასი, რომელიც ასახავდა ჭეშმარიტ ფაქტს მის ნამდვილ მონახაზში და ეს ყველაფერი დადასტურებული იყო ახლომდებარე მაყურებელთა ჩვენებით და მათი მოხსენებებიდან მიღებული. სამოციქულო სწავლების ერთადერთი წყარო ავტორიტეტული ტრადიცია იქნება. ბიბლიური დასაბუთებები არ არის საჭირო, რადგან მათ არ მისცეს სასურველი მოვლენა და გენეტიკური ავტორები უშედეგოდ ყვირიან, თითქოს მოციქული ეყრდნობოდა ფილონის ინტერპრეტაციებს მოსეს ორმაგი ამბის შესახებ 810 წელს დედამიწაზე ადამიანთა წარმოშობის შესახებ და აქედან გამომდინარეობდა მთელი მისი ქრისტოლოგია. 811 ეს არ იყო საჭირო მაცხოვრის ისტორიული პიროვნების გამოსახატავად. მაშასადამე, ამაოა კომენტატორების სურვილი „მეორე ადამის“ შესახებ სამოციქულო სიტყვების დაკარგულ ბერძნულ ვერსიამდე დაყვანის, რომელიც ექვემდებარებოდა ხელოვნურ ეგზეგეტიკურ ოპერაციებს, კაბალისტურის მსგავსი, ამაოა. 812 ამ გამონაკლისების გარდა, სამოციქულო ტექსტში არ იქნება სუსტი მინიშნებები ადამიანის ორმხრივი შექმნის იდეაზე, 814 და მსგავსება ამ მხრივ მით უფრო მოჩვენებითია, რაც უფრო გულმოდგინედ იცავს მას. 815 ამგვარად აღმოიფხვრება ყოველგვარი წახალისება და მასალა თვით კაცობრიობაში წინაამქვეყნიური და მიწიერი მომენტების გამოსაყოფად, რამდენადაც საუბარია მხოლოდ ორ ისტორიულ საგანზე. ეს ნიშნავს, რომ ზეციური ადამიანის იდეა არ შეიცავს 816 წლის მახარებელს და მას ტენდენციური ხელახალი ინტერპრეტაციით ეკისრება. 817 უცხოა ყოველივე წმიდა. წმიდა წერილი, 818 - იგი არ აღიარა ენების მოციქულმა 819 წელს და უარყო კიდეც დოგმატური შეუპოვრობით. 820 ამიტომ, მეცნიერები, რომლებიც თანაუგრძნობენ გენეტიკურ მისწრაფებებს, თანხმდებიან, 821, რომ ფილონური კონვერგენციები სამოციქულო სისტემაში შემოაქვს ახალ ელემენტებს, რომლებიც მასში არ არის 822 და მათი არსებობა ითვლება დაუსაბუთებლად 823 მნიშვნელოვანი განსხვავების გამო. 824 ცხადია, რომ კრიტიკული ჰიპოთეზები იქნება სუბიექტური ფანტაზიები, 825 რომლებიც არ არის შესაფერისი შესწავლილი საგნისთვის და, მათი სტერილურობით, საკმაოდ დარწმუნებულნი არიან ხსნის მადლის დიდი მქადაგებლის დამოუკიდებლობაში. 826 მაგრამ ეს წყვეტს კითხვის მხოლოდ ნაწილს. ჩვენ აღმოვაჩინეთ, რომ გაანალიზებულ მონაკვეთში ქრისტე ხასიათდება მიწიერი წინაპრისადმი მიმოწერითა და წინააღმდეგობით ან ისტორიული გამომსყიდველის გამომსყიდველი ღირსებით. უფალი ასეთი გახდა თავისი ბუნების უპირატესობის გამო, რომელიც იმარჯვებს ყველაზე კოსმიურ შეზღუდვებში და აქვს ზეციური წყარო. ეს პირდაპირ გამოხატავს იმას, რომ მისი არსებობა არ იწყება განსახიერებით, არამედ წინ უძღოდა ამ უკანასკნელს. 827 ამ პერიოდის შესახებ ჯერ კიდევ უდავოა, რომ მაშინდელი ცხოვრება არ იყო წმინდა ადამიანური. ნეგატიურობიდან გამომდინარე, ასეთი განსაზღვრება არ გვაძლევს არც მიახლოების ცნებას და არც მის თვისებებს და საჭიროებს შემდგომ კვლევას. კრიტიკისთვის სივრცე კვლავ თავისუფლდება გენეტიკური რეკონსტრუქციების გასაგრძელებლად ჩვეულებრივი შაბლონის მიხედვით. და იგი ასრულებს ამ დავალებას საკმარისი ლოგიკური სიმტკიცით და მნიშვნელოვანი ფაქტობრივი დასაბუთებით. თუ ელინი მახარებლის ქრისტოლოგია არ შემოიფარგლება ანთროპოლოგიური პრედიკატებით, მაშინ ფილონმა არ შემოიფარგლა ამით და განსაკუთრებული სიყვარულით განავითარა ლოგოსის იდეა. ეს კონცეფცია, როგორც ჩანს, მჭიდრო კავშირშია სამოციქულო შეხედულებებთან და გამოიყენება მათზე იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ იგი ასოცირდებოდა სიზმრებთან. მართალია, ლოგოსი არ არის იგივე, რაც „ზეციური ადამიანი“ და მეორე იქმნება პირველი. 828 მიუხედავად ამისა, თეოსოფიურ სპეკულაციებში ისინი ისე არიან ერთმანეთთან გადაჯაჭვული, რომ 829 ერთიდან მეორეზე გადასვლა ზოგჯერ დამთხვევას ემსგავსება. აი ალექსანდრიელი კომენტატორის დამახასიათებელი მსჯელობა. ის წერს: „თუ არავინ არის ღვთის ძედ წოდების ღირსი, მაშინ (ყველამ) შეეცადოს მიბაძვით დაამშვენოს მისი პირმშო სიტყვა, რომელიც ანგელოზთაგან უძველესია, ანუ მთავარანგელოზი, მრავალი სახელით, რადგან მას უწოდებენ როგორც დასაწყისს, ასევე ღვთის სახელს, და ლოგოსს, და ხატოვან ადამიანს და ისრაელს. ამიტომ, ცოტა მაღლა, ჩვენ ვადიდებდით მათ სათნოებებს, ვინც ამბობს: ჩვენ ყველანი ერთი კაცის შვილები ვართ (დაბ. XLII, 11), რადგანაც რომ არ გვქონდეს უფლება ღვთის შვილებად ჩავთვალოთ, მაინც ასეთი ვიყავით მისი უფორმო ხატისთვის უწმიდეს ლოგოსში, რადგან უძველესი ლოგოსი ღვთის ხატებაა. 830 ჩვენთვის ორივე ფილონური ტიპის ზუსტი ურთიერთობა სულაც არ არის საინტერესო. მთავარია უბრალოდ თავად ფაქტი, რომელსაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს კრიტიკული მიზნებისთვის და უამრავ საკვებს იძლევა მათი მისაღწევად. და როდესაც ჩვენ ვგულისხმობთ ზეციური კაცობრიობის არასაკმარისობას სამოციქულო დოქტრინის მთელი სიმდიდრით, ჩვენ ვპასუხობთ დამხმარე საშუალებების მოზიდვას ფილონურ ლოგიკაში „მარადიული“ უფლის პიროვნებისა და მოღვაწეობის გასაგებად. 831 ბუნებრივია, აქ თარიღდება ყველა ის ადგილი, სადაც ქრისტე არის გამოსახული (2 კორ. IV. 4) მის წინარე ამქვეყნიურ პირმშოში (კოლ. I. 15). მაგრამ ეს უკანასკნელი უდრის წინასწარ არსებობას, რაც აუცილებლად ექვემდებარება ლოგოსის ალექსანდრიული დოქტრინის გავლენას 2 კორ. VIII, 9, რომელიც შეიცავს ფილიპეს ყველა მონაცემს. II, 6 ff., განავითაროს წმინდა ფილონოვის იდეა. 832 ფილონიზმის განსაკუთრებით მკაფიო კვალი ჩანს ებრაელთა და კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეებში. 833 ორივე ეს დოკუმენტი განიხილება ფილონის რელიგიური ფილოსოფიის ასიმილაციის გზით „პაულენიზმის“ ელინიზაციის ძეგლად. მისგან არის ნასესხები "ღვთის ხატის" მთელი მახასიათებელი, რადგან ის ასახავს "უხილავ" ღმერთს და ეს არის ფილონიზმის მეტაფიზიკური პოსტულატი, რომლის მიხედვითაც თვითდახურულ არსებას მისი გამოვლინებისთვის სჭირდება ალტერ ეგო და მთლიანად ფუნქციონირებს მისი მეშვეობით. ღვთის ძის პირმშოობა ყოველგვარ ქმნილებამდე არ არის დაფარული მსგავსი სამოციქულო გამონათქვამებით (რომ. VIII, 29.18), რადგან წმ. პავლე საუბრობს ისტორიულ ქრისტეზე, ხოლო აქ იგი განიმარტება წინაამქვეყნიური ქრისტეს შესახებ ფილონის გაგებით. მაშასადამე, უფალი აღიარებულია არა მხოლოდ მშვიდობის დამყარების შუამავლად, არამედ მის საბოლოო მიზნად და უცვლელ კოსმიურ პრინციპად, რომელიც ხელმძღვანელობს მორწმუნეებს საკუთარ თავში, არის ღვთაებრიობის სისავსის სხეულებრივი მატარებელი, ისევე როგორც ფილონისთვის ლოგოსი იყო ღვთაებრივი ძალების ადგილი, რომელიც ავსებდა მას. ამ ღირსების მიხედვით, ყოველგვარი გამოსყიდვა მდგომარეობს კოსმიური უთანხმოების შუამავლობით შერიგებაში პირველადი ჰარმონიის აღდგენის გზით - ფილონის სპეკულაციების შუამავლის მაგალითზე. 834 ზემოაღნიშნული ინტერპრეტაციით, ყველა ქრისტოლოგიური ელემენტი უშუალოდ ფილონიკური იქნება და აიხსნება ალექსანდრიული თეოსოფიის რეზერვებიდან 835-ის ნასესხებით - გამოსახულების ისტორიული სიზუსტის საზიანოდ. 836 ყოველგვარი ორიგინალობა შემოიფარგლება მცირე გადასინჯვით ქრისტიანულ ინტერესებთან ადაპტაციის მიზნით. მაგრამ - ყველა ცვლილებასთან ერთად - ეფესოსა და კოლოსის ეპისტოლეებში ყველგან ჩანს ალექსანდრიული საფუძველი, 837 და ისინი კატეგორიულად მიიღება, როგორც ფილონურ-გნოსტიკური ფორმულების კათოლიზაცია. 838 ამავე დროს, იმსახურებს ყურადღებას, რომ პავლეს ავთენტურ თხზულებებში ქრისტე უფრო ახლოსაა ფილონის ლოგოსთან, ვიდრე წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის მარადიულ სიტყვასთან, 839 წელი - და მაინც აშკარად არ არის დაჯილდოებული ღვთაებრივი წინასწარი არსებობით. 840 ასეთი მინიშნება ბუნდოვანია და შემდგომი სრული განვითარება მოითხოვს საკმარის წყაროს ფილონოვის ლოგიოლოგიურ კონცეფციებში. 841 მათი ტიპიური ასახვა ჩანს ყველა ქრისტოლოგიურ გამონათქვამში და შემდეგ ისინი უფრო ახლოსაა პლატონის თეორემებთან, 842 ახლო ანალოგიების პოვნა. 843 ადვილი შესამჩნევია, რომ ამ ინტერპრეტაციებში მთელი ძალა კონცენტრირებულია წინასწარი არსებობის იდეაზე, რომელიც ფილოსოფიურად არის კომენტირებული. ამასთან, ისინი ხაზს უსვამენ, რომ ეს არ ხდება ისტორიული გამომსყიდველის სუბიექტურ ასახვაში, რადგან აქ ყველაფერი ამოწურულია რეალური ფაქტებით, უცხო მეტაფიზიკური ელფერებისთვის. და მაშინაც კი, თუ ისინი მიუთითებენ ზეციური კაცობრიობის თეოსოფიურ სქემებზე, მით უფრო გარკვეულია ფილონური სესხება შემდგომი ქრისტოლოგიური ჭვრეტებისთვის. ახლა საკითხავია, რამდენად სამართლიანია ეს ორივე თეზისი და მის გადასაჭრელად აუცილებელია გენეტიკური წინაპირობების მნიშვნელობა ეგზეგეტიკურად შევისწავლოთ სამოციქულო თეზისების გაანალიზებით. კოლოსის ეპისტოლეს ქრისტოლოგიური სწავლება განუყოფელია სოტერიოლოგიურისაგან და ემსახურება მის დოგმატურ საფუძველს, ხსნის ისტორიულ ღვაწლს ღვთაებრივი აქტის დონემდე ამაღლებს. ქრისტეს ამ საქმის მეშვეობით ხდება ღვთის არსებითი და მარადიული ნების გამოცხადება და მის მიმღებთათვის მას თან ახლავს ღმერთთან ზიარება. სისხლით გამოსყიდვითა და ცოდვათა მიტევებით მან შეგვიყვანა თავისი საყვარელი ძის სასუფეველში (კოლ. I, 13.14) და ამით მოგვიწოდა წმინდანთა ნათელში მონაწილეობისკენ (I, 12). აქ მორწმუნეები უბრუნდებიან თავიანთ უზენაეს მამას, რადგან მათ აერთებენ მას უფლის ჯვარზე სიკვდილი (I, 20). ეს არის ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის დიდი ნაყოფი და მათთვის საკმარისი მიზეზი უნდა არსებობდეს მისი დამნაშავის ბუნებრივ თვისებებში. სიტყვის მსვლელობისას მოსალოდნელია, რომ ქრისტეს ღვაწლის გამართლება ხსნის შემსრულებლის პირადი უპირატესობებიდან მოგვეცემა. აზროვნების ასეთი მოძრაობით, სამოციქულო დახასიათების სათანადო ობიექტი უნდა იყოს ისტორიული მხსნელი მისი ბუნებრივი ღირსების მიხედვით. სწორედ მას ეხება ყველა პირადი კვალიფიკაცია. უპირველეს ყოვლისა, ნათქვამია, რომ ეს არის „ხატი უხილავი ღმერთისა“ (I, 15). ამ უნარით, ქრისტე ავლენს ადამიანებს ყველას უზენაეს უფალს, ვიზუალური ხელშესახებობის დონემდე, რაც საშუალებას აძლევს მას გაიგოს ჩვეულებრივი სუსტი თვალებით. თავად ღმერთი კვლავ მიუწვდომელი რჩება და მხოლოდ ადეკვატურ გამრავლებაში ჩანს. ცხადია, რომ ძე არის ღვთის ხატება კაცობრიობისთვის, რომელიც მასში იღებს მამის ცოცხალ და კონკრეტულ განსახიერებას. 844 ეს პირდაპირ მეტყველებს იმაზე, რომ ჩვენ ვხედავთ ღმერთის მადლით აღსავსე ხედვის პროცესს ქრისტესთან გარანტირებული ერთიანობით და ეს განპირობებული და შეიქმნა მხოლოდ განსახიერებით. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენება ეხება მიწიერ პერიოდს, როდესაც უხილავი ხალხისთვის ხილული გახდა. 845 მაშინ მთელი განსხვავება ასლსა და ორიგინალს შორის იქნება ფენომენალურ ფორმებში, რომლებიც არსებითად იდენტურია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ღმერთი არ იქნებოდა ხილული ქრისტეში, ან სულაც არა აბსოლუტური სისავსით. მაგრამ თუ ყველა განსაკუთრებულობა ეყრდნობა გარეგნობას, მაშინ უდაოა, რომ ორივე სიდიდისთვის ყოფიერება ერთნაირია (იოანე XIV, 9. 2 კორ. III, 18). 846 აქედან კვლავ ვხედავთ, რომ, რა თქმა უნდა, ეს არ არის ქრისტეს ცხოვრების მშვიდობიანი ეტაპი. მთელი თავისი უწყვეტობით, ბუნებით, მას ექნება თავისი მოდელის თანაბარი უხილავობა, როგორც ფილო ქადაგებს. 847 ცხადია, რომ ზედმეტი იქნებოდა ყურადღების გამახვილება ღმერთის უხილავობაზე, ვინაიდან ეს არანაკლებ დამახასიათებელია ძისათვის. ვინაიდან უფალს ახლა ეს არ გააჩნია, ჩვენ იძულებულნი ვართ მასში ვაღიაროთ ახალი ელემენტი, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანის აღქმისთვის და მიგვიყვანს უცნობი ღვთაების საიდუმლო ადგილებში. 848 ასე რომ: ქრისტე უხილავი ღმერთისთვის იყო ხილული გამოსახულება ხილულის სფეროში. სხვა სიტყვებით: - ეს გამოხატავს იმას, რომ გამომსყიდველი ხილული იყო ღმერთისთვის. ასეთი დაკვირვებით ჩვენთვის შეუდარებლად ვარაუდობენ, რომ ქრისტეს ბუნება ნამდვილად ღვთაებრივია, რადგან ამის გარეშე ზუსტი რეპროდუქცია შეუძლებელი იქნებოდა. ეს უკანასკნელი ეყრდნობა სრული ღვთაებრიობის ბუნებრივ კავშირს და აღმოფხვრის შექმნილ შეზღუდვებს. აქედან მომდინარეობს მეორე განმარტება, რომ ძე ღვთისა არის პირმშო ყოველი ქმნილებისა (I, 15). ამ თეზისით მწერალი იცავს თავის წინა განცხადებას, რომელშიც ნათქვამია, რომ ქრისტე იყო მამის მატარებელი. ამ მიზეზით, ჩვენ შორის ბუნებრივი სიახლოვეა საჭირო, რათა არ იყოს კონტრასტი აღმოჩენასა და მის საგანს შორის. გარდაუვალია, რომ ეს მოითხოვს შინაგანი სოლიდარობის განსაკუთრებულ დამოკიდებულებას. მისი განსაკუთრებული თვისებების გამოცნობა აღარ არის რთული. მხოლოდ ხორცშესხმული უფალი „აცხადებს“ ღმერთს სამყაროს (იოანე I, 18). ეს ამბობს, რომ პირველს თავისთავად არ შეუძლია შეაღწიოს ღვთაების სფეროში თავისი შექმნილი არაორიგინალობის გამო. თუ გამომსყიდველი არ იტანჯება ამ სისუსტით, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ ის არ არის შექმნილი. ამის შემდეგ ძეს ერთადერთი გზა ნაყოფიერება რჩება. მაგრამ ის მნიშვნელოვანია ღმერთ-ადამიანში, რადგან აქრობს ქმნილების მიერ შექმნილ უხილავ შუამავალს. მაშასადამე, გასაგები აქტი უხილავების სფეროს მიეკუთვნება, როცა ყველაფერს წმინდა ღვთაებრიობა მოიცავს მის გაუგებარ იზოლაციაში. უდავოა, რომ დაბადება, როგორც ჩანს, წინ უსწრებს შექმნას, რაც მოგვიანებით მოხდა. ამ დაკვირვებით გამოდის, რომ ძირითადი აქცენტი ხარისხობრივ მხარეზე დგება 849 და მისგან არის ნასესხები ქრონოლოგიური მომენტი და დაქვემდებარებულ როლს ასრულებს. ძე დაიბადა და, შესაბამისად, ყველა ქმნილებამდე. შესაბამისად, დროში კორელაცია არანაირად არ შეჰყავს ქრისტეს ქმნილების კატეგორიაში, არამედ გადამწყვეტად გამორიცხავს მას ამ კატეგორიიდან, 850 რადგან მისი უპირატესობა ემყარება დაბადების ინდივიდუალურ განსხვავებას, 851 შეთქმულებისგან განსხვავებით. პირიქით, ქმნილებათა უმცირეს გამოჩენასაც თან სდევდა შორსმჭვრეტელობის ჩვეულებრივი შედეგი და აღმოფხვრა „ხატიზაციის“ შესაძლებლობა. სწორედ ამიტომ არის წამოყენებული ეს ჩრდილი, რაც ადასტურებს, რომ ძე იყო შემოქმედებით პროცესამდე და მის ყველა პროდუქტამდე. 852 შედეგად, ისტორიული მისია მოტივირებულია წინარეამქვეყნიური არსებობის შეუქმნელი დაბადებით. ყველა სხვა პრედიკატს მხარს უჭერდა ნეგატიური შეუქმნილობა და ავტორი ფაქტობრივად ამართლებს მას იმით, რომ ქრისტეს მეშვეობით შეიქმნა ყველა 853 - ანგელოზების მასპინძლებამდე და მათ შორის. 854 რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში, ყოველივე ზემოთქმული იქნება დოგმატური აქსიომა, უმარტივესი ლოგიკის მიხედვით, რომ შემოქმედი არ არის ქმნილება. თუმცა, ჯერჯერობით ეს ღირსება არსად არ მიედინება და ამის მტკიცებულება არ არის გარანტირებული სუბიექტურობის ეჭვის წინააღმდეგ. ჩვენ უნდა ვიპოვოთ რეალური მხარდაჭერა რუკების ფაქტზე. მასში განსახიერებული ანაბეჭდის ხილვადობა განუყოფელია მისი თავდაპირველი უცდომელობისგან უხილავ მდგომარეობაში. ეს ნიშნავს, რომ უფალი მარადისობიდან იყო ღვთის ხატება, როგორც მან მოგვიანებით გამოუცხადა ხალხს თავისი მამა. ამ თვალსაზრისით, გამომსყიდველი გამოცხადება იქნება ღვთაებრივი განმანათლებლობის ბუნებრივი მოქმედებისა და სამყაროში მისი საბოლოო განვითარების განსაკუთრებული რეჟიმი. 855 ეს პირდაპირ გამოხატავს, რომ მსოფლიო არსებობის გაჩენა განპირობებული იყო ძის ასახვის მონაწილეობით და იყო გარეგანი გამოვლენის უპირველესი ფუნქცია. უფლის „გამოსახულება“ უკვე შეიცავდა დასრულებული ქმნილების მთელ ენერგიას, არა მხოლოდ ყოვლისშემძლეობაში, არამედ ღვთაებრივი ხატის შემდგომი გაგრძელების სურვილშიც. ამიტომაც არის ნათქვამი ქრისტეს შესახებ (I, 16). ეს კომბინაცია მატერიალურად დაკავშირებულია მიზეზთან, რომელიც მოგვიანებით შეიცვალა, მაგრამ ის ასევე ხაზს უსვამს, რომ შემოქმედებითი ნების ინსტრუმენტული აღსრულება არ იყო მექანიკური შუამავლობა და მკაცრად შეესაბამებოდა უფლის ბუნებრივ ძალებსა და შინაგან ძრავებს. 856 და ეს ურყევია, რადგან მშვიდობის დამყარება ემსახურება ძის 857-ის, როგორც ღვთის ხატის, პირველყოფილი თვისებების ნაწილობრივ გამოვლინებას. 858 მსგავსი მოტივით ყოველი ქმნილება შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით. აქ არც ერთი მცირე გამონაკლისი არ არის მისაღები, რადგან ისინი შეუქმნელი იქნებოდნენ, თუ ისინი არ იყვნენ ვალდებულნი ღვთაებრივი ლოგოსის მიმართ. მაგრამ ამ მოსაზრებებით შვილობილი შემოქმედება არ შემოიფარგლება მიწიერი კოსმიურობით და ზეციური არამატერიალურობა თავისი უხილავი სულიერებით მას თანაბრად ეკუთვნის. ეს ყველაფერი მარადიული ასახვის ნაყოფია და მასზე ეყრდნობა. ცხადია, რომ შემოქმედება იქნება მეორეხარისხოვანი აქტი, წინასწარ განსაზღვრული ღმერთის ასახვის არსებითი ღირსებით, რომელშიც იგი ამაღლებულია საერთო პირველწყარომდე მამაში. ასეა ჩამოყალიბებული უფალში დადასტურებით მთელი ქმნილების შუამავალი ავტორის შესახებ იმ გაგებით, რომ მასში ღმერთი ვლინდება ძეში საკუთარი ხატებით. ქრისტე არის აქტიური შემოქმედი თავისი ფერწერული ეფექტურობით და ეს შეესაბამება ღვთის ნებას და მასში აქვს თავისი საბოლოო საფუძველი. მაშასადამე, არსებული ყველაფრის უზენაესი პრინციპი ღმერთია, მაგრამ ფაქტობრივ განხორციელებას აწყობს ძე, რომელიც ქმნის ქმნილებას თავისით და ყოველგვარი გარე დახმარების გარეშე. ამ ღირსებაში ქმნილება ემსახურება, როგორც იყო, პრემიუმ შვილობილი ურთიერთობების გარეგნულ რეალიზაციას, აერთიანებს მათ თავის კოსმიურ მთლიანობაში და თანდათან ავითარებს მათ ისტორიულ პროგრესში. 859 მისთვის გარეგნობის ერთადერთი საყრდენი და ცხოვრების ექსკლუზიური მიზანი იყო მისი გონების გამუდმებით გამართლება, რომელიც ფესვგადგმული იყო შემოქმედების ბუნებაში. და თუ ეს იყო შვილური ასახვის ანარეკლი, მაშინ მისი საბოლოო იდეალი მის პროტოტიპთან შესაძლო მსგავსებით იქნება მისი ბუნებრივი სურვილის გამო. ამის წყალობით, ქმნილების რეალური შემქმნელიც აღმოჩნდება ყველა დისკის ცენტრალური წერტილი. გასაკვირი არ არის, რომ შემოქმედებითი გადაიქცევა ტელეოლოგიურად, სადაც ყველა შექმნილი დინება არის მიმართული და სადაც ისინი უნდა შერწყმა. მოკლე ფორმულით ნათქვამია, რომ ის, რაც ძემ შექმნა და შეიქმნა მისთვის ან ასეთი ადაპტაციით, 860 ისე, რომ ყველაფერში, ყველგან და ყოველთვის მისკენ არის მიდრეკილი. 861 ამ კავშირის მიხედვით, მიზანდასახულობის ფუნდამენტური მომენტი იქნება შემოქმედებითი საწყისების სრული გამოვლენა მასთან მიახლოების გზით, ვინც გამოიწვია ისინი შექმნილ კონვენციაში და განასახიერებს მათ აბსოლუტურობით. ქრისტე არის სამყაროს „აღსასრული“ იმ მხრიდან, რომელშიც ის იყო შემოქმედი. 862 მეორე შემთხვევაში კი უფალი ღვთის ხატად მოქმედებდა, ამიტომაც ხდება პირველშიც. შემდეგ ჩვენ ვპოულობთ იმას, რაც განსაზღვრავს შემოქმედებას მისი გამოსახულებით და მოტივირებულია თავად ქმნილების გაჩენით. როგორც ასახვა, ის მხოლოდ მისი გამოსახულების მუდმივ უწყვეტობაშია დაცული და ინსტინქტურად მიზიდულობს მისკენ, აკმაყოფილებს ყველა ეთიკურ მოთხოვნას. ცხადია, რომ მოციქული საუბრობს შემოქმედებითი არსებობის ბუნებაზე, რომელიც მომდინარეობს ღვთის ხატიდან და მთლიანად ცოცხლდება მისი გამრავლებით. შესაბამისად, ეს არანაირად არ გამორიცხავს და არ უარყოფს მსოფლიო პროცესის მიმართულებას ღმერთისკენ (რომ. XI, 76) და კატეგორიულადაც დასტურდება, ვინაიდან შვილობილი ჭკუა ეხება მამას 863 და მივყავართ მას. 864 მაგრამ მწერლისთვის მნიშვნელოვანია იმის თქმა, რომ სამყარო შეიქმნა და შენარჩუნებულია ძეში ღვთის ხატის მიხედვით. მაშასადამე, ბუნებრივი იყო, რომ შემნახველი ინდუსტრია არეგულირებდა და დაგვირგვინდა ქრისტეს მიერ, რადგან ეს არის მისი შემოქმედებითი ენერგიის ბუნებრივი გაგრძელება, რომელიც შექმნილია ღმერთის გამოსახულების სრულყოფილად ათვისებისთვის ყველა შექმნილი ნივთის მიერ. 865 ადრე აღებული თეზისი ყოვლისმომცველად არგუმენტირებულია და წმინდა პავლე ყველა დეტალს აჯამებს კატეგორიული ფრაზით, რომ ძე სცილდება ამ შექმნილ ჩარჩოს და მართლაც არსებობს, უპირველეს ყოვლისა, არსებითი ღვთაებრივი ღირსებით, 866, როგორც შემოქმედების წყარო თავისი ეთიკური წესით. მაგრამ ის არის ყოველი ქმნილების მიზანიც, რატომ აქვს მასში შექმნილ ყველაფერს თავისი ნორმალური არსებობის საყრდენი, მისი მეშვეობით იგი რეალურად გახდა და დღემდე დგას მის გვერდით (I, 17). აშკარაა, რომ გამოსყიდულთა მადლით აღსავსე ზრდა ყველა შემოქმედებით ელემენტში ძის მშვიდობის დამყარების მსგავსი იქნება. მთელი შემდგომი მეტყველება ამ პარალელიზმს ეყრდნობა. უპირველეს ყოვლისა, ეჭვგარეშეა, რომ ეკლესიის სტრუქტურა სრულად არის გამსჭვალული ქრისტეთი, ვიდრე დანარჩენი შემოქმედება. მაშინ გვექნება თეზისი, რომ ეკლესიის სხეული თავის სიცოცხლეს ატარებს და ცხოვრობს მხოლოდ უფლის მეშვეობით, რომელიც არის მისი მმართველი და მაცოცხლებელი თავი (I, 18). ამ მიზეზით, ჩვენ დარწმუნებული ვართ, რომ ეკლესიის არსებობის მთელი წყარო მასშია. ამას ურყევად ამართლებს მხსნელის მთელი პიროვნება, რადგან ის არის საეკლესიო ორგანიზმის ფუნდამენტური პრინციპი ყველა ფუნქციით, ყველგან წინ უსწრებს ყველაფერს და თავისი ენერგიით იწვევს ყველაფერს. ამის ილუსტრაცია არის მკვდრეთით პირმშოობა, სადაც თავად ძე დათვლილია მკვდრებს შორის, რათა გააცოცხლოს ისინი საკუთარ თავში და უკვდავებისკენ მიმავალი გზა უზრუნველყოს. გამოდის, რომ აქაც - მადლის რიგითობით - ქრისტე აღმოჩნდება უპირველესი და დომინანტი ყველა წევრისთვის. ეს გამოხატავს უფრო მეტს, ვიდრე უბრალო ქრონოლოგიურ მოლოდინს და აღნიშნავს შინაგან მხარდაჭერას ყოველივე ამის ფაქტობრივი გარეგნობისთვის. კურთხეული ფენომენობა თავისი პრიმატიდან გამოდის და მისით არის მოტივირებული. აქ ისტორიული მოლოდინი აღნიშნავს შემოქმედებით უპირატესობას ღვთაებრივი მოღვაწის ბუნებაში, რომელიც ელის საკუთარ შრომას. ეს წარმოუდგენელია ბუნებრივი ღვთაებრიობის გარეშე და უდავოა მაცხოვრისთვის, ვინაიდან - მამის სიამოვნებით - მთელი სისავსე (I, 19) 867 მისი ბუნებრივი სიმდიდრის (II, 9) ძეში ცხოვრობდა. 868 ბუნებრივია, ქრისტეს შეეძლო შეესრულებინა თავისი გამომსყიდველი მამობრივი პრეროგატივების სიმრავლის შემოქმედებითი ყოვლისშემძლეობით. ამავე დროს, გარდაუვალია, რომ ხორცშესხმულმა ლოგოსმა, თითქოსდა, შეცვალა თავად ღმერთი და, შესაბამისად, მისი ხელშესახები ხატება იყო. ამ დროს წმინდა მწერალი კატეგორიულად ადასტურებს თავის თავდაპირველ პოზიციას და ჩვენ გვეჩვენება, რომ მისი ყველა ქრისტოლოგიური ჭვრეტა შინაგანად განუყოფელი და ურთიერთშეთანხმებული იყო, რაც იყო თავდაპირველი ფენომენის ზუსტი რეპროდუქცია. 869 ამ შემთხვევაში მათთვის თავად ობიექტში უნდა არსებობდეს ობიექტური ერთიანობა, რომელიც ყოველთვის იდენტური რჩება. ეს არის ქრისტე ღმერთკაცი. დედამიწაზე ის იყო უხილავი მამის ხილული გამოსახულება, რადგან იგი მარადიულად დაიბადა მისი ანარეკლიდან და უზრუნველყო ეს თვისება თავის ქმნილებაში, რომელიც მოძრაობს და არსებობს მის მიერ, რის გამოც იგი იხსნა მის მიერ. ეს არის ძის განსახიერების საფუძველი და ცხადყოფს მისი მისიის ბუნებას ჩვენთვის და ჩვენ შორის ღვთის ნების განხორციელებისას. ეს თანაბრად ხსნის გამომსყიდველი და მადლიანი სამსახურის ღირსებას არსებითი ღვთაებრიობის სრულ გამოცხადებაში. ამ კონსტრუქციაში ყველაფერი დაფუძნებულია გადარჩენის საქმის ისტორიულ ფაქტზე, საიდანაც აუცილებლად განათებულია ღვთაებრივ-ადამიანური სახე მის წინაამქვეყნიურ და ხორცშესხმულ მდგომარეობაში. 870 ეპისტოლე ეფესელთა მიმართ, ნაკლებად მკაფიოდ, მაგრამ თანაბრად მკაცრად, ამ აზრს ამტკიცებს. მასში მხსნელი გამოსახულია, როგორც საყოველთაო შემრიგებელი (I, 10), მადლით აღსავსე ეკლესიის განვითარების დამნაშავე და გარეგანი მარეგულირებელი (I, 22 – 23, II, 6, 21. IV. 16), უზრუნველყოფილი მისი ამაღლების ტრიუმფით ყველა სხვაზე (I, 20 – 10, 21,). ეს შედეგი იყო მიწიერი პერიოდის დაუყოვნებელი დაგვირგვინება და დასტურდება განუზომელი სიდიადის იდენტურობით, რომელიც აღარ იქნება კოსმიური. მაშასადამე, ამაღლება იძულებულია 871-ის განსახიერებისთვის ადეკვატური დაღმართის პოსტულირება და მისი ყველა უპირატესობა შთამომავალს აითვისებს (IV, 8 – 10). ისტორიული უფალი, საქციელის წარმატების გამო, აუცილებლად ღვთაებრივად არსებობდა, შემდეგ კი სამყაროსთან მისი ურთიერთობის ფესვები წინაამქვეყნიურ არსებობაში იქნება. ისინი მოცემულია იმით, რომ ღმერთმა შექმნა ყველაფერი იესო ქრისტეს მიერ (III, 10), რომელიც ჯერ კიდევ შექმნამდე შეიცავდა თავის თავში მსოფლიო პროცესის ყველა შესაძლებლობებს. მაშასადამე, ჩვენი არჩევანი მადლით აღსავსე განახლების შესახებ იყო მასში სამყაროს დაარსებამდე (I, 4) ღვთის განჩინების მიხედვით (I, 5, 9, 11) და სრულდება უფლის მიერ შექმნილ ადამიანში (III, 11). კვლავ ვხვდებით დასკვნის ნაცნობ ლოგიკას ისტორიულიდან მარადიულამდე, სადაც პირველის მნიშვნელობა დაცულია მამის ავტორიტეტით და ბუნებრივ ღვთაებრიობას ანიჭებს მეორეს. აღწერილ კავშირთან დაკავშირებით, გამომსყიდველის ღვთაებრივი პრეტენზიები სრულიად კანონიერია მისი მიწიერი დამცირების პირობებშიც კი, რომლის სიდიადე იზომება თავდაპირველ უპირატესობასთან შეუსაბამობის კონტრასტით. ეს იდეა გაჟღენთილია ფილიპელთა მიმართ ეპისტოლეს 872 წლის ცნობილ კლასიკურ პასაჟში (II, 6 თავი). მთელ ახალ აღთქმაში ადვილი არ არის სხვა მაგალითის პოვნა, სადაც ეგზეგეტებსა და დოგმატისტებს შორის უთანხმოება მიაღწია ასეთ სიმწვავეს მთელი ქრისტიანული თეოლოგიის ფუნდამენტური გაგებისთვის. ყველა ამ საეკლესიო და კრიტიკული ინტერპრეტაციის დეტალები ჩვენთვის საჭირო არ არის და ჩვენ შემოვიფარგლებით უახლოესი ქრისტოლოგიური პრედიკატებით. 873 ქრისტე იესოს შესახებ ნათქვამია, რომ „ის ღმერთის სახით იყო, ძარცვად არ მიიჩნია ღმერთთან თანასწორად“ (II, 6). ეს ნიშნავს, რომ უფალი გრძნობდა მის აბსოლუტურ უფლებას ამის გაკეთების. აქედან გამომდინარე, ღვთის ხატება იყო ბუნებრივი თანასწორობა ღმერთთან. 874 წინააღმდეგ შემთხვევაში, აღნიშნული პრივილეგიის მითვისება იქნება (ამაო) მცდელობა იმისა, რაც არ ეკუთვნის ან გაბედული უზურპაცია. ვინაიდან ეს კატეგორიულად უარყოფილია, აქედან გამომდინარეობს, რომ აღწერილი ქცევა, რა თქმა უნდა, ნორმალური იყო ქრისტეს მახასიათებლების მიხედვით. მაგრამ მაშინ ზედმეტი იქნებოდა მტაცებლობის ხსენებაც კი, 875 ვინაიდან ობიექტი არის განუყოფელი და უდავო საკუთრება ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე, 876 მთლიანობაში 877 და ყველა აღმოჩენით. 878 და თუ ამას განიხილავენ კონკრეტულად, მაშინ აშკარაა, რომ აქ განსაკუთრებული ელემენტია ჩაფიქრებული, რომლისთვისაც რაციონალური აქტი არ იყო თვით ბუნების თვისება. 879 ამ ყველაფერთან ერთად მისთვის ოდნავი ქურდობაც არ იქნებოდა, რის გამოც უდავოა, რომ მას რეალურად აქვს განსახილველი პრეროგატივები. 880 ეს აყალიბებს, რომ ღვთის ხატის ღირსება შენარჩუნებულია ხელშეუხებლად, 881 მიუხედავად რეალური გამოხატვის გარეგანი უჩვეულოობისა. 882 ყველა ჩრდილის ასეთი კომბინაცია დაუძლეველად მოწმობს, რომ პირველყოფილი შუქი ინარჩუნებს მთელ თავის სიკაშკაშეს გარსითაც კი, რომელიც მას ფარავს, 883 და ღვთის ძესთვის ასეთი პოზიცია შესაძლებელია მხოლოდ განსახიერების შემდეგ. 884 ცხადია, რომ საუბარია 885 წლის ისტორიულ მაცხოვარზე, რადგან ის ასევე ხელმისაწვდომი მოდელია მორწმუნეთა ცხოვრებისეული მიბაძვისთვის. 886 მისთვის დამოწმებულია ბუნებრივი კანონი და უზრუნველყოფილია ამ უკანასკნელის გამოყენება, 887 ამასობაში კი, ფაქტობრივად, სულ სხვა რამეს ვხედავთ, როცა - გარეგნულად - ძალა თითქმის მთლიანად ჩახშობილია. 888 ეს იწვევს მკვეთრ კონტრასტს რეალურსა და საჭიროსა და მოსალოდნელს შორის, მაგრამ ეს კონტრასტი იწოდება მფლობელის ინიციატივით და ეყრდნობა მისი თავშეკავების ენერგიას. მთელი მნიშვნელობა სწორედ უარს 889-ში მდგომარეობს, საიდანაც აუცილებლად მოჰყვება შესაბამისი შედეგები. 890 მაშასადამე, არ შეიძლება განსაკუთრებულად დაჟინებით მოითხოვოს, რომ შემდგომი დახასიათება, რომელიც მოიცავს უფლის მთელ მიწიერ მსახურებას მის განდიდებამდე, მოითხოვს წინამორბედის უპირატესობის სიწმინდეს. სამართლიანი რომ იყოს, მაშინ გვექნებოდა კაცობრიობის უბედურება ღვთაების მიმართ, რომელთაგან თითოეული ცალკე განიხილება. ცხადია, რომ ასეთი მკვეთრი დაშლა წარმოუდგენელია, რადგან გაერთიანებას თან ახლავს ბუნებრივი ადამიანური განსხვავებების სრული დაკარგვა. ისინი უცვლელები რჩებიან და მათი რეალური პასიურობით ინკარნაციას გადასცემენ დაყოვნების ფაქტორის განსაკუთრებულ დამამცირებელ თვისებას. 891 მისი ყოფნა წინასწარ სავალდებულოა, რათა შემდგომში დეტალური აღწერა დასაშვებია. ისევ გამოდის, რომ საუბარია ღმერთკაცზე. მისთვის განსახიერება ნამდვილად შეურაცხყოფა იყო, რადგან აქ ღვთის ძე შერცხვენილი იყო თანდაყოლილი რეალობის გამო, თუმცა ეს იყო ბუნების შეუქცევადი ფუნქცია და საჭიროებდა გაძლიერებულ თვითრეგულირებას. 892 მაშასადამე, კაცობრიობა იყო ერთგვარი „სიცარიელე“ ღმრთის ძეობის 893 მოქმედებისთვის, როგორც „ფუჭი“ თავის მშვიდობაში. 894 აქედან ირკვევა, რომ ადამიანის ხორცშესხმა, როგორც „გამოწურვა“, იმავდროულად „მონობა“ 895 თავისი წარმოშობიდანვე აღმოჩნდა. ამ კვალიფიკაციის ერთადერთი მიზეზი მდგომარეობს იმაში, რომ გამომსყიდველი ახლაც აგრძელებდა ყველაფრის ბატონობას, 896 რატომ ეჩვენებოდა მას ადამიანის სახე, როგორც მონა. 897 ის მონურ დაქვემდებარებაშია მხოლოდ იმიტომ, რომ ადამიანი შთანთქავს თავდაპირველ ბატონობას, რომელიც მასშია დამონებული. 898 ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე იესო შეიძლება ყოფილიყო კაცობრიობის მმართველი, რადგან ღმერთთან თანასწორობაც კი არ იქნებოდა მისთვის ძარცვა. 899 გასაკვირი არ არის, რომ განუწყვეტელი უზენაესობისთვის დედამიწაზე დაბადებულის თავმდაბალი როლი იყო დამონება. 900 ჩვეულებრივი გაგებისთვის ეს შორს იყო თავისთავად ცხადისაგან და ამიტომ მოციქული დასძენს, რომ მარადიული ლოგოსი დაიმდაბლა თავი მონის სახით იმ დროს, როდესაც ის რეალურად დაემსგავსა ადამიანებს. 901 ეს კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს იმას, რომ ახლაც არ არსებობდა უფალი და თავის თავში შეიცავდა უმაღლეს პრინციპს, რომლისთვისაც კაცობრიობა იყო თვითდამცირების ნებაყოფლობითი შედეგი. 902 მიუხედავად იმისა, რომ განსახიერება ყველგან განიხილება ღვთის ხატის განუყოფლობის თვალსაზრისით და მის წინაშე ფუძეა. მიუხედავად ამისა, ხორცშესხმის შემდეგ ქრისტემ არ უარყო თავისი მონური მდგომარეობა და, პირიქით, მოერგა მას მთელი თავისი ქცევით. 903 მთელი თავისი გარეგნული შეხედულებისამებრ, მან თავი კაცად გამოაცხადა და ყველა მას ასე უყურებდა დაუძლეველად. შედეგი მის მიერ ჰარმონიულად იყო დაკავშირებული ადამიანის თანდაყოლილი ღვთაების მონობის ანალოგიურ გაგრძელებასთან. აქედან ჩვენ ვრწმუნდებით, რომ დასაწყისი არ იყო უბრალო ფიზიკური დეპრივაცია, არამედ მოტივირებული იყო ეთიკური იმპულსებით, რომლებიც მხარს უჭერდნენ საკუთარი მოვალეობის შესრულების გარდაუვალობას. ამ მიმართულებით ღმერთმა ადამიანმა დაგვირგვინა გადარჩენისთვის თავდადების თავმდაბლობა ღვთის ნების უპირობო მორჩილებით ჯვარზე სამარცხვინო სიკვდილამდე. ეს ყველაფერი ღვთის შვილობით არ იყო გამოწვეული და დაშვებული იყო, რა თქმა უნდა, არა მიზანმიმართული მიზნების გარეშე, რომლებიც სავსებით გამართლებული იყო და ნაყოფი უნდა გამოეღო. მეორე მხრივ, მორჩილება არ შეიძლება არ დაჯილდოვდეს მოწონებით. 905 ამ შემთხვევაში, საკმარისად მოტივირებული შედეგი 906 იყო გამომსყიდველის „ამაღლება“. წინა დამცირებისგან განსხვავებით, ეს იქნება კაცობრიობის ამაღლება უმაღლესი ქმნილებისა თუ ღვთაებრივი სათნოებების ათვისებით 907, რაც ახლა მისთვის იქნება არა „ქურდობა“, არამედ ღვთის საჩუქარი ადამიანური ბუნების თაყვანისცემაში (შდრ. მათ. XXVIII, 18). ბუნებრივია, ყველა ქედს იხრის მათ წინაშე და რაციონალური არსებები აღიარებენ, რომ იესო, როგორც ქრისტე მესია, გახდა უფალი 908 და მისი განდიდებით ემსახურებოდა ღვთის დიდებას, რადგან ამ მხრივ მან თავი გამოიჩინა თავისი ძის ღირსად. ღვთაება უბრუნდება თავდაპირველ წყაროს, მაგრამ კაცობრიობა მასთან ერთად იძენს არაჩვეულებრივ უპირატესობებს, რომლებიც ადრე მას ეკუთვნოდა მხოლოდ „ღვთის ხატის“ განსახიერებით. 909 არსებობს ღვთაებრივ-ადამიანური ღვაწლის გაჩენა, აქ დასრულება მთლიანად შეესაბამება მას, რადგან მიღწეული შედეგი - პრინციპში - უკვე შეიცავდა თავად პროცესის საწყისს და დადასტურებული იყო არსებით შვილობაზე. 910 ცხადია, რომ ეს უკანასკნელი, როგორც ღვთაებრივი, განიხილება მოციქულის მიერ მის ადამიანურ გამოვლინებაში და ანათებს მთელ გამოსყიდვას. მთელი ყურადღება გამახვილებულია მხსნელის ისტორიულ სახეზე და ავლენს მის შინაგან ღირსებას. ამ ეტაპზე გაანალიზებული მონაკვეთი პარალელურია კოლოსის ეპისტოლეს გაანალიზებულ ჩვენებასთან საუბრის ობიექტისა და მისი გამოსახვის მეთოდის მხრივ. ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ მეორეში არის ღვთაება. ინკარნაცია არგუმენტირებულია მისი უპირატესობით და პირველში იგი აღებულია აქსიომად და იცავს ინკარნაციის მთელი მატერიის მნიშვნელობას. ყოველივე ამის მიუხედავად, ორივე საუბრობს მიწიერი ისტორიის ღმერთკაცზე და კომენტარს აკეთებს მის ყველაზე მნიშვნელოვან ფაქტებზე. ეს ტენდენცია ჩვენთვის კარგად არის ცნობილი „უკანასკნელი ადამის“ გამოსახულებიდან და ავტორის ერთიანობის გარანტია წმინდა პავლეში. 911 მაშასადამე, წინასწარ საეჭვოა, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით რაიმე წინააღმდეგობა არსებობდეს, რაც გვაიძულებს ვიფიქროთ, რომ ჩვენს წინაშეა გვიანდელი მწერალი, რომელიც გადახრილია ელინური მახარებლისგან ფილონიზმისკენ. ყველა კრიტიკული მცდელობა ამ თვალსაზრისით წარუმატებელი რჩება და ასახავს ყველა კონცეფციის ფუნდამენტურ სოლიდარობას. ჩვენ ადვილად ვაღიარებთ, რომ ენათა მოციქული ყველგან ქადაგებდა ისტორიულ ქრისტეს, მაგრამ ეს არანაირად არ უარყოფს მის ტრანსცენდენტურ ღვთაებრიობას, რომელიც გაჟღენთილია მის მიწიერ მსახურებაში და რეალურად წინ უძღოდა მას. 912 თუმცა, თითქოს უდაოდ ნათქვამია, რომ სამოციქულო „ოთხმა ეპისტოლემა (რომაელთა 1-2 კორინთელები და გალატელები) არ იციან ქრისტეს პიროვნების არსებობის შესახებ დაბადებამდე და, მით უმეტეს, ქვეყნიერებამდე, ან, ყოველ შემთხვევაში, ტოვებენ მას უდიდეს ეჭვქვეშ, 913 ყოველგვარი ცალსახა და კონკრეტული წარმოდგენის გარეშე. წინასწარი არსებობა თითქმის პირდაპირ უარყოფილია და თუ აღინიშნა იმ სულიერი ქვის შესახებ, რომელმაც შეაერთა ისრაელი, რომ ეს იყო ქრისტე (1 კორ. X, 4), მაშინ ეს, სავარაუდოდ, არ ადასტურებს იმაზე მეტს, რასაც აკეთებენ მსახური ანგელოზები (ებრ. I, 7), რომელიც მოითხოვს მხოლოდ ქრისტეს „სულის“ უმაღლეს რეალობას, რომელიც სამართლიანად იქცა წმ. პავლე ქრისტე იყო უდიდესი ღვთაებრივი პრეროგატივების ტერმინი, რომელიც მიეწოდება პრემიუმ „სულს“. მის თვისებებს უფრო მჭიდროდ განსაზღვრავს ის ფაქტი, რომ ყველაფერი და ჩვენ თვითონ შევქმენით მისი მეშვეობით (1 კორ. III, 6). აქედან გამომდინარეობს, რომ შუამავალი უპირველეს ყოვლისა იყო მისი ნამუშევარი და ეს უდრის მოლოდინს, რომ ყოველი შექმნილი იყოს 916 და მოხსენიებულიყო ექსტრაკოსმიური მარადისობის რეგიონში. 917 ამის მიუხედავად, ხაზგასმულია, რომ აქ ყველაფერი შემოიფარგლება მხოლოდ იმის აღიარებით, რომ უფალი არის ღვთის ძე, რომელიც ნამდვილად არსებობს გარკვეული დროიდან. ეს ჯერ კიდევ ძალიან შორს არის მშვიდობისგან. და ფორმულა საერთოდ არ აცხადებს ამას, რადგან ის სავარაუდოდ არ გამოხატავს შეუცვლელ ქმნილებას და უფრო მეტად მიუთითებს ინდუსტრიაზე მსოფლიო წესრიგის 918 შენარჩუნებისას ან „შუამავლობას ყველაფერში, რაც ეხება ღვთაებრივი მადლის სასიკეთო გავლენის მიზანს. მართალია, „ჩვენ“-ში ვგულისხმობთ ქრისტეს მიერ გამოსყიდულს და კურთხეულებს და ეს ადამიანები ადრეც იყვნენ და ახლა მხოლოდ დამოუკიდებელი ცხოვრების ნორმალური გაგრძელება აქვთ. თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ წმინდა პავლეს აღორძინება მოხდა ახალი ადამიანის შექმნით, საიდანაც ყველაფერ კოსმიურს უნდა დავუშვათ უფლის შემოქმედებითი მონაწილეობა. ამას გვაფიქრებინებს მისი მამასთან შედარებაც, რომელსაც, როგორც ყველაფრის წყარო, ქრისტეში ჰყავს ქმნილების გაჩენის ფაქტიური დამნაშავე. ამიტომ, ჩვენ თაყვანს ვცემთ მას ღმერთთან ერთად, როგორც ბუნებრივად მასთან ახლოს. ამ თვალსაზრისით, სრულიად მოსახერხებელი არ არის ექსკლუზიურად განდიდებული მაცხოვრის გაგება, როდესაც სივრცე იხსნება შერიგებულებთან მისი იდენტურობის აღმოსაფხვრელად. ამ ჰიპოთეზის მიხედვით, განსახიერებამდე არსებობდა მხოლოდ „ღვთის სული“, რომელსაც არ გააჩნდა პიროვნება და შეიძინა იგი გამომსყიდველში. ცხადია, რომ ინდივიდუალობა აქამდე არ არსებობდა და არ ემთხვევა იმ მაცოცხლებელ ძალას, რომელიც მას ტიპიური მახასიათებლით ანიჭებს და ორიგინალურობის უმაღლეს საფეხურზე გადააქვს. 920 აქ განსახიერება არ იყო კაცობრიობის „შემცირება“, არამედ ღმერთთან შვილობამდე თანდათან ამაღლების დასაწყისი ისტორიული მაცხოვრის განუყრელ ჰიპოსტასში. ამ მხრიდან ხსენება (2 კორ. VIII, 9) უფლის „გაღატაკების“ შესახებ აღწერს ჯვარზე ნებაყოფლობითი დამცირების ერთადერთ საქმეს, 921 წელს, როდესაც ის, მართალი, გახდა წყევლა (გალ. III, 13) და ცოდვა (2 კორ. V, 21) ჩვენი აღორძინებისთვის. სიმდიდრე აღნიშნავს სიკეთეს ან მადლს, ხოლო სიღარიბე მიანიშნებს მარაგების დათმობის მდგომარეობაზე სხვების სასარგებლოდ. ზოგადად, ზმნები გამოხატავენ საგნების მდგომარეობას და მოქმედებებს გარკვეულ პერიოდში; შესაბამისად, იგი აღნიშნავს სიღარიბის ფაქტს (= ღარიბს), მაგრამ არა იმის აქტს, რაც დაკარგა და აღარ არსებობს. პირიქით, პირველ შემთხვევაში, „გაღარიბება“ განუყოფელია საკუთრებისგან და შემოიფარგლება ჩვენი კეთილდღეობისთვის თანდაყოლილი პრეროგატივების უარყოფით. აქ სიმდიდრე განუყოფელია გაღატაკებისგან და - მასთან ერთად - ქრისტეს გამომსყიდველი გამოფიტვის ეპოქას ეხება. ამ ყველაფრისთვის ისინი ამბობენ, რომ ინტერესის მოციქულთა ფრაზაში არავინ დაეძებდა წინარეარსებობის დოქტრინას, თუ მას წინასწარ ოკუპაცია არ უბიძგებდა. 922 ამ მსჯელობაში უდავოა, რომ წმინდა პავლე განიმარტება ჩვენი მადლის შესახებ, რომელიც ჯვარზე თვითგამორკვევისას არის შექმნილი - და მთელი კითხვა იქნება, ამოწურავს თუ არა ეს მოციქულთა ჭვრეტის სისავსეს. პასუხის გასაცემად, მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ ღარიბი უფალი გამოსახულია არა როგორც ჩვენი გამდიდრების ერთდროული, არამედ როგორც წინამორბედი და განმაპირობებელი. ამ მიზეზით, გოლგოთა მსხვერპლშეწირვის „გაღატაკება“ გულისხმობს სიმრავლის არსებობას წინაში. ძნელად საჭირო იქნება იმის მტკიცება, რომ კოსმიურ სფეროში ქრისტეს, როგორც ადამიანს, არ გააჩნდა განსაკუთრებული პრეროგატივები და განზრახ არ ამჟღავნებდა თავის ღვთაებრიობას, რატომ არ არსებობდა გარეგნულად განსაკუთრებული დეპრივაცია. აქ გადარჩენის სიყვარულის მოზიდვა კიდევ უფრო ნაკლებად სამართლიანია, რადგან ჯვარზე სიკვდილი მისი საუკეთესო განსახიერება იყო. ჩვენ ვიღებთ ვალდებულებას ვაღიაროთ, რომ ეს იყო არაადამიანური სიმდიდრე, რომელიც შეიცავს ადამიანის ფორმებს; მაშასადამე, ის მარადიულია 923 და ფაქტობრივად არ იშლება თვალსაჩინო გაღატაკების შემთხვევაშიც კი. ამით გოლგოთა „გაღატაკება“ ტანჯულ მოწამეს გვაიძულებს დავინახოთ ღვთაება ყველა ინდივიდუალური თვისებით და ეს იქნება 924 წლის ღვთის ძის წინასწარ არსებობა კაცობრიობისგან მოწყვეტილი, რომელიც მას თავის შიგნით შეიცავს. ჩვენ ვეთანხმებით, რომ ხორცისა და სისხლის აღქმა პირდაპირ არ განიხილება ჯვრის საქციელში კონცენტრირებულ დამცირებად; თუმცა, მთელი ადამიანური ცხოვრება მხოლოდ თავდაპირველი ღვთაებრიობის საფარი იყო და შეიძლება დახასიათებულიყო ფილიპეს ეპისტოლეს სიტყვებით. მოკლედ რომ ვთქვათ: უფლის სიღარიბე გვარწმუნებს მის ღვთაებრივ ღირსებაში, რომელიც აღდგომისა და ამაღლების დიდებამდე იყო, მიწიერი სიდიადის იდენტური არ იყო და, შესაბამისად, მშვიდობიანი. ეს აშკარად ხაზს უსვამს 925 წლის ელინ მახარებელში რეალური წინასწარი არსებობის იდეას, როგორც ეს ასევე ჩანს ქრისტეს ხსენებაში, ფილონისგან დამოუკიდებლად, სულიერ შემდგომ ქვასთან დაკავშირებით (1 კორ. X, 4). 926 ჩვენ აქამდე აღმოვაჩინეთ, რომ მის განსახიერებამდე ქრისტე იყო ისრაელის კეთილგანწყობილი მეურვე და გააჩნდა პიროვნება მშვიდობის დამყარებაში ღვთაებრივი შუამავლის უპირატესობით. 927 ეს ყველაფერი ბუნებრივად ემზადება უფლის გამოსახვისთვის მის მარადიულ არსებობაში. ნათელია, რომ წმიდა მწერლის მიერ კოლოსელებისა და ფილიპელების წინაშე დახატული ნახატი სამოციქულო გამოცხადების ბუნებრივი გაგრძელება და ჰარმონიული დამატებაა და საერთო წყარო ექნება წმინდა პავლეს ჩანაფიქრში. სხვა დამხმარე საშუალებები დასაშვები იქნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შედარებული ცნებები შინაგანად განსხვავებულია. კრიტიკას არ უჭირს ამ უხერხულობის წამოყენება, რათა თავად უზრუნველყოს ელინისტური ელემენტებიდან წინარე არსებობის პრედიკატების გენეტიკური ინტერპრეტაციის უფლება. ამ ინტერესებიდან გამომდინარე, ისინი ენერგიულად ამტკიცებენ, რომ ენების მოციქულში ქრისტე ყველგან განიხილება ექსკლუზიურად სოტერიოლოგიური თვალსაზრისით, ხოლო კოლოსისა და ფილიპეს ეპისტოლეებში უჩვეულო კოსმიური როლი ენიჭება მას, 928 წ. 929 დავუშვათ, რომ ეს მართალია. აქედან მოჰყვება არაუმეტეს, რომ ორივე შემთხვევაში მოხსენებულია განსხვავებული ურთიერთობები, რომლებიც არ შეიძლება ემთხვეოდეს ერთმანეთს, მაგრამ ასევე არ ანადგურებს ერთმანეთს. შემდეგ ჩვენ ვიცით, რომ ლოგოსის კოსმიური თვისებები მჭიდროდ არის დაკავშირებული და დაცული მათი სიდიადით განსხეულებული ღვთაების მშვიდობიან სიმდიდრეზე. ორმხრივი სოლიდარობა ამ ეტაპზე ურყევია 930 და წარმოადგენს წარმოშობის ერთიანობას. 931 უფრო სერიოზული კიდევ ერთი მინიშნებაა, რომ ელინური მახარებლისთვის მთელი მსოფლიო პროცესი, ღვთისგან წარმოშობილი, მთლიანად მისკენ მიისწრაფის. ძე მხოლოდ ხელს უწყობს ამ ბედნიერ დასკვნას და მიღწეულის შემდეგ, თავადაც უკანა პლანზე ქრება მამისადმი მორჩილებით (1 კორ. XV, 24 - 28). ეს სულაც არ არის ის, რაც დასტურდება კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში, სადაც ყველა შექმნილი არსება მიმართულია ქრისტესკენ, ვის მიერ არის შექმნილი და მხარდაჭერილი (კოლ. I, 16-17). – სინამდვილეში, ეს თვისებები უდაოა, მაგრამ ისინი არანაირად არ ესაზღვრება წინააღმდეგობებს და ადვილად ემთხვევა თითოეული მათგანის ზუსტ შეფასებას. კოლოსელების წინაშე ქრისტე განათებულია ღვთის ხატის ღირსებით, რომელშიც ყველა ფუნქცია კონცენტრირებულია პროტოტიპის რეპროდუცირების ამ მისიის შესრულებაზე. ამ გაგებით, მთელი სამყაროს შექმნა იყო ბუნებრივი ასახვის საშუალება და, როგორც მეორადი ასლი, უნდა ესწრაფვოდა შესაძლო ასიმილაციისკენ. ამ თვალსაზრისით, ქრისტე იყო და რჩება შექმნის მიზანი მისი მთელი განვითარების ტელეოლოგიური ბუნებიდან გამომდინარე. ეს საერთოდ არ მოქმედებს იმ ჭეშმარიტებაზე, რომ შექმნილი არსებობის საბოლოო დანიშნულება ღმერთია. უფრო სწორად პირიქით იქნება. უფალთან მიღწევით, ყველაფერი შექმნილი აკმაყოფილებს თავის თავდაპირველ ამოცანას, მიბაძოს ძის გამოსახულებას თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში და მისი მეშვეობით აღბეჭდავს მამის საბოლოო მთავარ დამნაშავეს. ამ გზაზე, ძე არის ერთადერთი ხელმისაწვდომი მოდელი და, შესაბამისად, აღმოჩნდება საბოლოო საზღვარი შექმნილი დაძაბულობისთვის. თავისთავად ის უფრო შორს ვერ ვრცელდება, მაგრამ ამ ეტაპზე იგი მამის დიდების ღირსეული ანარეკლია და მისით აღიქმება. ასე რომ: ქმნილება, თავისი წარმოშობის ეთიკური მოთხოვნების შესაბამისად, მიმართულია უფალთან და მასში უბრუნდება ღმერთს თავისი მოწოდების გამართლებით. ეს განაჩენი, რა თქმა უნდა, ეთანხმება 932 წლის სამოციქულო სწავლებას და ახლო გამოძახილი აქვს ქრისტეს სასუფევლის ტრადიციის მოძღვრებაში მისი თავის მორჩილებით (1 კორ. XV, 24 - 28). ერთი შეხედვით აშკარაა, რომ მეტყველება ეხება გამოსყიდვის საქმის ბედს და მის ორგანიზატორს მხოლოდ მასთან მიმართებაში განსაზღვრავს. აქ იქნება სამაშველო გეგმების აბსოლუტური ტრიუმფი, რადგან ისინი მოიპოვებენ უპირობო დომინირებას ყველა ოპოზიციის გაუქმებით. მაგრამ ეს არ სრულდება სხვა გზით, თუ არა ნებაყოფლობითი აღტაცებით ან სიცოცხლის მომცემი ძის იძულებით დამორჩილებით. მაშასადამე, ის აღმოჩნდება ქმნილი აღორძინების გვირგვინი იმის პარალელურად, რაც იდეალური იყო შექმნილი ასახვისთვის. ამ შემთხვევაში ქრისტეს მისია წყდება უდიდესი წარმატებით და სრულდება მადლის არასაჭიროობის გამო მადლის სრული ბატონობის ქვეშ. ბუნებრივია, განახლებულები ერწყმის უფალს და მისი მეშვეობით და მასში შედიან ზიარებაში მამასთან, რომელიც ახლა არის „ყველაფერში“. ნათელია, რომ ყველაფერი შექმნილი, თავისი ბუნებრივი სიმძიმის შესაბამისად, ღმერთამდე აღწევს მხოლოდ ქრისტესთან ერთიანობაზე მთელი თავისი ენერგიის კონცენტრირებით და, რა თქმა უნდა, მასში ადეკვატური ასახვით. ეს ჰარმონიულად ერგება კოლოსიის ეპისტოლეს ცნებებს, სადაც უფალი გამოსახულია, როგორც პირველადი მოდელი მეორადისთვის. კორინთელთა წინაშე მხოლოდ გამოვლინდა, რომ ეს მოთხოვნა სრულდება მადლით აღსავსე ცხოვრებით, რომელიც იქმნება ხორცშესხმული ძის მიერ და გრძელდება მის მიერ მანამ, სანამ ამის რეალური საჭიროება არსებობს. აქედან გამომდინარეობს, რომ მხსნელის მოცილება უზენაესობისგან გამოწვეულია რეალისტურად და მოტივირებულია თვით ბედობის მონაცემებით მის ნორმალურ ისტორიულ მსვლელობაში. ამ მიზეზით, ზედმეტი და ამაოა ვიფიქროთ, რომ პავლე მოციქულმა ისარგებლა ფილონის იდეით ლოგოსის დროებითი შუამავლობის შესახებ, რომელიც აღმოიფხვრა სუფთა ჭვრეტის გაძლიერებული აზროვნებით. 933 მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, მახარებელი ფაქტობრივად არ საუბრობს ქრისტეზე და აღწერს მისი მოღვაწეობის შედეგებს, შემდეგ კი ყოველგვარი თანადგომა შეიცავდეს და გამოიღებს ჭეშმარიტი მოვლენისგან, რომელიც გავრცელდა და გაზარდა გამომსყიდველი ბატონობა მისი საფუძვლის მიხედვით. შემდეგ: ალექსანდრიულ თეოსოფიაში დამხმარე მონაწილეობა წყდება მისი უკმარისობით და თრგუნავს უმაღლესი. მოციქული დიამეტრალურად საპირისპიროს აცხადებს, რომ ძის მეშვეობით მიიღწევა ყოველგვარი სრულყოფილება და არ იძლევა შემდგომ გაუმჯობესებას. მაშასადამე, უფალი პასიურად არ იტანჯება და ბოლომდე ინარჩუნებს ავტონომიურ საქმიანობას: ის თავად გადასცემს თავის სასუფეველს და თვითონაც ემორჩილება, რადგან ახლა მისი მადლით აღსავსე ქონება მამის შენაძენად იქცა. ცხადია, რომ აქ მიმღები მამის სიდიადე ზუსტად აისახება ძის ბედში. მაშასადამე, დაქვემდებარება არ გამოხატავს ქვედა დაქვემდებარებას უმაღლესის მიმართ; იგი აღნიშნავს ქრისტეს გამომსყიდველი მეთაურობის შეწყვეტას მამის უზენაესობისგან ოდნავი გადახრის გაქრობისთანავე, ისევე როგორც ყველაფრის ძისადმი დამორჩილება ყოველგვარი უთანხმოების განადგურებას. ამ მხრიდან უფლის მოღვაწეობა ადასტურებს მის ბუნებრივ ღვთაებრიობას და უზრუნველჰყოფს მისთვის ჭეშმარიტი „ღვთის ხატის“ ღირსებას, რომელიც მას მოციქულმა აიგივებს (2 კორ. IV, 4). მართალია, ეს გამონათქვამი ყოველთვის არ გამოხატავს იდენტურობის მომენტს (1 კორ. XI, 7) და ახლა ამაღლებულ ქრისტეს მიმართავს. ამ ყველაფერთან ერთად, ჩვენ გვაქვს უფლება ვიპოვოთ აქ კვალიფიკაცია, რომელიც ახასიათებს თავად გამყიდველის ბუნებას. ის ასახავს ღმერთს ზუსტად მისი დიდების მიხედვით, რადგან ეს არის ღვთის დიდება, რომელიც ანათებს ჩვენთვის იესო ქრისტეს სახეში (2 კორ. IV, 6). თავისი არსით, ასახვა უდრის სინათლეს და, შესაბამისად, არანაკლებ არსებითია ისტორიულ გარემოში, რაც მისი ინდივიდუალურობის განუყოფელი ნაწილია. 934 შედეგი არის ის, რომ ქრისტეს დიდება ღვთაებრივი იყო მასში როგორც ბუნებრივად, ისე თავდაპირველად. მაშინ მთელი განსხვავება ორიგინალსა და ასლს შორის იქნება ის, რომ პირველს ჭვრეტს ხალხი მხოლოდ მეორეში, ვინაიდან მამის დიდება ჩვენთვის მხოლოდ ძის განდიდებაშია ხელმისაწვდომი. ძნელია შეგვახსენოს ამ პოზიციის არსებითი მსგავსება კოლოსიის ეპისტოლეს ჩვენებასთან, რომ უფალი იყო უხილავი ღმერთის ხილული ანარეკლი. 935 სამოციქულო ქრისტოლოგიის ყველა უმნიშვნელოვანეს პუნქტს აქვს შინაგანი კავშირი მღვდლის მიერ შემუშავებული წინასწარი არსებობის დოქტრინის კარდინალურ ელემენტებთან. მწერალი ეფესოელების, კოლოსელებისა და ფილიპელების წინაშე, რატომ უახლოვდებიან ისინი ამაოდ ფილონიზმს. 936 მის განსახიერებამდე ქრისტე იყო ისრაელის ჭეშმარიტი ლიდერი და მისი პირადი განცალკევება წინ უსწრებდა მის მიერ შექმნილ სამყაროს. ამ ყველაფრით იგი ღმერთთან გაიგივებულია და ამიტომ დედამიწაზე ღვთაებრივი სიმდიდრისა და ღვთის ხატის მატარებელი იყო. ამგვარად, მშვიდობიანი პიროვნების განათება ბუნებრივად იყო მომზადებული და აუცილებელი; მაშინ ენების მოციქულის ინფორმაცია ამ საკითხზე საკმაოდ ნორმალური იქნება და არ უნდა გამოიწვიოს ავტორთან დაკავშირებით დაბნეულობა. ეს იცავს წინარე არსებობის იდეების სამოციქულო წარმოშობას და არ შეიძლება მათზე აპოდიქტურად საუბარი, რომ ისინი ნასესხები არიან ფილონიზმისგან, რადგან ისინი წარმოუდგენელია წმინდა პაველის პირში. გენეტიკური რეკონსტრუქციის ყველაზე მნიშვნელოვანი საყრდენი შეუქცევად იშლება და კრიტიკა იძულებულია აღიაროს, რომ თავად ელინმა მახარებელმა დამოუკიდებლად ვერ შეიძინა გაანალიზებული ცნებები და მათ ევალება გარე წინადადებები. ადვილი მისახვედრია, რომ ეს ინტერპრეტაცია კატეგორიულად ამტკიცებს, რომ ფაქტობრივი მონაცემები არ მოითხოვდა და - ნაწილობრივ - გამორიცხავს იმ ცნებებს, რომლებსაც ჩვენ ვაანალიზებთ. ამ კარდინალური თეზისის უზრუნველსაყოფად გამოიყენება ტენდენციური არგუმენტაციის სხვადასხვა ტექნიკა. ამრიგად, ისინი მოწმობენ, რომ „ისტორიის საფუძველზე ქრისტეს წინასწარი არსებობის (ორი) იდეა და სულიწმიდის მიერ ზებუნებრივი ჩასახვა გამორიცხავს ერთმანეთს. მეორის თანახმად, ქრისტე არ არსებობდა ჩასახვამდე და ის დაიბადა მხოლოდ სულიწმიდისა და ღვთისმშობლის შეერთებით; პირიქით, პირველის მიხედვით, ქრისტე სულიწმიდის უწინ ეწოდა. ითამაშე რაიმე როლი მის განსახიერებაში“. 937 ასეთი წინააღმდეგობებით, დაუძლეველია, რომ პრეეგზისტენციალური პრედიკატები ვერ წარმოიქმნება ობიექტური რეალობის ცოცხალი დაკვირვებით და მას ძალით დაეკისრა. გარდაუვალია, რომ ამ წნევით თავად ობიექტი დამახინჯდეს და მოკლებული იყოს მის ნამდვილ მონახაზებს. მაშასადამე, მოციქულში ისტორიული მხსნელი თითქმის მთლიანად ქრება სპეკულაციური აბსტრაქციების ნისლში. ისიც კი ამტკიცებს, რომ „პავლეს ქრისტოლოგიის დომინანტური ხასიათი მდგომარეობს ქრისტეს პიროვნების წაშლაში (le caractere dominant de la christologie de Paul est d’effacer la personne du Christ), რათა მის მიერ შესრულებული საქმე უფრო გრანდიოზული ჩანდეს, როგორც კაცობრიობის და ახალი ქმნილების გარდაქმნა. 938 ამ მიზეზით, წმინდა პავლეს ქრისტოლოგიურ სისტემაში ყველაზე საყურადღებოა უფლის მხსნელის დეპერსონალიზაცია. 939 ორივე ეს კრიტიკული განცხადება ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირშია და ერთმანეთს უჭერს მხარს, მაგრამ სწორედ ამიტომ იშლება ისინი ერთად. რაც შეეხება დოგმატურ-თეორიულ მითითებას, საკმარისია ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ იგი ეყრდნობა ბიბლიური ჭეშმარიტების უცნაურ ხელახალი ინტერპრეტაციას და უხეში შეურაცხყოფას. 940 იგი აღიარებს, რომ განსახიერებამდე ქრისტე არ იყო კაცი, 941 - და ეს არა მხოლოდ არ უარყოფს, არამედ პირდაპირ ადასტურებს მის წინაამქვეყნიურ არსებობას სხვა ფორმით. ამ თვალსაზრისით, მიწიერი არსებობა სხვანაირად არ იყო წარმოდგენა, თუ არა მიწიერი ელემენტების უჩვეულო აღქმით 942 ყოფილ ინდივიდუალობასთან კომუნიკაციაში. 943 მაშინ ხორცშესხმული სახელმწიფო იყო ღვთაებრიობის მატარებელი და გამომხატველი. ბუნებრივია, რომ ეს უკანასკნელი სწორედ ისტორიული მსახურების ჭვრეტით იქნა გაგებული, მასში გამოვლენილი და ამით ჩვენი დარწმუნებისთვის განმტკიცებული. ამ შემთხვევაში ქრისტოლოგიური მეტაფიზიკა წარმოიშვა და შეიქმნა სწორედ ქრისტეს ცხოვრების რეალური ფაქტებით. გასაკვირი არ არის, თუ მასზე აქცენტს ქ. პავლე თავის სწავლებაში უფლის უპირატესობის შესახებ. მისი უახლოესი ობიექტი ყველგან იყო კაცობრიობის ისტორიული მაცხოვარი და ამ ღვაწლის ღირსება განისაზღვრა წინასწარი მარადისობით ყველა თვისებაში. ჩვენ ვიცით, რომ ქრისტე გამოსახულია როგორც სამყაროს შემოქმედი და მმართველი, მაგრამ ეს შორს არის ლოგიკური ოპერაციებით მიღებული თეორიული მაქსიმისგან. ამოსავალი წერტილი და უდავო საფუძველი არის ექსპერიმენტული პოზიცია, რომ გამომსყიდველი იყო დედამიწაზე ღმერთის ხილული გამოსახულება და ემთხვეოდა მას ბუნებაში. აქ დასკვნამ ბუნებრივად იფიქრა, რომ ეს არის ღმერთის არსებითი ძე, რომელიც მარადიულად ასახავს მამას, რომელიც მან დროთა განმავლობაში გამოავლინა. კრიტიკისგან განსხვავებით, აქ პრემიუმ ურთიერთობები გამომასყიდველი ტონით არის განათებული და მათი ყველა განსაკუთრებული ჩრდილი ისტორიული აღმოჩენებიდან არის მოპოვებული. ქრისტე ჩვენთვის იყო ავტორი, მადლიერი გამართლების წყარო და ცენტრი; - შესაბამისად, მშვიდობა ხდება მასში, მისი მეშვეობით და მისთვის. ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია კოსმიური ტელეოლოგია უფალზე ყველა შექმნილი მისწრაფებისა და მიზიდულობის დაფიქსირებით. ყოველივე ეს აიხსნება სამყაროს გამოსყიდვით პარალელურობით და პირველის მეორის სულისკვეთებით გაგებით. მაგრამ აღწერილი ტიპის „გამოსახულება“ უდრის თანასუბსტანციურობას, რასაც მოწმობს მოციქული ფილიპელებისადმი მიწერილ წერილში. ჩვენ კი შევთანხმდებით, რომ როდესაც ვსაუბრობთ ღმერთის თანასწორობის არააღტაცებაზე, რა თქმა უნდა, ეს არის მხოლოდ წინამშვიდობის პერიოდი. და მაშინ არ შეიძლება განსაკუთრებული ყურადღება არ მიაქციოს იმ ფაქტს, რომ განსახიერების დამცირება და ჯვარზე თავმდაბლობის ეთიკური ღირებულება გასაგებია მხოლოდ მათგან განუყოფელი ღვთაებრიობისგან განსხვავებით. ამის გარეშე ქრისტეს კაცობრიობა იქნებოდა ნორმალური და სულაც არა დამამცირებელი და ჯვარცმის სიკვდილი მიიღებდა საყვედურობის კვალს. მაგრამ განსახიერება იყო დეროგაცია, რადგან ის ფარავდა თავისთავად და თავისთავად ღვთაების პირველყოფილ დიდებას, ხოლო ტანჯვა მზად იყო ამაღლებისთვის, რადგან ეს იყო ადამიანში ღმერთის ნებაყოფლობითი თავდადების აქტი. ეს ნიშნავს, რომ ამ კლასიკურ ადგილას, მახარებელი მოტივირებულია სოტერიოლოგიური მოსაზრებებით, რამაც აუცილებლად მიიყვანა იდეა გამოსყიდვის წმინდა ღვთაებრივი ბუნების შესახებ, რომელსაც ჰქონდა განცალკევებული ორიგინალობა ან პირველყოფილი პიროვნება. სამოციქულო ქრისტოლოგიური სწავლება აუცილებლად მთავრდება თეზისით წმიდა სამების მეორე ჰიპოსტასის შესახებ, 944 ღვთაებრიობის კონკრეტული დაკვირვებებიდან, ხელახლა დაბადების კურთხეულ ღვაწლში და განდიდების სიუხვით. 945 ამ მხრივ, რა თქმა უნდა, მართალია, რომ „პაულინე ქრისტოლოგია არ შედგება არც იესოს პიროვნებაზე მესიანური ატრიბუტების მარტივ გადაცემაში, არც ალექსანდრიული ფილოსოფიიდან აღებული მეტაფიზიკური ცნებების ამ ადამიანთან მიმართებაში. ეს არის მკაცრად ორიგინალური დოქტრინა, დაწყებული ხსნის ფაქტიდან და ლოგიკურად გამომდინარეობს გამოსყიდვის დოქტრინადან“. 946 შედეგად, ჩვენ ვაყალიბებთ, რომ ენების მოციქულს არ ჰქონია სესხის აღების ოდნავი სტიმული, რამდენადაც იგი ხელმძღვანელობდა ისტორიული გამოცდილების ფაქტობრივი ინფორმაციით და მთელ თავის ცოდნას ამ უკანასკნელს დაუქვემდებარა. 947 გარდა ამისა, აუცილებლად გამოდის, რომ ასეთი გარე ფენების ადგილი არ იყო. მოდით ჩავიხედოთ სამოციქულო ჭვრეტების სიღრმეში შესასწავლ საკითხზე. მათში ყველგან ვამჩნევთ ღვთაებრივი და ადამიანური ელემენტების უწყვეტ შერწყმას მათ ჰარმონიულ კომბინაციაში. კრიტიკული სკოლების ენით მოგვიწევს გამოვხატოთ, რომ ელინური მახარებელი არ გამოყოფს ისტორიულ ქრისტეს ზექვეყნიურს. მას საერთოდ არ აქვს ასეთი იზოლაცია და, პირიქით, ყველგან ჩნდება ურთიერთშეღწევა. 948 ეს არ არის ორი ინდივიდი - იდეალური და რეალური, ხელოვნურად შერწყმული თეორიული ინტერესების მიხედვით. ჩვენს წინაშე არის ერთი სრული ინდივიდუალობა, არსებითად ღვთაებრივი კაცობრიობის ეფექტურობით. მაშასადამე, ახალი აღთქმა ასევე მოწმობს ღმერთის გამომსყიდველში, როგორიც ის იყო მარადისობიდან. 949 ასეთ კორელაციასთან ერთად, აუცილებელია, რომ რწმენა უფლის ღვთაებრივი უპირატესობისადმი განუყოფელია მისივე აღსარებასთან, 950 და, შესაბამისად, უნივერსალური იყო ქრისტიანთა შორის 951 და, უდავოდ, არანაკლებ რეალურია, ვიდრე ქრისტეს არსებობა. 952 რა თქმა უნდა, უკიდურესი გაზვიადება იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ წინასწარი არსებობის იდეა მხოლოდ ისტორიული ფაქტების ლოგიკური ამონაწერი და გამჭრიახი გაგება იყო. 953 ეს ქრისტოლოგიური რაციონალიზმი არ სცილდება მაცხოვრის დიდი გენიოსის აღიარებას და, ყოველ შემთხვევაში, მას მხოლოდ იდეოლოგიურ მარადისობას აწვდის 954 და არა პირადად ღვთაებრივს. თუმცა ისიც უდავოა, რომ შეუძლებელი იყო მარადიული ქრისტეს აღიარება, ისტორიის უარყოფა და არ მიღება. და ეს იმ დაუძლეველი მიზეზის გამო, რომ სამმაგი ჰიპოსტასში ღვთაების შინაგანი ცხოვრების საიდუმლო სრულიად მიუწვდომელია შეზღუდული გონებისთვის და მისით ათვისებულია ფაქტობრივი უცვლელობის მიხედვით. ხოლო პრემიუმ ლოგოსი ჩვენთვის ცნობილია მხოლოდ იმიტომ და რამდენადაც ჩვენ ზიარებაში ვართ ღვთაებრივ გამომსყიდველთან (შდრ. იოანე I, 1 - 3). აქ მიწიერი - თავისთავად მისცა ტრანსცენდენტურს. მაშასადამე, საულის მოქცევა სინამდვილეში იყო ღვთის ძის პავლეს გამოჩენა (გალ. I, 15-16). ამგვარად ირკვევა, რომ ქრისტეს წინასწარი არსებობის ცნება ორიგინალური იყო მოციქულთან და უცვლელად იყო გამოცხადებული ყველა ეპისტოლეში, 955 იყო უფლის 956 და სხვა თვითმხილველთა გამოსვლების გამოძახილი. 957 ცხადია, რომ აქ გარე მონაწილეობა არანაირად არ არის დასაშვები, რადგან ყველაფერი რელიგიური რწმენის ობიექტიდან არის მოპოვებული. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მოვლენის რაციონალური განხილვისას ადგილი ექნება უცხო პრედიკატების მექანიკურ დაწესებას, მაშინ როცა მახარებელში ვხვდებით ჰარმონიული სოლიდარობის მშვიდ დაკვირვებას ნამდვილ საგანში. და თუ მისი სფერო არ არის დახურული მიწიერი მონახაზებით, მაშინ ამის საფუძველი ღვთაებრივი ბუნების ექსტრაკოსმიურ ბუნებაშია. მოკლედ რომ ვთქვათ: სამოციქულო სწავლების თანახმად, შეუძლებელი იყო უფლის რწმენა, რომელიც იტანჯებოდა და აღდგა, აბსოლუტური ღვთაებრიობის სფეროებიდან მისი წარმომავლობის დაშვების გარეშე. და ერთხელ წმინდა პავლე ქადაგებს ქრისტეს უპირატესობის შესახებ, სადაც ნათქვამია, რომ ისტორიულ მაცხოვარს პატივს სცემდნენ, როგორც ხორცშესხმულ ძეს ღვთისა მისივე მიწიერი მსახურებით. ამ შემთხვევაში მოციქულის ქრისტიანობა წარმოუდგენელი იქნებოდა, თუ მარადისობა ობიექტურად რეალური არ იქნებოდა და მოგვიანებით მიიზიდებოდა, რადგან ამ შემთხვევაში ღვთაებრივი მხსნელიც გაქრებოდა, დაბრკოლებად და განსაცდელად გადაიქცეოდა. ქრისტოლოგიის უპირატესობა თავად ქრისტიანულ სარწმუნოებაშია 958 წელს დაფუძნებული და მისი გატაცება შეუძლებელია. 959 ეს მიუკერძოებელი დასკვნა ემზადება საკითხის შედარებითი გადაწყვეტისთვის მის გენეტიკურ ფორმულირებაში. ყველა წინაპირობა უკიდურესად არახელსაყრელია კრიტიკული იმედებისთვის და ძირს უთხრის ნაჩქარევ დაახლოებას. უპირველეს ყოვლისა, მასალის წინასწარი არსებობის დოგმატი ეთანხმება ელინ მისიონერის „სახარების“ თავდაპირველ პრინციპებს და სულაც არ მოითხოვს ფილოსოფიური მეტაფიზიკის თაყვანისმცემლის განსხვავებულ დამნაშავეს. შემდეგ: იგი უზრუნველყოფილია და დაცულია ფაქტობრივად თავად მოვლენისგან და ამ მხრივ არ სჭირდება მეორადი საშუალებები მისი შინაარსისთვის. და ბოლოს: ეს კონკრეტული დასაბუთება განუყოფელია სამოციქულო რწმენისგან ცნებასა და რეალურ ობიექტს შორის ზუსტ შესაბამისობაში და ამიტომ პირველისთვის მეორის გარდა სხვა არაფერია მიუღებელი. რაც ახლა ითქვა, გარეგანი წარმომქმნელი ფაქტორები უკვე წინასწარ არის აღმოფხვრილი, როდესაც გაანალიზებული დოქტრინა წარმოიქმნება, რომელიც იქნება მისი ობიექტის პირდაპირი ასახვა. ბუნებრივია, ფილონიზმიც უვარგისია, როგორც წყარო და მოკლებულია შინაგან ნათესაობას. ეს ფუნდამენტურად გარდაუვალია და დაუძლევლად არის ილუსტრირებული ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი პუნქტის შედარებით. წმინდა პავლესათვის ისინი შეჯამებულია შემდეგ თეზისებში. ქრისტე აყვანს ადამიანებს ღმერთთან შვილობილ ზიარებაში, რადგან თავად ყველაზე მშვიდობიანად ფლობდა ღვთაებრივ ბუნებას და სრულად ამტკიცებდა მას კაცობრიობაში. ეს მისია ლოგოსის არსებაში იყო დაფუძნებული. უხსოვარი დროიდან ის იყო ღვთის ხატება და რეალურად ასახავდა მამას სამყაროს შექმნაში. გარდაუვალია ეს უკანასკნელი მის პროტოტიპთან შესადარებლად და ღვთისმოსავი გამოსყიდვის გზით ცოდვილი გადახრის სისუსტისგან იხსნას. უფალი ღმერთია, შემოქმედი და გამომსყიდველი. ასეთი განმარტებებით, ნებისმიერი პიროვნული განსხვავება ადვილად დაიკარგება თანაბარ ღვთაებრიობაში და მოციქული იცავს მას ღვთის ძის ქმნილებასთან უახლოესი და უწყვეტი ურთიერთობის გამოვლენით. ამ შემთხვევაში აზროვნება მოდის ღვთაებრივის შექმნილ-ადამიანთან ერთიანობის ფაქტიდან და ადის წმინდა ღვთაებრიობამდე, რომელიც აღწევს და ადასტურებს განსახიერების ღირსებას მის დიდ მსახურებაში. აქ არის ქრისტოლოგიური კონსტრუქციის მიმდინარეობა და მისი დოგმატური შედეგი ელინ მახარებლისთვის. კრიტიკული ინტერპრეტაციების მიხედვით, ამ მომენტებისთვის უნდა ველოდოთ ჰარმონიულ კონსონანსს ფილონის თეოსოფიაში, ვინაიდან იგი გადაწერილია წმ. რა გამოდის საქმე? ფილონს სურდა გამხდარიყო ბიბლიური სწავლების მაცნე, და კოსმოლოგიაში ეს იყო გამოხატული მოკლე მაქსიმუმებით, რომ იეჰოვამ შექმნა და მართავს ყველა შექმნილ არსებას. ეს ორმხრივი სიახლოვე იყო მთელი მის ისტორიულ მსვლელობაში შექმნილი განვითარების სიმტკიცის, აზრიანობისა და კომფორტის გარანტი. მაგრამ მეორე მხრივ, ის ასევე შეიცავდა ზედმეტად საშიშ გაფრთხილებას ყოველგვარი მორალური აშლილობის წინააღმდეგ, სადაც შეზღუდული სისუსტის ყველა ბოდიშის მოხდენა თრგუნავდა ღმერთის დიდებულების გაბედული შეურაცხყოფის საშინელებით. ამასობაში, უტყუარმა გამოცდილებამ მოწმობს, რომ რჩეული ადამიანებიც კი თავიანთი ცხოვრებით შემოქმედს უფრო გმობდნენ, ვიდრე ადიდებდნენ მას და იურიდიული შეხედულებების გაბატონებამ ყველას აძრწუნა საღვთო სასამართლოში შურისძიების შეუპოვრობა. ასე გაჩნდა და გაძლიერდა ცნობიერება, რომ ღმერთის ხილვა ადამიანის სიკვდილს იწვევს. მაშასადამე, არანაკლებ დარწმუნებით, დაცემული წინაპრების ინსტინქტურმა სურვილმა იფეთქა სულში, დაემალონ ღმერთის სახეს. სწორედ ამის საფუძველზე გაიზარდა და დაისვენა მოგვიანებით ებრაული პნევმატოლოგია, ნაწილობრივ დააკავშირა და ნაწილობრივ გამოეყო სამყარო ყოვლისშემძლესგან. 960 ამ წერტილიდან დაწყებული, ფილო ბევრად უფრო შორს მიდის ღვთაების მიუწვდომლობისა და მიუწვდომლობის იდეის განვითარებაში, 961 რატომ იყო მისთვის არასაკმარისი ჩვეულებრივი საშუალებები. რაბინიზმი ყურადღებას ამახვილებდა კონკრეტულად ცოდვილობის ფაქტზე, რომელსაც, როგორც ნებაყოფლობით ფენომენს, უნდა ჰქონოდა თავისი დასაწყისი და სრული შეწყვეტის საშუალება მისცა. მართალია, მასში ყველაზე ძლიერად გამოიკვეთა ბუნებრივი ხორცი, მაგრამ - თავისთავად - ეს უკანასკნელი აქტიურობას მხოლოდ ადამიანის თანხმობით იღებდა და ცუდი იმპულსებით იყო გამსჭვალული მარეგულირებელი კონტროლის არარსებობის ან სისუსტის გამო. მაშასადამე, აქ სავსებით საფიქრებელია, რომ ეს ენერგია ოდესღაც ისვენებდა და შეიძლება კვლავ პარალიზებული იყოს პირველადი გულგრილობის დროს. შემდეგ გაქრა ცოდვის მთელი ეთიკური სირცხვილი, საიდანაც ირკვევა რაბინული მოძღვრება, რომ თანდაყოლილი ხორციელი „ბოროტი სურვილი“ ადამიანის წინსვლის პირობასაც კი ემსახურება. 962 შედეგი არის შემოქმედის კონტაქტი მეტაფიზიკური ხასიათის შეუქცევადი დაბრკოლებების ქმნილებასთან. ყოველივე ამის მიუხედავად, აღნიშნული თეორია არ გამოირჩეოდა თავისი ლოგიკური სიმრგვალებით და მის სიღრმეში იმალებოდა საბედისწერო რწმენა, რომ კომფორტულ გარემოში ჯოხი ყოველთვის და აუცილებლად ცოდვად გამოხატავს თავს. და თუ ეს გარდაუვალი ფუნქცია იყო, მაშინ მას უნდა ჰქონდეს ბუნებრივი საყრდენი ნივთის ბუნებაში. გასაკვირი არ არის, რომ ისინი ბუნებით შეერწყნენ ერთმანეთს და თავიანთი ბნელი ჩრდილები აფარეს კოსმიური არსებობის მთელ მთლიანობას. მისი შეზღუდვები არა მხოლოდ შორეული ჩანდა, არამედ ეწინააღმდეგებოდა ღვთის სიწმინდეს. იეჰოვას ტრანსცენდენტალიზმის ეს ებრაული იდეა 963 შეესაბამებოდა ფილონოვის თეოსოფიის ამოცანებს და - ბიბლიისა და ელინიზმის ურთიერთდაახლოების ინტერესებიდან გამომდინარე - პირდაპირ იყო დაჯილდოებული წარმართობის დუალისტური შეხედულებების თავისებურებებით. 964 ამ გზით - ღმერთთან ერთად - ფილონმა აღიარა მატერიაში მეორე ონტოლოგიური პრინციპი, 965, რომელიც განსხვავებული და შეუქცევადი იყო. 966 ამ შემთხვევაში მოსეს ამბის პირდაპირი გაგება სამყაროს წარმოშობის შესახებ შეუძლებელი იყო 967 და აღმოიფხვრა პლატონური იდეალობის გამოყენებით. 968 კოსმოსის არსებობა შეუღწეველ საიდუმლოდ იქცა, 969 იმიტომ, რომ მეორე „ბუნების“ მატერიალურობას არ შეეძლო მოწესრიგებული თვითგამოცხადება და უფალს დაშორებული იყო შეუთავსებლობის გაუვალი უფსკრული. საჭირო იყო ამ უკიდურესობების შერიგების დამაკმაყოფილებელი ხერხის პოვნა, რათა სამყაროს ფორმირება გასაგები გამხდარიყო მისი წარმოშობისა და გაგრძელების თვალსაზრისით. ძნელად დაგჭირდებათ იმის დამატება, რომ აქ ვერაფერი გამოიგონეს უკეთესად, ვიდრე ჰიპოთეზა შუამავლების შესახებ სპეციალურ პოტენციალებში, 970 მსგავსი ბიბლიური მსახურების სულების 971 და ავსებს სამყაროს მისი ყველა ნაწილით. 972 რელიგიური და ფილოსოფიური მოთხოვნები ერთნაირად მიდრეკილი იყო ამ დასკვნისკენ 973 და უზრუნველყოფდა მას მთელი ფილონიური სისტემის მაცხოვრის თეორიულ ხელშეუხებლობას, 974 რომელსაც აქვს ყველა სპეციფიკური თვისება ძველი აღთქმის მწერლობის ფილოსოფიურ ცნებებთან და დოგმატებთან შედარებით. 975 მაგრამ შუალედური ძალები კონცენტრირებულია დამაკავშირებელ ლოგოსში - და მასში არის ფილონის დაძაბულობის გვირგვინი და ყველა ფატალური სირთულის გადაწყვეტა. ამ მხრივ, ფილონოვის ლოგიკა იყო მთელი რეკონსტრუქციის განუყოფელი წევრი და წარმატებით იტვირთა წარუშლელი ანტინომიების მძიმე ტვირთი. 976 მისი ბედნიერი წარმატებაც და სკოლის მნიშვნელობაც უდაოა დამნაშავის გამჭრიახობაზე. ცხადია, ეს ღირსება წინაპირობებით არის განპირობებული და მათი ხარისხით განუყოფელია. აქ მთელი დოქტრინა ღირებულია მხოლოდ სუბიექტურად და მოკლებულია ყოველგვარ მნიშვნელობას ამ საკითხზე სხვა თვალსაზრისიდან. შემდეგ, ფილონოვის „შუამავალის“ გადასაცემად, სოლიდარობა იქნება საჭირო ყველა იმ საწყის პრინციპში, რომელიც განსაზღვრავს მის გარეგნობას და სტაბილურობას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სესხის აღება წარმოუდგენელი იქნება, რადგან სხვის სფეროში მას სასიცოცხლო ნაყოფის მოტანა არ შეეძლო. მაგრამ ამ მხრივ ფილონსა და წმინდა პავლეს შორის დომინირებს ენერგიული ურთიერთუარყოფის კონტრასტი. პირველი მოტივირებულია დუალისტური ტენდენციებით, მეორე ეფუძნება ღმერთის გამოსახულების შერწყმის რეალობას ისტორიულ ღმერთკაცში მონის ნიშანთან. ასეთი წინააღმდეგობრივი საფუძვლით, თეოსოფიური კონსტრუქციის ამოცანა არ არსებობდა ქრისტიანი მახარებლისთვის, რომელსაც სრული უვარგისობის გამო ფილონური დამხმარეების ოდნავი საჭიროებაც არ ჰქონია. თანაბრად აშკარაა, რომ მათ ქვეშ მოციქული არ დაუშვებდა ხორცშესხმულ ღვთაებას, საიდანაც ვლინდება მისი ქრისტოლოგიის სრული დამოუკიდებლობა, სადაც გამომსყიდველი დაჯილდოვებულია ღვთაებრივი პრედიკატებით. შესაბამისად, ლოგიკური სქემები შეუსაბამოა მადლიანი მიმწოდებლისთვის და გავლენას არ ახდენს მათთან დაკავშირებული ტიპის გაგებაზე, რადგან ისინი გამოწვეული იყო დიამეტრული მოთხოვნებით. ასე რომ: ფილონიზმის თავდაპირველი მხარდაჭერა ანტიქრისტიანულია, 977 და მასზე ეყრდნობა ყველა დეტალი შუამავალი პრინციპების აქტიურ განათებაში, რომლებიც ღმერთს კოსმიურ სიბინძურესთან კონტაქტისგან უნდა დაეცვა. 978 ბუნებრივია, უშუალო მონახაზშიც კი, მატერიალური მსგავსება გენეტიკური სურვილების სულისკვეთებით შეუძლებელია. ამის დასადასტურებლად საკმარისია აღვნიშნოთ ფილონოვის კონცეფციების ჩამოყალიბება. ჯერჯერობით ჩვენ წინაშე გვაქვს ღმერთისა და მატერიის ორმაგობა. მათი მეტაფიზიკური გაუცხოება არ იძლევა მინიმალურ კონტაქტს, თუმცა ამას დაუძლევლად ადასტურებს სამყაროს არსებობა, რაც არწმუნებს იმ ფაქტს, რომ მედიაცია რეალურად მოხდა და უცვლელად არის დაცული. მაგრამ თუ ეს უკანასკნელი აუცილებელია კოსმოსური ფენომენობისთვის, მაშინ იგი მისგან არის გაგებული ყველა მისი სასურველი თვისებით. და ჩვენს ირგვლივ ვხედავთ მნიშვნელოვანი ჰარმონიის წესრიგს მეგობრულ დაქვემდებარებაში. ამიტომ შუამავლებისთვის ასევე სავალდებულოა მიიღონ გონივრული სოლიდარობა მათი მკაცრი შესაბამისობისა და საერთო მიზნისადმი ადაპტაციის შესახებ. მსოფლიო წესრიგი იდეალური მოწესრიგების ანარეკლია და იქნება მისი მატერიალური განხორციელება. 979 ამ ემპირიული დანამატის ამოღებით, ჩვენ დაგვრჩენია რიგი ზოგადი აბსტრაქციები, რომლებიც მოკლებულია რეალისტურ ფრაგმენტაციას კონკრეტული ინდივიდებისა და ობიექტების მასაში. გასაგებია, რომ მათთვის შუამავალი ტიპები იქნება ზოგადი ტიპები და მსოფლიო არსებობის მთელი პროცესი წყდება მათი გადასვლით გარკვეული საგნების ტიპებში. ამ შემთხვევაში, ფენომენალურობის თავზე ვიღებთ მის ადეკვატურ იდეების წრეს. ეს არის ფილონოვის კოსმოლოგიის შუალედური პრინციპების ძირითადი ატრიბუტი. შემდგომი მახასიათებლები არანაკლებ ნათლად არის ასახული, როგორც კი შევეცდებით ზუსტად წარმოვიდგინოთ სამყაროს ფორმირების მეთოდი. იდეალური ესენციები მასში მატერიალიზდება, როდესაც ისინი დაეუფლებიან ინერტულ უფორმობას და ანაწილებენ მას შესაბამის რეალურ ერთეულებად. 980 ეს კატეგორიულად აცხადებს, რომ იდეები იზოლირებულია კოსმიურობიდან და დაჯილდოებულია ენერგეტიკული გავლენის აქტივობით უხარისხო ინერციაზე. ამ მხარეებზე ისინი იძენენ დინამიურ თვისებებს და ხდებიან "ძალები". ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ აქ მთლიანობაში აღიქმება პლატონური იდეოლოგია, 981 სტოიციზმით შეფერილი, 982 და მხოლოდ რამდენიმე შეხება აღებული ანგელოზების ბიბლიური აღწერიდან. 983 მაგრამ ფილო აქ არ ჩერდება და შემოაქვს ახალი ელემენტი, ყველაზე მნიშვნელოვანი მის ჭვრეტაში. იდეები ანათებს ჩვენთვის ჰარმონიას ცალკეულ კოსმიურ ჯგუფებში და ამ თვალსაზრისით სრულიად საკმარისია. თუმცა, დე ფაქტო სუპერმარკეტში ვხვდებით ჯენერიკ კომპლექსების კომბინაციას. პირად იდეალურ მონადებში ამის მონაცემები არ არსებობს და მათგან საერთოდ ვერ გავიგებთ, რატომ იწყებენ ისინი ერთად ფუნქციონირებას და ერთმანეთთან ჰარმონიაში მუშაობას, რატომ არ ანადგურებს სიცივე სიცივეს, სინათლეს არ პარალიზებს სიბნელე და ა.შ. წინამორბედის ანალოგიით, გარდაუვალია ვივარაუდოთ უფრო მაღალი ძალა თავად ძალებისთვის, რომელთა შორის ის იქნება დომინანტი. 984 ასეთი ორმხრივობის მიხედვით, უეჭველია, რომ მას ეკუთვნის უდიდესი ინტელექტი, რომელიც აკავშირებს ღვთაებას და გვემსახურება მის საუკეთესო გამოძახილად. ამ თვისებებიდან გამომდინარე, აღმოჩენილ წევრს სამართლიანად უწოდებენ ლოგოსს, როგორც ღვთის რაციონალურ სიტყვას. ფილონოვის ლოგოლოგიის გენეზიდან გამომდინარეობს, რომ იგი გამოიგონეს მატერიალური კოსმოსის წარმოშობისა და სტრუქტურის რაციონალური ინტერპრეტაციის ინტერესებში მეტაფიზიკური კონტრასტების აღმოფხვრის გზით. 985 მაშასადამე, გონივრულია ვიფიქროთ, რომ ლოგოსში ჰიპოსტაზირებულია არა ღმერთი, არამედ სამყარო. 986 ეს ურთიერთობა განსაზღვრავს აღმნიშვნელი ცნების ზუსტ შეფასებას. 987 იგი მიღებული და დაცულია მხოლოდ იმიტომ, რომ მის გარეშე კოსმიური ფენომენალური წარმოშობა გაუგებარია. ამ შემთხვევაში, რეალური არსების არსებობა აუცილებლად გამორიცხავს და შთანთქავს შუამავალ მიზეზს. მისი მისია მთლიანად ამოწურულია მსოფლიო პროცესის დაწყებასთან ერთად და ეს იწვევს თავად აგენტის აორთქლებას, რადგან მას სხვა ფუნქციები არ აქვს და დაუშვებელია. ლოგოსის ცალკეული რეალობა ემთხვევა 988 წლის სამყაროს რეალობას და იდენტურობამდე დაფარულია. 989 მეორესთან ერთად, პირველი არ არსებობს განცალკევებულად და ბუნდოვდება მარტივ აბსტრაქციაში. ასეთი დასასრული გვაფიქრებინებს, რომ ლოგოსს საერთოდ არ გააჩნდა საკუთარი იდენტურობა, 990 და შემდეგ მისი ონტოლოგიური თავისებურება უკიდურესად პრობლემურია, თითქმის სრულიად წარმოუდგენელი. ასე გამოდის წმინდა თეოლოგიური მიზეზების გამო. ისინი აცხადებენ, რომ ღმერთი არის ყველა კოსმიური ფორმის დამნაშავე. მაგრამ მასთან აზროვნება განუყოფელია 991-ე მოქმედებისგან და მაშინვე ახლავს რეალური აღბეჭდვა. 992 ამ თვალსაზრისით, ოდნავი უფსკრული არ არის შესაძლებელი ღმერთის შემოქმედებით იდეასა და თავად ქმნილებას შორის. 993 შუამავლისთვის არც ადგილია და არც დრო. 994 სრული სერიოზულობით, შეუძლებელია ლაპარაკი ლოგოსის რაიმე რეალურ დამოუკიდებლობაზე, თუნდაც კერძო ძალებთან შედარებით. 995 მათში უფრო მეტად წარმოიდგენდა დამოუკიდებელ ცხოვრებას შესაბამის სამყაროში, რომ არა დარწმუნება, რომ ის ცხოვრობს ზუსტად ლოგოსში და იზიარებს მის ბედს. შედეგად, ყოველგვარი შუამავალი რეალობა ქრება, გადაიქცევა თეორიულ პოსტულატებად, გამოგონილი დუალისტური შეურიგებლობის დათრგუნვის მიზნით. მაშინ მთელი მეტყველება დასაშვებია მხოლოდ იმ ტონის თემაზე, რომელშიც უნდა გავიგოთ შუალედური პოტენციალის ფილონური კვალიფიკაცია. პასუხის გასაცემად, გასათვალისწინებელია, რომ ღმერთსა და დედას შორის ფაქტობრივად ნებისმიერი შუამავალი ნადგურდება, რამდენადაც მათთვის ურთიერთობის რეალური დემარკაცია არ ჩანს. ბუნებრივია, შემოქმედებითი შეკვეთის ყველა მოსამზადებელი ოპერაცია უნდა განხორციელდეს მხოლოდ ღმერთის გონებაში, როდესაც აღმოცენებული გადაწყვეტილება იქნება დასრულებულ გეგმაში ჩადებული. ეს იქნება ლოგოსი გონებრივი კოსმოსით. რასაკვირველია, აშკარაა, რომ ორივე ჯერ კიდევ განისვენებს ღვთაებაში და მთელი არსებით მასშია ჩაკეტილი, 996 განსხვავდება მხოლოდ ფორმალურად - ლოგიკურად. 997 ისევ რეალური განცალკევება არ გამოდგება და ლოგოსი ემთხვევა ღმერთის გონებას 998 მშვიდობის დამყარების პერიოდში, რაც იდეალური პროექტი გამოდის. 999 გასაკვირი არ არის, რომ ასეთ ლოგოსს ახასიათებს ღვთაებრივი ეპითეტები, მაგრამ ისინი მხოლოდ იეჰოვას ეხება და არ აღნიშნავენ მეორე დაქვემდებარებულ რეალობას. 1000 ამ ეტაპზე, ფილონიზმი, პლატონური იდეოლოგიისადმი სიმპათიების ღალატის გარეშე, საკმაოდ უახლოვდება რაბინულ იუდაიზმს, რომელიც ქადაგებდა 1002 წლის ღვთაებრივი საბჭოს იდეალობას შექმნისა და ხსნის შესახებ და თითქმის ჰიპოსტაზებდა კანონს ღვთაებრიობის თვისებების მასში ათვისებით. 1003 ამრიგად, გარეგნული მართლმადიდებლობა შენარჩუნდა იმ ჭეშმარიტების აღიარებით, რომ ღვთაებრივი ლოგოსი სინამდვილეში თავად ღმერთია. თუმცა, ღვთაებრივი განსაზღვრა არ შეიძლება გადაიდოს და მაშინვე რეალიზდება. 1004 ამ შემთხვევაში ღმერთი გამოდის საკუთარი თავისგან დამატებით და მისი შემოქმედებითი აზრები აქტიურდება. ლოგოები და იდეები ახლა დინამიური ფაქტორებია და თითქოს მოწყვეტილია მათი თავდაპირველი წყაროდან. მაგრამ ეს ყველაფერი უბრალოდ გამოხატავს დაძაბულობას მატერიის დაუფლებისკენ და, სანამ სასურველი წარმატება მოხდება, ამოიწურება ღვთაებრივი ენერგიის გამოყენებით მიზნების მისაღწევად. 1005 მაშასადამე, მხოლოდ ღმერთის ნება მოქმედებს აქ ობიექტურად და მისი შემოქმედებითი შესაძლებლობები არ არის რეალური მატერიალური სამყაროს ჩამოყალიბებამდე. ამ შემთხვევაში, ლოგოსი იდენტიფიცირებულია ჰარმონიული მთლიანობის უნივერსალურ ჰარმონიასთან, 1006 არის მისი ურღვევი სიმტკიცის გარანტია 1007 და თითქმის ერწყმის მის საუკეთესო გამოთქმას ძველი აღთქმის კანონში, 1008 წელს, როდესაც კერძო ძალები გადაიქცევა ზოგად, აკავშირებს კონკრეტული ფენომენების დიდ ჯგუფებს. 1009 არ არის საჭირო იმის დამატება, რომ ამ ეტაპზე ღმერთის გონება გადადის სამყაროს გონებაში 1010 და მკვეთრად არ განსხვავდება სტოიკოსების კოსმიური სულისგან, 1011, რომლის ფილოსოფიური დოგმა ფილონმა საკმაოდ ოსტატურად შეაერთა პლატონიზმთან. ცხადია, რომ ამ ფორმით ლოგოსი სასიცოცხლოდ რეალური და ღვთაებრივია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს თვისებები შეიძლება მიეწეროს სამყაროს. ამასთან, არანაკლებ გარდაუვალია, რომ ლოგოსის მთელი ეფექტურობა მოიცავდეს მსოფლიო მოძრაობას და მის შემდგომ თავისებურებას თავისთავად არ აქვს ობიექტური საფუძველი. ლოგოსის როლი სრულდება მსოფლიო პროცესის გაჩენით, რადგან მისი ინდივიდუალობა გარე ფენომენალურობაში დიფუზირდება და იქ ქრება მის დამოუკიდებლობაში. 1012 ამიტომ, შემდგომი ბედის შესახებ ნებისმიერი მოსაზრება მოკლებულია თეორიულ მნიშვნელობას და გულგრილია ჩვენი განსაკუთრებული ინტერესების მიმართ ფილონური სწავლების შედარებისას სამოციქულოსთან. მიღებული მონაცემები საკმარისია იმისათვის, რომ ამ საკითხზე სოლიდური შედეგები მივაღწიოთ. მიახლოებების სიცრუე ხშირად ეყრდნობა ლოგიკური სისტემის ბუნდოვანებას და ტერმინოლოგიის უზუსტობას, 1013 მისი სიტყვიერი თანხმობით მოტყუებას და ბიბლიურ ავტორიტეტებთან ადაპტაციას თან ახლავს ყველაზე მოულოდნელი მეტამორფოზები ერთმანეთთან დაკავშირებული უკიდურესობების ასიმილაციაში. ასეთი კონგლომერატისგან მნიშვნელოვანი სესხის აღება შეუძლებელი იყო ფრთხილად შერჩევის გარეშე, როდესაც აღქმული მასალა გაანალიზებული იყო და აღმოჩნდა შესაფერისი. ამ მიზეზების გამო, გენეტიკური პრობლემების გადაწყვეტა მოითხოვს არა მხოლოდ ფილონური დოქტრინის შიშველ მტკიცებას მთელი მისი უშუალობით, არამედ ობიექტური ღირებულების განსაზღვრაც. საბოლოო ჯამში, ყოველივე ეს გამოიწვევს კატეგორიულ პასუხს იმის თაობაზე, წარმოიშვა თუ არა „ფარშევანგიობა“ ფილონიზმისგან, როგორც ამას კრიტიკა ამტკიცებს, თუ ისინი განსხვავებულია. პირველი გულისხმობს მათ მატერიალურ ერთიანობას, მეორე ხაზს უსვამს მათ მატერიალურ ერთიანობას, მეორე ხაზს უსვამს შინაგან დიამეტრულობას. მოდით შევადაროთ ორივე მხარე, რათა ვიპოვოთ ყველაზე ჭეშმარიტი და ურყევი. რაც შეეხება ქრისტეს წინარე არსებობას, უდავოა, რომ ელინმა მახარებელმა იგი მთელი მოუქნელობით აღიარა. 1014 ყოველგვარი გაურკვევლობა მხოლოდ ხარისხით შემოიფარგლება და ბევრი კომენტარს აკეთებს მასზე ებრაული სულისკვეთებით ღმერთის თვითშეგნების წმინდა იდეალურობის შესახებ, რომელიც აბსტრაქტულად წინ უსწრებს მთელ შექმნილ ისტორიას. მაგრამ თუ ავიღებთ სამოციქულო ეპისტოლეთა მთელ ჯგუფს, ამ ინტერპრეტაციის შეუსაბამობა ვლინდება. ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველაზე მშვიდობიანი უფალი გამოსახულია მშვიდობის შუამავლად და ამით ის პიროვნული ატრიბუტებით არის დაჯილდოვებული. და ისინი დაცულია ყველა სხვა დეტალით. უპირველეს ყოვლისა, შემოქმედებას პატივს სცემენ, როგორც პირველყოფილ „შერჩევითობის“ მომენტს, რომლის უზენაესი კულმინაცია იყო ინკარნაცია. ეს ნიშნავს, რომ გამომსყიდველის პიროვნება მისთვის დამახასიათებელია შექმნის დროსაც, როგორც დამოუკიდებელი და რეალური პიროვნება. ეს კიდევ უფრო დაუძლეველია არსებაზე მისი გავლენის გამო. ქრისტე უბრალოდ არ უწყობს ხელს მის წარმოებას, როგორც მექანიკურ ხელსაწყოს, კარგავს ყოველგვარ კავშირს თავის პროდუქტთან ეფექტის მიღწევის შემდეგ. პირიქით, ის, როგორც ქმნილი ყოფიერების ფუძემდებელი, მისი მისწრაფებების საბოლოო მიზანს ემსახურება და თავისკენ მიიზიდავს. უფალს აქვს მატერიალურობის შექმნისა და მისი ინერტული სპონტანურობის თავის გეგმებზე დაქვემდებარების ავტოკრატიული საქმიანობა. ეს თვისებები აძლევს მას ღვთაებრივი უპირატესობის ღირსებას შემოქმედებაზე ბუნებრივი ღვთაებრიობის გაგებით. დედამიწაზე ის იყო მისთვის ნათელი „ხატი უხილავი ღმერთისა“. ამასთან დაკავშირებით, ამ ფრაზის დაუყოვნებელი გამოყენება წინაამქვეყნიურ ან გამოსყიდვის პერიოდზე საკმაოდ გულგრილია, რადგან მისი ისტორიული გაგება ამბობს, რომ მისი განსახიერების შემდეგაც კი, ღვთის ძემ შეინარჩუნა თავისი ამქვეყნიური პრედიკატები. მათი ნამდვილი ძალაუფლების გასაგებად, ძნელად სჭირდება ბევრი მოსაზრება, რომელიც ჩვეულებრივ აქ არის მოტანილი სხვადასხვა ჩრდილის ტენდენციური მიზეზების გამო. ის ყოველთვის იქნება ძლიერი ეგზეგეტიკური აქსიომა და არ შეიძლება იყოს უფრო ღარიბი თავისი შინაარსით. 1015 და მეორე კომბინაცია ახასიათებს ქრისტეს ნამდვილ კაცობრიობას, რის გამოც პირველი ადასტურებს მის სრულყოფილ ღვთაებას. ამ უპირატესობის უარყოფა და დაკნინება აუცილებლად იწვევს ქრისტეს ხორცთა დოცეტურ გაუქმებას მადლით აღსავსე ხსნის ობიექტურობის განადგურებით. მაგრამ მოციქულთან ყველაფერი ორიენტირებულია ისტორიული გამომსყიდველის ფაქტობრივ ღვაწლზე და ამით ადასტურებს მასში ბუნებრივ ღვთაებას, რომელიც არსებობდა მარადისობიდან და შენარჩუნებულია სამყაროში. მაშასადამე: ძე ღვთისა ხორცშესხმამდე იყო ღვთიური პრეროგატივების მქონე ნამდვილი ინდივიდი. არის თუ არა ყველა ეს მომენტი ფილოში მსგავსი მონახაზებით? დავიწყოთ თეოსოფიური შუამავლის რეალური პიროვნებით. ამ თემაზე მოსაზრებები დიამეტრულობის თვალსაზრისით არათანმიმდევრულია და განხეთქილება ჯერ არ გამოსწორებულა. ბევრი თვლის, რომ ალექსანდრიელი მისტიკოსი მიზიდული იყო ლოგოსის 1016 წლის პირადი შეხედულებისკენ და პირდაპირ გამოაცხადა იგი პიროვნებად. 1017 სხვები თანაბრად კატეგორიულად უარყოფენ ამ 1018-ს და „შუამავალში“ ხედავენ უსიცოცხლო ფორმის ცარიელ აბსტრაქციას. 1019 კომენტირებული მსჯელობების ბუნდოვანების გარდა, 1020 წელი - ამ ანტინომიებიდან გამოსავალი ჩვეულებრივ გვხვდება მთელი სისტემის თეორიულ საფუძვლებში, მისი ეპოქის მმართველი პრინციპების შესაბამისად. თანამედროვე კატეგორიების გადაცემა იქნება უკანონო თავდასხმა პირდაპირ ორიგინალობაზე, რომელიც იძენს და უნდა განათდეს საკუთარ გარემოში. და აქ არ იყო საუბარი პიროვნების შესახებ, რომელიც საერთოდ არ წარმოიშვა ფილონამდე და მას საერთოდ არ შეეხო; 1021 ეს არ უნდა იკითხო. 1022 ასეთი განწყობა მით უფრო სავარაუდოა, რადგან იმდროინდელი რწმენით, ყოფიერების იზოლაცია ოდნავადაც არ იმოქმედებდა მის კონკრეტულობაზე ან ინდივიდუალურობაზე. ამის საფუძველზე ფილონიზმის ინტერპრეტაცია ეფუძნება, თითქოს მისი ძალები განცალკევებულია საგნებისგან და არ არის ცალკეული ობიექტები, 1023 და ლოგოსი არის ცოცხალი რეალობა 1024 რეალური არსების სისავსით 1025 უზენაესი ღმერთისაგან მოწყვეტილი, 1026 თუმცა არ არის კვალიფიცირებული პიროვნებით. 1027 წ ძნელია ყველა ამ დასკვნის მიღება მთელი მათი აპოდიქტიკურობით. ჩვენ ადვილად ვაღიარებთ, რომ ფილო კატეგორიულ პასუხს არ იძლევა, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ მას ამის საჭიროება არ ჰქონია. და თავისთავად, ნებისმიერი გონებისთვის არაბუნებრივია, რომ იზოლირებული არსება არ იფიქროს ამა თუ იმ ფორმით, ხოლო თვითმყოფადი თეოსოფისტის არაპრედიკატულობა გამოხატავს მხოლოდ მის უსაზღვროობას, რომელიც აღუწერელია თავისი უკიდეგანობით, 1028 და მატერიის ხარისხის ნაკლებობა უდრის ქაოტურ ინერციას, მოკლებულია კონკრეტულ ინერციას. აქ ყველაფერი სავსებით ნათელია და თუ შუამავლებისთვის უცნაურ გადახრას შევნიშნავთ, ეს უფრო მიზანმიმართული ან იძულებითი დუმილი უნდა მივიჩნიოთ. ამის მიზეზი მდგომარეობს იმაში, რომ ფუნდამენტური პრინციპები იყო მიდრეკილი ურთიერთსაწინააღმდეგო დასკვნებისკენ, რომლებიც არ შეიძლება გამოითქვას მთელი სტრუქტურის განადგურების გარეშე. ბუნებრივია, რომ ეს პუნქტი ჩრდილში რჩება - და, მიუხედავად ამისა, ფილოს დამოკიდებულება განხილულ პრობლემაზე ჩვენთვის ხელშესახები იქნება გამჭვირვალობამდე. ამრიგად, პიროვნების მასშტაბის გამოყენების დასაშვებობა დაცულია ყველა მხრიდან და პირდაპირი არანორმალურობა იქნებოდა მოაზროვნე სულის ფუნდამენტურ ძრავებზე უარის თქმა. ამ შემთხვევაში მკვდარი ობიექტივიზმი შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ უარყოფილია შესასწავლი ფენომენის გონივრული გაგება. ჩვენთვის ეს უკვე მიუღებელია, რადგან გენეტიკური მსგავსება აუცილებლად მხოლოდ სამოციქულო თვალსაზრისით უნდა განვიხილოთ. მისი ორი ელემენტი მოწმდება წინაამქვეყნიური ქრისტესთვის - რეალობა და ინდივიდუალობა მათ განუყოფელ განუყოფელობაში. პირველს, როგორც ჩანს, დოგმატურად მოითხოვს ფილონის წინაპირობა ონტოლოგიურ დუალიზმში, სადაც ღმერთისა და მატერიის საპირისპიროები დაკავშირებულია რეალობაში და, რა თქმა უნდა, რეალურ რაოდენობებთან. ეს მართალია მხოლოდ ფრაზის თვალსაზრისით. ფაქტია, რომ ინდივიდუალური მატერიალურობა შეიცავს ყოფიერების უბრალო პოტენციალს და არ იღებს მას კოსმიურ მოწესრიგებამდე, როცა ის ჭეშმარიტად რეალური აღმოჩნდება. ამ მომენტამდე მისი ყოფნა წმინდად იდეალური იქნება ლოგიკურ ოპერაციებს შორის და არ ექნება ობიექტური სიცოცხლისუნარიანობა. ფილო ამ მოჩვენებით თვისებას სერიოზულად და კონკრეტულობით ეპყრობა, მაგრამ ეს ყველაფერი ფილოსოფიური სქემატიზმის თეორიულ ინტერესებში შედის. მისთვის წარმოუდგენელი იყო აბსოლუტური შექმნა არაფრისგან, რომელიც მხოლოდ ბიბლიური გამოცხადებით იყო გამოცხადებული, 1029 წელს ალექსანდრიელი მისტიკოსი ელინიზმიდან იღებს მეორე პირველყოფილი პრინციპის იდეას, რომელიც ემსახურება ღმერთის შემოქმედებით მოღვაწეობას მატერიალურ საფუძველს. ცხადია, რომ მატერიალური მხარდაჭერა რეალურად არ არსებობს მატერიალური სამყაროს მიღმა და, ცხადია, არ გააჩნია კოსმოსური აღმოჩენებისგან დამოუკიდებელი იდენტობა სამყაროს მთლიანობაში. მაშინ ექსტრაობიექტური მატერიის არსებობისთვის ძალიან მინიმალური ინტერვალი შეუძლებელია, რის გამოც ის რეალურად არ არსებობდა. შუამავლების ობიექტურობის აღმოფხვრის შემდეგ მასთან ერთად ქრება შუამავლის რეალობაც და ინტელექტუალისტურ კონცეფციად გადაიქცევა. ეს კატეგორიულად ადასტურებს ჩვენს ადრინდელ დაკვირვებებს და ჩვენ ვასკვნით, რომ ფილონის ლოგოსი რეალისტურად წარმოსადგენი იყო, მაგრამ რეალურად არ არსებობდა. ამ შემთხვევაში წმინდა პავლე მოციქულის კონტრასტი დაუძლეველია და არ ემხრობა გენეტიკურ ვნებებს. ამ ყველაფერთან ერთად უნდა ითქვას, რომ დავა შორს არის დასრულებამდე, მაგრამ ახალ გზას იღებს. ჰიპნოზში ჩამოყალიბებულია, რომ ქრისტიანმა მახარებელმა აითვისა ფილონოვის ცნებები და დააკავშირა ისინი იესოს ისტორიულ პიროვნებასთან, რომელშიც მათ ასევე შეიძინეს რეალობის გამორჩეული თვისებები. მოდიფიკაცია იქნება შემთხვევითი და ინარჩუნებს თავის ნათესაობას ფილონოვის პროტოტიპთან, რომელიც ასევე შეესაბამება კრიტიკულ ვარაუდებს პრემიუმ ქრისტეს თვითნებური გამოგონების შესახებ. რა თქმა უნდა, ეს უკანასკნელი ეწინააღმდეგება საეკლესიო სარწმუნოებას და უარყოფილია მისით, მაგრამ ეს წევრი ადვილად შეიძლება განადგურდეს და ყველაფერი შემოიფარგლება იმ თეზისით, რომ უფლის ფაქტობრივი წინარე არსებობა აღწერილია ფილონური ტერმინებით. ამგვარად, ჩვენ მივმართავთ წინაეგზისტენციალური პრედიკატების ანალიზს. მათ შორის მოციქული მკვეთრად ხაზს უსვამს, რომ ძე ღვთისა იყო პიროვნული სუბიექტი, რომელსაც აქვს პირადი მოღვაწეობა მის ცალკეულ არსებობაში. გარეგნულად ფილო კვლავ ამ შეხედულებას იცავს, რადგან ეს მისი თეოსოფიის მოთხოვნებით იყო გამოწვეული. ამ საკითხში ის ქაოტურია - უხარისხოდ, იმის გამო, რომ არ შეუძლია მიიღოს ავტონომიური ინიციატივა კოსმოსური ფორმირებისთვის და, შესაბამისად, ამ პროცესის შუამავალს ექნება როგორც დამოუკიდებელი ინიციატივა, ასევე საკუთარი მოაზროვნე და ნებაყოფლობითი ინდივიდუალობის ენერგია. ლოგოსისთვის იქნება მკაცრად პიროვნული თვისებები, რომლებიც ასახავს მას მარადიული ქრისტეს მსგავსად. ეს უდავოდ ასე იქნებოდა, თუ ალექსანდრიელი მისტიკოსი ღმერთისგან განცალკევებულ რამეს გაიგებდა. დე ფაქტო ეს ასე არ არის და ყველაფერი რაზეც ვსაუბრობთ მხოლოდ ღმერთის საკუთრებაა. 1030 ასეთი რწმენა დანერგილია და მხარს უჭერს ყველა პრინციპულ მოსაზრებას. საღვთისმეტყველო მხრივ გამოცხადებულია აქსიომად, რომ - ბოროტების გარდა - ყოველი არსება და ყველაფერი არსებაში მთლიანად განისაზღვრება უზენაესი ღვთაებით. მაშინ მისი ტოლი ორმაგი იქნება ამოცანის ზედმეტი გართულება, რადგან მისთვისაც შემოქმედის მატერიალურ შეზღუდვასთან შეხების ონტოლოგიური სირთულე ისეთივე მწვავე რჩებოდა, როგორც ადრე. მაშინ ერთადერთი გამოსავალი არის ის, რომ ეს მეორე მონაწილე არის წარმოებული და შექმნილი, მაგრამ ეს, შესაძლოა, კიდევ უფრო გაართულებს მთელი პრობლემის სირთულეს. ქმნილება თავისთავად და იზოლირებულად მოკლებულია შემოქმედებით ავტონომიას და სრულიად შეუფერებელი იქნება კოსმოსური მიზნებისთვის. ამიტომ აუცილებელია მას მივაწეროთ ღვთაებრივი ენერგია, რომელიც მოქმედებს გარდა მისი მატარებლისა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ღმერთი უშუალოდ უახლოვდება მატერიას თავისი ძალით და ეს მოწმობს, რომ ფილონ ახასიათებს ღმერთის დინამიურ ძალას, 1031 და არა სუბიექტს ან ობიექტს. იგივე შედეგს იძლევა კოსმოლოგიური ასპექტები. მათში მთავარი დაბრკოლება ეთიკური არანორმალურობაა, რომელიც ღვთაებასთან ვერ აითვისება. ამ მიზეზების გამო, იგი დაკავშირებულია მატერიალურ უკმარისობასთან და თვით მატერიალურობა ითვლება ორიგინალურად. ასეთი წინასწარი შემოქმედებით, ღვთაებრივი კონტაქტის ყველა შემოქმედებას თან ახლავს მხოლოდ ქაოტური დაბნეულობის 1032 დაძლევა ჰარმონიული წესრიგით, 1033 გამოიხატება მორალური პრინციპების ტრიუმფით და სავსებით შესაძლებელია, რადგან ეს იწვევს ადეკვატურ შედეგებს. მართალია, ისინი შორს არიან იდეალურისგან, მაგრამ ამის ბრალი მხოლოდ მატერიაშია, რომელსაც არ ძალუძს მთელი ღვთაებრიობის ათვისება. ბუნებრივია, ფილო აყენებს დინამიურ მომენტს, რომელიც არ შთანთქავს ყოველგვარ ინდივიდუალობას. ფიზიკური და მორალური ბოროტება დაეცა პირველყოფილ მატერიას და, გაათავისუფლა იეჰოვა ყოველგვარი მორალური პასუხისმგებლობისგან, დაუშვა მისი აქტიური ყოვლისშემძლეობის დამახასიათებელი გამოყენება. აბსოლუტურად შეუდარებელია, რომ ეგვიპტელი თეოსოფისტი ახასიათებს ღვთაებრივ ძალას და საერთოდ არ გულისხმობს კონკრეტულ პიროვნებას. 1034 მისთვის ყველაფერი ამოწურულია იმით, რომ ღმერთი წყვეტს თვითდამკვიდრებულ მშვიდობას მშვიდობის დამყარებისკენ გონივრული სწრაფვით 1035 და გვევლინება მისი უცვლელი პიროვნების ახალი სახით. 1036 ეს ართმევს ლოგოსს სამოციქულო მარადიული ქრისტეს ყველაზე მნიშვნელოვან პრედიკატს და ცხადყოფს დეტალური მახასიათებლების შინაგან უთანასწორობას. მასში ჩვენ ვპოულობთ ევანგელურ ტერმინოლოგიის თითქმის მთელ კომპლექტს ისეთი სახელების თანხმოვან სერიაში, როგორიცაა "გამოსახულება" და "პირმშო ღვთის ძე", "მეორე ღმერთი" და კოსმიური სამყაროს ავტორი. მკაცრი გაგებით, ეს კვალიფიკაციები აფასებს სამშვიდობო ენერგიის ღირსებას მის თავდაპირველ წყაროსთან კავშირით, რომლისგანაც იგი განუყოფელია, რის გამოც იგი იდენტური სიცხადით ამრავლებს მას. ცხადია, რომ - რეალური მნიშვნელობით - ეს იქნება მეტაფორები აბსოლუტური უფლის ერთგულების გამოხატვისთვის მის მიმართ ყველა აღმოჩენაში. ამ თვალსაზრისით, ფილო, რა თქმა უნდა, უტყუარია, მაგრამ ის არ უჭერს მხარს გენეტიკურ კონვერგენციებს, რაც მოითხოვს მკაცრ იზოლაციას, თუნდაც წმინდა სპეკულაციით. და ამ შემთხვევაში, გამოსახულება იქნება ანარეკლი და, პროტოტიპთან შერწყმის გარეშე, ტოვებს ღვთაებრივ სფეროს და მხოლოდ შორს მიუთითებს მასზე, 1037 წელს, როგორც ერთი არსებობის ჩრდილად. 1038 ვინაიდან ღვთაების განხეთქილება მიუღებელია ებრაელისთვის, აქედან გამომდინარე მივიღებთ, რომ ეს არის უმაღლესი ქმნილება. ასეთის გვირგვინი არის მატერიალურობით დამცირებული ადამიანი, რომლის გაყვანითაც მიიღება ღვთაებრივობის სპეციფიკური შინაარსი. ეს არის მოტივაციის მიზეზი იმისა, რომ ფილო ამ უკანასკნელს იდეალურ ადამიანობასთან უკავშირებს. 1039 და ეს კავშირი ძალზე იშვიათია, მაშინ უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ღმერთის არამატერიალური ექსტრა-ღვთაებრივი გამოსახულება, გაერთიანებული ლოგოს 1040-თან იყო დიდი გაუგებრობა თეოსოფიური ლოგიკისთვის. 1041 ამასთანავე მას არ გააჩნდა ინდივიდუალური მონახაზები. ისინი წარმოიქმნება მატერიის დიფერენცირებით - და ამის გარეშე იქნება მარტივი აბსტრაქტული იდეა, რომლის სახელიც კი არ არის ჩვენს ენაში. 1042 ეს არის წმინდა ხელოვნური იდეა, ჭეშმარიტად შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთის გონებაში, რომელიც წინასწარ ატარებს ცხოველმყოფელ არსებებს. 1043 წ ის, რაც ჩვენს წინაშე ჩნდება, უბრალოდ ობიექტური ღვთაებრივი აზრია. 1044 ცხადია, რომ ამ მიმართულებით ღვთაებაზე უარის თქმის მცდელობა წარმატებას არ მიაღწევს და ჩაფიქრებულს მოჯადოებული წრის საწყისში აბრუნებს. არანაკლებ აშკარაა, რომ მასში მთელი აქცენტი კეთდება შემოქმედებითი გეგმის უპირატესობაზე იმ არსებასთან შედარებით, რომელიც მას კოპირებს. აქ უზენაესობა აუცილებლად მხოლოდ გრადაციულია, 1045 და მისი საყრდენი წერტილი არის მატერიალური შეზღუდვის არასრულყოფილება. ეს არის სახელების „პირმშო ღვთის ძე“ 1046 და „მეორე ღმერთი“ მთელი ძალა. 1047 პირველობა კონსოლიდირებულია არა იმიტომ, რომ ის არ იძლევა მიბაძვას და რჩება სინგულარული. პირიქით, იგი გათვლილია და მიუთითებს მის გამეორებაზე მატერიალურ კოსმოსში, რომელთანაც იგი შედის იმავე წოდებაში და, განცალკევებით იეჰოვასგან, დამცირებულია თავისი ღირსებით primus inter pares ხარისხამდე, როგორც არსება. 1048 მაშინ მთელი განსხვავება იქნება არამატერიალურ სპეკულაციურობაში. ის, როგორც ღმერთის თვითგამორკვევის ასახვა აზროვნებაში, არის იდეოლოგიურად ღვთაებრივი, მაგრამ არა მისი შესაბამისობის მიღმა თავად ღვთაებრიობასთან. და ამ მხრივ, მატერიალური ელემენტის დამატება მხოლოდ ფრაგმენტულ ფიგურებში ფენომენალურ აღმოჩენას უწყობს ხელს, მათი საერთო საკუთრების წართმევის გარეშე. ბუნებრივია, იდეალურ მხარეს, სენსორულ სამყაროს აქვს ღვთაებრიობა ლოგოსის ტოლფასი და მისი ყველა თავისებურება შემოიფარგლება რაოდენობრივი ჩრდილებით. თუმცა, მათ ასევე არ აქვთ სერიოზული მნიშვნელობა, რადგან ისინი ფაქტობრივად აცხადებენ ხორციელ ჭეშმარიტებას, რომ აზრი უფრო ადეკვატურია თავისთვის, ვიდრე მისი პირობითი აღბეჭდვა. მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ეს არ ანგრევს მათ შინაგან იდენტობას. გასაკვირი არ არის, რომ ფილონ ძეობას და ღვთაებრიობას კოსმიურ სამყაროსაც კი მიაწერს და აბსოლუტურობას კარგავს. 1049 წ მიუხედავად ევფიმიური შექების პომპეზურობისა, ლოგოსი უკონტროლოდ კარგავს მატერიალურ ინერციაზე შემოქმედებითი გავლენის ყველა საშუალებას. 1050 ამ ფორმით ის შორს არის ავტონომიური საქმიანობიდან და მხოლოდ მექანიკური იარაღია, 1051 შექმნილი კერძო საჭიროებისთვის და მასში ქრება. შეუდარებელია, რომ ღმერთი თავად იქნება ყველგან აქტიური, 1052 და ყველა კვალიფიკაცია ახასიათებს ჩვენთვის ღმერთის შემოქმედებით ენერგიას. 1053 მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვიფიქროთ მასზე, რომ ის აბსოლუტურად ღვთაებრივია. შესაბამისად, ღმერთის მკაფიო შემოქმედებითი განსაზღვრებაც კი არასრულყოფილია და ღმერთის არსებაში შეჰყავს ჩრდილოვანი შეხება. შემოქმედი და ქმნილება შეუმჩნევლად უახლოვდებიან ერთმანეთს და სამყაროს არსებობის ყველა პროცესი ამაზეა დაფუძნებული. ჩვეულებისამებრ, ყველაფერი თეოსოფიური ნისლეულის ნისლშია მოცული და ზუსტ კონტროლს გაურბის. ჩანს მხოლოდ შესაძლო მშენებლობის ზოგადი ხაზი. პირველყოფილობაში იდეალი მჭიდროდ არის დაკავშირებული რეალურთან და ისინი ერთმანეთს იზიარებენ თავიანთ თვისებებთან. 1054 შედეგად, გამოდის, რომ ქაოტურ მასასთან მისი მოწესრიგების ათვისებით, პირველი მისგან ისესხებს მატერიალურობის წილს. ამ ინტერესებში გულგრილი არ არის, რომ სამოციქულო ლოგოსისგან განსხვავებით, ფილოს ყოველთვის განსხვავებული სახელი აქვს. თეოსოფიურ სისტემაში განსხვავება აქ ძალიან მნიშვნელოვანია. მახარებლის მიერ გამოყენებული სიტყვა აღებულია ლეგალური ნომენკლატურიდან და აღნიშნავს ისეთ პრივილეგიებს, რომლებიც არ მეორდება თუნდაც ყველაზე ზუსტი შედარებით. ხაზგასმულია გენერატორის საქმიანობის კიდევ ერთი ელფერიც, როდესაც სავსებით ნორმალურია, რომ - საკუთარ სფეროში ავტონომიით - მას შეუძლია თავისი ბუნებრივი უპირატესობების გადაცემა, ისევე როგორც იურიდიულ პირველყოფილებაში ვაჟი მთლიანად ანაცვლებს მამას ყველა თავის განსაკუთრებულ უფლებებში. მაშასადამე, თანასწორობა, 1055 წელი დაბადებულზე შექმნილი დამოკიდებულების გამოკლებით. 1056 ამის საპირისპიროდ, ფილო აყენებს პასიურ მხარეს და პირდაპირ ადასტურებს დაბადებას, რომელიც მოხდა მისი ყველა წევრის მთლიანობაში. ჩვენს წინაშე იქნება დაბადებულთა უწყვეტი ჯგუფი, წარმოშობის პირობებში იდენტური. 1057 მათთვის ყველა თავისებურება დაყვანილია დროებით კლასიფიკაციამდე და დროებითი მოლოდინი ზოგადი სიძლიერის გამოვლენისას არ სცილდება რაოდენობრივ დიფერენციაციას. ადვილად ვაღიარებთ, რომ ჯერ მიზეზი უფრო ინტენსიურად მუშაობს და შემდეგ სუსტდება, საიდანაც მიღებულია ჯიშთა არითმეტიკული სიმრავლის პროდუქტები, იგივე ბუნებით. ამ თვალსაზრისით, მატერიალური კოსმოსი იქნება თანმიმდევრული შემოქმედებითი პროცესის დასასრული და გვაიძულებს ვეძებოთ დახვეწილი მატერიალურობა მის საწყის ეტაპზე. მთელი მისი ხანგრძლივობის განმავლობაში შემოქმედებითობა ღვთაებრივი იდეის თანდათანობით განსახიერებაშია ჩადებული, რომელიც გაჩენისთანავე უნდა განხორციელდეს. ბუნებრივია, რომ ალექსანდრიელი მეოცნებე ძალები დაჯილდოვებულია მატერიალური ეთერულობით, 1058 და ლოგოსი არის მისი უკიდურესი დახვეწა, 1059, რის გამოც ისინი ყველა ემანათიური მატერიალიზაციის ეტაპად ემსახურება, 1060 დაგვირგვინებულია მოწესრიგებული კოსმიური სპონტანურობით. 1061 აქ მათ განაჩენი, ვინც ფილონის სისტემას გნოსტიციზმი sui generis ან მის წინამორბედად თვლის, 1062 ჭეშმარიტ სამოციქულო ქრისტიანობის დამახინჯებას, რომელიც მისგან დამოუკიდებელი იქნება, არ არის მცდარი. 1063 მართალია, რელიგიური და მეტაფიზიკური პრინციპების ზეწოლის ქვეშ, ემანათიზმი არ უძლებს სტაბილურად და ბოლომდე; ამ მიზეზით, ეს ტენდენცია დოგმატურად ამტკიცებს, რომ ღვთაებრივი ძალა რეალიზდება კოსმიურში, თუნდაც მატერიის მონაწილეობით. ყველა ფენომენალურობა არსებითად გამსჭვალულია ღვთაებრიობით, რომელიც დინამიურად აქცევს მთელ სამყაროს. ამ გზაზე ფილონი ძალიან სახიფათო დათმობებზე წავიდა პანთეიზმის სასარგებლოდ და პირდაპირ მის შესახვედრად წავიდა. 1064 ღმერთის ნატურალისტური ყველგანმყოფობის ნებისმიერი თეორიის გარდაუვალმა ბედმა გამოიწვია ეს, მაგრამ ამას თავად ლოგიოლოგიაც შეუწყო ხელი. 1065 მისი საგანი მისი განხორციელებით უზრუნველყოფდა უმაღლეს კანონზომიერებას და უმწიკვლო რაციონალურობას, ვინაიდან იგი კვლავ დაემთხვა ღმერთს. 1066 უბედურება ის იყო, რომ ამ ღირსებამ ორიგინალობა წაართვა. ბუნებრივია, მისმა შეჭრამ კოსმიურ პროცესში ასევე მიიზიდა ფარული ღვთაება, რომლის შინაგანი გონება ახლა კოსმიურ ჰარმონიაში იყო განსახიერებული. ლოგოსი რეალობად იქცევა და ეს შენაძენი ისევ არ ემსახურება მას, რადგან ის ერწყმის კოსმიურ ჰარმონიას. ასეთი განუყოფელობით ორივე განუყოფელი იქნება მთელსში და შუამავლის უპირატესობა ფუნდამენტურად მიუღებელია და მისი მარადისობა არანაკლებ შექმნილ სამყაროს ეკუთვნის და მხოლოდ ამ უკანასკნელის გაღმერთებით არის წარმოდგენა. რაც შეეხება შინაარსს, ის საკმაოდ მარტივად და უტყუარად არის გამოცნობილი. მატერიის პირველყოფილი ბუნების გათვალისწინებით, ჩვენ დაგვრჩება კონკრეტული ობიექტების ინდივიდუალური და გამაერთიანებელი ფორმა. 1067 ეს არის ბუნების კანონი, რომელიც არ არსებობს სხვაგან, გარდა ბუნებაში. მასთან მიმართებაში აბსურდული იქნება პიროვნებაზე საუბარი, როცა არ არსებობს საკუთარი რეალობა. პირიქით, რაღაც სხვა იქნება სიმართლე. უხარისხო მატერიალურობა თავისთავად ინერტული და განვითარების ორგანიზების უუნაროა. ყოველივე ეს გამოწვეული და რეგულირდება შუამავალი „ღვთის სიტყვის“ ტალღებით. მასში მკვდარი პოტენციალის დანახვა შეუძლებელია, რადგან ის ასტიმულირებს და ახდენს კოსმიური ცხოვრების ნორმალიზებას. ლოგოსი არის კოსმიური სული 1068 მთელი სტოიკური სიმძიმით, 1069 მატერიალიზაციის ჩათვლით. 1070 ეს არის ფილოს პერსონიფიკაციის უმაღლესი წერტილი წარმართული მოდელის სისრულის გარეშე, სადაც მან კატეგორიულად უარყო უზენაესი ღმერთის - შემოქმედის ბიბლიური იდეა. ებრაელმა ეს ვერ აღიარა მთელი მტკიცედ და იძულებული გახდა შემოიფარგლებოდა ღმერთის აზროვნების გაძლიერებული პერსონიფიკაციებით. 1071 მაშასადამე, ლოგოსი იდენტიფიცირებულია ცოცხალ სამყაროსთან, რომელსაც იგი უტოლდება როგორც მარადისობაში, ასევე ღვთაებრიობაში, ფლობს მათ ყველაზე ენერგიული ფარდობითობით. კრიტიკისთვის შეგახსენებთ, რომ ასეთი შეხედულება ეწინააღმდეგება სამოციქულოს თავისივე კოსმიური ხასიათით, რადგან წმინდა პავლე ღვთის მარადიულ ძეს გამოსახავს არა სამყაროში, არამედ სამყაროს ზემოთ და მამასთან. ჩვენ ამოვწურეთ თეოსოფიური ჭვრეტების ყველა დაკავშირებული ასპექტი. ისინი ეფუძნებოდა საბედისწერო უკიდურესობებს - თეისტურ მონიზმს და ფილოსოფიურ დუალიზმს. მათი ურთიერთშერიგებისთვის ლოგიოლოგია დაინიშნა 1072 წელს, მაგრამ შეუძლებელი ამოცანა წარმატებული გადაწყვეტის იმედს არ აძლევდა, რის გამოც დაძაბულობა ამაოდ დაიხარჯა და საუკეთესო წამალი არაბუნებრივი შერიგებით გააფუჭა, ფაქტობრივად განადგურდა. და ჩვენ ვხედავთ, რომ ლოგოსი თავის ღვთაებრიობაში შთანთქავს თვითარსებულს და განუყოფელი იქნება მისგან ობიექტური სწრაფვის გონებით. ამ სფეროდან ნებისმიერი გასვლა ემუქრება, უპირველეს ყოვლისა, ღვთაებრივი პრივილეგიების დაკარგვით, საიდანაც გარდაუვალია, რომ რეალისტური ავტოკრატიის მცდელობისას, ლოგოსი დაქვეითდეს ქმნილებამდე და მხოლოდ პირველია ქმნილებათა სერიაში. 1073 თუ ამ გარემოში შემოაქვს მთელი ღვთაება, მაშინ - ორი ონტოლოგიური პრინციპის დუალისტური შეუთავსებლობის გამო - მეორე მთლიანად იშლება კოსმიურ მატერიალურობაში და პანთეიზმი აღმოფხვრის არა მხოლოდ უმაღლეს ღვთაებას, არამედ ნებისმიერ სხვა არსებას. შედეგი უმოწყალოდ აუქმებს მის ყველა პრეცედენტს, ისევე როგორც ისინი მწარედ ჩხუბობენ ერთმანეთთან, რადგან ფილოს სურდა დაეწესებინა ბიბლიისთვის უცხო ლოგიკური სქემა. 1074 გასაკვირი არ არის, რომ როდესაც ასეთი ელემენტები გაერთიანებულია, წარმოიქმნება უცნაური შეუსაბამობა შეუსაბამობების თანხვედრაში. 1075 ამ უწესრიგო დაგროვებაში ქრება ობიექტური სიცხადე, 1076 და მისი გაუგებრობის გამო ობიექტი მირაჟია, ლოგიკური განმარტებისთვის დაუშვებელი. 1077 დასჭირდება შემოქმედებითი გავლენის სასწაული, რომ ქრისტეს სახარების შუქი გამოანათოს ამ ქაოსიდან 1078, 1079, რომელსაც ეს არ სჭირდება მისი წყაროს აბსოლუტურობის გამო. სამოციქულო სწავლება ჩვეული გზით არ შეიძლება მომდინარეობდეს ფილონიზმისგან, რადგან მასში სუფევდა თვითგანადგურების დუღილი. მაშასადამე, ტერმინების გარეგანი ანალოგიები საერთოდ არ მიუთითებს ისტორიულ ნათესაობასა და მატერიალურ სოლიდარობაზე, რადგან მსგავსება მოჩვენებითია, რადგან ერთი და იგივე სიტყვების მნიშვნელობა ორივე სისტემაში განსხვავებულია, 1080 ზოგჯერ დიამეტრულობამდე. 1081 ეს გვარწმუნებს მათ ფუნდამენტურ უთანასწორობაში, 1082 რომელშიც პარალელები მხოლოდ წარუშლელი კონტრასტის უფრო მკაფიოდ ხაზგასმას ემსახურება. 1083 და გაანალიზებული მაგალითისთვის ეს სრულიად უდავოა, ვინაიდან ფილონს არ შეეძლო არც ღვთის ძის სინამდვილე და პიროვნება, არც ქრისტეს ღვთაებრიობა და პიროვნება. ასეთ პირობებში წმინდა პავლეს, არანაკლებ იოანე მოციქულის, პირადი უთანხმოება წყვეტს შემთხვევითი დისონანსები ზოგად თეოსოფიურ მუსიკაში და იძენს გარეგანი და ტაქტილური აღმოჩენების ღირსებას საფუძვლად და განვითარებაში აღებული ცნებების ბუნებრივი ურთიერთ ნეგატიურობისთვის, სულითა და მატერიალურით, მიზნით და შინაარსით. 1084 და თუ ქრისტოლოგიის პოზიტიურ დახასიათებაში აღმოვაჩინეთ, რომ ამისთვის მახარებელს არ სჭირდებოდა მადლიერი გამოცხადების ფაქტების ნიადაგის დატოვება, ახლა ვხვდებით, რომ იგი ვერ ასრულებდა ფილოს ოცნებებს, უცხო ყველაზე მინიმალურ მსგავსებასა და ყველა სახის შეუსაბამობით მდიდარი. ყოველ შემთხვევაში, დაუძლეველია, რომ ინდივიდის სამოციქულო მოძღვრება - ქრისტეს რეალური წინარე არსებობა ყველაზე ნაკლებად ჰგავს ფილონურ ლოგიკას და ამ უკანასკნელიდან არ არის მომდინარე. 1085 მაშასადამე, გენეტიკური კონვერგენციის ინტერესებიდან გამომდინარე, ახალი გადახვევა ეძლევა კრიტიკულ მოსაზრებებს. ნაცნობი იდეიდან დაწყებული, რომ წმინდა პავლე, ფილონის მოდელის მიხედვით, მხოლოდ იესოს პიროვნებას გადასცემს წინაამქვეყნიურ არსებობაში. 1086 და თუ ამავე დროს კაცობრიობა დაეცა, მაშინ ბუნებრივია, რომ მხოლოდ ის არაჩვეულებრივი ძალა, რომელიც გამოარჩევდა და ამაღლებდა მხსნელს, შეიძლება დაექვემდებაროს აპოთეოზის. მაშასადამე, ქრისტეს მთელი ღვთაებრიობა იქნება ღმერთის ძალაში, რომელმაც გააცოცხლა იგი, რაც გამოცხადებულია სახარებაში (რომ. I, 16. 1 კორ. I, 18. 27), რადგან ფილონში „ზეცისა და მიწის არსებობის წიგნი“ 1087 წელს გაიგივებულია „სრულყოფილ ლოგოსთან“. 1088 ამ დაახლოებით 1089 ყველა თეოსოფიური პრინციპი შენახულია „შუამავლის“ დინამიურ განათებაში და ამიტომ გასაგებია აღნიშნული ინტერპრეტაციის გარანტირების მცდელობები. ამ მიზნით, ბუნებით გამომსყიდველის უპირატესობა იხსნება მისი ღმერთის თანაბარი თვისების ჩამორთმევით, რადგან მასში დამკვიდრებული „ღვთაებრივი სისავსე“ (კოლ. I, 19. II. 9) მსგავსია იმისა, რომ ლოგოსი „სრულიად იყო სავსე არამატერიალური ძალებით“. 1090 მაშასადამე, ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს ავტორი, რომელიც ძეს ანგელოზებზე მაღლა აყენებს, როგორც ჩანს, უბრალოდ ავითარებს ფილონურ თეორიას, რომლის მიხედვითაც სიტყვა არის ყოველგვარი გამოცხადების შემცვლელი, ემორჩილება ყველა თანამორწმუნე სულს. 1091 გასაკვირი არ არის, რომ უფლის ღირსება ფაქტობრივად წყდება მრავალ ძმას შორის პირმშოობით (რომ. VIII, 9) - თეოსოფოსის შეგონებების პარალელურად, 1092 წელი, რათა ადამიანები დაემსგავსონ მაინც პირველშობილ ლოგოსს. 1093 რასაკვირველია, ამ გზით მოციქული უზრუნველყოფს მორწმუნეებისთვის ღმერთთან თანაბარ შვილობას, მაგრამ აქ შესამჩნევია ალექსანდრიელის სიბრძნიდან შეგნებული გადახრა, რაც მისთვის პროპედევტიკურ ფასად დაუჯდება. 1094 უხეშად რომ ვთქვათ, გენეტიკური იმედების მიხედვით, მახარებელი უკიდურესობამდე აზვიადებს თეოსოფიურ სქემებს და რაც უფრო რეალისტურად, მით უფრო ნათელი იყო ისტორიული ინკარნაციის ჭვრეტა, თუმცა იგი მოიცავს მთელ პიროვნებას. ეს ნიშნავს, რომ ადრეულ ეტაპზე იქნება დინამიური მოლოდინი, რომელიც არ გულისხმობს ორიგინალურ ღვთაებრიობას. კრიტიკული კონსტრუქციების ეს უმნიშვნელოვანესი პუნქტი მოკლებულია ობიექტურ ძალას, რადგან ქრისტეს პიროვნული წინასწარი არსებობის რეალობა უდავოა ზოგადად და დასტურდება ციტირებული მონაკვეთებითაც კი. სახარებაში მხოლოდ ღმერთის ძალა მოქმედებს და აღიქმება: ეს მართალია და მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ მისი ფაქტობრივი წყარო ხორცშესხმული ღმერთი იყო. ღვთაებრივი უპირატესობა გამოცხადებულია ყოველგვარი აპოდიქტიციით და ის არ შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ ღმერთის ენერგიის აღმოჩენით: წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისი განსახიერების „მთელი სისავსე“ წაართმევდა მამას ყოველგვარ შინაარსს და გარდაქმნის მას იდეალურობის ცარიელ მირაჟად. და რადგან ყოველგვარი აზრი უფლის დედამიწაზე ჩამოსვლის შესახებ უარყოფილია, შემდგომში აუცილებელია ვაღიაროთ - მასთან ერთად - განსაკუთრებული ღვთაება. ამას უფრო ნათლად მოწმობს ძის შედარება ცალკეულ ანგელოზებთან, როდესაც ქმნილების ყველა პრედიკატი მოცილებულია მისგან და ჭეშმარიტად ღვთაებრივი აბსოლუტურობის შეთვისებასთან ერთად. ამ ყველაფერს მხარს უჭერს მადლიანი აღორძინების ნაყოფი. მასში უფალი პირმშო გახდა განახლებულთა მთელი მასისთვის და - როგორც უფროსი ძმა - ბუნებრივად აერთიანებს მათ. აქ ის პირადად არის განცალკევებული ღმერთისგან და მაინც აკავშირებს მას ქრისტიანებს ღვთის ძის ღირსების მიხედვით. რომელიც არანაკლებ ცალკე იქნება. 1095 ამის გარეშე, ისევ აღმოჩნდება, რომ უზენაესი, მარადისობიდან ქრისტესთან შერწყმა, მიწიერი გარეგნობით დაემთხვა მას და დაკარგა დამოუკიდებლობა მის ადეკვატურ ანარეკლში. ეს უზრუნველყოფდა გამოსყიდვის მსახურების ღვთაებრივ სიდიადეს, მაგრამ დაარღვევს სამოციქულო მოტივაციის მთელ ხასიათს. მასში მიწიერი პატივს სცემენ, როგორც ზეციურის ზუსტ ანარეკლს მისი ყველა უპირატესობით, საიდანაც გარდაუვალია, რომ ხსნის პერიოდის ინდივიდუალური ღვთაებრიობა ღმერთთან ჭეშმარიტი შვილობის არსებითი თვისება იყო. ეს ნიშნავს, რომ სამოციქულო ქრისტოლოგიის კარდინალური ტენდენცია ეწინააღმდეგება ფილონის იდეალიზაციას. თავის მხრივ, მეორე შინაგანი უთანასწორობითაა გამსჭვალული და მისი შერიგება შეუძლებელია. ლოგოსი, როგორც ღმერთის ძალა, თავისი სისავსითა და სიმძაფრით განცალკევებულია მატერიალურობისაგან, სწორედ იმიტომ, რომ იგი ბინადრობს ღვთაების სფეროში, როგორც მისი საკუთარი ცხოვრების ფუნქცია. ამ მიზეზით, იგი გამოხატავს ღმერთის მშვიდობის დამყარების ენერგიას. გასაგებია, რომ ეს უკანასკნელი წინ უსწრებს მის განხორციელებას და არის მისთვის უპირველესი მოდელი, მაგრამ ეს გვიჩვენებს, რომ სინამდვილეში ის ადრე არ არსებობდა ღმერთის მიღმა და იძენს განცალკევებას მისი უშუალო აღბეჭდვის მომენტიდან, სადაც დიფერენციაცია იქმნება მატერიალურობით და არა წმინდა ღვთაებრიობით. მაშასადამე, ხორცშესხმულ ქრისტეში იგი ყველგან აყენებს მამასთან ბუნებრივ სიახლოვეს. ამ წინააღმდეგობებიდან გამომდინარე, აშკარაა, რომ ფილონოვის ლოგოლოგიის დინამიური იდეა არ არის შესაფერისი და საკმარისი სამოციქულო სახარებისთვის. ისინი მთელი წარუშლელობით ინარჩუნებენ ადრე გამოთქმულ კონტრასტს, რაც გამორიცხავს ყოველგვარ ვარაუდს ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. ალექსანდრიელი თეოსოფოსი არ აღიარებდა მეორე მარადიულ ღვთაებრივ რეალობას. ამ ტიპის ყველა მცდელობა იყო მხოლოდ პერსონიფიკაცია, სადაც მთელი სიცოცხლისუნარიანობა ეყრდნობოდა ღმერთის მოქმედი ძალის აღწერის პლასტიურობას. მისი რეალური არსებობა აუცილებლად შეიქმნება 1096 წელს და ამიტომ ფილონმა ლოგოსს წაართვა ან ღვთაებრიობა ან რეალური ინდივიდუალობა. 1097 მაგრამ პირველ შემთხვევაში აღარ იქნება ქრისტიანული სწავლების ნამდვილი ბატონობა, რადგან სინამდვილეში ყველაფერი კოსმოსის მიერ არის მოცული. ბუნებრივია, აქაც ეგვიპტელი მისტიკოსი არ წასულა უფრო შორს, ვიდრე პროტოტიპური კაცობრიობა, რომელშიც საერთოდ არ არის ღვთაებრივი ორიგინალობა და მხოლოდ თეორიული იდეაა. 1098 ფილონური ცნებების დაყვანა რაბინულ დოქტრინამდე 1099 და - კერძოდ - "მემრას" დოქტრინამდე, 1100, როდესაც ის მიეწერება ფეოფანიებს ისმაელის უზენაესი ზრუნვის ისტორიულ პროცესში, 1101, თუმცა ეს არ იქნება უკეთესი მაშინაც კი, როცა მისი ინტერპრეტაცია არ იქნება მესია, რადგან ეს არ არის ჰიპოსტასის მნიშვნელობით. საქმეს არ უშველის. 1103 და, კაბალისტურ მეტატრონს მიახლოებით, 1104 არ არის ანალოგი ქრისტიანული ლოგოსის - ღვთის ძის, 1105, რადგან ბიბლიური რწმენით იგი მხოლოდ შუამავალი იყო შემოქმედებაში, 1106 შეიქმნა და იუდაიზმი. 1107 ყველა მხრიდან ფილონიზმი უმწეო აღმოჩნდება თავის უჩვეულო როლში, როგორც წმინდა პაველის ქრისტოლოგიური დოგმატიკის ფუძემდებელი. მახარებელი აღიარებს უფლის წინასწარ არსებობას, როგორც მიწიერი მსახურების საფუძველს, მისგან გამომდინარეობს მისი დამოუკიდებლობა და ავტორიტეტი. 1108 აქ აუცილებელია რეალური წინაამქვეყნიური არსებობა ინდივიდუალური ღვთაებრიობის შესაბამისი პრედიკატებით. წინასწარი არსებობის სამოციქულო კონცეფცია კატეგორიულად ადასტურებს მისი ობიექტის რეალურ რეალობას და ამაზე ეთანხმება ახალი აღთქმის ყველა დამწერი. ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე ყველაზე მეტად ალექსანდრიული არომატით გამოირჩევა და, თუმცა, სრულიად უცხოა ფილოსოფიური მეოცნებეობისთვის. იგი ყველგან აღნიშნავს მარადისობას, რის გამოც ძეში გასხივოსნება მისი ინდივიდუალურად შეუდარებელი უპირატესობით ანგელოზებზე ჯერ კიდევ პირველშობილის სამყაროში შემოსვლამდე. ებრაელი ხალხის მთელი პროვიდენციალური ისტორია ორგანიზებულია ჰიპოსტატური „ღვთის ხატის“ მონაწილეობის მიხედვით, რომელმაც შთააგონა და მიმართა ისრაელის ყველა ლიდერს მათი მიზნებისკენ. მათი ექსპლოიტეტები იყო წინამორბედი გამოსყიდვისა და ასახავდა მას მათ წერილობით რეპროდუქციაში. ტიპოლოგია და ალეგორია ეყრდნობა ქრისტეს პიროვნულ საქმიანობას განსახიერებამდე და მოწმობს მის ცალკეულ ღვთაებას. ეს ყველაფერი უცხოა და აუტანელია ფილოლოგიური იდეალისთვის და საკმაოდ უარყოფილია მატერიალური ნათესაობის აღმოფხვრით. 1109 და ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეზე, უშეცდომოდ, ამბობენ, რომ „რაც უფრო ახლოს არის (მისი) მსგავსება (ფილონიზმთან) გარეგნულად, მით უფრო დიდია კონტრასტი არსებით“ 1110 და ზოგადად ქრისტოლოგიაში 1111 და მის კონკრეტულ პუნქტებში, 1112, რის გამოც ყველა პარალელი ტენდენციურად მოკლებულია ენერგიას. 1113 ეს ურყევად იცავს პავლეს მოძღვრების ორიგინალობას, რომლისთვისაც ყოველგვარი მეორადი დახმარება არასაჭიროა. ამის ილუსტრაცია არანაკლებ წინააღმდეგობრივი ხასიათისაა ებრაული თეოლოგიის მთელ მიმდინარეობაში, რადგან მესიანიზმში რაბინებმა მხოლოდ 1114 წლის მარადიული გადაწყვეტილების იდეალური წინასწარ განსაზღვრა და ეს მთლიანად აპოკრიფულად - აპოკალიფსური ლიტერატურით იქნა მიღებული. 1115 მაშასადამე, უდავოა, რომ მოციქულის მიერ ქრისტეს ღვთაებრივი წინარე არსებობა წარმოდგენილია სრულიად არაებრაულად, არ გამომდინარეობს ებრაული წყაროებიდან და, მაშასადამე, არ უნდა იყოს კომენტირებული მათი ტონით წარმოშობის პირობებისა და შინაარსის მიხედვით. 1116 ორივე კუთხით, პაველისთვის სხვა ქალაქებიდან სესხის აღების ყველა გზა გადაკეტილი იყო. მას ურყევად სწამდა გამომსყიდველის ღვთაებრივი წინასწარი მარადიულობა, მაგრამ ეს იმიტომ მოხდა, რომ მასში „უხილავი ღმერთის“ ზუსტი ანარეკლი დაინახა. აქ ყველაფერი გამოწვეული და შექმნილია ისტორიული გამოცხადებით და არ საჭიროებს თავისთვის სხვა ფაქტორებს, გარდა განსახიერებული ღვთის ძის ფაქტობრივი მოწმობისა. მეორე რეალური ღვთაებრიობის იდეა ებრაელის გონებაში მხოლოდ დაუძლეველი იძულებით 1117 წელს დაიბადებოდა და მასში შეიძინა ყველა მისი ორიგინალური მონახაზი. ამ თვალსაზრისით, მოციქულის ქრისტოლოგიური ჭვრეტა საკმაოდ დამაკმაყოფილებლად არის ახსნილი თავისი გენეზისითა და ღირსებით და ასეთი დადებითი დასაბუთება საბოლოოდ აძლიერებს მიღებულ დასკვნას, რომ ფილონური გავლენა აქ საერთოდ არ არის ჩართული. შედეგად, ჩვენ გვაქვს, რომ ქრისტე მაცხოვრის ღვთაებრივი პიროვნება არ პოულობს პარალელებს ალექსანდრიულ თეოსოფიაში, არ არის გამოყვანილი მისგან 1118 წელს და არ ასახავს ფილონოვის ლოგიკას. 1119 მაგრამ თუ ადამიანი ორიგინალურია, მაშინ მისი ყველა ფუნქცია დამოუკიდებელია. მაშასადამე, შემდგომი კრიტიკული მიდგომები მოკლებულია სისტემურ ძალას და ჰგავს შემთხვევით შენიშვნებს ქრისტეს მოღვაწეობასთან დაკავშირებით საკუთარ თავში და მის ნაყოფის მიხედვით ნეტართა შორის. მიუხედავად ამისა, ისინი ფიქრობენ, რომ ამ საკითხებზეც მახარებელი იცავდა ბოროტების ფილონურ მითითებებს სიკეთის მეშვეობით. 1121 ეს შიშველი დიაგრამა ჯერ კიდევ არ ეხება სამოციქულო სწავლების არსებით ელემენტებს და ეხება ყველაზე ნაწილობრივ შედარებას. ასეთი შეფასებით, გენეტიკური მცდელობები მაშინვე ვლინდება მათ ამაოებაში. ფილონის ფუნდამენტური შეხედულება ამ საკითხზე სუბიექტურად უნიკალური იყო და მისი კოსმოლოგიური და ანთროპოლოგიური თეორიებით იყო განსაზღვრული. მათი აზრით, ცოცხალი ადამიანის გარეგნობა მატერიალურობაში იდეალის დაბნელებით გამოირჩევა, 1122, რომელიც აკავშირებს სულიერებას და ექვემდებარება მას ბუნებრივ ცოდვილობას. 1123 მთელი პრობლემა თანდაყოლილ გარყვნილებასა და შხამიან ხორციელობაში მდგომარეობს. 1124 ეს აუცილებლად განსაზღვრავს განსაკუთრებულ დავალებას მორალური ხსნისთვის. ვინაიდან სული იტანჯება მხოლოდ მავნე ფიზიკურობასთან კავშირში, მთელი საქმე ამ ციხიდან შესაძლო განთავისუფლებაზე იქნება. მაგრამ სრული განცალკევება იქნებოდა სიკვდილი 1125 წელს და თან ახლავს ბედნიერი წარმატება მხოლოდ სხეულის სიბინძურისგან სრული განთავისუფლებით. მაშასადამე, პირველი პირობა უნდა იყოს ხორციელ პრინციპზე უარის თქმა მისი ინსტინქტების მიმართ აპათიური გულგრილით, რათა მან არ შეიტანოს მისი დაინფიცირება ჩვენს ეთიკურ პრაქტიკაში. ჩვენ ადვილად ვხედავთ, რომ ამის საუკეთესო და ყველაზე კანონიერი საშუალება მდგომარეობს ყველას სულიერ კონცენტრაციაში, როდესაც ყველა სულიერი სათნოება თანდათანობითი ძალისხმევით ვითარდება. მათთან ერთად მიიღწევა სასურველი ტრიუმფი, საიდანაც ირკვევა, რომ ფილონისთვის მესიანური ხსნა სათნოებათა გავრცელება იყო. 1126 ეს არ საჭიროებს გარე ჩარევას, რადგან ყველაფერი იძენს ავტონომიურ ზრდას. სული თავისი ბუნებით არ შეუძლია და მიუწვდომელია ცოდვისთვის და ამიტომ არ სჭირდება ხელახალი დაბადება და აქვს ყველა რესურსი საკუთარი პროგრესისთვის. ამაღლების ამ გზაზე სახელმძღვანელოები არანაკლებ არასაჭიროა, რადგან მისი ყველა ეტაპი შესაძლებელია ინდივიდის საკუთარი მონდომებით. მთავარია ყურადღება ღვთაებრივი წინადადების ხმაზე; მასთან ერთად, ყველანი „ვარჯიშებით“ მიდიან „ასკეტურ ვარჯიშამდე“ და, მასში გაძლიერებით, ამაღლდებიან ყოფიერების დაუოკებელი ჭვრეტის ბუნებრივ სიმტკიცემდე. ჩვენ უკვე საკმარისად ვიცით, რომ ეს პროცესი წმინდა ინტელექტუალური ხასიათისაა და მიმართულია ყოველგვარი შუამავლობის აღმოფხვრაზე. აქ განსაკუთრებული ზეციური მონაწილეობა, სულ მცირე, ბუნებრივი წესრიგის ამაო დარღვევა იქნებოდა. ამავე დროს, სრულიად უმიზნო იქნებოდა. თუ ყველა ბოროტება ჩვენს კავშირშია ხორციელ მატერიალურობასთან, მაშინ მასთან გამოსყიდვა არ შეიძლება იყოს ინდივიდუალური - უნივერსალური და უნდა გაიმეოროს თითოეულმა საგანმა დაწვრილებით. თავის მხრივ, სხეულებრიობა არ იძლევა უცოდველობაში ან უცდომელობაში გადაქცევის საშუალებას, რადგან ეს იქნება მისი განადგურება და თვით ადამიანის არსებობა. ადამიანი თავისი ხორციელი ორგანიზაციით, აუცილებლად სამყაროში, აუცილებლად ცოდვილია და არც ერთი ინდივიდი არ იშორებს ამას, გარდა პირადი განწმენდისა. აღნიშნული თეოსოფიური პრინციპები შორს არ არის ხელსაყრელი პიროვნული ღვთაებრივი ჩარევისთვის, ისინი მთლიანად ეყრდნობიან ადამიანის დამოუკიდებლობის სასარგებლოდ ხორციელი კავშირების აღმოფხვრას და სულიერი დამოუკიდებლობის განვითარებას. ეს არის საფუძველი იმისა, რომ მესიანური მოლოდინები უცხო იყო ფილონის მოძღვრებისთვის, 1127, სადაც მათ არ ჰქონდათ ფარგლები, 1128, რატომ არიან ისინი შემცირებული 1129 და ბუნდოვანი. 1130 ალექსანდრიელი მისტიკოსი ცივი იყო თავისი ხალხის ამ ნათელი მისწრაფებების მიმართ 1131 და - მისი სისტემისთვის შეუფერებლობის გამო - მათ ნაკლებად ესმოდა და უხალისოდ ლაპარაკობდა მათზე. 1132 მისი განჩინებით, ისრაელის აღდგენა მოხდება არა მესიის მეშვეობით, არამედ პარაკლიტების - შუამავლების ცოდვით - უფლის წყალობაში, პატრიარქების ღვთისმოსაობითა და საკუთარი სათნოების დაგროვებით. 1133 გარეგანი რევოლუცია აბრაამის შთამომავლების ბედში მიზეზობრივი მოტივით არის შინაგანი, მაგრამ ეს უკანასკნელი არანაირად არ არის განპირობებული ზეციური მხსნელით და თავისთავად იწვევს ღირსეულ გვირგვინს უფლის დიდების გამოვლინებაში. 1134 ბუნებრივია, ფილონში მესიანური იდეები სუსტად და მკაფიოდ არ არის განვითარებული. 1135 ისინი აქ ჩნდებიან, როგორც რელიგიური რწმენის ანარეკლი 1136 და გამსჭვალულია ჩვეული სულით. 1137 ეს ყველაფერი ნათლად ჩანს ფაქტობრივი სიტყვებით. გაფანტული ებრაელების უბედურება დიდია, მაგრამ „თუ ისინი მიიღებენ მათ არა განადგურებისთვის, არამედ შეგონებისთვის, მთელი სულით შერცხვენილნი, შეურაცხყოფენ საკუთარ თავს თავიანთ შეცდომებზე და ღიად აღიარებენ განწმენდილი აზროვნებით საკუთარ წინააღმდეგ ჩადენილ ცოდვებს, ჯერ სასწრაფოდ და სუფთა სინდისით, შემდეგ აუმჯობესებენ სინდისს. მადლიანი მხსნელი - ღმერთი, რომელმაც კაცობრიობას მისცა თავისი სიტყვასთან ნათესაობის შესანიშნავი და უდიდესი ნიჭი, საიდანაც წარმოიშვა ადამიანის გონება, მაშინაც კი, თუ ისინი დედამიწაზე უკანასკნელნი იყვნენ, ტყვედ ჩავარდნილი მტრების მიერ, ყველა გათავისუფლდება ერთ დღეში, თითქოს ტალღით, მათი უეცარი ნებისყოფა შეიცვალოს ბატონის მიმართ. (თვითონ), გაუშვებენ. შემდეგ, ამ მოულოდნელი თავისუფლების მიღების შემდეგ, ყველა, ახლახან მიმოფანტული ელადასა და ბარბაროსულ ქვეყანაში, კუნძულებსა და კონტინენტებზე, მეგობრული მიზიდულობით გაჩნდება და ყველგან მიისწრაფვის მითითებულ ადგილზე, რაღაც ხედვის ხელმძღვანელობით, აჭარბებს ადამიანურ ბუნებას თავისი შედარებითი ღვთაებრიობით, სხვებისთვის უხილავი და მხოლოდ გადარჩენილთათვის ნათელი. მათი ჩასვლისთანავე (პალესტინაში) აქამდე დანგრეული ქალაქები ხელახლა აშენდება, უდაბნო დასახლდება და უნაყოფო მიწა ნაყოფიერი გახდება. 1138 ამ ჩვენებაში განსაკუთრებული ყურადღების ღირსია ის, რომ რეგენერაცია მიეკუთვნება მხოლოდ პირად და დამოუკიდებელ ინიციატივას, რაც გამორიცხავს სამყაროს განსაკუთრებული გამოსყიდვის აუცილებლობას. 1139 ამ დროს ფილონმა, შესაძლოა, საერთოდ არ იცნო მიზანმიმართული გამხსნელი. მთელი რევოლუცია გამოწვეულია ადამიანების საკუთარი გარდაქმნით და დაჯილდოვებულია შესაბამისი ნაყოფით, რომელიც იქნება მთლიანად პოლიტიკური და სოციალური, ვინაიდან აბრაამის ყველა შთამომავალი უკვე მორალური სარგებლითაა სავსე. 1140 და აქ თეოსოფისტი ერთგულია 1141 მკაცრად ეროვნული ებრაული იდეალებისა, 1142 მოკლებულია ეთიკურ გამართლებას, 1143 როგორც ეს ასევე ჩანს ისრაელის ამაღლებაში. 1144 ახლა ებრაელებს შეუძლიათ მხოლოდ 1145 წელს ისარგებლონ იმ პრივილეგიებით, რომლებიც მათ მიიღეს, 1146 წელს - და ჩვენ წარმოგიდგენთ მხიარულ სურათს გადარჩენილთა ტრიუმფალური მოძრაობის შესახებ წმინდა სიონისკენ. 1147 ეგვიპტიდან მოგზაურობის ანალოგიით, „ღვთაებრივი ხილვაც“ არის ნახსენები, მაგრამ ის ხელოვნურად არის მიზიდული და ემსახურება მხოლოდ ღვთისგან განდიდებას, აქტიური როლის გარეშე და წვლილი შეაქვს მხოლოდ მანათობელი გამარჯვების ბრწყინვალების ამაღლებაში. საუკეთესო შემთხვევაში, ეს არის ღვთის კეთილგანწყობის თეოფანოზური გამოცხადება შეკინაში, 1148 წ. ცეცხლის მოღრუბლული სვეტის სახით, 1149 და არა სიტყვა 1150, როგორც ცალკე თემა. 1151 წ აქ არ არის გამომსყიდველი თვისებები, რადგან არ არსებობს მინიმალური დაბრკოლებები საჯარო ღვთისმსახურების დროს ტრიუმფისთვის. 1152 ეს ნიშნავს, რომ სრულიად უსამართლოა ვიფიქროთ, რომ ფილონმა დაუშვა ლოგოსის მესიანური გამოჩენა დოცეტური ფორმით. 1153 ბევრად უფრო გონივრული ინტერპრეტაცია არის ის, რომ აქ არის მესიანიზმი მესიის გარეშე. 1154 ის პირდაპირ არ არის ნაპოვნი სხვა ხსენებაში, სადაც ყველგან მტრობის შეწყვეტის შესახებ განხილვისას მას შემდეგ რაც ადამიანები ღმერთს მიმართავენ, ეგვიპტელი მისტიკოსი ჯერ ცხოველების დამორჩილებაზე მიუთითებს ადამიანზე, რომელსაც შერცხვება ცხოველებზე დაბალი ყოფნა, რის გამოც დამყარდება საყოველთაო მშვიდობა. მისი ნებისმიერი დამრღვევი ექვემდებარება მოხმარებას. „ზოგი გარბის, როცა შიშის გარდა არავინ მისდევს, ზურგს ავლენს მოწინააღმდეგეებს, ისე რომ გაუადვილდება მთელი ჯარის დაღუპვა, რადგან კაცი გამოვა, ნათქვამია წინასწარმეტყველებაში (რიცხ. XXIV, 7) არის ძლიერი და მეომარი სარდალი და დაიპყრობს დიდ და ხალხმრავალ ერებს, როცა ღმერთი გამოგზავნის ღვთისმოსავთა შესაფერის დახმარებას, და ეს არის სულების დაურღვეველი სიმამაცე და სხეულთა დაუძლეველი ძალა: ორივე მათგანი საშინელებაა მტრებისთვის; თუ ისინი ერთად შეხვდებიან, ისინი სრულიად უძლეველნი არიან. მაგრამ სხვა მტრები, როგორც წინასწარმეტყველება ამბობს, არ იქნებიან ხალხის დამარცხების ღირსი: მათ - სამარცხვინო განადგურებისთვის - (ღმერთი) დაუპირისპირდებიან რქების მთელ ღრუბლებს (შდრ. XXIII, 28. კან. VII, 20), იბრძვიან ღვთისმოსავებისთვის, ამასობაში, ისინი ომშიც არ მიიღებენ სისხლს, არამედ მიიღებენ მხოლოდ სისხლს. მსოფლიოზე ბატონობის ურყევი ძალა. ქვეშევრდომთა სარგებელი - იქნება ისინი სიყვარულით, შიშით თუ პატივისცემით ემორჩილებიან - რადგან ღვთისმოსავი ფლობს ბატონობისთვის აუცილებელ სამ უდიდეს თვისებას - სიწმინდეს, შიშს და სიკეთეს. მათგან პირველი იწვევს პატივისცემას - საშინელებას, მესამე - სიყვარულს; თუ იგი ერთიანია სულში, მაშინ ქვეშევრდომები (ნებაყოფლობით) დაემორჩილებიან უფროსებს“. 1155 ამ დისკუსიაში არ არის ზუსტი მინიშნებები ისრაელის ისტორიისა და მესიანური ეპოქის მომავლის შესახებ. 1156 მეტყველება მიმდინარეობს ზოგადი ტონით და აღებული ბიბლიური ციტატა არ გამოირჩევა ზედმეტად მოწოდებული არაერთი მსგავსი მითითებიდან. ფილონი ემპირიულად ამტკიცებს - ფსიქოლოგიურ ჭეშმარიტებას, რატომ მიაწერს მას ზუსტად - ძველი აღთქმის სიტყვას და მეტი არ უნდა ვეძებოთ, გაზვიადებულად ამტკიცებს, რომ ეს ნამდვილად ნათქვამია პირად მესიაზე 1157 ან ლოგოსის ახალ განსახიერებაზე. 1158 თუმცა, ეს იყოს უნებლიე მესიანური ექო. 1159 ამას ვეთანხმებით, ჩვენ ვალდებულნი ვართ მივიღოთ, რომ თეოსოფოსს რაბინული შაბლონის მიხედვით წარუდგინეს პოლიტიკური დამპყრობელი. 1160 შესაბამისად, მასში მხოლოდ ფრაგმენტული გამოძახილები სრიალებს, ორიგინალურობას მოკლებული და არც თუ ისე ნათელი, იუდაიზებელი პალესტინის მძვინვარე ლაშქრობებთან კავშირის გარეშე. 1161 წმ. პავლე ურჩევნია თავდაპირველ წყაროს მიმართოს; თუმცა, იქიდანაც კი არ ხატავდა და უფრო ნაკლებად შეეძლო მეორად შუამავალს დაეხმარა. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია კიდევ ერთი დაკვირვება, რომ კვლავ არ შეიმჩნევა ურთიერთობა მესიასა და ლოგოსს შორის. 1162 საპირისპირო ინტერპრეტაციები შემთხვევითი და უსაფუძვლოა. 1163 ორივე იდეა არსად არის ერთმანეთთან მიახლოებული ყველაზე სუსტი ხარისხით, 1164, რადგან მათი სინთეზი მიუწვდომელი იყო ფილონის 1165 სისტემისთვის და არ არის გამოხატული მასში. 1166 ახლა გვექნება შემდეგი დილემა: ან ქრისტეში თეოსოფიური ლოგოსის აღიარებით, მახარებელი იძულებული იქნებოდა წაერთმია მესიანური ღირსება, ან მეორესთან ერთად აუცილებელი იქნებოდა პირველის უარყოფა. მაგრამ იესოს მესიის აღიარება არის თავად ქრისტიანული სარწმუნოების საფუძველი, 1167 და ავრცელებს ყველა სამოციქულო რწმენას. ბუნებრივია, წმინდა პავლე, უფალს, როგორც აღთქმულ მაცხოვარს, პატივს სცემდა, ვერ ხედავდა მასში ფილოს შუამავალს და არ იყენებდა იუდეო-თეოსოფიურ რეზერვებს ქრისტოლოგიაში. მიღებულ დასკვნას საბოლოოდ ადასტურებს ქრისტიანული სოტერიოლოგიის კიდევ ერთი პუნქტი. ეს ყველაფერი ემყარება გამოსყიდვის ფაქტს, მაგრამ მისი ობიექტური მხარდაჭერა და ადამიანებისთვის სუბიექტური სიცოცხლისუნარიანობა ეყრდნობა ღვთისმოსაობის დიდ საიდუმლოს, რომ ხსნა ღმერთმა ხორციელად აღასრულა (1 ტიმ. III, 16). ინკარნაცია არის მთელი სამყაროს მადლით აღსავსე არსებობის საფუძველი და მთელი ქრისტიანული დოგმატის საწყისი პრინციპი. ამიტომ, ფილონიზმი აბსოლუტურად ეწინააღმდეგებოდა კარდინალურ საკითხს. წარმოშობილი გაუგებრობების აღმოსაფხვრელად, წინასწარ ხაზს ვუსვამთ სამოციქულო დოქტრინის ყველაზე მნიშვნელოვან პუნქტებს. იგი ურყევად იღებს ქრისტეს სხეულებრივობის ყოვლისმომცველ რეალობას და გენეტიკური კრიტიკა აზვიადებს ამ აქსიომას უფლის ცრუ დაყვანით ჩვეულებრივ ადამიანურ დონემდე. ნაკლებად ხშირად გამოითქმის სხვა მოსაზრებები, რომ ელინური მისიონერი მიდრეკილი იყო ებრაული ცნებებისკენ და სხეულს დროებით ფორმად თვლიდა, როგორც ეს მოხდა სულების გამოჩენისას. 1168 ეს ყველაფერი უსაქმური ოცნების ტენდენციურობაა - და ქრისტეს სრული კაცობრიობის ჭეშმარიტება სამუდამოდ ურყევი რჩება. მაშინ ცნობები ლოგოსის ფიზიკური აღმოჩენის შესაძლებლობის შესახებ უვარგისია, რადგან - იგივე ძველი აღთქმის თეოფანიების მიხედვით - ეს მოჩვენებითი იქნებოდა. 1169 მოციქულის სრული ადამიანური ინდივიდუალობა განუყოფელია მშვიდობიანი ღვთაებრივი პიროვნებისგან და მათთვის მხოლოდ ბუნებრივი გაერთიანებაა საფიქრებელი. ამ თვალსაზრისით, მცირეა წმინდა სულიერი გამჭრიახობა, რომელიც გამოიყენება სახარების პარალელურად (იოანე I, 14) „ხორცი გახდა“. ისინი ამბობენ: „ადამიანის სული, ფილონის თქმით, (შეიძლება იყოს ღვთაებრივის ღირსეული სამყოფელი და) შეუძლია არა მხოლოდ ლოგოსის შთანთქმა, არამედ მასზე მაღლა აწევა. მისი მეშვეობით ლოგოსს შეუძლია შეავსოს და გააცოცხლოს მთელი ადამიანი: ის შეიძლება დაიბადოს ადამიანში, თუ ღმერთი გახსნის მისი სულის საშვილოსნოს. ფილოსოფია, რომელიც განვითარდა ყოველგვარი კავშირის გარეშე ქრისტესთან და სახარებასთან 1170 ეს ინტერპრეტაცია იმდენად ბუნდოვანია, რომ შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს მის სიზუსტეში. ფაქტობრივად, ყველაფერი ამოწურულია ბიბლიური შთაგონებით და თეოსოფიური გაგებით, ამას მიაღწია თავად ბრძენმა ან იყო პირველადი და დამხმარე იმპულსი ავტონომიური განვითარებისთვის, სადაც ყველაფერი გარე მონაწილეობის გარეშე მიმდინარეობს. აქ ადამიანში არა ლოგოსი არის განსახიერებული, არამედ ადამიანი, რომელიც განასახიერებს ლოგოსს თავის გონებაში. მთელი სიმკაცრით, ეს არის განსხვავება ინტელექტუალური პროგრესის ხარისხებში, სადაც არ არის ადგილი იზოლირებული პრინციპების გავლენის ურთიერთმიმართებისთვის. ეს ასევე შეუდარებელია იმ ფილონური იმედის გამო, რომ სული ღვთაებრიობის გამოსხივებაა და ორივესთვის რეალური ურთიერთობა მსგავსებით წყდება. ყოველ შემთხვევაში, ამ გზით არ არის პირდაპირი შეხება მატერიალურ შეზღუდვასთან, მაგრამ ეს არის მთელი მნიშვნელობა წმინდა პავლესათვის, რომელიც ღმერთს ხედავდა ბუნებრივ ადამიანში. ფილონოვის მეტაფიზიკისთვის ეს იყო დიამეტრული უკიდურესობები, რომლებიც არ იძლეოდა კომუნიკაციის საშუალებას. 1171 წ მაშასადამე, კოსმოსიდან აბსტრაქციულად აღებული ლოგოსი, თავისი ღვთაებრიობით, აბსოლუტურად უცხოა მატერიალურობისთვის და არ შეუძლია ადამიანური ბუნების ათვისება. ამ მხრივ, თეოსოფისტის ყველაზე ენერგიული დაძაბულობა უმწეობაში იშლება მის მიერ აღმართული შუასაყარიდან. აქ არის რელიეფის მაგალითი. ფილონი წერს: „მამამ, რომელმაც ყველაფერი შვა, მთავარანგელოზს და უხუცეს ლოგოსს შესანიშნავი საჩუქარი მისცა, რათა მათ შორის დგომა შეძლო შემოქმედისგან განცალკევებულიყო. უფალსა და შენს შორის (კანონ. V, 5), არც ღმერთსავით შექმნილნი, არც შენსავით შექმნილნი, არამედ ორივეს დამხმარე საშუალებად, რადგან შემოქმედთან გარანტია იმისა, რომ ყველაფერი შექმნილი აღვირახსნილობაში არ იშლება, წესრიგის ნაცვლად უწესრიგობას ირჩევს, მაგრამ ის შთააგონებს ქმნილებას ნათელ იმედს, რომ მოწყალე ღმერთი არასოდეს შეურაცხყოფს საკუთარ საქმეს. მე ვარ მშვიდობის მაცნე ღვთისგან შემოქმედებისთვის, რომელმაც, როგორც მშვიდობის მუდამ მცველმა, გადაწყვიტა ომების გაუქმება“. 1172 ამ მსჯელობაში, სადაც სიტყვა სამყაროს კავშირია, 1173 არც თუ ისე ცოტა მოგვაგონებს სამოციქულო სწავლებას ღვთისა და ადამიანის შუამავლობის შესახებ ქრისტეში (1 ტიმ. II, 5) - და მაინც ეს მარტივი ფიზიოლოგიური გარეგნობაა. თეოსოფისტის შუამავალში ორი საპირისპიროდან არც ერთია და არც მეორე და სინამდვილეში ის ამტკიცებს მათ აბსოლუტურ იზოლაციას შეუქცევადი ბუნებრივი მტრობისგან. ეს ნიშნავს, რომ იმდენად, რამდენადაც ლოგოსი წარმოდგენაა ღვთაებრიობაში, მისთვის განსახიერება შეუძლებელია, 1174 წელს, რაც 1175 წელს ფილონისთვის აბსურდული იყო, რადგან ის ქმნილებასა და მრეწველობასაც კი ღვთისთვის დამამცირებლად მიიჩნევს. 1176 ცხადია, რომ მოციქული, ფაქტებისა და წინასწარმეტყველებების ერთგული, 1177 არ შეეძლო დაეკისრა თავის უარყოფა - და წინა დაკვირვებებს ჩვენ დავამატეთ ახალი ავტორიტეტი, რომელიც დამსხვრეულია ნებისმიერი გენეტიკური მცდელობისთვის. თუ იქ აღმოჩნდა, რომ მესიანურმა რწმენამ უფლისადმი არ მისცა წმ. პავლეს მხარდაჭერა ლოგიკური ოცნებების მოზიდვაში, ახლა ჩვენ გვაქვს, რომ ქრისტიანული ისტორიისა და დოგმატიკის ცოცხალი მხსნელი არ შეიძლება იყოს ფილონის ლოგოსი. ჩვენ ვხედავთ, რომ მესიანური პიროვნების საიდუმლოება და ღმერთკაცის გამოსყიდვის საქმე სცილდება ფილონის გაგებას. 1178 მაშასადამე, გარდაუვალია, რომ ადამიანთა ქრისტიანული აღორძინება მისთვის გაუგებარია და ელინი მახარებლის მიერ თეოსოფიური ფერებით არ არის გამოსახული. თავისი ფუნდამენტური ტენდენციების მიხედვით, კრიტიკა იძულებულია სხვაგვარად იფიქროს და ცდილობს დამხმარე დასაბუთება მოძებნოს სამოციქულო ანთროპოლოგიასა და ამარტოლოგიაში, სადაც ყველა წინაპირობაა როგორც უფლის მხსნელი ღვაწლის, ისე ამ თემაზე სწავლების. და თუ ფრთხილად ავტორები ასახელებენ თანხმობას ალექსანდრიულ ფილოსოფიასთან ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, 1179, მაშინ გენეტიკური სკოლის წევრები პირდაპირ ხსნიან პავლოვის მთელ ანთროპოლოგიას, როგორც იუდაიზმის 1180 წლის კონგლომერატს ელინიზმისგან აღებული ახალი ელემენტებით. 1181 ამ სულისკვეთებით, 1182 კომენტირებულია მოციქულის ყველა შეხედულება ხორცზე და ცოდვის სხეულთან ურთიერთობაზე, 1183 საჭირო გვირგვინით სპეციალურ პნევმატურ ესქატოლოგიაში, 1184 წელს, რომელმაც შეცვალა პირველადი ებრაული იდეები მათი რადიკალური გარდაქმნით. 1185 ყველა კერძო კრიტიკული ინტერპრეტაცია ეფუძნება ამ საფუძველს: ისინი, როგორც წესი, საკმაოდ მტკიცედ არის გამართლებული მეცნიერული სიმყარის ყველა წესის მიხედვით, რაც სავალდებულოა ნებისმიერი გონივრული რწმენისთვის, და ისინი ადასტურებენ გენეტიკურ კონვერგენციებს, 1186, მაგრამ სწორედ აქ არის მათთვის საფუძველი ყველაზე ნაკლებად ძლიერი და აღმოჩნდება ფიქტიური. თეოლოგიაში ფილო დუალისტი იყო 1187 წელს მისი მეტაფიური ანტინომიების გამო, 1188 წელს ფატალურად შეაღწია ფსიქოლოგიურ სფეროში ჰეტეროგენული მედიის საშუალებით. 1189 მატერია მისთვის დამოუკიდებელი პრინციპი იყო, 1190 და მხოლოდ მწერლები, რომლებიც ეთანხმებიან მას 1191 ბედავდნენ გააპროტესტონ ფხიზელი განაჩენი, რომ ეგვიპტელი მისტიკოსი აკისრებს მის წინასწარ არსებობას მოსეს, ბიბლიური ტექსტის საწინააღმდეგოდ. 1192 მაგრამ მარადიული და დამოუკიდებელი მატერიალურობა 1193 აუცილებლად უნდა იყოს სულიერების საწინააღმდეგო, რაც ადამიანის სულისთვისაც წინასწარ იქნება მოცემული. 1194 ლოგიკურად არის ჩამოყალიბებული, რომ ბუნებრივი წინააღმდეგობები გაერთიანებულია კონკრეტულ ადამიანში. გარდაუვალია, რომ უმაღლესისთვის ეს იქნება ბარბაროსული დამონება ქვედა მხრიდან და შეზღუდვა სისუსტით. ამიტომ ფილონი ნებით იღებს პლატონურ (Cratyl. 400 C) თანასწორობას მთელი თავისი ფსიქოლოგიური წინაპირობით და სხეულს აუტანელ ციხედ მიიჩნევს. 1195 სულისთვის მტკივნეული, ეს იძულებითი კომუნიკაცია საზიანოა აგრეთვე მატერიალური სუბსტრატისთვის, რომელიც თავად იღვიძებს ინერციიდან და იძენს მეამბოხე მტრობის ენერგიას. შემდეგ მარადიული მატერია ემპირიულად ხდება 1196 წლის მატერიის სასიცოცხლო მასა და გამსჭვალულია კარგი სულიერი მიდრეკილებების აქტიური წინააღმდეგობით. 1197 სხეული არის კუბო ყველა სულიერი იმპულსისთვის 1198 და მათი შებოჭვით აიძულებს მათ ემსახურონ მის ინტერესებს. მაგრამ ეს უკანასკნელი სულს არ ემსგავსება და ახვევს მას საკუთარი მისწრაფებების შეურაცხყოფისთვის, 1199 რატომ არის სხეულებრიობა მავნე და ცოდვილი სულისთვის, 1200 სავსეა ბოროტებით 1201 და არის მისი თანამონაწილე 1202 და წყარო მთელ მსოფლიოში. 1203 წ ფილონოვის მთელი ფსიქოლოგია აგებულია პლატონიზმის დუალისტურ მეთოდზე 1204 და იყენებს მას 1205 წლის ანთროპოლოგიაზე სასტიკი შეუპოვრობით. 1206 ეს არის ყველა გენეტიკური პრეტენზიის სირცხვილი. ჩვენ ვრცლად ვისაუბრეთ აღნიშნულ საკითხებზე და აქ შეგვიძლია შემოვიფარგლოთ მოკლე და კატეგორიული თეზისებით. უპირველეს ყოვლისა, ენების მოციქული საერთოდ არასოდეს ყოფილა დუალისტი 1207 და უშედეგოდ არის გამოცხადებული ასეთი, 1208, რადგან ცოდვილი არ არის სხეულებრივი სურვილები, არამედ მათი განახლება. 1209 შესაბამისად, აქ დამნაშავეა სულიერად მსურველი სუბიექტი, 1210 რატომ არის ხორცი ცოდვილი დაცემის გამო დაცემულ კაცობრიობაში, 1211 და არა ბუნებით, 1212 და არ არსებობს მისთვის თავდაპირველი ციხის გარეშე. 1213 ამ მხრივ ძნელია არ დაეთანხმო შესანიშნავ წინადადებას, რომ წმინდა პავლე, ჩვენ გვაქვს სახარება როგორც სხეულით, ასევე სულით. 1214 ფსიქოლოგიური ანალოგიები ფილონიზმს არ შეუძლია გასცდეს ფრაზის მიღმა, 1215 და მაშინაც დიდი ეჭვით, ვინაიდან კარდინალურ კონცეფციასთან დაკავშირებით მახარებელი პირდაპირ არის აღმოფხვრილი ელინისტურ - ფილონური ელემენტები. 1216 ფიზიკურობასთან დაკავშირებით, სულიერება, რა თქმა უნდა, თავისებურად უნდა იყოს განათებული, საიდანაც ჩნდება სკეპტიკური ეჭვიც კი მოციქულის მიერ შესაბამისი თეოსოფიური შეხედულებების ცოდნის შესახებ. 1217 უდავოა, რომ სამოციქულო ფსიქოლოგია სრულიად განსხვავებული 1218 და აუხსნელია ფილონოვისგან. 1219 წ ასეთ პირობებში კონტრასტი გარდაუვალია ქრისტიანული გამოსყიდვის რეალური წინამორბედების ასახვაში. ეს უკანასკნელი ვარაუდობს, რომ ადამიანებმა შესცოდეს და დამოუკიდებლად ვერ დაიბრუნონ დაკარგული სიწმინდე, მაგრამ სურთ და შეუძლიათ მისი, როგორც ღვთაებრივი ნიჭის ათვისება. ფილო სულ სხვანაირად ფიქრობდა. მისთვის ცოდვა მატერიალური ხორცის არსებითი თვისება იყო და მის აღქმაში პირველი მშობლების მთელი დაცემა იყო. გველი - მაცდური ახასიათებს გრძნობით სურვილს, 1220 წელს, რამაც გამოიწვია სხეულის დაჯილდოება ყველა ცოდვილი ფუნქციით. ცხადია, რომ არ არსებობს არც პრიმიტიული უდანაშაულობა, არც ეშმაკი, როგორც მაცდუნებელი და არც თავდაპირველი ცოდვა. 1221 მაგრამ ფიზიკურობა აუცილებელია ჩვენი მიწიერი არსებობისთვის 1222 და ყველგან ერთნაირია. 1223 ეს პირდაპირ აცხადებს 1224, რომ ყველა ადამიანი ცოდვილია შეუმცირებლობით, რომელიც ადასტურებს ეთიკურ გულგრილობას, აუქმებს ყოველგვარ განსხვავებას სიკეთესა და ბოროტებას შორის. 1225 წ თუ ამ ყველაფერს მიუკერძოებელი სერიოზულობით განვიხილავთ, მაშინ ადვილად ვკარგავთ მხედველობიდან წვრილმანი და არასისტემატიზებული კრიტიკული აპარატის ნაწილს, სადაც ფილონიკური პარალელები გავლებულია მადლის ეპოქაში და ქრისტიანული განახლების პერიოდში ადამიანის უნიკალური მდგომარეობის შესახებ. 1226 საკმარისია მცირე შეზღუდვების დაწესება, რომ გენეტიკური მაცდურის მირაჟი გაქრეს. – ხაზგასმულია, რომ ამარტოლოგიაში მოციქული იცავდა ცოდვის ბუნებრიობას და ექსკლუზიურად სამართლებრივ საღი აზროვნებას (რომ. V, 12.13 და გვ. III, 20) ადამიანში შინაგანი უთანხმოების განუსაზღვრელობით (რომ. VII, 18.20) სინდისის რწმენის საწინააღმდეგოდ (რომ. II1,2215). ფიზიკურობა (რომ. VII, 24). ეს, სავარაუდოდ, ასახავს 1228 წლის თეოსოფიურ შეხედულებებს ხორციელი ცოდვისა და მოკვდავის თანდაყოლილობის შესახებ (De gigantibus § 7 ap. Mangey I, p. 266; Cohn - Wendland II, p. 47; Yonge I, p. 335, თუმცა ბრძოლა ყოველთვის გრძელდება იდენტობისა და ცოდვის მდგომარეობისა და ფილოს შესახებ. პავლე მხოლოდ პირველში დასახლდა მეორე 1229 წელს სამოთხის დაცემის მემკვიდრეობით, 1230 იმავდროულად ეგვიპტელი მისტიკოსი სრულიად გაუგებარი იყო ინფანტილური ირაციონალურობისთვის. 1231 მაშასადამე, თეოსოფისთვის შინაგანი ლტოლვები და სურვილები ბუნებრივი და გამოუსწორებელი ადამიანური უმწეობის მოწმე იყო, ხოლო მახარებლისთვის ისინი აღიარებულია ძილიანობის საყვედურად და სიფხიზლის გარანტიად. 1232 მაშასადამე, წარმართული გარყვნილების დახასიათების დამთხვევები (რომ. I, 20. 23. 25. 27) არ ვრცელდება უფრო შორს - სიტყვიერი თანხმოვნები, შორს ლიტერატურული დამოკიდებულებისგან, რადგან თავად ფაქტები დიამეტრალურად არის ასახული - ერთში, როგორც სხვისი ბუნების და პასუხისმგებლობის მაგალითზე. ადამიანის უმნიშვნელოობა. 1233 წ შემდეგ 1234 წლის ანალოგიები ღმერთის ბუნებრივ ცოდნასთან დაკავშირებით (რომ. I, 20) გადაიქცევა ანტინომიებად. ორივე იწყება უმარტივესი ჭეშმარიტებიდან, რომ შემოქმედი აღიარებულია შემოქმედებით და, თუმცა, მათი განსხვავება უზარმაზარია. ფილონისთვის სამყარო არ იყო ღმერთის უშუალო ნაწარმოები და ამიტომ იძლევა მხოლოდ უარყოფით პრედიკატებს თვითარსებობის იდეისთვის. ყოველივე ამის მიუხედავად, ყველას მატერიალურობა ზღუდავს და სივრცე იქნება ერთადერთი რეალური გზა ღვთაებრივ სფეროებში შეღწევისთვის. 1235 ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვიდეთ საკუთარი თავისგან და გავზომოთ ღვთაებრივი საკუთარი ატრიბუტებით, რომელთაგან 1236, პირველ რიგში, ჩვენთვის ფიზიკურია, რადგან ჩვენი გონება უხილავი და გაუგებარია. 1237 შეზღუდული აღმოჩნდება ღმერთის შეცნობის ერთადერთი ინსტრუმენტი და ამით ამაღლდება გამონაკლისის გარეშე ყოფამდე. ამასთან, სტოიკური ლოგოსი თანაბარი ენერგიით ფუნქციონირებს როგორც კოსმიურ მოწესრიგებაში, ასევე განსაკუთრებულ შთაგონებებში - და მისი გამოვლინებები ყველგან ადეკვატურია. წმინდა გულმოდგინებისთვის, ეს წყაროები ექვივალენტურია და ყველა ბრძენი აღწევს წინასწარმეტყველების ნიჭის თავდაპირველ ფლობას. 1238 შედეგად, ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ ფილონისთვის ღმერთის მთელი განსაკუთრებული გამოცხადება ისრაელისთვის იყო მოცული და ამოწურული ბუნებრივით. - წმინდა პავლეს ასეთი სიზმრების ჩრდილიც კი არ უნახავს. ნოიზმის კოსმიურ ადაპტირებაში რწმენის მიუხედავად, მოციქული უცვლელად მიიჩნევდა მას საკუთარ „ღვთის სიტყვას“, რომელიც ებრაელებს განსაკუთრებულ პრივილეგიებს ანიჭებდა. ბუნებაში გადაცემები საერთოდ არ ერწყმოდა მღვდლის მითითებებს. წმინდა წერილები, მაგრამ არ დაამცირეს თავი ფაქტობრივ უმნიშვნელოებამდე. გასაკვირი არ არის, რომ შექმნილ ნივთებში ჩვენ განვიხილავთ ღმერთის ყველაზე „უხილავ“ არსებას მის აქტიურ კონტურებში, როცა ფილონისთვის ის აბსოლუტურად მიუწვდომელი იყო. ამან გამოიკვეთა თეოსოფიური ეპისტემოლოგიისთვის ფუნდამენტური პრინციპი, რომ ავტონომიის ნაკლებობით, აქაც რეალურად პასიური ელემენტი ვართ. და ჭეშმარიტად, ამ ცხოვრებაში ჩვენ უფრო ვაკონტროლებთ, ვიდრე ბატონობენ, უფრო მეტად ვემსახურებით ცოდნის ობიექტს, ვიდრე ჩვენ თვითონ ვიცით, რადგან სული გვიცნობს ისე, რომ არ გვეცნობა (De Cherub. § 32 ap. M. I, 159 - 160); C.W. I, 197; იონგ I, 203. ასეთია ყოველგვარი ცოდნის არსი, რომ მასში ადამიანი იხევს საკუთარ თავში, ხედავს მხოლოდ საკუთარ თავს და ამ "მეს" მეშვეობით ხედავს ყველაფერს, მათ შორის ღმერთს. მოციქული იმდენად არ ავიწროებს აზროვნების ჰორიზონტს და იცავს საპირისპირო თეზისს, რომ ჩვენ შევდივართ უშუალო ინტელექტუალურ კონტაქტში შესაცნობ საგნებთან და ამაზე ეყრდნობა ჩვენი ცოდნა სამყაროს შესახებ და მასთან ერთად უფალი ყოვლისშემძლე. ამ მიზეზით, ღვთაებისთვის კომუნიკაციის იგივე უშუალობაა საჭირო. აშკარაა, რომ ეს ეწინააღმდეგება ფილონიზმს, სულაც არ არის თეოსოფიური სულისკვეთებით, 1239, არამედ მისი აღმოფხვრა, რადგან 1) ეს არ არის თვითშემეცნება, 2) ადამიანის სიბრმავე განპირობებულია ღვთისგან გაუცხოებით და 3) მისი შეწყვეტა დაშვებულია აღმდგენი „ნათლისღებაში“ ქრისტეს სრული ცოდნით. მაშასადამე, ჩვენი ჭვრეტის სიბნელე, თითქოს ჭიქით (1 კორ. XIII, 12) მოციქულისთვის არის წინასწარი და მოლოდინი ჭვრეტისთვის, მაგრამ ეს წარმოუდგენელი იყო ფილონისთვის, 1240 წ. და იზიდავს მას (Decal. § 21 ap. M. II, 196), უბრალოდ, როლში. მან არ დაუშვა ცოდნის სრულყოფილება და ყველას სულში ბევრი რჩება დამალული საკუთარი თავისთვის და სხვებისგან, თუმცა ყველაფრის მამა ხედავს ყველაფერს (De somn. I, 15 ap. M. I, 634). მახარებელი, თავის სიტყვაში უფლის მიერ სიბნელის საიდუმლოებებისა და გულის რჩევების შესახებ (1 კორ. IV, 5) განსხვავებულ კონტრასტს აყენებს - თავად ადამიანის გაგებაში, რომელიც ღვთის განკითხვისას მოკლებული იქნება მოტყუების ან მოტყუების შესაძლებლობას მათი სინათლეების მიერ ფაქტების შეფასებისას. შინაარსის უთანასწორობის გათვალისწინებით, 1241 წლის დამოკიდებულება არაბუნებრივი იქნებოდა. თვით ღმერთის, თვითკმარი (საქმეები XVII, 25. 1 ტიმ. VI, 15), ბრძენი (რომ. XVI, 27. 1 ტიმ. I, 17) და მაცხოვრის (ტიტ. III, 4. 6) იდეა მოტივირებულია მოციქულის მიერ სამყაროსადმი მისი ურთიერთობით, ხოლო ფილონით არის განპირობებული ეს ყველაფერი დემამიზმით. ეს უთანხმოება ვრცელდება ღმერთის „მიუწვდომლობაზე“ (1 ტიმ. VI, 16), რომელიც ერთისთვის იყო ეთიკური, 1242 მეორესთვის ნატურალისტური, 1243, როგორც სიკეთის სიმდიდრე (რომ. II, 4) განსხვავდება მათ შორის ღვთის სიყვარულის ზნეობრივი სიმაღლით და თავად ქმნილების თვისებრივი სიდიადით. 1244 სხვა წინაპირობებთან დაკავშირებით, ეს არწმუნებს, რომ ღვთისა და საკუთარის სიმართლე (რომ. III, 5. V, 8. IIV, 2. X, 3. ფილიპ. III, 9) ხასიათდება ან პიროვნების ცოდვილი დამოუკიდებლობით, ან ყოველგვარი ორიგინალურობის უარყოფით. 1245 ამიტომ, წმინდა პავლეს კანონის განხილვისას და განხილვისას არ ყოყმანობს, როგორც ფილონი, 1246, რომელმაც თვითნებურად წაართვა მას ისტორიული აღმოჩენის რეალური შინაარსი და გამოაცხადა ლეგალური პრინციპის მარადიული ვალდებულება ადამიანის სისუსტისთვის. 1247 წელს ეს უკანასკნელი მახარებელმა შეცვალა დანაშაულებრივი დანაშაულით, საიდანაც მოჰყვა, რომ ნომისტური დაწესებულება, წყაროში ღვთაებრივი, დროებითი პედაგოგიური დაწესებულება იყო. ყველა ეს ინტერპრეტაცია ჰარმონიულად ერწყმის ერთმანეთს და ეყრდნობა სრულ შეხედულებას, რაც განმარტავს, რომ კანონის შესრულება მოითხოვს სულიერ გულწრფელობას თავად ადამიანისგან და ამის გარეშე შეიძლება იყოს ხორციელი - მექანიკური და ოსტატური (რომ. II, 28. 29). ეს ათავსებს სიმძიმის ცენტრს თავად საგანში, ხოლო ფილონში ნომისტური ნაყოფიერების გრადაციები განისაზღვრება ლეგალური ელემენტების განსხვავებებით. 1248 მეორეში ლეგალიზმი განიხილება როგორც opus operatum. ამაზე ალეგორისტი აშენებს თავის გეგმებს ისრაელის დიდებული მომავლის შესახებ, როგორც თავდადებული პირმშო, რომელიც დარჩება ხელუხლებელი - როგორც ფესვი, რომელიც განახლებულია ახალი ყლორტებით. ღვთის ერთგულება თავისი ხალხისადმი უდავოა წმ. პავლე 1249 წლისთვის, მაგრამ გამართლებულია არა მისი ზრდით, რამაც გამოიწვია ტოტების დამღუპველი უარყოფა და გაშრობა, არამედ ღვთის მადლის ზეთისხილის ხეზე დამყნობა (რომ. IX - XI). იქ ხსნა მოიაზრება, როგორც აუცილებლად უზრუნველყოფილი; აქ, ყველასთვის, ეს არის საჩუქარიც და შენაძენიც, მიღებულის დაკარგვის ერთნაირი შესაძლებლობით. და აღნიშნული მსგავსება 1250 დამცირებულთა და თავმდაბალთა უპირატესობებში (1 კორ. I, 27. 28. 2 კორ. VII, 6) მოჩვენებითია, რადგან მოციქული ხაზს უსვამს ისრაელის ხალხის სირცხვილს, როდესაც მათ ამაღლებს თეოსოფოსი. 1251 ამ უკანასკნელისთვის ეს თვისება განუყოფელია პრეტენზიის შინაგანი სიამაყისგან, უდავოა ყოველი ბრძენისთვის ლოგოსთან ფიზიკური ნათესაობის გამო, ანადგურებს მოწინააღმდეგეებს, რომლებიც ღვთაებრივ დოგმებს საკუთარ საზიანოდ აქცევენ. მახარებელი არანაკლებ აღიარებს ჯილდოს სამუშაოების მიხედვით (რომ. II, 7-9), მაგრამ ისე განსაკუთრებულად, რომ სახარების სურნელი გამოსახულია როგორც სიკვდილის სუნი (2 კორ. II, 16) 1252 წ. უპირველესად ებრაელებისთვის და არა შეურაცხყოფის გამო, არამედ მიუწვდომლობისა და მაცოცხლებელი სარგებლის ჩამორთმევის გამო. ყველა დეტალში ფილონ ავლენს ფსიქოლოგიურ ორმაგობას, სადაც სულიერი კონსოლიდაციის მატერიალური საფუძველს თრგუნავს ბუნებრივი ღვთაებრიობის უკიდურესი ჩაფიქრება. ადამიანის სიღარიბე ადვილად ივსება საკუთარი თავისგან და არ საჭიროებს გარე ჩარევას. ლეგალისტური ექსკლუზიურიზმი მხარდაჭერას პოულობს ანთროპოლოგიურ ავტონომიაში და ორივე ხაზს უსვამს ქრისტიანული გამოსყიდვის იდეას. ახალი პარალელები, რომლებიც მოცემულია ქრისტეს მსგავსების აღორძინებული ცხოვრებისა და მასთან იდუმალი კავშირის სამოციქულო გამოსახულებებისთვის, 1253 აუცილებლად გამოირჩევიან თავიანთი ანტითეტიკური ბუნებით და გაანალიზებისას მაშინვე კარგავენ ყველა გენეტიკურ თვისებას. ისინი ამბობენ, რომ „მადლის ზემოქმედება“ აღწერილია 1254 წ. თანხმოვან ენაზე და თანაბრად არის დადასტურებული (2 კორ. III, 5) ღვთაებრივი კეთილშობილებით დაფარული ადამიანის უუნარობაზე. 1255 მაგრამ მოციქული საუბრობს მადლით აღსავსე მსახურების სიძლიერესა და ხელშეუხებლობაზე, სადაც ყველგან მოქმედებს ღვთაებრივი ძალა, რომელიც აღემატება ჩვენს ბუნებრივ საშუალებებს და მათთვის მიუღწეველია. ფილონი სრულიად განსხვავებულს განმარტავს, რომ მთელი ჩვენი გონებრივი და სენსორული პოტენციალი ღმერთის მიერ არის მოცემული (De confus. lingu. § 25: M. I, 424; C.W. II, 253; Yonge II, 27). ეს თავმდაბლობა სიამაყეზე მეტია და ალექსანდრიელ ბრძენში გადაიზრდება თვითქებათა რწმენაში, რომ ყველაფერი პირადად მას ეკუთვნის, განახლებული კი მას მხოლოდ ქრისტეს და ქრისტეში ამახვილებს (1 კორ. III, 22). 1256 ეს ნიშნავს, რომ აქ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა უფალთან რწმენით ურთიერთობა, რომელიც თანდათან გამსჭვალულია მისი თავის იმედის იმედით და გვირგვინდება მისთვის დამახასიათებელი თვითკმარი და ყოვლისმომცველი სრულყოფილების სიყვარულით. ეს არის ქრისტიანული ტრიუმფის გზა ჩვენთვის ზეციური პრივილეგიების ათვისებით, ინდივიდუალური ძალისხმევით მიუღწეველი. ფილონში ეს ტრიადა სხვა შუქზეა წარმოდგენილი, ბრწყინვალებისა და ჩრდილის კაპრიზული ელფერით, უჩვეულო მახარებლისთვის. 1257 სიყვარული გაიგივებულია შედარებასთან და მოტივირებულია საყოველთაო ადამიანური სისუსტით; თავის მხრივ, ეს უკანასკნელი ფაქტობრივად არ არის განადგურებული თეორიული დარწმუნების იმედით, მაგრამ სწორედ ეს შეუსაბამობა მხოლოდ უფრო ნათლად ხაზს უსვამს ინტელექტუალურ ენერგიას არასახარბიელო ტაქტილობის განმარტებაში. ცხადია, რომ ეს რწმენა არც ხსნის და არც აცოცხლებს, არამედ მხოლოდ აბუჩად აგდებს და აბუჩად აგდებს დაუცველ მტერს. 1258 და თუ მოსე, მისივე შთაგონებით, „გადაიქცევა მოწინააღმდეგედ“ (De vita Mos. I, 10 ap. M. II, 89; Richter IV, 126; Yonge III, 14), მაშინ ეს საკმაოდ ფიქტიურია, როდესაც ჩვენი ტრანსფორმაცია დიდებიდან დიდებამდე (2 კორ. სპირიტი, რა თქმა უნდა, არის უფალი, 18). 1259 მაშასადამე, ჩვენი მემკვიდრეობა ღმერთთან (რომ. VIII, 17; შდრ. ეფეს. I, 30) რეალურად მონაწილეობით სარგებლობაში, რომელიც თავად ღვთაებაშია, მაგრამ ფილონისგან სული იღებს „ღვთაებრივი კურთხევის მემკვიდრეობას“ გრძნობათაგან განშორებისა და მისკენ ამაღლების თავდაპირველი ძალისხმევით. (რომ. VIII, 26) არის 1261 წლის უმაღლესი თანამოაზრე და მისი გავლენა საერთოდ არ ჰგავს ფილონის თეორიას ლოგოსის საცხოვრებლის შესახებ, 1262, რომელიც უბრალოდ ნიშნავს საუკეთესო და სუფთა სულიერ მისწრაფებებს და ნაწილობრივ ექვემდებარება მათ. ამრიგად, ადამიანი მიმართული უნდა იყოს განუყოფელი არსების ფლობისაკენ. ამ გზაზე სიტყვა განუყოფლად გვეხმარება და, თუმცა, გვირგვინებამდე არ მიგვიყვანს, რადგან ღმერთი არა რაციონალური მტკიცებულებებით, არამედ მძაფრი აღფრთოვანებით არის გაგებული. ბუნებრივია, ლოგოსი კარგავს თავის მარეგულირებელ მნიშვნელობას და თავად ხდება მოკვდავი ჭვრეტის თანამგზავრი. 1263 წ სულიერი ბუნების მიხედვით ადამიანებს წმინდა პავლე ახასიათებთ და ფილონი განსხვავდებიან. ეს ასევე ეხება ხორცს, რადგან პირველი ავრცელებს ღვთის ტაძრის კონცეფციას ყველა აღორძინებულზე (1 კორ. III, 16), ხოლო მეორე კატეგორიულად ზღუდავს მას სულიერებით 1264 და იდენტიფიცირებულია სენსუალურობის უპირატესობასთან, როდესაც მოციქულის გეგმების ციხესიმაგრეები მოითხოვს მათ განადგურებას არაკორონალური ომი (2 Cornal Arms of X). 1265 კვლავ ვლინდება ფსიქოლოგიური საფუძვლის უთანასწორობა, ვინაიდან თეოსოფიაში სხეული მხოლოდ რაციონალურობასთან ერთადაა და ჯიუტად აშორებს მას თვითგადარჩენის მიზნით, ხოლო სახარებაში იგი გამოსახულია როგორც რაციონალური მსხვერპლი ღმერთისადმი (რომ. XII, 1). 1266 მაშასადამე, სპორტსმენების მაგალითზე მითითება (1 კორ. IX, 24. 25. 27; შდრ. 2 ტიმ. IV, 7. 8) წმინდა პავლეს არ გამოხატავს ხორციელი დუალისტური მტრობის შესახებ და ხელს უწყობს მის დამონებას სულიერი ამოცანების სამსახურში, როდესაც ფილონში ეს ამართლებს სრულ გონებრივ რეაქციას. 1267 მოციქულისათვის უბრალო ხორციელობა იყო ჩვილური არასრულყოფილება და რწმენის რძე (1 კორ. III, 1. 2) აღნიშნა სახარების ყველაზე მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება; თავისი მეტაფიზიკური ტენდენციების მიხედვით, ალექსანდრიელი მისტიკოსი ამ სურათს მიმართავს ხორციელ-ცხოველურ უხეშობას, რომელიც წინ უსწრებს ელემენტარულ და მატყუარა სწავლებას. 1268 კოსმოსის მიმართ სიძულვილის ჩრდილების არარსებობის პირობებში, მახარებლის ილუსტრაციები ამქვეყნიური ურთიერთობებიდან „ადამიანური მსჯელობის მიხედვით“ სავსებით გასაგებია - ხოლო მოციქულთა შეგონებები მქადაგებლების მატერიალური დახმარებისა 1269 და გულუხვი ურთიერთგაგების შესახებ მხოლოდ განმტკიცებულია .VI, XV, XX, ბიბლიური ციტატებით. და საერთოდ არ არის ამოღებული მათგან, როგორც ეს ყოველთვის ეგვიპტელ ალეგორიკოსთან არის დაკავშირებული, თავისი მდგომარეობის გამო იგი ამცირებს წმ. 1270 ფილონისთვის სათნოებაც მოთავსებულია სამოთხეში 1271 და მართალნი იქ მცხოვრებად ითვლებიან ამის გამო, რომ სამყაროში ყველაფერს წმინდა ბოროტებად თვლის, იმავდროულად, მსგავს სამოციქულო გამონათქვამებში (ფილიპ. III, 20. 21; შდრ. ებრ. XIII, .31,41) სხეულის გარდაქმნა უფლის დიდების მსგავსებამდე. ქრისტიანული დამოუკიდებლობა მონობისაგან (1 კორ. VII, 21. 22) გამოხატავს ბატონობას ყველაფერ კოსმიურზე და არ უტოლდება მისგან ფილონის დამალვას სულიერი განხეთქილების თავისუფლებაში, 1272 წელი ნომიზმის ამაყი თავისუფლების მსგავსი. 1273 ამ სფეროში, წმინდა ქალწულის ნიშნობა მარტოხელა ქმართან (2 კორ. XI, 2) აღნიშნავს 1274 წელს შემოქმედთან შეერთებას არა მთელი პიროვნების, არამედ არა მხოლოდ ცუდი აზროვნების (De profug. s. De fuga et discovere § 21 ap. M. I, 563, IV, 327, Pfei; 134; Yonge II, 217), რისთვისაც სხვისი უღლისადმი მიდრეკილება (1 კორ. VI, 14) იქნება „ბუნების კანონის დარღვევა“ (De creatione principum § 11 ap. M. II, 369 – 370; Richter V, 164 – 165; 4, 4, 165, ღმერთი), და არ არის III. ვინც ჩვენში დასახლდა. 1275 წ ნაწილობრივი შედარება გვეხმარება უფრო ნათლად ჩავწვდეთ ფილონის მორალური შეხედულებების არსს. მთელი მისი ეთიკა აგებულია პრინციპზე, რომ - როგორც სხეულებრივ-კოსმიური სუბიექტი - ადამიანი უმნიშვნელოა წარმოშობითაც და არსებითაც, რის გამოც მისთვის ერთადერთი საყრდენი შეიძლება იყოს ღმერთის წყალობის იმედი. 1276 მაშასადამე, რწმენა განუკურნებელი უძლურების ძახილია და უბრალოდ აბსურდი იქნება ფილონის კონცეფციის გაიგივება სამოციქულოსთან, 1277, რომელიც აღნიშნავს ხელახლა დაბადებას და ქრისტეს მოკვდავების ხსნის ზრდის ურღვევი ძალა იქნება ყოვლისშემძლესთან მიახლოება, და ახლა მთელი საშუალების არჩევა არის შესაფერისი. ისინი განისაზღვრება იმით, რომ ღმერთის მსგავსი სულიერება სხეულშია „დამარხული“ და მისგან უნდა განთავისუფლდეს. 1278 მაშასადამე, მთელი მორალური დაძაბულობა კონცენტრირებულია სამყაროდან და მატერიიდან გაყვანაზე, 1279 გრძნობათა დაქვემდებარებაზე გონებრივ 1280 და ფიზიკურ თვითდაღუპვაზე 1281 უდაბნოს მარტოობაში. 1282 ეს სომატურ-ასკეტური ელემენტი, როგორც წესი, აფერადებს ფილონოვის ეთიკას და, ვფიქრობთ, ართმევს მას ნამდვილ ღირებულებას, რადგან ეს საერთოდ არ მოქმედებს სულის მორალურ განვითარებაზე და, შესაძლოა, არც არის საჭირო, სანამ დუალისტური ოპოზიცია უზრუნველყოფს მის ბუნებრივ სიწმინდეს. ამ მხრივ, მართალი ცხოვრება ბევრად უფრო რთული იყო მოციქულისთვის და მისთვის დაიწყო სირთულეები, სადაც ყველაფერი დასრულდა ფილონისთვის, რადგან ქრისტიანებისთვის მთავარია სულიერი ზრდა, ხორციელის გარდაქმნა. ბუნებრივია, ამ თვალსაზრისით, ფორმალური მსგავსება ფარავს სრულ დიამეტრულობას. 1283 თუმცა, მთელი თავისი მონდომებით, ფიზიკურობა არ აძლევს საშუალებას ფილონიზმს იოცნებოს 1284 სრულყოფილ სათნოებაზე, როგორც მიუწვდომელზე. თქვენ უნდა გამოხვიდეთ ფიზიკურობიდან და გახვიდეთ გონებაში, და ეს აწვდის ღმერთის ხედვას 1285 წელს და აჯილდოებს ღვთის ხალხს აბსოლუტური უცოდველობით. 1286 ამ მხრივ, ასკეტური საბურღი შთანთქავს 1287 ჭვრეტას და მთავრდება ექსტაზური აღტაცებით. 1288 მისტიციზმისკენ მიდრეკილება 1289 და ჭვრეტის სიმპათიები 1290 ფილონიზმის 1291 კვლავ საუბრობენ სულიერ პასიურობაზე, უცხო უსაზღვრო პროგრესის ქრისტიანული ძალისთვის. 1292 წ თეოსოფისტის მთელი აქტიური მორალი 1293 წ. სტოიკური დისციპლინით 1294 წლის სტოიკური დისციპლინის დათრგუნვამდე მიდის, 1295 წლის ბოროტების სტოიკურ ახსნასთან და ბრძენის 1296 წლის სტოიურ იდეალთან და 1297 წლის მორალურ სისწორეზე ბუნებასთან ჰარმონიაში ცხოვრების შესახებ. 1298 თავის მხრივ, ასკეტურ ვარჯიშებს მხოლოდ უარყოფითი უპირატესობა აქვს, რაც ხელს უწყობს სულიერ განწმენდასა და გონებრივ დახვეწილობას. ამ მხრივ, ასკეტური ვაჟკაცობა რაციონალურზე დაბალია, 1299, რადგან ის ამზადებს მას და არის მისთვის პროპედევტიკური განათლების ყველაზე დაბალი საფეხური. ყველაფერი მთავრდება გონებრივი გამჭრიახობით, რომელიც ემსახურება როგორც მორალური ძალისხმევის ობიექტს, ასევე მათი საბოლოო წარმატების გარანტიას. სათნოება იქნება ცოდნაში, 1300, რომელსაც მივყავართ სიბრძნემდე და ღმერთის გამოყენებამდე. 1301 ფილონოვის ზნეობის ეს ინტელექტუალური ხასიათი, რა თქმა უნდა, არ ემსგავსება სამოციქულო იმედებს, სადაც საპირისპირო იყო, რომ ცოდნა ექვემდებარებოდა მორალურ სტრუქტურას. ასეთი ინტელექტუალიზმი ეყრდნობოდა სულის ბუნებრივი ხელშეუხებლობის ფაქტობრივ რწმენას, რომელიც ავტონომიურად ასხივებს ჭეშმარიტებას თავისგან და არის კაცობრიობის თავდაპირველი მხსნელი. მაშასადამე, ფილიმონის მესია იყო ბერძნული ფილოსოფია, რომელშიც თითქმის მთელი ღვთაებრივი გამოცხადება შთანთქავს და იშლება, 1302 წელს, მაგრამ მოციქულისთვის ავტონომიური ადამიანური „სიბრძნე“ იყო გონებრივი სისუსტის დაუძლეველი მოწმე, რომელიც მოითხოვდა მადლით აღსავსე გამოსყიდვას, საიდანაც იღებდა განკურნებისა და სიმწიფის ყველა რესურსს. სულიერებაში ბუნებრივი ხსნის ამ მიმართვის მიუხედავად, ალექსანდრიელმა თეოსოფოსმა იპოვა კრიტერიუმი მისი უნაკლო პროდუქტიულობისა და საუკეთესო ანაბეჭდი მართლმადიდებლური იუდაიზმის ბიბლიურ სწავლებაში. მაშასადამე, 1304 წლის მთელ მსოფლიოში ლოგოსის მოსამზადებელი მოქმედების სამართლიანმა იდეამ მისგან მიიღო მნიშვნელობა, რომ ფილოსოფიურ სისტემებში ყველაფერი ლამაზი და კარგი იყო მოსეს მაუწყებლობის ბნელი გამოძახილი და სიკაშკაშე შეიძინა მხოლოდ კანონის განათებით. გარდაუვალია, რომ ინტელექტუალური აბსოლუტიზმი რეალურად შეადგენდა რაბინული თეოლოგიის დესპოტიზმს და - 1305 წლის ტრადიციული სულისკვეთებით - ამტკიცებდა იუდაიზმის უნივერსალიზმი. 1306 ამ ეტაპზე ყველაზე საშინელი და ამაზრზენი არის კრიტიკული ვარაუდი ფილოსთან სამოციქულო სოლიდარობის შესახებ. მართალია, წმინდა პავლე ებრძვის ისრაელს წარმართთა გულისთვის, იუდაიზმის ოცნებების საწინააღმდეგოდ, 1307, მაგრამ საღი აზრის წინააღმდეგ ყოველგვარი მისწრაფების გარეშე, 1308, რადგან ეს იყო ქრისტიანული ისტორიის ხელშესახები რეალობა და ის არ გაჰყვა თეოსოფიურ გზას. არ არსებობს ფილონოვის ხელოვნურობა ელინიზმის ამაღლებაში იუდაიზმთან მისი იდენტიფიკაციის გზით, რადგან აქამდე ის რაც დადასტურებულია არა კომბინაცია, არამედ რეპრესიაა. ამაზე არანაკლებ ძალადობა არ ჩანს მეორეს მიერ მსოფლიო ბატონობის ათვისებაში მთელი წარმართული სიბრძნის მასზე დამონებით, ვინაიდან მადლის სასუფეველში ყველაფერი შეიწოვება ღმერთის ენერგიით, რომელიც იხსნის და წყალობს. მაშასადამე, მორწმუნეების მოვალეობა და იდეალია საკუთარი თავისთვის ღვთაებრივი თვისებების უზრუნველყოფა და რადგან ისინი ჩვენთვის ხელმისაწვდომია ხორცშესხმული ძის მეშვეობით, ისინი ჩვენში იზიდავენ და განვითარდებიან სწორედ უფალი მაცხოვრის მეშვეობით. ამ ფორმით, ფილონოვის ეთიკისთვის მიუწვდომელია ქრისტიანული ცხოვრების სფერო; იგი შექმნილია ღვთაებრივ სფეროში და ყალიბდება ღვთაებრივი პრინციპებით. 1310 ცხადია, რომ აქ ადამიანის სული ხორცთან ერთად უმაღლესი გავლენის ობიექტია, როცა ფილონში ის ავტონომიური და ხელუხლებელი გამოდის, მატერიალურობასთან კავშირის გარეშე. ბუნებრივია, მოციქულთან გარდაიქმნება მთელი ადამიანი, რომელიც აღწევს სხეულებრივ განდიდებას, ეგვიპტელ მისტიკოსთან კი ყველაფერი სულიერი მხარის გულისთვის ეწირება. 1311 ამრიგად, მეტაფიზიკურ ანტინომიებს ახლავს ფსიქოლოგიურ-ზნეობრივი და მთავრდება ესქატოლოგიური კონტრასტით, რადგან ერთი ქადაგებდა სხეულებრივობის სულიერებას და მის გამოცოცხლებას, მეორე კი სულიერების მატერიალიზაციისკენ იყო მიდრეკილი და კატეგორიულად უარყო სხეულის აღდგომის ყოველგვარი მინიშნება. ჩვენ ყველა შესაძლო მიმართულებით მივაკვლიეთ განსხვავებას სამოციქულო ღვთისმოსაობასა და ებრაულ თეოსოფიას შორის და აღმოვაჩინეთ იგი კოსმიური არსებობის წარმოშობის, განვითარებისა და შეწყვეტის მიზნით, არცთუ მცირე ასახვით თავად ღვთაებრიობაზე. ეს პირდაპირ არწმუნებს ფუნდამენტურ და წარუშლელ უთანასწორობას. ძნელი არ არის მისი გაგება ფილონოვის სისტემასთან დაკავშირებით ჩვენი დაკვირვების საერთო შედეგზე დაყრდნობით. იგი ცდილობდა დაეცვა ებრაული თეოლოგია და დაემკვიდრებინა იგი მთელ სამყაროში, რისთვისაც პლატონისა და სტოიკოსების ენა მოსესა და წინასწარმეტყველებს ეძახიან - სანამ პლატონი და ზენონი ებრაულად საუბრობდნენ. ამ მხრივ, ფილოსს ჰქონდა ყველაზე ფართო გეგმები და სურდა ყოფილიყო იუდაიზმის მოციქული და მისი სწავლების დიდებული თარჯიმანი მთელი მსოფლიოს ცივილიზებული წრეებისთვის. 1313 და მისი მართლმადიდებლური ებრაული მიდრეკილება უდაოა, მაშინაც კი, თუ სინამდვილეში ეს საერთოდ არ იყო რეალიზებული. ალექსანდრიელი თეოსოფოსი, როგორც იუდაიზმის პანაგირისტი, რომელსაც სურს დადგეს რუსული ფილოსოფიის მყარ ნიადაგზე, ყველგან ავლენს თავის განსაკუთრებულ უპირატესობას მოსეს კანონის სასარგებლოდ და მისთვის ეს უკანასკნელი არ არის მხოლოდ ღმერთის წერილობითი გამოცხადების დასაწყისი, არამედ მისი აბსოლუტური კრიტერიუმი, რომელიც ახსნის მთელ ბიბლიურ შინაარსს. ამ მხრივ, ფილონიზმი ინარჩუნებს მთელ ნომისტურ სიმკაცრეს ალეგორიულ გარდაქმნებს შორისაც კი, რომლებმაც გააუქმეს თითქმის მთელი ბიბლია. მაშასადამე, რელიგიური კეთილდღეობის ერთადერთი საშუალება იყო რაბინული ლეგალიზმის გზა მადლით აღსავსე წესრიგთან მის შეურიგებელ წინააღმდეგობაში. ნომიზმი იყო საკუთარი სიმართლის გარანტი და აღმოფხვრა ყოველგვარი გარეგანი ჩარევა მის დახურულ მუშაობაში, რომელიც ნორმალურად და წარმატებით ფუნქციონირებდა. ამ მიზეზით, ხსნა თითქოს იყო ორიგინალური ადამიანური გულმოდგინების პროდუქტი და, როგორც მიღწევის დამსახურება, შემდგომ მხოლოდ საკუთარ ჯილდოს მოითხოვდა. შემდეგ ხსნას მოკლებული იყო ყოველგვარი გამაცოცხლებელი გავლენა და მთლიანად ამოწურული იყო გამარჯვებული ტრიუმფის უწყვეტი განდიდებით. ამ ტიპის მესიანური იმედი, თავისი ამქვეყნიური პირქუშობითა და ეროვნული კონვენციებით, დომინანტური იყო ფილონის რწმენებში და გადამწყვეტად აღმოფხვრა ხალხის გამომსყიდველი და განახლებული. გამოდის, რომ თავის ებრაულ ელემენტებში თეოსოფია, რომელიც თორას მარადიულ სახარებად თვლიდა, იდენტური იყო რაბინული შეუწყნარებლობისა მადლით აღსავსე აღორძინებისადმი და, რა თქმა უნდა, ვერ იქნებოდა მისი კომენტარი სამოციქულო სახარებაში. ფილონოვის ყველა ორიგინალური აპლიკაცია არ აახლოებს მათ, არამედ აშორებს მათ. მათში ბიბლიური ცნებები მთლიანად იფარება ელინური სიბრძნის ღრუბლით და იშლება მასში, სანამ არ გაქრება. ძველებმაც კი წარმატებით შეამჩნიეს და ნათლად ხაზგასმით აღნიშნეს თეოსოფიური საკითხთა პლატონიზმი 1314 და გამონათქვამები. 1315 მეცნიერული ანალიზი სრულად ადასტურებს და განმარტავს ამას. ალექსანდრინიზმი ცდილობდა იუდაიზმისა და ელინიზმის შერწყმას ამ უკანასკნელის კეთილშობილებასთან, მაგრამ ამ მაღალ და ნაყოფიერ მისიაში მან მაშინვე დაუშვა საბედისწერო შეცდომა, აღიარა მათი მსგავსება არა განმანათლებლობის წყაროში, არამედ მისი სიკაშკაშის ხარისხში, სადაც ურთიერთდაკავშირება მოგვაგონებდა მცდელობას მცირე და წყლის დაცლას. 1316 მაშასადამე, ფილოსოფია დომინანტურად შეიჭრა ბიბლიურ ველში და მასში ღვთაებრივ გამოცხადებასთან ერთად ადგილი დაიკავა. იუდეო-ალექსანდრეული აპოლოგეტიკა ცდილობდა შეენარჩუნებინა და არგუმენტირებულიყო პლატონიზმი ძველი აღთქმიდან, 1317 წ. მათი შერწყმით - ხელშეუხებლობის ურთიერთდარღვევით. ფილო იყო „ელინისტური სინკრეტიზმის ტიპიური წარმომადგენელი“ 1318 და, განაგრძობდა თავის წინამორბედებს, იყო მრავალი თვალსაზრისით ნოვატორი და შემოქმედი, 1319 წელს, რომელშიც ნათლად ჩანს ელინური იდეების შემოჭრა, 1320, რადგან მას, სურდა დარჩენა ებრაელი, სურდა ბერძენი ფილოსოფოსი ყოფილიყო. ფილოსოფიური ელემენტების შერევა ძველი აღთქმის დოქტრინებთან დასაბუთებულია ბიბლიური ძეგლებით და მათ მიერ ათვისებულია. იუდაიზმი გახდა სტოიკურ-პლატონური თეორემების მქადაგებელი, როგორც საკუთარი 1321 და გადაიქცა წარმართულ-ფილოსოფიური მასალის დამუშავების ფორმალურ პრინციპად. მაგრამ ცხადია, რომ ისრაელის რწმენის ეს კავშირი ბერძნულ ფილოსოფიასთან იყო ცოლისა და ხარჭის ერთობლიობა 1322 წელს და არ შეიძლება იყოს ბუნებრივი მიზიდულობის კავშირი. 1323 გასაკვირი არ არის, რომ თეოსოფიური სქემები არ შეესაბამება ბიბლიას და მას ხელოვნური ძალადობით ემაგრება. ეს არის ასევე ფილონოვის ალეგორიული მეთოდის საფუძველი, რომელიც 1324 წელს, სავარაუდოდ, ხელს უწყობდა უცხო მასალების სარწმუნო მოზიდვას, სუფთა მართლმადიდებლობის რწმენის შენარჩუნებით. 1325 ცხადია, რომ ეს არ იყო ინტერპრეტაცია, რაც არ უნდა ცუდი და წარუმატებელი, არამედ სრული გაყალბება, თითქმის უპრეცედენტო მსოფლიოს მთელ ისტორიაში ხარისხითა და ზომით. ამ მხრივ, მთელი ფილონური ეგზეგეტიკა არის სისტემატური ჩანაცვლების მატყუარა მაცდუნება. თუ ყურადღებით დავაკვირდებით ყველა დეტალს, აღმოვაჩენთ, რომ ნამდვილი კომენტარის საფუძვლებიც კი არ არის. ყველაფერი წყდება იმით, რომ ბიბლიური ტექსტის სტრიქონები ფილონისთვის გამჭვირვალე იყო და მან გამოიყენა ისინი თავისი ნახატების გარეგანი სისწორისთვის, მათ ნამდვილ ღირსებაზე ზრუნვის გარეშე. 1326 ბიბლიას წმინდა ფორმალური მნიშვნელობა ჰქონდა და მთელი თავისი განსაკუთრებული კაპიტალი დახარჯა შეუქცევად სესხებზე, რათა მიეღო ყველა სახის ნაგავი, რომელიც ავსებდა მის მთელ ტერიტორიას. გარდა თვით განზრახვების განსხვავებისა, მოციქული ვერ პოულობს ანალოგიებს ეგზეგეტიკურადაც კი, რაც მიზნად ისახავდა ობიექტური ბიბლიური შინაარსის პოვნას და მისი ტელეოლოგიური გაგებით გასანათებლად. კონვერგენციის ყველა კრიტიკული მცდელობა მცდარი აღმოჩნდება და არ აღმოფხვრის ფუნდამენტურ განსხვავებებს ჰერმენევტიკული ტექნიკის თვისებებში. ალექსანდრიული ინტერპრეტაცია იღებს პარალელურ მიმდინარეობებს და - ყველა მოსაზრების საწინააღმდეგოდ - ფიქრობს, რომ ისინი ერთმანეთს ერწყმის. მახარებელი აცხადებს უწყვეტობას ფაქტობრივი მომზადებისა და სოლიდარული გაგრძელების ურთიერთშეთანხმებით. პირველს აქვს ორი განსხვავებული სიდიდის არაბუნებრივი იდენტიფიკაცია მეორის მიერ ერთის შთანთქმით; მეორეს აქვს პროგრესული განვითარება ქვემოდან უფრო მაღალზე საერთო საფუძვლით. ფილონისთვის ბიბლიური გამოცხადება თავიდანვე სრული იყო, როგორც ყოველგვარი სიბრძნის წყარო, რომელიც ყველას ამდიდრებს, არავითარ დამატებას, გაუმჯობესებას, შესწორებას არ იძლევა. ეს კვლავ იცავდა ძველი აღთქმის ყველა მწერლის ნომისტურ დეპერსონალიზაციას, რის გამოც წინასწარმეტყველები ნაწილობრივ საუბრობენ კანონის ენაზე და უმეტესად რეპრესირებულნი არიან ძველის გამეორების არამნიშვნელოვნების გამო. წმინდა პავლესთან - პირიქით - სინას ინსტიტუტი და ხუთწიგნეული გამსჭვალულია მათი მომავალი ზრდისა და გარკვევის წინასწარმეტყველებით. მაშასადამე, წინასწარმეტყველება განიხილება წინამადლი პედაგოგიკის დასრულებად და ახალი აღთქმა გამოსახულია, როგორც მისი განხორციელება ძის მიერ მამის მესიისტურ „აღიარებაში“, ხოლო თეოსოფისთვის ყველაფერი, რაც მოჰყვებოდა, კონცენტრირებული იყო ნომისტურ აბსოლუტიზმს. მაშინ წარმოუდგენელია, რომ „ფილონის მოწაფეს, ალბათ, უფრო შეეძლო მიეღო მთაზე ქადაგება, ვიდრე კანონის უღელი“, რომელიც თავისუფლების გარანტი იყო გამოცხადებული. 1327 მაგრამ ალეგორიას თან ახლდა ბიბლიური იდენტობის გაუქმება და ელინური სიბრძნის მითვისება. ფილონური სისტემა იყო ძველი აღთქმის თეოლოგიის ერთობლიობა ბერძენი მოაზროვნეების "წმინდა კავშირის" დოქტრინებთან, შერწყმული მონოთეიზმი ელინიზმით და ებრაული მისტიციზმი ასოცირდებოდა პლატონიზმთან, თუნდაც ღმერთის დოქტრინაში, სადაც ისრაელის ცოცხალი იეჰოვა შეიცვალა ბუნდოვანი აბსტრაქციით 1328 და რაციონალიზმმა ჩაანაცვლა რწმენით. უფლის გაუგებრობამ გამოიწვია აგნოსტიციზმი და ღმერთის ყველგანმყოფობის იდეა პანთეიზმისკენ მიდრეკილი. ადვილი გასაგებია, რომ შიდა საზოგადოებამ არ გაამართლა და ყველა უმნიშვნელოვანეს საკითხზე ჩვენ მხოლოდ ქაოტური კონგლომერატი გვრჩება. გულმოდგინე გლუვმა აუცილებლად გამოიწვია ორივე მხარის შეურაცხყოფა მათი რეალური ტიპიური მონახაზების 1329 წლის უცნაურ მიქსტურ კომპოზიტში ჩამორთმევით. 1330 ამრიგად, ფილო თანაბრად თვითნებურად გარდაქმნის იუდაიზმს და პლატონურ იდეალიზმს და ამ უკანასკნელის პროკრუსტეს კალაპოტზე მთელი ბიბლიური შინაარსი დასახიჩრებულია რწმენის პოზიციის ფილოსოფიურ ხელახალი ინტერპრეტაციებით. ამ მახინჯ ქმნილებას არ გააჩნდა სიცოცხლისუნარიანობის ოდნავი მიდრეკილება და წინასწარ იყო განწირული ინტენსიური თვითდაღუპვის გარდაუვალი დაშლისთვის. მაშასადამე, იგი დარჩა საკმარისი გავლენის გარეშე ებრაული თეოლოგიის ისტორიაში 1331 წელს და მხოლოდ მოგვიანებით აისახა ირიბად მისი კაბალისტური ტენდენციებით უსასრულოსა და სასრულის შუალედურ შუამავლებთან გაერთიანებაში. 1332 ალექსანდრიული თეოსოფია უცხო იყო გამეფებული და გაბატონებული ფარისევულ-რაბინული დოგმატისთვის, 1333 და მხოლოდ მე-16 საუკუნეში. ფილოს სახელით პირველად (2 მეფეები XII, 25) მოიხსენიება ებრაელი მწერალი (ნაწარმოების ტრაქტატში) ეჭვის გამოხატვით მის მართლმადიდებლობაზე. რაც შეეხება ქრისტეს სახარებას, კრიმინალამდელი გაგებით ფილონიზმი იყო გნოსტიკური სინკრეტიზმის პროტოტიპი და წინამორბედი და მის მოწაფეებში მოამზადეს კათოლიკური ეკლესიის ყველაზე ცუდი მოწინააღმდეგეები. ”ეს სკოლა ძალიან შორს დგას გულწრფელი მსოფლმხედველობისგან, რათა მისი მოსწავლეები მიმღებნი იყვნენ ქრისტიანობის შეუფერხებლად. იგი ახლოს იყო მასთან და მის შთამომავლობაში უფრო მტრულად იყო განწყობილი მის მიმართ, ვიდრე რაბინიზმი.” უბედური გაგრძელება გვაძლევს სევდიანი დასაწყისის მტკიცებულებას, სადაც კონტრასტი, ალბათ, კიდევ უფრო ენერგიული და მკვეთრი იქნება. ფილონის იუდაიზმი ეწინააღმდეგებოდა წმინდა პავლეს ქრისტიანულ იმედებს და თეოსოფიური მცდელობები დამღუპველი იყო როგორც ძველი აღთქმის შვილისთვის, ასევე ახლის მონაწილეებისთვის. მადლიანი გამოსყიდვა იყო ისრაელის შვილობის გაცნობიერება და ადასტურებდა მის პროპედევტიკურ მნიშვნელობას, რომელიც ფილონმა უკვალოდ გაანადგურა. ალექსანდრინიზმის მოსამზადებელი როლის დამცველებმა კი საკუთარ თავს სცემეს, როცა თანხმდებიან, რომ ყველა ქრისტიანული ფესვი კანონსა და წინასწარმეტყველებშია. ამასთან, ფილონიზმი ცდილობდა დაეჯილდოებინა ბიბლიური ელიმინაცია ისე, რომ მთელი მომავალი სამუდამოდ გარანტირებული ჩანდა და მასში სხვა ფაქტორები არ იყო დაშვებული, გარდა კონკრეტულად თეოსოფიურისა. ცხადია, რომ ფილონური სისტემა თავის ბიბლიურ ურთიერთობებში ართმევს ქრისტიანობის გაჩენის ისტორიულ საფუძველს და ართმევს მას ცალკე არსებობის ყოველგვარ უფლებას. ასეთ პირობებში მსგავსება საფიქრებელია მხოლოდ შედარებული ფენომენების სრული შერწყმით მთელი ქრისტიანული ორიგინალურობის ფილონურ შთანთქმაში. მაგრამ ამ ეტაპზე ჩვენ ვხედავთ ბოლო ანტინომიებს, რომლებიც საბოლოოდ აშორებენ რიგიდან საკითხს სამოციქულო სახარების გენეტიკური დამოკიდებულების შესახებ ებრაულ მისტიციზმზე. ალექსანდრიულ-ებრაული აპოლოგეტიკა არ შეურიგდა, მაგრამ მონოთეიზმი და ელინიზმი მათი რეალური დამსახურების მიხედვით ამოიცნო. რა თქმა უნდა, ეს ამოცანა იყო გადაუჭრელი და იძულებითი ორმხრივი რეპრესიები. ბიბლიისთვის იგი ვრცელდებოდა მთელ შინაარსზე, მისი ფორმალური ნორმატიულობის შენარჩუნებით. თეოსოფიური სისტემა საერთოდ არ საზრდოობს 1334 წლის ებრაული ელემენტებით და, როგორც ბერძნული ინტელექტუალიზმის შემოსევისა და დომინირების ნაყოფი, იყო ფაქტობრივად ელინური ფილოსოფია, სუსტად შეღებილი ებრაული შეღებვით და გადაწყვეტილი რაციონალური ზენატურალიზმით. გარდაუვლად, „საერო“ ხელისუფლებამ იკისრა დომინანტური როლი და თრგუნა ბიბლიის მწერლები. მაშასადამე, თავისი კომპოზიციებისთვის ფილონი უფრო მეტს ამოიღებს ტიმეოსიდან, ვიდრე დაბადების წიგნიდან, 1335 წ. და მასში ის ჩვენს წინაშე არის გამოსახული, როგორც „წმინდა პლატონის“ თაყვანისმცემელი. 1336 მისი ყველა იდეა არ არის ძველი აღთქმიდან - გარდა, შესაძლოა, ღმერთის ერთიანობისა, 1337, თუმცა აქაც შესამჩნევია ასახვა წარმართული ელინური პროდუქტიულობის ცნებებისა, 1338, რომელზედაც მთელი ლოგიოლოგია მთლიანად მიზიდულია. 1339 და თუ ალექსანდრიელი ხანდახან ანიჭებდა ორიგინალობას და პრიორიტეტს მოსეს, მაშინ ეს უკანასკნელი მისთვის ფაქტობრივად მხოლოდ primus inter pares იყო ბრძენთა რიგებში და ხსნა, უფრო სწორად, ბერძნებისგან იყო. აუცილებელია, რომ ამან უარყო ქრისტიანობის იდეალიც და რეალობაც. ეს უკანასკნელი შეიქმნა ღვთაებრივი ძის მიერ და აღმსარებელთათვის იგი აღორძინდებოდა „უფლისა და ღმერთის“ მეშვეობით. თავად პიროვნება სიბნელეშია ჩაფლული და ვერ ახერხებს მისგან ამაღლებას, საიდანაც ყოვლისშემძლე დათმობა ინკარნაციაში სავალდებულოა. მასში ჩვენი ბუნება ხდება ღვთაებრივი ცხოვრების თანაზიარი და განახლდება მთელი მისი შემადგენლობით, იზრდება ღვთის სულით. ფილოს ყველაფერი უკან აქვს. ღვთაება მთლიანად განცალკევებულია ქმნილებისგან და მათ შორის კომუნიკაცია შეუძლებელი იქნება. მათთვის საშუალებები ფაქტობრივად მიუღებელია და მთელი სიმკაცრით შეიძლება იყოს მხოლოდ იდეალური და როცა ამას მთელი ობიექტურობით ადასტურებენ, სასიკვდილოდ მივყავართ მეორის მიერ ერთი უკიდურესობის განადგურებამდე კოსმოსის პანთეისტურ გაღმერთებაში, რომელსაც არ სჭირდება გარე ხსნა და აღწევს მას ხორცისა და მატერიალურობის ფეხქვეშ დათრგუნვის დამოუკიდებელი დაძაბულობით. ეს იყო ადამიანის ინდივიდუალობის თვითგაღმერთება, მის იდენტობაში ურყევამდე დარწმუნებული. და მცდარი იქნებოდა ასეთი „რწმენის, როგორც ხიდის აღიარება ქრისტეს გაგებისა და მიღებისკენ“, 1340 წელს, თუ მისთვის ადგილი საერთოდ არ იყო იქ, რატომ არის ურყევი, რომ მადლის სასუფეველში არ არსებობს ფილონური გავლენის მიზიდულობის წერტილები. ასეთი წინააღმდეგობებით, თეოსოფიური აღმავლობა აბსოლუტურად შეუსაბამო იყო ქრისტიანული ფაქტებისთვის, რაც მათ მიერ არ იყო ახსნილი. მაშასადამე, მოციქულის განსხვავება არ შეიძლება შემოიფარგლოს იმით, რომ იგი ისტორიულად ობიექტური ჭვრეტის ფონზე გამოგვყავს იდეოლოგიური ოცნების ნისლიანი სიბნელიდან, რადგან ეს მოითხოვს დათანხმებას, რომ მახარებელი პატივს სცემდა უფალს, როგორც ფილონის მოლოდინების შემსრულებელს. მაგრამ ეს აშკარა აბსურდია, მიუღებელია თვით დოქტრინების დიამეტრული ხასიათის გამო, რომელთა შორის არც მოლოდინი იყო და არც მიბაძვა. 1341 მათთვის დილემა მცდარი იქნება ყველა კუთხით, რადგან იდეა მოვლენის უარყოფა იყო და მან გააუქმა იგი თავისი რეალური ექსკლუზიურობით. ალექსანდრინიზმი არ იყო ქრისტიანობის დედა და ვერ უზრუნველყო ქრისტიანული დოგმატის შინაარსი. ფილონიზმის ყველა დადებითი ელემენტი მტრული იყო მადლიანი გამოსყიდვისადმი და, რა თქმა უნდა, შეუფერებელი იყო მისი ინტერპრეტაციისთვის. და მათ კონტრასტს აძლიერებს სწორედ გარეგანი მსგავსება, რომელიც უფრო მჭიდრო შეფასებით გადაიქცევა ფუნდამენტურ წინააღმდეგობად, რომლის აღმოფხვრაც შეუძლებელია იმ ავტორებისთვისაც კი, „რომლებსაც აქვთ პარტიული ინტერესი, გააქრისტიანონ ყველაფერი წინაქრისტიანული“. 1342 ეს არის ავტორიტეტის განაჩენი, რომელმაც ბევრი იმუშავა პარალელების შერჩევაზე. 1343 მისგან ვკითხულობთ ფილონოვისა და პავლეს ქრისტიანული სწავლებების შესახებ, რომ „ორივეს აქვს ერთი და იგივე სურვილი, მიაწოდოს იუდაიზმისა და წარმართობის უმაღლესი გაერთიანება ღმერთისა და სამყაროს, ღმერთისა და ადამიანის დამაკავშირებელი არსების კონცეფციის მნიშვნელობით. ღმერთი უფრო წარმართული ფილოსოფიურია, ვიდრე ბიბლიური, ამასობაში ახალ აღთქმაში ის ატარებს ისრაელის ცოცხალი ღმერთის მახასიათებლებს, ხოლო ახალი აღთქმის ლოგიოლოგია მთლიანად ემყარება თეიზმის საფუძველს. ასეთ პირობებში უფრო სამართლიანია ვიფიქროთ, რომ ფილონს არ მოუხდენია გავლენა ახალი აღთქმის არცერთ მწერალზე, თუ ისინი მას იცნობდნენ, თუმცა ეს საეჭვოა. 1345 წმიდა პავლეს დამოკიდებულება ძალიან დამამცირებელი იქნებოდა, რაც მას სავალალო შემდგენელს დაემსგავსა, როცა სამყაროს განმანათლებელი აღმოჩნდა. ყველა დამთხვევა შემთხვევითია და - მიუხედავად მნიშვნელობის განსხვავებისა - საერთოდ არ მიუთითებს ლიტერატურულ ნასესხებებზე, რომელიც ფესვგადგმულია იმდროინდელი სულისკვეთებით, მისი ძლიერი მოთხოვნებით და იძულებითი პასუხებით ძველი აღთქმის ტრადიციისა და რწმენის საგანძურიდან. 1346 ფილონოვის ნაწარმოებების უსაზღვრო ოკეანედან ამოღებული ყველა ანალოგი სუსტია და მით უფრო ნაკლებად დამაჯერებელი, რადგან ისინი ძლიერ ჩახშობილია ყველაზე ფუნდამენტური ხასიათის განსხვავებებით, თუნდაც წინაკრიმინალური არგუმენტაციის დეტალებში. მოციქულის ფილონის გაცნობა უკიდურესად საკამათოა და მეორის გავლენა პირველზე უბრალოდ წარმოუდგენელი და დაუმტკიცებელია. მათ შორის ისეთი უფსკრული იყო, რომ მხოლოდ სულიწმიდას შეეძლო მისი ამოვსება და უკიდურესობების დაკავშირება. 1347 აქ ანტიპათია იყო ორმხრივი და თანაბარი ინტენსივობით. ალექსანდრიელი თეოსოფისტი გამსჭვალული იყო ნომიზმისა და ინტელექტუალიზმის თვითშეცდენილი სიამაყით და მათგან მიიპყრო უსაზღვრო კმაყოფილების ნეტარება სავალდებულო განდიდების ტკბილი მოლოდინში. მთელი სიუხვე საკუთარ თავში ატარებდა და არ ეშინოდა მისი გამოყენება. შეუძლებელია სხვა რამის მიღება, თუ საკუთარ იმედებზე უკეთესს არც ელოდები ან არ გსურს. ამიტომ ფილონი უგრძნობი იყო წმინდა პავლეს იმედების მიმართ და ძლივს ახერხებდა თავის იუდეო-რაციონალისტურ მონობას ქრისტიანული მომავლისთვის განშორება. 1348 ეგვიპტელ მისტიკოსს სურდა ებრაული ხარვეზების დაფარვა ავტონომიური რაციონალობით და ამ მხრივ იყო მადლისთვის კაცობრიობის ნეგატიური მომზადების პროცესის გამომხატველი დაუცხრომელი და დაუოკებელი წყურვილის გამოღვიძებით. 1349 კავშირის ყველა მცდელობა დასრულდა იმით, რომ ახალი ლაქები უფრო და უფრო წყვეტდნენ იუდაიზმის ძველ სამოსს, რაც გამოავლენდა მის შეუფერებლობას იმ ნათელი მისწრაფებების განსახორციელებლად, რომლებიც ჩანერგილი იყო დაქვეითებულ ელინიზმში. მაგრამ ეს იყო გვერდითი პროდუქტი. სინამდვილეში, აღორძინება რეკომენდირებული იყო ბიბლიური გამოცხადების შემცვლელად, 1350 წელს, როდესაც მოციქულისთვის უშედეგო იყო სწორედ ადამიანის უმწეობის გამო მისი ღვთაებრივი ნორმების კონსოლიდაცია. 1351 ცხადია, რომ ფილონოვის ტენდენციებმა არ შეასუსტა ავადმყოფობა, არამედ აიწია იგი აუტანლობამდე და მოიგერია ღვთის ჭეშმარიტების მაძიებელი. 1352 და მათი კავშირი ვერ დადასტურდება 1353 იმ მიზეზით, რომ რეალურად მიუღებელია. მახარებლისთვის საჭირო იყო ნამდვილი განკურნება, რომელიც სიცოცხლის წყაროდ იქცა და მხოლოდ თავისგან აიხსნებოდა, აღმოფხვრა ფილონიზმი და ყველა სხვა დამხმარე საშუალება. 1354 ფილო ოცნებობდა გადარჩენაზე შეზღუდული მიზეზით და ყველგან მის ნაშრომში „ჩვენ ვხედავთ ელინისტური რაციონალიზმის უძლურებას“, 1355, თუმცა მისი ნაყოფი წარმართობისთვის სრულიად უცნობი დარჩა. 1356 წ წმ. პავლე „დაიცალა თავი“ ყველაფრისგან და ისესხა სულიერი ჭეშმარიტების მთელი ენერგია, უფალ მაცხოვარში ერთობა, ამიტომ მისი სიტყვა და ქადაგება არ არის სიტყვების ტრანსცენდენტურ ადამიანურ სიბრძნეში, არამედ სულისა და ძალის გამოვლინებაში ქრისტეს მეშვეობით - ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე (1 კორ. II, 4, I, 24). _________________________________ თავი მეორე. პავლე მოციქულის „სახარება“ და სოლომონის სიბრძნის წიგნი პავლე მოციქულის მიერ ელინისტური გავლენები ასიმილირებულია სოლომონის სიბრძნის წიგნის მეშვეობით იმის საფუძველზე, რომ - მიუხედავად რაბინიზმის უკმარისობისა - ის უზრუნველყოფს ბუნებრივ გადასვლას ებრაული შეხედულებებიდან ელინისტურზე, ქრისტიანული ტრანსფორმაციების ჩრდილებით, ბევრად უფრო ბუნებრივი ვიდრე ფილონი, რადგან 1) შეიცავს წმინდა ებრაული წარმოშობის ელემენტებს (სოლომ ძველი გამოცდაც კი). ალექსანდრიულ-ელინისტური სულისკვეთებით გამსჭვალული, 3) ასკვნის რამდენიმე ელემენტარულ ფილოსოფიას და 4) ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეთ აახლოებს მას ქრისტიანობასთან, რომელიც იღებს ელინისტურ ელფერს. – I) ელინისტური ცნებების საკითხი, რომლებზეც დაყვანილია ანთროპოლოგია და ესქატოლოგია. პრ. სოლ., მაგრამ ა) ფსევდო-სოლომონს არ აქვს მკაფიო დუალისტური დოქტრინა მატერიისა და სულების წინასწარი არსებობის იდეებით და სხეულის არსებითი ცოდვის აღიარებით, რადგან მსოფლიოში ადამიანების ემპირიული უმწეობის ბოროტება და სიკვდილი ხდება ადამიანის სისუსტის გამო დაცემის შემდეგ და ამის გამო, რატომ არის გამოსწორება და აღდგომა; თავის მხრივ, პავლე მოციქული მიიჩნევს, რომ კოსმოსში გაბატონებული მოკვდავობა წარმოიშვა ცოდვის შედეგად და სოლომონის სიბრძნის წიგნთან შედარებით, ის პირველში არ ახსენებს თითოეული ინდივიდის მონაწილეობას და თავად ფიზიკურ დაღუპვაში ხედავს სულიერ დამღუპველობას, რომელიც მოითხოვს ნამდვილ განკურნებას ცოდვის გამოსყიდვისას. მახარებელი სულიერი წარმოშობით და ხასიათით, როგორც მოკვდავი - დამღუპველი ანომალია, რომელიც ებრაელმა ავტორმა ასახა, როგორც გარკვეულწილად ჩვეულებრივი და არც ისე ცოდვილი ფიზიკური განადგურების მიმართ. ბ) ღმერთის შემეცნებაში არაკომპეტენტურობა ასევე არ არის აღჭურვილი დუალისტური გზით, ფსევდო-სოლომონისთვის ის სულიერი სიმშვიდით არის მოტივირებული, მატერიალურ ძვლებზე მაღლა დგომას არ ძალუძს, ხოლო მოციქულს სწამს სულიერების დამონება ხორციელით, რომლის ცოდვა ებრაელი მწერლისთვის გაურკვეველი იყო, თუმცა ორივეს საფუძველი არ გააჩნია და არც ორგანული საფუძველი. – გ) ესქატოლოგია უცხოა დუალისტური თვისებებისთვის ებრაელ ანონიმში არანაკლებ წმ. და სამოციქულო ღვთისმეტყველების გარდამავალი მომენტი და იცავდა საბოლოო სამსჯავროსა და საყოველთაო აჯანყების ჭეშმარიტებებს, აღმოფხვრა ჩილიზმისა და აპოკატასტაზის თეორიები, ცოდვილთა განადგურებით; განსაკუთრებული ელინური ნიშნების არარსებობა ფუნდამენტურ პუნქტებში და დეტალებში. – II) პნევმატოლოგია, სადაც სიბრძნე ვითომდა ფსევდო - სოლომონის მიერ სტოიკურად ყოვლისმომცველი სული - დუალისტური უკიდურესობების შერიგების ინტერესებში მოიაზრება, თუმცა თავად ეს ცნებები არ არის ერთმანეთის იდენტური და არ გააჩნიათ უშუალოდ მკაცრი პიროვნება და, შესაბამისად, საერთოდ არ გამოხატავენ გასაგებ ტენდენციებს, საერთოდ არ ავლენენ ძველ ცდას მათზე. და ამ უკანასკნელის შეფასებისას ერთგული რჩება მისი მადლის გამოცდილებისა და გამჭრიახობის ჭეშმარიტი ფაქტის; მაშასადამე, ის ა) არ შორდება ადრეულ ქრისტიანულ ტრადიციას, რომელიც ვითომდა სულის არაჩვეულებრივ გადმონაშთებში მხოლოდ უფლის მაცხოვრის გასაოცარ მოქმედებებს ასწავლიდა, როდესაც მასში მშვიდი ფუნქციონირებაა გამოხატული, მაგრამ პირველ შემთხვევაში განწმენდის მაცოცხლებელი სულიერების მარადიული განუყოფლობა, რომელიც ადასტურებს მის უჩვეულო ნიჭს და ავლენს მის სარწმუნოებას. იგი, მიღებულია. ბ) ქრისტესა და სულის ეს ურთიერთქმედება საერთოდ არ მეტყველებს მათ პიროვნულ იდენტობაზე, თუკი ღვთაებრივი სულიერება მოციქულმა უცვლელად აითვისა მხსნელთან და მადლის გავლენის ერთობლიობა ქრისტიანულ გამოცდილებაში უფრო პიროვნულ თავისებურებაზე მიუთითებს. გ) ეს ასევე არღვევს ვარაუდებს მოციქულის მიერ რწმენის პრინციპების შესახებ შეხედულებების ორმაგობის ასიმილაციის შედეგების შესახებ, რომელიც დაფუძნებული იყო ზნეობრივი ზრდის ეთიკურ საფუძვლებზე და სულის ასპექტით იგი აღფრთოვანებული იყო, ამასობაში წმ. - III) წინასწარგანსაზღვრული დოქტრინა ამაოდ მიეწერება ფსევდო-სოლომონს, რადგან ის იღებს მხოლოდ მორალურ აუცილებლობას ხალხის რეალური ქცევის შესაბამისად და იცავს მხოლოდ ისრაელის ხალხის არჩევის იდეას, მაგრამ მოციქული ყველგან შორდება კონცეფციას იმ გაგებით, რომ მას არ შეუძლია დაარღვიოს ადამიანური გეგმები და არ შეიცვალოს. ყველაფერში მხოლოდ ღმერთის მიერ, როგორც ამას ყველა პარალელის შინაგანი ანალიზი მოითხოვს. - IV) ორივე მწერალი წარმართობის წარმოშობის შესახებ ფაქტობრივ მონაცემებზე დაყრდნობით იუწყება, ხოლო მახარებლის მიერ მათი ინტერპრეტაცია ობიექტურად ჭეშმარიტია და არ ემთხვევა ფსევდო-სოლომონის მიერ წარმართული სიბნელის გარკვეული ბუნებრიობის აღიარებას ადამიანის ხორცისთვის, მოკლებულია ძვირფას კურთხევებს, რომლებიც მიცემულია ისრაელისთვის, როგორც მოციქული, როგორც თავდაპირველი ჭეშმარიტება, როგორც წარმართი თავისუფალ ჭეშმარიტებას. დამნაშავე და ცოდვილი ყველა მისი ფორმით. – ვინაობა წმ. პავლე მოციქული მის მიერ გამოცხადებული ქრისტეს „სახარების“ შინაარსთან დაკავშირებით, რომელიც არ იყო ელინისტური ელემენტებიდან ამოღებული. რაბინიზმი იყო სულიერი გარემო, რომელშიც იზრდებოდა და მომწიფდა სავლე, კანონის მოშურნე, და ამიტომ, ბუნებრივია, რომ წმინდა პავლეს სახარება გარკვეულ ურთიერთობაში უნდა დადგეს ამ ინტელექტუალურ და რელიგიურ საკუთრებასთან. მაშასადამე, ერთი შეხედვით, არსებობდა თეორიულად შესაძლო ჰიპოთეზა 1357, რომ ქრისტიანული სამოციქულო დოქტრინა იყო ებრაული დოგმატის გაბედული და რადიკალური ტრანსფორმაცია, რომელიც გამოიყენებდა მას ახალ ობიექტზე აღიარებული მესიის, უფლის გამომსყიდველის პიროვნებაში. მაგრამ ფრთხილად ანალიზი და ფრთხილად შედარება არწმუნებს ყველაზე მიკერძოებულ ავტორებსაც კი, რომ მხოლოდ რაბინული სისტემა არ არის საკმარისი ამ გენეტიკური ინტერპრეტაციისთვის, თუ მასალებს დავუმატებთ პოპულარულ ტენდენციებს ან კერძო მოსაზრებებს ებრაული სექტანტობის 1358 და აპოკალიფსური მეოცნებეობის შესახებ. 1359 კონტრასტი ძალიან ღრმა აღმოჩნდა და უნებურად შთააგონებდა ყველა მკვლევარს, რომ სრულიად ორიგინალური ელემენტები იყო საჭირო მისი გაჩენისთვის, ბევრად აღემატებოდა ებრაული რწმენის ყველა ორიენტალისტურ მოდიფიკაციას. აქ ბუნებრივად მიშველა ალექსანდრიელი თეოსოფოსი ფილონ, რომელმაც ელინური მსოფლმხედველობა მიიღო ებრაულ ფორმებში და რელიგიური თვალსაზრისით იყო განსაკუთრებული შეხედულებების მაუწყებელი, სადაც შესამჩნევი იყო ჰუმანისტური უნივერსალიზმის, შერიგებისა და საყოველთაო ხსნის თავისუფალი სული. ამრიგად, ფართო იმედები იხსნება 1360 წლის ქრისტიანობის წმინდა ისტორიული ინტერპრეტაციისთვის ჰეტეროგენული იდეების ბუნებრივი თანმიმდევრობის, ადაპტაციისა და დუღილის გზით. 1361 ყველა დაკავშირებული ფაქტის მშვიდი და ფხიზელი გამოკვლევა კვლავ წყდება აბსოლუტური იმედგაცრუებით და საბოლოოდ არ იძლევა იმაზე მეტს, ვიდრე წინა ... უარყოფა. ფილონიზმი იყო სრულიად შეუსაბამო რაოდენობების ხელოვნური კომბინაცია და, მექანიკური განზოგადებით, არ იწვევდა ორგანულ ურთიერთკავშირს. მოკლებული იყო საკუთარ შინაგან სიცოცხლისუნარიანობას, მას არ ჰქონდა ნაყოფიერი გავლენა იუდაიზმზე და მით უმეტეს, შეეძლო ემსახურა ქრისტიანული ენერგიის ფუძემდებლად, რომელიც აახლებდა მთელ ძველ სამყაროს და აქამდე ფუნქციონირებს განუწყვეტელი ინტენსივობით. ამ მხრივ ფილოს თეოსოფია არ ითვლება და შეუქცევად იშლება და მისი ძირითადი ინგრედიენტები მხოლოდ იუდაიზმსა და ელინიზმს გვექნება. ამავდროულად, გენეტიკური პრობლემა ჩვეულ საიდუმლოში რჩება - დამაკმაყოფილებელი პასუხის ყოველგვარი მინიშნების გარეშე. ადვილი მისახვედრი და გასაგებია, რომ ებრაული ელემენტი წმინდა პავლეს უშუალოდ მისაწვდომი იყო და მას აბსოლუტურად არ სჭირდებოდა ფილოს დახმარება, რადგანაც იგი განუზომლად აღემატებოდა მას კომპეტენციით მოცემულ სფეროში. ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს და არც იყო ახალი მონაცემები სამოციქულო „სახარების“ რაციონალურ-ისტორიული ახსნა-განმარტებისათვის. რაც შეეხება თეოსოფიურ გარდაქმნებს თავად რაბინიზმში, ისინი მხოლოდ გარეგანი იყო და მათი გამჭვირვალობის გამო არ შეიცავდნენ სიცოცხლის მომტან ემბრიონებს, რომლებსაც შეუძლიათ ბიოგენური განვითარება. ამ მიზეზით, ამ გზით საერთოდ არ იყო უზრუნველყოფილი ებრაული პრინციპების ბუნებრივი კავშირი ელინებთან. მაშასადამე, ამან არ შექმნა პირდაპირი გადასვლა ელინურ სისტემებზე და ფილოს დღევანდელი მაგალითი ძნელად იყო საინტერესო სტიმული, რომ თავად გაეცნო მათ. შედეგად, ირკვევა, რომ აღნიშნული საშუალებებით კრიტიკა ვერ გამოიყვანს საულს რაბინული იმედების მანკიერი წრიდან და არ გვიმხელს არც მის ცხოვრებაში მკვეთრ შემობრუნებას და არც ქრისტიანული ქადაგების თვისებებს. ამ მიმართულებით წინსვლა უშედეგო და ძალისხმევის დაკარგვა იქნებოდა უფსკრულის გადალახვის ცარიელ მცდელობებში, როდესაც ხიდი არ არის ნაპოვნი ან აშენებული. და თუ ჩვენ არ გვინდა უკან დაბრუნება, მაშინ, ცხადია, უნდა ვიპოვოთ ისეთი დამაკავშირებელი რგოლი, სადაც ძველი - მთელი თავისი მთლიანობისთვის - შეიცავდეს ჯანსაღ ყლორტებს როგორც მისი აყვავებისთვის, ასევე თავად ნიადაგის კეთილშობილების გასაშენებლად. ამ თვალსაზრისით, დაუყოვნებელი ფაქტობრივი შენაძენების სიმცირეც კი ყველაზე ღირებულია, რადგან თანდათანობითი პროგრესის ბუნებრივი სიმარტივით ის ებრაელ სკოლის მოსწავლეს ელინური გენიოსის უცნობი რეზერვებისკენ აქცევს. ნათელია, რომ სამოციქულო სახარების გენეტიკური შეხედულებების დამცველები არ აყოვნებდნენ ამ ტექნიკის გამოყენებას. წინა ექსპერიმენტების მთელი მიმდინარეობა გარდაუვლად იხრებოდა ამისკენ, მაგრამ ამას ასევე უბიძგებდა უძველესი და ნაცნობი ლიტერატურულ-ბიბლიური ძეგლის არაჩვეულებრივი ბედი, რომელიც ვარაუდობდა ან საშუალებას აძლევდა ყველაზე მოულოდნელ და მრავალმხრივ კონტაქტებს. ამრიგად, გენეტიკურ რეკონსტრუქციაში სოლომონის სიბრძნის წიგნი იწოდება სცენაზე და იპყრობს კონცენტრირებულ ყურადღებას, რამაც გახსნა ყველანაირი გავლენისა და სწავლების მოზიდვის შესაძლებლობა, იმავდროულად, უხსოვარი დროიდან იგი ცნობილი იყო ახალი აღთქმის მწერლების მიერ მრავალი ეკლესიის ავტორიტეტის მიერ. კრიტიკა არ გაოცებული იყო ტენდენციური ინოვაციებით და ხელთ ჰქონდა მზა სადამკვირვებლო მასალის სიმდიდრე. ფაქტია, რომ ებრაელთა დიდებული მეფის სახელი იყო სადავო ქმნილების მაღალი ღვაწლის ბრწყინვალე გარანტია და მას ბიბლიური დოკუმენტის სანქცია აძლევდა. და სანამ სოლომონის წარმოშობის ფიქცია არსებობდა, სავსებით ნორმალური იყო აპოდიქტურად ფიქრი და მტკიცება, რომ - სამეფო ბრძენის სხვა ბიბლიურ ნაწერებთან ერთად - პავლე მოციქულს შეეძლო თანაბარი პატივისცემით წაეკითხა და შეესწავლა მოცემული ნაწარმოები. დროთა განმავლობაში შეხედულებები შეიცვალა; მაგრამ გაჩნდა ახალი ინტერესები, რომლებიც ხელს უწყობდნენ ამ საკითხზე გაბატონებული ფორმულების შენარჩუნებას. დეტალებისა და დეტალების გამოტოვებით, ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ შემდგომი ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტებს. ლათინურ დასავლეთში არაკანონიკურ წიგნებს ყოველთვის დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა და ტრენტის საბჭოს მეოთხე სხდომაზე (ხუთშაბათს, 1546 წლის 8 აპრილს) მათ საზეიმო მოწონება მიიღეს. ამიერიდან კათოლიკე თეოლოგები ვალდებულნი იყვნენ შეეთვისებინათ მათ თანაბრად ღვთაებრივი ხასიათი, არანაკლებ კანონიკური, რასაც მათ პირდაპირ უწოდებენ, რადგან მთელი განსხვავება ამოიწურება მხოლოდ იმით, რომ ძველ დროში ისინი არც თუ ისე გავრცელებული და საყოველთაოდ ცნობილი იყვნენ. მაშასადამე, ეს ნამუშევრები გამოირჩევიან სათაურით „დეტეროკანონიკური“, როგორც მეორე რიგის ან კატეგორიის ბიბლიური ძეგლები, მაგრამ ეს სრულიად ზედმეტი შეზღუდვაა, რადგან მათი დაწერა იყო სულიწმინდის („dictante Spiritu Sancto“) გავლენის ქვეშ, რომელიც მართავდა ავტორის კალამს. საჭირო იყო ისეთი თამამი დებულებების დაცვა და გამართლება, რამაც წარბები და წინააღმდეგობები გამოიწვია. ამ ინტერესებიდან გამომდინარე, ისინი ცდილობდნენ დაერწმუნებინათ ad exempia, რომ ქრისტე და მოციქულები იყენებდნენ და პატივს სცემდნენ ამ წერილებს, რომლებიც პატივისცემით არის ციტირებული მთელ ახალ აღთქმაში. ამ ნაწარმოებში თანდათან დაგროვდა პარალელების დიდი რაოდენობა და არ იყო რთული მათი გენეტიკური მცდელობების სულისკვეთებით განათება და ახალი აღთქმის სწავლებებისა და მასწავლებლების წყაროების ჰალოებით დაგვირგვინება. როდესაც ასეთი პერსპექტივები ცხადი გახდა, სხვადასხვა ტენდენციები არ აყოვნებდნენ საკითხში ჩარევას და ყველაფრის შედეგი ხელსაყრელი იყო კრიტიკული სურვილებისთვის. კათოლიციზმი აფასებდა ბიბლიურ „აპოკრიფას“ განსაკუთრებული აღმსარებლობის მოსაზრებების განმტკიცების მიზნით. პროტესტანტიზმი თავისი წინააღმდეგობით მიისწრაფოდა საპირისპირო უკიდურესობისკენ და ამ ტიპის ტენდენციები მასში უცვლელი იყო. მიუხედავად ყველაფრისა, არაკანონიკური წიგნები კვლავაც იკავებდნენ თავიანთ ადგილს ბიბლიაში და ემსახურებოდნენ ცოცხალ საყვედურს და საყვედურს საზიზღარი თეორიებისთვის. ეს კონტრასტი გავლენას ახდენდა გონებასა და სინდისზე და უნდა გადაწყდეს კრიზისით, რაც მკვეთრად გამოიხატა ამ თემაზე ორ კამათში (1825 - 29 და 1850 - 53 წლებში). ნაპერწკალი ინგლისში გადააგდეს, მაგრამ ხანძარი გერმანიაში გაჩნდა და უხვი საკვები აღმოაჩინა. 1362 დებატები დაიყო ორ მტრულ ბანაკად და ენთუზიაზმით მიმართეს ახალი აღთქმის კანონის საბოლოო თანაფარდობას. გასაკვირი არ არის, რომ მტაცებელთა დაახლოებამ ისეთი სახე მიიღო, რომ „აპოკრიფული“ ნაწარმოებები თითქმის იდენტური იყო ძველი აღთქმის სხვა თხზულებებთან, რადგან ისინი თანაბრად გამოიყენებოდა ახალ აღთქმაში. 1363 კვლავ წამოაყენეს ყველა სახის ჩრდილის კონტაქტების მთელი რიგები. ოპონენტები წამოაყენეს ყველა ჩრდილის კონტაქტების მთელი რიგით. ოპონენტები, რა თქმა უნდა, არ ეთანხმებოდნენ ასეთ განსჯას და თუ ისინი ყოველთვის ვერ ახერხებდნენ ამ უკანასკნელის აღმოფხვრას თავად არგუმენტების საფუძველზე, მაშინ ისინი არ ერიდებოდნენ გარდაუვალ დასკვნებს. ზოგჯერ უარყოფები არ იყო რადიკალური და ორიენტირებული იყო გაანალიზებული თეზისების განვითარების ლოგიკის დაშინებაზე ad absurdum იმ ტონით, რომ როდესაც ახალ აღთქმაში ნებადართულია „აპოკრიფის“ გამოყენება, ეს უნდა დადასტურდეს, ყოველ შემთხვევაში, ფილონისთვის, რადგან ორივე მსგავსების წერტილისთვის არ შეიძლება საუბარი მათ შინაგან ღირებულებაზე. 1364 მაგრამ აქაც უკვე ჩანს ახალი აღთქმის ლიტერატურის გაჩენის ჩვეული პროცესის იდეა, საიდანაც ეს მხოლოდ ნაბიჯი იყო იმ აზრამდე, რომ მასში ყველა ნაწილს არ აქვს კანონიკური ღირსების თანაბარი ხარისხი, რადგან ზოგიერთი მათგანი ეფუძნება ჩვეულებრივ სახელმძღვანელოებს. ვინაიდან ყველა ინგრედიენტი ერთმანეთთან იყო შერწყმული ბიბლიის ჩრდილში, აღნიშნული ეჭვი მთლიანად გავრცელდა. ამან შექმნა მოხერხებულობა მთელი ბიბლიური კომპოზიციის რაციონალისტური ხედვის დასაბუთებისთვის მისი უმაღლესი დასრულებიდან, რადგან უწყვეტი ციტატებით ახალმა აღთქმამ დაამცირა ყველა კომპონენტი უბრალო ადამიანის გონების „აპოკრიფული“ პროდუქტიულობის დონეზე, სადაც გულწრფელი ღვთისმოსაობა ხშირად არ აღემატება ფანტასტიკურ ლეგენდას. 1365 წლის კანონი იყო ებრაული ნაშრომების ჩვეულებრივი კრებული და - მისი სიწმინდის დაკარგვის გამო - არ ზღუდავდა რელიგიური ისტორიის სამეცნიერო რეკონსტრუქციის თავისუფლებას. ეს იყო მნიშვნელოვანი მოტივი მრავალი მწერლისთვის 1366 წლის არაკანონიკურ და ახალ აღთქმის წიგნებს შორის პარალელური პასაჟების არჩევისას - და ამ სფეროში ინდუსტრიას თან ახლდა შესაბამისი შედეგები გონივრული პარალელების მოცულობისა და ენერგიის გაზრდისას. ამას ხელი შეუწყო, მაგალითად, მეცნიერული დახვეწილობის სხვა მოთხოვნამ. იმის სურვილით, რომ უფრო მტკიცედ გამოვიცნოთ ძველი აღთქმის მწერლობის უნიკალური ალექსანდრიული კანონის შესახებ ახალი აღთქმის ერთგვაროვანი ციტატის ავტორიტეტით ბერძნული ბიბლიის ყველა ნაწილიდან, როგორც თარგმნილი, ასევე ორიგინალური. 1367 მაგრამ ის, რაც ზემოთ აღინიშნა, საკმარისი იყო იმისთვის, რომ თანდათან ჩამოყალიბებულიყო ანალოგიების ფართო აპარატი, გამოცდილი და დამტკიცებული ყველაზე მტრული მხარეების მიერ, რომლებიც იშვიათი სოლიდარობით აცხადებდნენ „აპოკრიფის“ გამოყენებას ახალი აღთქმის მხრიდან. მიდრეკილებაც კი იყო ამ მონაცემების ადაპტაციისკენ გამოვლენილი დოქტრინების ბუნებრივი ინტერპრეტაციის სერვისებისთვის. ამ ყველაფერმა გააადვილა ზოგადად ახალი აღთქმის სწავლებების მოზიდვა და კერძოდ პავლე მოციქულის სახარება, რომლებიც შესაფერისი იყო გენეტიკური გამჟღავნების მიზნებისთვის. რაციონალური ეგზეგეზის პრაქტიკული მეთოდების უხერხულობა აღმოიფხვრა ჩვეულებრივი საშუალებებით საკმაოდ ბედნიერად, რადგან ყველაფერი გაკეთდა შეფერხებისა და მოულოდნელობის გარეშე, მზა მოდელების მიხედვით და პატივცემული სამეცნიერო ხმების შესაბამისად. იმედგაცრუებამ გზა დაუთმო წარმატებული გენეტიკური რეკონსტრუქციის ნეტარი იმედებს და მხოლოდ იმის უზრუნველყოფა იყო საჭირო, რომ ადამიანი რეალურად აკმაყოფილებდა ამოცანის მოთხოვნებს. ამ მხრივ აშკარად გამოირჩეოდა სოლომონის სიბრძნის წიგნი, რომლის შესახებაც უკვე ნათქვამია სხვადასხვა კვლევებში, რომ მას შეეძლო დაეკმაყოფილებინა გენეტიკური თეორიის ყველა საჭიროება. გავიხსენოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი ამ თვალსაზრისით. ზემოთ ნაჩვენები იყო, რომ აუცილებელია არასაკმარისი იუდაიზმიდან პერსპექტიულ ელინიზმზე გადასვლა, რა თქმა უნდა, დოკუმენტის საშუალებით, რომელიც აერთიანებს ორივე ელემენტს, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, პირველი უნდა იყოს ამოსავალი წერტილი და ამიტომ სასურველია უპირველეს ყოვლისა. და აი, დასახელებული არაკანონიკური ძეგლისთვის გარანტია მისი ჩვეული სათაური იყო. თუ დავრწმუნდით სოლომონის წარმოშობაში, შეუძლებელი იყო წიგნის ებრაულ ხასიათში ეჭვი შეგვეტანა მისი რელიგიური შეხედულებებისა და იმედების ბუნებიდან გამომდინარე. ეს რომ არ ითქვა, თავისთავად გაიგო. აზრი არც ამის შემდეგ გაქრა. კათოლიკური წრეებისთვის ეს იყო როგორც ბუნებრივი რეფლექსი, ასევე ტრიდენტის განმარტების ხელშეუხებელი გარანტია, რის გამოც კატეგორიულად ითქვა, რომ მთელი ნაწარმოები დაიწერა ებრაულად და შემდეგ დამუშავდა ბერძნულად ამ „არქეტიპის“ მიხედვით, სადაც სოლომონი დარჩა ყველა აზრის შემქმნელად, რადგან ის იყო ებრაული ორიგინალის ავტორი, უღალატა ბერძნულ რედაქციაში. დამოუკიდებელმა პირებმა არ დააყოვნეს დაინახონ ამ „აბსურდში“, მეცნიერული უარყოფის უღირსი და, მიუხედავად ამისა, ყველაფერი როდი იყო გარკვევა, რომ შეუძლებლობა იყო. ამიტომ, დღემდე გრძელდება განცხადებები, რომ არსებობს საკმარისი არგუმენტები პირველყოფილი ტრადიციიდან და წიგნს განსაკუთრებული კავშირი აქვს ებრაელთა ყველაზე ბრძენ მეფესთან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ბერძენ შემდგენელს წყაროდ ჰქონდა სოლომონის ახლა დაკარგული ნაშრომები. ეს დაჟინებული მოთხოვნა შეიძლება ჩანდეს დაბალი მეცნიერული ღირებულების აღმსარებლობის სიჯიუტად და მისი მოთმინება შეიძლებოდა მიუკერძოებლობის პრესტიჟის დარღვევის გარეშე. ყველაფერი მნიშვნელოვნად შეიცვალა, როდესაც მეცნიერი, უდანაშაულო აღიარებითი სიმპათიებით და სკოლის პარტიული კუთვნილებით, შეუერთდა გარიყულებს. მართალია, სოლომონის სიბრძნის ებრაული ორიგინალის შესახებ ამ მოსაზრებას მკვეთრი უარყოფა მოჰყვა ებრაული ერუდიციის ბანაკში, რომელიც არ იყო მიდრეკილი იმის აღიარებაზე, რომ ასეთი უცხო მცენარე, რომელიც შეიცავს უზარმაზარ ელინურ-წარმართულ წვენებს, წარმოდგენა იყო პალესტინის მიწაზე და რაბინულ ატმოსფეროში. 1368 ასევე უდავოა, რომ ქრისტიანი ექსპერტები შეუერთდნენ მათ მოწონებას, ხოლო სხვებმა უცერემონიოდ განმარტეს მთელი ჰიპოთეზა, როგორც „უცნაური აზრი“. ნოვატორს არ რცხვენოდა გმობისა და ლანძღვის მეგობრული გუნდი და დაუღალავი ენერგიით იმეორებდა თავის დასკვნებს, თუმცა ძალიან იშვიათად ისმენდა თანაგრძნობის მიმოხილვებს შეთანხმებასთან დაკავშირებით. პირიქით, ღიად იყო გამოხატული, რომ ეს იყო დაბალი სტანდარტის უბრალო კრიტიკული ექსცენტრიულობა, 1369 წელი - და მაინც მწერალი იცავდა თავის შეხედულებებს დეტალების შეცვლისა და მსხვერპლის გარეშეც კი. ეს დაკვირვებები გვაფიქრებინებს, რომ აქ ყველაფერი არ არის ეფემერული და რომ სუბიექტური მკითხაობის მასაში იმალება გარკვეული სიმართლე. ვარაუდობენ, რომ გაანალიზებული წიგნი მრავალი თვალსაზრისით არის მიდრაში ხუთწიგნეულის შესახებ და დაწერილია სოლომონის მიერ და მისი ტექსტი განზრახ გაანადგურეს ებრაელებმა, როდესაც ქრისტიანებმა დაიწყეს ამ ქმნილების გამოყენება მათ წინააღმდეგ პოლემიკისთვის. მისი შინაგანი უპირატესობის გამო სამეფო სახელის ღირსი, გაანალიზებული ნაშრომი ითარგმნა ბერძნულად პირველ რიგში მთელი ძველი აღთქმიდან, მის სხვა ნაწილებამდე, მაგალითად, 1370 წ. ესაია წინასწარმეტყველი და ეს ბერძნული ინტერპრეტაცია უკვე ცნობილი იყო სირაქის ვაჟისთვის, ამიტომ მისთვის მყარი თარიღი იქნებოდა არაუგვიანეს 270 წ. ქრ. მიმდინარე გამოცემაში არის ებრაულიდან გადაწერის აბსოლუტური დარწმუნების კვალი, საიდანაც ახსნილია ყველა იდუმალი კითხვა. კერპთაყვანისმცემლობის შესახებ გამოსვლაში აღნიშნულია, რომ „რაც კეთდება იმასთან ერთად დაისჯება“ (XVI, 10). მაგრამ ნებისმიერი რამისთვის ეს შეუძლებელია და ამაოა, მისი იზოლაციის გათვალისწინებით, ხოლო იმ ადამიანთან ურთიერთობის შემთხვევაში, ვინც ეს მოაწყო, უსამართლოა მოტივაციის ნაკლებობის გამო. ყოველგვარი სირთულე ქრება, როდესაც ვფიქრობთ, რომ არამეულ ინტერპრეტაციაში არის უზუსტობა, რომელიც გამოიყენებოდა ებრაულ მნიშვნელობით „პატივს“, რომელიც მჭიდროდ ემთხვევა კერპთაყვანისმცემლობის ამაოების შესახებ კამათის მიმდინარეობას; ამ ვარაუდს ადასტურებს 1371 მიდრაშის ციტატები (§ 96 Gen. XLVII, 29), სადაც საუბარია როგორც თაყვანისმცემლის, ისე პატივცემულის დასჯაზე. 1372 გაფრთხილების საკმაოდ უცნაური ფორმულირება „ნუ ისწრაფვო სიკვდილის შემდეგ“ (I, 12) ებრაული ეკვივალენტის მეშვეობით იშლება მოწოდებით „არ შეიძინო“ ის შენთვის; საიდუმლოებით მოცული „ცხოველის მტრები“ (XII, 24) მოხერხებულად გადაიქცევა მტაცებლებად და „საზიანო შხამი“ (I, 14) წყვეტს დაბრკოლებას და ცდუნებას ეგზეგეტებისთვის, რადგან ავტორს ესმოდა დამანგრეველი ძალა. ყველა ეს მოსაზრება გამოირჩევა დიდი ჭკუით და აწვდის მათ შუქს ბნელ ზონაში, თუმცა ისინი ძირითადად თეორიულ საფუძვლებს ეყრდნობა და, ისტორიული ტრადიციის ფაქტობრივი მხარდაჭერის გარეშე, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამაღლდეს მკითხაობის დონეს, რადგან ასლი ძალიან თავისუფლად ითვლება. მაგრამ თვით იდეა, რომ ბერძენ შემდგენელს ჰქონდა ებრაელი სოლომონის ფრაგმენტები, საკმაოდ სავარაუდო უნდა ჩაითვალოს, რადგან ის, რა თქმა უნდა, შეესაბამება ყველა სხვა შეხედულებას, თუნდაც საპირისპირო ბუნების. დავითის მემკვიდრის მთელი სიბრძნე არ არის განსახიერებული ხელმისაწვდომი ბიბლიურ გამოცემებში, რომელმაც მთელი დედამიწა აავსო თავისი იდუმალი იგავებით (Sirach. XLVII, 17), რომელთაგან უძველესი ისტორიოგრაფი შეადგენდა სამ ათასს და ათას ხუთ სიმღერას ყველაზე მრავალფეროვანი შინაარსით (1 Kings IV, 33-32 prevalence of them prevalence of their world and them prevalence of their world). დამნაშავე და დაცული მათი თანამედროვეთა წერილობითი დასტურით (3 მეფ. XI, 41; შდრ. 2 მატ. IX, 29) მომავალი თაობების ხსოვნისათვის. მაშასადამე, ის, რაც სირახოვის ვაჟისთვის იყო ცნობილი, არანაკლებ ხელმისაწვდომი იქნებოდა ჩვენი შემდგენელისთვის, რომელმაც იგი წარმატებით გამოიყენა საკუთარი მიზნებისთვის. ეს სათაურის ყველაზე დამაკმაყოფილებელი ახსნაც არის, რომელიც ორიგინალური რომ არა, უდავოდ გამართლებულია მთელი შინაარსით. რასაკვირველია, ფსევდონიმობა გამოიყენებოდა გვიანდელ ებრაულ ლიტერატურაში და, იმდროინდელი ადათ-წესების მიხედვით, არ იყო სამარცხვინო, რის გამოც იგი დასაშვებია მოცემულ შემთხვევაში. თუმცა, ჩვენი მდგომარეობა გარკვეულწილად განსხვავებულია. ყველასთვის აღებული სახელი ემსახურებოდა 1373 წლის კლასიკური რელიგიური ფილოსოფოსის ეტიკეტს და, შინაარსის მითითებით, აერთიანებდა ამ წიგნს ეკლესიასტეს. ამან გამოავლინა ნათელი პრეტენზია სოლომონოვების ჭეშმარიტი შეხედულებების ობიექტურ რეპროდუცირებაზე. 1374 ასეთი პრეტენზია არც შეიძლება იყოს განმარტებული და არც გამართლება, თითქოს სიბრძნის სამეფო წარმომადგენლის ხსენება გამოხატავს იმას, რომ ეს არის ზოგადი რწმენა და არა პირადი შეხედულებები. 1375 ასეთი ინტერპრეტაცია წმინდა სოფისტიკაა, რადგან ანონიმური ავტორის საკუთარი მცდელობები სოლომონის ჭვრეტის უნივერსალურობის შესახებ მაინც არ იძლევა მათი წარმატების გარანტიას და - ფაქტობრივი საფუძვლის გარეშე - უცვლელად იქნება სუბიექტური ცნებები, თუნდაც ყველაზე წარმატებული ადაპტაციით სხვის სისტემასთან. ბუნებრივია, ამ წერილს არ ჰქონდა უფლება გამოეცხადებინა თავი, როგორც სოლომონიდან მომდინარე ყველა ფილოსოფიური მიმდინარეობის კონცენტრაცია და ფოკუსი, რადგან ის მათ რეალურად არ აღიქვამს. ამის გარეშე იქნება ჩვეულებრივი მოპყრობა იმ ლიტერატურულ ფალსიფიკაციებზე, რომლებიც იმ დროს მრავლდებოდა, ამასობაში კი ამ ნაწარმოებში ასეთი თვისებები არ არის, თუ ვიმსჯელებთ გამოსახვის ტენდენციით და მეთოდით. პირიქით, ყველაფერი ცხადი გახდება ჩვენთვის, როგორც კი მივიღებთ იმას, რომ სოლომონის ნაშრომს მაინც აქვს საფუძველი, რომლის დაკარგვაც გაუგებარი და წარმოუდგენელი არ იქნება, თუ იესო სირაქის ძის წიგნის ებრაული ტექსტი მხოლოდ მე-19 საუკუნის ბოლოს აღმოჩნდება. ეს ვარაუდი ნათლად გამოავლენდა სოლომონის სიბრძნის ავტორის მიმართვის საიდუმლოს ერების მსაჯულებსა და მმართველებს. აქამდე არავის აუხსნია ეს ტექნიკა დარწმუნებით, მაგრამ ეს სრულიად ბუნებრივი იყო სოლომონის პირში, რადგან „მოვიდნენ დედამიწის ყველა მეფიდან“ მის მოსასმენად (3 მეფეთა IV, 34; ს. შედეგად, კავშირი სოლომონის ძეგლებთან საკმაოდ დამაჯერებელი აღმოჩნდება და გამოკვეთილ საზღვრებში მყარი მტკიცედ არგუმენტირებულია. თუმცა, ჩვენ არ გვაქვს განსაკუთრებული ინტერესი ამ თეზისის დასაცავად. ერთადერთი, რაც ჩვენთვის ძვირფასია, არის ის, რომ ისინი ნათლად აღნიშნავენ დოკუმენტის თვისებებს, რომელიც აშკარად მტკიცედ არის გამსჭვალული ებრაული არომატით, როდესაც ჰიპოთეზა მისი ებრაული წარმოშობის შესახებ წამოიჭრება სრული მეცნიერული სერიოზულობით. სწორედ აქ არის მთელი ფუნდამენტური მნიშვნელობა ჩვენს კითხვაში. ამასთან, შესამჩნევია შეფასების სოლიდარობა ამ საკითხთან დაკავშირებით. თითქმის ყველასთვის უდაოა, რომ წიგნის თეოლოგიური საფუძველი მთლიანად არის ნასესხები ძველი აღთქმიდან და - მისი სულისკვეთებით აღზრდილი - ავტორი, როგორც "კეთილი ებრაელი" და ჭეშმარიტი ისრაელი, ყველგან არის და მთლიანად განსაზღვრული ებრაულ-ბიბლიური შეხედულებებით, რომლებსაც ის სუფთა სახით ინახავს, ​​როგორც ებრაელებზე და ებრაელებზე მეტად მწერლები. 1377 ყოველ შემთხვევაში, იგი ეთანხმება პირველსა და სირახის ძეს თავის წინამძღოლ რწმენებში და დამკვიდრებულია უძველესი რწმენის საფუძვლებზე. 1378 ეს ებრაული განწყობა თავის ტიპურ ნიშანს ტოვებს თვით გარე ფორმაზეც კი, რომელიც ყველაზე ახლოს არის პალესტინის შენაკადთან, თუმცა არ არის მკაცრად გამოხატული. და ელინური ხელოვნების ბრწყინვალე ჩაცმულობითა და ბერძნულ-რიტორიკული აყვავების ქვეშ, 1379 წელს აშკარად ჩანს ლიტერატურული ებრაული კონსტრუქციის ინდივიდუალური გარეგნობა, მაგალითად. მეტყველების გაბატონებულ პარალელიზმში. უდავოა, რომ სოლომონის სიბრძნის წიგნი არ აშორებს მკითხველს ბიბლიურ-ებრაული ნიადაგისგან და ფარისეველი საულის მოწაფესთვის მოსახერხებელი ამოსავალი წერტილი იქნებოდა. მაგრამ - მაშინ - განა ისევ არ ვიქნებით ჩაკეტილი წმინდა ებრაულ სფეროში, ყოველგვარი წვდომის გარეშე ელინისტური ტენდენციების ფართო ასპარეზზე, რომელიც საჭიროა გენეტიკური რეკონსტრუქციისთვის? კატეგორიული „დიახ“ აშკარად გარდაუვალია, თუ ებრაული ორიგინალი ვარაუდობენ, მაგრამ ეს უკიდურესი განსჯაც კი მოკლებულია საბედისწერო ენერგიას კრიტიკული ლოგიკისთვის. თუ ისინი აცხადებენ, რომ მოცემულ პირობებში ფილოსოფიური გავლენა შეუძლებელია, მაშინ სხვები საპირისპირო დასკვნებს არანაკლებ თეორიული დამაჯერებლობით ჩამოაყალიბებენ. ტრადიცია ამტკიცებს სოლომონის სიბრძნის ნათესაობას ეკლესიასტესთან და ეს მხოლოდ ირიბად ამტკიცებს უახლეს მოსაზრებებს მეორე ქმნილების მოგვიანებით გაჩენის სასარგებლოდ, 1380 წელს, რომელიც იღებს მისი მოკავშირის ფილოსოფიურ ფერს. 1381 გასაკვირი არ არის, რომ ეს ფილოსოფიური ინტერპრეტაციები არ სუსტდება, არამედ ენერგიულ სიმკვეთრემდე ამაღლდება, 1382 წელს თითქოს სამეფო „ქადაგი“ ლაპარაკობდა ჰერაკლიტეს რეალურ ჭეშმარიტებებზე, დაფარული ებრაული ცნებების სუსტი შეხებით. 1383 მთელი ძველი აღთქმა დაინფიცირებულია ელინიზმით და ახალი აღთქმის მწერლობის ბიბლიურთან დაახლოების აპოლოგეტური ტენდენცია მოულოდნელ მიმართულებას იღებს, ისეთი, რომ ახალი აღთქმაც ამ ელემენტებით არის გაჟღენთილი და ჰერაკლიტეს გავლენა შესამჩნევია ხელშესახებამდე და იოანეს პროლოგის შინაარსშიც კი. 1384 ეს ყველაფერი შორს არის ხელშეუხებლობისგან, როგორც 1385 წლის საფუძვლებში, ასევე გამოყენებაში, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ეს რეალურად ამართლებს ფილოსოფიური ინტელექტუალიზმისა და ებრაიზმთან მჭიდრო შერწყმის ალბათობას ამ უკანასკნელის ბატონობის სფეროში. შემდეგ, ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ სოლომონის სიბრძნის ებრაული გენეალოგიის მომხრეები არ იცავენ ბერძნული ტექსტის მართლმადიდებლურ სისწორეს. პირიქით, გვესმის, რომ მთარგმნელი მოქმედებდა ყველაზე ფართო თავისუფლებით და მიზნად ისახავდა უფრო ბერძნული რიტორიკის მოდელის შექმნას, ვიდრე რეპროდუქციის ფოტოგრაფიულ სიზუსტეს. ახლა შეუძლებელია დედნის დაახლოებით ზომის დადგენა და ორიგინალური ენის ბუნების გარკვევა, რომელმაც განიცადა ბერძნული გავლენა, 1386 წელს და ბერძენმა რედაქტორმა შემოიტანა პლატონური და სხვა ფილოსოფიური ელემენტები. წმინდა პავლემ გამოიყენა ბერძნული ასლი და - მის ებრაულ პროტოტიპთან ერთად - ჩვენთვის თანაბრად მნიშვნელოვანია გამოვავლინოთ რას წარმოადგენს იგი გაბატონებული იდეების მიხედვით? ფრთხილად დაკვირვებით, გამოცდილი მცოდნეები უნებურად ამჩნევენ კლასიკურ მადლს, რომლითაც სოლომონის სიბრძნის ბერძნული სტილი განსხვავდება მისი მრავალი მახასიათებლით. 1387 თავის მხრივ, ეს მტკიცედ მიგვანიშნებს, რომ ჩვენს წინაშეა ელინი - კულტურული ადამიანი, აღზრდილი ფილოსოფიურ იდეალებზე და რომელიც ფლობს მათ დამახასიათებელ ენას ყველა დახვეწილობას. ასეთი წინასწარმეტყველებით, სრულიად არაბუნებრივი იქნებოდა, თუ ასეთი ადამიანის ნამუშევარი ხელუხლებელი დარჩებოდა ელინური გენიოსის პროდუქტებს და, შესაბამისად, მთელი საკითხი მხოლოდ საძიებო ფაქტორების დაუყოვნებლივ გამჟღავნებაში იქნება. ამ თემაზე მნიშვნელოვანი მინიშნებები ჩვენამდე მოაღწია შორეული ანტიკურობიდან, რადგან ანონიმურ ავტორს ზოგჯერ ფილონში ხედავდნენ. არა, ამ ვარაუდს უარყოფს მეცნიერთა უმრავლესობა; სამაგიეროდ, აღიარებულია, რომ სიბრძნის წიგნი 1388 წ. „ფილონიზმი გამოდის“ და - მაშასადამე, უძველესი ტრადიცია იმსახურებს ყურადღებას თავისი წინასწარი ინდიკატიური მნიშვნელობით. ფილონოვის წარმოშობის ჰიპოთეზაც კი განახლდა, ​​1389 წელს, რაც ასევე მიღებულია უახლეს ნაშრომებში. 1390 ეს გაზვიადებები მხოლოდ უფრო დამაჯერებლად ცხადყოფს იმ სიმართლის ხელშეუხებლობას, რომ ბერძენი მწერალი იყო ალექსანდრიელი ებრაელი და მისი შემოქმედება არის ძეგლი, უდავოდ ალექსანდრიული, ყოველ შემთხვევაში წინაფილონური, რომელიც შეიცავს მთლიანად ალექსანდრიულ დოქტრინას, ფილონურის მსგავსს, რადგან ორივე ერთი და იგივე ნიადაგიდან იზრდებოდა. თავად ბერძნული მეტყველების ფორმა მიდრეკილია ამ გაგებისკენ და მას აქვს მატერიალური ღირსების ყველა გარანტია. უფრო მტკიცედ არის მიღებული, რომ სიბრძნის წიგნი ასახავს განვითარებულ ალექსანდრინიზმს, რომელიც არის 1391 წლის ეგვიპტური თეოსოფიის მოსამზადებელი ნაბიჯი ფილონთან დაკავშირებული ეკლექტიზმის მხრივ. 1392 როგორც ამ უკანასკნელის წინამორბედი, ეს ანონიმი ასევე მიმართავს წარმართ მკითხველებს და თავად მოწოდებები არის ისრაელის ქადაგება მისი სახელით და ელინთა მოწოდებით, 1393 თუ ეს მიიღწევა ეგვიპტური სამყაროს საშუალებით. 1394 ამ ამოცანის მიხედვით, აქ ვხვდებით ებრაული სიბრძნის ერთობლიობას ბერძნულ სპეკულაციებთან და ნაციონალისტურ შეხედულებებთან ღვთის სულიერი სამეფოს შესახებ იდეებთან. 1395 თავისი არსით და ჭეშმარიტად, ეს არის ებრაული სინკრეტიზმის უმაღლესი ტიპის თვისებები, საიდანაც გამომდინარეობს, რომ მისი ფილოსოფიური გარეგნობით ეს დამწერლობა გამოსახულია, როგორც „ალექსანდრიული სულის ჭეშმარიტი პროდუქტი“, რადგან ის ღრმად არის გაჟღენთილი რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებებით. ხანდახან არის პროტესტი გაზვიადებული ალექსანდრიული გავლენის წინააღმდეგ, 1396 წელს, მაგრამ სოლომონის სიბრძნის ასიმილაციის შემთხვევაშიც კი, შუალედური - სასაზღვრო რგოლის როლი პალესტინისა და ელინისტური ლიტერატურიდან, შესაძლოა, საუბრობს პლატონურ-სტოიკურ გავლენებზე. ახლა უკვე ადვილი მისახვედრია, რა ფართო პერსპექტივებს უხსნიდა კრიტიკას და მან უფრო გაბედულად განავითარა ისინი, რადგან ენერგიული დახმარება შეხვდა ზომიერ ღვთისმეტყველებს, რომლებიც აგროვებდნენ ყველაზე შესაფერის მასალებს უფასოდ. ამრიგად, თუ კათოლიკეები დახვეწილნი იყვნენ „აპოკრიფის“ ხელოვნურად ქება-დიდებაში, მაშინ პროტესტანტები მიზანმიმართულად ამცირებდნენ მათ და ტენდენციური პოლემიკის ვნებით ეძებდნენ ყველანაირ შეცდომებს. 1397 ბოლო დებატებში, არაკანონიკური მწერლობის მოწინააღმდეგეები, ასევე პარტიზანული გულმოდგინებით, ხაზს უსვამდნენ ყველა საეჭვო პასაჟს და დაჟინებით აკეთებდნენ კომენტარს მათ არახელსაყრელ შუქზე, ხოლო სოლომონის სიბრძნის წიგნისთვის ეს აშკარაა მისი გაზვიადებული სასწაულისა და წარმართული ზღაპრის ბრალდებებიდან. ამ ინტერპრეტაციებით ნორმალური იყო მისი კლასიფიკაცია, როგორც სპეციალური იუდეო-ალექსანდრეული წარმოდგენა, თავისი ყველა თანდაყოლილი შედეგით. 1398 მაგრამ ცნობილია, რომ ალექსანდრიული იუდაიზმის მთავარი ამოცანა იყო ეროვნული რელიგიური მემკვიდრეობის შეჯერების სურვილი მათი ასიმილაციის გზით ინტელექტუალურ ელინურ შენაძენებთან. ვინაიდან ჩვენი ავტორიც ამ გეგმებით იყო შთაგონებული, მაშინ მისთვის გასაკვირი არ იქნება ზომიერად თქმა, რომ მასზე ღრმად იმოქმედა იდეებმა, რომლებიც უშუალოდ ფილოსოფიური სკოლებიდან იყო ნასესხები. მამათა აღთქმების ერთგულებამ მხოლოდ განაპირობა ის, რომ ჩვენ მასში ვამჩნევთ ცნობიერების ორმაგობას - და, რა თქმა უნდა, ძველს უფრო ტრადიცია ინარჩუნებს, ხოლო ახალი იზიდავს ყველა სიმპათიას და მართავს აზროვნების მთელ სტრუქტურას. შემდეგ წმინდა ებრაულ ჭვრეტას რაციონალური აზროვნების ორიგინალური ფორმები ჩაანაცვლებს და მწერალი, რომელიც შუა სირახოვსა და ფილონს შორის იკავებს, უკვე „ალექსანდრე-ებრაელი ფილოსოფოსი“ იქნება. 1399 მართლაც ასეთია, ის აძლევს უნიკალურ ფილოსოფიურ სისტემას და იმდენად არის გატაცებული ადამიანური გენიოსის ორიგინალურობით, რომ ღმერთი მასში ძირითადად უმაღლესი ინტელექტისა და სიბრძნის მხრიდან არის გამოსახული. ანონიმი „ებრაული სულის ვიწრო წრიდან გამოდის“ ჰუმანიტარული რაციონალურობის ფართო სივრცეში და აქ ის მნიშვნელოვან კონტაქტში შედის მის ყველა უმნიშვნელოვანეს მიმდინარეობასთან. ასეთ პირობებში, თითქმის არაბუნებრივი იქნებოდა, თუ ასეთი ფილოსოფიური ხასიათის მქონე წიგნი „სოლომონის სიბრძნე“ არ შეიცავდეს და არ ასახავდეს ელინურ გავლენას, რადგან ფილოსოფიური ნაყოფი საერთო საკუთრება გახდა. მაშასადამე, მთელი კითხვა მხოლოდ ისაა, თუ სად უნდა ვეძებოთ ეს გავლენის ფაქტორები. კერძოდ, ისინი გვხვდება პითაგორეანიზმში (IV, 12 XV, 12. XIX, 6), არისტოტელეში, ანაქსიმანდრესა და სოკრატეში, მაგრამ ამ ანალოგიებს ბევრი მიიჩნევს სრულიად არადამაჯერებლად და არც ისე შთამბეჭდავად, რის გამოც ითქვა, რომ ეს ფილოსოფიური ცოდნა შემთხვევითი, ფრაგმენტული და ზედაპირულია. თუმცა, ცხადია, რომ უფრო ფუნდამენტური კონვერგენციებით, საპირისპირო თეზისი აუცილებლად ჩამოყალიბდა იდუმალი „მქადაგებლის“ პიროვნებისთვის და ამ თვალსაზრისით, საკმარისი შეთანხმება დიდი ხანია ჭარბობს მეცნიერებაში. უპირველეს ყოვლისა, თითქმის აქსიომად აღებულია ის, რომ ანონიმური ებრაელი იყო გამსჭვალული პლატონიზმით და ეზიარა მას ბევრ მნიშვნელოვან საკითხზე, 1400 წელს, რაზეც დეტალურად საუბარი ჯერ არ არის საჭირო. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს უკვე სასკოლო ჭეშმარიტება გახდა და განსხვავება მხოლოდ ზუსტ დოზას ეხება. სხვები მიიჩნევენ, რომ შესწავლილ შემოქმედებაში სტოიკური ელემენტები ჭარბობს პლატონურ-სოკრატიულებთან შედარებით და აღემატება მათ ინტენსივობითა და ზომით. უფრო ზუსტად არის აღებული სტოიციზმიდან და შესამჩნევია როგორც ძირითადში, ასევე მეორეხარისხოვანში. 1401 იქიდან მოდის ეთიკა, შეღებილი სტოიკური არომატით, 1402, მაგრამ იქ, მაგალითად, შიშის გრძნობის განმარტებაც არის ნასესხები (XVII, 11). 1403 ეს მჭიდრო ურთიერთობა ასეთ ღრმა და სრულ სისტემებთან, რომელიც ვრცელდება თეორიულ და პრაქტიკულ სფეროებში, არ შეიძლებოდა არ გამოეწვია შესაბამისი ექო. ამასთან დაკავშირებით ნათქვამია, რომ ებრაელები, წარმართობასთან კონტაქტით კულტურაში მოპოვებისას, არანაკლებ დაკარგეს რწმენაში, რის გამოც, სიბრძნის წიგნის მიხედვით, აშკარად ჩანს, რომ დისპერსიაში ამ უკანასკნელს ელინიზმი შეეხო. ეს ქმნის მყარ საფუძველს ჩვენი ძეგლის სხვა ფილოსოფიურ შემოქმედებასთან დაახლოებისთვის. არაერთხელ, პირველში, ხაზგასმული იყო ჰერაკლიტეს გამონათქვამებთან ზოგიერთი პარალელი, ყოველ შემთხვევაში, II, 3-ში, სხვებმა კი პირდაპირ იკითხეს, იყო თუ არა ციტირებული რამე (XIII, 2-ში) ეფესოს „ბნელი“ ბრძენის სახელწოდებით. სტოიციზმის მეშვეობით მისი არაპირდაპირი ასახვის შესახებ ჰიპოთეზებმა ადგილი დაუთმო უშუალო გავლენის თეორიებს, რომელიც ვრცელდება წიგნის მთელ შემადგენლობაზე, რომელსაც განვიხილავთ მის არსებით საფუძვლებში და დეტალურ მონახაზებში. ეს საერთოდ არ უარყოფს სხვა ფილოსოფიურ ელემენტებს, მაგრამ ისინი მხოლოდ ექვემდებარებიან ჰერაკლიტეს, რომელიც სავარაუდოდ დომინირებს ეკლესიასტეში. ამ იდეას, რომელსაც ურწმუნოებით შეხვდნენ იმავე სპეციალობის მნათობლები, როგორც გამომგონებელს, თბილად შეხვდა თეოლოგებს. ნეგატიური განსჯის შემთხვევაშიც კი, ბევრი გასაოცარი ჰერაკლიტეს დამთხვევა იყო დაშვებული, 1404 და კერძო უთანხმოებამ ხელი არ შეუშალა 1405 წლის კარდინალური შედეგის მეცნიერულად დასაბუთებულ პოზიციად მიღებას. ნათქვამია, რომ ჰერაკლიტეს ურყევი გავლენა დადასტურდა და მისგან გვაქვს დამახასიათებელი გამოხმაურება საიდუმლოების შესახებ (VI, 24 ff.), მეტაფიზიკურ და ბუნებრივ ფილოსოფიურ ცნებებზე (თბ. XVI), მსოფლიო ჰარმონიასთან შედარებით (XIX, 6) მუსიკალურ ჰარმონიასთან და ა. ლიტერატურაში ცნობილია ჰერაკლიტეს შვიდი წერილი და, როგორც ვარაუდობენ, ისინი ინახავენ ამ ფილოსოფოსის მხოლოდ ზოგიერთ მასალას, მაგრამ მას არ ეკუთვნის, რადგან, მაგალითად, მეოთხე, წარმართული წარმოშობის, I საუკუნეში. გადაიხედა ებრაელმა ან ქრისტიანმა. ეს შერეული შინაარსი უნებურად დაემსგავსა სიბრძნის წიგნს და, შესაბამისად, არ იყო უცნაური ვარაუდი, რომ ის დოკუმენტები, განსაკუთრებით IV და VII, შეთხზული ძვ. ქრ. ახლა უკვე ნათელია, თუ რამდენად ცოტა რჩება წმინდა ებრაულიდან უცნობ ებრაელში, თუ ის ცდილობს სუსტად განახლებული წარმართული ფილოსოფიის პროპაგანდას და თავისი განზრახვების განხორციელებას მნიშვნელოვანი წარმატებით. მაშინ ბიბლიური ძეგლის გაურკვეველი შტრიხები იქნება ყველაზე სერიოზული ფილოსოფიური სწავლების სიმპტომები, რომლის სულისკვეთებით მოგვიწევს მთელი რელიგიურ-ზნეობრივი მსოფლმხედველობის ინტერპრეტაცია, ბიბლიური მონაცემების აღქმა, როგორც მარტივი მასალა, უფრო წინა ჩვევებისთვის დამახასიათებელი, ვიდრე უცვლელი შინაგანი იმედებისთვის. არანაკლებ ნათელია, რომ სიბრძნის წიგნის მეშვეობით ეს ყველაფერი ახალ აღთქმაშია გადატანილი – და ამ უკანასკნელისთვის მთელი თეორიის მნიშვნელობა უკვე აღინიშნა. მართალია, იდეა ფსევდო-ჰერაკლიტესეულ წერილებთან დაკავშირებით ყველას არ იზიარებს და ხანდახან მკაცრად ეჭვქვეშ აყენებს, მაგრამ მისი გაჩენისა და მეცნიერულად სისტემატური განვითარების შესაძლებლობა ძალიან მნიშვნელოვანია. ჩვენი უშუალო მიზნებისთვის, ეს არ არის ფაქტობრივად ღირებული, არამედ მისი ფუნდამენტური საფუძველი, რომ ელინიზმი შემოიჭრა გამოცხადებული რწმენის სავანეში და ხდება რელიგიური ევოლუციის ძლიერი ფაქტორი, რომელიც, იუდაიზმში დაწყებული, გრძელდება და აყვავდება ქრისტიანობაში. ამრიგად, წმინდა პავლე მოციქულის სიბრძნის წიგნის მეშვეობით რაბინული მოძღვრებებიდან და ფარისევლების იმედები გადადის განსაკუთრებით ფილოსოფიური ამაღლების არეალში. ჩვენ ვნახეთ, რამდენად შორს მიჰყავს ეს გზა მას ელინისტურ სფეროში, სადაც ბუნებრივი ებრაელი კარგავს ყოველგვარ ებრაულ სახეს და მთლიანად გარდაიქმნება ფილოსოფიურ წარმართად. არ შეიძლება არ დაგეთანხმოთ, რომ ეს მეტამორფოზა ძალიან რადიკალური და გასაოცარია, რის გამოც სერიოზული შეშფოთება ჩნდება მის ნამდვილ ვარგისიანობასთან დაკავშირებით. ცხადია, რომ აქ ბუნებრივი გენეზის თანდათანობითობა არ არსებობს და ეს ისევ არ უზრუნველყოფს ახალსა და ძველს სასურველ კავშირს. მაგრამ თუ ელინთა მონაწილეობა საკამათო იქნება გამალილოვის შინაური ცხოველისთვის, მაშინ ეს კიდევ უფრო ნაკლებად ბუნებრივი აღმოჩნდება ქრისტეს მახარებელში, რადგან ირკვევა, რომ სავლე ჯვარცმულის აღსარებას მიუბრუნდა არა სარგებელით, რადგან ისინი არ იყვნენ საჭირო და ოდნავი როლი არ შეასრულეს ქრისტიანული არსებობის აღმოცენებაში. სასურველი ებრაული ტრანსფორმაცია, რომელიც აღწევს მისი უარყოფის ელინიზმის მეშვეობით, რჩება მოტივირებული მანამ, სანამ ფილოსოფიური შემოსევა არ შესუსტდება ქრისტიანული სულიერების უნივერსალურ ნორმამდე - ეწინააღმდეგება მაკაბელთა ეპოქის შემდეგ ისრაელის შვილების რელიგიურ ფორმალიზმს და მატერიალურ კომფორტს. ჩვენ მივდივართ სიბრძნის წიგნის ფილოსოფიური ინტერპრეტაციის უკიდურესობების მიტოვებისკენ, მაგრამ ამით ჩვენ მხოლოდ უფრო ახლოს ვართ ჩვენს ამოცანასთან, რადგან ვლინდება მისი ელინურ-ქრისტიანული განწყობა, რომლითაც კრიტიკა არის დაჯილდოებული ენათა მოციქულის მიერ ამ წყაროდან; მაშინ შეძენილი პრინციპების თანმიმდევრული გამჟღავნების შემდგომი პროცესი არ შეიცავს რაიმე განსაკუთრებულ სირთულეს. ასეთი ცვლილებების საფუძველია უნივერსალური აქსიომა, რომ ანონიმური შემდგენელი ჯერ კიდევ ებრაელი იყო და მუშაობდა ებრაული იდეალების სახელით და გულისთვის. მის პირველყოფილ მრწამსს ჰქონდა ურღვევი ელასტიურობა და უცხო სქემებთან შეჯახების შედეგად, ისინი შერბილდნენ თავიანთ სასიცოცხლო არსში, გათლილიყვნენ ეროვნული ფენებიდან და დაკარგეს თავიანთი განსაკუთრებული სიმკვეთრე, შეიძინეს იდეოლოგიური ამაღლება. მაშასადამე, ის პირდაპირ სესხულობს წარმართული ფილოსოფიიდან, 1406, მაგრამ არა საპირისპირო, არამედ ძველი აღთქმის დოგმატის შესაბამისად, 1407, რომელსაც ებრაელი პლატონისტი ადაპტირებს ამ სისტემას სოლიდარობის ზომით და წყვეტს ყველაფერს, რაც განსხვავებულია. 1408 გარეგანი ფილოსოფიური გავლენა უფრო ფორმალური იყო 1409 წელს და თავის საპირისპიროდ ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ - ძველი აღთქმის მიხედვით აღზრდილი - ებრაელი ავტორი აფასებდა მემკვიდრეობით ჭეშმარიტებებს კიდევ უფრო მეტად, ვიდრე ყველა სხვა. პლატონიზმი არ შეაღწია მისი გონების ჩაღრმავებაში, 1410 წელს და ფსევდო-სოლომონოვი ყველაფერში იცავს ნამდვილ ბიბლიურ შეხედულებებს. 1411 გარე ელინურ-ფილოსოფიური გარსი საერთოდ არ მიუთითებს საპირისპიროს, რადგან შესაძლებელია, რომ პალესტინაში არსებობდნენ ებრაელები, რომლებსაც შეეძლოთ ბერძნულად წერის დამაკმაყოფილებელი მადლი. 1412 როგორ გამოდის, რომ გაანალიზებული დოკუმენტი გვაძლევს ბიბლიურ ჭვრეტას, განწმენდილს ყველაფრისგან შემთხვევით და განათებულს მთელი თავისი შინაგანი ღირსებით. ამასთან ერთად, წარმოშობის მომენტი გარდაუვალია ქრისტიანული ეპოქისკენ, რადგან გამოკვეთილი შეხედულებების პომპეზურობა ადრეულ ხანაში ისტორიული სიურპრიზი იქნებოდა. 1413 II - I საუკუნის ნახევრიდან. რ. ქრ. სოლ. 1414 წელს გადატანილია ახალი პერიოდის ზღვარზე ან დასაწყისზე და ავტორი, რომელსაც ფილოს თანატოლს უწოდებდნენ, ქრისტიანული ეპოქის სახეა. ტრადიციული გაგებისთვის, ამ ქრონოლოგიამ უნებურად წამოაყენა აზრი, რომ ასეთი დოკუმენტი ძნელად დარჩენილიყო ქრისტიანული ტენდენციების გავლენის გარეშე. ამის საფუძველზე თანდათან გაიზარდა და განმტკიცდა ცნობიერება, რომ ეს იყო ქრისტიანული წიგნი. 1415 ამ ტიპის ინტერპრეტაციები ინარჩუნებს სუბიექტური ვარაუდის პირად ხასიათს, ხოლო ხის ხსენებისას - ქრისტეს ჯვრის ნაცვლად - ნოეს კიდობანი ჩანს, ხოლო მართალთა ტანჯვის ინტერპრეტაცია, როგორც გამოსყიდვის მიმართ გამოიყენება, სავარაუდოდ მცდარი იყო დიდი ხნის წინ. ამ ყველაფერთან ერთად, ანტიკურობის მეორე პოზიციას ჯერ კიდევ ბევრი აღიარებს, მაგრამ ყველა დაკვირვების სიძლიერე იქნება ზოგადი დასკვნა, რომ სიბრძნის ბერძენი რედაქტორი, ალექსანდრიელი თეოსოფისტზე ნაკლები, შორდება თავისი მამების წმინდა მისწრაფებებს და უახლოვდება მასზე ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებს, თუნდაც უგონოდ - ქრისტეს სიკვდილის წინასწარმეტყველურ სურათს. შემდეგ მთელი ქმნილება ხდება Praeparatio Evangelica-ს განუყოფელი წევრი - მთელი იმ ატმოსფეროს მომზადებაში, რომელიც ხელსაყრელი გარემო იყო მადლის სახარებისთვის. მათი გადმოსახედიდან, ასეთ განსჯას ადვილად იზიარებენ ყველაზე ექსტრემალური კრიტიკოსებიც, რადგან ისინი ადვილად შეიძლება განსხვავებულად იქცეს და ადაპტირდეს ქრისტიანობის აღდგენის სასარგებლოდ არსებული რელიგიური და ინტელექტუალური საკუთრებიდან. ასეთი სოლიდარობით, ზოგადად, ძნელი არ იყო კონკრეტული გაერთიანების პოვნა ორივე ფენომენის რეალური კავშირის წერტილში ენების მოციქულის სახარებასთან უშუალო კავშირში. ამ უკანასკნელის შესახებ, ისინი ფიქრობენ, რომ იგი აპოლოსის მეშვეობით გაეცნო ალექსანდრიულ ფილოსოფიურ სქემებს და ამას ზოგჯერ ფილონის მოწაფედ აცხადებენ და, ყოველ შემთხვევაში, უდაოა მის ზომიერ ალექსანდრიზმში, რომელიც შოკის, რღვევისა და ძალადობის გარეშე შეერწყა ქრისტიანულ გამჭრიახობას და ნაყოფიერად ემსახურებოდა მის მიზნებს. მაშინვე ყველას უკვირს, თუ რამდენად საერთო აქვს ამ მჭევრმეტყველ ებრაელს სიბრძნის წიგნის ავტორთან. მეორეს მხრივ, უკვე პატრისტიკურ ანტიკურ ხანაში მან აითვისა ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ, რისთვისაც ბევრი აღმოფხვრის წმ. პავლეს და უწოდებენ - ბარნაბას მახლობლად - განსაკუთრებით აპოლოსს, 1416 ხშირად არ არის ნახსენები სხვა კონკურენტები. მიუხედავად სერიოზული წინააღმდეგობისა, ეს მოსაზრება ბევრს შორის ინარჩუნებს თავის ყოფილ ავტორიტეტს და ცდილობს იყოს მაქსიმალურად დამაჯერებელი. მაშინ ბუნებრივად ჩნდება მაცდური კითხვა, განა ეს მონათესავე ნაშრომები ჩვენი ალექსანდრიელის ვალი არ არის? და ეს სულაც არ არის უსაქმური და ცარიელი ფანტაზია. აქ არის ვიზუალური ილუსტრაცია. მეცნიერები არ არიან მიდრეკილნი აპოლოსისა და ფსევდო-სოლომონის იდენტიფიცირებისკენ, თუმცა, მტკიცე ოპონენტები ამტკიცებენ ქრისტიანული ძეგლის ღრმა დამოკიდებულებას ებრაულზე, თუმცა ისინი ასევე ხაზს უსვამენ მათ შორის არსებულ მნიშვნელოვან კონტრასტს არა ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ. ცხადია, ინტიმური ურთიერთობა აქ რეალური უნდა ჩანდეს, რადგან ეს მრავალი დეტალით არის ასახული. შინაარსისთვის საკმარისი იქნება აღვნიშნოთ, რომ პლატონიზმი მიღებულია სიბრძნის წიგნით, ხოლო ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე (VIII, 5) ზოგი - მატერიის შეუქმნილობის გარდა - იდეების პლატონურ დოქტრინასაც კი აწესებს, თუმცა სხვები ამას უარყოფენ. პირველი ჩინებული გამორჩევითაა წარმოდგენილი თავის კარგ ბერძნულ ენაზე და აქ მხოლოდ დასახელებული ქრისტიანული საბუთი მას ემსგავსება. მაშასადამე, ამ ლიტერატურული იდუმალი ფენომენების გენეტიკური კავშირი თითქმის ავტომატურად არის დაშვებული და საკმარისად დასაბუთებულია ყველანაირი პარალელებით. ეს ყველაფერი ჩვენთვის არადამაჯერებელი და საეჭვო იყოს. 1417 აქ საქმე მხოლოდ სერიოზულ სამეცნიერო წრეებში ასეთი ჰიპოთეზების ლიტერატურულ არსებობაშია. ამასთან, ის, რაც ჩვენს კითხვაში მოჰყვება, ყველასთვის თავისთავად გასაგებია, რადგან ლოგიკურად ბუნებრივი და იძულებითი. თუ ორივე თხზულება ასე ემთხვევა ერთმანეთს და ერთმანეთს ფარავს, მაშინ სავსებით სავარაუდოა, რომ მათ ჰყავდათ საერთო ავტორი, მაგრამ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე აპოლოსისთვის მიღებულია, რატომ - თეორიულად - დასაშვებია, რომ ამ უკანასკნელმაც შეძლოს პრეტენზია სოლომონის სიბრძნეზე. ასეთ კონცეფციაში ასეთი აზრი სულაც არ იქნება უცნაური და იძენს ნათელი მაგალითის მყარ შთამბეჭდავობას ქრისტიანული იდეების ჩამოყალიბების პროცესში მრავალმხრივი მონაწილეობის შესახებ. ამ მხრივ, იგი ღრმა ყურადღების ღირსია, თუმცა პირველად იგი გარკვეულწილად მოულოდნელად გამოჩნდა და არ იყო გარანტირებული გამჟღავნების მეცნიერული საფუძვლიანობით. წამოყენებული მოსაზრებები საკმაოდ ჰიპოთეტურია და ისინი ჩამოყალიბებულია შემდეგზე. წიგნი სამოციქულო ხანაში იუდეო-ალექსანდრეული სენტიმენტებიდან გამოვიდა და ეს თვისებები უდაოა აპოლოსში, რომელიც იქნება მისი რედაქტორი. 1418 აქ, რა თქმა უნდა, არის უმოტივაციო ნახტომი და აქ ყველაფერი გამართლებულია მხოლოდ ვარაუდური არგუმენტებით. ეს ალექსანდრიელი თავის ქრისტიანულ შეხედულებებში, როგორც ჩანს, განსხვავდებოდა წმინდა პავლესგან სახარების მთავარი პუნქტების გაგებით, ეწინააღმდეგებოდა პალესტინის სვეტებს და ყველა უპირატესობას. როგორც ჩანს, აპოლოსს არ სურდა დაეტოვებინა ფილონური ტიპის ფუნდამენტური პრინციპები და ყველგან წამოაყენა „სიბრძნე“, რომელსაც ასე მკვეთრად დაგმო მოციქული. მაგრამ ფსევდო-სოლომონი სწორედ ამ თვალსაზრისს იცავს და მასთან ერთად მიმართავს დედამიწის ყველა მმართველს, საიდანაც სავარაუდოა, რომ ჩვენს წინაშეა კორინთელი მეტოქე პავლოვი, რომელმაც გადაწყვიტა (დაახლოებით 38 - 40 წწ.). ჩრ.) საგნის საკუთარი გაგების წერილობით დასაცავად, თუმცა განსაკუთრებული პოლემიკის გარეშე. ძნელია იმის თქმა, რომ აქ ყველაფერი სრულიად საეჭვოა. თუ მივიღებთ წარმოსახვით კონტრასტს მოსწავლესა და მასწავლებელს შორის, მაშინ ვერ გავიგებთ მის გამოძახილებს მხოლოდ იმიტომ, რომ წიგნში არ არის გამოკვეთილი ქრისტიანული ელემენტები. ვინაიდან ისინი დაუძლეველნი არიან ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში, ეს ხაზს უსვამს გადაულახავ სირთულეს იმის ფიქრში, რომ ორივე ეს განსხვავებული ნაწარმოები წარმოიშვა ერთი და იგივე მწერლისგან, თანაბარი ქრისტიანული რწმენით. საჭირო იყო მათი დაშორება მნიშვნელოვანი უფსკრულით, რომელიც საკმარისი იყო ადამიანში რელიგიური ტრანსფორმაციისთვის. ახალი მოდიფიკაცია ეფუძნება ამ შესაძლებლობას. ფაქტები ყველგან ერთი და იგივე რჩება, მხოლოდ ისინი განსხვავებულად გამოიყენება და განათებულია. ფრთხილად დაკვირვება გვიჩვენებს, რომ განხილულ ლიტერატურულ ძეგლებს აქვთ უკიდურესად თვალშისაცემი მსგავსება, რაც მხოლოდ დამნაშავის ერთიანობით შეიძლება დამაკმაყოფილებლად აიხსნას. ავტორის პრედიკატების საერთოობა მთლიანად ამოწურულია ალექსანდრიულ-ებრაული რელიგიური მსოფლმხედველობის თავისებურებებით მატერიალური და ფორმალური თვალსაზრისით. თუმცა, ეს განწყობა უცხოა ფილონური ექსკლუზიურობისთვის და გამსჭვალულია ფართო უნივერსალისტური მიდრეკილებებით, შეუძლია და მზადაა ქრისტიანული ტრანსფორმაციისთვის. მაგრამ ასეთია ცეცხლოვანი, მჭევრმეტყველი და ბრძენი აპოლონის სკრუპულოზურად ზუსტი პორტრეტი. მაშინ კანონიერია ვიფიქროთ, რომ ის ფლობდა სიბრძნის წიგნსაც და ებრაელთა მიმართ ეპისტოლესაც, ხოლო მეორე მიმართული იყო ესენე-თერაპიული მკითხველებისთვის, განსაკუთრებით ეგვიპტეში, როგორც ამას ბევრი თვლიდა პირველზე. მართალია, ქრისტიანული შეფერილობის თვალსაზრისით ისინი ძალიან შორს არიან ერთმანეთისგან, მაგრამ ეს მხოლოდ ხედვის ერთიანობას გამორიცხავს და არა სახის. ყველა მოსაზრებების მთლიანობიდან გამომდინარეობს, რომ სოლომონის საფარქვეშ აპოლოსი წერდა ქრისტიანობამდე მიღებამდე და ეს ცვლილება იყო მიზეზი იმისა, რომ სამუშაო არ მიიყვანა დაგეგმილ დასრულებამდე. ქრისტიანულმა გამჭრიახობამ საგრძნობლად შეცვალა შეხედულება „სიბრძნის“ შესახებ და აპოლოსი გვთავაზობს მას ახალ ფორმულირებაში თავისი თანამოძმეების აღზრდის მიზნით. ჰიპოთეზის ამ გამოცემაში აღმოფხვრილია ტაქტილური გაუგებრობები - და თეორიული მხრიდან, მასზე ყველაზე მნიშვნელოვანი და გამანადგურებელი წინააღმდეგობა იქნება ის, რომ მას არ აქვს ფაქტობრივი, რეალური საფუძველი და მთლიანად შექმნილია შიშველი ალბათობისთვის. შემდეგ, თავად სტრუქტურაში, ყველგან ჩანს შინაგანი შეუსაბამობის დაძაბულობა. დოკუმენტების დაახლოება ისეთი ტონით ვლინდება, რომ განსხვავება სულიერ ფილოსოფიურ იუდაიზმსა და ქრისტიანულ ევანგელიზმს შორის აღმოფხვრილია, იმავდროულად, მათი წინააღმდეგობრივი ხასიათის გათვალისწინებით, გაუგებარი იქნება, რომ ავტორმა შეინარჩუნოს ის მხარდაჭერა, რომელიც უარყო და პირდაპირ არ გამოხატოს თავისი წინააღმდეგობა, თუმცა კორინთულმა მძიმე გართულებებმა აიძულა ეს გაეკეთებინა. გასაკვირი არ არის, რომ ამ მცდელობამ არ მოიპოვა არც სიმპათია და არც გავრცელება სამეცნიერო სამყაროში. მაგრამ ჩვენი მიზნისთვის ამას არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ფუნდამენტური აზრი რჩება, რომ წიგნი „სოლომონის სიბრძნის“ შინაარსით, შინაგანად კავშირშია ქრისტიანულ დოგმასთან და თანმიმდევრულად მივყავართ მას, ხოლო წმინდა პავლე შესაძლოა აპოლოსის მეშვეობით იცნობდა ამ „აპოკრიფას“. მხოლოდ ეს თეზისი მნიშვნელოვანია გენეტიკური ინტერესებისთვის, რადგან ის გვირგვინდება ყველა ძალისხმევის სასარგებლოდ ებრაელი ზელოტის ბუნებრივი გარდაქმნის ქრისტიან მოციქულად. მოკლედ გავიხსენოთ სამეცნიერო კვლევის ყველაზე მნიშვნელოვანი პუნქტები და დავინახავთ, რომ გარედან ბუნებრივი ტრანსფორმაცია საკმაოდ მტკიცედ არის უზრუნველყოფილი. ფსევდო-სოლომონი უდავოდ იყო ებრაელი და მტკიცედ იყო ერთგული ისრაელის რელიგიური და ეროვნული შეთანხმებებისთვის. ამიტომ ფარისეველმა მოწაფემ აქ იპოვა მსგავსი რამ და თავისი ნებით შეითვისა იგი იმედების გატეხვისა და დათრგუნვის გარეშე. ეს ნიშნავს, რომ სიბრძნის წიგნი ყოველმხრივ იქნება ბუნებრივი ამოსავალი წერტილი სკოლის მოსწავლე გამალილოვის რელიგიური და ინტელექტუალური განვითარებისათვის. მაგრამ, პირველ რიგში, ებრაული ელემენტის აღქმით, ამ უკანასკნელს მოუწია გადაეღო ყველაფერი, რაც დაკავშირებული იყო განუყოფელობამდე. და ამ მხრივ, რაბინის მზერის წინაშე სრულიად მოულოდნელი პერსპექტივები გაიხსნა, სადაც ცა სხვაა და მზე სხვანაირად ანათებს. ორიგინალური ადამიანის ავტონომიის ძალამ და რაციონალური ჰუმანიტარიზმის სულისკვეთებამ უნებურად მიიპყრო შეუჩვეველი მზერა, მოხიბლული თავისი უნივერსალისტური ყოვლისმომცველობით და მიმართული ცივილიზებული ხალხების ფილოსოფიური შემოქმედებისა და კულტურული გენიოსის მდიდარი წყაროებისკენ. მისი პროდუქტიული გონებით ტრადიციული მემკვიდრეობის რაციონალური გადასინჯვის შთაგონებით, პავლემ მიიღო საუკუნეების განმავლობაში დაგროვილი ამოუწურავი სარგებელი. ასე იშლება ვიწრო პარტიკულარიზმი და იმარჯვებს ელინიზმის შეუზღუდავიობა. თუმცა, ეს ახალი ელემენტი აღარ მოდის ღმერთთან მისი გაუცხოების წარმართულ სისასტიკეში და წინასწარ არის განაყოფიერებული ძველი აღთქმის ბიბლიური ჭეშმარიტების მარადიული სიცოცხლისუნარიანობით. მაშასადამე, ის კარგავს თავის ნატურალისტურ გამკაცრებას და აფართოებს ინდივიდუალური ხსნის ქრისტიანულ უნივერსალურობას, ყველასთვის საერთო გონების საფუძველზე, რომელსაც ეხმარება ღვთაებრივი სული. ამ მონახაზის მიხედვით, შეუდარებელია, რომ სიბრძნის წიგნი ემსახურება როგორც კიბეს უსუსური ებრაული დაბლობიდან ქრისტიანული ამაღლების სივრცამდე. მისი მიხედვით, საული მექანიკურად მაღლა დგას რაბინული პარტიკულარიზმის დონეს და შედის თავისუფალ ატმოსფეროში, რომელსაც ეს ლიტერატურული ძეგლი სუნთქავს. თავისი მაცოცხლებელი ელემენტებით გაჟღენთილი ფარისეველთა ტრადიციების ყოფილი გულმოდგინე ახლა მთლიანად განპირობებულია ახალი ტენდენციებით და გარდაიქმნება მათ მიერ ისე, რომ ყოველგვარი ორიგინალობა ორთქლდება. აქ ფსევდო-სოლომონის ალექსანდრინიზმი ნათლად ცხადყოფს, რომ ელინ მახარებელს, მისით კვებით, თითქმის არაფერი აქვს საკუთარი, რამაც გაამდიდრა თეოლოგია გაუგონარი გამოცხადებებითა თუ საოცარი კომბინაციებით და მასთან ერთად, მთელი ქრისტიანობისთვის, წარსულში ისეთი იდენტობა აღმოჩნდება, რომ შეიძლება სრულიად დაიდარდოთ მისი ორიგინალობა. აქედან მომდინარეობს პირველი წინადადება, რომ სამოციქულო თეოლოგია, მცირე ცვლილებებით, ნასესხებია სოლომონის სიბრძნიდან, რომელიც გვარწმუნებს, რომ „იყო პავლეს წინ ფარშევანგი“. მაგრამ ეს ტიპი განვითარდა ელინურ გარემოში და იყო მისი პირდაპირი პროდუქტი. ამ შემთხვევაში, ეს კონტაქტები გვაფიქრებინებს, რომ მახარებელმა, მზა იუდეო-ელინისტური მასალების გამოყენებით, მიიღო მიდრეკილება და მოხერხებულობა წმინდა ელინიზმის რეზერვებისკენ. ამ მხრივ, განსახილველი წერილი იყო კავშირი პლატონურ იდეალიზმსა და ქრისტიანობას შორის, რომელმაც უარყო ებრაული რეალიზმი და დიდწილად ეფუძნებოდა ბერძნული ფილოსოფიის პრინციპებს მის იმედებსა და რწმენებში. ჩვენ ვხედავთ, რომ ლიტერატურული ურთიერთობის კონკრეტული საკითხი ფუნდამენტურ მნიშვნელობას იძენს ქრისტიანული დოქტრინის წარმოშობისა და არსის გასაგებად. ეს უკანასკნელი იქნება იუდაიზმის შთამომავალი, ელინისტური დისპერსიის წვენებით გაკეთილშობილებული და მიაღწევს მის დასრულებას უპრეტენზიო ელინიზმის აქტიური მონაწილეობით, ყოველ შემთხვევაში, მაშინდელი ფორმირების დროს. ამ თვალსაზრისით, მსგავსების ხარისხი კი არ არის მნიშვნელოვანი, არამედ სწორედ მისი ფაქტი. ფრთხილი ავტორები წინასწარ ხაზს უსვამენ, რომ ენების მოციქულის სულიერი ინდივიდუალობა იყო ზედმეტად დამოუკიდებელი და ძირითადი შეხედულებებისთვის არ იძლეოდა გვერდითი შემოსევები, რომლებიც ფორმალური ხასიათისა იყო. მაგრამ ცხადია, რომ ამ ავტონომიური ელასტიურობით მით უფრო დამახასიათებელი და შთამბეჭდავი ხდება ამ წიგნის ტენდენცია, რაც აუცილებელია თავად „პაულინიზმის“ გასაგებად, სადაც ებრაული და წარმართული ელემენტების იგივე - არა ყოველთვის შეჯერებული - გაერთიანება პლატონურ-სტოიკური კონსტრუქციების ნათესაობის აშკარა მტკიცებულებით ჩანს. ეს შენიშვნები უარყოფენ მათ საფუძველს და უფრო მეტად საუბრობენ ავტორის უმწეობაზე კომუნიკაციისა და ყველა სახის მოსაზრებებისა და თეორიების შეგროვებული მთლიანობის ადაპტაციაში. აქ გაცნობა გადაიქცევა მონობაში სხვა ადამიანების იდეების უბრალოდ კოპირებაზე, 1419 და ამავდროულად არ იქნება დაბრკოლება ფედო 1420-დან ნასესხებლების ინტერპრეტაციაში პლატონის მენტორობის ასიმილაციასთან ერთად. საბოლოო ჯამში, ეს მეთოდი გამორიცხავს ქრისტიანული დოგმისთვის უჩვეულო წყაროებისა და დამხმარე საშუალებების საჭიროებას. ყოველივე ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ სიბრძნის წიგნს ჩვენთვის ორმხრივი ინტერესი აქვს. უპირველეს ყოვლისა, თავისი შინაარსით გამოჰყავს თაყვანისმცემელი და მიმბაძველი რაბინული იზოლაციიდან, წმინდა პაველი კი ხშირად შორდება მისგან შთაგონებულ მოგონებებს და მიჰყვება მას კარდინალური აზრების განვითარებაში. მაშასადამე, სამოციქულო თეოლოგიის საფუძველი არ არის წმინდა პალესტინური და ამ დოკუმენტის მეშვეობით გამდიდრებულია მისი ორიგინალური ალექსანდრიული კონცეფციებით. მაგრამ ძნელია დაეთანხმო, რომ მომხიბლავი ცოდნის ძვირფასი მაღაროების აღმოჩენის შემდეგ, მახარებელი შემოიფარგლა მხოლოდ ერთი ეგზემპლარით და არ ცდილობდა უფრო შორს წასულიყო და ფესვებამდე მიეღწია. მაშასადამე, მეორე იქნება ის, რომ ფსევდო-სოლომონოვთან დაახლოება, სავარაუდოდ, გვაძლევს გარანტიას სხვა ელინისტური მწერლობის შესწავლისთვის. ამ ვრცელმა ერუდიციამ გონება ინტელექტუალისტური პომპეზურობის სფეროში შეინარჩუნა და მის მიმართ შინაგანი აღფრთოვანება განავითარა, რაც წარმართული კულტურის ყველა ნაყოფით ელინური ფილოსოფიური პროდუქტიულობის სამყაროში ჩაძირვის შესანიშნავ პროპედევტიკად იქცა. სიბრძნის წიგნმა ბევრი რამ გასცა, უკიდეგანობას მიმართა და ებრაულ-რაბინული სქემების არასაკმარისი კომპენსირება მოახდინა ისეთი სიუხვით, რომ მთელი სამოციქულო სისტემა მომდინარეობს ბუნებრივი წარმოშობის მთელი ლოგიკით. ახლა უდავოა, რომ პრობლემა, რომელიც ჩვენ გვაწუხებს, შორს არის გულგრილისაგან ქრისტიანობის შეფასების მიმართ. და როდესაც დადასტურდა კავშირი ძველი აღთქმის „აპოკრიფსა“ და ახალი აღთქმის კანონიკურ ძეგლებს შორის, 1421 წ., ეს საერთოდ არ მოქმედებს ლიტერატურული დახვეწილობის სასკოლო საჭიროებებზე, რატომ შეუძლებელია „დიახ“ ან „არა“ თანაბარი გულგრილად მიღება. 1422 პირიქით, აქ საჭიროა კატეგორიული გადაწყვეტილება - და ჩვენს მიზნებთან დაკავშირებით ზუსტად უნდა გამოვიკვლიოთ წმ. პავლეს დამოკიდებულება სოლომონის სიბრძნისადმი. როგორია მეცნიერული ხმა ამ თემაზე? სამართლიანი პასუხი იქნება, რომ არსებობს აბსოლუტური ტენდენცია დადებითი შედეგისკენ გარდაუვალი დასკვნებით. ამის საფუძველზე, ყველაზე მტრულად განწყობილი ბანაკების ხალხი კვლავ იკრიბება და მათი სოლიდარობით უკვე წინასწარ ანათებენ შედეგს, როგორც ობიექტურად ურყევ ჭეშმარიტებას, ყველასთვის სავალდებულო. თავისუფალ მკვლევარებს უდაოდ მიაჩნიათ, რომ მოციქულმა იცოდა, წაიკითხა 1423 და გამოიყენა სიბრძნის წიგნი, თუ იგი შედგენილია მისი გაქრისტიანების შემდეგ; თავის მხრივ, 1424 წელს, კათოლიკეებს მიაჩნიათ, რომ „უეჭველად“ მისი ასეთი „გამოყენება“ 1425 წლის წმინდა წერილების შემადგენელი ნაწილის ღირსებაშია. მიღებულ იქნა, როგორც სავარაუდო და აპრიორი ზოგადი მიზეზების გამო, რომ ელინმა მისიონერმა ისარგებლა ელინური კულტურის ასეთი დამახასიათებელი და ფართოდ გავრცელებული ნაწარმოებებით, გაკეთილშობილებული ისრაელის ღმერთის გადარჩენის დაპირებების თესლით. ამან განამტკიცა რწმენა ახალი აღთქმის ფსევდო-სოლომონთან კონტაქტში, რომელიც პირდაპირ თუ ირიბად იღებდა თავად ფრაზებს, კერძოდ წმინდა პავლეს, ყოველ შემთხვევაში, ეს უკანასკნელი არ იცავდა "აპოკრიფის" ავტორიტეტს. 1426 წლის მცირე შეზღუდვებმა თანდათან მისცა ადგილი მტკიცე მტკიცედ, რომ მოციქული ყველაზე ახლოს გაეცნო ამ ქმნილებას, შეისწავლა და დაუახლოვდა მას, რის გამოც იგი იზიდავდა მას თავისუფალი მფლობელის ვნებით, რომელიც განკარგავს მის ქონებას. 1427 აქედან ირკვევა, რომ სხვა აპოკრიფულ საბუთებზე მითითებებს შორის სიბრძნის წიგნი გამოირჩევა მახარებლისგან, რომელიც ცნობილია მისთვის ასევე იმის გამო, რომ ამის გაცნობიერება აუცილებელი იყო მის მიერ მიღებული LXX-ის ბერძნული გამოცემით, რომელმაც იგი გააცნო ალექსანდრიის რელიგიურ და ფილოსოფიურ სფეროში, რომელიც გამოხატულია ს. ღვთის ხალხის მეფე. ქრისტიანულ მქადაგებელზე ამ ძეგლის გავლენის კვალი საკმაოდ ნათელია, შემდეგ კი გაირკვა, რომ ისინი ბევრად უფრო მრავალრიცხოვანი და ღრმაა, როგორც ეს ეხება ყველა სამოციქულო მწერლობას და მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანს - რომაელებს და 1-2 კორინთელებს. 1429 ეს ახლა გამოცხადებულია, როგორც საბოლოოდ დასაბუთებული აქსიომად, 1430 და აქედან ლოგიკურად ნორმალურად გამოდის, რომ ის, რაც ფსევდო-სოლომონმა მიმართა წმინდა პავლეს ძალიან ფართო წრეს, ეხებოდა ადგილობრივ ქრისტიანულ თემებს და კონკრეტულ ურთიერთობებს. ახლა ჩვენ წინაშე გვაქვს მეცნიერულად დადასტურებული ფაქტი ლიტერატურული გაცნობის შესახებ, მაგრამ ის წამოაყენეს იმისთვის, რომ მოციქულმა აქ ისესხა ელინისტური ცნებები და მათი მეშვეობით დაბრუნდა ნამდვილი ელინური ცნებების წყარომდე. ყველა გენეტიკურ კონვერგენციაში წმინდა ელინური შეხედულებების არსებობა სიბრძნის წიგნში წინასწარ და აპოდიქტურად არის ნავარაუდევი, რადგან მათი არარსებობის ან უკმარისობის შემთხვევაში არ მოიპოვება ახალი მაცოცხლებელი ფაქტორი, რომელსაც შეუძლია გააუქმოს რაბინული სქოლასტიკის მკვდარი და გამოიწვიოს ქრისტიანული ნაციონალური აღორძინების ბრწყინვალე აყვავება, სრულიად უნივერსალური აღორძინება. მოჩვენებითი. ამ შემთხვევაში, შიშველ თეზისთან შეთანხმება სამოციქულო სახარების ბუნებრივი აღდგენის მიზნებისთვის სრულიად უსარგებლო გახდება, რადგან ის ძალიან ცოტას მატებს იმას, რაც გამალიელის ცხოველმა გამოიტანა კანონიკური ძველი აღთქმის წერილებიდან. თანაბრად მნიშვნელოვანია ყველა მხარისთვის გაარკვიონ ფსევდო-სოლომონზე ელინისტური გავლენის მასშტაბები და ხარისხი და მხოლოდ ამის შემდეგ მიიღება მისი ყველა ანალოგია მოციქულთან. ეს გადამწყვეტად განსაზღვრავს შესრულებული ამოცანის მეცნიერული განხილვის მთელ ხასიათს და ჩვენთვის ამოსავალი წერტილი არის დაკვირვება, რომ ყველგან და ყოველთვის ვართ რელიგიური კითხვების სფეროში, უცხო მარტივი ინტელექტუალური ცნობისმოყვარეობისთვის. ამ მხრიდან, ყოველი ადამიანი, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავზე ამახვილებს ყურადღებას, ცდილობს არა იმდენად წარსულს, რამდენადაც მომავალს, რამდენადაც მისი არსებობის შედეგს. ამრიგად, ანთროპოლოგია წინა პლანზეა და მასში ესქატოლოგიური ასპექტები სხვა პუნქტებზე ადრეა განხილული. ამ თემაზე გენეტიკური ეგზეგეზის მიმდევრები გვაძლევენ სამოციქულო ზრდის თავისებურ სურათს. ეს დაიწყო ყველა ძირძველი რაბინული დოგმატების შენარჩუნებით, რომლებმაც ქრისტიანობაში შეიძინეს მათი თავდაპირველი ენერგიის მხოლოდ მოულოდნელი გაძლიერება. ამ პერიოდში მოციქულმა სიკვდილში დაინახა წინაპართა ცოდვის გარდაუვალი ასახვა, რომელმაც მოწამლა უდანაშაულო ადამიანური ბუნება და გაანადგურა იგი ფიზიკურ გაფუჭებამდე. მაგრამ მიზეზთან ერთად, მისი გამოვლინება აუცილებლად ქრება. მაშასადამე, მადლით სავსე ხსნა არის ჩვენი ბუნებრივი განკურნების გარანტი და ყველა დამღუპველი ძალის ტრიუმფის ურყევი გარანტია. სხეულებრივი აღდგომის ფარისეველთა რწმენამ მიიღო ქრისტიანული დადასტურება და წმ. პავლე აღიარა იგი შეზღუდვის მთელი სიმკაცრით, რაც იუდაიზმის ნაციონალისტური იზოლაციის მსგავსი იყო, რადგან მომავალ საუკუნეში სიცოცხლის ღირსად მხოლოდ უფლის მაცხოვრის აღმსარებლები ითვლებოდნენ. შემდეგ ეს თეორია საგრძნობლად იცვლება და გვესმის მართალთა დაუყოვნებელი მშობიარობის შემდგომი კურთხევის შესახებ, ვისთვისაც მიწიერი ტაძრიდან ნებართვა არის არა ჩამორთმევა, არამედ გათავისუფლება სამარცხვინო და მძიმე ობლიგაციებისგან; - მათთვის სხეულებრივი აჯანყება არათუ არ არის აუცილებელი, არამედ მიუღებელი და შეუძლებელი ფუნდამენტური ქრისტიანული იმედების მნიშვნელობით. ამიერიდან ჩვენ წინაშე იხსნება სრულიად განსხვავებული სურათი ადამიანთა მომავალი ბედის შესახებ (მაგალითად, 2 კორ. V, 1-4 და ფილიპე I, 23), ვიდრე ადრეულ სამოციქულო ეპისტოლეებში, რადგან სხეულებრივი აღორძინების მოლოდინი გადაადგილდება და თრგუნავს პლატონის რწმენით სულის ბუნებრივ უკვდავებაში, პიროვნების ბუნებრივ უკვდავებაზე. ასეთი რადიკალური ცვლილება მოხდა სიბრძნის წიგნის ზეწოლის ქვეშ (IX, 15. VI, 20), რაც ნათლად აისახება ამ სიახლეებში და - ზოგადად - მთელი სამოციქულო ესქატოლოგია გარდაქმნა ელინური ფილოსოფიის სულისკვეთებით. გავლენა აქ არის ღრმა და მნიშვნელოვანი. ამ ტრანსფორმაციის მიღმა იმალება აქამდე უჩვეულო აღიარება, რომ ფიზიკურობა უღირსია და არსებითად არ შეუძლია მხოლოდ სულიერებისთვის დამახასიათებელი ვიტალიზაცია. ეს მიუთითებს ორი პრინციპის აბსოლუტურ შეუთავსებლობაზე მათ თავდაპირველ და განუკურნებელ წინააღმდეგობრიობაში. აქედან გამომდინარე, ჩვენ გვაქვს მკვეთრი მეტაფიზიკური დუალიზმი, რომელიც მოიცავს მთელ არსებას, აღწევს ღმერთის ურთიერთობაში სამყაროსთან და ყოველთვის ფესვგადგმულია ადამიანის ბუნებაში. ცხადია, რომ ეს უკანასკნელი მოკვდავია არა საგვარეულო ცოდვის ცოდვით განადგურების მემკვიდრეობით, არამედ მისი არსებით. მაშინ ყველას მომავალი ხსნა უნდა იყოს ამ მტკივნეული ტვირთისაგან, რის გამოც მიცვალებული ვერ ელოდება ყოფილი სხეულის გარსის მეორად აღქმას და მის გარეშე ყველა იღებს მხოლოდ სულიერად. ხოლო თუ ნეტარება ორიენტირებულია სულიერ სიამოვნებაზე, მაშინ ცოდვილთა ტანჯვა დაიწყებს მათ სულზე ზემოქმედებას და თანდათანობით ამოწურვის შედეგად მიიყვანს მას სრულ განადგურებამდე, ხოლო მართალს განსაკუთრებული სულიერი ფიზიკურობა ეძლევა ინდივიდუალურობაში. ნებისმიერ შემთხვევაში, აღდგომა მთლიანად აღმოიფხვრება და მის გარეშე სამყაროს განახლება, საბოლოო განსჯა და ებრაული ფანტაზიის სხვა „ესქატოლოგიური აქსესუარებიც“ ქრება. წმინდა პავლე აღარ უსმენს მას, მაგრამ უპირობო მოუქნელობით უარყოფს. ამ ნარკვევის მიხედვით, უდაოა, რომ გენეტიკური ინტერპრეტაცია ადასტურებს სამოციქულო შეხედულებების ძალიან რადიკალურ ცვლილებას. თუმცა ცხადია, რომ ის თავისთავად ვერ გამოჩნდებოდა და ამისთვის სათანადო მიზეზია საჭირო. ამასთან, არანაკლებ მართალია, რომ რაბინული ჭვრეტების სფეროთი შემოვიფარგლებით და მათი ხელუხლებლად შევინარჩუნოთ, რთული იყო ასეთი მოულოდნელი შედეგის მიღწევა, ასე მტრულად განწყობილი ყველა ყოფილი იმედის მიმართ. აშკარაა, რომ აუცილებელია გარე მონაწილეობა საპირისპირო შინაარსით და ძველზე ბატონობისა და ბატონობის ენერგიით. აქ ელინისტური ელემენტებისადმი მიმართვა სავსებით ნორმალურია, ისევე როგორც მათი გავლენა ებრაული ტრანსფორმაციის ხელსაყრელ გარემოში. ამ ყველაფრის სიძლიერიდან გამომდინარე, აუცილებელია შევთანხმდეთ, რომ მახარებლის ესქატოლოგიურ შეხედულებებში მეტამორფოზა გამოწვეული იყო ელინისტური ანარეკლებით და - ყველაზე ახლოს - სიბრძნის წიგნის მეშვეობით. და რადგან განახლებას თან ახლდა ყველა რწმენის რადიკალური ცვლილება, მაშინ ყველასთვის დაუძლეველი იქნება, რომ განსახილველ საკითხში ფსევდო-სოლომონის გავლენა წმინდა პავლეს მხოლოდ ფორმალური მიბაძვით არ შემოიფარგლებოდა და მატერიალურად შეეხო მთელ სამოციქულო სისტემას, დააჯილდოვა იგი ორიგინალური იდეებით, რამაც გამოიწვია ყველა ყოფილი იმედის კრახი. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, მოხდა იმიტომ, რომ მოციქულმა მთლიანად აითვისა ამ წყაროდან ყველა დუალისტური წინაპირობა. ამ უკანასკნელის არსებობა ემსახურება როგორც მთელი გენეტიკური თეორიის საფუძველს, რომელიც მათ გარეშე კარგავს ყოველგვარ მხარდაჭერას. მაშასადამე, კრიტიკული რეკონსტრუქციების გაანალიზებისას აუცილებელია წინასწარ გადაწყვიტოს, რამდენად არის ასეთი დუალიზმი არაკანონიკურ დამწერლობაში და რამდენად ჩანს იგი, ხოლო ანთროპოლოგიურად - უცნობი ავტორის ესქაოლოგიურ განსჯაში? ამ საკითხთან დაკავშირებით, თითქმის ერთხმად არის ნათქვამი, რომ ლიტერატურული ძეგლი, რომელიც ჩვენ იკავებს, აღბეჭდილია პლატონიზმით და მისგან ნასესხებია ყველა დუალისტური პრინციპი. სიბრძნის წიგნი, როგორც ჩანს, პირდაპირ აღიარებს მატერიის გულწრფელობას (მარადიულობას) (XI, 18) და მშვიდობის დამყარების მთელი პროცესი მხოლოდ ამ პირველადი ქაოტური მასის მოწესრიგებაში იქნება. ამ უკანასკნელში ნათლად არის აღიარებული მეტაფიზიკური ბოროტმოქმედება, რომელიც სწორედ თავად მატერიალურობაშია დაფუძნებული და მისთვის არ არის შემდგომი ფენების ან არანორმალური გადახრის გარეგანი დანამატი. ცხადია, რომ მატერიის შერწყმა სულიერებასთან მთლად ბუნებრივი არ არის და მისი გამოსავალი იქნება სულების წინასწარი არსებობის მოძღვრებაში (VIII, 20), რომლებიც ზემოდან თანმიმდევრულად იგზავნება მიწიერ სხეულებში და ისინი, რომლებიც მათთვის ციხე და ცოდვის ადგილია, გონების ტვირთად ემსახურება (IX, 15) და ამახინჯებს სიკეთეს. ასეთი მინიშნებები გვხვდება რაბინიზმშიც და სხვადასხვა ებრაულ დოკუმენტებში, სადაც ჩვენ ვპოულობთ კოსმოლოგიურ ელემენტებს წინა სამყაროს შესახებ, რის გამოც ვარაუდობენ, რომ ფსევდო-სოლომონი აქ ბერძნებს არ ევალება და ნასესხებია იუდაიზმიდან. 1431 თუმცა, ფრთხილად დაკვირვება მიუთითებს ძველ აღთქმის ცნებებიდან ისეთ გადახვევაზე, რომ ყოყმანის შესახებ ამ შეხედულების წარმოშობა ძველი აღთქმის ინტერპრეტაციიდან გარეგანი შეღწევებით, წყდება ამ დილემის პირველი ნაწილის წინააღმდეგ. პირიქით, ყველაფერი გვარწმუნებს, რომ პლატონიზმის ერთგულებით, ფსევდო-სოლომონი არა მხოლოდ მიუახლოვდა მას, არამედ პირდაპირ ამრავლებდა მის დოქტრინას, მაგალითად, სხვა ელემენტების მონაწილეობით. პითაგორა. შედეგად, ჩამოყალიბდა თეზისი სულის ზეციური სამყაროს სრული კუთვნილების და მისი ბუნებრივი უკვდავების შესახებ. ამ ყველაფრის მთლიანობიდან გაირკვა, რომ „ანთროპოლოგიაში (სოლომონის სიბრძნე) ებრაული ჭვრეტის ნიადაგი სრულიად მიტოვებულია და სხეულის აღდგომის ებრაული იმედის ნაცვლად, აქ გვაქვს ბერძნული შეხედულება სულის მარადიულობის შესახებ“, რაც გარდაუვალი იყო პლატონურ-დუალისტური ფსიქოლოგიისთვის. ყველა ამ მონაცემში არის საკმაოდ საკმარისი მასალა ფარშევანგად გარდაქმნისთვის, მაგრამ არის თუ არა ასეთი ინტერპრეტაციები მთლიანობაში ჭეშმარიტი, თუ მათში ჭეშმარიტების მარცვალს ვაღიარებთ? იგივე ფილონური ცნებები მათთვის გარანტიაა, მაგრამ შესწავლილი წიგნის ფილონის სულისკვეთებით და მისი მეშვეობით ინტერპრეტაციის მიღებულ მეთოდს შეუძლია გააჩინოს ეჭვი შედეგების ჩვეულებრივი ხელშეუხებლობის შესახებ, რადგან ისინი არ არის ამოღებული თვით კომენტარის ძეგლიდან, არამედ მასშია შემოტანილი, თუნდაც დაკავშირებული წყაროდან. ასეთ პირობებში, ბიბლიური „აპოკრიფის“ დამცველები იძენენ მეცნიერულ ლეგიტიმაციას, რომ თქვან, რომ აღნიშნულ პროექტებში კონკრეტულად პლატონური არაფერია. კერძოდ, ეს ენერგიულად დასტურდება წინასწარ არსებული მატერიის აზროვნებისთვის, რადგან ფილოსოფიურ რელიეფში საერთოდ არ არის ნახსენები. ორიგინალი მოწმობს ღმერთის „ყოვლისშემძლე მარჯვენას“. უდაოა, რომ ავტორმა გამოიყენა პლატონური ტერმინი, მაგრამ ეს საერთოდ არ ნიშნავს, რომ ეს არის თავად იდეა; იმავდროულად, ეს ფრაზა მატერიალური სუბსტრატის მარადიულობის მინიშნებასაც კი არ შეიცავს. გამოსვლა ეხება ახლანდელ კარგად მოწესრიგებულ სამყაროს და ხაზს უსვამს, რომ მას წინ უძღოდა საძირკვლის არეულობა, საიდანაც იგი წარმოიშვა. შემოქმედების ამ კურსს ადასტურებს ბიბლიაც, სადაც კოსმოსური ორგანიზაცია ცვლის პირველად ქაოსს. მაშასადამე, არავითარი დაბრკოლება არ არის ფსევდოსოლომონის „უშნო სუბსტანციის“ მიკუთვნება მოსეს „უმოძრაო და ცარიელ მიწაზე“ (დაბ. I, 2), და მაშინ ეს იქნება მართლმადიდებლური განსჯა პლატონურ ნაჭუჭში. აპოლოგეტები ზოგჯერ პირდაპირ პოულობენ შემოქმედების დოგმატურ ჭეშმარიტებას, სადაც მატერიალურობა გამოსახულია როგორც შემოქმედებითი ძალის მეშვეობით მიღებული არსება. თუმცა, ეს გამონათქვამი რეალურად განიხილავს იმის მიზანს ან მიზანს, რაც ხდება და, წარსულის სიღრმეში გავრცელების გარეშე, არ განსაზღვრავს კოსმიური ფენომენების წარმოშობის მეთოდს. თუ მთელი ლექსი ნიშნავს იმას, რომ მხოლოდ შექმნის შემდეგ და შემოქმედების გამო „ყველაფერი, მაშასადამე, იყოს“ - ღმერთის შემოქმედებითი განზრახვის მიხედვით, მაშინ აქაც დასაშვებია სამყაროს ჰარმონიის შეზღუდვა კოსმიური მთლიანობის კონკრეტული ზოგადი კომპონენტებით, წინა საფეხურზე თავად მატერიალურობის მითითების გარეშე. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს თვისება მკაფიოდ არ არის წამოყენებული და კატეგორიულად არ უნდა იქნას მიღებული სიბრძნის წიგნში. მაგრამ პლატონური ეგზეგეზის საპირისპირო მცდელობები არანაკლებ გაზვიადებულია. ისინი არ არიან დამაჯერებლები, რადგან არ მიმართავენ ფაქტებს და დადასტურებულია მხოლოდ ლოგიკური მოსაზრებით, რომ ფსევდო-სოლომონი, ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის საილუსტრაციოდ, ამჯობინებდა აბსოლუტურ კრეატიულობას მოიხსენიებდა, თუ იგი ამას აღიარებდა, იმავდროულად, მთელი ეს მოსაზრება თავისთავად აღმოიფხვრა, რადგან მყისიერი შეგონება შეესაბამებოდა სამყაროს საკმარის შეგონებას. გამოვლინდა იმ კონტექსტში, რომ ღმერთს შეუძლია დამკვიდრებული (მორალური) წესრიგის მხარდაჭერა და თვითნებური დარღვევების დასჯა. სხვა ყველაფერს არ აქვს უფრო ობიექტური ძალა, ვიდრე ოპონენტებს, რადგან ხსენება (XIX, 6), რომ „მთელი ქმნილება ისევ ზემოდან გარდაიქმნა თავისი ბუნებით“ მხოლოდ მზა სუბსტანციიდან კოსმიურ წარმოქმნაზეა საუბარი და მთელი ძალისხმევით არ შეიძლება აქედან დავასკვნათ, რომ ეს უკანასკნელი არ იყო შექმნილი, არამედ ღმერთთან თანამარადიული. ეს ნიშნავს, რომ რაც შეეხება მატერიის დოქტრინას, ერთადერთი რაც მართალია არის ის, რომ ფსევდო-სოლომონი იყენებს ბერძნულ ფილოსოფიურ ტერმინოლოგიას. გაცილებით რთული და რთულია კიდევ ერთი კითხვა - სულების წინასწარი არსებობის შესახებ. იგი არსად არ დასტურდება კატეგორიული განცალკევებით და მიღებულია ერთი მითითების ანალიზით, რომელიც განსხვავებულად არის კომენტირებული ურთიერთუარყოფამდე. აქ ავტორი, რომელიც აღწერს თავის ძალისხმევას სიბრძნის მინიჭებისკენ, საკუთარ თავს ამ სიტყვებით ურჩევს (VIII, 19. 20): „მე ვიყავი ნიჭიერი ჭაბუკი და მივიღე კარგი სული, უფრო მეტიც, კარგი ვიყავი, შევედი სუფთა სხეულში“. ყველა დახვეწილი ფიზიოლოგიური დეტალი, რომელიც ეგზეგეტებს იკავებს, ჩვენთვის საკუთარი მნიშვნელობის არ არის და ჩვენ შემოვიფარგლებით ყველაზე მნიშვნელოვანი პუნქტებით. უკვე თავიდანვე, სული წილისყრით აღიქმება და ეს გვაფიქრებინებს, რომ ავტობიოგრაფი წარმოიდგენს სულების ერთგვარ მარაგს, საიდანაც კეთდება არჩევანი თითოეული კონკრეტული შემთხვევისთვის, სადაც ღმერთი აწარმოებს მხოლოდ ორი მზა ბუნების ერთობლიობას. ეს ზუსტად შეესაბამება დაკვირვებას, რომ საუკეთესოდ ახასიათებს სულიერ-ფიზიკური სტრუქტურის თვისებებს - მის გარეგნულ სილამაზეს, სილამაზეს და გონებრივ მოწესრიგებას ძლიერი და კარგად მოქმედი ორგანიზმის. შემდგომ აღწერილია შემადგენელი ელემენტები, მაგრამ ამავდროულად მთელი ფრაზა ფაქტობრივად აბსურდულობამდე არასწორი გახდა, ვინაიდან - სულიერების გამიჯვნის გამო - მიმღები სუბიექტი აღმოჩნდა ხორციანი მექანიზმი. ყოველდღიურ საუბარში გასაგებია, რომ ეს განცხადება მოუხერხებელი იყო სერიოზული მსჯელობისთვის და ფილოსოფოსი ებრაელი ჩქარობს მნიშვნელოვანი კორიგენდების დანერგვას. მაშასადამე, ეს არ არის მხოლოდ დამატება და არ არის ახსნა-განმარტებადი „დამატებით“, ის ნიშნავს „უფრო სწორად“, „უფრო ზუსტად“ და ემსახურება წინას დამადასტურებელ საბუთს, რომელიც უნდა იქნას გაგებული ამ კონკრეტული ტონით, თუნდაც ეწინააღმდეგებოდეს უშუალო სიტყვიერებას. ამ თვალსაზრისით ვლინდება, რომ თითოეული ადამიანის ჭეშმარიტი „მე“ ფიზიკურობას არ ეხება და მანამდეც არსებობს, რადგან მასში თავდაპირველი ინდივიდუალობის მთელი ღირსებით შემოდის. თავის მხრივ, სხეულის „სიწმინდე“ იქნება მხოლოდ სულიერი „სიკეთის“ აუცილებელი გამოძახილი, რომელიც წინასწარ განსაზღვრავს ადამიანის მიწიერი ცხოვრების მთელ სტრუქტურას. სულის წინასწარ არსებობასთან ერთად გვხვდება ანთროპოლოგიური ტიპის „წინასწარ დამკვიდრებულ ჰარმონიაც“. 1432 წ მთელ ამ არგუმენტს აქვს ობიექტური კომენტარის უდავო დამაჯერებლობა, მაგრამ აქ ყველაფერი ემყარება გარკვეულ ინტერპრეტაციას, რაც, შესაბამისად, თავისთავად არ გამორიცხავს ძირეულად სხვა ინტერპრეტაციებს. ისინი არანაკლებ ლეგიტიმურები არიან, სანამ მათი შედარებითი ან აბსოლუტური სისუსტე არ გამოვლინდება. მათში ზოგჯერ მტკიცებულების მთელი ენერგია მოთავსებულია იმ ანალიზის საბოლოო ანალიზში, რომელიც ჩვენ მოხსენებული გვაქვს, რომ ფსევდო-სოლომონი გვასწავლის სხეულისა და სულის მიზანმიმართულ შესაბამისობას. უდავოა, რომ ასეთი პროპორციულობა მიჩნეულია მათ შერწყმამდე, მაგრამ საერთოდ არ არის ნათქვამი, რომ მაშინ ეს იყო სრულიად რეალური და არა მხოლოდ იდეალური, რაც შემდეგ კონკრეტულად უნდა გამოიხატოს ორივე მხარის ურთიერთქმედებით - პნევმატიზმის პრიმატით. მაშასადამე, იუდაიზმში პლატონური დოქტრინის ელფერებით მოსაზრებების დაშვებით, კონსერვატიული მკვლევარები აღმოაჩენენ, რომ ფსევდო-სოლომონი „არაფერს შეიცავს იმაზე მეტს, გარდა იმისა, რომ სულები ღვთისგან არიან, ან რომ ისინი წინასწარ არსებობდნენ ღვთაებრივის გონებასა და განზრახვაში“. მაშასადამე, რეალურ ინდივიდში უთანასწორობა არ იქნება ქრონოლოგიური და გამოიხატება მხოლოდ სულიერების ბუნების უპირატესობით, რაც აუცილებლად ახდენს გავლენას პასიურ ფიზიკურობაზე. და რადგან ეს ხდება ცოცხალ ადამიანში მათი გაერთიანების შემდეგ, მაშინ ადრეულში ყველაფერი ამოწურულია ღვთის წინასწარმეტყველებით მის მიერ გამოგზავნილ სულებთან დაკავშირებით. შემდეგ ადამიანის პიროვნების განვითარების ფაქტობრივი კურსი გამოსახულია ყველა ფაქტორის ხელსაყრელი შერწყმით, რომ სული გაძლიერდება საუკეთესოში და იზრდება ყველაფერში, რაც არის კარგი, სული თანდათან ასუფთავებს ფიზიკურ მინარევებს, ამზადებს და აწყობს თავისთვის სუფთა ორგანიზმს, რომელშიც ის „შედის“ პროგრესირებისას და ფუნქციონირებს მასში მისი წარმატებების ზუსტად ადეკვატურობით. ყველგან აქ საგანი რჩება - ცოცხალი სულიერად - სხეულებრივი ინდივიდი, რის გამოც განსახილველი ციტატის მეორე ნახევარი არც ისე ხსნის პირველს, არამედ ამატებს იმას, რაც შემდეგ დაემართა ხსენებულ კეთილ ბიჭს - მისი ბუნებრივი განსხვავებების მიღმა, რასაც ასევე ახლდა ღირსეული ნაყოფი. პლატონის თეორიის აპოდიკური აღიარება ფსევდო-სოლომონში აშკარად სუსტდება იმ დებულებით, რომ ეს თავისთავად გაურკვეველია მის დეტალებში და, საბოლოოდ, შეუქცევად უარყოფილია. სამოციქულო სახარებასთან მსგავსებაზე აპოლოგეტიკურმა აქცენტმა დაამარცხა საკუთარი თავი და დააჯილდოვა კრიტიკა გენეტიკური ოპერაციების შესანიშნავი ინსტრუმენტებით, რომელთა გარდაუვალობა წინასწარ იყო გამოცხადებული ოპონენტების მიერ. ახლა ეს საშიშროება აღმოიფხვრა, მაგრამ მტერი სამუდამოდ გაანადგურა და მოჩვენებითი გამარჯვების ყველა ტრიუმფში არ არის ცარიელი ფიქტიურობა? აქ ეჭვი მით უფრო მიზანშეწონილია, რადგან ყველა ანტიფილოსოფიური მცდელობა მიჩნეულია დოგმატურ-ტენდენციურად, რადგან მათ არ გააჩნიათ ობიექტური ეგზეგეტიკურ-ფილოლოგიური საფუძველი. ჩვენ კვლავ უნდა მივმართოთ ორიგინალურ ტექსტს და ზუსტად განვსაზღვროთ მისი უშუალო ენერგია. ამ შემთხვევაში, კამათი წარმოიქმნება, უპირველეს ყოვლისა, განხილვის საგანთან დაკავშირებით, რადგან ზოგი აქ ხედავს უბრალოდ რეალური პიროვნების მახასიათებელს, ზოგი კი მის წარმოშობას თვლის. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ „ბიჭი“ იგულისხმება ებრაელთა ცნობილ მეფეზე უკვე სიბრძნის ძიებაში, რომლისკენაც იგი ადრეული ახალგაზრდობიდანვე იბრძოდა (შდრ. VIII. 2). ცხადია, რომ ასეთი საწარმოს წარმატებისთვის საჭირო იყო საჭირო მონაცემები. თავის მხრივ, მათ გარეშე მიღწეული შედეგი, რა თქმა უნდა, მყიფე იქნებოდა, რადგან სავსებით დასაშვები იყო იმის ფიქრი, რომ სოლომონმა გააცნობიერა ღვთიური მადლის აბსოლუტური ვალდებულება მხოლოდ იმიტომ, რომ მოკლებული იყო ბუნებრივ რესურსებს, რომლებშიც ყველაფერი შეიძლებოდა სრულიად განსხვავებული ყოფილიყო. ამ გაუგებრობების მოწყობისა და საკუთარი პოზიციის უზრუნველსაყოფად ავტორი განსაკუთრებული გამომსახველობით ამტკიცებს, რომ მას გააჩნდა სულიერი სიკეთისა და ფიზიკური უმანკოების ყველა საჭირო რეზერვი. ამ მიზეზით, ერთი გამოცდილება ყველასთვის გარდაუვალი იქნება და იძენს ფუნდამენტურ ხელშეუხებლობას. ამასთან დაკავშირებით, მთელი მეტყველება არის ცოცხალი სუბიექტის რეალური თვისებების ასახვა და აქცენტს აკეთებს ამ ერთ წერტილზე, გენეალოგიურ ასპექტებზე უშუალო შეხების გარეშე. ზოგადად, ეს შედეგი ყოველმხრივ უნაკლოა და საკმაოდ არახელსაყრელია პლატონიზმის დამცველებისთვის, თუმცა დეტალებში არცთუ მცირე გამართლებას პოულობენ მათ სასარგებლოდ. ფორმულირებული თეზისი მთლიანობაში კონკრეტულ ინდივიდუალობაში მიღებისას, ეს მეცნიერები ამატებენ, რომ ფსევდო-სოლომონი აღწერს იმ ელემენტებს, საიდანაც შედგებოდა „ნიჭიერი ახალგაზრდობა“. ოპონენტები ხანდახან აპროტესტებენ, რომ ეპითეტი უფრო მეტად მოქმედებს ფიზიკურ მხარეზე, შემდეგ კი ის, რაც შემდგომში ემსახურება მის სრულყოფილებას სულიერებაში, რომლის კომბინაციას თან ახლდა ბედნიერი ფიზიკური განვითარება. არ შეიძლება არ დაგეთანხმოთ, რომ ამ კონსტრუქციის საფუძველი შორს არის ურღვევისაგან, თუნდაც ის ხაზს უსვამს მხოლოდ სულიერ თვისებებს, ფიზიკურზე გავლენის გარეშე. 1433 მართალია, ეს დაკვირვება, რა თქმა უნდა, არ არის უვარგისი სხვა შემთხვევებში, 1434, თუმცა, უნდა ვაღიაროთ, რომ სიბრძნის შეძენის ტრაქტატში ძნელად მოსახერხებელი და მიზანშეწონილი იქნება სომატური განსხვავებების წამოწევა. აქედან გამომდინარე, უფრო საიმედოა გონებრივი და ფიზიკური კეთილდღეობის „კეთილშობილების“ გაგება. აქედან გამომდინარეობს საპირისპირო ინტერპრეტაციები: სულის ხსენების შემდეგ ავტორს სურდა საკუთარი თავის გამოსწორება, მაგრამ თავი შეიკავა, რადგან ჩასახვასთან ერთად არ იზიარებდა ადამიანის სულიერი არსების წარმოშობის ჩვეულ შეხედულებას. ამ მიმართულებით მიდრეკილებას უარყოფს კატეგორიული დამატება, რომელიც ამბობს, რომ - პირიქით - ეს სულიერება ადრეა. აქ, მთელი ლოგიკური კურსის განმავლობაში, სხვაგვარი შემობრუნება იქნებოდა მოსალოდნელი და ანონიმური ავტორი ამას არ იყენებს მხოლოდ იმიტომ, რომ, როგორც ალექსანდრიელი სტრიტუალისტი, აქსიომურად აღიარა, რომ ინდივიდუალობის ნამდვილი საფუძველი და ჭეშმარიტი „მე“ არის სული, რომელიც ზესამყაროდან ფიზიკურ-სხეულებრივ გარსში ჩამოდის. ჩვენი პრეზენტაციიდან ირკვევა, რომ ეს ინტერპრეტაცია ძალიან ბევრს იძლევა, რაც ტექსტში არ არის. თუ ამ უკანასკნელს მთელი თავისი მთლიანობით ავიღებთ, აღვნიშნავთ, რომ ფსევდო-სოლომონი ამტკიცებს მის მიერ „სარწმუნოობის“ დახასიათებას და ეს ეხება იმ ბედს, რომელიც მას შეემთხვა კარგი სულის მისაღებად. ამ დროს აზროვნების ნაკადი წყდება ჩასმით, გაგებული, როგორც უსწორობის გამოსწორება. აქ არის ალბათ უთანხმოების ყველაზე მნიშვნელოვანი წერტილი, რომელიც გავლენას ახდენს ეგზეგეზის მთელ შინაარსზე. გაანალიზებული ტერმინის ამ კონოტაციას ზოგიერთი მკვლევარი კატეგორიულად უარყოფს და მას უბრალო განდევნით ცვლის. ფაქტობრივი მასალა გვაიძულებს დავამტკიცოთ, რომ ეს არის ხელოვნური გაზვიადების უკიდურესობა. უკვე შედარებითი ხარისხი მიუთითებს იმაზე, რომ იგი გამოხატავს უფრო მეტს, ვიდრე წინა და, შესაბამისად, უფრო ზუსტად, მკაფიოდ, ვიდრე ის, რაც უფრო მცირე და სუსტია ინტერესის საგნისთვის. ეს ჩრდილი გვხვდება ბევრ მაგალითში, სადაც დაკავებული პოზიცია ძლიერდება (1 კორ. XIV, I. ​​5 ეფ. IV, 28. V, 11), რაც ამით ასწორებს კარგს უკეთესობისკენ. ეს შეინიშნება ქრისტეს სიკვდილისთვისაც, ვინაიდან იგი ხსნაა მხოლოდ აღდგომისას მისი დაგვირგვინებისგან განუყოფელობით (რომ. VIII, 34). ყველა ამ შემთხვევაში, დანამატი იღებს წინა მომენტის ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტს და წარმოაჩენს მას შეუზღუდავი ენერგიის სუფთა სახით. ბუნებრივია, ეს ხაზს უსვამს ცნობილი რეალური მონაცემების შიდა პრინციპს, რომელსაც ისინი ფლობენ და ქმნიან. ამ სულისკვეთებით, ელიზარმა ანტიოქე ეპიფანეს დროს უარყო მზაკვრული წინადადება კერპებისთვის შეწირული ხორცის ჭამის სიმულაციის შესახებ, დაემორჩილა „მისი ასაკისა და სიბერის ღირსეულ კარგ აზრს, მის მიერ მიღწეულ დიდებულ ნაცრისფერ თმას და ღვთისმოსავ აღზრდას ბავშვობიდან და, უპირველეს ყოვლისა, წმიდას“. ამ ფრაზაში მეორე ნახევარი გვიჩვენებს პირველში ჩამოთვლილი პრედიკატების ნამდვილ ღირსებას - მათ მიერ განსახიერებული ნორმის თვისების მიხედვით. ანალოგიურად, პტოლემე ფილოპატორი თავის ზოგიერთ მეგობარზე ამბობს (3 მაკ. VII, 5, - შდ. - რუს. 4), რომ „მოჰყავდათ ჯაჭვებით ებრაელები ძალადობით, როგორც მონები ან უკეთესად, როგორც ცილისმწამებლები“. სინამდვილეში, ბრალდებულები არც ერთი იყო და არც მეორე, მაგრამ მათი მოპყრობა ისეთი იყო, რომ თეორიული და ფუნდამენტური სიზუსტით რომ შეფასდეს, უფრო დაემსგავსებოდა ამ უკანასკნელ კატეგორიის ადამიანებს. ანალოგიურად - ღვთისგან წინა გაუცხოების მიუხედავად - ქრისტიანებს ახლა აქვთ კარგი ცოდნა, მაგრამ მთელი სიმკაცრით არ იცნობენ ღმერთს, რამდენადაც თავად იცნობენ მისგან (გალ. IV, 9), რადგან ადამიანური აქ წინ უსწრებს და განპირობებულია ღვთაებრივით. ყველგან გვაქვს ის, რაც ასწორებს ადრინდელს მისი გაძლიერებითა და ფუნდამენტური დასაბუთებით და მაშინ უდავოა, რომ ეს ახალი მხოლოდ ხარისხით განსხვავდება, არსებითაც იგივეა. ამავე დროს, შეუდარებელია, რომ ეს არანაირად არ გამორიცხავს ან გმობს პირველს. ყველა განხილული ანალოგიიდან ეს დასკვნა აშკარად გამართლებულია სიტყვებით (3 Macc. VI, 31, - ff. - Russian 28), რომ სიკვდილისგან გათავისუფლებული და გათავისუფლებული ებრაელები (პტოლემე ფილოპატორის დროს) ადრე საყვედურობდნენ და ახლოს იყვნენ ჯოჯოხეთში, ან, უკეთესად, ჯოჯოხეთში ჩავიდნენ. ძნელად არის საჭირო იმის აღნიშვნა, რომ დამატება ადასტურებს ფენომენს, რომელიც რეალურად არ მომხდარა, რაც ჭეშმარიტი იყო, როგორც უდანაშაულო დაზარალებულთა მოკვდავი ტვირთის ფუნდამენტური მახასიათებელი. ჩვენს მიერ არჩეულ ბიბლიურ მონაკვეთზე მიღებული ინფორმაციის გამოყენებისას უნდა აღვნიშნოთ, რომ ის საერთოდ არ უარყოფს ან უარყოფს, რომ ნიჭიერმა ახალგაზრდობამ მიიღო კარგი სული. პირიქით, ეს არის ურყევი და უცვლელი, მაგრამ კიდევ უკეთესი იქნება, თუ ვიტყვით, რომ - უფრო კარგი, ის შევიდა სუფთა სხეულში. ამ კომბინაციიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ ცვლილება მთლიანად მიზიდულობს წინასკენ და ყველა ჰიპოთეზა მისი ურთიერთობის შესახებ გამოუთქმელ აზრებთან, რომლებსაც კომენტატორები ეძებენ, ქრება - ობიექტური მხარდაჭერის გარეშე და ტენდენციური მიკერძოებით. ვინაიდან ეპითეტი ორივე ნაწილში მეორდება, განსხვავება მხოლოდ მის მიერ კვალიფიციურ სუბიექტს და მასთან კავშირს შეიძლება ეხებოდეს. სულს ასე ეძახდნენ - და ეს მართალია, გარდა უხეში კონოტაციისა, თითქოს იგი განმარტებულია მის ბუნებრივ თვისებაზე, რაც სხვებში დიამეტრალურად საპირისპიროა, ისევ ამ სულის ბუნებრივი თანდაყოლილობის გამო, თავიდანვე ბოროტი. მტკიცებულება უარყოფს ასეთ დასკვნას, ენერგიულად აღნიშნავს, რომ სოლომონის უდავო სულიერი სიკეთე არ აღიქმებოდა როგორც რაღაც მზა, არამედ ემსახურებოდა როგორც საკუთარ შეძენას და განპირობებულ ფიზიკურ სიწმინდეს. ამავდროულად, უხერხულობა, რომ სულის მიმღები მისგან დამოუკიდებელი აღმოჩნდა, გათიშულია, მაშინ როცა ეს ყოველმხრივ აუტანელი იყო. ახლა მთელი რელიეფით ვლინდება, რომ აღებულია კონკრეტული ინდივიდუალობის რეალურად რაციონალური „მე“, რომელიც ინარჩუნებს თავის თავს და რჩება კარგი აქამდე. ეს ასევე გვაფიქრებინებს, რომ ბუნებრივი სულიერ-ფიზიკური მიდრეკილებების საწყისი მახასიათებელი ავსებს იმის აღწერას, თუ რა იყო მოგვიანებით მიღწეული და რა არის აქამდე „არსებული“. რატომ არის მეორე, პირველთან ერთად, შემდგომი მომენტი ბუნებრივი ელემენტების განვითარებაში. ნათელია, რომ ეს გამოსვლები არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას პირველზე განსახილველი „აზნაურობის“ გაჩენამდე, რომელიც განიხილება არა წარმომავლობით, არამედ გაგრძელებით. ეგზეგეტიკური ანალიზით კვლავ ვხვდებით, რომ ციტირებული ტექსტში არ არის პირდაპირი მონაცემები სულის წინასწარი არსებობის შესახებ, რადგან ის გამოსახულია ადამიანში მისი რეალური არსებობის მიხედვით. ეს არის პირველი რამ. მაშინ, არანაკლებ და კიდევ უფრო მტკიცედ, „სიკეთე“ ითვლება ადამიანის საქმიანობის საკუთარ შედეგად, საიდანაც გამომდინარეობს, რომ არ არის გამოსახული ურთიერთდაპირისპირებული სულების უზენაესი ორმაგობა, რადგან ხარისხობრივი განსაზღვრებები ყოველთვის იქმნება და ყველგან არის თვით ნებაყოფლობითი ინდივიდი, რომელიც გარკვეულ უპირატესობებს აღწევს. მართალია სულისთვის, ეს პრინციპი მით უფრო ჭეშმარიტი იქნება სხეულისთვის. ეს გავლენას ახდენს მეორე ელემენტზე, ფიზიკურად - ხორციანზე. მისთვის წინასწარ არის განსაზღვრული, რომ მისი ფაქტობრივი თვისებები არაორიგინალურია და განპირობებული მოლოდინით არის გამოწვეული, თუმცა ფრაზის დასაწყისში საპირისპირო იყო დასაშვები, თითქოს ფიზიკური სიკეთე დამოუკიდებელი იყოს მასში დამკვიდრებული სულიერი სიკეთისგან. ახლა პირდაპირ გვიხსნიან, რომ ავტობიოგრაფი წმინდა სხეულში იმიტომ შევიდა, რომ კეთილი დარჩა. ეს ნიშნავს, რომ ამაში, არა უშეცდომოდ, ისინი ამჩნევენ ახალ შესწორებას ვარაუდში, რაც შესაძლებელია მიღებული დიზაინის გათვალისწინებით, რომ ჩვენი სხეულის შემადგენელი ნაწილები მიიღება ინდივიდუალურ მდგომარეობაში მზა თვისებებით, ყოველგვარი ურთიერთქმედების და ურთიერთგავლენის გარეშე. თუმცა, ამ დასაშვები აქტიტეზის გარდა, ჩვენთვის ძვირფასია თავად მთავარი იდეა. ეს მოწმობს სხეულის მთლიანობის შესაბამისობას სულიერ სიკეთესთან. რეალურად როდის მოხდა ეს კომბინაცია? - ეს არის მთელი კითხვა. ჩვენ მიერ მიღებული ქრონოლოგიის მიუხედავად, რომელიც ბევრისთვის საკამათოა, ბუნებრივია, ეს ნიშნავს ცოცხალი პიროვნების ჩამოყალიბებას, რომელშიც ფიზიკურობა ჰარმონიაშია ყოფილ სულიერებასთან. ამ ტონით კამათობენ პლატონური ინტერპრეტაციის დამცველები. მაგრამ რადგან მთელი არსი შეთანხმების დამთხვევაში მდგომარეობს, არსებობს გაგების სხვა გზები, მაგალითად. იმის აღიარებით, რომ ასეთი პროპორციულობა დგინდება მათი ერთდროული წარმოშობით თვით კონცეფციაში. წინასწარი არსებობის მომხრეები ამ ჰიპოთეზას თეორიულად მისაღებად თვლიან და უარყოფენ მას მხოლოდ იმიტომ, რომ ის იმ დროს უჩვეულო იყო ჭვრეტისთვის. ეს არგუმენტი არ არის საკმარისად მყარი და ეყრდნობა უთქმელ საფუძვლებს. ბევრად უფრო სერიოზული იქნებოდა დაკვირვება, რომ შესვლა არ არსებობს შემოსვლის გარეშე, რომელიც არსებობს ამ აქტამდე. ეს ადასტურებს პრიუსისა და პოსტერიუსის თანდათანობით თანმიმდევრობას მთელ მათ რეალობაში და თუ მეორე მოიცავს დაბადებას, მაშინ პირველი იქნება პრემიუმში. სიბრძნის წიგნის ბიბლიური მართლმადიდებლობის აპოლოგეტები ხშირად პასუხობენ, რომ ეს პროცესი ღმერთის გონებაშია დასახული და რეალისტურად არის გამოსახული იმ მარტივი მოსაზრებით, რომ ის აუცილებლად ახდება ღვთაებრივი წინასწარმეტყველების ძალით, რომელიც ფაქტობრივად იშლება წინასწარგანზრახვაში. ორიგინალური ტექსტის უწინდებური მკითხველი უნებურად და დაუძლევლად გრძნობს ამ თეორიის მთელ ხელოვნურობას, რომელიც უნივერსალურია, განსაკუთრებული აღნიშვნა არ დასჭირდება და ახლა არღვევს ფრაზის ყველა სიტყვის უშუალო ენერგიას. ყველასთვის ურყევი უნდა იყოს, რომ ორივე მომენტი თანაბრად რეალური იყოს. ერთ-ერთი მათგანია ის, რომ სოლომონი შევიდა წმინდა სხეულში და, რა თქმა უნდა, რჩება მასში. ეს არის ფაქტი, რაც მოხდა და მით უმეტეს, მიწიერი არსებობის სფეროში. მაგრამ - დიდი შეხედულებებით - მეორეხარისხოვანი იყო და სულიერი მომზადებით იყო მოტივირებული. ამ მიზეზით, ეს უკანასკნელი ქრონოლოგიურად პრიორიტეტული იქნება და ხშირად კომენტირებულია, როგორც პრესომატური პერიოდის ალუზია. ამ ყველაფერთან ერთად, უკიდურესი ყურადღების ღირსია, რომ მოსალოდნელი სუბიექტი დღემდე რჩება მთელი თავისი ინდივიდუალისტური ტიპიურობით, რომელიც განუყოფელი იყო ამ პიროვნული „მე“-სგან. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ ვსაუბრობთ მასზე და არა მის ცხოვრებაზე, ვინაიდან მასში ფიზიკურობაზე განმსაზღვრელი ზეგავლენა პირველყოფილი იქნებოდა და შესვლისთვის არც ადგილი და არც დრო იქნებოდა ღია. ამ გზით მივიღებთ, რომ ინტერპრეტაციას ვაკეთებთ მიღწეულ განსხვავებას მიღწეულ „სიკეთეში“. ეს უკანასკნელი წინასწარი პრეცედენტია და განსაკუთრებით ხაზს უსვამს მის ხელუხლებლობას საკუთარ ღირსებებში. ყველაფრისგან ცხადია, რომ ზიანის და დაკარგვის შესაძლებლობა წარმოიქმნება იმ პირობებში, როდესაც ეს არ მომხდარა სამეფო ახალგაზრდებს, თუმცა ეს ხდება სხვებისთვის. აქედან გარდაუვალია დასკვნა, რომ ანონიმური ბრძენი აღწერს მოვლენებს მიწიერი ფენომენების სფეროდან, სადაც სოლომონმა შეიძინა და შეინარჩუნა სულიერი სიკეთე, ხოლო გარემო ემუქრებოდა მას და სრულიად წაართვა იგი ბევრს. ეს ხსნის ნიადაგს შემდგომი კვლევისთვის. მათთვის უკვე ურყევი იქნება წინასწარ, რომ აქ არ უნდა ვიპოვოთ გამოხმაურება ადამიანის სხეულების წარმოშობის შესახებ, რადგან ყველაფერი ხდება მიწიერი ფიზიკურობის სფეროში, გაურკვეველი ეტაპების სხვაობით. ეს მართალია ქრონოლოგიური მიზეზების გამო, მაგრამ იგივეს მოითხოვს ყველა სხვა მონაცემი. საკმარისია გავიხსენოთ, რომ - ოპტოლოგიური საკითხების აღმოფხვრის მიღმა - ყველა მსჯელობა ამოწურული იყო ხარისხის გენეზისით და მთლიანად მასზე იყო ორიენტირებული. თუ ეს ასეა, მაშინ ობიექტიც იგივე იქნება, რადგან მხოლოდ ხარისხი არის გამოწვეული, შექმნილი და წარმოებული ხარისხით და არა თავად ყოფნით. სავსებით შეესაბამება ამას, რომ ლოგიკური სტრესი მოდის არა ობიექტზე, არამედ ეპითეტზე. ამაზე არანაკლებ, ამ ტერმინის ხასიათი თავისი გრამატიკული სტრუქტურითა და ხმარებით, უბრალოდ გამოხატავს ყოველგვარი სიბილწეების წინააღმდეგ წარმატებული ბრძოლის შედეგს, როგორც ეს ხდება უხრწნელობასთან (1 პეტრე I, 4) და თვინიერებასთან (ებრ. VII, 26) მათ საწინააღმდეგოს უარყოფით. მაშასადამე, სისუფთავე გულისხმობს არსებული და დაკვირვებული სიწმინდის არსებობას (იაკობი I, 27), მაგალითად. ქალის სიწმინდეში (იგავ. სოლ. III, 13 და შდრ. IV, 2) ან ქორწინებაში (ებრ. XIII, 4) და ღვთის ტაძრის სიწმინდეში (2 მაკ. XIV, 36. XV, 34). ყველგან, არასახარბიელო ზეწოლის ქვეშ მყოფი აღებული ობიექტის მთლიანობა მტკიცედ და ექსკლუზიურად არის დადასტურებული. ამ დაკვირვების სიძლიერეზე და გაანალიზებულ ტექსტში წარმოგვიდგება წარსული დაძაბულობის შედეგი სხვადასხვა სიბინძურეებთან შეხვედრის პროცესში და სხეულს მათი დაბნელების საფრთხე ემუქრებოდა და, თუმცა, სისუფთავეში რჩებოდა. ცხადია, რომ ფსევდო-სოლომონი საერთოდ არ აღწერს ფიზიკურობის შეძენას, არამედ მისი რეალური ცხოვრების იმ ეტაპს, როდესაც იგი მაცდუნებელ თავდასხმებზე გამარჯვებული გამოვიდა და ხორციელი მანკიერებების უარყოფითა და მათში ჩაურევლობაში დარწმუნდა, რომ გაძლიერდა თავის უდანაშაულობაში. ეს უკვე ფიზიკური განვითარების შემდგომი ეტაპია, რომელიც გარანტირებულია ინდივიდუალური მიღწევის მორალური გამართლებით. ეს ასევე ცხადყოფს სრულ სოლიდარობას კამათის წევრებს შორის. ეს მოწმობს მასში არსებულ გულწრფელობას, რომ ამ მხრიდან სამეფო ბრძენი არ უღალატა თავის კეთილ მიდრეკილებებს და დარჩა კეთილი. ასევე, ფიზიკურობის გამო, მან არ დაუშვა ბილწი თავდასხმები და მიაღწია მასში უდანაშაულობას. და აქა-იქ მიიღება მომენტი მოცემული პრინციპის პროგრესულ ზრდაში, რომელიც უკვე არსებობს, ფუნქციონირებს და ვლინდება გარკვეული ნაყოფით. ეს პარალელიზმი მნიშვნელოვნად ადასტურებს პირველი ნახევრის ჩვენს ინტერპრეტაციას იმ გაგებით, რომ ახასიათებს არა გენეზის, არამედ რეალურად მოქმედი სულიერი ინდივიდუალურობის ღირსებას, მეორე კი გვარწმუნებს, რომ საუბარია სხეულის სიწმინდის მორალურ და სულიერ შეძენაზე, რომელიც სოლიდარულია ფსიქიკურ დონეზე მის თანდათანობით გაუმჯობესებაში. საბოლოო ჯამში, ის ზრუნავს, რომ კეთილგანწყობილმა ავტორმა თავი ფიზიკურად სუფთად შეინარჩუნა. ერთადერთი, რაც გარკვეულწილად უჩვეულოა, არის ამ იდეის სიტყვიერი გამოხატულება, რომელიც წარმოდგენილია „შესვლის“ სახით, ხოლო მნიშვნელობა არის „დარჩენა“. ბუნებრივი დაბნეულობის შესამსუბუქებლად ისინი მოიხსენიებენ ებრაულ ფრაზებს, სადაც ასეთი ტერმინოლოგია ნიშნავს ზუსტად შეძენას, მიღწევას და ა.შ. ბიბლიის ებრაული ორიგინალისთვის უდავოა, ეს დაკვირვება არ ამართლებს ბერძნულ თარგმანს, სადაც სხვადასხვა სიტყვებია გამოყენებული, ხოლო თავად სიბრძნის წიგნში ექვსი შემთხვევიდან (IV, 20. VII, 7. 11. XII, 12) მხოლოდ ერთს აქვს ჩვენის მიახლოებითი ანალოგია (VIII, 20) (XV, 5). ამ ყველაფერთან ერთად, უნდა გვახსოვდეს, რომ არანაკლებ სიძნელე იქნება, როდესაც მთლიანი გამოხატულება მივაწეროთ მიწიერი სხეულის აღქმას წინასწარ არსებული სულის მიერ, რადგან ეს უკანასკნელი არამზადა შეითვისება და ფიზიოლოგიური აჩქარებით ყალიბდება. მაშასადამე, შესაძლებლად მიჩნეულია ფრაზის გამოყენება ერთობლივად ჩამოყალიბებული სულიერებისა და ფიზიკურობის პრასტაბილიტა ჰარმონიაზე. ამას უნდა დაემატოს, რომ ებრაულად აზროვნებით, ავტორი უნებლიედ და აუცილებლობით ჰერბაისტურად წერდა. და მისთვის ეს მით უფრო მოსახერხებელი და ლეგიტიმური იყო, რადგან რელიგიური და ფილოსოფიური ლიტერატურის ენის მიბაძვით, მასში წააწყდა იდენტური კომბინაცია, რომელიც არ იყო აკრძალული. შესაბამისად, ეს ფილოლოგიური თვისება საერთოდ არ აძლევს ფსევდო-სოლომონს უფლებას აითვისოს პლატონის ოპტოლოგიური უდანაშაულობის ცნება სხეულისთვის, რასაც ამ მცდელობაში უჭერდა მხარს სულიერი სიკეთის ხელშეუხებლობა, საიდანაც, ზოგადად, სულიერ-ფიზიკური თანმიმდევრულობა მთელ ორგანიზმში იყო მიღებული. მაგრამ მე ადრეც აღვნიშნე ეს წერტილი და ამიტომ ისევ ვუბრუნდებით მას, რადგან მასში ყველა განხილული ელემენტი ერთმანეთს ემთხვევა და ემთხვევა. ეს კიდევ ერთხელ იცავს ჩვენს ადრინდელ თეზისს, რომ ებრაელთა ბრძენი მეფე საინტერესო სიტყვებით ასახავს "თავისი მოზარდობის კეთილშობილებას" დეტალური გამჟღავნების მეშვეობით, თუ როგორ ეჩვენა იგი მას მისი სულიერ-ფიზიკური არსების ორივე ნაწილის ურთიერთდამეგობრული მონაწილეობით. აქ სერიოზული წინააღმდეგობა არ იქნება იმის მითითება, რომ, რა თქმა უნდა, ეს არის „ბიჭი“, რომლისთვისაც მისი მორალური და ფიზიკური სიმწიფის ორიგინალური და დაჟინებული განვითარების პროცესი საკმაოდ უცნაური იქნება. საქმე ის არის, რომ ძველ დროში პაერს არ გააჩნდა დღევანდელი ქრონოლოგიური შეზღუდვები და - საშუალოდ - იცვალა დაახლოებით 12-15 წლის ასაკი, როდესაც ყალიბდება და მრგვალდება ადამიანის სულიერი პიროვნება. ძიების აღწერილი მდგომარეობა ზუსტად მას შეეფერება, რომელიც ჭეშმარიტ მიმართულებას იღებს მხოლოდ მოგვიანებით და ზუსტად ექსპერიმენტული ცოდნის შემდეგ, რომ სიბრძნე ღვთის ძღვენია. ასეთი განწყობა შესაძლებელია და ბუნებრივია „მახვილგონივრული ახალგაზრდობისთვის“, ამიტომაც წარსულში მისთვის წარმოუდგენელია სულიერი სიკეთისა და სხეულებრივი უმანკოების მცდელობა. ყველა დეტალი ადვილად ემყარება იმ ფაქტს, რომ ფსევდო-სოლომონი ასახავს სულიერი და ფიზიკური ძალების პროგრესულ ზრდას, რომლებიც რეალურად გაერთიანებულია კონკრეტულ ადამიანში და ნორმალურად ფუნქციონირებს. ეს არის კამათის უშუალო ტონი და მისი ყველა დეტალი შესანიშნავად არის კონცენტრირებული ამ დასკვნაში. ამის საპირისპიროდ, პლატონური ინტერპრეტაციები ტექსტში ზოგადი მონახაზებითაც კი არ არის მითითებული და არგუმენტირებულია ტენდენციური შეკუმშვისა და ჰიპოთეტური დაკისრების ეგზეგეტიკური ხელოვნურობით. ამ ყველაფერში მეცნიერული მიუკერძოებლობა გვავალდებულებს მივიღოთ ჭეშმარიტება, რომ - თავისთავად - მრავალფეროვანი მტკიცებულებები სულაც არ მეტყველებს სულების წინასწარი არსებობის შესახებ დოქტრინის სასარგებლოდ. როგორც მატერიის წინარე მარადიულობისთვის, ასევე ამ საკითხთან დაკავშირებით, ჯერჯერობით მართალი იქნება მხოლოდ ის, რომ იდუმალი ანონიმი იყენებს ტერმინებს, რომლებიც რელიგიურ-ფილოსოფიურ სისტემებში და თეორიებში გამოიყენებოდა მსგავსი მოსაზრებებისთვის. ყველასთვის უდავოა, რომ აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ისინი ყველგან და ყველასთვის ერთნაირები არიან თავიანთი ენერგიით. ფაქტობრივად, ხშირად ხდება, რომ ყოველდღიურ და სასაუბრო გამოყენებაში ყველა სპეციალური ელფერი გათლილი ხდება და მათგან ყველაზე ტიპიური ფორმულები ზოგადი ხასიათის შინაარსის მაქსიმები აღმოჩნდება. ებრაელის პირით ჩვენ ვალდებულნი ვართ გავიგოთ ისინი ებრაულ-ბიბლიური სულისკვეთებით, თუ არ არსებობს საპირისპიროს გადამწყვეტი მტკიცებულება. ეს მოთხოვნა ჩვენს შემთხვევაში სრულიად უპირობოა. და უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანია, რომ პლატონური ინტერპრეტაციით, აღმოჩნდება, რომ სული კარგი იყო მიწიერ განსახიერებამდე და გამოირჩეოდა უმანკო სხეულით ამ განსახიერებამდელი ვაჟკაცობისთვის. ირიბად ხაზგასმულია, რომ არსებობენ საპირისპირო კვალიფიკაციის მქონე სულები და ფიზიკური უვარგისობის შესაბამისი სხეულებრივი ბედი. მაგრამ ასეთი მათაფიზიკური დუალიზმი მენტალიტეტში უცხოა ცნობილი ფილოსოფოსის იდეოლოგიისთვის და არ ხვდება ადეკვატურ დამთხვევას მისი სისტემის შემდგომ მოდიფიკაციაში. მართალია, ფილო სულების სამყაროში გარკვეულ გრადაციას ცნობს, მაგრამ მათგან საუკეთესო არ არის ჩართული მატერიალურ სხეულებრივობაში - თავდაპირველად ან მას შემდეგ, რაც გაივლის და გაუძლო გამოცდას და განწმენდას სხეულებრივ განწმენდაში. ცხადია, რომ ამ სქემებში განსახიერება რეალურად განსახიერებაა და მას ცდუნებისა და შურისძიების სასჯელი ეწოდება. სიბრძნის წიგნში, პირიქით, განმარტებულია სულიერი სიკეთისთვის სხეულებრივი ჯილდოს შესახებ და ეს იყო აშკარა აბსურდი ნებისმიერი პლატონური ტრანსფორმაციისთვის. ეს არის რადიკალური კონტრასტი, რაც თავის მხრივ ახალ სირთულეებს იწვევს. პლატონური პრინციპების თანახმად, სომატურობა, როგორც მძიმე ტვირთი, ეყრდნობა აღიარებულ ცოდვას, იწვევს პედაგოგიურ შურისძიებას. ამ სამწუხარო პრეცედენტის გარეშე, ანიმაციური ხორცის წარმოშობაც კი შეუძლებელია და ფსევდო-სოლომონში ის წარმოიქმნება ასეთი წინასწარი გარეშე, თუ ყველაფერი დახატულია მოწონების და წახალისების ნათელ ფერებში. მაშინ გარდაუვალია დათანხმება, რომ ებრაელი ავტორი - თავის ფიქრებში - შორს არის პლატონიზმისგან და ფუნდამენტურად ღალატობს მას, თორემ მასში ამარტოლოგიური ჯიშის თანაბარი ელემენტები უნდა აღმოჩნდეს. მეორე სახის რამდენიმე მცდელობა ცდილობს გამოიყენოს მათ სასარგებლოდ მტკიცებულება, რომ სიბრძნე „შეინარჩუნა სამყაროს პირველყოფილი მამა, რომელიც მარტო შეიქმნა და იხსნა იგი საკუთარი დაცემისგან, მან მისცა მას ძალაუფლება ემართა ყველაფერზე“ (X, I, 2). ამ სიტყვებით, თითქოს „ეჭვგარეშეა, რომ ალექსანდრინიზმის თეორიის მიხედვით, არის ადამიანისთვის დამახასიათებელი მადლიდან დაცემა, რომლის დროსაც ის, რომელიც აქამდე სუფთა სული იყო, ასოცირდება მიწიერთან“, რა თქმა უნდა, მისკენ მიზიდულობის გამო, რომელიც გამოვლინდა აქტიურ მიზიდულობაში. ეს, სავარაუდოდ, სავალდებულოა ყველა მსგავსი ცნების სტრუქტურის მიხედვით და არაკანონიკური წერილებისთვის ეს არგუმენტირებულია იმით, რომ ეშმაკი (II, 24) იდენტიფიცირებულია (დაბ. III, 1 ff.) გველთან და მასთან ერთად აღნიშნავს (სულში წარმოშობილ) გრძნობით ვნებას, რომელიც ციური სფეროებიდან კოსმოსური მატერიალურობის რეგიონში ისროლება. ყველა ხედავს, რომ კომენტატორი ფილონიზმის ფერით უყურებს საკითხს და ეს სარკე იმდენადაა მიღებული ჩვენი წიგნის გასარკვევად, რომ მეცნიერებიც კი, რომლებიც არ თანაუგრძნობენ ასეთ უკიდურესობებს, მიდრეკილნი არიან სულების მატერიალურ სხეულში განდევნის იდეისკენ მათი წინაამქვეყნიური გადაცდომის გამო. 1 - 6). ისევ და ისევ, წინასწარი ოკუპაციის სივრცეში, ტექსტური პროზა ბევრად სცილდება მის ნამდვილ განზომილებებს. ადამი, რომელსაც აქ ვგულისხმობთ, რა თქმა უნდა, შეიძლება მივაკუთვნოთ ფილონის „ზეციურ“ პროტოტიპს, მაგრამ ამას არ უწყობს ხელს ჭეშმარიტი კავშირი, რადგან სუბიექტი გამოსახულია როგორც ამჟამინდელი კოსმიური წყობის წინაპარი და იმავე მიწიერ ურთიერთობათა შორისაა, როგორც მამა ეკუთვნის დეტალებთან საერთოს. ყველაფერი მეტყველებს ჩვენი მსოფლიო ისტორიის მოვლენებზე და ამას ადასტურებს შენიშვნა, რომ პირველყოფილი შეიქმნა მარტო. ასეთი ამბები ზუსტ ჰარმონიაშია წინაპრების შესახებ ბიბლიურ მონაცემებთან და მათგან მთელი შინაარსით არის განათებული აბსოლუტური ბუნებრიობით. ნებისმიერი სხვა მცდელობა იქნება ხელოვნური და გამოიწვევს პირველადი ანდროგინის ალექსანდრიული ოცნებების დესპოტურ დაწესებას, რომელიც უკვე მსოფლიო ცხოვრების ისტორიულ პროცესში დაიშალა და გაიყო მამაკაცად და ქალად. ასეთი ახსნა თვითნებური იქნება, რადგან მასალა და დასაბუთება არ არის ამოღებული თავად დოკუმენტიდან, სადაც ამ კატეგორიის სუსტი მინიშნებები არ არის. მაშასადამე, მაშინ ფრაზის მიმართ შემდგომი ძალადობა იქნება საჭირო, ვინაიდან არსებობს სულის ინკარნაციამდელი გატაცება სენსუალურობით. ამ შემთხვევაში სიბრძნის როლი იდუმალი ხდება თავად თეორიისთვის. ჭეშმარიტი ქადაგებს იმ ფაქტის განუყოფელობასა და გარდაუვალობას, რომ გონებრივ სიბნელეს თან ახლავს პროპორციული ჩაძირვა მაცდური და დაუფლებული მატერიალურობის უფსკრულში. ჩვენს მაგალითში ყველაფერი პირიქით ხდება, რადგან „განთავისუფლება“ გულისხმობს დაცემის რეგიონიდან „ამოღებას“, მისგან წინა სფეროზე გადასვლისას, ხოლო სრულიად საპირისპირო მოსალოდნელია სხეულებრივობის ბორკილების დაუოკებელ დამორჩილებაში. ეს ირაციონალურობა წარმოშობს ახალ საიდუმლოს გადარჩენის მიერ შეძენილი ბატონობის გაუგებრობაში, რაც თავისთავად ცხადია, როგორც აღდგენა integrum-ში ან ისევ იდუმალი იქნება თავად ალექსანდრიელი ფილოსოფოსებისთვის, სადაც ცოდვილი დანაშაულისთვის ასეთი საოცარი კომპენსაცია დაუშვებელია. ყველა უცნაურობა ქრება, თუ ვიფიქრებთ სამოთხიდან განდევნის შემდგომ პერიოდზე, რომლის დროსაც ადამმა შეინარჩუნა საკმარისი ბატონობა, თუმცა არა ბუნებრივი სათნოების ენერგიით, არამედ ღვთის მხსნელი განგებულების მონაწილეობით. ამავე დროს, ადრეულ ეტაპზე ორი ეტაპია - ზეციური ცოდვა და მისგან დაცვა თავდაპირველი უმანკოებაში. ამ ორ საფეხურს შორის ურთიერთობა არ არის გამოკვეთილი ტაქტილური რელიეფით. ტერმინოლოგიის ელემენტები და ჩრდილები უდავოდ ასახავს ალექსანდრიულ სტილს. აქედან გამომდინარე, შემოდგომაზე ძირს უთხრის მთლიანი შეხედულების კომენტირების ალბათობა ფაქტობრივი მოდელის მიხედვით ანდროგიპურ მარტოობასა და სექსუალურ ორმაგობას შორის სხვაობით, რომელიც ემსახურებოდა ადამიანის არსებობის უზრუნველყოფას. პირველი პუნქტი საკმაოდ ადვილად ემორჩილება ამ ინტერპრეტაციას, მაგრამ მეორე მოითხოვს დიდ მონაკვეთებს, რაც სრულიად არასაჭიროა წმინდა ბიბლიურ იდეებთან შედარებით. მაგრამ ყველა სამეცნიერო კანონი ყოველთვის და ყველგან სარგებლობს უმარტივესი გადაწყვეტით და, შესაბამისად, ფილოსოფიური დამხმარე საშუალებები ინტერესის მტკიცებულებისთვის, რა თქმა უნდა, წარმოუდგენელია. მათთან ერთად ჯერ კიდევ არ იქნება სათანადო გონებრივი დაბინდვა, სანამ ის შემოიფარგლება წინამორბედის მიწიერი ისტორიით და მთელი ჰიპოთეზა აღმოჩნდება უვარგისი გაანალიზებული წიგნისთვის. ამ დაკვირვების პირდაპირი დამატებაა ლოგიკური დასკვნა, რომ ფსევდო-სოლომონი არ უყურებდა მიწიერი ადამიანური ცხოვრების წარმოშობას არც ფილოსოფიურად და არც პლატონურად და არ თვლიდა, რომ იგი წარმოიშვა ცოდვის იმპულსებისგან, წყაროში უწმინდური და ბინძური ფიზიკურობით გამოვლენილი გარეგნულად. მაშასადამე, მისთვის მთელი სულიერ-სომატური მთლიანობის ფიზიკური „კეთილშობილება“ შესაძლებელია მისი აღქმისა და შემდგომი განვითარების დროს. ეს ყველაფერი მეტაფიზიკური სიმწიფით მიუწვდომელი იქნებოდა და ჩვენს ნაწერებში არსად არის გამოთქმული მკაფიო მოსაზრებები ავტონომიურ-ოპოზიციურ დამოუკიდებლობაში მისი წინასწარი არსებობის შესახებ. შესაბამისად, მიწიერი ინტელექტუალური ინდივიდებისთვის არ არის საჭირო წინასწარი გონებრივი ინდივიდები, რადგან (არც კრეაციონიზმისა და არც ტრადიციონალიზმისთვის) არ არსებობს მიზეზი იმისა, რომ მთელი ადამიანის სხეული ერთად იყოს შედგენილი და ჩამოყალიბებული. და დე ფაქტო არაკანონიკურ ძეგლში არ არის ხელშესახები გამოძახილები ფილოსოფიური რწმენის ტონში სულების წინასწარ არსებობასთან დაკავშირებით. ამ კონცეფციაში ყველაფერი ჰარმონიულია - სოლიდარული და აღბეჭდილი ბიბლიური ჭვრეტით, რომელიც სიკაშკაშით ანათებს ბერძნული ფრაზეოლოგიის ფილოსოფიურ - ალექსანდრიულ სამოსს. ადამიანის არსებობის გაჩენა არ არის მოტივირებული ტრაგიკული კატასტროფით და მისი საბედისწერო გავლენა არ ამძიმებს გონიერ არსებებს მათი ბოროტი ბედით. აქ დასაწყისი წინასწარ განსაზღვრავს - დასასრული ფუნდამენტური და დამახასიათებელია. ონტოლოგიური დუალიზმის გარდაუვალი ზეწოლის ქვეშ, რომელიც შინაგანი იყო წმინდა ებრაული სიბრძნის მაცნემ, გარდაუვალი იყო კატეგორიული განსჯა, რომ მთელი მისი ესქატოლოგია ამოწურულიყო უკვდავების პლატონური იმედებით გონებრივი ურღვევობის გამო. სულიერების შეერთება ფიზიკურობასთან განხორციელდა ცოდვილი არანორმალურობით და მათი დაშლა იქნებოდა განთავისუფლების ბედნიერი აქტი, რაც თავისთავად ინსტინქტურად გამორიცხავს ყოველგვარ ახალ შერწყმას. ამიტომ, ფსევდო-სოლომონი არ იღებს სხეულის აღდგომას და ამ დროს ალექსანდრინიზმი რადიკალურად შორდება გაბატონებული ბიბლიური მოძღვრებისგან. მაშინ მართალი ადამიანური სულის ბედი მხოლოდ მისი არანორმალურობით მარადიულ ტკბობაში შეიძლებოდა ყოფილიყო - გონებრივი სამყაროს ფილონური საცხოვრებლის ანალოგი. ცხადია, რომ ამ ესქატოლოგიურ კონსტრუქციაში ფილონთან შედარებით ახალი არაფერია, მიუხედავად ფსიქოლოგიურ-ეთიკური და ესქატოლოგიური პლატონიზმის პირველადი საფუძვლების იდენტურობისა. მის ქვეშ უხრწნელ სულიერ გარყვნილებას მოკლებული იყო ყოველგვარი საყრდენი მიწიერი ჭურჭლის დაკარგვის გასაგრძელებლად, რადგან სწორედ მასში იღებდა ცოდვილ საკვებს და მის გარეშე არ შეეძლო თვითგადარჩენა, რადგან ამისთვის ჯერ უნდა გამხდარიყო სულიერი სიკეთე, ამავდროულად ეს მისთვის არსებითად მიუღებელია. აქ, უდაო კანონიერებით, სრულყოფილად მოქმედებს მკაცრი ლოგიკა, რომელიც კატეგორიულად ამტკიცებს, რომ ასეთ წინაპირობებში მხოლოდ მართალნი შენარჩუნდებიან, ცოდვილები კი მენტალიტეტში აორთქლდებიან, თუმცა ზოგისთვის ეს მოხდება სიკვდილის შემდეგ, ზოგისთვის - გარკვეული ინტერვალის გასვლის შემდეგ თანდათანობითი მტკივნეული აორთქლების სანაცვლოდ. წონასწორობა აღდგება ნეტარი უკვდავების დოქტრინის დახმარებით ესენური დოქტრინის მიხედვით სულების მარადიულობის შესახებ, რომლებიც სხეულის საპყრობილეში ეშვებიან დახვეწილი ეთერის უმაღლესი სფეროებიდან. შედეგად, კავშირი აუცილებლად უნდა შეწყდეს წინა ჰარმონიაში დაბრუნებით, როცა მისთვის შეუფერებელი ქრება უკვალოდ. ეს ნიშნავს, რომ კაცობრიობის არსებობის მთელი მიმდინარეობა ისეთია, რომ ბოროტი მატერიალურობის აღქმით დაცემიდან გამომდინარე, იგი შემოიფარგლება დედამიწაზე განუყოფელი ტვირთისა და გარდაუვალი ბრძოლით შრომითა და ავადმყოფობებით და დაგვირგვინებულია სომატიკისგან განცალკევებით სულიერ უსასრულობაში ან გონებრივ ნიჰილიზმში. აქ tetium non datur, რადგან ეს შედეგი დუალისტურ წყაროშია დაფუძნებული, რომლისთვისაც ამ ორიდან მხოლოდ ერთია შესაძლებელი და მესამე არაფერია დასაშვები. მაგრამ მას შემდეგ, რაც კითხვა პრინციპულად ჩამოყალიბდება, მაშინ მთელი პასუხი ჩამოყალიბებული მოსაზრებების მთლიანობაში ექვემდებარება აბსოლუტურ განხილვას, რომ ის სწორია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მისი თეორიული გარანტიები გარკვეულია და მათი შინაგანი სიძლიერის ზომით. და ჩვენ ვამტკიცებდით, რომ ებრაელი ავტორი ჯერ არ არის ნასამართლევი დუალისტური მიდრეკილებების გამო არც მეტაფიზიკურ აწევებში და არც ანთროპოლოგიურ აპლიკაციებში, რადგან ის ვერ ხედავს ორ ონტოლოგიურ დაპირისპირებას და მათ იძულებით კონვერგენციას კონკრეტულ ინდივიდუალურ ფორმებში. მაშასადამე, რეალური კავშირი, დიდი ალბათობით, ორივე მხარის ორმხრივი მიმზიდველობა იქნება. ამას ასევე გამოხატავენ პლატონური ინტერპრეტაციების დამცველები, რომლებიც უარყოფენ, რომ „სულები ქმნილებით კეთილნი არიან ან ბოროტები, თუ ღმერთი გვესმის, როგორც სრულიად კარგი და სულის მოყვარული. ამიტომ სულის ეთიკური ხასიათი, როდესაც ის სხეულში შედის, როგორც ჩანს, წარსულში საკუთარი მოქმედების შედეგია. თვითნებური დამატებების უგულებელყოფა, ჩვენ ვერ ვიპოვით მეტს. სულიერება. ეს დასაწყისი შეიცავს ყველაფერს პროგრესული აყვავებისთვის მზარდ კავშირში, სადაც შესვენება - ყოველ შემთხვევაში საუკეთესო ადამიანებისთვის - შემაშფოთებელი იქნება და საჭიროებს კორექტირებას ელემენტების შეწყვეტილი განუყოფლობის დაბრუნებაში მათი შინაგანი შეღწევადობის შესაბამისად. სიბრძნის წიგნისთვის ხსნის ასეთი შეხედულების შესაძლებლობას, რომ ადამიანის ფიზიკურ-სულიერი არსებობა, რომელიც ნორმალურია წარმოშობისა და არსებობის პირობების მიხედვით, სამუდამოდ არ ირღვევა სხეულებრივი სიკვდილით და შემდეგ დასრულდება სხეულებრივი აღდგომით. ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ყველა ეს ჭეშმარიტება იქ პირდაპირ ექსპრესიულობით არის აღიარებული და გამოცხადებული. ჩვენთვის მხოლოდ მნიშვნელოვანია აღვნიშნოთ, რომ ასეთი განწყობა ლოგიკურად უნაკლო იქნება დოქტრინულ მიდრეკილებებში და არ შეიფერება დუალისტური არომატით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს რეკონსტრუქცია დარჩება პლატონური რეკონსტრუქციის ტოლფასი მანამ, სანამ არ დაგვჭირდება მოხაზული ნაგებობების ფუნდამენტური პოზიციიდან გადაადგილება. თავის მხრივ, ამისთვის საჭირო იქნება შევთანხმდეთ, რომ ფაქტობრივი გამოყენებისას ეს უკანასკნელნი არ აღუდგნენ თავიანთ იდეას და შეურაცხყოფდნენ თავიანთ არსს. მკაცრი გამოცდილება ხშირად და შესაძლოა უფრო ხშირად ანგრევს მაღალ გეგმებს, რის გამოც საბედისწერო კატასტროფა თეორიულად დასაშვებია ჩვენი სუბიექტისთვის. კონკრეტულად რა მოხდა? ამ კითხვით მივმართავთ ემპირიულ ანთროპოლოგიას და ყურადღებას ვამახვილებთ ისტორიულად კოსმიური კაცობრიობის მახასიათებლებზე. აქ ჩვენ გვაქვს ორი სურათი, რომელთა კონტრასტია მოსალოდნელსა და რეალურს შორის მათი თვისებებით. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ გვასწავლიან (I, 13-14), რომ "ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი და არ ხარობს ცოცხალთა განადგურებით, რადგან მან შექმნა ყველაფერი არსებობისთვის, სამყაროში ყველაფერი მხსნელია, არ არსებობს მავნე შხამი და არ არსებობს ჯოჯოხეთის სამეფო დედამიწაზე". ციტირებულ სიტყვებში ბევრი ტერმინოლოგიური ურთიერთმიმართებაა, საიდანაც ყველაზე სანდო უნდა იყოს ამოღებული. ფრაზა აღწერს ფაქტობრივს ნეგატივის მხრივ, უნდა და ეს ხელს უწყობს რევოლუციის გააზრებას, რომელიც მოხდა წყაროს, ხარისხისა და შედეგების მიხედვით. სიკვდილი არ იყო ღმერთის შემოქმედებითი აქტი, მაგრამ ცხადია, რომ ის უკვე არსებობს შეუპოვრობით; ყოვლისშემძლე არ არის კმაყოფილი მისით, თუმცა ის სტაბილურად ახორციელებს თავის ბინძურ საქმეს. ასეთია ბნელი ძალა, რომელმაც პირველადი ჰარმონია დაარღვია თავისი შემოჭრით კოსმოსში, სადაც ის თავიდანვე არ არსებობდა, როცა ეს უკანასკნელი შეიქმნა. ეს არის ფრაზის დამაჯერებელი მნიშვნელობა, რადგან ფენომენალურ აწმყოში ის განასხვავებს თვით ღვთაებრივსა და იმას, რაც მას გარედან მოვიდა პირველის გაკეთების შემდეგ. ეს ნიშნავს, რომ მსოფლიო ისტორიაში იყო მოკვდავი ბატონობის არარსებობის ეპოქა და რისგან შედგებოდა იგი - ეს უნდა გამოვიცნოთ მისი განაწილების სფეროდან. მეორე წევრი გვიჩვენებს, რომ ეს სიკვდილი ვრცელდება ცოცხალზე და იპყრობს ჭეშმარიტად ცოცხალს. ამ თვალსაზრისით, სიკვდილი მხოლოდ სიცოცხლისუნარიანთა შორის ყოფნის შეწყვეტა იყო და არა კორუფციას. ამისკენ მიდრეკილია ებრაული კონსტრუქციის პარალელიზმიც, რომელიც ჩვეულებრივ ზოგად იდეას ავლენს ორი ფორმით. თუმცა, არ უნდა უგულებელვყოთ მოსაზრება, რომ ორივე ნაწილი არ არის დაფარული, სანამ მათემატიკურად არ დაემთხვევა. პირიქით, დამატება „ზარალის“ შესახებ ადასტურებს, რომ გამოცხადებული პრინციპისთვის ეს არის კონკრეტული ილუსტრაცია, რომელსაც აქვს თავისი განსაკუთრებული მახასიათებლები. მაშასადამე, ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვიფიქროთ, რომ ბიოგენური გაგრძელების უნარის მქონე ცოცხალ არსებებს შორის სიკვდილი უკვე ვლინდება მათი განადგურებით, რაც არ ვრცელდება სხვა ყველაფერზე მოკვდავი ძალის ყველა პერიფერიაზე. რა თქმა უნდა, მიზეზობრივი კავშირი ხაზს უსვამს იმას, რომ გამართლებულია ადამიანების წინა შეგონება, რათა მათ არ დააჩქარონ სასიკვდილო განადგურება, მაგრამ ეს საერთოდ არ მოითხოვს ენერგიის შეზღუდვას ცოცხალ არსებებზე გამოყენებისთვის. უფრო სწორი იქნება, რომ არგუმენტი ბევრს იძენს თავის ძალას, თუ ის უდავოა როგორც პრინციპული, ისე ფაქტობრივი. უფრო მეტიც, უფრო ადრეც (I, 12) სიკვდილი განიხილება დამოუკიდებლად იმ ადამიანისგან, ვინც მას მხოლოდ თავისკენ იზიდავს. ფრაზეოლოგია აქ უაღრესად რთულია და ჩვეულებრივ ირონიულად ესმით გამონათქვამი, რომ ბოროტები ეჭვიანობენ სიკვდილზე, თითქოს ამაში პოულობენ თავიანთ სიხარულს. შესაძლოა, ეს იყოს ყველაზე მყისიერი და საკმარისი კონტექსტში, თუმცა ამ გზით სიკვდილი კვლავ ინდივიდუალიზდება მის მოქმედებაში, რაც უფრო ვრცელია. უკანონოები მიდიან მასთან ერთად და ამით გზას უხსნიან მის შეუფერხებელ და სწრაფ შეტევას. ამ მხრივ, ისინი უკვე ეჯიბრებიან სიკვდილს და ეჯიბრებიან მას დესტრუქციულობაში, მუცლის ბოდვით, ისევე როგორც „შურნის ყური“ (I, 10) ეჯიბრება ჭეშმარიტების ინტერესების დაცვას. ნებისმიერ შემთხვევაში, სიკვდილი გავლენას ახდენს ადამიანებზე სპეციფიკური დესტრუქციულობით (I, 12), რისთვისაც ისინი პირადად არიან დამნაშავე თავიანთი ცოდვის გამო. საშინელი გაფრთხილების ეს თეზისი საუკეთესოდ არის უზრუნველყოფილი სიკვდილის ყოვლისმომცველი უკანონობის დადასტურებით, რადგან ის არ იყო ღმერთის მიერ გამოწვეული და არ ანიჭებს მას სიამოვნებას ადამიანთა მსხვერპლშეწირვით. ახლა ჩვენ მივიღებთ, რომ ყველაფერი შექმნილი ოდესღაც არ იყო ჩართული მოკვდავობაში, რომელიც ახლა მოიცავს მთელ არსებობას და შეიძლება იყოს საზიანო ადამიანისთვის. ეს პოზიცია ახსნილია მოგვიანებით (I, 14) დასაბუთებაში და ამიტომ „ყველაფერი“ თავისთავად უნდა შეიცავდეს „ცოცხალს“. თუმცა, ტერმინის უპირობოობა არ იძლევა იმის საშუალებას, რომ ვიწრო ჩარჩოში შევიწროვდეს, რაც შეუფერებელი იქნება. ტექსტში ვხვდებით, რომ ყველაფერს, რაც შექმნილ იქნა, ჰქონდა დანიშნულება და გამიზნული იყო მისი შექმნილი არსებობის მხარდასაჭერად. ამისთვის მას სჭირდება შესაბამისი რესურსები თვითგადარჩენისთვის. ლოგიკური კომბინაციით გამოდის, რომ ეს აძლიერებს ტელეოლოგიურ დოგმას, რის გამოც მათ შორის უდავოდ არის მატერიალური ნათესაობა. მათთვის ნათქვამია, რომ ისინი ზოგავენ თავისთვის ან აქვთ რეზერვები ყველასთვის თანდაყოლილი კოსმიური არსებობის გადასარჩენად. გარანტირებული ავტონომია პარალიზებული იყო მტრული ზეწოლის გამო. ნეგატივიდან გამომდინარე ვასკვნით, რომ ეს არის მკვლელობის შხამი დასახელებული ხსნისთვის და მათი თავსებადობა პრინციპში შეუძლებელია. ამის გამო, „დამანგრეველი განკურნების“ არარსებობა სწორედ იმ მომენტში მოდის, როდესაც სამი დაბადების „მთლიანობა“ და ამ უკანასკნელთან ერთად ახასიათებს კოსმოსის მთელ მთლიანობას შემოქმედებითი ბუნებით, რომლითაც იგი ყოვლისშემძლე ხელით ჩამოყალიბდა. მაშასადამე, იგი ადასტურებს შექმნილის მხოლოდ იდეალურ მხარეს, ყოველგვარი მინიშნების გარეშე მის უწყვეტ და შეუპოვარ ფუნქციონირებაზე ან მის შინაგან განუყოფლობაზე დაბინძურებული ფენომენებისგან. ამის მეშვეობით აღმოიფხვრება ვარაუდი, რომ ფსევდო-სოლომონმა აღიარა საგანთა ამჟამინდელი წესრიგი, როგორც ღმერთის შემოქმედებითი ზრახვების სრულიად ნორმალური განსახიერება, მიუხედავად მთელი ამაოებისა მთელ სამყაროში. ასეთი ინტერპრეტაცია არ არის საჭირო არგუმენტების მოძრაობაში და, ფაქტობრივად, იქნება აბსურდული ბრძოლა სასტიკი გამოცდილების წინააღმდეგ ერთი და ყველა, რომ შხამი გაჟღენთილია ყველა კოსმიურ ელემენტზე. არანაკლებ არასაჭირო იქნება კიდევ ერთი ინტერპრეტაცია, რომელიც რეალურად განასხვავებს იმას, რაც ხდება მასში არსებითისაგან, თუნდაც ის არ იყოს გამჟღავნებული. უფრო მეტიც, ყველაფერი ბნელი იქნება მსოფლიო წესრიგის უბრალო შემთხვევა, რომელიც თავის სიღრმეში ატარებს ნამდვილ უხრწნელობას. მაგრამ ეს ანტითეზა ზედმეტად ექსცენტრიული იქნებოდა პარადოქსის სიბრტყე, თითქოს მომხდარის სფეროში არ იყოს ის, რაც მასშია... ყველაზე ხელსაყრელი შეფასებით, ეს დაადასტურებდა წმინდა ნეგატივს, რეალისტურად მკვდარს და უმოქმედობას, და მაშინ ის ვერ იქნებოდა ფენომენალური არსებობის საყრდენი. ამ ფორმით არ იქნებოდა ოდნავი დამაჯერებლობა ზნეობრივი გამოფხიზლებისკენ მოწოდებისთვის, თუ ყველაფერი არ იქნებოდა მატარებლის მოწვევა. მთელმა ქადაგებამ მომხიბვლელი სერიოზულობა შეიძინა მხოლოდ იმ პირობით, რომ ეს სასიხარულო რამ ერთ დროს ცოცხალი რეალობა იყო, რომელიც დაარღვიეს და ჩაანაცვლა ახლანდელი მოკვდავობით. ეს უწყვეტობა კარგად ეთანხმება ზემოთ ჩამოყალიბებულ საპირისპირო შეუთავსებლობას და უზრუნველყოფს მათ თანაბარ კოსმოსურ ყოფნას. ბუნებრივია, მათი აბსოლუტური წინააღმდეგობის გათვალისწინებით, ორიგინალი აღარ არსებობს ამ უკანასკნელის დაყენების შემდეგ. აქედან მოდის ფრაზის ნეგატიური კონსტრუქცია, სადაც უარყოფილი არ არის შიშველი პოტენციალი, არამედ აღებულია რეალურის - კოსმიური სფეროდან. მაშასადამე, ჩვენ ვეთანხმებით, რომ სიბრძნის წიგნი ასახავს შექმნილ სამყაროს „ყოველი სიკეთე ბოროტების“ ეპოქაში (დაბ. I, 31) არა წმინდა ფუნდამენტური გაგებით, არამედ გარკვეული რეალური უწყვეტობის ათვისებით ასეთ მდგომარეობასთან. ამასთან, საპირისპირო არანაკლებ გადამწყვეტად დასტურდება დამღუპველი შხამის დომინირებაში, რომელიც იქნება მეორადი დანამატი ან მტკივნეული ანომალია. ამის გარეშე, ცხადია, არ იქნებოდა მსხვერპლნი ყოვლისმომცველი ნგრევისა და ჩვენ არ გვექნებოდა საშინელი ბატონობა დედამიწაზე, რომელიც ახლა ავსებს ჯოჯოხეთს თავისი მონებითა და ქვეშევრდომებით. აქ აღმოვაჩენთ, თუ როგორ სჯეროდა ებრაელი ავტორი, რომ მსოფლიო ისტორიის საწყის ეტაპებზე იყო უკვდავების პერიოდი, რომელიც შემდეგ მთლიანად გაქრა. ეს მიგვიყვანს მიღებული შედეგების გაერთიანების ყველა მოსაზრების შედეგამდე. ყველგან მთავარი ის იყო, რომ სიკვდილი ღმერთმა არ შექმნა და სინამდვილეში არ არსებობდა. თუ ბუნებაში ყველგან საპირისპირო ჩანს ცოცხალთა სიკვდილში და თავად ელემენტების შხამიან მოწამვლაში, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს ყველაფერი მოგვიანებით მოხდა, შემოქმედებითი კარნახის საწინააღმდეგოდ და მათი პირველადი გამოხატვის მთელი სილამაზის დამახინჯებით. აუცილებელია წარსულში მკვეთრი ცვლილება, რაც არღვევს კოსმიური მთლიანობის მთელ წესრიგს. ყველა ამ დაკვირვების საფუძველზე, ყველაზე დიდი იქნებოდა იმის თქმა, რომ ფსევდო-სოლომონმა გამოაცხადა სამყაროს მთლიანობა და მიიჩნია მისი ამაოება პირველყოფილად, თუნდაც მხოლოდ გარდაუვალ მტრად. სიმართლე სულ სხვაა, რომ მან წარმოიდგინა სევდიანი კატასტროფა, როცა ყველაფერი ბნელმა და ბოროტმა შეაღწია. ამ ფორმით იგი განასხვავებს ორ რეალისტურ უკიდურესობას, რომლებიც ერთმანეთს ენაცვლება მსოფლიო ასპარეზზე ისეთი წინააღმდეგობით, რომ არცერთი მათგანი არ შეიძლება იყოს შემთხვევითი დამატება მეორისა. მაშასადამე, ახლა არარსებული ნამდვილად არ არის საგანთა შინაგანი არსებითობისთვის მისი გარეგანი ფენომენალურობის კონტრასტით, არამედ დასტურდება წარსულში განუყოფელი და შეუმჩნეველი ფუნქციონირების სახელით. შემდეგ ყველაფერი ყოფილის მიმართ შეურიგებელ მტრობაში გადაიზარდა. ამ ახალი ცხოვრების წესის მთავარი მახასიათებელია სიკვდილი და, რა თქმა უნდა, გაუჩინარებული უკვდავების შეუზღუდავი ბუნება. ცოცხალში ის თავს იჩენს ნგრევის ორიგინალურობით და მაინც არის ზოგადი და უცვლელი ძალის უბრალო გამოყენება, რომელიც ვრცელდება ქმნილების მთელ მთლიანობაზე. ის იპყრობს ყველაფერს, რაც შექმნილია იმისთვის, რომ "იყოს" და უზრუნველყოფილია ამისთვის თვითგადარჩენით ყველაფერში, რაც ხდება, არა ჩართული შხამიან შხამში. შესაბამისად, ამ ფაქტორის ფუნდამენტური თვისება ის არის, რომ ის ანადგურებს არსებას, ართმევს მას უწყვეტი გაგრძელების ენერგიას. რა თქმა უნდა, საშუალების განსხვავებულობის გამო, თავად რეფრაქცია არ არის იდენტური, მაგრამ ეს, პირიქით, ადასტურებს მთავარი აგენტის ერთიანობას. მაშინ შეუსაბამოა აქ ხალხის დაპირისპირება ყველაფერთან ასეთ პარალელურად: „ღმერთს არ განუსაზღვრა ბედი ნეტარი უკვდავებისა და მარადიული სიკვდილისთვის, რომლითაც ნადგურდება ეს ბედი, ისევე როგორც ქვედა არსებების სამყაროს მიენიჭა რესურსები საკუთარი თავის გასაგრძელებლად და შესანარჩუნებლად. ადამიანთა ოჯახში ყოველგვარი ტრანსფორმაცია ორიენტირებულია სულიერ განადგურებაზე და, აქედან გამომდინარე, დასაბუთებულია სოლომონის სიბრძნის ავტორისთვის ფორმულირებული, რომ „ადამიანი მოკვდავი იყო და ფიზიკური სიკვდილი არ იყო ეშმაკის შესავალი ან ადამის ცოდვის შედეგი“, რადგან სხეულებრივი მოკვდავობა არ შემოიღო სატანის პირველი მშობლების ცოდვილობით. ადვილი მისახვედრია, რომ ეს ინტერპრეტაცია ასწორებს გზას შერწყმის ბუნების შესახებ რაიმე ჰიპოთეზას და ა.შ. ეს ყველაფერი დასაშვები იქნება არა მანამდე და არაუმეტეს ფუნდამენტური თეზისის სიზუსტით და - ჩვენი მოსაზრებით - მოკლებულია ოდნავი სიძლიერეს. ტექსტში არ არის დაშვებული წინააღმდეგობა და დინამიური იდენტობაც კი მკვეთრად არის მოქცეული მისი მთლიანობაში დესტრუქციულობის თვალსაზრისით. ეს უკანასკნელი ყველგან ერთნაირი არ არის და უფრო ფართოა ადამიანებში, ამიტომაც ვპოულობთ მათ შორის ნგრევას - უბრალო განადგურებით ყველა სხვა კოსმიურ ქმნილებაში, მაგრამ ეს არის განსხვავება გამოყენებაში, რომელიც ყველგან ვლინდება აწმყოს დაშლით და სულიერად რაციონალური ელემენტისთვის მორალური მკვლელობა იქნება. ეს ინტერპრეტაცია უშუალოდ არის მოცემული და ანათებს ყველა ფრაზეოლოგიურ კომბინაციებში, იმავდროულად, პროეციული შორს არის სიტყვიერი ხელშესახებობის სოლიდარობისგან, რაც გვაიძულებს შევზღუდოთ გამოყენებული სიტყვების ბუნებრივი სიგანი, როდესაც ფსევდო-სოლომონის მიერ ხაზგასმული გამართლება ქრება, რადგან ყველა ქმნილების ფიზიკური სიკვდილი ჯერ კიდევ ვერ ანადგურებს ან გაამართლებს ადამიანის მარადიულობას. საჭირო იქნება კვლავ ვაღიაროთ შეზღუდვა (I, 14-ში), რომელიც ეწინააღმდეგება უდავო აბსოლუტურობას, რომ ყოფიერება ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე შეიქმნა მთელი შექმნილი სფეროსთვის. ცხადია, რომ სიკვდილი თანაბრად არის წარმოდგენილი როგორც რაციონალური, ასევე ირაციონალური არსებებისთვის, თუმცა ის მათში რეალიზებულია ინდივიდუალური მახასიათებლებით, რომლებიც შეესაბამება თავად ობიექტებს შორის განსხვავებას. ირიბად შეინიშნება მისი შეჭრის ერთდროულობა ქმნილების მთელ სფეროში და აქ მხოლოდ დასაშვებია დასკვნა, რომ ფსევდო-სოლომონი არ შეიცავს წმ. პავლე (რომ. VIII, 20) და მოგვიანებით ებრაელი მწერლები ადამიანის გულისთვის ქმნილების ამაოებაზე დაქვემდებარების შესახებ. მხოლოდ აქ უნდა გვახსოვდეს, რომ ებრაელი ავტორისთვის კოსმიური სიკვდილი ასევე იყო მძიმე არანორმალურობა ღვთის გეგმების, განზრახვებისა და ბრძანებების საწინააღმდეგოდ და ამით მიუთითებს აქტიურ დაპირისპირებაზე უხალისობის შესრულებისთვის. ცხადია, ამას სჭირდება თავისუფალი გათელვის მომენტი და, რა თქმა უნდა, თავისუფალი არსების მხრიდან. 1435 თუმცა, ჩვენთვის ყოველგვარი ინტერესი ამოწურულია მთელი მონაკვეთის ფუნდამენტური აზროვნებით, რომ სამყაროში ოდესღაც უკვდავება დომინირებდა, რომელიც მოგვიანებით შეიცვალა სიკვდილით და არღვევს უწყვეტი არსებობის თავდაპირველ ჰარმონიას. ამაში კვლავ ვხედავთ სიბრძნის ავტორის მატერიალურ შეთანხმებას დაბადების დამწერის ბიბლიურ სწავლებასთან და ეს ბუნებრივია ფსევდო-სოლომონის ზოგადი ბიბლიური განწყობის გათვალისწინებით, რადგან ის ხშირად იმეორებს ისრაელის კანონმდებლის ამბებს მშვიდობის დამყარების ისტორიის შესახებ. იმ შეხედულებით, რომელსაც ჩვენ უარვყოფთ, იქნება მკვეთრი დისონანსი თორასთან და შერიგებისთვის ჩვენ იძულებულნი ვართ მივმართოთ ისეთ უკიდურეს ჰიპოთეზას, რომელიც არ არის მხარდაჭერილი ყველაზე სუსტი ანალოგიებით, რომ ადამის ცოდვამ გამოიწვია მხოლოდ ნაადრევი სიკვდილი, რომელიც მის გარეშე მოხდებოდა, მაგრამ მოგვიანებით. აბსოლუტურად გარდაუვალია, რომ ერთი ხელოვნურობა ბევრ სხვას მოჰყვება და ეს ფატალური კავშირი აშკარად არწმუნებს ამოსავალი წერტილის სიყალბეში. აქედან გამომდინარე, ჩვენ თავის მხრივ ვალდებულნი ვართ მივიღოთ საპირისპირო თეორია, რომელიც უცხოა ასეთი ნაკლოვანებებისთვის და აღბეჭდილია ორგანული მთლიანობის ხასიათით ყველა ნაწილის სოლიდარობაში. მასთან ერთად დოგმატურად არის ჩამოყალიბებული, რომ სამყარო არ იზრდება უთანხმოებიდან მტრული ელემენტების დაახლოებაში და ვლინდება მიზნების, საშუალებებისა და განხორციელების უწყვეტი კოორდინაციით შექმნილი არსების უზრუნველყოფასა და განვითარებაში. მაშასადამე, ფაქტობრივი დისჰარმონია არ მიანიშნებს კოსმოსში ონტოლოგიურ დუალიზმზე და თავადაც ვლინდება მისი წარმოშობისა და ბატონობის მეორეხარისხოვან ბუნებაში, რატომ არ მიეკუთვნება შემოქმედების წმინდა ბუნებას და ემსახურება მის გარყვნილებას. ეს აღნიშნავს მტკივნეულ მსოფლიო კრიზისს, როდესაც სიკვდილისა და განადგურების მეფობა დამკვიდრდა. ასე რომ: თუ არ არსებობდა მეტაფიზიკური ანტინომიები, მაშინ არ არსებობს პირველყოფილი დუალისტური ფრაგმენტაცია მთელ სამყაროში, სადაც ყველა სახის ანომალია აღმოჩნდება მოგვიანებით შემოჭრა. ამ ყველაფერში ებრაელი ანონიმი არანაირად არ იტანჯება ონტოლოგიური ორმაგობის ტენდენციით და უფრო საპირისპირო ჭვრეტისკენ მიისწრაფვის. მაგრამ ის, რაც ზოგადად სწორია, ასევე უნდა იყოს ჭეშმარიტი კონკრეტულად, ასე რომ, საყოველთაო კოსმიურიდან ჩვენ დავასკვნათ ინდივიდუალურად ადამიანამდე. ამ თვალსაზრისით, მანამდე მთელი მსოფლიოსთვის იყო აღიარებული, რომ ადამიანებში ნამდვილად შესაძლებელია სულისა და სხეულის მკაცრი მიმოწერის „კეთილშობილება“. მიუხედავად ამისა, ეს პროპორციულობა არ არსებობს ყველასთვის და არა ყოველთვის და არ არის სრულად დაცული არავის და არასდროს. სულიერი მიდრეკილება ინდივიდუალური უწყვეტობისკენ ყველასთვის თანდაყოლილი და არსებითია თავად ადამიანის ბუნებაში, რის გამოც ის რეალურად უნდა განხორციელებულიყო. თუ ეს ასე არ არის გამოცდილებაში, აქედან გამომდინარეობს, რომ კაცობრიობის ისტორიაში მოხდა ღრმა შოკი, რომელმაც შეაჩერა ნორმალური პროცესი და დამანგრეველ გზაზე დააყენა. სწორედ ეს მოხდა გაანალიზებული წიგნის სურათზე. მასში ვკითხულობთ (II, 23-24): "ღმერთმა შექმნა ადამიანი უხრწნელებისთვის და შექმნა იგი თავისი მარადიული არსებობის ხატად, მაგრამ ეშმაკის შურით სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში და ისინი, ვინც მის მემკვიდრეობას ეკუთვნიან, განიცდიან მას." ეს სიტყვები ანათებს „ღვთის საიდუმლოებებს“ (II, 22) და ასახავს გიჟების თეორიულ და პრაქტიკულ მატერიალიზმს. ცხოვრების მწარე პროზის უნივერსალურობაზე ცნობების აღმოფხვრისას ისინი აცხადებენ, რომ ეს არის გადახრა ბუნებრივი დინებისგან, რომელიც აღდგება მათში, ვინც ნორმას მიაღწია. რა თქმა უნდა, ეს მიუთითებს რეალურ იდეალურ მიზანზე, რომელიც რეალურად არ შესრულდა, მაგრამ არც წმინდა აბსტრაქცია იყო. ფაქტია, რომ ეს იყო არა მხოლოდ ეთიკური დავალება ადამიანებისთვის, არამედ თავად შემოქმედებითი აქტის მთავარი იდეაც, რომელიც მისი წარმოშობიდან იყო გაჟღენთილი და მის გარეშე ვერ მოხერხდებოდა და - თუ ზუსტად შესრულდა - აუცილებლად განასახიერებდა მისი დამნაშავის აზრს. ჩვენს მაგალითზე გვაქვს, რომ ვარაუდი შესრულდა, რადგან ღმერთმა შექმნა ადამი თავისი გადაწყვეტილებით, რაც გამოიხატა მთელი რეალობით. ამიტომ ხაზგასმულია, რომ ადამიანი იმისთვის შეიქმნა, რომ დარჩეს მიღებულ უხრწნელობაში. ეს ნიშნავს, რომ ეს უკანასკნელი უკვე რეალურად ფლობდა კოსმიური ყოფიერების ემპირიულ პიროვნებას და ამ ფორმით მოიცავს მთელ სხეულებრივ-სულიერ ინდივიდს, რომელიც უკვდავი იყო მთელ თავის ორგანიზმში. უხრწნელობა არსებობდა ჩვენს სამყაროში და ვრცელდებოდა მთელ შექმნილ საგანზე, თუმცა ახლა ეს არ არსებობს. სხეული სულაც არ არის მოკლებული ასეთი მაღალი სიკეთისგან, რომელიც ყოვლისშემძლემ აჩუქა მთელ პირველყოფილ არსებას. ამ ყველაფერთან ერთად, მატერიალური სხეულებრიობა ამოწურულია კოსმიური ელემენტებით და არ იყო საჭირო ამაზე ლაპარაკი, როცა მთელი ცნობილი იყო. ებრაული პარალელიზმის სულისკვეთებით, ფსევდო-სოლომონი მეორე წევრში აყენებს განსაკუთრებულ მახასიათებლებს, რომ ღმერთმა ადამიანი შექმნა თავის ნამდვილ ხატად. რეპროდუცირებადი თვისებები ტექსტურ ტრადიციაში ხასიათდება სხვადასხვა ტერმინებით, რომლებიც არ ჩამოუვარდებიან ერთმანეთს უჩვეულოობით. ეს უფრო დამაჯერებელი და ლოგიკურია. ყოველივე ზემოაღნიშნული უწყვეტობა, რაც ხდება, უდავოდ ემსახურებოდა ღმერთის „პიროვნების“ ანაბეჭდს და ანარეკლს. ბუნებრივია, ამ წრიდან იზოლირებით ადამიანი რაღაც ახალს და ხელსაყრელს იძენს. აქედან გამომდინარეობს დაძაბული ინტენსივობა თავად გამოთქმაში, რომელიც უახლოვდება მსგავსი ფრაზეოლოგიური კომბინაციების ებრაულ კონსტრუქციას. განსახილველი მეტყველებისთვის ასეთი კონვერგენციებით, პრედიკატები, რომლებიც ჭეშმარიტად ტიპიურია ინდივიდუალურად, ვრცელდება საგანთა ფართო კლასებზე და თითოეულში თანაბრად ფიქსირდება მათი არსებობის აუცილებლობის სიძლიერით. ჩვენს შემთხვევაში ასე არ არის, ვინაიდან დასახელებული სპეციალობა პირადად განუყოფელია და ბუნებრივად არ გადაეცემა სხვებს. ამ თვალსაზრისით, ადამიანი, როგორც უზენაესის ანარეკლი, სხვა ქმნილებებთან ერთად, ღვთის არსების ხატადაც აღმოჩნდა. მაშასადამე, ცხადია, რომ მას შეეძლო მართებულად და წარმატებით მოეთხოვა ღმერთს თანდაყოლილი უხრწნელობა. ეს აბსოლუტურად უზრუნველყოფს პირველყოფილ უკვდავებას მისი პრინციპის ხელშეუხებლობით. მაგრამ მკაცრი პირობითობის ეს მჭიდრო კავშირი მოწმობს, რომ უკვდავების შიშველი ფაქტი მოტივირებულია არა ონტოლოგიურად, არამედ თვით არსებობაში მისი გარდაუვალობით, როგორც ეს უდავოა ყველაფერ კოსმიურზე. ადამიანში ეს ღირსება დასტურდება არა თავად ყოფნით, არამედ მისი ხარისხით და, რა თქმა უნდა, ეთიკურია, რადგან ადამიანები ხდებიან და რჩებიან უკვდავები თავიანთი ღვთაებრიობით. გასაგებია, რომ მათთვის შესაძლებელია ორმაგი ზარალი, თუმცა ერთიანი ზარალი საფიქრებელია. გარდაუვალია, რომ მიზეზის გარეშე შედეგი არ იქნება და ღვთაებრივი ტიპაჟის ჩაქრობითა და დაბნელებით, უხრწნელობა იკარგება. საპირისპირო არ შეიძლება ჩაითვალოს არაშემოთავაზებულად, რადგან შედეგი ხშირად არ მიიღწევა მხოლოდ იმ ფაქტორის ჩაჩუმებით, რომელიც შეზღუდულია და თრგუნავს სხვადასხვა დაბრკოლებებით, რომელთა გარეშე ან ახალ სფეროში, ის კვლავ გამოჩნდება მთელი თავისი ბრწყინვალებით. სანამ ეს დაბრკოლებები არ არსებობდა, მოსალოდნელი იქნებოდა ადამიანის სიცოცხლისუნარიანობის უსასრულობა. თუ ის იქ არ არის, არწმუნებს, რომ აღწერილი კანონი დარღვეულია. ახლა, ბუნებრივია, ფორმულირებულია საპირისპირო მაქსიმა და ეს გამორიცხავს ვარაუდს, რომ ის შემოიღო ქრისტიანული ხელით. თავად შინაარსი არანაკლებ ნათელია წინაგან. რაკი უკვდავება ღვთისგანაა, მოკვდავობა მისგან არ არის - და ფაქტობრივად, მისი მწარმოებელი უკვე ეწინააღმდეგება მას. ჩვენს წინაშე ჩნდება ეშმაკი, რომლის შურითაც სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში და ბატონობს მასზე. ამ ახალი დასაწყისის ბატონობას თან ახლდა ძველის გაუქმება და სწორედ ამით არის ცნობილი. და იქ გაირკვა, რომ ემპირიული ფენომენი გამოსახული იყო ეთიკური შუქით, რაც აქაც უნდა იყოს. მაშინ დავინახავთ, რომ ეს იყო ღვთაებრიობის მტერი, განსხვავებით იმისა, რომ ადამიანს განუწყვეტლივ უწევდა მისი განვითარება. ახლა ჩვენ წინაშე გვაქვს სუბიექტი, რომელსაც საპირისპირო ტენდენციები აქვს ღმერთის გეგმების ჩახშობისკენ, მაგრამ მისი წარმატება მისთვის არაჩვეულებრივ ენერგიას უზრუნველყოფს. მაგრამ მას არ გააჩნია უსაზღვრო და დაუძლეველი იძულება, რადგან ის მუშაობს მხოლოდ იმიტომ, რომ მფლობელი თავად არ ავლენს ჩვეულ სიმტკიცეს განუყოფელ გამოყენებაში, რომელშიც ღირსება კვლავ ხელშეუხებელ განკარგულებაში იქნება. ეს პირდაპირ მეტყველებს უიმედო წინააღმდეგობის შესაძლებლობაზე. ამრიგად, ჩვენ ვხვდებით, რომ კოსმოსში სიკვდილი შემოიჭრა ადამიანის სულის მსგავსი სულით, თუმცა აღმატებული ინტენსივობით და განწყობილებით ანტიღვთაებრივი, უფრო მეტიც, ის უკვე მუშაობს კოსმიურ სფეროში და ფენომენალური ღვთაებრივი ასახვისკენ მიმართული, ვერ ბედავს ხელყოფას თავად ღვთაებაზე. ასეთი პრედიკატებით ჩვენთვის სრულიად გაუგებარია, თუ ამ სწავლებაში ისინი ხედავენ „აჰრიმანურ“ გაგებას ორი მტრული პრინციპის სავარაუდო დუალისტური პირველყოფილი წარმოშობის გაგებით, სადაც ეშმაკი - ნეოპითაგორეანიზმისა და მასთან დაკავშირებული სისტემების ტონით - იქნება მეორე ანტიღვთაებრივი პრინციპი. ამ დასკვნებისთვის არ არის საკმარისი მასალები, ვინაიდან მკვლელის ვინაობა აიგივებულია ადამიანურ კონვენციასთან. ამაზე არანაკლებ, ის არ ჩანს სხვა ტიპის და როგორც ეშმაკის მოქმედების შედეგი. მისი მეშვეობით სიკვდილი შემოვიდა, დასახლდა და ცხოვრობს დედამიწაზე, რომელიც ჭეშმარიტად მოიცავს ჩვენს შექმნილ სამყაროს. ბოლო ტერმინი არ შემოიფარგლება კონტექსტურ მასშტაბით, მაგრამ უნდა მივიღოთ, რომ ინფიცირებულმა წყლულმა გავლენა მოახდინა ყველა კოსმიურ ელემენტზე და მათ შორის დამახასიათებელი განადგურება გამოიწვია. მატერიალურობისა და ირაციონალურობისთვის ეს, რა თქმა უნდა, იქნება ელემენტებს შორის უთანხმოების ფიზიკური კატასტროფა და სპეციალურ ობიექტებში კონკრეტული კომბინაციების დროებითი. არ არსებობს განსაკუთრებული დამოკიდებულება ადამიანების მიმართ და ჩვენ ვალდებულნი ვართ, მათზე იმაზე მეტი ვიფიქროთ, რომ მათაც მოუწიათ ტანჯვა, რადგან ისინი კოსმოსს ეკუთვნოდნენ. ეს პირდაპირ ხაზს უსვამს ფიზიკური მავნებლობის მომენტს, რომელიც შეესაბამება ზემოთ გამოვლენილ სიმართლეს სხეულის უხრწნელობის ყოფილ ხელმისაწვდომობასთან დაკავშირებით. ამ ყველაფრისთვის მეცნიერულად დასაბუთებულად არ მივიჩნევთ გაბატონებულ აზრს, რომ ფსევდოსოლომონი მხოლოდ სულიერ სიკვდილს განმარტავს ნეტარებისა და მარადიული მსჯავრით. ამ თეზისის ჩვენს ავტორთან შეთვისებასთან ერთად, ასევე ვარაუდობენ, რომ სხეულებრივი მოკვდავობა ბუნებრივი მოვლენა იყო ადამიანთა რასაში. დუალისტური ინტერპრეტაციის ცნებები იქმნება ამ შენობებზე. იგი წარმატებით მიუთითებს, რომ ბუნებრივი დამოუკიდებელი მატერიალურობის პარალელურად, სულიერი მკვლელობაც იმავე გზით იქნება მოტივირებული ორიგინალური არსებითი ბოროტებისგან. მაგრამ ასეთ ანტითეზებსა და დაახლოებაზე სერიოზული საუბარი არ შეიძლება, რადგან ჩვენ წარმოგვიდგება ყველაზე ზოგადი დებულება, რომ სიკვდილმა შეაღწია შექმნილ კოსმოსში და დააინფიცირა იგი შექმნილი არსებობის ყველა ფუნქციით. ეს არის „ფიზიკური“ არსებობის შხამი როგორც შემოქმედებისთვის, ასევე ყოველი არსებისთვის მთელი რეალური კოსმიური გამოხატულებით. ამ ფაქტის უბრალო დადასტურების მეტი არაფერია, რადგან წყაროს მიხედვით, თავისუფალი ნებაყოფლობითობა ეშმაკში მოქმედებდა ადამიანის მხრიდან თანაბარი დაქვემდებარებაში, ყოველგვარი მინიშნების გარეშე დემონური ანტიღვთაებრიობის მარადიულობისა და უძლეველობის შესახებ. საერთოდ არ არსებობს გადაჭარბებული დუალიზმი და მთელი დისკუსია იქნება გველის მიერ ევას ცდუნების შესახებ ბიბლიური ისტორიის შინაარსიანი რეპროდუქცია, რომელიც ფილოსოფიურად არ შეიძლება აღქმული იყოს როგორც სენსუალური - ვნებიანი მიზიდულობა. და საერთოდ, ჩვენამდე საბოლოოდ ჩამოყალიბებულია, რომ სიბრძნის წიგნი ზუსტად შეიცავს ანთროპოლოგიისა და ამარტოლოგიის ებრაულ დოქტრინას. მეორე საკითხთან დაკავშირებით, ჩვენ გვქონდა არგუმენტი, რომ მსოფლიოში ფიზიკური სიკვდილი მეფობდა. ამ ფორმით, ის გავლენას ახდენს ყველა კოსმოსურ ობიექტზე მთელი მათი ბუნებრივი კომპაქტურობით. აუცილებელია, რომ როდესაც არსებობს არსებების ბუნებაში განსხვავებები, ასევე იყოს განსხვავებული შედეგები, რადგან თითოეულ კონკრეტულ მაგალითში შედის მისი ყველა ინგრედიენტი. მაგრამ ადამიანი ღვთაებრივი არსების გამონაკლის სახეს წარმოადგენდა და ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მისი ბედი განსაკუთრებული აღმოჩნდება. გარდაუვალია, რომ უხრწნელობის ფიზიკური მომენტი ახლა დაკარგულია. ამაზე ყველა თანხმდებოდა და ძნელად ვინმეს ეფიქრა სხვაგვარად. თუმცა, ადამიანებში ფიზიკური ხარისხი მკაცრად იყო განპირობებული ღვთაებრივი ასახვის ინდივიდუალური თვისებების შენარჩუნებისა და განვითარების მორალური ღვაწლით. ვინაიდან ისინი ყველა მოკვდავია, აქედან გამომდინარეობს, რომ სწორედ ის ფესვი, საიდანაც ადამიანის არსებობის მარადისობის ნაყოფი უნდა ამოსულიყო, გაფუჭდა. შედეგების უნივერსალურობა, რა თქმა უნდა, ვრცელდება მიზეზზე. ამ თვალსაზრისით, მოსალოდნელის არარსებობა პოსტულირებულია მოცემული ფაქტორის ეფექტურობის უარყოფად, რომელიც არ ფუნქციონირებს და არ ვლინდება. შიშველი ნეგატივი ჩნდება ჩვენს თვალწინ და შესაბამისად ისჯება უზრუნველყოფილი უპირატესობის ჩამორთმევით. ახლა ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ კაცობრიობაში ღმერთის ხატი დაბნელდა და ნამდვილად არ არის ასახული მისი თანდაყოლილი სიცხადით. ადვილი მისახვედრია, რომ სუფთა კონფიდენციალურობა რეალურად არის გულგრილობის იდეალური წერტილი, რომელიც რეალურად არ არსებობს კონკრეტულ ინდივიდებში. ყოველივე ამის შემდეგ, სინამდვილეში ასე იყო, რომ რაციონალურმა სუბიექტმა დაკარგა სიკეთე მისი ბოროტებით დათრგუნვით. ეს ნიშნავს, რომ თეორიულად დაშვებული გულგრილობა მათემატიკური ნულის ტოლია და არ ხდება პრაქტიკაში, სადაც აუცილებლად იქნება ორი უკიდურესობა - წაღებულის დაბრუნების სურვილი ან მიდრეკილება იმისკენ, ვინც მოიპარა. მეორე შემთხვევაში, ადამიანი ითვისებს მოკვდავის ძალას, რამაც იგი თავდაპირველად გამოიწვია - ის არა მხოლოდ აღიქვამს, არამედ აწარმოებს მას საკუთარ თავში და ამით მას ექსპერიმენტულად „გასინჯავს“. 1436 ამ ტონში ნათქვამია სიკვდილზე, რომ „ისინი, ვინც ეკუთვნის წილს“ ეშმაკის „გამოიცდიან მას“. რა თქმა უნდა, ყველა, ვინც აირჩია ეშმაკის წილისყრა, შევიდა ეშმაკის მხარეში და გაჯერდა ეშმაკის ელემენტებით. ამ ტრანსფორმაციაში ის ეშმაკს ემსგავსება და სიკვდილის გემოს იზიარებს თავის ბედს. ცხადია, რომ ეს უკანასკნელი იქნება მომაკვდინებელი პრინციპის პირადი და პირადი გამოყენება და, შესაბამისად, სამართლიანად ხასიათდება, როგორც მთლიანი პრაქტიკული გამოყენება, რომელიც ამოწურავს თავის ენერგიას მწარე ბოლომდე და შეურაცხყოფის გარეშე. მაგრამ ეს ხდება ეშმაკის შურით დაინფიცირებით უხრწნელობის ღვთისგან ბოძებული პრივილეგიით და ყოვლისშემძლე მცნებების წინააღმდეგობის გამო. ღმერთის არსთან აქტიური სიახლოვის ნაკლებობა კომპენსირდება ეშმაკის შუამავლობით მის მიმართ მტრობით, პირველყოფილ „გამოსახულებაში“ მონაწილეობით გამოვლენილი ღვთაებრივი საგანძურებისგან დაშორებით. ბუნებრივია, „ჭამა“ წყდება დემონური ტიპის სულიერი სიკვდილით. მაშასადამე, ყველაზე მნიშვნელოვანი პრედიკატი ხდება ღვთაებრიობით ტკბობისგან მოცილება, რომელიც იყო ჩადებული პირველყოფილ ბუნებაში და დაკავშირებული იყო ღმერთთან. ეს, უდავოდ, არის სულიერი სიკვდილი ღვთის სინათლისთვის შეუფერებლობის დემონური წინასწარგანწირვისათვის - ყოველდღიური ცხოვრებისეული ნარატივის სულისკვეთებით. 1437 არანაკლებ ნორმალურია, რომ სულიერში ყოველი ასახვა სულიერია. მაშასადამე, განადგურება სულაც არ მოითხოვს, რომ თავად სულიერი პრინციპი განადგურდეს მის მიერ. ეს ჩრდილი არ არის გამოწვეული ლოგიკური პროგრესიით, რადგან მასში მოკვდავი კაცობრიობის ნაწილის იზოლაცია მოტივირებულია მხოლოდ გამანადგურებელი გავლენების აქტიური განსახიერებით, სხვების პასიური ტანჯვის საწინააღმდეგოდ. აქედან მოყოლებული უნდა იყოს, რომ ყველა ერთსა და იმავე მხარეში იტანჯებოდეს, თუმცა სხვადასხვა ხარისხით. შემდეგ, ფაქტობრივად, ყველაფერი ეშმაკთან იდენტიფიკაციის გზით ხდება და ის რჩება ინდივიდუალურ იდენტობაში. მართალია, მისი განადგურება მომავალში შესაძლებელია, მაგრამ ფსევდო-სოლომონისთვის ეს სრულიად დამაჯერებელი არ არის. თუ მეორადი და დასუსტებული ქმედება იწვევს ონტოლოგიურ განადგურებას, მაშინ მისი ჩამდენი ამას საჭირო ფუნქციის გარდაუვალობითა და განუყოფელობით განიცდის. ვინაიდან ეს სულაც არ არის, ჩვენ არ გვაქვს მიზეზი, რომ მიმბაძველს მწარე სასჯელი განიცადოს. პირიქით, უდავოა მხოლოდ ის, რომ ბოროტება საკუთარ თავზე მოაქვს ღვთაებრივი სიკეთისგან უარყოფისა და სატანურ სიბნელეში ყოფნის სულიერ განადგურებას. ამისთვის აუცილებელია, რომ ჯერ შეუერთდნენ სატანის ბედს და ამით აირჩიონ მისთვის დამახასიათებელი პოზიცია. ჩვენთვის ახლა არ აქვს მნიშვნელობა როგორ კეთდება ეს - თავისუფლად თუ უნებურად, ჩვენი მონდომებითა და სურვილით თუ ფატალისტური გადაწყვეტილებით. ორივე შემთხვევაში მართალი იქნება, რომ განადგურება არ ვრცელდება ყველა ადამიანზე და მოქმედებს მხოლოდ მათთვის, ვინც სპეციალურად არის მისთვის შესაფერისი. მაშინ სხვები აუცილებლად განადგურდებიან დემონური ხრწნილების ძალაუფლებისგან და იმსახურებენ სულიერ ცხოვრებას ღმერთთან სიახლოვეში, რადგანაც მათი ხატება იზრდება მათში. ამავდროულად, პრიმიტიული უხრწნელობის საფუძველი, რაც შესაძლებელია, კვლავ მთელი ძალით მტკიცდება. აქ ვლინდება სხეულის აღდგომის იდეის დასაშვებობა, ყოველ შემთხვევაში, მართალ ადამიანთა კლასისთვის. თუმცა, ეს უკვე ლოგიკური დასკვნაა, მაგრამ ეს ტექსტურად ამოწურულია იმით, რომ ღვთისმოსავი დაჯილდოვებულია ნეტარებით. ჩვენ ვხედავთ, რომ კოსმიური ანომალიები სულაც არ არის გამოწვეული პრემიუმ და მარადიული წინააღმდეგობებით: ისინი არ არის ნახსენები საკმარისი რელიეფით და, შესაბამისად, კოსმოსური ჰარმონია მიზანში და სამყაროს არსებობის პირველადი აღმოჩენა სავსებით გასაგებია. მასში დაბნეულობა სერიოზულმა კატასტროფამ გამოიწვია, თუმცა მისი გავლენა აბსოლუტურობამდე უნივერსალური არ არის. ბუნებაში სიკვდილი ყოველივეს წამლავს ფიზიკურად და წყვეტს არსებობის მარტივ გაგრძელებას, მაგრამ სულიერებისთვის შესაძლებელია ღმერთთან გაუცხოების სიკვდილიც და ნეტარი სიცოცხლისუნარიანობის ხსნაც. შესაბამისად, კოსმოსური უთანხმოების დასაწყისში სულაც არ გამოდის, რომ კაცობრიობის ყველა წევრის მომავალი განუსაზღვრელია მისი წარმოშობის პირობებით, გარდაუვალი და შეუცვლელი გონებისა და ნების ძალისხმევით. საპირისპიროდ რომ მოვიქცეთ, უნდა მივიღოთ, რომ მოგვიანებით, დაცემული რასის მსოფლიო ცხოვრების განმავლობაში, სასტიკი განადგურების ახალი ელემენტები დაემატა. ეს იყო სინამდვილეში სიბრძნის წიგნის შეხედულებისამებრ? მისთვის აღმოჩნდა, რომ ადამიანი ოდესღაც ფლობდა უხრწნელობას, მაგრამ დაკარგა იგი და ახლა ყველა იღებს მოკვდავ ბუნებას დაბადებისთანავე ან შვილად აყვანის გზით მშობლებისგან, რომლებზეც იგივე უნდა იფიქროს. ამ გზით, განუწყვეტელი მემკვიდრეობის ჯაჭვის გასწვრივ, ჩვენ ვუბრუნდებით ისტორიულ წყაროს შემოქმედებითი ბედის გაუკუღმართებაში სატანისტური მონაწილეობით. აქედან გამომდინარეობს, რომ სიკვდილიანობა გადაეცემა და შეიძინა მემკვიდრეობით მისი დაყენების მომენტიდან. მაშასადამე, სოლომონი თავის თავს (VII, 1) უწოდებს მოკვდავს ყველა ადამიანთან ერთად და თანაბარ საფუძველზე, სწორედ როგორც პირველყოფილი მიწიერი არსების შთამომავალს. ამ თვალსაზრისით, კორუფცია აღიქმება და ურთიერთგამომრიცხავი იქნება ჩვენი წინაპრისგან, რადგან ის მოკვდავი გახდა. შემდგომში, ყველა მოსაზრება დამოკიდებულია იმაზე, განიხილება თუ არა ეს ბედი პირველყოფილია თუ შეძენილი? ჩვენ მეორე პასუხისკენ ვართ მიდრეკილი და ამ მოსაზრებას გარკვეულწილად ამყარებს ციტირებული სიტყვები. მათში მემკვიდრეობაზე მითითება შესაძლოა ზედმეტი იქნებოდა, თუ ადამიანები თავიანთი ადამიანური ღირსებით მოკვდავი იქნებოდნენ, რადგან მაშინ აუცილებლობის ყველა გამართლება ამაო იქნებოდა. როგორც კი სპეციალურ მოტივაციას გვთავაზობენ, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ადამი საყოველთაო მოკვდავობის დამნაშავეა მთლიანად იმიტომ, რომ ის კაცი იყო, ანუ არა ბუნებრივად, არამედ მორალურად და პიროვნულად. მოკვდავი სხეულებრიობა არ ემთხვევა პირველყოფილ შექმნილს და უხრწნელობას მოკლებული აღმოჩნდება დამახინჯებული. ასე ხდება ადამიანთა ოჯახის ყველა ინდივიდში მათი წინაპრებისგან მიღებული მემკვიდრეობით, რომელთაგანაც სხეული სესხულობს მოკვდავ გარყვნილებას. ცხადია, რომ სიბრძნის ავტორი ფუნდამენტურად იძლევა სხეულის მოწამვლის გადაცემის საშუალებას. ეს ნიშნავს, რომ კაცობრიობა დაეცა არა სულისა და მატერიის მეტაფიზიკური შეუთავსებლობის გამო და არა მათი ძალადობრივი კავშირის დაშლის გარდაუვალობის გამო, არამედ მატერიალური მთლიანობის გაუკუღმართების გამო, რომელსაც შეუძლია უხრწნელობა. მაგრამ სინამდვილეში, ყოფიერების შენარჩუნება ემყარებოდა ეთიკურ განსხვავებებს ღვთაებრივი არსის თვისებების სულიერებით აღბეჭდვისას და გაქრა მხოლოდ ზნეობრივი დიქტატების სულიერი შელახვით. სხეულებრივი მოკვდავობა ეყრდნობა სულიერ დაზიანებას და განუყოფელია მისგან. ამ კავშირის გამო, შეუმცირებელია, რომ პირველს აუცილებლად აქვს თავისი მიზეზი, რადგან სხეულებრივი გახრწნილება ყოველთვის, ყველგან არის და აუცილებლად ცოდვილია თავისი ბუნებით. ამ თვალსაზრისით, ძნელია იმის გაგება, თუ როდის არის უარყოფილი ადამისგან ცოდვის მემკვიდრეობა, ხოლო სიკვდილში ჩანს ფიზიკური განადგურების ბუნებრივად აღქმული ფაქტორი, რომელსაც პნევმატური ელემენტისთვის, რა თქმა უნდა, სულიერი განადგურება ახლავს. ეს იქნება აშკარად ალოგიკური თვითწინააღმდეგობა და ჩვენ არ გვაქვს უფლება დავაწესოთ იგი მყარი არგუმენტების გარეშე. 1438 სრულიად განსხვავებული იქნება ამაღლებული სიკვდილის სულიერი ინტერპრეტაციით, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ის გავლენას ახდენს ერთადერთ სულიერ პრინციპზე, ის ოდნავადაც არ მოქმედებს ფიზიკურობაზე, და ეს არის წარმავალი და უარყოფილია თავისთავად. ცხადია, რომ ასეთი ინტერპრეტაციით, აბსოლუტურად შეუძლებელია დასკვნის გაკეთება სხეულებრივი გახრწნიდან და მისი ბუნებრივი გადაცემიდან დამღუპველ სულიერ ტრადიციამდე. აქ ამ უკანასკნელის უარყოფა თეორიულად სავსებით ლეგიტიმურია და, როგორც წესი, უზრუნველყოფილია სოლომონის ჩანაწერით (VIII, 20) თავის შესახებ, რომ „კარგი იყო, ის შევიდა სუფთა სხეულში“. თუმცა, ეს მტკიცებულება დამაჯერებელია ასეთი გამოყენებისთვის მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მას აქვს ათვისებული დოქტრინა წინასწარი არსებობის შესახებ, საიდანაც დასკვნა ხდება, რომ სული ზოგჯერ და ზოგიერთ ადამიანში ინარჩუნებს უმაღლეს სიწმინდეს. ჩვენ ვაღიარეთ ეს კომენტარი, როგორც საეჭვო და გვირჩევნია გავიგოთ პირადი კეთილშობილური ღვაწლის სულიერი სიკეთე. ამავდროულად, ჩვენ ვაყალიბებთ წინასთან შესაბამის პოზიციას, რომ ადამიანის გარყვნილება არ არის საბედისწერო უიმედო და იძლევა შედარებით გამოსწორების საშუალებას, მიუხედავად მისი განუყოფლობისა თითოეულ ცოლისგან დაბადებულში. კერძოდ, ამ ჭეშმარიტებას განსაკუთრებით ნათლად ასახავს ქანაანელთა ბედი, რომლებზეც საუბარია (XII, 10. 11) რომ „მათი რასა უსარგებლოა და მათი ბოროტება თანდაყოლილი, და მათი აზრები სამუდამოდ არ შეიცვლება, რადგან მათი შთამომავლობა თავიდანვე დაწყევლილი იყო“. აქ უღირსობის ბუნებრივი თვისება ემყარება იმ ფაქტს, რომ იგი ემსახურება როგორც დამღუპველი თესლის განვითარებას, რომელიც დაწყევლილია ყველა ინდივიდში და, შესაბამისად, ყველაში ერთნაირი ანათემის ღირსია მათი თანდაყოლილი ცოდვის გამო. სხვა დაკვირვებებთან შეთანხმებით, იქნება ცოდვის მემკვიდრეობის დოქტრინის მკვეთრი და ნაციონალისტური უკიდურესი ასახვა და გამოსახულების გაზვიადება აღმოჩნდება ბიბლიური სწავლების „დაბინდვა“ ებრაული შეუწყნარებლობის პარტიკულარული ტენდენციების გავლენის ქვეშ. ეს არის ობიექტური ეგზეგეტიკური კვლევის მიუკერძოებელი შედეგი და მისი მხარდაჭერა იმდენად ურყევია, რომ სხვა ბანაკის მწერლები იძულებულნი არიან თავად მიიღონ მონაცემები, თუმცა მათთვის ეს უკანასკნელი არ იქნება ზოგადი მსოფლმხედველობის გამოძახილი, არამედ ახალი ტენდენციების გამოძახილი და ითვლება მომზადება ზემოაღნიშნული დოგმისთვის. ნებისმიერ შემთხვევაში, ფსევდო-სოლომონი აღიარებს მემკვიდრეობით ცოდვას, ისე, რომ არ ადიდებს მას, როგორც ბუნებრივ ან დაუძლეველს თუნდაც ოდნავადაც კი. ყველაფრის შეჯამებით, რაც ვისწავლეთ, აღმოვაჩენთ, რომ ადამიანთა მოკვდავობა არ არის პირველყოფილი და არ იძლევა იმის გააზრებას, რომ იგი ფესვგადგმულია მატერიალურობის ბუნებაში - როგორც სულის მარადიული ანტაგონისტი, რომლისგანაც იგი უკონტროლოდ ცდილობს განადგურდეს. თუ ასეა, მაშინ მატერიალური სხეულებრიობა ხელმისაწვდომია სულიერების დომინირებისთვის და თავისი დაუმორჩილებლობით მხოლოდ მეორის დასუსტებას ადასტურებს. მოკვდავობა, როგორც მემკვიდრეობითი, თან ახლავს ცოდვილობას, რომელიც ქმნის მას. ეს ნიშნავს, რომ მეორე ასევე არ წარმოადგენს თვით ადამიანური ბუნების განუყოფელ და განუყოფელ თვისებას, რის გამოც იგი პრაქტიკულად ყველგან ყოფნისას არ არის აბსოლუტურად ურღვევი. ამ ყველაფერში სრულიად შეუმჩნეველია დუალისტური კონტრასტები, რომლებიც საბედისწეროა ადამიანის ბედისწერისთვის, რაც, პირიქით, გარკვეულწილად ემორჩილება თავისუფალ ეთიკურ დაძაბულობას, საიდანაც შესაძლებელია არჩევანის გაკეთება ორ უკიდურესობას შორის - სულიერი სიკვდილი და მარადიული ნეტარება. მომავლის ეს მხიარული ხედვა თავისი დამამტკიცებელი ნათებით ანათებს მიწიერ ადამიანურ მოგზაურობას, რაც გონივრულ სტიმულს აძლევს ეთიკური სამუშაოს წარმატებისთვის და შთააგონებს მას დაგვირგვინებული ჯილდოს ბედნიერი იმედით. აქ ჩვენ პირდაპირ მივედით კაცობრიობის ემპირიულ შეთანხმებამდე და მოვამზადეთ ამის შესახებ პრინციპული განსჯის საფუძველი ამ მხრიდან. წინასწარი დასკვნებიდან გამომდინარე, ლოგიკურად გამოდის, რომ ამ სფეროში სრულიად წარმოუდგენელია სპონტანური მტრობის დესპოტიზმი, რომელშიც ადამიანი უმწეოა მთელი ძალისხმევით შეცვალოს თავისი გარდაუვალი ბედი უარესისაკენ ან უკეთესობისკენ, რადგან ეს უკანასკნელი წინასწარ არის განსაზღვრული ბუნებრივი ადამიანის ორგანიზაციის არსებითი მახასიათებლებით. პირიქით, ეს არ არის სასოწარკვეთილების ფატალისტური გულგრილობა, რომელიც ელის, არამედ ნდობის ბრძოლა საკუთარი სურვილების მისაღწევად. შედეგი დამოკიდებული იქნება არა ბედზე, არამედ ხასიათის განსხვავებაზე, მისწრაფებების ინტენსივობაზე და გამოყენებული საშუალებების თვისებებზე. თეორიულად, ეს უნდა იყოს სიბრძნის წიგნის შეხედულება. თუმცა, სისტემურ ჰარმონიას ყოველთვის არ ინარჩუნებს ყველაზე კარგად გაწვრთნილი გონებაც კი და მიუხედავად მათი იდეების უმკაცრესად განვითარებაზე ზრუნვისა, მათ შორის მკვეთრ წინააღმდეგობებს ვაწყდებით. მით უფრო შესაძლებელია რაიმე შეუსაბამობა ჩვენს ავტორში, რომელიც გაიტაცა ყველაზე მრავალფეროვანმა ტენდენციებმა და მრავალმხრივმა გავლენებმა. მისთვის გადამწყვეტი არა თეორიული გათვლები, არამედ ზუსტი დაკვირვებები იქნება. აღვადგინოთ ფაქტობრივი ფაქტები და ვნახოთ, რა არის ნათქვამი გაანალიზებულ ძეგლში კაცობრიობის ემპირიულ პოზიციაზე. მასში ადამიანური არსებობის ამოცანაზე ნათლად მიუთითებს იმ ადამიანების წარმოშობა, რომლებიც, როგორც ღვთის ხატება, უნდა შეასრულონ უფლის მცნებები! ამისათვის თქვენ ნათლად უნდა გაიგოთ ყოვლისშემძლე ყველა გზა, მაგრამ არის ეს მოკვდავებისთვის? ისრაელის მეფის რწმენა ამ საკითხში არ იყო მანუგეშებელი და ის, სთხოვს სიბრძნეს, რომელიც ზის ღვთის ტახტზე, კატეგორიულად მოწმობს (IX, 5-6, 13-17) თავის შესახებ: „მე ვარ შენი მსახური და შენი მოახლის შვილი, სუსტი და ხანმოკლე კაცი და სუსტი გონებითა და კანონით. კაცთაგან, შენი სიბრძნის გარეშე იგი არაფრად იცნობს... ვინ იცის, რა ახარებს უფალს რა არის სამოთხეში - ვინ გამოიკვლია? ვინ გაიგებდა შენს ნებას, სიბრძნე რომ არ მოგეცი და შენი წმინდა სული არ გამოეგზავნა? ამ სურათზე ადამიანი ჩვენს წინაშე ჩნდება ძალიან უსიამოვნო სახით და მისი უმწეობა იწყება მისი ზრახვების ჩამოყალიბებით, რადგან მისთვის ჭეშმარიტი ცოდნა მიუწვდომელია. ყველას აქვს მხოლოდ კარგი მიდრეკილებები, მაგრამ სულიერების ეს კაშკაშა იმპულსები, რა თქმა უნდა, პარალიზებულია მატერიალური სხეულის არაპირდაპირი და ბუნებრივი შეუფერებლობის გამო, რაც გვზღუდავს მისი ინერტული წნევით. ასე გამოიკვეთება კონტრასტი მატერიასა და სულს შორის, სადაც ორივე გრავიტაციის ენერგია ადასტურებს მათ ბუნებრივ ვარგისიანობას. ყველასთვის ნათელია, რომ ეს არის არსებითი ანტითეტიკა და მაშინ გვექნება ანთროპოლოგიური დუალიზმის ყველა სენსორული თვისება, რომელიც ასიმილირებულია სიბრძნის წიგნში. კერძოდ, მოყვანილი პასაჟი განიხილება, როგორც „ჭეშმარიტად დუალისტური დასაბუთება ადამიანის შეზღუდვებისთვის“ და ამით გვთავაზობს ფუნდამენტურ მხარდაჭერას სისტემურ ხედვაში. ამიტომ, აქ საჭიროა შესაბამისი წყარო. სხვა ანალოგიებთან დაკავშირებით პლპტონიზმი დიდი ხანია იზიდავს და ახლა მისგან პირდაპირი სესხების სასარგებლოდ დამაჯერებელი არგუმენტებია წარმოდგენილი. და ადრე აღინიშნა ამ სიტყვების მსგავსება ფედონის ჩვენებასთან. 1439 უფრო მეტიც, ოთხმაგი დამთხვევა ახლა ხაზგასმით არის ხაზგასმული უჩვეულო და დამახასიათებელი ტერმინებით პირდაპირი ციტატის იდეის მხარდასაჭერად, თუნდაც მხოლოდ მეხსიერებიდან. გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ მთელი შინაარსი მოცემულია პლატონის ხსენებაში, რომელიც წინ უძღვის ჩვენს ამონარიდს. ფსევდო-სოლომონი თითქოს იგივეს გამოხატავს, რაც აქ არის გაგებული. პარალელები იმდენად თვალშისაცემია, რომ მეცნიერებმა მიიღეს ისინი, როგორც ჰიპოთეზის უტყუარი დასაბუთება ებრაელი ელინისტი მწერლის ფილოსოფიური დიალოგის გაცნობის შესახებ. აქედან განისაზღვრება მოცემული დოქტრინის მთელი ინტერპრეტაცია. მასში უკიდურესი სიმკვეთრით ვლინდება სულისა და სხეულის დაპირისპირება სწორედ იმიტომ, რომ ეს უკანასკნელი წმინდა პლატონური ცნებებითაა განათებული. შემდგომში, გარდაუვლად მოჰყვა, რომ დატვირთული ფიზიკურობა არის ცოდვის წყარო და ადგილი, მისი მიზეზი და ფესვი, რადგან ის შეიცავს „ყოველი ბოროტებისა და ყოველგვარი უსამართლობის პრინციპს“. გენეტიკური აპლიკაციების გამოცნობა ადვილია ზედმეტი სტრესის გარეშე. და თუ კათოლიკე აპოლოგეტები ამბობენ, რომ ეს ყველაფერი არასწორია, რადგან ეს წმინდა პავლეშიც გვხვდება, მაშინ ამაზე კატეგორიული შეუპოვრობით პასუხობენ, რომ ენების მოციქულმა გაანალიზებული დოკუმენტიდან აიღო პლატონურ-დუალისტური იდეები, რომლებიც აახლოებს მას ფილონთან და აქედან იწყება სულიერ-რელიგიური გარდაქმნა ქრისტიანული ევანგელისტის სრულყოფილ მახარებელში. ჭვრეტები. ეს ცხადყოფს გენეტიკური შედარებების დიდ სერიოზულობას და მთელ კითხვას იმდენად ფართო მნიშვნელობას ანიჭებს, რომ მიუკერძოებელი ობიექტურობის ინტერესებიდან გამომდინარე აუცილებელია ფაქტების გულდასმით აწონვა. რას ამბობენ ისინი სიბრძნის წიგნზე? აქ გვასწავლიან, რომ ვერც ერთმა ადამიანმა ვერ გაიგოს არც ღვთის რჩევა და არც ის, რაც უფლისთვის სასიამოვნოა; შესაბამისად, ყველა ერთნაირად უძლურია როგორც ღმერთის შეცნობის თეორიულ, ისე ღმერთის სიამოვნების პრაქტიკულ სფეროში. ორივე უდავოა ყველასთვის, რადგან ადამიანური აზრები მყიფე და მატყუარაა, ხოლო გონების სულიერ ამაღლებას თრგუნავს სხეულებრივი სისუსტე, რის გამოც ადამიანები ძლივს იგებენ მხოლოდ მიწიერ ნივთებს და აღარ არიან სრულად კომპეტენტური ზეციურ საკითხებთან მიმართებაში. შედეგად, ყველაფერს მოკვდავი აუცილებლად სჭირდება ღვთაებრივი განათება თავისი შექმნილი მიზნის შესასრულებლად. ამ პოზიციაში კონცენტრირებულია ავტორის ყველა მოსაზრება, რომელსაც (ისრაელის ცნობილი მეფის პირით) სურს თავისი მკითხველის მიზიდვა ამ აღიარებით. ამ მიზეზით, ერთსა და ყველას ეცხადება, რომ „ადამიანთა ძეთა შორისაც რომ იყოს სრულყოფილი, ღვთის სიბრძნის გარეშე იგი არაფრად ჩაითვლება“ (IX, 6). მაშასადამე, ეჭვგარეშეა, რომ ყოველი იმპერიული პიროვნება სასიხარულოდ საცოდავად არის გამოცხადებული ღმერთზე უარის თქმისას, როდესაც თავს იკეტება წარმოსახვითი ორიგინალობის ავტონომიაში, ფიქრობს და ცდილობს თავად გაიგოს და განახორციელოს ღვთაებრივი საქმე სამყაროს ბატონობისა და კონტროლის წინასწარ განსაზღვრულ როლში (X, 1 – ). ამ ჭეშმარიტების დასაცავად, ადამიანური უბედურების გარემომცველი რეალობიდან ირჩევა დაუძლეველი საყრდენები, რაც აიძულებს ყველას განუწყვეტლივ და განუწყვეტლივ იღაღადოს ღვთაებრივი დახმარებისთვის. ამ შემთხვევაში, მიწიერი არსებების სისუსტის შესახებ ყველა საუბარი იქნება ფაქტობრივი რეალობის მტკიცებულება, რაც აუცილებლად მოითხოვს უფრო მაღალ განმტკიცებას. აქ ადამიანური უკმარისობა მნიშვნელოვანია მხოლოდ მისი დამაჯერებლობით ავტორის მიზნებისთვის და ამისთვის ღირებული მხოლოდ ის არის, რომ სურათი იყოს ორიგინალური ფენომენის უნაკლო ზუსტი რეპროდუქცია. ყველაფრიდან ცხადია, რომ ფაქტი უბრალოდ სხვადასხვა კუთხით არის გადმოცემული ჩვენს წინაშე, მაგრამ პირდაპირი მიზეზობრივი ახსნა არ არის მოცემული. ბუნებრივია, აღწერის კონკრეტულ მომენტებს შორის შეუძლებელია ისეთი მკაცრი მიზეზობრივი კავშირის დადგენა, თითქოს ადამიანები თეოლოგიურად სუსტნი არიან მხოლოდ ან ძირითადად იმიტომ, რომ მათი სული სხეულით არის დამძიმებული. პირიქით, ფსევდო-სოლომონი ამ თვისებებს თანაარსებობად თვლის, ყოველგვარი ვარაუდის გარეშე მათ ორმხრივ პირობითობასთან დაკავშირებით. ეს უკანასკნელი ეხება ექსკლუზიურად პასაჟის მთავარ იდეას ღვთიური დახმარების საჭიროების შესახებ და ამ თეზისამდე იქნება კოორდინირებული ყველა დასაბუთებული პუნქტი, რომელიც შედგენილია ერთმანეთთან არგუმენტის ზოგადი დიზაინით. ეს წინასწარ ასუსტებს ყველა გაზვიადებულ ინტერპრეტაციას, თითქოს თავად ტექსტში სხეულებრივი სისუსტეა წამოწეული, როგორც ადამიანის უბედურების ორიგინალური და სრული ფაქტორი. ასეთი დაყოფა არ იყო საჭირო, ვინაიდან ფსევდო-სოლომონის განზრახვისთვის სასურველი არ იყო მეტი არაფერი - ზოგადად - სამწუხარო ფენომენობა ყველასთვის არ არის უარყოფილი. თავისი შეგონებებით ყველას მიმართავს და არ დაუშვებს არც შეზღუდვებს და არც გამონაკლისებს, მწერალი ამით გამოხატავს, რომ მისი მტკიცებულებები არ შეხვდება წინააღმდეგობებს ან გაკვირვებას. ამ ღირსებაში ისინი იძენენ უნივერსალურობის ხასიათს და ყველა მათში საკუთარი დაკვირვების ნათელ გამოძახილს პოულობს. ეს ნიშნავს, რომ ფილოსოფიური ანონიმური ადამიანი თავს აფარებს არა აბსტრაქტული თეორიის, არამედ უნივერსალური გამოცდილების ავტორიტეტს, რომელსაც ის მიმართავს. ეს არის ყველა პარენეტული შეგონების საფუძველი და მათთვის სავსებით საკმარისი იყო იმის მითითება, თუ რას განიცდიდნენ ადამიანები. ამ თვალსაზრისით, ალბათ, თითქმის უსაქმური ცნობისმოყვარეობა იყო იმის გარკვევა, თუ რატომ ხდება ეს ყველგან და ყოველთვის. მაგრამ თუ ასეთი პრობლემა წარმოიშვა, მაშინ უახლოესი პასუხი, რა თქმა უნდა, იქნება ის, რომ ადამიანთა ოჯახის ყველა წევრი გადაულახავი დამცირების გამო იდენტურია. ამ თემაზე ჩვენი წიგნი საუბრობს ლოგიკური სიმკაცრით, რომელიც ვრცელდება ემპირიული სიცხადის ძირამდე. ყველა ინდივიდის ორმხრივი და ახლო მსგავსება, რომელიც უნივერსალურია, უნდა ეყრდნობოდეს თვით ბუნებას, რომელიც თითოეულმა მათგანმა მიიღო და არ ექვემდებარებოდეს პიროვნულ გულმოდგინებას. შემდეგ ჩვენ გვაქვს, რომ მონიშნული ინიციალურობა ამტკიცებს წარმოშობის იგივეობას. ეს ჭეშმარიტება გამოცხადებულია სოლომონის მიერ, რომელიც ამბობს თავის შესახებ ღვთის წინაშე (IX: 5), რომ „მე ვარ შენი მსახური და შენი მოახლის ძე, სუსტი და ხანმოკლე კაცი, სუსტი განსჯისა და კანონის გაგებით“. ყველა ძაფი იმით იშლება, რომ მეფე, მონისგან შვილობით, ან დაბადებით, შეზღუდული ადამიანი იყო. მაგრამ სხვა ადამიანებიც არიან „კაცთა შვილები“ ​​(IX, 6) თავიანთი მამების ყველა ადამიანური პრედიკატებით, რის გამოც ყველა დედამიწაზეა მიბმული (IX, 18) და მოკვდავი (IX, 14). ახლა გასაკვირი არ არის, რომ ავტონომიური ავტოკრატიის მიმართ თანაბარ წარუმატებლობაში არის ერთიანობა, რადგან ის არ არსებობს და ვერ იარსებებს ადამიანის არსებობის გაჩენის პირობებში. ეს უკვე შეიცავდა ექსპერიმენტული მონაცემების ფუნდამენტურ განცხადებას, რომელიც ამიერიდან გარდაუვალი აღმოჩნდა ადამიანის წარმოშობით, როგორც მიწიერი და მაშასადამე, ღვთაებრივში დამოუკიდებლობის უუნარო. ეს საკმარისი იყო ელინისტური ებრაელის განსაკუთრებული ტენდენციებისთვის, რადგან მოტივირებული ფაქტი არ იძლეოდა დესტრუქციულ გაურკვევლობას, რაც იქნებოდა აბსურდული პროტესტი კოსმოსური სამყაროს დინებაში საგნების აბსოლუტურად უცვლელი წესრიგის წინააღმდეგ. ნათელია, რომ თეორიული თვალსაზრისით ეს შორს არის დასასრულისგან, მაგრამ ეს ყველაფერი ავტორის პერსპექტივის მიღმა იქნება, სადაც ყველა სახის აპოდიქტური ინტერპრეტაცია არც მატერიალურს პოულობს და არც გამართლებას. ამ წინასწარი ნაბიჯებით შემდგომი გამოკვლევები უნდა ჩატარდეს. ამ დროისთვის მათ გაიგეს, რომ ადამიანის ბუნება სუსტია ყველაში. ეს ახლაც ხდება, მაგრამ ყოველთვის ასე იყო? ადამიანის სისუსტე სათავეს იღებს ადამიანებში და რეალურად განისაზღვრება მათი გენეტიკური მემკვიდრეობით. ფსევდო-სოლომონმა აღიარა, რომ კაცობრიობა არ არის მარადიული, არამედ შექმნილია (ყოველ შემთხვევაში სულიერებისა და მატერიალურობის მზა ელემენტებისაგან). ამიტომ, გენეტიკური მემკვიდრეობის ჯაჭვი არ იქნება უწყვეტი და შეჩერდება პირველყოფილზე. ამით მთელი ჩვენი პრობლემა მასზეა ფოკუსირებული და ფორმულირებულია კითხვით, იყო ადამი თავიდან ასეთი საწყალი თუ მოგვიანებით გახდა? პირველი გადაწყვეტით, აღმოჩნდება, რომ უფლის შემოქმედებითი გეგმები უკეთესად ვერ განხორციელდებოდა ადამიანური ორგანიზაციის შეუქცევადი ელემენტების შეუფერებლობის გამო, რაც მათ განუზომლად დაამცირეს ღვთაებრივი იდეის სიდიადესთან შედარებით. თუმცა, ჩვენ გავიგეთ, რომ სევდიანი ნაღდი ფული არ იყო პრიმიტიული და არ იწვევს ყოვლისშემძლეს. ყველა ადამიანი მოკვდავია, მაგრამ ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი და ის მოგვიანებით შემოვიდა სამყაროში ეშმაკის შურით, ამასობაში ადამიანი შეიქმნა უხრწნელებისთვის. ახლა მასზე ყველაფერი სუსტია და მიწიერი ილუზიურობის ხასიათს ატარებს, მაშინ როცა ის ღმერთის ყველაზე არსებითი თავისებურების ცოცხალ ანარეკლად შეიქმნა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანური ბუნება შეიძლებოდა ყოფილიყო და იყო ყოვლისმომცველი, და მასში არ არსებობს ბუნებრივი დუალისტური დაპირისპირება ორ შეუთავსებელ პრინციპს შორის, რომლებიც ერთმანეთს ზღუდავენ და ახშობენ ერთმანეთს. მთელი უბედურება იმაში მდგომარეობს, რომ იგი გადაუხვია შემოქმედებითად წინასწარ განსაზღვრულ გზას და - უფრო მეტიც - სულაც არ არის თვითკონტროლის შენარჩუნების თანდაყოლილი უუნარობის გამო, რადგან ზიანი მიაყენა გარე სატანის შემოჭრას. მაშასადამე, კაცობრიობა ამაოა - წარმავალი მხოლოდ დაცემული მდგომარეობით და მისი უმწეობა იქნება არა იმდენად ნატურალისტური, რამდენადაც ეთიკური, დაყრდნობილი ცოდვილ გარყვნილებაზე. ყოველივე ეს არ იყო საჭირო ღვთაებრივი სიბრძნისკენ მოწოდების უზრუნველსაყოფად და მკაფიოდ არ არის გამოხატული განსახილველ თავში, მაგრამ მასში დამახასიათებელი მინიშნებებია. სოლომონის ლოცვა იწყება აღიარებით, რომ ღმერთმა „ადამიანი შექმნა ქმნილებებზე, რათა მართოს სამყარო წმინდა და სამართლიანად და განიკითხოს სულის სიმართლით (IX, 1-2). ადეკვატური დამთხვევის აზრს და ადრე სრული სიზუსტით იყო ნათქვამი, რომ ისრაელის მეფე იყო „სუსტი და ხანმოკლე კაცი და სამართლიანობისა და კანონების გაგება“ (IX, 5) ხოლო მართალი მსაჯული იურისპრუდენციაში შორს არ არის. და თუ ეს კონტრასტი არ არსებობდა შექმნისას, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ რეალობა დაზიანდა და გაუარესდა მისი კოსმიური არსებობის პერიოდში. როგორც ჩანს, ღვთაებრივი ქმნილების იდეალი დაქვეითდა ქმნილების შეზღუდვის დონემდე და გახდა ადამიანური, რაც არ აღემატებოდა კოსმიურ-ჩვეულებრივი კაცობრიობის განზომილებებს, რომელიც მანამდე მისი „გამოსახულებით“ იყო ამაღლებული ღვთაების ტრანსცენდენტურობამდე. ღვთაებრივი ნათესაობა ადამიანური გენეზისით იყო გაჟღენთილი, მაგრამ მეორე გამოჩნდა მხოლოდ პირველის ნაცვლად. ამ ორმაგობას კატეგორიულად ადასტურებს სოლომონი. ის მონის შვილია და ამიტომ არის სავალალო საგანი ადამიანთა მემკვიდრეობისთვის. ამასთან, შემოქმედებითი ბრძანებით წარმოქმნილი, ადამიანს შეუძლია იცხოვროს მხოლოდ შემოქმედებითი მიდრეკილებით, მცირედი რეზერვების გარეშე. თითოეულ ადამიანში მათი არსებობისთვის და ნორმალური ფუნქციონირებისთვის აუცილებელია არა მკაცრად ადამიანური, თავდაპირველი საყრდენის გარეშე, არამედ ღვთაებრივი, რომელიც წარმოშობს, იცავს და არეგულირებს კოსმიურ ცხოვრებას. ამიტომ, არსებობის ამ უმნიშვნელოვანეს ელემენტს ვერ ვიპოვით, იძულებულნი ვართ ვიფიქროთ, რომ ის ოდესღაც რეალური იყო და შემდეგ დაიკარგა. სამოთხესთან კავშირი გაწყდა და შემდეგ ყველაფერი მიწიერი ჩარჩოებით შემოიფარგლა. ცხადია, სერვილ შვილობას წინ უძღოდა ღვთაებრივი ძეობა. ამ კომბინაციაში განსაკუთრებით საყურადღებოა ღვთის შვილების ხსენება, რომელთა შორისაც სოლომონს არ სურს უარის თქმა, ითხოვს ამის მინიჭებას ღვთის ტახტზე მჯდომარე სიბრძნე (IX, 4). მის ქვეშ, მეფე იქნება ღვთის ძე, იცის რა არის უფლისთვის სასიამოვნო, ხელსაყრელი მის საქმეებში და სამართლიანი მოსამართლე თავის ქვეშევრდომებზე (IX, 10, 12). აქ შესრულებულია შემოქმედებითი მოწოდების ყველა მოთხოვნა ბატონობის, მმართველობისა და განსჯისკენ. აქედან გამომდინარეობს, რომ – როგორც „ღვთის შვილი“ – ადამიანი ღვთაებრივი სიდიადის ცოცხალი განსახიერებაა. ამ ნათესაობამ შეიძინა კოსმიური თვისება ღვთაებრიობის მიმართ, რომელიც წარმოიშვა ფენომენალური შემთხვევითობისგან. ამ მხრივ, ებრაელებს იეჰოვასთან სულიერი და რელიგიური სიახლოვით უწოდებენ ღვთის ხალხს (IX, 7, 12), რომელიც აღარ შედგება კაცთა ძეებისგან, რადგან იგი შედგება ღვთის ძეებისა და ასულებისგან (IX, 7). ადამიანთა შვილები ღმერთის შვილობის იდეალური პირველყოფილი ბუნების დამახინჯება იყო და მათი უმნიშვნელოობა სულაც არ მოწმობს ადამიანური ბუნების პირველყოფილ მეტაფიზიკურ უძლურებაზე, სადაც სულისა და მატერიის დუალისტური შეჯახება კლავს ყველა იმპულსს ზეციურისაკენ. მართალია, ახლანდელ მდგომარეობაში, ყოველი მოკვდავი სავალალოა მიწიერი დამცირების გამო, მაგრამ ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ შეწყვიტა „ღვთის შვილი“, უზენაესის დიდებისა და ძლიერების ნათელი გამოსახულება. ცხადია, რომ ადამიანური უბედურების ძირეული და ექსკლუზიური მიზეზი მდგომარეობს თავდაპირველი ღვთაებრიობის დაბნელებაში, რომელიც შემდგომში და, შესაბამისად, არა ბუნებრივად, არამედ თვითნებურად და არაბუნებრივად იქნა აღკვეთილი. ასე რომ, კაცობრიობა მისი დაცემის შედეგად სულელი გახდა. უბედური მდგომარეობა მხოლოდ მისი გარდაუვალი შედეგია და, შესაბამისად, განისაზღვრება ეთიკური ფაქტორებით, ყოველგვარი გათვალისწინების გარეშე ონტოლოგიური დუალიზმი. მოდი, ჩავუღრმავდეთ კატასტროფის სიღრმეებს და გაგვიმჟღავნდეს, რომ ბრძენის აღწერა ამ გარდაუვალი შედეგის ზუსტი და ობიექტური განცხადებაა. თავისი წარმომავლობითა და აღიარებით, ადამიანი იყო „ღვთის ძე“, რომელიც ფლობდა და ფლობდა ღვთაებრივ თვისებებს. აქ მთელი უპირატესობა ეყრდნობოდა „გამოსახულების“ ღირსებას, რაც თავისთავად ასახავს უზენაეს ღვთაებრიობას. საყრდენი არ იყო შექმნილში და იყო ფესვგადგმული იმაში, რაც მას აღემატებოდა და სამოთხეს ეკუთვნოდა. ყველაფერი კოსმიური ემსახურებოდა მხოლოდ ღვთაებრივი პრინციპის მატერიალურ და ორგანოს, რომელიც იყო საფუძველი ყველაფრისა, რაც განასხვავებდა ადამიანს და ანიჭებდა მას ჭეშმარიტად ადამიანური უპირატესობით. ღვთაებრივის ბატონობა კოსმიურად შეზღუდულზე და მეორის სრული დაქვემდებარება პირველის მიმართ: ეს არის ღმერთის მიერ დაბადებული ადამიანის შემოქმედების იდეალური ტიპი. მაგრამ ცხადია, რომ ეს შეიძლება გაგრძელდეს მხოლოდ მანამ, სანამ შენარჩუნებული იყო შვილობილი ზიარება ღვთაებრივ მამასთან. ჩვენ ვიცით, რომ ერთობაც გაუქმდა და ადამიანი ამიერიდან უბრალოდ ადამიანის შვილი გახდა. რასაკვირველია, ამავე დროს მან მიიღო მეტი არაფერი, რისი მიცემაც შეეძლო ქმნილებას თავის თავშეკავებაში. მას შემდეგ, რაც ღმერთთან შვილობილი სიახლოვის კავშირი გაქრება, ადამიანებს ექნებათ ერთი კოსმიური სპონტანურობა. იგი არ არის გამსჭვალული ღვთაებრივით, რადგან მოწყვეტილია მისგან და ამიტომ იხევს საკუთარ სფეროს და უმკლავდება თავისი შეზღუდვების რესურსებს. აუცილებელია, რომ მისი უზენაესობის პირობებში იმ ელემენტებმა, რომლებიც განსაკუთრებით მიბმული და მიჯაჭვული კოსმიურ შემთხვევითობას მიაღწიონ უპირატესობას. ყველასთვის უდავოა, რომ ამიერიდან მატერიალური ფიზიკურობა იპყრობს უზარმაზარ გავლენას დედამიწისადმი მისი ბუნებრივი მიზიდულობის გამო. თუ ადრე თავისი სულიერებით ადამიანი ასცდა კოსმიურ ხაზს და ზეციურში აფრინდა, ახლა მას მოკლებულია ეს უნარი და ამის გარეშე ექნება მხოლოდ შიშველი სურვილი, რომელსაც არ შესწევს ძალა მატერიალური ინერციის დაძლევის. მაშასადამე, სავსებით ბუნებრივია, რომ სხეულებრივი მატერიალურობა, განთავისუფლებული ღვთის შვილის ენერგიისგან, რომელმაც ის წაართვა, თავად იწყებს პნევმატიზმის დათრგუნვას, აიძულებს მას იმუშაოს თავისი ინტერესების სასარგებლოდ. სულიერი იმპულსები საერთოდ არ არის და მიმართულია საბაზისო სომატური მიზნების მისაღწევად. რევოლუციას ადამიანის ბუნების ელემენტების ერთობლიობაში თან ახლავს არა მხოლოდ დეპრივაცია; - ის აუცილებლად ნადგურდება იმით, რომ სულიერი არსება ღალატობს თავის ტელეოლოგიურ მოვალეობას და თავისი სულიერებით იკავებს კოსმიურს, თელავს და შეურაცხყოფს მის ყველა სულიერ მოთხოვნილებას. წინაპრების დაცემისას ეთიკურად მოტივირებული არეულობა აისახება შთამომავლობის ცოდვის ეთიკურ ნაკლოვანებებში. ჩვენ მკაცრ გენეტიკურ გრადუალიზმში ჩამოვაყალიბეთ კაცობრიობის ამარტოლოგიური ისტორიის სამი მომენტი: პირველი უარყოფითია ღმერთთან ზიარების დაკარგვაში, მეორე ფიზიკურად ნეიტრალური, რომელიც ადასტურებს შემადგენელი ინგრედიენტების თანაფარდობის ტრანსფორმაციას და მესამე დადებითია, გამოხატული სულიერების ცოდვით მონობაში სომატურობასთან. მიუხედავად მთელი ემპირიული სიძლიერისა, ცოდვასა და ხორციელს შორის კავშირი მოგვიანებით ხდება და ასეა გამოსახული ფსევდოსოლომონში. მისთვის უპირველეს ყოვლისა არის ღმერთის ადამიანური ცოდნის სისუსტე (IX, 13) და ეს გამართლებულია ადამიანური აზრების არასტაბილურობისა და ჩვენი აზრების მცდარი ფაქტით (IX, 14). ეს არ ავლენს მკაცრად მორალურ შეცდომას, რადგან სულიერი ამოწურვა ყველგან ჩნდება. როგორც ღმერთთან დაშორების შედეგი, ის ყველგან გამოცდილების მთელი დამოუკიდებლობით მოწმობს, მაგრამ სულაც არ არის ამის მიზეზი, არის მეორეხარისხოვანი ასახვა. თავის მხრივ, ეს გონებრივი სისუსტე არგუმენტირებულია იმ ფაქტის მითითებით, რომ სული დამძიმებულია სხეულით და ზედმეტად შეშფოთებული გონება დათრგუნულია მიწიერი ტაძრის მიერ (IX, 15). ისევ და ისევ, ეს არის სულიერი ამოწურვის განუყოფელი თანამგზავრი და გვარწმუნებს მასში, როგორც შედეგი, რაც რეალურად შეუძლებელია იგივე რეალური მხარდაჭერის გარეშე. მალფუჭებადი სხეულებრივობის ჰეგემონია თავისთავად განპირობებულია პნევმატური სიმწირით და გამოწვეულია ამით და არ წარმოადგენს მის წყაროს. რა თქმა უნდა, ფაქტობრივად, სომატურობის უზენაესობა კიდევ უფრო ამცირებს და კლავს სულიერებას, მაგრამ მისი დამკვიდრება მოტივირებული იყო გონებრივი დაქვეითებით, რამაც სივრცე გაუხსნა სხეულის დესპოტიზმს. ეს უკანასკნელი აგრძელებს პროცესს და ამით საუბრობს მის დასაწყისზე, რადგან მასზეა აგებული. ამ კონცეფციის მიხედვით, ურყევია, რომ სიბრძნის წიგნისთვის სხეულის ტვირთი სულაც არ იყო პირველყოფილი, რადგან მისი არსებობისთვის მას ბევრი წინასწარი რამ სჭირდებოდა, საიდანაც წარმოიშვა მისი არსებობა. ეს ნიშნავს, რომ ის არ შეიძლება განთავსდეს ყველა მოსაზრებების ცენტრში და ყველა სხვა პრედიკატი არ შეიძლება მისგან გამომდინარეობდეს. მათი ურთიერთ მიზეზობრიობა ისეთია, რომ ფაქტი აძლიერებს პროდუქტიულ საფუძველს, რატომ სხეულებრივი სისუსტით განვსჯით გონებრივ სისუსტეს და მისგან მიდის ღმერთის ასახვამდე. ავტორი მთლიანად ყურადღებას ამახვილებს რეალურ საკუთრებაზე და მათი შემთხვევითი კავშირი ასახავს ადამიანის ავტონომიის ფუნდამენტურ არაკომპეტენტურობას, რამაც დაუძლევლად უზრუნველყო მისი მოწოდება ღვთაებრივი დახმარებისკენ. ეს იცავს ჩვენს წინა დაკვირვებას, რომ ანთროპოლოგიური აღწერა - ყველაზე ახლოს - ასახავს ემპირიულ რეალობას, რომელიც გვარწმუნებს უმაღლესი მხარდაჭერის საჭიროებაში. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენთვის ვლინდება ურთიერთობა ყველა სტადიას შორის. მათში, შემდგომიდან ადრინდელამდე, ვინაიდან - ფაქტობრივად - მეორე იყო პირველის სავალდებულო პრეცედენტი და მაშასადამე, თავადაც დადასტურებულია მისგან. ეს ამოწურავს მთელ იმ მნიშვნელობას, რომ მათი მეშვეობით, მიზეზობრივი ჯაჭვის გასწვრივ, ემპირიულად ხილულიდან ჩვენ ავდივართ განპირობებულებამდე. აქედან ირკვევა, რომ სხეულის სიმძიმე შემთხვევითი მოვლენაა და აგებულია ფსიქიკურ არასტაბილურობაზე, რომელსაც ამძიმებს, მაგრამ არ ქმნის. მაშინ სხეულის წნევის დომინირება იქნება შემთხვევითი და მოგვიანებით, და არა პირველყოფილი და ბუნებრივი. ეს შედეგი ყველა მხრიდან ურყევია თავისი გენეზისით და ყველგან პოულობს მოკავშირეებს. მის სათავეში იყო ის პოზიცია, რომ ადამიანმა დაკარგა ღმერთთან წვდომა და ვერ აცნობიერებს მის სიდიადეს, რომლის აღსრულებაზე ჯერ კიდევ ამაოა ოცნება. აქ ძალიან დამახასიათებელია, რომ ყველა მეტყველება მხოლოდ ამ ტონით მიმდინარეობს. ყველაფერი კონცენტრირებულია ღმერთის ცოდნის საკითხებზე. მწერალი ამ პუნქტიდან იწყებს ღვთის რჩევების გაუგებრობას, ანათებს მას სომატური ჩაგვრის შედეგად მიწებებული აზრების სიცრუით და ამთავრებს სამწუხარო ძახილით ზეციური ნების შეუცნობლობის შესახებ. ყველგან ვხედავთ ღვთაებრივ სფეროებში შეღწევის ჩვენი ინტელექტუალური უძლურების თეორიულ მომენტს. ეს სრულიად ნორმალური და ლოგიკურია იმ თვალსაზრისით, რაც ჩვენ ავიღეთ, რომ ადამიანი გადაუხვია საღვთო სფეროს და დაკარგა გზა, სადაც უნდა წასულიყო. ამიტომ, პრაქტიკულ შედეგებზე კატეგორიულად არ არის საუბარი, რადგან ისინი უკვე წარმოებულები არიან, თუმცა გარდაუვალი. პირიქით, ფსევდო-სოლომონის მსჯელობის დუალისტური ინტერპრეტაციით, ყველაფერი იდუმალი იქნება, რადგან აქ ხალხი არ იყო და არ შეიძლება იყოს უფალთან უფრო ახლოს, ვიდრე ახლა, და ისინი მხოლოდ ხაზს უსვამდნენ პრაქტიკულ უმეცრებას, რადგან ამაო და უსარგებლო იყო თანდაყოლილი უმეცრების განხილვა. თუ პირიქით, მთელი დაძაბულობა მიმართულია ამ ობიექტისკენ, მაშინ გამოდის, რომ რეალური შეცდომის საფუძველი კოგნიტურ უკმარისობაშია. უფრო მეტიც, მეორეც არანაკლებ ცოდვილი და, მაშასადამე, დამნაშავე იქნება მასში ადამიანური განხეთქილების ღვთაებრივ შემოქმედთან. აუცილებელია, რომ მაშინ ადამიანებმა - თავიანთი სიშორით - არ დაინახონ უფალი და არ მოისმინონ მისი ხმა და მათთვის წარმოუდგენელია იოცნებონ უცნობის აღსრულებაზე. ამ მიზეზების გამო, გასაგებია, რატომ არის მკვეთრად ხაზგასმული შემოქმედებითი ელემენტი სიბრძნის წიგნში, რადგან ის იყო პირველადი და განაპირობებდა ყველაფერს. მაგრამ ღვთაებრივისგან განცალკევება განუყოფელი იყო კოსმიურში ჩაძირვისგან და ის დაჩრდილავდა ჩვენს მზერას ყველაფერს ღვთაებრივ, რომელიც არ ხედავდა გრძნობადი ფენომენალურობის ამ ფარდას. ამ შემთხვევაში, ცოდნის აბსოლუტური შეუძლებლობა იპყრობდა მხოლოდ რელიგიურ საკითხებს მათი არსით და ადამიანური არსებობის მორალურ ამოცანებთან მიმართებაში. ყველაფრისთვის მიწიერი, ტანგენციურად უფრო ფიზიკური და უშუალო აღმოჩნდება, რადგან ადამიანი იზრდება დედამიწამდე, მისგან იღებს ყველა თავის განსაზღვრებას და არ სცილდება კოსმიური ჰორიზონტის საზღვრებს. ეს უპირატესობა განუყოფელია ყველაზე სავალალო უხერხულობისგან, რომელიც ანადგურებს მოსალოდნელ სარგებელს. ადვილი მისახვედრია, რომ მოსწავლე თავად ობიექტებთან არის ზოგად დონეზე და შეუძლია მათ განიცადოს ყველანაირად, ყველანაირად და ყველა ორგანოთი. ეს უზრუნველყოფს საფუძვლიან სიზუსტეს და პუნქტუალურ ცნობიერებას. ამ მიზეზით, დამკვირვებელს, ობიექტებთან ერთსა და იმავე სიბრტყეზე მყოფი და მათი კოსმოსური გარემოთი შეზღუდული, არ აქვს ჭეშმარიტი პერსპექტივა მის წინაშე და ვერ ხედავს გადაღებულ დეტალს ფართო შუქზე მთლიანთან ერთად. აქედან გამომდინარე, აქ არ არის გააზრებული ყველა დეტალის ურთიერთდაკავშირება და არც მთელი კოსმიური ერთიანობის ბუნება, რის გამოც ჭეშმარიტი ცოდნა არ მიიღწევა. 1440 დეტალები კარგავენ ფარდობითობას და იზრდება შეუსაბამო ხარისხით, რაც არღვევს ცალკეული რგოლების მთელ პროპორციულობას მსოფლიო ფენომენალურობის ჯაჭვში. რასაკვირველია, ეს გზა საერთოდ არ იაზრებს რეალურ შექმნილ დამოკიდებულებას, რომელიც მიუწვდომელია სწორი და განსხვავებული რელიგიური ჭვრეტების გარეშე, მაგრამ მაშინ არ მოხდება ყველა თვისების სათანადო ათვისება მათი რეალური ღირსების მიხედვით. მისი დასრულების შემდეგ, ასეთი ცოდნა იგივეა, რაც ბრმების ცოდნა, გასაოცარია მისი სიცხადით დეტალებთან და სიბნელეში მათი რთული კომბინაციის რეალურ კომპლექსში. ამ თვალსაზრისით, ჩვენ ძლივს გავიგებთ რა არის დედამიწაზე მხოლოდ საკმარისად (შდრ. VIII, 8. XIX, 18. იერ. XXV [XLVI], 23), ე.ი. განხილვის გზით მსგავსებიდან მსგავსებამდე, მოძრაობს თითქოს ხელჩაკიდებით; თუნდაც ძნელად იპოვო ის, რაც ხელშია (IX, 15), თუმცა ეს შეხების ძალაშია და არა მხოლოდ მხედველობა. ამ და სხვა შემთხვევებში, რაც ჩვენ გვჭირდება, არის ჩვენი სრული განკარგულება და ცნობილია ჩვენი აღქმით პირდაპირ და ყოვლისმომცველად. წარუმატებლობის მთელი ბრალი, ცხადია, იმაში იქნება, რომ ჩვენ ვერ ჩავწვდებით რაიმე ახლომდებარე ნივთის ნამდვილ მნიშვნელობას და, როცა ვერ ვიპოვით საკუთარ ადგილს ყველა დანარჩენს შორის, საკმარისად უნდა ვიმსჯელოთ მათზე და ავირჩიოთ რა არის საჭირო მთელი მასის გათხრით. საბოლოო ჯამში, გამოდის, რომ ყველა წარუმატებლობა გამოწვეულია ღვთაებრივი შემოქმედის ბუნების მიუწვდომელობით ჩვენი ინტელექტისთვის. ეს ირიბად ადასტურებს, რომ ადამიანური უბედურების უბედურება ეყრდნობა მიზანმიმართულ განდგომას, უცხოა ნატურალისტური დუალიზმის ყოველგვარი თავდასხმისთვის, რისთვისაც თვით უმაღლესი გამჭრიახობა აბსოლუტურად უნაყოფო იქნებოდა. მაშასადამე, იგივე ხდება რეალურად კოსმოსურ რეგიონში და ყველაზე დეტალური ცნობიერება ყველასთვის შესაძლებელია. და ეს სულაც არ შემოიფარგლება მხოლოდ ეპისტემოლოგიით, რადგან ის ვრცელდება ყველაფერზე, სადაც ადამიანური მონდომება გამოიყენება. დასაშვებია ვიფიქროთ, რომ ასეთი ტრიუმფი ყველა დეტალში მიღწევადია. აქედან არის ჩამოყალიბებული (IX, 6), რომ „ადამიანთა შვილებს“ შორის არიან სრულყოფილი პიროვნებები, რომლებმაც ბრწყინვალედ ისარგებლეს კოსმოსის ყველაფრით, შეუცდომლად ორიენტირდნენ და მიაღწიეს საუკეთესოს. მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ისინიც „არაფერად ითვლებიან“ ღვთაებრივი სიბრძნის გარეშე, ვინაიდან მათ არ ესმით ცნობილი რეალობა ღვთის გონების შუქზე. კვლავ გვევლინება, რომ ყოველგვარი ბოროტების ფესვი მდგომარეობს შვილობილი ერთიანობის დაკარგვაში ყოველგვარი ფენომენალური არსებობის წყაროსთან, რადგან ამის გარეშე ყველა ადამიანი მოკლებულია ყველაფერს, რაც აუცილებელია თეორიული და პრაქტიკული თვალსაზრისით კოსმიურ სისუსტეს მაღლა ასვლისთვის. აქედან გამომდინარეობს, რომ ბუნებრივ ელემენტებში არ არის წარუშლელი მტრობა, რაც სულიერებას ართმევს ყოველგვარ მხარდაჭერას მატერიალურ სფეროში შეღწევისთვის. ეს კიდევ ერთხელ მოწმობს, რომ ეს ყველაფერი შესაძლებელია და, კარგი ძალისხმევით, შეიძლება იყოს შესანიშნავი, და ეს ადასტურებს ადამიანის პნევმატიზმის ერთადერთ ვარგისიანობას მატერიალურობისადმი დაქვემდებარებაში მისი მიზნებისა და ინტერესების კოორდინირებული სამსახურისთვის. თუ სინამდვილეში საპირისპირო ჭარბობს, მაშინ უბრალოდ სერიოზული არანორმალობაა. ამ შესაძლებლობით, ის სულაც არ არის არსებითად უიმედო და განკურნებადია თუნდაც კოსმოსურ პირობებში. და ფსევდო-სოლომონისგან ვკითხულობთ, რომ უფლის სიბრძნე იძლევა ყველაფერს სასურველს როგორც ღმერთის შეცნობისთვის, ასევე ღვთის მოსაწონად. მასთან და მისი მეშვეობით სწორდება დედამიწაზე მცხოვრებთა გზები, ადამიანები სწავლობენ ღმერთს სასიამოვნოს და გადარჩებიან (IX, 18-19). ჩვენთვის მთელი ამ დოქტრინის ზუსტი ენერგია ჯერ კიდევ არ არის მნიშვნელოვანი, მაგრამ მისი დაუყოვნებელი ასახვა ღირებულია, რომ ადამიანის სისუსტე დაძლევადია და კოსმიურ პერიოდშიც კი შეუძლია შეიძინოს ძლიერი ძალა, რომელიც გვამაღლებს ფიზიკურზე მაღლა და გვაკავშირებს ზეციურთან. და ამ ეტაპზე არ არის შესამჩნევი შეუსაბამობა სხვა ანთროპოლოგიურ შეხედულებებთან, როდესაც ჩვენ წინაშე გვექნებოდა ურთიერთგანსხვავებული სქემები, რომლებიც შერწყმულია ეკლექტიკური მექანიკური შედგენით და საერთოდ არ ხსნიან ერთმანეთს. პირიქით, ჰარმონიული ჰარმონიით, ავტორის ლოგიკის მთელი კურსი ამტკიცებს, რომ ყოვლადბრძენი ღვთაებრივი არ ითვისება ავტონომიური ადამიანური ძალისხმევით; მათთვის მიუწვდომელია და ზემოდან არის მოცემული, როგორც ღვთის განსაკუთრებული საჩუქარი. იდეების ამ შინაგანი თანმიმდევრობიდან ჩვენ გვაქვს უფლება და მოვალეობა ვიმსჯელოთ, რომ თუ ადამიანებს, უმაღლესი დახმარებით, შეუძლიათ კოსმიურ დონეზე ამაღლება მათი ინდივიდუალური მთლიანობის დარღვევის გარეშე, მაშინ ადამიანური ორგანიზაციის შემადგენელ კომპონენტებში სულიერების მეტაფიზიკური დაბრკოლებები არ არსებობს და ისინი იქნება ეთიკური გარყვნილების დეფექტები. წინააღმდეგ შემთხვევაში, პნევმატური ტრიუმფი მოითხოვს ხორცის განადგურებას, მაგრამ ყველაფერი ხდება მისი მონაწილეობით. ცხადია, მისი ჰეგემონია დაკარგულია და, შესაბამისად, უდავოა, რომ ყოფილმა მონამ ბატონობა მოიპოვა. ამის საპირისპიროდ, დარწმუნებულია, რომ უცვლელობა გამოწვეული იყო ამ ძლიერი პრეროგატივების დაკარგვით, რომელთა გარეშეც ჭარბობდა კოსმიური სხეულებრივობის უფრო ძლიერი პრინციპი. ასე რომ, ჩვენი აზრი, ტექსტის ობიექტური ანალიზით, უბრუნდება საწყის პოზიციას, რომ ყველა ადამიანური უბედურების წყარო და მიზეზი იმალება მის მიერ შექმნილი არსების შემოქმედისგან უარყოფაში. ამ უკანასკნელმა, ღმერთთან დაშორების შემდეგ, დაკარგა პნევმატური უზენაესობის მხარდაჭერა კოსმიურ მატერიალურობაზე, რომელიც თავად ითვისებს პირველობას და არის მთელი საქმიანობის ცენტრი და მარეგულირებელი. ბუნებრივია, ადამიანშიც სხეული სულზე მაღლა დგას, თუმცა ხრწნადი ხდება, არ იღებს იგივე მხარდაჭერას დასუსტებული სულიერებისგან. აქედან გამომდინარე, სომატური უზენაესობა მყარდება ყველა საჭირო ასახვით. მათ შორის გარდაუვალია, რომ ფიზიკურობა, ავტონომიურად გააქტიურებული, სჭარბობს სულიერ პასიურობას და ეს ფუნქციონირებს მატერიალისტურად, რელიგიური და ეთიკური მოთხოვნების შეურაცხყოფით და ამით სჩადის ცოდვას. ამორტოლოგიური ელემენტი არ არის დაკავშირებული გონიერებასთან სომატურობასთან და ყოველთვის წარმოიქმნება და ვითარდება სულიერ ნიადაგზე, რომელიც წარმოქმნის ღვარძელს, რადგან იგი დაბინძურებულია და ჩაბნელებულია სხეულის სისუსტით. მაშასადამე, ცოდვა არ არის უშუალოდ ამაღლებული სხეულის ორგანიზაციის მიერ და ბუნებრივად არ ერწყმის მას მაშინაც კი, როცა ის დაზიანებულია. თავად ფიზიკურობა გამოირჩევა მხოლოდ მიწიერი მიზიდულობით და ერევა სულიერ იმპულსებს ზეცისადმი მათ მიზიდულობაში. ამ თვალსაზრისით, სხეული მხოლოდ დაბრკოლებაა სულისთვის და არავითარ შემთხვევაში არ წარმოშობს ცოდვილ პრაქტიკას, რაც მხოლოდ სულიერი დანაშაულის გამო ხდება. ამის გარეშე ჩვენ გვექნება მხოლოდ ორგანიზებული მატერიალური მასა, ფიზიკურად გულგრილი და კოსმიური საზღვრების დატოვების უნარის გარეშე; თუ ის იძენს შეუფერებელ ადგილს, მაშინ ეს საერთოდ არ არის მისი ბრალი, როდესაც მოედანი წინასწარ გაწმენდილია. მაშასადამე, არ შეიძლება ითქვას, რომ ფსევდო-სოლომონისთვის „სხეული იყო უწმინდურების წყარო“, ხოლო ცოდვა, როგორც ბოროტება, რადგან ამ ეთიკურ შეღებვას სულიერი თანამონაწილეობა ანიჭებს. ამ მხრივ, ებრაელი ავტორი ლოგიკურად მართებულად აიძულებს ცოდვილ მოკვდაობას ეშმაკური მაცდუნებლით, იმავდროულად, ამ ინტერპრეტაციით გაურკვეველი რჩება, რა იყო „ადამის დაცემის გავლენა მთელ კაცობრიობაზე“, რადგან ეს უკანასკნელი არსებითად ცოდვილი იყო თავისი სხეულებრივი ბუნებით. ეს დაწესებული და არანორმალური წინააღმდეგობა, თავის მხრივ, გვარწმუნებს, რომ სხეული შეიძლება იყოს ინერტული მუხრუჭი სულიერ მისწრაფებებზე და იძენს ანტიმორალურ კვალს ადამიანის კორუფციაში. ეს ნიშნავს, რომ ცოდვა ძლიერდება და ამძიმებს ახალი მასალებითა და სომატურობის იმპულსებით, მაგრამ ის აღფრთოვანებულია, კვებავს და სრულდება იმ სულიერი ენერგიით, რომელიც გამოწვეული იყო დედამიწაზე და თავდაპირველად. განსახილველი ძეგლის ამორტოლოგია საკმაოდ თანმიმდევრული ჰარმონიით არის აღბეჭდილი და ყველგან ერთნაირი თანდათანობით ვლინდება. იგი ეფუძნება სულიერი დასვენების ფაქტს, რომელიც ათავისუფლებს ადგილს სხეულის დომინირებისთვის. ეს ბრძანება წარმოშობს უმძიმეს მორალურ ანომალიას მონური მსახურების ზემოდან ქვედაზე. ამ რევოლუციის არაბუნებრიობა ინსტინქტური დაუძლეველობით ყველას მოწმობს, რომ მან გადააჭარბა ღვთის მიერ შექმნილ მსოფლიო ნაკადის ძალადობრივ დამახინჯებას და ეყრდნობა მორალური აჯანყების დამღუპველ კატასტროფას. ამ შემთხვევაში აუცილებლად ვარაუდობენ წინაპრების ფიზიკური და სულიერი უმანკოების ჰარმონიას. მთელი სტრუქტურის თავდაპირველი მთლიანობა, მისი უნებართვო დარღვევა, სულიერი ამოწურვა და სხეულის უზურპაცია: ეს ყველაფერი სიბრძნის წიგნის ამორტოლოგიური სისტემის ელემენტებია. ძნელია იმის მტკიცება, რომ ეს არის ძველი აღთქმის ყველა დამწერის ზოგადი ბიბლიური შეხედულება და ის არ მოითხოვს პლატონიზმის შემოღებას, არამედ ბიბლიური სწავლების რეპროდუცირებას, სადაც საერთოდ არ არსებობს დოქტრინა ცოდვის ბუნებრივ თანდაყოლილ მატერიაში. მთელი მოძღვრების უახლოესი და ძირითადი გამოყენება არ აღემატება ამას: რომ ადამიანი, მთელი თავისი გულმოდგინებით, ვერ მიაღწევს უფალს და ამიტომ არ შეუძლია მისი ნების შესრულება. ისევ და ისევ, ეჭვგარეშეა, რომ ეს იყო ყველა ბიბლიური დოკუმენტის მთავარი თემა და ჩვენი ანონიმური ავტორი მნიშვნელოვნად არ განსხვავდება მათგან დაცემული კაცობრიობისთვის ღმერთის შეცნობის სირთულეების შესახებ განცხადებაში. რაც შეეხება ხორციელი მორცხვობას, აქ ფსევდო-სოლომონი მიმართავს თითოეულის უშუალო განცდას. ამასთან დაკავშირებით, მართალია, ვარაუდობენ, რომ ადამიანთა მუდმივი გამოცდილება საუკუნეების ისტორიის დაგროვილ შედეგებთან იყო ინსტრუმენტი ამარტოლოგიური ჭვრეტების ჩამოყალიბებისთვის. შევეცადოთ წარმოვიდგინოთ, რა უნდა განიცადოს არახელსაყრელ სუბიექტს და დავინახავთ, რომ სწორედ აქ არის დახატული ყველა პირქუში ტონი სომატოლოგიისთვის. ადამიანში მზისგან მოწყვეტილი ღვთის ხატის კაშკაშა შუქი გაქრა, მაგრამ ღვთაებრივი სულიერების თვისებები ბოლომდე არ წაშლილიყო. ამიტომ, ადამიანი უცვლელად რჩება სულიერად ინტელექტუალური და მიისწრაფვის სულიერ სფეროებში. სხეულებრიობა გზას თავად გვიკეტავს და ისე მჭიდროდ გვახვევს მიწიერს, რომ ჩვენი მზერა ყველგან სხეულებრივი მატერიალურობის შეუღწევ კედელს ეყრდნობა და ვერ გადალახავს მას. სწორედ ასე უნდა გამოესახა დაცემულის რეალური მდგომარეობა ფსევდო-სოლომონისთვის, რომელიც, როგორც აღთქმის ძე, არ გააჩნდა რაიმე განსაკუთრებული ღვთაებრივი განათება და მის გარეშე ვერ იპოვა კაშკაშა შუქი გარემომცველი სიბნელიდან. მასთან ერთად სხეული სულის ციხედ იქცევა, ეს კი მიბმულია კოსმიურ სისუსტესთან და ყოველი მხრიდან მისით არის მოცული, როგორც პატიმარი. ამ სიმართლის უარყოფა არამეცნიერული უცნაურობა იქნებოდა. ამ ყველაფერთან ერთად, ასეთი რწმენის გამართლება ყველასთვის არის დაკვირვების შედეგი, რომელიც უდავოა ადამიანთა ოჯახის ყველა წევრისთვის. ეს იყო ემპირიული თეორემა განსაკუთრებული თეორიული დასაბუთების გარეშე, რაც მას საერთოდ არ სჭირდებოდა - საწინააღმდეგო ინტერპრეტაციების საწინააღმდეგოდ. გასაკვირი არ არის, რომ ყველაფერი წყდება სხეულის ტვირთის ზოგადი კონცეფციით და ეთიკური გარყვნილების კარდინალური წერტილი არ არის მკაფიოდ განხილული. ჩვენ წინაშე ვდგავართ მოსიარულე ყოველდღიური მაქსიმის წინაშე და მის ზემოთ, აბსოლუტურად შეუსაბამო იქნება სპეციალური ფილოსოფიური ნაგებობების შემოტანა, თუნდაც ალექსანდრიული თეოსოფიიდან. გარდაუვალია, რომ ამ მიმართულებით ყველაფრის კომენტირებისას, ეგზაგეტი არასწორ გზას ირჩევს და იძულებული ხდება საბოლოო მიზანში ფატალური რყევები. და ჩვენ ნამდვილად ვერ ვპოულობთ სასურველ სოლიდარობას ყველაზე კონკრეტულ შეხედულებებში. მეცნიერთა უმეტესობა აღიარებს, რომ პლატონიზმი დაკოპირებულია გაანალიზებულ ფრაგმენტში, მაგრამ სხვები მას პითაგორაზმს ან სტოიციზმს უმატებენ, სხვები კი უდიდეს უპირატესობას ანიჭებენ სტოიკურ გავლენებს. გენეტიკური კავშირების ეს არასტაბილურობა გვიჩვენებს, რომ განხილულ პასაჟს არ გააჩნია კონკრეტული, ინდივიდუალური ფიზიონომია, რომელიც ასახავს მკაცრად განსაზღვრულ განწყობას. ამიტომ, მისი გამოძახილები გვხვდება ყველაზე მრავალფეროვან ძეგლებში და ჩვენ ვკითხულობთ მსგავს მოსაზრებებს უფლის გზების გაუგებრობის შესახებ, მაგალითად, ბარუქის აპოკალიფსში. 1441 ეს კვლავ იცავს იმას, რომ ფსევდო-სოლომონი აგებულია უნივერსალურ ემპირიულ მონაცემებზე და მათგან ამოიღებს უმარტივეს შეჯამებას. ამ მიზეზით, არც მისი მზერა და არც მისი იმედები არ სცილდება ამ ემპირიულ ჩარჩოს. ავტორი მათ ითვლის, როგორც თავად ადამიანის არსებობის შეუმცირებელ ფაქტს და ერთადერთი საზრუნავია ღვთაებრივი სიბრძნის დახმარებით რეალისტური უხერხულობის გამოსწორება. 1442 თავის უსიამოვნო ბედს დაემორჩილა, უცნობმა ებრაელმა საკმარისი სიამოვნება მიიღო თავისი სულიერი ცნობისმოყვარეობის დასაკმაყოფილებლად. ის ამით კმაყოფილდება და ამიტომ ტყვეობიდან გათავისუფლებაზე კი არ საუბრობს, არამედ მხოლოდ ობლიგაციების მოხსნაზე. როგორც ჩანს, ადამიანი სიმძიმის გრძნობის ზეწოლის ქვეშ იმყოფება, მაგრამ ჯერ არ აღმოუჩენია გადარჩენის გამოსავალი და არ ოცნებობს დამთრგუნველი ჩაგვრის აღმოფხვრაზე. არსად ჩანს რაციონალური აზრის ტრიუმფი, რომელმაც კოსმიური დაბრკოლებები დაიპყრო და მათზე მაღლა აიწია. ყველაფერი მთავრდება ლოცვით, რაც დაიკარგა ღვთიური ადაპტაციის შედეგად. ამასობაში იწერება უშუალო, ყველგანმყოფი და ყოველთვის არსებული აღქმის ცოცხალი შთაბეჭდილებები. როგორც უცვლელი და სტაბილური, მან შეიმუშავა საკუთარი ენა, რომელიც არანაკლებ სტერეოტიპული იყო და მას ყველა სკოლა და ყველა ინტელექტუალური ადამიანი იყენებს ამ საკითხთან დაკავშირებით. ბუნებრივია, ფსევდო-სოლომონიც იყენებს ლიტერატურულად მიღებულ და ყველაზე დამახასიათებელ ბერძნულ ტერმინოლოგიას. ამიტომ პლატონის ლექსიკასთან ახლო დამთხვევა ნორმალური და გასაგებია. ამისთვის სულაც არ არის საჭირო სესხის აღების ჰიპოთეზა, რომელიც ესაზღვრება პლაგიატს, რადგან ყველაფერი ტიპიური იყო ფართო გამოყენებაში. რა თქმა უნდა, თავისთავად წარმოუდგენლად არ ჩანს, რომ ელინისტი ებრაელი იცნობდა პლატონის დიალოგებს. ყოველ შემთხვევაში, ფილოსოფიური ნიმუშების მიმოქცევაში მყოფი კრებულების ამონაწერებზე დაყრდნობით. თანაბრად შესაძლებელია, რომ იგივე ფენომენებისთვის გამოიყენა მზა ტექნიკური ლექსიკა, რაც ლიტერატურული გამოხატვის მოსახერხებელი და ცნობილი მეთოდი იყო. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც კი, duo dicunt idem, et tamen non est idem, რადგან ბრძენ ანონიმურ ადამიანს არც ადამიანური ბუნების შემადგენელი ელემენტების თავდაპირველი მტრობა აქვს და არც სხეულის საკუთარი ცოდვიანობა წარმოშობილი არეულობის შემდეგ. განსხვავებული დეტალების შერწყმისას გვექნება, რომ ადამიანის ემპირიული პოზიციის გამოსახვისას, სიბრძნის წიგნის ავტორი არ ცვლის თავის ძირითად ბიბლიურ შეხედულებას და კრიმინალამდელ შინაარსში საერთოდ არ იხრება პლატონური ცნებებისკენ. მასთან გენეტიკური ნათესაობისთვის აკლია დუალისტური ანთროპოლოგიის ჩრდილები, რომლის გარეშეც ყველა ანთოლოგია ამაო იქნება. მაგრამ ისინი აპროტესტებენ, რომ ებრაული მწერლობის სხვა ადგილებში ფიზიკურობა განიხილება როგორც ცოდვის მიზეზად, ასევე ადგილსამყოფელად. დასახელებულია ორი მუხლი - I, 4 და VIII, 20. პირველში იკითხება, რომ „სიბრძნე არ შევა ბოროტ სულში და არ დამკვიდრდება ცოდვის დამონებულ სხეულში“. ნათქვამია, რომ აქ ადამიანის ბუნების სხეულებრივი ნაწილი გამოცხადებულია „არსებითად და განუყოფლად ბოროტად“ პირველყოფილი მატერიის თვისებების შესაბამისად. ეს რადიკალიზმი, უკიდურეს უკიდურესობაში, იმდენად არ შეესაბამება რელიგიური ჭვრეტის მთელ ტონს, რომ შესწავლილი დოკუმენტის ფილოსოფიური ინტერპრეტაციების მხარდამჭერებიც კი ამატებენ, რომ ეს არის შემთხვევითი შენიშვნა, რომელსაც შემდგომი გამოყენება არ მიუღია და არ ჰქონია მნიშვნელოვანი გავლენა. სწორედ აქ ჩნდება მნიშვნელოვანი დაბნეულობა. თუ ეს სოლი ყოველგვარი მიზეზის გარეშე ამოძვრა და სისტემატიური წესრიგი აირია, მაშინ მართლა ისეთი სულელი იყო ავტორი, რომ ვერ დაინახა ეს თვალწარმტაცი ანომალია? ვინაიდან მისთვის გასაგები იყო მისი ხელშესახებობით, მაშინ მისი შენარჩუნება გაუგებარი საიდუმლო იქნებოდა. გასაგებია, რომ გაზვიადებები და დაჭიმვები ინტერპრეტაციაში დასაშვებია. სინამდვილეში, ტექსტში სული განზრახ გამოცხადებულია „ბოროტ-მხატვრულად“, საიდანაც უდავოა, რომ ეს თვისება შეძენილი იყო და არა ბუნებრივი, რადგან მეორე შემთხვევაში განსაკუთრებული ეპითეტების საჭიროება არ იქნებოდა. წევრების მარტივი და პირდაპირი პარალელიზმით გამოდის, რომ ეს იდეა თანაბრად გამოიყენება მეორე ელემენტზე, სადაც ცნობილი თვისებები იქნება აღქმული და არა თანდაყოლილი. ეს კატეგორიულად გამორიცხავს მთლიანი ფრაზის ტენდენციურ ხელახალი ინტერპრეტაციას იმ გაგებით, რომ სხეული ყოველთვის ცოდვით არის გახრწნილი, რატომ არიან ისინი არსებითად განუყოფელი და სომატურობა ბუნებით ცოდვილია. მაგრამ აქ კვლავ გაყოფა აშკარად განუყოფელ კომბინაციაში უცნაური აღმოჩნდება, ხოლო გრამატიკულად უდავოა, რომ ორივე საგანი გამოყოფილია როგორც განსაკუთრებული სიდიდეები. მაშასადამე, გარდაუვალი და გასაგებია, რომ ნათქვამი არის სხეულებრივობის ბოროტად გამოყენება ცოდვის მიერ, რომელიც უკვე იქნება მტრული ძალა, რომელიც თავისებურად ანადგურებს და ამახინჯებს მოქნილ მასას. ეს ნიშნავს, რომ ეს უკანასკნელი თავისთავად საკმაოდ ამაზრზენია დამონისთვის და, ნებისმიერ შემთხვევაში, გულგრილია მის დაქვემდებარებამდე. ცხადია, რომ თავისთავად სომატურობა საერთოდ არ არის ცოდვილი და ხდება მანკიერი, მიუხედავად საკუთარი თავისა, როდესაც დამახინჯებულია გაბატონებული ცოდვის მოქმედებით. ამ მიზეზით შესაძლებელია უბიწო სხეულიც, რასაც იგი გადამწყვეტად მოწმობს (VIII, 20-ში). ყველა ამ მიზეზის გამო, არ შეიძლება არ მივიღოთ, როგორც მყარი ეგზეგეტიკური ჭეშმარიტება, რომ გაანალიზებული ლექსები მთლიანად უარყოფენ პლატონურ თეზისს ცოდვილი მატერიალურობის შესახებ და მის სასარგებლოდ ყველა არგუმენტი განიცდის ხელოვნურობის შტამებს, ფაქტობრივ დასაბუთებას მოკლებული. ამ მიზეზით, არაპირდაპირი არგუმენტები კიდევ უფრო ნაკლებად დამაჯერებელია, თუმცა ისინი საკმარისად ენერგიულად არის წარმოდგენილი. ისინი ხაზს უსვამენ, რომ ყველა ფუნდამენტური წინაპირობა ფსევდო-სოლომონს ასკეტური შეხედულებისკენ აქცევს, მაგრამ ის უცვლელად ასახავს დუალიზმს და ეყრდნობა მას. ყველაზე ახლო და აშკარა მაგალითია ფილო. შემდეგ, გარეგანი რეფლექსით, ჩვენ ვალდებულნი ვართ დავასკვნათ, რომ მის უკან დუალისტური ჭვრეტა იმალება. მეცნიერთა უმეტესობა უარყოფს ამ მოსაზრებას ორიგინალთან შეუსაბამობის გამო. უდავოა, რომ უნაყოფო ქალიც და საჭურისიც კმაყოფილია მასში (III, 13 – 14). თუმცა, აქ მნიშვნელობა არ არის შიშველ რეალობაში, რადგან მხოლოდ უნაყოფობას ადიდებენ ბილწობის არარსებობის შემთხვევაში. ფასდება არა ფიზიკური აქტის უბრალო არარსებობა, არამედ სიწმინდის შენარჩუნების მაღალი მორალური მიღწევა. ამ კომბინაციაში ჰიპოთეზაც კი, რომ „უნაყოფო“ ნიშნავს ქალწულს, საკმაოდ გულგრილია, რადგან ყველაფერი მორალურ მომენტზეა ორიენტირებული. ამ ყველაფერთან ერთად ჩვეულებრივ ახასიათებს უშვილო ქვრივს და ამას ადასტურებს ჩანაწერი სულიერი ნაყოფის ჯილდოს შესახებ, რა თქმა უნდა, სხეულებრივი ნაყოფის ჩანაცვლებით, რომელიც არ იქნა მიღებული თვით საშუალების ხელმისაწვდომობით ან ქორწინებით. ამასთან, ბრძენი საერთოდ არ გმობს ქორწინებას და ოჯახურ თანაცხოვრებას, საიდანაც იძულებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ ის მხოლოდ განსაკუთრებულ შემთხვევაზეა საუბარი. გრამატიკული კავშირის მიხედვით, ეს იქნება ბოროტის ცოლის უშვილობა, სადაც უშვილობის სიხარულიც ბუნებრივია, თუ მისი მეშვეობით ბოროტი ადამიანების თაობების წყევლის საშინელი ბედი აცილდება (III, 12). ინციდენტის ექსკლუზიურობით და ავტორის ნუგეშის მონდომებით, ეჭვგარეშეა, რომ უნაყოფობა დამთრგუნველ უბედურებად ითვლება. სასურველი წესი საპირისპირო იქნება და ეხება შთამომავლობით ბედნიერ ქორწინებას. განსახილველი უნაყოფობა კარგია მხოლოდ როგორც მცირე ბოროტება, აღმოფხვრის უარესს და იძენს საკუთარ ღირსებას მხოლოდ ეთიკური მიზეზების გამო, ხორციელი სიწმინდის დაცვით. მორალურ და სულიერ ასპექტებზე ეს სისტემატური აქცენტი დაუძლეველად მეტყველებს იმაზე, რომ ფსევდო-სოლომონმა არ შემოიტანა ანტიმორალური კვალიფიკაცია მატერიალურობისა და სომატურობის არსებაში, რატომაც, თუნდაც ემპირიულად, ცოდვილი სხეული მისთვის მხოლოდ მორცხვი დაბრკოლება იყო სულიერების ამაღლებისთვის. ახლა ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ თავისი მსჯელობის დეტალებშიც კი, სიბრძნის წიგნის დამწერმა არ შეცვალა თავისი ფუნდამენტური ჭვრეტა ბიბლიური სტრუქტურისა და შინაარსის შესახებ. ის არ აღიარებს და არ ქადაგებს დუალისტურ წინააღმდეგობას და შეუთავსებლობას მატერიალურობასა და პნევმატურობას შორის. მაშასადამე, არ უნდა ვივარაუდოთ არაბუნებრივი არაბუნებრიობა სულიერების ორგანულ კომბინაციაში ადამიანებში ფიზიკურობასთან. ეს აშკარად ანათებს სოტერიოლოგიასა და ანთროპოლოგიურ ესქატოლოგიას. პლატონური ინტერპრეტაციებით აუცილებელია, რომ მთელი ხსნა სხეულებრივი ბორკილებისაგან განთავისუფლებამდე მივიდეს. მაგრამ ეს დაშლა არის ყველა ადამიანის საბედისწერო და გარდაუვალი ბედი და ყოველთვის ხდება ფიზიკური შეუპოვრობით. აქ გარე მონაწილეობა იქნება აბსოლუტურად უაზრო და ამაო. ამიტომ, ისინი ამბობენ, რომ უცნობი ალექსანდრიელი ებრაელი რადიკალურად გადახრის ისრაელის რელიგიის ყველაზე წმინდა საფუძვლებს და, როგორც ამას მისი თეორია მოითხოვს, არ ცნობდა მესიას, რომლის განსახიერებაც მისთვის უპირობოდ წარმოუდგენელი იქნებოდა. ამავდროულად, გაქრა ყოველგვარი განსაკუთრებული გამოსყიდვის საჭიროება, რომელიც მოელოდა სიბრძნისაგან და, მისი გარეგანი გამოვლინებით, ესმოდა ბოროტთა სიკვდილის დროს განხორციელებული განკითხვის ფილონური სულისკვეთებით (IV, 10. 14). თუ დედამიწაზე დაბადებული ადამიანები იტანჯებიან სხეულის ჩაგვრის ტვირთის ქვეშ, მაშინ მის დასარბილებლად საკმარისია მხოლოდ ტვირთის გარდაუვალობის რწმენა და მისგან თავის დაღწევა. ამ რაციონალური გზით, უკეთესი მომავალი სრულად არის უზრუნველყოფილი, როგორც კი ადამიანი დაიწყებს ცხოვრებას უმაღლესი რაციონალურობის გამოსახული იდეალის მიხედვით - ხორციელისა და მატერიალურობისადმი მტრობაში. სხეული უნდა დაიღუპოს, მაგრამ სულისთვის სოფია არის სრული მხსნელი. ის ხელმძღვანელობს და აწყობს ისე, რომ ინდივიდუალური მე ისარგებლოს პნევმატური განცალკევებით ყველაფრისგან ხორციელისგან. ეს პლატონური სიზმრები აისახება სიტყვიერ თანხმობაში (ფაედ. 63.69.80-თან) წმინდანთა შემდგომი ნეტარების გამოსახულებაში, რომ ისინი დატკბებიან ღმერთთან სიახლოვით (VI, 19), მაგრამ ხაზგასმულია პარსიზმის ჩრდილები, სავარაუდოდ, შემდგომი ცხოვრებისეულ მოხეტიალეებში, სულს თან ახლავს virtue. სხეულებრივი აღდგომა იქნება წინა უბედურების დაბრუნება და ამიტომ დაუშვებელია. დედამიწასთან მთელი კავშირი შემოიფარგლება კარგი მეხსიერების შენარჩუნებით (IV, 1) სოკრატეს იმედების ტონით, და თუმცა ეს უკანასკნელი წყარო უარყოფილია, როგორც არასაჭირო ძველ აღთქმაში მსგავსი მონაცემების სიმრავლის გათვალისწინებით, მაინც ამტკიცებენ, რომ ჩვენს სამყაროსთან მიმართებაში ფსევდო-სოლომონმა მიიღო მხოლოდ მნემონიკური უკვდავება. მართალთათვის ნათელი და გასაგებია, რომ მათ სთავაზობენ პნევმატური სიამოვნების სიმშვიდეს. სულიერი ურღვევობის შემთხვევაში, ეს იქნება ყველა ცოდვილის ბედი - ყველა ზნეობრივი პოსტულატის აშკარა დარღვევით. ამ ეტაპზე სირთულეების ნამდვილი შედეგი იქმნება ეგზეგეტიკური აპოლოგეტიკის საფუძველზე, რომელიც იცავს გაანალიზებულ წიგნს კრიტიკული ძალადობისგან. აპოდიქტიციით ნათქვამია, რომ უკვდავების დოქტრინა პლატონისგან იყო ნასესხები და, შესაბამისად, ამ მიმართულებით უნდა განვითარდეს. ფრთხილად შედარება აჩვენებს ძალიან მნიშვნელოვან განსხვავებებს და არ იძლევა ასეთ უწყვეტობას და შინაგან იდენტიფიკაციას. პირიქით, ჩვენს წინაშე აშკარად იკვეთება ის თავისებურება, რომ ფილოსოფოსი თავის ესქატოლოგიურ სწავლებას აფუძნებს სულის ბუნებრივ თვისებებზე - მის ურღვევობაზე, ხოლო ებრაელი ანონიმური ადამიანი ყველაფერს აკეთებს ეთიკურ მოთხოვნებზე, რომლებიც დაკმაყოფილებას საჭიროებს და, დედამიწაზე არ ხვდება, იღებს მას ზეცაში. ამ თვალსაზრისით ფსევდო-სოლომონის ღვაწლი უზარმაზარი და უდაოა. თავისი ზნეობრივი განმანათლებლობით მან გააკეთილშობილა ესქატოლოგია და გაასულიერა იგი იმდენად, რომ - მოლოდინებისა და რწმენის გაბატონებულ ებრაულ მატერიალიზმთან შედარებით - უსხეულო ან წმინდა პნევმატური უკვდავების გამოცხადება ორიგინალური სიახლეა. ასეთ პირობებში ყოველი ინდივიდის მომავალი ზნეობრივ ღვაწლს ეფუძნებოდა და მისი განსაკუთრებული თვისებების მიხედვით - გარდა სხვადასხვა გარეგანი ურთიერთობისა და თანამდებობისა, თავად განსაზღვრავდა. აქედან წარმოიქმნება და იქმნება ესქატოლოგიური ინდივიდუალიზმი, რომელიც იყო რელიგიური ცნობიერების უდიდესი შენაძენი, ვინაიდან ძველ აღთქმაში ნაციონალური ებრაული კოლექტივიზმის გაბატონება თრგუნავდა და ფარავდა პიროვნულ მონაწილეობას ადამიანის შემდგომი ცხოვრების მოწყობაში. ცხადია, რომ თავად სუბიექტის ამ ჩართულობით მთელმა პროცესმა დაკარგა პირქუში ფატალიზმისა და ფიზიკური ბედის ჩრდილები და შეიძინა ღრმა ეთიკური აქტის ხასიათი, სადაც ყველასთვის გაიმარჯვა მკაცრად პროპორციული და წინასწარ მომზადებული შურისძიების ხელშესახები და ყოველმხრივ უმწიკვლო ჭეშმარიტება. ყველა ამ თვალსაზრისით, ურყევია, რომ ამ წიგნის შესაბამის ადგილებში (I, 11. III, 16. IV, 19. V, 19) წარმოდგენილია საუკეთესო ესქატოლოგიური სისტემა, რომელიც დიდწილად აქრობს ძველი აღთქმის მკითხაობის პირქუშს, რადგან ის ეთიკურად იცავს მიღწეულ ზნეობრივ სარგებელსა და ინდივიდუალურობის ჭეშმარიტ უპირატესობებს. ამასთან დაკავშირებით, ესქატოლოგიურმა პნევმატიზმმა ბედნიერი მომავლის კარი გაუღო თითოეულ სულს მისი მორალური ღვაწლის მიხედვით და ამით გზა გაუხსნა უნივერსალურ თეორიებს, რომლებიც უცხო იყო რასობრივი და სხვა კოსმიური უბედური შემთხვევების შეზღუდვებისთვის. თუმცა ეს ყველაფერი რაღაც შორეულია, თუნდაც გარდაუვალი. აღნიშნული ნაგებობების უშუალო გამოყენება არის ის, რომ მთელი მომავალი წინასწარ არის განსაზღვრული აწმყოთი; აქ, პირველის სიცხადიდან გამომდინარე, მეორე თავისთავად ნათელია, რის გამოც ფსევდოსოლომონი საკმაო სიცხადის გარეშე საუბრობს სიკვდილის შემდგომ შურისძიებაზე. აქ ყველაფრის პროგნოზირება და უზრუნველყოფა ადვილია კორესპონდენციის კანონის მიხედვით. ჩვენ ვნახეთ, რომ უკვდავების ნეტარება გარანტირებულია იმით, რომ ადამიანი გულდასმით აღმოფხვრის ხორციელი მატერიალურობის დამღუპველ თავდასხმებს და ინარჩუნებს სულიერებას, რომელიც ბუნებრივად ურღვევი, დაუცველია. ასეთი მარადისობა ეყრდნობა ეთიკურ საფუძველს და მის გარეშე პრაქტიკულად შეუძლებელია. ახლა პირიქით გარდაუვალიცაა და გასაგებიც. ვინც ემორჩილება ხორციელობას, ისესხებს მის თანდაყოლილ სისუსტეს და თანდათან კლავს მასთან ერთად პნევმატურ სიცოცხლისუნარიანობას. მაშასადამე, ხორციელ ნგრევას აუცილებლად თან ახლავს სულიერი აორთქლება, თუ ის მაშინვე არ მოხდება. ეს ნიშნავს, რომ ცოდვილები მთლიანად განადგურდებიან და არ შეიტანენ დისონანსს ტრიუმფალური პნევმატიზმის ჰარმონიაში. ამრიგად, „სურვილისამებრ უკვდავების“ იდეა კულმინაციას აღწევს აპოკატასტაზში, რომელიც წარმოადგენს მთელი მსოფლიო ისტორიის საბოლოო დასრულებას. თეორიულად, ამ ინტერპრეტაციაში ყველაფერი ჰარმონიულია, მაგრამ მას აკლია საჭირო ეგზეგეტიკური ძალა. და ამის მიზეზი მდგომარეობს იმ ცრურწმენაში, რომ ჩვენი ძეგლისთვის სხეული და მგრძნობელობა არსებითად ცოდვილი იყო. თუმცა, ეს არ არის ასეთ გაზვიადებულ უკიდურესობაში - და ადამიანის ხორცშესხმა აღმოჩნდება არა თვით არსებობის ფიზიკური ზიანი, არამედ მისი მორალური დამახინჯება. რა თქმა უნდა, სასჯელი პროპორციული იქნება სულიერი მონდომების პრივილეგიის ეთიკურ ჩამორთმევაში. გასაკვირი არ არის, რომ მეცნიერება ახლა უფრო მიდრეკილია ფსევდო-სოლომონისკენ, როგორც ჩვეულებრივი ბიბლიური დოქტრინის დამცველად ცოდვილთა ქვესკნელის სიბნელეში გადაყვანის შესახებ, ნეტარებისა და ტანჯვის დაკარგვის შესახებ და არა ანთოლოგიური ნიჰილიზმის შესახებ. მართალია, ბოროტებთან მიმართებაში სიკვდილი უფრო ხშირად არის განმარტებული, მაგრამ სინამდვილეში მათი მტკივნეული შემდგომი ცხოვრება მხოლოდ ამ სახელს იმსახურებს. მეტაფიზიკური დუალიზმის არარსებობის შემთხვევაში ადამიანთა სულიერ-ფიზიკური ორგანიზაცია სულაც არ იქნება არაბუნებრივი და სამაშველო დაშლას საჭიროებს, რაც, თავის მხრივ, მტკივნეული ხდება ცოცხალ ადამიანში ემპირიულად შექმნილი მთლიანობისთვის. ამიტომ, ნორმალურ უწყვეტობაზე დაბრუნება დასაშვები და სასურველია. და თუ ფიზიკური სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში, მაშინ ცხადია, რომ ფიზიკური უკვდავება დაშვებული იყო და მისი განმეორების უარყოფის ფუნდამენტური მოტივები არ არსებობს. პირიქით, ისინი სავარაუდო თვლიან, რომ წარმართული უხამსობის საშინელი სურათების გავლენით ფსევდო-სოლომონმა (XIV, 23 ff.) ჩამოაყალიბა სამოციქულო შეგონება (1 კორ. VI, 6-20) მომავალი აღდგომისთვის სხეულის სისუფთავის შენარჩუნების შესახებ, 1443-ჯერ არის ინტერპრეტაცია (IV, 20-ის შესახებ). ასეთი მონაცემების გათვალისწინებით, სავსებით ლეგიტიმურია კატეგორიული განცხადების გაკეთება, რომ - შთამომავლობაში პიროვნების გაგრძელებასთან და კარგი სახელის შენარჩუნებასთან ერთად - სიბრძნის წიგნი ასევე იღებს სხეულებრივ აღორძინებას. ამ ყველაფრის მიხედვით, ადამიანთა ნაკადი სულაც არ არის განპირობებული ნატურალისტური წინააღმდეგობებით, რომლებშიც ყოველგვარი გარე შეჭრა არასაჭირო და უსარგებლოა, თუ ის არ ცვლის ბუნებრივ თვისებებს და ადამიანებს ყველაფერი აქვთ ორი უკიდურესობიდან ერთის არჩევისთვის და ამით წინასწარ განსაზღვრონ თავიანთი მომავალი. ადამიანის უმწეობა სულაც არ არის საბედისწერო და ღვთის ქმნილება იწვევს ღვთაებრივ განმტკიცებას, რომელიც ხელახლა შექმნისას იდენტური იქნება შექმნის მომენტში და დაიყვანება ადამიანებში ღმერთის ძალის უშუალო აღმოჩენამდე. ეს ათავისუფლებს ადგილს მესიანური ხსნისთვის. მართალია, 1444 წლის მესიის შესახებ პირდაპირი გამოსვლები არ არის, მაგრამ არანაკლებ მართალია ის, რომ კატეგორიულად არის ნათქვამი (III, 7.8) მესიანურ-თეოკრატიულ სამეფოზე, როდესაც ხალხი მიაღწევს სიმართლეს და სიახლოვეს უფალთან და, რა თქმა უნდა, მისი მეშვეობით, თუ მათ ახლა არ იციან როგორ მიაღწიონ ასეთ მიღწევებს. თუმცა, ერთადერთი უარყოფითი წერტილი, რაც ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, არის ის, რომ ფსევდო-სოლომონი საერთოდ არ უარყოფს სუსტი კაცობრიობის მესიანური გამოსყიდვის აუცილებლობას და შესაძლებლობას. იგი არ ავრცელებს ამ საკითხს, რადგან თავისი სიმართლით მიმართა წარმართებს და ძნელად თვლიდა მათ ამ დოგმატის აღქმის უნარიან. შემდეგ, ეს უკანასკნელი მისი განხორციელების დეტალებში და დეტალებში შორს იყო მკაფიო ებრაული ძველი აღთქმის ცნობიერებისთვისაც კი, სადაც ხსნის მარადიული იმედი მხოლოდ რელიგიური მისწრაფება იყო და არ მოიცავდა შესრულების მეთოდის, საშუალებისა და ბუნების ცოდნას. სრულყოფილი სინათლე შემოიღო მხოლოდ თავად ფაქტმა, რამაც განსაზღვრა ნეტარება და მისი მოპოვების გზა არანაკლებ პირიქით. ქრისტიანული მადლის დამკვიდრებამდე, რომელიც აფანტა აწმყოს ცოდვილი ნისლი და ანათებდა მომავლის საიდუმლოებებს, ყველა ეს პუნქტი აუცილებლად პირქუში იყო და ყველა ბიბლიურ დოკუმენტში ასეთი თვისებებით ჩანდა. ასეთი თვისება არ იქნება უჩვეულო სიბრძნის წიგნისთვის და სულაც არ მიუთითებს იმაზე, რომ იგი გაჟღენთილია ფილოსოფიური დუალიზმის ცნებებით, რომელიც უცხოა ებრაული მსოფლმხედველობისთვის. ამის საპირისპიროდ, ყველგან გვესმის ამაღლებული ბიბლიური ელემენტების სუნთქვა, რომელიც არ ჰგავს წარმართულ ნატურალიზმს, ხოლო ფუნდამენტური რწმენისა და ანთროპოლოგიურ-ესქატოლოგიური აპლიკაციების ეთიკური სტრუქტურა მოწმობს სულის მატერიალურობაზე უპირატესობის ბიბლიურ რწმენას, საიდანაც მოდის მათ შორის ჰარმონიის დამყარების იმედი უთანხმოების აღმოფხვრასთან და უთანხმოებასთან არსებულ უთანხმოებასთან. ამ შედეგში, ყველა თეორიული ჭვრეტისა და პრაქტიკული გამოყენების დასასრული ზუსტად შეესაბამება საწყისს ფუნდამენტური შეხედულებების იდენტურობით, რომლებშიც არ არის არც მნიშვნელოვანი რყევები და არც რადიკალური გადახრები. მათში ყველაფერი დახურულია ბიბლიურ ჩარჩოებში და მხოლოდ ფორმის გულისთვის ეჭვგარეშეა ფილოსოფიური ტერმინოლოგიის გამოყენება, რომელიც შესამჩნევია მთელ წიგნში და ზოგჯერ მიაღწევს მჭიდრო თანხმობას წარმართულ მაგალითებთან. მაგრამ ეს დაკვირვება არ ნიშნავს იმაზე მეტს, რომ ავტორი წარმატებით შეეგუა თავის არჩეულ წარმართულ საზოგადოებას და გამოიყენა მისთვის შესაფერისი საშუალებები, თუმცა, ზოგადად, შეუძლებელი იყო განვითარებული ენის გამოყენების გარეშე, ყველასთვის მისაღები და ყველასთვის გასაგები ცნობილ თემებზე საუბრისას. ამ თვალსაზრისით, კლასიკური ფილოსოფიური თხზულების პირდაპირი კოპირებაც კი - მათგან ციტატებით - მხოლოდ დაადასტურებს მწერლის ერუდიციას, ყოველგვარი დოქტრინალური დამოკიდებულების მითითების გარეშე. უფრო სწორად, დიამეტრული აზრი იქნება სამართლიანი. სიტყვის გამოთქმის წარმართულ მეთოდებთან კონტაქტი იყო მატერიალური დამთხვევების დიდი ცდუნება, რასაც მსგავს სიტუაციაში ბევრი უნებლიედ უშვებს. თუ ფსევდო-სოლომონი, წარმართულ რელიგიურ და ფილოსოფიურ სისტემებთან მჭიდრო დაახლოების მიუხედავად, არ დაემორჩილება მათ და ინარჩუნებს თავის ორიგინალობას ყველა უმნიშვნელოვანეს პუნქტში, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ მასში ვაღიაროთ გამოცდილი ბიბლიის მკვლევარის მთელი ღირსება. ეს არ არის მექანიკური შემდგენელი, რომელიც ღალატობს საკუთარ თავს ყოველ განსაცდელში, არამედ თანმიმდევრული მოაზროვნე, რომელშიც, გარეგანი ფილოსოფიური ჩაცმულობის მიღმა, ყველგან ანათებს ღვთის ხალხის წმინდა წერილების ბიბლიური გამოცხადების ბრწყინვალება. ცხადია, რომ ამ ფორმით, სოლომონის სიბრძნის არაკანონიკური წიგნის ჭეშმარიტი რელიგიური და მორალური შეხედულება საერთოდ არ აშორებდა ყურადღებას ბიბლიური დოგმებისგან და არ უბიძგებდა მკითხველს წარმართული ინტელექტუალიზმის მკლავებში. ამ შემთხვევაში, ამ დოკუმენტის გაცნობამ არ შემოიღო ახალი ფაქტორები, რამაც გამოიწვია რადიკალური ტრანსფორმაცია ფუნდამენტური რწმენის სტრუქტურაში. ამიტომ ამ ძეგლში წმინდა პავლე მოციქულის შეცნობა და მისი გამოყენება არგუმენტად ვერ გამოდგება და რომ ამ საშუალების მეშვეობით მახარებელი შინაგან კონტაქტში შევიდა ფილოსოფიურ ალექსანდრიზმთან და ამისთვის შესწირა თავისი „სახარების“ ყოფილი ბიბლიური საფუძვლები. ამრიგად, გენეტიკური მსგავსების ანალიზის თავიდან აცილების შემდეგ, ჩვენ არ დავშორდით ჩვენს ამოცანას, არამედ მივუახლოვდით მას და გავამარტივეთ მისი ამოხსნა იმდენად, რომ უდავო მსგავსება არ გაამართლებს კრიტიკულ დასკვნებს, რადგან შედარების ობიექტი არ შეიცავს მათ საჭირო მხარდაჭერას. თუ შევთანხმდებით, რომ დიდმა მოციქულმა შეისწავლა აღნიშნული დოკუმენტი და მისგან მოძღვრების თეორემები ამოიღო, მაშინ აქაც არ გამოდგება, თითქოს მან მიატოვა თავისი ებრაული მემკვიდრეობა და გადაამუშავა ელინიზმის სულისკვეთებით. უპირველეს ყოვლისა: შეუძლებელი იყო ელინისტური ჭვრეტების სესხება იქ, სადაც ისინი არ არის წარმოდგენილი მოსალოდნელი მასშტაბით, რატომ არ არსებობს დოგმატური მეტამორფოზის სტიმული, ამის გარეშე იარსებებს ქრისტიანული გამჭრიახობის ორიგინალური ბიბლიური ჭეშმარიტება, ურთიერთსოლიდარული ყველა ნაწილში. მაშასადამე, დამთხვევების შემთხვევები ამ თეზისის აშკარა დადასტურება და კრიტიკული ხელახალი ინტერპრეტაციების უარყოფა იქნება. ამ თვალსაზრისით, ყველა წამოყენებული პარალელის დეტალური ანალიზი იძენს ფუნდამენტურ მხარდაჭერას და, თავის მხრივ, აშკარად ამყარებს თეორიულ შედეგს რეალური ფაქტებით. ახლა ვნახოთ, რას წარმოადგენენ ისინი? ჩვენს მოსაზრებებში ყველაფერი ეფუძნება იმას, რომ სიბრძნის წიგნში არ არის წარმართულ-ფილოსოფიური ელემენტები. საპირისპირო შეფასებით, რა თქმა უნდა, იქნება სრულიად განსხვავებული დასკვნა, რომელიც თანაბრად ხელშეუხებელია. მაგრამ ამ კუთხით გამოიხატება, რომ ანონიმურმა ავტორმა გაიზიარა და მიიღო პლატონური იდეა მზა მატერიალური სუბსტრატიდან სამყაროს შექმნის შესახებ, რომელიც არის სულიერებისგან დამოუკიდებელი დასაწყისი და მის წინააღმდეგ. მაშასადამე, სული გამოსახულია წარმართულ-ფილოსოფიური სისტემების ტონში, როგორც წინასწარ არსებული ყოველგვარი მატერიისგან სუფთა აბსტრაქციაში და მასთან კავშირი სომატურ ორგანიზმში იქნება ძალადობრივი, დამღუპველი სულიერი სიკეთისთვის და მოითხოვს დაშლას ყოფილ იზოლაციაში დაბრუნებით. ეს არის პირდაპირი დუალიზმი, რომელიც აუცილებლად გარდაქმნის როგორც ანთროპოლოგიას, ასევე ესქატოლოგიას თავის ტიპში. ადვილი მისახვედრია, რომ ელინიზმის ამ უჩვეულო ნაკადს უცხო ებრაულ ატმოსფეროში თითქმის ქარიშხალი უნდა გამოეწვია. აქ მოხდა პლატონური იდეალიზმის შემოჭრა ებრაული რეალიზმის სფეროში და ბუნებრივია აქედან მოხდა რადიკალური ცვლილება შესაბამის შეხედულებებში. მართალია, ხანდახან აღიარებენ, რომ წმინდა პავლე კვლავ აგრძელებს ბრძოლას ორ ამარტოლოგიას შორის, რომ ცოდვა ან ადამისგან არის ან ხორციელი, მაგრამ პირველ შემთხვევაში გველის მეშვეობით ევას მოტყუებაზე ამბობენ (2 კორ. XI, 3), რომ ეშმაკი, როგორც ცოდვის დამნაშავე, აღმოჩნდება სამყაროს სუვერენული მეფე. გარდა ამისა, დუალისტური პესიმიზმი, რომელიც უცხოა ქრისტე მაცხოვრისთვის, პირდაპირ დასტურდება. ახლა ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ ამით ყველაზე მჭიდროდ შეიცვალა შეხედულება ხალხის ამჟამინდელი მდგომარეობის ღირსებაზე. მათთვის აღიარებული იყო, რომ ყველა უბედურება ცოდვაშია, მაგრამ თავისი მტრობით ეს უკანასკნელი გამოაშკარავდა თავის არაბუნებრივობას. ეს ნიშნავს, რომ ის შეიცავს მავნე ინფექციის მხოლოდ შემთხვევით და მოგვიანებით დანამატს და ამიტომ, ამ ზრდის მოცილებით, კაცობრიობა მიაღწევს სასურველ ნორმალურობას სულიერ-ფიზიკური არსებობის პირობებში, რაც მოითხოვს სიკვდილით მოპარულის აღდგომას. აქ მომავალი მთლიანად ამარტოლოგიურ მონაცემებს ეყრდნობა. მაგრამ ისინი ფიქრობენ, რომ ისინი - უფრო მეტად - "ისინი აღებულია სინაგოგის სწავლებიდან. იქ ბოროტებისკენ მიდრეკილება ნებადართული იყო ადამიანური სუბიექტის ბუნებაში, მაგრამ მხოლოდ ადამის ცოდვით მოიპოვა დაუძლეველი ბატონობა სიკეთისადმი მიზიდულობის მიმართ. ორიგინალური იყო ის, რომ - მისი თქმით - "თავისუფლება კვლავ მოიპოვა ქრისტეს გამოსყიდვით, გაგებული, როგორც მეორე ადამი, ანუ რჩეულთა ახალი და სულიერი შთამომავლობის თავი და წარმომადგენელი". ამან წინასწარ განსაზღვრა ბუნებრივი ადამიანის განსჯა ხელსაყრელი მიმართულებით, რომ მას აქვს ძალა და შეუძლია შექმნას საკუთარი ხსნა, თუმცა მოგვიანებით ავგუსტინურ-ლუთერიული, თუნდაც კალვინისტური შეხედულება „ეთეროზოტერიოლოგიურ“ ინტერესებში ხშირად ჩნდება და საბოლოოდ დომინირებს, თითქოს ჩვენი ხსნა სხვა - უფალი იესოს შუამავლობით ხდება. ზოგადად, ებრაული თვითკმაყოფილება ჭარბობდა, რომ ადამიანებში არ არსებობს არსებითი კორუფცია, რომელიც დაკავშირებულია ხორცის ბუნებრივობასთან. ახლა კი ამ გარემოში იფეთქებს სიბრძნის წიგნის ელინისტური პლატონიზმის სული. ამტკიცებენ, რომ მისი შესამჩნევი ელინისტური გავლენა აშკარად აისახა ამარტოლოგიაში, რომელიც ამიერიდან დუალისტური ტონით ვითარდება და რომის ცნობილ ჩვენებაშია ჩასმული. V, 12. ეს მოსაზრება ყველაზე გულთბილად მიიღება სხვადასხვა მიმართულების მომხრეთა შორის და მას თანაბრად იცავენ ისტორიული და გენეტიკური ინტერპრეტაციების დამცველები, პროტესტანტი და კათოლიკე „ბიბლიური აპოგრიფების მფარველები“. გასაკვირი არ არის, რომ იგი იქცა აქსიომატურ მაქსიმად, რომელიც შემოიჭრება მიუკერძოებელი ავტორების რეკონსტრუქციაში და იზიდავს კრიტიკული დასკვნების კატეგორიული უარყოფითა და ხსენებული სამოციქულო მოწმობის დამოკიდებულებით ღვთის მწერლის თხრობასთან. 1445 ბოლო თვისება განსაკუთრებით დამახასიათებელი და შთამბეჭდავი უნდა იყოს, მიუხედავად ყველა გარეგნული კეთილი განზრახვისა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მახარებელი არ იყო კმაყოფილი წმინდა ღირსების წყაროთი, მაშინ აშკარაა, რომ იგი არასაკმარისად თვლიდა და მეორეში ხედავდა არანაკლებ მნიშვნელობისა და ვალდებულების არსებით დამატებას. ამავდროულად, დოგმატური იმედების ყველა სახის ტრანსფორმაცია ნორმალური იყო. აქ მაჩვენებელი ცოდვის სამყაროში შესვლის შესახებ ფრაზაში თანხმობაა, საიდანაც გამოიცნობენ, რომ წმინდა პავლე სოლიდარული იყო პრ. სოლ. II, 23-24 და ამ კატასტროფის შედეგების შესახებ, რომ ადამიანთა მოკვდავობა დადგენილია არა მხოლოდ ადამის დაცემით ეშმაკის შურით, არამედ მოითხოვს ინდივიდუალური ცოდვის მონაწილეობას - მსგავსია ფსევდო-სოლომონის დაგროვება სატანურ ნაწილზე. შედეგად, ეს იტყვის, რომ სიკვდილი ყველას მიერ არის გამოწვეული ორიგინალური გზით და ამიტომ ადამიანის ბუნება ყოველთვის იყო და რჩება პოტენციურად მოკვდავი და არა რეალურად. მაგრამ ეს იდეა აბსოლუტურად უსამართლოა ორივე შედარებული რაოდენობისთვის. ბრძენ ანონიმურ ადამიანში ჩვენ გვაქვს კონტრასტი ღმერთის ტიპიური გამოსახულების თავდაპირველ უხრწნელობასა და მოგვიანებით მოკვდავ შემოსევას შორის. ასეთი წინააღმდეგობის გამო უდავოა, რომ ამ შემობრუნების მომენტში პირველი მთლიანად განადგურდა, რის გამოც პირვანდელი უხრწნელობა ახლა არ არსებობდა და ვერც იარსებებდა. აუცილებელია შევთანხმდეთ, რომ სიკვდილის გამოცდა ეშმაკის წილის მიკუთვნებით, ებრაელ-ალექსანდრიელი მწერალი (II, 24-ში) შორს ნიშნავს ფიზიკური კოლაფსის უბრალო ფაქტს, რადგან ის გარდაუვალი და შეუქცევადია ყველასთვის. ამ მხრივ, ლოგიკურად გარდაუვალი და უდავოა ის, რომ ის უკვე განმარტავს მოკვდავ ნაყოფებს, რომლებიც ფიზიკურ აქტს მიღმა ჩნდება, თუმცა მისგან განუყოფლად. და - რაც ზოგადად არასწორია მთელი პროცესისთვის - აქ სრულიად ურყევი იქნება ფართოდ გავრცელებული ინტერპრეტაცია, რომ ისრაელის დიდებული მეფის პირით ავტორი საუბრობს სულიერ სიკვდილზე სატანური განადგურების მოზიდვაში. 1446 მაშასადამე, რეალური ფიზიკური კორუფცია ყველგან იქნება, თუმცა ზედაპირული და არაბუნებრივი. სამოციქულო მხატვრობას ბევრი თავისი შეხება აქვს და მათში ის კონკრეტულად განსხვავდება ებრაული ჩანახატისაგან, საერთოდ არ ეწინააღმდეგება მას ძირითად ბიბლიურ ფონსა და ფერში. ჩვენი მიზნებისთვის, არ არის საჭირო დეტალები, რომლებიც საკმარისად გაანალიზებულია და ცნობილია. საკმარისია ძირითადი პუნქტების ამოღება. წმინდა პავლე ჯერ ამბობს, რომ ცოდვა შემოვიდა სამყაროში, რომლის მეშვეობითაც - შემდეგ - სიკვდილი შევიდა. გასაგებია, რომ მეორე მხოლოდ ცოდვის თანამგზავრია, მაგრამ ეს უკვე არსებულს შეუერთდა და იქამდე არ იყო მასში, საიდანაც აშკარაა, რომ მაშინ მისგან გამოწვეული სიკვდილიანობა ემპირიულად არ არსებობდა. ყველა თვალსაზრისით, ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანის პირველყოფილი მდგომარეობა არ შეიცავდა ბუნებრივად დამღუპველ ცოდვილ შხამს და მას შეეძლო უკვდავება, ისევე როგორც დაზიანების შემდეგ იგი ფიზიკურად არ ფლობს მას. შემდეგ: სიკვდილი წარმოიშვა ცოდვით და, მისგან განუყოფელი, ყველა ადამიანში გადავიდა ასეთი სოლიდარობით. სიკვდილი ყოველთვის და ყველგან ცოდვაა. ბუნებრივია, ყველა ადამიანზე უნდა ვიფიქროთ, რომ მათ შესცოდათ, რადგან ისინი მოკვდავი არიან. ვინაიდან გამოკვეთილი ცოდვილი თვისების მოკვდავობა თანმიმდევრულად აღიქმება იმ წინამორბედებისგან, რომელთა მეშვეობითაც იგი შემოიჭრა კოსმოსში, მაშინ ჩვენ იძულებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ მომაკვდინებელი ცოდვა მათგან მოდის, რომ ადამში ყველამ და ყველამ შესცოდა, რადგან ყველა მოკვდავია მისი დაცემით. აქ აშკარაა დაუძლეველობამდე, რომ მოციქული ფაქტობრივად ასკვნის შედეგიდან მიზეზამდე და ესმის ორივე ფენომენს ერთი და იგივე ფუნდამენტური გაგებით, ამცირებს მათ თავდაპირველ წყარომდე და ასტიმულირებს მას. ყველაფერი, რაც იყო ყველაზე კონკრეტული და შემდგომი, თვითმმართველობის ახსნილი იყო და ემსახურებოდა მხოლოდ თავდაპირველი განუყოფლობის გაგრძელებას და განმეორებას. მაშასადამე, მახარებელი საერთოდ არ ახსენებს პიროვნული ცოდვის მონაწილეობას ცალკეულთა სიკვდილთან მიმართებაში. ეს თვისება სიბრძნის წიგნთან შედარებით მჭიდროდ არის შერწყმული სამოციქულო ამარტოლოგიის სხვა თვისებასთან. სავსებით გონივრულია მისი აღნიშვნა, რომ წმინდა პავლეს თვალში ადამიანი იყო „განუყოფელი მთლიანობა“, რომლისთვისაც ფიზიკური და სულიერი, დროებითი და მარადიული სიკვდილის განსხვავება მართლაც შეუძლებელი იყო, რადგან ისინი ერთობლივად მოქმედებენ ერთ საგანზე; მაშასადამე, ღვთაებრივი ნარატივისადმი ერთგულება არ იწვევს აბსტრაქტულ დახვეწას და აბსტრაქტულ დახვეწილობას, მოციქულთა გონებისთვის უცხო. ჩვენს მაგალითში ეს ქონება სრულ რელიეფურად გამოდის. მასში მოკვდავობა გამოსახულია უპირველეს ყოვლისა, როგორც ბუნებრივი ანარეკლი იმ ცოდვისა, რასაც იგი გულისხმობს ნებისმიერ შემთხვევაში. ასეთი სიკვდილი უცვლელად და აუცილებლად ცოდვილია და ამავე დროს სულიერიც. გასაკვირი არ არის, რომ ადამიანის შექმნილი ხორციელი ორგანიზმის ფიზიკური სისუსტის და მთელი მსოფლიო მატერიალურობის უარყოფის გარეშე, მოციქული კორუფციის ნამდვილ ბატონობაში ხედავს სასჯელსაც და კატასტროფასაც, რადგან აქ მატერიალური გახრწნის ფიზიკურად ბუნებრივი პროცესი დაიწყო ეთიკურად მოტივირებული და იყო ცოდვილი დანაშაულის ანგარიშსწორება. ყოველ სიკვდილში თვით სულიერი მხარე განუყოფელი და მნიშვნელოვანი, გარდაუვალია იმ ცოდვილი პირობითობის გამო, რაც აქ აუცილებელია. მაშასადამე, პავლეს ჭვრეტაში ნორმალურია, რომ მთელი ქმნილების ამაოება და მისი გადარჩენა მჭიდრო მიზეზობრივ კავშირშია მოთავსებული კაცობრიობის ისტორიის შესაბამის აქტებთან და ეტაპებთან (რომ. VIII, 19-22). პირიქით, არანაკლებ ლოგიკურია, რომ ფსევდოსოლომონში ეს პუნქტი საკმაოდ ბუნდოვანია და მკაფიოდ არ არის წამოყენებული. მისთვის მოკვდავობა ასევე არ იყო მარტივი ფიზიკური პროცესი, მაგრამ მისი ცოდვილი თვისება დაფარული იყო შიშველი სივრცით, რადგან ძველი აღთქმის კაცს, მადლით არაკურთხეულს, უნდა შეეგუა შეუქცევადობა და მიჩნეულიყო ეს, როგორც ბუნებრივი, და მას გამოეცხადა ცოდვილი მოკვდავის ტვირთისგან გადარჩენის გარკვეული იმედი. ეს არის ენერგიული ძველი აღთქმის განსხვავება ფიზიკურ და სულიერ სიკვდილს შორის, რადგან ამ გზით ადამიანები უზრუნველყოფდნენ თავის ხსნას მეორისგან, ხოლო სასიკვდილოდ პირველზე იყვნენ დამოკიდებულნი და ამით ასუსტებდნენ მოკვდავ უღელს, ყველასთვის ცოდვილი განადგურების გავრცელების გარეშე. ამ სულისკვეთებით, ფსევდო-სოლომონი გამოყოფს თავის სულიერ ნაყოფს მოკვდავის ფაქტისგან და არ აქვს ღრმა შინაგანი ჩახედვა იმ საიდუმლოში, რომ სიკვდილის ფენომენი არსებითად აუცილებლად ცოდვილია. მაშასადამე, ძველი აღთქმის ცნობიერებისთვის, სასიკვდილო დანაშაული დადასტურდა, რომ მოიცავს ცოდვას, რომელიც არ იქნა მიღებული სიკვდილთან ერთად. ამის საფუძველზე გაზვიადებული უკიდურესობებით ვითარდება სხვა ადამიანების ღვაწლის თეორიული გადაცემისა და ათვისების გზით იურიდიული გამოსყიდვის გზით იურიდიული მიკუთვნების ფარისევულ-რაბინული დოქტრინა. საპირისპირო განწყობით, მოციქული აყალიბებს ჭეშმარიტად რეალურ დასაბუთებას, სადაც არ არის მოჩვენებითი მიკუთვნების ჩრდილები და ეს საერთოდ არ დასტურდება გამოსახულების ლეგალური შეღებვით, რადგან თავად ძველი აღთქმის კანონი განზრახული იყო ღმერთსა და ადამიანს შორის ფაქტობრივი ურთიერთობის ნორმად. 1447 ამ უთანასწორობიდან საკმარისი არ იქნება იმის თქმა, რომ წმინდა პავლესა და სიბრძნის წიგნს შორის მსგავსება ამოწურულია მოკლე განცხადებით და შეიძლება იყოს დამოუკიდებელი. შენიშვნა, რა თქმა უნდა, სწორია, რადგან მსგავსი გამონათქვამები სიკვდილის სამყაროში შესვლის შესახებ გვხვდება, მაგალითად, რაბინულ მწერლობაში. თუმცა, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, რომ ზოგადი საგნის დოქტრინალური დასაბუთებისა და გაგებისას გამოიკვეთოს ფუნდამენტური გადახრები, რომლებიც შემდეგ ვრცელდება სოტერიოლოგიაზე. არაკანონიკური ბიბლიური დოკუმენტი არ შეიცავს მატერიალისტურ ამარტოლოგიას და არ შეიძლებოდა მისი მინიჭება სხვებისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უნდა ვიფიქროთ, რომ მახარებელმა ყველაფერი თავისი სახელმძღვანელოსგან განსხვავებით შექმნა და ის, რაც უარყო, თავისი ქრისტიანული სიმბოლოს განუყოფელ ნაწილად გამოაცხადა. ეს არის სამოციქულო ცნობების დუალისტური ინტერპრეტაციების მხარდაჭერა. კატეგორიულად ნათქვამია, რომ წმინდა პავლე არ იზიარებდა ფსევდოსოლომონისა და ფილონის სწავლებას წინაპართა დაცემის შესახებ, რადგან არ მიიღო ჩვენი წინაპრის სტატუსი integritatis და მისი დარღვევა და არ დაუშვა დემონური მონაწილეობა. რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში ვხვდებით ძალიან გასაოცარ მოგონებებს სოლომონის სიბრძნიდან, ხოლო V, 12-ში ფრაზა იმდენად მსგავსია, რომ გადახრა მხოლოდ განზრახ შეიძლება იყოს. უფრო მეტიც, სხვა ადგილებში მოციქული განზრახ გაურბის მინიშნებებს ადამსა და გველს შორის რაიმე კავშირის შესახებ, რომელშიც ის ასევე ხედავდა ეშმაკს. მისი ანთროპოლოგიური სპეკულაციები გაჰყვა საკუთარ გზას და მოძრაობდა ორი პროტოტიპული ადამიანის დუალისტური ოპოზიციის ჩარჩოებში, ადამისა და ყველა შთამომავლების ბუნება ერთნაირი იყო. 1448 ეს ინტერპრეტაცია დუალიზმის ანტიბიბლიურ ელემენტებს შემოაქვს სამოციქულო სტრუქტურაში და ბუნებრივია, მათ უნდა გამოეწვიათ ყოფილი, აშკარად ებრაული სისტემის ძირითადი საფუძვლების ნგრევა. ასეთი რევოლუციის შედეგები სრულიად რადიკალური იქნებოდა სამოციქულო თეოლოგიის ყველა დარგისა და სფეროსთვის. მაგრამ მაშინვე ადვილი მისახვედრია, რომ ელინისტური ელემენტების ეს მთა კიდია ჰიპოთეტური ბედისწერის ძალიან თხელ ძაფზე და ნამდვილად არც კი იძვრება თავისი ადგილიდან. მიუკერძოებელი ანალიზი ხსნის შედარებული ტექსტების ყველა მახასიათებელს ყოველგვარი ტენდენციური შესწორებების გარეშე და ართმევს მათ მეცნიერულ ალბათობას. ფსევდო-სოლომონი შორდება იმ წინააღმდეგობებს, რაც რეალურს უკავშირდება. პირველში ყველაფერი ღვთისგან იყო, როგორც მისი ქმნილება და უფლის მარადიული არსების თვისების ანარეკლი. თუ ისტორიულ სამყაროში ყველაფერი საპირისპირო იყო, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს კოსმიური არეულობა არ არის ღვთაებრივი ხასიათითაც და წარმოშობითაც. გარდა ამისა, გარდაუვალი იქნება, რომ ამ აურზაურს უნდა ჰქონდეს ანტიღვთაებრივი წინაპარი და სატანას პატივს სცემდნენ, როგორც ასეთს, და მას აკისრებენ სრულიად კანონიერად. ეს დამაკმაყოფილებლად ცხადყოფს, რომ ბრძენს სჭირდებოდა ზუსტად და უპირველეს ყოვლისა ეშმაკის წამოყენება, რომელმაც თავისი შურით გაანადგურა მსოფლიო ჰარმონიის ორიგინალური სილამაზე. თუმცა, ცხადია, რომ სატანურ ზეწოლას ფაქტობრივად თან ახლდა ადამიანის მხრიდან უხრწნელობის ყოფილი პრივილეგიების ჩამორთმევა და აისახა ადამიანურ დაცემაში, მაგრამ ეს ყველაფერი უდავო ემპირიული ხელშესახებობა იყო ყველასთვის; განსაკუთრებული მოპყრობა არ იყო საჭირო და ამისთვის მხოლოდ საკმარისი მოტივაცია იყო საჭირო. ფსევდო-სოლომონოვას მეტყველებაში ადამიანის დაუმორჩილებლობა რჩება სატანისტური ცდუნების ჩრდილში, თუმცა ეს უკანასკნელი სწორედ მისი გულისთვის იზიდავს. ეს არის სიბრძნის წიგნის მონახაზი. მოციქულის მთელი კამათი სულ სხვა ტონით ვითარდება. მისთვის შედარების ობიექტი და არგუმენტაციის საფუძველი იყო ქრისტე თავისი ღვაწლით, აცოცხლებდა ადამიანებს და ასწორებდა მათ პირვანდელ ნორმალურობას. ამ შესაძლებლობით, მაცხოვარი არის ახალი კაცობრიობის შემოქმედი გაბატონებული კორუფციის აღმოფხვრაში, რომელიც თავის მხრივ მოითხოვს მის მწარმოებელს, არანაკლებ ერთი. ამ ყველაფერში წმინდა პავლე იძულებული გახდა დაესახელებინა „ერთი კაცი“, რომელიც იყო ღვთაებრივი მხსნელის ანტიპოდი. ამასთან დაკავშირებით, დემონური ცდუნების შესახებ შენიშვნის ოდნავი მხარდაჭერა არ არსებობს, რადგან ყველაფერი ფოკუსირებულია მეტამორფოზის საკითხზე კოსმიურ ფენომენებში, მიზეზების პირდაპირი ხსენების გარეშე და ქრისტესთან დაკავშირებით, განზრახ არ არის ხაზგასმული, რომ მან შეასრულა გამოსყიდვა ღვთის ნებით და ძალით ღმერთის ამგვარად. 1449 შედეგად, ირკვევა, რომ მათგან არის ახსნილი სამოციქულო მოსაზრებების მთელი ტექნიკა და უარყოფილი ავტორის გარე დახმარებას აბსოლუტურად არ სჭირდება. მაშასადამე, შეუძლებელია სამოციქულო ფრაზის რედაქტირება იმ გაგებით, რომ მახარებელი ამბობს, რომ ცოდვა სამყაროში ადამიანის მეშვეობით შემოვიდა და არა ეშმაკის მეშვეობით. ფსევდო-სოლომონს არავითარი მასალა არ გააჩნია ასეთი წინააღმდეგობისთვის, რადგან მისთვის სიკვდილი სატანისტური შურით არის გამოწვეული და ცოდვა ნათლად არ არის გადმოცემული. ორივე მხრიდან განსახილველი ჰიპოთეზა ფანტასტიკური და უსაფუძვლო აღმოჩნდება. მაშინ, დასაშვები იქნება თუ არა დეტალური გამოძიება და დასაბუთება? განა დუმილი არ მოწმობს ეშმაკის შურს, რომ მოციქულს ესმოდა მომაკვდინებელი ცოდვა მატერიალისტური და პირველყოფილი თვალსაზრისით? მაგრამ აქ ყველაფერი წყდება მარტივი მითითებით, რომელიც ნათლად უსვამს ხაზს ადამის დანაშაულს (რომ. V, 15. 17. 18) და დაუმორჩილებლობას (V, 19), რომელიც პირადად იქნება პასუხისმგებელი ადამიანური უბედურების მთელ ტრაგედიაზე მისი მორალური დაცემის გამო, რომელსაც არ აქვს ნატურალისტური გამართლება. მაშასადამე, წინამორბედს (V, 16) „ცოდვილს“ უწოდებენ, როგორც ყველა სხვა ადამიანს, თუმცა გამონაკლისად, ვინაიდან შთამომავლები კანონის წინაშე არ არიან წინაპრის პირობებში (V, 14). მაგრამ განსხვავება ეხება მხოლოდ აღმოჩენის ბუნებას და არ ახდენს გავლენას წინა მოქმედებებზე, რომლებიც იქნება თავისუფალი ნების ჩვეულებრივი რეფლექსები. შემდეგ ადამის ცხოვრებაში ორი პერიოდი ჩნდება და მეორეში დგინდება ახალი რამ, რაც პირველში არ იყო. ეს არის სიკვდილი (V, 15), რომელიც შემოიჭრა წინაპართა ცოდვით და ფუნქციონირებს ყველაში ერთნაირად ან მასთან ერთობაში (V, 12). აშკარაა, რომ ის ადრე არ არსებობდა, მაგრამ უკვდავება სუფევდა, დღევანდელი მოკვდავის პარალელურად. აქედან გამომდინარე, ყველაზე კრიტიკულად უნაკლო და სანდო მეცნიერებიც კი ბუნებრივად თვლიან, რომ - კოსმოსის მთელ ბუნებასთან ერთად - ფიზიკური ცვლილება მოხდა ადამში, როდესაც ხორციელი სხეული მოკვდავი და ცოდვილი გახდა. ამ შემთხვევაში ის ემპირიულად უსამართლოა და იდეალურად არ უნდა შევადაროთ შექმნილს, რის შესახებაც, პირიქით, უფრო ზუსტი იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ უცხო იყო არსებული დესტრუქციული კვალიფიკაციებისთვის. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის სომატურობა თავისთავად არ იყო მოკვდავი - ცოდვილი და ბოლო პრედიკატი იყო წმინდა ეთიკური, მაგრამ არა მატერიალისტური. მსგავსი მინიშნებები გვხვდება შედარებულ ფრაზაშიც კი (V, 12), მიუხედავად მისი საერთო ლაკონურობისა. გადაჭარბებული არ იქნება ცოდვის ხსენებაზე დაჟინებული მტკიცება, თუმცა ეს ზედმეტი იქნება დუალისტურ ამარტოლოგიაში, სადაც მატერია ყოველთვის და აუცილებლად ცოდვილია. გარდა ამისა, გაზისთვის დამახასიათებელია ის, რომ ადამი ქრისტესთან ანტითეტიკური პარალელიზმით არის გამოკვეთილი და კაცობრიობის ისტორიაში ჩნდება მადლით განადგურებული და მის საწინააღმდეგო ქმედებებით. ეს არის ერთგვარი მინუსი, რომელიც შეიცვალა პლიუსით. ღვთაებრივმა გამომსყიდველმა გააუმჯობესა ის, რაც რეალურად მოხდა და გამოასწორა ის, რაც იყო არანორმალური, რადგან თავად იყო ხორცშესხმული იდეალი, რატომ უნდა ვივარაუდოთ წინამორბედზე, რომ მან გააუარესა ის, რაც რეალურად მოხდა და გამოასწორა არანორმალური, როგორც თავად ხორცშესხმული იდეალი. ეს ადასტურებს საბედისწერო კატასტროფას და გვიანდელი სამყარო თავისი უარყოფითი ელემენტებით ადრინდელი სამყაროს იდენტური იქნება. ამასთან ერთად, ანალოგიურად შეიძლება ვიმსჯელოთ თავად წარმომქმნელ ფაქტორზე. ხსნისთვის ეს იყო მაღალი სულიერი და ზნეობრივი სიწმინდის სიმართლე ღვთის ნებისადმი მორჩილების შესაბამისად. წინააღმდეგობის სტრუქტურის მიხედვით, ჩვენ გვაქვს, რომ ადამმა, ღვთიური ბრძანებით დაუმორჩილებლობის გზით, შემოიღო რელიგიური და ეთიკური უწმინდურება, რომელიც არ ძალუძს მუდმივი სიცოცხლისუნარიანობას და იხსნება ამით დაავადებული სუბიექტების სიკვდილით. მოტივაციის წყარო ნათდება მადლით აღსავსე ხსნისადმი მისი მტრობით, სადაც მოგროვებულია მისთვის ყველა თვისობრივი განმარტება. სამოციქულო ამარტოლოგია მთლიანად ემყარება სოტერიოლოგიასა და ქრისტოლოგიას და მათგან ისესხებს მთელ თავის განსაკუთრებულ შინაარსს, როგორც აბსოლუტურად ქრისტიანულ, უფალი იესოს სახითა და საქმით მინიჭებულს. ამ დროს, რა თქმა უნდა, ურყევია ობიექტური დაკვირვება, რომ წმინდა პავლეს სწავლება ცოდვის შესახებ, როგორც ქრისტიანული, არ შეიძლება იყოს წინაქრისტიანული ან ფარისეველი; მისი არსი და მისი ყველა შედეგი გამოვლინდა სამოციქულო მზერით ქრისტეს ჯვარზე და არა გამალიმის ფეხებთან. ამ ფორმით მთელი დოქტრინა იძენს წარმოშობის სრულ შეუდარობას და დამოუკიდებლობას. ამავდროულად, ეს ასახავს მის ყველაზე მნიშვნელოვან ხასიათს, რომ ის უცხოა მატერიალისტური ფატალურობისთვის და დაფუძნებულია შემოქმედებითი გეგმებიდან არასანქცირებული გადახრის ეთიკურ სტიმულებზე. ამ თვალსაზრისით, ძალზე წარმატებით ხაზგასმულია, რომ მახარებელი მიმართავს პირველი ადამიანის დაცემას სწორედ იმისთვის, რომ დაადასტუროს ჭეშმარიტება ცოდვის თავისუფალი განზრახვის შესახებ. და შორსმჭვრეტელ თუ მზაკვრული რწმენის საპირისპიროდ ამჟამინდელი კოსმიური სამყაროს დინებაში ყველაფრის გარდაუვალის აუცილებლობის შესახებ, ცოდვა აღმოჩნდება თავისუფლების დიდი სასწაული. ამიტომ, მისთვის მიკუთვნება და პასუხისმგებლობა ლეგიტიმურია ყველა მოდიფიკაციისთვის და არსებობის მთელი ხანგრძლივობისთვის, რაც თავის ანომალიებში იძენს ეთიკურ მიზეზს. ამ ყველაფრისთვის, სამოციქულო ახსნა იქნება ერთადერთი მორალური და არ იქნება პოსტულირებული ნატურალისტური მატერიალური ცოდვის იდეა, რომელიც გვხვდება მრავალფეროვან აპლიკაციებში. 1450 მაგრამ ეს ღირსება მიიღწევა მხოლოდ ქრისტიანული ჭვრეტით და არ უშვებს სხვა საშუალებებს, ვიდრე მადლით აღსავსე გამოსყიდვისას. ამასთან დაკავშირებით, სიბრძნის წიგნის მონაწილეობა სამოციქულო ამარტოლოგიის განვითარებაში კვლავ აღმოიფხვრება, რადგან მისი წარმოსახვითი დუალისტურ-მატერიალისტური თვისებები ამ ვარაუდითაც კი არ არის ნაპოვნი, რაც საკმაოდ არახელსაყრელია ამ ჰიპოთეზისთვის თვით არაკანონიკურ დოკუმენტში ასეთი მასალების არარსებობის გამო. ეს ნიშნავს, რომ ჯერ კიდევ ურყევია, რომ ენების მოციქულში ყველაფერი ამარტოლოგიურ კონსტრუქციებში ატარებს მკაცრად სულიერ და ღრმად მორალურ ანაბეჭდს. მატერიალისტური ინტერპრეტაციებისთვის საჭირო იქნება იმის აღიარება, რომ მაშინ მოხდა შემობრუნების მომენტი დუალისტური ტენდენციებისკენ მიდრეკილებით, ანაცვლებს წინა ბიბლიურ საფუძვლებს. ამ ინტერესებიდან გამომდინარე, აღნიშნულია, რომ ფსევდო-სოლომონის ამარტოლოგიკური მოსაზრებების გავლენა (პროვ. სოლ. I, 13. 14. II, 23. 24) განსაკუთრებით აისახა ადამიანში შინაგანი უთანხმოების სამოციქულო ანალიზში, სადაც სიკვდილის კანონი სუფევს წევრებში, უძლეველი და - მაშასადამე - ფიზიკური, ბუნებრივი ცოდვით განსაზღვრული ხორციელი. ამ თემაზე ისინი ახლაც აპოდიქტურად აცხადებენ, თითქოს ჯერ (რომ. V, 12 შ.) მახარებელმა ცოდვა ადამის დაცემამდე შეამცირა, შემდეგ კი (VII თავში) უშუალოდ ხორცთან დააკავშირა. აქ, სიბრძნის წიგნისთვის, ვარაუდობენ, რომ საუბარია ადამიანის სომატურობის სატანურ ფლობაზე, რომელიც ბუნებრიობით ხდება დემონურად ცოდვილი. ასეც იყოს. დავემორჩილოთ კრიტიკულ საზრუნავს და ვნახოთ, გამართლებულია თუ არა ის შინაგანი კონფლიქტების მოციქული სურათით ადამიანური მორალური ზრდის პროცესში. აქ რეალურად ფასდება სამართლის როლი კაცობრიობის ისტორიაში. მის შესახებ ნათქვამია, რომ მისი ცოდვა გაიზარდა როგორც ინტენსიურად, ასევე ფართოდ, მაგრამ თავად არ არის ამაში უშუალო დამნაშავე. მთელი უბედურება იმაში მდგომარეობდა, რომ კანონი ხორციელი ინერციით არ ხვდებოდა მის წმინდა სულიერებას და აღვიძებდა მას აქტიურ წინააღმდეგობას. თუ ადრე ხორცი მიჰყვებოდა უკანონობისა და უკანონობის საკუთარ გზას, მაშინ ამიერიდან იგი ლეგალური მისწრაფებების უარყოფაზეა დაფიქსირებული და არსებითად უკანონო იქნება. აქედან გამომდინარეობს გარდაუვალი ბრძოლა, რომელიც არ შეჩერდება მანამ, სანამ არ გაქრება ტანსაცმლის არაადეკვატურობა სულიერი სურვილებისა და საჭიროებების მიმართ. მაგრამ რომაელთა მიმართ ეპისტოლეების ავტორის გული უკვე აღივსებოდა ღვთისადმი მარადიული მადლით იესო ქრისტეს მეშვეობით (რომ. VII, 25) და განიცდიდა განადგურებულ უთანხმოებას. მაშასადამე, უდავოა, რომ წინამორბედი აღწერს მტკივნეულად ტანჯულის უმწეობას, არ ჰპოვებს ოდნავ შედეგს და ვერ ხედავს ყველაზე სუსტ ხარვეზებს. თუმცა, ამ სიტუაციის შეფასება განპირობებულია გონებით, რომელიც არ ექვემდებარება კანონს და მისი მკვეთრი სიცხადე მიუწვდომელი იქნებოდა ძველი აღთქმის გამჭრიახობისთვის. მოსეს აღთქმის ყოველი მსახურისთვის აქსიომა იყო, რომ ეს უკანასკნელი შეიცავს ყველა მონაცემს სიმართლის მიწოდებისთვის და აჯილდოვებს ყველა გულმოდგინე მოშურნეს მესიის სამეფოში მომავალი ნეტარი არსებობის სრული სიცოცხლისუნარიანობით. ამ დროს ნომისტური სიმკაცრე იმდენად თავდაჯერებული იყო, რომ ისრაელის ყველა ვაჟს ბედნიერი იმედები შთააგონებდა და არ გამორიცხავდა ყველაზე უხამსებს. ფარისეველი საული, რომელმაც იარაღი აიღო ჯვარცმულის წინააღმდეგ, უპირველეს ყოვლისა, ლეგალური სიწმინდისა და ხელშეუხებლობის სახელით, სხვაგვარად არ მსჯელობდა. ვინაიდან მოციქული ახლა თითქმის საპირისპიროს მოწმობს, ეს ამტკიცებს, რომ მოვლენა გაანალიზებულია ქრისტიანული თვალსაზრისით და ვლინდება ქრისტიანული ცნებებიდან. არარეგენერირებული ადამიანის გამოცდილება განიხილება რეგენერაციის თვალით და ინტერპრეტირებულია აღორძინებული გონებით. ყველა ამ მოსაზრების დაუყოვნებელი შედეგი ისევ იქნება ის, რომ კომენტარების განყოფილებაში ყველა მახასიათებელია გამსჭვალული ქრისტიანული სულით და მხოლოდ მასში პოულობს მათ სრულ და სრულყოფილ ახსნას. ხსნა მოაქვს ღვთაებრივი გამომსყიდველის და მოდის მხოლოდ მისგან. შესაბამისად, კანონი არ ავრცელებს ამ სიკეთეს, მაგრამ იგი შექმნილია მის შესაქმნელად. ამ შემთხვევაში, ნომისტური პედაგოგიკის არადამაკმაყოფილებელი ბუნება გვიჩვენებს, რომ მცნებამ, როგორც თავად ამაღლებულმა, ვერ გააცნობიერა თავისი განზრახვები საგნის შეუპოვრობის გამო, რომელიც არასულიერადაც არის - სომატურიც და ხორციელიც - ანტიპნევმატური. აქ იზრდება ტანსაცმლის ანტისულიერება მთელი თავისი თვისებებით. ის ჩვენს წინაშე ჩნდება ენების მოციქულიდან ქრისტიანული განათების სხივში და, შესაბამისად, უცხოა მატერიალისტური ბუნებრიობისთვის. სამოციქულო ტექსტში მნიშვნელოვანი დაკვირვება ის არის, რომ ხორციელი მოჯადოება იწყება და გამოწვეულია ლეგალური შემოჭრით. იქამდე ხორცი ცოდვად არ მოქმედებდა, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვილი იყო. მაშასადამე, ცოდვილი მოღვაწეობა არ მიეკუთვნება ხორციელ არსს, რომელიც სხვაგვარად ვერ შენარჩუნდებოდა მისთვის აუცილებელი ცოდვილი ქმედებების გარეშე. თუ ცოდვა იყო ხორციელი სომატიზმის არსებითი თვისება, მაშინ იგი გამოვლინდებოდა მის არსებაში. ვინაიდან ეს ასე არ არის, პირდაპირ გამომდინარეობს, რომ ცოდვა, როგორც შემდგომი ისტორიული მოვლენა, არის შემთხვევითი და შედარებითი თვისება. ეს დასტურდება ეჭვგარეშე და ყველაზე ზუსტი აღწერით, რომ ყოველგვარი არანორმალურობა სულიერებასა და ხორციელობას შორის დაპირისპირებაში მდგომარეობს (რომ. V, 14). მაშინ შეუდარებელია, რომ მეორე სამარცხვინოა არა თავისთავად, არამედ სულიერ პრინციპთან შეუსაბამობის გამო. თავისთავად ეს ვითარება თეორიულად მხოლოდ უბრალო დისჰარმონია იქნებოდა, რომელიც შემდგომ გართულებებს არ მოჰყვება - გარდა ამ რაოდენობების ბიფურკაციისა და მათი მოცილებისა სხვადასხვა მიმართულებით. სინამდვილეში, გაცილებით მეტია საჭირო. სულიერება არ არის წარმოდგენილი ადამიანის წინაშე, როგორც გულგრილი ფაქტორი, რომლის მიმართაც სრულიად გულგრილია, მიიღება თუ უარყოფილი. არა, ადამიანის ცნობიერებისთვის ის ასევე არის იმპერატივი იმისა, რაც უნდა და ჩვენი ვალდებულება სიკეთისადმი (V, 15. 16), და ამიტომ აქ ნებისმიერი გადახრა უკვე იქნება ცოდვა და ბოროტება (V, 17. 19. 20. 21). უთანხმოება, რა თქმა უნდა, უშვებს ცოდვას, რადგან მას თან ახლავს სულიერების სიკეთის გათელვა. და რადგან ეს კეთდება ადამიანის სურვილის საწინააღმდეგოდ, ამით ჩვენ დავრწმუნდით, რომ ხორციელი დესპოტიზმი იქმნება ჩვენი სისუსტის წყალობით და იძენს ბატონობას სულიერი სიდიადე და სურვილების ასრულების ჩვენი უძლურების ბრალით. ამრიგად, ხორციელი ძალის უკანასკნელი მიზეზი სულიერი სისუსტე აღმოჩნდება - და ჩვენ ვაყალიბებთ თეზისს, რომ ხორცი თავიდანვე არ არის ცოდვილი, არამედ სულიერებასთან შეჯახების შემდეგ და სწორედ მისი ანტიპნევმატიზმის გამო, რომელმაც მოიპოვა თავისუფლება ძალაუფლების კონტროლის ნაკლებობისა და ძლიერი ენერგიის გამო, რომელსაც შეუძლია დაძლიოს მატერიალური ინერცია და აიღოს იგი თავისკენ. ასეთი შემაკავებელი და მმართველი უფლებამოსილების არარსებობის შემთხვევაში, ხორცი თავად ითვისებს უზენაეს უფლებებს, ხოლო გაწვევის სულიერი კანონისგან განსხვავებით, წევრებში ფაქტობრივად მოქმედებს დაპირისპირების ცოდვილი ხორციელი კანონი (V, 23). ხორცი არ არის ბუნებრივი ანტითეზა, არამედ აქტიური ანტაგონისტი, შეცნობილი რელიგიური და მორალური გამოცდილებით, რის გამოც მისი კონცეფცია მოცემულია არა სულიერების ბუნების ფსიქოლოგიური ანალიზით, არამედ მისი მოქმედების შეფასებით ღვთაებრივი ნების პროპორციულობის მასშტაბის მიხედვით. ეს ძირეულად უარყოფს დუალისტური მატერიალიზმის ყველა პრედიკატს ყველა შემდგომი კრიტიკული დასკვნისა და სურვილით. ხორციელობის ცოდვიანობა მთლიანად სულიერი სიმშვიდით არის მოტივირებული და მასშია ფესვგადგმული, საიდანაც გამომდინარეობს, რომ იგი ეყრდნობა ჩვენს სისუსტეს ყველაფერში, რაც კარგია და რეალურად არ ხდება მანამდე. ეს არის ჩვენი სულიერი ავადმყოფობის რეფლექსიც და სიმპტომიც, არა ნორმალური და არა პირველყოფილი. მაგრამ რაც უფრო არაბუნებრივია ასეთი დომინირება, მით უფრო ბოროტი და დამღუპველია იგი - უპირველეს ყოვლისა, მისი ინსტრუმენტული საშუალებების გამო, რომლებიც მის მიერ ყოველმხრივ გაფუჭებულია და ყოველგვარი ბოროტების ჩვეული სფეროს მიღმა ხდება აბსოლუტურად უსარგებლო. ამიერიდან სხეული აუცილებლად მოკვდავი ხდება და სულიერ სიცოცხლისუნარიანობას აფერხებს. მაშასადამე, ხსნა აქ მხოლოდ ცოდვის ხორციელი მონობის ხორციელისაგან განთავისუფლების პირობით არის წარმოდგენა (V, 24.25). ამასთან, ნორმალურობის დაბრუნებაა მოსალოდნელი ავტოკრატიული სულის ბატონობისა და მასზე ჩვენი ორგანიზებული სომატიკის მორჩილებაში. ჩვენ წინ გვაქვს სამოციქულო დაკვირვების ორი პუნქტი, რომ ხორციელი ცოდვა 1) მეორეხარისხოვანია და 2) სულიერი წარმოშობისა, მაგრამ სწორედ ამიტომ ის განსაკუთრებით საშინელია და საჭიროებს რადიკალურ კოლაფსს. არ არის საჭირო იმის დამატება, რომ პლატონური ტიპის გენეტიკური ინტერპრეტაციისთვის ეს შეიცავს კატეგორიულ უარყოფას. დასასრულს, ასევე მნიშვნელოვანია იმის გამოკვლევა, არის თუ არა ყველა ეს ელემენტი ნაპოვნი სიბრძნის წიგნში, რომელიც გამოცხადებულია სამოციქულო შეხედულებების წყაროდ. ჩვენი წინა გამოკვლევები შეიცავს ყველა მასალას ზუსტი პასუხისთვის. უდავოა, რომ მოკვდავობა სამყაროში არ არის ორიგინალური, არამედ წარმოიშვა ეშმაკის შურის გამო და, შესაბამისად, ის ცოდვილი ქმნილებაა. ამ ფსევდო-სოლომონში ის უბრალოდ ასახელებს ცოდვილი მოკვდავის გამოჩენის ფაქტს, როგორც ანომალიას, მაგრამ ეყრდნობა იმაში, რომ ეს ჩვეულებრივი გახდა და ამ მხრივ ბუნებრივია. თუ ეს ბოროტებაა, მაშინ ბოროტება გარდაუვალია და, შესაბამისად, სრულიად ჩვეულებრივი, როგორც აუცილებელი შემთხვევა კოსმიური სამყაროს დინების ემპირიულ პროცესში. ცოდვა წყვეტს განუყოფელობას ფიზიკური მოკვდავებისგან და შემდეგ, ხორციელი სისუსტის გარეგანი ხილვის მიღმა, ამ უკანასკნელის განუყოფელი ცოდვილი კვალიფიკაციები თითქმის სრულიად დავიწყებულია. ბრძენი არ გამოხატავს სამოციქულო აზრს სომატური ხორციელი ცდომილების შესახებ, რომელმაც შემოდგომაზე მხოლოდ დაკარგა თავისი პრიმიტიული მარყუჟი, დაზარალდა მხოლოდ მატერიალურ შემოქმედებაში. გასაკვირი არ არის, რომ სოლომონის სიბრძნისთვის მოკვდავება ცოდვილი განადგურების გარეშე სრულიად წარმოუდგენელია და ის მეორეს ავრცელებს მხოლოდ მათზე, ვინც ამ წილს ირჩევს. მისთვის ხორციელი ნგრევა სულაც არ არის ცოდვილი ინდივიდუალურად - ყველაში, ვისაც ეს ემართება, თუმცა გაგზავნილ და დამახინჯებულ კოსმოსში ის ანონიმური და უსაზღვროა. ამ შემთხვევაში ხორციელი, თუნდაც მისი გაუკუღმართებით, არ არის გამოსახული როგორც ცოდვილი და ანტიპნევმატური; ის უბრალოდ სულიერი არ არის და შემაკავებელ დისკომფორტს ემსახურება, შორს გამოუსწორებელი ფაქტორის მტრობისგან, რომელიც წინასწარ უნდა შეწყდეს წარმატების მისაღწევად. ეს დაბრკოლება არასასიამოვნოა, მაგრამ ებრაელი მწერალი იტანს ყოველდღიურ ცხოვრებას, რადგან ის აფერხებს სულიერი განადგურების საფრთხეს. მაშასადამე, სხეულებრივი ტვირთი მასში არ იწვევს სამოციქულო ძახილს (რომ. VII, 24) ხორციელი ხსნის შესახებ და ეს ადასტურებს, რომ მან დაჩრდილა ფიზიკური მოკვდავობა მისი თანდაყოლილი ცოდვით, რადგან დაცემული ხორციელობა უფრო მეტად აფასებდა მისი ახლა უკვე თანდაყოლილი გახრწნილობით, ვიდრე მისი მამოძრავებელი ცოდვით. ეს კანონიერი იყო ძველი აღთქმის გამჭრიახობისთვის, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდა გააზრებული მისი უბედურების სრული სიღრმე და მიეჩვია მას, არ ჰყავდა სხვა მხსნელი კოსმიურ-აკომოდირებული კანონის მიღმა. ამ პირობებში ბუნებრივი ინტელექტუალური დაძაბულობისთვის არ არსებობდა ჭეშმარიტი შუქი კორუფციის შინაგანი ბუნების გასაგებად და ამის გარეშე შეუძლებელია ხორციელი ჰეგემონიის გაუქმებაზე ფიქრიც კი, რადგან არ არსებობდა ბრძოლისა და გამარჯვების საშუალება. მაგრამ მოციქულმა მადლის სიუხვით გამოავლინა მარადიული გამოსყიდვა და მის გასხივოსნებაში მან ნათლად დაინახა და ხმამაღლა გამოაცხადა, რომ დაზიანებული და მოკვდავი ხორცი ყველგან ცოდვაა, სანამ არ განთავისუფლდება მასთან ერთად გაზრდილი მავნებლობისგან. აღნიშნული განსხვავება ცხადყოფს სამოციქულო დამოუკიდებლობას. მიუხედავად ამისა, მას აქვს გრადაციული ხასიათი და არ უტოლდება ობიექტურ კონტრასტს. ფსევდო-სოლომონ წმინდა პავლეს ზოგადი ფორმულები იძლევა ფუნდამენტურ გამოცხადებას ქრისტიანული გამოცდილების საფუძველზე და, შესაბამისად, არაქრისტიანული დამხმარე საშუალებების მონაწილეობის გარეშე. აქედან გამომდინარე, ორივე მათგანი რჩება ერთ ხაზზე და მათ უფლება აქვთ სხვა მსგავს წერტილებზე შეხება. კრიტიკული ინტერპრეტაციების მიხედვით, ხორცი არის გადამწყვეტი და ბუნებრივად ანტისულიერი, რის გამოც უცვლელია, რომ ნამდვილი და ჭეშმარიტი სულიერება მისთვის სრულიად მიუწვდომელია. მეორე დაგვარწმუნებდა პირველში და გვაიძულებს მივიღოთ მატერიალისტურ-დუალისტური ამარტოლოგიის ჰიპოთეზა. ამ განაცხადში, დასახელებული ტიპის შემდგომი გენეტიკური კონვერგენციები ლოგიკურად ლეგიტიმური და დოგმატურად სერიოზულია. ისინი წამოაყენებენ და იყენებენ ორივე მწერლის ჰარმონიულ სოლიდარობას ღმერთის შეცნობაში ადამიანის კომპეტენციის ხარისხის შესახებ. ებრაელი ბრძენი, პესიმისტური უარყოფის ტონით, აღიარებს ღვთის რჩევების შეუცნობლობას და ღვთაებრივი მცნებების მიუწვდომლობას მოკვდავთა მერყევ ცდომილებას. ხრწნადი სხეულის ზეწოლის ქვეშ ისინი ძლივს იგებენ მიწიერ ხელშესახებობას და სულიწმიდის სიბრძნის გარეშე სრულიად ვერ ახერხებენ ღვთის ნების ათვისებას (იგავ. სოლ. IX, 13 - 17). ელინი მახარებელი ეთანხმება ამას და ზოგჯერ ისე ლაპარაკობს ისე, რომ ისინი ეჭვობენ, რომ ის „ზუსტად იმეორებს“ ამ ციტატას, როდესაც (1 კორ. II, 6-16) აცხადებს სულიერი გაგებისთვის სულიერების უმწეობას. განსაკუთრებული გავლენა, რომელიც ანთროპოლოგიაზე ფოკუსირებულია მისი განსაკუთრებული მნიშვნელობის გამო, ვრცელდება პავლეს მთელ თეოლოგიაზე, სადაც ელინიზმის გარდამქმნელი მიმდინარეობები შემოდის. ამ თეზისს კათოლიკეებიც იცავენ, შედარებისთვის რომსაც კი ეყრდნობიან. XI, 34 (შდრ. სოლ. IX, 13). კონფესიური მიკერძოება მხარს უჭერს გენეტიკურ ინტერესებს და აკრავს მათ კარგი ზრახვებისა და უვნებლობის აურას. მაგრამ ამ გარეგნობის მიღმა იმალება დარწმუნება, რომ სოლომონ მოციქულის სიბრძნით ელინიკურ-ფილოსოფიური წარმოდგენა მიიღო ფილოსოფიურობისა და სულიერების ბუნებრივ უთანასწორობაზე, ისე, რომ პირველი არათუ არ განსხვავდებოდა მეორესგან ბუნებით, არამედ ბუნებრივად ეწინააღმდეგებოდა მას, როგორც არსებითად, ისე აქტიურად ანტიპნევმატური. აქ უცოდინრობა იმასაც ნიშნავს, რომ თემა არ მოითმენს სინათლეს და არ შეესაბამება მას. დასკვნები ძალიან ფართო და რადიკალურია, თუმცა არის თუ არა მათთვის შესაბამისი მხარდაჭერა თვით არაკანონიკურ ძეგლში? მთელი სიმკაცრით, ის მხოლოდ მოწმობს ადამიანური სისუსტის ემპირიულად ყველგან და უდავო ფაქტზე ღვთაებრივის ავტონომიურ გაგებაში. რაც შეეხება მიზეზს, მთავარია აზრების არასტაბილურობა და ყველა მოკვდავის მცდარი აზრები. ეს ფაქტორი ყველგან უცვლელია და თეოლოგიური ეპისტემოლოგია, ალბათ, მისი საქმიანობის ყველაზე ნათელი და თვალშისაცემი გამოვლინებაა, რომელიც თანაბრად ფუნქციონირებს ყველა სხვა სფეროში. მაშასადამე, ადამიანთა შემეცნებითი სისუსტე ყოველივე მიწიერის მიმართ წინასწარ არის ნათქვამი და ღვთაებრივი ნების შეუცნობლობა კიდევ უფრო გამოდის. ცხადია, რომ მთელი უბედურება შეზღუდულობაშია – იმაში, რომ კაცობრიობა თავისი წარმოშობით სუსტი, ხანმოკლე და მწირია სამართლიანობისა და კანონების გაგებაში (IX, 5). ეს თვისება პრივატიულია და შიშველი უკმარისობა არ გვაძლევს საშუალებას განვმარტოთ ანტიღვთაებრიობის დადებითი თვისება სომატურ მატერიაში. ასეთი განსჯა დაუძლევლად არის გამართლებული ადამიანის უმწეობის უშუალო მახასიათებლით. ეს განპირობებულია იმით, რომ „ხრწნილი სხეული ამძიმებს სულს“ (IX, 15) და ამ უკანასკნელს არ ძალუძს ამ ტვირთის აწევა მთელი თავისი სურვილითა და სურვილით, დაძლიოს მოკვდავი ინერცია. ეს ზოგადი თვისება ასევე გამოიხატება დეტალებში, რადგან „მიწიერი ტაძარი თრგუნავს დატვირთულ გონებას“ და თავისი მექანიკური წნევით არ აძლევს გონებრივი იმპულსების რეალიზებას. ყველაფრის ბრალი სულიერი ამოწურვაა ენერგიის ნაკლებობის გამო კოსმიურ დამცირებაზე დასამარცხებლად. მატერიალური ფიზიკურობა მხოლოდ დაბრკოლებაა, რადგან ის არ არის სულიერი და ფიზიკურად იზიდავს საკუთარი მიწიერი გარემო, არ ფლობს საჭირო რეზერვებს პნევმატურ სფეროებში ფრენისთვის. ეს უბრალო შემაფერხებელია და მასში არ არის აქტიური დაპირისპირება სულისადმი ბუნებრივი მტრობის გამო. მაშინ შედეგი იქნებოდა სულიერების დაქვემდებარება მისი თანდათანობითი მატერიალიზებით, ამასობაში ორივე მხარე განაგრძობს შედარებით დამოუკიდებლობის შენარჩუნებას. ყველაფერი მთავრდება იმით, რომ ხორცი პარალიზებს სულიერ მოთხოვნილებებს და ხელს უშლის მათ განხორციელებაში. ამ თვალსაზრისით, ის, როგორც წესი, არ არის დაკავშირებული და, როგორც ჩანს, უნდა ისარგებლოს თავისი გამარჯვებით საკუთარი მიზნების გასამყარებლად და ვასალების დასამონებლად. ფაქტობრივად, ეს საერთოდ არ შეიმჩნევა და, შესაბამისად, ურყევია, რომ ფიზიკურობაში არ არსებობს რაიმე განსაკუთრებული ტენდენციები, გარდა დედამიწის თანდაყოლილი გრავიტაციისა, რომელიც მოქმედებს მექანიკურად. აქ ისევ ჩვენს წინაშე გვექნება პასიური რაოდენობა, უძლური და შეუფერებელი სხვა პრინციპის შესათვისებლად მასზე სუვერენული კონტროლის უზენაესობით. ამიტომ სულიერი დასუსტებისთვის მთელი მისი გავლენა ამოწურულია იმ უარყოფითი შედეგით, რომ სასურველი არ არის მიღწეული და ამისთვის სხვა ფაქტორები არ არის საჭირო. ნებისმიერი შემეცნებისთვის აუცილებელია ძირეულ ობიექტთან დაახლოება. ჩვენს შემთხვევაში, ეს იქნება ღვთაებრივი ცხოვრება, უცხო მატერიალური ნგრევისა და კოსმიური სიბნელისთვის. ვინაიდან ადამიანის სული ფიქსირდება სხეულებრივი კავშირებით და ჩაკეტილია მატერიალურ ჩარჩოში, ის არ შეიცავს მინიმალურ მიდრეკილებებს თუნდაც შემეცნებითი პროცესის დასაწყებად. პირიქით, მარადიული სიბრძნე ღვთის ტახტზე ზის და ყოველთვის უფალთან იყო, რის გამოც იცის მისი საქმეები და იცის, რა არის მისთვის მოსაწონი (IX, 4. 9 შ.). მაგრამ სამყაროს ყველა საიდუმლო იმალება ღმერთში, მათი წარმოშობისა და დანიშნულების მიხედვით შემოქმედისგან, რომელმაც შეითვისა მთელი არსებობა თავისი გეგმების მიხედვით და მისი ზრახვების გულისთვის. ამ თვალსაზრისით, სამყაროს ნებისმიერი შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთის შემეცნებით, რომელიც გვიჩვენებს ყოველივე შექმნილის შინაგან გონებას. ფსევდო-სოლომონისთვის ლოგიკური და შეუმცირებელია, რომ ბუნების ჭეშმარიტი ცნობიერება თეოლოგიურად არის შეძენილი, ხოლო კოსმოლოგიის, ასტრონომიის, ზოოლოგიის, მეტეოროლოგიის, ბოტანიკის ჭეშმარიტი ცოდნა თანაბრად ენიჭება ყველაფრის ბრძენ ხელოვანს (VII, 17 ვ.). ღვთისმეტყველებისთვის ამაში განსაკუთრებული განსხვავება არ არის, ვინაიდან ყველა თავისებურება მხოლოდ ხარისხით იქნება, თუმცა ღვთაებრივშიც კი, ადამიანები სიბრძნით სწავლობენ იმას, რაც ახარებს უფალს (IX, 18). კიდევ ერთხელ ირკვევა, რომ ეპისტემოლოგიური არაკომპეტენტურობა ყველგანაა და თანაბრად მოიცავს მატერიალურ-კოსმიურ რეგიონს, საიდანაც ცხადია, რომ აქ დუალისტური წინააღმდეგობა არ არის, ვინაიდან სხეულებრივობა თავის წინააღმდეგ გადაიქცევა. ახლა უნდა შევთანხმდეთ, რომ ყველა ბოროტება მდგომარეობს მცოდნე სუბიექტის მოდუნებაში, სადაც გონებამ დაკარგა დამპყრობელი ენერგია და პარალიზებულია ინერტული შეუპოვრობით. მაგრამ ღვთაების ეს მიუწვდომლობა არ ეყრდნობა ღვთაებრივისა და ქმნილების ბუნების ურთიერთ ექსკლუზიურობას. ეს უკანასკნელი, რომელიც დაკავშირებულია ფიზიკურობით, ირიბად შედის კონტაქტში სულიერთან სიბრძნის მეშვეობით - მისგან განმარტებების მიღებისთანავე. ამ ყველაფერთან ერთად, ეს მადლიანი დამხმარე ზემოდან ჩამოდის და არ ამაღლდება უმაღლესზე, რის შესახებაც იგი აცნობებს. მაშასადამე, ადამიანის ცოდნა სრულია მხოლოდ კოსმიურისთვის, რადგან სასწავლო საგანი ხელთ არის და ხელმისაწვდომი პირდაპირი ტესტირებისთვის. ღვთაებრივთან მიმართებაში ორივე მხარე მაინც განცალკევებული და დაშორებული რჩება, ასე რომ ადამიანები მხოლოდ თავიანთი შესაძლებლობების ფარგლებში ხვდებიან, რაც სხეულებრივ შეზღუდულია ღვთაებრივი უკიდეგანობისთვის. და რადგან სხეულებრივ ხსნაზე საუბარი არ არის, კაცობრიობა სამუდამოდ და ფუნდამენტურად განწირულია თეოლოგიური უკმარისობისთვის. აქ სწორი შენიშვნა არის ის, რომ ფსევდო-სოლომონისთვის და სიბრძნის დახმარებით უზენაესი არსების სრულყოფილი ცოდნა წარმოუდგენელი იყო. ეს უახლოვდება წმინდა პავლეს მიერ ათვისებულ აბსოლუტური ღვთაებრივი შეუცნობლობის ფილონურ ცნებებს. ალექსანდრიული არომატი უფრო მეტად ემხრობა ამ გადაწყვეტილებას, რადგან წიგნში მოხსენიებულია ღმერთის შეუცნობელი სახელი (XIV, 21), ხოლო წმინდა ტეტრაგრამაში მისი განუკითხაობის ებრაულ-რაბინული კონცეფცია ეგვიპტური რელიგიური წეს-ჩვეულებების გავლენას მიეკუთვნება. 1451 მიუხედავად გარეგანი ალბათობისა, ეს ჰიპოთეზა მცდარია თავისი უსაფუძვლობით. ებრაელი ავტორი ღვთაებრივ სიმაღლეებამდე ასვლისთვის ხაზს უსვამს მხოლოდ ადამიანურ სისუსტეს, მაგრამ იქ ის ინსტინქტურად და უკონტროლოდ იბრძვის. მარცხი მოტივირებულია სხეულის ტვირთის გარეგანი მიზეზებით და არ ითვლება ბუნებრივად გამოუსწორებლად. კაცობრიობაში - თუნდაც ემპირიულში - არ ჩანს არსებითი და ბუნებრივად უცვლელი განსხვავება ყოველივე ღვთაებრივის ათვისებისთვის. ეს კიდევ უფრო დარწმუნებულია ღვთაებისთვის, რომელიც თავისი ზეციური განათებით ჩქარობს მოკვდავის ყოველ გულწრფელ მოწოდებას. მათ შორის არ არსებობს ფილონური დაშლის ელემენტები. აქ დაახლოება შესაძლებელია და ის ვერ აღწევს სასურველ სისრულეს მხოლოდ იმიტომ, რომ სული უძლურია დაემორჩილოს სომატურობას, რადგან სიბრძნით განმანათლებლობითაც კი ის რჩება განუმეორებელი. დუალისტური ფილონიზმი აღმოფხვრილია და არაკანონიკური დოკუმენტის მთელი შეხედულება გამოიხატება ჩვეულებრივი ბიბლიური მონაცემებით, რაც დადასტურებულია ადამიანის სისუსტის ყოველდღიური გამოცდილებით. ეს ადასტურებს მთელი ეპისტემოლოგიური კონსტრუქციის დაუკავებლობას, რომელშიც ყველა ნაკლოვანება შექმნილია სულიერი სიმშვიდით, რომელიც არ ძალუძს მიწიერ სისუსტეს და არ გულისხმობს ბუნებრივ მიწიერ სისუსტეს და საერთოდ არ გულისხმობს ბუნებრივ დუალისტურ განსხვავებას ადამიანურ-მატერიალურ ღვთაებრივ-პნევმატიკას შორის. გენეტიკური წინაპირობების მიხედვით, ჩვენ ახლა ვალდებულნი ვართ მივიღოთ, რომ მოციქული, რომელიც არ შეხვედრია დუალიზმს თავის წყაროში, თავად არ აღიარებს მას. მოდით, ახლა ამ პოზიტიურ აპლიკაციაზე გავამახვილოთ ყურადღება. რაც შეეხება რომს. XI, 34, მაშინ აქ უახლოესი პარალელი არის წინასწარმეტყველური სამსჯავრო (Isa. XL, 13) და შინაარსი გამოხატავს აქსიომატურ ჭეშმარიტებას ღმერთის ღვაწლის უპირატესობის შესახებ ნებისმიერი ადამიანური გონების წინაშე, რომელიც ვერც კი ახერხებს ღვთაებრივი გეგმების გამოცნობას მათ განხორციელებამდე. ნებისმიერი გვერდითი ტენდენცია ამ ადგილისთვის უცხოა. მეორე ჩვენება ბევრად უფრო რთულია (1 კორ. II, 6 შ.). იგი განიხილავს ღვთის სიბრძნის დამალვას, რომელიც იყო სამოციქულო სახარების მთავარი თემა. ეს არის ჯვარზე გადარჩენის ჭეშმარიტად ღვთაებრივი ღვაწლი. მისი ღვთაებრივი ღირსება უდავოა, რადგან იგი განზრახული იყო საუკუნეების წინ და, შესაბამისად, ყოველგვარი პირობითობის მიღმა, ღმერთის გარდა. ეს ასევე დადასტურდა პრაქტიკულად, რადგან ამ სამყაროს ხელისუფლებამ არ იცოდა ეს საიდუმლო. ასე რომ, ჩვენს წინაშე არის სრული ღვთაება. მაგრამ ყველგან აბსოლუტური კანონია, რომ მსგავსი ცნობილია მსგავსებით, რომ აღიარება მოითხოვს ორმხრივ კომუნიკაციას, რაც მოითხოვს მსგავსებას და მიზიდულობას ორივე მხრიდან. ადამიანის შინაგანი ნაწილი ცნობილია ადამიანური სულით, რომელიც იქ ბინადრობს, რის გამოც ღვთაებრივი ცნობილია მხოლოდ ღვთის სულით. ანტიქრისტიანობის მიერ გამოვლენილი კოსმიური უმეცრება აუცილებლად გვარწმუნებს ღვთაებრივთან თანხვედრის არარსებობაში, რაც შემდეგ, რა თქმა უნდა, ვერ გაიგებს. ცხადია, რომ მოციქულში ადამიანი ღვთიურისგან განცალკევებით იბრძვის მის წინააღმდეგ კოსმიურ მესთან. საკუთარი „მე“-ს ღვთაებრივთან ასეთი მიზანმიმართული კონტრასტით, პიროვნება მოკლებულია ღმერთის შემეცნების ყველაზე აუცილებელ პირობებს, რადგან იგი ჯიუტად შორდება შეცნობად ობიექტს. შემოქმედების ეს შრომისმოყვარეობა, რათა გაზომოს მისი შეუზღუდავი ყოველმხრივ, არანორმალურია და არის ბარბაროსული ცდუნება მისი ბუნებრივად შექმნილი ინდივიდუალობის მიმართ და, შესაბამისად, არაბუნებრივი. ეს უშუალო შედეგი სულაც არ საუბრობს დუალისტური ხასიათის ეპისტემოლოგიურ უუნარობაზე, რადგან ის ბუნებრივი და ერთადერთი კანონიერი იქნებოდა, იმავდროულად, ახლა ის ეთიკურად ცოდვად არის გამოსახული. ცხადია, საქმე არანაირად არ არის თავად ადამიანის სხეულის მატერიალურობა. გარდაუვალია, რომ ამაზე პირდაპირ არ არის საუბარი და არ მიენიჭოს პირველადი მნიშვნელობა. მთელი აქცენტი კეთდება იმაზე, რომ აღწერილი ადამიანებიდან თითოეული სულიერია (1 კორ. II, 14). ის არ იღებს ღვთის სულსაც კი მიკუთვნებული უხალისობის გამო და სწორედ ამიტომ ის არ არის უბრალო მატერიალურობა. ამავდროულად, უარყოფა ნებადართულია სპეციალური მიზეზების გამო და მიუთითებს კაშკაშა რაციონალურობაზე, რომელშიც თანდაყოლილია თვითშეგნებული და თვითგამორკვეული ადამიანის სულიერების ელემენტები. მასზე მკაფიო მითითება კატეგორიულად გვეუბნება (II, 12. 13), რომ ქრისტიანებმა მიიღეს ღვთის სული და არა სამყაროს სული, რომელიც გავრცელებულია ადამიანურ სიბრძნეში. მაშასადამე, „ფსიქიკურობა“ თავად სულიერების პათოლოგიური მოვლენა იქნება. რა არის ამ უცნაური დაავადების არსი და გამოხატულება? იგი სულიერად ღვთაებრივს სიგიჟედ თვლის და, რა თქმა უნდა, არა უმიზეზოდ, რაც არის შესაბამისი სასწორის არარსებობა, ამასთანავე, „ეს სულიერად უნდა განიხილებოდეს“, სულიერი სულიერი განსჯით, შეფასებით და სულიერი გზებით აწონით. ამის გარეშე ღვთაებრივი სულიერება ვერ პოულობს თანმიმდევრულ სტანდარტს ადამიანის გონებაში და მისი განსხვავებულობის გამო აღმოჩნდება აბსურდი, ინტელექტუალური ნორმების დარღვევა და დარღვევა. „ფსიქიკურობაში“ ასეთი ადამიანები ღვთაებრივ-სულიერს შეუფერებელია და ეწინააღმდეგებიან მას. აქედან ირკვევა, რომ ფსიქიკური სულიერება ზოგჯერ თავის თავს არ შეესაბამება და არასულიერად ფუნქციონირებს, კრიტერიუმებს იღებს არა მისი სულიერი ბუნებიდან, მატერიალური სფეროდან. ამ სახის სიბრძნე, ადამიანობა (II, 4. 5. 13), არის კოსმიურად ამქვეყნიური (II, 6), აგებს ყველაფერს მატერიალისტური რეალობის მიხედვით. მისთვის სხვა არაფერია შესაძლებელი (II, 14). „სულიერება“ თავის ჰორიზონტში ჩაკეტილია მატერიალურობით, მოცული მატერიალისტური ბარიერებით და არ შეუძლია მათ მიღმა შეღწევა. სული მიჯაჭვულია მატერიალურთან და ურთიერთობს მხოლოდ კოსმოსთან და ეს, თავის მხრივ, ხდება თვითშეზღუდვით მისი სხეულებრივობით, რაც მას მხოლოდ მატერიალურობის იმავე გარემოსთან აკავშირებს. მაშასადამე, პავლე მოციქულის ტერმინოლოგიაში ეპითეტი „სულიერი“ გაიგივებულია „ხორცობის“ კვალიფიკაციასთან ჭეშმარიტ სულიერთან იგივე წინააღმდეგობით (იხ. განსაკუთრებით 1 კორ. III, 1). ეს ასახავს ამ სიტუაციის მთელ ტიპურობას. მასში „სულიერება“ არ ნადგურდება და არ ქრება, არამედ ეცემა ანიმაციური სომატურობის ხარისხამდე და ფოკუსირებულია ორგანიზებული სხეულებრივი ნივთიერების აღორძინებაზე. ამავდროულად, ეს უკანასკნელი შთანთქავს და სჯის თავისი ინტერესებისთვის მთელ „ფსიქიკურობას“, რომელიც ბუნებრივი თვისებების მიუხედავად მონურად ემსახურება მათ და არაბუნებრივი კრიმინალით უარყოფს ღვთაებრივს. ყველა თვალსაზრისით, ეჭვგარეშეა, რომ ეს არის ადამიანის ბუნების არანორმალური მდგომარეობა და ყველაზე ნაკლებად დუალისტური კანონიერების პოსტულაციაა. შემდეგ: ამის ბრალი და მიზეზი მდგომარეობს თავად სულიერებაში, მის გადახრობაში მისი სულიერი მიდრეკილებებიდან და იდეალებიდან კოსმიური დაბლობისაკენ. აქ კიდევ უფრო დიდი და ფუნდამენტური განსხვავებაა დუალისტურ მატერიალიზმთან, სადაც ყველაფერი აგებულია მატერიის არსებით ბოროტებაზე, რომელიც შეუფერებელია არც სულიერი საქმიანობისთვის და არც სულიერი გაგებისთვის. სულიერი დეპრესიის რეალური შედეგის გაგება არანაკლებ განსხვავებულია. მისი მთავარი პრედიკატი არის სულიერების ადაპტაცია მატერიალურ დონეზე, პნევმატური მატერიალიზაცია ხორციელი ანიმაციის ხარისხთან. გარკვეული გაგებით, სული აქ მატერიალიზდება. ამის პროპორციულად, ხორცი სულიერდება ან სულიერების შთანთქმის გზით, მისი მისაღების ფარგლებში, „ფსიქიკურად“, ან სულიერი ელემენტების მიერ საკუთარი თავის „პნევმატიზმად“ გარდაქმნის გზით. ამიტომ არის სხეული, გონებრივიც და სულიერიც (1 კორ. XV, 44). პავლეს თეოლოგიაში სულიერება და ფიზიკურობა შედიან ყველანაირ კომბინაციაში ერთმანეთთან და, მათი შექმნილი სტრუქტურის მიხედვით, მეგობრული სოლიდარობისთვისაა განკუთვნილი, მაგრამ დაცემულ კაცობრიობაში წონასწორობა იკარგება ქვედა განახლებით. თუმცა, ეს ანომალიაც ორმხრივი კომუნიკაციიდან გამომდინარეობს და მთლიანად მასზეა დამოკიდებული. ახლა ძნელად არის საჭირო შეხსენება, რომ ეს შეიცავს ყველა ელინურ-დუალისტური ფუნდამენტის გადამწყვეტ უარყოფას, რომელიც არ იძლევა სხვა კონტაქტს მატერიალურობასა და „პნევმატიზმს“ შორის - გარდა მარადიული ანტაგონიზმისა, რომელიც ქრება მხოლოდ მათი დაშლით. ამ ეტაპზე, ფხიზელი დაკვირვებისთვის, ურყევია, რომ გაანალიზებულ სამოციქულო ტექსტებში (1 კორ. II, 14. XV, 44) დომინანტური ენაა არა ელინისტური, არამედ ებრაული ან, უფრო ზუსტად, ბიბლიური. იგი გამოხატავს და აძლიერებს პირველყოფილ ბიბლიურ შეხედულებას, რომ „პნევმატიურობამ“ უნდა განაახლოს ხორცი და აამაღლოს იგი მის სიმაღლეზე. გარდაუვალია, რომ მათი კომბინაცია არ შეიძლება იყოს ბუნებრივად ანტიღვთაებრივი და ბუნებრივად არ შეიცავს არსებით დაბრკოლებებს ღმერთის შემეცნებაში. ინკარნაციის უკიდურესი გაუკუღმართების შემთხვევაშიც კი, თეოლოგიური ეპისტემოლოგია საერთოდ არ არის უარყოფილი, რადგან ცრუ გაგების გათელვა და უარყოფა შესამჩნევია. ეს არ არის იმდენად იგნორირება, რამდენადაც არაღიარება იმისა, რაც აღიქმება თავისი ზომით. ამ მხრიდან შეუძლებელია ღვთაების შეუცნობლობაზე საუბარი, რატომ ძნელია ამის მოლოდინი სხვისგან. მართალია, ისინი ხაზს უსვამენ, რომ წმინდა პავლე მტკიცედ აყენებს (იესო ქრისტესთან შედარებით) ღმერთის (ებრაული) ტრანსცენდენციის იდეას, მაგრამ ეს ყველაფერი დაშვებულია ღვთაებრივი ამაღლების ეთიკური მიზეზების გამო, მიუწვდომელი კოსმიურ-მატერიალური დაბნელებისთვის. ამის გამო, თეორიულადაც და პრაქტიკულადაც შესაძლებელია გაცნობიერებული, რომ ქმნილებისადმი სიყვარულიდან გამომდინარე, ყოვლისშემძლე ჩამოდის მასზე. აქ არ არის ელინიზმი, არც იუდეოელინიზმი და არც პლატონისა და არისტოტელეს სისტემების კოსმიური დუალიზმის ოდნავი კვალი. პავლეს ანთროპოლოგიაში არ არის ელინისტური ტრანსფორმაცია და ეპისტემოლოგიური მოსაზრებები სულაც არ შთააგონებს ნდობას თვით დოგმატურ სამოციქულო სწავლებაზე ელინისტური გავლენის ჰიპოთეზის მიმართ. განსახილველ საგანში ყველაფერი ვლინდება ბიბლიური ელემენტების ქრისტიანული ინტერპრეტაციიდან ქრისტიანულ გამჭრიახობასთან მათ ურთიერთობაში, რაც ჭვრეტის საყრდენი და მასშტაბია. ბუნებრივია, ყველაფერი განსაკუთრებული რჩება კონკრეტულად ქრისტიანულად, არ სჭირდება არაქრისტიანული დამხმარეობები და არ შეიძლება მათი მოპოვება. ეს არღვევს ყველა ვარაუდს მახარებლის მატერიალური დამოკიდებულების შესახებ სიბრძნის წიგნზე - მიკერძოებული გამოყენების გარდა. გონივრულია იმის თქმა, რომ ყველას აზრები სხვადასხვა სფეროში მოძრაობს და წმინდა პავლე ზოგადად არ განიხილავს ღვთის ნებას, არამედ მის განსაკუთრებულ გამოვლინებას მხსნელი აღორძინების დიდ საიდუმლოში, რომელიც მარადისობიდან ღვთის მზრუნველობას ეწეოდა და ადეკვატურ გვირგვინს მიაღწია უფალში. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის და ტოვებს ადგილს იმ ხრიკისთვის, რომ ებრაელი ანონიმების ფართო ცნებები მოციქულმა ვიწრო ქრისტიანული გაგებით ინტერპრეტაცია მოახდინა და ამით გაიზარდა მათი სიმკვეთრე. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია კიდევ ერთი მითითება იმისა, რომ ფსევდო-სოლომონის ეპისტემოლოგიურ წარუმატებლობაში პასუხისმგებელი როლი არ არის ორგანო. ამ თვალსაზრისით, ყველაზე ზუსტი ახსნა სასარგებლო იქნება, რათა გამოვლინდეს აღნიშნული მოსაზრებების ნამდვილი ძალა. არაკანონიკურ დოკუმენტში ფიზიკურობა გამოსახულია თითქმის ექსკლუზიურად მისი მექანიკური წნევისა და დედამიწისადმი ფიზიკური მიზიდულობის თვალსაზრისით. მას არც კი მიეწერება რაიმე აქტივობა, რადგან ის გაზვიადებით უსვამს ხაზს ყველა ადამიანის ფიზიკურ სისუსტეს, ვინც მიწიერია, ასევე მოკვდავის შენაკადებია. ცოდვის იდეის არც ერთი ჩრდილი არ ისმის და თავად სიკვდილი არა იმდენად ეთიკურად ბოროტად ითვლება, რამდენადაც გარდაუვალი. აქედან გამომდინარე, მთელი ყურადღება გამახვილებულია წარმავლობის ფაქტზე ამარტოლოგიასთან მკაფიო ურთიერთობის გარეშე. სომატურობის ყველა უხერხულობა არ აღემატება მექანიკური მუხრუჭის ზომებს, სახიფათოა მხოლოდ სისუსტისთვის, ვერ გამოიყენებს მას საკუთარი მიზნებისთვის. ბუნებრივია, ბრძენში კორუფცია არ თამაშობს ცოდვილი პრინციპის კულტივირების აქტიურ როლს; ის ზღუდავს სულიერ ჰორიზონტს „პნევმატიურობასთან“ იძულებითი კონტაქტის გარდაუვალობის გამო, მაგრამ არ იყენებს მას თავისებურად და არ აქვს საკუთარი ენერგია, რომ გარდაქმნას იგი საკუთარ გამოსახულებაში და მსგავსებაში. სულიერების მატერიალიზაცია, რომელიც სომატური პრინციპებითა და ტენდენციებით იქნება გამსჭვალული, აქ არ არის წარმოსახული და ნავარაუდევი. ყველაზე უკიდურეს დესპოტიზმში წმინდა გარე კომუნიკაცია არ იძლევა ხორცს, რის გამოც ფსევდო-სოლომონისთვის ეთიკურად მოქმედი ხორცის ცნება საერთოდ არ არსებობს. ამ ეტაპზე ჩვენ მივუახლოვდით ყველაზე რადიკალურ და გადამწყვეტ განსხვავებას. მისი მტკიცებულებიდან გამომდინარე, აქ საკმარისია რამდენიმე განმარტებითი შენიშვნა. წმ. პავლეს აზრით, ცოდვა ყოველთვის და ყველგან რჩება სრულიად სულიერი ბუნების ფენომენად, თუმცა სულიერი მიზნების ღალატის ბუნებით იგი გულისხმობს მის არასულიერ გამოხატვას. ძველ აღთქმაში ნეგატიური ხარისხის დომინანტური ამარტოლოგიური კონოტაცია - მიზნის მიღწევის შეუძლებლობა და წარუმატებლობა - მძაფრდება და მის ნაცვლად პირდაპირ აცილება ხდება. ეს უკვე ემსახურება სხეულებრივ ინტერესებს, რომლებიც ამით დომინანტურ მნიშვნელობას იძენენ. სხეულებრიობა შთანთქავს სულიერ ძალას, აცოცხლებს მისგან და იძენს შესაძლებლობას იმოქმედოს დამოუკიდებლად სულიერი სურვილების ცოდვილ მონობაში. ეს არის სიმკვრივე. მის შესახებ შეკითხვაში განსაკუთრებით მკვეთრად ვლინდება მახარებლის მთელი ორიგინალობა ძველი აღთქმის განჩინებებთან შედარებით. აქედან გამომდინარე, ელინისტური გავლენის ვარაუდი ჩნდება, ყოველ შემთხვევაში, ამ თეზისის დოქტრინალურ ფორმულირებაში, მაგრამ ეს მწერლებიც კი თანხმდებიან, რომ სიბრძნის წიგნი არც კი იძლევა ამოსავალ წერტილს მოციქულების სპეკულაციისთვის, რადგან იქ არ არის ძებნილი განსხვავება, რომელიც ერწყმის ცხოველთა სხეულებრივობის იდეას. 1452 აქ არ არის საშუალება მატერიალური მხარისთვის. რაც შეეხება სულიერს, სამოციქულო სისტემაში იგი წამოყენებულია ხორციელი გარყვნილების საპირისპიროდ, როგორც დასაბრუნებელი და სავალდებულო - სულიერ თვითდაპატიმრებაში. სულიერების სიდიადე მატერიალურ სიმცირესთან შედარების გზით დუალისტურ თეორიებს მოგვაგონებს - და ამიტომ ისინი აღიარებენ, რომ წმინდა პავლეს ცხოვრების შესახებ თავიანთი სწავლებით გზას უხსნიდნენ ელინიზმის შემოტევას. რეალური ყოფილისთვის ეს მართალია და უდავოა. ეთიკური ოპოზიცია იყო მოსახერხებელი ნიადაგი დუალისტური ცნებების დასანერგად, რომლის მიხედვითაც ის თავად აღმოჩნდა ბევრად უფრო გასაგები ჩვეულებრივი გაგებისთვის და გამართლებული იყო თუნდაც ყველაზე საშინელი არანორმალურობით. გასაკვირი არ არის, რომ პლატონიზმი და მსგავსი ფილოსოფიური მოძრაობები ფართო ტალღით იფეთქა ქრისტიანულ თეოლოგიაში და ხშირად დამკვიდრდა მასში ავტოკრატიის ღირსებით. თუმცა, ეს ისტორიული გამოცდილება არ არის ობიექტური ინტერპრეტაცია, არამედ პავლეს პრინციპის ბოროტად გამოყენება და გაუკუღმართება. 1453 ამ უკანასკნელში მოხდა ელინისტური დოგმატების რადიკალური უარყოფა, სადაც გამოცხადდა მხოლოდ შეუთავსებელი დიამეტრულობის მტრობა, რომელიც ფიზიკურად მიუწვდომელია შიდა კომუნიკაციისთვის. მოციქული სრულიად საპირისპიროს ადასტურებს სულისა და სხეულის ჰარმონიულ ურთიერთობაში შემოქმედებითი განზრახვის მიხედვით და მეორის დომინირებაში პირველზე ადამიანის დაცემის დროს. დასახელებული რაოდენობების ეს ურთიერთშეღწევა გადაულახავი დაბრკოლება იყო ნებისმიერი ელინისტური მცდელობისთვის. 1454 შემდგომში ვლინდება განსხვავება სულიერების შეხედულებაში. დუალისტური სიმკაცრის გამო, ის სრულიად ეწინააღმდეგებოდა ყველაფერს მატერიალურს და, როგორც ასეთი, ბუნებრივად არ იყო გაერთიანებული მასთან და, შესაბამისად, არ მიჰყავდა მის თავდაპირველ წყარომდე და არ აძლევდა ღმერთის ცოდნას. ყველგან და ყველგან იყო მხოლოდ მატერიალური გარემოს ძალით დატყვევებული ღვთაებრივი სული. მაგრამ თავის მხრივ, მატერიას ასევე სჭირდებოდა სიცოცხლისუნარიანობის ელემენტი მისი ძალიან მავნე მოქმედების გამო. შედეგად, აუცილებლად მიიღება უძველესი ჰილოზოური დოქტრინა განსაკუთრებული ემპირიული სულიერების შესახებ, რომელიც წარმოადგენს მატერიალურობის დახვეწას და მასთან ერთად არ არის ჭეშმარიტი „პნევმატიზმის“ მსგავსი. ამიტომ, მათი მჭიდრო კავშირი წარმოუდგენელია; ამის გარეშე, ადამიანის ცოდნა უფლის შესახებ არ არის გარანტირებული. ამ ყველაფერს ფილონში და მის თანახმა ავტორებში ვხვდებით, მაგრამ მახარებელში ვერ ვხვდებით. მისი სული მჭიდრო კავშირშია მატერიალურობასთან მისი მუდმივი მოლოდინით და კიდევ უფრო განუყოფლად ღვთაებრივისაგან თავისი ბუნებით. ამიტომ, პნევმატური აღორძინების მთელი ამოცანა იქნება არა უარის თქმა, არამედ სულიერების განთავისუფლება. ის ღვთისგან მოედინება და მისგან იზიდავს ყველაფერს, ისე რომ აბსოლუტურად სუსტია საბოლოო იზოლაციაში, როცა მატერიალური ჩაგვრის ქვეშ ექცევა. ეს არის ახალი გადახრა საკუთარი პნევმატური ავტოკრატიის დუალისტური ამპარტავნებისგან, რომლის საპირისპიროდ აღიარებულია შინაგანი განმანათლებლობისა და ღვთის სულისგან გარდაქმნის აუცილებლობა. ამავდროულად, ღვთაების პრემიუმ საიდუმლოებაზე წვდომა მიიღება და მისი გაგება გარანტირებულია. ყველა ამ საკითხთან დაკავშირებით სიბრძნის წიგნი არ შეიცავს ან არ იძლევა ელინისტურ უკიდურესობებს. მაშასადამე, თავად მეცნიერები, რომლებიც მიდრეკილნი არიან მის მიახლოებასთან სამოციქულო ქადაგებასთან, კატეგორიულად გამოხატავენ, რომ არ არსებობს მხარდაჭერა ელინთა შემოსევისთვის, რომელიც უცხოა მთელ მის სტრუქტურაში, ვინაიდან წმინდა პავლეს უძველესი ისრაელის იდეები დომინირებს პნევმატოლოგიაში. ასეთი დაკვირვებით, სავსებით ნორმალურია, თუ ყველა ფსიქოლოგიური კონსტრუქციისთვის ისინი მოწმობენ, რომ მათში მახარებელი საერთოდ არ არის განცალკევებული ორიგინალური ებრაული შეხედულებებისგან; კერძოდ, სულის მოძღვრება მხოლოდ ფორმალურად ემსგავსება არისტოტელესურ სქემებს, რომლებიც რეალურად ერწყმის ბიბლიურ იდეებს (რუახის შესახებ). თუმცა, ნაჩქარევი იქნებოდა დავასკვნათ, რომ ისინი სრულიად იდენტურია, ყოველ შემთხვევაში, ფსევდო-სოლომონის საშუალებით. არასაკმარისი ხორციელობის ასახსნელად, ეს უკანასკნელი არ შეიცავს სულიერების სამოციქულო ინტერპრეტაციის ყველა ელემენტს, რადგან მას უფრო ინერტული და მოკვდავი სომატურობის დაპირისპირებაში თვლის. ამ მხრივ, კანონიერია ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ ფარშევანგის ორიგინალობა შეიქმნა პირადი მორალური გამოცდილებით და თვითშემეცნებით. თუ 1455 წ. ქრისტიანული გამოცდილების ყველა დეტალის განზოგადებიდან მოციქულთა სისტემის წმინდა ემპირიული წარმოშობის შესახებ ცრუ თეორიების ელფერს გამოვრიცხავთ, მაშინ საბოლოოდ გამოდის, რომ არსებითი და ტიპიური ნასესხები იყო ქრისტიანული გამჭრიახობიდან. ანათებდა ცოდვილი უბედურების ნისლიან სიბნელეს და მასთან ერთად უფრო მკაფიოდ გამოიკვეთა და უფრო ზუსტად გამოიკვეთა ყველა მოხაზულობა. მადლიანი გამოსყიდვა იყო სულის ხელახალი დაბადება და სხეულზე სიკვდილი. შესაბამისად, ადრე სულიერება სასიკვდილო იყო, ფიზიკურობა კი სასიცოცხლოდ აქტიური. ეს მასშტაბი ახლა გამოიყენება მოციქულის მიერ მთავარ ბიბლიურ მონაცემებზე. მათში „სომატურობა“ გამოსახულია როგორც პასიური ძვალი, რომელიც გაცოცხლებულია სულიერი შეღწევით. ვინაიდან ახლა ყველაფერი სხვაგვარადაა, ეს გვარწმუნებს, რომ ხორციელი მატერიალურობა არა მხოლოდ იყენებს „პნევმატიზმს“, არამედ ის თავის ძალაშიც აიღო. ამრიგად, სხეულის პასიურობა იქცევა ანტიმორალურად მმართველი ხორცის ენერგიად, რომელიც გამოხატულია სულიერ მატერიალიზაციაში. ეს დაუძლევლად აცხადებს სულიერების შესუსტებას; ვინაიდან იგი ურღვევი და ამოუწურავი იყო ღვთაებრივ წყაროსთან კავშირში და მისგან იყო დაცული მისი ეთიკური უზენაესობით, იძულებით მოჰყვება, რომ ცოდვილი ანომალია ეყრდნობა ამ კავშირის რღვევას გაძლიერების ყველა პირობის დაკარგვით. გარდა ამისა, ირკვევა, რომ ადამიანის სული არ არის უბრალოდ სუსტი მატერიალური ტვირთის გამო და არ ათავისუფლებს მას გარეგანი განთავისუფლებით, როგორც სიბრძნის წიგნი აცხადებს გაბატონებული ძველი აღთქმის გაგების მიხედვით. არა, სული თავად არის ავად და, პირველ რიგში, სჭირდება საკუთარი განკურნება, საიდანაც ისევ და უფრო მკაფიოდ გამოიკვეთა ხორციელის ფარშევანგის კონცეფცია. მან კვლავ აჩვენა ამ აქსიომების მთელი სასიცოცხლო განუხორციელებლობა, რომლებიც დადასტურებული იყო დოგმატური მოსაზრებებით და ბუნებრივია, რომ წმინდა პავლე იყენებდა ემპირიულ მასალებს, როგორც „თვითდაკვირვების ოსტატი“. თუმცა ეს მხოლოდ დამხმარე დახმარება იყო თეორიული ჭეშმარიტების გასარკვევად, რამაც წინასწარ განსაზღვრა დარღვეული ნორმალურობის აღდგენის მთელი კურსი. ადამიანის სულიერების გაუმჯობესებას თან მოჰყვება მოპარული ენერგიის დაბრუნება და ფიზიკურობის დაქვეითება მისთვის დამახასიათებელ ინერციამდე და სიძლიერით აღფრთოვანება. მაგრამ ეს არ მიიღწევა დისოციაციის გზით, რადგან ის არ აღმოფხვრის მიზეზს და მხოლოდ არბილებს ავადმყოფი სულის მექანიკური გაღიზიანებით გამოწვეულ მტკივნეულ შეგრძნებას. რადიკალური აღდგენაა საჭირო ღვთაებრივ „პნევმატიზმთან“ გაწყვეტილი კავშირის აღსადგენად. ამავდროულად, ბუნებრივი მიჯაჭვულობა კვლავ მყარდება ადამიანის შინაგან სიახლოვეს ღვთაებრივთან. გარდაუვალია, რომ ასეთი ერთიანობით იქნება რეალური ცოდნა, რისთვისაც არის მზა ნიადაგი და ადეკვატური სულიერების ჭეშმარიტი კრიტერიუმი. ამით სრულდება კორინთული ეპისტოლეს ყველა მოთხოვნა, რომ ღვთაებრიობის სფეროში მსგავსების ერთადერთი ცოდნა შესაძლებელია სულიერის სულიერთან შედარებით და განსჯით (1 კორ. II, 13.14), როცა გააზრება წყდება აღიარებით. აქ ქრისტიანული მოთხოვნები პოულობს ქრისტიანულ დაკმაყოფილებას. საბოლოოდ, სამოციქულო საღვთისმეტყველო ეპისტემოლოგია გვეჩვენება, როგორც ქრისტიანულად დამოუკიდებელი, რადგან ის თავის მახასიათებლებში ვლინდება მხოლოდ განსაკუთრებული ქრისტიანული წინამძღვრებიდან. იგივე მიღწეული იქნა მთელ ანთროპოლოგიაში, სადაც ყველგან ქრისტიანული ელემენტები დომინირებს. ყველა ამ თვალსაზრისით, სიბრძნის წიგნიდან სესხება პრინციპულად დაუშვებელია და ზოგადი დამთხვევები ბიბლიურ ჭვრეტაში მათ ფუნდამენტურ საფუძვლამდე მცირდება. ასეთ პირობებში, როგორც ჩანს, არ არსებობს სტიმული, მივმართოთ უცხო ელინურ-ფილოსოფიურ გავლენებს, რისთვისაც არ იქნება მოციქულთა შეხედულების ქრისტიანული თვითიზოლაციის გათვალისწინებით. საგულდაგულო ​​ანალიზი გვარწმუნებს, რომ ისინი ნაღდად არ არის ნაპოვნი. კაცობრიობის ყოფიერების წარსული და აწმყო წმინდა პავლეს ქრისტიანული გაგებით ესმის, მაგრამ ისინი აუცილებლად განაპირობებენ მათ დასრულებას, რის გამოც სამოციქულო ესქატოლოგიაც შესაბამისია მის ქრისტიანულ ინდივიდუალობაში. თუ აღორძინება გაძლიერდება უფალ მხსნელთან ბუნებრივი კომუნიკაციით, მაშინ მისი ბედი აუცილებლად განმეორდება ქრისტიანული საძმოს წევრებში, ხოლო ისინი, ვინც არ არიან მომხრეები, დარჩებიან ამ უპირატესობების მიღმა. პირველი აღდგება, რათა ქრისტესთან ერთად მონაწილეობა მიიღოს ღმერთთან შვილობის ნეტარებაში, მეორე დარჩება გარდაუვალი ჩამორთმევის ტანჯვაში. ამ სქემაში ყველაფერი ლოგიკური ჰარმონიით ვითარდება, სანამ შენობა ინარჩუნებს ხელშეუხებლობას და არ განიცდის უჩვეულო ელემენტების, შინაგანად განსხვავებული და შეუსაბამობის შეტევას. მათი მოსვლა, რა თქმა უნდა, გამოიწვევს მთელი პროცესის რღვევას - ძველის ახალში უარყოფით - ესქატოლოგიური ტრანსფორმაციის თანმიმდევრულ ეტაპებში. მაგრამ „გენეტიკური“ კომენტატორები ხედავენ ელინისტურ გავლენას მოციქულთა ყველაზე ანთროპოლოგიურ ცნებებში, რაც წინასწარ განსაზღვრავს სხვადასხვა ესქატოლოგიურ მეტამორფოზებს. მათ მხოლოდ საწყისი წერტილი სჭირდებათ და ეს სწორედ სიბრძნის წიგნშია გამოვლენილი. მასში წმ. პავლემ თეორიული მხარდაჭერა გამოავლინა პრაქტიკული დარწმუნებისთვის, რომ სიკვდილი მას ღმერთისგან არ გამოყოფს. მას ოდესღაც „პარუსიის“ სანახავად სიცოცხლის იმედი ჰქონდა, მაგრამ სასტიკმა გამოცდილებამ დაამსხვრია ეს ოცნებები და მოციქული გადაარჩენს უფალთან განუყოფლობის აზრს, რომელსაც სხეულის განცალკევება მხოლოდ აჩქარებს და აახლოებს მას. ამ იძულებითი და ემპირიულად პირობითი რწმენა დაცულია ფსევდო-სოლომონის მიერ გამოცხადებული სულიერი უკვდავების სულიერი ალექსანდრიული იმედებით. 1456 ამ მედიის საშუალებით პლატონური იდეალიზმი დამკვიდრდა ებრაული რეალიზმის სფეროში, რომელიც ჩანერგილი იყო ელინისტურად განათლებული აპოლოსის მიერ 1457 წელს და გაერთიანდა სოლიდარულ პავლეს დოქტრინასთან მაცოცხლებელი სულის შესახებ მისი სიცოცხლის ფლობით. აქ ფსიქოლოგიური და თეოლოგიური მოტივები თანაბარი სიმძიმით ხვდება ადამიანის ბედის შემდგომი ცხოვრების თავდაპირველ გაგებას და, შესაბამისად, სავსებით ბუნებრივია, რომ ძველი მხოლოდ ტრადიციით ინარჩუნებს უსისტემო თავში და მთლიანად გარდაიქმნება არსებითში. არანაკლებ ნათელია, რომ ასეთი ცვლილება აღარ იქნება თეორიულ-ტერმინოლოგიური მოდიფიკაციის ფორმალური აქტი, არამედ დოქტრინის შინაარსის მატერიალური განახლება. და ჩვენ ვნახეთ, რომ ასეთი მიზეზების გამო მოციქულის ესქატოლოგიაში არის კიდევ რამდენიმე რევოლუცია, სადაც გაგრძელება ივიწყებს თავის დასაწყისს. უკიდურესობების აღმოფხვრის შემდეგ, ასეთი შეხედულებები ახლა აღიარებულია, როგორც საყოველთაოდ მიღებული და გამოცხადებულია სამეცნიერო კვლევის საბოლოო შედეგად. თანმიმდევრული განვითარების ოთხი ეტაპი გამოირჩევა თავდაპირველი ებრაული იდეების თანდათანობით დაცემით. პირველ მათგანში (1 - 2 თესალონიკელებში) ძირითადი პუნქტები იმაში მდგომარეობდა, რომ იქნებოდა "უკან დახევა" და ანტიქრისტე, შემდეგ "პარუსია" და განკითხვა და ყველაფერი დამთავრდებოდა მორწმუნეთა აღდგომით და ნეტარებით. მეორე პერიოდში (1 კორ.) ამოსავალი წერტილი საერთოდ არ არის ნახსენები და აპოკატასტაზის იდეა (თუნდაც ცოდვილთა განადგურების გზით) უფრო ნათლად არის წამოჭრილი. უფლის მოსვლა და განკითხვა დაცულია მესამე ეტაპზე (2 კორ.), მაგრამ ამას ემატება სწავლება დედამიწაზე ქრისტეს სასუფევლის საყოველთაო გაფართოებისა და აღდგომის შესახებ, ეხება ამ ცხოვრებიდან წასვლისთანავე. დასკვნის სახით (ფილ., კოლ. და ეფე.) ქრისტეს ბატონობის მარადიულობა გაერთიანებულია სულების სამყაროში გამოსყიდვის გავრცელების იდეასთან. ამ დიაგრამიდან ირკვევა, რომ მიღებულია ესქატოლოგიური ჭვრეტების პროგრესული სულიერება. ამასთან დაკავშირებით, პირველ ხანებში ვარაუდობდნენ, რომ ისინი გენეტიკურად იზრდებოდნენ ებრაული თესლიდან და იყვნენ გამსჭვალულნი იუდეო-მატერიალისტური რეალიზმით და ეს, თავის მხრივ, აუცილებლად დაემორჩილებოდა ელინური სულიერების ზეწოლას. ამ ყველაფრიდან გამომდინარე, უდავოა, რომ წმ. პავლე ადასტურებს ორი ელემენტის არსებობას - მატერიალისტურად - ებრაული და სულიერად - ელინური. თავისთავად მიჩნეულია, რომ ებრაელი ყველაფერში ებრაელივით ფიქრობდა, უხეში პოპულარული მისწრაფებებისა და ნაციონალისტური სკოლის მენტალიტეტის მიხედვით, თუნდაც ეს ეწინააღმდეგებოდეს ბიბლიას. გარდაუვალია, რომ ასეთი გაფუჭებისთვის ნებისმიერ თავისუფალ ზემოქმედებას განადგურება ახლდა და ახლა მთელი კითხვაა: საიდან და რამ გამოიწვია ეს ახალი სუნთქვა? ამ შემთხვევაში ეს ხელს უწყობს სოლომონის სიბრძნის წიგნთან დაახლოებას, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ იგი განსაზღვრავს კორინთელთა მიმართ მეორე წერილის მეხუთე თავის მთელ დასაწყისს; კერძოდ, 2 კორ. V, (1.) 4 (5. 7. 9) და გამზ. IX, 15 (16. 17. IX, 9) და აქ უდავოდ და უპირობოდ ცხადდება მოციქულის დამოკიდებულება. მაგრამ არაკანონიკური დოკუმენტის ეს მონაკვეთი ითვლება პლატონის ტექსტის ასლად და ეს შეესაბამება უცნობი ავტორის მიერ პლატონური ცნებების ასიმილაციას უკვდავებასთან დაკავშირებით. შედეგად, ფსევდო-სოლომონის ესქატოლოგიური იმედებისთვის გადამწყვეტად არის ნათქვამი, რომ „ბერძნულმა გავლენამ ითამაშა ძალიან დიდი როლი მათ ჩამოყალიბებაში“. და თუ კათოლიკე აპოლოგეტები აპროტესტებენ ამ ინტერპრეტაციებს, რომ mutatis mutandis იგივე გვხვდება წმინდა პავლეში, მაშინ ეს მხოლოდ აადვილებს "გენეტიკურ" კომენტატორთა მუშაობას, რადგან ძებნილი იდენტობა ყველასთვის ურყევი იქნება და მასთან ერთად მისი წყაროს ყველა პრედიკატი ავტომატურად გადაეცემა მახარებელს. ამგვარად ჩამოყალიბებულია, რომ ამ გზით მოციქული ემორჩილება ელინურ სპეკულაციას, 1458 წელს, რადგან ის სხეულში ხედავს ტვირთს 1459 წელს და გონებაზე დამუხრუჭებას სიბრძნის ელინისტური წიგნის მიხედვით, რომელიც შეთანხმებულია ფილონთან. ყველაფერი მატერიალური ახლა შეიწოვება სპირიტუალიზმის სულიერებაში, რომელიც ცვლის ებრაული მემკვიდრეობის ყველა ბიბლიურ რეზერვს. მოციქულის ესქატოლოგიური მომწიფების მთელი ორიგინალობა, არსებითად, ეყრდნობოდა სხეულებრივობის დუალისტურ შეფასებას, რადგან ეს შეხედულება მის მიერ იქნა მიღებული იმ არაკანონიკური ძეგლიდან, რომელიც ჩვენ იკავებს. მაგრამ არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეს ასე არ არის და ეს აქსიომა საკმაოდ გამოიყენება განსახილველ მაგალითზე. ტენდენციურად დაწესებული ფსევდოსოლომონის პლატონიზმი უკიდურესად გაზვიადებულია, თუმცა გარეგანი მსგავსება მხოლოდ შინაგან უთანასწორობას უფრო მკვეთრად ამჟღავნებს. მართალია, ადამიანის ემპირიული მდგომარეობა არც თუ ისე სასიამოვნოა გამოსახული, მაგრამ სულაც არა ნატურალისტური ფატალურობისადმი ყურადღების გამო. სხეული ამძიმებს სულს და მიწიერი ტაძარი თრგუნავს ზედმეტად შეშფოთებულ გონებას მათი ბუნებრივი მიზიდულობის გამო, რომელიც თან ახლავს მოკვდავ ბუნებას. მაშასადამე, მთელი ქმედება არის წმინდა მექანიკური ხასიათის, შეზღუდვისა და დაბრკოლებების გარეშე დაპირისპირებისა და განუკურნებელი მტრობის გარეშე. აქ მთელი წარმატება აგებულია მეორე მხარის სისუსტეზე, რომელსაც არ შეუძლია ამ წნეხის მოგერიება და გადალახვა. ამ ყველაფერთან ერთად, ის აუცილებლად უნდა იბრძოდეს ასეთი ტრიუმფისკენ, თუ ეს არის ზუსტად მისი თანდაყოლილი მიზიდულობა. მაშასადამე, ადამიანის დაძაბულობის ერთადერთი ამოცანა ამოიწურება სულიერი ძალის შეძენით და სხეულებრივ ინერციაზე გაბატონებით, როდესაც სივრცე იხსნება სულიერი განვითარებისთვის და სული დაიმორჩილებს სხეულს. შესაძლებელია თუ არა ასეთი მაღალი სულიერი გაძლიერება ადამიანური მონდომებისთვის და არ ჯობია ამის გარეშე სხეულის ბორკილებისგან უბრალო განთავისუფლების სურვილი? - ეს საკმაოდ გულგრილია ჩვენი თემისთვის. ნებისმიერ შემთხვევაში, ფაქტობრივი უხერხულობა სულაც არ არის მოტივირებული დუალისტური წინააღმდეგობით და, შესაბამისად, ორგანულ კომბინაციაში არ არსებობს პირველადი ანომალია, რომელიც გამოუსწორებელია დაშლის გარეშე, რადგან დედამიწაზე ადამიანებს სიბრძნე იხსნის (პროვ. სოლ. IX, 18.19) აღწერილი დეპრესიებისგან. ეს აუქმებს ფუნდამენტურ დუალისტურ წინაპირობებს, რის გამოც მათი ფსევდო-სოლომონის ათვისებით შეუძლებელია წმინდა სოლომონსა და მას შორის განსხვავების დამტკიცება. პაველი. ამისათვის აბსოლუტურად მართალია, რომ ამ მედიის საშუალებით ამ უკანასკნელებმა არ მიიღეს ელინური თეორიები და არ გამოიყენეს ისინი მშობიარობის შემდგომი ბედის გამოსასახად სხეულებრივი აღდგომის უარყოფით. ამას ასევე გამოხატავენ თავისუფალი მეცნიერები თავად ფაქტების განხილვისას, სადაც აღსანიშნავია, რომ კონტრასტი ხაზგასმულია არა სხეულსა და სულს შორის, არამედ მიწიერ ტაძარსა და ხელნაკეთ საცხოვრებელს შორის. მათთვის განსხვავება მდგომარეობს მოკვდავობასა და მარადისობაში, როგორც განმასხვავებელ თვისებებში, რომლითაც ეს „დოგმები“ ასეა თუ ისე არიან. ეს ნიშნავს, რომ ეს არის მხოლოდ ნივთის თვისებები, რომელსაც შეუძლია მიიღოს არათანაბარი კვალიფიკაცია. ამ მიზეზით, მეორე არ საჭიროებს თავად ობიექტის ონტოლოგიურ კოლაფსს და წარმოიქმნება ტრანსფორმაციის გზით, სადაც „მკვდრებს მუცელი შთანთქავს“. ამ დროს მახარებელი მით უფრო შორდება სპირიტუალისტურ სურვილებს, რადგან მას არ გააჩნია ელინური უკვდავების საფუძველი, ხოლო მოციქულის სულიერება შექმნილი სისუსტის დამხმარე იყო. ამ ყველაფერში არ არის ალექსანდრიული სპირიტუალიზმის გამოძახილი და ყველგან დაცულია ჩვეული კავშირი ბიბლიურ ჭვრეტასთან, რომელიც აქ ქრისტიანული განსხვავებულობითაა აღბეჭდილი. მაშასადამე, არ არსებობს დუალისტური ზიზღი სხეულის მიმართ, რომელიც უბრალოდ ხასიათდება კორუფციით მის მიწიერ შემადგენლობაში. ამ შემთხვევაში, ისინი ზოგჯერ ამბობენ კიდეც, რომ სამოციქულო სიტყვები ჩვენი ტვირთის შესახებ, რომელიც იწვევს კვნესას (2 კორ. V, 4), სულაც არ ეხება ფიზიკურობას და არის შიშის გამოძახილი უცნობი „დაჯილდოების“ შესახებ. ეს ძნელად სამართლიანია და, ყოველ შემთხვევაში, ზედმეტად აზვიადებს ნამდვილ ჩრდილს. ამ ინტერპრეტაციას არ ემხრობა ფრაზის ყველა წევრის უშუალო მნიშვნელობა, რადგან აქ ყველაფერი დაკავშირებულია მიწიერ ქოხში ყოფნასთან. რაც შეეხება კონტექსტს, ტვირთს მომავლის სიბნელე არ ამძიმებს. პირიქით, ჩვენ არ გვინდა სიშიშვლე, რომელიც, შიშველი დეპრივაციით, გვაიძულებს გავუფრთხილდეთ არსებულს და ვეცადოთ მის შენარჩუნებას. ჩვენი მოლოდინები, დღევანდელი უპირატესობით, ამძიმებს იმ მტკივნეულ ტვირთს, საიდანაც აშკარაა, რომ ეს უკანასკნელი ადრეც არსებობდა და სხეულის წნევით იყო განსაზღვრული. ეს უზრუნველყოფს სამოციქულო სურათის ახალი ასპექტების უფლებას. მასში ფიზიკურობა განწირულია ადამიანისათვის უდიდესი სარგებლობისთვის შესანახად. აქედან დგინდება, რომ ეს ნაწილი არ არის აუცილებელი ინდივიდუალობის ორგანიზმში, რომელიც რეალურად მხოლოდ წმინდა სულიერებით არის ამოწურული. სულიერი „მე“-ს, როგორც ადამიანის პიროვნების ჭეშმარიტი ცენტრის ამ გაგებისთვის, მოციქულმა თითქოსდა მხარდაჭერა ჰპოვა სიბრძნის წიგნში. მაგრამ თუ ეს ნიშნავს ელინისტურ ზიზღს ცოდვილი სომატურობის მიმართ, მაშინ ამ ჰიპოთეზის მომხრეები თავად ადასტურებენ, რომ ელინისტური გავლენა მცირე იყო, რადგან წმინდა პავლე ყველაფერი მიმართულია ქრისტესთან უახლოესი ზიარებისაკენ და განათებულია სულიერი გამოცდილების საფუძველზე. ამ მშენებლობისთვის არ იყო საჭირო გარე დამხმარე საშუალებები. კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია კიდევ ერთი დაკვირვება, რომ მახარებელი არ საუბრობს სხეულებრივი ტაძრის დანგრევაზე ყოველგვარი შემცვლელის გარეშე და დარწმუნებულია ზეციური საცხოვრებლის მიღებაში, წინას პარალელურად და მისგან განუყოფელ ქრონოლოგიურ უწყვეტობაში. მთელი თავისებურება იქნება შექმნილი სისუსტის პრედიკატების წართმევა, დედამიწაზე მოწოდება და მათი ხელით არშექმნილი მარადისობის შთანთქმა. ამ მიზეზით, სხეულებრივი სიკვდილის დროს, მოსალოდნელია არა პიროვნების გათავისუფლება, არამედ მხოლოდ კოსმოსური შრეებით დაყოვნებული მისი აქტივობის სივრცის უზრუნველყოფა. სხეულიდან გასვლა საუკეთესოდ არის მიჩნეული იმ თვალსაზრისით, რომ მისი მეშვეობით უზრუნველყოფილი ვართ უფალთან (2 კორ. V, 8), ერთიანობისგან, ვისთანაც სხეულებრივი ბარიერებით მოვიშორეთ (V, 6). ამის საპირისპიროდ, ყველაფერი აგებულია 1460 წლის მადლიანი ძმობის ქრისტიანულ პრინციპზე მხსნელთან, სადაც ბუნებრივი კომუნიკაცია მოითხოვს სრულ შესაბამისობას მის თეანთროპიულ მართლმადიდებლობასთან ჩვენი სხეულის თანაბარ ტრანსფორმაციაში (ფილიპ. III, 21) სულის შესაბამისად. ინდივიდუალური „მე“ ყველგან და ყოველთვის იდენტურია და, შესაბამისად, მოიცავს ფიზიკურობის ელემენტს. ყველაფერი აგებულია შემთხვევითი დანამატების მოწყობაზე, რომლებიც არ ახდენენ გავლენას საკუთარ თავზე, როგორც ინდივიდუალური არსებობის შემზღუდავი ფორმა. ეს წინასწარ განსაზღვრავს შემდგომ ესქატოლოგიურ კითხვებს. და უპირველეს ყოვლისა, უნდა შევთანხმდეთ, რომ - სამოციქულო შეხედულებით - ინდივიდუალური სისრულისთვის ადამიანს სჭირდება სხეულებრივი მოხაზულობა; უნივერსალური გარდაუვალი სიკვდილიანობით, ეს მიიღწევა მხოლოდ სხეულის აღდგენის გზით წინა ნაკლოვანებების გარეშე. ასე რომ, წმინდა პავლე იძენს არაელინისტურ მოძღვრებას სხეულების აღდგომის შესახებ, 1461, რომლებიც სულიერდება ხრწნილების დაცემით, რაც მაცხოვარმა გამოაცხადა მიზანმიმართული გამართლების გარეშე (ლუკა XII, 24). ეს შედეგი ასევე უდავოა გამომსყიდველთან მორწმუნეთა ერთიანობის გამო, რადგან ისინი მიიღებენ მონაწილეობას მის აჯანყებაში და ეს უკანასკნელი, გადმოცემით დაცული „უფლის სიტყვის“ მიხედვით, მახარებელს ესმის (1 თესალონ IV, 15-17) ზუსტად და მხოლოდ სხეულის აღორძინების სახით. მაგრამ "სომატურობა" უცვლელად და რა თქმა უნდა ხორციელია. ამის ძალით პავლეს ეს სწავლება აუცილებლად ესმის ხორციელი აღდგომის გაგებით. რა თქმა უნდა, ის ახლა ცოდვილია - უბრალოდ არა მეტაფიზიკურად თუ არა ბუნებრივი ბუნებრიობით, რადგან ის ასე ეთიკურად და ზიანის მემკვიდრეობითაა გამოწვეული; ამის შესახებ სამოციქულო განაჩენი იდენტურია ელინისტური ცნებებისა და არ არის დაფარული ებრაისტური ცნებებით, რაც არის ახალი ქრისტიანული აზროვნების ორიგინალური ტერციუმი. არ არსებობს რადიკალური დუალიზმი და არ იწვევს მომავალი სამყაროს ტრანსფორმაციის უარყოფას. ესქატოლოგიური დასრულება უკან გადადის სხეულის აღორძინების მომენტში, რის გამოც ცხადია, რომ დაუშვებელია დაუყოვნებელი მშობიარობის შემდგომი შემსუბუქება განსაკუთრებული ფიზიკურობით, ისევე როგორც არ არის მართალი, რომ ყველას ექნებოდა მკვდრეთით აღდგომა სიკვდილის შემდეგ. არანაკლებ აშკარაა, რომ ვიტალიზაციის იდეა არ გვაძლევს საშუალებას ვიოცნებოთ განსაკუთრებულ სომატურობაზე, რომელიც იმანენტურად ვითარდება ადამიანის სუბიექტში და ვლინდება მისი მიძინებისთანავე. ყველა ეს მინუსი ირიბად ადასტურებს პლატონიზმისგან სამოციქულო დამოუკიდებლობას, რადგან მოგვიანებით მსგავსი შეხედულებები საეკლესიო წრეებში უფრო პლატონური ფილოსოფიის გავლენით წარმოიშვა. წმინდა პავლე რადიკალურად ეწინააღმდეგება მას, რადგან ის არ შემოიფარგლება უსხეულო დაკმაყოფილების ჩარჩოებით და ვარაუდობს სომატურ აღორძინებას. 1462 შუალედური პერიოდი იქნება განშორების დრო, როდესაც ადამიანი რჩება სხეულის გარსის გარეშე. 1463 ეს ტონი ამბობს, რომ ის სავარაუდოდ ეწინააღმდეგება სხეულებრივ სიკვდილს და განუყოფელია სხეულებრივი სიცოცხლისგან და, შესაბამისად, იპყრობს მხოლოდ მათ, ვინც ცხოვრობდა „პარუსიაში“, ვისაც სომატურ მალფუჭებასთან ერთად ექნება ახალი სამოსი, რომელიც ექვემდებარება შთანთქმას. ეს ინტერპრეტაცია არ ამარტივებს გამოსახულებას და არ ინახავს მასში არსებულ ყველა რეალისტურ თვისებას, რადგან ორი სამოსი მაინც არ მუშაობს, თუ მარადიული გააუქმებს მოკვდავს. მაშინ აბსოლუტურად უდავოა, რომ მოციქული ამტკიცებს ჩვენი ფიზიკური განადგურების ფაქტს. მერე გამოდის, რომ მაშინაც კი, როცა მოვკვდებით, იმედი გვაქვს გაბრწყინდება. თუმცა, ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ სიკვდილის შემდგომ პერიოდში ადამიანები დაფარულია სპეციალური სხეულით, რომელიც ვლინდება აღდგომის შემდეგ. მეტყველება იმართება ზუსტად ბოლო მოვლენის გათვალისწინებით და უბრალოდ აღწერს მთელ პროცესს იმ თვალსაზრისით, რომ მასში მოკვდავი უხრწნელის მიერ „დაიხურება“. ეს ირიბად ადასტურებს ჩვენს დასკვნას, რომ ჩვენი ხორციელი ბუნება აღდგება და მისი ტრანსფორმაცია მოწმობს, რომ აღორძინება აუცილებელია ყველასთვის - და მათთვის, ვინც "ცოცხალია" არანაკლებ გარდაცვლილისთვის. ამ დროს მახარებელი არ გადაუხვია 1464 წლის წინანდელ რწმენას და არ დაარღვია ზოგადი ბიბლიური ესქატოლოგია. და ეს კონსერვატიზმი სავსებით გასაგებია, რადგან სხეული არ ლაპარაკობდა მეორეხარისხოვან და ინდიფერენტულ თემაზე. არა, ეს იყო თავად ქრისტიანული აღმსარებლობის კარდინალური კითხვა, რათა მასზე უარყოფითი პასუხის შემთხვევაში, ჩვენი რწმენა მისი არსისადმი ამაო აღმოჩნდეს (1 კორ. XV, 12 შ.). აქ იყო უფლის მხსნელის გამარჯვების ზუსტი ანარეკლი და ანარეკლი აუცილებლად უნდა შეესაბამებოდეს თავად სინათლეს. თორემ ჩრდილები, უპირველეს ყოვლისა, მეორეზე დაეცემოდა და თავად მზეს სქელ სიბნელეში დაფარავდა. ამ შემთხვევაში ნებისმიერი ყოყმანი მთელ დოგმატურ სისტემაში საბედისწერო რყევებს გამოიწვევდა. მოციქულისთვის ეს ფუნდამენტურად მიუღებელია. მისთვის ჩვენი აღდგომა იყო მოტივირებული და უზრუნველყოფილი მთელი თავისი თვისებებით ქრისტეს აჯანყებით. და რადგან მას ჰქონდა მკაფიო და უცვლელი შეხედულებები ამ უკანასკნელის შესახებ, რადიკალური გარდაქმნები პირველზეც შეუძლებელია. 1465 მაშასადამე, ჩვენ აქსიომად ვიღებთ, რომ აქ ცნობიერი ცვლილება სუბიექტურ - იძულებითი სურვილების ან ლოგიკური მოსაზრებების გამო სრულიად წარმოუდგენელია. ბოლოს და ბოლოს, ქრისტეს ქადაგებასთან შეთანხმებით, სამოციქულო „სახარებისთვის“ ურყევად გვექნება მიცვალებულთა აღდგომის ჭეშმარიტება. მაგრამ სიკვდილი გარდაუვალია ყველა ადამიანისთვის და დედამიწაზე დაბადებული ვერც ერთი ვერ გაექცევა ამ ბედს. თუ ისინი ვერ ახერხებენ თავიანთი "ტაძრის" შენარჩუნებას, მაშინ სიგიჟეა იმის ოცნება, რომ დაკარგულის დაბრუნება მათთვის შესაძლებელი იქნება. ამ მიზეზით, ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანის გაცოცხლება მოითხოვს ქრისტეს განსაკუთრებულ გარეგნობას. ამით კვლავ დაცულია ესქატოლოგიური განვითარების უწყვეტობა წმ. პაველი. 1466 დიდი ხანია მას სჯეროდა, რომ ის ელოდა უფლის მოსვლას სამოციქულო თაობის საზღვრებში. ეს „პარუსიის“ იმედები ყველა სამეცნიერო რეკონსტრუქციის საფუძველია და გასაკვირი არ არის, რომ მათში ქრისტიანული სახარება უკიდურესად ცალმხრივი შეღებვითაა გამოსახული. და დოგმატურ-თეორიული ჭვრეტები, სასიცოცხლო-პრაქტიკული ნორმები რელიგიურ-საეკლესიო სისტემისა და სოციალურ-პოლიტიკური ურთიერთობებისთვის, და შეხედულებები ღვთის სასუფევლის დასრულებისა და მისიონერული სამსახურის ამოცანების შესახებ - ეს ყველაფერი და მრავალი სხვა დესპოტურად არის მორგებული იმ აზრზე, რომ "უფლის დღის" გამოცხადება მოხდება უფლის ეპოქაში. ვინაიდან ეს რეალურად არ მოჰყვა, აქედან გამომდინარეობს, რომ თავდაპირველი დასაწყისი მცდარი იყო და მასზე დადგმული სისტემა მცდარი აღმოჩნდა. გასაგებია, რომ მაშინ ყველაფერი იცვლება ასეთი იმედგაცრუების გულისთვის. მაგრამ, თავის მხრივ, ეს ტრანსფორმაცია გარეგნულად იქნება განპირობებული და შეიძლება არ იყოს დაფუძნებული ობიექტურ მონაცემებზე, რადგან ყველაფერი გამოცდილების მოთხოვნების მიხედვით ხდება და არა იმ ფაქტის ყურადღების მიხედვით, რომელიც თანაბრად უცნობია და თანაბრად იზომება სკოლის კატეგორიებით. თუ ადრე იყო ებრაული ილუმინაცია, ახლა ის ელინისტური იქნება. მათი ფუნდამენტური ღირებულება ერთი და იგივეა და ისინი ერთმანეთისგან განსხვავდებიან მხოლოდ წმინდა თეორიული უსაფრთხოებისა და ადაპტაციის უპირატესობით. სახარების ნაცვლად, რომელიც ასახავს ქრისტეს საქმის ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას, შედეგი არის რელიგიური და ფილოსოფიური აბსტრაქცია და მისი ღირსება შეიძლება უფრო დაბალი იყოს თუნდაც იმიტომ, რომ იგი გამოირჩევა თეორიული ამაღლებულობითა და სიმრგვალებით. ამ საშიშროების აღმოფხვრა შეუძლებელია კრიტიკულ-გენეტიკური ინტერპრეტაციებისთვის და მათ მიერ ნათქვამია მთელი სიმკვეთრით. მაგრამ მათთვის სავსებით მართალია, რომ ამოსავალი წერტილი არასწორი იყო. „პარუსია“ არ იყო გამოცხადებული, როგორც „სიტუაციური“ ხასიათის იზოლირებული მომენტი და ყოველთვის იყო გამოსახული, როგორც ქრისტეს გამოსყიდვის საქმის დასრულება. ამ ფორმით ის აბსოლუტურად აუცილებელია დოგმატურად და გარანტირებულია ქრონოლოგიურად და მიზეზობრივად მასთან დაკავშირებული აღდგომის ფაქტი. ამის გამო იგი მოციქულთა ცნობიერებისთვის დასტურდება სხეულებრივი აღორძინების ცნობებით, რაც გამოწვეულია უფლის მოსვლით. ამის ძალით ჩვენ დარწმუნებული ვართ, რომ „პარუსიის“ მისწრაფებები შენარჩუნებული იყო ურყევად და, შესაბამისად, არ იყო შემთხვევითი, არამედ დოგმატური მნიშვნელობა ჰქონდა, ყველგან თანდაყოლილი შედეგებით ასახული. შესაბამისად, ამ საკითხში არ იყო ესქატოლოგიური გარდაქმნების მხარდაჭერა, ვინაიდან კორინთელთა მიმართ მეორე წერილის პერიოდში მოციქული განაგრძობდა ქრისტეს მეშვეობით მკვდრეთით აღდგომის სწავლებას. მაგრამ, როგორც თვით აღორძინებული არსების და მისი ინდივიდუალური აღდგენის ავტორი, უფალი მაცხოვარი აუცილებლად იქცევა მკვდრეთით აღმდგართა ეთიკურ სასწორად და განასხვავებს მათ მის მიმართ მსგავსების ხარისხის მიხედვით. მადლის ცხოვრება უნდა იყოს ქრისტეს გამომსყიდველი ძეობის გამეორება ყველა ძმაში და, შესაბამისად, ისინი აუცილებლად განსხვავდებიან მის ღვთაებრივ მატარებელში იდეალთან მიახლოების ან დაშორების ხარისხის მიხედვით. ასეთი დიფერენციაცია, ამავე დროს, მორალური არჩევანია. ამით აიხსნება ქრისტეს უკანასკნელი სამსჯავრო, რომლის შესახებაც კორინთელთა მიმართ გაანალიზებულ სამოციქულო მიმართვაში ვკითხულობთ (2 კორ. V, 10). ამ საკითხთან დაკავშირებით ზოგჯერ ხაზგასმულია, რომ წმინდა პავლე ყველაფერს ამახვილებს რწმენაზე, მაგრამ ის, როგორც თვითკმარია, შეიცავს ყოველი საქმის უარყოფას და ქრება განკითხვის საფუძველი. ამ მხრივ, პისტეოლოგია წინააღმდეგობრივი იქნება ანგარიშსწორების დოქტრინისა და ამ მიმართულებით კომენტარების მიმართ. უკვე კორ. XV ისინი აღმოაჩენენ, რომ აქ არის ორი განსხვავებული და შეუთავსებელი იდეა გაბატონებული ებრაულ-აპოკალიფსური მოძრაობების შესახებ ფერისცვალების განდიდებისა და განკითხვის აღდგომის შესახებ. ეს ინტერპრეტაცია ეფუძნება რეინტერპრეტაციის უკიდურესობას. რწმენა ათავისუფლებს ადამიანს ფიცის მინიჭებისგან და ამ თვალსაზრისით აწარმოებს ლეგალურ განთავისუფლებას. თუმცა, ძველის მოცილება განუყოფელია ახალთან კავშირისგან. ვინც მოიშორა ადამის ცოდვა, გაერთიანდა ქრისტესთან და მიიღო მადლით სავსე პრივილეგიები. აქედან გამომდინარე, სწორად არის ნათქვამი, რომ წმინდა სამართლებრივი გაგება მცდარია ყველა ასპექტში და გამოყენებაში. ბუნებრივია, ელინი მახარებლისთვის რწმენა არ იყო მარტივი ზღურბლი ქრისტიანულ ცხოვრებაში შესვლისთვის, არამედ შემოიტანა მასში, თუ რატომ მოჰქონდა გამართლება თავად სიმართლეს - ეს იყო ქმედება არა იმდენად ლეგალური, რამდენადაც მისტიური და ეთიკური. ეს რწმენა არ არის მხოლოდ უარის თქმა ყველა საქმეზე, არამედ პასუხისმგებელი ნაყოფის მოპოვების ვალდებულება. იურიდიული ელემენტი სულაც არ არის ერთადერთი და არც კი ფარავს ეპისტეოლოგიურ ჭვრეტას; უფრო სწორად, 1467 წელი ემსახურება ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების განვითარების შესახებ პოზიტიური სწავლების დასაბუთებას. ქრისტიანობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ აღიარებისა და აღსარების თეორიული დარწმუნებით. ასეთი მდგომარეობა მასში პირდაპირ შეუძლებელია, თუ თვით ხსნა განუყოფელია უფალთან ერთობისგან ძმობის კავშირში და ქრისტეს სულის მიერ ყველა მოძრაობაში შეღწევისგან. 1468 ქრისტიანული არსებობა გულისხმობს სასიცოცხლო შერწყმას მხსნელთან, რომელიც მოცემულია რეალობაში და მანამდეც კი, სანამ იგი არ იქნება გაგებული გონიერებით და თეორიულად არგუმენტირებული. 1469 მასში ადამიანს ინტელექტუალურად სწამს, როგორც ქრისტიანს, მხოლოდ იმიტომ და რამდენადაც ის ცხოვრობს როგორც ქრისტიანი. აქ მორალური ამაღლება რელიგიური იმედის ზუსტი ანაბეჭდი უნდა იყოს. ეს აქსიომა რელიგიისა და ზნეობის მჭიდრო და აუცილებელი ურთიერთობის შესახებ უდავოა როგორც ენათა მოციქულისთვის, ასევე ზოგადად ქრისტიანული შეხედულებისთვის. ადამიანებში მადლით აღსავსე გამოცხადების სისავსე არ ამოიწურება გამართლების რწმენით და მოითხოვს სამართლიანობის გამოვლინებას, საიდანაც ადამიანის საქმით შეფასებაც ნორმალური იქნება. ერთი იწვევს მეორეს ფაქტობრივი შეერთების გზით. 1470 აქ წმინდა პავლე არ არის ოდნავი შინაგანი ანტინომია მომავალი ჯილდოებისა და სასჯელების საკითხთან დაკავშირებით, 1471 წელი, რომელიც არ არის შემონახული, როგორც ებრაული შეხედულებების ნარჩენი. 1472 გამართლების მოძღვრება და შურისძიების დოგმა არ არის ურთიერთწინააღმდეგობაში და მეორე არანაირად არ ფარავს მადლის ჭვრეტით მიღებულ წმინდა ამაღლებებს. 1473 ეს უკანასკნელი, რომელიც ადამიანს ქრისტესთან იდუმალ კავშირს ანიჭებს, მას ყველა კოსმიურ უბედურ შემთხვევაზე მაღლა აყენებს. მისთვის ფიზიკური სიკვდილი არ იქნება გადახვევა მიზნიდან და აახლოებს კიდეც მას, აღმოფხვრის სომატური სიმძიმის გარე დაბრკოლებას, რომელიც მას მიწიერს აკავშირებს. ამ ყველაფერთან ერთად, მადლი არის სრული ასიმილაციის გარანტი და გარანტია, იმდენად, რომ ჩვენ ვიქნებით დავემსგავსებით უფალს, ღვთის სასუფევლის თანაზიარნი და მივაღწევთ მის განდიდებას ისევე, როგორც მან შეასრულა ჩვენი სისუსტე. ქრისტეს „წარმოსახვა“ თავისთავად, სულიერია, განაპირობებს შესაბამის ფორმას განდიდებულ სხეულებრივობაში, ამაღლებული მაცხოვრის სხეულის მსგავსი. აშკარაა, რომ ადამიანის საბოლოო ბედის პნევმატოლოგიური გაგება - მარადიული ცხოვრების სულიერად მადლით აღსავსე ტრიუმფის გაგებით ღმერთთან ერთობაში მხსნელის მეშვეობით - სულაც არ ძირს უთხრის სხეულებრივი აღდგომის "პაროზული" იმედების ფესვებს, არამედ ასპირიებს მათ ეთიკური ქრისტიანული პრინციპებითა და აღორძინების ბუნებრივ პროცესად გადაქცევას. კაცობრიობის. ეს მომენტები მჭიდროდ ერწყმის ერთმანეთს და ავსებენ ერთმანეთს შორეული ფაქტის ქრისტიანულ განათებაში. ახლა ურყევია, რომ კორინთელთა მიმართ მეორე წერილის დამწერისთვის სხეულის აჯანყებისა და განკითხვის იდეა არ იყო უარყოფილი გაგების უბრალო რელიქვია და შინაგანად სოლიდარული იყო ახალთან. და თუ ეს განპირობებული იყო ფუნდამენტური ესქატოლოგიური წინაპირობებით, მაშინ ისინი იდენტური იქნებიან. ეს ირიბად ანგრევს ყველა ჰიპოთეზას სამოციქულო ესქატოლოგიაში რადიკალური რყევების შესახებ, რისთვისაც საჭირო მასალები არ მოიძებნა, ვინაიდან ელინისტური ელემენტების შემოჭრა არ ჩანს. ჩვენ ვრჩებით იმავე ბიბლიურ-ქრისტიანულ შეხედულებაზე, რომ „ქრისტეს ისინი“ განდიდებულ ქრისტესთან ზიარებისთვის აღიმართებიან განდიდებული სხეულებრივობის შესაბამისად. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ აღდგომას აუცილებლად უნდა ახლდეს წევრებს შორის ეთიკური განსხვავებები მადლით აღსავსე თვისებების ასახვის ხარისხის მიხედვით. და რადგანაც ასეთი განაჩენი ემართება მათ, ვინც გამოიძახეს და ვინც ამას აკეთებდა, ძნელად შეიძლება მოიძებნოს გონივრული გამართლება იმისა, რომ ჯიუტი ცოდვილები და უცოდინარი ათეისტები გაექცევიან. ამ მიზეზით, ყველა ადამიანის აღდგომა სავალდებულოა, ოდნავი გამონაკლისის გარეშე უღირსთა და მოუნანიებელთათვის. თუ ეს აღორძინება იმავდროულად დაკმაყოფილებაც იქნებოდა, მაშინ, რა თქმა უნდა, მთელი ბოროტი მასის მოზიდვა არანორმალური იქნებოდა. და როგორც კი მოხდება ღვთაებრივი რამ - უცვლელი ანალიზი - აქ ღმერთის ჭეშმარიტება მოითხოვს, რომ ყველამ მიიღოს თავისი ფასი მადლის გამოყენების ან ფეხქვეშ მკაცრი პროპორციით. 1474 ეს ადასტურებს უკანონთა და ორგულთა აღდგომის ერთდროულობას მართალთან და მისი შედეგი იქნება ღვთის სასუფევლის დამყარება. 1475 არ არსებობს პაუზა „ქრისტიანების“ აჯანყებასა და ჩვენი მსოფლიო არსებობის დასასრულს შორის, რომლის გარეშეც ყველა ჩილიასტური ოცნება ავტომატურად გაუქმდება. ყველაფერი ერთბაშად და სამუდამოდ დასრულდება. უფრო მეტიც, მოხსენების კონცეფცია შეიცავს სუბიექტის დაგმობის საფრთხეს და არ იძლევა ამაო შეწყალების საშუალებას. შურისძიების წრე აუცილებლად მოიცავს სასჯელს, პროპორციულ მის გრადიციებს. შეუდარებელია, რომ ენების მოციქულმა ვერ გამოაცხადა აპოკატასტაზი საყოველთაო ხსნაში და ამ მხრივ ის ქრისტესთან არანაკლებ სოლიდარული იყო, ვიდრე სხვა ესქატოლოგიურ იმედებში. ზემოაღნიშნული გაფრთხილებები ქმნის მყარ საფუძველს საკამათო ესქატოლოგიურ საკითხებზე განსჯისთვის. მათ წარმოადგინეს გენეტიკური რეკონსტრუქციის მომხრეები, არ აქვთ კორელაცია ელინი მახარებლის დამოკიდებულების იდეასთან სოლომონის სიბრძნის წიგნზე. ეს ძეგლი განსაკუთრებით ენერგიულად საუბრობს მართალთათვის ღვთის სიმშვიდეზე და ბოროტთა სიკვდილზე, საიდანაც კეთდება დასკვნა, რომ შემდგომი ცხოვრება ეთიკურად არის განსაზღვრული და ვრცელდება მხოლოდ ღვთისმოსავებზე, ცოდვილთა დატყვევების გარეშე. ეს დოქტრინა შემდეგ მიიღო წმინდა პავლემ, რომელიც ვითომ ქადაგებდა მხოლოდ გამართლებულთა აღდგომას და მასზე კომენტარი გააკეთა პლატონური სპირიტუალიზმის ფონზე ალექსანდრიული შუამავლობით (შდრ. St. Sol. IX, 15. III, 1 f. VIII, 13. 17. VI, 20 and 2 Cor. Philip I, in the spirit. კმაყოფილება. აქ მარადისობას თავად ადამიანი უზრუნველყოფს და ყველას მხოლოდ პოტენციურად ეკუთვნის. ამრიგად, ნებაყოფლობითი უკვდავების ნაცნობი იდეა, რომელიც მიღწეულია პიროვნების რეალური პირადი მონდომებით, გამოიყენება მახარებლის მიმართ. ბუნებრივი უკვდავება უცხოდ ითვლება ბიბლიისთვის, რომელიც არ ადასტურებს მას, ისევე როგორც ქრისტემ არ დაამოწმა. იგი მთლიანად განპირობებულია შემდგომი ეპოქის პლატონური გავლენით. ბიბლიური ჭვრეტა უარყოფს ცოდვილებს ნეტარი მარადისობიდან და ზღუდავს მას ამ ეთიკური პუნქტის მუდამ აქცენტით. მაშასადამე, აქსიომატურ დოგმად არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ ბოროტები უდავოდ განადგურდებიან, მაგრამ ამ მიმართულებით მიდრეკილება უდაოა, ვინაიდან მათ ასევე არ აქვთ არც გამართლება და არც მარადიული არსებობის რეზერვები. შედეგად, არჩევითობა ნადგურდება ონტოლოგიური ნიჰილიზმით კაცობრიობის უღირსი ნაწილისთვის, 1476 წელს მაინც თანდათანობით აორთქლების პროცესში. 1477 წ თუმცა, ამ თეორიას არ შეუძლია მოითხოვოს აბსოლუტური დომინირება და მისი ქრისტიანული გამოყენების ნიშნები სრულიად საპირისპირო ინტერპრეტაციების მხარდაჭერას იძლევა. ადამიანთა ხსნა მიიღწევა ამაოდ ყოველგვარი დამსახურების გარეშე და მხოლოდ ღვთის მადლით. ყველაფერი აგებულია მხოლოდ ღვთაებრივ წყალობაზე, რის გამოც საბოლოო შედეგი რეალურად იქნება უფლის სიკეთე. მაგრამ გამოსყიდვისას ეს უკანასკნელი არ იყო გაჭირვებული ადამიანური ცოდვის მასშტაბით და ამიტომ არ უნდა შემცირდეს მისი უმაღლესი გამოცხადებისას. და თუ ახლა შეინიშნება შეზღუდვები კოსმიურ ანომალიებზე, მაშინ ასეთის არარსებობის შემთხვევაში იქნება აღორძინების უნივერსალიზმი, რომელიც შეესაბამება მხოლოდ ყოვლისშემძლე სიყვარულისა და დათმობის ამოუწურავობას. შემდეგ - 1478 წლის ებრაული თეოლოგიის მარადიული ტანჯვის ნაცვლად - ქრისტიანობას ბუნებრივად მიეწერება აპოკატასტაზის მოძღვრება, რომელიც ყველაზე მკაფიოდ არის ჩამოყალიბებული, სავარაუდოდ, წმინდა პავლეს მიერ. თუმცა, ის არ იყო სუფთა ნოვატორი და არ შორდებოდა მიღებულ ტრადიციებს. მოციქული დეტალურად ავითარებს და დოგმატურად აყალიბებს სხვების ნათქვამს, მაგალითად. სინოპიელებს შორის, 1479 და ამით აღწევს დოქტრინულ სიმტკიცეს, სიმრგვალესა და სრულ სიცხადეს, სადაც ყველა საბაზისო ებრაული დანამატი აღმოიფხვრება უმაღლესი ხედვით, სასარგებლო ელინისტური გავლენის სიძლიერის მიხედვით. ამგვარად, დიამეტრალურად მტრული შედეგები თანაბარი სისწორით არის დახატული და ეს აჩვენებს, რომ ავტორების საკუთარი ლოგიკური დახვეწილობა აქ მუშაობს, ბიბლიური საკითხებისთვის კი მხოლოდ ფაქტების ობიექტური შერჩევა და მათ შორის მოცემული კავშირის დამყარებაა დასაშვები, თუნდაც ჩვენი თეორიული ცნობისმოყვარეობისთვის ეს ყველაფერი არასაკმარისად მივიჩნიოთ. ამ შემთხვევაში ეს არც არის. უთანხმოების მთელი საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ სხვადასხვა ჩრდილები არ არის შეჯერებული სოლიდარული თავსებადობის სულისკვეთებით, არამედ ვითარდება გადაჭარბებული უკიდურესობებით ურთიერთგამორიცხვამდე, ხოლო შეზღუდული გონების ლოგიკური კატეგორიების ვიწრო მასშტაბი ძალიან საშიში საზომია ქრისტიანული არსებობისთვის. განხილულ მაგალითში გაზვიადება გავლენას ახდენს ორივე შესადარებელ რაოდენობაზე. ფსევდო-სოლომონი ამბობს, რომ ისინი, ვინც ეშმაკის წილს მიეკუთვნებიან, განიცდიან სიკვდილს (II, 24), მაგრამ ეს სულაც არ არის ონტოლოგიური გაუქმება. ვინაიდან ყველაფერი ექვემდებარება ფაქტობრივ განადგურებას დაუოკებელი უმანკოებით, აქედან გამომდინარე მივიღებთ, რომ ის, რასაც ფიქრობენ, სულაც არ არის ფიზიკური მომენტი. მაშასადამე, გამოცხადებული მოკვდავება იქნება ეთიკური, რაც ხსნის ყოველგვარ მხარდაჭერას ეგზეგეტიკური ჰიპოთეზებისთვის ცოდვილთა განადგურების სასარგებლოდ. 1480 შესაბამისად, მართალთა ნეტარება აღმოჩნდება მარადისობის განსაკუთრებული თვისება, როგორც თავად ყოფაში ბედნიერი რეჟიმი. ეს მესაკუთრის პირადი პრივილეგიაა – და ცხადია, რომ მისი ათვისება განპირობებულია ინდივიდუალური მონდომებით, რისთვისაც ღვთის მადლი იძლევა ამ საქმეში წარმატების შესაძლებლობას და უნარს. ყველა ეს მომენტი უცხო არ არის სამოციქულო ღვთისმეტყველებისთვის, სადაც ისინი იძენენ ქრისტიანული ტიპურობის განსაკუთრებულ სიცხადეს. მახარებელმა მის წინაშე დაინახა ადამიანური სრულყოფილების ჭეშმარიტად რეალიზებული იდეალი, რომელიც ყველას ცხადყო უფალ მაცხოვართან ძმური იდენტიფიკაციის ხელმისაწვდომობით. წმინდა პავლესათვის ყოველ მოვლენას მხოლოდ ამ ნორმასთან მიმართებაში ჰქონდა ღირებულება, საიდანაც გარდაუვალია ქრონოლოგიური ხანგრძლივობა მხედველობიდან ამოვარდა და ჩრდილში დარჩეს. ჭეშმარიტი ცხოვრება წარმოსადგენია და მიიღწევა მხოლოდ ქრისტესთან შერწყმის განუყოფელობით, როცა ადამიანური არსებობა ყვავის თავისი ღვთაებრიობის მთელი ბრწყინვალებით. ეს ნიშნავს, რომ ეს არის უპირატესობა იმასთან შედარებით, რაც ყველასთვის ხელმისაწვდომია და ყველაში გვხვდება. მისთვის ყველაზე საყოველთაო სიცოცხლისუნარიანობაში საფუძველი სავალდებულოა, მაგრამ, ამას არ დაემთხვა, ასეთი უპირატესობა იქნება კერძო და შემოიფარგლება ღირსებით. ყველა დანარჩენი მოკლებული იქნება ამ განსხვავებებისგან და არ ისარგებლებს მათი სარგებლით, რადგან თავად ვერ აწარმოებენ, მაგრამ დაშორდნენ წყაროს. გადარჩენილთა რჩეულობა განუყოფელია დაკარგულთა გაუცხოებისგან, რომლებიც თავად ართმევენ საკუთარ თავს იმას, რაც მათ ღვთაებრივი კეთილშობილების წყალობით მიეწოდებათ. ქრისტიანულ მომავალს ენების მოციქული ასახავს თვით ყოფიერებაში თვისებრივი გრადაციების მხრიდან, რაც მათ ფაქტობრივ საფუძველს წარმოადგენს. 1481 ცოდვილთათვის არც ონტოლოგიური განადგურებაა, 1482 და არც კურთხევა ყველგან. ორივე გაუქმებულია მკაცრად ეთიკური შეხედულებით, რომელიც რეალისტური ეფექტურობის გაშუქებისას არ შეიწოვება ფიზიკური ელემენტის მიერ და არ თრგუნავს მას. ყველაფერში უდავოდ არის ახლო ანალოგია სიბრძნის წიგნთან, მაგრამ ეს სულაც არ მიუთითებს მასზე სამოციქულო დამოკიდებულებაზე. და უპირველეს ყოვლისა, უნდა გვახსოვდეს, რომ არაკანონიკური დოკუმენტი ადასტურებს ადამიანთა უკვდავებას ღმერთთან ერთობაში, რადგან მისგან წარმოშობილი ადამიანები მისგან იღებდნენ სიცოცხლეს. ეს თეზისი ყველაფერს აერთიანებს და დამატებები საერთოდ არ იძლევა საბოლოო დასკვნების გარანტიას, რომელიც ეყრდნობა ბიბლიური ანთროპოლოგიის დოგმატურ საფუძველს. რა თქმა უნდა, ყველა ძირითად და მნიშვნელოვან საკითხში ფსევდო-სოლომონის სწავლება წმინდა ბიბლიური იქნება. მისი პლატონური ხელახალი ინტერპრეტაციები ტენდენციურია და წმინდა ბიბლიის მკვლევარისთვის არსებობს ალექსანდრიული ფილოსოფიის წარმოუდგენლად გარდამტეხი გავლენა. 1483 ფუნდამენტური ჭეშმარიტებები ნასესხებია საღვთო გამოცხადების წმინდა წიგნებიდან, სადაც ზუსტად ნათქვამია, რომ ყოვლისშემძლემ შექმნა ყველაფერი ყოფნისა და არსებობისთვის. და ყველა სხვა დაკვირვებისა და კვლევის მიხედვით, უდავოა, რომ ბიბლია მთელი თავისი შინაარსით ადასტურებს სულის უკვდავებას. მართალია, ეს უფრო ეთიკური გაგებით არის განმარტებული, მაგრამ ეს ასევე კატეგორიულად გულისხმობს რეალურ ფაქტორს, როგორც ზნეობრივი განათების ობიექტს. და თუ ბიბლიის დამწერები პირდაპირ არ საუბრობენ სულის ბუნებრივ ურღვევობაზე, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, უეჭველია, რომ ეს ჭეშმარიტება აუცილებლად მოითხოვს ყველა ფუნდამენტურ ბიბლიურ რწმენას. სიბრძნის ავტორი არ იყო ნოვატორი და უბრალოდ ასახავდა მიღებულ ბიბლიურ დოქტრინას კულტურულ-ბერძნულის რელიგიურ-ფილოსოფიურ ფორმებში. და მოციქულს არ სჭირდებოდა მეორადი სახელმძღვანელოსთვის მიმართვა, მთავარი ძეგლის სრული ცოდნის გათვალისწინებით. შემდეგ: წმინდა პავლე არა მარტო იმეორებს თავის წინამორბედებს, არამედ შემოაქვს ბევრი პიროვნება. ეს უკვე გარდაუვალია, რადგან ჩვენს წინაშეა ქრისტიანი მაცნე. და სადაც ფსევდო-სოლომონი კამათობს ქმნილებობის იდეის გამოყენებით, აქ მახარებელი ყველაფერს აშენებს მადლით აღსავსე აღორძინების ფაქტზე. ძველი აღთქმის მღელვარე მოლოდინების საზოგადოება იძენს რეალიზებული ურყევობის ურყევ სიცხადეს. მაშასადამე, ღვთის ნების ცოდნის არქონა, რომელიც მიწიერში მორცხვობის შიშებს აღძრავს, ცოდვის უფსკრულისთვისაც კი, ცოდვის უფსკრულისათვისაც კი, მხსნელი სიყვარულის აღმოჩენის აბსოლუტური ხელშეუხებლობით იცვლება. ესქატოლოგიური მისწრაფებები, რომლებიც ადრე დაცული იყო სიბრძნის მიწოდების პირადი მიზიდულობის მოლოდინით, ახლა იღებენ ღვთაებრივ მხარდაჭერას ადამიანებში ღმერთის ძალის მადლიანი დანერგვისას. ცხადია, რომ ამ უკვდავების მეშვეობით უკეთესად არის განათებული თავის წინაპირობებში და უფალში ქრისტეს აქვს თავისი მომავლის ნათელი მაგალითი, რომელიც აქამდე ბნელი მკითხაობისა და არასაკმარისი გამჭრიახობის საგანი იყო. ამავდროულად, მიღწევის მეთოდები უდავო იყო მათი ფაქტობრივი ხელშესახებობით, რის გამოც აშკარა იყო ძალადობის ან ჩამორთმევის შედეგებიც. ყველა პუნქტში და ყველა ეტაპზე მოციქულში ვხვდებით უშუალო ჭვრეტის ორიგინალურ რელიეფს და ყველგან ის განუზომლად აჭარბებს არაკანონიკური წიგნის ღვთისმოსავი გამჭრიახობის სიბნელეს. ყველაფერი ახალი მას აგროვებს ჭეშმარიტი რეალობის საკუთარი დაკვირვებით და ასახულია მისი მახასიათებლების მკაცრი შესაბამისად. შესაბამისად, გვერდითი წყაროები მიუღებელია ამ სიჭარბისთვის. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთი ხალხი არ მოიძებნება, როგორც ამ ბუნების ყველა ვარაუდი გვარწმუნებს. ყველაზე ხშირად ისინი საუბრობენ ფსევდო-სოლომონის მეშვეობით ელინური უკვდავების იდეის გავლენის სასარგებლოდ. თავის ლოგიკურ განვითარებაში ამ უკანასკნელმა გამოიწვია სულიერი იზოლაცია, გარდა სხეულის აღდგენისა. მაგრამ ფაქტობრივი უძლეველობა აქ ხანდახან გათვალისწინებულია, რომ წმ. მაგრამ აქ არის ასეთი ინტერპრეტაციების კატეგორიული დენონსაცია. ჩვენ ვნახეთ და ვიცით, რომ ქრისტესთან იდუმალი კავშირით მინიჭებული სულიერი ტრიუმფის პნევმატური ხედვა გამოიყენებოდა იმ ფაქტზე, რომ ადამიანი არ ექვემდებარება ფენომენალური სითხის კოსმოსურ ავარიებს და „მიწიერი ტაძრის“ ფიზიკური ნგრევით სულაც არ შორდება მიზანს. არ ექვემდებარება მატერიალურ სისუსტეს, სულიერმა სიცოცხლისუნარიანობას აუცილებლად უნდა სძლიოს მას მის გარეგნულ გამოცხადებაში, რაც მოითხოვს მის კონტაქტს განდიდებულ უფალთან ღვთის ძმობის წევრებსა და მეთაურს შორის ყველა პირობის თანასწორობაში. ამ მიზეზების გამო, ფიზიკური აღდგომა არის უკვდავების აუცილებელი გამოხატულება, რომლის გარეშეც მოციქული ვერ წარმოიდგენს. ორივე წერტილის განუყოფელობის გამო, ურყევია, რომ თუ მათგან პირველი შეიძლება იყოს ყველაზე ნაკლებად პლატონური, მაშინ ეს უარყოფა თანაბრად ვრცელდება მეორეზე, რომელიც ასევე ბიბლიურად ქრისტიანული იქნება. ეს მყარ საფუძველს იძლევა ტენდენციურად გაზვიადებული კომენტარების მიმართ მიუკერძოებელი განსჯისთვის. ისინი აღნიშნავენ სამოციქულო ესქატოლოგიის ტექსტურ დაახლოებას ფსევდო-სოლომონიანულ ესქატოლოგიასთან და მრავალი თვალსაზრისით მათ შორის სიტყვიერი მსგავსება გასაოცარი და უდაოა. 1484 ამ ყველაფერთან ერთად, წმინდა პავლეს არსება მთლიანად განსაზღვრულია მადლი-ქრისტიანული პრინციპებით და მათგან ისესხება თავის დოქტრინულ შეუდარებლობას. მაშასადამე, გენეტიკური რეკონსტრუქციის მომხრეები იღებენ მხოლოდ 1485 წლის სიბრძნის წიგნის ფორმალურ გავლენას და შემდეგ ავტომატურად აღმოიფხვრება ზედმეტი ჰიპოთეზა სპირიტუალისტური შეხედულებების შეღწევის შესახებ ამ დოკუმენტის მეშვეობით და მოციქულის შუამავლობით. მით უფრო შეუსაბამოა შემდგომი მცდელობები იმის მტკიცების, რომ - აუხსნელია ებრაული ძეგლების მთლიანობიდან - მახარებლის მიერ ხაზგასმული მშობიარობის შემდგომი "სიშიშვლე" (2 კორ. V, 3) მის მიერ გადატანილია პლატონისგან, რომელიც აღიარებს სიკვდილის შემდგომი სიშიშვლის არსს. გარეგანი მსგავსება ტერმინოლოგიური ასოს მიხედვით კვლავ განუყოფელია შიდა უთანასწორობისგან. ანტიკური ფილოსოფოსისთვის ეს არაფერს ნიშნავდა გარდა ფიზიკურობის დამატებისა და ეს იყო ციხის ბორკილებისაგან განთავისუფლება და ბედნიერი მოვლენა სულიერი არსებობის მთელი ჭეშმარიტების აღმოჩენაში. 1486 ჩვენ ვხედავთ სრულიად განსხვავებულს მოციქულისგან თავად ფაქტში და მასთან მიმართებაში. აქ ვხვდებით სიკვდილის შემდეგ შიშველი არ დარჩენის სურვილს, საიდანაც ცხადია, რომ მას არ ფარავს სხეულებრივი ნგრევა. ამ თვალსაზრისით, ორივე ვარიანტი ერთნაირად გადამწყვეტია, თუმცა ისინი არ არიან თანაბარი. ყურადღებით და სრულად ჩაცმული წაკითხვისას, თავისთავად ცხადია, რომ სიშიშვლე შესაძლებლად ითვლება დასრულებული საფარითაც კი და ამიტომ არ შეიცავს რაიმე მინიშნებას გაშიშვლების პროცესის შესახებ, რომელიც არ არსებობს და არ არის განკუთვნილი. თუ სამოციქულო ტექსტში შემოვიტანთ უცვლელ გამოცემას, მაშინ გვექნება, რომ სიშიშვლე განსაკუთრებული მომენტია ექსპოზიციის დროს და მის მიღმა, რატომ არ ემთხვევა მას. ეს არის რაღაც უფრო მაღალი და უარესი, ვიდრე მოკვდავი ფიზიკური დეპრივაცია, რომელიც გვამკვიდრებს უფალთან. ამიტომ წმინდა პავლე მკვეთრად საპირისპირო ტონით აფასებს, რაც მეტყველების საგნების განსხვავებაზე მიუთითებს. და როდესაც პლატონი (resp. სოკრატე) სავსეა სულიერი ხსნის მხიარული გრძნობებით, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანი მახარებელი მტკივნეული შიშის შფოთვით არის გამსჭვალული, რომ ეს არ მოხდეს. დაუძლეველია, რომ აქ პლატონური პრინციპები არ მომხდარა. დაუძლეველია, რომ პლატონური პრინციპები აქ არ გამოიყენება. გარდა ამისა, თანაბრად ბუნებრივია, რომ მათ იზიდავთ მხოლოდ სამოციქულო ცნებების გაუკუღმართების გარდაუვალი ძალადობა. ამ თვალსაზრისით, ბუნებრივია „გენეტიკურ“ კრიტიკოსებისგან, სავარაუდოდ, „2 კორ.“-ს მოსაზრებებით მოვისმინოთ „ქრისტიანთა აღდგომა არა მხოლოდ ზედმეტი, არამედ სრულიად შეუძლებელიც ხდება“. და ეს იქნებოდა ლოგიკური გარდაუვალობის ჭეშმარიტება, თუ მოციქული დაიცავდა პლატონურ პრინციპებს და შედეგები მოწმობდა მათ წინაპირობას. ამ მიზეზით, საპირისპირო დასკვნა არანაკლებ ურყევი იქნება. ჩვენ დამოუკიდებელ მეცნიერებთან შეთანხმებით აღმოვაჩინეთ, რომ ესქატოლოგიის პნევმატური გაგება საერთოდ არ გამორიცხავს „პარუსიის“ მისწრაფებებს და, პირიქით, დოგმატურად უზრუნველყოფს ტრანსფორმირებულ სხეულებრივობაში ფიზიკური აღდგენის ქრისტიანულ ვალდებულებას, ამაღლებული მხსნელის განდიდების ანალოგიურად. ვინაიდან ეს ასეა, ეს კატეგორიულად უარყოფს ყოველგვარ პლატონიზმს ყველა მისი ჯიშებითა და მოდიფიკაციებით. მოციქულს კვლავ დარჩა წმინდა ბიბლიური მონაცემები, განხილული ქრისტიანული ხსნის იდეის მიხედვით და განათებული მისი სხივებით. მაგრამ პირველი იყო ისრაელის საერთო საკუთრება და უხსოვარი დროიდან არსებობდა მახარებელთან სისრულეში; მეორე ეყრდნობოდა ფაქტობრივ ობიექტურობას და მისი შინაარსით იყო განსაზღვრული მისი დიდების დროიდან, რომელიც შემდეგ არც გამეორება და არც შეცვლა შეიძლებოდა. და რაკი თვალსაზრისის ძირითადი ელემენტები ყოველთვის ერთი და იგივე იყო, მაშინ ის თავად რჩებოდა იდენტური მის მიერ გამოხატულ ფაქტობრივ ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში, თუნდაც ეს უკანასკნელი გამოვლინდა და თეორიულად განსხვავებულად იყო მოტივირებული მასალებში, ტექნიკასა და მეთოდში. ასეთი უმოძრაობით ფუნდამენტური გარდაქმნები შეუძლებელია. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ „გენეტიკურ“ კომენტატორებს უჭირთ მათთვის დროის, ზომისა და ხარისხის განსაზღვრა, რაც შეურიგებლობამდე განსხვავდება. ამრიგად, ისინი აცხადებენ, რომ ერთადერთი მოდიფიკაცია დაშვებული იყო მხოლოდ მესიანისტური მოლოდინებისთვის, სადაც, სავარაუდოდ, წმინდა პავლე, როგორც მისი ასაკის შვილი, თავდაპირველად სოლიდარული იყო მატერიალისტური გამოსახულების ებრაული მეოცნებეობის მიმართ; თუმცა, მისი ესქატოლოგიური იმედების პირველ ასეთ მოხსენებაში (1 კორ. XV, 12 ff. 35 ff.), მოციქული აცხადებს „აღდგომის სულიერ მოძღვრებას“ და ეს იყო მისი ბოლო ნაბიჯი ებრაული ესქატოლოგიური თეოლოგიისგან გაწყვეტის გზაზე. მაგრამ შემდეგ საწყისი და შუალედური რგოლები ქრისტიანული დოკუმენტაციის წრეს ტოვებს „იუდაიზმის“ პერიოდს, რის გამოც, მისი შეწყვეტის შემდეგ, მიიღება ქრისტიანული ჭვრეტის ჰარმონიული მთლიანობა, ჭეშმარიტი თავისთავად, მიუხედავად პრეზენტაციის ყველა თეორიული მოდიფიკაციისა. მაშასადამე, კრიტიკა იძულებულია დაეთანხმოს, რომ ელინური მისიონერის მიერ ათვისებული ესქატოლოგიური გარდაქმნები ჩვენი წარმოსახვის თითქმის უბრალო ფანტაზიებია, 1487 წელს მოკლებული რეალური გამართლებისგან. ამ შემთხვევაში გვაქვს ის, რომ მოძღვრული ღირსების თვალსაზრისით, სამოციქულო ესქატოლოგია არ განიცდის ურთიერთუარყოფის შეუსაბამობას გადაჭარბებული განვითარების სხვადასხვა საფეხურზე. ის ყოველთვის ეფუძნებოდა ბიბლიურ საფუძვლებს და შთაგონებული იყო ქრისტიანული გამოცხადების ტენდენციებით. მასში არ არის უცხო ელინისტური აპლიკაციები, რომლებიც გარდაქმნის ძველს და სოლომონის სიბრძნის წიგნი არ დააჯილდოებდა მათ მოციქულს, თუ მას ასეთი რეზერვები ჰქონოდა, თუმცა ეს ძალზე საკამათოა. ვინაიდან ადამიანის მომავალი წინასწარ განსაზღვრულია მისი წარსულით და აწმყოთი, მაშინ თეორიული განხილვისას ესქატოლოგიური მოსაზრებები აგებულია ანთროპოლოგიურზე და, თავის მხრივ, აძლიერებს და ანათებს მათ. ამ მხრივ ჰარმონიული შესაბამისობა შეინიშნება სამოციქულო სისტემაში და კვლავ ვრწმუნდებით ჩვენივე ანთროპოლოგიის წმინდა ბიბლიურ ბუნებაში. და ამასთან დაკავშირებით, მართლაც, აღმოჩნდა, რომ ბიბლიურ-ქრისტიანულ ბუნებას არ ეხება ელინისტური გავლენა და არ ასახავს კოსმოლოგიური დუალიზმის თავისებურებებს, ისევე როგორც არაკანონიკური ძეგლი ამას არ ასწავლის. შედეგად, ირკვევა, რომ ალექსანდრიული მოხაზულობისთვის გარეგნულად უცხო ფსევდო-სოლომონმა ოდნავადაც არ დააჯილდოვა წმ. პავლე ელინური ცნებებით და მას არ იზიდავდა რელიგიური საგნების ბერძნულ-ფილოსოფიური სულისკვეთებით გაგების სურვილი, თუნდაც ობიექტური ჭეშმარიტების ხარჯზე ან მისი სუბიექტური პროდუქტიულობით ჩანაცვლება. მახარებელი ყოველთვის იყო მხოლოდ მოწმე იმისა, რაც მიაღწია და აცნობა ღმერთმა და ამიტომაც რჩებოდა ქრისტიანულად დამოუკიდებელი ყოველგვარი შემოჭრისა და დახმარებისგან, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს რადიკალური რევოლუცია დოგმატურ რწმენაში. პრინციპში და სრულყოფილად უზრუნველყოფილი, ეს დებულება არ დაუშვებს კერძო კრუნჩხვებს და შემთხვევით გადახრებს. მაშასადამე, გაანალიზებულ საკითხებზე კრიტიკის მიერ წამოჭრილი მცირე პარალელები იმსახურებს მხოლოდ მოკლე ჩამონათვალს, ალბათ სიცხადისთვის, როგორც ცოცხალ ილუსტრაციებს მოციქულთა მტკიცე რწმენაში და სწავლებაში. ფსევდო-სოლომონის შექმნის მიზეზად თვლის ღვთის მადლიან სიყვარულს (XI, 24. 25) და ეს ჭეშმარიტად ებრაულ (ბიბლიურ) შეხედულებად ითვლება, მაგრამ ფილონი მას პლატონურ გამონათქვამებთან უკავშირებს. თუმცა, მსოფლიო მმართველობის საკითხთან დაკავშირებით, სიბრძნის წიგნი უშუალოდ იღებს სტოიკურ შეხედულებებს (XIV, 3. XVII, 2), ზოგჯერ (VI, 7-ში) სტოიკური დემოკრატიის ფერებში. ზოგადად, განზრახვის შესახებ (მაგალითად, VI, 7-ში) და განხორციელების შესახებ, ავტორი თავის შეხედულებებს სტოიციზმიდან იღებს, საიდანაც ისესხება (XVIII, 19-ში) სიზმრების მეშვეობით ღვთაებრივი წინადადებების იდეაც კი. ამასთან დაკავშირებით, ცხოვრების მთელი ხედვა კომენტირებულია სტოიკური სქემების მიხედვით, რომლებზეც მორგებულია განსჯა (XII, 8) ადამიანის ბუნებრივი ღირსების და მთელი ეთიკური სისტემის შესახებ. ასეთი კომბინაციებით განსაკუთრებით საინტერესოა მითითება, რომ მოციქული წერს უდაბნოში მოხეტიალე ებრაელთა უზენაეს ხელმძღვანელობაზე (1 კორ. X, 4) არაკანონიკური ძეგლის მიხედვით (იგავ. სოლ. X, 17. XI, 4) და მას, რა თქმა უნდა, სტოიკური წინასიტყვაობა უნდა ეთქვა. მრავალი თვალსაზრისით, აქ ფაქტები გადაჭარბებულია და, მაგალითად, ღვთაებრივი განგებულების იდეა, რომელიც ასახავს ძველი აღთქმის კონცეფციებს, მნიშვნელოვნად განსხვავდება პლატონურისგან. შემდეგ: შედარებულ ავტორებს შორის ყველა მსგავსება მხოლოდ იმაშია, რომ ამ პერიოდის ყველა მშვენიერი ფენომენი ორივესთვის აიხსნება ღმერთის პირდაპირი მოქმედებით და ეს იყო მზა ბიბლიური გაგება, ტრადიციულად შემონახული და გადაცემული ებრაელებში. კერძოდ, თითოეულს აქვს თავისი განსაკუთრებული თვისებები. სიბრძნის წიგნისთვის აქ იყო უფლის მაცხოვნებელი სიკეთის უდიდესი და საუკეთესო ბეჭედი და არ აღიარებდა რაიმე გაფართოებას ან დამატებას. მაშასადამე, ყველა ასეთმა დაკვირვებამ მიიყვანა ფსევდო-სოლომონი ღვთაებრივი წყალობის ვიწრო ნაციონალისტურ გაგებამდე, რომელიც შემოიფარგლებოდა ისრაელის ხალხში მისი ისტორიული განხორციელების წრით, 1488 წ. მაშასადამე, ებრაელი ბრძენი სულიერად აქცევს მთელ ფაქტობრივ ისტორიას და მასში უბრალოდ ალეგორიულ ნიშანს არ ხედავს. მახარებლისთვის ყველაფერი სწორედ ამ უკანასკნელში დევს და შედუღებულ ქვაში ხედავს ქრისტეს მადლმოსილი გამოსყიდვის წინასწარ მოწყობას, რომელშიც წარსული საყვედური ხდება ებრაული რელიგიურ-რასობრივი ინერციისთვის და ანათებს მისი საყოველთაო შესრულების სიკაშკაშეს. ამ თვალსაზრისით, მთელი ეკონომიკა შინაგანად იქნება ერთიანი თავის ღვთაებრივ ფაქტორში და მთავარ მიზანში, მაგრამ სხვადასხვა ეტაპები ჩვენს გონებაში მხოლოდ განხორციელების პროცესში ვლინდება. იქამდე, გარეგნული გარეგნობა ხშირად არ აძლევს საშუალებას შეაღწიოს მთელ სიღრმეში და არ ფარავს მას მთლიანად. მაშასადამე, ყოყმანი და გადახრებიც კი ჩანს, შედეგი კი ისაა, რომ - ჩვენი გათვლების საწინააღმდეგოდ და ჩვენთვის უცნობი - ღვთის ნებამ მიაღწია სამყაროს გადარჩენის თავის იდუმალ გეგმებს. მოციქულმა ეს ყველაფერი გაიაზრა გოლგოთაში ჯვრის ღვაწლის ჭვრეტისას, რომელიც წარმოუდგენელი იყო ადამიანური აზრებისთვის, მაგრამ საოცრად მოახდინა თავის თავში კონცენტრირება ყველა „საუკუნის დასასრულს“ (1 კორ. X, 11) და თავისი სხივებით გაანათა წარსულის მთელი სიბნელე. და როდესაც საყოველთაო დაუმორჩილებლობა ემსახურებოდა უზომო წყალობის ინტერესებს, წმინდა პავლე აღფრთოვანებულია (რომ. XI, 33. 34) წინასწარმეტყველის სიტყვებით (Isa. XL, 13) ასეთი მოვლენის მოულოდნელობის შესახებ, რატომ არის უცნაური ფსევდოსოლომონური გამოსვლების მოზიდვა (IX, 13) მხოლოდ ღვთის ცოდნის შესახებ რჩევები. სიბრძნე. მსგავსი საიდუმლო დასაშვებია თვით ახალი აღთქმის სამეფოში მის ყველაზე სრულყოფილ გამოცხადებამდე. ბუნებრივია, რომ ისინი საუბრობენ ისრაელის სიმწარის „საიდუმლოზე“ (რომ. XI, 25), „პარუსიის“ დროს (1 კორ. XV, 51) და საქორწინო კავშირის დროს ყველა ადამიანის „ცვლილებაზე“ ქრისტიანულ პრინციპებთან და იმედებთან გარეგნული შეუსაბამობის მიუხედავად. ღმერთის შეუსწავლელი დამალვის იდეა არ ემთხვევა ამ ქრისტიანულ ცნებებს, რომელთა მიახლოება შეუძლებელია არაკანონიკურ წიგნთან (VI, 23 [24]) სიტყვიერი თანხმობის გამო, ასევე იმიტომ, რომ ეს ტერმინი სულაც არ იყო იშვიათი. ამ მიზეზით, რა თქმა უნდა, ებრაული ნომიზმისთვის ორიგინალური იყო სამოციქულო განაჩენი (რომ. VII, 9), რომელიც „მცნების“ მიხედვით გაცოცხლდა ცოდვა. პავლე მოციქულსა და იოანე ღვთისმეტყველს (ებრ. XX, 2) მოძღვრება წინასწარი არსებობისა და სულების წინარე ქვეყნიერების დაცემის შესახებ სურდათ, ისინი წმინდა სხეულში შესვლის შესახებ ფსევდო-სოლომონის შენიშვნებზე დამოკიდებულებაზე მიუთითებენ (იგავ. სოლ. VIII, 20). ეს ფუჭი მირაჟია, რადგან ბერძნული ტერმინი არ შეიცავს რაიმე ფორმულირებულ ნიუანსს და მახარებელი აცხადებს მხოლოდ კაცობრიობაში არსებული ცოდვის გაღვიძების ისტორიულ ფაქტს შეგნებულ დანაშაულებამდე. მეტიც, არ არსებობს გაზვიადებული წინაეგზისტენციალურობა. უფრო მეტიც, „აპოკრიფაში“ არ არის გაზვიადებული წინაეგზისტენციალურობა, რომელიც შორს არის (VIII, 20) სხეულებრივობის დუალისტური დევალვაციიდან ცოდვილთან იდენტურობამდე. მაშინ ავტომატურად აღმოიფხვრება გამოცნობები მოციქულის მიერ ქრისტე მაცხოვრის არაკანონიკური დოკუმენტის (რომ. VIII, 3) მიბაძვის შესახებ. ფაქტობრივად, ლეგალიზმი იყო ამაყი ებრაელების გმობა - და სხვების დაგმობით ისინი მხოლოდ ადასტურებდნენ თავიანთ უპატიობას (რომ. II, 1). ამ შენიშვნაში ყველაფერი ელემენტარულობამდე მარტივია, მაგრამ მთელი იუდაიზმის შეურაცხყოფა გასაგებია მხოლოდ სამოციქულო თვალსაზრისით. ეს გამორიცხავს ფსევდო-სოლომონის ყველა სიტყვიერ ანალოგიას (XVII, 8), რომელიც ეპყრობა წარმართ კერპთაყვანისმცემლებს. მადლით აღსავსე ზრდის სფეროში წმ. პავლე რეკომენდაციას უწევს ქრისტიანებს ყოველთვის ფხიზლად იყვნენ ეშმაკის მზაკვრებთან მიმართებაში და მოუწოდებს მათ დაიცვან თავი სულიერი აბჯარით, რომელიც აღწერილია სამხედრო იარაღის საფარქვეშ (ეფეს. VI, 11. 13-17). ეს მეტაფორები უკვე გვხვდება გასაანალიზებელ წიგნში (იგავ. სოლ. V, 17 - 20) და მათი გამოყენების გამოსყიდვის გამო, ფიქრობენ, რომ აქ გვაქვს ორიგინალი და ასლი. მაგრამ რეალური საგნები მახარებელს შეეძლო დამოუკიდებლად ეცოდინებოდა არანაკლებ მისი წარმოსახვითი კრედიტორისთვის, და ტროპიკული გამოყენება უფრო მიბაძვით იყო ელინისტურ ებრაელებში, რადგან ესაიას სულისკვეთებით (LIX, 16. 17; შდრ. XI, 5. XLIX, 2) ის საუბრობს უფალზე, ხოლო ახალი აღთქმის ტექსტში ჩნდება ქრისტიანობის წევრები. ამ ყველაფერში და გამოსახულების ყველაზე კონკრეტულ განვითარებაში, მიზანშეწონილია ხაზი გავუსვა "აბსოლუტურ განსხვავებას" - და მით უფრო უდაო უნდა იყოს სოლომონის სიბრძნის პლატონის ინტერპრეტაციების მხარდამჭერებისთვის, რომ მოციქულისთვის "ომი" საერთოდ არ არის მიმართული ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ და არის სულიერი. ამ მიზნებისათვის გასაგებია სამოციქულო ეპისტოლეებში დუალისტური ელემენტების პოვნის მცდელობები. ასეთია ქრისტესა და ბელიალს შორის დაპირისპირება სინათლისა და სიბნელის კოსმიურ კონტრასტთან (2 კორ. VI, 14-18), რომლის დროსაც ხორციელი მანკიერებები ფიზიკურად განცალკევებულია ღვთის სასუფეველს (1 კორ. VI, 6-20), რომლის ბრწყინვალებასთან შეუთავსებელია წინა სიბნელის ეს ბნელი საქმეები (ეფეს. VI, 1-14); წყარო აქ, სავარაუდოდ, პრ. სოლ. I, 14 ff. XIV, 23. ამ შემთხვევაში დასაშვებია ორმაგი პერვერსია. "ჯოჯოხეთის სამეფო" გამოსახულია ფსევდო-სოლომონის მიერ, როგორც არა პირველყოფილი და არ გამოირჩევა დუალისტური ბუნებრიობით, ხოლო ხორციელი სიბილწეები მოტივირებულია კერპთაყვანისმცემლობის განდგომის წარმართული ლმობიერებით. მოციქულისთვის ფიზიკური ანტითეზა ემსახურება მხოლოდ სიმართლისა და უკანონობის სულიერი დაპირისპირების ილუსტრაციას, რომლითაც ადამიანის ყველა ქმედება ხორციელი სიბნელის წინააღმდეგ მორალური სიკაშკაშით იზომება. ამ შემთხვევაში მორალური აქტივობა ბუნებრივად ეწინააღმდეგება კოსმოსურ განადგურებას (1 კორ. XV, 32.IV, 9) და ბევრად უფრო პლასტიკურად და ნათლად არის რეპროდუცირებული. პირიქით, მწუხარების შუაგულში რწმენის იმედის სიმტკიცის იდეა საერთოა არა მხოლოდ მახარებლის (რომ. V, 2 ff.) და ფსევდო-სოლომონისთვის (III, 4) და პირველი არ არის დაკავშირებული უკვდავების იდეასთან, ხოლო მეორეს მინიშნება არის ძალადობრივი სიკვდილის ხსენება (2) ძალადობრივი სიკვდილის შესახებ. 1) ადამიანის სხეულის სხეულებრივი კოლაფსის შესახებ. ჩვენი გახრწნილება განპირობებულია ცოდვილი ვნებებით (ეფეს. IV, 22) თესვისა და მოსავლის გარდაუვალობით (გალ. VI, 7. 8), როგორც ბრძენის თანახმად, სიკვდილს შეცდომები იზიდავს (I, 12). ბოლო ადგილი შორს არ არის გაურკვეველი და არ შეიძლება იყოს პროტოტიპი სამოციქულოსთვის, სადაც თავად ცოდვილ ცხოვრებას კორუფცია ჰქვია. თუმცა, არ არსებობს ფატალიზმი და ღვთის სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრე მონანიებით ხელმისაწვდომია დაცემულისთვის (რომ. II, 4). ფსევდო-სოლომონი ასევე მოწმობს ღვთაებრივი წყალობის შესახებ (XV, 1) ადამიანური ცოდვების დაფარვის ამ გზით (XI, 24) მონანიების განწყობის აღძვრის (XII, 10. 19). ძნელად საჭიროა იმის მტკიცება, რომ ამ ფორმით მონანიება ერთგვარი ბიბლიური დოგმა იყო და არ მოითხოვდა სესხის აღებას, რაც მკვეთრი დისჰარმონიით გადაიჭრებოდა, რადგან მოციქული ხედავს რწმენას ისრაელისთვის, სადაც "აპოკრიფა" მას მაღალ მოწონებას პოულობს. თუმცა, უფალი ღმერთი არის ჩვენი განახლების სრულყოფილება ყველგან და მადლი და წყალობა მისგან მოდის. ეს კომბინაცია (1 ტიმ. I, 2) აყვანილია ფსევდო-სოლომონის ტერმინოლოგიამდე (III, 9. IV, 15) სრულიად უსაფუძვლოა, რადგან მისი კონკრეტულად ქრისტიანული შინაარსი ისევე ნაკლებად ამოწურულია ელინისტური ებრაელების მიერ, როგორც ბერძნული წარმართობის მსგავსი გამოყენებით. ქრისტე იესოში ღმერთის აბსოლუტური სიყვარულის უსაზღვროობა ამ უკანასკნელსაც მოიცავს, თუმცა ბერძნები არ ეძებდნენ ყოვლისშემძლეს (რომ. X, 20), და ამაში მახარებელი ეთანხმება წინასწარმეტყველს (Isa. LXV, 1), როცა არაკანონიკურ წიგნში სრულიად საპირისპიროა ნაბრძანები - უფლის ძიებაში ცდუნების გარეშე .P. ღმერთი ყველაფერს აკეთებს მათთვის, ვისაც უყვარს (Rom. VIII, 28), მაგრამ ამას ადასტურებს არა მხოლოდ მისი სიკეთე (Prov. Sol. III, 9) და არა ეგვიპტელი გაქცეულთა გასაოცარი დაცვის მაგალითები არაგონივრული ბუნებით (XVI, 24 და შდრ. 17), არამედ ქრისტიანული რწმენით, ვინც სრულყოფილთა შორის არის მოწოდებული. მორწმუნეთა ურთიერთურთიერთობებს ახასიათებს სამოციქულო სიხარული, რომელსაც ფილიპელებს (IV, 10) ახსოვდათ ზრუნვა; ეს იშვიათი ზმნა ფსევდო-სოლომონში (IV, 4) რეალისტურად გამოიყენება შთამომავლობის ტოტებში აყვავებისას და მოციქულში იგი აღნიშნავს მხოლოდ ქრისტიანული ურთიერთობის მოვალეობას. ყოველდღიური ქცევისთვის ის ჩანერგილია წმ. პავლეს მიერ ხელისუფლებისადმი მორჩილებაში (რომ. XIII, 1.6), ახლა კი - მაშინდელი სამთავრობო პოლიტიკის საიდუმლოებებში თანდათანობით შეღწევით - უკეთესად გვესმის ამ მცნების მთელი ბრძნული, შორსმჭვრეტელობა, რომელიც, თავისი საღვთისმეტყველო არგუმენტირებით, სულაც არ იყო უჩვეულო, ებრაელებს შორის (D1.bibl.3). არ სჭირდება ფსევდო-სოლომონური შემოქმედება (VI, 3 - 5), სადაც მეფეების საფრთხეა გამოცხადებული და არა სინდისის გულისთვის მათ მორჩილება და ფრაზეოლოგია ყველაფერში ერთნაირი არ არის. თუ წარსული მხოლოდ ქრისტიანული აღსრულების კომენტარებით არის გაგებული, მაშინ მხოლოდ მასში მომავალი იღებს მის მხარდაჭერას და სიცხადეს. ბუნებრივია, სამოციქულო ცნებების არსისთვის ნებისმიერი დამხმარე საშუალება მიუღებელია და ხატოვანის დაახლოება 1 კორ. III, 15 ებრაული ოცნებებით განსაწმენდელი ცეცხლის შესახებ ქრისტიანული აზროვნების სახიფათო ჩაბნელება იქნებოდა ფანტასტიკური ლეგენდით, რომელიც მიკვლეულია პარსიზმში. 1489 და სამოციქულო იმედი სიკვდილის თვალსაზრისით (1 თეს. IV, 13) საერთოდ არ ასახავს ფსევდო-სოლომონურ იმედს, თუმცა განუყოფელია განკითხვის დღის ნუგეშის რწმენისაგან (III, 18), რადგან წმინდა პავლეში ყველაფერი უზრუნველყოფილია ქრისტესთან ჩვენი ერთობით, ამიტომაც, იესოსთან ერთად მოკვდილი, მასთან ერთად აღვდგებით. ებრაელი ავტორისთვის საბოლოო დასკვნა იყო მართალთა განკითხვა ტომებზე და ბატონობა ერებზე (იგავ. სოლ. III, 8). ეს უპირატესობა შედარებულია ქრისტიანულ პრივილეგიასთან, რომ „წმინდანები განიკითხავენ სამყაროს“ (1 კორ. VI, 2), 1490 წ., რადგან ისინი „სიცოცხლით იმეფებენ“ (რომ. V, 17 და შდრ. 2 ტიმ. II, 12) ანალოგიით, თუ როგორ იგავ. სოლ. VI, 19. (20) „სიბრძნის სურვილს მიჰყავს სასუფეველი“. უნდა მივიღოთ, რომ არაკანონიკური წიგნი ამით მოწმობს 1491 წლის აღდგომის მისწრაფებებს და ასახავს იმავე მომენტს, რაც მახარებლისა. მაგრამ მასში თავად სიმართლე გაიაზრა ნომისტურად და შემოიფარგლა ტრიუმფი ისრაელის ძეთა ახლო წრით. ეს ნაციონალისტური პარტიკულარიზმი არ აძლევდა ადგილს სამოციქულო პერსპექტივების უსაზღვროდ, რისთვისაც არსებობდა ბიბლიური საფუძვლები (მაგ. დანიელ VII, 18.22.27) და მკაფიო მითითებები თავად მაცხოვრისგან (მათ. XIX, ლკ. XXII, 30). მოციქული ყველაფერს აღძრავს მადლით აღსავსე ავტონომიით, რომელიც არ უშვებს ცოდვით დაქვემდებარებას კოსმიურ ძალაზე და თავისი მოსაზრებებით ამტკიცებს ქრისტიანულ პრინციპს, რომელიც უცხოა ყოველგვარი გარეგანი თავდასხმისთვის, რომ სიწმინდე შეიცავს ღმერთთან შვილობის საკუთარ გამართლებას და მასში არის გამოსახული ბოროტების ჭეშმარიტი დაგმობა ყველა ფორმით - ცოდვილი კოსმიური წინააღმდეგობა. ყველა მაგალითი და ანალოგია, უდავოდ, არ არის დამაჯერებელი, თუნდაც მოციქულის მიერ სიბრძნის წიგნის გაცნობაში და თავად ამ თეორიის დამცველები მოწმობენ, რომ ასეთი გულმოდგინება ხშირად არ არის დაჯილდოვებული სასურველი წარმატებით. ასეთი პარალელებით კიდევ უფრო ნაკლებადაა შესაძლებელი ბერძნული ფილოსოფიური ელემენტების შეჭრა ბიბლიურ გარემოში, რომელიც, სავარაუდოდ, ბუნებრივად გარდაქმნის და რაციონალური განხორციელების თანმიმდევრულ პროცესში ქრისტიანულ სისტემატურობას აღწევს. ცალკეული მიდგომები ნათლად ადასტურებს ფუნდამენტური დაკვირვებების ხელშეუხებლობას, რომ კოსმოლოგიაში, ანთროპოლოგიასა და ესქატოლოგიაში წმ. რა თქმა უნდა, მახარებელმა დამოუკიდებლად გამოიყენა ისინი და ეს იყო ერთადერთი ინტელექტუალური ელემენტები სახარების მოძღვრების სამოციქულო ექსპოზიციაში. ყველაფერი დანარჩენი ნასესხებია თავად ქრისტეს მოღვაწეობის ჭვრეტიდან და მასში იძენს შეუდარებელ და შეუდარებელ ორიგინალურობას, რაც არ იძლევა ზედმეტ და შეუფერებელ ელინისტური დამხმარეობების ჩართვას. მოციქული ამ დროისთვის რჩება მხოლოდ უფლის მსახურად და ქადაგებს დიდი გამოსყიდვის ჭეშმარიტებას. მაგრამ ეს ხსნა აუცილებელი იყო იმ მიზეზით, რომ ადამიანი უძლურია საკუთარი ხსნის შეგნებაში. ამ დროს კვლავ ვლინდება მჭიდრო თანხმობა ებრაელ ავტორთან, რომლის შესახებაც საყოველთაოდ მიჩნეულია, რომ მან აღიარა „ფილოსოფიური“ უმწეობა დუალისტური წინააღმდეგობების დაძლევაში, შეურიგებელი და განუკურნებელი ბუნებრივი ადამიანური საშუალებებით. განა აქაც იგივე ტენდენციებით არ იყო გამსჭვალული წარმართობის დიდი განმანათლებელი? ამ კითხვას პასუხობს „გენეტიკური“ ჰიპოთეზები ღვთაებრივი სულის მოძღვრებასთან დაკავშირებით. ამ პუნქტის პოზიცია და მნიშვნელობა ფსევდო-სოლომონში სრულიად ნათელია მოცემული წიგნის კრიტიკული ინტერპრეტაციებით. ის, სავარაუდოდ, ქადაგებს პიროვნების სრულ უძლურებას ღმერთის შეცნობაში და შესაბამის შრომაში მატერიალურობის უპირატესობის გამო, რომელიც მთლიანად თრგუნავს სულს, ბუნებით თავდაპირველად შეუთავსებელია მასთან. მაგრამ - მეორე მხრივ - ებრაელმა მწერალმა სრულად მიიღო ღვთაებრივი გამოცხადება და დაინახა მასში ყოვლისშემძლე ნების ზუსტი გამოცხადება, საკმარისი ცოდნისთვის - აღსრულების ვალდებულებასთან და ხელმისაწვდომობასთან ერთად. სერიოზული კონფლიქტი იყო ფილოსოფიურ საფუძვლებსა და თეოლოგიურ მონაცემებს შორის. მის აღმოსაფხვრელად საჭირო იყო ზემუნჯური ენერგიის არსებობის აღიარება, რომელიც მეტ-ნაკლებად განუყოფლად ცხოვრობს არჩეულ „ღვთის ძეებში“ (ისრაელის ხალხში) და „იხსნის“ მათ ნატურალისტური სიბნელისგან. ამრიგად, არაკანონიკურ დოკუმენტში ბუნებრივად გამოჩნდა ცნება „სიბრძნე“, კოსმოსის ხელოვანი და ხალხის აღმზრდელი. ეს იდეა არ იყო ახალი ბიბლიური მოძღვრებისთვის, მაგრამ იგი წამოაყენეს სპეციალური დოქტრინული და თეორიული მოთხოვნების შესაბამისად და, როდესაც ისინი დაკმაყოფილდნენ, მას მსგავსი შეღებვა უნდა შეეძინა. მაშასადამე, აუცილებელია, რომ დაწვრილებით, მთლიანმა ცნებამ დაკარგოს თავისი ტრადიციული თეოლოგიური იდენტობა და დაიშალოს ფილოსოფიურ ელემენტებში. ისინი ამჩნევენ, რომ „სოფიას“ პერსონაჟში პლატონური და სტოიკური შტრიხები ერთმანეთს ერწყმის, ზოგიც ჰერაკლიტეს გავლენას მატებს. დამოკიდებულების მნიშვნელობით, წმინდა პავლე ფსევდოსოლომონისგან, ეს ყველაფერი მახარებელზე გადადის და ირიბად მაინც მოქმედებს მის ქრისტოლოგიაზე. ამით ეს უკანასკნელი მნიშვნელოვნად უარს ამბობს თავის ჩვეულ ნიადაგზე უფლის მაცხოვრის ქადაგებაში და ეკლესიის პირველობის აღიარებაში, მაგრამ ამისთვის უწყვეტობაა შენარჩუნებული მოციქულის დოგმატურ განვითარებაში, რომელიც, ებრაელ ელემენტებთან კავშირის გაწყვეტის გარეშე, პოულობს მათში საყრდენს და მასალას შემდგომი მშენებლობისთვის. ელინისტური ელემენტები კვლავ აღწევენ არაკანონიკურ წიგნში, რაც იწვევს რადიკალურ ტრანსფორმაციას ქრისტოლოგიურ შეხედულებებში, როდესაც შერწყმულია განსჯასთან სულის შესახებ. ყველაფრისგან ირკვევა, რომ ამ თავდაპირველმა დამატებებმა ხელი შეუწყო წინსვლას და, მომავლის სამსახურში, რა თქმა უნდა, უნდა გაიმარჯვოს ძველ რეზერვებზე, ჩაახშო და შეუქცევად გადაიტანონ ისინი. ეს პროცესი ფუნდამენტურად გარდაუვალი იყო და თან ახლდა სამოციქულო „სახარების“ ებრაული და ბიბლიური რესურსების დაცემა. მაშასადამე, პავლეს მიერ შექმნილი წარმართული ეკლესიის რწმენა თავდაპირველად სხვა არაფერი იყო, თუ არა გაქრისტიანებული ელინიზმი და ეს არის წინაქრისტიანული ელინიზმის პირდაპირი განვითარება, რომელმაც პავლეს მიერ ქრისტეს გამოცხადებით მიიღო ისტორიული საფუძველი საზოგადოების (ეკლესიის) ჩამოყალიბებისა და ეროვნულ-ებრაული პოზიტივიზმის ბორკილებისგან გათავისუფლებისთვის. ეს დასკვნა, რა თქმა უნდა, ლოგიკურად უნაკლო იქნება, თუ 1) არაკანონიკური ძეგლი შეიცავს მსგავს მოძღვრებას და 2) მოციქული მათ ისესხებს და კრიტიკული გეგმის მიხედვით გამოიყენებს. ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ ამ პირობებზე. ფსევდო-სოლომონის განზრახვებით, სიბრძნე ცენტრალურ ადგილს იკავებს მის შემოქმედებაში. თუმცა, ებრაელი ანონიმური მამაკაცი გამოცხადებული ჭეშმარიტების სახელით მიმართავს და ამიტომ მათგან მთელი თავისი სიმდიდრის ამოღება მოუწია. ამას ყველა თანხმობით ამბობს, ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ სოფიას შესახებ ახსნა-განმარტების წყაროს სხვადასხვა რწმენის მეცნიერები ძველ აღთქმაში და, კერძოდ, იგავების წიგნში ხედავენ. კომენტირებისას ასე არ არის, სადაც უკვე საპირისპირო ტენდენციები შეინიშნება. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი მიიჩნევს, რომ თავად კონცეფცია თავდაპირველად ებრაულია და მის განვითარებაში ისინი ხედავენ სამების ახალი აღთქმის დოქტრინის ელემენტებს, ზოგი კი კატეგორიულად აცხადებს, რომ ძველი აღთქმის პოეტური პერსონიფიკაციისგან იდუმალი ბრძენი ხელოვნური ფილოსოფიური თეორია შექმნა. ბუნებრივია, რომ აქ რამდენიმე დინებაა თავმოყრილი. მათი შერწყმით მწერალი იძლევა (VII, 22 ff.) სიბრძნის მრავალმხრივ აღწერას, მაგრამ ეს ასევე ავლენს სტოიციზმის გავლენას, რომელიც ასწავლიდა ატრიბუტების სიმრავლეს მსოფლიო სულში. მაშასადამე, თავად კვალიფიკაციები არის წმინდა სტოიკური თვისებების შეთვისება. ამ გზაზე ავტორი დაუახლოვდა სტოიკურ პნევმატიზმს და ისარგებლა სპეკულაციებით მსოფლიო სულისა და ღმერთის, როგორც ყოვლისმომცველი და იმანენტური გონების შესახებ. აქ არამარტო სტოიკოსების ტერმინოლოგია, არამედ მატერიალური განმარტებებიც მსგავსია. განსხვავებები ასევე მითითებულია პლატონის, ჰერაკლიტეს 1492 და ალექსაგორას ცნებების გამოყენებით. ამ ყველაფერთან ერთად, მთლიანი არომატი მკვეთრად სტოიკური იქნება, 1493 და ეს ამართლებს შესაბამის დასკვნებს. კეთილგანწყობილი ინტერპრეტაციების დროსაც კი, სიბრძნე არის პიროვნული, რადგან, მართალია, პიროვნება არ არის, ის მაინც არ არის ღმერთის უბრალო საკუთრება და არა დამოუკიდებელი სუბსტანცია, როგორც ეს ზოგჯერ წარმოგვიდგენია. შედეგად, იგი ინარჩუნებს მხოლოდ ღვთაებრივი არსიდან განუყოფელი ემანაციის ღირსებას, როგორც ამ უკანასკნელის გაფართოებას ან „გადასხმას“. ასეთი განსჯებით სოფია აღმოჩნდება სამყაროში თავისი ღვთაებრივი ენერგიით შემოსილი ღვთაება, რატომაც ფსევდო-სოლომონში ვალდებულნი ვართ ვაღიაროთ შერბილებული სტოიკური პანთეიზმი და ეს - თავისი ბუნებისა და წარმოშობის მიხედვით - შეიცავს ზოგიერთ პრედიკატებში გამოხატულ სტოიურ მატერიალიზმის კვალს. სიბრძნე თავისი თვისებებით ამოწურავს ყოველგვარ ღვთაებრივ ეფექტურობას და, ღვთის ძალით ჰიპოსტაზირებული, „მეორე ღმერთს“ ჰგავს. მასთან ერთად სხვა თანაბარი მნიშვნელობა წარმოუდგენელია. და, ფაქტობრივად, სამგზის (IX, 1. 2. XVI, 12. XVIII, 15 და სხვ.) „ლოგოსის“ ხსენება, რომელიც ფესვგადგმულია ძველ აღთქმაში, უცხოა ფილოსოფიური ტიპიურობისთვის და არ აღემატება ღვთის ყოვლისშემძლე სიტყვის პოეტური პერსონიფიკაციის ზომებს ან ასახავს სტოიკურ ლოგიკას. "სულის" შესახებ შენიშვნებში ჩვენ უბრალოდ გვაქვს სხვადასხვა სახელები საერთო საგნისთვის და ის სოფიას იდენტურია და ასახულია სიბრძნის წიგნში. ამ არსებით ერთიანობას თან ახლავს არსებითი სოლიდარობა. დადგენილია, რომ - სტოიკური ცნებებითა და ტერმინებით - არ არსებობს პანთეისტური ელფერები, მაგრამ ამავდროულად დამოწმებულია, რომ "სული" არის როგორც ღმერთისგან განსხვავებული და განუყოფელი, როგორც მისი სუნთქვა. ეს დამთხვევა, ყველაზე მნიშვნელოვანი თვალსაზრისით, გვაიძულებს აქ გადმოვიტანოთ სიბრძნის ყველა სხვა აღწერილობა. აქ, ზომიერი ეგზეგეტები ასევე ეპყრობიან სტოიციზმის მსუბუქ შეხებებს სულის შესახებ მეტყველებაში, ხოლო სხვები აღმოაჩენენ წარუშლელ სტოიკურ თვისებებს ყველა გარდაუვალი შედეგით. ორივე ცნების ერთობლიობა ანალოგიურია სიბრძნის სტოიკური აღრევისა ღვთაებრივთან, როგორც ყოვლისმომცველ სულთან, და თანაბრად ასოცირდება კომუნიკაციის იდიომატუმთან. და რაკი პირველს პატივს სცემენ, როგორც „ღმერთისგან სინათლის გადინებას“ და მკვეთრად ემანათური წარმოშობით აღბეჭდილია მატერიალურობით, მაშინ ეს უკანასკნელიც არანაკლებ დამტკიცებულია, ემატიკურად მოწყვეტილი თავდაპირველი პრინციპისაგან; თუმცა არა სრულ დამოუკიდებლობამდე. ისევ ჰარმონიული შეთანხმება მიიღწევა და ეს ხელს უწყობს ყველა ჩამოთვლილი ობიექტის მატარებლის სწორად გააზრებას. შემოქმედსა და კოსმოსს შორის ურთიერთობის მთელი ბუნებით, ეს საგანი მათთვის აუცილებელი კავშირია, რადგან იგი აღიარებულია პლატონური ტიპის სულად და ამავე დროს ემანატიურად განზოგადებული ყოვლისშემძლესთან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ორივე მხარე სხვაგვარად ვერ შედიოდა ერთმანეთთან კონტაქტში და ეს უკვე აჩვენებს მეტაფიზიკურ-ონტოლოგიური დუალიზმის გამოძახილს ღვთაების ტრანსცენდენტურობის იდეის საწყისებში. მაშასადამე, კოსმიური არსებობა უშუალოდ ღმერთს არ ევალება და წარმოიქმნება მხოლოდ სიბრძნით, რისი მიზეზიც ის არის, ხოლო მსოფლიო ორგანიზატორის მისია სოფიას ეკისრება, რომელიც აქტიურ შუამავალ როლს ასრულებს. ამ ფორმით, იგი ახორციელებს ძველი ბერძნული ფილოსოფიის და მოგვიანებით ალექსანდრინიზმის ლოგოსის ყველა ფუნქციას და, შესაბამისად, ემსახურება ამ უკანასკნელის ისტორიულ წინასწარ და ბუნებრივ მომზადებას. ამრიგად, სხვადასხვა მოტივისა და გავლენის მიხედვით, სიბრძნე დაჯილდოვებულია მედიაციის წარმატებისთვის აუცილებელი ორიგინალობის წილით. ამ თემაზე მხოლოდ ცალკეული ხმები გვესმის, რომ ეს ცოცხალი პოეტური გამოსახულების მარტივი ფიგურაა. უმეტესობა სრულიად საპირისპიროს ფიქრობს. ითვლება, რომ პერსონიფიკაცია უფრო შორს მიდის ვიდრე შიშველი სუბსტანციალობა, რადგან დამოუკიდებლობა ვლინდება - ღმერთთან ერთად და სამყაროსთვის. სოფია იქნება, როგორც ეს იყო, პიროვნული არსება პიროვნების ყველა თვისებით. 1494 მართალია, ეს ჰიპოსტასი არ აღწევს სისრულეს და არ არის ჩამოყალიბებული პიროვნების მკაფიო იდეაში. მიუხედავად ამისა, თავისებურება მიიღება მტკიცედ, 1495 და შედეგი იქნება ის, რომ ფსევდო-სოლომონმა არ მიიყვანა თავისი განვითარება ფილომონის დონეზე. ამ დაკვირვებას ზუსტად პასუხობს პნევმატოლოგიური ჭვრეტა, რადგან სული, როგორც შუამავალი, დაჯილდოებულია პიროვნული ჰიპოსტასიზმის თვისებებით. შედეგად, ჩვენ ვხვდებით, რომ ძირითადი ბიბლიური შეხედულებების ფილოსოფიური დამუშავებისას ავტორი, ამ უკანასკნელის თავიდან აცილებისას, უახლოვდება ფორმალურ ჰიპოსტასს, რომელიც მოგვიანებით გამოცხადდა ალექსანდრიულ ლოგიკაში, რომელთანაც იგი ძალიან მჭიდროდ არის დაკავშირებული ძველი აღთქმის იდეების მიღმა სპეკულატიურ-ფილოსოფიური ცნებების კონსოლიდაციით. ეს პუნქტი ასახავს საკითხის მთელ მნიშვნელობას, როგორც ჩვენი სიტყვის საგანის გაგებისთვის, ასევე სამოციქულო სახარების გენეტიკური გამოყენებისთვის. პირველ შემთხვევაში, შუამავალი პიროვნება მხარს უჭერს რწმენას წიგნის დუალისტური წინაპირობის შესახებ, რომელიც აერთიანებს მასში თავდაპირველ დაპირისპირებებს. მაშინ თავად კონცეფცია თეორიულად აიძულა პირობითი ფილოსოფიური საჭიროებებით. ეს ხელოვნური დოგმაა, ყოველგვარ რეალურ მნიშვნელობას მოკლებული. მაგრამ წმინდა პავლე ფაქტობრივად აითვისებს და ადაპტირებს ყველა ამ ელემენტს, რატომ უნდა ვიფიქროთ, რომ მასთან ერთად ზექვეყნად ქრისტეს მეორე ღვთაება აქვს დოქტრინალური აბსტრაქციის თანაბარი ღირსება რეალური გამართლების გარეშე და ყველა ნაპოვნი პრედიკატი აუცილებლად ეხება მას. ებრაელი მწერლისთვის სული იდენტიფიცირებულია სიბრძნესთან და აღიქვამს გარკვეულ მატერიალურობას და ამიტომ არანაკლებ მართალია მოციქულისთვის, რომ მას აქვს სულიწმიდა. არ არის რეალური პიროვნული პრინციპი და ემთხვევა ამაღლებულ ქრისტეს, რომლის პნევმატური ღვთაებრიობა იქნება სრულიად თეორიული ფიქცია, რადგან ის არ აღემატება ფილოსოფიური დოქტრინის დონეს „აპოკრიფა“. თუ გავითვალისწინებთ ყველა ამ მრავალფეროვან ასპექტს, მაშინ ძნელი არ იქნება იმის გაგება და დათანხმება, რომ აქ ყველაფერი ორიენტირებულია შუამავლის პიროვნული დამოუკიდებლობის იდეაზე, რომელიც გამოიგონეს თეორიული საჭიროებებისთვის და - შესაბამისად - ფილოსოფიურად - გარეგნულად უსიცოცხლო. ამის გარეშე - ღმერთის თვისებების რეალისტური პერსონიფიკაციებით - არ არსებობს მასალები მეორე ღვთაებრივი ჰიპოსტასის მოძღვრებისთვის და ელინური მახარებელი თავის ქრისტოლოგიაში დამოუკიდებლად გამოჩნდება, რისთვისაც საჭიროა ახალი საყრდენები და ყველა დეტალის განსხვავებული განათება. ზოგადად, სესხის აღების ობიექტი წინასწარ უნდა იყოს და ჩვენთვის მთელი ამოცანა მიდის იმის გარკვევაზე, არის თუ არა იგი უდავოდ არაკანონიკურ ძეგლში, მთელი კრიტიკული ტიპიურობით. „გენეტიკური“ თარჯიმნები დადებითად პასუხობენ და ამ შემთხვევაში მათთვის არის კათოლიკე, მართლმადიდებლურ-კონსერვატიული და (ნაწილობრივ) მართლმადიდებელი კომენტატორების ხმა. ეს უკანასკნელი ამტკიცებს დოქტრინულ პროგრესს იმაში, რომ სიტყვიერი გამოხატვის გამო ებრაული პრინციპები ისეთი გამბედაობითაა პერსონიფიცირებული, რომ სიბრძნე თითქმის წყვეტს ღვთაებრივ ატრიბუტს და არის „თითქოს ღვთაებრივის განსაკუთრებული ჰიპოსტასი“, როგორც „მისგან განსხვავებული განსაკუთრებული ძალა“, თუმცა ეს არ არის მთლიანად უარყოფილი. სხვები უფრო შორს მიდიან და უშუალოდ პოულობენ ტრანსცენდენტურ სიბრძნეს, რომელიც ღვთაებასთან გათანაბრებული აღარ არის არსება ან უბრალო პერსონიფიკაცია, არამედ აბსოლუტური ჰიპოსტასი - მეორე ღმერთის გვერდით. თვითდასკვნის სუბიექტური ღირსებით იგი გამოსახულია როგორც თავისთავად ღვთიური პიროვნული და მისი გამოცხადებისას, როგორც „სიტყვა“, გამორჩეულია მისი ობიექტური გამოცხადებისაგან სასრულ სამყაროში, სადაც ის უახლოვდება სტოიურ ლოგოსს და, შესაბამისად, ხასიათდება სტოიკური პრედიკატებით. ფსევდო-სოლომონის ორიგინალურობა საერთოდ არ მდგომარეობს იმაში, რომ იგი ფილონურ ჰიპოსტასამდე კი არ ავიდა, არამედ ყველა შექმნილი განსაზღვრების უარყოფასა და უარყოფაში. ამრიგად, შუამავალს აღმოჩნდება ღვთაებრიობის მახასიათებლები და იქნება ახალი აღთქმის ღვთის ძის წინამორბედი. 1496 ქრისტიანული დოგმატის ამ თვალსაზრისით, ასეთი გაგება სავსებით შესაძლებელია და ლეგიტიმურია, ვინაიდან დასაშვებია მრავლობითობაზე ლაპარაკიც კი, როცა წმინდა სამების რწმენა გამოცხადებულია. თუმცა, გვიანდელის ასეთი გადატანა ადრინდელზე მთლად მიზანშეწონილი არ არის, რამდენადაც ამ უკანასკნელს აღვწერთ მის ნამდვილ ისტორიულ მონახაზში და მთელ სიბნელეში, ჯერ კიდევ არ გაფანტულა განხორციელების განათებით, მანამდე ბევრი რამ, რაც მოგვიანებით ყველასთვის დაუძლეველი გახდა, არც კი იყო გათვალისწინებული... აქ ყველაფერი მეორის დამოუკიდებელი გამოსახვისკენ არის მიმართული, შინაარსის მკაცრი დაცვით წარმოშობის პირობებთან. აქ გაჩენა მოტივირებულია ონტოლოგიურ უკიდურესობებს შორის შერიგების აუცილებლობით. და თუ ეს სრულყოფილად სრულდება სიბრძნით, მაშინ მასთან სხვა მსგავსი ღირებულება დაუშვებელია მისი გადაჭარბების გამო. აქ არის მნიშვნელოვანი სპეკულაცია სულის შესახებ. ზოგჯერ ვარაუდობენ, რომ ის პარალელურია და, თითქოსდა, დამოუკიდებელია სოფიას ანალოგიურად, მაგრამ მაშინ მას არ ექნება მიზეზი და მიზანი საკუთარი თავის არსებობისთვის. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ სიბრძნისა და სულის იდენტურობა კრიტიკულად დასტურდება ამ გაგების ასიმილაციასთან ერთად პავლე მოციქულთან, რომელიც, სავარაუდოდ, ზოგადად იყო განსაზღვრული აპოკრიფული დამწერლობის პნევმატოლოგიით. კრიტიკული გამოთვლები შენახულია და, თუმცა, თავად სიზუსტე მიუთითებს იმაზე, რომ მათში ყველა ნაწილი ჯდება. ეს არ ლაპარაკობს მიუკერძოებლობის ობიექტურობაზე და გვაიძულებს გამოვიცნოთ გასაანალიზებელი ინტერპრეტაციის სხვა მონაკვეთები, რომლებშიც სული თრგუნავს სიბრძნით, ამ ცნებების ფილონის თეორიასთან მიახლოების სურვილის გარეშე, სადაც პირველი თითქმის სრულიად შეუმჩნეველია და მთლიანად შთანთქავს ლოგოსს. ყველა ეს დაკვირვება გვავალდებულებს, მკაცრად გავითვალისწინოთ რეალური ფაქტები. მათში ზოგჯერ სიბრძნე და სულიწმიდა ღმერთის თანაბარი ღირსებითაა წარმოდგენილი ერთმანეთის შემცვლელი აღნიშვნები (იგავნი სოლ. IX, 16), - მხოლოდ ორივენი არიან გაერთიანებულნი არა საკუთარ თავში, არამედ ღვთისგან გაგზავნილ წყაროს მიხედვით და ამ მხრივ ერთმანეთის იდენტურია, როგორც ორი ანარეკლი, რომლებიც სასიამოვნოდ ამჟღავნებენ მზისგან განსხვავებულ ბზინვარებას. ეს ნიშნავს, რომ ეს საზოგადოება მხოლოდ მიუთითებს ყველა თვისების განუყოფელ ერთობლიობაზე, მათი ერთმანეთთან შერწყმის გარეშე. ბუნებრივია, განმანათლებელი ღვთაებრივი სიბრძნე (IX. 10) ფსევდო - სოლომონი მას უწოდებს არა მხოლოდ სულს, არამედ სიბრძნის სულს (VII, 7) - რაციონალურობაში მისი განსაკუთრებული თვისების გამოხატვას. მაშასადამე, ის მთლიანად არ ფარავს თავის თავს და არის მისთვის (I, 4-6) განათლებისა და კაცობრიობის სიყვარულის წმინდა სული, რომელიც თანდაყოლილია მის ბუნებაში. შესაბამისად, სიბრძნე უბრალოდ შეიცავს პნევმატურობის გარკვეულ თვისებებს, რაც მასში უკვალოდ არ ქრება. ახლა პირიქითაც აუცილებლად მოსდევს, რომ სიბრძნე არ არის აბსოლუტურად ადეკვატური სულისთვის და არ ამოწურავს მის მთლიანობას. ჩვენ კი გვჯერა, რომ „სიბრძნეში არის სული“ (VII, 22, ლათ. est enim in illa spiritus intellectus – intelligentiae), რომელიც ამით მხოლოდ პირველ ნაწილში შედის, რის გამოც უშუალოდ არის მოხსენიებული ცოტა უფრო დაბალი სიბრძნე (VII, 24) საკუთარი არსების თავისებურების მიხედვით. თუ ყურადღებით დავაკვირდებით ფრაზის სტრუქტურას, დავინახავთ, რომ იგი ასახელებს სიბრძნის თანასწორობას სულთან მხოლოდ მისი ცნობილი განმარტებებით, რომლის მიხედვითაც იგი ადარებს სოფიას, მისი დამსახურების მთლიანობაში ყოფნის გარეშე. და თუ ჩამოთვლა მოიცავს პნევმატური თვისებების მთელ მასას, მაშინ ჩვენ უნდა მივიღოთ, რომ სიბრძნე, რომელსაც ჯერ კიდევ აქვს ახალი სპეციფიკური ატრიბუტები, უფრო მდიდარია ვიდრე სული და კვლავ განსხვავდება მისგან. ყველა ამ პუნქტში განსხვავება საკმაოდ დამახასიათებელია - და თავად საპირისპირო შეხედულების დამცველები არ მალავენ იმ ფაქტს, რომ ფსევდო-სოლომონი, რომელიც გადმოსცემდა ყველაფერში მყოფი ღვთის უხრწნელი სულის შესახებ (XII, 1), განასხვავებს მას სიბრძნისაგან თავისი პირველყოფილი ებრაული რელიგიური ჭვრეტის რეფლექსის მიხედვით. ამ შემთხვევაში, ჩვენ არ გვაქვს უფლება შევიშალოთ ავტორის რწმენა და გავათანაბროთ იგი ჩვენი შეხედულებისამებრ. ეჭვგარეშეა, იქნება გარკვეული განსხვავება სულისა და სიბრძნის მხრივ. მაგრამ ამასთან ერთად, არანაკლებ უდაოა მათი ახლო სოლიდარობა, რომელშიც სული სიბრძნეშია, ხოლო სიბრძნე განუყოფელია სულისგან, რადგან (VII, 7) არა genitivus appositionis, სადაც დამატებული უფრო ზუსტად აღნიშნავს იმავე საგანს, როგორც სწორედ ასეთს. ეს ვარაუდი არ დასტურდება 1497 წლის პარალელური ხსენებით (I, 5), ვინაიდან იგი შეიცავს დაუძლეველ კვალიფიკაციის ენერგიას, რომელიც ანალოგიურ გამონათქვამში ხაზს უსვამს, რომ სიბრძნე სულისთვისაა დამახასიათებელი. ორი განსხვავებული დინების ეს შერწყმა - გამოყოფა და შერწყმა - ძალზე მნიშვნელოვანია და ხელს უწყობს ორივე ფაქტორის ზუსტად გაგებას. მათი ურთიერთობები, თითქმის ექსკლუზიურობამდე განსხვავებული, დამაკმაყოფილებლად ვლინდება მხოლოდ იმ ვარაუდით, რომ ისინი თავად არიან იდენტური წყაროებით და განსხვავდებიან მხოლოდ საკუთარ თავში მისი განსაკუთრებული გამოვლინებების რეპროდუქციით. ბუნებრივია, რომ მათ მატარებელში ეს უკანასკნელი შერწყმულია და, შესაბამისად, შეიძლება გათანაბრდეს და შეიცვალოს განსახიერების პრინციპის სოლიდარული ჩვენებით, რომელშიც ღმერთის ძალა სულიერია (XI, 21). თავის მხრივ, თანაბრად მართალია, რომ სხვადასხვა მხარის ასახვა, მათ საგანთან კავშირის გარეშე, რა თქმა უნდა, ცალკეა, რაც ავლენს სხვადასხვა ასპექტს აღმქმელ სუბიექტს. შემდგომში ირკვევა, რომ ამ მახასიათებელს არ გააჩნია დამოუკიდებელი ონტოლოგიური მხარდაჭერა, რადგან წყვილის თითოეულ წევრს მისი არსებობა ობიექტიდან იღებს და მისგან განცალკევებისას ვერ იარსებებს ისევე, როგორც სხივი ქრება მზის გაქრობისას. ეს პირდაპირ მეტყველებს იმაზე, რომ ლიტერატურული გამოსახულების პიროვნება არ აღემატება პოეტური პერსონიფიკაციის ზომებს და სულ მცირე არ საუბრობს ინდივიდუალურ პიროვნებაზე, თუნდაც ბუნდოვნად გამოსახული იყოს ავტორის მიერ. ხანდახან დამახასიათებელი ჰიპოსტატურობის მქონე მთქმელისთვის (იგავ. ს. I, 7), ამას საკმარისად ასახავს მოყვანილი მაგალითი (VII, 7), რომელშიც ზემოდან გამოგზავნილი „სიბრძნის სული“ გაიგივებულია ღვთაებრივად განათლებულ ადამიანურ გონებასთან. ეს ნიშნავს, რომ ფსევდო-სოლომონში სული არ აღმოჩნდება მკაცრად პიროვნული თვით დიზაინითაც კი - და ეს სავსებით ბუნებრივია 1498 წლის ებრაული ჭვრეტისთვის წინასწარ მადლის ეპოქაში. 1499 წ ამ შემთხვევაში, პნევმატურობის საყოველთაოდ მიღებული კავშირი სიბრძნესთან უნებურად მიდრეკილია მეორეზე თანაბარი განსჯისკენ. რას გვაძლევს უახლოესი კვალიფიკაცია ამ საკითხთან დაკავშირებით? ისინი უხვად არის თავმოყრილი ყველაფრის ბრძენი ხელოვანის დეტალური აღწერით (VII, 22 და.) და, როგორც ჩანს, აბსოლუტური ყოვლისმომცველობისთვისაა შექმნილი. აქ სოფია კაცობრიობის ჭეშმარიტ მასწავლებელად გვევლინება ყველაფერში დაფარულსა და ცხადში და ამის საფუძველია ის, რომ მას აქვს სულიერი ბუნება (VII, 23) თავისი ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებებით. ეს უკანასკნელი უზრუნველყოფს მისი საგანმანათლებლო მისიის სრულყოფილ შესრულებას, თუმცა, მისი მოპყრობის პირობით, როდესაც მისი სული შეაღწევს ყველა ინტელექტუალურ, სუფთა, დახვეწილ სულში (VII, 23). ამ შემთხვევაში სიბრძნე სხვებთან შესაბამისობაში იქნება, რომელიც შეითვისებს საკუთარ სამ პრედიკატს და კიდევ გაძლიერებას (შდრ. VII, 22). ამიტომ მათ შორის მთელი განსხვავება უფრო ძალაუფლების მსგავსი ან რაოდენობრივია, ვიდრე ხარისხობრივ-არსებითი. მეორე ჯგუფის შესახებ კი ძნელად შეიძლება იყოს ეჭვი, რომ ის უბრალოდ თვლის, რომ გონებას შეუძლია და ღირსი ღვთიური განათებისთვის. ეს უდავოა პნევმატიზმის ნიშნების შერევით, რადგან თავად სიბრძნეში ისინი აღნიშნავენ გარკვეულ თვისებებს და საერთოდ არ მიუთითებენ პიროვნებებზე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ მივიღებთ უკიდურესად უცნაურ აზრს, რომ პირადი სოფია შეიცავს ბევრ ინდივიდუალობას. და რადგან ეს ყოველმხრივ შეუძლებელი და არაბუნებრივია, მაშინ „სულები“ ​​იქნება ინტელექტუალური და მორალური ადამიანური განსხვავებების მარტივი პერსონიფიკაციები, რომლებიც ნახსენებია (VII, 27) იმ გამომხატველობით, რომ სიბრძნე, რომელიც თაობიდან თაობას წმინდა სულებში გადადის, ამზადებს ღვთის მეგობრებს და წინასწარმეტყველებს, მაგრამ მიუწვდომელია ბოროტი სულისთვის (I, 4). ამ გაგებით, ჩვენ მოგვიწევს იმის მიღება, რომ - მისი, როგორც პერსონიფიკაციის სრული თანდაყოლილობის გამო - თავად სიბრძნე არ გამოდის ცოცხალი პოეტური ჰიპოსტასის საზღვრებიდან. თუმცა, ეს სულაც არ ანგრევს მას უბრალო აბსტრაქციად, ვინაიდან თვით დაახლოების მნიშვნელობით იგი ყოვლადბრძენი ღმერთის განუყოფელი და მუდამ ქმედითი ძალა გამოდის. იმავდროულად, პიროვნება არ არის ნაპოვნი და შემდგომი ჩამოთვლა არ იძლევა მას, რადგან აქ მისი გამჭრიახობა მიზეზობრივად არის მოტივირებული სოფიაში ყველაზე სუფთა ბუნებრივ მობილურობაზე მითითებით (VII, 24), რაც გამართლებულია ბუნებრივი სიწმინდით, როგორც ყველაზე წმინდა ღვთაებრივი გამონაყარი (VII, 25). გამოსახულების ეს თანმიმდევრული შერჩევა დაკავშირებულია ურთიერთდაქვემდებარებულებთან და მათი მეშვეობით მისი ყველა წევრი ხვდება საწყის წერტილს მისი სიბრძნის გამჟღავნებასა და დასაბუთებაში, ყველგან შეღწევადი პნევმატურობა, რომელსაც აუცილებლად და სრულად იზიარებს მისი ყველა ტიპიური თვისება, რადგან ისინი ახასიათებენ მათ. მაგრამ ამ პნევმატური შეხედულებისამებრ, სიბრძნე არანაირად არ გვევლინება როგორც პიროვნებად და, მაშასადამე, უფრო ნაკლებად შეიძლება იყოს ისეთი სხვა პრედიკატების მიხედვით, რომლებიც აღწერენ უკვე პერსონიფიცირებულ თვისებას. და რაც არ უნდა მაღალი იყოს ამ ყველაზე რელიეფური დახაზვის პლასტიურობა, სადაც ავტორი ამოწურავს ყველა ფერს, რათა მაქსიმალურად გააცოცხლოს თავისი ფიგურა, - ამ ყველაფერთან ერთად, ჩვენ არ გვაქვს ძლიერი ეგზეგეტიკური ლტოლვები მასში ადამიანის დანახვის მანამ, სანამ დამაჯერებლად არ ამტკიცებენ, რომ ამ მახასიათებლის ობიექტი პირადია - სიბრძნის „სულში“. მეორე ჩანს საპირისპიროდ, რის გამოც პირველი იქნება შესაბამისი პერსონიფიკაცია, რომელიც უშუალოდ არ მოწმობს საკუთარი ჰიპოსტასის არსებობას. ამას ამტკიცებს საბოლოო შედეგი, რომელშიც სიბრძნე თავისი უპირატესობით ეწინააღმდეგება ბოროტებას (VII, 30) და ეს უკანასკნელი არასოდეს ცხადდება პირადად, თუნდაც ეშმაკის პირად დამნაშავეზე იყოს საუბარი. ჯერჯერობით პერსონიფიკაციების ფარგლებს არ გავსულვართ. რას ამბობს მრავალი სხვა კვალიფიკაცია? მათში სიბრძნე განსაზღვრავს ცოდნის კომპეტენციას და ისტორიულ მაგალითებზე დაყრდნობით ასახელებს მის რეალურ გადარჩენის ძალას ადამიანებს შორის. ავტორიტეტის მხრივ, მისი უპირატესობები ურყევია. იგი ცხოვრობს წმინდა ზეცაში ღვთის დიდების ტახტზე (IX, 10), ზის ღვთის ტახტზე (IX, 4) და არის, თითქოს, უფლის თანაცხოვრება (VIII, 3). ასეთი სიახლოვით იგი განუყოფელია ყოვლისშემძლესაგან, აქტიურად მონაწილეობს მის ყველა ფუნქციაში და იცის ყველაფერი. იგი ღმერთთანაა, ესმის მისი საქმეები და იმყოფებოდა სამყაროს ცნობიერებაში (IX, 9). ამ სათაურში სიბრძნე ბუნებრივად არის ინიცირებული ღმერთის გონების ყველა საიდუმლოში და ჩაფიქრებულ ღვთაებრივ გეგმებში ირჩევს საუკეთესოს განსახორციელებლად (VIII, 4), ემსახურება შესრულების შუამავალს (IX, 1) კოსმიურ დარიგებაში (VII, 21), რომელიც შეუდარებლად აღემატება ყველა ადამიანურ ხელოვნებას (VIII, 6). ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, იცავს განსახილველ პრეროგატივებს, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ სიბრძნე ახლოსაა ყოვლისშემძლესთან. ფსევდო-სოლომონის მოსაზრებების მთელი სიმძიმე მიმართულია ამ უწყვეტობის დაცვისკენ, რაც იძლევა ასეთ განსაკუთრებულ ცნობიერებას. ეს ტენდენცია უკვე არ ემხრობა შეწყვეტის ჰიპოთეზას, რომელიც უცხოა და, შესაძლოა, მტრულად განწყობილი იყოს სპეციალური ავტორის ზრახვებისთვის. და თუ ჩვენ ავწონით ყველა კონკრეტულ პრედიკატს მთელი მათი ენერგიით, მაშინ სოფია გამოჩნდება ჩვენს წინაშე მხოლოდ როგორც ღმერთის სიბრძნე და შეერწყმება ღმერთს განუყოფელ ინდივიდუალობაში. განხეთქილების ნებისმიერი მცდელობა გამოიწვევს იმ ფაქტს, რომ, მიუხედავად მისი ღვთაებრივი უპირატესობებისა, ის ჩაანაცვლებს თავად ღვთაებას. ეს სულაც არ არის უბრალო შეხვედრა, მაგრამ სოფია იღებს ღვთაებრივი პროექტების დამოუკიდებლად განხორციელების მაღალ როლს, რომელთა შორისაც იგი აფასებს ვარგისიანობის ხარისხს. ცხადია, რომ პიროვნული ინტერპრეტაციით აქტიური ღვთაება თრგუნავს და აბნელებს იდეალურად გამომგონებელს, აქცევს მას აბსტრაქციად, როცა კვლავ რჩება ერთადერთი ბრძენი ღმერთი. შესაბამისად: თუ მთლიანი აღწერილობის ტენდენცია არ შეესაბამება ბიფურკაციას, მაშინ რეალისტური დეტალები, რომლებიც არ იძლევა მკაცრად პირდაპირი გაგების საშუალებას, არ ადასტურებენ მას. მათში უნდა დავინახოთ ღმერთის ცოცხალი ძალის ცოცხალი გამოსახულების პოეტური პლასტიურობა. ეს უდავოდ მართალია, მაგრამ აშკარად შეუსაბამოა მათი გამოყენება სხვადასხვა ობიექტებზე. ამრიგად, სიბრძნეს „ჰყავს ღმერთთან თანაცხოვრება“ (VIII, 3), მაგრამ სოლომონმა „გადაწყვიტა მისი თანაცხოვრება“ (VIII, 9); მეორე არ გულისხმობს პიროვნებას და, შესაბამისად, პირველი არ მოწმობს ამას. ეს ნიშნავს, რომ ამ ჯგუფში შეუძლებელია ვიხილოთ პირდაპირი მტკიცებულება განსაკუთრებული ინდივიდუალობის სასარგებლოდ, სწორედ მათი მკვეთრი ჰიპოსტასიზმის გამო, თითქმის ბიგიზმისკენ მიდრეკილი ღმერთის სიბრძნეში შთანთქმით. ცხადია, რომ ანონიმური მწერლის იუდეო-ბიბლიური აზროვნებისთვის სრულიად საპირისპირო იყო დოგმატურად უფრო სანდო. 1500 ეს ასევე ასახავს ისტორიაში აღმოჩენის ფაქტებს. აქ სიბრძნე იყო ღვთაებრივი მხსნელი რჩეულებისთვის ადამის დაცემის დროიდან (X, 1 ff.), ყოველთვის კეთილგანწყობილი ჩანდა მის მართალ შთამომავლებში და განსაკუთრებით მფარველობდა ღვთის ხალხს, როდესაც იხსნიდა მათ ჩაგვრისგან, ეწინააღმდეგებოდა მეფეებს სასწაულებითა და ნიშნებით, იყო საფარი დღისით და ცვლიდა მათ შავ ზღვას, ცვლიდა მათ ვარსკვლავს. მტრები, მათი უფსკრულიდან გადაგდება და ა.შ. ახალი აღთქმის წიგნების მკითხველი უნებურად იხსენებს შესაბამის ცნებებს ღვთაებრივი ძის განზრახ ქმედებებთან დაკავშირებით და ამ ჩანაფიქრში განიხილავს შორეული წარსულის მსგავს ვარაუდებს. მაგრამ ამით ირღვევა ბუნებრივი თანდათანობითობა ღმერთის საიდუმლოებების გამოცხადებაში. აქ უნდა ჭარბობდეს ობიექტური განსჯა, რომელიც, ფენომენის ფაქტობრივი იდენტურობის აღიარებით, განიხილავს ადამიანებს შორის აღმოჩენის თითოეულ ეტაპს მოცემულ ისტორიულ პერსპექტივაში. ამ თვალსაზრისით, ფსევდო-სოლომონის სურათი ოდნავ განსხვავებულ ხასიათს იძენს. მისი უზენაესი ფიგურა ჭეშმარიტად სავსეა ამოუწურავი სიცოცხლისუნარიანობით ღვთაებრივი ინდივიდუალობის ყველა პრეროგატივით. სიბრძნე გამსჭვალულია ღვთაებრივი სიდიადით და ფუნქციონირებს სამყაროს ბედისწერის არბიტრის ავტონომიური ავტორიტეტით ღმერთთან ერთად (შდრ. X, 5). როგორც ჩანს, თავად იეჰოვა ქრებოდა მის წინაშე, თითქმის გაქრებამდე, რადგან სოფია იცავს ყოვლისშემძლეს მთელი მისი შეუდარებლობით. მაშინ გვექნება, რომ სიბრძნით ღმერთს ადგილი აღარ აქვს და რადგან ეს აბსურდია, ცხადია, აქ არის უფალი ჩვენს წინაშე.