Трактат третий. Предположения о зависимости «Евангелия» св. Апостола Павла от иудейско – эллинистического богословия

Die Annahme der genetischen Abhängigkeit der apostolischen Lehre vom rabbinischen Judentum und ihre Inkonsistenz bei der Erklärung der besonderen Punkte der ersten und ihres antinomischen Charakters. – Die Notwendigkeit, neue Elemente für die Teilnahme am Prozess der Bildung des apostolischen Systems zu gewinnen, und historische Überlegungen zugunsten der tatsächlichen Wahrscheinlichkeit, mit der die Abhängigkeit des Evangeliums des heiligen Apostels Paulus von der jüdisch-hellenischen Theologie besteht. Und mein Wort und meine Predigt sind es nicht überzeugende menschliche Worte Weisheit, sondern in der Manifestation von Geist und Kraft. Geschichtlich bedeutsame Tätigkeiten spiegeln immer große Männer wider und werden im Wesentlichen von ihren eigenen Ideen bestimmt. Unter diesem Gesichtspunkt ist es ganz natürlich, dass die Weltanschauung des heiligen Apostels Paulus seinem Leben entspricht und die Gegensätze des ersten auf die Wechselfälle des persönlichen Schicksals reduziert werden. Dann wird ein radikaler Wandel religiöser Überzeugungen zwangsläufig mit der Tatsache der Konversion gleichgesetzt und daraus erklärt. Wenn das letzte Ereignis als eine natürliche mentale Transformation verstanden wird, dann wird das Evangelium des ehemaligen Pharisäer-Zeloten nur eine subjektive Transformation der frühen jüdischen Hoffnungen sein. Dies untermauert und schützt die rationalistische Idee einer genetischen Interpretation der apostolischen Lehre aus rabbinischen Prinzipien 2 . Eine solche Schlussfolgerung ist umso zwingender, da Saul vollständig in der jüdischen Theologie erzogen wurde3 und diese Schule einen unauslöschlichen Kummer darüber verursachte, warum der Übergang zum Christentum die gewohnten Neigungen des Geistes nicht zerstörte. 4 In diesem Fall erschöpft sich der ganze Unterschied darin, dass aus einem hervorragenden Rabbinisten 5 ein anspruchsvoller 6 christlicher Rabbiner wird 7 und sein „Evangelium“ aus pharisäischen Elementen kommentiert wird. 8 Die Kirche Christi wird die Tochter der Juden genannt 9 und wird als Nachkomme der Synagoge dargestellt, 10 und der Herr und Erlöser selbst wird als Schüler Hillels dargestellt. 11 Eine genauere Betrachtung der Theologie Pawlows lässt jedoch große Zweifel an der inneren Verwandtschaft mit den pharisäischen Dogmen aufkommen, sodass anstelle einer harmonischen Übereinstimmung häufig ein entscheidender Widerspruch selbst in Kardinalpunkten festgestellt wird. 12 Dies ist der Name der Notwendigkeit, neue Elemente des jüdischen Sektierertums und der Apokalyptik anzuziehen und den vorherrschenden Einfluss auf die Struktur des christlichen Dogmas zu assimilieren. 13 Aber dieser Versuch wird nicht von Erfolg gekrönt sein und den Gedanken von der anerkannten Primärquelle abweichen, da uns gezeigt wird, dass die jüdischen Parteien der palästinensischen Orthodoxie fremd waren und unter anderen äußeren Einflüssen entstanden waren. 14 Unter solchen Bedingungen verliert die genetische Interpretation ihre ursprüngliche Grundlage und wird in ihrer Konvergenz mit dem Rabbinismus ihres historischen Rechts beraubt. Hinzu kommen Beobachtungen grundsätzlicher Natur. Das Judentum nach dem Exil nahm nach und nach das typische Erscheinungsbild eines strengen Legalismus an. Zwar erhielt diese Richtung später ihre theoretische Vollständigkeit der antichristlichen Tendenz15, doch bezieht sich dies nur auf die theoretische Formulierung. 16 Mit allerlei Hypothesen wird mit hinreichender Sicherheit angenommen, dass im Zeitalter des Erlösers ein herber Nomismus herrschte, der die Seele despotisch fesselte und alle ihre Schläge normalisierte. Nach kritischen Prämissen ist es unvermeidlich, dass dieser Regulator aller religiösen und moralischen Praktiken der treibende Faktor in der apostolischen Verkündigung des heiligen Paulus geblieben ist. Tatsächlich stellt sich heraus, dass es sich um das genaue Gegenteil der absoluten Exklusivität handelt. Der Unterschied in der genannten Frage grenzt an kategorisches Leugnen – ohne den geringsten Kompromiss und mit der bewussten Entfernung von allem, was zu einer Art Vereinheitlichung beitragen könnte. Die Verteidiger der genetischen Methode geben selbst an, dass der griechische Evangelist scharf die antithetische Unvereinbarkeit des Gesetzes mit Evangelium 17 betont habe und hier ein extremer Revolutionär sei. 18 Daraus ergibt sich ein Dilemma: Entweder verdankt der Heidenapostel den Inhalt seiner Predigt nicht dem Pharisäertum, das „die Juden als Schaden für die Juden selbst“ 19 darstellte und die reine Offenbarung der fleischgewordenen Wahrheit im Herrn, dem Erlöser, wiedergab (vgl. Eph 4,21) – oder die Kritik muss die Feinde in einem Bündnis aus Solidarität und freundschaftlichem Dienst versöhnen. Es ist leicht zu erraten, dass der zweite Weg eingeschlagen wird, um fatale Schwierigkeiten zu vermeiden. Gleichzeitig sind die Gefahren, die das Endergebnis vorgeben, nicht weniger klar. Es wird gesagt, dass Paulus ein „guter Israelit“ war und bleiben wollte. Das Hauptmerkmal seiner Erneuerung war der Wunsch, den Legalismus zu vergeistigen, um die Attraktivität des Judentums20 zu stärken und es über die Grenzen der eigenen Nationalität hinaus zu verbreiten. Mit diesen Absichten beginnt er seine Karriere als Publizist und steht in enger Solidarität mit den Lehren des Erlösers. Bald führte die unaufhaltsame Erfahrung zu schweren Enttäuschungen. Innovationen stießen nicht auf Sympathie, und alle Reformvorhaben drohten zu scheitern. Nach wie vor konnte der Jude die Lehre, dass das Gesetz die Macht der Sünde ist, nicht ertragen,21 weshalb Paulus selbst inmitten der Prüfungen aller missionarischen Widrigkeiten dazu kam. 22 Manchmal gelang es ihm, ganze Synagogen in seinen Bann zu ziehen, aber dies geschah nur sporadisch und wurde dadurch erreicht, dass er sich an das Niveau der Zuhörer anpasste. Sie waren von nomistischem Konservatismus durchdrungen und protestierten instinktiv gegen jegliche Abweichungen. Ein kühn ausgedachter Plan würde zu Staub zerfallen, wenn das Leben mich zwingen würde, zur Tradition meiner Väter zurückzukehren und alle meine Träume zu vergessen. Eine solche Forderung war umso unerbittlicher, als der Evangelist gezwungen war, sich auf den vorgefertigten Boden jüdischer Erklärungen zu verlassen, um Einfluss auf die Umwelt zu nehmen. Allerdings waren die Ereignisse ungünstig und lieferten keine Grundlage für die berechneten Auswirkungen. Das Judentum war ausnahmslos die Religion der Rasse,23 und Paulus wollte per fas et nefas der Apostel der Heiden sein. 24 Hier wurde das Gesetz zum Feind seiner Mission und wurde im Interesse dieser geschändet und abgelehnt. 25 Hier spiegelte sich der frühere Eifer der Intoleranz und des stolzen Egoismus um seines Sieges willen wider. 26 Es ist klar, dass das Ergebnis etwas Subjektives und Falsches war. Das apostolische Bild wird mit einer böswilligen Karikatur gleichgesetzt27, wobei die düsteren Töne über die Belastung des Legalismus vollständig der abnormalen Fantasie eines hartnäckigen Fanatikers entlehnt sind. 28 Daher ist er ein prinzipieller Gegner des Nomismus, 29 dieser ist jedoch ein Dogma der persönlichen Selbsterhaltung und hat keinen objektiven Wert. 30 Der heilige Paulus verstand sein heidnisches Schicksal nicht sofort 31 und während seiner Karriere vergaß er seine Anfänge. Sie stützten sich auf die historische Tatsache des Wirkens Christi, weshalb ihr Verrat mit einem Abfall von den Bündnissen des Herrn einherging. Von dieser Seite aus ist die antinomische Kirche ein Kind von Paulus und kann nicht unter der Autorität Jesu Zuflucht suchen. 32 Die gesamte Evangelisation des großen Missionars beruht auf Trugbildern ohne wirklichen Inhalt und ohne angemessene Rechtfertigung. Aufgrund dieser illusorischen Natur besaß es in der Praxis natürlich keine transformative Vitalität. Aufgrund seiner außergewöhnlichen Negativität war diese Weltanschauung für die Wiederbelebung des Hellenismus am wenigsten geeignet. Daher bezweifeln sie sogar, dass Paulus auch nur einen reinen Heiden bekehren würde, der nicht zu den Proselyten gehört, und ihm wird direkt der Titel eines Apostels der Heiden entzogen. 33 Seine Predigten waren von vornherein zum Scheitern verurteilt und erreichten ihr Ziel nicht, da sie nicht über die nötige natürliche Begabung verfügten. 34 Der missionarische Fang war nicht groß, und dann verschwanden die meisten der wenigen gewöhnlichen dieser Art spurlos und ohne Erinnerungen in der christlichen Geschichte. 35 Die Lebenserfahrung verurteilte die Theorie und bezeugte damit heuchlerisch ihre objektive Bedeutungslosigkeit. Der „Pfauenismus“ starb gerade deshalb, weil ihm die Reserven für Entwicklung und Wohlstand fehlten. Da es sich um eine „kühne und radikale Modifikation! des Judentums“ 36 handelte, wurde es durch blanke Dementis erschöpft, die materiell dürftig, ethisch verdächtig und praktisch tot waren. Logischerweise ist dieses Urteil der Kritik – dem Anschein nach – tadellos und seine Prämissen werden von einem unvermeidlichen Ergebnis gekrönt. Letzteres ist jedoch – seinem Wesen nach – so unglaublich, dass alle seine Vorabentscheidungen ins Wanken gebracht werden müssen. Unabhängig von jeder Bewertung ist es unbestreitbar, dass die Publizitätsleistung des hl. Paulus war kein fruchtloser Träumereiversuch, im Gegenteil, er enthält den ursprünglichen Beginn des christlichen Universalismus, der aus den engen Grenzen des palästinensischen Judentums hervorging und nach und nach die Vorherrschaft in der ganzen Welt erlangte. Dies wäre angesichts der angedeuteten Entstehungsgeschichte des apostolischen Dogmas völlig undenkbar, daher sind Fata Morgana immer flüchtig und unfähig, die Herrschaft über den Kosmos zu beleben. Sie lösen sich schnell auf und nur große Ideen von dauerhafter Natur verändern das Antlitz der Erde. Von dieser Seite aus spricht die Autorität von bis zu neunzehn Jahrhunderten eher für die innere Gültigkeit des apostolischen Evangeliums und bekräftigt dahinter die Würde der unabhängigen Wahrheit. Dies wird auch durch die engste Interpretation von Pawlows Antinomismus selbst gestützt. Es handelte sich nicht um eine erbitterte Tracht Prügel und ist daher keineswegs gleichbedeutend mit einer parteipolitischen Konfrontation. Das Mitgefühl für sein Volk erfüllte das Herz des Apostels stets mit einem Schauer der Anteilnahme und Trauer (Röm. 9,1 f. 10,1), und der römische Gefangene für das Wort vom Kreuz appelliert zunächst an die Juden (Apg. 28,17 f.), in der Überzeugung, dass ihnen das Heil der Gnade zuerst gebührte. Die Bündnisse Israels blieben weiterhin in ihrer Gesamtheit und mit allen göttlichen Vorrechten der souveränen Erwählung heilig. Die Verkündigung Christi war hier ein Ruf strahlender Erinnerungen und freudiger Hoffnungen. Und wenn sie nicht gehört wurde, dann konnte der Grund dafür nur die Unsensibilität der Verkündeten sein – entsprechend ihrer Beharrlichkeit die verkündete Erlösung. 37 Es ist klar, dass der gegenseitige Kontrast der missionarischen Praxis vorausgeht und ihr selbst einen bestimmten Verlauf verleiht. In diesem Fall ist es historisch falsch, dass sich der Antilegalismus nach und nach als subjektive Antinomie zur Beseitigung eines unüberwindbaren Hindernisses entwickelte. Missionare Enttäuschungen auf jüdischem Boden verursachten nur eine Abweichung in der tatsächlichen Anwendung des herrschenden Prinzips und bestimmten am allerwenigsten dessen Entstehung und Charakter. Folglich wurden alle Prinzipien der apostolischen Predigt vor den Konflikten formuliert und können aufgrund chronologischer Diskrepanzen nicht aus ihnen abgeleitet werden. An diesem Punkt sind die logischen und psychologischen Experimente des kritischen Einfallsreichtums aufgrund ihrer Verspätung einfach unangemessen. Daraus folgt jedoch die zweite Schlussfolgerung, dass das apostolische „Evangelium“ nicht negativ war und seinen eigenen Inhalt hatte – zusätzlich zu Feindseligkeit und Polemik, auch wenn die Theologie in Korrelation und Gegensatz zur legalistischen Religion formuliert wurde. 38 Der Antinonomismus des Paulus selbst ist der Intoleranz fremd und beruht auf der Absorption des Höheren durch das Niedere, 39 obwohl es stimmte, dass er es war, der diese Frage im Prinzip stellte – zur theologischen und theoretischen Lösung. 40 Für den Apostel war das alttestamentliche Gesetz eine Offenbarung des himmlischen Vaters, und in seinem Zweck sind seine Verben bei den Propheten und beim Sohn dieselben. Die Rolle dieser göttlichen Institution in der Sparwirtschaft ist geradezu unerschöpflich und inkommensurabel. Sogar seine negativen Eigenschaften trugen zur majestätischen Verwirklichung der Pläne der Vorsehung in den Weiten des Universums bei. Zwar führte er zur Erkenntnis der Sünde (Röm. 3:20. 7:7) und war die bestimmende Kraft des Verbrechens (1. Kor. 15:56), aber dies war aufgrund seiner teleologischen Bedeutung vorgesehen (Gal. 3:19) und führte die Welt zu Christus, wo alle Kinder Gottes und Miterben des Herrn sind. Es ist auch wahr, dass Israel vom Baum des Lebens abgebrochen wurde und von der Verheißung abfiel; Bei alledem bleibt es unerschütterlich, dass Gott jeden in die Rebellion einsperrt, damit er sich aller erbarme (Röm 11,32). Der wirtschaftliche Wert des Rechts ist wirklich universell und unbegrenzt. Dies bestätigt zunächst einmal die Vorstellung, dass der Apostel in seinen Ansichten nicht im Geringsten von einem erzwungenen Hass auf die glorreiche Institution seiner Vorfahren motiviert war. Wenn der heilige Paulus mit seinen Nachkommen, die in die Sklaverei versunken waren, bis zum Punkt der Diametralität auseinanderging, ist es unwiderstehlich, dass er ihnen in dieser Hinsicht nicht verpflichtet ist. Versuche einer umgekehrten Interpretation blieben erfolglos und nur die Reliefversuche unterstreichen die evangelische Eigenständigkeit. Es wird behauptet, dass es der Rabbinismus war, der kategorisch die universelle Erlösung des Legalismus verkündete, 42 daher wird allen Menschen die Lehre gegeben, warum die Vorteile Israels nicht auf dem fleischlichen Adel des Blutes beruhen. 43 Allerdings fehlte hier eine grundsätzliche Rechtfertigung, die bereits post factum gemäß den unerbittlichen Anforderungen der leblosen Realität erfolgte. Es passte nicht in den festen Rahmen nomistischer Formeln und befand sich im Gegensatz zu ihm. Der Versöhnung halber wurde davon ausgegangen, dass die Worte der Bibel zwingend vom Leben kommentiert werden,44 und dass der entstandene Brauch als verbindliche Norm dient. 45 Seine Anpassung an den schriftlichen Brief erfolgte durch die jüdischen Behörden 46 im Sinne der Bewahrung des Zweiten durch Teilspenden, um das Ganze aufrechtzuerhalten, da die besondere Anwendung den allgemeinen Sinn nicht beeinträchtigt. 47 Zu diesem Zweck wurde das biblische Gesetz manchmal direkt abgeschafft, 48 denn – so Simon ben Lakish – war seine Abschaffung hier tatsächlich eine Aussage. 49 Die rabbinische Exegese strebte die Verkümmerung ungeeigneter Prinzipien an 50 und wurde – aufgrund der fatalen Schwierigkeit der Aufgabe – durch künstliche Tricks 51 perverser Methoden gelöst. 52 Auf diese Weise behielt das legalistische Element seine Dominanz bei, aber in ihm war jede Expansion nicht durch seine inneren Wünsche motiviert, sondern wurde ihm mit Gewalt aufgezwungen, 53 als ganze Berge (von Regeln) an einem seidenen Faden (von biblischen Anspielungen) hingen. 54 Daher zeichnen sich theoretische Interpretationen durch nomistische Strenge und die Verkündigung gnadenloser Unterwerfung aus. Die bloße Existenz der Welt beschränkt sich nur auf die Umsetzung der Thora in all ihren Einzelheiten. 55 Dann ist es natürlich, dass derjenige, der gegen das Gesetz der Sabbatruhe verstößt, vom gesamten Gesetz abtrünnig wird, 56 und ein Proselyt, der einen legalistischen Punkt nicht akzeptiert, erweist sich als Abtrünniger. 57 Die Ausführung muss nicht weniger präzise sein – und der in der Ausübung aller rituellen Funktionen eingeschränkte Sklave wurde nur zusammen mit und gleichberechtigt mit der Sache befreit. 58 „Völker“ sind in solchen Angelegenheiten nicht nur unfähig, sie sind in jeder Hinsicht unzuverlässig, 59 und es ist ihnen absolut verboten, ihnen zu helfen, 60 auch wenn Gott selbst sich über ihre Verurteilung freut. 61 Es ist nicht verwunderlich, dass der erwähnte Ben-Lak-ish ruhig befiehlt, die Besten von ihnen zu töten, und Simon Ben-Jochai sagte, dass alle „Gojim“ keine Menschen seien. 62 Diese Härte des partikularistischen Fanatismus wird durch die Härte der Verfolgung gerechtfertigt, wenn das Extreme entschuldbar ist, obwohl es keine objektive Festigkeit besitzt. 63 Andere verstehen das zweite Sprichwort so, dass es inmitten der Schrecken des Krieges schwierig war, den Kontakt mit heidnischen Leichen zu vermeiden, und im Interesse der Aufrechterhaltung der rituellen Reinheit werden Feinde aus sachlicher Notwendigkeit und nicht aus Prinzip mit Tieren verglichen. 64 Historisch gesehen sind diese Hypothesen vielleicht zulässig, sie decken das Thema jedoch nicht in allen seinen charakteristischen Merkmalen ab. Wir sprechen nicht über tatsächliche Fälle und beschränken uns keineswegs auf deren Rationierung. Die rabbinische Logik beleuchtet das Singuläre und Temporäre mit dogmatischen Überlegungen und verkündet ihre Meinung mit einer Unschuld, die keinen Raum für Zweifel an ihrem Wert oder ihrer tatsächlichen Anpassungsfähigkeit lässt. Im Besonderen kommt hier die Glaubensüberzeugung deutlich zum Vorschein, und deshalb spielt es für uns keine Rolle, dass solche Anregungen in der Praxis nicht funktionierten und dadurch nicht gefestigt wurden. Dies ist wiederum eine Frage unterschiedlicher Umstände und opportunistischer Richtlinien. Das Einzige, was uns am Herzen liegt, ist, dass Menschenfeindlichkeit im Namen des Gesetzes selbst gepredigt wird und hinter sich die legalistische Unvermeidlichkeit eines solchen Verhaltens im Falle auftretender Komplikationen verbirgt. Aus dieser Sicht bietet die rabbinische Formel, dass das Gute der Heiden böse ist65 und ihnen nicht in reiner Form zur Verfügung steht, eine hervorragende Lösung. Ihre Wiederbelebung ist nur durch einen unwiderruflichen Verzicht auf ihre Originalität und eine bedingungslose Unterwerfung unter den rabbinischen Mosaikismus möglich. Das Ideal der nomistischen Katholizität beruht auf der völligen Entpersönlichung der Menschheit und wird nicht erreicht, bis „ganz Palästina wie Jerusalem und alle Länder wie Palästina werden“. 66 Der Zugang zu den Vorteilen der Verheißung für die Heiden ist nur durch den Beitritt zur auserwählten Rasse unter Verlust jeglicher Individualität möglich. 67 Es ist klar, dass diese Universalität relativ ist und dass jeder praktizierende Ideengeber mit Tendenzen zum vergänglichen Absolutismus sie mit gleichem Recht für sich beanspruchen kann. Wahre Universalität steht über den kosmischen Abstufungen und wird daher nicht durch sie verzögert. Es liegt in jener Spiritualität, die überall in der menschlichen Natur eine entsprechende Resonanz findet, weshalb sie von dieser natürlich wahrgenommen wird, sie belebt und durch die Verkörperung des Ideals im Realen zu ihrer typischen Entwicklung beiträgt. Der nomistische Rabbinismus lehnte dies alles mit der stolzen Arroganz der nationalen Arroganz ab und erlaubte Zugeständnisse nur für sich selbst und zum Schutz seiner Normen und Formen. 68 An diesem Punkt stellen sie mit Erfolg fest, dass die Pharisäer weder die Bedeutung noch den Zweck des Gesetzes verstanden haben69 und dass der heilige Paulus daher seine universelle Sichtweise nicht von ihnen übernommen hat. Dies wird durch seinen unversöhnlichen Bruch mit den jüdischen Behörden bestätigt, ist jedoch unbestreitbar und theoretisch. Der Apostel schrieb den Sinai-Geboten eine große Rolle in der Geschichte der göttlichen Vorsehung zu, betrachtete sie jedoch nicht als endgültigen Ausdruck des höchsten Willens und verglich sie mit dem Urteil über die Güte des himmlischen Vaters. Hier verdrängte das Höhere, das auf dem Niederen aufbaute, es unweigerlich. Daher weist die wirtschaftliche Bedeutung nicht die Eigenschaften dogmatischer Unveränderlichkeit auf und eliminiert diese sogar. In diesem Fall hatte das Gesetz trotz seiner heilsamen Absichten in seinem Bereich keine vollkommene Wirksamkeit und war lediglich ein vorbereitendes Instrument. Er ist am allerwenigsten ewig und seine Rolle ist chronologisch abgeschlossen. Andererseits fügt sich im Laufe des Hausbaus alles in harmonischer Schrittweise zusammen, und in ihm solidarisiert sich das Neue innerlich mit dem Alten. Hier gibt es keine gegenseitige Verneinung oder Konfrontation, daher wird die eigentliche Aufhebung des ersteren durch seine Wahrnehmung und Stärkung erreicht, auch wenn die eigene Aktivität eingestellt wird. In dieser Hinsicht war die Unterdrückung des Legalismus sein Triumph, der die nomistischen Hoffnungen in ihrer tatsächlichen Verwirklichung krönte. Auf dieser Grundlage konnte der heilige Paulus mutig bezeugen, dass er das Gesetz nicht aufhebt, sondern bestätigt (Röm. III, 31), woraus sich eine völlige Übereinstimmung mit Christus in dieser Frage ergibt. 70 Als Ergebnis stellen wir fest, dass der apostolische Antinomismus keine damnosa haereditas der Missionspolitik71 war und überhaupt nicht durch die Ablehnung einschränkender Prinzipien entstanden ist. Eine solche Überzeugung ging der Erfahrung voraus und musste sich, sie leitend, durch einen positiven Inhalt auszeichnen, der nicht mit dem rabbinischen übereinstimmt und nicht von ihm abhängt. Es ist klar, dass der Reichtum des Evangeliums nicht durch das pharisäische Erbe erschöpft wurde und etwas Originelles enthielt, was zu eigentümlichen Veränderungen im ursprünglichen jüdischen Dogma führte. Außerhalb der Grenzen des Gelobten Landes kompensierte Israel den Verlust seines Eigenen reichlich, indem es das Fremde assimilierte und in den Dienst nomineller Überzeugungen stellte. Dies war das Eigentum des tarsischen Eiferers, und es wurde dann durch die Bedingungen des Evangeliumsdienstes gestärkt. Christus soll bereits unter den griechischisierten Juden gewirkt haben,75 und für den Apostel war dies sein eigener Bereich missionarischer Taten. Um den Erfolg zu gewährleisten, war es natürlich notwendig, sich an die Stimmung des Publikums anzupassen und die Seiten hervorzuheben, die ihm vertraut waren. Zuhörer und Redner einte die gleiche Neigung zu hellenistischen Tendenzen. Der heilige Paulus war mit Nachdruck auf die bevorzugte Entwicklung letzterer ausgerichtet, weshalb der Bruch mit der Synagoge meist nur aus der extremen Begeisterung des Predigers resultierte. Sie gehen davon aus, dass die gesamte frühchristliche Gemeinschaft aus hellenistischen Mitgliedern des Judentums bestand, 76 wobei Sektierertum involviert war, 77 daher der Einfluss des Gnostizismus auf ihre fortschreitende Bildung. 78 Der „Paulinismus“ war jedoch der wichtigste Motor dieses Prozesses, weshalb wir ihn im Sinne des höchsten Vertreters der Prinzipien des hellenischen Judentums verstehen müssen. Der Schlüssel zum Verständnis des apostolischen „Evangeliums“ liegt daher in der unmittelbaren Feststellung, ob es jüdisch-palästinensisch oder streng hellenistisch war. 79 Wir stehen nun vor einer zweiten Möglichkeit, deren Akzeptanz jedoch durch grundsätzliche Überlegungen erschwert wird. Das Jerusalemer Rabbinertum blieb immer der oberste Schiedsrichter und Regulator der jüdischen Theologie, und jede Beimischung war mit seiner Zustimmung und Genehmigung zulässig. Saul war ein pharisäischer Schüler, und die Grundlage seines Unterrichts wird die rabbinische Theologie sein. 80 Alles darüber hinaus ist hier zulässig, nicht mehr als das, was die palästinensische Orthodoxie erlaubte, 81 durch die sie tatsächlich übernommen wurde. 82 Auf dieser Seite heißt es, dass der im katholischen Dogma vorherrschende hellenistische Geist in den neutestamentlichen Schriften noch nicht spürbar sei 83 und aufgrund seiner Unabhängigkeit von diesen Bewegungen kaum Einfluss auf die Formulierung des „Paulinismus“ 84 gehabt habe. 85 Dieses Urteil wiederum geht davon aus, dass palästinensische Schriftgelehrte hellenistischen Einflüssen fremd waren. 86 Aber dieser Punkt ist alles andere als unbestreitbar und wir stoßen auf völlig gegensätzliche Meinungen. 87 Die griechische Weltanschauung drang lange Zeit in Palästina ein, 88 und ihre Echos sind auch in der Ära der Reaktion zu hören 89 und werden in der Literatur selbst spürbar. 107 Hier werden, wie üblich, die Ähnlichkeiten präzise hervorgehoben, als ob die Vorherrschaft der alexandrinischen Elemente im Pharisäertum eher denkbar wäre als das Gegenteil. 108 Das Extrem löst nicht weniger Widerstand aus, 109 und dies rechtfertigt die Theorie, dass der Hellenismus in palästinensischen Kreisen schon immer schwach gewesen sei, 110 und ihre alexandrinischen Elemente seien nicht bewiesen. 111 Wir müssen zustimmen, dass Befürworter des Letzteren oft in übermäßige Übertreibungen verfallen und die Grenzen der historischen Plausibilität überschreiten. Es genügt, zumindest die Frage der griechischen Übersetzung des LXX zu beachten, in der manchmal rein philosophische Konzepte zu sehen sind, die sich in Wirklichkeit nicht als wahr erweisen. 112 Dennoch kann die lebendige Verbindung der Kinder Israels mit der ganzen Welt nicht geleugnet werden, 113 und dies trug zur Verbreitung der ägyptischen Weisheit in den rabbinischen Schichten bei. 114 Die Grenzlinie zwischen palästinensischem und hellenistischem Judentum war nicht stabil, 115 und die literarischen Denkmäler werden nicht streng unterschieden. 116 Das rabbinische Judentum war nicht völlig rein und enthielt eine ausreichende Anzahl fremder Keime, die freie Kombinationen ermöglichten. Hier kam es auf besonnene Besonnenheit und sorgfältige Abwägung an. Bei konservativer Mäßigung war es keine Schande, gehegte Hoffnungen rational zu beleuchten, aber sie wurden leicht verwirklicht und verloren ihre Typizität in der Verarbeitung hemmungsloser Gedanken. Und wenn sich innerhalb des Judentums selbst sektiererische Tendenzen bildeten und ketzerische Parteien entstanden, warum konnte Gamails Schüler dann nicht weiter gehen, als er hätte tun sollen, ohne sich für sein jüdisches Gewissen zu schämen? Sobald dies zugegeben wird, werden wir keinen Grund mehr haben, die Möglichkeit abzulehnen, dass der pharisäische Eiferer auf natürliche Weise in einen heidnischen Evangelisten verwandelt wurde. Und wenn sie zum Ausdruck bringen, dass sein „Evangelium“ in seinem Ursprung und Wesen überhaupt nicht rabbinisch-jüdisch sei, 117 - darauf antwortet die Kritik nicht ohne Würde mit dem Hinweis auf die Auslassung des wichtigsten Faktors – der hellenistischen Vorherrschaft. 118 Das Geheimnis des „Paulinismus“ liegt gerade in der außergewöhnlichen Zusammensetzung von Pharisäertum und Hellenismus, 119 da dies der einzig legitime Weg zu seiner objektiven Beurteilung 120 durch die Anordnung unvereinbarer Kombinationen ist. 121 So verwandelt sich der Apostel natürlich in einen heidnischen Missionar und seine Theologie wird anhand verfügbarer Materialien unter Einhaltung aller Anforderungen der wissenschaftlichen Genese kommentiert. Die Frage erhält eine unerwartete Lösung, und ihre Stärke wird durch das wahre Verständnis der Theologie des Paulus bestimmt. Es wird mit dem hellenistischen Judentum gleichgesetzt,122 und wir sind verpflichtet, letzteres zu analysieren, beginnend mit seinem höchsten Ausdruck in der alexandrinischen Theosophie von Philo. Kapitel eins. „Evangelium“ des heiligen Apostels Paulus und Theosophie des Philon von Alexandria Abhängigkeit des Paulusevangeliums von der Theosophie des Philo, bestätigt im Zusammenhang mit der Offenlegung der historischen Bedeutung des hellenistisch-alexandrinischen Judentums für das Christentum, deren Vorbote der ägyptische Theosoph genannt wird, der angeblich der produktive Prototyp für die Theologie des Paulus war. – Der Kern der Frage besteht darin, dass der Paulinismus ein Phänomen einer späteren Ära ist, wenn der Apostel Philos Ansichten nicht direkt kennen konnte, wie einige zugeben. – Die Notwendigkeit eines Dativvergleichs verglichener Systeme entsprechend der Begründungsmethode und der Art des Inhalts. – Philos exegetische Technik und Annahmen über die Beziehung des Hl. dazu. Paul, der im Rabbinismus kein entsprechendes Vorbild hat. – Dieser Gedanke ist falsch, daher sieht der Apostel keine direkte Widerspiegelung der methodischen Prinzipien des Philonismus – in Ermangelung kleinerer Details in der Bibel (1 Kor. IX, 9 ꓿ Deut. XXV, 4) und in der besonderen Bedeutung jedes einzelnen von ihnen (Gal. III, 16). – Behauptungen einer extremen Übertreibung des philonischen Allegorismus in Gal. IV, 21 ff. und ihr Irrtum, denn hier handelt es sich nicht um ein Argumentum ad hominem und nicht um eine homiletische Ermahnung, sondern um ein objektives Merkmal des Nomismus, der nicht auf Geschichten, sondern auf biblischen Tatsachen basiert, die ihrer Natur nach allegorisch waren, warum Konvergenzen, ohne die historische Realität zu verletzen, auf dem inhärenten Prinzip der Einheit aller Stufen der göttlichen Vorsehung aufbauen, während Philo die historische Realität der Episoden über Hagar und Sarah, die er in seinen Kommentaren überall offenbarte, fast vollständig zerstörte wörtliche Logomachie und proklamierte – entgegen der apostolischen Rechtsfreiheit – einen strengen Legalismus. – Für die gesamte V.Z. beruhte das allegorisch-typologische Verständnis des heiligen Paulus auf der konsequenten und im Einklang mit dem fortdauernden Willen Gottes in tatsächlich vergangenen Ereignissen liegenden Anerkennung, während der Theosoph deren Historizität untergrub und der Bibel die direkte Bedeutung entzog, indem er die griechische Übersetzung vollständig als inspirierten Ersatz für das Original verwendete, die Propheten nomistisch verzerrte und beiseite schob und weitreichende Neuinterpretationen zuließ, um hellenische Ideen anzuziehen. – Der Unterschied in den Methoden geht mit einer Ungleichheit der Ansichten einher, und Philo sieht im abrahamitischen Glauben nur die Anfangs- und Übergangsphase der intellektuellen Kontemplation, die auf gesetzliche Autorität zurückgreift, um praktischen Einfluss zu erlangen, und der Apostel betrachtet sie als eine aktive Kraft der Rechtfertigung und des gerechten Lebens (Gal. III, 9, 5 – 7. Röm. IV, 13, 16, 18 – 22) in der Befreiung durch den christlichen Geist. – Daher der unvermeidliche Unterschied im christologischen Problem, wo für den präexistenten Sohn Gottes der Evangelist die philonischen Idealvorstellungen oder die arianisch geschaffene prototypische Menschheit genannt wird, aber in 1 Kor. XV, 45 S. Ein Zwischenprototyp für den irdischen Adam ist nicht zulässig, und der zweite ist aufgrund des theosophischen Verständnisses von Gen nicht verifiziert. I, 26, denn das ist Christus in der historisch menschlichen Existenz der erlösenden Tat; Für Ihn zeugen die Angaben „vom Himmel“ und „himmlisch“ nicht von einer vorinkarnatorischen Menschheit und bestimmen durch ihren himmlischen Ursprung die lebensspendende Natur des Auferstandenen und Erhabenen als letztem Gründer der Menschheit, deren Abstufungen im Reich der Gnade (Gal. III, 28) ganz und gar nicht der Androgynie des Kapitels entsprechend aufgehoben werden. – Die göttliche Überlegenheit Christi und ihr Zusammenhang mit der philonischen Logololie, dargelegt in genetischen Interpretationen. Allerdings weist der Apostel in Kol. I, 15 ff., Eph. auf die vorewige göttliche Präexistenz des Herrn hin. und Philipp. II, 6 ff. wird durch die historische Leistung der göttlichen Erlösung in ihrer ganzen Realität und an dieser Stelle natürlich in Übereinstimmung mit allen anderen Daten geschützt, denn in 1 Kor. X, 4. VIII. 6. 2 Kor. VIII, 9 predigt kategorisch die reale vorweltliche Existenz des Erlösers, in 1 Kor. Im Gegensatz zu Kol. IV, 4), der sich in dieser Würde – nach der Menschwerdung – in seinem gesamten historischen Wirken offenbarte und seine Präexistentialität so klar und unwiderstehlich einprägte, dass sie im christlichen Glauben selbst wurzelt und aus ihm abgeleitet ist. Bei Philo ist diese Idee anders konstruiert und entwickelt: Ihre Prämissen sind ein ontologischer Dualismus, der durch die Einbeziehung einer versöhnenden Vermittlung platonisch-stoischen Typs und mit den schwachen Merkmalen der jüdischen Angelologie geglättet wird; Als höchster Ausdruck dieser Tendenzen wurde der Logos im Interesse der Befriedigung kosmologischer Bedürfnisse formuliert und in Wirklichkeit von der Welt absorbiert und in der Göttlichkeit in der Idealität des Geistes Gottes aufgelöst. – Daher setzt Christus als Macht im Apostel eine ewige göttliche Persönlichkeit voraus, die Philon entweder dadurch ablehnt, dass er die besondere Persönlichkeit seines Fürsprechers aufhebt oder ihn auf die geschaffene „Kosmizität“ herabsenkt. – Das theosophische Konzept der Erlösung des Bösen durch das Gute ähnelt nur äußerlich der apostolischen Lehre, denn dort ist alles auf den Verzicht auf die Fleischlichkeit und den ursprünglichen Triumph der Tugenden ausgerichtet, wo es weder eine übermenschliche Erlösung noch einen göttlichen Erlöser gibt, die für die gesellschaftspolitische Befreiung Israels nicht erforderlich sind. – Leugnung der Inkarnation. – Bei Philo verwandelt sich die metaphysisch-dualistische Anthropologie in einen vom Apostel nicht akzeptierten psychologisch-ethischen Dualismus, daher der Kontrast zwischen ihnen in der Amartologie und in einzelnen Punkten in der Darstellung der Menschheit in einem vorgnadennatürlichen Zustand und in der Zeit der christlichen Erneuerung, insbesondere in Bezug auf ein wirklich normales Leben. – Der allgemeine Charakter des Philonismus ist die erzwungene Hellenisierung der Bibel durch künstlichen exegetischen Allegorismus und ihre unvermeidliche Sterilität im Judentum angesichts der völligen Unabhängigkeit des Christentums, die von diesem lieber geleugnet werden würde, ebenso wie es ihm nicht die materielle und doktrinäre Begründung für das Evangelium des Heiligen entlehnte. Apostel Paulus. Das Judentum der Zerstreuung, das in einer ihm fremden Umgebung lebte, musste sich zwangsläufig an die umgebende Realität anpassen. Aber die Religion durchdrang die gesamte Existenz eines Juden und isolierte ihn vor allem von anderen Völkern. Daher betraf die Glättung vor allem theologische Betrachtungen. Sie waren der heidnischen Welt, in der völlig falsche Vorstellungen kursierten, Nahrung für böswilligen Spott und hartnäckiges Misstrauen bis hin zum instinktiven Ekel rechtfertigten, nahezu unbekannt. Das Judentum musste diese Vorurteile zerstreuen und die ganze Reinheit seiner religiösen Hoffnungen offenbaren, und dazu war es notwendig, das Thema in Formen zu beleuchten, die dem hellenischen Verständnis zugänglich waren. Dessen Methoden und Ideen waren eine unumgängliche Voraussetzung für eine solche Politik. Dies bedeutet, dass apologetische Tendenzen erst durch die Übertragung philosophischer Methoden und Konzepte und durch deren Übertragung auf die Gesamtheit der jüdischen Dogmen erreicht wurden. Darüber hinaus verdient eine weitere Beobachtung Beachtung. Die Nachkommen Abrahams waren schon immer von der unerschütterlichen Überzeugung erfüllt, dass ihre religiöse Überlegenheit die einzige Rettung sei und die eingehaltenen Bündnisse die einzige seien. Es ist ganz natürlich, dass sie ihre Überlegenheit unter Beweis stellen und alle Menschen zu ihrem Geständnis locken wollen. Die Aufgabe wurde auf eine überzeugende Aussage reduziert, dass das Judentum dem Heidentum in religiösen Bestrebungen überlegen ist. Es ist leicht zu erkennen, dass nun beide Größen auf die gleiche allgemeine Ebene gestellt wurden, weshalb die Argumentation von der zweiten übernommen und auf die erste angewendet wurde, so dass das Ergebnis für heidnisches Denken unbestreitbar war. Es ist klar, dass missionarische Ziele, angetrieben durch tatsächliche Erfolge, wiederum dazu neigten, fremde philosophische Prinzipien zu übernehmen. So bildete sich im hellenistischen Judentum nach und nach eine einzigartige religiöse Sichtweise heraus, die in Ägypten am Nilufer ihre besondere Blüte erreichte. Alexandria war ein weltweiter Markt und diente als Brennpunkt der gegenseitigen Kommunikation aller möglichen Einflüsse und wurde dann zum wichtigsten Zentrum geistiger Produktivität des verblassenden Hellenismus. In diesem Sinne war der jüdische Alexandrinismus ein fruchtbarer Faktor für den religiösen Fortschritt. Er alarmierte die heidnische Apathie der kalten Gleichgültigkeit und öffnete glückliche Horizonte für die skeptische Verzweiflung, und indem er den Monotheismus einschärfte, lehrte er sie, weitere Offenbarungen des rettenden Willens des Gottes Israels zu erwarten und anzunehmen. Sympathie für prophetische Verben war ein hervorragendes Propädeutikum für die Aufmerksamkeit für das Wort des Sohnes. Daher glauben sie, dass das außerpalästinensische Judentum bereits während der Ausbreitung des Christentums eine Brücke für seine Vereinigung mit der römischen Kirche war. 123 Aber Philon, 124 der uns als Vertreter des gesamten hellenistischen Judentums der frühchristlichen Ära dient, ist „der Ruhm der alexandrinischen Schule der Juden, 125 und wenn diese den Weg für die Erlösungspredigt bereitete, 126 dann gilt dies umso mehr für ihr Oberhaupt. Die philonische Theologie dient als Übergang von den „Apokryphen“ des Alten Testaments und hilft dem objektiven Verständnis des Apostolischen Evangelium, 127 denn es hinterließ unauslöschliche Spuren seines Einflusses auf es. 128 Daraus ergibt sich dann natürlich, dass sie miteinander in Zusammenhang stehen, und in der verkündeten Tatsache der Erlösung liegt die Verwirklichung theosophischer Ideen. Von dieser Seite aus werden Philo und Christentum auf der gleichen Grundlage gleichgesetzt – mit ihrer gegenseitigen Korrelation, als Anziehung und Erfüllung, Hoffnung auf die Zukunft und Zuversicht in die Gegenwart. 129 Der alexandrinische Jude erweist sich nicht nur als Lehrer in Christus, 130 sondern auch als sein direkter Vorläufer, weshalb manche den Philonismus mit trivialer Unhöflichkeit als Einführung oder Ouvertüre zum christlichen Gnadenhymnus betrachten. 131 Es enthält das gesamte zukünftige Christentum 132 in seiner ursprünglichen Entstehung und Weiterentwicklung des kirchlichen Dogmas. 133 Solche Meinungen kursierten schon lange in kritischen Kreisen 134 und ließen nicht lange auf sich warten, bis sie die Persönlichkeit des heiligen Paulus in den Mittelpunkt stellten. Als treuer Schüler des Herrn führte er die Mission seines Mentors fort und gab den verborgenen Anfängen großen Raum. Der Apostel bekennt sich viel entschiedener zu den alexandrinischen Theoremen als Johannes 135 und Philon 136 beeinflusste ihn direkt oder indirekt stärker als die meisten Apokryphen. 137 Die Theologie des ägyptischen Mystikers wird der Prolog des Pfauentums 138 sein und ist ihm in aller Deutlichkeit eingeprägt. 139 Zwischen ihnen besteht eine innere Vertrautheit, 140 und der Evangelist, der die Sprache seines alexandrinischen Mentors beherrscht, 141 verdankt ihm alle dogmatischen Konzepte 142 sowohl im Neben- als auch im Hauptteil. Somit waren Anthropologie und Soteriologie nur das logische Ergebnis von Philonovs Prämissen, 143 von ihnen sind vollständig erklärt und benötigen möglicherweise keine historische Grundlage für sich selbst in der Tatsache der Menschwerdung und des Leidens am Kreuz des Sohnes Gottes. Der Pfauenismus löst sich spurlos im hellenistischen Judentum auf und wird lediglich seine ursprüngliche Transformation sein. Die extremsten Hypothesen dieser Art finden immer noch energische Verteidiger,144 und selbst gemäßigte Hypothesen geben die unbestrittene Mitpräsenz hellenistischer Elemente im apostolischen „Evangelium“ zu. 145 Dann ist es jedoch notwendig, die historische Verbindung des Gläubigers mit dem Kreditgeber zu bekräftigen, um die Unbestreitbarkeit der Gunst zu gewährleisten. Dies ist die erste Schwierigkeit für die Kritik, die sich jedoch keineswegs schämt und alle Mittel des virtuosen Einfallsreichtums einsetzt. Philo (geboren um 20-10 v. Chr.) war ein älterer Zeitgenosse des heiligen Paulus, 146 und die literarischen Werke des alexandrinischen Philosophen erlangten kaum große Bekanntheit, als die Missionstätigkeit begann und bevor die Briefe des Apostels veröffentlicht wurden. 147 Unter den damaligen Bedingungen war der Austausch von Büchern nicht so einfach und die schnelle Verbreitung von Werken entspricht nicht den tatsächlichen Möglichkeiten. Die Kritik befindet sich offenbar in einer aussichtslosen Situation und zwingt zur Selbstverleugnung. Eine Kapitulation ist umso unausweichlicher, als die Autoren der genetischen Schule selbst das Problem durch eine zu harsche Darstellung verschärfen. Sie begnügen sich nicht mit allgemeinen Analogien und versuchen, die Idee einer direkten Korrelation zu begründen, da sonst alle Ähnlichkeiten aus dem Charakter und der spirituellen Atmosphäre einer bestimmten Zeit erklärt werden, 148 und in diesem Fall die Idee der Verpflichtung von selbst eliminiert wird. Nüchternere Beobachter sind hinsichtlich des betrachteten Punktes sehr zurückhaltend und benötigen klare Illustrationen. 149 Es ist notwendig, eine direkte literarische Abhängigkeit anzuerkennen und zu vertreten, die im Interesse der Theorie tatsächlich proklamiert wird. 150 Daraus wird weiter folgen, dass „die Schriften von Philo dem Apostel wahrscheinlich bekannt waren, 151 – und dies macht den Boden für genetische Experimente frei. Die ganze Aufgabe besteht nun darin, einen geeigneten Zeitpunkt für solche Aktivitäten in Pavlovas Leben zu finden. Seine frühen Stadien vor der Bekehrung lassen nicht die geringste Abweichung von zilotischer Eifersucht erkennen, die durch das Eindringen liberaler Tendenzen erneut gefährlich geschwächt wird, ohne den natürlichen Verlauf der pharisäischen Reifung zu stören und ohne dem zu widersprechen.“ Das kategorische Zeugnis des Evangelisten war vollständig vom Nomismus erfasst, und der rabbinische Eifer schloss alle fremden Einflüsse aus, ebenso wie es das gesamte Geheimnis der Erweckung enthielt. Daher vermuten sie, dass der Apostel während seines Aufenthalts in den Ländern Syrien und Kilikien (Gal. I, 21) nach seiner Abreise nach Arabien damit beschäftigt war, Philons Abhandlungen zu lesen und zu studieren. 152 Andere ziehen die Teilnahme des alexandrinischen Apollos an, der seinen Aufklärer mit den Schätzen der jüdischen Weisheit Ägyptens ausstattete. 153 Daher „kann die Möglichkeit nicht geleugnet werden, dass sich im Jahrzehnt zwischen 50 und 60 nach R. Chr., als nach der allgemein anerkannten Auffassung die Hauptbotschaften entstanden, einige von Philos Ideen und Schriften für den Apostel zugänglich erwiesen“ 154, der sie direkt nutzte. 155 Doch schon auf den ersten Blick fällt die fatale Instabilität all dieser Interpretationen auf. Wir reden hier nicht von der Tatsache, dass der syrisch-kilikische Dienst mit dem literarischen Schaffensprozess des alexandrinischen Theosophen zusammenfällt, dessen Werke sich kaum so schnell weit über die ägyptischen Kreise hinaus verbreiteten. Viel bedeutsamer ist für uns, dass die innere Stimmung des heiligen Paulus am wenigsten geneigt war, Anleihen bei den Reserven menschlicher Kultiviertheit zu machen. Was auch immer wir uns über den heilsamen Wendepunkt des pharisäischen Selbstbewusstseins ausdenken, es wird immer unbestreitbar sein, dass diese Krise in einer völligen Erneuerung der Persönlichkeit endete. Alles Alte scheint in ihr verschwunden zu sein, und der Geist der Güte lenkt die Aufmerksamkeit bis zur Unempfindlichkeit gegenüber allem um sie herum. Nach seiner Taufe sucht Saul nicht die Hilfe der „berühmtesten“ Autoritäten und flieht nach Arabien, um sich in sich selbst zurückzuziehen. Darüber hinaus hat er es nicht eilig, zu den „Vordersten“ nach Jerusalem zu gehen, obwohl sie für ihn die „Säulen“ der Kirche und die Hauptvertreter des Willens Christi waren, der sich des Verfolgers erbarmte. Bisher wurde sein Evangelium nach Maßgabe der Menschen weitergegeben (Gal. I, 11). Das Gegenteil ist später ebenso undenkbar, da es schwierig ist, ein befriedigendes Motiv für die Änderung des bisherigen Tons zu finden. Bezieht sich auf angebliche Missionstätigkeiten unter Heiden vor der Ära der großen Reisen. 156 Aber erstens ist dies überhaupt kein Axiom, und zweitens hat es überhaupt keine solche Metamorphose verursacht. Der Ansager selbst war aufgrund der bitteren Erfahrung unauslöschlich schmerzhafter Erinnerungen davon überzeugt, dass die menschliche Energie eher durch katastrophale Folgen aufgelöst wird und erst nach der höchsten Heiligung fruchtbar ist. Hier wäre es eine extreme Anomalie, Mittel zu verwenden, die nicht dem Ziel entsprechen, und das einzig geeignete, persönlich mit solcher Dankbarkeit getestete Mittel zu eliminieren. Wenn dort alles in der Gnade der Erlösung lag, dann müssen wir hier mit völliger Konzentration darauf rechnen. Und wir wissen, dass die jüdischen Kirchen in diesen vierzehn Jahren nur von der leidenschaftlichen Hingabe des ehemaligen Eiferers an den verfolgten Glauben hörten und Gott für ihn verherrlichten (Gal. I, 23-24), da sie in seiner Predigt ein gleichwertiges Zeugnis für die Wahrheit Christi sahen. Aus allem geht hervor, dass die analysierte Möglichkeit nahezu unmöglich ist. Und die Schwierigkeit wird dadurch verschärft, dass die missionarische Verkündigung bereits eine ausgeprägte und nachdenkliche Überzeugung voraussetzt und es für den Philonismus noch keinen Platz gibt, sich daran zu beteiligen. Aber in diesem Fall wird der Einfluss von Apollos in seinem Kern untergraben. 157 Der heilige Paulus lernte ihn ziemlich spät kennen, fast gegen Ende seines evangelistischen Dienstes vor seiner Verhaftung in Jerusalem. In der Vergangenheit haben wir zwei Reisen erlebt, ein „Apostolisches Konzil“, einen „Zusammenstoß“ mit Petrus in Antiochia und nicht weniger als drei Briefe, von denen Galatien zu Recht als der typischste gilt, um die persönlichen Merkmale des Evangeliums des Autors zu verstehen. Seine Ansichten erlangten scharfe Klarheit und ließen keine radikalen Veränderungen zu. Daher sind die Auswirkungen von Apollos auf die Zukunft zweifelhaft. Die theoretische Schlussfolgerung wird tatsächlich hinreichend unwiderstehlich bestätigt. Der korinthische Aufenthalt des Schülers (und Patensohns?) von Aquila und Priscilla war nicht ganz erfolgreich und ging mit der Entstehung einer besonderen Partei mit einer Tendenz zur schismatischen Betonung einher (1 Kor. I, 12. III, 4). Apollos selbst war daran nicht weniger schuldig (vgl. I Kor. XVI, 12) als Paulus, aber es ist für uns interessant herauszufinden, warum er bei den Achäern dem Lehrer den Vorzug gab. Die folgenden Beobachtungen sind in diesem Zusammenhang wichtig. Bei seinem ersten Besuch bei den Korinthern hatte der Apostel bei den Juden keinen großen Erfolg: Zunächst beschränkte sich seine Verkündigung auf einen engen Rahmen und weitete sich dann mehr auf Proselyten und Griechen aus (Apostelgeschichte XVIII, 4-6). Im Gegenteil, die Heldentaten des Apollos wurden von entscheidenden Siegen gekrönt, wenn sie nicht viele Bewunderer anzogen (XVIII, 27). Und das Bemerkenswerteste ist, dass beide die gleiche These vertraten, dass „Jesus der Christus ist“ (XVIII, 5 und 28) – nur im ersten Fall führte dies zu Opposition und Blasphemie mit unversöhnlicher Kluft, während der zweite seine Gegner entschieden widerlegte und öffentlich über sie triumphierte. Die Lösung dieses Rätsels liegt in den Eigenschaften des Problems selbst. Die Messiasschaft des Leidenden von Golgatha musste durch das geschriebene biblische Wort bestätigt werden, wobei die jüdische Orthodoxie in seinem Erlöser nur das blendende Strahlen eines glorreichen Helden sah – eines Triumphierenden. Für ein voreingenommenes Auge schien dies unvereinbar – und es bedurfte der subtilen Kunst erfahrener Dialektik, um einen Menschen dazu zu zwingen, das zu sehen, was er nicht will. Der Apostel beschränkte sich auf die Zeugenaussage (XVIII, 5) und die Interpretation eines Ereignisses, das den Juden besonders beschämend vorkam, und es ist natürlich, dass sie für katastrophale Verleumdung und Sturheit äußerliche Legalität erlangten. Aber Apollos war ein beredter Mann und kannte sich in der Heiligen Schrift aus (XVIII, 24). Der berühmte Einfallsreichtum der alexandrinischen Exegese leistete ihm hervorragende Dienste und er überwand mühelos alle Schwierigkeiten, sowohl in der Polemik als auch in der Apologetik. Sowohl sein Vorwurf als auch seine Rechtfertigung waren gleichermaßen unzerstörbar. Das Ergebnis war, dass Apollos Paulus übertraf,158 und christliche Novizen unter den einflussreichen Mitgliedern des aufgeklärten Proselytentums ordneten die Würde der Wahrheit der Wirkung ihrer Argumentation unter. Daher der besondere Partytrend in Korinth mit der Färbung philosophischer Begeisterung. Aber hat dies die Sympathien des Apostels auch nur geringfügig beeinträchtigt? Hoffnungen in diesem Sinne erleiden eine absolute Enttäuschung, und der Evangelist verurteilt selbstverschuldete Weisheit kategorisch: Früher galt dafür der fatale Satz „Ich werde zerstören“ und „ablehnen“, in Gegenwart und Zukunft besteht eine schreckliche Gefahr, dass das Kreuz Christi dadurch nicht abgeschafft wird, weshalb die Verkündigung der Gnade nicht in überzeugenden Worten, sondern ausschließlich in der Manifestation des Geistes und der Kraft erfolgt (1 Kor. I, 17 ff.). Diese Stimmung befreite den heiligen Paulus grundlegend und für immer von den theosophischen Verführungen des Alexandrinismus und gab Apollos keine Unterstützung für philonische Einflüsse. 159 Somit sind alle Wege für das Eindringen von Philonovs Konzepten in die Sphäre der geistigen und religiösen Kontemplation des hellenischen Missionars verschlossen, und hier ist der direkte Kontakt historisch unglaubwürdig. Dieses Ergebnis erobert in seiner Unbestreitbarkeit jeden vernünftigen Gedanken und wird von Autoren unterschiedlichster Couleur akzeptiert. Sie behaupten, dass keiner der neutestamentlichen Autoren die Werke von Philo gelesen habe, obwohl viel von ihm erklärt wird 160 und für den heiligen Paulus ist dies aufgrund der faktischen Unmöglichkeit nahezu unbeweisbar 161. 162 Der Kritik wird jede Rechtfertigung entzogen. Dies ist jedoch noch keine endgültige Niederlage, und sie selbst stimmt der formulierten These bereitwillig zu, sodass alle ihre Ressourcen erschöpft und ihre genetischen Absichten ausreichend gesichert sind. Ein kurzes Zitat reicht aus, um den Sachverhalt zu verdeutlichen. Darin heißt es: „Wenn – vermutlich – Philos Leben etwa in der Zeit zwischen 50 und 60 Jahren endete. Laut R. Chr. erforderte die Verbreitung seiner Ideen und Werke in der jüdisch-griechischen Welt eine gewisse Zeit, und die Art und Weise ihrer Verwendung im Neuen Testament zeugt eher davon, dass sie damals schon seit langer Zeit wirksam waren und in die Köpfe eingedrungen waren. Daher wird die festgestellte Tatsache nur dann verständlich, wenn nicht nur die Schriften des Johannes, die Hebräerbriefe und der spätere Paulus, sondern auch die wichtigsten paulinischen Dokumente als Denkmäler einer Zeit kommentiert werden, die sehr weit vom historischen Paulus entfernt ist. 163 Dies bedeutet, dass – mangels direkter Verbindungen zu Philo beim Apostel der Sprachen – dessen gesamte Literatur in ihrer Gesamtheit unecht sein muss. Der Schluss ist logisch unausweichlich und findet in der Person von Bruno Bauer, Rudolf Steck, Carl Hesedamm etliche starke Befürworter. Und die niederländische Schule wandte dieses Prinzip auf Geheiß des Vaters der unabhängigen Theologie, 164 Scholten, mit all ihrer Kühnheit an. Der Haupteinwand gegen den Hebräerbrief ist sein (übertriebener) philonischer Beigeschmack. 165 In anderen Büchern des Neuen Testaments ist das hellenistische Element jedoch angeblich nicht zu leugnen, 166 und deshalb wagen die Niederländer, die Existenz des frühen Christentums vollständig auszuschließen. Für sie sind „Christus und Paulus Schöpfungen des 2. Jahrhunderts; die Geschichte des Christentums beginnt an der Wende vom ersten zum zweiten Jahrhundert, als auf der Grundlage der messianischen Suche dieses eigentümliche Phänomen im begrabenen Judentum wächst. Dieses Zeitalter brachte „Jesus Christus“ hervor, auf die gleiche Weise, wie spätere griechische Religionsphilosophen ihre Erlöser schufen (z. B. Apollonius); Marcions Kirche brachte „Paulus“ zur Welt, und in der entstehenden katholischen Kirche wurde er zu einer eigenständigen Figur.“ 167 Der Erfolg der Apologetik erweist sich als illusorisch und führt zur völligen Zerstörung ihrer Ziele. Sie ist zwangsläufig zur Zurückhaltung in der historischen Argumentation gezwungen, um nicht in große Gefahr zu geraten und ihr letztes Gut zu verlieren. Ein solcher Sieg wäre wahrlich eine irreparable Niederlage, denn damit ist das gesamte Feld für die genetische Konvergenz frei – ohne Einschränkung durch Raum und Zeit. Wenn man von sachlichen Hindernissen und historischen Kriterien befreit ist, ist es nicht überraschend zu hören, dass „in den Schriften von Paulus und Apollos Johannes und im Brief an die Hebräer viel mehr Inspiration vom Judeo-Alexandrianismus als vom Heiligen Geist“ in Bezug auf die Theologie und sogar auf die christliche Religion selbst zu finden ist. 168 Das neue Element für die Bildung des Christentums wurde von Philo übernommen, 169 und er ist der erste der Kirchenväter 170 und ihr Oberhaupt. 171 Wir sehen, dass sich die ganze Angelegenheit der historischen Kontrolle entzieht und mit dieser Formulierung eine besondere Brisanz erhält. Die Frage betrifft nun nicht Einzelheiten, sondern betrifft die Würde des gesamten neutestamentlichen Kanons mit einem Angriff auf dessen faktische Grundlage in der Erlösung durch den fleischgewordenen Sohn Gottes. Die Interessen der wirklichen Hermeneutik verschmelzen mit den dogmatischen und werden von ihnen in ihrer tiefsten Lebensbedeutung geheiligt. Dabei ist es die Aufgabe, die aufgeführten Punkte bis ins Detail sorgfältig zu prüfen. Wir sehen, dass sich die ganze Angelegenheit der historischen Kontrolle entzieht und mit dieser Formulierung eine besondere Brisanz erhält. Die Frage betrifft nun nicht Einzelheiten, sondern betrifft die Würde des gesamten neutestamentlichen Kanons mit einem Angriff auf dessen faktische Grundlage in der Erlösung durch den fleischgewordenen Sohn Gottes. Die Interessen der wirklichen Hermeneutik verschmelzen mit den dogmatischen und werden von ihnen in ihrer tiefsten Lebensbedeutung geheiligt. Dabei ist es die Aufgabe, die aufgeführten Punkte bis ins Detail sorgfältig zu prüfen. Das natürliche Heilmittel zur Lösung dieses Problems ist natürlich ein detaillierter Zusammenfluss, und sein Verlauf wird durch das Wesen von Philos System selbst bestimmt. „Ein typischer Jude ist ein Hellenist und ein typischer alexandrinischer Eklektiker.“ 172 Er versuchte, die alttestamentliche Theologie mit den Konzepten griechischer Denker zu vereinen, indem er sie in seinen eigenen Bereich übertrug. 174 Aber es versteht sich von selbst, dass all dies zum Ruhm des Glaubens Israels und zum Schutz und zur Förderung seiner Ideale im gebildeten Heidentum unternommen wurde. Grundlage und Maß aller theosophischen Impulse blieben die biblischen Bücher, deren Inhalt durch die wissenschaftlichen Methoden des griechischen Geistes offenbart und mit seinen besten Ergebnissen jahrhundertealter Bemühungen verglichen wurde. Das Wort Gottes rückte näher an die menschliche Sprache heran und umfasste sie in all seiner Überlegenheit vollständig, was die höchste und vollkommenste Entwicklung darstellte. Dies begründete zwangsläufig ihre materielle Affinität mit der Verpflichtung, das eine logisch vom anderen abzuleiten. Wenn die Grundlage des Philonismus die Bibel war, dann war es zunächst notwendig, ihr ein griechisches Aussehen zu verleihen und darin hellenische Weisheit zu finden. Letzterer wiederum wurde dadurch in seiner Autorität gestützt und zur biblischen Rechtfertigung gezwungen. Von allen Seiten wurde Philo auf die ektische Bauweise hingewiesen, und ihre Eigenschaften wurden durch die Eigenschaften des Objekts bestimmt. Darin fiel sofort das radikale Auftreten biblischer Betrachtung aus philosophischen Konzepten auf. Der Bestand an Begriffen, ihr Inhalt, ihre äußere Formulierung und ihre literarische Verkörperung – all dies war von einem besonderen Geist einer unnachahmlichen Verbindung von Erhabenheit und Realismus, Abgeschiedenheit von der Welt und menschlicher Anpassungsfähigkeit durchdrungen. Die materielle Unähnlichkeit war überall sichtbar und machte jeden Vergleich mit dem Hellenismus schwierig, doch darin liegt der eigentliche Nerv von Filonovs Tendenzen. Sie wurden nur durch die Überzeugung gerettet, dass ein Großteil der Bibel nicht richtig formuliert ist und nicht wörtlich interpretiert werden kann, sondern im Gegenteil in Bezug auf griechische Ideen erklärt werden muss. Die unmittelbare Bedeutung wurde weitestgehend eliminiert und in einfache Bilder pädagogischer Anpassung umgewandelt. Daher herrscht in den Schriften Philos eine grenzenlose Allegorie mit all ihren subtilen Wendungen und der Aufhebung fast aller Geschichte. Dies war die innere Notwendigkeit der gestellten Aufgabe, die nur allegorisch ausgeführt wurde. 175 Aus diesem Grund ist es streng entwickelt und in seiner logischen Verwendung begründet, sodass die gesamte Wirkung durch es sichergestellt wurde. In der langen Erfahrung der gegenseitigen Versöhnung ebnete das Judentum nach und nach geeignete Wege und entwickelte geeignete Methoden der hellenistisch-biblischen Interpretation. Philo nutzte die gewonnenen Reserven und verfeinerte sie mit der Subtilität und Präzision eines unfehlbaren Maßstabs, weshalb er oft die Regeln der Allegorie erwähnt. 176 Es ist klar, dass letzteres in seiner Religionsphilosophie ein belebender Faktor war und die ganze Fülle völliger Reife besaß. Und wenn wir ähnliche Tatsachen bei anderen bemerken, beginnen wir unwillkürlich, eine Niederlage zu vermuten. Umso sicherer ist es, wenn der moderne Autor keinen solchen Grundzwang in seinen Absichten hat und alles an der Würde der zufälligen Hilfe erschöpft ist. Übertreibung darf nicht zählen, denn unsystematisches Kopieren geht immer mit Extremen der Perversion und Übertreibung einher. Aber als ob dies genau die Haltung von Philo und Paulus wäre, ist die zweite Allegorisierung sporadisch und lässt keine regulierte Normativität erkennen. Sie denken, dass dies ein klarer Beweis für seine tatsächliche Abhängigkeit ist, die durch alle anderen Überlegungen gestützt wird. Zwar wuchs der Apostel in einer Rabbinerschule auf, und dort blühte der Allegorismus lange auf und erlangte oft erstaunliche Virtuosität. Manchmal wurde kategorisch gesagt, der Dolmetscher sei im wahrsten Sinne des Wortes ein Lügner. 178 Wir dürfen nicht nur vergessen, dass die nächste Quelle und das Kriterium eines solchen Verständnisses das Leben selbst war. Als Spiegelbild des fortschreitenden Wachstums des auserwählten Volkes, das sich stetig auf die obligatorische Aufgabe des Reiches Gottes zubewegte, konnte dieses Leben nicht umhin, offenbarte Wahrheiten einzuprägen und war für sie ein sachlicher Kommentar. In diesem Sinne galten alle etablierten Prinzipien des religiösen Bewusstseins und der frommen Praxis von vornherein als biblisch, auch wenn sie nicht vollständig miteinander übereinstimmten. Natürlich wurden damals auch unterschiedliche Interpretationen für gleich wertvoll erklärt, 179 Mal beruhten sie auf soliden, in der Realität verwurzelten Bräuchen. Es stellt sich heraus, dass die rabbinisch-palästinensische Allegorie tatsächlich das Vorhandene festigte und am allerwenigsten ein Instrument zur Ausweitung und Entwicklung religiöser jüdischer Ansichten war. Dies war jedenfalls immer nur eine Nebenanwendung seiner Hauptrolle in Innovationen, die sich vor und neben der ihnen theologisch solidarischen exegetischen Argumentation etabliert hatten. All diese Qualitäten stellen eine scharfe Ablehnung des eigentlichen Wesens von Philos Exegese dar, und obwohl er viele Inhalte aus der pharisäischen Halacha 180 und der palästinensischen Haggadah bezog, hat er seine Methode kaum von ihnen übernommen, 181 weil letztere, da sie der rabbinisch-midraschischen ähnelte, 182 sein Mittel zur Bildung seines eigenen und ursprünglichen theosophischen Systems war, das sowohl dem Glauben als auch der Frömmigkeit weitgehend fremd war. 183 Dieser Dienst gilt insbesondere für den heiligen Paulus, daher ist seine Theologie zu weit von den Pharisäern entfernt, ebenso wie er die Verbindung zu den Lehrern Israels abbrach. 184 Das Gesagte skizziert auch ein weiteres typisches Merkmal des rabbinischen Allegorismus. Da es seine Grundlage und Unterstützung in entwickelten Konzepten hatte, wurde es natürlich von ihnen unterstützt und geheiligt, fand aber sofort eine zwingende Einschränkung. Sein Einfluss beschränkte sich auf den Umfang realer Anfragen und ging nicht über die erforderliche Antwort hinaus. Daher ist in der Bibel kein einziges Jod umsonst und enthält eine bestimmte Nuance, aber die Bedeutung der Schrift sollte nicht durch die Buchstaben hervorgehoben werden, die zunächst einer Analyse unterliegen. 185 Natürlich zeichnet sich die allegorische Technik des Rabbinismus durch einfach wörtliche Skrupellosigkeit aus, und die ganze erstaunliche Kunst, ganze Gesetzesberge an einem Faden aufzuhängen, schwächt dabei den Eindruck kaufmännischer Seelenlosigkeit und abtötender Kleinlichkeit nicht im Geringsten. Die Energie des Geistes wird in den Teufelskreis traditioneller Pläne gequetscht und untergräbt sich, von ihnen gefesselt, mit seltenem Eifer selbst. Hier gilt: Je höher der Erfolg, desto unbedeutender das Ergebnis – und die äußere Wirkung des dialektischen Einfallsreichtums geht unweigerlich einher mit gefühllosem Konservatismus und schillerndem Fanatismus des Festhaltens an der Tradition – mit wütender Bitterkeit gegenüber allen Impulsen der Zukunft. Mit solchen Tendenzen wurde die Allegorie ihrer biogenen Eigenschaften beraubt und sank oft auf die Ebene eines mechanischen Balanceakts herab. Dies war jedoch eine dogmatische Notwendigkeit, und alle weiteren Versuche führten zu einem strengen Verbot der jüdischen Orthodoxie, die in ihnen den sündigen Liberalismus sah und ihn verfluchte. 187 Es ist nicht verwunderlich, dass man in Palästina kategorisch gegen den Allegorismus protestierte, 188 und dieser nur in sektiererischen Parteien Zuflucht fand. Auch hier gibt es im Judentum nicht genügend Spielraum für seine Entfaltung. 189 Wir wenden uns also wieder Philo zu, denn nur bei ihm war die betreffende Methode sowohl eine Methode als auch ein Organ produktiven Denkens in seinem Wunsch, die ursprüngliche Weltanschauung aufzufrischen und zu befruchten. Seine Annäherung an den Apostel gewinnt die Kraft der Unvermeidlichkeit, und davor verliert selbst die triviale Schlussfolgerung, dass der Evangelist eine Allegorie habe, ihre Fremdartigkeit, denn sie findet sich bei dem alexandrinischen Theosophen, der als Sohn seiner Zeit der Vertreter der vorherrschenden allegorischen Tendenzen war. 191 Hier ist gegenseitige Ähnlichkeit ohne kausale Abhängigkeit undenkbar, und der Schuldner war allen Berichten zufolge der heilige Paulus. Als „kühner Allegorist“ 192 folgte er den Sitten seiner Zeit, 193 und im untersuchten Punkt herrschte der Philonismus. Daher wird die apostolische Allegorisierung rein alexandrinischer Natur sein. 194 Angesichts der epidemischen Neigung der Zeit zur symbolischen Interpretation, 195 - suchte dieses Bedürfnis nach einem befriedigenden Modell 196 und fand es gerade in Philo, 197 mit dem der Apostel in der Exegese in internem Kontakt steht. 198 Bei dem Versuch, die Grundlagen seines Glaubens im Alten Testament zu finden, 199 musste er auf eine angespannte Argumentation zurückgreifen, doch in diesen Fällen war die Allegorie immer ein untrennbarer Begleiter der Entwicklung einer neuen Religion aus der alten, 200 durch die Transformation hellenistischer Ideen. 201 Rabbinische Gewohnheiten 202 Gamaliels Schüler erhielten im alexandrinischen Labor reichhaltige Nahrung, und daraus wurde Pawlows Hermeneutik 203 in allen technischen Techniken entlehnt. 204 Der Evangelist interpretiert die Bibel wie der alexandrinische Jude 205 und ist Philo an virtuosem Einfallsreichtum fast ebenbürtig, und die Launen seiner Interpretationen lassen selbst seine Bewunderer einen solch traurigen Niedergang des Genies bedauern. 206 Die Schulallegorie, 207 in Tarsus aufpoliert, 208 erreicht die Intensität unnatürlicher Gewalt 209 durch eine hartnäckige Unachtsamkeit gegenüber der wörtlichen Bedeutung, ganz im Sinne der jüdischen Schriftsteller 210 mit ihren Midrasch-Tricks. 211 Daher sehen gemäßigtere Autoren in der exegetischen Künstlichkeit des heiligen Paulus 212 und bringen ihn aufgrund der Ähnlichkeit mit seiner Technik näher an Philo 213 heran. 214 Die Entschlossenheit der obigen Sätze beruht auf der Idee der wesentlichen Identität paralleler Größen, und diese wird durch die Abhängigkeit des Kopierens erklärt. Das bedeutet, dass die zweite deutlich die typischen Eigenschaften der ersten widerspiegeln muss, zumindest unter Verlust der vitalen Individualität der Quelle. Den genetischen Beobachtungen zufolge war dies tatsächlich der Fall. Der heilige Paulus stellt oft Allegorien dar, aber als Pneumatiker war er nicht in der Lage, ein konsistentes System zu entwickeln, und konnte auch keins schaffen, obwohl ihn rabbinische Gewohnheiten in der Schule dazu zwangen, nach festen Regeln zu streben. 216 Er bemerkt jedoch einige regulative Normen allegorischer Anwendung, und wir müssen uns einig sein, dass sie nicht ihre eigenen sind, sondern von dort stammen, wo es einen geeigneten Boden für sie gibt. Von dieser Seite aus sind die philonischen Anklänge scheinbar nicht zu leugnen, denn von ihnen geht der Geist des alexandrinischen Schöpfers aus. Letzterer konzentrierte sich darauf, die Bibel dem aufgeklärten Hof des intelligenten Hellenismus zu empfehlen und konnte dem philosophischen Geist keine Grundlage bieten. Daher besagt das Grundprinzip von Philo, dass es in den Büchern des Alten Testaments keine Hinweise gibt, die Gottes intellektuell unwürdig sind – und der Apostel betont nicht weniger kategorisch, dass es dem Herrn im Gebot über den Dreschwillen (5. Mose XXV, 4) überhaupt nicht um den Willen geht (1. Kor. IX, 9). 217 Für den ägyptischen Theosophen entsprangen solche Tendenzen jedoch dem Geist seiner Pläne und Ansichten, während der Evangelist sie nicht teilte und kein so fatales Bedürfnis verspürte, die Herrlichkeit Gottes in der Geschichte Israels und in der nomystischen Offenbarung eifersüchtig zu bewahren. Es ist klar, dass die Anpassung erfolglos war und sowohl keinen objektiven Wert als auch keine theoretische Rechtfertigung hatte. 218 Diese Schlussfolgerung wäre unerschütterlich, wenn sie wahr wäre, doch in dieser Hinsicht gibt es erhebliche Bedenken. Wir haben gesehen, dass der Evangelist das Gebot überhaupt nicht aufhebt und seine volle Bedeutung behält. 219 Natürlich sei die zur Diskussion stehende Definition seiner Meinung nach für uns Christen geschrieben worden, damit wir daraus entsprechende Lehren ziehen können. Im besonderen Fall der korinthischen Geizigkeit erweckt dies die moralische Verpflichtung zur materiellen Unterstützung der Prediger nach dem einfachsten Gesetz der gegenseitigen Vergeltung, da ehrliche Arbeit um der Frucht willen geleistet und dafür bezahlt wird: „Denn wer pflügt, muss mit der Hoffnung (auf die Ernte) pflügen, und wer drischt, muss mit der Hoffnung dreschen, das zu bekommen, was er erwartet“ (1 Kona Analogien zur Arbeit des Ochsen und darin zeichnet er seine Überzeugungskraft. So wie ein Dreschtier den Magen zur Verstärkung nutzt, so leiht sich jeder Redner Inhalte von seinen geistigen Kindern aus. Diese Logik basiert auf der allgemeinen Übereinstimmung, dass das fundamentum vergleichenis eine unbestreitbare und maßgebliche Tatsache ist, die eine umfassendere Anpassung gleicher Unwiderstehlichkeit ermöglicht. Hier stünde der geringste Verdacht auf ihre historische Wahrheit allen Hoffnungen der Apologie zuwider und wird von ihr nur in ihrer wahren Existenz und in ihrem inneren ideologischen Sinn bestätigt. Es ist klar, dass der Apostel Letzteres keineswegs leugnet, sondern es vielmehr in allen Qualitäten einer geheiligten Norm zum Ausdruck bringt. Der Verweis auf die heidnische Ausübung des Priestertums (Kor. IX, 13) deutet wiederum darauf hin, dass von einer Eliminierung der Geschichte keine Rede sein kann, weil dies an einen Kampf gegen die universelle Evidenz grenzen würde. Wenn ja, dann müssen wir die Sichtweise des Evangelisten auf eine bestimmte Vorschrift anhand der Art der moralischen Anwendung beurteilen, in der seine eigene Einschätzung dargelegt wird. Aus dieser Sicht ist die Frage nach der faktischen Verlässlichkeit des Ausgangspunkts eher gleichgültig. Da es sich dabei um einen ideologischen Inhalt handelt, kommt es hier vor allem darauf an, den genauen Zusammenhang des Ergebnisses mit den Prämissen gemäß den Intentionen des Kommentators zu ermitteln. Hier sind nur zwei Möglichkeiten erlaubt: Entweder wird das Unmittelbare direkt vom Fernen unterdrückt und in seiner Niedrigkeit mit Füßen getreten, oder das Zweite wird aus dem Ersten herausgelöst und sanktioniert dessen Grundlage. Aber Zögern bei der Wahl zwischen diesen Möglichkeiten ist kaum akzeptabel. Der apostolische Satz besagt, dass Moses nur für uns über den Dreschwillen geschrieben hat, damit wir lernen, ethische Anforderungen einwandfrei zu erfüllen. Daraus folgt zwangsläufig, dass letztere grundsätzlich in der legalistischen Formel verwurzelt sind und einfach aus ihr extrahiert werden. Hier liegt die Verbindung zwischen verborgener und offenbarter Wahrheit – mit ihrer Kontinuität und materiellen Integrität, weshalb sie überall gleichermaßen wertvoll und göttlich ist. Daher wird der Kommentar durch Lob gelöst und überträgt die gesamte moralische Energie der Fortsetzung auf seinen Anfang. Da sie miteinander übereinstimmen, werden sie auch in ihrer Bedeutung abgedeckt, die der Autor im Endergebnis verarbeitet. Von dieser Seite aus wird sich die Größe der allegorischen Anwendung auf alle Präzedenzfälle erstrecken. Aber St. Paulus erklärt in Bezug auf seine Vorschläge kategorisch, dass „das Gesetz dasselbe sagt“ (1 Kor. IX, 8), und in ihnen wird der unerschütterliche Befehl des Herrn wiedergegeben (1 Kor. IX, 14). So wird der Bund Mose durch die Gnade Christi geschützt und durch sie in seiner Kraft besiegelt, die allen Schatten menschlicher Düsternis fremd ist (1. Kor. IX, 8). Das Licht des göttlichen Glanzes im Sohn ergießt seine Strahlen in den Nebel der nomistischen Sohnschaft und verleiht ihm seine lebensspendende Reinheit, indem es alle Gedanken an seine intellektuelle Bosheit beseitigt. Daher ist das Alte zweifellos nicht weniger als das Neue, wodurch es in seiner ewigen Eignung für die moralische Ordnung der Wiedergeborenen gestärkt wird. Über den herabwürdigenden Charakter der Aussagen der Thora kann es nun keine ernsthafte Debatte mehr geben. Es ist nur angebracht, an der objektiven Stärke der apostolischen Argumentation zu zweifeln. Oft werden Vorwürfe wegen der Willkür und Unbegründetheit der Konstruktion geäußert. Dies alles hat jedoch nicht den geringsten Bezug zu Ihrem speziellen Thema, denn für ihn ist es nur wertvoll, das wahre Urteil des Schriftstellers über das alttestamentliche Wort zu verstehen. Und an diesem Punkt zeigt sich deutlich der tiefe Respekt des Apostels vor dem Buchstaben des Pentateuch und die Übernahme der christlichen Verpflichtung, ihn zu befolgen, da dies der Wille Gottes ist. 220 Es scheint unnötig zu sein, hinzuzufügen, dass dies alles den Bestrebungen Philos diametral widerspricht, der sich vor dem intelligenten Hellenismus für die heiligen Denkmäler seines Glaubens ängstlich schämte und versuchte, imaginäre Lücken künstlich zu verdecken. Unter solchen Bedingungen wird Sucht ein eitler Mythos genetischer Spannung sein. Die Grundlage und der Ausgangspunkt beider sind bis zur Verneinung unterschiedlich. Natürlich wird dann die technische Weiterentwicklung der übernommenen Idee originell sein. Für den Apostel beruht alles auf dem Schluss vom Kleinen zum Größeren, wobei oft das Unerschütterliche als moralischer Faktor noch stärker in seiner Wirkung auftritt. Diese Logik basiert auf den natürlichen Eigenschaften des menschlichen Geistes und erfordert keinerlei externe Hilfsmittel. Deshalb brauchte der heilige Paulus Philo nicht, um die Bibel zu lesen, sie zu verstehen und den Korinthern so einfache Dinge zu erklären. 221 Der Charakterzug, den wir beim alexandrinischen Theosophen festgestellt haben, war untrennbar mit dem Wesen seines Systems verbunden, und der festgestellte Unterschied zeugt von der dogmatischen Unversöhnlichkeit mit dem Evangelisten. Daher ist es natürlich, dass andere ähnliche Details der exegetischen Methode illusorisch sind. Es ist nicht schwer, sie zu erraten. Wenn es in der Schrift nichts gibt, was Gottes unwürdig wäre, dann ist jedes Detail darin kein Zufall und enthält seine eigene tiefe Idee. 222 So kommt bei Philo allen numerischen Schattierungen biblischer Ausdrücke besondere Bedeutung zu und sie dienen als Stütze für theoretische Verallgemeinerungen. Zum Beispiel singen in Gen. XVII 16. verwendet wird, und dies besagt, dass Schönheit nicht in der Vielfalt der Formen liegt, sondern in der Kraft, die sie vereint. 223 Ebenso konzentriert sich der Apostel nur auf die Zahl, wenn (in Gal. III, 16) die Verheißung an Abraham aufgrund der Form allein auf Christus beschränkt ist. Der philonische Charakter dieses Arguments ist umso auffälliger, als es den Originaltext vergisst, der für solche Operationen alles andere als geeignet ist224 und alles auf dem griechischen Buchstaben aufbaut. 225 Tatsächlich enthält dieser Link alle Daten der externen Überzeugungskraft. Es ist bis zur Selbstverständlichkeit wahr, dass der Gegner des Judentums die Zahlenschattierung deutlich hervorhebt und alle Betonung darauf legt, dass er daraus seine endgültige Schlussfolgerung zieht und seine gesamte Apologie darauf bedingt. Aber die ganze Frage ist, wie das gewünschte Ergebnis erzielt wird: Ist es ein direktes exegetisches Ergebnis der Interpretation oder wird es nur dadurch gerechtfertigt und gestützt? Philo hat den ersten, da der letzte Gedanke seiner Überlegungen als natürliche Krönung exegetischer Experimente dient. Wir denken, dass der Apostel dies nicht hat und dass er in die zweite Kategorie eingestuft werden sollte. Nehmen wir an, dass der Testamentsvertrag im Geiste strenger Singularität verfasst ist und jegliche Dualität ausschließt. Alle Güter gehören einer Person und niemand anderem. Es versteht sich von selbst, dass dadurch kaum evangelistische Erfolge erzielt wurden. Als nächstes galt es, die gewünschte Individualität zu definieren und ihr die liebgewonnenen Privilegien zu sichern. Zu diesem Zeitpunkt war nur eine allgemeine Beobachtung für alle zuverlässig, dass dies der göttliche Messias ist, denn die Inbesitznahme der ganzen Erde ist mit der Entdeckung des Heilswillens des Allerhöchsten im Triumph Israels verbunden, und dies ist ohne die bewusste Unterstützung Jehovas mit der Unterstützung eines außergewöhnlichen Fürsprechers unmöglich. Dieses Ergebnis ist logisch legitim und vielleicht sogar für die Juden selbst akzeptabel. Aber der Evangelist belässt es nicht bei dieser unpersönlichen Formel und führt in sie die lebenswichtige Realität des historischen Subjekts ein. Für ihn war „Einer“ der Herr, der Erlöser, gemäß seiner rettenden Tat der Befreiung und Gnade. Hier im Syllogismus gibt es einen unbestreitbaren logischen Sprung in der stillen Identifizierung, dass der prophezeite Messias in Christus inkarniert wurde, der alle seine Vorteile erhält. 226 In dieser Identifizierung erschöpft sich die gesamte Energie der apostolischen Überzeugung, sie wird jedoch in keiner Weise offenbart oder bewiesen. Dies bedeutet, dass der wesentliche Gegenstand der Rede überhaupt nicht exegetisch begründet und daher nicht durch biblische Führung geschaffen wird. Es ist vor und unabhängig von jeglicher Argumentation absolut nicht zu leugnen und wird dadurch lediglich erhellt. Aus diesem Grund verteidigt der Apostel nur die Annäherung zweier Tatsachen, die in ideologischer Würde und historischer Existenz voneinander unabhängig sind. Christus ist der göttliche Versöhner, denn er hat den Eid wirklich abgeschafft und die Menschheit wiederbelebt, daher bezieht sich alles, was über dieses große Sakrament vorgeschrieben ist, direkt und vollständig auf ihn. Daher ist auch die umgekehrte Anwendung unantastbar, dass Er dem alttestamentlichen Wort genau entspricht und die göttliche Autorität der heiligen Verheißung wahrnimmt. Und wir sehen, dass der Evangelist sich darauf beschränkt, nur die skizzierte Parallelität darzulegen und ihre Reihe nicht dem logischen Zusammenhang von Ursache und Wirkung unterzuordnen. Seine Abschlussthese bringt zum Ausdruck, dass Christus der Erlöser so ist, wie der Messias Israels sein sollte, und dass er in jeder Hinsicht mit ihm als alleinigem Erben und unkontrollierten Besitzer aller versprochenen Schätze übereinstimmt. Es ist klar, dass die wichtigste Stellung der Rede keineswegs von der exegetischen Kunst bestimmt wird und sie selbst mit ihrem Inhalt belohnt, denn die Wahrheit geht tatsächlich jeder Interpretation voraus. In dieser Hinsicht ist die Textanalyse von historischer Seite absolut gewährleistet. Die galatischen Komplikationen waren im Prinzip keineswegs antichristlich, obwohl sie unweigerlich dazu führten. Die jüdischen Spione leugneten äußerlich nicht den Dienst des Herrn und schlossen den Nutzen der Gnade nicht aus. Sie verteidigten lediglich die dogmatische Unverletzlichkeit des Rechts und wollten ihre frühere Rolle als Rechtfertigungsmittel beibehalten. Daher gab es in Galatien noch keinen vollständigen Abfall, und alles wurde durch die nomistischen Neigungen der rituellen Praxis begrenzt. Der Evangelist hatte kein Bedürfnis, das Unbestreitbare zu verteidigen, und seine Aufgabe bestand darin, den Legalismus abzuschaffen. Dies wird durch die Bekräftigung des Gedankens der inhärenten Würde der Sinai-Institution in der Bewegung der göttlichen Vorsehung erreicht, da das individuelle Erbe vollständig auf Christus übergegangen ist und nun keiner zusätzlichen Vorteile bedarf. Wiederum stellen wir fest, dass die apostolische Skala der wahren Persönlichkeit des Gottmenschen als historischem Erlöser entlehnt ist. Es ist klar, dass diese Wahrheit nicht zweitrangig ist: Sie ist nicht die Frucht der Interpretation und geht ihr voraus. Dies ist ein entscheidender Vertrag für Philo, der normalerweise alles auf die formalen Nuancen einer Phrase gründet und diese oder jene Idee aus ihnen herausquetscht. Das Gegenteil finden wir im apostolischen Text, wo die biblische Analogie in ihrer ganzen dogmatischen Verpflichtung für Vernunft und Willen besteht. Diese Widrigkeit sollte nicht durch verschiedene Tricks geschwächt werden. Es ist unbestreitbar, dass der alexandrinische Theosoph in den Brief hineinlas, was überhaupt nicht darin stand, und den eingebetteten Inhalt seiner Fantasie entnahm. Seine Exegese kam einer allegorischen Überlagerung der Bibel mit ihr fremden Gedanken gleich227, und in dieser Hinsicht scheint sie ein wenig an die Methode des heiligen Paulus zu erinnern, der durch Prophezeiung die wahre Wahrheit der gnadenreichen Geschichte der Ökonomie des Christentums und das Dogma seiner religiösen Betrachtung aufnimmt. Aber auch hier ist die Ähnlichkeit oberflächlich und die innere Ungleichheit verbirgt sich hinter der äußeren Ähnlichkeit. Philo bringt überall zum Ausdruck, dass die ihm gegebene Bedeutung im biblischen Wort selbst enthalten und ihm von Anfang an innewohnt. In diesem Fall erwies sich die grammatikalische Form als Trägerin philonischer Theoreme als einzigen Inhalt, der durch die Kunst des Interpreten anderen offenbart wird. Dies ist beim Apostel überhaupt nicht der Fall, und er deutet hier nicht einmal an, dass Abraham das Geheimnis der gnadenvollen Befreiung in Christus offenbart wurde. Der heilige Paulus stellt lediglich fest, dass das Wort Gottes an den jüdischen Vorfahren in der Person des Herrn und Erlösers verwirklicht wurde und in ihm die Erfüllung seiner eigenen Bestimmung findet. Hier wird die biblische Ferne auf das geschichtliche Geschehen angewendet, obwohl letzteres in seiner Originalität viel reicher und umfassender sein kann. Dies widerspricht wiederum der Art Philos, denn im Gegensatz zu ihm sind biblische Konzepte in christliche Dogmen eingebettet und nicht die Ideen der entwickelten Theorie auf die mosaische Schrift beschränkt. Hier gibt es keine exegetische Kreativität, die einen bekannten Gedanken schafft und begründet. Alles endet in einer einfachen Konvergenz zweier Größen, und die wichtigste davon gilt als Axiom und bedarf keiner logischen Unterstützung. Dann darf weiter nur noch danach gefragt werden, wie das Andere bestimmt wird, und gibt es eine philonische Überdehnung der ausgedrückten Willkür, die darin nicht spürbar ist? Die genetische Kritik an diesem Punkt ist offenbar bis zur Unwiderstehlichkeit richtig, da der Evangelist die numeristische Eigenschaft des Bundes betont und sich ganz darauf konzentriert und alles andere vergisst. In Wirklichkeit sehen wir jedoch eine einfache Anmerkung zu einem grammatikalisch unbestreitbaren Merkmal der Bibelausgabe. Es verwendet eine Singularform und ist am ehesten auf ein einzelnes Thema anwendbar. Dies ist für alle unerschütterlich und es entsteht der Streit darüber, ob dieses Detail der wahren Würde der gesamten Vorhersage entspricht. Mit dieser Formulierung erhalten wir erneut eine Dualität mit der Energie des Vergleichs, die aufgrund der charakteristischen Natur der für das gesamte Objekt angenommenen Qualität zur Identifizierung tendiert. Der Wahrheitsgehalt dieser Entscheidung ist nicht sofort klar und wird durch andere Überlegungen erreicht. Für sie ist es notwendig, sich im Voraus darüber zu einigen, was die wahre Kraft der göttlichen Verheißung ist. Es sagt den Besitz des Landes durch Abraham in seinem Samen oder in der zukünftigen Nachkommenschaft der siegreichen Söhne Israels voraus. Wenn sie die Erde erben, wird die göttliche Prophezeiung tatsächlich wahr. Der eigentliche Nutzen des Letzteren dient der historischen Erfüllung und ist mit dem grandiosen Sieg der gesamten Wahrheit der alttestamentlichen Offenbarung verbunden. Dies allein erfordert die lebendige Verkörperung der gesamten kindlichen Ökonomie Gottes vor dem Empfang der testamentarischen Schätze, die ein begleitendes Element sind. 228 In dieser Form setzen sie notwendigerweise einen absoluten Eigentümer voraus, der jeden nach dem Freiheitsrecht des Eigentümers entlohnt. Unter dieser einen Bedingung wird Abraham selbst durch seinen Doppelgänger, der alle seine Privilegien angenommen hat, an der Freude seiner Kinder teilhaben. Es stellt sich heraus, dass die Erfüllung des Gelübdes zwangsweise auf eine einzelne Person übertragen wird und sich nur durch sie auf andere erstreckt. Dasselbe ergibt sich aus den Eigenschaften der Gabe, die die göttliche Verheißung war, denn sie wurde nicht durch menschliche Motive verursacht und ist ein Akt der souveränen Güte Jehovas. Aus diesem Grund muss die tatsächliche Konsolidierung natürlich dieselbe sein und eine großzügige Spende voraussetzen, die der Unermesslichkeit und Unerschöpflichkeit des gesprochenen Segens Gottes entspricht. Das Gegenbild Abrahams wird heute als Stellvertreter des Allerhöchsten dargestellt und war in den Augen aller Juden der Messias, auch ohne die transzendentalen Vorrechte der natürlichen Sohnschaft Gottes. Von allen Seiten ist unumstößlich, dass sich der Apostel in seiner Interpretation allein am Inhalt der alttestamentlichen Verheißung orientiert, weshalb die grammatikalische Formel diese nur in ihrer ganzen Typizität festigt und nicht als Argumentationsgrundlage dient. 229 Natürlich schweigt man am Ende völlig darüber, was ungemein mehr bringt. Es wäre nur logisch, dass es einen Christus gibt, und zwar den historischen Jesus, aber der heilige Paulus bezeugt ihn als den absoluten Erben und bevollmächtigten Verwalter. Dafür ist bloße Singularität zu wenig, und wir wissen, dass die apostolische Schlussfolgerung auf einer faktischen Identifizierung beruht und alle weiteren Erwartungen und leeren Hoffnungen ausschließt. Hier entsteht unwillkürlich die Vermutung, dass das analysierte Merkmal im Interesse der pädagogischen Anpassung vorgebracht wird und bedingter Natur ist. Dies wiederum ist im Kontext der apostolischen Rede unerschütterlich. Es erklärt, dass die Bündnisse Gottes mit dem Vorfahren Israels erst durch Christus tatsächliche Wirksamkeit erlangen und sich in Ihm neben den Juden auch auf die Heiden erstrecken. Noch zutreffender wäre es zu sagen, dass die Letzteren Gaben nur deshalb genießen, weil sie den Ersteren zur Verfügung stehen oder nachdem die Isolierung der nationalen Aneignung im Universalismus der Gnade des universellen Heils aufgegangen ist (Gal. III, 14). In dieser Hinsicht ist es allen gleichgültig, und der Apostel verschmilzt – als „Bruder“ durch die Wiedergeburt aus dem Herrn – mit den Lesern. Indem er sich mit ihnen verbindet, tritt er in innere Solidarität ein und passt sich der Ebene der vorherrschenden Konzepte an, in der zustimmenden Überzeugung, dass sein Gedanke genau als Echo einer ähnlichen Stimmung aufgenommen wird. Daher spricht der Evangelist menschengerecht (Gal. III, 15), ähnlich den anerkannten Alltagsnormen. 230 In ihnen kam dem behandelten Thema am nächsten das Testament, das für die Galater eine Institution von unbestreitbarer Bedeutung war. Dabei handelt es sich um eine menschliche Institution, deren Würde für das göttliche Wort noch unerschütterlicher ist – natürlich mit der Gewissheit hinreichender Ähnlichkeit, und das ist selbstverständlich. Aber jede testamentarische Bestimmung ist nach ihrer Rechtsauffassung absolut unwiderruflich und erlaubt nicht die geringsten Ergänzungen. Es ist in allen seinen Schattierungen legal, und sogar grammatikalische Nuancen der Ausdrucksweise sind erforderlich. Unter diesem Gesichtspunkt hat die singuläre Verwendung in der göttlichen Prophezeiung die rechtliche Zwanghaftigkeit einer absichtlichen Angabe, die die Freiheit egoistischer willkürlicher Interpretationen von vornherein bindet. 231 Nach der Struktur der gesamten Argumentation ist es unerschütterlich, dass die zur Diskussion stehende Nuance aus Gründen der pädagogischen Anpassung eingeführt und in ihrer ganzen Bedeutung den mahnenden Zielen der missionarischen Erbauung untergeordnet wird. Daher kann man nicht glauben, dass er für den Apostel die Grundlage für die theoretische Entwicklung des Evangeliums Christi war. Jede Neigung in diese Richtung wäre falsche Tendenz. Weiter zeigt sich, dass die notierte Eigenschaft akkommodierend mit der analysierten Bibelstelle verknüpft ist und nicht deren gesamte Tiefe ausschöpft. Daraus folgt, dass die Verheißung in den Augen des Evangelisten nicht vollständig durch die geschriebene Formulierung abgedeckt wurde und nicht in ihrer ursprünglichen Bedeutung von ihr abhängt. In dieser Hinsicht drohte die Konzentration aller Aufmerksamkeit auf die numerische Singularität unweigerlich einseitig zu werden und unterwarf die Schlussfolgerung selbst fatalen Schwankungen. Daher dient das Zahlenmerkmal nur dazu, zu verdeutlichen, dass der Erbe eine einzelne Person und nicht eine kollektive Person sein muss, aber dies ist bereits dem gesamten Wesen der Verheißung Gottes entlehnt. Angesichts einer solchen Unterordnung dieses Merkmals könnte es natürlich keine logische Unterstützung für das gewünschte Ergebnis sein und bestimmt nicht dessen Konsistenz. Und tatsächlich stellen wir fest, dass die letzte Wahrheit lediglich näher an die exegetischen Prämissen gerückt wird und nicht im Geringsten aus ihnen abgeleitet wird. Sie selbst schenkt ihnen ihr Licht, weil die Sonne der Gerechtigkeit, abgesehen von ihnen, im Herrn, dem Erlöser, schien. Der Erretter verkörpert in sich die göttlichen Prophezeiungen, und sie erhalten in ihm ihre wahre Interpretation. Im Reich der gnädigen Erlösung Christi ist die tatsächliche Tatsache höher, umfassender und reicher als die Idee ihres Sohnes, und die Verbindung zwischen ihnen ist objektiv und wird in keiner Weise durch exegetische Mittel künstlicher Kopplung hergestellt. Eine detaillierte Analyse zweier Beispiele bestätigt die genetischen Hoffnungen keineswegs. Im ersten Fall erhebt sich der Apostel ausgehend von einer privaten Vorschrift zum allgemeinen Sittengesetz und verteidigt mit seiner Bedeutung das mosaische Gebot, ohne es im Geringsten als herabwürdigend für Gott zu betrachten. Im zweiten Fall wird die Argumentationsmethode nur aus den besonderen Gründen der Ankündigung gewählt und ähnelt einer biblischen Veranschaulichung, warum die verteidigte These logischerweise nicht davon abhängt und auf dem eigentlichen Inhalt der göttlichen Verheißung und nicht auf der grammatikalischen Konnotation des alttestamentlichen Wortes basiert. In all dem kann man eher einen lebendigen Kontrast zu Philo als eine mechanische Nachahmung erkennen. Letzteres ist jedoch immer schlechter als das Original und geht meist mit unnatürlicher Übertreibung einher. Jede Konstruktionsmethode wird durch das produktive Denken normalisiert, schöpft daraus ihre Kraft und wird durch sie in der richtigen Anwendung eingeschränkt. Auf fremden Boden übertragen, wird es seines geistigen Wesens beraubt, verwandelt sich in einen toten Plan und verkommt zum mechanischen Kopieren, wo es weder ideologische Notwendigkeit noch subjektive Klugheit gibt. Die hermeneutische Unterwerfung unter den heiligen Paulus konnte sich der alexandrinischen Theosophin diesem Schicksal nicht entziehen, und ihr Kritiker sieht einen traurigen Beweis dafür in der berühmten Allegorie über die Beziehung der beiden Bündnisse, die das Schicksal der Nachkommen von Hagar und Sarah kommentiert (Gal. IV, 21 - 31). Die Originalität der Überlegungen fällt jedem sofort ins Auge, und fast alle neuen Interpreten stimmen mit seltener Einigkeit in der harschen Einschätzung überein, dass es sich hier um ein willkürliches Spiel dialektischer Geschicklichkeit handelt. 232 Die wohlmeinendsten Autoren finden hier eine bedauerliche Ausnahme mit einem Verrat am gesunden Prinzip der Exegese233 und versuchen dies nur mit mehr oder weniger plausiblen Vermutungen zu entschuldigen. Andere überhören direkt die Anklänge der rabbinischen Bildung, 234 die sich hier in rein kabbalistischen Wendungen 235 und aggadischen Tricks widerspiegelt. 236 Die Tendenz dieser Passage ist jedoch stark antijüdischer Natur und wird daher als Perversion aggadischer Interpretationen angesehen. 237 Dies ist „ein merkwürdiges Stück rabbinischer Allegorisierung“ 238 und sein Stil ist völlig willkürlich. 239 Sobald aber die Anwendung entgegen dem jüdischen Vorbild erfolgt, entsteht die Notwendigkeit einer sekundären Hilfe, die sich natürlicherweise im Philonismus zeigt. In exegetischen Traditionen schien der Apostel generell dem Einfluss der Synagogen der Zerstreuung 240 unterworfen zu sein und erwies sich im vorliegenden Fall aufgrund seiner extremen Leidenschaft für die Sitten des Alexandrismus als ehemaliger Eiferer. 241 Nach Ansicht einiger ist es einfach ein „seltsamer Ort“ 242 und seine exegetischen Aspekte sind nicht von der geringsten Bedeutung. Und wenn eine Analogie zu philonischen Techniken zugelassen wird, 243 – das ebnet den Weg für die Kritik, die hier eine entscheidende Schändung der Geschichte 244 mit despotischer Gewalt gegen den biblischen Text darstellt. 245 Die Übernahme der modernen allegorischen Methode der umgekehrten Anwendung konnte nicht ungestraft erfolgen. 246 Abschaffung des Buchstabens mit seiner pneumatischen Penetration, 247 St. Paul verfällt in einen Subjektivismus, dem es auch nur an geringster Überzeugungskraft mangelt. 248 Ein allegorisches Spiel ohne rationale Motivation und logische Würde beruht auf leerer Fantasie und widerspricht dem Alten Testament. Und wenn Luther sie für völlig schwach erklärt, finden sie nun Rechtfertigungsversuche fast wild. 249 Es gibt im Original nicht den geringsten Hinweis auf apostolische Ideen, 250 und alle Argumente sind natürlich fantastisch. 251 Ihre einzige Erklärung ist ihre Bewunderung für die Tendenzen der alexandrinischen Schule, 252 weil der Evangelist der Sohn seiner Zeit war und von der geistigen Stimmung der Zeit her mit Philo gleichzusetzen war. 253 Auf diese Weise kommen sich zwei Phänomene charakterlich näher, und die Nachahmung markiert ihre Ursprungsverwandtschaft mit dem Primat dessen, was vom Geist des gesamten Systems geprägt ist. Bei einer solchen Aussage wird das sekundäre Wachstum ein schmerzhaftes Wachstum sein, das nicht dem normalen Produkt eines organischen Prozesses ähnelt. Dies ist die engste Unterstützung für die Kritik an der Idee der externen Kreditaufnahme, weshalb wir an dieser Stelle beginnen. In Bezug auf ihn sind sich Apologeten oft einig, dass die Allegorie von Hagar und Sarah für den Apostel keine objektive Bedeutung hat. Der springende Punkt liegt angeblich in den zufälligen Komplikationen der Galater-Unruhen. Ihre Täter beriefen sich im Interesse der nomistischen Propaganda auf die alttestamentliche Schrift und versuchten mit ihrer Autorität, die galatischen Christen zu unterwerfen. Der heilige Paulus versuchte, den jüdischen Charme zu lähmen, und um ihn zu schwächen, musste er auf einer gemeinsamen Basis aufbauen. Wir müssen annehmen, dass die falschen Brüder die biblische Episode zu ihren Gunsten ausnutzten und ihnen wahrscheinlich ihre Lehre veranschaulichten, dass die Verheißung Abrahams nur durch eine natürliche Verschmelzung mit dem Vorfahren im Gesetz zugänglich sei, wodurch ganz Israel zu einer engen Familie der direkten Kinder des Patriarchen vereint wird. Ismaels Ausweisung diente als praktische Warnung davor, sich den gesetzlichen Erbbedingungen zu entziehen. So war der Evangelist zwangsläufig gezwungen, mit vorgefertigtem Material zu operieren, das er trotz der Vorschläge seiner Gegner nicht freiwillig auswählte und kommentierte. 254 Diesbezüglich wird die Vermutung erneuert, 255 als ob die jüdische Argumentation dem Apostel in einem besonderen Brief mitgeteilt worden wäre 256 und natürlich mit dem Ziel, eine entsprechende Meinung von ihm einzuholen. In dieser Form verliert das gesamte Gebot seine eigenständige Eindringlichkeit von dogmatischem Wert und erweist sich als akkommodierende Veranschaulichung der Wahrheit des Evangeliums Christi. 257 Dies ist ein argumentum ad hominem 258 und wirft daher keinen Schatten auf die evangelische Identität. Mit einer solchen Einschränkung wird die Freiheit hypothetischer Angriffe auf den Inhalt der apostolischen Predigt auf ihre äußersten Grenzen eingeengt – und darin liegt die Anziehungskraft des dargelegten Verständnisses. Allerdings muss man sich darüber einig sein, dass der apologetische Erfolg alles andere als entscheidend ist. Hier wird es nicht nur nicht geleugnet, sondern vielmehr der subjektive Scheincharakter von Pavlovas Allegorie kategorisch verkündet und dadurch ihre genetische Nähe zum Philonismus betont. Konservative Autoren reichen kritischen Autoren die Hand und unterstützen diese dadurch bei weiteren Vergleichen der von ihnen gewünschten Eigenschaften. Aus einer Entschuldigung wird ein Zugeständnis, das die äußere Wahrscheinlichkeit tendenziöser Schlussfolgerungen im Voraus garantiert. Andererseits ist die ausreichende historische Plausibilität der analysierten Erklärung für sich genommen noch kein Hinweis auf deren sachliche Sicherheit. Nehmen wir an, dass die Materie im Visier von Feinden stand und dass ihr Missbrauch die Richtung des apostolischen Denkens bestimmte. Dies bestimmt jedoch keineswegs die eigene Ansicht des St. Pavel, als würde er das Objekt mit den Augen eines anderen betrachten, obwohl er seine eigenen sah. In dieser Hinsicht haben die wahren Motive der Allegorie und ihrer jüdischen Antipoden überhaupt keinen Einfluss auf die Frage, bei der wir eine persönliche Sicht auf das Werk des Evangelisten selbst offenbaren müssen. Was finden wir im Text, um diese Aufgabe zu erfüllen? Der Apostel fragt die Galater (IV, 21), ob sie „nicht auf das Gesetz hören“. Dieser Satz bezieht sich normalerweise auf die Lesungen in der Synagoge jeden Samstag (Apg. Tatsächlich ist dies vielleicht unbestreitbar, und es ist lediglich notwendig, die eigene Stärke des apostolischen Appells zu klären. Es wird im gleichen Sinne verstanden, dass es lediglich die Aufmerksamkeit der galatischen Christen auf die ihnen bekannte biblische Geschichte lenkt, um sie aus einem neuen Blickwinkel zu beleuchten. In diesem Fall handelt es sich bei der anschließenden Rede um eine homiletische Auslegung259, die keinen Anspruch auf objektive Gültigkeit erhebt. Dies ist eine freie pädagogische Metapher, in der freie Allegorien rabbinischer oder alexandrinischer Art erlaubt sind. Die Würde der gesamten Abteilung wird auf das Niveau einer mahnenden Parabel reduziert, für die die wahre Wahrheit der Bücher Mose völlig gleichgültig ist. Nur die unmittelbare Absicht ist teuer, und um dieser willen kümmert sich der Schriftsteller nicht um den Brief, vergisst ihn teilweise und unterdrückt ihn in seinen abstrakten Höhenflügen größtenteils. Wir denken, dass die Exegeten selbst für all das verantwortlich sind. Wenn man ihnen zustimmt, wird es sich als beleidigend herausstellen – eine flache Bemerkung, dass bisher fast alle Galater taub waren, und der heilige Paulus ermutigt sie, ihre Ohren zu benutzen. Offensichtlich liegt die Bedeutung nicht in der äußeren Wahrnehmung von Geräuschen, sondern in der Anwendung ihres gesamten Inhalts auf religiöses Bewusstsein und moralische Gesinnung. 260 Und die grammatikalische Konnotation der Kombination mit accus drückt die innere Durchdringung einer bedeutungsvollen Überzeugung, mittlerweile genit, aus. Ich würde mich mit einfachem Hören abfinden. 261 Das ist jedoch noch nicht alles. Die biblische Geschichte über Hagar ist so einfach, dass sogar ein Kind sie verstehen kann. Angesichts der kritischen Verstrickungen, die die gesamte apostolische Leistung erschütterten, bestand daher keine Notwendigkeit, dies ernst zu nehmen. Das bedeutet, dass mehr als nur theoretisches Verständnis erforderlich ist, was oft mit kalter Gleichgültigkeit einhergeht. Vielmehr bedarf es einer aktiven Unterwerfung unter das Gelernte, damit es zum treibenden Faktor im Lebensverhalten wird und mit seiner Energie das menschliche Handeln regelt. Dieser Gedanke wird durch den gesamten Ton des Appells deutlich unterstrichen. Darin spricht der Evangelist zu denen, die „unter dem Gesetz stehen wollen“. Diese Menschen waren keine reinen Kontemplativen; Sie suchten selbst nach einem bestimmenden Faktor für ihre moralische Struktur und ließen sich von Willensmotiven leiten. Selbstverständlich endet ihr nicht erzwungener Wunsch mit der sinnvollen Unterordnung des gefundenen Gegenstandes unter die Herrschaft – mit der Verleihung des Oberbefehls an ihn. Das Ergebnis war eine sklavische Demütigung mit dem Verzicht auf jede persönliche Initiative. Dann ist es unvermeidlich und unumstößlich, dass der gewählte Herrscher, unbeeinträchtigt von Protest und Trägheit, beginnt, mit außergewöhnlicher Unabhängigkeit zu funktionieren und alle Formen selbst zu schaffen. Dann wird die phänomenale Erscheinung ein exakter Abdruck ihres Agenten sein und ihrer eigenen Unabhängigkeit beraubt sein. Hier gibt es keine Originalität und die gesamte Existenz wird vollständig vom dominanten Inspirator geschaffen. Unter diesen Bedingungen nimmt das religiöse und moralische Leben der Galater den Charakter einer mechanischen Reflexion nomistischer Pläne mit ihrer gewissenhaften Konsolidierung in der Praxis an. Wenn ja, dann könnte die Flüchtigkeit des Ergebnisses nur in der Ungeeignetheit des despotischen Regulierers liegen, da alles zwangsläufig aus ihm hervorgeht. Dies wiederum beruht auf einer übermäßigen Übertreibung bei der Definition einer unangemessenen Rolle, und natürliche Unfähigkeit führt fatalerweise zu schmerzhaften Anomalien. Eine Heilung ist nur durch richtige Einschätzung und entsprechende Anwendung möglich. Der Fehler der Galater wurzelte in einem falschen Verständnis des Gesetzes, das sich als hässlich herausstellte und seinem Wesen widersprach. In diesem Fall war es unerlässlich, diesen Nebel der heimtückischen Täuschung zu klären und das Objekt in all seinen wahren Umrissen zu beleuchten, damit es seine charakteristischen Früchte hervorbringen konnte. Hieraus wird zunächst deutlich, dass es sich bei der Frage um den praktischen Einfluss des Legalismus auf die Sphäre des moralischen christlichen Wachstums handelt und nicht nach den theoretischen Interessen der dialektischen Exegese gestellt wird. Aus diesem Grund kann man nicht glauben, dass der Apostel uns nur eine Auswahl parenetischer Kommentare gibt, die keine objektive Absicht einer wahren Interpretation haben und in ihrer Bedeutung auf einen privaten Predigtzweck beschränkt sind. Vielmehr wird das Gegenteil sicher sein, da der Kontrast zwischen dem Klang und dem Falschen umrissen wird, wobei die einzige Bedeutung des Ersten besteht. 262 Aus diesem Grund muss die Rechtfertigung prinzipiell erfolgen und auf den wichtigsten Eigenschaften der gesamten Institution basieren und nicht auf den sekundären Elementen ihres historischen Geschehens oder ihrer menschlichen Perversion. Und wir sehen, dass der heilige Paulus in die Tiefen der alttestamentlichen nomistischen Institution vordringt, um im Leben der gnadenvollen Wiedergeburt eine unerschütterliche Stütze für eine normale Einstellung dazu zu finden. Dies setzt voraus, dass es dem Evangelisten nicht um den Buchstaben des Schreibens geht, da alles auf die eigentliche Handlung hinausläuft und diese immer durch den Inhalt des Wortes des Buches bedingt ist. Und es ist leicht, diese Idee im eigentlichen Konzept der apostolischen Bekehrung zu erkennen. Es ist vergleichbar damit, unter legalistischem Druck zu stehen und ihm zu gehorchen. Bemerkenswert ist jedoch, dass es bei einem neuen Mitglied aus Gründen der besonderen Hervorhebung nur bei der zweiten Erwähnung vorkommt. Zugleich macht der Satz deutlich, dass das empfohlene Gesetz gerade dasjenige ist, dessen Joch den Lesern bereits mit seiner Bürde drohte. 263 Aber es ist jedem klar, dass praktischer Despotismus nicht durch bloße Formeln entsteht und durch die aktive Energie des Täters bedingt ist, der ihn inspiriert. In diesem Sinne beruft sich der Apostel natürlich auch auf objektive Verdienste und offenbart deren wahre Dimension. Infolgedessen stellt sich nun heraus, dass der Evangelist das Wesentliche des Gesetzes interpretiert und seine Rede nicht als freie exegetische Illustration verstanden werden sollte, bei der alle Arten künstlicher Arten der homiletischen Erbauung zulässig sind. 264 Wir müssen davon ausgehen, dass es gleichermaßen ernstzunehmende – dogmatisch – mahnende Absichten und materielle Ressourcen sowie hermeneutische Mittel hat, wenn die zur Diskussion stehende Episode notwendigerweise der Größe des angestrebten Ziels entsprechen und zu dessen zwingender Verwirklichung beitragen muss. Aber wir sprechen über die grundlegende Bedeutung des Legalismus, warum die Argumentation wiederum die Überzeugungskraft ihrer charakteristischen Definition hat. Die Botschaft über Hagar erhält Eigenschaften von unerschütterlichem Ausmaß für den gesamten Nomismus. Von dieser Seite aus sind alle äußeren Motive völlig gleichgültig und an der Lösung des Problems vergeblich beteiligt. Es ist möglich, dass die Judaisten bereits versuchten, sich die biblische Geschichte zunutze zu machen, und den heiligen Paulus dazu zwangen, damit aufzuhören. Allerdings greift der Gegner nicht einfach eine vorgefertigte Tatsache auf, um sie in seine eigene Richtung zu drehen und einen gewaltigen Schlag abzuwehren. Polemik und Selbstverteidigung treten in den Hintergrund und werden kraftvoll durch eine konstruktive Interpretation des umstrittenen Themas ersetzt. Hier ist die Unterstützung positiv und objektiv, was laut dem Autor in der bestehenden Existenz selbst verwurzelt ist. 265 Es muss mit absoluter Genauigkeit angegeben werden. Diese Überlegungen deuten darauf hin, dass in Zukunft zunächst der kommentierende Sachverhalt dargestellt wird, der dann einer gründlichen Analyse unterzogen wird. Der Verweis (Gal. IV, 22) auf das Niedergeschriebene (in Gen. XVI, 15. XXI, 3) erwähnt daher nur die Quelle, aus der die Nachricht entlehnt ist, und besagt nicht im Geringsten, dass die Aufmerksamkeit auf die biblische Geschichte gerichtet ist. 266 Es ist nicht wertvoller, als dass es als maßgeblicher Garant für die Wahrheit eines Ereignisses dient, und darüber hinaus ist es völlig unwichtig. Und tatsächlich erinnert der heilige Paulus nur kurz an dessen Inhalt und beschränkt sich darauf, das Wichtigste hervorzuheben. Alles wird durch die kategorische Bemerkung erschöpft, dass Abraham zwei Söhne hatte – einen von einer Sklavenkonkubine, den anderen von einer freien oder vollwertigen Frau. Dann gibt es seine eigene Erklärung, dass der erste „gemäß dem Fleisch“ und der zweite „gemäß der Verheißung“ geboren wurde. Von der physischen Seite ist dieser Zusatz teilweise eine flache Banalität oder eine unverständliche Fremdheit, denn in beiden Fällen wird in allen Phasen der Empfängnis, Fruchtbildung und Auflösung derselbe fleischliche Akt angenommen. Wir können die absurde Leugnung der universellen Erfahrung nicht akzeptieren und sind unweigerlich auf etwas Besonderes ausgerichtet, das über die taktile Prosa menschlichen Ursprungs hinausgeht. Es ist in seinem wirklichen Fluss überall gleich und unverändert; Der Unterschied ist nur in Bezug auf den dominanten Faktor zulässig, der dieses gemeinsame Phänomen bestimmt. Genau das ist die ganze Typizität im Schicksal von Ismael und Isaak. Der Appell des Vorfahren an den Sklaven war allein durch den Wunsch des Nachwuchses motiviert und ging dank körperlicher Fähigkeiten mit Erfolg einher (Gen. XVI, 1 – 5). Hier ruht alles auf der Fleischlichkeit, entsteht aus ihr und wird von ihr gekrönt. Im Vergleich zu kostenlos ist das überhaupt nicht dasselbe. Hier beseitigten alle physischen Möglichkeiten des körperlichen Organismus alle Gedanken an Kinder, wenn Hagar zuerst angezogen wurde. Es ist offensichtlich, dass das Fleisch im betrachteten Beispiel keine aktive Rolle spielte und nicht die schöpferische Kraft des natürlichen Prozesses war. Er wurde zusätzlich zu ihr und allen sachlichen Hindernissen zum Trotz aufgerufen. Folglich war die Wirkung der Fleischigkeit zweitrangig und wurde durch die entscheidende Beteiligung eines höheren Prinzips bestimmt, das die abgestorbenen Lenden zum Funktionieren bringt und ihre Energie mit Fruchtbarkeit wiederbelebt. Dies war die Verheißung Gottes, denn Isaak wurde nur zu ihrer Erfüllung geboren. Die physische Seite verschwindet völlig vor dieser Vormachtstellung der allmächtigen Invasion, die alle ihre Mittel mit sich bringt, über die die Ehegatten nicht verfügten. Das Gesamtmerkmal einer Veranstaltung liegt im Überwiegen verschiedener Faktoren und deren besonderer Verknüpfung mit Interessenten. An diesem Punkt ist es äußerst bedeutsam, dass der Universalismus des fleischlichen Prinzips mit natürlicher Sklaverei verbunden ist und das Versprechen ausschließlich zur Freiheit gehört. Dies erklärt den gesamten historischen Vorfall und dann seine ganze Besonderheit, weshalb sie ihm alle Aufmerksamkeit schenkt. Schließlich ist in der markierten Kupplung der Schwerpunkt des gesamten Vorfalls angegeben. Dann besteht kein Zweifel daran, dass dieses Merkmal in Zukunft untersucht werden wird, und diese Beobachtung trägt zum eindeutigen Verständnis der apostolischen Worte bei. Sie beginnen (in Gal. 4, 23) mit einer kategorischen Formel mit der Warnung, dass die sachlichen Details nun eine spirituelle Interpretation erhalten. Aber sie weisen schon im Vorfeld auf einen besonderen Punkt hin, der besondere Beachtung verdient. Dadurch wird das Volumen der Materie genau umrissen und gleichzeitig der entsprechende Blickwinkel hervorgehoben. Die ganze Rede läuft auf die Geburt zweier Söhne Abrahams im Zusammenhang mit dieser fleischlichen Sklaverei und der versprochenen Freiheit hinaus. Dieses Element allein und nur in dieser Formulierung wird Gegenstand der Betrachtung sein. Hier ist auch die Eigenschaft der letzteren, die durch den eher weit gefassten Beinamen „Allegorie“ qualifiziert wird, vorbestimmt. So personifizierten die Hellenen in Kronos die Zeit (Plutarch. De Isid. et Osir. § 32, S. 363), und Moses drückt eine ganze Reihe von Wahrheiten nicht direkt, sondern durch Andeutungen und unter Bildern aus (Jos. Fl. Antiqu. proem. 4). Wie wir in biblischen Anthropomorphismen in Bezug auf Gott sehen, 267 dient die direkte Sichtbarkeit bei Verwendungen dieser Art lediglich als Deckmantel für einen völlig anderen Inhalt, um ihn zu finden, der das eigene Verständnis erfordert – und daher zusätzlich zur direkten verbalen Bedeutung „im übertragenen Sinne zu interpretieren“ ist. In diesem Sinne suchen die Therapeuten – so Philo 268 – in den Heiligen Schriften nach der russischen Philosophie mit allegorischen Interpretationen und verstehen wörtliche Sprüche als Symbole für das Geheimnisvolle, das in ihnen verborgen ist. Die Rechtmäßigkeit einer solchen Methode liegt im Wesen der Tatsache begründet: Sie besitzt nicht die ihr assimilierten Eigenschaften und erweist sich selbst als allegorisch, ohne ursprüngliche Würde, weshalb sie allegorisiert wird (Ciem. Al. Strom. V, 11. Protrept. 11). Auf dieser Seite ist es dagegen (in Porphyr. Vit. Pythag., Cantabr. 1655, S. 185). Nach diesen Referenzen stellt sich heraus, dass der Hauptcharakter der Allegorie das Fehlen einer objektiv entsprechenden Realität in den verurteilten Objekten gemäß den Absichten des am häufigsten kommentierten Denkmals ist, in dem sie gefunden werden. Auf die analysierte Passage angewendet, wird dies darauf hinweisen, dass der heilige Paulus in der Geschichte des Alltagsschreibers keinen historischen Wert sah und nach seiner persönlichen Einsicht frei darüber verfügte. Für ihn ist die gesamte Erzählung fast eine Parabel, und allegorische Materialien treffen auf einfache Metaphern. 269 ​​​​Das historische Ereignis löst sich in eine reine Parabel zweier Bündnisse auf, deren relative Bedeutung sich jedoch in der Erfüllung offenbart und daher nur im Licht der gnadenvollen Erleuchtung verstanden wird. 270 Ein allegorischer Kommentar wird eine willkürliche Einführung christlicher Ideen sein – parallel zur philonischen Auferlegung fremder philosophischer Konzepte in die Bibel. Ihren logischen Prämissen zufolge ist diese Schlussfolgerung einwandfrei, und dann stellt sich die Frage, ob sie für den apostolischen Text geeignet ist. An diesem Punkt taucht eine unüberwindbare Schwierigkeit vor uns auf. Zunächst beruft sich der Evangelist auf die Heilige Schrift als unbestreitbare Autorität, und hier war jede Vermutung über ihre tropischen Eigenschaften völlig unangemessen. Dann konzentriert sich alles nur auf die Bedingungen der Herkunft der beiden Söhne Abrahams, und das Sprechen ist nur dann zulässig, wenn es eine reale Grundlage dafür gibt. Es ist nicht nötig hinzuzufügen, dass sich der heilige Paulus sonst zu gnadenlosem Spott verurteilte, da die Existenz von Ismael und Isaak ein Axiom für alle war. Aus diesem Grund muss man zustimmen, dass die Episode in all ihrer Strenge ihre gesamte historische Gewissheit behält. 271 Daran schließt sich der Umfang höheren Wissens an, 272 – und wir müssen die exegetische Unterstützung ermitteln. Dabei ist es wichtig zu beachten, dass, wenn die sachliche Wahrheit zugelassen wird, auch die Würde der Geschichte, die über das Ereignis berichtet, geschützt wird. Aus dieser Sicht sind die alttestamentlichen Nachrichten zwangsläufig eine Chronik der Gegenwart ohne jede Nebenweisheit. Sie stammen vom Kommentator und liegen nicht in seiner Verantwortung. Es handelt sich also um eine eigene Ergänzung über das Gegebene hinaus oder eine subjektive Umdeutung. Daher entsteht eine neue Hypothese, dass der Apostel die Energie biblischer Worte tendenziell übertreibt und sie für seine eigenen Interessen vergewaltigt. Je höher sein Respekt vor Moses war, desto weniger legitim war seine hermeneutische Willkür. Diese Interpretation basiert auf der Annahme, dass es sich dabei um ein besonderes Verständnis der Erzählung handelt, 273 und die Formel des Galaterbriefs besagt, dass der biblische Buchstabe allegorisch 274 oder bildlich 275 interpretiert und in eine dogmatische Erbauung umgewandelt werden muss. 276 Die gesamte Argumentation enthält jedoch nicht das geringste Zitat und basiert auf kurzen Sachinformationen, die zur Überprüfung der Realität des Ereignisses erforderlich sind. Sein Hauptgedanke wiederum ist nicht dem Buch Genesis entlehnt, sondern wird dem Leser durch die bewusste Betonung historischer Details nahegelegt, nämlich dass fleischliche Geburt mit Sklaverei verbunden ist, wodurch das Versprechen, das völlig zum freien Ursprung gehört, entfällt. Es gibt überhaupt keinen Hinweis auf ein schriftliches Dokument, und alles konzentriert sich auf das sachliche Detail, das darin einfach mit der ruhigen Objektivität des Betrachters dargelegt wird. Daher ist es unmöglich und ungerecht zu glauben, dass der Evangelist um seiner eigenen Ziele willen sein eigenes Urteil über seine literarische Quelle aufgibt und mit bewusster Absicht eine Angelegenheit anders darstellt, die für ihn direkt unzugänglich ist. Wenn dem gesamten Vorfall gleichzeitig eine höhere Bedeutung zugeschrieben wird, dann folgt daraus, dass er selbst eine solche Anwendung erlaubte, die besondere Vorzeichen enthielt. Dann haben wir, dass es in der Realität selbst etwas Höheres gab. Und das hebt die eigentliche historische Kraft keineswegs auf, denn gerade auf ihr ruht die gesamte Struktur. 277 Aus diesen Gründen müssen wir uns einig sein, dass es – nach apostolischer Auffassung – im realen Phänomen der getrennten Vergangenheit ein allegorisches Element gab, das eine andere Wahrheit zum Ausdruck brachte, die über ihre gewöhnliche Wirkung hinausging. Hierbei handelt es sich nicht so sehr um ein anderes Verständnis als vielmehr um eine wahre Definition des Wesens unbestrittener Daten anhand der in ihnen eingebetteten Energie. Die Interpretation erweist sich als allegorisch, weil sie sich nicht auf die prosaische Realität konzentriert und in ihr neue Inhalte sucht, aber das liegt nur daran, dass in diesem außergewöhnlichen Beispiel etwas Besonderes mit ihr verbunden wurde und in sie eindrang – anders als gewöhnliche Fakten und greifbare Ergebnisse. Hier liegt keine Willkür oder Perversion vor, sondern lediglich eine eindeutige Beurteilung des Phänomens. Das einzige Rätsel ist nun, ob eine solche Anwendung die ausschließliche treibende Ursache des Ereignisses und die Bedingung für seine Existenz war. Wenn die Antwort bejaht wird, stellt sich heraus, dass das Geschehen keine ursprüngliche Grundlage hatte und aus pädagogischen Gründen verursacht wurde, wofür es als klares Beispiel dient. Der Unterschied zu seiner eigenen Allegorie wird gering sein, dass die belehrende Wirkung durch die tatsächliche Unverletzlichkeit des Symbols verstärkt wird, dieses jedoch vollständig von ihm umfasst wird und seine Bedeutung nicht über die Erreichung des ausgedrückten Ziels hinaus behält. Der Unterricht absorbiert die Geschichte spurlos – ähnlich der philonischen Zerstörung derselben in theosophischen Höhenflügen. Die Schlussfolgerung erweist sich als nicht weniger ungünstig, dass alles, was passiert ist und verging, auf die illusorische Natur des Phänomens selbst zurückzuführen ist. Eine genaue Analyse weist diese Vermutung ebenfalls zurück. Der heilige Paulus geht nicht auf alle Einzelheiten ein und erinnert sie auch nicht einmal daran. Ihn interessiert die sachliche Pünktlichkeit überhaupt nicht, und er übernimmt daraus sofort eine ideologische Seite. Für ihn ist der Weg eine historisch entdeckte Kombination aus Fleischlichkeit und Sklaverei, Versprechen und Freiheit. Dieser Moment des äußeren Aktes verleiht ihm alle seine spezifischen Merkmale und unterliegt der Analyse. Daher die Vereinigung aller realistischen Details unter einem gemeinsamen Zeichen und lenkt dadurch die Aufmerksamkeit des Lesers auf die tiefe Bedeutung des Phänomens. 278 Nicht das Ereignis ist allegorisch, sondern das durch es bezeugte Prinzip. denn die Episode für den Apostel ist typisch, aber kein Typus ohne individuelle Stabilität in seiner historischen Existenz. 279 Es ist unbestreitbar und selbstgenügsam, wie jedes andere Ereignis im Leben Israels. Die Bedeutung liegt in seinem Verhältnis zu den verkörperten Normen hinsichtlich des Erwerbs von freiem Besitz und der Unterwerfung unter sklavischen Despotismus. Bei den Nachkommen Abrahams waren diese Eigenschaften durch ihre Herkunft bestimmt und wurden auf natürliche Weise von ihren Müttern übernommen. Es ist natürlich, dass in neuen Fällen gleiche Reflexe auftreten, wenn eine ausreichende Ähnlichkeit mit den vorherigen besteht. Es ist klar, dass sich Allegorismus oder Typizität nur auf eine solche Annäherung erstreckt und diese Dimensionen nicht überschreitet. Daher legt der Kavalier (Gal. IV, 25), der die Allegorie offenbart, den Grund selbst dar, denn alles Gesagte ist allegorisch, weil es sich – im ideologischen Inhalt – in einer anderen Reihe genau widerspiegelt und darin eine eigenständige Verstärkung erhält. Und da dort Ehefrauen auftauchten, gelten die Parallelen hier speziell für sie. Und es war nicht schwer, das entsprechende Material zu finden, da es sich mit Notwendigkeit bot und mit Klugheit unwillkürlich zum Nachdenken anregte. Wir hatten zwei Wege zu Abrahams Erbe, warum sollten wir weiterhin darüber reden? Und zu diesem Zweck gibt es zwei Bündnisse – natürliche Legalität und freie Adoption aus Gnaden. Der Vergleich ist eine Selbstverständlichkeit und wird vom Evangelisten vorbehaltlos zur Kenntnis genommen. Aber seine ganze Stärke liegt in der ideologischen Verwandtschaft und erfordert keine Identifikation. Daher sind Hagar und Sarah nur insofern zwei Bündnisse, als sie bis jetzt – nach dem Ende ihrer realen Existenz in unserer Welt – allegorisch sind. Folglich bedeutet dies nicht im Geringsten, dass sie einfache Personifikationen waren und schon zu ihrer Zeit die apostolischen Wahrheiten vorwegnahmen. Letztere sind ihnen in einem wesentlichen Merkmal grundsätzlich ähnlich – und die Ehegatten Abrahams stellen zwei Bündnisse dar, nicht mehr als dass auch diese ihrer Natur nach gleich sind. Diese Idee geht davon aus, dass beide die gleichen kreativen Prinzipien beinhalten, die natürlich mit identischen Ergebnissen einhergehen. Als nächstes müssen wir die richtige Gruppierung vornehmen, und in der Vergangenheit erhalten wir eine tatsächliche Vorhersage über das Schicksal der Gegenwart. Wir sehen, dass sich der heilige Paulus zwar auf die wahren Qualitäten des aufgenommenen Themas verlässt und überhaupt nicht neu interpretiert. Er extrahiert die vorherrschende Idee und baut darauf seine Verbindungen auf. Dann müssen die Vergleiche auf einer realen Grundlage in den Prädikaten der zweiten Gruppe beruhen. Der Evangelist beginnt mit einer objektiven Charakterisierung des nomystischen Bundes. Er „stammt vom Berg Sinai“ und schöpft daraus seine historische Existenz: Gleichzeitig wird für ihn alles „in die Sklaverei hineingeboren“, was untrennbar mit der Tat selbst verbunden ist und zwangsläufig erworben wird: Jeder Nachkomme fällt trotz seiner eigenen Schuld und gegen seinen Willen sofort in die Sphäre der Versklavung. Dies bedeutet, dass diese Institution vollständig versklavt ist, und Hagar ist wie eine Sklavin nicht in der Lage, freie Kinder zu zeugen. Auch hier ist es unwiderstehlich, dass die Konkubine überhaupt nicht als historischer Prototyp des Nomismus mit einer Konnotation angesehen wird, als ob sie der Bund selbst war und ist, der seine Merkmale verkörpert. Der Text sagt das Gegenteil, dass seine Qualitäten der Sinai-Institution eingeprägt und ihr zugeschrieben werden. Daher geht es darum, für eine angemessene Ähnlichkeit zwischen den entnommenen Mengen zu plädieren. Sie stellen die Ähnlichkeit im Ergebnis der Sklavenproduktivität fest, aber in einem basierte sie auf natürlichen Eigenschaften und erforderte im zweiten ein angemessenes Motiv für sich. Daher stellen wir fest, dass in Zukunft eine kausale Erklärung des sklavischen Charakters des alttestamentlichen Gesetzes von seinem Wesen her notwendig ist. Dies erleichtert vorab das objektive Verständnis der apostolischen Auslegung. Es wird normalerweise in dieser Ausgabe gelesen (Gal. IV, 25). Alle Betonung liegt auf dem Namen der Mutter Izmailova, und der Kommentar des heiligen Paulus hängt am Faden einer künstlichen Bindung an einen grammatikalischen Begriff. 280 Es ist klar, dass diese exegetische Konstruktion selbst für die Kritik nicht selbstverständlich ist, und dann wird die einzige Rechtfertigung die moderne Vorliebe für den Buchstaben mit der Überzeugung von der hohen Bedeutung der biblischen Onomatologie sein. Dies ist der reinste Philonismus eines raffinierten Festhaltens an jedem Haken des schriftlichen Ausdrucks. Aber hier sind wir äußerst erstaunt über die Seltsamkeit, warum er Hagar behandelt, während es notwendig war, nur über den Bund von der Seite seiner genetischen Nähe zu ihr zu sprechen. Dies wäre eine eklatante Inkonsistenz, die für die normale Logik unmöglich wäre. Über einen geringeren Grad hinaus ist es schwer zu verstehen. Von der patristischen Antike bis zur Gegenwart wurde das Rätsel durch die Hypothese gelöst, dass der Evangelist sich philologischer Führung bediente, und seine Formel besagt, dass „der Name Hagar (durch Gebrauch) in Arabien den Berg Sinai bedeutet“, der von den Einheimischen mit diesem Wort bezeichnet wird. Die grammatikalischen Unannehmlichkeiten dieses Versuchs beunruhigen uns nicht; Wir schweigen auch darüber, dass uns das alles historisch unbekannt ist und eine spätere Erfindung ist; Wir wollen nicht die Ziellosigkeit eines solchen Vorschlags betonen, der den direkten Lesern der Botschaft kaum zugänglich ist, selbst wenn sie mit den Bewohnern des pisidisch-lykaonischen Bezirks übereinstimmen und über große Kenntnisse des hebräischen Dialekts verfügen. Nehmen wir an, dass der Apostel dies alles wusste und es im vollen Vertrauen auf die grammatikalische Genauigkeit seiner Interpretation auf den Fall anwendete. Die eigentliche Motivation für ihn ist die Vermutung, dass der Sinai angesichts seiner exponierten Felslage von den Arabern einen Spitznamen erhielt, der wie Abrahams Konkubine klang, unserer Meinung nach „Stein“. Aber das ist völlige philologische Absurdität. Das arabische Äquivalent für Letzteres ist „Hajar“, und im Original handelt es sich um einen Flüchtling, der dem arabischen „Gijra“ entspricht, das für das erste Jahr (622 n. Chr.) der muslimischen Ära ab dem Moment der Flucht Mohammeds – von Mekka nach Medina – übernommen wurde. 281 Anstelle der erwarteten Harmonie entsteht eine schreckliche Dissonanz, die dem anspruchsvollen Ohr des Semiten nicht entgehen konnte. 282 Wir stehen vor zwei Ungereimtheiten, zu denen noch eine dritte hinzukommt. Es ist auf den ersten Blick leicht zu verstehen, denn es versteht sich von selbst, dass der zufällige Titel „Nomaden“ in dogmatischen Grundsatzfragen keine große Beachtung verdienen würde. Für ernste Dinge sind solche Trivialitäten zu gefährlich, um sie einer Person aufzuzwingen, die eine Rabbinerschule durchlaufen hat. 283 Von allen Seiten wirkt die Steigerung wie ein Keil, der völlig unangemessen in das logische System einschneidet. 284 Und die Textüberlieferung hilft, ohne sie zu begünstigen, in die Genese aller Variationen einzudringen. Bei einer solchen Dualität erweist sich die Vereinigung als unnötig (in Lat. D, E und teilweise im Pseudo-Hilary), obwohl aus natürlichen Gründen später alle Schattierungen erhalten blieben. Von hier aus wuchs die Textkomposition. Die Einfachheit und historische Wahrscheinlichkeit eines solchen Prozesses sind unbestritten und dienen als objektive Argumente dagegen. 285 Und da es nicht den rationalen Postulaten ideologischer Argumentation entspricht, wird seine Beseitigung in jeder Hinsicht unumgänglich sein. 286 Der Name verschwindet und das Denken erhält die Progressivität der Vorwärtsbewegung. Zuvor wurde die Ähnlichkeit des Gesetzes und der Mutter von Izmailova im Hinblick auf die tatsächliche Erkennung gegenseitiger Beeinflussung festgestellt, die die Gleichheit des Bedingungsfaktors in der Sklaverei vorgab, die beiden innewohnt. Aber seinem eigentlichen Ursprung nach scheint der Nomismus mit dem Sinai zu verschmelzen und nimmt seine Qualität von ihm. Und es besteht kein Zweifel daran, dass es sich um einen Berg in Arabien handelt. Die topografische Lage gilt hier als charakteristisch, und natürlich auch deshalb, weil der Teil immer die Charakteristika des Ganzen in sich trägt. Zu diesem Zeitpunkt ist es unerschütterlich, dass dies das Land der Nachkommen Ismaels war, in dem sie sowohl Bewohner als auch Eigentümer waren. 287 Dies bedeutet, dass es sich um ein ausschließlich ismaelitisches bzw. spezifisch versklavtes Gebiet handelte. Auf den Sinai-Bund angewendet bedeutet dies, dass er aus der Sklavensphäre stammt und von Natur aus mit seinen Elementen durchdrungen ist, die angemessene Früchte hervorbringen. Es muss zugegeben werden, dass dieses Urteil etwas künstlich wirkt, aber es wird durch die Konvergenz selbst, die zuvor auf der Grundlage wirksamer Analoga formuliert wurde, voll und ganz gerechtfertigt. Dann muss von zwei Größen die andere den gleichen Wert wie die erste haben. Hagar gebar eine fleischliche Sklavin, da sie selbst eine Sklavin war. Seine abwertende Qualität wiederum war unfreiwillig und wurzelte in der äußeren Unterwerfung unter die unterdrückende Herrschaft. Unter diesem Gesichtspunkt ist die nomistische Institution in der Tat eine Parallele zum Söldner Abrahams, da sie aus der Sklavenumgebung stammt, die den Fels der Gesetzgebung durchdringt. Hier liegt die Ungewöhnlichkeit der Begründung im eigentlichen Wesen der Frage und verletzt nicht die tatsächliche Harmonie des behandelten Themas und verdunkelt dessen wahre Merkmale. Aber es ist besonders wichtig, sich daran zu erinnern, dass sich die gesamte Argumentation auf den Moment konzentriert, als das Gesetz vom Berg kam. In diesem Fall ist ihr topografischer Zusammenhang unbestreitbar und für das betrachtete Phänomen wird es auch eine chronologische Definition des ersten sein. Wenn die Gebote Moses vom Sinai stammen, dann beginnt ihre tatsächliche Existenz in der Welt erst mit der Veröffentlichung auf den Sinai-Gipfeln. Es ist klar, dass es sich in seinem Ursprung als vorübergehendes Phänomen der kosmischen Ordnung erweist und daher in seinem weiteren Verlauf dieser unterworfen ist. In dieser Form sind nomistische Formeln notwendigerweise vorübergehende Normen, die keine Originalität besitzen und daher keine Unabhängigkeit verleihen können. Von hier aus folgt direkt und unweigerlich die kosmische Konvention des Legalismus, wenn sie ihrer eigenen Stabilität beraubt und von Natur aus mit der Eigenschaft sklavischer Unterwürfigkeit durchdrungen ist. Unter Berücksichtigung aller Ergebnisse haben wir zwei ähnliche Serien. Der sklavische Naturzustand offenbart sich nun in ihnen. Darüber hinaus ergibt sich die Gleichheit der Befunde, was erforderlich ist, wenn die aktive Ursache damit zusammenhängt. Damit bestätigt der Apostel direkt seine Formel, dass der Bund des Sinai ein Bund ist, der die Sklaverei hervorbringt, da es sich um Sklave handelt. In dieser Form erhält der gesamte Vergleich die Energie der mathematischen Überzeugungskraft, dass zwei identische Terme eine identische Summe ergeben. Darüber wird vorerst Stillschweigen bewahrt, da es notwendig ist, die Nachkommen des Sinai-Gesetzes im Voraus zu bestimmen. Bisher stützte sich der Evangelist auf sachliche Einzelheiten der Ereignisse und wies darin auf ähnliche Zeichen hin. Daher gehen wir davon aus, dass dieser Ton unverändert bleibt. Dies macht die „Anwendung auf das heutige Jerusalem“ deutlicher. Bei zwei jüdischen Exegeten wird es oft nach der Gamatria interpretiert, die die numerische Zahl der Namen im Interesse der Beziehung der Gegenstände untereinander verwendeten. Dann wäre der heilige Paulus eher ein Rabbiner als ein Fan der alexandrinischen Hermeneutik. 288 Beispielsweise wird die folgende Gleichung projiziert: „die Mutter des Berges Sinai, die die Sklaverei zur Welt bringt“, was – nach dem digitalen System – (11+16+245+130+450+117=) 999 ergibt; Diese Zahl ist in einem anderen Sprichwort enthalten: „Hagar ist der Berg Arabiens“ = (208+205+574 = 999) und entspricht „dem heutigen Jerusalem“ = (586+413 = 999). Im Gegenteil, der Ausdruck „Sarah ist unsere Mutter“ wird durch eine numerische Summe von (510+97 =)607 ausgedrückt, die auch durch numerische Dekodierung (586+21 = 607) (das zukünftige Jerusalem) erhalten wird. 289 Von hier aus haben wir, dass der Sinai-Bund ein Hagaran-Sklave ist und im praktischen Nomismus des jüdischen Jerusalem-Typs verkörpert ist, während die freie Sarah nur in der Stadt in der Höhe reproduziert wird und ihre Privilegien nur an deren Mitglieder weitergibt. Wir schätzen den talmudischen Witz dieser Hypothese durchaus, haben aber kein Recht zu verbergen, dass es sich hier um ein subjektives Spiel tendenziöser Fantasie handelt. Dafür werden Textmaximen willkürlich formuliert, wobei der Buchstabe selbst deutlich verletzt wird. Allerdings ist es schwierig und eher zwecklos, über die Möglichkeiten zu streiten. Für uns ist es viel wichtiger, dass eine so ausgefeilte Technik grundsätzlich unglaubwürdig ist. 290 In einer seriös-didaktischen Rede war es äußerst schwierig, dies zu erwarten und es wäre notwendig, ausdrücklich daran zu erinnern. Dies war umso dringlicher, als es galt, die hebräischen Laute unter der griechischen Hülle zu erraten, und die Galater waren dazu kaum in der Lage. 291 Daher sollte sich der Apostel im Interesse seines eigenen Erfolgs auf die griechische Sprache verlassen und ihre besonderen Mittel klar hervorheben. Tatsächlich widerspricht alles der natürlichen Ordnung und scheint absichtlich darauf abzuzielen, die Leser zu verwirren und die entwickelte Idee zu verschleiern. Auf dem Prokrustesbett der jüdischen Gamatria ist es wirklich verzerrt. Demnach sollen wir annehmen, dass der Berg Sinai von Hagar stammt, die ihre Mutter sein wird. Es besteht kein Grund zu sagen, dass dies sowohl im wörtlichen als auch im metaphorischen Sinne einfach nur wild ist, denn noch hat sich niemand dazu entschlossen, die historisch dramatische Absurdität zu verteidigen, dass das von Gott offenbarte Gesetz des Sinai von Abrahams Diener stammt. Der Evangelist weist nicht mit einem einzigen Strich auf völlige Absurdität hin. Er bezeugt etwas ganz anderes, nämlich dass der mosaische Bund vom Berg Sinai stammt, der, wenn man so will, tatsächlich in einer mütterlichen Beziehung zu ihm steht. Anschließend wird dieser Aussage die Eigenschaft der Sklavenproduktivität zugeordnet, woraus auf die Analogie zu Hagar geschlossen wird, die diese Eigenschaft im fleischlichen Bereich entdeckte. Die Ähnlichkeit der Wirkungen wiederum postuliert die Gleichheit der natürlichen Ursachen, und dies wird durch den Hinweis auf die Tatsache der natürlichen Sklaverei in beiden Quellen veranschaulicht, da die Konkubine eine Sklavin war und der Sinai unter den sklavischen Einflüssen seiner Hagaran-Umgebung stand. Hier gibt es keine Identität und alles beschränkt sich auf objektive Konvergenz auf der Grundlage charakteristischer Prädikate in den Dingen selbst. Sie sind einander sowohl in ihrer Natur als auch in ihrer Angemessenheit nahe. Daher ist es unvermeidlich, dass sich das Schicksal des Prototyps im Antitypus wiederholt. Und die ganze Aufgabe besteht nun darin, diesen Nachfolger zu finden. Und hier ist es in jeder Hinsicht unbestreitbar, dass der Sinai seine eigentliche Bedeutung im heutigen Jerusalem behält, weshalb zwischen ihnen eine innere Verbindung von Kontinuität und Sympathie besteht. Dies ist ohne einen speziellen dominanten Faktor, der zwei topografische Größen vereint, nicht möglich. Aber der Berg Sinai ist an sich nicht interessant und wurde oben nur als historischer Punkt angeführt, von dem aus der Bund entsteht. Daher wird in der Heiligen Stadt auch in Bezug auf das betrachtete Prinzip darüber nachgedacht. Wenn ja, dann war das Argument hier völlig unnötig. Jeder verstand es gut und bekannte unerschütterlich, dass Jerusalem der Sitz des Nomismus, seine eigentliche Hochburg, dogmatischer Garant und religiös maßgeblicher Verbreiter war. Beide Subjekte sind in ihrer rechtlichen Würde vereint, wobei das zweite Subjekt die volle rechtliche Rolle des ersten wahrnimmt. Unter diesem Gesichtspunkt sind sie streng konsistent. Dadurch wird die unglaubliche patriotische Interpretation (von St. I. Chrysostomus) im Sinne der Kontiguität direkt eliminiert, und das Verb erhält die charakteristische Energie der Einbeziehung in eine allgemeine Klasse, so wie Soldaten in Reihen verteilt sind, gegensätzliche Prinzipien (bei den Pythagoräern) – nach ethisch-natürlichem Inhalt, Buchstaben des Alphabets – nach den Sprachorganen oder nach indigener Produktion. 292 Wie all dies werden Sinai und Jerusalem in einer Kategorie ihres charakteristischen legalistischen Ausdrucks zusammengefasst. Und da dies zweifellos der Fall ist, werden sich von hier aus weitere Ähnlichkeiten ergeben, die bereits aus dem vorherigen leicht zu erraten sind. Wir hatten eine Analogie zwischen Sinai und Hagar hinsichtlich der Qualität der natürlichen Sklaverei, die sich auf die Sklavenproduktivität auswirkte. Es ist ein unvermeidliches Produkt und unter parallelen Bedingungen überall ein untrennbarer Begleiter. Daher ist damit in Jerusalem zu rechnen. Unter diesem Gesichtspunkt verlangte der Apostel weniger eine kausale Begründung als vielmehr eine anschauliche Darstellung der Gegenwart. Dies ist aufgrund des Kerns der Sache besser geeignet. Natürlich, natürlich, die äußere Unterordnung des jüdischen Volkes unter den Despotismus Roms. Die politische Demütigung Israels war ein schwerer Schlag für seinen weltlichen religiösen Stolz, aber sie war weit davon entfernt, die rabbinische Dialektik tödlich zu vernichten. 293 Wo die Staatsmacht unkontrolliert fiel und alle Originalität sich in einer künstlichen Fiktion – einem flüchtigen Geist – auflöste, versuchten die Hüter einer heruntergekommenen Theokratie, ein unerschütterliches Königreich der versprochenen Rechtsstaatlichkeit zu schaffen. Unter der Bedrohung einer drohenden Katastrophe wird das Pharisäertum noch stärker von nomistischer Selbstgefälligkeit entfacht und lehnt den wohltätigen Ruf des Erlösers mit prahlerischer Unverschämtheit ab: „Ich bin der Same Abrahams und das Werk von niemandem“ (Johannes VIII, 33). Vor dieser fanatischen Sturheit wäre die Verbannung des heiligen Paulus ein vergeblicher Schrei in der Wildnis blendender Täuschung gewesen. Ebenso würde es sich im Hinblick auf die logische Fortführung als nicht zweckmäßig genug erweisen, da Jerusalem hier als legalistische Hochburg erscheint und anhand nomistischer Entdeckungen beurteilt werden sollte. In dieser Kombination war es besonders wichtig, die politische Sklaverei als tatsächlichen Beweis für den versklavenden Einfluss des Legalismus hervorzuheben. Aufgrund seines hagarischen Charakters bringt es zwangsläufig Sklaverei mit sich, da es keine Freiheit von Unabhängigkeit von kosmischen Zwängen verleiht und, indem es ihnen Raum eröffnet, als echte Grundlage dient. 294 In dieser Form war die tatsächliche Unterdrückung nur ein visueller Eindruck und ein eindrucksvolles Zeichen der natürlichen Versklavung, bescheinigte deren Existenz und beleuchtete ihre angeborene Unausrottbarkeit. Den Juden wurde die Unterstützung für sophistische Ausreden entzogen, weil ihre letzte Zuflucht für sie zum tödlichen Abgrund wurde. Jerusalem ist versklavt – und das ist kein Zufall, auch wenn es nur flüchtig war. Er unterwirft sich dem heidnischen Herrscher gerade aufgrund seiner genetischen Partnerschaft mit dem Sinai und wird dies auch immer bleiben, bis er auf dieses Erbe verzichtet. Er entspricht dem Berg Sinai, ist aber dafür versklavt mit der Notwendigkeit ihres gemeinsamen Vorboten in einem Sklaven – einer Konkubine. Daher erstreckt sich ein solcher Zustand fatalerweise auf alle Kinder, die ihm aufgrund seiner Herkunft und in chronologischer Kontinuität seit dieser Tat unterliegen. Die Nachkommen leiden gerade deshalb, weil sie das Produkt des nomistischen Jerusalems sind und dessen Joch tragen. Die alttestamentliche Institution hat nun ihre prototypische Analogie gefunden. Dann erhielt zwangsläufig der Zweite oder Neue den Rest, weil es keine anderen Anwärter darauf gab. Detaillierte Überzeugungen waren überflüssig, weil sie unnötig waren, und der Evangelist betont in seinen apodiktischen Formeln kurz die logischen Schlussfolgerungen. Wenn das jetzige Jerusalem versklavt wird, dann wird – im Gegensatz dazu – das in der Höhe frei sein (Gal. IV, 26). Aber das erste wird durch seine Position im modernen nomistischen Rahmen eingenommen, der im gesamten jüdischen System verkörpert ist. Daher wird der Höchste von der konstruktiven Seite betrachtet, da er über diese Bedingungen hinausgeht und seine Kraft aus anderen Quellen höherer Würde bezieht. Der Beiname bedeutet keineswegs, dass es in der kosmischen Umgebung unseres Universums nicht existieren kann. Nein, das deutet nur darauf hin, dass letztere weder den Anfang noch die Funktionen der höchsten Stadt bestimmt, die absolut autonom ist und selbst ihre eigenen Formen im irdischen Bereich schafft. Seine Existenz ist nicht weniger wahr als der Antipode, 295 von dem aus sein tatsächlicher Einfluss unbestreitbar ist. 296 Dort wurde es auf dem eingepflanzten Prinzip des sinaitischen Legalismus aufgebaut, der im heutigen Jerusalem etabliert wurde. Das bedeutet, dass der Allerhöchste der Träger der umgekehrten Energie sein wird, die ihm Freiheit verleiht, und das ist der Glaube, der Christen hervorbringt. Es ist klar, dass unsere Mutter nicht Jerusalem in der Höhe ist, das als ideales Modell für die tatsächliche Verwirklichung freier Privilegien dient und tatsächlich aus der Gesamtheit ihrer Besitzer besteht. Aufgrund ihrer Widersachlichkeit müssen sie sich außerhalb der legalistischen Versklavung befinden und aus den gegensätzlichen Elementen entstehen, an die wir nur im Glauben denken können. 297 Es stellte sich heraus, dass es dem Nomismus diametral entgegengesetzt war und sich nur nicht an dessen Sorvilismus beteiligen wird, weshalb es frei ist und freie Menschen hervorbringt. In dieser Hinsicht deckt es sich innerlich mit dem höchsten Jerusalem, da dieses in seinem wesentlichen Geist frei ist. Der Glaube ist genau wie er, spiegelt alle Eigenschaften wider und geht mit gleichen Ergebnissen einher. 298 Ein unauslöschlicher Beweis dafür ist die gegenwärtige Existenz der wachsenden christlichen Familie. XXI, 10 ff.), dass der „verfolgte“ Isaak siegte und Ismael auch unter der Bedingung eingeschränkter Kompatibilität aus dem Erbe entfernt wurde (Gal. IV, 29 – 30). Es ist unwiderstehlich, dass die tatsächliche Demütigung der Kinder des Glaubens ihre Vorteile nicht im Geringsten erschüttert, ihre Würde bestätigt und sie mit hellen Hoffnungen für die Zukunft weckt, wenn die Feinde, die jetzt durch Selbstverleugnung kämpfen, sich mit ihnen zusammenschließen, um die hinterlassenen Vorteile zu erlangen. Es wird erneut deutlich, dass Christen wie Brüder mit einer freien Frau verwandt und nicht die Söhne einer Sklavin sind (IV, 31) und daher soziale und politische Vorherrschaft genießen werden. Der Apostel erreichte sein gewünschtes Ziel: Er sicherte die christliche Freiheit und begründete darin die versprochenen Vorrechte der Seligen, wodurch er die Ansprüche des jüdischen Nomismus zunichte machte. Die Allegorie wird durch Dogmen verstärkt und zielt auf die moralische Aufklärung über den wahren Gebrauch von Gratisgaben ab. Der weitere Gedanke (Gal. V, 1. ff.) entwickelt sich in nicht minder harmonischer Übereinstimmung mit dem vorherigen und folgt unmittelbar aus diesem. Bisher wurde festgestellt, dass fleischliche Rechte Sklaverei mit sich bringen. In diesem Fall ist es selbstverständlich, dass die Freiheit praktisch im Verzicht auf die Fleischlichkeit mit der Unterdrückung ihres regulierenden Einflusses im moralischen Bereich zum Ausdruck kam. Diese Ansicht ist ebenso logisch unvermeidlich wie lebenswichtig real. Es beleuchtet alles, was früher war, mit einem Hinweis auf die Objektivität allegorischer Argumentation. In diesem Zusammenhang müssen wir es im Verhältnis zu allen formulierten Beobachtungen bewerten, um seine theoretische Konsistenz festzustellen. Wir sprechen zunächst über das Gesetz. Als Institution des Sinai wird sie mit Hagar gleichgesetzt und erwirbt die Eigenschaft der natürlichen Versklavung. Ein solches Urteil war die größte Beleidigung für das Judentum, das diesen Vorwurf weder vergessen noch verzeihen kann und in ohnmächtiger Wut den Namen des heiligen Paulus zum Schweigen bringt oder ihn mit der Schande des feindlichen Abtrünnigen brandmarkt. 299 Und äußerlich weckt ein solches apostolisches Urteil unwillkürlich Verwirrung über seine Eignung für die Manifestation der Heilspädagogik der göttlichen Vorsehung. In dieser Kritik gibt es externe Unterstützung dafür, dem Evangelisten tendenziöse Züge vorzuwerfen, die Philos Experimenten zum biblischen Text nahestehen. Beim Apostel aber geht alles auf die faktische Ähnlichkeit beider Größen in ihrer historischen Existenz zurück. Das erste Merkmal ist die natürliche Unterwürfigkeit, aber was für den Söldner Abraham aufgrund ihres sozialen Status zweifellos gilt, ist es auch für das Gesetz aufgrund seiner Herkunft vom Sinai unbestreitbar, wo es sich in einer Sklavenumgebung befand und seine Elemente wahrnahm. Dies wiederum bestimmte fatalerweise die Knechtschaft der Nachkommen mit der Entfernung aus dem väterlichen Erbe, und für Hagar wird es durch die Vertreibung Ismaels bestätigt, und für den Nomismus wird es durch die Versklavung des heutigen Jerusalem mit seinen Kindern und gerade als Ergebnis der legalistischen Verbindung belegt. Hier gab es nur einen einfachen Abdruck einer funktionierenden Kraft und alles ruht einzig und allein auf ihr. Daher liegt der gesamte Schwerpunkt auf der Klärung der inneren Natur mit der Überzeugung der ihr innewohnenden sklavischen Energie. Dies wird erreicht, indem man den Legalismus auf seinen historischen Ursprung im Berg Sinai zurückführt, als der Bund in die Welt kam und zu einem aktiven Faktor im religiösen und moralischen Leben der Kinder Israels wurde. Daher wird die Kardinalthese sagen, dass das Gesetz ein Sklavenprinzip ist, da es sinaitisch ist oder in der Stärke und Form seiner historischen Entdeckung der eigentliche Motor des menschlichen Fortschritts ist. Es wird nur von dieser Seite in der analysierten Passage charakterisiert, wo mit seiner Verneinung überhaupt kein Hinweis auf eine höhere Rechtfertigung zu finden ist, weil davon nicht die geringste Rede war. Alles konzentriert sich auf den Kontrast der Gnade, der tatsächlich zwischen den Menschen entsprechend der Wahrnehmung des Spiels wirkt. Dies ist das eigentliche Prinzip des bestehenden Systems, weshalb sein Antipode derselbe sein wird. Das bedeutet, dass der Apostel die Frage nach dem Hauptschuldigen überhaupt nicht berührt und in keiner Weise zugibt, dass er zur Sphäre der sklavischen Kosmizität gehört. Dies wird nicht erwähnt, und alle Vermutungen hier werden eine subjektive Neuinterpretation sein, wenn dem Evangelisten die Vorstellung aufgedrängt wird, dass das Gesetz eine engelhafte Institution ist und nicht von Gott kommt. 301 Die Analogie ergibt eher das Gegenteil, da die Sklaverei Hagars in ihren Nachkommen aus ihrer Vereinigung mit einem freien Herrn resultiert. Dieses Bild erklärt auch besser die tatsächliche Unterwürfigkeit des Nomismus in seinem historischen Ausdruck. Beachten Sie, dass alle Gedanken stets auf Letzteres gerichtet sind. Zuerst verschmilzt der Bund mit dem Berg Sinai, wie mit seiner Mutter, und dann wird er mit dem Sklaven des heutigen Jerusalem identifiziert, der vollständig in seinen Kindern – Sklaven – repräsentiert wird. In dieser Form erschöpft sich das Gesetz durch die Lebensweise des jüdischen theokratischen Systems und wird in seinem Wesen keineswegs herabgesetzt. Es wird nur auf die tatsächlichen Auswirkungen eingegangen. Aber auch dies dient als exaktes Echo der Eigenschaften der Geburt selbst, wobei die Eigenschaften der Quelle einfach unverändert erhalten bleiben. Wir müssen an sie denken, weil die Bäche, die aus ihr fließen, aufgrund der Verschmutzung ihrer Quelle immer schlammig sind. Dann wird das historisch entstandene Gesetz im jüdischen Volk verkörpert, und dieses Gesetz wird von Hagar bis zum Sinai angewendet. In diesem Fall wird die nomistische Sklaverei parallel zur hagarischen Sklaverei verlaufen. Aber die zweite war durch die Kommunikation zwischen dem freien Mann und der Sklavin bedingt und passte sich ihrem Niveau an. Hier reißt das Niedere das Höhere mit sich und verdunkelt seine natürliche Reinheit. Daher wird im Antitypus notwendigerweise eine andere Eigenschaft mit der gleichen Beziehung angenommen. Wir verstehen also, dass sich der Sinai-Bund in der realen Anwendung aufgrund der Kombination seines obersten Prinzips mit einer herabgesetzten Passivität als sklavisch erwies und ihn mit Ketten nicht-ursprünglicher Kosmizität fesselte. Daraus ergibt sich, dass das Gesetz im freien Willen des himmlischen Vaters verwurzelt ist, dass es aber keine angemessene Ausstrahlung der Herrlichkeit Gottes darstellt, denn es wird in der wahrnehmenden Umgebung gebrochen und durch seine Töne gefärbt. In dieser Form kehrt der Apostel deutlich zu seiner früheren Position zurück, dass die nomische Institution nicht ausschließlich die Frucht der Tätigkeit des einen Gottes war (Gal. III, 20) 302 und sich durch ihren entgegenkommenden Charakter auszeichnet. 303 Hinzu kommt nun, dass dieses Haustier, das pädagogische Herablassung hervorrief, Israel war und seine fleischliche Unvollkommenheit zur sklavischen Spontaneität der Norm selbst führte. Daran ist sie nicht schuld und den Schatten der Schwäche oder Armut sind sie fremd, da die eigentliche Figur nicht von ihr, sondern von einem anderen Mitwirkenden abhing. Grundsätzlich ist der Legalismus erhaben, denn er leidet unter dem Kontakt mit der Welt und muss diese auf natürliche Weise überwinden. In diesem St. Paulus stimmte den Judenmachern zu und seine unerschütterliche Unterstützung war das maßgebliche Wort der Heiligen Schrift. 304 Eventuelle Vorwürfe sind hier formuliert und sinnlos, bzw. der dogmatische Charakter des Legalismus wird auch in seiner ungünstigen Konsolidierung gewahrt. Daher wird die Beurteilung des Letzteren nicht weniger unparteiisch objektiv sein. Es beruht auf dem Wesen des Nomismus als einer vertraglichen Vereinbarung, bei der Zweiseitigkeit notwendigerweise eine versöhnende Mittelmäßigkeit mit sich bringt. Dies ist selbsterklärend und stellt die Stärke des gesamten apostolischen Arguments auf seiner tatsächlichen Grundlage in der wesentlichen Würde der gesamten Institution sicher. Bei der Betrachtung des Legalismus orientiert sich der Evangelist immer an echten Daten, und die allegorische Methode lenkt die gesamte Argumentation nur in eine bestimmte Richtung, ohne deren Material überhaupt zu beeinflussen. Hier liegt keine tendenziöse Neuinterpretation vor und es ist auch keine tendenziöse Neuinterpretation erforderlich. Aber die Sicht des Glaubens ist durch nomistische Prämissen vorgegeben und beschränkt sich auf eine positive Aussage seiner Qualitäten, die logischerweise durch das genaue Gegenteil dessen, was zuvor diskutiert wurde, unvermeidlich sind. Aus diesem Grund wird in dieser Analyse die gleiche sachliche Offenlegung erwartet. Sorgfältige Forschung bestätigt diese Wahrheit unerschütterlich. Der springende Punkt ist, dass die Gnade mit Erbschaftsfreiheit belohnt wird, weshalb sie selbstverständlich alle Rechte an dem geschätzten Schatz besitzt, mit dem Privileg des ungehinderten Zugangs und der unkontrollierten Nutzung. Im Gegensatz dazu führt der Legalismus zur Sklaverei und schließt uns ebenso natürlich von den versprochenen Vorteilen aus. Aus dieser Sicht werden die judaisierenden Nomisten Hagariten sein und die wiedergeborenen Christen werden wie Isaak sein. Diese These klingt nicht weniger scharf als die grobe Dissonanz in der Harmonie der Kindespädagogik, die sich in den Samen Abrahams einschloss und ihm die Vorzüge natürlicher Kinder Gottes verlieh. Es ist, als hätten wir eine neue Pervertierung der natürlichen Ordnung der Dinge vor uns, und die Kritik beeilt sich, sie für ihre eigenen Zwecke zu nutzen, um den heiligen Paulus als einen hemmungslosen Allegoristen darzustellen, der Philo in der künstlichen Spannung exegetischer Experimente weit überlegen ist. „Der Apostel ignoriert (scheinbar) völlig, wie wenig die gesamte weitere Geschichte der beiden Söhne Abrahams zu der allegorischen Interpretation passt, die er ihnen anpasst. Ismael ist der Vertreter des Gesetzes, während die gesamte mosaische Gesetzgebung überhaupt nicht auf die Kinder Ismaels anwendbar ist: Sie sind völlig frei vom Gesetz.“ Im Gegenteil, letzteres wurde ausschließlich für die Nachkommen Isaaks gegeben und repräsentierte den (christlichen) Bund der Freiheit. Die Verheißung in Bezug auf Isaak, nach der er als Prototyp der Christen dargestellt wird, hätte nur durch die Beschneidung, das Gesetz des Mose und alles, was damit zusammenhängt, theokratisch – die religiöse Struktur – erlangt werden sollen. Alles, was der Apostel hier allegorisch aus der V.Z. exegetisch ableiten will. nicht nur keine objektiv wahre Grundlage in der V.Z. selbst, steht aber in direktem Widerspruch dazu. 305 Dann wird das ganze „Argument (wenn es diesen Namen verdient) phantastisch sein und durch die herangezogenen Fakten untergraben werden, denn der Vater der Juden war wirklich Isaak, und das Gesetz stammt von ihm und nicht von den Nachkommen Ismaels. Andererseits könnte Ismael, der Begründer eines Teils des Heidentums, sehr bequem als Vorbild für die gesamte Masse verehrt werden. 306 Für den Evangelisten ist die Reihenfolge umgekehrt und äußerlich 307 Es wird jedoch nicht wirklich kommentiert und ist einfach, um höhere Beziehungen zu charakterisieren. Diese Überlegungen werden jedoch in der Regel damit beantwortet, dass ein Vergleich nicht über allgemeine Hinweise hinausgeht und keinen detaillierten Vergleich erfordert, weshalb er im vorliegenden Fall die Rolle einer ungefähren Veranschaulichung spielt. Eine solche Sichtweise wird jedoch durch den Text nicht gerechtfertigt, da die gesamte Rede von der dogmatischen Ernsthaftigkeit der eigentlichen biblischen Offenbarung im Sinne der Heiligen Schrift selbst durchdrungen ist. Dann ist auch der Verlauf der akkommodierenden Anwendung unverständlich und löst eine merkwürdige Inkonsistenz auf, obwohl sie durch die Beibehaltung der alttestamentlichen Erzählung in ihrer Gesamtheit leicht zu vermeiden war. Für die Absichten des Galaterbriefes genügte es, sich darauf zu beschränken, zu überprüfen, dass die Isaakiten – Nomen in der Sklaverei sind und daher kein Gegenstand der Nachahmung sein können, da jeder nach Freiheit strebt. Schließlich ist es äußerst unklar, da es für die Angelegenheit ungeeignet ist und sie zusätzlich verschleiert. Nach allen Berichten besteht kein Zweifel daran, dass die biblischen Personen in ihrer tatsächlichen Existenz in keiner Weise zwei Bündnisse bedeuteten und keine tatsächlichen Typen waren, wie oben erwähnt. 308 Aus diesem Grund liegt ihre didaktische Bedeutung nicht in ihnen selbst, sondern in dem, was sie verkörperten. Mit dieser Sichtweise ist es nicht länger schwierig, die unmittelbaren Eigenschaften zu bestimmen, die bei Ismael und Isaak ausschließlich interessant und für apostolische Zwecke notwendig sind. Die gesamte Komplikation des jüdischen Unruhestifters beruhte auf einigen grundlegenden Prämissen. Ihre Führer leugneten die Verdienste der christlichen Gnade nicht direkt und versuchten lediglich, das ihr unterliegende Gesetz in seinem soteriologischen Einfluss zu bewahren. Gleichzeitig wurde die motivierende Überzeugung geäußert, dass eine gnadenvolle Erlösung in erster Linie die Verwirklichung der Verheißung Abrahams ist. Lassen Sie das Neue dem Alten überlegen sein und entwickeln Sie das Geerbte in einem weiteren Prozess fortschreitender Steigerung weiter. Dabei handelt es sich lediglich um eine Fortsetzung und Stärkung, die ohne ihren eigentlichen Beginn in der liebgewonnenen Rechtfertigung nicht möglich ist. Dann wird die ganze Aufgabe darin bestehen, letzteres zu erhalten, aber hier ist es unbestreitbar, dass es das Patrimonialeigentum des Patriarchen war und durch das Recht auf Blutsverwandtschaft erworben wird. Das rechtliche Siegel dieser Verbindung und ihre wichtigste Garantie war das Gesetz, das die fleischliche Teilnahme am Samen Abrahams mit rechtlicher Autorität über seine Schätze sicherte. Daher ist der Nomismus für die Stabilität der Existenz des Christentums selbst notwendig und für die Heiden absolut obligatorisch, wenn sie in ihrer Erlösung am Erbe Gottes in Israel teilhaben wollen. Es ist klar, dass das Judentum den Legalismus als notwendiges und universelles Mittel zur natürlichen Kommunikation mit den Kindern Abrahams darstellt, und diese Verbindung wird als der einzige Weg zum göttlichen Erbe des großen Vorfahren angesehen. Dies ist der gesamte Schwerpunkt der jüdischen Logik, die die Kontinuität der höchsten Industrie in den alten und neuen Evangelien verteidigt und kategorisch behauptet, dass die Verheißung auf der Grundlage fleischlicher Vorrechte erlangt wird, die das Gesetz gewährt. Von hier aus wird natürlich die Frage formuliert: Ist eine so untrennbare Kombination dieser beiden Momente in einem solchen Ausmaß wahr, dass jeder von ihnen ohne den anderen praktisch undenkbar ist und das Fehlen des einen die reale Existenz des zweiten eliminiert? Wenn die Antwort positiv ist, sollten wir das Vorhandensein der erwähnten Verbindung in Abrahams eigener Familie mit der Vorhersage ihrer Wirkung auf künftige Generationen durch die nomistische Institution erwarten. Dies zeigt erneut, dass die historische Episode den Apostel nicht aus zufälligen Gründen der Polemik oder Apologetik beschäftigt, sondern von der ideologischen Seite analysiert wird. In dieser Hinsicht ist ein bestimmtes Ereignis der Vergangenheit prototypisch charakteristisch. Es fand im Kreis der direkten Tätigkeit des primären Empfängers und Quellgaranten des Segens Gottes statt und zeigt daher objektive Wege auf, diesen zu erlangen. Alles kommt von Abraham und daher ist alles von ihm vorherbestimmt, in seinem Geist und nach seinem Beispiel erfüllt. Was sehen wir bei ihm? Hier erscheint zunächst das Fleisch mit der unermüdlichen Alleinherrschaft des dominierenden Faktors. Sie dient als Hauptantriebskraft für das Unterfangen und als eigentliche Garantie für den endgültigen Erfolg. Ihre Bemühungen bleiben nicht erfolglos, aber das Problem ist, dass dieses Ergebnis nicht original ist und die Eigenschaften seines Herstellers trägt. St. Paulus betont mit energischem logischem Nachdruck, dass nur der, „der aus einem Sklaven stammt, nach dem Fleisch geboren wird“, mit dessen vorherrschendem Einfluss. Dies bedeutet, dass die reine Dichte unauflöslich von der Sklaverei ist und am wenigsten geeignet ist, rechtliche Autorität auf dem Gebiet der Erbschaft zu schaffen. Im Gegenteil, Isaak erscheint auf der Welt aufgrund eines Versprechens, das den heruntergekommenen Organismus wiederbelebte, und dieser Sohn stammt von einer vollwertigen Frau ab und gleicht ihre Vorrechte dem Eigentum ihres Mannes an. Und der Apostel betont noch einmal mit Nachdruck, dass auch der Verheißene frei sein muss. Daher die widersprüchliche These, dass die Privilegien des freien und ungehinderten Erbes nur durch Versprechen gewährt werden. Im rechtlichen Sinn (das Recht auf eine Sache) und im materiellen Sinn (oder am Gegenstand selbst) verstanden, verbindet es beides in der praktischen Entdeckung, wenn die Bedingung die Erreichung des Bedingten garantiert. In dieser Würde wird das Versprechen selbst durch das Versprechen, durch seine rechtliche Qualität, erworben und hängt nicht vom Fleisch ab, das mit sklavischer Inkompetenz einhergeht, während freie Autorität notwendigerweise erforderlich ist. Also: Durch die Versklavung der Dichte werden die vermachten Güter beseitigt, und sie werden Eigentum der versprochenen Freiheit. Es ist klar, dass die jüdische Theorie auf die Quelle selbst absolut nicht anwendbar ist und daher durch die Fortsetzung nicht bestätigt wird. Genau unter diesem Begriff wird das alttestamentliche Gesetz verstanden, da es Rechtsansprüche begründet und stützt. Hier ist es jedoch wichtig, die Eigenschaften des letzteren anhand der gefundenen Skala genau zu bestimmen. Zu diesem Zeitpunkt war der Evangelist mit seinen Gegnern einer Meinung und brauchte keinen subjektiven Einfallsreichtum. Sie erklärten kategorisch, dass sie aufgrund ihrer Blutsverwandtschaft mit Abraham nomystische Ansprüche hätten. Das Gesetz war für sie das geheiligte und unbestreitbare Siegel der fleischlichen Verwandtschaft, das jedes Erbe voll und ganz unterstützt. Das Gesetzliche verschmolz mit dem Fleischlichen und erschöpfte sich darin. Daher sollte die nomistische Unterordnung der Heiden diese eigentlich in eine (fiktive) natürliche Verbindung mit Israel einführen, um daraus reale Rechte abzuleiten. Das rechtliche Moment ist zweitrangig und beruht auf der Tatsache fleischlicher Vorteile. Es besteht heute kein Zweifel mehr daran, dass das Gesetz in den Augen der Juden eine Institution der fleischlichen Versorgung war und von Fleischlichkeit durchdrungen war. Dann war seine Ähnlichkeit mit Hagar ohne jede Begründung offensichtlich. Der Apostel musste diesen Aspekt nur im Einklang mit den Zielen der gesamten Argumentation und gemäß den Anforderungen der Analogie beleuchten. Es gibt zwei unerschütterliche Merkmale darin: 1) Unauffällige Fleischlichkeit drückt sich in der Sklaverei aus und 2) setzt einen natürlichen Sklaven voraus. Diese Überlegungen lenkten die Betrachtung des Gesetzes auf sein Wesen und seine Wirkung. Aber in erster Hinsicht erkennt jeder, dass es seinen historischen Ursprung auf dem Berg Sinai hat und mit ihm mit der aktiven Vitalität einer pädagogischen Überzeugung auftritt, die dem Niveau des kosmisch-fleischlichen Volkes Israel entspricht. Wie vom Sinai oder in externen Entdeckungen als nationale Institution der alttestamentlichen Ökonomie gegeben, erweist sich das Gesetz des Mose in seinen Funktionen als schwach und ist, da es in seiner göttlichen Idee heilig, gerecht und gut ist, tatsächlich eine versklavende Kraft der Sünde. Es zeichnet sich ab dem Moment der aktiven Leistung unter Menschen mit der Würde eines echten Faktors aus und wird für ihn die genaueste Qualifikation sein. Daher enthalten sie auch Unterstützung für das Verständnis der phänomenalen Natur des Nomismus. Und hier steht fest, dass der Berg Sinai im Sklavenarabien liegt und – im Sinne der nomistischen Mutter – ein Sklave sein wird. Parallel zu Hagar sollte ihre Frucht Ismaels Sklave sein. Dies ist das zweite Prädikat, und es ist ebenso unveränderlich. Die gesamte nomistische Energie ist im gegenwärtigen Jerusalem der Schriftgelehrten und des Legalismus konzentriert. Hier ist das Gesetz in seinen Nachkommen vollständig verkörpert und völlig erschöpft. Aber dieses Jerusalem ist tatsächlich versklavt. Es verdient besondere Aufmerksamkeit, dass diese Situation kein Zufall ist, auch wenn sie nur vorübergehend – sporadisch – war. Im Gegenteil, es ist grundsätzlich unvermeidlich, und das zeigt sich deutlich am Schicksal der Kinder. Sie sind Sklaven aufgrund ihrer Herkunft aus dem nomistischen Jerusalem und tragen das schändliche Joch für ihren angeborenen Titel Jerusalem – Juden. Es ist klar, dass diese Sklaverei nicht weniger natürlich ist als in Ismael. Nun fällt die vorbildgetreue Ähnlichkeit sofort ins Auge und lässt einen ähnlichen Schluss zu. Beim Sohn einer Konkubine wurde sein Schicksal durch fleischliche Vorherrschaft geschaffen, weshalb im Bild die Fleischlichkeit das Wichtigste sein wird und die ursprüngliche Reinheit herabwürdigt. In diesem Zusammenhang ist es ebenso unerschütterlich (Röm. VIII, 3), dass die tatsächliche Schwäche des Gesetzes durch das Fleisch als Instrument – ​​durch die vermittelnde Ursache – bedingt war. Hier offenbart sich uns die innere Grundlage der nomystischen Versklavung in harmonischer Übereinstimmung mit der fernen Vorahnung in der Geschichte Abrahams. Als Ergebnis haben wir die Konzessionsformel, dass der Legalismus tatsächlich fleischliche Verwandtschaft schafft, aber es ist hagarisch, weil es unweigerlich Sklaverei mit sich bringt. Für die Erbschaft ist dies eine völlig negative Autorität, deren fatale Bürde Ismael bezeugt, da er aus seiner Heimat vertrieben und jeder Beteiligung am Besitz seines Vorfahren beraubt wurde. Folglich garantiert die Blutsverwandtschaft in keiner Weise den Erhalt einer Erbschaft und schließt sie – trotz ihrer Exklusivität – entscheidend aus: Nicht alle, die existieren, stammen aus Israel, diese sind Israel; weder sind sie Samen, noch sind sie alle Kinder (Röm. IX, 6-7). Die Behauptungen der Judenmacher zerfallen zu Staub und richten sich gegen sie selbst. Ihr fleischlicher Stolz führt zur Hagarian-Schändung und sie werden um das beraubt, was sie ihrer Meinung nach durch ihren unwiderruflichen Nutzen erreichen würden. Dieses Ergebnis wird jedoch durch ihre Identifikation mit den Ismaeliten keineswegs erreicht. Der Apostel führt seine allegorische Rede in einem diametral entgegengesetzten Ton. Er gibt entschieden zu, dass die Juden in direkter fleischlicher Verbindung mit Abraham stehen. Dazu fügt er eine neue fleischliche Stärkung im fleischlichen Gesetz hinzu, das für die Söhne Israels angepasst ist und unter ihnen wirkt. Man könnte sagen, es handelt sich um eine doppelte oder rein fleischliche Beziehung, die sowohl eine natürliche Eigenschaft als auch ein gesetzliches Privileg ist. Hier war offenbar alles enthalten, was zur Vererbung nötig war, wenn das Blutsverwandtschaftsrecht gesetzlich verankert wurde. Dabei beglaubigt das Zweite in seinem Wesen lediglich das Erste und läuft letztlich auf die Fleischlichkeit hinaus, die es einprägt (in der Beschneidung) oder fiktiv (durch Proselytismus) schafft. Überall ist das Fleisch das vorherrschende Element, und die Frage nach den Möglichkeiten, das Versprechen zu erlangen, läuft darauf hinaus, seine Rolle bei der Erlangung des väterlichen Erbes zu bestimmen. Diesbezüglich zeugt die Geschichte von Ismael mit ihrer traurigen Warnung, dass Fleischlichkeit nur mit der Entfernung unter dem elterlichen Dach einhergeht, weshalb dies für den fleischlichen Nomismus unvermeidlich ist. Dies bedeutet, dass der Sohn eines Sklaven nur im Hinblick auf die gesetzliche Regelung des Erbes prototypisch für den jüdischen Legalismus und für das nomystische Judentum ist. Es ist nicht das Gesetz an sich und nicht in seiner wahren teleologischen Würde, sondern nur im Sinne der jüdisch-soteriologischen Institution, die in Ismael bestimmt ist, mit dem es hier genau zusammenfällt. Der Legalismus zeichnet sich durch seinen Erfolg bei der Erbringung der versprochenen Vorteile aus. Letzteres steht einer Erbschaft gleich und setzt eine angemessene Kombination der für die Gültigkeit der Rechtsansprüche notwendigen Elemente voraus. Im nomistischen Bereich sind dies die Fleischlichkeit der Hagariter und die Sklaverei der Ismaeliten, und genau diese Kombination findet sich bei den unmittelbaren Nachkommen Abrahams in voller Entwicklung. Natürlich nähern sich beide Serien einander an und in den Annalen der einen lesen wir eine wahre Prophezeiung über die andere. Es ist klar, dass der Vergleich natürlich natürlich ist und in keiner Weise die tatsächliche Originalität der herangezogenen Fakten verletzt. Sie sind genetisch nicht durch materielle Identität verwandt, sondern nur in dem Maße, in dem in ihnen gleiche Kräfte mit entsprechender Endwirkung vorherrschen. Dann wird das Gesetz einfach in seiner rechtfertigenden Schwäche ähnlich, und dies ist die bittere Erfahrung des apostolischen Zeitalters und der unwiderstehliche Beweis für seinen gesamten weiteren Verlauf bis zum heutigen Tag. Darin eine Perversion zu finden, ist aufgrund der jüdischen Blindheit, die oft Kritikern zu schaffen macht, nur zulässig. Sie sollten davon ausgehen, dass der jüdische Abfall normal ist und die Nachkommen Abrahams immer noch die Rechte Isaaks behalten. Für den Apostel und für jeden unparteiischen Beobachter ist es zweifellos bis zur schmerzhaften Unwiderstehlichkeit, dass sie sie historisch verloren haben und sie nur durch nomistische Selbstverleugnung wiedererlangen können. Die Israeliten, die dem Blut nach Isaakiten waren, erwiesen sich tatsächlich als Hagariten, und zwar natürlich, weil sie nicht ihren freien Vorfahren, sondern seinen Sklavenrivalen nachahmten. Die adelige Abstammung wurde von ihnen mit Füßen getreten und ist mit ihren rechtlichen Vorteilen zu ihrem zerstörerischen Feind geworden. Sie waren gesetzlich garantiert und es war ein Zeichen der freien Erbschaft durch die Abstammung von Sarah. Bei ihm war eine detaillierte Assimilation der Ahnenenergien des Vorfahren Pflicht, wobei alles auf einem Versprechen beruhte. Unterdessen versuchte das nomistische Judentum, alles auf reinem Fleisch zu etablieren und degradierte die Sinai-Institution, indem sie sie zur allgenügsamen und ausschließlichen Quelle des Besitzes von Gütern machte. Die Blutsverwandtschaft mit der Erbfamilie wurde zwangsweise mit dem rechtlich unbestreitbaren Erhalt des angestammten Reichtums verschmolzen. Dies ist keineswegs dasselbe wie der Grund, warum der Kodex vom Sinai seine propädeutische Wirksamkeit verloren hat und durch künstliche Übertreibung die fatale Eigenschaft erlangt hat, Vorteile aufgrund seiner rechtlichen Ungeeignetheit für die Gewährung aller vereinbarten Vorrechte auszuschließen. Daher das fatale Dilemma: Wenn das Erbe vom Gesetz kommt, dann nicht von der Verheißung; Abraham erhielt die Verheißung Gottes (Gal. III, 18). Folglich ist es die Schuld Israels selbst, dass es der Freude Israels beraubt wird und das Gesetz der Gerechtigkeit verfolgt und das Gesetz der Gerechtigkeit nicht versteht (Röm. IX, 31). Daher ist nomystische Schwäche das Ergebnis des falschen Einsatzes von Werkzeugen für unangemessene Zwecke, bei denen die versprochene Freiheit erforderlich war, die durch die legalistische Erlaubnis in Christus gewährleistet war (Röm. X, 4). Dann wird das Gesetz von passiver Bedeutung sein und – entgegen seiner Absicht – von den hagarischen Elementen fleischlicher Unfähigkeit durchdrungen sein. Hier reproduziert er Ismael in sich selbst aufgrund seiner soteriologischen Sinnlosigkeit, die ihm durch die jüdische Verschleierung fleischlicher Zügellosigkeit und blutiger Erhöhung auferlegt wurde. Die Perversität der von Gott geschaffenen Ordnung liegt ausschließlich beim Judentum und keineswegs beim Apostel. Der Evangelist stellt lediglich die traurige Erfahrung des destruktiven Hagarianismus im Nomismus dar, betont jedoch, dass dies die göttlichen Pläne nicht weniger erschüttert als im Gesetz selbst, das aufgrund seiner beabsichtigten „Anwendung“ durch die Macht der Sünde zum Vorschein kam (Gal. III, 19). Vor allem in diesem Fall wiederholte das Judentum zu seinem Unglück nur die Geschichte von Ismael, dem es auf kriminelle Weise ähnlich wurde. Eine solche Identität wurde von der Gegenwart geschaffen und verlangte selbst nach einer unangenehmen Verwandtschaft in der dunklen Vergangenheit, obwohl diese, wie sich in der Kopie widerspiegelte, sie durch ihre Existenz keineswegs vorbereitete. Es handelte sich nicht um einen Typus, sondern wird in der Gegenwart nur typisch reproduziert, wofür es natürlich ein Vorbild ist. Der hagarische Legalismus der Jerusalemer Schriftgelehrten und Pharisäer ist nicht vom heiligen Paulus erfunden und nicht künstlich angezogen, denn er ist mit aller Realität in der Tatsache des agarischen Nomismus enthalten, der die Fleischlichkeit und Sklaverei Ismaels akzeptierte. Der Sohn der Magd wird in der Gegenwart angedeutet und deutet sie daher an, aber nur in diesem jüdischen Missbrauch des Sinai-Bundes. Es war ein Lehrer, der für die Verheißung Isaaks Rechtskompetenz erwerben sollte, und das Judentum nahm ihm natürlich die pädagogischen Fähigkeiten – und tatsächlich erwies sich die schreckliche Anomalie als unbestreitbar, dass bei seiner Anwendung das Gesetz des Sinai mit einer Ablehnung Hagarans einhergeht. Der Evangelist bringt diese traurige Realität zum Ausdruck, ohne der allegorischen Offenbarung auch nur den geringsten Unterton hinzuzufügen. Daher kann man ihm nicht vorwerfen, dass er die historische Wahrheit tendenziös entweiht, wenn er Beweise dafür hat, was vor allen Augen liegt, wie Israel es in seiner nomystischen Degeneration demonstriert. Wir sehen nun, dass sich der Apostel einem Phänomen nähert, das in seiner inneren Würde, in seinem grundlegenden ideologischen Gehalt tatsächlich der alttestamentlichen Episode nahe steht. Ihre enge Beziehung beruht nicht auf äußerlichen Analogien und nicht auf der historischen Kontinuität der genetischen Sequenz, sondern auf den belebenden Prinzipien der realen Existenz. 309 In diesem Fall war Ismael auch ein Prototyp des Legalismus und des Judentums, überhaupt nicht aufgrund seiner gewöhnlichen Persönlichkeit, sondern aufgrund der höheren Faktoren, die in ihm für die Evangeliumsverkündigung der versprochenen Erlösung entdeckt wurden. In diesem Sinne war und bleibt es in Wahrheit allegorisch – eine Vorahnung, da es die unveränderlichen Normen der göttlichen Vorsehung verkörperte. Aufgrund des Wesens des biblischen Ereignisses ist es unmöglich, daran zu zweifeln. Es reicht aus, sich an einige Details zu erinnern. Die Kinderlosigkeit führt Abraham zu der enttäuschenden Überzeugung, dass das Familienmitglied die Familie weiterführen wird. Der Herr lehnt dies mit entschiedener Beharrlichkeit ab und sagt, dass ein direkter Nachkomme aus den Lenden des Patriarchen der Besitzer der Erde in seinem zahllosen Samen sein wird (Gen. XV, 2 ff.). Dann wird – auf Sarahs Rat hin – Hagar entführt und sie wird schwanger. Es scheint, dass das ungeborene Kind das Erbe seines Vaters antreten sollte, doch etwas anderes geschah: Der Sklave wird aus dem Haus entfernt und nur mit besonderer Nachsicht wieder aufgenommen (Gen. XVI, 6 ff.). Dies deutete deutlich darauf hin, dass die Position der Mutter alles andere als sicher war. Zwar wird Ismael als Sohn Abrahams anerkannt (XVI, 15), aber Gott versichert erneut, dass Sarah – entgegen aller menschlichen Berechnungen – Frucht bringen wird (XVII, 16 ff.). Damals war es akzeptabel, dass der Sohn einer Konkubine zusammen mit dem Erstgeborenen der rechtmäßigen Ehefrau zumindest einen Teilanteil erhielt. Wieder völlige Enttäuschung: Ismael wird für immer ausgeschlossen, mit dem Wegfall der minimalen Beteiligung am Erbe, da es sich um das ausschließliche Eigentum Isaaks handelt (XXI, 10, 12). Alle Einzelheiten entwickelten sich hier so, dass der Hagarener der engste und unbestreitbarste Träger des Versprechens zu sein schien, wenn auch in untergeordneter Rolle. Trotz alledem zerfielen diese Erwartungen zu Staub, und daraus folgt zwangsläufig, dass für ihre Umsetzung keine notwendigen Daten vorlagen und das Geld nicht den Bedingungen entsprach. Es ist daher klar, dass diejenigen, die Ismael berufen haben, und die in ihm verankerten Prinzipien tatsächlich nicht zum Erbe geeignet sind. Letzteres war jedoch mit der Verheißung verbunden und ist für sie zwangsläufig charakteristisch. Da dies alles durch den göttlichen Willen arrangiert wurde, bedeutet dies, dass dies kein einfacher Alltagsunfall ist, und wir müssen darin ein genaues Abbild der unerschütterlichen Pläne der himmlischen Führung sehen, die in allen historischen Modifikationen mit sich selbst identisch sind. In ihnen deutet der frühe Moment zwangsläufig alle folgenden Momente an, in denen eine gleiche Kombination vorheriger Elemente auftritt. Da sie im jüdischen Nomismus beachtet werden, wird dieser seinem biblischen Präzedenzfall in Ismael ähneln. Ihre typische Entsprechung wurzelt im idealen Wesen entsprechend seiner Einheit in der göttlichen Quelle. Das gewonnene Ergebnis wird noch einmal von der dogmatischen Seite bestätigt und beleuchtet. Wir werden zwei Phänomene vergleichen, die auf der Gemeinsamkeit kreativer Grundlagen und treibender Motive basieren. Vor ihnen sind alle Variationen nur mechanische Wiederholungen. Es versteht sich von selbst, dass die Realität sekundärer Kopien eine solche Eigenschaft in allen vorherigen garantiert und das Original eine Art Original sein wird. Dies stellt zwangsläufig sicher, dass die Geschichte von Ismael ein echtes Ereignis der Vergangenheit ist und gerade wegen ihrer Gewissheit für das Verständnis der darin offenbarten Wege Gottes wichtig ist. Aber bei seiner Beurteilung des Jerusalemer Legalismus stützte sich der Apostel auf sachliche Beobachtungen, und seine Allegorie wird eine Schlussfolgerung von Tatsache zu Tatsache sein. Sie sind natürlich sowohl chronologisch als auch nach äußeren individuellen Merkmalen getrennt, wie zwei streng definierte Objekte einer bestimmten Zeit in dem Raum, den sie einnehmen. Daher verbindet sie die Stärke der inneren Solidarität gemäß den wesentlichen Elementen, die unter der äußeren Hülle unvereinbarer Taktilität verborgen sind. Dahinter finden wir die gleiche Kombination regulierender Faktoren und sind gezwungen, anhand des Geschehens zu beurteilen, in welchem ​​Geschehen es sich widerspiegelt. Der erste erweist sich sowohl als tatsächlicher Vorläufer als auch als prophetischer Vorbote des zweiten. In all dem war Ismael zweifellos der Prototyp des Sinai-Bundes, verkörpert im Jerusalemer Nomismus. Die allegorische Typizität der Hagarene verliert fortan ihre imaginäre Fremdartigkeit und erhält den Charakter der Unveränderlichkeit in der Unveränderlichkeit der göttlichen Vorsehung. Dies gibt die entsprechende Interpretation für Isaak vor. Hier liegt tatsächlich das umgekehrte Ergebnis der bisherigen Beobachtungen vor, und damit ist es schon im Vorhinein seinem wahren Wert entsprechend abgesichert. Folglich ist diese Episode nicht weniger zuverlässig und gleichermaßen von innerer Bedeutung erfüllt. Und es ist leicht zu erraten. Ishmael äußerte sich negativ zu seiner Ungeeignetheit, dass es für die Versprechungen der Rechtsfähigkeit notwendig sei, seine Qualitäten durch das Gegenteil zu unterdrücken. Die ganze Frage ist: Waren sie in Isaak, wenn wir das historische Schicksal betrachten? Und an diesem Punkt ist die positive Antwort ohne bewusste Argumentation in jeder Hinsicht unerschütterlich, da Abrahams Sohn Sarrin tatsächlich sein Nachfolger wurde. Von hier aus werden wir unweigerlich aufgefordert, seine Vorteile aus bedingten Gründen zu berücksichtigen. Aber es ist offensichtlich, dass Isaak entgegen den organischen Möglichkeiten der Ehegatten oder zusätzlich zur Vorherrschaft des Fleisches geboren wurde. Wenn die Tat schließlich vollbracht wurde, dann nur in Erfüllung der Verheißung und entsprechend ihrer vollen Energie. Dies wiederum führte dazu, dass Isaak, nachdem er der Erbe von Abrahams Eigentum geworden war, auch der Nachfolger der Familie seines Vaters war. In dieser Hinsicht war er der Schöpfer der vorherbestimmten Nachkommen und ist der Empfänger der Verheißung des Samens. Daraus ergibt sich für uns, dass das Versprechen nur entsprechend dem Versprechen gegeben und empfangen wird, als Geschenk. All dies bezieht sich auf einen freien Verwalter, der, ohne an seine Pflichten gebunden zu sein, seine Güter autonom mit den gleichen Rechten der freien Nutzung und der uneingeschränkten Nutzung entlohnt. Tatsächlich war Isaak von Geburt an frei von Fleischlichkeit, frei von dominierendem Einfluss. Dies bedeutet, dass die Verheißung Gottes aus sich selbst heraus verwirklicht wird, die fleischliche Abhängigkeit beseitigt und im Bereich der Freiheit funktioniert. Dies steht im direkten Gegensatz zu Ismael. Aber es ist im Nomismus eingeprägt, weshalb wir die Züge eines Rivalen in dessen Gegner suchen müssen. Dies ist der Glaubensbund in der christlichen Wirtschaft. Denken wir sorgfältig darüber nach, dann werden wir eine ausreichende Ähnlichkeit finden. Erstens gibt es keinen Absolutismus der fleischlichen Intimität, und bei seinen wenigen Vertretern des apostolischen Zeitalters wurde er durch die Ablehnung der legalistischen Autorität aufgrund ihrer grundsätzlichen Ungeeignetheit für die Vererbung zerstört. Diese fleischliche Entbehrung ist untrennbar mit der Unterwerfung der Sklaverei verbunden, weshalb Christen nicht darunter leiden. Natürlich waren nicht alle von ihnen freie Bürger mit gesellschaftspolitischen Vorrechten und teilten lange Zeit das Schicksal des stöhnenden Judentums, aber darüber reden wir überhaupt nicht. Die Angelegenheit betrifft die Widerwärtigkeit der nomistischen Versklavung und beruhte auf legalistischer Fleischlichkeit, wobei die Bindung an den Sinai-Bund aufgrund der Unermesslichkeit stolzer Ansprüche keine Versöhnung zuließ, während die göttliche Norm in ihnen durch menschliche Schwäche herabgesetzt wurde und keinen Erfolg sicherte. Dadurch werden Ansprüche fatal gebrochen, irritieren die Mächtigen und führen zur Unterwerfung unter sie. Von dieser Seite aus ist das Christentum gerade deshalb frei, weil es nicht auf den fleischlichen Privilegien des Legalismus beruht und in seinen Beziehungen zu allem Kosmischen nicht durch diese eingeschränkt wird und durch einfache Ungleichheit darüber triumphiert. Christliche Freiheit ist nicht nur die Negation des Nomismus und nicht die Schändung des Fleisches. Das alles ist zweitrangig und abgeleitet. Das Grundlegende darin wird immer die Freiheit in Christus oder die Freiheit des Gesetzes Christi sein, wobei das Vorbild in Kopien möglichst genau widergespiegelt wird. 310 Der heilige Paulus berührt diese Frage noch nicht, sondern argumentiert vom eigentlichen Thema her. Bei ihm resultierte die Sklaverei aus Fleischlichkeit, die durch legalistische Vorschläge sanktioniert wurde. Nach diesem Zusammenhang ist es für alle unbestreitbar, dass es ohne Ursache auch kein natürliches Echo geben wird. Aber das fleischliche Prinzip der genetischen und nomistischen Verwandtschaft fehlt im Christentum völlig und ist daher trotz aller äußeren Kollisionen und alltäglichen Schwierigkeiten im Wesentlichen frei. Was dem Apostel am Herzen liegt, ist genau die negative Eigenschaft, dass der neue Bund nicht fleischlich ist und, da er die Hindernisse des alten nicht enthält, eine Institution freier Kompetenz sein muss. Anschließend galt es, diesen Aspekt faktisch zu begründen, was im Idealfall notwendig war. Der Evangelist beruft sich dabei auf die lebendige Erfahrung. Darin wird uns die wachsende Macht der wachsenden christlichen Familie deutlich vor Augen geführt. Folglich ist der Glaube keine tote Kraft und wirkt aktiv, denn er bringt Nachkommen hervor. Sie ist die Mutter einer zweifellos christlichen Bruderschaft und genießt nun offenbar die volle Ehegewalt. Der fleischliche Moment wird jedoch von vornherein abgelehnt, und wir sind überzeugt, dass dies alles nach dem höchsten Willen und zur Entdeckung seiner Absichten angeordnet ist. In diesem Sinne wird die frühere Unkörperlichkeit genau parallel zur Kinderlosigkeit Sarahs sein und sich auf eine ähnliche Energie beziehen, die eine ähnliche Produktivität bestimmt. Und in der Frau Abrahams geschah alles gemäß der Verheißung, weshalb dies für den Glauben, der das Heidentum wiederbelebt, unbestreitbar ist. Hier ist das prophetische Wort wichtig, das der heidnischen Kirche, als sie noch „leer“ und ohne Wirksamkeit war, eine unfruchtbare Kinderschar vorhersagte. Und wenn wir es nun mit einer fortschreitenden Zunahme der Gelenke vorfinden, dann ist es klar, dass alles gemäß der Unveränderlichkeit des Wortes Gottes geschah. Daraus ergibt sich direkt die Schlussfolgerung, dass Christen ausschließlich durch Versprechen aus dem Glauben geboren werden. Und dies ist keine theoretische Schlussfolgerung abstrakter Argumentation. Es basiert auf der Tatsache des nichtnomistischen und fleischlichen Christentums; Der Kommentar wird von unerschütterlicher biblischer Autorität gegeben. Das prophetische Zitat ist keine zufällige Veranschaulichung der Schulerinnerung, sondern wurde durch den gesamten Redeverlauf hervorgerufen und ist integraler Bestandteil desselben. Es verstärkt kategorisch die Ähnlichkeit der Einheit des Faktors, der beide Phänomene durchdringt und sie in gleicher Herrschaft über alles Äußere, kosmisch Höhere zusammenführt. Daher ist für Christen ihre absolute Vorherrschaft notwendig, die alle individuellen Rassenunterschiede beseitigt und sie zu einer kontinuierlichen Masse identischer Werte verschmilzt. Dadurch erhalten die Brüder ihre besondere Bedeutung und ihren besonderen Namen (in Gal. IV, 28), weil sie gemäß dem über sie herrschenden Absolutismus der Mutter den gleichen Status aller haben. Sie ist fleischlichen Kontakten fremd und gebiert durch die Kraft Gottes. Natürlich werden ihre Söhne in strikter Übereinstimmung mit Isaak Kinder der Verheißung sein. Infolgedessen finden sich Christen mit zwei Eigenschaften des letzteren wieder – Unfleischlichkeit und Verheißung, die auch beim biblischen Vorfahren wesentlich waren, weshalb seine Prototypizität in dieser Hinsicht nicht geleugnet werden kann. Die Ähnlichkeiten in anderer Hinsicht sind bereits selbsterklärend. In der alttestamentlichen Episode wurde die Verheißung mit Geburts- und Erbschaftsfreiheit in Verbindung gebracht. Das erste wird durch die Nichtbeteiligung sklavischer Fleischlichkeit bestätigt, und das zweite scheint – scheinbar – durch die Unwürdigkeit der demütigen und armen Kinder der Gnade widerlegt zu werden. Dabei handelt es sich allerdings eher um eine kategorische Rechtfertigung, denn auch Isaak erlangte die Unbegrenztheit erst durch die Zwänge seines Gegners. Deshalb überzeugt auch die Christenverfolgung davon, dass sie die einzigen Erben und – als Brüder im Glaubensversprechen – Kinder nicht von Sklaven, sondern einer freien Frau sind, die ihnen rechtlich die tatsächliche Rechtsfähigkeit zum wirklichen Besitz verleiht. Das Ende krönt den Anfang, denn da die Christen Isaak in den Geburtsbedingungen ähnlich sind, ähneln sie ihm in der Quelle ihres Seins in einer Mutter, die an Sarah erinnert. In diesem Konzept der apostolischen Interpretation wird der Hauptpunkt des allegorischen Vergleichs deutlich hervorgehoben. Das Denken beginnt in der Gegenwart und analysiert nach den Hauptelementen. Am nächsten kommt ihnen die Unabhängigkeit der Gläubigen von der nomistischen Fleischlichkeit, selbst wenn sie blutsmäßig Juden wären, denn ihre christliche Identität wird überall und immer unabhängig vom Gesetz und ohne genetische Verwandtschaft zu Abraham oder darüber hinaus geschaffen. Dies wird von allen akzeptiert und erfordert wiederum ein besonderes biogenes Prinzip, das dem ersteren widerspricht und den fleischlichen Schichtungen fremd ist. Und hier ist es für jeden klar, dass es genau das ist, was Glaube ist. Dann konzentriert sich die gesamte Argumentation des Evangelisten auf eine kurze These, dass die Mitglieder der christlichen Familie nicht nach dem Fleisch gesetzlicher Ansprüche, sondern nach dem Geist des demütigen Glaubens in der Welt leben. Es muss kaum gesagt werden, dass dies eine echte Tatsache der christlichen Realität ist. Und wir wissen, dass die biblische Episode als unbestrittenes historisches Ereignis gilt – und wir werden, wie oben dargelegt, zu dem Ergebnis kommen, dass in seiner Allegorie der hl. Paulus geht von Sachverhalt zu Sachverhalt. Dies schützt unmittelbar die tatsächliche Unverletzlichkeit beider in ihrer Gesamtheit. Von dieser Seite aus ist Isaak nur eine der Figuren des majestätischen alttestamentlichen Panoramas und nimmt darin seinen begrenzten Platz ein, ohne einzeln über dessen Grenzen hinauszusprechen. Aufgrund dieser Eigenschaften ist er überhaupt kein Typ für irgendjemanden, da er nur ein Ring in einer langen israelischen Kette ist. Hier ist seine Präsenz ebenso unbestreitbar wie jede andere Verbindung. Natürlich bestreitet der Apostel keineswegs die tatsächliche Würde Isaaks als Nachfolger von Abrahams Nachkommen. Er hat keinen Hinweis auf die wahnsinnige Absurdität, dass die nomistischen Juden nicht blutsverwandt mit dem Sohn Sarahs waren. Die ganze Bedeutung besteht darin, dass diese Kommunikation ausschließlich auf der Fleischlichkeit beruht, während sie bei Isaak selbst zweitrangig und zweitrangig war. Das Judentum hat dieses Nebensächliche in ein Primäres verwandelt und nutzt natürlich nicht die Vorrechte seines Vorfahren aus, indem es alles weglässt und mit Füßen tritt, was seine erblichen Vorteile sicherte. Sie gehen natürlich an diejenigen, die die entsprechenden Anforderungen erfüllen, die im biblischen Präzedenzfall verankert sind. Es zeigt vor uns die Unterdrückung der Fleischlichkeit durch das bevorstehende Eindringen der Macht Gottes, und diese Merkmale sind bei Christen unwiderstehlich zu finden, da es sich buchstäblich um eine „neue Schöpfung“ (2. Kor. V, 17. Gal. VI, 15) der göttlichen Gnade handelt, die ihre Existenz dort schafft, wo es weder eine wirkliche Grundlage in der Blutsnachfolge noch gesetzliche Rechte in der Heiligung des Sinai-Bundes gibt. In diesem Sinne sind Gläubige intern mit Isaak verwandt und nehmen zwangsläufig alle seine Privilegien in Anspruch. 311 Es ist klar, dass auch hier alles auf Tatsachenbeweisen mit Offenlegung seines Wesens beruht. Dies liegt in der Verheißung der christlichen Geburt begründet, die für das Erbe des Vorfahren zuständig ist, weil Gott Abraham die Verheißung gegeben hat (Gal. III, 18). Durch diesen Besitz wird die Parallele zwischen dem freien Sohn und den Brüdern der christlichen Union vervollständigt und praktisch garantiert. Die zweiten ähneln den ersten in der ebenso realen Vererbung. Auch hier wurde die umgekehrte Anwendung des Apostels gerechtfertigt, dass nicht die Kinder des Fleisches die Hölle Gottes seien, sondern die Kinder der Verheißung, die zum Samen gezählt würden (Röm. IX, 8). Alles wird nur durch die Tatsache der christlichen Gnade mit der Wahrnehmung der Schätze des Abrahamsbundes gewährleistet. Daher handelt es sich hierbei nicht um eine Verzerrung der Geschichte, sondern um deren heuchlerisches und unwiderstehliches Urteil. Und wer diese Wahrheit bestreitet, wird zugeben müssen, dass die christliche Erlösung nicht die Vorteile der Offenbarung des Alten Testaments mit ihrer Bestätigung und unerschöpflichen Entwicklung mit sich bringt. Wir glauben nicht, dass diese Absurdität praktisch oder überhaupt für Kritik geeignet ist. Auch sie muss zustimmen, dass Isaak nach apostolischem Verständnis zum Prototyp christlicher Erben wurde, deren tatsächliche Belohnung mit allen geschätzten Schätzen der Einheit mit Gott im Herrn, dem Erlöser, bestand. Daher war es nur ein Omen für erbliche Bedingungen, die Eigentum hervorbringen. Seine Typizität wurzelt nicht in seiner eigenen Individualität, sondern in dem, was über ihm steht und in der Macht Gottes ruht. 312 Dann müssen andere Momente nicht weniger real sein und in einem echten Zusammenhang miteinander stehen. Das ist ebenso offensichtlich. Alle geben beharrlich zu, dass der Gesetzesbund seinen Ursprung am Sinai hat und vollständig im nomistischen Jerusalem funktioniert, und dass Christen – in ihrer Unabhängigkeit vom Legalismus – (in paulinischen Gesellschaften) Kinder des entgegengesetzten Glaubensprinzips sind. Unter solchen Bedingungen gegenseitiger Faktizität ist nur ein auf realen Daten basierender Sachverhalt zulässig. In Hagar kommen sie durch die Sklaverei ihrer Nachkommen aufgrund ihrer natürlichen Sklaverei zum Ausdruck. Für die nomistische Institution wird dies durch die Sklavenstellung der historischen Quelle oder des Berges Sinai im Hagaran-Sklavenarabien und die Versklavung der Juden als Söhne Jerusalems aufgrund ihres Legalismus bestätigt, der die ganze Welt rechtlich anspruchsvoll und irritiert, aber innerlich schwach und fleischlich elementar ist. Im Gegensatz dazu folgt daraus, dass der neue Bund im Wesentlichen frei ist, da Christen, da sie der legalistischen Unterdrückung fremd sind, jetzt und für immer frei sind – wie Sarah und Isaak. Beide Serien werden in ihrer tatsächlichen Unverletzlichkeit verehrt und dargestellt. Sie sind einzeln getrennt und ihre Ähnlichkeit zeugt bisher von einfacher Analogie. Es bedarf einer entsprechenden Begründung realer Natur, wenn der Evangelist sich nicht auf die bloße Angabe des genannten Merkmals beschränkt und darin eine besondere Bedeutung sieht. Aber bereits in den Annäherungen selbst werden diese durch die dominierenden Faktoren umrissen, die sich in den identischen Ergebnissen ihrer Tätigkeit offenbaren. In diesem Fall ist die historische Kontinuität hier überhaupt nicht erforderlich, denn das ist der springende Punkt, und sie würde in keiner Weise die qualitative Reziprozität erklären, ebenso wie der direkte Wechsel von Tag und Nacht deren völlige Widersprüchlichkeit nicht ausschließt. Das verbindende Element steht über den tatsächlichen Realitäten, und sie selbst sind darin vereint, da sie es objektiv verkörpern. Dann bleibt die Frage zu prüfen, ob diese Prägung in ihnen echt ist – und das Problem wird zweifellos gelöst sein. Zu diesem Thema stellt die Bibel klar fest, dass Ismael unter der Herrschaft des Fleisches geboren wurde und – aufgrund der Inkompetenz seiner Abstammung von einem Sklaven – die Verheißungen durch die Erbschaft des Eigentums und der Vorrechte seines fleischlichen Vaters nicht erhielt; Isaak erwies sich als Nachfolger des Samens und Empfänger des Abrahamsbundes, denn er war der versprochene Sohn einer freien Frau. Aber es ist ebenso wahr, dass der jüdische Legalismus auf Blutadel reduziert ist und auf fleischlichen Ansprüchen aufbaut, und dass das heidnische Christentum frei von nomistischen Unterschieden genetischer Verwandtschaft mit dem Vorfahren Israels ist und unabhängig von fleischlichen Agenten entsteht. Dies sichert den apostolischen Vergleich hinreichend in seiner tatsächlichen Stärke, solange seine Grundlagen auf realen Details beruhen. Dennoch sind diese einzelnen Details an sich nicht bedeutsam: Sie sind nur aufgrund ihrer Bedeutung, der Energie, die in ihnen zum Ausdruck kommt, wichtig. Daher setzen alle Tatsachen einander entsprechend der Einheit ihres bestimmenden Prinzips voraus und sind außerhalb davon bis zur Unvereinbarkeit getrennt. Aus dieser Sicht waren Hagar und Ismael, Sarah und Isaak aufgrund ihrer zukünftigen Ereignisse, die wiederum ihre Präzedenzfälle nicht zu reproduzieren scheinen und sogar im Widerspruch zum natürlichen - physischen Verlauf der Weltbewegung standen, eigentlich keine bildlichen Typen. Daraus folgt, dass das Zentrum der Fusion der kreative Motor sein wird, der überall und überall unverändert seine Ziele erreicht. Mit der Verheißung selbst hat er tatsächlich die für ihn verbindlichen Bedingungen zum Ausdruck gebracht und belohnt nun deren tatsächliche Erfüllung. So findet die Vergangenheit selbst ihren Kommentar in der Gegenwart und aus ihr wird erhellt, warum beide im Hinblick auf den in ihnen verankerten göttlichen Inhalt einander nahe stehen, jedoch ohne ihn, da er von oben kommt und sich nach dem höchsten Willen entwickelt. Natürlich sind darin alle Phasen solide und gegenseitig bestätigt. 313 In diesem Sinne ist eine Allegorie tatsächlich eine Allegorie, weil ihre Sprecher im Vergleich zu ihrer äußeren Klarheit, die nur für das gewöhnliche Gehör spricht, etwas anderes suggerieren. 314 Sie lenken unseren Geist auf die Stimme Gottes, die in ihnen spricht, und werden zu ihren Ausstrahlungen geschickt. Biblische Figuren markieren den Weg der göttlichen Vorsehung und sagen darin bereits indirekt alle weiteren Nachfolger voraus. Daher ist ihre Verbindung mit der Vergangenheit nur in der tatsächlichen Umsetzung nach demselben göttlichen Befehl möglich. Hier kommt die allegorische Erklärung der faktischen Bescheinigung des rettenden Gottes gleich. 315 Es versteht sich von selbst, dass eine solche Exegese sowohl sachlich objektiv als auch dogmatisch wahr sein wird. 316 Es kann weder als künstlich noch als persönlich angesehen werden, wenn es durch die Geschichte selbst gegeben ist und in seiner exakten Nachahmung die menschliche Neugier unterwirft. Jegliche Nebenbeeinflussung ist hierbei sowohl unnötig als auch unzulässig. Diese Interpretation stammt nicht einmal von Paulus, denn der Apostel stellt fest, dass sie nicht erfunden ist. 317 Daher ist es offensichtlich, dass es noch weniger philonisch sein kann. Am Ende werden wir mit der grundsätzlichen Unzulässigkeit einer Anleihe eines Evangelisten beim alexandrinischen Theosophen konfrontiert. In diesem Fall genügt es, die Urteile von Philo 318 über die betreffende biblische Episode zu beachten, 319 damit der Unterschied in der exegetischen Technik in seiner ganzen Schärfe zum Vorschein kommt und die visuelle Veranschaulichung eine negative Verstärkung der positiven Schlussfolgerung darstellt. Die gesamte Studie nimmt einen natürlichen Verlauf und sollte mit gleicher Festigkeit davon überzeugen, dass das Undenkbare seitens des heiligen Paulus in Bezug auf die führende Figur der ägyptisch-jüdischen Hermeneutik ebenso unglaublich in der entgegengesetzten Richtung ist. Die Kombination zweier Unmöglichkeiten eliminiert überall und immer jede Konvergenz sich gegenseitig ausschließender Größen. Philo bespricht ausführlich alle Details der biblischen Erzählung. Ihm zufolge zeugt Sarahs lange Unfruchtbarkeit davon, dass die Erzeugung und Entwicklung von Tugend keine passive (weibliche), sondern aktive (männliche) Geisteskraft erfordert, die durch langes Training verfeinert wird. Bei Abrahams Frau gab es auch einen Söldner (Gen. XVI, I). Aber Hagar bedeutet das Kommen und sie ist eine Dienerin vollkommenerer Natur, da sie von Natur aus Ägypterin ist, denn das Studium der Enzyklika-Wissenschaften, das nach Wissen in seiner Vollständigkeit strebt, dient immer noch als Sklavin der Tugend, weil sie nur dann nützlich ist, wenn sie dieser untergeordnet ist, so wie der Körper, symbolisiert durch den Namen Ägypten, der Seele unterworfen ist. Von dieser Seite aus wird die Enzyklika-Pädagogik mit Recht als ägyptisch bezeichnet, da sie körperlicher Hilfe bedarf und als Sophistik etwas Fremdes im Vergleich zur einheimischen Weisheit ist, die durch fremde Weisheit und ihre Herrin vermittelt wird. Sarah selbst rät ihrem Mann unter Berufung auf ihre Kinderlosigkeit, Hagar zu nehmen (Gen. XVI, 2). Damit kommt zum Ausdruck, dass Menschen, die noch nicht in der Lage sind, die Früchte der Tugend zu tragen, zunächst durch Zwischen- und vorbereitende Enzyklika-Studien Erfahrungen im Gebären sammeln müssen. Bei alledem bleibt Sarah weiterhin „die Frau Abrahams“ und überzeugt davon, dass die begonnene Verbindung mit der Weisheit unauflöslich ist und nur durch Hilfsleistungen gestärkt wird, die daher in Hagar auch durch den Titel „Gattin“ qualifiziert werden (Gen. XVI, 3): Enzyklische Disziplin ist wie eine Konkubine, wird aber aufgrund ihrer propädeutischen Rolle mit der rechtlichen Inhaberin aller ehelichen Rechte gleichgesetzt. Dann – nach der Empfängnis der Sklavin – wurde ihre Herrin vor ihr gescholten (Gen. XVI, 4). Mit diesem eigentümlichen Satz von St. entlastet die Autorin beide Frauen von der Schuld und vermittelt die Vorstellung, dass Erfolg im äußeren Wohlergehen oft mit Verachtung für die Unfruchtbarkeit des Bösen und immaterielle intellektuelle Produktivität einhergeht. Enzyklische Informationen sind nur wegen ihres pädagogischen Wertes wertvoll und sollten diese Grenzen nicht überschreiten; Andernfalls wird die sophistische Kunst des Multiwissens die Vorherrschaft übernehmen und mit ihrer Verführung zur Gefahr für die Weisheit werden. Deshalb beklagt sich Sarah und fordert das Gericht Gottes (Gen. XVI, 5) und fordert uns auf, das Wahrscheinliche vom Wahren, das Sekundäre vom Primären zu trennen. Abraham verrät die Magd „in die Hände“ seiner Frau (Gen. XVI, 6), denn äußeres sophistisches Wissen lebt unter der Herrschaft der Weisheit und wird allein durch die Kommunikation mit ihr bereichert und führt daher bei Abweichung zu disziplinarischer „Unterdrückung“. Aber für niedere Seelen sind diese „rettenden und seligmachenden“ Einschränkungen unangenehm, und sie ziehen es dann vor, sich in selbstsüchtige Isolation zurückzuziehen; – Hagar rennt vor dem Angesicht seiner Geliebten davon. Sie wird vom Engel des Herrn in der Wüste und an einer Wasserquelle auf dem Weg nach Sur gefunden (Gen. XVI, 7). Anscheinend begreift ein durch Enzyklika geschulter Geist von selbst nicht die ganze Schönheit seiner Herrin, trotz aller Dispositionen und Bemühungen; Für ihn ist eine höhere Teilnahme notwendig, damit er, nachdem er sich vom Schmutz der Verderbtheit gewaschen hat, fest auf das Gute zusteuert, zu dem er nun zurückkehrt und sich an die verlassene Überlegenheit erinnert. Tatsächlich geschah dies jedoch aus Angst vor seiner Größe, und eine solche bedeutungsvolle Neigung dient als Garant für Demut vor der Weisheit mit der unvermeidlichen Krönung ihrer produktiven Vitalität (Gen. XVI, 8 - 10). Allerdings sind die Früchte weltlicher Gelehrsamkeit auch heute noch unvollkommen: Sie haben keine Vollständigkeit, keine autonome Identität und sind von sophistischen Tendenzen stolzer Feindschaft durchdrungen. Daher ist der Sohn Hagars Ismael oder sekundäres „Hören“ – Gottes im Vergleich zur Vision, 320 – ein wilder Mann und anmaßend gegenüber seinen Brüdern (Gen. XVI, 11 – 12). Dies macht sich auch dadurch bemerkbar, dass die Flüchtling den Engel mit Gott verwechselte – ein Spiegelbild mit dem Licht selbst, obwohl sie ihre wahre Quelle bereits kannte und, nachdem sie Abraham einen Sohn zur Welt gebracht hatte, bezeugte, dass alles aus der Weisheit kommt und dazu gehört (Gen. XVI, 13-15). 321 Dies ist der allgemeine Umriss phylonischer Applikationen, auf dem sich subtilere Muster entwickeln. Der Autor des Lebens beschreibt Abrahams Beziehung zu seinen Frauen und ihr Schicksal sowie das Schicksal ihrer Nachkommen. Sarah bedeutet „meine Herrschaft“, also die natürliche Vorherrschaft, die der Tugend innewohnt. Sie ist kinderlos im Bösen, reich an allen guten Dingen und steht denjenigen zur Verfügung, die in der vorläufigen Ehe zur Vollendung gelangt sind. Bis dahin brachte Sarah Früchte nur für sich selbst und nicht für mich, während tugendhafte Nachkommen unehelich sind und durch falsche Meinungen hervorgebracht werden. Wir sind die Väter der Früchte der Tugend nur durch die Vereinigung mit ihrer Magd oder nachdem wir die gesamte Bandbreite der von Hagar aufgezeigten wissenschaftlichen Informationen assimiliert haben – wie Grammatik, Geometrie, Astronomie, Rhetorik, „Musik“ und andere Organe rationaler Kontemplation. Natürlich schickt Sarah Abraham nach Hagar – zur Zwischenausbildung des Enzyklika-Wissens, um eine starke Verbindung produktiver Kommunikation mit ihrem Einleger einzugehen, dem wir durch ihre Untergebenen nahe stehen. Die Relativität der enzyklischen Bildung wird sowohl durch die Herkunft als auch durch den Namen des Söldners des Patriarchen veranschaulicht. Sie ist eine Ägypterin und benötigt äußeres Wissen durch den irdischen „ägyptischen Körper“, der als Ägypten oder Gefäß für die Seele dient. Aber Hagar bedeutet Wandern, Aufenthalt. Dementsprechend gehört die volle Staatsbürgerschaft nur der Weisheit und alle anderen Disziplinen werden Eindringlinge sein, illegale Nachkommen einer Konkubine, die – in Form weltlicher Gelehrsamkeit – nicht völlig abgelehnt wird, wenn eine Person nach Verständnis durch Lernen strebt. Für ihn sind viele Hilfsmittel erforderlich, während die Tapferkeit des wahren Wissens, verkörpert in Isaak, geboren von einer Geliebten, natürlich nicht gemischt ist und keine sklavisch unreinen Künste neben sich duldet. Schon der Appell an sie sollte durch die Autorität der Tugend normalisiert werden, und „Abraham hörte auf die Worte Sarahs“, folgte der Inspiration der Weisheit und begann, auf die Lehren zu hören. Die Weisheit bleibt bestehen und muss beherrschend sein, denn Sarah selbst gibt ihrem Mann ihre Magd und verliert nicht die Würde einer Frau. Dies geschah nach zehn Jahren Abrahams Aufenthalt im Land Kanaan (Gen. XVI, 3); Daraus schließen wir, dass der Geist nur dann zu einer fruchtbaren Enzyklika-Pädagogik fähig ist, wenn er im Kampf gegen Leidenschaften (=Ägypten) und Bosheit (=Kanaan) verfeinert und verhärtet und beharrlich wird (=10). Enzyklische Studien werden schließlich in der Philosophie befruchtet, die über den Privatwissenschaften steht, obwohl sie leicht zu einer Erhöhung führen kann; Um dies zu beseitigen, muss sie über ihre Autonomie zögern und sich an die strafende Weisheit der Weisheit anpassen, die unseren Aufstieg zu ihrer Höhe ruhig und leidenschaftslos verhindert. 322 Also: Die Kombination der biblischen Figuren in Philon erhält die Bedeutung, dass die tugendhafte Gesinnung der Seele (=Abraham) erst nach vorheriger Übung (Vereinigung mit Hagar) die Tugend selbst annimmt (=Sarah), und ihre unvorbereitete Bewunderung erweist sich als trügerisch, so wie Pharao die Frau des Patriarchen mit seiner Schwester verwechselte (Gen. XII, 13 ff.). 323 „Es gibt zwei Arten von Ehen, die einander entgegengesetzt sind: Im Körper ist das männliche Prinzip aktiv und das weibliche passiv; aber in der Vereinigung der Seele sät die Tugend, die an die Stelle der Frau tritt, gute Ratschläge, kluge Gedanken und lebenswichtig nützliche Dogmen, während der Geist, gleichgesetzt mit dem Ehemann, diese heiligen und göttlichen Keime empfängt. 324 Und wenn ein Mensch eine zweite Ehe anstrebt, fühlt er unwillkürlich aufgrund seiner intellektuellen Unvollkommenheit schüchtern und wird wie Hagar, die zunächst aus Scham davonlief 325 und durch die Benennung eines Engels durch Gott zeigte, dass sie den „ältesten Grund“ von allem, nämlich gebürtige Ägypterin zu sein, noch nicht begreifen konnte. 326 „Sarah ist die Herrscherin der Tugend; und der weise Abraham hörte auf ihren Rat, was er tun sollte. Denn zuvor, als er nicht perfekt war und sein Name nicht geändert wurde (von Abram zu Abraham: Gen. XVII, 5), gab sich der Patriarch astrologischen Spekulationen hin. Da er wusste, dass Abram zu diesem Zeitpunkt nicht aus vollkommener Tugend gebären konnte, empfahl Sarah ihm, Kinder von einer Magd zu bekommen, d. h. sich der enzyklischen Lehre zuzuwenden, wie Hagar meint Dies liegt daran, dass derjenige, der daran denkt, sich in vollkommener Tugend niederzulassen – bevor er sich in seine Bürger einschreibt – sich in den Enzyklika-Wissenschaften niederlässt, um durch sie als freies Mitglied in vollkommener Tugend zu leben (und nachdem er vollkommen und fähig geworden ist, ein Vater zu sein), obwohl er von Dankbarkeit gegenüber den Wissenschaften erfüllt war, die ihn zur Tugend erzogen haben, und es ihm schwer fiel, sie aufzugeben, gehorcht er nun dem Gebot der Inspiration Gottes: „In allem, was Sarah dir sagt, gehorche ihrer Stimme“ (Gen. XXI, 12). Dies soll für jeden von uns ein Gesetz in Bezug auf die Tugend sein, denn wenn wir alle seine Ermahnungen befolgen, werden wir glücklich sein.“ 327 Von dieser Seite aus ist eine vorzeitige Verbindung illegal und wird durch vollständige Auflösung gelöst. „Wir können über die mittlere Ausbildung in Enzyklika-Wissen durch Hagar urteilen, die sich zweimal von der gebieterischen Tugend – Sarah – entfernte, aber das erste Mal kehrte sie auf die gleiche Weise zurück: Dann lief sie weg und wurde nicht vertrieben, traf einen Engel oder den göttlichen Logos und kehrte in das Haus ihrer Herren zurück, aber das zweite Mal wurde sie für immer und unwiderruflich vertrieben.“ Wir müssen die Gründe sowohl für die anfängliche Flucht als auch für das anschließende dauerhafte Exil verstehen. Bevor die Namen beider (Abram und Sarah) geändert wurden, d.h. Vor einer bedeutenden geistigen Transformation zum Besseren war Abram wie ein erhabener Vater an erhabene (astrologische) Betrachtungen darüber gebunden, was in der Luft und im Himmel geschieht, und dies ist die höchste mathematische Form der Naturphilosophie; die andere hieß Sarah: Sie ist ein Symbol meiner Vorgesetzten (denn es bedeutet „meine Vorgesetzten“), eine unveränderliche Tugend der Rasse ( – da die Rasse unvergänglich ist – ) und von den besonderen Eigenschaften der Erkennung erfasst; Sie war Klugheit, Mäßigung, Mut und Gerechtigkeit in sich selbst, (aber in ihren Manifestationen) sind diese Eigenschaften vergänglich, wie der Behälter oder das denkende Subjekt, das sie wahrnimmt. Hagar zeichnet sich durch mittlere und enzyklische Lehren aus; Obwohl ein Mensch damit versucht, dem harten und strengen Leben der Tugendliebhaber zu entkommen, kehrt er wieder dorthin zurück, da er nicht in der Lage ist, produktive und unsterbliche Tugenden zu erreichen und nur teilweise wahrnimmt – das Spezifische, das Durchschnittliche statt der höchsten Grenze (von zwei Gegensätzen – Gut und Böse). Als Abram, von einem Naturphilosophen, ein Weiser und Liebhaber Gottes wurde und in Abraham umbenannt wurde, d. dann wird die gesegnete Rasse erstrahlen – Isaak, der nach dem Aufhören des „Üblichen unter Frauen“ und nach der Abtötung sinnlicher Begierden ein Kind zur Welt bringt und fleißig nicht kindischen, sondern göttlichen Bestrebungen nachgeht. Daher wird das propädeutische Wissen von Hagar und ihrem Sohn, einem Sophisten mit dem Spitznamen Ismael, ausgeschlossen. Und sie sind zur ewigen Verbannung verurteilt, da Gott ihre Entfernung genehmigt, indem er dem weisen Mann befiehlt, den Worten Sarahs zu gehorchen, und sie sagt direkt (Gen. XXI, 10): „Vertreibe diese Sklavin und ihren Sohn.“ Es ist wunderbar, der Tugend zu gehorchen – vor allem, wenn sie solche Wahrheiten lehrt, dass die vollkommensten Naturen sehr weit von mittelmäßigen Dispositionen entfernt sind und dass Weisheit, durch Reflexion über das Wahre, dem Geist große Vorteile bei der Kenntnis des richtigen Logos bringt. Ist es ein Wunder, dass Adam, dieser unentwirrbare Geist, der mit einer nicht geheilten Krankheit infiziert war, von Gott vollständig aus dem Reich der Tugenden vertrieben wurde, so dass er nicht mehr dorthin zurückkehren konnte? So entfernt und vertreibt Er immer jeden Sophisten und seine Mutter oder propädeutische Lehre von der Weisheit und den Weisen, die er Abraham und Sarah nennt. 328 Wir haben den wesentlichen Inhalt von Philos allegorischer Interpretation erschöpft und können nun angemessene Vergleiche mit der Erklärung des heiligen Paulus anstellen. Für jeden unparteiischen Menschen offenbart sich auf den ersten Blick ein so tiefer Unterschied, dass in diesem Abgrund die Merkmale der Ähnlichkeit völlig verschwinden und eine sorgfältige Analyse ihnen den Anschein von Ähnlichkeit nimmt. Wir werden nicht über den Inhalt biblischer Anwendungen sprechen und uns vorerst auf die exegetische Technik konzentrieren. Für beide Autoren ist der Ausgangspunkt eine biblische Episode, für den Apostel war es jedoch zunächst ein reales Ereignis. Gilt das auch für Philo? Äußerlich scheint es, dass man dies bejahen muss, denn er berücksichtigt die subtilsten Details der biblischen Erzählung und jedem Detail wird eine besondere Bedeutung beigemessen. Die ganze Frage wird sich auf diese kleinen Dinge beziehen. Besonders auffällig ist hier die Beobachtung, dass sie alle sorgfältig auf ihre Lieblingsidee eingestellt sind und diese in ihren Überläufen von allen Seiten beleuchten. Es ist wie ein in einem Prisma gebrochener Sonnenstrahl, der überall seine eigene Typizität bewahrt und uns seine natürlichen Qualitäten offenbart. Es versteht sich von selbst, dass eine solche Eigenschaft ihre unzweifelhafte Grundlage in der Einheit der Primärquelle hat, die in ihren Funktionen immer identisch bleibt. Unter diesem Gesichtspunkt musste Philo zunächst entschieden argumentieren und unwiderstehlich davon überzeugen, dass die biblischen Figuren die vollständige Verkörperung einer bekannten Wahrheit waren, weshalb sie diese stets in all ihren Modifikationen und Variationen zum Ausdruck brachten. Die sorgfältigste Recherche zeigt, dass dieser wichtigste Punkt nicht einmal mit einer kurzen Erwähnung berührt wird. Aus diesem Grund fehlt allen philosophischen Entwicklungen eine objektive Grundlage in der unbestreitbaren historischen Realität und sie bedürfen daher nicht im Geringsten ihrer Anerkennung. Daher ist es natürlich, dass die Authentizität des Ereignisses gleichgültig ist und alles in seiner Bedeutung liegt, was die historische Präsenz entscheidend unterdrückt. Dieses Ergebnis ergibt sich mit absoluter Irreduzibilität, und der alexandrinische Kommentator gibt es kategorisch zu. Wir sind direkt bei ihm. Wir lesen: „Wenn Sie hören, dass Hagar von Sarah Vorwürfe gemacht wurde (Gen. XVI, 6), nehmen Sie nichts Außergewöhnliches von weiblichem Neid an, denn wir sprechen nicht von Frauen, sondern von der doppelten Richtung des Geistes – der Ausübung propädeutischer Studien und der Hingabe an die Taten der Tugend.“ 329 In diesem Fall beschränkt sich das gesamte Material nur auf die verbalen Nuancen der Geschichte, und – im Gegensatz zu Paulus – erhalten wir eine Interpretation eines Briefes, keine Tatsache. Dann wird die Phrase selbst ein unabhängiger Träger ideologischen Reichtums sein, und das Denken wird sklavisch an seine äußeren Nuancen gebunden und verleiht allen Überlegungen den Charakter rein verbaler Tricks. Damit einhergehend verliert das biblische Wort, ohne tatsächliche Individualität, die eigentliche Zwanghaftigkeit seiner objektiven Würde und wird zu einem elastischen Spielzeug des exegetischen Witzes. Es ist nun offensichtlich, dass eine solche Interpretation unwiderstehlich zur willkürlichen Logomachie tendiert und in vergeblicher Aufklärung zum Ausdruck kommt. Philo verfügt über eine große Fülle anschaulicher Beispiele zu dem behandelten Thema. So wird für Mutter Isaacova der Grund für ihren Namen energisch zur Kenntnis genommen. Der Name Sarah bedeutet laut dem ägyptischen Theosophen „meine Vorgesetzte“ 330 und bestimmt damit die Vorherrschaft der Wahrheit an sich. Dies ist der Moment ihrer Selbstgenügsamkeit im Stadium der Ruhe, und erst mit dem Titel Sarah wird die Tugend als eine aktiv wirkende Tugend verstanden, in der sie vom Spezifischen zum Generischen übergeht. 331 Es stimmt, „einige Narren lachen über die Hinzufügung eines Buchstabens (p), der im Griechischen der Zahl Hundert entspricht. Dies spricht einfach von ihrer Unfähigkeit, sich mit den Dingen zu befassen und in die Fußstapfen der Wahrheit zu treten. Dieses p ist der Schuldige aller Harmonie, das das Kleine ins Große, das Besondere in das Allgemeine, das Sterbliche in das Unsterbliche verwandelt, denn Sarah wird als „meine Vorgesetzte“ interpretiert, Sarah ist „die Herrin“... Aber Weisheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Mut, obwohl sie in mir sind, haben nur eine annähernde dominierende Kraft und sind sterblich, weshalb sie mit mir sterben. Aber diese Weisheit, Gerechtigkeit und alle anderen dominieren nicht nur in mir, sondern auch in mir selbst, als ewige Nonne und Herrschaft, wird Gott durch diese kleine Veränderung den Teil in das Ganze, die Art in die Art, das Vergängliche in das Unbestechliche verwandeln. Laut Philo ist in sich geschlossene Weisheit erst dann von entscheidender Bedeutung, wenn sie im aufgeklärten menschlichen Geist befruchtet wird, wenn die Idee des Guten in intellektuellen und moralischen Phänomenen verwirklicht wird. Daher wird die Prophezeiung an Abraham über einen Sohn proleptisch verstanden. Aber der Bibeltext bezeugt kategorisch die große Zahl der Nachkommen der Armen, was die skizzierte Sichtweise stark erschüttert. Hier lässt sich der Theosoph eine neue Wendung einfallen. „Es ist äußerst seltsam“, schreibt er, 333, „dass Moses sie (Sarah, als eine Art autokratische Tugend) unfruchtbar und gleichzeitig produktiv nennt und verspricht, dass aus ihr die zahlreichsten Nationen hervorgehen werden. Dies liegt daran, dass die Tugend ihrem Wesen nach unfruchtbar ist für alles Schlechte und fruchtbar für alles Gute, ohne dass die Kunst der Hebamme daran beteiligt ist, denn sie verhindert dies durch die Geburt. Tiere und Pflanzen bringen nach einer längeren Zeit ihre charakteristischen Früchte einmal oder bestenfalls hervor. zweimal im Jahr, in Übereinstimmung mit den Gesetzen ihrer Natur und zu angemessenen Zeiten. Aber Tugend bringt immer ununterbrochen und ohne Unterbrechung hervor – natürlich keine Kinder, sondern edle Gedanken, tadellose Ratschläge und lobenswerte Taten.“ „Der Prophezeiung zufolge wird die unfruchtbare Sarah Mutter werden. Es stellt sich die Frage: Kann eine unfruchtbare Frau gebären? Darauf müssen wir antworten, dass eine unfruchtbare Frau normalerweise überhaupt kein Kind zur Welt bringt, so wie ein Blinder nicht sieht und ein Tauber nicht hört; Eine Seele, unfruchtbar für alles Schlechte und unproduktiv für maßlose Leidenschaften und Laster, gebiert glücklich den Liebeswürdigsten, der durch die Zahl Sieben im inspirierten Lied von Annas (1 Samuel II, 5) gekennzeichnet ist: Unfruchtbar hat sieben geboren und viele in Ohnmacht. Sie (Anna) ruft einen Gedanken hervor, der von widersprüchlichen Überlegungen überwältigt wird und nach vielen Unruhen das Böse hervorbringt; Die Unfruchtbare ist diejenige, die keinen sterblichen Samen in ihren biogenen Prozess aufnimmt, die destruktive Kommunikation mit dem Bösen vermeidet und sich der beruhigenden Siebenheit widmet, weshalb sie damit belastet ist und Mutter genannt wird.“ 334 Infolgedessen stellt sich heraus, dass Tugend eine autarke und unmittelbare Kraft ist. Sie erschafft aus sich selbst und eliminiert auf natürliche Weise alle möglichen Nebenwirkungen. Unter diesem Gesichtspunkt erweist sich die biblische Episode um den Diener Abrahams als negatives Beispiel für philonische Konzepte und findet keine erfolgreiche Lösung. Der alexandrinische Träumer ist fest davon überzeugt, dass Hagar eine Reisende ist, etwas Zwischenmenschliches, Flüchtiges und Gespenstisches. Auch wenn sie in dieser Rolle ein nützliches Hilfsmittel wäre, ist sie in Wirklichkeit nicht einmal das. Da es sich bei der Jungfrau um eine Lehrenzyklika handelt, 336 bleibt sie ausnahmslos „die interpretierende Fähigkeit der Sinneswahrnehmungen und der geistige Erzeuger von Sophismen.“ 337 Von dieser Seite aus sind alle Spannungen umsonst. Zwar entdeckte Hagar, nachdem sie dem Befehl des Engels gehorcht hatte, zu Abrahams Haus zurückzukehren, „die wunderschöne Demut unvernünftiger Gedanken“. (Und jetzt wird ihr eingeflößt), dass du in aller Ruhe einen Jungen namens Ismael zur Welt bringen wirst, der weise ist, indem er auf das Göttliche hört, denn Ismael wird als „das Hören Gottes“ interpretiert. (Allerdings ist das Hören zweitrangig gegenüber dem Sehen, das das Erbe des legitimen und erstgeborenen Sohnes Israel ist, was „derjenige bedeutet, der Gott sieht.“ Es ist auch üblich, etwas Falsches zu hören, als ob es wahr wäre, da das Hören täuscht, das Sehen jedoch nicht falsch ist und Wissen über das wahre Wesen vermittelt. Der Geborene (Engel) zeichnet sich durch einen wilden Mann (herrlich stark) aus, da seine Weisheit unhöflich ist, was keine göttliche Raffinesse in der Tugend erreichen wird, was die Moral mildert. Deshalb heißt es: Seine Hand ist gegen alle, und die Hände aller sind gegen ihn (Gen. XVI, 12 ff.). Dies ist die innere Stimmung des Sophisten aufgrund seiner Neigung zu übertriebenem Skeptizismus und Wortdebatten. Mit seinem maßlosen Selbstlob vertreibt er alle, die sich der Wissenschaft widmen, und wird wiederum von allen vertrieben, da sie zu Recht ihre eigenen, aus Seelen geborenen Sprösslinge oder Dogmen verteidigen. Ein dritter Charakterzug wird auch in der Figur mit den Worten vermerkt: Er wird vor allen seinen Brüdern einziehen, was mit ausdrucksstarker Kürze auf schamlose Feindschaft und ewigen Widerstand hinweist. Und die mit sophistischer Rationalität belastete Seele antwortet auf den Vorwurf, der zu ihr spricht: Du bist der Gott, der auf mich geschaut hat, was bedeutet: Du bist der Schöpfer meiner Gedanken und Schöpfungen, und das ist wahr. Freie und wirklich würdige Seelen haben einen freien und befreienden Schöpfer, und Sklaven haben Sklaven. Engel sind genau die Diener Gottes, die von denen, die in schmerzhafter Sklaverei leben, als Götter verehrt werden. Aus diesem Grund, sagt die Heilige Schrift, habe ich diese Schatzkammer genannt: die Schatzkammer, in der ich sie vor mir sah. Und Sie, eine Seele, der es bereits gelungen ist, das Wissen der Enzyklika-Disziplinen zu erlangen, sehen das Grundprinzip des Wissens nicht sozusagen nur durch den Spiegel der Bildung? Die Lage des Brunnens „in der Mitte zwischen Cadiz und Varad“ bezeugt dies besonders deutlich, denn Varad bedeutet böse, Cadiz ist heilig: Schließlich grenzt das Erfolgreiche an das Heilige und das Böse, rennt vor dem Bösen davon, kann aber niemals mit dem absoluten Guten koexistieren.“ 338 Also: Selbst der fleißigste Eifer geistiger Energie und das demütige Eingeständnis der eigenen Schwächen eröffnen nicht den Weg zur Vollkommenheit. Natürlich klappt es auch später nicht, wenn es echte Früchte der propädeutischen Vorbereitung gibt. Hier erwähnt Moses (Gen strebt nach Belehrung und ist – bildlich gesprochen – nun zum Lernen geboren. Deshalb wird ein reifer Jüngling zum Sophisten, worauf der Begriff „Schütze“ (XXI, 19) hinweist, da er jeden ernsthaften Vorschlag zur Zielscheibe macht und gezielt Pfeile seiner Einwände darauf abfeuert.“ 339 Aus allem geht klar hervor, dass tiefes Enzyklika-Wissen ziemlich schädlich ist, und in dieser Hinsicht ist es bemerkenswert, dass Hagar einen Weinschlauch zur Verehrung der Quelle verwendet und Rebekka einen Krug verwendet. Hier wird offenbart, dass „jemand, der sich den Enzyklika-Wissenschaften verschrieben hat, die körperlichen Sinnesgefäße – die Augen und Ohren – nutzen muss, um Kontemplationen wahrzunehmen, denn für Liebhaber des Lernens wird der Nutzen des Wissens dadurch erlangt, dass er viel sieht und vielen aufmerksam zuhört: Wer von höchster Weisheit erfüllt ist, benötigt überhaupt kein Lederfell: Mit Leidenschaft und völliger Liebe zum Unkörperlichen lehnt sie selbstbewusst jedes Fell, also den Körper, ab und braucht nur einen Wasserträger, und dies ist ein Symbol.“ eines Gefäßes voller unerschöpflicher Feuchtigkeit... Und der Liebhaber des Lernens, der die Weisheit voller Wissen aus der göttlichen Quelle sieht, trifft sich auf dem Weg und führt sorgfältig, wie er den Durst nach Wissen stillen kann. Dann liefert die Seele, erzogen in der Wahrheit, neidlos und großzügig, sofort die Feuchtigkeit der Weisheit, lädt Sie ein, darin zu schwelgen, und ruft den Diener zum Meister“ (Gen. XIV, 15 – 18). 340 Es ist klar, dass die Enzyklika-Propädeutik tatsächlich ein Hindernis für die besten Neigungen ist, die sich in Bezug auf die kosmisch bindende Disziplin entwickeln. In diesem Sinne sind „einige Tugenden immer jungfräulich, andere stammen von Frauen, die Jungfrauen geworden sind, wie bei Sarah „der Brauch der Frauen aufgehört hat“ (Gen. XVIII, 11), bevor das gesegnete Geschlecht Isaak empfing. Die ewige Jungfrau kann – wie gesagt (Gen. XXIV, 16) – von einem Ehemann nicht erkannt werden, denn es ist für keinen Sterblichen unmöglich, die unbestechliche Natur zu beflecken und sie in ihrem Wesen klar zu erkennen. Sogar Wenn er in der Lage wäre, es zu wissen, bleibt ein solcher Mensch immer ein streitsüchtiger Hasser (Gen. XXIX, 31). Der Grund dafür ist, dass diejenigen, die von sinnlichen Freuden (die durch Rahel bezeichnet werden) mitgerissen werden, Leahs Leidenschaftslosigkeit nicht ertragen können und sie hassen, wenn sie von den geschaffenen Dingen entfremdet werden, und die Seele, die von Ihm die Samen des Verständnisses erhalten hat, bringt Gedanken hervor die schön und des Vaters würdig sind, der sie geboren hat. Du, die Seele, wirst dich also – wie die verhasste Lea – vom Sterblichen abwenden, dann wirst du zwangsläufig dem Unsterblichen anhängen, der die Quellen aller guten Dinge auf dich herabregnen lässt.“ 341 Es ist unbestreitbar, dass die Enzyklika-Pädagogik sinnlich illusorisch und dem echten Wissen feindlich gegenübersteht, das dem fleischlichen Wissen – kosmischer Phänomenalität und objektivem Sein und subjektivem Sein und subjektivem Wissen – diametral entgegengesetzt ist. Es gibt keinen Übergang zwischen ihnen und die Ergebnisse sind von gegenseitiger Negativität geprägt. „An vielen Stellen im Gesetz lesen wir, dass Erwachsene Jünglinge genannt werden und diejenigen, die noch nicht alt geworden sind, Älteste – dabei geht es nicht um ein kurzes oder langes Leben, sondern – in Bezug auf die Kräfte der Seele – um Gut und Böse.“ Daher wird der fast zwanzigjährige Ismael im Vergleich zu Isaak als ein in seinen Tugenden vollkommener Jüngling bezeichnet. Denn (die Schrift) sagt: (Abraham) nahm die Brote und eine Flasche Wasser und gab sie Hagar und legte sie ihr auf die Schultern und trug sie aus dem Haus hinunter; noch einmal: Ich bin als Kind unter einem Baum aufgewachsen und: Ich sehe den Tod meiner Nachkommen (Gen. XXI. 14 - 16). Und obwohl Ismael dreizehn Jahre vor der Geburt Isaaks bereits beschnitten war (Gen. XVII: 25), wurde er sieben Jahre nach der Geburt zusammen mit seiner Mutter ausgewiesen, da sich herausstellte, dass der uneheliche Sohn einer gleichberechtigten Erziehung mit dem ehelichen Sohn nicht würdig war. Und so wird er als Jugendlicher als Kind als Sophist bezeichnet, im Gegensatz zum Weisen, da Isaak die Weisheit geerbt hat, und Ismaels Sophistik, wie sie in präzisen Worten beschrieben werden muss. Was die Haltung eines kleinen Jungen gegenüber einem erwachsenen Ehemann ist, das gleiche ist die Haltung eines Sophisten gegenüber einem weisen Mann, eine Enzyklika, die zur Erkenntnis der Tugend lehrt.“ 342 Der Zusammenhang ist völlig unterbrochen und wir sehen den hoffnungslosen Zusammenbruch aller theoretischen und exegetischen Prämissen Philos vor uns. Die biblische Botschaft, dass Abraham von seiner Frau Sarah Frucht bringt, übernimmt er erst nach produktiver Kommunikation mit seiner Konkubine Hagar. Nach den allegorischen Tendenzen des Theosophen überzeugt uns dies davon, dass der erfolgreiche Erwerb wahrer Weisheit eine systematische Vorbereitung durch die sorgfältige Entwicklung der eigenen Fähigkeiten in der Schule aller weltlichen Wissenschaften erfordert. Dies zeigt die Beziehung der genetischen Kontinuität zwischen der Propädeutik und ihrer Krönung. Tatsächlich stellt sich heraus, dass es genau das Gegenteil ist. Weltliches Wissen ist nicht nur disparat, sondern steht im entscheidenden Widerspruch zur reinen Kontemplation: Hagar und Sarah sind unversöhnliche Gegensätze wie Sinnlichkeit und Spiritualität. Es ist leicht zu erraten, dass die Enzyklika-Übung unwiderruflich vom Ziel abweicht und alle Versuche, diesem durch Selbsterniedrigung näher zu kommen, zu Staub zerfallen. Ismael und Isaak sind natürliche Feinde und beseitigen einander für immer, wie der Sophist 343 und der Weise. Unter solchen Bedingungen ist es unvermeidlich, dass die enzyklische Bildung in fataler Weise von der göttlichen Pädagogik abweicht. 344 Dann herrscht große Verwirrung darüber, warum der verlorene Abraham Sarah nicht vollständig verloren hat. Von dieser Seite aus dient die Geburt Isaaks als Stolperstein für Philo, den er mit seinem dialektischen Hebel nicht bewegen kann. Die Vorhersage eines Samens beider Ehepartner stößt auf Gelächter. Für den Patriarchen war es Freude, dass Glückseligkeit oder Isaak von ihm kommen würden, und für Sarah war es die Süße des Glaubens an die Verheißung, daher „ist die Frucht sowohl Lachen als auch Freude – gemäß der Interpretation des Namens Isaak. Lass die Sinnlichkeit trauern und die Tugend immer jubeln – nach den lobenswerten Worten der gesegneten Mutter: Der Herr lasse mich lachen, denn wenn er hört, wird er sich mit mir freuen (Gen. XXI, 6). Und du, (Neu) Eingeweihte, öffnen Sie Ihre Ohren und empfangen Sie die heiligen Sakramente: Lachen ist Freude und Schöpfung ist gleichbedeutend mit der Geburt, woher der ganze Satz lautet: „Der Herr zeugte Isaak, denn Er ist der Vater der vollkommenen Natur, der die Seelen befruchtet und in ihnen Glückseligkeit gebiert.“ 345 In diesem Sinne ruft es sofort Freude hervor, wenn man hört, dass „die Tugend bei Isaak Glückseligkeit hervorbrachte“. 346 Laut der autonomen Mutter ist der Fötus autodidaktisch, da der Allmächtige „Isaak geformt, erschaffen und zur Welt gebracht hat, den man durch Lachen versteht. Aber nicht jeder ist in der Lage, dieses Gerücht überhaupt wahrzunehmen, da unter uns viel böser Aberglaube verbreitet ist und schwache und niederträchtige Seelen verzehrt. Deshalb... gibt es nur wenige, deren Ohren offen und für die Aufnahme dieser göttlichen Worte geeignet sind, und nur ihnen wird beigebracht, dass nur Gott allein all das verursachen und hervorbringen kann.“ ist gut.“ 347 Die Person hier ist eigentlich passiv. Und Abraham erklärt in seiner Antwort (Gen. XVIII, 9), wo das Zelt die Seele bedeutet, kategorisch: „Siehe, ich habe den Schatz der Tugend in mir und erlebe daher sofort Glückseligkeit (denn der Gebrauch der Tugend ist Glück und nicht bloßer Besitz). Allerdings hätte ich es nicht nutzen können, wenn du (Gott) nicht Samen vom Himmel herabgesandt und diese Tugend befruchtet hättest, wenn sie in Isaak gesegnete Nachkommen hervorbringt, und ich glaube, dass die vollkommene Tugend im modernen Leben einen gesegneten Einsatz bringt. Angesichts dieser Entschlossenheit Abrahams verspricht Gott, dass er zu gegebener Zeit vollständig erreichen wird, was er verlangt.“ 348 Hier kommt alles vom Herrn. „Er sagt sofort die Geburt von Isaak voraus, nennt seine Mutter Sarah statt Sarah und sagt (Gen. XVII, 16): „Ich werde dir (von ihr) einen Sohn geben“ ... Aber derjenige, der autokratisch verteilt, was im Einzelfall wirklich notwendig ist, gibt alles von sich selbst. Wenn das nicht falsch ist, dann ist Isaak kein Mensch, sondern derselbe Name wie die beste aller Freuden der Freude, des Lachens, der gleichzeitig existierende Sohn Gottes, der es den Friedfertigen gibt, als Freude und Freude zu denken. Sonst wäre es absurd, dass der Ehemann ein anderer war, während der echte nur ehebrecherische Nachkommen zeugte.“ Philo leugnet erneut direkt die Geschichte – und das ist für ihn selbstverständlich, unvermeidlich. Dieses Ergebnis ist keineswegs überraschend, obwohl es den absoluten Gegensatz zur exegetischen Methode des heiligen Paulus deutlich verdeutlicht. Die folgende Beobachtung ist viel wichtiger. Zuvor verstrickte sich der alexandrinische Allegorist in unvereinbare Antinomien. Einerseits gilt die Enzyklika-Propädeutik als notwendige Voraussetzung für die Erlangung von Weisheit. Aber dann wäre das zweite eine natürliche Stufe des Erkenntnisprozesses und würde der Würde beraubt, die der Name Sa(r)ra auszeichnet. Für Philo war dies nach anthropologischen Gesichtspunkten undenkbar und er zerstört gnadenlos alle seine raffinierten Konstruktionen, damit die göttliche Wahrheit heller erstrahlt. Daher die Wendung zum anderen Extrem, dass die Tugend nicht von menschlich-kosmischen Anstrengungen abhängt, die ihr feindlich gegenüberstehen. 350 Alle früheren Stützen werden vergessen und mit Füßen getreten für den Siegeszug einer neuen Idee. 351 Dies eröffnet Raum für eine vergleichende Bewertung der exegetischen Techniken der apostolischen und philonischen. Für den ägyptischen Theosophen besteht überall eine scharfe Inkonsistenz zwischen einzelnen Punkten, und sie verdrängen sich gegenseitig zur weiteren Selbstaufopferung. In allen Schattierungen seiner Vergleiche ist der Evangelist Christi streng solidarisch, und seine Parallele entwickelt sich in harmonischer Harmonie, wobei das Ende seinen Anfang kategorisch bestätigt. Insofern geht der Unterschied weit über die Dimensionen der Interpretation des Geschickten und des Misslungenen hinaus. Es wäre richtiger zu glauben, dass es die Unähnlichkeit der meisten exegetischen Techniken offenbart. Und es bedarf keiner großen Mühe, sich davon zu überzeugen. Wir wissen bereits, dass Philo, 352, der eigentliche Inhalt der Bibel völlig gleichgültig ist und er sich ausschließlich auf den Buchstaben und seine Variationen konzentriert. Sein Kommentar wird durch rein verbale Übungen gelöst, die dem nüchternen Verständnis natürlich nicht im Geringsten dienen und den eigentlichen Gegenstand verdecken. Die eigentliche Bedeutung der Heiligen Schrift wird mit Füßen getreten und unterdrückt, und von hier aus gibt es einen direkten Weg zur völligen Perversion. Es ist unvermeidlich, dass die verbale Form selbst grausame Gewalt erleidet. In unseren Zitaten finden sich hierfür zahlreiche Beispiele, die keiner Erklärung bedürfen. Wir finden nur einen von ihnen. Es besteht kein Zweifel, dass das Lachen Abrahams und Sarahs über die Verheißung fleischlichen Samens an sie ein beschämender Akt menschlichen Skeptizismus war, der seine begrenzte Reichweite auf die Unermesslichkeit der göttlichen Allmacht ausübte. Dies ist bei Philo überhaupt nicht der Fall, wo diese Tatsache als bester Beweis für die lobenswerte Bewunderung für die freudige Freude der Tugend dargelegt wird. 353 Infolgedessen erweist sich Isaak, der für die Feigheit seiner Eltern gerügt wurde, als Quelle unerschöpflicher Freude. Ist das nicht eklatante Barbarei? Und gibt es in St. Pavel überhaupt einen Schatten von etwas Ähnlichem? Im Gegenteil, er dringt in die Tiefen des Themas ein, hütet sorgfältig seine biblische Integrität und vermeidet sorgfältig jede wörtliche Kleinlichkeit, während der verträumte Jude bewusst versucht, nur auf die Worte zu blicken, aber nicht einmal die Buchstaben sehen will und sich willkürlicher Logomachie hingibt. Es ist unbestreitbar, dass er mit vandalistischer Hartnäckigkeit seine eigenen Gedanken in die Bibel hineinliest,354 während der Apostel darin die wahren Gebote der ewig wirksamen Vorsehung Gottes betrachtete. Dies spiegelt deutlich die grundlegende Ungleichheit der exegetischen Methoden wider: Die eine ist tendenziös subjektiv und interpretiert vielleicht ihren Erfinder, die andere ist historisch objektiv und kommentiert das eigentliche Wesen der Ereignisse, die zusammengeführt und diskutiert werden. 355 Dieser radikale Gegensatz kann nicht mit einer harmonischen Vereinheitlichung einhergehen. Daher sind die Schlussfolgerungen allegorischer Anwendungen völlig unterschiedlich. Glücklicherweise verfügen wir in dieser Angelegenheit über Faktenmaterial zum Vergleich. Der Evangelist offenbart die Vitalität der unfruchtbaren heidnischen Kirche durch die Prophezeiung Jesajas (LIV, I). Durch einen seltenen Zufall findet sich dieses Sprichwort auch bei Philo. Er schreibt: „Eine liebende Mutter bedauert die verlorenen Söhne und Töchter, obwohl die Lebenden für die Toten noch schmerzhafter sind als die Toten, aber dann, erneuert zur Fruchtbildung, bringt sie eine unsterbliche Rasse hervor – um die vorherige zu ersetzen. Denn nach dem, was der Prophet sagte, ist die Leere glücklich mit vielen Kindern. Dieses Sprichwort hat eine allegorische Bedeutung und bezieht sich auf die Seele. Ihre vielen Nachkommen sind voller Leidenschaften und Laster. Überwältigt von solchen Kindern – in Form von Freuden, leidenschaftlich.“ Neigungen, Unkeuschheit, Unmäßigkeit, Unwahrheit – sie wird durch Krankheit geschwächt und neigt fast direkt zum Tod. Nachdem sie jedoch in all dem unfruchtbar geworden ist oder es abgelehnt hat, verwandelt sie sich dann sofort in eine reine Jungfrau, und nachdem sie den göttlichen Samen empfangen hat, empfängt und führt sie das Ungewöhnliche, Wunderbare und Schöne fort: Klugheit, Mut, Keuschheit, Gerechtigkeit, Heiligkeit, Frömmigkeit und andere Tugenden der Leidenschaftslosigkeit, und mit ihnen ist nicht nur die Geburt glücklich, sondern auch die Erwartung selbst, bei der die Schwäche durch die Hoffnung überwunden wird. Hoffnung ist Freude vor Freude, auch wenn sie im Vergleich zur vollkommenen Freude unzureichend ist; Dennoch geht es ihr auch jetzt aus zwei Gründen besser als der nächsten: 1) Sie kennt die deprimierende Last der Sorgen noch nicht und 2) Sie freut sich nur über die selige Vorfreude auf die völlige Erfüllung in der Zukunft.“ 357 Im Verlauf dieser Ausführungen wird deutlich, dass Sterilität für Philo die Unterdrückung schändlicher Produktivität ist und daher eine positive Eigenschaft darstellt, wobei die Negierung der ersteren direkt mit einer unerschöpflichen Produktivität entgegengesetzter Natur verbunden ist. Darin liegt der ethische Unterschied zwischen Nachkommenschaft und nicht die Unannehmlichkeit, sie nicht zu haben und zu bekommen. Daher ist der Nichttragende gleichzeitig im höchsten Maße fruchtbar, da er „frei“ von Bösem und reich an allem Guten ist. 358 Im Apostel ist die Anwendung das Gegenteil, mit einem scharfen Kontrast zwischen zwei Stufen, von denen die zweite genau das wiedergibt, was in der ersten nicht enthalten war. Hier handelt es sich natürlich um ein ganzheitliches und einheitliches Objekt hinsichtlich seiner Abwesenheit und Präsenz. Deshalb zeichnet uns der heilige Paulus – in Anlehnung an die biblische Episode – dieselbe Frau in verschiedenen Phasen ihres Lebens: Es ist Sarah, kinderlos und mit ihrem Sohn Isaak. Für den alexandrinischen Theosophen war eine solche Interpretation inakzeptabel, und das Thema der Rede ist für ihn zwischen der Konkubine und der Frau Abrahams gespalten. 359 Natürlich wird auch hier das Erbe wieder nach Wahrnehmungsobjekten zersplittert, was wiederum kein reiner Akt des Empfangens, sondern ein schuldhafter oder würdiger Besitz sein wird. So setzt sich die Unähnlichkeit fort und erhält in ihrer äußerst äußerlichen Solidarität einen deutlichen Abdruck. Philo hält es für das größte Dogma, dass „nur ein weiser Mann frei und autokratisch ist, auch wenn er unzählige Herren über seinen Körper hat.“ 360 Der Grund für eine solche außergewöhnliche Überlegenheit liegt in der völligen Unabhängigkeit von allem Körperlichen und Kosmischen, wenn die Seele nicht durch die Bande des Fleisches und der Phänomenalität eingeschränkt wird und dominant im Reich der Ideen schwebt. Aber dafür muss sie zunächst auf alles Sinnliche verzichten und eine schwierige Schule der Disziplin durchlaufen Selbstbeherrschung zur Erlangung unerschütterlicher Leidenschaftslosigkeit wird in diesem Fall nicht im Sinne einer unkontrollierten Verfügung über das Material, sondern infolge einer absoluten Trennung davon. Das bedeutet, dass wir es keineswegs mit der Freiheit einer ungehinderten ehelichen Beziehung mit Nachkommen zu tun haben, die einer solchen Gegenseitigkeit zwischen Mann und Frau entspricht. Es ist vielmehr die Befreiung von allen Bindungen. Der Evangelist hingegen stellt im Verzicht auf den Erwerb aller ehelichen Rechte des legitimen Kinderkriegens fest, wodurch freie Kinder geboren werden. Es ist klar, dass ihr Erbe auch Eigentum des Vaters ist, während es bei Philo am wenigsten der natürlichen Assimilation bisheriger Reserven ähnelt, wenn diese kategorisch ausgeschieden werden. Die äußere Analogie endet wiederum in innerer Dissonanz. Laut dem ägyptischen Allegoristen „gab Abraham dem weisesten Isaak alles, was er hatte, und überließ keinen seiner Besitztümer falschen und trügerischen – illegalen Gedanken, denen er aufgrund ihrer Kleinheit wenig schenkt“ (Gen. XXV, 5, 6). Besitztümer sind vollkommene Tugenden und nur das Eigentum eines vollkommenen und rechtmäßigen Sohnes; Nur die Mittelstufen sind geeignet und werden den unvollkommenen Schülern der propädeutischen Disziplinen zur Verfügung gestellt, die das Los von Hagar und Keturah sind, denn Hagar ist Priester, Keturah ist Priester. Wer sich ausschließlich dem enzyklischen Wissen widmet, ist ein Bewohner der Weisheit, aber kein Bewohner, der den angenehmen Duft der Süße verspürt, die der Kontemplation innewohnt. Der zweite braucht Nahrung für seine Gesundheit, aber nicht den Geruchssinn, der in der Natur ein Diener und Vorgeschmack des Geschmacks ist, der ihn dominiert, genauso wie Wissen – besessen und einheimisch – immer dem Neuling vorgezogen werden sollte. Wenn der Geist dies hört, wendet er sich vom Vergnügen ab und klammert sich an die Tugend, da er sie für ungeschaffene, echte und heilige Schönheit hält. Dann wird er zum Hirten der Schafe, zum Treiber und Herrscher der irrationalen Kräfte der Seele, der nicht zulässt, dass sie unkontrolliert Amok laufen, damit sie nicht als Waisen sterben. 361 Aus dieser Sicht ist es logisch natürlich und rechtlich gerecht, dass Isaak alles erben sollte. 362 Es ist jedoch wichtig, dass Ismael diesen Anteil nicht einmal aufgrund seiner physischen Eigenschaften beanspruchen konnte, und wir müssen einen qualitativen Unterschied in den Schätzen des Vaters selbst zulassen. Daher ist es unvermeidlich, dass der Sohn von Sarrin besonderes und nicht gemeinsames Eigentum erhält, das der persönliche Erwerb des Patriarchen war. 363 Für apostolische Urteile ist dies absolute Diametralität. Erstens sind die Hagariter natürlich vom Testament ausgeschlossen und zur Knechtschaft gegenüber den allmächtigen Herrschern verdammt, die autokratisch über die Tierherde verfügen. Um sich ihrer demütigenden Rolle zu entledigen, mussten sich die Ismaeliten nach und nach ihren Despoten annähern und durch mechanische Identifikation mittelmäßig als geschützte Stiefkinder an den Vergünstigungen teilhaben. Dies ist das Wesen philonischer Tendenzen, und es ist leicht zu erkennen, dass sie den Gedanken in fataler Weise von den evangelistischen Bestrebungen des hellenischen Missionars abwichen. Nach dem theosophischen Weg des ägyptischen Juden wäre der Apostel gezwungen zu erklären, dass die heidnische christliche Kirche für immer der Verheißung Abrahams beraubt, unfrei und inkompetent sei, da sie nicht über die Privilegien Isaaks verfügt. Daraus folgte zwangsläufig, dass die Gläubigen diesen Mangel durch die Verschmelzung mit natürlichen Nachkommen und durch die Akzeptanz legalistischer Vorrechte ausgleichen mussten. Allerdings hätten sie auch in diesem Fall nur eine sekundäre Reflexion, weit entfernt von ihrem natürlichen Glanz. Darüber hinaus folgte unweigerlich, dass diese Gesegneten als anpassungsfähige Kinder für immer untergeordnete Mitglieder von Abrahams eigener Familie bleiben würden. Es scheint klarer als das Licht der Sonne, dass dies der reinste Nomismus der extremsten Juden ist. 364 Aber eine solche Lehre war in den Augen des heiligen Paulus der Gipfel der Gottlosigkeit, und er belegte sie unerbittlich mit einem unwiderruflichen Fluch. 365 Wenn ein solches Ergebnis für den philonischen Allegorismus unvermeidlich war, dann sind wir unerschütterlich davon überzeugt, dass der Apostel die Methoden der jüdisch-alexandrinischen Exegese grundsätzlich nicht nachahmen konnte. Diese Schlussfolgerung dient als notwendiges Ergebnis und harmonische Krönung aller unserer privaten Beobachtungen. Wir haben beide Gemälde ausführlich skizziert und durch eine detaillierte Analyse aller Schattierungen und Striche gezeigt, dass sie in der Behandlung einzelner Figuren und in ihrer Kombination überall von einem unterschiedlichen Geist durchdrungen sind. In einem Fall werden uns bestimmte historische Persönlichkeiten in der gesamten Integrität ihrer Worte und Taten dargestellt; in einem anderen werden unserem Blick schwer fassbare Flüssigkeiten mit unartikulierten Reden und gespenstischen Handlungen präsentiert. Ein umfassender Vergleich zeigt deutlich, dass diese Technik die Merkmale der gegensätzlichen Schulen offenbart, in denen alle kleinen Dinge den Charakter wesentlicher Widerwärtigkeit annehmen. Es bestimmt auch eine unterschiedliche Einstellung gegenüber realen Ereignissen. Letztere waren aufgrund ihrer Individualität Momente der Vergangenheit und verschwanden mit ihr im Fluss der Zeit. Zukünftige Generationen erhalten von ihnen nur Erinnerungen, auf die sich alle unsere Betrachtungen beschränken. Daher formulierte der Ägypter Hermineutus die Grundanschauung, dass alle Bedeutung in den Nachrichten erschöpft sei, die von einer fürsorglichen Tradition bewahrt würden. Alle Aufmerksamkeit richtet sich auf seine schriftlich fixierten Modulationen, und der Kommentar verwandelt sich in eine mühsame Suche nach Wörtern und Buchstaben, wobei Philo – in Wahrheit – der „Alexandrinische Talmudist“ war. 366 Der Gegenstand selbst wird vergessen und mit Füßen getreten, weshalb die einfachsten Merkmale seiner konkreten Erscheinung verschleiert werden und alles Dunkle für das unmittelbare Verständnis noch mehr verdunkelt wird. 367 Es ist klar, dass diese wörtliche Pingeligkeit 368 in ihrem exegetischen Wert steril bleibt, denn sie gibt uns nicht das gewünschte Ziel, indem sie Mücken aussiebt und Kamele verschluckt. 369 Aber dann verliert das gesamte exegetische System seinen Halt, wird unbegründet 370 und führt zu einer völligen Verfälschung der Heiligen Schrift, 371 an der es mit unbezähmbarer Gewalt festhält. Der subjektive Einfallsreichtum des Interpreten ist jeder Einschränkung entzogen und entledigt sich despotisch der Tatsachendaten, indem er fälschlicherweise ein Symbol für völlig unvereinbare Zwecke verwendet. 372 Es ist nicht verwunderlich, dass künstliche Näherungen nicht dem Material selbst entlehnt und völlig willkürlich sind. St. geht in seiner Allegorie einen anderen Weg. Apostel der Zungen. Grundlage aller seiner Überlegungen sind historische Tatsachen, deren wahre Existenz und typische Eigenschaften unbestreitbar sind. Daher herrscht hier überall ein unbestreitbares Kriterium, das die exegetische Arbeit leitet und ihr ihre Kraft verleiht, wonach die Interpretation des hellenischen Evangelisten immens unter dem fantastischen Traum von Philo steht. 373 Hier wird die Vorahnung nicht in das Ereignis eingefügt, sondern daraus extrahiert. Und das Zögern an dieser Stelle betrifft möglicherweise nur die Stärke der Bewertung des ausgewählten Vorfalls, ohne seine weiteren Anwendungen zu beeinträchtigen. Daher geben kritische Autoren zu, dass „das wahre Verständnis des historischen Zusammenhangs in der göttlichen Offenbarung insbesondere durch eine korrekte Exegese erleichtert wird, die die spätere Offenbarung in der früheren vorsieht, oder typischerweise eine allegorische Erklärung, wofür Beispiele auch bei Paulus zu finden sind.“ 374 Um die grundlegende Natur solcher Techniken zu verstehen, genügt es, sich daran zu erinnern, dass Parallelität unter den genannten Prämissen durch den Vergleich der Phänomene selbst gelöst wird. Sie schließen durch ihre zeitliche und topografische Trennung jede Annäherung aus. Aus diesem Grund wird ihre Solidarität in kreativen Elementen verwurzelt sein, die beide Reihen gleichermaßen durchdringen. Das Zentrum der Einheit wird außerhalb der taktilen Phänomenalität liegen und auf eine gemeinsame Primärquelle übertragen, wo alle Einzelheiten harmonisch verschmelzen. Dies ist die Integrität des höchsten Willens, der in seinen Bestrebungen und Entdeckungen stets sich selbst ebenbürtig ist. Und da darin alles darauf ausgelegt ist, dem Menschen die höchsten Pläne zugänglich zu machen, verstehen wir nun, dass bei allen Handlungen die göttliche Vorsehung in ihrem pädagogischen Einfluss auf die Welt strikt eingehalten werden muss. Von dieser Seite geht die äußere Fragmentierung notwendigerweise in die Identität der moralischen und erzieherischen Energie ein. In den Tiefen aller apostolischen Analogien erkennen wir unwiderstehlich ein moralisches Gesetz, das unerschütterlich funktioniert und alle Ringe zu einer unzerbrechlichen Kette verbindet. 375 Der Kommentar läuft auf eine einfache Zeugenaussage hinaus. Dann ist es nicht weniger offensichtlich, dass der Schlüssel zum Handeln auch in seiner Gesamtheit umgesetzte Handlungen sein können. In diesem Fall erleuchtet der nachfolgende mit seinem Licht alle vorherigen, und diese werden vor dem Hintergrund einer historischen Perspektive als Relief hervorgehoben. Der bunte Wechsel einzelner Figuren und komplexer Kombinationen nimmt den Charakter einer harmonischen Verwirklichung in den moralisch entwickelnden Phasen des großen Wirtschaftsprozesses an. Natürlich kann man in seinen verschiedenen Momenten eine angemessene Prägung des schöpferischen Willens erkennen, der das hervorbringt, was von Natur aus verwandt und gegenseitig harmonisch ist. In dieser Hinsicht wird das Geschehene unweigerlich den Geschehenen erklärt, und beide gehen entsprechend der göttlichen Bedeutung, die sie zum Ausdruck bringen, eine enge Gemeinschaft ein. 376 Dies ist eine Interpretation der historischen Ökonomie selbst; es entsteht nicht durch unsere Einsicht, sondern wird nur von ihr aufgenommen und wird – in seiner tatsächlichen Unabhängigkeit – selbstverständlich objektiv sein. Es erfordert natürlich eine objektive Darstellung dieser Details, die mich dazu zwangen, mich gehorsam und aufmerksam den maßgeblichen Dokumenten zu beugen. Die exegetische Analyse konzentriert sich in erster Linie auf die unmittelbaren Vorzüge der Heiligen Schrift, um die biblische Integrität nicht zu verletzen. Das Element der wörtlichen Interpretation erweist sich als integrales Mittel der apostolischen Allegorie, obwohl es seinen Hauptintentionen untergeordnet ist, da es auf eine detaillierte Darstellung des zur Diskussion stehenden Sachverhalts abzielt. Danach verbinden sie sich bereits zu einer Verkündigungseinheit, in der das Zweite das Erste fortsetzt, verstärkt und erleuchtet. Es ist leicht zu erraten und man stimmt sicherlich zu, dass die wahre Erklärung aus dieser Sicht die tatsächliche Vollendung des gesamten Fortschrittsprozesses sein wird. Für Paulus war seine Krone eine gnadenvolle Erlösung, weshalb die apostolische Exegese im Wesentlichen christlich ist. 377 Das bedeutet, dass der Evangelist wesentlich vom Inhalt seiner Rechtfertigung bestimmt ist und die Bibel im Fokus der Strahlen der strahlenden Sonne liest. Von hier ist der Hauptgedanke übernommen, und er normalisiert das gesamte Argument mit typischer Konsistenz in allen Tönen. Der Apostel äußert sich im Geiste der Erlösung Christi und lässt sich in seiner sehr exegetischen Technik ganz von ihr leiten. 378 Es ist nicht schwer zu erkennen, dass es sich nicht um ein philonisches Erbe handeln konnte, das bei einer neuen Anwendung seine spezifische Schärfe verlor und sich in sein absolutes Gegenteil verwandelte. 379 Das erhaltene Ergebnis, das unsere bisherigen Beobachtungen bestätigt, bestätigt schließlich die apostolische Originalität im Verständnis der Episode über Hagar und Sarah und überzeugt uns unwiderstehlich von der fantastischen Natur aller Hypothesen über philonische Einflüsse. 380 Aber es ist für uns grundsätzlich wichtig, zusätzlich zu seiner besonderen Bedeutung. Wir verstehen, dass der heilige Paulus die Vergangenheit der Vorbereitungsgeschichte Israels nur in dem Ausmaß und der Stärke einer tatsächlichen Erfüllung und Festigung exegetisch an die Gegenwart der christlichen Befreiung angepasst hat. Diese Kardinalwahrheit war Stütze und Kriterium aller Annäherungen, verlieh ihnen Unantastbarkeit und begrenzte ihre Reichweite. Daher war die Allegorisierung auf einen engen objektiven Rahmen beschränkt. Im Gegenteil, in Ermangelung solcher verbindlichen Normen wurde die exegetische Freiheit ihres regulativen Kompasses beraubt und die Bibel selbst stillschweigend versklavt. Unwillkürlich wird vor uns die These formuliert, dass hier eine gleiche Einstellung zum biblischen Wort absolut undenkbar sei – und dies gibt eine vergleichende Betrachtung der beiden exegetischen Systeme hinsichtlich ihres Gesamtcharakters vor. Philo suchte überall nach seinen eigenen Konzepten, und mit ihm wurde die gesamte Schrift in ein festes Symbol verwandelt. Die Nachahmung hätte zu demselben Verständnis führen müssen, und der Unterschied in den Tendenzen hätte sich auf die Besonderheiten der religiösen Weltanschauung beschränkt, ohne deren biblische Rechtfertigung im geringsten zu beeinträchtigen. Von dieser Seite aus kommt die genetische Kritik, die ihrer Logik treu bleibt, unweigerlich zu dem Schluss, dass St. Der Apostel sah den Priester an. Bücher durch Philonovs Brille, und seine Farbe färbte die gesamte alttestamentliche Offenbarung. Es heißt: „Paulus lernte von seinen jüdischen Lehrern die typologische Interpretation mit der Prämisse, dass Ereignisse und Persönlichkeiten vergangener Zeiten ihre Wiederholung in späteren Jahrhunderten vorwegnehmen... Ohne Zweifel wurde diese Methode von den hellenistischen Juden aus der platonischen Lehre von Idee und Typ übernommen und weithin von dem alexandrinischen Hellenisten Philo verwendet, für den die gesamte Geschichte des Alten Testaments voller Vorbilder war und der es nicht schwierig fand, Antitypen auszuwählen.“ Der Verfasser des Briefes an die Hebräer – mit einer hellenistischeren Physiognomie als Paulus – findet in Melchisedek ein Vorbild für Christus und betrachtet die jüdischen Opfer als einen Schatten des Himmlischen ... In ähnlicher Weise interpretiert Paulus die Geschichte der Israeliten in der Wüste. Sie alle wurden in der Wolke und im Meer auf Mose getauft, aßen spirituelle Nahrung, tranken spirituellen Trank aus dem spirituellen Nachfolgestein oder Christus und erregten durch Götzendienst und Ehebruch den Zorn Gottes. All dies geschah ihnen als Bilder und wurde zur Erbauung für uns, die wir am Ende der Zeitalter angelangt sind, niedergeschrieben (1 Kor. X, 1 - 11). Diese Interpretation offenbart jüdische Einflüsse – rabbinische und hellenistische.“ 381 Die zweite wird meist durch eine Allegorie mit Philonismus begründet und im Sinne einer Kopie kommentiert. Gleichzeitig versteht es sich von selbst, dass der Apostel der Bibel alle historischen Inhalte entzogen und durch die symbolische Moral seiner seltsamen Kombinationen ersetzt hat, 382 und er unterscheidet angeblich nie zwischen der echten Beziehung, die in der ökonomischen Struktur der alttestamentlichen Pädagogik liegt, und der freien Allegorisierung nach rabbinischem Vorbild 383 Angesichts der Beobachtungen, die wir erhalten haben, wäre dies eine große Überraschung, fast unglaublich für dasselbe Thema. Dann schleicht sich unwillkürlich der Verdacht ein, dass diese Berichterstattung entgegen dem analysierten Text eine tendenziöse Extremität aufweist. Wir erkennen ohne weiteres die Entschlossenheit des apostolischen Satzes an, und die ganze Frage liegt in seiner genauen Energie. Und hier ist es besonders wichtig, dass die unbestreitbare Realität von allem, was dem jüdischen Volk widerfahren ist, im Voraus und kategorisch dargelegt wird. Sprache betrifft nur das Wesentliche von Ereignissen, und unter diesem Gesichtspunkt wird ihnen eine „typische“ Belehrung zugeschrieben. Jetzt müssen wir herausfinden, ob es die gesamte reale Existenz umfasste oder ob es sich um eine natürliche Widerspiegelung handelte, die nicht beseitigt, sondern eine historische Quelle für sich benötigt. In dieser Hinsicht ist es unerschütterlich, dass der heilige Paulus zunächst einfach die relevanten Fakten auflistet und darin die allgemeine Idee betont, dass Menschen, auch wenn alle Bedingungen gleich sind, nicht immer ein ähnliches Schicksal erleiden. Es ist bekannt, dass alle aus Ägypten befreiten Israeliten die Fülle der Gunst Gottes genossen und dennoch in der Wüste besiegt wurden (1 Kor. X, 5). Unser Verstand versucht notwendigerweise, das Geheimnis dieses traurigen Schicksals zu lüften, und entdeckt bald seine Ursache in der moralischen Bitterkeit der Juden, die die göttliche Barmherzigkeit hartnäckig ablehnten und sie aufgrund ihres schweren Verbrechens gegen sie in ihr eigenes Übel verwandelten. Daraus folgt direkt, dass jeder solche Sünden vermeiden und die Vergangenheit als Warnbild für seine moralische Struktur nehmen sollte (1 Kor. X, 6). Es ist klar, dass es sich in diesem Fall nur um eine ethische Lektion handeln wird, die von den unvermeidlichen Früchten unseres religiösen und moralischen Verhaltens zeugt. In der Vergangenheit können wir unsere Zukunft in all ihrer Greifbarkeit vorausschauend und fehlerfrei sehen. Darin heißt es kategorisch, dass das, was uns erwartet, dort bereits seinen eigentlichen Ausdruck erhalten hat, der der direkten Betrachtung zugänglich ist. Von dieser Seite aus dient die historische Wahrheit der alttestamentlichen Phänomene als unzerstörbare Grundlage aller apostolischen Inspirationen. Ihre ganze Überzeugungskraft beruht auf dem Axiom der Gleichheit im Endergebnis konvergierender Handlungen. Aber es ist klar, dass dies eine interne Solidarität in allen Regierungsfunktionen erfordert, die überall mit der gleichen Wirkung enden. Dabei wird fest davon ausgegangen, dass sich die aufgenommene Kraft in der Fülle ihrer natürlichen Eigenschaften entfaltet und ihren Höhepunkt erreicht hat. Letzteres liegt uns nur deshalb am Herzen, weil es ein typisches Produkt und charakteristisch für seine produzierenden Faktoren ist. Es besteht kein Zweifel, dass sie alle ihre Reserven aufgebraucht haben und ordentliche Zinsen dafür erhalten haben. In diesem Fall haben wir einen geschlossenen Kreis vor uns, in dem es keine Lücken oder Mängel gibt. Für alttestamentliche Ereignisse bedeutet dies, dass sie trotz ihrer historischen Realität auch die Originalität der dominanten Elemente, individuellen Ziele und besonderen Ergebnisse aufweisen. „Typizität“ im Apostel unterdrückt keineswegs ihren eigenen Wert im Alten Testament und stellt sie keineswegs in der reinsten Vorahnung einer symbolischen Vorahnung dar. Im Gegenteil erweist sich die Unantastbarkeit des „Gewohnten“ als engste Stütze für weitere Vergleiche, die über die historische Realität hinausgehen. Daher entspricht die Annäherung nicht der äußeren Objektivität und wird von dieser nicht unterstützt, da sie zur Isolation führt. Parallelität verhindert tendenziell ein Ergebnis identischer Art, war aber aufgrund der Ungleichheit der Betriebsgründe unmöglich. Diese wiederum sind nicht von bestimmten Individuen abhängig, wenn sie in vielen vorkommen und überall streng unterscheidbar bleiben. Auf diese Weise erreichen wir, dass die phänomenale Fragmentierung von einem höchsten Vereinigenden dominiert wird, in dem alle Ströme der historischen Strömungen zusammenfließen, da sie alle in Sein und Lebendigkeit aus ihm hervorgehen. Einzelne Episoden werden im Hinblick auf den in ihnen offenbarten Willen Gottes in Beziehung gesetzt und offenbaren sich in der harmonischen Übereinstimmung der schrittweisen Umsetzung unveränderlicher Pläne. In diesem Sinne ist die Vergangenheit gerade deshalb lehrreich, weil die Enden der Zeitalter uns erreicht haben. Alles, was den Wandel der Zeiten bewegt und mit besonderem Inhalt erfüllt hat, ist in uns konzentriert, weshalb wir das Zentrum sind, in dem sich alle historischen Momente in ihrer teleologischen Würde treffen. Selbstverständlich finden sie hier ihren eigentlichen Zusammenhang und sind darin durch eine solidarische Gemeinschaft bei der Förderung des ursprünglichen Ziels verbunden. Natürliche Sympathie muss in ihnen zugelassen werden, und allegorische Analogien werden ein objektiver Beweis für diese Eigenschaften sein. Aber da hier das eine dem anderen vorausgeht und es vorhersagt, ist das Umgekehrte nicht weniger wahr, dass das Letztere – für seine normale Integrität – tatsächliche Erbauung aus seinen Präzedenzfällen zieht. Gleichzeitig ist es zwingend erforderlich, dass eine solche Beziehung real ist und nicht von unserer Fantasie erfunden wird. An diesem Punkt bezeugt der historische Schnittpunkt weltweiter Tendenzen unwiderstehlich, dass sie im Wesentlichen vom Geist ihrer christlichen Erfüllung durchdrungen waren, denn sie lassen sich mit Leichtigkeit darauf reduzieren. Daher ist es für den heiligen Paulus sowohl logisch als auch faktisch unbestreitbar, dass der Stein Christus war (1. Kor. 385 Dies wird nicht von allen akzeptiert und von vielen scharf bestritten. Für uns sind solche Einwände eher gleichgültig. Das Wichtigste an der ganzen Sache wird für immer unveränderlich sein, dass der Apostel überall von der Umsetzung bis zu ihren eigentlichen Vorbereitungen vorgeht und sich an deren objektiv gegebenem Maßstab misst. Jedes Zögern muss sich auf eine Beurteilung der ursprünglichen Überzeugung beschränken, und Meinungsverschiedenheiten mit dem Evangelisten werden durch Dissonanzen in den christlichen Ansichten selbst gelöst. Und selbst dann sind nur teilweise Anpassungen der Lichttöne zulässig, ohne dass das Grundprinzip, dass das Alte dem Neuen vorausging und ihm diente, auch nur im Geringsten verletzt wird. Wer auch immer anfängt, dies zu widerlegen, die gesamte heilige Schrift Israels wird rein säkulare Literatur sein, in der die dargestellten Ereignisse frei von der vorsehungsgemäßen Anpassung der Bildungsindustrie sind,386 und dies kann kaum ernsthaft argumentiert werden, da sich am Ende herausstellt, dass die Weltgeschichte eine mechanische Ansammlung von Zufällen ist, die gegenseitig gleichgültig und individuell bedeutungslos sind. Und sobald jeder die Gesetze des historischen Prozesses erkennt, ist der Apostel wissenschaftlich vor Vorwürfen für seine teleologischen Interpretationen geschützt. Er bewahrt strikt die faktische Konkretheit der Phänomene, und ihre gegenseitige Verständlichkeit wird in keiner Weise durch die symbolischen Eigenschaften des Seins selbst beeinträchtigt, das auf der Einheit seiner schöpferischen Elemente beruht. Die Allegorie des Evangelisten bedarf nicht einmal einer Schultypologie, denn sie besteht darin, die Wirkfaktoren entsprechend ihrer historischen Genauigkeit und ökonomischen Zentripetalität zu extrahieren und zu kommentieren. Dann: Wir haben oft gesehen, dass Paulus den objektiven Inhalt nicht aus der literarisch-biblischen Konsolidierung herausreißt, der notwendigerweise den Charakter seines Gegenstands behält. Und wenn letzteres ein vorherbestimmendes Moment göttlicher Fürsorge war, dann wird es in der biblischen Rede in der Würde eines erbaulichen Zeugnisses dargelegt. In dieser Eigenschaft wurde „alles, was zuvor geschrieben wurde, zu unserer Belehrung geschrieben, damit wir durch Geduld und Hoffnung (aus den Schriften (durchdrungen von diesen Eigenschaften)) die Hoffnung bewahren“ (Röm. XV, 4). Hier wird dem biblischen Wort gemäß seinen ursprünglichen Absichten, die zur Aufzeichnung dieses oder jenes Ereignisses geführt haben, moralische Belehrung gleichgesetzt. Dies ist unter der einzigen Bedingung möglich, dass das didaktische Element in den echten Tatsachen liegt und daher ihre tatsächliche Wirkung auf den Prozess des heiligen Schreibens selbst übertragen wird. Es ist auch von der Zeit seiner Entstehung bis zum heutigen Tag erbaulich, denn die dargestellten Phänomene waren in der Vergangenheit bedeutungsvoll und heute erbaulich. Die didaktische Bedeutung der Bibel beruht auf dem Wesen ihres Inhalts und hat darin ihre vollkommene Berechtigung. Die biblische Geschichte bleibt ihrem Thema immer treu und erweist sich aus diesem Grund als Quelle ständiger moralischer Ernüchterung. Ein anderes Verständnis ist hier inakzeptabel. Wir sind uns bewusst, dass es in wissenschaftlichen Kreisen üblich ist, biblische Bücher als chronografische Denkmäler zu betrachten, deren Autoren nur versuchten, das Geschehen anhand verfügbarer Handbücher detailliert wiederzugeben. Das ist natürlich unbestreitbar, aber man kann nicht darüber hinwegsehen, dass diese Sichtweise nur einen Aspekt der Herkunft schriftlicher Dokumente erfasst. Damit sollte die grundlegendere Tatsache nicht verstellt werden, dass die Motive der Schriftsteller nicht in ihren individuellen Wünschen lagen, sondern durch die sachlichsten Daten bestimmt wurden, die aufgrund ihres unveräußerlichen und vergänglichen Heilswerts für zukünftige Jahrhunderte erhalten blieben. Natürlich ist die Auswahl der Materialien durch diesen Trend streng geregelt. Jedes biblische Werk ist keine Wetteraufzeichnung verschiedener gleichgültiger Einzelheiten, sondern eine ganzheitliche Nachbildung der Vergangenheit entsprechend seiner inneren Idee in der allmählichen Offenbarung des Willens Gottes in der Weltgeschichte. Die gegenteilige Meinung mag theoretisch einwandfrei sein, auf jeden Fall steht sie jedoch im entscheidenden Widerspruch zur wahren biblischen Sichtweise. Es ist zwingend erforderlich, dies klar darzulegen und, ohne das eigene Urteil zu ersetzen, den Sachverhalt danach zu verstehen, damit dann eine unvoreingenommene Beurteilung zulässig ist. Für sie finden wir im Apostel der Sprachen, dass in der schriftlichen Darstellung alttestamentliche Episoden auch für die christliche Reife immer lehrreich sind, da sie es wirklich waren. Es ist klar, dass damit jeglicher Vorwand für subjektive Kommentare zu biblischen Texten genommen wurde, wenn diese ausschließlich in ihrem objektiv realen Inhalt akzeptiert wurden. Was wir gesagt haben, reicht für die unmittelbaren Interessen einer vergleichenden Untersuchung der exegetischen Methode des heiligen Paulus aus. Seine Grundüberzeugung zu diesem Thema war, dass die historische Bewegung des menschlichen Lebens von der Vorsehung einer Weltmacht angetrieben wird und von einem soteriologischen Geist durchdrungen ist. Daher dominiert in der äußeren Verkettung einzelner Momente untrennbar der angestrebte Gradualismus der fortschreitenden Entdeckung von Sparplänen. In dieser harmonischen Kombination dient das Frühere auf natürliche Weise dem Späteren und beleuchtet es in einer umfassenden Perspektive für unseren Geist, weshalb es uns hilft, normale Beziehungen zur Gegenwart aufzubauen. Daher ist die Vergangenheit eine maßgebliche Lektion für die Gegenwart, denn sie sind wirklich durch eine solidarische Einheit beim Ausdruck des Willens Gottes verbunden und tragen gegenseitig zu seiner vollständigen Assimilation bei. Ihre Analogie ist völlig sachlich und gehört zur Existenz selbst. In diesem Sinne ist die Beschreibung einfach ein unvermeidliches Mittel, um die Erinnerung an tatsächliche Ereignisse zu bewahren, und sie ist in strengem Verhältnis zu ihrer objektiven Natur lehrreich. Es ist klar, dass biblische Geschichten selbst für entfernte Leser nur insofern erbaulich sind, als man durch sie zweifelsfreie Informationen über die „bekannten Dinge“ der göttlichen Pädagogik erhält, die die Menschheit erleuchtet haben. Alles zielt darauf ab, in ihrer aufeinanderfolgenden Gruppierung echte Tatsachen zu finden, wo sie mit der harmonischen Intensität der klarsten Konsolidierung ihrer Idee vorgehen. In dieser Kombination wiederum wirft die Vergangenheit ihre Strahlen auf die Vergangenheit und zeichnet sie in der taktilen Sichtbarkeit einer besseren Erkenntnis klarer ab. Der Ausgangspunkt des apostolischen Parallelismus ist nicht zufällig – er ist individuell, sondern wiederum sachlich, erworben in der lebendigen Betrachtung der Vollendung der „Enden der Zeitalter“. 387 Dies sind die Grundprinzipien der exotischen Annäherung des heiligen Paulus. Für ihn war das gesamte Alte Testament eine Vorbereitung für das Neue, und die gesamte Bibel war ein unaufhörliches Vorwort der christlichen Mysterien oder eine fortlaufende Prophezeiung über Christus, den Erlöser und Erlöser. 388 Dies führte zu einer reichhaltigen Typologie, aber es reicht nicht aus, darüber zu sagen, dass es nicht äußerlich mechanisch ist, 389 bis wir seine grundlegenden Eigenschaften genau bestimmen. Sie laufen darauf hinaus, dass hier Ereignisse durch den Verlauf der Geschichte harmonisch miteinander verbunden sind und unterschiedliche Stadien des allgemeinen theologischen Prozesses zum Ausdruck bringen. Von dieser Seite aus enthält jedes von ihnen eine „Allegorie“ der Zukunft, da es an diese angepasst und darauf ausgelegt ist, darin seine Ziele zu erreichen. Darauf baut der Apostel seinen exegetischen Allegorismus auf, und für ihn wird die apologetische Entschuldigung, dass solche Beispiele selten seien und keine philologische Unermesslichkeit hätten, nicht weniger zu schwach sein. 391 Quantität ist hier eher gleichgültig, wenn sie nicht auf qualitativen Prämissen beruht. Und von dieser Seite ist es besonders wertvoll, dass die „andere Bedeutung“ jeder Episode als in ihrer Realität verborgen erkannt und natürlich mit der gleichen Energie weiter wahrgenommen wird, wenn sie tatsächlich gegenseitig „allegorisch“ werden und einander in ihrer bloßen Existenz individueller Integrität voraussetzen. Eine allegorische Interpretation wird ein einfaches Zeugnis dessen sein, was in der historischen Realität objektiv gegeben ist. Als Ergebnis stellen wir fest, dass St. die Bibel versteht. Paulus ist überall von sachlichen Überlegungen motiviert, verlässt sich auf sie und wird von ihnen erschöpft. Wenn wir diesen Maßstab auf die Schriften von Philo anwenden, werden wir das genaue Gegenteil bis zum Punkt des unversöhnlichen Gegensatzes sehen. Für den Apostel werden moralische Anpassungen alttestamentlicher Episoden durch ihre Identität mit anderen gemäß derselben Primärquelle gerechtfertigt, wenn alles durch die Vereinheitlichung der Wirkungen gemäß der wesentlichen Gleichheit einer funktionierenden Ursache gelöst wird, und dies ergibt sich aus der Natur biblischer Ereignisse. Eine subjektive Auferlegung solcher nicht tatsächlich gegebener Eigenschaften erfolgt nicht, weshalb auch eine Verletzung realer Umrisse ausgeschlossen ist. Der Ausgangspunkt der exegetischen Logik des alexandrinischen Theosophen ist genau das Gegenteil. Der ägyptisch-jüdische Kommentator war von der fantastischen Idee beseelt, dass die heiligen Bücher der Juden alle erhabenen Wahrheiten des Hellenismus predigten, 392 da dieser sie von Moses gelernt hatte. 393 Aber in seiner religiösen Praxis stellte das Heidentum eine hässliche Mischung aus naturalistischer Unhöflichkeit und ethischer Duldung dar und rief bei jedem Nomen nur Ekel, Entsetzen und Ekel hervor. Es war notwendig, alle diese realen Elemente im Voraus zu eliminieren und sich ausschließlich auf philosophische und theoretische Abstraktionen zu konzentrieren. Sie waren die Stütze für philonische Parallelen. Es ist nun klar, dass die lebendige Plastizität des biblischen Bildes ihren wahren Wert verlor und vollständig zerstört wurde, da es allen Momenten eine typische Individualität verlieh und sie nicht mit den Mythen der klassischen Antike verschmelzen ließ. Gleichzeitig wurde die Realität des biblischen Inhalts zwangsläufig untergraben, wenn er alle faktischen Prädikate verlor. Trotzdem war ihre Anwesenheit zu unwiderstehlich und erzwang eine vernünftige Interpretation der biblischen Besonderheit. Es ist allen biblischen Dokumenten selbstverständlich innewohnend und muss daher als originär und beabsichtigt anerkannt werden. Daraus wird die hermeneutische These formuliert, dass die biblischen Autoren ihre Ansichten bewusst in realistischen Symbolen zum Ausdruck brachten, die keiner wirklichen Grundlage entsprachen. Philos Gespür für die historischen Phänomene der göttlichen Offenbarung gerät in eine rein literarische Adaption didaktischer Tendenz. Für sie sind alle Mittel gleichgültig, denn ihre Würde wird durch den Erfolg der Erbauung bestimmt, wo alles ad doctrinam utilitatemque disciplinae potius, quam ad naturam veritatis geneigt ist. 394 Aber dann werden die Qualitäten der wahrnehmenden Umgebung ein absoluter Regulator sein und durch ihre Schwäche die Inspiration auf ihr eigenes Niveau senken. 395 Auf dieser Seite sind betrügerische Tricks bei Moses nicht weniger zulässig als bei geschickten Ärzten und klugen Herren, die versuchen, mit Lügen zu lehren, da die Wahrheit nutzlos ist. In ähnlicher Weise sagt der Gesetzgeber über Gott, dass er wie ein Mensch ist (5. Mose I, 31) und nicht wie ein Mensch (4. Mose XXIII, 19) – das erste für die Frommen, die von Liebe bewegt sind, das zweite für diejenigen, die Einschüchterung brauchen. 396 Es ist klar, dass sich der biblische Realismus als leere Erscheinung oft als unzuverlässig erweist. 397 Diese Grundprämissen bestimmen den gesamten Verlauf der philonischen Exegese in all ihren schwer fassbaren Windungen. Erstens besteht kein Zweifel daran, dass die wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift völlig im Widerspruch zu ihrem Wesen steht und eine pädagogische Methode zur Erziehung unwissender Menschen darstellt, die nicht in der Lage sind, über die Grenzen kosmischer Anschauungen hinauszugehen. Dies ist eine geisterhafte Hülle, die ein mysteriöses Objekt umhüllt und im Interesse der Klarheit und Genauigkeit der Betrachtung abgeworfen werden muss. Deshalb lehnt Philo die direkte Bedeutung des biblischen Wortes entschieden ab und alle Verweise dieser Art werden auf homiletische Ermahnungen reduziert. Die Sprache verliert den Charakter der Objektivität und ist kein Werkzeug mehr, um Ereignisse konkret zu beobachten. Da diese aber auf andere Weise für uns unzugänglich sind, verlieren sie auch ihre Realität und verwandeln sich in eine besondere Methode literarischer Eindrücklichkeit. Alle objektiven Grundlagen werden der Bibel schließlich entzogen und willkürlich in symbolische Lehren überführt. 399 Ein solches Ergebnis war unvermeidlich und wird von Philo kategorisch festgestellt. Er gibt furchtlos zu, dass in den Gesetzen fast alles oder das meiste davon allegorisch vermittelt wird und als Symbol für das Verborgene in unkörperlichen Dingen dient. 402 Die gesamte Geschichte des Alten Testaments wird eine fantastische Verkörperung intellektueller Trugbilder sein 403 und wird durch Parabeln religiöser und moralischer Theoreme erschöpft. 404 Biblische Figuren werden mit tropischen Beschreibungen der psychischen Abstufungen der Seele in ihrer Beziehung zu Wissen und dem Erwerb von Tugend gleichgesetzt, 405 die sich in sinnlosen Schatten auflösen. 406 Es handelt sich hierbei um „lebendige und vernünftige Gesetze“, 407 die allgemeiner 408 sind als geschriebene. 409 Wir sehen nun, dass der hellenische Evangelist und der ägyptische Theosoph aufgrund ihrer sehr hermeneutischen Prinzipien diametral entgegengesetzt sind. 410 Für den Apostel geht es vor allem um die Tatsache; für Philo existiert es fast gar nicht. Es ist nicht schwer zu erraten, dass sich dieser Unterschied auf alle exegetischen Anwendungen erstreckt, deren Eigenschaften grundsätzlich unvermeidlich sind. Wenn nicht alles in den heiligen Büchern tatsächlich gesagt wird, ist ihre direkte Interpretation unmöglich, da sie nicht den Absichten des Autors entsprechen würde. Aus diesen Gründen ist nur eine rationale Interpretation der biblischen Symbolik notwendig und legitim, um die volle Tiefe ihrer Bedeutung zu erfassen. Diese realistischen Ebenen wurden erfunden, um Menschen aufzuklären und sind in ihrem Bereich normal und nützlich. Selbstverständlich erlauben sie ethische Anpassungen für Bildungszwecke. Solche Methoden eignen sich jedoch zur sinnlichen Betrachtung, die nicht über die kosmische Düsternis hinausgeht, und führen nicht zu einer ausreichenden Einsicht in die reine Wahrheit, weshalb ihre Würde der biblischen Anpassung in keiner Weise überlegen ist. In diesem Fall werden normale Erklärungen den symbolischen auf fatale Weise untergeordnet und von ihnen unterdrückt. 411 Dann wird die Hauptaufgabe darin bestehen, anders als die direkte Energie des Schreibens zu verstehen, damit seine innere Stärke zum Vorschein kommt. Dadurch erwies sich Philos Interpretation als völlig allegorisch und erhielt den Eindruck von beispielloser Originalität. Seine subjektive Würde ist unbestreitbar, aber für uns ist es nur wegen seiner individuellen Unveräußerlichkeit wichtig, die jeden Traum von einer Reflexion in den apostolischen Briefen ausschließt. In ihnen finden wir eine Konvergenz der Ereignisse gemäß einer natürlichen Einheit, die ihnen durch den schöpferischen Faktor verliehen und durch die tatsächliche Einprägung eines verwandten Elements in ihnen bestätigt wird. Hier sind Allegorie und Technologie im biblischen Text nicht erforderlich und nicht zulässig, bis sie tatsächlich in den taktilen Phänomenen der göttlichen Vorsehung offenbart werden. Daher wird hier alles tatsächlich geschaffen und begrenzt, ohne die fest etablierte historische Realität zu verletzen. In Ermangelung dessen ist der Allegorismus in Philo der einzige Schlüssel zum alttestamentlichen Wort und erhält die Energie der absoluten Unermesslichkeit, die jedes Jota und jede Besonderheit einfängt. Alle seine theoretischen Postulate zwangen den Kommentator dazu. Ihnen zufolge war jeder biblische Inhalt eine Beiwerkhülle, die in kleinste Partikel zerlegt werden musste, um das nahrhafte Korn zu finden. Es ist unvermeidlich, dass ein wörtliches Verständnis völlig undenkbar ist, wenn es dafür weder Material noch Rechtfertigung gibt, wenn die gesamte Heilige Schrift eine Allegorie ist. 412 Es ist offensichtlich, dass der Unterschied zwischen dem christlichen Evangelisten und dem jüdischen Mystiker alles andere als ruhig und quantitativ ist. 413 Arithmetische Merkmale haben ihren Ursprung in der Widersprüchlichkeit der wichtigsten exegetischen Ansichten und werden durch die Tatsache motiviert, dass der Apostel die Bibel im Lichte der tatsächlichen Ausführung las, und für Philo war es ein Buch mit Hieroglyphen, das alle möglichen Experimente mit aufschlussreichem Einfallsreichtum ermöglichte. 414 Durch den Verlust der objektiven Stützung in der historischen Realität stand dem Exegeten lediglich ein äußeres Konglomerat zufälliger Ikonen zur Verfügung. Sie sind nicht wegen ihres häufig nicht vorausgesetzten Zusammenhangs mit der maßgeblichen Realität wichtig, sondern ihre ganze Würde liegt in der künstlichen Beziehung bestimmter ideologischer Konzepte. Die wörtlich-grammatische Bedeutung der Heiligen Schrift wird durch die Bedeutung der Buchstaben ersetzt. Allerdings drücken auch diese nicht das aus, was das gewöhnliche Auge sieht, da sie Träger unausgesprochener Abstraktionen sein müssen. Von dieser Seite aus ist die direkte Bedeutung nur für Sophisten geeignet und führt zur Täuschung. Aber es ist nicht weniger sicher, dass wir unter diesen Bedingungen nicht über unbestreitbare Mittel verfügen werden, in den Bereich des biblischen Wortes vorzudringen. Verbale Übungen – ohne leitenden Kompass und ohne wirkliches Fundament – ​​lösen sich in einem riesigen Meer erschöpfend akribischer Träume auf. Der Buchstabe dient ihnen als zufälliger Ausgangspunkt und gerät dann bei theosophischen Irrfahrten völlig in Vergessenheit, weshalb unerschöpfliche Virtuosität nicht einmal grammatikalisches Interesse hat. Dadurch verschwindet die vermeintliche biblische Grundlage völlig. Und wenn gleichzeitig noch der Deckmantel der exegetischen Argumentation gewahrt bleibt, dann entsteht die unauslöschliche Überzeugung, dass ein solcher Kommentar einfach lächerlich ist,416 und das hat noch nie jemand über St. Pavle zu sagen gewagt. Hier kommt ganz natürlich noch ein Umstand hinzu. Wenn der Briefumschlag grundsätzlich seiner unmittelbaren Rolle als engstes Instrument zur Konsolidierung einer Idee beraubt wird, dann ist seine Materie qualitativ gleichgültig. Es ist nicht durch das Wesen des Denkens bestimmt und steht eher im Widerspruch dazu, weil es der fremden Sphäre sinnlicher menschlicher Unhöflichkeit angepasst ist. Dabei spielt es keine Rolle, welche Elemente in den Buchstabenkombinationen enthalten sind. Die Bedeutung wird immer in der exegetischen Einsicht liegen, für die es nur eines gelegentlichen Anstoßes bedarf. Dies gibt dem alexandrinischen Ermineuto den Raum, sich ausschließlich auf die griechische Übersetzung zu konzentrieren. Der eigentliche Grund war vor allem mangelnde Kompetenz in der jüdischen Philologie. 417 Daran ist kein großer Fehler, aber es ist bemerkenswert, dass Philo, wann immer möglich, die mageren Reserven seiner hebräischen Informationen für die Solidität der biblischen Argumentation nutzt. Er verstand den Wert dieses Handbuchs gut, und dennoch kümmert er sich mit erstaunlicher Sorglosigkeit nicht darum, es zu beherrschen 418 und interpretiert die griechische Version ruhig als das Original 419 oder den heiligsten Text. 420 Dies kann nicht anders verstanden werden, als unter der Hypothese, dass das Bedürfnis selbst in einen allumfassenden Reichtum verwandelt wurde. Genau das ist mit Philo passiert. Er nahm dem Buchstaben die durch den universellen menschlichen Gebrauch erworbene natürliche Bedeutung und zerstörte die sachliche Übereinstimmung mit dem ausgedrückten Bild. Das rationale Wort wurde durch ein grafisches Symbol ersetzt, das wiederum nicht in einer allgemein akzeptierten Sprache spricht und uns nur andeutet, was die Arbeit des rationalen Höhenflugs verursacht. Hier ist nur die eigene Idee wertvoll, und dafür reicht es aus, dass der Grund maßgebend ist. Es ist dann unvermeidlich, dass der Kommentator die griechische Bibel auf die Ebene der Hörheiligkeit erhebt. Aber auch hier waren die Motive dafür nicht real und wurden durch eine willkürliche Hermeneutik der völligen Entpersonalisierung der alttestamentlichen Schriften aufgezwungen. Überall besteht die Tendenz, die heidnische Welt mit der philosophischen Brillanz der jüdischen Lehre zu blenden. Es ist nun nicht verwunderlich, dass die griechische Übersetzung als inspiriert dargestellt wird 421 und diese Eigenschaft, als das Werk von „Hierophanten und Propheten“, 422 durch Begriffe gekennzeichnet ist, die dem Lexikon der griechischen Mantik entnommen und auf ein heidnisches Niveau herabgesetzt werden. 423 Es versteht sich von selbst, dass diese fiktive Inspiration den Zielen des Autors untergeordnet ist und keine eigenständige Originalität aufweist. Daher ist es keineswegs absolut 424 und Philo assimiliert es furchtlos in sein unveräußerliches Eigentum. 425 Es ist ebenso notwendig, dass sein Einfluss die tatsächliche wörtliche Seite umfasst und rein verbal ist, vergleichbar mit dem Einfluss der Tasten einer Schreibmaschine, bei dem sich jede Beteiligung auf die Deutlichkeit des Drucks beschränkt. Angesichts der genannten Daten kann man nicht anders, als zu akzeptieren, dass es sich hierbei um eine grobe Theorie mechanischer Inspiration handelt, die nicht dem Thema entspricht und nur den skurrilen Interessen des Theosophen dient. Mit ihrer Hilfe rechtfertigt er mühelos alle möglichen Wendungen seiner theoretischen Produktivität unter dem falschen Deckmantel einer streng biblischen Darstellung in einer allegorischen Beleuchtung aller Details im Erscheinungsbild der Schrift. 427 Die wörtliche Interpretation schafft den objektiven Kommentar ab und ist aufgrund seiner philologischen Grundlosigkeit immer willkürlich und oft nur neugierig. Wir geben zu, dass der heilige Paulus sich nicht immer auf den Originaltext verlässt und eher die griechische Interpretation bevorzugt. 428 Aber – abgesehen von seinem besseren Ruhm für den christlichen Erstgeborenen aus dem Hellenismus – hatte er kein zwingendes Bedürfnis nach Briefpünktlichkeit. Sein Blick richtete sich auf die Definition der Ereignisse selbst, die in jeder Übertragung in ihrer ganzen Typizität gleichermaßen deutlich zum Vorschein kamen. Der Apostel hat göttlich reale Manifestationen der obersten Führung und von ihnen entlehnen schriftliche Dokumente ihre Eindrücklichkeit, weshalb er selten in benannten Phrasen zitiert und allgemeine Formeln liebt, aber aus diesem Grund erklingt überall die direkte Stimme des sprechenden Gottes. 429 Die wörtliche Erscheinung konnte über ihre natürliche Rolle hinaus keine besondere Aufmerksamkeit beanspruchen und war in ihrer jüdischen Färbung für missionarische Zwecke ungeeignet, da sie hier untrennbar mit den schuljüdischen Schichten des rabbinischen Partikularismus verschmolz. Trotz alledem erwähnt der Evangelist nirgends die göttliche Inspiration der griechischen Textüberlieferung und nutzt sie überall, um echte historische Phänomene zu verstehen. In diesem Fall war alles darauf ausgerichtet, die Wege der himmlischen Vorsehung zu verstehen, die das schöpferische Prinzip sowohl der alttestamentlichen Begebenheiten als auch der biblischen Bücher war. In diesem Sinne war der Apostel wiederum ein Diener nicht des Buchstabens, sondern des Geistes (2 Kor. III, 6). Schriften, von denen einige im tatsächlichen Verlauf der Geschichte durch sie offenbart wurden. 430 Im Gegenteil, Philo schnitt jeglichen Zugang zur Wohnkonkretheit ab und nachdem er ihn zurückgezogen hatte, blieben nur noch grammatikalische Vokabeln übrig, die undeutlich und widersprüchlich zu sich selbst sprechen. Es gab kein unumstößliches Kriterium für die Interpretation, ebenso wenig wie es dafür ein unantastbares Subjekt gab. Die subjektive Schärfe rationaler Einsicht wurde mit allen Privilegien des unkontrollierten Despotismus belohnt und führte unweigerlich zu willkürlichen Vermutungen. Allerdings gab es diesbezüglich keine bindende Norm, so dass zumindest äußerlich die Harmonie mit den analysierten Beweisen gewahrt blieb. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass dadurch alle fatalen Bedingungen für ihre tendenziöse Verzerrung geschaffen wurden. Das Erwartete wird in den Schriften von Philo mit vielen traurigen Beispielen beantwortet, lasst uns das nächste erwähnen. Nadab und Abihu wurden mit dem Tod bestraft, weil sie „seltsames Feuer“ eingeführt hatten (Lev X, I ff.). Der strafende Zorn Gottes zeigt uns in seiner Ungewöhnlichkeit die ganze Tiefe der begangenen Sünde mit einer solchen Erleichterung, dass es hier einfach unglaubliche exegetische Tricks gibt. Dennoch verändert sich durch Philons Behandlung das ganze Bild bis zur Unkenntlichkeit, und das Schicksal der Söhne Aarons ist ein tröstliches Symbol für die glückliche Aufnahme des sterblichen Lebens durch den Strom der Unsterblichkeit, denn sie starben vor dem Herrn, und nicht die Toten, sondern die Lebenden steigen zu Ihm auf. 431 Das bedeutet, dass der alexandrinische Exeget die Bibel nicht in ihrer unmittelbaren Würde verstehen will und kann. Daher war seine allegorische Methode tatsächlich ein Mittel zur Pervertierung der alttestamentlichen Schriften 432 und wurde, weder durch Buchstaben noch durch Inhalt eingeschränkt, in ihrer unbegrenzten Verwendung von kontinuierlichen subjektiven Träumen begleitet. 434 Es ist unbestreitbar, dass Philo ein dürftiger Dolmetscher war, 435 währenddessen erhält der Reichtum der heiligen Prophezeiungen durch den Apostel eine natürliche Steigerung in der unermesslichen Fülle ihrer gnädigen Erfüllung. 436 Bei einer solchen Ungleichheit ist ein tiefgreifender Unterschied im eigentlichen Prinzip der exegetischen Forschung unvermeidlich. Wenn in einem allgemeinen Thema gegensätzliche Eigenschaften festgestellt werden, lässt dies vermuten, dass die Grundauffassungen dazu völlig unoriginal sind. Und da wir einerseits eine gewaltsame Verletzung einer bestimmten Integrität bemerken, folgt daraus, dass nicht alle Prädikate erfasst werden. Dann wird das Besondere unrechtmäßig überhöht und gibt, alles andere unterdrückend, den falschen Umriss. Dies ist zweifellos bereits eine philonische Übertreibung des symbolisch-protopädagogischen Elements bis hin zur individuellen Exklusivität und ist in anderer Hinsicht unwiderstehlich. Der ägyptische Mystiker wollte und strebte danach, seinen Glauben vor dem Hellenismus zu rechtfertigen, zu dem sich das auserwählte Volk Gottes in Wirklichkeit bekannte. In seinen Bestrebungen schloss er sich mit seinen Stammesgenossen und mit vergeblichem Eifer für die nationale Orthodoxie zusammen und betrachtete das traditionelle Judentum als die perfekte Religion. 438 Letzterer war jedoch zu diesem Zeitpunkt sowohl in seinen Überzeugungen als auch im Leben der Frömmigkeit rein nomistisch – unter Vernachlässigung aller anderen Momente der historischen Offenbarung. Im Wort Gottes erlangte die Tora einen unvergleichlichen Vorrang und in ihr erlangten die Rechtsprinzipien, die alle Schriften verdrängten und unterordneten, eine besondere Vorherrschaft. Es ist natürlich, dass Philo von nomistischen Ideen beseelt war, die für ihn die unerschütterliche Grundlage aller Konstruktionen waren. 440 Diese wiederum wurden exegetisch angelegt und daher in den biblischen Büchern Rechtsdenkmäler in den Vordergrund gerückt. Aus diesem Grund entwickelt sich das gesamte philonische System auf der Grundlage des Pentateuchs, und fast alle Werke des alexandrinischen Juden erschöpfen sich in der Kommentierung dazu. Selbstverständlich spiegeln sich hier alle üblichen Qualitäten der künstlichen Hermeneutik in verblüffender Klarheit wider. Für sie war die gesamte Bibel eine solide Allegorie, 441 und vor diesem Hintergrund sticht vor allem die Gestalt Moses deutlich hervor, 442 und er wird als Symbol der reinen Vernunft verehrt, 443 der abstrakte Ideen predigte und alle anderen Verkünder der Wahrheit in den Schatten stellte. 444 Es versteht sich von selbst, dass das sinaitische Gesetz trotz seiner unmittelbaren Ausdrücke eine willkürliche Bedeutung erhält. Für alles Vorstehende scheint dies jedoch keine unerwartete Neuigkeit zu sein, sondern ist für uns wichtig für eine besondere Charakterisierung von Philos biblischen und exegetischen Betrachtungen. Er reduziert alles auf den Gesetzgeber und bedient sich selten der anderen heiligen Autoren, 445 um nomistische Gedanken zu veranschaulichen, 446 die im Wesentlichen keiner Begründung oder Bestätigung mehr bedürfen. Prophetische Passagen werden willkürlich interpretiert, 447 werden auch dann veröffentlicht, wenn ein klarer Bedarf besteht 448 und in ihrem Einfluss gehen sie nicht unbedingt über Anleihen aus Dokumenten hinaus, die für den Rabbinismus apokryphisch waren. 449 Überall wird mit dogmatischer Apodiktik die These verteidigt, dass das Gesetz des Sinai das Beste sei, 450 warum es unveränderlich und ewig sei, 451 – auch in seiner griechischen Interpretation, 452 – und sein Mittler höher sei als alle Propheten, 453 die nur seine einfachen Anhänger waren. 454 Im Vergleich zur Thora diente alles andere nur als Ergänzung. 455 Dieses Urteil war im exegetischen Sinne äußerst ungünstig. Erstens wurden unter ihm legalistische Formeln auf alles andere als identische Konzepte angewendet und beraubten sie ihrer typischen Individualität und ursprünglichen Energie. Natürlich verloren dann alle anderen Schriften ihren besonderen Inhalt und wurden missverstanden – mit der Eliminierung dessen, was in ihnen zur Weiterentwicklung der Urbündnisse beitrug. Damit einhergehend wurde dem Gesetz seine historische Grundlage entzogen und ihm in seiner historischen Erscheinung eine unangemessene Absolutheit zugesprochen, obwohl es eigentlich für vorübergehende pädagogische Zwecke adaptiert wurde. Darunter litten beide Seiten gleichermaßen, da sie mit brutaler Gewalt gegeneinander gedrängt wurden. 456 Und die Wurzel aller Probleme lag in der Grundüberzeugung, dass Gottes Offenbarung an die Welt einen angemessenen und vollständigen Abdruck im nomistischen Code hatte, der nicht die geringste Ergänzung zuließ. Daher war es notwendig, alles auf Gleichgültigkeit gegenüber der legalistischen Norm zu reduzieren. Auch hier war der elastische Allegorismus ein praktisches Werkzeug, um Gesetz und Propheten in der nomistischen Theosophie zu verschmelzen, wo alle ihre wahren Nuancen geglättet wurden. 457 Gleichzeitig wurde die innere Verwandtschaft beider zwangsläufig aufgehoben, da in letzterem nicht jeder über historische Autonomie verfügt, sondern nur mit ihr die genetische Verbindung fortschreitender Kontinuität denkbar ist, wenn alle Stufen harmonische Akte eines funktionierenden Faktors sind und in ihm durch freundschaftliche Solidarität vereint sind, die auf der Gemeinsamkeit der aktiven Sache und ihrer wesentlichen Ziele beruht. Ohne dies geraten Gesetz und Prophezeiung in eine Spaltung der Feindseligkeit, weshalb Philo ihre natürliche Einheit nicht begriff und alle Vorboten einer glorreichen Zukunft in einem allegorischen Kerker verkrüppelte. Aber für den Apostel waren gerade die Prophezeiungen über den kommenden Messias das Wichtigste in den alttestamentlichen Schriften, und für ihn war die gesamte Bibel eine unaufhörliche Vorahnung der Geheimnisse der Gnade. Für ihn waren Prophezeiungen die besten Lichter in der Dunkelheit der vorchristlichen Düsternis – und hier besteht der tiefste Kontrast zum Philonismus. 459 Zugleich erhielt das Gesetz als Glied in der stetig wachsenden Kette der Tatsachenoffenbarung eine angemessene Wertung und wurde – trotz des widersprüchlichen Universalismus der alexandrinisch-jüdischen Interpretation – von seiner historischen Professionalität bestimmt. 460 Allerdings lag hier kein umgekehrtes Extrem einer legalistischen Beleidigung vor. Die Institution der Sinai-Gebote reichte gerade deshalb nicht über ihren Wirkungsbereich hinaus, weil sie die objektive Realität einer historischen Institution hatte und die unmittelbaren Aufgaben einer bestimmten Zeit erfüllte. Seine historische Existenz und Würde waren unbestreitbar und unauslöschlich. Natürlich absorbiert oder zerstört die Prophezeiung den Legalismus nicht, sondern setzt die nomystische Handlung fort. In diesem Fall gehen sie das Verhältnis der inneren Übereinstimmung im Fortgang des historischen Prozesses, in dem sie sich befinden, mit der zeitlichen Unabhängigkeit der fortschreitenden Stärkung ihrer unveränderten Basis ein. Alle Ereignisse sind von wesentlicher Verwandtschaft durchdrungen und werden in dieser Form in schriftlichen Erinnerungen wiedergegeben. Erstere bereiten sich gegenseitig vor und erklären sich gegenseitig, was bedeutet, dass letztere auch gegenseitige Vorzeichen erfordern. Die apostolische Allegorie wird uns noch einmal anhand ihrer faktischen Stützen dargelegt und in exegetischer Behandlung auf dem Kardinalprinzip der Einheit göttlich inspirierter Schriften 461 entsprechend der Einheit des Themas in seiner einzigen Primärquelle bestätigt. 462 Philo hatte kein solches sachliches Zentrum, und seinen Interpretationen mangelt es an objektiver Kraft. Trotz alledem gibt es immer noch keine zwangsläufige Motivation für einen hartnäckigen Kampf gegen die direkte Bedeutung der einfachsten Ausdrücke. Es ist offensichtlich, dass der Kommentator seine Konzepte bewusst in die biblischen Worte einführte, da er sie nicht in ihrer Gesamtheit akzeptieren konnte. Dies kennzeichnet die zweite Eigenschaft der philonischen Hermeneutik, dass sie, obwohl sie in ihren anfänglichen Prinzipien tendenziös jüdisch war, in ihren letzten Bestrebungen auch unbiblisch war. Es ging darum, die alttestamentlichen Betrachtungen Israels aufgrund ihrer inhaltlichen Identität näher an die philosophischen Lehren des Hellenismus heranzuführen. Da es nicht existierte, entstand die Notwendigkeit einer künstlichen Abstimmung heterogener Größen. Jeder von ihnen verlor zugunsten des anderen seine individuelle Isolation, und infolgedessen wurde die spezifische Typizität von ihnen vollständig ausgelöscht. Und das ist keineswegs ein Nebeneffekt, denn alle Anstrengungen sind darauf ausgerichtet. Der historische Teil der Bibel war von nationaler Prägung geprägt und erlaubte keine Ausweitung über den lokalen Rahmen hinaus, auf den er in seinem Einfluss beschränkt war. Eine Expansion über diese Grenzen hinaus konnte nur durch die Zerstörung dieser Barriere durch die Eliminierung des historischen Elements erreicht werden. Aber damit war die Sache noch nicht erledigt. Rechtlich gesehen mussten religiöse Vorschriften im Leben des jüdischen Volkes verankert, an dessen gesamte Beschaffenheit angepasst und die rassische Prägung aufgenommen werden. Das schöpferische Prinzip für sie waren wiederum die didaktischen Axiome, die die gesamte Struktur der alttestamentlichen Theokratie stützten und dort ihre eigentliche Gestalt erhielten. Der juristisch-dogmatische Inhalt war in seiner historischen Entdeckung äußerlich geschlossen und dem nationalen Boden zugeordnet. Es war im Vorfeld notwendig, der biblischen Offenbarung alle sachlichen Umrisse zu entziehen und sie zu entpersonalisieren, um sie für alle Modifikationen geeignet zu machen. Zu diesem Zweck schlug Philo zwangsläufig eine allegorische Interpretation vor. 463 In seinen Händen war es ein „Zauberstab“, 464 mit dessen Hilfe das historisch Akkommodierende in ein kreatives Schema sinnloser Unbestimmtheit verwandelt wurde. 465 Die Allegorie war im Wesen der theosophischen Hoffnungen 466 des despotischen Synkrenismus 467 unvermeidlich und erfasste spurlos die gesamte Heilige Schrift. 468 Aus diesem Grund sucht der alexandrinische Exeget es künstlich in der Bibel, ohne dass es dafür einer besonderen Notwendigkeit bedarf – und dies weist darauf hin, dass aufgrund der Natur des Systems selbst ein zwingendes Bedürfnis danach bestand. Letzteres war einer fremden Sphäre entlehnt und passte nicht mit natürlicher Natürlichkeit zur Bibel. Daher war die Bibelexegese das Ergebnis unterschiedlicher Elemente und kann keine normale Entwicklung erfahren, wenn alles durch die Natur einer bestimmten Sache bestimmt wird. Allegorische Kunstgriffe dieser Art enthalten keine innere Integrität und erhalten den Charakter schwer fassbarer Elastizität. Und wenn Philo spricht, dann ist dies nur eine traditionelle methodische Prämisse mit großer Abhängigkeit von der stoischen Schule und beeinflusst überhaupt nicht die Interpretation des konsistenten Musters, da es dafür keine Unterstützung in der Integrität des analysierten Dokuments gibt. Es ist in seinem wahren Wert nicht klar und wird mit den unerwartetsten Prädikaten belohnt, und hier ist keine andere Regel denkbar als die dialektische Einfallsreichtum angesichts der angetroffenen Schwierigkeiten. Aus diesem Grund ist alle Energie ausschließlich darauf gerichtet, sicherzustellen, dass es nach außen hin nicht zu einer Disharmonie zwischen philosophischen Thesen und biblischen Wahrheiten kommt. Und da der Versöhnungsstoff nicht biblischen Dokumenten entnommen ist, beteiligen sie sich nicht aktiv an der schöpferischen Arbeit und werden nicht entsprechend ihrer Individualität berücksichtigt. Es ist nun nicht verwunderlich, dass Philo in seinen exegetischen Experimenten zwischen den Zeilen der alttestamentlichen Schriften hin- und herwandert, ohne dass er sich dafür überhaupt in Verlegenheit bringt. Es ist klar, dass dies eine ausreichende Übereinstimmung zwischen dem Text und den Zwischenglossen voraussetzt. „Die Maximen und Gnome der antiken Philosophen werden zu Gefäßen neuen Inhalts“, 471 aber sie selbst vermitteln aus ihren Exzessen. Biblische Bücher erhalten eine ungewöhnliche Färbung des theoretischen Intellektualismus, und im Gegensatz zur nationalistischen Masora rabbinischer Pünktlichkeit in Philo sehen wir eine Reihe von Siegeln theosophischer Symbolik. In der Übersetzung der LXX sind beharrlich pythagoreisch-platonische Spekulationen eingebettet, 472 und die gesamte Offenbarung wird subjektiv beleuchtet. Und dies ist so unvermeidlich, dass es im völligen Vertrauen auf die fotografische Genauigkeit der Wiedergabe biblischer Lehren geschieht, weshalb Platons Ideentheorie etwas für den Theosophen ist. 473 An diesem Punkt erreicht die rationalistische Haltung gegenüber der Bibel 474 ihren Höhepunkt und findet ihre grundsätzliche Rechtfertigung in hellenistischen Neigungen, die die Vernachlässigung der wörtlichen Greifbarkeit erzwangen. Von dieser Seite aus erweist sich die Allegorie als Mittel zur philosophischen Neuinterpretation der jüdischen Schriften, 475 als notwendiges Werkzeug, um alttestamentliche Ansichten näher an die Konzepte der Vernunft heranzuführen. Es versteht sich von selbst, dass es, wenn es auf den biblischen Bereich angewendet wird, aufgrund der Ungleichheit des Materials durch extravagante Gewalt gelöst wird. Das bedeutet, dass Philos Allegorismus etwas Fremdartigem im Ursprung und subjektiv tendenziöser Stimmung ist. Natürlich sind die motivierenden Prinzipien dieser Exegese für den Apostel unmöglich, und hier ist die inhaltliche Ähnlichkeit absolut inakzeptabel. Die Kritik betont nur die Analogie der gleichen Nützlichkeit der skizzierten Methode, auch aus unterschiedlichen Gründen und für gegensätzliche Zwecke. Sie weisen darauf hin, dass der heilige Paulus die Bibel mit dogmatischen Vorurteilen gelesen habe und, da er diese nicht vorfand, auf die allgemein anerkannten Methoden der exegetischen Fälschung zurückgreifen musste. Daher ähnelt seine allegorische Interpretation tatsächlich der von Filonov und ist von gleicher Tendenz geprägt. 477 Die Wahrheit liegt in diesem Fall nur darin, dass der Evangelist alles im Alten Testament im Lichte der christlichen Erleuchtung betrachtete und alle Strahlen des Heuflimmerns darauf reduzierte. Aber gleichzeitig tritt die Grundwahrheit deutlich hervor, dass dies die wahre Quelle und der eigentliche Mittelpunkt aller privaten Ausstrahlungen war. Es ist ganz natürlich, dass sie alle in ihren Qualitäten ineinander übergehen, wobei sie sich nach dem Grad der Helligkeit unterscheiden, während ihre Natur identisch ist. In diesem Fall wurden die Annäherungen nicht durch persönliche Spannungen erfunden und nicht nach logischen Anforderungen an die Rundheit des Systems ausgewählt, da sie unabhängig vom Willen und Wunsch tatsächlich gegeben waren. Jegliche Verwirrung in dieser Frage wird durch die Leugnung des genetischen Zusammenhangs der christlichen Gnade mit der alttestamentlichen Pädagogik beseitigt und hat keinen Einfluss auf den theoretischen Wert der apostolischen Exegese. Es wird immer keinen Zweifel daran geben, dass es auf einer tatsächlichen Kontinuität in den Entdeckungen der göttlichen Vorsehung beruht. Und das ist dogmatisch unbestreitbar und zwingt uns zu der Annahme, dass das Alte Testament eine vorgeschriebene Vorbereitungszeit für das Neue Testament war. Und wenn wir nicht in Marcions Dualismus verfallen wollen, müssen wir unbedingt denken, dass der erste völlig vom Glauben an das Reich Gottes durchdrungen war, der sich im zweiten verwirklicht. Dann wird die Gegenseitigkeit der alttestamentlichen Schrift und der neutestamentlichen Offenbarung auf die Ereignisse selbst übertragen, und die allegorische Parallelität wird real – sachlich. Aus diesem Grund ist die objektive Unantastbarkeit der jüdischen Vergangenheit die Grundlage aller Konstruktionen und ein integraler Garant für ihre Stärke. Selbst der typologischste Hebräerbrief ruht daher überall auf faktischen Stützen 479 und ähnelt nur oberflächlich alexandrinischen Träumen. 480 Alle Transformationen sind dadurch motiviert, dass das biblische Wort keine exakte sachliche Anwendung hatte oder die alttestamentlichen Personen und Institutionen aufgrund ihrer typischen Unterschiede nicht in den historischen Rahmen passen und in die Zukunft geschickt werden, wo sie eine sachliche Konsolidierung erfahren. Es ist unerschütterlich, dass der Philonismus für dieses apostolische Denkmal nicht der Prototyp sein konnte. Dennoch ist dies für andere biblische Geräte des hl. zulässig. Paulus, da er überall der sachlichen Interpretation folgt und alles aus dem Christentum nur deshalb erklärt, weil es den Abschluss des historischen Prozesses darstellt und als Schlüssel für ein wahres Verständnis seiner Widerspiegelungen in den Heiligen Schriften dient. Und da uns gezeigt wird, dass der Unterschied eine direkte Abhängigkeit nicht ausschließt, 481 stellen wir hierzu fest, dass jede Ähnlichkeit in allegorischen Mitteln sicherlich philonisch ist, was eine innere Affinität erfordert, 482 ohne die eine Entlehnung unmöglich ist. 483 Sonst sind alle genetischen Zusammenhänge umsonst und tragen eher zur Klärung des grundsätzlichen Gegensatzes bei. Bei der Allegorie wird alles in einer kurzen Formel ausgedrückt: Bei Philo war sie subjektiv tendenziös, beim hellenischen Evangelisten biblisch sachlich. Und da es alle hermeneutischen Ressourcen des alexandrinischen Juden umfasst, sind wir nun endgültig davon überzeugt, dass der exegetische Apparat des Apostels der Sprachen nicht nach den Vorbildern der ägyptischen Erfindung der zerstreuten Söhne Abrahams kopiert wurde. Alle vorstehenden Überlegungen schützen natürlich die Originalität der hermeneutischen Prinzipien, der exegetischen Methode und der Interpretationspraxis des heiligen Paulus. Gleichzeitig wird der Weg zu einem genauen Verständnis seiner Lehre geebnet. Zurückhaltendere Autoren behaupten, sein Kommentar sei von einem rechten Geist geprägt, die äußere Form sei aber nicht notwendig, da sie modernen Schulreserven entlehnt sei und zum freien Umgang mit der Bibel beitrage. 484 Dies schafft eine logische Legitimität für die Idee, dass die gleiche exegetische Freiheit auf die Botschaften des hellenischen Evangelisten selbst angewendet werden kann, wenn sich herausstellt, dass das Evangelium Christi von ihm in unangemessene Gewänder gekleidet wird und außerhalb des Einflusses seiner eigenen Ausdrucksweise verstanden werden muss. 485 In diesem Fall wird es darum gehen, die literarische Technik zu bewerten, um in ihren Variationen grundlegende Ideen zu erfassen, die nicht ausreichend in Worten ausgedrückt werden und durch Beobachtungen eigenartiger Begriffskombinationen ausreichend erfasst werden. Träger des echten Denkens und Instrument seiner Erkenntnis werden die charakteristischen Eigenschaften des Schreibstils sein, in dem detaillierte Auswahl und sachliche Kombinationen die individuellen Tendenzen der dogmatischen Betrachtung durchdringen und sie im Relief offenbaren. Von dieser Seite aus betrachtet befindet sich der Evangelist auf einer Ebene mit Philo, denn für diesen sind „überzeugte philosophische Überzeugungen eher in allegorischen Interpretationen als in Anmerkungen zum Buchstaben der Heiligen Schrift enthalten“. 486 Bei beiden beruht ein ähnlicher Anschein auf den Ansichten selbst, und die Ähnlichkeit der ersten setzt notwendigerweise die Identität der zweiten voraus. So wird in der Kritik das Axiom der materiellen Unterordnung des „Paulinismus“ unter den Philonismus geboren und gestärkt, und wir werden auf eine vergleichende Betrachtung dogmatischer Konzepte verwiesen. Der Verlauf und das Wesen der Analyse werden durch die Qualitäten der alexandrinischen Theosophie vorgegeben. Sein Judaisierer Cicero 487 versuchte, seine Spekulationen, die die Grundelemente seines religiösen Systems darstellten, exegetisch zu extrahieren. Aber es war auf universelle Akzeptanz ausgelegt und verteidigte den Universalismus der jüdischen Lehre als absolut bindend für den gesunden menschlichen Geist und appellierte an ein Gefühl der bedingungslosen Hingabe an die Bestrebungen Israels. Der Apostel der Sprachen wiederum suchte nach biblischen Begründungen und verlieh damit seiner Lehre Autorität für alle Nationen. Die evangelische Unermesslichkeit der christlichen Erlösung wird mit der philonischen Unermesslichkeit des Alten Testaments verglichen, und zwar in der gleichen biblischen Unterstützung für sie in der solidarischen Anerkennung, dass die religiösen Bekenntnisse der Patriarchen universell waren. Daher die These, dass Philo „in der Sprache der griechischen Schulen dasselbe sagte, was Paulus zur gleichen Zeit in den Synagogen predigte, dass Abraham, der der Vater nur eines Volkes war, noch früher dazu bestimmt war, der Stammvater unzähliger Nachkommen zu sein.“ 488 Für den hellenischen Missionar war Abraham Träger und Vorbote des Glaubens, weshalb durch diese Konvergenz das apostolische Evangelium in der wichtigsten dogmatischen Frage, die das Wesen des „Paulinismus“ als theologische Lehre zum Ausdruck brachte, von der jüdischen Theosophie abhängig gemacht wird. Ein solcher Zufall wäre selbst in seiner Einzigartigkeit äußerst entscheidend, da alles andere beim Aufbau des theologisch-apostolischen Systems zusätzlich ist. Die Gefahr ist sehr groß und ihre verhängnisvolle Kraft weckt unfreiwillige Zweifel daran, dass die ursprünglichste Lehre einfach übernommen wurde. Eine sorgfältige Untersuchung des Themas bestätigt diese Verwirrung voll und ganz und führt zum gegenteiligen Ergebnis. 489 Philo schenkt Abraham 490 und dem vom Apostel zitierten Zeugnis von Gen. 490 große Aufmerksamkeit (Röm. IV, 3; Gal. III, 6). XV, 6 wird etwa zehnmal erwähnt. Es ist notwendig, dass auch die Frage des Glaubens berührt wird. Was ist sie von Natur aus? Um die Antwort zu verdeutlichen, muss berücksichtigt werden, dass der Patriarch zunächst unter den Chaldäern lebte und diese sich in der Sphäre des Endlichen verschlossen und keine höhere Ursache zuließen. Der Umzug des Vorfahren nach Harran zeuge von einer „Änderung falscher Meinungen“. Dann wurde Abraham von dem Wunsch erfüllt, Gott zu kennen, und in dieser Richtung „ruhte er nicht, bis er ein klares Verständnis (des Nichtwesens, denn das ist unmöglich, aber) der Existenz und des Fleißes nach den besten menschlichen Fähigkeiten erlangte. Daher wird zuerst über ihn gesagt (Gen. XV, 6), dass er an Gott glaubte, da er der Erste war, der eine unerschütterliche und feste Überzeugung hatte, dass es eine höhere Ursache gibt und dass sie für die Welt und die Menschen in ihr sorgt. Und nachdem er diese Vision erlangt hatte, Er erwarb gleichzeitig alle anderen Tugenden, so dass diejenigen, die ihn annahmen, als König angesehen wurden (Gen. XXIII, 6) nicht wegen seiner Eignung für diese Würde (denn er war ein Einfaltspinsel), sondern wegen der spirituellen Majestät seines königlichen Verständnisses.“ 491 Der Inhalt des Glaubens wird das Bekenntnis zu Gott als letztem Prinzip allen Weltlebens sein. Als nächstes muss festgestellt werden, warum genau dieses Wissen Glaube genannt wird und über allen anderen Tugenden verehrt wird. Zum Lob Abrahams schreibt Moses auch, dass er an Gott glaubte. „Dieses Sprichwort ist sehr kurz, aber die Sache selbst ist äußerst großartig. Und in Wahrheit, was kann man sonst noch glauben?“ Alles auf der Erde ist flüchtig, illusorisch und trügerisch, bietet keinen starken Halt und wird nicht von ständigem Erfolg begleitet. In diesem Fall „ist das wahre und solide Gute nur der Glaube und darüber hinaus der Glaube an Gott, der Trost des Lebens, die Fülle strahlender Hoffnungen, die Entbehrung des Bösen, die Fülle an Segnungen, die Ablehnung des Unglücks, die Anerkennung der Frömmigkeit, das Erbe der Glückseligkeit, die allseitige Verbesserung der Seele, hingegeben an den Urheber aller Dinge, der alles kann, aber nur das Beste will.“ Denn so wie diejenigen, die auf einem rutschigen Pfad gehen, straucheln und fallen, während diejenigen, die auf einem trockenen und glatten Pfad gehen, ungehindert gehen; Wenn sie ihre Seelen auf den Pfaden des Physischen und Äußeren führen, ist das immer unvermeidlich, denn all dies ist schlüpfrig und hat nicht die geringste Kraft. Im Gegenteil, wer durch auf Tugenden ausgerichtete Kontemplationen zu Gott eilt, behält einen sicheren und festen Weg. Daher ist es absolut unbestreitbar, dass derjenige, der an sie glaubt, nicht an Gott glaubt, und dass derjenige, der nicht an sie glaubt, an Gott glaubt. Aber die heiligen Aussprüche zeugen nicht nur von seinem (Abrahams) Glauben an Jehova, die Königin der Tugenden, sondern auch, dass der Erste der Älteste genannt wird.“ Dies liegt daran, dass nur einer, „der Klugheit und Weisheit oder den Glauben an Gott liebt, zu Recht als der Älteste angesehen wird, wie es im Griechischen angedeutet wird.“ Und Gott belohnt einen solchen (weisen) Menschen für seinen Glauben an Ihn mit Gewissheit, indem er die versprochenen Gaben mit einem Eid bestätigt.“ Und dann: „Was passt besser zu den Menschen, als unerschütterlich zu glauben, was Gott verspricht?“ 492 Folglich besteht die wichtigste Eigenschaft des Glaubens darin, dass er sich eine objektiv unerschütterliche Grundlage wählt. Mit dieser Entscheidung in der Hand beschließt Abraham, Isaak zu opfern, „die geliebte und rechtmäßige Frucht der Seele, das klarste Bild autodidaktischer Weisheit, basierend auf der Überzeugung von der göttlichen Kraft, an die er glaubte.“ 493 Mose sagt (von Gott zu Abraham) in der Zukunftsform: (Gehe in das Land), wie ich dir zeigen werde (Gen. XII, 1) – „als Zeugnis des Glaubens, an den die Seele an Gott glaubte – nicht aus Dankbarkeit für das Geschehene, sondern in Erwartung der Zukunft, um ganz an einer glücklichen Hoffnung festzuhalten und ohne zu zögern das, was nicht existiert, als existierend zu betrachten.“ aus einem Grund der Festigkeit der Verheißung empfing sie (die Seele) als Lohn das vollkommene Gute im Glauben, 494 wie wiederum gesagt wird (Gen. XV, 6), dass Abraham Gott glaubte.“ 495 Unter solchen Bedingungen „ist es gut, an Gott zu glauben und nicht an vage Überlegungen und nicht an starke Vermutungen [nach dem Beispiel Abrahams, der] an Gott glaubte und ihm die Wahrheit zuschrieb (Gen. XV, 6) ... Wenn wir uns ausschließlich auf unsere eigenen Überlegungen verlassen, werden wir eine Stadt für den Geist vorbereiten und errichten, der die Wahrheit zerstört ... Wahre Lehre besteht darin, an Gott zu glauben, und zu glauben, dass leere Überlegungen eine Lüge sind. Im Allgemeinen ist es unvernünftig, sowohl rationales Denken als auch den Geist zu glauben, der das Wahre zerstört.“ 496 Natürlich ist es nicht einfach, einen solchen Höhepunkt der kontemplativen Hoffnung zu erreichen, und der Patriarch hat nicht sofort die entsprechende Höhe erreicht. Abrahams Lachen (Gen. XVII. 17) scheint zu zeigen, dass er über die Geburt Isaaks zögerte, an die er zuvor geglaubt hatte, aber gleich nach der Vorhersage: „Das wird nicht dein Erbe sein, sondern der, der von dir kommen wird“ fügte hinzu: Und Abraham glaubte Gott, und es wurde ihm als Gerechtigkeit zugeschrieben (Gen. XV, 4. 6). „Da es unangemessen ist, an dem zu zweifeln, was der Glaube angenommen hat, scheint der Zweifel nur von kurzer Dauer zu sein: Er erstreckt sich nur auf die Zunge und die Lippen, berührt aber nicht den Gedanken selbst in seiner bewegenden Schärfe.“ 497 Im Leben geschieht das Gegenteil, und hier „hält der Mensch geschaffene Dinge für ungeschaffene Dinge, sterbliche Dinge für unsterbliche Dinge, vergängliche Dinge für unvergängliche Dinge und sogar den Menschen für Gott.“ Unterdessen muss der menschliche „Glaube so stark sein, dass er sich nicht im Geringsten von dem unterscheidet, was dem Sein eigen ist, vollkommen und vollkommen in allem, denn Moses sagt in seinem großen Lied (Deut. XXXII, 4): Gott ist treu, und es gibt keine Ungerechtigkeit in Nr.“ 498 In diesem Sinne: „Abrahams Glaube galt Gott, aber er glaubte nicht als Mensch, damit Sie die Besonderheit eines Sterblichen erkennen und verstehen, dass seine Verwirrung nur auf die Beschränkungen unserer Natur zurückzuführen ist. Da sie kurz und unbedeutend war, gebührt ihm (dem Patriarchen) auch Dankbarkeit. 499 Auf jeden Fall war Abrahams Wissen nicht vollständig und ähnelte sogar der Instabilität eines Anfängers in göttlichen Betrachtungen. 500 Daher brauchte der Patriarch eine lange Vorbereitung, um sich von Körper, Sinnlichkeit und eitlem Gerede zu befreien. 501 In diesem Ton kommentiert Philo alle Aufzählungen Abrahams. 502 Chaldäa markiert die trügerische Meinung von 503 astrologischen Träumen, die sich völlig auf die Sphäre äußerlich kosmischer Ursachen beschränken und eine übertriebene Würde erlangen. Die Entfernung von hier weist darauf hin, dass sich der Geist über die Ebene der Weltrealitäten erhebt und von der Existenz eines höheren Prinzips überzeugt ist. 504 Allerdings verzichtet der Mensch auch jetzt noch nicht völlig auf die Bindungen, die ihn verbinden, denn Harran bedeutet übersetzt „Höhle“ oder Eintauchen in das Reich der Sinne 505 mit Hilfe der körperlichen Wahrnehmungsorgane, 506 wo die Reinheit des Wissens durch die Abhängigkeit von unzureichenden Mitteln getrübt wird. Erst beim Betreten Kanaans wird der Gedanke von allen Hindernissen befreit und erfüllt von Selbstzufriedenheit in der ungehinderten Vision des Einen, da das Gelobte Land zwischen Ägypten und Euphrat liegt (Gen. XV, 19), und das erste an den Körper 507 gebunden ist und äußere Güter umfasst, während das zweite spirituelle Vorteile symbolisiert, die wahre Freude bringen, die aus Weisheit und anderen Tugenden stammt. 508 Im Zuge all dieser Überlegungen besteht kein Zweifel daran, dass der Glaube für den alexandrinischen Theosophen eine theoretisch-intellektuelle Kraft war und objektiv einem unwiderstehlichen Argument vernünftiger Argumentation gleichkommt. 509 Ihre Überlegenheit ist ausschließlich quantitativ, weshalb ihr Zusammenhang mit der moralischen Energie unklar bleibt. Abrahams Gerechtigkeit drückt vielmehr die Tatsache aus, dass er mit seinem Glauben an Gott Recht hatte und seine Hoffnung dann tatsächlich gerechtfertigt war. „Hinzugefügt: Abrahams Glaube an Gott dient dem Lob dessen, der geglaubt hat. Aber andere werden sagen: Kann dies als lobenswert angesehen werden? Wer wird nicht zuhören, wenn Gott spricht und verspricht, selbst wenn es der ungerechteste und böseste Mensch wäre? Darauf antworten wir, dass es ohne angemessene Untersuchung unmöglich ist, einem Weisen das gebührende Lob vorzuenthalten oder dem Unwürdigen die vollkommenste Tugend oder den vollkommensten Glauben zu vermitteln ... 510 Es ist nicht einfach, an Gott allein zu glauben ohne fremde Hilfe, aufgrund unserer engen Verbundenheit mit Sterblichen, die uns dazu neigt, an Reichtum, Ruhm, Herrschaft, Freunde, Gesundheit und Körperstärke und vieles mehr zu glauben. Dies alles abzulehnen und nicht an eine Schöpfung zu glauben, die ihrem Wesen nach unwahr ist, sondern an Gott allein, den einzigen und wahrhaft Wahren, zu glauben, ist das Werk eines großen und erhabenen Geistes, der sich von nichts, was uns umgibt, täuschen lässt. Daher heißt es zu Recht, dass „ihm der Glaube als [Abrahams] Gerechtigkeit zugerechnet wurde“, denn nichts ist so gerecht, als dass man sich ausschließlich vom reinen Glauben an Gott allein leiten ließe. Trotz alledem erscheint es unserer Natur, gerecht und vernünftig zu sein, aufgrund des Unglaubens vieler von uns seltsam, weshalb als Tadel gesagt wird, dass es für Menschen wunderbar ist, sich fest und unerschütterlich auf die eine Existenz zu verlassen, die keine falschen Segnungen besitzen, aber nicht wunderbar unter der Herrschaft der Wahrheit, da dies ein Werk (oder eine direkte Offenbarung) der Gerechtigkeit ist. 511 Natürlich „erhält der Täter dieser gottliebenden Meinung, der als erster seine Arroganz um der Wahrheit willen ändert (Abraham), indem er didaktische Tugend zur Verbesserung einsetzt, den Glauben an Gott als Belohnung. 512 Und für diejenigen, die durch angeborenes Glück selbstständig und ohne Lehrer [oder Isaak] Tugend erwerben, ist die Belohnung Freude.“ Die Krone dessen, der durch Übung und intensive, unermüdliche Arbeit Gutes erreicht, ist die Vision Gottes [Jakobs]. An Gott zu glauben, sich ein Leben lang zu freuen und immer die Existenz zu sehen – was könnte nützlicher und lohnender sein als das? „... „Wer untreu an Gott glaubte, war von Unglauben gegenüber allem Geschaffenen und Vergänglichen erfüllt... Und wer es geschafft hat, alles Körperliche [Irdische] und Unkörperliche [Himmlische] zu verachten, sich aber mit unerschütterlicher Überzeugung und unerschütterlichem festen Glauben auf den einen Gott zu verlassen, ist ein wahrhaft glücklicher und gesegneter Mensch.“ 513 Dies bedeutet, dass der Glaube die Vollendung der didaktischen Leistung ist – und Abraham erweist sich als die verkörperte Art der Lehre, im Gegensatz zum natürlichen Adel der Natur (Isaak) und den Privilegien der asketischen Überzeugung (Jakob). 514 Er ist ein Symbol didaktischer Tapferkeit, 515 die von der astronomischen Taktilität bis zum Seinsgedanken reicht. 516 Demnach wird der Glaube eine rein intellektuelle Energie sein. 517 Zwar ist sie manchmal untrennbar mit der Frömmigkeit verbunden, 518 die auch als höchste und größte Tugend bezeichnet wird, 519 aber das ist in der Sache ziemlich gleichgültig, da letztere auch den streng theoretischen Aspekt gesunder Gotteserkenntnis zum Ausdruck bringt. 520 Grundsätzlich vermerken sie lediglich unterschiedliche Aspekte der Reflexion didaktischen Erfolgs. 521 Von dieser Seite aus bedeutet die Änderung des Namens des Patriarchen „einen Übergang von einem naturalistischen Verständnis zu einem moralischen und eine Wendung von der auf die Welt gerichteten Kontemplation zum Verständnis des Schöpfers, von wo aus die Frömmigkeit, der beste Besitz, erworben wird.“ 522 Aus einer solchen intellektualistischen Interpretation folgt zwangsläufig, dass Abraham „glaubte, dass er der Erbe der Weisheit sein würde“. 523 Hier geht es darum, sich von allem Kosmischen zurückzuziehen. In der Geschichte über den Vorfahren heißt es: „Unter der Erde wird der Körper zerstört, unter den Verwandten – die Sinnlichkeit, unter dem Haus des Vaters – das Wort. Der Befehl, sie zu verlassen, stellt keine wesentliche Distanz dar, denn dies würde zum Tod führen, aber er flößt dem Geist eine Entfremdung ein, um sich nichts dergleichen zu unterwerfen und über all solchen Dingen zu stehen. Sie sind Untertanen und sollten keine Herrscher sein. Sei ein König, herrsche und unterwerfe dich nicht und erkenne dich selbst in allem ... Geh weg von dem Eng anliegende irdische Hülle, laufe vor dem unreinen Gefängnis oder Körper und seinen Wächtern in Freuden und Leidenschaften davon... Entferne dich von deiner Verwandten - Sinnlichkeit: Jetzt leihst du dir die Güter einer anderen Person und wirst deiner eigenen beraubt, denn trotz des allgemeinen Schweigens weißt du, dass dich Augen, Ohren und die ganze Menge ihrer Verwandten zu ihrer Liebsten hinziehen. Und wenn Sie Ihre Kredite zurückzahlen und Ihr Eigentum ohne den geringsten Schaden erhalten möchten, dann werden Sie ein glückliches Leben führen und immer die Früchte Ihrer eigenen Vorteile genießen und nicht die geliehenen. Sie mieden das Wort auch nur von der Seite seiner äußeren Form her, damit sie, getäuscht durch die Reize der Reden und Namen, nicht von der Schönheit der Wahrheit getrennt würden.“ 524 Nach diesem Rezept „opfern die wenigen, die den heiligen und unantastbaren Glauben wirklich bewahrt haben, ihre Seele, ihr Gefühl und ihr Wort Gott.“ Nicht von sich selbst, sondern von Ihm, sie haben das alles empfangen und assimilieren daher Ihm die Energien von allen: vom Verstand – Gedanken, vom Wort – Interpretation, vom Gefühl – Wahrnehmung... Nachdem sie sie nicht von sich selbst, sondern von Gott erhalten haben, bringen sie es in heiliger Integrität zu Ihm und lenken den Geist so, dass er an nichts anderes als an Gott und seine Tugenden denkt, und gewöhnen das Wort mit unaufhörlichen Lippen an Lobpreisungen, Hymnen und Glaubenssätze von Größenordnung. Der Vater aller Dinge, und auf diese eine Sache richten Sie alle Ihre Deutungskräfte, und Ihre Sinne werden so angeordnet, dass sie die gesamte Sinneswelt - Himmel, Erde und die Wesen dazwischen, Tiere und Pflanzen, ihre Kräfte und Eigenschaften, Bewegungen und Positionen - widerspiegeln und sie der Seele genau und klar verkünden. Denn nach dem Willen Gottes erfasst der Geist die mentale Welt direkt und die sichtbare Welt durch die Sinne. Und wenn jemand in jeder Hinsicht mehr für Gott als für sich selbst leben kann, indem er mit seinen Sinnen in das Sinnliche eindringt, um das Wahre zu finden, mit Hilfe der Seele über das Geistige und Wahrhaftige zu philosophieren und mit dem Sprachorgan die Welt und den Schöpfer zu preisen, wird er ein glückliches und glückseliges Leben führen.“ 525 Daher „ist das neue Gut der Vererbung Weisheit, die dem Sinn nicht zugänglich ist und vom reinsten Geist wahrgenommen wird; dadurch werden die besten Wanderungen gestärkt, denn die Seele gelangt von der Astronomie zur naturalistischen Philosophie, von unsicheren Vermutungen zu solidem Verständnis und, in aller Wahrheit gesprochen, vom Geschaffenen zum Ungeschaffenen, von der Welt zu ihrem Schöpfer und Vater. Und die Heilige Schrift sagt, dass die Anhänger der Khaljean-Meinungen an den Himmel glaubten und diejenigen, die sie verließen, an den Herrscher des Himmels und den Führer der ganzen Welt, Gott, glaubten. Dieses Erbe ist wunderbar und übersteigt vielleicht die Kraft des Empfängers, ist aber der Größe des Gebers völlig würdig.“ 526 Es wird festgestellt, dass die Nachkommen dem intellektuellen Charakter ihres Erzeugers im theologischen Glauben entsprechen. „Nachdem die Seele einen Sterblichen verlassen hat, belohnt Gott sie zunächst mit der Gabe, das Unsterbliche vor sich zu entdecken und zu betrachten, trägt dann aber zur Vervielfachung und Vermehrung der Tugenddogmen bei ... Der Anfang und das Ende der Größe und vieler Segnungen ist das ständige Gedenken an Gott und die Bitte um Seine Hilfe im tückischen, verwirrten und ständigen Kampf des Lebens ... Gott ist immer mit der notwendigen Hilfe bereit, und der Herrscher selbst tritt an diejenigen heran, die sie verdienen.“ 527 „Dem, der sich tadellos bewahrt, verspricht er einen doppelten Segen: erstens, ihn zum Hüter der Segnungen des göttlichen Bundes zu machen und zweitens, sie in unbegrenzter Menge zu vervielfachen.“ Der Ausdruck: „Ich werde meinen Bund zwischen mir und euch schließen“ (Gen. XVI, 2), zeigt die Pflicht, die einer edlen Person anvertraute Wahrheit zu schützen, und ... durch die Wiederholung der Worte „Ich werde dich wachsen lassen“ bezeichnet Zelo Zelo (XVII, 6) eine Vielzahl oder Vermehrung des Volkes, d. Dies liegt daran, dass jede der ewigen Tugenden zahlreichen Gesetzen unterliegt, die an Nationen und Königreiche erinnern. Tugend und Tugendarten sind etwas Königliches, sie erfreuen sich von Natur aus an königlicher Macht und bedürfen keines sklavischen Wissens.“ 529 Der Gedanke erhebt sich über das Sinnliche und erhebt sich im Himmlischen. „Der mit Tugend ausgestattete Geist ist im Körper eher ein Fremder als ein ständiger Bewohner. Sein wahres Vaterland ist die Luft und der Himmel, und die Erde und der irdische Körper, in dem er lebt, sind nur eine Kolonie. Deshalb verleiht ihm der Vater in seiner Barmherzigkeit die königliche Macht über alle irdischen Dinge für immer und in ewigem Besitz, so dass er in Zukunft nicht vom Körper regiert werden wird, sondern immer Herr und Herrscher sein wird und den Körper als gehorsamen Diener hat.“ 530 So systematisch wie möglich haben wir alle Urteile Philos über den abrahamitischen Glauben wiedergegeben. Sie wird als letzter Akt des spirituellen Wachstums des Patriarchen dargestellt, und all ihre Größe ist auf ihr aufgebaut. An diesem Punkt kommt die alexandrinische Theosophie mit dem apostolischen Evangelium in Berührung, in dem die wichtigste Würde des Vorfahren darin besteht, dass er ein Gläubiger war. Aber dieser äußere Zufall ist bei weitem nicht gleichbedeutend mit der inneren Identität und unterstreicht nur noch schärfer die grundsätzliche Verschiedenheit der Ansichten. Wir werden die tendenziösen Merkmale philonischer Konzepte nicht hervorheben und nur die analogsten berücksichtigen. Und hier fällt sofort ein entscheidender Gegensatz in der Glaubensbeurteilung ins Auge. Bei all den rhetorisch pompösen Lobpreisungen war es für Philo nicht die höchste Qualität intellektueller und religiöser Kontemplation. Seine Vorteile sind vergleichsweise und beruhen einzig auf der Unzulänglichkeit des kosmischen Wissens, das darin durch das Bekenntnis der Wahrheit eines Gottes als der universellen Ursache des Seins ins Unermessliche übertroffen wird. Der Glaube offenbart die Existenz unter den gespenstischen Phänomenen, und die weiteren Beziehungen einer Person zum höchsten Prinzip werden darüber hinaus arrangiert, allerdings auf der Grundlage der von ihm mitgeteilten Daten. Daher ersetzen der natürliche Adel Isaaks und die „Askese“ Jakobs vollständig den Glauben Abrahams, der sich als untergeordneter und vorübergehender Moment im Prozess der Beherrschung aller Reichtümer der Weisheit erweist. Im Apostel sehen wir etwas ganz anderes. Hier erhält der Glaube, der die gesamte Individualität des Patriarchen erschöpft, den Charakter ewiger Vitalität und absoluter Verpflichtung. Und allein durch diese Eigenschaft erkennen Christen die Segnungen der Verheißung Gottes: Da sie Gläubige sind, sind sie mit Abraham gesegnet, denn er ist treu (Gal. III, 9). In diesem Fall ist dies eine Vorwegnahme der Gnade und wird von ihr in ihrer unflackernden Helligkeit erleuchtet, die keine Steigerung des Glanzes zulässt. Für Paulus dient der Glaube als das Ende der Gotteserkenntnis und als einzige Quelle moralischen Erfolgs, während er für Philo einfach der Anfang der Theologie und eine Vorstufe zur Ethik ist. Dies zeigt weitere grundlegende Unterschiede zum betrachteten Thema. Laut dem ägyptischen Theosophen lenkt der Glaube die Seele auf die endgültige Sache und ermutigt sie, alle Gedanken darauf zu konzentrieren. Sie bietet ein Ziel und ein Modell für religiöse Bestrebungen, ist aber keineswegs das eigentliche Mittel, sie zu entdecken. Dies ist etwas Späteres, das seiner eigenen Art entsprechend in verschiedenen Variationen von „Übung“, Führung usw. geformt wird. Der Glaube stellt uns einen würdigen Gegenstand vor und verstummt dann; Unser religiöses Verhalten selbst wird unabhängig davon geschaffen und wird eine eigenständige Fortsetzung sein. Aus Philos Sicht ist eine solche Interpretation sicherlich logisch und unvermeidlich. Nichts weniger ist für den Apostel unmöglich. Er spricht nicht von einem Objekt religiöser Verehrung, denn für den Patriarchen war es zweifellos Gott. Natürlich besteht die ganze Aufgabe nun darin, unsere Beziehung zum Allmächtigen genau zu bestimmen. In diesem Sinne erweist sich der Glaube als die allgenügende Norm und verdrängt mit seiner Überlegenheit alle anderen Mittel. Dies führt zu unversöhnlichem Widerstand gegen ihre legalistische Arbeit. Darin liegt die ganze Bedeutung des historisch dogmatischen Problems für den Evangelisten, der im abrahamitischen Glauben einen Vorboten der wahren Methode zur Herstellung und Festigung unserer Verbindungen zu Gott sieht. Dieser Punkt ist in den Konzepten von Philo überhaupt nicht enthalten und der heilige Paulus konnte von ihm nicht lernen, was nicht da war. Zum einen ist der Glaube ein verlässlicher Wegweiser zum gelobten Land; Zum anderen ist es die Grundlage und der Regulator des bürgerlichen Wohlstands. Dieser Unterschied in der Anwendung zeigt unwiderstehlich, dass der besondere Inhalt dieses Faktors für sie bei weitem nicht gleich war. Daher ist die Annahme, dass der Apostel in seiner Glaubenslehre nur theosophische Prämissen verwendet, 531 diese aber in seinem persönlichen Interesse entwickelt, nicht akzeptabel. Dann wäre der Philonismus für ihn ein fruchtbarer Boden, auf dem ein üppiger Garten christlicher Betrachtungen erblüht, der ihre Vorbilder vor uns abschließt. Dies setzt voraus, dass zwischen beiden Größen eine innere Affinität besteht, die aber tatsächlich nicht einmal im geringsten vorhanden ist. Was ist für Philo der Glaube an ein bestimmtes Beispiel und an dessen grundlegende Würde? Es ist eine unmissverständliche Überzeugung und markiert in diesem Sinne die rein subjektive Energie unseres Verständnisses. Es versteht sich von selbst, dass eine solche Unverletzlichkeit inakzeptabel ist. Dies wird durch die Schwäche menschlicher Fähigkeiten verhindert, die sich leicht von Trugbildern hinreißen lassen und viel häufiger in ihren Überzeugungen verwechselt werden, die sich gegenseitig negativ und direkt feindselig sind. Vor diesem Hintergrund verlagert Philo den Schwerpunkt auf den Gegenstand selbst und sieht die ganze Typizität des Glaubens darin, dass er auf Gott zueilt. Als Herrscher über alles unterliegt Er keinen kosmischen Schwankungen, ist sich selbst immer gleich und sorgt für ewige Stabilität seiner Idee. In diesem Fall ist der Glaube wirklich wahr und nicht falsch, weil er auf der wahren Wahrheit der Gottheit basiert. Auf diese Weise erhält es religiöse Sanktion und ähnelt äußerlich dem pisteologischen Dogma des Apostolischen Evangeliums, wo alles auf religiösen Elementen beruht. Dennoch drückt die äußere Analogie nicht im Geringsten die Übereinstimmung des Materials aus. Die Religiosität von Filonovs Interpretation war erzwungen und beruht auf einer überzeugenden Beobachtung der vergänglichen Natur aller anderen intellektualistischen Konstruktionen. Dennoch sind auch diese für ihre Schöpfer in Anerkennung ihrer entsprechenden wahren Stärke unveränderlich. Es ist klar, dass hier jede allgemein anerkannte Meinung notwendigerweise mit göttlicher Autorität ausgezeichnet wird und die chaldäische Astrologie die Vergöttlichung des Himmels war. Philo entzieht sich jeder Skala, um die Besonderheiten des von ihm verteidigten Glaubens einzuschließen, und wendet sich einer gelassenen Einschätzung zu, indem er kategorisch behauptet, dass nur sein Gott wahr ist und nicht die Frucht dunkler menschlicher Kurzsichtigkeit. Es wäre fair, wenn man in dieser Hinsicht hinsichtlich der unabhängigen Unbestreitbarkeit der religiösen Idee nicht zögern könnte. Auch diese Argumente finden sich im philonischen System nicht. Alles darin ist auf die Tatsache ausgerichtet, dass der Glaube eine einzige Ursache bekennt, aus der alle sekundären Ursachen hervorgehen. Aber in diesem Sinne reden die Chaldäer und alle anderen Völker über sich selbst und bringen die Impulse ihrer religiösen Gefühle in religiöse Form. Warum hat Abraham Recht und nicht sie? – Philo begründet dies überhaupt nicht und offenbart damit, dass sein religiöser Objektivismus keine Grundlage für sich außerhalb der theoretischen Postulate der Theosophie hat. Wieder einmal ist alles mit einer starken subjektiven Färbung versehen und beruht auf einfacher menschlicher Einsicht. Es enthält alle Vorteile sowohl des Patriarchen selbst als auch seines Glaubens. Und wir sahen, dass Philo sich überall nur auf die Tatsache berief, dass der Gott Abrahams wirklich existierte, während dies für andere das Ergebnis einer phantastischen Übertreibung kosmischer Prinzipien war. Folglich wird die ganze Überlegenheit des Vorfahren in der Schärfe seiner Einsicht und in der größeren Genauigkeit der Definition des gesuchten Prinzips liegen. Dabei spielt es für uns keine Rolle, wie unbestreitbar dies im Hinblick auf die Übereinstimmung des historisch Aufgenommenen tatsächlich ist. Für unsere unmittelbaren Zwecke ist die Straße die einzige Technik von Filonovs Pisteologie. Es macht deutlich, dass der Glaube selbst ein ehrwürdiges Objekt schafft, das mit Eigenschaften unvergleichlicher Größe ausgestattet ist. Natürlich werden alle Früchte der Bewunderung des Gläubigen völlig subjektiv sein, ebenso wie die eigenen Unterschiede im Geist des Gläubigen. Die wichtigste dieser Eigenschaften ist die Unfehlbarkeit des menschlichen Vertrauens, denn es beruht auf einer unveränderlichen Figur, die in allen seinen Funktionen standhaft und in seinem Handeln unnachgiebig ist. In diesem Sinne ist der Glaube untrennbar mit der Hoffnung verbunden, und zwar aus der einfachen Überlegung heraus, dass das erwartete Ergebnis unweigerlich garantiert ist und mit Sicherheit zum richtigen Zeitpunkt erreicht wird, wo es in seiner objektiven Wahrheit völlig gerechtfertigt ist. Das bedeutet, dass ihre Gerechtigkeit darin liegt, dass sie mit dem Inhalt ihrer Überzeugungen Recht hatte, da diese später tatsächlich in ausreichendem Maße erfüllt wurden. Es braucht nicht hinzugefügt zu werden, dass dies alles ausschließlich durch den Gegenstand selbst erreicht wird und in keiner Weise von unserer religiösen und moralischen Stimmung bestimmt wird. Daher gehört Gerechtigkeit als Grundlage des Glaubens nur Gott und gibt keinen Hinweis auf den ethischen Zustand einer Person. Dies ist die Grundthese der Theosophie Philonows, die von ihm gelöst wird und darin ihre endgültige Stütze findet. Aber genau an diesem Punkt erreicht der Kontrast ihrer apostolischen Predigt eine diametrale Unvereinbarkeit. Der heilige Paulus behandelt verschiedene Punkte, um Gerechtigkeit in den eigenen Besitz zu bringen, und versteht die individuelle Qualität der Ideen selbst. Dies wird bereits aus der widersprüchlichen Natur von Gesetz und Glaube deutlich, als zwei gegensätzliche Methoden, den Geist und seine Kraft zu empfangen. Und da letztere tatsächlich unter Christen wirken, müssen wir annehmen, dass der Glaube seine wohltätigen Ergebnisse in der Rechtfertigung der Seligen hervorgebracht hat. In diesem logischen Zusammenhang besagt der Verweis auf Abraham, dass ihm der Glaube tatsächlich als Gerechtigkeit mit der Würde einer persönlichen moralischen und religiösen Handlung zugeschrieben wurde. Und Christen sind die Kinder des Patriarchen, weil sie im Glauben mit ihm verschmelzen und darin Rechte auf das ihm versprochene Erbe beziehen (Gal. III, 5-7). Indem sie ihren Vorfahren wiederholen, um die Wahrheit zu verbessern, bezeugen sie, dass ihr Vorvater sie nach der gleichen Methode der religiösen Assimilation besaß. Es ist unwiderstehlich, dass der Glaube des Evangelisten Abraham subjektive Gerechtigkeit gab oder rechtfertigte, weshalb er tatsächlich gerechtfertigt ist. Dies wird auch aus historischer Sicht beleuchtet, die deutlich macht, dass der Glaube der Gerechtigkeit zugeschrieben wird. An diejenigen, die den Bösen rechtfertigen (Röm. IV, 5) und ihm dadurch Prädikate der entgegengesetzten Art zuordnen. In dieser Form überträgt der Glaube die Gerechtigkeit Gottes auf den Menschen selbst und macht ihn religiös korrekt, was dem verbindlichen Ideal entspricht. Es ist klar, dass sich die Gerechtigkeit – im Gegensatz zu Philo 532 – bei Paulus als eine Eigenschaft des Glaubens erweist, denn (Röm. IV, 13) Abraham nahm die Verheißung des Erbes durch die Gerechtigkeit des Glaubens an. Der Zweite wird zum Erzeuger des Ersten (vgl. IV, 16) 533 und seines schöpferischen Prinzips. Aus diesem Grund ist der apostolische Glaube von einer Energie durchdrungen, die für die theosophische Betrachtung ungewöhnlich ist. Darin ist der Glaube eine theoretische Überzeugung und jeder Lebenskraft außerhalb seines Kreises, in dem er geboren und geschlossen wird, fremd. Und so ist unser Geist, der sich vom Kosmischen entfernt und zum wahrhaft Existierenden aufsteigt. Dann dient der Herr aller als Grundlage für unfehlbare Berechnungen für uns, weil in ihnen seine ewigen Eigenschaften dargelegt sind. Dies ist jedoch ein rein intellektualistisches Konzept, das von der Richtigkeit rationaler Entdeckung und weiterer Schlussfolgerungen abhängig ist. Der eigentliche Schiedsrichter aller Prozesse bleibt der Mensch selbst, und der einzige Garant ist unser Denkvermögen. Daher war der Glaube für Philo ein vorübergehender Moment und markiert nur die erste Stufe der theologischen Entwicklung. Für den Apostel ist es die Krone des religiösen und ethischen Fortschritts und die Grundlage aller seiner wirklichen Funktionen in der Genauigkeit der Gotteserkenntnis und in der Normalität, Gott zu gefallen. Und dieses Merkmal wurzelt in der Tatsache, dass sein Glaube uns die Gerechtigkeit Gottes nicht nur zeigt, sondern sie in unseren eigenen Besitz bringt. Die Festigkeit Gottes durchdringt uns, handelt gemäß ihrer inhärenten Unantastbarkeit und schützt alle Hoffnungen des gläubigen Herzens. Daher wird Gott selbst der Garant für Treue sein – nicht als abstraktes theoretisches Postulat, sondern als lebendige Widerspiegelung seines Willens, der unsere ethischen Fähigkeiten regelt und ordnet. Philo verfügt nicht über eine solche natürliche Kommunikation, die mit der Einführung der Kraft Gottes in uns einhergeht. Daher beschränkt sich bei ihm alles auf unser Wissen darüber und basiert auf unserem Intellekt. Hier wird die Seele selbst durch ihren eigenen Glauben motiviert und findet in ihm ihren unerschütterlichen Halt; dort wird der Glaube an die Einheit der Gerechtigkeit durch die göttliche Absolutheit geschützt. In diesem Fall helfen Phraseologieparallelen mit ihrer Unbestreitbarkeit, die innere Ungleichheit konkreter zu formulieren. Die Überlegenheit Abrahams unter den Evangelisten beruht auf der Tatsache, dass der Patriarch mit einer über alle Hoffnung hinausgehenden Hoffnung glaubte, im Glauben nicht in Ohnmacht fiel und nicht vom Unglauben erschüttert wurde und bekanntermaßen in der Lage war, zu essen und zu tun, was er versprach, weshalb ihm dies als Gerechtigkeit angerechnet wurde (Röm. IV, 18-22). Ebenso schreibt Philo, dass die Prophezeiung über die Erde (Gen. XII, 1) dem Vorfahren gewährt wurde. 534 Die Ähnlichkeit in den Buchstaben ist nicht gering und wird manchmal im Sinne der direkten literarischen Abhängigkeit des christlichen Lehrers vom ägyptischen Juden kommentiert. 535 Allerdings ist die Gemeinsamkeit zwischen ihnen alles andere als wesentlich und beschränkt sich auf die einfache These, dass Gott fest an seinen Versprechen festhält. Für Philo ist dies die Rechtfertigung dafür, dass die Seele selbst die Zukunft vorwegnimmt und sie würdigt, als wäre sie die Gegenwart. Die entscheidende Rolle kommt unserer theoretischen Berechnung nach den logischen Gesetzen der Unvermeidlichkeit von Folgen angesichts der in ihrer Wirkung nicht eingeschränkten Ursachen zu. Und wenn das erwartete Ergebnis zweifellos eintritt, ist dies eine sachliche Bestätigung aller unserer rationalen Überlegungen. Die Wirkung geschieht außerhalb von uns, wird aber ganz von uns bestimmt, weil sie durch unsere Unfehlbarkeit erreicht wird. 536 Im Apostel offenbart sich dieser Gedanke in einer ganz anderen Richtung. Er geht von dem Gedanken aus, dass Gott durch seine Allmacht das Nichtseiende ins Sein ruft. Im Moment unseres Glaubens wird diese Erkenntnis durch die schöpferische Kraft sichergestellt und wird in ihr zu einer unzerstörbaren Realität. In diesem Fall ist der Glaube vom Inhalt göttlichen Handelns erfüllt und erzielt dadurch in der individuellen Anwendung alle Vorteile. Hier wirkt Gott im menschlichen Glauben und besiegelt die ihm innewohnende Gerechtigkeit; Bei Philo schützt unser Geist unseren Glauben mit der Absolutheit Gottes und assimiliert seine objektive Stärke. Für Paulus ist der Glaube daher sowohl eine natürliche Begleiterscheinung der Vererbung als auch ein obligatorischer Präzedenzfall, während er für den alexandrinischen Theosophen selbst die Belohnung geistiger Spannung ist, die nicht die eigene des Gläubigen war. Mit dieser Hilfe wird die gesamte moralische Verfassung des Einzelnen beleuchtet und mit Religiosität durchdrungen, was unzählige Tugenden hervorbringt. Letztere tragen auch eine intellektuelle Prägung, und die Gottähnlichen selbst werden als Privileg des Weisen verehrt. 538 Dennoch verläuft das Leben dann normal und nach dem Willen Gottes, was die moralische Reinheit der religiösen Stimmung bezeugt. Wenn Sie so wollen, ist dies die Gerechtigkeit der paulinischen Terminologie. Und die ganze Frage ist nun, wie man diese Vorrechte erlangt. In dieser Hinsicht ist unbestreitbar, dass sie nicht direkt dem Glauben entlehnt sind, da dieser nur eine einfache Überzeugung von der Existenz Gottes zum Ausdruck bringt. Dadurch werden wir vor den Herrn gebracht, aber wir treten noch nicht in die lebendige Einheit mit ihm ein, die uns mit moralischer Integrität belohnt. Diese Aufgabe birgt eine weitere moralische Spannung in der Umsetzung des theoretischen Verständnisses. Für Philo entspringt die Gerechtigkeit daher keineswegs dem Glauben und erfordert neue Instrumente der natürlichen Veredelung (Isaak) und der asketischen Verhärtung (Jakob). Der Glaube selbst besitzt keine Gerechtigkeit, die tatsächlich unabhängig von ihm sein wird. Dann erweist sich Ersteres mangels Sühnebedarfs als rechtfertigungstechnisch völlig überflüssig. 539 Dieser scharfe und unauslöschliche Widerspruch zu allen apostolischen Dogmen geht einher mit der tiefsten Dissonanz hinsichtlich der Art und Weise, wie ein Mensch seine eigene Rechtfertigung oder Tugend erlangt. 540 Für Philo ist die einzige Grundlage unser aufgeklärter und erleuchteter Geist in seiner individuellen, egoistischen und stolzen Isolation von den historischen Bedingungen im Bund Gottes. 541 Er stimmt alle unsere Handlungen mit den Geboten Gottes ab und vertraut die Seele der ethischen Unfehlbarkeit an. Dafür bedarf es aber zunächst einmal einer genauen Kenntnis der göttlichen Heiligkeit, damit eine sinnvolle Nachahmung möglich ist. Vera ist für diese Rolle völlig ungeeignet. Sein gesamtes religiöses Erbe wird von der bloßen Formel umfasst, dass das Höchste über der kosmischen Kausalität herrscht, der Unterordnung fremd ist und alles erobert. In dieser Hinsicht ist er natürlich autonom und autokratisch, weshalb die Erwartung einer ethischen Wiederbelebung eine menschliche Angelegenheit sein wird. Und diese Unabhängigkeit erstreckt sich auf den gesamten moralischen Prozess. Das Vertrauen in die Gottheit liefert nicht den geringsten Inhalt für das wahre Siegel unseres Gehorsams ihm gegenüber – außer Bereitschaft und Entschlossenheit. Deshalb nähert sich jeder den gesetzlichen Normen entsprechend seiner intellektuellen Vorherbestimmung, wendet sie gemäß dem logischen Zwang des weisen Denkens auf sich selbst an und setzt sie nach besten Kräften und Fleiß um. In diesem Fall wird alles durch den menschlichen Willen erreicht, und jeder Erfolg wird das Verdienst individueller Leistung sein. So führte für Philo Abrahams Glaube zur nomistischen Schaffung seiner eigenen Gerechtigkeit, 542 während der Apostel diese beiden Elemente mit gleicher Unerbittlichkeit ablehnte. Daher kann man nicht glauben, dass der Philonismus überhaupt die Schwelle zum apostolischen Evangelium darstellte, das von Anfang an durch völlige Opposition gekennzeichnet ist. 543 Für St. Für Paulus waren Glaube und Gerechtigkeit mit den Vorrechten des kindlichen Erbes notwendig. Der alexandrinische Kommentator ließ eine solche Kombination absolut nicht zu, und die genannten Momente hatten in sich nicht den geringsten Zusammenhang. Daher war der ägyptische Theosoph einfach nicht in der Lage, die apostolischen Konzepte zu verstehen, und hätte sie natürlich mit dem Fluch der doktrinären Intoleranz gebrandmarkt. Daher ist das Gegenteil unbestreitbar, dass der heilige Paulus kein Verkünder des Glaubens Christi gewesen wäre und an Philos Überzeugungen festgehalten hätte. Aus diesen Gründen wird jede Annäherung trügerisch sein und uns am allerwenigsten erlauben, über genetische Reziprozität zu sprechen. Die äußere Analogie verdeutlicht nur noch deutlicher die grundsätzliche Widersetzlichkeit der gegenseitigen Verneinung. Als Ergebnis haben wir festgestellt, dass der Glaube des Apostels im Geiste bedingungsloser Originalität dargelegt ist und jegliche Vermutungen über Anleihen oder Nachahmungen entfallen, die angeblich den Punkt der direkten Assimilation philosophischer Dogmen erreicht haben. 544 Dies überzeugt uns davon, dass er auch bei der Verarbeitung des alttestamentlichen Prototyps frei von Fremdeinflüssen war. Die Versuchung hier war umso verlockender, als die Geschichte Abrahams die jüdischen Autoritäten schon lange beschäftigte und in den Synagogen über den von uns betrachteten Punkt diskutiert wurde. 545 Vor dem Evangelisten wurde es auch von der christlich-jüdischen Polemik vorgebracht, 546 die den obligatorischen Charakter der legalistischen Praxis verteidigte, um durch persönliche Leistung alle Vorrechte zu erlangen, die großen Versprechen an den Patriarchen zu erben. Aber es gab eine andere Bewegung, die die große Bedeutung des orthodoxen jüdischen Bekenntnisses im Jahr 547 für den Glauben erkannte und im Christentum die Unvermeidlichkeit beseitigte, es mit Liebe zu fördern. Im Wesentlichen drohte diese Interpretation mit der gleichen Gefahr und tendierte zu den gleichen Ergebnissen. Es löste die Untrennbarkeit von Glaube und Rechtfertigung mit seinen Reflexionen in den besonders gnadenvollen Früchten des Geistes auf, in denen die christliche Annahme Gottes tatsächlich göttliche Eigenschaften reproduziert und keiner legalistischen Normalisierung bedarf (Gal. V, 22-23). 548 Dann wurde das eigentliche Glaubensbekenntnis im Judentum zu einer Angelegenheit der ursprünglichen Teilnahme am Bund 549 und einer unveränderlichen Verbindung mit ihm, aus der die Pflicht zum strikten Gehorsam gegenüber allen seinen Satzungen hervorging. 550 Philo vertrat diese Ansicht und befand sich in der theosophischen Entwicklung stets auf jüdischem Boden. 551 Der Apostel steht außerhalb all dieser Tendenzen und gibt eine originelle Interpretation des religiösen und moralischen Charakters des Gründers des jüdischen Volkes. 552 Er ist der Urvater Israels und zugleich der Vater aller Christen (Röm. IV, 1,16), die seinen Segen empfangen und sich des ihm vorhergesagten Besitzes erfreuen. Letzteres war ein Geschenk und Besitz Gottes, bleibt beim Herrn und ist von ihm geliehen. Um zu empfangen, ist daher die engste Verbindung mit dem höchsten Besitzer erforderlich, um Zugang zu den göttlichen Schätzen zu haben, sie mit unbestreitbarem Recht anzunehmen und sie mit natürlicher Eignung zu nutzen. Das bedeutet, dass das Erbe eine Verwandtschaft mit Gott erfordert. Es wird uns tatsächlich von Christus, dem Erlöser, zur Verfügung gestellt, denn durch die Verschmelzung mit dem Sohn Gottes werden wir durch ihn auf natürliche Weise in der ganzen Würde einer ähnlichen Macht zum Allerhöchsten adoptiert. Es ist unvermeidlich, dass wir alle vorhergesagten göttlichen Gnaden empfangen werden. Aber all dies ist vom Erlöser geschaffen, damit die Menschen gemäß der Verheißung Abrahams Nachkommen und Erben sind, nicht anders, wenn sie Christus gehören (Gal. III, 29). In diesem Fall erfüllen Christen offensichtlich alle testamentarischen Voraussetzungen für einen Rechtsanspruch, und dieser wird im göttlichen Erlöser durch die Vereinigung mit Ihm im Glauben erworben. Daraus folgt, dass es die Gläubigen sind, die die Kinder Abrahams sind, weshalb sie mit dem treuen Abraham gesegnet sind (Gal. III, 7,9), der alle seine Privilegien teilt. Es ist klar, dass wertvolle Reichtümer allein durch den Glauben erlangt werden. Und da es als einziger Schlüssel zum gebotenen Guten dient, muss man davon ausgehen, dass alles in seinem ursprünglichen Zustand auf ihm ruht. Darüber hinaus stellt sich zwangsläufig heraus, dass alle Vorrechte des Patriarchen durch den Glauben geschaffen wurden, der ihm durch seine Gerechtigkeit die Gunst Gottes einbrachte. Die apostolische Schlussfolgerung basiert vollständig auf christlicher Kontemplation und beleuchtet die ferne Vergangenheit der alttestamentlichen Pädagogik. Jegliche Hilfen von außen sind hier sowohl dogmatisch als auch faktisch inakzeptabel, da alles auf der Grundlage gnädiger Prinzipien aufgebaut ist und in ihrem Geist und ihrer Kraft kommentiert wird. Dennoch ist dies nicht tendenziös – eine christliche Exegomesis einer rein subjektiven Beleuchtung einer gleichgültigen historischen Realität. In allen oben genannten Überlegungen ist die vorherrschende Idee deutlich sichtbar, dass die christliche Gegenwart die unmittelbare und letzte Krönung der vorangegangenen Bildungsperiode ist, die in ihrer propädeutischen Vorwegnahme wichtig ist und – wie die Morgendämmerung – im Glanz des Tages verschwindet. Dies gilt insbesondere für Abraham, denn er sollte der Vater aller Nationen sein und ist es auch. In diesem Sinne erweisen sich Nachkommen, die ihren Vorfahren mit strenger Genauigkeit fortführen, als seine beste Verkörperung als lebendige Träger von Familienidealen. Es versteht sich von selbst, dass wir nur durch sie die Vergangenheit unmissverständlich erfassen können, da sie sich nun mit taktiler Klarheit und typischer Vollständigkeit offenbart. Und sobald diese Vollendung im Christentum erreicht ist, werden erst daraus alle Präzedenzfälle erhellt. Es ist nicht verwunderlich, dass der Apostel das gesamte Leben Abrahams und die Leistung seiner unerschütterlichen Hoffnung aus christlicher Sicht betrachtet. An dieser Stelle trifft besonders die Bemerkung des heiligen Paulus zu, dass „wenn sein Glaube von seiner Exegese abhing, dann hing seine Exegese noch mehr von seinem Glauben ab.“ 553 Gleichzeitig bleibt die Geschichte unversehrt erhalten, denn sie war die eigentliche Vorbereitung und die eigentliche Grundlage der christlichen Existenz, die ihre Unantastbarkeit schützt. Aber aufgrund dieser genetischen Verbindung wird die Erkenntnis die maßgeblichste und ausschließlichste Erklärung des gesamten langen Prozesses in den verschiedenen Phasen seiner allmählichen Entwicklung hin zu seinem Ergebnis sein. So war der Herr Christus, und in der „Fülle der Zeiten“ sind alle unterschiedlichen Momente in der harmonischen Harmonie gegenseitiger Solidarität komponiert und offenbaren sich in ihrer inneren Würde im Glauben an die Rechtfertigung, der sie durchdrungen hat. 554 Wir sehen, wie beim heiligen Paulus alles stetig auf den göttlichen Erlöser ausgerichtet ist und sich aus seinem rettenden Evangelium der gnädigen Erlösung speist. Zuvor wurde argumentiert, dass alle seine biblischen Konzepte im Prinzip und in der detaillierten Formulierung darauf beruhten. Daher wurden für ihn fremde Einflüsse durch das rettende „Geständnis“ des fleischgewordenen Sohnes Gottes beseitigt. Eine externe Beteiligung wird nur in der Überzeugung möglich sein, dass der Apostel sich nicht auf ein echtes Ereignis verlassen hat, sondern es durch das Prisma entlehnter Theoreme betrachtet hat. Von dieser Seite aus führen alle philonischen Anthologien mit fataler Zwangsläufigkeit zu dem Schluss, dass der Messias für den Evangelisten ein künstliches Bild philonischen Typs war. Dieses grundlegende Ergebnis unterstreicht die fatale Bedeutung aller kleinen Parallelen, die als zusätzliche Belagerungswaffen den Grundstein des apostolischen Dogmas ersetzen. Natürlich ist die genetische Logik aufgrund ihrer wesentlichen Triebe gezwungen zu verkünden, dass die apostolische Christologie ein Fragment und eine Modifikation der Ideen der alexandrinisch-jüdischen Theosophie sei. Daher wenden wir uns einer speziellen Analyse des christologischen Problems in der Lehre des heiligen Paulus zu. Der gesamte Verlauf wird hier durch die Frage selbst in ihrer kritischen Formulierung umrissen. Der objektive Wert der apostolischen Lehre im Hinblick auf ihre Übereinstimmung oder ihr Widerspruch zum wahren historischen Bild wird dabei keineswegs berührt, sondern alles beschränkt sich auf die Charakterisierung der charakteristischen Elemente mit einer Erklärung ihres Ursprungs aus modernen religiösen Systemen. Bei einem solchen Bemühen ist es zwingend erforderlich, die individuellen Merkmale der Pfauenbetrachtung entsprechend ihren Grundvoraussetzungen im Voraus zu erfassen. Es ist nicht schwer, sie zu erraten. Die ganze Aufmerksamkeit des Evangelisten gilt dem Schicksal des Menschen und ist damit beschäftigt, die Vergangenheit zu verstehen, damit die Entwicklung in der Zukunft normal verläuft. Aber hier eröffnete sich vor dem Blick des Apostels das schreckliche Drama eines schwierigen Kampfes mit ständigen Stürzen zunehmender Hoffnungslosigkeit. Dadurch wurde sichergestellt, dass das Böse in der menschlichen Natur selbst verwurzelt ist, da es fleischlich und sündig ist, aufgrund der kosmischen Gebrechlichkeit seines ersten Trägers und des eigentlichen Schuldigen aller zukünftigen Generationen. Zu diesem Zweck wird jedes Mitglied zwangsläufig mit sündigen Elementen durchdrungen und gibt diese an seine Nachkommen weiter. Um es loszuwerden, müssen Sie aus dieser giftigen Atmosphäre herauskommen, was eine natürliche Wiedergeburt erfordert. Dies wiederum ist nur in einer neuen Menschheit möglich, die der irdischen Schwerkraft fremd und ihren verhängnisvollen Einflüssen nicht unterworfen wäre. Da der erstere durch natürliches fleischliches Erbe von seinem Kopf sündige Sklaverei erhielt, muss es im Ergebnis des Erneuerten einen ihm ähnlichen Vertreter mit diametralen Eigenschaften geben. Daraus folgt, dass der Messias für den heiligen Paulus der zweite himmlische Adam war, denn anthropologische Ansichten führten fatalerweise dazu. 555 Eine ähnliche These wird hier durch die naturalistische Interpretation der apostolischen Amartologie begründet, allerdings auch auf etwas andere Weise erreicht. Sie betonen, dass der Evangelist überall die Idee der unwiderruflichen Sündhaftigkeit verteidigt, die jeder mit der Geburt selbst erwirbt. Dies bedeutet, dass die Quelle dieses universellen Eigentums im menschlichen Urvater liegt, der die Infektion seines Ungehorsams allen Menschen in ihrer irdischen Verderbnis mitteilt. Aus diesem Grund eliminiert der Erlöser unseren Vorfahren in der Würde des Antitypus, als Oberhaupt der mit ihm verwandten Menschheitsfamilie. Wieder haben wir Folgendes: „Ausgehend von der jüdischen Lehre über die Sünde dachte Paulus an Christus als einen anderen Adam.“ 556 Auch die vorherrschenden Interpretationen des apostolischen „Evangeliums“ tendieren dazu. Die Leute denken normalerweise, dass es sich ausschließlich auf die Geschichte der Menschheit konzentriert, darauf aufbaut und sich ihren Interessen anpasst. Der Mensch erweist sich als Grundlage und Mittelpunkt aller christlichen Dogmen. Diese anthropozentrische Theorie 557 dringt unweigerlich in das christologische Feld ein und gibt eine ähnliche Berichterstattung über alle ihre Momente vor, in denen die Persönlichkeit des Herrn Erlösers hauptsächlich von der menschlichen Seite aus skizziert und mit rein menschlichen Prädikaten ausgestattet wird. Alle diese Überlegungen stützen die Hypothese, dass in „der Idee des „zweiten Adam“ die gesamte paulinische Christologie konzentriert ist“, 558 denn dies ist ihr Lebensnerv. 559 Sehen wir uns nun an, in welcher Form das gesamte apostolische Evangelium unter diesen Annahmen dargestellt wird. Vor dem Betrachter lag die unbestreitbare Tatsache der unauslöschlichen menschlichen Fehlbarkeit – ohne die geringste Ausnahme oder Unterbrechung. Der prüfende Geist stimmt unwillkürlich zu, dass der Grund dafür in der menschlichen Natur selbst liegt, die sich auch in der gesamten unzähligen Masse der Privatpersonen widerspiegelt. Ihr ganzes Problem liegt in der Genauigkeit der Reproduktion ihrer Art entsprechend der genetischen Kontinuität mit ihrer ursprünglichen Verkörperung. Ohne dies wird die Tragödie der menschlichen Existenz ein seltsames Mysterium sein, und wir werden niemals die Gesetze einer solch kontinuierlichen Wiederholung lang bestrafter Fehler begreifen. Aus allem geht hervor, dass hier das Wesensprinzip des menschlichen Daseins mit gleicher Intensität wirkt, da alles aus ihm herausfließt. Aber wir sprechen von einem realen Phänomen – und sein Präzedenzfall wird in diese Kategorie gehören, nämlich eine lebendige Personifizierung der menschlichen Sündhaftigkeit. Es ist ganz natürlich, dass sie von anderen gerade wegen ihrer Verwandtschaft mit ihm wahrgenommen wird. Dies ist der Schlüssel zum Geheimnis der menschlichen Kosmizität, und um es zu verstehen, erlaubte der heilige Paulus den frühen prototypischen Erdenmenschen, der sich in der individuellen Fragmentierung seiner Nachfolger unterscheidet. 560 Das Ergebnis ist, dass dies die eigene theoretische Erfindung des Apostels zum Verständnis der faktischen Unwiderstehlichkeit war. Seine gesegnete Seele sah jedoch eine erfreulichere Aussicht mit umgekehrten Tönen vor sich. Die Menschheit verließ die sündige Sphäre, befreite sich nach und nach von der Fleischlichkeit und erlangte erfolgreich die Spiritualisierung. Dies war die zweite Realität, die mit ihrer freudigen Überraschung den analysierenden Gedanken noch mehr verwirrte. Gab es eine harmonische Abfolge des gegenseitigen Zusammenhalts, so entsteht hier alles ex abrupto, ohne Vorwegnahme und sogar mit dem Gegensatz unversöhnlicher Gegensätze. Diese Diametralität ist nur unter der Bedingung zulässig, dass von nun an die entgegengesetzte Energie mit nicht minderer Intensität der strengsten Reproduktion des Originals in seinen Kopien zu wirken beginnt. Menschen werden nur gerechtfertigt, weil sie ein gerechter Vater sind. Jesus Christus dient dem Evangelisten als historische Stütze für das Verständnis des Erlösungsgeschehens und -prozesses in der weltweiten Bruderschaft der Erretteten. Für sie ist Er ein Haupt parallel zu Adam und daher auch ein Mensch, 561 obwohl „zweiter“ und mit widersprüchlichen Eigenschaften, die von Gläubigen bezeugt werden. Christen sind heilig und erfüllen angesichts ihrer Grenzen alles, was wünschenswert ist. Diese Würde wird jedoch nicht durch ihre persönliche Tapferkeit erworben und unabhängig von ihrem eigenen Eifer gefestigt, sondern durch die Leichtigkeit, mit der sie alle Vorrechte ihres Herrschers erben. Wir sind unwiderstehlich davon überzeugt, dass das Beste der Wiedergeborenen im Voraus im Herrn, dem Erlöser, enthalten war, der mit seinen Reichtümern belohnt. In diesem Fall besteht die Aufgabe der Christologie darin, die verstreuten Strahlen des gesegneten Glanzes zu sammeln und uns auf diese Weise der Sonne der Wahrheit selbst zu nähern. Aber die christliche Bruderschaft in ihrer Neuschöpfung ist geistige Menschheit und allem Irdischen fremd. Deshalb ist Christus „ein geistiger und himmlischer Mensch“, einer, in dem im Gegensatz zu allen Söhnen Adams der Geist, das göttliche Lebensprinzip, vorherrscht. Dies ist ein Mann, wie Gott ihn sich vorgestellt und von Ewigkeit im Himmel gewollt hat, oder ein prototypischer, idealer Mann.“ Und „für den Apostel erschöpft sich alles, was Christus für die Menschheit war, in dieser Idee des zweiten Adam, des geistlichen ersten Menschen.“ 562 Auf diese Weise verwirklicht der Erlöser in sich selbst alle göttlichen Pläne in vollem Umfang und der Wille Gottes findet auf der Grundlage der Menschheit und in den menschlichen Formen eine angemessene Übereinstimmung. Der Mensch nähert sich dem Göttlichen und wird in der menschlichen Natur selbst vergöttlicht und wird göttlich-menschlich. 563 Nach seinem Tod durch die Sünde ist Christus verherrlicht oder von ihr gereinigt auferstanden, und – in Bezug auf unsere Rasse – geht diese Metamorphose mit einer ähnlichen Transformation unter den Menschen einher. Sie schöpfen vom Herrn die Kraft der Heiligkeit Gottes, und Er ist für sie ein lebensspendender Geist. 564 Diese Unauflöslichkeit bezeugt, dass der Erlöser auch in seiner Erhöhung seine ursprünglichen menschlichen Umrisse behält: Er ist nicht Gott, denn er war und bleibt nur der höchste Träger der veredelten menschlichen Natur. 565 Mit all dem waren seine Vorteile für andere unerreichbar und sie erlangten sie zweitrangig – indem sie einfach etwas von Ihm borgten. Dies lässt uns denken, dass etwas Ungewöhnliches für Sterbliche hierherkommt und sich dann in der kosmischen Sphäre offenbart. Offensichtlich existierte Christus bereits vor seinem irdischen Erscheinen und verwirklichte darin nach und nach seine großartigen Möglichkeiten. Ihm müssen die Prädikate der Präexistenz 566 mit der Anerkennung gleicher Nähe zu Gott und Mensch gegeben werden. Er ist der Mittler zwischen beiden Seiten, 567 weshalb seine Göttlichkeit im christlichen Geist 568 der Widerspiegelung Gottes kommentiert werden sollte. 569 Der Dreh- und Angelpunkt für den Apostel war jedoch die christliche Realität, die eine hinreichende kausale Begründung erforderte, und diese konnte nur vor und über menschliche Grenzen hinausgehen. In diesem Sinne wendet der Evangelist das schullogologische Schema auf den historischen Erlöser an, 570 wenn das menschliche Prinzip mit überkosmischen Eigenschaften ausgestattet ist und die Fähigkeit besitzt, die gesamte bisherige Ordnung radikal zu verändern. Folglich handelt es sich um ein Dogma der begrenzt-subjektiven Theologie, in der alles auf der Idealisierung der Tatsache durch die Übertragung des Realen in die Ewigkeit entsteht und beruht. 571 Es ist nicht verwunderlich, dass in dieser theoretischen Projektion alle Elemente der Abstraktion erhalten bleiben – und der präexistente Christus für den Heiligen sein wird. Paulus nur als „himmlischer Mann“. 572 So wird die Vor-Ewigkeit des Erlösungsplans auf sein Organ übertragen 573 und die Kategorien Endlichkeit (Zweck) und Macht werden auf die Kategorie des Seins und der Substanz gerichtet. 574 Die wahre Göttlichkeit des vorweltlichen Christus erweist sich als „metaphysisches Idol“, 575 und insofern kommt die Eliminierung der spekulativen Vorstellung vom Sohn Gottes keineswegs einer Leugnung des christlichen Glaubens an die göttliche Würde Jesu gleich. 576 Die zweite wird durch die religiöse Erfahrung der unbestrittenen christlichen Heiligkeit gewährleistet, die von den göttlichen Vorrechten des Urhebers unseres Heils überzeugt, mit einer Unbestreitbarkeit, die mit der bloßen Anwesenheit der Gerechtfertigten identisch ist. Im Gegenteil zeichnet sich das Dogma von der göttlichen Präexistenz des Herrn durch seinen abgeleiteten Charakter 577 als sekundäre theologische Interpretation aus, 578 die nur für religiöse und moralische Ermahnungen zulässig ist. 579 Davon losgelöst handelt es sich um eine rein theologische Meinung, 580 in der der Inhalt des christlichen Lebens als gegeben gedacht wird 581 und auf diese Weise in seiner eigenständigen Wirklichkeit erklärt wird. 582 Dabei ist die besondere Persönlichkeit Christi ein einfaches Echo der gläubigen Überzeugung von der völligen Ursprünglichkeit der wiedergeborenen Menschheit, die überhaupt nicht mit der Nachkommenschaft Adams verbunden ist und ihren Kopf in einer ähnlichen Individualität hat. 583 Infolgedessen stellen wir fest, dass sich das gesamte tatsächliche Material des Apostels auf die idealisierte Menschheit beschränkte. Es ist leicht zu erkennen, dass es mit solchen Reserven unmöglich war, über die äußersten Grenzen dieses Kreises hinaus aufzusteigen. Daher wird der orthodoxe Christus die typische Verkörperung der Gnadenprivilegien oder der „zweite Adam“ sein, 584 der von Natur aus ein Mensch war, 585 erschaffen wurde 586 und sich in seiner Vergöttlichung nicht wesentlich verändert. 587 Was Er erreichte, fällt tatsächlich mit dem Moment der versöhnten Besessenheit in der Rolle des Mittlers von Gott und den Menschen zusammen, 588 aber bisher ist dies eine bloße theoretische Vorstellung, 589 dass der Herr von jeher der menschliche Archetyp des Wiedergeborenen war. 590 Aus dieser allgemeinen Position ergeben sich verschiedene Theorien über die detaillierten Eigenschaften des Sohnes Gottes. Wenn der vorbereitete Messias nur ein himmlisches Wesen ohne natürliche Göttlichkeit war, 591, dann werden ihm alle Grundlagen für eine wahrhaft göttliche Identität genommen. Und da es vom gläubigen Bewusstsein kategorisch bestätigt wird, wird daraus weiter folgen, dass dies alles gerade von diesem geschaffen wird. In Wirklichkeit war Christus nur ein Vertreter eines besonderen theoretisch-praktischen Prinzips. 592 Alles andere ist durch rein logische Postulate bedingt und beruht auf der Produktivität einer allzu lebhaften Vorstellungskraft. Dann ist die außerkosmische Vorwegnahme natürlich absolut ideal und ohne objektiven Inhalt. 593 Dies ist eine Fata Morgana des Missverständnisses oder der Täuschung, und alles darin wird durch den Gedanken erschöpft, die Welt und die Menschen zu retten. Dem historischen Ende entsprechend erscheint daher der Anfang selbst in der Form der geistigen Menschheit. Die weltlichen Säulen des Christentums brechen unwiderruflich zusammen und ertrinken im Ozean tendenziöser und illusorischer Phantastik. 594 Nicht jeder ist in der Lage, solchen Opfern zuzustimmen und verfällt nicht in solche Extreme. Dennoch bleibt die grundsätzliche Schlussfolgerung auch jetzt noch unerschütterlich. Wichtig ist hier, dass das Werk Christi die Umsetzung ewiger Pläne war, die Menschheit von der irdischen Spontaneität zu befreien und sie mit himmlischer Spiritualität zu belohnen. Was im Vorfeld vorgesehen war, wurde erreicht. Und solange wir über die Gottheit sprechen, müssen wir zugeben, dass der Prototyp des pneumatisch-körperlichen Menschen von Ewigkeit her der Weisheit Gottes präsentiert wurde. 595 Es ist unvermeidlich, dass er dem künftigen Vollstrecker des höchsten Willens am nächsten steht und eng mit ihm verbunden ist und den besonders menschlichen Eigenschaften den charakteristischen Stempel einer besonderen Individualität verleiht. Unter diesem Gesichtspunkt muss der bereits existierende Christus bestimmte menschliche Definitionen in sich gehabt haben. 596 In diesem Ton werden auch beim Apostel Paulus alle Reden über die Präexistenz auf die historische Person Jesu bezogen, weshalb die im Philipperbrief erwähnte „Verkleinerung“ den Gottmenschen und nicht den Logos betrifft. 597 Ebenso stellten sich die ersten Zeugen des Herrn, die ihre Betrachtungen auf die Vergangenheit richteten, Ihn ausnahmslos als göttlich-menschlich vor. 598 Diese Schlussfolgerung wird auch durch die persönliche Einheit des Erlösers erzwungen. „Er ist in allen Phasen seiner Geschichte mit sich selbst identisch, und daher muss die Realität des menschlichen Elements als Teil seiner wesentlichen Natur anerkannt werden, obwohl es für uns schwierig ist, diese Tatsache zu verstehen.“ 599 In diesem Sinne „haben einige Theologen verteidigt, dass Christus von Ewigkeit her der Gottmensch, der Sohn Gottes und der Menschensohn, das Abbild Gottes und seine Offenbarung an seine Geschöpfe, der ideale oder archetypische Mensch war, nach dem die Menschheit geschaffen wurde.“ Die Inkarnation war nicht die eigentliche Wahrnehmung der menschlichen Natur, da Christus schon vor der Schöpfung Mensch und unser Bruder war und nur in der Assimilation unseres Fleisches bestand.“ Auf diesen Überlegungen beruht die Meinung über die ewige Menschlichkeit des Herrn. 600 Andere sagen, dass dies im Moment vor der Entstehung der Welt 601 zu schöpferischen Zwecken geschah, als der Sohn Gottes der Erstgeborene und Urheber aller kosmischen Existenz wurde. 602 Dieser Unterschied ist rein spekulativ und berührt nicht die Grundüberzeugung, dass der Logos – seiner schöpferisch-erlösenden Würde entsprechend – vor seinem irdischen Erscheinen von Natur aus menschliche Eigenschaften besaß. Für alle wird das übereinstimmende Ergebnis sein, dass Christus in den himmlischen Sphären 603 ein menschliches Subjekt war. 604 Gleichzeitig werden seine Vorteile zwangsläufig durch unsere untrennbaren Grenzen gemindert – und in den Augen des heiligen Paulus schien er überhaupt kein Gott zu sein. 605 Dies entzieht ihm jedoch nicht alle ontologischen Prädikate. Vielmehr wird das Gegenteil der Fall sein, denn Transzendenz ist der inhärenten Materialität, von der alles Geistige durchdrungen ist, nicht fremd. Parallel zu den Himmelskörpern ist der geistige zweite Adam mit einer ähnlichen Körperlichkeit ausgestattet, 606 und dies verleiht ihm echte Kraft. 607 Von dieser Seite aus ist der Premium-Erste Mensch eine himmlische 608 menschliche Form, 609 die alle ihre Vorräte aus einer besonderen himmlischen Materie bezieht. 610 Wenn die persönliche Präexistenz vollständig durch die himmlische Körperlichkeit ausgedrückt wird, 611 dann wird sie sich natürlich nicht auf das wahrhaft göttliche Leben erstrecken und sich als nur engelhaftes Leben erweisen. 612 Zwischen Gott und Christus wird es immer eine Distanz zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf geben, 613 und ohne Göttlichkeit 614 ist der vorweltliche Logos nur der „höchste Geist“ 615 und der „hierarchische Führer“ 616 Gleichzeitig wird seine ganze Überlegenheit im Heer der Engel von schöpferisch-erlösender Tätigkeit in der Menschheit umfasst, die gegenseitige Verwandtschaft sichert. Es ist klar, dass der Herr auch mit dieser Interpretation in der Zeit vor der Inkarnation eine missionarische Persönlichkeit oder ein pneumatischer Mensch blieb, in der Absicht und zu deren Zweck die Welt veröffentlicht wurde. 617 In Ihm war dieser im Gedanken Gottes ideal, dann wird auch der Prototyp selbst ein idealer 618 himmlischer Mensch sein. 619 Zwar sagt der Apostel wenig über diese Phase und verwendet bildliche Beschreibungen, 620 aber die messianisch-vorsorgliche Rolle des Erlösers setzt bei ihm natürliche Fähigkeiten und Mittel zur Erfüllung einer solchen Mission voraus. In diesem Fall war Christus für den heiligen Paulus im Wesentlichen der himmlische typische Adam und hatte daher keine absolute Präexistenz. 621 Ähnlich wie bei Moses – Seine Natur wird von Anfang an leuchtend sein. 622 Auch hier werden alle theologischen Spekulationen durch das vorherige Ergebnis gelöst. Alle Strömungen werden darauf reduziert und mit dem Charakter dogmatischer Unantastbarkeit versehen. Natürlich erwarb die neumodische Lehre 623 bald alle Bürgerrechte – und es gilt heute als fast allgemein anerkannt, dass der hellenische Evangelist den vorweltlichen Christus als den himmlischen Prototyp der Menschheit 624 oder die archetypische Form erkannte. 625 Dies ist die kategorische Zusammenfassung moderner wissenschaftlicher Interpretationen der apostolischen Christologie. Alle Neugier ist hier auf die Aufklärung der historischen Genese gerichtet und dient scheinbar dazu, die Predigt des großen Sprachpädagogen zu schützen. Uns wird gesagt, dass er sicherlich der erste christliche Schriftsteller war, der sich die überlegene Natur des Messias und seine vorweltliche Präexistenz zu eigen machte. 626 Dies bricht jedoch zwangsläufig die Kontinuität mit der primären christologischen Sichtweise, wenn das Konzept, das uns vorliegt, absolut originell und individuell ist. Dabei handelt es sich um eine rein theoretische Formel ohne ausreichenden historischen Hintergrund. 627 Natürlich wird manchmal davon ausgegangen, dass der Erlöser sich selbst zum idealen Träger der Menschheit bekannt und proklamiert hat, 628 dies ist jedoch lediglich eine persönliche Überzeugung, die nicht für jeden unzweifelhaft ist und die tatsächliche Tatsache in der echten historischen Realität nicht zerstört. Paulus hingegen charakterisiert es nicht objektiv, sondern passt es an seine logischen Fragestellungen an. Daher erklären andere direkt, dass Christus „der synoptischen Tradition sich im zweiten Adam, einem Bischof nach der Ordnung Melchisedeks, in dem die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnte, überhaupt nicht wiedererkannt hätte.“ 629 Hier ist „eine mehr oder weniger große Abweichung von der Einfachheit und praktisch-humanitären religiösen Interessen des wahren Evangeliums des großen Lehrers hin zur theologischen Spekulation und in Kombination mit den Ideen der Zeit“ erkennbar. 630 Der Hinweis auf Johannes den Theologen. „Die historische Genauigkeit der Aussagen Jesu über seine Präexistenz ist mit dem Zeugnis der Synoptiker unvereinbar und stimmt nicht mit seiner wahren Menschlichkeit überein, die zutiefst schockiert wäre, wenn Jesus das Bewusstsein der Existenz vor seinem irdischen Wirken in sich tragen würde, wenn seine Lehre nur eine Erinnerung an ein übernatürliches Leben in der göttlichen Sphäre wäre, wenn das göttliche Substrat, das sich hinter dem menschlichen „Ich“ verbirgt, die letzte Grundlage seiner Persönlichkeit wäre. Aber so. Die Interpretation des Apostolischen.“ Die Lehre aus der Lehre Jesu erhellt für uns überhaupt nicht die Christologie des Paulus. Jeder Versuch, es näher an die Tradition heranzuführen, die direkt von Jesus selbst stammt, und an die tatsächlichen Aussagen – wie sie von den Zwölf überliefert werden – steht in eklatantem Widerspruch zur Entstehung des theologischen Denkens des Apostels und zu seinen deutlichsten und kategorischsten Aussagen (Gal. I, 16). Weder die Berufung auf die göttliche Inspiration, die das Geheimnis der Präexistenz des Sohnes Gottes immer klarer enthüllen sollte, noch die direkte Berufung auf die Lehren Jesu, der angeblich positiv über sein himmlisches Leben gesprochen hat, bevor er auf Erden erschien, tragen nicht im Geringsten zur Lösung des Problems bei.“ 631 Pawlows gesamtes System verliert seine objektive Grundlage und basiert in der Christologie „nicht auf historischen Tatsachen, sondern auf Spekulationen“. 632 Der Zweite Adam ist eine „leere Abstraktion“ 633 ohne jegliche Vitalität und zeichnet sich durch „spirituelle Armut“ aus. 634 Die Kritik hat nun Freiraum für eigene Interpretationen. Es ist leicht vorherzusehen, dass nach der Beseitigung aller faktischen Barrieren nicht mehr die geringste Hemmschwelle für phantastische Tendenzen bestehen wird. So werden monströse Hypothesen geboren und hemmungslos gepredigt, als ob die apostolische Idee des himmlischen Menschen, die der philonischen ähnlich ist, 635 sukzessive durch sie 636 zum Mazdaismus 637 aufsteigt und einen gewissen Zusammenhang mit dem Mithra-Kult hat. 638 Damit erlangen jüdische Schriftsteller ausreichend Recht auf blasphemische Gedanken, als ob das Christentum unter dem Einfluss des jüdischen Hellenismus stünde, indem der heilige Paulus das biblische Gottesdogma auf heidnische Formen reduzierte. 639 Dies ist natürlich ein Extrem, das für die Zwecke des unmittelbaren wissenschaftlichen Kommentars völlig unbrauchbar ist, da niemand ernsthaft glaubt, dass der Evangelist in der Christologie so weit vordringen würde, um geeignete Materialien zu finden. Daraus folgt jedoch unwiderstehlich, dass die bekannte Ansicht die Quelle der apostolischen christologischen Konzepte bestimmen muss. Sie spiegeln nicht das tatsächliche Bild des Erlösers wider und stehen nicht in Solidarität mit den frühchristlichen Ansichten, sondern entwickelten, stärkten und nahmen aufgrund einer besonderen theologischen Logik Gestalt an. Aus subjektiver Sicht stellt ihre Herkunft keine Schwierigkeit dar, solange wir davon ausgehen, dass es sich um die ursprüngliche Schöpfung des Apostels handelt. Für eine klare und detaillierte Darstellung sind jedoch vorgefertigte Elemente erforderlich, damit die gesamte Struktur nicht in der Luft hängt. Hier wird von vornherein axiomatisch angenommen, dass „die Theologie der Rabbiner ihm den gesamten Gedankenrahmen lieferte“, 640 und in der Frage nach dem präexistenten Christus passt er sich jüdischen Schemata an, 641 warum für ihn „die Idee von Christus eine jüdische Idee ist.“ 642 Die ganze Eigentümlichkeit in den unmittelbaren Umrissen des zweiten Adam beruht darauf, dass den eigentlichen Träumen, die die Frucht des christlich-mystischen Aufschwungs waren, neue Zutaten hinzugefügt werden. 643 Diese Schlussfolgerung ist uns bereits bekannt und bedarf keiner detaillierten Analyse. 644 Wir beschränken uns auf einige zusätzliche Überlegungen, die im kritischen Interesse wichtig sind, weil diese den Weg für weitere genetische Wendungen ebnen. Im Moment konzentriert sich alles auf die Überzeugung, dass es der Pharisäertum ist, der hilft, das christologische apostolische System vollständig zu verstehen. Kritischen Beobachtungen zufolge wird darin der versöhnte Herr ähnlich den Engeln dargestellt, 645 woraus man vermutet, dass das Dogma der Präexistenz der jüdischen Pneumatologie entlehnt wurde. 646 Aber an diesem Punkt ist der Gegensatz nicht zu leugnen, wenn man ihn auf die Geisterlehre anwendet. Natürlich behält es seine ganze Eindringlichkeit in der Christologie, wo der göttliche Erlöser mit seiner unermesslichen Größe alles übertrifft. Aus diesem Grund ist eine direkte Annäherung absolut unmöglich und eliminiert besondere Parallelen. Und die Verteidiger genetischer Bestrebungen sind sich selbst einig, dass die Ausgangsprinzipien der verglichenen Größen zu unterschiedlich sind: Das Judentum bekräftigte den Transzendentalismus und wollte die deistische Unantastbarkeit des Allmächtigen schützen, während das Christentum seine enge Verbindung mit der Welt bekräftigt. 647 Aus diesem fundamentalen Unterschied folgen weitere, für kritische Erwartungen nicht weniger fatale. Seinen Tendenzen zufolge sollte der Rabbinismus energisch vorgehen und die Gottheit aus dem Kosmos entfernen, der jeglicher schöpferischer Unterstützung beraubt ist und die Vorrechte der Autonomie an sich reißt. Dies diente als Grundlage für die Entstehung sporadischer Meinungen über unabhängige Urmaterie, die durch die göttliche Allmacht zu einer kohärenten Ordnung der Weltharmonie organisiert wurde. 648 Aber solche Träume waren mit dem Absolutismus Jehovas unvereinbar und hatten weder Verbreitung noch Autorität. Die einzige Rettung waren daher spirituelle Mittler, die die verbindende Kette der Diametralitäten bildeten. Allerdings trugen sie auch zu ihrer natürlichen Distanz bei und stellten daher nur die höchste Facette der menschlichen Spiritualität dar und besaßen keinen Schatten der Göttlichkeit. Andernfalls würde das Himmlische dem Irdischen verwandt werden und in seiner Realität verschwinden. Und da der Rabbinismus in seiner eianatischen Verschmelzung mit dem Kosmischen die Gottheit selbst nicht zerstören wollte, war es notwendig, die gesamte spirituelle Hierarchie aus den himmlischen Sphären zu vertreiben und sie in die Kategorie der irdischen Geschöpfe einzuordnen. Natürlich wird die Materialität eine Eigenschaft der Natur von Engeln sein, wenn auch nur als ätherische Lichtkörperlichkeit. Sie bleiben stets kosmisch vergänglich und sind ein undurchdringliches Mediastinum zwischen Gott und den Menschen. 649 Das Gegenteil ist im Christentum der Fall. Seine Absichten sind genau das Gegenteil und zielen darauf ab, eine mögliche Kontinuität zu festigen. Es ist klar, dass der Täter zunächst mit göttlichen Vorteilen belohnt wird, die für die Umsetzung ironischer Pläne unvermeidlich sind. Auf dieser Seite halten unparteiische Autoren es für eine „gut bezeugte historische Tatsache“, dass „in den Augen von Gamaliels Schüler der Zimmermann von Nazareth unendlich über Menschen und Engeln stand, in einer Position außergewöhnlicher Würde und einzigartiger Nähe zu Gott.“ 650 Im Gegensatz zu jüdischen pneumatologischen Konzepten war für den Apostel der Sprachen als Mittler des neuen Bundes der Moment der Überlegenheit das dominierende Moment, und unsere gnadenvolle Vereinigung ist durch die freiwillige Herablassung Gottes motiviert. Die grundlegende Diskrepanz zwischen theologischen Neigungen spiegelt sich daher deutlich in der typischen Darstellung des Antlitzes des göttlichen Erlösers wider, der so erhaben beschrieben wird, dass von einer Übertragung der Engelsprädikate des Judentums auf ihn keine Rede sein kann. Dann erfahren wir, dass in letzterem die Schulmeinung über übernatürliche humanoide Kreaturen ähnlich war. Dies rechtfertigt die hypothetische Vorstellung, dass das Bild des zweiten himmlischen Adam nach jüdischer Vorlage gebaut ist. Bei der Erörterung dieses Themas stellten wir fest, dass es in der palästinensischen rabbinischen Theologie keine tatsächliche Präexistenz und kein Bekenntnis zur idealen Menschlichkeit gab. 651 Dieses Ergebnis unserer Analyse wird durch spätere wissenschaftliche Arbeiten vollständig bestätigt. 652 Es wurde manchmal darauf hingewiesen, dass im Judentum zwei Adams anerkannt wurden, dies gilt jedoch nur für den „ersten“, 653 während dies erst in der zoharischen Literatur und im Kabbalismus der Fall ist. 654 Daraus ergibt sich natürlich der Verdacht, dass es sich hierbei natürlich überhaupt nicht um eine Widersetzlichkeit handelt, die ohne Dualität natürlich nicht möglich ist. Dann ist es viel vernünftiger anzunehmen, dass der Vorfahre den Vorrang einfach im Vergleich zu seinen Nachkommen erlangt und keinen himmlischen Antipoden für sich selbst erfordert. Die Verweise der Rabbiner auf die Doppelschöpfung implizieren auch nicht zwei Themen, denn sie interpretieren sie dahingehend, ob der Vorvater unmittelbar mit fleischlicher Differenzierung geschaffen wurde oder ob er durch einen besonderen Akt der Erschaffung einer Frau hervorgebracht wurde. Auch andere Anweisungen sind wiederum unentschlossen. 655 Sie sprechen eher von zwei Teilen der menschlichen Natur mit unterschiedlichen Reizen, die die Menschen in Gut und Böse einteilen. Die Unterscheidung bei Adam zwischen dem Bild selbst und seinem irdischen Spiegelbild scheint griechischen Ursprungs zu sein (656) und führte nicht unbedingt zur Dualität der Menschen (657), da der Engel als Prototyp dessen galt, was geschaffen wurde. 658 Natürlich liegen die Anfänge einer solchen Interpretation hier und wurden später entsprechend weiterentwickelt. Nur geschah dies bereits in der nachapostolischen Ära und deckt sich nicht ausreichend mit der Theorie des heiligen Paulus. Die Einheit des Gesichts wurde immer und strikt gewahrt, und jede Trennung beschränkte sich auf die Feststellung zweier Stadien im Zustand der ursprünglichen Unschuld und des sündigen Sündenfalls. Kabbalistische Dokumente formulieren klarer, dass der irdische Mensch durch den himmlischen Menschen geschaffen wurde. Der zweite hat jedoch zu wenig individuelle Stärke und verschmilzt mit Hilfe der gewöhnlichen rabbinischen Paranomasie direkt mit Aaron. Später (im spanischen Werk Neve Schalom, Trakt. IX, Kap. 9) Er wurde auch dem Messias zugeschrieben, aber teilweise geschah dies nicht ohne den Einfluss des Christentums und teilweise war es damit nicht verwandt, da das jüdische Messiastum nicht mit der Persönlichkeit verbunden ist. Der apostolische Begriff kommt in der jüdisch-rabbinischen Schrift und in der Bedeutung nicht vor, da es darin keine solche Kombination des Erlösers mit der Menschlichkeit Adams gibt, die als vorweltlich und prototypisch verkündet werden würde. 659 Daher ist es unerschütterlich, dass – der Bibel fremd, 660 – der himmlische ideale Mensch den Rabbinismus nicht zulässt, 661 und der Begriff von ihm konnte hier nicht entlehnt werden. 662 Auf jüdisch-rabbinischem Boden erleidet die genetische Kritik eine endgültige Niederlage und ist nicht in der Lage, ihre Niederlage zu rechtfertigen und ist nicht in der Lage, ihre Interpretation der apostolischen Christologie zu rechtfertigen. 663 Trotz alledem ist sie keineswegs geneigt, ihre vorbesetzten Tendenzen aufzugeben 664 und verteidigt hartnäckig die sachliche Wahrheit und wissenschaftliche Fruchtbarkeit ihres Denkens, als ob der heilige Paulus, der präexistente Christus, erschienen wäre, indem er die jüdische Idee des Messias auf den galiläischen Propheten übertragen hätte. 665 Die einzige Schwierigkeit sind die taktischen Modifikationen, die die Festigkeit der letzten Säulen des Wiederaufbaus noch weiter unterstreichen. In diesem Fall wird energisch vorgebracht, dass Philos Konzept des himmlischen Adam auf die palästinensischen Midraschim 666 zurückgeht und der Logos der alexandrinischen Theosophie in den jüdischen Elementen geformt wurde. 667 In dieser Richtung wird sogar zugegeben, dass die Idee der Originalität des Wortes von Philo übernommen wurde, der Brief an die Kolosser und christlichen Autoren (Theophilus) aus einem verlorenen jüdischen Werk. 668 All dies ist alles andere als unbestreitbar und in vielerlei Hinsicht geradezu zweifelhaft. Dennoch kann man nur zustimmen, dass Schekinah, Metatron und Sephiroth zu einer homogenen Spekulation 669 gehören und die lebendige Notwendigkeit des Judentums in solchen Bildern bezeugen. Der Philonismus wird ein natürliches jüdisches Produkt sein, wenn auch in seinen detaillierten Konstruktionen und theoretischen Argumentationen originell. Zwischen der rabbinischen Scholastik und der ägyptischen Theosophie wird eine gewisse Kontinuität hergestellt, und es ist unlogisch zu leugnen, dass der Apostel diese Brücke benutzte und auf dem ausgetretenen Pfad zu Philonovs Labor gelangte. 670 Daher ist es unzulässig, dagegen einzuwenden, dass der Evangelist seine Reserven für seine eigenen Zwecke verwendet hat, obwohl ihn die unausweichlichen Lehrbedürfnisse des Glaubens selbst dazu veranlasst haben. Angesichts dieser Prämissen ist es für kritische Bestrebungen ganz normal, dass sich in der apostolischen Christologie rabbinische Elemente mit philonischen verbinden, 671 aus denen sich ein so unerwartetes Konglomerat ergibt, das in der christlichen Dogmatik entwickelt wurde. Dieses Mittel ist aus genetischen Gründen so notwendig, dass es auch von denen akzeptiert wird, die sich der Unmöglichkeit bewusst sind, die historische Beziehung zwischen Kopie und Original zu bestimmen. 672 In Ermangelung anderer Methoden sind wir gezwungen zu behaupten, dass der heilige Paulus in seinen Ansichten über den Herrn, den Erlöser, auf einer Ebene mit Philo steht, 673, und dass die Lehre des ersteren über Christus als den himmlischen Adam den theosophischen Träumen des letzteren sehr ähnelt. 674 Dies schützt die jüdische Vermutung, dass das Christentum eine Transformation des philonischen Systems war und ihm seine Logologie verdankt. 675 Und unter den modernen Ideen, die das apostolische Evangelium konstituieren, werden neben dem Rabbinismus besonders theosophische Konzepte hervorgehoben, 676 in denen versucht wird, die Quelle der Wahrheiten der Dreifaltigkeit 677 und des versöhnten Wortes zu entdecken. 678 In Bezug auf zwei Menschen sind beide Lehren gemäß ihren jüdischen Grundprinzipien vereint, 679 aber ihre innere Nähe wird viel deutlicher, wenn wir zulassen, dass Paulus eine logische Fortsetzung und christliche Adaption des alexandrinischen Originals darstellt. 680 Dementsprechend teilte der Apostel der Sprachen angeblich „Philos Betrachtung der zweifachen Erschaffung des Menschen, die aus der Transzendenz der platonischen Philosophie hervorgeht“ und betrachtete den präexistenten Christus als den himmlischen menschlichen Prototyp. 681 Diese kritische Schlussfolgerung wird auf der Grundlage der Identifizierung gezogen, aber diese ist ohne die natürliche Verwandtschaft beider Phänomene in allen wichtigen Eigenschaften nicht möglich, und diese wiederum wird durch eine objektive, genaue Beschreibung derselben erlangt. Daher sollte die unmittelbare Aufgabe der Analyse darin bestehen, die Lehren selbst darzustellen, und die unmittelbare Integrität einer solchen wird eine Garantie für ihre Unabhängigkeit sein und ihr analog dazu den Vorrang im Vergleich zu anderen verleihen. Was predigt Philo zu diesem Thema? Die grundlegende Stütze für ihn war die Idee, dass alles, was im Phänomenalen geschieht, auf der Verkörperung des Ideals beruht und nicht ohne diese entsteht. „Es gäbe keine gute Nachahmung ohne ein gutes Vorbild, keine Vollkommenheit im Sinnlichen ohne die Widerspiegelung einer archetypischen und geistigen Idee. Deshalb hat Gott, der diese sichtbare Welt erschaffen wollte, die geistige vorherbestimmt, um mit Hilfe eines unkörperlichen und gottähnlichen Vorbilds eine körperliche zu erschaffen, die als junges Abbild des Älteren ebenso viele Sinnesgattungen umfasst, wie es geistige Gattungen gab, wie es geistige gab.“ Nachdem der Herr beschlossen hatte, „eine große Stadt zu gründen, schuf er zunächst in seinem Geist Typen, aus denen er (zuerst) die mentale Welt und (dann) – nach diesem Modell – die Sinneswelt zusammensetzte.“ 682 Im Allgemeinen behält dieses Urteil besondere Kraft für die Menschen. Zu Gen. II, 7 schreibt Philo: „Es gibt zwei Arten von Menschen, denn es gibt einen himmlischen Menschen, aber es gibt auch einen irdischen Menschen. Der himmlische Mensch ist als Abbild Gottes nicht in das vergängliche und ganz und gar irdische Wesen einbezogen; das Irdische entsteht aus zerstreuter Materie, die (Moses) Staub nannte.“ Deshalb sagt er (Moses), dass das Himmlische nicht erschaffen, sondern nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, sondern dass das Irdische (bemerkt), dass es eine Schöpfung und nicht das Produkt des Künstlers ist. Unter einem Menschen von der Erde müssen wir einen Geist verstehen, der (nur) in den Körper eingeführt, aber noch nicht implantiert ist. Dieser Geist wäre wirklich irdisch und vergänglich, wenn Gott ihm nicht die Kraft des wahren Lebens eingehaucht hätte; denn (nur) dann geschieht es (und wird nicht (zunächst) geschaffen) in die Seele hinein – nicht träge und unfähig zur eigenen Bildung, sondern rational und wahrhaft lebendig.“ 683 Bis dahin wird das Irdische lediglich eine Ansammlung materieller Teilchen sein. Daher bedeutet der Ausdruck „eingeatmet“ die Vergeistigung oder Wiederbelebung des Seelenlosen. 684 Gott selbst ist von Natur aus eine reine Monade. Aus diesem Grund „ist es für keinen Menschen gut, einer zu sein, denn es gibt zwei Arten von Menschen – diejenigen, die nach dem Bild geschaffen wurden, und diejenigen, die aus der Erde erschaffen wurden.“ Es ist nicht gut, dass „der Mensch eins nach dem Bilde ist“; er strebt nach (diesem) Bild, da das Bild Gottes der Archetyp von allem ist und (jede) Nachahmung das anzieht, wovon sie eine Nachahmung ist, und in Kontinuität damit hergestellt wird. Darüber hinaus ist es für ein geschaffenes Wesen (nicht nur) nicht gut, eins zu sein, sondern es ist auch unmöglich, da Gefühle, Leidenschaften, Laster und unzählige andere dergleichen eng mit diesem Geist verbunden sind. Für die zweite Person (verstanden im Sinne des Geistes) ist der Helfer zunächst einmal ein Geschaffener (denn (Moses) sagt: „Lasst uns ihn zum Helfer machen“), und dann die Jugend dessen, dem er hilft: denn (Gott) hat zuerst den Geist gebildet, um (dann) einen Helfer für ihn zu schaffen (der sich später tatsächlich als solcher herausstellt). Aber diese allegorische Interpretation ist fair und natürlich, da Gefühle und spirituelle Leidenschaften die wichtigsten Helfer der Seele sind. 685 Die Verwandtschaft der beiden Personen wird hier nicht direkt vermerkt. An anderen Stellen konzentriert sich Philo auch mehr auf ihre Features. Seiner Meinung nach, in den Worten von Gen. II, 7, hob Mose „mit unwiderstehlicher Klarheit den größten Unterschied zwischen dem jetzt geschaffenen Menschen und dem Menschen hervor, der früher das Bild Gottes war.“ Denn das Geschaffene ist bereits sinnlich wahrnehmbar, hat Qualität, besteht aus Seele und Körper, ist männlich oder weiblich und von Natur aus sterblich; und derjenige, der im Bild ist, ist eine bestimmte Idee oder Gattung oder ein Siegel, geistig erahnt, unkörperlich, weder männlich noch weiblich, von Natur aus unsterblich. Über den sinnlichen und individuellen Menschen sagt (Moses), dass er durch das komplexeste irdische Wesen und den göttlichen Geist organisiert ist: Der Körper entstand so, dass der Künstler, indem er Staub nahm, daraus eine menschliche Figur formte, und die Seele wurde keineswegs von irgendetwas Sterblichem entlehnt, sondern vom Vater und Herrn aller, denn er atmete natürlich den göttlichen Geist, der von dieser gesegneten und allzufriedenen Natur zum Wohle unserer Rasse hierher gesandt wurde, so dass diese, Obwohl er auf der sichtbaren Seite sterblich wäre, wäre er auf der unsichtbaren Seite unsterblich. Daher könnte man zu Recht sagen, dass ein Mensch sowohl an den Tod als auch an die unsterbliche Natur grenzt, von beiden das nötige Maß empfängt und gleichzeitig sterblich und unsterblich ist – sterblich im Körper, aber unsterblich im Geiste. 686 Der Gesamtzusammenhang erschöpft sich durch das Zersplitterte im Irdischen, das Himmlische wird verwirklicht und individualisiert. Die zweite Zahlung muss im Voraus in bar erfolgen. Und Gott „ordnet die Gattungen vor der Art, so wie Er es in Bezug auf den Menschen getan hat, denn nachdem Er den Gattungsmenschen, in dem es ein männliches und ein weibliches Geschlecht gab, im Voraus vorherbestimmt hat, ordnet Er schließlich die Art oder Adam.“ 687 Das erste enthält bereits das zweite. Und der Autor des Alltagslebens „hatte die Gattung Mensch genannt (Gen. I, 24) und unterschied die Arten recht gut, indem er sagte, dass (Gott) Mann und Frau erschuf, als sie noch keine Individuen waren, da die grundlegenden Eigenschaften der Arten in der Gattung gleichzeitig vorhanden sind und wie in einem Spiegel durch aufschlussreiche Betrachtung gesehen werden.“ 688 In dieser Würde wird der „älteste“ Mensch dem Schöpfer am nächsten stehen und im Idealfall der vermittelnde Schöpfer irdischer Dinge sein. In diesem Sinne kommentiert Philo den Begriff „Osten“ in Sacharja. VI, 12. „Das ist ein völlig neues Sprichwort, wenn man es auf etwas anwendet, das aus Körper und Seele besteht.“ Aber wenn Sie (hier) diesen körperlosen Menschen verstehen, der sich nicht vom göttlichen Bild unterscheidet, werden Sie zustimmen, dass ihm der Name des Ostens in höchstem Maße treffend gegeben wurde. Denn dieser älteste Sohn, den er an anderer Stelle den Erstgeborenen nannte, war der Vater aller, und der Geborene bildete in Nachahmung der Lebensart seines Vaters, indem er seine archetypischen Vorbilder betrachtete, Arten. 689 In diesem Sinne wird auch von „bedingungslos schön“ über das Bild gesprochen, da „nichts Irdisches Gott so entscheidend gleicht wie der Mensch.“ Allerdings betrifft alles nur den Geist und gilt nicht für alle Menschen, unter denen es viele „gesetzlose“ Menschen gibt,690 weshalb der himmlische Mensch sinnvoller ist. 691 Dies sind alles wesentliche Merkmale von Filonovs Theorie. Es mangelt extrem an Details und hinterlässt einen vagen Eindruck der Verwirrung. Die gesamte Aufgabe konzentriert sich darauf, den Ursprung der intelligenten Weltraumkreaturen herauszufinden. Für den alexandrinischen Theosophen waren sie kein kleines Mysterium, das in theologischen Antinomien wurzelte. Aus grundsätzlicher Sicht ist Gott die Ursache von allem, und er ist nicht beteiligt und kann kein Duldender des Bösen sein, das in unserer Welt unbestreitbar ist. Wir werden einen scharfen Dualismus erleben, der direkte Verbindungen ausschließt. Gemäß dieser Anforderungen wird in der Mitte ein prototypisches Menschenmodell geliefert, das der Materialität fremd, aber im Idealfall mit dem irdischen identisch ist. Dieses Modell ist jedoch ausschließlich auf den Allmächtigen ausgerichtet und enthält keine Daten für einen direkten Übergang ins Kosmische. Daher erstreckt sich das Bild Gottes auf Philo nur im Kopf. Letzteres wiederum ist eine sekundäre Widerspiegelung und verschmilzt nicht mit seinem Original, da es sich um eine völlig spirituelle Widerspiegelung der göttlichen Herrlichkeit in menschlichen Formen handelt. Nach diesen Motiven wird die Vorexistenz von Seelen zugelassen, die nach und nach von der Körperlichkeit absorbiert werden und zu echten Individuen werden. 693 Der gesamte Prozess wird durch die Tatsache gelöst, dass spirituelle Möglichkeiten, die von ihrer ursprünglichen Quelle abfallen und von Materialität durchdrungen werden, notwendigerweise in einzelnen Individuen verwirklicht werden. 694 Es ergibt sich folgende Abstufung: Jehova – himmlisches Subjekt – Geister – irdischer Adam, in dem die Vorletzten durch den Zweiten mit dem Herrn vereint und mit ihm zum gemeinsamen Anfang allen Daseins erhoben werden. 697 Die zuvor verborgene Möglichkeit der sexuellen Differenzierung wurde durch die Position des Assistenten geweckt und drückte sich dann in der fleischlichen Körperlichkeit aus, die auch in den dominanten mentalen Bereich eindringt und ihm tierische Qualitäten verleiht, wenn der Mensch wirklich zum Mittelpunkt und zur Abkürzung des gesamten Universums wird. 698 Gerufen, seine naturalistischen Diametralitäten zu überwinden und dadurch seine Gottähnlichkeit zu festigen, erlag er der Dualität. 699 Dann wird seine ursprüngliche ätherische Somatizität durch eine fleischliche ersetzt, die es vorher nicht gab, 700 und die ursprüngliche taucht in die Welt unter den Tieren ein. 701 Dies ist der vom Apostel erwähnte „Kirche, der mit Händen gemacht wurde“, der uns mit dem Schmerz unaufhörlichen Seufzens belastet (2 Kor. V, 4), da er ein sündiges Anhängsel und überhaupt nicht ursprünglich war. 702 Adam selbst hat es für sich geschaffen, indem er die schlummernden fleischlichen Begierden satanischer Sarkastik zum Leben erweckte 703 und sie mit der Tierlichkeit gleichsetzte, die im Wesentlichen gottlos sein wird und nur indirekt dem Willen Gottes zugeschrieben werden kann. 704 Diese Interpretation ist auf andere Weise gerechtfertigt. Es besteht kein Zweifel, dass der Tod schon immer ein abnormales Phänomen war und sein wird. 705 Seine brennende Schärfe wird durch die Beschränkung dieses Faktors auf die körperliche Sphäre keineswegs gemildert. Im Gegenteil, das Prinzip unserer Individualität ist die Seele, daher ist jede Somatik ohne ihre Beteiligung unglaublich und ihr von Natur aus innewohnend. Daraus folgt weiter, dass sie bereits von vornherein eine besondere Primärphysikalität aus den „feinstofflichen, schwerelosen und immateriellen“ Elementen der Erde besaß. 706 In diesem Sinne war der Urvater gleichermaßen das Ebenbild Gottes und im Körper, der eine notwendige Offenbarung und Bedingung der menschlichen Existenz ist. Hier ist die körperliche Sterblichkeit absolut inakzeptabel, und ihr Eindringen beruht auf der Tatsache, dass ein Mensch die fleischlichen Kräfte in seiner Seele gestört hat und sie sich zu einem sterblichen Körper entwickelt hat. 707 Letzteres ist überhaupt nicht originell, 708 und seine Rezeption markiert den „ersten Tod“ der biblischen Terminologie. 709 In dieser Hinsicht ist die sterbliche Menschheit weit davon entfernt, den schöpferischen Akt zu erschöpfen und setzt eine Vorstufe im vorherigen himmlischen Adam voraus. Diese angeblich biblische Konstruktion trägt alle charakteristischen Unterschiede der philonischen Kontemplation. Aber es bezieht sich direkt auf den Apostel und lässt uns in ihm einen Fortsetzer der Traditionen des alexandrinischen Juden sehen. Es ist nicht verwunderlich, wenn die Kritik die gesamte Lehre des heiligen Paulus in diesem Sinne kommentiert. Ihre eigenen Parteitendenzen sind so glücklich mit den Träumen einer versöhnlichen Orthodoxie verflochten, dass sie ziemlich sicher scheinen. Dann ist es nicht schwer, sie exegetisch zu begründen. Wir haben es also so, als ob der hellenische Evangelist eine zweifache Schöpfung bekennt – den himmlischen Menschen, Christus, und die irdische. 710 Er wiederum deckt sich mit dem Messias, der „schon immer ein himmlisches Wesen gewesen ist, aber später irdisch wird, als der himmlische Mensch Christus, nach Gen. I, 26, nach der Erfüllung der Zeiten nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, Jesus im irdischen Menschen erschien, um den messianischen Tod zu verlieren.“ Das jüdische Erbe von Gamaliels Liebling wandelt sich allmählich unter dem Einfluss der Lebenserfahrung bei der Bekehrung von Damaskus, die die gesamte Erlösungsleistung des Erlösers beleuchtete, und erreicht Vollständigkeit durch die Einbeziehung der Konzepte der alexandrinischen Religionsphilosophie, aus der „die gesamte messianische Sicht des Paulus erwuchs“. Darin wird die Sündenlosigkeit des Messias durch die Anerkennung garantiert, dass er „von einem himmlischen Menschen oder vom Himmel geschaffen“ wurde (1 Kor Gott im geistlichen Sinne (Gal. IV, 4 - 6. 2 Kor. IV, 4 usw.) Nun ist Er Christus, der gesalbte Sohn Gottes, ein natürlicher, bereits existierender himmlischer Mensch, und nur Paulus spricht zum ersten Mal von der Vorweltlichkeit.“ 711 Dann gibt es eine Vereinigung mit dem irdischen Menschen, die gemäß den akzeptierten jüdischen Schemata offenbart wird, in denen der historische Erlöser mit dem vorewigen Herrn des menschlichen Typs verbunden wird. 712 Wenn wir über diese Interpretation nachdenken, werden wir leicht bemerken, dass darin die apostolische Christologie fast mit der Entstehung der Menschheit durch Philo identifiziert wird. Es ist unvermeidlich, dass das eine aus dem anderen 713 erklärt wird und sich ihm inhaltlich annähert. Deshalb sagt er, dass „die Unterschiede in der Doppelgeschichte des Buches Genesis über die Schöpfung – himmlischer und irdischer Adam, wie es zum Beispiel bei Philo der Fall ist – der heilige Paulus gezwungen war, im himmlischen Adam das leuchtende Menschenbild zu sehen, das den Anfang der Schöpfung darstellte – vor Sonne, Mond und Stern. Und Philo konnte dieser Kombination nicht entgehen, die unfreiwillig durch die Fortsetzung des himmlischen Menschen verursacht wurde. Er gab auch eine Synthese des himmlischen Adam mit Platons idealem Menschen, den er.“ in die Nachrichten des Alltagsschriftstellers eingeführt 714 Daher stellt der Evangelist – im Gegensatz zum zweiten David des Pharisäers – den Messias als den zweiten Adam dar und verleiht der Menschheit die Würde der neuen Schöpfung. 715 Die gleiche biblische Grundlage wird in 1 Kor. XV, 45 ff., in dem es heißt: „Die doppelte Existenzform des Menschen, da Gott den himmlischen Adam in der pneumatischen Welt (Gen. I, 26) und den irdischen aus Staub für diese Sinneswelt (Gen. II, 7) erschuf. Offenbar erscheint der irdische Adam zuerst (obwohl er später geschaffen wurde), nach dem Gesetz, dass die gröbere Materie der feinstofflichen vorangeht.“ Der himmlische Adam wird als der zweithäufigste in der Geschichte der Menschheit entdeckte, 716 Pofilon bezeichnet, der durch das Bild Gottes gekennzeichnet ist und mit pneumatischer Körperlichkeit in einem wundersamen und ewigen Kirche ausgestattet ist. 717 Aber er überragt alle Rassen- und Nationalitätsgegensätze der Welt und ist – wie die Engel – asexuell, denn jeder in ihm ist weder Ehemann noch Ehefrau, weder Jude noch Grieche. „Der himmlische Adam ist als Prototyp des Verherrlichten frei von allen Geschlechts- und Stammesunterschieden mit allen anderen irdischen Unterscheidungen und verfügt nur über die wesentlichen generischen Prädikate der menschlichen Natur.“ Das ist ideal – eine echte menschliche Form, identisch mit Philons himmlischem Menschen, der mit dem von Platon übereinstimmt. 718 Dann wird der Premium-Logos einen ersten Platz unter den Sternen einnehmen und ist die Blume des Himmels, 719 – so wie der irdische Mensch die Krone der Schöpfung war – und als der inkarnierte Erlöser gilt er als zweiter Stammvater. 720 Am Ende stellt sich heraus, dass das, was Philo spekulativ begründete, für Paulus zu einer positiven Religion wurde. 721 Diese kategorische Anerkennung weist direkt auf die grundsätzliche Unterstützung des unerschütterlichen Vertrauens in die innere Verwandtschaft und tatsächliche Abhängigkeit der verglichenen Systeme hin. In allen kritischen Konstruktionen wird deutlich zum Ausdruck gebracht, dass in beiden ein identischer Bedarf an einem idealen – himmlischen Prototyp – bestand. Für den alexandrinischen Theosophen war dies jedoch durch die Überlegung motiviert, dass sonst die Entstehung des irdischen Menschen unmöglich gewesen wäre. Aufgrund der genetischen Verpflichtung musste der Apostel zwangsläufig genau solche Überzeugungen zum Ausdruck bringen. Und wir müssen nun entscheiden, inwieweit eine solche Erwartung exegetisch gerechtfertigt ist. Zu diesem Thema ist nur wenig Material verfügbar. Der Mangel an objektiven Daten eröffnet einen bequemen Spielraum für tendenziöse Höhenflüge, die gehorsames Denken leicht in gewünschte Bereiche tragen. Dies ist ein unbestreitbarer Vorteil kritischer Rekonstruktionen, birgt jedoch äußerst große Gefahren. Es ist leicht, sie ohne besondere Erinnerungen zu erraten. Wenn die apostolische Christologie auf philosophischen kosmologischen Prämissen gegründet würde, dann würde der heilige Paulus diese zunächst mit äußerster Präzision formulieren, damit sein Gebäude nicht seines Fundaments beraubt und nicht zum Einsturz verurteilt würde. In diesem Fall wurde die ungewöhnliche Frage von der dogmatischen Bedeutung der Hauptsache durchdrungen und erlangte – zusammen mit dieser – das Recht auf eine umfassende theoretische Erklärung. In Wirklichkeit ist dies überhaupt nicht der Fall, woraus wir natürlich schließen können, dass für den Evangelisten aufgrund des Fehlens der ihm durch die Kritik auferlegten Aufgabe selbst nicht die geringste Notwendigkeit bestand. Aus diesem Grund verlieren seine flüchtigen und sporadischen Hinweise die besondere Färbung der genetischen Autoren und bekommen eine unangenehme Bedeutung. Es ist völlig unbestreitbar und – abgesehen von der Eliminierung kritischer Neuinterpretationen – für jeden unparteiischen Leser offensichtlich. Der Apostel möchte die Verwirrung über die Auferstehung der Toten zerstreuen und betont dabei, dass für sie nicht alles mit dem fleischlichen Organismus verloren geht, der bei weitem nicht alle Formen der wirklichen menschlichen Existenz erschöpft, denn „es gibt einen natürlichen Körper, es gibt einen spirituellen Körper“ (1 Kor. XV, 44). Im Kontext der gesamten Rede ist es unwiderstehlich, dass nicht tatsächlich unterschiedliche Körperlichkeiten interpretiert werden, sondern dass es mit ihrer Beteiligung korrespondierende Individualitäten gibt. Ein integrales Subjekt wird genommen und ihm wird auf der körperlichen Seite eine duale Existenz verliehen. Gerade in diesem Interesse wird bewiesen, dass diese Dualität eine zwingende Tatsache war und bleibt. Zum einen ist es nach dem biblischen Wort (Gen. II, 7) unerschütterlich, dass „der erste Mensch, Adam, eine lebendige Seele wurde“ (1 Kor. XV, 45). In dieser Eigenschaft besaß der Vorfahre Lebenskraft, aber nur, weil er eine Seele hatte, die untrennbar mit dieser Lebenskraft verbunden war. Letzteres schützte und begrenzte das Eigentum allen adamischen Lebens, das rein geistiger Natur war. Es ist klar, dass sich mit der Invasion der Spiritualität alles radikal ändern würde. Und da es noch nicht existiert, müssen wir darin das theologische Gesetz der Sukzession erkennen, bei dem das Geistige vor dem Geistigen steht, das später erscheint (XV, 46). Und wieder ist es wahr, dass der erste Mensch diese Würde nicht hatte, da er aus der Erde stammte und daher seine Herkunft durch eine natürliche Verbindung mit dem produzierenden Boden bedingt war. Dieser natürliche Zusammenhalt wird von allen Nachkommen physisch erworben, weshalb sie nicht weniger beringt sind und das Bild ihres beringten Vorfahren tragen (XV, 48,49). Hier wird der Stammvater des Irdischen mit allen Mitgliedern des Menschengeschlechts bis zur hinreichenden Verschmelzung gleichgesetzt. Hier finden sie normalerweise Hinweise auf genetische Zusammenhänge. Die Übertragung des Späteren auf das Frühere zwingt uns angeblich dazu, Adam aufgrund seiner irdischen Körperlichkeit als sündig anzuerkennen, was die Quelle der Sünde in der gesamten Menschheit sein wird. Daher vermuten sie, dass der heilige Paulus das Ursprüngliche nicht als direkte Schöpfung Gottes betrachten konnte und etwas dazwischen (Drittes) zuließ – ohne kosmische Materialität. Hier war der Dreh- und Angelpunkt für Philons Theorie, und sie wird in der apostolischen Anthropologie wiederholt. Wenn ja, dann hätte der zweite mit einem gleichen Ergebnis einhergehen müssen. Obwohl diese Schlussfolgerung scheinbar solide ist, wird sie tatsächlich durch Übertreibung und durch die Ersetzung des Ganzen durch das Besondere erreicht. Der Evangelist geht vom Urvater zu seinen Erben in der Menschheitsfamilie und nicht umgekehrt. Folglich werden hier den Nachfolgern natürliche Definitionen von Adam zugeschrieben, was jedoch keineswegs bedeutet, dass es nach ihm keine Ergänzungen gab, die ursprünglich nicht vorhanden waren. Dies wird rationaler durch die Tatsache bestätigt, dass alles auf den Moment des Ursprungs konzentriert ist, ohne dass von einer weiteren Existenz die Rede ist, als würde es streng auf seinen Anfang reagieren und ihn ohne die geringste Abweichung weiterentwickeln. Daher sind für den Vorfahren sowohl Aufstieg als auch Fall unter Beibehaltung des grundsätzlichen typischen Unterschieds durchaus denkbar. Der Apostel schweigt zu diesem Punkt, und wir müssen zustimmen, dass es für ihn noch nicht auf das Irdische reduziert ist, was es aufgrund der Schöpfung aus der Erde war. In Analogie zu allen anderen Menschen ist es rational – ein körperlicher Organismus, der durch die Seelenfülle eines lebenden Individuums funktioniert. Aber selbst das beendete nicht alle Aussichten für ihn. Vielmehr handelte es sich hierbei nur um die Anfangsphase des gewünschten Fortschritts. Die Betonung der angestrebten Ersetzung des Geistigen durch das Geistige bringt deutlich zum Ausdruck, dass das Zweite nicht im Widerspruch zum Ersten stand, das umgewandelt und vergeistigt werden konnte. 722 Und da dieses Ideal in der Geschichte der Menschheit nicht erreicht wurde, folgt daraus, dass das normale Wachstum durch eine tödliche Katastrophe verzögert und unterdrückt wurde, die irreparable Disharmonie in die Welt brachte. Dies impliziert zwangsläufig ein paradiesisches Verbrechen, das die ursprüngliche Unschuld verletzt. Mit solchen Überzeugungen brauchte der heilige Paulus keine philonischen Techniken, um kosmologische Antimone zu schwächen, weil sie nicht existieren. Der geistig-himmlische Zwischenmensch ist für ihn völlig überflüssig und wird sogar völlig ausgeschlossen, denn der gesamte Prozess beginnt mit dem Irdischen und die Spiritualität dient ihm lediglich als Ziel des Strebens. Es versteht sich von selbst, dass Adams Erziehung nicht theosophisch beleuchtet wird, wenn sie auf dem einzigen Willen Gottes beruht und autokratisch und allmächtig mit seinem Einfluss eindringt. Der Kritik sind alle Wege versperrt, und es wird ein hoffnungsloser Versuch unternommen, dem hellenischen Evangelisten die Lehre von der Präexistenz der Seelen aufzuzwingen. 723 Diese Interessen ziehen seinen Ausspruch an: „Ich lebe manchmal außerhalb des Gesetzes; Aber das Gebot, das kam, wurde der Sünde unwürdig gemacht (Röm. VII, 9). Wenn man diese Worte auf den Menschen im Allgemeinen bezieht, findet man in ihnen einen Hinweis auf zwei Lebensabschnitte – in der außerkosmischen und fleischlichen Form. – Dualität ist natürlich unbestreitbar, aber sie ist nicht mit der Dualität der Bereiche der menschlichen Existenz selbst verbunden. 724 Im Gegenteil, das alte „Ich“ erscheint überall, und alle Originalität besteht in der Hinzufügung eines neuen Faktors. Dies wiederum belohnt die Persönlichkeit nicht mit unerwarteten Qualitäten, die das inhärente Element der fleischlichen Somatik erfordern würden, was die spirituelle Integrität belastet und schädigt. Es erweckt nicht nur verborgene Sünden und verursacht sie, die die zerstörerische Schärfe blendenden Trampelns erlangen. Sündhaftigkeit muss mit der Vorweltlichkeit selbst in Verbindung gebracht werden, und dies bestärkt die materialistische Interpretation der Spiritualität, die in kritischen Kreisen als Axiom unparteiischer historischer und genetischer Forschung akzeptiert wird. 725 – Dieser Triumph ist reiner Lametta und wird auf Kosten der eigenen Niederlage erreicht. Damit erfahren wir zunächst, dass es nicht durch Fleischlichkeit bedingt und untrennbar mit der Spiritualität selbst verbunden ist. Dies bricht jedoch auf fatale Weise alle philonischen Prinzipien, und für die weitere Anwendung aller philonischen Prinzipien und für ihre weitere Anwendung auf das apostolische Evangelium wird es keine Unterstützung geben, da der Übergang vom Himmlischen ins Irdische nicht den Staub der Erde erfordern würde, da es sich um einen natürlichen Akt der spirituellen Materialisierung handelt. Unterdessen verkündet der heilige Paulus entschieden die Entstehung Adams von der Erde und räumt damit jede Vermutung über eine frühe Moral pneumatischer Art aus. Und wir lesen, dass sich „Gesetzlosigkeit“ auf den Bereich bezieht, der durch die Eingabe des Gebots begrenzt wird, und daher auf den irdischen Moment der Menschheitsgeschichte fällt, der durch eine sündige Wiederbelebung unterbrochen wird. 726 Für himmlische anthropologische Vorarbeiten ist kein Platz. Das ganze Geschehen beruht auf der Tatsache, dass derjenige, der von der Erde genommen wurde, zu einer lebendigen Seele wurde und natürlich dadurch, dass er ihm die entsprechende Energie gab. Dies bedeutet, dass der irdische Adam nicht sein Ideal voraussetzt – einen menschlichen Präzedenzfall und direkt durch schöpferische Allmacht verursacht wurde. In diesem Fall würde er ein einfaches Phänomen unnötig verkomplizieren, indem er ohne Grund oder Grund einbricht. Es ist kaum wahrscheinlich, dass der heilige Paulus die Erfindung absichtlicher Hindernisse zuließ, die alle Ansichten in chaotisches Durcheinander brachten. Von dieser Seite aus verurteilt sich die Kritik von vornherein zur Unfruchtbarkeit, da alle ihre Ressourcen einigen Ausdrücken entlehnt sind, die entgegen der wahren Bedeutung kommentiert werden. Im Gegensatz zum ersten Menschen erwähnt der Apostel, dass „der letzte Adam ein lebensspendender Geist“ ist (1 Kor. XV, 45). Dafür gibt es aber eine biblische Begründung, weshalb sie in Philos Verständnis von Gen. I, 26 zugelassen wird. 727 Allerdings als ob diese Interpretation für den Evangelisten, der den historischen Christus einer späteren Zeit vor sich hatte, nicht ganz passend wäre – und er versucht, seine aus sachlichen Gründen unvermeidliche exegetische Modifikation zu schützen. Zu diesem Zweck wird es (in XV, 46) so scharf verwendet, dass es seiner logischen Gesetzmäßigkeit beraubt würde, wenn es nicht dazu dienen würde, den Grund zu offenbaren, warum sich das Weltliche – das Ideal – als zweitrangig erweist. Daher wird mit besonderer Intensität betont, dass dies das Gesetz der Umsetzung der obersten Pläne ist. In diesem System könnte der überirdische Logos nicht ursprünglich sein, und um allen möglichen Verwirrungen ein Ende zu setzen, wird der Zusammenfassung des alltäglichen Schriftstellers über das empirisch „Erste“ hinzugefügt, dass es sich nur um eine Person handelt. 728 So bleibt eine innere Affinität zu Philos Theosophemen in der Überzeugung erhalten, dass der Erlöser für den Apostel des Göttlichen die Verkörperung des idealen Menschentyps des alexandrinischen Mystikers war. Es kann nicht bestritten werden, dass die Interpretation sehr geschickt ist und die Voraussetzungen für genetische Ähnlichkeiten erfolgreich wahrt. Es ist jedoch nicht weniger klar, dass all dies ausgewählt und geschickt kombiniert wurde, um die vorher festgelegte Theorie zu schützen, indem die unangenehmen Stellen des apostolischen Textes beseitigt werden. Von hier aus sind wir überzeugt, dass die Botschaft nicht im Sinne neumodischer Hypothesen spricht und etwas völlig anderes enthält. Die ganze Frage ist, ob dafür projizierte Gewalt notwendig ist – und wir antworten mit einem apostolischen „Nein“. Die ganze Aufgabe bestand für den heiligen Paulus darin, die Unterschiede zwischen den körperlichen Organismen zu begründen, die Zerbrechlichkeit des Fleisches nicht zu berücksichtigen und die körperliche Wiederbelebung der Toten durch die Umwandlung des Irdischen in das Himmlische sicherzustellen. Natürlich müssen beide wirklich existieren, damit eine tatsächliche Transformation möglich ist. Hier waren unwiderstehliche Tatsachen erforderlich, die mit aller Bestimmtheit dargelegt werden. Daher wird die Rede über den Herrn nur ein Beweis für die Realität sein und keiner biblischen und exegetischen Unterstützung bedürfen. 730 Vermutungen bezüglich seines Zusammenhangs mit Genesis. Ich, 26, bin in Filonovs Berichterstattung absolut untätig 731 und rufe den kommentierten Satz nicht hervor. Und wenn es in der ersten Hälfte ein Bibelzitat gibt, dann gab es dafür befriedigende Gründe in der Abgeschiedenheit des Phänomens selbst. Es ist längst vergangen und für den menschlichen Blick unzugänglich, und dann brauchte es einen maßgeblichen Bürgen für seine Echtheit. Für den zweiten Teil war dies unnötig, da es um die im historischen Christus bekannte und unbestreitbare Individualität ging. 732 Die außergewöhnlichen Vorteile dieses Antipoden waren auch ohne exegetische Garantien verständlich, da unerschütterlich festgestellt und bewiesen wurde, dass der Erlöser auferstanden ist und für alle, die in Adam umgekommen sind, lebensspendend ist (1 Kor. XV, 20-22). 733 In diesem Sinne enthält die Verwendung des Begriffs „Mensch“ nicht die ihr zugeschriebenen Akzentuierungen und vereint den Vorfahren sogar mit Christus, der direkt genannt wird (XV, 47). Damit kommt vielmehr zum Ausdruck, dass sich das Zweite im Verhältnis zum Ersten bzw. in seiner menschlichen Existenz als erlösende Tat offenbaren wird. Wieder stellt sich heraus, dass der Apostel eine bloße historische Tatsache feststellt. Dazu war es überhaupt nicht nötig, auf die Worte anderer Menschen zurückzugreifen – und wir neigen wiederum zu der Meinung, dass der analysierte Spruch nirgendwo entlehnt und nur äußerlich nach der biblischen Struktur des Alten Testaments aufgebaut wurde. 734 Filonovs kosmologische Zusammenhänge zerfallen zu Staub und daher im Laufe der weiteren apostolischen Überlegungen. 735 Selbstverständlich ist darin kein aufgezwungenes Vorurteil enthalten. Der Evangelist Alla beschränkt den besagten Primat auf das Antithetische. Seiner chronologischen Überlieferung zufolge war es leicht, an innere Überlegenheit zu denken, aber das ist falsch, denn „nicht zuerst das Geistige, sondern das Geistige, dann (schon) das Geistige.“ Die Bewegung des historischen Fortschritts ist so groß, dass diese Abstufung darin strikt beibehalten wird. Ihr Wahrheitsgehalt wird jedoch nur durch Fakten bestätigt und ist nicht für jeden greifbar. Es sei notwendig, von der feststehenden Tatsache auszugehen, um keine neuen Fragen aufzuwerfen. St. Pavel übernimmt das qualitative Element aus dem vorherigen und stellt fest, dass es hier zuerst das Mentale und dann das Pneumatische gab. Die betrachtete Formel wird eine einfache Extraktion aus der vorherigen sein und die gleiche Unverletzlichkeit aufweisen, wobei sie ihre ganze Stärke aus dieser schöpft. Aus diesem Grund kann es seine eigene Begründung nicht rechtfertigen und dient auch nicht der Klärung derselben. In diesem Sinne kann Kontrast nicht die gleichsten Momente einfangen. Und dort wurde zum Ausdruck gebracht, dass der Körper, begraben vom Geistigen, geistig wächst. 736 Die tatsächliche Wahrscheinlichkeit beruht auf dieser Kontinuität und gibt ohne sie Anlass zu den heftigen Einwänden des Skeptizismus. Aber das ist ein vergeblicher, jeder Grundlage entbehrender Verdacht, da historisch sicher ist, dass das Geistige dem Geistigen folgte. Dies bedeutet, dass der Apostel 737 natürlich ein Ereignis unserer zukünftigen Wiederbelebung hat und seine Änderung keinen Bezug zur Vergangenheit in der friedlichen menschlichen Existenz hat. 738 Es ist klar, dass die philonischen Anklänge der theosophischen Kosmologie darin nicht zu hören sind. Alles konzentriert sich auf sachliche Beobachtungen aus dem Kreis der irdischen Phänomene und bereitet auf deren Vollendung vor. Die weitere Rede wird in diesem Ton geführt, der der Kritik als unzerstörbarer Hort dient. Es wird angenommen, dass Christus, obwohl er nicht mit dem ersten Adam identisch war, immer noch ein Mensch war. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Körper unseres Vorfahren von der Erde stammte, während er beim Herrn vom Himmel stammt, weshalb er selbst himmlisch ist. Diese Bedeutung kennzeichnet eine körperliche Eigenschaft, markiert aber auch den Ort, an dem der Erretter ein menschliches Abbild in den himmlischen Sphären mit einem besonderen Körper sein wird. Letzteres wird den Menschen natürlich erst nach der Auferstehung Christi zur Assimilation zugänglich: - Bei alledem (in Art. 45 - m) deutet es notwendigerweise nicht auf einen Übergang von einer Form zur anderen hin, sondern auf einen Ursprung, der durch seine Parallelität bestimmt wird (Art. 47). Dieses Ergebnis wird auch durch die Tatsache gestützt, dass der lebensspendende Geist ursprünglich dem zweiten Adam gehörte, der in seinem vorweltlichen Dasein immer ein solcher sein wird. Der Ewige Logos war vor seiner Inkarnation der ideale Menschentyp. 739 Nun „fällt sofort auf, wie eng diese paulinische Christusvorstellung mit Philos platonischer Vorstellung vom himmlischen Menschen in Berührung kommt, der als Ebenbild Gottes Vorbild und Repräsentant (Gesamtheit) der Menschheit ist, wo er sich in sinnlich-fleischlichen Differenzierungen ideell widerspiegelt.“ 740 Unter solchen Bedingungen erkennen noch unabhängigere Personen die Ähnlichkeit zu Philons Konzepten in der diskutierten Passage 741 und stimmen darin überein, dass sie buchstäblich theosophische Kosmologie wiedergibt und die hellenistische Theorie über Christus offenbart. 742 In diesem Argument basiert alles auf zwei Ausdrücken: dass der Herr vom Himmel und himmlisch war. Um sie genau zu verstehen, ist es notwendig, den gesamten Zusammenhang des apostolischen Kontextes wiederzugeben. Es war bereits früher bekannt geworden, dass der psychologische Mensch historisch gesehen dem pneumatischen Menschen vorausging und ihm erst danach folgte. Dieser Gradualismus offenbarte ein Grundgesetz, und dies wäre ohne einen ausreichenden Grund unmöglich gewesen. Es musste mit aller Klarheit dargestellt werden. Deshalb entfernt sich der heilige Paulus nicht aus der irdischen Umgebung und untersucht ehemalige Menschen von innen oder nach den vorherrschenden Elementen, die ihr Schicksal bestimmen. Von einem hieß es, es handele sich um eine lebendige Seele, die noch keine Spiritualität besäße, was in ihr nicht einmal unmittelbar vorstellbar sei. Es ist unvermeidlich, dass es in der Natur selbst natürliche Hindernisse dafür gab. Darauf wird dann ausdrücklich hingewiesen. Aber hier besteht kein Zweifel daran, dass der „erste Mensch von der Erde“ eine Quelle der Typizität hat, die ihn auszeichnet. Dies ist selbstverständlich identisch mit dem Hersteller. Folglich war der Vorfahre, ebenso wie er irdisch war, auch irdisch und strebte danach, sich in Staub zu zersetzen. Hier konzentrieren sich alle Kräfte auf die Unterdrückung dieser Schwerkraft und sind im Kampf gegen sie gefangen. Alle Energie wird durch die Grenzen der Persönlichkeit selbst begrenzt, und der Erfolg besteht darin, sie vor der irdischen Absorption zu schützen. Daraus wird deutlich, dass Adam nur eine lebendige Seele war und nur über die Mittel verfügte, seine Existenz zu erhalten, da alle Reserven auf ihn gerichtet waren und in ihm erschöpft waren. 743 Psychizität wird bei Adam durch sein irdisches Auftauchen motiviert und wird tatsächlich später sein. Diese Eigenschaften werden in entsprechender Abwandlung auch in der „zweiten Person“ erwartet. Aber wenn er dem ersten nicht ähnlich wäre, dann wäre der Vergleich, der gerade aufgrund ihrer wirklichen Ähnlichkeit erforderlich ist, vergeblich. Daher wird manchmal gestrichen, was textlich nicht völlig unbestreitbar ist, 744 obwohl dies nicht für jeden überzeugend ist. 745 Aber auch bei ihm besteht kein Zweifel daran, dass es sich um den historischen Christus im fleischgewordenen Gottmenschen handelt. In dieser Form nähert er sich Adam. Unter dieser ähnlichen Erscheinung verbirgt sich jedoch eine tiefe Ungleichheit, denn dieser Mann kommt vom Himmel und ist daher der Herr. In diesem Fall verschwindet natürlich jede Identität. Dazu müssen Sie jedoch zunächst akzeptieren, dass dies objektiv wahr ist. Unterdessen hat der Apostel nicht die geringsten Hinweise, um eine so wichtige These zu rechtfertigen, und wir müssen annehmen, dass dies alles in der Opposition selbst enthalten ist. Im atypischen Subjekt ist es nach der biblischen Botschaft zuverlässig, was auch die untrennbare Verbindung dieses Prädikats mit der geistigen Vitalität bezeugt. Darin entsteht das Pneumatische im Irdischen, und ihre Unauflöslichkeit lässt einen Rückschluss vom Vorhergehenden auf das Nachfolgende und umgekehrt zu. Dann wird im Antipode die Anwesenheit eines Moments ein tatsächlicher Indikator für einen anderen sein. Und in diesem Zusammenhang wurde festgestellt, dass der „letzte Adam“ ein lebensspendender Geist wurde. Diese Qualität geht weit über einfache Lebendigkeit hinaus. Das Wichtigste dabei ist, dass der Geist das Leben selbst erschafft, was für ihn wesentlich sein wird. Es ist ein unnötig intensiver Aufwand, dies zu gewährleisten, denn eine irdische Anziehungskraft auf Staub ist ihm nicht angeboren. Es ist klar, dass dieses Gesicht nicht vom diametralen Himmel stammt. Infolgedessen entsteht es zwangsläufig und wird nicht anwendbar sein. Dies bedeutet, dass diese Definition parallel ist und in diesem Sinne den Ursprung anzeigt. Es ist schwer, gegen eine solche Schlussfolgerung anzukämpfen, und wir akzeptieren sie ohne Vorbehalte. Aber das ist nicht das Hauptinteresse dieser Formel. Im Gegensatz zum anderen – und es bestimmt seine Grundlage für die bekannten Konsequenzen, die darin bestehen, dass der „zweite Mensch“ ein lebensspendender Geist war. Es ist klar, dass diese Eigenschaft im Vergleich zu ihrem Vorgänger später und abgeleitet sein wird, der nicht die Identität des „zweiten Adam“ mit dem Irdischen kennzeichnet, sondern seine besondere Eigenschaft – lebensspendend gemäß der himmlischen Spiritualität. Dies eliminiert alle kritischen Fehlinterpretationen und macht den Weg frei für echtes Verständnis. Sie versuchen ihn mit einer Referenz zu verwirren, die für beide Adams die gleiche Würde hat und dem Beginn ihrer Existenz entspricht. Daraus lässt sich schließen, dass Christus nicht weniger als 746 erschaffen wurde und im Wesentlichen bereits in seiner Vorweltlichkeit von der Menschheit geprägt wurde. 747 Chronologisch gesehen lässt die kausale Kontinuität keine Interpretation zu und betont deutlich, dass das uns betreffende Ereignis später war und sich auf das bezieht, was tatsächlich existierte. Hier wird ein neuer Abschnitt im Leben selbst beschrieben, der unabhängig von seiner eigenen Manifestation sein wird und sich in ihm nur auf einer Seite offenbart. 748 Dann dürfen wir nicht vergessen, dass es sich um den „letzten Adam“ handelt. Er wurde zu einem lebensspendenden Geist, und das natürlich erst, als er diesen Vorteil gegenüber der Menschheit erlangte und zum Oberhaupt seines Volkes wurde, anders als die natürlichen Nachkommen unseres Vorfahren. Dann stellt sich heraus, dass der Apostel nicht von der Persönlichkeit selbst spricht, sondern von ihrem belebenden Einfluss auf die Menschheit. 749 Jetzt müssen wir den nächstgelegenen Punkt für diese Identität finden. Dazu ist es notwendig, dass die vorherige Ordnung durch die Vorherrschaft der höheren zerstört wird und die fleischliche Ordnung durch ihre Überlegenheit ersetzt wird. Die lebensspendende Pneumatik setzt einen Prozess echter Überwindung voraus, der im absoluten Sieg gipfelt. Es ist wiederum nicht für den Helden selbst bestimmt und gewährleistet eine unveränderliche Fortsetzung in der gemeinsamen Nachwelt. Daher kann es nicht mit dem Akt der Inkarnation in der Überzeugung in Verbindung gebracht werden, dass Christus für die wahrgenommene fleischliche Körperlichkeit lebensspendend war. 750 Dies ist aus Gründen der Übereinstimmung mit dem irdischen Adam zulässig, der in seinem Ursprung eine lebendige Seele war, weshalb er auch dem Himmlischen gleichgestellt wird. Der Vergleich erstreckt sich jedoch auch auf Handlungen, und ihre Inkommensurabilität deutet eher darauf hin, dass die verglichenen Subjekte von Anfang an unterschiedlich waren. Wenn ja, dann drückt der genannte Unterschied aus, dass der „zweite Mensch“ überhaupt nicht unter den fleischlichen Mängeln des ersten litt und nicht den einschränkenden Beschränkungen der Irdizität unterworfen war. Dies lässt vermuten, dass die Bedingungen der Inkarnation Christi in all ihren Funktionen unterschiedlich waren und sich in ihrer Ungewöhnlichkeit als Wunder erwiesen. Der heilige Paulus bestätigt voll und ganz die Erzählungen der Evangelien über die übernatürliche Empfängnis und bestätigt die apostolische Tradition, indem er sie mit der ganzen Entschlossenheit des unerschütterlichen Glaubens teilt. Dies sicherte ihm die Verwirklichung der Pneumatik, die wiederum im Rahmen der Menschheitsgeschichte des Erlösers liegen würde. Unter diesem Gesichtspunkt ist es unvermeidlich, dass wir uns die Auferstehung Christi vorstellen, die dem Erretter die tatsächliche Macht aller vernünftigen Geschöpfe verlieh. 752 Persönlich war der Herr immer ein autonomer Geist, der nicht der Zerbrechlichkeit irdischer Dinge unterworfen war, aber von nun an ist Er lebensspendend für andere und in anderen. Die Macht seiner individuellen Individualität erstreckt sich auf alle, die sie umfasst, und geht mit den gleichen Ergebnissen einher. 753 Ihre beispiellose Originalität wäre ohne ausreichende Unterstützung in der Natur des Erlösers undenkbar gewesen. Es ist offensichtlich, dass es dafür notwendige Gründe in der Entstehung des „zweiten Menschen“ gab, von wo aus Christus alle Reserven der Pneumatik mitbrachte und dadurch universelle Lebensspende erreichte. Diese Begriffe beschreiben ein besonderes Element, das seinen Besitzer über das Niveau anderer Menschen erhebt und ihn auf natürliche Weise vom irdischen Vorfahren unterscheidet, d. h. ihn als weder irdisch noch körperlich darstellt. Aus diesem Grund ist es unmöglich, in diesem Element den Stoff einer besonderen Somatik, des „neuen Adam“, zu sehen, da dieser nur einen Teil umfasst und darüber hinaus der universellen Menschheit fremd ist. 754 Der Zusatz (in Art. 47) wäre wegen seiner Widersprüchlichkeit mit der Gesamtmenge im zur Diskussion stehenden Ganzen unangemessen und wird – mangels Textgaranten – direkt gestrichen, 755 obwohl er nicht falsch wäre und nur den idealen Verlauf der apostolischen Argumentation vorwegnimmt. 756 Im Gegenteil, eine Vermutung über einen Stoff verzögert seinen logischen Ablauf und führt ihn zum vorherigen zurück, weil alles, was im Inhalt des betrachteten Typs enthalten war, zuvor bezeugt wurde. Allen Hypothesen zu diesem Thema wird die exegetische Grundlage entzogen und sie werden nur Träume genetischer Voreingenommenheit sein. 757 Für philonische Annäherungen ist es jedoch nicht ganz geeignet, da der alexandrinische Theosoph es 758 hatte, wenn auch nicht unbedingt. All diese Fragen berühren den Evangelisten nicht, er erfährt uns lediglich, worauf die analysierte Würde beruht. In diesem Zusammenhang heißt es, dass seine Wurzeln im Himmel liegen, wo alle Mittel zu finden sind, um die fleischliche Trägheit zu überwinden und sie in Spiritualität umzuwandeln. Aber Neumatizität war eine Eigenschaft irdischer Leistungen. Und da genau dies durch die Kausalität motiviert ist, verstehen wir, dass dies den menschgewordenen Christus aufgrund seiner lebensspendenden Natur charakterisiert. In diesem Bereich wirkt der vorgebrachte Faktor kontinuierlich und erblüht dann in der ganzen Pracht spiritueller Vitalität. Folglich wirkt es vom Beginn der beschriebenen Existenz an und begleitet sie als lebenswichtiges Element untrennbar in allen Phasen der historischen Entwicklung. Daher umfasst die „Himmlizität“ des Sohnes Gottes im Gottmenschen unterschiedslos das gesamte irdische Feld des Erlösers und dient hier stets als schöpferische Grundlage aller Sachentdeckungen. Wieder sehen wir, dass der Apostel die gesamte Persönlichkeit des Herrn in seiner göttlich-menschlichen Überlegenheit über andere aufgrund der Eigenschaft himmlischen Ursprungs umreißt. 759 Es ist leicht zu erkennen, dass Letzteres aufgrund seines Einflusses am wichtigsten ist, der mit der Erhöhung des „zweiten Adam“ einhergeht und das außergewöhnliche Geheimnis seiner Größe offenbart. Von dieser Seite aus wird die Quelle eine echte Würde der Natur sein und bezeugen, dass Christus als messianischer König im Jahr 760 mit allen Voraussetzungen für weiteren Erfolg auf Erden geboren wurde. 761 Das glückliche Ende war während der Inkarnation bereits vorherbestimmt, 762 kam es jedoch nicht sofort und erforderte eine vorbereitende Vorbereitung, um das rettende Ziel schrittweise sicherzustellen. In diesem Sinne ist die Meinung, dass die Prophezeiung (einzig oder allein) den Abstieg vom Himmel während der „Parusie“ vorhersagt, wenn der Sohn Gottes in einem verherrlichten Körper kommen wird, um alle Geborenen durch eine entsprechende Transformation ihrer somatischen Struktur zum Vater zu bringen, völlig falsch. 763 Hiervon gibt es noch nicht den geringsten Hinweis, da sich alles auf den „zweiten Adam“ konzentriert, ohne dass Seine direkte aktive Rolle unter den Menschen erwähnt wird. 764 Zuvor war es für Ihn selbst notwendig, alles, was in den besonderen Bedingungen des Eintritts in diese Welt wurzelte, in tatsächliches Eigentum zu erwerben. Dies geschah in der Auferstehung 765, in der der Geist das unterbrochene Leben 766 erneut hervorbrachte und sich als wahrhaft lebensspendender Mensch erwies. 767 Aber der unmittelbare Anwendungspunkt war das gelittene und begrabene Fleisch, das fortan seine natürliche Scheu verlor und dadurch seine natürliche Scheu steigerte und dadurch Zrist auf eine unvergleichliche Höhe erhob. Daraus folgt, dass der Herr bisher gerade durch die Körperlichkeit in allem den Sterblichen ähnlich war. Aus diesen Gründen müssen wir die volle Menschheit in der natürlichen (hypostatischen) Einheit mit dem Entliehenen anerkennen, und weil die Auswahl des „neuen Adam“ aus allen Menschen ohne völlige Homogenität unmöglich ist und ihn seinen eigenen Verdiensten anpasst. Dennoch hatten andere solche Privilegien nicht aufgrund der fleischlichen Trägheit, die dem zu schwachen Druck der menschlichen Pneumatik nicht nachgab, die nicht über die Aufrechterhaltung der individuellen Originalität hinausging, mit jedem Schritt nach vorne an Intensität verlor und dann bis zur Trägheit im fleischlichen Zusammenbruch erschöpft war. Mit einem lebensspendenden Geist verschwindet all dies und wird durch ein diametrales ersetzt. Dazu ist es unbedingt erforderlich, dass die irdische Zerbrechlichkeit ihre Anziehungskraft auf die Erde und natürlich durch die Trennung von ihrem natürlichen Boden in Staub verliert. Zu diesem Zweck wurden himmlische Mittel hinzugefügt. In ihnen wurzelte die Garantie der Herrschaft über den geschaffenen Kosmos, und sie erfüllten ihre Mission praktisch einwandfrei. Es ist klar, dass sich ihnen das Unpassende im Wesentlichen unterworfen und in einen adäquaten Zufall verwandelt hat. Als Ergebnis erhalten wir, dass derjenige, der vom Himmel kam, durch seine Unabhängigkeit von rein menschlichen Eigenschaften durch die Menschheit selbst himmlisch wird und sich der kosmischen Kontrolle entzieht. Auf diese Weise gelangt der „zweite Mensch“ in die letzte Phase des gesamten Prozesses, und sein ursprüngliches Ergebnis drückt sich vollständig in der Spiritualität aus, ohne dass irgendwelche Hindernisse vorhanden sind, und sie befanden sich im Fleisch, weshalb sich die beobachtete Wirkung in erster Linie auf ihn erstreckt. In diesem Zusammenhang ist es richtig, wenn sich dieser Beiname auf den „geistlichen Leib“ Christi bezieht. Nur dürfen wir nicht vergessen, dass letztere durch die Vergeistigung der Gegenwart wächst und daher nicht ursprünglich war, wie es der Fall wäre, wenn wir sie so interpretieren würden, als ob sie uns zugleich den Ursprung und die Natur nach dem Material der Menschheit und nicht nach dem Verdienst ungewöhnlicher Lebensspende umreißt. Das Einzige, was wahr ist, ist, dass sich die Natur nun als identisch mit ihrem Ursprung und damit als himmlisch erweist. Das ist kein kleiner Unterschied. Es ist unbestreitbar, dass der Herr immer der Herr seines Fleisches war, aber dennoch war es der Moment seiner Demütigung, der sich instinktiv in seiner Schwäche widerspiegelte und vor dem Leiden einen tödlichen Kampf in der moralischen Leistung des Triumphs von Gethsemane auslöste. Alle Beispiele der Macht Christi über den Kosmos waren Taten göttlicher Allmacht und wurden durch ihren besonderen Einsatz zur rettenden Erziehung der Menschen und zur Stärkung der Jünger hervorgerufen. Bei der Pneumatik ist dies alles bereits eine natürliche Eigenschaft des gesamten göttlich-menschlichen Organismus. In dieser Form basiert ein solcher Vorteil auf dem erzielten Erfolg und zieht andere an. 769 Hier sehen wir die Anwendung des Entnommenen bei der weiteren Ausweitung der Aktivität. Die Auferstehung führte direkt dazu und war eine notwendige Voraussetzung. Folglich wird der Herr nicht ausschließlich als Auferstandener 770 empfangen, sondern mit Vollendung im Erhabenen 771 und zur Rechten des Vaters sitzend. 772 Nachdem er die himmlischen Wohnstätten erreicht hat, eröffnet er nun allen Menschen den Zugang zum gleichen Aufstieg mit der gesicherten Fähigkeit, sie spirituell zu verwandeln. In dieser Würde ist Christus tatsächlich der Stammvater der endlosen Brüder und wird 773 der „zweite Adam“ genannt, da er den alten in seinem ungerechtfertigten Wunsch, Sohn Gottes zu werden, verdrängte. 774 Daher erschafft der Himmlische – parallel zum Irdischen – Himmlische, die Ihm ähnlich sind – und es ist klar, dass sie Sein Bild wahrnehmen werden, wenn sie ihres sterblichen Kirche beraubt werden (1 Kor. XV, 48 – 49). Aber in uns wird das Erbe der Vorfahren nicht von Natur aus durch die himmlischen Elemente unterdrückt, sondern beschränkt sich auf die Teilnahme des Glaubens an den Wohltaten des Herrn und wird daher mit seiner Hilfe bei der Auferweckung der Toten und der Veränderung der Lebenden vollständig zerstört. Damit ist das gesamte Erlösungswerk abgeschlossen und der Apostel unterbricht seine Rede über den „zweiten Adam“. Gemeinsam mit ihm kehren wir zu unseren exegetischen Beobachtungen zurück, um sie im besonderen Interesse der Beurteilung genetischer Interpretationen zusammenzufassen. Ein paar Worte des heiligen Paulus zu diesem Thema, doch jeder seiner Töne ist von tiefem Inhalt durchdrungen und trägt zur Reliefschattierung des Kontrasts zwischen den antiken und modernen Vorvätern bei. Letzteres eliminiert das frühere durch seine Überlegenheit in der allgemeinen Richtung der Erzeugung verwandter Nachkommen. In dieser Hinsicht hatte Christus jede Gelegenheit, weil er selbst zu einem „lebensspendenden Geist“ wurde, der in der Lage war, Leben zu schaffen, das in seiner persönlichen Macht liegt und daher frei an andere weitergegeben werden kann. Dafür war ein besonderes Fundament notwendig, das es dem Herrn ermöglichte, sich über den Rest der Menschheit zu erheben und ihn sofort über das gewöhnliche Niveau zu stellen. Aus diesem Grund muss man davon ausgehen, dass der Ursprung des Erlösers – der Quelle zufolge – anders war und ihm besondere Vorrechte einräumte. Der vergleichende Charakter dieser Konstruktion überzeugt uns unwiderstehlich davon, dass es sich um ähnliche Größen mit der Definition gegenseitiger Abstufungen zwischen ihnen handelt. Dann ist es unbestreitbar, dass die menschliche Existenz berücksichtigt wird. Für ihn wird gesagt, dass die Wurzeln alles Ungewöhnlichen und Übermenschlichen in der Individualität des „zweiten Menschen“ im Himmel verborgen liegen, weshalb sowohl sein Erscheinen in der Welt als auch alle Aktivitäten in ihr durch himmlische Faktoren motiviert waren. In diesem Fall wird die spirituelle Lebensspende ihr genauer Nachweis sein und sich tatsächlich durch die Schaffung störender Vitalität offenbaren. Es ist klar, dass hier der Triumph der echten Überwindung des Todes und natürlich die Auferstehung Christi gefeiert wird. Hier erreicht die göttliche Kraft in vollkommener Übereinstimmung mit ihren natürlichen Prinzipien eine mit ihr identische Tätigkeit. Das Ergebnis aller Entwicklung fällt mit ihrem Ergebnis zusammen und wird dadurch nach einer gemeinsamen Urquelle mit ihm vereint. 775 Das bedeutet, dass Christus in seiner vergeistigten Menschheit in seine ursprüngliche Heimat im Himmel zurückkehrt. Also: Geburt, Auferstehung und Himmelfahrt – das sind alles Momente, die der Apostel in der analysierten Passage behandelt. Von einer Präexistenz ist keine Rede, 776 wenn man die Menschheit versteht. Der Blick des heiligen Paulus schließt die Zeit nach der Inkarnation ab und verdeutlicht deren außerordentliche Bedeutung für das Schicksal der Menschheitsgeschichte. Darin beseitigt der Erlöser die Abnormalitäten des fleischlichen Systems, korrigiert die vorherrschenden Mängel, indem er mit unerschöpflicher Kraft belohnt und alles auf den wahren Weg der Gottähnlichkeit führt. Er ist sowohl der Wiederhersteller als auch der Neuorganisator der Menschheit und verdrängt daher den irdischen Urvater für immer. Allerdings sind sie weit davon entfernt, sich gegenseitig zu bedecken. Der erste Adam war nur eine „lebende Seele“ und besaß nur persönliche Stärke, die stets Unterstützung, Schutz und Anerkennung brauchte. Alle Spannung zielte auf den Erwerb persönlicher Identität und beschränkte sich auf ihre eigene Sphäre. Daher versorgte unser irdischer Vorfahr selbst bei größtem Erfolg nur sich selbst und verfügte nicht über den Überschuss, um jeden seiner Nachfolger mit seinen Vorrechten zu belohnen, die die vorherige Leistung noch einfacher im Sinne der Wiederholung und im Charakter der Nachahmung erforderten. Im Gegenteil, der Reichtum der Lebenskraft Christi ist absolut unermesslich und wird von jedem in seiner ganzen göttlichen Autonomie wahrgenommen. Hier geht die Geburt selbst in Christus mit einer echten Begabung einher und nicht mit der bloßen Möglichkeit einer bequemen Erfüllung einer ewigen Aufgabe. Der Dienst des Herrn bestand nicht einfach in der Beseitigung der Schädlichkeit des paradiesischen Sündenfalls und wird nicht durch die bloße Wiederherstellung der ursprünglichen Unschuld gelöst, denn letztere ist nun ein natürliches Eigentum in seiner höchsten Form und erstreckt sich auf alle, wenn sie voller Gnade auftauchen. Aber trotz der Schwierigkeiten der universellen Sündhaftigkeit übertrifft das Werk Christi die Integrität der Vorfahren sowohl quantitativ als auch qualitativ bei weitem. 777 Sein unmittelbares Ziel war jedoch die Beseitigung kosmischer Anomalien, damit sich dann im Menschen die gewünschte Harmonie des schöpferischen Willens Gottes etablieren würde. Dies wird vom „zweiten Adam“ gemäß der Methode überbracht, die der Evangelist im Brief von Korinth beschrieben hat. Es ist unwiderstehlich, dass dieser Begriff das soteriologische Element des irdischen Lebens des Herrn in der Befreiung und Segnung der Menschheit zum Ausdruck bringt. 778 Darüber hinaus folgt direkt, dass jede Unterstützung für ihn in den echten Tatsachen dieser Kategorie liegen musste, da sie es sind, die verstanden werden. In diesem Interesse war lediglich eine untrügliche Kenntnis aller Einzelheiten des kommentierten Ereignisses erforderlich. Selbstverständlich ist jede externe Hilfe unnötig, wenn das gesamte Problem ohne sie mit unbestreitbarer Zufriedenheit gelöst werden kann. Wir halten es für unerschütterlich, dass diese These keiner bewussten Argumentation bedarf. Alle heiligen Schriftsteller predigen kategorisch von unserer Erlösung durch Christus und in Christus, weshalb der Inhalt des betreffenden apostolischen Titels durch das gesamte Neue Testament 779 bestätigt wird und in seiner Wahrheit ein Echo des Selbstzeugnisses des Herrn sein wird. Aus diesen Gründen ist es nicht unberechtigt, hier den synoptischen Namen „Menschensohn“ zu verwenden. Trotz all seiner Geheimnisse gibt es genug unbestrittene Punkte darin. Zunächst zeigt sich anhand der biblischen Verwendung ähnlicher Kombinationen, dass in unserem Beispiel die vollkommene Menschlichkeit begründet ist, die für alle Menschen durch die Abstammung eines Sohnes von seinem Vater unbestreitbar ist. In Christus zeichnete es sich jedoch durch die individuelle Unabhängigkeit von gewöhnlichen Zwängen aus und war offensichtlich mit besonderer Energie verbunden. 780 Diese Kraft unterliegt keinen kosmischen Beschränkungen, sondern wird außerweltlich sein 781 und führt daher ihren Träger dorthin, wo er zuvor war (Johannes VI, 42). Es ist unvermeidlich, dass ihm die volle Menschlichkeit folgt, die für die vollständige Persönlichkeit wesentlich war. Und dies ist kein individuelles Vorrecht, das auf eine einzelne Person beschränkt ist. Im Gegenteil, mit seiner Himmelfahrt am Kreuz zieht der „Menschensohn“ alle zu sich, um an seinen Wohltaten teilzuhaben (Johannes XII, 32.III, 13 – 17). Nun verstehen wir, dass der angegebene Name die Rückkehr der gesamten menschlichen Natur zu Gott durch spirituelle Transformation im inkarnierten Erlöser der ganzen Welt darstellt. Es ist wohl kaum nötig, hinzuzufügen, dass dieser Gedanke mit tadelloser Präzision in die apostolische Lehre aufgenommen und in seiner ganzen ursprünglichen Integrität bewahrt wird. 782 Der ganze Unterschied besteht nur im Relief der Farbtöne. In ihnen hebt der Evangelist den Moment der siegreichen Krönung in der erworbenen Spiritualität deutlicher hervor und prägt die Menschheit selbst in allen Phasen der historischen Existenz. 783 Dies ist jedoch angesichts der Vollständigkeit des gesamten Prozesses, bei dem das Endergebnis in erster Linie wichtig war, natürlich, da nicht auf dem Vorbereitungsprozess, sondern auf ihm sowohl die Heilung als auch die Wiederbelebung der Menschen aufgebaut wurden. 784 Es ist ebenso natürlich, dass der Erretter düster über seine zukünftige Herrlichkeit sprach. Dabei verkünden beide mit aller Entschlossenheit, dass der fleischgewordene Sohn Gottes die Menschheit in sich selbst erneuert hat, indem er jeden mit seiner lebensspendenden Spiritualität vertraut gemacht hat. Danach wird die Übereinstimmung des heiligen Paulus mit Christus ein wissenschaftliches Axiom sein. 785 Es ist nicht verwunderlich, dass eine solche Schlussfolgerung sogar von jenen Autoren akzeptiert wird, die dogmatische Differenzierungen in den christologischen Ansichten des Neuen Testaments und der Kirchenautoren zulassen. Da aber der Apostel der Sprachen die Selbstbezeichnung Christi 786 wiedergibt und mit der erlösendsten Leistung begründet, erweist sich seine Lehre als objektive Widerspiegelung der tatsächlichen Tatsache in der gesamten Realität. 787 Hier ist die didaktische Struktur nur ein Mittel zu einer überzeugten Wahrnehmung der Früchte des Golgatha-Opfers. Und alle Boten des Gekreuzigten strebten danach, und für alle war nur der historische Vorfall gleich wichtig. In diesem Sinne ist es legitimer zu glauben, dass das gesamte Neue Testament und jedes seiner Bücher auf dem Erlösungsdienst basieren, dass sie darin objektiv vereint und daher gegenseitig solidarisch sind. 788 Dann wird der Glaube des hellenischen Evangelisten an den Herrn, den Erlöser, mit dem aller anderen Christen identisch sein. 789 In dieser Eigenschaft ist es in jeder Hinsicht unabhängig von privaten Beichtvätern und könnte sein Material aus der unbestreitbaren Tradition beziehen, die als die wahre Quelle von Pawlows Referent über den „zweiten Adam“ angesehen werden sollte. 790 Somit sind unsere exegetischen Beobachtungen auch von der Seite der genetischen Voraussetzungen her definitiv gewährleistet. Es ist klar, dass die Hinzufügung äußerer Einflüsse mit der Verwirrung einer pervertierten Interpretation der apostolischen Worte einhergeht. Die Kritik entging ihrem Schicksal nicht durch die offensichtliche Künstlichkeit, dem kommentierten Text tendenziöse Erfindungen aufzuzwingen. Sie findet in ihm die Idee eines himmlischen Mannes. Dies ist logischerweise natürlich und apodiktisch, wie Philo feststellt. 791 Um diesen aufschlussreichen Widerspruch abzuschwächen, wird üblicherweise vorgeschlagen, dass ein solcher Verstoß aus Gründen der chronologischen Kontinuität in der kosmischen Existenz, in der sich die prototypische Person später aufhielt, zugelassen wurde. 792 Mit dieser Annahme stellen wir fest, dass der Evangelist den tatsächlichen Ablauf im Verlauf der Erdengeschichte beschreibt und durch seine Daten bestimmt wird. Dabei hält er standhaft an dem gewählten Ton fest und steigert ihn bis zur extremen Spannung. Daher haben wir nicht den geringsten Grund, die begrenzten Grenzen in die Sphäre wundersamer Spekulation zu überschreiten. Und diese Schlussfolgerung ergibt sich aus allen Merkmalen der Annäherung. Darin werden zwei Personen nach der Würde ihrer Vorfahren in menschlichen Generationen verglichen. Jeder von ihnen übernimmt seine eigene „akademische“ Rolle. Natürlich wird ihr Standort entsprechend dieser Skala der tatsächlichen Erkennung angezeigt. In dieser Hinsicht bereitete unser Vorvater durch seine Sünde eine entsprechende Korrektur vor und war ein Vorbote des kommenden Erlösers. Daher heißt es über ihn (Röm. V, 14), dass dies ein Bild der Zukunft sei. Bemerkenswert ist, dass hier speziell auf die Bedeutung beider Themen bei der Nachkommenschaft gedeutet wird. 793 In diesem Fall ist in diesem Bereich eine ähnliche Vorwegnahme nicht zulässig, da darin die Veränderung der Fortsetzung dominiert. 794 Hier tritt das „Himmlische“ im vorherigen Streben an die Stelle des Irdischen und ist „das Zweite“, nicht so sehr chronologisch, sondern in der Erfüllung aller Verpflichtungen des Ersten, als ein echtes Doppel des idealen Schicksals. Auf diese Weise erreicht die angestrebte menschliche Vollkommenheit ihre höchste Prägung 795 und bedarf daher keiner weiteren Verbesserung. Dann sind Wiederholungen nur durch Zufall und in Nachahmung des Ergebnisses möglich und nicht in der Lösung eines längst bestehenden Problems. Der „Zweite“ wird notwendigerweise der „Letzte“ sein, wenn es um die Erfüllung der „adamischen“ Berufung geht, und lässt auf diesem Gebiet weder Ergänzungen noch Reformen zu, denn es ist nur wünschenswert, das Erreichte im kontinuierlichen Segen der Mitglieder der neuen Schöpfung zu bewahren. 796 Die apostolische Terminologie erhält nur im irdischen Dienst Christi vernünftige Energie und ist für die vorewige Zeit nicht geeignet. 797 Ansonsten ist zu sehen, dass der Herr schon damals der Erstgeborene seiner Brüder war, und dies widerspricht dem klaren Zeugnis des Evangelisten über den Moment nach der Menschwerdung. Darüber hinaus war der irdische Mensch ein sekundäres Beispiel für die Verwirklichung des Menschentyps durch die Reproduktion des himmlischen, der dann sowohl der erste (vorweltliche) als auch der dritte (phänomenale – in unserem Kosmos) wäre. Sein Menschsein gehört ganz der Erdengeschichte an und geht nicht über sie hinaus. Und da das Sein selbst nicht in ihm beginnt, ist es unwiderstehlich, dass es zuvor nicht menschlich war. Der Kritik wird jede Unterstützung für tendenziöse Rekonstruktionen nach theosophischem Plan entzogen, die von einem völlig anderen Geist durchdrungen sind. 799 Ihre Beharrlichkeit wird in keiner Weise durch ihren Erfolg belohnt, Philos Prädikate für Christus zu sichern. Unter ihnen war die wichtigste diejenige, die die Wurzel aller menschlichen Abstufungen ist und sie potenziell ohne Fragmentierung in spezifische Abstufungen männlicher oder weiblicher Eigenschaften enthielt. 800 Er war nicht bisexuell (androgyn), sondern asexuell. 801 Nach der Hypothese des maschinellen Kopierens stellt sich heraus, dass der Erlöser in der Prämienphase für den heiligen Paulus ein generisches Subjekt mit generischem Inhalt realistischer Individualitäten war. 802 Diese seltsame Idee wird durch den Verweis 803 auf die apostolische Formel gerechtfertigt, dass es in Christus Jesus weder Mann noch Frau gibt (Gal. III, 28). Äußerlich ähnelt der Satz dem von Filonov, aber die innere Ungleichheit der unversöhnlichen Opposition ist noch gravierender. 804 Uns wird mitgeteilt, dass die genannten Isolationen nicht existieren, sie jedoch immer bei Menschen aller Zeiten und Nationalitäten bestehen geblieben sind. Die genetische Interpretation stellt eine absurde Absurdität dar, die für einen vernünftigen Schriftsteller kaum plausibel ist. Natürlich finden wir es nicht, wenn wir die Nachricht sorgfältig lesen. Dabei geht es bei der Negation nicht um die tatsächliche Präsenz, die für jeden greifbar und für jeden irreduzibel ist. Aus diesem Grund können wir über seinen Einfluss sprechen, der außerhalb der natürlichen Dimensionen der bekannten Energie nicht existiert. So setzt der Evangelist den menschlichen Abstufungen eine strikte Grenze mit der Aufhebung ihres Eindringens in die Umwelt eines anderen. Alle Überlegungen werden in diesem Ton geführt. Es untersucht die Wege, wie der Mensch göttliche kindliche Gerechtigkeit erreichen kann. Es wird vom Sohn Gottes bekräftigt und ist gemäß seiner menschlichen Natur allen irdischen Wesen durch die Bindung an den allmächtigen Besitzer zugänglich. Dies gelingt durch den Glauben, der zur lebensspendenden Quelle der Wahrheit Christi führt und in ihr alle Bedürfnisse der dürstenden Seele bestätigt. Christliche Segnungen offenbaren sich in der Welt ohne menschliche Beteiligung und werden von jedem ohne Rücksicht auf kosmische Klassifizierungen und individuelle Isolation empfangen. Ihre Existenz wird nicht direkt zerstört, sondern nur ihrer unangemessenen Rolle beraubt. Das Christentum zerstört nicht die nationalpolitischen, wirtschaftlichen, rassischen, sexuellen und familiären Ordnungen, sondern etabliert sich darüber hinaus und transformiert sie schrittweise in seinem Geist. Sozialistische Träume, manchmal fälschlicherweise christlich gefärbt, finden im Neuen Testament nicht die geringste Unterstützung, weil es vom Reich der Erlösung gemäß dem inneren Menschen in seiner Unabhängigkeit vom Fleisch predigt. Ebenso spricht der Apostel der Sprachen nur von einer gnadenvollen Wiedergeburt, bei der alles Gott gehört und durch die Aufnahme göttlicher Macht im Herrn, dem Erlöser, entsteht. In diesem Akt sind menschliche Unterschiede wirkungslos und werden als wertlos beiseite gewischt. Dies bedeutet, dass alle Aufmerksamkeit auf die Bedingungen für die Schaffung besonderer Privilegien der christlichen Adoption gerichtet ist, weshalb St. Paul gibt eine vergleichende Einschätzung und verdeutlicht die soteriologische Würde der aufgeführten Kategorien. 805 In dieser Anwendung sind sie entschieden nutzlos und natürlich auch deshalb, weil sie zu einer solchen Mission nicht fähig sind. Daraus folgt, dass der Evangelist die genannten Überschriften als rechtfertigende Mittel definiert und sie von dieser Seite auf „Nein“ reduziert, wodurch er die gesamte Realität der festgestellten Tatsachen in der kosmischen Ordnung bekennt. Bei normalem Abschluss des gesamten Prozesses muss damit gerechnet werden, dass die analysierten Farbtöne nicht einmal ihre Existenz erklären, obwohl dies mit der Möglichkeit des Gegenteils verbunden ist und nicht aus rein logischen Gründen auf den glorifizierten Zustand beschränkt werden sollte. Wir sehen jetzt, dass der Apostel keine sexuelle Anonymität predigt und die Nichteinmischung selbst als Instrument der Schwäche bei der Entstehung christlicher Erneuerung motiviert. Wenn wir von den Gliedern bis zum Haupt schließen, erhalten wir, dass Christus in seiner Leistung nicht durch die Energien der menschlichen Natur bestimmt wurde, die daher kategorisch Ihm mit der gesamten Summe natürlicher Funktionen zugeschrieben werden. Aber der Herr besiegte sie ausnahmslos, und dies erfordert höhere Elemente, die nicht der Kontrolle der universellen Menschheit unterliegen. Aus diesen Gründen wird Er hinter der äußeren Hülle des „Menschensohns“ sein eigenes Element haben, das in seinem Sein und in seinem persönlichen Ausdruck allem Kosmischen fremd ist. Daher sind wir davon überzeugt, dass die Vorweltzeit hinsichtlich der einzelnen Formen nicht vollständig mit der irdischen Zeit übereinstimmte und nicht die Voraussetzungen für eine wahrgenommene Menschheit enthielt. Es versteht sich von selbst, dass dann auch Vermutungen über den Frieden der Geschlechtertrennung unangebracht sind, da diese Vorstellungen dem kosmischen Kreis entlehnt sind und der spirituellen Göttlichkeit des „Himmlischen“ im Wesentlichen widersprechen. In diesem unauslöschlichen Gegensatz zu Philo als Gattungstyp trägt 806 bereits die Ansätze der Geschlechtsdifferenzierung des Gattungstyps in bestimmten Varietäten in sich. 807 Jetzt verschwindet die letzte Analogie zwischen dem apostolischen Evangelium und der alexandrinischen Theosophie, und es genügt uns, die wesentlichen Ergebnisse der detaillierten Analyse zusammenzufassen. Der heilige Paulus erwähnt zwei Menschen, weil sie dem irdischen Bereich angehören. Daher ist verbale Ähnlichkeit weit von materieller Identität entfernt; 808 und einklingende Wörter haben völlig unterschiedliche Bedeutungen. 809 Ebenso wird das Fundament ein anderes sein – im rettenden Dienst der erlösenden Befreiung und der gnadenvollen Wiederherstellung. Es ist klar, dass in diesem Interesse nur genaue historische Informationen wichtig waren, die die wahren Tatsachen in ihren wahren Umrissen beleuchteten, und all dies wurde durch die Aussagen von Zuschauern in der Nähe bestätigt und aus ihren Berichten gewonnen. Die einzige Quelle der apostolischen Lehre wird die maßgebliche Tradition sein. Biblische Begründungen erübrigen sich dabei, da sie nicht das gewünschte Ereignis lieferten, und genetische Autoren posaunen vergeblich, als ob sich der Apostel auf Philons Interpretationen der Doppelgeschichte Moses über die Entstehung der Menschen auf der Erde im Jahr 810 verlassen und daraus seine gesamte Christologie abgeleitet hätte. 811 Dies war nicht notwendig, um die historische Persönlichkeit des Erlösers darzustellen. Daher ist der Wunsch der Kommentatoren, die apostolischen Worte über den „zweiten Adam“ auf die verlorene griechische Version zu reduzieren, die künstlichen exegetischen Operationen ähnlich den kabbalistischen unterzogen wurde, vergeblich. 812 Abgesehen von diesen Ausnahmen wird es im apostolischen Text nicht den geringsten Hinweis auf die Idee einer zweifachen Erschaffung des Menschen geben, 814 und die Ähnlichkeit in diesem Punkt erweist sich umso illusorischer, je eifriger sie verteidigt wird. 815 Auf diese Weise werden alle Anreize und Materialien zur Unterscheidung der vorweltlichen und irdischen Momente in der Menschheit selbst beseitigt, solange es sich nur um zwei historische Themen handelt. Das bedeutet, dass die Vorstellung eines himmlischen Menschen im Evangelisten 816 nicht enthalten ist und ihm durch eine tendenziöse Umdeutung aufgedrängt wird. 817 Fremd gegenüber allem Heiligen. Schrift, 818 – sie wurde vom Zungenapostel 819 nicht bekannt und von ihm sogar mit dogmatischer Unerbittlichkeit geleugnet. 820 Wissenschaftler, die mit genetischen Bestrebungen sympathisieren, sind sich daher einig, 821 dass philonische Konvergenzen neue Elemente in das apostolische System einführen, die darin nicht enthalten sind, 822 und ihr Vorhandensein wird aufgrund eines signifikanten Unterschieds als unbegründet angesehen 823. 824 Es versteht sich von selbst, dass es sich bei kritischen Hypothesen um subjektive Fantasien handeln wird, die nicht für das zu untersuchende Thema geeignet sind und durch ihre Sterilität eher von der Unabhängigkeit des großen Predigers der Heilsgnade überzeugen. 826 Dies löst jedoch nur einen Teil der Frage. Wir fanden heraus, dass Christus in der analysierten Passage durch seine Entsprechung und Widersprüchlichkeit gegenüber dem irdischen Vorfahren oder durch die erlösende Würde des historischen Erlösers gekennzeichnet ist. Der Herr wurde dies aufgrund der Überlegenheit seiner Natur, die in den kosmischsten Zwängen triumphiert und eine himmlische Quelle hat. Dies drückt direkt aus, dass Seine Existenz nicht mit der Inkarnation beginnt, sondern dieser vorausgeht. 827 Bis heute ist aus dieser Zeit unbestreitbar, dass das Leben damals nicht rein menschlich war. Aufgrund ihrer Negativität liefert uns eine solche Definition weder das Konzept der Näherung noch ihre Eigenschaften und bedarf weiterer Forschung. Für die Kritik wird wieder Platz frei, um genetische Rekonstruktionen nach gewohnter Vorlage fortzuführen. Und sie erfüllt diese Aufgabe mit ausreichender logischer Standhaftigkeit und mit erheblicher sachlicher Begründung. Wenn sich die Christologie des hellenischen Evangelisten nicht auf anthropologische Prädikate beschränkt, dann war Philo nicht darauf beschränkt und entwickelte die Idee des Logos mit besonderer Liebe. Dieses Konzept ist offenbar eng mit den apostolischen Ansichten verbunden und wird aus dem einfachen Grund auf sie angewendet, weil es mit Träumen in Verbindung gebracht wurde. Es stimmt, der Logos ist nicht dasselbe wie der „himmlische Mensch“, und der zweite wird zuerst erschaffen. 828 Dennoch sind sie in der theosophischen Spekulation so miteinander verflochten, dass 829 der Übergang von einem zum anderen manchmal einem Zufall gleicht. Hier ist die charakteristische Argumentation des alexandrinischen Kommentators. Er schreibt: „Wenn niemand würdig ist, Sohn Gottes genannt zu werden, dann soll (jeder) versuchen, sein erstgeborenes Wort durch Nachahmung zu schmücken, das der älteste der Engel ist, d. h. Erzengel, mit vielen Namen, denn er wird sowohl der Anfang als auch der Name Gottes und der Logos und der Mensch im Bild und der Betrachter oder Israel genannt.“ Deshalb lobten wir etwas höher die Tugenden derer, die sagen: „Wir sind alle Söhne eines Menschen“ (Gen. XLII, 11), denn auch wenn wir nicht das Recht hatten, als Kinder Gottes betrachtet zu werden, waren wir dennoch solche für sein formloses Bild im allerheiligsten Logos, denn der älteste Logos ist das Bild Gottes. 830 Für uns ist die genaue Verwandtschaft beider Phylontypen überhaupt nicht interessant. Wichtig ist einfach die Tatsache selbst, die für kritische Zwecke von besonderer Bedeutung ist und reichlich Nahrung für deren Verwirklichung liefert. Und wenn wir uns auf die Unzulänglichkeit der himmlischen Menschheit für den ganzen Reichtum der apostolischen Lehre beziehen, erhalten wir als Antwort die Heranziehung von Hilfsmitteln in der philonischen Logologie, um die Person und das Werk des „ewigen“ Herrn zu verstehen. 831 Natürlich sind alle Orte, an denen Christus in seinem vorweltlichen Erstgeburtsrecht (Kol. I. 15) dargestellt wird (2. Kor. IV. 4), hier datiert. Letzteres ist jedoch gleichbedeutend mit der Präexistenz, die zwangsläufig dem Einfluss der alexandrinischen Logoslehre in 2. Kor. unterliegt. VIII, 9, das in nuce alle Daten für Philipp enthält. II, 6 ff., entwickelt eine rein Philonov-Idee. 832 Besonders deutliche Spuren des Philonismus finden sich in den Briefen an die Hebräer und Kolosser. 833 Beide Dokumente gelten als Denkmäler der Hellenisierung des „Paulenismus“ durch die Assimilation von Philons Religionsphilosophie. Von ihm ist die gesamte Charakteristik des „Gottesbildes“ entlehnt, weil es den „unsichtbaren“ Gott widerspiegelt, und dies ist ein metaphysisches Postulat des Philonismus, wonach das in sich geschlossene Wesen ein Alter Ego für seine Manifestation braucht und ganz durch dieses funktioniert. Das Erstgeburtsrecht des Gottessohnes vor aller Schöpfung wird durch ähnliche apostolische Formulierungen nicht abgedeckt (Röm. VIII, 29,18), da der heilige Paulus vom historischen Christus spricht, während er hier vom vorweltlichen Christus im Sinne Philons interpretiert wird. Daher wird der Herr nicht nur als Mittler der Friedensstiftung anerkannt, sondern als deren ultimatives Ziel und unveränderliches kosmisches Prinzip, das die Gläubigen in sich selbst führt und der körperliche Träger der Fülle der Göttlichkeit ist, so wie für Philo der Logos der Ort der göttlichen Kräfte war, die ihn erfüllten. Gemäß dieser Würde besteht alle Erlösung in der Vermittlung der Versöhnung der kosmischen Zwietracht durch die Wiederherstellung der primären Harmonie – nach dem Vorbild des Fürsprechers der Spekulationen Philons. 834 Nach der obigen Interpretation werden alle christologischen Elemente unmittelbar philonisch sein und durch Anleihen aus den Reserven der alexandrinischen Theosophie erklärt 835 – zu Lasten der historischen Genauigkeit des Bildes. 836 Alle Originalität beschränkt sich auf eine geringfügige Überarbeitung zur Anpassung an christliche Interessen. Aber – bei allen Veränderungen – ist in den Epheser- und Kolosserbriefen die alexandrinische Grundlage überall sichtbar, 837 und sie werden kategorisch als Katholisierung philonisch-gnostischer Formeln akzeptiert. 838 Gleichzeitig verdient Aufmerksamkeit, dass Christus in den authentischen Schriften des Paulus dem Logos Philons näher steht als dem ewigen Wort des heiligen Theologen Johannes, 839 – und dennoch nicht eindeutig mit einer göttlichen Präexistenz ausgestattet ist. 840 Hinweise dieser Art sind vage und die spätere vollständige Entwicklung erfordert eine ausreichende Quelle für sich in Philonovs logologischen Konzepten. 841 Ihre typische Widerspiegelung findet sich in allen christologischen Aussprüchen und dann werden sie den Lehrsätzen Platons näher gebracht, 842 wobei enge Analogien gefunden werden. 843 Es ist leicht zu erkennen, dass sich in diesen Interpretationen die ganze Macht auf die Idee der Präexistenz konzentriert, die philosophisch kommentiert wird. Gleichzeitig betonen sie, dass es in der subjektiven Darstellung des historischen Erlösers nicht vorkommt, da sich hier alles auf reale Tatsachen erschöpft, die metaphysischen Untertönen fremd sind. Und selbst wenn sie auf theosophische Pläne der himmlischen Menschheit hinweisen, so ist die philonische Anleihe für spätere christologische Betrachtungen umso sicherer. Die ganze Frage ist nun, wie gerecht diese beiden Thesen sind, und um sie zu lösen, ist es notwendig, zunächst den Wert genetischer Prämissen exegetisch zu untersuchen, indem man die apostolischen Thesen analysiert. Die christologische Lehre des Kolosserbriefes ist von der soteriologischen untrennbar verbunden und dient ihr als dogmatische Grundlage, indem sie die historische Befreiungsleistung auf die Ebene einer göttlichen Tat erhebt. Durch dieses Werk Christi kommt es zu einer Offenbarung des wesentlichen und ewigen Willens Gottes, und für die Empfänger geht damit eine Gemeinschaft mit Gott einher. Durch die Erlösung durch Blut und die Vergebung der Sünden führte er uns in das Reich seines geliebten Sohnes ein (Kol. I, 13,14) und rief uns dadurch zur Teilhabe der Heiligen am Licht auf (I, 12). Hier kehren die Gläubigen zu ihrem Höchsten Vater zurück, weil sie durch den Tod des Herrn am Kreuz mit ihm vereint sind (I, 20). Dies sind die großen Früchte des Opfers Christi, und dafür muss es einen ausreichenden Grund in den natürlichen Eigenschaften seines Täters geben. Im Verlauf der Rede wird erwartet, dass uns eine Rechtfertigung für das Werk Christi aus den persönlichen Vorteilen des Erlösers gegeben wird. Bei einer solchen Denkrichtung muss das eigentliche Objekt der apostolischen Charakterisierung der historische Befreier entsprechend seiner natürlichen Würde sein. Auf Ihn beziehen sich alle privaten Qualifikationen. Zunächst wird festgestellt, dass dies „das Bild des unsichtbaren Gottes“ ist (I, 15). In dieser Eigenschaft offenbart Christus den Menschen den höchsten Herrn aller Dinge bis zur visuellen Greifbarkeit, sodass er auch von gewöhnlichen schwachen Augen erfasst werden kann. Gott selbst bleibt immer noch unzugänglich und wird nur in angemessener Reproduktion gesehen. Es ist klar, dass der Sohn das Ebenbild Gottes für die Menschheit ist, die in ihm die lebendige und konkrete Inkarnation des Vaters empfängt. 844 Dies zeigt direkt, dass wir einen Prozess der gnadenvollen Vision Gottes durch die gesicherte Einheit mit Christus erleben, und dies wurde nur durch die Menschwerdung bedingt und geschaffen. Dies bedeutet, dass es sich bei der Darstellung um die irdische Zeit handelt, in der das Unsichtbare für den Menschen sichtbar wurde. 845 Dann wird der gesamte Unterschied zwischen der Kopie und dem Original in phänomenalen Formen liegen, die im Wesentlichen identisch sind. Sonst wäre Gott nicht in Christus sichtbar, zumindest nicht in absoluter Fülle. Wenn aber alle Besonderheit auf Erscheinungen beruht, dann ist es unbestreitbar, dass das Sein für beide Größen dasselbe ist (Johannes XIV, 9, 2 Kor. III, 18). 846 Auch hier sehen wir wieder, dass dies natürlich keine friedliche Phase im Leben Christi ist. Bei aller Kontinuität hätte es von Natur aus die gleiche Unsichtbarkeit wie sein Vorbild, wie Philo predigt. 847 Es versteht sich von selbst, dass es unnötig wäre, sich auf die Unsichtbarkeit Gottes zu konzentrieren, da sie für den Sohn nicht weniger charakteristisch ist. Da der Herr es jetzt nicht hat, sind wir gezwungen, in Ihm ein neues Element zuzulassen, das der menschlichen Wahrnehmung zugänglich ist und uns zu den geheimen Orten einer unbekannten Gottheit führt. 848 Also: Christus für den unsichtbaren Gott war ein sichtbares Bild in der Sphäre des Sichtbaren. Mit anderen Worten: - Dies drückt aus, dass der Erlöser für Gott sichtbar war. Durch solche Beobachtungen wird uns unwiderstehlich nahegelegt, dass die Natur Christi wahrhaft göttlich ist, da ohne sie eine genaue Wiedergabe unmöglich wäre. Letzteres beruht auf der natürlichen Affinität zur vollkommenen Göttlichkeit und beseitigt geschaffene Beschränkungen. Daher die zweite Definition, dass der Sohn Gottes der Erstgeborene der gesamten Schöpfung ist (I, 15). Mit dieser These verteidigt der Autor seine frühere Aussage, dass Christus der Träger des Vaters sei. Aus diesem Grund ist eine natürliche Intimität zwischen uns erforderlich, damit kein Kontrast zwischen der Entdeckung und ihrem Gegenstand entsteht. Es ist unvermeidlich, dass dies eine besondere Haltung innerer Solidarität erfordert. Es ist nicht mehr schwer, seine besonderen Merkmale zu erraten. Nur der menschgewordene Herr „bekennt“ Gott gegenüber der Welt (Johannes I, 18). Dies besagt, dass ersterer aufgrund seiner geschaffenen Unoriginalität nicht in der Lage ist, in die Sphäre der Gottheit einzudringen. Wenn der Erlöser nicht unter dieser Schwäche leidet, müssen wir denken, dass er nicht erschaffen wurde. Danach bleibt dem Sohn nur noch die Fruchtbarkeit. Aber beim Gottmenschen ist es wichtig, weil es das durch die Geschöpflichkeit geschaffene Mediastinum der Unsichtbarkeit beseitigt. Daher wird der intelligible Akt zum Bereich des Unsichtbaren gehören, wenn alles von der reinen Göttlichkeit in seiner unverständlichen Isolation umfasst wird. Es ist unbestreitbar, dass die Geburt offenbar der späteren Schöpfung vorausgeht. Nach diesen Beobachtungen stellt sich heraus, dass der Schwerpunkt auf der qualitativen Seite liegt, 849 und das chronologische Moment davon entlehnt ist und eine untergeordnete Rolle spielt. Der Sohn wurde gezeugt und daher vor aller Schöpfung. Folglich führt die Korrelation in der Zeit Christus keineswegs in die Kategorie des Geschaffenen ein, sondern schließt ihn entschieden aus dieser Kategorie aus, 850 denn seine Überlegenheit beruht auf der individuellen Verschiedenheit der Geburt, 851 in ihrem Gegensatz zur Verschwörung. Im Gegenteil, der geringste Anschein von Kreatürlichkeit würde mit dem üblichen Ergebnis von Weitsichtigkeit einhergehen und die Möglichkeit einer „Ikonisierung“ ausschließen. Aus diesem Grund wird dieser Farbton vorgeschlagen, der bestätigt, dass der Sohn vor dem kreativen Prozess und all seinen Produkten war. 852 Folglich ist die historische Mission durch die ungeschaffene Geburt vorweltlicher Existenz motiviert. Alle anderen Prädikate stützten sich auf die negative Unerschaffenheit, und der Autor begründet dies tatsächlich damit, dass durch Christus alle 853 erschaffen wurden – bis hin zu den Heerscharen der Engel. 854 Natürlich wird in diesem Fall alles oben Genannte ein dogmatisches Axiom sein, nach der einfachsten Logik, dass der Schöpfer kein Geschöpf ist. Bisher fließt diese Würde jedoch nirgendwo hin und der Beweis dafür ist gegen Subjektivitätsverdacht nicht gewährleistet. Wir müssen echte Unterstützung in der Tatsache der Kartierung finden. Darin ist die Sichtbarkeit der verkörperten Prägung untrennbar mit ihrer ursprünglichen Unfehlbarkeit im unsichtbaren Zustand verbunden. Das bedeutet, dass der Herr von Ewigkeit her das Ebenbild Gottes war, wie er später den Menschen seinen Vater offenbarte. Aus dieser Sicht wird die erlösende Offenbarung eine besondere Art der natürlichen Aktivität der göttlichen Erleuchtung und ihrer endgültigen Entwicklung in der Welt sein. 855 Dies drückt direkt aus, dass die Entstehung der Weltexistenz durch die Beteiligung der Reflexion des Sohnes bedingt war und die primäre Funktion der äußeren Erkennung war. Die „Bilder“ des Herrn enthielten bereits die gesamte Energie der vollendeten Schöpfung, nicht nur in der Allmacht, sondern auch im Wunsch nach der weiteren Fortführung des göttlichen Bildes. Deshalb wird von Christus gesprochen (I, 16). Diese Kombination hängt materiell mit der kausalen zusammen, die später ersetzt wird, betont aber auch, dass die instrumentelle Ausführung des schöpferischen Willens keine mechanische Vermittlung war und in strikter Übereinstimmung mit den Naturkräften und inneren Trieben des Herrn stand. 856 Und das ist unerschütterlich, denn Friedensstiftung dient als teilweise Manifestation der ursprünglichen Eigenschaften des Sohnes 857 als Ebenbild Gottes. 858 Mit einer ähnlichen Motivation ist jede Schöpfung nur durch Christus möglich. Hier ist nicht die geringste Ausnahme akzeptabel, denn diese wären ungeschaffen, wenn sie nicht dem göttlichen Logos verpflichtet wären. Aber diese Überlegungen beschränken die kindliche Kreativität nicht auf die irdische Kosmizität, und die himmlische Immaterialität in ihrer unsichtbaren Spiritualität gehört gleichermaßen dazu. All dies ist die Frucht der ewigen Besinnung und ruht auf ihr. Es ist klar, dass die Schöpfung ein sekundärer Akt sein wird, der durch die wesentliche Würde der Widerspiegelung Gottes vorgegeben ist und in dem sie zu einer gemeinsamen Primärquelle im Vater erhoben wird. So wird es formuliert mit der Bejahung des vermittelnden Urhebers der gesamten Schöpfung im Herrn in dem Sinne, dass sich darin Gott durch sein eigenes Bild im Sohn offenbart. Christus ist in seiner Bildwirksamkeit ein tätiger Schöpfer, und dies entspricht dem Willen Gottes und hat in ihm seinen letzten Grund. Daher ist Gott das oberste Prinzip aller existierenden Dinge, aber die tatsächliche Umsetzung wird vom Sohn arrangiert, der die Schöpfung durch sich selbst und ohne fremde Hilfe hervorbringt. In dieser Würde dient das Geschöpf gewissermaßen als äußere Verwirklichung der erstklassigen kindlichen Beziehungen, festigt sie in seiner kosmischen Gesamtheit und entwickelt sie in seinem historischen Verlauf allmählich weiter. 859 Für sie war die einzige Stütze des Aussehens und des ausschließlichen Sinns des Lebens die ständige Rechtfertigung ihrer Vernunft, die in der Natur der Kreativität verwurzelt war. Und wenn es eine Widerspiegelung der Filialreflexion wäre, dann wird sein endgültiges Ideal aufgrund eines natürlichen Verlangens danach möglicherweise seinem Vorbild ähneln. Dadurch erweist sich auch der eigentliche Schöpfer der Schöpfung als Mittelpunkt aller Triebe. Es ist nicht verwunderlich, dass das Kreative ins Teleologische übergeht, wohin alle geschaffenen Strömungen gelenkt werden und wo sie verschmelzen müssen. In einer kurzen Formel besagt dies, dass das, was vom Sohn geschaffen wurde und für Ihn oder mit einer solchen Anpassung geschaffen wurde, 860 so ist, dass es sich in allem, überall und immer Ihm zuneigt. 861 Nach diesem Zusammenhang wird der grundlegende Moment der Zielstrebigkeit die völlige Offenbarung schöpferischer Anfänge durch die Annäherung an denjenigen sein, der sie in geschaffener Konvention verursacht hat und sie mit Absolutheit verkörpert. Christus ist das „Ende“ der Welt von der Seite, in der er der Schöpfer war. 862 Und im zweiten Fall handelte der Herr als Ebenbild Gottes, weshalb es auch im ersten Fall vorkommt. Dann finden wir heraus, was die Schöpfung durch ihre Bilder definiert und durch die Entstehung des Geschöpfs selbst motiviert ist. Da es ein Spiegelbild ist, bleibt es nur in ständiger Kontinuität mit seinem Bild erhalten und fühlt sich instinktiv zu ihm hingezogen, wobei es allen ethischen Anforderungen genügt. Es ist klar, dass der Apostel von der Natur der geschaffenen Existenz spricht, die aus dem Bild Gottes hervorgeht und vollständig durch dessen Reproduktion belebt wird. Folglich wird dadurch die Ausrichtung des Weltprozesses auf Gott (Röm. XI, 76) keineswegs ausgeschlossen oder geleugnet, sondern sogar kategorisch bestätigt, da sich der kindliche Einfallsreichtum auf den Vater bezieht und zu Ihm führt. 864 Für den Autor ist es jedoch wichtig festzustellen, dass die Welt nach dem Bild Gottes im Sohn geschaffen wurde und erhalten bleibt. Daher war es natürlich, dass die Sparbranche von Christus reguliert und gekrönt wurde, denn dies ist eine natürliche Fortsetzung seiner schöpferischen Energie, die auf die vollkommene Angleichung des Bildes Gottes durch alle geschaffenen Dinge ausgerichtet ist. 865 Die zuvor aufgestellte These wird umfassend argumentiert, und der heilige Paulus fasst alle Einzelheiten mit der kategorischen Aussage zusammen, dass der Sohn über diesen geschaffenen Rahmen hinausgeht und tatsächlich vor allem mit wesentlicher göttlicher Würde existiert, 866 als Quelle der Schöpfung gemäß seiner ethischen Ordnung. Er ist aber auch das Ziel jedes Geschöpfes, weshalb alles Geschaffene in Ihm den Halt seines normalen Daseins hat, durch Ihn tatsächlich zu Ihm geworden ist und bis heute zu Ihm steht (I, 17). Es ist offensichtlich, dass das gnadenvolle Wachstum der Erlösten dem Friedenstiften des Sohnes in all seinen schöpferischen Elementen ähneln wird. Alle weitere Rede beruht auf dieser Parallelität. Erstens besteht kein Zweifel daran, dass die Kirchenstruktur ebenso wie der Rest der Schöpfung vollständig von Christus durchdrungen ist. Dann werden wir die These haben, dass der Körper der Kirche sein Leben nur aus dem Herrn bezieht und lebt, der sein herrschendes und belebendes Haupt ist (I, 18). Aus diesem Grund sind wir davon überzeugt, dass die gesamte Quelle der kirchlichen Existenz in ihm liegt. Dies wird durch die gesamte Persönlichkeit des Erlösers unerschütterlich gerechtfertigt, denn er ist das Grundprinzip des kirchlichen Organismus in allen Funktionen, geht allem überall voraus und verursacht alles mit seiner Kraft. Ein Beispiel dafür ist das Erstgeburtsrecht von den Toten, wo der Sohn selbst zu den Toten gezählt wird, um sie in sich selbst lebendig zu machen und den Weg zur Unsterblichkeit zu ebnen. Es zeigt sich, dass sich auch hier – in der Gnadenordnung – Christus als primär und dominant für alle Mitglieder erweist. Dies drückt mehr aus als eine einfache chronologische Vorwegnahme und markiert die innere Stütze für das tatsächliche Erscheinen von allem, was folgt. Die gesegnete Phänomenalität erwächst aus ihrem Primat und wird durch dieses motiviert. Hier markiert die historische Vorwegnahme die schöpferische Überlegenheit in der Natur der göttlichen Figur, die ihr eigenes Werk vorwegnimmt. Dies ist ohne natürliche Göttlichkeit undenkbar und für den Erlöser unbestreitbar, da – nach dem Wohlgefallen des Vaters – die ganze Fülle (I, 19) 867 seines natürlichen Reichtums (II, 9) im Sohn wohnte. 868 Natürlich konnte Christus seine Erlösungsleistung mit der schöpferischen Allmacht der Fülle der väterlichen Vorrechte vollbringen. Gleichzeitig ist es unvermeidlich, dass der fleischgewordene Logos sozusagen Gott selbst ersetzte und daher sein greifbares Abbild war. An dieser Stelle bestätigt St. der Schriftsteller kategorisch seine Ausgangsposition, und uns wird gezeigt, dass alle seine christologischen Betrachtungen intern untrennbar und miteinander konsistent waren und eine exakte Reproduktion des ursprünglichen Phänomens darstellten. 869 In diesem Fall muss für sie eine objektive Einheit im Objekt selbst vorliegen, die immer identisch bleibt. Das ist Christus, der Gottmensch. Auf Erden war er das sichtbare Abbild des unsichtbaren Vaters, denn er wurde vor der Ewigkeit aus seinem Spiegelbild geboren und sicherte sich diese Eigenschaft in seiner Schöpfung, die durch ihn bewegt und existiert, weshalb er von ihm gerettet wird. Dies ist die Grundlage für die Menschwerdung des Sohnes und offenbart die Natur seiner Mission, den Willen Gottes für uns und unter uns zu verwirklichen. Dies erklärt gleichermaßen die Würde des erlösenden und gnädigen Dienstes in der vollsten Offenbarung der wesentlichen Göttlichkeit. Bei dieser Konstruktion geht alles auf die historische Tatsache des Heilswerks zurück, aus der notwendigerweise das göttlich-menschliche Antlitz in seinem vorweltlichen und verkörperten Zustand erhellt wird. 870 Der Brief an die Epheser vertritt diesen Punkt weniger deutlich, aber ebenso stark. Darin wird der Befreier als universeller Versöhner (I, 10), als Täter und äußerer Regulator der gnadenvollen Kirchenentwicklung (I, 22 – 23, II, 6, 21. IV. 16) dargestellt, der durch seinen Triumph des Aufstiegs über alle anderen gesichert ist (I, 20 – 21, III, 10). Dieses Ergebnis war die unmittelbare Krönung der Erdenperiode und wird durch die Identität unermesslicher Größe bestätigt, die nicht mehr kosmisch sein wird. Daher ist der Aufstieg gezwungen, einen adäquaten Abstieg für die Verkörperung von 871 zu postulieren und alle seine Vorteile werden dem Nachkommen assimiliert (IV, 8 – 10). Der historische Herr scheint aufgrund des Erfolgs dieser Leistung zwangsläufig göttlich präexistent zu sein, und dann werden die Wurzeln seiner Beziehung zur Welt in der vorweltlichen Existenz liegen. Sie sind darin gegeben, dass Gott alles durch Jesus Christus geschaffen hat (III, 10), der schon vor der Schöpfung alle Möglichkeiten des Weltprozesses in sich trug. Daher lag unsere Entscheidung für eine gnadenvolle Erneuerung vor Grundlegung der Welt in Ihm (I, 4) gemäß dem Beschluss Gottes (I, 5, 9, 11) und wird im menschgewordenen Herrn erfüllt (III, 11). Wieder finden wir die bekannte Logik der Schlussfolgerung vom Historischen zum Ewigen, wobei die Bedeutung des Ersten durch die Autorität des Vaters geschützt wird und dem Zweiten natürliche Göttlichkeit verleiht. Mit dem geschilderten Zusammenhang sind die göttlichen Ansprüche des Erlösers auch in seiner irdischen Demütigung völlig legitim, deren Größe sich am Gegensatz der Widersprüchlichkeit zur ursprünglichen Überlegenheit bemisst. Diese Idee durchdringt die berühmte klassische Passage 872 des Philipperbriefes (II, 6 Kapitel). Es ist nicht leicht, im gesamten Neuen Testament ein weiteres Beispiel zu finden, bei dem die Meinungsverschiedenheiten zwischen Exegeten und Dogmatikern eine solche Schärfe erreichen würden, die für ein grundlegendes Verständnis der gesamten christlichen Theologie von Bedeutung wäre. Die Einzelheiten all dieser kirchlichen und kritischen Interpretationen sind für uns nicht erforderlich und wir beschränken uns auf die nächsten christologischen Prädikate. 873 Über Christus Jesus heißt es: „Da er die Gestalt Gottes hatte, hielt er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“ (II, 6). Das bedeutet, dass der Herr sein absolutes Recht dazu fühlte. Daher war das Bild Gottes eine natürliche Gleichheit mit Gott. 874 Andernfalls wäre die Aneignung des erwähnten Privilegs ein (vergeblicher) Angriffsversuch oder eine gewagte Usurpation. Da dies kategorisch verneint wird, folgt daraus, dass das beschriebene Verhalten nach den Merkmalen Christi natürlich normal war. Aber dann wäre es überflüssig, Raub auch nur zu erwähnen, 875 da der Gegenstand ein unveräußerlicher und unbestreitbarer Besitz ohne jegliche Beschränkungen ist, 876 in seiner Gesamtheit 877 und mit allen Nachweisen. 878 Und wenn dies konkret behandelt wird, dann ist es offensichtlich, dass hier ein besonderes Element gedacht wird, für das der rationale Akt keine Eigenschaft der Natur selbst war. 879 Bei alledem läge für ihn nicht der geringste Diebstahl vor, weshalb unbestreitbar ist, dass er tatsächlich über die in Rede stehenden Vorrechte verfügt. 880 Damit wird formuliert, dass die Würde des Gottesbildes unantastbar gewahrt bleibt, 881 trotz der äußeren Ungewöhnlichkeit des tatsächlichen Ausdrucks. 882 Eine solche Kombination aller Schattierungen bezeugt unwiderstehlich, dass das Urlicht auch mit der Hülle, die es umhüllt, seine ganze Strahlkraft behält, 883 und für den Sohn Gottes ist eine solche Stellung erst nach der Inkarnation möglich. 884 Es ist klar, dass es sich um den historischen Erlöser handelt, 885 da er auch ein zugängliches Vorbild für die Lebensnachahmung der Gläubigen ist. 886 Ihm wird das Naturrecht bescheinigt und dessen Anwendung gewährleistet, 887 in der Tat sehen wir etwas ganz anderes, wenn die Gewalt äußerlich fast völlig unterdrückt wird. 888 Dadurch ergibt sich ein scharfer Kontrast zwischen dem Tatsächlichen und dem Sollen und Erwarteten, doch dieser Kontrast wird nach der Eigeninitiative des Eigentümers gerufen und beruht auf der Energie seiner Selbstbeherrschung. Die ganze Bedeutung liegt gerade in der Ablehnung, 889 aus der sich zwangsläufig die entsprechenden Ergebnisse ergeben. 890 Daher kann man nicht besonders darauf bestehen, dass die weitere Charakterisierung, die den gesamten irdischen Dienst des Herrn bis zu seiner Verherrlichung umfasst, Reinheit und Überlegenheit in der vorherigen erfordert. Wenn es fair wäre, dann hätten wir die Widrigkeiten der Menschheit gegenüber der Gottheit, die jeweils einzeln betrachtet werden. Es versteht sich von selbst, dass eine solch abrupte Auflösung undenkbar ist, da die Verbindung mit einem völligen Verlust natürlicher menschlicher Unterschiede einhergehen würde. Sie bleiben unveränderlich und vermitteln durch ihre wirkliche Passivität der Inkarnation die besondere abwertende Qualität des verzögernden Faktors. 891 Das Vorhandensein ist im Vorhinein verpflichtend, so dass später eine detaillierte Beschreibung zulässig ist. Wieder stellt sich heraus, dass es sich um den Gottmenschen handelt. Für ihn war die Inkarnation wirklich eine Ausnahme, denn hier war der Sohn Gottes durch die inhärente Realität in Verlegenheit gebracht, obwohl sie eine irreduzible Funktion der Natur war und einer verstärkten Selbstregulierung bedarf. 892 Daher war die Menschheit eine Art „Leere“ für die Tätigkeit der Sohnschaft Gottes, 893 als „eitel“ in ihrem Frieden. 894 Daraus wird deutlich, dass die Inkarnation des Menschen, die „Erschöpfung“ war, sich von Anfang an gleichzeitig als „Sklaverei“ erwies. Der einzige Grund für diese Qualifikation liegt darin, dass der Erlöser auch jetzt noch der Herr über alles war, weshalb ihm die menschliche Gestalt notwendigerweise als Sklave erschien. 897 Er befindet sich nur deshalb in sklavischer Unterordnung, weil der Mensch die ursprüngliche Herrschaft in sich aufnimmt, die in ihm versklavt ist. 898 Dies bedeutet, dass Christus Jesus ein Herrscher in der Menschheit sein könnte, da selbst die Gleichheit mit Gott für ihn kein Raub wäre. 899 Es ist nicht verwunderlich, dass die bescheidene Rolle der Erdgeborenen für die unaufhörliche Vorherrschaft die Versklavung war. 900 Für den gewöhnlichen Verstand war dies alles andere als selbstverständlich, und deshalb fügt der Apostel hinzu, dass sich der ewige Logos in der Form eines Sklaven zu der Zeit erniedrigte, als er tatsächlich den Menschen gleich wurde. 901 Dies unterstreicht erneut, dass es auch jetzt noch keinen Herrn gab und dass er in sich ein höheres Prinzip enthielt, für das die Menschheit ein freiwilliges Ergebnis der Selbsterniedrigung war. 902 Während die Inkarnation überall unter dem Gesichtspunkt der Untrennbarkeit des Bildes Gottes betrachtet wird und vor diesem steht, ist sie unabdingbar. Dennoch verleugnete Christus nach seiner Menschwerdung seinen Sklavenstatus nicht und passte sich ihm im Gegenteil in all seinem Verhalten an. 903 In all seiner äußeren Diskretion erklärte er sich selbst als Mensch und wurde von allen mit Unwiderstehlichkeit als solcher angesehen. Das Ergebnis wurde von Ihm auf harmonische Weise mit einer ähnlichen Fortsetzung der menschlichen Sklaverei für die innewohnende Gottheit verbunden. Von hier aus sind wir davon überzeugt, dass der Anfang nicht einfach eine körperliche Entbehrung war, sondern von ethischen Impulsen motiviert war, die die Unvermeidlichkeit der Pflichterfüllung unterstützten. In dieser Richtung krönte der Gottmensch die Demut der Selbsthingabe zur rettenden Befreiung mit bedingungslosem Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes bis zum schändlichen Tod am Kreuz. All dies war nicht durch Gottessohnschaft verursacht und erlaubt, natürlich nicht ohne bewusste Ziele, die völlig gerechtfertigt waren und Früchte tragen sollten. Andererseits musste Gehorsam mit Zustimmung belohnt werden. 905 In diesem Fall war eine hinreichend begründete Konsequenz 906 die „Erhöhung“ des Erlösers. Im Gegensatz zur vorherigen Demütigung wird dies die Erhöhung der Menschheit durch die Aneignung höherer geschaffener oder göttlicher Tugenden sein, 907 die für ihn nun kein „Diebstahl“, sondern ein Geschenk Gottes in der Anbetung der menschlichen Natur sein wird (vgl. Mt XXVIII, 18). Natürlich verneigt sich jeder vor ihnen, und vernünftige Wesen bekennen, dass Jesus als Christus der Messias im Jahr 908 Herr geworden ist und durch seine Verherrlichung der Ehre Gottes gedient hat, da er sich in dieser Hinsicht seines Sohnes würdig erwiesen hat. Die Göttlichkeit kehrt zu ihrer ursprünglichen Quelle zurück, aber die Menschheit erwirbt in Kontinuität mit ihr außergewöhnliche Vorteile, die ihr zuvor nur durch die Inkarnation des „Bildes Gottes“ zukamen. 909 Es gibt die Entstehung der göttlich-menschlichen Leistung, hier stimmt die Vollendung völlig damit überein, weil das erreichte Ergebnis – im Prinzip – bereits im Ursprung des Prozesses enthalten war und auf wesentliche Sohnschaft bekräftigt wurde. 910 Es ist klar, dass letzteres, da es göttlich ist, vom Apostel in seiner menschlichen Manifestation betrachtet wird und die gesamte Erlösungsleistung beleuchtet. Alle Aufmerksamkeit ist auf das historische Gesicht des Erlösers gerichtet und offenbart seine innere Würde. An dieser Stelle weist die analysierte Passage eine Parallele zum analysierten Zeugnis des Kolosserbriefs auf, was den Gegenstand der Rede und die Art und Weise ihrer Darstellung betrifft. Der einzige Unterschied besteht darin, dass es im Zweiten die Göttlichkeit gibt. Die Inkarnation wird mit seiner Überlegenheit argumentiert, und im ersten Fall wird sie als Axiom angesehen und schützt die Bedeutung der gesamten Angelegenheit der Inkarnation. Dennoch sprechen beide über den Gottmenschen der Erdengeschichte und kommentieren seine wichtigsten Fakten. Diese Tendenz ist uns aus der Darstellung des „letzten Adam“ gut bekannt und bürgt für die Einheit des Autors in St. Pavle. 911 Daher erscheint es im Voraus zweifelhaft, dass es zu diesem Thema einen Widerspruch geben würde, was uns zu der Annahme zwingt, dass wir einen späteren Schriftsteller vor uns haben, der vom hellenischen Evangelisten zum Philonismus abgewichen ist. Alle kritischen Versuche in diesem Sinne bleiben erfolglos und verdeutlichen die grundsätzliche Solidarität aller Konzepte. Wir geben ohne weiteres zu, dass der Apostel der Zungen den historischen Christus überall gepredigt hat, aber das leugnet keineswegs seine transzendentale Göttlichkeit, die seinen irdischen Dienst durchdrang und ihm tatsächlich vorausging. 912 Es wird jedoch wie unbestreitbar festgestellt, dass die apostolischen „vier Briefe (Römer, 1 – 2 Korinther und Galater) von der Existenz der Person Christi vor der Geburt und – noch mehr – vor der Welt nichts wissen oder sie zumindest im größten Zweifel belassen, 913 ohne ein klares und konkretes Bild der Präexistenz zu geben. 914 In diesem Sinne ist die eigentliche Idee der Präexistenz fast direkt abgelehnt. Und wenn über den spirituellen Stein, der Israel gelötet hat, festgestellt wird, dass es Christus war (1 Kor. Paulus Christus war der Begriff der größten göttlichen Vorrechte, die dem Premium-„Geist“ mitgeteilt werden. Seine Eigenschaften werden vielmehr durch die Tatsache bestimmt, dass alles und wir selbst durch ihn entstanden sind (1 Kor. III, 6). Daraus folgt, dass der Vermittler in erster Linie sein Werk war, und dies ist gleichbedeutend mit der Vorwegnahme jedes geschaffenen Wesens 916 und der Verweisung auf die Region der außerkosmischen Ewigkeit. 917 Trotzdem wird betont, dass sich hier alles auf die Erkenntnis beschränkt, dass der Herr der Sohn Gottes ist, der tatsächlich ab einer bestimmten Zeit existiert. Das ist noch alles andere als friedlich. Und die Formel sagt es überhaupt nicht aus, weil sie angeblich keine unverzichtbare Schöpfung zum Ausdruck bringt, sondern eher auf Fleiß bei der Aufrechterhaltung der Weltordnung hinweist 918 oder auf „Vermittlung in allem, was sich auf das Ziel des segensreichen Einflusses der göttlichen Gnade bezieht“. 919 An sich ist eine solche Interpretation möglich, wird aber durch bestimmte Prädikate nicht begünstigt. Allerdings meinen wir mit „wir“ diejenigen, die von Christus erlöst und gesegnet wurden, und diesen Menschen wurde und wird jetzt nur die normale Fortsetzung eines unabhängigen Lebens ermöglicht. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass es für den heiligen Paulus mit der Erschaffung eines neuen Menschen eine Erweckung gab, von der aus wir für alles Kosmische die schöpferische Beteiligung des Herrn zulassen müssen. Dies legt auch der Vergleich mit dem Vater nahe, der als Quelle von allem in Christus den eigentlichen Schuldigen für das Erscheinen der Schöpfung hat. Deshalb verehren wir Ihn zusammen mit Gott, da wir Ihm von Natur aus nahe stehen. Unter diesem Gesichtspunkt ist es nicht ganz bequem, den ausschließlich verherrlichten Erlöser zu verstehen, wenn sich Raum für die Beseitigung seiner Identität mit den Versöhnten öffnet. Nach dieser Hypothese gab es vor der Inkarnation nur den „Geist Gottes“, der keine Persönlichkeit hatte und diese im Erlöser erlangte. Es ist klar, dass es die Individualität vorher nicht gab und sie nicht mit der belebenden Kraft zusammenfällt, die ihr typische Eigenschaften verleiht und sie auf die höchste Stufe der Originalität überführt. 920 Hier war die Inkarnation keine „Herabsetzung“ für die Menschheit, sondern der Beginn einer allmählichen Erhebung zur Sohnschaft Gottes in der unversöhnten Hypostase des historischen Erlösers. Von dieser Seite aus beschreibt die Erwähnung der „Verarmung“ des Herrn (in 2. Kor. VIII, 9) die einzige Leistung der freiwilligen Demütigung am Kreuz, im Jahr 921, als Er, der Gerechte, zum Fluch (Gal. III, 13) und zur Sünde (2. Kor. V, 21) für unsere Erweckung wurde. Reichtum bedeutet Güte oder Gnade, und Armut zeigt den Zustand an, auf Vorräte zugunsten anderer zu verzichten. Im Allgemeinen drücken Verben den Zustand von Dingen und Handlungen in einem bestimmten Zeitraum aus; Dementsprechend markiert es die Tatsache der Armut (= arm sein), nicht aber den Akt des Entzugs (= arm machen) dessen, was verloren geht und nicht mehr existiert. Im Gegenteil, im ersten Fall ist „Verarmung“ untrennbar mit Besitz verbunden und beschränkt sich auf den Verzicht auf inhärente Vorrechte zum Wohle unseres Wohlergehens. Reichtum ist hier untrennbar mit Verarmung verbunden und verweist damit auf die Zeit der erlösenden Erschöpfung Christi. Dennoch sagen sie, dass in der apostolischen Formulierung „Interesse“ niemand nach der Lehre von der Präexistenz gesucht hätte, wenn nicht die Präexistenz dazu geführt hätte. 922 In dieser Argumentation ist es unbestreitbar, dass der heilige Paulus unsere Gnade interpretiert, die auf der Selbstbestimmung am Kreuz beruht – und die ganze Frage wird sein, ob damit die Fülle der apostolischen Betrachtung erschöpft ist. Um dies zu beantworten, ist es wichtig zu berücksichtigen, dass der arme Herr nicht gleichzeitig mit unserer Bereicherung dargestellt wird, sondern als Vorläufer und Bedingter dieser Bereicherung. Aus diesem Grund bezieht sich die „Verarmung“ des Golgatha-Opfers auf das Vorhandensein von Überfluss im vorherigen Opfer. Es ist kaum notwendig zu argumentieren, dass Christus als Mensch im kosmischen Bereich keine außergewöhnlichen Vorrechte hatte und seine Göttlichkeit nicht absichtlich offenbarte, weshalb es keinen besonderen Mangel an Erscheinung gab. Es ist noch weniger gerecht, hier rettende Liebe anzuziehen, da der Tod am Kreuz ihre beste Verkörperung war. Wir verpflichten uns zuzugeben, dass es sich dabei um nichtmenschlichen Reichtum handelte, der in menschlichen Formen enthalten war; daher ist es zeitlos 923 und erschöpft sich auch bei sichtbarer Verarmung nicht wirklich. Dadurch zwingt uns die „Verarmung“ von Golgatha im leidenden Märtyrer dazu, die Gottheit mit allen individuellen Eigenschaften zu sehen, und dies wird die Präexistenz des 924 Sohnes Gottes in Loslösung von der Menschheit sein, die ihn in sich selbst enthält. Wir stimmen darin überein, dass die Wahrnehmung von Fleisch und Blut nicht direkt als Demütigung betrachtet wird, die sich auf die Leistung des Kreuzes konzentriert; Allerdings war alles menschliche Leben nur ein Deckmantel für die ursprüngliche Göttlichkeit und konnte durch die Worte des Philipperbriefes charakterisiert werden. Kurz gesagt: Die Armut des Herrn überzeugt uns von seiner göttlichen Würde, die vor der Herrlichkeit der Auferstehung und Himmelfahrt nicht identisch mit irdischer Größe und daher friedlich war. Dies unterstreicht deutlich die Idee der realen Präexistenz beim hellenischen Evangelisten 925, wie sie auch in der von Philo unabhängigen Erwähnung Christi im Zusammenhang mit dem geistlichen Folgestein sichtbar wird (1 Kor. X, 4). 926 Bisher haben wir herausgefunden, dass Christus vor seiner Inkarnation der gütige Verwalter Israels war und eine Persönlichkeit besaß, die der göttlichen Vermittlung bei der Friedensstiftung überlegen war. 927 All dies bereitet auf natürliche Weise die Darstellung des Herrn in seiner ewigen Existenz vor. Es ist klar, dass das vom heiligen Schriftsteller vor den Kolossern und Philippern gemalte Bild eine natürliche Fortsetzung und harmonische Ergänzung der apostolischen Verkündigung ist und eine gemeinsame Quelle in der Einsicht des heiligen Paulus haben wird. Andere Hilfsmittel wären nur dann zulässig, wenn die verglichenen Konzepte in sich disparat sind. Der Kritik fällt es nicht schwer, diese Unbequemlichkeit vorzubringen, um sich das Recht auf genetische Interpretationen von Präexistenzprädikaten aus den hellenistischen Elementen zu sichern. In diesem Interesse bestehen sie energisch darauf, dass Christus im Apostel der Sprachen überall ausschließlich aus soteriologischer Sicht betrachtet wird, während ihm in den Kolosser- und Philipperbriefen eine ungewöhnliche kosmische Rolle zugewiesen wird, die bisher nicht klar festgestellt wurde. 929 Nehmen wir an, dass dies wahr ist. Daraus folgt lediglich, dass in beiden Fällen unterschiedliche Beziehungen angegeben werden, die nicht miteinander übereinstimmen, sich aber auch nicht aufheben können. Dann wissen wir, dass die kosmischen Eigenschaften des Logos eng mit dem friedlichen Reichtum der inkarnierten Gottheit verbunden sind und in ihrer Größe geschützt werden. Die gegenseitige Solidarität ist an dieser Stelle unerschütterlich 930 und setzt eine Einheit des Ursprungs voraus. 931 Schwerwiegender ist ein anderer Hinweis, dass für den hellenischen Evangelisten der gesamte Weltprozess, der von Gott ausgeht, ganz auf Ihn zusteuert. Der Sohn trägt nur zu diesem glücklichen Abschluss bei, und nachdem er ihn erreicht hat, tritt er selbst in den Hintergrund und unterwirft sich seinem Vater (1 Kor. XV, 24 – 28). Dies ist überhaupt nicht das, was im Kolosserbrief bewiesen wird, wo alle geschaffenen Dinge auf Christus gerichtet sind, von dem sie geschaffen und unterstützt werden (Kol. I, 16-17). – Tatsächlich sind diese Merkmale unbestreitbar, aber sie grenzen keineswegs an einen Widerspruch und lassen sich leicht mit einer genauen Bewertung jedes einzelnen von ihnen in Einklang bringen. Vor den Kolossern wird Christus in der Würde des Ebenbildes Gottes erleuchtet, in dem alle Funktionen auf die Erfüllung dieser Mission der Reproduktion des Vorbilds konzentriert sind. Mit diesem Verständnis war die gesamte Weltbildung ein Modus natürlicher Reflexion und musste als sekundäre Kopie eine mögliche Assimilation anstreben. In diesem Sinne war und bleibt Christus aufgrund der teleologischen Natur ihrer gesamten Entwicklung das Ziel der Schöpfung. Dies hat keinerlei Einfluss auf die Wahrheit, dass das endgültige Ziel der geschaffenen Existenz Gott ist. Oder besser gesagt, das Gegenteil wird der Fall sein. Indem alles Geschaffene den Herrn erreicht, erfüllt es seine ursprüngliche Aufgabe, die Bildsprache des Sohnes im Rahmen seiner Möglichkeiten nachzuahmen, und prägt dadurch den ultimativen Hauptschuldigen im Vater ein. Auf diesem Weg ist der Sohn das einzig verfügbare Modell und erweist sich daher als letzte Grenze für erzeugte Spannungen. An sich kann es nicht weiter ausgedehnt werden, aber in diesem Stadium ist es ein würdiger Widerschein der Herrlichkeit des Vaters und wird von ihm wahrgenommen. Also: Das Geschöpf richtet sich entsprechend den ethischen Anforderungen seines Ursprungs an den Herrn und kehrt in Ihm, nachdem es seine Berufung begründet hat, zu Gott zurück. Dieses Urteil steht natürlich im Einklang mit der apostolischen Lehre von 932 und hat ein enges Echo in der Lehre von der Tradition des Reiches Christi mit dem Gehorsam seines Hauptes (1 Kor. XV, 24 - 28). Es ist auf den ersten Blick offensichtlich, dass es in der Rede um das Schicksal des Erlösungswerks geht und seinen Organisator nur in Bezug auf dieses bestimmt. Hier wird es einen absoluten Siegeszug der Rettungspläne geben, denn diese werden mit der Abschaffung aller Widerstände die bedingungslose Vorherrschaft erlangen. Aber dies wird nur durch freiwillige Bewunderung oder erzwungene Unterwerfung unter den lebensspendenden Sohn erreicht. Daher erweist er sich als die Krone der geschaffenen Wiedergeburt, parallel zu dem, was das Ideal der geschaffenen Reflexion war. In diesem Fall wird die Mission Christi mit größtem Erfolg gelöst und endet aufgrund der Unnötigkeit der Gnade unter der völligen Herrschaft der Gnade. Natürlich verschmelzen die Erneuerten mit dem Herrn und treten durch Ihn und in Ihm in die Gemeinschaft mit dem Vater ein, der nun „alles in allem“ ist. Es ist klar, dass alles Geschaffene seiner natürlichen Schwere entsprechend nur dann zu Gott gelangt, wenn es seine ganze Energie auf die Einheit mit Christus konzentriert und natürlich durch eine angemessene Widerspiegelung von Ihm in sich selbst. Dies passt harmonisch zu den Konzepten des Kolosserbriefs, in dem der Herr als primäres Vorbild für das sekundäre dargestellt wird. Vor dem Korintherbrief wird lediglich offenbart, dass diese Anforderung durch ein gnadenvolles Leben erfüllt wird, das vom menschgewordenen Sohn geschaffen wird und von Ihm so lange fortbesteht, wie ein tatsächlicher Bedarf dafür besteht. Daraus folgt, dass die Entfernung des Erlösers von der Vorherrschaft realistisch verursacht und durch die Daten der Leistung selbst in ihrem normalen historischen Verlauf motiviert ist. Aus diesem Grund ist es unnötig und vergeblich zu glauben, dass der Apostel Paulus sich Philos Idee der vorübergehenden Vermittlung des Logos zunutze machte, die durch die verstärkte Einsicht der reinen Kontemplation beseitigt wurde. 933 Aber zunächst einmal spricht der Evangelist nicht wirklich von Christus und beschreibt die Ergebnisse seines Wirkens, und dann wird alle Unterstützung aus dem echten Ereignis der Ausbreitung und Steigerung der Erlösungsherrschaft gemäß ihrer Grundlage eingedämmt und gezogen. Dann: In der alexandrinischen Theosophie wird die Hilfsbeteiligung durch ihre Unzulänglichkeit unterbrochen und durch die Höhere unterdrückt. Der Apostel verkündet das genaue Gegenteil, dass durch den Sohn alle Vollkommenheit erreicht wird und keine weitere Verbesserung möglich ist. Daher leidet der Herr nicht passiv und behält seine autonome Tätigkeit bis zum Ende: Er selbst überträgt sein Reich und er selbst unterwirft sich, da nun sein gnadenreiches Eigentum zum Erwerb des Vaters geworden ist. Es ist klar, dass hier die Größe des empfangenden Vaters genau in der Leistung des Sohnes widergespiegelt wird. Daher drückt Unterwerfung nicht die Unterordnung des Niederen unter das Höhere aus; es markiert das Ende der erlösenden Herrschaft Christi mit dem Verschwinden der geringsten Abweichung von der Oberherrschaft des Vaters, so wie die Unterwerfung aller Dinge unter den Sohn die Zerstörung aller Zwietracht markiert. Von dieser Seite aus bestätigt das Werk des Herrn seine natürliche Göttlichkeit und sichert ihm die Würde des wahren „Bildes Gottes“, das ihm der Apostel anvertraut (in 2 Kor. IV, 4). Es ist wahr, dass dieses Sprichwort nicht immer das Moment der Identität zum Ausdruck bringt (1 Kor. XI, 7) und nun auf den erhöhten Christus angewendet wird. Bei alledem haben wir das Recht, hier eine Qualifikation der eigentlichen Natur des Erlösers zu finden. Er spiegelt Gott genau in seiner Herrlichkeit wider, denn dies ist die Herrlichkeit Gottes, die uns im Angesicht Jesu Christi leuchtet (2 Kor. IV, 6). Eine Reflexion ist ihrem Wesen nach gleichbedeutend mit einem Licht und ist daher in einem historischen Medium nicht weniger wichtig, da sie integraler Bestandteil seiner Individualität ist. 934 Das Ergebnis ist, dass die Herrlichkeit Christi sowohl natürlich als auch ursprünglich in ihm göttlich war. Dann wird der ganze Unterschied zwischen dem Original und der Kopie darin bestehen, dass das erste von den Menschen nur im zweiten betrachtet wird, da uns die Herrlichkeit des Vaters nur in der Verherrlichung des Sohnes zugänglich ist. Es ist kaum nötig, uns an die inhaltliche Ähnlichkeit dieser Position mit dem Zeugnis des Kolosserbriefs zu erinnern, dass der Herr das sichtbare Abbild des unsichtbaren Gottes war. 935 Alle wichtigen Punkte der apostolischen Christologie haben eine innere Verwandtschaft mit den Grundelementen der vom Priester entwickelten Präexistenzlehre. Schriftsteller vor den Epheser-, Kolosser- und Philipperbriefen, warum sie sich vergeblich dem Philonismus nähern. 936 Vor seiner Inkarnation war Christus der wahre Führer Israels, und seine persönliche Unabhängigkeit ging der durch ihn geschaffenen Welt voraus. Durch all das wird Er mit Gott gleichgesetzt und war daher auf Erden der Träger göttlichen Reichtums und das Ebenbild Gottes. Auf diese Weise war die Erleuchtung einer friedvollen Persönlichkeit natürlich vorbereitet und notwendig; dann sind Informationen zu diesem Thema vom Apostel der Sprachen ganz normal und sollten keine Verwirrung hinsichtlich des Autors hervorrufen. Dies schützt den apostolischen Ursprung der Ideen der Präexistenz, und man kann nicht apodiktisch von ihnen sprechen, dass sie dem Philonismus entlehnt seien, denn sie sind im Mund des heiligen Paulus undenkbar. Die wichtigste Stütze genetischer Rekonstruktionen bricht unwiderruflich zusammen, und die Kritik muss zugeben, dass der griechische Evangelist sich die analysierten Konzepte nicht selbständig aneignen konnte und sie externen Anregungen verdankt. Es ist leicht zu erraten, dass diese Interpretation kategorisch besagt, dass die tatsächlichen Daten die von uns analysierten Konzepte nicht erforderten und – teilweise – ausschlossen. Zur Sicherung dieser Kardinalthese werden verschiedene Techniken tendenziöser Argumentation eingesetzt. So bezeugen sie, dass „auf der Grundlage der Geschichte die (zwei) Vorstellungen von der Präexistenz Christi und der übernatürlichen Empfängnis durch den Heiligen Geist einander ausschließen. Nach der zweiten existierte Christus nicht vor der Empfängnis und wurde nur durch die Vereinigung des Heiligen Geistes und der Jungfrau Maria geboren; im Gegenteil, nach der ersten wurde Christus vom Schöpfer dazu berufen, vor anderen himmlischen Geistern zu stehen, und der Heilige Geist spielte bei seiner Inkarnation keine Rolle.“ 937 Angesichts dieser Widrigkeit ist es unwiderstehlich, dass präexistenzielle Prädikate nicht aus einer lebendigen Beobachtung der objektiven Realität entstehen konnten und ihr mit Gewalt aufgezwungen wurden. Es ist unvermeidlich, dass durch diesen Druck das Objekt selbst verzerrt wird und seine wahren Umrisse verliert. Daher verschwindet im Apostel der historische Befreier fast vollständig im Nebel spekulativer Abstraktionen. Es wird sogar behauptet, dass „der vorherrschende Charakter der Christologie des Paulus darin besteht, die Person Christi auszulöschen (le caractere dominant de la christologie de Paul est d’effacer la personne du Christ), so dass das von ihm vollbrachte Werk als eine Transformation der Menschheit und der Welt, analog zur neuen Schöpfung, umso grandioser erscheinen würde.“ 938 Aus diesem Grund ist im christologischen System des heiligen Paulus die Depersonalisierung des Herrn, des Erlösers, am bemerkenswertesten. 939 Diese beiden kritischen Aussagen stehen in engem Zusammenhang und stützen sich gegenseitig, aber gerade deshalb fallen sie zusammen. Was den dogmatisch-theoretischen Bezug betrifft, genügt es zu betonen, dass er auf einer seltsamen Neuinterpretation und groben Entweihung der biblischen Wahrheit beruht. 940 Es bekennt, dass Christus vor der Menschwerdung kein Mensch war, 941 – und dies leugnet nicht nur nicht, sondern bestätigt sogar direkt seine vorweltliche Existenz in anderer Form. Unter diesem Gesichtspunkt war die irdische Existenz nicht anders denkbar als durch eine ungewöhnliche Wahrnehmung irdischer Elemente in Verbindung mit der früheren Individualität. 943 Dann war der verkörperte Zustand der Träger und Vertreter der Göttlichkeit. Es ist selbstverständlich, dass Letzteres gerade durch die Betrachtung des historischen Dienstes erfasst, in ihm offenbart und dadurch zu unserer Überzeugung gestärkt wurde. In diesem Fall entstand und wurde die christologische Metaphysik genau durch die wahren Tatsachen des Lebens Christi geschaffen. Es ist nicht verwunderlich, wenn auch St. sich darauf konzentriert. Paulus in seiner Lehre über die Überlegenheit des Herrn. Sein engstes Ziel war überall der historische Retter der Menschheit, und die Würde der Leistung wurde durch die Vor-Ewigkeit in allen Eigenschaften bestimmt. Wir wissen, dass Christus als Schöpfer und Herrscher der Welt dargestellt wird, aber das ist alles andere als eine theoretische Maxime, die durch logische Operationen erlangt wird. Ausgangspunkt und unbestreitbare Grundlage ist die experimentelle Position, dass der Erlöser auf Erden das sichtbare Ebenbild Gottes war und in der Natur mit ihm übereinstimmte. Hier lag natürlich die Schlussfolgerung nahe, dass dies der wesentliche Sohn Gottes ist, der von Ewigkeit her den Vater widerspiegelt, den er in der Zeit offenbart hat. Entgegen der Kritik werden hier Premiumbeziehungen in einem erlösenden Ton beleuchtet und alle ihre besonderen Nuancen aus historischen Entdeckungen gewonnen. Christus war für uns der Urheber, die Quelle und das Zentrum der gnädigen Rechtfertigung; - dementsprechend geschieht der Friede in Ihm, durch Ihn und für Ihn. Besonders wichtig für uns ist die kosmische Teleologie mit der Fixierung aller geschaffenen Bestrebungen und Anziehungen auf den Herrn. All dies erklärt sich aus der Parallelität der Welt mit der Erlösung und dem Verständnis des Ersten im Geiste des Zweiten. Aber die „Bilder“ der beschriebenen Art sind gleichbedeutend mit Wesensgleichheit, was der Apostel in seinem Brief an die Philipper bezeugt. Wir stimmen sogar darin überein, dass es sich bei der Diskussion um die Nichtbewunderung der Gleichheit Gottes natürlich ausschließlich um die Zeit vor dem Frieden handelt. Und dann kommt man nicht umhin, besonders darauf zu achten, dass die Demütigung der Menschwerdung und der ethische Wert der Demut am Kreuz nur im Gegensatz zu der von ihnen untrennbaren Göttlichkeit verständlich sind. Ohne dies wäre die Menschlichkeit Christi normal und keineswegs erniedrigend, und der Tod durch die Kreuzigung würde den Eindruck der Verwerflichkeit erhalten. Aber die Inkarnation war eine Ausnahme, weil sie die ursprüngliche Herrlichkeit der Gottheit mit sich selbst und in sich selbst bedeckte, während das Leiden auf die Erhöhung vorbereitete, da es sich um einen Akt der freiwilligen Selbsthingabe Gottes im Menschen handelte. Dies bedeutet, dass der Evangelist an diesem klassischen Ort von soteriologischen Überlegungen motiviert ist, die unweigerlich zur Idee der rein göttlichen Natur des Erlösers führten, der eine distanzierte Originalität oder ursprüngliche Persönlichkeit hatte. Die apostolische christologische Lehre gipfelt zwangsläufig in der These von der zweiten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit, die von konkreten Beobachtungen der Göttlichkeit in der gesegneten Leistung der Wiedergeburt und in der Fülle der Verherrlichung ausgeht. 945 Auf dieser Seite ist es sicherlich wahr, dass „die paulinische Christologie weder in der einfachen Übertragung messianischer Eigenschaften auf die Person Jesu noch in der Anwendung metaphysischer Konzepte aus der alexandrinischen Philosophie auf diese Person besteht. 946 Als Ergebnis formulieren wir, dass der Apostel der Sprachen nicht den geringsten Anreiz hatte, Kredite aufzunehmen, solange er sich von den sachlichen Informationen der historischen Erfahrung leiten ließ und sein gesamtes Wissen dieser unterordnete. 947 Darüber hinaus stellt sich zwangsläufig heraus, dass für solche Außenschichten kein Platz war. Schauen wir uns die Tiefe der apostolischen Überlegungen zu dem untersuchten Thema an. In ihnen bemerken wir überall eine kontinuierliche Verflechtung der Elemente des Göttlichen und des Menschlichen in ihrer harmonischen Kombination. In der Sprache kritischer Schulen müssen wir zum Ausdruck bringen, dass der hellenische Evangelist den historischen Christus nicht vom Überweltlichen trennt. Eine solche Isolation gibt es bei ihm überhaupt nicht, im Gegenteil, die gegenseitige Durchdringung tritt überall auf. 948 Es handelt sich nicht um zwei Individuen – ideal und real, die nach theoretischen Interessen künstlich verschmolzen sind. Vor uns liegt eine vollständige Individualität, die in ihrer menschlichen Wirksamkeit im Wesentlichen göttlich ist. Daher bezeugt auch das Neue Testament den Erlöser Gottes, wie er schon vor der Ewigkeit war. 949 Bei einer solchen Beziehung ist es notwendig, dass der Glaube an die göttliche Überlegenheit des Herrn untrennbar mit seinem Bekenntnis selbst verbunden ist 950 und daher unter Christen universell war 951 und zweifellos nicht weniger real ist als die Existenz Christi. 952 Natürlich wäre es eine extreme Übertreibung zu glauben, dass die Idee der Präexistenz nur eine logische Extraktion und ein aufschlussreiches Verständnis historischer Fakten sei. 953 Dieser christologische Rationalismus geht nicht über die Anerkennung des großen Genies des Erlösers hinaus und beschert ihm jedenfalls nur eine ideologische Ewigkeit, 954 und keine persönlich göttliche. Es ist jedoch auch unbestreitbar, dass es unmöglich war, den ewigen Christus zu bekennen, indem man das Historische leugnete und nicht akzeptierte. Und das aus dem unwiderstehlichen Grund, dass das Geheimnis des Innenlebens der Gottheit in der dreifachen Hypostase einem begrenzten Geist völlig unzugänglich ist und von ihm entsprechend der faktischen Unveränderlichkeit assimiliert wird. Und der Premium-Logos ist uns nur bekannt, weil und in dem Maße, wie wir in Gemeinschaft mit dem göttlichen Erlöser stehen (vgl. Johannes I, 1 – 3). Hier gab das Irdische aus sich heraus das Transzendentale. Daher war die Bekehrung Sauls tatsächlich das Erscheinen des Sohnes Gottes bei Paulus (Gal. I, 15-16). Auf diese Weise wird offenbart, dass das Konzept der Präexistenz Christi ursprünglich vom Apostel stammte und ausnahmslos in allen Briefen verkündet wurde, wobei 955 ein Echo der Reden des Herrn 956 und anderer Selbstvisionäre war. 957 Es ist klar, dass eine Beteiligung von außen hier in keiner Weise zulässig ist, da alles aus dem eigentlichen Gegenstand des religiösen Glaubens gewonnen wird. Andernfalls würde es bei einer rationalen Erörterung des Ereignisses zu einer mechanischen Auferlegung fremder Prädikate kommen, während wir beim Evangelisten eine ruhige Beobachtung harmonischer Solidarität im echten Subjekt finden. Und wenn seine Sphäre nicht durch irdische Umrisse abgeschlossen ist, dann liegt die Grundlage dafür in der außerkosmischen Natur der göttlichen Natur. Kurz gesagt: Nach der apostolischen Lehre war es unmöglich, an den leidenden und auferstandenen Herrn zu glauben, ohne seinen Abstieg aus den Sphären der absoluten Göttlichkeit anzunehmen. Und einmal predigt der heilige Paulus über die Überlegenheit Christi, der besagt, dass der historische Erlöser durch seinen irdischen Dienst als der fleischgewordene Sohn Gottes verehrt wurde. In diesem Fall wäre das Christentum des Apostels undenkbar, wenn die Vor-Ewigkeit nicht objektiv real wäre und später angezogen würde, denn in diesem Fall würde auch der göttliche Erlöser verschwinden und zu einem Stolperstein und einer Versuchung werden. Die Überlegenheit der Christologie wurzelt 958 im christlichen Glauben selbst und kann nicht weggetragen werden. 959 Diese unparteiische Schlussfolgerung bereitet eine vergleichende Lösung der Frage in ihrer genetischen Formulierung vor. Alle Voraussetzungen sind äußerst ungünstig für kritische Hoffnungen und untergraben vorschnelle Annäherung. Erstens stimmt das Dogma der Präexistenz des Materials mit den ursprünglichen Prinzipien des „Evangeliums“ des hellenischen Missionars überein und erfordert keineswegs einen anderen Schuldigen im Bewunderer der philosophischen Metaphysik. Dann: Es wird tatsächlich vor dem Ereignis selbst bereitgestellt und geschützt und bedarf insofern keiner sekundären Mittel für seinen Inhalt. Schließlich: Diese konkrete Rechtfertigung ist untrennbar mit der apostolischen Überzeugung von der genauen Übereinstimmung zwischen dem Begriff und dem realen Gegenstand verbunden, und daher ist für die erste nichts anderes als die zweite inakzeptabel. Was bereits gesagt wurde, sind äußere Produktionsfaktoren bereits im Voraus eliminiert, wenn die zu analysierende Lehre entsteht, die eine direkte Widerspiegelung ihres Gegenstands sein wird. Natürlich ist auch der Philonismus als Quelle ungeeignet und es mangelt ihm an innerer Verwandtschaft. Dies ist grundsätzlich unvermeidlich und wird durch den Vergleich aller wichtigen Punkte unwiderstehlich verdeutlicht. Für den heiligen Paulus sind sie in den folgenden Thesen zusammengefasst. Christus bringt die Menschen in die kindliche Gemeinschaft mit Gott, weil er selbst die göttliche Natur auf friedlichste Weise besaß und sie in der Menschheit voll und ganz bekräftigte. Diese Mission wurzelte im Wesen des Logos. Von jeher war er das Ebenbild Gottes und spiegelte tatsächlich den Vater in der Erschaffung der Welt wider. Es ist unvermeidlich, dass dieser mit seinem Vorbild verglichen wird und durch fromme Sühne von der Schwäche sündiger Abweichung gerettet wird. Der Herr ist Gott, Schöpfer und Erlöser. Mit solchen Definitionen würde jede persönliche Unterscheidung bei gleicher Göttlichkeit leicht verloren gehen, und der Apostel schützt sie, indem er die engste und kontinuierliche Beziehung des Sohnes Gottes zur Schöpfung offenbart. In diesem Fall geht der Gedanke von der Tatsache der Einheit des Göttlichen mit dem Geschaffen-Menschlichen aus und erhebt sich zur reinen Göttlichkeit, die die Würde des Inkarnierten in Seinem großen Dienst durchdringt und bekräftigt. Hier ist der Verlauf der christologischen Konstruktion und ihr dogmatisches Ergebnis für den hellenischen Evangelisten. Kritischen Interpretationen zufolge sollten wir für diese Momente eine harmonische Übereinstimmung in Philos Theosophie erwarten, da sie vom heiligen Paulus kopiert wurde. Was stellt sich heraus? Philo wollte der Verkünder der biblischen Lehre sein, und in der Kosmologie wurde in kurzen Maximen ausgedrückt, dass Jehova alles geschaffene Wesen erschuf und regiert. Diese gegenseitige Nähe war der Garant für Stärke, Sinnhaftigkeit und Trost für die geschaffene Entwicklung in ihrem gesamten historischen Verlauf. Aber andererseits enthielt es auch eine zu gewaltige Warnung vor jeder moralischen Störung, bei der alle apologetischen Nuancen begrenzter Schwäche durch den Schrecken einer gewagten Beleidigung der Majestät Gottes unterdrückt wurden. Inzwischen bezeugte die ungeheuchelte Erfahrung, dass selbst das auserwählte Volk mit seinem Leben den Schöpfer mehr lästerte als verherrlichte, und dass die Vorherrschaft juristischer Ansichten jeden vor der Unerbittlichkeit der Rache am göttlichen Gericht erzittern ließ. So entstand und wurde das Bewusstsein stärker, dass die Vision Gottes für den Menschen den Tod mit sich bringt. Daher flammte mit nicht geringerer Sicherheit der instinktive Wunsch der gefallenen Vorfahren in der Seele auf, sich vor dem Angesicht Gottes zu verstecken. Auf dieser Grundlage wuchs und ruhte die spätere jüdische Pneumatologie, die die Welt teils mit dem Allmächtigen verband, teils trennte. 960 Von diesem Punkt ausgehend entwickelt Philo die Idee der Unzugänglichkeit und Unzugänglichkeit der Gottheit noch viel weiter, 961 warum ihm gewöhnliche Mittel nicht ausreichten. Der Rabbinismus konzentrierte sich speziell auf die Tatsache der Sündhaftigkeit, die als willentliches Phänomen einen eigenen Anfang haben musste und ein vollständiges Aufhören zuließ. Zwar kam darin die natürliche Fleischigkeit am deutlichsten zum Ausdruck, aber diese selbst erhielt ihre Aktivität nur durch menschliche Zustimmung und war aufgrund des Fehlens oder der Schwäche der regulatorischen Kontrolle von schlechten Impulsen durchdrungen. Daher ist es hier durchaus denkbar, dass diese Energie einmal in Ruhe war und wieder in primärer Gleichgültigkeit gelähmt sein kann. Dann verschwand die ganze ethische Schande der Sünde, woraus die rabbinische Lehre klar hervorgeht, dass das angeborene fleischliche „böse Verlangen“ sogar als Bedingung für den menschlichen Fortschritt dient. 962 Das Ergebnis ist der Kontakt des Schöpfers mit dem Geschöpf aus unüberwindbaren Hindernissen metaphysischer Natur. Dennoch zeichnete sich die erwähnte Theorie nicht durch ihre logische Rundheit aus, und in ihren Tiefen lauerte die fatale Überzeugung, dass sich das Floß in einer komfortablen Umgebung immer und notwendigerweise sündig ausdrückt. Und wenn dies eine unvermeidliche Funktion war, dann musste sie eine natürliche Grundlage in der Natur der Sache haben. Es ist nicht verwunderlich, dass sie von Natur aus miteinander verschmolzen und ihre dunklen Schatten über die gesamte Gesamtheit der kosmischen Existenz warfen. Seine Grenzen schienen nicht nur weit entfernt, sondern auch im Widerspruch zur Heiligkeit Gottes zu stehen. Diese jüdische Idee des Transzendentalismus Jehovas im Jahr 963 entsprach den Aufgaben der Theosophie Philonows und war – im Interesse der gegenseitigen Annäherung von Bibel und Hellenismus – unmittelbar mit den Merkmalen der dualistischen Ansichten des Heidentums ausgestattet. 964 Auf diese Weise erkannte Philo neben Gott ein zweites ontologisches Prinzip in der Materie, 965 das disparat und irreduzibel war. 966 In diesem Fall war ein wörtliches Verständnis von Moses' Geschichte über den Ursprung der Welt unmöglich 967 und wird durch die Anwendung der platonischen Idealität eliminiert. 968 Die Präsenz des Kosmos wurde zu einem undurchdringlichen Mysterium, 969 weil die Materialität der zweiten „Natur“ unfähig war, sich geordnet zu offenbaren, und vom Herrn durch einen unüberwindbaren Abgrund der Unvereinbarkeit getrennt war. Es galt, einen befriedigenden Weg zu finden, diese Gegensätze zu vereinen, damit die Entstehung der Welt in ihrem Ursprung und Fortgang verständlich wird. Es ist kaum nötig hinzuzufügen, dass hier nichts Besseres erfunden werden könnte als die Hypothese von Mittlern in besonderen Potenzen, 970 ähnlich den biblischen dienenden Geistern 971 und die Welt in allen ihren Teilen erfüllend. 972 Religiöse und philosophische Forderungen neigten gleichermaßen zu dieser Schlussfolgerung 973 und lieferten ihm die theoretische Unantastbarkeit des Erlösers des gesamten philonischen Systems, 974 das im Vergleich zu den philosophischen Konzepten und Dogmen der alttestamentlichen Schriften alle seine Besonderheiten aufweist. 975 Aber die Zwischenkräfte sind im verbindenden Logos konzentriert – und in ihm liegt die Krone von Philons Spannungen und die Lösung aller fatalen Schwierigkeiten. Von dieser Seite aus war Filonovs Logik ein integraler Bestandteil des gesamten Wiederaufbaus und ertrug erfolgreich die Hauptlast der unauslöschlichen Antinomien. 976 Sowohl ihr glücklicher Erfolg als auch ihre schulische Bedeutung sind ebenso unbestreitbar wie die Einsicht des Täters. Es versteht sich von selbst, dass diese Würde durch Voraussetzungen bedingt und in ihrer Qualität untrennbar mit diesen verbunden ist. Hier ist die gesamte Lehre nur subjektiv wertvoll und wird aus anderen Gesichtspunkten zu diesem Thema jeder Bedeutung beraubt. Um Filonovs „Fürsprecher“ zu übertragen, ist dann Solidarität in allen Grundprinzipien erforderlich, die sein Aussehen und seine Stabilität bestimmen. Andernfalls wird die Kreditaufnahme unvorstellbar sein, da sie in der Sphäre eines anderen keine lebenswichtigen Früchte tragen könnte. Doch in dieser Hinsicht dominiert zwischen Philo und Paulus der Gegensatz energischer gegenseitiger Verneinung. Die erste ist durch dualistische Tendenzen motiviert, die zweite basiert auf der Realität der Kombination des Gottesbildes mit dem Zeichen des Sklaven im historischen Gottmenschen. Auf solch einer konträren Grundlage bestand die Aufgabe des theosophischen Aufbaus für den christlichen Evangelisten nicht, der aufgrund ihrer völligen Ungeeignetheit nicht den geringsten Bedarf an philonischen Hilfsmitteln hatte. Es ist ebenso offensichtlich, dass der Apostel unter ihnen keine fleischgewordene Göttlichkeit zugelassen hätte, aus der sich die völlige Unabhängigkeit seiner Christologie ergibt, in der der Erlöser mit göttlichen Prädikaten belohnt wird. Folglich sind logische Schemata auf den gnädigen Erlöser nicht anwendbar und haben keinen Einfluss auf das Verständnis eines Typs, der nichts mit ihnen zu tun hat, da sie durch diametrale Anforderungen verursacht wurden. Also: Die anfängliche Unterstützung des Philonismus ist antichristlich, 977 und darauf beruhen alle Einzelheiten in der aktiven Beleuchtung der vermittelnden Prinzipien, die Gott vor dem Kontakt mit kosmischem Schmutz schützen sollten. 978 Selbstverständlich ist eine materielle Ähnlichkeit im Sinne genetischer Wünsche selbst im unmittelbaren Umriss unmöglich. Um dies zu bestätigen, genügt es, die Entstehung von Filonovs Konzepten zu beachten. Bisher haben wir die Dualität von Gott und Materie vor uns. Ihre metaphysische Entfremdung lässt keinen minimalen Kontakt zu, wird aber durch die Existenz der Welt unwiderstehlich bewiesen, die davon überzeugt, dass die Vermittlung tatsächlich stattgefunden hat und ausnahmslos erhalten bleibt. Aber wenn letzteres für die kosmische Phänomenalität notwendig ist, dann wird es daraus in all seinen wünschenswerten Eigenschaften erfasst. Und um uns herum sehen wir eine Ordnung sinnvoller Harmonie in freundschaftlicher Unterordnung. Daher ist es für Mediatoren auch verpflichtend, die angemessene Solidarität ihrer strikten Übereinstimmung und Anpassung an ein gemeinsames Ziel zu akzeptieren. Die Weltordnung erweist sich als Abbild idealer Ordnung und wird deren materielle Umsetzung sein. 979 Mit der Entfernung dieses empirischen Anhängsels bleiben uns eine Reihe allgemeiner Abstraktionen, ohne realistische Fragmentierung in der Masse konkreter Individuen und Objekte. Es ist klar, dass die Zwischentypen für sie generische Typen sein werden und der gesamte Prozess der Weltexistenz durch ihren Übergang in die Typen bestimmter Dinge gelöst wird. In diesem Fall erhalten wir zusätzlich zur Phänomenalität einen ihr angemessenen Ideenkreis. Dies ist das Hauptattribut für die Zwischenprinzipien von Philonovs Kosmologie. Weitere Merkmale werden nicht weniger klar umrissen, sobald wir versuchen, uns die Art und Weise der Weltentstehung genau vorzustellen. Ideale Wesenheiten materialisieren sich darin, wenn sie von der trägen Formlosigkeit Besitz ergreifen und sie in ihre entsprechenden realen Einheiten zerlegen. 980 Darin heißt es kategorisch, dass Ideen vom Kosmischen isoliert sind und mit der Aktivität energetischen Einflusses auf qualitätslose Trägheit ausgestattet sind. Auf diesen Seiten erhalten sie dynamische Eigenschaften und werden zu „Kräften“. Es ist nicht schwer zu erraten, dass die platonische Ideologie, 981 vom Stoizismus geprägt, 982 und nur in wenigen Zügen aus der biblischen Beschreibung der Engel übernommen, hier in ihrer Gesamtheit wahrgenommen wird. 983 But Philo does not stop there and introduces a new element, the most important in his contemplations. Ideas illuminate for us the harmony in individual cosmic groups and in this sense are completely sufficient. However, de facto we find a combination of generic complexes in the supermarket. In privaten idealen Monaden gibt es dafür keine Daten, und aus ihnen werden wir überhaupt nicht verstehen, warum sie zusammenarbeiten und in Harmonie miteinander arbeiten, warum Wärme nicht durch Kälte zerstört wird, Licht nicht durch Dunkelheit gelähmt wird usw. In Analogie zu allem Vorhergehenden ist es unvermeidlich, eine höhere Potenz für die Kräfte selbst anzunehmen, unter denen sie dominant und kontrollierend sein werden. 984 Aufgrund dieser Gegenseitigkeit ist es sicher, dass ihm die größte Intelligenz zukommt, die sich mit der Gottheit verbindet und für uns als ihr bestes Echo dient. Aufgrund dieser Merkmale wird das gefundene Glied zu Recht Logos genannt, als das rationale Wort Gottes. Aus der Entstehungsgeschichte von Filonovs Logologie geht hervor, dass sie im Interesse einer rationalen Interpretation des Ursprungs und der Struktur des materiellen Kosmos durch Eliminierung metaphysischer Kontraste erfunden wurde. 985 Daher ist es vernünftig anzunehmen, dass im Logos nicht Gott, sondern die Welt hypostasiert wird. 986 Diese Beziehung bestimmt die genaue Bewertung des bezeichneten Begriffs. 987 Es wird nur deshalb akzeptiert und verteidigt, weil ohne es die kosmische Phänomenalität in ihrem Ursprung unverständlich ist. In diesem Fall beseitigt und absorbiert die Anwesenheit des realen Seins notwendigerweise die vermittelnde Ursache. Seine Mission erschöpft sich mit Beginn des Weltprozesses bis auf die Grundmauern, und dies bringt die Verdunstung des Agenten selbst mit sich, da er keine anderen Funktionen hat und nicht zugelassen wird. Die getrennte Realität des Logos fällt mit der Realität der Welt 988 zusammen und wird von ihr bis zur Identität überdeckt. 989 Mit dem Zweiten existiert das Erste nicht losgelöst und verschwimmt in einfacher Abstraktion. Ein solches Ende deutet für uns darauf hin, dass der Logos überhaupt keine eigene Identität hatte, 990, und dann ist sein ontologisches Merkmal äußerst problematisch, fast geradezu unglaublich. So kommt es aus rein theologischen Gründen. Sie behaupten, dass Gott der Schuldige aller kosmischen Formen ist. Aber bei Ihm ist das Denken untrennbar mit der Handlung verbunden und geht unmittelbar mit der tatsächlichen Prägung einher. 992 Unter diesem Gesichtspunkt ist zwischen der schöpferischen Vorstellung von Gott und der Schöpfung selbst nicht die geringste Lücke möglich. 993 Für einen Vermittler gibt es weder Ort noch Zeit. 994 Im Ernst: Es ist unmöglich, von einer wirklichen Unabhängigkeit des Logos zu sprechen, selbst im Vergleich zu privaten Streitkräften. 995 In ihnen ließe sich eher ein unabhängiges Leben in der entsprechenden Welt vorstellen, wenn es nicht die Gewissheit gäbe, dass er gerade im Logos wohnt und sein Schicksal teilt. Dadurch verschwindet jede vermittelnde Realität und verwandelt sich in theoretische Postulate, um die erfundene dualistische Unversöhnlichkeit zu unterdrücken. Dann ist die gesamte Rede nur zum Thema des Tons zulässig, in dem die philonischen Qualifikationen mittlerer Potenzen verstanden werden sollen. Um dies zu beantworten, sollte berücksichtigt werden, dass praktisch jedes Mediastinum zwischen Gott und der Mutter zerstört wird, solange für sie keine wirkliche Abgrenzung der gegenseitigen Kommunikation erkennbar ist. Natürlich müssen alle vorbereitenden Maßnahmen zur kreativen Ordnung ausschließlich im Geiste Gottes durchgeführt werden, wenn die entstehende Entschlossenheit in einen abgeschlossenen Plan umgesetzt wird. Dies wird der Logos mit dem mentalen Kosmos sein. Natürlich ist es offensichtlich, dass beide noch in der Gottheit ruhen und mit ihrem gesamten Wesen in ihr eingeschlossen sind, 996 sich nur formal – logisch – unterscheiden. 997 Auch hier funktioniert echte Getrenntheit nicht, und der Logos fällt während der Zeit der friedensstiftenden Energie mit dem Geist Gottes 998 zusammen, was sich als ideales Projekt herausstellt. 999 Es ist nicht verwunderlich, dass ein solcher Logos durch göttliche Beinamen gekennzeichnet ist, diese beziehen sich jedoch ausschließlich auf Jehova und markieren keine zweite untergeordnete Realität. 1000 An diesem Punkt kommt der Philonismus, ohne seine Sympathien für die platonische Ideologie zu verraten, dem rabbinischen Judentum ziemlich nahe, das die Idealität des göttlichen Konzils über Schöpfung und Erlösung predigte 1002 und das Gesetz durch die Angleichung der Merkmale der Göttlichkeit nahezu hypostasierte. 1003 So blieb die äußere Orthodoxie in der Anerkennung der Wahrheit erhalten, dass der göttliche Logos tatsächlich Gott selbst ist. Der göttliche Entschluss kann jedoch nicht aufgeschoben werden und wird sofort verwirklicht. 1004 In diesem Fall kommt Gott ad extra aus sich selbst heraus und seine schöpferischen Gedanken werden aktiv. Logos und Ideen sind heute dynamische Faktoren und scheinen ihrer ursprünglichen Quelle entrissen zu sein. Doch all dies drückt lediglich die Spannung zur Beherrschung der Materie aus und erschöpft sich, bevor der gewünschte Erfolg eintritt, durch den Einsatz göttlicher Energie zur Erreichung der Ziele. 1005 Daher wirkt hier nur der Wille Gottes objektiv, und seine schöpferischen Möglichkeiten sind vor der Bildung der materiellen Welt nicht real. In diesem Fall wird der Logos mit der universellen Harmonie harmonischer Integrität identifiziert, 1006 ist die Garantie seiner unzerstörbaren Festigkeit 1007 und verschmilzt fast mit seinem besten Ausdruck im alttestamentlichen Gesetz, 1008, während private Kräfte zu generischen werden und riesige Gruppen spezifischer Phänomene verbinden. 1009 Es ist nicht nötig hinzuzufügen, dass in diesem Stadium der Geist Gottes in den Geist der Welt übergeht 1010 und sich nicht wesentlich von der kosmischen Seele der Stoiker unterscheidet, 1011 deren philosophisches Dogma Philo recht geschickt mit dem Platonismus verband. Es ist klar, dass der Logos in dieser Form nur insoweit lebensecht real und göttlich ist, als diese Eigenschaften der Welt zugeschrieben werden können. Dabei ist es nicht weniger unvermeidlich, dass die gesamte Wirksamkeit des Logos von der Weltbewegung erfasst wird und seine weitere Besonderheit keine objektive Grundlage für sich hat. Die Rolle des Logos endet mit der Entstehung des Weltprozesses, weil seine Individualität in die äußere Phänomenalität diffundiert und dort in seiner Unabhängigkeit verschwindet. 1012 Daher sind alle Überlegungen zum weiteren Schicksal ohne theoretische Bedeutung und stehen unserem besonderen Interesse, die philonische Lehre mit der apostolischen zu vergleichen, gleichgültig gegenüber. Die gewonnenen Daten reichen aus, um zu diesem Thema solide Ergebnisse zu erzielen. Der Trugschluss von Annäherungen beruht oft auf der Unbestimmtheit des logischen Systems und der Ungenauigkeit der Terminologie, die durch ihre verbale Übereinstimmung täuscht, und die Anpassung an biblische Autoritäten geht mit den unerwartetsten Metamorphosen bei der Assimilation nicht zusammenhängender Extreme einher. Eine sinnvolle Anleihe aus einem solchen Konglomerat war ohne sorgfältige Auswahl, bei der das wahrgenommene Material analysiert und für geeignet befunden wurde, nicht möglich. Aus diesen Gründen erfordert die Lösung genetischer Probleme nicht nur eine bloße Darstellung der philonischen Lehre in ihrer ganzen Unmittelbarkeit, sondern auch eine Bestimmung des objektiven Werts. All dies wird am Ende zu einer kategorischen Antwort auf die Frage führen, ob der „Pfauenismus“ aus dem Philonismus hervorgegangen ist, wie die Kritik betont, oder ob sie unterschiedlich sind. Das erste setzt ihre materielle Einheit voraus, das zweite betont ihre materielle Einheit, das zweite betont die innere Diametralität. Vergleichen wir beide Seiten, um die wahrste und unerschütterlichste zu finden. Was die Präexistenz Christi betrifft, so ist unbestreitbar, dass der hellenische Evangelist sie mit aller Unnachgiebigkeit bekannt hat. 1014 Alle Verwirrung beschränkt sich auf die Qualität, und viele kommentieren sie im jüdischen Geiste der reinen Idealität des Selbstbewusstseins Gottes, das abstrakt aller geschaffenen Geschichte vorausgeht. Wenn wir jedoch die gesamte Gruppe der apostolischen Briefe betrachten, wird die Widersprüchlichkeit dieser Interpretation deutlich. Wir sehen, dass der friedvollste Herr als Vermittler des Friedens dargestellt wird und dadurch mit persönlichen Eigenschaften belohnt wird. Und sie sind mit allen anderen Details gesichert. Erstens wird Kreativität als ein Moment ursprünglicher „Selektivität“ verehrt, deren höchster Höhepunkt die Inkarnation war. Dies bedeutet, dass die Persönlichkeit des Erlösers ihn schon bei seiner Schöpfung als eigenständige und reale Person prägt. Dies ist aufgrund seines Einflusses auf das Lebewesen umso unwiderstehlicher. Christus trägt nicht einfach als mechanisches Instrument zu seiner Herstellung bei und verliert jede Verbindung zu seinem Produkt, sobald die Wirkung erreicht ist. Im Gegenteil: Er ist der Urheber der geschaffenen Existenz und dient als Endziel ihrer Bestrebungen und zieht sie zu sich. Der Herr hat die autokratische Tätigkeit, Materialität zu erschaffen und ihre träge Spontaneität Seinen Plänen unterzuordnen. Diese Merkmale verleihen ihm die Würde göttlicher Überlegenheit über die Schöpfung im Sinne natürlicher Göttlichkeit. Auf Erden war er für sie ein strahlendes „Bild des unsichtbaren Gottes“. In dieser Hinsicht ist die unmittelbare Anwendung dieses Ausdrucks auf die vorweltliche oder erlösende Zeit eher gleichgültig, da sein historisches Verständnis besagt, dass der Sohn Gottes auch nach seiner Menschwerdung seine weltlichen Prädikate behielt. Um ihre wahre Macht zu verstehen, bedarf es kaum vieler Überlegungen, die hier meist aus tendenziösen Gründen unterschiedlicher Couleur angeführt werden. Es wird immer ein starkes exegetisches Axiom sein und kann inhaltlich nicht schlechter sein. 1015 Und die zweite Kombination charakterisiert die wahre Menschlichkeit Christi, weshalb die erste seine vollkommene Göttlichkeit bescheinigt. Die Verleugnung und Herabwürdigung dieses Vorteils führt zwangsläufig zur doketischen Abschaffung des Fleisches Christi mit der Zerstörung der Objektivität der gnadenvollen Erlösung. Aber beim Apostel ist alles auf die eigentliche Leistung des historischen Erlösers ausgerichtet und bekräftigt dadurch in ihm die natürliche Göttlichkeit, die von Ewigkeit her existierte und in der Welt bewahrt wird. Also: Der Sohn Gottes war vor seiner fleischgewordenen Erscheinung ein reales Individuum mit göttlichen Vorrechten. Finden sich alle diese Momente bei Philo in ähnlichen Umrissen? Beginnen wir mit der wahren Persönlichkeit des theosophischen Mittlers. Die Meinungen zu diesem Thema sind bis zur Diametralität widersprüchlich und die Spaltung ist noch nicht geglättet. Viele glauben, dass der alexandrinische Mystiker 1016 eine persönliche Sicht auf den Logos hatte und ihn sogar direkt als Person verkündete. 1017 Andere lehnen dies ebenfalls kategorisch ab 1018 und sehen im „Fürsprecher“ eine leere Abstraktion einer leblosen Form. 1019 Neben der Unbestimmtheit der kommentierten Urteile, 1020 - findet sich ein Ausweg aus diesen Antinomien meist in den theoretischen Prämissen des Gesamtsystems, die den herrschenden Prinzipien seiner Zeit entsprechen. Die Übertragung moderner Kategorien wäre ein unrechtmäßiger Angriff auf die direkte Originalität, die in ihrem eigenen Umfeld entsteht und beleuchtet werden soll. Und hier gab es keine Frage der Persönlichkeit, die sich vor Philo überhaupt nicht stellte und von ihm überhaupt nicht berührt wird; 1021 Das sollte nicht gefragt werden. 1022 Eine solche Stimmung ist umso wahrscheinlicher, als im damaligen Glauben die Isolation des Seins dessen Konkretheit oder Individualität nicht im Geringsten beeinträchtigte. Auf dieser Grundlage beruht die Interpretation des Philonismus, als ob seine Kräfte von den Objekten getrennt wären und keine getrennten Objekte wären, 1023 und der Logos eine lebendige Realität 1024 mit der Fülle des wirklichen Seins 1025 in Loslösung vom Höchsten Gott wäre, 1026 obwohl er nicht durch die Persönlichkeit qualifiziert ist. 1027 Es ist schwierig, all diese Schlussfolgerungen in all ihrer Apodiktik zu akzeptieren. Wir geben gerne zu, dass Philo keine kategorische Antwort gibt, aber das bedeutet nicht, dass er keine Notwendigkeit dafür hatte. Und an sich ist es für jeden Geist unnatürlich, dass isoliertes Sein nicht in der einen oder anderen Form gedacht werden sollte, und die Nicht-Prädikatizität des selbstexistierenden Theosophen drückt nur seine Unbegrenztheit aus, die in ihrer Unermesslichkeit unbeschreiblich ist, und der Mangel an Qualität der Materie ist gleichbedeutend mit chaotischer Trägheit, ohne konkrete Fragmentierung. Hier ist alles ganz klar, und wenn wir eine seltsame Abweichung für Vermittler bemerken, sollten wir eher davon ausgehen, dass es sich um absichtliches oder erzwungenes Schweigen handelt. Der Grund dafür liegt darin, dass die Grundprinzipien zu widersprüchlichen Schlussfolgerungen neigten, die nicht ausgedrückt werden konnten, ohne die gesamte Struktur zu zerstören. Es ist selbstverständlich, dass dieser Punkt im Schatten bleibt – und dennoch wird Philos Einstellung zum analysierten Problem für uns bis zur Transparenz greifbar sein. Somit ist die Zulässigkeit der Nutzung der Persönlichkeitsskala von allen Seiten gewahrt, und es wäre eine direkte Abnormalität, auf die Grundtriebe des denkenden Geistes zu verzichten. In diesem Fall ist ein toter Objektivismus nur möglich, wenn ein vernünftiges Verständnis des untersuchten Phänomens abgelehnt wird. Für uns ist dies bereits deshalb inakzeptabel, weil genetische Ähnlichkeiten zwangsläufig nur aus apostolischer Sicht betrachtet werden müssen. Für den vorweltlichen Christus sind seine beiden Elemente nachweisbar – Realität und Individualität in ihrer unauflöslichen Untrennbarkeit. Die erste scheint dogmatisch durch Philons Prämissen im ontologischen Dualismus erforderlich zu sein, wo die Gegensätze von Gott und Materie in der Realität und natürlich durch reale Größen verbunden sind. Dies gilt nur in Bezug auf den Ausdruck. Tatsache ist, dass die individuelle Materialität die einfache Möglichkeit des Seins enthält und diese nicht vor der kosmischen Ordnung erhält, wenn sie sich als wirklich real erweist. Bis zu diesem Zeitpunkt wird seine Präsenz unter logischen Operationen rein ideal sein und keine objektive Vitalität besitzen. Philo behandelt diese illusorische Qualität ernst und mit Nuancen von Konkretheit, aber das alles liegt im theoretischen Interesse des philosophischen Schematismus. Für ihn war die absolute Schöpfung aus dem Nichts, die allein durch die biblische Offenbarung verkündet wurde, unvorstellbar, 1029 und der alexandrinische Mystiker übernimmt aus dem Hellenismus die Idee eines zweiten Urprinzips, das als materielle Grundlage für das schöpferische Wirken Gottes dient. Es versteht sich von selbst, dass der materielle Träger tatsächlich nicht außerhalb der materiellen Welt existiert und offensichtlich keine von kosmischen Entdeckungen unabhängige Identität in der Gesamtheit aller Teile des Universums besitzt. Dann ist das kleinste Intervall für die Existenz außerobjektiver Materie unmöglich, weshalb sie nicht wirklich existierte. Und sobald die Objektivität des Vermittelten aufgehoben ist, verschwindet mit ihr auch die Realität des Vermittlers und verwandelt sich in ein intellektualistisches Konzept. Dies bestätigt kategorisch unsere früheren Beobachtungen und wir kommen zu dem Schluss, dass der Logos von Philo realistisch vorstellbar war, aber nicht wirklich existierte. In diesem Fall ist der Kontrast des Apostels Paulus unwiderstehlich und begünstigt keine genetischen Begierden. Bei alledem muss festgestellt werden, dass der Streit noch lange nicht beendet ist, sondern eine neue Wendung nimmt. In Hypnose wird formuliert, dass der christliche Evangelist die Konzepte Philonows aufnahm und sie mit der historischen Persönlichkeit Jesu in Verbindung brachte, in dem sie auch herausragende Merkmale der Realität annahmen. Die Modifikation wird zufällig sein und behält ihre Verwandtschaft mit Filonovs Prototyp bei, was auch im Einklang mit kritischen Vermutungen über die willkürliche Erfindung des Premium-Christus steht. Letzteres widerspricht natürlich dem kirchlichen Glauben und wird von ihm abgelehnt, aber dieses Glied kann leicht verworfen werden, und alles beschränkt sich auf die These, dass die tatsächliche Präexistenz des Herrn in philonischen Begriffen beschrieben wird. Damit sind wir auf die Analyse präexistentieller Prädikate verwiesen. Zwischen ihnen betont der Apostel scharf, dass der Sohn Gottes ein persönliches Subjekt mit persönlicher Aktivität in seiner getrennten Existenz war. Auch hier vertritt Philo scheinbar diese Ansicht, da sie durch die Forderungen seiner Theosophie bedingt war. In dieser Angelegenheit ist es chaotisch – ohne Qualität aufgrund seiner Unfähigkeit, autonome Initiative für die kosmische Gestaltung zu ergreifen, und daher wird der Vermittler dieses Prozesses sowohl unabhängige Initiative als auch seine eigene Energie einer denkenden und willigen Individualität haben. Für den Logos wird es rein persönliche Eigenschaften geben, die ihn ähnlich wie den ewigen Christus darstellen. Dies wäre zweifellos der Fall, wenn der alexandrinische Mystiker etwas anderes als Gott verstehen würde. De facto ist dies nicht der Fall, und alles, worüber wir sprechen, ist nur Eigentum Gottes. 1030 Eine solche Überzeugung wird durch alle prinzipiellen Erwägungen eingeflößt und gestützt. Auf theologischer Seite wird als Axiom verkündet, dass – mit Ausnahme des Bösen – jedes Wesen und alles im Seienden vollständig von der höchsten Gottheit bestimmt wird. Dann wäre ein ihm gleichgestellter Doppelgänger eine unnötige Komplikation der Aufgabe, denn auch für ihn blieb die ontologische Schwierigkeit des Kontakts des Schöpfers mit materiellen Beschränkungen so akut wie zuvor. Dann besteht der einzig mögliche Ausweg darin, dass dieser zweite Teilnehmer abgeleitet und geschaffen wird, aber das würde die Komplexität des gesamten Problems vielleicht nur noch weiter verkomplizieren. Für sich genommen und isoliert ist das Geschaffene ohne schöpferische Autonomie und für kosmische Zwecke völlig ungeeignet. Daher ist es notwendig, ihm göttliche Energie zuzuschreiben, die zusätzlich zu seinem Träger wirkt. Daraus folgt, dass Gott sich der Materie durch seine Kraft direkt nähert, und dies bezeugt, dass Philo die dynamische Kraft Gottes verkörpert, 1031 und nicht ein Subjekt oder Objekt. Das gleiche Ergebnis ergibt sich aus kosmologischen Aspekten. Bei ihnen ist das Haupthindernis eine ethische Abnormalität, die nicht mit der Gottheit gleichgesetzt werden kann. Aus diesen Gründen wird es mit materieller Unzulänglichkeit in Verbindung gebracht und die Materialität selbst gilt als originell. Mit solchen Vorbereitungen wird alle Kreativität des göttlichen Kontakts nur von der Überwindung der chaotischen Verwirrung 1032 in harmonischer Ordnung begleitet, 1033 drückt sich im Triumph moralischer Prinzipien aus und erweist sich als durchaus möglich, da sie angemessene Konsequenzen mit sich bringt. Sie sind zwar alles andere als ideal, aber der Fehler liegt allein in der Materie, die nicht in der Lage ist, alles Göttliche zu assimilieren. Natürlich bringt Philo ein dynamisches Moment hervor, das nicht alle Individualität aufnimmt. Physisches und moralisches Übel fiel der Urmaterie zu und befreite Jehova von jeglicher moralischen Verantwortung und ermöglichte die charakteristische Anwendung seiner aktiven Allmacht. Es ist absolut unwiderstehlich, dass der ägyptische Theosoph die göttliche Macht personifiziert und keineswegs eine bestimmte Persönlichkeit impliziert. 1034 Für ihn erschöpft sich alles dadurch, dass Gott den Zustand des selbstgewählten Friedens mit einem vernünftigen Streben nach Friedensstiftung unterbricht 1035 und in einer neuen Form seiner unveränderlichen Persönlichkeit vor uns erscheint. 1036 Damit wird dem Logos das wichtigste Prädikat des apostolischen ewigen Christus entzogen und die innere Ungleichheit der Detailmerkmale deutlich. Darin finden wir fast die gesamte evangelische Terminologie in einer konsonanten Reihe von Namen wie „Bild“ und „erstgeborener Sohn Gottes“, „zweiter Gott“ und der Autor der kosmischen Welt. Im engeren Sinne bewerten diese Qualifikationen die Würde der friedensstiftenden Energie anhand ihrer Verbindung mit ihrer ursprünglichen Quelle, von der sie untrennbar ist und die sie daher mit identischer Klarheit wiedergibt. Es ist klar, dass dies – im eigentlichen Sinne – Metaphern sein werden, um die Loyalität des Absoluten Herrn sich selbst gegenüber in all seinen Entdeckungen zum Ausdruck zu bringen. In diesem Punkt ist Philo natürlich unfehlbar, aber er liefert keine Unterstützung für genetische Konvergenzen, die eine strikte Isolierung erfordern, auch wenn sie rein spekulativ sind. Und in diesem Fall wird das Bild ein Spiegelbild sein und, ohne mit seinem Vorbild zu verschmelzen, die göttliche Sphäre verlassen und nur entfernt auf sie hinweisen, 1037 als Schatten der einen Existenz. 1038 Da eine Spaltung der Gottheit für einen Juden unannehmbar ist, schließen wir daraus, dass es sich um die höchste Schöpfung handelt. Die Krone davon ist der durch die Materialität gedemütigte Mensch, mit dessen Entzug der spezifische Inhalt der Gottähnlichkeit erlangt wird. Dies ist der motivierende Grund, warum Philo Letzteres mit der idealen Menschheit in Verbindung bringt. 1039 Und dieser Zusammenhang ist äußerst selten, dann müssen wir davon überzeugt sein, dass das immaterielle außergöttliche Bild Gottes, vereint mit dem Logos 1040, für die theosophische Logik eine große Unverständlichkeit darstellte. 1041 Gleichzeitig hatte es keine individuellen Umrisse. Sie entstehen durch die Differenzierung von Materie – und ohne sie gäbe es eine einfache abstrakte Idee, für die es in unserer Sprache nicht einmal einen Namen gibt. 1042 Dies ist eine rein künstliche Idee, die wirklich nur im Geiste Gottes möglich ist, der von vornherein das Bild belebter Kreaturen in sich trägt. 1043 Was vor uns erscheint, ist einfach ein objektivierter göttlicher Gedanke. 1044 Es ist klar, dass in dieser Richtung der Versuch, auf die Gottheit zu verzichten, keinen Erfolg hat und den Betrachter an den Anfang des Teufelskreises zurückführt. Es ist nicht weniger offensichtlich, dass die gesamte Betonung darin auf der Überlegenheit des schöpferischen Plans gegenüber dem Geschöpf liegt, das ihn kopiert. Hier ist die Vorherrschaft notwendigerweise nur graduell, 1045 und der Dreh- und Angelpunkt dafür ist die Unvollkommenheit der materiellen Beschränkung. Das ist die ganze Kraft der Namen „erstgeborener Sohn Gottes“ 1046 und „zweiter Gott“. 1047 Das Primat wird nicht gefestigt, weil es keine Nachahmung zulässt und einzigartig bleibt. Im Gegenteil, es ist kalkuliert und verweist auf seine Wiederholung im materiellen Kosmos, mit dem es in den gleichen Rang eingeordnet und, von Jehova getrennt, in seiner Würde wie ein Geschöpf auf den Grad des primus inter pares herabgestuft wird. 1048 Dann liegt der ganze Unterschied in der immateriellen Spekulation. Als Widerspiegelung der Selbstbestimmung Gottes im Denken ist sie ideologisch göttlich, aber nicht über ihre Entsprechung mit der Göttlichkeit selbst hinaus. Und in dieser Hinsicht trägt die Hinzufügung eines materiellen Elements nur zur phänomenalen Entdeckung in fragmentierten Figuren bei, ohne ihnen ihre allgemeine Eigenschaft zu nehmen. Natürlich hat die Sinneswelt auf der idealen Seite eine Göttlichkeit auf Augenhöhe mit dem Logos, und alle ihre Besonderheiten beschränken sich auf quantitative Nuancen. Sie haben jedoch auch keine ernsthafte Bedeutung, da sie tatsächlich die fleischliche Binsenweisheit zum Ausdruck bringen, dass ein Gedanke sich selbst angemessener ist als seine konditionierte Prägung. Trotz alledem zerstört dies nicht ihre innere Identität. Es ist nicht verwunderlich, dass Philo sogar dem kosmischen Universum Sohnschaft und Göttlichkeit zuschreibt und ihre Absolutheit verliert. 1049 Trotz aller Pracht euphymischer Lobpreisungen verliert Logos unkontrolliert alle Mittel zur schöpferischen Beeinflussung der materiellen Trägheit. 1050 In dieser Form ist es weit entfernt von autonomer Aktivität und ist nur ein mechanisches Werkzeug, 1051 für private Bedürfnisse geschaffen und darin verschwindend. Es ist unwiderstehlich, dass Gott selbst überall wirken wird, 1052 und alle Eigenschaften kennzeichnen für uns die schöpferische Kraft Gottes. 1053 Dann müssen wir an sie denken, dass sie absolut göttlich ist. Folglich ist selbst die klare schöpferische Bestimmung Gottes unvollkommen und bringt Schatten in das Wesen Gottes. Der Schöpfer und das Geschöpf rücken einander unmerklich näher, und alle Prozesse der Weltexistenz basieren darauf. Wie üblich ist alles in einen Dunst theosophischen Nebels gehüllt und entzieht sich einer präzisen Kontrolle. Es ist nur die allgemeine Linie einer möglichen Konstruktion zu sehen. Im Erstgeburtsalter ist das Ideal eng mit dem Realen verbunden und sie teilen ihre Eigenschaften gegenseitig. 1054 Im Ergebnis stellt sich heraus, dass erstere durch die Angleichung ihrer Ordnung an die chaotische Masse einen Teil ihrer Materialität von ihr entlehnt. In diesem Sinne ist es nicht gleichgültig, dass Philo im Gegensatz zum apostolischen Logos immer einen anderen Namen trägt. Im theosophischen System ist der Unterschied hier sehr beträchtlich. Das vom Evangelisten verwendete Wort stammt aus der legalistischen Nomenklatur und bezeichnet solche Privilegien, die selbst bei genauestem Vergleich nicht wiederholt werden. Hervorgehoben wird auch eine andere Aktivitätsebene des zeugenden Subjekts, wenn es ganz normal ist, dass es – bei Autonomie in seinem eigenen Bereich – seine natürlichen Vorteile übertragen kann, so wie in der gesetzlichen Erstgeburt der Sohn den Vater in allen seinen Sonderrechten vollständig ersetzt. Daher Gleichheit, 1055 unter Ausschluss der geschaffenen Abhängigkeit des Geborenen vom Gezeugten. 1056 Im Gegensatz dazu vertritt Philo die passive Seite und bescheinigt direkt die in der Gesamtheit aller seiner Mitglieder stattgefundene Geburt. Vor uns liegt eine kontinuierliche Gruppe von Geborenen, die in ihren Herkunftsbedingungen identisch sind. 1057 Für sie werden alle Besonderheiten auf zeitliche Klassifizierungen reduziert, und die zeitliche Antizipation bei der Erfassung allgemeiner Stärke geht nicht über quantitative Differenzierungen hinaus. Wir geben leicht zu, dass die Ursache zunächst stärker wirkt und dann schwächer wird, wodurch die Produkte einer arithmetischen Vielfalt von Sorten gleicher Natur erhalten werden. Aus dieser Sicht stellt der materielle Kosmos das Ende eines konsequenten kreativen Prozesses dar und zwingt uns, in seinen Anfangsstadien nach verfeinerter Materialität zu suchen. Während ihrer gesamten Dauer ist die Kreativität auf die allmähliche Verdinglichung der göttlichen Idee ausgerichtet, die sich bereits beim Auftauchen materialisieren muss. Es ist natürlich, dass die Kräfte des alexandrinischen Träumers mit materieller Ätherizität belohnt werden, 1058 und Logos ist seine extreme Verfeinerung, 1059 weshalb sie alle als Stufen emanatischer Materialisierung dienen, 1060 gekrönt von geordneter kosmischer Spontaneität. 1061 Hier ist das Urteil derer, die Philos System als Gnostizismus sui generis oder dessen Vorboten betrachten, 1062 das das echte apostolische Christentum verfälscht, das davon unabhängig sein wird, nicht falsch. 1063 Es stimmt, dass der Emanatismus unter dem Druck religiöser und metaphysischer Prinzipien nicht dauerhaft und bis zum Ende Bestand hat; Aus diesem Grund behauptet diese Tendenz dogmatisch, dass göttliche Macht im Kosmischen verwirklicht wird, auch unter Beteiligung der Materie. Alle Phänomenalität ist im Wesentlichen von Göttlichkeit durchdrungen, die die gesamte Welt dynamisch beeinflusst. Auf diesem Weg machte Philo sehr gefährliche Zugeständnisse zugunsten des Pantheismus und ging ihm direkt entgegen. 1064 Das unausweichliche Schicksal jeder Theorie der naturalistischen Allgegenwart Gottes führte dazu, aber auch die Logologie selbst trug dazu bei. 1065 Sein Gegenstand gewährleistete durch seine Umsetzung höchste Gesetzmäßigkeit und einwandfreie Rationalität, da er in Wirklichkeit mit Gott übereinstimmte. 1066 Das Problem war, dass diese Würde ihm seine Originalität nahm. Natürlich zog sein Eindringen in den kosmischen Prozess auch die verborgene Gottheit an, deren innerer Geist nun in kosmischer Harmonie verkörpert war. Der Logos wird Wirklichkeit, und dieser Erwerb nützt ihm wiederum nicht gut, da er mit der kosmischen Harmonie verschmilzt. Bei einer solchen Untrennbarkeit sind beide durchweg untrennbar, und die Überlegenheit des Mittlers ist grundsätzlich inakzeptabel, und seine Ewigkeit gehört nicht minder zur geschaffenen Welt und ist nur mit der Vergöttlichung derselben denkbar. Was den Inhalt angeht, wird er ganz einfach und unmissverständlich erraten. Angesichts der ursprünglichen Natur der Materie bleibt uns die individualisierende und vereinende Form spezifischer Objekte. 1067 Dies ist ein Naturgesetz, das nirgendwo anders als in der Natur existiert. In Bezug auf ihn wäre es absurd, über Persönlichkeit zu sprechen, wenn es keine eigene Realität gibt. Vielmehr wird etwas anderes wahr sein. Materialität von geringer Qualität ist an sich träge und unfähig, Entwicklung zu organisieren. All dies wird durch die Wellen des vermittelnden „Wortes Gottes“ verursacht und reguliert. Man kann darin kein totes Potenzial erkennen, da es das kosmische Leben anregt und normalisiert. Der Logos ist die kosmische Seele 1068 in aller stoischen Strenge, 1069 bis zur Materialisierung. 1070 Dies ist der Höhepunkt von Philos Personifizierung ohne die Vollständigkeit des heidnischen Modells, in dem sie die biblische Idee des höchsten Gottes – des Schöpfers – kategorisch ablehnte. Der Jude konnte dies nicht mit aller Entschlossenheit bekennen und war gezwungen, sich auf gesteigerte Personifizierungen des Gedankens Gottes zu beschränken. 1071 Daher wird der Logos mit der belebten Welt identifiziert, der er sowohl in der Ewigkeit als auch in der Göttlichkeit gleich ist und die sie mit der energischsten Relativität besitzt. Zur Kritik erinnern wir daran, dass eine solche Sichtweise dem Apostolischen in seinem eigentlich kosmischen Charakter widerspricht, denn der heilige Paulus stellt den ewigen Sohn Gottes nicht in der Welt, sondern über der Welt und mit dem Vater dar. Wir haben alle damit verbundenen Aspekte theosophischer Betrachtungen erschöpft. Sie basierten auf fatalen Extremen – dem theistischen Monismus und dem philosophischen Dualismus. Für ihre gegenseitige Versöhnung wurde im Jahr 1072 die Logologie ernannt, aber die unmögliche Aufgabe ließ keine Hoffnung auf eine erfolgreiche Lösung aufkommen, weshalb die Spannung vergeblich vergeudet wurde und das beste Mittel durch eine unnatürliche Versöhnung zunichte gemacht wurde, die praktisch zerstört wurde. Und wir sehen, dass der Logos in seiner Göttlichkeit vom Selbstexistierenden absorbiert wird und durch den Geist des objektivierenden Strebens untrennbar mit Ihm verbunden sein wird. Jeder Austritt aus dieser Sphäre droht zunächst mit dem Verlust göttlicher Privilegien, wodurch es unvermeidlich ist, dass der Logos bei Versuchen einer realistischen Autokratie zum Geschöpf degradiert wird und nur die erste in einer Reihe von Schöpfungen ist. 1073 Bringt er die gesamte Göttlichkeit in diese Umgebung, so löst sich aufgrund der dualistischen Unvereinbarkeit zweier ontologischer Prinzipien das zweite vollständig in der kosmischen Materialität auf und der Pantheismus eliminiert nicht nur die höchste Gottheit, sondern auch jedes andere Wesen. Das Ergebnis beseitigt gnadenlos alle Präzedenzfälle, während sie sich erbittert untereinander streiten, weil Philo ein der Bibel fremdes logisches Schema aufzwingen wollte. 1074 Es ist nicht verwunderlich, dass bei der Kombination solcher Elemente eine seltsame Inkonsistenz in der Verkettung von Inkonsistenzen entsteht. 1075 In dieser ungeordneten Anhäufung verschwindet die objektive Klarheit, 1076 und aufgrund seiner Flüchtigkeit ist das Objekt eine Fata Morgana, die einer logischen Definition unzulässig ist. 1077 Es bedarf eines Wunders schöpferischen Einflusses, damit das Licht des Evangeliums Christi aus diesem Chaos hervorscheint 1078, 1079, das es aufgrund der Absolutheit seiner Quelle nicht braucht. Die apostolische Lehre kann nicht auf die übliche Weise aus dem Philonismus abgeleitet werden, weil in ihr der Ferment der Selbstzerstörung herrschte. Äußerliche begriffliche Analogien deuten daher überhaupt nicht auf historische Verwandtschaft und materielle Solidarität hin, denn die Ähnlichkeit ist illusorisch, da die Bedeutung derselben Wörter in beiden Systemen unterschiedlich ist, manchmal bis zur Diametralität. 1081 Dies überzeugt uns von ihrer grundlegenden Ungleichheit, 1082 in der Parallelen nur dazu dienen, den unauslöschlichen Kontrast deutlicher hervorzuheben. 1083 Und für das analysierte Beispiel ist dies völlig unbestreitbar, da Philo weder die Realität und Persönlichkeit des Sohnes Gottes noch die Göttlichkeit und Persönlichkeit Christi angeben konnte. Unter solchen Bedingungen hören private Meinungsverschiedenheiten für den heiligen Paulus, nicht weniger als für den Apostel Johannes, auf, zufällige Dissonanzen in der allgemeinen theosophischen Musik zu sein und erwerben den Vorzug äußerer und taktiler Entdeckungen für die natürliche gegenseitige Negativität der angenommenen Konzepte in Grundlage und Entwicklung, im Geiste und Material, in Zweck und Inhalt. 1084 Und wenn wir in der positiven Charakterisierung der Christologie fanden, dass der Evangelist dafür den Boden der Tatsachen der gnädigen Offenbarung nicht verlassen musste, so stellen wir nun fest, dass er sich nicht auf die Träume Philos einlassen konnte, denen die geringste Ähnlichkeit fremd und die reich an Widersprüchen aller Art sind. Auf jeden Fall ist es unwiderstehlich, dass die apostolische Lehre von der individuell-realen Präexistenz Christi der philonischen Logologie am wenigsten ähnelt und nicht aus dieser abgeleitet ist. 1085 Daher wird im Interesse der genetischen Konvergenz den kritischen Überlegungen eine neue Wendung gegeben. Ausgehend von der bekannten Vorstellung, dass der heilige Paulus, dem Vorbild Philons folgend, die Persönlichkeit Jesu lediglich in das vorweltliche Dasein überführt. 1086 Und wenn gleichzeitig die Menschheit abfiel, dann ist es natürlich, dass nur die außergewöhnliche Macht, die den Erlöser hervorhob und erhöhte, der Apotheose unterworfen werden konnte. Daher wird die gesamte Göttlichkeit Christi in der Macht Gottes sein, der ihn belebt hat, was im Evangelium offenbart wird (Röm. I, 16, 1 Kor. I, 18, 27), da in Philo 1087 das „Buch der Existenz von Himmel und Erde“ mit dem „vollkommenen Logos“ identifiziert wird. 1088 Durch diese Annäherung 1089 werden alle theosophischen Prinzipien in der dynamischen Erleuchtung des „Mittlers“ gespeichert und daher sind Versuche, die festgestellte Interpretation zu gewährleisten, verständlich. Aus diesem Grund wird die Überlegenheit des Erlösers von Natur aus durch den Verlust seines gottgleichen Merkmals geglättet, da die „Fülle der Göttlichkeit“, die in Ihm wohnte (Kol. I, 19. II. 9), der Tatsache ähnelt, dass der Logos „völlig mit immateriellen Kräften erfüllt war“. 1090 Daher scheint der Autor des Hebräerbriefs, der den Sohn über die Engel stellt, lediglich eine philonische Theorie zu entwickeln, nach der das Wort der Ersatz aller Offenbarung ist und alle konzelebrierenden Geister unterordnet. 1091 Es ist nicht verwunderlich, dass die Würde des Herrn tatsächlich durch das Erstgeburtsrecht unter vielen Brüdern gelöst wird (Röm. VIII, 9) – parallel zu den Ermahnungen des Theosophen von 1092, damit die Menschen zumindest wie der erstgeborene Logos werden. 1093 Natürlich sichert der Apostel den Gläubigen auf diese Weise die gleichberechtigte Sohnschaft Gottes mit Gott zu, aber hier ist eine bewusste Abweichung von der Weisheit des Alexandriners erkennbar, die ihm propädeutische Kosten verursachte. 1094 Der Evangelist überspitzt, den genetischen Hoffnungen entsprechend, theosophische Schemata umso realistischer und zeichnet sie umso realistischer, je lebendiger die Betrachtung der historischen Inkarnation war, obwohl sie die gesamte Persönlichkeit umfasst. Dies bedeutet, dass es in der Frühphase eine dynamische Vorwegnahme geben wird, die keine ursprüngliche Göttlichkeit impliziert. Diesem wichtigsten Punkt kritischer Konstruktionen fehlt es an objektiver Kraft, denn die Realität der persönlichen Präexistenz Christi ist im Allgemeinen unbestritten und wird sogar durch die zitierten Passagen bestätigt. Im Evangelium wirkt und wird nur die Kraft Gottes wahrgenommen: Das ist wahr, und dann müssen wir zugeben, dass ihre eigentliche Quelle der menschgewordene Gott war. Der göttliche Vorrang wird mit aller Apodiktik verkündet und kann sich nicht auf die Entdeckung der Energie Gottes beschränken: Andernfalls würde die „ganze Fülle“ seiner Inkarnation dem Vater jeglichen Inhalt nehmen und ihn in eine leere Fata Morgana der Idealität verwandeln. Und da jeder Gedanke an die Herabkunft Jehovas selbst auf die Erde abgelehnt wird, ist es darüber hinaus notwendig, neben Ihm auch eine besondere Gottheit zuzulassen. Dies wird deutlicher durch den Vergleich des Sohnes mit einzelnen Engeln, wenn alle Prädikate der Schöpfung von Ihm entfernt werden und Ihm die wahrhaft göttliche Absolutheit angeeignet wird. All dies wird durch die Früchte einer gnädigen Wiedergeburt unterstützt. In ihm ist der Herr der Erstgeborene für die gesamte Masse der Erneuerten geworden und verbindet sich – als älterer Bruder – auf natürliche Weise mit ihnen. Hier ist er persönlich von Gott getrennt und bindet die Christen dennoch gemäß der Würde des Sohnes Gottes an ihn. Was nicht weniger getrennt sein wird. 1095 Ohne dies würde sich erneut herausstellen, dass der Allerhöchste, der von Ewigkeit her mit Christus verschmolzen war, in seiner irdischen Erscheinung mit ihm zusammenfiel und in seinem angemessenen Abbild die Unabhängigkeit verlor. Dies würde die göttliche Majestät des Erlösungsamtes sichern, aber den gesamten Charakter der apostolischen Motivation verletzen. Darin wird das Irdische als exaktes Abbild des Himmlischen in all seinen Vorzügen verehrt, weshalb es unvermeidlich ist, dass die individuelle Göttlichkeit der Heilszeit ein wesentliches Merkmal wahrer Sohnschaft mit Gott war. Dies bedeutet, dass die Grundtendenz der apostolischen Christologie im Widerspruch zu Philos Idealisierung steht. Die zweite wiederum ist von innerer Ungleichheit geprägt und kann nicht in Einklang gebracht werden. Der Logos als die Kraft Gottes ist in seiner Fülle und Intensität von der Materialität getrennt, gerade weil er als Funktion seines eigenen Lebens in der Sphäre der Gottheit liegt. Aus diesem Grund drückt es die friedensstiftende Energie Gottes aus. Es ist klar, dass Letzteres seiner Umsetzung vorausgeht und das primäre Modell dafür ist, aber das zeigt, dass es in Wirklichkeit vorher nicht außerhalb von Gott existierte und sich vom Moment seiner unmittelbaren Prägung loslöst, wo Differenzierungen durch Materialität und nicht durch reine Göttlichkeit geschaffen werden. Deshalb bringt der menschgewordene Christus überall die natürliche Nähe zum Vater zum Ausdruck. Aufgrund dieser Widersprüchlichkeit ist es offensichtlich, dass die dynamische Idee der Philonov-Logologie für das apostolische Evangelium nicht geeignet und ausreichend ist. Sie behalten in ihrer ganzen Unauslöschlichkeit den zuvor dargelegten Gegensatz bei, der jede Vermutung über gegenseitige Abhängigkeit ausschließt. Der alexandrinische Theosoph erkannte keine zweite vorewige göttliche Realität an. Alle Versuche dieser Art waren nur Personifikationen, bei denen alle Lebendigkeit auf der Plastizität der Beschreibung der wirkenden Macht Gottes beruhte. Seine wirkliche Existenz wird notwendigerweise erschaffen werden, 1096, und deshalb hat Philo dem Logos entweder die Göttlichkeit oder die wirkliche Individualität genommen. 1097 Aber im ersten Fall wird es keine echte Dominanz der christlichen Lehre mehr geben, da tatsächlich alles vom Kosmos umfasst ist. Natürlich ging der ägyptische Mystiker auch hier nicht über den prototypischen Menschen hinaus, in dem es überhaupt keine göttliche Originalität gibt und nur eine theoretische Idee ist. 1098 Die Reduzierung philonischer Konzepte auf die rabbinische Lehre 1099 und – insbesondere – auf die Lehre von „memra“, 1100 wenn sie den Feophanien im historischen Prozess der obersten Fürsorge Ismaels zugeschrieben wird, 1101 obwohl sie auch bei Interpretation im Sinne einer Hypostase nicht besser sein wird, 1102 weil sie nicht mit dem Messias identisch ist, hilft der Sache nicht weiter. 1103 und, wenn man sich dem kabbalistischen Metatron nähert, 1104 ist nicht analog zum christlichen Logos – dem Sohn Gottes, 1105, denn im biblischen Glauben war sie nur die Mittlerin der Schöpfung, der Schöpfung und des Judentums. 1107 Von allen Seiten erweist sich der Philonismus in seiner ungewöhnlichen Rolle als Begründer der christologischen Dogmatik des heiligen Paulus als hilflos. Der Evangelist bekennt die Präexistenz des Herrn als Grundlage des irdischen Dienstes und leitet daraus seine Unabhängigkeit und Autorität ab. 1108 Hier ist zwingend eine reale vorweltliche Existenz mit den entsprechenden Prädikaten individueller Göttlichkeit erforderlich. Das apostolische Konzept der Präexistenz bestätigt kategorisch die tatsächliche Realität seines Gegenstands, und alle Autoren des Neuen Testaments sind sich darin einig. Der Hebräerbrief zeichnet sich vor allem durch seinen alexandrinischen Flair aus, ist jedoch der philosophischen Verträumtheit völlig fremd. Es wird überall auf die Vor-Ewigkeit hingewiesen, weshalb der Sohn mit seiner individuell unvergleichlichen Überlegenheit über die Engel bereits vor der Einführung des Erstgeborenen in das Universum strahlt. Die gesamte Vorsehungsgeschichte des jüdischen Volkes ist nach der Beteiligung des hypostatischen „Bildes Gottes“ organisiert, das alle Führer Israels inspirierte und zu ihren Zielen führte. Ihre Heldentaten waren ein Vorläufer der erlösenden Erlösung und lassen sie in ihrer schriftlichen Wiedergabe bereits erahnen. Typologie und Allegorie beruhen auf der Gewissheit der persönlichen Tätigkeit Christi vor der Menschwerdung und bezeugen seine eigene Gottheit. Dies alles ist der philologischen Idealität fremd und unerträglich und wird von ihr vielmehr unter Aufhebung der materiellen Verwandtschaft geleugnet. 1109 Und für den Hebräerbrief heißt es nicht zu Unrecht: „Je größer die Ähnlichkeit (mit dem Philonismus) im Aussehen ist, desto größer ist der Kontrast im Wesentlichen“ 1110 und im Allgemeinen in der Christologie 1111 und in ihren besonderen Punkten 1112, weshalb allen Parallelen tendenziell die genetische Energie entzogen wird. 1113 Dies schützt unerschütterlich die Originalität der Lehre des Paulus, für die es keiner sekundären Hilfsmittel bedarf. Ein Beispiel hierfür ist die nicht weniger kontroverse Natur, die sich durch die gesamte Strömung der jüdischen Theologie zieht, denn im Messianismus erlaubten die Rabbiner nur die ideelle Prädestination der ewigen Entscheidung, 1114, und diese wurde vollständig apokryphisch übernommen – in der apokalyptischen Literatur. 1115 Es ist daher unbestreitbar, dass die göttliche Präexistenz Christi vom Apostel in einer völlig unjüdischen Weise dargestellt wird, nicht aus jüdischen Quellen folgt und daher nach den Entstehungsbedingungen und der Art des Inhalts nicht in deren Tonalität kommentiert werden sollte. 1116 In beiderlei Hinsicht war St. Pavel jeder Weg zur Anleihe bei anderen Städten versperrt. Er glaubte unerschütterlich an die göttliche Vor-Ewigkeit des Erlösers, aber das lag daran, dass er in ihm ein genaues Abbild des „unsichtbaren Gottes“ sah. Hier wurde alles durch historische Offenbarung verursacht und geschaffen und erfordert keine anderen Faktoren als das tatsächliche Zeugnis des fleischgewordenen Sohnes Gottes. Die bloße Idee einer zweiten wirklichen Gottheit konnte im Geiste eines Juden nur aus einem unwiderstehlichen Zwang im Jahr 1117 entstehen und erhielt darin alle ihre ursprünglichen Umrisse. Unter diesem Gesichtspunkt werden die christologischen Betrachtungen des Apostels in ihrer Entstehung und eigentlichen Würde recht zufriedenstellend erklärt, und eine solche positive Begründung bestärkt schließlich die Schlussfolgerung, dass hier überhaupt keine philonischen Einflüsse im Spiel sind. Als Ergebnis haben wir, dass die göttliche Persönlichkeit Christi des Erlösers keine Parallelen in der alexandrinischen Theosophie findet, nicht daraus abgeleitet werden kann (1118) und nicht Philonovs Logologie widerspiegelt. 1119 Wenn aber ein Mensch originell ist, dann sind alle seine Funktionen unabhängig. Daher mangelt es weiteren kritischen Ansätzen an systematischer Kraft und ähnelt zufälligen Notizen über das Wirken Christi in sich selbst und entsprechend seinen Früchten unter den Seligen. Dennoch meinen sie, dass sich der Evangelist in diesen Punkten an die philonischen Anweisungen des Bösen durch das Gute gehalten hat. 1121 Dieses bloße Diagramm geht noch nicht auf die wesentlichen Elemente der apostolischen Lehre ein und bezieht sich auf einen möglichst unvollständigen Vergleich. Mit einer solchen Einschätzung werden genetische Versuche sofort in ihrer Eitelkeit entlarvt. Philos grundlegende Sicht auf das Thema war subjektiv einzigartig und durch seine kosmologischen und anthropologischen Theorien bestimmt. Ihnen zufolge ist das Erscheinen eines lebenden Menschen durch die Verdunkelung des Ideals in der Materialität gekennzeichnet, 1122 die die Spiritualität bindet und sie ihrer natürlichen Sündhaftigkeit unterordnet. 1123 Das ganze Problem liegt in angeborener Verderbtheit und giftiger Fleischlichkeit. 1124 Daraus ergibt sich zwangsläufig eine besondere Aufgabe der moralischen Befreiung. Da der Geist allein unter der Verbindung mit der schädlichen Körperlichkeit leidet, wird es um eine mögliche Befreiung aus diesem Gefängnis gehen. Aber eine völlige Trennung wäre der Tod 1125 und geht nur mit völliger Befreiung von der körperlichen Befleckung mit glücklichem Erfolg einher. Daher sollte die erste Bedingung der Verzicht auf das fleischliche Prinzip mit apathischer Gleichgültigkeit gegenüber seinen Instinkten sein, damit es nicht zu einer Infektion unserer ethischen Praktiken führt. Wir können leicht erkennen, dass das beste und legitimste Mittel hierfür in der spirituellen Konzentration eines jeden liegt, wenn alle spirituellen Tugenden durch schrittweise Anstrengung entwickelt werden. Gemeinsam mit ihnen wird der gewünschte Triumph erreicht, woraus deutlich wird, dass für Philo die messianische Erlösung die Verbreitung der Tugenden war. 1126 Dazu bedarf es keines Eingreifens von außen, denn alles wird durch autonomes Wachstum erworben. Der Geist ist von Natur aus unfähig und unzugänglich für Sündhaftigkeit und benötigt daher keine Wiedergeburt und verfügt über alle Ressourcen für seinen eigenen Fortschritt. Auf diesem Aufstiegsweg sind Handbücher nicht weniger unnötig, da alle Etappen mit der eigenen Sorgfalt des Einzelnen machbar sind. Alles, was zählt, ist die Aufmerksamkeit auf die Stimme der göttlichen Suggestion; mit ihr kommt jeder durch „Schulung“ zur „asketischen Übung“ und erhebt sich darin gestärkt zur natürlichen Standhaftigkeit der unbeirrten Betrachtung des Seins. Wir wissen bereits zur Genüge, dass dieser Prozess rein intellektueller Natur ist und darauf abzielt, jegliche Vermittlung zu beseitigen. Hier wäre eine besondere himmlische Beteiligung zumindest eine vergebliche Verletzung der natürlichen Ordnung. Gleichzeitig wäre es völlig ziellos. Wenn alles Böse in unserer Verbindung mit der fleischlichen Materialität steht, kann die Erlösung damit nicht individuell – universell sein und muss von jedem Subjekt in allen Einzelheiten wiederholt werden. Die Körperlichkeit wiederum lässt keine Umwandlung in Sündenlosigkeit oder Unfehlbarkeit zu, da dies ihre Zerstörung und das Ende der menschlichen Existenz selbst bedeuten würde. Der Mensch ist aufgrund seiner fleischlichen Organisation zwangsläufig in der Welt sündig, und kein einziges Individuum wird davon befreit, außer durch persönliche Reinigung. Die genannten theosophischen Prinzipien sind alles andere als günstig für ein persönliches göttliches Eingreifen und tendieren ausschließlich zu Gunsten der menschlichen Unabhängigkeit bei der Beseitigung fleischlicher Bindungen und bei der Kultivierung spiritueller Unabhängigkeit. Dies ist die Grundlage dafür, dass messianische Erwartungen der Lehre Philos fremd waren, 1127 wo für sie kein Raum war, 1128 weshalb sie herabgesetzt 1129 und verschleiert werden. 1130 Der alexandrinische Mystiker war den strahlenden Bestrebungen seines Volkes 1131 gegenüber kalt und verstand sie aufgrund seiner Ungeeignetheit für sein System wenig und sprach nur widerwillig darüber. 1132 Nach seinem Urteil wird die Wiederherstellung Israels nicht durch den Messias erfolgen, sondern durch die Sünde der Parakleten – Fürsprecher – in der Barmherzigkeit des Herrn, der Frömmigkeit der Patriarchen und der Anhäufung ihrer eigenen Tugenden. 1133 Der äußere Umschwung im Schicksal der Nachkommen Abrahams ist ursächlich durch den inneren Umschwung motiviert, doch dieser ist in keiner Weise durch den himmlischen Erlöser bedingt und bewirkt in sich selbst eine würdige Krönung in der Manifestation der Herrlichkeit des Herrn. 1134 Natürlich sind die messianischen Vorstellungen bei Philo schwach und nicht klar ausgeprägt. 1135 Sie erscheinen hier als Widerspiegelung des religiösen Glaubens 1136 und sind vom gewohnten Geist durchdrungen. 1137 All dies wird durch die tatsächlichen Worte deutlich veranschaulicht. Das Unglück der zerstreuten Juden ist groß, aber „wenn sie sie nicht zur Zerstörung, sondern zur Ermahnung annehmen und sich von ganzem Herzen schämen, werden sie sich umdrehen – mit Vorwürfen vor sich selbst für ihre Fehler – und offen mit gereinigtem Gedanken die Sünden bekennen, die sie gegen sich selbst begangen haben, zuerst in einem dringenden und reinen Gewissen, dann mit ihrer Zunge zur Besserung der Zuhörer; dann werden sie in diesem Fall Barmherzigkeit vom gnädigen Retter – Gott, der der Menschheit vermittelt hat.“ die ausgezeichnete und größte Gabe der Affinität zu Seinem Wort, aus der wie aus einem Vorbild der menschliche Geist entstand. Dann, selbst wenn sie die letzten auf Erden wären, die von gefangenen Feinden versklavt wurden, werden alle an einem Tag wie durch eine Welle befreit, denn ihr plötzlicher Wandel zur Tugend wird die Meister so sehr in Erstaunen versetzen, dass sie, beschämt, über die Besten (selbst) zu herrschen, sie gehen lassen. Dann, nachdem sie diese unerwartete Freiheit erhalten haben, werden alle, die kürzlich über Hellas und das Barbarenland, über die Inseln und Kontinente verstreut waren, durch eine freundliche Anziehung aufstehen und unter der Führung einer Vision von überall her an den angegebenen Ort eilen, die menschliche Natur in ihrer vergleichsweisen Göttlichkeit übertreffend, für andere unsichtbar und nur für die Geretteten klar. Bei ihrer Ankunft (in Palästina) werden die bisher zerstörten Städte wieder aufgebaut, die Wüste wird bevölkert und das karge Land wird fruchtbar. 1138 Was in diesem Zeugnis besondere Aufmerksamkeit verdient, ist die Tatsache, dass die Erneuerung ausschließlich der persönlichen und unabhängigen Initiative zugeschrieben wird, wodurch die Notwendigkeit einer besonderen Erlösung der Welt entfällt. 1139 Zu diesem Zeitpunkt erkannte Philo den absichtlichen Erlöser vielleicht überhaupt nicht. Die gesamte Revolution wird durch die eigene Transformation der Menschen verursacht und wird mit entsprechenden Früchten belohnt, die ausschließlich politischer und sozialer Natur sein werden, da alle Nachkommen Abrahams bereits mit moralischen Vorteilen ausgestattet sind. 1140 Und hier ist der Theosoph 1141 strikt den nationalen jüdischen Idealen treu, 1142 ohne ethische Rechtfertigung, 1143 wie sie auch in der Erhöhung Israels sichtbar sind. 1144 Jetzt können die Juden nur noch 1145 die Privilegien genießen, die sie erworben haben, 1146 – und uns wird ein jubelndes Bild der triumphalen Bewegung der Geretteten zum heiligen Zion präsentiert. 1147 In Analogie zur Reise aus Ägypten wird auch von „göttlicher Vision“ gesprochen, die jedoch künstlich angezogen wird und nur der Verherrlichung Gottes dient, ohne eine aktive Rolle zu spielen und nur dazu beizutragen, den Glanz des strahlenden Sieges zu verstärken. Im besten Fall handelt es sich hierbei um eine theophanische Offenbarung der Gunst Gottes in der Schechina, 1148 in Form einer wolkigen Feuersäule, 1149 und überhaupt nicht um das Wort 1150 als eigenständiges Thema. 1151 Hier gibt es keine erlösenden Eigenschaften, da es keine minimalen Hindernisse für den Triumph im öffentlichen Gottesdienst gibt. 1152 Das bedeutet, dass es völlig unfair ist zu glauben, dass Philo das messianische Erscheinen des Logos in doketischer Form zugelassen hat. 1153 Eine viel vernünftigere Interpretation ist, dass es sich hier um einen Messianismus ohne den Messias handelt. 1154 Es findet sich nicht direkt in einer anderen Erwähnung, in der der ägyptische Mystiker bei der Erörterung des Endes aller Feindseligkeiten nach der Hinwendung der Menschen zu Gott zunächst auf die Unterwerfung der Tiere unter den Menschen hinweist, der sich schämen würde, niedriger als die Tiere zu sein, weshalb universeller Frieden hergestellt wird. Wer dagegen verstößt, wird konsumiert. „Manche laufen weg, wenn niemand sie verfolgt, außer aus Furcht, und entblößen ihren Rücken den Gegnern, so dass es leicht ist, dass das gesamte Heer zugrunde geht. Denn ein Mann wird hervorkommen, heißt es in der Prophezeiung (Num. XXIV, 7) ist ein furchteinflößender und kriegerischer Feldherr und wird große und bevölkerungsreiche Nationen erobern, wenn Gott diese Hilfe schickt, die den Frommen gebührt, und das ist die unzerstörbare Kühnheit der Seelen und die unüberwindliche Stärke der Körper: Beides ist für Feinde schrecklich; Wenn sie sich treffen, sind sie geradezu unbesiegbar. Aber andere der Feinde werden, wie die Prophezeiung sagt, es nicht wert sein, von Menschen besiegt zu werden: Ihnen wird (Gott) zur schändlichen Zerstörung ganze Hornissenwolken entgegenstellen (vgl. Ex. XXIII, 28. Deut. VII, 20), die für die Frommen kämpfen, während diese nicht nur einen entscheidenden Sieg im Krieg ohne (Vergießen) von Blut erringen, sondern auch die unerschütterliche Macht der Herrschaft über die Welt. zum Wohle der Untergebenen – ob sie sich nun aus Liebe, Furcht oder Ehrfurcht unterwerfen –, denn die Frommen besitzen die drei größten Eigenschaften, die für die Herrschaft unerlässlich sind – Heiligkeit, Furchtsamkeit und Wohltätigkeit. Von diesen ruft das erste Respekt – Entsetzen, das dritte – Liebe hervor; Wenn er in der Seele vereint ist, werden die Untergebenen (freiwillig) ihren Vorgesetzten gehorchen.“ 1155 In dieser Diskussion gibt es keine genauen Hinweise auf die Zukunft der israelitischen Geschichte und der messianischen Ära. 1156 Die Rede ist in einem allgemeinen Ton gehalten und das zitierte Bibelzitat hebt sich nicht von einer Reihe ähnlicher Referenzen ab, die unnötigerweise gegeben werden. Philo argumentiert empirisch – psychologische Wahrheit, warum er sie genau zuschreibt – auf das alttestamentliche Wort, und wir sollten nicht nach mehr suchen, indem er übertrieben behauptet, dass es sich sicherlich um den persönlichen Messias 1157 oder um die neue Inkarnation des Logos handelt. 1158 Dies sei jedoch ein unfreiwilliges messianisches Echo. 1159 Da wir dem zustimmen, müssen wir akzeptieren, dass dem Theosophen ein politischer Eroberer nach rabbinischem Vorbild präsentiert wurde. 1160 Folglich dringen nur fragmentarische Echos durch ihn hindurch, ohne Originalität und ohne Bezug zu den ratternden Märschen des judaisierenden Palästina nicht ganz klar. 1161 Der heilige Paulus würde lieber auf die Originalquelle zurückgreifen; Doch auch von dort aus schöpfte er nicht, und noch weniger konnte er sich für einen sekundären Vermittler eignen. Viel bedeutsamer ist eine andere Beobachtung, dass wiederum die Beziehung zwischen dem Messias und dem Logos nicht wahrgenommen wird. 1162 Umgekehrte Interpretationen sind willkürlich und unbegründet. 1163 Beide Ideen werden nirgends im schwächsten Maße einander angenähert, 1164 weil ihre Synthese dem System Philons nicht zugänglich war 1165 und in ihm nicht zum Ausdruck kommt. 1166 Nun stehen wir vor folgendem Dilemma: Entweder wäre der Evangelist durch das Bekenntnis zum theosophischen Logos in Christus gezwungen, ihm seine messianische Würde zu nehmen, oder mit dem zweiten wäre es notwendig, den ersten abzulehnen. Aber die Anerkennung der Messiasschaft Jesu ist die Grundlage des christlichen Glaubens selbst, 1167 und durchdringt alle apostolischen Überzeugungen. Natürlich konnte der heilige Paulus, der den Herrn als den verheißenen Erlöser verehrte, in ihm nicht den Mittler Philos sehen und nutzte in der Christologie keine jüdisch-theosophischen Reserven. Die gewonnene Schlussfolgerung wird schließlich durch einen weiteren Punkt der christlichen Soteriologie bestätigt. Alles basiert auf der Tatsache der Erlösung, aber seine objektive Unterstützung und subjektive Vitalität für die Menschen beruht auf dem großen Geheimnis der Frömmigkeit, dass die Erlösung von Gott im Fleisch vollbracht wurde (1. Tim. III, 16). Die Inkarnation ist die Wurzel der gnadenvollen Existenz der ganzen Welt und das Grundprinzip aller christlichen Dogmen. Daher war der Philonismus der Kardinalfrage absolut entgegengesetzt. Um etwaige Missverständnisse auszuräumen, betonen wir vorab die wichtigsten Punkte der apostolischen Lehre. Sie akzeptiert unerschütterlich die umfassende Realität der Körperlichkeit Christi, und die genetische Kritik übertreibt dieses Axiom mit ihrer falschen Reduzierung des Herrn auf eine gewöhnliche menschliche Ebene. Seltener werden andere Meinungen geäußert, dass der hellenische Missionar jüdischen Vorstellungen zuneigte und den Körper als eine vorübergehende Form betrachtete, wie dies auch bei der Erscheinung von Geistern der Fall war. 1168 Das alles ist die Tendenz müßigen Träumens – und die Wahrheit der vollen Menschlichkeit Christi bleibt für immer unerschütterlich. Dann sind Hinweise auf die Möglichkeit der physischen Entdeckung des Logos ungeeignet, da diese – nach denselben alttestamentlichen Theophanien – illusorisch wäre. 1169 Die vollständige menschliche Individualität des Apostels ist untrennbar mit der friedlichen göttlichen Persönlichkeit verbunden, und für sie ist nur eine natürliche Vereinigung denkbar. Unter diesem Gesichtspunkt gibt es wenig rein spirituelle Einsicht, die als Parallele zum Evangelium (Johannes I, 14) verwendet wird, in dem es darum geht, „das Fleisch zu werden“. Sie sagen: „Die menschliche Seele kann laut Philo (ein würdiger Wohnsitz des Göttlichen sein und) den Logos nicht nur aufnehmen, sondern sich sogar über ihn erheben. Durch sie kann der Logos den ganzen Menschen erfüllen und beleben: Er kann in einem Menschen geboren werden, wenn Gott den Schoß seiner Seele öffnet. Es wurde möglich, dass der Unterschied nicht darin liegt, sondern im christlichen Inhalt der Lehre vom Logos, der in der alexandrinischen Philosophie, die sich ohne jeglichen Bezug zu Christus und dem entwickelte, nicht existieren konnte.“ Evangelium 1170 Diese Interpretation ist so vage, dass man an ihrer Richtigkeit zweifeln kann. Tatsächlich ist alles durch biblische Inspiration erschöpft, und nach theosophischem Verständnis wurde sie vom Weisen selbst erreicht oder diente als primärer und unterstützender Impuls für eine autonome Entwicklung, bei der alles ohne Beteiligung von außen abläuft. Hier ist es nicht der Logos, der in einer Person verkörpert ist, sondern eine Person, die den Logos in ihrem Geist verkörpert. Bei aller Strenge handelt es sich um einen Unterschied im Grad des intellektuellen Fortschritts, bei dem es keinen Raum für die Gegenseitigkeit des Einflusses isolierter Prinzipien gibt. Dies ist auch aufgrund der philonischen Hoffnung unwiderstehlich, dass die Seele eine Emanation des Göttlichen ist und dass für beide die wahre Kommunikation durch Ähnlichkeit gelöst wird. Auf jeden Fall gibt es auf diese Weise keinen direkten Kontakt mit der materiellen Beschränkung, und doch ist dies die ganze Bedeutung für den heiligen Paulus, der Gott im natürlichen Menschen sah. Für Filonovs Metaphysik waren das diametrale Extreme, die keine Kommunikation zuließen. 1171 Daher ist der Logos, in einer Abstraktion vom Kosmos betrachtet, in seiner Göttlichkeit der Materialität absolut fremd und nicht in der Lage, die menschliche Natur zu assimilieren. In dieser Hinsicht bricht die energischste Spannung des Theosophen in Hilflosigkeit aus dem von ihm errichteten Mediastinum ab. Hier ist ein Reliefbeispiel. Philo schreibt: „Der Vater, der alles geboren hat, gab dem Erzengel und dem ältesten Logos ein ausgezeichnetes Geschenk, damit er, zwischen ihnen stehend, das Geschaffene vom Schöpfer trennen konnte. Er ist das allgegenwärtige Gebetbuch für das Unvergängliche für den verzweifelten Sterblichen und ist der Gesandte der militärischen Führung für die Untergebenen. Und er freut sich über ein solches Geschenk und erklärt ihm, um ihn zu erfreuen, in Worten: Ich stehe zwischen dem Herrn und dir (Deut. V, 5), weder ungeschaffen wie Gott, noch erschaffen wie du, sondern als versorgende Mitte für beides dienend, denn beim Schöpfer ist es eine Garantie dafür, dass alles Geschaffene nicht in Ungezügeltheit auseinanderfällt und sich für Unordnung statt Ordnung entscheidet, sondern er inspiriert das Geschöpf mit der hellen Hoffnung, dass der barmherzige Gott niemals sein eigenes Werk verachten wird. Ich bin ein Friedensbote für die Schöpfung von Gott, der als allgegenwärtiger Hüter des Friedens beschlossen hat, Kriege abzuschaffen.“ 1172 In dieser Überlegung, wo das Wort die Verbindung des Universums ist, 1173 erinnert es nicht wenig an die apostolische Lehre über die Fürsprache Gottes und des Menschen in Christus (1. Tim. II, 5) – und doch ist dies eine einfache physiologische Erscheinung. Von den beiden Gegensätzen im „Fürbitter“ des Theosophen gibt es weder das eine noch das andere, und in Wirklichkeit stellt er ihre absolute Isolation von unausrottbarer natürlicher Feindseligkeit fest. Das bedeutet, dass in dem Maße, in dem der Logos in der Göttlichkeit denkbar ist, eine Inkarnation für ihn unmöglich ist, was für Philo absurd war, da er selbst die Schöpfung und den Fleiß für demütigend für Gott hält. 1176 Es ist klar, dass der Apostel, getreu den Tatsachen und Prophezeiungen, sich nicht auf seine Leugnung festlegen konnte – und zu den vorherigen Beobachtungen haben wir eine neue Autorität hinzugefügt, die jegliche genetischen Versuche zunichte macht. Wenn sich dort herausstellte, dass der messianische Glaube an den Herrn dem hl. Dank der Unterstützung des Paulus für die Herbeiführung logologischer Träume wissen wir nun, dass der lebende Befreier der christlichen Geschichte und Dogmatik nicht Philons Logos sein konnte. Wir sehen, dass das Geheimnis der messianischen Persönlichkeit und das Erlösungswerk des Gottmenschen außerhalb des Verständnisses von Philo liegen. 1178 Daher ist es unvermeidlich, dass die christliche Erweckung der Menschen für ihn unverständlich ist und vom hellenischen Evangelisten nicht in theosophischen Farben dargestellt wird. Aufgrund ihrer Grundtendenzen ist die Kritik gezwungen, anders zu denken und versucht, unterstützende Begründungen in der apostolischen Anthropologie und Amartologie zu finden, wo alle Voraussetzungen sowohl für die Heilstat des Herrn als auch für die Lehre zu diesem Thema liegen. Und wenn sorgfältige Autoren in psychologischen Begriffen Übereinstimmungen mit der alexandrinischen Philosophie feststellen, 1179, dann erklären Mitglieder der genetischen Schule direkt Pawlows gesamte Anthropologie als ein Konglomerat 1180 des Judentums mit neuen Elementen aus dem Hellenismus. 1181 In diesem Sinne werden 1182 alle Ansichten des Apostels über das Fleisch und die Beziehung der Sünde zum Körper kommentiert, 1183 mit der notwendigen Krönung in einer besonderen pneumatischen Eschatologie, 1184 die die primären jüdischen Ideen durch ihre radikale Transformation ersetzt. 1185 Alle privaten kritischen Interpretationen basieren auf dieser Grundlage: Sie scheinen normalerweise nach allen Regeln der wissenschaftlichen Solidität, die für jeden vernünftigen Glauben obligatorisch ist, ziemlich eindeutig begründet zu sein, und sie bekräftigen genetische Konvergenzen, 1186 aber hier ist die Grundlage für sie am wenigsten stark und erweist sich als fiktiv. In der Theologie war Philon 1187 aufgrund seiner metaphischen Antinomien ein Dualist, der 1188 durch heterogene Medien fatal in die psychologische Sphäre eindrang. 1189 Materie war für ihn ein eigenständiges Prinzip, 1190 und nur Schriftsteller, die ihm zustimmen, 1191 wagen es, das nüchterne Urteil anzufechten, dass der ägyptische Mystiker entgegen dem biblischen Text seine Präexistenz Moses aufdrängt. 1192 Aber ewige und unabhängige Materialität 1193 muss notwendigerweise im Gegensatz zur Spiritualität stehen, die auch für die menschliche Seele von vornherein gegeben sein wird. 1194 Es wird logisch formuliert, dass natürliche Widrigkeiten in einer bestimmten Person vereint sind. Es ist unvermeidlich, dass es für das Höhere eine barbarische Versklavung durch das Niedere und einen Zwang durch Gebrechlichkeit sein wird. Deshalb akzeptiert Philo bereitwillig die platonische (Kratyl. 400 n. Chr.) Gleichheit mit all ihren psychologischen Voraussetzungen und betrachtet den Körper als unerträgliches Gefängnis. 1195 Schmerzhaft für den Geist ist diese erzwungene Kommunikation auch schädlich für das materielle Substrat, das selbst aus seiner Trägheit erwacht und die Energie rebellischer Feindseligkeit erlangt. Dann wird die ewige Materie empirisch stoisch zur lebenswichtigen Masse der Materie 1196 und ist von aktivem Widerstand gegen gute spirituelle Neigungen durchdrungen. 1197 Der Körper ist ein Sarg für alle spirituellen Impulse 1198 und indem er sie fesselt, zwingt er sie, seinen Interessen zu dienen. Aber letztere sind nicht mit der Seele verwandt und lenken sie ab, um ihre eigenen Bestrebungen zu entweihen, 1199 weshalb die Körperlichkeit schädlich und sündig für die Seele ist, 1200 mit Bösem behaftet ist 1201 und ihr Komplize 1202 und ihre Quelle in der ganzen Welt ist. 1203 Die gesamte Psychologie Filonovs baut auf der dualistischen Methode des Platonismus 1204 auf und wendet sie mit grausamer Unerbittlichkeit auf die Anthropologie 1205 an. 1206 Das ist eine Schande für alle genetischen Behauptungen. Wir haben ausführlich über die angesprochenen Themen gesprochen und können uns hier auf kurze und kategorische Thesen beschränken. Erstens war der Zungenapostel 1207 überhaupt kein Dualist und wird vergeblich als solcher bezeichnet, 1208 denn nicht die körperlichen Wünsche sind sündig, sondern deren Erneuerung. 1209 Folglich ist hier das geistig willige Subjekt schuldig, 1210 weshalb das Fleisch in der gefallenen Menschheit durch den Sündenfall sündig ist, 1211 und nicht von Natur aus, 1212 und für ihn ohne das ursprüngliche Gefängnis nicht existiert. 1213 Von dieser Seite aus ist es schwer, dem hervorragenden Satz nicht zuzustimmen, dass wir, der heilige Paulus, das Evangelium sowohl im Körper als auch im Geiste haben. 1214 Psychologische Analogien zum Philonismus können nicht über die Phrase hinausgehen, 1215 und selbst dann mit großen Zweifeln, da in Bezug auf den Kardinalbegriff der Evangelist hellenistisch-philonische Elemente direkt eliminiert. 1216 Im Zusammenhang mit der Körperlichkeit muss natürlich die Spiritualität auf ihre Weise beleuchtet werden, woraus ein skeptischer Verdacht auch gegenüber der Kenntnis des Apostels über die entsprechenden theosophischen Ansichten erwächst. 1217 Es ist unbestreitbar, dass die apostolische Psychologie völlig anders 1218 und unerklärlich als die Philonows ist. 1219 Unter solchen Bedingungen ist ein Kontrast in der Darstellung der tatsächlichen Vorläufer der christlichen Erlösung unvermeidlich. Letzteres setzt voraus, dass Menschen gesündigt haben und ihre verlorene Reinheit nicht selbstständig wiedererlangen können, sondern bereit und in der Lage sind, sie als göttliche Gabe zu assimilieren. Philo dachte ganz anders. Für ihn war Sünde eine wesentliche Eigenschaft des materiellen Fleisches und in ihrer Wahrnehmung der gesamte Sündenfall der Ureltern. Die Schlange – der Versucher – verkörpert das sinnliche Verlangen, das die körperliche Ausstattung mit allen sündigen Funktionen bewirkt. Es ist klar, dass es weder primitive Unschuld, noch den Teufel als Verführer, noch Erbsünde gibt. 1221 Aber die Körperlichkeit ist für unser irdisches Dasein notwendig 1222 und überall gleich. 1223 Darin heißt es direkt 1224, dass alle Menschen mit einer Irreduzibilität sündigen, die ethische Gleichgültigkeit bescheinigt und jeden Unterschied zwischen Gut und Böse aufhebt. 1225 Wenn wir dies alles mit unvoreingenommener Ernsthaftigkeit betrachten, verlieren wir leicht einen Teil des kleinlichen und unsystematisierten kritischen Apparats aus den Augen, in dem philonische Parallelen zur Frage nach dem einzigartigen Zustand des Menschen im Zeitalter der Gnade und in der Zeit der christlichen Erneuerung gezogen werden. 1226 Es genügt, kleine Einschränkungen vorzunehmen, damit sich das Trugbild der genetischen Verführung auflöst. – Es wird betont, dass der Apostel in der Amartologie die Natürlichkeit der Sünde und ausschließlich legale Vernunft verteidigte (Röm. VII, 24). Dies spiegelt angeblich die theosophischen Überzeugungen von 1228 über die Angeborenheit fleischlicher Sündhaftigkeit und Sterblichkeit wider (De gigantibus § 7 Ap. Mangey I, S. 266; Cohn - Wendland II, S. 47; Yonge I, S. 335, obwohl der Kampf immer weitergeht. Aber Philo stellt die Identität von Sündhaftigkeit und Fleisch dar, und St. Paulus bewohnte das erste erst im zweiten Jahr 1229 mit dem Erbe des Untergangs des Paradieses, 1230 war der ägyptische Mystiker inzwischen für infantile Irrationalität völlig unverständlich. 1231 Daher waren für den Theosophen innere Sehnsüchte und Wünsche Zeugen natürlicher und unverbesserlicher menschlicher Hilflosigkeit, während sie für den Evangelisten als Vorwurf der Schläfrigkeit und Garant für Wachsamkeit anerkannt wurden. 1232 Daher reichen die Zufälle in der Charakterisierung der heidnischen Perversion (Röm. I, 20. 23. 25. 27) nicht weiter – verbale Übereinstimmungen, weit entfernt von gegenseitiger literarischer Abhängigkeit, da die Tatsachen selbst diametral beleuchtet werden – einerseits von der Seite der Verantwortung eines jeden vor der Stimme der Natur und des Gewissens, andererseits als scharfes Beispiel unauslöschlicher menschlicher Bedeutungslosigkeit. 1233 Dann verwandeln sich die Analogien von 1234 zur natürlichen Gotteserkenntnis (Röm. I, 20) in Antinomien. Beide gehen von der einfachsten Wahrheit aus, dass der Schöpfer durch die Schöpfung erkannt wird, und doch sind ihre Unterschiede enorm. Für Philo war die Welt nicht das direkte Werk Gottes und liefert daher nur negative Prädikate für die Idee des Selbstexistierenden. Dennoch ist jeder durch die Materialität eingeschränkt und der Raum wird der einzige wirkliche Weg sein, in die göttlichen Sphären einzudringen. 1235 Wir sind nicht in der Lage, aus uns selbst herauszukommen und das Göttliche an unseren eigenen Eigenschaften zu messen, von denen 1236 für uns in erster Linie physischer Natur ist, weil unser Geist unsichtbar und unverständlich ist. 1237 Das Begrenzte erweist sich als einziges Instrument der Gotteserkenntnis und erhebt sich dadurch zum Sein ohne Ausnahme. Darüber hinaus wirkt der stoische Logos mit gleicher Energie sowohl in der kosmischen Ordnung als auch in besonderen Inspirationen – und seine Manifestationen sind überall angemessen. Für reinen Eifer sind diese Quellen gleichwertig und jeder Weise erlangt den ursprünglichen Besitz der Gabe der Prophezeiung. 1238 Als Ergebnis stellen wir fest, dass für Philo die gesamte besondere Offenbarung Gottes an Israel vom Natürlichen umfasst und erschöpft wurde. - Bei St. Paul sieht man nicht einmal den Schatten solcher Träume. Trotz seiner Überzeugung von der kosmischen Anpassungsfähigkeit des Noismus betrachtete der Apostel ihn stets als sein eigenes „Wort Gottes“, das den Juden besondere Privilegien einräumte. Die Sendungen in der Natur stimmten überhaupt nicht mit den Anweisungen des Priesters überein. Schriften, degradierten sich aber nicht zur eigentlichen Bedeutungslosigkeit. Es ist nicht verwunderlich, dass wir in den geschaffenen Dingen das „unsichtbarste“ Wesen Gottes in seinen aktiven Umrissen betrachten, während es für Philo absolut unzugänglich war. Damit wurde das Grundprinzip der theosophischen Erkenntnistheorie dargelegt, dass wir mangels Autonomie auch hier tatsächlich ein passives Element sind. Und wahrlich, in diesem Leben werden wir eher kontrolliert als dominiert, wir dienen mehr als Objekt der Erkenntnis, als wir selbst wissen, denn die Seele kennt uns, ohne uns bekannt zu sein (De Cherub. § 32 ap. M. I, 159 - 160); C.W. I, 197; Yonge I, 203. Das ist das Wesen allen Wissens, dass sich der Mensch darin in sich selbst zurückzieht, nur sich selbst sieht und durch dieses „Ich“ alles andere sieht, auch Gott. Der Apostel engt den Denkhorizont nicht so sehr ein und vertritt die entgegengesetzte These, dass wir mit erkennbaren Objekten in direkten intellektuellen Kontakt kommen und darauf unser Wissen über die Welt und – damit – den allmächtigen Herrn beruht. Aus diesem Grund ist für die Gottheit die gleiche Unmittelbarkeit der Kommunikation erforderlich. Es ist klar, dass dies im Widerspruch zum Philonismus steht, es liegt überhaupt nicht im theosophischen Geist, 1239 sondern darin, es zu beseitigen, da 1) es nicht um Selbsterkenntnis geht, 2) die menschliche Blindheit durch die Entfremdung von Gott motiviert ist und 3) ihr Ende in der regenerierenden „Epiphanie“ mit der Bereitstellung der Fülle unseres Wissens in Christus erlaubt ist. Daher ist die Dunkelheit unserer Kontemplation wie durch ein Glas dunkel (1. Kor. Er hat die Vervollkommnung des Wissens nicht zugelassen, und in der Seele eines jeden bleibt viel vor sich selbst und vor anderen verborgen, obwohl der Vater aller alles sieht (De somn. I, 15 ap. M. I, 634). Der Evangelist stellt in seiner Rede über die Erleuchtung der Geheimnisse der Finsternis und der Ratschläge des Herzens durch den Herrn (1 Kor. IV, 5) einen anderen Kontrast dar – im Verständnis des Menschen selbst, dem nach dem Urteil Gottes die Möglichkeit genommen wird, sich bei der Beurteilung von Tatsachen durch ihre unwiderstehliche Helligkeit täuschen oder täuschen zu lassen. Angesichts der inhaltlichen Ungleichheit wäre die 1241-Abhängigkeit unnatürlich. Die Idee eines selbstgenügsamen Gottes (Apostelgeschichte XVII, 25, 1 Tim. VI, 15), des Weisen (Röm. XVI, 27, 1 Tim. I, 17) und des Erlösers (Tit. III, 4, 6) wird vom Apostel durch seine Beziehung zur Welt motiviert und von Philo durch die Loslösung von allem Kosmischen beleuchtet. Diese Meinungsverschiedenheit erstreckt sich auch auf die „Unzugänglichkeit“ Gottes (1. Tim. VI, 16), die für den einen ethisch, für den anderen 1242 naturalistisch, 1243 als Reichtum des Guten (Röm. II, 4) war und sich bei ihnen in der moralischen Höhe der Liebe Gottes zur Schöpfung und in der qualitativen Größe des Geschöpfs selbst unterscheidet. 1244 In Verbindung mit anderen Voraussetzungen überzeugt dies, dass die Gerechtigkeit Gottes und der eigenen (Röm. III, 5. V, 8. IIV, 2. X, 3. Philipp. III, 9) entweder durch die sündige Unabhängigkeit des Einzelnen oder durch die Verneinung jeglicher Originalität gekennzeichnet ist. 1245 Daher zögert der heilige Paulus bei der Betrachtung und Diskussion des Gesetzes nicht wie Philo 1246, der ihm willkürlich den wahren Inhalt der historischen Entdeckung entzog und die ewige Verpflichtung des legalistischen Prinzips für die menschliche Gebrechlichkeit verkündete. 1247 wurde letzterer durch den Evangelisten mit Schuldverbrechen ersetzt, woraus folgte, dass die nomistische Institution, da sie göttlichen Ursprungs war, eine vorübergehende pädagogische Institution war. Alle diese Interpretationen verschmelzen harmonisch miteinander und beruhen auf einer vollständigen Sichtweise, die erklärt, dass die Erfüllung des Gesetzes von der Person selbst geistige Aufrichtigkeit erfordert und ohne diese fleischlich – mechanisch und protzig sein kann (Röm. II, 28, 29). Dadurch liegt der Schwerpunkt im Subjekt selbst, und bei Philo werden die Abstufungen der nomistischen Fruchtbarkeit durch Unterschiede in legalistischen Elementen bestimmt. 1248 Im zweiten wird der Legalismus als opus operatum betrachtet. Darauf baut der Allegorist seine Pläne für eine glorreiche Zukunft Israels auf, als hingebungsvoller Erstgeborener, der unversehrt bleiben wird – wie eine Wurzel, die mit frischen Trieben erneuert wird. Die Treue Gottes zu seinem Volk steht für den heiligen Paulus im Jahr 1249 außer Zweifel, aber sie wird nicht durch sein eigenes Wachstum gerechtfertigt, das die zerstörerische Ablehnung und das Austrocknen der Zweige mit sich brachte, sondern durch das Einpfropfen der Gnade Gottes in den Olivenbaum (Röm. IX – XI). Dort wird die Erlösung als notwendigerweise gesichert angesehen; hier ist es für jeden ein Geschenk und ein Erwerb zugleich, mit der gleichen Möglichkeit, das Erhaltene zu verlieren. Und die festgestellte Ähnlichkeit 1250 in der Bevorzugung der Gedemütigten und Demütigen (1 Kor. I, 27. 28. 2 Kor. VII, 6) ist illusorisch, weil der Apostel die Schande des Volkes Israel hervorhebt, wenn es vom Theosophen erhöht wird. 1251 Für letztere ist diese Eigenschaft untrennbar mit dem inneren Stolz des Anspruchs verbunden, der für jeden Weisen aufgrund der physischen Verwandtschaft mit dem Logos unbestreitbar ist und für Gegner, die göttliche Dogmen zu ihrem eigenen Nachteil umdrehen, niederschmetternd ist. Der Evangelist bekennt sich nicht weniger zum Lohn nach Werken (Röm. II, 7-9), sondern so besonders, dass der Duft des Evangeliums als Geruch des Todes dargestellt wird (2. Kor. II, 16) 1252 vor allem für die Juden und nicht wegen Missbrauch, sondern wegen der Unzugänglichkeit und des Entzugs lebensspendender Güter. In allen Einzelheiten offenbart Philo die psychologische Dualität, in der die materielle Niedrigkeit der spirituellen Festigung durch die extreme Einbildung natürlicher Gottähnlichkeit unterdrückt wird. Die menschliche Armut lässt sich leicht aus eigener Kraft beseitigen und erfordert kein Eingreifen von außen. Der legalistische Exzeptionalismus findet seine Stütze in der anthropologischen Autonomie, und beide unterstreichen die Idee der christlichen Erlösung. Neue Parallelen, die für die apostolischen Bilder des wiedergeborenen Lebens in Christusähnlichkeit und der geheimnisvollen Vereinigung mit ihm gegeben werden, fallen zwangsläufig in ihrer antithetischen Natur auf und verlieren bei der Analyse sofort alle genetischen Eigenschaften. Sie sagen, dass die „Wirkungen der Gnade“ in Konsonantensprache 1254 beschrieben und gleichermaßen (2. Kor. III, 5) auf die Unfähigkeit des Menschen bekräftigt werden, die von der göttlichen Großzügigkeit verdeckt wird. 1255 Aber der Apostel spricht von der Stärke und Unverletzlichkeit des gnadenvollen Amtes, in dem überall göttliche Macht wirkt, die unsere natürlichen Mittel übersteigt und für sie unerreichbar ist. Philo interpretiert etwas völlig anderes, nämlich dass alle unsere geistigen und sinnlichen Möglichkeiten von Gott gegeben sind (De confus. lingu. § 25: M. I, 424; C.W. II, 253; Yonge II, 27). Diese Demut ist mehr als Stolz und wächst beim alexandrinischen Weisen zu der selbstlobenden Überzeugung, dass ihm alles persönlich gehört, während der Erneuerte es nur durch Christus und in Christus bezieht (1 Kor. III, 22). 1256 Dies bedeutet, dass es hier zuallererst notwendig ist, mit dem Herrn im Glauben zu kommunizieren, der nach und nach von der Hoffnung auf die Hoffnung seines Hauptes durchdrungen und mit der für ihn charakteristischen Liebe zur selbstgenügsamen und allheilenden Vollkommenheit gekrönt wird. Dies ist der Weg des christlichen Triumphs mit der Aneignung himmlischer Privilegien, die durch individuelle Anstrengung unerreichbar sind. In Philo wird dieser Dreiklang in einem anderen Licht präsentiert, mit kapriziösen Schattierungen von Glanz und Schatten, ungewöhnlich für einen Evangelisten. 1257 Liebe wird mit Vergleich gleichgesetzt und durch universelle menschliche Schwäche motiviert; Letzteres wiederum wird durch die Hoffnung auf theoretische Gewissheit nicht wirklich zerstört, aber gerade diese Diskrepanz bringt die intellektuelle Energie in der Definition unansehnlicher Taktilität nur deutlicher zum Vorschein. Es ist klar, dass dieser Glaube weder befreit noch wiederbelebt, sondern nur einen unverwundbaren Feind schikaniert und verachtet. 1258 Und wenn Moses durch seine eigene Inspiration „in einen Widersacher verwandelt wird“ (De vita Mos. I, 10 ap. M. II, 89; Richter IV, 126; Yonge III, 14), dann ist dies eher fiktiv, wenn unsere Verwandlung von Herrlichkeit zu Herrlichkeit (2 Kor. III, 18) sicherlich wahr ist, obwohl sie vom Geist des Herrn arrangiert wird. 1259 Daher ist unser Erbe an Gott (Röm. VIII, 17; vgl. Eph. I, 30) eigentlich durch die Teilnahme an den Wohltaten, die in der Gottheit selbst liegen, aber von Philo erhält die Seele das „Erbe der göttlichen Segnungen“ durch die ursprüngliche Anstrengung der Loslösung vom Sinnlichen und durch den Aufstieg zum Himmlischen. (Röm. VIII, 26) ist der höchste Mitarbeiter von 1261 und sein Einfluss ähnelt überhaupt nicht Philos Theorie von der Wohnstätte des Logos, 1262, die lediglich die besten und reinsten spirituellen Bestrebungen bezeichnet und diesen teilweise untergeordnet ist. Daher muss eine Person auf den Besitz eines integralen Wesens ausgerichtet sein. Auf diesem Weg hilft uns das Wort untrennbar und führt jedoch nicht zur Krönung, denn Gott wird nicht durch rationale Beweise, sondern durch tiefe Bewunderung erfasst. Natürlich verliert der Logos seine regulierende Bedeutung und wird selbst zum Begleiter der sterblichen Kontemplation. 1263 Entsprechend ihrer spirituellen Natur werden die Menschen von St. Paul und Philo unterschiedlich charakterisiert. Dies gilt auch für das Fleisch, da das erste den Begriff der Kirche Gottes auf alles Wiedergeborene ausdehnt (1 Kor. III, 16), und das zweite es kategorisch auf die Spiritualität beschränkt (1264) und mit der Vorherrschaft der Sinnlichkeit identifiziert wird, wenn die Hochburgen der Pläne des Apostels zu ihrer Zerstörung nichtfleischliche Kriegswaffen erfordern (2. Kor. X, 4). 1265 Auch hier zeigt sich die Ungleichheit der psychologischen Grundlagen, da in der Theosophie der Körper nur mit der Rationalität verbunden ist und von ihr im Interesse der Selbsterhaltung hartnäckig entfernt wird, während er im Evangelium als rationales Opfer für Gott dargestellt wird (Röm. XII, 1). 1266 Daher drückt die Bezugnahme auf das Beispiel der Sportler (1. Kor. IX, 24. 25. 27; vgl. 2. Tim. IV, 7. 8) bei Paulus keine dualistische Feindseligkeit im Fleisch aus und ermutigt zu dessen Versklavung im Dienst geistlicher Aufgaben, während dies bei Philo eine absolute Ablehnung und völlige Konzentration auf geistige Gymnastik rechtfertigt. 1267 Für den Apostel war bloße Fleischlichkeit kindliche Unvollkommenheit und die Milch des Glaubens (1 Kor. III, 1. 2) nahm die wichtigsten Wahrheiten des Evangeliums zur Kenntnis; Gemäß seinen metaphysischen Tendenzen wendet der alexandrinische Mystiker dieses Bild auf die fleischlich-tierische Grobheit an, die dem elementaren und trügerischen Lernen vorausgeht. 1268 Ohne jeglichen Anflug von Hass gegen das Kosmische sind die Darstellungen des Evangelisten aus weltlichen Verhältnissen „nach menschlicher Vernunft“ durchaus verständlich – und die apostolischen Ermahnungen zur materiellen Unterstützung der Prediger 1269 und zur großzügigen Gegenseitigkeit werden nur durch Bibelzitate (5. Mose XXV, 4. Ex. XVI, 18) untermauert und keineswegs daraus entnommen, wie es immer der Fall ist Im Fall des ägyptischen Allegoristen schmälert er für seinen eigenen Zustand die von Paulus (1 Kor. VII, 31) übernommene Verwendung zur Umsetzung gnädiger Pläne. 1270 Für Philo wird auch die Tugend in den Himmel gelegt 1271 und die Gerechten werden aus diesem Grund als dort lebend gezählt, weil er alles in der Welt für rein böse hält, während in ähnlichen apostolischen Sprüchen (Philipp. III, 20, 21; vgl. Heb Herr. Christliche Unabhängigkeit von der Sklaverei (1 Kor. VII, 21. 22) drückt die Herrschaft über alles Kosmische aus und ist nicht gleichbedeutend mit Philons Verheimlichung davor in der Freiheit der geistigen Uneinigkeit, 1272 ähnlich der stolzen Freiheit des Nomismus. 1273 In diesem Bereich markiert die Verlobung einer reinen Jungfrau mit einem einzigen Ehemann (2 Kor. XI, 2) 1274 die Vereinigung mit dem Schöpfer nicht der ganzen Person, sondern nur nicht eines schlechten Gedankens (De profug. s. De fuga et inventorye § 21 ap. M. I, 563; Pfeifer IV, 272. 274; Richter III, 134; Yonge II, 217), Denn wenn man sich dem Joch eines anderen beugt (1 Kor. VI, 14), stellt dies eine „Verletzung des Naturgesetzes“ dar (Decreatione principum § 11 ap. M. II, 369 – 370; Richter V, 164 – 165; Yonge III, 404 – 405) und keine Verletzung der Gnade des lebendigen Gottes, der in uns gewohnt hat. 1275 Teilvergleiche helfen uns, den Kern von Philos moralischen Ansichten klarer zu erfassen. Seine gesamte Ethik basiert auf dem Grundsatz, dass der Mensch als körperlich-kosmisches Subjekt sowohl seinem Ursprung als auch seinem Wesen nach unbedeutend ist, weshalb die einzige Stütze für ihn die Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes sein kann. 1276 Daher ist der Glaube ein Schrei unheilbarer Ohnmacht, und es wäre einfach absurd, Philos Konzept mit dem apostolischen gleichzusetzen, 1277 das von der Wiedergeburt und der unzerstörbaren Wachstumskraft der Erlösung Christi durch Christus spricht. Die Erlösung der Sterblichen wird in der Annäherung an den Allmächtigen liegen, und nun besteht die ganze Aufgabe in der Auswahl geeigneter Mittel. Sie werden dadurch bestimmt, dass die gottähnliche Spiritualität im Körper „vergraben“ ist und von diesem befreit werden muss. 1278 Daher konzentriert sich alle moralische Spannung auf den Rückzug aus der Welt und der Materie, 1279 auf die Unterordnung des Sinnlichen unter das Mentale 1280 und auf die körperliche Selbstkasteiung 1281 in der Einsamkeit der Wüste. 1282 Dieses somatisch-asketische Element prägt typischerweise die Ethik Philonows und beraubt sie unserer Meinung nach ihres wahren Wertes, da dies die moralische Entwicklung des Geistes selbst überhaupt nicht beeinträchtigt und möglicherweise nicht einmal erforderlich ist, solange der dualistische Gegensatz seine natürliche Reinheit gewährleistet. Von dieser Seite aus war ein rechtschaffenes Leben für den Apostel viel schwieriger, und für ihn begannen die Schwierigkeiten dort, wo für Philo alles endete, denn für Christen ist das geistliche Wachstum und die Umwandlung der Fleischlichkeit das Wichtigste. Natürlich verbirgt sich in diesem Punkt die formale Ähnlichkeit völliger Diametralität. 1283 Die Körperlichkeit lässt jedoch bei all ihrem Eifer nicht zu, dass der Philonismus von vollkommener Tugend als unzugänglich träumt. Sie müssen aus der Körperlichkeit herauskommen und sich in den Geist zurückziehen, und dieser hier liefert die Vision Gottes 1285 und belohnt das Volk Gottes mit absoluter Sündenlosigkeit. 1286 Dabei geht der asketische Drill in die Kontemplation über 1287 und gipfelt in ekstatischer Bewunderung. 1288 Ein Hang zur Mystik 1289 und kontemplative Sympathien 1290 des Philonismus 1291 sprechen wiederum von spiritueller Passivität, die der christlichen Kraft des grenzenlosen Fortschritts fremd ist. 1292 Bisher läuft die gesamte aktive Moral des Theosophen auf die Unterdrückung der Sinnlichkeit 1293 durch stoische Disziplin 1294 in harmonischer Übereinstimmung mit der stoischen Erklärung des Bösen 1295 und dem stoischen Ideal des Weisen 1296 und der moralischen Korrektheit 1297 über ein Leben im Einklang mit der Natur hinaus. 1298 Asketische Übungen haben wiederum nur einen negativen Vorteil und tragen zur spirituellen Reinigung und geistigen Verfeinerung bei. In dieser Hinsicht ist die asketische Tapferkeit niedriger als die rationale, weil sie sie vorbereitet und für sie die unterste Stufe der propädeutischen Bildung darstellt. Alles gipfelt in der geistigen Einsicht, die sowohl als Gegenstand moralischer Bemühungen als auch als Garantie für deren letztendlichen Erfolg dient. Tugend wird im Wissen liegen, 1300 was zur Weisheit und zum Nutzen Gottes führt. 1301 Dieser intellektualistische Charakter von Philonovs Moral ist sicherlich nicht mit den apostolischen Hoffnungen verwandt, bei denen eher das Gegenteil der Fall war, dass Wissen der moralischen Struktur untergeordnet sei. Dieser Intellektualismus beruhte auf der sachlichen Überzeugung von der natürlichen Unantastbarkeit des Geistes, der aus sich selbst heraus Wahrheit ausstrahlt und der ursprüngliche Erlöser der Menschheit ist. Daher war der Messias für Philemon die griechische Philosophie, in der fast alle göttlichen Offenbarungen absorbiert und aufgelöst wurden, 1302 aber für den Apostel war die autonome menschliche „Weisheit“ ein unwiderstehliches Zeugnis geistiger Schwäche, die eine gnadenvolle Erlösung erforderte, aus der alle Ressourcen für Heilung und Reife geschöpft wurden. Trotz dieses Appells an die natürliche Erlösung in der Spiritualität fand der alexandrinische Theosoph in der biblischen Lehre des orthodoxen Judentums ein Kriterium für ihre tadellose Produktivität und die beste Prägung. Daher erhielt die gerechte Idee der vorbereitenden Aktion des Logos auf der ganzen Welt 1304 von ihm die Bedeutung, dass alles Schöne und Gute in philosophischen Systemen ein dunkles Echo der Sendungen Moses war und erst mit der Erleuchtung des Gesetzes Helligkeit erlangte. Es ist unvermeidlich, dass der intellektuelle Absolutismus tatsächlich dem Despotismus der rabbinischen Theologie gleichkam und – im traditionellen Geist von 1305 – den Universalismus des Judentums bekräftigte. 1306 Das Schrecklichste und Ungeheuerlichste an diesem Punkt ist die kritische Vermutung über die apostolische Solidarität mit Philo. Zwar eliminiert der heilige Paulus Israel um der Heiden willen, im Gegensatz zu den Träumen des Judentums, 1307, aber ohne sich gegen den gesunden Menschenverstand zu richten, 1308, weil dies die greifbare Realität der christlichen Geschichte war und sie nicht dem theosophischen Weg folgte. In der Erhebung des Hellenismus durch seine Identifikation mit dem Judentum liegt nicht die Künstlichkeit Philonows, denn bisher wurde keine Kombination, sondern eine Unterdrückung nachgewiesen. Nicht weniger als das wird Gewalt nicht in der Aneignung der Weltherrschaft durch den Zweiten durch die Versklavung aller heidnischen Weisheiten gesehen, da im Reich der Gnade alles von der Energie Gottes absorbiert wird, der rettet und barmherzig ist. Daher besteht die Pflicht und das Ideal der Gläubigen darin, sich göttliche Eigenschaften zu sichern, und da sie uns durch den fleischgewordenen Sohn Gottes zugänglich sind, werden sie gerade durch den Herrn, den Erlöser, in uns gezogen und entwickelt. In dieser Form ist der eigentliche Bereich des christlichen Lebens für Philonows Ethik unzugänglich; es wird im göttlichen Bereich geschaffen und ist von göttlichen Prinzipien geprägt. 1310 Es ist klar, dass hier der menschliche Geist neben der Fleischlichkeit ein Objekt höchsten Einflusses ist, während er sich bei Philo als autonom und intakt erweist, ohne Verbindung zur Materialität. Natürlich verwandelt sich beim Apostel der ganze Mensch, der körperliche Verherrlichung erlangt, aber beim ägyptischen Mystiker wird alles der spirituellen Seite zuliebe geopfert. 1311 So gehen metaphysische Antinomien mit psychologisch-moralischen einher und gipfeln in einem eschatologischen Gegensatz, denn der eine predigte die Vergeistigung der Körperlichkeit und deren Wiederbelebung, der andere neigte eher zur Materialisierung der Spiritualität und lehnte jegliche Hinweise auf die Auferstehung des Körpers kategorisch ab, 1312 weshalb der Hinweis auf Ähnlichkeit in der Eschatologie falsch ist. Wir haben den Unterschied zwischen apostolischer Frömmigkeit und jüdischer Theosophie in alle möglichen Richtungen verfolgt und ihn für den Ursprung, die Entwicklung und das Ende der kosmischen Existenz gefunden, ohne dabei die Göttlichkeit selbst zu berücksichtigen. Dies überzeugt unmittelbar von der grundlegenden und unauslöschlichen Ungleichheit. Es ist nicht schwer, es anhand des Gesamtergebnisses unserer Beobachtungen zum Filonov-System zu verstehen. Sie versuchte, die jüdische Theologie zu schützen und sie im gesamten Universum dominant zu machen, wofür die Sprache Platons und der Stoiker auf Moses und die Propheten zurückgegriffen wurde – solange Platon und Zenon jüdisch sprachen. In dieser Hinsicht hatte Philo die umfassendsten Pläne und wollte der Apostel des Judentums und der majestätische Interpret seiner Lehren für zivilisierte Kreise auf der ganzen Welt sein. 1313 Und seine orthodoxe jüdische Tendenz ist unbestreitbar, auch wenn sie tatsächlich überhaupt nicht erkannt wurde. Der alexandrinische Theosoph als Panagyrist des Judentums, der auf dem festen Boden der russischen Philosophie stehen will, offenbart überall seine ausschließliche Bevorzugung des Gesetzes des Mose, und dieses ist für ihn nicht nur der Anfang der schriftlichen Offenbarung Gottes, sondern deren absolutes Kriterium für die Auslegung aller biblischen Inhalte. Auf dieser Seite behält der Philonismus auch bei den allegorischen Transformationen, die fast die gesamte Bibel auflösten, die ganze nomistische Strenge. Daher war der einzige Weg zu religiösem Wohlstand der Weg des rabbinischen Legalismus in seinem unversöhnlichen Gegensatz zur gnadenvollen Ordnung. Der Nomismus war der Garant für die eigene Gerechtigkeit und eliminierte alle äußeren Eingriffe in sein geschlossenes Werk, das normal und erfolgreich funktionierte. Aus diesem Grund schien die Erlösung ein Produkt des ursprünglichen menschlichen Eifers zu sein und erforderte als Verdienst der Leistung darüber hinaus nur ihre eigene Belohnung. Dann war die Erlösung jeglicher belebender Wirkung beraubt und wurde durch die ständige Verherrlichung des siegreichen Triumphs völlig erschöpft. Diese Art messianischer Hoffnung mit ihrer weltlichen Düsternis und nationalen Konventionen war im Glauben Philos vorherrschend und beseitigte den Erlöser und Erneuerer der Menschen entscheidend. Es stellt sich heraus, dass die Theosophie, die die Thora als das ewige Evangelium betrachtete, in ihren jüdischen Elementen mit der rabbinischen Intoleranz gegenüber der gnadenvollen Wiedergeburt identisch war und natürlich kein Kommentar dazu im apostolischen Evangelium sein konnte. Alle Originalanwendungen Filonovs bringen sie nicht näher zusammen, sondern verfremden sie eher. In ihnen werden biblische Konzepte völlig von der Wolke der hellenischen Weisheit verdeckt und lösen sich darin auf, bis sie verschwinden. Sogar die Antike erkannte erfolgreich den Platonismus theosophischer Sachverhalte und Ausdrücke und betonte ihn deutlich. 1315 Die wissenschaftliche Analyse bestätigt und erklärt dies vollständig. Der Alexandrinismus versuchte, Judentum und Hellenismus mit der Veredelung des letzteren zu verschmelzen, aber in dieser hohen und fruchtbaren Mission beging er sofort einen fatalen Fehler, indem er ihre Ähnlichkeit nicht in der Quelle der Erleuchtung, sondern in der Qualität ihrer Ausstrahlung erkannte, wo die gegenseitige Verbindung an einen Versuch erinnerte, wenig und Wasser abzusaugen. 1316 Daher drang die Philosophie überwiegend in das biblische Feld ein und nahm dort zusammen mit der göttlichen Offenbarung einen Platz ein. Die jüdisch-alexandrinische Apologetik versuchte den Platonismus aus dem Alten Testament zu bewahren und zu vertreten und verband sie 1317 – mit einer gegenseitigen Verletzung der Unverletzlichkeit. Philo war „ein typischer Vertreter des hellenistischen Synkretismus“ (1318) und in Anlehnung an seine Vorgänger in vielerlei Hinsicht ein Erneuerer und Schöpfer, (1319) in dem die Invasion hellenistischer Ideen deutlich zu erkennen ist, (1320), weil er, um Jude zu bleiben, griechischer Philosoph werden wollte. Die Mischung philosophischer Elemente mit alttestamentlichen Lehren wird durch biblische Denkmäler untermauert und von ihnen assimiliert. Das Judentum wurde 1321 zum Prediger stoisch-platonischer Theoreme und entwickelte sich zu einem formalen Prinzip für die Verarbeitung heidnisch-philosophischen Materials. Aber es ist klar, dass diese Vereinigung des Glaubens Israels mit der griechischen Philosophie eine Kombination aus einer Frau und einer Konkubine im Jahr 1322 war und keine Vereinigung natürlicher Anziehung sein konnte. 1323 Es ist nicht verwunderlich, dass theosophische Pläne nicht im Einklang mit der Bibel stehen und mit künstlicher Gewalt an sie geknüpft werden. Dies ist auch die Grundlage von Filonovs allegorischer Methode, die 1324 zur plausiblen Anziehungskraft fremder Materialien beitragen und gleichzeitig die Überzeugung der reinen Orthodoxie wahren sollte. 1325 Es ist klar, dass es sich hierbei nicht um eine noch so schlechte und erfolglose Interpretation handelte, sondern um eine völlige Fälschung, die in Ausmaß und Ausmaß in der gesamten Weltgeschichte nahezu beispiellos war. In dieser Hinsicht ist jede philonische Exegese eine trügerische Verführung durch systematische Substitution. Wenn wir alle Details genau betrachten, werden wir feststellen, dass es nicht einmal die Ansätze eines echten Kommentars gibt. Alles wird durch die Tatsache gelöst, dass die Zeilen des biblischen Textes für Philo als Transparenz dienten und er sie für die äußere Korrektheit seiner Entwürfe nutzte, ohne sich um ihre wahre Würde zu kümmern. 1326 Die Bibel hatte eine rein formale Bedeutung und gab ihr gesamtes Sonderkapital für unwiderrufliche Kredite aus, um allerlei Unsinn aufzunehmen, der ihr gesamtes Gebiet füllte. Abgesehen von der Verschiedenheit der Absichten selbst findet der Apostel auch in der exegetischen Weise, die darauf abzielte, den objektiven biblischen Inhalt zu finden und ihn in seinem teleologischen Sinne zu beleuchten, keine Analogien. Alle kritischen Konvergenzversuche erweisen sich als falsch und beseitigen nicht grundlegende Unterschiede in den Eigenschaften hermeneutischer Techniken. Die alexandrinische Interpretation geht von parallelen Strömungen aus und geht – entgegen aller Überlegungen – davon aus, dass diese von selbst ineinander übergehen. Kontinuität konstatiert der Evangelist mit der Gegenseitigkeit von tatsächlicher Vorbereitung und solidarischer Weiterführung. Bei der ersten handelt es sich um eine unnatürliche Identifizierung zweier unterschiedlicher Größen mit der Absorption der einen durch die andere; die zweite hat eine fortschreitende Entwicklung von niedriger zu höher mit einer gemeinsamen Basis. Für Philo war die biblische Offenbarung von Anfang an vollständig, als Quelle aller Weisheit, die jeden bereichert und keine Ergänzungen, keine Verbesserungen, keine Änderungen zulässt. Dies schützte wiederum die nomistische Entpersonalisierung aller alttestamentlichen Autoren, weshalb die Propheten teilweise in der Sprache des Gesetzes sprechen und aufgrund der Bedeutungslosigkeit ihrer Wiederholungen des Alten meist unterdrückt werden. In St. Paul hingegen sind das Sinai-Institut und der Pentateuch von einer Vorahnung ihres zukünftigen Wachstums und ihrer Klärung durchdrungen. Daher gilt die Prophezeiung als Vollendung der Vorgnadenpädagogik, und das Neue Testament wird als deren Umsetzung im messianischen „Bekenntnis“ des Vaters durch den Sohn dargestellt, während für den Theosophen alles, was kommen sollte, im nomistischen Absolutismus konzentriert war. Es ist dann unglaublich, dass „Philos Schüler vielleicht eher in der Lage war, die Bergpredigt zu akzeptieren als das Joch des Gesetzes“, das als Garantie der Freiheit verkündet wurde. 1327 Doch mit der Allegorie ging die Abschaffung der biblischen Identität und die Aneignung hellenischer Weisheit einher. Das philonische System war eine Kombination aus alttestamentlicher Theologie und den Lehren der „heiligen Vereinigung“ griechischer Denker, kombinierte Monotheismus mit Hellenismus und jüdische Mystik wurde mit Platonismus sogar in der Gotteslehre in Verbindung gebracht, wo der lebende Jehova Israels 1328 durch eine vage Abstraktion ersetzt wurde und der Rationalismus durch die übliche Inkonsistenz aufgelöst wurde, dass der Glaube an die Unverständlichkeit des Herrn zum Agnostizismus führte, und die Idee der Allgegenwart Gottes neigte zum Pantheismus. Es ist leicht zu verstehen, dass die interne Gemeinschaft nicht funktioniert hat und wir in allen wichtigen Fragen nur ein chaotisches Konglomerat haben. Fleißiges Glätten führte zwangsläufig zur Entweihung beider Seiten mit der Entziehung ihrer realtypischen Umrisse 1329 in einem seltsamen mixtum compositum. 1330 So transformiert Philo sowohl das Judentum als auch den platonischen Idealismus gleichermaßen willkürlich, und auf dem prokrusteischen Fundament des letzteren werden alle biblischen Inhalte in philosophischen Neuinterpretationen der Glaubensstellung verstümmelt. Diese hässliche Schöpfung hatte nicht die geringste Neigung zur Vitalität und war von vornherein dem unvermeidlichen Zerfall intensiver Selbstkasteiung verfallen. Daher blieb es ohne ausreichenden Einfluss in der Geschichte der jüdischen Theologie im Jahr 1331 und spiegelte sich erst später indirekt in seinen kabbalistischen Tendenzen wider, das Unendliche und Endliche mit dazwischen liegenden Mittlern zu verbinden. 1332 war die alexandrinische Theosophie dem herrschenden und vorherrschenden pharisäisch-rabbinischen Dogma fremd, 1333 und erst im 16. Jahrhundert. Philo wird zum ersten Mal namentlich erwähnt (2. Könige XII, 25) von einem jüdischen Schriftsteller (in einer Abhandlung über das Werk) mit dem Ausdruck von Zweifeln an seiner Orthodoxie. Was das Evangelium Christi betrifft, so war der Philonismus im vorkriminellen Sinne der Prototyp und Vorläufer des gnostischen Synkretismus und bereitete in seinen Anhängern die schlimmsten Gegner der katholischen Kirche vor. „Diese Schule hat sich zu weit von einer offenen Weltanschauung entfernt, als dass ihre Schüler für eine ungehinderte Annahme des Christentums empfänglich wären. Sie blieb ihm nahe und war ihm in ihren Nachkommen noch feindseliger gegenüber als der Rabbiner.“ Die unglückliche Fortsetzung zeugt von einem traurigen Anfang, bei dem der Kontrast vielleicht noch energischer und schärfer ausfallen wird. Philos Judentum stand im Widerspruch zu den christlichen Hoffnungen des heiligen Paulus, und theosophische Versuche waren sowohl für den Sohn des Alten Bundes als auch für die Teilnehmer des Neuen Bundes zerstörerisch. Die gnädige Sühne war die Erkenntnis der israelitischen Sohnschaft und bekräftigte ihre propädeutische Bedeutung, die Philo spurlos zerstörte. Und die Verteidiger der vorbereitenden Rolle des Alexandrinismus schlagen sich selbst, wenn sie zustimmen, dass alle christlichen Wurzeln im Gesetz und in den Propheten liegen. Gleichzeitig versuchte der Philonismus, die Eliminierung der Bibel so zu belohnen, dass die gesamte Zukunft für immer gesichert schien und keine anderen Faktoren als spezifisch theosophische darin zugelassen wurden. Es ist klar, dass das philonische System in seinen biblischen Beziehungen die historische Grundlage für die Entstehung des Christentums entzieht und ihm alle Rechte auf eine eigene Existenz entzieht. Unter solchen Bedingungen ist Ähnlichkeit nur mit der völligen Verschmelzung der verglichenen Phänomene in der philonischen Absorption aller christlichen Originalität denkbar. Aber an diesem Punkt sehen wir die letzten Antinomien, die die Frage nach der genetischen Abhängigkeit des apostolischen Evangeliums von der jüdischen Mystik endgültig aus der Reihe räumen. Die alexandrinisch-jüdische Apologetik versöhnte sich nicht, sondern identifizierte Monotheismus und Hellenismus nach ihrem wahren Wert. Natürlich war diese Aufgabe unlösbar und erzwang gegenseitige Unterdrückung. Für die Bibel erstreckte sie sich auf alle Inhalte unter Beibehaltung ihrer formalen Normativität. Das theosophische System wird überhaupt nicht von den jüdischen Elementen von 1334 genährt und war, als Frucht der Invasion und Vorherrschaft des griechischen Intellektualismus, in Wirklichkeit hellenische Philosophie, schwach von hebräischer Färbung gefärbt und wurde durch rationalen Supranaturalismus gelöst. Zwangsläufig übernahmen „säkulare“ Autoritäten eine dominierende Rolle und unterdrückten biblische Autoren. Daher schöpft Philo für seine Kompositionen mehr aus dem Timaios als aus dem Buch Genesis von 1335, und darin wird er uns als Bewunderer des „heiligsten Platon“ dargestellt. 1336 Alle seine Ideen stammen nicht aus dem Alten Testament – ​​außer vielleicht der Einheit Gottes, 1337 obwohl sich auch hier deutlich die Konzepte der heidnischen hellenischen Produktivität widerspiegeln, 1338 auf die sich die gesamte Logologie vollständig konzentriert. 1339 Und wenn der Alexandriner Moses manchmal Originalität und Priorität zusprach, dann war dieser für ihn tatsächlich nur primus inter pares in den Reihen der Weisen, und die Erlösung kam vielmehr von den Griechen. Es ist notwendig, dass diese sowohl das Ideal als auch die Realität des Christentums ablehnt. Letzteres wurde vom göttlichen Sohn geschaffen und war für die Beichtväter eine Wiedergeburt durch den „Herrn und Gott“. The personality itself is mired in squalor and is unable to rise from it, from which the condescension of the Almighty in the incarnation is obligatory. In ihr wird unsere Natur zum Teilhaber des göttlichen Lebens und erneuert sich in ihrer gesamten Zusammensetzung, indem sie durch den Geist Gottes wächst. Philo hat alles zurück. Die Gottheit ist vollständig vom Geschöpf getrennt und eine Kommunikation zwischen ihnen ist unmöglich. The means for them are actually unacceptable and in all rigor can only be ideal, and when affirmed with all objectivity, it fatally leads to the destruction of one extreme by the other in the pantheistic deification of the cosmos, which does not need outside deliverance and achieves it through the independent tension of trampling on flesh and materiality. Dies war die Selbstvergöttlichung der menschlichen Individualität, die bis zur Unerschütterlichkeit von ihrer Identität überzeugt war. Und es wäre falsch, einen solchen „Glauben als Brücke zum Verständnis und zur Annahme Christi“ anzuerkennen. 1340 Wenn dort überhaupt kein Platz für ihn wäre, warum ist es dann unerschütterlich, dass es im Reich der Gnade keine Anziehungspunkte für philonische Einflüsse gibt? Angesichts dieser Widerwärtigkeit waren die theosophischen Entwicklungen absolut unbrauchbar auf christliche Tatsachen, die von ihnen nicht erklärt wurden. Daher kann sich die Unterscheidung des Apostels nicht darauf beschränken, dass er uns im Licht einer historisch objektiven Betrachtung aus der nebligen Düsternis ideologischer Träumerei herausführt, denn dazu müsste man zustimmen, dass der Evangelist den Herrn als den Erfüller von Philos Erwartungen verehrte. Dies ist jedoch eine offensichtliche Absurdität, die aufgrund der diametralen Natur der Lehren selbst, zwischen denen es weder Vorwegnahme noch Nachahmung gab, inakzeptabel ist. 1341 Für sie wird das Dilemma in allen seinen Teilen falsch sein, da die Idee die Negation des Ereignisses war und es mit seiner wirklichen Exklusivität aufhob. Der Alexandrinismus war nicht die Mutter des Christentums und konnte dem christlichen Dogma keinen Inhalt geben. Alle positiven Elemente des Philonismus standen der gnädigen Erlösung feindlich gegenüber und waren für ihre Interpretation natürlich ungeeignet. Und ihr Gegensatz wird durch die sehr äußerliche Ähnlichkeit verstärkt, die sich bei näherer Betrachtung in einen grundsätzlichen Gegensatz verwandelt, der auch für Autoren, „die ein parteiisches Interesse daran haben, alles Vorchristliche zu christianisieren“, nicht beseitigt werden kann. 1342 Dies ist das Urteil einer Autorität, die sich viel mit der Auswahl von Parallelen beschäftigt hat. 1343 Von ihm lesen wir über die christlichen Lehren von Philonov und Paulus, dass „beide den gleichen Wunsch haben, die höchste Einheit von Judentum und Heidentum mit der Bedeutung des Konzepts eines späteren Wesens zu erreichen, das Gott und die Welt, Gott und den Menschen verbindet. Beide hatten eine gemeinsame Ansicht über die völlige Sündhaftigkeit der Menschheit und über die ethische Aufgabe, Freiheit von der Sünde zu erreichen. Aber die Unterschiede waren viel tiefer. Philos Vorstellung von Gott ist heidnisch-philosophischer als.“ Biblisch, 1344 trägt es im Neuen Testament die Merkmale des lebendigen Gottes Israels, während die neutestamentliche Logologie vollständig auf der Grundlage des Theismus beruht. In der Ethik ist die Assimilation des Bösen ausschließlich der Körperlichkeit für N.Z. völlig fremd. Unter solchen Umständen ist es fairer anzunehmen, dass Philo keinen der neutestamentlichen Autoren beeinflusst hat, sofern sie ihn kannten, obwohl dies zweifelhaft ist. 1345 Denn die Abhängigkeit des heiligen Paulus wäre zu demütigend gewesen und hätte ihn wie einen erbärmlichen Compiler aussehen lassen, als er sich als Aufklärer des Universums herausstellte. Alle Zufälle sind zufällig und weisen – trotz der unterschiedlichen Bedeutung – keineswegs auf literarische Anleihen hin, die im Zeitgeist selbst, seinen kraftvollen Forderungen und erzwungenen Antworten aus dem Schatz der alttestamentlichen Tradition und des Glaubens verwurzelt sind. 1346 Alle Analogien, die aus dem grenzenlosen Ozean von Philonovs Werken aufgefangen werden, sind schwach und umso weniger überzeugend, weil sie selbst in den Details der vorkriminellen Argumentation durch Unterschiede grundlegendster Natur immens unterdrückt werden. Die Bekanntschaft des Apostels mit Philo ist äußerst umstritten, und der Einfluss des zweiten auf den ersten ist einfach unglaublich und unbeweisbar. Es gab eine solche Kluft zwischen ihnen, dass nur der Heilige Geist sie füllen und die Gegensätze verbinden konnte. 1347 Hier war die Antipathie gegenseitig und von gleicher Intensität. Der alexandrinische Theosoph war vom selbsttäuschten Stolz des Nomismus und Intellektualismus durchdrungen und schöpfte aus ihnen die Seligkeit grenzenloser Befriedigung in der süßen Vorfreude auf die obligatorische Verherrlichung. Er trug den ganzen Reichtum in sich und hatte keine Angst, ihn zu verschwenden, indem er ihn nutzte. Es ist unmöglich, etwas anderes zu akzeptieren, wenn man nicht einmal etwas Besseres erwartet oder wünscht als seine eigenen Hoffnungen. Daher war Philo gegenüber den Hoffnungen des heiligen Paulus unempfindlich und konnte sich im Interesse einer christlichen Zukunft kaum von seiner jüdisch-rationalistischen Sklaverei trennen. 1348 Der ägyptische Mystiker wollte die jüdischen Lücken mit autonomer Rationalität schließen und war von dieser Seite aus ein Vertreter des Prozesses der negativen Vorbereitung der Menschheit auf die Gnade durch das Erwachen eines unbezähmbaren und unstillbaren Durstes. 1349 Alle Vereinigungsversuche endeten damit, dass neue Flicken die alten Kleider des Judentums immer mehr auseinanderrissen und seine Ungeeignetheit für die Verwirklichung der strahlenden Bestrebungen offenbarten, die dem heruntergekommenen Hellenismus eingeflößt wurden. Aber das war ein Nebenprodukt. In Wirklichkeit wurde die Erweckung als Ersatz für die biblische Offenbarung empfohlen, und zwar im Jahr 1350, als es für den Apostel gerade wegen der menschlichen Hilflosigkeit erfolglos war, seine göttlichen Normen zu festigen. 1351 Es ist klar, dass Filonovs Tendenzen die Krankheit nicht schwächten, sondern sie bis zur Unerträglichkeit steigerten und den Sucher der Wahrheit Gottes abstießen. 1352 Und ihr Zusammenhang lässt sich nicht beweisen 1353, weil er eigentlich inakzeptabel ist. Für den Evangelisten war echte Heilung erforderlich, die zur Quelle des Lebens wurde und nur aus sich selbst erklärt wurde, wodurch Philonismus und alle anderen Hilfsmittel beseitigt wurden. 1354 Philon träumte davon, durch begrenzte Vernunft gerettet zu werden, und überall in seinem Werk „sehen wir die Ohnmacht des hellenistischen Rationalismus“, 1355 obwohl seine Früchte dem Heidentum völlig unbekannt blieben. 1356 Der heilige Paulus „entäußerte“ sich von allem und borgte sich die ganze Energie der geistlichen Wahrheit, der Einheit im Herrn, dem Erlöser, weshalb sein Wort und seine Predigt nicht in der transzendenten menschlichen Weisheit der Worte liegen, sondern in den Manifestationen des Geistes und der Kraft durch Christus – Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1 Kor. II, 4, I, 24). _____________________________________ Kapitel zwei. „Evangelium“ des heiligen Apostels Paulus und das Buch der Weisheit Salomos Hellenistische Einflüsse, die der heilige Paulus durch das Buch der Weisheit Salomos mit dem Apostel Paulus assimiliert hat, auf der Grundlage, dass es – trotz der Unzulänglichkeit des Rabbinismus – einen natürlichen Übergang von jüdischen zu hellenistischen Ansichten mit Nuancen christlicher Transformationen bietet, viel natürlicher als Philo, denn 1) es enthält rein jüdische alttestamentliche Elemente (vielleicht sogar salomonischen Ursprungs), 2) es ist vom alexandrinisch-hellenistischen Geist durchdrungen, 3) schließt einige elementare Philosophien ab und 4) bringt es durch den Hebräerbrief dem Christentum näher, das hellenistische Untertöne erhält. – I) Die Frage nach hellenistischen Konzepten, auf die Anthropologie und Eschatologie reduziert werden. Pr. Sol., aber a) Pseudo-Salomon hat keine klare dualistische Lehre mit den Vorstellungen von der Präexistenz von Materie und Seelen und mit der Anerkennung der wesentlichen Sündhaftigkeit des Körpers, da das Böse und der Tod der empirischen Hilflosigkeit der Menschen in der Welt aufgrund menschlicher Schwäche nach und aufgrund des Sündenfalls auftreten, weshalb Korrektur und Auferstehung denkbar sind; Der Apostel Paulus wiederum betrachtet die im Kosmos vorherrschende Sterblichkeit als Folge der Sündhaftigkeit, und im Vergleich zum Buch der Weisheit Salomos erwähnt er zunächst nicht die eigene Beteiligung jedes Einzelnen und im physischen Verfall selbst sieht er geistige Schädlichkeit, die eine echte Heilung in der Sühne (nicht angerechnet) für sündige Perversität erfordert, die für den Evangelisten immer und gleichermaßen spirituell in Ursprung und Charakter als sterblich war - a katastrophale Anomalie, die der jüdische Autor in Bezug auf physische Zerstörung als eher gewöhnlich und nicht so sündig darstellte. – b) Inkompetenz in der Gotteserkenntnis ist auch nicht auf dualistische Weise ausgestattet, für Pseudo-Salomo ist sie durch spirituelle Entspannung motiviert, unfähig, sich über materielle Knochen zu erheben, während für den Apostel an die Versklavung der Spiritualität durch Fleischlichkeit geglaubt wird, deren Sündhaftigkeit dem jüdischen Schriftsteller unklar war, obwohl beide hier keinen Dualismus haben, noch die Grundlage für seine Entstehung. – c) Der Eschatologie sind dualistische Eigenschaften bei der jüdischen anonymen Person nicht weniger fremd als bei St. Paulus, denn die Körperlichkeit ist nicht von der Zusammensetzung der integralen menschlichen Persönlichkeit ausgeschlossen und die Möglichkeit der Auferstehung ist zulässig, die für den Evangelisten kein unmittelbarer posthumer Akt war und mit der besonderen Erscheinung Christi des Erlösers verbunden war, so dass die Idee der „Parusie“ kein zufälliger und vorübergehender Moment der apostolischen Theologie war und die Wahrheiten des Endgerichts schützte und ein allgemeiner Aufstand, der die Theorien des Chillismus und der Apokatastase beseitigt und Sünder vernichtet; das Fehlen hellenistischer Besonderheiten in wesentlichen Punkten und Einzelheiten. – II) Pneumatologie, wo die Weisheit im Interesse der Versöhnung dualistischer Extreme angeblich von Salomon als ein stoisch alles durchdringender Geist pseudogedacht wird, diese Begriffe jedoch selbst nicht untereinander identisch sind und keine unmittelbar strenge Persönlichkeit haben und daher überhaupt keine verständlichen Tendenzen zum Ausdruck bringen und diesen nicht dienen, offenbart der Apostel selbst die alttestamentlichen Vorhersagen zu diesem Thema und bleibt bei der Beurteilung dieser der wahren Tatsache seiner Gnadenerfahrung und -einsicht treu; deshalb a) weicht er nicht von der frühchristlichen Tradition ab, die angeblich nur die erstaunlichen Taten des Herrn, des Erlösers, in außergewöhnlichen Ausgießungen des Geistes verkündete, wenn in ihm ein ruhiges Wirken festgestellt wird, sondern im ersten Fall die allgegenwärtige Untrennbarkeit der heiligenden, lebensspendenden Spiritualität bekräftigt wird und im zweiten Fall ihre ungewöhnlichen Manifestationen in geistlichen Gaben, die auf dem Glauben beruhen und von ihm reguliert werden, akzeptiert werden. b) Dieses Zusammenwirken von Christus und dem Geist spricht keineswegs von ihrer persönlichen Identität, wenn die göttliche Spiritualität vom Apostel stets dem Erlöser gleichgesetzt wurde, und die Gemeinsamkeit des Einflusses der Gnade in der christlichen Erfahrung weist eher auf eine persönliche Besonderheit hin. c) Dies erschüttert auch die Vermutungen über die Ergebnisse der Transformation in der Assimilation der Dualität der Ansichten über die Grundsätze des Glaubens durch den Apostel, die auf den ethischen Grundlagen des moralischen Wachstums basierte und mit dem Aspekt des Geistes begeistert war, während bei St. Paulus beide Faktoren in ihrer Entstehung und Wirkung eng zusammenwirken. – III) Die Prädestinationslehre wird dem Pseudo-Salomon vergeblich zugeschrieben, weil er nur die moralische Notwendigkeit entsprechend dem tatsächlichen Verhalten der Menschen akzeptiert und nur die Idee der Erwählung des Volkes Israel verteidigt, aber der Apostel weicht überall von dem Konzept in dem Sinne ab, dass es göttliche Pläne weder ändern noch verletzen kann, denn letztere hängen nicht vom Menschen ab und werden in allem von Gott allein bestimmt, wie es die innere Analyse aller erfordert Parallelen. – IV) Beide Autoren berichten über den Ursprung des Heidentums auf der Grundlage von Fakten, und ihre Interpretation durch den Evangelisten ist objektiv wahr und deckt sich nicht mit der Anerkennung einer gewissen Natürlichkeit der heidnischen Dunkelheit für das menschliche Fleisch durch den Pseudo-Salomon, das der geschätzten Segnungen beraubt ist, die Israel gegeben wurden, da der Apostel den heidnischen Irrtum als einen freien Fall von der ursprünglichen Wahrheit verkündet, aber in all seinen Formen schuldig und sündig. – Die Identität von St. Apostel Paulus in Bezug auf den Inhalt des von ihm verkündeten „Evangeliums“ Christi, der nicht aus hellenistischen Elementen stammt. Der Rabbinismus war das spirituelle Umfeld, in dem Saulus, ein Eiferer des Gesetzes, aufwuchs und heranreifte, und daher ist es natürlich, dass das Evangelium des heiligen Paulus in einer gewissen Beziehung zu diesem geistigen und religiösen Eigentum stehen musste. Daher bestand auf den ersten Blick die theoretisch mögliche Hypothese 1357, dass die christlich-apostolische Lehre eine kühne und radikale Transformation des jüdischen Dogmas sei und sie auf ein neues Objekt in der Person des anerkannten Messias, des Herrn Erlösers, übertrage. Aber sorgfältige Analyse und sorgfältiger Vergleich überzeugen selbst die voreingenommensten Autoren unwiderstehlich davon, dass das rabbinische System allein für die Zwecke dieser genetischen Interpretation nicht ausreicht, wenn wir zu der Anzahl der Materialien auch populäre Tendenzen oder private Meinungen über jüdisches Sektierertum und apokalyptische Träumerei hinzufügen würden. 1359 Der Kontrast erwies sich als zu tiefgreifend und inspirierte jeden Forscher unwillkürlich dazu, dass für seine Entstehung völlig originelle Elemente erforderlich waren, die allen orientalistischen Modifikationen des jüdischen Glaubens weit überlegen waren. Hier kam natürlich der alexandrinische Theosoph Philo zu Hilfe, der die hellenische Weltanschauung in jüdische Formen überführte und in religiöser Hinsicht der Vorbote besonderer Anschauungen war, in denen der freie Geist des humanistischen Universalismus, der Versöhnung und der universellen Erlösung überall spürbar war. Somit eröffnen sich große Hoffnungen für rein historische Interpretationen des Christentums um 1360 durch die natürliche Abfolge, Anpassung und Gärung heterogener Ideen. 1361 Eine ruhige und nüchterne Prüfung aller damit in Zusammenhang stehenden Tatsachen mündet erneut in völliger Enttäuschung und bringt am Ende nicht mehr als die vorherige ... Verleugnung. Der Philonismus war eine künstliche Kombination völlig unabhängiger Größen und führte in einer mechanischen Verallgemeinerung nicht zu einer organischen Interkommunikation. Ohne seine eigene innere Vitalität hatte er keinen fruchtbaren Einfluss auf das Judentum und noch weniger konnte er als Begründer der christlichen Energie dienen, die die gesamte antike Welt erneuerte und bis heute mit unablässiger Intensität wirkt. Von dieser Seite aus zählt Philos Theosophie nicht und wird unwiderruflich beseitigt, und wir werden nur noch ihre Hauptbestandteile im Judentum und Hellenismus haben. Gleichzeitig bleibt das genetische Problem in seinem gewohnten Mysterium – ohne den Hinweis auf eine zufriedenstellende Antwort. Es ist leicht zu sehen und zu verstehen, dass das jüdische Element dem heiligen Paulus direkt zugänglich war und er Philos Hilfe absolut nicht brauchte, da er ihm an Kompetenz auf dem jeweiligen Gebiet unermesslich überlegen war. Dies bedeutet, dass für die rational-historische Exegese des apostolischen „Evangeliums“ keine neuen Daten erforderlich sind und waren. Die theosophischen Transformationen im Rabbinismus selbst waren nur äußerlich und enthielten aufgrund ihrer Transparenz keine lebensspendenden Embryonen, die zur biogenen Entwicklung fähig waren. Aus diesem Grund war auf diese Weise die natürliche Verbindung der jüdischen Prinzipien mit den hellenischen überhaupt nicht gewährleistet. Daher stellte dies keinen direkten Übergang zu den hellenischen Systemen dar, und Philos aktuelles Beispiel war kaum ein spannender Anreiz, sich auf eigene Faust mit ihnen vertraut zu machen. Im Ergebnis stellt sich heraus, dass die Kritik mit den genannten Mitteln Saul nicht aus dem Teufelskreis rabbinischer Hoffnungen herausführen kann und uns weder den scharfen Wendepunkt in seinem Leben noch die Qualitäten der christlichen Predigt offenbart. Ein Voranschreiten in diese Richtung wäre vergeblich und eine Verschwendung von Mühe in Form leerer Versuche, den Abgrund zu überwinden, wenn keine Brücke gefunden oder gebaut wurde. Und wenn wir nicht zurückgehen wollen, dann müssen wir natürlich ein solches Bindeglied finden, in dem das Alte – bei aller Integrität – gesunde Triebe sowohl für sein Gedeihen als auch für die kultivierende Veredelung des Bodens selbst enthalten würde. In diesem Sinne ist selbst die Dürftigkeit der unmittelbaren tatsächlichen Errungenschaften am wertvollsten, da sie mit der natürlichen Leichtigkeit des allmählichen Fortschritts das jüdische Schulkind in die unbekannten Reserven des hellenischen Genies führt. Es ist klar, dass die Verfechter genetischer Ansichten über das apostolische Evangelium diese Technik nicht zögerten. Der gesamte Verlauf der bisherigen Experimente tendierte zwangsläufig in diese Richtung, wurde aber auch durch das außergewöhnliche Schicksal eines alten und vertrauten literarisch-biblischen Denkmals ausgelöst, das die unerwartetsten und vielseitigsten Kontakte nahelegte oder zuließ. So wird in genetischen Rekonstruktionen das Buch der Weisheit Salomos auf die Bühne gerufen und erregt konzentrierte Aufmerksamkeit, was Spielraum für die Anziehung aller möglichen Einflüsse und Lehren eröffnet, während es den Autoren des Neuen Testaments seit jeher von vielen kirchlichen Autoritäten als bekannt angesehen wurde. Die Kritik verblüffte nicht mit tendenziöser Innovation und verfügte über eine Fülle von vorgefertigtem Beobachtungsmaterial. Tatsache ist, dass der Name des glorreichen Königs der Juden ein brillanter Garant für die hohen Verdienste der betreffenden Schöpfung war und ihr die Bestätigung eines biblischen Dokuments verlieh. Und solange die Fiktion über Salomos Herkunft bestehen blieb, war es völlig normal, apodiktisch zu denken und zu behaupten, dass der Apostel Paulus – zusammen mit den anderen biblischen Schriften des königlichen Weisen – das fragliche Werk mit gleichem Respekt lesen und studieren konnte. Im Laufe der Zeit haben sich die Ansichten geändert; Es entstanden jedoch neue Interessen, die die Beibehaltung der vorherrschenden Formeln zu diesem Thema begünstigten. Wir überspringen Einzelheiten und Details und erwähnen nur die wichtigsten Momente der späteren Geschichte. Im lateinischen Westen waren nichtkanonische Bücher schon immer von großer Bedeutung und wurden auf der vierten Sitzung des Konzils von Trient (am Donnerstag, dem 8. April 1546) feierlich approbiert. Von da an waren katholische Theologen gezwungen, ihnen einen ebenso göttlichen Charakter zuzuordnen, nicht weniger als den kanonischen, wie sie direkt genannt werden, denn der ganze Unterschied wird nur durch die Tatsache erschöpft, dass sie in der Antike nicht so weit verbreitet und allgemein bekannt waren. Daher werden diese Werke durch den Titel „Deuterokanonisch“ als biblische Denkmäler zweiter Ordnung oder Kategorie ausgezeichnet, was jedoch eine völlig unnötige Einschränkung darstellt, da ihre Niederschrift unter dem Einfluss des Heiligen Geistes („dictante Spiritu Sancto“) stand, der die Feder des Autors beherrschte. Solche kühnen Bestimmungen, die für Stirnrunzeln und Einwände sorgten, mussten geschützt und gerechtfertigt werden. In diesem Interesse versuchten sie ad exempia davon zu überzeugen, dass Christus und die Apostel diese Schriften verwendeten und verehrten, die im gesamten Neuen Testament mit Respekt zitiert werden. Nach und nach häuften sich in diesem Werk zahlreiche Parallelen, und es war nicht schwer, sie im Geiste genetischer Bestrebungen zu beleuchten und mit einem Heiligenschein von Quellen neutestamentlicher Lehren und Lehrer zu krönen. Als solche Aussichten klar wurden, zögerten verschiedene Tendenzen nicht, sich in die Angelegenheit einzumischen, und das Ergebnis war für die kritischen Wünsche günstig. Der Katholizismus schätzte die biblischen „Apokryphen“, um seine besonderen konfessionellen Meinungen zu stärken. Gerade durch seine Opposition tendierte der Protestantismus zum entgegengesetzten Extrem, und Tendenzen dieser Art waren bei ihm unveränderlich. Trotz alledem nahmen nichtkanonische Bücher weiterhin ihren Platz in der Bibel ein und dienten als lebendiger Vorwurf und Tadel für böse Theorien. Dieser Gegensatz berührte Vernunft und Gewissen und musste durch eine Krise gelöst werden, die in zwei Auseinandersetzungen zu diesem Thema (1825–29 und 1850–53) ihren scharfen Ausdruck fand. Der Funke wurde in England gezündet, aber das Feuer brach in Deutschland aus und es gab reichlich Nahrung. 1362 Die Debattierer spalteten sich in zwei verfeindete Lager und appellierten gegenseitig enthusiastisch an die Ultima Ratio im neutestamentlichen Kanon. Es ist nicht verwunderlich, dass die Annäherung der Raubtiere den Anschein erweckte, dass die „apokryphen“ Werke fast identisch mit anderen alttestamentlichen Schriften seien, da sie in den neutestamentlichen Schriften gleichermaßen verwendet wurden. 1363 Wieder wurden ganze Reihen von Kontakten aller möglichen Schattierungen vorgeschlagen. Als Gegner wurden eine ganze Reihe von Kontakten aller Couleur vorgeschlagen. Die Gegner waren mit solchen Urteilen natürlich nicht einverstanden, und wenn es ihnen nicht immer gelang, diese aufgrund der Argumente selbst zu beseitigen, schreckten sie nicht vor den unvermeidlichen Schlussfolgerungen zurück. Manchmal waren die Widerlegungen nicht radikal und konzentrierten sich auf die Einschüchterung der Logik der Entwicklung der analysierten Thesen ad absurdum in dem Ton, dass, wenn die Verwendung von „Apokryphen“ im Neuen Testament erlaubt ist, dies zumindest für Philo bestätigt werden muss, da man für beide Ähnlichkeitspunkte nicht über ihren inneren Wert sprechen kann. 1364 Aber auch hier ist bereits die Idee des üblichen Prozesses der Entstehung der neutestamentlichen Literatur sichtbar, von wo aus es nur ein Schritt zu der Idee war, dass nicht alle Teile darin den gleichen Grad an kanonischer Würde haben, da einige von ihnen auf gewöhnlichen Handbüchern basieren. Da alle Zutaten im Schatten der Bibel miteinander kombiniert wurden, breitete sich der erwähnte Verdacht in seiner Gesamtheit aus. Dies schuf eine Möglichkeit, die rationalistische Sichtweise der gesamten biblischen Komposition von ihrer höchsten Vollendung an zu untermauern, da das Neue Testament durch fortlaufende Zitate alle Bestandteile auf das Niveau der „apokryphen“ Produktivität des einfachen menschlichen Geistes degradierte, wo aufrichtige Frömmigkeit oft nicht über fantastische Legenden hinausgeht. Der Kanon von 1365 war eine gewöhnliche Sammlung jüdischer Werke und schränkte aufgrund des Verlustes seiner Heiligkeit die Freiheit wissenschaftlicher Rekonstruktionen der Religionsgeschichte nicht ein. Dies war für viele Autoren ein wichtiges Motiv bei der Auswahl paralleler Passagen zwischen den nicht-kanonischen und neutestamentlichen Büchern (1366) – und der Fleiß auf diesem Gebiet ging mit entsprechenden Ergebnissen bei der Steigerung des Umfangs und der Energie sinnvoller Parallelen einher. Dasselbe wurde beispielsweise durch andere Forderungen nach wissenschaftlicher Verfeinerung erleichtert. in dem Wunsch, anhand eines homogenen neutestamentlichen Zitats aus allen Teilen der griechischen Bibel, sowohl übersetzt als auch im Original, eine fundiertere Vermutung über den einzigartigen alexandrinischen Kanon der alttestamentlichen Schriften anzustellen. 1367 Aber das oben Gesagte reichte aus, um nach und nach einen umfangreichen Apparat von Analogien zu bilden, der von den feindseligsten Parteien geprüft und gebilligt wurde, die mit seltener Solidarität die Verwendung von „Apokryphen“ im Neuen Testament verkündeten. Es gab sogar eine Tendenz, diese Daten für die Zwecke einer natürlichen Interpretation offenbarter Lehren anzupassen. All dies machte es einfacher, neutestamentliche Lehren im Allgemeinen und das Evangelium des Apostels Paulus im Besonderen heranzuziehen, die für die Zwecke der genetischen Offenlegung geeignet waren. Die Unannehmlichkeiten der praktizierten Methoden der rationalen Exegese wurden mit den üblichen Mitteln erfreulicherweise beseitigt, denn alles geschah ohne Störungen oder Überraschungen, nach vorgefertigten Modellen und im Einklang mit angesehenen wissenschaftlichen Stimmen. Die Enttäuschung wich glückseligen Hoffnungen auf erfolgreiche genetische Rekonstruktionen, und es musste nur noch sichergestellt werden, dass man den Anforderungen der Aufgabe tatsächlich gerecht wurde. In dieser Hinsicht stach eindeutig das Buch der Weisheit Salomos hervor, von dem bereits in verschiedenen Studien festgestellt wurde, dass es alle Bedürfnisse der genetischen Theorie befriedigen könne. Erinnern wir uns an das Wichtigste in diesem Sinne. Oben wurde gezeigt, dass es notwendig ist, den Übergang vom unzureichenden Judentum zum vielversprechenden Hellenismus sicherzustellen, natürlich durch ein Dokument, das beide Elemente vereint, aber in jedem Fall sollte das erste als Ausgangspunkt dienen und ist daher vor allem wünschenswert. Und hier war die Garantie für das genannte nichtkanonische Denkmal der übliche Titel. Wenn wir vom salomonischen Ursprung überzeugt wären, wäre es unmöglich, den jüdischen Charakter des Buches aufgrund der Natur seiner religiösen Ansichten und Hoffnungen anzuzweifeln. Wenn dies nicht gesagt wurde, wurde es von selbst verstanden. Auch danach verschwand die Meinung nicht. Für katholische Kreise war es sowohl ein natürlicher Reflex als auch eine unantastbare Garantie der tridentinischen Definition, weshalb kategorisch festgestellt wurde, dass das gesamte Werk auf Hebräisch verfasst und dann nach diesem „Archetyp“ auf Griechisch verarbeitet wurde, wobei Salomo der Schöpfer aller Gedanken blieb, denn er war der Autor des hebräischen Originals, das in der griechischen Ausgabe verraten wurde. Unabhängige Personen zögerten nicht, in dieser „Absurdität“ zu sehen, dass sie einer wissenschaftlichen Widerlegung unwürdig sei, und dennoch wurde nicht alles bis zur Unwiderstehlichkeit geklärt. Deshalb hält sich bis heute die Aussage, dass es genügend Argumente aus der Urüberlieferung gebe und das Buch einen besonderen Bezug zum weisesten König der Juden habe. Daraus folgt weiter, dass der griechische Verfasser die heute verlorenen Werke Salomos als Quellen hatte. Dieses Beharren könnte als konfessionelle Sturheit von geringem wissenschaftlichen Wert erscheinen und könnte toleriert werden, ohne das Prestige der Unparteilichkeit zu verletzen. Die Dinge änderten sich erheblich, als sich ein Wissenschaftler, der keine konfessionellen Sympathien und keine Zugehörigkeit zu einer Schulpartei hatte, den Ausgestoßenen anschloss. Allerdings stieß diese Meinung über das jüdische Original der Weisheit Salomos im Lager der jüdischen Gelehrsamkeit auf scharfe Ablehnung, die nicht geneigt war zuzugeben, dass eine solche fremde Pflanze, die eine große Menge hellenisch-heidnischer Säfte enthielt, auf palästinensischem Boden und in der rabbinischen Atmosphäre denkbar war. 1368 Unstrittig ist auch, dass sich christliche Experten ihrer Zustimmung anschlossen, während andere die gesamte Hypothese kurzerhand als „seltsame Meinung“ interpretierten. Der Erneuerer ließ sich von dem freundlichen Chor der Verurteilungen und Tadel nicht beeindrucken und wiederholte seine Schlussfolgerungen mit unermüdlicher Energie, obwohl er nur sehr selten wohlwollende Kritiken bezüglich der Zustimmung hörte. Im Gegenteil, es wurde offen geäußert, dass es sich hier um einfache kritische Exzentrizität von niedrigem Niveau handele, 1369 – und doch verteidigte der Schriftsteller seine Ansichten, ohne auch nur im Detail Änderungen oder Abstriche zu machen. Diese Beobachtungen legen nahe, dass hier nicht alles vergänglich ist und dass in der Masse der subjektiven Wahrsagerei etwas Wahres verborgen ist. Es wird angenommen, dass das analysierte Buch in vielerlei Hinsicht ein Midrasch zum Pentateuch ist und von Salomo geschrieben wurde. Sein Text wurde von den Juden absichtlich zerstört, als Christen begannen, diese Schöpfung für Polemiken gegen sie zu nutzen. Das analysierte Werk, das aufgrund seiner inneren Überlegenheit den königlichen Namen verdient, wurde als erstes des gesamten Alten Testaments und vor seinen anderen Teilen, beispielsweise 1370, ins Griechische übersetzt. der Prophet Jesaja, und diese griechische Interpretation war dem Sohn Sirachs bereits bekannt, sodass für sie ein sicheres Datum spätestens 270 v. Chr. sein würde. Chr. In der aktuellen Ausgabe gibt es Spuren absoluter Sicherheit einer Abschrift aus dem Hebräischen, aus dem alle mysteriösen Lesarten erklärt werden. In der Rede über den Götzendienst heißt es: „Was gemeinsam mit dem getan wird, der es getan hat, wird bestraft“ (XVI, 10). Aber für jede Sache ist dies aufgrund ihrer Isolation unmöglich und vergeblich, und im Falle einer Gemeinsamkeit mit der Person, die sie arrangiert hat, ist es aufgrund mangelnder Motivation ungerecht. Alle Schwierigkeiten verschwinden, wenn wir bedenken, dass es eine Ungenauigkeit in der aramäischen Interpretation gibt, die mit der hebräischen Bedeutung von „Ehre“ verwendet wurde, was eng mit dem Verlauf der Auseinandersetzung über die Eitelkeit des Götzendienstes übereinstimmt; Diese Vermutung wird durch 1371 Midraschzitate bestätigt (§ 96 zu Gen. XLVII, 29), die von der Bestrafung sowohl des Bewunderers als auch des Verehrten sprechen. 1372 Die etwas seltsame Formulierung der Warnung „Begierde nicht nach dem Tod“ (I, 12) wird durch die jüdische Entsprechung durch die Aufforderung, sich den Tod „nicht anzueignen“, geglättet; Die mysteriösen „tierischen Feinde“ (XII, 24) verwandeln sich bequem in räuberische und „verderbliches Gift“ (I, 14) ist für Exegeten kein Stolperstein und keine Versuchung mehr, weil der Autor die zerstörerische Kraft verstanden hat. Alle diese Überlegungen zeichnen sich durch großen Witz aus und bringen ihr Licht in ein dunkles Gebiet, obwohl sie in erster Linie auf theoretischen Prämissen beruhen und ohne faktische Unterstützung durch die historische Überlieferung kaum über das Niveau der Wahrsagerei hinauskommen dürften, denn die Kopie gilt als zu frei. Aber die bloße Vorstellung, dass der griechische Verfasser jüdische Salomon-Fragmente hatte, sollte als durchaus wahrscheinlich angesehen werden, da sie sicherlich mit allen anderen Ansichten übereinstimmt, auch wenn sie gegenteiliger Natur sind. Nicht die gesamte Weisheit von Davids Nachfolger ist in den verfügbaren Bibelausgaben enthalten, die die ganze Erde mit seinen geheimnisvollen Gleichnissen erfüllten (Sirach. XLVII, 17), von denen der antike Geschichtsschreiber dreitausend zählte, zusammen mit tausendfünf Liedern unterschiedlichsten Inhalts (1. Könige IV, 33-32), und ihre Verbreitung und Erhaltung wurden durch den weltweiten Ruhm ihres Täters gesichert und durch die schriftliche Bestätigung ihrer Zeitgenossen geschützt (3 Könige. XI, 41; vgl. 2 Chron. IX, 29) im Gedenken an zukünftige Generationen. Daher konnte unser Verfasser nicht weniger auf das zugreifen, was Sirakhovs Sohn wusste, und er nutzte es erfolgreich für seine eigenen Zwecke. Dies ist auch die zufriedenstellendste Erklärung des Titels, der, wenn auch nicht originell, zweifellos durch seinen gesamten Inhalt gerechtfertigt ist. Natürlich wurde Pseudonymität in der späteren jüdischen Literatur praktiziert und war nach den damaligen Gepflogenheiten nicht beschämend, weshalb sie im vorliegenden Fall zulässig ist. Unsere Situation ist jedoch etwas anders. Der für jedermann verwendete Name diente als Etikette der klassischen Religionsphilosophie von 1373 und verband dieses Buch, auf den Inhalt hinweisend, mit Prediger. Darin zeigte sich ein klarer Anspruch auf eine objektive Wiedergabe der wahren Ansichten der Salomonows. 1374 Eine solche Behauptung kann weder so interpretiert noch entschuldigt werden, als ob die Erwähnung des königlichen Vertreters der Weisheit zum Ausdruck bringen würde, dass es sich um allgemeine Überzeugungen und nicht um persönliche Ansichten handelt. 1375 Eine solche Interpretation ist reine Sophistik, denn die eigenen Versuche des anonymen Autors, die Universalität der Betrachtung Salomos zu erreichen, garantieren noch nicht im Geringsten ihren Erfolg und werden – ohne sachliche Grundlage – ausnahmslos subjektive Konzepte sein, selbst bei der erfolgreichsten Anpassung an das System eines anderen. Natürlich hatte diese Schrift kein Recht, sich als Konzentration und Mittelpunkt aller von Salomo ausgehenden philosophischen Strömungen zu offenbaren, da sie diese nicht in der Realität wahrnimmt. Ohne dies wäre eine gewöhnliche Behandlung der damals weit verbreiteten literarischen Fälschungen nicht möglich, während solche Eigenschaften in diesem Werk, gemessen an der Tendenz und der Art der Darstellung, nicht vorhanden sind. Im Gegenteil, alles wird uns klar, sobald wir akzeptieren, dass Salomos Werk zumindest eine Grundlage hat, deren Verlust nicht unverständlich oder unglaublich wäre, wenn der hebräische Text des Buches Jesu, des Sohnes Sirachs, erst Ende des 19. Jahrhunderts gefunden würde. Diese Annahme würde das Geheimnis der Anziehungskraft des Autors der Weisheit Salomos auf die Richter und Herrscher der Nationen deutlich enthüllen. Bisher hat niemand diese Technik mit Sicherheit erklärt, aber sie war im Mund Salomos völlig natürlich, da „sie von allen Königen der Erde kamen“, um ihm zuzuhören (3. Könige IV, 34; vgl. X, 1 ff. 2 Chron. IX, Verse Sirach. XLVII, 19). Dadurch erweist sich der Zusammenhang mit den Salomon-Denkmälern als durchaus plausibel und wird innerhalb der skizzierten Grenzen mit Nachdruck argumentiert. An der Verteidigung dieser These haben wir jedoch kein besonderes Interesse. Das Einzige, was uns am Herzen liegt, ist, dass sie die Qualitäten eines Dokuments, das offensichtlich stark von jüdischem Flair durchdrungen ist, deutlich erkennen, wenn mit völliger wissenschaftlicher Ernsthaftigkeit eine Hypothese über seinen jüdischen Ursprung aufgestellt wird. Hierin liegt die grundlegende Bedeutung unserer Frage. Auch in diesem Punkt ist eine übereinstimmende Einschätzung erkennbar. Es ist für jedermann nahezu unbestreitbar, dass die theologische Grundlage des Buches vollständig dem Alten Testament entlehnt ist und der in seinem Geist erzogene Autor als „guter Jude“ und wahrer Israelit überall und vollständig von jüdisch-biblischen Ansichten bestimmt ist, die er in seiner reinen Form bewahrt und angeblich jüdischer ist als der Verfasser der Sprüche und des Predigers. 1377 Auf jeden Fall stimmt er in seinen Leitüberzeugungen mit dem Ersten und mit dem Sohn Sirachs überein und gründet sich auf die Grundlagen des alten Glaubens. 1378 Diese jüdische Stimmung hinterlässt ihre typische Prägung auch in der äußeren Form selbst, die dem palästinensischen Nebenfluss am nächsten kommt, wenn auch nicht streng ausgedrückt. Und unter dem prächtigen Gewand der hellenischen Kunst und der griechisch-rhetorischen Pracht des Jahres 1379 ist beispielsweise das individuelle Erscheinungsbild der literarischen jüdischen Konstruktion deutlich sichtbar. in der vorherrschenden Parallelität der Sprache. Es besteht kein Zweifel, dass das Buch der Weisheit Salomos den Leser nicht vom biblisch-jüdischen Boden trennt und ein bequemer Ausgangspunkt für den Schüler des Pharisäers Saulus wäre. Aber werden wir dann nicht wieder in eine rein jüdische Sphäre eingesperrt sein, ohne Zugang zu der weiten Arena hellenistischer Strömungen, die für genetische Rekonstruktionen erforderlich sind? Ein kategorisches „Ja“ ist offenbar unvermeidlich, wenn man von einem jüdischen Original ausgeht, aber selbst diesem extremen Urteil fehlt die fatale Energie für die kritische Logik. Wenn sie behaupten, dass unter gegebenen Bedingungen philosophische Einflüsse unmöglich seien, werden andere mit nicht weniger theoretischer Plausibilität die gegenteiligen Schlussfolgerungen formulieren. Die Tradition bekennt sich zur Verwandtschaft der Weisheit Salomos mit dem Prediger, und dies bestätigt nur indirekt die neuesten Meinungen zugunsten der späteren Entstehung der zweiten Schöpfung, 1380, die die philosophische Färbung ihres Verbündeten annimmt. 1381 Es ist nicht verwunderlich, dass diese philosophischen Interpretationen nicht schwächer werden, sondern zu einer energischen Schärfe ansteigen, 1382 als ob der königliche „Prediger“ die tatsächlichen heraklitischen Wahrheiten sprechen würde, bedeckt mit einem schwachen Hauch jüdischer Konzepte. 1383 Das gesamte Alte Testament ist vom Hellenismus infiziert, und die apologetische Tendenz, die neutestamentlichen Schriften den biblischen anzunähern, erhält eine unerwartete Richtung, sodass auch das Neue Testament von diesen Elementen durchdrungen ist und der Einfluss von Heraklit sogar im „Prolog“ und im Inhalt des Johannesevangeliums bis zur Greifbarkeit spürbar ist. 1384 All dies ist sowohl in der Grundlage als auch in der Anwendung alles andere als unantastbar, aber dennoch rechtfertigt dies tatsächlich die Wahrscheinlichkeit einer engen Verbindung des philosophischen Intellektualismus mit dem Hebraismus in dessen Herrschaftsbereich. Dann ist es sehr bezeichnend, dass die Anhänger der jüdischen Genealogie der Weisheit Salomos nicht die orthodoxe Richtigkeit des griechischen Textes verteidigen. Im Gegenteil hören wir, dass der Übersetzer mit größter Freiheit handelte und mehr auf die Schaffung eines Modells griechischer Rhetorik als auf fotografische Genauigkeit der Wiedergabe abzielte. Nun ist es unmöglich, auch nur annähernd die Größe des Originals zu bestimmen und die Natur der Originalsprache zu klären, die 1386 griechische Einflüsse erfuhr und der griechische Herausgeber platonische und andere philosophische Elemente einführte. Der heilige Paulus verwendete eine griechische Kopie, und es ist für uns – zusammen mit ihrem hebräischen Prototyp – ebenso wichtig, zu offenbaren, was sie gemäß den vorherrschenden Vorstellungen darstellt? Bei sorgfältiger Betrachtung fällt erfahrenen Kennern unwillkürlich die klassische Anmut auf, mit der sich der griechische Stil der Weisheit Salomos in vielen Merkmalen unterscheidet. 1387 Dies deutet wiederum eindringlich darauf hin, dass wir vor einem Hellenen stehen – einem kultivierten Menschen, der mit philosophischen Idealen aufgewachsen ist und die ganze Raffinesse seiner charakteristischen Sprache beherrscht. Bei solchen Vorbereitungen wäre es geradezu unnatürlich, wenn das Werk einer solchen Person von den Produkten des hellenischen Genies unberührt bleiben würde, und daher wird die ganze Frage nur in der unmittelbaren Offenlegung der gesuchten Faktoren bestehen. Zu diesem Thema erreichen uns bedeutende Anspielungen aus der fernen Antike, da der anonyme Autor manchmal in Philo gesehen wurde. Nein, diese Vermutung wird von der Mehrheit der Wissenschaftler abgelehnt; Stattdessen wird anerkannt, dass das Buch der Weisheit „sich als Philonismus herausstellt“ (1388) und daher die antike Überlieferung in ihrer vorindikativen Bedeutung Beachtung verdient. Sogar die Hypothese über Filonovs Herkunft wurde 1389 erneuert, was auch in den neuesten Werken akzeptiert wird. 1390 Diese Übertreibungen enthüllen nur noch überzeugender die Unantastbarkeit der Wahrheit, dass der griechische Schriftsteller ein alexandrinischer Jude war und seine Schöpfung ein Denkmal ist, zweifellos alexandrinisch, zumindest vorphilonisch, das eine vollständig alexandrinische Lehre enthält, ähnlich der philonischen, da beide auf dem gleichen Boden entstanden sind. Die griechische Sprache selbst neigt zu diesem Verständnis und verfügt über alle Garantien materieller Würde. Es wird stärker angenommen, dass das Buch der Weisheit den sich entwickelnden Alexandrinismus widerspiegelt und einen vorbereitenden Schritt zur ägyptischen Theosophie von 1391 seitens eines mit Philo verwandten Eklektizismus darstellt. 1392 Als Vorläufer des letzteren appelliert dieser anonyme Mensch auch an heidnische Leser, und die Appelle selbst sind die Verkündigung Israels in seinem Namen und mit dem Ruf der Hellenen an ihn, 1393 wenn dies durch das Medium der ägyptischen Welt erreicht wird. 1394 Gemäß dieser Aufgabenstellung finden wir hier eine Kombination jüdischer Weisheit mit griechischen Spekulationen und nationalistischen Überzeugungen mit Vorstellungen vom geistigen Reich Gottes. 1395 Dies sind ihrem Wesen nach und in aller Wahrheit die Eigenschaften des höchsten Typs des jüdischen Synkretismus, woraus folgt, dass diese Schrift in ihrer philosophischen Erscheinung als „wahres Produkt des alexandrinischen Geistes“ dargestellt wird, da sie zutiefst von religiösen und philosophischen Ansichten durchdrungen ist. Es gibt manchmal Proteste gegen übertriebene alexandrinische Einflüsse, 1396, aber selbst mit der Assimilation der Weisheit Salomos spielt die Rolle einer Zwischenstufe eine Grenzverbindung von der palästinensischen zur hellenistischen Literatur und spricht vielleicht für platonisch-stoische Einflüsse. Nun ist es leicht zu erraten, welche breiten Perspektiven sich der Kritik eröffneten, und sie entwickelte sie umso mutiger, als sie auf die tatkräftige Hilfe gemäßigter Theologen stieß, die kostenlos die geeignetsten Materialien sammelten. Wenn also die Katholiken geschickt darin waren, die „Apokryphen“ künstlich zu loben, dann demütigten die Protestanten sie bewusst und suchten mit der Leidenschaft tendenziöser Polemik nach allen möglichen Fehlern. 1397 In den jüngsten Debatten haben Gegner der nichtkanonischen Schrift, auch mit parteiischem Eifer, alle zweifelhaften Passagen hervorgehoben und beharrlich in einem ungünstigen Licht kommentiert, und für das Buch der Weisheit Salomos zeigt sich dies an den Vorwürfen seiner übertriebenen Wunderkraft und heidnischen Fabel. Bei diesen Interpretationen war es normal, es als eine besondere jüdisch-alexandrische Aufführung mit allen damit verbundenen Konsequenzen einzustufen. 1398 Es ist jedoch bekannt, dass die Hauptaufgabe des alexandrinischen Judentums darin bestand, das nationale religiöse Erbe mit den intellektuellen hellenischen Errungenschaften durch deren Assimilation in Einklang zu bringen. Da sich auch unser Autor von diesen Plänen inspirieren ließ, ist es für ihn nicht verwunderlich, wenn er gemäßigt sagt, dass er von Ideen, die direkt aus philosophischen Schulen übernommen wurden, tief berührt war. Das bloße Festhalten an den Bündnissen der Väter führte nur dazu, dass wir bei ihm eine Dualität des Bewusstseins bemerken – und natürlich wird das Alte eher durch die Tradition aufrechterhalten, während das Neue alle Sympathie auf sich zieht und die gesamte Struktur des Denkens bestimmt. Dann wird die rein jüdische Kontemplation durch ursprüngliche Formen rationalen Denkens ersetzt, und der Schriftsteller, der in der Mitte zwischen Sirachow und Philo steht, wird bereits ein „alexandrisch-jüdischer Philosoph“ sein. 1399 Als wahrer Mensch liefert er ein einzigartiges philosophisches System und ist so begeistert von der Originalität des menschlichen Genies, dass Gott in ihm hauptsächlich von der Seite höchster Intelligenz und Weisheit dargestellt wird. Anonymous „tritt aus dem engen Kreis des jüdischen Geistes“ in die Weite der humanitären Rationalität ein und kommt hier in bedeutenden Kontakt mit all ihren wichtigsten Strömungen. Unter solchen Bedingungen wäre es fast unnatürlich, wenn das Buch der Weisheit Salomos mit einem solchen philosophischen Charakter keine hellenischen Einflüsse enthalten und widerspiegeln würde, da die philosophischen Früchte zum Gemeingut geworden wären. Die ganze Frage ist daher nur, wo man am nächsten nach diesen Einflussfaktoren suchen kann. Sie fanden sich insbesondere im Pythagoreismus (IV, 12 XV, 12. Es ist jedoch klar, dass bei grundlegenderen Konvergenzen zwangsläufig eine gegenteilige These für die Persönlichkeit des mysteriösen „Predigers“ formuliert wurde und in diesem Sinne in der Wissenschaft längst ausreichende Übereinstimmung herrscht. Zunächst gilt es fast als Axiom, dass der anonyme Jude vom Platonismus durchdrungen war und ihn in vielen wichtigen Punkten teilte, 1400, über die noch nicht im Detail gesprochen werden muss. Auf jeden Fall ist dies mittlerweile eine Schulwahrheit geworden, und der Unterschied betrifft nur die genaue Dosierung. Andere glauben, dass in der untersuchten Schöpfung die stoischen Elemente im Vergleich zu den platonisch-sokratischen überwiegen und diese an Intensität und Größe übertreffen. Mehr ist gerade dem Stoizismus entnommen und macht sich sowohl im Hauptteil als auch im Nebensatz bemerkbar. 1401 Von dort kommt die mit stoischem Beigeschmack gefärbte Ethik, 1402 aber dort ist zum Beispiel auch die Definition des Angstgefühls entlehnt (XVII, 11). 1403 Diese enge Beziehung zu so tiefen und vollständigen Systemen, die sich bis in den theoretischen und praktischen Bereich erstreckt, konnte nicht umhin, entsprechende Echos hervorzurufen. In diesem Zusammenhang wird festgestellt, dass die Juden zwar durch den Kontakt mit dem Heidentum an Kultur gewannen, aber nicht weniger an Glauben verloren, weshalb es nach dem Buch der Weisheit sicher scheint, dass dieser bei der Zerstreuung vom Hellenismus berührt wurde. Dies schafft eine solide Grundlage, um unser Denkmal anderen philosophischen Schöpfungen näher zu bringen. Mehr als einmal wurden im ersten, zumindest in II, 3, einige Parallelen zu heraklitischen Aussprüchen hervorgehoben, während andere direkt fragten, ob etwas zitiert wurde (in XIII, 2), das unter dem Titel „der dunkle“ Weise von Ephesus stand. Hypothesen über seine indirekte Widerspiegelung durch den Stoizismus wichen Theorien über einen direkten Einfluss, der sich auf die gesamte Komposition des von uns betrachteten Buches in seinen wesentlichen Grundlagen und detaillierten Umrissen erstreckt. Andere philosophische Elemente werden dadurch keineswegs abgelehnt, sondern nur den Heraklitischen untergeordnet, die angeblich im Prediger dominieren. Diese Idee wurde von den Koryphäen derselben Fachrichtung wie der Erfinder mit Unglauben aufgenommen und fand bei Theologen großen Anklang. Auch bei negativen Urteilen wurden viele auffällige heraklitische Zufälle zugelassen, 1404 und private Meinungsverschiedenheiten verhinderten nicht die Annahme des Kardinalergebnisses von 1405 als wissenschaftlich begründete Position. Man sagt, der unerschütterliche heraklitische Einfluss sei nachgewiesen, und daraus ergeben sich charakteristische Anklänge an die Mysterien (VI, 24 ff.), metaphysische und naturphilosophische Konzepte (Kap. XVI), im Vergleich (XIX, 6) Weltharmonie mit musikalischer Harmonie usw. Letztlich wird diese Verflechtung so weit gezogen, dass der Schuldner selbst den Kreditgeber in gleicher Münze bezahlt. In der Literatur sind sieben heraklitische Briefe bekannt, von denen angenommen wird, dass sie nur einen Teil des Materials dieses Philosophen bewahren, aber nicht zu ihm gehören, da beispielsweise der vierte heidnischen Ursprungs ist und im 1. Jahrhundert stammt. wurde von einem Juden oder Christen überarbeitet. Dieser gemischte Inhalt ähnelte unwillkürlich dem Buch der Weisheit, und daher war es keine seltsame Vermutung, dass diese Dokumente, insbesondere Nr. IV und VII, die 40 bis 30 Jahre v. Chr. Gefälscht wurden, ebenfalls ihrem Autor zu verdanken waren. Chr. Es wird nun deutlich, wie wenig von dem rein Jüdischen in dem unbekannten Juden übrig bleibt, wenn er versucht, eine schwach aktualisierte heidnische Philosophie zu propagieren und seine Absichten mit beachtlichem Erfolg durchführt. Dann werden die undeutlichen Striche des biblischen Denkmals Symptome der ernsthaftesten philosophischen Lehre sein, in deren Geist wir die gesamte religiös-moralische Weltanschauung interpretieren müssen, indem wir biblische Daten als einfaches Material betrachten, das eher für frühere Gewohnheiten als für unveränderliche innere Hoffnungen charakteristisch ist. Nicht weniger klar ist, dass all dies durch das Buch der Weisheit auf das Neue Testament übertragen wird – und auf die Bedeutung der gesamten Theorie für dieses wurde bereits hingewiesen. Zwar wird die Idee der pseudo-heraklitischen Briefe nicht von allen geteilt und manchmal stark in Frage gestellt, aber die bloße Möglichkeit ihrer Entstehung und wissenschaftlich systematischen Entwicklung ist bedeutsam. Für unsere unmittelbaren Zwecke ist nicht dieser Aspekt wirklich wertvoll, sondern seine grundlegende Grundlage: Der Hellenismus dringt in das Heiligtum des offenbarten Glaubens ein und wird zu einem mächtigen Faktor in der religiösen Entwicklung, die, nachdem sie im Judentum begonnen hat, im Christentum fortdauert und blüht. So wird durch das Buch der Weisheit des hl. Apostels Paulus von rabbinischen Lehren und pharisäischen Hoffnungen in den Bereich speziell philosophischer Höhenflüge überführt. Wir haben gesehen, wie weit dieser Weg ihn in die hellenistische Sphäre führt, wo der natürliche Jude jede jüdische Gestalt verliert und sich völlig in einen philosophierenden Heiden verwandelt. Man kann nur zustimmen, dass diese Metamorphose zu radikal und auffällig ist, weshalb ernsthafte Bedenken hinsichtlich ihrer tatsächlichen Eignung bestehen. Es versteht sich von selbst, dass es hier keinen Gradualismus der Naturgenese gibt, was wiederum nicht die gewünschte Verbindung von Neuem und Altem gewährleistet. Aber wenn die Beteiligung der Hellenen für Gamalilovs Liebling umstritten sein wird, dann erweist sie sich beim Evangelisten Christi als noch weniger natürlich, denn es stellt sich heraus, dass Saul sich dem Bekenntnis des Gekreuzigten nicht mit Vorteilen zuwandte, da sie nicht benötigt wurden und bei der Entstehung der christlichen Existenz nicht die geringste Rolle spielten. Die angestrebte jüdische Transformation, die bis zum Hellenismus ihrer Negation reicht, bleibt unmotiviert, bis die philosophische Invasion zur universalistischen Norm der christlichen Spiritualität abgeschwächt wird – im Gegensatz zum religiösen Formalismus und materiellen Komfort der Kinder Israels nach der Makkabäer-Ära. Wir sind auf dem Weg, die Extreme der philosophischen Interpretation des Buches der Weisheit aufzugeben, aber dadurch kommen wir unserer Aufgabe nur näher, da uns seine hellenisch-christliche Stimmung offenbart wird, mit der der Apostel der Sprachen aus dieser Quelle Kritik stiftet; dann bereitet der weitere Prozess der konsequenten Offenlegung der erworbenen Grundsätze keine besonderen Schwierigkeiten. Die Grundlage für solche Modifikationen ist das universelle Axiom, dass der anonyme Verfasser immer noch Jude war und im Namen und für die jüdischen Ideale arbeitete. Seine ursprünglichen Überzeugungen besaßen eine unzerstörbare Elastizität, und durch Kollisionen mit fremden Plänen wurden sie in ihrem vitalen Wesen gemildert, aus nationalen Schichten geglättet und erlangten, indem sie ihre partikularistische Schärfe verloren, ideologische Erhabenheit. Deshalb nimmt er direkt Anleihen bei der heidnischen Philosophie, 1406 aber nicht im Widerspruch, sondern in Übereinstimmung mit dem alttestamentlichen Dogma, 1407, an das der jüdische Platoniker dieses System im Ausmaß der Solidarität anpasst und alles Unähnliche abschneidet. 1408 Äußerer philosophischer Einfluss war formeller 1409 und trug gerade durch seinen Gegensatz dazu bei, dass der jüdische Autor – erzogen am Alten Testament – ​​erbliche Wahrheiten noch höher schätzte als alle anderen. Der Platonismus drang nicht in die Tiefen seines Geistes ein, 1410 und Pseudo-Solomonov hält in allem an echten biblischen Ansichten fest. 1411 Die äußere hellenisch-philosophische Hülle deutet keineswegs auf das Gegenteil hin, denn es ist möglich, dass es in Palästina Juden gab, die in der Lage waren, mit zufriedenstellender Anmut auf Griechisch zu schreiben. 1412 Wie kommt es, dass uns das analysierte Dokument biblische Betrachtungen vermittelt, gereinigt von allem Zufälligen und erleuchtet in ihrer ganzen inneren Würde? Damit einhergehend verschiebt sich der Entstehungszeitpunkt zwangsläufig in die christliche Zeit, da die skizzierte Pracht der Ansichten in frühen Zeiten eine historische Überraschung gewesen wäre. 1413 Aus der Hälfte des 2.–1. Jahrhunderts. nach r. Chr. Ave. Sol. an die Grenze oder den Beginn einer neuen Periode, 1414, verschoben und der Autor, der Peer von Philo genannt wurde, ist das Gesicht der christlichen Ära. Für das traditionelle Verständnis legte diese Chronologie unwillkürlich die Vorstellung nahe, dass ein solches Dokument kaum ohne den Einfluss christlicher Strömungen geblieben wäre. Auf dieser Grundlage wuchs und festigte sich nach und nach das Bewusstsein, dass es sich um ein christliches Buch handelte. 1415 Interpretationen dieser Art behalten den privaten Charakter subjektiver Vermutungen bei, und in der Erwähnung des Baumes (XIV, 7) wird anstelle des Kreuzes Christi die Arche Noahs gesehen, und die Interpretation des Leidens der Gerechten in Bezug auf den Erlöser wurde angeblich schon vor langer Zeit als falsch befunden. Bei alledem wird die zweite Position aus der Antike immer noch von vielen anerkannt, aber die Stärke aller Beobachtungen wird in der allgemeinen Schlussfolgerung liegen, dass sich der griechische Herausgeber der Weisheit weniger als der alexandrinische Theosoph von den heiligen Bestrebungen seiner Väter entfernt und sich den christlichen Wahrheiten nähert als er und uns sogar – zumindest unbewusst – ein prophetisches Bild vom Tod Christi malt. Dann wird die gesamte Schöpfung zu einem integralen Bestandteil der Praeparatio Evangelica – bei der Vorbereitung jener gesamten Atmosphäre, die ein günstiges Umfeld für das Evangelium der Gnade war. Aus ihrer Sicht werden solche Urteile selbst von den extremsten Kritikern gerne geteilt, da sie leicht anders umgedreht und zum Nutzen des Wiederaufbaus des Christentums aus dem verfügbaren religiösen und geistigen Eigentum angepasst werden können. Bei einer solchen Solidarität war es im Allgemeinen nicht schwierig, genau an dem Punkt einer echten Verbindung zwischen beiden Phänomenen in direktem Zusammenhang mit dem Evangelium des Zungenapostels eine besondere Vereinigung zu finden. Über letzteren vermuten sie, dass er durch Apollos mit den philosophischen Plänen Alexandrias vertraut wurde, und dieser wird manchmal als Schüler Philos bezeichnet und ist auf jeden Fall in seinem gemäßigten Alexandrinismus unbestreitbar, der ohne Schock, Bruch oder Gewalt mit christlicher Einsicht verschmolz und seinen Zielen fruchtbar diente. Es fällt jedem sofort auf, wie viel dieser beredte Jude mit dem Autor des Buches der Weisheit gemeinsam hat. Andererseits beherrschte er bereits in der patristischen Antike den Brief an die Hebräer, für den viele den hl. Das erste wird mit hervorragender Auszeichnung in seiner guten griechischen Sprache vorgelegt, und hier wird nur das genannte christliche Dokument mit ihm verglichen. Daher wird der genetische Zusammenhang dieser literarischen Mysteriumsphänomene fast automatisch angenommen und durch allerlei Parallelen reichlich untermauert. Möge dies alles für uns nicht überzeugend und zweifelhaft sein. 1417 Hier geht es nur um die literarische Präsenz solcher Hypothesen in seriösen wissenschaftlichen Kreisen. Gleichzeitig ist das, was in unserer Frage folgt, für jeden selbsterklärend, weil es logisch natürlich und erzwungen ist. Wenn beide Schriften so sehr übereinstimmen und sich gegenseitig überdecken, dann ist es durchaus wahrscheinlich, dass sie einen gemeinsamen Autor hatten, aber für den Hebräerbrief wird Apollos akzeptiert, weshalb es – theoretisch – zulässig ist, dass dieser auch Anspruch auf die Weisheit Salomos erheben kann. In einem solchen Konzept wird ein solcher Gedanke keineswegs seltsam und erhält die solide Eindringlichkeit eines klaren Beispiels für die vielseitige Beteiligung am Prozess der Bildung christlicher Ideen. Chr.), sein eigenes Verständnis des Themas schriftlich zu verteidigen, allerdings ohne besondere Polemik. Es braucht wohl kaum gesagt zu werden, dass hier alles völlig zweifelhaft ist. Wenn wir den imaginären Kontrast zwischen Schüler und Lehrer akzeptieren, werden wir seine Echos nicht verstehen, einfach weil das Buch keine eindeutigen christlichen Elemente enthält. Da sie im Hebräerbrief unwiderstehlich sind, unterstreicht dies die unüberwindliche Schwierigkeit, anzunehmen, dass diese beiden unterschiedlichen Werke von demselben Autor mit gleichen christlichen Überzeugungen stammen. Es war notwendig, sie um eine erhebliche Lücke auseinander zu drücken, die für die religiöse Transformation eines Menschen ausreichte. Die neue Modifikation beruht auf dieser Möglichkeit. Die Sachverhalte bleiben überall gleich, nur werden sie unterschiedlich angewendet und beleuchtet. Eine sorgfältige Beobachtung zeigt, dass die betrachteten literarischen Denkmäler eine äußerst frappierende Ähnlichkeit aufweisen, die nur durch die Einheit des Täters zufriedenstellend erklärt werden kann. Die Gemeinsamkeit der Prädikate des Autors wird durch die Besonderheiten der alexandrinisch-jüdischen religiösen Weltanschauung in materieller und formaler Hinsicht völlig erschöpft. Diese Stimmung ist jedoch der philonischen Exklusivität fremd und von breiten universalistischen Neigungen durchdrungen, die zur christlichen Transformation fähig und bereit sind. Aber das ist das peinlich genaue Porträt des feurigen, beredten und weisen Apollos. Dann ist es berechtigt anzunehmen, dass er sowohl das Buch der Weisheit als auch den Brief an die Hebräer besaß und dass der zweite Brief an die Essäer-therapeutischen Leser, insbesondere in Ägypten, gerichtet war, wie viele beim ersten annahmen. Zwar sind sie christlich gesehen sehr weit voneinander entfernt, aber das schließt nur die Einheit der Ansicht und nicht des Gesichts aus. Aus der Gesamtheit aller Überlegungen ergibt sich, dass Apollos unter dem Deckmantel Salomos schrieb, bevor er zum Christentum konvertierte, und diese Änderung war der Grund dafür, dass das Werk nicht zur geplanten Vollendung gebracht werden konnte. Die christliche Einsicht hat die Sicht auf „Weisheit“ erheblich verändert, und Apollos bietet sie in einer neuen Formulierung zur Erbauung seiner Stammesgenossen an. In dieser Ausgabe der Hypothese werden taktile Verwirrungen beseitigt – und von der theoretischen Seite wird der wichtigste und vernichtendste Einwand dagegen sein, dass sie keine sachliche, reale Grundlage hat und ausschließlich auf bloße Wahrscheinlichkeit ausgelegt ist. Dann sind in der Struktur selbst überall Spannungen innerer Inkonsistenz sichtbar. Die Konvergenz der Dokumente wird in einem solchen Ton offenbart, dass der Unterschied zwischen vergeistigtem philosophischem Judentum und christlicher Evangelisation geglättet wird, während es angesichts ihres kontroversen Charakters unverständlich sein wird, dass der Autor die von ihm abgelehnte Unterstützung beibehält und seine Opposition nicht direkt zum Ausdruck bringt, obwohl schwerwiegende korinthische Komplikationen ihn dazu zwangen. Es ist nicht verwunderlich, dass dieser Versuch in der wissenschaftlichen Welt weder Sympathie noch Verbreitung fand. Aber für unseren Zweck macht es keinen Unterschied. Auf jeden Fall bleibt der Grundgedanke bestehen, dass das Buch der Weisheit Salomos seinem Inhalt nach in innerer Verbindung mit dem christlichen Dogma steht und konsequent zu diesem führt, und der heilige Paulus dürfte durch Apollos mit diesen „Apokryphen“ vertraut gewesen sein. Allein diese These ist im genetischen Interesse wichtig, denn sie krönt alle Bemühungen zugunsten der natürlichen Umwandlung des jüdischen Zeloten in einen christlichen Apostel. Erinnern wir uns kurz an die wichtigsten Punkte der wissenschaftlichen Forschung und wir werden sehen, dass die natürliche Transformation von außen ganz sicher gewährleistet ist. Pseudo-Salomo war zweifellos ein Jude und den religiösen und nationalen Bündnissen Israels treu ergeben. Daher fand der pharisäische Schüler hier etwas Ähnliches und nahm es bereitwillig auf, ohne seine Hoffnungen zu zerstören oder zu bedrängen. Das bedeutet, dass das Buch der Weisheit in jeder Hinsicht ein natürlicher Ausgangspunkt für die religiöse und intellektuelle Entwicklung des Schülers Gamalilov sein wird. Doch als er das ursprünglich jüdische Element wahrnahm, musste dieser alles, was damit zusammenhängt, bis zur Untrennbarkeit erfassen. Und in dieser Hinsicht eröffneten sich vor den Augen des Rabbiners völlig unerwartete Perspektiven, wo der Himmel anders ist und die Sonne anders scheint. Die Kraft der ursprünglichen menschlichen Autonomie und der Geist der rationalen Humanität zogen unwillkürlich einen ungewohnten Blick auf sich, der von seiner universalistischen Vollständigkeit bezaubert und auf die reichen Quellen philosophischer Kreativität und kultureller Genialität zivilisierter Völker gerichtet war. Inspiriert durch seinen produktiven Geist zu einer rationalen Überarbeitung des traditionellen Erbes, empfing Paulus im Laufe der Jahrhunderte unerschöpfliche Vorteile. So bricht der enge Partikularismus zusammen und die Unbegrenztheit des Hellenismus siegt. Dieses neue Element kommt jedoch nicht mehr in der heidnischen Brutalität seiner Entfremdung von Gott daher und wird von vornherein durch die ewige Lebendigkeit der biblischen Wahrheiten des Alten Testaments befruchtet. Daher verliert es seine naturalistische Strenge und erweitert sich zur christlichen Universalität der individuellen Erlösung auf der Grundlage einer allen gemeinsamen Intelligenz, unterstützt vom göttlichen Geist. Nach diesem Entwurf ist es unwiderstehlich, dass das Buch der Weisheit als Leiter vom gefühllosen jüdischen Tiefland in die Weite christlicher Erhabenheit dient. Demnach erhebt sich Saul automatisch über die Ebene des rabbinischen Partikularismus und tritt in die freie Atmosphäre ein, die dieses literarische Denkmal ausstrahlt. Durchdrungen von ihren lebensspendenden Elementen ist der einstige Eiferer der pharisäischen Traditionen nun vollständig von neuen Strömungen bestimmt und wird von ihnen so stark verändert, dass jede Originalität verflüchtigt wird. Hier zeigt der Alexandrinismus des Pseudo-Salomos deutlich, dass der hellenische Evangelist, indem er sich darauf ernährt, fast nichts Eigenes hat, was die Theologie mit unerhörten Offenbarungen oder erstaunlichen Kombinationen bereichert hat, und damit erweist sich für das gesamte Christentum eine solche Identität als Vergangenheit, dass man an ihrer Originalität völlig verzweifeln kann. Daher die erste These, dass die apostolische Theologie mit geringfügigen Modifikationen der Weisheit Salomos entlehnt ist, was uns davon überzeugt, dass „es schon vor Paulus Pfauen gab“. Aber dieser Typus entwickelte sich im hellenischen Umfeld und war dessen direktes Produkt. In diesem Fall deuten diese Kontakte darauf hin, dass der Evangelist durch die Verwendung vorgefertigter jüdisch-hellenistischer Materialien die Neigung und Bequemlichkeit erhielt, sich den Reserven des reinen Hellenismus zuzuwenden. Von dieser Seite aus stellte die betreffende Schrift eine Verbindung zwischen platonischem Idealismus und dem Christentum dar, das auf den jüdischen Realismus verzichtete und in seinen Hoffnungen und Überzeugungen weitgehend auf den Prinzipien der griechischen Philosophie basierte. Wir sehen, dass die besondere Frage der literarischen Beziehungen eine grundlegende Bedeutung für das Verständnis des Ursprungs und des Wesens der christlichen Lehre erlangt. Letztere werden die Nachkommen des Judentums sein, geadelt durch die hellenistischen Säfte der Zerstreuung, und werden ihre Vollendung unter aktiver Beteiligung des unprätentiösen Hellenismus, zumindest der damaligen Formation, erreichen. In diesem Sinne kommt es nicht einmal auf den Grad der Ähnlichkeit an, sondern gerade auf deren Tatsache. Vorsichtige Autoren betonen vorab, dass die spirituelle Individualität des Zungenapostels zu unabhängig sei und für die Hauptanschauungen keine Nebeneingriffe mehr als formaler Natur zulasse. Aber es versteht sich von selbst, dass mit dieser autonomen Elastizität die Tendenz dieses Buches umso charakteristischer und eindrucksvoller wird, als notwendig für das Verständnis des „Paulinismus“ selbst, wo die gleiche – nicht immer versöhnte – Vereinigung jüdischer und heidnischer Elemente mit klaren Beweisen für die Verwandtschaft platonisch-stoischer Konstruktionen gesehen wird. Diese Bemerkungen leugnen ihre Prämissen und sprechen vielmehr von der Hilflosigkeit des Autors bei der Kommunikation und Anpassung der gesammelten Ansammlung aller möglichen Meinungen und Theorien. Hier verwandelt sich die Bekanntschaft in die Sklaverei, einfach die Ideen anderer Leute zu kopieren, 1419, und gleichzeitig wird es keine Hindernisse geben, Anleihen von Phaidon 1420 mit der Assimilation des Mentors Platon zu interpretieren. Letztlich erübrigt sich durch diese Methode der Bedarf an ungewöhnlichen Quellen und Hilfsmitteln zur christlichen Dogmatik. Aus allem, was gesagt wurde, folgt, dass das Buch der Weisheit für uns ein doppeltes Interesse hat. Erstens holt es mit seinem eigenen Inhalt den Bewunderer und Nachahmer aus der rabbinischen Isolation, und St. Pavel weicht oft von den von ihr inspirierten Erinnerungen ab und folgt ihr bei der Entwicklung grundlegender Gedanken. Daher ist die Grundlage der apostolischen Theologie nicht rein palästinensisch und wird durch dieses Dokument durch ihre ursprünglichen alexandrinischen Konzepte bereichert. Es ist jedoch schwer zuzustimmen, dass der Evangelist, nachdem er wertvolle Fundgruben bezaubernden Wissens gefunden hatte, sich auf eine einzige Kopie beschränkte und nicht versuchte, weiter vorzudringen und bis zu den Wurzeln vorzudringen. Daher wird die zweite Sache sein, dass die Annäherung an den Pseudo-Solomonov angeblich „uns das Studium anderer hellenistischer Schriften garantiert“. Diese umfassende Gelehrsamkeit hielt den Geist im Bereich des intellektuellen Pomps und entwickelte eine innere Bewunderung dafür, was als hervorragendes Propädeutikum für das Eintauchen in die Welt der hellenischen philosophischen Produktivität mit allen Früchten der heidnischen Kultur diente. Das Buch der Weisheit hat viel gegeben und die Unzulänglichkeit der jüdisch-rabbinischen Pläne mit einer solchen Fülle kompensiert, dass das gesamte apostolische System mit der ganzen Logik der natürlichen Entstehung abgeleitet wurde. Es ist mittlerweile unbestreitbar, dass das Problem, das uns beschäftigt, der Beurteilung des Christentums keineswegs gleichgültig ist. Und wenn der Zusammenhang zwischen den „Apokryphen“ des Alten Testaments und den kanonischen Denkmälern des Neuen Testaments im Jahr 1421 bestätigt wird, hat dies überhaupt keinen Einfluss auf die schulischen Bedürfnisse der literarischen Raffinesse, weshalb es unmöglich ist, „Ja“ oder „Nein“ mit gleicher Gleichgültigkeit zu akzeptieren. 1422 Im Gegenteil, hier ist eine kategorische Entscheidung erforderlich – und im Hinblick auf unsere Ziele müssen wir die Haltung des heiligen Paulus zur Weisheit Salomos genau untersuchen. Was ist die wissenschaftliche Stimme zu diesem Thema? Die faire Antwort wäre, dass es eine überwältigende Tendenz zu einem positiven Ergebnis mit unvermeidlichen Schlussfolgerungen gibt. Auf dieser Grundlage treffen sich Menschen der verfeindesten Lager wieder und erhellen mit ihrer Solidarität bereits im Vorfeld das Ergebnis als objektiv unerschütterliche, für alle verbindliche Wahrheit. Freie Forscher halten es für unbestreitbar, dass der Apostel das Buch der Weisheit kannte, 1423 las und nutzte, sofern es nach seiner Konvertierung zum Christentum zusammengestellt wurde; 1424 wiederum glauben Katholiken „ohne Zweifel“, dass eine solche „Anwendung“ davon in der Würde des Bestandteils der Heiligen Schriften von 1425 liegt. Es wurde aus allgemeinen Gründen als wahrscheinlich und von vornherein angenommen, dass der hellenische Missionar solche charakteristischen und weit verbreiteten Werke der hellenischen Kultur nutzte, geadelt durch die Samen der rettenden Verheißungen des Gottes Israels. Dies stärkte die Überzeugung im Kontakt mit dem Pseudosalomo der neutestamentlichen Schriften, der die Phrasen direkt oder indirekt selbst übernahm, insbesondere mit dem heiligen Paulus, der zumindest die Autorität der „Apokryphen“ nicht schützte. Kleine Einschränkungen im Jahr 1426 wichen nach und nach der festen Beharrlichkeit, dass der Apostel diese Schöpfung am genauesten kennenlernte, studierte und ihr nahe kam, weshalb er sich mit der Leidenschaft eines freien Eigentümers, der über sein Eigentum verfügt, zu ihr hingezogen fühlte. 1427 Daraus wird deutlich, dass unter den Verweisen auf andere apokryphe Dokumente das Buch der Weisheit vom Evangelisten hervorsticht, das ihm auch deshalb bekannt war, weil das Bewusstsein dafür zwangsläufig durch die von ihm übernommene griechische Ausgabe des LXX angeregt wurde, die ihn in das Gebiet der alexandrinischen religiösen und philosophischen Betrachtung einführte, 1428, was in anziehender Ausgewogenheit unter dem Namen des slawischen Königs des Volkes Gottes zum Ausdruck kommt. Die Spuren des Einflusses dieses Denkmals auf den christlichen Prediger sind ziemlich deutlich, und dann wurde entdeckt, dass sie viel zahlreicher und tiefer sind, wie es für alle apostolischen Schriften und für die wichtigsten von ihnen gilt – Römer und 1.–2. Korinther. 1429 Dies wird jetzt als definitiv begründetes Axiom verkündet, 1430 und von hier aus wird logischerweise normalerweise abgeleitet, dass das, was Pseudo-Salomo an einen zu großen Kreis des Heiligen Paulus richtete, auf lokale christliche Gemeinschaften und spezifische Beziehungen zutraf. Wir haben nun eine wissenschaftlich fundierte Tatsache literarischer Bekanntschaft vor uns, die jedoch nur deshalb vorgebracht wird, weil der Apostel hier hellenistische Konzepte entlehnt hat und durch sie zu den Ursprüngen echter hellenistischer Konzepte zurückgekehrt ist. Bei allen genetischen Konvergenzen wird das Vorhandensein rein hellenischer Ansichten im Buch der Weisheit im Voraus und apodiktisch angenommen, da in ihrer Abwesenheit oder Unzulänglichkeit kein neuer lebensspendender Faktor erhalten wird, der die Abgestorbenheit der rabbinischen Scholastik abschaffen und eine prächtige Blüte der Wiederbelebung bewirken kann, und die natürliche Umwandlung des pharisäischen Nationalisten in einen christlichen Universalisten völlig illusorisch sein wird. In diesem Fall wird die Zustimmung zur bloßen These zum Zweck einer natürlichen Rekonstruktion des apostolischen Evangeliums absolut nutzlos sein, da sie nur sehr wenig zu dem beiträgt, was Gamaliels Liebling aus den kanonischen alttestamentlichen Schriften schöpfte. Für alle Beteiligten ist es gleichermaßen wichtig, das Ausmaß und den Grad der hellenistischen Einflüsse auf Pseudo-Salomo herauszufinden, und erst danach erhalten alle seine Analogien mit dem Apostel echtes Interesse. Dies gibt den gesamten Charakter der wissenschaftlichen Betrachtung der gestellten Aufgabe entscheidend vor, und der Ausgangspunkt für uns ist die Beobachtung, dass wir uns überall und immer auf dem Gebiet religiöser Fragen befinden, die der bloßen intellektualistischen Neugier fremd sind. Von dieser Seite aus konzentriert sich jeder Mensch zuallererst auf sich selbst und probiert nicht so sehr die Vergangenheit als vielmehr die Zukunft als vielmehr das Ergebnis seiner Existenz. Somit steht die Anthropologie im Vordergrund und eschatologische Aspekte werden darin vor anderen Punkten thematisiert. Zu diesem Thema zeichnen uns die Anhänger der genetischen Exegese ein eigenartiges Bild des apostolischen Wachstums. Es begann mit der Bewahrung aller einheimischen rabbinischen Dogmen, die im Christentum nur eine unerwartete Verstärkung ihrer ursprünglichen Energie erlangten. In dieser Zeit sah der Apostel im Tod den unvermeidlichen Widerschein der Sünde der Vorfahren, die die unschuldige menschliche Natur vergiftete und sie bis zum physischen Verfall erschöpfte. Aber zusammen mit der Ursache verschwindet zwangsläufig auch ihre Manifestation. Daher ist die von Gnade erfüllte Befreiung die Garantie unserer natürlichen Heilung und eine unerschütterliche Garantie für den Sieg über alle zerstörerischen Kräfte. Der pharisäische Glaube an die leibliche Auferstehung erhielt christliche Bestätigung, und der heilige Paulus bekannte ihn mit der ganzen Härte der Beschränkung, die der nationalistischen Isolation des Judentums ähnelte, denn nur die Bekenner des Herrn Erlösers galten im kommenden Jahrhundert als lebenswert. Dann ändert sich diese Theorie erheblich, und wir hören von der unmittelbaren posthumen Segnung der Gerechten, für die die Erlaubnis aus dem irdischen Kirche keine Entbehrung, sondern Befreiung von peinlichen und belastenden Bindungen bedeutet; - Für sie ist körperliche Rebellion nicht nur nicht notwendig, sondern im Sinne der grundlegenden christlichen Hoffnungen inakzeptabel und unmöglich. Von nun an eröffnet sich uns ein völlig anderes Bild des zukünftigen Schicksals der Menschen (zum Beispiel in 2 Kor. V, 1 - 4 und Philipp. I, 23) als in den frühen apostolischen Briefen, denn die Erwartung einer körperlichen Wiederbelebung wird durch Platons Überzeugung von der natürlichen Unsterblichkeit der Seele, die unmittelbar nach dem physischen Zerfall des Individuums auferstanden ist, verdrängt und unterdrückt. Unter dem Druck des Buches der Weisheit (IX, 15. VI, 20) vollzog sich ein solch radikaler Wandel, der sich in diesen Neuerungen deutlich widerspiegelt und – im Allgemeinen – die gesamte apostolische Eschatologie im Geiste der hellenischen Philosophie umgestaltete. Der Einfluss hier ist tiefgreifend und bedeutsam. Hinter dieser Transformation steckt die bisher ungewöhnliche Erkenntnis, dass die Körperlichkeit der nur für die Spiritualität charakteristischen Vitalisierung unwürdig und grundsätzlich unfähig ist. Dies weist auf die absolute Unvereinbarkeit der beiden Prinzipien in ihrer ursprünglichen und unausrottbaren Widersprüchlichkeit hin. Daher haben wir einen scharfen metaphysischen Dualismus, der alles Sein umfasst, das Verhältnis Gottes zur Welt durchdringt und immer in der menschlichen Natur verwurzelt ist. Es ist klar, dass letztere nicht aufgrund der Vererbung der sündigen Zerstörung der Erbsünde sterblich ist, sondern aufgrund ihres Wesens. Dann muss die zukünftige Erlösung eines jeden von dieser schmerzlichen Last erfolgen, weshalb der Verstorbene keine sekundäre Wahrnehmung der früheren Körperhülle erwarten kann und jeder ohne sie nur geistig empfängt. Und wenn die Glückseligkeit auf spirituelles Vergnügen ausgerichtet ist, dann wird die Qual der Sünder beginnen, ihre Seele zu beeinflussen und sie durch allmähliche Erschöpfung zur völligen Zerstörung zu führen, während den Gerechten in ihrer Individualität eine besondere spirituelle Körperlichkeit verliehen wird. In jedem Fall wird die Auferstehung vollständig eliminiert, und ohne sie verschwinden auch die Erneuerung des Universums, das Jüngste Gericht und andere „eschatologische Accessoires“ der jüdischen Fantasie. Der heilige Paulus hört ihr nicht mehr zu, sondern lehnt sie mit bedingungsloser Unnachgiebigkeit ab. Laut diesem Aufsatz ist es unbestreitbar, dass die genetische Interpretation den sehr radikalen Wandel in den apostolischen Ansichten bestätigt. Es ist jedoch klar, dass es nicht von alleine auftreten konnte, und dafür ist ein entsprechender Grund erforderlich. Darüber hinaus ist es nicht weniger wahr, dass es schwierig war, ein so unerwartetes Ergebnis zu erzielen, das allen früheren Hoffnungen so feindlich gegenüberstand, wenn man sich auf die Sphäre rabbinischer Betrachtungen beschränkte und diese intakt hielt. Es ist offensichtlich, dass eine Beteiligung von außen mit gegensätzlichem Inhalt und mit der Energie der Dominanz und Beherrschung des Alten notwendig ist. Hier ist der Appell an die hellenistischen Elemente ganz normal, ebenso wie ihr Einfluss durch das günstige Umfeld der jüdischen Transformation. Aufgrund der Stärke all dessen muss man zustimmen, dass die Metamorphose in den eschatologischen Ansichten des Evangelisten durch hellenistische Überlegungen und – am nächsten – durch das Buch der Weisheit verursacht wurde. Und da die Erneuerung mit einem radikalen Wandel aller Glaubensrichtungen einherging, wird es für jeden unwiderstehlich sein, dass sich der Einfluss von Pseudo-Salomon auf den heiligen Paulus in dem betrachteten Punkt nicht auf formale Nachahmung beschränkte und das gesamte apostolische System materiell beeinflusste und es mit originellen Ideen belohnte, die zum Zusammenbruch aller früheren Hoffnungen führten. All dies geschah natürlich, weil der Apostel alle dualistischen Prämissen aus dieser Quelle vollständig übernommen hatte. Das Vorhandensein letzterer dient als Grundlage für die gesamte genetische Theorie, die ohne sie jegliche Unterstützung verliert. Daher ist es bei der Analyse kritischer Rekonstruktionen notwendig, im Voraus zu entscheiden, inwieweit ein solcher Dualismus in der nichtkanonischen Schrift vorhanden ist und inwieweit er sichtbar und anthropologisch ist – in den eschalogischen Urteilen eines unbekannten Autors? Zu diesem Thema wird fast einstimmig festgestellt, dass das literarische Denkmal, das uns beschäftigt, vom Platonismus geprägt ist und alle dualistischen Prinzipien von ihm übernommen hat. Das Buch der Weisheit scheint direkt die Aufrichtigkeit (Ewigkeit) der Materie zu bekennen (XI, 18), und der gesamte Friedensprozess wird nur in der Ordnung dieser primären chaotischen Masse stattfinden. In letzterem wird deutlich die metaphysische Bosheit erkannt, die gerade in der Materialität selbst wurzelt und für sie kein äußeres Anhängsel einer späteren Schichtung oder abnormalen Abweichung ist. Es ist klar, dass die Verbindung von Materie und Spiritualität nicht ganz natürlich ist, und die Lösung dafür wird in der Lehre von der Präexistenz von Seelen liegen (VIII, 20), die nach und nach von oben in irdische Körper herabgesandt werden, und diese, da sie für sie ein Gefängnis und Sitz der Sünde sind, dienen als Belastung für den Geist (IX, 15) und verzerren die inhärente Güte. Hinweise dieser Art finden sich sogar im Rabbinismus und in verschiedenen jüdischen Dokumenten, wo wir Hinweise auf vorweltliche kosmologische Elemente finden, weshalb angenommen wird, dass der Pseudo-Salomo hier etwas nicht den Griechen verdankt und dem Judentum entlehnt wurde. 1431 Eine sorgfältige Beobachtung weist jedoch auf eine solche Abweichung von den alttestamentlichen Konzepten hin, dass sich das Zögern über den Ursprung dieser Sichtweise aus der Interpretation des Alten Testaments durch äußere Eingriffe gegen den ersten Teil dieses Dilemmas auflöst. Im Gegenteil, alles überzeugt uns davon, dass sich Pseudo-Salomo im Anschluss an den Platonismus nicht nur diesem näherte, sondern seine Lehre beispielsweise unter Einbeziehung einiger anderer Elemente direkt reproduzierte. Pythagoräer. Infolgedessen wurde eine These über die vollständige Zugehörigkeit der Seele zur himmlischen Welt und über ihre natürliche Unsterblichkeit aufgestellt. Aus der Gesamtheit all dessen ergab sich, dass „in der Anthropologie (der Weisheit Salomos) der Boden der jüdischen Kontemplation völlig aufgegeben wird und wir hier anstelle der jüdischen Hoffnung auf die Auferstehung des Körpers die griechische Sicht auf die ewige Kontinuität der Seele haben“, wie es für die platonisch-dualistische Psychologie unvermeidlich war. In all diesen Daten gibt es durchaus genug Material, um es in Pfauen umzuwandeln, aber sind solche Interpretationen in ihrer Gesamtheit wahr, wenn wir den tatsächlichen Kern der Wahrheit in ihnen erkennen? Die gleichen philonischen Konzepte dienen als Garantie für sie, aber die akzeptierte Methode, das untersuchte Buch im Geiste Philos und durch ihn zu interpretieren, kann Verdacht auf die gewöhnliche Unverletzlichkeit der Ergebnisse erregen, da sie nicht aus dem kommentierten Denkmal selbst entnommen, sondern sogar aus einer verwandten Quelle in dieses eingeführt werden. Unter solchen Bedingungen erlangen Verteidiger der biblischen „Apokryphen“ die wissenschaftliche Legitimität, zu sagen, dass in den genannten Projekten nichts spezifisch Platonisches enthalten sei. Insbesondere wird dies für den Gedanken der bereits existierenden Materie energisch bekräftigt, da er in der philosophischen Erleichterung überhaupt nicht erwähnt wird. Das Original bezeugt die „allmächtige rechte Hand“ Gottes. Es ist unbestreitbar, dass der Autor einen platonischen Begriff verwendet hat, aber das bedeutet keineswegs, dass es sich hierbei um die Idee selbst handelt; Inzwischen enthält dieser Satz nicht einmal einen Hinweis auf die Ewigkeit des materiellen Untergrunds. Die Rede betrifft die gegenwärtige wohlgeordnete Welt und betont, dass ihr die Unordnung des Fundaments vorausgegangen ist, aus dem sie hervorgegangen ist. Dieser kreative Weg wird auch durch die Bibel bestätigt, wo die kosmische Organisation das primäre Chaos ersetzt. Daher gibt es kein Hindernis dafür, die „hässliche Substanz“ von Pseudo-Salomo der „bewegungslosen und leeren Erde“ von Moses (Gen. I, 2) zuzuschreiben, und dann wird dies ein orthodoxes Urteil in einer platonischen Hülle sein. Apologeten finden manchmal sogar direkt die dogmatische Wahrheit der Schöpfung, in der die Materialität so dargestellt wird, als ob sie durch schöpferische Kraft Sein erhalten habe. Dieses Sprichwort behandelt jedoch tatsächlich den Zweck oder Zweck dessen, was geschieht, und bestimmt, ohne in die Tiefen der Vergangenheit vorzudringen, nicht die Entstehungsmethode der kosmischen Phänomenalität. Wenn der ganze Vers so verstanden wird, dass erst nach und wegen der Schöpfung „alles sei“ – gemäß der schöpferischen Absicht Gottes, dann ist es auch hier zulässig, die Weltharmonie auf bestimmte generische Bestandteile des kosmischen Ganzen zu beschränken, ohne auf die Materialität selbst in der vorherigen Stufe Bezug zu nehmen. Auf jeden Fall wird dieses Merkmal nicht klar hervorgehoben und sollte nicht kategorisch in das Buch der Weisheit übernommen werden. Aber die umgekehrten Versuche einer platonischen Exegese sind nicht weniger übertrieben. Sie sind nicht überzeugend, weil sie sich nicht auf Tatsachen berufen und nur auf der logischen Überlegung bekräftigt werden, dass Pseudo-Salomo sich zur Veranschaulichung der göttlichen Allmacht lieber auf absolute Kreativität berufen hätte, wenn er sich dazu bekennt hätte; diese ganze Überlegung erlischt inzwischen von selbst, da für die unmittelbaren Ermahnungen des Autors genügend weltbildende Aktivität vorhanden war, die genau dem im Kontext offenbarten Urteil entsprach, dass Gott in der Lage ist, die etablierte (moralische) Ordnung zu unterstützen und willkürliche Verstöße zu ahnden. Alles andere hat nicht mehr objektive Kraft als die der Gegner, denn die Erwähnung (XIX, 6), dass „die ganze Schöpfung in ihrer Natur von oben wieder umgestaltet wurde“, spricht nur von einer kosmischen Bildung aus einer fertigen Substanz, und bei aller Anstrengung kann daraus nicht geschlossen werden, dass diese nicht erschaffen, sondern mit Gott gleich ewig sei. Das bedeutet, dass in Bezug auf die Lehre von der Materie nur die Tatsache wahr ist, dass Pseudo-Salomo die griechische philosophische Terminologie verwendet. Eine andere Frage ist viel komplexer und schwieriger – die nach der Präexistenz von Seelen. Es wird nirgends mit einer kategorischen Trennung belegt und ergibt sich aus der Analyse eines Hinweises, der bis zur gegenseitigen Verneinung unterschiedlich kommentiert wird. Hier empfiehlt sich der Autor, der seine Bemühungen, Weisheit zu vermitteln, mit folgenden Worten beschreibt (VIII, 19, 20): „Ich war ein begabter Jüngling und erhielt eine gute Seele; und da ich gut war, ging ich in einen reinen Körper ein.“ Alle subtilen physiologischen Details, mit denen sich Exegeten beschäftigen, sind für uns nicht von Bedeutung, und wir beschränken uns auf die wichtigsten Punkte. Schon zu Beginn wird die Seele per Los wahrgenommen, und dies lässt uns vermuten, dass sich der Autobiograph eine Art Seelenvorrat vorstellt, aus dem für jeden Einzelfall eine Auswahl getroffen wird, in der Gott nur eine Kombination zweier vorgefertigter Naturen hervorbringt. Dies steht genau im Einklang mit der Beobachtung, dass die Qualitäten der geistig-physischen Struktur am besten charakterisiert sind – ihre äußere Schönheit, Hübschheit und geistige Ordnung eines starken und gut funktionierenden Organismus. Weiter werden die konstituierenden Elemente beschrieben, zugleich aber wurde der gesamte Satz tatsächlich bis zur Absurdität falsch, da sich das empfangende Subjekt aufgrund der Trennung der Spiritualität als fleischiger Mechanismus herausstellte. Im Alltagsgespräch verständlich, war diese Aussage für ernsthafte Überlegungen unbequem, und der philosophierende Jude beeilt sich, bedeutende Berichtigungen vorzubringen. Daher ist es nicht nur ein Nachtrag und kein erklärendes „zusätzlich“, es bedeutet „eher“, „genauer“ und dient als Beweis für das Vorhergehende, das in diesem besonderen Tonfall verstanden werden muss, auch wenn es der unmittelbaren Verbalität widerspricht. Unter diesem Gesichtspunkt zeigt sich, dass das wahre „Ich“ jedes Menschen die Körperlichkeit nicht berührt und vorher existiert, weil es mit der ganzen Würde der ursprünglichen Individualität in sie eindringt. Körperliche „Reinheit“ wiederum wird nur ein notwendiges Echo geistiger „Güte“ sein, die die gesamte Struktur des irdischen menschlichen Lebens vorgibt. Neben der Präexistenz der Seele finden wir auch eine „vorher festgelegte Harmonie“ anthropologischer Art. 1432 Alle diese Argumente haben zweifellos die Überzeugungskraft eines objektiven Kommentars, aber hier liegt alles auf einer bestimmten Interpretation, die daher andere Interpretationen nicht grundsätzlich ausschließt. Sie sind nicht weniger legitim, bis ihre relative oder absolute Schwäche entdeckt wird. In ihnen wird manchmal die ganze Energie der Beweise in die endgültige Analyse der von uns berichteten Analyse gesteckt, die Pseudo-Salomo über die beabsichtigte Entsprechung zwischen Körper und Seele lehrt. Es ist unbestreitbar, dass eine solche Verhältnismäßigkeit vor ihrer Kombination als gegeben angesehen wird, aber es wird keineswegs gesagt, dass sie damals völlig real war und nicht nur ideal, was dann durch das Zusammenwirken beider Seiten konkret ausgedrückt werden sollte – mit dem Primat der Pneumatik. Konservative Forscher lassen daher Meinungen des Judentums mit Anklängen an die platonische Lehre zu und kommen zu dem Schluss, dass Pseudo-Salomo „nichts weiter enthält, als dass Seelen von Gott stammen oder dass sie im Geiste und in der Absicht des Göttlichen bereits existierten“. Daher wird die Ungleichheit bei einem realen Individuum nicht chronologisch sein und wird nur durch die Überlegenheit der Natur der Spiritualität ausgedrückt, die zwangsläufig die passive Körperlichkeit beeinflusst. Und da dies nach ihrer Vereinigung mit einem lebenden Menschen geschieht, erschöpft sich im Anfang alles durch das Vorwissen Gottes über die von ihm herabgesandten Seelen. Dann wird der tatsächliche Verlauf der Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit mit einem günstigen Zusammenspiel aller Faktoren dargestellt, dass die Seele, indem sie sich im Besten stärkt und in allem Guten wächst, nach und nach alle körperlichen Unreinheiten reinigt, einen reinen Organismus vorbereitet und für sich selbst arrangiert, in den sie im Laufe ihres Fortschreitens „eintritt“ und in dem sie genau entsprechend ihren Erfolgen funktioniert. Überall bleibt hier das Subjekt – ein lebendiges geistig-körperliches Individuum, weshalb die zweite Hälfte des betreffenden Zitats nicht so sehr die erste erklärt, sondern hinzufügt, was dann mit dem erwähnten guten Jungen geschah – über seine natürlichen Unterschiede hinaus, die auch mit würdigen Früchten einhergingen. Die apodiktische Anerkennung von Platons Theorie als offensichtlich in Pseudo-Salomo wird durch die Aussage, dass diese an sich in seinen Einzelheiten unklar sei, geschwächt und letztendlich unwiderruflich zurückgewiesen. Die apologetische Betonung der Ähnlichkeit mit dem apostolischen Evangelium schlug sich durch und belohnte die Kritik mit hervorragenden Werkzeugen für genetische Operationen, deren Unvermeidlichkeit von den Gegnern im Voraus verkündet wurde. Jetzt ist diese Gefahr beseitigt, aber ist der Feind für immer vernichtet und liegt in all dem Triumph eines imaginären Sieges keine leere Einbildung? Der Zweifel ist hier umso angebrachter, als alle antiphilosophischen Bestrebungen als dogmatisch-tendenziös gelten, da sie keine objektive exegetisch-philologische Grundlage für sich haben. Wir müssen uns noch einmal dem Originaltext zuwenden und seine unmittelbare Energie genau bestimmen. In diesem Fall entsteht zunächst ein Streit über den eigentlichen Gegenstand der Diskussion, da einige hier lediglich ein Merkmal einer realen Person sehen, während andere dessen Ursprung vermuten. Aber es steht außer Frage, dass sich der „Junge“ bereits auf den berühmten König der Juden bezieht, als dieser schon in früher Jugend nach Weisheit suchte (vgl. VIII, 2). Es versteht sich von selbst, dass es für den Erfolg eines solchen Unternehmens notwendig war, über die notwendigen Daten zu verfügen. Das ohne sie erzielte Ergebnis wiederum wäre natürlich fragil, denn es war durchaus zulässig zu glauben, dass Salomo nur deshalb zum Bewusstsein der absoluten Verpflichtung der göttlichen Gnade gelangte, weil ihm natürliche Ressourcen entzogen waren, unter denen die Dinge völlig anders hätten sein können. Um diese Verwirrungen zu ordnen und seine Position zu sichern, bekräftigt der Autor mit besonderer Eindringlichkeit, dass er über alle notwendigen Reserven an geistiger Güte und körperlicher Unschuld verfügte. Aus diesem Grund wird ein einziges Erlebnis für jeden unvermeidlich sein und grundsätzliche Unverletzlichkeit erlangen. In diesem Zusammenhang ist die gesamte Rede eine Darstellung der tatsächlichen Eigenschaften eines lebenden Subjekts und konzentriert sich auf diesen einen Punkt, ohne genealogische Aspekte direkt zu berühren. Im Allgemeinen ist dieses Ergebnis in jeder Hinsicht einwandfrei und für die Verteidiger des Platonismus durchaus ungünstig, obwohl sie im Detail keine geringe Rechtfertigung zu ihren Gunsten finden. Diese Wissenschaftler übernehmen die formulierte These für das Ganze in einer bestimmten Individualität und fügen hinzu, dass der Pseudo-Salomo jene Elemente beschreibt, aus denen sich der „begabte Jüngling“ zusammensetzte. Gegner wenden manchmal ein, dass der Beiname eher die physische Seite betreffe, und das Folgende dient dann als Hinweis auf seine Ergänzung in der Spiritualität, deren Kombination mit einer glücklichen körperlichen Entwicklung einherging. Man kann nur zustimmen, dass das Fundament dieser Konstruktion alles andere als unzerstörbar ist, auch wenn sie nur spirituelle Qualitäten hervorhebt, ohne die physischen zu beeinträchtigen. 1433 Natürlich ist diese Beobachtung auch in anderen Fällen nicht ungeeignet, 1434 allerdings muss man zugeben, dass es in einer Abhandlung über den Erwerb von Weisheit kaum zweckmäßig und zweckmäßig wäre, somatische Unterschiede hervorzuheben. Daher ist es zuverlässiger, die „Vornehmheit“ des geistigen und körperlichen Wohlbefindens zu verstehen. Hieraus ergeben sich die gegenteiligen Interpretationen: Nach der Erwähnung der Seele wollte sich der Autor selbst korrigieren, unterließ dies jedoch, da er mit seiner Auffassung nicht die übliche Auffassung vom Ursprung des geistigen Wesens des Menschen teilte. Die Neigung in diese Richtung wird durch den kategorischen Zusatz zurückgewiesen, der besagt, dass – im Gegenteil – diese Spiritualität vorher sei. Hier wäre im gesamten logischen Verlauf eine andere Wendung zu erwarten gewesen, und der anonyme Autor verwendet sie nicht nur, weil er als alexandrinischer Streetualist axiomatisch bekannte, dass die wahre Grundlage und das wahre „Ich“ der Individualität die Seele ist, die aus dem Überweltlichen in die physisch-körperliche Hülle herabsteigt. Schon aus unserer Darstellung wird deutlich, dass diese Interpretation zu viel zulässt, was nicht im Text steht. Wenn wir Letzteres in seiner Gesamtheit betrachten, stellen wir fest, dass Pseudo-Salomo für seine Charakterisierung „Plausibilität“ argumentiert und sich damit auf das Los bezieht, das ihm zuteil wurde, eine gute Seele zu empfangen. An dieser Stelle wird der Gedankenfluss durch eine Einfügung unterbrochen, verstanden als Korrektur einer Unrichtigkeit. Hier liegt vielleicht der wichtigste Punkt der Meinungsverschiedenheit, der den gesamten Inhalt der Exegese betrifft. Diese Konnotation des analysierten Begriffs wird von einigen Forschern kategorisch abgelehnt und durch einfache Exilierung ersetzt. Das Faktenmaterial zwingt uns zu der Aussage, dass dies das Extrem einer künstlichen Übertreibung ist. Bereits der Vergleichsgrad zeigt an, dass er mehr ausdrückt als der vorherige und daher genauer, deutlicher als das, was für das interessierende Thema kleiner und schwächer ist. Dieser Farbton findet sich in vielen Beispielen, in denen die eingenommene Position gestärkt wird (1 Kor. XIV, I. 5 Eph. IV, 28. V, 11), wodurch das Gute zum Besseren korrigiert wird. Dies gilt auch für den Tod Christi, da er nur in der Untrennbarkeit seiner Krönung in der Auferstehung heilsam ist (Röm. VIII, 34). In all diesen Fällen nimmt die Addition den wichtigsten Moment des vorherigen und stellt ihn in der reinen Form ungehemmter Energie dar. Dies unterstreicht natürlich das interne Prinzip der bekannten realen Daten, die sie speichern und erstellen. In diesem Sinne lehnte Elizar unter Antiochus Epiphanes den heimtückischen Vorschlag ab, den Verzehr von Götzenopferfleisch vorzutäuschen, und gehorchte „einem guten Gedanken, der seinem Alter und seinem respektablen Alter würdig war, und dem herrlichen grauen Haar, das er erreicht hatte, und der frommen Erziehung seit seiner Kindheit und – vor allem – dem heiligen und von Gott gegebenen Gesetz“ (2 Makk. VI, 23). In diesem Satz offenbart uns die zweite Hälfte die wahre Würde der in der ersten aufgeführten Prädikate – entsprechend der Eigenschaft der Norm, die sie verkörpern. Ebenso sagt Ptolemaios Philopator über einige seiner Freunde (3 Makk. VII, 5, - ff. - Russisch 4), dass „sie die Juden mit Gewalt in Ketten legten, als Sklaven oder besser als Verleumder.“ In Wirklichkeit handelte es sich bei den Angeklagten weder um das eine noch um das andere, aber ihre Behandlung war so, dass sie bei einer Beurteilung mit theoretischer und grundsätzlicher Genauigkeit eher der letztgenannten Personengruppe zugutekäme. Ebenso verfügen die Christen – trotz der bisherigen Gottesentfremdung – nun über eine gute Erkenntnis, kennen aber im Ernst nicht so sehr Gott, als dass sie selbst von Ihm erkannt werden (Gal. IV, 9), denn hier geht dem Menschlichen das Göttliche voraus und ist bedingt. Überall haben wir das, was das Frühere durch seine Stärkung und grundsätzliche Rechtfertigung korrigiert, und dann ist es unbestreitbar, dass sich dieses Neue nur dem Grad nach unterscheidet und dem Wesen nach dasselbe ist. Gleichzeitig ist es unwiderstehlich, dass Ersteres dadurch in keiner Weise beseitigt oder verurteilt wird. Diese Schlussfolgerung aus allen betrachteten Analogien wird eindeutig durch die Worte (3 Makk. VI, 31, - ff. - Russisch 28) gerechtfertigt, dass die (unter Ptolemaios Philopator) befreiten und vom Tod befreiten Juden zuvor in Verruf geraten waren und sich in der Nähe der Hölle befanden oder, besser gesagt, in die Hölle hinabstiegen. Es bedarf kaum der Erwähnung, dass der Zusatz ein tatsächlich nicht aufgetretenes Phänomen bestätigt, das gerade als Grundmerkmal der Todeslast der Unschuldigen zutrifft. Wenn wir die erhaltenen Informationen auf die von uns gewählte Bibelstelle anwenden, müssen wir feststellen, dass sie keineswegs ablehnt oder leugnet, dass der begabte Jugendliche eine gute Seele erhalten hat. Im Gegenteil, dies ist unerschütterlich und unveränderlich, aber es wird noch besser sein, wenn wir sagen, dass er – im Gegenteil – gut ist und in einen reinen Körper eingetreten ist. Aus dieser Kombination sehen wir, dass sich der Änderungsantrag völlig auf den vorherigen bezieht und alle Hypothesen über seine Beziehung zu unausgesprochenen Gedanken, die durch Vermutungen der Kommentatoren gesucht werden, verschwinden – ohne objektive Unterstützung und mit tendenziöser Voreingenommenheit. Da das Epitheton in beiden Teilen wiederholt wird, kann der Unterschied nur das durch es qualifizierte Subjekt und die Verbindung damit betreffen. Die Seele wurde so genannt – und das ist wahr, abgesehen von der harten Konnotation, als würde es über ihre natürliche Eigenschaft interpretiert, die in anderen diametral entgegengesetzt ist, wiederum aufgrund der natürlichen Angeborenheit dieser Seele, die von Anfang an böse ist. Der Beweis lehnt eine solche Schlussfolgerung ab und stellt energisch fest, dass Salomos unbestrittene spirituelle Güte nicht als etwas Fertiges wahrgenommen wurde, sondern als sein eigener Erwerb und seine bedingte körperliche Reinheit diente. Gleichzeitig wird die Peinlichkeit geglättet, dass der Empfänger der Beseeltheit davon unabhängig war, obwohl dies in jeder Hinsicht unerträglich war. Nun zeigt sich in aller Erleichterung, dass das eigentlich rationale „Ich“ einer bestimmten Individualität genommen wird, das sich selbst erhält und bis jetzt gut bleibt. Dies legt uns auch nahe, dass die anfängliche Charakteristik natürlicher geistig-körperlicher Neigungen durch eine Beschreibung dessen ergänzt wird, was später erreicht wurde und was bisher „vorhanden“ ist. Warum ist der zweite, zusammen mit dem ersten, posterius, ein späterer Moment in der Entwicklung natürlicher Elemente? Es ist klar, dass diese Reden nicht auf Ersteres vor der Entstehung des zur Diskussion stehenden „Adels“ angewendet werden können, der nicht nach Herkunft, sondern nach Fortdauer betrachtet wird. Durch exegetische Analyse stellen wir wiederum fest, dass es im zitierten Text keine direkten Angaben über die Präexistenz der Seele gibt, sondern diese gemäß ihrer realen Existenz in der menschlichen Person dargestellt wird. Das ist das Erste. Dann wird „Güte“ nicht weniger und noch entschiedener als das eigene Ergebnis menschlichen Handelns betrachtet, woraus folgt, dass die höchste Dualität einander entgegengesetzter Seelen nicht dargestellt wird, da immer qualitative Definitionen geschaffen werden und überall das eigensinnige Individuum selbst ist, das bestimmte Vorteile erzielt. Dieses Prinzip gilt für die Seele, umso mehr gilt es für den Körper. Dies betrifft das zweite Element, physisch – das fleischige. Für ihn ist von vornherein festgelegt, dass seine tatsächlichen Eigenschaften nicht ursprünglich sind und durch konditionierende Antizipation verursacht werden, obwohl zu Beginn des Satzes das Gegenteil zulässig war, als ob körperliche Güte unabhängig von der darin begründeten geistigen Güte wäre. Jetzt wird uns direkt erklärt, dass der Autobiograph einen reinen Körper angenommen hat, weil er freundlich geblieben ist. Dies bedeutet, dass sie darin nicht zu Unrecht eine neue Korrektur der aufgrund der gewählten Konstruktion möglichen Vermutung bemerken, dass die Bestandteile unseres Körpers in einem individuellen Zustand mit vorgefertigten Eigenschaften vorliegen, ohne jegliche Interaktion und gegenseitige Beeinflussung. Zusätzlich zu dieser zulässigen Aktivität liegt uns jedoch die Hauptidee selbst am Herzen. Es zeugt von der Übereinstimmung körperlicher Unversehrtheit mit geistiger Güte. Wann genau kam es tatsächlich zu dieser Kombination? – das ist die ganze Frage. Unabhängig von der für viele umstrittenen Chronologie, die wir übernommen haben, bedeutet sie natürlich die Bildung einer lebendigen Persönlichkeit, in der die Körperlichkeit mit der früheren Spiritualität im Einklang steht. In diesem Ton argumentieren die Verteidiger der platonischen Interpretation. Da aber das ganze Wesen in der Koinzidenz der Übereinstimmung liegt, gibt es zum Beispiel auch andere Wege zum Verstehen. in der Erkenntnis, dass diese Verhältnismäßigkeit durch ihren gleichzeitigen Ursprung in der Empfängnis selbst begründet wird. Befürworter der Präexistenz halten diese Hypothese für theoretisch akzeptabel und lehnen sie nur deshalb ab, weil sie für die damalige Betrachtung ungewöhnlich war. Dieses Argument ist nicht stichhaltig genug und beruht auf unausgesprochenen Prämissen. Viel ernster wäre es, die Feststellung zu machen, dass der Eintrag ohne einen Eintretenden, der vor diesem Akt existiert, nicht existiert. Dies bestätigt die allmähliche Abfolge von Prius und Posterius in ihrer gesamten Realität, und wenn der zweite die Geburt umfasst, dann wird der erste in der Prämie stehen. Apologeten der biblischen Orthodoxie des Buches der Weisheit antworten oft, dass dieser Prozess im Geist Gottes angenommen und realistisch dargestellt wird, aus der einfachen Überlegung heraus, dass er notwendigerweise durch die Macht des göttlichen Vorherwissens wahr wird, das tatsächlich in der Prädestination zusammenbricht. Der unvoreingenommene Leser des Originaltextes spürt unwillkürlich und unwiderstehlich die ganze Künstlichkeit dieser Theorie, die, da sie universell ist, keiner besonderen Erwähnung bedarf und nun die unmittelbare Energie aller Wörter des Satzes verletzt. Es muss für alle unerschütterlich sein, dass beide Momente gleichermaßen als real gelten. Eine davon ist, dass Salomo in einen reinen Körper eintrat und natürlich darin bleibt. Dies ist eine Tatsache, die geschehen ist, und zwar im Bereich des irdischen Daseins. Aber – so die große Meinung – war es zweitrangig und durch spirituelle Vorbereitung motiviert. Aus diesem Grund ist Letzteres chronologisch vorrangig und wird oft als Anspielung auf die präsomatische Zeit kommentiert. Bei alledem verdient es höchste Aufmerksamkeit, dass das antizipatorische Subjekt bis heute in seiner ganzen individualistischen Typizität erhalten bleibt, die untrennbar mit diesem persönlichen „Ich“ verbunden war. Dies bedeutet, dass wir nicht über ihn und nicht über sein Leben sprechen, da dann der bestimmende Einfluss auf die Körperlichkeit ursprünglich in ihm wäre und weder Ort noch Zeit für den Eintritt offen stünden. Auf diese Weise erreichen wir, dass wir den erreichten Unterschied in der erreichten „Freundlichkeit“ interpretieren. Letzteres ist ein vorläufiger Präzedenzfall und unterstreicht insbesondere die Unversehrtheit ihrer eigenen Tugenden. Aus allem geht hervor, dass die Möglichkeit von Schäden und Verlusten unter solchen Bedingungen vorgestellt wird, unter denen dies der königlichen Jugend nicht passiert ist, obwohl es anderen passiert. Von hier aus ist die Schlussfolgerung unumgänglich, dass der anonyme Weise Ereignisse aus dem Bereich der irdischen Phänomene beschreibt, in denen Salomo spirituelle Güte erlangte und bewahrte, während die Umwelt sie bedrohte und sie vielen völlig nahm. Damit ist der Boden für weitere Forschungen frei. Für sie wird es schon von vornherein unerschütterlich sein, dass wir hier keine Echos auf den eigentlichen Ursprung der menschlichen Körper finden, da sich alles im Bereich der irdischen Körperlichkeit mit einem Unterschied in unbekannten Stadien abspielt. Dies gilt aus chronologischen Gründen, gilt aber auch für alle anderen Daten. Es genügt, daran zu erinnern, dass – über die Eliminierung optologischer Fragen hinaus – alle Überlegungen sich auf die Genese der Qualität erschöpften und sich ausschließlich darauf konzentrierten. Wenn dies wahr ist, dann wird das Objekt auch dann dasselbe sein, da nur Qualität durch Qualität verursacht, geschaffen und produziert wird und nicht durch das Sein selbst. Damit stimmt es durchaus überein, dass die logische Betonung nicht auf dem Objekt, sondern auf dem Epitheton liegt. Nicht weniger als das drückt der Charakter dieses Begriffs durch seine grammatikalische Struktur und Verwendung einfach das Ergebnis eines erfolgreichen Kampfes gegen alle Arten von Befleckungen aus, wie es bei Unbestechlichkeit (1. Petrus I, 4) und Sanftmut (Hebr. VII, 26) durch die Ablehnung dessen geschieht, was ihnen widerspricht. Sauberkeit setzt daher beispielsweise das Vorhandensein vorhandener und beobachteter Reinheit voraus (Jakobus I, 27). in der Keuschheit einer Frau (Spr. Sol. III, 13 und vgl. IV, 2) oder der Ehe (Hebr. XIII, 4) und in der Heiligkeit der Kirche Gottes (2 Makk. XIV, 36. XV, 34). Überall wird die Integrität des genommenen Objekts, das ungünstigen Zwängen ausgesetzt ist, entschieden und ausschließlich bekräftigt. Basierend auf der Stärke dieser Beobachtungen und im analysierten Text wird uns das Ergebnis vergangener Spannungen im Prozess der Begegnung mit verschiedenen Verunreinigungen präsentiert, und der Körper war in Gefahr, durch sie verdunkelt zu werden und blieb jedoch in seiner Reinheit. Es ist klar, dass der Pseudo-Solomon überhaupt nicht den Erwerb von Körperlichkeit beschreibt, sondern jene Phase ihres wirklichen Lebens, in der sie als Siegerin über verführerische Angriffe hervorging und in ihrer Unschuld gestärkt wurde, indem sie fleischliche Laster ablehnte und ihr versichert wurde, dass sie sich nicht darauf einließ. Dies ist bereits ein späteres Stadium der körperlichen Entwicklung, garantiert durch die moralische Rechtfertigung individueller Leistung. Dies offenbart auch die völlige Solidarität zwischen den Streitparteien. Es zeugt von der Aufrichtigkeit darin, dass der königliche Weise von dieser Seite aus seine guten Neigungen nicht verriet und gütig blieb. Ebenso ließ er in Bezug auf die Körperlichkeit keine befleckenden Angriffe zu und erlangte darin Unschuld. Und hier und da wird ein Moment in der fortschreitenden Steigerung eines bestimmten Prinzips genutzt, das bereits existiert, funktioniert und durch bestimmte Früchte offenbart wird. Diese Parallelität bestätigt deutlich unsere Interpretation der ersten Hälfte in dem Sinne, dass sie nicht die Genese, sondern die Würde der tatsächlich funktionierenden spirituellen Individualität charakterisiert, und dient in der zweiten Hälfte dazu, uns davon zu überzeugen, dass es sich hier um den moralischen und spirituellen Erwerb von Reinheit für den Körper handelt, der in Solidarität mit der psychischen Ebene in ihrer allmählichen Verbesserung steht. Am Ende sorgt er dafür, dass der Autor selbst aus Freundlichkeit körperlich sauber blieb. Das Einzige, was etwas ungewöhnlich ist, ist der verbale Ausdruck dieser Idee, der in der Form „Eintritt“ dargestellt wird, während die Bedeutung „Aufenthalt“ ist. Um die natürliche Verwirrung zu lindern, beziehen sie sich auf jüdische Ausdrücke, wobei diese Terminologie genau Erwerb, Leistung usw. bedeutet (I [3] Könige XIV, 13 und vgl. Hiob V, 26. Ex. LXIX [LXVIII], 28. Hesek. XVI, 7. Gen. XVIII, 11. Josua XIII, 1). Diese Beobachtung ist für das hebräische Original der Bibel unbestreitbar, wird jedoch nicht durch die griechische Übersetzung gerechtfertigt, die andere Wörter verwendet, und im Buch der Weisheit selbst gibt es von sechs Fällen (IV, 20. VII, 7. 11. XII, 12) nur eine ungefähre Analogie zu unserem Fall (VIII, 20) (XV, 5). Bei alledem müssen wir bedenken, dass die Schwierigkeit nicht geringer sein wird, wenn man den gesamten Ausdruck der Wahrnehmung des irdischen Körpers durch die bereits existierende Seele zuschreibt, da diese unvorbereitet assimiliert wird und sich mit physiologischer Eile bildet. Daher wird es für möglich gehalten, den Ausdruck auf die praestabilita harmonia der gemeinsam geformten Seelenhaftigkeit und Körperlichkeit anzuwenden. Hinzu kommt, dass der Autor, da er jüdisch dachte, unwissentlich und zwangsläufig kräuterwissenschaftlich schrieb. Und für ihn war es umso bequemer und legitimer, als er in der Nachahmung der Sprache der religiösen und philosophischen Literatur darin auf eine identische Kombination stieß, die nicht verboten war. Folglich berechtigt dieses philologische Merkmal den Pseudo-Salomo keineswegs dazu, sich das Konzept von Platons optologischer Unschuld für den Körper anzueignen, das in diesem Bestreben durch die Unantastbarkeit der spirituellen Güte gestützt wurde, wodurch im Allgemeinen eine geistig-physische Konsistenz im gesamten Organismus erreicht wurde. Aber genau diesen Punkt habe ich schon früher bemerkt, und deshalb kommen wir noch einmal darauf zurück, da in ihm alle betrachteten Elemente zusammenlaufen und gemeinsam zusammenfallen. Dies untermauert erneut unsere frühere These, dass der weise König der Juden in interessanten Worten den „Adel seiner Jugend“ darstellt, indem er detailliert darlegt, wie er ihm unter gegenseitiger und freundschaftlicher Beteiligung beider Teile seines geistig-physischen Wesens erschien. Hier wäre es kein ernsthafter Einwand, darauf hinzuweisen, dass es sich natürlich um einen „Jungen“ handelt, für den der Prozess der ursprünglichen und anhaltenden Entwicklung seiner moralischen und körperlichen Reife ziemlich seltsam sein wird. Die Sache ist, dass es in der Antike keine aktuellen zeitlichen Einschränkungen gab und das Alter im Durchschnitt etwa 12 bis 15 Jahre betrug, in dem sich die spirituelle Persönlichkeit eines Menschen formt und vervollständigt. Für sie ist der beschriebene Zustand des Suchens genau passend, die wahre Orientierung erst später und genau nach der experimentellen Erkenntnis erhält, dass Weisheit als Geschenk Gottes erworben wird. Eine solche Stimmung ist bei einem „geistreichen Jugendlichen“ möglich und selbstverständlich, weshalb für ihn in der Vergangenheit auch Bemühungen um geistige Güte und körperliche Unschuld denkbar sind. Alle Details lassen sich leicht auf die Tatsache reduzieren, dass der Pseudo-Salomo eine fortschreitende Zunahme geistiger und körperlicher Kräfte darstellt, die tatsächlich in einer bestimmten Person vereint sind und normal funktionieren. Dies ist der unmittelbare Ton des Arguments, und alle seine Einzelheiten sind in dieser Schlussfolgerung perfekt konzentriert. Im Gegensatz dazu werden platonische Interpretationen im Text nicht einmal in allgemeinen Umrissen angedeutet und mit der exegetischen Künstlichkeit tendenziöser Verdrängung und hypothetischer Zumutung argumentiert. Bei alledem zwingt uns die wissenschaftliche Unparteilichkeit dazu, die Wahrheit zu akzeptieren, dass die vielfältigen Beweise an sich überhaupt nicht für die Lehre von der Präexistenz der Seelen sprechen. Sowohl für die Vorewigkeit der Materie als auch zu diesem Thema gilt vorerst nur, dass die geheimnisvolle anonyme Person Begriffe verwendet, die in religionsphilosophischen Systemen und Theorien für ähnliche Meinungen verwendet wurden. Es ist für jeden unbestreitbar, dass daraus keineswegs folgt, dass sie in ihrer Energie überall und für alle gleich sind. Tatsächlich kommt es häufig vor, dass im alltäglichen und umgangssprachlichen Gebrauch alle besonderen Schattierungen geglättet werden und sich die typischsten Formeln davon als Maximen mit allgemeinem Inhalt herausstellen. Im Munde eines Juden sind wir verpflichtet, sie im jüdisch-biblischen Geist zu verstehen, es sei denn, es gibt entscheidende Beweise für das Gegenteil. Diese Forderung ist in unserem Fall völlig unbedingt. Und zunächst ist es wichtig, dass sich nach platonischer Interpretation herausstellt, dass die Seele vor ihrer irdischen Inkarnation gut war und sich für diese Tapferkeit vor der Inkarnation durch einen makellosen Körper auszeichnete. Es wird indirekt betont, dass es Seelen mit entgegengesetzten Qualifikationen und einem entsprechenden körperlichen Schicksal der körperlichen Untauglichkeit gibt. Ein solcher mataphysischer Dualismus in der Mentalität ist jedoch der Ideologie des berühmten Philosophen fremd und findet in den späteren Modifikationen seines Systems keine ausreichende Übereinstimmung. Es stimmt, dass Philo einige Abstufungen in der Welt der Geister erkennt, aber die besten von ihnen sind nicht an der materiellen Körperlichkeit beteiligt – zunächst oder nachdem sie die Prüfung und Reinigung in der körperlichen Niederlassung bestanden und bestanden haben. Es ist klar, dass in diesen Schemata die Inkarnation tatsächlich Inkarnation ist und als Strafe der Versuchung und Vergeltung bezeichnet wird. Im Buch der Weisheit hingegen wird es von einer körperlichen Belohnung für spirituelle Güte interpretiert, und dies war für jede platonische Transformation eine offensichtliche Absurdität. Das ist ein radikaler Gegensatz, der wiederum neue Schwierigkeiten mit sich bringt. Nach platonischen Prinzipien beruht Somatizität als belastende Last auf eingestandener Sündhaftigkeit und verursacht pädagogische Rache. Ohne diesen traurigen Präzedenzfall ist sogar der eigentliche Ursprung des belebten Fleisches unmöglich, und in Pseudo-Salomo entsteht er ohne eine solche Vorstufe, wenn alles in leuchtenden Farben der Zustimmung und Ermutigung gemalt ist. Dann ist es unumgänglich, zuzustimmen, dass der jüdische Autor in seinen Gedanken weit vom Platonismus entfernt ist und ihn grundlegend verrät, sonst müssen in ihm gleichwertige Elemente der amartologischen Spielart entdeckt werden. Einige Versuche der zweiten Art versuchen, den Beweis zu ihren Gunsten auszunutzen, dass die Weisheit „den Urvater der Welt, der allein erschaffen wurde, bewahrte und ihn vor seinem eigenen Fall rettete, sie gab ihm die Macht, über alles zu herrschen“ (X, I, 2). Mit diesen Worten ist es so, als ob „nach der Theorie des Alexandrinismus kein Zweifel daran besteht, dass es zu einem für den Menschen als solchen charakteristischen Sündenfall kommt, bei dem er, der bisher ein reiner Geist war, mit dem Irdischen in Verbindung gebracht wird“, natürlich aufgrund einer Anziehungskraft darauf, die sich in einer aktiven Anziehung zeigt. Dies sei nach der Struktur aller ähnlichen Konzepte angeblich obligatorisch und werde für nicht-kanonische Schriften dadurch begründet, dass der Teufel (II, 24) identifiziert wird (durch Gen. III, 1 ff.) mit der Schlange und zusammen mit ihr bezieht sich auf die (aus der Seele stammende) sinnliche Lust, die aus den himmlischen Sphären in den Bereich der kosmischen Stofflichkeit schießt. Jeder sieht, dass der Kommentator das Thema in der Farbe des Philonismus betrachtet, und dieser Spiegel wird zur Verdeutlichung unseres Buches so akzeptiert, dass selbst Wissenschaftler, die mit solchen Extremen nicht sympathisieren, zu der Idee neigen, Seelen wegen ihrer vorweltlichen Übertretung in die materielle Körperlichkeit zu vertreiben, während sie keine klare Wiedergabe der Ansichten des Autors der Genesis (Gen. III. 1 - 6) finden. Auch hier geht die Textprosa im Raum der Vorbeschäftigung weit über ihre wahren Dimensionen hinaus. Der Adam, den wir hier meinen, kann natürlich Philos „himmlischem“ Prototyp zugeschrieben werden, was jedoch nicht durch eine echte Verbindung begünstigt wird, da das Subjekt als Vorfahr der gegenwärtigen kosmischen Ordnung dargestellt wird und zu denselben irdischen Verwandten gezählt wird, wie der Vater zur Ordnung des Gemeinsamen mit Details gehört. Alles spricht von den Ereignissen unserer Weltgeschichte, und dies wird durch den Hinweis gestützt, dass das Ursprüngliche allein geschaffen wurde. Solche Nachrichten stehen in exaktem Einklang mit den biblischen Angaben über die Vorfahren und werden von ihnen in ihrem gesamten Inhalt mit absoluter Natürlichkeit beleuchtet. Alle anderen Versuche werden künstlich sein und zur despotischen Durchsetzung der alexandrinischen Träume des primären Androgynen führen, die bereits im historischen Prozess des Weltlebens zerstückelt und in Mann und Frau gespalten werden. Eine solche Exegese wäre willkürlich, da Material und Begründung nicht aus dem Dokument selbst stammen, in dem es keine schwachen Hinweise auf diese Kategorie gibt. Daher wird dann weitere Gewalt gegen den Ausdruck notwendig sein, da die Seele bereits vor der Inkarnation von Sinnlichkeit fasziniert ist. In diesem Fall wird die Rolle der Weisheit für die Theorie selbst rätselhaft. Der Echte predigt die Untrennbarkeit und Unvermeidlichkeit der Tatsache, dass geistige Dunkelheit mit einem proportionalen Eintauchen in den Abgrund verführerischer und beherrschender Materialität einhergeht. In unserem Beispiel geschieht alles umgekehrt, denn „Befreiung“ besteht in der „Entnahme“ aus der Region des Absturzes, in der Eliminierung aus dieser mit Übergang in die vorherige Sphäre, während in der unaufhaltsamen Unterwerfung unter die Fesseln der Körperlichkeit das völlige Gegenteil zu erwarten wäre. Diese Irrationalität führt zu einem neuen Mysterium in der Unverständlichkeit der von den Geretteten erworbenen Herrschaft, die als Restitution in integrum selbstverständlich ist oder für die alexandrinischen Philosophen selbst wieder mysteriös sein wird, wo eine so erstaunliche Entschädigung für sündige Vergehen nicht erlaubt ist. Alle Kuriositäten verschwinden, wenn wir an die Zeit nach der Vertreibung aus dem Paradies denken, in der Adam ausreichende Herrschaft behielt, allerdings nicht im Hinblick auf die Energie natürlicher Tugenden, sondern im Hinblick auf die Beteiligung der rettenden Vorsehung Gottes. Gleichzeitig gibt es im frühen Stadium zwei Stadien – die himmlische Sünde und die Bewahrung davon in ursprünglicher Unschuld. Die Beziehung zwischen diesen beiden Schritten wird nicht taktil dargestellt. Die Elemente und Schattierungen der Terminologie spiegeln zweifellos den alexandrinischen Stil wider. Daher wurde die Wahrscheinlichkeit, die Gesamtauffassung nach dem tatsächlichen Vorbild mit dem Unterschied zwischen androgypischer Einsamkeit und sexueller Dualität zu kommentieren, die der Sicherung der menschlichen Existenz diente, im Herbst untergraben. Der erste Punkt bietet sich für diese Interpretation recht leicht an, der zweite erfordert jedoch große Umwege, die im Vergleich zu rein biblischen Vorstellungen völlig unnötig sind. Aber alle wissenschaftlichen Gesetze nutzen immer und überall die einfachste Lösung, und daher sind philosophische Hilfsmittel zum Nachweis von Interesse sicherlich unglaublich. Bei ihnen wird es immer noch keine wirkliche geistige Trübung geben, solange sie sich auf die irdische Geschichte des Vorfahren beschränkt, und die gesamte Hypothese erweist sich als ungeeignet für das zu analysierende Buch. Eine direkte Ergänzung zu dieser Beobachtung ist die logische Schlussfolgerung, dass Pseudo-Salomo den Ursprung des irdischen menschlichen Lebens weder philosophisch noch platonisch betrachtete und es nicht als aus Impulsen der Sündhaftigkeit entstanden ansah, unrein im Ursprung und äußerlich offenbart in schmutziger Körperlichkeit. Daher ist für ihn die physische „Erhabenheit“ des gesamten geistig-somatischen Ganzen während seiner Wahrnehmung und späteren Entwicklung möglich. All dies wäre mit metaphysischer Reife unerreichbar, und nirgendwo in unseren Schriften werden klare Meinungen über seine Vorexistenz in autonom-oppositioneller Unabhängigkeit geäußert. Dementsprechend besteht für irdische intelligente Individuen kein Bedarf an vorweltlichen mentalen Individuen, da es (weder für den Kreationismus noch für den Traditionalismus) keinen Grund gibt, den gesamten menschlichen Körper zusammenzusetzen und zu formen. Und de facto gibt es im nichtkanonischen Denkmal keine greifbaren Anklänge im Ton philosophischer Überzeugungen über die Präexistenz von Seelen. Alles in diesem Konzept ist harmonisch – solidarisch und geprägt von biblischer Betrachtung, die durch die philosophisch-alexandrinische Ausstattung der griechischen Phraseologie hell durchscheint. Die Entstehung der menschlichen Existenz ist nicht durch eine tragische Katastrophe motiviert, und ihre fatalen Einflüsse belasten intelligente Geschöpfe nicht mit ihrem finsteren Schicksal. Hier gibt der Anfang vor – das Ende ist grundlegend und inhärent. Unter dem unvermeidlichen Druck des ontologischen Dualismus, der vom Verkünder der heiligen jüdischen Weisheit verinnerlicht wurde, waren kategorische Urteile unvermeidlich, dass seine gesamte Eschatologie durch platonische Hoffnungen auf Unsterblichkeit aufgrund geistiger Unzerstörbarkeit erschöpft war. Die Vereinigung von Seelenhaftigkeit und Körperlichkeit wurde durch sündige Abnormalität erreicht, und ihre Auflösung wäre ein glücklicher Akt der Befreiung, der instinktiv jede neue Verschmelzung ausschloss. Daher akzeptiert Pseudo-Salomo die Auferstehung des Körpers nicht, und an diesem Punkt weicht der Alexandrinismus radikal von den vorherrschenden biblischen Lehren ab. Dann könnte das Schicksal der gerechten Menschenseele nur im ewigen Genuss ihrer Abnormalität liegen – analog zum philonischen Wohnen in der mentalen Welt. Es ist klar, dass in dieser eschatologischen Konstruktion im Vergleich zu Philo nichts Neues ist, trotz der Identität der primären Grundlagen des psychologisch-ethischen und eschatologischen Platonismus. Unter ihm wurde der unvergänglichen geistigen Verderbtheit mit dem Verlust ihres irdischen Gefäßes jeder Halt für den Fortbestand entzogen, weil sie in ihr sündige Nahrung empfing, und ohne sie zur Selbsterhaltung unfähig war, da sie dazu erst zum vergeistigten Guten werden müsste, was für sie inzwischen grundsätzlich unannehmbar ist. Hier kommt mit unbestreitbarer Rechtmäßigkeit die strenge Logik ins Spiel, die kategorisch behauptet, dass unter solchen Voraussetzungen nur die Gerechten erhalten bleiben, während die Sünder in ihrer Mentalität verdampfen, obwohl dies bei einigen unmittelbar nach dem Tod geschieht, bei anderen – nach Ablauf einer bestimmten Zeitspanne in der Vergeltung der allmählichen schmerzhaften Verdunstung. Das Gleichgewicht wird mit Hilfe der Lehre von der glückseligen Unsterblichkeit wiederhergestellt, entsprechend der Lehre der Essener von der Ewigkeit der Seelen, die aus den höchsten Sphären des feinsten Äthers in das Gefängnis des Körpers herabsteigen. Infolgedessen muss die Verbindung sicherlich durch eine Rückkehr zur vorherigen Harmonie unterbrochen werden, wenn das, was dafür ungeeignet ist, spurlos verschwindet. Dies bedeutet, dass der gesamte Verlauf der menschlichen Existenz so ist, dass sie, ausgehend vom Fall durch die Wahrnehmung der bösen Materialität, durch die Arbeit und Krankheiten der untrennbaren Last und des unvermeidlichen Kampfes auf der Erde begrenzt wird und von einer Loslösung von der Somatik entweder in der spirituellen Unendlichkeit oder im mentalen Nihilismus gekrönt wird. Hier tetium non datur, weil dieses Ergebnis in einer dualistischen Quelle wurzelt, für die nur eines von beiden möglich ist und nichts Drittes zulässig ist. Ist die Frage aber einmal prinzipiell formuliert, so wird die gesamte Antwort in der Gesamtheit der geäußerten Meinungen der absoluten Überlegung untergeordnet, dass sie nur dann richtig ist, wenn ihre theoretischen Garantien sicher sind und im Ausmaß ihrer inneren Stärke. Und wir argumentierten, dass der jüdische Autor weder in metaphysischen Höhenflügen noch in anthropologischen Anwendungen seiner dualistischen Vorliebe überführt wurde, da er zwei ontologische Gegensätze und deren erzwungene Konvergenz in konkreten Einzelformen nicht sieht. Daher wird eine echte Union höchstwahrscheinlich eine gegenseitige Anziehungskraft für beide Seiten sein. Dies wird auch von Verteidigern platonischer Interpretationen zum Ausdruck gebracht, die ablehnen, dass „Seelen durch die Schöpfung selbst gut oder böse sind, wenn Gott als vollkommen gut und seelenliebend verstanden wird. Daher scheint der ethische Charakter der Seele, wenn sie in den Körper eintritt, das Ergebnis ihres eigenen Handelns in der Vergangenheit zu sein. Wenn wir willkürliche Zusätze außer Acht lassen, werden wir nicht mehr finden als das, was Pseudo-Salomo über die Verbindung von Affinität und Gemeinschaft mit dem Primat der Spiritualität lehrt.“ Dieser Anfang enthält alles für ein fortschreitendes Aufblühen in einer zunehmenden Bindung, wobei der Bruch – zumindest für die besten Menschen – belastend sein wird und Korrektur in einer Rückkehr zur unterbrochenen Unauflöslichkeit der Elemente entsprechend ihrer inneren Durchdringung erfordern wird. Für das Buch der Weisheit eröffnet sich die Möglichkeit einer solchen Auffassung, dass die körperlich-geistige menschliche Existenz, die gemäß den Entstehungs- und Existenzbedingungen normal ist, nicht für immer durch den körperlichen Tod gestört wird und dann in der körperlichen Auferstehung endet. Wir sagen nicht, dass alle diese Wahrheiten dort mit direkter Aussagekraft bekannt und verkündet werden. Für uns ist es nur wichtig zu beachten, dass eine solche Stimmung in doktrinären Neigungen logisch einwandfrei und nicht von einem dualistischen Beigeschmack geprägt wäre. Auf jeden Fall wird diese Rekonstruktion der platonischen ebenbürtig bleiben, bis wir die Notwendigkeit haben, von der Grundposition der skizzierten Prämissen abzuweichen. Dazu wiederum muss man sich darüber im Klaren sein, dass diese im tatsächlichen Gebrauch ihrer Idee nicht standhielten und in ihrem Innersten entweiht wurden. Harte Erfahrungen zerstören oft und vielleicht noch häufiger hohe Pläne, weshalb eine tödliche Katastrophe für unser Fach theoretisch zulässig ist. Was genau ist passiert? Mit dieser Frage wenden wir uns der empirischen Anthropologie zu und konzentrieren uns auf die Merkmale der historisch kosmischen Menschheit. Hier haben wir zwei Bilder, die schon durch ihre Eigenschaften einen Kontrast zwischen dem Erwarteten und dem Wirklichen aufweisen. Zunächst wird uns gelehrt (I, 13 – 14), dass „Gott den Tod nicht erschaffen hat und sich nicht über die Vernichtung der Lebenden freut, denn er hat alles zum Dasein geschaffen, und alles auf der Welt ist heilbringend, und es gibt kein schädliches Gift, und es gibt kein Höllenreich auf Erden.“ Es gibt viele terminologische Wechselwirkungen in den zitierten Wörtern, aus denen die zuverlässigsten herausgearbeitet werden müssen. Der Ausdruck beschreibt das Tatsächliche von der Seite der Negativität bis hin zum Sollen, und dies hilft, die Revolution zu verstehen, die im Hinblick auf Quelle, Qualität und Ergebnisse stattgefunden hat. Der Tod war kein schöpferischer Akt Gottes, aber es ist klar, dass er bereits unaufhaltsam existiert; Der Allmächtige ist mit ihr nicht zufrieden, obwohl sie beständig ihre Drecksarbeit verrichtet. Dies ist die dunkle Kraft, die mit ihrem Eindringen in den Weltraum die primäre Harmonie verletzte, wo sie von Anfang an, als dieser erschaffen wurde, nicht existierte. Das ist die zwingende Bedeutung des Satzes, denn er unterscheidet im phänomenal Gegenwärtigen zwischen dem Göttlichen selbst und dem, was von außen zu ihm gelangt ist, nachdem das Erste geschehen ist. Dies bedeutet, dass es in der Weltgeschichte eine Ära gab, in der es keine sterbliche Herrschaft gab, und woraus sie bestand – dies muss aus dem Bereich ihrer Verbreitung erraten werden. Das zweite Glied zeigt, dass sich dieser Tod auf die Lebenden erstreckt und die wirklich Lebenden erfasst. Aus dieser Sicht war der Tod nur die Beendigung des Lebens unter Lebendgebärenden und nicht gleichbedeutend mit Korruption. Dazu tendiert auch die Parallelität der hebraistischen Konstruktion, die meist eine allgemeine Idee in zwei Formen offenbart. Wir sollten jedoch die Überlegung nicht außer Acht lassen, dass beide Teile sich erst dann gegenseitig überdecken, wenn sie mathematisch übereinstimmen. Vielmehr bescheinigt der Zusatz „Schaden“, dass es sich bei dem verkündeten Grundsatz um eine spezifische Veranschaulichung handelt, die ihre eigenen Besonderheiten aufweist. Daher müssen wir annehmen, dass sich bei Lebewesen, die zur biogenen Fortsetzung fähig sind, der Tod bereits durch ihre Zerstörung offenbart, die sich nicht auf alles andere bis auf alle Peripherien der sterblichen Macht erstreckt. Natürlich wird durch den Kausalzusammenhang betont, dass die bisherige Ermahnung an die Menschen gerechtfertigt ist, damit sie ihre tödliche Zerstörung nicht beschleunigen, aber dies erfordert keineswegs die Beschränkung der Energie auf die Anwendung auf Lebewesen. Es wäre richtiger, dass das Argument stark an Stärke gewinnt, wenn es sowohl für das Prinzipielle als auch für das Faktische unbestreitbar ist. Darüber hinaus gilt der noch frühere Tod (I, 12) als unabhängig von der Person, die ihn nur auf sich zieht. Die Ausdrucksweise ist hier äußerst schwierig und das Sprichwort wird normalerweise ironisch verstanden, dass die Bösen auf den Tod neidisch sind, als ob sie darin ihre Freude finden würden. Vielleicht ist dies im Kontext das unmittelbarste und ausreichendste, obwohl dadurch der Tod in seiner Wirkung, die umfassender ist, noch einmal individualisiert wird. Die Gesetzlosen gehen mit ihm Schritt und machen so den Weg frei für seinen ungehinderten und schnellen Angriff. In dieser Hinsicht konkurrieren sie bereits mit dem Tod und konkurrieren mit ihm in der Zerstörungskraft durch die Wahnvorstellungen ihres Bauches, so wie das „Ohr der Eifersucht“ (I, 10) in der Verteidigung der Interessen der Wahrheit konkurriert. Auf jeden Fall trifft der Tod den Menschen mit einer spezifischen Destruktivität (I, 12), für die er sich seiner Sündhaftigkeit persönlich schuldig gemacht hat. Diese These einer gewaltigen Warnung wird am besten durch die Bekräftigung der umfassenden Illegalität des Todes untermauert, da er nicht von Gott verursacht wurde und Ihm keine Freude an Menschenopfern bereitet. Jetzt verstehen wir, dass alles, was geschaffen wurde, einst nicht an der Sterblichkeit beteiligt war, die nun die gesamte Existenz verschlingt und für den Menschen schädlich sein kann. Diese Position wird später (I, 14) in der Begründung erläutert, und daher muss „alles“ „Leben“ in sich enthalten. Die Unbedingtheit des Begriffs lässt jedoch keine enge, ungeeignete Einengung zu. Im Text finden wir, dass alles Geschaffene einen Zweck hatte und dazu bestimmt war, seine geschaffene Existenz zu unterstützen. Dafür braucht es entsprechende Ressourcen zur Selbsterhaltung. Durch logische Verknüpfung stellt sich heraus, dass dies das teleologische Dogma verstärkt, weshalb zweifellos eine materielle Verwandtschaft zwischen ihnen besteht. Für sie heißt es, dass sie für sich selbst sparen oder Rücklagen haben, um die jedem Menschen innewohnende kosmische Existenz zu retten. Die garantierte Autonomie wurde durch feindlichen Druck gelähmt. Aufgrund der Negativität kommen wir zu dem Schluss, dass dies das Gift des Mordes für die genannte Erlösung ist und ihre Vereinbarkeit grundsätzlich unmöglich ist. Aus diesem Grund fällt das Fehlen einer „zerstörerischen Heilung“ genau in dem Moment, in dem die „Integrität“ der drei Geburten erreicht wird, und charakterisiert zusammen mit dieser die gesamte Gesamtheit des Kosmischen durch die schöpferische Natur, mit der es von der Hand des Allmächtigen geformt wurde. Daher bescheinigt es nur die ideale Seite des Geschaffenen, ohne auch nur im geringsten auf sein kontinuierliches und unerbittliches Funktionieren oder seine innere Untrennbarkeit von der kontaminierten Phänomenalität hinzuweisen. Dadurch wird die Vermutung beseitigt, dass der Pseudo-Salomo trotz aller Eitelkeit im gesamten Universum die gegenwärtige Ordnung der Dinge als eine völlig normale Verkörperung der schöpferischen Absichten Gottes erkannte. Eine solche Interpretation wird von der Argumentation nicht verlangt und wäre in der Tat ein absurder Kampf gegen die grausame Erfahrung aller, dass Gift alle kosmischen Elemente durchdringt. Nicht weniger unnötig wird eine andere Interpretation sein, die in der Realität das Geschehen von dem Wesentlichen unterscheidet, auch wenn es nicht offenbart wird. Darüber hinaus wäre alles Dunkle ein einfacher Zufall der Weltordnung, der in seinen Tiefen wahre Unbestechlichkeit trägt. Aber dieser Gegensatz wäre eine zu exzentrische Ebene des Paradoxons, als ob es in der Sphäre dessen, was geschieht, nicht das gibt, was darin ist... Nach der günstigsten Einschätzung würde dies reine Negativität bestätigen, realistischerweise tot und inaktiv, und dann könnte es nicht die Stütze der phänomenalen Existenz sein. In dieser Form wäre für einen Aufruf zur moralischen Ernüchterung nicht die geringste Überzeugungskraft vorhanden, es sei denn, alles wäre eine Einladung an den Überbringer. Die ganze Predigt erlangte nur unter der Bedingung eine fesselnde Ernsthaftigkeit, dass diese freudige Sache einst eine lebendige Realität war, die durch die gegenwärtige Sterblichkeit gestört und verdrängt wurde. Diese Kontinuität steht in guter Übereinstimmung mit der oben festgestellten Unvereinbarkeit der Gegensätze und verleiht ihnen die gleiche kosmische Präsenz. Aufgrund ihrer absoluten Widerwärtigkeit existiert das Original natürlich nach der Installation des Späteren nicht mehr. Daher die negative Konstruktion des Ausdrucks, bei der das Negierte keine bloße Möglichkeit ist, sondern der Sphäre des Realen – Kosmischen – entnommen wird. Daher stimmen wir darin überein, dass das Buch der Weisheit die geschaffene Welt im Zeitalter von „Alles Gute ist Böse“ (Gen. I, 31) nicht in einem rein grundlegenden Sinne darstellt, sondern mit der Angleichung einer gewissen realen Kontinuität an einen solchen Zustand. Gleichzeitig zeigt sich das Gegenteil nicht weniger deutlich in der Dominanz des zerstörerischen Giftes, das ein sekundäres Anhängsel oder eine schmerzhafte Anomalie sein wird. Ohne sie gäbe es natürlich keine Opfer der grassierenden Zerstörung, und wir hätten keine schreckliche Herrschaft auf der Erde, die jetzt die Hölle mit ihren Sklaven und Untertanen füllt. Hier entdecken wir, wie der jüdische Autor glaubte, dass es in den Anfangsstadien der Weltgeschichte eine Zeit der Unsterblichkeit gab, die dann völlig verschwand. Dies führt uns zum Ergebnis aller Überlegungen zur Kombination der erzielten Ergebnisse. Überall war der Kernpunkt, dass der Tod nicht von Gott geschaffen wurde und tatsächlich nicht existierte. Wenn in der Natur überall das Gegenteil im Tod der Lebenden und der giftigen Vergiftung der Elemente selbst zu sehen ist, dann müssen wir annehmen, dass dies alles später geschah, entgegen den schöpferischen Geboten und in der Verzerrung aller Schönheit ihres ursprünglichen Ausdrucks. Eine gravierende Veränderung in der Vergangenheit ist notwendig, die die gesamte Ordnung des kosmischen Ganzen durcheinander bringt. Aufgrund all dieser Beobachtungen wäre es übertrieben zu sagen, dass der Pseudo-Salomo die Integrität der Welt verkündete und ihre Eitelkeit für ursprünglich hielt, wenn auch nur als unvermeidlichen Feind. Die Wahrheit ist völlig anders, dass er sich eine traurige Katastrophe vorstellte, als alles Dunkle und Böse eindrang. In dieser Form unterscheidet er zwei realistische Extreme, die sich auf der Weltbühne so gegensätzlich abwechseln, dass keines von ihnen eine zufällige Ergänzung des anderen sein kann. Daher dient das nichtexistierende Jetzt nicht wirklich der inneren Wesentlichkeit der Dinge im Gegensatz zu ihrer äußeren Phänomenalität, sondern wird im Namen eines ungeteilten und unauffälligen Funktionierens in der Vergangenheit bezeugt. Dann wurde alles zu einer unversöhnlichen Feindseligkeit gegenüber dem Ex. Das Hauptmerkmal dieser neuen Lebensweise ist der Tod und natürlich die Unbegrenztheit der verschwundenen Unsterblichkeit. Im Lebendigen manifestiert es sich mit der Originalität der Zerstörung, und doch ist es eine einfache Anwendung einer allgemeinen und unveränderlichen Kraft, die sich auf die gesamte Gesamtheit der geschaffenen Dinge erstreckt. Es erfasst alles, was geschaffen wurde, um zu „sein“ und sorgt dafür, dass es sich um Selbsterhaltung in allem handelt, was geschieht, ohne dass es an dem giftigen Gift beteiligt ist. Folglich besteht die grundlegende Eigenschaft dieses Faktors darin, dass er das Sein zerstört und ihm die Energie der kontinuierlichen Fortsetzung raubt. Aufgrund der Unähnlichkeit des Mediums sind die Brechungen selbst natürlich nicht identisch, aber dies bestätigt vielmehr die Einheit des Hauptwirkstoffes. Dann ist es hier unangemessen, Menschen mit allem anderen in einer solchen Parallele zu kontrastieren: „Gott hat das Schicksal der glückseligen Unsterblichkeit für den Menschen und des ewigen Todes, durch den dieses Schicksal zerstört wird, nicht vorherbestimmt, so wie der Welt der niederen Geschöpfe die Ressourcen gegeben wurden, um fortzubestehen und sich selbst zu erhalten, und jedes von ihnen seinen natürlichen Moment nutzte, ohne das angeborene Element der Zerstörung zu haben, das die ursprüngliche Absicht des Schöpfers erschüttert.“ In der Menschheitsfamilie konzentriert sich jede Transformation auf den geistigen Untergang, und daher wird für den Autor der Weisheit Salomos die Plausibilität formuliert, dass „der Mensch dazu bestimmt war, sterblich zu sein, und der physische Tod keine Einführung des Teufels oder eine Folge der Sünde Adams war“, da die körperliche Sterblichkeit nicht durch die Sündhaftigkeit der Ureltern auf Initiative Satans eingeführt wurde. Es ist leicht zu vermuten, dass diese Interpretation den Weg für Hypothesen über die Natur von Fusionen usw. ebnet. Dies alles wird erst und erst mit der Gewissheit der Grundthese zulässig sein und ist nach unseren Überlegungen auch ohne die geringste Kraft. Im Text wird keine Widersprüchlichkeit zugegeben, und sogar die dynamische Identität wird im Hinblick auf ihre Zerstörungskraft für das Sein in ihrer Gesamtheit scharf hervorgehoben. Letzteres ist nicht überall gleich und unter den Menschen weiter verbreitet, weshalb wir bei ihnen Zerstörung finden – mit einfacher Zerstörung in allen anderen kosmischen Schöpfungen, aber das ist ein Unterschied in der Anwendung, der sich überall durch den Zusammenbruch der Gegenwart offenbart und für das geistig Vernünftige moralischer Mord sein wird. Diese Interpretation wird unmittelbar gegeben und scheint in allen Phraseologiekombinationen durch, während die projizierte Interpretation weit davon entfernt ist, sich mit der verbalen Greifbarkeit zu solidarisieren, was uns dazu zwingt, die natürliche Breite der verwendeten Wörter einzuschränken, wenn die von Pseudo-Salomo betonte Rechtfertigung verschwindet, weil der Tod des Physischen aller geschaffenen Dinge noch nicht die ewige Zerstörung der Menschheit motivieren oder rechtfertigen kann. Es wird notwendig sein, erneut eine Einschränkung (in I, 14) zuzugeben, die der unbestreitbaren Absolutheit widerspricht, dass das Sein ausnahmslos für den gesamten geschaffenen Bereich geschaffen wurde. Es ist klar, dass der Tod sowohl für rationale als auch für irrationale Geschöpfe gleichermaßen vorhanden ist, obwohl er in ihnen mit individuellen Merkmalen verwirklicht wird, die der Verschiedenheit der Objekte selbst entsprechen. Auch die Gleichzeitigkeit seines Eindringens in die gesamte Sphäre des Geschaffenen wird indirekt angemerkt, und hier lässt sich nur der Schluss ziehen, dass Pseudo-Salomo nicht die Idee des hl. Paulus (Röm. VIII, 20) und spätere jüdische Schriftsteller über die Unterordnung der Schöpfung unter Eitelkeiten um des Menschen willen. Nur hier muss daran erinnert werden, dass für den jüdischen Autor der kosmische Tod auch eine schwerwiegende Abweichung von den Plänen, Absichten und Geboten Gottes war und sich damit auf die aktive Auseinandersetzung mit dem Widerwillen bezieht, das zu erfüllen, was ihm zusteht. Offensichtlich erfordert dies einen Moment des freien Trampelns und natürlich eines freien Wesens. 1435 Für uns erschöpft sich jedoch alles Interesse durch den Grundgedanken des gesamten Abschnitts, dass die Welt einst von Unsterblichkeit beherrscht wurde, die später durch den Tod ersetzt wurde und die ursprüngliche Harmonie der kontinuierlichen Existenz verletzte. Darin sehen wir erneut die materielle Übereinstimmung des Autors von „Wisdom“ mit der biblischen Lehre des Autors der Genesis, und dies ist angesichts der allgemeinen biblischen Stimmung des Pseudo-Salomos natürlich, denn er reproduziert oft die Nachrichten des israelischen Gesetzgebers über die Geschichte der Friedensstiftung. Mit der Ansicht, die wir ablehnen, wird es eine scharfe Dissonanz mit der Thora geben, und zur Versöhnung sind wir gezwungen, uns auf eine so extreme Hypothese zu berufen, die nicht durch die schwächsten Analogien gestützt wird, dass Adams Sünde nur den vorzeitigen Tod verursachte, der ohne sie, aber später, eingetreten wäre. Es ist absolut unvermeidlich, dass eine Künstlichkeit viele andere nach sich zieht, und diese fatale Verknüpfung überzeugt eindeutig von der Falschheit des Ausgangspunkts. Daher verpflichten wir uns wiederum zur Annahme einer gegensätzlichen Theorie, die solchen Mängeln fremd ist und den Charakter organischer Ganzheit in der Solidarität aller Teile trägt. Damit wird dogmatisch formuliert, dass die Welt nicht aus Zwietracht in der Annäherung feindlicher Elemente erwächst und sich durch die kontinuierliche Abstimmung von Zielen, Mitteln und Umsetzung in der Bereitstellung und Entwicklung des geschaffenen Seins offenbart. Tatsächliche Disharmonie weist daher nicht auf einen ontologischen Dualismus im Kosmos hin und wird selbst in der sekundären Natur ihres Ursprungs und ihrer Dominanz entlarvt, weshalb sie nicht zur reinen Natur der Schöpfung gehört und als Perversion derselben dient. Dies markiert eine schmerzhafte Weltkrise, in der sich die Herrschaft des Todes und der Zerstörung etabliert hat. Also: Wenn es keine metaphysischen Antinomien gäbe, dann gäbe es keine ur-dualistische Fragmentierung im gesamten Universum, in der sich alle möglichen Anomalien als spätere Invasion erweisen. Dabei leidet der jüdische anonyme Mann keineswegs unter der Tendenz der ontologischen Dualität und tendiert eher zur entgegengesetzten Betrachtungsweise. Aber was im Allgemeinen richtig ist, muss auch im Besonderen wahr sein, sodass wir vom allgemein kosmischen auf das individuell Menschliche schließen. In diesem Punkt wurde bereits früher weltweit anerkannt, dass der „Adel“ einer strikten Übereinstimmung zwischen Seele und Körper beim Menschen tatsächlich möglich ist. Dennoch besteht diese Verhältnismäßigkeit nicht für alle und nicht immer und ist für niemanden und niemals vollständig gewahrt. Die spirituelle Tendenz zur individuellen Kontinuität ist jedem angeboren und in der menschlichen Natur selbst wesentlich, weshalb sie in der Realität verwirklicht werden musste. Wenn dies in der Erfahrung nicht der Fall ist, folgt daraus, dass in der Geschichte der Menschheit ein tiefer Schock stattgefunden hat, der den normalen Prozess gestoppt und ihn auf einen destruktiven Weg gebracht hat. Genau das geschah im Bild des analysierten Buches. Darin lesen wir (II, 23 – 24): „Gott schuf den Menschen zur Unvergänglichkeit und schuf ihn nach dem Bilde seines ewigen Daseins; aber durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und diejenigen, die zu seinem Erbe gehören, erleben ihn.“ Diese Worte beleuchten die „Geheimnisse Gottes“ (II, 22) und spiegeln gleichzeitig den theoretischen und praktischen Materialismus der Verrückten wider. Indem sie ihre Verweise auf die Universalität der bitteren Prosa des Lebens streichen, erklären sie, dass es sich hierbei um eine Abweichung vom natürlichen Fluss handelt, der bei denen wiederhergestellt wird, die die Norm erreicht haben. Natürlich deutet dies auf das tatsächliche Idealziel hin, das tatsächlich nicht erreicht wurde, aber es handelte sich auch nicht um eine reine Abstraktion. Tatsache ist, dass dies nicht nur eine ethische Aufgabe der Menschen war, sondern auch die Grundidee des schöpferischen Aktes selbst, der von Anfang an von ihm durchdrungen war und ohne ihn nicht stattfinden konnte und – bei korrekter Ausführung – notwendigerweise den Gedanken seines Täters verkörperte. Für unser Beispiel haben wir, dass die Annahme erfüllt wurde, denn Gott schuf Adam gemäß seiner Entscheidung, die in der gesamten Realität zum Ausdruck kam. Daher wird betont, dass der Mensch geschaffen wurde, um in der Unbestechlichkeit zu bleiben, die er erhalten hat. Dies bedeutet, dass dieser bereits im tatsächlichen Besitz der empirischen Persönlichkeit des kosmischen Daseins war und in dieser Form das gesamte körperlich-geistige Individuum umfasst, das in seinem gesamten Organismus unsterblich war. Unbestechlichkeit existierte in unserer Welt und erstreckte sich auf das gesamte geschaffene Subjekt, obwohl sie heute nicht mehr existiert. Dem Körper wird ein so hohes Gut, das der Allmächtige dem gesamten Urwesen schenkt, keineswegs vorenthalten. Bei alledem erschöpft sich die materielle Körperlichkeit durch kosmische Elemente, und es war nicht nötig, darüber zu sprechen, als das Ganze bekannt war. Im Geiste des jüdischen Parallelismus bringt Pseudo-Salomo im zweiten Teil Besonderheiten hervor, nämlich dass Gott den Menschen zu seinem wahrsten Ebenbild gemacht hat. Reproduzierbare Eigenschaften werden in der Texttradition durch unterschiedliche Begriffe charakterisiert, die einander in ihrer Ungewöhnlichkeit nicht nachstehen. Das ist plausibler und logischer. Die oben erwähnte Kontinuität alles Geschehens diente zweifellos als Abdruck und Widerspiegelung der „Persönlichkeit“ Gottes. Natürlich erwirbt eine Person durch die Isolation aus diesem Kreis etwas Neues und Vorteilhaftes. Daher die angespannte Intensität im Ausdruck selbst, der der jüdischen Konstruktion ähnlicher Phraseologiekombinationen nahekommt. Bei solchen Konvergenzen für die betrachtete Sprache erstrecken sich die Prädikate, da sie individuell wirklich typisch sind, auf weite Klassen von Objekten und sind in jeder in der Stärke ihrer Notwendigkeit, selbst zu sein, gleichermaßen fixiert. In unserem Fall ist dies nicht der Fall, da die genannte Spezialität für den Einzelnen unveräußerlich ist und nicht auf natürliche Weise an andere weitergegeben wird. In diesem Sinne erwies sich der Mensch als Abbild des Allmächtigen neben anderen Geschöpfen auch als Abbild des Wesens Gottes. Daher ist es klar, dass er zu Recht und erfolgreich die Unbestechlichkeit Gottes beanspruchen konnte. Dies gewährleistet absolut die ursprüngliche Unsterblichkeit durch die Unantastbarkeit seines Prinzips. Aber dieser enge Zusammenhang strenger Bedingtheit bezeugt, dass die bloße Tatsache der Unsterblichkeit nicht ontologisch motiviert ist, nicht durch ihre Unvermeidlichkeit in der Existenz selbst, wie sie für alles Kosmische unbestreitbar ist. Beim Menschen wird diese Würde nicht durch das Sein selbst, sondern durch seine Qualität bestätigt und ist sicherlich ethisch, weil der Mensch durch seine Göttlichkeit unsterblich wird und bleibt. Es ist klar, dass für sie ein doppelter Verlust möglich ist, obwohl ein einfacher Verlust denkbar ist. Es ist unvermeidlich, dass es ohne Ursache kein Ergebnis geben wird, und mit der Auslöschung und Verdunkelung der göttlichen Typizität geht die Unverweslichkeit verloren. Das Gegenteil kann nicht als unbeabsichtigt angesehen werden, da die Konsequenz oft nicht einfach dadurch erreicht wird, dass man den Faktor zum Schweigen bringt, der durch verschiedene Hindernisse eingeschränkt und unterdrückt wird, ohne die er oder in einer neuen Sphäre wieder in seiner ganzen Pracht zum Vorschein kommt. Solange diese Hindernisse nicht existierten, wäre die Unendlichkeit der menschlichen Vitalität zu erwarten gewesen. Ist dies nicht der Fall, wird davon ausgegangen, dass gegen das beschriebene Gesetz verstoßen wurde. Nun wird natürlich eine kontradiktorische Maxime formuliert, und damit entfällt die Vermutung, dass sie von christlicher Hand eingeführt wurde. Der Inhalt selbst ist nicht weniger klar als der vorherige. Da die Unsterblichkeit von Gott kommt, kommt die Sterblichkeit nicht von Ihm – und tatsächlich wird ihr Erzeuger bereits im Gegensatz zu Ihm sein. Der Teufel erscheint vor uns, durch dessen Neid der Tod in die Welt gekommen ist und sie beherrscht. Die Herrschaft dieses Neuanfangs ging mit der Aufhebung des Alten einher und wird genau daran erkannt. Und dort wurde festgestellt, dass das empirische Phänomen im ethischen Licht dargestellt wurde, was auch hier der Fall sein sollte. Dann werden wir sehen, dass dies der Feind der Göttlichkeit war, im Gegensatz zu der Tatsache, dass der Mensch es unaufhörlich entwickeln musste. Wir stehen nun vor einem Thema mit entgegengesetzten Tendenzen, die Pläne Gottes zu zerstören, aber sein Erfolg sichert ihm außergewöhnliche Energie. Aber es besitzt keinen grenzenlosen und unwiderstehlichen Zwang, denn es funktioniert nur, weil der Besitzer selbst nicht die übliche Festigkeit im unveräußerlichen Gebrauch an den Tag legt, in dem die Würde noch unantastbar zur Verfügung stünde. Dies deutet direkt auf die Möglichkeit eines alles andere als hoffnungslosen Widerstands hin. So stellen wir fest, dass der Tod in den Kosmos durch einen Geist eindringt, der dem menschlichen Geist ähnlich ist, obwohl er von außerordentlicher Intensität und antigöttlicher Stimmung ist, darüber hinaus jedoch bereits in der kosmischen Sphäre wirkt und, auf phänomenale göttliche Reflexionen ausgerichtet, es nicht wagt, in die Gottheit selbst einzudringen. Bei solchen Prädikaten ist es für uns völlig unverständlich, wenn sie in dieser Lehre ein „ahrimanisches“ Verständnis im Sinne eines annähernd dualistischen Urursprungs zweier verfeindeter Prinzipien sehen, wobei der Teufel – im Ton des Neupythagoreismus und verwandter Systeme – das zweite antigöttliche Prinzip sein wird. Für diese Schlussfolgerungen liegen nicht genügend Materialien vor, da die Identität des Mörders mit menschlichen Konventionen gleichgesetzt wird. Nichtsdestotrotz wird es nicht in einer anderen Form und als das eigentliche Ergebnis der Tätigkeit des Teufels gesehen. Durch sie ist der Tod eingetreten, hat sich niedergelassen und lebt auf der Erde, die unsere geschaffene Welt wirklich umfasst. Der letzte Begriff ist in seiner Tragweite kontextuell nicht eingeschränkt, aber wir müssen akzeptieren, dass das infizierte Geschwür alle kosmischen Elemente betraf und unter ihnen die charakteristische Zerstörung hervorrief. Für Materialität und Irrationalität wird dies natürlich eine physische Katastrophe der Zwietracht zwischen den Elementen und der Vergänglichkeit bestimmter Kombinationen in besonderen Objekten sein. Es gibt keine besondere Haltung gegenüber den Menschen, und wir sind verpflichtet, an sie nicht mehr zu denken, als dass auch sie leiden mussten, weil sie zum Kosmos gehörten. Dies unterstreicht direkt den Moment der körperlichen Schädlichkeit, der mit der oben offenbarten Wahrheit über die frühere Verfügbarkeit körperlicher Unverweslichkeit übereinstimmt. Trotz alledem halten wir die vorherrschende Meinung, dass Pseudo-Salomo nur den spirituellen Tod als Entzug von Glückseligkeit und ewiger Verdammnis interpretiert, nicht für wissenschaftlich untermauert. Mit der Übernahme dieser These durch unseren Autor wird auch davon ausgegangen, dass die körperliche Sterblichkeit ein natürliches Phänomen der Menschheit war. Auf diesen Prämissen entstehen die Konzepte der dualistischen Interpretation. Es weist erfolgreich darauf hin, dass – parallel zur natürlichen Eigenständigkeit – auch geistiger Mord in gleicher Weise aus ursprünglicher Wesensbösheit motiviert sein wird. Aber über solche Gegensätze und Annäherungen kann man nicht ernsthaft reden, da uns die allgemeinste These vorgelegt wird, dass der Tod in den geschaffenen Kosmos eingedrungen ist und ihn in allen Funktionen der geschaffenen Existenz infiziert hat. Dies ist das Gift der „physischen“ Existenz sowohl für die Schöpfung als auch für jedes Geschöpf in allen realen kosmischen Ausdrucksformen. Mehr als eine bloße Bestätigung dieser Tatsache ist hier nicht enthalten, da der Quelle zufolge im Teufel die freie Freiwilligkeit bei gleicher Unterordnung des Menschen gewirkt habe, ohne jeglichen Hinweis auf die Ewigkeit und Unbesiegbarkeit der dämonischen Antigöttlichkeit. Es liegt überhaupt kein übertriebener Dualismus vor, und die gesamte Diskussion wird eine sinnvolle Wiedergabe der biblischen Geschichte über die Versuchung Evas durch die Schlange sein, die philosophisch nicht als sinnlich-leidenschaftliche Anziehung verstanden werden kann. Und im Allgemeinen wird am Ende vor uns formuliert, dass das Buch der Weisheit die jüdische Lehre der Anthropologie und Amartologie genau wiedergibt. Zum zweiten Punkt argumentierten wir, dass der physische Tod in der Welt geherrscht habe. In dieser Form betrifft es alle Weltraumobjekte in ihrer natürlichen Kompaktheit. Es ist notwendig, dass eine Unähnlichkeit in der Natur der Geschöpfe auch unterschiedliche Konsequenzen hat, denn in jedem spezifischen Beispiel sind alle seine Bestandteile enthalten. Aber der Mensch diente als außergewöhnliches Abbild göttlicher Wesentlichkeit, und daher ist es nicht verwunderlich, dass sich sein Schicksal als etwas Besonderes erweist. Es ist unvermeidlich, dass der physische Moment der Unverweslichkeit jetzt verloren geht. Darin waren sich alle einig und kaum einer dachte anders. Bei den Menschen war die körperliche Qualität jedoch streng von der moralischen Leistung abhängig, die individuellen Eigenschaften des göttlichen Spiegelbildes zu bewahren und weiterzuentwickeln. Da sie alle sterblich sind, folgt daraus, dass die eigentliche Wurzel, aus der die Frucht der Ewigkeit der menschlichen Existenz wachsen sollte, verdorben war. Die Universalität der Ergebnisse erstreckt sich sicherlich auch auf die Ursache. Unter diesem Gesichtspunkt wird das Fehlen des Erwarteten postuliert, um die Wirksamkeit eines bestimmten Faktors zu leugnen, der nicht funktioniert und sich nicht manifestiert. Nackte Negativität tritt vor uns auf und wird entsprechend durch den Entzug der gesicherten Überlegenheit bestraft. Jetzt stellen wir fest, dass sich das Bild Gottes in der Menschheit verdunkelt hat und nicht mehr in seiner ihm innewohnenden Klarheit widergespiegelt wird. Es ist leicht zu erkennen, dass die reine Privatsphäre tatsächlich ein idealer Punkt der Indifferenz ist, der bei bestimmten Personen tatsächlich nicht existiert. Schließlich war es tatsächlich so, dass ein rationales Subjekt das Gute verlor, indem es es durch das Böse unterdrückte. Dies bedeutet, dass die theoretisch zulässige Gleichgültigkeit gleich dem mathematischen Nullpunkt ist und in der Praxis nicht auftritt, wo es zwangsläufig zwei Extreme geben wird – den Wunsch, das Weggenommene zurückzugeben oder sich auf die Seite desjenigen zu neigen, der es gestohlen hat. Im zweiten Fall assimiliert der Mensch die Kraft der Sterblichkeit, die sie ursprünglich verursacht hat – er nimmt sie nicht nur wahr, sondern produziert sie in sich selbst und „schmeckt“ sie dadurch experimentell. 1436 In diesem Ton wird über den Tod gesagt, dass „diejenigen, die zum Los“ des Teufels gehören, ihn „erleben“. Natürlich betrat jeder, der sich für das Los des Teufels entschied, die Region des Teufels und wurde von den Elementen des Teufels durchtränkt. In dieser Transformation wird er wie der Teufel und teilt sein Schicksal, indem er den Tod schmeckt. Es ist klar, dass Letzteres eine persönliche und persönliche Anwendung des tödlichen Prinzips sein wird und daher zu Recht als eine ganze praktische Anwendung charakterisiert wird, die ihre Energie bis zum bitteren Ende und ohne Ausnahme erschöpft. Dies geschieht jedoch durch die Ansteckung des Teufels mit Neid auf das von Gott gegebene Privileg der Unbestechlichkeit und durch den Widerstand gegen die Gebote des Allmächtigen. Der Mangel an aktiver Nähe zum Wesen Gottes wird durch die Vermittlung des Teufels durch Feindseligkeit ihm gegenüber mit einer Distanz zu den göttlichen Schätzen kompensiert, die durch die Teilnahme an der ursprünglichen „Bilderwelt“ offenbart werden. Natürlich wird „Essen“ durch einen spirituellen Tod dämonischer Art gelöst. Daher wird das wichtigste Prädikat die Entfernung vom Genuss der Göttlichkeit, die in der ursprünglichen Natur verankert und mit Gott verbunden war. Dies ist zweifellos der spirituelle Tod, sich selbst der dämonischen Prädestination der Ungeeignetheit für das Licht Gottes zu verurteilen – ganz im Sinne der Alltagserzählung. 1437 Es ist nicht weniger normal, dass im Spirituellen jede Reflexion spirituell ist. Daher erfordert die Zerstörung nicht notwendigerweise, dass das spirituelle Prinzip selbst dadurch zerstört wird. Dieser Schatten wird nicht durch einen logischen Fortschritt verursacht, da darin die Isolation eines Teils der sterblichen Menschheit nur durch die aktive Verkörperung verderblicher Einflüsse motiviert ist, im Gegensatz zum passiven Leiden anderer. Von nun an muss es so sein, dass alle im gleichen Bereich leiden, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß. Dann geschieht tatsächlich alles durch die Identifikation mit dem Teufel, und er bleibt in seiner individuellen Identität. Zwar ist seine Zerstörung in der Zukunft möglich, aber für den Pseudo-Salomo ist dies alles andere als plausibel. Wenn eine sekundäre und abgeschwächte Handlung zu einer ontologischen Zerstörung führt, dann würde ihr Täter diese mit der Unausweichlichkeit und Untrennbarkeit einer notwendigen Funktion erleiden. Da dies überhaupt nicht der Fall ist, haben wir keinen Grund, dem Nachahmer eine bittere Strafe zukommen zu lassen. Im Gegenteil, das Einzige, was unbestreitbar ist, ist, dass das Böse die spirituelle Zerstörung der Ablehnung der göttlichen Güte und des Seins in satanischer Dunkelheit über sich bringt. Dazu ist es zwingend erforderlich, dass sie sich zunächst dem Schicksal Satans anschließen und dadurch die für ihn charakteristische Position einnehmen. Für uns spielt es jetzt keine Rolle, wie dies geschieht – freiwillig oder unfreiwillig, durch unseren eigenen Eifer und Wunsch oder durch eine fatalistische Entscheidung. In beiden Fällen wird es wahr sein, dass sich die Zerstörung nicht auf alle Menschen erstreckt und nur diejenigen betrifft, die dafür besonders geeignet sind. Dann werden andere zwangsläufig der Macht der dämonischen Verderbnis entzogen und eines spirituellen Lebens in der Nähe Gottes würdig gemacht, während sein Bild in ihnen wächst. Gleichzeitig wird die Grundlage der ursprünglichen Unbestechlichkeit, die sich als möglich erweist, erneut mit aller Kraft bekräftigt. Hier zeigt sich die Zulässigkeit der Idee der leiblichen Auferstehung, zumindest für die Klasse der Gerechten. Dies ist jedoch bereits eine logische Schlussfolgerung, die jedoch textlich dadurch erschöpft ist, dass die Frommen mit Glückseligkeit belohnt werden. Wir sehen, dass kosmische Anomalien überhaupt nicht durch Premium- und ewige Gegensätze verursacht werden: Sie werden nicht mit ausreichender Erleichterung erwähnt, und daher ist die kosmische Harmonie in Zweck und primärer Entdeckung der Weltexistenz durchaus verständlich. Die Verwirrung darin wurde durch eine schwere Katastrophe verursacht, obwohl ihr Einfluss nicht bis zur Absolutheit universell ist. In der Natur vergiftet der Tod alles körperlich und unterbricht den einfachen Fortbestand der Existenz, aber für die Spiritualität sind sowohl der Tod der Entfremdung von Gott als auch die Erlösung glückseliger Lebenskraft möglich. Folglich stellt sich zu Beginn der kosmischen Zwietracht keineswegs heraus, dass die Zukunft aller Mitglieder der Menschheit unaufhaltsam durch die Bedingungen ihrer Entstehung vorgegeben, unvermeidlich und unveränderlich durch die Bemühungen von Vernunft und Willen ist. Um das Gegenteil zu erreichen, müssen wir akzeptieren, dass später, im Weltleben der gefallenen Rasse, neue Elemente grausamer Zerstörung hinzukamen. War dies tatsächlich nach der Ansicht des Buches der Weisheit? Für sie wurde festgestellt, dass der Mensch einst im Besitz der Unbestechlichkeit war, sie aber verloren hat und nun jeder die sterbliche Natur schon bei seiner Geburt oder durch Adoption von seinen Eltern erhält, über die man das Gleiche denken muss. Auf diese Weise kehren wir entlang einer Kette ununterbrochener Abfolge zurück zur historischen Quelle in der Perversion des schöpferischen Schicksals durch satanische Beteiligung. Daraus folgt, dass die Sterblichkeit ab dem Zeitpunkt ihrer Einsetzung vererbt und erworben wird. Daher bezeichnet sich Salomo (VII, 1) sterblich und gleichberechtigt mit allen Menschen, gerade als Nachkomme des ursprünglichen irdischen Wesens. In diesem Sinne wird Korruption von unserem Vorfahren aus wahrgenommen und gegenseitig kommuniziert, da er sterblich wurde. Anschließend hängen alle Überlegungen davon ab, ob dieses Schicksal als ursprünglich oder erworben gilt? Wir neigen zur zweiten Antwort, und diese Meinung wird durch die zitierten Worte einigermaßen gestützt. In ihnen wäre der Verweis auf die Vererbung vielleicht unnötig, wenn die Menschen aufgrund ihrer Menschenwürde sterblich wären, weil dann alle Begründungen der Notwendigkeit vergeblich wären. Sobald eine besondere Motivation angeführt wird, weist dies darauf hin, dass Adam allein deshalb der Schuldige der universellen Sterblichkeit ist, weil er ein Mensch war, also nicht von Natur aus, sondern moralisch und persönlich. Die sterbliche Körperlichkeit stimmt nicht mit der ursprünglich geschaffenen überein und erweist sich, ihrer Unbestechlichkeit beraubt, als verzerrt. So geschieht es bei allen Individuen der Menschheitsfamilie durch das Erbe ihrer Vorfahren, von denen der Körper tödliche Verderbtheit übernimmt. Es ist klar, dass der Autor von Wisdom grundsätzlich die Übertragung von Körpervergiftungen zulässt. Dies bedeutet, dass die Menschheit nicht aufgrund der metaphysischen Unvereinbarkeit von Geist und Materie und nicht aufgrund der Unvermeidlichkeit der Auflösung ihrer gewaltsamen Vereinigung starb, sondern aufgrund der Perversion der materiellen Integrität, die zur Unvergänglichkeit fähig ist. Aber in Wirklichkeit beruhte die Bewahrung des Seins auf ethischen Unterschieden in der Einprägung der Eigenschaften des göttlichen Wesens durch die Spiritualität und verschwand erst durch die spirituelle Missachtung moralischer Gebote. Die körperliche Sterblichkeit beruht auf geistigem Schaden und ist untrennbar mit diesem verbunden. Aufgrund dieser Verbindung ist es nicht reduzierbar, dass das Erste mit Sicherheit seine Ursache mit sich bringt, denn körperliche Verderbnis ist ihrer Natur nach immer, überall und notwendigerweise sündig. Aus dieser Sicht ist es schwer zu verstehen, wenn das Erbe der Sündhaftigkeit von Adam geleugnet wird, während man im Tod einen natürlich wahrgenommenen Faktor physischer Zerstörung sieht, der für das pneumatische Element natürlich mit geistiger Zerstörung einhergeht. Dies wäre ein offensichtlich unlogischer Selbstwiderspruch, und wir haben kein Recht, ihn ohne zwingende Argumente durchzusetzen. 1438 Ganz anders wird es bei der spirituellen Interpretation des aufgestiegenen Todes sein, denn sie betrifft zwar das einzige spirituelle Prinzip, nicht aber das Physische, und dieses ist vergänglich und wird von sich aus abgelehnt. Es ist klar, dass es bei einer solchen Interpretation absolut unmöglich ist, vom körperlichen Verfall und seiner natürlichen Übertragung auf einen katastrophalen spirituellen Traditionalismus zu schließen. Hier ist die Ablehnung des letzteren theoretisch durchaus legitim und wird normalerweise durch Salomos Notiz (VIII, 20) über sich selbst sichergestellt, dass „er, da er gut war, in einen reinen Körper eintrat“. Diese Beweise sind für eine solche Anwendung jedoch nur dann überzeugend, wenn sie die Lehre von der Präexistenz übernommen haben, aus der geschlossen wird, dass die Seele manchmal und bei manchen Menschen höchste Reinheit behält. Wir erkannten diesen Kommentar als zweifelhaft an und verstehen die spirituelle Güte lieber als eine persönliche edle Leistung. Gleichzeitig formulieren wir eine Position, die mit der vorherigen übereinstimmt, nämlich dass die menschliche Perversität nicht völlig hoffnungslos ist und eine relative Korrektur zulässt, obwohl sie bei jedem, der von einer Ehefrau geboren wurde, untrennbar ist. Diese Wahrheit wird insbesondere am Schicksal der Kanaaniter deutlich, von denen die Rede ist (XII, 10). Auf jeden Fall gibt Pseudo-Salomo die erbliche Sündhaftigkeit zu, ohne sie auch nur im geringsten als natürlich oder unwiderstehlich zu preisen. Wenn wir alles zusammenfassen, was wir gelernt haben, stellen wir fest, dass die menschliche Sterblichkeit nicht ursprünglich ist und nicht den Gedanken rechtfertigt, dass sie in der Natur der Materialität verwurzelt ist – als ewiger Antagonist des Geistes, von dem sie unkontrolliert abzufallen versucht. Wenn ja, dann ist die materielle Körperlichkeit der Dominanz der Spiritualität zugänglich und bestätigt durch ihre Aufsässigkeit nur die Schwächung der zweiten. Da die Sterblichkeit erblich ist, bringt sie die Sündhaftigkeit mit sich, die sie hervorbringt. Dies bedeutet, dass die zweite auch keine integrale und unauslöschliche Eigenschaft der menschlichen Natur selbst darstellt, weshalb sie, da sie praktisch überall ist, nicht absolut unzerstörbar ist. Dabei bleiben die für das menschliche Schicksal verhängnisvollen dualistischen Gegensätze völlig unbeachtet, die im Gegenteil gewissermaßen einer freien ethischen Spannung erliegen, von der aus die Möglichkeit besteht, zwischen zwei Extremen zu wählen – dem geistigen Tod und der ewigen Glückseligkeit. Dieser freudige Blick in die Zukunft erleuchtet mit seinem anerkennenden Glanz den irdischen menschlichen Weg, gibt einen vernünftigen Anreiz für den Erfolg ethischer Arbeit und beflügelt ihn mit der glücklichen Hoffnung auf eine krönende Belohnung. Hier sind wir direkt zur empirischen Übereinstimmung der Menschheit gelangt und haben von dieser Seite aus den Boden für ein prinzipielles Urteil darüber bereitet. Aus den vorläufigen Erkenntnissen ergibt sich logischerweise, dass in diesem Bereich der Despotismus spontaner Feindseligkeit völlig unglaubwürdig ist, bei dem ein Mensch bei allen Bemühungen hilflos ist, sein unvermeidliches Schicksal zum Schlechten oder zum Besseren zu ändern, da letzteres durch die wesentlichen Merkmale der natürlichen menschlichen Organisation vorgegeben ist. Es ist vielmehr nicht die fatalistische Gleichgültigkeit der Verzweiflung, die uns erwartet, sondern der Kampf um das Vertrauen in die Verwirklichung der eigenen Wünsche. Das Ergebnis wird nicht vom Schicksal abhängen, sondern vom Unterschied im Charakter, der Intensität der Bestrebungen und der Qualität der eingesetzten Mittel. Theoretisch sollte dies die Ansicht des Buches der Weisheit sein. Allerdings wird die systematische Harmonie selbst von den am besten ausgebildeten Geistern nicht immer aufrechterhalten, und trotz aller sorgfältigen Sorgfalt für die strengste Entwicklung ihrer Ideen stoßen wir zwischen ihnen auf scharfe Widersprüche. Umso wahrscheinlicher ist eine Widersprüchlichkeit bei unserem Autor, der sich von den verschiedensten Strömungen und multilateralen Einflüssen mitreißen ließ. Für ihn werden nicht theoretische Berechnungen, sondern genaue Beobachtungen den Ausschlag geben. Lassen Sie uns die tatsächlichen Fakten wiederherstellen und sehen, was über die empirische Stellung der Menschheit im analysierten Denkmal gesagt wird. Darin wird die Aufgabe der menschlichen Existenz durch die Herkunft der Menschen deutlich, die als Ebenbild Gottes die Gebote des Herrn befolgen müssen! Um dies zu erreichen, müssen Sie alle Wege des Allmächtigen klar verstehen, aber ist dies für Sterbliche zugänglich? Die Überzeugung des Königs von Israel zu diesem Thema war nicht tröstlich, und er bittet um die Weisheit, die am Thron Gottes sitzt, und bezeugt kategorisch (IX, 5-6, 13-17) über sich selbst: „Ich bin dein Diener und der Sohn deiner Magd, ein schwacher und kurzlebiger Mann und schwach im Verständnis von Urteil und Gesetzen. Ja, selbst wenn jemand unter den Menschenkindern vollkommen wäre, wird er ohne deine Weisheit als nichts anerkannt ... Denn welcher Mensch kann das?“ Kennen Sie den Rat Gottes? Oder wer kann verstehen, was dem Herrn gefällt? Die Gedanken der Sterblichen sind instabil, und unsere Gedanken sind falsch: Denn das Vergängliche belastet die Seele, und dieser irdische Kirche unterdrückt den allzu besorgten Geist. Wir verstehen kaum, was unter unseren Händen ist, und was im Himmel ist – wer hat es untersucht? Wer würde Deinen Willen kennen, wenn Du nicht Weisheit verliehen und Deinen heiligen Geist herabgesandt hättest? Auf diesem Bild erscheint uns ein Mensch in einer sehr unansehnlichen Form, und seine Hilflosigkeit beginnt mit der Formulierung seiner Absichten, da wahres Wissen für ihn unerreichbar ist. Jeder hat nur gute Neigungen, aber diese hellen Impulse der Spiritualität werden sicherlich durch die indirekte und natürliche Ungeeignetheit des materiellen Körpers gelähmt, der uns mit seinem trägen Druck einschränkt. So wird der Kontrast zwischen Materie und Geist skizziert, wobei die Energie beider Schwerkraft ihre natürliche Eignung bestätigt. Es ist jedem klar, dass dies eine wesentliche Antithetik ist, und dann werden wir alle sinnlichen Eigenschaften des anthropologischen Dualismus haben, der durch das Buch der Weisheit assimiliert wird. Insbesondere wird die zitierte Passage als „wirklich dualistische Begründung menschlicher Grenzen“ angesehen und legt damit grundlegende Stützen in einer systematischen Sicht nahe. Daher ist hier eine entsprechende Quelle erforderlich. Im Zusammenhang mit anderen Analogien wird seit langem auf den Plptonismus zurückgegriffen, und nun werden überzeugende Argumente für eine direkte Anlehnung an ihn vorgebracht. Und früher wurde die Ähnlichkeit dieser Worte mit dem Zeugnis des Phaidon festgestellt. 1439 Darüber hinaus wird die vierfache Koinzidenz nun in ungewöhnlichen und charakteristischen Worten nachdrücklich hervorgehoben, um die Idee des direkten Zitats, wenn auch nur aus dem Gedächtnis, zu unterstützen. Bitte beachten Sie, dass der gesamte Inhalt in der Erwähnung Platons vor unserem Auszug enthalten ist. Pseudo-Solomon drückt angeblich dasselbe aus, was hier verstanden wird. Die Parallelen sind so auffällig, dass sie von Wissenschaftlern als unwiderlegbare Rechtfertigung für die Hypothese akzeptiert werden, dass der jüdisch-hellenistische Schriftsteller selbst mit dem philosophischen Dialog vertraut war. Von hier aus wird die gesamte Interpretation der betreffenden Lehre bestimmt. Darin wird der Gegensatz von Geist und Körper mit äußerster Schärfe offenbart, gerade weil letzterer durch rein platonische Konzepte beleuchtet wird. Daraus folgte unweigerlich, dass die belastete Körperlichkeit die Quelle und der Sitz der Sünde, ihre Ursache und Wurzel ist, denn sie enthält „das Prinzip allen Bösen und aller Ungerechtigkeit“. Genetische Anwendungen sind ohne übermäßigen Stress leicht zu erraten. Und wenn die katholischen Apologeten sagen, dass das alles falsch ist, da es sich auch bei Paulus findet, dann antworten sie mit kategorischer Unerbittlichkeit darauf, dass der Zungenapostel aus dem analysierten Dokument platonisch-dualistische Ideen aufgegriffen hat, die ihn Philo näher bringen, und von diesem Punkt an beginnt die spirituell-religiöse Transformation des Evangelisten mit einer völligen Neigung seiner christlichen Dogmatik zu hellenisch-philosophischen Betrachtungen. Dies zeigt die große Ernsthaftigkeit genetischer Vergleiche und verleiht der gesamten Frage eine so weitreichende Bedeutung, dass es im Interesse einer unparteiischen Objektivität erforderlich ist, die Fakten sorgfältig abzuwägen. Was sagen sie zum Buch der Weisheit? Hier wird uns beigebracht, dass kein Mensch den Rat Gottes oder das, was dem Herrn gefällt, kennen kann; Folglich ist jeder sowohl im theoretischen Bereich der Gotteserkenntnis als auch im praktischen Bereich, Gott zu gefallen, gleichermaßen machtlos. Beides ist für jedermann unbestreitbar, denn menschliche Gedanken sind zerbrechlich und trügerisch, und der geistige Aufschwung des Geistes wird durch körperliche Gebrechlichkeit unterdrückt, weshalb die Menschen kaum noch nur irdische Dinge begreifen und in Bezug auf himmlische Dinge nicht mehr völlig kompetent sind. Infolgedessen braucht alles Sterbliche unweigerlich göttliche Erleuchtung, um seinen geschaffenen Zweck zu erfüllen. Diese Position konzentriert alle Überlegungen des Autors, der (durch den Mund des berühmten Königs von Israel) seine Leser für dieses Bekenntnis gewinnen möchte. Aus diesem Grund wird allen offenbart: „Selbst wenn jemand unter den Menschenkindern vollkommen wäre, würde er ohne die Weisheit Gottes nichts wert sein“ (IX, 6). Daher besteht kein Zweifel daran, dass jede kaiserliche Persönlichkeit in ihrem Verzicht auf Gott als freudlos erbärmlich erklärt wird, wenn sie, sich in die Autonomie einer imaginären Originalität verschließend, das göttliche Werk in der vorgegebenen Rolle der Herrschaft und Kontrolle über die Welt selbst zu verstehen und zu verstehen und auszuführen versucht (X, 1 – 2). Um diese Wahrheit zu schützen, werden unwiderstehliche Stützen aus der umgebenden Realität des menschlichen Elends ausgewählt, die jeden dazu zwingt, ständig und unaufhörlich um göttliche Hilfe zu schreien. In diesem Fall wird alles Gerede über die Schwäche irdischer Lebewesen ein Beweis für die tatsächliche Realität sein, die zwangsläufig einer höheren Verstärkung bedarf. Hier ist die menschliche Unzulänglichkeit nur in ihrer Überzeugungskraft für die Zwecke des Autors wichtig, und dafür ist das Einzige, was wertvoll ist, dass das Bild eine tadellose genaue Wiedergabe des ursprünglichen Phänomens ist. Aus allem geht hervor, dass uns eine Tatsache einfach aus verschiedenen Blickwinkeln dargelegt wird, ohne dass dafür eine direkte kausale Erklärung gegeben wird. Natürlich ist es unmöglich, zwischen den einzelnen Momenten der Beschreibung einen so strengen Kausalzusammenhang herzustellen, als ob Menschen allein oder hauptsächlich deshalb theologisch schwach seien, weil ihre Seele durch den Körper belastet sei. Im Gegenteil geht Pseudo-Solomon davon aus, dass diese Eigenschaften nebeneinander existieren, ohne irgendwelche Vermutungen über ihre gegenseitige Bedingtheit anzustellen. Letzteres bezieht sich ausschließlich auf den Hauptgedanken der Passage über die Notwendigkeit göttlicher Hilfe, und vor dieser These werden alle begründenden Punkte koordiniert und durch die allgemeine Argumentation untereinander komponiert. Dies entkräftet alle überzogenen Interpretationen von vornherein, als würde im Text selbst die körperliche Gebrechlichkeit als ursprünglicher und vollständiger Faktor menschlichen Elends dargestellt. Für eine solche Einteilung bestand keine Notwendigkeit, da für die Absichten des Pseudo-Salomos nichts weiter wünschenswert war, als dass – im Allgemeinen – die unglückliche Phänomenalität nicht für alle geleugnet wird. Indem der Autor seine Ermahnungen an alle richtet und weder Einschränkungen noch Ausnahmen zulässt, bringt er damit zum Ausdruck, dass seine Aussagen weder auf Einwände noch auf Verwirrung stoßen werden. In dieser Würde erhalten sie den Charakter der Universalität, und jeder findet in ihnen deutliche Echos seiner eigenen Beobachtungen. Das bedeutet, dass der philosophisch anonyme Mensch sich nicht unter die Autorität einer abstrakten Theorie flüchtet, sondern unter die Autorität der universellen Erfahrung, auf die er sich beruft. Dies ist die Grundlage aller parenetischen Ermahnungen, und für sie reichte es völlig aus, sich auf das zu beziehen, was Menschen erlebt hatten. Unter diesem Gesichtspunkt war es vielleicht fast leere Neugier, herauszufinden, warum dies überall und immer geschieht. Aber wenn ein solches Problem auftauchen würde, wäre die nächste Antwort natürlich, dass alle Mitglieder der Menschheitsfamilie aufgrund einer unüberwindlichen Demütigung identisch sind. Zu diesem Thema spricht unser Buch mit einer logischen Strenge, die bis zur Wurzel empirischer Klarheit reicht. Die gegenseitige und enge Ähnlichkeit aller Individuen muss, da sie universell ist, auf der Natur selbst beruhen, von jedem von ihnen angenommen werden und darf nicht dem persönlichen Eifer unterliegen. Dann haben wir, dass die markierte Initialität die Gleichheit des Ursprungs postuliert. Diese Wahrheit wird durch Salomo verkündet, der über sich selbst vor Gott sagt (IX: 5): „Ich bin dein Diener und der Sohn deiner Magd, ein schwacher und kurzlebiger Mann, schwach im Verständnis von Urteil und Gesetz.“ Alle Fäden laufen darauf hinaus, dass der König aufgrund seiner Abstammung von einem Sklaven oder aufgrund seiner Geburt ein begrenzter Mensch war. Aber auch andere Menschen sind „Menschensöhne“ (IX, 6) mit allen menschlichen Prädikaten ihrer Väter, weshalb jeder erdverbunden (IX, 18) und sterblich (IX, 14) ist. Es ist nicht verwunderlich, dass es heute Einigkeit im gleichberechtigten Scheitern der autonomen Autokratie gibt, da diese nicht existiert und unter den Bedingungen der Entstehung menschlicher Existenz nicht existieren kann. Dies enthielt bereits eine grundlegende Aussage experimenteller Daten, die sich von nun an durch die Herkunft des Menschen zwangsläufig als irdisch und daher unfähig zur Unabhängigkeit im Göttlichen herausstellte. Dies genügte den besonderen Neigungen des hellenistischen Juden, denn die motivierte Tatsache erlaubte keine destruktiven Verwirrungen, die ein absurder Protest gegen die absolut unveränderliche Ordnung der Dinge im kosmischen Weltfluss wären. Es ist klar, dass dies im theoretischen Sinne noch lange nicht das Ende ist, aber all dies wird außerhalb der Perspektive des Autors liegen, in der alle möglichen apodiktischen Interpretationen weder Material noch Rechtfertigung finden. Mit diesen vorbereitenden Schritten sollten weitere Untersuchungen durchgeführt werden. Im Moment haben sie gelernt, dass die menschliche Natur in jedem von uns schwach ist. Das passiert jetzt, aber war das schon immer so? Die menschliche Gebrechlichkeit geht auf den Menschen zurück und wird tatsächlich durch seine genetische Vererbung bestimmt. Pseudo-Salomo erkannte, dass die Menschheit nicht ewig, sondern erschaffen ist (zumindest aus den vorgefertigten Elementen der Spiritualität und Materialität). Daher wird die Kette der genetischen Nachfolge nicht kontinuierlich sein und bei der ursprünglichen Kette enden. Dadurch konzentriert sich unser gesamtes Problem auf ihn und wird durch die Frage formuliert: War Adam von Anfang an so elend oder wurde er es später? Bei der ersten Lösung würde sich herausstellen, dass die schöpferischen Pläne des Herrn aufgrund der Ungeeignetheit der irreduziblen Elemente der menschlichen Organisation, die sie im Vergleich zur Größe der göttlichen Idee unermesslich degradierten, nicht besser hätten verwirklicht werden können. Wir haben jedoch gehört, dass das traurige Geld nicht primitiv war und nicht vom Allmächtigen stammt. Alle Menschen sind sterblich, aber Gott hat den Tod nicht erschaffen, und er kam später durch den Neid des Teufels in die Welt, während der Mensch für die Unbestechlichkeit geschaffen wurde. Jetzt ist alles an ihm zerbrechlich und hat den Charakter irdischer Illusion, während er als lebendiges Abbild der wesentlichsten Besonderheit Gottes geschaffen wurde. Daraus folgt, dass die menschliche Natur vollkommen vollkommen sein konnte und war und dass es in ihr keine natürliche dualistische Konfrontation zwischen zwei unvereinbaren Prinzipien gibt, die sich gegenseitig einschränken und unterdrücken. Das ganze Problem besteht darin, dass sie vom kreativ vorgegebenen Weg abwich, und zwar keineswegs aufgrund einer angeborenen Unfähigkeit, die Selbstbeherrschung aufrechtzuerhalten, denn der Schaden wurde durch eine satanische Invasion von außen verursacht. Daher ist die Menschheit eitel – vergänglich nur in einem gefallenen Zustand, und ihre Hilflosigkeit wird weniger naturalistisch als vielmehr ethisch sein und auf sündiger Perversion beruhen. All dies war nicht erforderlich, um den Ruf zur göttlichen Weisheit zu gewährleisten, und wird im betrachteten Kapitel nicht klar zum Ausdruck gebracht, enthält aber charakteristische Hinweise. Salomos Gebet beginnt mit dem Bekenntnis, dass Gott „den Menschen geschaffen hat, um über die Geschöpfe zu herrschen und die Welt heilig und gerecht zu regieren und um in der Gerechtigkeit der Seele zu urteilen (IX, 1 – 2). Nirgends wird erwähnt oder angedeutet, dass diese Absichten nicht erfüllt wurden und bei ihrer Umsetzung auf unüberwindbare Hindernisse stießen. Die biblische Disposition der theistischen Betrachtungen des Autors führte ihn auf die Idee eines angemessenen Zufalls, und früher wurde dies mit vollständiger Aussage dargelegt Darüber hinaus ist es umso auffälliger, dass der König von Israel „ein schwacher und kurzlebiger Mann und schwach im Verständnis von Gerechtigkeit und Gesetzen“ war (IX, 5), und selbst ein Vollkommener „gilt nicht als irgendetwas“ (IX, 6). Und wenn dieser Kontrast während der Schöpfung nicht existierte, dann müssen wir zugeben, dass die Realität während der Zeit ihrer kosmischen Existenz beschädigt und verschlechtert wurde. Offenbar wurde das Ideal einer göttlichen Schöpfung auf die Ebene der kreatürlichen Begrenztheit herabgestuft und menschlich, ohne die Dimensionen der kosmisch-konventionellen Menschheit zu überschreiten, die zuvor durch ihre „Bilder“ zur Transzendenz einer Gottheit erhoben worden war. Die göttliche Verwandtschaft wurde durch die menschliche Genese verdrängt, aber die zweite schien nur die erste zu ersetzen. Diese Dualität wird von Salomo kategorisch bestätigt. Er ist der Sohn eines Sklaven und daher ein erbärmliches Subjekt für die menschliche Nachfolge. Da der Mensch jedoch aus schöpferischem Geheiß entstanden ist, kann er nur aus schöpferischen Neigungen leben, ohne die geringsten eigenen Reserven zu haben. Was in jedem Menschen für seine Existenz und sein normales Funktionieren wesentlich ist, ist nicht das rein Menschliche, ohne jeglichen ursprünglichen Halt, sondern das Göttliche, das das kosmische Leben hervorbringt, schützt und reguliert. Wenn wir dieses wichtigste existierende Element nicht finden, sind wir daher gezwungen zu glauben, dass es einst real war und dann verloren ging. Die Verbindung zum Himmel wurde unterbrochen, und dann wurde alles auf den irdischen Rahmen beschränkt. Es ist klar, dass der knechtischen Sohnschaft die Gottessohnschaft vorausging. In dieser Kombination ist die Erwähnung der Kinder Gottes besonders hervorzuheben, aus deren Mitte Salomo nicht verstoßen werden möchte und darum bittet, dass ihnen die Weisheit zuteil wird, die am Thron Gottes sitzt (IX, 4). Unter ihr wird der König der Sohn Gottes sein, der weiß, was dem Herrn gefällt, wohlwollend in seinen Angelegenheiten und ein gerechter Richter seiner Untertanen (IX, 10, 12). Hier werden alle Anforderungen der schöpferischen Berufung zur Herrschaft, Herrschaft und zum Urteil erfüllt. Daraus folgt, dass der Mensch als „Kind Gottes“ die lebendige Verkörperung göttlicher Größe ist. Diese Verwandtschaft mit dem Göttlichen erlangte eine kosmische Qualität, die aus einem phänomenalen Zufall entstand. Auf dieser Seite werden die Juden aufgrund ihrer spirituellen und religiösen Nähe zu Jehova als Volk Gottes bezeichnet (IX, 7, 12), das nicht mehr aus Menschensöhnen besteht, sondern aus Söhnen und Töchtern Gottes (IX, 7). Die Menschenkinder waren eine Verzerrung der idealen, ursprünglichen Natur der Sohnschaft Gottes, und ihre Bedeutungslosigkeit zeugt keineswegs von der ursprünglichen metaphysischen Unfähigkeit der menschlichen Natur, in der der dualistische Zusammenstoß von Geist und Materie alle Impulse zum Himmlischen tötet. Es ist wahr, dass jeder Sterbliche in seiner gegenwärtigen Situation aufgrund seiner irdischen Demütigung elend ist, aber das liegt einzig und allein daran, dass er aufgehört hat, ein „Kind Gottes“ zu sein, ein strahlendes Abbild der Herrlichkeit und Stärke des Allerhöchsten. Es ist klar, dass die Wurzel und ausschließliche Ursache des menschlichen Elends in der Verschleierung der ursprünglichen Göttlichkeit liegt, die später und daher nicht natürlich, sondern willkürlich und unnatürlich unterdrückt wurde. So wurde die Menschheit durch ihren Untergang zum Narren. Der Elendszustand ist nur dessen unvermeidliche Folge und wird daher von ethischen Faktoren bestimmt, ohne Rücksicht auf den ontologischen Dualismus. Tauchen wir in die Tiefen der verheerenden Katastrophe ein und wir werden erkennen, dass die Beschreibung des Weisen eine genaue und objektive Darstellung dieses unvermeidlichen Ergebnisses ist. Aufgrund seiner Herkunft und Anerkennung war der Mensch der „Sohn Gottes“, der die Eigenschaften der Göttlichkeit besaß und besaß. Hier beruhte der ganze Vorteil auf der Würde der „Bilder“, die in sich selbst die höchste Göttlichkeit widerspiegelten. Der Halt lag nicht im Geschaffenen, sondern wurzelte in dem, was darüber hinausging und zum Himmel gehörte. Alles Kosmische diente nur als Material und Organ des göttlichen Prinzips, das die Grundlage für alles war, was den Menschen auszeichnete und ihm wahrhaft menschliche Überlegenheit verlieh. Die Herrschaft des Göttlichen über das kosmisch Begrenzte und die völlige Unterordnung des Zweiten unter das Erste: Dies ist der Idealtypus der von Gott geborenen menschlichen Schöpfung. Es versteht sich von selbst, dass dies nur so lange Bestand haben konnte, wie die kindliche Gemeinschaft mit dem göttlichen Vater aufrechterhalten wurde. Wir wissen, dass auch die Einheit abgeschafft wurde und der Mensch fortan einfach ein Menschensohn wurde. Allerdings empfing er gleichzeitig nicht mehr als das, was die Geschöpflichkeit in ihrer Selbstbeschränkung hergeben konnte. Sobald die Verbindung der kindlichen Vertrautheit mit Gott verschwunden ist, werden die Menschen eine kosmische Spontaneität haben. Sie ist nicht vom Göttlichen durchdrungen, weil sie von ihm abgeschnitten ist, und zieht sich deshalb in ihre eigene Sphäre zurück und begnügt sich mit den Ressourcen ihrer Begrenzungen. Es ist notwendig, dass unter seiner Vorherrschaft diejenigen Elemente die Vorherrschaft erlangen, die besonders angezogen und an den kosmischen Zufall gebunden sind. Es ist für jeden unbestreitbar, dass von nun an die materielle Körperlichkeit aufgrund ihrer natürlichen Anziehungskraft auf die Erde den überwältigenden Einfluss übernimmt. Wenn ein Mensch zuvor mit seiner Spiritualität über die Grenze des Kosmischen hinausging und ins Himmlische aufstieg, ist ihm diese Fähigkeit jetzt entzogen und ohne sie wird er nur ein nacktes Verlangen haben, das nicht die Kraft hat, die materielle Trägheit zu überwinden. Daher ist es ganz natürlich, dass die körperliche Materialität, befreit von der Energie der Gottessohnschaft, die sie mitgerissen hat, selbst beginnt, die Pneumatik zu unterdrücken und sie zu zwingen, zugunsten ihrer Interessen zu arbeiten. Spirituelle Impulse sind überhaupt nicht vorhanden und werden sogar dazu verwendet, grundlegende somatische Ziele zu erreichen. Die Revolution in der Kombination der Elemente der menschlichen Natur geht nicht nur mit Entbehrungen einher; - es wird unweigerlich dadurch zerstört, dass ein spirituelles Wesen seine teleologische Pflicht verrät und sich aufgrund seiner Spiritualität dem Kosmischen hingibt, alle seine spirituellen Bedürfnisse mit Füßen tritt und beleidigt. Die ethisch motivierte Betroffenheit über den Sündenfall der Vorfahren spiegelt sich in ethischen Mängeln in der Sündhaftigkeit der Nachkommen wider. Wir formulieren im strengen genetischen Gradualismus drei Momente der amartologischen Geschichte der Menschheit: Der erste ist negativ im Verlust der Gemeinschaft mit Gott, der zweite ist körperlich neutral und bescheinigt die Transformation im Verhältnis der konstitutiven Bestandteile, und der dritte ist positiv, ausgedrückt in der sündigen Sklaverei der Spiritualität an die Somatizität. Trotz aller empirischen Stärke geschieht der Zusammenhang zwischen Sünde und Fleischlichkeit später und wird im Pseudo-Salomon so dargestellt. Für ihn steht an erster Stelle die Schwäche der menschlichen Gotteserkenntnis (IX, 13), und sie wird durch die Tatsache der Instabilität des menschlichen Denkens und der Täuschung unserer Gedanken gerechtfertigt (IX, 14). Das ist kein rein moralischer Irrtum, denn es ist geistige Erschöpfung, die überall auftritt. Da es das Ergebnis des Abfalls von Gott ist, bezeugt es dies mit aller Unabhängigkeit der Erfahrung überall, ist aber keineswegs die Ursache dafür, da es sich um eine sekundäre Widerspiegelung handelt. Diese geistige Schwäche wird wiederum mit der Tatsache argumentiert, dass die Seele durch den Körper belastet und der übermäßig besorgte Geist durch den irdischen Kirche unterdrückt wird (IX, 15). Auch dies ist ein untrennbarer Begleiter der spirituellen Erschöpfung und überzeugt uns davon als Konsequenz, die in ihrer Realität ohne die gleiche reale Unterstützung unmöglich ist. Die Hegemonie der vergänglichen Körperlichkeit ist selbst durch die pneumatische Knappheit bedingt und wird durch sie verursacht und dient nicht als Quelle dafür. Natürlich degradiert und tötet die Vorherrschaft der Somatik die Spiritualität weiter, aber ihre Etablierung wurde durch den geistigen Verfall motiviert, der Raum für körperlichen Despotismus eröffnete. Letzteres setzt den Prozess fort und spricht damit von seinem Anfang, denn es baut auf ihm auf. Nach diesem Konzept ist es unerschütterlich, dass für das Buch der Weisheit die körperliche Belastung keineswegs ursprünglich war, da sie für ihre Existenz viele vorbereitende Dinge erforderte, aus denen ihre eigentliche Existenz entstand. Dies bedeutet, dass es nicht in den Mittelpunkt aller Überlegungen gestellt und alle anderen Prädikate nicht daraus abgeleitet werden können. Ihre gegenseitige Verursachung ist derart, dass die Tatsache die produktive Basis stärkt, weshalb wir körperliche Schwäche als geistige Schwäche beurteilen und daraus ein Spiegelbild Gottes wird. Der Autor konzentriert sich ausschließlich auf reale Eigenschaften und ihre zufällige Verbindung verdeutlicht die grundlegende Inkompetenz der menschlichen Autonomie, die seinen Ruf nach göttlicher Hilfe unwiderstehlich sicherte. Dies schützt unsere vorherige Beobachtung, dass die anthropologische Beschreibung – die am nächsten kommt – die empirische Realität wiedergibt, die uns von der Notwendigkeit einer höheren Unterstützung überzeugt. Vor allem wird uns die Beziehung zwischen allen Stufen offenbart. In ihnen vom Weiteren zum Früheren, da das Zweite tatsächlich ein zwingender Präzedenzfall des Ersten war und sich daher selbst aus diesem beweist. Damit ist die ganze Bedeutung erschöpft, die wir durch sie, entlang der Kausalkette, vom empirisch Sichtbaren bis zur Konditionierung erreichen. Daraus wird deutlich, dass körperliche Schwere ein Zufallsphänomen ist und auf einer psychischen Instabilität beruht, die sie verschlimmert, aber nicht erzeugt. Dann wird die Dominanz des körperlichen Drucks zufällig und später sein und nicht ursprünglich und natürlich. Dieses Ergebnis ist in seiner Entstehung von allen Seiten unerschütterlich und findet überall Verbündete. An der Spitze stand die Position, dass der Mensch den Zugang zu Gott verloren hat und seine Größe nicht begreift, von deren Erfüllung man noch immer vergeblich träumen kann. Dabei ist es sehr charakteristisch, dass alle Reden ausschließlich in diesem Ton geführt werden. Alles konzentriert sich auf Fragen der Gotteserkenntnis. Der Autor beginnt an diesem Punkt mit der Erwähnung der Unverständlichkeit der Ratschlüsse Gottes, beleuchtet sie mit der Trughaftigkeit der Gedanken, die durch somatische Unterdrückung festgenagelt sind, und endet dort mit einem traurigen Schrei über die Unergründlichkeit des himmlischen Willens. Überall sehen wir das theoretische Moment unserer geistigen Ohnmacht, in die göttlichen Sphären einzudringen. Das ist völlig normal und logisch, wenn man von unserem Standpunkt ausgeht, dass der Mensch vom göttlichen Bereich abgewichen ist und den richtigen Weg verloren hat, wohin er gehen sollte. Daher wird nicht kategorisch über praktische Ergebnisse gesprochen, da diese bereits abgeleitet, wenn auch unvermeidlich sind. Im Gegenteil, bei einer dualistischen Interpretation der Argumentation von Pseudo-Salomon wird alles mysteriös sein, da die Menschen hier dem Herrn nicht näher waren und sein können als jetzt, und sie würden nur die praktische Unwissenheit betonen, da es vergeblich und nutzlos war, über angeborene Unwissenheit zu diskutieren. Wenn im Gegenteil die ganze Spannung auf dieses Objekt gerichtet ist, dann liegt die Wurzel des wirklichen Irrtums in der kognitiven Unzulänglichkeit. Darüber hinaus wird der zweite nicht weniger sündig sein und sich daher der persönlichen Beteiligung der menschlichen Uneinigkeit mit dem göttlichen Schöpfer schuldig machen. Dann ist es notwendig, dass die Menschen aufgrund ihrer Distanz den Herrn nicht sehen und seine Stimme nicht hören, und es ist für sie undenkbar, von der Erfüllung des Unbekannten zu träumen. Aus diesen Gründen ist es klar, warum das kreative Element im Buch der Weisheit scharf betont wird, da es primär war und alles andere bedingte. Aber die Trennung vom Göttlichen war untrennbar mit dem Eintauchen in das Kosmische verbunden und verdunkelte alles Göttliche für unseren Blick, der diesen Schleier der sinnlichen Phänomenalität nicht durchschaute. In diesem Fall erfasste die absolute Unmöglichkeit des Wissens nur religiöse Angelegenheiten in ihrem Wesen und ihrer Beziehung zu den moralischen Aufgaben der menschlichen Existenz. Denn alles Irdische erweist sich tangential als physischer und unmittelbarer, weil der Mensch zur Erde heranwächst, alle seine Definitionen von ihr bezieht und nicht über die Grenzen des kosmischen Horizonts hinausreicht. Dieser Vorteil ist untrennbar mit der schlimmsten Unannehmlichkeit verbunden, die den erwarteten Nutzen zunichte macht. Es ist leicht zu erraten, dass sich der Schüler mit den Objekten selbst auf einer allgemeinen Ebene befindet und sie auf jede erdenkliche Weise, auf alle Arten und mit allen seinen Organen erleben kann. Dies garantiert absolute Genauigkeit und Pünktlichkeit. Aus diesem Grund hat der Beobachter, der sich mit den Objekten auf derselben Ebene befindet und durch ihre kosmische Umgebung eingeschränkt ist, keine echte Perspektive vor sich und sieht das aufgenommene Detail nicht in weitem Licht in Verbindung mit dem Ganzen. Daher gibt es hier kein Verständnis für den gegenseitigen Zusammenhang aller Einzelheiten und auch nicht für die Natur der gesamten kosmischen Einheit, weshalb wahre Erkenntnis nicht erlangt wird. 1440 Einzelheiten verlieren ihre Relativität und wachsen in unangemessenem Maße, und dies verletzt die gesamte Verhältnismäßigkeit der einzelnen Glieder in der Kette der Weltphänomenalität. Es versteht sich von selbst, dass dieser Weg die tatsächlich geschaffene Abhängigkeit, die ohne richtige und deutliche religiöse Betrachtung nicht zugänglich ist, überhaupt nicht erfasst, aber dann wird es keine ordnungsgemäße Assimilation aller Eigenschaften entsprechend ihrer wahren Würde geben. Nach seiner Vollendung ist dieses Wissen dasselbe wie das Wissen der Blinden und besticht durch seine Klarheit hinsichtlich der Details und die Dunkelheit ihrer komplexen Kombination in einem realen Komplex. In diesem Sinne begreifen wir kaum, was auf der Erde ist, nur hinlänglich (vgl. VIII, 8. XIX, 18. Jer. XXV [XLVI], 23), d. h. durch Betrachtung von Ähnlichem zu Ähnlichem, sich wie durch Tasten bewegend; Es fällt ihm sogar schwer, zu finden, was sich in den Händen befindet (IX, 15), obwohl dies in der Macht der Berührung und nicht nur des Sehens liegt. In diesem und anderen Fällen steht das, was wir brauchen, vollständig zur Verfügung und wird durch unsere Wahrnehmung direkt und umfassend erkannt. Der ganze Fehler des Scheiterns wird offensichtlich in der Tatsache liegen, dass wir die wahre Bedeutung eines nahegelegenen Dings nicht erfassen können und da wir nicht in der Lage sind, seinen eigenen Platz unter all den anderen zu finden, müssen wir es ausreichend beurteilen und auswählen, was benötigt wird, indem wir uns durch die gesamte Menge, die uns zur Verfügung steht, wühlen. Am Ende stellt sich heraus, dass alles Scheitern auf die Unzugänglichkeit der Natur des göttlichen Schöpfers für unseren Intellekt zurückzuführen ist. Dies bestätigt indirekt, dass das Elend des menschlichen Elends auf einem vorsätzlichen Abfall vom Glauben beruht, der jeglichen Angriffen des naturalistischen Dualismus fremd ist, für den die höchste Einsicht selbst völlig fruchtlos wäre. Daher geschieht tatsächlich das Gleiche im Weltraumbereich und die größtmögliche detaillierte Wahrnehmung ist für jeden möglich. Und das beschränkt sich keineswegs auf die Erkenntnistheorie, sondern erstreckt sich auf alles, wo menschlicher Fleiß angewendet wird. Man darf davon ausgehen, dass ein solcher Triumph in jeder Hinsicht erreichbar ist. Daraus wird formuliert (IX, 6), dass es unter den „Menschensöhnen“ vollkommene Menschen gibt, die alles im Kosmos auf brillante Weise ausgenutzt haben, sich zielsicher orientieren und das Beste erreicht haben. Trotz alledem werden auch sie ohne göttliche Weisheit „als nichts gezählt“, da sie die bekannten Realitäten nicht im Lichte des Geistes Gottes verstehen. Es wird uns erneut offenbart, dass die Wurzel allen Übels im Verlust der kindlichen Einheit mit der Quelle aller phänomenalen Existenz liegt, da ohne diese der gesamte Mensch alles Notwendige beraubt, um sich in theoretischer und praktischer Hinsicht über die kosmische Schwäche zu erheben. Daraus folgt weiter, dass es in den natürlichen Elementen keine unauslöschliche Feindseligkeit gibt, die der Spiritualität jede Unterstützung für das Eindringen in die materielle Sphäre entzieht. Dies beweist erneut, dass all dies machbar ist und mit großem Aufwand hervorragend sein kann, und dies bestätigt die einzige Eignung der menschlichen Pneumatik zur Unterordnung unter die Materialität für den koordinierten Dienst ihrer Ziele und Interessen. Sollte in der Realität das Gegenteil vorherrschen, dann liegt einfach eine gravierende Auffälligkeit vor. In dieser Eigenschaft ist es keineswegs grundsätzlich aussichtslos und sogar unter Weltraumbedingungen heilbar. Und wir lesen aus dem Pseudo-Salomon, dass die Weisheit des Herrn alles gibt, was man sowohl zur Erkenntnis Gottes als auch zum Wohlgefallen Gottes braucht. Mit ihr und durch sie werden die Wege der Erdenbewohner korrigiert, die Menschen lernen, was Gott gefällt, und werden gerettet (IX, 18 – 19). Für uns ist die genaue Energie dieser gesamten Lehre noch nicht wichtig, aber ihre unmittelbare Widerspiegelung ist wertvoll, dass menschliche Schwäche überwindbar ist und sogar in der kosmischen Zeit eine intensive Kraft erlangen kann, die uns über das Physische erhebt und uns mit dem Himmlischen verbindet. Und an diesem Punkt gibt es keine erkennbare Inkonsistenz mit anderen anthropologischen Überzeugungen, wenn wir voneinander unterschiedliche Schemata vor uns hätten, die mit der mechanischen Zusammenstellung eines Eklektizismus verbunden sind und sich überhaupt nicht erklären. Im Gegenteil, mit harmonischer Harmonie besagt der gesamte Verlauf der Logik des Autors, dass das allweise Göttliche nicht durch autonome menschliche Bemühungen assimiliert wird; Für sie ist es unzugänglich und wird von oben als besondere Gabe Gottes gegeben. Aufgrund dieser inneren Kohärenz der Ideen haben wir das Recht und die Pflicht zu beurteilen, dass, wenn Menschen mit höchster Hilfe in der Lage sind, sich über die kosmische Ebene zu erheben, ohne ihre individuelle Integrität zu verletzen, es in den Grundbestandteilen der menschlichen Organisation keine metaphysischen Hindernisse für die Spiritualität gibt und sie Mängel ethischer Verderbtheit darstellen. Andernfalls würde der pneumatische Triumph die Zerstörung von Fleisch erfordern, doch alles geschieht unter seiner Beteiligung. Offensichtlich geht seine Hegemonie verloren, und daher ist es unbestreitbar, dass der ehemalige Sklave die Herrschaft erlangt hat. Im Gegensatz dazu ist es sicher, dass die Unveränderlichkeit durch den Verlust dieser mächtigen Vorrechte verursacht wurde, ohne die das mächtigere Prinzip der kosmischen Körperlichkeit vorherrschte. So kehrt unser Denken durch eine objektive Analyse des Textes zu der ursprünglichen Position zurück, dass die Quelle und Ursache aller menschlichen Probleme in der Ablehnung des von Ihm geschaffenen Geschöpfs von seinem Schöpfer verborgen liegt. Letzteres hat, nachdem es sich von Gott entfernt hat, die Stütze seiner pneumatischen Vorherrschaft über die kosmische Materialität verloren, die selbst den Vorrang ergreift und das Zentrum und Regulator allen Handelns ist. Natürlich erhebt sich auch beim Menschen der Körper über die Seele, obwohl diese vergänglich wird und nicht die gleiche Unterstützung von der geschwächten Spiritualität erhält. Daher wird die somatische Vorherrschaft mit allen notwendigen Überlegungen etabliert. Bei ihnen ist es unvermeidlich, dass die autonom aktiv gewordene Körperlichkeit über die geistige Passivität siegt, und diese funktioniert materialistisch, mit einer Beleidigung religiöser und ethischer Ansprüche, und begeht damit eine Sünde. Das amortologische Element ist nicht durch Vernunft mit der Somatizität verbunden und entsteht und entwickelt sich immer auf spirituellem Boden, der Unkraut hervorbringt, weil er durch körperliche Schwäche verstopft und verdunkelt ist. Daher wird die Sündhaftigkeit nicht direkt durch die Körperorganisation erhöht und verschmilzt nicht auf natürliche Weise mit ihr, selbst wenn sie beschädigt ist. Die Körperlichkeit selbst zeichnet sich nur durch eine kosmische Anziehungskraft zum Irdischen aus und stört spirituelle Impulse in ihrer Anziehungskraft zum Himmel. In diesem Sinne ist der Körper nur ein Hindernis für den Geist und führt in keiner Weise zu sündigen Praktiken, die ausschließlich auf spirituelle Übertretungen zurückzuführen sind. Ohne sie werden wir nur eine organisierte materielle Masse haben, körperlich gleichgültig und unfähig, ihre kosmischen Grenzen zu verlassen; Wenn sie unangemessenen Platz erwirbt, ist es überhaupt nicht ihre Schuld, wenn das Feld im Voraus geräumt wird. Daher kann man nicht sagen, dass für Pseudo-Salomo „der Körper eine Quelle der Unreinheit“ und der Sünde als böse war, da diese ethische Färbung durch spirituelle Komplizenschaft gegeben ist. Von dieser Seite her motiviert der jüdische Autor logischerweise richtigerweise die sündige Sterblichkeit mit teuflischer Verführung, während bei dieser Interpretation unklar bleibt, welchen „Einfluss der Sündenfall Adams auf die gesamte Menschheit“ hatte, da diese ihrer körperlichen Natur nach grundsätzlich sündhaft war. Dieser aufgezwungene und abnormale Widerspruch wiederum überzeugt uns davon, dass der Körper ein träger Bremser für spirituelle Bestrebungen sein kann und in der menschlichen Korruption eine antimoralische Prägung erhält. Dies bedeutet, dass die Sündhaftigkeit durch neue Materialien und Impulse der Somatik verstärkt und verstärkt wird, sie jedoch durch die spirituelle Energie, die auf der Erde und ursprünglich verursacht wurde, angeregt, genährt und verwirklicht wird. Die Amortologie des betrachteten Denkmals wird von einer ziemlich konsequenten Harmonie erfasst und offenbart sich überall mit der gleichen Allmählichkeit. Es basiert auf der Tatsache der spirituellen Entspannung, die Raum für körperliche Dominanz schafft. Diese Ordnung führt zu der schwerwiegenden moralischen Anomalie des sklavischen Dienstes des Höheren gegenüber dem Niederen. Die Unnatürlichkeit dieser Revolution mit instinktiver Unwiderstehlichkeit bezeugt allen, dass sie die gewaltsame Verzerrung des von Gott geschaffenen Weltflusses überwunden hat und auf der verheerenden Katastrophe eines moralischen Umbruchs beruht. In diesem Fall wird zwangsläufig von der Harmonie der körperlichen und geistigen Unschuld der Vorfahren ausgegangen. Die ursprüngliche Integrität der gesamten Struktur, ihre unbefugte Verletzung, geistige Erschöpfung und körperliche Usurpation: Dies sind alles Elemente des amortologischen Systems des Buches der Weisheit. Es besteht kaum Grund zu argumentieren, dass dies die allgemeine biblische Sichtweise aller Autoren des Alten Testaments ist, und es erfordert nicht die Einführung des Platonismus, sondern die Reproduktion der biblischen Lehre, in der es überhaupt keine Lehre über die natürliche Angeborenheit der Sünde in der Materie selbst gibt. Die engste und grundlegendste Anwendung der gesamten Lehre geht nicht darüber hinaus: dass der Mensch trotz all seines Eifers den Herrn nicht erreichen kann und daher nicht in der Lage ist, seinen Willen zu tun. Auch hier besteht kein Zweifel daran, dass dies das Hauptthema aller biblischen Dokumente war, und unser anonymer Autor unterscheidet sich nicht wesentlich von ihnen in seiner Aussage über die Schwierigkeiten, Gott für die gefallene Menschheit zu kennen. Was die Scheu vor dem Fleisch angeht, appelliert Pseudo-Salomo hier an das unmittelbare Gefühl jedes Einzelnen. In diesem Zusammenhang wird zwar davon ausgegangen, dass die ständige menschliche Erfahrung mit den gesammelten Ergebnissen der Jahrhunderte der Geschichte ein Werkzeug zur Formulierung amartologischer Überlegungen war. Versuchen wir uns vorzustellen, was das ungünstige Subjekt erlebt haben muss, und wir werden sehen, dass hier alle düsteren Töne für die Somatologie anklingen. Im Menschen verblasste das helle Licht des Bildes Gottes, das von seiner Sonne abgeschnitten war, aber die Merkmale der göttlichen Spiritualität wurden nicht vollständig ausgelöscht. Daher bleibt der Mensch stets spirituell intelligent und strebt in die spirituellen Sphären. Die Körperlichkeit versperrt uns den Weg selbst und fesselt uns so fest an das Irdische, dass unser Blick überall auf der undurchdringlichen Mauer der körperlichen Stofflichkeit ruht und nicht darüber hinwegkommen kann. Genau so hätte die tatsächliche Position der Gefallenen für den Pseudo-Salomo dargestellt werden sollen, der als Sohn des Bundes keine besondere göttliche Erleuchtung hatte und ohne sie kein helles Licht aus der umgebenden Dunkelheit fand. Damit wird der Körper zum Gefängnis für die Seele, und diese ist an die kosmische Zerbrechlichkeit gebunden und wird von ihr als Gefangener von allen Seiten umhüllt. Diese Wahrheit zu leugnen wäre eine unwissenschaftliche Kuriosität. Bei alledem ist die Rechtfertigung eines solchen Glaubens für jedermann das Ergebnis von Beobachtungen, die für jedes Mitglied der Menschheitsfamilie unbestreitbar sind. Dabei handelte es sich um einen empirischen Satz ohne besondere theoretische Begründung, der er – entgegen gegenteiliger Interpretationen – auch gar nicht bedarf. Es ist nicht verwunderlich, dass alles durch den allgemeinen Begriff der körperlichen Belastung gelöst wird und der Kardinalpunkt der ethischen Verderbtheit nicht klar angesprochen wird. Wir haben es mit einer wandelnden Alltagsmaxime zu tun, und darüber hinaus wäre es völlig unangemessen, spezielle philosophische Prämissen einzuführen, selbst aus der alexandrinischen Theosophie. Es ist unvermeidlich, dass der Egzaget, wenn er alles in dieser Richtung kommentiert, den falschen Weg wählt und zu fatalen Schwankungen im Endziel gezwungen wird. Und tatsächlich finden wir in den konkretsten Ansichten nicht die gewünschte Solidarität. Die meisten Wissenschaftler akzeptieren, dass der Platonismus im analysierten Fragment kopiert wird, andere fügen jedoch Pythagoräismus oder Stoizismus hinzu, während andere den stoischen Einflüssen einen überwältigenden Vorteil zuschreiben. Diese prekären genetischen Zusammenhänge zeigen, dass die zur Diskussion stehende Passage keine spezifische, individuelle Physiognomie aufweist, die eine streng definierte Stimmung widerspiegelt. Daher finden sich seine Anklänge in den unterschiedlichsten Denkmälern, und ähnliche Überlegungen zur Unverständlichkeit der Wege des Herrn lesen wir beispielsweise in der Apokalypse des Baruch. 1441 Dies stellt erneut sicher, dass Pseudo-Solomon auf universellen empirischen Daten aufbaut und daraus die einfachste Zusammenfassung extrahiert. Aus diesem Grund reichen weder sein Blick noch seine Hoffnungen über diesen empirischen Rahmen hinaus. Der Autor akzeptiert sie als eine unumstößliche Tatsache der menschlichen Existenz selbst, und es geht ihm nur darum, realistische Unannehmlichkeiten mit Hilfe der göttlichen Weisheit auszugleichen. 1442 Der unbekannte Jude ergab sich seinem unansehnlichen Schicksal und fand genug Vergnügen, um seine spirituelle Neugier zu befriedigen. Er begnügt sich damit und spricht daher nicht von der Befreiung aus der Gefangenschaft, sondern nur von der Lockerung der Fesseln. Offenbar steht die Person unter dem Druck eines Schweregefühls, hat aber noch keinen rettenden Ausweg gefunden und träumt nicht davon, die deprimierende Unterdrückung zu beseitigen. Nirgendwo ist der Triumph des rationalen Denkens zu sehen, das kosmische Hindernisse überwunden und darüber hinweggeflogen ist. Alles endet mit einem Gebet für die Rückkehr dessen, was durch die göttliche Anpassung verloren gegangen ist. Mittlerweile werden lebendige Eindrücke unmittelbarer, allgegenwärtiger und allgegenwärtiger Wahrnehmung erfasst. Da es unveränderlich und stabil war, entwickelte es eine eigene Sprache, die nicht weniger stereotyp war und von allen Schulen und allen intelligenten Menschen in Bezug auf dieses Thema verwendet wird. Natürlich verwendet Pseudo-Solomon auch die literarisch akzeptierte und charakteristischste griechische Terminologie. Daher ist die enge Übereinstimmung mit Platons Wortschatz normal und verständlich. Dafür bedarf es nicht der geringsten Hypothese einer an Plagiat grenzenden Entlehnung, weil alles Typische in großer Verbreitung war. Natürlich erscheint es an sich nicht unglaublich, dass ein hellenistischer Jude mit Platons Dialogen vertraut war. Zumindest basierend auf Auszügen in kursierenden Sammlungen philosophischer Muster. Es ist ebenso möglich, dass er für dieselben Phänomene ein vorgefertigtes technisches Vokabular verwendete, das eine bequeme und bekannte Methode des literarischen Ausdrucks darstellte. Aber auch in diesem Fall duo dicunt idem, et tamen non est idem, da der weise anonyme Mensch weder die ursprüngliche Feindseligkeit der konstitutiven Elemente der menschlichen Natur noch die eigene Sündhaftigkeit des Körpers nach der entstandenen Störung besitzt. Wenn wir die unterschiedlichen Details zusammenfassen, werden wir feststellen, dass der Autor des Buches der Weisheit bei der Darstellung der empirischen Stellung des Menschen seine grundlegende biblische Sichtweise nicht ändert und im vorkriminellen Inhalt überhaupt nicht zu platonischen Konzepten neigt. Für die genetische Verwandtschaft mit ihm fehlen die Schattierungen der dualistischen Anthropologie, ohne die alle Anthologien umsonst wären. Sie wenden jedoch ein, dass an anderen Stellen jüdischer Schriften die Körperlichkeit sowohl als Ursache als auch als Sitz der Sündhaftigkeit angesehen wird. Zwei Verse werden genannt – in I, 4 und VIII, 20. Im ersten von ihnen heißt es: „Weisheit wird nicht in eine böse Seele eindringen und nicht in einem Körper wohnen, der der Sünde versklavt ist.“ Es heißt, dass hier der körperliche Teil der menschlichen Natur gemäß den Eigenschaften der Urmaterie als „wesentlich und unausrottbar böse“ erklärt wird. Dieser Radikalismus steht in seiner extremsten Form so außer Einklang mit dem gesamten Ton der religiösen Kontemplation, dass selbst Befürworter philosophischer Interpretationen des untersuchten Dokuments hinzufügen, dass es sich um eine zufällige Anmerkung handelt, die keine weitere Anwendung fand und keine nennenswerte Wirkung hatte. Hier entsteht eine wichtige Verwirrung. Wenn dieser Keil grundlos getrieben wurde und die systematische Ordnung durcheinander brachte, war der Autor dann wirklich so dumm, dass er diese eklatante Anomalie nicht sah? Da es für ihn durch seine Greifbarkeit klar war, wäre seine Erhaltung ein unverständliches Rätsel. Es ist klar, dass Übertreibungen und Dehnungen bei der Interpretation erlaubt sind. Tatsächlich wird die Seele im Text bewusst als „böse-künstlerisch“ bezeichnet, woraus sich unbestreitbar ergibt, dass diese Eigenschaft erworben und nicht natürlich war, denn im zweiten Fall bräuchte es keine besonderen Beinamen. Aufgrund der einfachen und direkten Parallelität der Elemente zeigt sich, dass diese Idee gleichermaßen auf das zweite Element anwendbar ist, bei dem die bekannten Eigenschaften wahrgenommen und nicht angeboren sind. Dies eliminiert kategorisch die tendenziöse Neuinterpretation des gesamten Satzes in dem Sinne, dass der Körper immer durch Sünde verdorben wird, weshalb sie im Wesentlichen untrennbar miteinander verbunden sind und Somatizität von Natur aus sündhaft ist. Aber auch hier erweist sich die Aufteilung in eine scheinbar unauflösliche Kombination als seltsam, während es grammatikalisch unbestreitbar ist, dass beide Objekte als besondere Größen getrennt sind. Daher ist es unvermeidlich und verständlich, dass es sich hier um einen Missbrauch der Körperlichkeit durch die Sündhaftigkeit handelt, die bereits eine feindliche Kraft sein wird, die die geschmeidige Masse auf ihre Weise zerstört und pervertiert. Dies bedeutet, dass dieser an sich für den Sklavenhalter ziemlich abstoßend ist und ihm auf jeden Fall gleichgültig gegenübersteht, wenn er sich ihm unterwirft. Es ist klar, dass Somatik per se überhaupt nicht sündhaft ist und ungewollt bösartig wird, wenn sie durch die Wirkung der vorherrschenden Sünde verzerrt wird. Aus diesem Grund ist auch ein unbefleckter Körper möglich, wofür er entscheidend zeugt (in VIII, 20). Aus all diesen Gründen kann man nicht umhin, als solide exegetische Wahrheit zu akzeptieren, dass die analysierten Verse die platonische These von der sündigen Materialität vollständig ablehnen und alle Argumente zu ihren Gunsten unter den Zügen der Künstlichkeit leiden, die jeder sachlichen Rechtfertigung entbehren. Aus diesem Grund sind indirekte Argumente noch weniger überzeugend, obwohl sie mit genügend Nachdruck vorgebracht werden. Sie betonen, dass alle Grundvoraussetzungen Pseudo-Salomos zu einer asketischen Sichtweise neigen, diese jedoch immer den Dualismus widerspiegelt und auf ihm beruht. Das nächste und offensichtlichste Beispiel ist Philo. Dann müssen wir durch einen äußeren Reflex zu dem Schluss kommen, dass sich dahinter eine dualistische Kontemplation verbirgt. Die meisten Wissenschaftler lehnen diese Meinung ab, da sie nicht mit dem Original übereinstimmt. Es ist unbestreitbar, dass sowohl die unfruchtbare Frau als auch der Eunuch an ihm Gefallen fanden (III, 13 – 14). Allerdings liegt die Bedeutung hier nicht in der bloßen Realität, denn nur die Unfruchtbarkeit wird gepriesen, wenn keine Befleckung vorliegt. Es wird nicht das einfache Fehlen einer körperlichen Handlung geschätzt, sondern die hohe moralische Leistung, die Reinheit zu wahren. In dieser Kombination ist sogar die Hypothese, dass mit „unfruchtbar“ eine Jungfrau gemeint sei, völlig gleichgültig, da alles auf das moralische Moment ausgerichtet ist. Mit all dem charakterisiert es normalerweise eine kinderlose Witwe, und dies wird durch einen Hinweis auf die Belohnung geistiger Frucht gestützt, natürlich als Ersatz für körperliche Frucht, die nicht durch die Verfügbarkeit der Mittel selbst oder durch Heirat erlangt wurde. Gleichzeitig verurteilt der Weise die Ehe und das eheliche Zusammenleben keineswegs, weshalb wir zugeben müssen, dass er nur von einem Sonderfall spricht. Nach dem grammatikalischen Zusammenhang wird dies die Kinderlosigkeit der Frau des Bösen sein, wobei auch die Freude an der Kinderlosigkeit natürlich ist, wenn dadurch das schreckliche Schicksal der Verdammnis über Generationen böser Menschen abgewendet wird (III, 12). Aufgrund der Exklusivität des geschilderten Vorfalls und des Trosteifers des Autors besteht kein Zweifel daran, dass Unfruchtbarkeit als deprimierendes Unglück angesehen wird. Die gewünschte Regel wird das Gegenteil sein und sich auf eine glückliche Ehe mit ihren Nachkommen beziehen. Die betreffende Unfruchtbarkeit ist nur als geringeres Übel gut, das das Schlimmste beseitigt, und erlangt ihre eigene Würde nur aus ethischen Gründen, in der Wahrung der fleischlichen Reinheit. Diese systematische Betonung moralischer und spiritueller Aspekte legt unwiderstehlich nahe, dass Pseudo-Salomo keine antimoralischen Qualifikationen in das Wesen der Materialität und Somatizität einführte, weshalb der sündige Körper für ihn selbst empirisch nur ein schüchternes Hindernis für den Aufstieg der Spiritualität war. Nun stellen wir fest, dass der Verfasser des Buches der Weisheit selbst in den Einzelheiten seiner Argumentation seine grundlegenden Überlegungen zur Struktur und zum Inhalt der Bibel nicht geändert hat. Er bekennt oder predigt weder die dualistische Widersetzlichkeit noch die Unvereinbarkeit zwischen Materialität und Pneumatik. Daher geht man nicht von einer unnatürlichen Unnatürlichkeit in der organischen Verbindung von Spiritualität und Körperlichkeit im Menschen aus. Dies beleuchtet deutlich die Soteriologie und die anthropologische Eschatologie. Bei platonischen Interpretationen ist es notwendig, dass jede Erlösung auf die Befreiung von körperlichen Fesseln hinausläuft. Aber diese Auflösung ist das fatale und unausweichliche Schicksal eines jeden Menschen und geschieht immer mit körperlicher Unaufhaltsamkeit. Hier wäre eine Beteiligung von außen absolut sinnlos und vergeblich. Daher sagen sie, dass der unbekannte alexandrinische Jude radikal von den heiligsten Grundlagen der Religion Israels abweicht und, wie seine Theorie verlangt, den Messias nicht erkannt hat, dessen Inkarnation für ihn bedingungslos undenkbar wäre. Gleichzeitig verschwand jedes Bedürfnis nach besonderer Erlösung, das von der Weisheit erwartet und in seiner äußeren Manifestation im philonischen Geist des Gerichts über die Bösen in ihrem Tod selbst verstanden wurde (IV, 10, 14). Wenn auf der Erde geborene Menschen unter der Last der körperlichen Unterdrückung leiden, dann genügt es, um sie zu mildern, einfach an die Unvermeidlichkeit der Last zu glauben und sie loszuwerden. Auf diese rationale Weise ist eine bessere Zukunft vollständig gesichert, sobald ein Mensch beginnt, nach dem skizzierten Ideal höherer Rationalität zu leben – in Feindseligkeit gegenüber Fleischlichkeit und Materialität. Der Körper muss sterben, aber für die Seele ist Sophia die vollkommene Retterin. Sie lenkt und arrangiert so, dass das individuelle Selbst die pneumatische Loslösung von allem Körperlichen genießt. Diese platonischen Träume spiegeln sich in verbaler Übereinstimmung (mit Phaed. 63.69.80) in der Darstellung der Jenseitsglückseligkeit der Heiligen wider, dass sie die Nähe zu Gott genießen werden (VI, 19), aber auch Nuancen des Parsismus werden betont, angeblich wird die Seele bei den Jenseitswanderungen von Tugend oder Sünde begleitet. Eine leibliche Auferstehung wäre eine Rückkehr zu früherem Elend und ist daher nicht erlaubt. Die gesamte Verbindung mit der Erde beschränkt sich auf die Bewahrung einer guten Erinnerung (IV, 1) im Sinne der Hoffnungen von Sokrates, und obwohl letztere Quelle angesichts der Fülle ähnlicher Daten im Alten Testament als unnötig verneint wird, wird dennoch argumentiert, dass Pseudo-Salomo in Bezug auf unsere Welt nur mnemonische Unsterblichkeit für den Verstorbenen akzeptierte. Für die Gerechten ist es klar und verständlich, dass ihnen die Ruhe des pneumatischen Vergnügens geboten wird. Im Falle der geistigen Unzerstörbarkeit wäre dies das Schicksal aller Sünder – mit einem eklatanten Verstoß gegen alle moralischen Postulate. An diesem Punkt wird der wahre Ausgang der Schwierigkeiten auf der Grundlage einer exegetischen Apologetik geschaffen, die das zu analysierende Buch vor kritischer Gewalt schützt. Apodiktisch wird dargelegt, dass die Unsterblichkeitslehre von Platon übernommen wurde und daher in diese Richtung weiterentwickelt werden sollte. Ein sorgfältiger Vergleich zeigt sehr signifikante Unterschiede und lässt eine solche Kontinuität und interne Identifikation nicht zu. Im Gegenteil, die Besonderheit, die vor uns klar hervortritt, besteht darin, dass der Philosoph seine eschatologische Lehre auf die natürlichen Eigenschaften der Seele – auf ihre Unzerstörbarkeit – gründet, während der jüdische Anonymus alles auf ethische Forderungen konzentriert, die Befriedigung erfordern und diese, ohne sie auf Erden zu erfüllen, im Himmel empfangen. In diesem Punkt sind die Verdienste von Pseudo-Salomo enorm und unbestreitbar. Mit seiner moralischen Erleuchtung veredelte er die Eschatologie und vergeistigte sie so sehr, dass – im Vergleich zum vorherrschenden jüdischen Materialismus der Erwartungen und Überzeugungen – die Verkündigung einer unkörperlichen oder rein pneumatischen Unsterblichkeit wie eine originelle Neuigkeit erscheint. Unter solchen Bedingungen basierte die Zukunft jedes Einzelnen auf moralischen Verdiensten und wurde – neben verschiedenen Außenbeziehungen und Positionen – von ihm selbst nach seinen besonderen Eigenschaften bestimmt. Von hier aus entsteht und entsteht der eschatologische Individualismus, der die größte Errungenschaft des religiösen Bewusstseins darstellte, da im Alten Testament die Vorherrschaft des nationalen jüdischen Kollektivismus die persönliche Beteiligung an der Gestaltung des Jenseits des Menschen unterdrückte und verdeckte. Es ist klar, dass der gesamte Prozess mit dieser Beteiligung des Subjekts selbst seine Schatten des düsteren Fatalismus und des physischen Schicksals verlor und den Charakter eines tiefen ethischen Aktes erlangte, in dem die greifbare und in jeder Hinsicht einwandfreie Wahrheit einer streng verhältnismäßigen und vorbereiteten Vergeltung für alle triumphierte. Unter all diesen Gesichtspunkten ist es unerschütterlich, dass an den entsprechenden Stellen dieses Buches (I, 11. III, 16. IV, 19. V, 19) das beste eschatologische System vorgestellt wird, das die Düsterkeit der alttestamentlichen Wahrsagerei weitgehend zerstreut, denn es schützt ethisch die erreichten Vorteile der Individualität und vermittelt dadurch den wahren Sinn moralischer Arbeit und ihres Ergebnisses. In diesem Zusammenhang öffnete der eschatologische Pneumatismus jeder Seele entsprechend ihrer moralischen Leistung die Türen einer glücklichen Zukunft und ebnete damit den Weg für universalistische Theorien, die den Beschränkungen rassischer und anderer kosmischer Zufälle fremd sind. Allerdings ist dies alles etwas Fernes, wenn auch Unvermeidliches. Die unmittelbare Anwendung der genannten Prämissen besteht darin, dass die gesamte Zukunft durch die Gegenwart vorgegeben ist; hier ist angesichts der Klarheit des ersten das zweite von selbst klar, weshalb Pseudo-Salomo ohne ausreichende Klarheit von posthumer Vergeltung spricht. Nach dem Gesetz der Korrespondenz ist es hier leicht, alles vorherzusagen und vorzusehen. Wir haben gesehen, dass die Glückseligkeit der Unsterblichkeit dadurch garantiert wird, dass ein Mensch die schädlichen Angriffe der fleischlichen Materialität sorgfältig beseitigt und seine Spiritualität bewahrt, die von Natur aus unzerstörbar und ungetrübt ist. Eine solche Ewigkeit beruht auf einer ethischen Grundlage und ist ohne sie praktisch unmöglich. Nun ist das Gegenteil sowohl unvermeidlich als auch verständlich. Wer sich der Fleischlichkeit unterwirft, leiht sich die ihr innewohnende Zerbrechlichkeit aus und tötet damit nach und nach die pneumatische Vitalität. Daher geht mit dem fleischlichen Ruin zwangsläufig eine spirituelle Verdunstung einher, wenn diese nicht sofort eintritt. Dies bedeutet, dass Sünder vollständig zerstört werden und keine Dissonanz in die Harmonie der triumphalen Pneumatik einbringen. Somit gipfelt die Idee der „optionalen Unsterblichkeit“ in der Apokatastasis, die den endgültigen Abschluss der gesamten Weltgeschichte darstellt. Theoretisch ist in dieser Interpretation alles harmonisch, es fehlt ihr aber die nötige exegetische Kraft. Und der Grund dafür liegt in dem Vorurteil, dass für unser Denkmal der Körper und die Sinnlichkeit im Wesentlichen sündhaft waren. Allerdings handelt es sich dabei nicht um ein so übertriebenes Extrem – und die Verkörperung des Menschen erweist sich nicht als physischer Schaden für die Existenz selbst, sondern als moralische Verzerrung. Natürlich wird die Strafe im Verhältnis zum ethischen Entzug dessen stehen, was das Privileg des spirituellen Eifers ist. Es ist nicht verwunderlich, dass die Wissenschaft heute eher dazu neigt, Pseudo-Salomo als Verteidiger der üblichen biblischen Doktrin über die Verbringung von Sündern in die Dunkelheit der Unterwelt, über den Verlust von Glückseligkeit und Qual und nicht als einen anthologischen Nihilismus zu betrachten. Zwar wird in Bezug auf die Bösen häufiger der Tod interpretiert, aber tatsächlich verdient ihr schmerzhaftes Leben nach dem Tod nur diesen Namen. Ohne den metaphysischen Dualismus wird die geistig-physische Organisation der Menschen keineswegs unnatürlich sein und einer heilsamen Auflösung bedürfen, die wiederum für die empirisch geschaffene Integrität eines lebenden Menschen schmerzhaft wird. Daher ist eine Rückkehr zur normalen Kontinuität zulässig und wünschenswert. Und wenn der physische Tod in die Welt kam, dann ist klar, dass physische Unsterblichkeit zugelassen wurde, und es gibt keine grundsätzlichen Gründe, ihre Wiederholung zu leugnen. Im Gegenteil halten sie es für wahrscheinlich, dass Pseudo-Salomo (XIV, 23 ff.) unter dem Einfluss schrecklicher Bilder heidnischer Obszönität die apostolische Ermahnung (1 Kor. VI, 6-20) über die Reinhaltung des Körpers für die zukünftige Auferstehung formulierte, 1443 Mal wird er (IV, 20) über das zukünftige Gericht interpretiert. Angesichts dieser Daten ist es durchaus legitim, kategorisch zu sagen, dass das Buch der Weisheit neben der Fortführung der Persönlichkeit in der Nachwelt und der Wahrung eines guten Namens auch eine körperliche Wiederbelebung zulässt. Nach alledem ist der menschliche Fluss keineswegs durch naturalistische Widrigkeiten bedingt, bei denen jeder Eingriff von außen unnötig und nutzlos ist, solange er die natürlichen Eigenschaften nicht verändert, und den Menschen alles bleibt, um eines von zwei Extremen zu wählen und dadurch ihre Zukunft vorzubestimmen. Die Hilflosigkeit des Menschen ist keineswegs tödlich und denn die Schöpfung Gottes führt zu einer göttlichen Verstärkung, die, wenn sie wiederhergestellt wird, mit dem identisch sein wird, was zum Zeitpunkt der Schöpfung war, und auf die direkte Entdeckung der Macht Gottes unter den Menschen reduziert wird. Dies schafft Raum für messianische Befreiung. Zwar gibt es keine direkten Reden über den Messias, 1444, aber es ist nicht weniger wahr, dass (in III, 7,8) kategorisch vom messianisch-theokratischen Reich gesprochen wird, in dem das Volk Gerechtigkeit und Nähe zum Herrn erlangen wird, und natürlich durch Ihn, wenn es aus eigener Kraft jetzt nicht weiß, wie es solche Vorrechte erlangen kann. Der einzige negative Punkt, der für uns wichtig ist, ist jedoch, dass Pseudo-Salomo die Notwendigkeit und Möglichkeit einer messianischen Erlösung für die schwache Menschheit keineswegs ablehnt. Auf dieses Thema geht er nicht näher ein, da er mit seiner Gerechtigkeit an die Heiden appellierte und sie kaum für fähig hielt, dieses Dogma wahrzunehmen. Letzteres war in den Einzelheiten und Einzelheiten seiner Umsetzung selbst für das jüdische Bewusstsein des Alten Testaments alles andere als klar, wo die ewige Hoffnung auf Erlösung nur ein religiöses Streben war und kein Bewusstsein für die Methode, die Mittel und die Art der Erfüllung beinhaltete. Vollkommenes Licht wurde nur durch die Tatsache selbst eingeführt, die die Glückseligkeit und den Weg zu ihrer Erlangung nicht weniger als das Gegenteil bestimmte. Vor der Einführung der christlichen Gnade, die den sündigen Nebel der Gegenwart zerstreute und die Geheimnisse der Zukunft beleuchtete, waren alle diese Punkte zwangsläufig düster und erscheinen mit solchen Zügen in allen biblischen Dokumenten. Eine solche Qualität wird für das Buch der Weisheit nicht außergewöhnlich sein und bedeutet nicht im Geringsten, dass es von Konzepten des philosophischen Dualismus durchdrungen ist, die der jüdischen Sichtweise fremd sind. Im Gegensatz dazu hören wir überall den Atem erhabener biblischer Elemente, die nicht dem heidnischen Naturalismus ähneln, und die ethische Struktur grundlegender Überzeugungen und anthropologisch-eschatologischer Anwendungen zeugt vom biblischen Glauben an die Überlegenheit des Geistes über die Materialität, aus der die Hoffnung auf die Herstellung von Harmonie zwischen ihnen mit der Beseitigung der gegenwärtigen kosmischen Zwietracht und einer Rückkehr zur primären Unbestechlichkeit des Bildes Gottes entsteht. In diesem Ergebnis stimmt das Ende aller theoretischen Überlegungen und praktischen Anwendungen durch die Identität der Grundanschauungen, in denen es weder wesentliche Schwankungen noch radikale Abweichungen gibt, genau mit dem Anfang überein. Alles in ihnen ist in einen biblischen Rahmen eingebettet, und nur der Form halber wird zweifelsohne eine philosophische Terminologie verwendet, die im gesamten Buch spürbar ist und manchmal eine enge Übereinstimmung mit heidnischen Beispielen erreicht. Aber diese Beobachtung bedeutet nicht mehr, als dass es dem Autor gelungen ist, sich an die Bedürfnisse seines gewählten heidnischen Publikums anzupassen und die dafür geeigneten Mittel einzusetzen, obwohl es im Allgemeinen unmöglich war, auf die Verwendung einer entwickelten, von allen akzeptierten und für alle verständlichen Sprache bei der Rede über bekannte Themen zu verzichten. Unter diesem Gesichtspunkt würde selbst das direkte Abschreiben klassischer philosophischer Werke – mit Zitaten daraus – nur die Gelehrsamkeit des Autors bestätigen, ohne im geringsten auf eine doktrinäre Abhängigkeit hinzuweisen. Vielmehr wäre ein diametraler Gedanke gerechtfertigt. Der Kontakt mit heidnischen Methoden des Wortausdrucks war eine große Versuchung für materielle Zufälle, die viele in einer ähnlichen Situation ungewollt zulassen. Wenn sich Pseudo-Salomo trotz seiner engen Annäherung an heidnische religiöse und philosophische Systeme diesen nicht unterwirft und in allen wichtigen Punkten seine Originalität behält, dann sind wir verpflichtet, in ihm die ganze Würde eines erfahrenen Bibelwissenschaftlers anzuerkennen. Dies ist kein mechanischer Compiler, der sich bei jeder Versuchung verrät, sondern ein konsequenter Denker, in dem hinter dem äußeren philosophischen Gewand überall der Glanz der biblischen Offenbarung der heiligen Schriften des Volkes Gottes durchscheint. Es versteht sich von selbst, dass die echte religiöse und moralische Sichtweise des nicht-kanonischen Buches der Weisheit Salomos in dieser Form keineswegs vom biblischen Dogma ablenkte und den Leser nicht in die Arme des heidnischen Intellektualismus drängte. In diesem Fall führte die Bekanntschaft mit diesem Dokument nicht zu neuen Faktoren, die zu einer radikalen Veränderung der Struktur grundlegender Überzeugungen führten. Aus diesem Grund kann die Kenntnis des Apostels Paulus in diesem Denkmal und seine Verwendung nicht als Argument dienen, und dass der Evangelist durch dieses Medium in inneren Kontakt mit dem philosophischen Alexandrismus kam und dafür die früheren biblischen Grundlagen seines „Evangeliums“ opferte. Nachdem wir also lange Zeit vermieden haben, genetische Ähnlichkeiten zu analysieren, haben wir uns nicht von unserer Aufgabe entfernt, sondern sind ihr vielmehr näher gekommen und haben ihre Lösung so sehr vereinfacht, dass die unbestrittene Ähnlichkeit keine kritischen Schlussfolgerungen rechtfertigt, da der Vergleichsgegenstand nicht die erforderliche Unterstützung dafür enthält. Wenn wir zustimmen, dass der große Apostel das betreffende Dokument studiert und daraus Lehrtheoreme extrahiert hat, dann wird es auch hier nicht funktionieren, als ob er sein jüdisches Erbe aufgegeben und es im Geiste des Hellenismus überarbeitet hätte. Erstens: Es war unmöglich, hellenistische Betrachtungen zu übernehmen, wo sie nicht im erwarteten Ausmaß vorhanden waren, weshalb es keinen Anreiz für eine dogmatische Metamorphose gibt, ohne sie wird es die ursprüngliche biblische Wahrheit der christlichen Einsicht geben, die in allen Teilen gegenseitig solidarisch ist. Daher werden Fälle von Zufällen als klare Bestätigung dieser These und als Widerlegung kritischer Umdeutungen dienen. In diesem Sinne erhält eine detaillierte Analyse aller vorgebrachten Parallelen grundsätzliche Unterstützung und untermauert wiederum das theoretische Ergebnis spürbar mit realen Fakten. Mal sehen, was genau stellen sie dar? In unseren Überlegungen basiert alles auf der Tatsache, dass es im Buch der Weisheit keine heidnisch-philosophischen Elemente gibt. Bei einer gegenteiligen Beurteilung ergibt sich natürlich eine völlig andere Schlussfolgerung, die ebenso unantastbar ist. In dieser Hinsicht wird jedoch zum Ausdruck gebracht, dass der anonyme Autor die platonische Idee der Erschaffung der Welt aus einem vorgefertigten materiellen Substrat teilte und akzeptierte, was ein von der Spiritualität unabhängiger und ihr entgegenstehender Anfang ist. Daher wird die Seele im Ton heidnisch-philosophischer Systeme als in der reinsten Abstraktion von aller Materie bereits existierend dargestellt, und die Vereinigung mit ihr im somatischen Organismus wird gewalttätig, katastrophal für die spirituelle Güte sein und eine Auflösung mit einer Rückkehr zur früheren Isolation erfordern. Das ist ein direkter Dualismus, der notwendigerweise sowohl die Anthropologie als auch die Eschatologie in ihrer Art verändert. Es ist leicht zu erraten, dass dieser ungewöhnliche Strom des Hellenismus fast einen Hurrikan in der fremden jüdischen Atmosphäre hätte auslösen sollen. Hier drang der platonische Idealismus in die Sphäre des jüdischen Realismus ein, und von hier aus kam es natürlich zu einem radikalen Wandel in den entsprechenden Ansichten. Zwar geben sie manchmal zu, dass der heilige Paulus immer noch den Kampf zwischen zwei Amartologien fortsetzt, dass die Sünde entweder von Adam oder vom Fleisch kommt, aber im ersten Fall wird über die Täuschung Evas durch die Schlange gesagt (2. Kor. XI, 3), dass sich der Teufel als Schuldiger der Sündhaftigkeit als souveräner König der Welt herausstellt. Darüber hinaus wird der dualistische Pessimismus, der Christus dem Erlöser fremd ist, direkt bestätigt. Nun ist es nicht schwer zu verstehen, dass sich dadurch die Sicht auf die Würde des gegenwärtigen Zustands der Menschen am deutlichsten verändert hat. Ihnen wurde zugegeben, dass alles Unglück in der Sündhaftigkeit liegt, aber gerade durch ihre Feindseligkeit wurde diese in ihrer Unnatürlichkeit entlarvt. Dies bedeutet, dass es nur ein zufälliges und späteres Anhängsel einer schädlichen Infektion enthält, und daher wird die Menschheit mit der Beseitigung dieses Wachstums die gewünschte Normalität in den Bedingungen der geistig-körperlichen Existenz erreichen, die die Auferstehung dessen erfordert, was durch den Tod gestohlen wurde. Hier beruht die Zukunft ausschließlich auf amartologischen Daten. Es wird jedoch angenommen, dass sie – in größerem Maße – „den Lehren der Synagoge entnommen sind. Dort wurde eine Neigung zum Bösen in der Natur des menschlichen Subjekts zugelassen, aber erst durch die Sünde Adams erlangte sie eine unüberwindliche Vorherrschaft über die Anziehungskraft zum Guten. Diese Lehre wurde vom heiligen Paulus einfach in scharfen Formen reproduziert und in sein anthropologisches System aufgenommen.“ Das Ursprüngliche war, dass seiner Meinung nach „durch die Erlösung Christi, verstanden als der zweite Adam oder das Haupt und Repräsentant der neuen und geistlichen Nachkommenschaft der Auserwählten, die Freiheit wieder erlangt wurde.“ Dies prägte das Urteil des natürlichen Menschen in eine günstige Richtung, dass er die Kraft und Fähigkeit hat, sein eigenes Heil zu schaffen, obwohl später oft die augustinisch-lutherische, sogar calvinistische Sichtweise in „ätherosoteriologischen“ Interessen auftaucht und schließlich dominiert, als ob unsere Befreiung durch die Vermittlung eines anderen – des Herrn Jesus – erreicht würde. Im Allgemeinen herrschte bei den Juden die Selbstgefälligkeit vor, dass es bei den Menschen keine wesentliche Verdorbenheit gibt, die mit der Natürlichkeit des Fleisches verbunden ist. Und nun bricht der Geist des hellenistischen Platonismus des Buches der Weisheit in diese Umgebung ein. Es wird argumentiert, dass sich ihr spürbarer hellenistischer Einfluss deutlich in der Amartologie widerspiegelte, die sich fortan in einem dualistischen Ton entwickelt und in den bekannten Zeugnissen Roms verankert ist. V, 12. Diese Meinung stößt bei Anhängern verschiedener Richtungen auf die herzlichste Aufnahme und wird gleichermaßen von Verfechtern historischer und genetischer Interpretationen, protestantischen und katholischen „Gönnern biblischer Apogryphen“ verteidigt. Es ist nicht verwunderlich, dass es zu einer axiomatischen Maxime geworden ist, die sich in die Rekonstruktion unparteiischer Autoren einschleicht und durch die kategorische Ablehnung kritischer Schlussfolgerungen und durch das Vertrauen in die Beziehung des besagten apostolischen Zeugnisses zur Erzählung des Autors Gottes angezogen wird. 1445 Das letzte Merkmal sollte trotz aller äußerlich guten Absichten besonders charakteristisch und beeindruckend sein. Denn wenn der Evangelist mit der Quelle der heiligen Würde nicht zufrieden war, dann ist es offensichtlich, dass er sie für unzureichend hielt und in der zweiten eine wesentliche Ergänzung von nicht geringerer Bedeutung und Verpflichtung sah. Gleichzeitig waren alle möglichen Wandlungen dogmatischer Hoffnungen normal. Der Indikator hier ist die Übereinstimmung im Satz über den Eintritt der Sünde in die Welt, aus der man vermutet, dass der heilige Paulus mit Pr. solidarisch war. Sol. II, 23 – 24 und über die Folgen dieser Katastrophe, dass die menschliche Sterblichkeit nicht nur durch Adams Sündenfall durch den Neid des Teufels begründet wird, sondern auch die Beteiligung individueller Sündhaftigkeit erfordert – ähnlich der Anhäufung von Pseudosalomo zum satanischen Los. Im Ergebnis würde dies bedeuten, dass der Tod von jedem auf ursprüngliche Weise verursacht wird und die menschliche Natur daher immer potenziell und nicht tatsächlich sterblich war und bleibt. Aber diese Idee ist für den Vergleich beider Größen absolut unfair. Beim weisen, anonymen Mann haben wir einen Kontrast zwischen der anfänglichen Unbestechlichkeit des typischen Bildes Gottes und der späteren Invasion der Sterblichen. Aufgrund dieser Widrigkeit ist es unbestreitbar, dass ersteres an diesem Wendepunkt vollständig zerstört wurde, weshalb die ursprüngliche Unbestechlichkeit nun nicht existierte und nicht existieren konnte. Man muss zustimmen, dass der jüdisch-alexandrinische Schriftsteller (in II, 24) mit der Prüfung des Todes durch Zugehörigkeit zum Schicksal des Teufels weit mehr als die einfache Tatsache des physischen Zusammenbruchs meint, da dieser für jeden unvermeidlich und unumkehrbar ist. In dieser Hinsicht ist es logisch unvermeidlich und unwiderlegbar, dass er bereits sterbliche Früchte interpretiert, die jenseits des körperlichen Aktes, wenn auch untrennbar mit diesem geschehen. Und – was im Allgemeinen für den gesamten Prozess falsch ist – hier wird die weit verbreitete Interpretation völlig unerschütterlich sein, dass der Autor durch den Mund des glorreichen Königs von Israel vom spirituellen Tod spricht, der satanische Zerstörung anzieht. 1446 Daher wird es überall echte physische Korruption geben, wenn auch oberflächlich und unnatürlich. Das apostolische Gemälde hat viele eigene Akzente und unterscheidet sich darin konkret von der jüdischen Skizze, ohne ihr im grundlegenden biblischen Hintergrund und in der Farbe überhaupt zu widersprechen. Für unsere Zwecke sind keine hinreichend analysierten und bekannten Details erforderlich. Es reicht aus, die Hauptpunkte hervorzuheben. Der heilige Paulus stellt zunächst fest, dass die Sünde in die Welt gekommen ist, durch die dann auch der Tod in die Welt gekommen ist. Es ist klar, dass das zweite nur ein Begleiter der Sündhaftigkeit ist, aber dieses schloss sich dem bestehenden an und war bis dahin nicht darin, woraus offensichtlich ist, dass die durch es verursachte Sterblichkeit damals empirisch nicht existierte. Nach allen Berichten besteht kein Zweifel daran, dass der menschliche Urzustand kein von Natur aus zerstörerisches sündiges Gift enthielt und zur Unsterblichkeit fähig war, so wie er sie nach einer Beschädigung nicht physisch besitzt. Damals: Der Tod wurde durch die Sünde hervorgerufen und ging, untrennbar mit ihr verbunden, in solcher Solidarität auf alle Menschen über. Der Tod ist immer und überall sündig. Natürlich sollten wir an alle Menschen denken, dass sie gesündigt haben, denn sie sind sterblich. Da die Sterblichkeit der ausgeprägten Sündhaftigkeit sukzessive von den Vorfahren wahrgenommen wird, durch die sie in den Kosmos eingedrungen ist, müssen wir zugeben, dass die tödliche Sündhaftigkeit von ihnen kommt, dass in Adam jeder und jede gesündigt hat, da jeder durch seinen Fall sterblich ist. Hier wird bis zur Unwiderstehlichkeit deutlich, dass der Apostel tatsächlich von der Wirkung auf die Ursache schließt und beide Phänomene im gleichen Grundsinn versteht, auf den Ursprung zurückführt und begründet. Alles Besondere und Weitergehende war selbsterklärend und diente nur als Fortsetzung und Wiederholung der ursprünglichen Unauflöslichkeit. Daher erwähnt der Evangelist überhaupt nicht die Beteiligung persönlicher Sündhaftigkeit im Zusammenhang mit dem Tod einzelner Personen. Dieses Merkmal ist im Vergleich zum Buch der Weisheit eng mit einer anderen Eigenschaft der apostolischen Amartologie verbunden. Es ist durchaus berechtigt, dass sie darauf hinweist, dass der Mensch in den Augen des heiligen Paulus ein „unteilbares Ganzes“ war, für das die Unterscheidung zwischen physischem und geistigem, vorübergehendem und ewigem Tod eigentlich unmöglich war, da sie gemeinsam ein einziges Subjekt betreffen; Daher führt die Treue zur göttlichen Erzählung nicht zum Eintauchen in abstrakte Verfeinerungen und abstrakte Raffinessen, die dem apostolischen Geist fremd sind. In unserem Beispiel kommt diese Eigenschaft voll zur Geltung. Darin wird die Sterblichkeit in erster Linie als natürliche Widerspiegelung der Sündhaftigkeit dargestellt, die sie jeweils mit sich bringt. Ein solcher Tod ist ausnahmslos und gewiss sündig und gleichzeitig spirituell. Es ist nicht verwunderlich, dass der Apostel, ohne die physische Gebrechlichkeit des geschaffenen fleischlichen menschlichen Organismus und der gesamten Materialität der Welt zu leugnen, in der tatsächlichen Dominanz der Korruption sowohl Strafe als auch Katastrophe sieht, da hier der physisch natürliche Prozess des materiellen Verfalls ethisch motiviert wurde und die Vergeltung sündiger Schuld war. In jedem Tod ist die spirituelle Seite selbst untrennbar und wichtig, unvermeidlich aufgrund der hier notwendigen sündigen Bedingtheit. Daher ist es in der Betrachtung des Paulus normal, dass die Eitelkeit der gesamten Schöpfung und ihre Erlösung in einen engen kausalen Zusammenhang mit den entsprechenden Taten und Etappen der Menschheitsgeschichte gestellt werden (Röm. VIII, 19-22). Im Gegenteil ist es nicht weniger logisch, dass dieser Punkt im Pseudo-Salomo ziemlich unklar ist und nicht klar dargelegt wird. Für ihn war die Sterblichkeit auch kein einfacher physischer Vorgang, aber ihre sündige Qualität wurde durch die bloße Allgegenwärtigkeit verdeckt, denn der alttestamentliche Mensch, der nicht mit der Gnade gesegnet war, musste sich mit der Unauflösbarkeit abfinden und sie als natürlich betrachten, und ihm wurde eine gewisse Hoffnung auf Erlösung von der ganzen Last der sündigen Sterblichkeit offenbart. Darin liegt die Wurzel der energischen alttestamentlichen Unterscheidung zwischen physischem und geistigem Tod, denn auf diese Weise sicherten sich die Menschen ihre Befreiung vom zweiten, während sie tödlich vom ersten abhängig waren, und schwächten dadurch das sterbliche Joch, ohne sündige Zerstörung mit gleichem Ausmaß und Intensität auf alle auszuüben. In diesem Sinne trennt Pseudo-Salomo seine spirituellen Früchte von der Tatsache der Sterblichkeit und hat keine tiefe innere Einsicht in das Geheimnis, dass das Phänomen des Todes seinem Wesen nach notwendigerweise sündig ist. Daher wurde für das alttestamentliche Bewusstsein bestätigt, dass die Todschuld auch Sündhaftigkeit einschließt, die nicht mit dem Tod gleichgesetzt wird. Auf dieser Grundlage entwickelt sich in übertriebenen Extremen die pharisäisch-rabbinische Lehre von der rechtlichen Anrechnung durch rechtliche Sühne durch die theoretische Übertragung und Assimilation fremder Verdienste. Im gegenteiligen Sinne formuliert der Apostel eine wirklich reale Rechtfertigung, bei der es keine Schatten einer illusorischen Unterstellung gibt und die auch nicht durch die legalistische Färbung des Bildes belegt wird, weil das alttestamentliche Gesetz selbst als Norm für die tatsächlichen Beziehungen zwischen Gott und den Menschen gedacht war. 1447 Aus dieser Ungleichheit wird es nicht genügen zu sagen, dass die Ähnlichkeit zwischen Paulus und dem Buch der Weisheit durch eine kurze Aussage erschöpft sei und unabhängig sein könnte. Die Bemerkung ist natürlich richtig, da ähnliche Ausdrücke über den Eintritt in die Welt des Todes beispielsweise in rabbinischen Schriften zu finden sind. Viel wichtiger ist jedoch, dass in der doktrinären Begründung und im Verständnis des allgemeinen Subjekts grundsätzliche Abweichungen erkennbar werden, die sich dann auf die Soteriologie erstrecken. Ein nicht-kanonisches biblisches Dokument enthält keine materialistische Amartologie und könnte diese nicht an andere weitergeben. Andernfalls muss man meinen, der Evangelist habe alles im Gegensatz zu seinem Handbuch geschaffen und das, was er ablehnte, als integralen Bestandteil seines christlichen Symbols verkündet. Dies ist die Unterstützung für dualistische Interpretationen der apostolischen Bezüge. Es wird kategorisch festgestellt, dass der heilige Paulus die Lehren von Pseudo-Salomo und Philo über den Sturz der Vorfahren nicht teilte, da er den Status integritatis und dessen Verletzung unseres Vorfahren nicht akzeptierte und keine dämonische Beteiligung zuließ. Im Römerbrief finden wir sehr auffällige Reminiszenzen an die Weisheit Salomos, und in V, 12 ist die Formulierung so ähnlich, dass die Abweichung nur beabsichtigt sein kann. Darüber hinaus vermeidet der Apostel an anderen Stellen bewusst Hinweise auf eine Verbindung zwischen Adam und der Schlange, in der auch er den Teufel sehen könnte. Seine anthropologischen Spekulationen gingen ihren eigenen Weg und bewegten sich im Rahmen des dualistischen Gegensatzes zweier prototypischer Menschen, wobei die Natur Adams und aller Nachkommen gleich war. 1448 Diese Interpretation führt antibiblische Elemente des Dualismus in die apostolische Struktur ein und hätte natürlich den Zusammenbruch der Hauptgrundlagen des früheren, eindeutig jüdischen Systems verursachen müssen. Die Ergebnisse einer solchen Revolution wären für alle Zweige und Bereiche der apostolischen Theologie geradezu radikal. Aber es ist sofort klar, dass dieser Berg hellenistischer Elemente an dem sehr dünnen Faden der hypothetischen Wahrsagerei hängt und sich nicht einmal wirklich von seinem Platz bewegt. Eine unvoreingenommene Analyse erklärt alle Merkmale der verglichenen Texte ohne tendenziöse Korrekturen und nimmt ihnen ihre wissenschaftliche Wahrscheinlichkeit. Pseudo-Solomon geht von der Widrigkeit dessen aus, was dem Realen zuzuschreiben ist. Im ersten Fall stammte alles von Gott, als seine Schöpfung und als Widerspiegelung der Eigenschaft der ewigen Wesentlichkeit des Herrn. Wenn im historischen Weltverlauf alles das Gegenteil war, dann muss man annehmen, dass dieser kosmische Aufruhr weder seinem Charakter noch seinem Ursprung nach göttlich ist. Darüber hinaus wird es unvermeidlich sein, dass diese Störung einen anti-göttlichen Vorfahren haben muss, und Satan wurde als solcher verehrt, und er wird ganz legal aufgezwungen. Dies offenbart zufriedenstellend, dass der Weise Mann genau und in erster Linie den Teufel in den Vordergrund stellen musste, der durch seinen Neid die ursprüngliche Schönheit der Weltharmonie zerstörte. Es versteht sich jedoch von selbst, dass der satanische Druck tatsächlich mit der Entziehung der früheren Privilegien der Unbestechlichkeit seitens des Menschen einherging und sich im Sündenfall des Menschen widerspiegelte, aber all dies war für jedermann eine unbestreitbare empirische Greifbarkeit; Es bestand keine Notwendigkeit, es speziell zu behandeln, und es war lediglich eine ausreichende Motivation dafür erforderlich. In der Rede von Pseudo-Solomonova bleibt der menschliche Ungehorsam im Schatten der satanischen Verführung, obwohl diese gerade deshalb angezogen wird. Dies ist der Grundriss des Buches der Weisheit. Die gesamte Argumentation des Apostels entwickelt sich in einem völlig anderen Ton. Gegenstand des Vergleichs und Grundlage der Argumentation war für ihn Christus in seiner Leistung, Menschen wiederzubeleben und in ihre ursprüngliche Normalität zurückzuführen. In dieser Eigenschaft ist der Erlöser der Schöpfer einer neuen Menschheit, indem er die vorherrschende Korruption beseitigt, die wiederum keinen Geringeren als einen einzigen Urheber erforderte. Bei alledem war der heilige Paulus gezwungen, „einen Mann“ zu nennen, der der Antipode des göttlichen Erlösers war. In dieser Hinsicht gibt es nicht den geringsten Anhaltspunkt für die Bemerkung über die dämonische Versuchung, da sich alles auf die Frage der Metamorphose in der kosmischen Phänomenalität konzentriert, ohne dass die Gründe dafür direkt genannt werden, und in Bezug auf Christus wird nicht bewusst betont, dass ER die Sühne durch den Willen und die Macht Gottes in der Würde des Sohnes Gottes vollbracht hat. 1449 Im Ergebnis stellt sich heraus, dass die gesamte Technik der apostolischen Überlegungen aus ihnen erklärt wird und überhaupt keiner externen Hilfe des abgelehnten Autors bedarf. Daher ist es unmöglich, den apostolischen Satz in dem Sinne zu interpretieren, dass der Evangelist behauptet, dass die Sünde durch den Menschen und nicht durch den Teufel in die Welt gekommen sei. Pseudo-Salomo hat keinen Stoff für eine solche Widrigkeit, weil für ihn der Tod durch satanischen Neid verursacht wird und Sündhaftigkeit nicht klar kommuniziert wird. Auf beiden Seiten erweist sich die untersuchte Hypothese als phantastisch und unbegründet. Wäre dann eine detaillierte Untersuchung und Begründung zulässig? Bezeugt das Schweigen nicht den Neid des Teufels, dass der Apostel die Todsünde von einem materialistischen und ursprünglichen Standpunkt aus verstand? Aber hier wird alles durch einen einfachen Hinweis entschieden, der das Verbrechen (Röm. V, 15, 17, 18) und den Ungehorsam (V, 19) Adams deutlich hervorhebt, der aufgrund seines moralischen Verfalls, für den es keine naturalistische Rechtfertigung gibt, persönlich für die gesamte Tragödie des menschlichen Elends verantwortlich sein wird. Daher wird der Vorfahre auf die gleiche Weise wie alle anderen Menschen als „gesündigt“ bezeichnet (V, 16), wenn auch in außergewöhnlicher Weise, da sich die Nachkommen vor dem Gesetz nicht in den Bedingungen des Vorfahren befinden (V, 14). Der Unterschied betrifft jedoch nur die Art der Entdeckung und hat keinen Einfluss auf die vorangegangenen Handlungen, bei denen es sich um gewöhnliche Reflexe des freien Willens handelt. Dann erscheinen zwei Perioden in Adams Leben, und in der zweiten entsteht etwas Neues, das es in der ersten nicht gab. Das ist der Tod (V, 15), in den die Sünde der Vorfahren eindringt und der in jedem auf die eine oder andere Weise oder in Verbindung mit ihr wirkt (V, 12). Es ist offensichtlich, dass es vorher nicht existierte, aber die Unsterblichkeit herrschte parallel zur gegenwärtigen Sterblichkeit. Daher gehen selbst die kritischsten und vertrauenswürdigsten Wissenschaftler natürlich davon aus, dass – zusammen mit der gesamten Natur des Kosmos – eine physische Veränderung in Adam stattgefunden hat, als der fleischliche Körper sterblich und sündig wurde. In diesem Fall ist es empirisch ungerecht und sollte nicht idealerweise mit dem Geschaffenen verglichen werden, von dem man im Gegenteil genauer annehmen könnte, dass es den aktuellen destruktiven Eigenschaften fremd sei. Das bedeutet, dass die menschliche Somatizität an sich nicht sterblich – sündig war, und das letzte Prädikat ist rein ethisch, aber nicht materialistisch. Hinweise dieser Art finden sich trotz ihrer insgesamten Prägnanz auch in der verglichenen Phrase (V, 12). Es ist nicht übertrieben, auf der Erwähnung der Sünde zu bestehen, obwohl dies in einer dualistischen Amartologie, in der Materie immer und notwendigerweise sündig ist, unnötig wäre. Darüber hinaus ist es für Gas charakteristisch, dass Adam in antithetischer Parallelität zu Christus dargestellt wird und in der Geschichte der Menschheit mit durch die Gnade zerstörten und ihr widersprechenden Handlungen auftritt. Dies ist eine Art Minus, das durch ein Plus ersetzt wird. Der Göttliche Erlöser verbesserte, was tatsächlich geschah, und korrigierte, was abnormal war, da er selbst ein inkarniertes Ideal war. Warum sollte man vom Stammvater annehmen, dass er das tatsächlich Geschehene verschlimmerte und das Abnorme korrigierte, da er selbst ein inkarniertes Ideal war, warum sollte man vom Stammvater annehmen, dass er das, was verfügbar war, einschließlich sich selbst, verschlechterte und ausgab. Dies bestätigt die verhängnisvolle Katastrophe, und die spätere Welt wird in ihren negativen Elementen mit der früheren identisch sein. Daneben kann man auch über den produzierenden Faktor selbst urteilen. Für die Befreiung war dies eine Gerechtigkeit von hoher geistiger und moralischer Reinheit im Einklang mit dem Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes. Gemäß der Struktur der Widrigkeit haben wir festgestellt, dass Adam durch Ungehorsam gegenüber dem göttlichen Befehl religiöse und ethische Unreinheit eingeführt hat, die nicht in der Lage ist, dauerhaft zu leben, und durch den Tod der damit infizierten Untertanen beseitigt wird. Die motivierende Quelle wird durch ihre Feindseligkeit gegenüber der gnadenvollen Erlösung beleuchtet, wo alle qualitativen Definitionen dafür gesammelt werden. Die apostolische Amartologie basiert vollständig auf der Soteriologie und der Christologie und entlehnt ihnen all ihren besonderen Inhalt als absolut christlich, verliehen durch das Angesicht und die Tat des Herrn Jesus. An diesem Punkt ist natürlich die objektive Beobachtung unerschütterlich, dass die Lehre des heiligen Paulus über die Sünde als Christ nicht vorchristlich oder pharisäisch sein kann; Sein Wesen und alle seine Konsequenzen wurden dem apostolischen Blick am Kreuz Christi offenbart und nicht zu Füßen Gamalims. In dieser Form erlangt die gesamte Lehre völlige Unvergleichbarkeit und Eigenständigkeit im Ursprung. Dies umreißt zugleich seinen wichtigsten Charakter, nämlich dass es dem materialistischen Fatalismus fremd ist und auf den ethischen Anreizen der unerlaubten Abweichung von schöpferischen Plänen gründet. In diesem Sinne wird sehr erfolgreich betont, dass der Evangelist sich gerade auf den Sündenfall des ersten Menschen beruft, um die Wahrheit über die freie Vorherbestimmung der Sündhaftigkeit zu bestätigen. Und im Gegensatz zum kurzsichtigen oder heimtückischen Glauben an die Notwendigkeit von allem, was im gegenwärtigen kosmischen Weltfluss unvermeidlich ist, erweist sich die Sünde als großes Wunder der Freiheit. Deshalb sind für ihn Zuschreibung und Verantwortung für alle Veränderungen und für die gesamte Existenzdauer legitim, die gerade in ihren Anomalien ethische Vernunft erlangt. Bei alledem wird die apostolische Erklärung die einzige moralische sein und nicht die Idee der naturalistischen materiellen Sündhaftigkeit postulieren, die in einer Vielzahl von Anwendungen zu finden ist. 1450 Aber diese Würde wird nur durch christliche Kontemplation erreicht und lässt keine anderen Mittel zu als die, die in der gnadenvollen Erlösung gegeben sind. In dieser Hinsicht wird die Beteiligung des Buches der Weisheit an der Entwicklung der apostolischen Amartologie erneut ausgeschlossen, da seine imaginären dualistisch-materialistischen Eigenschaften auch unter dieser Annahme nicht gefunden werden, was für diese Hypothese aufgrund des Fehlens solcher Materialien im nichtkanonischen Dokument selbst eher ungünstig ist. Das bedeutet, dass es immer noch unerschütterlich ist, dass im Apostel der Sprachen alles in amartologischen Konstruktionen eine streng spirituelle und zutiefst moralische Prägung trägt. Für materialistische Interpretationen wird es notwendig sein, zu akzeptieren, dass es dann zu einer Wende mit einer Tendenz zu dualistischen Tendenzen kam, die die bisherigen biblischen Grundlagen verdrängten. In diesem Zusammenhang wird darauf hingewiesen, dass sich der Einfluss der amartologischen Überlegungen des Pseudo-Salomon (in Prov. Sol. I, 13. 14. II, 23. 24) insbesondere in der apostolischen Analyse der inneren Zwietracht im Menschen widerspiegelte, wo in den Gliedern das Gesetz des Todes herrscht, unbesiegbar und – daher – natürlich, natürlich bestimmt – durch die physische Sündhaftigkeit des Fleisches. Zu diesem Thema verkünden sie auch jetzt noch apodiktisch, als ob der Evangelist die Sünde zunächst (in Röm. V, 12 ff.) auf den Sündenfall Adams reduzierte und sie dann (im VII. Kapitel) direkt mit dem Fleisch in Verbindung brachte. Hier wird für das Buch der Weisheit angenommen, dass es von der satanischen Besessenheit der menschlichen Somatik spricht, die in ihrer Natürlichkeit dämonisch sündhaft wird. So sei es. Geben wir der kritischen Beschäftigung nach und prüfen wir, ob sie durch das apostolische Bild der inneren Konflikte im Prozess der moralischen menschlichen Entwicklung gerechtfertigt ist. Hier wird tatsächlich die Rolle des Rechts in der Geschichte der Menschheit bewertet. Von ihm wird behauptet, dass seine Sündhaftigkeit sowohl intensiv als auch flächendeckend zugenommen habe, er selbst sei daran jedoch nicht direkt schuld. Das ganze Problem bestand darin, dass das Gesetz seiner heiligen Spiritualität nicht in der Trägheit des Fleisches begegnete und es nicht zu aktivem Widerstand erweckte. Wenn das Fleisch zuvor seinen eigenen Weg der Gesetzlosigkeit und Illegalität verfolgte, dann ist es von nun an auf die Ablehnung legalistischer Bestrebungen fixiert und wird sinnvollerweise illegal sein. Daher der unvermeidliche Kampf, der nicht aufhören wird, bis die Unzulänglichkeit der Kleidung für spirituelle Wünsche und Bedürfnisse verschwindet. Aber das Herz des Verfassers der Römerbriefe war durch Jesus Christus bereits mit ewiger Gnade zu Gott erfüllt (Röm. VII, 25) und litt unter zerstörter Zwietracht. Daher ist es unbestreitbar, dass das Vorstehende die Hilflosigkeit des Unwiedergeborenen beschreibt, der schmerzlich gequält wird, nicht den geringsten Ausgang findet und die schwächsten Lücken nicht sieht. Die Beurteilung dieser Situation ist jedoch einem Geist zu verdanken, der nicht unter dem Gesetz steht, und ihre scharfe Klarheit wäre der alttestamentlichen Einsicht unzugänglich. Für jeden Diener des mosaischen Bundes war es ein Axiom, dass dieser alle Daten für die Erbringung der Gerechtigkeit enthält und alle eifrigen Eiferer mit der vollen Lebenskraft der zukünftigen glückseligen Existenz im Königreich des Messias belohnt. Zu diesem Zeitpunkt war der nomistische Rigorismus so selbstbewusst, dass er alle Söhne Israels mit glücklichen Hoffnungen erfüllte und die obszönsten nicht ausschloss. Der Pharisäer Saulus, der vor allem im Namen der gesetzlichen Reinheit und Unantastbarkeit zu den Waffen gegen den Gekreuzigten griff, argumentierte nicht anders. Da der Apostel nun fast das genaue Gegenteil bezeugt, wird behauptet, dass das Ereignis aus christlicher Sicht analysiert und aus christlichen Konzepten offenbart wird. Die Erfahrung des nicht wiedergeborenen Menschen wird mit den Augen der Wiedergeburt betrachtet und vom wiedergeborenen Geist interpretiert. Das unmittelbare Ergebnis aller dieser Überlegungen wird wiederum sein, dass im kommentierten Teil alle Merkmale vom christlichen Geist durchdrungen sind und erst in ihm ihre vollständige und vollkommene Erklärung finden. Die Befreiung wird vom göttlichen Erlöser gebracht und kommt nur von ihm. Folglich vermittelt das Gesetz dieses Gut nicht, obwohl es dazu bestimmt ist, es zu schaffen. In diesem Fall zeigt die unbefriedigende Natur der nomistischen Pädagogik, dass das Gebot, da es selbst erhaben ist, seine Absichten aufgrund der Widerspenstigkeit des Subjekts, das sowohl unspirituell – somatisch als auch fleischlich – antipneumatisch ist, nicht verwirklichen konnte. Hier wächst die Antispiritualität der Kleidung mit all ihren Qualitäten. Es erscheint uns vom Apostel der Sprachen im Glanz der christlichen Erleuchtung und ist daher der materialistischen Natürlichkeit fremd. Die wichtige Beobachtung im apostolischen Text ist, dass die Verzauberung des Fleisches durch gesetzliches Eindringen beginnt und verursacht wird. Bis dahin funktionierte das Fleisch nicht sündhaft, obwohl es sündhaft war. Deshalb gehört die sündige Tätigkeit nicht zum Wesen des Fleisches, das sonst ohne die dazu notwendigen sündigen Tätigkeiten nicht erhalten werden könnte. Wenn Sündhaftigkeit eine wesentliche Eigenschaft des fleischlichen Somatismus wäre, dann würde sie sich in ihrem Wesen offenbaren. Da dies nicht der Fall ist, folgt daraus direkt, dass Sünde als späteres historisches Phänomen eine zufällige und relative Eigenschaft ist. Dies wird zweifelsfrei und durch die genaueste Beschreibung bestätigt, dass alle Abnormalität im Gegensatz zwischen Spiritualität und Fleischlichkeit liegt (Röm. V, 14). Dann ist es unwiderstehlich, dass das Zweite nicht an sich beschämend ist, sondern wegen seiner Widersprüchlichkeit mit dem spirituellen Prinzip. Im Grunde wäre diese Situation theoretisch nur eine einfache Disharmonie, die keine weiteren Komplikationen nach sich ziehen würde – außer der Aufspaltung dieser Größen und ihrer Entfernung in verschiedene Richtungen. Tatsächlich ist noch viel mehr nötig. Spiritualität wird einem Menschen nicht als gleichgültiger Faktor präsentiert, dem es völlig gleichgültig ist, ob er akzeptiert oder abgelehnt wird. Nein, für das menschliche Bewusstsein ist es auch ein Imperativ des Schuldigen und unserer Verpflichtung zum Guten (V, 15, 16), und daher wird hier jede Abweichung bereits Sünde und Böse sein (V, 17, 19, 20, 21). Meinungsverschiedenheiten führen gewiss zur Sündhaftigkeit, weil damit das Gute der Spiritualität mit Füßen getreten wird. Und da dies gegen den menschlichen Wunsch geschieht, sind wir davon überzeugt, dass der fleischliche Despotismus dank unserer Schwäche entsteht und durch unsere Ohnmacht, spirituelle Größe und Wünsche zu erfüllen, an Dominanz gewinnt. Somit stellt sich heraus, dass die letzte Ursache fleischlicher Macht spirituelle Schwäche ist – und wir formulieren die These, dass das Fleisch nicht von Anfang an sündig ist, sondern nach einer Kollision mit der Spiritualität und gerade aufgrund seines Antipneumatismus, der aufgrund des Mangels an Machtkontrolle und starker Energie, die in der Lage ist, die materielle Trägheit zu überwinden und zu sich selbst zu erheben, Freiheit erlangt hat. In Ermangelung einer solchen einschränkenden und herrschenden Autorität ergreift das Fleisch selbst die höchsten Rechte, und im Gegensatz zum geistlichen Gesetz der Wehrpflicht wirkt das sündige, fleischliche Gesetz der Konfrontation tatsächlich in den Mitgliedern (V, 23). Das Fleisch ist kein natürlicher Gegensatz, sondern ein aktiver Antagonist, erkennbar in der religiösen und moralischen Erfahrung, weshalb sein eigentlicher Begriff nicht durch eine psychologische Analyse der Natur der Seelenhaftigkeit gegeben ist, sondern durch eine Beurteilung ihrer Tätigkeit nach der Skala der Verhältnismäßigkeit zum göttlichen Willen. Damit werden alle Prädikate des dualistischen Materialismus mit allen weiteren kritischen Schlussfolgerungen und Wünschen grundsätzlich abgelehnt. Die Sündhaftigkeit der Fleischlichkeit ist vollständig durch spirituelle Entspannung motiviert und wurzelt darin, woraus folgt, dass sie auf unserer Schwäche in allem Guten beruht und tatsächlich nicht vor ihr geschieht. Dies ist sowohl ein Reflex als auch ein Symptom unserer spirituellen Krankheit, nicht normal und nicht ursprünglich. Aber je unnatürlicher eine solche Herrschaft ist, desto böser und verhängnisvoller ist sie – vor allem wegen ihrer instrumentellen Mittel, die durch sie in allen Teilen verdorben werden und außerhalb der üblichen Sphäre des Bösen aller Art völlig nutzlos werden. Von nun an wird der Körper unweigerlich sterblich und behindert die geistige Vitalität. Daher ist die Erlösung hier nur unter der Bedingung der Befreiung von der Körperlichkeit in ihrer fleischlichen Versklavung durch die Sünde denkbar (V, 24,25). Gleichzeitig wird eine Rückkehr zur Normalität in der Herrschaft des autokratischen Geistes und in der gehorsamen Unterwerfung unserer organisierten Somatik unter ihn erwartet. Wir haben zwei Punkte der apostolischen Beobachtung vor uns, dass fleischliche Sündhaftigkeit 1) zweitrangig und 2) spirituellen Ursprungs ist, aber gerade deshalb besonders gewaltig ist und radikal zusammengebrochen werden muss. Es muss nicht hinzugefügt werden, dass dies für genetische Interpretationen platonischen Typs eine kategorische Ablehnung beinhaltet. Abschließend ist es auch wichtig zu untersuchen, ob alle diese Elemente im Buch der Weisheit zu finden sind, das als Quelle apostolischer Ansichten gilt. Unsere bisherigen Untersuchungen enthalten alle Materialien für eine genaue Antwort. Es besteht kein Zweifel, dass die Sterblichkeit in der Welt nicht ursprünglich ist, sondern aus dem Neid des Teufels entstanden ist und daher eine sündige Schöpfung ist. In diesem Pseudo-Salomo stellt er lediglich die Tatsache des Auftretens der sündigen Sterblichkeit als eine Anomalie dar, beruht aber auf der Tatsache, dass sie allgemein geworden und von dieser Seite aus natürlich ist. Wenn dies böse ist, dann ist das Böse unvermeidlich und daher völlig normal, als notwendiger Zufall im empirischen Prozess des kosmischen Weltflusses. Die Sündhaftigkeit hört auf, untrennbar mit der physischen Sterblichkeit verbunden zu sein, und hinter der äußeren Sichtbarkeit der Zerbrechlichkeit des Fleisches werden dessen untrennbare sündige Eigenschaften fast völlig vergessen. Der Weise drückt nicht die apostolische Idee der Fehlbarkeit der somatischen Fleischlichkeit aus, die im Herbst nur ihre ursprüngliche Schleife verlor, da sie nur in der materiellen Schöpfung gelitten hatte. Es ist nicht verwunderlich, dass für die Weisheit Salomos eine Sterblichkeit ohne sündhafte Zerstörung völlig vorstellbar ist, und er erweitert das zweite nur auf diejenigen, die sich für dieses Los entscheiden. Für ihn ist der fleischliche Untergang nicht unbedingt individuell sündig – bei jedem, den er trifft, obwohl er im gesendeten und verzerrten Kosmos anonym und grenzenlos ist. In diesem Fall wird Fleischlichkeit, selbst in ihrer Perversion, nicht als sündig und antipneumatisch dargestellt; Vielmehr ist es einfach nicht spirituell und dient als einschränkende Unannehmlichkeit, weit entfernt von der Feindseligkeit eines unverbesserlichen Faktors, die im Voraus unterbrochen werden muss, um Erfolg zu haben. Dieses Hindernis ist unangenehm, aber der jüdische Schriftsteller nimmt den Alltag in Kauf, weil er die Gefahr der geistigen Zerstörung abwehrt. Daher ruft die körperliche Belastung in ihm nicht den apostolischen Schrei (Röm. VII, 24) nach fleischlicher Erlösung hervor, und dies bezeugt, dass er die physische Sterblichkeit mit ihrer inhärenten Sündhaftigkeit in den Schatten stellte, da er die gefallene Fleischlichkeit mehr aufgrund ihrer jetzt inhärenten Verderbnis als aufgrund ihrer motivierenden Sünde schätzte. Dies war für die alttestamentliche Einsicht legal, die die ganze Tiefe ihres Elends noch nicht begriffen hatte und sich daran gewöhnt hatte, da sie außer dem kosmisch-akkommodierenden Gesetz keinen anderen Retter kannte. Unter diesen Bedingungen gab es für die natürliche intellektuelle Spannung kein wirkliches Licht, um die innere Natur der Korruption zu verstehen, und ohne dies ist es unmöglich, auch nur an die Abschaffung der fleischlichen Hegemonie zu denken, da es keine Mittel für Kampf und Sieg gab. Aber der Apostel offenbarte in der Fülle der Gnade die ewige Erlösung und in ihrem Glanz sah er deutlich und verkündet lautstark, dass beschädigtes und sterbliches Fleisch überall sündig ist, bis es von der mit ihm zusammengewachsenen Verderbnis befreit wird. Der festgestellte Unterschied offenbart die apostolische Unabhängigkeit. Dennoch hat es einen graduellen Charakter und entspricht nicht dem objektiven Kontrast. Allgemeine Formeln des Pseudo-Salomon Der heilige Paulus gibt eine grundlegende Offenbarung auf der Grundlage christlicher Erfahrung und – daher – ohne Beteiligung außerchristlicher Hilfsmittel. Daher bleiben beide auf derselben Linie und dürfen sich an anderen ähnlichen Punkten berühren. Kritischen Interpretationen zufolge ist das Fleisch entschieden und von Natur aus antispirituell, weshalb es unveränderlich ist, dass echte und wahre Spiritualität ihm völlig unzugänglich ist. Die zweite würde uns von der ersten überzeugen und uns dazu veranlassen, die Hypothese einer materialistisch-dualistischen Amartologie zu akzeptieren. In diesem Anwendungsfall sind weitere genetische Konvergenzen der genannten Art logisch legitim und dogmatisch schwerwiegend. Sie vertreten und nutzen die harmonische Solidarität beider Autoren in der Frage nach dem Grad der menschlichen Kompetenz in der Gotteserkenntnis. Der jüdische Weise bekennt in einem Ton pessimistischer Verleugnung die Unerkennbarkeit der Ratschläge Gottes und die Unzugänglichkeit göttlicher Gebote für die schwankende Fehlbarkeit der Sterblichen. Unter dem Druck eines vergänglichen Körpers begreifen sie kaum die irdische Greifbarkeit und sind völlig unfähig, den Willen Gottes ohne die Weisheit des Heiligen Geistes zu assimilieren (Prov. Sol. IX, 13 – 17). Der hellenische Evangelist stimmt dem zu und spricht manchmal so ähnlich, dass sie vermuten, dass er dieses Zitat „genau wiedergibt“, wenn er (in 1 Kor. II, 6-16) die Hilflosigkeit der Beseeltheit für das spirituelle Verständnis feststellt. Der besondere Einfluss, der sich aufgrund seiner besonderen Bedeutung auf die Anthropologie konzentriert, erstreckt sich auf die gesamte Theologie des Paulus, in die die transformierenden Strömungen des Hellenismus eindringen. Diese These wird auch von Katholiken vertreten, die sogar Rom als Vergleich heranziehen. XI, 34 (vgl. Sol. IX, 13). Konfessionelle Voreingenommenheit unterstützt genetische Interessen und umgibt sie mit einer Aura guter Absichten und Leidenschaftslosigkeit. Aber hinter diesem Anschein verbirgt sich die Überzeugung, dass der Apostel aus der Weisheit Salomos eine hellenisch-philosophische Idee über die natürliche Ungleichheit von Körperlichkeit und Spiritualität schöpfte, so dass sich erstere nicht nur in ihrer Natur nicht von letzterer unterschied, sondern ihr von Natur aus entgegengesetzt war, da sie sowohl im Wesentlichen als auch aktiv antipneumatisch war. Unwissenheit bedeutet hier auch, dass das Thema kein Licht verträgt und damit nicht kompatibel ist. Die Schlussfolgerungen sind sehr umfassend und radikal. Gibt es jedoch eine angemessene Unterstützung für sie im nichtkanonischen Denkmal selbst? In aller Strenge bezeugt es nur die empirisch allgegenwärtige und unbestreitbare Tatsache menschlicher Schwäche im autonomen Verständnis des Göttlichen. Der Hauptgrund ist die Instabilität der Gedanken und die falschen Gedanken aller Sterblichen. Dieser Faktor ist überall unverändert, und die theologische Erkenntnistheorie ist vielleicht die lebendigste und auffälligste Manifestation ihrer Tätigkeit, die in allen anderen Bereichen gleichermaßen funktioniert. Daher wird die kognitive Schwäche des Menschen für alles Irdische vorab dargelegt und die Unerkennbarkeit des göttlichen Willens weiter abgeleitet. Es ist klar, dass das ganze Problem in der Begrenztheit liegt – in der Tatsache, dass die Menschheit von Natur aus schwach, kurzlebig und dürftig in ihrem Verständnis von Gerechtigkeit und Gesetzen ist (IX, 5). Diese Eigenschaft ist privativ, und die bloße Unzulänglichkeit erlaubt es uns nicht, die positive Eigenschaft der Antigöttlichkeit in der somatischen Materie zu interpretieren. Ein solches Urteil ist durch das unmittelbare Merkmal der menschlichen Hilflosigkeit unwiderstehlich gerechtfertigt. Sie ist dadurch bedingt, dass „der vergängliche Körper die Seele belastet“ (IX, 15) und diese mit all ihrem Wunsch und Verlangen, die sterbliche Trägheit zu überwinden, nicht in der Lage ist, diese Last zu tragen. Diese allgemeine Eigenschaft manifestiert sich auch im Einzelnen, da „der irdische Kirche einen geschäftigen Geist unterdrückt“ und mit seinem mechanischen Druck die Verwirklichung geistiger Impulse nicht zulässt. Die Schuld an allem ist die spirituelle Erschöpfung aufgrund mangelnder Energie, um die kosmische Demütigung zu überwinden. Die materielle Körperlichkeit stellt nur ein Hindernis dar, da sie nicht geistig ist und körperlich von der eigenen irdischen Umgebung angezogen wird und nicht über die nötigen Reserven für einen Flug in die pneumatischen Sphären verfügt. Dies ist ein einfaches Hindernis, und aufgrund der natürlichen Feindseligkeit gegenüber dem Geist gibt es keine aktive Konfrontation. Die Folge wäre dann die Unterordnung der Spiritualität mit ihrer allmählichen Verwirklichung, während beide Seiten weiterhin eine relative Unabhängigkeit bewahren. Alles endet damit, dass das Fleisch spirituelle Bedürfnisse lähmt und deren Umsetzung behindert. In diesem Sinne erweist es sich als typischerweise unabhängig und sollte seinen Sieg offenbar ausnutzen, um seine eigenen Ziele zu festigen und seine Vasallen zu versklaven. Tatsächlich wird dies überhaupt nicht bemerkt, und daher ist es unerschütterlich, dass es in der Physik keine besonderen Tendenzen gibt außer der inhärenten Schwerkraft der Erde, die mechanisch wirkt. Auch hier haben wir eine passive Größe vor uns, die machtlos und ungeeignet ist, ein anderes Prinzip mit der Vorherrschaft der souveränen Kontrolle darüber zu absorbieren. Daher erschöpft sich bei einer spirituellen Schwächung ihr gesamter Einfluss durch das negative Ergebnis, dass das Gewünschte nicht erreicht wird, und dafür sind keine weiteren Faktoren erforderlich. Für jede Erkenntnis ist eine Annäherung an das zugrunde liegende Objekt notwendig. In unserem Fall wird es ein göttliches Leben sein, das dem materiellen Verfall und der kosmischen Dunkelheit fremd ist. Da der menschliche Geist durch körperliche Fesseln gefesselt und in einen materiellen Rahmen eingesperrt ist, verfügt er nicht einmal über die geringsten Neigungen, um mit dem kognitiven Prozess zu beginnen. Im Gegenteil, die Weisheit sitzt von Ewigkeit her am Thron Gottes und war immer beim Herrn, weshalb sie seine Werke kennt und weiß, was ihm gefällt (IX, 4, 9 ff.). Aber alle Geheimnisse der Welt sind in Gott verborgen, entsprechend ihrem Ursprung und ihrer Bestimmung vom Schöpfer, der alle Existenz nach seinen Plänen und um seiner Absichten willen assimiliert hat. Aus dieser Sicht ist jede Erkenntnis der Welt nur durch die Erkenntnis Gottes möglich, die uns den inneren Geist aller Geschaffenen offenbart. Für Pseudo-Salomo ist es logisch und nicht reduzierbar, dass wahres Naturbewusstsein theologisch erworben wird und wahres Wissen über Kosmologie, Astronomie, Zoologie, Meteorologie und Botanik gleichermaßen vom weisen Künstler aller Dinge verliehen wird (VII, 17 v.). Für die Theologie besteht darin kein besonderer Unterschied, da alle Besonderheiten nur graduell vorliegen, obwohl die Menschen auch im Göttlichen durch Weisheit lernen, was dem Herrn gefällt (IX, 18). Es zeigt sich erneut, dass die erkenntnistheoretische Inkompetenz überall ist und gleichermaßen den materiell-kosmischen Bereich erfasst, woraus deutlich wird, dass hier keine dualistische Adversativität vorliegt, da sich die Körperlichkeit sonst gegen sich selbst wenden würde. Wir müssen nun zustimmen, dass alles Böse in der Entspannung des wissenden Subjekts liegt, wo der Geist seine Eroberungskraft verloren hat und durch träge Unlösbarkeit gelähmt ist. Aber diese Unzugänglichkeit der Gottheit beruht nicht auf der gegenseitigen Ausschließlichkeit der Natur des Göttlichen und des Geschaffenen. Letzterer kommt, da er durch die Körperlichkeit verbunden ist, indirekt durch die Weisheit mit dem Geistigen in Kontakt – nachdem er von ihm Erläuterungen erhalten hat. Bei alledem steigt diese gnädige Helferin von oben herab und erhebt sich nicht zum Höchsten, worüber sie berichtet. Deshalb ist das Wissen eines Menschen nur für das Kosmische vollständig, denn der Gegenstand des Studiums ist vorhanden und einer direkten Prüfung zugänglich. In Bezug auf das Göttliche bleiben beide Seiten immer noch getrennt und distanziert, so dass die Menschen nur im Rahmen ihrer Fähigkeiten begreifen, die für die göttliche Unermesslichkeit körperlich begrenzt sind. Und da von körperlicher Erlösung keine Rede ist, ist die Menschheit für immer und grundsätzlich zur theologischen Unzulänglichkeit verurteilt. Hier ist die richtige Bemerkung, dass für Pseudo-Salomo und mit Hilfe der Weisheit eine perfekte Kenntnis des Höchsten Wesens undenkbar war. Dies kommt den philonischen Konzepten der absoluten göttlichen Unerkennbarkeit nahe, die der heilige Paulus assimiliert hat. Der alexandrinische Geschmack begünstigt dieses Urteil umso mehr, als das Buch den nicht kommunizierten Namen Gottes erwähnt (XIV, 21) und das jüdisch-rabbinische Konzept seiner Unaussprechlichkeit im heiligen Tetragramm auf den Einfluss ägyptischer religiöser Bräuche zurückgeführt wird. 1451 Trotz der äußerlichen Wahrscheinlichkeit ist diese Hypothese in ihrer Unbegründetheit falsch. Der jüdische Autor betont nur die menschliche Schwäche für den Aufstieg zu göttlichen Höhen, strebt aber instinktiv und unkontrolliert danach. Versagen wird durch äußere Ursachen körperlicher Belastung motiviert und gilt nicht als von Natur aus unverbesserlich. Man sieht in der Menschheit – auch empirisch – keine wesentliche und natürlich unveränderliche Unähnlichkeit für die Aufnahme alles Göttlichen. Dies gilt umso mehr für die Gottheit, die mit ihrer himmlischen Erleuchtung jedem aufrichtigen Ruf eines Sterblichen eilt. Zwischen ihnen gibt es keine Elemente philonischer Auflösung. Hier ist eine Annäherung möglich und erreicht nicht die gewünschte Vollständigkeit, nur weil der Geist nicht in der Lage ist, die Somatik zu unterwerfen, denn selbst bei der Erleuchtung durch Weisheit bleibt sie nicht regeneriert. Der dualistische Philonismus wird beseitigt, und die gesamte Sicht auf das nichtkanonische Dokument wird durch gewöhnliche biblische Daten ausgedrückt, die durch die tägliche Erfahrung menschlicher Gebrechlichkeit bestätigt werden. Dies bestätigt die Unbesorgtheit der gesamten erkenntnistheoretischen Konstruktion, in der alle Mängel durch spirituelle Entspannung geschaffen werden, unfähig sind, die irdische Zerbrechlichkeit zu überwinden, und keineswegs eine natürliche irdische Zerbrechlichkeit implizieren und keineswegs eine natürliche dualistische Unähnlichkeit zwischen dem Mensch-Material, dem Göttlichen-Pneumatischen implizieren. Aufgrund der genetischen Voraussetzungen müssen wir nun akzeptieren, dass der Apostel, da er in seiner Quelle nicht auf den Dualismus gestoßen ist, ihn auch nicht selbst bekennt. Konzentrieren wir uns zunächst auf diese positive Anwendung. Was Rom betrifft. XI, 34, dann ist hier die engste Parallele das prophetische Urteil (Jes. XL, 13), und der Inhalt drückt die axiomatische Wahrheit der Überlegenheit des Werkes Gottes vor jeder menschlichen Vernunft aus, die nicht einmal in der Lage ist, die göttlichen Pläne vor ihrer Umsetzung zu erraten. Jegliche Nebentendenzen sind diesem Ort fremd. Das zweite Zeugnis ist wesentlich komplizierter (1 Kor. II, 6 ff.). Es handelt von der Verborgenheit der Weisheit Gottes, die das Hauptthema des apostolischen Evangeliums war. Dies ist die wahrhaft göttliche Befreiungsleistung am Kreuz. Seine göttliche Würde ist unbestreitbar, denn er war vor allen Zeiten vorgesehen und daher von niemand anderem als Gott bedingt. Dies wurde auch praktisch bestätigt, da die Behörden dieser Welt dieses Geheimnis nicht kannten. Vor uns liegt also die vollkommene Göttlichkeit. Aber überall gilt das absolute Gesetz, dass Gleiches durch Gleiches erkannt wird, dass Anerkennung gegenseitige Kommunikation erfordert, die Affinität und Anziehung auf beiden Seiten erfordert. Der innerste Teil eines Menschen wird durch den menschlichen Geist erkannt, der dort wohnt, weshalb das Göttliche nur durch den Geist Gottes erkannt wird. Die kosmische Ignoranz, die das Antichristentum offenbart, überzeugt uns zwangsläufig von der fehlenden Übereinstimmung mit dem Göttlichen, was dann natürlich nicht verstanden werden kann. Es ist klar, dass der Mensch im Apostel um die Loslösung vom Göttlichen kämpft und sein kosmisches Selbst im Gegensatz dazu steht. Durch einen solchen bewussten Gegensatz des eigenen „Ichs“ zum Göttlichen werden der Persönlichkeit die wesentlichsten Voraussetzungen für die Gotteserkenntnis entzogen, weil sie sich hartnäckig vom erkennbaren Objekt distanziert. Dieser Eifer der Geschaffenheit, ihre Unbegrenztheit auf jede erdenkliche Weise zu messen, ist abnormal und stellt eine barbarische Versuchung für ihre natürlich geschaffene Individualität dar und ist daher unnatürlich. Dieses unmittelbare Ergebnis spricht keineswegs von einer erkenntnistheoretischen Unfähigkeit dualistischer Natur, denn sie wäre natürlich und die einzig legale, inzwischen wird sie nun als ethisch sündig dargestellt. Dabei geht es offensichtlich keineswegs um die Materialität des menschlichen Körpers selbst. Es ist unvermeidlich, dass nicht direkt darüber gesprochen wird und ihm keine vorrangige Bedeutung beigemessen wird. Die ganze Betonung liegt auf der Tatsache, dass jeder der beschriebenen Menschen spirituell ist (1 Kor. II, 14). Aus angeblicher Zurückhaltung nimmt er nicht einmal den Geist Gottes an, und gerade deshalb ist er keine bloße Materialität. Gleichzeitig ist die Ablehnung aus besonderen Gründen zulässig und verweist auf die schillernde Rationalität, in der die Elemente einer selbstbewussten und selbstbestimmten menschlichen Spiritualität innewohnen. Ein klarer Hinweis darauf sagt uns kategorisch (II, 12, 13), dass Christen den Geist Gottes empfangen haben und nicht den Geist der Welt, wie es in der menschlichen Weisheit üblich ist. Daher wird „Psychizität“ ein pathologisches Phänomen der Spiritualität selbst sein. Was ist das Wesen und der Ausdruck dieser seltsamen Krankheit? Sie hält das spirituell Göttliche für Wahnsinn und das natürlich nicht ohne Grund, denn es fehlt ein angemessener Maßstab, denn „das muss spirituell beurteilt werden“, das Spirituelle mit spirituellem Urteil, bewertend und gewichtend auf spirituelle Weise. Ohne dies findet die göttliche Spiritualität keinen einheitlichen Maßstab im menschlichen Geist und erweist sich aufgrund ihrer Unähnlichkeit als Absurdität, als Verletzung und Verletzung intellektueller Normen. In der „Psychizität“ sind solche Menschen für das Göttlich-Geistige ungeeignet und widersprechen ihm. Von hier aus zeigt sich, dass die psychische Spiritualität manchmal sich selbst untreu ist und unspirituell funktioniert, indem sie Kriterien übernimmt, die nicht ihrer spirituellen Natur entstammen, sondern sie aus der materiellen Sphäre bezieht. Weisheit dieser Art, Menschsein (II, 4, 5, 13), ist kosmisch weltlich (II, 6) und baut alles nach der materialistischen Realität auf. Für sie ist nichts anderes möglich (II, 14). „Seelenhaftigkeit“ ist in ihren Horizonten durch die Materialität verschlossen, von materialistischen Barrieren umschlossen und nicht in der Lage, über diese hinauszugehen. Der Geist ist an das Materielle gekettet und kommuniziert nur mit dem Kosmos, und dies wiederum geschieht unter Selbstbeschränkung durch seine Körperlichkeit, die ihn nur mit derselben Umgebung der Materialität verbindet. Daher wird in der Terminologie des Apostels Paulus der Beiname „geistlich“ mit der Bezeichnung „Fleischlichkeit“ gleichgesetzt, mit dem gleichen Gegensatz zum wahrhaft Geistigen (siehe insbesondere 1 Kor. III, 1). Dies verdeutlicht die ganze Typizität dieser Situation. Darin wird „Spiritualität“ nicht zerstört und verschwindet nicht, sondern steigt zur belebenden Somatizität herab und konzentriert sich auf die Revitalisierung der organisierten Körpersubstanz. Gleichzeitig absorbieren und bestrafen diese für ihre Interessen die gesamte „Psychizität“, die ihnen trotz ihrer natürlichen Eigenschaften sklavisch dient und das Göttliche mit unnatürlicher Kriminalität ablehnt. Nach allem besteht kein Zweifel daran, dass dies ein abnormaler Zustand der menschlichen Natur ist und am allerwenigsten eine dualistische Legalität postuliert. Dann: Der Fehler und Grund dafür liegt in der Spiritualität selbst, in ihrer Abweichung von ihren spirituellen Neigungen und Idealen hin zur kosmischen Tiefebene. Hier besteht ein noch größerer und grundlegender Unterschied zum dualistischen Materialismus, wo alles auf dem wesentlichen Übel der Materie aufbaut, die weder für spirituelle Aktivität noch für spirituelles Verständnis geeignet ist. Das Verständnis der tatsächlichen Folgen einer spirituellen Depression ist nicht weniger unterschiedlich. Sein Hauptprädikat ist die Anpassung der Spiritualität an die materielle Ebene, die pneumatische Materialisierung bis zum Grad der fleischlichen Belebung. In gewisser Weise materialisiert sich hier der Geist. Im Verhältnis dazu wird das Fleisch vergeistigt, entweder durch die Aufnahme von Spiritualität im Ausmaß ihrer Akzeptanz in „Psychizität“ oder durch die gehorsame Umwandlung seiner selbst durch spirituelle Elemente in „Pneumatik“. Daher gibt es einen Körper, sowohl geistig als auch geistig (1 Kor. XV, 44). In der Theologie des Paulus gehen Spiritualität und Körperlichkeit vielfältige Verbindungen miteinander ein und sind ihrer geschaffenen Struktur nach zur freundschaftlichen Solidarität bestimmt, doch in der gefallenen Menschheit geht das Gleichgewicht mit der Erneuerung des Niederen verloren. Diese Anomalie erwächst jedoch auch aus der gegenseitigen Kommunikation und beruht ausschließlich darauf. Es ist kaum nötig, jetzt daran zu erinnern, dass dies eine entschiedene Ablehnung aller hellenisch-dualistischen Grundlagen beinhaltet, die keinen anderen Kontakt zwischen Materialität und „Pneumatik“ zulassen – außer dem ewigen Antagonismus, der erst mit ihrer Auflösung verschwindet. An dieser Stelle ist bei nüchterner Betrachtung unerschütterlich, dass in den analysierten apostolischen Texten (1 Kor. II, 14. Es drückt und festigt die ursprüngliche biblische Ansicht, dass „Pneumatik“ die Fleischlichkeit vergeistigen und auf ihre Höhe heben sollte. Es ist unvermeidlich, dass ihre Kombination nicht von Natur aus antigöttlich sein kann und nicht von Natur aus wesentliche Hindernisse für die Erkenntnis Gottes enthält. Selbst bei der extremsten Perversion der Inkarnation wird die theologische Erkenntnistheorie keineswegs geleugnet, denn es ist spürbar, dass falsches Verständnis mit Füßen getreten und abgelehnt wird. Dabei handelt es sich nicht so sehr um Unwissenheit, sondern vielmehr um die Nichtanerkennung dessen, was in seinem eigenen Ausmaß wahrgenommen wird. Von dieser Seite aus ist es unmöglich, über die Unerkennbarkeit der Gottheit zu sprechen, weshalb es schwierig ist, dies von der anderen Seite zu erwarten. Sie betonen zwar, dass der heilige Paulus (im Vergleich zu Jesus Christus) die Idee der (jüdischen) Transzendenz Gottes nachdrücklich vertritt, aber all dies ist aus ethischen Gründen der göttlichen Erhabenheit zulässig, die der kosmisch-materiellen Dunkelheit unzugänglich sind. Aus diesem Grund ist es sowohl theoretisch als auch praktisch möglich, dass der Allmächtige aus seiner Liebe zur Schöpfung zu ihr herabsteigt. Hier gibt es keinen Hellenismus, nicht einmal den Jüdisch-Hellenismus, und es gibt nicht die geringste Spur des kosmischen Dualismus der Systeme von Platon und Aristoteles. In der Anthropologie des Paulus gibt es keine hellenistische Transformation, und erkenntnistheoretische Überlegungen erwecken nicht im Geringsten Vertrauen in die Hypothese eines hellenistischen Einflusses auf die dogmatische apostolische Lehre selbst. Im analysierten Thema wird alles von der christlichen Interpretation biblischer Elemente in ihrer Beziehung zur christlichen Einsicht offenbart, die die Grundlage und den Maßstab der Kontemplation darstellt. Selbstverständlich bleibt alles Besondere spezifisch christlich, bedarf keiner außerchristlichen Hilfsmittel und lässt sich nicht daraus ableiten. Dies erschüttert alle Vermutungen über die materielle Abhängigkeit des Evangelisten vom Buch der Weisheit – zusätzlich zu der voreingenommenen Anwendung. Man kann mit Fug und Recht behaupten, dass sich die Gedanken eines jeden in unterschiedliche Bereiche bewegen, und der heilige Paulus spricht nicht über den Willen Gottes im Allgemeinen, sondern über seine besondere Manifestation im großen Sakrament der erlösenden Wiedergeburt, die von Ewigkeit an der göttlichen Fürsorge übergeben wurde und im Herrn, dem Erlöser, eine angemessene Krönung erlangte. Doch das ist noch nicht alles und lässt Raum für den Trick, dass die weiten Begriffe des jüdischen Anonymus vom Apostel in einem engen christlichen Sinne interpretiert und dadurch an Schärfe gewonnen haben. Viel wichtiger ist ein weiterer Hinweis darauf, dass bei Pseudo-Salomos erkenntnistheoretischen Fehlschlägen nicht der Körper eine verantwortliche Rolle spielt. Zu diesem Punkt werden möglichst genaue Erläuterungen hilfreich sein, damit die wahre Stärke der genannten Überlegungen zum Vorschein kommt. Im nichtkanonischen Dokument wird die Körperlichkeit fast ausschließlich anhand ihres mechanischen Drucks und ihrer physischen Anziehungskraft auf die Erde dargestellt. Es wird nicht einmal einer Aktivität zugeschrieben, da es mit Übertreibung die körperliche Gebrechlichkeit aller Menschen hervorhebt, die als Erdengeborene auch Nebenflüsse der Sterblichkeit sind. Von der Idee der Sündhaftigkeit sind keine Schattierungen zu hören, und der Tod selbst wird weniger als ethisch böse als vielmehr als unvermeidlich angesehen. Daher ist die gesamte Aufmerksamkeit auf die Tatsache der Vergänglichkeit gerichtet, ohne dass ein klarer Zusammenhang mit der Amartologie besteht. Alle Unannehmlichkeiten der Somatizität gehen nicht über die Dimensionen einer mechanischen Bremse hinaus, die nur bei Schwäche gefährlich ist und nicht für ihre eigenen Zwecke genutzt werden kann. Natürlich spielt die Verdorbenheit des Weisen keine aktive Rolle bei der Kultivierung sündiger Prinzipien; Es schränkt den spirituellen Horizont aufgrund der Unvermeidlichkeit des erzwungenen Kontakts mit der „Pneumatik“ ein, nutzt ihn jedoch nicht auf seine Weise aus und verfügt selbst nicht über die eigene Energie, ihn in sein eigenes Bild und Gleichnis umzuwandeln. Die Materialisierung von Spiritualität, die von somatischen Prinzipien und Tendenzen durchdrungen wäre, wird hier weder vorgestellt noch angenommen. Im extremsten Despotismus lässt die rein äußere Kommunikation keine Fleischlichkeit zu, weshalb für Pseudo-Salomo die Vorstellung eines ethisch funktionierenden Fleisches überhaupt nicht existiert. An diesem Punkt haben wir uns dem radikalsten und entscheidendsten Unterschied genähert. Aufgrund seiner Selbstverständlichkeit genügen hier einige erläuternde Bemerkungen. Bei St. Laut Paulus bleibt die Sünde immer und überall ein Phänomen völlig spiritueller Natur, bezieht sich jedoch aufgrund der Natur des Verrats an spirituellen Zielen auf deren nicht-spirituellen Ausdruck. Die vorherrschende amartologische Konnotation der negativen Qualität im Alten Testament – ​​Unfähigkeit und Nichterreichung des Ziels – wird verstärkt und durch direktes Umgehen davon ersetzt. Dies dient bereits körperlichen Interessen, die dadurch eine dominierende Bedeutung erlangen. Die Körperlichkeit nimmt spirituelle Kraft auf, wird durch sie belebt und erhält die Möglichkeit, in der sündigen Versklavung spiritueller Wünsche autonom zu handeln. Das ist Dichte. In der Frage danach fällt die ganze Originalität des Evangelisten im Vergleich zu den alttestamentlichen Urteilen besonders deutlich auf. Daraus ergibt sich die Vermutung hellenistischer Einflüsse, zumindest in der doktrinären Formulierung dieser These, aber selbst diese Autoren sind sich einig, dass das Buch der Weisheit nicht einmal den eigentlichen Ausgangspunkt für apostolische Spekulationen bietet, da es dort keine gesuchte Unterscheidung gibt, die in der Idee der tierischen Körperlichkeit verschmelzen. 1452 Für die materielle Seite gibt es hier kein Mittel. Was das Geistige betrifft, so wird es im apostolischen System im Gegensatz zur fleischlichen Verderbtheit als Rückkehr zum Geschuldeten und Verpflichteten dargestellt – in der geistlichen Selbstgefangenschaft. Diese Erhellung der Größe der Spiritualität durch den Vergleich mit materieller Niedrigkeit erinnert an dualistische Theorien – und deshalb geben sie zu, dass sie mit ihrer Lehre über das Leben des heiligen Paulus den Weg für den Ansturm des Hellenismus bereitet haben. Für Ersteres ist dies wahr und unbestreitbar. Die ethische Opposition war ein geeigneter Nährboden für die Vermittlung dualistischer Konzepte, wodurch sie selbst für den gewöhnlichen Verstand viel verständlicher wurde und selbst in ihren schrecklichsten Abnormalitäten gerechtfertigt war. Es ist nicht verwunderlich, dass der Platonismus und ähnliche philosophische Strömungen in breiter Welle in die christliche Theologie eindrangen und sich dort oft mit der Würde der Autokratie etablierten. Diese historische Erfahrung ist jedoch keine objektive Interpretation, sondern ein Missbrauch und eine Pervertierung des Paulusprinzips. 1453 In letzterem kam es zu einer radikalen Ablehnung des hellenistischen Dogmas, in dem nur die Feindseligkeit unvereinbarer Diametralitäten proklamiert wurde, die der internen Kommunikation physisch unzugänglich waren. Der Apostel behauptet genau das Gegenteil in der harmonischen Beziehung zwischen Geist und Körper entsprechend der schöpferischen Vorherbestimmung und in der Dominanz des Zweiten über den Ersten während des Sündenfalls des Menschen. Diese Durchdringung der genannten Größen war ein unüberwindbares Hindernis für alle hellenistischen Versuche. 1454 Anschließend wird der Unterschied in der Sichtweise der Spiritualität deutlich. Für die dualistische Strenge war es völlig ablehnend gegenüber allem Materiellen und als solches nicht auf natürliche Weise mit ihm verbunden und führte daher nicht zu seiner ursprünglichen Quelle und lieferte keine Erkenntnis über Gott. Überall und überall gab es nur den göttlichen Geist, gewaltsam gefangen von der materiellen Umgebung. Doch wiederum benötigte die Materie aufgrund ihrer sehr bösartigen Aktivität auch ein vitalisierendes Element. Damit wird zwangsläufig die alte hylozoische Lehre einer besonderen empirischen Spiritualität akzeptiert, die eine Verfeinerung der Materialität darstellt und – damit einhergehend – nicht mit echter „Pneumatik“ verwandt ist. Daher ist ihre enge Verbindung unglaublich; Ohne sie ist die menschliche Kenntnis des Herrn nicht gewährleistet. All dies finden wir bei Philo und den Autoren, die ihm zustimmen, aber nicht beim Evangelisten. Sein Geist steht durch seine ständige Erwartung in engem Kontakt mit der Materie und ist durch seine Natur noch untrennbarer mit dem Göttlichen verbunden. Deshalb wird die ganze Aufgabe der pneumatischen Wiederbelebung nicht der Verzicht sein, sondern die Befreiung der Spiritualität. Es entspringt Gott und bezieht alles von Ihm, so dass es in seiner endgültigen Isolation, wenn es unter materielle Unterdrückung gerät, völlig schwach ist. Dies ist eine neue Abweichung von der dualistischen Arroganz der eigenen pneumatischen Autokratie, im Gegensatz zu der die Notwendigkeit der inneren Erleuchtung und Transformation durch den Geist Gottes bekennt wird. Gleichzeitig wird Zugang zu den Premium-Geheimnissen der Gottheit erlangt und deren Verständnis gewährleistet. In all diesen Fragen enthält oder gibt das Buch der Weisheit keine hellenistischen Extreme. Daher drücken die Wissenschaftler selbst, die geneigt sind, sie näher an die apostolische Predigt heranzuführen, kategorisch aus, dass es keine Unterstützung für die in ihrer gesamten Struktur fremde hellenische Invasion gibt, da in der Pneumatologie alte israelische Ideen dominieren. Solchen Beobachtungen zufolge ist es ganz normal, wenn alle psychologischen Konstruktionen bezeugen, dass der Evangelist in ihnen keineswegs von den ursprünglichen jüdischen Ansichten distanziert ist; Insbesondere ähnelt die Lehre vom Geist nur formal den aristotelischen Schemata und verschmilzt tatsächlich mit biblischen Vorstellungen (über Ruach). Es wäre jedoch voreilig, zu dem Schluss zu kommen, dass sie völlig identisch sind, zumindest durch das Medium Pseudo-Solomon. Letztere reicht nicht aus, um die Fleischlichkeit zu erklären, und enthält nicht alle Elemente der apostolischen Interpretation der Spiritualität, da sie sie eher im Gegensatz zur trägen und sterblichen Somatizität betrachtet. Von dieser Seite aus ist es legitim zu betonen, dass die Originalität von Peacock durch persönliche moralische Erfahrung und Selbsterkenntnis geschaffen wurde. Wenn wir aus der Verallgemeinerung aller Einzelheiten der christlichen Erfahrung (1455) die Untertöne falscher Theorien über den rein empirischen Ursprung des apostolischen Systems entfernen, stellt sich am Ende heraus, dass das Wesentliche und Typische der christlichen Einsicht entlehnt wurde. Es erleuchtete die neblige Dunkelheit sündiger Nöte und mit ihm wurden alle Umrisse klarer umrissen und genauer definiert. Die gnädige Sühne war eine Wiedergeburt des Geistes und der Tod des Körpers. Folglich war die frühere Spiritualität tödlich und die Körperlichkeit vital aktiv. Diese Skala wendet der Apostel nun auf die wichtigsten biblischen Daten an. In ihnen wird „Somatizität“ als eine passive Knochenheit dargestellt, die durch spirituelle Durchdringung belebt wird. Da die Dinge jetzt anders sind, überzeugt uns dies davon, dass die körperliche Materialität die „Pneumatik“ nicht nur nutzt, sondern sie auch in ihre Macht gebracht hat. So verwandelt sich körperliche Passivität in die Energie des antimoralisch herrschenden Fleisches, ausgedrückt in spiritueller Materialisierung. Dies bringt unwiderstehlich die Schwächung der Spiritualität zum Ausdruck; Da es in seiner Verbindung mit der göttlichen Quelle unzerstörbar und unerschöpflich war und von ihr in seiner ethischen Vormachtstellung beschützt wurde, folgt mit Zwang, dass die sündige Anomalie auf dem Bruch dieser Verbindung mit dem Verlust aller Bedingungen für die Stärkung beruht. Es zeigt sich weiter, dass der menschliche Geist nicht einfach aufgrund materieller Belastungen schwach wird und diese nicht durch äußere Befreiung beseitigt, wie es das Buch der Weisheit nach vorherrschendem alttestamentlichen Verständnis verkündet. Nein, der Geist selbst ist krank und braucht zuallererst seine eigene Heilung, wodurch der Pfauenbegriff der Fleischlichkeit noch einmal und deutlicher hervorgehoben wurde. Auch hier veranschaulichte er nur die völlige Undurchführbarkeit dieser Axiome, die auf dogmatischen Überlegungen beruhten, und es ist natürlich, dass der heilige Paulus empirisches Material verwendete, da er „ein Meister der Selbstbeobachtung“ war. Allerdings handelte es sich dabei nur um ein Hilfsmittel zur Klärung der theoretischen Wahrheit, die den gesamten Verlauf der Wiederherstellung der gestörten Normalität vorgab. Die Verbesserung der menschlichen Spiritualität wird mit der Rückkehr gestohlener Energie und der Reduzierung der Körperlichkeit auf ihre charakteristische Trägheit und Bewunderung für Stärke einhergehen. Dies wird jedoch durch die Dissoziation nicht erreicht, da sie die Ursache nicht beseitigen würde und nur das schmerzhafte Gefühl mildern würde, das der kranke Geist durch mechanische Reizung hervorruft. Um die unterbrochene Verbindung mit der göttlichen „Pneumatik“ wiederherzustellen, ist eine radikale Erholung erforderlich. Gleichzeitig wird die natürliche Affinität in der inneren Nähe des Menschlichen zum Göttlichen wieder hergestellt. Es ist unvermeidlich, dass es bei einer solchen Einheit zu echtem Wissen kommt, für das es einen bereiten Boden und ein wahres Kriterium in angemessener Spiritualität gibt. Damit werden alle Forderungen des Korinthischen Briefes erfüllt, dass im Bereich der Göttlichkeit die einzige Erkenntnis von Gleichem durch Gleiches durch den Vergleich und die Beurteilung des Geistigen mit dem Geistigen möglich ist (1 Kor. II, 13,14), wenn das Verstehen durch Erkennen aufgelöst wird. Hier finden christliche Forderungen christliche Befriedigung. Letztlich erscheint uns die apostolisch-theologische Erkenntnistheorie als christlich unabhängig, denn sie erschließt sich in ihren Merkmalen nur aus besonderen christlichen Prämissen. Dasselbe wurde für die gesamte Anthropologie erreicht, wo überall christliche Elemente dominieren. Unter all diesen Gesichtspunkten sind Anleihen beim Buch der Weisheit grundsätzlich nicht zulässig und allgemeine Zufälle werden in der biblischen Betrachtung auf ihre fundamentale Grundlage reduziert. Unter solchen Bedingungen scheint es keinen Anreiz zu geben, sich fremden hellenisch-philosophischen Einflüssen zuzuwenden, für die es angesichts der christlichen Selbstisolation der apostolischen Sichtweise keinen Spielraum geben wird. Eine sorgfältige Analyse überzeugt uns davon, dass sie nicht wirklich in Bargeld zu finden sind. Vergangenheit und Gegenwart der menschlichen Existenz werden von Paulus im christlichen Sinne verstanden, bedingen aber zwangsläufig deren Vollendung, weshalb die apostolische Eschatologie auch in ihrer christlichen Individualität korrespondiert. Wenn die Erneuerung durch die natürliche Kommunikation mit dem Herrn, dem Erlöser, gefördert wird, wird sich sein Schicksal sicherlich in den Mitgliedern der christlichen Bruderschaft wiederholen, während diejenigen, die nicht bevorzugt werden, von diesen Vorteilen ausgeschlossen bleiben. Der erste wird auferstehen, um mit Christus an der Glückseligkeit der Sohnschaft Gottes teilzuhaben, der zweite wird in der Qual der unvermeidlichen Entbehrung bleiben. In diesem Schema entwickelt sich alles in logischer Harmonie, solange die Räumlichkeiten ihre Unverletzlichkeit behalten und nicht unter dem Angriff ungewöhnlicher, innerlich disparater und widersprüchlicher Elemente leiden. Ihre Ankunft würde sicherlich einen Zusammenbruch des gesamten Prozesses – mit der Negierung des Alten im Neuen – in aufeinanderfolgenden Phasen eschatologischer Transformation zur Folge haben. Aber „genetische“ Kommentatoren sehen hellenistische Einflüsse in den anthropologischsten Konzepten der Apostel, die verschiedene eschatologische Metamorphosen vorgeben. Sie brauchen nur einen Ausgangspunkt, und dieser wird genau im Buch der Weisheit offenbart. Darin ist St. Paulus stützte sich theoretisch auf die praktische Gewissheit, dass der Tod ihn nicht von Gott trennen würde. Einst hegte er die Hoffnung, die „Parusie“ zu erleben, doch harte Erfahrungen zerstörten diese Träume, und der Apostel wird in der Idee der Unzertrennlichkeit mit dem Herrn gerettet, zu dem ihn die körperliche Trennung nur schneller und näher bringt. Dieser erzwungene und empirisch bedingte Glaube wird durch die von Pseudosalomo verkündeten spiritistischen alexandrinischen Hoffnungen auf geistige Unsterblichkeit geschützt. 1456 Durch dieses Medium etablierte sich im Bereich des jüdischen Realismus der platonische Idealismus, der 1457 durch den hellenistisch gebildeten Apollos eingeimpft und durch seinen Besitz des Lebens mit der solidarischen paulinischen Lehre vom lebensspendenden Geist verbunden wurde. Hier treffen psychologische und theologische Motive in gleicher Schwere aufeinander wie das ursprüngliche Verständnis vom Jenseits des menschlichen Schicksals, und daher ist es ganz natürlich, dass das Alte nur durch die Tradition im unsystematischen Kopf erhalten bleibt und ins Wesentliche völlig umgewandelt wird. Es ist nicht weniger klar, dass eine solche Änderung kein formaler Akt theoretisch-terminologischer Modifikation mehr sein wird, sondern vielmehr eine materielle Aktualisierung des eigentlichen Inhalts der Lehre. Und wir haben gesehen, dass es aus solchen Gründen in der Eschatologie des Apostels sogar mehrere Revolutionen gibt, bei denen die Fortsetzung ihren Anfang vergisst. Nach der Eliminierung der Extreme werden solche Ansichten heute als allgemein akzeptiert anerkannt und als Endergebnis wissenschaftlicher Forschung erklärt. Mit dem allmählichen Verfall der ursprünglichen jüdischen Ideen werden vier Phasen der sequentiellen Entwicklung unterschieden. Beim ersten von ihnen (im 1. bis 2. Thessalonicher) liefen die Hauptpunkte auf die Tatsache hinaus, dass es einen „Rückzug“ und den Antichristen geben würde, dann eine „Parusie“ und ein Gericht, und alles würde mit der Auferstehung und Glückseligkeit der Gläubigen enden. In der zweiten Periode (1 Kor.) wird der Ausgangspunkt überhaupt nicht erwähnt und die Idee der Apokatastase (auch durch die Vernichtung von Sündern) deutlicher vorgebracht. Das Kommen des Herrn und das Gericht werden in der dritten Stufe (2. Kor.) festgehalten, aber dazu kommt die Lehre von der universalen Ausbreitung des Reiches Christi auf Erden und die Auferstehung bezieht sich auf die Zeit unmittelbar nach dem Abschied aus diesem Leben. Abschließend (Phil., Kol. und Ephes.) wird die Ewigkeit der Herrschaft Christi mit der Idee der Ausweitung der Erlösung auf die Welt der Geister verbunden. Aus diesem Diagramm wird deutlich, dass eine fortschreitende Spiritualisierung eschatologischer Betrachtungen akzeptiert wird. In diesem Zusammenhang ging man in der Frühzeit davon aus, dass sie genetisch aus jüdischen Samen hervorgegangen seien und vom jüdisch-materialistischen Realismus durchdrungen seien, was wiederum zwangsläufig dem Druck der hellenischen Spiritualität nachgab. Aufgrund all dessen ist es unbestreitbar, dass der heilige Paulus die Anwesenheit zweier Elemente bekräftigt – materialistisch – jüdisch und spiritistisch – hellenisch. Es gilt als selbstverständlich, dass ein Jude nach kruden Volksansprüchen und nationalistischen Schulmentalitäten in allem wie ein Jude dachte, auch wenn dies im Widerspruch zur Bibel stand. Es ist unvermeidlich, dass bei einem solchen Verfall jede freie Einflussnahme mit Zerstörung einherging, und die ganze Frage ist nun: Wo und was hat dieser neue Atem verursacht? In diesem Fall hilft es, sich dem Buch der Weisheit Salomos anzunähern, von dem es heißt, dass es den gesamten Anfang des fünften Kapitels des zweiten Briefes an die Korinther bestimmt; insbesondere 2 Kor. V, (1.) 4 (5. 7. 9) und Ave. Sol. IX, 15 (16. 17. IX, 9), und hier wird die Abhängigkeit des Apostels zweifellos und bedingungslos erklärt. Es wird jedoch angenommen, dass es sich bei dieser Passage eines nicht-kanonischen Dokuments um eine Kopie von Platons Text handelt, und dies steht im Einklang mit der Übernahme platonischer Konzepte zur Unsterblichkeit durch den unbekannten Autor. Im Ergebnis wird für die eschatologischen Hoffnungen Pseudo-Salomos entscheidend festgestellt, dass „der griechische Einfluss bei ihrer Entstehung eine sehr große Rolle gespielt hat“. Und wenn katholische Apologeten diesen Interpretationen widersprechen, dass sich das Gleiche mutatis mutandis auch bei Paulus findet, dann erleichtert dies nur die Arbeit „genetischer“ Kommentatoren, da die gesuchte Identität für alle unerschütterlich sein wird und damit alle Prädikate ihrer Quelle automatisch auf den Evangelisten übertragen werden. So wird formuliert, dass sich der Apostel auf diese Weise der hellenistischen Spekulation unterwirft, 1458 denn er sieht im Körper eine Last 1459 und eine Bremse für den Geist nach dem hellenistischen Buch der Weisheit und stimmt damit mit Philo überein. Alles Materielle geht nun in der Spiritualität des Spiritualismus auf, der alle biblischen Reserven des jüdischen Erbes verdrängt. Die ganze Originalität der eschatologischen Reifung des Apostels beruhte im Wesentlichen auf einer dualistischen Einschätzung der Körperlichkeit, da er diese Sichtweise von dem nicht-kanonischen Denkmal übernahm, das uns beschäftigt. Man kann jedoch nicht davon ausgehen, dass dies nicht der Fall ist, und dieses Axiom ist durchaus auf das betrachtete Beispiel anwendbar. Der tendenziös aufgezwungene pseudo-salomonische Platonismus wird aufs Äußerste übertrieben, obwohl die äußere Ähnlichkeit die innere Ungleichheit nur schärfer zum Vorschein bringt. Zwar wird die empirische Situation des Menschen nicht als sehr erfreulich dargestellt, aber das liegt keineswegs an der Beachtung der naturalistischen Fatalität. Der Körper belastet die Seele und der irdische Kirche unterdrückt den übermäßig besorgten Geist aufgrund seiner natürlichen Schwerkraft, die der sterblichen Natur innewohnt. Daher ist die gesamte Aktion rein mechanischer Natur, Zwänge und Hindernisse ohne jegliche Konfrontationsaktivität und unausrottbare Feindseligkeit. Hier baut jeder Erfolg auf der Schwäche der anderen Seite auf, die diesen Druck nicht abwehren und überwinden kann. Bei alledem muss sie sicherlich nach einem solchen Triumph streben, wenn dies genau ihre angeborene Anziehungskraft ist. Daher besteht die einzige Aufgabe der menschlichen Spannung darin, spirituelle Stärke zu erlangen und die körperliche Trägheit zu überwinden, wenn sich Raum für spirituelle Entwicklung öffnet und der Geist den Körper unterwerfen wird. Ist eine so hohe geistige Stärkung für den menschlichen Eifer erreichbar und ist es nicht besser, ohne sie eine einfache Befreiung von körperlichen Fesseln zu wünschen? - das ist für unser Thema völlig gleichgültig. Auf jeden Fall ist die tatsächliche Unannehmlichkeit keineswegs durch dualistische Widrigkeiten motiviert, und daher gibt es in der organischen Kombination keine ursprüngliche Abnormalität, die ohne Auflösung unverbesserlich ist, da die Menschen auf der Erde durch Weisheit (Prov. Sol. IX, 18.19) aus den beschriebenen Depressionen gerettet werden. Dadurch werden die grundlegenden dualistischen Prämissen aufgehoben, weshalb es durch die Assimilation ihres Pseudo-Salomos unmöglich ist, den Unterschied zwischen dem heiligen Salomo und ihm zu behaupten. Pavel. Denn es ist durchaus wahr, dass letztere über dieses Medium nicht die hellenischen Theorien empfingen und sie nicht zur Darstellung posthumer Schicksale mit der Leugnung der leiblichen Auferstehung nutzten. Dies kommt auch von freien Wissenschaftlern zum Ausdruck, wenn sie die Fakten selbst diskutieren, wobei es bemerkenswert ist, dass der Kontrast nicht zwischen Körper und Seele, sondern zwischen einem irdischen Kirche und einer nicht von Hand geschaffenen Behausung betont wird. Für sie liegt der Unterschied in Sterblichkeit und Ewigkeit als den isolierenden Eigenschaften, die diese „Dogmen“ auf die eine oder andere Weise ausmachen. Dies bedeutet, dass es sich lediglich um Eigenschaften einer Sache handelt, die ungleiche Qualifikationen annehmen kann. Aus diesem Grund erfordert der zweite nicht den ontologischen Zusammenbruch des Objekts selbst und entsteht durch Transformation, bei der „die Toten vom Bauch verschlungen werden“. An diesem Punkt weicht der Evangelist umso mehr von spiritistischen Wünschen ab, als ihm die eigentliche Grundlage der hellenischen Unsterblichkeit fehlt, während die Spiritualität des Apostels als Beiwerk zur geschaffenen Gebrechlichkeit diente. In all dem gibt es keine Anklänge an den alexandrinischen Spiritualismus, und überall bleibt die übliche Verbindung zur Bibelbetrachtung erhalten, die hier mit christlicher Deutlichkeit eingeprägt wird. Daher gibt es keine dualistische Verachtung für den Körper, der lediglich durch Korruption in seiner irdischen Zusammensetzung gekennzeichnet ist. Bei dieser Gelegenheit sagen sie manchmal sogar, dass die apostolischen Worte über unsere Last, die Seufzen hervorruft (2 Kor. V, 4), die Körperlichkeit überhaupt nicht betreffen und ein Echo der Ängste vor der unbekannten „Begabung“ sind. Das ist kaum fair und übertreibt zumindest den wahren Farbton unnötig. Diese Interpretation wird durch die unmittelbare Bedeutung aller Glieder des Satzes nicht begünstigt, denn hier hängt alles gerade mit dem Aufenthalt in einer irdischen Hütte zusammen. Was den Kontext betrifft, so ist es nicht die düstere Zukunft, die die Belastung verschärft. Im Gegenteil, wir wollen keine Nacktheit, die uns als nackte Entbehrung dazu zwingen würde, uns um das Vorhandene zu kümmern und zu versuchen, es zu bewahren. Unsere Erwartungen verstärken gerade durch ihre Überlegenheit gegenüber der Gegenwart die schmerzhafte Belastung, woraus ersichtlich ist, dass diese bereits vorher existierte und durch körperlichen Druck bestimmt wurde. Dies sichert das Recht auf neue Aspekte des apostolischen Bildes. Darin ist die Körperlichkeit dazu verdammt, zum größten Nutzen für den Menschen deponiert zu werden. Daraus ergibt sich, dass dieser Teil im Organismus der Individualität, der eigentlich nur durch reine Spiritualität erschöpft ist, nicht notwendig ist. Für dieses Verständnis des spirituellen „Ich“ als wahres Zentrum der menschlichen Persönlichkeit fand der Apostel angeblich Unterstützung im Buch der Weisheit. Wenn dies jedoch eine hellenistische Verachtung der sündigen Somatik bedeutet, dann bezeugen die Befürworter dieser Hypothese selbst, dass der hellenistische Einfluss gering war, da seit dem heiligen Paulus alles auf die engste Gemeinschaft mit Christus ausgerichtet ist und auf der Grundlage spiritueller Erfahrung beleuchtet wird, als sich die Körperlichkeit als Hindernis für die vollständige Verwirklichung des Ideals herausstellte, weshalb der körperliche „Ruin“ den Zugang zum Herrn hätte erleichtern sollen. Für diesen Bau waren keine fremden Hilfsmittel erforderlich. Noch wichtiger ist eine weitere Beobachtung, dass der Evangelist nicht von der ersatzlosen Zerstörung des leiblichen Kirche spricht und vom Erhalt einer himmlischen Behausung überzeugt ist, parallel zur vorherigen und in chronologischer Kontinuität untrennbar mit ihr verbunden. Die ganze Besonderheit wird darin liegen, dass die Prädikate der geschaffenen Gebrechlichkeit, des Rufs zur Erde, weggenommen werden und in der Ewigkeit, die nicht von Händen geschaffen wurde, absorbiert werden. Aus diesem Grund wird beim leiblichen Tod nicht erwartet, dass er die Persönlichkeit befreit, sondern nur Raum für ihre durch kosmische Schichten verzögerte Aktivität schafft. Der Abschied vom Körper gilt als das Beste unter dem Gesichtspunkt, dass uns dadurch die Verbindung zum Herrn gewährleistet wird (2. Kor. V, 8), aus der Einheit, mit der wir durch körperliche Barrieren entfernt wurden (V, 6). In diesem Gegensatz ist alles auf dem christlichen Prinzip der gnädigen Bruderschaft mit dem Erlöser von 1460 aufgebaut, wobei die natürliche Kommunikation eine vollständige Übereinstimmung mit seiner theanthropischen Orthodoxie in der gleichen Transformation unseres Körpers (Philipp. III, 21) mit der Übereinstimmung im Geiste erfordert. Das individuelle „Ich“ bleibt überall und immer identisch und enthält daher ein Element der Körperlichkeit. Alles ist auf der Anordnung zufälliger Anhängsel aufgebaut, die sich selbst nicht beeinflussen, als begrenzende Form der individuellen Existenz. Dies gibt weitere eschatologische Fragen vor. Und zunächst müssen wir uns darüber einig sein, dass – nach apostolischer Auffassung – eine Person zur individuellen Vollständigkeit einen körperlichen Umriss braucht; Bei allgemeiner unvermeidlicher Sterblichkeit wird dies nur durch körperliche Wiederherstellung ohne vorherige Mängel erreicht. So erhält der heilige Paulus eine nicht-hellenistische Lehre von der Auferstehung der Körper, 1461, die mit dem Abfall der Verderbnis vergeistigt werden, die der Erlöser ohne bewusste Begründung verkündete (Lukas XII, 24). Dieses Ergebnis ist auch aufgrund der Einheit der Gläubigen mit dem Erlöser unbestreitbar, denn sie werden an seiner Rebellion teilnehmen, und diese wird vom Evangelisten nach dem überlieferten „Wort des Herrn“ (in 1 Thessalon IV, 15-17) genau und ausschließlich in der Form der Wiederbelebung des ins Grab gelegten Körpers verstanden. Aber „Somatizität“ ist ausnahmslos und mit Sicherheit fleischlich. Aus diesem Grund versteht Paulus diese Lehre notwendigerweise im Sinne der Auferstehung des Fleisches. Natürlich ist sie jetzt sündig – nur nicht metaphysisch oder nicht aus natürlicher Natürlichkeit, weil sie so ethisch und aufgrund der Vererbung von Schaden ist; das apostolische Urteil darüber ist identisch mit hellenistischen Konzepten und wird nicht durch hebraistische abgedeckt, da es sich um das ursprüngliche Tertium quid der neuen christlichen Einsicht handelt. Es gibt keinen radikalen Dualismus und beinhaltet auch keine Leugnung der künftigen Weltveränderung. Die eschatologische Vollendung wird auf den Moment der körperlichen Wiederbelebung zurückgedrängt, weshalb es klar ist, dass eine unmittelbare posthume Linderung durch besondere Körperlichkeit nicht zulässig ist, ebenso wie es nicht wahr ist, dass jeder unmittelbar nach dem Tod eine Auferstehung erleben würde. Es ist nicht weniger offensichtlich, dass die Idee der Vitalisierung es uns nicht erlaubt, von einer besonderen Somatik zu träumen, die sich immanent im menschlichen Subjekt entwickelt und sich bei seinem Schlafen offenbart. Alle diese Nachteile bestätigen indirekt die apostolische Unabhängigkeit vom Platonismus, denn später entstanden ähnliche Ansichten in kirchlichen Kreisen eher unter dem Einfluss der platonischen Philosophie. Der heilige Paulus widerspricht ihr radikal, da er sich nicht auf den Rahmen der körperlosen Befriedigung beschränkt und eine somatische Wiederbelebung voraussetzt. 1462 Die Zwischenzeit wird eine Zeit der Trennung sein, in der der Mensch ohne körperliche Hülle bleibt. 1463 Dieser Ton besagt, dass er angeblich im Widerspruch zum körperlichen Tod steht und unauflöslich vom körperlichen Leben ist und daher nur diejenigen erfasst, die bis zur „Parusie“ gelebt haben und zusätzlich zu dem somatisch vergänglichen, der Absorption unterworfenen, ein neues Gewand erhalten werden. Diese Interpretation vereinfacht das Bild nicht und bewahrt nicht alle darin enthaltenen realistischen Merkmale, da zwei Kleidungsstücke immer noch nicht funktionieren, wenn das Ewige das Sterbliche abschafft. Dann ist es absolut unbestreitbar, dass der Apostel in Bezug auf die Tatsache unserer physischen Zerstörung argumentiert. Dann stellt sich heraus, dass wir hoffen, auch wenn wir sterben, zu glänzen. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass die Menschen im posthumen Zustand mit einem besonderen Körper bedeckt sind, der nach der Auferstehung enthüllt wird. Die Rede wird genau im Hinblick auf das letzte Ereignis gehalten und beschreibt einfach den gesamten Prozess unter dem Gesichtspunkt, dass darin die Sterblichen durch die Unbestechlichen „geschlossen“ werden. Dies bestätigt indirekt unsere Schlussfolgerung, dass unsere fleischliche Natur auferstehen wird, und ihre Transformation bezeugt, dass die Wiederbelebung für jeden notwendig ist – und für diejenigen, die „leben“, nicht weniger als für diejenigen, die gestorben sind. An dieser Stelle wich der Evangelist 1464 nicht von seinen bisherigen Überzeugungen ab und brach nicht mit der allgemeinen biblischen Eschatologie. Und dieser Konservatismus ist durchaus verständlich, denn die Körperschaft sprach nicht über ein zweitrangiges und gleichgültiges Thema. Nein, dies war eine Kardinalfrage des christlichen Bekenntnisses selbst, so dass sich bei einer negativen Antwort unser Glaube seinem Wesen nach als vergeblich erweisen würde (1 Kor. XV, 12 ff.). Hier war eine genaue Widerspiegelung des Sieges des Herrn, des Erlösers, und die Widerspiegelung musste notwendigerweise dem Licht selbst entsprechen. Andernfalls würden die ersten Schatten auf die zweiten fallen und die Sonne selbst in dichte Dunkelheit hüllen. In diesem Fall würde jedes Zögern zu fatalen Umwälzungen im gesamten dogmatischen System führen. Für den Apostel ist dies grundsätzlich inakzeptabel. Für ihn war unsere Auferstehung in all ihren Eigenschaften durch die Rebellion Christi motiviert und gesichert. Und da er klare und unveränderliche Ansichten über Letzteres hatte, sind auch radikale Veränderungen in Bezug auf Ersteres unmöglich. 1465 Daher halten wir es für ein Axiom, dass hier eine bewusste Veränderung aufgrund subjektiv-erzwungener Wünsche oder logischer Überlegungen völlig undenkbar ist. Am Ende werden wir die Wahrheit der Auferstehung der Toten unerschütterlich für das apostolische „Evangelium“ haben, in Übereinstimmung mit der Verkündigung Christi. Aber der Tod ist für alle Menschen unvermeidlich, und keiner der Erdengeborenen wird diesem Schicksal entgehen. Wenn sie nicht in der Lage sind, ihren „Kirche“ zu behalten, dann ist es verrückt zu träumen, dass die Rückkehr dessen, was sie verloren haben, für sie möglich sein wird. Aus diesem Grund besteht kein Zweifel daran, dass der Akt der menschlichen Belebung eine besondere Erscheinung Christi erfordern wird. Dadurch wird die Kontinuität der eschatologischen Entwicklung von St. wieder gewahrt. Pavel. 1466 Von ihm glaubt man seit langem, dass er innerhalb der Grenzen der apostolischen Generation auf das Kommen des Herrn wartete. Diese „Parusie“-Hoffnungen sind die Grundlage aller wissenschaftlichen Rekonstruktionen, und es ist nicht verwunderlich, dass in ihnen das christliche Evangelium mit einer äußerst einseitigen Färbung dargestellt wird. Und dogmatisch-theoretische Überlegungen und vital-praktische Normen für das religiös-kirchliche System und die gesellschaftspolitischen Beziehungen und Ansichten über die Vollendung des Reiches Gottes und die Aufgaben des Missionsdienstes – all dies und noch viel mehr wird despotisch auf die Idee abgestimmt, dass die Offenbarung des „Tages des Herrn“ im apostolischen Zeitalter stattfinden wird. Da dies nicht wirklich der Fall war, folgt daraus, dass der ursprüngliche Anfang falsch war und sich das darauf aufgebaute System als fehlerhaft herausstellte. Es ist klar, dass dann alles um einer solchen Enttäuschung willen geändert wird. Diese Transformation wird jedoch wiederum von außen bedingt sein und möglicherweise nicht auf objektiven Daten basieren, da alles nach den Anforderungen der Erfahrung erfolgt und nicht nach der Beachtung der Tatsache, die gleichermaßen unbekannt ist und gleichermaßen an Schulkategorien gemessen wird. Wenn es früher eine jüdische Erleuchtung gab, wird sie jetzt hellenistisch sein. Ihr grundlegender Wert ist derselbe und sie unterscheiden sich voneinander nur durch die Überlegenheit rein theoretischer Sicherheit und Anpassungsfähigkeit. Anstelle des Evangeliums, das die wahre Wahrheit der Tat Christi wiedergibt, entsteht religiöse und philosophische Abstraktion, deren Würde möglicherweise geringer ist, selbst weil sie sich durch theoretische Erhabenheit und Rundheit auszeichnet. Diese Gefahr ist für kritisch-genetische Interpretationen nicht auszuschließen und wird von ihnen mit aller Schärfe zum Ausdruck gebracht. Aber für sie gilt grundsätzlich, dass der Ausgangspunkt als falsch akzeptiert wurde. „Parusie“ wurde nicht als isolierter Moment „situativer“ Natur verkündet, sondern immer als Vollendung des Erlösungswerks Christi dargestellt. In dieser Form ist es dogmatisch absolut notwendig und gewährleistet die Tatsache der damit verbundenen Auferstehung chronologisch und kausal. Aus diesem Grund wird es für das apostolische Bewusstsein durch Hinweise auf die körperliche Wiederbelebung bestätigt, die durch das Kommen des Herrn verursacht wird. Aufgrund dessen sind wir davon überzeugt, dass die „Parusie“-Bestrebungen unerschütterlich erhalten blieben und daher nicht zufällig waren, sondern eine dogmatische Bedeutung hatten, die sich überall in den inhärenten Ergebnissen widerspiegelte. Folglich gab es in diesem Thema keine Unterstützung für eschatologische Transformationen, da der Apostel während der Zeit des zweiten Briefes an die Korinther weiterhin über die Auferstehung der Toten durch Christus lehrte. Aber da der Herr, der Erlöser, der Urheber des wiedergeborenen Wesens selbst und seiner individuellen Wiederherstellung ist, wird er unweigerlich zum ethischen Maßstab für die Auferstandenen und unterscheidet sie nach dem Grad ihrer Ähnlichkeit mit ihm. Das Leben der Gnade muss eine Wiederholung der erlösenden Sohnschaft Christi in allen Brüdern sein, und daher werden sie notwendigerweise nach dem Grad der Annäherung oder Entfernung vom Ideal in seinem göttlichen Träger unterschieden. Eine solche Differenzierung ist zugleich eine moralische Entscheidung. Dies erklärt das Jüngste Gericht Christi, von dem wir im analysierten apostolischen Appell an die Korinther (2 Kor. V, 10) lesen. Zu diesem Thema wird manchmal betont, dass der heilige Paulus alles auf den Glauben konzentriert, dieser jedoch aufgrund seiner Selbstgenügsamkeit die Verleugnung aller eigenen Taten in sich trägt und die Grundlage für ein Urteil verschwindet. Von dieser Seite aus wird die Pisteologie der Doktrin der Vergeltung ablehnend gegenüberstehen und Kommentare in diese Richtung abgeben. Bereits für den Kor. XV Sie stellen fest, dass es hier zwei unterschiedliche und unvereinbare Vorstellungen der vorherrschenden jüdisch-apokalyptischen Bewegungen über die Verherrlichung der Verklärung und die Auferstehung des Gerichts gibt. Diese Interpretation beruht auf dem Extrem der Neuinterpretation. Der Glaube befreit von der Unterstellung durch einen Eid und bewirkt in diesem Sinne rechtliche Befreiung. Allerdings ist die Entfernung des Alten untrennbar mit der Verbindung mit dem Neuen verbunden. Wer Adams Sünde losgeworden ist, hat sich mit Christus vereint und gnadenvolle Privilegien erhalten. Daher wird zu Recht festgestellt, dass ein rein juristisches Verständnis in allen Belangen und Anwendungen fehlerhaft ist. Für den hellenischen Evangelisten war der Glaube natürlich nicht nur eine Schwelle zum Eintritt in das christliche Leben, sondern führte darin ein, warum die Rechtfertigung die Gerechtigkeit selbst mit sich brachte – eine Handlung, die weniger legal als vielmehr mystisch und ethisch war. Dieser Glaube ist nicht nur ein Verzicht auf alle Taten, sondern eine Verpflichtung zu verantwortungsvollem Fruchtbringen. Das rechtliche Element ist keineswegs das einzige und deckt nicht einmal die erkenntnistheoretischen Überlegungen ab; 1467 dient es vielmehr als Grundlage für die Untermauerung der positiven Lehre über die Entwicklung eines wahrhaft christlichen Lebens. Das Christentum beschränkt sich nicht auf die theoretische Überzeugung von Anerkennung und Bekenntnis. Ein solcher Zustand in ihm ist absolut unmöglich, wenn die Befreiung selbst untrennbar mit der Vereinigung mit dem Herrn in der Einheit der Brüderlichkeit und der Durchdringung aller Bewegungen durch den Geist Christi verbunden ist. 1468 Die christliche Existenz setzt eine lebendige Verschmelzung mit dem Erlöser voraus, die in der Realität gegeben ist und noch bevor sie von der Vernunft erfasst und theoretisch argumentiert wird. 1469 Darin glaubt der Mensch geistig nur deshalb als Christ, weil und soweit er als Christ lebt. Hier muss der moralische Aufschwung der genaue Abdruck religiöser Hoffnung sein. Dieses Axiom über die enge und notwendige Beziehung zwischen Religion und Moral ist sowohl für den Sprachapostel als auch für die allgemeine christliche Sichtweise unbestreitbar. Bei alledem dient die Gnade als Garantie und Garantie für die vollständige Assimilation, so sehr, dass wir wie der Herr werden, Teilhaber des Reiches Gottes und seine Verherrlichung auf die gleiche Weise erreichen, wie er sich zu unserer Schwäche herabließ. Die „Vorstellung“ Christi an sich setzt, da sie spirituell ist, eine entsprechende Form in einer verherrlichten Körperlichkeit voraus, ähnlich dem Körper des erhöhten Erlösers. Es ist offensichtlich, dass das pneumatologische Verständnis der endgültigen Bestimmung des Menschen – im Sinne des geistig gnadenvollen Triumphs des ewigen Lebens in der Vereinigung mit Gott durch den Erlöser – die Wurzeln der „parousischen“ Hoffnungen auf eine körperliche Auferstehung keineswegs untergräbt, sondern sie mit ethischen christlichen Prinzipien vergeistigt und der naturalistische Prozess zu einem gnadenvollen Akt der Krönung des erlösenden Wachstums der Menschheit wird. Diese Momente harmonieren eng miteinander und ergänzen sich in der christlichen Beleuchtung einer fernen Tatsache. Nun ist es unerschütterlich, dass für den Verfasser des zweiten Briefes an die Korinther die Idee der körperlichen Rebellion und des Gerichts kein einfaches Relikt eines verworfenen Verständnisses war und sich innerlich mit dem Neuen solidarisierte. Und wenn es durch grundlegende eschatologische Prämissen bedingt wäre, dann wären sie identisch. Dies zerstört indirekt alle Hypothesen über radikale Umbrüche in der apostolischen Eschatologie, für die die notwendigen Materialien nicht gefunden wurden, da die Invasion hellenistischer Elemente nicht erkennbar ist. Wir bleiben bei der gleichen biblisch-christlichen Ansicht, dass „diejenigen Christi“ zur Gemeinschaft mit dem verherrlichten Christus in Übereinstimmung mit der verherrlichten Körperlichkeit erweckt werden. Aber wir wissen, dass die Auferstehung sicherlich von ethischen Unterscheidungen zwischen den Mitgliedern entsprechend dem Grad der Widerspiegelung gnadenvoller Eigenschaften begleitet sein muss. Und da ein solches Urteil diejenigen trifft, die berufen wurden und diejenigen, die es vollzogen haben, ist es kaum möglich, eine vernünftige Rechtfertigung dafür zu finden, dass hartnäckige Sünder und unwissende Atheisten ihm entgehen werden. Aus diesem Grund ist die Auferstehung aller Menschen obligatorisch, ohne die geringste Ausnahme für die Unwürdigen und Reuelosen. Wäre diese Wiederbelebung gleichzeitig eine Befriedigung, dann wäre es natürlich unnormal, die gesamte böse Masse anzuziehen. Und sobald etwas Göttliches geschieht – eine unveränderliche Analyse –, verlangt hier die wahre Wahrheit Gottes, dass jeder seinen Preis entsprechend der Nutzung oder Missachtung der Gnade in einem strengen Verhältnis erhält. 1474 Dies bestätigt die Gleichzeitigkeit der Auferstehung der Gesetzlosen und Untreuen mit den Gerechten und ihr Ergebnis wird die Errichtung des Reiches Gottes sein. 1475 Zwischen dem Aufstand der „Christen“ und dem Ende unseres Weltdaseins gibt es keine Pause, ohne die alle chiliastischen Träume automatisch abgeschafft sind. Alles wird auf einmal und für immer enden. Darüber hinaus beinhaltet das Konzept eines Berichts bereits die Androhung einer Verurteilung des Themas und lässt keine vergebliche Entschuldigung zu. Der Kreis der Vergeltung schließt zwangsläufig die in ihren Abstufungen proportionale Bestrafung ein. Es ist unwiderstehlich, dass der Zungenapostel nicht die Apokatastase in der universellen Erlösung verkünden konnte, und in diesem Punkt war er nicht weniger solidarisch mit Christus als in anderen eschatologischen Hoffnungen. Die oben genannten Warnungen bilden eine solide Grundlage für die Beurteilung kontroverser eschatologischer Fragen. Sie werden von Befürwortern genetischer Rekonstruktionen vorgebracht, nicht ohne Zusammenhang mit der Idee der Abhängigkeit des hellenischen Evangelisten vom Buch der Weisheit Salomos. Dieses Denkmal spricht besonders energisch vom Frieden Gottes für die Gerechten und vom Tod der Bösen, woraus geschlossen wird, dass das Leben nach dem Tod ethisch bestimmt ist und sich nur auf die Frommen erstreckt, ohne Sünder einzufangen. Diese Lehre wird dann vom heiligen Paulus übernommen, der angeblich die Auferstehung nur der Gerechtfertigten predigte und sie im Lichte des platonischen Spiritualismus durch alexandrinische Vermittlung kommentierte (vgl. St. Sol. IX, 15. III, 1 f. VIII, 13. 17. VI, 20 und 2 Kor. V, 1 f. Philipp. I, 23) im Sinne der spirituellen Befriedigung. Hier wird die Ewigkeit vom Menschen selbst bereitgestellt und gehört jedem nur potentiell. Somit wird die bekannte Idee der optionalen Unsterblichkeit, die durch den tatsächlichen persönlichen Eifer des Einzelnen erreicht wird, auf den Evangelisten angewendet. Die natürliche Unsterblichkeit gilt als fremd für die Bibel, die sie nicht bekräftigt, so wie auch Christus sie nicht bezeugt hat. Es ist vollständig den platonischen Einflüssen einer späteren Ära zu verdanken. Die biblische Betrachtung weist Sünder aus der seligen Ewigkeit zurück und beschränkt sie auf eine allgegenwärtige Betonung dieses ethischen Punktes. Daher kann es nicht als axiomatisches Dogma dargestellt werden, dass die Bösen zweifellos vernichtet werden, aber die Tendenz in diese Richtung ist unbestreitbar, da sie auch weder Rechtfertigungen noch Reserven für die ewige Existenz haben. Dadurch wird die Optionalität durch den ontologischen Nihilismus für den unwürdigen Teil der Menschheit zerstört, zumindest im Prozess der allmählichen Verdunstung. 1477 Allerdings kann diese Theorie keinen Anspruch auf absolute Vorherrschaft erheben, und gerade die Anzeichen ihrer christlichen Anwendung stützen völlig gegensätzliche Interpretationen. Die Erlösung der Menschen wird vergeblich und ohne jegliche Verdienste und allein durch die Gnade Gottes erreicht. Alles basiert ausschließlich auf der göttlichen Barmherzigkeit, weshalb das Endergebnis tatsächlich eine Frage der Güte des Herrn sein wird. Aber bei der Erlösung schämte sich Letzterer nicht vor dem Ausmaß der menschlichen Sündhaftigkeit und sollte daher vor ihrer höchsten Offenbarung nicht zurückschrecken. Und wenn jetzt Beschränkungen kosmischer Anomalien beachtet werden, dann wird es ohne solche einen Universalismus der Wiederbelebung geben, der nur der Unerschöpflichkeit der Liebe und Herablassung des Allmächtigen entspricht. Dann wird – als Ersatz für die ewige Qual der jüdischen Theologie von 1478 – die Lehre von der Apokatastase natürlich dem Christentum zugeschrieben, die angeblich am deutlichsten von St. Pavel formuliert wird. Allerdings war er kein reiner Erneuerer und brach nicht mit akzeptierten Traditionen ab. Der Apostel führt beispielsweise das Gesagte anderer ausführlich aus und begründet es dogmatisch. unter den Synopiern, 1479, und erreicht dadurch doktrinäre Festigkeit, Rundheit und völlige Klarheit, wobei alle grundlegenden jüdischen Anhängsel in höchster Einsicht entsprechend der Stärke des wohltuenden hellenistischen Einflusses beseitigt werden. Auf diese Weise werden diametral feindselige Konsequenzen mit gleicher Richtigkeit gezogen, und dies zeigt, dass hier die eigene logische Raffinesse der Autoren am Werk ist, während für biblische Angelegenheiten nur eine objektive Auswahl von Fakten und die Herstellung eines gegebenen Zusammenhangs zwischen ihnen zulässig ist, auch wenn dies alles für unsere theoretische Neugier als unzureichend empfunden wurde. In diesem Fall gibt es nicht einmal das. Das ganze Geheimnis der Meinungsverschiedenheiten besteht darin, dass unterschiedliche Schattierungen nicht im Geiste solidarischer Vereinbarkeit versöhnt werden, sondern sich in übertriebenen Extremen bis hin zum gegenseitigen Ausschluss entwickeln, während die Enge der logischen Kategorien eines begrenzten Geistes ein sehr gefährliches Maß für die christliche Existenz darstellt. Im betrachteten Beispiel betrifft die Übertreibung beide vergleichbaren Größen. Pseudo-Solomon sagt, dass diejenigen, die zum Schicksal des Teufels gehören, den Tod erfahren (II, 24), aber das ist keineswegs eine ontologische Abschaffung. Da alles mit unaufhaltsamer Unschuld der tatsächlichen Zerstörung unterliegt, können wir daraus schließen, dass das, was gedacht wird, überhaupt kein physischer Moment ist. Daher wird die proklamierte Sterblichkeit ethisch sein, was jegliche Unterstützung für exegetische Hypothesen zugunsten der Vernichtung von Sündern beseitigt. 1480 Demnach erweist sich die Seligkeit der Gerechten als eine besondere Eigenschaft der Ewigkeit als einer glücklichen Seinsweise selbst. Es ist das persönliche Privileg des Eigentümers – und es ist klar, dass seine Aneignung von individuellem Fleiß abhängig ist, für den die Gnade Gottes die Gelegenheit und Fähigkeit bietet, bei dieser Arbeit erfolgreich zu sein. Alle diese Momente sind der apostolischen Theologie nicht fremd, wo sie eine besondere Klarheit christlicher Typizität erlangen. Der Evangelist sah ein wahrhaft verwirklichtes Ideal menschlicher Vollkommenheit vor sich, das sich auch durch die Zugänglichkeit der brüderlichen Identifikation mit dem Herrn, dem Erlöser, allen offenbarte. Für den heiligen Paulus hatte jedes Ereignis nur in Bezug auf diese Norm einen Wert, weshalb es unvermeidlich war, dass die chronologische Dauer außer Acht gelassen wurde und im Schatten blieb. Wahres Leben ist nur denkbar und verwirklichbar mit der untrennbaren Verschmelzung mit Christus, wenn die menschliche Existenz in der ganzen Pracht ihrer Gottähnlichkeit erblüht. Dies bedeutet, dass dies ein Vorteil gegenüber dem ist, was jedem zur Verfügung steht und in jedem vorkommt. Für ihn ist der Grund in der universellsten Lebenskraft obligatorisch, aber wenn er nicht damit zusammenfällt, wird diese Überlegenheit privat und auf die Würdigen beschränkt sein. Alle anderen werden dieser Unterschiede beraubt und können ihre Vorteile nicht genießen, da sie selbst nicht produzieren können, sondern sich von der Quelle entfernt haben. Die Auserwähltheit der Geretteten ist untrennbar mit der Entfremdung der Verlorenen verbunden, die sich selbst das nehmen, was ihnen durch göttliche Großzügigkeit geschenkt wurde. Die christliche Zukunft wird vom Apostel der Sprachen von der Seite qualitativer Abstufungen im Sein selbst dargestellt, die als deren sachliche Grundlage dienen. 1481 Es gibt keine ontologische Zerstörung für Sünder, 1482 noch Segen überall. Beides wird durch eine streng ethische Sicht aufgehoben, die zwar die realistische Wirksamkeit beleuchtet, aber nicht vom physischen Element absorbiert wird und es selbst nicht unterdrückt. In allem besteht zweifellos eine enge Analogie zum Buch der Weisheit, aber dies deutet nicht im Geringsten auf eine apostolische Abhängigkeit davon hin. Und zuallererst müssen wir uns daran erinnern, dass das nichtkanonische Dokument die Unsterblichkeit des Menschen in der Gemeinschaft mit Gott bekräftigt, denn die Menschen sind von Ihm entstanden und beziehen ihr Leben von Ihm. Diese These hält alles zusammen, und Ergänzungen garantieren keineswegs endgültige Schlussfolgerungen, die auf der dogmatischen Grundlage der biblischen Anthropologie beruhen. Es versteht sich von selbst, dass die Lehre des Pseudo-Salomos in allen wesentlichen und wichtigen Dingen rein biblisch sein wird. Platonische Neuinterpretationen davon sind tendenziös, und für einen reinen Bibelforscher gibt es einen unglaublich transformativen Einfluss der alexandrinischen Philosophie. 1483 Grundlegende Wahrheiten werden den heiligen Büchern der göttlichen Offenbarung entlehnt, in denen es genau heißt, dass der Allmächtige alles zum Sein und zum Sein geschaffen hat. Und nach allen anderen Beobachtungen und Forschungen ist es unbestreitbar, dass die Bibel mit ihrem gesamten Inhalt die Unsterblichkeit der Seele bestätigt. Dies wird zwar eher im ethischen Sinne interpretiert, setzt aber auch kategorisch einen realen Faktor als Gegenstand moralischer Aufklärung voraus. Und wenn die Bibelschreiber nicht direkt von der natürlichen Unzerstörbarkeit der Seele sprechen, dann besteht auf jeden Fall kein Zweifel daran, dass diese Wahrheit von allen grundlegenden biblischen Überzeugungen notwendigerweise gefordert wird. Der Autor von Wisdom war kein Erneuerer und legte lediglich die akzeptierte biblische Lehre in den religiös-philosophischen Formen des kulturellen Griechisch dar. Und der Apostel musste sich nicht an ein sekundäres Handbuch wenden, da er das Hauptdenkmal vollständig kannte. Dann: St. Paul wiederholt nicht nur seine Vorgänger, sondern bringt auch viel Persönlichkeit mit. Dies ist bereits unvermeidlich, denn vor uns steht ein christlicher Herold. Und wo Pseudo-Salomo mit der Idee der Geschöpflichkeit argumentiert, baut der Evangelist hier alles auf der Tatsache der gnadenvollen Wiedergeburt auf. Die alttestamentliche Gemeinschaft der ängstlichen Erwartung erlangt die unerschütterliche Klarheit verwirklichter Standhaftigkeit. Daher wird die Unkenntnis des Willens Gottes, die im Irdischen Ängste vor Ängstlichkeit hervorruft, durch die absolute Unantastbarkeit der Entdeckung der rettenden Liebe ersetzt, die selbst für den Abgrund der Sünde unerschöpflich ist. Eschatologische Bestrebungen, die zuvor durch die Erwartung der persönlichen Anziehungskraft der Weitergabe von Weisheit geschützt wurden, erhalten nun göttliche Unterstützung durch die gnädige Einführung der Macht Gottes in den Menschen. Es ist klar, dass dadurch die Unsterblichkeit in ihren Voraussetzungen besser beleuchtet wird und dass Christus im Herrn ein leuchtendes Beispiel für seine Zukunft hat, die bisher Gegenstand dunkler Wahrsagerei und unzureichender Einsicht war. Gleichzeitig waren die Erfolgsmethoden in ihrer faktischen Greifbarkeit unbestreitbar, weshalb auch die Folgen von Missbrauch oder Entbehrung klar waren. In allen Punkten und auf allen Stufen finden wir im Apostel ein originelles Relief direkter Kontemplation, und überall übertrifft er die Düsterkeit der frommen Einsicht eines nicht-kanonischen Buches ins Unermessliche. Alles Neue wird von ihm aus seiner eigenen Beobachtung der wahren Realität gewonnen und streng nach seinen Merkmalen umrissen. Daher sind Nebenquellen für diesen Überschuss nicht akzeptabel. Es ist nicht verwunderlich, dass solche Menschen nicht gefunden werden, wie uns alle Vermutungen dieser Art überzeugen. Am häufigsten sprechen sie sich für den Einfluss der hellenischen Idee der Unsterblichkeit durch den Pseudo-Salomon aus. Letzteres führte in seiner logischen Entwicklung zur spirituellen Isolation mit Ausnahme der körperlichen Wiederherstellung. Aber die faktische Unbesiegbarkeit wird hier manchmal behauptet, der heilige Paulus sei nicht so extrem gegangen, und ihm wird die Auferstehung vorenthalten. Aber darin liegt eine kategorische Ablehnung solcher Interpretationen. Wir haben gesehen und wissen, dass die pneumatische Sichtweise des spirituellen Triumphs, der durch die geheimnisvolle Vereinigung mit Christus verliehen wurde, auf die Tatsache angewendet wurde, dass der Mensch nicht den kosmischen Zufällen der phänomenalen Fluidität ausgesetzt ist und sich durch den physischen Zusammenbruch des „irdischen Kirche“ nicht im Geringsten vom Ziel entfernt. Da sie nicht der materiellen Gebrechlichkeit unterworfen ist, muss die spirituelle Vitalität notwendigerweise in ihrer äußeren Offenbarung die Oberhand gewinnen, was den Kontakt mit dem verherrlichten Herrn in der Gleichheit aller Bedingungen zwischen den Mitgliedern und dem Oberhaupt der Bruderschaft Gottes erfordert. Aus diesen Gründen dient die physische Auferstehung als notwendiger Ausdruck der Unsterblichkeit, die der Apostel ohne sie nicht vorstellen kann. Aufgrund der Unauflöslichkeit beider Punkte ist es unerschütterlich, dass, wenn der erste von ihnen am wenigsten platonisch sein kann, diese Ablehnung gleichermaßen auf den zweiten anwendbar ist, der ebenfalls biblisch christlich sein wird. Dies bietet eine solide Grundlage für eine unparteiische Beurteilung tendenziell überzogener Kommentare. Sie stellen die textliche Konvergenz der apostolischen Eschatologie mit der pseudo-salomonischen Eschatologie fest, und in vielerlei Hinsicht ist die verbale Ähnlichkeit zwischen ihnen auffällig und unbestreitbar. 1484 Bei alledem ist das Wesen des heiligen Paulus ganz von gnadenchristlichen Grundsätzen bestimmt und von ihnen entlehnt er seine lehrmäßige Unvergleichbarkeit. Daher akzeptieren Befürworter genetischer Rekonstruktionen nur den formalen Einfluss des Buches der Weisheit von 1485, und dann wird die unnötige Hypothese über die Durchdringung spiritistischer Ansichten durch dieses Dokument und durch die Vermittlung des Apostels automatisch beseitigt. Umso unangemessener sind weitere Versuche zu behaupten, die vom Evangelisten betonte posthume „Nacktheit“ (2 Kor. V, 3) sei – aus der Gesamtheit der jüdischen Denkmäler unerklärlich – von ihm von Platon übernommen worden, der das Wesen posthumer Nacktheit anerkennt. Äußerliche Ähnlichkeit ist nach dem terminologischen Buchstaben wiederum untrennbar mit innerer Ungleichheit verbunden. Für den antiken Philosophen bedeutete dies nichts anderes als die Hinzufügung von Körperlichkeit, und dies war die Befreiung aus den Fesseln des Gefängnisses und ein glückliches Ereignis bei der Entdeckung der gesamten Wahrheit der spirituellen Existenz. 1486 Wir sehen in der Tatsache und in Bezug auf ihn etwas völlig anderes als den Apostel. Hier begegnen wir dem Wunsch, nach dem Tod nicht nackt zu bleiben, woraus deutlich wird, dass er nicht durch körperlichen Untergang verdeckt wird. In diesem Sinne sind beide Optionen gleichermaßen entscheidend, wenn auch nicht gleichwertig. Bei sorgfältiger Lektüre und vollständig bekleideter Lektüre versteht es sich von selbst, dass Nacktheit auch bei vollständiger Verhüllung für möglich gehalten wird und daher keine Hinweise auf den Vorgang des Entkleidens enthalten ist, der weder existiert noch beabsichtigt ist. Wenn wir die unbekleidete Ausgabe in den apostolischen Text einführen, dann werden wir feststellen, dass Nacktheit ein besonderer Moment während der Enthüllung ist und darüber hinaus, warum nicht damit zusammenfällt. Das ist etwas Höheres und Schlimmeres als tödliche körperliche Entbehrung, die uns mit dem Herrn verbindet. Daher beurteilt der heilige Paulus in einem scharf entgegengesetzten Ton und weist auf die Verschiedenheit der Redegegenstände hin. Und als Platon (bzw. Sokrates) ist erfüllt von freudigen Gefühlen spiritueller Befreiung, trotz ihm ist der christliche Evangelist von der Angst schmerzlicher Angst durchdrungen, mit der Sorge, dass dies nicht geschieht. Es ist unwiderstehlich, dass es hier keine platonischen Prinzipien gab. Es ist unwiderstehlich, dass platonische Prinzipien hier nicht gelten. Darüber hinaus ist es ebenso natürlich, dass sie nur von der unvermeidlichen Gewalt der Perversion apostolischer Konzepte angezogen werden. Unter diesem Gesichtspunkt ist es natürlich, von „genetischen“ Kritikern zu hören, angeblich mit Überlegungen zu „2. Kor.“: „Die Auferstehung der Christen wird nicht nur unnötig, sondern auch völlig unmöglich.“ Und dies wäre die Wahrheit der logischen Unvermeidlichkeit, wenn der Apostel an platonischen Prinzipien festhalten würde, und die Konsequenzen würden ihre Prämissen bezeugen. Aus diesem Grund wird die gegenteilige Schlussfolgerung nicht weniger unerschütterlich sein. Und wir haben in Übereinstimmung mit unabhängigen Wissenschaftlern herausgefunden, dass das pneumatische Verständnis der Eschatologie keineswegs das Streben nach „Parusie“ beseitigt, sondern vielmehr dogmatisch die christliche Verpflichtung zur physischen Wiederherstellung in einer transformierten Körperlichkeit gewährleistet, analog zur Verherrlichung des erhöhten Erlösers. Da dies wahr ist, lehnt dieser jeglichen Platonismus mit all seinen Spielarten und Modifikationen kategorisch ab. Dem Apostel stehen wieder reine biblische Daten zur Verfügung, die nach der Idee der christlichen Erlösung diskutiert und von deren Strahlen erleuchtet werden. Aber die ersten waren gemeinsames Eigentum Israels und existierten seit undenklichen Zeiten mit dem Evangelisten vollständig; die zweite beruhte auf der sachlichen Objektivität und wurde von ihr seit ihrer Bekanntheit inhaltlich bestimmt, die dann weder wiederholt noch verändert werden konnte. Und da die Grundelemente der Ansicht immer dieselben waren, blieb sie selbst in Bezug auf die von ihr ausgedrückte faktische Wahrheit identisch, auch wenn diese in Materialien, Techniken und Methoden unterschiedlich offenbart und theoretisch motiviert wurde. Bei einer solchen Unbeweglichkeit sind grundlegende Veränderungen unmöglich. Daher ist es nicht verwunderlich, dass „genetische“ Kommentatoren Schwierigkeiten haben, Zeit, Umfang und Qualität für sie zu bestimmen, da sie bis zur Unvereinbarkeit unterschiedlich sind. So erklären sie, dass die einzige Modifikation nur für messianische Erwartungen zulässig war, wobei angeblich der heilige Paulus als Sohn seines Alters zunächst mit der jüdischen Träumerei materialistischer Bilder solidarisiert war; Allerdings verkündet der Apostel im ersten Bericht seiner eschatologischen Hoffnungen (1. Kor. Doch dann verlassen die Anfangs- und Zwischenglieder den Kreis der christlichen Dokumentation in die Zeit des „Judentums“, weshalb nach dessen Ende trotz aller theoretischen Modifikationen der Darstellung die harmonische Integrität der christlichen Kontemplation erhalten bleibt, die sich selbst treu bleibt. Daher ist die Kritik gezwungen, zuzustimmen, dass die vom hellenischen Missionar assimilierten eschatologischen Transformationen fast einfache Fantasien unserer Vorstellungskraft sind, die jeder wirklichen Rechtfertigung entbehren. In diesem Fall haben wir festgestellt, dass die apostolische Eschatologie im Hinblick auf ihre doktrinäre Würde nicht an der Inkonsistenz der gegenseitigen Verneinung in verschiedenen Stadien übertriebener Entwicklung leidet. Es wurde immer auf biblischen Grundlagen bekräftigt und von den Tendenzen der christlichen Offenbarung inspiriert. Es gibt darin keine fremden hellenistischen Anwendungen, die das Alte transformieren, und das Buch der Weisheit Salomos hätte den Apostel nicht damit ausgestattet, wenn es solche Reserven gehabt hätte, obwohl dies höchst umstritten ist. Da die Zukunft eines Menschen durch seine Vergangenheit und Gegenwart vorgegeben ist, bauen eschatologische Überlegungen in der theoretischen Betrachtung auf anthropologischen auf und verstärken und beleuchten diese wiederum. Von dieser Seite aus ist eine harmonische Übereinstimmung im apostolischen System festzustellen, und wir sind erneut von der rein biblischen Natur unserer eigenen Anthropologie überzeugt. Und diesbezüglich wurde tatsächlich festgestellt, dass die biblisch-christliche Natur nicht von hellenistischen Einflüssen berührt ist und nicht die Merkmale des kosmologischen Dualismus widerspiegelt, ebenso wie das nicht-kanonische Denkmal dies nicht bekennt. Als Ergebnis stellt sich heraus, dass der Pseudo-Salomo, der den alexandrinischen Umrissen im Aussehen nicht fremd war, den Heiligen nicht im Geringsten belohnte. Paulus orientierte sich an hellenistischen Konzepten und fühlte sich zu ihm nicht von dem Wunsch angezogen, religiöse Themen im griechisch-philosophischen Geist zu verstehen, auch nicht auf Kosten der objektiven Wahrheit oder deren Ersetzung durch subjektive Produktivität. Der Evangelist war immer nur Zeuge dessen, was Gott vollbrachte und mitteilte, und blieb daher christlich unabhängig von jeglichen Eingriffen und Hilfsmitteln, die eine radikale Revolution im dogmatischen Glauben herbeiführen könnten. Diese Regelung ist grundsätzlich und umfassend gewährleistet und erlaubt keine privaten Pfändungen und unbeabsichtigten Abweichungen. Daher verdienen die kleinen Parallelen, die die Kritik zu den analysierten Themen hervorbringt, nur eine kurze Auflistung, vielleicht der Klarheit halber, als lebendige Beispiele für die Standhaftigkeit des Apostels im Glauben und in der Lehre. Der Grund für die Erschaffung von Pseudo-Salomo ist die gnädige Liebe Gottes (XI, 24, 25), und dies gilt als eine wahrhaft jüdische (biblische) Sichtweise, aber Philo bringt sie mit platonischen Ausdrücken in Verbindung. Was jedoch die Frage der Weltregierung betrifft, übernimmt das Buch der Weisheit direkt stoische Überzeugungen (in XIV, 3, XVII, 2), manchmal (in VI, 7) mit Nuancen stoischer Demokratie. Im Allgemeinen bezieht der Autor seine Ansichten über Vorsehung (z. B. in VI, 7) und Umsetzung aus dem Stoizismus, von dem er (in XVIII, 19) sogar die Idee göttlicher Suggestionen durch Träume entlehnt. In diesem Zusammenhang wird die gesamte Lebensauffassung nach stoischen Schemata kommentiert, an die Urteile (in XII, 8) über die natürliche Würde des Menschen und das gesamte ethische System angepasst werden. Bei solchen Kombinationen ist der Hinweis von besonderem Interesse, dass der Apostel über die oberste Führung der in der Wüste wandernden Juden (in 1 Kor. X, 4) nach einem nichtkanonischen Denkmal (Prov. Sol. In vielerlei Hinsicht sind die Fakten hier übertrieben, und beispielsweise unterscheidet sich die Idee der göttlichen Vorsehung, die alttestamentliche Konzepte widerspiegelt, erheblich von der platonischen. Dann: Zwischen den verglichenen Autoren bestehen alle Ähnlichkeiten nur darin, dass alle wunderbaren Phänomene dieser Zeit für beide durch das direkte Wirken Gottes erklärt werden, und dies war das vorgefertigte biblische Verständnis, das traditionell unter den Juden bewahrt und weitergegeben wurde. Insbesondere hat jedes seine eigenen Besonderheiten. Für das Buch der Weisheit war dies das größte und beste Siegel der rettenden Güte des Herrn, und es ließ keine Erweiterung oder Hinzufügung zu. Daher führten alle diese Beobachtungen Pseudo-Salomo zu einem eng nationalistischen Verständnis der göttlichen Barmherzigkeit, begrenzt durch den Umfang ihrer historischen Verwirklichung im Volk Israel, 1488 und der Eigenschaft der Vollständigkeit, dass alles Faktische pneumatisch interpretiert wurde – als eine Hülle des Funktionierens. Daher vergeistigt der jüdische Weise die gesamte Faktengeschichte und sieht darin nicht einfach ein allegorisches Omen. Für den Evangelisten liegt gerade in letzterem alles, und im gelöteten Stein sieht er die Vorkehrungen der gnädigen Erlösung Christi, in der die Vergangenheit zum Vorwurf der jüdischen religiös-rassischen Trägheit wird und im Glanz ihrer universellen Erfüllung erleuchtet wird. In diesem Sinne wird die gesamte Wirtschaft in ihrem göttlichen Faktor und Hauptzweck intern vereint sein, aber die verschiedenen Phasen werden unserem Geist erst im Prozess der Umsetzung offenbart. Bis dahin erlaubt das äußere Erscheinungsbild oft nicht, in die gesamte Tiefe vorzudringen und deckt diese nicht vollständig ab. Daher scheint es sogar zu Zögern und Abweichungen zu kommen, während das Ergebnis ist, dass – entgegen unseren Berechnungen und von uns unbekannt – der Wille Gottes seine geheimnisvollen Pläne zur Welterlösung verwirklichte. Der Apostel verstand dies alles in der Betrachtung der Tat des Kreuzes von Golgatha, die für menschliches Denken so unglaublich war und doch auf wunderbare Weise alle „Enden der Zeitalter“ (1 Kor. X, 11) in sich konzentrierte und mit ihrem Glanz die ganze Dunkelheit der Vergangenheit erleuchtete. Und als der allgemeine Ungehorsam den Interessen unermesslicher Barmherzigkeit diente, bewundert der heilige Paulus (in Röm. XI, 33, 34) die Worte des Propheten (Jes. XL, 13) über die Unerwartetheit eines solchen Ereignisses, weshalb es seltsam ist, pseudo-salomonische Reden (IX, 13, 14) über das Wissen um die Werke und den Rat Gottes nur auf die ewige Weisheit zu beziehen. Ein ähnliches Geheimnis ist im neutestamentlichen Königreich selbst bis zu seiner vollkommensten Offenbarung zulässig. Es ist selbstverständlich, dass sie über das „Geheimnis“ der Bitterkeit Israels (Röm. XI, 25), die „Veränderung“ aller Menschen während der „Parusie“ (1. Kor. Die Idee der unerforschlichen Verborgenheit Gottes deckt sich nicht mit diesen christlichen Vorstellungen, die aufgrund der verbalen Konsonanz auch deshalb nicht an das nichtkanonische Buch (VI, 23 [24]) herangeführt werden können, weil dieser Begriff keineswegs ungewöhnlich war. Aus diesem Grund war für den jüdischen Nomismus natürlich das apostolische Urteil (Röm. VII, 9) ursprünglich, dass unter dem „Gebot“ die Sünde zum Leben erweckt wurde. Um dem Apostel Paulus und Johannes dem Theologen (Heb. XX, 2) die Lehre von der Präexistenz und dem vorweltlichen Fall der Seelen aufzuzwingen, verweisen sie auf die Abhängigkeit von den Bemerkungen des Pseudosalomo über den Eintritt in einen reinen Körper (Prov. Sol. VIII, 20). Dies ist eine vergebliche Fata Morgana, da der griechische Begriff keine formulierten Nuancen enthält und der Evangelist nur die historische Tatsache des Erwachens der in der Menschheit vorhandenen Sünde zu bewusster Kriminalität angibt. Darüber hinaus gibt es keine übertriebene Präexistentialität. Darüber hinaus gibt es in den „Apokryphen“ keine übertriebene Präexistentialität, die (in VIII, 20) weit von der dualistischen Abwertung der Körperlichkeit zur Identität mit der Sündhaftigkeit entfernt ist. Dann werden die Vermutungen über die Nachahmung eines nicht-kanonischen Dokuments (Röm. VIII, 3) von Christus dem Erlöser durch den Apostel automatisch beseitigt. In der tatsächlichen Anwendung war Legalismus die Denunziation stolzer Juden – und indem sie andere verurteilten, bestätigten sie nur ihre Unentschuldbarkeit (Röm. II, 1). Alles in dieser Bemerkung ist bis zur Elementarität einfach, aber der Vorwurf an das gesamte Judentum ist nur aus apostolischer Sicht verständlich. Dadurch werden alle verbalen Analogien zum Pseudo-Salomo (XVII, 8) eliminiert, in dem es um heidnische Götzendiener geht. Im Bereich des gnadenvollen Wachstums empfiehlt der heilige Paulus den Christen, stets auf der Hut vor den List des Teufels zu sein und lädt sie ein, sich mit einer geistlichen Rüstung zu schützen, die unter dem Deckmantel militärischer Waffen beschrieben wird (Eph. VI, 11, 13 – 17). Diese Metaphern finden sich bereits in dem zu analysierenden Buch (Prov. Sol. V, 17 - 20), und aufgrund der erlösenden Natur ihrer Verwendung glauben sie, dass es sich hier um ein Original und eine Kopie handelt. Aber reale Gegenstände konnten dem Evangelisten nicht weniger als seinem imaginären Gläubiger unabhängig bekannt sein, und der tropische Gebrauch war bei den hellenistischen Juden eher nachahmend, weil er im Geiste Jesajas (LIX, 16, 17; vgl. XI, 5, XLIX, 2) vom Herrn spricht, während im neutestamentlichen Text Mitglieder der christlichen Bruderschaft auftauchen. Bei alledem und in der ganz besonderen Entwicklung der Bilder ist es vernünftig, den „absoluten Unterschied“ zu betonen – und umso unbestreitbarer sollte es für Anhänger von Platons Interpretationen der Weisheit Salomos sein, dass sich der „Krieg“ für den Apostel überhaupt nicht gegen Fleisch und Blut richtete und spiritueller Natur war. Aus diesem Grund sind Versuche, dualistische Elemente in den apostolischen Briefen zu finden, verständlich. Dies ist der Gegensatz zwischen Christus und Belial mit dem kosmischen Kontrast von Licht und Dunkelheit (2 Kor. VI, 14-18), wodurch fleischliche Laster physisch vom Reich Gottes getrennt sind (1 Kor. VI, 6-20), mit dessen Glanz diese dunklen Taten der früheren Dunkelheit unvereinbar sind (Eph. VI, 1-14); Die Quelle hier war angeblich Pr. Sol. I, 14 ff. XIV, 23. In diesem Fall ist eine doppelte Perversion zulässig. Das „Königreich der Hölle“ wird von Pseudo-Salomo als nicht ursprünglich dargestellt und zeichnet sich nicht durch dualistische Natürlichkeit aus, und fleischliche Befleckungen werden durch die heidnische Zügellosigkeit des götzendienerischen Abfalls motiviert. Für den Apostel dient der physische Gegensatz nur als Veranschaulichung des spirituellen Gegensatzes zwischen Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit, an dem alle menschlichen Handlungen an moralischem Glanz und fleischlicher Finsternis gemessen werden. In diesem Fall steht die moralische Aktivität natürlich im Gegensatz zur kosmischen Vernichtung (1 Kor. XV, 32.IV, 9) und wird viel plastischer und klarer wiedergegeben. Im Gegenteil, die Vorstellung von der Stärke der Hoffnung des Glaubens inmitten von Leiden ist nicht nur dem Evangelisten (Röm. V, 2 ff.) und dem Pseudo-Salomon (III, 4) gemeinsam, und die erste ist nicht mit der Idee der Unsterblichkeit verbunden, und der Hinweis der zweiten auf den gewaltsamen Tod der Gerechten findet sich nicht in der apostolischen Erwähnung (2. Kor. V, 1) über den körperlichen Zusammenbruch von der menschliche Körper. Unsere Verdorbenheit ist bedingt durch sündige Begierden (Eph. IV, 22) mit der Unvermeidlichkeit des Säens und Erntens (Gal. VI, 7). 8), denn laut dem Weisen wird der Tod durch Irrtümer angezogen (I, 12). Der letzte Ort ist alles andere als unklar und kann kein Prototyp für den apostolischen Ort sein, wo das sündige Leben selbst Korruption genannt wird. Es gibt jedoch keinen Fatalismus, und der Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes steht den Gefallenen durch Reue zur Verfügung (Röm. II, 4). Pseudo-Salomo bezeugt auch die göttliche Barmherzigkeit (XV, 1), die menschliche Sünden zudeckt, indem sie auf diese Weise (XI, 24) eine reuige Stimmung hervorruft (XII, 10, 19). Es ist kaum nötig, zu argumentieren, dass Reue in dieser Form eine Art biblisches Dogma war und keine Anleihen erforderte, die durch scharfe Disharmonie gelöst werden würden, denn der Apostel sieht eine Überzeugung für Israel, wo die „Apokryphen“ große Zustimmung dafür finden. Der Herr, Gott, ist jedoch überall der Vollender unserer Erneuerung, und von ihm kommen Gnade und Barmherzigkeit. Diese Kombination (1. Tim. I, 2) wird zur pseudo-salomonischen Terminologie erhoben (III, 9). IV, 15) ist völlig unbegründet, da sein spezifisch christlicher Inhalt durch den hellenistischen Juden ebenso wenig erschöpft wird wie durch die ähnliche Verwendung des griechischen Heidentums. Letzteres umfasst auch die Unbegrenztheit der absoluten Liebe Gottes in Christus Jesus, obwohl die Griechen nicht den Allmächtigen suchten (Röm. Gott wirkt alles zum Wohl derer, die lieben (Röm. VIII, 28), aber dies wird nicht allein durch seine Güte (Spr. Sol. III, 9) und nicht durch die Beispiele des wunderbaren Schutzes ägyptischer Flüchtlinge durch unvernünftige Natur (XVI, 24 und vgl. 17) bestätigt, sondern durch die christliche Überzeugung von der vollständigen göttlichen Tat unter denen, die berufen sind. Die gegenseitigen Beziehungen der Gläubigen sind von apostolischer Freude geprägt, die die Philipper (IV, 10) zu pflegen gedachten; Dieses seltene Verb in Pseudo-Salomo (IV, 4) wird realistisch auf das Aufblühen in den Zweigen der Nachkommenschaft angewendet und bezeichnet im Apostel die Pflicht zur ausschließlich christlichen Gegenseitigkeit. Für das alltägliche Verhalten wird es dem Gehorsam des heiligen Paulus gegenüber den Autoritäten eingeflößt (Röm Kreativität (VI, 3 - 5), wo eine Bedrohung der Könige verkündet wird und nicht Gehorsam gegenüber ihnen aus Gewissensgründen, und die Ausdrucksweise ist nicht in allen gleich. Wenn die Vergangenheit nur durch den Kommentar der christlichen Erfüllung erfasst wird, dann erhält die Zukunft nur in ihr ihre Stütze und Klarheit. Natürlich sind jegliche Hilfsmittel für das Wesen der apostolischen Konzepte inakzeptabel, und die Konvergenz des Bildlichen in 1. Kor. III, 15 mit jüdischen Träumen vom Fegefeuer im Jenseits wäre eine gefährliche Verdunkelung der christlichen Einsicht mit der fantastischen Legende, die im Parsismus nachgezeichnet wird. 1489 Und die apostolische Hoffnung angesichts des Todes (1. Thess. IV, 13) gibt die pseudosalomonische Hoffnung keineswegs wieder, obwohl sie untrennbar mit dem Glauben an den Trost des Gerichtstages verbunden ist (III, 18), da bei Paulus alles durch unsere Einheit mit Christus gewährleistet ist, weshalb wir, wenn wir mit Jesus sterben, mit ihm auferstehen werden. Die endgültige Schlussfolgerung für den jüdischen Autor war das Gericht der Gerechten über die Stämme und die Herrschaft über die Nationen (Prov. Sol. III, 8). Dieser Vorteil wird mit dem christlichen Privileg verglichen, dass „die Heiligen die Welt richten werden“ (1 Kor. VI, 2), 1490, denn sie „werden im Leben herrschen“ (Röm. V, 17 und vgl. 2 Tim. II, 12), in Analogie dazu, wie in Spr. Sol. VI, 19. (20) „Der Wunsch nach Weisheit führt zum Königreich.“ Es muss akzeptiert werden, dass das nicht-kanonische Buch damit die Bestrebungen der Auferstehung von 1491 bezeugt und denselben Moment einfängt wie den des Evangelisten. Aber die Gerechtigkeit selbst wurde darin nomistisch verstanden und beschränkte den Triumph auf den engen Kreis der Söhne Israels. Dieser nationalistische Partikularismus ließ der Unermesslichkeit der apostolischen Perspektiven keinen Raum, für die es biblische Grundlagen (z. B. Daniel VII, 18.22.27) und klare Anweisungen des Erlösers selbst (Mt. XIX, Lk. XXII, 30) gab. Der Apostel motiviert alles mit einer gnadenvollen Autonomie, die keine sündige Unterordnung unter die kosmische Macht zulässt, und stellt mit seinen Überlegungen das christliche Prinzip dar, das allen Angriffen von außen fremd ist, dass die Heiligkeit in sich ihre eigene Rechtfertigung der Sohnschaft mit Gott enthält und darin eine wahre Verurteilung des Bösen in all seinen Formen – sündiger Kosmizität und pneumatischer Widerstand – gezogen wird. Zweifellos überzeugen nicht alle Beispiele und Analogien, selbst wenn der Apostel mit dem Buch der Weisheit vertraut ist, und die Verteidiger dieser Theorie bezeugen selbst, dass ein solcher Eifer oft nicht mit dem gewünschten Erfolg belohnt wird. Noch weniger ist es möglich, mit solchen Parallelen das Eindringen griechischer philosophischer Elemente in die biblische Umgebung zu argumentieren, die angeblich auf natürliche Weise transformiert und in einem konsequenten Prozess rationaler Umsetzung christliche Systematik erreicht. Besondere Ansätze beweisen deutlich die Unantastbarkeit grundlegender Beobachtungen, dass der heilige Paulus in der Kosmologie, Anthropologie und Eschatologie nur auf der Grundlage gemeinsamer biblischer Ansichten, die beiden gleichermaßen zugänglich sind, mit Pseudo-Salomon in Berührung kommt. Es ist sicher, dass der Evangelist unabhängig davon auf sie zurückgegriffen hat, und dies waren die einzigen intellektuellen Elemente in der apostolischen Darlegung der Evangeliumslehre. Alles andere ist der Betrachtung des Werkes Christi selbst entlehnt und erhält in ihr eine unvergleichliche und nicht vergleichbare Originalität, die die Einbeziehung unnötiger und unangemessener hellenistischer Hilfsmittel nicht zulässt. Der Apostel bleibt vorerst ausschließlich ein Diener des Herrn und verkündet die Wahrheit der großen Erlösungstat. Aber diese Befreiung war notwendig, weil der Mensch im Bewusstsein seiner eigenen Erlösung machtlos ist. An dieser Stelle zeigt sich erneut eine enge Übereinstimmung mit dem jüdischen Autor, von dem allgemein angenommen wird, dass er sich als „philosophische“ Hilflosigkeit bei der Überwindung dualistischer Gegensätze erwies, die mit natürlichen menschlichen Mitteln unvereinbar und unausrottbar waren. War der große Erzieher des Heidentums hier nicht von denselben Tendenzen durchdrungen? Diese Frage wird durch „genetische“ Hypothesen zur Lehre vom göttlichen Geist beantwortet. Die Position und Bedeutung dieses Punktes im Pseudo-Salomo sind bei kritischen Interpretationen des betreffenden Buches völlig klar. Es predigt angeblich die völlige Machtlosigkeit des Einzelnen in der Erkenntnis Gottes und der entsprechenden Arbeit aufgrund der Vorherrschaft der Materialität, die den Geist völlig unterdrückt und ursprünglich von Natur aus mit ihm unvereinbar ist. Aber andererseits akzeptierte der jüdische Schriftsteller die göttliche Offenbarung voll und ganz und sah darin eine genaue, zur Erkenntnis ausreichende Offenbarung des Willens des Allmächtigen – verbunden mit der Verpflichtung und Zugänglichkeit der Ausführung. Es gab einen ernsthaften Konflikt zwischen philosophischen Prämissen und theologischen Daten. Um es zu beseitigen, war es notwendig, die Anwesenheit überirdischer Energie zuzulassen, die mehr oder weniger untrennbar in den auserwählten „Söhnen Gottes“ (unter dem Volk Israel) lebt und sie vor dem naturalistischen Elend „rettet“. So tauchte in einem nicht-kanonischen Dokument natürlich das Konzept der „Weisheit“, des Künstlers des Kosmos und des Erziehers der Menschen, auf. Diese Idee war für die biblische Lehre nicht neu, aber sie wurde aufgrund besonderer doktrinärer und theoretischer Anforderungen vorgebracht und musste, wenn diese erfüllt waren, eine ähnliche Färbung annehmen. Daher ist es notwendig, dass das gesamte Konzept bei seiner Detaillierung seine traditionelle theologische Identität verliert und sich in philosophischen Elementen auflöst. Sie bemerken, dass in der Figur der „Sophia“ platonische und stoische Züge verschmelzen, während bei anderen auch der Einfluss von Heraklit hinzukommt. Nach der Bedeutung der Abhängigkeit des heiligen Paulus von Pseudo-Salomo geht all dies auf den Evangelisten über und wirkt sich zumindest indirekt auf seine Christologie aus. Damit verzichtet dieser deutlich auf seinen gewohnten Boden in der Verkündigung des Herrn Erlösers und dem Bekenntnis zum Primat der Kirche, dafür bleibt aber die Kontinuität in der dogmatischen Entwicklung des Apostels gewahrt, der, ohne die Verbindung zu den jüdischen Elementen abzubrechen, in ihnen Halt und Material für weitere Konstruktionen findet. Hellenistische Elemente durchdringen erneut das nichtkanonische Buch und bewirken in Kombination mit Urteilen über den Geist einen radikalen Wandel christologischer Ansichten. Aus allem geht hervor, dass diese ursprünglichen Ergänzungen zum Fortschritt beigetragen haben und im Dienste der Zukunft sicherlich über die alten Reserven triumphieren, sie verdrängen und unwiderruflich verdrängen mussten. Dieser Prozess war grundsätzlich unausweichlich und ging mit dem Verfall der jüdischen und biblischen Ressourcen des apostolischen „Evangeliums“ einher. Daher „war der Glaube der von Paulus geschaffenen heidnischen Kirche zunächst nichts anderes als ein christianisierter Hellenismus, und dieser ist eine direkte Weiterentwicklung des vorchristlichen Hellenismus, der durch die Christusverkündigung des Paulus die historischen Grundlagen für die Bildung der (kirchlichen) Gesellschaft und ihre Befreiung aus den Fesseln des nationaljüdischen Positivismus erhielt.“ Diese Schlussfolgerung wird natürlich logisch einwandfrei sein, wenn 1) das nicht-kanonische Denkmal ähnliche Lehren enthält und 2) der Apostel sie entlehnt und nach einem kritischen Plan anwendet. Wir werden unsere Aufmerksamkeit auf diese Bedingungen richten. Aufgrund der Absichten Pseudo-Salomos nimmt die Weisheit in seiner Schöpfung eine zentrale Stellung ein. Der jüdische anonyme Mann appelliert jedoch im Namen offenbarter Wahrheiten und musste daher seinen gesamten Reichtum aus ihnen ziehen. Darin sind sich alle einig, weshalb es nicht verwunderlich ist, dass Gelehrte verschiedener Glaubensrichtungen die Quelle der Erklärungen zu Sophia im Alten Testament und insbesondere im Buch der Sprüche sehen. Nicht so beim Kommentieren, wo bereits gegenteilige Trends zu beobachten sind. Während einige das Konzept selbst für ursprünglich jüdisch halten und in seiner Entwicklung Elemente für die neutestamentliche Trinitätslehre sehen, stellen andere kategorisch fest, dass der geheimnisvolle Weise aus der alttestamentlichen poetischen Personifikation eine künstliche philosophische Theorie gemacht hat. Es ist natürlich, dass sich hier mehrere Strömungen konzentrieren. In ihrer Kombination liefert der Autor (VII, 22 ff.) eine vielseitige Beschreibung der Weisheit, die jedoch auch den Einfluss des Stoizismus offenbart, der über die Vielfalt der Eigenschaften der Weltseele lehrte. Daher sind die Qualifikationen selbst bei der Aneignung von Qualitäten rein stoisch. Auf diesem Weg näherte sich der Autor dem stoischen Pneumatismus und nutzte Spekulationen über den Weltgeist und Gott als einen alles durchdringenden und immanenten Geist. Hier ähneln ihr nicht nur die Terminologie der Stoiker, sondern auch materielle Definitionen. Auf Unterschiede wird auch anhand der Konzepte von Platon, Heraklit 1492 und Alexagoras hingewiesen. Bei alledem wird der Gesamtgeschmack stark stoisch sein, 1493, und dies rechtfertigt die entsprechenden Schlussfolgerungen. Selbst in gut gemeinten Interpretationen ist Weisheit persönlich, da sie zwar keine Person, aber dennoch keine einfache Eigenschaft Gottes und keine eigenständige Substanz ist, wie manchmal angenommen wird. Infolgedessen behält es nur die Würde einer integralen Emanation aus der göttlichen Essenz als Erweiterung oder „Ausgießung“ dieser. Mit solchen Urteilen erweist sich Sophia als die durch ihre göttliche Energie in die Welt gegossene Gottheit, weshalb wir im Pseudo-Salomo einen abgemilderten stoischen Pantheismus zugeben müssen, der – seiner Natur und Herkunft nach – Spuren des stoischen Materialismus enthält, die in einigen Prädikaten zum Ausdruck kommen. Mit ihren Eigenschaften erschöpft die Weisheit alle göttliche Wirksamkeit und ist, da sie durch die Macht Gottes hypostasiert wird, wie ein „zweiter Gott“. Damit ist ein weiterer gleichwertiger Wert undenkbar. Und tatsächlich ist die dreifache (IX, 1. 2. XVI, 12. XVIII, 15 ff.) Erwähnung des „logos“, die im Alten Testament verwurzelt ist, der philosophischen Typizität fremd und überschreitet nicht die Dimensionen einer poetischen Personifizierung des allmächtigen Wortes Gottes und reproduziert keine stoische Logologie. In den Bemerkungen über „Geist“ haben wir einfach unterschiedliche Namen für ein gemeinsames Objekt, und es ist identisch mit Sophia und wird im Buch der Weisheit beschrieben. Mit dieser inhaltlichen Einheit geht eine inhaltliche Solidarität einher. Es wird festgelegt, dass es bei stoischen Konzepten und Begriffen keine pantheistischen Untertöne gibt, aber gleichzeitig wird bestätigt, dass der „Geist“ sowohl anders als auch integral von Gott ist, da er Sein Atem ist. Dieser Zufall zwingt uns in seiner wichtigsten Hinsicht dazu, alle anderen Beschreibungen von Weisheit hierher zu übertragen. Hier behandeln gemäßigte Exegeten auch leichte Anflüge des Stoizismus in der Rede über den Geist, während andere unauslöschliche stoische Züge mit allen unvermeidlichen Konsequenzen entdecken. Die Kombination beider Konzepte selbst ist analog zur stoischen Verwechslung von Weisheit mit der Göttlichkeit als alldurchdringendem Geist und wird gleichermaßen mit dem Kommunikationsidiomatum in Verbindung gebracht. Und da ersteres als „Lichtausfluss von Gott“ verehrt wird und durch seinen scharf emanatischen Ursprung von der Materialität geprägt ist, ist letzteres nicht weniger bejaht, emanatisch losgelöst von seinem ursprünglichen Prinzip; wenn auch nicht bis zur völligen Unabhängigkeit. Auch hier kommt es zu einer harmonischen Übereinstimmung, die dem Träger aller aufgeführten Objekte zum richtigen Verständnis verhilft. Aufgrund seiner gesamten Beziehung zwischen dem Schöpfer und dem Kosmos ist dieses Subjekt für sie eine notwendige Verbindung, da es als Seele platonischen Typs anerkannt und gleichzeitig emanativ mit dem Allmächtigen verallgemeinert wird. Daraus folgt, dass beide Seiten sonst nicht miteinander in Kontakt kommen könnten, und hierin zeigen sich bereits Anklänge an den metaphysisch-ontologischen Dualismus in den Anfängen der Idee der Transzendentalität der Gottheit. Daher ist die kosmische Existenz nicht direkt Gott verpflichtet und entsteht nur durch die Weisheit, für die er die Ursache ist, und die Aufgabe des Weltorganisators fällt Sophia zu, die eine aktive Vermittlerrolle spielt. In dieser Form erfüllt es alle Funktionen des Logos der antiken griechischen Philosophie und des späteren Alexandrinismus und dient daher als historische Vorstufe und natürliche Vorbereitung für letzteren. So wird Weisheit je nach Motiv und Einfluss mit dem Anteil an Originalität belohnt, der für den Erfolg der Mediation notwendig ist. Zu diesem Thema hören wir nur vereinzelt Stimmen, dass es sich hier um eine einfache Figur lebendiger poetischer Darstellung handele. Die meisten Leute denken genau das Gegenteil. Es wird angenommen, dass die Personifizierung über die bloße Substanz hinausgeht, da Unabhängigkeit offenbart wird – zusammen mit Gott und für die Welt. Sophia wird sozusagen ein persönliches Wesen mit allen Eigenschaften einer Persönlichkeit sein. 1494 Diese Hypostase erreicht zwar keine Vollständigkeit und wird nicht zu einer klaren Vorstellung von Persönlichkeit geformt. Dennoch wird die Besonderheit 1495 mit Entschlossenheit akzeptiert und das Ergebnis wird sein, dass der Pseudo-Salomo seine Entwicklung nicht auf das Niveau von Filomon gebracht hat. Pneumatologische Betrachtungen entsprechen genau dieser Beobachtung, denn der Geist als Mittler ist mit Zügen persönlicher Hypostatizität ausgestattet. Als Ergebnis stellen wir für den gesamten Datenbestand fest, dass sich der Autor in der philosophischen Behandlung der wichtigsten biblischen Ansichten, diese ausweichend, der später in der alexandrinischen Logologie proklamierten formalen Hypostase nähert, mit der er bei der Konsolidierung spekulativ-philosophischer Konzepte hinter der alttestamentlichen Weisheitsidee sehr eng verbunden ist. Dieser Punkt konzentriert die ganze Bedeutung der gestellten Frage sowohl für das Verständnis des eigentlichen Gegenstands unserer Rede als auch für genetische Anwendungen auf das apostolische Evangelium. Im ersten Fall unterstützt die vermittelnde Persönlichkeit den Glauben an die dualistischen Prämissen des Buches, die die ursprünglichen Gegensätze darin versöhnen. Dann wird der Begriff selbst durch bedingte philosophische Bedürfnisse theoretisch forciert. Dies ist ein künstliches Dogma ohne jede wirkliche Bedeutung. Aber der heilige Paulus greift tatsächlich alle diese Elemente auf und passt sie an. Warum sollten wir denken, dass mit ihm die zweite Gottheit des überirdischen Christus die gleiche Würde einer doktrinären Abstraktion ohne wirkliche Rechtfertigung hat und dass alle gefundenen Prädikate notwendigerweise auf sie zutreffen? Für den jüdischen Schriftsteller wird der Geist mit Weisheit identifiziert und nimmt eine gewisse Materialität wahr, und daher trifft es für den Apostel nicht weniger zu, dass er den Heiligen Geist hat. ist kein wirkliches persönliches Prinzip und deckt sich mit dem erhabenen Christus, dessen pneumatische Göttlichkeit eine völlig theoretische Fiktion sein wird, da sie nicht über das Niveau der philosophischen Lehre der „Apokryphen“ hinausgeht. Wenn man all diese vielfältigen Aspekte berücksichtigt, wird es nicht schwer sein, zu verstehen und zuzustimmen, dass sich hier alles auf die Idee der persönlichen Unabhängigkeit des Vermittlers konzentriert, wie sie für theoretische Bedürfnisse erfunden wurde und daher – philosophisch gesehen – in ihrer Erscheinung leblos ist. Ohne dies – mit realistischen Personifizierungen der Eigenschaften Gottes – gibt es keine Materialien für die Lehre von der zweiten göttlichen Hypostase, und der hellenische Evangelist wird in seiner Christologie unabhängig erscheinen, wofür neue Stützen und eine andere Beleuchtung aller Details notwendig sind. Im Allgemeinen muss der Gegenstand der Entlehnung im Voraus vorliegen, und für uns besteht die ganze Aufgabe darin, herauszufinden, ob er sich unbestreitbar in einem nicht-kanonischen Denkmal mit aller kritischen Typizität befindet. „Genetische“ Interpreten bejahen dies, und in diesem Fall ist die Stimme katholischer, orthodox-konservativer und (teilweise) orthodoxer Kommentatoren für sie. Letztere geben den Fortschritt der Lehre darin an, dass die jüdischen Prinzipien, wenn sie dem verbalen Ausdruck ausgesetzt werden, mit solcher Kühnheit personifiziert werden, dass Weisheit fast aufhört, ein göttliches Attribut zu sein, und „wie eine besondere Hypostase des Göttlichen“ als eine „besondere Kraft, die sich von Ihm unterscheidet“, obwohl sie nicht vollständig abgelehnt wird. Andere gehen weiter und finden direkt die transzendentale Weisheit, die, mit der Gottheit gleichgesetzt, kein Geschöpf oder eine einfache Personifikation mehr ist, sondern eine absolute Hypostase – die zweite nach Gott. Durch die subjektive Würde des Selbstschlusses wird es als göttlich-persönliches in sich selbst und in seiner Offenbarung als „Wort“ dargestellt, unterschieden von seiner objektiven Offenbarung in der endlichen Welt, wo es sich dem stoischen Logos nähert und daher durch stoische Prädikate gekennzeichnet ist. Die Originalität des Pseudosalomo liegt keineswegs darin, dass er nicht zur philonischen Hypostase aufgestiegen ist, sondern in der Negation und Ablehnung aller geschaffenen Definitionen. Somit stellt sich heraus, dass der Mittler die Eigenschaften der Göttlichkeit besitzt und der Vorläufer des neutestamentlichen Sohnes Gottes sein wird. 1496 Aus dieser Sicht des christlichen Dogmas ist ein solches Verständnis durchaus möglich und legitim, da es zulässig ist, bei dem Bekenntnis zur Heiligen Dreifaltigkeit auch nur von Pluralität zu sprechen. Eine solche Übertragung des Späteren auf das Frühere ist jedoch nicht ganz angemessen, solange wir Letzteres in seinen wahren historischen Umrissen und in all der Dunkelheit beschreiben, die noch nicht durch die Erleuchtung der Umsetzung aufgelöst wurde, vor der vieles von dem, was später für alle unwiderstehlich wurde, nicht einmal vorhersehbar war... Die Hauptsache für unsere speziellen Zwecke ist, dass diese Technik weit von genetischen Interessen entfernt ist, durchdrungen von umgekehrten Bestrebungen, das Neueste aus dem Vorhergehenden zu erklären. Hier ist alles auf eine eigenständige Darstellung des Zweiten ausgerichtet, unter strikter inhaltlicher Beachtung der Entstehungsbedingungen. Hier ist die Entstehung durch die Notwendigkeit einer Versöhnung zwischen ontologischen Extremen motiviert. Und wenn die Weisheit dies vollkommen erfüllt, dann ist mit ihr ein anderer ähnlicher Wert aufgrund seines Übermaßes unzulässig. Hier sind Spekulationen über den Geist wichtig. Manchmal wird angenommen, dass es parallel und sozusagen unabhängig zu Sophia ist, aber dann wird es keinen Grund und keinen Zweck haben, es selbst zu sein. Daher ist es selbstverständlich, dass die Identität von Weisheit und Geist mit der Angleichung dieses Verständnisses an den Apostel Paulus, der angeblich allgemein von der Pneumatologie der apokryphen Schrift bestimmt wurde, kritisch bestätigt wird. Kritische Berechnungen werden gespeichert, aber gerade die Genauigkeit zeigt, dass in ihnen alle Teile zusammenpassen. Dies spricht nicht vom Objektivismus der Unparteilichkeit und lässt uns über andere Abschnitte der analysierten Interpretation raten, in denen der Geist durch Weisheit unterdrückt wird, nicht ohne den Wunsch, diese Konzepte mit Philons Theorie zu vergleichen, wo das erste fast völlig unbemerkt bleibt und vollständig vom Logos absorbiert wird. Alle diese Beobachtungen verpflichten uns zu einer strengen Berücksichtigung der tatsächlichen Tatsachen. In ihnen werden manchmal Weisheit und der Heilige Geist Gottes in gleicher Würde einander ersetzender Bezeichnungen hervorgehoben (Prov. Sol. IX, 16), – nur sind beide nicht in sich selbst, sondern ihrer Quelle nach in der Sendung Gottes vereint und in dieser Hinsicht miteinander identisch, wie zwei Spiegelbilder, die vor unseren Augen den Glanz der uneinnehmbaren Sonne von verschiedenen Seiten angenehm offenbaren. Dies bedeutet, dass diese Gemeinschaft nur die untrennbare Verbindung aller Eigenschaften anzeigt, ohne sie miteinander zu verschmelzen. Natürlich erleuchtende göttliche Weisheit (IX. 10) Pseudo – Salomo nennt es nicht nur Geist, sondern den Geist der Weisheit (VII, 7) – um seine besondere Eigenschaft in der Rationalität auszudrücken. Daher verhüllt es sich nicht vollständig und ist für sie (I, 4 – 6) der heilige Geist der Bildung und der Menschenliebe, der ihrem Wesen innewohnt. Folglich enthält die Weisheit lediglich einige Eigenschaften der Pneumatik, die in ihr nicht spurlos verschwindet. Nun folgt zwangsläufig auch das Umgekehrte, dass die Weisheit dem Geist nicht absolut genügt und ihn nicht in seiner Gesamtheit erschöpft. Und wir glauben, dass „in der Weisheit ein Geist ist“ (VII, 22, lateinisch est enim in illa spiritus intellectus – intelligentiae), der dadurch nur im ersten Teil in den Geltungsbereich einbezogen wird, weshalb eine etwas niedrigere Weisheit entsprechend der Eigentümlichkeit ihres eigenen Wesens direkt erwähnt wird (VII, 24). Wenn wir uns die Struktur des Ausdrucks genau ansehen, werden wir sehen, dass er die Gleichheit von Weisheit und Geist nur in seinen bekannten Definitionen zum Ausdruck bringt, nach denen er mit Sophia verglichen wird, ohne es in der Gesamtheit seiner Verdienste zu sein. Und wenn die Aufzählung die gesamte Masse pneumatischer Merkmale erfasst, dann müssen wir akzeptieren, dass die Weisheit, die noch neue spezifische Eigenschaften hat, reicher ist als der Geist und sich wiederum von ihm unterscheidet. In all diesen Punkten ist der Unterschied durchaus charakteristisch – und die Verteidiger der Gegenauffassung selbst verheimlichen nicht die Tatsache, dass der Pseudo-Salomo, der vom unvergänglichen, in allem wohnenden Geist Gottes sprach (XII, 1), ihn aufgrund des Reflexes seiner ursprünglichen jüdischen religiösen Betrachtung von der Weisheit unterscheidet. In diesem Fall haben wir nicht das Recht, in die Überzeugungen des Autors einzugreifen und sie nach unseren eigenen Überlegungen zu glätten. Zweifellos wird es Unterschiede im Geist und in der Weisheit geben. Aber damit ist auch ihre enge Verbundenheit nicht minder unbestreitbar, in der der Geist in der Weisheit ist und die Weisheit untrennbar mit dem Geist verbunden ist, denn (VII, 7) nicht genitivus appositionis, wo das Anhängen genauer den gleichen Gegenstand als eben solchen bezeichnet. Diese Vermutung wird durch die parallele Erwähnung von 1497 (I, 5) nicht bestätigt, da sie eine unwiderstehliche qualifizierende Energie enthält, die in einem ähnlichen Sprichwort betont, dass Weisheit dem Geist eigen ist. Diese Verflechtung zweier unterschiedlicher Strömungen – Trennung und Verschmelzung – ist äußerst wichtig und hilft, beide Faktoren genau zu verstehen. Ihre Beziehungen, die fast bis zur Exklusivität unterschiedlich sind, werden nur unter der Annahme zufriedenstellend offenbart, dass sie selbst in ihrer Quelle identisch sind und sich nur in der Reproduktion ihrer besonderen Erscheinungsformen in sich unterscheiden. Es ist selbstverständlich, dass letztere in ihrem Träger vereint sind und daher in einem solidarischen Zeugnis des inkarnierenden Prinzips, in dem die Kraft Gottes geistig ist, gleichgesetzt und ersetzt werden können (XI, 21). Umgekehrt ist es ebenso wahr, dass Reflexionen verschiedener Seiten, ohne Bezug zu ihrem Subjekt, sicherlich getrennt sind und dem wahrnehmenden Subjekt unterschiedliche Aspekte offenbaren. Anschließend stellt sich heraus, dass dieses Merkmal keine unabhängige ontologische Grundlage hat, da jedes Mitglied des Paares seine Existenz von seinem Objekt bezieht und, wenn es von diesem getrennt ist, nicht auf die gleiche Weise existieren kann, wie ein Strahl verschwindet, wenn die Sonne verschwindet. Dies deutet direkt darauf hin, dass die Persönlichkeit eines literarischen Bildes nicht über die Dimensionen der poetischen Personifizierung hinausgeht und nicht im Geringsten von einer individuellen Persönlichkeit spricht, auch wenn sie vom Autor vage dargestellt wird. Für den zum Teil charakteristischen Hypostatismus des Sprechers (Prov. S. I, 7) wird dies durch das angeführte Beispiel (VII, 7) hinreichend veranschaulicht, in dem der von oben herabgesandte „Geist der Weisheit“ mit dem göttlich erleuchteten menschlichen Geist identifiziert wird. Das bedeutet, dass sich der Geist bei Pseudo-Salomo nicht einmal durch seine Absicht als streng persönlich herausstellt – und das ist für die jüdische Betrachtung von 1498 in der Zeit vor Gnade ganz natürlich. 1499 In diesem Fall führt die allgemein akzeptierte Affinität von Pneumatik und Weisheit unwillkürlich zu einem gleichwertigen Urteil über die zweite. Was geben die engsten Qualifikationen zu diesem Thema? Sie sind mit einer ausführlichen Beschreibung (VII, 22 ff.) des weisen Künstlers aller Dinge in Hülle und Fülle gesammelt und offenbar auf absolute Vollständigkeit angelegt. Hier erscheint Sophia als die wahre Lehrerin der Menschheit in allem Verborgenen und Offensichtlichen, und die Grundlage dafür ist, dass sie eine spirituelle Natur (VII, 23) mit all seinen wichtigsten Eigenschaften hat. Letztere stellen sicher, dass sie ihren Bildungsauftrag vollkommen erfüllt, jedoch unter der Bedingung, dass ihr Geist in alle intelligenten, reinen, feinstofflichen Geister eindringt (VII, 23). In diesem Fall wird die Weisheit mit anderen übereinstimmen, die ihre eigenen drei Prädikate assimilieren und sogar mit einer Intensivierung (vgl. VII, 22). Deshalb ist der ganze Unterschied zwischen ihnen eher machtlicher oder quantitativer als qualitativ-wesentlicher Natur. Und bei der zweiten Gruppe besteht kaum ein Zweifel daran, dass sie einfach von Geistern ausgeht, die der göttlichen Erleuchtung fähig und würdig sind. Dies ist schon durch die Mischung der Zeichen der Pneumatik unbestreitbar, da sie in der Weisheit selbst bestimmte Eigenschaften markieren und keineswegs auf Persönlichkeiten hinweisen. Andernfalls würden wir auf die äußerst seltsame Idee kommen, dass die persönliche Sophia viele Individualitäten enthält. Und da dies in jeder Hinsicht unmöglich und unnatürlich ist, werden die „Geister“ einfache Personifikationen intellektueller und moralischer menschlicher Unterschiede sein, die mit der Ausdruckskraft erwähnt werden (VII, 27), dass Weisheit, die von Generation zu Generation in heilige Seelen übergeht, die Freunde Gottes und die Propheten vorbereitet, für die böse Seele jedoch unzugänglich ist (I, 4). Mit diesem Verständnis müssen wir akzeptieren, dass die Weisheit selbst aufgrund ihrer völligen Sympathie als Personifizierung nicht aus den Grenzen einer lebendigen poetischen Hypostase hervorgeht. Dies zerstört es jedoch keineswegs in eine bloße Abstraktion, da es sich im Sinne der Annäherung selbst als die untrennbare und stets wirksame Macht des allweisen Gottes erweist. In der Zwischenzeit ist die Persönlichkeit nicht gefunden, und eine weitere Aufzählung liefert sie nicht, denn hier ist ihre Einsicht in Sophia kausal motiviert durch den Verweis auf die reinste natürliche Beweglichkeit (VII, 24), die durch natürliche Reinheit als reinste göttliche Ausgießung gerechtfertigt ist (VII, 25), welche Weisheit in der Würde der hellen Ausstrahlung des ewigen Lichts liegt (VII, 26). Diese sequentielle Auswahl von Bildern wird durch einander untergeordnete verbunden und durch sie konvergieren alle ihre Mitglieder zu ihrem Ausgangspunkt in der Offenbarung und Begründung ihrer Weisheit, der überall durchdringenden Pneumatik, mit der alle ihre typischen Merkmale notwendigerweise und vollständig gemein haben, da sie sie charakterisieren. Doch nach dieser pneumatischen Einsicht erscheint uns die Weisheit keineswegs als Person, und noch weniger kann sie eine solche nach anderen Prädikaten sein, die eine bereits personifizierte Eigenschaft beschreiben. Und so hoch die Plastizität dieser äußerst erhabenen Darstellung ist, in der der Autor alle Farben ausschöpft, um seine Figur so lebendig wie möglich zu machen, – bei alledem haben wir keinen starken exegetischen Drang, in ihr eine Person zu sehen, bis überzeugend argumentiert wird, dass der Gegenstand dieser Charakteristik persönlich ist – im „Geist“ der Weisheit. Das zweite wird als das Gegenteil angesehen, weshalb das erste eine entsprechende Personifizierung sein wird, die nicht direkt die Existenz ihrer eigenen Hypostase bezeugt. Dies wird durch das Endergebnis verstärkt, in dem Weisheit in ihrer Überlegenheit der Bosheit gegenübersteht (VII, 30) und letztere niemals für persönlich erklärt wird, auch wenn sie sich auf den persönlichen Schuldigen im Teufel bezieht. Bisher sind wir nicht über Personifizierungen hinausgekommen. Was sagen die zahlreichen weiteren Qualifikationen? In ihnen bestimmt die Weisheit die Kompetenz des Wissens und benennt anhand historischer Beispiele dessen tatsächliche Heilskraft unter den Menschen. Auf der Autoritätsseite sind seine Vorteile unerschütterlich. Sie wohnt im heiligen Himmel am Thron der Herrlichkeit Gottes (IX, 10), sitzt auf dem Thron Gottes (IX, 4) und ist sozusagen Mitbewohnerin des Herrn (VIII, 3). Durch diese Intimität ist sie untrennbar mit dem Allmächtigen verbunden, nimmt aktiv an all seinen Funktionen teil und weiß alles. Sie ist bei Gott, versteht seine Werke und war im Bewusstsein der Welt gegenwärtig (IX, 9). In diesem Titel wird die Weisheit auf natürliche Weise in alle Geheimnisse des Geistes Gottes eingeweiht und wählt in den konzipierten göttlichen Plänen das Beste zur Umsetzung aus (VIII, 4), dient als Vermittler der Erfüllung (IX, 1) in der kosmischen Evangeliumszeit (VII, 21), die alle menschliche Kunst unvergleichlich übertrifft (VIII, 6). All dies schützt natürlich die diskutierten Vorrechte, aber nur, weil die Weisheit dem Allmächtigen nahe steht. Der ganze Ernst der Überlegungen des Pseudo-Salomon ist darauf gerichtet, diese Kontinuität zu schützen, die ein so außergewöhnliches Bewusstsein bietet. Diese Tendenz begünstigt bereits nicht die Hypothese der Beendigung, die den Absichten des Sonderautors fremd und möglicherweise feindlich gegenübersteht. Und wenn wir alle einzelnen Prädikate in ihrer ganzen Energie abwägen, dann wird Sophia vor uns nur als die Weisheit Gottes erscheinen und mit Gott in einer ganzheitlichen Individualität verschmelzen. Jeder Versuch der Uneinigkeit wird dazu führen, dass sie trotz ihrer göttlichen Vorteile die Gottheit selbst verdrängen würde. Dies ist keineswegs ein einfaches Treffen, aber Sophia übernimmt die hohe Rolle der eigenständigen Umsetzung göttlicher Projekte, bei denen sie den Grad der Eignung bewertet. Es ist klar, dass bei persönlicher Interpretation die aktive Gottheit die ideal erfindende unterdrückt und verdunkelt und sie in eine Abstraktion verwandelt, während wiederum der einzig weise Gott übrig bleibt. Folglich: Wenn die Tendenz der gesamten Beschreibung nicht mit der Gabelung übereinstimmt, dann bestätigen realistische Details, die ein streng wörtliches Verständnis nicht zulassen, diese nicht. In ihnen sollten wir die poetische Plastizität eines lebendigen Bildes der lebendigen Kraft Gottes sehen. Das ist zweifellos richtig, aber es ist eindeutig unangemessen, sie auf verschiedene Objekte anzuwenden. Somit „lebt die Weisheit mit Gott zusammen“ (VIII, 3), aber Salomo „beschloss, sie in das Zusammenleben aufzunehmen“ (VIII, 9); das zweite setzt keine Persönlichkeit voraus, und daher zeugt das erste nicht eindeutig davon. Dies bedeutet, dass es in dieser Gruppe unmöglich ist, direkte Beweise für eine besondere Individualität zu sehen, gerade wegen ihres scharfen Hypostatikismus, der fast zum Bigismus neigt und mit der Versenkung Gottes in seine Weisheit einhergeht. Es versteht sich von selbst, dass für das jüdisch-biblische Denken des anonymen Autors das völlige Gegenteil dogmatisch zuverlässiger war. 1500 Dies beleuchtet auch Hinweise auf die Tatsachen der Entdeckung in der Geschichte. Hier war die Weisheit seit dem Fall Adams (X, 1 ff.) der göttliche Retter für die Auserwählten, zeigte sich stets gütig in seinen gerechten Nachkommen und beschützte vor allem das Volk Gottes, als sie es von der Unterdrückung befreite, widerstand den Königen mit Wundern und Zeichen, war tagsüber eine Deckung und ersetzte nachts den Sternenkörper, führte sie durch das Schwarze Meer, ertränkte ihre Feinde und warf sie aus dem Abgrund usw. Der Leser des Die Bücher des Neuen Testaments erinnern unwillkürlich an die entsprechenden Vorstellungen über die Vorsehungshandlungen des göttlichen Sohnes und berücksichtigen in dieser Einsicht ähnliche Spekulationen aus der fernen Vergangenheit. Aber dadurch wird die natürliche Allmählichkeit der Offenbarung der Geheimnisse Gottes gestört. Hier muss ein objektives Urteil vorherrschen, das die faktische Identität des Phänomens anerkennt und jede Phase der Entdeckung unter den Menschen in einer gegebenen historischen Perspektive betrachtet. Aus dieser Sicht erhält das Pseudo-Solomon-Bild einen etwas anderen Charakter. Ihre erhabene Gestalt ist wahrlich voller unerschöpflicher Vitalität mit allen Vorrechten göttlicher Individualität. Weisheit ist von göttlicher Größe durchdrungen und verfügt über die autonome Autorität, neben Gott über die Geschicke der Welt zu entscheiden (vgl. X, 5). Jehova selbst scheint vor ihr zu verschwinden, fast bis zum Verschwinden, denn Sophia tritt für den Allmächtigen in all seiner Unvergleichlichkeit ein. Dann werden wir feststellen, dass mit der Weisheit kein Platz mehr für Gott ist, und da dies absurd ist, ist es klar, dass hier der Herr vor uns steht,