Трактат третий. Предположения о зависимости «Евангелия» св. Апостола Павла от иудейско – эллинистического богословия

افتراض الاعتماد الوراثي للعقيدة الرسولية على اليهودية الحاخامية وعدم اتساقها في شرح النقاط الخاصة بالأولى وطابعها المضاد. – ضرورة استقطاب عناصر جديدة للمشاركة في عملية تكوين النظام الرسولي ولاعتبارات تاريخية لصالح الاحتمالية الفعلية التي يتم بها اعتماد إنجيل القديس بولس من اللاهوت اليهودي الهيليني. وكلمتي وموعظتي ليستا كذلك كلام انساني مقنع الحكمة ولكن في إظهار الروح والقوة. إن الأنشطة ذات الأهمية التاريخية تعكس دائمًا الرجال العظماء وتتحدد بشكل أساسي بأفكارهم الخاصة. من وجهة النظر هذه، من الطبيعي أن تكون النظرة العالمية للقديس الرسول بولس متناسبة مع حياته، وتتلخص تناقضات الأول في تقلبات المصير الشخصي. ومن ثم فإن التغيير الجذري في المعتقدات الدينية يساوي حتماً حقيقة التحول ويفسر منه. إذا فُهم الحدث الأخير على أنه تحول عقلي طبيعي، فإن إنجيل الفريسي المتعصب السابق سيكون مجرد تحول ذاتي لآمال اليهود المبكرين. وهذا يؤيد ويحمي الفكرة العقلانية للتفسير الجيني للتعليم الرسولي من المبادئ الحاخامية 2 . مثل هذا الاستنتاج هو أكثر إلزاما لأن شاول نشأ بالكامل في اللاهوت اليهودي، 3 وفرضت هذه المدرسة حزنا لا يمحى، لماذا لم يدمر الانتقال إلى المسيحية الميول المعتادة للعقل. 4 في هذه الحالة، يتم استنفاد الفرق برمته من خلال حقيقة أن الحاخام الممتاز 5 يصبح حاخامًا مسيحيًا مميزًا 6، 7 ويتم التعليق على "إنجيله" من خلال العناصر الفريسية. 8 كنيسة المسيح تسمى ابنة اليهود 9 وتم تصويرها على أنها نسل المجمع، 10 والسيد المخلص نفسه تم تصويره على أنه تلميذ هليل. 11 ومع ذلك، فإن الفحص الدقيق لاهوت بافلوف يثير شكوكًا كبيرة فيما يتعلق بالتقارب الداخلي مع العقائد الفريسية، لذلك، بدلاً من الاتفاق المتناغم، غالبًا ما يُلاحظ التناقض الحاسم حتى في النقاط الأساسية. 12 هذا هو اسم الحاجة إلى جذب عناصر جديدة من الطائفية اليهودية ونهاية العالم مع استيعاب التأثير السائد على بنية العقيدة المسيحية. 13 لكن هذه المحاولة لن تتكلل بالنجاح، إذ ستحرف الفكر عن المصدر الأساسي المعروف، إذ تبين لنا أن الأحزاب اليهودية كانت غريبة عن العقيدة الفلسطينية وتشكلت تحت تأثيرات خارجية أخرى. 14 في مثل هذه الظروف، يفقد التفسير الجيني أساسه الأصلي ويُحرم من حقه التاريخي في تقاربه مع الحاخامية. يضاف إلى ذلك ملاحظات ذات طبيعة أساسية. اكتسبت اليهودية ما بعد المنفى تدريجيًا المظهر النموذجي للشريعة الصارمة. صحيح أن هذا الاتجاه حصل على اكتماله النظري للنزعة المناهضة للمسيحية لاحقًا، 15 لكن هذا يشير فقط إلى الصياغة النظرية. 16 مع كل أنواع الفرضيات، يُفترض بقوة كافية أنه في عصر الفادي، سادت تسمية صارمة، قيدت النفس بشكل استبدادي وجعلت كل نبضاتها طبيعية. وفقًا للمقدمات النقدية، فمن المحتم أن يظل هذا المنظم لجميع الممارسات الدينية والأخلاقية هو العامل الدافع في الوعظ الرسولي للقديس بولس. في الواقع، اتضح أن الأمر عكس تمامًا نقطة التفرد المطلق. إن الاختلاف في القضية المذكورة يحد من الإنكار القاطع - دون أدنى تسوية ومع الإزالة المتعمدة لكل ما يمكن أن يساهم في نوع ما من التوحيد. يقول المدافعون عن الطريقة الجينية أنفسهم أن الإنجيلي الهيليني أكد بشكل حاد على عدم توافق القانون المتناقض مع الإنجيل 17 وهنا كان ثوريًا متطرفًا. 18 ومن هنا تنشأ معضلة: إما أن رسول الأمم لا يدين بمحتوى خطبته للفريسية، التي تصور "اليهود على أنهم يؤذون اليهود أنفسهم"، 19 وأعادت إنتاج الإعلان النقي عن الحقيقة المتجسدة في الرب المنقذ (راجع أفسس 4: 21) - أو يجب على النقد التوفيق بين الأعداء في تحالف من التضامن والخدمات الودية. من السهل تخمين أنه من أجل تجنب الصعوبات المميتة، يتم اعتماد المسار الثاني. وفي الوقت نفسه، فإن مخاطرها التي تحدد النتيجة النهائية مسبقا، ليست أقل وضوحا. يقال أن بولس كان ويريد أن يبقى "إسرائيلياً صالحاً". كانت السمة الرئيسية لتجديده هي الرغبة في إضفاء الروحانية على الشريعة من أجل تعزيز جاذبية اليهودية 20 ونشرها خارج حدود الجنسية. بهذه النوايا يبدأ مسيرته الدعائية، متضامنًا بشكل وثيق مع تعاليم المخلص. وسرعان ما أدت التجربة التي لا هوادة فيها إلى خيبات أمل شديدة. ولم تلق الابتكارات تعاطفا، وهو ما هدد بانهيار كل مشاريع الإصلاح. كما الآن، هكذا قبلًا، لم يكن اليهودي يستطيع أن يحتمل عقيدة الناموس هي قوة الخطية، 21 ولهذا السبب جاء بولس نفسه إلى هذه العقيدة وسط تجارب كل الشدائد التبشيرية. 22 وكان أحيانًا ينجح في أن يأسر مجامع بأكملها، لكن ذلك كان حدثًا متقطعًا، وتم تحقيقه من خلال التكيف مع مستوى المستمعين. لقد كانوا مشبعين بالمحافظة الاسمية واحتجوا غريزيًا على أي انحرافات. لقد تحطمت الخطة المدروسة بجرأة إلى غبار إذا أجبرتني الحياة على العودة إلى تقليد آبائي ونسيان كل أحلامي. كان مثل هذا الطلب أكثر صرامة لأن الإنجيلي اضطر إلى الاعتماد على التربة الجاهزة للتفسير اليهودي من أجل التأثير على البيئة. ومع ذلك، كانت الأحداث غير مواتية ولم توفر الأساس للتأثير المحسوب. وكانت اليهودية دائمًا دين العرق (23)، وكان بولس، بحكم الأمر الواقع، يريد أن يكون رسول الأمم. 24 هنا أصبح القانون عدوًا لرسالته، ولمصلحة الأخير، تم تدنيسه ورفضه. 25 هنا انعكست الغيرة السابقة للتعصب والأنانية المتفاخرة من أجل انتصارها. 26 ومن الواضح أن النتيجة كانت شيئًا ذاتيًا وكاذبًا. إن الصورة الرسولية تعادل صورة كاريكاتورية خبيثة،[27] حيث النغمات القاتمة المتعلقة بثقل الناموس مستعارة بالكامل من الخيال غير الطبيعي للمتعصب العنيد. 28 ومن ثم فهو معارض مبدئي للاسمية، 29 لكن هذه عقيدة للحفاظ على الذات الشخصية وليس لها أي قيمة موضوعية. 30. لم يفهم القديس بولس على الفور مصيره الوثني. 31 وخلال مسيرته نسي بداياته. لقد استندوا إلى الحقيقة التاريخية لخدمة المسيح، ولهذا السبب كانت خيانتهم مصحوبة بالارتداد عن عهود الرب. من هذا الجانب، فإن الكنيسة المضادة للناموس هي ابنة بولس ولا يمكنها أن تحتمي تحت سلطان يسوع. 32. إن كل تبشير المبشر العظيم يتم حله في سراب دون محتوى حقيقي ومبرر مناسب. ومع هذه الطبيعة الوهمية، فإنها، بطبيعة الحال، لم تمتلك أي حيوية تحويلية في الممارسة العملية. نظرًا لسلبيتها الاستثنائية، كانت هذه النظرة للعالم هي الأقل ملاءمة لإحياء الهيلينية. لذلك، فإنهم يشكون في أن بولس سيهتدي ولو وثنيًا نقيًا ليس من بين المرتدين، ويُحرم بشكل مباشر من لقب رسول الأمم. 33 فيما بينهم، كان كرازته محكومًا عليها مسبقًا بالفشل، ولأنه لم يزود بالموهبة الطبيعية، لم يحقق هدفه. 34 لم يكن الصيد التبشيري وفيرًا، وبعد ذلك - اختفى معظم العدد القليل من هذا النوع دون أن يترك أثراً وبدون ذكريات في التاريخ المسيحي. 35 أدانت تجربة الحياة النظرية وبالتالي شهدت بشكل غير منافق على عدم أهميتها الموضوعية. ماتت "الطاووسية" على وجه التحديد لأنها لم يكن لديها الاحتياطيات اللازمة للتنمية والازدهار. "كونه "تعديل جريء وجذري! اليهودية، 36، لقد أنهكها الإنكارات المجردة، التي كانت هزيلة ماديًا، ومشكوك فيها أخلاقيًا، وميتة عمليًا. منطقيًا، هذا الحكم النقدي - في ظاهره - لا تشوبه شائبة ومقدماته تتوج بنتيجة حتمية. ولكن - في جوهرها - هذه الأخيرة لا تصدق لدرجة أنه يجب أن تتزعزع جميع مقدماتها. وبغض النظر عن أي تقييم، لا يمكن إنكار أن العمل الدعائي للقديس بولس لم يكن عملاً دعائيًا". إنها محاولة غير مثمرة لتحقيق أحلام اليقظة، على العكس من ذلك، فهي تحتوي على البداية الأصلية للعالمية المسيحية، التي انبثقت من الحدود الضيقة لليهودية الفلسطينية واكتسبت تدريجيًا الهيمنة في جميع أنحاء العالم. وهذا أمر لا يمكن تصوره على الإطلاق نظرًا للنشأة المشار إليها للعقيدة الرسولية، وبالتالي فإن السراب دائمًا عابر وغير قادر على تحريك الهيمنة على الكون. إنها تتبدد بسرعة، ولا تغير وجه الأرض إلا الأفكار العظيمة ذات الطبيعة الدائمة. ومن هذا الجانب فإن سلطة ما يصل إلى تسعة عشر قرناً تتحدث لصالح الشرعية الداخلية للإنجيل الرسولي وتؤكد من ورائها كرامة الحقيقة المستقلة. ويدعم هذا أيضًا التفسير الأقرب لتناقض بافلوف نفسه. لم يكن ذلك دوسًا مريرًا، وبالتالي لا يعادل بأي حال من الأحوال المواجهة الحزبية. إن التعاطف مع شعبه كان دائمًا يملأ قلب الرسول بنشوة التعاطف والحزن (رومية ٩: ١ وما يليها ١٠: ١)، وكان السجين الروماني بسبب كلمة الصليب يناشد اليهود أولاً (أعمال ٢٨: ١٧ وما بعدها) في اقتناعهم بأن خلاص النعمة يخصهم أولاً. وظلت عهود إسرائيل مقدسة في مجملها ومع كل الامتيازات الإلهية للانتخاب السيادي. وكانت الكرازة بالمسيح هنا دعوة لذكريات مشرقة وآمال مفرحة. وإذا لم يتم سماعها، فإن السبب وراء ذلك لا يمكن أن يكون إلا عدم حساسية المعلنين - في إصرارهم، الخلاص المعلن. 37 من الواضح أن التناقض المتبادل يسبق الممارسة التبشيرية ويعطيها في حد ذاته مسارًا معينًا. في هذه الحالة، من الخطأ تاريخيًا أن تتطور مناهضة الشرعية تدريجيًا باعتبارها تناقضًا ذاتيًا لإزالة عقبة لا يمكن التغلب عليها. لم تتسبب خيبات الأمل التبشيرية على الأراضي اليهودية إلا في انحراف في التطبيق الفعلي للمبدأ الحاكم والأهم من ذلك كله أنها حددت ظهوره وطابعه. وبالتالي فإن كل مبادئ الكرازة الرسولية كانت قد صيغت قبل الصراعات ولا يمكن الاستنباط منها بالتناقض الزمني. في هذه المرحلة، فإن التجارب المنطقية والنفسية للبراعة النقدية هي ببساطة غير مناسبة بسبب تأخرها. ولكن من هنا يترتب على الاستنتاج الثاني أن "الإنجيل" الرسولي لم يكن سلبياً، وكان له مضمونه الخاص - إضافة إلى العداء والمجادلات، حتى لو كان اللاهوت قد صيغ بالارتباط والتناقض مع الدين الناموسي. 38 إن معارضة بولس ذاتها غريبة عن التعصب وترتكز على استيعاب الأعلى من قبل الأدنى، 39 على الرغم من أنه كان صحيحًا أنه هو الذي طرح هذا السؤال من حيث المبدأ - للحل اللاهوتي والنظري. 40. بالنسبة للرسول، كان ناموس العهد القديم إعلانًا للآب السماوي، وفي غرضه أفعاله واحدة في الأنبياء وفي الابن. إن دور هذه المؤسسة الإلهية في الاقتصاد الادخاري لا ينضب ولا يمكن قياسه. حتى صفاته السلبية ساعدت في الإدراك المهيب لخطط العناية الإلهية في اتساع الكون. صحيح أنه قاد إلى معرفة الخطية (رومية 3: 20، 7: 7) وكان القوة المحددة للجريمة (1 كورنثوس 3: 20). 15:56)، ولكن هذا تم تصوره لأهميته الغائية (غل 3: 19) وتوجيه العالم نحو المسيح، حيث الجميع أبناء الله ووارثون مع الرب. وصحيح أيضًا أن إسرائيل قد انقطع عن شجرة الحياة وسقط عن الموعد. مع كل هذا، يبقى ثابتًا أن الله قد أغلق الجميع في التمرد، لكي يرحم الجميع (رومية 11: 32). إن القيمة الاقتصادية للقانون هي حقا عالمية وغير محدودة. هذا، أولا وقبل كل شيء، يؤكد فكرة أن الرسول لم يكن على الأقل مدفوعا في آرائه بالكراهية القسرية للمؤسسة المجيدة لأسلافه. إذا كان القديس بولس، مع الأحفاد المنغمسين في العبودية الاسمية، قد انحرف إلى حد البعد، فمن هنا لا يقاوم أنه ليس ملزمًا بهم في هذا الصدد. محاولات التفسير العكسي باءت بالفشل، وفقط تلك المحاولات البارزة هي التي تسلط الضوء على الاستقلال الإنجيلي. يُذكر أن الحاخامية هي التي أعلنت بشكل قاطع الخلاص الشامل للشريعة، 42 لذلك يُعطى التعليم لجميع الناس، لماذا لا تُبنى مزايا إسرائيل على نبل الدم الجسدي. 43 ومع ذلك، لم يكن هناك أي مبرر أساسي هنا، والذي كان بالفعل بأثر رجعي وفقًا لمتطلبات الواقع الخامل التي لا هوادة فيها. لم تتناسب مع الإطار الثابت للصيغ الاسمية ووجدت نفسها في معارضة له. من أجل المصالحة، كان من المفترض أن كلمات الكتاب المقدس علق عليها الحياة بالضرورة، 44 والعرف الذي نشأ بمثابة قاعدة إلزامية. 45 تم تكييفه مع الرسالة المكتوبة من قبل السلطات اليهودية 46 بروح الحفاظ على الثاني من خلال التبرعات الجزئية، من أجل الحفاظ على الكل، لأن التطبيق الخاص لا يخرج عن المعنى العام. 47 ولهذا الغرض، تم أحيانًا إلغاء القانون الكتابي بشكل مباشر، 48 لأنه - وفقًا لسيمون بن لاكيش - كان إلغاءه هنا في الواقع بيانًا. 49 سعى التفسير الحاخامي إلى ضمور المبادئ غير المناسبة 50 و- بسبب الصعوبة القاتلة للمهمة - تم حلها عن طريق الحيل الاصطناعية 51 من الأساليب المنحرفة. 52 وبهذه الطريقة حافظ العنصر القانوني على هيمنته، ولكن أي توسع فيه لم يكن مدفوعًا برغباته الداخلية، بل تم فرضه عليه بالقوة، 53 عندما كانت جبال كاملة (من القواعد) معلقة بخيط (من تلميحات الكتاب المقدس). 54 لذلك، تتميز التفسيرات النظرية بالقبضة الاسمية مع التبشير بالخضوع الذي لا يرحم. إن مجرد وجود العالم يقتصر فقط على تطبيق التوراة بكل تفاصيلها. 55 فمن الطبيعي أن من ينتهك شريعة راحة السبت يكون مرتدًا عن كل الشريعة، 56 والمهتدى الذي لا يقبل نقطة قانونية واحدة يرتد. 57. يجب ألا يكون الإعدام أقل دقة - والعبد، المقيد في أداء جميع الوظائف الطقسية، لا يتحرر إلا مع الشيء وعلى قدم المساواة معه. 58 "الشعوب" ليست فقط غير مؤهلة في مثل هذه الأمور: بل لا يمكن الاعتماد عليها بكل الطرق الممكنة، 59 ومساعدتها ممنوعة تمامًا، 60 حتى لو كان الله نفسه يفرح بإدانتهم. 61 ليس من المستغرب أن يأمر بن – لاك – إيش المذكور بهدوء بقتل أفضلهم، كما قال سمعان بن – جوشاي أن كل “الغوييم” ليسوا أشخاصًا. 62. إن قسوة التعصب الخصوصي هذه تبررها شدة الاضطهاد، عندما يكون التطرف مبررًا، على الرغم من أنه لا يتمتع بحزم موضوعي. 63 ويفهم آخرون القول الثاني على أنه يعني أنه، وسط أهوال الحرب، كان من الصعب تجنب الاتصال بالجثث الوثنية، ومن أجل الحفاظ على الطهارة الطقسية، يتم تشبيه الأعداء بالحيوانات بالضرورة الواقعية، وليس من حيث المبدأ. 64 تاريخيًا، ربما تكون هذه الفرضيات مسموحة، لكنها لا تغطي الموضوع بكل سماته المميزة. نحن لا نتحدث عن حالات فعلية ولا نقتصر على الإطلاق على تقنينها. إن المنطق الرباني ينير المفرد والمؤقت باعتبارات عقائدية، ويعلن رأيه ببراءة لا تدع مجالاً للشك في قيمته أو قابليته الفعلية للتكيف. وعلى وجه الخصوص، تتجلى هنا القناعة الإيمانية بوضوح، وبالتالي لا يهمنا أن مثل هذه الاقتراحات لم تنجح في الممارسة العملية ولم تتعزز بها. وهذه مرة أخرى مسألة ظروف مختلفة وسياسات انتهازية. الشيء الوحيد العزيز علينا هو أن بغض الجنس البشري يتم التبشير به باسم القانون نفسه ويخفي وراءه الحتمية القانونية لمثل هذا السلوك في حالة حدوث تعقيدات. من وجهة النظر هذه، فإن الحل الممتاز تقدمه الصيغة الحاخامية القائلة بأن خير الوثنيين شر (65) وغير متاح لهم في شكله النقي. إن إحيائهم ممكن فقط من خلال التخلي بشكل لا رجعة فيه عن أصالتهم والخضوع المطلق للفسيفساء الحاخامية. إن المثل الأعلى للكاثوليكية الاسمية يعتمد على التجريد الكامل لشخصية الإنسانية، ولن يتحقق حتى "تصبح كل فلسطين مثل القدس، وتصبح جميع الأراضي مثل فلسطين". 66 إن الوصول إلى فوائد الوعد للأمم لا يكون إلا من خلال الانضمام إلى الجنس المختار مع فقدان كل فردية. 67 ومن الواضح أن هذه العالمية نسبية، وأي أفكار تمارس ذات ميول للحكم المطلق الزائل يمكن أن تطالب بها بنفس الحق. العالمية الحقيقية هي فوق التدرجات الكونية، وبالتالي لا تتأخر بها. تكمن في تلك الروحانية التي تجد في كل مكان استجابة مقابلة في الطبيعة البشرية، ولهذا السبب تُدركها هذه الأخيرة بشكل طبيعي، وتنشطها وتساهم في تطورها النموذجي من خلال تجسيد المثال المثالي في الواقع. رفضت الحاخامية الاسمية كل هذا بغطرسة الغطرسة الوطنية المتفاخرة وسمحت بالتنازلات لنفسها فقط ومن أجل حماية معاييرها وأشكالها. 68 عند هذه النقطة لاحظوا بنجاح أن الفريسيين لم يفهموا لا معنى الشريعة ولا هدفها، وبالتالي لم يستعير القديس بولس منهم وجهة نظره الشاملة. وهذا ما يؤكده قطعه غير القابل للمصالحة مع السلطات اليهودية، لكنه أمر لا جدال فيه ونظري. إذ نسب إلى الوصايا السينائية دورًا عظيمًا في تاريخ العناية الإلهية، لم يعتبرها الرسول التعبير النهائي عن الإرادة العليا، بل قارنها بدينونة صلاح الآب السماوي. هنا، الأعلى، المبني على الأسفل، يحل محله حتمًا. ولذلك فإن الأهمية الاقتصادية لا تتمتع بخصائص الثبات العقائدي بل وتزيلها. وفي هذه الحالة، لم يكن للقانون، المفيد في نواياه، فعالية كاملة في مجاله وكان مجرد صك تحضيري. إنه الأقل أبديًا على الإطلاق، ودوره مغلق زمنيًا. ومن ناحية أخرى، في سياق بناء المنزل، يأتي كل شيء معًا بشكل تدريجي متناغم، وفيه يتضامن الجديد داخليًا مع القديم. لا يوجد هنا إنكار أو مواجهة متبادلة، وبالتالي فإن إلغاء الأول يتم تحقيقه من خلال إدراكه وتعزيزه، حتى مع توقف نشاط الفرد. وفي هذا الصدد، كان قمع الناموسية بمثابة انتصار لها، وتتويجًا للآمال الاسمية في تحقيقها الفعلي. على هذا الأساس يستطيع القديس بولس أن يشهد بجرأة أنه لا ينقض الناموس بل يثبته (رومية 3: 31)، ومنه يترتب الاتفاق الكامل مع المسيح في هذه المسألة. 70 ونتيجة لذلك، نجد أن تناقض الناموس الرسولي لم يكن هراء من السياسة التبشيرية 71 ولم ينشأ على الإطلاق من خلال رفض المبادئ المقيدة. مثل هذه الإدانة سبقت التجربة، وتوجيهها، كان لا بد من تمييزها بمحتوى إيجابي، وهذا الأخير لا يتطابق مع الحاخامية ولا يعتمد عليه. من الواضح أن ثروة الإنجيل لم يتم استنفادها من قبل التراث الفريسي وتحتوي على شيء أصلي، مما تسبب في تعديلات غريبة في العقيدة اليهودية الأصلية. ونحن الآن على أعتاب الاعتراف بالإعلان الإلهي في التعليم الرسولي. لكن بالنسبة للنقد، فإن العهد الجديد هو كتاب يهودي، 72 وإذا لم يكن كل ما فيه مشتق من العهد القديم، 73 فإن العناصر الإضافية ستظل يهودية تمامًا. وبما أنه يتم الالتزام بالنظريات الحاخامية، فمن الضروري التحديد المسبق أن جميع الابتكارات كانت من نفس النوع. وهكذا يجد مؤلفو الجينات طريقة سعيدة للخروج من عجزهم في فكرة دمج عناصر يهودية مختلفة مع "الطاووس". يبدو هذا التفسير مثمرًا وخاليًا من العيوب من الناحية الموضوعية لأنه ليس من الصعب العثور على مبررات تاريخية في حقائق لا تقبل الجدل. بادئ ذي بدء، يُذكر أن الرسول نفسه جاء من الشتات الهيليني[74]، وفيها ضعفت خصوصية الكتبة الفلسطينيين منذ زمن طويل بسبب حتمية الانفصال عن مزارات القدس وبسبب الاتصال بالوثنية. وقد أدى هذا إلى تسهيل العزلة وساهم في الاقتراض المتبادل. وخارج حدود أرض الميعاد، عوضت إسرائيل بسخاء خسارتها من خلال استيعاب ما هو أجنبي ووضعه في خدمة المعتقدات الاسمية. كانت هذه ملكية المتعصب التارسيان، ثم تم تقويتها بظروف خدمة الإنجيل ذاتها. من المفترض أن المسيح قد تصرف بالفعل بين اليهود اليونانيين، 75 وبالنسبة للرسول، كان هذا مجاله الخاص لمآثره التبشيرية. وبطبيعة الحال، لضمان النجاح كان من الضروري التكيف مع مزاج الجمهور وطرح الجوانب التي كانت مألوفة لديه. كان المستمعون والمتحدثون متحدين في ميل متساوٍ نحو الميول الهلنستية. لقد تم توجيه القديس بولس بالقوة نحو التطور التفضيلي للأخير، ولهذا السبب كانت القطيعة مع الكنيس تنشأ عادة فقط من الحماس الشديد للواعظ. وهم يعتقدون أن المجتمع المسيحي المبكر بأكمله كان يتألف من أعضاء هلينستيين في اليهودية، 76 مع تورط الطائفية، 77، ومن هنا جاء تأثير الغنوصية على تشكيلها التقدمي. 78 لكن "البولينية" كانت المحرك الأكثر أهمية لهذه العملية، ولهذا السبب يجب علينا أن نفهمها بمعنى أعلى داعية لمبادئ اليهودية الهيلينية. ولذلك، فإن المفتاح الكامل لفهم "الإنجيل" الرسولي يكمن في التحديد الفوري لما إذا كان يهوديًا فلسطينيًا أم هلينستيًا تمامًا. 79 ونحن الآن أمام احتمال ثان، لكن قبوله تعوقه اعتبارات جوهرية. ظلت الحاخامات في القدس دائمًا الحكم الأعلى والمنظم للاهوت اليهودي، وكان أي اختلاط مسموحًا به بموافقتها وموافقتها. كان شاول تلميذًا فريسيًا، وسيكون أساس تعليمه هو اللاهوت الحاخامي. 80 وكل شيء أبعد من ذلك مسموح به هنا، ليس أكثر مما سمحت به العقيدة الفلسطينية، 81 والتي تم من خلالها تبنيها فعليًا. 82 وفي هذا الجانب يقال إن الروح الهلنستية المهيمنة في العقيدة الكاثوليكية لم تظهر بعد في كتابات العهد الجديد 83 وكان لها تأثير ضئيل في صياغة "البولينية" 84 - بسبب استقلالها عن هذه الحركات. 85 ويفترض هذا الحكم بدوره أن الكتبة الفلسطينيين كانوا غرباء عن التأثيرات الهلنستية. 86 لكن هذه النقطة أبعد ما تكون عن كونها غير قابلة للجدل، ونحن نواجه آراء متناقضة تماما. 87 لفترة طويلة، غزت النظرة اليونانية للعالم فلسطين، 88 وتُسمع أصداءها حتى في عصر الرجعية 89 وتُشعر في الأدب نفسه. 90 وهذا سهّل تبادل الحاخامات مع اليهودية الهيلينية. استمر الأول في كونه معياريًا، وانعكس، على سبيل المثال، في التفسير السكندري، 91 كما في السبعينية. 92 بالطبع، هذا ليس موثوقًا تمامًا ويتم التعليق عليه أحيانًا على العكس تمامًا. 93 مع كل هذا كانت الأرض مهيأة للتواصل المتبادل، وهذا لا يمكن أن يمر دون أن يترك أثرا. وبطبيعة الحال، اخترقت التيارات الإسكندرانية القدس 94 وأدت إلى تعديلات مقابلة. 95 ويعتقدون أن الحاخامية نفسها تشكلت لا تخلو من الإشارة إلى الهيلينية، 96 والتي تظهر أيضًا في التعاليم اليهودية. 97 وهذا أقوى عند المدراشيم الفلسطيني 98 مع سمات الإسكندرانية المميزة، 99 وإذا كان فيلو قد اهتدى بها، 100 فإن تطور عقيدة الميمرا لم يحدث دون مشاركته 101 والضغط، 102 كما هو مقبول أيضًا لفكرة السكينة. 103 وهذا يضمن تأثير الإسكندرية على فلسطين 104 في مختلف المجالات 105 وإلى الحد الذي يتم فيه إدخال محبة المحبة في الحاخامات 106 بلاهوتها الخاص. 107. هنا، كما هي العادة، يتم التأكيد على أوجه التشابه بدقة، كما لو أن غلبة العناصر السكندرية في الفريسية يمكن تصورها أكثر من العكس. 108 والتطرف لا يسبب مقاومة أقل، 109 وهذا يبرر النظرية القائلة بأن الهلينية كانت دائمًا ضعيفة في الأوساط الفلسطينية، 110 ولم يتم إثبات عناصرها السكندرية. 111 يجب أن نتفق على أن المدافعين عن هذا الأخير غالبًا ما يقعون في المبالغة المفرطة ويتجاوزون حدود المعقولية التاريخية. يكفي أن نلاحظ على الأقل مسألة الترجمة اليونانية لل LXX، حيث تظهر في بعض الأحيان مفاهيم فلسفية بحتة، والتي لا تتحول في الواقع. 112 ومع ذلك، لا يمكن إنكار الارتباط الحي لبني إسرائيل في جميع أنحاء العالم، 113 وقد ساهم ذلك في انتشار الحكمة المصرية في الطبقات الحاخامية. 114 لم يكن خط الحدود بين اليهودية الفلسطينية واليهودية الهلنستية مستقرًا، 115 ولم يتم التمييز بين المعالم الأدبية بشكل صارم. 116 لم تكن اليهودية الحاخامية نقية تمامًا وكانت تحتوي على عدد كافٍ من الجراثيم الغريبة التي تسمح بتركيبات حرة. هنا كل شيء يعتمد على الحكمة الحكيمة والتوازن الدقيق. مع الاعتدال المحافظ، لم يكن هناك عار في الإضاءة العقلانية للآمال العزيزة، لكنها تحققت بسهولة وفقدت نموذجيتها في معالجة الأفكار غير المقيدة. وإذا كانت في اليهودية نفسها قد تشكلت تيارات طائفية وظهرت أحزاب هرطقة، فلماذا لم يستطع تلميذ جميل أن يذهب أبعد مما ينبغي دون أن يحرج في ضميره اليهودي؟ بمجرد الاعتراف بذلك، لن يكون لدينا أي سبب لرفض احتمال أن يكون الفريسي المتعصب قد تحول بشكل طبيعي إلى مبشر وثني. وعندما يعبرون عن أن "إنجيله" ليس يهوديًا حاخاميًا على الإطلاق في أصله وجوهره، 117 - يجيب النقد على ذلك، ليس بدون كرامة، مع الإشارة إلى إغفال العامل الأكثر أهمية - الهيمنة الهلنستية. 118 إن سر "البولينية" يكمن على وجه التحديد في التكوين الاستثنائي للفريسية والهيلينية، 119 حيث أن هذه هي الطريقة المشروعة الوحيدة لتقييمها الموضوعي 120 من خلال ترتيب مجموعات لا يمكن التوفيق بينها. 121 وهكذا يتحول الرسول بطبيعة الحال إلى مبشر وثني، ويتم التعليق على لاهوته من المواد المتاحة مع مراعاة جميع متطلبات التكوين العلمي. يتلقى السؤال حلاً غير متوقع، وتتحدد قوته بالفهم الحقيقي للاهوت بولس. إنها مساوية لليهودية الهلنستية(122)، ونحن مضطرون إلى تحليل الأخيرة، بدءًا من أعلى تعبير لها في فلسفة فيلون الإسكندرانية. الفصل الأول. "إنجيل" القديس بولس الرسول وفلسفة فيلون الإسكندري تم تأكيد اعتماد إنجيل القديس بولس على فلسفة فيلون فيما يتعلق بالكشف عن الأهمية التاريخية لليهودية الهلنستية-الإسكندرية بالنسبة للمسيحية، والتي يُطلق على نذيرها اسم الثيوصوفي المصري، الذي كان من المفترض أنه النموذج الأولي المثمر للاهوت بولس. – جوهر السؤال هو أنه إذا لم يكن بمقدور الرسول أن يعرف آراء فيلون بشكل مباشر، كما يعترف البعض، فإن البولينية هي ظاهرة عصر لاحق. – ضرورة إجراء مقارنة أصلية للأنظمة المقارنة حسب أسلوب التبرير وطبيعة المحتوى. – أسلوب فيلو التفسيري وافتراضاته حول علاقة القديس به. بولس، الذي ليس له نموذج مماثل في الحاخامات. – هذا الفكر غير صحيح، لذلك لا يرى الرسول انعكاسًا مباشرًا للمبادئ المنهجية لمحبة المحبة – في غياب التفاصيل الصغيرة في الكتاب المقدس (1 كورنثوس التاسع، 9، تثنية 25، 4) وفي المعنى الخاص لكل منها (غلاطية 3، 16). - ادعاءات المبالغة الشديدة في الاستعارة الفيلونية في غال. الرابع، 21 وما يليها. ومغالطتهم، لأن هنا ليس حجة شخصية وليس موعظة عظة، ولكن سمة موضوعية للاسمية لا تعتمد على القصص، ولكن على حقائق الكتاب المقدس، التي كانت مجازية بطبيعتها، لماذا التقاربات، دون انتهاك الواقع التاريخي، مبنية على المبدأ المتأصل لوحدة جميع المراحل في العناية الإلهية، وفي الوقت نفسه دمر فيلو بالكامل تقريبًا الواقع التاريخي للحلقات حول هاجر وسارة، في تعليقه في كل مكان كشف عنه أعلن الشعار الحرفي - خلافًا للحرية الرسولية من القانون - عن الشرعية الصارمة. – بالنسبة لـ VZ بأكمله، كان الفهم الرمزي الرمزي للقديس بولس يرتكز على الاعتراف بشكل متسق ووفقًا لإرادة الله المستمرة في الأحداث الماضية الفعلية، في حين قوض الثيوصوفي تاريخية الأخير وأخذ المعنى المباشر من الكتاب المقدس، مستخدمًا الترجمة اليونانية بالكامل كبديل ملهم للأصل، وشوهها اسميًا ودفع الأنبياء جانبًا وسمح بإعادة تفسير واسعة النطاق من أجل جذب الأفكار الهيلينية. – الاختلاف في الأساليب يصاحبه تباين في وجهات النظر، ففي الإيمان الإبراهيمي لا يرى فيلون إلا المرحلة الأولية والانتقالية للتأمل الفكري، الذي يلجأ إلى السلطة الناموسية للتأثير العملي، ويعتبرها الرسول قوة فاعلة للتبرير والحياة الصالحة (غل 3: 9: 5 - 7. رو 4: 13: 16: 18 - 22) في خلاص الروح المسيحية. – ومن هنا جاء الاختلاف الحتمي في المشكلة الكريستولوجية، حيث يُطلق على المبشر بالنسبة لابن الله الموجود مسبقًا اسم المفاهيم الفيلونية للمثالية أو الآريوسية – التي خلقت إنسانية نموذجية، ولكن في 1 كورنثوس. الخامس عشر، ص 45. لا يُسمح بالنموذج الأولي الوسيط لآدم الأرضي، ولم يتم التحقق من الثاني بسبب الفهم الثيوصوفي للجنرال. أنا، 26 عاما، لأن هذا هو المسيح في الوجود الإنساني التاريخي للفذ الفداء؛ بالنسبة له، فإن الإشارات "من السماء" و"السماوية" لا تشهد على إنسانية ما قبل التجسد، ومن خلال الأصل السماوي، تحدد الطبيعة المحيية للقائم والممجد باعتباره المؤسس الأخير للبشرية، والتي تم القضاء على تدرجاتها في مملكة النعمة (غلاطية 3، 28) وليس على الإطلاق وفقًا لخنوثة الفصل. – التفوق الإلهي للمسيح وارتباطه باللوجولية الفيلونية، مطروحة في التفسيرات الجينية. ومع ذلك، فإن الرسول لديه الوجود الإلهي الأزلي للرب في العقيد الأول، 15 وما يليها، أفسس. وفيليب. الثاني، 6 وما يليها. محمي بالإنجاز التاريخي للخلاص الإلهي بكل واقعه وفي هذه المرحلة، بالطبع، وفقًا لجميع البيانات الأخرى، لأنه في 1 كورنثوس. العاشر، 4. ثامنا. 6. 2 كو. الثامن، 9 يبشر بشكل قاطع بوجود الفادي الحقيقي قبل العالم، في 1 كورنثوس. 15، 24 – 28 لا يشير إلى خضوعه المخلوق، على عكس كولوسي 1، 16 – 17، إذا كانت الحقيقة العامة تسود في كل مكان، وهي أن كل شيء موجه إلى الآب من خلال الابن، باعتباره “صورة الله” الحقيقية (2 كورنثوس 24: 2). 4، 4)، الذي أظهر نفسه بهذه الكرامة - بعد التجسد - في كل خدمته التاريخية وطبع وجوده السابق بشكل واضح لا يقاوم حتى أنه متجذر في الإيمان المسيحي نفسه ومستمد منه. في فيلو، تم بناء هذه الفكرة وتطويرها بشكل مختلف: مقدماتها هي الثنائية الوجودية، التي تم تنعيمها من خلال إشراك الوساطة التوفيقية من النوع الأفلاطوني الرواقي والسمات الضعيفة لعلم الملائكة اليهودي؛ كأعلى تعبير عن هذه الميول، تمت صياغة الشعارات من أجل تلبية الاحتياجات الكونية وفي الواقع استوعبها العالم، وفي الألوهية تم حلها في مثالية عقل الله. – لذلك، في الرسول، المسيح كقوة يفترض شخصية إلهية أبدية، وهو ما يرفضه فيلون إما بإلغاء الشخصية الخاصة لشفيعه، أو بإنزاله إلى “الكونية” المخلوقة. – إن المفهوم الثيوصوفي لفداء الشر بالخير يشبه ظاهريًا فقط العقيدة الرسولية، لأن كل شيء هناك يركز على نبذ الجسد والانتصار الأصلي للفضائل، حيث لا يوجد خلاص فوق بشري ولا فادي إلهي، وهو ما لا حاجة إليه لتحرير إسرائيل الاجتماعي والسياسي. – إنكار التجسد. – في فيلو، تتحول الأنثروبولوجيا الميتافيزيقية الثنائية إلى ثنائية نفسية أخلاقية، لم يقبلها الرسول، ومن هنا جاء التناقض بينهما في علم النفس وفي النقاط الفردية في تصوير الإنسانية في حالة ما قبل النعمة الطبيعية وفي فترة التجديد المسيحي، ولا سيما فيما يتعلق بالحياة الطبيعية حقًا. – الطابع العام للفيلونية هو الهيلينية القسرية للكتاب المقدس من خلال الاستعارة التفسيرية المصطنعة وعقمها الحتمي في اليهودية، نظرا لاستقلال المسيحية الكامل، والتي تفضل إنكارها، كما لم تستعير منها التبرير المادي والعقائدي لإنجيل القديس يوحنا. الرسول بولس . كان على يهودية الشتات، التي تعيش في بيئة غريبة عنها، أن تتكيف مع الواقع المحيط بها. لكن الدين تخلل وجود اليهودي بأكمله، والأهم من ذلك كله أنه عزله عن الشعوب الأخرى. لذلك، أثر التجانس في المقام الأول على التأملات اللاهوتية. لقد كانوا غير معروفين تقريبًا تمامًا للعالم الوثني، حيث انتشرت أفكار كاذبة تمامًا، مما يوفر الغذاء للسخرية الخبيثة ويبرر عدم الثقة العنيد بالاشمئزاز الغريزي. كانت اليهودية بحاجة إلى تبديد هذه التحيزات والكشف عن نقاء آمالها الدينية، ولهذا كان من الضروري إلقاء الضوء على الموضوع في أشكال يسهل على الفهم الهيليني فهمها. وكانت أساليب وأفكار الأخير شرطا لا مفر منه لمثل هذه السياسة. وهذا يعني أن النزعات الدفاعية لم تتحقق إلا من خلال نقل الأساليب والمفاهيم الفلسفية ومن خلال نقلها إلى مجموع العقائد اليهودية. وإلى جانب هذا، هناك ملاحظة أخرى تستحق الاهتمام. لقد كان أحفاد إبراهيم دائمًا مشبعين بقناعة لا تتزعزع في حصرية تفوقهم الديني والخلاص الوحيد للعهود المحفوظة. من الطبيعي جدًا أن يرغبوا في إثبات تفوقهم وجذب جميع الناس إلى اعترافهم. تم اختصار المهمة إلى بيان مقنع بأن اليهودية تتفوق على الوثنية في التطلعات الدينية. ومن السهل أن نرى أنه الآن تم وضع الكميتين على نفس المستوى العام، ولهذا السبب تم استعارة الحجة من الثانية وتطبيقها على الأولى، بحيث كانت النتيجة لا جدال فيها بالنسبة للتفكير الوثني. ومن الواضح أن الأهداف التبشيرية، التي تغذيها النجاحات الفعلية، تميل بدورها إلى استيعاب المبادئ الفلسفية الأجنبية. وهكذا تشكلت تدريجياً نظرة دينية فريدة في اليهودية الهلنستية، وصلت إلى ازدهار خاص في مصر على ضفاف النيل. وكانت الإسكندرية سوقًا عالميًا وكانت بمثابة نقطة محورية للتواصل المتبادل لجميع أنواع المؤثرات، ثم أصبحت أهم مركز للإنتاجية العقلية للهيلينية المضمحلة. لقد شكلت اليهودية هنا لفترة طويلة طبقة عديدة ومؤثرة، تتمتع بامتيازات واسعة، وبقوة الأشياء ملزمة بالمشاركة في العمل الفكري المشترك. ليس من المستغرب من هذا أنه على هذا الأساس تطورت الفلسفات الدينية اليهودية على وجه التحديد من أفضل الأنواع. لقد كان مشبعًا بالخصائص المميزة وتجسيدها بدقة، وكان دفاعًا رائعًا عن المعتقدات الوطنية وساعد العقل الهيليني عليها. كانت توصيتها المنتصرة، المختومة باقتناع لا يتزعزع، أكثر جاذبية لأن الوثني واجه مخططات مألوفة، غنية بمحتوى جديد من الآمال المشرقة وأعمق أفكار إعلان الله. وبهذا المعنى، كانت السكندرية اليهودية عاملاً مثمرًا في التقدم الديني. لقد أزعج الوثنيين من اللامبالاة الباردة، وفتح آفاقاً سعيدة لليأس المتشكك، وغرس فيهم التوحيد أن يتوقعوا ويقبلوا المزيد من الإعلانات عن مشيئة إله إسرائيل الخلاصية. كان التعاطف مع الأفعال النبوية وسيلة تمهيدية ممتازة للانتباه إلى كلمة الابن. لذلك، يعتقدون أن خارج اليهودية الفلسطينية كان بمثابة جسر لتوحيدها مع الكنيسة الرومانية بالفعل خلال فترة انتشار المسيحية. 123 لكن فيلون، 124 الذي يخدم بالنسبة لنا كممثل لكل اليهودية الهلنستية في العصر المسيحي المبكر، هو "مجد مدرسة اليهود السكندرية، 125 وإذا كانت هذه الأخيرة قد مهدت الطريق للكرازة بالفداء، 126 فإن هذا أكثر صحة بالنسبة لرأسها. فاللاهوت الفيلوني يخدم بمثابة انتقال من "أبوكريفا" العهد القديم ويساعد على الفهم الموضوعي للرسالة الرسولية". الإنجيل 127 لأنه ترك آثارا لا تمحى من تأثيره عليه. 128 ومن ثم يترتب على ذلك بطبيعة الحال أنهما مرتبطان ببعضهما البعض، وفي حقيقة الخلاص المعلنة يكمن تحقيق الأفكار الثيوصوفية. من هذا الجانب، يتم مساواة فيلون والمسيحية على نفس الأساس - مع ارتباطهما المتبادل، كالجاذبية والوفاء، والأمل في المستقبل والثقة في الحاضر. 129 يتبين أن اليهودي السكندري ليس فقط معلمًا في المسيح، 130 بل هو أيضًا سلفه المباشر، ولهذا السبب يعتبر البعض، بفظاظة تافهة، أن الفيلونية مقدمة أو مقدمة لنشيد النعمة المسيحي. 131 تحتوي على كل المسيحية المستقبلية 132 في ظهورها الأولي ومواصلة تطوير عقيدة الكنيسة. 133 لقد تم تداول مثل هذه الآراء منذ فترة طويلة في الدوائر النقدية 134 ولم تكن بطيئة في التركيز على شخصية القديس بولس. كتلميذ مخلص للرب، واصل مهمة مرشده وأعطى نطاقًا واسعًا للبدايات الخفية. يصرح الرسول بالنظريات الإسكندرانية بشكل أكثر حسمًا من يوحنا (135)، وقد أثر عليه فيلو (136) بشكل مباشر أو غير مباشر أكثر من معظم الأبوكريفا. 137 سيكون لاهوت الصوفي المصري بمثابة مقدمة لعقيدة الطاووس 138، وهو مطبوع عليها بكل وضوح. 139 هناك علاقة حميمة داخلية بينهما، 140 والمبشر الذي أتقن لغة معلمه السكندري 141، يدين له بكل المفاهيم العقائدية 142 سواء الثانوية أو الرئيسية. وبالتالي، كانت الأنثروبولوجيا وعلم الخلاص مجرد نتيجة منطقية لمقدمات فيلونوف، وتم شرح 143 منها بالكامل، وربما لا تتطلب أساسًا تاريخيًا لأنفسهم في حقيقة التجسد والمعاناة على صليب ابن الله. تذوب الطاووسية دون أثر في اليهودية الهلنستية وستكون ببساطة تحولها الأصلي. لا تزال الفرضيات الأكثر تطرفًا من هذا النوع تجد مدافعين نشيطين (144)، وحتى المعتدلين يعترفون بالوجود المشترك الذي لا شك فيه للعناصر الهلنستية في "الإنجيل" الرسولي. 145 ولكن من الضروري بعد ذلك تأكيد العلاقة التاريخية بين الدائن والمقرض من أجل السماح بعدم قابلية المناقشة في المعروف. هذه هي الصعوبة الأولى للنقد، والتي، مع ذلك، ليست محرجة على الإطلاق وتستخدم جميع وسائل براعة Virtuoso. كان فيلو (المولود حوالي 20-10 قبل الميلاد) معاصرًا أكبر سنًا للقديس بولس، 146، وبالكاد أصبحت الأعمال الأدبية للفيلسوف السكندري معروفة على نطاق واسع بحلول الوقت الذي بدأ فيه النشاط التبشيري وقبل نشر رسائل الرسول. 147 في ظل ظروف ذلك الوقت، لم يكن تبادل الكتب بهذه السهولة، ولم يكن التوزيع السريع للأعمال يتوافق مع الإمكانيات الفعلية. يبدو أن النقد يجد نفسه في وضع ميؤوس منه، مما يجبره على إنكار الذات. إن الاستسلام أمر لا مفر منه لأن مؤلفي المدرسة الوراثية أنفسهم يزيدون من تفاقم المشكلة من خلال تقديمها بقسوة شديدة. إنهم لا يكتفون بالقياسات العامة ويحاولون إثبات فكرة الارتباط المباشر، وإلا فسيتم شرح جميع أوجه التشابه من الطابع والجو الروحي لفترة معينة، 148 وفي هذه الحالة يتم التخلص من فكرة الالتزام من تلقاء نفسها. المراقبون الأكثر رصانة مترددون للغاية بشأن النقطة قيد النظر ويطلبون توضيحات واضحة. 149 من الضروري الاعتراف بالاعتماد الأدبي المباشر والدفاع عنه، وهو ما يتم الإعلان عنه بالفعل لصالح النظرية. 150 ويتبع ذلك أيضًا أن "كتابات فيلو ربما كانت مألوفة لدى الرسول، 151 - وهذا يمهد الطريق للتجارب الجينية. المهمة بأكملها الآن هي إيجاد وقت مناسب لمثل هذه الأنشطة في حياة بافلوفا. لا تكشف مراحلها المبكرة قبل التحول عن أدنى انحراف للغيرة الزيلوتية، التي أضعفتها مرة أخرى بشكل خطير بسبب تدخل الاتجاهات الليبرالية، دون الإخلال بالمسار الطبيعي للنضج الفريسي ودون تناقض شهادة قاطعة للمبشر. لقد استحوذت النزعة الاسمية على شبابه تمامًا، واستبعدت الغيرة الحاخامية كل التأثيرات الخارجية، تمامًا كما احتوت على سر النهضة بأكمله. لذلك، يعتقدون أن الرسول كان منخرطًا في قراءة ودراسة أطروحات فيلون أثناء إقامته في بلاد سوريا وكيليكية (غلاطية 1: 21) بعد رحيله إلى شبه الجزيرة العربية. 152 آخرون يجذبون مشاركة أبلوس الإسكندري، الذي وهب مستنيره كنوز الحكمة اليهودية في مصر. 153 لذلك، "لا يمكن إنكار الاحتمال أنه في العقد ما بين 50 و 60. وفقًا لـ R. Chr.، عندما ظهرت الرسائل الرئيسية، وفقًا لوجهة النظر المقبولة، تبين أن بعض أفكار فيلون وكتاباته كانت في متناول الرسول" 154 الذي استخدمها مباشرة. 155 ولكن للوهلة الأولى، فإن عدم الاستقرار القاتل لجميع هذه التفسيرات ملحوظ. نحن لا نتحدث عن حقيقة أن الخدمة السورية القيليقية تتزامن مع عملية الإبداع الأدبي للثيوصوفي الإسكندري، الذي بالكاد انتشرت أعماله إلى ما هو أبعد من الدوائر المصرية بهذه السرعة. والأكثر أهمية بالنسبة لنا هو أن المزاج الداخلي للقديس بولس كان أقل ميلاً إلى الاقتراض من احتياطيات التطور البشري. مهما توصلنا إلى نقطة التحول المفيدة للاقتناع الذاتي الفريسي، سيكون دائمًا مما لا جدال فيه أن هذه الأزمة انتهت بتجديد كامل للشخصية. يبدو أن كل شيء قديم قد اختفى فيها، وروح الخير تجذب الانتباه إلى درجة عدم الإحساس بكل ما حولها. بعد معموديته، لم يطلب شاول المساعدة من السلطات "الأكثر شهرة" ويهرب إلى الجزيرة العربية لينسحب إلى نفسه. علاوة على ذلك، فهو ليس في عجلة من أمره للذهاب إلى أورشليم إلى "المقدمة"، مع أنهم بالنسبة له "أعمدة" الكنيسة والمدافعون الأساسيون عن إرادة المسيح الذي رحمه المضطهد. حتى الآن تم نقل إنجيله حسب الإنسان (غلاطية 1: 11). والعكس أيضاً لا يمكن تصوره لاحقاً، لأنه من الصعب إيجاد دافع مرضي لتغيير اللهجة السابقة. يشير إلى نشاط تبشيري مفترض بين الوثنيين قبل عصر الأسفار الكبرى. 156 ولكن أولا، هذه ليست بديهية على الإطلاق، ثم لم تسبب مثل هذا التحول على الإطلاق. المذيع نفسه، من خلال التجربة المريرة للذكريات المؤلمة التي لا تمحى، كان مقتنعًا بأن الطاقة البشرية من المرجح أن تنتهي بنتائج كارثية ولا تكون مثمرة قبل أعلى تقديس. هنا سيكون من الشذوذ الشديد استخدام وسائل لا تتوافق مع الهدف، والقضاء على الأداة الوحيدة المناسبة، التي تم اختبارها شخصيًا بمثل هذا الامتنان. إذا كان كل شيء هناك في نعمة الخلاص، فهنا يجب أن نتوقع التركيز الكامل عليه. ونحن نعلم أنه خلال هذه السنوات الأربع عشرة، سمعت الكنائس اليهودية فقط عن إخلاص المتعصب السابق للإيمان المضطهد ومجد الله من أجله (غلاطية 1: 23-24)، ورأى في وعظه شهادة معادلة لحقيقة المسيح. ومن الواضح من كل شيء أن الاحتمال الذي يجري تحليله يكاد يكون مستحيلاً على الإطلاق. وتتفاقم الصعوبة بسبب حقيقة أن الوعظ التبشيري يفترض بالفعل اقتناعًا متطورًا ومدروسًا ، ولا يوجد مكان حتى الآن لعشاق المحبة للمشاركة في هذا. لكن في هذه الحالة، تم تقويض تأثير أبولوس في جوهره. 157. التقى به القديس بولس في وقت متأخر جدًا، تقريبًا في نهاية خدمته التبشيرية قبل اعتقاله في أورشليم. في الماضي لدينا رحلتان، "المجمع الرسولي"، "الصدام" مع بطرس في أنطاكية وما لا يقل عن ثلاث رسائل، تعتبر غلاطية بحق هي الأكثر نموذجية لفهم السمات الشخصية لإنجيل الكاتب. تلقت وجهات نظره وضوحا حادا، ولا تسمح بالتحولات الجذرية. ومن ثم، فإن تأثير أبولوس على المستقبل أمر مشكوك فيه. تم تأكيد الاستنتاج النظري في الواقع بما يكفي من عدم المقاومة. لم تكن الإقامة الكورنثية للتلميذ (والغودسون؟) أكيلا وبريسيلا ناجحة تمامًا، وكانت مصحوبة بظهور حزب خاص ذو ميل نحو التركيز الانشقاقي (1 كورنثوس 1، 12. 3، 4). ولم يكن أبلوس نفسه مذنبًا بهذا (راجع 1 كورنثوس 16: 12) بما لا يقل عن بولس، لكن من المثير للاهتمام بالنسبة لنا أن نكتشف أسباب تفضيله على المعلم بين الآخيين. الملاحظات التالية مهمة في هذا الصدد. في زيارته الأولى إلى أهل كورنثوس، لم يحقق الرسول نجاحًا باهرًا بين اليهود: في البداية كانت كرازته محصورة في إطار ضيق ثم امتدت أكثر إلى المهتدين واليونانيين (أعمال الرسل 18، 4-6). على العكس من ذلك، توجت مآثر أبولوس بانتصارات حاسمة، إذا لم تجتذب الكثير من المعجبين (الثامن عشر، 27). والأمر الأكثر روعة هو أن كلاهما دافع عن نفس الفرضية القائلة بأن "يسوع هو المسيح" (الثامن عشر، 5، 28) - فقط في الأولى أدى ذلك إلى المعارضة والتجديف بفجوة لا يمكن التوفيق بينها، بينما دحض الثاني بقوة خصومه وانتصر عليهم علانية. ويكمن حل هذا اللغز في خصائص المشكلة نفسها. كان لا بد من تأكيد مسيانية المتألم من الجلجثة من خلال الكلمة الكتابية المكتوبة، حيث رأت الأرثوذكسية اليهودية في منقذها فقط الإشراق المبهر للبطل المجيد - المنتصر. بالنسبة للعين المتحيزة، بدا هذا غير متوافق - وكان الفن الدقيق للديالكتيك ذو الخبرة مطلوبًا لإجبار الشخص على رؤية ما لا يريده. لقد اقتصر الرسول على الشهادة (الثامن عشر، 5) وتفسير حدث بدا مخزيًا بشكل خاص لليهود، ومن الطبيعي أن يكتسبوا شرعية خارجية للافتراء والعناد الكارثيين. وأما أبلوس فكان رجلاً فصيحاً وعالماً بالكتب (18: 24). لقد قدمت له براعة التفسير السكندري الشهيرة خدمة ممتازة، وتغلب بسهولة على جميع الصعوبات، سواء في الجدل أو في الدفاعيات. كان كل من اتهامه وتبريره غير قابلين للتدمير على حد سواء. وكانت النتيجة أن أبلوس تفوق على بولس (158)، والمبتدئين المسيحيين بين الأعضاء المؤثرين في الدعوة المستنير أخضعوا كرامة الحق لتأثير حججه. ومن هنا جاء الاتجاه الحزبي الخاص في كورنثوس بتلوين التمجيد الفلسفي. لكن هل أثر هذا ولو بشكل طفيف على تعاطف الرسول؟ الآمال بهذا المعنى تعاني من خيبة أمل مطلقة، والإنجيلي يدين بشكل قاطع الحكمة التي فرضتها على نفسها: في الماضي كانت الجملة القاتلة "سأهلك" و"أرفض"، في الحاضر والمستقبل هناك خطر رهيب، بحيث لا يُلغى صليب المسيح بها، ولهذا السبب فإن الكرازة بالنعمة ليست بكلمات مقنعة، بل حصريًا في إظهار الروح والقوة (1 كورنثوس 1، 17 وما يليها). هذا المزاج أنقذ القديس بولس بشكل أساسي وإلى الأبد من الإغراءات الثيوصوفية للإسكندرية ولم يمنح أبلوس الدعم للتأثيرات الفيلونية. 159 وهكذا تُغلق كل الطرق أمام تغلغل مفاهيم فيلونوف في مجال التأمل العقلي والديني للمبشر الهيليني، وهنا الاتصال المباشر لا يصدق تاريخياً. هذه النتيجة، بما لا تقبل الجدل، تنتصر على كل فكرة معقولة، ويقبلها مؤلفون من مختلف الأطياف. ويزعمون أن أحداً من كتبة العهد الجديد لم يقرأ أعمال فيلون، على الرغم من أنه قد تم شرح الكثير منه (160)، وبالنسبة للقديس بولس فإن هذا يكاد يكون غير قابل للإثبات (161) بسبب الاستحالة الواقعية. 162- النقد مجرد من كل مبرر. ومع ذلك، فهذه ليست هزيمة نهائية بعد، وهي توافق عن طيب خاطر على الأطروحة المصاغة، لذلك تم استنفاد جميع مواردها وتم تأمين نواياها الجينية بشكل كافٍ. اقتباس قصير سيكون كافيا لإلقاء الضوء على هذه القضية. تقول: "إذا - على الأرجح - انتهت حياة فيلو في فترة تتراوح بين 50 إلى 60 عامًا. وفقًا لـ R. مركز حقوق الإنسان، ثم كان هناك حاجة إلى فترة معينة لنشر أفكاره وأعماله في جميع أنحاء العالم اليهودي اليوناني، وطبيعة وطريقة استخدامها في العهد الجديد تشهد بالأحرى أنها كانت سارية المفعول لفترة طويلة وتغلغلت في العقول. لذلك، فإن الحقيقة المذكورة لن تصبح مفهومة إلا إذا تم التعليق ليس فقط على كتابات يوحنا والرسائل إلى العبرانيين وبولس اللاحقة، ولكن أيضًا على وثائق بولس الرئيسية باعتبارها آثارًا لعصر بعيد جدًا عن عصر بولس التاريخي. 163 وهذا يعني أنه - بسبب عدم وجود اتصالات مباشرة مع فيلو بين رسول اللغات - يجب أن تكون جميع أدبيات الأخير غير أصلية في مجملها. الاستنتاج أمر لا مفر منه منطقيا، ويجد عددا غير قليل من المؤيدين الأقوياء في مواجهة برونو باور، رودولف شتيك، كارل هيسيدام. وقد طبقت المدرسة الهولندية، بناء على طلب أبو اللاهوت المستقل 164 شولتن، هذا المبدأ بكل جرأتها. الاعتراض الرئيسي على العبرانيين هو نكهتها الفلسفية (المبالغ فيها). 165 ومع ذلك، في كتب العهد الجديد الأخرى، من المفترض أن العنصر الهلنستي لا يمكن إنكاره، 166 وبالتالي يتجرأ الهولنديون على القضاء تمامًا على وجود المسيحية المبكرة. بالنسبة لهم، "المسيح وبولس مخلوقان من القرن الثاني؛ وتاريخ المسيحية يبدأ في مطلع القرن الأول إلى القرن الثاني، عندما تنمو هذه الظاهرة الغريبة في اليهودية المدفونة، على أساس المساعي المسيانية. وقد أنتج هذا العصر "يسوع المسيح" بنفس الطريقة التي خلق بها الفلاسفة الدينيون اليونانيون اللاحقون مخلصيهم (مثل أبولونيوس)؛ وأنجبت كنيسة مرقيون "بولس"، وفي الكنيسة الكاثوليكية الناشئة أصبح شخصية متميزة". 167 يتبين أن نجاح الدفاعيات وهمي ويتحول إلى تدمير تام لأهدافها. وهي مضطرة بالضرورة إلى ممارسة ضبط النفس في الحجج التاريخية، حتى لا تتعرض لخطر كبير ولا تفقد آخر أصولها. مثل هذا النصر سيكون حقًا هزيمة لا يمكن إصلاحها، لأنه من خلال هذا يتم تطهير المجال بأكمله للتقارب الجيني - دون قيود المكان والزمان. عند التحرر من العوائق الواقعية والمعايير التاريخية، ليس من المستغرب أن نسمع أنه "في كتابات بولس وأبلوس يوحنا وفي الرسالة إلى العبرانيين هناك إلهام من اليهودية الإسكندرانية أكثر بكثير من الروح القدس" فيما يتعلق باللاهوت وحتى بالدين المسيحي نفسه. 168. العنصر الجديد في تكوين المسيحية مأخوذ من فيلو[169] وهو أول آباء الكنيسة[170] ورأسهم. 171 ونحن نرى أن الأمر برمته يفلت من السيطرة التاريخية، وبهذه الصياغة يكتسب تأثيرا خاصا. السؤال الآن لا يتعلق بالتفاصيل، بل يمس كرامة قانون العهد الجديد بأكمله من خلال الهجوم على أساسه الواقعي في إتمام الفداء بواسطة ابن الله المتجسد. تندمج اهتمامات التأويل الحقيقي مع المصالح العقائدية ويتم تقديسها في أعمق أهميتها الحياتية. وهذا يحدد مهمة النظر بعناية في النقاط المذكورة بكل التفاصيل. ونحن نرى أن الأمر برمته يفلت من السيطرة التاريخية، وبهذه الصياغة يكتسب تأثيرا خاصا. السؤال الآن لا يتعلق بالتفاصيل، بل يمس كرامة قانون العهد الجديد بأكمله من خلال الهجوم على أساسه الواقعي في إتمام الفداء بواسطة ابن الله المتجسد. تندمج اهتمامات التأويل الحقيقي مع الاهتمامات العقائدية، وتقدسها في أهميتها الحياتية العميقة. وهذا يحدد مهمة النظر بعناية في النقاط المذكورة بكل التفاصيل. العلاج الطبيعي لحل هذه المشكلة هو، بالطبع، التقاء مفصل، ويتم تحديد مساره من خلال جوهر نظام فيلو نفسه. "اليهودي النموذجي هو هليني وانتقائي إسكندري نموذجي"172 وقد سعى إلى توحيد لاهوت العهد القديم مع مفاهيم المفكرين اليونانيين173 بنقلها إلى مجاله الخاص. 174 ولكن من البديهي أن كل هذا تم من أجل مجد إيمان إسرائيل ومن أجل حماية وتعزيز مُثُلها بين الوثنيين المتعلمين. ظل دعم وقياس جميع الدوافع الثيوصوفية هو كتب الكتاب المقدس، التي تم الكشف عن محتواها من خلال الأساليب العلمية للعقل اليوناني ومقارنتها بأفضل منتجات جهده على مدى قرون. لقد اقتربت كلمة الله من الكلام البشري، وبكل تفوقها، احتضنته بالكامل، لكونه التطور الأسمى والأكمل. وقد أثبت هذا حتماً تقاربهم المادي مع الالتزام باستنتاج أحدهما من الآخر منطقياً. إذا كان أساس الفلسفة هو الكتاب المقدس، فمن الضروري أولاً إعطائه مظهرًا يونانيًا وإيجاد الحكمة الهيلينية فيه. وفي المقابل، أيد هذا الأخير في سلطته وأجبر على التبرير الكتابي. ومن جميع الجهات، كان فيلو موجهاً نحو أسلوب البناء الأسيتيكي، وكانت خصائصه تتحدد من خلال صفات الشيء. كان المظهر الجذري للتأمل الكتابي من المفاهيم الفلسفية ملفتًا للنظر على الفور. مخزون المفاهيم ومحتواها وصياغتها الخارجية وتجسيدها الأدبي - كل هذا كان مشبعًا بروح خاصة من مزيج لا يضاهى من السمو والواقعية والانفصال عن العالم والقدرة على التكيف البشري. كان الاختلاف المادي واضحًا في كل مكان، مما جعل إجراء أي مقارنات مع الهيلينية أمرًا صعبًا، ولكن في هذه المقارنات يكمن عصب ميول فيلونوف. ولم ينقذوا بأي طريقة سوى الاقتناع بأن الكثير من الكتاب المقدس لا يقول بشكل صحيح ولا يمكن تفسيره حرفيًا، بل على العكس من ذلك، يجب تفسيره فيما يتعلق بالأفكار اليونانية. تم التخلص من المعنى المباشر إلى أقصى حد وتم تحويله إلى صور بسيطة للتكيف التربوي. ومن ثم، في كتابات فيلو، يسود الرمز المستمر بلا حدود، بكل تقلباته الدقيقة وإلغاء التاريخ كله تقريبًا. كانت هذه هي الضرورة الداخلية للمهمة التي تم تنفيذها، والتي تم تنفيذها بطريقة مجازية فقط. 175 ولهذا السبب، تم تطويره وتبريره بشكل صارم في استخدامه المنطقي، وبالتالي تم ضمان كل الإجراء به. في تجربة المصالحة المتبادلة الطويلة، مهدت اليهودية تدريجيًا طرقًا مريحة وطرحت أساليب مناسبة لتفسير الكتاب المقدس الهلنستي. استفاد فيلو من الاحتياطيات المستخرجة وصقلها إلى مستوى من الدقة والدقة، ولهذا السبب كثيرًا ما يذكر قواعد الاستعارة. 176 ومن الواضح أن الأخير كان في فلسفته الدينية عاملاً محفزًا وامتلك كل ملء النضج الكامل. وإذا لاحظنا حقائق مماثلة في الآخرين، فإننا نبدأ بشكل لا إرادي في الشك في الهزيمة. يصبح الأمر أكثر يقينًا عندما لا يكون لدى المؤلف الحديث مثل هذا الإكراه الأساسي في نواياه، ويتم استنفاد كل شيء من خلال كرامة المساعدة العرضية. لا ينبغي أن تؤخذ المبالغة بعين الاعتبار، لأن النسخ غير المنهجي يكون مصحوبًا دائمًا بأقصى درجات الانحراف والمبالغة. ولكن، كما لو أن هذا هو بالضبط موقف فيلو والقديس بولس، فإن الثاني يرمز بشكل متقطع ولا يكشف عن معيارية منظمة. وهم يعتقدون أن هذا يدل بصوت عال على اعتماده الفعلي، وهو ما تدعمه جميع الاعتبارات الأخرى. صحيح أن الرسول نشأ في مدرسة حاخامية، وفيها ازدهرت الاستعارة منذ فترة طويلة 177 وحققت في كثير من الأحيان براعة مذهلة. في بعض الأحيان كان يقال بشكل قاطع أن المترجم كاذب بالمعنى الحرفي للكلمة. 178- يجب ألا ننسى فقط أن المصدر الأقرب والمعيار لمثل هذا الفهم هو الحياة نفسها. كونها انعكاسًا للنمو التدريجي للشعب المختار، والتحرك بثبات نحو المهمة الإلزامية لملكوت الله، لم يكن بوسع هذه الحياة إلا أن تطبع الحقائق المعلنة وكانت تعليقًا واقعيًا لها. وبهذا المعنى، فإن جميع المبادئ الراسخة للوعي الديني والممارسة التقية كانت تعتبر كتابية مقدمًا، حتى لو لم تتطابق تمامًا مع بعضها البعض. بطبيعة الحال، حتى أن التفسيرات المختلفة تم الإعلان عنها بنفس القدر من القيمة، 179 مرة كانت مبنية على عرف قوي، متجذر في الواقع. اتضح أن الرمز الحاخامي الفلسطيني عزز في الواقع ما كان متاحًا وكان على الأقل أداة لتوسيع وتطوير وجهات النظر اليهودية الدينية. على أية حال، لم يكن هذا دائمًا سوى تطبيق جانبي لدوره الرئيسي في الابتكارات التي رسخت نفسها قبل، بالإضافة إلى، الحجج التفسيرية التي منحتها التضامن اللاهوتي. تشكل كل هذه الصفات إنكارًا حادًا لجوهر تفسير فيلو ذاته، وإذا استمد الكثير من المحتوى من الهالاخاه الفريسية 180 والحجادة الفلسطينية، فإنه بالكاد استعار طريقته منهما، 181 لأن الأخيرة، كونها مشابهة للطريقة الحاخامية المدراشية 182، كانت وسيلته لتشكيل نظامه الثيوصوفي الأصلي، الغريب إلى حد كبير على كل من الإيمان والتقوى. 183. هذه الخدمة تنطبق بشكل خاص على القديس بولس، لذلك كان لاهوته بعيدًا عن الفريسيين، كما قطع علاقته مع معلمي إسرائيل. 184. ما قيل يوضح أيضًا سمة نموذجية أخرى للاستعارة الحاخامية. نظرًا لوجود أساسها ودعمها في المفاهيم المتقدمة، فقد تم دعمها وتكريسها، بالطبع، ولكنها وجدت على الفور قيودًا حتمية. وكان تأثيرها يقتصر على نطاق الطلبات الحقيقية ولم يتجاوز الاستجابة المطلوبة. لذلك، في الكتاب المقدس، لا يوجد أي يود عبثا ويحتوي على ظل معين، لكن معنى الكتاب المقدس لا ينبغي أن يبرز في الحروف التي تخضع في المقام الأول للتحليل. 185 بطبيعة الحال، تتميز تقنية الحاخامية المجازية بالدقة الحرفية، وفيها كل الفن المذهل المتمثل في تعليق جبال كاملة من القوانين بخيط لا يضعف على الإطلاق الانطباع بالخمول التجاري والتفاهة المميتة. يتم ضغط طاقة العقل في الحلقة المفرغة للمخططات التقليدية، وتقييدها بها، ويقوض نفسها بحماسة نادرة. هنا، كلما كان النجاح أعلى، كلما كانت النتيجة أقل أهمية - والتأثير الخارجي لسعة الحيلة الجدلية يصاحبه حتماً نزعة محافظة قاسية 186 وتعصب مبهر للالتزام بالتقاليد - مع مرارة غاضبة لجميع دوافع المستقبل. مع مثل هذه الميول، تم حرمان الرمز من خصائصه الحيوية وغالبا ما ينحدر إلى مستوى فعل التوازن الميكانيكي. لكن هذه كانت ضرورة عقائدية، وأي محاولات أخرى كانت تنطوي على حظر شديد من قبل الأرثوذكسية اليهودية، التي رأت فيها الليبرالية الخاطئة وحرمتها. 187 وليس من المستغرب أنهم في فلسطين احتجوا بشكل قاطع ضد الاستعارة، 188 ولم يجدوا مأوى إلا في الأحزاب الطائفية. ومرة أخرى لا يوجد مجال كاف لتطورها في اليهودية. 189 لذلك ننتقل مرة أخرى إلى فيلون، وبالتالي فإن الطريقة المعنية كانت معه فقط طريقة وعضوًا للفكر الإنتاجي في رغبته في تحديث وتخصيب النظرة العالمية البدائية. ويكتسب تقاربه مع الرسول قوة الحتمية، وقبلها حتى الاستنتاج التافه بأن الإنجيلي له استعارة يفقد غرابته، فهو موجود عند الثيوصوفي الإسكندري(190) الذي كان داعية الميول المجازية السائدة - باعتباره ابن عصره. 191. هنا لا يمكن تصور التشابه المتبادل دون الاعتماد السببي، و- بكل المقاييس- كان المدين هو القديس بولس. ولأنه "رمزي جريء"(192)، فقد اتبع تقاليد عصره(193)، وفي النقطة قيد التحليل سادت محبة المحبة. ولذلك فإن الاستعارة الرسولية ستكون سكندرية بحتة. 194 نظرا للميل الوبائي للعصر نحو التفسير الرمزي، 195 - كانت هذه الحاجة تبحث عن نموذج مرضي 196 ووجدته بالتحديد في فيلون، 197 الذي كان الرسول معه على اتصال داخلي في التفسير. 198 وفي محاولته العثور على أسس إيمانه في العهد القديم، 199 كان عليه أن يلجأ إلى حجج متوترة، ولكن في هذه الحالات كان الاستعارة دائمًا رفيقًا لا ينفصل عن تطور دين جديد عن القديم، 200 من خلال تحول الأفكار الهلنستية. 201 العادات الحاخامية 202 تلقى تلاميذ غمالائيل طعامًا غنيًا في مختبر الإسكندرية، ومنه تم استعارة تفسيرات بافلوف 203 في جميع التقنيات الفنية. 204 يفسر الإنجيلي الكتاب المقدس مثل اليهودي الإسكندري 205 ويكاد يكون مساويا لفيلو في البراعة الموهوبة، وتقلبات تفسيراته تجعل حتى المعجبين به يندمون على مثل هذا السقوط المحزن للعبقرية. 206 إن الرمز المدرسي، 207 المصقول في طرسوس، 208 يحقق شدة العنف غير الطبيعي 209 من خلال عدم الاهتمام العنيد بالمعنى الحرفي، بروح الكتاب اليهود 210 بحيلهم المدراشية. 211 ولذلك يرى المؤلفون الأكثر اعتدالًا في اصطناع القديس بولس التفسيري 212 ويقربونه من فيلون 213 بسبب التشابه مع أسلوبه. 214 إن حسم الجمل السابقة يعتمد على فكرة الهوية الأساسية للكميات الموازية، وهذا ما يفسره اعتماد النسخ. وهذا يعني أن الثاني يجب أن يعكس بوضوح الخصائص النموذجية للأول، على الأقل مع فقدان الفردية الحيوية للمصدر. ووفقا للملاحظات الجينية، كان هذا هو الحال بالفعل. يرمز القديس بولس في كثير من الأحيان، لكنه - كأخصائي في الهواء - لم يكن قادرًا على إيجاد نظام ثابت ولم يتمكن من خلق واحد، 215 على الرغم من أن عادات حاخامات المدرسة أجبرته على البحث عن قواعد ثابتة. 216 ومع ذلك، فهو يلاحظ بعض القواعد التنظيمية ذات التطبيق المجازي، ونحن ملزمون بالاتفاق على أنها ليست خاصة بهم، ولكنها مأخوذة من حيث توجد تربة مناسبة لهم. ومن هذا الجانب يبدو أن الأصداء الفيلونية لا يمكن إنكارها، لأن روح الخالق السكندري تنبثق منها. ركز الأخير على تزكية الكتاب المقدس للمحكمة المستنيرة للهيلينية الذكية ولم يسمح بأي شيء أساسي للعقل الفلسفي. ومن ثم، فإن المبدأ الأساسي لفيلو ينص على أنه في كتب العهد القديم لا توجد تلميحات لا تليق بالله فكريًا - ويؤكد الرسول بشكل قاطع أنه في الوصية المتعلقة بالدرس (تثنية 25: 4) لا يهتم الرب بالإرادة على الإطلاق (1 كورنثوس التاسع: 9). 217 لكن بالنسبة إلى الثيوصوفي المصري، كانت مثل هذه الاتجاهات تنبع من روح خططه وآرائه ذاتها، بينما لم يشاركها الإنجيلي ولم يشعر بهذه الحاجة القاتلة إلى حراسة غيور لمجد الله في تاريخ إسرائيل وفي الإعلان السري. ومن الواضح أن التعديل لم يكن ناجحا، إذ كان خاليا من القيمة الموضوعية والتبرير النظري. 218 هذا الاستنتاج لن يتزعزع لو كان صحيحا، ولكن هناك تردد كبير في هذا الشأن. وقد رأينا أن الإنجيلي لا ينزع الوصية مطلقًا ويحتفظ بأهميتها الكاملة. 219 وبالطبع، على حد قوله، فإن التعريف قيد البحث كتب لنا نحن المسيحيين، حتى نتعلم منه الدروس المناسبة. في حالة البخل الكورنثي على وجه الخصوص، فإن هذا يغرس الالتزام الأخلاقي بتقديم المساعدة المادية للوعاظ وفقًا لأبسط قانون القصاص المتبادل، حيث يتم القيام بالعمل الصادق من أجل الثمر ويتم دفع ثمنه: "لأن من يحراث ينبغي أن يحرث على رجاء (الحصاد)، ومن يدرس فليدرس على رجاء الحصول على ما يتوقعه" (1 كونا يقارن عمل الثور وفيه يرسم فلسفته. الإقناع، مثل حيوان الدرس الذي يستخدم المعدة لتعزيزه، فإن كل متحدث يستعير المحتوى من أبنائه الروحيين، ويستند هذا المنطق على الاتفاق العام على أن المقارنة الأساسية هي حقيقة لا جدال فيها وموثوقة، مما يسمح بقبول أوسع لعدم مقاومتها. وهنا فإن أدنى شك في حقيقته التاريخية يكون مناقضاً لكل آمال الاعتذار، ولا يؤكده إلا وجوده الحقيقي وفي معناه الأيديولوجي الداخلي. ومن الواضح أن الرسول لا ينكر هذا الأخير مطلقًا، بل يذكره بكل صفات القاعدة المقدسة. إن الإشارة إلى ممارسة الكهنوت الوثنية (كورنثوس التاسع، 13) تشير بدورها إلى أنه لا يمكن الحديث عن القضاء على التاريخ، لأن هذا من شأنه أن يحد من الصراع ضد الأدلة العالمية. إذا كان الأمر كذلك، فيجب علينا أن نحكم على وجهة نظر الإنجيلي بشأن وصفة معينة من خلال طبيعة التطبيق الأخلاقي الذي يقدم فيه تقييمه الخاص. من وجهة النظر هذه، فإن مسألة الموثوقية الفعلية لنقطة البداية غير مبالية إلى حد ما. وبما أن الأمر برمته يعود إلى مضمون أيديولوجي، فإن الأهمية القصوى هنا هي تحديد العلاقة الدقيقة للنتيجة مع المقدمات حسب مقاصد المفسر. ولا يُسمح هنا إلا باحتمالين: إما أن يُقمع المباشر مباشرة من قبل البعيد ويُداس بالأقدام في دناءته، أو يُستخرج الثاني من الأول ويُقر أساسه. لكن التردد في الاختيار بين هذه الإمكانات أمر غير مقبول على الإطلاق. لتقول العبارة الرسولية أن وصية دراسة موسى كتبت لنا فقط، حتى نتعلم من التنفيذ الكامل للمتطلبات الأخلاقية. ويترتب على ذلك حتما أن هذه الأخيرة متجذرة بشكل أساسي في الصيغة القانونية ويتم استخلاصها منها ببساطة. هنا هي العلاقة بين الحقيقة المخفية والمعلنة – مع استمراريتها وسلامتها المادية، ولماذا هي على نفس القدر من الاستحقاق والإلهية في كل مكان. ولذلك فإن التعليق يحل بالثناء وينقل إلى بدايته كل الطاقة المعنوية للاستمرار. وبالتزامن مع بعضها البعض، يتم أيضًا تغطيتها بمعناها، ويستوعبها المؤلف في النتيجة النهائية. ومن هذا الجانب تمتد عظمة التطبيق الاستعاري إلى كل السوابق. لكن سانت. يعلن بولس بشكل قاطع أن "هذا هو ما يقوله الناموس" (1 كورنثوس التاسع: 8) فيما يتعلق باقتراحاته، وفيها تتكرر وصية الرب التي لا تتزعزع (1 كورنثوس التاسع: 14). وهكذا فإن عهد موسى محمي بنعمة المسيح ومختوم بقوته، غريب عن كل ظلال الكآبة البشرية (1 كورنثوس التاسع، 8). إن نور الإشراق الإلهي في الابن يسكب أشعته في ضباب البنوة الاسمية ويمنحها نقائها المحيي، مزيلاً كل أفكار شرها الفكري. لذلك، فإن القديم بلا شك ليس أقل من الجديد، والذي به يتم تعزيزه في ملاءمته الأبدية للنظام الأخلاقي للمولود من جديد. لا يمكن الآن أن يكون هناك نقاش جدي حول الطبيعة المهينة لأقوال التوراة. من المناسب فقط الشك في القوة الموضوعية للحجة الرسولية. غالبًا ما يتم التعبير عن اللوم فيما يتعلق بالتعسف والبناء الذي لا أساس له. ومع ذلك، كل هذا ليس له أدنى علاقة بموضوعك الخاص، لأنه من المهم فقط أن نفهم الحكم الحقيقي للكاتب حول كلمة العهد القديم. وهنا يظهر بوضوح احترام الرسول العميق لحرف أسفار موسى الخمسة، مع استيعاب الالتزام المسيحي بها، لأن هذه هي إرادة الله. 220 ويبدو أنه ليست هناك حاجة لإضافة أن كل هذا يتعارض تمامًا مع تطلعات فيلو، الذي كان - قبل الهيلينية الذكية - يخجل بشكل مخيف من الآثار المقدسة لإيمانه ويحاول أن يحجب الفجوات الخيالية بشكل مصطنع. في مثل هذه الظروف، سيكون الإدمان مجرد أسطورة عبثية للتوتر الجيني. إن الأساس ونقطة الانطلاق لكليهما متباينان إلى حد النفي. وبطبيعة الحال، سيكون التطوير الفني للفكرة المتخذة أصليًا. بالنسبة للرسول، كل شيء يعتمد على الاستنتاج من الأصغر إلى الأكبر، حيث غالبًا ما يكون ما لا يتزعزع أكثر ثباتًا في عمله كعامل أخلاقي. وهذا المنطق يعتمد على الخصائص الطبيعية للعقل البشري ولا يحتاج إلى مساعدات خارجية على الإطلاق. لذلك، فإن القديس بولس لم يكن بحاجة إلى فيلو ليقرأ الكتاب المقدس ويفهمه ويشرح مثل هذه الأمور البسيطة لأهل كورنثوس. 221 إن السمة التي لاحظناها في الثيوصوفي الإسكندري كانت لا يمكن فصلها عن جوهر نظامه ذاته، والاختلاف المذكور يشهد على عدم التوافق العقائدي مع الإنجيلي. ولذلك فمن الطبيعي أن تكون التفاصيل الأخرى المشابهة للمنهج التفسيري وهمية. ليس من الصعب تخمينهم. إذا لم يكن هناك شيء في الكتاب المقدس لا يستحق الله، فكل تفصيل فيه ليس عرضيًا ويحتوي على فكرته العميقة. 222 وهكذا، في فيلو، تكتسب جميع الظلال الرقمية للتعبيرات الكتابية أهمية خاصة وتكون بمثابة دعم للتعميمات النظرية. على سبيل المثال، في الجنرال السابع عشر، 16 يغني. يتم استخدامه، وهذا يقول أن الجمال ليس في تنوع الأشكال، بل في القوة التي توحدهم. 223. وبالمثل، يركز الرسول فقط على العدد، عندما (في غل 3: 16) يكون الوعد لإبراهيم منحصرًا في المسيح وحده على أساس الشكل. إن الطابع الفيلوني لهذه الحجة هو أكثر إثارة للدهشة لأنها تنسى النص الأصلي، الذي هو أبعد ما يكون عن أن يكون مناسبًا لمثل هذه العمليات، 224 وكل شيء مبني على الحرف اليوناني. 225 وفي الحقيقة فإن هذا الرابط فيه كافة معطيات الإقناع الخارجي. ومن الصحيح إلى حد الدليل الذاتي أن خصم اليهودية يسلط الضوء بوضوح على الظل العددي ويضع كل التركيز عليه، ويستمد منه استنتاجه النهائي ويشترط اعتذاره بالكامل عليه. لكن السؤال برمته هو كيف يتم الحصول على النتيجة المرجوة: هل هي نتيجة تفسيرية مباشرة للتفسير، أم أنها فقط مبررة ومؤيدة بها؟ يمتلك فيلو الأول، لأن الفكر الأخير لاعتباراته بمثابة التاج الطبيعي للتجارب التفسيرية. ونرى أن الرسول ليس لديه هذا، وينبغي أن يكون في الفئة الثانية. لنفترض أن عقد الوصية قد تم تحريره بروح التفرد الصارم ويلغي كل الازدواجية. جميع البضائع مملوكة لشخص واحد وليس لأي شخص آخر. وغني عن القول أنه تم تحقيق القليل من النجاح الكرازي من خلال هذا. بعد ذلك، كان من الضروري تحديد الفردية المرغوبة وتأمين الامتيازات العزيزة لها. عند هذه النقطة، لم يكن هناك سوى ملاحظة عامة موثوقة للجميع مفادها أن هذا هو المسيح الإلهي، لأن امتلاك الأرض كلها مرتبط باكتشاف إرادة العلي الخلاصية في انتصار إسرائيل، وهذا مستحيل بدون مساعدة يهوه المتعمدة بمساعدة شفيع غير عادي. وهذه النتيجة مشروعة منطقيا، وربما مقبولة حتى لليهود أنفسهم. لكن الإنجيلي لا يتوقف عند هذه الصيغة غير الشخصية ويدخل فيها الواقع الحيوي للموضوع التاريخي. بالنسبة له، كان "واحدًا" هو الرب الفادي وفقًا لعمله الخلاصي المتمثل في الخلاص والنعمة. هنا في القياس المنطقي هناك قفزة منطقية لا يمكن إنكارها في التحديد الصامت أن المسيح المتنبأ به قد تجسد في المسيح، الذي يتلقى كل بركاته. 226- في هذا التماثل، تستنفد كل طاقة القناعة الرسولية، لكنها لا تنكشف ولا تثبت بأي حال من الأحوال. هذا يعني أن الموضوع الأساسي للكلام لا يتم إثباته تفسيريًا على الإطلاق، وبالتالي لا يتم إنشاؤه بتوجيهات الكتاب المقدس. لا يمكن إنكاره على الإطلاق قبل وبصرف النظر عن أي تفكير، وهو ببساطة مضاء به. ولهذا السبب لا يدافع الرسول إلا عن التقارب بين حقيقتين مستقلتين عن بعضهما البعض في الكرامة الإيديولوجية والوجود التاريخي. المسيح هو المُصالح الإلهي، لأنه أبطل القسم وأحيا البشرية، لذلك فإن كل ما ورد في هذا السر العظيم يتعلق به بشكل مباشر وكلي. ومن ثم فإن التطبيق العكسي لا يجوز انتهاكه أيضًا، فهو يتوافق تمامًا مع كلمة العهد القديم ويدرك السلطة الإلهية للوعد المقدس. ونرى أن الإنجيلي يقتصر على مجرد ذكر التوازي الموضح ولا يُخضع سلسلته للارتباط المنطقي بين السبب والنتيجة. تعبر أطروحته النهائية عن أن المسيح المخلص هو كما يجب أن يكون مسيح إسرائيل، ويتطابق معه في جميع الحقوق باعتباره الوريث الوحيد والمالك غير المنضبط لجميع الكنوز الموعودة. من الواضح أن الموقف الأكثر أهمية للكلام لا يحدده بأي حال من الأحوال الفن التفسيري ويكافئه بمحتواه، لأن الحقيقة تسبق في الواقع أي تفسير. وفي هذا الصدد فإن تحليل النص مضمون تماما من الجانب التاريخي. لم تكن المضاعفات الغلاطية معادية للمسيحية على الإطلاق من حيث المبدأ، على الرغم من أنها أدت حتما إلى ذلك. لم ينكر الجواسيس اليهود ظاهريًا خدمة الرب ولم يلغوا فائدة النعمة. لقد دافعوا فقط عن الحرمة العقائدية للقانون وأرادوا الاحتفاظ بدورهم السابق كوسيلة مبررة. لذلك، في غلاطية، لم يكن هناك أي سقوط كامل، وكان كل شيء محدودا بالميول الاسمية لممارسة الطقوس. لم يكن الإنجيلي بحاجة إلى الدفاع عما لا يقبل الجدل، وكانت مهمته إلغاء الناموسية. ويتم ذلك من خلال التأكيد على فكر الكرامة المتأصلة للمؤسسة السينائية في حركة العناية الإلهية، لأن الميراث الفردي قد انتقل بالكامل إلى المسيح ولم يعد بحاجة إلى فوائد تكميلية. ومرة أخرى نجد أن المقياس الرسولي مستعار من الشخصية الحقيقية للإله الإنسان كفادي تاريخي. ومن الواضح أن هذه الحقيقة ليست ثانوية: فهي ليست ثمرة تفسير وتسبقها. هذا عقد حاسم بالنسبة لفيلو، الذي عادة ما يؤسس كل شيء على الظلال الرسمية للعبارة ويستخرج منها هذه الفكرة أو تلك. ونجد العكس تماماً في النص الرسولي، حيث يكون القياس الكتابي بكل التزامه العقائدي بالعقل والإرادة. لا ينبغي إضعاف هذه الشدائد بالحيل المختلفة. ولا جدال في أن الثيوصوفي السكندري قرأ في الرسالة ما لم يكن فيه على الإطلاق، واستمد المحتوى المضمن من مخيلته. كان تفسيره بمثابة فرض مجازي لأفكار غريبة عنه على الكتاب المقدس (227)، وفي هذه الميزة يبدو أنه يذكرنا إلى حد ما بطريقة القديس بولس، الذي يستوعب من خلال النبوة الحقيقة الحقيقية للتاريخ المليء بالنعمة لاقتصاد المسيحية وعقيدة تأمله الديني. لكن حتى هنا التشابه سطحي، والتباين الداخلي مخفي وراء التشابه الخارجي. يعبر فيلو في كل مكان عن أن المعنى المعطى له مدرج في كلمة الكتاب المقدس نفسها ومتأصل فيها منذ البداية. في هذه الحالة، تبين أن الشكل النحوي هو حامل النظريات الفيلونية باعتباره محتواه الوحيد، الذي يكشفه فن المترجم للآخرين. هذا ليس هو الحال على الإطلاق مع الرسول، ولا يلمح هنا حتى إلى أن سر الخلاص المليء بالنعمة في المسيح قد كشف لإبراهيم. ويكتفي القديس بولس بقول أن كلمة الله إلى جد اليهود قد تحققت في شخص السيد المخلص وتجد فيه تحقيق مصيرها. هنا يتم تطبيق النائية الكتابية على ما حدث تاريخيا، على الرغم من أن الأخير في أصالته يمكن أن يكون أكثر ثراء وأوسع نطاقا. وهذا مرة أخرى مخالف لأسلوب فيلون، إذ – على النقيض منه – أن المفاهيم الكتابية متضمنة في العقيدة المسيحية، وليست أفكار النظرية المطورة محصورة في الكتابة الموسوية. ولا يوجد هنا إبداع تفسيري يخلق فكرة معروفة ويثبتها. كل شيء ينتهي بتقارب بسيط لكميتين، وأهمهما يعتبر بديهية ولا تحتاج إلى دعم منطقي. ثم يجوز أن نسأل أكثر فقط عن كيفية تحديد الآخر وهل هناك امتداد محبب للتعسف المعبر عنه غير ملحوظ في هذا؟ يبدو أن النقد الوراثي في ​​هذه النقطة هو على حق إلى درجة لا يمكن مقاومتها، لأن الإنجيلي يؤكد على الخاصية العددية للعهد ويركز عليها بالكامل، وينسى كل شيء آخر. ومع ذلك، في الواقع، نرى ملاحظة بسيطة تتعلق بميزة نحوية لا يمكن إنكارها في طبعة الكتاب المقدس. ويستخدم صيغة مفردة، وهو ينطبق بشكل وثيق على موضوع فردي. هذا لا يتزعزع بالنسبة للجميع، وينشأ النزاع حول ما إذا كانت هذه التفاصيل تتوافق مع الكرامة الحقيقية للتنبؤ بأكمله. بهذه الصيغة، نحصل مرة أخرى على ازدواجية في طاقة المقارنة، والتي تميل نحو التحديد بسبب الطبيعة المميزة للجودة المأخوذة للكائن بأكمله. ولم تتضح على الفور حقيقة هذا القرار ويتحقق باعتبارات أخرى. ومن الضروري بالنسبة لهم أن يتفقوا مقدمًا على ماهية القوة الحقيقية للوعد الإلهي. إنه ينبئ بامتلاك إبراهيم للأرض في نسله أو في النسل المستقبلي لأبناء إسرائيل المنتصرين. وعندما يرثون الأرض، فإن النبوءة الإلهية ستتحقق بالفعل. إن الفائدة الحقيقية لهذا الأخير مصممة لتحقيق الإنجاز التاريخي وترتبط بالانتصار العظيم للحقيقة الكاملة لإعلان العهد القديم. وهذا وحده يتطلب التجسيد الحي لكامل تدبير الله البنوي قبل استلام كنوز الوصية التي هي عنصر مصاحب. 228 في هذا الشكل يفترضون بالضرورة مالكًا مطلقًا يكافئ الجميع وفقًا لحق المالك في الحرية. بهذا الشرط الواحد، سيشارك إبراهيم نفسه في فرح أبنائه من خلال نظيره الذي قبل كل امتيازاته. وتبين أن الوفاء بالنذر يرجع قسرا إلى فرد بعينه، ولا يمتد إلى الآخرين إلا من خلاله. وينطبق الشيء نفسه على خصائص الهبة، التي كانت الوعد الإلهي، لأنها لم تكن ناجمة عن دوافع بشرية وهي عمل من أعمال صلاح يهوه المطلق. لهذا السبب، يجب بالطبع أن يكون التعزيز الفعلي هو نفسه ويفترض توزيعًا سخيًا، مساوٍ لضخامة بركة الله المنطوقة التي لا تنضب. يتم الآن تصوير المثال المتماثل لإبراهيم على أنه نائب العلي، وفي نظر جميع اليهود كان المسيح، حتى بدون الامتيازات المتعالية للبنوة الطبيعية مع الله. من جميع الجوانب، لا يمكن دحض أن الرسول في تفسيره يعتمد فقط على محتوى وعد العهد القديم، ولهذا السبب فإن الصيغة النحوية تدمجه فقط بكل نموذجيته ولا تكون بمثابة أساس للجدل. 229 بطبيعة الحال، فإنه صامت تماما عن ذلك في النهاية، مما يعطي أكثر بما لا يقاس. ويترتب على ذلك منطقياً أن هناك مسيحاً واحداً، وهو يسوع التاريخي، ولكن القديس بولس يشهد فيه باعتباره الوارث المطلق والمدير المفوض. ولهذا فإن مجرد التفرد قليل جدًا، ونحن نعلم أن الاستنتاج الرسولي يعتمد على تحديد الحقائق، مما يلغي كل التوقعات الإضافية والآمال الفارغة. هنا ينشأ التخمين بشكل لا إرادي بأن الميزة التي تم تحليلها تم طرحها لصالح التكيف التربوي وهي مشروطة بطبيعتها. وهذا بدوره لا يتزعزع في سياق الخطاب الرسولي. ويوضح أن عهود الله مع جد إسرائيل لا تحقق فعالية فعلية إلا من خلال المسيح وفيه تمتد إلى الوثنيين مع اليهود. بل سيكون أكثر دقة أن نقول إن الأخيرين يتمتعون بالمواهب فقط لأنها متاحة للأول، أو بعد أن يتم استيعاب عزلة التملك الوطني في شمولية نعمة الخلاص الشامل (غلاطية 3، 14). في هذا الصدد، الجميع غير مبال، والرسول - باعتباره "أخ" بالولادة الجديدة من الرب - يندمج مع القراء. من خلال الجمع معهم، يدخل في التضامن الداخلي ويتكيف مع مستوى المفاهيم السائدة في قناعة الموافقة بأن فكره سيتم استيعابه تمامًا كصدى لمزاج مماثل. لذلك، يتحدث الإنجيلي بحسب الإنسان (غل 3: 15)، على غرار المعايير اليومية المقبولة. 230. في تلك الكتب، كان أقرب شيء إلى الموضوع قيد البحث هو الوصية، التي كانت بالنسبة إلى الغلاطيين مؤسسة ذات أهمية لا يمكن إنكارها. مع كل ذلك، فهذه مؤسسة إنسانية، وكرامتها أكثر ثباتًا بالنسبة للكلمة الإلهية - بالطبع، مع يقين التشابه الكافي، وهذا أمر بديهي. ولكن وفقا لتأكيدها القانوني، فإن أي تعريف وصية لا رجعة فيه على الإطلاق ولا يسمح بأقل الإضافات. إنه قانوني بجميع ظلاله، وحتى الفروق الدقيقة النحوية في العبارات مطلوبة. من وجهة النظر هذه، فإن الاستخدام المفرد في النبوة الإلهية له الإلزام القانوني للإشارة المقصودة، مما يقيد مسبقًا حرية التفسيرات التعسفية الأنانية. 231 وفقًا لبنية الحجة بأكملها، لا يتزعزع أن يتم تقديم الفروق الدقيقة قيد المناقشة من أجل التكيف التربوي وأن تخضع كل أهميتها للأغراض الوعظية للتنوير التبشيري. لذلك لا يمكن للمرء أن يعتقد أنه بالنسبة للرسول كان أساس التطور النظري لإنجيل المسيح. وأي ميل في هذا الاتجاه سيكون ميلا زائفا. علاوة على ذلك، يتبين أن الخاصية المذكورة ترتبط بالمقطع الكتابي الذي تم تحليله بشكل ملائم ولا تستنفد عمقه بالكامل. ويترتب على ذلك أن الوعد في نظر الإنجيلي لم يكن مشمولاً بالكامل بالعبارة المكتوبة، ولا يعتمد عليه في معناه الأصلي. وفي هذا الصدد، فإن تركيز كل الاهتمام على التفرد العددي كان يهدد حتماً بأن يكون أحادي الجانب ويعرض الاستنتاج نفسه لتقلبات قاتلة. لذلك، فإن الميزة العددية لا تؤدي إلا إلى الكشف عن أن الوريث يجب أن يكون شخصًا فرديًا، وليس شخصًا جماعيًا، ولكن هذا مستعار بالفعل من جوهر وعد الله بأكمله. بالنظر إلى هذا التبعية لهذه الميزة، فإنه، بالطبع، لا يمكن أن يكون دعما منطقيا للنتيجة المرجوة ولا يحدد اتساقها. And in fact we find that the ultimate truth is simply drawn closer to the exegetical premises and is not in the least derived from them. She herself imparts her light to the latter, because the sun of righteousness, apart from them, shone in the Lord the Redeemer. The Savior embodies in Himself the divine prophecies, and they acquire in Him their true interpretation. وفي ملكوت خلاص المسيح المنعم، تكون الحقيقة الحقيقية أسمى وأوسع وأغنى من فكرة ابنه، والارتباط بينهما موضوعي، وهو لا ينشأ بأي حال من الأحوال عن طريق وسائل تفسيرية للاقتران المصطنع. إن التحليل التفصيلي لمثالين لا يؤكد على الإطلاق الآمال الجينية. في الأول، من وصفة خاصة، يرتقي الرسول إلى القانون الأخلاقي العام، ويحمي بأهميته الوصية الموسوية، دون أن يعتبرها على الأقل تحقيرًا لله. في الحالة الثانية، يتم اختيار طريقة الجدال فقط للأسباب الخاصة بالإعلان وتشبه التوضيح الكتابي لسبب عدم اعتماد الأطروحة التي يتم الدفاع عنها منطقيًا عليها وتستند إلى محتوى الوعد الإلهي ذاته، وليس على الدلالة النحوية لكلمة العهد القديم. في كل هذا يمكن للمرء أن يرى تناقضًا حيًا مع فيلو أكثر من كونه تقليدًا ميكانيكيًا. لكن الأخير دائما أدنى من الأصل وعادة ما يكون مصحوبا بمبالغة غير طبيعية. كل طريقة بناء يتم تطبيعها بالفكر الإنتاجي، وتستمد قوتها منه، وتكون محدودة في استخدامها الصحيح. عند نقله إلى تربة غريبة، يُحرم من جوهره الروحي، ويتحول إلى مخطط ميت ويتحول إلى نسخ ميكانيكي، حيث لا توجد حاجة أيديولوجية ولا حكمة ذاتية. الخضوع التأويلي للقديس بولس، الثيوصوفي الإسكندري لم يستطع الهروب من هذا المصير، ويرى ناقدها دليلًا حزينًا على ذلك في الرمز الشهير المتعلق بعلاقة العهدين، والذي علق على مصير نسل هاجر وسارة (غل 4: 21 - 31). إن أصالة الاعتبارات تذهل الجميع على الفور، ويتفق جميع المترجمين الفوريين الجدد تقريبًا، بإجماع نادر، على التقييم القاسي بأن هذه لعبة تعسفية للبراعة الجدلية. 232 يجد المؤلفون ذوو النوايا الحسنة هنا استثناءً مؤسفًا لخيانة مبدأ التفسير السليم 233 ويحاولون فقط تبريره بتخمينات معقولة إلى حد ما. ويسمع آخرون مباشرة أصداء التعليم الحاخامي(234)، الذي ينعكس هنا في التقلبات القبالية البحتة(235) والحيل الأغادية. 236 ومع ذلك، فإن ميل هذا المقطع مناهض لليهودية بشكل حاد، وبالتالي فهو يعتبر تحريفًا للتفسيرات الأجادية. 237 هذه "قطعة غريبة من الاستعارة الحاخامية"، 238 وأسلوبها اعتباطي تمامًا. 239 ولكن بمجرد أن يتم التطبيق بشكل يتعارض مع النموذج اليهودي، تنشأ الحاجة إلى مساعدة ثانوية، والتي تظهر بشكل طبيعي في محبة المحبة. وفي التقاليد التفسيرية، بدا الرسول بشكل عام خاضعًا لتأثير مجامع الشتات[240]، وفي الحالة قيد النظر أظهر نفسه متعصبًا سابقًا بسبب شغفه الشديد بآداب الإسكندرانية. 241 بحسب البعض، هو ببساطة "مكان غريب"، 242 وامتداداته التفسيرية ليست ذات أهمية تذكر. وعندما يُسمح بالتشبيه بالتقنيات الفلسفية، 243 - فإن هذا يمهد الطريق للنقد، وهو هنا تدنيس حاسم للتاريخ 244 بالعنف الاستبدادي ضد النص الكتابي. 245 إن اعتماد الطريقة المجازية الحديثة للتطبيق العكسي لا يمكن أن يمر دون عقاب. 246 إلغاء الحرف مع اختراقه الهوائي، 247 ش. يقع بولس في النزعة الذاتية التي تفتقر حتى إلى الحد الأدنى من الإقناع. 248 إن لعبة مجازية ليس لها أي دافع عقلاني أو كرامة منطقية تعتمد على خيال فارغ وتتعارض مع العهد القديم. وإذا أعلنها لوثر ضعيفة تمامًا، فإنهم الآن يجدون محاولات تبريرها شبه جامحة. 249 ليس هناك أدنى تلميح للأفكار الرسولية في النص الأصلي، 250 وجميع الحجج، بالطبع، رائعة. 251 تفسيرهم الوحيد هو إعجابهم بميول المدرسة السكندرية، 252 لأن المبشر كان ابنًا في مثل عمره وينبغي تصنيفه على قدم المساواة مع فيلو من حيث المزاج الفكري في ذلك العصر. 253 وهكذا فإن الظاهرتين تتقاربان في الشخصية، والتقليد يشير إلى تقاربهما في الأصل مع أولوية ما تطبعه روح النظام بأكمله. مع مثل هذا البيان، سيكون الثانوي نموا مؤلما لا يشبه المنتج الطبيعي لعملية عضوية. وهذا هو أقرب دعم للنقد لصالح فكرة الاقتراض الخارجي، ولهذا سنبدأ من هذه النقطة. وفيما يتعلق به، يتفق المدافعون في كثير من الأحيان على أن قصة هاجر وسارة ليس لها أهمية موضوعية بالنسبة للرسول. من المفترض أن بيت القصيد يكمن في المضاعفات العشوائية للاضطرابات الغلاطية. وقد استند مرتكبوها، لصالح الدعاية الاسمية، إلى كتب العهد القديم وحاولوا، بسلطانها، إخضاع المسيحيين الغلاطيين. لقد سعى القديس بولس إلى شل السحر اليهودي، ولكي يضعفه كان عليه أن يبني على أرضية مشتركة. نحن مضطرون إلى الاعتقاد بأن الإخوة الكذبة استخدموا الحدث الكتابي لصالحهم وربما أوضحوا لهم عقيدتهم حول إمكانية الوصول إلى وعد إبراهيم فقط من خلال الاندماج الطبيعي مع الجد في الناموس، والذي بموجبه يتحد كل إسرائيل في عائلة قريبة من الأبناء المباشرين لرئيس الآباء. Ishmael's expulsion served as a convenient warning against evading the legal conditions of inheritance. وهكذا اضطر الإنجيلي بقوة الأشياء إلى العمل على مواد جاهزة، لم يختارها طواعية ويعلق عليها رغم اقتراحات معارضيه. 254 وفي هذا الصدد يتجدد الظن، 255 وكأن الحجة اليهودية قد نقلت إلى الرسول في رسالة خاصة 256، وطبعا بهدف الحصول منه على الرأي المناسب. في هذا الشكل، تفقد الوصية بأكملها تأثيرها المستقل على القيمة العقائدية وتتحول إلى توضيح ملائم لحقيقة إنجيل المسيح. 257 This is an argumentum ad hominem 258 and therefore does not cast a shadow on the evangelical identity. مع مثل هذا التقييد، يتم تضييق حرية الهجمات الافتراضية على محتوى الخطبة الرسولية إلى حدودها القصوى - وهذه هي القوة الجذابة للفهم المقدم. However, it must be agreed that apologetic success is far from decisive. هنا، لم يتم إنكاره فحسب، بل تم الإعلان بشكل قاطع عن الطبيعة الوهمية الذاتية لقصة بافلوفا الرمزية، ومن خلال هذا تم التأكيد على قربها الوراثي من محبة المحبة. يقدم المؤلفون المحافظون يد المساعدة للمؤلفين الناقدين، وبالتالي يدعمون الأخير في إجراء المزيد من المقارنات بين الخصائص التي يرغبون فيها. يتحول الاعتذار إلى تنازل يضمن مسبقًا الاحتمال الخارجي لأي استنتاجات مغرضة. On the other hand, the sufficient historical plausibility of the analyzed explanation in itself does not at all indicate its factual certainty. Let us assume that matter was targeted by enemies, and their abuse determined the direction of apostolic thought. But this does not at all determine the St.’s own view. بافيل، كما لو كان ينظر إلى الشيء من خلال عيون شخص آخر، على الرغم من أنه رأى نفسه. في هذا الصدد، فإن الدوافع الحقيقية للرمز وأضداده اليهودية لا تؤثر على الإطلاق على القضية التي نحتاج فيها إلى الكشف عن وجهة نظر شخصية لعمل الإنجيلي نفسه. فماذا نجد في النص لتحقيق هذه المهمة؟ يسأل الرسول أهل غلاطية (الرابع، 21) إن كانوا "لا يسمعون للناموس". تشير هذه العبارة عادة إلى قراءات الكنيس كل يوم سبت (أعمال الرسل الخامس عشر، 21)، عندما - بمساعدة التنوير العظي - تم الكشف للجميع عن سهولة استيعاب محتوى كلمة العهد القديم المكتوبة. في الواقع، ربما يكون هذا أمرًا لا جدال فيه، ومن الضروري أيضًا توضيح قوة النداء الرسولي. ويُفهم بنفس المعنى أنه ببساطة يلفت انتباه المسيحيين الغلاطيين إلى القصة الكتابية المعروفة لديهم، وذلك لإلقاء الضوء عليها من وجهة نظر جديدة. في هذه الحالة، سيكون الخطاب اللاحق بمثابة تفسير عظي،[259] لا يدعي صحته موضوعيًا. هذا استعارة تربوية حرة، ويسمح فيها باستعارة حرة من النوع الحاخامي أو السكندري. لقد تم تخفيض كرامة القسم بأكمله إلى مستوى القطع المكافئ التحذيري، والذي لا يبالي مطلقًا بالحقيقة الحقيقية لأسفار موسى. فقط النية المباشرة هي العزيزة، ومن أجلها لا يهتم الكاتب بالرسالة، وينساها جزئيًا ويقمعها في الغالب في تحليقاته المجردة. نعتقد أن المفسرين أنفسهم هم المسؤولون عن كل هذا. إذا اتفقت معهم، فسوف يتبين أن الأمر مهين - ملاحظة صريحة مفادها أن جميع أهل غلاطية تقريبًا كانوا صمًا حتى الآن، ويشجعهم القديس بولس على استخدام آذانهم. من الواضح أن الأهمية لا تكمن في الإدراك الخارجي للأصوات، بل في تطبيق كل محتوياتها على الوعي الديني والتصرف الأخلاقي. 260 والدلالة النحوية للجمع مع الاتهام تعبر عن الاختراق الداخلي لقناعة ذات معنى، وفي الوقت نفسه الجينات. سأتصالح مع جلسة استماع بسيطة. 261 لكن هذا ليس كل شيء. القصة الكتابية عن هاجر بسيطة جدًا بحيث يمكن حتى للطفل أن يفهمها. لذلك، لم تكن هناك حاجة إلى التعامل مع الأمر بجدية، في ظل هذه التشابكات الحرجة التي هزت العمل الرسولي بأكمله. وهذا يعني أن هناك حاجة إلى شيء أكثر من الفهم النظري، والذي غالبًا ما يكون مصحوبًا باللامبالاة الباردة. بل على العكس من ذلك، لا بد من الخضوع الفعّال لما تم تعلمه حتى يصبح هو العامل الدافع في سلوك الحياة وينظم تصرفات الإنسان بطاقته. تم التأكيد على هذه الفكرة بوضوح من خلال لهجة النداء بأكملها. يتحدث فيه الإنجيلي إلى أولئك الذين "يريدون أن يكونوا تحت الناموس". لم يكن هؤلاء الناس متأملين خالصين؛ لقد بحثوا هم أنفسهم عن عامل حاسم في بنيتهم ​​الأخلاقية واسترشدوا بدوافع إرادية. وبطبيعة الحال، فإن رغبتهم، التي لم تكن قسرية، تنتهي بالتبعية الهادفة للكائن الذي تم العثور عليه بموجب القاعدة - مع توفير القيادة العليا له. وكانت النتيجة إذلال العبيد مع التخلي عن أي مبادرة شخصية. ومن ثم، فمن المحتم وغير القابل للاختزال أن الحاكم المنتخب، غير المقيد بالاحتجاج والجمود، يبدأ في العمل باستقلال استثنائي ويخلق جميع الأشكال بنفسه. عندها سيكون المظهر الهائل بمثابة بصمة دقيقة لوكيله وسيتم حرمانه من استقلاله. لا توجد أصالة هنا، وكل الوجود تم إنشاؤه بالكامل بواسطة الملهم المهيمن. في ظل هذه الظروف، تأخذ الحياة الدينية والأخلاقية لأهل غلاطية طابع الانعكاس الميكانيكي للمخططات الاسمية مع توحيدها الدقيق في الممارسة العملية. إذا كان الأمر كذلك، فإن مراوغة النتيجة يمكن أن تكون فقط في عدم ملاءمة المنظم الاستبدادي، لأن كل شيء يتدفق منه بالضرورة. وهذا بدوره يقوم على المبالغة المفرطة في تعريف الدور غير المناسب، وعدم القدرة الطبيعية يؤدي إلى شذوذات مؤلمة بشكل قاتل. الشفاء ممكن فقط من خلال التقييم الصحيح والتطبيق المناسب. إن خطأ أهل غلاطية كان متجذرًا في الفهم الخاطئ للناموس، الذي ظهر أنه قبيح ومخالف لجوهره. وفي هذه الحالة كان لا بد من توضيح ضباب الخداع الخبيث هذا، وإلقاء الضوء على الشيء بكل خطوطه الحقيقية، حتى يأتي بثماره المميزة. من هنا يتضح، أولاً، أن السؤال يدور حول التأثير العملي للناموسية في مجال النمو المسيحي الأخلاقي، ولا يتم تناوله وفقاً للمصالح النظرية للتفسير الجدلي. لهذا السبب، لا يمكن للمرء أن يعتقد أن الرسول يقدم لنا فقط عينة من التعليقات المعنوية، التي ليس لها نوايا موضوعية للتفسير الحقيقي ويقتصر معناها على غرض الوعظ الخاص. بل العكس سيكون مؤكدًا، إذ تم تحديد التناقض بين الصوت والباطل، مع أهمية الأول فقط. 262 بموجب هذا، يجب أن يكون التبرير مبدئيًا، استنادًا إلى أهم صفات المؤسسة بأكملها، وليس على العناصر الثانوية لحدوثها التاريخي أو انحرافها البشري. ونحن نرى أن القديس بولس يتوغل في أعماق مؤسسة العهد القديم الاسمية لكي يجد دعمًا لا يتزعزع لموقف طبيعي تجاهها في حياة الميلاد الجديد المملوء بالنعمة. وهذا يتحدد مسبقًا أن الإنجيلي لا يهتم بحرف الكتابة، لأن كل شيء ينزل إلى الفعل الفعلي، وهو دائمًا سببه محتوى كلمة الكتاب. ومن السهل أن نرى هذه الفكرة في تصميم الاهتداء الرسولي. إنه يقارن التعرض لضغوط قانونية بالطاعة لها. ولكن من اللافت للنظر أنه مع العضو الجديد لا يحدث ذلك إلا أثناء ذكره الثانوي من أجل التركيز بشكل خاص. وفي الوقت نفسه، تؤكد العبارة بوضوح أن القانون الموصى به هو على وجه التحديد القانون الذي هدد نيره القراء بالفعل بعبءه. 263 ولكن من الواضح للجميع أن الاستبداد العملي لا يتم إنشاؤه بواسطة صيغ مجردة، وهو مشروط بالطاقة النشطة للجاني الذي يلهمها. وبهذا المعنى، يلجأ الرسول أيضًا بالطبع إلى المزايا الموضوعية ويكشف أبعادها الحقيقية. ونتيجة لذلك، اتضح الآن أن الإنجيلي يفسر جوهر القانون ولا ينبغي اعتبار خطابه بمثابة توضيح تفسيري مجاني، حيث يُسمح بجميع أنواع الأخلاق المصطنعة للتنوير العظي. 264 نحن مضطرون إلى الاعتقاد بأن لها نفس القدر من الجدية - دوغمائيًا - في الحث على النوايا والموارد المادية والوسائل التفسيرية، في حين أن الحدث قيد المناقشة يجب أن يتوافق بالضرورة مع عظمة الهدف المقصود ويساهم في تحقيقه المقنع. لكننا نتحدث عن الأهمية الأساسية للناموسية، ولماذا تتمتع الحجة بدورها بالإقناع بتعريفها المميز. تكتسب الرسالة حول هاجر خصائص نطاق لا يتزعزع بالنسبة للاسمية بأكملها. ومن هذا الجانب، فإن جميع الدوافع الخارجية غير مبالية تمامًا وتدخل عبثًا في حل المشكلة. من الممكن أن يكون المتهودون قد حاولوا بالفعل الاستفادة من التاريخ الكتابي وأجبروا القديس بولس على التوقف عند هذا الحد. ومع ذلك، فإن الخصم لا يلتقط ببساطة حقيقة جاهزة ليقلبها بطريقته الخاصة ويصد ضربة هائلة. يتراجع الجدل والدفاع عن النفس إلى الخلفية، ويتم استبدالهما بقوة بتفسير بناء للموضوع المثير للجدل. وهنا يكون الدعم إيجابيا وموضوعيا، وهو، بحسب الكاتب، متأصل في الوجود الموجود نفسه. 265 - يجب ذكره بكل دقة حقيقية. لا يمكننا أن نقبل الإنكار السخيف للتجربة العالمية ونتجه حتمًا نحو شيء خاص يتجاوز النثر الملموس للأصل البشري. إنه مشابه في كل مكان ولا يتغير في تدفقه الحقيقي؛ ولا يجوز الاختلاف إلا فيما يتعلق بالعامل المهيمن الذي يحدد هذه الظاهرة المشتركة. هذه هي بالضبط الحالة النموذجية لمصير إسماعيل وإسحاق. إن مناشدة الجد للعبد كانت مدفوعة فقط برغبة النسل، وكانت مصحوبة بالنجاح بفضل القدرات الجسدية (تك 16، 1 – 5). هنا كل شيء يرتكز على الجسد، وينشأ منه ويتوج به. إنه ليس هو نفسه على الإطلاق فيما يتعلق بالمجان. هنا كل الإمكانات الجسدية للكائن الجسدي تقضي على كل أفكار الأطفال، إذا انجذبت هاجر أولاً. من الواضح أنه في المثال قيد النظر، لم يلعب الجسد دورًا نشطًا ولم يكن القوة الخلاقة للعملية الطبيعية. تم استدعاؤه بالإضافة إليها ورغم كل العوائق الواقعية. وبالتالي فإن تأثير اللحمة كان ثانوياً، وتحدده المشاركة الحاسمة لمبدأ أعلى، يجعل الخاصرات الميتة تعمل وتحيي طاقتها بالإثمار. كان هذا وعد الله، لأن إسحاق لم يولد إلا لتحقيقه. يتلاشى الجانب الجسدي تمامًا أمام سيادة الغزو القاهر، حاملًا معه كل وسائله، التي لم يكن لدى الزوجين. تكمن السمة الكاملة للحدث في هيمنة العوامل المختلفة ومزيجها الخاص مع الأطراف المعنية. عند هذه النقطة، من المهم للغاية أن ترتبط عالمية المبدأ الجسدي بالعبودية الطبيعية، وأن الوعد ينتمي بالكامل إلى الحرية. وهذا يفسر الحادثة التاريخية بأكملها ومن ثم كل خصوصيتها، ولهذا توليها كل الاهتمام. بعد كل شيء، يتم الإشارة إلى مركز ثقل الحادث بأكمله في القابض المميز. فلا شك أنه سيتم فحص هذه الميزة في المستقبل، وهذه الملاحظة تساعد على فهم الكلام الرسولي بشكل لا لبس فيه. إنهم يفتحون (في غل 4: 23) بصيغة قاطعة مع التحذير من أن التفاصيل الواقعية قد أعطيت الآن تفسيرًا روحيًا. لكنهم يسلطون الضوء مقدما على نقطة خاصة تستحق دراسة استثنائية. وهذا يحدد بدقة حجم المادة وفي نفس الوقت يبرز زاوية الرؤية المتناسبة. يعود الخطاب بأكمله إلى ولادة ابنين لإبراهيم فيما يتعلق بهذه العبودية الجسدية والحرية الموعودة. وهذا العنصر وحده، وفي هذه الصياغة فقط، سيكون موضع النظر. هنا، يتم تحديد خاصية الأخير، المؤهلة من خلال لقب "الرمز" الواسع إلى حد ما، مسبقًا. لذا فإن الهيلينيين في كرونوس جسدوا الزمن (بلوتارخ. دي إيسيد. وأوزير. § 32، ص. 363)، ويعبر موسى عن عدد لا بأس به من الحقائق ليس بشكل مباشر، ولكن من خلال التلميحات وتحت الصور (Jos. Fl. Antiqu. proem. 4). وكما نرى في تجسيم الكتاب المقدس فيما يتعلق بالله، 267 في استخدامات من هذا النوع، فإن الرؤية المباشرة تكون بمثابة غطاء بسيط لمحتوى مختلف تمامًا، للعثور على المحتوى الذي يحتاج إلى فهمه الخاص - وبالتالي "التفسير المجازي" بالإضافة إلى المعنى اللفظي المباشر. وبهذه الروح يبحث المعالجون - بحسب فيلو 268 - في الكتب المقدسة عن الفلسفة الروسية بتفسيرات مجازية، ويفهمون الأقوال الحرفية كرموز للأشياء الغامضة المخبأة فيها. إن شرعية هذه الطريقة متجذرة في جوهر الحقيقة: فهي لا تمتلك الصفات المشابهة لها وتبين أنها مجازية وخالية من الكرامة الأصلية، ولهذا السبب تم استعارتها (Ciem. Al. Strom. V، 11. Protrept. 11). من هذا الجانب هو معارض (في بورفير. فيت. فيثاغ.، كانتابر. 1655، ص 185). ووفقا لهذه المراجع، يتبين أن الطابع الرئيسي للقصة الرمزية هو غياب الواقع المطابق موضوعيا في الأشياء المدانة وفقا لنوايا النصب الأكثر تعليقا حيث وجدت. وإذا طبقنا على المقطع الذي تم تحليله، فهذا يدل على أن القديس بولس لم يرى قيمة تاريخية في قصة الكاتب اليومي، ويتصرف فيها بحرية حسب بصيرته الشخصية. بالنسبة له، السرد بأكمله يكاد يكون مثلًا، والمواد المجازية تتلاقى مع استعارة بسيطة. 269 ​​​​يتم حل الحدث التاريخي في قطع مكافئ خالص من العهدين، لكن أهميتهما النسبية تنكشف من خلال التحقيق، وبالتالي لا يتم فهمها إلا في ضوء الإضاءة المليئة بالنعمة. 270 سيكون التعليق المجازي مقدمة تعسفية للأفكار المسيحية - بالتوازي مع فرض المفاهيم الفلسفية الغريبة على الكتاب المقدس. وبحسب مقدماتها المنطقية فإن هذا الاستنتاج لا تشوبه شائبة، ومن ثم فإن السؤال كله هو مدى ملاءمته للنص الرسولي. عند هذه النقطة تظهر أمامنا صعوبة لا يمكن التغلب عليها. بادئ ذي بدء، يناشد الإنجيلي الكتاب المقدس باعتباره سلطة لا جدال فيها، وهنا كان أي تخمين حول خصائصه الاستوائية غير مناسب بشكل مباشر. ثم إن كل شيء يركز فقط على أحوال أصل ابني إبراهيم، ولا يجوز الكلام إلا إذا كان له أصل حقيقي. ولا داعي لإضافة أنه بخلاف ذلك فإن القديس بولس قد حكم على نفسه بالسخرية بلا رحمة، لأن وجود إسماعيل وإسحق كان بديهية للجميع. ولهذا السبب لا بد من الاتفاق على أن الحلقة تحتفظ بكل يقينها التاريخي بكل صرامة. 271 - ويتعلق به نطاق المعرفة العليا، 272 - ويجب علينا تحديد السند التفسيري. ومن المهم أن نلاحظ هنا أنه إذا سمح بالحقيقة الواقعية، فإن كرامة القصة التي تتحدث عن الحدث تكون محمية أيضًا. ومن هذا المنطلق فإن أخبار العهد القديم هي حتماً سجل مزمن للحاضر دون أي حكمة جانبية. فهي تأتي من المعلق وليست مسؤوليته. وبالتالي، فهذه إضافة شخصية تتجاوز التفسير المعطى أو الذاتي. ومن هنا تنشأ فرضية جديدة مفادها أن الرسول يبالغ بشكل متعمد في قوة الكلمات الكتابية ويغتصبها لمصالحه الخاصة. وكلما زاد احترامه لموسى، قلت شرعية تعسفه التأويلي. يرتكز هذا التفسير على افتراض أن الأمر كله يتعلق بفهم خاص للسرد (273)، وأن صيغة رسالة غلاطية تنص على أن الرسالة الكتابية يجب أن تُفسَّر بشكل مجازي (274) أو مجازيًا (275)، لتحويلها إلى بنيان عقائدي. 276 ومع ذلك، ليس هناك أدنى اقتباس في الحجة بأكملها، وهي مبنية على معلومات واقعية مختصرة ضرورية للتحقق من حقيقة الحدث. في المقابل، فإن نقطتها الرئيسية ليست مستعارة من سفر التكوين، بل يتم طرحها للقراء من خلال التأكيد المتعمد على التفاصيل التاريخية، وهي أن الولادة الجسدية مرتبطة بالعبودية، مما يلغي الوعد الذي ينتمي بالكامل إلى الأصل الحر. لا يوجد أي تلميح على الإطلاق لوجود وثيقة مكتوبة، وكل شيء يتركز على التفاصيل الواقعية، والتي يتم ذكرها ببساطة بموضوعية المراقب الهادئة. لذلك، من المستحيل وغير العادل أن نعتقد أنه من أجل أهدافه الخاصة، يلغي الإنجيلي حكمه على مصدره الأدبي ويقدم، بقصد واعي، مسألة مختلفة لا يمكن الوصول إليها مباشرة. إذا، في الوقت نفسه، تم استيعاب معنى أعلى للحادث بأكمله، ويترتب على ذلك أنه سمح بحد ذاته بمثل هذا التطبيق الذي يحتوي على علامات خاصة. ثم لدينا أنه في الواقع كان هناك شيء أعلى. وهذا لا يلغي على الإطلاق القوة التاريخية الفعلية، لأنه على وجه التحديد يرتكز الكنيسة بأكمله. 277- لهذه الأسباب يجب أن نتفق على أنه – بحسب النظرة الرسولية – كان في الظاهرة الحقيقية للماضي المنفصل عنصر استعاري، يعبر عن حقيقة أخرى تتجاوز تأثيرها العادي. هذا ليس فهمًا مختلفًا بقدر ما هو تعريف حقيقي لجوهر البيانات التي لا شك فيها من خلال الطاقة المضمنة فيها. يتبين أن التفسير استعاري لأنه لا يركز على الواقع النثري ويبحث عن محتوى جديد فيه، ولكن هذا فقط لأنه في هذا المثال الاستثنائي ارتبط به واخترقه شيء خاص - بخلاف الحقائق العادية والنتائج الملموسة. ليس هناك تعسف أو انحراف هنا، ولكن فقط تقييم فريد للظاهرة. اللغز الوحيد الآن هو ما إذا كان مثل هذا التطبيق هو السبب الحصري الدافع للحدث وشرط وجوده ذاته. إذا كان الجواب بنعم، يتبين أن ما حدث ليس له أساس أصلي، وكان سببه من أجل التنوير التربوي، وهو بمثابة توضيح واضح لذلك. سيكون الاختلاف عن الرمز الخاص به صغيرًا، حيث أن التأثير التعليمي يتفاقم بسبب الحرمة الفعلية للرمز، لكن الأخير يحتضنه بالكامل ولا يحتفظ بأهميته أكثر من تحقيق الهدف المعبر عنه. يمتص الدرس التاريخ دون أن يترك أثرا - على غرار تدميره الفيلوني في الارتفاعات الثيوصوفية. الاستنتاج ليس أقل سلبية، وهو أن كل ما حدث ومضى يرجع إلى الطبيعة الوهمية للظاهرة نفسها. والتحليل الدقيق يرفض أيضًا هذا التخمين. لا يتطرق القديس بولس إلى كل التفاصيل ولا يذكرها حتى. إنه غير مهتم على الإطلاق بالالتزام بالمواعيد الفعلية، ويأخذ على الفور جانبًا أيديولوجيًا واحدًا منها. بالنسبة له، الطريق عبارة عن مزيج تم اكتشافه تاريخيًا من الجسدانية والعبودية والوعد والحرية. إن لحظة الفعل الخارجي هذه تمنحها كل خصائصها المحددة وتخضع للتحليل. ومن هنا توحيد كافة التفاصيل الواقعية تحت علامة مشتركة ومن خلالها توجه انتباه القارئ إلى المعنى العميق للظاهرة. 278 ليس الحدث هو المجاز، بل المبدأ الذي يشهد له. إذ إن الحادثة بالنسبة للرسول نموذجية، ولكنها ليست من النوع الخالي من الاستقرار الفردي في وجوده التاريخي. 279 إنه أمر لا جدال فيه ومكتفي بذاته، مثل أي حادثة أخرى في حياة إسرائيل. تتعلق الأهمية بعلاقتها بالمعايير المتجسدة فيما يتعلق باكتساب الملكية الحرة والخضوع للاستبداد العبودي. في أحفاد إبراهيم، تم تحديد هذه الخصائص من خلال أصلهم وتم تلقيها بشكل طبيعي من أمهاتهم. ومن الطبيعي أنه في الحالات الجديدة ستكون هناك ردود أفعال متساوية إذا كان هناك تشابه كافٍ مع الحالات السابقة. ومن الواضح أن الاستعارة أو النموذجية لا تمتد إلا إلى مثل هذا التقارب ولا تتجاوز هذه الأبعاد. لذلك، كشف الفارس (غل. الرابع، 25)، عن الرمز، ويحدد السبب نفسه، لأن كل ما لوحظ هو استعاري لأنه - في المحتوى الأيديولوجي - ينعكس بدقة في سلسلة أخرى ويتلقى تعزيزا مستقلا فيها. وبما أن الزوجات ظهرت هناك، فإن أوجه التشابه هنا تنطبق عليهم على وجه التحديد. ولم يكن من الصعب العثور على المادة المقابلة، لأنها اقترحت نفسها بالضرورة وجذبت الفكر بشكل لا إرادي بحكمة. كان لدينا طريقان لميراث إبراهيم، فلماذا نستمر في الحديث عنهما. ولهذا الغرض هناك عهدان: الناموسية الطبيعية والتبني الحر بالنعمة. المقارنة مقدمة من تلقاء نفسها ويلاحظها الإنجيلي دون تحفظ. لكن كل قوتها تكمن في القرابة الأيديولوجية ولا تتطلب تحديد الهوية. ولذلك فإن هاجر وسارة هما عهدان فقط بقدر ما هما رمزيان حتى الآن – بعد انتهاء وجودهما الحقيقي في عالمنا. وبالتالي، فإن هذا لا يشير على الأقل إلى أنهم كانوا تجسيدات بسيطة وحتى في وقتهم أنذروا بالحقائق الرسولية. والأخيرون يشبهونهم بشكل أساسي في سمة أساسية واحدة - ويصور زوجا إبراهيم عهدين ليس أكثر من أنهما أيضًا متماثلان في الطبيعة. تفترض هذه الفكرة أن كلاهما يحتوي على نفس المبادئ الإبداعية، والتي بالطبع ستصاحبها نتائج متطابقة. بعد ذلك، نحتاج إلى القيام بالتجميع الصحيح، وفي الماضي سيكون لدينا تنبؤ فعلي حول مصير الحاضر. نرى ذلك بينما يعتمد القديس بولس على الصفات الحقيقية للموضوع المأخوذ ولا يعيد تفسيره على الإطلاق. فهو يستخرج الفكرة السائدة ويبني عليها علاقاته. ثم يجب أن تقوم المقارنات على أساس حقيقي في مسندات المجموعة الثانية. يبدأ الإنجيلي بتوصيف موضوعي للعهد السري. إنه «من جبل سيناء» ومنه يستمد وجوده التاريخي: وفي الوقت نفسه، كل شيء «يولد في العبودية» بالنسبة له، وهو أمر لا ينفصل عن الفعل نفسه ويكتسب لا محالة: كل سليل يقع فورًا في دائرة الاستعباد رغم ذنبه وضد إرادته. وهذا يعني أن هذه المؤسسة عبدة تمامًا، وهذا ما هي عليه هاجر، مثل العبد، غير قادر على إنتاج أطفال أحرار. ومرة أخرى، لا يمكن مقاومة أن لا تعتبر المحظية على الإطلاق نموذجا تاريخيا للاسمية ذات دلالة، كما لو كانت ولا تزال العهد ذاته في تجسيد خصائصها. والنص يقول عكس ذلك، أن صفاتها انطبعت في مؤسسة سيناء وأسندت إليها. ولذلك، فإن بيت القصيد هو الجدال حول التشابه المناسب بين الكميات المأخوذة. لقد ذكروا التشابه في نتيجة إنتاجية العبيد، لكنها في إحداهما كانت مبنية على خصائص طبيعية وتتطلب دافعًا مناسبًا لنفسها في الثانية. وهكذا نجد أنه في المستقبل، من الضروري تقديم تفسير سببي للطابع العبودي لشريعة العهد القديم من جوهرها ذاته. وهذا يجعل من السهل مقدمًا فهم التفسير الرسولي بشكل موضوعي. عادة ما يتم قراءتها في هذه الطبعة (غلاطية الرابع، 25). يتركز كل التركيز على اسم الأم إسماعيلوفا، وتعليق القديس بولس معلق بخيط من الارتباط المصطنع بمصطلح نحوي. 280 من الواضح أن هذا البناء التفسيري ليس طبيعيًا حتى بالنسبة للنقد، ومن ثم سيكون المبرر الوحيد هو الميل الحديث للحرف مع الاقتناع بالأهمية العالية لعلم الأسماء الكتابي. هذه هي أنقى نزعة محبة للتشبث المتطور بكل خطاف من التعبير المكتوب. ولكننا هنا نذهلت بشدة من غرابة سبب معاملته لهاجر، بينما كان لا بد من الحديث فقط عن العهد من ناحية قربه الوراثي منها. سيكون هذا تناقضًا صارخًا، مستحيلًا بالنسبة للمنطق العادي. أبعد من درجة أقل من الصعب أن نفهم. منذ العصور الآبائية القديمة حتى يومنا هذا، تم حل اللغز من خلال الفرضية القائلة بأن الإنجيلي يستخدم الإرشاد اللغوي، وتنص صيغته على أن “اسم هاجر يعني (بالاستخدام) في شبه الجزيرة العربية جبل سيناء”، وهو ما يسمى بهذه الكلمة بين السكان المحليين. نحن لسنا معنيين بالمضايقات النحوية لهذه المحاولة؛ كما أننا نسكت على أن كل هذا غير معروف لنا تاريخياً وهو تلفيق لاحق؛ ولن نؤكد على عبثية هذا الاقتراح، الذي يصعب على قراء الرسالة المباشرين الوصول إليه، حتى لو كانوا يتطابقون مع سكان المنطقة البيسيدية الليكاونية ولديهم معرفة كبيرة باللهجة العبرية. ولنفترض أن الرسول عرف كل هذا وطبقه على القضية بثقة تامة في دقة تفسيره النحوية. والدافع الحقيقي له هو التخمين بأن سيناء - نظرا لصخورها المكشوفة - كانت تلقب عند العرب بلفظ يشبه خليلة إبراهيم، في رأينا "الحجر". لكن هذا سخافة لغوية كاملة. المعادل العربي للأخيرة هو "هاجر"، وفي الأصل هي هاربة، وهو ما يتوافق مع "جيريا" العربية المعتمدة للسنة الأولى (622 م) من العصر الإسلامي منذ لحظة هروب محمد - من مكة إلى المدينة المنورة. 281 بدلاً من الانسجام المتوقع، يتم الحصول على تنافر رهيب، لا يمكن أن يفلت من أذن السامي المتطورة. 282 - نحن أمام متناقضين، ويضاف إليهما ثالث. من السهل أن نفهم للوهلة الأولى، لأنه من الواضح أن اللقب العشوائي للبدو لا يستحق اهتماما كبيرا في مسائل المبدأ العقائدي. بالنسبة للأمور الجادة، فإن مثل هذه التفاهات تكون خطيرة جدًا بحيث لا يمكن فرضها على شخص مر بمدرسة حاخامية. 283 من جميع الجوانب، تبدو الزيادة وكأنها إسفين، مما يقطع النظام المنطقي بشكل غير مناسب تمامًا. 284 والتقليد النصي، دون تفضيله، يساعد على التغلغل في أصل كل الاختلافات. مع مثل هذه الازدواجية، تبين أن الاتحاد غير ضروري (في خطوط العرض D، E وجزئيًا في هيلاري الزائفة)، على الرغم من أنه لأسباب طبيعية تم الحفاظ على جميع الظلال لاحقًا. ومن هنا نما التكوين النصي. إن البساطة والاحتمالية التاريخية لمثل هذه العملية ليست موضع نزاع وتكون بمثابة أمثلة موضوعية ضدها. 285 وبما أنها لا تتوافق مع المسلمات العقلانية للحجج الأيديولوجية، فإن إزالتها ستكون حتمية بكل الطرق الممكنة. 286 يختفي الاسم، ويكتسب الفكر تقدمية الحركة إلى الأمام. في السابق، لوحظ تشابه القانون مع والدة إسماعيلوفا من حيث الكشف الفعلي عن التأثير المتبادل، الذي حدد مسبقًا المساواة في عامل التكييف في العبودية المتأصلة في كليهما. لكن يبدو أن الاسمية، بحسب أصلها الفعلي، تندمج مع سيناء، وتستعير منها صفتها. ولا شك أن هذا جبل يقع في جزيرة العرب. ويعتبر الموقع الطبوغرافي مميزاً هنا، وبالطبع لأن الجزء يحمل دائماً خصائص الكل. وفي هذه المرحلة، لا يتزعزع أن هذه كانت بلاد أحفاد إسماعيل، حيث كانوا سكانًا وملاكًا في نفس الوقت. 287 وهذا يعني أن هذه كانت منطقة إسماعيلية تمامًا أو منطقة عبيد على وجه التحديد. وعندما نطبق ذلك على عهد سيناء، فهذا يدل على أنه نشأ من عالم العبيد وأنه مشبع بشكل طبيعي بعناصره التي تنتج ثمارًا كافية. يجب أن نعترف بأن هذا الحكم ينطوي على بعض التصنع، لكنه مبرر تماما من خلال التقارب نفسه، الذي تم صياغته سابقا على أساس نظائره الفعالة. ثم، من الكميتين، يجب أن تكون للكمية الأخرى نفس قيمة الأولى. فولدت هاجر عبدة حسب الجسد، إذ كانت هي نفسها أمة. وفي المقابل، كانت صفتها المهينة غير طوعية وكانت متجذرة في الخضوع الخارجي للسيطرة القمعية. ومن هذا المنطلق، فإن المؤسسة الاسمية هي بالفعل موازية لمرتزقة إبراهيم، لأنها تنبع من البيئة العبودية التي تتخلل صخرة التشريع. هنا يكمن غرابة التبرير في جوهر السؤال ولا ينتهك الانسجام الفعلي للموضوع الذي تم التقاطه، مما يؤدي إلى تظليل سماته الحقيقية. ولكن من المهم بشكل خاص أن نتذكر أن الحجة بأكملها تركز على لحظة نشأة القانون من الجبل. في هذه الحالة، فإن اتصالهم الطبوغرافي لا جدال فيه، وبالنسبة للظاهرة قيد النظر، سيكون أيضا تعريفا زمنيا للأول. وإذا كانت وصايا موسى تأتي من سيناء، فإن وجودها الفعلي في العالم لا يبدأ إلا بنشرها على قمم سيناء. ومن الواضح أنها في أصلها ظاهرة مؤقتة للنظام الكوني، وبالتالي فهي تخضع لها في مسارها الإضافي. في هذا الشكل، تكون الصيغ الاسمية بالضرورة معايير انتقالية ليس لها أصالة، وبالتالي لا يمكن أن تمنح الاستقلال. من هنا يتبع بشكل مباشر وحتمي الاتفاقية الكونية للشرعية، عندما تُحرم من استقرارها وتشبع بشكل طبيعي بخاصية التبعية العبودية. وبالنظر إلى جميع النتائج، لدينا سلسلتين متشابهتين. لقد تم الآن الكشف عن حالة العبودية بطبيعتها فيهم. علاوة على ذلك، سيتبع ذلك تشابه النتائج، وهو أمر ضروري إذا كان السبب النشط مرتبطًا. وهكذا يؤكد الرسول مباشرة صيغته بأن عهد سيناء هو الذي يولد العبودية، إذ هو عبد. في هذا الشكل، تكتسب المقارنة بأكملها طاقة الإقناع الرياضي، حيث أن المصطلحين المتطابقين يعطيان مجموعًا متطابقًا. ويلتزم الصمت بشأن ذلك حتى الآن، لأنه من الضروري تحديد أحفاد قانون سيناء مسبقا. وحتى الآن، اعتمد الإنجيلي على تفاصيل واقعية للأحداث، مشيراً إلى علامات مشابهة فيها. ولذلك، نتوقع أن تظل هذه اللهجة دون تغيير. وهذا يجعل "التطبيق على القدس الحالية" أكثر وضوحًا. غالبًا ما يتم تفسيره وفقًا لـ gamatria في اثنين من المفسرين اليهود، الذين استخدموا العدد العددي للأسماء في مصلحة العلاقة بين الأشياء نفسها. عندها سيكون القديس بولس حاخاميًا وليس من محبي التأويل السكندري. 288 على سبيل المثال، يتم إسقاط المعادلة التالية: “أم جبل سيناء تلد العبودية”، والتي – بحسب النظام الرقمي – تعطي (11+16+245+130+450+117=) 999؛ وهذا العدد ورد في قول آخر “هاجر جبل العرب” = (208+205+574 = 999) ويعادل “أورشليم الحالية” = (586+413 = 999). على العكس من ذلك، فإن عبارة "سارة أمنا" يُعبَّر عنها بمجموع عددي (510+97 =)607، وهو ما يتم الحصول عليه أيضًا من خلال فك التشفير الرقمي (586+21 = 607) (تلك القدس المستقبلية). 289 من هنا نعلم أن عهد سيناء هو عهد الهاجر-العبد ويتجسد في الاسمية العملية لنوع القدس اليهودية، في حين يتم إعادة إنتاج سارة الحرة فقط في المدينة العليا وتمنح امتيازاتها فقط لأعضائها. نحن نقدر بسهولة الذكاء التلمودي لهذه الفرضية، ولكن ليس لدينا الحق في إخفاء أن هذه لعبة ذاتية من الخيال المغرض. ومن أجل ذلك، يتم تأليف القواعد النصية بشكل تعسفي، حيث يتم انتهاك الحرف نفسه بشكل واضح. ومع ذلك، فمن الصعب ومن غير المجدي الجدال حول الاحتمالات. بالنسبة لنا، من المهم جدًا أن تكون هذه التقنية المتطورة مذهلة بشكل أساسي. 290 في خطاب تعليمي جاد، كان من الصعب للغاية توقع ذلك وسيكون من الضروري تذكيرك به صراحة. كان هذا الأمر أكثر إلحاحًا لأنه كان من الضروري تخمين الأصوات العبرية تحت القشرة اليونانية، وكان الغلاطيون بالكاد قادرين على ذلك. 291 لذلك، ينبغي للرسول، من أجل نجاحه، أن يعتمد على اللغة اليونانية ويسلط الضوء على أدواتها الخاصة بكل وضوح. في الواقع، كل شيء يتعارض مع النظام الطبيعي ويبدو أنه يهدف بشكل متعمد إلى إرباك القراء والتعتيم على الفكرة التي يتم تطويرها. إنه مشوه حقًا على السرير البروكرستي للجاماتريا اليهودية. وبناءً عليه، يُعلمنا أن جبل سيناء يأتي من هاجر التي ستكون أمها. ليست هناك حاجة للقول إن هذا ببساطة أمر جامح بالمعنى الحرفي والمجازي، لأنه لم يقرر أحد بعد الدفاع عن العبث التاريخي الدرامي المتمثل في أن قانون سيناء الموحى به إلهيًا ينبع من خادم إبراهيم. لا يلمح الإنجيلي بضربة واحدة إلى العبث الكامل. إنه يشهد لشيء مختلف تمامًا، وهو أن العهد الموسوي ينبع من جبل سيناء، الذي، إذا أردت، يقف حقًا في علاقة أمومة معه. ثم يتم تخصيص خاصية إنتاجية العبيد لهذا البيان، والتي يتم من خلالها استخلاص استنتاج حول القياس مع هاجر، الذي اكتشف هذه الجودة في المجال الجسدي. وبدوره، فإن التشابه في النتائج يفترض تشابه الأسباب الطبيعية، ويتضح ذلك من خلال الإشارة إلى حقيقة العبودية الطبيعية في كلا المصدرين، لأن الجارية كانت جارية، وكانت سيناء تحت التأثيرات العبودية لبيئتها الهاجرية. فلا هوية هنا وكل شيء يقتصر على التقارب الموضوعي على أساس المسندات المميزة في الأشياء نفسها. إنهم قريبون من بعضهم البعض سواء في الطبيعة أو في الكفاية. ومن ثم فمن المحتم أن يتكرر مصير النموذج الأولي في النموذج المضاد. والمهمة برمتها الآن هي العثور على هذا الخليفة. وهنا لا جدال في أن سيناء تحتفظ بأهميتها الحقيقية في القدس الحالية، وهذا هو السبب وراء وجود علاقة داخلية بينهما تتمثل في الاستمرارية والتجانس. وهذا مستحيل بدون عامل مهيمن خاص من شأنه أن يوحد كميتين طبوغرافيتين. لكن جبل سيناء ليس مثيرًا للاهتمام في حد ذاته، وقد تم طرحه أعلاه فقط كنقطة تاريخية ينشأ منها العهد. لذلك، يتم التفكير فيه أيضًا في المدينة المقدسة فيما يتعلق بالمبدأ قيد النظر. إذا كان الأمر كذلك، فإن الحجة هنا غير ضرورية على الإطلاق. لقد فهم الجميع جيدًا واعترفوا بشكل لا يتزعزع بأن القدس هي مقر الاسمية، ومعقلها الفعلي، وضمانتها العقائدية، وناشرها الديني. وكلا الفاعلين متحدون في كرامتهم القانونية، حيث يدرك الثاني الدور القانوني الكامل للأول. من وجهة النظر هذه فهي متسقة بشكل صارم. هذا يلغي بشكل مباشر التفسير الوطني المذهل (القديس الأول فم الذهب) بمعنى التواصل، ويكتسب الفعل الطاقة المميزة للاندماج في فئة عامة، تمامًا كما يتم توزيع الجنود في الرتب، والمبادئ المتعارضة (بين الفيثاغوريين) - وفقًا للمحتوى الأخلاقي الطبيعي، وحروف الأبجدية - وفقًا لأعضاء الكلام أو وفقًا للإنتاج المحلي. 292. مثل كل هذا، تم دمج سيناء والقدس في فئة واحدة من التعبير القانوني المميز لهما. وبما أن هذا، بلا شك، سيتبع المزيد من أوجه التشابه، والتي يمكن بالفعل تخمينها بسهولة من السابق. كان لدينا تشبيه بين سيناء وهاجر في نوعية العبودية الطبيعية التي تعمل في إنتاجية العبيد. إنه منتج لا مفر منه وفي الظروف الموازية يكون رفيقًا لا ينفصل في كل مكان. ولذلك ينبغي توقعه في القدس. من وجهة النظر هذه، لم يطلب الرسول الكثير من التبرير السببي كبيان توضيحي للحاضر. وهذا أكثر ملاءمة بسبب جوهر الأمر. بالطبع، بالطبع، التبعية الخارجية للشعب اليهودي لاستبداد روما. لقد كان الإذلال السياسي الذي تعرضت له إسرائيل بمثابة ضربة قوية لكبريائها الديني الدنيوي، لكنها كانت بعيدة كل البعد عن أن تكون ساحقة للجدلية الحاخامية. 293 حيث سقطت سلطة الدولة بشكل لا يمكن السيطرة عليه، وتبددت كل الأصالة إلى خيال مصطنع - شبح عابر - حاول حراس الثيوقراطية المتهالكة إنشاء مملكة لا تتزعزع من سيادة القانون الموعودة. تحت التهديد بكارثة وشيكة، أصبحت الفريسية أكثر ملتهبة بالرضا عن النفس الاسمي وترفض دعوة المخلص الخيرة بوقاحة متفاخرة: أنا نسل إبراهيم، ولست من عمل أحد (يوحنا الثامن، 33). أمام هذا العناد المتعصب كان نفي القديس بولس صرخة باطلة في برية الخداع الأعمى. وبالمثل، قد يتبين أن الأمر ليس مناسبًا بدرجة كافية من حيث التقدم المنطقي، حيث تظهر القدس هنا كمعقل قانوني ويجب تقييمها من خلال الاكتشافات الاسمية. في هذا المزيج، كان من المهم بشكل خاص الإشارة إلى العبودية السياسية، كدليل فعلي على التأثير الاستعبادي للناموسية. إنها تستلزم بالضرورة العبودية بطابعها الهاجري، لأنها لا تمنح حرية الاستقلال عن الضغوط الكونية، وتفتح المجال لها، وتكون بمثابة أساس حقيقي. 294 في هذا الشكل، كان الاضطهاد الفعلي مجرد انطباع بصري وعلامة مؤثرة على الاستعباد الطبيعي، يشهد على وجوده ويسلط الضوء على عدم قابليته الفطرية للاستئصال. وحُرم اليهود من الدعم بأعذار سفسطائية، لأن ملجأهم الأخير أصبح بالنسبة لهم الهاوية القاتلة. القدس مستعبدة، وهذا ليس صدفة، حتى لو كان عابراً. إنه يخضع للحاكم الوثني على وجه التحديد بسبب شراكته الجينية مع سيناء، وبالتالي - سيظل كذلك دائمًا حتى يتخلى عن هذا الميراث. إنه يتوافق مع جبل سيناء، ولكن من أجل ذلك فهو مستعبد لضرورة نذيرهم المشترك في العبد - المحظية. ولذلك، فإن مثل هذه الحالة تمتد بشكل قاتل إلى جميع الأطفال الذين يخضعون لها بحكم أصلهم وباستمرارية زمنية من هذا الفعل. يعاني المتحدرون على وجه التحديد لأنهم نتاج القدس الاسمية ويتحملون نيرها. لقد وجدت مؤسسة العهد القديم الآن تشبيهًا نموذجيًا لها. ثم إن الثاني أو الجديد ينال حتما ما بقي، لأنه لم يكن هناك منافسون آخرون عليه. كانت القناعات التفصيلية زائدة عن الحاجة لأنها لم تكن ضرورية، ويؤكد الإنجيلي بإيجاز على الاستنتاجات المنطقية في صيغه الإيمانية. إذا استُعبدت أورشليم الحالية، فإن التي في الأعلى ستكون حرة (غل 4: 26). لكن الأول يؤخذ بحسب موقعه في الإطار الاسمي الحديث المتجسد في النظام اليهودي برمته. ولذلك ينظر إلى الأعلى من الجانب البناء، باعتباره يتجاوز هذه الشروط ويستمد قوته من مصادر أخرى للكرامة الفائقة. هذا اللقب لا يعني على الإطلاق أنه لا يمكن أن يوجد في البيئة الكونية لكوننا. لا، هذا يشير فقط إلى أن الأخير لا يحدد بداية أو وظائف المدينة العليا، التي تتمتع بالحكم الذاتي المطلق وتخلق هي نفسها أشكالها الخاصة في المجال الأرضي. إن وجوده صحيح بما لا يقل عن نقيضه (295) الذي لا يمكن إنكار تأثيره الفعلي منه. 296 وهناك بُنيت على مبدأ الناموسية السينائية المزروع، والذي تأسس في القدس الحالية. وهذا يعني أن العلي سيكون حامل الطاقة العكسية، ويمنحه الحرية، وهذا هو الإيمان الذي يولد المسيحيين. ومن الواضح أن أمنا ليست القدس العليا التي تشكل نموذجاً مثالياً لتحقيق الامتيازات المجانية فعلياً وتتكون في الواقع من مجموع أصحابها. ومن خلال معاكستهم، يجب أن يكونوا خارج العبودية القانونية وأن ينشأوا من العناصر المعاكسة، التي لا يمكننا أن نفكر فيها إلا بالإيمان. 297 لقد تبين أنها تتعارض تمامًا مع الاسمية، ولن تشارك في فلسفتها، ولهذا السبب فهي حرة وتلد أحرارًا. وهي في هذا الصدد تتطابق داخليًا مع أورشليم العليا، إذ أن هذه هي حرة بروحها الجوهرية. والإيمان مثله تمامًا، يعكس جميع الخصائص ويصاحبه نتائج متساوية. 298- والدليل الذي لا يمحى على ذلك نجده في الوجود الحالي للعائلة المسيحية المتنامية. من الواضح أن فيرا تتمتع دون عوائق بجميع الحقوق المادية للتواصل الحر مع زوجها وتزيح منافستها. صحيح أن صلاحياتها القانونية كانت مخفية لفترة طويلة وتتجلى الآن بشكل أكبر في الوثنية المرفوضة، لكن هذا أمر طبيعي تمامًا وفقًا للعناية الإلهية. هنا تحققت الكلمة النبوية المهيبة (عيسى. ليف، الأول) عن الفرح الغامر للزوجة المهجورة مؤقتًا، حيث يتحدث أطفالها الكثيرون بصوت عالٍ عن اكتساب جميع الاختلافات الزوجية، مما يدل في نفس الوقت على أن العقم السابق لم يكن عيبًا غير قابل للإصلاح (غلاطية الرابع، 27). إذًا لا جدال في أن المسيحيين، لكونهم إخوة بالولادة في الإيمان، هم ورثة صفات إسحق، فهم يأتون من الأحرار. ومن هذا الجانب لن يكون هناك اعتراض على الإشارة إلى الاستثناء السابق، الذي حرم الوثنيين من الاتصال الجسدي مع نسل إبراهيم. ويترتب على ذلك أنهم مخلوقون بالوعد (الرابع، 28) ويتم التعرف عليهم مرة أخرى مع ابن سارة. ولذلك، يجب أن يكون مصيرهم هو نفسه. بالطبع، لا تزال المسيحية ظاهريًا ضعيفة ومقيدة، ولكننا نعلم (تك 1: 10). الحادي والعشرون، 10 وما يليها)، أن إسحاق "المضطهد" ساد، وتم إخراج إسماعيل من الميراث حتى بشرط التوافق المحدود (غلاطية الرابع، 29 - 30). ولا يقاوم أن الإذلال الفعلي لأبناء الإيمان لا يزعزع كرامتهم البتة، ويؤكد كرامتهم، ويبعث فيهم آمالاً مشرقة للمستقبل، عندما يندمج معهم الأعداء الذين يقاتلون الآن بإنكار الذات لتحقيق الفوائد الموروثة. لقد تم الكشف مرة أخرى أن المسيحيين، مثل الإخوة، مرتبطون بامرأة حرة وليسوا أبناء عبد (الرابع، 31)، وبالتالي - سوف يتمتعون بالتفوق الاجتماعي والسياسي. وصل الرسول إلى هدفه المنشود: لقد ضمن الحرية المسيحية وأقام عليها الامتيازات الموعودة للطوباويين، وأطاح بمزاعم الاسمية اليهودية. يتم تعزيز الرمز من خلال العقيدة ويوجه إلى التنوير الأخلاقي فيما يتعلق بالاستخدام الحقيقي للهدايا المجانية. يتطور الفكر كذلك (Gal. V، 1st ff.) بمراسلات لا تقل انسجامًا مع الفكرة السابقة ويتبعها مباشرة. لقد ثبت حتى الآن أن الحقوق الجسدية تستلزم العبودية. في هذه الحالة، من الطبيعي أن يتم التعبير عن الحرية عمليا بالتخلي عن الجسدانية مع قمع تأثيرها التنظيمي في المجال الأخلاقي. وهذا الرأي لا مفر منه منطقيا بقدر ما هو حقيقي بشكل حيوي. إنه يسلط الضوء على كل ما كان سابقًا، مع إشارة إلى الطبيعة الموضوعية للحجة المجازية. وفي هذا الصدد، نحتاج إلى تقييمها فيما يتعلق بجميع الملاحظات المصاغة من أجل تحديد اتساقها النظري. نحن نتحدث في المقام الأول عن القانون. كمؤسسة سيناء، فهي تعادل هاجر وتكتسب خاصية الاستعباد الطبيعي. كان مثل هذا الحكم أعظم إهانة لليهودية، التي لا تستطيع أن تنسى أو تغفر هذا التوبيخ، وفي غضب عاجز، تسكت اسم القديس بولس أو تلصق به عار ارتداد العدو. 299- وظاهريًا، تثير مثل هذه الجملة الرسولية حيرة لا إرادية بشأن مدى ملاءمتها لإظهار التربية الخلاصية للعناية الإلهية. وفي هذا النقد دعم خارجي لاتهام الإنجيلي بالامتدادات المغرضة، التي هي قريبة من تجارب فيلون على النص الكتابي. ومع ذلك، في الرسول كل شيء يعتمد على التشابه الفعلي لكلا الكميتين في وجودهما التاريخي. السمة الأولى هي الخنوع الطبيعي، لكن مما لا شك فيه بالنسبة للمرتزقة إبراهيم بسبب وضعها الاجتماعي، فإنه لا يمكن إنكاره أيضًا بالنسبة للقانون نظرًا لأصله من سيناء، التي كانت في بيئة العبودية وأدركت عناصرها. وهذا بدوره حدد بشكل قاتل عبودية النسل مع الإزالة من الميراث الأبوي، وبالنسبة لهاجر تم تأكيد ذلك من خلال طرد إسماعيل، وبالنسبة للاسمية يتضح ذلك من خلال استعباد القدس الحالية مع أطفالها وعلى وجه التحديد نتيجة للاتصال القانوني. هنا لم يكن هناك سوى بصمة بسيطة لقوة عاملة وكل شيء يعتمد عليها فقط. لذلك، يقع مركز الثقل بأكمله على توضيح الطبيعة الداخلية مع الاقتناع بطاقتها العبودية المتأصلة. ويتم ذلك من خلال نسبة الناموسية إلى مصدرها التاريخي في جبل سيناء، عندما دخل العهد إلى العالم وأصبح عاملاً فعالاً في حياة بني إسرائيل الدينية والأخلاقية. ومن هنا ستقول الأطروحة الأساسية أن القانون مبدأ عبدي، لأنه سينائي أو بقوة وشكل اكتشافه التاريخي باعتباره المحرك الحقيقي للتقدم البشري. ويتميز من هذا الجانب فقط في المقطع الذي تم تحليله، حيث لا يوجد أي إشارة على الإطلاق إلى وجود مبرر أعلى لنفيه، لأنه لم يكن هناك أدنى حديث عن ذلك. يركز كل شيء على تباين النعمة الذي يعمل فعليًا بين الناس وفقًا لتصور اللعبة. هذا هو المبدأ الحقيقي للنظام الحالي، ولهذا السبب سيكون نقيضه هو نفسه. وهذا يعني أن الرسول لا يتطرق على الإطلاق إلى مسألة الجاني الأساسي ولا يعترف بأي حال من الأحوال بأنه ينتمي إلى مجال الكون العبودي. هذا لم يذكر، وأي تخمينات هنا ستكون إعادة تفسير ذاتية إذا فرضت على الإنجيلي فكرة أن الشريعة مؤسسة ملائكية 300 وليست صادرة عن الله. 301. إن القياس يعطي العكس، لأن عبودية هاجر في نسلها تأتي من اتحادها مع سيد حر. تشرح هذه الصورة أيضًا بشكل أفضل الخنوع الفعلي للاسمية في تعبيرها التاريخي. لاحظ أن كل الأفكار تتجه بثبات نحو الأخير. أولاً، يندمج العهد مع جبل سيناء، كما هو الحال مع أمه، ومن ثم يتم تحديده مع عبد أورشليم اليوم، والذي يتمثل بالكامل في أبنائه - العبيد. في هذا الشكل، يتم استنفاد القانون من خلال أسلوب حياة النظام الثيوقراطي اليهودي ولا يتدهور على الإطلاق في جوهره. تتم مناقشة تأثيرها الفعلي فقط. ولكن مرة أخرى، فإنه بمثابة صدى دقيق لصفات الولادة نفسها، حيث يتم الحفاظ على خصائص المصدر دون تغيير. ويتعين علينا أن نفكر فيها من خلال الأنهار التي تتدفق منه، والتي تكون موحلة دائمًا بسبب تلوث ينابيعها. وبعد ذلك سوف يتجسد القانون الحاصل تاريخياً في الشعب اليهودي، وتستخدم هاجر هذا القانون عبر سيناء. في هذه الحالة، ستكون العبودية الاسمية موازية للعبودية الهاجرية. أما الثانية فكانت مشروطة بالتواصل بين الرجل الحر والعبد، والتكيف مع مستواها. هنا ينزع الأسفل الأعلى ويظلم نقائه الطبيعي. لذلك، في المثال المضاد، يُفترض بالضرورة وجود خاصية مختلفة لها نفس العلاقة. وهكذا يتبين لنا أن ميثاق سيناء في التطبيق الحقيقي تبين أنه كان خاضعًا بسبب الجمع بين مبدأه الأسمى والسلبية المنحطة، التي تقيده بسلاسل كونية غير أصلية. ونتيجة لذلك، فإن القانون متأصل في الإرادة الحرة للآب السماوي، لكنه ليس إشعاعًا كافيًا لمجد الله، لأنه ينكسر في البيئة المُدركة ويتلون بألوانها. وبهذا الشكل يعود الرسول بوضوح إلى موقفه السابق بأن المؤسسة الاسمية لم تكن ثمرة عمل الإله الواحد بالكامل (غل 3: 20) 302 وتتميز بطابعها الاستيعابي. 303 يُضاف الآن إلى هذا أن هذا الحيوان الأليف، الذي أثار التنازل التربوي، كان إسرائيل، وقد أدى نقصه الجسدي إلى العفوية العبودية للمعيار نفسه. إنها ليست مذنبة بهذا وهي أجنبية لظلال الضعف أو الفقر، لأن الشخصية الفعلية تعتمد ليس عليها، ولكن على وكيل مشارك آخر. في الأساس، الناموسية سامية، لأنها تعاني من الاتصال بالعالم، ويجب أن تتجاوزه بشكل طبيعي. في هذا القديس. اتفق بولس مع المتهودين، وكان دعمه الذي لا يتزعزع هو كلمة الكتاب المقدس ذات السلطان. 304 أي توبيخ هنا مكتوب ولا معنى له، أو أن الطبيعة العقائدية للناموس محمية حتى في ترسيخها غير المواتي. ولذلك، فإن تقييم الأخير لن يكون أقل موضوعية. فهو يرتكز على جوهر الاسمية، باعتبارها ميثاقًا تعاقديًا، حيث يستلزم الازدواجية بالضرورة تسوية وسطية. وهذا أمر بديهي ويضمن قوة الحجة الرسولية برمتها على أساسها الحقيقي في الكرامة الأساسية للمؤسسة بأكملها. عند النظر في الناموسية، يعتمد الإنجيلي دائمًا على بيانات حقيقية، والطريقة المجازية توجه فقط مسار التفكير بأكمله على طول مسار معين، دون التأثير على مادته على الإطلاق. ليس هناك إعادة تفسير متحيزة هنا ولا حاجة إلى إعادة تفسير متحيزة. لكن وجهة النظر حول الإيمان محددة مسبقًا بمقدمات اسمية وتقتصر على بيان إيجابي لصفاته، التي لا مفر منها منطقيًا على عكس ما تمت مناقشته سابقًا. ولهذا السبب، من المتوقع الكشف عن نفس الحقائق في هذا التحليل. البحث الدقيق يؤكد بشكل لا يتزعزع هذه الحقيقة. بيت القصيد هو أن النعمة تكافئ بحرية الميراث، ولهذا السبب تمتلك بشكل طبيعي جميع الحقوق في الكنز الثمين مع امتياز الوصول دون عوائق والاستخدام غير المنضبط. وعلى النقيض من ذلك، فإن الناموسية تؤدي إلى العبودية وتحرمنا بشكل طبيعي من الفوائد الموعودة. ومن هذا المنطلق فإن المرشحين المتهودين سيكونون هاجريين، والمسيحيون المولودون ثانية سيكونون مثل إسحاق. لا تبدو هذه الأطروحة أقل حدة من التنافر الصارخ في انسجام التربية البنوية، التي انغلقت على نسل إبراهيم وأعطتها مزايا أبناء الله الطبيعيين. يبدو الأمر كما لو أن أمامنا انحرافًا جديدًا للنظام الطبيعي للأشياء، ويسارع النقد إلى استخدامه لأغراضه الخاصة من أجل تصوير القديس بولس على أنه استعاري جامح، متفوق بكثير على فيلو في التوتر المصطنع للتجارب التفسيرية. "يتجاهل الرسول (على ما يبدو) تمامًا مدى ضآلة التاريخ اللاحق لابني إبراهيم الذي يتناسب مع التفسير المجازي الذي يشبههما. إسماعيل هو ممثل الشريعة، وفي الوقت نفسه، لا تنطبق جميع التشريعات الموسوية على أبناء إسماعيل على الإطلاق: فهم أحرار تمامًا من الشريعة. على العكس من ذلك، تم إعطاء الأخير فقط لأحفاد إسحاق، الذي يمثل عهد الحرية (المسيحي)، والوعد المتعلق بإسحاق، والذي تم تصويره على أنه النموذج الأولي للمسيحيين، كان ينبغي الحصول عليه فقط من خلال الختان، وشريعة موسى وكل ما يتعلق بها، ثيوقراطيًا - الكنيسة الديني. كل ما يريد الرسول أن يستنتجه تفسيريًا هنا بطريقة مجازية من V.Z. ليس فقط أنه ليس له أساس حقيقي موضوعي في V.Z. نفسها، ولكنها تتعارض معها بشكل مباشر. 305 إذن "الحجة بأكملها (إذا كانت تستحق هذا الاسم) ستكون خيالية وتقوضها الحقائق المأخوذة، لأن والد اليهود كان في الحقيقة إسحاق، والقانون يأتي منه، وليس من نسل إسماعيل. ومن ناحية أخرى، فإن إسماعيل، كونه مؤسس جزء من الوثنية، يمكن أن يُبجل بسهولة كنموذج للكتلة بأكملها. 306 بالنسبة للمبشر، يتم عكس الترتيب و ظاهريًا لا يتوافق مع القصة الحقيقية 307، لكن لم يتم التعليق عليها فعليًا وهي بسيطة تُستخدم لوصف العلاقات العليا. لكن هذه الاعتبارات يتم الرد عليها عادة بأن أي مقارنة لا تتجاوز التعليمات العامة ولا تتطلب مقارنة تفصيلية، ولهذا السبب فهي في الحالة قيد النظر تلعب دور التوضيح التقريبي. ومع ذلك، فإن مثل هذا الرأي لا يبرره النص، حيث يكون الخطاب بأكمله مشبعًا بالجدية العقائدية للإعلان الكتابي الفعلي بمعنى الكتاب المقدس نفسه. ومن ثم، فإن مسار التطبيق التيسيري غير مفهوم أيضًا، مما يحل تناقضًا غريبًا، على الرغم من أنه كان من السهل تجنبه من خلال الحفاظ على رواية العهد القديم في مجملها. بالنسبة لنوايا رسالة غلاطية، كان يكفي أن يقتصر على التحقق من أن الإسحاقيين - المرشحون في العبودية، وبالتالي لا يمكن أن يكونوا موضوعا للتقليد، لأن الجميع يسعى إلى الحرية. وأخيرًا، الأمر غير واضح تمامًا لأنه غير مناسب للأمر ويزيد من غموضه. بكل المقاييس، ليس هناك شك في أن الأشخاص الكتابيين في وجودهم الفعلي لم يرمزوا بأي شكل من الأشكال إلى عهدين ولم يكونوا نماذج فعلية، كما ذكرنا أعلاه. 308 ولهذا السبب، فإن أهميتها التعليمية لا تكمن في ذاتها، بل في ما جسدته. ومن خلال وجهة النظر هذه، لم يعد من الصعب تحديد الخصائص المباشرة التي تهم إسماعيل وإسحاق حصريًا والضرورية للأغراض الرسولية. التعقيد الكامل للمشاغب اليهودي يعتمد على بعض المقدمات الأساسية. لم ينكر قادتها بشكل مباشر مزايا النعمة المسيحية وحاولوا فقط الحفاظ على القانون بموجبها في تأثيره الخلاصي. إلى جانب هذا، تم طرح قناعة محفزة بأن الفداء المملوء بالنعمة هو، أولاً وقبل كل شيء، تحقيق وعد إبراهيم. دع الجديد يتفوق على القديم ويطور الخير الموروث في عملية أخرى من التراكم التدريجي. مع كل هذا، ما هذا إلا استمرار وتقوية، وهو أمر مستحيل دون بدايته الفعلية في التبرير العزيز. عندها ستكون المهمة برمتها في شروط الحصول على الأخير، ولكن هنا لا جدال في أنها كانت ملكية ميراثية للبطريرك وتكتسب بحق القرابة. وكان الختم القانوني لهذا الارتباط وضمانته الرئيسية هو القانون، الذي كفل المشاركة الجسدية في نسل إبراهيم مع السلطة القانونية على كنوزه. لذلك، فإن التسمية ضرورية لاستقرار وجود المسيحية نفسها وهي إلزامية تمامًا على الوثنيين إذا كانوا، في خلاصهم، يرغبون في أن يكونوا شركاء في ميراث الله في إسرائيل. ومن الواضح أن اليهودية تصور الناموسية كوسيلة ضرورية وعالمية للتواصل الطبيعي مع أبناء إبراهيم، ويعتبر هذا الاتحاد هو الطريق الوحيد إلى الميراث الإلهي للأب العظيم. هذا هو مركز ثقل المنطق اليهودي، الذي يدافع عن استمرارية الصناعة العليا في التدبيرين القديم والجديد، ويؤكد بشكل قاطع أن الوعد يتم الحصول عليه على أساس الامتيازات الجسدية التي يمنحها القانون. من هنا يصاغ السؤال بطبيعة الحال: هل هذا المزيج الذي لا ينفصل عن هاتين اللحظتين صحيح إلى الحد الذي يجعل كل منهما لا يمكن تصوره دون الآخر، وغياب أحدهما يلغي الوجود الحقيقي للثانية؟ إذا كانت الإجابة إيجابية، فينبغي أن نتوقع وجود الارتباط الملحوظ في عائلة إبراهيم مع التنبؤ بفعلها في الأجيال القادمة من خلال المؤسسة الاسمية. وهذا يوضح مرة أخرى أن الحلقة التاريخية تشغل الرسول ليس لأسباب عشوائية من الجدل أو الدفاعيات ويتم تحليلها من الجانب الأيديولوجي. في هذا الصدد بالذات، يعتبر حدث معين من الماضي مميزًا بشكل نموذجي. لقد حدث ذلك في دائرة النشاط المباشر للمتلقي الأساسي والمصدر الضامن لنعمة الله وبالتالي يحدد الطرق الموضوعية للحصول عليها. كل شيء يأتي من إبراهيم، وبالتالي، كل شيء محدد مسبقًا من قبله، ويتم في روحه ووفقًا لمثاله. ماذا نرى معه؟ هنا، أولاً وقبل كل شيء، يظهر الجسد مع الاستبداد الذي لا يعرف الكلل للعامل المهيمن. إنه بمثابة الدافع الرئيسي للمشروع والضمان الفعلي للنجاح النهائي. ولا تبقى جهودها بلا جدوى، لكن المشكلة هي أن هذه النتيجة ليست أصلية وتحمل خصائص الشركة المصنعة لها. شارع. يؤكد بولس بتأكيد منطقي قوي على أن "الذي هو من العبد ولد حسب الجسد" بتأثيره السائد. وهذا يعني أن الكثافة النقية لا تنفصل عن العبودية وهي الأقل قدرة على خلق سلطة قانونية في مجال الميراث. على العكس من ذلك، يظهر إسحاق في العالم بحكم الوعد الذي أحيا الكائن المتهالك، ويأتي هذا الابن من زوجة كاملة العضوية ويمثل امتيازاتها في ممتلكات زوجها. ويشدد الرسول مرة أخرى على أن الموعود يجب أن يكون حرًا أيضًا. ومن هنا جاءت الفرضية المتناقضة القائلة بأن امتيازات الميراث الحر وغير المعوق لا تُمنح إلا عن طريق الوعد. إذا فهم بالمعنى القانوني (الحق في الشيء) والمعنى المادي (أو الموضوع نفسه)، فإنه يجمع بين الاثنين في الاكتشاف العملي، عندما يضمن الإشراط تحقيق المشروط. ومن الواضح أن النظرية اليهودية غير قابلة للتطبيق على الإطلاق على المصدر نفسه، وبالتالي لا يتم تأكيدها بالاستمرار. هذا هو بالضبط ما تعتبره شريعة العهد القديم، لأنها تؤدي إلى دعاوى قانونية وتدعمها. ولكن من المهم هنا تحديد صفات الأخير بدقة وفقًا للمقياس الموجود. عند هذه النقطة، كان الإنجيلي متفقًا مع خصومه ولم يكن بحاجة إلى براعة ذاتية. لقد ذكروا بشكل قاطع أن لديهم ادعاءات صوفية بسبب صلة الدم بإبراهيم. لقد كان الناموس بالنسبة لهم بمثابة الختم المقدس الذي لا جدال فيه للقرابة الجسدية، والذي يدعم بشكل كامل كل الميراث. اندمج القانوني مع الجسدي واستنفدت فيه. لذلك، فإن التبعية الاسمية للوثنيين يجب أن تدخلهم في اتحاد طبيعي (وهمي) مع إسرائيل، من أجل استخلاص حقوق حقيقية منه. اللحظة القانونية ثانوية وتعتمد على حقيقة المزايا الجسدية. ليس هناك شك الآن في أن الناموس في نظر اليهود كان مؤسسة للتدبير الجسدي وكان مشبعًا بالجسدية. ثم كان تشبيهه بهاجر ظاهرا بذاته دون أي مبرر. ولم يكن على الرسول إلا أن يبين هذا الجانب بحسب مقاصد الحجة كلها، وحسب مقتضيات القياس. هناك سمتان لا تتزعزعان فيه: 1) يتم التعبير عن الجسد غير الواضح في العبودية و 2) يفترض مسبقًا وجود عبد طبيعي. وهذه الاعتبارات وجهت النظر في القانون إلى جوهره وأثره. لكن من الناحية الأولى، يدرك الجميع أنها تأخذ أصلها التاريخي من جبل سيناء وتظهر معها بالحيوية النشطة لقناعة تربوية تتوافق مع مستوى شعب إسرائيل ذي الجسد الكوني. كما أُعطي من سيناء أو في الاكتشاف الخارجي كمؤسسة وطنية لاقتصاد العهد القديم، يتبين أن شريعة موسى في وظائفها ضعيفة، ولأنها مقدسة وبارة وصالحة في فكرتها الإلهية، فهي في الواقع قوة مستعبدة للخطيئة. ويتميز منذ لحظة الأداء النشط بين الناس بعامل كرامة حقيقي وسيكون المؤهل الأكثر دقة. لذلك، فهي تحتوي أيضًا على دعم لفهم الطبيعة الهائلة للاسمية. وهنا من المؤكد أن جبل سيناء يقع في شبه الجزيرة العربية العبودية، وسيكون – بمعنى الأم الاسمية – عبدًا. بالتوازي مع هاجر، يجب أن تكون ثمرة إسماعيل عبداً. وهذا هو المسند الثاني، وهو غير قابل للتغيير. تتركز كل الطاقة الاسمية في القدس الحالية للكتبة والناموسية. هنا يتجسد القانون بالكامل في ذريته ويستنفد بالكامل. لكن القدس هذه مستعبدة في الواقع. ومن الجدير بالذكر أن هذا الوضع ليس عرضيًا، حتى لو كان مؤقتًا – متقطعًا. بل على العكس من ذلك، فهو أمر لا مفر منه في الأساس، وهذا واضح في مصير الأطفال. إنهم عبيد بحكم أصلهم من القدس الاسمية ويحملون النير المخزي للقبهم الفطري للقدس - اليهود. ومن الواضح أن هذه العبودية طبيعية، لا تقل عن إسماعيل. الآن يلفت الشبه النموذجي الأنظار على الفور ويعطي نتيجة مماثلة. في ابن المحظية، تم إنشاء مصيره من خلال التفوق الجسدي، ولهذا السبب فإن أهم شيء في الصورة سيكون الجسد، مما يؤدي إلى تدهور النقاء الأصلي. في هذا الموضوع، لا يتزعزع أيضًا (رومية 8: 3) أن الضعف الفعلي للناموس كان مشروطًا بالجسد، كأداة، بالسبب الوسيط. هنا ينكشف لنا الأساس الداخلي للاستعباد الباطني في توافق متناغم مع النذير البعيد في تاريخ إبراهيم. ونتيجة لذلك، لدينا صيغة مخففة مفادها أن الناموسية، في الواقع، تخلق قرابة جسدية، لكنها هاجرية، لأنها تستلزم العبودية حتماً. أما بالنسبة للميراث فهذه سلطة سلبية تماماً، وعبئها القاتل يشهد عليه إسماعيل، إذ طُرد من بيته وحرم من أي مشاركة في ممتلكات جده. وبالتالي، فإن علاقة الدم لا تضمن بأي حال من الأحوال الحصول على الميراث، و- على الرغم من حصريتها - تزيله منها بشكل حاسم: ليس كل الموجود هو من إسرائيل، هؤلاء هم إسرائيل؛ ليسوا ذرية، ولا كلهم ​​أطفال (رومية التاسع: 6-7). تتحول ادعاءات المتهودين إلى غبار وتنقلب على نفسها. إن كبريائهم الجسدي يؤدي إلى التدنيس الهاجري، ويُسلب منهم ما يعتقدون أنهم سيحققونه لاستخدامهم الذي لا رجعة فيه. إلا أن هذه النتيجة لا يتم الحصول عليها على الإطلاق من خلال تماهيهم مع الإسماعيليين. يلقي الرسول خطابه المجازي بنبرة متعارضة تمامًا. فهو يعترف بشدة أن اليهود لهم علاقة جسدية مباشرة بإبراهيم. ويضيف إلى هذا تقوية جسدية جديدة لها في الناموس الجسدي، المكيف لبني إسرائيل ويعمل بينهم. يمكن القول أن هذه علاقة جسدية مزدوجة أو بحتة، فهي صفة طبيعية وامتياز قانوني في نفس الوقت. ويبدو أن كل ما يلزم للميراث قد تم احتواؤه هنا، إذا تم إضفاء الطابع القانوني على حق القرابة. مع كل ذلك، فإن الثاني في جوهره يشهد ببساطة على الأول، وفي النهاية ينحدر فعليًا إلى الجسد، الذي يطبعه (في الختان) أو يخلقه وهميًا (من خلال التبشير). في كل مكان، العنصر المهيمن هو الجسد، ومسألة طرق الحصول على الوعد تتلخص في تحديد دوره في الحصول على الميراث الأبوي. وفي هذا الصدد، تشهد قصة إسماعيل بتحذيرها الحزين من أن الجسدانية لا تصاحبها إلا الإزالة من تحت سقف الوالدين، ولهذا السبب لا مفر من ذلك بالنسبة للاسمية الجسدية. وهذا يعني أن ابن العبد هو نموذج أولي للشريعة اليهودية ولليهودية الصوفية فقط من حيث النص القانوني للميراث. إنه ليس القانون في حد ذاته وليس في كرامته الغائية الحقيقية، ولكن فقط بمعنى المؤسسة اليهودية الخلاصية التي متجهة إلى إسماعيل، الذي يتطابق معه هنا تمامًا. تتميز الناموسية بدرجة نجاحها في تحقيق فوائد الوعد. وهذا الأخير يعادل الميراث ويتطلب مجموعة كافية من العناصر اللازمة لصحة المطالبات القانونية. في المجال الاسمي، تلك هي الجسدانية الهاجرية والعبودية الإسماعيلية، وهذا المزيج بالتحديد هو الذي يوجد في المتحدرين المباشرين لإبراهيم في التطور الكامل. وبطبيعة الحال، تقترب كلتا السلسلتين من بعضهما البعض، وفي سجلات إحداهما نقرأ نبوءة حقيقية عن الأخرى. ومن الواضح أن المقارنة بالطبع طبيعية ولا تنتهك بأي حال من الأحوال الأصالة الحقيقية للحقائق الملتقطة. إنهم مرتبطون وراثيا ليس بالهوية المادية، ولكن فقط إلى الحد الذي تهيمن فيه القوى المتساوية مع التأثير النهائي المقابل. ثم يصبح الناموس مشابهًا ببساطة في ضعفه المبرر، وهذه هي تجربة العصر الرسولي المريرة والدليل الذي لا يقاوم على مساره اللاحق بأكمله حتى يومنا هذا. وإيجاد انحراف في ذلك لا يجوز إلا بسبب العمى اليهودي الذي كثيرا ما يصيب النقاد، الذين ينبغي أن يفترضوا أن الردة اليهودية أمر طبيعي، وأن نسل إبراهيم لا يزال محتفظا بحقوق إسحاق. بالنسبة للرسول ولكل مراقب محايد، فمن المؤكد، إلى حد الألم الذي لا يقاوم، أنهم فقدوا هذه الأشياء تاريخيًا ولا يمكنهم استعادتها إلا من خلال إنكار الذات الاسمي. الإسرائيليون، كونهم إسحاقيين بالدم، تبين أنهم في الواقع هاجريون، وبالطبع، لأنهم لم يقلدوا سلفهم الحر، بل منافسه العبد. لقد داسوا على الميلاد النبيل وأصبح عدوهم المدمر في مزاياهم القانونية ذاتها. لقد كان ذلك مضمونًا بالقانون، وكان ذلك علامة على الميراث الحر بالنسب من سارة. معه، كان الاستيعاب التفصيلي لطاقات الأجداد للسلف إلزاميًا، حيث كان كل شيء يعتمد على الوعد. وفي الوقت نفسه، حاولت اليهودية الاسمية تأسيس كل شيء على لحم طاهر، فحطت من مؤسسة سيناء، وجعلتها المصدر الكافي والحصري لحيازة الخيرات. تم دمج انتماء الدم إلى العائلة الوراثية بالقوة مع استلام ثروة الأجداد بشكل لا جدال فيه قانونًا. وهذا ليس هو نفسه على الإطلاق السبب الذي جعل قانون سيناء يفقد فعاليته الدعائية، واكتسب، من خلال المبالغة المصطنعة، الخاصية القاتلة المتمثلة في إلغاء المزايا بسبب عدم ملاءمته القانونية لمنح جميع الامتيازات المتفق عليها. ومن هنا المعضلة القاتلة: إذا كان الميراث من الشرع، فهو ليس من الوعد؛ لقد حصل إبراهيم على وعد الله (غلاطية 3: 18). وبالتالي، فإن خطأ إسرائيل نفسه هو أنه محروم من فرحة إسرائيل، واضطهاد قانون البر، لا يفهم قانون البر (رومية التاسع، 31). لذلك فإن الضعف الباطني هو نتيجة الاستخدام غير الصحيح للأدوات لأغراض غير مناسبة، حيث كانت هناك حاجة إلى الحرية الموعودة التي يوفرها الإذن القانوني في المسيح (رومية العاشر، 4). عندها سيكون القانون ذا حجم سلبي، وخلافًا لمقصده، سيكون مشبعًا بالعناصر الهاجرية للعجز الجسدي. هنا يعيد إنتاج إسماعيل في نفسه بسبب عبثه الخلاصي الذي فرضته عليه الغيوم اليهودية من الانغماس في الذات الجسدية والتمجيد الدموي. إن انحراف النظام الإلهي يقع بالكامل على عاتق اليهودية وليس على الرسول على الإطلاق. يذكر الإنجيلي ببساطة التجربة الحزينة للهاجرية المدمرة في الاسمية، لكنه يؤكد أن هذا لا يهز الخطط الإلهية كما هو الحال في الناموس نفسه، الذي ظهر بقوة الخطيئة بسبب "تطبيقه" المقصود (غلاطية 3، 19). في هذه الحالة، ولسوء الحظ، لم تفعل اليهودية سوى تكرار قصة إسماعيل، الذي أصبحت مثله إجراميًا. تم إنشاء مثل هذه الهوية من خلال الحاضر وطلبت في حد ذاتها قرابة غير سارة في الماضي المظلم، على الرغم من أن الأخير، كما انعكس في النسخة، لم يعدها على الإطلاق من خلال وجودها. لم يكن نوعًا ما، ولكنه يُعاد إنتاجه نموذجيًا فقط في الوقت الحاضر، وهو، بالطبع، نموذج إشارة مسبقة. إن الناموسية الهاجرية للكتبة والفريسيين في أورشليم لم يخترعها القديس بولس ولا تنجذب بشكل مصطنع، لأنها متضمنة بكل حقيقة في حقيقة الاسمية الغارجية، التي قبلت جسدانية إسماعيل وعبوديته. إن ابن الجارية يُنبئ به في الحاضر، وبالتالي يُنذر به، ولكن فقط في هذا الانتهاك اليهودي لعهد سيناء. لقد كان معلمًا ليكتسب الكفاءة القانونية لوعد إسحاق، وأخذت منه اليهودية بطبيعة الحال - القدرة التربوية - وفي الواقع تبين أن الشذوذ الرهيب لا يمكن إنكاره، وهو أن قانون سيناء في تطبيقه يصاحبه رفض هاجران. يصرح الإنجيلي بهذا الواقع المحزن، دون أن يضيف أدنى إيحاءات إلى الكشف المجازي. لذلك، لا يمكن اتهامه بتدنيس الحقيقة التاريخية بشكل متعمد إذا كان لديه دليل على ما هو أمام أعين الجميع، كما تظهر إسرائيل في انحطاطها الباطني. نرى الآن أن الرسول يقترب من ظاهرة قريبة في الواقع من حادثة العهد القديم في كرامتها الداخلية، في محتواها الأيديولوجي الأساسي. ولا تعتمد علاقتهما الوثيقة على تشبيهات خارجية ولا على الاستمرارية التاريخية للتسلسل الجيني، بل على المبادئ المحفزة للوجود الحقيقي. 309 في هذه الحالة، كان إسماعيل أيضًا نموذجًا أوليًا للناموسية واليهودية، ليس على الإطلاق في شخصيته العادية، ولكن بسبب العوامل العليا المكتشفة فيه لتدبير الخلاص الموعود. وبهذا المعنى، كان في الحقيقة ولا يزال مجازيًا - ينذر، لأنه يجسد القواعد الثابتة للعناية الإلهية. من المستحيل الشك في هذا بسبب جوهر الحدث الكتابي. يكفي أن نتذكر بعض التفاصيل. يقود عدم الإنجاب إبراهيم إلى اقتناع مخيب للآمال بأن أحد أفراد الأسرة سيواصل الأسرة. يرفض الرب ذلك بإصرار حاسم قائلاً إن النسل المباشر من حقوي البطريرك سيكون مالك الأرض في نسله الذي لا يعد ولا يحصى (تكوين الخامس عشر، 2 وما يليها). ثم - بناء على نصيحة سارة - يتم أخذ هاجر فتحمل. يبدو أن الطفل المستقبلي كان من المفترض أن يرث من والده، ولكن حدث شيء مختلف: تمت إزالة العبد من المنزل ولم يتم قبوله مرة أخرى إلا بتساهل خاص (تكوين السادس عشر، 6 وما يليها). يشير هذا بصوت عالٍ إلى أن وضع الأم لم يكن آمنًا على الإطلاق. صحيح أن إسماعيل معروف بأنه ابن إبراهيم (السادس عشر، 15)، لكن الله يؤكد مرة أخرى - على عكس كل الحسابات البشرية - أن سارة ستؤتي ثمارها (السابع عشر، 16 وما يليها). وكان من المقبول بعد ذلك أن يحصل المولود من محظية على الأقل على بعض النصيب مع البكر من الزوجة الشرعية. مرة أخرى، خيبة الأمل الكاملة: يُطرد إسماعيل إلى الأبد مع إلغاء الحد الأدنى من المشاركة في الميراث، لأنه ملكية حصرية لإسحاق (الحادي والعشرون، 10: 12). تطورت كل التفاصيل هنا بحيث بدا الهاجري هو حامل الوعد الأقرب ولا جدال فيه، حتى لو كان في دور ثانوي. رغم كل هذا، تحولت هذه التوقعات إلى غبار، ويترتب على ذلك بالضرورة أنه لم تكن هناك بيانات ضرورية لتنفيذها، ولم تكن الأموال مستوفية للشروط. فمن الواضح إذن أن الذين لقبوا إسماعيل والمبادئ المنصوص عليها فيه لا يصلحون للميراث. لكن الأخير ارتبط بالوعد وهو خاص به لا محالة. وبما أن كل هذا تم ترتيبه بالإرادة الإلهية، فهذا يعني أن هذا ليس حادثًا يوميًا بسيطًا، ونحن ملزمون أن نرى في هذا انعكاسًا دقيقًا لخطط القيادة السماوية التي لا تتزعزع، والمتطابقة مع نفسها في جميع التعديلات التاريخية. فيها، تنبئ اللحظة المبكرة بالضرورة بجميع اللحظات اللاحقة، حيث يحدث مزيج متساو من العناصر السابقة. وبما أنها ملاحظتها في الاسمية اليهودية، فإن هذه ستكون مشابهة لسابقتها الكتابية في اسم إسماعيل. إن توافقهم النموذجي متجذر في الجوهر المثالي بحسب وحدته في المصدر الإلهي. تم تأكيد النتيجة التي حصلنا عليها مرة أخرى وتسليط الضوء عليها من الجانب العقائدي. وسيكون لدينا مقارنة بين ظاهرتين على أساس القواسم المشتركة بين الأسس الإبداعية والدوافع الدافعة. قبلهم، كل الاختلافات هي مجرد تكرارات ميكانيكية. وغني عن القول أن واقع النسخ الثانوية يضمن مثل هذه الخاصية في جميع النسخ السابقة، ويكون الأصل نوعا من الأصل. وهذا يؤكد حتماً أن قصة إسماعيل هي حدث حقيقي من الماضي، وهي مهمة على وجه التحديد بسبب يقينها في فهم طرق الله المعلنة فيها. لكن الرسول اعتمد في تقييمه لشريعة القدس على ملاحظات واقعية، وسيكون استعارته بمثابة استنتاج من حقيقة إلى حقيقة. إنهما، بالطبع، منفصلان زمنيًا ووفقًا للخصائص الفردية الخارجية، مثل كائنين محددين بدقة لوقت معين في المساحة التي يشغلانها. ولذلك، فإنهم متحدون بقوة التضامن الداخلي وفقا للعناصر الأساسية المخفية تحت الغلاف الخارجي للملمس غير المتوافق. خلفه نجد نفس مجموعة العوامل المنظمة، وبناءً على ما حدث، فإننا مضطرون إلى الحكم على ما يحدث والذي ينعكس فيه. يتبين أن الأول هو السابق الفعلي والنذير النبوي للثاني. وفي كل هذا، كان إسماعيل، بلا شك، النموذج الأولي لعهد سيناء، المتجسد في تسمية القدس. تفقد النموذجية المجازية للهاجرية من الآن فصاعدا غرابتها الخيالية وتكتسب صفة الثبات في ثبات العناية الإلهية. وهذا يحدد مسبقًا التفسير المقابل لإسحاق. وهنا في الواقع النتيجة العكسية للملاحظات السابقة، ومعها يتم التأكد منها مسبقا حسب جدارتها الحقيقية. وبالتالي، فإن هذه الحلقة ليست أقل موثوقية ومشبعة بنفس القدر بالأهمية الداخلية. ومن السهل تخمينه. شهد إسماعيل سلبا على عدم ملاءمته، أنه بالنسبة لوعود الأهلية القانونية فمن الضروري قمع صفاته بالعكس. السؤال كله هو هل كانوا في إسحاق عندما ننظر إلى المصير التاريخي؟ وفي هذه المرحلة، فإن الإجابة الإيجابية لا تتزعزع بكل الطرق الممكنة دون جدال متعمد، لأن ابن إبراهيم سارين خلفه بالفعل. ومن هنا نتوجه حتماً إلى النظر في مزاياها لأسباب مشروطة. ولكن من الواضح أن إسحق ولد على خلاف الإمكانات العضوية للزوجين، أو بالإضافة إلى سيادة الجسد. فإذا تم الفعل، بعد كل شيء، فقد كان ذلك فقط وفاءً للوعد وبكامل طاقته. وهذا بدوره أدى إلى حقيقة أن إسحاق، بعد أن أصبح وريثًا لممتلكات إبراهيم، أصبح أيضًا خليفة لعائلة والده. ومن هذا المنطلق، كان هو خالق النسل المقدر، وهو المتلقي لوعد النسل. ونتيجة لذلك، لدينا أن الوعد يُعطى ويُقبل فقط وفقًا للوعد، كهدية. يشير كل هذا إلى مدير حر، يكافئ بضائعه بشكل مستقل، دون التقيد بواجباته، بنفس حقوق الاستخدام الحر والاستخدام غير المقيد. كان إسحاق، في الواقع، متحررًا بالولادة من الجسد، متحررًا من التأثير السائد. وهذا يعني أن وعد الله يتحقق من ذاته، ويزيل الاعتماد الجسدي ويعمل في مجال الحرية. وهذا يتناقض بشكل مباشر مع إسماعيل. لكنها مطبوعة بالاسمية، ولهذا السبب يجب أن نبحث عن سمات المنافس في خصم الأخير. هذا هو عهد الإيمان في الاقتصاد المسيحي. دعونا نفكر في الأمر جيدًا، وسوف نجد تشابهًا كافيًا. بادئ ذي بدء، لا يوجد مطلق في العلاقة الحميمة الجسدية، وقد تم تدميرها في ممثليها القلائل في العصر الرسولي بسبب رفض السلطة القانونية بسبب عدم ملاءمتها الأساسية للميراث. وهذا الحرمان الجسدي لا ينفصل عن رفيقه الذي لا ينفصل في قهر العبودية، ولهذا لا يعاني منه المسيحيون. بالطبع، لم يكن جميعهم مواطنين أحرارًا يتمتعون بامتيازات اجتماعية وسياسية، وقد شاركوا لفترة طويلة في مصير اليهودية المؤلمة، لكننا لا نتحدث عن ذلك على الإطلاق. الأمر يتعلق بمعارضة الاستعباد الاسمي، وارتكز على الجسدانية القانونية، حيث لم يكن التمسك بعهد سيناء يسمح بالمصالحة لضخامة المطالبات الفخرية، في حين استخفت القاعدة الإلهية فيها بالضعف البشري ولم تضمن النجاح. ونتيجة لذلك، تنكسر المطالبات بشكل قاتل، وتثير غضب الأقوياء وتؤدي إلى الخضوع لهم. من هذا الجانب، تكون المسيحية حرة لأنها لا تقوم على الامتيازات الجسدية للناموسية ولا تقتصر عليها في علاقاتها بكل ما هو كوني، وتنتصر عليها بالتفاوت البسيط. الحرية المسيحية ليست فقط نفي التسمية وليس تدنيس الجسد. كل هذا ثانوي ومشتق. الشيء الأساسي فيها سيكون دائمًا الحرية في المسيح أو حرية شريعة المسيح مع الانعكاس الأكثر دقة للنموذج في النسخ. 310. لم يتطرق القديس بولس بعد إلى هذه المسألة، بل يجادل بحسب الموضوع الحقيقي. فيه، نتجت العبودية عن الجسدانية، التي أجازتها اقتراحات قانونية. وعلى هذا الارتباط فإنه لا جدال عند الجميع أنه إذا لم يكن هناك سبب فلن يكون هناك صدى طبيعي. لكن المبدأ الجسدي للقرابة الجينية والاسمية غائب تمامًا في المسيحية وبالتالي فهو مجاني بشكل أساسي، على الرغم من أي اصطدامات خارجية وصعوبات يومية. ما هو عزيز على الرسول هو بالتحديد الخاصية السلبية المتمثلة في أن العهد الجديد ليس جسديًا، وبما أنه لا يحتوي على عوائق العهد القديم، يجب أن يكون مؤسسة ذات كفاءة حرة. وبعد ذلك، كان من الضروري إثبات هذا الجانب في الواقع، وهو أمر ضروري بشكل مثالي. لهذا، يناشد الإنجيلي تجربة المعيشة. فيه تظهر لنا بوضوح القوة المتنامية للعائلة المسيحية المتنامية. وبالتالي فإن الإيمان ليس قوة ميتة، ويعمل بنشاط، إذ له ذرية. وهي أم لأخوة مسيحية لا شك فيها، ويبدو أنها تتمتع الآن بكامل السلطات الزوجية. إلا أن اللحظة الجسدية مرفوضة مسبقاً، ونحن مقتنعون بأن كل ذلك يتم ترتيبه حسب الإرادة العليا ومن أجل اكتشاف مقاصده. وبهذا المعنى، فإن اللاجسدية السابقة ستكون موازية تمامًا لعدم إنجاب سارة وتشير إلى طاقة مماثلة تحدد إنتاجية مماثلة. وفي زوجة إبراهيم تم كل شيء حسب الوعد، ولهذا لا جدال في ذلك بالنسبة للإيمان الذي يحيي الوثنية. هنا تكمن أهمية الكلمة النبوية، التي تنبئ بجمهور عقيم من الأبناء للكنيسة الوثنية، عندما كانت لا تزال "فارغة"، خالية من الفعالية. وإذا وجدناه الآن موجودًا مع زيادة تدريجية في المفاصل، فمن الواضح أن كل شيء حدث وفقًا لثبات كلمة الله. من هنا الاستنتاج المباشر هو أن المسيحيين يولدون بالإيمان فقط بالوعد. وهذا ليس استنتاجًا نظريًا للتفكير المجرد. إنه يقوم على حقيقة المسيحية غير الاسمية والجسدية؛ يتم إعطاء التعليق من قبل سلطة الكتاب المقدس التي لا تتزعزع. إن الاقتباس النبوي ليس توضيحًا عشوائيًا لذكريات المدرسة، ولكنه تم استحضاره من خلال مسار الكلام بأكمله وهو جزء لا يتجزأ منه. إنه يعزز بشكل قاطع التشابه الذي تتخذه وحدة العامل الذي يخترق الظاهرتين ويجمعهما معًا في هيمنة متساوية على كل شيء خارجي متفوق كونيًا. لذلك، فإن تفوقها المطلق ضروري لدى المسيحيين، والقضاء على كل شيء على حدة - الاختلافات العنصرية ودمجها في كتلة متواصلة من القيم المتطابقة. هكذا يحصل الإخوة على معناهم واسمهم الخاص (في غل 4: 28)، لأن ما يدل على ذلك هو نفس وضع الجميع وفقًا لحكم الأم المطلق عليهم. إنها غريبة عن الاتصال الجسدي وتلد بقوة الله. وبطبيعة الحال، سيكون أبناؤها أبناء الموعد وفقًا لإسحق. ونتيجة لذلك، يجد المسيحيون أنفسهم مع صفتين من الصفات الأخيرة - اللاجسدية والوعد، والتي كانت أيضًا ضرورية في سلف الكتاب المقدس، والتي لا يمكن إنكار نموذجها الأولي في هذا الصدد. وأوجه التشابه في جوانب أخرى واضحة بالفعل. وفي العهد القديم، ارتبط الوعد بحرية الميلاد والميراث. الأول يؤكد عدم تورط جسدية العبودية، والثاني - في المظهر - يبدو أنه يدحضه عدم استحقاق أبناء النعمة المتواضعين والفقراء. لكن هذا بالأحرى تبرير قاطع، لأن إسحاق أيضًا لم يحقق اللامحدودية إلا بعد أن قيده خصمه. لذلك، حتى اضطهاد المسيحيين يقنعهم بأنهم الورثة الوحيدون، وكإخوة في وعد الإيمان، ليسوا أبناء عبيد، بل أبناء امرأة حرة، تمنحهم قانونيًا الأهلية القانونية الفعلية للحيازة الحقيقية. النهاية تتوج البداية، لأن المسيحيين، لكونهم مشابهين لإسحق في ظروف الولادة، يشبهونه في مصدر وجودهم في أم تذكرنا بسارة. في هذا المفهوم للتفسير الرسولي، يتم تمييز النقطة الرئيسية للمقارنة المجازية بوضوح. يبدأ الفكر من الحاضر ويحلل وفق العناصر الأساسية. وأقربها هو استقلال المؤمنين عن الجسدانية الاسمية، حتى لو كانوا يهوداً بالدم، فإن هويتهم المسيحية موجودة في كل مكان ومخلوقة دائماً بمعزل عن الشريعة ودون قرابة وراثية لإبراهيم أو ما وراءه. وهذا مقبول من قبل الجميع، ويتطلب بدوره مبدأ حيويًا خاصًا، يتعارض مع الأول والأجنبي عن الطبقات الجسدية. وهنا يتضح للجميع أن هذا هو بالضبط الإيمان. ثم يتركز كل منطق الإنجيلي في أطروحة مختصرة مفادها أن أعضاء العائلة المسيحية موجودون في العالم ليس حسب جسد ادعاء قانوني، بل حسب روح الإيمان المتواضع. وغني عن القول أن هذه حقيقة حقيقية للواقع المسيحي. ونحن نعلم أن الحادثة الكتابية تعتبر حدثًا تاريخيًا لا شك فيه - وستكون لدينا النتيجة، كما ذكرنا أعلاه، والتي في قصته الرمزية للقديس بولس. ينتقل بولس من الواقع إلى الواقع. وهذا يحمي بشكل مباشر الحرمة الحقيقية لكليهما في مجملها. من هذا الجانب، ليس إسحق إلا أحد شخصيات بانوراما العهد القديم المهيبة، ويحتل مكانه المحدود فيها، دون أن يتكلم فرديًا خارج حدودها. وبسبب هذه الخصائص، فهو ليس نموذجًا لأي شخص على الإطلاق، فهو مجرد حلقة في سلسلة إسرائيلية طويلة. هنا وجوده لا جدال فيه مثل أي رابط آخر. ومن الطبيعي أن الرسول لا ينكر مطلقًا كرامة إسحق الفعلية كخليفة لنسل إبراهيم. ليس لديه أي إشارة إلى السخافة المجنونة المتمثلة في عدم وجود صلة قرابة بين اليهود النوميين وابن سارة. وتكمن الأهمية كلها في أن هذا التواصل يعتمد على الجسدانية فقط، بينما كان ثانويًا وثانويًا في إسحاق نفسه. حولت اليهودية هذا العرضي إلى أولوية، وبطبيعة الحال، لا تستخدم صلاحيات سلفها، وتحذف وتدوس كل ما يضمن مزاياها الوراثية. إنهم، بالطبع، يذهبون إلى أولئك الذين يستوفون المتطلبات المناسبة المجسدة في سابقة الكتاب المقدس. إنه يصور أمامنا قمع الجسد من خلال الغزو القادم لقوة الله، وهذه السمات موجودة بشكل لا يقاوم في المسيحيين، لأن هذه هي حرفيًا "خليقة جديدة" (2 كورنثوس 5، 17. غل 6، 15) من النعمة الإلهية، تخلق وجودها حيث لا يوجد أساس حقيقي في خلافة الدم، ولا حقوق قانونية في تقديس عهد سيناء. بهذا المعنى، يرتبط المؤمنون داخليًا بإسحاق ويستوعبون بالضرورة جميع امتيازاته. 311 ومن الواضح أن كل شيء هنا أيضًا يعتمد على أدلة واقعية مع الكشف عن جوهره. وهذا متأصل في الوعد بالميلاد المسيحي، المؤهل لميراث الجد، لأن الله أعطى إبراهيم الوعد (غل 3: 18). بهذا الحيازة، يكتمل التشابه بين الابن الحر وإخوة الاتحاد المسيحي، ويكاد يكون مضمونًا. والثاني يشبه الأول في الميراث الحقيقي بالتساوي. هنا أيضًا تم تبرير التطبيق العكسي للرسول، وهو أنه ليس أبناء الجسد هم جحيم الله، بل أبناء الموعد هم الذين يُحسبون بين النسل (رومية 9: 8). كل شيء لا يضمنه إلا حقيقة النعمة المسيحية مع إدراك كنوز العهد الإبراهيمي. ولذلك، فإن هذا ليس تشويها للتاريخ، بل حكمه غير المنافق الذي لا يقاوم. وأي شخص يشكك في هذه الحقيقة سيكون ملزمًا بالاعتراف بأن الخلاص المسيحي لا يجلب فوائد إعلان العهد القديم بتأكيده وتطوره الذي لا ينضب. ولا نعتقد أن هذا العبث مناسب أو حتى مناسب للنقد. ويجب عليها أيضًا أن توافق على أن إسحاق - بحسب الفهم الرسولي - أصبح نموذجًا للورثة المسيحيين في مكافأتهم الفعلية بكل كنوز الوحدة مع الله في الرب المنقذ. لذلك، كان فألاً فقط على الظروف الوراثية التي تترتب على الملكية. إن نموذجه ليس متجذرًا في فرديته، بل فيما هو فوقها ومستريح في قوة الله. 312 ثم يجب أن لا تكون اللحظات الأخرى أقل واقعية، وأن تكون على اتصال حقيقي مع بعضها البعض. وهذا واضح بنفس القدر. ويعترف الجميع بثبات أن عهد الشريعة ينبع من سيناء ويعمل بالكامل في القدس الاسمية، والمسيحيون - في استقلالهم عن الناموسية - هم (في المجتمعات البولينية) أبناء المبدأ المعاكس في الإيمان. وفي ظل هذه الظروف من الواقعية المتبادلة، لا يُسمح إلا بوجود علاقة واقعية مبنية على بيانات حقيقية. أما في هاجر فيعبر عنها بعبودية نسلها بسبب عبوديتها الطبيعية. بالنسبة للمؤسسة الاسمية، يتم تأكيد ذلك من خلال موقف العبودية للمصدر التاريخي أو جبل سيناء في شبه الجزيرة العربية العبودية الهاجرية واستعباد اليهود كأبناء للقدس بسبب ناموسيتهم، التي تتطلب قانونًا وتثير غضب العالم كله، ولكنها ضعيفة داخليًا وعنصرية جسديًا. وعلى النقيض من ذلك، يترتب على ذلك أن العهد الجديد هو في الأساس حر، لأن المسيحيين، لكونهم غرباء عن الاضطهاد الناموسي، فهم أحرار الآن وإلى الأبد - مثل سارة وإسحاق. يتم تبجيل كلا السلسلتين وتصويرهما بكل حرمتهما الفعلية. إنهم منفصلون بشكل فردي، وتشابههم حتى الآن يشير إلى تشبيه بسيط. إنه يتطلب تبريرًا مناسبًا ذو طبيعة حقيقية، إذا لم يقتصر الإنجيلي على بيان مجرد للميزة المذكورة ويرى فيها معنى خاصًا. ولكن بالفعل في التقاربات نفسها، يتم تحديد الأخير من خلال العوامل المهيمنة، والتي يتم الكشف عنها من خلال النتائج المتطابقة لنشاطها. في هذه الحالة، ليست الاستمرارية التاريخية مطلوبة هنا على الإطلاق، لأن هذا هو بيت القصيد، ولن يفسر بأي حال من الأحوال التبادل النوعي، تمامًا كما أن التناوب المباشر بين النهار والليل لا يستبعد تناقضهما الكامل. إن العنصر الرابط أعلى من الحقائق الفعلية، وهم أنفسهم متحدون فيه، لأنهم جسدوه موضوعيا. ثم يبقى أن نفحص مسألة ما إذا كانت هذه البصمة حقيقية فيهم أم لا - وسيتم حل المشكلة بلا شك. في هذا الموضوع، يذكر الكتاب المقدس بوضوح أن إسماعيل ولد تحت سيادة الجسد، وبسبب عدم أهليته لنسبه من عبد، لم ينل المواعيد من خلال ميراث ممتلكات وامتيازات أبيه الجسدي؛ تبين أن إسحاق هو خليفة النسل ومتلقي العهد الإبراهيمي، لأنه كان الابن الموعود بزوجة حرة. ولكن من الصحيح أيضًا أن الناموسية اليهودية اختزلت إلى نبل الدم وهي مبنية على ادعاءات جسدية، والمسيحية الوثنية خالية من الاختلافات الاسمية للقرابة الجينية مع جد إسرائيل وتنشأ بمعزل عن العوامل الجسدية. وهذا يكفي لضمان المقارنة الرسولية في قوتها الفعلية، ما دامت أسسها مستمدة من التفاصيل الحقيقية. مع كل ذلك، فإن هذه التفاصيل الفردية ليست مهمة في حد ذاتها: فهي مهمة فقط بسبب أهميتها، والطاقة التي تظهر فيها. ولذلك فإن جميع الحقائق تفترض بعضها البعض بحسب وحدة المبدأ المحدد لها، وخارجها تنفصل إلى حد عدم التوافق. من وجهة النظر هذه، لم تكن هاجر وإسماعيل وسارة وإسحاق نماذج رمزية في الواقع، بسبب أحداثهم المستقبلية، والتي لا يبدو مرة أخرى أنها تعيد إنتاج سوابقهم بل وتتعارض مع المسار الطبيعي والمادي للحركة العالمية. ويترتب على ذلك أن مركز الاندماج سيكون المحرك الرئيسي الإبداعي، الذي لا يتغير في كل مكان وفي كل مكان يحقق أهدافه. عندما أعطى الوعد نفسه، فقد عبر بالفعل عن الشروط الواجبة عليه، والآن يكافئ على الوفاء بها فعليًا. فالماضي نفسه يجد تعليقه في الحاضر، ومنه يتبين سبب قرب كل منهما من الآخر من حيث المحتوى الإلهي المضمن الموجود فيهما، ولكن بدونهما، لأنه يأتي من فوق ويتطور حسب الإرادة العليا. وبطبيعة الحال، كل المراحل فيه صلبة ومؤكدة بشكل متبادل. 313 وبهذا المعنى، فإن القصة الرمزية هي في الواقع قصة رمزية، لأن المتحدثين بها يقترحون شيئًا مختلفًا مقارنة بوضوحهم الخارجي، الذي يتحدث فقط إلى السمع العادي. 314- يوجّهون أذهاننا إلى صوت الله المتكلّم فيهم ويُرسلون إلى إذاعاته. تمثل الشخصيات الكتابية طريق العناية الإلهية وتتنبأ بالفعل بشكل غير مباشر بجميع خلفائها الإضافيين. ولذلك فإن ارتباطها بالماضي لا يمكن تحقيقه إلا بالتنفيذ الفعلي لنفس الأمر الإلهي. وهنا فإن التفسير المجازي يساوي الشهادة الواقعية للإله المُخلِّص. 315 من البديهي أن مثل هذا التفسير سيكون موضوعيًا وصحيحًا من الناحية العقائدية. 316. لا يمكن اعتباره مصطنعًا أو شخصيًا إذا أعطاه التاريخ نفسه وأخضع الفضول البشري في نسخه الدقيق. أي تأثير جانبي هنا غير ضروري وغير مسموح به. وهذا التفسير ليس حتى تفسير بولس، لأن الرسول يقول ولا يخترع. 317 لذلك فمن الواضح أنها يمكن أن تكون أقل فيلونية. وفي النهاية، نواجه عدم جواز الاقتراض من أحد الإنجيليين من الثيوصوفي السكندري. ويكفينا في هذه الحالة أن نلاحظ أحكام فيلو 318 حول الحلقة الكتابية المعنية، 319 حتى ينكشف الفرق في الأسلوب التفسيري بكل حدته، ويكون الرسم البصري بمثابة تعزيز سلبي للنتيجة الإيجابية. تأخذ الدراسة برمتها مسارًا طبيعيًا ويجب أن تقنع بنفس القدر من الحزم أن ما لا يمكن تصوره من جانب القديس بولس فيما يتعلق بالشخصية الرائدة في علم التأويل اليهودي المصري هو أيضًا أمر لا يصدق في الاتجاه المعاكس. إن الجمع بين مستحيلين في كل مكان ودائمًا ما يزيل أي تقارب للكميات المتنافية. يناقش فيلو بإسهاب كل تفاصيل السرد الكتابي. ووفقا له، فإن عقم سارة الطويل يشهد أن إنتاج الفضيلة وتطويرها لا يتطلب قوة ذهنية سلبية (أنثى)، بل قوة عقل نشطة (ذكورية)، يتم صقلها من خلال تمرين طويل. وكان هناك أيضًا مرتزق مع زوجة إبراهيم (التكوين السادس عشر، الأول). لكن هاجر تعني المجيء وهي خادمة ذات طبيعة أكثر كمالا، كونها مصرية بالطبيعة، لأن دراسة العلوم البابوية، التي تسعى إلى تحقيق المعرفة في كمالها، لا تزال بمثابة عبدة للفضيلة، لأنها لا تكون مفيدة إلا عندما تكون تابعة لهذه الأخيرة، كما يخضع الجسد، الذي يرمز إليه باسم مصر، للروح. من هذا الجانب، تسمى أصول التدريس المنشورة بحق المصرية، لأنها تحتاج إلى مساعدة جسدية، ولأنها سفسطائية، فهي شيء أجنبي مقارنة بالحكمة المحلية، التي تتوسطها الحكمة الأجنبية وعشيقتها. سارة، مستشهدة بعدم إنجابها، تنصح زوجها بأخذ هاجر (تكوين السادس عشر، 2). وهذا يُعبِّر عن أن الأشخاص الذين لم يكونوا قادرين بعد على حمل ثمرة الفضيلة، يجب عليهم أولاً أن يكتسبوا خبرة في الإنجاب من الدراسات العامة المتوسطة والإعدادية. مع كل هذا، تستمر سارة في البقاء "زوجة إبراهيم"، مقتنعة بأن الاتحاد الذي بدأ بالحكمة لا ينفصم ويتم تعزيزه فقط من خلال الفوائد الإضافية، والتي - بالتالي - مؤهلة أيضًا، في هاجر، بلقب الزوج (تك 16، 3): الانضباط المنشور هو مثل محظية، ولكن - بسبب دورها الدعائي - يساوي المالك الشرعي لجميع الحقوق الزوجية. ثم - بعد الحمل بالعبد - تم توبيخ سيدتها أمامها (تكوين السادس عشر: 4). بهذه العبارة الغريبة للقديس يعفي الكاتب كلا من النساء من اللوم ويغرس فكرة أن النجاح في الرفاهية الخارجية غالبًا ما يكون مصحوبًا بازدراء العقم في الشر والإنتاجية الفكرية غير الملموسة. إن المعلومات المنشورة لا تكون ذات قيمة إلا لقيمتها التربوية ويجب ألا تتجاوز هذه الحدود؛ وإلا فإن الفن السفسطائي لتعدد المعارف سيسيطر، وبإغوائه، سيصبح خطيرًا على الحكمة. ولهذا تشتكي سارة وتطالب بدينونة الله (تك 16: 5)، وتحثنا على فصل المحتمل عن الحقيقي، والثانوي عن الأولي. يخون إبراهيم الخادمة "في يدي" زوجته (تكوين السادس عشر، 6)، لأن المعرفة السفسطائية الخارجية تعيش تحت حكم الحكمة وتثري فقط من خلال التواصل معها، وبالتالي، عند الانحراف، فإنها تسبب "اضطهادًا" تأديبيًا. لكن بالنسبة للنفوس الوضيعة، فإن هذه القيود "المنقذة والمباركة" غير سارة، ومن ثم يفضلون الانسحاب إلى العزلة الأنانية؛ - هاجر تهرب من وجه عشيقته. وجدها ملاك الرب في الصحراء وعند نبع ماء على طريق صور (تكوين السادس عشر: 7). من الواضح أن العقل الذي تم تدريبه على الرسالة العامة لا يفهم بمفرده كل جمال سيدته، حتى مع كل استعداده وجهوده؛ بالنسبة له، فإن المشاركة الأعلى ضرورية، بحيث يغتسل من قذارة الفساد، ويتحرك بثبات نحو الخير، الذي يعود إليه الآن، متذكرًا التفوق المهجور. ومع ذلك، كان هذا في الواقع خوفًا من عظمته، ومثل هذا الميل الهادف هو بمثابة ضمان للتواضع أمام الحكمة مع التتويج الحتمي لحيويتها الإنتاجية (تكوين السادس عشر، 8 - 10). ومع ذلك، حتى الآن، فإن ثمار سعة الاطلاع العلمانية غير كاملة: فهي لا تتمتع بالاكتمال، ولا تتمتع بهوية مستقلة، وهي مشبعة بميول سفسطائية من العداء الفخور. لذلك فإن ابن هاجر هو إسماعيل أو "السمع" الثانوي - لله مقارنة بالرؤية، 320 - رجل وحشي ومدعي لإخوته (تكوين السادس عشر، 11 - 12). وهذا ملحوظ أيضًا لأن الهارب أخطأ في فهم الملاك على أنه الله - وهو انعكاس للنور نفسه، على الرغم من أنها كانت تعرف بالفعل مصدرها الحقيقي، وقد أنجبت ابنًا لإبراهيم، وشهدت أن كل شيء يأتي من الحكمة وينتمي إليها (تكوين السادس عشر، 13-15). 321 هذا هو المخطط العام للزخارف الفيلونية، وتتطور عليه أنماط أكثر دقة. يلخص كاتب الحياة علاقة إبراهيم بزوجاته ومصيرهن ونسلهن. وسارة تعني "سلطتي"، أي السيادة الطبيعية المتأصلة في الفضيلة. إنها بلا أطفال في الشر، وفيرة في كل الأشياء الصالحة، ومتاحة للمكملين في الزواج الأولي. وحتى ذلك الحين، لم تثمر سارة إلا لنفسها، وليس لي، أما النسل الفاضل فهو غير شرعي وينتج عن آراء باطلة. نحن آباء ثمار الفضيلة فقط من خلال الاتحاد مع جاريتها أو بعد استيعاب مجموعة كاملة من المعلومات العلمية التي أشارت إليها هاجر - مثل النحو والهندسة وعلم الفلك والبلاغة و"الموسيقى" وغيرها من أدوات التأمل العقلاني. بطبيعة الحال، توجه سارة إبراهيم إلى هاجر - إلى التعليم المتوسط ​​للمعرفة العامة من أجل الدخول في اتحاد قوي من التواصل المثمر مع المودع، الذي نحن قريبون منه من خلال مرؤوسيها. تتضح نسبية التعليم البابوي من خلال أصل واسم مرتزق البطريرك. فهي مصرية، والمعرفة الخارجية تحتاج إلى «الجسد المصري» الأرضي الذي يكون بمثابة مصر أو وعاء للروح. ولكن هاجر تعني التيه والإقامة. وبناءً على ذلك، فإن المواطنة الكاملة تنتمي فقط إلى الحكمة وجميع التخصصات الأخرى ستكون متطفلين، وذرية غير شرعية لمحظية، والتي - في شكل سعة الاطلاع العلمانية - لا يتم رفضها تمامًا إذا سعى الشخص إلى الفهم من خلال التعلم. بالنسبة له، هناك حاجة إلى العديد من المساعدات، في حين أن شجاعة المعرفة الحقيقية، التي تم تجسيدها في إسحاق، المولود من عشيقة واحدة، بطبيعة الحال ليست مختلطة ولا تتسامح مع الفنون النجسة العبودية بجانبه. إن مجرد النداء إليهم يجب أن يتطبيع بسلطان الفضيلة، و"سمع إبراهيم كلام سارة"، واتبع إلهام الحكمة وبدأ يستمع إلى دروس التعليم. والحكمة مستمرة ويجب أن تسيطر، فإن سارة نفسها تعطي زوجها خادمتها ولا تفقد كرامة الزوجة. وكان ذلك بعد عشر سنوات من إقامة إبراهيم في أرض كنعان (تك 16: 3)؛ من هنا نستنتج أن العقل لا يستطيع أن يقوم بتربية عامة مثمرة إلا من خلال الحنكة في محاربة الأهواء (= مصر) والشر (= كنعان)، فيصبح متصلبًا ومثابرًا (=10). أخيرًا، يتم تخصيب الدراسات المنشورة في الفلسفة، وهي أعلى من العلوم الخاصة، رغم أنها يمكن أن تؤدي بسهولة إلى التمجيد؛ للقضاء على هذا، فهي بحاجة إلى التردد بشأن استقلاليتها من خلال التكيف الجيد مع عنف الحكمة العقابي، الذي يقضي بهدوء ونزاهة على صعودنا إلى ذروتها. 322 إذًا: مزيج الشخصيات الكتابية في فيلو يحمل معنى أن التصرف الفاضل للنفس (= إبراهيم) فقط بعد تمرين أولي (الاتحاد مع هاجر) يستوعب الفضيلة نفسها (= سارة)، ويتبين أن الإعجاب غير المستعد له هو خادع، تمامًا كما ظن فرعون خطأً أن زوجة البطريرك هي أخته (تكوين الثاني عشر، 13 وما يليها). 323 "هناك نوعان من الزيجات متعارضان: في الجسد المبدأ الذكوري فاعل، والمبدأ الأنثوي سلبي: ولكن في اتحاد الروح، تحل الفضيلة محل الزوجة، وتزرع النصائح الطيبة والأفكار الحكيمة والعقائد المفيدة للغاية، بينما العقل، المتساوي مع الزوج، يتلقى هذه البذور المقدسة والإلهية. 324 وعندما يسعى الشخص إلى زواج ثان، فإنه يشعر لا إراديًا بالخجل بسبب الزوج". إلى نقصه الفكري ويصبح مثل هاجر، التي هربت في البداية بسبب الخجل 325 وفي تسميتها للملاك من قبل الله أظهرت أنها لم تكن قادرة بعد على فهم "السبب الأقدم" لكل شيء، كونها مصرية بالولادة. 326 "سارة هي رئيسة الفضيلة، وقد استمع إبراهيم الحكيم إلى نصيحتها فيما يجب أن يفعل. لأنه قبل ذلك، عندما لم يكن كاملاً ولم يتغير اسمه (من أبرام إلى إبراهيم: تكوين 17، 5)، انغمس البطريرك في التأملات الفلكية. وإذ علم أن أبرام في هذا الوقت لا يستطيع أن ينجب من فضيلة كاملة، أوصت سارة أن يكون له أولاد من الجارية، أي يلجأ إلى التعليم البابوي، لأن هاجر تعني وذلك لأن الذي يفكر في الاستقرار في الفضيلة الكاملة - قبل أن يندرج في رعاياها - يستقر في العلوم البابوية، ليسقر بها في الفضيلة الكاملة عضوًا حرًا (وقد صار كاملاً وقادرًا على أن يكون أبًا)، وإن كان أبرام مشبعًا بالعرفان بالعلوم التي ربته على الفضيلة، وكان من الصعب عليه أن يتخلى عنها، فإنه الآن يطيع أمر وحي الله: "في كل ما تقوله لك سارة، أطعها". "صوت" (التكوين الحادي والعشرون، 12). فليكن هذا قانونًا لكل واحد منا فيما يتعلق بالفضيلة، لأننا بإطاعة جميع نصائحها سنكون سعداء. 327 من هذا الجانب، فإن الاتحاد المبكر غير قانوني ويتم حله عن طريق الحل الكامل. "يمكننا أن نحكم على التعليم المتوسط في المعرفة العامة على يد هاجر، التي ابتعدت مرتين عن الفضيلة الآمرة - سارة، ولكن في المرة الأولى عادت بنفس الطريقة: ثم هربت، ولم تُطرد، التقت بملاك أو الكلمة الإلهي وعادت إلى بيت سيدها، ولكن في المرة الثانية طُردت إلى الأبد وبلا رجعة. يجب أن نفهم أسباب الهروب الأولي والنفي الدائم الثانوي. قبل تغيير اسمي كل من (ابرام وسارة) أي. قبل حدوث تحول عقلي كبير نحو الأفضل، كان أبرام، مثل الأب تعالى، مرتبطًا بتأملات سامية (تنجيمية) لما يحدث في الهواء وما يحدث في السماء، وهذا هو أعلى شكل رياضي للفلسفة الطبيعية؛ أما الأخرى فكانت تسمى سارة: وهي رمز لرؤسائي (لأنها تعني "رؤسائي")، وهي فضيلة ثابتة حسب العرق (- بما أن العرق خالد -) ومفهومة من خلال خصائص الكشف الخاصة؛ فقد كانت حصافة واعتدالاً وشجاعة وعدالة في نفسها (ولكن في مظاهرها) هذه الصفات عابرة، كالذات الحاوية أو المفكرة التي تدركها. تتميز هاجر بالتعاليم المتوسطة والنشرية؛ على الرغم من أن الشخص يحاول الهروب من الحياة القاسية والصارمة لعشاق الفضيلة، إلا أنه يعود إليها مرة أخرى، غير قادر على تحقيق فضائل منتجة ولا تموت ولا يدرك إلا جزئيًا - المحدد والمتوسط ​​بدلاً من الحد الأعلى (من اثنين من الأضداد - الخير والشر). عندما أصبح أبرام، من فيلسوف طبيعي، حكيمًا ومحبًا لله وتمت إعادة تسميته بإبراهيم، أي الأب المختار للصوت (لأصوات الكلمة المنطوقة، وأبوها هو العقل الذي أتقن المعرفة)، أصبحت سارة من "رؤسائي" سارة - "الدعوة الآمرة"، والتي تساوي تغيير الأنواع والفضيلة القابلة للفناء إلى عامة وغير قابلة للفساد؛ عندها سوف يتألق الجنس المبارك - إسحاق، الذي يلد بعد توقف "المعتاد بين النساء" وبعد إماتة الشهوات الحسية ويسعى بجد ليس إلى المساعي الطفولية، بل إلى المساعي الإلهية. لذلك يتم طرد المعرفة التمهيدية لهاجر وابنهما السفسطائي الملقب بإسماعيل. وهم محكوم عليهم بالنفى الأبدي، إذ أجاز الله إبعادهم، فأمر الحكيم أن يطيع كلام سارة، فتقول مباشرة (تك 21: 10): "أطردوا هذه الجارية وابنها". من الرائع طاعة الفضيلة - خاصة إذا كانت تعلم مثل هذه الحقائق أن الطبائع الأكثر كمالًا بعيدة جدًا عن التصرفات المتوسطة وأن الحكمة، من خلال التفكير في الحق، تعود بفائدة كبيرة على العقل في معرفة الكلمة الصحيحة. فهل من عجب أن آدم، هذا العقل الذي لا ينفصل والمصاب بمرض غير قابل للشفاء، قد طرده الله تمامًا من عالم الفضائل، بحيث لم يعد بإمكانه العودة إليه؟ لذلك فهو دائمًا يزيل ويطرد كل سفسطائي وأمه، أو تعليم تمهيدي، من الحكمة والحكيم، الذي يُسمى باسمه إبراهيم وسارة. 328 لقد استنفذنا المحتوى الأساسي لتفسير فيلون المجازي، ويمكننا الآن إجراء مقارنات مناسبة مع تفسير القديس بولس. بالنسبة لأي شخص محايد، للوهلة الأولى، يتم الكشف عن مثل هذا الاختلاف العميق الذي في هذه الهاوية تختفي ميزات التشابه تماما، والتحليل الدقيق يأخذ منها مظهر التشابه. لن نتحدث عن محتوى التطبيقات الكتابية وسنركز الآن على التقنية التفسيرية. بالنسبة لكلا المؤلفين، نقطة الانطلاق هي حادثة كتابية واحدة، ولكن بالنسبة للرسول، كان ذلك حدثًا حقيقيًا في المقام الأول. فهل هذا صحيح بنفس القدر بالنسبة لفيلو؟ ظاهريًا، يبدو أنه من الضروري الإجابة بالإيجاب، لأنه يأخذ في الاعتبار أدق تفاصيل السرد الكتابي، ويتم إعطاء كل تفصيل معنى خاصًا. السؤال كله سيكون فيما يتعلق بهذه الأشياء الصغيرة. ما يلفت النظر بشكل خاص هنا هو ملاحظة أنهم جميعًا يتكيفون بجد مع فكرتهم المفضلة، وفي فيضانهم، يضيئونها من جميع الجوانب. إنه مثل شعاع الشمس المنكسر في المنشور، محتفظًا بنموذجه الخاص في كل مكان ويكشف لنا عن صفاته الطبيعية. وغني عن القول أن مثل هذه الخاصية تحظى بدعمها الذي لا شك فيه في وحدة المصدر الأولي، الذي يظل دائمًا متطابقًا في وظائفه. من وجهة النظر هذه، كان فيلو بحاجة أولاً إلى الجدال بقوة والإقناع بشكل لا يقاوم بأن الشخصيات الكتابية كانت التجسيد الكامل لحقيقة معروفة، ولهذا السبب فإنها تعبر عنها دائمًا بكل تعديلاتها وتغيراتها. يُظهر البحث الأكثر دقة أن هذه النقطة الأكثر أهمية لم يتم التطرق إليها حتى بإشارة مختصرة. ولهذا السبب، فإن جميع التطورات الفلسفية محرومة من الأساس الموضوعي في الواقع التاريخي الذي لا جدال فيه، وبالتالي لا تتطلب الاعتراف به على الإطلاق. ومن هنا فمن الطبيعي أن تتبين صحة الحدث غير مبالية، وكل شيء سيكون في أهميته، وهذا يقمع الحضور التاريخي بشكل حاسم. وتنشأ هذه النتيجة مع عدم الاختزال المطلق، ويعترف بها المفسر السكندري بشكل قاطع. نحن هناك معه. نقرأ: "عندما تسمع أن سارة عانت هاجر (تك 16: 6)، فلا تفترض شيئًا من باب الحسد الأنثوي العادي، لأننا لا نتحدث عن النساء، بل عن الاتجاه المزدوج للعقل - ممارسة الدراسات التمهيدية وتكريس نفسه لمآثر الفضيلة. 329 في هذه الحالة، كل المادة ستقتصر فقط على الظلال اللفظية للقصة، و- على عكس القديس بولس- نحصل على تفسير للرسالة، وليس لحقيقة. عندئذ تكون العبارة نفسها حاملاً مستقلاً للثروة الأيديولوجية، ويتعلق الفكر بخنوع بفروقها الخارجية، ويضفي على جميع الاعتبارات طبيعة الحيل اللفظية البحتة. إلى جانب هذا، فإن الكلمة الكتابية، الخالية من الفردية الفعلية، تفقد الإكراه الحقيقي لكرامتها الموضوعية وتصبح لعبة مرنة للذكاء التفسيري. ومن الواضح الآن أن مثل هذا التفسير يميل بشكل لا يقاوم نحو الشعارات التعسفية ويتم التعبير عنه في الشرح العبث. لدى فيلو وفرة كبيرة من الأمثلة التوضيحية حول الموضوع قيد النظر. وهكذا، بالنسبة للأم إسحاقوفا، يتم الإشارة بقوة إلى سبب اسمها. اسم سارة، بحسب الثيوصوفي المصري، يعني "رؤسائي" 330، وبالتالي يحدد هيمنة الحق في حد ذاته. هذه هي لحظة الاكتفاء الذاتي في مرحلة الراحة، وفقط مع عنوان سارة تُؤخذ الفضيلة كفضيلة فعالة، حيث تنتقل من الخاص إلى العام. 331. صحيح أن "بعض الحمقى يضحكون على إضافة حرف واحد (ع)، وهو في اليونانية يساوي الرقم مائة، وهذا يدل ببساطة على عدم قدرتهم على التعمق في الأشياء والسير على خطى الحق. هذا ع هو المذنب في كل انسجام، ويحول الصغير إلى كبير، والخاص إلى عام، والفاني إلى الخالد، لأن سارة تفسر على أنها "رئيستي"، وسارة هي "العشيقة"... لكن الحكمة والاعتدال والعدالة والشجاعة، بينما هم في داخلي، ليس لديهم سوى قوة مهيمنة تقريبية وهم فانون، ولهذا السبب يموتون معي. ومع ذلك، فإن هذه الحكمة والعدالة وكل الأشياء الأخرى تهيمن ليس فقط في داخلي، ولكن أيضًا في حد ذاتها، كراهبة وسيادة أبدية. ومن ثم، أليست عظمة العطية واضحة بهذا التغيير الطفيف، حيث يحول الله الجزء إلى كل، والنوع إلى نوع، والفاسد إلى غير قابل للفساد؟ وبحسب فيلو، فإن الحكمة القائمة بذاتها لا تكون حيوية إلا بعد إخصابها في العقل البشري المستنير، عندما تتحقق فكرة الخير في الظواهر الفكرية والأخلاقية. لذلك، فإن نبوءة إبراهيم عن الابن تُفهم بشكل استباقي. لكن النص الكتابي يشهد بشكل قاطع على العدد الكبير من أحفاد الفقراء، وهذا يهز بقوة الرأي المبين. هنا يأتي الثيوصوفي بتطور جديد. "من الغريب للغاية،" يكتب، 333، "أن يدعوها موسى (سارة، كنوع من الفضيلة الاستبدادية) عاقرًا وفي نفس الوقت غزيرة الإنتاج، واعدًا بأن منها سيأتي أكثر الأمم عددًا. وذلك لأن الفضيلة في جوهرها عاقر من كل شيء سيء وغزيرة الخصوبة في كل شيء جيد، دون مشاركة فن القابلة، لأنها تمنعها بالولادة. الحيوانات والنباتات، بعد فترة أطول من الزمن، تنتج ثمارها المميزة مرة واحدة، أو في أحسن الأحوال، مرتين في السنة، وفقاً لقوانين طبيعتها وفي الأوقات المناسبة. لكن الفضيلة تنتج دائمًا باستمرار ودون انقطاع، ليس الأطفال بالطبع، بل الأفكار النبيلة والنصائح التي لا تشوبها شائبة والأفعال الجديرة بالثناء. "حسب النبوة، سارة العاقر ستكون أما. السؤال الذي يطرح نفسه هل تستطيع العاقر أن تلد؟ لهذا يجب أن نجيب على أن العاقر عادة لا تلد إطلاقاً، كما أن الرجل الأعمى لا يرى والأصم لا يسمع؛ نفس واحدة، كونها عاقرًا لكل شيء سيئ وغير منتجة للأهواء والرذائل المفرطة، تلد بسعادة أكثر الأشخاص استحقاقًا للحب، والذي يتميز بالرقم سبعة في ترنيمة حنان الملهمة (1 صموئيل الثاني، 5): العاقر أنجبت سبعة، والعديد منهم في الضعف. إنها (آنا) تسمي الفكر الذي تطغى عليه الاعتبارات المتنافرة وبعد اضطرابات كثيرة يولد الشر؛ العاقر هي التي لا تقبل البذرة الفانية في عمليتها الحيوية، وتتجنب التواصل المدمر مع الشر وتكرس نفسها للسبتية التهدئة، ولهذا السبب فهي مثقلة بها وتسمى الأم. 334 ونتيجة لذلك، يتبين أن الفضيلة هي قوة مكتفية ذاتيا وفورية. إنها تخلق من نفسها وتزيل بشكل طبيعي جميع أنواع الآثار الجانبية. من وجهة النظر هذه، تبين أن القصة الكتابية عن خادم إبراهيم هي مثال سلبي للمفاهيم الفلسفية ولا تجد حلاً ناجحًا. ويتمسك الحالم الإسكندري بموقفه الثابت بأن هاجر هي نزيلة، شيء متوسط، وعابر، وشبح. حتى لو كانت في هذا الدور أداة مساعدة مفيدة، لكنها في الواقع ليست كذلك. "العذراء، كونها تعليمًا رساليًا336، تظل دائمًا "الملكة التفسيرية للإدراكات الحسية والمنتج العقلي للمغالطات.337 ومن هذا الجانب، كل التوترات تذهب سدى. صحيح أن هاجر، بعد أن أطاعت أمر الملاك بالعودة إلى بيت إبراهيم، اكتشفت "التواضع الجميل للأفكار غير المعقولة. (والآن غُرس فيها) أنك ستلدين بهدوء ولدًا اسمه إسماعيل، حكيمًا بالاستماع إلى الإلهية، لأن إسماعيل يفسر على أنه "سماع الله". (ومع ذلك) فإن السمع ثانوي بالنسبة للرؤية، وهو ميراث الابن الشرعي البكر إسرائيل، والذي يعني "الذي يرى الله". ومن الشائع أيضًا أن نسمع شيئًا كاذبًا كأنه حق، لأن السمع خادع، لكن الرؤية ليست كاذبة وتعطي معرفة الجوهر الحقيقي. يتميز المولود (الملاك) بالإنسان الوحشي (القوي المجيد)، إذ أن حكمته وقحة لا تحقق الرقي الإلهي في الفضيلة التي تعدل الأخلاق. لذلك يقال: يده ضد الجميع، وأيدي الجميع عليه (تكوين السادس عشر، 12 وما يليها). هذا هو المزاج الداخلي للسفسطائي بسبب ميله إلى المبالغة في الشك والجدال بالألفاظ. إنه يطرد كل أولئك الذين يكرسون أنفسهم للعلم بثناءه المفرط على نفسه، ويطردهم الجميع بدورهم، لأنهم يدافعون بحق عن ذريتهم، أو عقائدهم، المولودة من النفوس. سمة ثالثة تُلاحظ أيضًا في الشخصية بالكلمات: سينتقل للعيش أمام جميع إخوته، وهو ما يشير بإيجاز معبر إلى عداوة مخزية ومقاومة أبدية. والنفس المثقلة بالعقلانية السخيفة تجيب على التوبيخ الذي يخاطبها: أنت الإله الذي نظر إلي، أي ما يعادل: أنت خالق أفكاري وإبداعاتي، وهذا صحيح. إن النفوس الحرة والمستحقة حقًا لها خالق حر ومحرر، والعبيد لديهم عبيد. الملائكة هم على وجه التحديد خدام الله، ويُبجلون كآلهة من قبل أولئك الذين يعانون من العبودية المؤلمة. لهذا السبب، يقول (الكتاب المقدس)، دعوت ذلك الكنز: الكنز حيث رأيته أمامي. وأنت، أيها النفس التي نجحت بالفعل في معرفة التخصصات البابوية، ألا ترى المبدأ الأساسي للمعرفة فقط، إذا جاز التعبير، من خلال مرآة التعليم؟ موقع البئر "في المنتصف بين قادس وفاراد" يشهد على ذلك بوضوح خاص، لأن فاراد تعني الشر، قادس مقدس: بعد كل شيء، الحدود الناجحة بين المقدس والشر، تهرب من السيئ، لكنها لا تستطيع أبدًا التعايش مع الخير المطلق. 338 لذلك: حتى حماسة الطاقة الفكرية الأكثر اجتهادًا والاعتراف المتواضع بضعفات المرء لا يفتحان الطريق إلى الكمال. وبطبيعة الحال، لا ينجح الأمر حتى في وقت لاحق، عندما تكون هناك ثمار حقيقية للتحضير التمهيدي. "يذكر هنا موسى "(تك 21، 19) عن هاجر أنها ملأت قربة ماء وأعطت الصبي شرابًا جسديًا. لكن هاجر، كونها جارية سارة، أو الفضيلة الكاملة، هي تعليم وسيط. ويترتب على ذلك أنها، بعد أن وصلت إلى عمق المعرفة، التي تسمى البئر، تسحب إلى روحها، كما في وعاء معين، تأملات عقائدية تتوافق مع ما تعتز به، وتغذيها بها للشباب، والشباب هو الشباب. فالنفس التي تسعى إلى التعليم، و- مجازيًا، تولد الآن للدراسة. لذلك، يصبح الشاب الناضج سفسطائيًا، وهو ما يشير إليه مصطلح مطلق النار (الحادي والعشرون، 19)، لأنه يجعل كل اقتراح جدي هدفًا ويوجه إليه سهام اعتراضاته بدقة. 339 واضح من كل شيء أن المعرفة العميقة بالرسالة العامة ضارة إلى حد ما، ومن اللافت للنظر في هذا الصدد أن هاجر تستخدم زقاق النبيذ للتبجيل من المصدر، وتستخدم رفقة إبريقًا. هنا يتبين أن "من كرست نفسها للعلوم العامة يجب أن تستخدم أوعية الإحساس الجسدية - العيون والأذنين - لإدراك التأملات، لأنه بالنسبة لعشاق التعلم، تكتسب فائدة المعرفة من خلال رؤية الكثير والاستماع بعناية للكثيرين: الشخص المليء بالحكمة العليا لا يحتاج إلى فراء جلدي على الإطلاق: بشغف وحب غير مادي تمامًا، ترفض بثقة كل الفراء، أي الجسد، وتحتاج فقط إلى حامل ماء، وهذا رمز لـ إناء يفيض رطوبة لا تنضب... ومحب التعلم، إذ يرى الحكمة المملوءة بالمعرفة من المصدر الإلهي، يلتقي في الطريق ويرشدك بعناية إلى كيفية إشباع العطش إلى التعلم. عندئذ فإن النفس المتعلمة في الحق، غير الحاسدة والسخية، تهب فورًا رطوبة الحكمة، وتدعوك إلى الاستمتاع بها وتدعو السيد الخادم" (تك 14، 15- 18). 340 من الواضح أن المطبوعات التمهيدية المنشورة هي في الواقع عائق أمام أفضل الميول التي تتطور فيما يتعلق بالنظام الملزم كونيًا. وبهذا المعنى، "بعض الفضائل تكون دائمًا عذراء، والبعض الآخر يأتي من زوجات أصبحن عذراوات، كما هو الحال مع سارة "توقفت عادة النساء" (تك 18، 11) قبل الحمل بالجنس المبارك - إسحاق. إن العذراء الدائمة - بحسب ما يقال (تك 24: 16) - لا يمكن أن يعرفها الزوج، لأنه من المستحيل على أي بشر أن يدنس الطبيعة غير الفاسدة ويعرفها بوضوح في جوهرها. حتى إذا كان قادرًا على المعرفة، يظل مثل هذا الشخص دائمًا كارهًا شريرًا، لذلك يقول (موسى) إن ليئة كانت مكروهة جسديًا (تك 29: 31)، والسبب هو أن أولئك الذين تنجذب إليهم الملذات الحسية (التي تشير إليها راحيل) لا يستطيعون تحمل انفعالات ليئة، وإذ يوبخون، يكرهونها، لكن الانفصال عن الأشياء المخلوقة يؤدي إلى الشركة مع الله، والنفس، إذ نالت منه بذور الفهم، تلد. أفكار جميلة وجديرة بالأب الذي أنجبها. لذلك أنت، النفس - مثل ليئة المكروهة - ستبتعد عن الفاني، ثم ستلتصق بالضرورة بالخالد، الذي سوف يمطر عليك مصادر كل الخير." 341 لا جدال في أن أصول التدريس المنشورة هي وهمية حسية ومعادية للمعرفة الحقيقية، التي تتعارض تمامًا مع المعرفة الجسدية - الظواهر الكونية والوجود الموضوعي والوجود الذاتي والمعرفة الذاتية. لا يوجد انتقال بينهما، والنتائج مشبعة بالسلبية المتبادلة. "في العديد من الأماكن في القانون، نقرأ أن البالغين يُطلق عليهم اسم الشباب، وأولئك الذين لم يكبروا، شيوخ - لا يتعلق الأمر بحياة قصيرة أو طويلة، ولكن - فيما يتعلق بقوى الروح - بالخير والشر. لذلك يُطلق على إسماعيل البالغ من العمر عشرين عامًا تقريبًا اسم شاب مقارنة بإسحاق باعتباره كاملاً في الفضائل. لأنه يقول (الكتاب المقدس): أخذ (إبراهيم) الأرغفة وقربة الماء وأعطىهما لهاجر، ووضعهما على كتفيها، وأنزلهما من البيت؛ مرة أخرى: كبرت كطفل تحت شجرة واحدة و: أرى موت ذريتي (تكوين 21: 14 - 16). وعلى الرغم من أنه قبل ثلاثة عشر عامًا من ولادة إسحاق إسماعيل، كان قد تم ختانه بالفعل (تكوين السابع عشر: 25)، ولكن بعد سبع سنوات من الرضاعة طُرد مع والدته، حيث تبين أن الابن غير الشرعي لا يستحق المساواة في التربية مع الابن الشرعي. وهكذا، كونه شابًا، يُدعى طفلاً بالسفسطائي على عكس الحكيم، لأن إسحاق ورث الحكمة، وإسماعيل السفسطائية، حيث يجب وصفهما بعبارات دقيقة. ما هو موقف الصبي الصغير من زوج بالغ، هو نفسه موقف السفسطائي من الرجل الحكيم، وهو تعليم منشور عن معرفة الفضيلة. 342 انقطع الاتصال تمامًا، ونرى أمامنا الانهيار اليائس لكل مقدمات فيلون النظرية والتفسيرية. لقد أخذ الرسالة الكتابية بأن إبراهيم لم يأتِ بثمر من زوجته سارة إلا بعد تواصل مثمر مع خليته هاجر. وفقًا للتوجهات المجازية للثيوصوفي، فإن هذا يقنعنا بأن الاكتساب الناجح للحكمة الحقيقية يتطلب إعدادًا منهجيًا من خلال التطوير الدقيق لقدرات الفرد في مدرسة جميع العلوم العلمانية. وهذا يدل على علاقة الاستمرارية الوراثية بين الدعائيات وتتويجها. في الواقع، اتضح أن العكس تماما. إن المعرفة العلمانية ليست متباينة فحسب، بل إنها تتعارض بشكل حاسم مع التأمل الخالص: فهاجر وسارة نقيضان لا يمكن التوفيق بينهما، مثل الشهوانية والروحانية. من السهل تخمين أن التمرين المنشور ينحرف بشكل لا رجعة فيه عن الهدف، وكل محاولات الاقتراب منه من خلال تحقير الذات تتحول إلى غبار. إسماعيل وإسحاق عدوان طبيعيان ويقضي كل منهما على الآخر إلى الأبد، مثل السفسطائي 343 والحكيم. في ظل هذه الظروف، لا مفر من أن يؤدي التعليم المنشور إلى الابتعاد بشكل قاتل عن التربية الإلهية. 344- ثم هناك حيرة كبيرة لماذا لم يفقد إبراهيم الضال سارة بالكامل. ومن هذا الجانب، فإن ميلاد إسحاق يشكل حجر عثرة أمام فيلو، فلا يستطيع تحريكه برافعته الجدلية. توقع كلا الزوجين بالبذور يقابل بالضحك. بالنسبة للبطريرك كان فرحًا بأن يأتي منه النعيم أو إسحق، وبالنسبة لسارة كان حلاوة الإيمان بالوعد، لذلك "الثمر هو الضحك والفرح معًا - حسب تفسير الاسم إسحاق. فلتحزن الشهوة وتفرح الفضيلة دائمًا - حسب كلام الأم المباركة: الرب أضحكني، لأنه إذا سمع يفرح معي" (تك 21: 6). أنت أيها المبتدئ، افتح أذنيك واقبل الأسرار المقدسة: الضحك فرح والخليقة تولد، ومن هنا الجملة كلها: الرب ولد إسحاق، فهو أبو الطبيعة الكاملة، يُخصب النفوس ويلد فيها النعيم. 345 بهذا المعنى، حتى سماع أن "الفضيلة ولدت النعيم في إسحاق، يثير على الفور الابتهاج". 346. وفقًا للأم المستقلة، فإن الجنين يتعلم ذاتيًا، لأن الله تعالى "كوّن وخلق وأنجب إسحاق الذي يُفهم بالضحك. لكن ليس كل شخص قادر حتى على إدراك هذه الإشاعة، لأن الكثير من الخرافات الشريرة منتشرة بيننا، وتستهلك النفوس الضعيفة والدنيئة. لذلك... هناك القليل من الذين تكون آذانهم مفتوحة ومتكيفة لاستيعاب هذه الكلمات الإلهية، وهم وحدهم الذين يتعلمون أن الله وحده هو الذي يستطيع أن يخلق وينتج كل ما هو موجود". جيد." 347 الشخص هنا سلبي في الواقع. وإبراهيم في جوابه (تك 18: 9)، حيث الخيمة تعني النفس، يعلن بشكل قاطع: “هوذا في داخلي كنز الفضيلة ولذلك أختبر على الفور النعيم (لأن استخدام الفضيلة هو السعادة، وليس مجرد التملك). ومع ذلك، لم يكن بإمكاني استخدامها لو لم تنزل (يا الله) بذورًا من السماء وأخصبت هذه الفضيلة، عندما ولدت ذرية مباركة في إسحاق، وأعتقد الاستخدام المبارك للفضيلة الكاملة في الحياة الحديثة. ونظرًا لتصميم إبراهيم هذا، يعد الله بأنه سيحقق ما يطلبه بالكامل في الوقت المناسب. 348 كل شيء هنا يأتي من الرب. "لقد تنبأ على الفور بميلاد إسحاق، ودعا أمه سارة بدلاً من سارة، قائلا (تك 17، 16): "سأعطيك (منها) ابنا" ... لكن الشخص الذي يوزع بشكل استبدادي ما هو ضروري حقا في كل حالة معينة يعطي كل شيء من نفسه. إذا لم يكن هذا باطلاً، فإن إسحاق ليس إنسانًا، بل هو نفس الاسم كأفضل كل متع الفرح، الضحك، ابن الله الموجود، الذي يمنح المسالمين التفكير على أنه بهجة وفرح. وإلا فسيكون من العبث أن يكون الزوج شخصًا آخر، في حين أن الزوج الحقيقي لن ينجب سوى ذرية زانية". ينكر فيلو التاريخ مرة أخرى بشكل مباشر - وهذا أمر طبيعي بالنسبة له، فهو أمر لا مفر منه. هذه النتيجة ليست مفاجئة على الإطلاق، على الرغم من أنها بمثابة توضيح واضح للتناقض المطلق مع الطريقة التفسيرية للقديس بولس. الملاحظة التالية هي أكثر أهمية بكثير. في وقت سابق، أصبح المجاز الإسكندري متورطًا في تناقضات غير متوافقة. فمن ناحية، تعتبر الدعاية المنشورة تمهيدًا ضروريًا لبلوغ الحكمة. لكن الثانية ستكون مرحلة طبيعية من العملية المعرفية، وتُحرم من الكرامة التي يتسم بها اسم صرة. بالنسبة لفيلو، كان هذا أمرًا لا يمكن تصوره وفقًا للمبادئ الأنثروبولوجية، وهو يدمر بلا رحمة كل هياكله الماكرة حتى تشرق الحقيقة الإلهية بشكل أكثر إشراقًا. ومن هنا جاء التحول إلى الطرف الآخر، وهو أن تلك الفضيلة لا تعتمد على الجهود الإنسانية الكونية المناوئة لها والمعادية لها. 350 يتم نسيان كل الدعم السابق ويتم دهسه بالأقدام من أجل انتصار فكرة جديدة. 351 وهذا يفتح المجال لإجراء تقييم مقارن للتقنيات التفسيرية للتقنيات الرسولية والفيلونية. بالنسبة للثيوصوفي المصري، هناك تناقض حاد في كل مكان بين النقاط الفردية، ويتم قمعها بشكل متبادل من أجل المزيد من التضحية بالنفس. في جميع ظلال مقارناته، فإن الإنجيلي للمسيح متضامن بشكل صارم، ويتطور موازيه بتناغم متناغم، حيث تؤكد النهاية بشكل قاطع بدايتها. وفي هذا الصدد، فإن الاختلاف يتجاوز بكثير أبعاد تفسير الماهر والفاشلين. سيكون من الأصح الاعتقاد بأنه يكشف عن الاختلاف في أكثر التقنيات التفسيرية. ولا تحتاج إلى الكثير من الجهد لتقتنع بهذا. نحن نعلم بالفعل أن المحتوى الحقيقي للكتاب المقدس غير مبالٍ تمامًا بفيلون، 352، وهو يركز بالكامل على الحرف وتنويعاته. يتم حل تعليقه من خلال تمارين لفظية بحتة، والتي، بالطبع، لا تساعد على الفهم الرصين على الإطلاق وتحجب الموضوع الحقيقي. يتم دهس المعنى الصحيح للكتاب المقدس وقمعه، ومن هنا يوجد طريق مباشر للانحراف الكامل. ومن المحتم أن يعاني الشكل اللفظي نفسه من العنف القاسي. والأمثلة على ذلك في اقتباساتنا كثيرة، ولا تحتاج إلى شرح. نجد واحدا منهم فقط. ليس هناك شك في أن ضحك إبراهيم وسارة على الوعد بزرع الجسد لهما كان عملاً مخزيًا من الشك البشري الذي يطبق نطاقه المحدود على ضخامة القدرة الإلهية. وهذا ليس هو الحال على الإطلاق مع فيلو، حيث تم توضيح هذه الحقيقة كأفضل دليل على الإعجاب المحمود ببهجة الفضيلة. 353 ونتيجة لذلك، فإن إسحاق، الذي كان توبيخًا لجبن والديه، تبين أنه مصدر فرح لا ينضب. أليست هذه همجية صارخة؟ وهل هناك ظل لشيء مماثل في القديس بولس؟ على العكس من ذلك، فهو يخترق أعماق الموضوع، ويحافظ بعناية على سلامته الكتابية ويتجنب بعناية كل تفاهات حرفية، بينما يحاول اليهودي الحالم عمدًا أن ينظر فقط إلى الكلمات، لكنه لا يريد أن يرى حتى الحروف وينغمس في الشعارات التعسفية. ولا جدال في أنه قرأ بإصرار تخريبي أفكاره في الكتاب المقدس، بينما كان الرسول يتأمل فيه الإملاءات الحقيقية للعناية الإلهية الفعالة إلى الأبد. يعكس هذا بوضوح التباين الأساسي في الأساليب التفسيرية، حيث أن أحدهما ذاتي بشكل متحيز ويفسر ربما مخترعه، والآخر موضوعي تاريخيًا ويعلق على جوهر الأحداث التي يتم جمعها ومناقشتها. 355 لا يمكن أن يكون هذا التناقض الجذري 356 مصحوبًا بتوحيد متناغم. ولذلك، فإن استنتاجات التطبيقات المجازية مختلفة تماما. لحسن الحظ، في هذه المسألة لدينا مادة واقعية للمقارنة. يكشف الإنجيلي عن حيوية الكنيسة الوثنية القاحلة من خلال نبوة إشعياء (ليف، 1). ومن قبيل الصدفة النادرة أن هذا القول موجود أيضًا في فيلو. يكتب: "الأم المحبة تأسف على الأبناء والبنات الضائعين، على الرغم من أن الأحياء يؤلمون الموتى أكثر من الأموات، ولكن بعد ذلك، تتجدد للإثمار، وتنتج جنسًا لا يموت - ليحل محل السباق السابق. لأنه، بحسب ما قال النبي، فإن الفارغة سعيدة بالعديد من الأطفال. هذا القول له معنى مجازي ويشير إلى الروح. نسلها الكثير مملوء بالعواطف والرذائل. طغت على هؤلاء الأطفال - في شكل ملذات، عاطفية الميول والفجور والعصبية والكذب - تضعف من المرض وتميل بشكل مباشر تقريبًا نحو الموت. ومع ذلك، بعد أن أصبحت عاقرًا في كل هذا أو رفضته، تتحول على الفور إلى عذراء نقية، وبعد أن تلقت البذرة الإلهية، تحبل وتستمر في ما هو غير عادي وعجيب وجميل: الحكمة والشجاعة والعفة والبر والقداسة والتقوى وغيرها من فضائل العواطف، ومعها ليس فقط الولادة سعيدة، ولكن أيضًا توقعها، حيث يتغلب الرجاء على الضعف. الرجاء هو فرح قبل الفرح، حتى لو كان غير كاف مقارنة بالفرح الكامل؛ ومع ذلك، فهي حتى الآن أفضل من التي تليها لسببين: 1) أنها لا تزال غير معتادة على عبء القلق المحبط و2) أنها مسرورة فقط بالترقب السعيد للوفاء الكامل في المستقبل. 357 في سياق هذه الملاحظات، من الواضح أن العقم بالنسبة لفيلون هو قمع الإنتاجية المخزية وبالتالي يمثل خاصية إيجابية، حيث يرتبط إنكار الأولى مباشرة بإنتاجية لا تنضب ذات طبيعة معاكسة. هذا هو الفرق الأخلاقي بين النسل، وليس معاداة عدم الحصول عليه واستلامه. لذلك فإن غير الحامل يكون في نفس الوقت مثمرًا إلى أعلى درجة، إذ يكون "فارغًا" من الشر ووافرًا في كل خير. 358- أما في الرسول فالتطبيق هو العكس، مع تناقض حاد بين مرحلتين، الثانية منهما تعطي الشيء ذاته الذي لم يكن في الأولى. وهنا بالطبع يوجد كائن كلي وموحد من ناحية غيابه وحضوره. لذلك - وتطبيقًا للحادثة الكتابية - يرسم لنا القديس بولس نفس المرأة في فترات مختلفة من حياتها: هذه هي سارة، بلا أبناء ومع ابنها إسحق. بالنسبة للثيوصوفي الإسكندري، كان مثل هذا التفسير غير مقبول، وموضوع الكلام بالنسبة له منقسم بين الجارية وزوجة إبراهيم. 359 بطبيعة الحال، هنا يتم تجزئة الميراث مرة أخرى وفقًا لأشياء الإدراك، والتي بدورها لن تكون فعلًا خالصًا لتلقيها، بل حيازة مذنبة أو جديرة. لذا فإن الاختلاف يستمر أكثر ويأخذ بصمة حادة في تضامنه الخارجي. يعتبر فيلو أن أعظم عقيدة هي أن "رجلًا حكيمًا واحدًا فقط يكون حرًا ومستبدًا، حتى لو كان لديه عدد لا يحصى من السادة على جسده. 360. ويكمن سبب هذا التفوق الاستثنائي في الاستقلال التام عن كل شيء جسدي وكوني، عندما لا تكون الروح مقيدة بأواصر الجسد والظواهر وتحوم بشكل مهيمن في مملكة الأفكار. ولكن من أجل هذا، تحتاج أولاً إلى التخلي عن كل شيء حسي واجتياز مدرسة منضبطة صعبة". ضبط النفس من أجل تحقيق هدوء لا يمكن اضطرابه، وفي هذه الحالة، يصبح حرًا ليس بمعنى التخلص غير المنضبط من المادة، ولكن نتيجة الانفصال المطلق عنها. وهذا يعني أن ما أمامنا ليس على الإطلاق حرية العلاقة الزوجية غير المقيدة مع الأبناء التي تتوافق مع هذا التبادل بين الزوج والزوجة. إنه - بالأحرى - التحرر من كل الارتباطات. على العكس من ذلك، ينص الإنجيلي على التنازل عن جميع الحقوق الزوجية للإنجاب المشروع، ونتيجة لذلك يولد أطفال أحرار. من الواضح أن ميراثهم هو أيضًا ملك للأب، بينما في فيلو فهو على الأقل يشبه الاستيعاب الطبيعي للاحتياطيات السابقة إذا تم القضاء عليها بشكل قاطع. التشبيه الخارجي ينتهي مرة أخرى بالتنافر الداخلي. وفقًا للمجازي المصري ، "أعطى إبراهيم لإسحق الحكيم كل ما كان لديه ، ولم يترك أيًا من ممتلكاته للأفكار الخاطئة والمضللة - غير القانونية ، والتي - بسبب صغرها - لا يمنحها سوى القليل (تكوين الخامس والعشرون ، 5. 6)." الممتلكات هي فضائل كاملة، وهي ملك لابن كامل وشرعي فقط؛ فقط المتوسطة هي المناسبة ويتم توفيرها للتلاميذ غير الكاملين في التخصصات التمهيدية، والتي هي نصيب هاجر وقطورة، لأن هاجر كاهن، وقطورة كاهن. إن المكرس للمعرفة العامة وحده هو ساكن الحكمة، لكنه ليس ساكنًا يختبر رائحة الحلاوة الطيبة الكامنة في التأمل. والثاني يحتاج إلى التغذية من أجل صحته، ولكن ليس حاسة الشم، التي هي في الطبيعة خادمة ومذاق للذوق الذي يهيمن عليه، تمامًا كما ينبغي دائمًا تفضيل المعرفة المملوكة - المملوكة والمحلية - على القادمين الجدد. عند سماع ذلك، يبتعد العقل عن اللذة ويلتصق بالفضيلة، معتبرًا إياها جمالًا غير مخلوق وأصيلًا ومقدسًا. ثم يصير راعي الخراف، والسائق والحاكم لقوى النفس غير العقلانية، ولا يسمح لها بالاندفاع دون حسيب ولا رقيب، حتى لا يموتوا أيتامًا. 361 ومن هذا المنطلق فمن الطبيعي منطقيا والعدل شرعا أن يرث إسحاق كل شيء. 362 ومع ذلك، فمن المهم أن إسماعيل لم يتمكن من المطالبة بهذه الحصة حتى من خلال خصائصه المادية، ونحن ملزمون بالسماح بفارق نوعي في كنوز الأب نفسها. ومن هنا لا بد أن يحصل ابن صرين على ملكية خاصة وليست مشتركة، وهي اكتساب شخصي للبطريرك. 363 بالنسبة للأحكام الرسولية، هذا هو القطر المطلق. بادئ ذي بدء، الهاجريون، بالطبع، مستبعدون من الوصية ومحكوم عليهم بالعبودية الذليلة للحكام المفوضين، الذين يتصرفون بشكل استبدادي في قطيع الحيوانات. وللتخلص من دورهم المهين، كان على الإسماعيليين أن يقتربوا تدريجياً من طغاتهم، ومن خلال التعرف الآلي، يشاركون بشكل متواضع في المنافع كأبناء ربيب محميين. هذا هو جوهر الميول المحبة، ومن السهل أن نرى أنهم انحرفوا الفكر بشكل قاتل عن التطلعات الإنجيلية للمبشر الهيليني. وفقًا للطريق الثيوصوفي لليهودي المصري، سيضطر الرسول إلى إعلان أن الكنيسة المسيحية الوثنية محرومة إلى الأبد من وعد إبراهيم، غير حرة وغير كفؤة، لأنها لا تتمتع بامتيازات إسحاق. ومن ثم يترتب على ذلك بالضرورة أن على المؤمنين أن يعوضوا هذا النقص بالاندماج مع النسل الطبيعي وقبول الامتيازات الشرعية. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة سيكون لها انعكاس ثانوي فقط، بعيدًا عن لمعانها الطبيعي. علاوة على ذلك، كان من المحتم أن يترتب على ذلك أن أولئك المباركين، لكونهم أطفالًا متكيفين، سيبقون إلى الأبد أعضاء تابعين لعائلة إبراهيم. ويبدو أوضح من ضوء الشمس أن هذه هي أنقى تسمية عند اليهود الأكثر تطرفا. 364- لكن مثل هذه العقيدة كانت قمة الكفر في نظر القديس بولس، فضربها بلا هوادة بلعنة لا رجعة فيها. 365. إذا كانت مثل هذه النتيجة حتمية بالنسبة للاستعارة الفيلونية، فإننا مقتنعون بشكل لا يتزعزع بأن الرسول من حيث المبدأ لا يستطيع تقليد أساليب التفسير اليهودي الإسكندري. يعد هذا الاستنتاج بمثابة النتيجة الضرورية والتاج المتناغم لجميع ملاحظاتنا الخاصة. لقد حددنا كلتا اللوحتين بالتفصيل، ومن خلال التحليل التفصيلي لجميع الظلال والسكتات الدماغية، أظهرنا أنهما في كل مكان مشبعان بروح مختلفة في معالجة الشخصيات الفردية وفي مزيجها ذاته. في إحداها، يتم تصوير شخصيات تاريخية محددة لنا بكل سلامة أقوالهم وأفعالهم؛ وفي مشهد آخر، يتم عرض السوائل المراوغة مع الخطب غير المفصلية والأفعال الشبحية أمام أعيننا. وتكشف المقارنة الشاملة بوضوح أن هذه التقنية تكشف عن سمات المدارس المقابلة، حيث تكتسب كل الأشياء الصغيرة طابع السلبية الأساسية. كما أنه يحدد موقفًا متباينًا تجاه الأحداث الحقيقية. من خلال فرديتها، كانت هذه الأخيرة لحظات من الماضي واختفت معها في تدفق الزمن. ولا تتلقى منهم الأجيال القادمة سوى الذكريات التي يقتصر عليها كل تفكيرنا. ومن هنا صاغ هيرمينوتوس المصري وجهة النظر الأساسية القائلة بأن كل الأهمية تستنفد من خلال الأخبار المحفوظة بواسطة تقليد الرعاية. ويتركز كل الاهتمام على تحويراته، الثابتة في الكتابة، ويتحول التعليق إلى سعي شاق للكلمات والحروف، حيث كان فيلو -في الحقيقة- "التلمودي الإسكندري". 366 الشيء نفسه يُنسى ويُداس، ولهذا السبب يتم إخفاء أبسط سمات مظهره الملموس، وكل شيء مظلم يصبح أكثر غموضًا بالنسبة للفهم الفوري. 367 ومن الواضح أن هذا الانتقاء الحرفي 368 يظل عقيمًا في ميزته التفسيرية، فهو لا يعطينا الشيء المطلوب، أي تصفية البعوض وابتلاع الجمال. 369 ولكن بعد ذلك يفقد النظام التفسيري بأكمله دعمه، وسيكون بلا أساس 370 وينطوي على تشويه كامل للكتاب المقدس 371، وهو مرتبط به بعنف لا يقهر. يتم حرمان البراعة الذاتية للمترجم من كل ضبط النفس ويتخلص بشكل استبدادي من البيانات الواقعية، باستخدام رمز واحد بشكل خاطئ لأغراض غير متوافقة تمامًا. 372 ليس من المستغرب أن لا يتم استعارة التقديرات التقريبية الاصطناعية من المادة نفسها وتكون تعسفية تمامًا. يأخذ القديس مسارًا مختلفًا في قصته الرمزية. رسول الألسنة. أساس كل اعتباراته هو الحقائق التاريخية التي لا جدال فيها في وجودها الحقيقي وخصائصها النموذجية. لذلك، يسود في كل مكان هنا معيار لا جدال فيه، يوجه العمل التفسيري ويعطيه قوته، والذي بموجبه يرتفع تفسير الإنجيلي الهيليني بشكل كبير في ظل حلم فيلو الرائع. 373 ـ هنا لا يدخل التبشير في الحدث، بل يستخرج منه. والتردد في هذه المرحلة قد يتعلق فقط بقوة تقييم الحادث المختار، دون التأثير على تطبيقاته الإضافية. لذلك، يعترف المؤلفون الناقدون بأن "الفهم الحقيقي للصلة التاريخية في الوحي الإلهي يتم تسهيله بشكل خاص من خلال التفسير الصحيح، الذي ينص على الوحي اللاحق في التفسير السابق، أو عادةً، المجازي، والذي توجد أمثلة عليه أيضًا في بولس." 374 لفهم الطبيعة الأساسية لمثل هذه التقنيات، يكفي أن نتذكر أنه في ظل المقدمات المذكورة، يتم حل التوازي من خلال مقارنة الظواهر نفسها. وهي تستبعد أي تقارب مع انفصالها الزمني والطبوغرافي. ولهذا السبب، فإن تضامنهم سيكون متجذرًا في العناصر الإبداعية التي تتخلل كلا الرتبتين بالتساوي. سيكون مركز الوحدة خارج الظواهر اللمسية وسيتم نقله إلى مصدر أولي مشترك، حيث تندمج جميع التفاصيل بشكل متناغم. هذه هي سلامة الإرادة العليا التي تساوي نفسها دائمًا في تطلعاتها واكتشافاتها. وبما أن كل شيء فيه مصمم لجعل الخطط العليا في متناول الإنسان، فإننا ندرك الآن أنه في جميع الأعمال يجب أن يكون هناك امتثال صارم للعناية الإلهية في تأثيرها التربوي على العالم. ومن هذا الجانب، فإن التشظي الخارجي يمتص بالضرورة في هوية الطاقة الأخلاقية والتربوية. في أعماق كل التشبيهات الرسولية، ندرك بشكل لا يقاوم قانونًا أخلاقيًا يعمل بثبات ويربط جميع الحلقات في سلسلة لا تنكسر. 375 التعليق يرقى إلى شهادة بسيطة. ومن ثم ليس أقل وضوحًا أن مفتاح العمل يمكن أيضًا أن يكون أفعالًا تتحقق في مجملها. في هذه الحالة، يضيء الضوء اللاحق كل ما سبق بنوره، ويتم تحديد هؤلاء بشكل بارز على خلفية منظور تاريخي. إن التناوب المتنوع للشخصيات الفردية والمجموعات المعقدة يأخذ طابع الإدراك المتناغم في مراحل التطور الأخلاقي للعملية الاقتصادية الكبرى. وبطبيعة الحال، يمكن للمرء أن يرى في لحظاته المختلفة بصمة كافية للإرادة الإبداعية، التي تنتج ما هو طبيعي ومتناغم بشكل متبادل. وفي هذا الصدد، فإن ما حدث يُفسَّر حتماً للذين يحدثون، ويدخل كلاهما في مجتمع وثيق بحسب المعنى الإلهي الذي يعبران عنه. 376. هذا تفسير للاقتصاد التاريخي نفسه؛ إنها لا تخلقها بصيرتنا، ولكنها تستوعبها فقط، وستكون – في استقلالها الفعلي – موضوعية بالطبع. يتطلب الأمر، بالطبع، بيانًا موضوعيًا لهذه التفاصيل، مما أجبرني على الانحناء بطاعة وانتباه للوثائق الرسمية. يركز التحليل التفسيري في المقام الأول على المزايا المباشرة للكتاب المقدس حتى لا ينتهك سلامة الكتاب المقدس. يتبين أن عنصر التفسير الحرفي هو وسيلة متكاملة للرمز الرسولي، على الرغم من أنه يخضع لنواياه الرئيسية، لأنه موجه نحو التصوير التفصيلي للحقائق قيد المناقشة. بعد ذلك، يتم دمجهم بالفعل من تلقاء أنفسهم في اتحاد إعلان، حيث يستمر الثاني، ويعزز وينير الأول. من السهل التخمين والموافقة بالتأكيد على أن التفسير الحقيقي من وجهة النظر هذه سيكون الاكتمال الحقيقي للعملية التقدمية بأكملها. بالنسبة للقديس بولس، كان تاجه هو الفداء المملوء بالنعمة، ولهذا السبب فإن التفسير الرسولي هو في الأساس مسيحي. 377. هذا يعني أن الإنجيلي يتحدد بشكل أساسي بمحتوى تبريره ويقرأ الكتاب المقدس في بؤرة أشعة الشمس الساطعة. من هنا يتم استعارة الفكرة الرئيسية، وهي تعمل على تطبيع الحجة بأكملها مع الاتساق النموذجي في جميع النغمات. يعلق الرسول بروح خلاص المسيح، وهو مدفوع به بالكامل في أسلوبه التفسيري. 378- ليس من الصعب أن نلاحظ أنه لا يمكن أن يكون تراثًا محبًا، والذي، مع تطبيق جديد، فقد حدته الخاصة وتحول إلى نقيضه المطلق. 379 النتيجة التي تم الحصول عليها، تؤكد ملاحظاتنا السابقة، تؤكد أخيرًا الأصالة الرسولية في فهم حادثة هاجر وسارة وتقنعنا بشكل لا يقاوم بالطبيعة الرائعة لأي فرضيات تتعلق بالتأثيرات الفيلونية. 380 لكنه مهم بالنسبة إلينا من حيث المبدأ، بالإضافة إلى معناه الخاص. لقد حصلنا على أن القديس بولس قام بشكل تفسيري بتكييف ماضي تاريخ إسرائيل في الإعداد مع حاضر الخلاص المسيحي فقط إلى مدى وقوة التحقيق والترسيخ الفعلي. وكانت هذه الحقيقة الأساسية هي الداعم والمعيار لكل التقاربات، وأعطتها حرمة وحصرت نطاقها. ولذلك انحصر الاستعارة في إطار موضوعي ضيق. على العكس من ذلك، في غياب مثل هذه القواعد الملزمة، حُرمت الحرية التفسيرية من بوصلة تنظيمية واستعبدت الكتاب المقدس نفسه بهدوء. تمت صياغة الأطروحة أمامنا بشكل لا إرادي مفاده أنه من غير المعقول على الإطلاق أن يكون لدينا نفس الموقف تجاه الكلمة الكتابية - وهذا يحدد مسبقًا مراجعة مقارنة للنظامين التفسيريين من حيث طابعهما العام. بحث فيلو عن مفاهيمه الخاصة في كل مكان، ومعه تحول الكتاب المقدس كله إلى رمز ثابت. كان ينبغي أن يؤدي التقليد إلى نفس الفهم، وكان الاختلاف في الميول يقتصر على خصوصيات النظرة الدينية للعالم، دون التأثير على الإطلاق على مبررها الكتابي. من هذا الجانب، فإن النقد الوراثي، الذي يظل مخلصًا لمنطقه، يصل حتماً إلى نتيجة مفادها أن القديس الرسول نظر إلى الكاهن. الكتب من خلال نظارات فيلونوف، ولوّن لونه إعلان العهد القديم بأكمله. ويقال إن “بولس تعلم من معلميه اليهود التفسير النموذجي بمقدماته القائلة بأن أحداث وشخصيات الأزمنة الماضية تنبئ بتكرارها في القرون اللاحقة… ولا شك أن اليهود الهلنستيين استعاروا هذه الطريقة من المذهب الأفلاطوني في الفكرة والنوع واستخدمها على نطاق واسع الفيلسوف الإسكندري الهلنستي، الذي كان تاريخ العهد القديم بأكمله مليئًا بالنماذج ولم يجد صعوبة في اختيار النماذج المضادة”. كاتب الرسالة إلى العبرانيين - بملامح هلنسية أكثر من بولس - يجد في ملكي صادق رمزًا للمسيح، ويعتبر الذبائح اليهودية ظلًا سماويًا... وبطريقة مماثلة، يفسر بولس تاريخ بني إسرائيل في البرية. لقد اعتمدوا جميعًا لموسى في السحابة وفي البحر، وأكلوا طعامًا روحيًا، وشربوا شرابًا روحيًا من الحجر الوريث الروحي، أو المسيح، وجلبوا غضب الله بعبادة الأوثان والزنا. كل هذا حدث لهم كصور، وكتب لبنياننا نحن الذين بلغنا نهاية الدهور (1كو10:1-11). يكشف هذا التفسير عن التأثيرات اليهودية - الحاخامية والهلنستية." 381 عادةً ما يتم تبرير الثاني من خلال استعارة مع محبة المحبة والتعليق عليها بمعنى نسخها. وفي الوقت نفسه، من البديهي أن الرسول أخذ كل المحتوى التاريخي من الكتاب المقدس، واستبدله بالأخلاق الرمزية لمجموعاته الغريبة، 382 ويُزعم أنه لا يميز أبدًا بين العلاقة الحقيقية التي تكمن في البنية الاقتصادية لعلم أصول التدريس في العهد القديم وبين العلاقة الحرة. الاستعارة على النموذج الرباني 383 وبالنظر إلى الملاحظات التي حصلنا عليها، ستكون هذه مفاجأة كبيرة، تكاد لا تصدق في نفس الموضوع. ثم يتسلل الشك بشكل لا إرادي حول التطرف المغرض لهذه التغطية، على عكس النص الذي يتم تحليله. نحن نعترف بسهولة بالحسم الكامل للعبارة الرسولية، والسؤال كله يكمن في طاقتها الدقيقة. وهنا من المهم بشكل خاص أن يتم ذكر الحقيقة التي لا جدال فيها لكل ما حدث للشعب اليهودي مسبقًا وبشكل قاطع. يتعلق الكلام فقط بجوهر الأحداث، ومن وجهة النظر هذه، يُنسب إليها طابع تعليمي "نموذجي". والآن علينا أن نعرف هل احتضن الوجود الحقيقي كله أم أنه انعكاس طبيعي لا يلغي بل يحتاج إلى مصدر تاريخي لذاته؟ في هذا الصدد، لا يتزعزع أن يسرد القديس بولس أولاً الحقائق ذات الصلة ويؤكد فيها الفكرة العامة القائلة بأنه، حتى لو كانت جميع الظروف متساوية، فإن الناس لا يواجهون دائمًا مصيرًا مماثلاً. ومن المعروف أن جميع بني إسرائيل الذين أنقذوا من مصر استمتعوا بوفرة نعمة الله، ومع ذلك، فقد هُزِموا في البرية (1 كورنثوس العاشر: 5). إن ذهننا يحاول بالضرورة كشف سر هذا المصير الحزين وسرعان ما يكتشف سببه في المرارة الأخلاقية لليهود الذين رفضوا الرحمة الإلهية بعناد وحولوها إلى شرهم بسبب جريمتهم الجسيمة ضدها. ومن هنا يتبع ذلك مباشرة أنه يجب على الجميع تجنب مثل هذه الخطايا، متخذين الماضي كصورة تحذيرية لبنيتهم ​​الأخلاقية (1 كورنثوس العاشر، 6). ومن الواضح أن النوع في هذه الحالة لن يكون سوى درس أخلاقي يشهد على الثمار الحتمية لسلوكنا الديني والأخلاقي. في الماضي، يمكننا أن نرى مستقبلنا مقدمًا وبدون أخطاء بكل ما هو ملموس. وهذا ينص بشكل قاطع على أن ما ينتظرنا قد تلقى بالفعل تعبيره الفعلي هناك، وهو أمر يمكن الوصول إليه من خلال التأمل المباشر. من هذا الجانب، فإن الحقيقة التاريخية لظواهر العهد القديم هي بمثابة الأساس غير القابل للتدمير لكل الإلهامات الرسولية. كل إقناعهم يعتمد على بديهية المساواة في النتيجة النهائية للأفعال المتقاربة. ولكن من الواضح أن هذا يتطلب التضامن الداخلي في كافة وظائف الحكم، والتي تنتهي في كل مكان بنفس التأثير. وهذا يفترض بشكل قاطع أن القوة المتخذة تطورت في ملء خصائصها الطبيعية ووصلت إلى ذروتها. وهذا الأخير عزيز علينا فقط لأنه منتج نموذجي ومميز لعوامل إنتاجه. ليس هناك شك في أنهم استنفدوا جميع احتياطياتهم وحصلوا على فائدة جيدة عليها. وفي هذه الحالة ستكون أمامنا دائرة مغلقة، لا توجد فيها ثغرات أو نواقص. أما بالنسبة لأحداث العهد القديم، فيقول إنها رغم حقيقتها التاريخية، إلا أنها تتمتع أيضًا بأصالة العناصر السائدة والأهداف الفردية والنتائج الخاصة. إن "المثالية" في الرسول لا تحجب على الإطلاق قيمتها الخاصة في العهد القديم ولا تمثلها على الإطلاق في أنقى إنذار رمزي. على العكس من ذلك، يتبين أن حرمة «المعتاد» هي أقرب دعم لمزيد من المقارنات التي تتجاوز الواقع التاريخي. ولذلك فإن التقارب لا يناسب الموضوعية الخارجية ولا يدعمها، إذ يؤدي إلى العزلة. يميل التوازي إلى منع نتيجة ذات طبيعة متطابقة، لكنه كان مستحيلا نظرا لتباين أسباب التشغيل. وهذه بدورها لا تعتمد على أفراد معينين إذا حدثت في كثير من الناس، وتحتفظ في كل مكان بتميزها التام. وبهذا نصل إلى أن التشظي الظاهري يسوده الموحد الأعلى، الذي تندمج فيه جميع تيارات التيارات التاريخية، إذ تنبع منه جميعها في الوجود والحيوية. ترتبط الحلقات الفردية من حيث إرادة الله المعلنة فيها، وتكشف عن نفسها من خلال الاتفاق المتناغم على التنفيذ التدريجي للخطط غير المتغيرة. وبهذا المعنى، فإن الماضي مفيد على وجه التحديد لأن نهاية العصور قد وصلت إلينا. كل ما حرك تناوب الأزمنة وملأها بمحتوى خاص يتركز فينا، ولهذا السبب نحن المركز الذي تلتقي فيه كل اللحظات التاريخية في كرامتها الغائية. وبطبيعة الحال، يجدون ارتباطهم الفعلي هنا ويرتبطون به من خلال كومنولث التضامن في تعزيز الهدف الأصلي. ويجب السماح بالملاءمة الطبيعية فيهم، وسيكون القياس الاستعاري دليلاً موضوعياً على هذه الصفات. ولكن بما أن أحدهما يسبق الآخر ويتنبأ به، فإن العكس ليس أقل صحة، لأن الأخير، من حيث سلامته الطبيعية، يستمد بنيانًا فعليًا من سابقيه. وفي الوقت نفسه، من الضروري أن تكون هذه العلاقة حقيقية وليست من اختراع خيالنا. عند هذه النقطة، يشهد التقاطع التاريخي للاتجاهات العالمية بشكل لا يقاوم أنها كانت مشبعة بشكل أساسي بروح تحقيقها المسيحي، لأنها تندرج إليه بسهولة. لذلك، بالنسبة للقديس بولس، لا جدال منطقيًا وواقعيًا في أن الحجر كان هو المسيح (1كو10: 4) 384، وأن كل التاريخ الإسرائيلي كان يميل نحوه حسب جاذبيته المسيحانية. 385- وهذا لا يقبله الجميع وينكره الكثيرون بشدة. بالنسبة لنا، فإن هذه الاعتراضات غير مبالية إلى حد ما. الشيء الأكثر أهمية في الأمر برمته سيكون ثابتًا إلى الأبد، وهو أن الرسول في كل مكان ينطلق من التنفيذ إلى الاستعدادات الفعلية ويقاس بمقياسها الموضوعي المعطى. يجب أن يقتصر كل التردد على تقييم الاقتناع الأصلي، وسيتم حل الخلاف مع الإنجيلي عن طريق التنافر في وجهات النظر المسيحية نفسها. وحتى في هذه الحالة، يُسمح بإجراء تعديلات جزئية فقط في درجات الإضاءة دون أدنى صدمة للمبدأ الأساسي القائل بأن القديم يسبق الجديد ويخدمه. من يبدأ في دحض هذا، فإن الكتابة المقدسة لإسرائيل بأكملها ستكون أدبًا علمانيًا بحتًا، حيث تخلو الأحداث المصورة من التكيف الإلهي لصناعة التعليم، 386 وهذا لا يمكن الجدال فيه بجدية، لأنه في النهاية يتبين أن تاريخ العالم هو مجموع ميكانيكي من الحوادث، غير مبال بشكل متبادل ولا معنى له بشكل فردي. وبمجرد أن يدرك الجميع قوانين العملية التاريخية، فإن الرسول محمي علميا من اللوم على تفسيراته الغائية. إنه يحافظ بشكل صارم على الواقعية الملموسة للظواهر، ولا يتم تهدئة وضوحها المتبادل بأي حال من الأحوال من خلال الخصائص الرمزية لكونها نفسها، مستريحة على وحدة عناصرها الإبداعية. إن استعارة الإنجيلي لا تحتاج حتى إلى تصنيف مدرسي، لأنها تتكون من استخلاص عوامل التشغيل والتعليق عليها وفقًا لدقتها التاريخية وقوة الجذب الاقتصادي. ثم: لقد رأينا مرات عديدة أن القديس بولس، المحتوى الموضوعي لا ينفصل عن الدمج الأدبي الكتابي، الذي يحتفظ بالضرورة بطابع موضوعه. وإذا كانت الأخيرة لحظة محددة مسبقًا من العناية الإلهية، فهي مذكورة في خطاب الكتاب المقدس في كرامة الشهادة البناءة. وبهذه الصفة، "كل ما سبق أن كتب، كتب لتعليمنا، حتى أنه بالصبر والرجاء (المشتق من) الكتب المقدسة (المشبعة بهذه الخصائص) نحافظ على الرجاء" (رومية 15، 4). هنا يتم استيعاب التعليم الأخلاقي في كلمة الكتاب المقدس وفقًا لمقاصده الأصلية، مما دفع إلى تسجيل هذا الحدث أو ذاك. وهذا ممكن بشرط أن يكون العنصر التعليمي موجودًا في الحقائق الحقيقية، وبالتالي ينتقل تأثيرها الحقيقي إلى عملية الكتابة المقدسة نفسها. وهو أيضًا بنيان منذ نشأته إلى يومنا هذا، لأن الظواهر المصورة كانت نذيرًا في الماضي وتبنيًا الآن. إن الأهمية التعليمية للكتاب المقدس مبنية على جوهر مادته وفي هذا لها مبررها الكامل. إن القصة الكتابية صادقة دائمًا مع موضوعها، ولهذا السبب تتبين أنها مصدر للاستيقاظ الأخلاقي المستمر. وأي فهم آخر غير مقبول هنا. نحن ندرك جيدًا أنه من المعتاد في الأوساط العلمية النظر إلى كتب الكتاب المقدس باعتبارها آثارًا زمنية، سعى مؤلفوها فقط إلى إعادة إنتاج ما حدث بالتفصيل باستخدام الأدلة المتاحة. وهذا أمر لا جدال فيه بالطبع، ولكن لا يمكن للمرء أن يتجاهل حقيقة أن هذا الرأي لا يتناول سوى جانب واحد من أصل الوثائق المكتوبة. مع ذلك لا ينبغي لنا أن نحجب الحقيقة الأكثر جوهرية وهي أن دوافع الكتاب لم تكن تكمن في رغباتهم الفردية، بل تم تحديدها من خلال البيانات الأكثر واقعية، والتي تم الاحتفاظ بها لقرون مقبلة بسبب قيمتها الخلاصية العابرة وغير القابلة للتصرف. وبطبيعة الحال، يتم تنظيم اختيار المواد بشكل صارم من خلال هذا الاتجاه. كل عمل كتابي ليس سجلاً للطقس لتفاصيل مختلفة غير مبالية، ولكنه إعادة صياغة شاملة للماضي وفقًا لفكرته الداخلية في الإعلان التدريجي عن إرادة الله في تاريخ العالم. قد يكون الرأي المعاكس لا تشوبه شائبة من الناحية النظرية، لكنه، على أية حال، لا يتوافق بشكل قاطع مع وجهة النظر الكتابية الحقيقية. ومن الضروري أن تذكر ذلك بوضوح، وأن تفهم الأمر وفقًا له، دون استبدال حكمك الخاص، بحيث يُسمح بعد ذلك بإجراء تقييم محايد. بالنسبة لها، في رسول اللغات، نجد أنه في العرض المكتوب، تكون حلقات العهد القديم دائمًا مفيدة حتى بالنسبة للنضج المسيحي، لأنها كانت كذلك بالفعل. ومن الواضح أن هذا أزال أي ذريعة للتعليق الشخصي على النصوص الكتابية، إذا تم قبول الأخيرة حصريًا في محتواها الحقيقي الموضوعي. وما قلناه يكفي للمصالح المباشرة لدراسة مقارنة لمنهج القديس بولس التفسيري. كانت قناعته الأساسية في هذه القضية هي أن الحركة التاريخية للحياة البشرية تغذيها العناية الإلهية للقوة العالمية وهي مشبعة بروح خلاصية. لذلك، في التسلسل الخارجي للحظات معينة، فإن التدرج المتصور للاكتشاف التدريجي لخطط الادخار يهيمن بشكل لا ينفصل. في هذا المزيج المتناغم، يخدم الأول بشكل طبيعي الأخير في الواقع وينيره بمنظور واسع لعقولنا، ولهذا السبب يساعدنا في إقامة علاقات طبيعية مع الحاضر. وبالتالي، فإن الماضي هو درس رسمي للحاضر، لأنهما مرتبطان حقًا باتحاد متضامن في التعبير عن إرادة الله ويساهمان بشكل متبادل في استيعابها بالكامل. تشبيههم واقعي تمامًا وينتمي إلى الوجود نفسه. وبهذا المعنى، فإن الوصف هو ببساطة وسيلة حتمية للحفاظ على ذاكرة الأحداث الفعلية، وهو مفيد بما يتناسب تمامًا مع طبيعته الموضوعية. من الواضح أنه حتى بالنسبة للقراء البعيدين، فإن القصص الكتابية مفيدة فقط بقدر ما يحصل المرء من خلالها على معلومات لا شك فيها حول "الأشياء المعروفة" في التربية الإلهية التي أنارت البشرية. كل شيء يميل نحو إيجاد حقائق حقيقية في تجمعاتهم المتعاقبة، حيث يتقدمون بالكثافة المتناغمة لأوضح ترسيخ لفكرتهم. في هذا المزيج، يلقي الماضي بدوره أشعته على الماضي ويحدده بشكل أكثر وضوحًا في الرؤية الملموسة لتحقيق أفضل. إن نقطة الانطلاق في التوازي الرسولي ليست عرضية - فردية، ولكنها أيضًا واقعية، وقد تم اكتسابها في التأمل الحي لإتمام "أطراف الدهور". 387 هذه هي المبادئ الأساسية للتقارب الغريب للقديس بولس. بالنسبة له، كان العهد القديم بأكمله تمهيدًا للجديد، وكان الكتاب المقدس بأكمله بمثابة فعل متواصل للأسرار المسيحية أو نبوءة مستمرة عن المسيح الفادي والمخلص. 388 وقد أدى هذا إلى تصنيف غني، لكن لا يكفي أن نقول عنه إنه ليس ميكانيكيًا من الخارج، 389 حتى نحدد خصائصه الأساسية بدقة. إنها تتلخص في حقيقة أن الأحداث هنا تتحد بانسجام مع مسار التاريخ، وتعبر عن مراحل مختلفة من العملية اللاهوتية العامة. ومن هذا الجانب، فإن كل واحدة منها تحتوي على «استعارة» للمستقبل، فهي متكيفة معه ومصممة لتحقيق أهدافها فيه. يبني الرسول استعارته التفسيرية على هذا، وبالنسبة له فإن العذر الاعتذاري بأن مثل هذه الأمثلة نادرة (390) وليس لها ضخامة فقهية لن يكون أقل ضعفًا. 391 الكمية هنا غير مهمة إلى حد ما إذا لم يتم تأسيسها على مقدمات نوعية. ومن هذا الجانب، من المهم بشكل خاص أن يتم التعرف على "المعنى الآخر" لكل حلقة على أنه مخفي في واقعها ويتم إدراكه بشكل طبيعي بنفس الطاقة، عندما يصبحان في الواقع "مجازيين" بشكل متبادل، ويفترض كل منهما الآخر في وجودهما ذاته للنزاهة الفردية. سيكون التفسير المجازي بمثابة شهادة بسيطة على ما يتم تقديمه بشكل موضوعي في الواقع التاريخي. ونتيجة لذلك نجد أن القديس فهم الكتاب المقدس. إن بولس مدفوع في كل مكان باعتبارات واقعية، ويعتمد عليها، وهو مرهق بها. وإذا طبقنا هذا المقياس على كتابات فيلو، فسنرى العكس تماما إلى حد التباين الذي لا يمكن التوفيق بينه. بالنسبة للرسول، يتم تبرير التكيف الأخلاقي لأحداث العهد القديم من خلال هويتهم مع الآخرين وفقًا لنفس المصدر الأساسي، عندما يتم حل كل شيء من خلال توحيد النتائج وفقًا للمساواة الأساسية لسبب فعال، وهذا مستخرج من طبيعة الأحداث الكتابية ذاتها. لا يوجد فرض ذاتي لمثل هذه الخصائص التي لم يتم تقديمها فعليًا، ولهذا السبب فإن انتهاك الخطوط العريضة الحقيقية أمر مستحيل أيضًا. إن نقطة البداية للمنطق التفسيري للثيوصوفي الإسكندري هي عكس ذلك تمامًا. وقد تأثر المعلق اليهودي المصري بالفكرة الرائعة التي تقول إن الكتب المقدسة لليهود تبشر بكل الحقائق السامية للهلينية (392)، منذ أن تعلمها الأخير من موسى. 393 لكن في ممارساتها الدينية، كانت الوثنية تمثل مزيجًا قبيحًا من الوقاحة الطبيعية والتواطؤ الأخلاقي، ولم تثير في كل تسمية سوى الاشمئزاز والرعب والاشمئزاز. وكان من الضروري إزالة كل هذه العناصر الحقيقية مقدمًا والتركيز حصريًا على التجريدات الفلسفية والنظرية. لقد كانوا دعمًا للمتوازيات الفيلونية. من الواضح الآن أن اللدونة الحية للصورة الكتابية فقدت قيمتها الحقيقية وتم تدميرها بالكامل، لأنها نقلت فردية نموذجية إلى جميع اللحظات ولم تسمح لها بالاندماج مع أساطير العصور القديمة الكلاسيكية. في الوقت نفسه، تم تقويض حقيقة محتوى الكتاب المقدس حتما إذا فقدت جميع المسندات الفعلية. ومع كل ذلك، كان وجودهم لا يقاوم للغاية وأجبرهم على تفسير معقول لخصوصية الكتاب المقدس. إنه متأصل بشكل طبيعي في جميع وثائق الكتاب المقدس وبالتالي يجب الاعتراف به على أنه أصلي ومتعمد. ومن هنا تصاغ الفرضية التأويلية القائلة بأن مؤلفي الكتاب المقدس تعمدوا التعبير عن آرائهم برموز واقعية ليس لها أي أساس حقيقي. يتحول إحساس فيلو بالظواهر التاريخية للوحي الإلهي إلى تكيف أدبي بحت للنزعة التعليمية. بالنسبة لها، كل الوسائل غير مبالية، لأن كرامتها تتحدد بنجاح التنوير، حيث يميل كل شيء إلى العقيدة المنفعية الانضباطية القوية، quam ad naturam veritatis. 394 ولكن بعد ذلك ستكون صفات البيئة المدركة منظمًا مطلقًا، ومن خلال ضعفها، تخفض الإلهام إلى مستواها. 395. من هذا الجانب، الحيل الخادعة مسموحة مع موسى، كما هي الحال مع الأطباء الماهرين والسادة الحكماء الذين يحاولون التعليم بالأكاذيب، لأن الحق لا فائدة منه. وبطريقة مماثلة يقول المشرع عن الله إنه مثل إنسان (تث 1: 31) وليس مثل إنسان (عد 23: 19) - الأول للأتقياء المتأثرين بالحب والثاني للمحتاجين إلى التخويف. 396 من الواضح أن الواقعية الكتابية، كونها مظهرًا فارغًا، غالبًا ما يتبين أنها غير موثوقة. 397. هذه المقدمات الأساسية تحدد كامل مسار التفسير الفيلوني بكل تلتفاته المراوغة. بادئ ذي بدء، ليس هناك شك في أن المعنى الحرفي للكتب المقدسة لا يتوافق تمامًا مع جوهرها، وهو وسيلة تربوية لتعليم الجهلة، غير القادرين على تجاوز حدود المرئيات الكونية. هذه قوقعة شبحية تغلف جسمًا غامضًا، ويجب التخلص منها من أجل الوضوح ودقة التأمل. لذلك، يرفض فيلون بشكل حاسم المعنى المباشر للكلمة الكتابية، وكل المراجع من هذا النوع تتحول إلى إرشادات عظية. يفقد الكلام طابع الموضوعية (398) ويتوقف عن أن يكون أداة لمشاهدة الأحداث بشكل ملموس. ولكن بما أن الأخير لا يمكننا الوصول إليه بأي طريقة أخرى، فإنهم يفقدون واقعهم أيضًا، ويحولون أنفسهم إلى طريقة خاصة للإعجاب الأدبي. لقد تم أخيرًا إزالة جميع الأسس الموضوعية من الكتاب المقدس، مع استيعابها التعسفي في التعليم الرمزي. 399 كانت مثل هذه النتيجة حتمية وقد ذكرها فيلو بشكل قاطع. إنه يعترف بلا خوف أنه في القوانين يتم نقل كل شيء تقريبًا أو معظمه بشكل مجازي 400 ويعمل كرمز للـ 401 المخفي في الأشياء غير المادية. 402. سيكون تاريخ العهد القديم برمته تجسيدًا رائعًا للسراب الفكري 403، وهو مرهق بمقاطع مكافئة من النظريات الدينية والأخلاقية. 404 تتساوى الشخصيات الكتابية مع الأوصاف الاستوائية للتدرجات النفسية للنفس، في علاقتها بالمعرفة واكتساب الفضيلة، 405 وتتحول إلى ظلال لا طائل من ورائها. 406 هذه "قوانين حية ومعقولة"، 407 أكثر عمومية، 408 منها مكتوبة. 409 نرى الآن أنه وفقًا لمبادئهما التأويلية ذاتها، فإن المبشر الهيليني والثيوصوفي المصري متعارضان تمامًا. 410 بالنسبة للرسول، الأمر كله يدور حول الحقيقة؛ بالنسبة لفيلو فهو غير موجود تقريبًا على الإطلاق. وليس من الصعب تخمين أن هذا الاختلاف يمتد إلى جميع التطبيقات التفسيرية، التي لا مفر من خصائصها من حيث المبدأ. إذا لم يُقال كل شيء في الكتب المقدسة فعليًا، فإن تفسيرها المباشر مستحيل، لأنه لن يتوافق مع نوايا المؤلف. لهذه الأسباب، فإن التفسير العقلاني لرمزية الكتاب المقدس هو وحده الضروري والمشروع من أجل اختراق العمق الكامل لأهميته. تم اختراع هذه الطبقات الواقعية لتنوير الناس وفي مجالهم أنها عادية ومفيدة. وبطبيعة الحال، فإنها تسمح بالتكيف الأخلاقي للأغراض التعليمية. لكن مثل هذه الأساليب تصلح للتأمل الحسي الذي لا يسمو فوق الكآبة الكونية، ولا يؤدي إلى البصيرة الكافية للحقيقة النقية، ولهذا السبب لا تتفوق كرامتها بأي حال من الأحوال على التسوية الكتابية. في هذه الحالة، تكون التفسيرات العادية خاضعة بشكل قاتل للتفسيرات الرمزية ويتم قمعها بواسطتها. 411 ثم ستكون المهمة الرئيسية هي الفهم بشكل مختلف عن الطاقة المباشرة للكتابة، بحيث يتم الكشف عن قوتها الداخلية. وهذا يعني أن تفسير فيلو تبين أنه كان مجازيًا تمامًا واكتسب بصمة الأصالة التي لا مثيل لها. إن كرامتها الذاتية لا يمكن إنكارها، ولكنها مهمة بالنسبة لنا فقط بسبب عدم قابليتها للتصرف، مما يلغي أي أحلام حول التفكير في الرسائل الرسولية. وفيها نجد تقارب الأحداث وفق وحدة طبيعية يضفيها عليها العامل الإبداعي، ويؤكدها الطبع الفعلي لعنصر مرتبط بها. هنا، الرمز والتكنولوجيا غير مطلوبين ولا يسمح بهما النص الكتابي حتى يتم الكشف عنهما فعليًا في الظواهر الملموسة للعناية الإلهية. ولذلك فإن كل شيء هنا مخلوق ومحدود في الحقيقة دون المساس بالواقع التاريخي الراسخ. في غيابها، فإن الاستعارة في فيلو هي المفتاح الوحيد لكلمة العهد القديم وتتلقى طاقة الضخامة المطلقة، وتلتقط كل ذرة وسمة. كل افتراضاته النظرية أجبرت المعلق على القيام بذلك. ووفقا لهم، فإن كل محتوى الكتاب المقدس كان مجرد غلاف إضافي، وكان لا بد من تقسيمه إلى أصغر الجزيئات من أجل العثور على الحبوب المغذية. ومن المحتم أن الفهم الحرفي لا يمكن تصوره على الإطلاق حيث لا يوجد أي مادة أو مبرر له، إذا كان كل الكتاب المقدس عبارة عن قصة رمزية. 412 من الواضح أن الفرق بين المبشر المسيحي والصوفي اليهودي أبعد ما يكون عن الرزانة والكم. 413. إن السمات الحسابية متجذرة في معارضة وجهات النظر التفسيرية الرئيسية وتحفزها حقيقة أن الرسول قرأ الكتاب المقدس في ضوء الأداء الفعلي، وبالنسبة لفيلو كان كتابًا من الهيروغليفية يسمح بجميع أنواع تجارب البراعة الثاقبة. 414 بسبب فقدان الدعم الموضوعي في الواقع التاريخي، كان المفسر تحت تصرفه مجرد مجموعة خارجية من الرموز العشوائية. إنهم مهمون ليس بسبب ارتباطهم بالواقع الرسمي، وهو أمر غير مفترض في كثير من الأحيان، وتكمن كرامتهم بأكملها في العلاقة المصطنعة بين بعض المفاهيم الأيديولوجية. يتم استبدال المعنى الحرفي النحوي للكتاب المقدس بمعنى الحروف. ومع ذلك، حتى هذه لا تعبر عما تراه العين العادية، لأنها لا بد أن تكون حاملة لتجريدات غير معلنة. ومن هذا الجانب فإن المعنى المباشر لا يصلح إلا للسفسطائيين ويؤدي إلى الخداع. لكن ليس أقل يقينًا أنه في ظل هذه الظروف لن يكون لدينا وسائل لا جدال فيها لاختراق عالم الكلمة الكتابية. التدريبات اللفظية - دون بوصلة مرشدة ودون أساس حقيقي - تذوب في بحر واسع من الأحلام الدقيقة المنهكة. تعتبر الرسالة بمثابة نقطة انطلاق عشوائية بالنسبة لهم، ثم يتم نسيانها تمامًا في الرحلات الثيوصوفية، ولهذا السبب لا تتمتع البراعة التي لا تنضب حتى باهتمام نحوي. ونتيجة لذلك، يختفي الأساس الكتابي المفترض تمامًا. وإذا كان ستار الحجج التفسيرية لا يزال محفوظًا في نفس الوقت، فسيتم الحصول على اقتناع لا يمحى بأن مثل هذا التعليق مثير للسخرية ببساطة، 416 ولم يجرؤ أحد على قول هذا عن القديس بافلي. يتم إضافة ظرف آخر بشكل طبيعي هنا. عندما يُحرم غلاف الرسالة بشكل أساسي من دوره المباشر كأقرب أداة لترسيخ الفكرة، فإن مادته تكون غير مبالية نوعياً. إنه لا يتحدد بجوهر الفكر بل يتعارض معه لأنه يتكيف مع المجال الغريب للوقاحة الإنسانية الحسية. وفي هذا الصدد، لا فرق بين العناصر المضمنة في مجموعات الحروف. ستكون الأهمية دائمًا في البصيرة التفسيرية، التي لا تحتاج إلا إلى دافع عرضي. وهذا يفسح المجال أمام إرمينوتو الإسكندري للتركيز حصريًا على الترجمة اليونانية. وكان السبب الحقيقي، في المقام الأول، هو الافتقار إلى الكفاءة في فقه اللغة اليهودية. 417 ليس هناك خطأ كبير في هذا، لكن من الجدير بالملاحظة أن فيلو، كلما أمكن ذلك، يستخدم الاحتياطيات الضئيلة من معلوماته العبرية من أجل صلابة الحجج الكتابية. لقد فهم جيدًا قيمة هذا الدليل، ومع ذلك، مع الإهمال المذهل، لم يهتم بإتقانه (418) وقام بهدوء بتفسير النسخة اليونانية على أنها النص الأصلي (419) أو النص الأكثر قدسية. 420 ولا يمكن فهم هذا إلا في ظل فرضية أن الحاجة نفسها تحولت إلى ثروة كافية. وهذا بالضبط ما حدث مع فيلو. لقد أخذ من الحرف الأهمية الطبيعية التي اكتسبها الاستخدام البشري الشامل، ودمر المراسلات الواقعية مع الصورة المعبر عنها. تم استبدال الكلمة العقلانية برمز رسومي، والذي بدوره لا يتحدث بلغة مقبولة بشكل عام ويلمح إلينا فقط، مما يتسبب في ارتفاع العمل العقلاني. هنا فقط فكرة الفرد هي ذات قيمة، ويكفي أن يكون السبب موثوقًا. ومن ثم لا مفر من أن يرفع المفسر الكتاب المقدس اليوناني إلى مستوى القداسة السمعية. لكن مرة أخرى، لم تكن الدوافع وراء ذلك حقيقية، وقد تم فرضها من خلال تفسير تعسفي لتبدد شخصية كتابات العهد القديم بالكامل. في كل مكان هناك ميل إلى إبهار العالم الوثني بالتألق الفلسفي للتعاليم اليهودية. ليس من المستغرب الآن أن يتم تصوير الترجمة اليونانية على أنها موحى بها، 421 وهذه الخاصية لها، باعتبارها عمل "الهيروفانت والأنبياء"، 422 تتميز بمصطلحات مأخوذة من معجم المعاني اليونانية وتم التقليل من شأنها إلى المستوى الوثني. 423 وغني عن القول أن هذا الإلهام الوهمي تابع لأهداف المؤلف وليس له أصالة مستقلة. لذلك، فهي ليست مطلقة على الإطلاق 424 وفيلو يدمجها بلا خوف في ممتلكاته غير القابلة للتصرف. 425 ومن الضروري أيضًا أن يشمل تأثيرها الجانب الحرفي الفعلي، ويكون لفظيًا محضًا، أشبه بتأثير مفاتيح الآلة الكاتبة، حيث تنحصر المشاركة كلها في تمييز الضغط. في ضوء البيانات المذكورة، لا يسع المرء إلا أن يقبل أن هذه نظرية فجة للإلهام الميكانيكي426، لا تتوافق مع الموضوع وتخدم فقط المصالح الغريبة للثيوصوفي. بمساعدتها، يبرر بسهولة كل أنواع التقلبات في إنتاجيته النظرية تحت ستار زائف من عرض كتابي صارم في إضاءة مجازية لجميع التفاصيل في مظهر الكتابة. 427. التفسير الحرفي يلغي التعليق الموضوعي، ونظرًا لعدم أساسه اللغوي، فهو دائمًا تعسفي وغالبًا ما يكون فضوليًا فقط. نحن نعترف بأن القديس بولس لا يعتمد دائمًا على النص الأصلي ويفضل التفسير اليوناني بسهولة أكبر. 428 ولكن - بالإضافة إلى شهرته الأفضل بالنسبة للأبكار المسيحيين من الهلينية - لم تكن لديه حاجة إلزامية للالتزام بمواعيد الرسائل. وتحول نظره إلى تعريف الأحداث نفسها، والتي ظهرت بنفس الوضوح بكل نمطيتها في كل نقل. لدى الرسول تجليات إلهية حقيقية للقيادة العليا ومنها تستعير الوثائق المكتوبة تأثيرها، ولهذا السبب نادراً ما يستشهد بعبارات مسماة ويحب الصيغ العامة، ولكن لهذا السبب فإن صوت الله الناطق المباشر يتردد في كل مكان. 429. لا يمكن للمظهر الحرفي أن يحظى باهتمام خاص يتجاوز دوره الطبيعي، وفي لونه اليهودي، كان غير مناسب للأغراض التبشيرية، لأنه هنا اندمج بشكل لا ينفصم مع الطبقات اليهودية المدرسية للخصوصية الحاخامية. بالرغم من كل هذا، لم يذكر الإنجيلي في أي مكان الوحي الإلهي للتقليد النصي اليوناني ويستخدمه في كل مكان لفهم الظواهر التاريخية الحقيقية. في هذه الحالة، كان كل شيء موجهًا نحو فهم طرق العناية السماوية، التي كانت المبدأ الخلاق لكل من حوادث العهد القديم وأسفار الكتاب المقدس. وبهذا المعنى، كان الرسول مرة أخرى خادمًا ليس للحرف، بل للروح (2 كورنثوس 3: 6). الكتب المقدسة، التي نزل بعضها من خلالها في مجرى التاريخ الفعلي. 430 على العكس من ذلك، قطع فيلو كل سبل الوصول إلى الواقعية السكنية، وبعد أن سحبها، لم يتبق سوى مفردات نحوية تتحدث بشكل غامض ومتناقض مع نفسها. ولم يكن هناك معيار لا جدال فيه للتفسير، كما لم يكن هناك موضوع لا يجوز المساس به. تمت مكافأة الحدة الذاتية للبصيرة العقلانية بكل امتيازات الاستبداد غير المنضبط وأدت حتماً إلى التخمين التعسفي. ولكن في هذا الصدد، لم تكن هناك قاعدة تقييدية، بحيث تم الحفاظ على الانسجام الخارجي على الأقل مع الأدلة التي تم تحليلها. وليس من الصعب أن نفهم أن هذا خلق كل الظروف القاتلة لتشويهها المغرض. يقابل المتوقع العديد من الرسوم التوضيحية الحزينة في كتابات فيلو، فلنلاحظ أقربها. عوقب ناداب وأبيهو بالإعدام بتهمة إدخال "نار غريبة" (ليف العاشر، الأول وما يليه). إن غضب الله العقابي، بغرابته، يُظهر لنا عمق الخطية المرتكبة بشكل واضح لدرجة أن هناك ببساطة حيل تفسيرية لا تصدق هنا. ومع ذلك، في معالجة فيلون، تتحول الصورة بأكملها إلى درجة لا يمكن التعرف عليها، ومصير أبناء هرون هو رمز تعزية لامتصاص الحياة الفانية السعيدة بنهر الخلود، لأنهم هلكوا أمام الرب، وليس الأموات، بل الأحياء يصعدون إليه. 431. هذا يعني أن المفسر الإسكندري لا يريد ولا يستطيع أن يفهم الكتاب المقدس بكرامته المباشرة. لذلك، كانت طريقته المجازية في الواقع وسيلة لتحريف كتابات العهد القديم (432)، وغير مقيدة بحرف أو محتوى، في استخدامها غير المحدود (433) كانت مصحوبة بأحلام ذاتية مستمرة لصالح. 434 لا يمكن إنكار أن فيلون كان مفسرًا هزيلًا، 435 وفي هذه الأثناء، مع الرسول، يتلقى ثراء النبوءات المقدسة زيادة طبيعية في الامتلاء الذي لا يقاس لتحقيقها الكريم. 436 مع هذا التفاوت، فإن الاختلاف العميق في مبدأ البحث التفسيري ذاته أمر لا مفر منه. فإذا ظهرت خصائص متعارضة في موضوع عام، فإن ذلك يجعل المرء يعتقد أن وجهات النظر الأساسية حوله غير أصلية على الإطلاق. وبما أننا نلاحظ من ناحية انتهاكًا عنيفًا لسلامة معينة، فإنه يتبع أنه لا يتم التقاط جميع المسندات. ثم يتم رفع الخاص بشكل غير قانوني، وقمع كل شيء آخر، يعطي مخططًا خاطئًا. هذا، بلا شك، هو بالفعل مبالغة محببة للعنصر التعليمي الرمزي البدائي إلى حد التفرد الفردي ولا يقاوم في جانب آخر. لقد أراد الصوفي المصري وسعى جاهداً إلى تبرير إيمانه أمام الهيلينية، التي كان يعتنقها شعب الله المختار في الواقع. واندمج في طموحاته مع زملائه من رجال القبائل وبحماسة لا طائل منها للعقيدة القومية (437)، معتبرا اليهودية التقليدية هي الدين المثالي. 438 ولكن في هذه المرحلة كان الأخير اسميًا تمامًا سواء في قناعاته أو في حياة التقوى - مع نسيان كل لحظات الوحي التاريخي الأخرى. في كلمة الله، اكتسبت التوراة أولوية لا تضاهى، واكتسبت فيها المبادئ القانونية سيادة خاصة، والتي دفعت جانبًا جميع الكتب المقدسة وأخضعتها. ومن الطبيعي أن يحرك فيلو الأفكار الاسمية(439)، التي كانت بالنسبة له الأساس الذي لا يتزعزع لكل الإنشاءات. 440 في المقابل، تم إنشاؤها تفسيريًا، وبالتالي في كتب الكتاب المقدس، برزت المعالم القانونية إلى الواجهة. ولهذا السبب، فإن النظام الفيلوني بأكمله يتطور على أساس أسفار موسى الخمسة، وقد استنفدت جميع أعمال اليهودي الإسكندري تقريبًا من خلال التعليق عليها. وغني عن القول أن جميع الصفات المعتادة للتأويل الاصطناعي تنعكس هنا بوضوح مبهر. بالنسبة لها، كان الكتاب المقدس بأكمله رمزًا قويًا، 441 وعلى هذه الخلفية تبرز شخصية موسى بشكل حاد فوق كل شيء، 442 ويُبجل كرمز للعقل الخالص، 443 يبشر بأفكار مجردة، ويطغى على كل المبشرين الآخرين بالحقيقة. 444 وغني عن القول أن القانون السينائي يتلقى معنى اعتباطيا رغم تعبيراته المباشرة. لكن بالنسبة لكل ما سبق، لا يبدو هذا خبرًا غير متوقع، لكنه مهم بالنسبة لنا لتوصيف خاص لتأملات فيلون الكتابية والتفسيرية. إنه يختزل كل شيء إلى المشرع ونادرا ما يستخدم المؤلفين المقدسين الآخرين، 445 لتوضيح الأفكار الاسمية، 446 التي لم تعد في جوهرها بحاجة إلى تبرير أو تأكيد. يتم تفسير المقاطع النبوية بشكل عشوائي، ويتم إصدارها حتى عندما تكون هناك حاجة واضحة (448) ولا يتجاوز تأثيرها مطلقًا الاقتراضات من الوثائق التي كانت ملفقة للحاخامات. 449 في كل مكان يتم الدفاع عن هذه الفرضية بجرأة عقائدية مفادها أن قانون سيناء هو الأفضل، 450 لماذا هو غير قابل للتغيير وأبدي، 451 - حتى في تفسيره اليوناني، 452 - ووسيطه أعلى من جميع الأنبياء، 453 الذين كانوا مجرد أتباعه البسطاء. 454- بالمقارنة مع التوراة، كل شيء آخر كان بمثابة إضافة فقط. 455. كان هذا الحكم غير مناسب للغاية بالمعنى التفسيري. بادئ ذي بدء، في عهده، تم تطبيق الصيغ القانونية على مفاهيم بعيدة كل البعد عن التطابق وسلبت منها فرديتها النموذجية وطاقتها الأصلية. وبطبيعة الحال، فقدت جميع الكتب المقدسة الأخرى محتواها الخاص وأسيء فهمها - مع حذف ما ساعد في تطوير العهود البدائية. إلى جانب ذلك، تم التخلي عن القانون من أساسه التاريخي وتم منحه مطلقًا غير مناسب في مظهره التاريخي ذاته، على الرغم من أنه تم تكييفه فعليًا لأغراض تربوية مؤقتة. ونتيجة لذلك، عانى كلا الجانبين بنفس القدر، حيث تم دفعهما ضد بعضهما البعض بالعنف الوحشي. 456- وكان أصل كل المشاكل يكمن في الاقتناع الأساسي بأن إعلان الله للعالم كان له بصمة كافية وكاملة في القانون الاسمي، الأمر الذي لم يسمح بأي إضافة. ولذلك كان لا بد من اختزال كل شيء في اللامبالاة أمام القاعدة القانونية. هنا مرة أخرى، كانت الاستعارة المرنة أداة مناسبة لدمج القانون والأنبياء في الثيوصوفيا الاسمية، حيث تم تنعيم كل ظلالهم الحقيقية. 457 في الوقت نفسه، تم إلغاء الألفة الداخلية لكليهما حتمًا، لأنه في الأخيرة لا يتمتع الجميع باستقلالية تاريخية، وفي الوقت نفسه، فقط معها يمكن تصور الارتباط الجيني للاستمرارية التقدمية، عندما تكون جميع المراحل أعمالًا متناغمة لعامل عامل ومتحدة فيها بالتضامن الودي القائم على القواسم المشتركة للقضية النشطة وأهدافها الأساسية. بدون هذا يجد القانون والنبوة نفسيهما في انقسام من العداء، ولهذا السبب لم يفهم فيلو وحدتهما الطبيعية 458 وشل كل إرهاصات المستقبل المجيد في زنزانة استعارية. لكن بالنسبة للرسول، فإن الشيء الأكثر أهمية في كتابات العهد القديم هو على وجه التحديد النبوءات عن المسيح القادم، وبالنسبة له كان الكتاب المقدس بأكمله نذيرًا متواصلًا لأسرار النعمة. بالنسبة له، كانت النبوءات أفضل الأضواء في ظلام كآبة ما قبل المسيحية - وهنا يوجد التناقض الأعمق مع الفلسفة. 459 وفي الوقت نفسه، تلقى القانون تقييمًا مناسبًا كحلقة في سلسلة الكشف عن الحقائق المتزايدة باستمرار وتم تحديده من خلال مهنيته التاريخية - على الرغم من العالمية غير المتوافقة للتفسير السكندري اليهودي. 460 ومع ذلك، لم يكن هناك تطرف عكسي للإهانة القانونية هنا. إن مؤسسة وصايا سيناء لم تتجاوز نطاقها على وجه التحديد لأنها كانت تتمتع بالواقع الموضوعي لمؤسسة تاريخية وتلبي المهام المباشرة لفترة معينة. إن وجوده التاريخي وكرامته لا يمكن إنكارهما ولا يمحى. ومن الطبيعي أن النبوة لا تبتلع الناموسية أو تدمرها، بل تستمر في العمل الباطني. في هذه الحالة، يدخلون في علاقة اتفاق داخلي في الحركة الأمامية للعملية التاريخية، حيث يقعون مع الاستقلال الزمني للتعزيز التدريجي لأساسهم دون تغيير. جميع الأحداث مشبعة بالقرابة الأساسية ويتم إعادة إنتاجها بهذا الشكل في ذكريات مكتوبة. الأول يعد ويشرح كل منهما الآخر، مما يعني أن الأخير يتطلب أيضًا فألًا متبادلًا. يتم عرض الرمز الرسولي أمامنا مرة أخرى وفقًا لأسانيده الواقعية، وفي المعالجة التفسيرية، يتم التأكيد على المبدأ الأساسي لوحدة الكتابات الموحى بها إلهيًا (461) وفقًا لوحدة الموضوع في مصدره الأساسي الوحيد. 462 لم يكن لدى فيلو مثل هذا المركز الواقعي، وتفتقر تفسيراته إلى القوة الموضوعية. وعلى الرغم من كل هذا، لا يوجد حتى الآن دافع حتمي للنضال العنيد ضد المعنى المباشر لأبسط التعبيرات. ومن الواضح أن المفسر تعمد إدخال مفاهيمه في كلمات الكتاب المقدس، إذ لم يستطع قبولها في مجملها. وهذا يمثل الخاصية الثانية لعلم التأويل الفيلوني، وهو أنه، لكونه يهوديًا بشكل متحيز في مبادئه الأولية، كان أيضًا غير كتابي في تطلعاته النهائية. كان الهدف من كل ذلك هو تقريب تأملات العهد القديم الخاصة بإسرائيل من التعاليم الفلسفية الهيلينية نظرًا لهوية محتواها. وبما أنها غير موجودة، فقد نشأت الحاجة إلى التوفيق الاصطناعي بين الكميات غير المتجانسة. لقد فقد كل واحد منهم عزلته الفردية من أجل الآخر، ونتيجة لذلك، تم محو النموذج المحدد منهم تمامًا. وهذا أبعد ما يكون عن الأثر الجانبي، لأن كل الجهود موجهة إليه. كان الجزء التاريخي من الكتاب المقدس مطبوعًا باللون الوطني ولم يسمح بالتوسع خارج الإطار المحلي الذي كان يقتصر تأثيره عليه. وأي توسع خارج هذه الحدود لا يمكن تحقيقه إلا من خلال تدمير هذا الحاجز من خلال إزالة العنصر التاريخي. لكن الأمر لم ينته عند هذا الحد. من الناحية القانونية، كان لا بد من تجسيد الأنظمة الدينية في حياة الشعب اليهودي، وتكييفها مع تكوينه بالكامل وامتصاص البصمة العنصرية. بدوره، كان المبدأ الإبداعي بالنسبة لهم هو البديهيات التعليمية التي دعمت الكنيسة بأكمله لثيوقراطية العهد القديم، حيث تلقوا شكلهم الحقيقي. أما المضمون القانوني - العقائدي - في اكتشافه التاريخي - فكان مغلقا خارجيا وملتصقا بالتراب الوطني. كان من الضروري مسبقًا إزالة جميع الخطوط العريضة الواقعية من الإعلان الكتابي ونزع طابعه الشخصي من أجل الملاءمة لجميع التعديلات. لهذه الأغراض، طرح فيلو حتما تفسيرا مجازي. 463 كانت بين يديه "عصا سحرية"، 464 بمساعدتها تم تحويل المواءمة التاريخية إلى مخطط إبداعي من الغموض الذي لا معنى له. 465 كان الرمز حتميًا في جوهر الآمال الثيوصوفية 466 للتوفيق بين المعتقدات الاستبدادية 467 واستحوذ على كل الكتاب المقدس دون أن يترك أثراً. ولهذا السبب يبحث المفسر الإسكندري عن ذلك بشكل مصطنع في الكتاب المقدس دون حاجة خاصة – وهذا يدل على أن هناك حاجة حتمية إليه بطبيعة النظام نفسه. لقد تم استعارة هذا الأخير من عالم غريب ولم يتناسب مع الكتاب المقدس بطبيعته الطبيعية. لذلك، كان تفسير الكتاب المقدس نتيجة لعناصر متباينة ولا يمكن أن يحصل على تطور طبيعي عندما يكون كل شيء محددًا بطبيعة شيء معين. لا تحتوي الأجهزة المجازية من هذا النوع على سلامة داخلية وتكتسب طابع المرونة المراوغة. وإذا تحدث فيلو، فهذه مجرد مقدمة منهجية تقليدية، مع اعتماد كبير على المدرسة الرواقية، ولا تبلغ على الإطلاق تفسير النمط الثابت، لأنه لا يوجد دعم لها في سلامة الوثيقة التي يتم تحليلها. إنها ليست واضحة في جدارتها الحقيقية وتكافأ بمسندات غير متوقعة، وهنا لا يمكن تصور أي قاعدة سوى الحيلة الجدلية في مواجهة الصعوبات التي تواجهها. لهذا السبب، يتم توجيه كل الطاقة فقط لضمان عدم وجود تنافر خارجي بين الأطروحات الفلسفية والحقائق الكتابية. وبما أن مادة المصالحة ليست مأخوذة من وثائق الكتاب المقدس، فإنهم لا يشاركون بنشاط في العمل الإبداعي ولا يتم النظر إليهم وفقًا لفرديتهم. وليس من المستغرب الآن أن يتجول فيلو في تجاربه التفسيرية بين سطور كتابات العهد القديم(470)، دون أن يشعر بالحرج منها على الإطلاق. ومن الواضح أن هذا يفترض وجود اتفاق كاف بين النص واللمعان الوسيطة. "إن مبادئ وأقزام الفلاسفة القدماء تصبح أوعية ذات محتوى جديد"، 471 لكنهم هم أنفسهم ينقلون من تجاوزاتهم. تكتسب كتب الكتاب المقدس لونًا غير عادي من الفكر النظري، وعلى النقيض من الماسورا القومية الخاصة بالالتزام بالمواعيد الحاخامية في فيلو، نرى عددًا من سيجيلات الرمزية الثيوصوفية. في ترجمة السبعينية، يتم تضمين التخمينات الفيثاغورية الأفلاطونية باستمرار، 472 ويتم إلقاء الضوء على الوحي بأكمله بشكل ذاتي. وهذا أمر لا مفر منه لدرجة أنه يتم تنفيذه بثقة تامة بشأن دقة التصوير الفوتوغرافي لاستنساخ تعاليم الكتاب المقدس، ولهذا السبب فإن نظرية أفلاطون في الأفكار مخصصة للثيوصوفي. 473. عند هذه النقطة، يصل الموقف العقلاني تجاه الكتاب المقدس 474 إلى ذروته ويجد مبرره الأساسي في الميول الهلنستية، التي فرضت إهمال الملموسة الحرفية. ومن هذا الجانب، يتبين أن الرمز هو وسيلة لإعادة التفسير الفلسفي للكتب المقدسة اليهودية، كأداة ضرورية لتقريب وجهات نظر العهد القديم من مفاهيم العقل. وغني عن القول أنه عند تطبيقها على المجال الكتابي، يتم حلها بالعنف المفرط (476) بسبب تباين المادة. وهذا يعني أن استعارة فيلو هي شيء غريب في الأصل ومتحيز ذاتيًا في المزاج. وبالطبع فإن المبادئ الدافعة لهذا التفسير مستحيلة بالنسبة للرسول، وهنا التشابه الموضوعي غير مقبول على الإطلاق. يؤكد النقد فقط على تشبيه نفس فائدة الطريقة الموضحة، حتى لأسباب مختلفة ولأغراض متعارضة. ولهذا السبب يسلطون الضوء كما لو أن القديس بولس قرأ الكتاب المقدس بأحكام مسبقة عقائدية، ولم يجدها حاضرة، واضطر إلى اللجوء إلى أساليب التزوير التفسيري المقبولة عمومًا. ومن ثم، فإن تفسيره المجازي يشبه في الواقع تفسير فيلونوف وهو مشبع بنفس القدر من التحيز. 477- الحقيقة في هذه الحالة تكمن فقط في أن الإنجيلي تأمل كل ما في العهد القديم في ضوء الاستنارة المسيحية واختصر إليه كل أشعة القش. لكن في الوقت نفسه، تبرز الحقيقة الأساسية بوضوح وهي أن هذا كان المصدر الحقيقي والتركيز الفعلي لجميع الإشعاعات الخاصة. ومن الطبيعي أن تندمج جميعها في صفاتها، مع التمايز حسب درجة السطوع، بينما طبيعتها متطابقة. في هذه الحالة، لم يتم اختراع التقارب عن طريق التوتر الشخصي ولم يتم اختياره وفقا للمتطلبات المنطقية لاستدارة النظام، لأنه بغض النظر عن الإرادة والرغبة، فقد تم تقديمها بالفعل. يتم حل أي لبس حول هذه المسألة من خلال إنكار العلاقة الجينية بين النعمة المسيحية وتعليم العهد القديم ولا يؤثر في الواقع على الميزة النظرية للتفسير الرسولي. ولن يكون هناك شك دائمًا في أنها مبنية على الاستمرارية الفعلية في اكتشافات العناية الإلهية. وهذا أمر لا جدال فيه من الناحية العقائدية ويجبرنا على الاتفاق على أن العهد القديم كان فترة محددة للتحضير للعهد الجديد. وإذا كنا لا نريد أن نقع في ثنائية مرقيون، فمن الضروري أن نعتقد أن الأولى كانت مشبعة تمامًا بالإيمان بملكوت الله (478)، وهو ما يتحقق في الثانية. ثم يتم نقل المعاملة بالمثل بين كتاب العهد القديم وإعلان العهد الجديد إلى الأحداث نفسها، وسيكون التوازي المجازي حقيقيًا - واقعيًا. ولهذا السبب، فإن الحرمة الموضوعية للماضي اليهودي هي أساس جميع الإنشاءات وهي ضمانة متكاملة لقوتها. لذلك، فحتى الرسالة إلى العبرانيين الأكثر رمزية ترتكز في كل مكان على أدلة واقعية (479) وتشبه الأحلام السكندرية بشكل سطحي فقط. 480- الدافع وراء كل التحولات هو أن كلمة الكتاب المقدس لم يكن لها تطبيق واقعي دقيق، أو أن أشخاص ومؤسسات العهد القديم، بسبب اختلافاتهم النموذجية، لا يتناسبون مع الإطار التاريخي ويتم إرسالهم إلى المستقبل، حيث يحصلون على تعزيز الحقائق. لا يتزعزع أنه بالنسبة لهذا النصب الرسولي، لا يمكن أن تكون محبة المحبة هي النموذج الأولي. ومع ذلك، فإن هذا مسموح به بالنسبة للوسائل الكتابية الأخرى للقديس بولس. بولس، لأنه يتبع التفسير الواقعي في كل مكان ويشرح كل شيء من المسيحية فقط لأنه كان استكمالًا للعملية التاريخية ويعمل كمفتاح لفهم حقيقي لانعكاساته في الكتب المقدسة. وبما أننا تبين أن الاختلاف لا ينفي الاعتماد المباشر(481)، فإننا نلاحظ أن أي تشابه في الأدوات المجازية هو بالتأكيد محبب، مما يتطلب ألفة داخلية (482) والتي بدونها يستحيل الاقتراض. 483 وبخلاف ذلك، فإن جميع الروابط الجينية ستكون عبثًا وستساعد بالأحرى على توضيح التناقض الأساسي. بالنسبة للرمز، يتم التعبير عن كل شيء في صيغة قصيرة: بالنسبة لفيلو كان متحيزًا ذاتيًا، وبالنسبة للمبشر الهيليني كان واقعيًا من الناحية الكتابية. وبما أنه يحتضن جميع الموارد التأويلية لليهودي السكندري، فقد اقتنعنا الآن أخيرًا أن الجهاز التفسيري لرسول اللغات ليس منسوخًا وفقًا لنماذج التلفيق المصري لأبناء إبراهيم المتفرقين. جميع الاعتبارات السابقة، بالطبع، تحمي أصالة المبادئ التفسيرية والطريقة التفسيرية والممارسة التفسيرية للقديس بولس. وفي الوقت نفسه، يتم توفير الطريق إلى فهم دقيق لمذهبه. يزعم المؤلفون الأكثر حذرًا أن تفسيره تهيمن عليه روح يمينية، لكن الشكل الخارجي ليس ضروريًا، لأنه مستعار من احتياطيات المدارس الحديثة وساهم في التعامل الحر مع الكتاب المقدس. 484. وهذا يخلق شرعية منطقية لفكرة أن نفس الحرية التفسيرية يمكن تطبيقها على رسائل المبشر الهيليني نفسه، عندما يتبين أن إنجيل المسيح يلبسه ملابس غير لائقة ويجب فهمه خارج تأثير عباراته الخاصة. 485 في هذه الحالة، سيكون بيت القصيد هو تقييم التقنية الأدبية من أجل التقاط أفكار أساسية في تنويعاتها التي لا يتم التعبير عنها بشكل كافٍ بالكلمات ويتم فهمها بشكل كافٍ من خلال ملاحظات مجموعات غريبة من المصطلحات. سيكون حامل الفكر الحقيقي وأداة معرفته هي الخصائص المميزة لأسلوب الكتابة، حيث يكون الاختيار التفصيلي والمجموعات الواقعية مشبعة بالميول الفردية للتأمل العقائدي وتكشف عنها بشكل بارز. من هذا الجانب، يجد الإنجيلي نفسه على نفس المستوى مع فيلون، لأنه بالنسبة للأخير، "ترد المعتقدات الفلسفية المقنعة في تفسيرات مجازية أكثر من الملاحظات على حرفية الكتاب المقدس". 486. بالنسبة لكليهما، فإن المظهر المماثل يعتمد على وجهات النظر نفسها، وتشابه الأول يفترض بالضرورة هوية الثاني. وهكذا، في النقد، ولدت وتعززت البديهية حول التبعية المادية لـ "البولينية" للفيلونية، ونحن موجهون إلى دراسة مقارنة للمفاهيم العقائدية. يتم تحديد مسار التحليل وجوهره مسبقًا من خلال صفات الثيوصوفيا الإسكندرانية. لقد حاول شيشرون (487) المهودي أن يستخرج تكهناته بشكل تفسيري، والتي كانت العناصر الأساسية لنظامه الديني. ولكنها كانت مصممة للقبول العالمي ودافعت عن عالمية التعاليم اليهودية باعتبارها ملزمة بشكل مطلق للعقل البشري السليم، ومناشدة الشعور بالتفاني الذي لا جدال فيه لتطلعات إسرائيل. وبدوره، سعى رسول اللغات إلى الحصول على مبررات كتابية، وبها قدم تعليمه سلطانًا لجميع الأمم. إن الضخامة الإنجيلية للخلاص المسيحي تُشبَّه بالضخامة المحبة للعهد القديم في مساواة الدعم الكتابي لهم في الاعتراف التضامني بأن الطوائف الدينية للبطاركة كانت عالمية. ومن هنا جاءت الفرضية القائلة بأن فيلون "قال في لغة المدارس اليونانية نفس الشيء الذي بشر به بولس في نفس الوقت في المجامع، وهو أن إبراهيم، الذي كان أبًا لشعب واحد فقط، كان مقدرًا له في وقت سابق أن يكون سلفًا لنسل لا يحصى". 488. بالنسبة للمبشر الهيليني، كان إبراهيم هو حامل الإيمان ونذيره، ولهذا السبب، بهذا الالتقاء، يصبح الإنجيل الرسولي معتمدا على الثيوصوفيا اليهودية في أهم قضية عقائدية، والتي عبرت عن جوهر “البولسية” كعقيدة لاهوتية. مثل هذه المصادفة ستكون حاسمة للغاية حتى في فرديتها، لأن كل شيء آخر هو إضافي في بناء النظام الرسولي اللاهوتي. الخطر كبير جدًا، وقوته القاتلة تثير شكًا لا إراديًا في أن العقيدة الأكثر أصالة قد تم استعارتها ببساطة. إن الفحص الدقيق للموضوع يؤكد تمامًا هذه الحيرة ويؤدي إلى نتيجة عكسية. 489 يولي فيلو اهتمامًا كبيرًا بإبراهيم 490 وشهادة التكوين 490 التي اقتبسها الرسول (رومية 4: 3؛ غلاطية 3: 6). الخامس عشر، 6 مذكور حوالي عشر مرات. من الضروري أن يتم التطرق أيضًا إلى مسألة الإيمان. ما هي بطبيعتها؟ لكي يكون الجواب واضحا، لا بد من الأخذ في الاعتبار أن البطريرك عاش أولا بين الكلدانيين، وانغلقوا على أنفسهم في دائرة المتناهي ولم يسمحوا بوجود سبب أعلى. إن نقل الجد إلى حران يصور "تغييرًا في الرأي الخاطئ". ثم تشبع إبراهيم بالرغبة في معرفة الله وفي هذا الاتجاه "لم يهدأ حتى وصل إلى فهم واضح (للعدم، فهذا مستحيل، ولكن) للوجود والصناعة، لأفضل القدرات البشرية. لذلك يقال عنه أولاً (تك 15: 6) أنه آمن بالله، إذ كان أول من كان لديه قناعة راسخة لا تتزعزع بأن هناك سببًا أعلى وأنه يزود العالم ومن فيه. وقد نال هذه الرؤية التي هو أقوى الفضائل ديمومة، ولكنه في نفس الوقت اكتسب جميع الفضائل الأخرى، حتى أن الذين قبلوه اعتبروا ملكًا (تك 3: 11). 23، 6) ليس بسبب ملاءمته لهذه الكرامة (لأنه كان ساذجا)، ولكن بسبب الجلالة الروحية لفهمه الملكي. 491 سيكون محتوى الإيمان هو الاعتراف بالله باعتباره المبدأ النهائي لكل حياة العالم. بعد ذلك، من الضروري تحديد سبب تسمية هذه المعرفة بالإيمان وتبجيلها فوق كل الفضائل الأخرى. وفي مدح إبراهيم، كتب موسى أيضًا أنه آمن بالله. «هذا القول مختصر جدًا، لكن الأمر في حد ذاته عظيم جدًا. وفي الحقيقة، ماذا يمكن للمرء أن يؤمن أيضًا؟” كل شيء على وجه الأرض زائل، وهمي ومخادع، ولا يقدم دعماً قوياً ولا يصاحبه نجاح مستمر. في هذه الحالة، "الخير الحقيقي والراسخ هو الإيمان فقط، وعلاوة على ذلك، الإيمان بالله، عزاء الحياة، وملء الآمال المشرقة، والحرمان من الشرور، ووفرة البركات، ورفض سوء الحظ، والاعتراف بالتقوى، وميراث النعيم، والتحسين الشامل للروح، المستسلم لخالق كل الأشياء، الذي يستطيع أن يفعل كل شيء، لكنه يريد الأفضل فقط. فكما أن الذين يسيرون في طريق زلق يعثرون ويسقطون، كما أن الذين يسيرون في طريق يابس وسهل يمشون بلا عائق. وهكذا فإن قيادة نفوسهم على طول الطرق الجسدية والخارجية تسقط دائمًا لا محالة، لأن كل هذا زلق وليس له أدنى قوة. على العكس من ذلك، أولئك الذين يهرعون إلى الله من خلال التأملات الهادفة إلى الفضائل، يبقون طريقًا آمنًا وثابتًا. ومن ثم لا جدال في أن من صدقهم لم يؤمن بالله، ومن لم يصدقهم فقد آمن بالله. لكن الأقوال المقدسة لا تشهد فقط على إيمانه (إبراهيم) بيهوه، ملكة الفضائل، بل إن الأول أيضًا يُدعى الأقدم. وذلك لأن واحدًا فقط من محبي الفطنة والحكمة أو الإيمان بالله يعتبر بحق هو الشيخ، كما يُلمح إلى ذلك في اليونانية. والله يكافئ مثل هذا الشخص (الحكيم) على الإيمان به بثقة، وتأكيد المواعيد بالمواهب بقسم، ثم "فأي شيء يليق بالناس من أن يؤمنوا بوعود الله بشكل لا يتزعزع؟" 492 وبالتالي فإن أهم خاصية للإيمان هي أنه يختار لنفسه أساسًا موضوعيًا لا يتزعزع. وفي يده، قرر إبراهيم أن يضحي بإسحق، "ثمر النفس المحبوب والشرعي، وهو أوضح صورة لحكمة التعليم الذاتي، المبنية على الاقتناع بالقوة الإلهية التي آمن بها". 493 يقول موسى (والله لإبراهيم) بصيغة المستقبل: (اذهب إلى الأرض) كما سأريكم (تك 12: 1) – “كشهادة الإيمان التي آمنت بها النفس بالله – لا امتنانًا لما حدث، بل ترقبًا للمستقبل، للتشبث الكامل، بل ترقبًا للمستقبل، إذ التشبث الكامل بالرجاء السعيد ودون تردد في اعتبار وجود ما لا يوجد لسبب ثبات "للوعد، كمكافأة نالت (النفس) خيرًا كاملاً في الإيمان، 494 كما قيل مرة أخرى (تك 15: 6)، إن إبراهيم آمن بالله". 495 في ظل هذه الظروف، "حسن أن نصدق الله، وليس المنطق الغامض وليس التخمينات القوية [على مثال إبراهيم، الذي] صدق الله، ونسب إليه الحق (تكوين 15، 6) ... إذا اعتمدنا كليًا على تفكيرنا الخاص، فسنعد ونبني مدينة للعقل الذي يدمر الحقيقة... التعليم الحقيقي هو الإيمان بالله، والإيمان بالتفكير الفارغ كذب. بشكل عام، من غير المعقول تصديق المنطق العقلاني والعقل الذي يدمر الحقيقة. 496 بالطبع، ليس من السهل الوصول إلى مثل هذه القمة من الرجاء التأملي، ولم يرتقي البطريرك على الفور إلى الارتفاع المناسب. يبدو أن ضحك إبراهيم (تكوين 17.17) يظهر أنه تردد في ولادة إسحاق، الذي كان يؤمن به سابقًا، ولكن مباشرة بعد التنبؤ: لن يكون هذا وريثًا لك، بل أضاف الذي سيأتي منك: فآمن إبراهيم بالله، فحسب له ذلك برًا (تكوين الخامس عشر، 4. 6). "ولما كان من غير اللائق الشك فيما قبله الإيمان، يبدو الشك قصير الأمد: فهو يمتد إلى اللسان والشفتين فقط، لكنه لا يؤثر على الفكر نفسه، في حدته المؤثرة". 497- في الحياة، يحدث العكس، وهنا "يأخذ الإنسان المخلوق بدل غير المخلوق، والمائت بدل الخالد، والفاسد بما لا يفنى، وحتى الإنسان بالله". وفي الوقت نفسه، "يجب أن يكون الإيمان البشري قويًا لدرجة أنه لا يختلف على الإطلاق عن ما يميز الوجود، والكمال والكامل في كل شيء، لأن موسى يقول في ترنيمة عظيمة (تثنية 32، 4): الله أمين، وليس هناك ظلم في لا". 498. بهذه الروح "كان إيمان إبراهيم بالله، لكنه لم يؤمن كإنسان، حتى تتعرف على خصوصية الإنسان وتفهم أن ارتباكه نتج فقط عن محدودية طبيعتنا. وبما أنها كانت قصيرة وتافهة، فإن الشكر يليق به أيضًا (الأب). 499. على أي حال، لم تكن معرفة إبراهيم كاملة، بل كانت تشبه عدم استقرار مبتدئ في التأملات الإلهية. 500 لذلك، كان البطريرك يحتاج إلى تحضير طويل لكي يتحرر من الجسد والشهوة والكلام الباطل. بهذه اللهجة يعلق فيلون على كل تعدادات إبراهيم. 502 تشير الكلدانية إلى الرأي الخادع لـ 503 أحلام فلكية، تقتصر تمامًا على مجال الأسباب الكونية الخارجية، والتي تكتسب كرامة مبالغ فيها. والإزالة من هنا تدل على ارتفاع الروح فوق مستوى الحقائق العالمية مع الاقتناع بوجود مبدأ أعلى. 504 ومع ذلك، حتى الآن لا يتخلى الإنسان تمامًا عن الروابط التي تربطه، لأن حران في الترجمة تعني "الكهف" أو الانغماس في عالم الحواس 505 بمساعدة أعضاء الإدراك الجسدية، 506 حيث يخيم على نقاء المعرفة الاعتماد على وسائل غير كافية. فقط عند دخول كنعان يتحرر الفكر من كل العوائق ويتشبع بالرضا الذاتي في رؤية الواحد بلا عائق، إذ أن أرض الموعد موجودة بين مصر والفرات (تك 15: 19)، والأولى ملتصقة بالجسد 507 وتحتضن الخيرات الخارجية، بينما الثانية ترمز إلى فوائد روحية تحمل فرحًا حقيقيًا ينبع من الحكمة والفضائل الأخرى. 508 وفي سياق كل هذه الاعتبارات، ليس هناك شك في أن الإيمان بالنسبة للثيوصوفي السكندري كان قوة فكرية نظرية ويساوي موضوعيًا حجة لا تقاوم من الحجة المعقولة. 509 تفوقها هو كمي بحت، ولهذا السبب تظل علاقتها بالطاقة الأخلاقية غير واضحة. إن بر إبراهيم يعبر بالأحرى عن حقيقة أنه كان على حق في إيمانه بالله، وكان رجاؤه مبررًا في الواقع. "يضاف: إيمان إبراهيم بالله هو مدح لمن آمن. لكن آخرين سيقولون: هل يعتبر هذا جديراً بالمدح؟ من لا يستمع عندما يتكلم الله ويعد، حتى لو كان أكثر الناس إثماً وشراً؟ لهذا نجيب أنه من غير الممكن، بدون فحص صحيح، حرمان رجل حكيم من المديح الواجب، أو نقل أكمل الفضائل أو الإيمان إلى غير المستحقين... 510. ليس من السهل الإيمان بالله وحده دون مساعدة خارجية، بسبب تقاربنا الوثيق مع البشر، والذي يدفعنا إلى الإيمان بالغنى والمجد والسيادة والأصدقاء والصحة وقوة الجسم، وأكثر من ذلك بكثير. إن رفض كل هذا وعدم الإيمان بخليقة غير صحيحة في الأساس، بل الإيمان بالله وحده، الوحيد والحق حقًا، هو عمل عقل عظيم وسامي، لا ينخدع بأي شيء يحيط بنا. لذلك يقال جيدًا أن "الإيمان حُسِب له برًا [إبراهيم]"، لأنه لا يوجد شيء أكثر برًا من الانقياد الكامل للإيمان الخالص بالله وحده. مع كل هذا، كوننا أبرارًا ومعقولين، يبدو هذا غريبًا على طبيعتنا بسبب عدم إيمان الكثيرين منا، ولهذا السبب يقال في التوبيخ أن الاعتماد الثابت والثابت على الواحد الوجود هو أمر رائع للأشخاص الذين لا يملكون بركات غير خادعة، ولكنه ليس رائعًا في ظل حكم الحق، لأن هذا عمل (أو إعلان مباشر) للبر. 511 بطبيعة الحال، "المذنب في هذا الرأي المحب لله، أول من غيّر غطرسته من أجل الحق، (إبراهيم)، مستخدمًا الفضيلة التعليمية من أجل التحسين، ينال الإيمان بالله كمكافأة. 512 وبالنسبة لأولئك الذين، بالسعادة الفطرية، يكتسبون الفضيلة بأنفسهم وبدون معلم [أو إسحاق]، المكافأة هي الفرح". إن تاج من يحقق الخير بالتمرين والعمل الجاد والدؤوب هو رؤية الله [يعقوب]. أن تؤمن بالله، وأن تبتهج طوال حياتك وأن ترى الوجود دائمًا - ما الذي يمكن أن يكون أكثر فائدة ومكافأة من هذا؟ "... "من آمن بالله بشكل خاطئ، كان مشبعًا بالكفر بكل شيء مخلوق وفاسد... ومن تمكن من احتقار كل شيء مادي [أرضي] وغير مادي [سماوي]، ولكن اعتمد على الله الواحد باقتناع لا يتزعزع وإيمان راسخ لا يتزعزع، فهو حقًا شخص سعيد ومبارك." 513 هذا يعني أن الإيمان هو استكمال العمل الفذ التعليمي - ويتضح أن إبراهيم هو النوع المتجسد من التدريس، على عكس النبل الطبيعي للطبيعة (إسحاق) وامتيازات الإدانة الزاهد (يعقوب). 514 إنه رمز للبسالة التعليمية، 515 التي ترتفع من اللمسة الفلكية إلى فكر الوجود. 516 ـ وعلى هذا يكون الإيمان طاقة فكرية محضة. 517 صحيح أنها ترتبط أحيانًا ارتباطًا وثيقًا بالتقوى، 518 التي تسمى أيضًا الفضيلة الأسمى والأعظم، 519 لكن هذا غير مهم إلى حد ما، لأن الثانية تعبر أيضًا عن الجانب النظري الدقيق لمعرفة الله السليمة. 520 بالمعنى الأساسي، فإنهم يلاحظون فقط الجوانب المختلفة لانعكاس النجاح التعليمي. 521- من هذا الجانب، تغيير اسم البطريرك يعني “الانتقال من الفهم الطبيعي إلى الفهم الأخلاقي، والتحول من التأمل الموجه نحو العالم إلى فهم الخالق، حيث تكتسب التقوى، أفضل الممتلكات”. 522 مع مثل هذا التفسير الفكري يترتب على ذلك بالضرورة أن إبراهيم “آمن أنه سيكون وارثًا للحكمة”. 523 هنا نقطة البداية هي الانسحاب من كل ما هو كوني. وفي قصة الجد "تحت الأرض يهدم الجسد، تحت الأقارب - الشهوة، تحت بيت الأب - الكلمة. الأمر بتركهم لا يصل إلى مسافة جوهرية، فهذا يؤدي إلى الموت، لكنه يغرس تغريب العقل حتى لا يخضع لشيء من هذا القبيل ويكون فوق كل هذا. إنهم رعية ولا ينبغي أن يكونوا حكام. كن ملكا، تحكم، لا تخضع، واعرف نفسك في كل شيء... ابتعد عن قشرة أرضية ضيقة، اهرب من السجن أو الجسد النجس وحراسه في الملذات والعواطف... ابتعد عن قريبك - الشهوانية: أنت الآن تقترض منها سلعة أخرى وتحرم من ممتلكاتك، بعد كل شيء، على الرغم من الصمت العام، فأنت تعلم أن العيون والأذنين وكل أقاربهم يجذبونك إلى شخصهم العزيز. وإذا كنت ترغب في إعادة قروضك والحصول على الممتلكات الخاصة بك دون أدنى ضرر، فسوف تحصل على حياة سعيدة وسوف تستمتع دائما بثمار فوائدك، وليس تلك المقترضة. كما تجنبوا الكلمة من ناحية شكلها الخارجي وحده، حتى لا ينخدعوا بسحر الأقوال والأسماء، فلا ينفصلون عن جمال الحقيقة. 524 – بحسب هذه الوصفة، “القليلون الذين حفظوا حقاً الإيمان المقدس الذي لا يمكن انتهاكه، يضحون بأرواحهم ومشاعرهم وكلمتهم لله. ليس من أنفسهم، بل منه، حصلوا على كل هذا، وبالتالي استوعبوا فيه طاقاتهم جميعًا: من العقل - الأفكار، من الكلمة - التفسير، من الشعور - الإدراك... بعد أن تلقوها ليس من أنفسهم، بل من الله، فإنهم يجلبونها إليه في كمال مقدس، ويوجهون العقل بحيث لا يفكر في أي شيء آخر غير الله وفضائله، ويعودون الكلمة بشفاه متواصلة في التسبيح والتراتيل والمعتقدات ذات المقادير. يا أبا الكل، ونحو هذا الشيء الواحد، وجه كل قواك في التفسير، وسوف يتم ترتيب حواسك بطريقة تعكس العالم الحسي بأكمله - السماء والأرض والكائنات بينهما، والحيوانات والنباتات، وقواها وخصائصها، وحركاتها وأوضاعها - تعلنها للنفس بدقة ووضوح. لأن العقل، بمشيئة الله، يدرك العالم العقلي مباشرة، والعالم المرئي عبر الحواس. وإذا كان أي شخص قادرًا من جميع النواحي على أن يعيش لله أكثر من نفسه، ويدخل بحواسه إلى الحواس ليجد الحقيقة، بمساعدة النفس المتفلسفة حول العقلي والموجود حقًا، مستخدمًا جهاز الكلام لتمجيد العالم والخالق، فإنه سيعيش حياة سعيدة وهناء. 525 – لذلك، “إن خير الميراث الجديد هو الحكمة، التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق الحواس ويدركها العقل النقي؛ ومن خلاله تتقوى أفضل الهجرات، لأن النفس تنتقل من علم الفلك إلى الفلسفة الطبيعية، ومن التخمينات غير الثابتة إلى الفهم الراسخ، وتتحدث بكل حقيقة، من المخلوق إلى غير المخلوق، ومن العالم إلى خالقه وأبيه. ويقول الكتاب أن أتباع الآراء الخلجانية آمنوا بالسماء، ومن تركهم آمن بحاكم السماء وقائد العالم كله الله. هذا الميراث رائع، وربما يفوق قوة المتلقي، ولكنه يستحق تمامًا عظمة المعطي. 526- وجد أن النسل يتوافق مع الطبيعة الفكرية لمنتجه في الإيمان اللاهوتي. "بعد أن تترك النفس الإنسان الفاني، يكافئها الله، أولاً، بموهبة الاكتشاف أمامها والتأمل في الخالد، ولكنه يساهم بعد ذلك في تكاثر وزيادة العقائد المتعلقة بالفضيلة... بداية ونهاية العظمة والعديد من البركات هي ذكر الله المستمر واستدعاء مساعدته في صراع الحياة الغادر والمرتبك والمتواصل... الله مستعد دائمًا بالمساعدة اللازمة، والحاكم نفسه يقترب ممن يستحقونها." 527 – “يعد لمن يحفظ نفسه بلا لوم بنعمة مضاعفة: أولاً، أن يجعله حارسًا لبركات العهد الإلهي، وثانيًا، أن يضاعفها إلى حد غير محدود. إن عبارة: "أقيم عهدي بيني وبينك" (تك 16، 2)، تظهر واجب حماية الحقيقة الموكلة إلى شخص نبيل، و... بتكرار عبارة "(أجعلك تنمو) زيلو زيلو (17، 6) يدل على كثرة أو تكاثر الشعب، أي الفضيلة الإنسانية". 528 و"عندما تكتسب النفس مشاركة في الفضيلة الإلهية غير الفاسدة، تحبل وتلد" إلى أمم مختلفة... وذلك لأن كل فضيلة من الفضائل الأبدية تخضع لقوانين عديدة تذكرنا بالأمم والممالك. إن الفضيلة وأنواع الفضائل هي شيء ملكي، وهم بطبيعة الحال يستمتعون بالسلطة الملكية ولا يحتاجون إلى المعرفة العبودية. 529 - الفكر يرتفع فوق الحسي ويحلق في السماء. "إن العقل الموهوب بالفضيلة هو بالأحرى غريب في الجسد أكثر من كونه ساكنًا دائمًا. وطنه الحقيقي هو الهواء والسماء، والأرض والجسد الأرضي الذي يعيش فيه ليس سوى مستعمرة. لذلك، يمنحه الآب، برحمته، سلطانًا ملكيًا على كل الأشياء الأرضية إلى الأبد وفي ملكية أبدية، حتى لا يحكمه الجسد في المستقبل، بل سيكون دائمًا السيد والحاكم، وله الجسد كخادم مطيع. 530 لقد قدمنا، بشكل منهجي قدر الإمكان، جميع أحكام فيلو حول الإيمان الإبراهيمي. تم تصويرها على أنها الفعل الأخير للنمو الروحي للبطريرك، وكل عظمتها مبنية عليها. عند هذه النقطة تتلامس الثيوصوفيا الإسكندرية مع الإنجيل الرسولي، حيث إن أهم كرامة للجد هي أنه كان مؤمنًا. لكن هذه المصادفة الخارجية أبعد ما تكون عن المساواة مع الهوية الداخلية وتسلط الضوء بشكل أكثر حدة على الاختلاف الأساسي في وجهات النظر. لن نؤكد على السمات المغرضة للمفاهيم الفيلونية وسنأخذ فقط أكثرها تشابهًا. وهنا يلفت النظر على الفور التناقض الحاسم في تقييم الإيمان. مع كل الثناء البلاغي، لم يكن فيلو أعلى نوعية من التأمل الفكري والديني. إن مزاياها نسبية وترتكز فقط على عدم كفاية المعرفة الكونية، والتي يفوقها بما لا يقاس الاعتراف بحقيقة إله واحد باعتباره السبب العالمي للوجود. يكشف الإيمان عن الوجود بين الظواهر الشبحية، ويتم ترتيب علاقات الشخص الإضافية بالمبدأ الأسمى بالإضافة إليه، على الرغم من البيانات التي ينقلها. لذلك، فإن النبل الطبيعي لإسحاق و"زهد" يعقوب يحل محل إيمان إبراهيم تمامًا، والذي يتبين أنه لحظة تابعة وعابرة في عملية إتقان كل ثروات الحكمة. نرى شيئًا مختلفًا تمامًا في الرسول. هنا الإيمان، الذي يستنفد شخصية البطريرك بأكملها، يكتسب طابع الحيوية الأبدية والالتزام المطلق. والمسيحيون، فقط بهذه الخاصية، يدركون بركات وعد الله: بما أنهم مؤمنون، فهم مباركون مع إبراهيم لأنه أمين (غلاطية 3: 9). في هذه الحالة، هذا استباق للنعمة، ويستنير بها في سطوعها غير المتقطع، الذي لا يسمح بتكثيف التألق. بالنسبة للقديس بولس، الإيمان هو نهاية معرفة الله والمصدر الوحيد للنجاح الأخلاقي، بينما بالنسبة لفيلو هو ببساطة بداية اللاهوت وتمهيد للأخلاق. وهذا يكشف عن اختلافات جوهرية أخرى حول القضية قيد النظر. وبحسب الثيوصوفي المصري، فإن الإيمان يوجه النفس إلى السبب النهائي ويشجع الإنسان على تركيز كل أفكاره عليه. إنه يقدم هدفًا ونموذجًا للتطلعات الدينية، لكنه ليس بأي حال من الأحوال الوسيلة ذاتها لاكتشافها. هذا شيء لاحق، يتشكل وفقًا لنوعه الخاص في أشكال مختلفة من "التمرين"، والقيادة، وما إلى ذلك. الإيمان يجذب أمامنا شيئًا جديرًا ثم يصمت؛ إن سلوكنا الديني نفسه مخلوق بمعزل عنه وسيكون استمرارًا مستقلاً. ومن وجهة نظر فيلو، فإن مثل هذا التفسير هو بالتأكيد منطقي ولا مفر منه. وليس أقل من ذلك مستحيلاً على الرسول. إنه لا يتحدث عن موضوع التبجيل الديني، لأنه بالنسبة للبطريرك كان بلا شك أن هذا هو الله. بطبيعة الحال، الآن المهمة برمتها هي تحديد علاقتنا بدقة مع سبحانه وتعالى. بهذا المعنى، يتبين أن الإيمان هو القاعدة الكافية، وبسيادته، يزيح كل الوسائل الأخرى. وهذا يسبب معارضة لا يمكن التوفيق بينها لعملها القانوني. هنا تكمن أهمية المشكلة العقائدية التاريخية بالنسبة للمبشر، الذي يرى في الإيمان الإبراهيمي نذيرًا للطريقة الصحيحة في إقامة وتعزيز صلاتنا مع الله. هذه النقطة ليست مدرجة على الإطلاق في مفاهيم فيلون والقديس بولس لم يستطع أن يتعلم منه ما لم يكن موجودًا. أولاً، الإيمان هو دليل موثوق إلى أرض الموعد؛ ومن ناحية أخرى، فهو الأساس والمنظم للازدهار المدني. يشير هذا الاختلاف في التطبيق بشكل لا يقاوم إلى أن المحتوى الخاص لهذا العامل بالنسبة لهم كان بعيدًا عن التساوي. لذلك، من غير المقبول أن نفترض أن الرسول، في تعليمه عن الإيمان، يستخدم فقط المقدمات الثيوصوفية (531)، بل يطورها لمصالحه الشخصية. عندها ستكون محبة المحبة بالنسبة له تربة خصبة تزدهر فيها حديقة فخمة من التأملات المسيحية، لتغلق سوابقها أمامنا. وهذا يتطلب أن يكون هناك تقارب داخلي بين الكميتين، لكن في الحقيقة لا يوجد حتى حد أدنى منه. ما هو الإيمان بالنسبة لفيلو بمثال معين وبكرامته الأساسية؟ إنها قناعة لا لبس فيها، وبهذا المعنى تمثل الطاقة الذاتية البحتة لفهمنا. وغني عن القول أن مثل هذه الحرمة غير مقبولة. يتم منع ذلك من خلال ضعف القدرات البشرية، والتي يتم تنفيذها بسهولة عن طريق السراب وغالبا ما تكون مخطئة في معتقداتها السلبية المتبادلة والمعادية بشكل مباشر. في ضوء ذلك، يحول فيلو مركز الثقل إلى الموضوع نفسه ويرى كل نموذجية الإيمان في حقيقة أنه يندفع نحو الله. بصفته حاكمًا لكل شيء، فهو لا يخضع للتقلبات الكونية، وهو دائمًا مساوٍ لنفسه ويضمن الاستقرار الأبدي لفكرته. وفي هذه الحالة يكون الإيمان صادقًا حقًا وليس كاذبًا، لأنه مبني على حقيقة الإله الحقيقية. وبهذه الطريقة يحظى بالموافقة الدينية ويشبه ظاهريًا العقيدة البستولوجية للإنجيل الرسولي، حيث يعتمد كل شيء على عناصر دينية. ومع كل ذلك فإن القياس الخارجي لا يعبر البتة عن مصادفة المادة. إن التدين في تفسير فيلونوف كان قسريًا ويرتكز على ملاحظة مقنعة للطبيعة سريعة الزوال لجميع البنى الفكرية الأخرى. ومع ذلك، بالنسبة لمبدعيها، فهي أيضًا غير قابلة للتغيير نظرًا لقوتها الحقيقية المقابلة. من الواضح أن كل رأي مقبول هنا يُمنح بالضرورة سلطة إلهية، وكان التنجيم الكلداني هو تأليه السماء. يتهرب فيلو من أي مقياس ليحصر خصوصيات الإيمان الذي يدافع عنه، ويلجأ إلى تقييم رصين، مقدمًا بشكل قاطع أن إلهه وحده هو الحق، وليس ثمرة قصر نظر بشري مظلم. سيكون هذا عادلاً إذا كان من المستحيل التردد في هذا الصدد فيما يتعلق بعدم قابلية الفكرة الدينية للنقاش بشكل مستقل. مرة أخرى، لم يتم العثور على هذه الحجج في النظام الفيلوني. وكل ما فيه يتمحور حول حقيقة أن الإيمان يعترف بعلة واحدة تنشأ منها جميع الأسباب الثانوية. ولكن بهذه الروح يتحدث الكلدانيون وجميع الشعوب الأخرى عن أنفسهم، ويضعون دوافع مشاعرهم الدينية في شكل ديني. لماذا كان إبراهيم على حق وليس هم؟ – لا يثبت فيلو ذلك على الإطلاق، وبالتالي يكشف أن موضوعيته الدينية ليس لها أساس لنفسها خارج المسلمات النظرية للثيوصوفيا. مرة أخرى، يتم تلوين كل شيء بلون شخصي سميك ويعود إلى البصيرة البشرية البسيطة. وفيه كل مزايا البطريرك نفسه وإيمانه. ورأينا أن فيلون في كل مكان يشير فقط إلى حقيقة أن إله إبراهيم كان موجودًا بالفعل، بينما بالنسبة للآخرين كانت هذه نتاج مبالغة رائعة في المبادئ الكونية. فيكون فضل السلف كله في حدة بصيرته، وفي دقة تعريف المبدأ المطلوب. لا يهم بالنسبة لنا مدى كون هذا أمرًا لا جدال فيه في الواقع من وجهة نظر تطابق ما تم استيعابه تاريخيًا. ولأغراضنا المباشرة، فإن الطريق هو التقنية الوحيدة لعلم الأرصاد الجوية عند فيلونوف. إنه يوضح بوضوح أن الإيمان نفسه يخلق شيئًا جليلًا يتمتع بصفات عظمة لا تضاهى. وبطبيعة الحال، فإن كل ثمار إعجاب المؤمن ستكون ذاتية تمامًا مثل اختلافات عقل المؤمن. وأهم هذه الصفات هي عصمة الثقة الإنسانية، لأنها تعتمد على شخصية ثابتة ثابتة في جميع وظائفها، ثابتة في نشاطها. وبهذا المعنى، فإن الإيمان لا ينفصل عن الأمل لاعتبار بسيط هو أن النتيجة المتوقعة مضمونة حتماً، وستتحقق بالتأكيد في الوقت المناسب، حيث تكون مبررة تماماً في حقيقتها الموضوعية. وهذا يعني أن صلاحها يكمن في أنها كانت على حق في مضمون قناعاتها، حيث أنها تحققت في الواقع فيما بعد إلى حد كاف. ليست هناك حاجة لإضافة أن كل هذا يتم تحقيقه حصريًا من خلال الموضوع نفسه ولا يتحدد بأي حال من الأحوال بمزاجنا الديني والأخلاقي. لذلك فإن البر، كونه أساس الإيمان، هو لله وحده ولا يدل على الحالة الأخلاقية للإنسان. هذه هي الأطروحة الأساسية لفلسفة فيلونوف، التي حلها بنفسه ولها دعمها النهائي. ولكن عند هذه النقطة بالذات فإن التناقض في كرازتها الرسولية يصل إلى عدم التوافق التام. يعالج القديس بولس نقاطًا مختلفة لاقتناء البر في حوزة المرء ويفهم الجودة الفردية للأفكار نفسها. وهذا واضح بالفعل من الطبيعة المتعارضة للناموس والإيمان، باعتبارهما وسيلتين متناقضتين في قبول الروح وقوته. وبما أن الأخير يعمل فعليًا بين المسيحيين، فيجب أن نعتقد أن الإيمان قد أدى إلى نتائجه الخيرية في تبرير المباركين. في هذا الارتباط المنطقي، تشير الإشارة إلى إبراهيم إلى أن الإيمان قد حُسب له في الواقع باعتباره برًا مع كرامة العمل الأخلاقي والديني الشخصي. والمسيحيون هم أبناء البطريرك لأنهم يندمجون معه في الإيمان وفيه يستمدون حقوق الميراث الموعود به (غلاطية 3: 5-7). وبتكرار سلفهم لتحسين الحقيقة، يشهدون أن جدهم امتلكها بنفس طريقة الاستيعاب الديني. ولا يمكن مقاومة أن إيمان الإنجيلي أعطى إبراهيم برًا شخصيًا أو كان يبرره، ولهذا السبب فهو مبرر بالفعل. وهذا أيضًا واضح من وجهة النظر التاريخية، التي تسلط الضوء بوضوح على أن الإيمان يحسب للبر. لأولئك الذين يبررون الأشرار (رومية 4: 5) ومن خلال هذا يعينون له المسندات من النوع المعاكس. وبهذا الشكل ينقل الإيمان بر الله إلى الإنسان نفسه ويجعله صحيحاً دينياً، مُرضياً المثل الأعلى الإلزامي. واضح أنه - على عكس فيلو 532 - عند القديس بولس، يتبين أن البر هو خاصية الإيمان، لأن إبراهيم (رومية 4: 13) قبل وعد الميراث ببر الإيمان. ويصبح الثاني مُنتجًا للأول (راجع IV، 16) 533 ومبدأه الإبداعي. لهذا السبب، فإن الإيمان الرسولي مشبع بطاقة غير عادية للتأمل الثيوصوفي. فيه الإيمان قناعة نظرية وغريب عن أي حيوية خارج دائرته التي يولد فيها وينغلق عليها. وهذا هو عقلنا الذي يبتعد عن الكون ويرتفع إلى الموجود الحقيقي. إذن فإن رب الكل هو أساس حساباتنا المعصومة من الخطأ، لأنها تذكر صفاته الأبدية. لكن هذا مفهوم فكري بحت، مشروط بصحة الاكتشاف العقلاني والاستنتاجات الإضافية. يبقى الحكم الفعلي لجميع العمليات هو الشخص نفسه، والضمان الوحيد هو قدرتنا على التفكير. لذلك، كان الإيمان لحظة انتقالية بالنسبة لفيلون ولا يمثل سوى المرحلة الأولى من التطور اللاهوتي. وهي بالنسبة للرسول تاج التقدم الديني والأخلاقي وأساس كل وظائفه الحقيقية في دقة معرفة الله وفي صحة إرضاء الله. وهذه الميزة متجذرة في حقيقة أن إيمانه لا يُظهر لنا بر الله فحسب، بل يجعله في متناولنا. يغرس فينا ثبات الله، فنتصرف وفقًا لحرمته المتأصلة، ويحمي كل رجاء القلب المؤمن. ومن ثم، فإن الله نفسه سيكون ضمانة الإخلاص، ليس في مجرد مسلمة نظرية، بل في انعكاس حي لإرادته، ينظم وينظم قدرتنا الأخلاقية. ليس لدى فيلو مثل هذا التواصل الطبيعي المصحوب بإدخال قوة الله فينا. ولذلك فكل شيء عنده يقتصر على معرفتنا به، ومبني على عقولنا. هنا تدفع الروح نفسها بإيمانها وتجد فيه دعمها الذي لا يتزعزع؛ هناك الإيمان بوحدة البر محمي بالمطلق الإلهي. في هذه الحالة، تساعد المتوازيات اللغوية، مع عدم قابليتها للإنكار، على صياغة التباين الداخلي بشكل أكثر تحديدًا. ويتركز تفوق إبراهيم بين المبشرين في أن رئيس الآباء آمن برجاء يفوق الرجاء، ولم يضعف في الإيمان ولم يتزعزع بعدم الإيمان، وكان معروفًا أنه يستطيع أن يأكل ويفعل ما وعد به، ولهذا حسب له هذا برًا (رومية 4: 18-22). وبالمثل، يكتب فيلون أن النبوة عن الأرض (تكوين الثاني عشر، 1) مُنحت للأب. 534. إن التشابه في الحروف ليس بالقليل، ويتم التعليق عليه أحيانًا بروح الاعتماد الأدبي المباشر للمعلم المسيحي على اليهودي المصري. 535- إلا أن القواسم المشترك بينهما أبعد ما يكون عن الجوهري ويقتصر على الفرضية البسيطة القائلة بأن الله ثابت في وعوده. وهذا هو المبرر بالنسبة لفيلو أن النفس نفسها تتوقع المستقبل وتكرمه كما لو كان الحاضر. إن الدور الحاسم يعود إلى حساباتنا النظرية وفقا للقوانين المنطقية لحتمية النتائج نظرا للأسباب غير المقيدة في نشاطها. وإذا حدثت النتيجة المتوقعة بلا شك، فسيكون ذلك بمثابة تأكيد واقعي لجميع اعتباراتنا العقلانية. يحدث التأثير خارجنا، ولكننا نحدده بالكامل، لأنه يتحقق من خلال عصمتنا. 536- في الرسول تظهر هذه الفكرة في اتجاه مختلف تمامًا. فهو ينطلق من فكرة أن الله - بقدرته المطلقة - يدعو العدم إلى الوجود. في لحظة إيماننا، يتم ضمان هذا الإدراك بواسطة القوة الإبداعية ويصبح فيه واقعًا غير قابل للتدمير. وفي هذه الحالة يكون الإيمان مملوءاً بمضمون العمل الإلهي، ومن خلاله تتحقق جميع الفوائد في التطبيق الفردي. هنا يعمل الله في الإيمان البشري ويختم البر المتأصل فيه؛ في فيلو، يحمي عقلنا إيماننا بكلية الله ويستوعب قوته الموضوعية. لذلك، عند القديس بولس، الإيمان هو مصاحب طبيعي للميراث بقدر ما هو سابقة إلزامية، بينما بالنسبة للثيوصوفي السكندري هو في حد ذاته مكافأة للتوتر العقلي، الذي لم يكن للمؤمن. في النهاية، فإن إيمان فيلونوف، الخالي من الطاقة التي لا تموت والمبررة، يفقد تدينه مرة أخرى، لأنه يسبقه ويعده فقط، ويقود الشخص إلى الله، ومن ثم يُنظر إلى الثقة التي لا تتزعزع. 537- عند هذه النقطة تنقطع رسالتها، ومن ثم بدونها نستخرج من الخزانة الإلهية كل ثروات الفضائل. الإيمان هنا لا يشارك بفعالية كعامل إنتاج ويبقى لحظة من الماضي. ومن الضروري أن لا تتوافق ثمارها مع الثمار الرسولية لا في أصلها ولا في طابعها الأساسي. نحن لا نتحدث عن مجموعات ثيوصوفية، والتي هي فريدة من نوعها ومعيبة، لأنها ذاتية للغاية ولا يمكن استيعابها بمعزل عن أماكنها. فقط النقاط الأساسية في الاستنتاجات المعرفية تستحق اهتمامنا. ونحن نعلم أنه بالإيمان يرث إبراهيم حكمة التعرف على الله، والتي بدورها تتشكل نظرة شاملة للكرامة التي لا تشوبها شائبة. وبهذه المساعدة، ينير كامل التركيب الأخلاقي للفرد ويتشبع بالتدين، مما يؤدي إلى ظهور ذرية لا حصر لها من الفضائل. ويحمل الأخير أيضًا بصمة فكرية، ويتم تبجيل الأشخاص الذين يشبهون الآلهة أنفسهم باعتبارهم امتيازًا للحكيم. 538 – ومع ذلك فإن الحياة تسير بشكل طبيعي وبحسب مشيئة الله، مما يشهد على النقاء الأخلاقي للمزاج الديني. إذا شئت، سيكون هذا هو صلاح المصطلحات البولينية. والسؤال برمته الآن هو كيفية الحصول على هذه الامتيازات. وفي هذا الصدد، لا جدال في أنها ليست مأخوذة مباشرة من الإيمان، لأنه لا يعبر إلا عن قناعة بسيطة بوجود الله. ومن خلاله نأتي أمام الرب، ولكننا لم ندخل بعد في الوحدة الحية معه، التي تكافئنا بالنزاهة الأخلاقية. هذه المهمة لديها مزيد من التوتر الأخلاقي في تنفيذ الفهم النظري. لذلك، بالنسبة لفيلو، فإن البر لا ينبع على الإطلاق من الإيمان ويتطلب لنفسه أدوات جديدة للنبل الطبيعي (إسحاق) والتصلب الزهد (يعقوب). الإيمان نفسه لا يمتلك البر الذي سيكون في الواقع مستقلاً عنه. ثم يتبين أن الأول غير ضروري على الإطلاق للتبرير لانعدام الحاجة إلى الكفارة. 539- هذا التناقض الحاد الذي لا يمحى مع كل العقيدة الرسولية يصاحبه تنافر عميق فيما يتعلق بالطريقة التي يحقق بها الإنسان تبريره أو فضيلته. 540- بالنسبة لفيلون، الأساس الوحيد هو عقلنا المستنير والمستنير في عزلته الفردية والأنانية والمفتخرة عن الشروط التاريخية في عهد الله. 541- ينسق أعمالنا كلها مع أوامر الله، ويوكل النفس إلى العصمة الأخلاقية. ولكن لهذا، أولاً وقبل كل شيء، هناك حاجة إلى معرفة دقيقة بالقداسة الإلهية، حتى يكون النسخ ممكنًا. فيرا غير مناسبة تمامًا لهذا الدور. إن تراثها الديني بأكمله تحتضنه الصيغة المجردة القائلة بأن الأعلى يسود فوق السببية الكونية، وهو غريب عن التبعية ويقهر كل شيء. لم يتم تحديد الخصائص الحقيقية المباشرة حتى في أضعف الخطوط العريضة. لم يتم شرحها من خلال المواد الخاصة لنظام فيلونوف، لأن الأطروحة الأساسية كانت أن الإله ليس له صفة ولا مسند. ومن جميع الجوانب، فإن نموذج التطبيع يراوغ طموحنا الأخلاقي. هذا هو المكان الذي ينقذ فيه العجز الفلسفي الثيوصوفي في ظل الآمال القومية الدينية. وتعترف معهم بإله إسرائيل بكل الطبيعة الإلزامية لوصاياه الموصوفة للشعب اليهودي والمحفوظة في كتب موسى. في منهم، يتم تكريس العناية العليا للتعليم الأخلاقي والديني في قانون سيناء، الذي تم تجسيده في البطاركة قبل النشر ويجب أن يكون مبدأ عالمي لجميع محبي الله. وبالتالي فإن صلاح شبهنا بالله جائز وممكن فقط على أساس الاسمية. وإلى جانب هذا هناك ملاحظة أخرى. يصل الإنسان إلى حقيقة الموجود الأول عبر طريق عقلاني من البصيرة الشخصية. وفي هذا الصدد، فهو بطبيعة الحال مستقل ومستبد، ولهذا السبب فإن توقع النهضة الأخلاقية سيكون مسألة إنسانية. ويمتد هذا الاستقلال إلى العملية الأخلاقية برمتها. إن الثقة في الإله لا توفر أدنى محتوى للختم الحقيقي لطاعتنا له - بخلاف الاستعداد والتصميم. ولذلك فكل إنسان يقترب من القواعد الشرعية حسب القدر العقلي، ويطبق على نفسه حسب الإكراه المنطقي للاستدلال الحكيم، وينفذها بقدر استطاعته واجتهاده. في هذه الحالة، كل شيء يتم بإرادة الإنسان، وكل نجاح سيكون نتيجة للإنجاز الفردي. وهكذا، بالنسبة لفيلون، أدى إيمان إبراهيم إلى الخلق الاسمي لبره الخاص، 542 بينما رفض الرسول كلا هذين العنصرين بنفس القدر من العناد. لذلك، لا يمكن للمرء أن يعتقد أن محبة المحبة كانت حتى عتبة الإنجيل الرسولي، الذي يتميز بالمعارضة الكاملة في نقطة البداية. 543 للقديس. بالنسبة لبولس، كان الإيمان ضروريًا والبر مع امتيازات الميراث البنوي. لم يسمح المعلق السكندري مطلقًا بمثل هذا الجمع، ولم تكن اللحظات المذكورة مرتبطة على الإطلاق داخليًا. لذلك، كان الثيوصوفي المصري ببساطة غير قادر على فهم المفاهيم الرسولية، وبالطبع، كان سيوسومها بلعنة التعصب العقائدي. ومن هنا لا جدال في العكس، وهو أن القديس بولس لم يكن ليكون مبشرًا بإيمان المسيح، متمسكًا بقناعات فيلون. لهذه الأسباب، فإن أي تقارب سيكون خادعًا، والأهم من ذلك كله أنه يسمح لنا بالحديث عن التبادل الجيني. إن القياس الخارجي يوضح بشكل أكثر وضوحًا السلبية الأساسية للنفي المتبادل. ونتيجة لذلك، لدينا أن إيمان الرسول محدد بروح الأصالة غير المشروطة، مما يزيل أي تخمين حول الاقتراض أو التقليد، والذي يُزعم أنه وصل إلى حد الاستيعاب المباشر للعقائد الفلسفية. 544. هذا يقنعنا أنه حتى في معالجة النموذج الأولي للعهد القديم كان خاليا من التأثيرات الخارجية. كان الإغراء هنا أكثر إغراء لأن قصة إبراهيم كانت تشغل اهتمامات السلطات اليهودية لفترة طويلة وكانت موضوع نقاش في المجامع حول النقطة التي نتناولها. 545 ـ قبل الإنجيلي، طرحه أيضا الجدل المسيحي اليهودي 546 الذي دافع عن الطبيعة الإلزامية للممارسة الناموسية لكي يقتني لنفسه، من خلال الإنجاز الشخصي، كل صلاحيات وراثة الوعود العظيمة للبطريرك. ولكن كانت هناك حركة أخرى آمنت بكل الأهمية في الإيمان للطائفة اليهودية الأرثوذكسية (547) وألغت في المسيحية حتمية تعزيزها بالحب. وهذا التفسير في جوهره يهدد بنفس القدر من الخطورة ويميل إلى نفس النتائج. لقد أذاب عدم انفصال الإيمان والتبرير بانعكاساته في ثمار الروح المليئة بالنعمة بشكل خاص، حيث يعيد التبني المسيحي لله في الواقع إنتاج الخصائص الإلهية ولا يحتاج إلى تطبيع قانوني (غلاطية الخامس، 22-23). 548 ثم أصبح مجرد الاعتراف بالإيمان في اليهودية مسألة مشاركة أصلية في العهد واتحادًا لا يتغير به، والذي منه فرض واجب الطاعة الصارمة لجميع شرائعه. 550 التزم فيلون بهذا الرأي وفي التطور الثيوصوفي كان دائمًا على الأرض اليهودية. 551- والرسول خارج كل هذه الاتجاهات ويعطي تفسيراً أصلياً للطابع الديني والأخلاقي لمؤسس الشعب اليهودي. 552. له جد إسرائيل وفي نفس الوقت أب جميع المسيحيين (رومية 4: 16)، الذين ينالون بركاته ويتمتعون بالممتلكات المتنبأ بها له. وهذا الأخير كان عطية الله وملكيته، ويبقى عند الرب ويقترض منه. لذلك، لكي يتم الاستلام، يلزم الاتحاد الأقرب مع المالك الأسمى من أجل الوصول إلى الكنوز الإلهية، وأخذها بحق لا يمكن إنكاره واستخدامها بكفاءة طبيعية. وهذا يعني أن الميراث يتطلب القرابة مع الله. لقد تم توفيرها لنا بالفعل من قبل المسيح المخلص، لأننا، بالاندماج مع ابن الله، نتبنى بشكل طبيعي من خلاله إلى العلي بكل كرامة قوة مماثلة. ولا مفر من أن ننال كل المراحم الإلهية المُنبأ بها. لكن كل هذا خلقه الفادي، ليكون الناس نسل إبراهيم وورثة حسب الوعد، لا غير ذلك، إذا كانوا للمسيح (غل 3: 29). في هذه الحالة، من الواضح أن المسيحيين يستوفون جميع شروط الوصية للمطالبة القانونية، ويتم اكتسابها في المنقذ الإلهي من خلال الاتحاد معه بالإيمان. ويترتب على ذلك أن المؤمنين هم أبناء إبراهيم، ولهذا السبب يباركون مع إبراهيم المؤمن (غلاطية 3: 7، 9)، ويتقاسمون معه كل امتيازاته. ومن الواضح أن الثروات الثمينة يتم الحصول عليها فقط من خلال الإيمان. يعتمد الاستنتاج الرسولي بالكامل على التأمل المسيحي، وإلقاء الضوء على الماضي البعيد لعلم أصول العهد القديم. أي مساعدات خارجية هنا غير مقبولة على المستويين العقائدي والواقعي، لأن كل شيء مبني على أساس مبادئ كريمة ويتم التعليق عليها بروحها وقوتها. ومع ذلك، فإن هذا ليس متحيزا - فهو تفسير مسيحي لإضاءة ذاتية بحتة لواقع تاريخي غير مبال. في جميع الاعتبارات المذكورة أعلاه، تظهر بوضوح الفكرة السائدة وهي أن الحاضر المسيحي هو التاج المباشر والأخير للفترة التعليمية السابقة، وهو مهم في استباقها التمهيدي، والذي - مثل الفجر - يختفي في إشعاع النهار. وهذا ينطبق بشكل خاص على إبراهيم، لأنه كان من المفترض أن يكون أبًا لجميع الأمم، بل سيكون بالفعل. وبهذا المعنى، فإن الأحفاد، الذين يواصلون سلفهم بدقة صارمة، هم أفضل تجسيد له كحاملين حيين للمثل العائلية. وغني عن القول أنه من خلالهم فقط يمكننا أن نفهم الماضي بشكل لا لبس فيه، لأنه الآن ينكشف بوضوح ملموس وشمولية نموذجية. وبمجرد أن يتحقق هذا الاكتمال في المسيحية، فمنه فقط تضاء كل السوابق. ليس من المستغرب أن يرى الرسول حياة إبراهيم بأكملها وإنجاز رجائه الذي لا يتزعزع من وجهة نظر مسيحية. في هذه المرحلة، تكون ملاحظة القديس بولس صحيحة بشكل خاص: "إذا كان إيمانه يعتمد على تفسيره، فإن تفسيره يعتمد أكثر على إيمانه". 553 ـ في الوقت نفسه، يتم الحفاظ على التاريخ سليما، لأنه كان الإعداد الفعلي والأساس الحقيقي للوجود المسيحي، الذي يحمي حرمته. ولكن بسبب هذا الارتباط الجيني، سيكون الإدراك هو التفسير الأكثر موثوقية وحصرية للعملية الطويلة برمتها في المراحل المختلفة لحركتها التدريجية نحو نتيجتها. هكذا كان السيد المسيح، وفي "ملء الأزمنة" تتشكل كل اللحظات المتباينة بتناغم متناغم من التضامن المتبادل، وتظهر في كرامتها الداخلية في إيمان التبرير الذي تغلغل فيها. 554 نرى كيف أن القديس بولس كل شيء يتجه بثبات نحو المخلص الإلهي، وهو مستمد من إنجيله الخلاصي للفداء الكريم. في السابق، قيل أن جميع مفاهيمه الكتابية كانت مبنية على هذا من حيث المبدأ والصياغة التفصيلية. لذلك، تم القضاء على التأثيرات الخارجية بالنسبة له من خلال "الاعتراف" الخلاصي لابن الله المتجسد. أي مشاركة خارجية لن تكون ممكنة إلا مع الاقتناع بأن الرسول لم يعتمد على حدث حقيقي ونظر إليه من خلال منظور النظريات المستعارة. من هذا الجانب، تقود جميع المختارات الفيلونية، بحتمية قاتلة، إلى استنتاج مفاده أن المسيح، بالنسبة للمبشر الإنجيلي، كان صورة مصطنعة من النوع الفيلوني. تؤكد هذه النتيجة الأساسية على الأهمية القاتلة لجميع المتوازيات التافهة، التي تلعب دور أسلحة الحصار المساعدة لتحل محل حجر الزاوية في العقيدة الرسولية. وهكذا ننتقل إلى تحليل خاص للمشكلة الكريستولوجية في تعليم القديس بولس. تم توضيح الدورة بأكملها هنا من خلال السؤال نفسه في صياغته النقدية. وهو لا يتطرق إطلاقاً إلى القيمة الموضوعية للعقيدة الرسولية من حيث توافقها أو تناقضها مع الصورة التاريخية الحقيقية، بل يقتصر كل شيء على توصيف العناصر المميزة مع شرح أصلها من النظم الدينية الحديثة. بمثل هذا الجهد، من الضروري أن نفهم مقدمًا الخصائص الفردية لتأمل الطاووس وفقًا لمقدماته الأساسية. ليس من الصعب تخمينهم. كل اهتمام الإنجيلي منصب على مصير الإنسان ومنشغل بفهم الماضي، ليكون التطور طبيعيا في المستقبل. ولكن هنا انفتحت أمام أعين الرسول الدراما الرهيبة للصراع الصعب مع السقوط المستمر لليأس المتزايد. لقد تأكد هذا من أن الشر متجذر في الطبيعة البشرية نفسها، لأنه جسدي - خاطئ بسبب الضعف الكوني لحامله الأول والمذنب الفعلي لجميع الأجيال القادمة. ولهذا الغرض، يتشبع كل عضو بالضرورة بالعناصر الخاطئة، ويمررها إلى نسله. للتخلص منه عليك الخروج من هذا الجو السام الذي يتطلب ولادة طبيعية. وهذا بدوره ممكن فقط في الإنسانية الجديدة، التي ستكون غريبة عن الجاذبية الأرضية ولا تخضع لتأثيراتها القاتلة. وبما أن الأولى نالت العبودية الخاطئة بالوراثة الجسدية الطبيعية من رأسها، فلا بد في نتيجة التجديد أن يكون هناك ممثل مشابه لها بصفات قطرية. ويترتب على ذلك أن المسيح بالنسبة للقديس بولس كان آدم السماوي الثاني، لأن وجهات النظر الأنثروبولوجية أدت إلى ذلك بشكل قاتل. 555. يتم تبرير أطروحة مماثلة هنا من خلال التفسير الطبيعي لعلم الإيمان الرسولي، ولكنها تتحقق أيضًا بطريقة مختلفة قليلاً. ويؤكدون أن الإنجيلي يدافع في كل مكان عن فكرة الخطيئة التي لا يمكن إزالتها، والتي يكتسبها الجميع مع الولادة نفسها. وهذا يعني أن مصدر هذه الخاصية الشاملة هو في الجد البشري، الذي ينقل عدوى عصيانه إلى جميع الناس في فسادهم الأرضي. لهذا السبب، يقضي الفادي على سلفنا في كرامة المرموز إليه، كرأس العائلة البشرية المرتبطة به. ومرة أخرى لدينا أنه "بدءًا من التعليم اليهودي عن الخطية، اعتقد بولس أن المسيح هو آدم آخر." 556- إن التفسيرات السائدة لـ”الإنجيل” الرسولي تتجه أيضاً نحو هذا. يعتقد الناس عادةً أنها تركز بالكامل على تاريخ البشرية، وأنها مبنية عليه وتتكيف مع اهتماماتها. يتبين أن الإنسان هو أساس ومحور كل العقيدة المسيحية. هذه النظرية البشرية 557 تغزو حتما المجال المسيحاني وتحدد سلفا تغطية مماثلة لجميع لحظاتها، عندما يتم تحديد شخصية الرب المنقذ في المقام الأول من الجانب البشري وهبت بمسندات بشرية بحتة. كل هذه الاعتبارات تدعم الفرضية القائلة بأن "في فكرة "آدم الثاني" تتركز المسيحانية البولسية بأكملها" (558)، لأن هذا هو عصبها الحيوي. 559 دعونا نرى الآن كيف يتم تصوير الإنجيل الرسولي بأكمله في ظل هذه الافتراضات. أمام الراصد كانت الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن الإنسان غير معصوم من الخطأ - دون أدنى استثناء أو انقطاع. يتفق العقل الفاحص قسريًا على أن السبب وراء ذلك يكمن في الطبيعة البشرية نفسها، وهو ما ينعكس أيضًا في الكتلة التي لا حصر لها من الأفراد. مشكلتهم كلها تكمن في دقة التكاثر من نوعها وفق الاستمرارية الجينية مع تجسيدها الأصلي. وبدون ذلك، ستكون مأساة الوجود الإنساني لغزا غريبا، ولن نفهم أبدا قوانين مثل هذا التكرار المستمر للأخطاء التي طال أمدها. من الواضح من كل شيء أن المبدأ الأساسي للوجود الإنساني يعمل هنا بكثافة متساوية، لأن كل شيء ينبع منه. لكننا نتحدث عن ظاهرة حقيقية - وسوف تنتمي سابقتها إلى هذه الفئة، كونها تجسيدا حيا للخطيئة البشرية. ومن الطبيعي أن ينظر إليها الآخرون من خلال قرابتها معه. هذا هو مفتاح سر الكون البشري، ولفهمه سمح القديس بولس في النموذج الأولي للإنسان الأرضي، المتنوع في التجزئة الفردية لخلفائه. 560- والنتيجة هي أن هذا كان اختراع الرسول النظري لفهم عدم مقاومة الواقع. إلا أن روحه المباركة رأت أمامه مشهداً أكثر سروراً بنغمات معاكسة. لقد تركت الإنسانية المجال الخاطئ، وتحررت تدريجياً من الجسدانية وأصبحت روحانية بنجاح. وهذه هي الحقيقة الثانية التي، بمفاجأتها السعيدة، أربكت الفكر المحلل أكثر. إذا كان هناك تسلسل متناغم من التماسك المتبادل، فإن كل شيء هنا ينشأ فجأة، دون أي توقع وحتى مع معارضة التباين غير القابل للتوفيق. هذا القطر مسموح به فقط بشرط أن تبدأ الطاقة المعاكسة من الآن فصاعدًا في العمل بكثافة لا تقل عن الاستنساخ الصارم للأصل في نسخه. الناس يتبررون فقط لأنهم أب صالح. يخدم يسوع المسيح المبشر كدعم تاريخي لفهم فعل وعملية الفداء في الأخوة العالمية للمخلصين. فهو بالنسبة لهم رأس موازٍ لآدم، وبالتالي فهو أيضًا إنسان، رغم أنه "ثاني" وله خصائص سلبية يشهد بها المؤمنون. المسيحيون مقدسون ويرضون كل ما هو مرغوب فيه في ظل محدودياتهم. غير أن هذه الكرامة لا يكتسبونها بشجاعتهم الشخصية، ولا تتعزز بمعزل عن غيرتهم الخاصة، بل يكتسبونها بسهولة وراثة جميع امتيازات حاكمهم. نحن مقتنعون بشكل لا يقاوم بأن كل خير المولودين الجدد كان موجودًا مسبقًا في الرب المنقذ، الذي يكافئ بغناه. في هذه الحالة، ستكون مهمة الكريستولوجيا هي جمع الأشعة المتناثرة للإشراق المبارك، وبهذه الطريقة نقترب من شمس الحقيقة ذاتها. لكن الأخوة المسيحية في خليقتها الجديدة هي إنسانية روحية وغريبة عن كل شيء أرضي. لذلك فإن المسيح «رجل روحي سماوي»، وهو شخص، على عكس كل أبناء آدم، يسود فيه الروح، مبدأ الحياة الإلهية. هذا رجل كما ظن الله وأراده منذ الأبد في السماء، أو نموذجًا للرجل المثالي. و"بالنسبة للرسول، كل ما كان المسيح للبشرية قد استنفذ في فكرة آدم الثاني، الإنسان الروحي الأول". 562- بهذه الطريقة يحقق الفادي في نفسه كل الخطط الإلهية إلى أقصى حد، وتجد إرادة الله توافقاً كافياً على أساس بشري وفي أشكال بشرية. يقترب الإنسان من الإلهي ويتأله في الطبيعة البشرية نفسها، ويصير إلهيًا-إنسانيًا. 563 ـ بعد موته عن الخطية، يقوم المسيح ممجداً أو متطهراً منها، و- فيما يتعلق بجنسنا – فإن هذا التحول يصاحبه تحول مماثل بين الناس. إنهم يستمدون من الرب قوة قداسة الله، وهو روح محيي لهم. 564- تشهد هذه عدم الانحلال على أن الفادي، حتى في تمجيده، يحتفظ بصورته البشرية الأصلية: إنه ليس الله، لأنه كان وسيبقى فقط الحامل الأسمى للطبيعة البشرية النبيلة. 565 مع كل هذا، كانت مزاياه بعيدة عن متناول الآخرين، وهم يحصلون عليها بشكل ثانوي – بمجرد الاقتراض منه. وهذا يجعلنا نعتقد أن شيئًا غير عادي بالنسبة للبشر يأتي هنا ثم يكشف عن نفسه في المجال الكوني. من الواضح أن المسيح كان موجودًا قبل ظهوره الأرضي وفيه يدرك تدريجيًا إمكاناته المتميزة. ويجب أن يُعطى مسندات الوجود المسبق 566 مع الاعتراف بقربه المتساوي من الله والإنسان. وهو الوسيط بين الطرفين (567)، فلماذا يجب التعليق على لاهوته بالروح المسيحية (568) بانعكاس الله. 569 لكن نقطة ارتكاز الرسول كانت الحقيقة المسيحية، التي تتطلب تبريرا سببيا كافيا، وهذا لا يمكن إلا أن يكون سابقا وخارجا عن الحدود البشرية. في هذه المصالح، يطبق الإنجيلي المخطط المنطقي للمدرسة على المنقذ التاريخي، 570 عندما يُمنح المبدأ الإنساني سمات كونية خارقة مع القدرة على تحويل النظام السابق بأكمله بشكل جذري. وبالتالي، فهذه عقيدة اللاهوت المحدود الذاتي، حيث ينشأ كل شيء ويرتكز على إضفاء المثالية على الحقيقة من خلال نقل الواقع إلى الأبد. 571- ليس من المستغرب أن يتم الحفاظ في هذا الإسقاط النظري على جميع عناصر التجريد – ويكون المسيح الموجود للقديس. بولس فقط باعتباره "رجلاً سماوياً". 572 وهكذا يتم تطبيق أزلية خطة الفداء على أعضائها 573 وفئات المحدود (الهدف) والقوة موجهة إلى فئة الوجود والجوهر. 574- يتبين أن الألوهية الحقيقية للمسيح السابق للدنيوية هي "صنم ميتافيزيقي"، 575 وفي هذا الصدد، فإن القضاء على فكرة ابن الله التأملية لا يرقى بأي حال من الأحوال إلى إنكار الإيمان المسيحي بالكرامة الإلهية ليسوع. ونتيجة لذلك نجد أن كل المادة الفعلية للرسول كانت مقتصرة على الإنسانية المثالية. من السهل أن نرى أنه مع مثل هذه الاحتياطيات كان من المستحيل الارتفاع إلى أبعد من الحدود القصوى لهذه الدائرة. لذلك، سيكون المسيح الأرثوذكسي هو التجسيد النموذجي لامتيازات النعمة أو "آدم الثاني"، 584 الذي كان بالطبيعة إنسانًا 585 مخلوقًا 586 ولا يتغير جوهريًا في التأليه. 587. ما حققه يتزامن في الواقع مع لحظة التملك التوفيقي في دور الوسيط بين الله والناس، 588 ولكن حتى الآن هذا مجرد مفهوم نظري، 589 أن الرب منذ الأزل كان النموذج البشري للمولود من جديد. 590 ومن هذا الموقف العام تنشأ نظريات مختلفة فيما يتعلق بالخصائص التفصيلية لابن الله. فإذا كان المسيح المعد مسبقًا مجرد كائن سماوي بلا لاهوت طبيعي (591)، فإن كل أسس الهوية الإلهية الحقيقية قد انتزعت منه. وبما أن الوعي المؤمن يؤكد ذلك بشكل قاطع، فسيتبع ذلك أن كل هذا يتم إنشاؤه بواسطة الأخير. في الواقع، كان المسيح مجرد أس لمبدأ نظري وعملي خاص. 592 كل شيء آخر ناتج عن مسلمات منطقية بحتة ويعتمد على إنتاجية خيال شديد الحيوية. وبطبيعة الحال، سيكون الترقب خارج الكون مثاليًا تمامًا دون أي محتوى موضوعي. 593 هذا سراب سوء الفهم أو الوهم، وكل ما فيه منهك بفكرة إنقاذ العالم والناس. ولذلك، ووفقاً للنهاية التاريخية، تظهر البداية نفسها تحت شكل الإنسانية الروحية. إن الركائز الدنيوية للمسيحية تنهار بشكل لا رجعة فيه وتغرق في محيط الخيال المغرض والوهمي. 594 ليس كل شخص قادر على الموافقة على مثل هذه التضحيات ولا يذهب إلى مثل هذا التطرف. ومع ذلك، حتى الآن لا يزال الاستنتاج الأساسي لا يتزعزع. المهم هنا أن عمل المسيح كان تنفيذ خطط أبدية لتخليص البشرية من العفوية الأرضية ومكافأتها بالروحانية السماوية. ما كان متوقعا مقدما قد تحقق. وطالما أننا نتحدث عن الإله، فنحن ملزمون بالاعتراف بأن النموذج الأولي للإنسان الهوائي - الجسدي قد تم تقديمه لحكمة الله منذ الأزل. 595 من المحتم أن يكون هو الأقرب إلى المنفذ المستقبلي للإرادة العليا ويرتبط به ارتباطًا وثيقًا، ويضع الطابع المميز لفردية خاصة في سمات إنسانية خاصة. من وجهة النظر هذه، لا بد أن المسيح الموجود مسبقًا كان لديه في نفسه تعريفات بشرية معينة. 596 – بهذه اللهجة، حتى في الرسول بولس، كل الكلام عن الوجود المسبق ينطبق على شخص يسوع التاريخي، ولهذا السبب فإن “النقصان” المذكور في رسالة فيلبي يتعلق بالإنسان الإلهي، وليس بالكلمة. 597- كذلك فإن شهود الرب الأوائل، الذين حولوا تأملهم إلى الماضي، صوروه لأنفسهم على الدوام على أنه إلهي-إنساني. 598- هذا الاستنتاج تفرضه أيضاً الوحدة الشخصية للفادي. "إنه متطابق معه في كل مراحل تاريخه، ولذلك يجب الاعتراف بحقيقة العنصر البشري على أنها تنتمي إلى طبيعته الجوهرية، رغم أنه يصعب علينا فهم هذه الحقيقة. 599. وبهذه الروح، "دافع بعض اللاهوتيين عن أن المسيح كان منذ الأزل هو الله الإنسان، ابن الله وابن الإنسان، صورة الله وإعلانه لمخلوقاته، الإنسان المثالي أو النموذجي الذي خلق الجنس البشري على إثره. لم يكن التجسّد هو الإدراك الفعلي للطبيعة البشرية، لأنه حتى قبل الخليقة كان المسيح إنسانًا وأخًا لنا، وكان يتكون فقط في جسدنا. إن الرأي حول إنسانية الرب الأبدية يعتمد على هذه الاعتبارات. 600 ويقول آخرون أن هذا حدث في اللحظة التي سبقت نشأة العالم 601 لأغراض الخلق، عندما أصبح ابن الله البكر وخالق كل الوجود الكوني. وستكون النتيجة المتفق عليها بالنسبة للجميع هي أن المسيح كان في السماويات 603 رعية بشرية. 604- وفي الوقت نفسه، فإن مزاياه تتضاءل بالضرورة بسبب محدودياتنا غير القابلة للتجزئة – وبدا في نظر القديس بولس أنه ليس الله على الإطلاق. 605 لكن هذا لا يخرجه من جميع المسندات الوجودية. بل العكس سيكون صحيحاً، لأن التعالي ليس غريباً على المادية المتأصلة التي يتخلل كل شيء روحي. بالتوازي مع الأجرام السماوية، وهب آدم الثاني الروحي بجسدية مماثلة، 606، وهذا يمنحه قوة حقيقية. 607 من هذا الجانب، الإنسان الأول المتميز هو شكل بشري سماوي 608، 609 يستمد كل مستلزماته من مادة سماوية خاصة. 610 إذا كان الوجود الشخصي المسبق يتم التعبير عنه بالكامل بالجسدية السماوية، 611 فبالطبع، لن يمتد إلى الحياة الإلهية الحقيقية وسيصبح ملائكيًا فقط. 612 بين الله والمسيح ستكون هناك دائمًا مسافة بين الخالق والمخلوق، 613 وبدون ألوهية 614 فإن الكلمة ما قبل الدنيوي ليس سوى "الروح العليا" 615 و"القائد الهرمي" 616 وفي الوقت نفسه، فإن كل تفوقه في جند الملائكة يحتضنه نشاط خلاق - فداءي في البشرية، مما يضمن القرابة المتبادلة. من الواضح أنه حتى مع هذا التفسير، ظل الرب في فترة ما قبل التجسد شخصية تبشيرية أو رجلًا هوائيًا، في ضوء ولسببه، نُشر العالم. 617 فيه كان الأخير مثاليًا في فكر الله، فيكون النموذج نفسه أيضًا إنسانًا سماويًا مثاليًا. 619 صحيح أن الرسول يقول القليل عن هذه المرحلة ويستخدم أوصافًا مجازية، 620 لكن دور المنقذ العناية الإلهية يفترض فيه قدرات ووسائل طبيعية لتحقيق مثل هذه المهمة. في هذه الحالة، بالنسبة للقديس بولس، كان المسيح في الأساس هو آدم السماوي النموذجي، وبالتالي لم يكن له وجود مسبق مطلق. 621 - شبيه موسى - طبيعته ستكون مضيئة من البداية. 622 مرة أخرى يتم حل جميع التكهنات اللاهوتية بالنتيجة السابقة. كل التيارات تنحصر فيها وتعطي طابع الحرمة العقائدية. وبطبيعة الحال، سرعان ما اكتسبت العقيدة الجديدة 623 جميع حقوق المواطنة - ويعتبر الآن من المقبول عمومًا تقريبًا أن المبشر الهيليني اعترف بالمسيح ما قبل الدنيوي باعتباره النموذج الأولي السماوي للإنسانية 624 أو الشكل النموذجي. 625 لذلك، يعلن آخرون بشكل مباشر أن المسيح "الذي على التقليد الإزائي لم يكن ليعرف نفسه على الإطلاق في آدم الثاني، أسقفًا على رتبة ملكي صادق، الذي فيه حل كل ملء اللاهوت جسديًا". 629. هنا يُلاحظ "انحراف أكبر أو أقل عن البساطة والمصالح الدينية الإنسانية العملية للإنجيل الحقيقي للمعلم العظيم نحو التأملات اللاهوتية والاشتراك مع أفكار العصر". 630 ـ الإشارة إلى يوحنا اللاهوتي. "إن الدقة التاريخية لأقوال يسوع حول وجوده المسبق لا يمكن التوفيق بينها وبين شهادة الإزائيين ولا تتفق مع إنسانيته الحقيقية، والتي ستصدم بشدة إذا كان يسوع يحمل في نفسه وعي الوجود الذي يسبق خدمته الأرضية، وإذا كانت تعاليمه مجرد ذكرى لحياة خارقة للطبيعة في المجال الإلهي، وإذا كانت الركيزة الإلهية المختبئة وراء "الأنا" البشرية هي الأساس النهائي لشخصيته. ولكن هكذا. تفسير العقيدة الرسولية من تعليم " إن يسوع لا ينير لنا كريستولوجيا بولس على الإطلاق. أصبح للنقد الآن مساحة حرة لتفسيراته الخاصة. ومن السهل أن نتوقع أنه - بعد إزالة كل الحواجز الواقعية - لن يكون هناك أدنى فحص للنزعة الخيالية. وهكذا تولد فرضيات وحشية ويتم التبشير بها دون قيد أو شرط، وكأن الفكرة الرسولية عن الإنسان السماوي، كونها مشابهة للفكرة الفيلونية، 635 تصعد عبرها 636 على التوالي 636 إلى المازدية 637 ولها بعض الارتباط بعبادة ميثرا. 638 في هذا، يكتسب الكتاب اليهود الحق الكافي في الأفكار التجديفية، كما لو كانت المسيحية تحت تأثير الهيلينية اليهودية في معالجة القديس بولس الذي اختزل عقيدة الله الكتابية إلى أشكال وثنية. 639. هذا، بالطبع، تطرف، وهو عديم الفائدة تماما لأغراض التعليق العلمي المباشر، لأنه لا أحد يعتقد جديا أن الإنجيلي سيتوغل في المسيح حتى الآن للعثور على مواد مناسبة. ولكن من هذا يترتب بشكل لا يقاوم أن وجهة النظر المذكورة يجب أن تحدد مصدر المفاهيم الكريستولوجية الرسولية. إنها لا تعكس الصورة الفعلية للفادي ولا تتضامن مع وجهات النظر المسيحية الأولى، بل تطورت وتعززت وتشكلت بسبب منطق لاهوتي خاص. ومن وجهة نظر ذاتية، فإن أصلهم لا يمثل أي صعوبة، طالما افترضنا أن هذا هو الخلق الأصلي للرسول. ومع ذلك، للحصول على كشف واضح ومفصل، هناك حاجة إلى عناصر جاهزة بحيث لا يتعطل الكنيسة بأكمله في الهواء. من المسلم به هنا مقدمًا أن "لاهوت الحاخامات زوده بإطار الفكر الكامل" (640)، وفي مسألة المسيح الموجود مسبقًا يتكيف مع المخططات اليهودية (641)، لماذا بالنسبة له "فكرة المسيح هي فكرة يهودية". 642- إن الخصوصية الكاملة في الخطوط العريضة المباشرة لآدم الثاني ترتكز على حقيقة أن مكونات جديدة تضاف إلى الأحلام الفعلية، التي كانت ثمرة التحليق المسيحي الصوفي. 643 هذا الاستنتاج معروف لنا بالفعل ولا يتطلب تحليلا مفصلا. 644 نحن نقتصر على بعض الاعتبارات الإضافية التي تعتبر مهمة في المصالح النقدية، لأنها تمهد الطريق لمزيد من التقلبات الجينية. في الوقت الحالي، يركز كل شيء على الاقتناع بأن الفريسية هي التي تساعد على الفهم الكامل للنظام الرسولي المسيحاني. وفقًا للملاحظات النقدية، تم تصوير الرب المتصالح على نحو مشابه للملائكة (645)، والتي يُعتقد منها أن عقيدة الوجود المسبق مستعارة من علم أمراض الرئة اليهودي. 646 ولكن عند هذه النقطة لا يمكن إنكار التناقض عند تطبيقه على عقيدة الأرواح. وبطبيعة الحال، فإنها تحتفظ بكل تأثيرها في المسيح، حيث يفوق الفادي الإلهي كل شيء بعظمته التي لا تُقاس. ولهذا السبب، فإن التقارب المباشر مستحيل تمامًا ويزيل أوجه التشابه الخاصة. ويتفق المدافعون عن التطلعات الجينية أنفسهم على أن المبادئ الأولية للكميات المقارنة متباينة للغاية: فقد أكدت اليهودية الفلسفية المتعالية وأرادت حماية حرمة الربوبية القدير، بينما تنص المسيحية على تواصله الوثيق مع العالم. 647 من هذا الاختلاف الأساسي يتبع الآخرون، الذين لا يقلون خطورة عن التوقعات النقدية. وفقًا لاتجاهاتها، ينبغي للحاخاخية أن تزيل بقوة الإله من الكون، الذي يُحرم من الدعم الإبداعي ويستولي على صلاحيات الاستقلال الذاتي. كان هذا بمثابة الأساس لظهور آراء متفرقة حول المادة البدائية المستقلة، التي نظمتها القدرة الإلهية المطلقة في نظام متماسك من الانسجام العالمي. 648 لكن مثل هذه الأحلام كانت لا يمكن التوفيق بينها وبين مطلقية يهوه ولم يكن لها قط توزيع أو سلطة. لذلك، كان الخلاص الوحيد هو الوسطاء الروحيون، الذين كانوا بمثابة سلسلة ربط بين الأبعاد. ومع ذلك، فقد ساهموا أيضًا في بعدهم الطبيعي، وبالتالي لم يكونوا سوى الوجه الأعلى للروحانية البشرية، ولم يمتلكوا ظلًا للألوهية. وإلا لصار السماوي شبيهاً بالأرضي، واختفى في حقيقته. وبما أن الحاخامية لم ترغب في تدمير الإله نفسه في اندماجه الأياني مع الكون، كان من الضروري طرد التسلسل الهرمي الروحي بأكمله من المجالات السماوية وإدراجه في فئة المخلوقات الأرضية. بطبيعة الحال، ستكون المادية خاصية لطبيعة الملائكة ذاتها، حتى لو كانت مادية ذات ضوء أثيري. إنهم يظلون دائمًا عابرين كونيًا ويشكلون وسيطًا لا يمكن اختراقه بين الله والناس. 649- العكس تماماً يظهر في المسيحية. نواياه هي عكس ذلك تماما وتهدف إلى تعزيز الاستمرارية الممكنة. من الواضح أن الجاني يُكافأ أولاً وقبل كل شيء بمزايا إلهية لا مفر منها لتنفيذ الخطط الساخرة. في هذا الجانب، يعتبر المؤلفون المحايدون أنها "حقيقة تاريخية موثقة" أنه "في نظر تلميذ غمالائيل، كان نجار الناصرة يقف فوق البشر والملائكة إلى ما لا نهاية، في مكانة ذات كرامة استثنائية وقرب فريد من الله". 650 – خلافاً للمفاهيم الهوائية اليهودية، بالنسبة لرسول الألسنة في وسيط العهد الجديد، كانت اللحظة المهيمنة هي لحظة التفوق، واتحادنا المملوء بالنعمة مدفوع بالتنازل الطوعي عن الله. لذلك، فإن التناقض الأساسي بين الميول اللاهوتية ينعكس بوضوح في التصوير النموذجي لوجه المخلص الإلهي، الذي تم وصفه بشكل رفيع لدرجة أنه لا يمكن أن يكون هناك شك في نقل المسندات الملائكية لليهودية إليه. ثم نكتشف أن رأي المدرسة في الأخير حول المخلوقات البشرية الخارقة للطبيعة كان مشابهًا. وهذا يبرر الفكرة الافتراضية القائلة بأن صورة آدم السماوي الثاني مبنية على النموذج اليهودي. في مناقشة هذا الموضوع وجدنا أنه في اللاهوت الحاخامي الفلسطيني لم يكن هناك وجود مسبق حقيقي ولا اعتراف بالإنسانية المثالية. 651 تم تأكيد نتيجة تحليلنا هذه بالكامل من خلال الأعمال العلمية اللاحقة. 652 لوحظ في بعض الأحيان أنه في اليهودية تم الاعتراف بآدمين، ولكن هذا صحيح فقط بالنسبة لـ "الأول"، 653 وفي الوقت نفسه، لم يحدث هذا حتى الأدب الزوهاري والقبالة. 654 ومن هنا، بطبيعة الحال، الشك في أن هذا ليس على الإطلاق، بالطبع، معاكسة، والتي، بالطبع، غير ممكنة بدون الازدواجية. إذن فمن المعقول الاعتقاد بأن الأولوية يكتسبها الجد ببساطة بالمقارنة مع نسله ولا يتطلب نقيضًا سماويًا لنفسه. كما أن إشارات الحاخامات إلى الخلق المزدوج لا تنطوي على موضوعين، لأنهم يفسرونها على ما إذا كان الجد قد خلق على الفور مع التمايز الجسدي أو ما إذا كان قد تم إنتاجه بفعل خاص المتمثل في خلق زوجة. وفي المقابل، فإن التعليمات الأخرى غير حاسمة أيضًا. 655 يتحدثون أكثر عن جزأين من الطبيعة البشرية لهما عوامل جذب مختلفة تقسم الناس إلى خير وأشرار. ويبدو أن التمييز في آدم بين الصورة نفسها وانعكاسها الأرضي هو من أصل يوناني 656 ولم يؤدي بالضرورة إلى ازدواجية الأشخاص 657 إذ كان الملاك يعتبر النموذج الأولي لما خلق. 658 بالطبع، بدايات مثل هذا التفسير كانت هنا وتم تطويرها لاحقًا وفقًا لذلك. هذا فقط حدث بالفعل في عصر ما بعد الرسول ولا يتطابق بشكل كافٍ مع نظرية القديس بولس. لقد تم الحفاظ على وحدة الوجه دائمًا وبدقة، وكان كل تقسيم يقتصر على ذكر مرحلتين في حالة البراءة البدائية والسقوط الخاطئ. تصوغ الوثائق القبالية بشكل أكثر وضوحًا أن الإنسان الأرضي خُلق من خلال الإنسان السماوي. ومع ذلك، فإن الثاني لديه القليل جدًا من القوة الفردية وبمساعدة البارانوما الحاخامية العادية يندمج مباشرة مع هارون. لاحقًا (في العمل الإسباني نيفي شالوم، المسالك التاسع، الغطاء. 9) يُنسب أيضًا إلى المسيح، ولكن جزئيًا لم يتم ذلك بدون تأثير المسيحية، وجزئيًا لم يكن مشابهًا لها، لأن المسيح اليهودي لا يرتبط بالشخصية. المصطلح الرسولي غير موجود في الكتابة الحاخامية اليهودية ولا في المعنى، لأنه لا يوجد فيه مثل هذا المزيج من المنقذ مع إنسانية آدم، والذي سيتم إعلانه قبل العالم ونموذجًا أوليًا. 659 لذلك، لا يتزعزع أن - أجنبي للكتاب المقدس، 660 - الرجل المثالي السماوي لا يسمح بالحاخامية، 661 ولا يمكن استعارة مفهومه من هنا. 662 على الأرض اليهودية الحاخامية، يعاني النقد الوراثي من هزيمة نهائية، وهو غير قادر على تبرير هزيمته، وغير قادر على تبرير تفسيره للمسيح الرسولي. 663 وهي مع كل هذا لا تميل إطلاقا إلى التخلي عن ميولها المنشغلة 664 وتدافع بعناد عن الحقيقة الواقعية والثمر العلمي لفكره، وكأن القديس بولس المسيح الأسبق ظهر بنقل الفكرة اليهودية عن المسيح إلى النبي الجليلي. 665 الصعوبة الوحيدة هي التعديلات التكتيكية، التي تؤكد بشكل أكبر على صلابة الركائز الأخيرة لإعادة الإعمار. في هذه الحالة، يُطرح بقوة أن مفهوم فيلو عن آدم السماوي يعود إلى المدراشيم الفلسطيني عام 666 وأن شعارات الثيوصوفيا الإسكندرانية تشكلت في العناصر اليهودية. 667- في هذا الاتجاه، من المسلم به أيضاً أن فكرة أصالة الكلمة مأخوذة من فيلون، الرسالة إلى أهل كولوسي والمؤلفين المسيحيين (ثيوفيلوس) من عمل يهودي مفقود. 668- كل هذا بعيد كل البعد عن كونه لا جدال فيه، وهو مشكوك فيه تمامًا من نواحٍ عديدة. وهذا العلاج ضروري للغاية لأسباب وراثية لدرجة أنه مقبول أيضًا من قبل أولئك الذين يدركون استحالة تحديد العلاقة التاريخية بين النسخة والأصل. 672. في غياب طرق أخرى، نحن مضطرون إلى التأكيد على أن القديس بولس في آرائه حول الرب المخلص، على مستوى مشترك مع فيلون، 673، وتعليم الأول عن المسيح كآدم السماوي يشبه إلى حد كبير الأحلام الثيوصوفية للأخير. 674 وهذا يحمي التخمين اليهودي بأن المسيحية كانت تحويلاً للنظام الفيلوني وتدين بمنطقها لها. 675 ـ ومن بين الأفكار الحديثة المكونة للإنجيل الرسولي ـ إلى جانب الحاخامات ـ طرحت بشكل خاص مخططات ثيوصوفية (676) تحاول فيها اكتشاف مصدر حقائق الثالوث (677) والكلمة المصالحة. 678. فيما يتعلق بشخصين، فإن كلا المذهبين متحدان وفقًا لمبادئهما اليهودية الأساسية، 679. لكن تقاربهما الداخلي سيكون أكثر وضوحًا عندما نسمح للقديس بولس أن يكون استمرارًا منطقيًا وتكييفًا مسيحيًا للأصل السكندري. 680 وبناء على ذلك، يُزعم أن رسول اللغات “شارك فيلون تأمل الخلق المزدوج للإنسان، الناشئ عن تجاوز الفلسفة الأفلاطونية”، معتبرا أن المسيح الموجود مسبقًا هو النموذج الأولي للإنسان السماوي. 681 يتم إنشاء هذا الاستنتاج النقدي على أساس التحديد، لكن الأخير مستحيل دون التقارب الطبيعي لكلتا الظاهرتين في جميع الخصائص الأكثر أهمية، وهذا بدوره يتم الحصول عليه من خلال وصف موضوعي ودقيق لهما. لذلك، يجب أن تكون المهمة المباشرة للتحليل هي عرض التعاليم نفسها، وستكون النزاهة المباشرة للتعاليم ضمانة لاستقلالها، وبالقياس، ستمنحها الأولوية مقارنة بالآخرين. ماذا يعظ فيلو في هذا الموضوع؟ كان الدعم الأساسي له هو فكرة أن كل ما يحدث في الظاهرة يعتمد على تجسيد المثل الأعلى ولا ينشأ بدونه. "لن يكون هناك تقليد جيد بدون نموذج جيد، أو مثالي في الحسي دون انعكاس فكرة نموذجية وعقلية. لذلك، فإن الله، الذي أراد أن يخلق هذا العالم المرئي، قدّر العالم العقلي، من أجل خلق عالم مادي بمساعدة نموذج غير مادي وشبيه بالإله، والذي، كونه بصمة شابة للأكبر، يشمل العديد من الأجناس الحسية كما كانت هناك أجناس عقلية، كما كانت هناك أجناس عقلية." إن الرب، بعد أن قرر "أن يؤسس مدينة عظيمة، أنتج أولاً في عقله أنواعًا، منها كون (أولاً) العالم العقلي و(ثم) - وفقًا لهذا النموذج - العالم الحسي". 682 صحيح بشكل عام أن هذا الحكم يحتفظ بقوة خاصة للناس. فيما يتعلق بالتكوين الثاني، 7 يكتب فيلو: "هناك نوعان من الناس، لأنه يوجد إنسان سماوي، ولكن يوجد أيضًا إنسان أرضي. السماوي، باعتباره على صورة الله، لا يشترك في الجوهر الفاسد والأرضي تمامًا؛ فالأرضي ينتج من مادة متفرقة، والتي دعاها (موسى) التراب". ولذلك يقول (موسى) إن السماوي ليس مخلوقًا، بل مسكوكًا على صورة الله، أما عن الأرضي (يلاحظ) أنه مخلوق، وليس نتاج الفنان. يجب أن نعني بالإنسان من الأرض العقل (فقط) الذي دخل إلى الجسد، ولكن لم يُزرع بعد. هذا الفكر أرضي حقًا وقابل للفساد، لولا أن الله قد نفخ فيه قوة الحياة الحقيقية؛ لأنه (فقط) عندها يحدث (وليس (في البداية) مخلوقًا) في النفس - ليست خاملة وغير قادرة على تكوين نفسها، ولكنها عقلانية وحية حقًا. 683 حتى ذلك الحين، سيكون الأرضي مجرد مجموعة من جزيئات المواد. لذلك فإن عبارة "مستنشق" تعني روحانية أو إحياء من لا روح له. 684- الله نفسه هو بالطبيعة موناد خالص. ولهذا السبب، "ليس جيدًا أن يكون أحد واحدًا، لأن الناس صنفان: المخلوق على الصورة والذين خلقوا من الأرض. ليس جيدًا أن "يكون الإنسان واحدًا في الصورة"؛ فهو يسعى إلى (هذه) الصورة، لأن صورة الله هي الصورة الأصلية لكل شيء، و(أي) تقليد يجذب ما هو تقليد له، ويقوم على الاستمرارية معه. علاوة على ذلك، ليس من الجيد (ليس فقط) أن يكون المخلوق واحدًا، ولكن من المستحيل أيضًا، لأن المشاعر والأهواء والرذائل وما لا يحصى من الأشياء الأخرى المرتبطة بهذا العقل ترتبط ارتباطًا وثيقًا. بالنسبة للشخص الثاني (المفهوم بمعنى العقل)، فإن المساعد هو أولاً مخلوق (لأن (موسى) يقول: "لنجعله معينًا")، ثم شباب من يساعده: لأن (الله) كوَّن العقل أولًا، قاصدًا (ثم) أن يخلق له معينًا (الذي يتبين أنه لاحقًا). لكن هذا التفسير المجازي عادل وطبيعي، لأن المشاعر والعواطف الروحية هي أهم مساعدي الروح. 685 هنا لا يتم ملاحظة العلاقة بين الشخصين بشكل مباشر. وفي أماكن أخرى، يركز Philo أيضًا بشكل أكبر على ميزاتها. في رأيه، على حد تعبير الجنرال الثاني، 7 موسى "أبرز بوضوح لا يقاوم الفرق الأعظم بين الإنسان المخلوق الآن والذي كان سابقًا على صورة الله. لأن المخلوق يمكن إدراكه بالحواس، وله صفة، ويتكون من نفس وجسد، وهو ذكر أو أنثى، وهو فانٍ بالطبيعة؛ والذي في الصورة هو فكرة معينة، أو جنس، أو ختم، ذو حدس عقلي، غير مادي، ليس ذكرا ولا أنثى، خالدا بالطبيعة. يقول موسى عن الإنسان الحسي والفردي إنه منظم من خلال الجوهر الأرضي الأكثر تعقيدًا والروح الإلهية: لقد جاء الجسد إلى الوجود بطريقة جعل الفنان، بعد أن أخذ الغبار، شكل شخصية بشرية منه، ولم تكن الروح مستعارة على الإطلاق من أي شيء فانٍ، بل من الآب ورب الجميع، لأنه تنفس، بالطبع، الروح الإلهية المرسلة هنا من تلك الطبيعة المباركة والمرضية لصالح جنسنا، بحيث يكون الأخير، على الرغم من فانٍ في الجانب المرئي، سيكون خالدًا في الجانب غير المرئي. لذلك، يمكن القول بحق أن الإنسان يحد من الموت والطبيعة الخالدة، ويتلقى من كل منهما بالقدر اللازم ويكون معًا فانيًا وخالدًا - فانٍ في الجسد، ولكنه خالد في العقل. 686 - كل الاتصال يستنفد بما هو مجزأ في الأرضي، والسماوي يتحقق ويفرد. والثاني يجب أن يكون نقدا مقدما. والله "يرتب الأجناس قبل الأنواع، تمامًا كما فعل فيما يتعلق بالإنسان، لأنه بعد أن عين مسبقًا الإنسان من النوع الذي كان فيه جنس ذكر وأنثى، يرتب أخيرًا النوع، أو آدم". 687 الأول يحتوي بالفعل على الثاني. وكاتب الحياة اليومية، "بعد أن دعا الجنس إنسان (تك 1، 24)، ميز النوع جيدًا، قائلاً إن (الله) خلق الزوج والزوجة عندما لم يكونا بعد أفرادًا، لأن الخصائص الأساسية للأنواع موجودة في الجنس، وكما في المرآة، يمكن رؤيتها من خلال التأمل الثاقب." 688- في هذه الكرامة، يكون الشخص "الأكبر" هو الأقرب إلى الخالق، ويكون مثالياً الخالق الوسيط للأشياء الأرضية. وبهذا الروح يعلق فيلو على كلمة "شرق" في سفر زكريا. 6، 12. “هذا قول جديد تمامًا، إذا طبقته على شيء مكون من جسد وروح. ولكن عندما تفهم (هنا) ذلك الإنسان غير الجسدي، الذي لا يختلف عن الصورة الإلهية، فإنك توافق على أن اسم المشرق أُعطي له على أعلى درجة باقتدار. لأن أب الجميع أشرق هذا الابن الأكبر، الذي دعاه في مكان آخر البكر، والمولود، تقليدًا لطرق أبيه، بالنظر إلى نماذجه الأصلية، شكل الأنواع. 689- وبهذا المعنى، يُذكر أيضًا عن الصورة "الجمال غير المشروط"، لأنه "ليس هناك شيء أرضي يشبه الله بشكل حاسم مثل الإنسان". ومع ذلك، كل شيء يتعلق بالعقل فقط ولا ينطبق على جميع الناس، الذين يوجد بينهم العديد من "الخارجين عن القانون"، 690 ولهذا السبب يبدو الإنسان السماوي أكثر منطقية. 691 هذه كلها السمات الأساسية لنظرية فيلونوف. إنها تفتقر إلى التفاصيل للغاية وتترك انطباعًا غامضًا بالارتباك. تركز المهمة بأكملها على اكتشاف أصل المخلوقات الفضائية الذكية. بالنسبة للثيوصوفي الإسكندري، لم تكن هذه الألغاز لغزًا صغيرًا، فهي متجذرة في التناقضات اللاهوتية. من وجهة نظر أساسية، الله هو سبب كل شيء، وهو ليس متورطًا ولا يمكنه أن يتغاضى عن الشر الذي لا يمكن إنكاره في عالمنا. سنرى ثنائية حادة تقضي على الروابط المباشرة. وفقًا لهذه المتطلبات، يتم توفير نموذج بشري أولي في المنتصف، وهو غريب عن المادية، ولكنه مطابق تمامًا للنموذج الأرضي. ومع ذلك، فإن هذا النموذج ينجذب حصريا إلى سبحانه وتعالى ولا يحتوي على بيانات للانتقال المباشر إلى الكونية. لذلك، فإن صورة الله تمتد إلى فيلون فقط في العقل. والأخير بدوره هو انعكاس ثانوي ولا يندمج مع أصله، فهو انعكاس روحي كامل للمجد الإلهي في الأشكال البشرية. وفقًا لهذه الدوافع، يُسمح بالوجود المسبق للأرواح، 692 ويتم امتصاصها تدريجيًا بالجسدية وتصبح أفرادًا حقيقيين. 693 يتم حل العملية برمتها من خلال حقيقة أن الإمكانات الروحية، التي تبتعد عن مصدرها الأصلي وتتشبع بالمادية، تتحقق بالضرورة في الأفراد الأفراد. 694- والنتيجة هي التدرج التالي: يهوه – الذات السماوية – الأرواح – آدم الأرضي، حيث يتحد الأخير مع الرب خلال الثاني ويرتفع معه إلى البداية المشتركة لكل الوجود. كل ما قيل يقنعنا أن فيلو كان بحاجة إلى فهم شروط ظهور الإنسان الأرضي، ومن هذا الجانب، عكس كل التأثيرات غير المتجانسة للتكتل الثيوصوفي. 695 بطبيعة الحال، لا يمكن تصور التقليد هنا دون استيعاب جميع المقدمات الثيوصوفية. ومن وجهة النظر هذه، تميل الرغبات الجينية بالضرورة نحو تفسير مماثل لقصة الكتاب المقدس عن ظهور الزوجين البشريين الأولين. نجد محاولة لهذه الشخصية لدى كاتب ذو مزاج اعتذاري. إن جهوده، بالطبع، شريفة ونقية، ولكن في محاولته إنقاذ "عقلانية" الحق الكتابي من هجمات الشك، تكيف هو نفسه معها ويعمل في الواقع لمصلحتها. وفي رأيه، فإن ارتياح الأسلاف بالملابس الجلدية يعني أنهم الآن "تلقوا - كعقاب (على الخطايا) - لحمًا شبيهًا بالحيوانات" 696 مع تغيير في خصائصهم الجسدية السابقة. 697. لقد أيقظت إمكانية التمايز الجنسي التي كانت مخفية سابقًا من خلال منصب المساعد ثم عبرت عن نفسها في الجسد الجسدي، الذي يغزو أيضًا المنطقة العقلية المهيمنة، وينقل إليها الصفات الحيوانية، عندما يصبح الشخص حقًا محورًا ومختصرًا للكون بأكمله. 698 دُعي إلى التغلب على تناقضاته الطبيعية وبالتالي ترسيخ شبهه الإلهي، واستسلم للازدواجية. 699 ثم يتم استبدال جسده الأثيري الأصلي بجسدي لم يكن موجودًا من قبل، 700 ويغرق الجسد البدائي في عالم أسفل الحيوانات. 701- هذا هو "الكنيسة المصنوع بالأيادي" الذي ذكره الرسول، والذي يثقلنا بألم الأنين المتواصل (2كو5: 4)، إذ كان ملحقًا خاطئًا وليس أصليًا على الإطلاق. 702 خلقها آدم نفسه لنفسه، داعيًا إلى الحياة الرغبات الجسدية النائمة للسخرية الشيطانية 703 وساويها بالحيوانية، والتي ستكون في الأساس غير مقدسة ولا يمكن أن تُنسب إلا بشكل غير مباشر إلى إرادة الله. 704 هذا التفسير له ما يبرره بطريقة أخرى. لا شك أن الموت كان وسيظل ظاهرة غير طبيعية. 705 حدتها المشتعلة لا تخفف بأي حال من الأحوال من خلال محدودية هذا العامل في المجال الجسدي. على العكس من ذلك، فإن مبدأ فرديتنا هو الروح، وبالتالي فإن أي جسدية لا تصدق دون مشاركتها وهي متأصلة فيها بطبيعتها. ويترتب على ذلك أيضًا أنه كان لديه بالفعل فيزيائية أولية خاصة من عناصر الأرض "الدقيقة عديمة الوزن وغير الملموسة". 706- بهذا المعنى، كان الجد على السواء صورة الله وفي الجسد، وهو إعلان ضروري وشرط للوجود البشري. هنا الفناء الجسدي غير مقبول على الإطلاق، وغزوه مبني على حقيقة أن الإنسان قد أزعج القوى الجسدية في روحه، وتطورت إلى جسد مميت. 707 الأخير ليس أصليًا على الإطلاق، 708 واستقباله يمثل "الموت الأول" في مصطلحات الكتاب المقدس. 709- في هذا الصدد، البشرية البشرية بعيدة كل البعد عن استنفاذ فعل الخلق، وتفترض تمهيداً في آدم السماوي السابق. يحمل هذا البناء الكتابي المفترض جميع الاختلافات المميزة للتأمل الفيلوني. ولكنها تنطبق مباشرة على الرسول وتجعلنا نرى فيه استمرارًا لتقاليد اليهودي الإسكندري. وليس من المستغرب أن يعلق النقد على تعليم القديس بولس بأكمله بهذه الروح. تتشابك ميولها الحزبية بسعادة مع أحلام العقيدة التصالحية التي تبدو آمنة تمامًا. ومن ثم ليس من الصعب تبريرها تفسيرياً. إذن لدينا الأمر كما لو أن الإنجيلي الهيليني يعترف بخليقة مزدوجة: الإنسان السماوي والمسيح والأرضي. 710- وهو بدوره يتطابق مع المسيح الذي «كان دائمًا كائنًا سماويًا، لكنه أصبح فيما بعد أرضيًا عندما خلق المسيح الإنسان السماوي - بحسب تك 1، 26 - على صورة الله، بعد اكتمال الأزمنة، ظهر يسوع في الإنسان الأرضي ليخسر الموت المسيحاني». يتحول التراث اليهودي لحيوان غمالائيل الأليف تدريجيًا تحت تأثير تجربة الحياة في اهتداء دمشق، والتي أضاءت كامل عمل المخلص الفدائي، ويصل إلى الاكتمال من خلال إشراك مفاهيم الفلسفة الدينية السكندرية، حيث "نشأت رؤية بولس المسيحانية بأكملها". فيه، يتم ضمان عصمة المسيح من خلال الاعتراف بأنه "مخلوق من إنسان سماوي أو من السماء" (1 كورنثوس 15، 47). وعلى هذا النحو، فهو صورة الله (تك 1، 26 وراجع كورنثوس 4: 4)، معًا (2 كورنثوس 3، 17)، أي روح الله في شكل وجوده الخاص مع جرم سماوي مكون من مادة خفيفة. وفي هذا الشكل يوجد ابن مكرّم. عن الله بالمعنى الروحي (غل 4: 4 - 6. 2 كورنثوس 4: 4، الخ). الآن هو المسيح، ابن الله الممسوح، إنسان سماوي موجود بشكل طبيعي، وبولس فقط هو الذي يتحدث عن ما قبل العالم لأول مرة. 711- ثم هناك الاتحاد مع الإنسان الأرضي، والذي تم الكشف عنه وفقاً للمخططات اليهودية المقبولة، والتي يرتبط فيها المنقذ التاريخي بالرب الأزلي للنوع البشري. 712 إذا فكرنا في هذا التفسير، فسنلاحظ بسهولة أن المسيحانية الرسولية فيه تكاد تكون متماثلة مع نشأة الإنسانية عند فيلون. ولا بد أن يفسر أحدهما من الآخر 713 ويصبح أقرب إليه في المضمون. ولهذا يقول "إن الاختلافات في القصة المزدوجة في سفر التكوين عن الخلق - آدم السماوي وآدم الأرضي، كما يفعل فيلون مثلًا، اضطر القديس بولس إلى أن يرى في آدم السماوي تلك الصورة البشرية المضيئة التي كانت بداية الخليقة - قبل الشمس والقمر والنجم. ولم يستطع فيلون تجنب هذا المزيج الذي سببه لا إراديًا استمرار الإنسان السماوي. كما قدم توليفة بين آدم السماوي والرجل المثالي عند أفلاطون، الذي أدخله في أخبار الكاتب اليومي 714. ومن ثم فإن الإنجيلي - خلافًا لداود الفريسي الثاني - يصور المسيح على أنه آدم الثاني، معطيًا للبشرية كرامة الخليقة الجديدة. الخامس عشر، 45 وما يليها، والذي ينص على "الشكل الوجودي المزدوج للإنسان، إذ خلق الله آدم السماوي في عالم هوائي (تك 1، 26) والترابي من التراب لهذا العالم الحسي (تك 2، 7). والظاهر أن آدم الأرضي يظهر أولاً (رغم أنه خلق لاحقاً) بحسب قانون أن المادة الخشنة تسبق المادة الدقيقة." يُطلق على آدم السماوي اسم ثاني أكثر اكتشاف في تاريخ البشرية، ويتميز بوفيلون في عام 716 بصورة الله ويتمتع بجسدية هوائية في كنيسة معجزة وأبدي. 717 لكنه، فوق كل تناقضات العالم من حيث الأجناس والقوميات، فهو - مثل الملائكة - لاجنسي، لأن كل من فيه ليس زوجًا ولا زوجة، ولا يهوديًا ولا يونانيًا. "إن آدم السماوي، كونه النموذج الأولي للممجد، متحرر من كل اختلافات الجنس والقبيلة مع كل الفروق الأرضية الأخرى، وليس لديه سوى المسندات العامة الأساسية للطبيعة البشرية." هذا مثالي - شكل إنساني حقيقي، مطابق لرجل فيلون السماوي، الذي يتطابق مع أفلاطون. 718 - إذًا سيحتل اللوغوس المتميز مكانًا أوليًا بين النجوم وهو زهرة السماء، 719 - تمامًا كما كان الإنسان الأرضي تاج الخليقة - وباعتباره الفادي المتجسد فهو مؤهل ليكون السلف الثاني. 720- وفي النهاية يتبين أن ما أسسه فيلون تأملياً أصبح ديناً إيجابياً عند بولس. 721 يشير هذا الاعتراف القاطع بشكل مباشر إلى الدعم الأساسي للثقة التي لا تتزعزع في القرابة الداخلية والاعتماد الفعلي للأنظمة التي تتم مقارنتها. من الواضح في جميع الإنشاءات المهمة أنه في كليهما كانت هناك حاجة متطابقة لنموذج أولي مثالي - سماوي. لكن بالنسبة للثيوصوفي الإسكندري، كان الدافع وراء ذلك هو اعتبار أن أصل الإنسان الأرضي كان مستحيلًا لولا ذلك. نظرًا للطبيعة الوراثية الإلزامية، كان على الرسول حتماً أن يعبر بدقة عن هذه القناعات. ونحن الآن بحاجة إلى أن نقرر إلى أي مدى يمكن تبرير مثل هذا التوقع تفسيرياً. هناك القليل من المواد المتاحة حول هذا الموضوع. إن الافتقار إلى البيانات الموضوعية يفتح مجالًا مناسبًا للتحليق المغرض، والذي يحمل بسهولة الفكر المطيع إلى المناطق المرغوبة. هذه ميزة لا يمكن إنكارها لعمليات إعادة البناء الحاسمة، ولكنها مرتبطة بمخاطر كبيرة للغاية. من السهل تخمينها دون أي تذكيرات خاصة. إذا كانت المسيحانية الرسولية قد قامت على منطلقات كونية فلسفية، فإن القديس بولس، قبل كل شيء، سيصوغها بمنتهى الدقة، حتى لا يتجرد بناءه من أساسه ولا يكون محكومًا عليه بالانهيار. في هذه الحالة، كان السؤال غير العادي مشبعا بالأهمية العقائدية للشيء الرئيسي و- جنبا إلى جنب مع الأخير - اكتسب الحق في تفسير نظري شامل. في الواقع، ليس هذا هو الحال على الإطلاق، ومن هنا نستنتج بطبيعة الحال أنه بالنسبة للمبشر لم تكن هناك أدنى حاجة لذلك بسبب غياب المهمة نفسها التي يفرضها عليه النقد. ولهذا السبب تفقد دلالاته العابرة والمتفرقة اللون الخاص للمؤلفين الجينيين وتأخذ معنى سيئا. إنه أمر لا يمكن إنكاره تمامًا، وواضح لأي قارئ محايد - باستثناء إزالة التفسيرات النقدية. يسعى الرسول إلى تبديد الالتباس حول قيامة الأموات، ولهذا يؤكد أنه بالنسبة لهم لا يضيعون جميعًا مع الجسد الجسدي، الذي لا يستنفد كل أشكال الوجود البشري الحقيقي، لأنه "يوجد جسد طبيعي، ويوجد جسد روحاني" (1 كورنثوس 15، 44). في سياق الخطاب بأكمله، لا يمكن مقاومة أن ما يتم تفسيره ليس في الواقع جسديًا مختلفًا، ولكن بمشاركته هناك فرديات مقابلة. يتم أخذ ذات متكاملة، ويتم تزويدها بوجود مزدوج على الجانب الجسدي. ومن هذه المصالح يتبين أن هذه الازدواجية كانت ولا تزال حقيقة واجبة. أولاً، لا يتزعزع بحسب الكلمة الكتابية (تكوين 2: 7) أن "الإنسان الأول آدم صار نفساً حية" (1 كورنثوس 15: 45). وبهذه الصفة، كان لدى الجد حيوية، ولكن فقط لأنه كان لديه نفس حيوية لا تنفصل عنها. لقد قام هذا الأخير بحماية وتقييد ملكية كل الحياة الآدمية، التي كانت عقلية بحتة. من الواضح أنه مع غزو الروحانية سيتغير كل شيء بشكل جذري. وبما أنه لم يكن موجودًا بعد، فإننا مضطرون إلى أن نميز في هذا قانون الخلافة اللاهوتية، حيث يأتي الروحاني قبل الروحاني الذي يظهر لاحقًا (الخامس عشر، 46). ومرة أخرى، صحيح أن الإنسان الأول لم يكن يتمتع بهذه الكرامة، لأنه من الأرض، وبالتالي كان أصله مشروطًا بارتباط طبيعي بالتربة المنتجة. يتم اكتساب هذا التماسك الطبيعي جسديًا من قبل جميع الأحفاد، ولهذا السبب فهم ليسوا أقل حلقات، ويحملون صورة أسلافهم ذوي الحلقات (XV، 48.49). هنا يتساوى سلف الأرض مع جميع أعضاء الجنس البشري حتى الاندماج المناسب. هذا هو المكان الذي يجدون فيه عادة الدعم للاتصالات الجينية. يُزعم أن نقل الأخير إلى الأقدم يجبرنا على الاعتراف بأن آدم خاطئ بسبب جسديته الأرضية، والتي ستكون مصدر الخطيئة في البشرية جمعاء. لذلك، يظنون أن القديس بولس لم يستطع أن يعتبر البدائي خليقة الله المباشرة، وسمح بوجود شيء بينهما (الثالث) - دون مادية كونية. وهنا كانت نقطة الارتكاز لنظرية فيلون، وهي تتكرر في الأنثروبولوجيا الرسولية. إذا كان الأمر كذلك، فينبغي أن تكون الثانية مصحوبة بنتيجة مساوية. وهذا الاستنتاج، على الرغم من ثباته ظاهريًا، يتم تحقيقه في الواقع من خلال المبالغة ومن خلال استبدال الخاص بالكل. فالإنجيلي ينتقل من الجد إلى ورثته في العائلة البشرية، وليس العكس. وبالتالي، فإن التعريفات الطبيعية لآدم هنا تنسب إلى الخلفاء، لكن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أنه لم تكن بعده أي إضافات لم تكن موجودة في الأصل. ومما يؤكد ذلك أكثر عقلانية أن كل شيء يتركز في لحظة النشأة دون أي ذكر لمزيد من الوجود، وكأنه استجاب بصرامة لبدايته وطورها دون أدنى انحراف. لذلك، بالنسبة للسلف، يمكن تصور كل من الصعود والهبوط مع الحفاظ على الاختلاف النموذجي الأساسي. لقد سكت الرسول عن هذه النقطة، وعلينا أن نتفق على أن الأمر بالنسبة له لم يقتصر بعد على الأمر الأرضي الذي كان بفضل الخليقة من الأرض. بالقياس مع جميع الأشخاص الآخرين، فهو عقلاني - كائن جسدي، يعمل من خلال روحانية الفرد الحي. لكن حتى هذا لم ينه كل الآفاق بالنسبة له. سيكون من الصحيح أن هذه كانت فقط المرحلة الأولية للتقدم المنشود. إن التركيز على الاستبدال المتصور للروحاني بالروحاني يعبر بوضوح عن أن الثاني لم يكن معارضًا للأول، الذي يمكن تحويله وإضفاء الروحانية عليه. 722 وبما أن هذا المثل الأعلى لم يتحقق في تاريخ البشرية، فإنه يترتب على ذلك أن النمو الطبيعي قد تأخر وقمع بسبب كارثة قاتلة، مما أدى إلى تنافر لا يمكن إصلاحه في العالم. وهذا يعني بالضرورة جريمة الجنة التي تنتهك البراءة البدائية. مع مثل هذه القناعات، لم يكن القديس بولس بحاجة إلى تقنيات فيلونية لإضعاف الأنتيمونات الكونية، لأنها غير موجودة. إن الشخص الروحي السماوي الوسيط غير ضروري تمامًا بالنسبة له بل ويتم استبعاده تمامًا، لأن العملية برمتها تبدأ بالأرضية والروحانية تخدمه ببساطة كهدف للطموح. وغني عن القول أن تعليم آدم لن يُنير ثيوصوفيًا، عندما يعتمد على إرادة الله الواحدة، التي تغزو تأثيرها بشكل استبدادي وكلي القدرة. كل السبل مغلقة أمام النقد، وهو يقوم بمحاولة يائسة ليفرض على المبشر الهيليني عقيدة الوجود المسبق للأرواح. 723 ـ تجذب هذه المصالح قوله: أحياناً أعيش خارج القانون؛ لكن الوصية التي جاءت جعلت خطية غير مستحقة (رومية 7: 9). عند ربط هذه الكلمات بالإنسان بشكل عام، يجد المرء فيها إشارة إلى فترتين من الحياة - في أشكال خارج الكونية وجسدية. – الازدواجية بالطبع لا يمكن إنكارها، لكنها لا ترتبط بازدواجية مجالات الوجود الإنساني نفسه. 724 على العكس من ذلك، تظهر "الأنا" القديمة في كل مكان، وكل أصالة تتمثل في إضافة عامل جديد. وهذا بدوره لا يكافئ الشخصية بصفات غير متوقعة تتطلب العنصر المتأصل في الجسدانية الجسدية، التي تثقل كاهل السلامة الروحية وتضر بها. إنه لا يوقظ ويسبب الخطية الخفية فحسب، التي تكتسب الحدة المدمرة للدوس المعمى. ولابد أن يرتبط الإثم بما قبل العالم ذاته، وهذا يعزز التفسير المادي للروحانية، المقبول في الدوائر النقدية باعتباره بديهية للبحث التاريخي والوراثي المحايد. 725 – هذا الانتصار بهرج بحت ويتحقق على حساب هزيمته. بها، سنتقبل أولاً أنها غير مشروطة بالجسد ولا يمكن فصلها عن الروحانية نفسها. لكن هذا يكسر بشكل قاتل جميع المبادئ الفيلونية، ولمزيد من تطبيق جميع المبادئ الفيلونية، ولمواصلة تطبيقها على الإنجيل الرسولي، لن يكون هناك دعم، لأن انتقال السماوي إلى الأرض لن يتطلب غبار الأرض، كونه عملاً طبيعيًا للتجسيد الروحي. وفي هذه الأثناء، يعلن القديس بولس بشكل حاسم ظهور آدم من الأرض، وبالتالي يلغي أي تخمين حول الأخلاق المبكرة من النوع الهوائي. ونقرأ أن "الخروج على القانون" يشير إلى المنطقة التي حددها دخول الوصية، وبالتالي - يقع في اللحظة الأرضية من تاريخ البشرية، التي تتخللها النهضة الخاطئة. 726 لا يوجد مكان للتمهيدات الأنثروبولوجية السماوية. يعتمد الحدث برمته على حقيقة أن الذي أُخذ من الأرض أصبح نفسًا حية وبالطبع بمنحه الطاقة المقابلة. هذا يعني أن آدم الأرضي لا يفترض مسبقًا مثاله الأعلى - سابقة بشرية وكان سببه المباشر هو القدرة المطلقة الإبداعية. في هذه الحالة، فإنه سيعقد ظاهرة بسيطة دون داعٍ من خلال اقتحامها دون أي سبب أو سبب. ومن غير المرجح أن يكون القديس بولس قد سمح باختراع عقبات متعمدة أدت إلى إرباك جميع وجهات النظر وتحولها إلى ارتباك فوضوي. ومن هذا الجانب فإن النقد يحكم على نفسه سلفا بالعقم، إذ أن كل موارده مستعارة من عبارات قليلة يتم التعليق عليها على خلاف المعنى الحقيقي. وعلى النقيض من الإنسان الأول، يذكر الرسول أن "آدم الأخير هو روح محيي" (1 كورنثوس 15، 45). ولكن هناك مبرر كتابي لذلك، لماذا يُسمح بذلك في فهم فيلو للتكوين الأول، 26. 727 ولكن، كما لو أن هذا التفسير لم يكن مناسبًا تمامًا للمبشر الذي كان أمامه المسيح التاريخي في عصر لاحق - وهو يحاول حماية تعديله التفسيري، وهو أمر لا مفر منه لأسباب واقعية. لهذا الغرض، يتم استخدامه (في الخامس عشر، 46) بشكل حاد لدرجة أنه سيتم حرمانه من القانون المنطقي إذا لم يعمل على الكشف عن السبب الذي يجعل الدنيوية - المثالية ثانوية. لذلك، يتم التأكيد بقوة خاصة على أن هذا هو قانون تنفيذ الخطط العليا. في هذا النظام، لا يمكن للشعارات الدنيوية أن تكون بدائية، ولوضع حد لكل أنواع الحيرة، تتم إضافتها إلى ملخص الكاتب اليومي حول "الأول" تجريبيًا وهو أنه مجرد شخص. 728 وهكذا، يتم الحفاظ على تقارب داخلي مع ثيوصوفات فيلون في الاقتناع بأن المنقذ بالنسبة لرسول الإله كان تجسيدًا للنموذج الإنساني المثالي للصوفي الإسكندري. لا يمكن الجدال في أن التفسير ماهر للغاية ويحفظ بنجاح المتطلبات الأساسية للتشابه الجيني. ومع ذلك، ليس أقل وضوحًا أن كل هذا تم اختياره ودمجه بذكاء لحماية النظرية المثبتة مسبقًا من خلال إزالة الأمثلة غير السارة في النص الرسولي. من هنا نقتنع بأن الرسالة لا تتحدث بروح الفرضيات الجديدة وتحتوي على شيء مختلف تماماً. السؤال برمته هو ما إذا كان العنف المتوقع ضروريًا لذلك - ونحن نجيب بـ "لا" الرسولية. كانت المهمة كلها بالنسبة للقديس بولس هي مناقشة الاختلافات في الكائنات الجسدية، التي لا يحتضنها ضعف الجسد، وتضمن النهضة الجسدية للأموات من خلال تحول الأرضي إلى السماوي. وبطبيعة الحال، يجب أن يكون كلاهما موجودًا بالفعل حتى يكون التحول الفعلي ممكنًا. وهنا لا بد من حقائق لا تقاوم، يتم ذكرها بكل حزم. لذلك فإن الكلام عن الرب لن يكون إلا دليلاً على الواقع 729 ولن يحتاج إلى دعم كتابي وتفسيري. 730 التخمينات المتعلقة بعلاقتها مع سفر التكوين. أنا، 26 عامًا، في تغطية فيلونوف، خامل تمامًا 731 ولا أستحضر العبارة التي تم التعليق عليها. وإذا كان في النصف الأول منه اقتباس كتابي، فإن هناك أسبابًا مرضية لذلك في بعد الظاهرة نفسها. لقد مضى وقت طويل ولا يمكن الوصول إليه من قبل النظرة البشرية، ومن ثم كان من الضروري وجود ضامن موثوق لأصالته. بالنسبة للجزء الثاني، لم يكن هذا ضروريًا، لأنه تناول الفردية المعروفة والتي لا يمكن إنكارها في المسيح التاريخي. 732- إن المزايا غير العادية لهذا النقيض كانت مفهومة أيضًا دون أي ضمانات تفسيرية، إذ قيل وثبت بشكل لا يتزعزع أن الفادي قام وهو واهب الحياة لجميع الذين هلكوا في آدم (1 كو 15: 20-22). 733 – وبهذا المعنى، فإن استخدام لفظة “إنسان” لا يحتوي على ظلال التأكيد المخصصة له، بل ويوحد الجد مع المسيح، الذي يدعى مباشرة (15، 47). بل يعبر هذا بالأحرى عن أن الثاني سوف يكشف عن نفسه بالنسبة للأول أو في وجوده الإنساني كعمل فدائي. مرة أخرى يتبين أن الرسول يشير إلى حقيقة تاريخية مجردة. للقيام بذلك، لم تكن هناك حاجة على الإطلاق للجوء إلى كلمات الآخرين - ونحن نميل مرة أخرى إلى الرأي القائل بأن القول الذي تم تحليله لم يتم استعارته من أي مكان وتم بناؤه خارجيًا فقط وفقًا لبنية العهد القديم الكتابي. 734 تنهار التماسك الكوني لفيلونوف إلى غبار وبالتالي في سياق المزيد من التفكير الرسولي. 735 بطبيعة الحال، ليس هناك أي تحيز مفروض فيه. علاء الإنجيلي يحد من الأولوية المذكورة على النقيض. ووفقاً لتقليده الزمني، كان من السهل التفكير في التفوق الداخلي، لكن هذا خطأ، كما نرى لأنه “ليس الروحاني أولاً، بل الروحي، ثم (بالفعل) الروحي”. هذه هي حركة التقدم التاريخي التي يتم الحفاظ على هذا التدرج فيها بشكل صارم. ومع ذلك، لا يتم التحقق من حقيقتها إلا من خلال البيانات الواقعية وهي في حد ذاتها ليست ملموسة للجميع. وكان من الضروري الانطلاق من الحقيقة الثابتة حتى لا تثير أسئلة جديدة. شارع. يأخذ بافيل العنصر النوعي من العنصر السابق، مشيرًا إلى أنه كان هناك أولاً العنصر العقلي، ثم العنصر الهوائي. ستكون الصيغة قيد النظر مجرد استخلاص بسيط من الصيغة السابقة ولها نفس القدر من الحرمة، وتستمد كل قوتها من تلك الصيغة. ولهذا فهو غير قادر على تبرير أساسه ولا يفيد في توضيحه. وبهذا المعنى، لا يستطيع التباين التقاط اللحظات الأكثر تساويًا. وهناك تم التعبير عن أن الجسد المدفون بالروحانيات ينمو روحانيًا. 736. الاحتمالية الواقعية تعتمد على هذه الاستمرارية، وبدونها، تثير الاعتراضات الشرسة للشك. لكن هذا شك باطل لا أساس له، إذ لا شك تاريخيًا أن الروحاني يتبع الروحاني. وهذا يعني أنه بالنسبة للرسول، بالطبع، فإن حدث نهضتنا المستقبلية، 737 وتعديله، ليس له علاقة بالماضي في الوجود الإنساني السلمي. 738 من الواضح أن الأصداء الفيلونية لعلم الكونيات الثيوصوفية لا تُسمع فيه. يركز كل شيء على الملاحظات الواقعية من دائرة الظواهر الأرضية ويستعد لاكتمالها. يتم إجراء مزيد من الكلام بهذه النغمة، التي تكون بمثابة معقل غير قابل للتدمير للنقد. ويُعتقد أن المسيح، على الرغم من عدم تطابقه مع آدم الأول، كان لا يزال إنسانًا. والفرق الوحيد هو أن جسد جدنا كان من الأرض، أما عند الرب فهو من السماء، ولهذا هو نفسه سماوي. هذا المعنى يميز خاصية جسدية، ولكنه يشير أيضًا إلى الموقع الذي سيكون فيه المخلص صورة بشرية في الأجواء السماوية بجسد خاص. بالطبع، يصبح الأخير متاحا للناس لاستيعابه فقط بعد قيامة المسيح: - مع كل هذا (في المادة 45 - م) فإنه يشير بالضرورة إلى عدم الانتقال من شكل إلى آخر، ولكن الأصل الذي يتم تحديده من خلال التوازي (المادة 47). ويدعم هذه النتيجة أيضًا حقيقة أن الروح المحيي كان في الأصل ملكًا لآدم الثاني، الذي سيظل هكذا دائمًا في وجوده قبل الدنيو. كان الشعار الأبدي هو النوع البشري المثالي قبل تجسده. 739- الآن “من الملفت للنظر على الفور مدى اتصال هذه الفكرة البولسية عن المسيح بفكرة فيلون الأفلاطونية عن الإنسان السماوي، الذي، كونه صورة الله، هو النموذج الأولي والممثل (الكلية) للإنسانية، حيث ينعكس بشكل مثالي في التمايزات الحسية والجسدية”. 740 في ظل هذه الظروف، يدرك الأشخاص الأكثر استقلالية التشابه مع مفاهيم فيلون في المقطع قيد المناقشة، 741 متفقين على أنه يعطي حرفيًا علم الكون الثيوصوفي ويكشف النظرية الهلنستية عن المسيح. 742 وفي هذه الحجة يقوم كل شيء على عبارتين: أن الرب كان من السماء وسماويًا. لفهمها بدقة، من الضروري إعادة إنتاج العلاقة الكاملة للسياق الرسولي. وقد سبق أن تبين أن الإنسان النفسي سبق تاريخياً الإنسان الهوائي، ثم خلفه بعده. لقد كشفت هذه التدرج عن قانون أساسي، وكان هذا مستحيلا دون سبب كاف. كان من الضروري تصويرها بكل وضوح. لذلك لا يخرج القديس بولس من البيئة الأرضية ويفحص الأفراد السابقين من الداخل أو حسب العناصر السائدة التي تحدد مصيرهم. قيل عن أحدهم إنها روح حية لم تمتلك بعد روحانية، وهو أمر لم يكن من الممكن حتى تصوره على الفور. ولا مفر من وجود عوائق طبيعية أمام ذلك في الطبيعة نفسها. ثم يتم ذكر ذلك على وجه التحديد. ولكن هنا لا شك أن "الإنسان الأول من الأرض" وفيه مصدر نموذجي يميزه. وبطبيعة الحال، هذا مطابق للشركة المصنعة لها. وبالتالي، فإن الجد، كما هو أرضي، كان أرضيا أيضا، يسعى إلى التحلل إلى الغبار. هنا تتركز كل القوى على قمع هذه الجاذبية وتخوض المعركة ضدها. يتم تحديد كل الطاقة من خلال حدود الشخصية نفسها، وسيكون النجاح في حمايتها من الامتصاص الأرضي. ويتبين من هذا أن آدم لم يكن إلا نفساً حية، وليس لديه إلا وسائل الحفاظ على وجوده، إذ توجهت إليه جميع الاحتياطيات واستنفدت فيه. 743 - النفسانية تحركها في آدم ظهوره الأرضي وسيكون في الواقع لاحقاً. هذه الخصائص متوقعة أيضًا في "الشخص الثاني" في التعديل المقابل. أما إذا لم يكن مشابهاً للأول، فإن المقارنة التي تقتضيها دقة التشابه الحقيقي بينهما ستكون باطلة. ولذلك فإن ما لا يقبل الجدل نصًا يتم أحيانًا شطبه، 744 مع أن هذا ليس مقنعًا للجميع. 745- ولكن حتى عنده لا شك أننا نتحدث عن المسيح التاريخي في الله-الإنسان المتجسد. وبهذا الشكل يقترب من آدم. ومع ذلك، تحت هذا المظهر المشابه يكمن تباين عميق، لأن هذا الرجل من السماء، وبالتالي فهو الرب. وفي هذه الحالة، بطبيعة الحال، تختفي كل الهوية. ولكن للقيام بذلك، يجب عليك أولاً أن تقبل أن هذا صحيح من الناحية الموضوعية. وفي الوقت نفسه، ليس لدى الرسول أدنى تلميحات لتبرير مثل هذه الأطروحة المهمة، ويجب أن نعتقد أن كل هذا موجود في المعارضة نفسها. في الموضوع غير النموذجي، يمكن الاعتماد عليه وفقًا لرسالة الكتاب المقدس، والتي تشهد أيضًا على الارتباط الذي لا ينفصم بين هذا المسند والحيوية العقلية. فيه يتم إنشاء الهواء على الأرض، وعدم انحلالها يسمح للمرء بالاستخلاص من السابق إلى اللاحق والعكس. ثم، في النقيض، سيكون وجود لحظة واحدة مؤشرا فعليا لآخر. وفي هذا الصدد لوحظ أن "آدم الأخير" صار روحًا محييًا. هذه الجودة تتجاوز بكثير الحيوية البسيطة. والأهم من ذلك أن الروح هي التي تخلق الحياة بنفسها، والتي ستكون ضرورية لها. هناك جهد مكثف لا لزوم له لضمان ذلك، لأن الانجذاب الأرضي إلى الغبار ليس فطريًا فيه. ومن الواضح أن هذا الوجه ليس من السماء القطرية. ونتيجة لذلك، فإنه ينشأ بحتمية ولن يكون قابلا للتطبيق. وهذا يعني أن هذا التعريف موازي، وبهذا المعنى يدل على الأصل. ومن الصعب مقاومة مثل هذا الاستنتاج، ونحن نقبله دون أي تحفظات. لكن هذا ليس هو الاهتمام الرئيسي لهذه الصيغة. على النقيض من الآخر - ويحدد أساسه للعواقب المعروفة، والتي تتمثل في أن "الإنسان الثاني" كان روحًا محييًا. ومن الواضح أن هذه الصفة ستكون لاحقة ومشتقة مقارنة بسابقتها، التي لا تميز هوية "آدم الثاني" مع الأرضي، بل خاصيته المميزة - الواهب الحياة حسب الروحانية السماوية. وهذا يزيل كل التفسيرات الخاطئة الهامة ويمهد الطريق للفهم الحقيقي. إنهم يحاولون الخلط بينه وبين مرجعية لها كرامة متساوية لكل من آدمز وتتوافق مع بداية وجودهما. من هنا نستنتج أن المسيح لم يكن أقل من خلقه عام 746 وكان مطبوعًا بشكل أساسي بالإنسانية بالفعل في ما قبل دنيويته. 747 من الناحية التاريخية، فإن الاستمرارية السببية لا تسمح بأي تفسير وتؤكد بوضوح أن الحدث الذي يعنينا كان لاحقا ويتعلق بما كان موجودا بالفعل. هنا يتم وصف مرحلة جديدة في الحياة نفسها، والتي ستكون مستقلة عن مظهرها الخاص ولا تنكشف فيها إلا من جانب واحد. 748- إذًا يجب ألا ننسى أننا نتحدث عن "آدم الأخير". لقد أصبح روحًا محييًا، وبالطبع، فقط عندما اكتسب هذه الميزة فيما يتعلق بالجنس البشري، وأصبح رأسًا لشعبه، مختلفًا عن أحفاد أجدادنا الطبيعيين. ثم يتبين أن الرسول لا يتحدث عن الشخصية نفسها، بل عن تأثيرها المنعش في الإنسانية. 749 الآن نحن بحاجة إلى العثور على أقرب نقطة لهذه الهوية. ولهذا من الضروري أن يتم تدمير النظام السابق بغلبة النظام الأعلى، وإزاحة النظام الجسدي بتفوقه. تفترض الهوائية الواهبة للحياة عملية تغلب حقيقية تبلغ ذروتها بالنصر المطلق. وهو بدوره ليس مخصصًا للبطل نفسه ويضمن استمرارًا ثابتًا في الأجيال القادمة. لذلك، لا يمكن ربطها بفعل التجسد في الاقتناع بأن المسيح كان محيياً للجسدية الجسدية المُدركة. 750- يجوز هذا من أجل التماثل مع آدم الأرضي الذي كان في أصله نفساً حية، ولهذا تشبه أيضاً بالسماوية. ومع ذلك، فإن المقارنة تمتد إلى الأفعال، وعدم قابليتها للقياس تشير بالأحرى إلى أن الأشخاص الذين تمت مقارنتهم كانوا متباينين ​​منذ البداية. إذا كان الأمر كذلك، فإن الفرق المذكور يعبر عن أن "الإنسان الثاني" لم يعاني على الإطلاق من نقائص الإنسان الجسدية ولم يكن خاضعًا للقيود الأرضية المقيدة. وهذا يدفع المرء إلى الاعتقاد بأن ظروف تجسد المسيح كانت مختلفة في جميع وظائفه، وفي غرابتها، تبين أنها معجزة. يؤكد القديس بولس تمامًا روايات الإنجيل عن الحمل الفائق للطبيعة ويقر التقليد الرسولي (751) ويشاركه بكل عزم الإيمان الذي لا يتزعزع. وهذا يضمن له تحقيق الهوائية، والتي ستكون مرة أخرى في إطار التاريخ البشري للفادي. ومن هذا المنطلق، لا مفر من أن نتصور قيامة المسيح، التي أعطت المخلص القوة الفعلية لجميع المخلوقات العاقلة. 752- شخصياً، كان الرب دائماً روحاً مستقلاً، غير خاضع لضعف الأشياء الأرضية، ولكن من الآن فصاعدا هو واهب الحياة للآخرين وفي الآخرين. إن قوة فرديته تمتد إلى كل من تضمه، وتكون مصحوبة بنفس النتائج. 753 أصالتها التي لم يسمع بها من قبل لم يكن من الممكن تصورها دون دعم كاف من طبيعة المنقذ ذاتها. ومن الواضح أن هناك أسبابًا ضرورية لذلك في أصل "الإنسان الثاني"، حيث جلب المسيح كل احتياطيات الهواء ومن خلالها حقق منح الحياة الشامل. وتحدد هذه المصطلحات عنصرا خاصا يرفع صاحبه فوق مستوى الآخرين ويميزه بطبيعة الحال عن الجد الأرضي، أي تصويره على أنه ليس أرضيا ولا جسديا. لهذا السبب، في هذا العنصر، من المستحيل رؤية مادة جسدية خاصة، "آدم الجديد"، لأنه لا يشمل سوى جزء، علاوة على ذلك، غريب عن الإنسانية العالمية. 754 الإضافة (في المادة 47) ستكون غير مناسبة لعدم اتساقها مع كامل المبلغ في مجمل الموضوع قيد البحث و- في غياب الضامنين النصيين - يتم حذفها مباشرة، 755 على الرغم من أنها لن تكون كاذبة وتتنبأ فقط بالمسار المثالي للحجة الرسولية. 756 على العكس من ذلك، فإن التخمين حول مادة ما يؤخر تدفقها المنطقي ويعيدها إلى سابقتها، لأن كل ما تضمنه محتوى النوع قيد النظر قد تم إثباته مسبقًا. سيتم حرمان جميع الفرضيات حول هذا الموضوع من الدعم التفسيري وستكون أحلام التحيز الجيني. 757 ومع ذلك، فهو ليس مناسبًا تمامًا للتقارب الفيلوني، حيث أن الثيوصوفي السكندري كان لديه ذلك، 758 وإن لم يكن دون قيد أو شرط. كل هذه الأسئلة لا تؤثر على الإنجيلي، وهو ببساطة يكتشف لنا ما هي الكرامة التي تم تحليلها. وفي هذا يقال إن جذورها في السماء، حيث توجد كل الوسائل للتغلب على الجمود الجسدي وتحويله إلى روحانية. لكن الطبيعة كانت ملكًا للمآثر الأرضية. وبما أن هذا بالتحديد هو ما تحفزه السببية، فإننا ندرك أن هذا يميز المسيح المتجسد على أساس طبيعته المحيية. وفي هذا المجال يعمل العامل المطروح باستمرار ثم يزدهر بكل بهاء الحيوية الروحية. وبالتالي، فهو يعمل منذ بداية الوجود الموصوف ويرافقه بشكل لا ينفصل في جميع مراحل التطور التاريخي، كعنصر حيوي. لذلك، فإن "سماوية" ابن الله تشمل في الله الإنسان كامل حقل الفادي الأرضي، دون أي تمييز، وهنا تكون دائمًا بمثابة الأساس الخلاق لجميع الاكتشافات الواقعية. ومرة أخرى نجد أن الرسول يلخص شخصية الرب الكاملة في تفوقه الإلهي البشري على الآخرين بسبب خاصية الأصل السماوي. 759- من السهل أن نرى أن الأخير هو الأكثر أهمية لتأثيره، المصحوب بتمجيد "آدم الثاني" وكشف السر الاستثنائي لعظمته. من هذا الجانب، سيكون المصدر كرامة حقيقية للطبيعة ويشهد أن المسيح ولد على الأرض كملك مسيحاني 760 مع كل مقومات المزيد من النجاح. 761 كانت النهاية السعيدة محددة مسبقًا أثناء التجسد، 762 لكنها لم تأتي على الفور وتطلبت إعدادًا أوليًا لضمان هدف الخلاص تدريجيًا. وبهذا المعنى، فإن الرأي القائل بأن النبوة تتنبأ (فقط أو بشكل أساسي) بالنزول من السماء خلال "المجيء الثاني"، عندما يأتي ابن الله في جسد ممجد ليأتي بجميع المولودين إلى الآب من خلال تحول مماثل في بنيتهم ​​الجسدية، هو رأي خاطئ تمامًا. مع كل ذلك، لم يكن لدى الآخرين مثل هذه الامتيازات بسبب الجمود الجسدي، الذي لم يستسلم لضغط الهواء البشري الضعيف للغاية، والذي لم يمتد إلى ما هو أبعد من الحفاظ على الأصالة الفردية، التي فقدت قوتها مع كل خطوة إلى الأمام ثم استنفدت إلى حد الجمود في الانهيار الجسدي. مع الروح الواهبة للحياة يختفي كل هذا ويحل محله روح قطرية. ولهذا، من الضروري للغاية أن تفقد الهشاشة الأرضية جاذبيتها الأرضية، وبالطبع، من خلال انفصالها عن ترابها الطبيعي إلى غبار. ولهذا الغرض أضيفت الوسائل السماوية. لقد كان ضمان الهيمنة على الكون المخلوق متجذرًا فيهم، وقد أنجزوا مهمتهم عمليًا بشكل لا تشوبه شائبة. ومن الواضح أن غير المناسب قد خضع لهم بطريقة جوهرية وتحول إلى صدفة مناسبة. ونتيجة لذلك نحصل على أن الذي كان من السماء، باستقلاله عن الصفات الإنسانية البحتة، يصبح سماوياً بالإنسانية نفسها، ويفلت من السيطرة الكونية. وبهذه الطريقة ينتقل "الإنسان الثاني" إلى المرحلة الأخيرة من العملية برمتها، ويتم التعبير عن نتيجتها الأصلية بالكامل بالروحانية مع عدم وجود أي عوائق، وكانا في الجسد، ولهذا السبب يمتد التأثير الملاحظ إليه بالدرجة الأولى. وبناءً على هذا الارتباط، فمن الصحيح أن تشير هذه التسمية إلى "جسد المسيح الروحي". ولكن يجب ألا ننسى أن هذا الأخير ينمو من خلال روحانية الحاضر، وبالتالي لم يكن بدائيًا، كما سيكون الحال إذا فسرناه كما لو أن هذا يحدد لنا في الوقت نفسه الأصل والطبيعة وفقًا لمادة الإنسانية، وليس وفقًا لمزايا منح الحياة غير العادية. الشيء الوحيد الصحيح هو أن الطبيعة الآن أصبحت متطابقة مع أصلها - ومعها - سماوية. وهذا ليس فرقا صغيرا. لا جدال في أن الرب كان دائمًا سيد جسده، ولكن مع ذلك كانت تلك لحظة إذلاله، التي انعكست غريزيًا في ضعفه، وقبل المعاناة، تسببت في صراع مميت في الإنجاز الأخلاقي المتمثل في انتصار الجثسيماني. جميع الأمثلة على قوة المسيح على الكون كانت أعمال القدرة الإلهية المطلقة وقد تم استحضارها من خلال استخدامها الخاص لتعليم الشعب الخلاصي ولتقوية التلاميذ. مع الهوائية، كل هذا هو بالفعل خاصية طبيعية للكائن الإلهي البشري بأكمله. وفي هذا الشكل، تعتمد هذه الميزة على النجاح الذي تحقق، وجذب الآخرين إليها. 769 هنا نرى تطبيق ما تم استخراجه في مزيد من التوسع في النشاط. والقيامة أدت مباشرة إلى هذا، كونها تمهيدية ضرورية. وبالتالي، فإن الرب حُبل به لا قد قام حصراً (770) بل بكلمته في الممجد (771) وجلس عن يمين الآب. 772 - بعد أن وصل إلى المساكن السماوية، يفتح الآن لجميع الناس الوصول إلى نفس الصعود مع القدرة الأكيدة على تحويلهم روحيا. إن الطبيعة المقارنة لهذا البناء تقنعنا بشكل لا يقاوم بأننا نتحدث عن كميات متشابهة، مع تعريف التدرجات المتبادلة بينها. ومن ثم لا جدال في أن الوجود الإنساني يجري النظر فيه. بالنسبة له، سيقال إن جذور كل شيء غير عادي وفوق طاقة البشر في شخصية "الرجل الثاني" مخفية في السماء، ولهذا السبب كان ظهوره في العالم وجميع الأنشطة فيه مدفوعة بعوامل سماوية. في هذه الحالة، سيكون منح الحياة الروحية هو الكشف الدقيق عنهم ويتم الكشف عنه فعليًا من خلال خلق الحيوية التخريبية. من الواضح أنه يتم الاحتفال هنا بانتصار الدوس الحقيقي للموت وبالطبع قيامة المسيح. هنا تحقق القوة الإلهية نشاطًا مطابقًا لنفسها في توافق تام مع مبادئها الطبيعية. فنتيجة كل تطور تتوافق مع نتيجته، ومن خلال ذلك تتحد معه وفق مصدر أولي مشترك. 775 ـ هذا يعني أن المسيح في إنسانيته الروحانية يعود إلى موطنه الأصلي في السماء. إذن: الميلاد والقيامة والصعود - هذه كلها اللحظات التي يغطيها الرسول في المقطع الذي تم تحليله. ليس هناك شك في الوجود المسبق، إذا فهم الإنسان الإنسانية. نظرة القديس بولس تختتم الفترة التي تلت التجسد وتوضح أهميتها القصوى في مصائر التاريخ البشري. فيه، يلغي الفادي شذوذات النظام الجسدي، ويصحح العيوب السائدة من خلال المكافأة بقوة لا تنضب ويقود كل شيء إلى الطريق الحقيقي للتشبه بالله. إنه مُجدد ومُعيد تنظيم الجنس البشري، وبالتالي يزيح الأب الأرضي إلى الأبد. ومع ذلك، فهي بعيدة كل البعد عن تغطية بعضها البعض. لم يكن آدم الأول سوى "نفس حية" ولم يكن يمتلك سوى القوة الشخصية التي كانت تحتاج دائمًا إلى الدعم والحماية والموافقة. كان كل التوتر يتجه نحو اكتساب الهوية الشخصية وكان يقتصر على مجاله الخاص. لذلك، حتى مع أفضل النجاح، قدم سلفنا الأرضي لنفسه فقط ولم يكن لديه فائض لمكافأة كل من خلفائه بامتيازاته، الذين طلبوا العمل الفذ السابق، حتى أسهل بمعنى التكرار وبطبيعة التقليد. على العكس من ذلك، فإن غنى حيوية المسيح هائل للغاية ويدركه الجميع بكل استقلاليته الإلهية. هنا الميلاد نفسه في المسيح يكون مصحوبًا بموهبة حقيقية، وليس بمجرد إمكانية إتمام المهمة الأبدية بشكل مناسب. لم تكن خدمة الرب إزالة بسيطة لضرر سقوط الفردوس ولم يتم حلها بالاستعادة المجردة للبراءة البدائية، لأن الأخيرة أصبحت الآن ملكية طبيعية في أعلى صورها وتمتد إلى الجميع عند ظهورهم الممتلئ بالنعمة. ولكن على الرغم من الصعوبات في الخطيئة الشاملة، فإن عمل المسيح يفوق بشكل لا يقاس تكامل الأجداد من الناحيتين الكمية والنوعية. 777 ومع ذلك، كان هدفه المباشر هو إلغاء الشذوذات الكونية، بحيث يتم عندئذ ترسيخ الانسجام المنشود لإرادة الله الخلاقة في الناس. يتم تسليم ذلك بواسطة "آدم الثاني" حسب الطريقة التي يصورها الإنجيلي في الرسالة الكورنثية. ولا يمكن مقاومة أن يعبر هذا المصطلح عن العنصر الخلاصي لحياة الرب الأرضية في خلاص البشرية وبركتها. 778 علاوة على ذلك، يترتب على ذلك مباشرة أن كل الدعم له كان يجب أن يكمن في الحقائق الحقيقية لهذه الفئة، لأنها هي التي يتم فهمها. ومن أجل هذه المصالح، كان من الضروري فقط الوعي الذي لا لبس فيه بجميع تفاصيل الحدث الذي تم التعليق عليه. وبطبيعة الحال، فإن أي مساعدة خارجية ستكون بالتأكيد غير ضرورية إذا تم حل المشكلة برمتها بدونها وبرضا لا جدال فيه. نحن نعتبر أنه لا يتزعزع أن هذه الأطروحة لا تتطلب مناقشة متعمدة. يبشر جميع الكتاب المقدسين بشكل قاطع عن فدائنا من خلال المسيح وفي المسيح، وهذا هو السبب في أن محتوى العنوان الرسولي المعني معتمد من قبل العهد الجديد بأكمله 779 و- في حقيقته - سيكون صدى للشهادة الذاتية للرب. لهذه الأسباب، ليس من دون حق أن يُذكر هنا الاسم الشامل "ابن الإنسان". على الرغم من كل غموضه، هناك ما يكفي من النقاط التي لا شك فيها. بادئ ذي بدء، وفقا للاستخدام الكتابي لمجموعات مماثلة، اتضح أنه في مثالنا، يتم إنشاء الإنسانية المثالية، والتي لا يمكن إنكارها لجميع الناس من أصل الابن من والده. ومع ذلك، فقد تميزت في المسيح بالاستقلال الفردي عن القيود العادية، ومن الواضح أنها كانت مرتبطة بالطاقة الخاصة. 780 لا تخضع للقيود الكونية، هذه القوة ستكون خارج الأرض 781 وبالتالي تقود حاملها إلى حيث كان من قبل (يوحنا السادس، 42). ولا مفر من أن تتبعه الإنسانية الكاملة التي كانت ضرورية في الشخصية الكاملة. وهذا ليس امتيازًا فرديًا يقتصر على شخص واحد. على العكس من ذلك، بصعوده على الصليب، يجذب "ابن الإنسان" الجميع إليه للمشاركة في فوائده (يوحنا الثاني عشر، 32.3، 13-17). الآن ندرك أن الاسم المشار إليه يصور عودة الطبيعة البشرية كلها إلى الله من خلال التحول الروحي في المخلص المتجسد للعالم كله. 785. ليس من المستغرب أن يتم قبول مثل هذا الاستنتاج حتى من قبل المؤلفين الذين يسمحون بالتمييز العقائدي في وجهات النظر الكريستولوجية للعهد الجديد وكتاب الكنيسة. ولكن بما أن رسول اللغات يعيد إنتاج التعيين الذاتي للمسيح 786 ويبرره بأكثر الفذ تعويضا، فإن عقيدته تبين أنها انعكاس موضوعي للحقيقة الفعلية في كل الواقع. 787- البناء التعليمي هنا ليس إلا وسيلة لإدراك مقتنع بثمار ذبيحة الجلجثة. وقد سعى جميع رسل المصلوب من أجل ذلك، وبالنسبة للجميع، كانت الحادثة التاريخية فقط هي التي كانت على نفس القدر من الأهمية. وبهذا المعنى، فمن الأكثر شرعية الاعتقاد بأن العهد الجديد بأكمله وكل كتاب من أسفاره يعتمد على الخدمة الفدائية، حيث إنهما متحدان موضوعيًا وبالتالي يتضامنان بشكل متبادل. 788 ـ حينئذ يكون إيمان الإنجيلي الهيليني بالرب المخلص هو إيمان سائر المسيحيين. 789 ـ بهذه الصفة، فهي مستقلة بكل الطرق الممكنة عن المعترفين الخاصين ويمكنها أن تستمد مادتها من التقليد الذي لا جدال فيه، والذي ينبغي اعتباره المصدر الحقيقي لمرجع بافلوف حول «آدم الثاني». 790 وهكذا فإن ملاحظاتنا التفسيرية مضمونة بشكل قاطع أيضًا من ناحية المتطلبات الجينية. ومن الواضح أن إضافة المؤثرات الخارجية يصاحبها ارتباك في تفسير منحرف للكلام الرسولي. ولم يفلت النقد من مصيره في التصنع الواضح المتمثل في فرض افتراءات مغرضة على النص المعلق. تجد فيه فكرة الرجل السماوي. وهذا أمر طبيعي ومنطقي كما قال فيلو. 791 لإضعاف هذا التناقض الكاشف، يُقترح عادةً أن مثل هذا الانتهاك مسموح به من أجل الاستمرارية الزمنية في الوجود الكوني، حيث كان الشخص النموذجي لاحقًا. 792- بهذا الافتراض نجد أن الإنجيلي يصف التسلسل الفعلي في مجرى التاريخ الأرضي ويتحدد بمعطياته. وهو في هذا الصدد يلتزم بثبات بالنغمة المختارة، ويكثفها إلى درجة التوتر الشديد. لذلك، ليس لدينا أدنى سبب لتجاوز الحدود المحدودة إلى مجال التأملات المعجزية. وهذا الاستنتاج سببه كل ملامح التقارب. وفيه تتم المقارنة بين شخصين بحسب كرامة الأجداد في أجيال البشر. يتم أخذ كل واحد منهم على دوره "الأكاديمي" الخاص به. وبطبيعة الحال، تتم الإشارة إلى موقعهم وفقًا لمقياس الاكتشاف الحقيقي هذا. وفي هذا الصدد، أعد سلفنا، بخطيئته، تصحيحًا مناسبًا وكان نذيرًا للمخلص القادم. ولذلك يقال عنه (رومية 5: 14) أن هذه صورة للمستقبل. ومن اللافت للنظر أنه تم تفسيره بشكل خاص حول أهمية كلا الموضوعين في خلق النسل. 793 وفي هذه الحالة، في هذا المجال، لا يجوز مثل هذا الترقب، لأن تغير الاستمرار هو السائد فيه. 794 هنا يأخذ "السماوي" مكان الأرضي في الطموح السابق وهو "ثاني" ليس بتسلسل زمني بقدر ما هو في الوفاء بجميع التزامات الأول، باعتباره مزدوجًا حقيقيًا للمصير المثالي. وبهذه الطريقة يصل الكمال الإنساني المقصود إلى أعلى بصماته (795)، وبالتالي لا يحتاج إلى مزيد من التحسينات. 804 بلغنا أن العزلات المسماة غير موجودة، ولكنها ظلت دائمًا موجودة في الناس في كل العصور والجنسيات. ينص التفسير الجيني على سخافة سخيفة، يصعب تصديقها بالنسبة لكاتب عاقل. وبطبيعة الحال، لا نجدها عندما نقرأ الرسالة بعناية. وفيه لا يتعلق النفي بالحضور الفعلي الملموس للجميع وغير القابل للاختزال لدى الجميع. ولهذا السبب يمكن أن نتحدث عن تأثيرها الذي لا يوجد خارج الأبعاد الطبيعية للطاقة المعروفة. وهكذا يضع الإنجيلي حدًا صارمًا للتدرجات البشرية مع إلغاء تدخلها في بيئة شخص آخر. يتم إجراء كل الاستدلال بهذه النغمة. إنه يفحص الطرق التي يمكن للإنسان من خلالها تحقيق بر الوالدين الإلهي. لقد أكده ابن الله، ووفقًا لطبيعته البشرية، يمكن لجميع الكائنات الأرضية الوصول إليه من خلال الارتباط بالمالك الكلي القدرة. ويتم ذلك بالإيمان الذي يؤدي إلى مصدر الحياة لحقيقة المسيح، وفيه يفي بكل احتياجات النفس العطشى. البركات المسيحية تنكشف في العالم دون مشاركة بشرية ويستقبلها الجميع دون النظر إلى التصنيفات الكونية والعزلات الفردية. ولا يتم تدمير وجودهم بشكل مباشر، بل يتم فقط حرمانهم من دورهم غير المناسب. المسيحية لا تدمر الأنظمة القومية السياسية والاقتصادية والعنصرية والجنسية والعائلية، بل تثبت نفسها فوقها وتحولها تدريجياً في روحها. الأحلام الاشتراكية، التي تلوّن أحيانًا كذبًا بالتلوين المسيحي، ليس لها أدنى سند في العهد الجديد، لأنها تبشر بملكوت الخلاص بحسب الإنسان الداخلي في استقلاله عن الجسد. كذلك لا يتحدث رسول الألسنة إلا عن الميلاد الجديد المملوء بالنعمة، حيث كل شيء لله ويُجتذب من خلال استيعاب القوة الإلهية في الرب الفادي. وفي هذا الفعل، تصبح الاختلافات البشرية غير فعالة ويتم تجاهلها باعتبارها لا قيمة لها. وهذا يعني أن كل الاهتمام يتركز على شروط خلق امتيازات خاصة للتبني المسيحي، ولهذا السبب قال القديس بولس: يقدم بولس تقييماً مقارناً، موضحاً الكرامة الخلاصية للفئات المدرجة. 805 في هذا التطبيق هم بالتأكيد عديمي الفائدة، وبطبيعة الحال، لأنهم غير قادرين على مثل هذه المهمة. ويترتب على ذلك أن الإنجيلي يعرّف العناوين المذكورة على أنها وسائل تبرير ومن هذا الجانب يختزلها إلى "لا"، معترفاً بكل حقيقة الحقائق المذكورة في النظام الكوني. عند الانتهاء الطبيعي من العملية برمتها، من الضروري أن نتوقع أن الظلال التي تم تحليلها لن تعلن حتى عن وجودها، على الرغم من أن هذا يرتبط بإمكانية العكس ولا ينبغي أن يقتصر على الحالة الممجدة لأسباب منطقية بحتة. ونحن نرى الآن أن الرسول لا يبشر بالمجهول الجنسي ويحث على عدم الانخراط في حد ذاته كأداة ضعف في ظهور التجديد المسيحي. في الختام من الأعضاء إلى الرأس، نحصل على أن المسيح في عمله الفذ لم يتم تحديده من خلال طاقات الطبيعة البشرية، وبالتالي تُنسب إليه بشكل قاطع مع مجموع الوظائف الطبيعية. لكن الرب هزمهم دائمًا، وهذا يتطلب عناصر عليا لا تخضع لسيطرة الإنسانية العالمية. لهذه الأسباب، خلف الغلاف الخارجي لـ "ابن الإنسان" سيكون له عنصره الخاص، الغريب عن كل شيء كوني في الوجود وفي تعبيره الشخصي. وهكذا نحن مقتنعون أنه، من حيث الأشكال الفردية، فإن فترة ما قبل العالم لم تتطابق تمامًا مع الفترة الأرضية ولا تحتوي على مكونات الإنسانية المتصورة. وغني عن القول أن التخمينات حول سلام الانقسامات الجنسية هي أيضًا غير مناسبة، لأن هذه الأفكار مستعارة من الدائرة الكونية وتتعارض بشكل أساسي مع الألوهية الروحية "السماوية". في هذا التناقض الذي لا يمحى مع فيلو، باعتباره نوعًا عامًا، يحمل 806 في داخله بالفعل أساسيات التمايز الجنسي للنوع العام في أصناف معينة. 807 والآن يختفي التشبيه الأخير بين الإنجيل الرسولي والثيوصوفيا الإسكندرانية، ويكفي لنا أن نلخص النتائج الأساسية للتحليل التفصيلي. يذكر القديس بولس شخصين لأنهما ينتميان إلى العالم الأرضي. ولذلك فإن التشابه اللفظي بعيد عن الهوية المادية؛ 808 والكلمات أحادية الصوت لها معاني مختلفة تمامًا. 809 بالمثل، الأساس سيكون مختلفًا – في الخدمة الخلاصية للخلاص الفادي والاسترداد المملوء بالنعمة. ومن الواضح أنه في هذه المصالح لم تكن عزيزة إلا المعلومات التاريخية الدقيقة، التي تضيء الحقيقة الحقيقية في خطوطها الحقيقية، وكل هذا تم إثباته بشهادة المشاهدين القريبين واستقى من تقاريرهم. المصدر الوحيد للتعليم الرسولي سيكون التقليد ذو السلطة. ولا داعي معها للمبررات الكتابية، إذ لم تعط الحدث المطلوب، ويبوق مؤلفو الجينات عبثًا، وكأن الرسول اعتمد على تفسيرات فيلون لقصة موسى المزدوجة عن أصل الناس على الأرض 810 ومن هنا استمد كريستولوجيته بأكملها. 811 لم يكن هذا ضروريا لتصوير الشخصية التاريخية للمخلص. ولذلك فإن رغبة المفسرين في اختزال الكلمات الرسولية عن "آدم الثاني" إلى النسخة اليونانية المفقودة، التي تعرضت لعمليات تفسيرية مصطنعة، على غرار العمليات القبالية، هي رغبة عبثية. 812. فيما عدا هذه الاستثناءات، لن يكون هناك أدنى تلميحات في النص الرسولي لفكرة الخلق المزدوج للإنسان، 814، ويتبين أن التشابه في هذه النقطة هو أكثر وهمًا كلما تم الدفاع عنه بحماسة أكبر. 815 ـ بهذه الطريقة تزول كل الحوافز والمواد التي تميز في الإنسانية نفسها لحظات ما قبل الدنيا واللحظات الأرضية، ما دمنا نتحدث عن موضوعين تاريخيين فقط. وهذا يعني أن فكرة الإنسان السماوي غير واردة في الإنجيلي 816 وتفرض عليه من خلال إعادة تفسير مغرضة. 817 غريب على كل شيء مقدس. الكتاب المقدس، 818 - لم يعترف به رسول الألسنة 819 بل وقد أنكره بلا هوادة. 820 ولذلك يتفق العلماء المتعاطفون مع التطلعات الجينية، 821 على أن التقاربات الفيلونية تدخل في النظام الرسولي عناصر جديدة ليست واردة فيه، 822 ويعتبر وجودها غير موثق 823 لاختلاف كبير. 824 وغني عن القول أن الفرضيات النقدية ستكون خيالات ذاتية، لا تناسب الموضوع قيد الدراسة، وبسبب عقمها، تقنع باستقلالية الكارز العظيم بنعمة الخلاص. 826 لكن هذا لا يحل سوى جزء من السؤال. لقد وجدنا أنه في المقطع الذي تم تحليله، يتميز المسيح بمطابقته ومقاومته للأب الأرضي أو بالكرامة الفدائية للفادي التاريخي. لقد صار الرب كذلك بسبب سمو طبيعته التي تنتصر على أقصى القيود الكونية، ولها مصدر سماوي. وهذا يعبر بشكل مباشر عن أن وجوده لا يبدأ بالتجسد، بل يسبقه. 827- ولا يزال مما لا يقبل الجدال في هذه الفترة أن الحياة في ذلك الوقت لم تكن إنسانية بحتة. وبسبب سلبيته، فإن هذا التعريف لا يزودنا بمفهوم التقريب ولا بخصائصه ويتطلب المزيد من البحث. بالنسبة للنقد، يتم تحرير الفضاء مرة أخرى لمواصلة إعادة البناء الجيني وفقا للقالب المعتاد. وهي تؤدي هذه المهمة بقدر كاف من الثبات المنطقي وبتبرير واقعي كبير. إذا كانت كريستولوجيا الإنجيلي الهيليني لا تقتصر على المسندات الأنثروبولوجية، فإن فيلو لم يقتصر عليها وطور فكرة اللوغوس بحب خاص. ويبدو أن هذا المفهوم يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالآراء الرسولية ويتم تطبيقه عليها لسبب بسيط وهو ارتباطه بالأحلام. صحيح أن اللوغوس ليس هو "الإنسان السماوي"، والثاني مخلوق أولاً. ومع ذلك، في التأملات الثيوصوفية، فإنهما متشابكان مع بعضهما البعض إلى درجة أن الانتقال من أحدهما إلى الآخر يشبه أحيانًا الصدفة. هذا هو المنطق المميز للمعلق السكندري. يكتب: "إذا لم يكن أحد يستحق أن يُدعى ابن الله ، فليحاول (الجميع) أن يزين من خلال تقليد كلمته البكر ، والتي هي أقدم الملائكة ، أي رئيس الملائكة ، بأسماء عديدة ، لأنه يُدعى البداية واسم الله والكلمة والإنسان في الصورة والناظر أو إسرائيل ". لذلك، أعلى قليلاً، مدحنا فضائل أولئك الذين يقولون: نحن جميعًا أبناء رجل واحد (تك 42، 11)، لأنه حتى لو لم يكن لنا الحق في أن نعتبر أبناء الله، فقد كنا مع ذلك كذلك بسبب صورته التي لا شكل لها في الكلمة المقدسة، لأن أقدم كلمة هو صورة الله. 830 بالنسبة لنا، فإن العلاقة الدقيقة بين كلا النوعين من phylonic ليست مثيرة للاهتمام على الإطلاق. المهم ببساطة هو الحقيقة نفسها، والتي لها أهمية خاصة للأغراض الحاسمة وتوفر الغذاء الوفير لتحقيقها. وعندما نشير إلى عدم كفاية الإنسانية السماوية لكل غنى التعليم الرسولي، يجيبنا جذب مساعدات في اللوغو الفيلوني لفهم شخص الرب "الأبدي" وعمله. 831 من الطبيعي أن جميع الأماكن التي صور فيها المسيح (2 كورنثوس 4: 4) في حقه البكوري قبل الدهر (كولوسي 1: 15) مؤرخة هنا. لكن الأخير يساوي الوجود المسبق، الذي يخضع حتما لتأثير العقيدة السكندرية عن الكلمة في 2 كورنثوس. الثامن، 9، والذي يحتوي على جميع البيانات الخاصة بفيليب. II، 6 وما يليها، تطوير فكرة فيلونوف بحتة. 832- تظهر آثار المحبة بشكل خاص في الرسائل إلى العبرانيين وكولوسي. 833 تعتبر هاتان الوثيقتان من المعالم الأثرية لهلينة "البولنسية" من خلال استيعاب فلسفة فيلون الدينية. ومنه يتم استعارة كامل خاصية "صورة الله"، لأنها تعكس الله "غير المرئي"، وهذه مسلمة ميتافيزيقية لمحبة المحبة، والتي بموجبها يحتاج الكائن المنغلق على نفسه إلى أنا بديلة لكي يتجلى ويعمل بالكامل من خلالها. إن بكورية ابن الله أمام كل الخليقة لا تغطيها عبارات رسولية مماثلة (رومية 8: 18: 29)، لأن القديس بولس يتحدث عن المسيح التاريخي، بينما هنا يفسره عن المسيح ما قبل الدنيوي بمعنى فيلون. لذلك يُعترف بالرب ليس فقط كوسيط لصنع السلام، بل كهدفه النهائي ومبدئه الكوني غير القابل للتغيير، يقود المؤمنين في ذاته، كونه الحامل الجسدي لملء اللاهوت، كما كان اللوغوس بالنسبة لفيلون مكان القوى الإلهية التي ملأته. ووفقاً لهذه الكرامة، فإن كل فداء يتمثل في المصالحة بين الخلاف الكوني من خلال استعادة الانسجام الأساسي – على غرار شفيع تأملات فيلون. 834 وفقا للتفسير أعلاه، فإن جميع العناصر الكريستولوجية ستكون فيلونية مباشرة ويتم تفسيرها عن طريق الاقتراض من احتياطيات الثيوصوفيا الإسكندرية 835 - على حساب الدقة التاريخية للصورة. 836- كل إبداع يقتصر على تنقيح طفيف من أجل التكيف مع المصالح المسيحية. ولكن - مع كل التغييرات - في رسائل أفسس وكولوسي، فإن الأساس السكندري مرئي في كل مكان، 837 ويتم قبولهم بشكل قاطع باعتباره تقديسًا للصيغ الفيلونية الغنوصية. 838- وفي الوقت نفسه، يجدر الانتباه إلى أن المسيح، في كتابات بولس الأصلية، أقرب إلى لوغوس فيلون منه إلى الكلمة الأزلية للقديس يوحنا اللاهوتي، 839 – ومع ذلك فهو ليس موهوباً بوضوح بالوجود الإلهي المسبق. 840 تلميحات من هذا النوع غامضة، والتطور الكامل اللاحق يتطلب مصدرا كافيا لنفسه في مفاهيم فيلونوف المنطقية. 841 إن انعكاسهم النموذجي يظهر في جميع الأقوال الكريستولوجية ومن ثم يتم تقريبهم من نظريات أفلاطون، 842 ويجدون تشبيهات قريبة. 843 ومن السهل أن نلاحظ أن كل القوة في هذه التفسيرات تتركز في فكرة الوجود المسبق، التي يتم التعليق عليها فلسفيا. إلى جانب ذلك، يؤكدون أن هذا لا يحدث في الصورة الذاتية للمخلص التاريخي، لأن كل شيء هنا مرهق بحقائق حقيقية، غريبة عن النغمات الميتافيزيقية. وحتى لو كانت تشير إلى المخططات الثيوصوفية للإنسانية السماوية، فمن المؤكد أن الاقتراض الفيلوني للتأملات الكريستولوجية اللاحقة. والسؤال برمته الآن هو ما مدى عدالة هاتين الأطروحتين، ولحلهما لا بد أولاً من فحص قيمة المقدمات الجينية تفسيرياً من خلال تحليل الأطروحات الرسولية. إن التعاليم الكريستولوجية لرسالة كولوسي لا يمكن فصلها عن التعاليم الخلاصية وهي بمثابة أساس عقائدي لها، مما يرفع الإنجاز التاريخي للخلاص إلى مستوى العمل الإلهي. من خلال عمل المسيح هذا، هناك إعلان عن إرادة الله الأساسية والأبدية، وبالنسبة لمتلقيها يكون هذا الإعلان مصحوبًا بالشركة مع الله. بالفداء بالدم ومغفرة الخطايا أدخلنا إلى مملكة ابنه الحبيب (كو13: 14) ومن خلال هذا دعانا إلى شركة القديسين في النور (1: 12). وهنا يعود المؤمنون إلى أبيهم الأعظم، لأنهم متحدون به بموت الرب على الصليب (1: 20). هذه هي الثمار العظيمة لذبيحة المسيح، ويجب أن يكون لها سبب كافٍ في الخصائص الطبيعية لمذنبها. من المتوقع في سياق الخطاب أن نحصل على تبرير لعمل المسيح من المزايا الشخصية لمؤدي الخلاص. مع مثل هذه الحركة في الفكر، يجب أن يكون الهدف الصحيح للتوصيف الرسولي هو المنقذ التاريخي بحسب كرامته الطبيعية. وإليه ترجع جميع المؤهلات الخاصة. يُذكر بادئ ذي بدء أن هذه هي "صورة الله غير المنظور" (1، 15). بهذه الصفة، يكشف المسيح للناس عن السيد الأسمى للجميع، إلى درجة الملموسة البصرية، مما يسمح بفهمه بالعيون الضعيفة العادية. لا يزال الله نفسه بعيد المنال ولا يُرى إلا في التكاثر المناسب. ومن الواضح أن الابن هو صورة الله للبشرية التي تقبل فيه تجسد الآب الحي الملموس. 844- هذا يوضح مباشرة أننا نشهد عملية رؤية مليئة بالنعمة لله من خلال الوحدة الأكيدة مع المسيح، وهذا لم يتم تكييفه وخلقه إلا من خلال التجسد. وهذا يعني أن العرض يتعلق بالفترة الأرضية التي أصبح فيها غير المرئي مرئيًا للناس. 845 إذن فإن الفرق كله بين النسخة والأصل سوف يكمن في أشكال ظاهرة ذات هوية في الجوهر. وإلا فلن يكون الله هو الذي سيكون مرئيًا في المسيح، أو على الأقل ليس بالملء المطلق. ولكن إذا كانت كل الخصوصية تعتمد على المظاهر، فلا يمكن إنكار أن الوجود هو نفسه بالنسبة لكلا الكميتين (يوحنا الرابع عشر، 9: 2 كورنثوس 3، 18). 846 ـ من هنا نرى مرة أخرى أن هذه، بالطبع، ليست مرحلة سلمية من حياة المسيح. مع كل استمراريتها، سيكون لها بطبيعتها نفس القدر من عدم رؤية نموذجها، كما يبشر فيلو. 847- من البديهي أنه ليس من الضروري التركيز على عدم رؤية الله، لأنه ليس أقل من خاصية الابن. وبما أن الرب ليس لديه هذا الآن، فإننا مضطرون إلى الاعتراف فيه بعنصر جديد، يمكن الوصول إليه للإدراك البشري ويقودنا إلى الأماكن السرية لإله مجهول. 848 إذًا: كان المسيح من أجل الله غير المنظور صورة منظورة في دائرة المنظور. بمعنى آخر: - هذا يعبر عن أن الفادي كان ظاهرًا أمام الله. من خلال هذه الملاحظات، يوحي لنا بشكل لا يقاوم أن طبيعة المسيح إلهية حقًا، لأنه بدون هذا سيكون الاستنساخ الدقيق مستحيلًا. هذا الأخير يعتمد على الألفة الطبيعية للألوهية الكاملة ويزيل القيود المخلوقة. ومن هنا التعريف الثاني، أن ابن الله هو بكر كل الخليقة (1: 15). بهذه الأطروحة يدافع الكاتب عن قوله السابق الذي جاء فيه أن المسيح هو حامل الآب. ولهذا السبب فإن العلاقة الحميمة الطبيعية بيننا مطلوبة حتى لا يكون هناك تباين بين الاكتشاف وموضوعه. ولا مفر من أن هذا يتطلب موقفا خاصا من التضامن الداخلي. لم يعد من الصعب تخمين أهم سماته. وحده الرب المتجسد "يعترف" بالله للعالم (يوحنا 1: 18). وهذا يعني أن الأول في نفسه غير قادر على اختراق مجال الإلهية بسبب عدم أصالته المخلوقة. فإذا كان الفادي لا يعاني من هذا الضعف، فيجب أن نعتقد أنه غير مخلوق. بعد ذلك، الطريق الوحيد المتبقي للابن هو الخصوبة. لكنها مهمة في الإله-الإنسان لأنها تزيل منصف الاختفاء الذي خلقته الخليقة. ولذلك، فإن الفعل المعقول ينتمي إلى عالم اللامرئي، عندما تحتضن الألوهية الخالصة كل شيء في عزلته غير المفهومة. ولا جدال في أن الولادة تبدو سابقة على الخلق، الذي كان لاحقاً. وفقا لهذه الملاحظات، اتضح أن التركيز الرئيسي يقع على الجانب النوعي، 849 ويتم استعارة اللحظة الزمنية منه وتلعب دورا ثانويا. لقد وُلد الابن، وبالتالي قبل كل الخليقة. وبالتالي، فإن الارتباط في الزمن لا يُدخل المسيح بأي حال من الأحوال إلى فئة المخلوقين، ولكنه يستبعده بشكل حاسم من هذه الفئة، 850 لأن تفوقه يعتمد على الاختلاف الفردي في الميلاد، 851 في تناقضه مع المؤامرة. على العكس من ذلك، فإن أدنى مظهر للمخلوقية سيكون مصحوبًا بالنتيجة المعتادة المتمثلة في طول النظر، ومن شأنه أن يلغي إمكانية "التجسيد". ولهذا تم طرح هذا الظل الذي يشهد أن الابن كان قبل عملية الخلق وجميع منتجاتها. 852 ونتيجة لذلك، فإن الرسالة التاريخية مدفوعة بالولادة غير المخلوقة لوجود ما قبل العالم. جميع المسندات الأخرى كانت مدعومة بعدم الخلق السلبي، ويبرر المؤلف ذلك في الواقع من خلال الاستشهاد بحقيقة أنه من خلال المسيح تم خلق جميع الـ 853 شخصًا - بما في ذلك حشود الملائكة. 854 ـ طبعاً في هذه الحالة كل ما سبق سيكون مسلمة عقائدية، وفق أبسط منطق، بأن الخالق ليس مخلوقاً. لكن حتى الآن هذه الكرامة لا تتدفق إلى أي مكان، والدليل عليها غير مضمون ضد شبهات الذاتية. نحن بحاجة إلى إيجاد دعم حقيقي في حقيقة رسم الخرائط. فيه، لا يمكن فصل رؤية البصمة المتجسدة عن عصمتها الأصلية في الحالة غير المرئية. وهذا يعني أن الرب كان منذ الأزل صورة الله، كما أظهر أباه للناس فيما بعد. من وجهة النظر هذه، سيكون الإعلان الفدائي نموذجًا خاصًا للنشاط الطبيعي للتنوير الإلهي وتطوره النهائي في العالم. 855. هذا يعبر بشكل مباشر عن أن ظهور الوجود العالمي كان مشروطا بمشاركة انعكاس الابن وكان الوظيفة الأساسية للكشف الخارجي. لقد احتوت "صورة" الرب بالفعل على كل طاقة الخليقة المكتملة، ليس فقط في القدرة المطلقة، ولكن أيضًا في الرغبة في استمرار الصورة الإلهية بشكل أكبر. ولهذا يقال عن المسيح (ط16). يرتبط هذا المزيج ماديًا بالسببية، التي تم استبدالها لاحقًا، ولكنه يؤكد أيضًا على أن التنفيذ الآلي للإرادة الإبداعية لم يكن وساطة ميكانيكية وكان في اتفاق صارم مع القوى الطبيعية والدوافع الداخلية للرب. 856 وهذا أمر لا يتزعزع، لأن صنع السلام هو بمثابة مظهر جزئي للخصائص الأصلية للابن 857 كصورة الله. 858 - بنفس الدافع، كل خليقة لا تكون إلا بالمسيح. ولا يمكن قبول أي استثناء هنا، لأن هؤلاء لن يكونوا مخلوقين لو لم يكونوا ملزمين بالكلمة الإلهي. لكن لهذه الاعتبارات، لا يقتصر الإبداع البنوي على الكون الأرضي، كما أن اللامادية السماوية في روحانيتها غير المرئية تنتمي إليها بالتساوي. كل هذا هو ثمرة التأمل الأبدي وعليه. من الواضح أن الخلق سيكون عملاً ثانويًا، تحدده الكرامة الأساسية لانعكاس الله، والذي فيه يرتفع إلى مصدر أساسي مشترك في الآب. هذه هي الطريقة التي يتم بها التأكيد في الرب على الخالق الوسيط لكل الخليقة، بمعنى أن الله قد ظهر فيه من خلال صورته في الابن. المسيح خالق فاعل في فعاليته التصويرية، وهذا يتوافق مع إرادة الله وله أساسه النهائي فيها. ولذلك فإن المبدأ الأسمى لكل شيء في الوجود هو الله، ولكن التنفيذ الفعلي يتم من خلال الابن الذي ينتج الخلق بنفسه وبدون أي مساعدة خارجية. في هذه الكرامة، يكون المخلوق بمثابة تحقيق خارجي للعلاقات البنوية المتميزة، ويوحدها في مجملها الكوني ويطورها تدريجيًا في تقدمها التاريخي. 859 بالنسبة لها، كان الدعم الوحيد للمظهر والغرض الحصري للحياة هو تبرير عقلها باستمرار، المتجذر في طبيعة الإبداع ذاتها. وإذا كان انعكاسا لانعكاس الأبناء، فإن مثاله النهائي سيكون في التشابه المحتمل مع النموذج الأولي بسبب الرغبة الطبيعية فيه. ومن خلال هذا، يتبين أيضًا أن الخالق الفعلي للخليقة هو النقطة المركزية لجميع الدوافع. ليس من المستغرب أن يتحول الإبداع إلى غائي، حيث يتم توجيه جميع التيارات المخلوقة وحيث يجب دمجها. وهذا في صيغة مختصرة ينص على أن ما خلقه الابن وخلق له أو بهذا التكييف، بحيث يكون في كل شيء وفي كل مكان ودائما مائلا إليه. 861 وفقًا لهذا الارتباط، ستكون اللحظة الأساسية للهدف هي الكشف الكامل عن البدايات الإبداعية من خلال الاقتراب من الذي سببها في التقليد المخلوق ويجسدها بشكل مطلق. المسيح هو "نهاية" العالم من الجانب الذي كان هو الخالق فيه. 862- وفي الحالة الثانية، كان الرب بمثابة صورة الله، ولهذا حدث أيضًا في الحالة الأولى. ومن ثم نجد ما يحدد الخلق بصورته ويحفزه ظهور المخلوق ذاته. كونه انعكاسا، يتم الحفاظ عليه فقط في استمرارية مستمرة مع صورته وينجذب إليها بشكل غريزي، مما يرضي جميع المتطلبات الأخلاقية. من الواضح أن الرسول يتحدث عن طبيعة الوجود المخلوق الذي ينبع من صورة الله وينبض بالحياة بالكامل بتكاثرها. وبالتالي، فإن هذا لا يلغي أو ينكر بأي حال من الأحوال اتجاه العملية العالمية نحو الله (رومية الحادي عشر، 76) بل يتم تأكيده بشكل قاطع، لأن براعة الأبناء تتعلق بالآب 863 وتؤدي إليه. 864 - لكن من المهم بالنسبة للكاتب أن يذكر أن العالم مخلوق ويتم الحفاظ عليه بحسب صورة الله في الابن. ومن ثم كان من الطبيعي أن ينظم المسيح صناعة الخلاص ويتوجها، لأن هذا هو استمرار طبيعي لطاقته الخلاقة، المصممة لاستيعاب صورة الله بشكل كامل في جميع الكائنات المخلوقة. 865 لقد تمت مناقشة الأطروحة السابقة بشكل شامل، ويلخص القديس بولس كل التفاصيل بالعبارة القاطعة التي مفادها أن الابن يتجاوز هذا الإطار المخلوق ويوجد بالفعل، قبل كل شيء، بكرامة إلهية أساسية (866)، كمصدر للخليقة وفقًا لنظامه الأخلاقي. ولكنه أيضًا هو هدف كل مخلوق، فلماذا كل مخلوق فيه يحظى بدعم وجوده الطبيعي، ومن خلاله أصبح بالفعل ويقف إلى يومنا هذا (ط17). ومن الواضح أن النمو المليء بالنعمة للمفديين سيكون مشابهاً لصنع السلام الذي قام به الابن في كل عناصره الخلاقة. كل الكلام الإضافي يعتمد على هذا التوازي. بادئ ذي بدء، ليس هناك شك في أن كنيسة الكنيسة مشبع تمامًا بالمسيح بما لا يقل عن بقية الخليقة. ومن ثم تكون لدينا فرضية أن جسد الكنيسة يستمد حياته، ولا يحيا إلا بالرب الذي هو رأسه الحاكم والمحيي (1: 18). ولهذا السبب، نحن مقتنعون بأن مصدر وجود الكنيسة بالكامل هو فيه. وهذا ما يبرره شخصية الفادي بأكملها بشكل لا يتزعزع، لأنه هو المبدأ الأساسي لكائن الكنيسة في جميع الوظائف، ويسبق كل شيء في كل مكان ويسبب كل شيء بطاقته. مثال على ذلك ما في البكورية من الأموات، حيث يُحسب الابن نفسه بين الأموات لكي يُحييهم في نفسه ويهيئ الطريق إلى الخلود. يتبين أنه هنا أيضًا - في ترتيب النعمة - يتبين أن المسيح هو الأساسي والمهيمن على جميع الأعضاء. وهذا يعبر عن أكثر من مجرد توقع زمني بسيط ويمثل الدعم الداخلي للمظهر الفعلي لكل ما يلي. الظاهرة المباركة تنبع من أولويتها وتحفزها. وهنا يشير الترقب التاريخي إلى التفوق الإبداعي في طبيعة الشخصية الإلهية التي تستبق أعمالها. هذا لا يمكن تصوره بدون ألوهية طبيعية، ولا جدال فيه بالنسبة للمخلص، لأنه - بمسرة الآب - حل كل الملء (1، 19) 867 من ثروته الطبيعية (2، 9) في الابن. 868 ـ من الطبيعي أن المسيح كان يستطيع أن يتمم عمله الفدائي بالقدرة الخلاقة المطلقة لوفرة الامتيازات الأبوية. وفي الوقت نفسه، لا مفر من أن يكون الكلمة المتجسد قد حل محل الله نفسه، وبالتالي كان صورته الملموسة. عند هذه النقطة، يؤكد القديس الكاتب بشكل قاطع موقفه الأولي، ويظهر لنا أن جميع تأملاته الكريستولوجية كانت غير قابلة للفصل داخليًا ومتسقة بشكل متبادل، كونها استنساخًا دقيقًا للظاهرة الأصلية. 869 في هذه الحالة، يجب أن تكون هناك وحدة موضوعية في الموضوع نفسه، والتي تظل دائمًا متطابقة. هذا هو المسيح الإله الإنسان. لقد كان على الأرض الصورة المرئية للآب غير المنظور، لأنه وُلِد قبل الأزل من صورته وضمن هذه الخاصية في خليقته، التي تتحرك وتوجد به، ولهذا السبب خلص به. هذا هو أساس تجسد الابن، ويكشف طبيعة رسالته في تحقيق إرادة الله لنا وفيما بيننا. وهذا يفسر بنفس القدر كرامة الخدمة الفادية والنعمة في الإعلان الكامل عن الألوهية الأساسية. في هذا البناء، يعتمد كل شيء على الحقيقة التاريخية للعمل الخلاصي، والتي منها ينير بالضرورة الوجه الإلهي البشري في حالته ما قبل الدنيوية والمتجسدة. 870 ـ الرسالة إلى أهل أفسس تؤكد هذه النقطة بشكل أقل وضوحاً، ولكن بنفس القوة. يُصوَّر فيه المنقذ على أنه مُصالح عالمي (الأول، 10)، والمذنب والمنظم الخارجي لتطور الكنيسة المليئة بالنعمة (الأول، 22 - 23، الثاني، 6، 21. الرابع 16)، الذي يضمنه انتصاره بالصعود فوق كل الآخرين (الأول، 20 - 21، الثالث، 10). وكانت هذه النتيجة بمثابة التتويج الفوري للفترة الأرضية، وتؤكدها هوية العظمة التي لا تُقاس، والتي لن تكون كونية بعد الآن. لذلك، فإن الصعود مجبر على افتراض نزول مناسب لتجسيد 871 ويتم استيعاب جميع مزاياه في السليل (الرابع، 8 - 10). إن الرب التاريخي، بسبب نجاح هذا العمل الفذ، يبدو بالضرورة أنه موجود إلهيًا مسبقًا، ومن ثم فإن جذور علاقته بالعالم ستكمن في الوجود ما قبل الدنيوي. إنهم مذكورون في أن الله خلق كل شيء بيسوع المسيح (الثالث ، 10) ، الذي احتوى في نفسه حتى قبل الخلق على كل إمكانات العملية العالمية. لذلك فإن اختيارنا للتجديد المليء بالنعمة كان فيه قبل تأسيس العالم (1، 4) حسب أمر الله (1، 5، 9، 11) وقد تم في الرب المتجسد (3، 11). مرة أخرى نجد المنطق المألوف للاستدلال من التاريخي إلى الأبدي، حيث أهمية الأول محمية بسلطة الآب وتضفي الألوهية الطبيعية على الثاني. مع الارتباط الموصوف، تكون المطالبات الإلهية للفادي مشروعة تمامًا حتى في إذلاله الأرضي، والذي تُقاس عظمته بتناقض التناقض مع التفوق الأصلي. تتخلل هذه الفكرة المقطع الكلاسيكي الشهير 872 من الرسالة إلى أهل فيلبي (الثاني، 6 فصول). في العهد الجديد بأكمله، ليس من السهل العثور على مثال آخر حيث يصل الخلاف بين المفسرين والعقائديين إلى هذه الحدة لفهم أساسي لكل اللاهوت المسيحي. لا نحتاج إلى تفاصيل كل هذه التفسيرات الكنسية والنقدية، ونقتصر على أقرب المسندات الكريستولوجية. 873 - قيل عن المسيح يسوع: "إذ كان في صورة الله لم يحسب خلسة أن يكون معادلاً لله" (2: 6). وهذا يعني أن الرب شعر بحقه المطلق في القيام بذلك. لذلك، كانت صورة الله مساواة طبيعية مع الله. 874 وإلا فإن الاستيلاء على الامتياز المذكور سيكون محاولة (عبثية) على ما ليس له أو اغتصابًا جريئًا. وبما أن هذا الأمر مرفوض بشكل قاطع، فإن هذا يعني أن السلوك الموصوف كان بالطبع طبيعيًا وفقًا لخصائص المسيح. ولكن بعد ذلك سيكون من غير الضروري مجرد ذكر الافتراس، 875 نظرًا لأن الشيء هو حيازة غير قابلة للتصرف ولا جدال فيها دون أي قيود، 876 في مجمله 877 ومع جميع عمليات الكشف. 878 وإذا تناولنا هذا الأمر على وجه الخصوص، فمن الواضح أن هناك عنصرًا خاصًا يُتصور هنا، لم يكن الفعل العقلاني بالنسبة له صفة من صفة الطبيعة نفسها. 879 مع هذا كله لا يكون له أدنى سرقة، ولهذا لا جدال في أن له الصلاحيات قيد البحث فعلا. 880. هذا يعني أن كرامة صورة الله محفوظة بشكل لا يمكن انتهاكه، 881، على الرغم من عدم الاعتياد الخارجي للتعبير الفعلي. 882. مثل هذا المزيج من كل الظلال يشهد بشكل لا يقاوم أن النور البدائي يحتفظ بكل إشعاعه حتى مع القشرة التي تغلفه، 883 وبالنسبة لابن الله، فإن مثل هذا الوضع ممكن فقط بعد التجسد. 884. من الواضح أننا نتحدث عن المخلص التاريخي، 885 لأنه أيضًا نموذج يسهل الوصول إليه لتقليد حياة المؤمنين. 886 يتم إثبات القانون الطبيعي له ويتم ضمان تطبيق هذا الأخير، 887 في هذه الأثناء، في الواقع، نرى شيئًا مختلفًا تمامًا، عندما يتم قمع القوة بالكامل تقريبًا - خارجيًا. 888- وينتج عن هذا تناقض حاد بين الفعلي والواجب والمتوقع، ولكن هذا التناقض يسمى بمبادرة المالك نفسه ويعتمد على طاقة ضبط النفس. تكمن الأهمية الكاملة على وجه التحديد في الرفض، الذي تتبعه حتماً النتائج المقابلة. 890 – لذلك لا يمكن الإصرار بشكل خاص على أن الوصف الإضافي، الذي يشمل كل خدمة الرب الأرضية حتى تمجيده، يتطلب طهارة التفوق في الوصف السابق. لو كان الأمر عادلا، لكان لدينا محنة الإنسانية أمام الإله، والتي يتم النظر في كل منها على حدة. وغني عن القول أن مثل هذا الانحلال المفاجئ لا يمكن تصوره، لأن الاتحاد سيكون مصحوبًا بفقدان كامل للاختلافات البشرية الطبيعية. إنهم يظلون غير قابلين للتغيير، وبسلبيتهم الحقيقية، ينقلون إلى التجسد الخاصية المهينة الخاصة لعامل التأخير. 891 - وجوب وجوده مقدما، ليجوز وصفه فيما بعد. مرة أخرى يتبين أننا نتحدث عن الإنسان الإلهي. بالنسبة له، كان التجسد حقًا انتقاصًا، لأن ابن الله هنا كان محرجًا من الحقيقة المتأصلة، على الرغم من أنها كانت وظيفة غير قابلة للاختزال في الطبيعة وتحتاج إلى تنظيم ذاتي معزز. 892 لذلك كانت البشرية نوعًا من "الفراغ" لنشاط بنوة الله، 893 "باطلة" في سلامها. 894 من هنا يتبين أن تجسد الإنسان، لكونه "إرهاقًا"، تبين أنه في نفس الوقت "عبودية" 895 منذ أصله. السبب الوحيد لهذا التأهيل يكمن في حقيقة أن الفادي استمر حتى الآن في كونه سيد الجميع، ولهذا السبب ظهر له الشكل البشري بالضرورة كعبد. 897- إنه في حالة خضوع عبدي فقط لأن الإنسان يمتص السيادة الأصلية المستعبدة فيه. 898- هذا يعني أن المسيح يسوع يمكن أن يكون حاكماً في البشرية، إذ حتى المساواة مع الله لا تكون سرقة بالنسبة له. 899- ليس من المستغرب أنه بالنسبة للسيادة المستمرة، كان الدور المتواضع لمولود الأرض هو الاستعباد. 900- بالنسبة للفهم العادي، كان هذا بعيدًا عن أن يكون بديهيًا، ولذلك يضيف الرسول أن الكلمة الأبدي وضع نفسه في صورة عبد في الوقت الذي صار فيه بالفعل مثل البشر. 901- وهذا يؤكد مرة أخرى أنه حتى الآن لم يكن هناك رب، وكان يحتوي في داخله على مبدأ أسمى، والذي كانت البشرية نتيجة طوعية لإذلال الذات. 902- بينما يعتبر التجسد في كل مكان من وجهة نظر عدم انفصال صورة الله وهو وضيع أمامها. ومع ذلك، بعد تجسده، لم ينكر المسيح حالته العبودية، بل على العكس من ذلك، تكيف معه في كل سلوكه. 903- في كل تقديره الخارجي، أعلن عن نفسه كإنسان، وكان الجميع ينظرون إليه على هذا النحو دون مقاومة. لقد ربط الرب النتيجة بشكل متناغم مع استمرار مماثل في العبودية البشرية للإله المتأصل. من هنا نقتنع بأن البداية لم تكن حرماناً جسدياً بسيطاً، بل كانت مدفوعة بدوافع أخلاقية تدعم حتمية أداء الواجب. وفي هذا الاتجاه، توج الله الإنسان تواضع تكريس الذات لخلاص الخلاص بالطاعة غير المشروطة لإرادة الله حتى الموت المخزي على الصليب. كل هذا لم يكن سببه بنوة الله، وكان مسموحًا به، بالطبع، ليس بدون أهداف متعمدة، والتي كانت مبررة تمامًا ويجب أن تؤتي ثمارها. ومن ناحية أخرى، لا يمكن إلا أن تكافأ الطاعة بالاستحسان. 905 في هذه الحالة، كانت النتيجة ذات الدوافع الكافية 906 هي "تمجيد" الفادي. على النقيض من الإذلال السابق، سيكون هذا تمجيدًا للإنسانية من خلال استيعاب الفضائل المخلوقة أو الإلهية المتفوقة، والتي لن تكون بالنسبة له الآن "سرقة"، بل عطية من الله في عبادة الطبيعة البشرية (راجع متى 28، 18). ومن الطبيعي أن ينحني الجميع أمامهم، وتعترف الكائنات العاقلة بأن يسوع، بصفته المسيح المسيح، أصبح ربًا وبتمجيده خدم لمجد الله، لأنه في هذا الصدد أظهر نفسه مستحقًا لابنه. يعود اللاهوت إلى مصدره الأصلي، لكن البشرية تكتسب، بالاستمرارية معها، مزايا غير عادية كانت مملوكة لها في السابق فقط من خلال تجسد "صورة الله". 909 - هناك ظهور العمل الإلهي البشري، وهنا يكون الاكتمال متفقًا معه تمامًا، لأن النتيجة المحققة - من حيث المبدأ - كانت موجودة بالفعل في أصل العملية ذاته وتم تأكيدها على البنوة الأساسية. 910 من الواضح أن هذا الأخير، كونه إلهيا، يعتبره الرسول في مظهره البشري ويضيء الفذ الفداء بأكمله. يتركز كل الاهتمام على الوجه التاريخي للمخلص ويكشف عن كرامته الداخلية. في هذه المرحلة، يكون المقطع الذي تم تحليله موازيًا لشهادة رسالة كولوسي التي تم تحليلها من حيث موضوع الكلام وطريقة تصويره. والفرق الوحيد هو أنه في الثانية هناك الألوهية. يُجادل التجسد بتفوقه، وفي الأول يؤخذ على أنه بديهية ويحمي أهمية مسألة التجسد برمتها. مع كل ذلك، كلاهما يتحدثان عن الله-الإنسان في التاريخ الأرضي ويعلقان على أهم حقائقه. وهذا الاتجاه معروف لنا جيدًا من خلال تصوير "آدم الأخير" ويشهد على وحدة المؤلف في القديس بافلي. 911 ـ لذلك يبدو من المشكوك فيه مقدما أن يكون هناك تناقض في هذا الموضوع، مما يجعلنا نعتقد أن أمامنا كاتبا متأخرا انحرف عن الإنجيلي الهيليني إلى الفيلونية. تظل جميع المحاولات النقدية في هذا المعنى غير ناجحة وتوضح التضامن الأساسي لجميع المفاهيم. نحن نعترف بسهولة أن رسول الألسنة كان يبشر بالمسيح التاريخي في كل مكان، لكن هذا لا ينكر بأي حال من الأحوال ألوهيته المتعالية، التي تغلغلت في خدمته الأرضية وسبقتها بالفعل. 912 ومع ذلك، يقال، كما لو كان لا جدال فيه، أن "الرسائل الأربع" الرسولية (رومية، 1 - 2 كورنثوس وغلاطية) لا تعرف عن وجود شخص المسيح قبل الميلاد، بل وأكثر من ذلك - قبل العالم، أو على الأقل تتركه تحت الشك الأكبر، 913 دون إعطاء صورة واضحة وملموسة للوجود المسبق. 914 وبهذا المعنى، فإن فكرة الوجود المسبق نفسها هي مرفوض بشكل مباشر تقريبًا، وإذا لوحظ أن الحجر الروحي الذي لحوم إسرائيل هو المسيح (1 كورنثوس العاشر: 4)، فمن المفترض أن هذا لا يؤكد أكثر مما يفعله الملائكة الخادمون (عب 1: 7)، الأمر الذي يتطلب الحقيقة المتميزة لـ "روح" المسيح فقط، الذي تجسد لاحقًا. كان بولس المسيح هو مصطلح أعظم الامتيازات الإلهية، التي تنتقل إلى "الروح" المتميز. يتم تحديد صفاته بشكل وثيق من خلال حقيقة أن كل شيء ونحن أنفسنا نشأنا به (1 كورنثوس 3: 6). ومن هنا يترتب على ذلك أن الوسيط كان عمله قبل كل شيء، وهذا يساوي توقع كل مخلوق وإحالته إلى منطقة الخلود خارج الكون. 917 ـ مع ذلك، يتم التأكيد على أن كل شيء هنا يقتصر على الاعتراف بأن الرب هو ابن الله، الموجود بالفعل منذ زمن معين. وهذا لا يزال بعيدًا جدًا عن السلام. "والصيغة لا تذكر ذلك على الإطلاق، لأنها من المفترض أنها لا تعبر عن خلق لا غنى عنه، بل تشير إلى الصناعة في الحفاظ على النظام العالمي 918 أو إلى "الوساطة في كل ما يتعلق بهدف التأثير المفيد للنعمة الإلهية. 919، مثل هذا التفسير في حد ذاته ممكن، ولكن لا تدعمه مسندات معينة. صحيح أننا نعني بكلمة "نحن" أولئك الذين افتداهم المسيح وباركهم، وقد كان هؤلاء الناس من قبل ولا يحصلون الآن إلا على استمرار طبيعي للحياة المستقلة. ومع ذلك، يجب ألا ننسى أنه كان هناك نهضة للقديس بولس بخلق إنسان جديد، حيث يجب أن نسمح للرب بالمشاركة الإبداعية في كل شيء كوني. وهذا ما تشير إليه أيضًا مقارنته بالآب، الذي هو مصدر كل شيء، وله في المسيح المذنب الفعلي لظهور الخليقة. لذلك، نحن نعبده مع الله، باعتباره قريب منه بالفطرة. من وجهة النظر هذه، ليس من الملائم تمامًا أن نفهم المخلص الممجد حصريًا، عندما ينفتح المجال لإلغاء هويته مع المصالحين. وبحسب هذه الفرضية، قبل التجسّد لم يكن هناك سوى "روح الله"، الذي لم تكن له شخصية واكتسبه في الفادي. ومن الواضح أن الفردية لم تكن موجودة من قبل، ولا تتوافق مع القوة المحركة التي تمنحها الصفة النموذجية وتنقلها إلى أعلى مراحل الأصالة. 920- هنا لم يكن التجسد "إنتقاصاً" للبشرية، بل بداية إرتقاء تدريجي إلى البنوة مع الله في أقنوم المخلص التاريخي غير المختلط. من هذا الجانب، فإن ذكر "إفقار" الرب (في 2 كورنثوس 8: 9) يصف العمل الفذ الوحيد المتمثل في الإذلال الطوعي على الصليب، 921 عندما أصبح هو البار لعنة (غل 3: 13) وخطيئة (2 كورنثوس 5: 21) من أجل نهضتنا. ويدل الغنى على الخير أو النعمة، والفقر يدل على حالة التنازل عن الإمدادات لصالح الآخرين. بشكل عام، الأفعال تعبر عن حالة الأشياء والأفعال في فترة معينة؛ وعليه، فهو يشير إلى حقيقة الفقر (= الفقر)، وليس فعل الحرمان (= جعل نفسي فقيرًا) مما ضاع ولم يعد موجودًا. على العكس من ذلك، في الحالة الأولى، لا يمكن فصل «الإفقار» عن التملك ويقتصر على التخلي عن الامتيازات المتأصلة من أجل رفاهيتنا. هنا لا ينفصل الغنى عن الفقر ويشير - معه - إلى عصر استنفاد المسيح الفدائي. ولهذا كله يقولون إنه في عبارة المصلحة الرسولية لم يكن أحد ليبحث عن عقيدة الوجود المسبق لو لم يكن الاحتلال المسبق هو الذي دفعها. 922 في هذا المنطق، لا جدال في أن القديس بولس يفسر نعمتنا، التي خلقت على تقرير المصير على الصليب - وسيكون السؤال برمته هو ما إذا كان هذا يستنفد ملء التأمل الرسولي. للإجابة، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أن الرب الفقير لم يتم تصويره على أنه متزامن مع غنانا، بل على أنه يسبقه ويكيفه. لهذا السبب فإن "إفقار" ذبيحة الجلجثة يشير إلى وجود وفرة في الذبيحة السابقة. ليس من الضروري القول بأن المسيح، كإنسان، في المجال الكوني، لم يكن لديه امتيازات غير عادية ولم يكشف عمدًا عن ألوهيته، فلماذا لم يكن هناك حرمان خاص في المظهر. بل إنه من غير العدل أن نجتذب الحب المخلص هنا، لأن الموت على الصليب كان أفضل تجسيد له. ونتعهد بالاعتراف بأن هذه كانت ثروة غير بشرية موجودة في أشكال بشرية؛ لذلك، فهو خالد 923 ولا ينضب في الواقع حتى مع الفقر الواضح. بهذا فإن "إفقار" الجلجثة في الشهيد المتألم يجبرنا على رؤية الإله بكل خصائصه الفردية، وهذا سيكون الوجود المسبق لابن الله المنفصل عن البشرية، الذي يحتويه في داخلها. نحن نتفق على أن تصور اللحم والدم لا يعتبر مباشرة إذلالًا يتركز في عمل الصليب؛ لكن الحياة البشرية كلها كانت مجرد غطاء للألوهية الأصلية، ويمكن أن تتميز بكلمات رسالة فيلبي. باختصار: إن فقر الرب يقنعنا بكرامته الإلهية التي كانت قبل مجد القيامة والصعود، غير متطابقة مع العظمة الأرضية، وبالتالي – سلمية. وهذا يؤكد بوضوح فكرة الوجود الحقيقي عند الإنجيلي الهيليني 925، كما يظهر أيضًا في ذكر المسيح، مستقلاً عن فيلون، فيما يتعلق بالحجر الروحي اللاحق (1كو10: 4). 926- لقد وجدنا حتى الآن أن المسيح قبل تجسده كان الوصي المحسن على إسرائيل، وكان يمتلك شخصية تفوق الوساطة الإلهية في صنع السلام. 927- كل هذا يهيئ بطبيعة الحال لتصوير الرب في وجوده الأبدي. واضح أن الصورة التي رسمها القديس كاتب أمام كولوسي وفيلبي، هي استمرار طبيعي وإضافة متناغمة للإعلان الرسولي، وسيكون لها مصدر مشترك في بصيرة القديس بولس. لن يُسمح بالمساعدات الأخرى إلا إذا كانت المفاهيم التي تتم مقارنتها متباينة داخليًا. ولا يجد النقد صعوبة في طرح هذا الإزعاج لكي يضمن لنفسه حق التفسيرات الجينية لمسندات الوجود المسبق من العناصر الهلنستية. في هذه المصالح، يصرون بقوة على أنه في رسول اللغات يُنظر إلى المسيح في كل مكان حصريًا من وجهة نظر خلاصية، بينما في رسائل كولوسي وفيليبي يتم تعيين دور كوني غير عادي له، 928 لم تتم الإشارة إليه بوضوح حتى الآن. 929 لنفترض أن هذا صحيح. من هذا لن يتبع ذلك أكثر من أنه في كلتا الحالتين يتم الإبلاغ عن علاقات مختلفة، والتي لا يمكن أن تتطابق مع بعضها البعض، ولكنها أيضًا لا تقضي على بعضها البعض. إذن نعلم أن الخصائص الكونية للوغوس مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ومحمية في عظمتها على الثروة المسالمة للإله المتجسد. إن التضامن المتبادل في هذه المرحلة لا يتزعزع (930) ويفترض وحدة الأصل. 931 والأخطر من ذلك هو الإشارة الأخرى إلى أنه بالنسبة للمبشر الهيليني، فإن عملية العالم بأكملها، الناشئة من الله، تندفع نحوه بالكامل. يساهم الابن فقط في هذه النتيجة السعيدة، وعندما يحققها، يختفي هو نفسه في الخلفية خاضعًا لأبيه (1 كورنثوس 15، 24 - 28). وليس هذا على الإطلاق ما تؤكده الرسالة إلى أهل كولوسي، حيث أن جميع الكائنات المخلوقة موجهة إلى المسيح، الذي به خلقوا وسندوا (كولوسي الأول: 16-17). - في الواقع، هذه الميزات لا يمكن إنكارها، لكنها لا تتعارض بأي حال من الأحوال مع التقييم الدقيق لكل منها. قبل أهل كولوسي، كان المسيح مستنيرًا بكرامة صورة الله، حيث تتركز جميع الوظائف على تحقيق هذه الرسالة المتمثلة في إعادة إنتاج النموذج الأولي. وبهذا الفهم، كان صنع العالم برمته وسيلة للانعكاس الطبيعي، ولأنه نسخة ثانوية، كان عليه أن يسعى جاهداً من أجل الاستيعاب المحتمل. وبهذا المعنى، كان المسيح ولا يزال هدف الخليقة بسبب الطبيعة الغائية لتطورها بأكمله. وهذا لا يؤثر مطلقًا على حقيقة أن الوجهة النهائية للوجود المخلوق هي الله. أو بالأحرى سيكون العكس هو الصحيح. من خلال الوصول إلى الرب، فإن كل شيء مخلوق يفي بمهمته الأصلية المتمثلة في تقليد صورة الابن في حدود قدراته ومن خلاله يطبع المذنب الأساسي النهائي في الآب. في هذا المسار، يكون الابن هو النموذج الوحيد المتاح، وبالتالي يتبين أنه الحد النهائي للتوتر الناتج. إنه في حد ذاته لا يمكن أن يمتد إلى أبعد من ذلك، لكنه في هذه المرحلة هو انعكاس جدير لمجد الآب ويُدرك به. إذن: فالخليقة، بحسب المتطلبات الأخلاقية لأصلها، تتجه إلى الرب وفيه تعود إلى الله بعد أن بررت دعوتها. يتوافق هذا الحكم بالطبع مع التعليم الرسولي لعام 932 وله صدى وثيق في عقيدة تقليد ملكوت المسيح بطاعة رأسه (1 كورنثوس 15: 24 - 28). يبدو للوهلة الأولى أن الخطاب يتعلق بمصير العمل الفادي ويحدد منظمه فيما يتعلق به فقط. وهنا سيكون هناك انتصار مطلق لخطط الإنقاذ، لأنها ستكتسب هيمنة غير مشروطة مع إلغاء كل معارضة. ولكن هذا لا يتم إلا من خلال الإعجاب الطوعي أو الخضوع القسري للابن المحيي. لذلك، يتبين أنه تاج الولادة الجديدة المخلوقة بالتوازي مع ما كان مثاليًا للتأمل المخلوق. في هذه الحالة، يتم حل مهمة المسيح بأكبر قدر من النجاح وتنتهي بسبب عدم ضرورة النعمة في ظل سيادة النعمة الكاملة. وبطبيعة الحال، يندمج المتجددون مع الرب ومن خلاله وفيه يدخلون في شركة مع الآب الذي هو الآن "الكل في الكل". من الواضح أن كل شيء مخلوق، وفقًا لجاذبيته الطبيعية، لا يصل إلى الله إلا من خلال تركيز كل طاقته على الوحدة مع المسيح، وبالطبع من خلال الانعكاس المناسب له في ذاته. وهذا يتناسب بشكل متناغم مع مفاهيم رسالة كولوسي حيث يصور الرب كنموذج أولي للثانوي. قبل كورنثوس، تم الكشف فقط أن هذا المتطلب يتم تحقيقه من خلال الحياة المملوءة بالنعمة، التي خلقها الابن المتجسد وتستمر به طالما كانت هناك حاجة فعلية إليها. ويترتب على ذلك أن إزاحة الفادي من السيادة سببه واقعي، ومدفوع بمعطيات العمل الفذ نفسه في مساره التاريخي الطبيعي. لهذا السبب، ليس من الضروري ومن العبث أن نعتقد أن الرسول بولس استفاد من فكرة فيلون عن الوساطة المؤقتة للكلمة، والتي أزيلت من خلال البصيرة القوية للتأمل الخالص. 933 ـ لكن – أولاً – لا يتحدث الإنجيلي فعلياً عن المسيح ويصف نتائج عمله، وحينئذ سيتم احتواء كل دعم واستخلاصه من الحدث الحقيقي المتمثل في انتشار وزيادة السيادة الفادية حسب أساسها. ثم: في الثيوصوفيا الإسكندرية، تنقطع المشاركة المساعدة بسبب قصورها ويتم قمعها من قبل الأعلى. يعلن الرسول العكس تمامًا، أنه بالابن يتم كل كمال، ولا يسمح بمزيد من التحسن. لذلك، فإن الرب لا يتألم بشكل سلبي ويحتفظ بنشاطه المستقل حتى النهاية: فهو بنفسه ينقل ملكوته وهو نفسه يخضع، لأن ممتلكاته المملوءة بالنعمة أصبحت الآن اقتناء الآب. من الواضح أن عظمة الآب المتلقي تنعكس هنا بدقة في عمل الابن. ولذلك فإن الخضوع لا يعبر عن تبعية الأدنى للأعلى؛ إنه يمثل وقف رئاسة المسيح الفدائية عند اختفاء أدنى انحراف عن سيادة الآب، تمامًا كما يشير إخضاع كل شيء للابن إلى تدمير كل خلاف. من هذا الجانب، فإن عمل الرب يؤكد ألوهيته الطبيعية ويضمن له كرامة "صورة الله" الحقيقية التي يشبهه به الرسول (في 2 كو 4: 4). صحيح أن هذا القول لا يعبر دائمًا عن لحظة الهوية (1كو11: 7) ويطبق الآن على المسيح الممجد. مع كل هذا، يحق لنا أن نجد هنا مؤهلاً لطبيعة المنقذ ذاته. جميع النقاط الأكثر أهمية في علم المسيح الرسولي لها صلة داخلية بالعناصر الأساسية لعقيدة الوجود المسبق، التي طورها الكاهن. كاتب قبل أهل أفسس وكولوسي وفيلبي، لماذا يقتربون عبثًا من الفلسفة. 936 ـ قبل تجسده، كان المسيح هو القائد الحقيقي لإسرائيل، وكان انفصاله الشخصي يسبق خلق العالم به. بكل هذا كان مساويا لله، وبالتالي كان على الأرض حامل الثروة الإلهية وصورة الله. بهذه الطريقة، كانت إنارة الشخصية المسالمة مُهيأة وضرورية بشكل طبيعي؛ فإن المعلومات حول هذه المسألة من رسول اللغات ستكون طبيعية تمامًا ويجب ألا تسبب ارتباكًا فيما يتعلق بالمؤلف. وهذا يحمي الأصل الرسولي لأفكار الوجود المسبق، ولا يمكن للمرء أن يتحدث عنها بشكل مؤكد، وأنها مستعارة من الفلسفة، لأنها لا يمكن تصورها في فم القديس بولس. ينهار الدعم الأكثر أهمية لإعادة البناء الجيني بشكل لا رجعة فيه، ويضطر النقد إلى الاعتراف بأن الإنجيلي الهيليني نفسه لم يتمكن من اكتساب المفاهيم التي تم تحليلها بشكل مستقل ويدين بها للاقتراحات الخارجية. من السهل تخمين أن هذا التفسير ينص بشكل قاطع على أن البيانات الفعلية لم تستدعي - بل واستبعدت جزئيًا - المفاهيم التي نقوم بتحليلها. لضمان هذه الأطروحة الأساسية، يتم استخدام تقنيات مختلفة من الحجج المغرضة. وهكذا يشهدون أنه "على أساس التاريخ، فإن فكرتي وجود المسيح المسبق والحمل بالروح القدس الفائق الطبيعة تستبعدان بعضهما البعض. وبحسب الثانية، لم يكن المسيح موجوداً قبل الحمل ولم يولد إلا من خلال اتحاد الروح القدس بمريم العذراء، بل على العكس، وفقاً للأولى، المسيح دعاه الخالق ليكون قبل الأرواح السماوية الأخرى، ولم يلعب الروح القدس أي دور في تجسده". 937 مع مثل هذه المعارضة، لا يمكن مقاومة أن المسندات السابقة للوجود لا يمكن أن تنشأ من الملاحظة الحية للواقع الموضوعي وتفرض عليها بالقوة. ومن المحتم أنه مع هذا الضغط يتم تشويه الجسم نفسه وحرمانه من خطوطه العريضة الحقيقية. ومن ثم، في الرسول، يختفي المنقذ التاريخي بالكامل تقريبًا في ضباب التجريدات التأملية. بل إنه تم التأكيد على أن “الطابع السائد في كريستولوجيا بولس يتمثل في محو شخص المسيح (الطابع السائد في كريستولوجيا بولس هو محو شخص المسيح)، بحيث يبدو العمل الذي أنجزه أكثر عظمة كتحول للبشرية والعالم، على غرار الخليقة الجديدة”. 938 ـ لهذا السبب، فإن أبرز ما يميز نظام القديس بولس الكريستولوجي هو تبديد شخصية الرب الفادي. 939 يرتبط كلا هذين البيانين النقديين ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض ويدعمان بعضهما البعض، ولكن هذا هو سبب انهيارهما معًا. أما بالنسبة للمرجعية العقائدية النظرية، فيكفي التأكيد على أنها تقوم على إعادة تفسير غريبة وتدنيس صارخ للحقيقة الكتابية. 940 يعترف بأن المسيح قبل التجسد لم يكن إنساناً، 941 - وهذا لا ينكر فحسب، بل يؤكد بشكل مباشر وجوده قبل الدهر في شكل آخر. من وجهة النظر هذه، لم يكن من الممكن تصور الوجود الأرضي بأي طريقة أخرى، إلا من خلال تصور غير عادي للعناصر الأرضية 942 في التواصل مع الفردية السابقة. 943 إذن كانت الحالة المتجسدة هي الحاملة للألوهية وممثلتها. من الطبيعي أن يتم فهم هذا الأخير على وجه التحديد من خلال التأمل في الخدمة التاريخية التي كشفت عنها وعززتها لإدانتنا. في هذه الحالة، نشأت الميتافيزيقا الكريستولوجية وتم إنشاؤها على وجه التحديد من خلال الحقائق الحقيقية لحياة المسيح. وليس من المستغرب أن يركز القديس أيضًا على هذا الأمر. بولس في تعليمه عن سمو الرب. لكن "الصورة" من النوع الموصوف تساوي الجوهر، وهو ما يشهد به الرسول في رسالته إلى أهل فيلبي. بل إننا سنتفق على أنه عند الحديث عن عدم الإعجاب بمساواة الله، فهي بالطبع فترة ما قبل السلام حصراً. ومن ثم لا يسع المرء إلا أن يولي اهتمامًا خاصًا لحقيقة أن إذلال التجسد والقيمة الأخلاقية للتواضع على الصليب لا يمكن فهمهما إلا على النقيض من الألوهية التي لا تنفصل عنهما. وبدون ذلك ستكون إنسانية المسيح عادية وليست مهينة على الإطلاق، ويأخذ موت الصلب بصمة التوبيخ. لكن التجسد كان انتقاصًا لأنه غطى في ذاته وفي ذاته مجد الإله البدائي، بينما كانت المعاناة مهيأة للتمجيد، لأنه كان عملاً من أعمال التكريس الذاتي الطوعي لله في الإنسان. وهذا يعني أنه في هذا المكان الكلاسيكي، يكون الإنجيلي مدفوعًا باعتبارات خلاصية، مما أدى حتماً إلى فكرة الطبيعة الإلهية البحتة للفادي، الذي كان يتمتع بأصالة منفصلة أو شخصية بدائية. يبلغ التعليم الكريستولوجي الرسولي ذروته بالضرورة في الأطروحة حول الأقنوم الثاني للثالوث الأقدس، منتقلاً من الملاحظات الملموسة عن الألوهية في عمل الميلاد الجديد المبارك وفي وفرة التمجيد. 945- ومن هذا الجانب، فمن الصحيح بالتأكيد أن "الكريستولوجيا البولسية لا تقوم على مجرد نقل الصفات المسيانية إلى شخص يسوع، ولا في تطبيق المفاهيم الميتافيزيقية المأخوذة من الفلسفة السكندرية على هذا الشخص. إنها عقيدة أصلية تماماً، تبدأ من حقيقة الخلاص ذاتها وتتبع منطقياً عقيدة الكفارة". 946 ونتيجة لذلك، فإننا نصوغ أن رسول اللغات لم يكن لديه أدنى حافز للاقتراض، طالما كان يسترشد بالمعلومات الواقعية للتجربة التاريخية ويخضع كل معارفه للأخيرة. 947 علاوة على ذلك، يتبين حتما أنه لا يوجد مكان لمثل هذه الطبقات الخارجية. ولننظر إلى عمق التأملات الرسولية حول القضية محل الدراسة. نلاحظ فيها في كل مكان التشابك المستمر بين العناصر الإلهية والإنسانية في مزيجها المتناغم. بلغة المدارس النقدية، سيتعين علينا أن نعبر عن أن الإنجيلي الهيليني لا يفصل بين المسيح التاريخي والدنيوي الفائق. ليس لديه مثل هذه العزلة على الإطلاق، و- على العكس من ذلك - يظهر التداخل المتبادل في كل مكان. 948 هذان ليسا فردين - مثالي وحقيقي، مندمجان بشكل مصطنع حسب المصالح النظرية. أمامنا شخصية واحدة كاملة، إلهية في الأساس في فعاليتها للإنسانية. لذلك يشهد العهد الجديد أيضًا لفادي الله كما كان منذ الأزل. 949 مع مثل هذه العلاقة، من الضروري أن يكون الإيمان بالتفوق الإلهي للرب لا ينفصل عن اعترافه نفسه، 950، وبالتالي كان عالميا بين المسيحيين 951 وهو، بلا شك، ليس أقل واقعية من وجود المسيح. 952 بالطبع، سيكون من المبالغة الشديدة الاعتقاد بأن فكرة الوجود المسبق لم تكن سوى استخلاص منطقي وفهم متبصر للحقائق التاريخية. 953- هذه العقلانية الكريستولوجية لا تمتد إلى ما هو أبعد من الاعتراف بالعبقرية العظيمة للمخلص، وعلى أية حال، فهي توفر له فقط أبدية إيديولوجية، 954 وليس أبدية شخصية إلهية. ومع ذلك، لا جدال فيه أيضًا أنه كان من المستحيل الاعتراف بالمسيح الأبدي، ونكران التاريخ وعدم قبوله. وهذا لسبب لا يقاوم وهو أن سر الحياة الداخلية للإله في الأقنوم الثلاثي لا يمكن الوصول إليه تمامًا من قبل عقل محدود ويتم استيعابه به وفقًا للثبات الواقعي. والكلمة المميز معروف لنا فقط لأننا وبقدر ما نحن في شركة مع الفادي الإلهي (راجع يوحنا الأول، 1 - 3). هنا الأرضي - في حد ذاته أعطى المتعالي. ولذلك فإن اهتداء شاول كان في الواقع ظهور ابن الله لبولس (غلاطية الأولى 15-16). بهذه الطريقة يتبين أن مفهوم وجود المسيح السابق كان أصليًا لدى الرسول، وقد أُعلن دائمًا في جميع الرسائل، حيث كان صدى لخطابات الرب وغيره من الرؤاة الذاتية. 957. ومن الواضح أن المشاركة الخارجية هنا غير مسموح بها بأي حال من الأحوال، لأن كل شيء يتم استخلاصه من موضوع المعتقد الديني ذاته. خلاف ذلك، سيكون هناك فرض ميكانيكي للمسندات الغريبة أثناء مناقشة عقلانية للحدث، بينما نجد في الإنجيلي ملاحظة هادئة للتضامن المتناغم في الموضوع الحقيقي. وإذا لم يتم إغلاق مجالها من خلال الخطوط العريضة الأرضية، فإن أساس ذلك يكمن في الطبيعة الإلهية خارج الكون. باختصار: بحسب التعليم الرسولي، كان من المستحيل الإيمان بالرب الذي تألم وقام دون افتراض نزوله من مجالات اللاهوت المطلق. وذات مرة، وعظ القديس بولس عن سمو المسيح، قائلاً إن المخلص التاريخي كان يُبجل باعتباره ابن الله المتجسد من خلال خدمته الأرضية. في هذه الحالة، لن يكون من الممكن تصور مسيحية الرسول إذا لم تكن الأبدية حقيقية بشكل موضوعي وتم جذبها لاحقًا، لأنه في هذه الحالة سيختفي المنقذ الإلهي أيضًا، ويتحول إلى حجر عثرة وإغراء. إن تفوق كريستولوجيا متأصل في الإيمان المسيحي نفسه (958) ولا يمكن حمله بعيدًا. 959 يعد هذا الاستنتاج المحايد لحل مقارن للمسألة في صياغته الجينية. جميع الشروط المسبقة غير مواتية للغاية للآمال النقدية وتقوض التقارب المتهورة. بادئ ذي بدء، تتفق عقيدة الوجود المسبق للمادة مع المبادئ الأصلية لـ "إنجيل" المبشر الهيليني ولا تتطلب على الإطلاق مذنبًا مختلفًا في المعجب بالميتافيزيقا الفلسفية. إذن: يتم توفيره وحمايته فعليا من الحدث نفسه ولا يحتاج في هذا الصدد إلى وسائل ثانوية لمحتواه. أخيرًا: هذا التبرير الملموس لا ينفصل عن الاقتناع الرسولي بالتطابق الدقيق بين المفهوم والموضوع الحقيقي، وبالتالي، بالنسبة للأول، لا شيء غير الثاني غير مقبول. ما قيل الآن، هو أن عوامل الإنتاج الخارجية قد تم القضاء عليها مسبقًا عندما تنشأ العقيدة قيد التحليل، والتي ستكون انعكاسًا مباشرًا لموضوعها. وبطبيعة الحال، محبة المحبة هي أيضًا غير مناسبة كمصدر وتفتقر إلى القرابة الداخلية. وهذا أمر لا مفر منه في الأساس، ويتضح بشكل لا يقاوم من خلال المقارنة بين جميع النقاط الأكثر أهمية. بالنسبة للقديس بولس، فهي تتلخص في الأطروحات التالية. يدخل المسيح الناس في شركة بنوية مع الله، لأنه هو نفسه امتلك الطبيعة الإلهية بسلام وأكدها بالكامل في الإنسانية. هذه المهمة كانت متجذرة في وجود الشعارات. منذ الأزل كان صورة الله وعكس الآب في خلق العالم. ولا مفر من أن يتم جذب الأخير إلى التشبيه بنموذجه الأولي، وينقذ من ضعف الانحراف الخاطئ من خلال الكفارة التقية. الرب هو الله الخالق والفادي. مع مثل هذه التعريفات، فإن أي تمييز شخصي يمكن أن يضيع بسهولة في الألوهية المتساوية، ويحميه الرسول من خلال الكشف عن علاقة ابن الله الأقرب والمستمرة بالخليقة. وفي هذه الحالة ينطلق الفكر من حقيقة وحدة الإلهي مع المخلوق البشري ويرتفع إلى الألوهية النقية التي تخترق وتؤكد كرامة المتجسد في خدمته العظيمة. هذا هو مسار البناء الكريستولوجي ونتيجته العقائدية عند الإنجيلي الهيليني. وبحسب التفسيرات النقدية، ينبغي أن نتوقع لهذه اللحظات تناغمًا متناغمًا في فلسفة فيلون، إذ نسخها القديس بولس. ماذا تبين أن هذا هو الحال؟ أراد فيلو أن يكون مبشرًا بتعاليم الكتاب المقدس، وفي علم الكونيات تم التعبير عن ذلك في أقوال موجزة مفادها أن يهوه خلق كل الكائنات المخلوقة ويحكمها. كان هذا التقارب المتبادل ضمانًا للقوة والمعنى والراحة للتطور المخلوق في مساره التاريخي بأكمله. ولكن من ناحية أخرى، فقد احتوى أيضًا على تحذير هائل للغاية ضد أي اضطراب أخلاقي، حيث تم قمع كل الظلال الاعتذارية للضعف المحدود من خلال رعب الإهانة الجريئة لجلالة الله. وفي الوقت نفسه، شهدت التجربة الصريحة أنه حتى الأشخاص المختارين بحياتهم جدفوا على الخالق أكثر من تمجيده، وأن هيمنة وجهات النظر القانونية جعلت الجميع يرتجفون أمام حتمية الانتقام في المحكمة الإلهية. هكذا نشأ الوعي وازداد قوة بأن رؤية الله تستلزم موت الإنسان. ومن ثم، وبقدر لا يقل عن اليقين، اشتعلت في النفس الرغبة الغريزية للأسلاف الساقطين في الاختباء من وجه الله. على هذا الأساس، نما علم أمراض الرئة اليهودية لاحقًا واستراح، وربط العالم جزئيًا وفصله جزئيًا عن الله تعالى. 960 بدءًا من هذه النقطة، يذهب فيلون إلى أبعد من ذلك بكثير في تطوير فكرة عدم إمكانية الوصول إلى الإله وعدم إمكانية الوصول إليه، 961 لماذا لم تكن الوسائل العادية كافية بالنسبة له. ركزت الحاخامية بشكل خاص على حقيقة الخطيئة، والتي، كظاهرة إرادية، يجب أن يكون لها بداية خاصة بها وتسمح بالتوقف التام. صحيح أن الجسد الطبيعي قد تم الكشف عنه بقوة، ولكن - في حد ذاته - لم يتلق النشاط إلا بموافقة الإنسان وكان مشبعًا بنبضات سيئة بسبب غياب أو ضعف الرقابة التنظيمية. لذلك، من الممكن تمامًا هنا أن تكون هذه الطاقة في حالة سكون ويمكن أن تصاب بالشلل مرة أخرى في اللامبالاة الأولية. ثم اختفى كل العار الأخلاقي للخطيئة، والذي يتضح منه العقيدة الحاخامية بأن "الرغبة الشريرة" الجسدية الفطرية هي حتى بمثابة شرط للتقدم البشري. 962- والنتيجة هي اتصال الخالق بمخلوق العوائق غير القابلة للإزالة ذات الطبيعة الميتافيزيقية. مع كل ذلك، فإن النظرية المذكورة لم تتميز باستدارتها المنطقية، وكانت تكمن في أعماقها قناعة قاتلة بأن الطوافة تعبر دائمًا وبالضرورة عن نفسها بشكل خاطئ في بيئة مريحة. وإذا كانت هذه وظيفة حتمية، فلا بد أن يكون لها سند طبيعي في طبيعة الشيء نفسها. وليس من المستغرب أن اندمجوا مع بعضهم البعض بطبيعتهم وألقوا بظلالهم الداكنة على مجمل الوجود الكوني. ولم تكن حدوده تبدو بعيدة فحسب، بل كانت أيضًا تتعارض مع قداسة الله. تتوافق هذه الفكرة اليهودية عن فلسفة يهوه المتعالية 963 مع مهام فلسفة فيلونوف و- لمصلحة التقارب المتبادل بين الكتاب المقدس والهيلينية - وقد تم منحها بشكل مباشر سمات وجهات النظر الثنائية للوثنية. 964 بهذه الطريقة – جنبًا إلى جنب مع الله – أدرك فيلو مبدأ وجوديًا ثانيًا في المادة، 965 كان متباينًا وغير قابل للاختزال. 966 في هذه الحالة، كان الفهم الحرفي لقصة موسى عن أصل العالم مستحيلاً 967 وتم إلغاؤه من خلال تطبيق المثالية الأفلاطونية. 968 أصبح حضور الكون لغزا لا يمكن اختراقه، 969 لأن مادية "الطبيعة" الثانية كانت غير قادرة على الكشف عن نفسها بشكل منظم، وانفصلت عن الرب بهاوية من عدم التوافق لا يمكن عبورها. وكان لا بد من إيجاد طريقة مرضية للتوفيق بين هذين النقيضين، حتى يصبح تكوين العالم مفهوما في أصله واستمراره. ليس من الضروري أن نضيف أنه لا يوجد شيء يمكن اختراعه هنا أفضل من فرضية الوسطاء ذوي القدرات الخاصة، 970 المشابهة للأرواح الخادمة الكتابية 971 والتي تملأ العالم بجميع أجزائه. 972 كانت المطالب الدينية والفلسفية تميل بالتساوي نحو هذا الاستنتاج 973 وزودته بالحرمة النظرية لمخلص النظام الفيلوني بأكمله، 974 الذي له كل سماته المحددة مقارنة بالمفاهيم الفلسفية والعقيدة في كتابات العهد القديم. 975 لكن القوى الوسيطة تتركز في الشعارات المتصلة - وفيها يوجد تاج توترات فيلون وحل جميع الصعوبات القاتلة. ومن هذا الجانب، كان منطق فيلونوف جزءًا لا يتجزأ من عملية إعادة الإعمار بأكملها وتحمل بنجاح وطأة التناقضات التي لا تمحى. 976 لا يمكن إنكار نجاحها السعيد وأهميتها المدرسية بما لا يقل عن بصيرة الجاني. وغني عن القول أن هذه الكرامة مشروطة بشروط مسبقة، ولا يمكن فصلها عنها في نوعيتها. هنا تكون العقيدة بأكملها ذات قيمة ذاتية فقط وتُحرم من كل معنى من وجهات النظر الأخرى حول الموضوع. ثم، من أجل نقل "الشفيع" لفيلونوف، سيكون هناك حاجة إلى التضامن في جميع المبادئ الأولية التي تحدد مظهره واستقراره. وإلا فإن الاقتراض سيكون أمرًا لا يصدق، لأنه في مجال شخص آخر لا يمكن أن يؤتي ثمارًا حيوية. ولكن في هذا الصدد، بين فيلون والقديس بولس، يهيمن على النقيض من النفي المتبادل النشط. الأول مدفوع بميول ثنائية، والثاني يرتكز على حقيقة الجمع بين صورة الله وعلامة العبد في الإله-الإنسان التاريخي. مع مثل هذا الأساس المعاكس، لم تكن مهمة البناء الثيوصوفي موجودة بالنسبة للمبشر المسيحي، الذي لم يكن لديه أدنى حاجة إلى المساعدات الفلسفية بسبب عدم ملاءمتها الكاملة. ومن الواضح بنفس القدر أن الرسول في ظلها لم يكن ليسمح بالألوهية المتجسدة، والتي منها ينكشف الاستقلال الكامل لكريستولوجيته، حيث يُكافأ الفادي بالمسندات الإلهية. وبالتالي، فإن المخططات المنطقية غير قابلة للتطبيق على المنقذ الكريم ولا تؤثر على فهم نوع لا علاقة له بها، لأنها كانت ناجمة عن متطلبات قطرية. لذلك: الدعم الأولي للفلسفة هو مناهض للمسيحية، وعليه ترتكز كل التفاصيل في الإضاءة النشطة للمبادئ الوسيطة التي كان من المفترض أن تحمي الله من الاتصال بالقذارة الكونية. 978 بطبيعة الحال، حتى في الخطوط العريضة المباشرة، فإن التشابه المادي في روح الرغبات الجينية أمر مستحيل. لتأكيد ذلك، يكفي أن نلاحظ تشكيل مفاهيم فيلونوف. حتى الآن أمامنا ازدواجية الله والمادة. إن اغترابهم الميتافيزيقي لا يسمح بالحد الأدنى من الاتصال، ومع ذلك فإن وجود العالم يثبت ذلك بشكل لا يقاوم، مما يقنع بحقيقة أن الوساطة قد حدثت بالفعل وهي محفوظة دائمًا. أما إذا كان هذا الأخير ضروريا للظاهرة الكونية، فإنه يُفهم منه بكل خصائصه المرغوبة. ومن حولنا نرى نظامًا من الانسجام الهادف في التبعية الودية. لذلك، من الضروري أيضًا أن يقبل الوسطاء التضامن المعقول المتمثل في توافقهم الصارم وتكيفهم مع هدف مشترك. تبين أن النظام العالمي هو انعكاس للانتظام المثالي وسيكون تنفيذه المادي. 979 مع إزالة هذا الملحق التجريبي، يتبقى لدينا عدد من التجريدات العامة، خالية من التجزئة الواقعية في كتلة الأفراد والأشياء الملموسة. من الواضح أن الأنواع المتوسطة بالنسبة لهم ستكون أنواعًا عامة، ويتم حل عملية الوجود العالمي بأكملها من خلال انتقالها إلى أنواع أشياء معينة. في هذه الحالة، علاوة على الظاهرة، نتلقى دائرة من الأفكار الملائمة لها. هذه هي السمة الأساسية للمبادئ الوسيطة لعلم الكونيات عند فيلونوف. يتم تحديد المزيد من الميزات بشكل لا يقل وضوحًا، بمجرد أن نحاول أن نتخيل بدقة طريقة تكوين العالم. تتجسد فيه الجواهر المثالية عندما تستحوذ على اللاشكل الخامل وتقسيمه إلى وحداتها الحقيقية المقابلة. 980 ينص هذا بشكل قاطع على أن الأفكار معزولة عن الكون وتتمتع بنشاط التأثير النشط على الجمود الذي لا نوعية له. في هذه الجوانب تكتسب خصائص ديناميكية وتصبح "قوى". ليس من الصعب تخمين أن الأيديولوجية الأفلاطونية، الملونة بالرواقية، و982 ولمسات قليلة فقط مأخوذة من الوصف الكتابي للملائكة، يُنظر إليها هنا في مجملها. 983 لكن فيلو لا يتوقف عند هذا الحد ويدخل عنصرا جديدا هو الأهم في تأملاته. تنير لنا الأفكار الانسجام في المجموعات الكونية الفردية وبهذا المعنى تكون كافية تمامًا. ومع ذلك، في الواقع نجد مجموعة من المجمعات العامة في السوبر ماركت. لا توجد بيانات عن ذلك في المونادات المثالية الخاصة، ولن نفهم منها على الإطلاق لماذا تبدأ في العمل معًا والعمل في انسجام مع بعضها البعض، ولماذا لا يتم تدمير الحرارة بالبرد، ولا يشل الضوء بالظلام، وما إلى ذلك. وبالقياس على كل ما سبق، لا مفر من افتراض فعالية أعلى للقوى نفسها، والتي ستكون هي المهيمنة والمسيطرة من بينها. 984- وفقاً لمثل هذه المعاملة بالمثل، من المؤكد أن الذكاء الأعظم ينتمي إليه، ويتصل بالإله ويكون بمثابة أفضل صدى له. وبناءً على هذه السمات، يُسمى بحق العضو الموجود لوغوس، باعتباره كلمة الله الناطقة. ويترتب على نشأة علم المنطق عند فيلونوف أنه تم اختراعه لصالح التفسير العقلاني لأصل وبنية الكون المادي من خلال القضاء على التناقضات الميتافيزيقية. 985- لذلك من المعقول أن نفكر أنه ليس الله، بل العالم، هو الذي أقنم في الكلمة. 986 هذه العلاقة تحدد التقييم الدقيق للمفهوم المدلول. 987 يتم قبولها والدفاع عنها فقط لأنه بدونها تكون الظاهرة الكونية في أصلها غير مفهومة. في هذه الحالة، وجود كائن حقيقي يلغي بالضرورة ويمتص السبب الوسيط. وتنتهي مهمتها على الأرض مع بداية العملية العالمية، وهذا يترتب عليه تبخر الوكيل نفسه، لأنه ليس له وظائف أخرى وغير مسموح بها. الواقع المنفصل للوغوس يتطابق مع واقع العالم 988 ويغطيه إلى حد الهوية. 989 مع الثاني، الأول لا يوجد بشكل منفصل ويتحول إلى تجريد بسيط. تشير لنا مثل هذه النهاية إلى أن الشعارات لم يكن لها هويتها الخاصة على الإطلاق، 990 ومن ثم فإن سمتها الوجودية تمثل إشكالية كبيرة، ولا تصدق على الإطلاق. وهذا ما اتضح لأسباب لاهوتية بحتة. ويذكرون أن الله هو المذنب في جميع الأشكال الكونية. ولكن عنده لا ينفصل الفكر عن العمل ويصاحبه مباشرة طبع فعلي. 992 من وجهة النظر هذه، لا توجد أدنى فجوة ممكنة بين فكرة الله الخلاقة والخليقة نفسها. 993 لا يوجد مكان ولا وقت للوسيط. 994. بكل جدية، من المستحيل حتى الحديث عن أي استقلال حقيقي للشعارات، حتى بالمقارنة مع القوات الخاصة. 995 فيهم، من المرجح أن يتم تخيل الحياة المستقلة في العالم المناسب، لولا اليقين بأنه يقيم على وجه التحديد في الشعارات ويشاركه مصيره. ونتيجة لذلك، يختفي كل الواقع الوسيط، ويتحول إلى مسلمات نظرية من أجل قمع عدم التوفيق الثنائي المخترع. ثم لا يجوز الكلام كله إلا في موضوع النغمة التي ينبغي أن تفهم فيها الصفات الفيلونية للقوى المتوسطة. للإجابة، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن أي وسيط بين الله والأم قد تم تدميره، طالما لم يتم رؤية ترسيم حقيقي للتواصل المتبادل بينهما. وبطبيعة الحال، فإن جميع العمليات التحضيرية للنظام الإبداعي يجب أن يتم تنفيذها فقط في ذهن الله، عندما يتم وضع التصميم الناشئ في خطة مكتملة. سيكون هذا هو الشعارات مع الكون العقلي. بالطبع، من الواضح أن كليهما لا يزالان داخل الإله ومنغلقين عليه بكيانهما بأكمله، ولا يختلفان إلا شكليًا ومنطقيًا. 997 مرة أخرى، الانفصال الحقيقي لا ينجح، والكلمة يتطابق مع فكر الله 998 خلال فترة طاقة صنع السلام، والتي تبين أنها مشروع مثالي. 999- ليس من المستغرب أن يتميز مثل هذا اللوغوس بصفات إلهية، لكنها تشير حصرياً إلى يهوه ولا تشير إلى حقيقة ثانوية ثانية. في هذه المرحلة، تقترب الفيلونية، دون خيانة تعاطفها مع الأيديولوجية الأفلاطونية، تمامًا من اليهودية الحاخامية، التي بشرت بمثالية المجلس الإلهي حول الخلق والخلاص (1002) وكادت أن تتخيل القانون باستيعاب سمات الألوهية فيه. 1003 وهكذا، تم الحفاظ على العقيدة الخارجية في الاعتراف بحقيقة أن الكلمة الإلهي هو في الواقع الله نفسه. ومع ذلك، فإن القضاء الإلهي لا يمكن تأخيره، بل يتحقق على الفور. 1004- في هذه الحالة يخرج الله من ذاته بشكل إضافي، وتنشط أفكاره المبدعة. أصبحت الشعارات والأفكار الآن عوامل ديناميكية ويبدو أنها ممزقة بعيدًا عن مصدرها الأصلي. لكن كل هذا يعبر ببساطة عن التوتر تجاه السيطرة على المادة، وقبل أن يحدث النجاح المنشود، يتم استنفاذه باستخدام الطاقة الإلهية لتحقيق أهداف المرء. 1005 لذلك، فإن إرادة الله وحدها تعمل هنا بشكل موضوعي، وإمكانياتها الإبداعية ليست حقيقية قبل أن يتشكل العالم المادي. في هذه الحالة، يتم تحديد الشعارات مع الانسجام العالمي للنزاهة المتناغمة، 1006 هو ضمان صلابة غير قابلة للتدمير 1007 ويدمج تقريبًا مع أفضل تعبير لها في قانون العهد القديم، 1008 حيث تتحول القوى الخاصة إلى قوى عامة، تربط مجموعات واسعة من الظواهر المحددة. 1009 ليس من الضروري أن نضيف أنه في هذه المرحلة ينتقل عقل الله إلى عقل العالم 1010 ولا يختلف بشكل حاد عن الروح الكونية للرواقيين 1011 الذين دمجت عقيدتهم الفلسفية فيلو بمهارة مع الأفلاطونية. من الواضح أن الشعارات في هذا الشكل تكون حقيقية وإلهية بشكل حيوي فقط إلى الحد الذي يمكن أن تُنسب فيه هذه الصفات إلى العالم. إلى جانب هذا، ليس أقل حتمية أن تكون الفعالية الكاملة للشعارات مشمولة بالحركة العالمية، وخصوصيتها الإضافية ليس لها أساس موضوعي في حد ذاتها. وينتهي دور الشعارات بظهور العملية العالمية، لأن فرديتها تنتشر في ظواهر خارجية وتختفي هناك في استقلالها. 1012 لذلك، فإن أية اعتبارات حول المصير اللاحق خالية من الأهمية النظرية وغير مبالية باهتماماتنا الخاصة في مقارنة التعليم الفيلوني بالتعاليم الرسولية. البيانات التي تم الحصول عليها كافية بالنسبة لنا لتحقيق نتائج قوية في هذه القضية. غالبًا ما تعتمد مغالطة التقديرات التقريبية على غموض النظام المنطقي وعدم دقة المصطلحات، والخداع بتوافقها اللفظي، والتكيف مع السلطات الكتابية يصاحبه تحولات غير متوقعة في استيعاب التطرفات غير ذات الصلة. كان الاقتراض المجدي من مثل هذا التكتل مستحيلاً دون الاختيار الدقيق، عندما يتم تحليل المادة المتصورة وتبين أنها مناسبة. لهذه الأسباب، فإن حل المشكلات الجينية لا يتطلب مجرد بيان صريح للمذهب الفيلوني بكل ما فيه من فورية، بل يتطلب أيضًا تحديد القيمة الموضوعية. في النهاية، كل هذا سيؤدي إلى إجابة قاطعة حول ما إذا كانت "الطاووسية" نابعة من محبة المحبة، كما يصر النقد، أم أنها متباينة. الأول يفترض وحدتهم المادية، والثاني يؤكد وحدتهم المادية، والثاني يؤكد البعد الداخلي. دعونا نقارن كلا الجانبين للعثور على الأكثر صدقًا والذي لا يتزعزع. أما فيما يتعلق بالوجود المسبق للمسيح، فلا جدال في أن الإنجيلي الهيليني اعترف به بكل تعنت. 1014- كل الحيرة تقتصر على الجودة، وكثيرون يعلقون عليها بالروح اليهودية للمثالية الخالصة للوعي الذاتي لله، الذي يسبق كل التاريخ المخلوق بشكل مجرد. ولكن إذا أخذنا مجموعة الرسائل الرسولية بأكملها، فإن التناقض في هذا التفسير يكشف عن نفسه. نرى أن الرب الأكثر سلامًا يتم تصويره على أنه وسيط للسلام ومن خلال ذلك تتم مكافأته بصفات شخصية. ويتم تأمينها مع كافة التفاصيل الأخرى. بادئ ذي بدء، يتم تبجيل الإبداع باعتباره لحظة "الانتقائية" البدائية، والتي كان التجسد هو ذروتها العليا. وهذا يعني أن شخصية الفادي هي ما يميزه حتى أثناء الخليقة، كشخص مستقل وحقيقي. وهذا أمر لا يقاوم أكثر بسبب تأثيره على المخلوق. لا يساهم المسيح ببساطة في إنتاجها كأداة ميكانيكية، ويفقد كل اتصال بمنتجه بمجرد تحقيق التأثير. على العكس من ذلك، فهو، كونه منشئ الوجود المخلوق، يخدم كهدف نهائي لتطلعاته ويجذبها نحوه. لدى الرب النشاط الاستبدادي المتمثل في خلق المادية وإخضاع عفويتها الخاملة لخططه. وهذه السمات تمنحه كرامة التفوق الإلهي على الخليقة بمعنى الألوهية الطبيعية. لقد كان على الأرض بالنسبة لها "صورة مشرقة للإله غير المنظور". في هذا الصدد، فإن التطبيق الفوري لهذه العبارة على فترة ما قبل العالم أو فترة الفداء هو أمر غير مبالٍ إلى حد ما، لأن فهمها التاريخي ينص على أنه حتى بعد تجسده، احتفظ ابن الله بمسنداته الدنيوية. لفهم قوتهم الحقيقية، بالكاد يحتاج المرء إلى العديد من الاعتبارات، والتي عادة ما يتم إحضارها هنا لأسباب مغرضة ذات ظلال مختلفة. ستكون دائمًا بديهية تفسيرية قوية، ولا يمكن أن تكون أكثر فقرًا في محتواها. 1015- والجمع الثاني يميّز ناسوت المسيح الحقيقي، ولهذا يشهد الأول بكمال لاهوته. إنكار هذه الميزة والاستخفاف بها يؤدي بالضرورة إلى إلغاء جسد المسيح مع تدمير موضوعية الخلاص المملوء بالنعمة. لكن مع الرسول، يركز كل شيء على العمل الفعلي للفادي التاريخي وبالتالي يؤكد فيه الألوهية الطبيعية الموجودة منذ الأزل والمحفوظة في العالم. إذًا: كان ابن الله، قبل الظهور المتجسد، شخصًا حقيقيًا له امتيازات إلهية. هل كل هذه اللحظات موجودة في فيلو بخطوط متشابهة؟ لنبدأ بالشخصية الحقيقية للوسيط الثيوصوفي. الآراء حول هذا الموضوع غير متسقة إلى حد البعد، ولم يتم تسوية الانقسام بعد. يعتقد الكثيرون أن الصوفي السكندري انجذب نحو وجهة نظر شخصية للوغوس 1016، بل وأعلنه بشكل مباشر كشخص. 1017 آخرون يرفضون بشكل قاطع هذا 1018 ويرون في "الشفيع" تجريدًا فارغًا لشكل لا حياة فيه. 1019 بالإضافة إلى غموض الأحكام المعلقة، 1020 - عادة ما يوجد مخرج من هذه التناقضات في المقدمات النظرية للنظام بأكمله، بما يتناسب مع المبادئ الحاكمة لعصره. إن نقل الفئات الحديثة سيكون بمثابة هجوم غير قانوني على الأصالة المباشرة، التي تكتسب ويجب إضاءتها في بيئتها الخاصة. وهنا لم يكن هناك سؤال عن الشخصية، التي لم تنشأ على الإطلاق قبل فيلو ولم تتأثر به على الإطلاق؛ 1021 لا ينبغي أن يطلب هذا. 1022 مثل هذا المزاج هو الأرجح لأنه في معتقدات ذلك الوقت، لم تؤثر عزلة الوجود على الإطلاق على ملموسها أو فرديتها. على هذا الأساس يقوم تفسير المحبة، كما لو أن قواها منفصلة عن الأشياء، وليست أشياء منفصلة، ​​1023 والكلمة حقيقة حية 1024 بملء الوجود الحقيقي 1025 في انفصال عن الإله الأسمى، 1026 على الرغم من أنها غير مؤهلة بالشخصية. 1027 من الصعب قبول كل هذه الاستنتاجات بكل شكوكها. نحن نعترف بسهولة أن فيلو لا يعطي إجابة قاطعة، لكن هذا لا يعني أنه لم يكن بحاجة إليها. وفي حد ذاته، من غير الطبيعي لأي عقل ألا يُفكر في كائن منعزل بشكل أو بآخر، وعدم إسناد الثيوصوفي الموجود بذاته يعبر فقط عن عدم محدوديته، وهو ما لا يوصف في ضخامته، 1028 والافتقار إلى جودة المادة يساوي الجمود الفوضوي، خاليًا من التجزئة الملموسة. هنا كل شيء واضح تماماً، وإذا لاحظنا انحرافاً غريباً للوسطاء، فالأحرى أن نعتبره إما الصمت المتعمد أو القسري. والسبب في ذلك يكمن في حقيقة أن المبادئ الأساسية كانت تميل إلى استنتاجات متناقضة لا يمكن التعبير عنها دون تدمير الكنيسة بأكمله. ومن الطبيعي أن تُترك هذه النقطة في الظل - ومع ذلك، فإن موقف فيلو من المشكلة قيد التحليل سيكون ملموسًا بالنسبة لنا إلى حد الشفافية. ومن ثم فإن جواز استخدام مقياس الشخصية محمي من جميع الجوانب، وسيكون من الشذوذ المباشر التخلي عن الدوافع الأساسية للروح المفكرة. في هذه الحالة، لا تكون الموضوعية الميتة ممكنة إلا في حالة رفض الفهم المعقول للظاهرة قيد الدراسة. بالنسبة لنا، هذا غير مقبول لأنه يجب بالضرورة النظر إلى التشابه الجيني فقط من وجهة نظر رسولية. إن عنصريه يظهران بالنسبة للمسيح السابق للدنيوية - الواقع والفردية في عدم انفصالهما. يبدو أن الأول يتطلب عقائديًا مقدمات فيلون في الثنائية الوجودية، حيث يرتبط أضداد الله والمادة في الواقع، وبطبيعة الحال، بالكميات الحقيقية. وهذا لا يصح إلا من حيث العبارة. والحقيقة هي أن المادية الفردية تحتوي على الإمكانية البسيطة للوجود ولا تستقبلها قبل النظام الكوني، عندما يتبين أنها حقيقية حقًا. قبل هذه اللحظة سيكون حضورها مثاليا بحتاً بين العمليات المنطقية ولن تكون له حيوية موضوعية. يتعامل فيلو مع هذه الطبيعة الوهمية بجدية وبظلال ملموسة، لكن كل هذا يصب في المصالح النظرية للتخطيط الفلسفي. بالنسبة له، كان الخلق المطلق من لا شيء، الذي أعلنه الوحي الكتابي وحده، أمرًا لا يمكن تصوره، 1029 والصوفي الإسكندري يأخذ من الهلينية فكرة المبدأ البدائي الثاني، الذي يعمل كأساس مادي لنشاط الله الإبداعي. وغني عن القول أن الدعم المادي لا يوجد في الواقع خارج العالم المادي، ومن الواضح أنه ليس له هوية مستقلة عن الاكتشافات الكونية في مجمل أجزاء الكون. ومن ثم فإن الحد الأدنى للغاية لوجود المادة غير الموضوعية مستحيل، ولهذا لم تكن موجودة بالفعل. وبمجرد زوال موضوعية الوسيط، تختفي معه حقيقة الوسيط، وتتحول إلى مفهوم فكري. وهذا يؤكد بشكل قاطع ملاحظاتنا السابقة، ونستنتج أن شعارات فيلو كانت قابلة للتصور بشكل واقعي، ولكنها لم تكن موجودة بالفعل. وفي هذه الحالة تكون مخالفة القديس بولس الرسول لا تقاوم ولا تحبذ الشهوات الوراثية. مع كل هذا لا بد من الإشارة إلى أن الخلاف أبعد ما يكون عن النهاية، بل يأخذ منحى جديدا. ويصاغ في التنويم المغناطيسي أن الإنجيلي المسيحي استوعب مفاهيم فيلونوف وربطها بشخصية يسوع التاريخية، التي اكتسبت فيه أيضًا سمات بارزة من الواقع. سيكون التعديل عشوائيًا ويحتفظ بقرابته مع النموذج الأولي لفيلونوف، والذي يتوافق أيضًا مع التخمينات النقدية حول الاختراع التعسفي للمسيح المتميز. بالطبع، هذا الأخير يتعارض مع إيمان الكنيسة ويرفضه، لكن هذا العضو يمكن التخلص منه بسهولة، ويقتصر كل شيء على الأطروحة القائلة بأن الوجود الفعلي للرب موصوف بالمصطلحات الفيلونية. وهكذا نحن موجهون إلى تحليل المسندات ما قبل الوجودية. وفيما بينهما يؤكد الرسول بحدة أن ابن الله كان ذاتًا شخصية لها نشاط شخصي في وجودها المنفصل. مرة أخرى، يلتزم فيلو، ظاهريًا، بهذا الرأي، لأنه كان ناجمًا عن متطلبات فلسفته. في هذه المسألة، فهي فوضوية - بدون جودة بسبب عدم قدرتها على اتخاذ مبادرة مستقلة للتكوين الكوني، وبالتالي فإن وسيط هذه العملية سيكون لديه مبادرة مستقلة وطاقته الخاصة من التفكير والفردية الراغبة. بالنسبة للشعارات، ستكون هناك صفات شخصية بحتة، تصوره على غرار المسيح الأبدي. سيكون هذا هو الحال بلا شك إذا كان الصوفي الإسكندري يفهم شيئًا منفصلاً عن الله. في الواقع هذا ليس هو الحال، وكل ما نتحدث عنه هو ملك الله فقط. 1030 - هذه القناعة تغرس وتدعم بكل الاعتبارات المبدئية. على الجانب اللاهوتي، تم الإعلان عن بديهية مفادها أنه - باستثناء الشر - فإن كل كائن وكل شيء في الوجود يتم تحديده بالكامل من قبل الإله الأعلى. ومن ثم فإن وجود مساوٍ له سيكون تعقيدًا غير ضروري للمهمة، لأنه بالنسبة له أيضًا، ظلت الصعوبة الوجودية المتمثلة في اتصال الخالق بالمحدودية المادية حادة كما كانت من قبل. إذن فإن المخرج الوحيد الممكن هو أن يكون هذا المشارك الثاني مشتقًا ومخلوقًا، لكن هذا ربما لن يؤدي إلا إلى تعقيد المشكلة برمتها. إن المخلوق، في حد ذاته وفي عزلته، يخلو من الاستقلالية الإبداعية وسيكون غير مناسب تمامًا للأغراض الكونية. لذلك لا بد من أن تنسب إليها الطاقة الإلهية التي تعمل بالإضافة إلى حاملها. ويترتب على ذلك أن الله يقترب مباشرة من المادة من خلال قوته، وهذا يشهد على أن فيلو يجسد قوة الله الديناميكية، وليس ذاتًا أو موضوعًا. يتم إعطاء نفس النتيجة من خلال الجوانب الكونية. في نفوسهم، العقبة الرئيسية هي الشذوذ الأخلاقي، الذي لا يمكن استيعابه في الإله. ولهذه الأسباب يرتبط بالنقص المادي، وتعتبر المادية في حد ذاتها أصلية. مع مثل هذه المقدمات، لن يكون كل إبداع الاتصال الإلهي مصحوبا إلا بالتغلب على الارتباك الفوضوي 1032 بترتيب متناغم، 1033 يتم التعبير عنه بانتصار المبادئ الأخلاقية ويتضح أنه ممكن تماما، لأنه يستلزم عواقب كافية. صحيح أنهم بعيدون عن المثالية، لكن العيب في ذلك هو المادة الوحيدة، التي لا تستطيع استيعاب كل الألوهية. بطبيعة الحال، يطرح فيلو لحظة ديناميكية لا تمتص كل الفردية. لقد وقع الشر الجسدي والمعنوي على عاتق المادة البدائية، وإذ أعفى يهوه من كل مسؤولية أخلاقية، سمح بالتطبيق المميز لقدرته الكلية الفعالة. إنه أمر لا يقاوم على الإطلاق أن يجسد الثيوصوفي المصري القوة الإلهية ولا يشير على الإطلاق إلى شخصية محددة. 1034 بالنسبة له، كل شيء منهك بحقيقة أن الله يقطع حالة السلام الذي فرضه على نفسه بجهد معقول لصنع السلام 1035 ويظهر أمامنا في شكل جديد من شخصيته التي لا تتغير. 1036 ـ وهذا ينزع من الكلمة المسند الأهم عن المسيح الأزلي الرسولي، ويوضح التباين الداخلي في الخصائص التفصيلية. نجد فيه تقريبًا مجموعة المصطلحات الإنجيلية بأكملها في سلسلة متناغمة من أسماء مثل "صورة" و"ابن الله البكر" و"الإله الثاني" ومؤلف العالم الكوني. بالمعنى الدقيق للكلمة، تقيم هذه المؤهلات كرامة طاقة صنع السلام من خلال ارتباطها بمصدرها الأصلي، الذي لا يمكن فصلها عنه، ولهذا السبب تعيد إنتاجها بنفس الوضوح. ومن الواضح أن هذه – بالمعنى الحقيقي – ستكون استعارات لبيان ولاء الرب المطلق لنفسه في كل اكتشافاته. وفي هذه النقطة، فإن فيلو بالطبع معصوم من الخطأ، لكنه لا يقدم الدعم للتقاربات الجينية، التي تتطلب عزلة صارمة، حتى لو كانت مجرد تخمينات. وفي هذه الحالة، ستكون الصورة انعكاسًا، ودون الاندماج مع نموذجها الأولي، تترك المجال الإلهي وتشير إليه بعيدًا فقط، 1037 كظل للوجود الواحد. 1038 - بما أن انقسام الإله غير مقبول بالنسبة لليهودي، فإننا نستنتج أن هذا هو أسمى المخلوقات. تاج مثل هذا هو الإنسان، الذي أذلته المادة، والذي بسحبه يكتسب المحتوى المحدد للتشبه بالإله. وهذا هو السبب المحفز الذي يجعل فيلو يربط الأخير بالإنسانية المثالية. 1039 وهذا الارتباط نادر للغاية، إذًا يجب علينا أن نقتنع بأن صورة الله غير المادية غير الإلهية، المتحدة مع الشعارات 1040، كانت بمثابة عدم فهم كبير للمنطق الثيوصوفي. 1041 في الوقت نفسه، لم يكن لديه الخطوط العريضة الفردية. يتم إنتاجها عن طريق تمييز المادة - وبدونها ستكون هناك فكرة مجردة بسيطة، والتي لا يوجد لها حتى اسم في لغتنا. 1042- هذه فكرة مصطنعة بحتة، لا يمكن تحقيقها حقًا إلا في ذهن الله، الذي يحمل في داخله مسبقًا صورة المخلوقات الحية. 1043 ما يظهر أمامنا هو مجرد فكرة إلهية موضوعية. 1044 من الواضح أن محاولة نبذ الإله في هذا الاتجاه لا تنجح وتعيد المتأمل إلى بداية الحلقة المفرغة. ليس أقل وضوحًا أن التركيز الكامل فيه يعتمد على تفوق الخطة الإبداعية مقارنة بالمخلوق الذي يقلدها. فالسيادة هنا هي بالضرورة تدريجية فقط، ونقطة ارتكازها هي النقص في التحديد المادي. هذه هي القوة الكاملة لأسماء "ابن الله البكر" (1046) و"الإله الثاني". 1047 يتم توحيد الأولوية ليس لأنها لا تسمح بالتقليد وتبقى فريدة. على العكس من ذلك، فهو محسوب ويشير إلى تكراره في الكون المادي، الذي يندرج فيه في نفس المرتبة، وبانفصاله عن يهوه، ينحط في كرامته إلى درجة الأول بين أقران، مثل المخلوق. 1048 إذن كل الفرق سيكون في التأملات غير المادية. فهي، باعتبارها انعكاسًا لتقرير الله لمصيره في التفكير، إلهية من الناحية الأيديولوجية، ولكنها لا تتجاوز توافقها مع الألوهية نفسها. وفي هذا الصدد، فإن إضافة عنصر مادي لا يساهم إلا في الاكتشاف الهائل في الأشكال المجزأة، دون إزالة ملكيتها العامة. بطبيعة الحال، على الجانب المثالي، يتمتع العالم الحسي بألوهية على قدم المساواة مع الشعارات، وجميع ميزاته تقتصر على ظلال كمية. ومع ذلك، فهي أيضًا ليس لها أهمية جدية، لأنها تشير في الواقع إلى الحقيقة البديهية الجسدية بأن الفكر أكثر ملاءمة لذاته من طبعته المشروطة. ورغم كل هذا فإن هذا لا يدمر هويتهم الداخلية. وليس من المستغرب أن ينسب فيلو البنوة والألوهية حتى إلى الكون الكوني ويفقد مطلقتهما. 1049 على الرغم من كل أبهة الثناء الملطف، تفقد الشعارات بشكل لا يمكن السيطرة عليه كل وسائل التأثير الإبداعي على الجمود المادي. 1050 في هذا الشكل، فهو بعيد عن النشاط المستقل وهو مجرد أداة ميكانيكية، 1051 تم إنشاؤها لتلبية الاحتياجات الخاصة وتختفي فيها. ولا يمكن مقاومة أن يكون الله نفسه فاعلًا في كل مكان، 1052 وجميع المؤهلات تميز لنا قوة الله الخلاقة. 1053 - إذًا علينا أن نفكر فيها بأنها إلهية تمامًا. وبالتالي، فحتى التصميم الخلاق الواضح لله غير كامل ويدخل لمسات ظلية في كينونة الله. يقترب الخالق والمخلوق من بعضهما البعض بشكل غير محسوس، وعلى هذا الأساس تقوم جميع عمليات وجود العالم. كالعادة، كل شيء محاط بضباب من السديم الثيوصوفي ويستعصي على التحكم الدقيق. يظهر فقط الخط العام للبناء المحتمل. في البكورة، يرتبط المثالي ارتباطًا وثيقًا بالواقع، ويتقاسمان صفاتهما بشكل متبادل. 1054 ونتيجة لذلك، يتبين أن الأول، من خلال استيعاب انتظامه في الكتلة الفوضوية، يستعير منه حصة من المادية. في هذه المصالح، ليس من غير المبال أنه، على عكس الشعارات الرسولية، يكون لفيلو دائمًا اسم مختلف. في النظام الثيوصوفي، الفرق هنا كبير جدًا. الكلمة التي يستخدمها الإنجيلي مأخوذة من التسميات القانونية وتشير إلى امتيازات لا تتكرر حتى مع المقارنة الأكثر دقة. يتم أيضًا التأكيد على ظل آخر لنشاط الذات المولدة، عندما يكون من الطبيعي تمامًا أنه - مع الاستقلال في مجاله الخاص - يمكنه نقل مزاياه الطبيعية، تمامًا كما هو الحال في البكورة القانونية، يحل الابن محل الأب تمامًا في جميع حقوقه الخاصة. ومن هنا المساواة، 1055 باستثناء الاعتماد المخلق للمولود على المولود. 1056: على النقيض من ذلك، يطرح فيلون الجانب السلبي ويشهد مباشرة بالولادة التي حدثت في مجمل أعضائه. ستكون أمامنا مجموعة متواصلة من المولودين، متطابقين في ظروف الأصل. 1057 بالنسبة لهم، يتم اختزال جميع الخصوصيات إلى تصنيفات زمنية، ولا يمتد الترقب الزمني في اكتشاف القوة العامة إلى ما هو أبعد من التمايزات الكمية. نحن نعترف بسهولة أن السبب يعمل في البداية بشكل أكثر كثافة ثم يضعف، ومنه يتم الحصول على منتجات التعدد الحسابي للأصناف، بنفس الطبيعة. ومن وجهة النظر هذه، فإن الكون المادي سيكون نهاية عملية إبداعية متسقة وسيجبرنا على البحث عن مادية مصقولة في مراحلها الأولية. طوال مدته بأكملها، يتم إلقاء الإبداع في التجسيد التدريجي للفكرة الإلهية، والتي يجب أن تتجسد في الظهور ذاته. ومن الطبيعي أن تتم مكافأة قوى الحالم الإسكندري بالأثيرية المادية، 1058 والشعارات هي صقلها الشديد، 1059 ولهذا السبب تكون جميعها بمثابة مراحل التجسد الفيضي، 1060 المتوجة بالعفوية الكونية المنظمة. 1061. هنا حكم الذين يعتبرون نظام فيلون غنوصية فريدة أو نذيرا لها، 1062 يشوه المسيحية الرسولية الحقيقية، التي ستكون مستقلة عنها، ليس باطلاً. 1063- صحيح أن الفيض لا يدوم بثبات حتى النهاية تحت ضغط المبادئ الدينية والميتافيزيقية. ولهذا السبب يؤكد هذا الاتجاه عقائدياً أن القدرة الإلهية تتحقق في الكون، حتى بمشاركة المادة. كل الظواهر مشبعة بشكل أساسي بالألوهية، التي تدير العالم بأكمله ديناميكيًا. وفي هذا الطريق قدم فيلو تنازلات خطيرة للغاية لصالح وحدة الوجود واتجه مباشرة لمقابلتها. 1064 - أدى المصير الحتمي لأي نظرية عن وجود الله الطبيعي في كل مكان إلى هذا، لكن علم المنطق نفسه ساهم أيضًا في ذلك. 1065 ـ يضمن موضوعه بتطبيقه أعلى درجات الشرعية والعقلانية التي لا تشوبها شائبة، لأنه يتوافق مع الله. 1066 كانت المشكلة أن هذه الكرامة سلبت أصالته. وبطبيعة الحال، اجتذب تدخله في العملية الكونية أيضًا الإله الخفي، الذي تجسد عقله الداخلي الآن في الانسجام الكوني. تصبح الشعارات حقيقة واقعة، وهذا الاستحواذ لا يخدمه جيدا مرة أخرى، لأنه يدمج مع الانسجام الكوني. مع عدم الانفصال هذا، سيكون كلاهما غير منفصلين في كل مكان، وتفوق الوسيط غير مقبول بشكل أساسي، وأبديته لا تقل عن كونها تنتمي إلى العالم المخلوق ولا يمكن تصورها إلا من خلال تأليه الأخير. أما بالنسبة للمحتوى، فهو يخمن بكل بساطة وبشكل لا لبس فيه. ونظرًا للطبيعة البدائية للمادة، فسوف يتبقى لنا الشكل الفردي والموحد لأشياء محددة. 1067 هذا قانون طبيعي لا يوجد في أي مكان آخر غير الطبيعة. فيما يتعلق به، سيكون من السخافة الحديث عن الشخصية عندما لا يكون هناك واقع خاص بها. بل سيكون هناك شيء آخر صحيح. إن المادية ذات الجودة المنخفضة في حد ذاتها خاملة وغير قادرة على تنظيم التنمية. كل هذا يحدث وينظم بواسطة موجات "كلمة الله" الوسيطة. لا يمكن للمرء أن يرى إمكانات ميتة فيه، لأنه يحفز الحياة الكونية ويعيدها إلى طبيعتها. الشعارات هي الروح الكونية بكل شدة رواقية، وحتى التجسيد. 1070 - هذه هي أعلى نقطة في تشخيص فيلو دون اكتمال النموذج الوثني، حيث رفضت بشكل قاطع الفكرة الكتابية عن الإله الأعلى - الخالق. لم يستطع اليهودي الاعتراف بذلك بكل إصرار واضطر إلى حصر نفسه في التجسيد المكثف لفكر الله. 1071 لذلك، يتم تحديد اللوغوس مع العالم الحي، الذي يساويه في الأبدية والألوهية، ويمتلكهما بأكثر النسبية نشاطًا. وللنقد، نذكر أن مثل هذا الرأي يخالف الرسولي في طابعه الكوني ذاته، إذ يصور القديس بولس ابن الله الأزلي لا في العالم، بل فوق العالم ومع الآب. لقد استنفدنا جميع الجوانب ذات الصلة بالتأملات الثيوصوفية. لقد استندوا إلى التطرف القاتل - الأحادية الإيمانية والازدواجية الفلسفية. تم تعيين Logology للمصالحة المتبادلة بينهما عام 1072 لكن المهمة المستحيلة لم تعط أي أمل في حل ناجح، ولهذا السبب ضاع التوتر عبثًا وأفسدت المصالحة غير الطبيعية أفضل علاج، حيث تم تدميرها فعليًا. ونرى أن الكلمة في ألوهيته قد استوعبه الموجود بذاته ولن ينفصل عنه بعقل الجهاد. أي خروج من هذا المجال يهدد، أولا وقبل كل شيء، بفقدان الامتيازات الإلهية، والتي لا مفر منها أنه في محاولات الاستبداد الواقعي، يتدهور الشعار إلى مخلوق وهو الأول فقط في سلسلة من الإبداعات. 1073 إذا أحضر كل الألوهية إلى هذه البيئة، فعندئذ - بسبب عدم التوافق الثنائي بين مبدأين وجوديين - يذوب الثاني تمامًا في المادية الكونية، ولا تقضي وحدة الوجود على الإله الأعلى فحسب، بل أيضًا على أي كائن آخر. والنتيجة تلغي بلا رحمة كل سوابقها، تمامًا كما يتشاجرون بمرارة مع بعضهم البعض، لأن فيلون أراد أن يفرض مخططًا منطقيًا غريبًا عن الكتاب المقدس. 1074 ليس من المستغرب أنه عندما يتم الجمع بين هذه العناصر، ينتج عن ذلك تناقض غريب في تسلسل التناقضات. 1075 في هذا التراكم غير المنضبط، يختفي الوضوح الموضوعي، 1076 وبسبب مراوغته، يكون الموضوع سرابًا، غير مقبول للتعريف المنطقي. 1077 سوف يتطلب الأمر معجزة من التأثير الخلاق لكي يشرق نور إنجيل المسيح من هذه الفوضى (1078، 1079) التي لا تحتاج إليها بسبب مطلق مصدرها. لا يمكن أن يُشتق التعليم الرسولي من محبة المحبة بالطرق المعتادة، لأن خميرة تدمير الذات ساد فيها. ولذلك فإن القياسات الخارجية في الألفاظ لا تدل إطلاقاً على التقارب التاريخي والتضامن المادي، فالتشابه وهمي، إذ أن معنى اللفظ نفسه في النظامين مختلف، وأحياناً إلى حد القطر. 1081 وهذا يقنعنا بالتفاوت الأساسي بينهما، 1082 حيث لا تؤدي أوجه التشابه إلا إلى تسليط الضوء على التباين الذي لا يمحى بشكل أكثر وضوحًا. 1083 وبالنسبة للمثال الذي تم تحليله، فإن هذا أمر لا جدال فيه تمامًا، لأن فيلو لم يستطع تقديم حقيقة ابن الله وشخصيته، ولا ألوهية المسيح وشخصيته. في ظل هذه الظروف، تتوقف الخلافات الخاصة بالنسبة للقديس بولس، وكذلك بالنسبة للرسول يوحنا، عن أن تكون تنافرات عشوائية في الموسيقى الثيوصوفية العامة وتكتسب مزايا الاكتشافات الخارجية والملموسة للسلبية الطبيعية المتبادلة للمفاهيم المأخوذة في الأساس والتطور، في الروح والمادة، في الهدف والمضمون. 1084- وإذا وجدنا في التوصيف الإيجابي للكريستولوجيا أنه من أجلها لم يكن الإنجيلي بحاجة إلى ترك تربة حقائق الإعلان الكريم، فإننا نجد الآن أنه لم يستطع أن يلزم نفسه بأحلام فيلون، الغريبة عن الحد الأدنى من التشابه والغنية بجميع أنواع التناقضات. على أية حال، لا يمكن مقاومة أن تكون العقيدة الرسولية حول الوجود الفردي الحقيقي للمسيح هي الأقل تشابهًا مع المنطق الفيلوني وليست مشتقة من الأخير. 1085 لذلك، ومن أجل التقارب الجيني، يتم إعطاء تطور جديد للاعتبارات الحاسمة. انطلاقًا من الفكرة المألوفة أن القديس بولس، على مثال فيلون، لا ينقل إلا شخصية يسوع إلى الوجود ما قبل الدنيوي. 1086- وإذا سقطت البشرية في نفس الوقت، فمن الطبيعي أن القوة غير العادية التي ميزت الفادي وعظمته هي وحدها التي يمكن أن تخضع للتأليه. ومن ثم، فإن ألوهية المسيح بأكملها ستكون في قوة الله الذي حركه، كما هو معلن في الإنجيل (رومية 1، 16: 1 كورنثوس 1، 18: 27)، كما هو الحال في فيلو، حيث تم تعريف "كتاب وجود السماء والأرض" عام 1087 بـ "الكلمة الكاملة". (1088) بهذا التقارب (1089) يتم حفظ جميع المبادئ الثيوصوفية في الإضاءة الديناميكية لـ "الوسيط"، وبالتالي فإن محاولات ضمان التفسير المشار إليه تكون مفهومة. من أجل هذا فإن تفوق الفادي بالطبيعة يتم تلطيفه بحرمانه من صفة المساواة مع الله، لأن "ملء اللاهوت" الساكن فيه (كو 1: 19: 2: 9) يشبه حقيقة أن الكلمة "امتلأ بالكامل بقوى غير مادية". 1090 ـ لذلك يبدو أن مؤلف الرسالة إلى العبرانيين، الذي وضع الابن فوق الملائكة، يطور ببساطة نظرية محبة، مفادها أن الكلمة هو بديل كل إعلان، ويخضع كل الأرواح المحتفلة. 1091 ليس من المستغرب أن يتم حل كرامة الرب فعليًا من خلال حق الميلاد بين العديد من الإخوة (رومية الثامن ، 9) - بالتوازي مع تحذيرات الثيوصوفي ، 1092 حتى يصبح الناس مثل الشعارات البكر على الأقل. 1093- بالطبع يضمن الرسول بهذه الطريقة للمؤمنين بنوة متساوية مع الله، ولكن هنا يُلاحظ انحراف واعي عن حكمة الإسكندري، بتكلفة تمهيدية بالنسبة له. 1094 ـ بصراحة، بحسب الآمال الجينية، يبالغ الإنجيلي في المخططات الثيوصوفية إلى أقصى حد ويرسمها بشكل أكثر واقعية، كلما كان التأمل في التجسد التاريخي أكثر حيوية، على الرغم من أنه يشمل الشخصية بأكملها. وهذا يعني أنه في وقت مبكر سيكون هناك توقع ديناميكي لا يعني الألوهية الأصلية. هذه النقطة الأكثر أهمية في الإنشاءات النقدية خالية من القوة الموضوعية، لأن حقيقة الوجود الشخصي للمسيح لا شك فيها بشكل عام ويتم تأكيدها حتى من خلال المقاطع المقتبسة. في الإنجيل، وحدها قوة الله هي التي تعمل وتُدرك: هذا صحيح، ومن ثم يجب أن نعترف بأن مصدرها الفعلي كان الله المتجسد. يُعلن التفوق الإلهي بكل جرأة، ولا يمكن أن يقتصر على اكتشاف قوة الله: وإلا فإن "كل ملء" تجسده ينزع كل محتوى من الآب ويحوله إلى سراب فارغ من المثالية. وبما أن كل فكرة عن نزول الرب نفسه إلى الأرض مرفوضة، فمن الضروري أيضًا الاعتراف بإله خاص معه. ويتجلى ذلك بشكل أكثر وضوحًا من خلال مقارنة الابن بالملائكة الفردية عندما يتم رفع جميع مفاهيم الخلق عنه ومع استيعاب المطلق الإلهي الحقيقي له. كل هذا مدعوم بثمار الميلاد الجديد الكريم. فيه صار الرب بكرًا لكل كتلة المجددين، و- كأخ أكبر- يتحد بهم بشكل طبيعي. هنا انفصل شخصيًا عن الله ومع ذلك فهو يربط المسيحيين به بحسب كرامة ابن الله. والتي لن تكون أقل منفصلة. 1095: بدون هذا يتبين مرة أخرى أن العلي، مندمجًا مع المسيح منذ الأبد، يتطابق معه في المظهر الأرضي ويفقد الاستقلال في تفكيره المناسب. وهذا من شأنه أن يضمن الجلال الإلهي لخدمة الفداء، ولكنه ينتهك الطابع الكامل للدافع الرسولي. فيه يتم تبجيل الأرضي باعتباره انعكاسًا دقيقًا للسماوي بكل مزاياه، ومن ثم لا مفر من أن الألوهية الفردية في فترة الخلاص كانت خاصية أساسية للبنوة الحقيقية مع الله. وهذا يعني أن الاتجاه الأساسي للكريستولوجيا الرسولية يتعارض مع مثالية فيلون. والثاني بدوره مشبع بالتباين الداخلي ولا يمكن التوفيق بينه. إن الكلمة، كقوة الله، في ملئها وشدتها، منفصلة عن المادية على وجه التحديد لأنها تكمن في مجال الإله كوظيفة لحياته الخاصة. ولهذا السبب، فهو يعبر عن قوة الله لصنع السلام. ومن الواضح أن الأخير يسبق تنفيذه وهو النموذج الأساسي له، لكن هذا يدل على أنه - في الواقع - لم يكن موجودا سابقا خارج الله، ويكتسب الانعزال منذ لحظة طبعه المباشر، حيث تنشأ التمايزات بالمادية، وليس بالألوهية المحضة. لذلك فإنه في المسيح المتجسد في كل مكان يبرز القرب الطبيعي من الآب. وبناء على هذه المعارضة، فمن الواضح أن الفكرة الديناميكية للوجولوجيا فيلونوف ليست مناسبة وكافية للإنجيل الرسولي. إنهم يحتفظون بكل ما لا يمكن محوه بالتناقض المذكور سابقًا، والذي يستبعد أي تخمين حول الاعتماد المتبادل. لم يعترف الثيوصوفي الإسكندري بحقيقة إلهية ثانية ما قبل الأبدية. كل المحاولات من هذا النوع كانت مجرد تجسيدات، حيث كانت كل الحيوية ترتكز على مرونة وصف قوة الله العاملة. سيتم إنشاء وجودها الحقيقي بالضرورة عام 1096، وبالتالي فقد أخذ فيلو اللاهوت أو الفردية الحقيقية من الشعارات. 1097 - ولكن في الحالة الأولى، لن تكون هناك سيطرة حقيقية على التعليم المسيحي، لأن الكون في الواقع يحتضن كل شيء. ومن الطبيعي أن الصوفي المصري هنا أيضًا لم يذهب إلى أبعد من الإنسانية النموذجية، التي لا توجد فيها أصالة إلهية على الإطلاق، وهي مجرد فكرة نظرية. 1098 اختزال المفاهيم الفيلونية إلى المذهب الحاخامي 1099 و- على وجه الخصوص- إلى عقيدة “ميمرا”، 1100 عندما تنسب إلى الفوفانيات في العملية التاريخية لرعاية إسماعيل العليا، 1101 رغم أنها لن تكون أفضل حتى عند تفسيرها بمعنى الأقنوم، 1102 لأنها ليست متطابقة مع المسيح، لا يساعد الأمر. 1103، والاقتراب من الميتاترون القبالي، 1104 لا يشبه الشعارات المسيحية - ابن الله، 1105 لأنها في المعتقد الكتابي كانت فقط وسيط الخلق، 1106 مخلوقًا ولليهودية. 1107 من جميع الجوانب، تبين أن الفيلونية عاجزة في دورها غير العادي كمؤسس للعقيدة الكريستولوجية للقديس بولس. يعترف الإنجيلي بوجود الرب مسبقًا كأساس للخدمة الأرضية، ويستمد منه استقلاله وسلطانه. 1108 هنا، مطلوب بالضرورة وجود حقيقي ما قبل العالم مع المسندات المقابلة للألوهية الفردية. إن المفهوم الرسولي للوجود المسبق يؤكد بشكل قاطع الحقيقة الفعلية لموضوعه، ويتفق جميع كتبة العهد الجديد على ذلك. تتميز الرسالة إلى العبرانيين أكثر بنكهتها الإسكندرانية، ومع ذلك، فهي غريبة تمامًا عن الحلم الفلسفي. إنها تشير في كل مكان إلى الأبدية السابقة، ولهذا السبب تألق الابن بتفوقه الفردي الذي لا يضاهى على الملائكة حتى قبل إدخال البكر في الكون. يتم تنظيم كامل تاريخ العناية الإلهية للشعب اليهودي وفقًا لمشاركة "صورة الله" الأقنومية التي ألهمت ووجهت جميع قادة إسرائيل نحو أهدافهم. كانت مآثرهم بمثابة مقدمة للخلاص الفدائي وتنذر به في نسخهم المكتوبة. يعتمد التصنيف والرمز على يقين النشاط الشخصي للمسيح قبل التجسد ويشهدان على ألوهيته المنفصلة. كل هذا غريب ولا يطاق بالنسبة للمثالية الفلسفية، وهو بالأحرى ينكره من خلال القضاء على التقارب المادي. 1109 وبالنسبة للرسالة إلى العبرانيين، ليس بدون حق، يقولون إنه “كلما كان التشابه (مع الفيلونية) أقرب في المظهر، كلما كان التباين أكبر في الجوهر” 1110 وبشكل عام في الكريستولوجيا 1111 وفي نقاطها الخاصة 1112، ولهذا السبب تكون جميع المتوازيات محرومة بشكل متحيز من الطاقة الوراثية. 1113 - وهذا يحمي بشكل لا يتزعزع أصالة عقيدة بولس، والتي لا داعي لأي مساعدات ثانوية لها. مثال على ذلك هو طبيعته التي لا تقل عدوانية في جميع أنحاء الاتجاه الكامل لللاهوت اليهودي، لأنه في المسيحانية، سمح الحاخامات فقط بالأقدار المثالي للقرار الأبدي، 1114، وقد تم اعتماد هذا بالكامل بشكل ملفق - الأدب المروع. 1115 ـ ومن ثم فلا جدال في أن الوجود الإلهي المسبق للمسيح قد قدمه الرسول بطريقة غير يهودية تماما، ولا ينبع من مصادر يهودية، وبالتالي لا ينبغي التعليق عليه بلهجتها وفقا لشروط الأصل وطبيعة المضمون. 1116 في كلا الجانبين، كان القديس قد سد كل طريق للاقتراض من المدن الأخرى أمام بولس. لقد آمن بشكل لا يتزعزع بالأبدية الإلهية للفادي، ولكن هذا كان لأنه رأى فيه انعكاسًا دقيقًا لـ "الإله غير المنظور". كل شيء هنا كان سببه وخلقه الإعلان التاريخي ولا يتطلب عوامل أخرى لنفسه سوى الشهادة الفعلية لابن الله المتجسد. إن فكرة الألوهية الحقيقية الثانية لا يمكن أن تولد في ذهن اليهودي إلا من خلال إكراه لا يقاوم (1117) وفيها اكتسبت جميع خطوطها العريضة الأصلية. من وجهة النظر هذه، تم شرح تأملات الرسول الكريستولوجية بشكل مُرضٍ تمامًا في نشأتها وكرامتها المناسبة، ومثل هذا التبرير الإيجابي يعزز أخيرًا الاستنتاج الذي تم التوصل إليه وهو أن التأثيرات الفلسفية ليست متورطة على الإطلاق هنا. ونتيجة لذلك نجد أن الشخصية الإلهية للمسيح المخلص لا تجد لها نظيرًا في الثيوصوفيا الإسكندرية، ولا يمكن استنتاجها منها (1118)، ولا تعكس لوجولوجيا فيلونوف. 1119 لكن إذا كان الإنسان أصليا، فإن وظائفه كلها مستقلة. ولذلك فإن المقاربات النقدية الإضافية تخلو من القوة المنهجية وتشبه ملاحظات عشوائية عن عمل المسيح في نفسه وبحسب ثماره بين المباركين. ومع ذلك، فإنهم يعتقدون أن الإنجيلي في هذه النقاط قد التزم بالتعليمات الفيلونية للشر من خلال الخير. 1121- هذا الرسم المجرد لا يتطرق بعد إلى العناصر الأساسية للتعليم الرسولي ويشير إلى مقارنة جزئية. مع مثل هذا التقييم، يتم الكشف عن المحاولات الجينية على الفور في الغرور. كانت وجهة نظر فيلو الأساسية للموضوع فريدة من نوعها بشكل شخصي وتحددتها نظرياته الكونية والأنثروبولوجية. ووفقا لهم، فإن ظهور الشخص الحي يتميز بظلام المثالية في المادية، التي تربط الروحانية وتخضعها لخطيئتها الطبيعية. 1123 المشكلة كلها تكمن في الفساد الفطري والجسدية السامة. 1124 هذا يفرض حتماً مهمة خاصة للخلاص الأخلاقي. وبما أن الروح تعاني فقط من الارتباط بالجسدية الضارة، فإن بيت القصيد سيكون حول التحرر المحتمل من هذا السجن. لكن الانفصال الكامل سيكون موتًا (1125) ويصاحبه نجاح سعيد فقط مع التحرر الكامل من الدنس الجسدي. ولذلك فإن الشرط الأول يجب أن يكون التخلي عن المبدأ الجسدي مع اللامبالاة بغرائزه، حتى لا يدخل عدواه في ممارساتنا الأخلاقية. يمكننا أن نرى بسهولة أن أفضل الوسائل وأكثرها شرعية لتحقيق ذلك تكمن في التركيز الروحي لكل فرد، عندما يتم تطوير كل الفضائل الروحية من خلال الجهد التدريجي. ومعهم يتم تحقيق الانتصار المنشود، والذي يتضح منه أن الخلاص المسيحاني بالنسبة لفيلو كان انتشار الفضائل. 1126 وهذا لا يتطلب تدخلا خارجيا، لأن كل شيء يتم اكتسابه عن طريق النمو المستقل. الروح بطبيعتها غير قادرة ولا يمكن الوصول إليها للخطيئة، وبالتالي لا تحتاج إلى إعادة الميلاد ولديها كل الموارد اللازمة لتقدمها. في طريق الصعود هذا، لا تقل أهمية الأدلة، حيث أن جميع مراحلها ممكنة باجتهاد الفرد. كل ما يهم هو الانتباه إلى صوت الإيحاء الإلهي؛ معها، يأتي الجميع من خلال "التدريب" إلى "تمرين الزهد"، وتعزيزه، يرتقي إلى الصمود الطبيعي للتأمل غير المضطرب في الوجود. ونحن نعلم بالفعل بما فيه الكفاية أن هذه العملية ذات طبيعة فكرية بحتة وتهدف إلى القضاء على جميع أشكال الوساطة. وهنا تكون المشاركة السماوية الخاصة، على أقل تقدير، بمثابة انتهاك عبثي للنظام الطبيعي. وفي الوقت نفسه، سيكون بلا هدف تماما. إذا كان كل الشر يتعلق بعلاقتنا بالمادية الجسدية، فإن الفداء معها لا يمكن أن يكون فرديًا - عالميًا ويجب أن يتكرر من قبل كل فرد بكل التفاصيل. وفي المقابل، فإن الجسديّة لا تسمح بالتحول إلى العصمة أو العصمة، لأن ذلك سيكون بمثابة تدميرها، وإنهاء الوجود الإنساني نفسه. فالإنسان بحكم تنظيمه الجسدي في العالم حتماً هو خاطئ، ولا يتخلص أحد من ذلك إلا بالتطهير الشخصي. إن المبادئ الثيوصوفية المذكورة بعيدة كل البعد عن تأييد التدخل الإلهي الشخصي، وتميل بالكامل لصالح استقلال الإنسان في إزالة الروابط الجسدية وفي تنمية الاستقلال الروحي. هذا هو الأساس الذي يجعل التوقعات المسيحانية غريبة عن عقيدة فيلو، 1127 حيث لم يكن هناك مجال لها، 1128، ولماذا يتم التقليل من شأنها 1129 وطمسها. 1130 كان الصوفي السكندري باردًا تجاه هذه التطلعات المشرقة لشعبه 1131، وبسبب عدم ملاءمته لنظامه، لم يفهمها إلا قليلاً وتحدث عنها على مضض. 1132 ـ بحسب حكمه، لن يتم رد إسرائيل من خلال المسيح، بل من خلال خطيئة المعزيين – الشفعاء – في رحمة الرب، وتقوى الآباء وتراكم فضائلهم. 1133 - إن الثورة الخارجية في مصير نسل إبراهيم تحركها سببيا الثورة الداخلية، ولكن الأخيرة لا تكون مشروطة بأي حال من الأحوال بالمخلص السماوي، وهي في حد ذاتها تسبب تتويجا مستحقا في ظهور مجد الرب. 1134 بطبيعة الحال، الأفكار المسيحانية ضعيفة وغير متطورة بشكل واضح في فيلو. 1135 يظهرون هنا على أنهم انعكاس للإيمان الديني 1136 وهم مشبعون بالروح المعتادة. 1137 وهذا كله قد وضحه واقع الألفاظ. إن مصائب اليهود المشتتين عظيمة، ولكن "إذا قبلوها ليس للهلاك، بل للتحذير، وهم يخجلون من كل نفوسهم، فسوف يتحولون - مع اللوم لأنفسهم على أخطائهم - ويعترفون علانية بفكر مطهر بالخطايا التي ارتكبوها ضد أنفسهم، أولاً بضمير عاجل ونظيف، ثم بلسانهم لتحسين المستمعين؛ ثم في هذه الحالة سيحصلون على رحمة من المخلص الكريم - الله، الذي منح الجنس البشري الخيرات الممتازة والمتميزة". أعظم هدية من التقارب مع كلمته، التي منها، كما لو كان من نموذج، نشأ العقل البشري. ثم، حتى لو كانوا آخر من على وجه الأرض، مستعبدين من قبل الأعداء الأسرى، سيتم تحرير الجميع في يوم واحد، كما لو كان من خلال موجة، لأن تحولهم المفاجئ نحو الفضيلة سوف يذهل السادة لدرجة أنهم، الذين يخجلون من السيطرة على الأفضل (أنفسهم)، سوف يطلقون سراحهم. بعد ذلك، بعد تلقي هذه الحرية غير المتوقعة، سينشأ كل شيء، الذي انتشر مؤخرًا في جميع أنحاء هيلاس والبلاد البربرية، عبر الجزر والقارات، من خلال جاذبية ودية ويندفع من كل مكان إلى المكان المحدد بتوجيه من بعض الرؤية، متجاوزًا الطبيعة البشرية في ألوهيتها المقارنة، وغير مرئية للآخرين وواضحة فقط للمخلصين. وعند وصولهم (إلى فلسطين)، سيتم إعادة بناء المدن المدمرة حتى الآن من جديد، وسوف تسكن الصحراء، وتصبح الأرض القاحلة خصبة. 1138- ما يستحق اهتماماً خاصاً في هذه الشهادة هو أن التجديد يُنسب حصراً إلى المبادرة الشخصية والمستقلة، مما يلغي الحاجة إلى فداء خاص للعالم. 1139 في هذه المرحلة، ربما لم يتعرف فيلو على المنقذ المتعمد على الإطلاق. إن الثورة بأكملها ناجمة عن تحول الناس، وتكافأ بثمار مقابلة، والتي ستكون سياسية واجتماعية بالكامل، حيث أن جميع أحفاد إبراهيم مملوءون بالفعل بالفوائد الأخلاقية. 1140 وهنا يكون الثيوصوفي مخلصًا 1141 تمامًا للمثل اليهودية القومية، 1142 خاليًا من التبرير الأخلاقي، 1143 كما تظهر أيضًا في تمجيد إسرائيل. 1144 الآن لا يمكن لليهود أن يتمتعوا إلا بالامتيازات التي حصلوا عليها، 1146 - وتظهر لنا صورة مبتهجة للحركة المنتصرة للمخلصين نحو صهيون المقدسة. 1147- وقياساً على الرحلة من مصر، وردت أيضاً «الرؤية الإلهية» ولكنها منجذبة بشكل مصطنع ولا تخدم إلا تمجيد الله، دون أن تلعب دوراً فاعلاً وتساهم فقط في تعزيز تألق النصر الساطع. وفي أفضل الأحوال، هذا إعلان إلهي عن فضل الله في الشكينة، 1148 على شكل عمود ناري غائم، 1149 وليس الكلمة 1150 على الإطلاق كموضوع منفصل. 1151 لا توجد صفات خلاصية هنا، حيث لا يوجد حد أدنى من العوائق التي تحول دون الانتصار أثناء العبادة العامة. 1152 هذا يعني أنه من غير العدل تمامًا الاعتقاد بأن فيلو سمح بالمظهر المسيحاني للكلمة في شكل دوسيتي. 1153 - التفسير الأكثر منطقية هو أن هنا مسيانية بدون المسيح. 1154 لم يتم العثور عليه مباشرة في إشارة أخرى، حيث، عند مناقشة وقف العداء في كل مكان بعد تحول الناس إلى الله، يشير الصوفي المصري أولاً إلى إخضاع الحيوانات للإنسان، الذي سيخجل من أن يكون أقل من الحيوانات، وهذا هو السبب في إقامة السلام العالمي. وأي مخالف لذلك سيكون عرضة للاستهلاك. "والبعض يهربون ولا يطاردهم أحد إلا الخوف، كاشفين مؤخرةهم للمقاومين، فيكون من السهل أن يهلك كل الجيش. لأنه يخرج رجل، كما تقول النبوة" (عد 3: 3). الرابع والعشرون، 7) هو قائد هائل ومحب للحرب، وسوف ينتصر على الأمم العظيمة والمكتظة بالسكان عندما يرسل الله هذه المساعدة التي تليق بالأتقياء، وهذه هي جرأة النفوس غير القابلة للتدمير وقوة الأجساد التي لا يمكن التغلب عليها: كلاهما فظيع للأعداء؛ إذا اجتمعوا معًا، فهم لا يقهرون تمامًا. لكن الأعداء الآخرين، كما تقول النبوة، لن يستحقوا الهزيمة من قبل الناس: بالنسبة لهم - من أجل الدمار المخزي - سيعارض (الله) سحبًا كاملة من الدبابير (راجع خروج 23، 28. تثنية 7، 20)، يقاتلون من أجل الأتقياء، وفي الوقت نفسه، لن يحصلوا على نصر حاسم في الحرب بدون (سفك) دماء فحسب، بل أيضًا قوة الهيمنة التي لا تتزعزع على العالم. مصلحة المرؤوسين - سواء أخضعوا بسبب الحب أو الخوف أو التبجيل - لأن الأتقياء يمتلكون أعظم ثلاث صفات ضرورية للسيادة - القداسة والخوف والإحسان. من بين هؤلاء، الأول يسبب الاحترام - الرعب، والثالث - الحب؛ فإذا كان متحدًا بالروح، فإن المرؤوسين سيطيعون رؤسائهم (طوعًا). 1155 في هذه المناقشة لا توجد تلميحات دقيقة حول مستقبل التاريخ الإسرائيلي والعصر المسيحاني. 1156. يتم إلقاء الخطاب بنبرة عامة، ولا يبرز الاقتباس الكتابي المأخوذ من عدد من المراجع المشابهة المقدمة دون داع. يجادل فيلو تجريبيا - الحقيقة النفسية، لماذا ينسبها على وجه التحديد - إلى كلمة العهد القديم، ولا ينبغي لنا أن نبحث عن المزيد، وأكد بشكل مبالغ فيه أنه قيل بالتأكيد عن المسيح الشخصي 1157 أو عن التجسد الجديد للشعارات. 1158 ـ ولكن ليكن هذا صدى مسيحانيًا لا إراديًا. 1159- مع هذا، نحن ملزمون بالقبول بأن الثيوصوفي قد قُدِّم منتصراً سياسياً بحسب القالب الحاخامي. 1160 وبالتالي، لا تمر عبره سوى أصداء متفرقة، مجردة من الأصالة وغير واضحة تمامًا دون أن تكون مرتبطة بالمسيرات المدوية لتهويد فلسطين. 1161 ـ يفضل القديس بولس الرجوع إلى المصدر الأصلي؛ ومع ذلك، حتى من هناك لم يرسم، وحتى أقل من ذلك يمكن أن يفسح المجال لوسيط ثانوي. والأهم من ذلك بكثير هو ملاحظة أخرى، وهي أن العلاقة بين المسيح والكلمة لم تُلاحظ مرة أخرى. 1162 التفسيرات العكسية عشوائية ولا أساس لها من الصحة. 1163 لم يتم التقريب بين الفكرتين في أي مكان إلى أضعف درجة، 1164 لأن تركيبهما لم يكن في متناول نظام فيلون 1165 ولم يتم التعبير عنه فيه. 1166 ـ الآن أمامنا المعضلة التالية: إما بالاعتراف بالكلمة الثيوصوفية في المسيح، يضطر الإنجيلي إلى سلب كرامته المسيحانية، أو مع الثانية يكون من الضروري رفض الأولى. لكن الاعتراف بمسيحية يسوع هو أساس الإيمان المسيحي نفسه، ويتخلل كل القناعات الرسولية. بطبيعة الحال، فإن القديس بولس، الذي يكرم الرب باعتباره المخلص الموعود، لم يستطع أن يرى فيه وسيط فيلون ولم يستخدم الاحتياطيات اليهودية الثيوصوفية في علم المسيح. تم تأكيد الاستنتاج الذي تم التوصل إليه أخيرًا من خلال نقطة أخرى في علم الخلاص المسيحي. كل هذا يعتمد على حقيقة الفداء، لكن دعمه الموضوعي وحيويته الذاتية للناس يعتمد على سر التقوى العظيم، وهو أن الخلاص قد تم بواسطة الله في الجسد (1 تيموثاوس الثالثة، 16). التجسد هو أصل الوجود المليء بالنعمة للعالم كله والمبدأ الأولي لكل العقيدة المسيحية. لذلك، كانت Philonism تعارض تماما القضية الأساسية. ولإزالة أي سوء فهم قد ينشأ، نؤكد مقدمًا على أهم نقاط العقيدة الرسولية. إنه يقبل بشكل لا يتزعزع الواقع الشامل لجسدية المسيح، والنقد الوراثي يبالغ في هذه البديهية من خلال اختزالها الخاطئ للرب إلى المستوى البشري العادي. وفي كثير من الأحيان، يتم التعبير عن آراء أخرى مفادها أن المبشر الهيليني كان يميل إلى المفاهيم اليهودية، ويعتبر الجسد شكلاً مؤقتًا، كما حدث مع ظهور الأرواح. 1168- كل هذا هو انحياز للأحلام الفارغة – وحقيقة إنسانية المسيح الكاملة تظل ثابتة إلى الأبد. إذن فإن الإشارة إلى إمكانية الاكتشاف الجسدي للوغوس غير مناسبة، لأنه - وفقًا لنفس تجليات العهد القديم - سيكون الأمر وهميًا. 1169- شخصية الرسول البشرية الكاملة لا تنفصل عن الشخصية الإلهية المسالمة، ولا يمكن تصورهما إلا اتحاداً طبيعياً. من وجهة النظر هذه، هناك القليل من البصيرة الروحية البحتة، التي تُستخدم لموازاة الإنجيل (يوحنا الأول: 14) "صار جسدًا". يقولون: "النفس البشرية، بحسب فيلو، (يمكن أن تكون مسكنًا جديرًا بالإلهية) لا يمكنها فقط أن تمتص اللوغوس، بل حتى ترتفع فوقه. من خلاله، يمكن للوغوس أن يملأ وينعش الشخص بأكمله: يمكن أن يولد في الإنسان إذا فتح الله رحم روحه. أصبح من الممكن أن الاختلاف لا يكمن في هذا، بل في المحتوى المسيحي لعقيدة اللوغوس، الذي لا يمكن أن يوجد في الفلسفة السكندرية، التي تطورت دون أي علاقة بالمسيح والإنجيل". 1170 هذا التفسير غامض لدرجة أنه يمكن للمرء أن يشك في دقته. في الواقع، تم استنفاد كل شيء من خلال الإلهام الكتابي، ووفقا للفهم الثيوصوفي، فقد تم تحقيقه من قبل الحكيم نفسه أو كان بمثابة دافع أساسي ومساعد للتنمية المستقلة، حيث يستمر كل شيء دون مشاركة خارجية. هنا ليس الشعار هو الذي يتجسد في الإنسان، بل الإنسان هو الذي يجسد الشعار في ذهنه. وهذا بكل دقة اختلاف في درجات التقدم الفكري، حيث لا مجال لتبادل تأثير المبادئ المعزولة. وهذا أيضًا لا يقاوم بسبب الأمل الفيلوني في أن تكون النفس انبثاقًا للألوهية، وبالنسبة لكليهما، يتم حل التواصل الحقيقي عن طريق الشبه. على أية حال، بهذه الطريقة ليس هناك اتصال مباشر مع المحدودية المادية، لكن هذه هي الأهمية الكاملة بالنسبة للقديس بولس الذي رأى الله في الإنسان الطبيعي. بالنسبة لميتافيزيقا فيلونوف، كان هذان طرفان متطرفان لا يسمحان بالتواصل. 1171 لذلك، فإن اللوغوس، المأخوذ بشكل تجريدي من الكون، في ألوهيته، غريب تمامًا عن المادية وغير قادر على استيعاب الطبيعة البشرية. في هذا الصدد، فإن التوتر الأكثر نشاطا للثيوصوفي ينهار في العجز عن المنصف الذي أقامه. هنا مثال الإغاثة. يكتب فيلو: "إن الآب، الذي ولد كل شيء، أعطى رئيس الملائكة والشعار الأكبر هبة ممتازة، حتى أنه، بالوقوف بينهما، يمكنه أن يفصل ما تم خلقه من الخالق. إنه كتاب الصلاة الدائم الوجود إلى الأبد من أجل البشر البائسين، كونه مبعوث القيادة العسكرية إلى المرؤوس. وهو يفرح بمثل هذه الهدية، ويرضيه، يشرح بالكلمات: أنا أقف بين الرب وبينك (تثنية الخامس، 5) أن لا تكونوا غير مخلوقين مثل الله، ولا مخلوقين مثلكم، بل تخدمون كوسيط لكليهما، لأنه عند الخالق ضمان أن كل مخلوق لا ينهار في جامح، ويختار الفوضى بدلاً من الانتظام، لكنه يلهم الخليقة بالرجاء المشرق بأن الله الرحيم لن يحتقر عمله أبدًا. أنا رسول سلام للخليقة من الله، الذي، بصفته حارس السلام الدائم، قرر إلغاء الحروب. 1172 في هذا المنطق، حيث الكلمة هي اتصال الكون، 1173 لا يذكرنا قليلا بالتعليم الرسولي حول شفاعة الله والإنسان في المسيح (1 تيم. الثاني، 5) - ومع ذلك، هذا مظهر فسيولوجي بسيط. من بين النقيضين في شفيع الثيوصوفي، لا يوجد أحدهما ولا الآخر، وهو في الواقع يذكر عزلتهما المطلقة للعداء الطبيعي الذي لا يمكن القضاء عليه. هذا يعني أنه بقدر ما يكون اللوغوس ممكن تصوره في اللاهوت، فإن التجسد مستحيل بالنسبة له (1174)، وهو أمر سخيف (1175) بالنسبة لفيلون، لأنه يعتبر حتى الخلق والصناعة مهينين لله. 1176 من الواضح أن الرسول، الأمين للحقائق والنبوءات، 1177 لم يستطع أن يلزم نفسه بإنكاره - وقد أضفنا إلى الملاحظات السابقة سلطة جديدة، تسحق أي محاولات وراثية. فإذا وجد هناك أن الإيمان المسيحاني بالرب لم يمنح القديس. دعم بولس لجذب الأحلام المنطقية، لدينا الآن أن المنقذ الحي للتاريخ والعقائد المسيحية لا يمكن أن يكون شعارات فيلون. نرى أن سر الشخصية المسيحانية وعمل الله-الإنسان الفدائي يتجاوز فهم فيلون. 1178 لذلك لا مفر من أن النهضة المسيحية للناس غير مفهومة بالنسبة له ولم يصورها الإنجيلي الهيليني بالألوان الثيوصوفية. وفقًا لاتجاهاته الأساسية، يضطر النقد إلى التفكير بشكل مختلف ويحاول إيجاد مبررات داعمة في الأنثروبولوجيا الرسولية وعلم الأمراض، حيث تكمن جميع المتطلبات الأساسية لكل من عمل الرب الخلاصي والتعليم حول هذا الموضوع. وإذا ذكر المؤلفون الدقيقون وجود تطابقات مع الفلسفة السكندرية من الناحية النفسية، فإن أعضاء المدرسة الجينية يفسرون بشكل مباشر أنثروبولوجيا بافلوف بأكملها باعتبارها مجموعة من اليهودية مع عناصر جديدة مأخوذة من الهيلينية. 1181 بهذه الروح، 1182 يتم التعليق على كل آراء الرسول حول الجسد وعلاقة الخطيئة بالجسد، 1183 مع التتويج الضروري في علم الأمور الأخيرة الهوائي الخاص، 1184 الذي استبدل الأفكار اليهودية الأولية بتحولها الجذري. 1185 جميع التفسيرات النقدية الخاصة مبنية على هذا الأساس: فهي تبدو عادة مبررة بشكل قاطع وفقا لجميع قواعد الصلابة العلمية، التي يجب على أي اعتقاد معقول، وتؤكد التقارب الجيني، 1186 ولكن هنا أساسها أقل قوة ويتضح أنه وهمي. في علم اللاهوت، كان فيلو ثنائيًا (1187) بسبب تناقضاته المجازية، (1188) تطفلًا قاتلًا على المجال النفسي من خلال الوسائط غير المتجانسة. 1189 كانت المادة مبدأ مستقلا بالنسبة له، 1190 والكتاب الذين يتفقون معه فقط 1191 يجرؤون على تحدي الحكم الرصين بأن الصوفي المصري يفرض وجوده المسبق على موسى، خلافا للنص الكتابي. 1192 لكن المادية الأبدية والمستقلة (1193) يجب بالضرورة أن تكون مناقضة للروحانية، التي ستعطى للنفس البشرية أيضًا مقدمًا. 1194 من المنطقي أن تجتمع الشدائد الطبيعية في شخص معين. ولا مفر من أن يكون الأمر بالنسبة للأعلى استعبادًا همجيًا من قبل الأدنى وتقييدًا بالضعف. لذلك، يقبل فيلو عن طيب خاطر المساواة الأفلاطونية (كراتيل. 400 ج) بكل متطلباتها النفسية ويعتبر الجسد سجنًا لا يطاق. 1195. هذا التواصل القسري مؤلم للروح، وهو ضار أيضًا بالركيزة المادية، التي تستيقظ هي نفسها من جمودها وتكتسب طاقة العداء المتمرد. ثم تصبح المادة الأبدية تجريبيًا الكتلة الحيوية للمادة 1196 وتتشبع بالمعارضة النشطة للميول الروحية الجيدة. 1197. الجسد نعش لكل الدوافع الروحية. 1198 وهو يقيدها ويجبرها على خدمة مصالحه. لكن هذه الأخيرة لا تشبه النفس وتحرفها لتدنيس طموحاتها، 1199 لماذا الجسد ضار وإثم للنفس، 1200 محفوف بالشر 1201 وهو شريكه 1202 ومصدره في جميع أنحاء العالم. 1203 إن علم نفس فيلونوف بأكمله مبني على الطريقة الثنائية للأفلاطونية 1204 ويطبقها على الأنثروبولوجيا 1205 بلا هوادة. 1206 هذا عار على كل الادعاءات الجينية. لقد تحدثنا مطولا عن القضايا التي ذكرناها، وهنا يمكننا أن نقتصر على الأطروحات المختصرة والقاطعة. بادئ ذي بدء، لم يكن رسول الألسنة أبدًا ثنائيًا على الإطلاق (1207) وعبثًا تم إعلانه على هذا النحو (1208)، لأنه ليست الرغبات الجسدية هي الخاطئة، بل تجديدها. 1209 وبالتالي فإن الذات الراغبة روحيًا هي المذنب هنا، 1210 لماذا الجسد خاطئ في البشرية الساقطة بسبب السقوط، 1211 وليس بالطبيعة، 1212 ولا وجود له بدون السجن الأصلي. 1213- من هذا الجانب، من الصعب ألا نتفق مع الجملة الممتازة القائلة إن القديس بولس عندنا الإنجيل بالجسد كما بالروح. 1214 لا يمكن للقياسات النفسية مع الفيلونية أن تمتد إلى ما هو أبعد من العبارة، 1215 وحتى ذلك الحين مع شك كبير، لأنه فيما يتعلق بالمفهوم الأساسي، تم استبعاد الإنجيلي مباشرة من الناحية الهلنستية - العناصر الفيلونية. 1216 ـ في ما يتعلق بالجسدية، يجب بالطبع أن تنير الروحانية بطريقتها الخاصة، مما ينشأ عنه شك متشكك حتى فيما يتعلق بمعرفة الرسول بالآراء الثيوصوفية المقابلة. 1217 لا جدال في أن علم النفس الرسولي يختلف تمامًا (1218) ولا يمكن تفسيره عن علم النفس فيلونوف. 1219 في مثل هذه الظروف، يكون التناقض أمرًا لا مفر منه في تصوير الطلائع الفعلية للفداء المسيحي. يفترض الأخير أن الناس قد أخطأوا ولا يمكنهم استعادة نقائهم المفقود بشكل مستقل، لكنهم مستعدون وقادرون على استيعابه كهدية إلهية. فكر فيلو بشكل مختلف تمامًا. بالنسبة له، كانت الخطية خاصية أساسية للجسد المادي، وفي تصورها كانت السقوط الكامل للوالدين الأولين. الثعبان - يجسد المجرب الرغبة الحسية، 1220 التي تسببت في موهبة الجسد بكل الوظائف الخاطئة. من الواضح أنه لا توجد براءة بدائية، ولا الشيطان كمغوي، ولا الخطيئة الأصلية. 1221 لكن الجسد ضروري لوجودنا الأرضي 1222 وهو نفسه في كل مكان. 1223 ينص هذا بشكل مباشر على أن جميع الناس خطاة بعدم الاختزال الذي يشهد على اللامبالاة الأخلاقية، ويلغي أي فرق بين الخير والشر. 1225 إذا نظرنا إلى كل هذا بجدية محايدة، فإننا نفقد بسهولة جزءًا من الجهاز النقدي التافه وغير المنظم، حيث يتم رسم المتوازيات الفيلونية حول مسألة الحالة الفريدة للإنسان في عصر النعمة وفي فترة التجديد المسيحي. 1226 يكفي وضع قيود صغيرة ليتبدد سراب الإغواء الوراثي. – تم التأكيد على أنه في علم النفس دافع الرسول عن طبيعة الخطيئة والعقلانية القانونية الحصرية (رومية الخامس، 12.13 و CP. III، 20) مع عدم إمكانية القضاء على الخلاف الداخلي في الإنسان (رومية السابع، 18.20) خلافًا لقناعات الضمير (رومية الثاني، 15) 1227 والرغبة الشديدة في الخلاص من الجسد البشري (رومية السابع، 1227). 24). من المفترض أن هذا يعكس المعتقدات الثيوصوفية لعام 1228 حول فطرية الخطيئة الجسدية والفناء (De gigantibus § 7 ap. Mangey I, p. 266; Cohn - Wendland II, p. 47; Yonge I, p. 335، على الرغم من أن الصراع مستمر دائمًا. لكن فيلو يذكر هوية الخطية والجسد، ويذكر القديس يوحنا بولس الثاني هوية الخطيئة والجسد. لم يسكن بولس الأول إلا في الثاني 1229 بميراث سقوط الفردوس، 1230 في هذه الأثناء كان الصوفي المصري غير مفهوم تمامًا لللاعقلانية الطفولية. 1231 – لذلك، كانت الأشواق والرغبات الداخلية، بالنسبة للثيوصوفي، شاهدة على العجز البشري الطبيعي وغير القابل للإصلاح، بينما تعتبر بالنسبة للإنجيلي عارا على النعاس وضمانة لليقظة. 1232 ومن ثم فإن المصادفات في توصيف الانحراف الوثني (رومية 1، 20. 23. 25. 27) لا تمتد إلى أبعد من ذلك - الاتساق اللفظي، بعيدًا عن الاعتماد الأدبي المتبادل، لأن الحقائق نفسها مضاءة تمامًا - في أحدهما من جانب مسؤولية الجميع أمام صوت الطبيعة والضمير، وفي الآخر كمثال صارخ على عدم أهمية الإنسان التي لا تمحى. 1233 ثم تتحول تشبيهات 1234 فيما يتعلق بالمعرفة الطبيعية بالله (رومية 1: 20) إلى تناقضات. كلاهما ينطلق من أبسط حقيقة، وهي أن الخالق يتم التعرف عليه من خلال الخلق، ولكن الفرق بينهما هائل. بالنسبة لفيلون، لم يكن العالم من صنع الله المباشر، وبالتالي لا يقدم سوى المسندات السلبية لفكرة الوجود الذاتي. لكل ذلك، كل شخص مقيد بالمادية، وسيكون الفضاء هو الطريقة الحقيقية الوحيدة لاختراق المجالات الإلهية. 1235 نحن غير قادرين على الخروج من أنفسنا وقياس الإلهية بصفاتنا الخاصة، 1236 منها مادية في المقام الأول بالنسبة لنا، لأن عقلنا غير مرئي وغير مفهوم. 1237- يتبين أن المحدود هو الأداة الوحيدة لمعرفة الله، وبالتالي يرتقي إلى حد الوجود بلا استثناء. إلى جانب هذا، تعمل الشعارات الرواقية بطاقة متساوية سواء في النظام الكوني أو في الإلهامات الخاصة - ومظاهرها كافية في كل مكان. بالنسبة للحماسة الخالصة، فإن هذه المصادر متكافئة، وكل حكيم يحقق الحيازة الأصلية لهبة النبوة. 1238 ونتيجة لذلك، نجد أنه بالنسبة لفيلون، فإن كل إعلان الله الخاص لإسرائيل قد احتضنه واستنفذه الطبيعي. - في القديس بولس لا يرى حتى ظلاً لمثل هذه الأحلام. وعلى الرغم من اقتناعه بقابلية التكيف الكوني للضوضاء، فقد اعتبرها الرسول دائمًا "كلمة الله" الخاصة به، والتي منحت اليهود امتيازات خاصة. لم تندمج عمليات البث في الطبيعة على الإطلاق مع تعليمات الكاهن. الكتب المقدسة، لكنها لم تحط من قدر نفسها إلى عدم الأهمية الفعلية. ليس من المستغرب أننا في الأشياء المخلوقة نتأمل كائن الله "غير المرئي" في حدوده النشطة، في حين أنه كان يتعذر الوصول إليه تمامًا بالنسبة لفيلو. وقد أوجز هذا المبدأ الأساسي لنظرية المعرفة الثيوصوفية، وهو أننا، مع افتقارنا إلى الاستقلالية، نكون هنا أيضًا في الواقع عنصرًا سلبيًا. وحقًا، في هذه الحياة، يتم التحكم بنا بدلاً من السيطرة عليه، فنحن نخدم كموضوع للمعرفة أكثر مما نعرفه نحن أنفسنا، لأن الروح تعرفنا دون أن نعرفها (De Cherub. § 32 ap. M. I، 159 - 160)؛ سي دبليو الأول، 197؛ يونغ الأول، 203. هذا هو جوهر كل معرفة، حيث ينسحب الإنسان إلى نفسه، ولا يرى إلا نفسه، ومن خلال هذا "الأنا" يرى كل شيء آخر، بما في ذلك الله. ولا يضيق الرسول أفق الفكر إلى هذا الحد، ويدافع عن الفرضية المعاكسة، وهي أننا نتصل فكريًا مباشرًا بالأشياء المدركة، وعلى هذا تكمن معرفتنا بالعالم و- معه- بالرب عز وجل. ولهذا السبب، فإن نفس سرعة الاتصال مطلوبة بالنسبة للإله. من الواضح أن هذا يتعارض مع الفلسفة الفيلونية، فهو ليس على الإطلاق في الروح الثيوصوفية، 1239 ولكن للقضاء عليه، لأنه 1) لا يتعلق الأمر بمعرفة الذات، 2) العمى البشري مدفوع بالاغتراب عن الله و3) يُسمح بوقفه في "عيد الغطاس" المتجدد بتزويد ملء معرفتنا في المسيح. لذلك، فإن ظلام تأملنا، كما لو كان من خلال زجاج مظلم (1 كورنثوس الثالث عشر، 12) بالنسبة للرسول هو تمهيد وترقب للتأمل، لكن هذا كان لا يصدق بالنسبة لفيلو، 1240 ويجذبه (دي صائق. § 21 ap. M. II، 196)، في دور المُقرض سيكون ببساطة غير ناجح. لم يسمح بكمال المعرفة، وفي روح الجميع يبقى الكثير مخفيًا عن نفسه وعن الآخرين، مع أن أب الجميع يرى كل شيء (De somn. I, 15 ap. M. I, 634). يعرض الإنجيلي، في حديثه عن إنارة الرب لأسرار الظلمة ومشورات القلب (1 كورنثوس 4: 5)، تباينًا مختلفًا - في فهم الإنسان ذاته، الذي سيُحرم عند دينونة الله من فرصة الانخداع أو الخداع في تقييم الحقائق من خلال سطوعها الذي لا يقاوم. ونظراً للتباين في المحتوى، فإن الاعتماد على القرار 1241 سيكون غير طبيعي. إن فكرة الله، المكتفي بذاته (أعمال الرسل 17، 25. 1 تيم. السادس، 15)، الحكيم (رومية 16، 27. 1 تيم. 1، 17) والمخلص (تي. 3، 4. 6) يحفزها الرسول بعلاقته بالعالم، وبفيلون ينيرها الانفصال عن كل شيء كوني. يمتد هذا الخلاف إلى "عدم إمكانية الوصول" إلى الله (1 تيموثاوس 6: 16)، والذي كان بالنسبة لأحد أخلاقيًا، 1242 بالنسبة لآخر طبيعي، 1243 حيث أن غنى الصلاح (رومية 2: 4) يختلف بينهم في الارتفاع الأخلاقي لمحبة الله للخليقة وفي العظمة النوعية للخليقة نفسها. 1244 - فيما يتعلق بشروط أخرى، فإن هذا يقنع بأن بر الله وبر الإنسان (رومية 3، 5، 5، 8، 4، 2، 10، 3. فيليبس 3، 9) يتميز إما بالاستقلال الخاطئ للفرد، أو بإنكار أي أصالة. 1245 لذلك، عند النظر في شريعة القديس بولس ومناقشتها، لا يتردد مثل فيلون 1246 الذي سلب منه بشكل تعسفي المحتوى الحقيقي للاكتشاف التاريخي وأعلن الالتزام الأبدي للمبدأ الناموسي للضعف البشري. 1247. تم استبدال الأخير بالمبشر بالجريمة المذنب، والتي يترتب عليها أن المؤسسة الاسمية، كونها إلهية في المصدر، كانت مؤسسة تربوية مؤقتة. تندمج كل هذه التفسيرات بشكل متناغم مع بعضها البعض وترتكز على رؤية كاملة، موضحة أن تحقيق القانون يتطلب الإخلاص الروحي من الشخص نفسه وبدون ذلك يمكن أن يكون جسديًا - ميكانيكيًا ومتفاخرًا (رومية 2، 28. 29). وهذا يضع مركز الثقل في الموضوع نفسه، وفي فيلو يتم تحديد تدرجات الإثمار الاسمي من خلال التمييز في العناصر القانونية. 1248 في الثانية، تعتبر الناموسية عملاً عمليًّا. على هذا يبني الرمزي خططه لمستقبل مجيد لإسرائيل، باعتباره البكر المكرس، الذي سيبقى سليمًا - مثل الجذر الذي يتجدد مع براعم جديدة. إن أمانة الله لشعبه لا شك فيها بالنسبة للقديس بولس (1249)، ولكنها مبررة ليس في نموها الخاص، الذي يستلزم الرفض المدمر وتجفيف الأغصان، ولكن من خلال تطعيم نعمة الله في شجرة الزيتون (رومية التاسع - الحادي عشر). هناك، يُعتقد أن الخلاص مضمون بالضرورة؛ هنا، للجميع، هو هدية واكتساب في نفس الوقت، مع نفس احتمال فقدان ما تم الحصول عليه. والتشابه الملحوظ 1250 في تفضيل المتواضعين والمتواضعين (1 كورنثوس 1: 27: 28. 2 كورنثوس 7: 6) هو وهم لأن الرسول يؤكد على عار شعب إسرائيل عندما يتمجدهم الثيوصوفي. 1251 بالنسبة للأخير، هذه الخاصية لا يمكن فصلها عن الكبرياء الداخلي للادعاء، الذي لا جدال فيه لكل حكيم بسبب القرابة الجسدية مع الشعارات، ساحقة للمعارضين الذين يحولون العقائد الإلهية على حساب أنفسهم. لا يعترف الإنجيلي أيضًا بالمكافأة حسب الأعمال (رومية 2: 7-9)، ولكن بشكل خاص حتى أن رائحة الإنجيل تُصوَّر كرائحة موت (2 كورنثوس 2: 16) 1252 في المقام الأول لليهود وليس بسبب سوء المعاملة، ولكن بسبب عدم إمكانية الوصول إليها والحرمان من الفوائد الواهبة للحياة. في جميع التفاصيل، يكشف فيلو عن الازدواجية النفسية، حيث يتم قمع الدناءة المادية للتعزيز الروحي من خلال الغرور الشديد للشبه الإلهي الطبيعي. يتم تجديد الفقر البشري بسهولة من نفسه ولا يتطلب تدخلًا خارجيًا. تجد الاستثناء القانوني الدعم في الاستقلال الأنثروبولوجي، وكلاهما يؤكد على فكرة الفداء المسيحي. إن أوجه التشابه الجديدة التي تم تقديمها للصور الرسولية للحياة المتجددة التي تشبه المسيح والاتحاد الغامض معه (1253) تبرز حتماً في طبيعتها المتناقضة، وعند تحليلها، تفقد على الفور جميع الصفات الوراثية. يقولون إن "آثار النعمة" موصوفة باللغة الساكنة 1254 وهي متساوية (2 كورنثوس 3: 5) مؤكدة على عجز الإنسان المغطى بالكرم الإلهي. 1255 ـ لكن الرسول يتحدث عن قوة وحرمة الخدمة المليئة بالنعمة، حيث تعمل القوة الإلهية في كل مكان، والتي تتجاوز وسائلنا الطبيعية ولا يمكن بلوغها بها. يفسر فيلو شيئًا مختلفًا تمامًا، وهو أن كل إمكاناتنا العقلية والحسية مُنحت من الله (De Confus. lingu. § 25: M. I, 424; C.W. II, 253; Yonge II, 27). هذا التواضع هو أكثر من مجرد كبرياء، وفي الحكيم الإسكندري ينمو إلى اقتناع مدح للذات بأن كل شيء يخصه شخصيًا، بينما المتجدد يستمده فقط من خلال المسيح وفي المسيح (1 كورنثوس 3: 22). 1256 - وهذا يعني أنه من الضروري هنا، أولا وقبل كل شيء، التواصل مع الرب في الإيمان، الذي يتشبع تدريجيا برجاء رجاء رأسه ويتوج بمحبة الاكتفاء الذاتي والكمال الشافي الذي يميزه. هذا هو طريق النصر المسيحي من خلال حصولنا على الامتيازات السماوية، التي لا يمكن تحقيقها بالجهد الفردي. في فيلو، يتم تقديم هذا الثالوث في ضوء مختلف مع صبغات متقلبة من اللمعان والظل، وهو أمر غير معتاد بالنسبة للمبشر. 1257 - المحبة تعادل المقارنة، ويحركها الضعف البشري الشامل؛ بدوره، لا يتم تدمير هذا الأخير فعليًا من خلال الأمل في اليقين النظري، ولكن هذا التناقض ذاته يسلط الضوء فقط على الطاقة الفكرية في تعريف اللمس القبيح بشكل أكثر وضوحًا. ومن الواضح أن هذا الإيمان لا يخلص ولا يحيي، بل يتنمر ويحتقر عدوًا منيعًا. 1258 – وإذا كان موسى، بوحي خاص به، “يتحول إلى خصم” (في الحياة موس 1، 10 أ. م. 2، 89؛ ريختر 4، 126؛ يونج 3، 14)، فهذا أمر وهمي إلى حد ما، عندما يكون تحولنا من مجد إلى مجد (2 كو 3، 18) صحيحًا بالتأكيد، على الرغم من أنه تم ترتيبه بواسطة روح الرب. 1259 ـ ميراثنا لله (رومية 8: 17؛ راجع أفسس 1: 30) في الواقع من خلال المشاركة في الفوائد الموجودة في الإله نفسه، ولكن من فيلون تحصل النفس على "ميراث البركات الإلهية" من خلال الجهد الأصلي للانفصال عن الحواس ومن خلال الارتفاع إلى السماويات. (ذاكرة للقراءة فقط. الثامن، 26) هو أعلى منتسبي عام 1261 وتأثيره لا يشبه على الإطلاق نظرية فيلو عن مسكن الشعارات، 1262 التي تشير ببساطة إلى أفضل وأنقى التطلعات الروحية وتخضع لها جزئيًا. وبالتالي، يجب أن يكون الشخص موجها نحو امتلاك كائن متكامل. في هذا الطريق، تساعدنا الكلمة بشكل غير منفصل، ولكنها لا تؤدي إلى التتويج، لأن الله لا يُفهم بواسطة البراهين العقلية، بل بالإعجاب الشديد. وبطبيعة الحال، يفقد الشعار أهميته التنظيمية ويصبح هو نفسه رفيقًا للتأمل البشري. 1263 بحسب طبيعتهم الروحية، يتميز الناس بالقديس بولس وفيلو مختلفين. هذا أيضًا صحيح بالنسبة للجسد، إذ أن الأول يوسع مفهوم كنيسة الله ليشمل كل شيء متجدد (1كو 3: 16)، والثاني يحصره قطعيًا في الروحانية 1264 ويتطابق مع غلبة الشهوانية، حيث تتطلب حصون خطط الرسول لتدميرها أسلحة حرب غير جسدية (2كو10: 4). 1265 - مرة أخرى، يتم الكشف عن تباين الأساس النفسي، لأنه في الثيوصوفيا يكون الجسد فقط مع العقلانية ويتم إزالته بعناد من أجل الحفاظ على الذات، بينما في الإنجيل يتم تصويره على أنه تضحية عقلانية لله (رومية الثاني عشر، 1). 1266 – لذلك فإن الإشارة إلى مثال الرياضيين (1 كو 9: 24. 25. 27؛ راجع 2 تيموثاوس 4: 7. 8) لا تعبر عند القديس بولس عن ازدواجية العداء في الجسد وتشجع على استعباده في خدمة المهام الروحية، بينما عند فيلون هذا يبرر الرفض المطلق والتركيز الكامل على الرياضات الذهنية. 1267- مجرد الجسد بالنسبة للرسول هو نقص طفولي، وحليب الإيمان (1كو3: 1). 2) أشار إلى أهم حقائق الإنجيل؛ ويطبق الصوفي الإسكندري، بحسب ميوله الميتافيزيقية، هذه الصورة على الخشونة الجسدية الحيوانية التي تسبق التعلم الأولي والخادع. 1268 في غياب أي ظلال من الكراهية تجاه الكون، فإن الرسوم التوضيحية التي يقدمها الإنجيلي عن العلاقات الدنيوية "وفقًا للمنطق البشري" مفهومة تمامًا - والنصائح الرسولية للمساعدة المادية للدعاة 1269 والمعاملة السخية بالمثل لا يتم تعزيزها إلا من خلال الاقتباسات الكتابية (تثنية 25، 4. السابق السادس عشر، 18)، ولم يتم استخلاصها منها على الإطلاق، كما هو الحال هذا هو الحال دائمًا مع الرمزي المصري، لأنه، بسبب حالته الخاصة، يقلل من الاستخدام المقتبس من القديس بولس (1 كورنثوس 7: 31) لتنفيذ خطط كريمة. 1270 بالنسبة لفيلون وضعت الفضيلة أيضًا في السماء 1271 ويُحسب الأبرار ساكنين هناك لهذا السبب، فهو يعتبر كل شيء في العالم شرًا محضًا، وفي الوقت نفسه، في أقوال رسولية مماثلة (فيلبي 3، 20: 21؛ راجع عب 13، 14، 11، 13: 14، 16) تسمح بالتحول الجسدي إلى درجة مجد الرب. الاستقلال المسيحي عن العبودية (1 كورنثوس 7: 21. 22) يعبر عن الهيمنة على كل ما هو كوني ولا يساوي استتار فيلون منه في حرية الانشقاق الروحي، 1272 يشبه حرية الاسمية الفخرية. 1273 في هذا المجال، فإن خطوبة العذراء الطاهرة لزوج واحد (2 كورنثوس الحادي عشر، 2) تمثل الاتحاد مع الخالق ليس للشخص بأكمله، ولكن ليس فقط بفكرة سيئة (De profug. s. De fuga et inventione § 21 ap. M. I, 563; Pfeifer IV, 272. 274; Richter III, 134; Yonge II، 217)، والذي من أجله سيكون الانحناء لنير شخص آخر (1 كورنثوس 6، 14) "انتهاكًا لقانون الطبيعة" (De Creation Principum § 11 ap. M. II, 369 – 370; Richter V, 164 – 165; Yonge III, 404 – 405)، وليس انتهاكًا لنعمة الله الحي الذي سكن فينا. 1275 تساعدنا المقارنات الجزئية على فهم جوهر آراء فيلو الأخلاقية بشكل أكثر وضوحًا. إن أخلاقياته بأكملها مبنية على مبدأ أن الإنسان - كموضوع جسدي كوني - لا أهمية له في الأصل وفي الوجود، ولهذا السبب يمكن أن يكون الدعم الوحيد له هو الأمل في رحمة الله. 1276 ومن ثم، فإن الإيمان هو صرخة عجز غير قابل للشفاء، وسيكون من السخافة ببساطة مساواة مفهوم فيلون بالمفهوم الرسولي، 1277 الذي ينص على إعادة الميلاد، والقوة غير القابلة للتدمير لنمو خلاص المسيح للبشر ستكون في الاقتراب من الله تعالى، والآن المهمة بأكملها هي اختيار الوسائل المناسبة. إنهم يتحددون بحقيقة أن الروحانية الشبيهة بالله "مدفونة" في الجسد ويجب تحريرها منها. 1278 لذلك يتركز كل التوتر الأخلاقي على الانسحاب من العالم والمادة، 1279 وإخضاع الحسي للعقلي 1280 وعلى إماتة الذات الجسدية 1281 في عزلة الصحراء. 1282 هذا العنصر الزاهد الجسدي يلون عادة أخلاقيات فيلونوف، ونعتقد أنه يحرمها من قيمتها الحقيقية، لأن هذا لا يؤثر على التطور الأخلاقي للروح نفسها على الإطلاق، وربما لا يكون مطلوبًا حتى، طالما أن المعارضة الثنائية تضمن نقائها الطبيعي. من هذا الجانب، كانت الحياة الصالحة أصعب بكثير على الرسول، وبدأت الصعوبات بالنسبة له حيث انتهى كل شيء بالنسبة لفيلون، لأن الشيء الأكثر أهمية بالنسبة للمسيحيين هو النمو الروحي، وتحويل الجسد. وبطبيعة الحال، في هذه النقطة، يخفي التشابه الشكلي البعد الكامل. 1283 ومع ذلك، مع كل حماستها، لا تسمح الجسدية لعشاق المحبة أن تحلم بالفضيلة الكاملة، باعتبارها لا يمكن الوصول إليها. أنت بحاجة إلى الخروج من الجسد والانسحاب إلى العقل، وهذا يسلم رؤية الله ويكافئ شعب الله بالخطية المطلقة. 1286 في هذا الصدد، يتم استيعاب التدريبات النسكية في التأمل (1287) وتبلغ ذروتها في الإعجاب النشوة. 1288 ميل إلى التصوف 1289 والتعاطف التأملي 1290 محبة المحبة 1291 يتحدثان مرة أخرى عن السلبية الروحية، الغريبة عن القوة المسيحية للتقدم اللامحدود. 1292 حتى الآن، ترجع كل الأخلاق النشطة للثيوصوفي إلى قمع الشهوانية (1293) من خلال الانضباط الرواقي (1294) في توافق متناغم مع التفسير الرواقي للشر (1295) والمثل الرواقي للحكيم (1296) والصواب الأخلاقي (1297) حول العيش في وئام مع الطبيعة. 1298- في المقابل، ليس للتدريبات النسكية إلا ميزة سلبية، فهي تساهم في التطهير الروحي والرقي العقلي. وفي هذا الصدد تكون الشجاعة الزهدية أقل من العقلانية، لأنها تهيئها وهي أدنى مراحل التربية التمهيدية. كل شيء يبلغ ذروته في البصيرة العقلية، التي تكون بمثابة موضوع للجهود الأخلاقية وضمانة لنجاحها في نهاية المطاف. والفضيلة تكون في المعرفة، 1300 التي تؤدي إلى الحكمة والاستعانة بالله. 1301. من المؤكد أن هذا الطابع الفكري لأخلاق فيلونوف لا يشبه الآمال الرسولية، حيث كان العكس صحيحًا إلى حد ما، بأن المعرفة كانت تابعة للبنية الأخلاقية. استندت هذه المذهب الفكري إلى الاقتناع الواقعي بالحرمة الطبيعية للروح، التي تشع الحقيقة من نفسها بشكل مستقل وهي المنقذ الأصلي للإنسانية. لذلك، كان المسيح بالنسبة لفليمون هو الفلسفة اليونانية، حيث تم استيعاب وحل كل الوحي الإلهي تقريبًا، 1302 ولكن بالنسبة للرسول، كانت "الحكمة" البشرية المستقلة شاهدًا لا يقاوم للضعف العقلي، 1303 يتطلب فداءً مليئًا بالنعمة، ومنه تم سحب كل الموارد اللازمة للشفاء والنضج. على الرغم من هذا النداء إلى الخلاص الطبيعي في الروحانية، وجد الثيوصوفي السكندري معيارًا لإنتاجيته التي لا تشوبها شائبة وأفضل بصمة في التعاليم الكتابية لليهودية الأرثوذكسية. ولذلك فإن الفكرة العادلة للعمل التحضيري للوغوس في جميع أنحاء العالم 1304 تلقت منه معنى أن كل شيء جميل وصالح في النظم الفلسفية كان صدى مظلمًا لإذاعات موسى ولم يكتسب سطوعًا إلا بإضاءة الناموس. من المحتم أن تكون الاستبداد الفكري بمثابة استبداد اللاهوت الحاخامي، وبالروح التقليدية لعام 1305، أكدت عالمية اليهودية. 1306 ـ في هذه المرحلة، أفظع وأفظع شيء هو التخمين النقدي حول التضامن الرسولي مع فيلون. صحيح أن القديس بولس يقضي على إسرائيل من أجل الأمم، خلافًا لأحلام اليهودية (1307) ولكن دون مخالفة الفطرة السليمة (1308) لأن هذا كان واقع التاريخ المسيحي الملموس، ولم يتبع الطريق الثيوصوفي. ليس هناك اصطناع فيلونوف في رفعة الهيلينية من خلال تماهيها مع اليهودية، لأن ما يتم إثباته حتى الآن ليس مزيجًا، بل قمعًا. وليس أقل من ذلك، لا يظهر العنف في استيعاب الثاني للهيمنة على العالم من خلال استعباد كل الحكمة الوثنية له، لأن كل شيء في ملكوت النعمة ممتص بقوة الله الذي يخلص ويرحم. لذلك فإن واجب المؤمنين ومثلهم الأعلى هو أن يؤمنوا لأنفسهم الخصائص الإلهية، وبما أنها متاحة لنا من خلال ابن الله المتجسد، فإنها تنجذب وتنمى فينا بالتحديد من خلال الرب المخلص. في هذا النموذج، لا يمكن الوصول إلى مجال الحياة المسيحية لأخلاقيات فيلونوف؛ إنه مخلوق في العالم الإلهي ويتشكل بمبادئ إلهية. 1310- من الواضح أن الروح الإنسانية هنا هي موضوع التأثير الأسمى إلى جانب الجسد، عندما يتبين في فيلو أنها مستقلة وسليمة، ولا علاقة لها بالمادية. بطبيعة الحال، مع الرسول يتحول الإنسان كله، فيصل إلى التمجيد الجسدي، أما مع الصوفي المصري فيتم التضحية بكل شيء من أجل الجانب الروحي. 1311 وهكذا، فإن التناقضات الميتافيزيقية تصاحبها تناقضات نفسية - أخلاقية وتبلغ ذروتها في التناقض الأخروي، لأن أحدهما كان يبشر بروحنة الجسد وإحيائه، والآخر كان يميل بالأحرى إلى تجسيد الروحانية ويرفض بشكل قاطع أي تلميحات إلى قيامة الجسد، 1312 ولهذا السبب فإن الإشارة إلى التشابه في علم الأمور الأخيرة غير صحيحة. لقد تتبعنا الفرق بين التقوى الرسولية والثيوصوفيا اليهودية في كل اتجاه ممكن، ووجدناه لأصل الوجود الكوني وتطوره وإنهائه، دون تفكير كبير في الألوهية نفسها. وهذا يقنع بشكل مباشر بالتفاوت الأساسي الذي لا يمحى. ليس من الصعب فهمه بناءً على النتيجة الإجمالية لملاحظاتنا فيما يتعلق بنظام فيلونوف. لقد سعت إلى حماية اللاهوت اليهودي وجعله مهيمنًا في جميع أنحاء الكون، ولهذا الغرض تُطلق لغة أفلاطون والرواقيين على موسى والأنبياء - طالما كان أفلاطون وزينون يتحدثان اليهودية. وفي هذا الصدد، كان لدى فيلون أوسع الخطط وأراد أن يكون رسول اليهودية والمفسر المهيب لتعاليمها للدوائر المتحضرة في جميع أنحاء العالم. 1313 - ونزعته اليهودية الأرثوذكسية لا يمكن إنكارها، حتى لو لم تتحقق على الإطلاق. يكشف الثيوصوفي السكندري، باعتباره مدحًا لليهودية، والذي يريد الوقوف على أرضية صلبة من الفلسفة الروسية، في كل مكان عن تفضيله الحصري لصالح شريعة موسى، وبالنسبة له فإن الأخير ليس مجرد بداية الوحي المكتوب عن الله، ولكنه معياره المطلق، وتفسير كل محتوى الكتاب المقدس. ومن هذا الجانب، تحتفظ الفلسفة بكل شدتها الاسمية حتى بين التحولات المجازية التي ألغت الكتاب المقدس بأكمله تقريبًا. ومن ثم، فإن الوسيلة الوحيدة للازدهار الديني كانت طريق الشريعة الحاخامية في معارضتها غير القابلة للتوفيق للنظام الممتلئ بالنعمة. كانت الاسمية ضمانة لصلاح الفرد وأزالت كل التدخلات الخارجية في عملها المغلق الذي كان يعمل بشكل طبيعي وناجح. لهذا السبب، بدا الخلاص وكأنه نتاج الحماسة البشرية الأصلية، ولأنه استحقاق للإنجاز، فهو لا يتطلب سوى مكافأته الخاصة. ثم حُرم الخلاص من أي تأثير منعش واستُنفد تمامًا من التمجيد المستمر للنصر المنتصر. هذا النوع من الرجاء المسيحاني، بكآبته الدنيوية وأعرافه القومية، كان هو السائد في معتقدات فيلون وقضى بشكل حاسم على فادي البشر ومجدّدهم. اتضح أنه في عناصرها اليهودية، كانت الثيوصوفيا، التي تعتبر التوراة الإنجيل الأبدي، متطابقة مع التعصب الحاخامي تجاه الولادة الجديدة المليئة بالنعمة، وبالطبع، لا يمكن أن تكون تعليقًا عليها في الإنجيل الرسولي. كل تطبيقات فيلونوف الأصلية لا تقربهم من بعضهم البعض، بل تنفرهم. فيها، تحجب سحابة الحكمة الهيلينية المفاهيم الكتابية تمامًا وتذوب فيها حتى تختفي. حتى القدماء لاحظوا بنجاح وأكدوا بوضوح على الأفلاطونية في المسائل الثيوصوفية (1314) والتعبيرات. 1315 التحليل العلمي يؤكد ذلك ويفسره تماما. سعت الإسكندرية إلى دمج اليهودية والهيلينية مع تكريم الأخيرة، لكنها في هذه المهمة السامية والمثمرة ارتكبت على الفور خطأً فادحًا، حيث أدركت تشابههما ليس في مصدر التنوير، بل في نوعية إشعاعهما، حيث كان الاتصال المتبادل يذكرنا بمحاولة تصريف القليل والماء. 1316 لذلك اندفعت الفلسفة بشكل كبير إلى المجال الكتابي واحتلت مكانا فيه مع الوحي الإلهي. حاول الدفاعيون اليهود الإسكندريون الحفاظ على الأفلاطونية من العهد القديم والدفاع عنها، حيث جمعهم عام 1317 مع انتهاك متبادل للحرمة. كان فيلو "ممثلًا نموذجيًا للتوفيق بين المعتقدات الهلنستية" (1318)، واستمرارًا لأسلافه، كان مبتكرًا ومبدعًا من نواحٍ عديدة، (1319) ومن السهل أن نرى فيه بوضوح غزو الأفكار الهيلينية (1320)، لأنه أراد أن يظل يهوديًا، وأراد أن يكون فيلسوفًا يونانيًا. يتم إثبات مزيج العناصر الفلسفية مع مذاهب العهد القديم من خلال الآثار الكتابية واستيعابها. أصبحت اليهودية واعظًا للنظريات الرواقية الأفلاطونية باعتبارها خاصة بها عام 1321 وتحولت إلى مبدأ رسمي لمعالجة المواد الفلسفية الوثنية. لكن من الواضح أن هذا الاتحاد بين إيمان إسرائيل والفلسفة اليونانية كان مزيجًا من زوجة ومحظية (1322) ولا يمكن أن يكون اتحادًا للجاذبية الطبيعية. 1323- ليس من المستغرب أن المخططات الثيوصوفية لا تتوافق مع الكتاب المقدس وترتبط به بالعنف المصطنع. وهذا أيضًا هو أساس طريقة فيلونوف المجازية، والتي كان من المفترض أن تساهم في الجذب المعقول للمواد الغريبة (1324) مع الحفاظ على قناعة الأرثوذكسية النقية. 1325 ومن الواضح أن هذا لم يكن تفسيرا، مهما كان سيئا وغير ناجح، بل هو تزوير كامل، يكاد يكون غير مسبوق في تاريخ العالم كله من حيث الدرجة والحجم. في هذا الصدد، كل التفسيرات الفيلونية هي إغراء خادع للاستبدال المنهجي. إذا نظرنا عن كثب إلى كل التفاصيل، فسنجد أنه لا توجد حتى أساسيات التعليق الحقيقي. تم حل كل شيء من خلال حقيقة أن سطور النص الكتابي كانت بمثابة شفافية لفيلو، واستخدمها من أجل الصحة الخارجية لتصميماته، دون الاهتمام بكرامتها الحقيقية. 1326 كان للكتاب المقدس معنى شكلي بحت وأنفق كل رأسماله الخاص على قروض غير قابلة للإلغاء لقبول جميع أنواع القمامة التي ملأت منطقته بأكملها. وبصرف النظر عن اختلاف المقاصد نفسها، فإن الرسول لا يجد تشبيهات حتى في الأسلوب التفسيري الذي قصد به إيجاد محتوى كتابي موضوعي وإلقاء الضوء عليه بمعناه الغائي. كل المحاولات الحاسمة للتقارب تبين أنها خاطئة ولا تلغي الاختلافات الأساسية في خصائص التقنيات التأويلية. ويأخذ التفسير السكندري تيارات متوازية، ويرى - خلافًا لكل الاعتبارات - أنها تندمج معًا من تلقاء نفسها. يقول الإنجيلي الاستمرارية مع تبادل الإعداد الفعلي والاستمرار التضامني. الأول لديه تحديد غير طبيعي لكميتين مختلفتين مع امتصاص أحدهما للآخر؛ والثاني له تطور تدريجي من الأدنى إلى الأعلى على أساس مشترك. بالنسبة لفيلون، كان الإعلان الكتابي كاملاً منذ البداية، باعتباره مصدرًا لكل الحكمة، التي تغني الجميع، ولا تسمح بأي إضافة أو تحسين أو تعديل. أدى هذا مرة أخرى إلى حماية تبدد الشخصية الاسمية لجميع كتبة العهد القديم، ولهذا السبب يتحدث الأنبياء جزئيًا بلغة الناموس ويتم قمعهم في الغالب بسبب عدم أهمية تكرارهم للقديم. في القديس بولس - على العكس من ذلك - فإن معهد سيناء وأسفار موسى الخمسة مشبعان بإنذار لنموهما وتوضيحهما في المستقبل. ومن ثم، تعتبر النبوة استكمالًا لعلم أصول التدريس قبل النعمة، ويتم تصوير العهد الجديد على أنه تنفيذ لها في "اعتراف" الآب المسياني من قبل الابن، بينما بالنسبة للثيوصوفي، كل ما سيأتي كان يتركز في المطلق الاسمي. ومن ثم فمن غير المعقول أن "ربما كان تلميذ فيلون أكثر قدرة على قبول الموعظة على الجبل من نير القانون"، الذي تم الإعلان عنه كضمان للحرية. 1327 لكن الرمز كان مصحوبًا بإلغاء الهوية الكتابية والاستيلاء على الحكمة الهيلينية. كان النظام الفيلوني عبارة عن مزيج من لاهوت العهد القديم مع مذاهب "الاتحاد المقدس" للمفكرين اليونانيين، وقد ارتبط التوحيد مع الهيلينية والتصوف اليهودي بالأفلاطونية حتى في عقيدة الله، حيث تم استبدال يهوه إسرائيل الحي بتجريد غامض (1328) وتم حل العقلانية بالتناقض المعتاد، وهو أن الإيمان بعدم فهم الرب أدى إلى اللاأدرية، والفكرة من وجود الله في كل مكان يميل نحو وحدة الوجود. من السهل أن نفهم أن المجتمع الداخلي لم ينجح، وفي جميع القضايا الأكثر أهمية لم يتبق لنا سوى تكتل فوضوي. أدى التجانس الدؤوب بالضرورة إلى تدنيس كلا الجانبين مع حرمانهما من الخطوط العريضة النموذجية الحقيقية (1329) في تركيبة مختلطة غريبة. 1330 وهكذا، يقوم فيلو بتحويل كل من اليهودية والمثالية الأفلاطونية بشكل تعسفي، وعلى السرير البروكروستاني للأخيرة، يتم تشويه كل محتوى الكتاب المقدس في إعادة التفسير الفلسفية لموقف الإيمان. لم يكن لدى هذا الخلق القبيح أدنى ميول للحيوية وكان محكومًا عليه مقدمًا بالتحلل الحتمي لإماتة الذات الشديدة. لذلك، ظلت بدون تأثير كافٍ في تاريخ اللاهوت اليهودي في عام 1331، ولم تنعكس بشكل غير مباشر إلا لاحقًا من خلال ميولها القبالية في الجمع بين اللانهائي والمحدود مع الوسطاء الوسيطين. كانت الثيوصوفيا الإسكندرانية في عام 1332 غريبة عن العقيدة الحاخامية الفريسية السائدة والمهيمنة في عام 1333، وذلك في القرن السادس عشر فقط. تم ذكر فيلو لأول مرة بالاسم (2 ملوك الثاني عشر، 25) من قبل كاتب يهودي (في إحدى أطروحات العمل) مع تعبيرات عن الشك حول عقيدته. أما بالنسبة لإنجيل المسيح، فمن الناحية ما قبل الإجرامية، كانت محبة المحبة هي النموذج الأولي والرائد للتوفيق بين المعتقدات الغنوصية، وفي تلاميذها أعدوا أسوأ المعارضين للكنيسة الكاثوليكية. "لقد ابتعدت هذه المدرسة كثيرًا عن النظرة العالمية الصريحة لطلابها بحيث يتقبلون قبول المسيحية دون عوائق. لقد بقيت قريبة منه وكانت في نسلها أكثر عداءًا له من الحاخامات ". يقدم لنا الاستمرار غير السعيد دليلاً على بداية حزينة، حيث ربما يكون التباين أكثر نشاطًا ووضوحًا. كانت يهودية فيلون معاكسة للآمال المسيحية للقديس بولس، وكانت المحاولات الثيوصوفية مدمرة لكل من ابن العهد القديم والمشارك في العهد الجديد. وكانت الكفارة الكريمة بمثابة تحقيق للبنوة الإسرائيلية وتأكيد أهميتها الترويجية، والتي دمرها فيلون دون أن يترك أثراً. والمدافعون عن الدور التحضيري للإسكندرية يضربون أنفسهم عندما يتفقون على أن كل الجذور المسيحية تكمن في الناموس والأنبياء. إلى جانب ذلك، حاولت الفيلونية مكافأة الحذف الكتابي بطريقة تجعل المستقبل بأكمله يبدو مضمونًا إلى الأبد ولا يُسمح بوجود عوامل أخرى باستثناء العوامل الثيوصوفية على وجه التحديد. ومن الواضح أن النظام الفيلوني، في علاقاته الكتابية، ينزع الأساس التاريخي لظهور المسيحية ويحرمها من كل حقوقها في وجود منفصل. في ظل هذه الظروف، لا يمكن تصور التشابه إلا من خلال الدمج الكامل للظواهر المقارنة في الامتصاص الفيلوني لكل الأصالة المسيحية. لكن عند هذه النقطة نرى التناقضات الأخيرة، التي تزيل أخيرًا من قائمة الانتظار مسألة الاعتماد الجيني للإنجيل الرسولي على التصوف اليهودي. لم يتفق المدافعون عن اليهودية الإسكندرانية، بل حددوا التوحيد والهيلينية وفقًا لمزاياهم الحقيقية. وبطبيعة الحال، كانت هذه المهمة غير قابلة للحل والقمع المتبادل القسري. بالنسبة للكتاب المقدس، فقد امتد ليشمل كل المحتوى مع الحفاظ على معياريته الرسمية. لا يتغذى النظام الثيوصوفي على الإطلاق من العناصر اليهودية لعام 1334، ولأنه ثمرة غزو الفكر اليوناني وهيمنته، فقد كان في الواقع فلسفة هيلينية، تم تلوينها بشكل ضعيف بالتلوين العبري، وتم حلها من خلال النزعة فوق الطبيعية العقلانية. ومن المحتم أن تولت السلطات "العلمانية" دورًا مهيمنًا وقمعت كتّاب الكتاب المقدس. لذلك، بالنسبة لمؤلفاته، يستخرج فيلون من طيماوس أكثر مما يستخرجه من سفر التكوين، 1335، وفيه يُصور أمامنا كمعجب بـ "أفلاطون القديس". 1336 جميع أفكاره ليست من العهد القديم - ربما باستثناء وحدة الله، 1337 على الرغم من أنه حتى هنا يوجد انعكاس ملحوظ لمفاهيم الإنتاجية الهيلينية الوثنية، 1338 التي ينجذب إليها كل علم المنطق بالكامل. 1339 وإذا كان الإسكندري ينسب أحيانًا الأصالة والأولوية لموسى، فإن الأخير بالنسبة له لم يكن في الواقع سوى أول بين أقران في مراتب الحكماء، بل كان الخلاص من اليونانيين. من الضروري أن يكون هذا رفضًا للمثالية وواقع المسيحية. هذا الأخير خلقه الابن الإلهي، وبالنسبة للمعترفين كان يتجدد من خلال "الرب والإله". فالشخصية نفسها غارقة في البؤس وغير قادرة على النهوض منه، مما يجب عليه التنازل عن القدير في التجسد. فيه تصير طبيعتنا شريكة في الحياة الإلهية، وتتجدد في كل تركيبها، وتنمو بروح الله. لقد استعاد فيلو كل شيء. الإله منفصل تماماً عن المخلوق، وسيكون التواصل بينهما مستحيلاً. إن الوسائل بالنسبة لهم غير مقبولة في الواقع، ولا يمكن أن تكون إلا مثالية بكل صرامة، وعندما يتم تأكيدها بكل موضوعية، فإنها تؤدي بشكل قاتل إلى تدمير أحد الطرفين على يد الطرف الآخر في التأليه الوجودي للكون، الذي لا يحتاج إلى خلاص خارجي ويحققه من خلال التوتر المستقل المتمثل في دوس الجسد والمادية. لقد كان هذا بمثابة تأليه للفردية البشرية، مقتنعة بهويتها إلى درجة الثبات. وسيكون من الخطأ الاعتراف بمثل هذا "الإيمان كجسر لفهم وقبول المسيح" (1340)، إذا لم يكن هناك مكان له على الإطلاق، فلماذا لا يتزعزع أنه لا توجد نقاط جذب للتأثيرات الفيلونية في مملكة النعمة. مع مثل هذه الشدائد، كانت الارتفاعات الثيوصوفية غير قابلة للتطبيق تماما على الحقائق المسيحية، والتي لم يتم شرحها بها. لذلك فإن تمييز الرسول لا يمكن أن يقتصر على أنه يخرجنا من ظلمة الحلم العقائدي الضبابية في ضوء تأمل موضوعي تاريخي، لأن ذلك يتطلب الاتفاق على أن الإنجيلي كان يقدس الرب كمحقق توقعات فيلون. لكن هذا سخافة واضحة، غير مقبولة بسبب تناقض المذاهب نفسها، حيث لم يكن هناك توقع ولا تقليد بينها. 1341 ـ عندهم ستكون المعضلة باطلة في كل أجزائها، إذ كانت الفكرة نفي الحدث، وأبطلته بتفردها الحقيقي. لم تكن الإسكندرية أم المسيحية، ولم تكن قادرة على تقديم محتوى للعقيدة المسيحية. كانت جميع العناصر الإيجابية في محبة المحبة معادية للفداء الكريم، وبالطبع غير مناسبة لتفسيرها. ويتم تعزيز التناقض بينهما من خلال التشابه الخارجي للغاية، والذي، عند التقييم الدقيق، يتحول إلى معارضة أساسية، لا يمكن القضاء عليها حتى بالنسبة للمؤلفين "الذين لديهم مصلحة حزبية في تنصير كل ما قبل المسيحية". 1342 هذا حكم مرجع اجتهد كثيرا في اختيار المتوازيات. 1343 نقرأ منه عن تعاليم فيلونوف وبولس المسيحية بأن "كلاهما لديه نفس الرغبة في إعطاء أعلى توحيد لليهودية والوثنية مع أهمية مفهوم كائن لاحق يربط بين الله والعالم والله والإنسان. كان لدى كلاهما وجهة نظر مشتركة حول الخطيئة الكاملة للجنس البشري وفيما يتعلق بالمهمة الأخلاقية المتمثلة في تحقيق التحرر من الخطيئة. لكن الاختلافات كانت أعمق بكثير. فكرة فيلون عن الله أكثر وثنية فلسفية من الكتاب المقدس، 1344، في الوقت نفسه، يحمل في العهد الجديد سمات إله إسرائيل الحي. يميل المنطق الفيلوني نحو الفهم الوجودي، في حين يعتمد منطق العهد الجديد بالكامل على أساس الإيمان بالله، وفي الأخلاق، فإن استيعاب الشر حصريًا للجسدية هو أمر غريب تمامًا عن N.Z. في ظل هذه الظروف، من الإنصاف الاعتقاد بأن فيلون لم يؤثر على أي من كتبة العهد الجديد، إذا كانوا يعرفونه، رغم أن هذا أمر مشكوك فيه. 1345 ـ لأن اعتماد القديس بولس كان سيكون مهيناً للغاية، ويجعله يبدو كمترجم مثير للشفقة عندما تبين أنه منير الكون. كل المصادفات عشوائية - وعلى الرغم من الاختلاف في المعنى - لا تشير على الإطلاق إلى استعارات أدبية متجذرة في روح العصر ومطالبه القوية وإجاباته القسرية من خزانة تقليد العهد القديم وإيمانه. 1346 جميع التشبيهات التي تم الحصول عليها من المحيط اللامحدود لأعمال فيلونوف ضعيفة وأقل إقناعًا لأنها يتم قمعها بشكل كبير من خلال الاختلافات ذات الطبيعة الأكثر جوهرية حتى في تفاصيل الحجج ما قبل الجنائية. إن معرفة الرسول بفيلون أمر مثير للجدل للغاية، وتأثير الثاني على الأول هو ببساطة لا يصدق وغير قابل للإثبات. وكانت هناك فجوة بينهما لدرجة أن الروح القدس وحده هو الذي يستطيع أن يملأها ويربط بين الطرفين. 1347 هنا كانت الكراهية متبادلة ومتساوية في الشدة. لقد كان الثيوصوفي السكندري مشبعًا بفخر خادع ذاتيًا بالاسمية والمذهب الفكري، واستمد منهما نعيم الرضا اللامحدود في الترقب اللطيف للتمجيد الإلزامي. كان يحمل كل الوفرة في داخله، ولم يكن يخشى أن يضيعها باستخدامها. من المستحيل قبول شيء آخر إذا كنت لا تتوقع أو ترغب في شيء أفضل من آمالك. لذلك، كان فيلو غير حساس لآمال القديس بولس، ولم يكن قادرًا على التخلي عن عبوديته اليهودية العقلانية من أجل مستقبل مسيحي. 1348 أراد الصوفي المصري أن يغطي الفجوات اليهودية بعقلانية مستقلة، ومن هذا الجانب كان من دعاة عملية الإعداد السلبي للإنسانية للنعمة من خلال إيقاظ عطش لا يقهر ولا يروي. 1349 انتهت كل محاولات الاتحاد إلى أن الرقع الجديدة مزقت ملابس اليهودية القديمة لفترة أطول وأكثر، وكشفت عن عدم ملاءمتها لتحقيق التطلعات المشرقة التي غرستها الهيلينية البالية. ولكن هذا كان نتيجة ثانوية. في الواقع، تمت التوصية بالنهضة كبديل للوحي الكتابي عام 1350 عندما كان غير مثمر بالنسبة للرسول على وجه التحديد بسبب عجز الإنسان عن ترسيخ معاييره الإلهية. 1351- ومن الواضح أن ميول فيلونوف لم تضعف المرض، بل رفعته إلى درجة لا تطاق، وصدّت الباحث عن حق الله. 1352 ولا يمكن إثبات ارتباطهما 1353 لأنه في الواقع غير مقبول. بالنسبة للمبشر، كان هناك حاجة إلى شفاء حقيقي، والذي أصبح مصدرا للحياة ويتم شرحه فقط من نفسه، والقضاء على محبة المحبة وجميع المساعدات الأخرى. 1354 حلم فيلو بالخلاص بالعقل المحدود، وفي كل مكان في عمله "نرى عجز العقلانية الهلنستية"، 1355 على الرغم من أن ثمارها ظلت مجهولة تمامًا للوثنية. 1356 لقد "أفرغ" القديس بولس من كل شيء، واستعار كل قوة الحق الروحي، والوحدة في الرب المخلص، ولهذا فإن كلمته وكرازته ليست في حكمة الكلمات البشرية المتسامية، بل في ظهور الروح والقوة من خلال المسيح - قوة الله وحكمة الله (1كو2: 4، 1: 24). _____________________________________ الفصل الثاني. "إنجيل القديس بولس الرسول وسفر حكمة سليمان". التأثيرات الهلنستية التي استوعبها القديس للرسول بولس من خلال كتاب حكمة سليمان على أساس أنه - على الرغم من عدم كفاية الحاخامية - يوفر انتقالًا طبيعيًا من وجهات النظر اليهودية إلى وجهات النظر الهلنستية، مع ظلال من التحولات المسيحية، أكثر طبيعية بكثير من فيلو، لأنه 1) يحتوي على عناصر العهد القديم اليهودية البحتة (وربما حتى من أصل سليمان)، 2) مشبع بالطابع السكندري الهلنستي الروح، 3) يخلص إلى بعض الفلسفات العنصرية و4) من خلال الرسالة إلى العبرانيين تقربه من المسيحية، التي تستقبل إيحاءات هلنستية. – I) مسألة المفاهيم الهلنستية التي اختزلت فيها الأنثروبولوجيا وعلم الأمور الأخيرة. العلاقات العامة. ولكن أ) ليس لدى سليمان الزائف عقيدة ثنائية واضحة مع أفكار الوجود المسبق للمادة والأرواح ومع الاعتراف بالخطيئة الأساسية للجسد، لأن الشر وموت العجز التجريبي للناس في العالم يحدث بسبب الضعف البشري بعد السقوط وبسببه، لماذا يمكن تصور التصحيح والقيامة؛ بدوره يرى الرسول بولس أن الفناء السائد في الكون قد نشأ نتيجة للخطية، وبالمقارنة مع سفر حكمة سليمان، فهو لا يذكر في الأول عن اشتراك كل فرد وفي الانحلال الجسدي نفسه يرى الهلاك الروحي، الذي يتطلب شفاء حقيقيًا في الكفارة (غير المستحقة) للانحراف الخاطئ، الذي كان دائمًا وبالتساوي بالنسبة للروحاني الإنجيلي في الأصل والشخصية مميتًا - أ. شذوذ كارثي، الذي صوره المؤلف اليهودي على أنه عادي إلى حد ما وليس خاطئًا فيما يتعلق بالتدمير الجسدي. – ب) عدم الكفاءة في معرفة الله ليس مجهزًا أيضًا بطريقة ثنائية، فبالنسبة لسليمان المزيف الدافع وراءه هو الاسترخاء الروحي، غير قادر على الارتفاع فوق العظام المادية، بينما بالنسبة للرسول يعتقد في استعباد الروحانية بالجسدية، التي لم تكن خطيئتها واضحة للكاتب اليهودي، على الرغم من أن كليهما ليس لديهما ثنائية هنا، ولا أساس لنشوئها. – ج) إن علم الأمور الأخيرة غريب عن الخصائص الثنائية في الشخص اليهودي المجهول كما هو الحال في القديس بولس، لأن الجسد لا يُستبعد من تكوين الشخصية الإنسانية المتكاملة، وإمكانية القيامة مسموحة، والتي لم تكن بالنسبة للإنجيلي عملاً مباشراً بعد وفاته، وكانت مرتبطة بالظهور الخاص للمسيح المخلص، لذلك فإن فكرة “المجيء الثاني” لم تكن لحظة عرضية وعابرة في اللاهوت الرسولي وكانت تحمي حقائق الدينونة النهائية والانتفاضة العامة، والقضاء على نظريات التشيلي ونهاية العالم، مع تدمير الخطاة؛ غياب السمات الهيلينية الخاصة في النقاط الأساسية وفي التفاصيل. - II) علم الرئة، حيث يُفترض أن الحكمة زائفة - من قبل سليمان باعتبارها روحًا رواقية تتغلغل في كل شيء - من أجل التوفيق بين التطرف الثنائي، ومع ذلك، فإن هذه المفاهيم نفسها ليست متطابقة وليس لها شخصية صارمة بشكل مباشر، وبالتالي لا تعبر عن ميول مفهومة على الإطلاق ولا تخدمها، يكشف الرسول نفسه عن تنبؤات العهد القديم حول هذا الموضوع وفي تقييم الأخير يظل مخلصًا للحقيقة الحقيقية له. تجربة النعمة والبصيرة. لذلك، فهو أ) لا يبتعد عن التقليد المسيحي المبكر، الذي من المفترض أنه اعترف فقط بالأعمال المدهشة للرب المخلص في انسكابات الروح غير العادية، عندما يتم ذكر أداء هادئ فيه، ولكن في الحالة الأولى يتم التأكيد على عدم الانفصال الدائم لتقديس الروحانية الواهبة للحياة، وفي الحالة الثانية يتم قبول مظاهرها غير العادية في المواهب الروحية، التي ترتكز على الإيمان ويتم تنظيمها به. ب) هذا التفاعل بين المسيح والروح لا يتحدث على الإطلاق عن هويتهما الشخصية، إذا كان الرسول قد استوعب دائمًا الروحانية الإلهية للفادي، وكان اشتراك تأثير النعمة في التجربة المسيحية يشير بالأحرى إلى خصوصية شخصية. ج) وهذا أيضًا يهز التخمينات حول نتائج التحول في استيعاب الرسول لازدواجية وجهات النظر حول مبادئ الإيمان، التي كانت مبنية على الأسس الأخلاقية للنمو الأخلاقي، ومع الجانب الروحي كان متحمسًا، أما في القديس بولس، فإن هذين العاملين يعملان بتعاون وثيق في ظهورهما وعملهما. – III) تُنسب عقيدة التعيين المسبق إلى سليمان الزائف عبثاً، لأنه لا يقبل إلا الضرورة الأخلاقية بما يتوافق مع السلوك الفعلي للناس ويدافع فقط عن فكرة انتخاب شعب إسرائيل، لكن الرسول في كل مكان يخرج عن المفهوم بمعنى أنه لا يمكن أن يتغير أو ينتهك الخطط الإلهية، لأن الأخيرة لا تعتمد على الإنسان ويتم تحديدها في كل شيء من قبل الله وحده، كما يقتضي التحليل الداخلي لـ كل المتوازيات. – IV) يتحدث كلا الكاتبين عن أصل الوثنية على أساس بيانات واقعية، وتفسيرهما من قبل الإنجيلي صحيح من الناحية الموضوعية ولا يتطابق مع اعتراف سليمان الزائف بطبيعة معينة من الظلمة الوثنية للجسد البشري، المحروم من البركات الثمينة المعطاة لإسرائيل، لأن الرسول يعلن أن الخطأ الوثني هو سقوط حر عن الحقيقة الأصلية، ولكنه مذنب وخاطئ في جميع أشكاله. – هوية القديس الرسول بولس فيما يتعلق بمحتوى "إنجيل المسيح" الذي أعلنه، والذي لم يكن مستمدًا من العناصر الهلنستية. لقد كانت الحاخامية هي البيئة الروحية التي نشأ ونضج فيها شاول المتعصب للشريعة، ولذلك كان من الطبيعي أن يقف إنجيل القديس بولس في علاقة معينة مع هذه الملكية الفكرية والدينية. ومن ثم، للوهلة الأولى، كانت هناك فرضية محتملة من الناحية النظرية (1357) مفادها أن العقيدة الرسولية المسيحية كانت بمثابة تحول جريء وجذري للعقيدة اليهودية، وتطبيقها على كائن جديد في شخص المسيح المعترف به، الرب الفادي. لكن التحليل الدقيق والمقارنة الدقيقة يقنعان حتى المؤلفين الأكثر انحيازًا بشكل لا يقاوم بأن النظام الحاخامي وحده لا يكفي لأغراض هذا التفسير الجيني، إذا أضفنا إلى عدد المواد أيضًا الاتجاهات الشعبية أو الآراء الخاصة حول الطائفية اليهودية (1358) والحلم المروع. 1359 تبين أن التناقض عميق جدًا وألهم كل باحث بشكل لا إرادي أن عناصر أصلية تمامًا كانت مطلوبة لظهوره، وهي متفوقة بكثير على جميع التعديلات الاستشراقية للمعتقدات اليهودية. وهنا جاء بطبيعة الحال الثيوصوفي السكندري فيلو للإنقاذ، الذي تبنى النظرة الهيلينية للعالم في أشكال يهودية، وكان، من الناحية الدينية، مبشرًا بوجهات نظر خاصة، حيث كانت الروح الحرة للعالمية الإنسانية والمصالحة والخلاص الشامل ملحوظة طوال الوقت. وهكذا تنفتح آمال واسعة على تفسيرات تاريخية بحتة للمسيحية 1360 من خلال التعاقب الطبيعي والتكيف والتخمير للأفكار غير المتجانسة. 1361 إن الفحص الهادئ والرصين لجميع الحقائق ذات الصلة يتم حله مرة أخرى بخيبة أمل مطلقة وفي النهاية لا يعطي أكثر من الإنكار السابق. كانت الفلسفة عبارة عن مزيج مصطنع من كميات غير مرتبطة تمامًا، وفي التعميم الميكانيكي، لم تؤد إلى تواصل عضوي. نظرًا لأنه محروم من حيويته الداخلية، لم يكن له أي تأثير مثمر في اليهودية، وحتى أقل من ذلك يمكنه أن يكون مؤسس الطاقة المسيحية، التي جددت العالم القديم بأكمله وتعمل حتى الآن بكثافة متواصلة. ومن هذا الجانب فإن فلسفة فيلون لا تحسب وستلغى نهائياً، ولن يبقى لنا إلا مكوناتها الأساسية في اليهودية والهيلينية. وفي الوقت نفسه، تظل المشكلة الوراثية في غموضها المعتاد - دون أي إشارة إلى إجابة مرضية. من السهل أن نرى ونفهم أن العنصر اليهودي كان متاحًا للقديس بولس مباشرة، ولم يكن بحاجة مطلقًا إلى مساعدة فيلون، لأنه كان متفوقًا عليه بما لا يقاس في الكفاءة في هذا المجال. وهذا يعني أنه لا توجد، ولم تكن، معطيات جديدة ضرورية للتفسير العقلاني التاريخي للإنجيل الرسولي. أما التحولات الثيوصوفية في الحاخامية نفسها، فكانت خارجية فقط، وبسبب شفافيتها، لم تحتوي على أجنة واهبة للحياة قادرة على التطور الحيوي. ولهذا السبب، بهذه الطريقة لم يتم ضمان الارتباط الطبيعي بين المبادئ اليهودية والمبادئ الهيلينية على الإطلاق. ولذلك، فإن هذا لم يخلق انتقالًا مباشرًا إلى الأنظمة الهيلينية، ولم يكن مثال فيلو الحالي حافزًا مثيرًا للتعرف عليها بمفرده. ونتيجة لذلك، اتضح أنه بالوسائل المذكورة، لا يمكن للنقد أن يخرج شاول من الحلقة المفرغة للآمال الحاخامية ولا يكشف لنا عن نقطة تحول حادة في حياته، ولا عن صفات الوعظ المسيحي. إن المضي قدماً في هذا الاتجاه سيكون عبثاً وإهداراً للجهد في محاولات فارغة لعبور الهاوية عندما لا يتم العثور على جسر أو بناءه. وإذا كنا لا نريد العودة إلى الوراء، فمن الواضح أننا يجب أن نجد مثل هذا الرابط حيث يحتوي القديم - على الرغم من سلامته - على براعم صحية لازدهاره ولزراعة التربة نفسها. وبهذا المعنى، فحتى ضآلة المكتسبات الفعلية المباشرة هي الأكثر قيمة، لأنها مع السهولة الطبيعية للتقدم التدريجي، تحول تلميذ المدرسة اليهودي إلى الاحتياطيات المجهولة للعبقرية الهيلينية. ومن الواضح أن أصحاب وجهات النظر الجينية حول الإنجيل الرسولي لم يتباطأوا في استخدام هذه التقنية. كان المسار الكامل للتجارب السابقة يميل حتمًا نحو هذا، ولكنه كان مدفوعًا أيضًا بالمصير الاستثنائي لنصب تذكاري أدبي توراتي قديم ومألوف، والذي اقترح أو سمح بأكثر الاتصالات غير المتوقعة والمتعددة الاستخدامات. وهكذا، في إعادة البناء الجيني، يتم استدعاء سفر حكمة سليمان إلى المسرح ويجذب اهتمامًا مركزًا، مما فتح المجال لجذب جميع أنواع التأثيرات والتعاليم، وفي الوقت نفسه، منذ زمن سحيق، كان يعتبر معروفًا لكتاب العهد الجديد من قبل العديد من سلطات الكنيسة. لم يكن النقد مندهشًا من الابتكار المغرض وكان تحت تصرفه ثروة من مواد المراقبة الجاهزة. والحقيقة هي أن اسم ملك اليهود المجيد كان ضمانًا رائعًا للمزايا العالية للخليقة المعنية وأعطاه موافقة وثيقة الكتاب المقدس. وطالما استمرت الرواية حول أصول سليمان، كان من الطبيعي تمامًا التفكير والتأكيد بشكل مؤكد على أنه - إلى جانب الكتابات الكتابية الأخرى للحكيم الملكي - كان بإمكان الرسول بولس قراءة ودراسة العمل المعني بنفس القدر من الاحترام. مع مرور الوقت، تغيرت وجهات النظر؛ لكن ظهرت مصالح جديدة فضلت الحفاظ على الصيغ السائدة في هذه القضية. بتخطي التفاصيل والتفاصيل، سنشير فقط إلى اللحظات الأكثر أهمية في التاريخ اللاحق. في الغرب اللاتيني، كانت الكتب غير القانونية دائمًا ذات أهمية كبيرة، وفي الاجتماع الرابع لمجمع ترينت (يوم الخميس 8 أبريل 1546) حصلوا على استحسان رسمي. منذ ذلك الحين، اضطر اللاهوتيون الكاثوليك إلى استيعاب طابع إلهي متساوٍ لهم، ليس أقل من الطابع القانوني، وهو ما يطلق عليهم مباشرة، لأن الاختلاف بأكمله لا يتم استنفاده إلا بحقيقة أنهم في العصور القديمة لم يكونوا منتشرين على نطاق واسع ومعروفين بشكل عام. لذلك، تتميز هذه الأعمال بعنوان “التثنية القانونية” باعتبارها آثارًا كتابية من الدرجة أو الفئة الثانية، لكن هذا تقييد غير ضروري على الإطلاق، لأن كتابتها كانت تحت تأثير الروح القدس (“dictante Spiritu Sancto”) الذي يحكم قلم المؤلف. وكان من الضروري حماية وتبرير مثل هذه الأحكام الجريئة التي تثير الدهشة والاعتراضات. ومن أجل هذه المصالح، حاولوا إقناعهم على سبيل المثال بأن المسيح والرسل استخدموا وكرموا هذه الكتابات، التي تم اقتباسها باحترام في جميع أنحاء العهد الجديد. تراكم عدد كبير من المتوازيات تدريجياً في هذا العمل، ولم يكن من الصعب إلقاء الضوء عليها بروح المساعي الجينية وتتويجها بهالة من مصادر تعاليم العهد الجديد ومعلميه. وعندما اتضحت هذه الآفاق، لم تتباطأ الاتجاهات المختلفة في التدخل في الأمر، وكانت نتيجة كل شيء مواتية للرغبات النقدية. كانت الكاثوليكية تقدر الأبوكريفا الكتابية من أجل تعزيز آرائها الطائفية الخاصة. من خلال معارضتها ذاتها، انجذبت البروتستانتية نحو الطرف المعاكس، وكانت الاتجاهات من هذا النوع ثابتة فيها. على الرغم من كل هذا، استمرت الكتب غير القانونية في احتلال مكانها في الكتاب المقدس وكانت بمثابة توبيخ حي للنظريات السيئة. أثر هذا التناقض على العقل والضمير ويجب حله من خلال الأزمة التي تم التعبير عنها بشكل حاد في نزاعين حول هذا الموضوع (في 1825-29 و1850-53). ألقيت الشرارة في إنجلترا، لكن الحريق اندلع في ألمانيا ووجد طعامًا وفيرًا. 1362 انقسم المتناظرون إلى معسكرين متعاديين واحتجوا بحماس متبادل بالنسبة النهائية في شريعة العهد الجديد. ليس من المستغرب أن يتخذ التقارب بين الحيوانات المفترسة مظهرًا مفاده أن الأعمال "الملفقة" كانت متطابقة تقريبًا مع كتابات العهد القديم الأخرى، حيث تم استخدامها بنفس القدر في كتب العهد الجديد. 1363 مرة أخرى، تم طرح صفوف كاملة من جهات الاتصال بجميع أنواع الظلال. تم طرح المعارضين من خلال سلسلة كاملة من الاتصالات من جميع الألوان. المعارضون، بطبيعة الحال، لم يتفقوا مع مثل هذه الأحكام، وإذا لم يتمكنوا دائما من القضاء على الأخير بناء على الحجج نفسها، فإنهم لم يخجلوا من الاستنتاجات الحتمية. في بعض الأحيان لم تكن التفنيدات جذرية وركزت على تخويف منطق تطور الأطروحات التي تم تحليلها إلى العبث في لهجة أنه عندما يُسمح باستخدام "الأبوكريفا" في العهد الجديد، يجب تأكيد ذلك، على الأقل بالنسبة لفيلو، لأنه لا يمكن الحديث عن قيمتهما الداخلية لكلا نقطتي التشابه. 1364 ولكن حتى هنا تظهر بالفعل فكرة العملية المعتادة لظهور أدب العهد الجديد، حيث كانت مجرد خطوة نحو فكرة أنه ليس كل الأجزاء فيه تتمتع بدرجة متساوية من الكرامة القانونية، لأن بعضها يعتمد على أدلة عادية. وبما أن جميع المكونات كانت مجتمعة مع بعضها البعض تحت ظل الكتاب المقدس، فإن الشكوك الملحوظة انتشرت إلى مجملها. أدى هذا إلى خلق سهولة لإثبات وجهة النظر العقلانية للتكوين الكتابي بأكمله من أعلى اكتمال له، لأنه من خلال الاقتباس المستمر، حط العهد الجديد جميع مكوناته إلى مستوى الإنتاجية "الملفقة" للعقل البشري البسيط، حيث لا تتجاوز التقوى الصادقة في كثير من الأحيان الأسطورة الرائعة. كان قانون عام 1365 عبارة عن مجموعة عادية من الأعمال اليهودية، وبسبب فقدان قدسيته، لم يقيد حرية إعادة البناء العلمي للتاريخ الديني. لقد كان هذا دافعًا مهمًا للعديد من الكتاب في اختيار المقاطع المتوازية بين الكتب غير القانونية وأسفار العهد الجديد 1366 - وقد صاحبت الصناعة في هذا المجال نتائج مقابلة في زيادة حجم وطاقة المتوازيات المعقولة. وقد تم تسهيل الأمر نفسه من خلال طلبات أخرى للتطور العلمي، على سبيل المثال. في الرغبة في تقديم تخمين أكثر ثباتًا حول القانون السكندري الفريد لكتابات العهد القديم استنادًا إلى اقتباس متجانس من العهد الجديد من جميع أجزاء الكتاب المقدس اليوناني، سواء المترجم أو الأصلي. 1367 - لكن ما ذكر أعلاه كان كافيا شيئا فشيئا لتشكيل جهاز واسع من القياسات، تم اختباره واعتماده من قبل الأحزاب الأكثر عدائية، والتي أعلنت بتضامن نادر استخدام "الأبوكريفا" من جانب العهد الجديد. بل كان هناك ميل نحو تكييف هذه البيانات لخدمة التفسير الطبيعي للمذاهب السماوية. كل هذا سهّل جذب تعاليم العهد الجديد بشكل عام وإنجيل الرسول بولس بشكل خاص والتي كانت مناسبة لأغراض الكشف الجيني. وقد تم إزالة مضايقات أساليب التفسير العقلي المتبعة بالوسائل المعتادة بكل سعادة، لأن كل شيء تم دون انقطاع أو مفاجآت، وفق نماذج جاهزة، وبتناغم مع أصوات علمية محترمة. لقد أفسحت خيبة الأمل المجال أمام الآمال السعيدة في عمليات إعادة البناء الجيني الناجحة، وكان كل ما هو مطلوب هو التأكد من أن الشخص قد استوفى بالفعل متطلبات المهمة. وفي هذا الصدد، كان كتاب حكمة سليمان هو الذي برز بوضوح، والذي ورد بالفعل في دراسات مختلفة أنه يمكن أن يلبي جميع احتياجات النظرية الوراثية. ولنتذكر أهم شيء بهذا المعنى. لقد تبين أعلاه أنه من الضروري ضمان الانتقال من اليهودية غير الكافية إلى الهيلينية الواعدة، بالطبع، من خلال وثيقة تجمع بين العنصرين، ولكن على أي حال، يجب أن يكون الأول بمثابة نقطة انطلاق وبالتالي فهو مرغوب فيه قبل كل شيء. وهنا، بالنسبة للنصب غير القانوني المسمى، كان الضمان هو عنوانه المعتاد. فإذا كنا مقتنعين بأصل سليمان، كان من المستحيل الشك في الطابع اليهودي للسفر بسبب طبيعة آرائه وآماله الدينية. وإذا لم يقل هذا فقد فهم في حد ذاته. ولم يختف الرأي بعد ذلك أيضًا. بالنسبة للدوائر الكاثوليكية، كان ذلك بمثابة رد فعل طبيعي وضمانة لا تنتهك لتعريف ترايدنتين، ولهذا السبب تم التأكيد بشكل قاطع على أن العمل بأكمله مكتوب باللغة العبرية ثم تمت معالجته باللغة اليونانية وفقًا لهذا "النموذج الأصلي"، حيث ظل سليمان خالق كل الأفكار، لأنه كان مؤلف الأصل العبري، الذي تم خيانته في الطبعة اليونانية. لم يتردد الأشخاص المستقلون في رؤية هذا "السخافة" الذي لا يستحق الدحض العلمي، ومع ذلك، لم يتم توضيح كل شيء إلى درجة لا تقاوم. ولذلك تستمر التصريحات حتى يومنا هذا بأن هناك حجج كافية من التقليد البدائي وأن الكتاب له علاقة خاصة بأكثر ملوك اليهود حكمة. ويترتب على ذلك أيضًا أن المترجم اليوناني كان لديه أعمال سليمان المفقودة الآن كمصادر. وقد يبدو هذا الإصرار بمثابة عناد طائفي منخفض القيمة العلمية، ويمكن التسامح معه دون المساس بهيبة الحياد. تغيرت الأمور بشكل كبير عندما انضم عالم بريء من التعاطف المذهبي والانتماء الحزبي المدرسي إلى المنبوذين. صحيح أن هذا الرأي حول الأصل اليهودي لحكمة سليمان قوبل بإنكار حاد في معسكر المعرفة اليهودية، الذي لم يكن يميل إلى الاعتراف بأن مثل هذا النبات الغريب، الذي يحتوي على كمية كبيرة من العصائر الهيلينية الوثنية، يمكن تصوره على الأراضي الفلسطينية وفي الجو الحاخامي. 1368 ولا جدال أيضًا في أن الخبراء المسيحيين انضموا إلى موافقتهم، بينما فسر آخرون الفرضية بأكملها بشكل غير رسمي على أنها "رأي غريب". لم يكن المبتكر محرجًا من جوقة الإدانات واللوم الودية وكرر استنتاجاته بقوة متواصلة، على الرغم من أنه نادرًا ما سمع مراجعات متعاطفة فيما يتعلق بالاتفاق. على العكس من ذلك، تم التعبير صراحة عن أن هذا كان انحرافًا نقديًا بسيطًا بمستوى منخفض، 1369 - ومع ذلك دافع الكاتب عن آرائه دون تغيير أو التضحية حتى في التفاصيل. تشير هذه الملاحظات إلى أنه ليس كل شيء هنا سريع الزوال وأن هناك بعض الحقيقة مخفية في كتلة الكهانة الذاتية. من المفترض أن الكتاب الذي يتم تحليله هو في كثير من النواحي مدراش على أسفار موسى الخمسة وقد كتبه سليمان، وقد تم تدمير نصه عمدًا من قبل اليهود عندما بدأ المسيحيون في استخدام هذا الخلق في الجدل ضدهم. جديرًا بالاسم الملكي نظرًا لتفوقه الداخلي، فقد تُرجم العمل المُحلل إلى اليونانية أولاً للعهد القديم بأكمله، قبل أجزائه الأخرى، عام 1370 على سبيل المثال. النبي إشعياء، وهذا التفسير اليوناني كان معروفًا بالفعل لدى ابن سيراخ، لذلك فإن التاريخ الثابت لها لن يتجاوز 270 قبل الميلاد. مركز حقوق الإنسان. وفي الطبعة الحالية آثار اليقين المطلق بالنسخ من العبرية، والتي منها تم شرح جميع القراءات الغامضة. وجاء في الحديث عن عبادة الأصنام أن "ما فعل مع فاعله يعاقب" (السادس عشر: 10). لكن بالنسبة لأي شيء فإن هذا مستحيل وعبثي، نظرا لعزلته، وفي حالة الاشتراك مع الشخص الذي رتبه، فهو غير عادل بسبب عدم وجود الدافع. وتختفي كل الصعوبة عندما نعتقد أن هناك عدم دقة في التفسير الآرامي الذي استخدم مع المعنى العبري "الكرامة"، وهو ما يتزامن بشكل وثيق مع مسار الجدل حول باطل عبادة الأوثان. تم تأكيد هذا التخمين من خلال 1371 استشهادًا مدراشيًا (§ 96 في الجنرال السابع والأربعون، 29)، والذي يتحدث عن عقوبة كل من المعجب والموقر. 1372. إن الصيغة الغريبة إلى حد ما للتحذير "لا تشتهي الموت" (1، 12) تم صقلها من خلال المعادل اليهودي من خلال الدعوة إلى "عدم اقتنائها" لنفسك؛ "أعداء الحيوانات" الغامضون (الثاني عشر، 24) يتحولون بسهولة إلى مفترسين و "السم الخبيث" (الأول، 14) لم يعد حجر عثرة وإغراء للمفسرين، لأن المؤلف فهم القوة التدميرية. تتميز كل هذه الاعتبارات بذكاء كبير وتجلب نورها إلى منطقة مظلمة، على الرغم من أنها ترتكز في المقام الأول على مقدمات نظرية، وبدون دعم واقعي من التقاليد التاريخية، فمن غير المرجح أن ترتفع فوق مستوى الكهانة، لأن النسخة تعتبر مجانية للغاية. لكن فكرة أن المترجم اليوناني كان لديه أجزاء من سليمان اليهودي يجب أن تعتبر محتملة تمامًا، لأنها تتناغم بالتأكيد مع جميع وجهات النظر الأخرى، حتى ذات الطبيعة المعاكسة. لا تتجسد كل حكمة خليفة داود في طبعات الكتاب المقدس المتاحة، الذي ملأ الأرض كلها بأمثاله الغامضة (سيراخ. السابع والأربعون، 17)، والتي بلغ عدد المؤرخين القدماء ثلاثة آلاف منها، إلى جانب ألف وخمسة ترنيمة من المحتوى الأكثر تنوعًا (1 ملوك الرابع، 33-32)، وتم ضمان انتشارها والحفاظ عليها من خلال الشهرة العالمية لمذنبها وحمايتها من خلال التأكيد الكتابي لنسبهم. المعاصرين (3 ملوك. الحادي عشر، 41؛ راجع 2 أخبار الأيام التاسع، 29) في ذكرى الأجيال القادمة. لذلك، فإن ما كان معروفًا لابن سيراخوف لا يمكن أن يكون أقل من ذلك متاحًا لمترجمنا، الذي استخدمه بنجاح لأغراضه الخاصة. وهذا أيضًا هو التفسير الأكثر إرضاءً للعنوان، والذي، إن لم يكن أصليًا، فإن محتواه بأكمله يبرره بلا شك. وبطبيعة الحال، تم ممارسة الاسم المستعار في الأدب اليهودي اللاحق، ووفقا لعادات ذلك الوقت، لم يكن مخجلا، ولهذا السبب فهو مسموح به في هذه الحالة. ومع ذلك، فإن وضعنا مختلف بعض الشيء. كان الاسم الذي تم أخذه للجميع بمثابة آداب الفلسفة الدينية الكلاسيكية لعام 1373، ومع الإشارة إلى المحتوى، تم دمج هذا الكتاب مع الجامعة. كشف هذا عن ادعاء واضح بالاستنساخ الموضوعي للآراء الحقيقية لآل سولومونوف. 1374 - ومثل هذا الادعاء لا يمكن تفسيره ولا تبريره، وكأن ذكر ممثل الحكمة الملكي يعبر عن أن هذه اعتقادات عامة وليست آراء شخصية. 1375 مثل هذا التفسير هو محض سفسطة، لأن محاولات المؤلف المجهول لعالمية تأمل سليمان لا تزال لا تضمن نجاحها - بدون أساس واقعي - ستكون دائمًا مفاهيم ذاتية حتى مع التكيف الأكثر نجاحًا لنظام شخص آخر. وبطبيعة الحال، لم يكن لهذا الكتاب الحق في الكشف عن نفسه على أنه مركز ومحور جميع التيارات الفلسفية القادمة من سليمان، لأنه لا يراها في الواقع. وبدون ذلك، ستكون هناك معالجة عادية للتزييفات الأدبية التي كانت منتشرة في ذلك الوقت، في حين لا توجد مثل هذه الخصائص في هذا العمل، إذا حكمنا من خلال الاتجاه وطريقة التصوير. على العكس من ذلك، سيتضح لنا كل شيء بمجرد أن نقبل أن عمل سليمان له أساس على الأقل، والذي لن يكون فقدانه غير مفهوم أو غير قابل للتصديق إذا تم العثور على النص العبري لسفر يسوع بن سيراخ فقط في نهاية القرن التاسع عشر. هذا الافتراض يكشف بوضوح سر جاذبية كاتب حكمة سليمان لقضاة الأمم وحكامها. حتى الآن، لم يشرح أحد هذه التقنية على وجه اليقين، ولكن كان الأمر طبيعيًا تمامًا في فم سليمان، حيث "جاءوا من جميع ملوك الأرض" للاستماع إليه (3 ملوك 4، 34؛ ظ. العاشر، 1 وما يليها 2 أخبار الأيام التاسع، آيات ابن سيراخ. السابع والأربعون، 19). نتيجة لذلك، تبين أن الاتصال بآثار سليمان معقول تماما، وفي حدود الحدود المحددة، يتم جادل بقوة صلبة. ومع ذلك، ليس لدينا مصلحة خاصة في الدفاع عن هذه الأطروحة. الشيء الوحيد العزيز علينا هو أنهم يلاحظون بوضوح صفات الوثيقة، التي من الواضح أنها مشبعة بقوة بالنكهة اليهودية، عندما يتم طرح فرضية حول أصلها اليهودي بجدية علمية كاملة. وهنا تكمن كل الأهمية الأساسية في سؤالنا. وبالمثل، هناك تضامن ملحوظ في التقييم بشأن هذه النقطة. لا جدال تقريبًا بالنسبة للجميع أن الأساس اللاهوتي للكتاب مستعار بالكامل من العهد القديم، و- نشأ في روحه - المؤلف، باعتباره "يهوديًا صالحًا" وإسرائيليًا حقيقيًا، موجود في كل مكان ومحدد بالكامل من خلال وجهات النظر اليهودية الكتابية، التي يحافظ عليها في شكلها النقي، ويفترض أنها أكثر يهودية من كاتب الأمثال والجامعة. 1377 ـ على أية حال، فهو متفق مع الأول ومع ابن سيراخ في قناعاته التوجيهية، ومرتكز على أسس الإيمان القديم. 1378 يترك هذا المزاج اليهودي طابعه النموذجي حتى على الشكل الخارجي نفسه، الأقرب إلى الرافد الفلسطيني، وإن لم يتم التعبير عنه بدقة. وتحت الزي الرائع للفن الهيليني والازدهار الخطابي اليوناني، يظهر بوضوح عام 1379 المظهر الفردي للبناء اليهودي الأدبي، على سبيل المثال. في التوازي السائد في الكلام. لا شك أن سفر حكمة سليمان لا يفصل القارئ عن التربة اليهودية الكتابية، وسيكون نقطة انطلاق مناسبة لتلميذ شاول الفريسي. ولكن ــ إذن ــ ألن نصبح مرة أخرى حبيسين المجال اليهودي البحت دون أي إمكانية للوصول إلى الساحة الواسعة للاتجاهات الهلنستية، المطلوبة لإعادة البناء الجيني؟ من الواضح أن "نعم" القاطعة أمر لا مفر منه إذا افترضنا أن الأصل يهودي، ولكن حتى هذا الحكم المتطرف محروم من الطاقة القاتلة للمنطق النقدي. إذا ذكروا أن التأثيرات الفلسفية مستحيلة في ظل ظروف معينة، فإن الآخرين سوف يصوغون استنتاجات معاكسة مع معقولية نظرية لا تقل. يعترف التقليد بالقرابة بين حكمة سليمان والجامعة، وهذا فقط يقر بشكل غير مباشر أحدث الآراء لصالح الظهور اللاحق للخليقة الثانية، 1380 التي تأخذ اللون الفلسفي لحليفها. 1381 ولا عجب أن هذه التفسيرات الفلسفية لا تضعف، بل ترتفع إلى حدّة حيوية، 1382 وكأن «الواعظ» الملكي يتكلم بالحقائق الهرقليطية الفعلية المغطاة بلمسة باهتة من المفاهيم اليهودية. 1383 ـ العهد القديم بأكمله مصاب بالهيلينية، والنزعة الدفاعية في تقريب كتابات العهد الجديد من الكتابات الكتابية تأخذ اتجاها غير متوقع، بحيث يكون العهد الجديد مشبعا أيضا بهذه العناصر، ويكون تأثير هيراقليطس ملحوظا إلى درجة الملموسة حتى في "المقدمة" وفي محتوى إنجيل يوحنا. 1384 كل هذا أبعد ما يكون عن الحرمة سواء في الأساس 1385 أو في التطبيق، ولكن مع ذلك فإن هذا يبرر في الواقع احتمال وجود مزيج وثيق من الفكر الفلسفي مع العبرية في مجال سيطرة الأخيرة. ومن ثم، فمن المهم جدًا أن أنصار النسب اليهودي لحكمة سليمان لا يدافعون عن صحة النص اليوناني الأرثوذكسية. على العكس من ذلك، فإننا نسمع أن المترجم تصرف بأكبر قدر من الحرية وكان يهدف إلى إنشاء نموذج للبلاغة اليونانية أكثر من دقة التصوير الفوتوغرافي في إعادة الإنتاج. من المستحيل الآن تحديد حجم النص الأصلي ولو بشكل تقريبي وتوضيح طبيعة اللغة الأصلية التي شهدت التأثيرات اليونانية (1386) وقدم المحرر اليوناني عناصر أفلاطونية وعناصر فلسفية أخرى. لقد استخدم القديس بولس نسخة يونانية، ومع نموذجها العبري، من المهم أيضًا أن نكشف عما تمثله وفقًا للأفكار السائدة؟ من خلال الملاحظة الدقيقة، يلاحظ الخبراء ذوي الخبرة بشكل لا إرادي النعمة الكلاسيكية التي يختلف بها النمط اليوناني لحكمة سليمان في العديد من ميزاته. 1387 وهذا بدوره يشير بقوة إلى أن أمامنا إنسانًا يونانيًا - شخصًا مثقفًا نشأ على مُثُل فلسفية وأتقن كل تعقيدات لغته المميزة. مع مثل هذه المقدمات، سيكون من غير الطبيعي تمامًا أن يظل عمل مثل هذا الشخص بمنأى عن منتجات العبقرية الهيلينية، وبالتالي فإن السؤال برمته سيكون فقط في الكشف الفوري عن العوامل المطلوبة. تصلنا إشارات مهمة حول هذا الموضوع من العصور القديمة البعيدة، حيث كان المؤلف المجهول يُرى أحيانًا في فيلو. لا، هذا الظن مرفوض عند جمهور العلماء؛ وبدلاً من ذلك، يُعترف بأن كتاب الحكمة "تبين أنه فيلونية" (1388)، وبالتالي - فإن التقليد القديم يستحق الاهتمام بمعناه الإرشادي المسبق. حتى فرضية أصل فيلونوف تم تجديدها عام 1389، وهي مقبولة أيضًا في أحدث الأعمال. 1390 هذه المبالغات تكشف بشكل أكثر إقناعًا حرمة حقيقة أن الكاتب اليوناني كان يهوديًا إسكندريًا وأن إبداعه عبارة عن نصب تذكاري، سكندري بلا شك، على الأقل ما قبل فيلوني، يحتوي على عقيدة سكندرية تمامًا، تشبه عقيدة فيلوني، حيث أن كلاهما نما من نفس التربة. وشكل الكلام اليوناني نفسه يميل إلى هذا الفهم، وفيه كل ضمانات الكرامة المادية. من المقبول بشكل أكثر ثباتًا أن كتاب الحكمة يعكس تطور السكندرية، كونه خطوة تحضيرية للفلسفة المصرية لعام 1391 من جانب الانتقائية المتعلقة بفيلون. 1392 كونه رائد الأخير، فإن هذا الشخص المجهول يناشد أيضًا القراء الوثنيين، والنداءات نفسها هي التبشير بإسرائيل باسمه ومع دعوة الهيلينيين إليه، 1393 إذا تم تحقيق ذلك عن طريق العالم المصري. 1394 - وفقا لهذه المهمة نجد هنا مزيجا من الحكمة اليهودية مع التأملات اليونانية والمعتقدات القومية مع الأفكار حول ملكوت الله الروحي. 1395 - هذه في جوهرها وفي كل حقيقة، صفات أرقى أنواع التوفيق اليهودي، ويترتب على ذلك أن هذه الكتابة، في مظهرها الفلسفي، تُصوَّر على أنها "نتاج حقيقي للروح السكندرية"، لأنها مشبعة بعمق بآراء دينية وفلسفية. توجد أحيانًا احتجاجات ضد التأثيرات السكندرية المبالغ فيها (1396)، ولكن حتى مع استيعاب حكمة سليمان، فإن دور الرابط الوسيط بين الأدب الفلسطيني والأدب الهلنستي ربما يتحدث عن التأثيرات الأفلاطونية الرواقية. من السهل الآن تخمين الآفاق الواسعة التي فتحت أمام النقد، وقد طورتها بشجاعة أكبر لأنها لاقت مساعدة نشطة من بين اللاهوتيين المعتدلين، الذين جمعوا المواد الأكثر ملاءمة مجانًا. وبالتالي، إذا كان الكاثوليك متطورين في مدح "الأبوكريفا" بشكل مصطنع، فإن البروتستانت أهانوهم عمدًا وبحثوا عن كل أنواع الأخطاء بشغف الجدل المغرض. 1397 في المناقشات الأخيرة، سلط معارضو الكتابة غير القانونية، بحماسة حزبية أيضًا، الضوء على جميع المقاطع المشكوك فيها وعلقوا عليها باستمرار في ضوء غير مواتٍ، وبالنسبة لسفر حكمة سليمان، يتضح هذا من الاتهامات بإعجازه المبالغ فيه وحكايته الوثنية. مع هذه التفسيرات، كان من الطبيعي تصنيفه على أنه عرض يهودي إسكندري خاص بكل ما يترتب عليه من نتائج. ولكن من المعروف أن المهمة الرئيسية لليهودية السكندرية كانت الرغبة في التوفيق بين التراث الديني القومي والمكتسبات الفكرية الهيلينية من خلال استيعابها. وبما أن مؤلفنا كان أيضًا مستوحى من هذه الخطط، فلن يكون من المفاجئ بالنسبة له أن يقول بشكل معتدل إنه تأثر بشدة بالأفكار التي تم استعارتها مباشرة من المدارس الفلسفية. إن التمسك بمواثيق الآباء أدى فقط إلى حقيقة أننا نلاحظ ازدواجية الوعي فيه - وبطبيعة الحال، يتم الحفاظ على القديم بالأحرى من خلال التقليد، في حين أن الجديد يجذب كل التعاطف ويحكم بنية الفكر بأكملها. ثم يتم استبدال التأمل اليهودي البحت بالأشكال الأصلية للتفكير العقلاني، وسيكون الكاتب، الذي يحتل الوسط بين سيراخوف وفيلو، بالفعل "فيلسوفًا يهوديًا إسكندريًا". 1399 كونه حقًا كذلك، فإنه يعطي نظامًا فلسفيًا فريدًا وهو شغوف جدًا بأصالة العبقرية البشرية لدرجة أن الله يصور فيه بشكل أساسي من جانب الذكاء والحكمة الأعلى. "يخرج المجهول من الدائرة الضيقة للروح اليهودية" إلى الفضاء الواسع للعقلانية الإنسانية، وهنا يصبح على اتصال كبير بكل تياراتها الأكثر أهمية. في ظل هذه الظروف، سيكون من غير الطبيعي تقريبًا ألا يحتوي سفر حكمة سليمان، بمثل هذه الشخصية الفلسفية، على التأثيرات الهيلينية ويعكسها، لأن الثمار الفلسفية أصبحت ملكية مشتركة. ولذلك، فإن السؤال برمته هو فقط أين يجب البحث عن هذه العوامل المؤثرة. على وجه الخصوص، تم العثور عليها في فيثاغورس (الرابع، 12 الخامس عشر، 12. التاسع عشر، 6)، وفي أرسطو وأناكسيمندر وسقراط، لكن هذه القياسات يعتبرها الكثيرون غير مقنعة تمامًا وليست مثيرة للإعجاب تمامًا، ولهذا السبب قيل إن هذه المعرفة الفلسفية عرضية ومجزأة وسطحية. ومع ذلك، فمن الواضح أنه مع المزيد من التقاربات الأساسية، تم حتما صياغة أطروحة معاكسة لشخصية "الواعظ" الغامض، وبهذا المعنى، ساد اتفاق كاف في العلم لفترة طويلة. بادئ ذي بدء، من المسلم به تقريبًا أن اليهودي المجهول كان مشبعًا بالأفلاطونية وشاركها في العديد من النقاط المهمة، والتي لا داعي للحديث عنها بالتفصيل بعد. على أية حال، أصبحت هذه حقيقة مدرسية الآن، والفرق يتعلق فقط بالجرعة المحددة. ويرى آخرون أن العناصر الرواقية في الخلق قيد الدراسة تسود مقارنة بالعناصر الأفلاطونية السقراطية وتتفوق عليها في الشدة والحجم. المزيد مأخوذ على وجه التحديد من الرواقية، وهو ملحوظ في كل من الجانب الرئيسي والثانوي. 1401 من هناك تأتي الأخلاق، الملونة بنكهة رواقية، 1402 ولكن هناك، على سبيل المثال، يتم أيضًا استعارة تعريف الشعور بالخوف (السابع عشر، 11). 1403. هذه العلاقة الوثيقة مع مثل هذه الأنظمة العميقة والكاملة، والتي تمتد إلى المجالات النظرية والعملية، لا يمكن إلا أن تسبب أصداء مماثلة. في هذا الصدد، يُذكر أن اليهود، رغم اكتسابهم الثقافة من خلال الاتصال بالوثنية، ليسوا أقل ضياعًا في الإيمان، ولهذا السبب، وفقًا لكتاب الحكمة، يبدو من المؤكد أن اليهود في تشتتهم تأثروا بالهيلينية. وهذا يخلق أساسًا متينًا لتقريب نصبنا التذكاري من الإبداعات الفلسفية الأخرى. أكثر من مرة، في الأول، تم التأكيد على بعض أوجه التشابه مع أقوال هيراقليطس، على الأقل في الثاني، ٣، بينما تساءل آخرون بشكل مباشر عما إذا كان هناك شيء مقتبس (في الثالث عشر، ٢) تحت عنوان حكيم أفسس "المظلم". وأفسحت الفرضيات حول انعكاسها غير المباشر من خلال الرواقية المجال لنظريات التأثير المباشر، الذي يمتد إلى كامل تكوين الكتاب الذي ندرسه في أسسه الأساسية وخطوطه التفصيلية. وهذا لا يرفض على الإطلاق العناصر الفلسفية الأخرى، ولكنها تخضع فقط للعناصر الهرقليطية، التي يُفترض أنها هي المهيمنة في سفر الجامعة. هذه الفكرة، التي قوبلت بعدم التصديق من قبل الشخصيات البارزة في نفس تخصص المخترع، وجدت ترحيبا حارا بين اللاهوتيين. حتى مع الأحكام السلبية، تم السماح بالعديد من المصادفات الهرقليطية المذهلة، 1404 والخلافات الخاصة لم تمنع اعتماد النتيجة الأساسية لعام 1405 كموقف مسبب علميًا. يقال أن التأثير الهرقليطي الذي لا يتزعزع قد تم إثباته، ومنه لدينا أصداء مميزة حول الألغاز (السادس، 24 وما يليها)، والمفاهيم الفلسفية الميتافيزيقية والطبيعية (الفصل السادس عشر)، بالمقارنة (التاسع عشر، 6) الانسجام العالمي مع الانسجام الموسيقي، وما إلى ذلك. وفي النهاية، يتم رسم هذا التشابك إلى حد أن المدين نفسه يدفع للمقرض عملة متساوية. سبعة رسائل هيراقليطية معروفة في الأدب، ويعتقد أنها تحافظ فقط على بعض مواد هذا الفيلسوف، ولكنها لا تنتمي إليه، لأن الرسالة الرابعة، على سبيل المثال، من أصل وثني، في القرن الأول. تم تنقيحه من قبل يهودي أو مسيحي. كان هذا المحتوى المختلط يشبه بشكل لا إرادي كتاب الحكمة، وبالتالي لم يكن تخمينًا غريبًا أن تلك الوثائق، وخاصة الرقمين الرابع والسابع، اللذان تم تأليفهما من 40 إلى 30 سنة قبل الميلاد، كانت أيضًا مدينة لمؤلفها. مركز حقوق الإنسان. أصبح من الواضح الآن كم هو قليل مما هو يهودي بحت يبقى في اليهودي المجهول، إذا حاول نشر فلسفة وثنية ضعيفة التحديث ونفذ نواياه بنجاح كبير. بعد ذلك، ستكون السكتات الدماغية غير الواضحة للنصب الكتابي أعراضًا لأخطر التعاليم الفلسفية، والتي سيتعين علينا بروحها تفسير النظرة الدينية والأخلاقية بأكملها، مع الأخذ في الاعتبار البيانات الكتابية كمواد بسيطة، تتميز بالعادات السابقة أكثر من الآمال الداخلية التي لا تتغير. ليس أقل وضوحًا أنه من خلال كتاب الحكمة يتم نقل كل هذا إلى العهد الجديد - وقد تمت الإشارة بالفعل إلى أهمية النظرية بأكملها بالنسبة للأخير. صحيح أن الفكرة المتعلقة بالرسائل الهرقليطية الزائفة لا يشاركها الجميع ويتم التشكيك فيها بشدة في بعض الأحيان، لكن إمكانية ظهورها وتطورها المنهجي العلمي أمر مهم. ولأغراضنا المباشرة، ليس هذا الجانب هو ما له قيمة فعلية، ولكن أساسه الأساسي هو أن الهيلينية تغزو حرم المعتقدات السماوية وتصبح عاملاً قويًا في التطور الديني، الذي بدأ في اليهودية، واستمر وازدهر في المسيحية. وهكذا، من خلال كتاب حكمة القديس، ينتقل الرسول بولس من المذاهب الحاخامية والآمال الفريسية إلى منطقة الارتفاع الفلسفي بشكل خاص. لقد رأينا إلى أي مدى يقوده هذا الطريق إلى المجال الهلنستي، حيث يفقد اليهودي الطبيعي كل مظهر يهودي ويتحول تمامًا إلى وثني فلسفي. لا يسع المرء إلا أن يتفق على أن هذا التحول جذري وملفت للنظر للغاية، ولهذا السبب تنشأ مخاوف جدية بشأن مدى ملاءمته الحقيقية. وغني عن القول أنه لا يوجد هنا تدرج في التكوين الطبيعي، وهذا مرة أخرى لا يضمن الاتصال المطلوب بين الجديد والقديم. ولكن إذا كانت المشاركة الهيلينية ستكون مثيرة للجدل بالنسبة لحيوان جماليلوف الأليف، فسوف يتبين أنها أقل طبيعية في مبشر المسيح، لأنه اتضح أن شاول تحول إلى اعتراف المصلوب ليس بفوائد، حيث لم تكن هناك حاجة إليها ولم تلعب أدنى دور في ظهور الوجود المسيحي. إن التحول اليهودي المنشود، الذي يصل من خلال الهيلينية التي تنفيه، يظل بلا دافع حتى يتم إضعاف الغزو الفلسفي إلى المعيار العالمي للروحانية المسيحية - على عكس الشكلية الدينية والراحة المادية لبني إسرائيل بعد العصر المكابي. إننا نتجه نحو التخلي عن تطرفات التفسير الفلسفي لكتاب الحكمة، ولكننا من خلال هذا لا نقترب إلا من مهمتنا، إذ ينكشف لنا مزاجه الهيليني المسيحي الذي وهبه رسول اللغات النقد من هذا المصدر؛ ومن ثم فإن العملية الإضافية للإفصاح المستمر عن المبادئ المكتسبة لا تنطوي على أي صعوبة خاصة. الأساس لمثل هذه التعديلات هو البديهية العالمية القائلة بأن المترجم المجهول كان لا يزال يهوديًا وعمل باسم المثل اليهودية ومن أجلها. كانت معتقداته البدائية تتمتع بمرونة غير قابلة للتدمير، ومن خلال الاصطدامات مع المخططات الغريبة، تم تلطيفها في جوهرها الحيوي، وتم تلطيفها من الطبقات الوطنية، وفقدت حدتها الخاصة، واكتسبت سموًا أيديولوجيًا. لذلك فهو يستعير مباشرة من الفلسفة الوثنية (1406) ولكن ليس مخالفًا لها، ولكن وفقًا لعقيدة العهد القديم (1407) التي تكيف معها الأفلاطوني اليهودي هذا النظام إلى حد التضامن وقطع كل ما هو مختلف. كان التأثير الفلسفي الخارجي أكثر رسمية (1409) وعلى النقيض من ذلك ساهم في حقيقة أن المؤلف اليهودي - الذي نشأ على العهد القديم - كان يقدر الحقائق الوراثية بدرجة أكبر من أي شخص آخر. لم تخترق الأفلاطونية تجاويف عقله، 1410 ويلتزم سليمان الزائف بآراء الكتاب المقدس الحقيقية في كل شيء. 1411 - الغلاف الفلسفي الهيليني الخارجي لا يشير على الإطلاق إلى عكس ذلك، لأنه من الممكن أن يكون في فلسطين يهود قادرون على الكتابة باللغة اليونانية بنعمة مرضية. 1412 ـ كيف يتبين أن الوثيقة التي يجري تحليلها تعطينا تأملات كتابية، مطهرة من كل عرضي، ومستنيرة بكل كرامتها الداخلية. إلى جانب ذلك، فإن لحظة النشوء تتجه حتما نحو العصر المسيحي، حيث أن أبهة وجهات النظر الموضحة كانت ستشكل مفاجأة تاريخية في العصور المبكرة. 1413 من نصف القرن الثاني إلى الأول. إلى ص. مركز حقوق الإنسان. افي سول. نقل إلى الحدود ذاتها أو بداية فترة جديدة 1414 والمؤلف الذي كان يسمى نظير فيلو هو وجه العصر المسيحي. بالنسبة للفهم التقليدي، اقترح هذا التسلسل الزمني بشكل لا إرادي فكرة أن مثل هذه الوثيقة من غير المرجح أن تبقى دون تأثير الاتجاهات المسيحية. وعلى هذا الأساس نما الوعي تدريجياً وقوى بأن هذا كتاب مسيحي. 1415 - تفسيرات من هذا النوع تحتفظ بالطابع الخاص للتخمين الذاتي، وفي ذكر الشجرة (14: 7) - بدلاً من صليب المسيح - تظهر سفينة نوح، وزعم أن تفسير معاناة الصديقين كما تم تطبيقها على الفادي كان خاطئاً منذ زمن طويل. مع كل هذا، لا يزال الكثيرون يعترفون بالموقف الثاني من العصور القديمة، لكن قوة كل الملاحظات ستكون في الاستنتاج العام بأن محرر الحكمة اليوناني، أقل من الثيوصوفي الإسكندري، يبتعد عن تطلعات آبائه المقدسة ويقترب منه إلى الحقائق المسيحية، حتى أنه يرسم لنا - على الأقل دون وعي - صورة نبوية عن موت المسيح. عندها تصبح الخليقة كلها عضوًا أساسيًا في Praeparatio Evangelica - في إعداد ذلك الجو بأكمله الذي كان بيئة مناسبة لإنجيل النعمة. من وجهة نظرهم، فإن مثل هذه الأحكام يتم مشاركتها بسهولة حتى من قبل أكثر النقاد تطرفًا، لأنه يمكن بسهولة تحويلها بشكل مختلف وتكييفها لصالح إعادة بناء المسيحية من الملكية الدينية والفكرية المتاحة. مع هذا التضامن، بشكل عام، لم يكن من الصعب إيجاد اتحاد خاص في نفس نقطة الارتباط الحقيقي بين الظاهرتين في العلاقة المباشرة مع إنجيل رسول الألسنة. أما بالنسبة للأخير، فيعتقدون أنه أصبح على دراية بالمخططات الفلسفية الإسكندرانية من خلال أبلوس، ويُعلن أحيانًا أن هذا الشخص هو تلميذ لفيلو، وعلى أي حال، لا يمكن إنكاره في فلسفته السكندرية المعتدلة، التي اندمجت، دون صدمة أو كسر أو عنف، مع البصيرة المسيحية وخدمت أهدافه بشكل مثمر. يلفت الجميع على الفور مدى القواسم المشتركة بين هذا اليهودي الفصيح ومؤلف كتاب الحكمة. من ناحية أخرى، في العصور القديمة الآبائية، أتقن الرسالة إلى العبرانيين، والتي بسببها قام الكثيرون بإزالة القديس يوحنا. ويطلق عليهم بولس – بالقرب من برنابا – وخاصة أبلوس، 1416م وغالباً دون ذكر منافسين آخرين. وعلى الرغم من المعارضة الجادة، يحتفظ هذا الرأي بين الكثيرين بسلطته السابقة ويحاول أن يكون معقولاً قدر الإمكان. ومن الطبيعي أن يطرح السؤال المغري: أليست هذه الأعمال ذات الصلة مدينة لإسكندريتنا؟ وهذا ليس خيالًا خاملاً وفارغًا على الإطلاق. وهنا التوضيح البصري. لا يميل العلماء إلى تحديد أبولوس وسليمان الزائف، ومع ذلك، يؤكد المعارضون المصممون على الاعتماد العميق للنصب التذكاري المسيحي على اليهودي، على الرغم من أنهم يؤكدون أيضًا على التناقض المهم بينهما ليس لصالح الأخير. ومن الواضح أن العلاقة الحميمة هنا يجب أن تبدو حقيقية، كما يتضح من العديد من التفاصيل. ومن أجل المضمون، يكفي أن نشير إلى أن الأفلاطونية اعتمدها كتاب الحكمة، والرسالة إلى العبرانيين (8، 5) حتى أن البعض - بالإضافة إلى عدم مخلوق المادة - يفرضون عقيدة الأفكار الأفلاطونية، رغم أن البعض الآخر يرفض ذلك. فالأولى تقدم بامتياز ممتاز في لغتها اليونانية الجيدة، وهنا لا يشبهها إلا الوثيقة المسيحية المسماة. لذلك، فإن الارتباط الجيني لهذه الظواهر الأدبية الغامضة يُفترض بشكل تلقائي تقريبًا ويتم إثباته بشكل كافٍ بجميع أنواع المتوازيات. دع كل هذا يكون غير مقنع ومشكوك فيه بالنسبة لنا. 1417هـ والمقصد هنا فقط وجود مثل هذه الفرضيات الأدبية في الأوساط العلمية الجادة. وفي نفس الوقت فإن ما يلي في سؤالنا واضح للجميع، لأنه طبيعي ومضطر منطقيا. إذا كانت كلتا الكتابتين تتطابقان كثيرًا وتغطي كل منهما الأخرى بشكل متبادل، فمن المحتمل جدًا أن يكون لهما مؤلف مشترك، ولكن بالنسبة للرسالة إلى العبرانيين، فإن أبولوس مقبول، فلماذا - من الناحية النظرية - يجوز للأخير أن يدعي أيضًا حكمة سليمان. في مثل هذا المفهوم، لن يكون هذا الفكر غريبا على الإطلاق ويكتسب الإعجاب القوي بمثال واضح فيما يتعلق بالمشاركة المتنوعة في عملية تشكيل الأفكار المسيحية. وفي هذا الصدد، فهي تستحق اهتماما عميقا، على الرغم من أنها ظهرت لأول مرة بشكل غير متوقع إلى حد ما ولم تكن مضمونة بالدقة العلمية للكشف. الاعتبارات المطروحة هي افتراضية إلى حد ما وتتلخص في ما يلي. لقد خرج الكتاب من المشاعر اليهودية الإسكندرانية في العصر الرسولي، وهذه الصفات لا يمكن إنكارها في أبلوس الذي سيكون محرره. 1418 هنا، بالطبع، هناك قفزة غير محفزة، وكل شيء هنا مبرر فقط من خلال الحجج التخمينية. ويبدو أن هذا الإسكندري في آرائه المسيحية يختلف عن القديس بولس في فهمه لأساسيات الإنجيل، وعلى خلاف الركائز الفلسطينية وبكل تفوق. على ما يبدو، لم يرغب أبولوس في التخلي عن المبادئ الأساسية للنوع الفيلوني وطرح في كل مكان "الحكمة" التي أدانها الرسول بشدة. لكن سليمان الزائف يدافع بالتحديد عن وجهة النظر هذه ويناشد بها جميع حكام الأرض، ومن المحتمل أن أمامنا المنافس الكورنثي بافلوف، الذي قرر (حوالي 38 - 40 م). مركز حقوق الإنسان) للدفاع كتابيًا عن فهمه للموضوع، على الرغم من عدم وجود جدالات خاصة. لا داعي للقول أن كل شيء هنا مشكوك فيه تمامًا. إذا قبلنا التناقض المتخيل بين الطالب والمعلم، فلن نفهم أصداءه لمجرد عدم وجود عناصر مسيحية متميزة في الكتاب. وبما أنهما لا يمكن مقاومتهما في الرسالة إلى العبرانيين، فإن هذا يؤكد الصعوبة التي لا يمكن التغلب عليها في التفكير في أن كلا العملين المتباينين ​​نشأا من نفس الكاتب الذي يتمتع بقناعات مسيحية متساوية. كان من الضروري إبعادهم عن فجوة كبيرة تكفي للتحول الديني في الإنسان. التعديل الجديد يعتمد على هذا الاحتمال. تظل الحقائق هي نفسها في كل مكان، فقط يتم تطبيقها وإلقاء الضوء عليها بشكل مختلف. تظهر الملاحظة الدقيقة أن الآثار الأدبية قيد النظر لها تشابه مذهل للغاية، والذي لا يمكن تفسيره بشكل مرض إلا من خلال وحدة الجاني. لقد تم استنفاد القواسم المشتركة بين مسندات المؤلف تمامًا بسبب خصوصيات النظرة الدينية الإسكندرانية اليهودية للعالم من الناحية المادية والشكلية. ومع ذلك، فإن هذا المزاج غريب عن التفرد الفيلوني ومشبع بميول عالمية واسعة وقادرة وجاهزة للتحول المسيحي. ولكن هذه هي الصورة الدقيقة لأبلوس الناري والبليغ والحكيم. فمن المشروع إذن أن نعتقد أنه كان يملك كلاً من سفر الحكمة والرسالة إلى العبرانيين، والثانية كانت موجهة إلى القراء العلاجيين الأسينيين، خاصة في مصر، كما افترض كثيرون بالنسبة للأول. صحيح، من حيث اللون المسيحي، فإنهم بعيدون جدًا عن بعضهم البعض، لكن هذا يلغي فقط وحدة النظرة، وليس الوجه. ومن مجمل كل الاعتبارات، يترتب على ذلك أن أبلوس، تحت غطاء سليمان، كتب قبل أن يتحول إلى المسيحية، وكان هذا التغيير هو السبب في عدم وصول العمل إلى الاكتمال المخطط له. لقد غيرت البصيرة المسيحية النظرة إلى "الحكمة" بشكل كبير، ويقدمها أبلوس في صيغة جديدة لتنوير رفاقه من رجال القبائل. في هذه الطبعة من الفرضية، تم التخلص من الحيرة اللمسية - ومن الجانب النظري، سيكون الاعتراض الأكثر أهمية وسحقًا عليها هو أنها ليس لها أساس واقعي وحقيقي وأنها مصممة بالكامل للاحتمالية المجردة. ثم، في البنية نفسها، تظهر توترات عدم الاتساق الداخلي في كل مكان. تم الكشف عن تقارب الوثائق بطريقة تجعل الفرق بين اليهودية الفلسفية الروحانية والكرازة المسيحية سلسًا، وفي الوقت نفسه، نظرًا لطبيعتهما السلبية، سيكون من غير المفهوم أن يحتفظ المؤلف بالدعم الذي رفضه ولا يعبر بشكل مباشر عن معارضته، على الرغم من أن التعقيدات الكورنثية الشديدة أجبرته على القيام بذلك. وليس من المستغرب أن هذه المحاولة لم تحظ بتعاطف أو انتشار في العالم العلمي. لكن بالنسبة لغرضنا فلا فرق. على أية حال، تبقى الفكرة الأساسية هي أن سفر حكمة سليمان، في محتواه، على اتصال داخلي مع العقيدة المسيحية ويؤدي إليها باستمرار، وربما كان القديس بولس على دراية بهذا "الأبوكريفا" من خلال أبلوس. وهذه الأطروحة وحدها مهمة في المصالح الجينية، لأنها تتوج كل الجهود لصالح التحول الطبيعي لليهودي المتعصب إلى رسول مسيحي. ولنتذكر بإيجاز أهم النقاط في البحث العلمي، وسنرى – من الخارج – أن التحول الطبيعي مضمون بقوة تامة. كان سليمان الزائف بلا شك يهوديًا ومخلصًا بشدة للعهود الدينية والقومية لإسرائيل. لذلك وجد التلميذ الفريسي شيئًا مشابهًا هنا واستوعبه عن طيب خاطر دون أن يكسر أو يضغط على آماله. وهذا يعني أن كتاب الحكمة سيكون بكل الطرق نقطة انطلاق طبيعية للتطور الديني والفكري للتلميذ جماليلوف. ولكن، إدراكًا للعنصر اليهودي البدائي، كان على الأخير أن يستحوذ على كل ما يرتبط به إلى حد عدم القابلية للانفصال. وفي هذا الصدد، انفتحت أمام نظر الحاخام آفاق غير متوقعة على الإطلاق، حيث السماء مختلفة والشمس تشرق بشكل مختلف. لقد اجتذبت قوة الاستقلالية الإنسانية الأصلية وروح الإنسانية العقلانية بشكل لا إرادي نظرة غير معتادة، مفتونة بشموليتها العالمية وموجهة نحو المصادر الغنية للإبداع الفلسفي والعبقرية الثقافية للشعوب المتحضرة. بإلهام من عقله المنتج لمراجعة عقلانية للتراث التقليدي، حصل بولس على فوائد لا تنضب تراكمت على مر القرون. وهكذا تنهار الخصوصية الضيقة وتنتصر الهيلينية غير المحدودة. ومع ذلك، فإن هذا العنصر الجديد لم يعد يأتي في وحشية الوثنية المتمثلة في اغترابها عن الله، بل تم تخصيبه مسبقًا بالحيوية الأبدية لحقائق الكتاب المقدس في العهد القديم. ولذلك، فإنها تفقد جاذبيتها الطبيعية وتتوسع إلى العالمية المسيحية للخلاص الفردي على أساس ذكاء مشترك للجميع، يساعده الروح الإلهي. وفقًا لهذا المخطط، لا يمكن مقاومة أن يكون كتاب الحكمة بمثابة سلم من الأراضي اليهودية المنخفضة القاسية إلى اتساع السمو المسيحي. ووفقا لها، يرتفع شاول ميكانيكيا فوق مستوى الخصوصية الحاخامية ويدخل في الجو الحر الذي يتنفسه هذا النصب الأدبي. إن المتعصب السابق لتقاليد الفريسيين، المشبع بعناصره الواهبة للحياة، أصبح الآن محددًا بالكامل من خلال الاتجاهات الجديدة ويتحول بها إلى حد أن كل الأصالة تتبخر. هنا تكشف السكندرية الزائفة لسليمان بوضوح أن الإنجيلي الهيليني، الذي يتغذى عليها، ليس لديه أي شيء خاص به تقريبًا، مما أثرى اللاهوت بإعلانات لم يسمع بها من قبل أو مجموعات مذهلة، ومعها، بالنسبة للمسيحية بأكملها، تبين أن هذه الهوية كانت في الماضي بحيث يمكن للمرء أن ييأس تمامًا من أصالتها. ومن هنا الفرضية الأولى، وهي أن اللاهوت الرسولي، مع تعديلات طفيفة، مأخوذ من حكمة سليمان، مما يقنعنا بأنه “كان قبل بولس طواويس”. لكن هذا النوع تطور في البيئة الهيلينية وكان نتاجها المباشر. في هذه الحالة، توحي لنا هذه الاتصالات أن الإنجيلي، باستخدام المواد اليهودية الهلنستية الجاهزة، تلقى من خلال ذلك الميل والملاءمة للتوجه إلى احتياطيات الهلينستية النقية. ومن هذا الجانب، فإن الكتاب المقدس المعني كان بمثابة صلة بين المثالية الأفلاطونية والمسيحية، التي تخلت عن الواقعية اليهودية واستندت إلى حد كبير على مبادئ الفلسفة اليونانية في آمالها ومعتقداتها. نرى أن مسألة العلاقات الأدبية الخاصة تكتسب أهمية أساسية لفهم أصل العقيدة المسيحية وجوهرها. سيكون الأخير نتاجًا لليهودية، وسيُكرَّم بعصائر التشتت الهلنستية، وسيصل إلى اكتماله بالمشاركة النشطة للهيلينية المتواضعة، على الأقل في تكوين ذلك الوقت. وبهذا المعنى، فإن درجة التشابه ليست هي المهمة، بل حقيقة الأمر على وجه التحديد. يؤكد المؤلفون الحذرون مسبقًا على أن الفردية الروحية لرسول الألسنة كانت مستقلة جدًا وأن وجهات النظر الرئيسية لم تسمح بالتوغلات الجانبية التي كانت أكثر من مجرد طبيعة رسمية. لكن من البديهي أنه مع هذه المرونة المستقلة، يصبح اتجاه هذا الكتاب أكثر تميزًا وإبهارًا، باعتباره ضروريًا لفهم "البولينية" نفسها، حيث يُنظر إلى التوحيد نفسه - الذي لا يتم التوفيق دائمًا - بين العناصر اليهودية والوثنية مع دليل واضح على القرابة بين الإنشاءات الأفلاطونية والرواقية. تنكر هذه الملاحظات مقدماتها، وتتحدث بالأحرى عن عجز المؤلف في توصيل وتكييف المجموع المجمع لجميع أنواع الآراء والنظريات. هنا يتحول التعارف إلى عبودية لمجرد نسخ أفكار الآخرين، 1419 وفي الوقت نفسه لن تكون هناك عقبات أمام تفسير الاقتراضات من فايدو 1420 مع استيعاب توجيهات أفلاطون. في النهاية، هذه الطريقة تلغي أي حاجة لمصادر ومساعدات غير عادية للعقيدة المسيحية. من كل ما قيل، يترتب على ذلك أن لسفر الحكمة فائدة مزدوجة بالنسبة لنا. بادئ ذي بدء، فهي بمضمونها الخاص تخرج المعجب والمقلد من العزلة الحاخامية، وكثيرًا ما يغادر القديس بولس الذكريات المستوحاة منها ويتبعها في تطور الأفكار الأساسية. ولذلك فإن أساس اللاهوت الرسولي ليس فلسطينياً بحتاً، ومن خلال هذه الوثيقة يُثري بمفاهيمه السكندرية الأصلية. لكن من الصعب أن نتفق على أن الإنجيلي، بعد أن وجد مناجم ثمينة من المعرفة الساحرة، اقتصر على نسخة واحدة ولم يحاول المضي قدمًا والوصول إلى الجذور. ومن ثم فإن الأمر الثاني هو أن التقارب مع سليمانوف الزائف من المفترض أنه "يضمن لنا دراسة الكتابات الهلنستية الأخرى". أبقت هذه المعرفة الواسعة العقل في مجال الأبهة الفكرية وطورت إعجابًا داخليًا به، وكانت بمثابة وسيلة تمهيدية ممتازة للانغماس في عالم الإنتاجية الفلسفية الهيلينية بكل ثمار الثقافة الوثنية. معطيًا الكثير، وجه كتاب الحكمة إلى الضخامة وعوض عن قصور المخططات الحاخامية اليهودية بمثل هذه الوفرة بحيث أن النظام الرسولي بأكمله مستمد من كل منطق التكوين الطبيعي. لا جدال الآن في أن المشكلة التي تهمنا ليست غير مبالية بتقييم المسيحية. وعندما يتم تأكيد العلاقة بين "أبوكريفا" العهد القديم والآثار الكنسية للعهد الجديد، عام 1421، فإن هذا لا يؤثر على الإطلاق على الاحتياجات المدرسية للتطور الأدبي، ولهذا السبب يستحيل قبول "نعم" أو "لا" بنفس اللامبالاة. 1422 - على العكس من ذلك، نحن بحاجة هنا إلى قرار قاطع - وفيما يتعلق بأهدافنا، يجب علينا أن نتحقق بدقة من موقف القديس بولس من حكمة سليمان. ما هو الصوت العلمي في هذا الموضوع؟ الجواب العادل هو أن هناك ميلا ساحقا نحو نتيجة إيجابية ذات نتائج حتمية. على هذا الأساس، يجتمع أبناء المعسكرات الأكثر عدائية مرة أخرى، وبتضامنهم يسلطون الضوء على النتيجة مقدمًا كحقيقة موضوعية لا تتزعزع، إلزامية للجميع. ويرى الباحثون الأحرار أنه لا جدال في أن الرسول عرف وقرأ عام 1423 واستخدم كتاب الحكمة، إذا تم تجميعه بعد تحوله إلى المسيحية؛ وفي المقابل، يعتقد الكاثوليك 1424 "بلا شك" أن مثل هذا "التطبيق" له يقع في كرامة الجزء المكون من الكتب المقدسة لعام 1425. لقد تم قبوله كأمر محتمل ومبدئي لأسباب عامة أن المبشر الهيليني استفاد من مثل هذه الأعمال المميزة والواسعة الانتشار للثقافة الهيلينية، والتي تشرفت ببذور الوعود الخلاصية لإله إسرائيل. وقد عزز هذا الاقتناع بالتواصل مع سليمان المزيف لكتابات العهد الجديد، التي اعتمدت العبارات نفسها بشكل مباشر أو غير مباشر، ولا سيما القديس بولس، على الأقل لم يحمي الأخير سلطة "الأبوكريفا". القيود الصغيرة 1426 أفسحت المجال تدريجياً للثبات الراسخ حتى تعرف الرسول على هذه الخليقة عن كثب ودرسها وأصبح قريباً منه، ولهذا انجذب إليه بشغف المالك الحر الذي يتصرف في ملكه. ومن هنا يتضح أنه من بين الإشارات إلى الوثائق الأبوكريفية الأخرى، يبرز سفر الحكمة عن الإنجيلي، المعروف له أيضًا لأن الوعي به كان مدفوعًا بالضرورة بالطبعة اليونانية من السبعينية التي اعتمدها، والتي أدخلته في مجال التأمل الديني والفلسفي السكندري، 1428، والذي تم التعبير عنه بتوازن جذاب تحت اسم الملك السلافي لشعب الله. إن آثار تأثير هذا النصب على الواعظ المسيحي واضحة تماما، ثم تبين أنها أكثر عددا وأعمق بكثير، كما هو الحال بالنسبة لجميع الكتابات الرسولية وأهمها - رومية وكورنثوس 1 - 2. 1429 تم الإعلان عن هذا الآن باعتباره بديهية معللة بشكل نهائي، 1430 ومن هنا يُستنتج منطقيًا بشكل طبيعي أن ما وجهه سليمان الزائف إلى دائرة واسعة جدًا من القديس بولس ينطبق على المجتمعات المسيحية المحلية والعلاقات المحددة. أمامنا الآن حقيقة معترف بها علميًا تتعلق بالتعارف الأدبي، ولكن تم طرحها من أجل حقيقة أن الرسول هنا استعار المفاهيم الهلنستية ومن خلالها عاد إلى المصدر ذاته في المفاهيم الهيلينية الحقيقية. في جميع التقاربات الجينية، يُفترض وجود وجهات النظر الهيلينية البحتة في كتاب الحكمة مقدمًا وبشكل مؤكد، لأنه في غيابها أو عدم كفايتها، لا يتم الحصول على عامل جديد يمنح الحياة يمكنه إلغاء موت المدرسة الحاخامية ويسبب ازدهارًا رائعًا للنهضة، وسيكون التحول الطبيعي للقومي الفريسي إلى كوني مسيحي وهميًا تمامًا. في هذه الحالة، فإن الاتفاق مع الأطروحة المجردة لأغراض إعادة البناء الطبيعي للإنجيل الرسولي سيصبح عديم الفائدة تمامًا، لأنه يضيف القليل جدًا إلى ما استخلصه حيوان غمالائيل من كتابات العهد القديم القانونية. من المهم بنفس القدر لجميع الأطراف معرفة مدى ودرجة التأثيرات الهلنستية على سليمان الزائف، وفقط بعد ذلك تحظى جميع تشبيهاته بالرسول باهتمام حقيقي. وهذا يحدد بشكل حاسم طبيعة الاعتبار العلمي للمهمة الموكلة، ونقطة الانطلاق بالنسبة لنا هي ملاحظة أننا في كل مكان ودائمًا ما نكون في مجال المسائل الدينية، غريبًا عن الفضول الفكري البسيط. من هذا الجانب، يركز كل شخص، أولا وقبل كل شيء، على نفسه، ويحاول عدم الماضي بقدر ما يحاول المستقبل كنتيجة لوجوده. وهكذا تأتي الأنثروبولوجيا في المقدمة ويتم تناول الجوانب الأخروية فيها قبل النقاط الأخرى. حول هذا الموضوع يعطينا أتباع التفسير الوراثي صورة خاصة للنمو الرسولي. بدأ الأمر بالحفاظ على جميع العقائد الحاخامية الأصلية، التي اكتسبت في المسيحية فقط تعزيزًا غير متوقع لطاقتها الأصلية. وفي هذه الفترة رأى الرسول في الموت الانعكاس الحتمي لخطيئة الأجداد، التي سممت الطبيعة البشرية البريئة واستنزفتها حتى الانحلال الجسدي. ولكن مع السبب، يختفي مظهره بالضرورة. لذلك، فإن الخلاص المليء بالنعمة هو ضمان شفاءنا الطبيعي وضمان لا يتزعزع للانتصار على كل القوى المدمرة. لقد نال الإيمان الفريسي بالقيامة الجسدية تأكيدًا مسيحيًا، واعترف به القديس بولس بكل قسوة التحديد، وهو ما يشبه العزلة القومية لليهودية، لأن المعترفين بالرب المخلص وحدهم هم الذين اعتبروا أهلاً للحياة في القرن التالي. ثم تتغير هذه النظرية بشكل كبير، ونسمع عن البركة الفورية للأبرار بعد وفاتهم، الذين لا يعتبر الإذن من الكنيسة الأرضي حرمانًا، بل تحريرًا من القيود المحرجة والمرهقة؛ - بالنسبة لهم، التمرد الجسدي ليس فقط غير ضروري، ولكنه غير مقبول ومستحيل وفقًا لمعنى الآمال المسيحية الأساسية. من الآن فصاعدا، تفتح أمامنا صورة مختلفة تماما عن مصير الناس في المستقبل (على سبيل المثال، في 2 كورنثوس 1 - 4 وفيليب. 1، 23) مما كانت عليه في الرسائل الرسولية المبكرة، لأن توقع النهضة الجسدية قد تم إزاحته وقمعه من خلال اقتناع أفلاطون بالخلود الطبيعي للروح، الذي تم إحياؤه مباشرة بعد التحلل الجسدي للفرد. حدث مثل هذا التغيير الجذري تحت ضغط كتاب الحكمة (التاسع، 15. السادس، 20)، والذي انعكس بوضوح في هذه الابتكارات و- بشكل عام- حول علم الأمور الأخيرة الرسولي بأكمله بروح الفلسفة الهيلينية. التأثير هنا عميق وهام. وراء هذا التحول يكمن اعتراف غير عادي حتى الآن بأن الجسدانية لا تستحق وغير قادرة بشكل أساسي على التنشيط الذي يميز الروحانية فقط. وهذا يدل على عدم التوافق المطلق بين المبدأين في تناقضهما البدائي الذي لا يمكن القضاء عليه. ومن هنا تكون لدينا ثنائية ميتافيزيقية حادة، تشمل كل الكائنات، وتتغلغل في علاقة الله بالعالم، وهي متجذرة دائمًا في الطبيعة البشرية. من الواضح أن الأخير مميت ليس بميراث التدمير الخاطئ لخطيئة الجد، ولكن بجوهرها ذاته. إذن يجب أن يكون الخلاص المستقبلي للجميع من هذا العبء المؤلم، ولهذا السبب لا يستطيع المتوفى أن يتوقع تصورًا ثانويًا للقشرة الجسدية السابقة ويستقبل الجميع بدونها روحيًا فقط. وإذا كان النعيم يركز على المتعة الروحية، فإن عذاب الخطاة سيبدأ في التأثير على روحهم ومن خلال الإرهاق التدريجي سيقودها إلى الدمار الكامل، في حين يتم تزويد الصالحين بجسدية روحية خاصة في فرديتهم. على أية حال، تم إلغاء القيامة تمامًا، وبدونها، يختفي أيضًا تجديد الكون، والدينونة النهائية، وغيرها من "الملحقات الأخروية" للفانتازيا اليهودية. لم يعد القديس بولس يستمع إليها، بل ينكرها بتشدد غير مشروط. ووفقاً لهذا المقال، لا يمكن إنكار أن التفسير الجيني يؤكد التغيير الجذري جداً في الآراء الرسولية. ولكن من الواضح أنه لا يمكن أن يظهر من تلقاء نفسه، ولهذا لا بد من سبب مناسب. إلى جانب هذا، ليس أقل صحة أنه، بحصر أنفسنا في مجال التأملات الحاخامية والحفاظ عليها سليمة، كان من الصعب تحقيق مثل هذه النتيجة غير المتوقعة، المعادية جدًا لكل الآمال السابقة. ومن الواضح أن المشاركة الخارجية بمحتوى مخالف وبطاقة الهيمنة والسيطرة على القديم أمر ضروري. هنا يكون اللجوء إلى العناصر الهلنستية أمرًا طبيعيًا تمامًا، كما هو الحال مع تأثيرها من خلال البيئة الملائمة للتحول اليهودي. وبناء على قوة كل هذا لا بد من الاتفاق على أن التحول في آراء الإنجيلي الأخروية كان سببه التأملات الهلنستية - وعلى الأخص - من خلال كتاب الحكمة. وبما أن التجديد رافقه تغيير جذري في كل المعتقدات، فسيكون مما لا يقاومه الجميع، في هذه النقطة التي نحن بصددها، أن تأثير سليمان الزائف على القديس بولس لم يقتصر على التقليد الشكلي، بل أثر ماديًا على النظام الرسولي بأكمله، وكافأه بأفكار أصلية أدت إلى انهيار كل الآمال السابقة. كل هذا حدث بالطبع لأن الرسول استوعب بالكامل كل المقدمات الثنائية من هذا المصدر. إن وجود الأخير هو بمثابة الأساس للنظرية الجينية بأكملها، والتي بدونها تفقد كل الدعم. لذلك، عند تحليل عمليات إعادة البناء النقدية، من الضروري أن تقرر مقدما إلى أي مدى توجد مثل هذه الازدواجية في الكتاب المقدس غير القانوني وإلى أي مدى تكون مرئية وأنثروبولوجية - في الأحكام الإسكلولوجية لمؤلف غير معروف؟ وفي هذه المسألة يكاد يكون هناك إجماع على أن النصب الأدبي الذي يشغلنا مطبوع بالأفلاطونية واستعار منها كل المبادئ الثنائية. يبدو أن كتاب الحكمة يعترف بشكل مباشر بصدق (أبدية) المادة (الحادي عشر، 18)، ولن تكون عملية صنع السلام برمتها إلا في ترتيب هذه الكتلة الفوضوية الأولية. في الأخير، يتم التعرف بوضوح على الخبث الميتافيزيقي، الذي يتجذر بدقة في المادية نفسها وليس له ملحق خارجي لطبقات لاحقة أو انحراف غير طبيعي. من الواضح أن الجمع بين المادة والروحانية ليس طبيعيًا تمامًا، وحله سيكون في عقيدة الوجود المسبق للأرواح (8، 20)، التي تُنزل تباعًا من فوق إلى أجساد أرضية، وهذه، كونها بالنسبة لهم سجنًا ومقرًا للخطيئة، تكون بمثابة عبئ على العقل (9، 15) وتشوه الخير المتأصل. تم العثور على تلميحات من هذا النوع حتى في الحاخامات وفي مختلف الوثائق اليهودية، حيث نجد مؤشرات على العناصر الكونية قبل العالم، ولهذا السبب يُفترض أن سليمان الزائف هنا لا يدين بشيء لليونانيين وقد تم استعارته من اليهودية. 1431 ـ غير أن الملاحظة الدقيقة تشير إلى مثل هذا الابتعاد عن مفاهيم العهد القديم، بحيث إن التردد في أصل هذا الرأي من تفسير العهد القديم من التدخلات الخارجية قد حل أمام الجزء الأول من هذه المعضلة. على العكس من ذلك، كل شيء يقنعنا أنه، بالالتزام بالأفلاطونية، لم يقترب منها سليمان الزائف فحسب، بل أعاد إنتاج عقيدته مباشرة بمشاركة بعض العناصر الأخرى، على سبيل المثال. فيثاغورس. ونتيجة لذلك تشكلت أطروحة حول انتماء الروح الكامل إلى العالم السماوي وعن خلودها الطبيعي. من مجمل كل هذا، اتضح أنه "في الأنثروبولوجيا (حكمة سليمان) تم التخلي تماما عن تربة التأمل اليهودي، وبدلا من الأمل اليهودي في قيامة الجسد، لدينا هنا النظرة اليونانية لاستمرارية الروح الأبدية"، كما كان لا مفر منه لعلم النفس الأفلاطوني الثنائي. في كل هذه البيانات هناك ما يكفي من المواد للتحول إلى الطاووس، ولكن هل هذه التفسيرات صحيحة في مجملها، إذا أدركنا ذرة الحقيقة الفعلية فيها؟ نفس المفاهيم الفيلونية بمثابة ضمانة لهم، لكن الطريقة المقبولة لتفسير الكتاب قيد الدراسة بروح فيلو ومن خلاله قادرة على إثارة الشكوك حول الحرمة العادية للنتائج، لأنها ليست مستخرجة من النصب التذكاري نفسه، ولكن يتم إدخالها فيه، حتى من مصدر ذي صلة. في مثل هذه الظروف، يكتسب المدافعون عن "الأبوكريفا" الكتابية شرعية علمية للقول بأنه لا يوجد شيء أفلاطوني على وجه التحديد في المشاريع المذكورة. على وجه الخصوص، يتم تأكيد هذا بقوة لفكر المادة الموجودة مسبقا، لأنه لم يتم ذكره على الإطلاق في الإغاثة الفلسفية. يشهد الأصل على "يمين الله القديرة". لا يمكن إنكار أن المؤلف استخدم مصطلحًا أفلاطونيًا، لكن هذا لا يعني مطلقًا أن هذه هي الفكرة نفسها؛ وفي الوقت نفسه، لا تحتوي هذه العبارة حتى على تلميح لخلود الركيزة المادية. يتعلق الخطاب بالعالم الحالي المنظم ويؤكد أنه سبقه اضطراب الأساس الذي نشأ منه. هذا المسار من الإبداع يؤكده الكتاب المقدس أيضًا، حيث يحل التنظيم الكوني محل الفوضى الأولية. لذلك، لا يوجد عائق أمام نسبة "الجوهر القبيح" لسليمان الزائف إلى "أرض موسى الساكنة والخالية" (تكوين الأول، 2)، ومن ثم سيكون هذا حكمًا أرثوذكسيًا في غلاف أفلاطوني. أحيانًا يجد المدافعون بشكل مباشر الحقيقة العقائدية للخلق، حيث يتم تصوير المادية على أنها تلقت الوجود من خلال القوة الإبداعية. إلا أن هذا القول يعالج في الواقع غرض أو غرض ما يحدث، ودون أن يمتد إلى أعماق الماضي، لا يحدد طريقة نشأة الظاهرة الكونية. إذا فُهمت الآية بأكملها على أنها تعني أنه فقط بعد الخلق وبسببه "يكون كل شيء" - وفقًا لقصد الله الخالق، فهنا أيضًا يجوز قصر التناغم العالمي على مكونات عامة محددة للكل الكوني، دون الإشارة إلى المادية نفسها في المرحلة السابقة. على أية حال، هذه الميزة لم يتم طرحها بشكل واضح ولا ينبغي أن يعتمدها كتاب الحكمة بشكل قاطع. لكن المحاولات العكسية للتفسير الأفلاطوني ليست أقل مبالغة. إنها غير مقنعة لأنها لا تلجأ إلى الحقائق ويتم تأكيدها فقط على الاعتبار المنطقي القائل بأن سليمان الزائف، لتوضيح القدرة الإلهية المطلقة، كان يفضل أن يشير إلى الإبداع المطلق إذا اعترف به، وفي الوقت نفسه، يتم إلغاء هذا الاعتبار برمته من تلقاء نفسه، لأنه بالنسبة للتحذيرات المباشرة للمؤلف كان هناك ما يكفي من نشاط بناء العالم، والذي يتوافق تمامًا مع الحكم الذي تم الكشف عنه في سياق أن الله قادر على دعم النظام (الأخلاقي) القائم ومعاقبة التعسف. الانتهاكات. كل شيء آخر ليس له قوة موضوعية أكثر من قوة المعارضين، لأن الإشارة (التاسع عشر، 6) إلى أن "كل الخليقة تحولت مرة أخرى من فوق في طبيعتها" تتحدث فقط عن تكوين كوني من مادة جاهزة، وبكل الجهود لا يمكن أن نستنتج من هذا أن هذه الأخيرة لم تكن مخلوقة، بل مساوية لله في الأزلية. وهذا يعني أنه فيما يتعلق بعقيدة المادة، فإن الشيء الوحيد الصحيح هو أن سليمان الزائف يستخدم المصطلحات الفلسفية اليونانية. هناك سؤال آخر أكثر تعقيدًا وصعوبة - يتعلق بالوجود المسبق للأرواح. ولم يتم إثباته في أي مكان بالفصل القاطع، بل يتم استخلاصه من خلال تحليل إشارة واحدة، والتي يتم التعليق عليها بشكل مختلف إلى حد النفي المتبادل. هنا يصف المؤلف جهوده لنقل الحكمة، ويوصي نفسه بهذه الكلمات (8، 19: 20): "كنت شابًا موهوبًا وقبلت نفسًا طيبة، علاوة على ذلك، وأنا صالح دخلت في جسد طاهر". كل التفاصيل الفسيولوجية الدقيقة التي تشغل المفسرين ليست ذات أهمية خاصة بالنسبة لنا، وسوف نقتصر على النقاط الأكثر أهمية. بالفعل في البداية، يُنظر إلى الروح بالقرعة، وهذا يقودنا إلى تخمين أن كاتب السيرة الذاتية يتخيل نوعًا من مخزون النفوس، حيث يتم الاختيار لكل حالة معينة، حيث ينتج الله فقط مزيجًا من طبيعتين جاهزتين. وهذا يتوافق تمامًا مع الملاحظة القائلة بأن أفضل ما يميز صفات البنية الروحية والجسدية - جمالها الخارجي وجمالها وانتظامها العقلي لكائن قوي يعمل بشكل جيد. علاوة على ذلك، يتم وصف العناصر المكونة، ولكن في الوقت نفسه أصبحت العبارة بأكملها غير صحيحة إلى حد العبث، لأنه - بسبب فصل الروحانية - تبين أن الموضوع المتلقي هو آلية سمين. كان هذا البيان مفهومًا في المحادثة اليومية، وكان غير مناسب للتفكير الجاد، وسارع اليهودي المتفلسف إلى تقديم تصويبات مهمة. ولذلك فهي ليست مجرد إضافة وليست "إضافة" توضيحية، بل تعني "بل" "أدق"، وتكون بمثابة دليل على ما قبلها، وهو ما يجب أن يفهم بهذه اللهجة الخاصة، ولو كان مخالفا لللفظ المباشر. من وجهة النظر هذه، يتبين أن "الأنا" الحقيقية لكل شخص لا تمس الجسدانية وهي موجودة من قبل، لأنها تدخلها بكل كرامة الفردية الأصلية. في المقابل، فإن "النقاء" الجسدي لن يكون سوى صدى ضروري لـ "اللطف" الروحي، الذي يحدد مسبقًا كنيسة الحياة البشرية الأرضية بأكمله. إلى جانب الوجود المسبق للروح، نجد أيضًا “تناغمًا محددًا مسبقًا” من النوع الأنثروبولوجي. 1432 تتمتع كل هذه الحجج بقدرة الإقناع التي لا شك فيها للتعليق الموضوعي، ولكن كل شيء هنا يعتمد على تفسير معين، وبالتالي لا يلغي في حد ذاته التفسيرات الأخرى بشكل أساسي. وهي لا تقل شرعية إلا بعد اكتشاف ضعفها النسبي أو المطلق. فيها، في بعض الأحيان يتم وضع كل طاقة الأدلة في التحليل النهائي للتحليل الذي أبلغنا عنه، والذي يعلمه سليمان الزائف عن المراسلات المقصودة بين الجسد والروح. لا جدال في أن هذا التناسب قد تم تقديمه قبل الجمع بينهما، ولكن لم يُذكر على الإطلاق أنه كان حقيقيًا تمامًا، وليس مجرد مثالي، والذي ينبغي بعد ذلك التعبير عنه بشكل ملموس، من خلال تفاعل كلا الجانبين - مع أولوية الهواء. لذلك، مع السماح بآراء يهودية ذات ظلال من العقيدة الأفلاطونية، يجد الباحثون المحافظون أن سليمان الزائف "لا يحتوي على أكثر من أن النفوس تأتي من الله أو أنها كانت موجودة مسبقًا في العقل والقصد الإلهي". ومن ثم، فإن عدم المساواة في الفرد الحقيقي لن يكون زمنيًا، ولا يعبر عنه إلا بتفوق طبيعة الروحانية، التي تؤثر بالضرورة على الجسدية السلبية. وبما أن هذا يحدث بعد اتحادهم في شخص حي، ففي البداية يتم استنفاد كل شيء من خلال معرفة الله المسبقة فيما يتعلق بالنفوس المرسلة منه. ثم يتم تصوير المسار الفعلي لتطور الشخصية الإنسانية من خلال التقاء ملائم لجميع العوامل، حيث أن الروح، التي تتعزز في الأفضل وتنمو في كل ما هو جيد، تنظف تدريجياً جميع الشوائب الجسدية، وتعد وترتب لنفسها كائنًا حيًا نظيفًا، حيث "تدخل" فيه أثناء تقدمها، وتعمل فيه بما يكفي تمامًا لنجاحاتها. في كل مكان هنا يبقى الموضوع - فردًا حيًا روحيًا - جسديًا، وهذا هو السبب في أن النصف الثاني من الاقتباس المعني لا يشرح كثيرًا الأول، ولكنه يضيف إليه ما حدث بعد ذلك للولد الطيب المذكور - بما يتجاوز اختلافاته الطبيعية، والتي كانت مصحوبة أيضًا بثمار جديرة. إن الاعتراف المؤكد بنظرية أفلاطون على أنها واضحة في سليمان الزائف قد تم إضعافه من خلال القول بأن هذا في حد ذاته غير واضح في تفاصيله، وفي النهاية، تم رفضه بشكل لا رجعة فيه. إن التركيز الاعتذاري على التشابه مع الإنجيل الرسولي هزم نفسه وكافأ النقد بأدوات ممتازة للعمليات الجينية، التي أعلن المعارضون حتمية حدوثها مسبقًا. والآن تم القضاء على هذا الخطر، ولكن هل تم سحق العدو إلى الأبد، وهل لا يوجد خيال فارغ في كل انتصار انتصار وهمي؟ إن الشك هنا أكثر ملاءمة لأن جميع الجهود المناهضة للفلسفة تعتبر ذات توجه دوغمائي، لأنها لا تملك أساسًا تفسيريًا-لغويًا موضوعيًا لنفسها. نحن بحاجة إلى العودة مرة أخرى إلى النص الأصلي وتحديد طاقته المباشرة بدقة. في هذه الحالة، ينشأ النزاع، أولا وقبل كل شيء، فيما يتعلق بموضوع المناقشة ذاته، حيث يرى البعض هنا ببساطة سمة من سمات الشخص الحقيقي، والبعض الآخر يفترض أصله. لكن ليس هناك شك في أن "الصبي" يشير إلى ملك اليهود الشهير بالفعل أثناء بحثه عن الحكمة، التي سعى إليها منذ شبابه المبكر (راجع الثامن: ٢). وغني عن القول أنه لنجاح مثل هذه المؤسسة كان من الضروري الحصول على البيانات اللازمة. وفي المقابل، فإن النتيجة التي تم تحقيقها بدونها ستكون بالطبع هشة، لأنه كان من المسموح تمامًا الاعتقاد بأن سليمان وصل إلى وعي الالتزام المطلق بالنعمة الإلهية فقط لأنه كان محرومًا من الموارد الطبيعية، والتي في ظلها كان من الممكن أن تكون الأمور مختلفة تمامًا. ومن أجل ترتيب هذه الحيرة وضمان موقفه، يؤكد المؤلف بتعبير خاص أنه كان لديه كل الاحتياطيات اللازمة من اللطف الروحي والبراءة الجسدية. لهذا السبب، فإن تجربة واحدة ستكون حتمية للجميع وتكتسب حرمة أساسية. وفي هذا الصدد، فإن الخطاب بأكمله عبارة عن تصوير للخصائص الفعلية لموضوع حي ويركز على هذه النقطة الواحدة، دون التطرق بشكل مباشر إلى جوانب الأنساب. بشكل عام، هذه النتيجة بكل الطرق لا تشوبها شائبة وغير مواتية تماما للمدافعين عن الأفلاطونية، على الرغم من أنهم لا يجدون في التفاصيل مبررا صغيرا لصالحهم. بقبول الأطروحة المصاغة للكل في فردية محددة، يضيف هؤلاء العلماء أن سليمان الزائف يصف تلك العناصر التي يتكون منها "الشباب الموهوب". يعترض المعارضون أحيانًا على أن الصفة تؤثر بشكل أكبر على الجانب الجسدي، ومن ثم فإن ما يلي يكون بمثابة إشارة إلى تكملة لها في الروحانية، والتي كان الجمع بينها مصحوبًا بنمو جسدي سعيد. من المستحيل عدم الموافقة على أن أساس هذا البناء بعيد عن أن يكون غير قابل للتدمير، حتى لو كان يؤكد فقط على الصفات الروحية، دون التأثير على المادية. 1433 صحيح أن هذه الملاحظة ليست بالطبع غير مناسبة في حالات أخرى، 1434 ومع ذلك، يجب الاعتراف بأنه في أطروحة حول اكتساب الحكمة لن يكون من المناسب والمفيد طرح الاختلافات الجسدية. لذلك، من الأكثر موثوقية فهم "نبل" الصحة العقلية والجسدية. ومن هنا تأتي التأويلات المعاكسة: بعد أن ذكر النفس، أراد المؤلف أن يصحح نفسه، لكنه امتنع عن ذلك، لأنه لم يشارك في النظرة المعتادة عن أصل الوجود الروحي للإنسان مع تصوره. والميل إلى هذا الاتجاه مرفوض من خلال الإضافة القاطعة التي تقول - على العكس - أن هذه الروحانية موجودة قبل ذلك. هنا، على طول المسار المنطقي بأكمله، كان من المتوقع حدوث منعطف مختلف، والمؤلف المجهول لا يستخدمه فقط لأنه، كونه أحد أنصار الشوارع الإسكندرانيين، اعترف بديهيًا بأن الأساس الحقيقي و"الأنا" الحقيقية للفردية هي الروح، التي تنحدر من العالم الفائق إلى القشرة الجسدية الجسدية. ومن الواضح من عرضنا أن هذا التفسير يسمح بالكثير مما هو غير موجود في النص. إذا أخذنا الأخير بكل كماله، نلاحظ أن سليمان الزائف يجادل في وصفه بـ "المقبولية" ولأن هذا يشير إلى القرعة التي حلت به ليحصل على نفس صالحة. عند هذه النقطة، يتم مقاطعة تدفق الفكر عن طريق الإدراج، والذي يُفهم على أنه تصحيح لخطأ ما. ربما تكون هذه هي نقطة الخلاف الأكثر أهمية، والتي تؤثر على محتوى التفسير بأكمله. تم رفض هذا الدلالة للمصطلح الذي تم تحليله بشكل قاطع من قبل بعض الباحثين، واستبداله بالنفي البسيط. إن المادة الواقعية تجبرنا على أن نشهد بأن هذا هو أقصى المبالغة المصطنعة. بالفعل الدرجة المقارنة تشير إلى أنها تعبر أكثر من الدرجة السابقة وبالتالي أكثر دقة وأوضح مما هو أصغر وأضعف بالنسبة لموضوع الاهتمام. تم العثور على هذا الظل في العديد من الأمثلة حيث يتم تعزيز الموقف المتخذ (1 كورنثوس الرابع عشر، I.5 أفسس الرابع، 28.5، 11)، مما يصحح بذلك الخير للأفضل. وهذا ما يُلاحظ أيضًا بالنسبة لموت المسيح، لأنه لا يخلص إلا بعدم الانفصال عن تتويجه بالقيامة (رومية 8: 34). في كل هذه الحالات، تأخذ عملية الإضافة أهم لحظة في اللحظة السابقة وتمثلها في الشكل النقي من الطاقة غير المقيدة. وبطبيعة الحال، يؤكد هذا على المبدأ الداخلي للبيانات الحقيقية المعروفة التي يحتفظون بها وينشئونها. بهذه الروح، رفض إليزار الاقتراح الخبيث في عهد أنطيوخس إبيفانيس بتقليد أكل اللحوم المذبوحة للأوثان، وأطاع "فكرًا صالحًا يليق بعمره وشيخوخة محترمة والشعر الرمادي المجيد الذي حققه، والتربية التقية منذ الطفولة، والأهم من ذلك كله، القانون المقدس الذي أعطاه الله" (2 مك 6، 23). في هذه العبارة يكشف لنا النصف الثاني الكرامة الحقيقية للمسندات المدرجة في الأول - حسب خاصية القاعدة التي تجسدها. وبالمثل، يقول بطليموس فيلوباتور عن بعض أصدقائه (3 مك 7، 5، - وما يليها - الروسية 4)، أنهم "جلبوا اليهود مقيدين بالعنف، كعبيد، أو بالأحرى كمفترين". في الواقع، لم يكن المتهمون هذا ولا ذاك، لكن معاملتهم كانت من النوع الذي سيكون أشبه بالفئة الأخيرة من الناس، إذا تم تقييمها بدقة نظرية وأساسية. وبنفس الطريقة - على الرغم من الاغتراب السابق عن الله - يتمتع المسيحيون الآن بمعرفة جيدة، لكنهم بكل دقة لا يعرفون الله كثيرًا كما يعرفونه هم أنفسهم (غلاطية 4: 9)، لأن الإنسان هنا يسبقه الإلهي ويشروطه. وفي كل مكان لدينا ما يصحح السابق من خلال تقويته وتبريره الأساسي، ومن ثم فلا جدال في أن هذا الجديد لا يختلف إلا في الدرجة، فهو واحد في الجوهر. وفي الوقت نفسه، لا يمكن مقاومة أن هذا لا يلغي أو يدين الأول بأي حال من الأحوال. هذا الاستنتاج من جميع القياسات التي تم النظر فيها له ما يبرره بوضوح من خلال الكلمات (3 مك. السادس، 31، - وما يليها - الروسية 28)، أن اليهود تم تحريرهم ونجوا من الموت (تحت حكم بطليموس فيلوباتور) كانوا في السابق في اللوم وكانوا بالقرب من الجحيم، أو، أفضل، نزلوا إلى الجحيم. ليس من الضروري أن نذكر أن الإضافة تؤكد ظاهرة لم تحدث بالفعل، والتي كانت صحيحة على وجه التحديد باعتبارها سمة أساسية للعبء المميت للمعانين الأبرياء. وبتطبيق المعلومات التي حصلنا عليها على المقطع الكتابي الذي اخترناه، يجب أن نلاحظ أنه لا يرفض أو ينفي إطلاقًا أن الشاب الموهوب نال نفسًا صالحة. على العكس من ذلك، هذا لا يتزعزع وغير قابل للتغيير، ولكن سيكون من الأفضل أن نقول أنه - بالأحرى - دخل إلى جسد نظيف. ومن هذا المزيج نرى أن التعديل ينجذب تماما نحو التعديل السابق، وتختفي كل الفرضيات حول علاقته بالأفكار غير المعلنة، التي يسعى إليها المعلقون على التخمين، دون سند موضوعي وبتحيز مغرض. وبما أن النعت يتكرر في كلا الجزأين، فإن الاختلاف لا يمكن إلا أن يتعلق بالموضوع الموصف به والارتباط به. وقد سميت النفس هكذا - وهذا صحيح، إلا على الدلالة القاسية، كأنها تؤول إلى خاصيتها الطبيعية التي هي عند غيرها متعارضة تماما، مرة أخرى بسبب الفطرة الطبيعية لهذه النفس، الشريرة منذ البداية. يرفض الدليل مثل هذا الاستنتاج، مشيرًا بقوة إلى أن لطف سليمان الروحي الذي لا شك فيه لم يُنظر إليه على أنه شيء جاهز، ولكنه كان بمثابة اكتسابه الخاص ونقاءه الجسدي المشروط. في الوقت نفسه، تم تلطيف الإحراج الذي تبين أن متلقي الروحانية مستقلاً عنه، في حين كان هذا لا يطاق بكل الطرق الممكنة. الآن تم الكشف بكل ارتياح عن أخذ "أنا" العقلاني الفعلي لفرد معين، والذي يحافظ على نفسه ويظل جيدًا حتى الآن. وهذا يوحي لنا أيضًا أن السمة الأولية للميول الروحية الجسدية الطبيعية يكملها وصف لما تم تحقيقه لاحقًا وما هو "موجود" حتى الآن. لماذا تعتبر الثانية، إلى جانب الأولى، لحظة لاحقة في تطور العناصر الطبيعية. ومن الواضح أن هذه الخطابات لا يمكن تطبيقها على الأول قبل ظهور «النبل» قيد البحث، والذي يعتبر لا بالأصل، بل بالاستمرار. وبالتحليل التفسيري نجد مرة أخرى أنه لا يوجد في النص المقتبس أي بيانات مباشرة عن الوجود المسبق للنفس، فهي مصورة بحسب وجودها الحقيقي في الإنسان. هذا هو أول شيء. بعد ذلك، ليس أقل وأكثر حزما، يعتبر "اللطف" هو النتيجة الخاصة للنشاط البشري، والذي يترتب عليه أن الازدواجية العليا للأرواح المتعارضة لا يتم تصويرها، حيث يتم إنشاء التعريفات النوعية دائمًا وفي كل مكان يوجد الفرد المتعمد نفسه، ويحقق مزايا معينة. صحيح بالنسبة للروح، فإن هذا المبدأ سيكون أكثر صحة بالنسبة للجسد. وهذا يؤثر على العنصر الثاني، جسديًا، وهو العنصر الجسدي. فهو عنده مقرر سلفا أن خواصه الفعلية غير أصلية وسببها شرط الترقب، وإن كان العكس مباحا في أول العبارة، وكأن اللطف الجسدي مستقل عن اللطف الروحي الثابت فيه. والآن يشرح لنا بشكل مباشر أن كاتب السيرة الذاتية دخل جسداً طاهراً لأنه بقي طيباً. وهذا يعني أنهم في هذا، وليس من دون حق، يلاحظون تصحيحًا جديدًا للتخمين، ممكنًا بالنظر إلى التصميم المتخذ، بأن الأجزاء المكونة لجسمنا يتم الحصول عليها في حالة فردية بصفات جاهزة، دون أي تفاعل بينها وتأثيرها المتبادل. ومع ذلك، بالإضافة إلى هذا الفعل المسموح به، فإن الفكرة الرئيسية نفسها عزيزة علينا. إنه يشهد على توافق السلامة الجسدية مع اللطف الروحي. متى حدث هذا الجمع فعليًا؟ - هذا هو السؤال كله. وبغض النظر عن التسلسل الزمني الذي اعتمدناه، وهو أمر مثير للجدل بالنسبة للكثيرين، فإنه يعني بطبيعة الحال تكوين شخصية حية تتناغم فيها الجسدية مع الروحانية السابقة. يجادل المدافعون عن التفسير الأفلاطوني بهذه اللهجة. ولكن بما أن الجوهر كله يكمن في مصادفة الاتفاق، فهناك طرق أخرى للتفاهم، على سبيل المثال. في الاعتراف بأن هذا التناسب يتم تأسيسه من خلال أصلهما المتزامن في المفهوم نفسه. يعتبر أنصار الوجود المسبق أن هذه الفرضية مقبولة من الناحية النظرية ويرفضونها فقط لأنها كانت غير عادية للتأمل في ذلك الوقت. هذه الحجة ليست قوية بما فيه الكفاية وترتكز على مقدمات غير مذكورة. سيكون الأمر أكثر خطورة بكثير الإشارة إلى ملاحظة مفادها أن الدخول لا يوجد بدون مدخل موجود قبل هذا الفعل. وهذا يؤكد تعاقب البريوس والبوستريوس في كل واقعهما، وإذا احتضن الثاني الولادة، فإن الأول يكون في القسط. غالبًا ما يجيب المدافعون عن العقيدة الكتابية لكتاب الحكمة بأن هذه العملية مفترضة في ذهن الله ويتم تصويرها بشكل واقعي لاعتبار بسيط أنها تتحقق بالضرورة من خلال قوة المعرفة الإلهية المسبقة، والتي تنهار في الواقع إلى الأقدار. إن القارئ غير المتحيز للنص الأصلي يشعر بشكل لا إرادي ولا يقاوم بكل مصطنعة هذه النظرية، التي، كونها عالمية، لن تحتاج إلى إشارة خاصة وتنتهك الآن الطاقة المباشرة لجميع كلمات العبارة. يجب أن يكون ثابتًا للجميع أن كلتا اللحظتين تعتبران حقيقيتين على قدم المساواة. إحداها أن سليمان دخل في جسد طاهر وبقي فيه بالطبع. هذه حقيقة حدثت، علاوة على ذلك، في عالم الوجود الأرضي. لكن - بحسب آراء عظيمة - كان ثانويا وكان دافعه الإعداد الروحي. لهذا السبب، فإن الأخير سيكون سابقًا زمنيًا وغالبًا ما يتم التعليق عليه كإشارة إلى فترة ما قبل الجسد. مع كل هذا، من الجدير بالاهتمام الشديد أن الذات الاستباقية تظل حتى يومنا هذا بكل نموذجيتها الفردية، التي لا يمكن فصلها عن هذه "الأنا" الشخصية. وهذا يعني أننا لا نتحدث عنه ولا عن حياته، حيث أن التأثير الحاسم على الجسد سيكون أساسيًا فيه، ولن يكون المكان ولا الزمان مفتوحًا للدخول. وبهذه الطريقة نحصل على تفسير الفرق المتحقق في "اللطف" المتحقق. هذا الأخير هو سابقة أولية، ويؤكد بشكل خاص على سلامة فضائلها. وواضح من كل شيء أن احتمال الضرر والخسارة متصور في ظل تلك الظروف التي لم يحدث فيها ذلك للشباب الملكي، رغم أنه يحدث للآخرين. من هنا لا مفر من الاستنتاج أن الحكيم المجهول يصف أحداثًا من عالم الظواهر الأرضية، حيث اكتسب سليمان اللطف الروحي واحتفظ به، بينما هددته البيئة وسلبته من كثيرين تمامًا. وهذا يمهد الطريق لمزيد من البحث. بالنسبة لهم، سيكون الأمر غير قابل للشفاء مقدما، حيث لا ينبغي لنا أن نجد أصداء حول أصل الأجسام البشرية، لأن كل شيء يحدث في مجال البدنية الأرضية مع اختلاف في مراحل غير معروفة. وهذا صحيح لأسباب تاريخية، ولكن الأمر نفسه مطلوب بالنسبة لجميع البيانات الأخرى. ويكفي أن نتذكر أنه - فيما عدا إزالة المسائل البصرية - تم استنفاد جميع الاستدلالات من خلال نشأة الجودة وتم التركيز عليها بالكامل. إذا كان هذا صحيحًا، فحتى في هذه الحالة سيكون الموضوع هو نفسه، لأن الجودة فقط هي التي تسبب وتخلق وتنتج بالكيفية، وليست هي نفسها. ومن المتسق تمامًا مع هذا أن الضغط المنطقي لا يقع على الموضوع، بل على الصفة. وليس أقل من ذلك، فإن طبيعة هذا المصطلح، ببنيته النحوية واستخدامه، تعبر ببساطة عن نتيجة النضال الناجح ضد كل أنواع النجاسات، كما يحدث مع عدم الفساد (1 بطرس 1: 4) والوداعة (عب 7: 26) برفض ما يناقضهما. لذلك، النظافة تفترض وجود الطهارة الموجودة والملاحظّة (يعقوب الأول، 27)، على سبيل المثال. في عفة المرأة (أمثال سول 3: 13 وراجع 4: 2) أو الزواج (عب 13: 4) وفي قداسة كنيسة الله (2 مك 14: 36. 15: 34). في كل مكان، يتم التأكيد بشكل حازم وحصري على سلامة الشيء الذي يتم الاستيلاء عليه، والذي يتعرض لضغوط غير مواتية. وبناء على قوة هذه الملاحظات وفي النص الذي تم تحليله، فإننا أمام نتيجة التوتر الماضي في عملية مواجهة مختلف النجاسات، وكان الجسد معرضًا لخطر أن يظلم بها، ومع ذلك بقي في نقائه. ومن الواضح أن سليمان الزائف لا يصف اكتساب الجسدانية على الإطلاق، بل يصف تلك المرحلة من حياتها الحقيقية عندما خرجت منتصرة على الهجمات المغرية وعززت في براءتها من خلال رفض الرذائل الجسدية والتأكد من عدم التورط فيها. هذه بالفعل مرحلة لاحقة من التطور الجسدي، مضمونة بالتبرير الأخلاقي للإنجاز الفردي. وهذا يكشف أيضًا عن التضامن الكامل بين أعضاء الحجة. ويشهد على الصدق فيه، أن الحكيم الملكي من هذا الجانب لم يخون ميوله الطيبة وبقي طيبًا. وكذلك بالنسبة للجسدية، فهو لم يسمح بالهجمات الدنسة وحقق البراءة فيها. وهنا وهناك يتم أخذ لحظة في الزيادة التدريجية لمبدأ معين، وهو موجود بالفعل، ويعمل ويظهر من خلال ثمار معينة. يؤكد هذا التوازي بشكل كبير تفسيرنا للنصف الأول بمعنى توصيف ليس التكوين، بل كرامة الفردية الروحية العاملة فعليًا، وبالنسبة للثاني فإنه يعمل على إقناعنا بأن هذا يتحدث عن اكتساب أخلاقي وروحي لنقاء الجسد، وهو ما يتضامن مع المستوى النفسي في تحسنه التدريجي. في النهاية، يتأكد من أن المؤلف نفسه، بلطفه، حافظ على نظافته الجسدية. الشيء الوحيد غير المعتاد إلى حد ما هو التعبير اللفظي لهذه الفكرة، المقدم بصيغة "الدخول"، في حين أن المعنى هو "البقاء". ولتخفيف الحيرة الطبيعية، يشيرون إلى عبارات يهودية، حيث تعني هذه المصطلحات على وجه التحديد الاكتساب والإنجاز وما إلى ذلك (الأول [3] الملوك الرابع عشر، 13 وراجع أيوب الخامس، 26. خروج LXIX [LXVIII]، 28. حزقيال السادس عشر، 7. تكوين 18، 11. يشوع الثالث عشر، 1). لا جدال في أن الأصل العبري للكتاب المقدس، هذه الملاحظة غير مبررة من خلال الترجمة اليونانية، التي تستخدم كلمات مختلفة، وفي سفر الحكمة نفسه، من بين ست حالات (الرابع، 20. السابع، 7. 11. الثاني عشر، 12)، واحد فقط لديه تشبيه تقريبي لحالتنا (الثامن، 20) (الخامس عشر، 5). مع كل هذا، يجب أن نتذكر أن الصعوبة لن تكون أقل عندما نعزو التعبير بأكمله إلى إدراك الجسد الأرضي من قبل الروح الموجودة مسبقًا، لأن هذه الأخيرة يتم استيعابها بشكل غير مستعد وتتشكل بسرعة فسيولوجية. لذلك، يعتبر من الممكن تطبيق العبارة على praestabilita Harmonia للروحانية والجسدية التي تم تشكيلها بشكل مشترك. يجب أن نضيف إلى هذا أن المؤلف، بتفكيره اليهودي، كتب عن غير قصد وبالضرورة بطريقة عشبية. وكان الأمر بالنسبة له أكثر ملاءمة وشرعية لأنه، بتقليد لغة الأدب الديني والفلسفي، وجد فيها مزيجًا متطابقًا لم يكن محظورًا. وبالتالي، فإن هذه السمة اللغوية لا تسمح على الإطلاق لسليمان الزائف باستيعاب مفهوم البراءة البصرية لأفلاطون للجسد، والذي كان مدعومًا في هذا المسعى بحرمة اللطف الروحي، حيث تم الحصول بشكل عام على الاتساق الروحي الجسدي في الكائن الحي بأكمله. لكنني أشرت إلى هذه النقطة ذاتها من قبل، ولذلك نعود إليها مرة أخرى، إذ فيها جميع العناصر المعتبرة تتلاقى وتتوافق معًا. وهذا يدافع مرة أخرى عن أطروحتنا السابقة القائلة بأن ملك اليهود الحكيم يصور بكلمات مثيرة للاهتمام "نبل مراهقته" من خلال الكشف التفصيلي عن كيفية ظهوره له من خلال المشاركة المتبادلة والودية لكلا طرفي كيانه الروحي والجسدي. هنا لن يكون هناك اعتراض جدي على الإشارة إلى أنه، بالطبع، "صبي" ستكون عملية التطور الأصلي والمستمر لنضجه الأخلاقي والجسدي غريبة تمامًا. الشيء هو أنه في العصور القديمة لم يكن لدى الأب القيود الزمنية الحالية و- في المتوسط- احتضن سن حوالي 12-15 سنة، عندما يتم تشكيل الشخصية الروحية للشخص وتقريبها. إن حالة البحث الموصوفة مناسبة تمامًا لها، والتي لا تتلقى الاتجاه الحقيقي إلا لاحقًا وعلى وجه التحديد بعد المعرفة التجريبية بأن الحكمة تُكتسب كهدية من الله. مثل هذا المزاج ممكن وطبيعي في "الشاب الذكي"، ولهذا السبب كان من الممكن تصور الجهود المبذولة من أجل اللطف الروحي والبراءة الجسدية بالنسبة له في الماضي. تتلخص كل التفاصيل بسهولة في حقيقة أن سليمان الزائف يصور زيادة تدريجية في القوى الروحية والجسدية التي تتحد بالفعل في شخص معين وتعمل بشكل طبيعي. هذه هي النبرة المباشرة للحجة، وكل تفاصيلها مركزة تمامًا في هذا الاستنتاج. وخلافًا لذلك، فإن التفسيرات الأفلاطونية لا يُشار إليها في النص حتى في الخطوط العريضة العامة ويتم مناقشتها بالاصطناع التفسيري المتمثل في الضغط المغرض والفرض الافتراضي. وفي كل هذا فإن الحياد العلمي يضطرنا إلى قبول حقيقة أن الأدلة المتنوعة - في حد ذاتها - لا تتكلم إطلاقاً لصالح عقيدة وجود الأرواح المسبقة. سواء بالنسبة لأزلية المادة أو فيما يتعلق بهذه المسألة، لن يكون صحيحًا في الوقت الحالي أكثر من أن الشخص المجهول الغامض يستخدم مصطلحات كانت تستخدم في الأنظمة والنظريات الدينية الفلسفية لآراء مماثلة. لا جدال في أنه لا يترتب على ذلك على الإطلاق أنهم متماثلون في طاقتهم في كل مكان ومن أجل الجميع. في الواقع، غالبًا ما يحدث أنه في الاستخدام اليومي والعامي يتم تلطيف جميع الظلال الخاصة، ومن بين هذه الصيغ الأكثر شيوعًا هي أقوال ذات محتوى ذو طبيعة عامة. وعلى لسان يهودي، نحن ملزمون بأن نفهمها بروح الكتاب المقدس اليهودي، ما لم يكن هناك دليل قاطع على عكس ذلك. هذا الشرط غير مشروط تماما في حالتنا. وقبل كل شيء، من المهم أنه وفقًا للتفسير الأفلاطوني، يتبين أن الروح كانت جيدة قبل تجسدها الأرضي وتميزت بجسد طاهر لهذه الشجاعة السابقة للتجسد. تم التأكيد بشكل غير مباشر على أن هناك أرواحًا ذات مؤهلات معاكسة ومصير جسدي مماثل يتمثل في عدم اللياقة البدنية. لكن مثل هذه الازدواجية الميتافيزيقية في العقلية غريبة عن أيديولوجية الفيلسوف الشهير ولا تلتقي بمصادفة كافية في التعديلات اللاحقة لنظامه. صحيح أن فيلو يتعرف على بعض التدرجات في عالم الأرواح، لكن أفضلها لا ينخرط في الجسد المادي - في البداية أو بعد اجتياز وتحمل الاختبار والتطهير في التسوية الجسدية. ومن الواضح أن التجسد في هذه المخططات هو في الواقع تجسد ويسمى عقوبة الإغراء والقصاص. أما في سفر الحكمة، على العكس من ذلك، فيفسر عن مكافأة جسدية على الخير الروحي، وكان هذا سخافة صارخة لأي تحولات أفلاطونية. وهذا تناقض جذري، والذي بدوره ينطوي على صعوبات جديدة. وفقًا للمبادئ الأفلاطونية، فإن الجسدانية، كونها عبئًا ثقيلًا، تعتمد على الخطيئة المعترف بها، مما يسبب الانتقام التربوي. بدون هذه السابقة الحزينة، حتى أصل الجسد المتحرك مستحيل، وفي سليمان الزائف ينشأ بدون مثل هذا التمهيد، إذا تم رسم كل شيء بألوان زاهية من الاستحسان والتشجيع. ومن ثم لا مفر من الاتفاق على أن المؤلف اليهودي - في أفكاره - بعيد عن الأفلاطونية ويخونها في الأساس، وإلا فلا بد من اكتشاف عناصر متساوية من التنوع الأمارتولوجي فيه. تحاول بعض المحاولات من النوع الثاني الاستفادة من الدليل على أن الحكمة "حفظت أب العالم البدائي، الذي خُلق وحده، وأنقذته من سقوطه، وأعطته القدرة على السيطرة على كل شيء" (X، I، 2). في هذه الكلمات، يبدو الأمر كما لو أنه "ليس هناك شك، وفقًا للنظرية الإسكندرانية، أن هناك سقوطًا من النعمة، وهو ما يميز الإنسان على هذا النحو، والذي خلاله، الذي كان حتى الآن روحًا نقية، يرتبط بالأرضيات"، بالطبع، بسبب الانجذاب نحوها، الذي ظهر في انجذاب نشط. من المفترض أن يكون هذا إلزاميًا وفقًا لبنية جميع المفاهيم المشابهة وبالنسبة للكتاب المقدس غير القانوني، فإنه يُقال من خلال حقيقة أن الشيطان (الثاني، 24) تم تحديده (من خلال تكوين 2: 24). III، 1 وما يليها) مع الحية وتشير معه إلى الشهوة الحسية (الناشئة في الروح)، والتي تنطلق من الأجرام السماوية إلى منطقة المادية الكونية. يرى الجميع أن المفسر ينظر إلى الموضوع بلون محبة المحبة، وهذه المرآة مقبولة لتوضيح كتابنا حتى أن العلماء الذين لا يتعاطفون مع مثل هذه التطرفات يميلون إلى فكرة طرد النفوس إلى الجسديات المادية لعدوانهم السابق على العالم، بينما لا يجدون نسخة واضحة عن آراء كاتب التكوين (تك 3: 1 - 6). مرة أخرى، في فضاء الانشغال المسبق، يتوسع النثر النصي إلى ما هو أبعد من أبعاده الحقيقية. إن آدم الذي نعنيه هنا، بالطبع، يمكن أن يُعزى إلى نموذج فيلو “السماوي”، لكن هذا لا يفضله اتصال حقيقي، لأن الذات تُصوَّر على أنها سلف النظام الكوني الحالي ويتم تصنيفها ضمن نفس العلاقات الأرضية حيث ينتمي الأب إلى مرتبة المشتركة في التفاصيل. كل شيء يتحدث عن أحداث تاريخنا العالمي، وهذا ما تدعمه ملاحظة أن البدائي خلق وحده. تتوافق مثل هذه الأخبار تمامًا مع بيانات الكتاب المقدس عن الأسلاف وتنيرها بكل محتواها بشكل طبيعي مطلق. وأي محاولات أخرى ستكون مصطنعة وستؤدي إلى فرض استبدادي للأحلام السكندرية المتعلقة بالخنث الأولي، والتي سيتم تقطيعها وتقسيمها إلى رجل وامرأة بالفعل في العملية التاريخية للحياة العالمية. مثل هذا التفسير سيكون تعسفيا، لأن المادة والتبرير ليسا مأخوذين من الوثيقة نفسها، حيث لا توجد إشارات ضعيفة لهذه الفئة. لذلك، سيكون من الضروري مزيد من العنف ضد العبارة، حيث أن هناك سحر ما قبل التجسد للروح بالشهوانية. وفي هذه الحالة يصبح دور الحكمة غامضا بالنسبة للنظرية نفسها. يبشر الشخص الحقيقي بعدم انفصال وحتمية حقيقة أن الظلام العقلي يصاحبه انغماس متناسب في هاوية المادية المغرية والمسيطرة. في مثالنا، كل شيء يحدث في الاتجاه المعاكس، لأن "الخلاص" يتمثل في "الاستخراج" من منطقة السقوط، والتخلص منها بالانتقال إلى المجال السابق، في حين أن العكس تمامًا متوقع في الخضوع الذي لا يرحم لأغلال الجسدانية. تؤدي هذه اللاعقلانية إلى ظهور لغز جديد في عدم فهم السيادة التي اكتسبها المخلَّصون، وهو أمر بديهي كتعويض في التكامل أو سيكون غامضًا مرة أخرى بالنسبة للفلاسفة السكندريين أنفسهم، حيث لا يُسمح بمثل هذا التعويض المذهل عن الإساءة الخاطئة. تختفي كل الشذوذات إذا فكرنا في الفترة التي أعقبت الطرد من الجنة، والتي احتفظ خلالها آدم بالسيادة الكافية، وإن لم يكن من حيث طاقة الفضائل الطبيعية، ولكن من حيث المشاركة في العناية الإلهية الخلاصية. في الوقت نفسه، في وقت مبكر، هناك مرحلتان - الخطيئة السماوية والمحافظة عليها في البراءة الأصلية. لم يتم توضيح العلاقة بين هاتين الخطوتين من خلال الراحة اللمسية. لا شك أن عناصر وظلال المصطلحات تعكس الطراز السكندري. ومن هنا فإن احتمالية التعليق على وجهة النظر بأكملها وفقًا للنموذج الفعلي مع الاختلاف بين الوحدة الخنثوية والازدواجية الجنسية، التي عملت على ضمان الوجود الإنساني، تقوضت في الخريف. النقطة الأولى تتناسب بسهولة تامة مع هذا التفسير، لكن النقطة الثانية تتطلب امتدادات كبيرة، وهي غير ضرورية على الإطلاق عند مقارنتها بالأفكار الكتابية البحتة. لكن جميع القوانين العلمية دائمًا وفي كل مكان تستفيد من أبسط الحلول، وبالتالي فإن المساعدات الفلسفية للدليل المثير للاهتمام لا تصدق بالتأكيد. معهم، لن يكون هناك أي غموض عقلي مناسب، طالما أنه يقتصر على التاريخ الأرضي للسلف، وتبين أن الفرضية بأكملها غير مناسبة للكتاب الذي يتم تحليله. الإضافة المباشرة لهذه الملاحظة هي الاستنتاج المنطقي بأن سليمان الزائف نظر إلى أصل الحياة البشرية الأرضية لا فلسفيًا ولا أفلاطونيًا ولم يعتبرها قد نشأت من دوافع الخطيئة، نجسة في المصدر وكشفت خارجيًا في جسدية قذرة. لذلك، بالنسبة له، فإن "النبل" الجسدي للكل الروحي الجسدي بأكمله ممكن أثناء إدراكه وتطوره اللاحق. كل هذا سيكون بعيد المنال مع النضج الميتافيزيقي، ولا يتم التعبير عن آراء واضحة في أي مكان في كتاباتنا حول وجودها المسبق في الاستقلال الذاتي المعارض. وبناء على ذلك، بالنسبة للأفراد الأذكياء الأرضيين، ليست هناك حاجة إلى أفراد عقليين ما قبل دنيويين، لأنه (لا بالنسبة للخلق ولا للتقليدية) لا يوجد سبب لتكوين الجسم البشري بأكمله وتكوينه معًا. وفي الواقع، في النصب غير القانوني لا توجد أصداء ملموسة في لهجة القناعات الفلسفية المتعلقة بالوجود المسبق للأرواح. كل شيء في هذا المفهوم متناغم - متضامن ومطبع بالتأمل الكتابي، الذي يتألق بسطوع من خلال الزي الفلسفي السكندري للعبارات اليونانية. إن ظهور الوجود البشري ليس مدفوعًا بكارثة مأساوية، ولا تُثقل تأثيراتها القاتلة المخلوقات الذكية بمصيرها المشؤوم. هنا البداية محددة مسبقًا، والنهاية أساسية ومتأصلة. تحت الضغط الحتمي للازدواجية الوجودية، التي استوعبها مبشر الحكمة اليهودية المقدسة، كانت الأحكام القاطعة حتمية لدرجة أن علم الأمور الأخيرة الخاص به قد استنفدته الآمال الأفلاطونية في الخلود بسبب عدم قابلية التدمير العقلي. لقد تم اتحاد الروحانية بالجسدية من خلال الشذوذ الخاطئ، وسيكون تفككهما عملاً سعيدًا للتحرر، والذي في حد ذاته يستبعد غريزيًا أي اندماج جديد. ولذلك، فإن سليمان الزائف لا يقبل قيامة الجسد، وعند هذه النقطة تنحرف السكندرية جذريًا عن العقائد الكتابية السائدة. ومن ثم فإن مصير النفس البشرية الصالحة لا يمكن أن يكون إلا في التمتع الأبدي بشذوذها - وهو ما يشبه السكن الفيلوني في العالم العقلي. ومن الواضح أنه لا يوجد في هذا البناء الأخروي أي جديد مقارنة بفيلون، على الرغم من هوية الأسس الأولية للأفلاطونية النفسية والأخلاقية والأخروية. في عهده، حُرم الفساد الروحي غير القابل للفساد من كل دعم للاستمرار مع فقدان وعاءه الأرضي، لأنه كان فيه يتلقى طعامًا خاطئًا، وبدونه كان غير قادر على الحفاظ على الذات، لأنه لهذا يجب عليه أولاً أن يصبح صلاحًا روحانيًا، وفي الوقت نفسه هذا غير مقبول بشكل أساسي بالنسبة له. هنا، مع شرعية لا يمكن إنكارها، يلعب المنطق الصارم دورًا كاملاً، والذي يؤكد بشكل قاطع أنه في ظل هذه الشروط المسبقة سيتم الحفاظ على الصالحين فقط، بينما سيتبخر الخطاة في عقليتهم، على الرغم من أن هذا سيحدث فورًا بعد الموت بالنسبة للبعض، وبالنسبة للآخرين - بعد انقضاء فترة معينة في عقاب التبخر المؤلم التدريجي. تتم استعادة التوازن بمساعدة عقيدة الخلود السعيد وفقًا لعقيدة الأسينية الخاصة بخلود النفوس التي تنحدر إلى سجن الجسد من أعلى مجالات الأثير الرقيق. ونتيجة لذلك، يجب بالتأكيد قطع الاتصال من خلال العودة إلى الانسجام السابق، عندما يختفي ما هو غير مناسب له دون أن يترك أثرا. هذا يعني أن مسار الوجود الإنساني بأكمله، الذي ينشأ من السقوط من خلال إدراك المادية الشريرة، يكون محدودًا بالعمل والأمراض الناجمة عن العبء الذي لا ينفصل والصراع الحتمي على الأرض، ويتوج بالانفصال عن الجسدية إما في اللانهاية الروحية أو في العدمية العقلية. هنا تيتيوم غير داتور، لأن هذه النتيجة متجذرة في مصدر ثنائي، لا يجوز فيه إلا واحد من الاثنين، ولا يجوز ثالثه. ولكن بمجرد صياغة السؤال من حيث المبدأ، فإن الإجابة الكاملة في مجمل الآراء المذكورة تخضع للاعتبار المطلق بأنه لا يكون صحيحا إلا إذا كانت ضماناته النظرية مؤكدة وبقدر قوتها الداخلية. وجادلنا بأن المؤلف اليهودي لم يُدان بعد بالميول الثنائية سواء في الارتفاعات الميتافيزيقية أو في التطبيقات الأنثروبولوجية، لأنه لا يرى تعارضين وجوديين وتقاربهما القسري في أشكال فردية ملموسة. لذلك، فإن الاتحاد الحقيقي سيكون على الأرجح عامل جذب متبادل لكلا الجانبين. وهذا ما يعبر عنه أيضًا المدافعون عن التفسيرات الأفلاطونية، رافضين أن "الأرواح خيرة أو شريرة بالخليقة نفسها، إذا فُهم الله على أنه صالح تمامًا ومحب للنفوس. لذلك، فإن الطابع الأخلاقي للروح عندما تدخل الجسد يبدو أنها نتيجة لعملها في الماضي. وبغض النظر عن الإضافات الاعتباطية، فلن نجد أكثر مما يعلمه سليمان الزائف حول الجمع بين الألفة والمجتمع وأولوية الروحانية. تحتوي هذه البداية على كل شيء من أجل ازدهار تدريجي في رابطة متزايدة، حيث سيكون الانقطاع - على الأقل بالنسبة لأفضل الناس - مؤلمًا ويتطلب تصحيحًا في العودة إلى عدم قابلية انحلال العناصر المتقطعة وفقًا لتداخلها الداخلي. بالنسبة لكتاب الحكمة، هناك إمكانية لمثل هذا الرأي القائل بأن الوجود الإنساني الجسدي الروحي، كونه طبيعيًا وفقًا لشروط الأصل والوجود، لا يتعطل إلى الأبد بالموت الجسدي، ثم سينتهي بعد ذلك بالقيامة الجسدية. نحن لا نقول إن كل هذه الحقائق يتم الاعتراف بها وإعلانها هناك بالتعبير المباشر. ولا يهمنا إلا أن نلاحظ أن مثل هذا المزاج سيكون منطقيًا خاليًا من العيوب في الميول المذهبية، ولا يتلون بنكهة ثنائية. على أية حال، ستبقى إعادة البناء هذه على قدم المساواة مع إعادة البناء الأفلاطونية حتى تصبح لدينا الحاجة إلى الانتقال من الموقع الأساسي للمقدمات المحددة. في المقابل، سيكون من الضروري الاتفاق على أنه في الاستخدام الفعلي، لم تصمد هذه الأخيرة في وجه فكرتهم وتم تدنيسها في جوهرها. إن التجارب القاسية في كثير من الأحيان، وربما في كثير من الأحيان، تدمر الخطط النبيلة، ولهذا السبب فإن وقوع كارثة مميتة مسموح به نظريًا لموضوعنا. ماذا حدث بالضبط؟ بهذا السؤال ننتقل إلى الأنثروبولوجيا التجريبية ونركز على خصائص الإنسانية الكونية تاريخيا. لدينا هنا صورتان مع تباين بين المتوقع والحقيقي من خلال خصائصهما ذاتها. أولًا: نتعلم (1: 13-14) أن "الله لم يخلق الموت ولا يفرح بهلاك الأحياء، لأنه خلق كل شيء للوجود، وكل شيء في العالم خلاص، وليس هناك سموم ضارة، وليس مملكة الجحيم على الأرض". هناك العديد من التبادلات الاصطلاحية في الكلمات المقتبسة، والتي يجب أن يُستخرج منها الأكثر موثوقية. فالجملة تصف الواقع من جانب السلبي إلى جانب الواجب، وهذا يساعد على فهم الثورة التي حدثت من حيث المصدر والجودة والنتائج. لم يكن الموت عملاً إبداعيًا من أعمال الله، لكن من الواضح أنه موجود بالفعل بلا هوادة؛ ولا يرضى عنها تعالى رغم أنها تقوم بعملها القذر بثبات. تلك هي القوة المظلمة التي خرقت الانسجام الأساسي بغزوها للفضاء، حيث لم تكن موجودة منذ البداية، عندما خلق هذا الأخير. وهذا هو المعنى المقنع للعبارة، لأنه في الحاضر الظاهري يميز بين الإلهي ذاته وما جاء إليه من الخارج بعد أن تم الأول. هذا يعني أنه في تاريخ العالم كان هناك عصر غياب الهيمنة المميتة، وما تتألف منه - يجب تخمينه من مجال توزيعه. ويبين العضو الثاني أن هذا الموت يمتد إلى الأحياء ويأسر الأحياء الحقيقيين. من وجهة النظر هذه، كان الموت مجرد توقف عن الوجود بين الأحياء، وليس مساويا للفساد. كما أن توازى البناء العبري، الذي عادة ما يكشف عن فكرة عامة تحت شكلين، يميل إلى هذا أيضًا. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نتجاهل الاعتبار بأن كلا الجزأين لا يتم تغطيتهما بشكل متبادل حتى يتطابقا رياضيا. على العكس من ذلك، فإن إضافة "الضرر" تشهد على أن هذا المبدأ المعلن هو مثال محدد له خصائصه الخاصة. لذلك، نحن ملزمون بالاعتقاد أنه من بين الكائنات الحية القادرة على الاستمرار الحيوي، يتم الكشف عن الموت بالفعل من خلال تدميرها، والذي لا يمتد إلى كل شيء آخر إلى جميع أطراف القوة المميتة. وبطبيعة الحال، فإن العلاقة السببية تؤكد أن هناك مبررا للوعظ السابق للناس حتى لا يعجلوا بالهلاك المميت لأنفسهم، ولكن هذا لا يتطلب على الإطلاق الحد من الطاقة في تطبيقها على الكائنات الحية. والأصح أن الحجة تكتسب الكثير في قوتها إذا كانت لا جدال فيها سواء من الناحية المبدئية أو الواقعية. علاوة على ذلك، حتى في وقت سابق (أنا، 12) يعتبر الموت مستقلا عن الشخص الذي يجذبه لنفسه فقط. العبارة هنا صعبة للغاية، وعادةً ما يُفهم المثل بطريقة ساخرة، أن الأشرار يغارون من الموت، وكأنهم يجدون فيه فرحتهم. ربما يكون هذا هو السياق الأكثر إلحاحًا وكفاية، على الرغم من أنه من خلال هذه الوسيلة يتم تخصيص الموت مرة أخرى في فعله، وهو أكثر اتساعًا. الخارجون عن القانون يسيرون معه ويمهدون الطريق لهجومه السريع دون عوائق. وهم في هذا الصدد يتنافسون بالفعل مع الموت ويتنافسون معه في الهدم بأوهام بطنهم، كما تتنافس "أذن الغيرة" (ط10) في الدفاع عن مصالح الحق. على أي حال، يؤثر الموت على الأشخاص الذين يعانون من تدمير محدد (I، 12)، وهو مذنب شخصيا بخطيئتهم. إن أطروحة التحذير الهائل هذه يتم ضمانها بشكل أفضل من خلال التأكيد على عدم شرعية الموت الشامل، لأنه لم يكن من قبل الله ولا يرضيه بالتضحيات البشرية. ندرك الآن أن كل شيء مخلوق لم يكن يومًا ما متورطًا في الفناء، الذي يجتاح الآن كل الوجود ويمكن أن يكون ضارًا بالإنسان. تم شرح هذا الموقف لاحقًا (I، 14) في التبرير، وبالتالي يجب أن يحتوي "كل شيء" على "العيش" في حد ذاته. إلا أن عدم شرطية المصطلح لا يسمح بتضييقه في إطار ضيق غير مناسب. نجد في النص أن كل شيء مخلوق كان له غرض وكان المقصود منه دعم وجوده المخلوق. ولهذا، فإنه يحتاج إلى الموارد المناسبة للحفاظ على الذات. ومن خلال الجمع المنطقي، يتبين أن هذا يعزز العقيدة الغائية، ولهذا السبب لا شك أن هناك تقاربًا ماديًا بينهما. بالنسبة لهم، يذكر أنهم يدخرون لأنفسهم أو لديهم احتياطيات لإنقاذ الوجود الكوني المتأصل في الجميع. وأصيب الحكم الذاتي المضمون بالشلل بسبب الضغوط المعادية. وبناء على السلبية نستنتج أن هذا هو سم القتل للخلاص المسمى، وتوافقهما مستحيل من حيث المبدأ. ولهذا السبب، فإن غياب "الشفاء المدمر" يقع في نفس اللحظة التي تتميز فيها "تكاملية" الولادات الثلاثة، ومعها الأخيرة، مجمل الكون بالطبيعة الإبداعية التي تشكلت بها يد القدير. لذلك، فهي تشهد فقط على الجانب المثالي للمخلوق، دون الإشارة على الأقل إلى استمرار عمله الذي لا يلين أو إلى عدم انفصاله الداخلي عن الظاهرة الملوثة. من خلال هذا، يتم التخلص من التخمين بأن سليمان الزائف قد اعترف بالنظام الحالي للأشياء باعتباره تجسيدًا طبيعيًا تمامًا لمقاصد الله الإبداعية، على الرغم من كل الغرور الموجود في الكون بأكمله. مثل هذا التفسير لا تتطلبه حركة الجدل وسيكون في الواقع معركة عبثية ضد التجربة القاسية لواحد وكل هذا السم الذي يتخلل جميع العناصر الكونية. ولن يكون أقل ضرورة تفسيرا آخر، يميز في الواقع ما يحدث عما هو جوهري فيه، حتى لو لم ينكشف. علاوة على ذلك، فإن كل شيء مظلم سيكون مجرد حادث بسيط للنظام العالمي، الذي يحمل في أعماقه عدم الفساد الحقيقي. لكن هذا التناقض سيكون غريب الأطوار للغاية في مستوى التناقض، كما لو أنه في مجال ما يحدث لا يوجد ما فيه... وفقًا للتقييم الأكثر تفضيلاً، فإن هذا من شأنه أن يؤكد السلبية الخالصة، الميتة وغير النشطة واقعيًا، ومن ثم لا يمكن أن يكون دعمًا للوجود الظاهري. في هذا الشكل لن يكون هناك أدنى إقناع للدعوة إلى الصحوة الأخلاقية، إلا إذا كان كل شيء بمثابة دعوة لحاملها. اكتسبت الخطبة بأكملها جدية آسرة فقط بشرط أن يكون هذا الشيء البهيج في وقت ما واقعًا حيًا، والذي تم تعطيله وحل محله الفناء الحالي. تتوافق هذه الاستمرارية جيدًا مع عدم توافق الأضداد المذكورة أعلاه وتزودهم بحضور كوني متساوٍ. وبطبيعة الحال، ونظراً لعداوتها المطلقة، فإن النسخة الأصلية لم تعد موجودة بعد تثبيت النسخة الأحدث. ومن هنا البناء السلبي لهذه العبارة، حيث لا يكون المنفي مجرد إمكانات، بل مأخوذ من مجال الواقع الكوني. لذلك، نتفق على أن سفر الحكمة يصور العالم المخلوق في عصر "كل خير شر" (تكوين الأول، 31) ليس بالمعنى الأساسي البحت، ولكن باستيعاب استمرارية حقيقية معينة لمثل هذه الحالة. إلى جانب هذا، لا يقل العكس بشكل حاسم في هيمنة السم المدمر، الذي سيكون زائدة ثانوية أو شذوذ مؤلم. من الواضح أنه بدونها لن يكون هناك ضحايا للدمار المتفشي، ولن يكون لدينا سيادة رهيبة على الأرض، التي تملأ الجحيم الآن بعبيدها ورعاياها. وهنا نكتشف كيف كان المؤلف اليهودي يعتقد أنه في المراحل الأولى من تاريخ العالم كانت هناك فترة من الخلود، ثم اختفت تمامًا. وهذا يرشدنا إلى نتيجة جميع الاعتبارات الخاصة بدمج النتائج التي تم الحصول عليها. في كل مكان كانت النقطة الأساسية هي أن الموت لم يخلقه الله، وفي الواقع لم يكن موجودًا. إذا كان في الطبيعة في كل مكان أن نرى العكس في موت الأحياء والتسمم السام للعناصر نفسها، فيجب أن نعتقد أن كل هذا جاء لاحقًا، على عكس الإملاءات الإبداعية وفي تشويه كل جمال تعبيرها الأساسي. إن التغيير الجذري في الماضي ضروري، مما يخل بالنظام الكوني بأكمله. بناءً على كل هذه الملاحظات، سيكون من المبالغة القول إن سليمان الزائف أعلن سلامة العالم واعتبر غروره بدائيًا، حتى لو كان فقط عدوًا لا مفر منه. الحقيقة مختلفة تمامًا، فهو تصور كارثة حزينة عندما يخترق كل شيء مظلمًا وشرًا. في هذا الشكل، يميز بين طرفين واقعيين يتناوبان على المسرح العالمي مع مثل هذه المعارضة بحيث لا يمكن لأي منهما أن يكون إضافة عرضية للآخر. لذلك، فإن اللاوجود الآن ليس في الواقع بالنسبة للضرورة الداخلية للأشياء على النقيض من ظواهرها الخارجية، ولكنه يتجلى باسم وظيفة غير مقسمة وغير ملحوظة في الماضي. ثم تحول كل شيء إلى عداء لا يمكن التوفيق فيه تجاه الحبيب السابق. السمة الرئيسية لطريقة الحياة الجديدة هذه هي الموت، وبالطبع الطبيعة غير المحدودة للخلود المتلاشي. في الحياة يتجلى بأصالة التدمير، ومع ذلك فهو تطبيق بسيط لقوة عامة وغير قابلة للتغيير تمتد إلى مجمل الأشياء المخلوقة. إنه يلتقط كل ما تم إنشاؤه من أجل "أن يكون" ويتم ضمان ذلك من خلال الحفاظ على الذات في كل ما يحدث، وليس المشاركة في السم السام. وبالتالي فإن الخاصية الأساسية لهذا العامل هي أنه يدمر الوجود ويسلبه طاقة الاستمرار المستمر. وبطبيعة الحال، بسبب اختلاف الوسط، فإن الانكسارات نفسها ليست متطابقة، ولكن هذا يؤكد وحدة العامل الرئيسي. إذًا فمن غير المناسب هنا مقارنة الناس بكل شيء آخر بهذه التوازي: “لم يحدد الله مسبقًا مصير الخلود السعيد للإنسان والموت الأبدي، الذي به يدمر هذا المصير، بنفس الطريقة التي مُنِح بها عالم المخلوقات الأدنى الموارد اللازمة للاستمرار والمحافظة على نفسه، واستخدم كل منهم لحظته الطبيعية، دون أن يكون لديه عنصر الدمار الفطري، الذي يهز الهدف الأصلي للخالق”. في العائلة البشرية، كل التحول يتركز على الدمار الروحي، ومن هنا تمت صياغة المعقولية بالنسبة لمؤلف حكمة سليمان بأن "الإنسان كان مقدرًا له أن يكون فانيًا، والموت الجسدي لم يكن مقدمة من الشيطان أو نتيجة لخطيئة آدم"، لأن الموت الجسدي لم يتم تقديمه بخطية الوالدين الأولين من خلال مبادرة الشيطان. ومن السهل تخمين أن هذا التفسير يمهد الطريق أمام أي فرضيات حول طبيعة عمليات الاندماج، وما إلى ذلك. وهذا كله يكون جائزاً لا قبل ولا يزيد على يقين الأطروحة الأساسية، وهو – حسب اعتباراتنا – خالي من أدنى قوة. لا توجد معارضة معترف بها في النص، وحتى الهوية الديناميكية يتم التركيز عليها بشكل حاد من حيث قدرتها التدميرية على الوجود في مجمله. وهذا الأخير ليس هو نفسه في كل مكان وهو أوسع بين الناس، ولهذا نجد الدمار بينهم - مع الدمار البسيط في سائر الإبداعات الكونية الأخرى، لكن هذا اختلاف في التطبيق، وهو ما يكشفه في كل مكان انهيار الحاضر وسيكون للعنصر العقلاني روحيا قتلا أخلاقيا. يتم تقديم هذا التفسير بشكل فوري ويتألق في جميع التركيبات اللغوية، وفي الوقت نفسه، فإن التفسير المسقط بعيد كل البعد عن التضامن مع الملموسة اللفظية، مما يجبرنا على تضييق النطاق الطبيعي للكلمات المستخدمة، عندما يختفي التبرير الذي أكد عليه سليمان الزائف، لأن موت الجسد لجميع الكائنات المخلوقة لا يمكن بعد أن يحفز أو يبرر الدمار الأبدي للبشرية. سيكون من الضروري الاعتراف مرة أخرى بالقيد (في الأول، 14) الذي يتعارض مع المطلق الذي لا جدال فيه والذي تم إنشاؤه دون أي استثناء للعالم المخلوق بأكمله. ومن الواضح أن الموت موجود بشكل متساوٍ لكل من الكائنات العاقلة وغير العاقلة، على الرغم من أنه يتحقق فيها بخصائص فردية تتوافق مع الاختلاف في الأشياء نفسها. يُلاحظ أيضًا بشكل غير مباشر تزامن غزوها لكامل مجال المخلوق، وهنا لا يجوز إلا أن نستنتج أن سليمان الزائف لا يحتوي على فكرة القديس يوحنا. بول (رومية الثامن، 20) والكتاب اليهود في وقت لاحق حول التبعية للخليقة بالباطل من أجل الإنسان. هنا فقط من الضروري أن نتذكر أنه بالنسبة للمؤلف اليهودي، كان الموت الكوني أيضًا شذوذًا خطيرًا ضد خطط الله ونواياه وأوامره، وبالتالي يشير إلى المواجهة النشطة للتردد في تحقيق ما هو مستحق. من الواضح أن هذا يتطلب لحظة من الدوس الحر، وبالطبع من جانب الكائن الحر. ومن ثم فإننا بدورنا نلزم أنفسنا بتبني نظرية معاكسة، غريبة عن مثل هذه العيوب ومطبعة بطابع الكمال العضوي في تضامن جميع الأجزاء. معها يتم صياغتها بشكل عقائدي أن العالم لا ينمو من الخلاف في تقارب العناصر المعادية ويتجلى من خلال التنسيق المستمر للأهداف والوسائل والتنفيذ في توفير الكائن المخلوق وتطويره. لذلك، فإن التنافر الفعلي لا يشير إلى الازدواجية الوجودية في الكون وهو نفسه مكشوف في الطبيعة الثانوية لأصله وهيمنته، لماذا لا ينتمي إلى طبيعة الخلق النقية ويكون بمثابة انحراف لها. وهذا يمثل أزمة عالمية مؤلمة، عندما ترسخ حكم الموت والدمار. وهذا بالضبط ما حدث في صورة الكتاب الذي يتم تحليله. ونقرأ فيه (2: 23 – 24): “خلق الله الإنسان لعدم الفساد، وخلقه على صورة وجوده الأبدي، ولكن بحسد إبليس دخل الموت إلى العالم، والذين ينتمون إلى ميراثه يختبرونه”. تنير هذه الكلمات "أسرار الله" (الثاني، 22) وتعكس المادية النظرية والعملية للمجانين. ومن خلال حذف إشاراتهم إلى عالمية النثر المرير للحياة، فإنهم يذكرون أن هذا انحراف عن التدفق الطبيعي، والذي سيتم استعادته في أولئك الذين وصلوا إلى القاعدة. وهذا بالطبع يشير إلى الهدف المثالي الفعلي، الذي لم يتحقق فعلياً، لكنه لم يكن تجريداً خالصاً أيضاً. والحقيقة أن هذه لم تكن مهمة أخلاقية للناس فحسب، بل كانت أيضًا الفكرة الرئيسية للعمل الإبداعي نفسه، الذي كان مشبعًا به منذ أصله ولا يمكن أن يحدث بدونه، و- إذا تم تنفيذه بدقة - يجسد بالضرورة فكرة مرتكبه. فمثلاً لدينا أن الفرض قد تحقق، فإن الله خلق آدم حسب قراره، الذي عبر عنه بكل واقع. لذلك، يتم التأكيد على أن الإنسان خُلق ليبقى في عدم الفساد الذي تلقاه. وبطبيعة الحال، من خلال العزلة عن هذه الدائرة، يكتسب الشخص شيئا جديدا ومفيدا. ومن هنا جاءت حدة التوتر في التعبير نفسه، والذي يقترب من البناء اليهودي لمجموعات لغوية مماثلة. مع مثل هذه التقاربات في الكلام قيد النظر، فإن المسندات، كونها نموذجية حقًا بشكل فردي، تمتد إلى فئات واسعة من الأشياء وفي كل منها ثابتة بالتساوي في قوة ضرورتها لكونها نفسها. ليس الأمر كذلك في حالتنا، إذ أن التخصص المسمى غير قابل للتصرف شخصيًا، ولا ينتقل بشكل طبيعي إلى الآخرين. وبهذا المعنى، فإن الإنسان، كونه انعكاسًا لله تعالى، إلى جانب المخلوقات الأخرى، أصبح أيضًا صورة لوجود الله ذاته. لذلك، من الواضح أنه يستطيع بحق وبنجاح أن يدعي عدم الفساد المتأصل في الله. وهذا يضمن بشكل مطلق الخلود البدائي من خلال حرمة مبدأه. لكن هذا الارتباط الوثيق للشروط الصارمة يشهد على أن حقيقة الخلود المجردة لا تحركها دوافع وجودية، وليس حتميتها في الوجود نفسه، كما هو أمر لا جدال فيه بالنسبة لكل شيء كوني. وفي الإنسان، لا يتم تأكيد هذه الكرامة بكونه ذاته، بل بجودته، وهي بالتأكيد أخلاقية، لأن الناس يصبحون ويظلون خالدين بألوهيتهم. ومن الواضح أن الخسارة المزدوجة ممكنة بالنسبة لهم، على الرغم من أن الخسارة الواحدة ممكنة. لا مفر من أنه بدون سبب لن تكون هناك نتيجة، ومع محو الصورة الإلهية وإظلامها، يضيع عدم الفساد. ولا يمكن اعتبار العكس غير مقترح، لأن النتيجة لا تتحقق في كثير من الأحيان بمجرد إسكات العامل، الذي يتم تقييده وقمعه بواسطة عقبات مختلفة، والتي بدونها، أو في مجال جديد، سيظهر مرة أخرى بكل روعته. وطالما لم تكن هذه العوائق موجودة، لكان من المتوقع أن لا نهاية للحيوية البشرية. إذا لم يكن هناك، فإنه يقنع بأن القانون الموصوف قد انتهك. الآن، بطبيعة الحال، تمت صياغة مبدأ سلبي، وهذا يلغي التخمين بأنه تم تقديمه من قبل يد مسيحية. المحتوى نفسه لا يقل وضوحا عن المحتوى السابق. وبما أن الخلود من الله، فالفناء ليس منه - وفي الواقع، سيكون منتجه مخالفًا له بالفعل. يظهر أمامنا الشيطان الذي بحسده دخل الموت إلى العالم وسيطر عليه. إن سيادة هذه البداية الجديدة كانت مصحوبة بإلغاء القديم وتعرف به على وجه التحديد. وهناك تبين أن الظاهرة التجريبية تم تصويرها في ضوء أخلاقي، والذي ينبغي أن يكون هنا أيضًا. ثم سنرى أن هذا كان عدوًا للألوهية، على عكس حقيقة أن الإنسان كان عليه أن يطورها باستمرار. أمامنا الآن شخص ذو ميول معاكسة نحو تحطيم خطط الله، لكن نجاحه يؤمن له طاقة غير عادية. لكنها لا تمتلك إكراهًا لا حدود له ولا يقاوم، لأنها لا تعمل إلا لأن المالك نفسه لا يُظهر الحزم المعتاد في الاستخدام غير القابل للتصرف، حيث تظل الكرامة تحت التصرف المصون. وهذا يتحدث بشكل مباشر عن احتمالية أن تكون المقاومة بعيدة كل البعد عن اليأس. وهكذا نجد أن الموت قد غزو الكون من خلال روح تشبه الروح الإنسانية، على الرغم من أنها تتجاوز في شدتها ومعاداة المزاج الإلهي، علاوة على ذلك، فهي تعمل بالفعل في المجال الكوني، وموجهة نحو التأملات الإلهية الهائلة، ولا تجرؤ على التعدي على الإله نفسه. مع مثل هذه المسندات، من غير المفهوم تمامًا بالنسبة لنا إذا كانوا يرون في هذا التعليم فهمًا “أهرمانيًا” بمعنى الأصل الثنائي التقريبي لمبدأين متعاديين، حيث سيكون الشيطان – بلهجة الفيثاغورية الجديدة والأنظمة المرتبطة بها – هو المبدأ الثاني المناهض للإله. لا توجد مواد كافية لهذه الاستنتاجات، لأن هوية القاتل تعادل التقاليد البشرية. وليس أقل من ذلك، لا يُرى من خلال نوع مختلف وكنتيجة لنشاط الشيطان. بها دخل الموت واستقر وعاش على الأرض التي تحتضن حقًا عالمنا المخلوق. ولا يقتصر المصطلح الأخير على نطاقه السياقي، ولكن يجب أن نقبل أن القرحة المصابة أصابت جميع العناصر الكونية وأحدثت فيما بينها الدمار المميز. بالنسبة للمادية واللاعقلانية، سيكون هذا بالطبع كارثة مادية للخلاف بين العناصر وعابرة مجموعات معينة في أشياء خاصة. لا يوجد موقف خاص تجاه الناس، ولسنا ملزمين بالتفكير فيهم أكثر من كونهم هم أيضًا مضطرين إلى المعاناة لأنهم ينتمون إلى الكون. وهذا يسلط الضوء بشكل مباشر على لحظة الضرر الجسدي، وهو ما يتوافق مع الحقيقة التي تم الكشف عنها أعلاه حول التوافر السابق لعدم الفساد الجسدي. لكل هذا، نحن لا نعتبر الرأي السائد مثبتا علميا بأن سليمان الزائف يفسر الموت الروحي فقط في الحرمان من النعيم والإدانة الأبدية. جنبا إلى جنب مع استيعاب هذه الأطروحة لمؤلفنا، فمن المفترض أيضا أن الوفيات الجسدية كانت ظاهرة طبيعية في الجنس البشري. يتم إنشاء مفاهيم التفسير الثنائي على هذه المقدمات. لقد أشار بنجاح إلى أنه - بالتوازي مع المادية الطبيعية المستقلة - سيكون الدافع وراء القتل الروحي بنفس الطريقة هو الخبث الأساسي الأصلي. ولكن لا يمكن أن يكون هناك حديث جدي عن مثل هذه الأضداد والتقاربات، حيث أننا أمام الافتراض الأكثر عمومية بأن الموت قد تغلغل في الكون المخلوق وأصابه في جميع وظائف الوجود المخلوق. هذا هو سم الوجود "المادي" للخليقة ولكل مخلوق بكل تعبير كوني حقيقي. لا يوجد هنا أكثر من تأكيد بسيط لهذه الحقيقة، إذ وفقًا للمصدر، فإن طوعية حرة تصرفت في الشيطان مع خضوع متساوٍ من جانب الإنسان، دون أي إشارة إلى الخلود وعدم قهر معاداة الألوهية الشيطانية. فيما يتعلق بالنقطة الثانية، كانت لدينا حجة مفادها أن الموت الجسدي قد ساد في العالم. وبهذا الشكل فإنه يؤثر على جميع الأجسام الفضائية بكامل حجمها الطبيعي. ومن الضروري أنه عندما يكون هناك اختلاف في طبيعة المخلوقات، تكون هناك عواقب مختلفة أيضًا، لأن كل مثال محدد يشمل جميع مكوناته. لكن الرجل كان بمثابة صورة استثنائية للضرورة الإلهية، وبالتالي ليس من المستغرب أن يكون مصيره خاصا. ومن المحتم أن تضيع الآن لحظة عدم الفساد المادية. لقد اتفق الجميع على هذا، ولا يكاد أحد يعتقد خلاف ذلك. ومع ذلك، بين الناس، كانت الجودة الجسدية مشروطة بشكل صارم بالإنجاز الأخلاقي المتمثل في الحفاظ على الخصائص الفردية للانعكاس الإلهي وتطويرها. وبما أنهم جميعًا فانون، فإن الجذر الذي كان من المفترض أن تنمو منه ثمرة أبدية الوجود البشري قد فسد. من المؤكد أن عالمية النتائج تمتد إلى السبب. ومن وجهة النظر هذه، فإن غياب المتوقع يُفترض إنكار فعالية عامل معين، لا يعمل ولا يظهر نفسه. تظهر أمامنا السلبية العارية، ويتم معاقبتها وفقًا لذلك من خلال الحرمان من التفوق المضمون. والآن نجد أن صورة الله في البشرية قد أظلمت ولم تنعكس حقًا بوضوحها المتأصل. من السهل أن نرى أن الخصوصية الخالصة هي في الواقع نقطة مثالية للامبالاة، وهي غير موجودة فعليًا لدى أفراد محددين. بعد كل شيء، في الواقع، كان الأمر كذلك أن الذات العاقلة فقدت الخير عن طريق قمعه بالشر. وهذا يعني أن اللامبالاة المسموح بها نظريا تساوي الصفر الرياضي ولا تحدث في الممارسة العملية، حيث سيكون هناك بالضرورة طرفان - الرغبة في إعادة ما تم أخذه أو الميل إلى جانب من سرقه. في الحالة الثانية، يستوعب الشخص قوة الفناء التي تسببت فيه في الأصل - فهو لا يدركها فحسب، بل ينتجها في نفسه ومن خلال هذا "يتذوقها" بشكل تجريبي. 1436- بهذه اللهجة يقال عن الموت أن "الذين هم من نصيب" الشيطان "يختبرونه". وبالطبع كل من اختار نصيب الشيطان دخل إلى منطقة الشيطان وتشبع بعناصر الشيطان. وفي هذا التحول يصبح مثل الشيطان ويشاركه مصيره بتذوق الموت. ومن الواضح أن هذا الأخير سيكون تطبيقًا شخصيًا وشخصيًا للمبدأ القاتل، وبالتالي فهو يوصف بحق بأنه تطبيق عملي كامل، يستنفد طاقته حتى النهاية المريرة ودون انتقاص. ولكن هذا يحدث من خلال إصابة الشيطان بالحسد في امتياز عدم الفساد الذي منحه الله ومن خلال مقاومة وصايا القدير. إن عدم القرب الفعال من جوهر الله يتم تعويضه من خلال وساطة الشيطان بالعداء له، مع البعد عن الكنوز الإلهية التي تظهر من خلال المشاركة في "الصورة" البدائية. وبطبيعة الحال، يتم حل مشكلة "الأكل" بالموت الروحي من النوع الشيطاني. ولذلك فإن المسند الأهم هو الحرمان من التمتع بالألوهية الذي كان متجذراً في الطبيعة البدائية والمرتبط بالله. هذا، بلا شك، هو الموت الروحي للحكم على نفسه بالأقدار الشيطاني لعدم الملاءمة لنور الله - بروح سرد الحياة اليومية. 1437- ومن الطبيعي أيضاً أن يكون كل تفكير في الروحاني روحانياً. ولذلك فإن التدمير لا يقتضي بالضرورة تدمير المبدأ الروحي نفسه به. هذا الظل لا ينجم عن تقدم منطقي، إذ إن عزلة جزء من الإنسانية الفانية لا يكون الدافع فيها إلا التجسيد النشط للمؤثرات المفسدة، على عكس المعاناة السلبية للآخرين. ومن هنا يجب أن يكون الجميع يعاني في نفس المنطقة، ولو بدرجات متفاوتة. ثم، في الواقع، كل شيء يحدث من خلال التماهي مع الشيطان، ويبقى في هويته الفردية. صحيح أن تدميره في المستقبل أمر ممكن، لكن هذا ليس معقولًا تمامًا بالنسبة لسليمان الزائف. إذا أدى الفعل الثانوي والضعيف إلى التدمير الوجودي، فإن مرتكبه سيخضع لذلك بحتمية وعدم فصل الوظيفة الضرورية. وبما أن الأمر ليس كذلك على الإطلاق، فليس لدينا أي سبب للسماح للمقلد بأن يعاني من عقوبة مريرة. على العكس من ذلك، الشيء الوحيد الذي لا جدال فيه هو أن الأشرار يجلبون على أنفسهم الهلاك الروحي بسبب رفضهم للصلاح الإلهي ووجودهم في الظلمة الشيطانية. ولهذا لا بد أن ينضموا أولاً إلى مصير الشيطان وبالتالي يختارون الموقف المميز له. بالنسبة لنا الآن، لا يهم كيف يتم ذلك - بحرية أو كرها، بحماستنا ورغبتنا أو بقرار قدري. وفي كلتا الحالتين سيكون صحيحًا أن الدمار لا يشمل جميع الناس، ولا يؤثر إلا على الأشخاص المناسبين له بشكل خاص. ثم يتم بالضرورة إبعاد الآخرين عن سلطة الفساد الشيطاني، ويصبحون مستحقين للحياة الروحية في القرب من الله حيث تنمو صورته فيهم. في الوقت نفسه، تم التأكيد مرة أخرى على أساس عدم الفساد البدائي، والذي تبين أنه ممكن، بكل قوته. وهنا يتجلى جواز فكرة القيامة الجسدية، على الأقل بالنسبة لطبقة الصالحين. على أية حال، هذا استنتاج منطقي بالفعل، لكن هذا استنفدته نصًا حقيقة أن المتقين يكافأون بالنعيم. نرى أن الانحرافات الكونية لا تنتج على الإطلاق عن المعارضات المتميزة والأبدية: لم يتم ذكرها بارتياح كافٍ، وبالتالي فإن الانسجام الكوني في الهدف والاكتشاف الأساسي للوجود العالمي أمر مفهوم تمامًا. فالارتباك فيه سببه كارثة خطيرة، مع أن تأثيره ليس شاملاً إلى حد المطلق. في الطبيعة، يسمم الموت كل شيء جسديًا ويقاطع استمرار الوجود البسيط، ولكن بالنسبة للروحانية فإن موت الاغتراب عن الله وخلاص الحيوية السعيدة ممكنان. وبالتالي، في بداية الخلاف الكوني، لا يتبين على الإطلاق أن مستقبل جميع أفراد البشرية محدد مسبقًا بشكل لا يرحم من خلال ظروف أصلهم، وهو أمر لا مفر منه وغير قابل للتغيير بجهود العقل والإرادة. للقيام بالعكس، سيتعين علينا أن نقبل أنه في وقت لاحق، خلال الحياة العالمية للجنس الساقط، تمت إضافة عناصر جديدة من الدمار القاسي. فهل كان هذا فعلاً على رأي كتاب الحكمة؟ بالنسبة لها، وُجد أن الإنسان كان يمتلك في السابق عدم الفساد، لكنه فقده، والآن يحصل الجميع على طبيعة بشرية عند ولادتهم أو بالتبني من والديهم، الذين يجب على المرء أن يفكر بنفس الطريقة. وبهذه الطريقة، عبر سلسلة من التعاقب المتواصل، نعود إلى المصدر التاريخي في تحريف المصير الخلاق من خلال المشاركة الشيطانية. ويترتب على ذلك أن الوفاة تنتقل وتكتسب بالميراث من وقت تثبيتها. لذلك، يطلق سليمان على نفسه (السابع، 1) بشرًا مع جميع الناس وعلى قدم المساواة معهم على وجه التحديد باعتباره سليلًا للكائن الأرضي البدائي. بهذا المعنى، سيتم إدراك الفساد والتواصل معه بشكل متبادل من جدنا، منذ أن أصبح فانيًا. ومن ثم فإن كل الاعتبارات تتوقف على ما إذا كان هذا المصير يعتبر بدائيا أم مكتسبا؟ ونحن نميل إلى الجواب الثاني، وهذا الرأي يؤيده بعض الشيء ما نقله من كلام. فيها، ربما تكون الإشارة إلى الوراثة غير ضرورية إذا كان الناس فانين بسبب كرامتهم الإنسانية ذاتها، لأن كل مبررات الضرورة ستكون عندئذٍ عبثًا. وبمجرد تقديم دافع خاص، فإن هذا يشير إلى أن آدم هو مذنب الفناء العالمي بالكامل لأنه كان رجلاً، أي ليس بشكل طبيعي، ولكن أخلاقيًا وشخصيًا. لا تتزامن الجسد البشري مع الجسد البدائي المخلوق، وبعد حرمانه من عدم الفساد، يتبين أنه مشوه. هكذا يحدث لجميع أفراد الأسرة البشرية من خلال الميراث من أسلافهم، الذين يستعير منهم الجسد الفساد المميت. من الواضح أن مؤلف الحكمة يسمح بشكل أساسي بانتقال التسمم الجسدي. وهذا يعني أن البشرية سقطت حتى الموت ليس بسبب عدم التوافق الميتافيزيقي بين الروح والمادة وليس بسبب حتمية انحلال اتحادهما العنيف، ولكن بسبب انحراف السلامة المادية القادرة على عدم الفساد. لكن في الواقع، كان الحفاظ على الوجود مبنيًا على الاختلافات الأخلاقية في طبع خصائص الجوهر الإلهي بالروحانية ولم يختفي إلا من خلال الدوس الروحي للإملاءات الأخلاقية. إن الموت الجسدي يعتمد على الضرر الروحي ولا ينفصل عنه. وبسبب هذا الارتباط، فمن غير القابل للاختزال أن يحمل الأول بالتأكيد سببه، لأن الفساد الجسدي دائمًا وفي كل مكان وهو بالضرورة خاطئ بطبيعته. من وجهة النظر هذه، من الصعب أن نفهم متى يتم إنكار وراثة الخطيئة من آدم، بينما يرى المرء في الموت عاملًا محسوسًا بشكل طبيعي للتدمير الجسدي، والذي يصاحبه بالطبع الدمار الروحي بالنسبة للعنصر الهوائي. وهذا تناقض ذاتي غير منطقي بشكل صارخ، ولا يحق لنا أن نفرضه دون حجج مقنعة. 1438- سيكون الأمر مختلفاً تماماً مع التفسير الروحي للموت الصاعد، لأنه وإن كان يؤثر على المبدأ الروحي الوحيد، فإنه لا يؤثر البتة على الجسدية، وهذا قابل للفناء ومرفوض من ذاته. 11) أن "جنسهم عديم القيمة، وشرهم متأصل، وأفكارهم لن تتغير إلى الأبد، لأن نسلهم ملعون منذ البدء". هنا، تعتمد الخاصية الطبيعية لعدم الاستحقاق على حقيقة أنها بمثابة تنمية لبذرة مدمرة، ملعونة في كل فرد، وبالتالي تستحق نفس الحرمة في الجميع بسبب خطيئتهم المتأصلة. بالاتفاق مع ملاحظات أخرى، سيكون هناك انعكاس حاد ومتطرف على المستوى القومي لعقيدة وراثة الخطيئة، ويتبين أن المبالغة في الصورة هي "غيوم" لتعاليم الكتاب المقدس تحت تأثير الميول الخصوصية للتعصب اليهودي. هذه هي النتيجة المحايدة للبحث التفسيري الموضوعي، ودعمها لا يتزعزع لدرجة أن كتاب معسكر مختلف يضطرون إلى قبول البيانات نفسها، على الرغم من أن الأخير لن يكون بالنسبة لهم صدى للنظرة العامة للعالم، بل صدى للاتجاهات الجديدة ويعتبر إعدادًا للعقيدة المذكورة أعلاه. على أية حال، يعترف سليمان الزائف بخطيئة وراثية، دون أن يمتدحها باعتبارها طبيعية أو لا يمكن مقاومتها حتى إلى أدنى درجة. بتلخيص كل ما تعلمناه، نجد أن الفناء البشري ليس بدائيًا ولا يستدعي التفكير في أنه متجذر في طبيعة المادية ذاتها - كخصم أبدي للروح، التي تسعى جاهدة للسقوط منها بشكل لا يمكن السيطرة عليه. إذا كان الأمر كذلك، فإن الجسد المادي متاح لهيمنة الروحانية، وبعصيانها، لا يؤدي إلا إلى تأكيد ضعف الثانية. إن الموت، كونه وراثيا، يستلزم معه الخطيئة التي تخلقه. وهذا يعني أن الثانية أيضًا لا تشكل خاصية متكاملة وغير قابلة للتدمير للطبيعة البشرية نفسها، ولهذا السبب، كونها في كل مكان تقريبًا، ليست غير قابلة للتدمير تمامًا. في كل هذا، فإن التناقضات الثنائية القاتلة لمصير الإنسان لا يلاحظها أحد تماما، والتي، على العكس من ذلك، تستسلم إلى حد ما للتوتر الأخلاقي الحر، حيث تتوفر إمكانية الاختيار بين النقيضين - الموت الروحي والنعيم الأبدي. إن هذه اللمحة المبهجة للمستقبل تنير بإشعاعها الاستحسان مسيرة الإنسان الأرضية، وتوفر حافزاً معقولاً لنجاح العمل الأخلاقي، وتلهمه بالأمل السعيد في مكافأة التتويج. لقد وصلنا هنا مباشرة إلى الاتفاق التجريبي للبشرية وأعدنا الأرضية لحكم مبدئي حول هذا الاتفاق من هذا الجانب. بناءً على النتائج الأولية، يترتب على ذلك منطقيًا أنه في هذا المجال، فإن استبداد العداء العفوي أمر لا يصدق تمامًا، حيث يكون الشخص عاجزًا بكل جهوده لتغيير مصيره الحتمي للأسوأ أو للأفضل، لأن هذا الأخير محدد مسبقًا بالسمات الأساسية للمنظمة البشرية الطبيعية. بل إن ما ينتظرنا ليس اللامبالاة القدرية لليأس، بل صراع الثقة في تحقيق رغبات المرء. والنتيجة لن تعتمد على القدر، بل على اختلاف الشخصية وشدة التطلعات ونوعية الوسائل المستخدمة. ومن الناحية النظرية، ينبغي أن يكون هذا هو رأي كتاب الحكمة. ومع ذلك، لا يتم الحفاظ على الانسجام المنهجي دائمًا حتى من قبل العقول الأكثر تدريبًا، وعلى الرغم من كل العناية الدقيقة للتطوير الصارم لأفكارهم، فإننا نواجه تناقضات حادة بينهم. والأكثر احتمالا هو وجود أي تناقض في مؤلفنا، الذي انجرف بعيدا عن الاتجاهات الأكثر تنوعا والتأثيرات المتعددة الأطراف. بالنسبة له، العامل الحاسم لن يكون الحسابات النظرية، بل الملاحظات الدقيقة. دعونا نستعيد الحقائق الفعلية ونرى ما يقال عن الموقف التجريبي للإنسانية في النصب الذي تم تحليله. في ذلك، تتم الإشارة بوضوح إلى مهمة الوجود البشري من خلال أصل الأشخاص الذين يجب عليهم، كونهم صورة الله، أن يفعلوا وصايا الرب! للقيام بذلك، عليك أن تفهم بوضوح جميع طرق سبحانه وتعالى، ولكن هل هذا في متناول البشر؟ اقتناع ملك إسرائيل في هذا الموضوع لم يكن مريحًا، وهو يطلب الحكمة الجالسة على عرش الله، ويشهد بشكل قطعي (تاس، 5-6، 13-17) عن نفسه: "أنا عبدك وابن أمتك، رجل ضعيف قصير الأجل ضعيف الفهم في القضاء والشرائع. ولو كان أحد كاملاً في بني البشر، فبدون حكمتك يعتبر لا شيء... لأنه من هو الإنسان الذي يستطيع أن يعرف أو من يستطيع أن يفهم ما يرضي الرب؟ أفكار البشر غير ثابتة، وأفكارنا خاطئة: لأن الفاسد يثقل النفس، وهذا الكنيسة الأرضي يقمع العقل المفرط الاهتمام. نحن بالكاد ندرك ما على الأرض، ونكاد نفهم ما هو تحت أيدينا، وما في السماء - فمن فحص؟ من سيعرف إرادتك لو لم تمنح الحكمة وأرسلت روحك القدوس؟ في هذه الصورة يظهر أمامنا الإنسان بشكل قبيح للغاية، ويبدأ عجزه بصياغة نواياه، إذ إن المعرفة الحقيقية بعيدة المنال بالنسبة له. كل شخص لديه ميول جيدة فقط، لكن هذه النبضات الروحانية المشرقة مشلولة بالتأكيد بسبب عدم ملاءمة الجسد المادي بشكل طبيعي وغير مباشر، مما يقيدنا بضغطه الخامل. هكذا يتم تحديد التناقض بين المادة والروح، حيث تؤكد طاقة الجاذبية كلاً منهما ملاءمتهما الطبيعية. ومن الواضح للجميع أن هذا هو التناقض الجوهري، وعندها ستكون لدينا كل الخصائص الحسية للازدواجية الأنثروبولوجية التي استيعابها كتاب الحكمة. على وجه الخصوص، يعتبر المقطع المذكور "أساسًا منطقيًا ثنائيًا حقيقيًا للقيود البشرية" وبالتالي يقترح دعمًا أساسيًا في رؤية منهجية. ولذلك، مطلوب مصدر مناسب هنا. فيما يتعلق بالقياسات الأخرى، تم جذب Plptonism منذ فترة طويلة، والآن يتم تقديم الحجج المقنعة لصالح الاقتراض المباشر منها. وفي وقت سابق، لوحظ تشابه هذه الكلمات مع شهادة فيدون. 1439 علاوة على ذلك، يتم الآن التأكيد بشكل قاطع على المصادفة الرباعية بعبارات غير عادية ومميزة لدعم فكرة الاقتباس المباشر، حتى ولو من الذاكرة فقط. يرجى ملاحظة أن كل المحتوى مذكور في ذكر أفلاطون الذي يسبق مقتطفنا. من المفترض أن يعبر سليمان الزائف عن نفس الشيء المفهوم هنا. إن أوجه التشابه هذه مذهلة للغاية لدرجة أن العلماء يقبلونها كمبرر لا يمكن دحضه للفرضية المتعلقة بمعرفة الكاتب اليهودي الهلنستي بالحوار الفلسفي. ومن هنا يتحدد التفسير الكامل للعقيدة المعنية. فيه، يتم الكشف عن معارضة الروح والجسد بحدة شديدة على وجه التحديد لأن الأخير مضاء بمفاهيم أفلاطونية بحتة. وبالتالي، كان من المحتم أن يترتب على ذلك أن الجسد المثقل هو مصدر الخطية ومركزها، وسببها وجذرها، لأنها تحتوي على "مبدأ كل شر وكل إثم". من السهل تخمين التطبيقات الجينية دون ضغوط لا داعي لها. وإذا كان المدافعون الكاثوليك يقولون إن كل هذا خطأ، لأنه موجود أيضًا في القديس بولس، فإنهم يجيبون على ذلك بلا هوادة قاطعة أن رسول الألسنة من الوثيقة التي تم تحليلها تناول أفكارًا ثنائية أفلاطونية تقربه من فيلون، ومن هذه النقطة يبدأ التحول الروحي والديني للإنجيلي مع ميل كامل لعقيدةه المسيحية إلى التأملات الفلسفية الهيلينية. وهذا يكشف عن الجدية الكبيرة للمقارنات الجينية ويعطي السؤال برمته أهمية واسعة بحيث أنه من أجل الموضوعية المحايدة، من الضروري أن نزن الحقائق بعناية. ماذا يقولون عن كتاب الحكمة؟ نتعلم هنا أنه لا يمكن لأحد أن يعرف مشورة الله أو ما يرضي الرب؛ وبالتالي، فإن الجميع متساوون في العجز سواء في المجال النظري لمعرفة الله أو في المجال العملي لإرضاء الله. كلاهما لا جدال فيه بالنسبة للجميع، لأن الأفكار البشرية هشة ومضللة، ويتم قمع الارتفاع الروحي للعقل من خلال الضعف الجسدي، ولهذا السبب بالكاد يفهم الناس الأشياء الأرضية فقط ولم يعودوا مؤهلين تمامًا فيما يتعلق بالسماويات. ونتيجة لذلك، يحتاج كل شيء بشري حتمًا إلى الإضاءة الإلهية لتحقيق هدفه المخلوق. ويركز هذا الموقف كل اعتبارات المؤلف الذي يريد (على لسان ملك إسرائيل الشهير) جذب قراءه إلى هذا الاعتراف. لهذا السبب ينكشف للجميع أنه "وإن كان أحد كاملاً بين بني البشر فبدون حكمة الله لا يحسب شيئًا" (التاسع، 6). ومن ثم، ليس هناك شك في أن كل شخصية إمبراطورية يتم إعلانها مثيرة للشفقة بلا فرح في إنكارها لله، عندما تنغلق على نفسها في استقلالية أصالة خيالية، وتفكر وتحاول فهم العمل الإلهي وتنفيذه بمفردها في الدور المحدد مسبقًا للسيطرة على العالم والسيطرة عليه (X، 1 – 2). ولحماية هذه الحقيقة، يتم اختيار دعم لا يقاوم من واقع البؤس البشري المحيط، والذي يجبر الجميع على الصراخ بشكل مستمر ومتواصل طلباً للمساعدة الإلهية. وفي هذه الحالة، فإن كل الحديث عن ضعف الكائنات الأرضية سيكون دليلاً على الواقع الواقعي، الذي يتطلب بالضرورة تعزيزاً أعلى. هنا، لا يهم قصور الإنسان إلا في قدرته على الإقناع لأغراض المؤلف، ولهذا فإن الشيء الوحيد المهم هو أن تكون الصورة إعادة إنتاج دقيقة تمامًا للظاهرة الأصلية. ومن الواضح من كل شيء أن الحقيقة مذكورة أمامنا ببساطة من زوايا مختلفة، ولكن لا يوجد تفسير سببي مباشر لها. وبطبيعة الحال، من بين اللحظات المحددة للوصف، من المستحيل إقامة مثل هذه العلاقة السببية الصارمة، كما لو أن الناس ضعفاء لاهوتيًا فقط أو بشكل رئيسي لأن روحهم مثقلة بالجسد. على العكس من ذلك، يعتبر سليمان الزائف أن هذه الخصائص تتعايش، دون أي تخمين فيما يتعلق بشروطها المتبادلة. يشير الأخير حصريًا إلى الفكرة الرئيسية للمقطع حول الحاجة إلى المساعدة الإلهية، وقبل هذه الأطروحة سيتم تنسيق جميع النقاط الداعمة، وتتكون فيما بينها من خلال التصميم العام للحجة. وهذا يضعف مقدمًا كل التفسيرات المبالغ فيها، كما لو أن الضعف الجسدي في النص نفسه يُطرح باعتباره العامل الأصلي والكامل للبؤس الإنساني. لم تكن هناك حاجة لمثل هذا التقسيم، لأنه بالنسبة لنوايا سليمان الزائف، لم يكن من المرغوب فيه أكثر من ذلك - بشكل عام - لا يتم إنكار الظاهرة المؤسفة للجميع. ومن خلال توجيه نصائحه للجميع وعدم السماح بأي قيود أو استثناءات، يعبر الكاتب بذلك عن أن أدلته لن تواجه اعتراضات أو حيرة. وبهذه الكرامة يكتسبون طابع العالمية، ويجد كل فرد فيها أصداء واضحة لملاحظاته الخاصة. وهذا يعني أن الشخص المجهول الفلسفي لا يلجأ تحت سلطة النظرية المجردة على الإطلاق، بل تحت سلطة التجربة العالمية التي يناشدها. هذا هو أساس كل النصائح المعوية، وكان يكفي بالنسبة لهم الإشارة إلى ما اختبره الناس. من وجهة النظر هذه، ربما كان من الفضول تقريبًا معرفة سبب حدوث ذلك في كل مكان ودائمًا. ولكن إذا نشأت مثل هذه المشكلة، فإن أقرب إجابة، بطبيعة الحال، ستكون أن جميع أفراد الأسرة البشرية متطابقون بسبب إذلال لا يمكن التغلب عليه. يتحدث كتابنا عن هذا الموضوع بدقة منطقية تمتد إلى جذور الوضوح التجريبي. إن التشابه المتبادل والوثيق بين جميع الأفراد، كونه عالميًا، يجب أن يرتكز على الطبيعة نفسها، التي يتلقاها كل منهم ولا يخضع للحماس الشخصي. ثم لدينا أن البداية المميزة تفترض تشابه الأصل. هذه الحقيقة يعلنها سليمان الذي يقول عن نفسه أمام الله (9: 5) "أنا عبدك وابن أمتك، رجل ضعيف قصير العمر، ضعيف فهم القضاء والشريعة". تتلخص كل الخيوط في حقيقة أن الملك، ببنوته من عبد، أو بمولده ذاته، كان إنسانًا محدودًا. لكن الآخرين هم أيضًا "أبناء البشر" (التاسع، 6) مع كل المسندات البشرية لآبائهم، ولهذا السبب يرتبط الجميع بالأرض (التاسع، 18) والبشر (التاسع، 14). وليس من المستغرب الآن أن تكون هناك وحدة في الفشل المتساوي تجاه الاستبداد المستقل، لأنه غير موجود ولا يمكن أن يوجد في ظل ظروف نشوء الوجود الإنساني. لقد احتوى هذا بالفعل على بيان أساسي للبيانات التجريبية، والتي تبين من الآن فصاعدًا أنها حتمية بسبب أصل الإنسان ذاته، باعتباره أرضيًا وبالتالي غير قادر على الاستقلال في الإلهية. كان هذا كافيًا للميول الخاصة لليهودي الهلنستي، لأن الحقيقة المحفزة لم تسمح بالحيرة المدمرة، والتي من شأنها أن تكون احتجاجًا سخيفًا على النظام غير القابل للتغيير على الإطلاق للأشياء في تدفق العالم الكوني. من الواضح أن هذا أبعد ما يكون عن النهاية من الناحية النظرية، لكن كل هذا سيكون خارج منظور المؤلف، حيث لا تجد جميع أنواع التفسيرات الإيمانية أي مادة أو مبرر. ومع هذه الخطوات الأولية، ينبغي إجراء المزيد من التحقيقات. لقد تعلموا الآن أن الطبيعة البشرية ضعيفة في الجميع. يحدث هذا الآن، لكن هل كان الأمر كذلك دائمًا؟ يعود الضعف البشري إلى البشر ويتم تحديده في الواقع من خلال الميراث الجيني. أدرك سليمان الزائف أن الإنسانية ليست أبدية، ولكنها مخلوقة (على الأقل من العناصر الجاهزة للروحانية والمادية). ولذلك فإن سلسلة التعاقب الجيني لن تكون مستمرة وستتوقف عند السلسلة البدائية. ومن خلال هذا تتمحور مشكلتنا كلها حوله، ويصاغها السؤال: هل كان آدم شقيًا منذ البداية أم أصبح كذلك فيما بعد؟ مع الحل الأول، يتبين أن خطط الرب الخلقية لم يكن من الممكن أن تتحقق بشكل أفضل بسبب عدم ملاءمة العناصر غير القابلة للاختزال في التنظيم البشري، والتي تدهورت بشكل لا يقاس مقارنة بعظمة الفكرة الإلهية. غير أننا سمعنا أن النقد المحزن لم يكن بدائيا ولا يؤدي من عز وجل. كل الناس فانون، لكن الله لم يخلق الموت، ودخل فيما بعد إلى العالم بحسد الشيطان، بينما خُلق الإنسان لعدم الفساد. الآن كل شيء عنه ضعيف ويحمل طابع الوهم الأرضي، في حين أنه خُلق كانعكاس حي لخصوصية الله الأساسية. ويترتب على ذلك أن الطبيعة البشرية يمكن أن تكون مثالية تمامًا، ولا توجد فيها مواجهة ثنائية طبيعية بين مبدأين غير متوافقين، يقيدان بعضهما البعض ويقمعان بعضهما البعض. المشكلة برمتها هي أنها انحرفت عن المسار الإبداعي المحدد مسبقًا و- علاوة على ذلك- ليس على الإطلاق بسبب عدم القدرة الفطرية على الحفاظ على ضبط النفس، لأن الضرر حدث بسبب غزو شيطاني خارجي. لذلك، فإن الإنسانية عبثا - قابلة للتلف فقط في حالة ساقطة، ولن يكون عجزها طبيعيا بقدر ما هو أخلاقي، ويستريح على الانحراف الخاطئ. كل هذا لم يكن مطلوبا لضمان الدعوة إلى الحكمة الإلهية ولم يتم التعبير عنه بشكل واضح في الفصل قيد النظر، ولكن هناك إشارات مميزة فيه. تبدأ صلاة سليمان بالاعتراف بأن الله "خلق الإنسان ليسود على المخلوقات ويحكم العالم بالقداسة والعدل، ويجري الدينونة في بر النفس (التاسع، 1-2). لم يُذكر أو يشير في أي مكان إلى أن هذه النوايا لم تتحقق وواجهت عقبات لا يمكن التغلب عليها في تنفيذها. إن التصرف الكتابي للتأملات التوحيدية للمؤلف قاده إلى فكرة المصادفة الكافية، وقد تم ذكرها سابقًا بدقة كاملة. إلى جانب هذا، ما يلفت النظر هو أن ملك إسرائيل كان "رجلًا ضعيفًا قصير العمر وضعيفًا في فهم القضاء والشرائع" (التاسع، 5)، وحتى الكامل "لا يحسب شيئًا" (التاسع، 6)، وينتهي بهم الأمر إلى تناقض صارخ، فالسيد ضعيف العبيد والقاضي العادل ليس بعيدًا في الفقه. وإذا لم يكن هذا التباين موجودا أثناء الخلق، فإننا مضطرون إلى الاعتراف بأن الواقع تضرر وازداد سوءا خلال فترة وجوده الكوني. على ما يبدو، هبط مثال الخلق الإلهي إلى مستوى المحدودية الخلقية وأصبح إنسانيًا، لا يتجاوز أبعاد الإنسانية الكونية التقليدية، التي سبق أن ارتقت بـ "صورها" إلى تجاوز الإله. لقد تم تقليص القرابة الإلهية من خلال التكوين البشري، لكن الثاني ظهر فقط ليحل محل الأول. هذه الازدواجية يؤكدها سليمان بشكل قاطع. إنه ابن عبد، وبالتالي فهو موضوع يرثى له لخلافة الإنسان. ومع ذلك، بعد أن نشأ الشخص بناءً على أمر إبداعي، لا يمكنه أن يعيش إلا من خلال الميول الإبداعية، دون أن يكون لديه أدنى احتياطيات خاصة به. في كل شعب، ما هو ضروري لوجودهم ولأداء وظائفهم الطبيعية ليس الإنسان البحت، الخالي من الدعم الأصلي، بل الإلهي، الذي ينتج الحياة الكونية ويحميها وينظمها. لذلك، لعدم العثور على هذا العنصر الأكثر أهمية في الوجود، فإننا نضطر إلى الاعتقاد بأنه كان حقيقيا ثم فقد. انقطعت العلاقة مع السماء، وأصبح كل شيء محصوراً في الإطار الأرضي. ومن الواضح أن البنوة العبودية سبقتها البنوة الإلهية. في هذا المزيج، تجدر الإشارة بشكل خاص إلى ذكر أبناء الله، الذين لا يريد سليمان أن يُرفض من وسطهم، طالبًا أن يُمنح هذا الحكمة الجالسة على عرش الله (التاسع، 4). وفي ظلها يكون الملك ابن الله، عالمًا بما يرضي الرب، صالحًا في شؤونه، وقاضيًا عادلاً لرعاياه (التاسع، 10، 12). وهنا تتحقق جميع متطلبات الدعوة الإبداعية إلى السيادة والحكم والدينونة. ويترتب على ذلك أن الإنسان – باعتباره "ابناً لله" – هو التجسيد الحي للعظمة الإلهية. اكتسبت هذه القرابة صفة كونية تجاه الألوهية، والتي نشأت عن طريق الصدفة الهائلة. من هذا الجانب، يُدعى اليهود، بسبب قربهم الروحي والديني من يهوه، شعب الله (9، 7، 12)، الذي لم يعد يتكون من أبناء البشر، بل يتكون من أبناء وبنات الله (9، 7). لقد كان أولاد البشر تشويهًا للطبيعة البدائية المثالية لبنوة الله وعدم أهميتهم لا يشهد على الإطلاق على العجز الميتافيزيقي البدائي للطبيعة البشرية، حيث يقتل الصدام الثنائي بين الروح والمادة كل الدوافع نحو السماويات. صحيح أنه في وضعه الحالي، كل إنسان بائس بسبب اتضاعه الأرضي، لكن هذا فقط لأنه توقف عن أن يكون "ابنًا لله"، صورة مشرقة لمجد العلي وقوته. من الواضح أن السبب الجذري والحصري للبؤس البشري يكمن في حجب الألوهية الأصلية، التي تم قمعها لاحقًا، وبالتالي، ليس بشكل طبيعي، ولكن بشكل تعسفي وغير طبيعي. وهكذا أصبحت البشرية حمقاء نتيجة سقوطها. وما الحالة البائسة إلا نتيجتها الحتمية، وبالتالي تحددها عوامل أخلاقية، دون أي اعتبار للازدواجية الأنطولوجية. ولنتعمق في أعماق الكارثة الكارثية، وسوف يتبين لنا أن وصف الحكيم هو بيان دقيق وموضوعي لهذه النتيجة الحتمية. بأصله واعترافه، كان الإنسان "ابن الله"، الذي امتلك وامتلك خصائص الألوهية. هنا، كانت كل المزايا تكمن في كرامة "الصور"، التي تعكس في حد ذاتها الألوهية العليا. ولم يكن السند في المخلوق بل كان متجذرا في ما تجاوزه وكان في السماء. كل ما هو كوني لم يكن سوى مادة وأداة للمبدأ الإلهي، الذي كان أساس كل ما ميز الإنسان ومنحه تفوقًا بشريًا حقيقيًا. إن سيادة الإله على المحدود كونيًا والخضوع الكامل للثاني للأول: هذا هو النموذج المثالي للخليقة البشرية المولودة من الله. ولكن من البديهي أن هذا لا يمكن أن يستمر إلا طالما تم الحفاظ على الشركة البنوية مع الآب الإلهي. ونحن نعلم أن الوحدة قد ألغيت أيضًا، وأصبح الإنسان منذ ذلك الحين مجرد ابن للإنسان. بالطبع، في الوقت نفسه لم ينل أكثر مما يمكن أن تقدمه الخليقة في حبسها الذاتي. بمجرد اختفاء اتحاد العلاقة البنوية مع الله، سيكون لدى الناس عفوية كونية واحدة. إنها ليست مشبعة بالإله، لأنها انقطعت عنه، وبالتالي تنسحب إلى مجالها الخاص وتكتفي بموارد محدوديتها. من الضروري أنه في ظل تفوقها، فإن تلك العناصر التي تم رسمها بشكل خاص ومقيدة بالصدفة الكونية تحقق الهيمنة. ومما لا شك فيه للجميع أنه من الآن فصاعدا تتولى المادية المادية التأثير الساحق بسبب جاذبيتها الطبيعية للأرض. إذا كان الشخص سابقًا بروحانيته قد تجاوز الخط الكوني وارتفع إلى السماء، فهو الآن محروم من هذه القدرة وبدونها لن يكون لديه سوى رغبة عارية لا تملك القوة للتغلب على الجمود المادي. فمن الطبيعي إذن أن المادية الجسدية، المتحررة من طاقة بنوة الله التي حملتها بعيدًا، تبدأ هي نفسها في قمع الهوائية، مما يجبرها على العمل لصالح مصالحها. الدوافع الروحية ليست موجودة على الإطلاق بل إنها موجهة لتحقيق أهداف جسدية أساسية. إن الثورة في الجمع بين عناصر الطبيعة البشرية لا يصاحبها الحرمان فحسب؛ - يتم تدميره حتماً من خلال حقيقة أن الكائن الروحي يخون واجبه الغائي، ومن خلال روحانيته ذاتها، ينغمس في الكون، ويدوس ويهين جميع احتياجاته الروحية. إن الاضطراب ذو الدوافع الأخلاقية في سقوط الأجداد ينعكس في العيوب الأخلاقية في خطيئة النسل. نحن نصيغ في التدرج الوراثي الصارم ثلاث لحظات من تاريخ البشرية الإنسانية: الأولى سلبية في فقدان الشركة مع الله، والثانية محايدة جسديًا، مما يشهد على التحول في نسبة المكونات التأسيسية، والثالثة إيجابية، معبرًا عنها في العبودية الخاطئة للروحانية إلى الجسدانية. على الرغم من كل القوة التجريبية، فإن العلاقة بين الخطيئة والجسدية تحدث لاحقًا، وهكذا تم تصويرها في سليمان الزائف. ما يأتي أولاً بالنسبة له هو ضعف المعرفة البشرية بالله (التاسع، 13)، ويبرر ذلك حقيقة عدم استقرار الأفكار البشرية ومغالطة أفكارنا (التاسع، 14). وهذا لا يكشف عن خطأ أخلاقي بحت، لأن الإرهاق الروحي هو الذي يظهر في كل مكان. ولأنه نتيجة الابتعاد عن الله، فإنه يشهد له بكل استقلالية التجربة في كل مكان، لكنه ليس سببًا له على الإطلاق، كونه انعكاسًا ثانويًا. في المقابل، تتم مناقشة هذا الضعف العقلي من خلال الإشارة إلى حقيقة أن الروح مثقلة بالجسد وأن العقل المهتم للغاية يتم قمعه بواسطة الكنيسة الأرضي (التاسع، 15). مرة أخرى، هذا رفيق لا ينفصل عن الإرهاق الروحي ويقنعنا به نتيجة لذلك، وهو في واقع الأمر مستحيل بدون نفس الدعم الحقيقي. إن هيمنة الجسدانية القابلة للفناء هي في حد ذاتها مشروطة بالندرة الهوائية وتسببها، ولا تكون مصدرًا لها. وبطبيعة الحال، في الواقع، فإن سيادة الجسدانية تزيد من تدهور الروحانية وقتلها، ولكن تأسيسها كان مدفوعا بالانحدار العقلي، الذي فتح المجال للاستبداد الجسدي. ويواصل الأخير العملية ويتحدث بذلك عن بدايتها، لأنها مبنية عليها. وفقًا لهذا المفهوم، لا يتزعزع أنه بالنسبة لكتاب الحكمة، لم يكن العبء الجسدي أمرًا أساسيًا على الإطلاق، لأنه يتطلب وجوده العديد من الأشياء الأولية، والتي نشأ منها وجوده ذاته. وهذا يعني أنه لا يمكن وضعها في مركز جميع الاعتبارات، ولا يمكن أن تشتق منها جميع المسندات الأخرى. إن العلاقة السببية المتبادلة بينهما تجعل هذه الحقيقة تعزز الأساس الإنتاجي، وهو لماذا نحكم على الضعف العقلي بالضعف الجسدي ومنه يذهب إلى انعكاس الله. يركز المؤلف بالكامل على الخصائص الحقيقية ويوضح ارتباطها غير الرسمي عدم الكفاءة الأساسية للاستقلالية البشرية، والتي ضمنت بشكل لا يقاوم دعوته للمساعدة الإلهية. وهذا يحمي ملاحظتنا السابقة بأن الوصف الأنثروبولوجي -الأقرب على الإطلاق- ينص على الواقع التجريبي الذي يقنعنا بالحاجة إلى دعم أعلى. قبل كل شيء، تتكشف لنا العلاقة بين جميع المراحل. وفيهما من الأبعد إلى الأقدم، إذ - في الحقيقة - كان الثاني مقدما واجبا على الأول ولذلك ثبت نفسه منه. وهذا يستنفد كل الأهمية التي من خلالها، على طول السلسلة السببية، من المرئي تجريبيا، نرتفع إلى الإشراط. ومن هذا يتبين أن الثقل الجسدي هو ظاهرة عرضية ومبنية على عدم الاستقرار العقلي الذي يؤدي إلى تفاقمه ولكنه لا يخلق. عندها ستكون هيمنة الضغط الجسدي عرضية ولاحقة وليست بدائية وطبيعية. هذه النتيجة لا تتزعزع في نشأتها من جميع الجهات وتجد حلفاء في كل مكان. وعلى رأسها كان الوضع الذي فقد فيه الإنسان الوصول إلى الله ولم يدرك عظمته، التي ما زال عبثًا أن يحلم بتحقيقها. من المميز جدًا هنا أن كل الكلام يتم بهذه النغمة فقط. كل شيء يركز على قضايا معرفة الله. يبدأ الكاتب من هذه النقطة بذكر عدم فهم مشورات الله، ويضيءها بمغالطة الأفكار التي ثبتها الاضطهاد الجسدي، وينتهي هناك بصرخة حزينة حول غموض الإرادة السماوية. في كل مكان نرى اللحظة النظرية لعجزنا الفكري عن اختراق المجالات الإلهية. وهذا أمر طبيعي ومنطقي تمامًا من وجهة النظر التي اتخذناها، وهي أن الإنسان قد انحرف عن العالم الإلهي وضل الطريق إلى حيث يجب أن يذهب. ولذلك، لا يتم الحديث عن النتائج العملية بشكل قاطع، لأنها مشتقة بالفعل، رغم أنها حتمية. على العكس من ذلك، مع التفسير المزدوج لمنطق سليمان الزائف، سيكون كل شيء غامضا، لأن الناس هنا لم يكونوا ولا يمكن أن يكونوا أقرب إلى الرب مما هم عليه الآن، وسوف يؤكدون فقط على الجهل العملي، لأنه كان عبثا وغير مجدي مناقشة الجهل الفطري. على العكس من ذلك، إذا تم توجيه كل التوتر نحو هذا الموضوع، فإن ذلك يعني أن جذر الخطأ الحقيقي يكمن في القصور المعرفي. علاوة على ذلك، فإن الثاني لن يكون أقل خطيئة، وبالتالي، مذنب بالمشاركة الشخصية فيه للانقسام البشري مع الخالق الإلهي. فمن الضروري إذن أن الناس - بسبب بعدهم الشديد - لا يرون الرب ولا يسمعون صوته، ولا يعقل أن يحلموا بتحقيق المجهول. لهذه الأسباب، من الواضح سبب التركيز بشكل حاد على العنصر الإبداعي في كتاب الحكمة، لأنه كان أساسيًا ومشروطًا بكل شيء آخر. لكن الانفصال عن الإلهي كان لا ينفصل عن الانغماس في الكون، وحجب كل شيء إلهي عن نظرتنا التي لم تكن ترى من خلال حجاب الظاهرة الحسية هذا. في هذه الحالة، فإن الاستحالة المطلقة للمعرفة تستحوذ فقط على الأمور الدينية في جوهرها وعلاقتها بالمهام الأخلاقية للوجود الإنساني. بالنسبة لكل شيء أرضي، يتبين بشكل عرضي أنه أكثر جسدية وإلحاحًا، لأن الإنسان ينمو إلى الأرض، ويستمد منها كل تعريفاته ولا يتجاوز حدود الأفق الكوني. هذه الميزة لا تنفصل عن الإزعاج الأكثر مؤسفا، الذي يدمر الفوائد المتوقعة. من السهل تخمين أن الطالب على مستوى عام مع الأشياء نفسها ويمكنه تجربتها بكل الطرق الممكنة وبكل الطرق وبجميع أعضائه. وهذا يضمن الدقة الشاملة والوعي الدقيق. ولهذا السبب فإن الراصد، كونه على نفس المستوى مع الأشياء ومحدود ببيئتها الكونية، لا يملك منظوراً حقيقياً أمامه ولا يرى التفاصيل المأخوذة في ضوء واسع مقترنة بالكل. ولذلك لا يوجد هنا فهم للارتباط المتبادل بين جميع الجزئيات، ولا لطبيعة الوحدة الكونية بأكملها، ولهذا لا تتحقق المعرفة الحقيقية. 1440 التفاصيل تفقد نسبيتها وتنمو إلى درجة غير مناسبة، وهذا ينتهك التناسب الكامل للروابط الفردية في سلسلة الظواهر العالمية. وغني عن القول أن هذا الطريق لا يدرك مطلقًا التبعية المخلوقة الفعلية، التي لا يمكن الوصول إليها دون تأملات دينية صحيحة ومتميزة، ولكن لن يكون هناك استيعاب مناسب لجميع الصفات وفقًا لكرامتها الحقيقية. وهذه المعرفة عند اكتمالها هي مثل معرفة الأعمى، ملفتة للنظر في وضوحها في التفاصيل وظلمتها لاجتماعها المعقد في مجمع حقيقي. وبهذا المعنى، فإننا بالكاد نفهم ما هو موجود على الأرض إلا بالقدر الكافي (راجع ٨، ٨، ١٩، ١٨. إرميا ١٥: ١٤). الخامس والعشرون [السادس والأربعون]، 23)، أي من خلال النظر من مشابه إلى مماثل، يتحرك كما لو كان يتلمس طريقه؛ حتى أنه بصعوبة العثور على ما في الأيدي (التاسع، 15)، على الرغم من أن هذا ضمن قوة اللمس، وليس البصر فقط. وفي هذه الحالة وغيرها فإن ما نحتاج إليه هو تحت تصرفنا الكامل ويعرفه إدراكنا بشكل مباشر وشامل. من الواضح أن خطأ الفشل كله سيكون في حقيقة أننا لا نستطيع فهم المعنى الحقيقي لأي شيء قريب، ولأننا غير قادرين على اكتشاف مكانه بين جميع الأشياء الأخرى، يجب أن نحكم عليها بما فيه الكفاية ونختار ما هو مطلوب عن طريق الحفر في الكتلة بأكملها في متناول اليد. في النهاية، اتضح أن كل الفشل سببه عدم إمكانية الوصول إلى طبيعة الخالق الإلهي لعقلنا. وهذا يؤكد بشكل غير مباشر أن بؤس البؤس البشري يعتمد على الردة المتعمدة، الغريبة عن أي هجمات من الثنائية الطبيعية، والتي ستكون البصيرة العليا بحد ذاتها غير مثمرة على الإطلاق. ولذلك فإن نفس الشيء يحدث بالفعل في منطقة الفضاء والوعي الأكثر تفصيلاً ممكن للجميع. وهذا لا يقتصر مطلقًا على نظرية المعرفة، بل يمتد إلى كل ما يطبق فيه الاجتهاد الإنساني. ويجوز الاعتقاد بأن مثل هذا النصر يمكن تحقيقه في جميع التفاصيل. من هنا يُصاغ (التاسع، 6) أنه من بين "أبناء البشر" هناك أشخاص كاملون استفادوا من كل شيء في الكون بطريقة رائعة، ووجهوا أنفسهم بشكل لا يخطئ وحققوا الأفضل. ومع هذا كله فإنهم أيضًا "يُحسبون كلا شيء" بدون الحكمة الإلهية، إذ لا يفهمون الحقائق المعروفة في ضوء فكر الله. يتبين لنا مرة أخرى أن أصل كل الشرور يكمن في فقدان الوحدة البنوية مع مصدر كل الوجود الظاهري، لأنه بدون هذه الوحدة يُحرم الإنسان كله من كل ما هو ضروري للارتقاء فوق الضعف الكوني من النواحي النظرية والعملية. ويترتب على ذلك أنه لا يوجد عداء لا يمحى في العناصر الطبيعية، مما يحرم الروحانية من أي دعم لاختراق المجال المادي. مرة أخرى، يشهد أن كل هذا ممكن، وبجهد جيد، يمكن أن يكون ممتازًا، وهذا يؤكد الملاءمة الوحيدة للهوائية البشرية للخضوع للمادية من أجل الخدمة المنسقة لأهدافها ومصالحها. إذا ساد العكس في الواقع، فهذا يعني ببساطة وجود خلل خطير. وبهذه الصفة، فهو ليس ميؤوسًا منه على الإطلاق ويمكن علاجه حتى في الظروف الفضائية. ونقرأ من سليمان الزائف أن حكمة الرب تعطي كل ما هو مطلوب لمعرفة الله وإرضاء الله. بها ومن خلالها تتصحح سبل الذين يعيشون على الأرض، ويتعلم الناس ما يرضي الله ويخلصون (التاسع، 18-19). بالنسبة لنا، فإن الطاقة الدقيقة لهذه العقيدة بأكملها ليست مهمة بعد، ولكن انعكاسها المباشر ذو قيمة، حيث يمكن التغلب على الضعف البشري وحتى في الفترة الكونية يمكن أن يكتسب قوة مكثفة ترفعنا فوق الجسدي وتربطنا بالسماوي. وفي هذه المرحلة، لا يوجد تناقض ملحوظ مع المعتقدات الأنثروبولوجية الأخرى، عندما يكون أمامنا مخططات متباينة متبادلة يتم دمجها مع التجميع الميكانيكي للانتقائي ولا تشرح بعضها البعض على الإطلاق. على العكس من ذلك، مع الانسجام المتناغم، ينص المسار الكامل لمنطق المؤلف على أن الإله الكلي الحكمة لا يمكن استيعابه من خلال الجهود البشرية المستقلة؛ بالنسبة لهم لا يمكن الوصول إليه ويتم تقديمه من فوق كهدية خاصة من الله. من هذا التماسك الداخلي للأفكار، لدينا الحق وواجب الحكم على أنه إذا كان الناس، بمساعدة عليا، قادرين على الارتفاع فوق المستوى الكوني دون انتهاك سلامتهم الفردية، فإنه في المكونات التأسيسية للتنظيم البشري لا توجد عقبات ميتافيزيقية أمام الروحانية، وستكون عيوب الانحراف الأخلاقي. وإلا فإن الانتصار الهوائي يتطلب تدمير الجسد، ولكن كل شيء يحدث بمشاركته. ومن الواضح أن هيمنتها مفقودة، وبالتالي لا جدال في أن العبد السابق قد اكتسب السيادة. على النقيض من ذلك، فمن المؤكد أن الثبات كان سببه فقدان هذه الامتيازات القوية، والتي بدونها ساد المبدأ الأقوى المتمثل في المادية الكونية. لذلك يعود فكرنا من خلال التحليل الموضوعي للنص إلى الموقف الأصلي المتمثل في أن مصدر وسبب كل مشاكل الإنسان مخفي في رفض المخلوق الذي خلقه من خالقه. هذا الأخير، بعد أن ابتعد عن الله، فقد دعم تفوقه الهوائي على المادية الكونية، التي تستحوذ هي نفسها على الأولوية وهي المركز والمنظم لكل نشاط. بطبيعة الحال، في الإنسان أيضا، يرتفع الجسد فوق الروح، على الرغم من أنه يصبح قابلا للتلف، دون أن يتلقى نفس الدعم من الروحانية الضعيفة. ومن ثم، يتم تأسيس التفوق الجسدي مع كل الأفكار اللازمة. ومن بينها، لا مفر من أن الجسدانية، بعد أن أصبحت نشطة بشكل مستقل، تسود على السلبية الروحية، وهذا يعمل ماديًا، مع إهانة المطالب الدينية والأخلاقية، وبالتالي يرتكب خطيئة. إن العنصر المميت لا يرتبط بالعقل بالجسدية، وهو ينشأ ويتطور دائمًا على تربة روحية تنتج الزوان لأنها مسدودة ومظلمة بسبب الضعف الجسدي. ولذلك فإن الإثم لا يرتقي مباشرة بالتنظيم الجسدي، ولا يندمج معه بشكل طبيعي حتى عندما يتضرر. تتميز المادية نفسها فقط بالانجذاب الكوني إلى الأرض وتتداخل مع الدوافع الروحية في انجذابها إلى السماء. وبهذا المعنى، فإن الجسد ليس سوى عائق أمام الروح ولا يؤدي بأي حال من الأحوال إلى ممارسات خاطئة، والتي هي فقط بسبب التعدي الروحي. وبدونها، لن يكون لدينا سوى كتلة مادية منظمة، غير مبالية جسديًا وغير قادرة على مغادرة حدودها الكونية؛ إذا حصلت على مساحة غير مناسبة، فهذا ليس خطأها على الإطلاق عندما يتم مسح الحقل مسبقًا. لذلك لا يمكن القول أنه بالنسبة لسليمان الزائف "كان الجسد مصدر نجاسة" والخطيئة كشر، لأن هذا التلوين الأخلاقي يُعطى بالتواطؤ الروحي. من هذا الجانب، فإن المؤلف اليهودي يحفز بشكل منطقي الموت الخاطئ بالإغراء الشيطاني، وفي الوقت نفسه، مع هذا التفسير، لا يزال من غير الواضح ما هو "تأثير سقوط آدم على البشرية جمعاء"، لأن الأخير كان في الأساس خاطئًا بطبيعته الجسدية. وهذا التناقض المفروض وغير الطبيعي يقنعنا بدوره أن الجسد يمكن أن يكون كابحًا خاملًا للتطلعات الروحية ويكتسب بصمة مضادة للأخلاق في الفساد البشري. وهذا يعني أن الخطيئة تتعزز وتتفاقم بمواد ودوافع جسدية جديدة، ولكنها تثيرها وتتغذى وتنجزها الطاقة الروحية التي نشأت على الأرض وفي البداية. يتم التقاط تناغم النصب التذكاري قيد النظر من خلال انسجام متسق إلى حد ما ويتم الكشف عنه في كل مكان بنفس التدرج. إنه يقوم على حقيقة الاسترخاء الروحي، الذي يحرر مساحة للهيمنة الجسدية. يؤدي هذا النظام إلى الشذوذ الأخلاقي الخطير المتمثل في الخدمة العبودية من الأعلى إلى الأدنى. إن عدم طبيعة هذه الثورة مع عدم مقاومتها الغريزية يشهد للجميع أنها تجاوزت التشويه العنيف لتدفق العالم الذي خلقه الله وترتكز على كارثة كارثية للاضطراب الأخلاقي. في هذه الحالة، يفترض بالضرورة انسجام البراءة الجسدية والروحية للأسلاف. السلامة الأصلية للبنية بأكملها، وانتهاكها غير المصرح به، والإرهاق الروحي، والاغتصاب الجسدي: هذه كلها عناصر النظام اللاموتولوجي لكتاب الحكمة. ليست هناك حاجة للقول بأن هذه هي النظرة الكتابية العامة لجميع كتبة العهد القديم، ولا تتطلب إدخال الأفلاطونية، بل إعادة إنتاج التعليم الكتابي، حيث لا يوجد أي عقيدة على الإطلاق حول الفطرة الطبيعية للخطية في المادة نفسها. إن التطبيق الأقرب والأساسي للعقيدة بأكملها لا يتجاوز هذا: أن الإنسان، بكل غيرته، لا يستطيع أن يصل إلى الرب، وبالتالي لا يستطيع أن يفعل مشيئته. مرة أخرى، ليس هناك شك في أن هذا كان الموضوع الرئيسي لجميع وثائق الكتاب المقدس، ولا يختلف مؤلفنا المجهول كثيرًا عنها في بيانه عن الصعوبات التي تواجه البشرية الساقطة في معرفة الله. أما بالنسبة للخجل من الجسد، فإن سليمان الزائف هنا يخاطب الشعور المباشر لكل فرد. وفي هذا الصدد، صحيح أنه من المفترض أن التجربة الإنسانية المستمرة مع النتائج المتراكمة لقرون من التاريخ كانت أداة لصياغة التأملات العمرانية. دعونا نحاول أن نتخيل ما قد مر به الشخص غير المفضل، وسوف نرى أنه هنا يتم رسم كل النغمات القاتمة لعلم الجسد. في الإنسان، تلاشى نور صورة الله الساطع، الذي انقطع عن شمسه، لكن ملامح الروحانية الإلهية لم تمحى تمامًا. لذلك، يظل الشخص دائمًا ذكيًا روحيًا ويسعى جاهداً في المجالات الروحية. تسد الجسدية المسار نفسه وتثبتنا بقوة على الأرض لدرجة أن نظرتنا في كل مكان تقع على جدار المادية الجسدية الذي لا يمكن اختراقه ولا يمكنها تجاوزه. هذه هي بالضبط الطريقة التي كان ينبغي أن يتم بها تصوير الوضع الفعلي للساقطين بالنسبة لسليمان الزائف، الذي، كونه ابن العهد، لم يكن لديه أي إضاءة إلهية خاصة وبدونه لم يجد نورًا ساطعًا من الظلام المحيط. بها يصبح الجسد سجنًا للروح، وهذه مربوطة بالهشاشة الكونية وتغلفها من كل جانب سجينة. إن إنكار هذه الحقيقة سيكون أمرًا غريبًا غير علمي. ومع كل هذا فإن مبرر مثل هذا الاعتقاد لدى الجميع هو نتيجة ملاحظات لا جدال فيها لدى كل فرد من أفراد الأسرة البشرية. لقد كانت هذه نظرية تجريبية دون أي مبرر نظري خاص، ولم تكن بحاجة إليها على الإطلاق - على عكس التفسيرات المخالفة. ليس من المستغرب أن يتم حل كل شيء من خلال المفهوم العام للعبء الجسدي، ولم تتم معالجة النقطة الأساسية المتعلقة بالفساد الأخلاقي بوضوح. نحن أمام مبدأ يومي يسير، وفوقه سيكون من غير المناسب على الإطلاق إدخال مقدمات فلسفية خاصة، حتى من الثيوصوفية الإسكندرانية. لا مفر من ذلك، التعليق على كل شيء في هذا الاتجاه، يختار egzaget الطريق الخطأ ويضطر إلى تقلبات قاتلة في الهدف النهائي. ونحن بالفعل لا نجد التضامن المنشود في وجهات النظر الأكثر تحديدا. يقبل معظم العلماء أن الأفلاطونية منسوخة في الجزء الذي تم تحليله، لكن آخرين يضيفون إليها الفيثاغورية أو الرواقية، بينما ينسب آخرون ميزة ساحقة للتأثيرات الرواقية. تُظهر عدم استقرار الروابط الجينية أن المقطع قيد المناقشة لا يحتوي على ملامح فردية محددة تعكس مزاجًا محددًا بدقة. لذلك، نجد أصداءها في الآثار الأكثر تنوعًا، ونقرأ اعتبارات مماثلة حول عدم فهم طرق الرب، على سبيل المثال، في صراع الفناء لباروخ. 1441 هذا يحمي مرة أخرى أن سليمان الزائف مبني على بيانات تجريبية عالمية ويستخرج منها أبسط ملخص. ولهذا السبب، لا تتجاوز نظرته وآماله هذا الإطار التجريبي. ويتعامل المؤلف معها باعتبارها حقيقة غير قابلة للاختزال للوجود الإنساني نفسه، والهم الوحيد هو إزالة المضايقات الواقعية بمساعدة الحكمة الإلهية. 1442 - خاضعًا لمصيره القبيح، وجد اليهودي المجهول نفسه متعة كافية لإشباع فضوله الروحي. إنه يكتفي بهذا، ولذلك لا يتحدث عن التحرر من الأسر، بل يتحدث فقط عن فك القيود. ويبدو أن الإنسان يقع تحت ضغط الشعور بالثقل، لكنه لم يكتشف بعد مخرجاً للإنقاذ ولا يحلم بالقضاء على الاضطهاد الكئيب. لم يُشاهد في أي مكان انتصار الفكر العقلاني الذي تغلب على العقبات الكونية وارتفع فوقها. وينتهي كل شيء بالصلاة من أجل عودة ما فقد بالتكيف الإلهي. وفي هذه الأثناء، يتم تسجيل انطباعات حية عن الإدراك الفوري والشامل والحاضر دائمًا. ولكونها ثابتة وثابتة، فقد طورت لغتها الخاصة، والتي لم تكن أقل نمطية وتستخدمها جميع المدارس وجميع الأشخاص الأذكياء عندما يتعلق الأمر بهذا الموضوع. وبطبيعة الحال، يستخدم سليمان الزائف أيضًا المصطلحات اليونانية الأدبية المقبولة والأكثر تميزًا. ومن هنا فإن التطابق الوثيق مع مفردات أفلاطون أمر طبيعي ومفهوم. ولهذا ليست هناك أدنى حاجة لفرضية الاقتراض، التي تقترب من الانتحال، لأن كل شيء نموذجي كان منتشرًا على نطاق واسع. بالطبع، لا يبدو من غير المعقول في حد ذاته أن يكون يهودي هلينستي على دراية بحوارات أفلاطون. على الأقل يعتمد على مقتطفات من مجموعات متداولة من العينات الفلسفية. ومن الممكن بنفس القدر أنه استخدم لنفس الظواهر مفردات تقنية جاهزة، وهي طريقة مريحة ومعروفة للتعبير الأدبي. ولكن حتى في هذه الحالة، الثنائي dicunt idem، et tamen not est idem، لأن الشخص المجهول الحكيم ليس لديه العداء الأصلي للعناصر المكونة للطبيعة البشرية، ولا خطيئة الجسد بعد الاضطراب الذي نشأ. من خلال الجمع بين التفاصيل المتباينة، سنجد أن مؤلف كتاب الحكمة، عند تصوير الموقف التجريبي للإنسان، لا يغير وجهة نظره الكتابية الأساسية، وفي المحتوى ما قبل الإجرامي لا يميل على الإطلاق نحو المفاهيم الأفلاطونية. بالنسبة للقرابة الوراثية معه، فإن ظلال الأنثروبولوجيا الثنائية مفقودة، والتي بدونها ستكون جميع المختارات عبثا. لكنهم يعترضون على أنه في أماكن أخرى من الكتابات اليهودية تعتبر الجسدانية سببًا ومقرًا للخطيئة. تم تسمية آيتين - في I، 4 و VIII، 20. في أولهما يُقرأ أن "الحكمة لن تدخل في نفس شريرة ولن تسكن في جسد مستعبد للخطيئة". يُذكر أن الجزء الجسدي من الطبيعة البشرية يُعلن هنا أنه "شرير في جوهره ولا يمكن القضاء عليه" وفقًا لخصائص المادة البدائية. إن هذا التطرف، في أقصى تطرفه، لا ينسجم مع نغمة التأمل الديني برمتها، حتى أن أنصار التفسيرات الفلسفية للوثيقة قيد الدراسة يضيفون أن هذه مذكرة عشوائية لم تحظ بمزيد من التطبيق ولم يكن لها تأثير كبير. وهنا ينشأ ارتباك مهم. فإذا كان هذا الإسفين قد دق دون أي سبب وأربك النظام المنهجي، فهل كان المؤلف حقا غبيا لدرجة أنه لم يرى هذا الشذوذ الصارخ؟ وبما أنها كانت واضحة بالنسبة له بملموسيتها، فإن الحفاظ عليها سيكون لغزا غير مفهوم. ومن الواضح أن المبالغة والتمديد مسموح بها في التفسير. في الواقع، في النص، يتم إعلان الروح عمدا "فنية شريرة"، مما لا جدال فيه أن هذه الخاصية مكتسبة وليست طبيعية، لأنه في الحالة الثانية لن تكون هناك حاجة إلى ألقاب خاصة. ومن خلال التوازي البسيط والمباشر للأعضاء يتبين أن هذه الفكرة تنطبق بالتساوي على العنصر الثاني، حيث ستكون الخصائص المعروفة مدركة وليست فطرية. وهذا يلغي بشكل قاطع إعادة التفسير المغرضة للعبارة بأكملها بمعنى أن الجسد يفسد دائمًا بالخطيئة، ولماذا لا يمكن فصلهما بشكل أساسي، وأن الجسدانية خاطئة بطبيعتها. ولكن هنا مرة أخرى يتبين أن التقسيم إلى مجموعة لا تنفصم على ما يبدو أمر غريب، في حين أنه لا جدال نحويا في أن كلا العنصرين منفصلان ككميتين خاصتين. ومن ثم، فمن المحتم والمفهوم أن ما يقال هو إساءة استخدام الجسد عن طريق الخطيئة، التي ستكون بالفعل قوة معادية، تدمر وتفسد الكتلة المرنة بطريقتها الخاصة. وهذا يعني أن الأخيرة في حد ذاتها مثيرة للاشمئزاز للعبد، وعلى أي حال، فهي غير مبالية قبل الخضوع لها. من الواضح أن الجسدانية في حد ذاتها ليست خطيئة على الإطلاق، وتصبح شريرة على الرغم من نفسها عندما تشوه بفعل الخطيئة السائدة. لهذا السبب، من الممكن أيضًا أن يكون هناك جسد غير دنس، وهو ما يشهد له بشكل حاسم (في الثامن، 20). لكل هذه الأسباب، لا يسع المرء إلا أن يقبل كحقيقة تفسيرية راسخة أن الآيات التي تم تحليلها ترفض رفضا قاطعا الفرضية الأفلاطونية حول المادية الخاطئة، وأن جميع الحجج المؤيدة لها تعاني من ضغوط التصنع، خالية من أي مبرر واقعي. ولهذا السبب، تكون الحجج غير المباشرة أقل إقناعًا، على الرغم من أنها تُطرح بقوة كافية. ويؤكدون أن جميع المتطلبات الأساسية تدفع سليمان الزائف نحو وجهة النظر التقشفية، لكنها تعكس دائمًا الثنائية وترتكز عليها. المثال الأقرب والأكثر وضوحًا هو فيلو. ومن ثم، ومن خلال رد الفعل الخارجي، فإننا مضطرون إلى استنتاج أن التأمل الثنائي مخفي وراءه. ويرفض معظم العلماء هذا الرأي لعدم توافقه مع الأصل. ولا جدال في أن العاقر والخصي قد رضيا به (3: 13 – 14). لكن الأهمية هنا ليست في الواقع المجرد، إذ لا يُحمد إلا العقم في غياب الدنس. ليس الغياب البسيط للفعل الجسدي هو ما يتم تقديره، بل العمل الأخلاقي الرفيع المتمثل في الحفاظ على النقاء. في هذا المزيج، حتى الفرضية القائلة بأن كلمة "عاقر" تعني عذراء غير مبالية تمامًا، لأن كل شيء يركز على اللحظة الأخلاقية. مع كل هذا، فهي عادة ما تميز الأرملة التي ليس لديها أطفال، وهذا مدعوم بملاحظة حول مكافأة الثمر الروحي، بالطبع، بدلاً من ثمر الجسد، الذي لم يتم الحصول عليه بتوافر الوسائل نفسها، أو عن طريق الزواج. وفي نفس الوقت فإن الحكيم لا يدين مطلقاً الزواج والمعاشرة الزوجية، مما يجعلنا نضطر إلى الاعتراف بأنه يتحدث فقط عن حالة خاصة. وفقًا للارتباط النحوي، سيكون هذا هو عدم إنجاب زوجة الأشرار، حيث يكون الفرح بعدم الإنجاب أمرًا طبيعيًا أيضًا، إذا تم من خلاله تجنب المصير الرهيب للإدانة على أجيال من الأشرار (الثالث، 12). بفضل خصوصية الحادثة وحماسة المؤلف لتقديم المواساة، ليس هناك شك في أن العقم يعتبر محنة محبطة. أما القاعدة المرغوبة فستكون عكس ذلك وتشير إلى زواج سعيد بنسله. إن العقم المعني ليس جيدًا إلا باعتباره أهون الشرين، حيث يقضي على الأسوأ، ويكتسب كرامته الخاصة فقط لأسباب أخلاقية، مع مراعاة الطهارة الجسدية. يشير هذا التركيز المنهجي على الجوانب الأخلاقية والروحية بشكل لا يقاوم إلى أن سليمان الزائف لم يُدخل مؤهلات مضادة للأخلاق إلى الوجود المادي والجسدي، ولهذا السبب، حتى من الناحية التجريبية، كان الجسد الخاطئ بالنسبة له مجرد عقبة خجولة أمام ارتفاع الروحانية. والآن نجد أنه حتى في تفاصيل تفكيره، لم يغير كاتب سفر الحكمة تأملاته الأساسية في بنية الكتاب المقدس ومضمونه. إنه لا يصرح أو يبشر بالخصومة الثنائية وعدم التوافق بين المادية والهوائية. لذلك، لا يفترض المرء عدم الطبيعة غير الطبيعية في المزيج العضوي بين الروحانية والجسدية لدى الناس. وهذا يسلط الضوء بوضوح على علم الخلاص وعلم الأمور الأخيرة الأنثروبولوجي. في التفسيرات الأفلاطونية، من الضروري أن ينزل كل الخلاص إلى التحرر من القيود الجسدية. لكن هذا الانحلال هو المصير القاتل والحتمي للجميع ويحدث دائمًا بلا هوادة جسدية. هنا ستكون المشاركة الخارجية عديمة الجدوى وعبثًا على الإطلاق. لذلك، يقولون إن اليهودي السكندري المجهول ينحرف بشكل جذري عن الأسس المقدسة لدين إسرائيل، وكما تقتضي نظريته، لم يتعرف على المسيح، الذي سيكون تجسده غير وارد بالنسبة له دون قيد أو شرط. إن القيامة الجسدية ستكون بمثابة عودة إلى البؤس السابق، وبالتالي فهي غير مسموح بها. يقتصر الارتباط الكامل بالأرض على الحفاظ على ذاكرة جيدة (الرابع، ١) في لهجة آمال سقراط، وعلى الرغم من رفض المصدر الأخير باعتباره غير ضروري نظرًا لوفرة البيانات المماثلة في العهد القديم، إلا أنه لا يزال هناك من يقول أنه فيما يتعلق بعالمنا، لم يقبل سليمان الزائف سوى الخلود التذكيري للمتوفى. بالنسبة للأبرار فمن الواضح والمفهوم أنهم يُمنحون سلام المتعة الهوائية. في حالة عدم القدرة على التدمير الروحي، سيكون هذا هو مصير جميع الخطاة - مع انتهاك صارخ لجميع الافتراضات الأخلاقية. عند هذه النقطة، يتم إنشاء النتيجة الحقيقية للصعوبات على أساس الدفاعيات التفسيرية، التي تحمي الكتاب قيد التحليل من العنف النقدي. يُقال بكل تأكيد أن عقيدة الخلود مستعارة من أفلاطون، وبالتالي يجب تطويرها في هذا الاتجاه. تظهر المقارنة الدقيقة اختلافات كبيرة جدًا ولا تسمح بمثل هذه الاستمرارية والتحديد الداخلي. على العكس من ذلك، فإن الخصوصية التي تبرز بوضوح أمامنا هي أن الفيلسوف يبني تعاليمه الأخروية على الخصائص الطبيعية للنفس - على عدم قابليتها للتدمير، في حين أن الشخص اليهودي المجهول يركز كل شيء على الطلبات الأخلاقية التي تحتاج إلى الرضا، وعدم تلبيتها على الأرض، تلقيها في السماء. وفي هذه النقطة، فإن مزايا سليمان الزائف هائلة ولا يمكن إنكارها. من خلال إضاءته الأخلاقية، قام بتكريم علم الأمور الأخيرة وجعله روحانيًا لدرجة أنه - بالمقارنة مع المادية اليهودية السائدة للتوقعات والمعتقدات - يبدو إعلان الخلود غير المادي أو الخلود الهوائي البحت بمثابة أخبار أصلية. في مثل هذه الظروف، كان مستقبل كل فرد يعتمد على المزايا الأخلاقية، ويحدده بنفسه حسب صفاته الخاصة، بالإضافة إلى العلاقات والمواقف الخارجية المختلفة. من هنا تنشأ ويتم إنشاء الفردية الأخروية، والتي كانت أعظم اكتساب للوعي الديني، لأنه في العهد القديم، قمعت هيمنة الجماعية اليهودية الوطنية وحجبت المشاركة الشخصية في ترتيب الحياة الآخرة للإنسان. من الواضح أنه من خلال مشاركة الموضوع نفسه، فقدت العملية برمتها ظلالها من القدرية القاتمة والمصير الجسدي واكتسبت طابع الفعل الأخلاقي العميق، حيث انتصرت الحقيقة الملموسة والتي لا تشوبها شائبة بكل الطرق الممكنة للانتقام المتناسب تمامًا والمُعد مسبقًا للجميع. من كل وجهات النظر هذه، لا يتزعزع أنه في الأماكن المناسبة من هذا الكتاب (I، 11. III، 16. IV، 19. V، 19) يتم تقديم أفضل نظام أخروي، والذي يبدد إلى حد كبير كآبة الكهانة في العهد القديم، لأنه يحمي أخلاقياً المزايا المحققة للفردية وبالتالي ينقل المعنى الحقيقي للعمل الأخلاقي ونتيجته. فيما يتعلق بهذا، فتحت الهوائية الأخروية أبواب مستقبل سعيد لكل روح وفقًا لعملها الأخلاقي، وبالتالي مهدت الطريق لنظريات عالمية، غريبة عن قيود الحوادث العنصرية وغيرها من الحوادث الكونية. لكن كل هذا شيء بعيد، حتى لو كان لا مفر منه. التطبيق الفوري للمقدمة المذكورة هو أن المستقبل بأكمله محدد مسبقًا بالحاضر؛ هنا، مع وضوح الأول، فإن الثاني واضح في حد ذاته، ولهذا السبب يتحدث سليمان الزائف عن القصاص بعد الوفاة دون وضوح كافٍ. من السهل التنبؤ بكل شيء وتوفيره هنا وفقًا لقانون المراسلات. لقد رأينا أن نعيم الخلود مضمون من خلال حقيقة أن الشخص يزيل بعناية الهجمات الضارة للمادية الجسدية ويحافظ على روحانيته، التي هي بطبيعة الحال غير قابلة للتدمير وصافية. إن مثل هذه الأبدية ترتكز على أساس أخلاقي، وهي مستحيلة تقريبًا بدونها. والآن أصبح العكس أمرًا لا مفر منه ومفهومًا. أي شخص يخضع للجسدية يستعير هشاشتها المتأصلة ويقتل معها الحيوية الهوائية تدريجيًا. لذلك، فإن الخراب الجسدي يصاحبه بالضرورة التبخر الروحي، إذا لم يحدث على الفور. هذا يعني أن الخطاة سيتم تدميرهم بالكامل ولن يقدموا تنافرًا في انسجام الهوائية المنتصرة. وهكذا فإن فكرة "الخلود الاختياري" تبلغ ذروتها في "الأبوكاتاستاسيس" الذي يمثل الاكتمال النهائي لتاريخ العالم كله. من الناحية النظرية، كل شيء في هذا التفسير متناغم، لكنه يفتقر إلى القوة التفسيرية اللازمة. والسبب في ذلك يكمن في التحيز القائل بأن الجسد والشهوة بالنسبة لنصبنا التذكاري خطيئة في الأساس. ومع ذلك، فإن هذا ليس في مثل هذا التطرف المبالغ فيه - ويتضح أن الجسد البشري لا يشكل ضررًا جسديًا للوجود نفسه، بل لتشويهه الأخلاقي. وبطبيعة الحال، فإن العقوبة ستكون متناسبة مع الحرمان الأخلاقي مما هو امتياز الغيرة الروحية. ليس من المستغرب أن يميل العلم الآن أكثر إلى رؤية سليمان الزائف كمدافع عن العقيدة الكتابية المعتادة حول نقل الخطاة إلى ظلمة العالم السفلي، وفقدان النعيم والعذاب، وليس حول العدمية الأنطولوجية. صحيح، فيما يتعلق بالأشرار، يتم تفسير الموت في كثير من الأحيان، ولكن في الواقع، فإن حياتهم الآخرة المؤلمة تستحق هذا الاسم فقط. في غياب الثنائية الميتافيزيقية، لن يكون التنظيم الروحي الجسدي للأشخاص غير طبيعي على الإطلاق ويحتاج إلى حل مفيد، والذي بدوره يصبح مؤلمًا للنزاهة التجريبية المخلوقة في الشخص الحي. ولذلك فإن العودة إلى الاستمرارية الطبيعية أمر جائز ومرغوب فيه. وإذا دخل الموت الجسدي إلى العالم، فمن الواضح أن الخلود الجسدي مسموح به، ولا توجد دوافع جوهرية تمنع تكراره. على العكس من ذلك، يجدون أنه من المحتمل أنه تحت تأثير الصور الرهيبة للفحش الوثني، صاغ سليمان الزائف (الرابع عشر، 23 وما يليها) الإرشاد الرسولي (1 كورنثوس السادس، 6-20) حول الحفاظ على نظافة الجسد من أجل القيامة المستقبلية، 1443 مرة تم تفسيره (الرابع، 20) حول الدينونة المستقبلية. بالنظر إلى هذه البيانات، من المشروع تمامًا الإدلاء ببيان قاطع مفاده أنه - إلى جانب استمرار الشخصية في الأجيال القادمة والحفاظ على الاسم الجيد - يقبل كتاب الحكمة أيضًا الإحياء الجسدي. وفقًا لكل هذا، فإن التدفق البشري ليس مشروطًا على الإطلاق بالصعوبات الطبيعية، حيث يكون أي تدخل خارجي غير ضروري وغير مجدي، طالما أنه لا يغير الخصائص الطبيعية، والناس لديهم كل شيء لاختيار أحد النقيضين وبالتالي تحديد مستقبلهم مسبقًا. إن عجز الإنسان ليس قاتلاً على الإطلاق، وبالنسبة لخليقة الله فإنه يسبب التعزيز الإلهي، والذي، عند إعادة خلقه، سيكون مطابقًا لما كان عليه في لحظة الخلق وسيختزل في الاكتشاف المباشر لقوة الله بين الناس. وهذا يفسح المجال للخلاص المسيحاني. صحيح أنه لا توجد خطابات مباشرة عن المسيح، 1444، ولكن ليس أقل صحة ما قيل بشكل قاطع (في الثالث، 7.8) عن المملكة الثيوقراطية المسيحانية، عندما سيحقق الناس البر والقرب من الرب، وبالطبع من خلاله، إذا كانوا بمفردهم الآن لا يعرفون كيفية تحقيق هذه الامتيازات. ومع ذلك، فإن النقطة السلبية الوحيدة المهمة بالنسبة لنا هي أن سليمان الزائف لا يرفض على الإطلاق الحاجة وإمكانية الخلاص المسيحاني للبشرية الضعيفة. إنه لا يتوسع في هذا الموضوع، لأنه ناشد ببره الوثنيين وكاد يعتبرهم قادرين على إدراك هذه العقيدة. ثم كان الأخير في تفاصيل وتفاصيل تطبيقه بعيدًا عن الوضوح حتى بالنسبة للوعي اليهودي في العهد القديم، حيث كان الرجاء الدائم للخلاص مجرد طموح ديني، ولم يشمل الوعي بطريقة ووسائل وطبيعة تحقيقه. ولم يتم تقديم النور المثالي إلا من خلال الحقيقة نفسها، التي حددت النعيم وطريق الحصول عليه بما لا يقل عن العكس. قبل تأسيس النعمة المسيحية، التي بدد ضباب الحاضر الخاطئ وأضاء أسرار المستقبل، كانت كل هذه النقاط قاتمة حتما وتظهر بهذه السمات في جميع وثائق الكتاب المقدس. مثل هذه الخاصية لن تكون استثنائية بالنسبة لكتاب الحكمة، ولا تشير على الإطلاق إلى أنه متخلل بمفاهيم الازدواجية الفلسفية الغريبة عن النظرة اليهودية. على النقيض من ذلك، فإننا نسمع في كل مكان نسمة عناصر كتابية سامية، لا تشبه المذهب الطبيعي الوثني، ويشهد الكنيسة الأخلاقي للمعتقدات الأساسية والتطبيقات الأنثروبولوجية-الأخروية على الإيمان الكتابي بتفوق الروح على المادية، والذي منه يأتي الرجاء في إقامة الانسجام بينهما مع إزالة الخلاف الكوني الحالي ومع العودة إلى عدم الفساد الأولي لصورة الله. وفي هذه النتيجة تكون نهاية كل التأملات النظرية والتطبيقات العملية متسقة تماما مع البداية بهوية الآراء الأساسية التي لا يوجد فيها تقلبات كبيرة ولا انحرافات جذرية. كل شيء فيها مغلق ضمن الإطار الكتابي، ومن أجل الشكل فقط لا يوجد شك في استخدام المصطلحات الفلسفية، التي يمكن ملاحظتها في جميع أنحاء الكتاب والتي تصل في بعض الأحيان إلى انسجام وثيق مع الأمثلة الوثنية. لكن هذه الملاحظة لا تعني أكثر من أن المؤلف تكيف بنجاح مع احتياجات جمهوره الوثني المختار واستخدم الوسائل المناسبة له، على الرغم من أنه كان من المستحيل عمومًا الاستغناء عن استخدام لغة متطورة مقبولة من الجميع ومفهومة للجميع في الحديث عن مواضيع معروفة. ومن هذا المنطلق، فإن حتى النسخ المباشر للأعمال الفلسفية الكلاسيكية - مع الاقتباسات منها - لن يؤدي إلا إلى إثبات سعة اطلاع الكاتب، دون الإشارة على الإطلاق إلى التبعية المذهبية. وبدلا من ذلك، فإن الفكر الثنائي سيكون عادلا. كان الاتصال بالأساليب الوثنية للتعبير عن الكلمات بمثابة إغراء كبير للمصادفات المادية، والتي، في موقف مماثل، يسمح بها الكثيرون عن غير قصد. إذا كان سليمان الزائف، على الرغم من تقاربه الوثيق مع الأنظمة الدينية والفلسفية الوثنية، لا يخضع لها ويحتفظ بأصالته في جميع النقاط الأكثر أهمية، فإننا ملزمون بالاعتراف به بكل كرامة عالم الكتاب المقدس المتمرس. هذا ليس مترجمًا ميكانيكيًا يخون نفسه عند كل إغراء، ولكنه مفكر ثابت، خلف الملابس الفلسفية الخارجية، يشرق فيه إشعاع الإعلان الكتابي للكتابات المقدسة لشعب الله في كل مكان. وغني عن القول أنه في هذا الشكل، فإن النظرة الدينية والأخلاقية الحقيقية لكتاب حكمة سليمان غير القانوني لم تصرف الانتباه على الإطلاق عن العقيدة الكتابية ولم تدفع القارئ إلى أحضان الفكر الوثني. في هذه الحالة، لم يقدم التعرف على هذه الوثيقة عوامل جديدة تسبب تحولا جذريا في كنيسة المعتقدات الأساسية. ولهذا السبب فإن وعي القديس بولس بهذا النصب واستخدامه لا يمكن أن يكون حجة، وأنه من خلال هذه الوسيلة دخل الإنجيلي في اتصال داخلي مع الإسكندرانية الفلسفية وضحى من أجلها بالأساسات الكتابية السابقة لـ "إنجيله". وهكذا، وبعد أن تجنبنا تحليل التشابهات الجينية لفترة طويلة، لم نبتعد عن مهمتنا، بل اقتربنا منها وقمنا بتبسيط حلها إلى درجة أن التشابه الذي لا شك فيه لن يبرر استنتاجات نقدية، لأن موضوع المقارنة لا يحتوي على الدعم المطلوب لها. وإذا اتفقنا على أن الرسول العظيم درس الوثيقة المعنية واستخرج منها نظريات فقهية، فلن يجدي نفعاً هنا أيضاً، وكأنه تخلى عن تراثه اليهودي وأعاد صياغته بروح الهيلينية. بادئ ذي بدء: كان من المستحيل استعارة التأملات الهلنستية عندما لا تكون حاضرة بالقدر المتوقع، فلماذا لا يوجد حافز للتحول العقائدي، فبدونه ستكون هناك الحقيقة الكتابية الأصلية للبصيرة المسيحية، المتضامنة بشكل متبادل في جميع أجزائها. لذلك، فإن حالات المصادفة ستكون بمثابة تأكيد واضح لهذه الأطروحة ودحضًا لإعادة التفسيرات النقدية. وبهذا المعنى، فإن التحليل التفصيلي لجميع أوجه التشابه المطروحة يكتسب دعمًا أساسيًا، وبالتالي يعزز بشكل ملموس النتيجة النظرية بالحقائق الحقيقية. دعونا نرى الآن، ما الذي يمثلونه بالضبط؟ في اعتباراتنا، كل شيء يعتمد على حقيقة أنه في كتاب الحكمة لا توجد عناصر فلسفية وثنية. مع التقييم المعاكس، سيكون هناك، بالطبع، نتيجة مختلفة تماما، وهي مصونة بنفس القدر. ولكن في هذا الصدد، يتم التعبير عن أن المؤلف المجهول شارك وقبل الفكرة الأفلاطونية المتمثلة في خلق العالم من ركيزة مادية جاهزة، وهي بداية مستقلة عن الروحانية ومضادة لها. لذلك، يتم تصوير الروح في لهجة الأنظمة الفلسفية الوثنية، على أنها موجودة مسبقًا في أنقى تجريد من كل مادة، وسيكون الاتحاد بها في الكائن الجسدي عنيفًا وكارثيًا على اللطف الروحي ويتطلب الانحلال مع العودة إلى العزلة السابقة. هذه هي الثنائية المباشرة، التي تحول بالضرورة كلاً من الأنثروبولوجيا وعلم الأمور الأخيرة في نوعها. من السهل تخمين أن هذا التيار غير العادي من الهيلينية كان ينبغي أن يسبب إعصارًا تقريبًا في الجو اليهودي الغريب. هنا كان غزو المثالية الأفلاطونية في مجال الواقعية اليهودية، وبطبيعة الحال، حدث تغيير جذري في وجهات النظر المقابلة. صحيح، في بعض الأحيان يعترفون بأن القديس بولس لا يزال يواصل الصراع بين علمتين، أن الخطيئة إما من آدم أو من الجسد، ولكن في الحالة الأولى يقال عن خداع حواء من خلال الحية (2 كورنثوس الحادي عشر: 3)، أن الشيطان، كونه مذنب الخطيئة، تبين أنه الملك السيادي للعالم. علاوة على ذلك، تم التأكيد بشكل مباشر على التشاؤم المزدوج الغريب عن المسيح المخلص. الآن ليس من الصعب أن نفهم أنه من خلال هذا تغيرت النظرة المتعلقة بكرامة الوضع الحالي للأشخاص بشكل كبير. بالنسبة لهم، تم الاعتراف بأن كل الكوارث تكمن في الخطية، ولكن بسبب عدائها الشديد انكشفت هذه الأخيرة في عدم طبيعتها. وهذا يعني أنها تحتوي فقط على ملحق عرضي ولاحق لعدوى ضارة، وبالتالي، مع إزالة هذا النمو، ستحقق البشرية الحياة الطبيعية المرغوبة في ظروف الوجود الروحي الجسدي، الأمر الذي يتطلب قيامة ما سرقه الموت. هنا يعتمد المستقبل بالكامل على البيانات الطبية. ولكن يُعتقد أنها - إلى حد كبير - "مأخوذة من تعاليم المجمع. هناك، كان الميل نحو الشر مسموحًا به في طبيعة الإنسان ذاتها، ولكن فقط من خلال خطيئة آدم اكتسب هذا الميل هيمنة لا يمكن التغلب عليها على الانجذاب إلى الخير. لقد أعاد القديس بولس ببساطة إنتاج هذه العقيدة بأشكال حادة وأدرجها في نظامه الأنثروبولوجي". الأمر الأصلي هو - بحسب رأيه - "تم الحصول على الحرية مرة أخرى من خلال فداء المسيح، الذي يُفهم على أنه آدم الثاني أو رأس وممثل النسل الجديد والروحي للمختارين". هذا قد حدّد مسبقًا حكم الإنسان الطبيعي في اتجاه مناسب، وهو أن لديه القوة وقادرًا على خلق خلاصه الخاص، على الرغم من أن وجهة النظر الأوغسطينية اللوثرية، وحتى الكالفينية، في المصالح "الأثيرية" غالبًا ما تظهر وتسود أخيرًا، كما لو أن خلاصنا قد تم من خلال وساطة شخص آخر - الرب يسوع. بشكل عام، ساد الرضا عن النفس اليهودي، حيث لا يوجد في الناس فساد أساسي مرتبط بطبيعة الجسد ذاتها. والآن تنفجر روح الأفلاطونية الهلنستية في كتاب الحكمة في هذه البيئة. يقال إن تأثيرها الهلنستي الملحوظ انعكس بوضوح في علم الهندسة، والذي يتطور من الآن فصاعدا في لهجة ثنائية ومكرس في الشهادة المعروفة لروما. 5، 12. يلقى هذا الرأي ترحيبًا حارًا بين المؤيدين من مختلف الاتجاهات، ويدافع عنه أيضًا أنصار التفسيرات التاريخية والوراثية، "رعاة الأسفار الكتابية" البروتستانتية والكاثوليكية. ليس من المستغرب أنها أصبحت مبدأ بديهيًا يتسلل إلى إعادة بناء المؤلفين المحايدين، وينجذب إلى الإنكار القاطع للاستنتاجات النقدية والثقة في علاقة الشهادة الرسولية المذكورة مع رواية كاتب الله. 1445 يجب أن تكون الميزة الأخيرة مميزة ومثيرة للإعجاب بشكل خاص، على الرغم من كل النوايا الحسنة الخارجية. ففي نهاية المطاف، إذا لم يكن الإنجيلي راضيًا عن مصدر الكرامة المقدسة، فمن الواضح أنه اعتبره غير كافٍ ورأى في الثاني إضافة أساسية لا تقل أهمية وواجبًا. في الوقت نفسه، كانت جميع أنواع التحولات في الآمال العقائدية طبيعية. والمؤشر هنا هو التناغم في عبارة دخول الخطية إلى العالم، ومنه يظنون أن القديس بولس كان متضامناً مع الأستاذ. سول. 2، 23 – 24 وعن نتائج هذه الكارثة، أن الفناء البشري لم يثبت فقط بسقوط آدم بسبب حسد الشيطان، بل يتطلب أيضًا مشاركة الخطيئة الفردية - على غرار تراكم سليمان الزائف إلى القدر الشيطاني. ونتيجة لذلك، فإن هذا يعني أن الموت يحدث بسبب كل شخص بطريقة أصلية، وبالتالي فإن الطبيعة البشرية كانت دائمًا وستظل فانية بالاحتمال، وليس بالواقع. لكن هذه الفكرة غير عادلة على الإطلاق عند مقارنة الكميتين. في الرجل الحكيم المجهول لدينا تناقض بين عدم الفساد الأولي في الصورة النموذجية لله والغزو البشري اللاحق. بسبب هذه الشدائد، لا جدال في أنه عند نقطة التحول هذه، تم تدمير الأول بالكامل، ولهذا السبب لم تكن عدم الفساد الأصلية موجودة الآن ولا يمكن أن توجد. من الضروري أن نتفق على أنه باختبار الموت من خلال الانتماء إلى نصيب الشيطان، فإن الكاتب اليهودي الإسكندري (في الثاني، 24) يعني بعيدًا عن الحقيقة البسيطة المتمثلة في الانهيار الجسدي، لأنه أمر لا مفر منه وغير قابل للإزالة للجميع. في هذا الصدد، من المحتم منطقيًا والذي لا يمكن دحضه أنه يفسر بالفعل الثمار الفانية، التي تحدث خارج الفعل الجسدي، على الرغم من أنها لا تنفصل عنه. و- وهو أمر غير صحيح عمومًا للعملية برمتها - هنا سيكون التفسير الشائع ثابتًا تمامًا، وهو أن المؤلف يتحدث من خلال فم ملك إسرائيل المجيد عن الموت الروحي في جذب الدمار الشيطاني. 1446- لذلك سيكون الفساد الجسدي الحقيقي موجودًا في كل مكان، وإن كان سطحيًا وغير طبيعي. تحتوي اللوحة الرسولية على العديد من اللمسات الخاصة بها، وهي تختلف فيها بشكل خاص عن الرسم اليهودي، دون أن تتعارض معها على الإطلاق في الخلفية واللون الكتابيين الأساسيين. ولأغراضنا، ليست هناك حاجة للتفاصيل التي يتم تحليلها والمعروفة بشكل كاف. ويكفي استخراج النقاط الرئيسية. يقول القديس بولس أولًا أن الخطية دخلت إلى العالم، وبها دخل إليه الموت. وواضح أن الثاني ما هو إلا مصاحب للخطيئة، ولكن هذا انضم إلى الموجود ولم يكن فيه حتى ذلك الحين، ومن هنا يتبين أن الفناء الذي سببه لم يكن موجودا تجريبيا. بكل المقاييس، ليس هناك شك في أن حالة الإنسان البدائية لم تكن تحتوي على سم خاطئ مدمر بطبيعته، وكان قادرًا على الخلود، تمامًا كما أنه بعد الضرر لا يمتلكه جسديًا. بعد ذلك: لقد نتج الموت عن الخطيئة، وبما أنه غير منفصل عنها، فقد انتقل إلى جميع الناس بمثل هذا التضامن. الموت خطيئة دائمًا وفي كل مكان. بطبيعة الحال، يجب أن نفكر في كل الناس الذين أخطأوا، لأنهم بشر. نظرًا لأن موت الصفة الخاطئة المميزة يُنظر إليه على التوالي من الأسلاف الذين غزت الكون من خلالهم، فإننا مجبرون على الاعتراف بأن الخطيئة المميتة تأتي منهم، وأن الجميع أخطأوا في آدم، لأن الجميع بشر بسقوطه. ومن الواضح هنا إلى درجة لا يمكن مقاومتها أن الرسول يخلص فعليًا من النتيجة إلى السبب ويفهم الظاهرتين بنفس المعنى الأساسي، ويختزلهما إلى المصدر الأصلي ويحفزهما. كل ما هو أكثر خصوصية وأكثر كان واضحًا بذاته ولم يكن سوى استمرار وتكرار لعدم الانحلال الأصلي. لذلك، لم يذكر الإنجيلي على الإطلاق مشاركة الخطيئة الشخصية فيما يتعلق بموت الأفراد. هذه الميزة، بالمقارنة مع كتاب الحكمة، يتم دمجها بشكل وثيق مع خاصية أخرى للعلم الرسولي. من المعقول تمامًا أن تشير إلى أن الإنسان في نظر القديس بولس كان "كلًا غير قابل للتجزئة"، وبالتالي كان من المستحيل حقًا التمييز بين الموت الجسدي والروحي، المؤقت والأبدي، لأنها تؤثر بشكل جماعي على موضوع واحد؛ لذلك فإن الإخلاص للرواية الإلهية لا يؤدي إلى الانغماس في التحسينات المجردة والتطور المجرد الغريب عن العقل الرسولي. في مثالنا، تظهر هذه الخاصية في حالة ارتياح تام. فيه، يتم تصوير الموت في المقام الأول على أنه انعكاس طبيعي للخطيئة التي ينطوي عليها في أي حالة معينة. مثل هذا الموت هو دائمًا وبالتأكيد خاطئ، وفي نفس الوقت روحي. ليس من المستغرب أنه، دون إنكار الضعف الجسدي للكائن البشري المخلوق وكل مادية العالم، يرى الرسول في الهيمنة الحقيقية للفساد كلاً من العقاب والكارثة، حيث أن عملية الانحلال المادي الطبيعية بدأت هنا تُحفز أخلاقيًا وكانت عقابًا للذنب الخاطئ. في كل موت، الجانب الروحي نفسه لا ينفصل ومهم، ولا مفر منه بسبب المشروطية الخاطئة الضرورية هنا. ومن ثم، فمن الطبيعي في تأمل بولس أن يتم وضع غرور كل الخليقة وخلاصها في علاقة سببية وثيقة مع الأفعال والمراحل المقابلة في تاريخ البشرية (رومية الثامن، 19-22). على العكس من ذلك، ليس أقل منطقية أن تكون هذه النقطة غامضة تمامًا في سليمان الزائف ولم يتم طرحها بوضوح. بالنسبة له، لم يكن الفناء أيضًا عملية جسدية بسيطة، لكن صفته الخاطئة كانت محجوبة بسبب الوجود المطلق، لأن إنسان العهد القديم، الذي لم ينعم بالنعمة، كان عليه أن يتحمل عدم القدرة على الإزالة ويعتبرها كما لو كانت طبيعية، وانكشف له بعض الأمل في الخلاص من كل عبء الفناء الخاطئ. هذا هو أصل التمييز النشط في العهد القديم بين الموت الجسدي والموت الروحي، لأنه بهذه الطريقة يضمن الناس خلاصهم من الموت الثاني بينما يعتمدون بشكل قاتل على الأول، وبالتالي يضعفون النير المميت، دون نشر الدمار الخاطئ للجميع بنفس القدر والشدة. بهذه الروح يفصل سليمان الزائف ثماره الروحية عن حقيقة الموت وليس لديه بصيرة داخلية عميقة للسر القائل بأن ظاهرة الموت في جوهرها هي بالضرورة خطية. لذلك، بالنسبة لوعي العهد القديم، تم التأكيد على أن الذنب المميت يشمل الخطية، التي لم يتم دمجها مع الموت. على هذا الأساس، فإن العقيدة الفريسية الحاخامية المتمثلة في الإسناد القانوني من خلال التكفير القانوني من خلال النقل النظري واستيعاب مزايا الآخرين تتطور بتطرف مبالغ فيه. وفي المزاج المعاكس، يصوغ الرسول تبريرًا حقيقيًا حقًا، حيث لا توجد ظلال من الاحتساب الوهمي، ولا يدل على ذلك على الإطلاق التلوين القانوني للصورة، لأن شريعة العهد القديم نفسها كان المقصود منها أن تكون قاعدة العلاقات الفعلية بين الله والإنسان. 1447- ومن هذا التباين لا يكفي أن نقول إن التشابه بين القديس بولس وسفر الحكمة قد انتهى ببيان مختصر، ويمكن أن يكون مستقلا. الملاحظة صحيحة بالطبع، حيث توجد عبارات مماثلة حول الدخول إلى عالم الموت، على سبيل المثال، في الكتابات الحاخامية. ومع ذلك، فإن الأهم بكثير هو أنه في التبرير العقائدي وفهم الموضوع العام، يتم تمييز الانحرافات الأساسية، والتي تمتد بعد ذلك إلى علم الخلاص. لا تحتوي الوثيقة الكتابية غير القانونية على علم مادي مادي ولا يمكن منحها للآخرين. خلاف ذلك، سيتعين على المرء أن يعتقد أن الإنجيلي خلق كل شيء على النقيض من دليله وأعلن ما رفضه كجزء لا يتجزأ من رمزه المسيحي. وهذا هو تأييد التأويلات الثنائية للمراجع الرسولية. يُذكر بشكل قاطع أن القديس بولس لم يشارك في تعاليم سليمان الزائف وفيلون حول سقوط الأجداد، لأنه لم يقبل حالة الكمال وانتهاكها لأجدادنا ولم يسمح بالمشاركة الشيطانية. وفي الرسالة إلى أهل رومية نجد ذكريات ملفتة للنظر من حكمة سليمان، وفي 5، 12 العبارة متشابهة إلى درجة أن الانحراف لا يمكن إلا أن يكون متعمدًا. علاوة على ذلك، في أماكن أخرى، يتجنب الرسول عمدًا التلميحات إلى أي صلة بين آدم والحية، التي كان يرى فيها أيضًا الشيطان. اتبعت تأملاته الأنثروبولوجية طريقها الخاص وتحركت في إطار التعارض الثنائي بين شخصين نموذجيين، مع كون طبيعة آدم وجميع أحفاده متماثلين. 1448 - يُدخل هذا التفسير عناصر ثنائية مناهضة للكتاب المقدس في الكنيسة الرسولي، وكان من الطبيعي أن تتسبب في انهيار الأسس الرئيسية للنظام السابق اليهودي بوضوح. ستكون نتائج مثل هذه الثورة جذرية تمامًا لجميع فروع ومجالات اللاهوت الرسولي. لكن من السهل أن نرى على الفور أن هذا الجبل من العناصر الهلنستية معلق على خيط رفيع للغاية من الكهانة الافتراضية ولا يتحرك حتى من مكانه. التحليل المحايد يشرح كافة سمات النصوص المقارنة دون فرض أي تصحيحات مغرضة ويستبعد احتماليتها العلمية. يبتعد سليمان الزائف عن شدائد ما هو حقيقي. في الأول، كان كل شيء من الله كخليقته وانعكاس لملكية جوهرية الرب الأبدية. إذا كان كل شيء في التدفق التاريخي للعالم هو عكس ذلك، فمن الضروري الاعتقاد بأن هذا الاضطراب الكوني ليس إلهيًا سواء في طبيعته أو في أصله. علاوة على ذلك، سيكون من المحتم أن يكون لهذا الاضطراب سلف مضاد للإله، وكان الشيطان يُبجَّل على هذا النحو، ويتم فرضه بشكل قانوني تمامًا. يكشف هذا بشكل مُرضٍ أن الحكيم كان بحاجة إلى أن يطرح بدقة وبشكل أساسي الشيطان الذي، من خلال حسده، دمر الجمال الأصلي للتناغم العالمي. ومع ذلك، فمن البديهي أن الضغط الشيطاني كان مصحوبًا في الواقع بحرمان الإنسان من امتيازات عدم الفساد السابقة وانعكس في السقوط البشري، لكن كل هذا كان ملموسًا تجريبيًا لا جدال فيه بالنسبة للجميع؛ لم تكن هناك حاجة لمعاملته بشكل خاص، ولم يكن هناك سوى دافع كافٍ لذلك. في خطاب سولومونوفا الزائفة، يظل العصيان البشري في ظل الإغراء الشيطاني، على الرغم من أن الأخير ينجذب على وجه التحديد من أجله. وهذا هو ملخص كتاب الحكمة. تتطور حجة الرسول بأكملها بنبرة مختلفة تمامًا. بالنسبة له، كان موضوع المقارنة وأساس الجدل هو المسيح في عمله الفذ المتمثل في إحياء الناس وتصحيحهم إلى حالتهم الطبيعية الأصلية. وبهذه الصفة يكون المخلص خالقًا لإنسانية جديدة في القضاء على الفساد السائد، والذي بدوره يتطلب منتجه ما لا يقل عن منتج واحد. وفي كل هذا اضطر القديس بولس إلى تسمية "رجل واحد" هو نقيض المخلص الإلهي. في هذا الصدد، ليس هناك أدنى نقطة تأييد للملاحظة حول التجربة الشيطانية، حيث أن كل شيء يركز على مسألة التحول في الظاهرة الكونية، دون ذكر مباشر للأسباب، وفيما يتعلق بالمسيح، لم يتم التأكيد عمدًا على أنه قام بالكفارة بإرادة الله وقوته في كرامة ابن الله. 1449 ونتيجة لذلك، اتضح أن تقنية الاعتبارات الرسولية بأكملها مشروحة منها ولا تحتاج على الإطلاق إلى مساعدة خارجية من المؤلف المرفوض. لذلك، لا يمكن تعديل العبارة الرسولية بمعنى أن الإنجيلي يقول أن الخطية دخلت العالم بالإنسان، وليس بالشيطان. ليس لدى سليمان الزائف أي مادة لمثل هذه الشدائد، لأنه بالنسبة له سبب الموت هو الحسد الشيطاني ولا يتم التعبير عن الخطية بشكل واضح. في كلا الجانبين، تبين أن الفرضية التي يتم فحصها رائعة ولا أساس لها من الصحة. فهل يجوز إذن التحقيق التفصيلي والتبرير؟ ألا يشهد الصمت على حسد الشيطان، أن الرسول فهم الخطية المميتة من وجهة نظر مادية وأزلية؟ ولكن هنا يتم تحديد كل شيء من خلال مرجع بسيط يؤكد بوضوح على جريمة آدم (رومية 5: 15: 17: 18) وعصيانه (رؤ 5: 19)، الذي سيكون مسؤولاً شخصياً عن مأساة البؤس البشري بأكملها بسبب سقوطه الأخلاقي، الذي ليس له أي مبرر طبيعي. لذلك يُدعى الجد (الخامس، 16) "أخطأ" مثل جميع الأشخاص الآخرين، وإن كان بطريقة استثنائية، لأن الأحفاد أمام القانون ليسوا في حالة الجد (الخامس، 14). لكن الاختلاف يتعلق فقط بطبيعة الاكتشاف ولا يؤثر على الأفعال السابقة، والتي ستكون ردود أفعال عادية للإرادة الحرة. ثم تظهر فترتان في حياة آدم، وفي الثانية يحدث أمر جديد لم يكن في الأولى. هذا هو الموت (الخامس، 15)، الذي غزته الخطيئة السلفية ويعمل في الجميع بطريقة واحدة أو بالاتحاد معها (الخامس، 12). ومن الواضح أنه لم يكن موجودا من قبل، ولكن الخلود ساد، بالتوازي مع الفناء الحالي. ومن ثم، فمن الطبيعي أن حتى أكثر العلماء دقة وجدارة بالثقة يفترضون أنه - إلى جانب طبيعة الكون بأكملها - حدث تغير جسدي في آدم، عندما أصبح الجسد البشري مميتًا وخاطئًا. في هذه الحالة، فمن غير العادل تجريبيا ولا ينبغي مقارنتها بشكل مثالي مع المخلوق، والذي، على العكس من ذلك، سيكون أكثر دقة للاعتقاد بأنه كان غريبا على المؤهلات المدمرة الحالية. هذا يعني أن الجسد البشري في حد ذاته لم يكن مميتًا - خاطئًا، والمسند الأخير أخلاقي بحت، ولكنه ليس ماديًا. ويمكن العثور على تلميحات من هذا النوع حتى في العبارة المقارنة (الخامس، 12)، على الرغم من إيجازها الإجمالي. لن يكون من قبيل المبالغة الإصرار على ذكر الخطيئة، على الرغم من أن ذلك لن يكون ضروريًا في علم النفس الثنائي، حيث تكون المادة خطيئة دائمًا وبالضرورة. بالإضافة إلى ذلك، من سمات الغاز أن آدم يظهر في موازاة متناقضة مع المسيح وفي تاريخ البشرية يظهر بأفعال دمرتها النعمة وتتعارض معها. هذا نوع من الطرح يتم استبداله بعلامة زائد. لقد قام الفادي الإلهي بتحسين ما حدث بالفعل وتصحيح ما كان غير طبيعي، كونه هو نفسه مثال متجسد، لماذا يُفترض عن السلف أنه زاد ما حدث سوءًا وأصلح الشاذ، كونه هو نفسه مثال متجسد، لماذا يُفترض عن السلف أنه ساء وأنفق ما هو متاح بما في ذلك نفسه. وهذا يؤكد وقوع الكارثة القاتلة، وسيكون العالم الآخر مطابقًا للعالم السابق في عناصره السلبية. إلى جانب هذا، يمكن للمرء أن يحكم بالمثل على عامل الإنتاج نفسه. ومن أجل الخلاص، كان هذا هو بر الطهارة الروحية والأخلاقية العالية وفقًا لطاعة إرادة الله. وبحسب بنية المقاومة، نجد أن آدم، من خلال عصيانه للأمر الإلهي، أدخل النجاسة الدينية والأخلاقية، التي لا تستطيع الحيوية المستمرة، وتحل بموت الرعايا المصابين بها. ينير المصدر المحفز عداؤه للخلاص المملوء بالنعمة، حيث يتم جمع كل التعريفات النوعية له. يعتمد علم الإيمان الرسولي بالكامل على علم الخلاص وعلم المسيح ويستعير منهما كل محتواه الخاص، باعتباره مسيحيًا مطلقًا، يمنحه وجه الرب يسوع وعمله. عند هذه النقطة، بالطبع، الملاحظة الموضوعية لا تتزعزع أن تعليم القديس بولس عن الخطيئة، كونه مسيحيًا، لا يمكن أن يكون ما قبل المسيحية أو الفريسي؛ لقد انكشف جوهره وكل نتائجه للنظرة الرسولية إلى صليب المسيح، وليس عند قدمي جمالايم. في هذا الشكل، تكتسب العقيدة بأكملها عدم المقارنة الكاملة والاستقلال في الأصل. وفي الوقت نفسه، فإن هذا يوضح أهم سماتها، وهي أنها غريبة عن القدرية المادية وترتكز على الحوافز الأخلاقية للانحراف غير المصرح به عن الخطط الإبداعية. وبهذا المعنى، تم التأكيد بنجاح كبير على أن الإنجيلي يناشد سقوط الإنسان الأول على وجه التحديد من أجل تأكيد الحقيقة حول الأقدار الحرة للخطيئة. وعلى عكس الاعتقاد قصير النظر أو الخبيث بضرورة كل شيء لا مفر منه في التدفق العالمي الكوني الحالي، يتبين أن الخطيئة هي معجزة عظيمة للحرية. لذلك، بالنسبة له، فإن الإسناد والمسؤولية مشروعان لجميع التعديلات وطوال مدة الوجود، والتي في شذوذها تكتسب سببًا أخلاقيًا. لكل هذا، سيكون التفسير الرسولي هو التفسير الأخلاقي الوحيد ولن يفترض فكرة الإثم المادي الطبيعي الموجود في مجموعة واسعة من التطبيقات. 1450 ـ ولكن هذه الكرامة لا تتحقق إلا بالتأمل المسيحي، ولا تسمح بوسائل أخرى غير تلك التي يقدمها الفداء المملوء بالنعمة. في هذا الصدد، تم مرة أخرى إلغاء مشاركة كتاب الحكمة في تطوير علم الهندسة الرسولية، حيث أن خصائصه المادية الثنائية الخيالية غير موجودة حتى في ظل هذا الافتراض، وهو أمر غير موات لهذه الفرضية بسبب عدم وجود مثل هذه المواد في الوثيقة غير القانونية نفسها. وهذا يعني أنه لا يزال لا يتزعزع أن كل شيء في "رسول اللغات" في الإنشاءات غير الطبية يحمل بصمة روحية وأخلاقية عميقة. بالنسبة للتفسيرات المادية، سيكون من الضروري قبول أنه بعد ذلك حدثت نقطة تحول مع الميل نحو الميول الثنائية، مما أدى إلى إزاحة الأسس الكتابية السابقة. في هذه الاهتمامات، يُلاحظ أن تأثير الاعتبارات المنطقية الزائفة لسليمان (في سفر الأمثال الأول، 13. 14. الثاني، 23. 24) انعكس بشكل خاص في التحليل الرسولي للخلاف الداخلي في الإنسان، حيث يسود قانون الموت في الأعضاء، الذي لا يقهر، وبالتالي - طبيعي، ومحدد بشكل طبيعي - بخطيئة الجسد الجسدية. حول هذا الموضوع، حتى الآن يعلنون بشكل تأكيدي، كما لو أن الإنجيلي أولًا (في رومية 5، 12 وما يليها) اختصر الخطيئة إلى سقوط آدم، ثم (في الفصل السابع) ربطها مباشرة بالجسد. هنا، بالنسبة لسفر الحكمة، يُفترض أنه يتحدث عن التملك الشيطاني للجسدية البشرية، التي تصبح خطيئة شيطانية في طبيعتها. فليكن. دعونا نستسلم للانشغال النقدي ونرى ما إذا كان مبررًا بالصورة الرسولية للصراعات الداخلية في عملية النمو الإنساني الأخلاقي. هنا يتم تقييم دور القانون في تاريخ البشرية فعليًا. ويقال عنه أن خطيئته قد تزايدت بشكل مكثف وواسع النطاق، لكنه هو نفسه ليس مذنباً بذلك بشكل مباشر. المشكلة كلها كانت أن الناموس لم يلتقي بروحانيته المقدسة في جمود الجسد وأيقظه لمقاومة نشطة. إذا كان الجسد قد اتبع سابقًا طريقه الخاص بالخروج على القانون وعدم الشرعية، فمن الآن فصاعدًا سيكون ثابتًا على إنكار التطلعات القانونية وسيكون غير قانوني بشكل ملموس. ومن هنا النضال الحتمي الذي لن يتوقف حتى يختفي عدم ملاءمة الملابس للرغبات والاحتياجات الروحية. لكن قلب مؤلف الرسائل إلى أهل رومية كان ممتلئًا بالفعل بالنعمة الأبدية لله من خلال يسوع المسيح (رومية السابع: 25) وعانى من الفتنة المدمرة. لذلك لا جدال في أن ما سبق يصف عجز غير المتجدد، الذي يتعذب بشكل مؤلم، ولا يجد أدنى نتيجة، ولا يرى أضعف الثغرات. لكن تقييم هذا الوضع يرجع إلى ذهن ليس تحت الناموس، ووضوحه الشديد لا يمكن أن تصل إليه بصيرة العهد القديم. بالنسبة لكل خادم للعهد الموسوي، كان من البديهي أن الأخير يحتوي على كل البيانات اللازمة لتوصيل البر ويكافئ كل المتعصبين المتحمسين بالحيوية الكاملة للوجود المستقبلي السعيد في مملكة المسيح. في هذه المرحلة، كانت الدقة الاسمية واثقة من نفسها لدرجة أنها ألهمت جميع بني إسرائيل بآمال سعيدة، ولم تستبعد الأكثر فاحشة. أما الفريسي شاول، الذي حمل السلاح ضد المصلوب في المقام الأول باسم النقاء القانوني والحرمة، فلم يكن يفكر بطريقة مختلفة. وبما أن الرسول يشهد الآن بالعكس تقريبًا، فهذا يؤكد أن الحدث قد تم تحليله من وجهة نظر مسيحية وأنه تم الكشف عنه من خلال المفاهيم المسيحية. يتم النظر إلى تجربة الإنسان غير المتجدد من خلال عيون التجديد ويتم تفسيرها بواسطة العقل المتجدد. ستكون النتيجة المباشرة لكل هذه الاعتبارات مرة أخرى هي أن جميع الميزات في القسم الذي تم التعليق عليه مشبعة بالروح المسيحية وفيها فقط تجد تفسيرها الكامل والكمال. الخلاص يأتي بواسطة الفادي الإلهي ويأتي منه وحده. وبالتالي، فإن القانون لا ينقل هذا الخير، ولكنه صمم لخلقه. في هذه الحالة، تظهر الطبيعة غير المرضية لعلم أصول التدريس أن الوصية، كونها سامية في حد ذاتها، لم تتمكن من تحقيق نواياها بسبب استعصاء الفاعل، الذي هو على حد سواء غير روحي - جسدي وجسدي - مضاد للهواء. هذا هو المكان الذي تنمو فيه الملابس المضادة للروحانية بكل صفاتها. يظهر أمامنا من رسول اللغات في إشعاع الإضاءة المسيحية وبالتالي فهو غريب عن الطبيعة المادية. الملاحظة المهمة في النص الرسولي هي أن سحر الجسد يبدأ بسبب تدخل شرعي. حتى ذلك الحين، لم يكن الجسد يعمل بشكل خاطئ، على الرغم من أنه كان خاطئًا. لذلك، فإن العمل الخاطئ لا ينتمي إلى جوهر الجسد، والذي لولا ذلك لا يمكن الحفاظ عليه بدون الأعمال الخاطئة الضرورية له. إذا كانت الخطيئة صفة أساسية للجسدية الجسدية، فإنها سوف تنكشف في جوهرها. وبما أن الأمر ليس كذلك، فإنه يترتب مباشرة على أن الخطيئة، كونها ظاهرة تاريخية لاحقة، هي صفة عرضية ونسبية. وهذا ما يؤكده بلا شك وبالوصف الأكثر دقة أن كل الشذوذ يكمن في التعارض بين الروحانية والجسدية (رومية 5: 14). ثم لا يقاوم أن الثاني مخجل لا في ذاته، بل بسبب عدم اتساقه مع المبدأ الروحي. في أصله، سيكون هذا الوضع من الناحية النظرية مجرد تنافر بسيط، ولا ينطوي على مزيد من التعقيدات - باستثناء تشعب هذه الكميات وإزالتها في اتجاهات مختلفة. وفي الواقع، هناك حاجة إلى المزيد. لا يتم تقديم الروحانية للإنسان كعامل غير مبال، بالنسبة له لا يبالي تمامًا سواء تم قبوله أو رفضه. لا، بالنسبة للوعي البشري، فهو أيضًا ضرورة لما هو مستحق والتزامنا بالخير (الخامس، 15. 16)، وبالتالي فإن أي انحراف هنا سيكون بالفعل خطيئة وشرًا (الخامس، 17. 19. 20. 21). من المؤكد أن الخلاف يفسح المجال للخطيئة، لأنه يصاحبه الدوس على الخير الروحي. وبما أن هذا يتعارض مع رغبة الإنسان، فإننا مقتنعون بأن الاستبداد الجسدي قد تأسس بسبب ضعفنا ويكتسب الهيمنة من خلال خطأ عجزنا عن تحقيق العظمة والرغبات الروحية. وهكذا يتبين أن السبب الأخير للقوة الجسدية هو الضعف الروحي – ونصيغ الأطروحة القائلة بأن الجسد ليس خاطئاً منذ البداية، ولكن بعد الاصطدام بالروحانية وعلى وجه التحديد بسبب معاداته الهوائية، التي اكتسبت الحرية بسبب عدم السيطرة على القوة والطاقة القوية القادرة على التغلب على الجمود المادي ورفعه إلى نفسه. في غياب مثل هذه السلطة التقييدية والحاكمة، فإن الجسد نفسه يستولي على الحقوق العليا، وعلى النقيض من القانون الروحي للتجنيد، فإن قانون المواجهة الجسدي الخاطئ يعمل فعليًا في الأعضاء (الخامس، 23). الجسد ليس نقيضًا طبيعيًا، بل هو خصم نشط، يمكن التعرف عليه في التجربة الدينية والأخلاقية، وهذا هو السبب في أن مفهومه ذاته لا يُعطى من خلال التحليل النفسي لطبيعة الروحانية، ولكن من خلال تقييم نشاطه وفقًا لمقياس التناسب مع الإرادة الإلهية. وهذا يرفض بشكل أساسي كل مسندات المادية الثنائية مع كل الاستنتاجات والرغبات النقدية الإضافية. إن خطيئة الجسد مدفوعة بالكامل بالاسترخاء الروحي وهي متجذرة فيها، ومن ثم فإنها ترتكز على ضعفنا في كل ما هو جيد وفي الواقع لا يحدث قبله. وهذا في نفس الوقت انعكاس وعرض لمرضنا الروحي، وهو ليس طبيعيًا وليس بدائيًا. لكن كلما كانت هذه الهيمنة غير طبيعية، كلما كانت أكثر شرًا وكارثية - في المقام الأول بسبب وسائلها الذرائعية، التي أفسدتها في جميع أنحاءها وأصبحت عديمة الفائدة تمامًا خارج النطاق المعتاد لجميع أنواع الشر. ومن الآن فصاعدا يصبح الجسد فانيا حتما ويعوق الحيوية الروحية. لذلك، لا يمكن تصور الخلاص هنا إلا بشرط الخلاص من الجسد في استعباده الجسدي للخطيئة (الخامس، 24.25). إلى جانب هذا، من المتوقع العودة إلى الحياة الطبيعية في ظل سيادة الروح الاستبدادية وفي الخضوع المطيع لجسديتنا المنظمة لها. أمامنا نقطتان من الملاحظة الرسولية مفادها أن الخطية الجسدية هي 1) ثانوية و2) ذات أصل روحي، ولكن لهذا السبب بالذات فهي هائلة بشكل خاص وتحتاج إلى انهيار جذري. ليست هناك حاجة لإضافة أن التفسيرات الجينية للنوع الأفلاطوني تحتوي على إنكار قاطع. في الختام، من المهم أيضًا فحص ما إذا كانت كل هذه العناصر موجودة في سفر الحكمة، المعلن مصدرًا للآراء الرسولية. تحقيقاتنا السابقة تحتوي على جميع المواد للحصول على إجابة دقيقة. ولا شك أن الفناء في العالم ليس أصلاً، بل نشأ بسبب حسد الشيطان، ولذلك فهو خليقة خاطئة. في هذا سليمان الزائف، يذكر ببساطة حقيقة ظهور الموت الخاطئ باعتباره شذوذًا، لكنه يعتمد على حقيقة أنه أصبح شائعًا ومن هذا الجانب طبيعي. إذا كان هذا شرًا، فالشر لا مفر منه وبالتالي عادي تمامًا، باعتباره حادثًا ضروريًا في العملية التجريبية لتدفق العالم الكوني. تتوقف الخطيئة عن أن تكون غير قابلة للفصل عن الفناء الجسدي، وبعد ذلك، خلف الرؤية الخارجية لضعف الجسد، تُنسى تمامًا المؤهلات الخاطئة التي لا يمكن فصلها عن هذا الأخير. لا يعبر الحكيم عن الفكرة الرسولية عن قابلية الخطأ للجسد الجسدي، الذي فقد في الخريف فقط حلقته البدائية، ولم يعاني إلا في الخلق المادي. ليس من المستغرب أنه بالنسبة لحكمة سليمان، فإن الموت دون تدمير خاطئ يمكن تصوره تمامًا، ويمتد الثاني فقط لأولئك الذين يختارون هذه القرعة. بالنسبة له، الخراب الجسدي ليس بالضرورة خطيئة فردية - في كل من يصيبه، على الرغم من أنه في الكون المرسل والمشوه يكون مجهولًا ولا حدود له. في هذه الحالة، لا يتم تصوير الجسد، حتى في انحرافه، على أنه خاطئ ومضاد للهواء؛ بل هو ليس روحانيًا فحسب، بل هو بمثابة إزعاج مقيد، بعيدًا عن عداء عامل غير قابل للإصلاح، والذي يجب مقاطعته مسبقًا لتحقيق النجاح. هذه العقبة غير سارة، لكن الكاتب اليهودي يتحمل الحياة اليومية لأنها تحرف خطر الدمار الروحي. لذلك، فإن العبء الجسدي لا يثير فيه الصرخة الرسولية (رومية 7: 24) حول الخلاص الجسدي، وهذا يشهد أنه طغى على الفناء الجسدي بخطيئته المتأصلة، لأنه كان يقدر الجسد الساقط بفساده المتأصل الآن أكثر من دافعه للخطيئة. كان هذا قانونيًا لبصيرة العهد القديم، التي لم تكن قد أدركت بعد عمق بؤسها واعتادت عليها، إذ لم يكن لها منقذ آخر غير القانون المتكيف الكوني. في ظل هذه الظروف، لم يكن هناك ضوء حقيقي للتوتر الفكري الطبيعي لفهم الطبيعة الداخلية للفساد، وبدون ذلك يستحيل حتى التفكير في إلغاء الهيمنة الجسدية، لأنه لم تكن هناك وسيلة للنضال والانتصار. لكن الرسول في غزارة النعمة كشف عن الفداء الأبدي وفي إشعاعه رأى بوضوح وأعلن بصوت عالٍ أن الجسد التالف والمائت خطيء في كل مكان حتى يتحرر من الضرر الذي نما معه. الفرق الملحوظ يكشف عن الاستقلال الرسولي. ومع ذلك فهو ذو طابع متدرج ولا يساوي التباين الموضوعي. الصيغ العامة لسليمان الزائف للقديس بولس تعطي إعلانًا أساسيًا على أساس الخبرة المسيحية، وبالتالي - دون مشاركة مساعدات خارج المسيحية. ولذلك يبقى كلاهما على نفس الخط، ويسمح لهما بالتلامس في نقاط أخرى مماثلة. وفقًا للتفسيرات النقدية، فإن الجسد مضاد للروحانية بشكل حاسم وطبيعي، ولهذا السبب من الثابت أن الروحانية الحقيقية والحقيقية لا يمكن الوصول إليها تمامًا. والثاني يقنعنا بالأول ويدفعنا إلى قبول فرضية المادية الثنائية. في هذا التطبيق، تعتبر التقاربات الجينية الإضافية للنوع المذكور مشروعة منطقيًا وجدية من الناحية العقائدية. لقد طرحوا واستخدموا التضامن المتناغم بين كلا الكاتبين حول مسألة درجة الكفاءة البشرية في معرفة الله. يعترف الحكيم اليهودي، بنبرة إنكار متشائم، بعدم إمكانية معرفة مشورات الله وعدم إمكانية الوصول إلى الأوامر الإلهية أمام قابلية البشر المتذبذبة للخطأ. تحت ضغط الجسد الفاسد، بالكاد يفهمون الملموسة الأرضية، وهم غير قادرين تمامًا على استيعاب إرادة الله بدون حكمة الروح القدس (أمثال سول التاسع، 13 - 17). يوافق الإنجيلي الهيليني على هذا ويتحدث أحيانًا بشكل مشابه لدرجة أنهم يشكون في أنه "يعيد إنتاج هذا الاقتباس بالضبط" عندما (في 1 كورنثوس 2: 6-16) يذكر عجز الروحانية عن الفهم الروحي. ويمتد التأثير الخاص، الذي يركز على الأنثروبولوجيا نظرًا لأهميتها الخاصة، إلى كل لاهوت بولس، الذي تندفع إليه التيارات الهلينية المتحولة. ويدافع الكاثوليك أيضًا عن هذه الأطروحة، حتى أنهم يعتمدون على روما للمقارنة. الحادي عشر، 34 (را. سول التاسع، 13). يدعم التحيز الطائفي الاهتمامات الجينية ويحيطها بهالة من النوايا الحسنة والهدوء. ولكن وراء هذا المظهر يكمن الاقتناع بأن الرسول استمد من حكمة سليمان فكرة فلسفية هلينية حول التفاوت الطبيعي بين الجسدي والروحاني، بحيث أن الأول لم يكن فقط لا يختلف عن الأخير في الطبيعة، بل كان يعارضه بشكل طبيعي، كونه مضادًا للهوائية جوهريًا ونشطًا. وهنا يعني الجهل أيضًا أن الموضوع لا يحتمل الضوء ولا يتوافق معه. الاستنتاجات واسعة جدًا وجذرية، ولكن هل يوجد دعم مناسب لها في النصب التذكاري غير القانوني نفسه؟ بكل دقة، فهو يشهد فقط على الحقيقة التجريبية الموجودة في كل مكان والتي لا جدال فيها وهي ضعف الإنسان في الفهم المستقل للإله. أما السبب فالسبب الرئيسي هو عدم استقرار الأفكار والأفكار الخاطئة لدى جميع البشر. وهذا العامل لا يتغير في كل مكان، ولعل نظرية المعرفة اللاهوتية هي المظهر الأكثر حيوية وإثارة لنشاطها، والتي تعمل بالتساوي في جميع المجالات الأخرى. لذلك، تم ذكر الضعف المعرفي للناس في كل شيء أرضي مسبقًا، كما يتم استنتاج عدم معرفة الإرادة الإلهية. من الواضح أن المشكلة برمتها تكمن في القيود - في حقيقة أن الإنسانية بطبيعتها ضعيفة وقصيرة العمر وهزيلة في فهمها للعدالة والقوانين (التاسع، 5). هذه الخاصية خصوصية، والقصور المجرد لا يسمح لنا بتفسير الخاصية الإيجابية لمقاومة الألوهية في المادة الجسدية. مثل هذا الحكم له ما يبرره بشكل لا يقاوم من خلال السمة المباشرة للعجز البشري. إنه مشروط بحقيقة أن "الجسد الفاسد يثقل النفس" (التاسع، 15)، والأخيرة غير قادرة على رفع هذا العبء بكل رغبتها ورغبتها في التغلب على الجمود المميت. تتجلى هذه الخاصية العامة أيضًا في التفاصيل، حيث أن "الكنيسة الأرضي يقمع العقل المزدحم" وبضغطه الميكانيكي لا يسمح بإدراك النبضات العقلية. اللوم في كل شيء هو الإرهاق الروحي بسبب نقص الطاقة للتغلب على الإذلال الكوني. إن الجسد المادي ليس سوى عائق، لأنه ليس روحيًا وينجذب جسديًا إلى بيئته الأرضية، ولا يمتلك الاحتياطيات اللازمة للطيران إلى المجالات الهوائية. وهذا عائق بسيط، ولا توجد فيه مواجهة فاعلة بسبب العداء الطبيعي للروح. ومن ثم ستكون النتيجة إخضاع الروحانية مع تجسيدها التدريجي، وفي الوقت نفسه يستمر الجانبان في الحفاظ على الاستقلال النسبي. كل شيء ينتهي بحقيقة أن الجسد يشل الاحتياجات الروحية ويتدخل في تنفيذها. وبهذا المعنى، يتبين أنها غير ذات صلة عادة، ومن الواضح أنها يجب أن تستغل انتصارها لتعزيز أهدافها واستعباد أتباعها. في الواقع، هذا لا يُلاحظ على الإطلاق، وبالتالي لا يتزعزع أنه لا توجد اتجاهات خاصة في الفيزيائية سوى الجاذبية المتأصلة للأرض، والتي تعمل ميكانيكيًا. وهنا مرة أخرى سيكون أمامنا كمية سلبية، عاجزة وغير صالحة لاستيعاب مبدأ آخر مع سيادة السيطرة السيادية عليه. لذلك، بالنسبة للضعف الروحي، يتم استنفاد كل تأثيره بالنتيجة السلبية المتمثلة في عدم تحقيق المطلوب، ولهذا لا توجد عوامل أخرى مطلوبة. لأي معرفة، من الضروري التقارب مع الكائن الأساسي. في حالتنا، ستكون حياة إلهية، غريبة عن الانحلال المادي والكآبة الكونية. وبما أن الروح الإنسانية مقيدة بقيود جسدية ومقيدة في إطار مادي، فإنها لا تحتوي على الحد الأدنى من الميول حتى لبدء العملية المعرفية. على العكس من ذلك، فإن الحكمة منذ الأبد تجلس على عرش الله وكانت دائمًا مع الرب، ولهذا السبب تعرف أعماله وتعرف ما يرضيه (التاسع، 4. 9 وما يليها). لكن أسرار العالم كلها مخفية في الله بحسب مصدرها ومصيرها من الخالق الذي سخر الوجود كله حسب خططه ومن أجل مقاصده. من وجهة النظر هذه، فإن أي معرفة بالعالم ممكنة فقط من خلال معرفة الله، التي تكشف لنا العقل الداخلي لكل شيء مخلوق. بالنسبة لسليمان الزائف، من المنطقي وغير القابل للاختزال أن يتم اكتساب الوعي الحقيقي بالطبيعة لاهوتيًا، كما أن المعرفة الحقيقية بعلم الكونيات وعلم الفلك وعلم الحيوان والأرصاد الجوية وعلم النبات تُمنح بالتساوي من قبل الفنان الحكيم لكل شيء (السابع، 17 ق.). لا يوجد فرق خاص في هذا بالنسبة لللاهوت، لأن كل الخصوصية ستكون فقط في الدرجة، على الرغم من أنه حتى في الإلهية يتعلم الناس بالحكمة ما يرضي الرب (التاسع، 18). ويتبين مرة أخرى أن العجز المعرفي موجود في كل مكان ويغطي بالتساوي المنطقة المادية الكونية، والتي يتضح منها أنه لا توجد خصومة ثنائية هنا، حيث أن الجسدانية تنقلب على نفسها. يجب علينا الآن أن نتفق على أن كل الشر يكمن في استرخاء الذات العارفة، حيث فقد العقل طاقته المنتصرة وأصبح مشلولا بسبب الاستعصاء الخامل. لكن عدم إمكانية الوصول إلى الإله هذا لا يعتمد على التفرد المتبادل بين الطبيعة الإلهية والمخلوقة. هذا الأخير، الذي يرتبط بالجسدية، يتصل بشكل غير مباشر بالروحانية من خلال الحكمة - عند تلقي توضيحات منها. مع كل هذا، ينزل هذا المعين الكريم من فوق، ولا يرتفع إلى الأعلى الذي تخبر عنه. ولذلك فإن معرفة الإنسان لا تكتمل إلا للكونية، فموضوع الدراسة في متناول اليد ومتاح للاختبار المباشر. بالنسبة إلى الإلهي، لا يزال كلا الجانبين منفصلين وبعيدين، بحيث لا يفهم الناس إلا بقدر قدراتهم، وهي محدودة جسديًا بالضخامة الإلهية. وبما أنه لا يوجد حديث عن الخلاص الجسدي، فإن الإنسانية محكوم عليها إلى الأبد وبشكل أساسي بالقصور اللاهوتي. الملاحظة الصحيحة هنا هي أنه بالنسبة لسليمان الزائف، وبمساعدة الحكمة، كانت المعرفة الكاملة للكائن الأسمى أمرًا لا يمكن تصوره. وهذا يقترب من المفاهيم الفيلونية عن عدم المعرفة الإلهية المطلقة، التي استوعبها القديس بولس. إن النكهة السكندرية تفضل هذا الحكم أكثر من ذلك لأن الكتاب يذكر اسم الله غير المعلن (الرابع عشر، 21)، والمفهوم الحاخامي اليهودي لعدم إمكانية وصفه في الرباعية المقدسة يعزى إلى تأثير العادات الدينية المصرية. 1451 - رغم الاحتمال الظاهري، فإن هذه الفرضية خاطئة في عدم صحتها. يؤكد المؤلف اليهودي فقط على الضعف البشري في الارتفاع إلى المرتفعات الإلهية، لكنه يسعى هناك بشكل غريزي ولا يمكن السيطرة عليه. يكون الفشل مدفوعًا بأسباب خارجية تتمثل في العبء الجسدي ولا يعتبر غير قابل للإصلاح بشكل طبيعي. في الإنسانية - حتى التجريبية - لا يرى المرء اختلافًا أساسيًا وثابتًا بشكل طبيعي في استيعاب كل شيء إلهي. وهذا الأمر أكثر تأكيدًا بالنسبة للإله الذي يسرع بإنارته السماوية إلى كل دعوة صادقة لإنسان. لا توجد عناصر من الانحلال الفيلوني بينهما. هنا التقارب ممكن ولا يحقق الكمال المنشود فقط لأن الروح غير قادرة على إخضاع الجسدانية، لأنه حتى مع الاستنارة بالحكمة تظل غير متجددة. تم التخلص من المحبة الثنائية، ويتم التعبير عن وجهة النظر الكاملة للوثيقة غير القانونية من خلال البيانات الكتابية العادية، والتي تؤكدها التجربة اليومية للضعف البشري. وهذا يؤكد عدم انشغال البناء المعرفي برمته، الذي كل النقائص فيه خلقها استرخاء روحي، غير قادر على التغلب على الضعف الأرضي، ولا ينطوي على الإطلاق على ضعف أرضي طبيعي، ولا ينطوي على الإطلاق على تباين ثنائي طبيعي بين الإنسان-المادة الإلهية-الهوائي. وفقًا للمتطلبات الجينية، نحن الآن ملزمون بقبول أن الرسول، الذي لم يواجه الثنائية في مصدره، لا يعترف بها بنفسه. دعونا نركز على هذا التطبيق الإيجابي في الوقت الراهن. أما بالنسبة لروما. الحادي عشر، 34، ثم هنا أقرب موازي هو الحكم النبوي (إشعياء XL، 13)، والمحتوى يعبر عن الحقيقة البديهية لتفوق عمل الله على أي سبب بشري، وهو غير قادر حتى على تخمين الخطط الإلهية قبل تنفيذها. أي اتجاهات جانبية غريبة على هذا المكان. الشهادة الثانية أكثر تعقيدًا بكثير (1 كورنثوس 2، 6 وما يليها). ويتناول خفايا حكمة الله التي كانت الموضوع الرئيسي للإنجيل الرسولي. هذا هو العمل الإلهي الحقيقي للخلاص على الصليب. وكرامته الإلهية لا جدال فيها، لأنه مقصود قبل الدهور، وبالتالي خارج كل شرط من قبل أي شخص آخر غير الله. وهذا ما تم تأكيده عمليا أيضا، حيث أن سلطات هذا العالم لم تكن تعرف هذا السر. إذن، أمامنا اللاهوت الكامل. لكن القانون المطلق في كل مكان هو أن المثل يعرف بالمثل، وأن الاعتراف يتطلب التواصل المتبادل، الأمر الذي يتطلب التقارب والجاذبية على كلا الجانبين. إن الجزء الأعمق من الإنسان يُعرف بالروح الإنسانية الساكنة فيه، ولهذا السبب لا يُعرف الإلهي إلا بروح الله. إن الجهل الكوني الذي كشفته معاداة المسيحية يقنعنا بالضرورة بغياب الانسجام مع الإلهي، وهو الأمر الذي لا يمكن فهمه بالطبع. من الواضح أن الإنسان في الرسول يجاهد في الانفصال عن الإلهي مع ذاته الكونية في معارضتها. مع مثل هذا التناقض المتعمد بين "أنا" الفرد وبين الإلهي، تُحرم الشخصية من أهم الشروط لمعرفة الله، لأنها تنأى بنفسها بعناد عن الشيء الذي يمكن التعرف عليه. إن هذا الاجتهاد الذي يبذله الخلق لقياس لا محدوديته بكل الطرق الممكنة هو أمر غير طبيعي وإغراء همجي لفرديته المخلوقة الطبيعية، وبالتالي - غير طبيعي. هذه النتيجة المباشرة لا تتحدث إطلاقا عن عجز معرفي ذي طبيعة ثنائية، لأنه سيكون طبيعيا وقانونيا وحيدا، وفي الوقت نفسه، يتم تصويره الآن على أنه خاطئ أخلاقيا. من الواضح أن النقطة ليست بأي حال من الأحوال مادية الجسم البشري نفسه. ومن المحتم ألا يتم الحديث عنه بشكل مباشر وعدم إعطائه أهمية أساسية. ينصب التركيز كله على حقيقة أن كل من الأشخاص الموصوفين روحيون (1 كورنثوس 2: 14). إنه لا يقبل حتى روح الله بسبب التردد المزعوم، ولهذا السبب بالذات فهو ليس مجرد مادي. وفي الوقت نفسه، يُسمح بالرفض لأسباب خاصة ويشير إلى العقلانية المبهرة التي تتأصل فيها عناصر الروحانية الإنسانية الواعية وتقرير المصير. إن الإشارة الواضحة إليها تخبرنا بشكل قاطع (الثاني، 12. 13) أن المسيحيين نالوا روح الله، وليس روح العالم الشائع في الحكمة البشرية. لذلك فإن "النفسية" ستكون ظاهرة مرضية للروحانية نفسها. ما هو جوهر وتعبير هذا المرض الغريب؟ إنها تعتبر الإلهية روحيًا جنونًا، وبالطبع ليس بدون سبب، وهو عدم وجود مقياس مناسب، وفي الوقت نفسه، "يجب الحكم على هذا روحيًا"، الروحي بالحكم الروحي، والتقييم والوزن بطرق روحية. وبدون ذلك، لا تجد الروحانية الإلهية معيارًا ثابتًا في العقل البشري، وبسبب اختلافها تتبين أنها عبثية وانتهاك وانتهاك للمعايير الفكرية. في "النفسية" هؤلاء الأشخاص غير مناسبين للروح الإلهية ويتعارضون معها. من هنا يتبين أن الروحانية النفسية تكون في بعض الأحيان غير صحيحة مع نفسها وتعمل بشكل غير روحي، حيث تستعير معايير ليس من طبيعتها الروحية، بل تستمدها من المجال المادي. حكمة من هذا النوع، كونها إنسانًا (2، 4. 5. 13)، هي دنيوية كونيًا (2، 6)، تبني كل شيء وفقًا للواقع المادي. لا شيء آخر ممكن لها (الثاني، 14). «الروحانية» مغلقة في آفاقها بالمادية، تحتضنها حواجز مادية، ولا تستطيع اختراقها. ثم: إن العيب والسبب في ذلك يكمن في الروحانية نفسها، في انحرافها عن ميولها ومثلها الروحية نحو المنخفضات الكونية. هنا يوجد تباين أكبر وجوهري مع المادية الثنائية، حيث كل شيء مبني على الشر الأساسي للمادة، وهو غير مناسب سواء للنشاط الروحي أو للفهم الروحي. إن فهم النتيجة الفعلية للاكتئاب الروحي لا يقل اختلافًا. المسند الرئيسي لها هو تكيف الروحانية مع المستوى المادي، والتجسيد الهوائي لدرجة الرسوم المتحركة الجسدية. بمعنى ما، تتجسد الروح هنا. وبالتناسب مع هذا، يتم روحنة الجسد إما من خلال استيعاب الروحانية، إلى حد قبولها، في "النفسية"، أو من خلال التحول المطيع لذاته بواسطة العناصر الروحية إلى "الهوائية". لذلك يوجد جسد عقلي وروحي (1كو15: 44). في لاهوت بولس، تدخل الروحانية والجسدية في جميع أنواع المجموعات مع بعضها البعض، ووفقًا لبنيتهما المخلوقة، فإنهما موجهتان إلى التضامن الودي، ولكن في الإنسانية الساقطة يُفقد التوازن مع تجديد الأدنى. ومع ذلك، فإن هذا الشذوذ ينشأ أيضًا من التواصل المتبادل ويعتمد عليه بالكامل. ليس من الضروري أن نذكر الآن أن هذا يتضمن إنكارًا حاسمًا لجميع الأسس الثنائية الهيلينية، التي لا تسمح بأي اتصال آخر بين المادية و"الهوائية" - باستثناء العداء الأبدي، الذي يختفي فقط مع انحلالهما. في هذه المرحلة، وللملاحظة الرصينة، لا يتزعزع أنه في النصوص الرسولية التي تم تحليلها (1 كورنثوس 2، 14. 15، 44) اللغة السائدة ليست الهلنستية، بل يهودية، أو بشكل أكثر دقة، الكتاب المقدس. إنه يعبر ويعزز وجهة النظر الكتابية البدائية القائلة بأن "الهوائية" يجب أن تضفي الروحانية على الجسد وترفعه إلى أعلى مستوياته. ومن المحتم أن الجمع بينهما لا يمكن أن يكون مناهضًا للإله بشكل طبيعي ولا يحتوي بشكل طبيعي على عقبات أساسية أمام معرفة الله. حتى مع أقصى انحراف للتجسد، لا يتم إنكار نظرية المعرفة اللاهوتية على الإطلاق، لأن الدوس على الفهم الخاطئ ورفضه ملحوظ. هذا ليس جهلًا بقدر ما هو عدم الاعتراف بما يُنظر إليه في نطاقه الخاص. من هذا الجانب، من المستحيل الحديث عن عدم معرفة الإله، ولماذا يصعب توقعه من الآخر. صحيح أنهم يؤكدون أن القديس بولس يطرح بقوة (مقارنة بيسوع المسيح) فكرة سمو الله (اليهودي)، لكن كل هذا مسموح به لأسباب أخلاقية للسمو الإلهي، لا يمكن الوصول إليها من خلال التعتيم المادي الكوني. ولهذا السبب من الممكن أيضًا أن يتحقق نظريًا وعمليًا أن الله تعالى ينزل إليه من محبته للخليقة. لا توجد هيلينية هنا، ولا حتى يهودية هيلينية، ولا يوجد أدنى أثر للازدواجية الكونية لأنظمة أفلاطون وأرسطو. في أنثروبولوجيا بولس، لا يوجد تحول هلنستي، والاعتبارات المعرفية لا توحي بالثقة على الإطلاق في فرضية التأثير الهلنستي على التعليم الرسولي العقائدي نفسه. وفي الموضوع محل التحليل، ينكشف كل شيء من التفسير المسيحي لعناصر الكتاب المقدس في علاقتها بالبصيرة المسيحية، التي هي سند التأمل وحجمه. ومن الطبيعي أن كل ما هو خاص يبقى مسيحياً على وجه التحديد، ولا يحتاج إلى مساعدات غير مسيحية، ولا يمكن أن يستمد منها. وهذا يزعزع كل التخمينات حول اعتماد الإنجيلي المادي على سفر الحكمة، بالإضافة إلى التطبيق المتحيز. ومن المعقول أن نقول إن أفكار كل شخص تتحرك في مجالات مختلفة، والقديس بولس لا يتحدث عن إرادة الله بشكل عام، بل عن ظهورها الخاص في سر الميلاد الخلاصي العظيم، الذي قدم للعناية الإلهية منذ الأزل، ونال إكليلًا كافيًا في الرب الفادي. ولكن هذا ليس كل شيء، ويترك مجالاً للخدعة التي مفادها أن المفاهيم العامة للمجهول اليهودي فسرها الرسول بالمعنى المسيحي الضيق، وبالتالي زادت حدتها. والأهم من ذلك بكثير هو إشارة أخرى إلى أنه في الإخفاقات المعرفية لسليمان الزائف، ليس الجسد هو الذي يلعب دورًا مسؤولاً. وفي هذه النقطة، ستكون التفسيرات الأكثر دقة مفيدة حتى يتم الكشف عن القوة الحقيقية للاعتبار المذكور. في الوثيقة غير القانونية، تم تصوير الجسد بشكل حصري تقريبًا من حيث ضغطه الميكانيكي وجاذبيته الجسدية للأرض. ولا يُنسب حتى إلى أي نشاط، لأنه يؤكد بشكل مبالغ فيه على الضعف الجسدي لجميع الأشخاص الذين، لكونهم مولودين في الأرض، هم أيضًا روافد للفناء. لم يتم سماع أي ظلال من فكرة الخطيئة، والموت نفسه لا يعتبر شرا أخلاقيا بقدر ما لا مفر منه. لذلك، يركز كل الاهتمام على حقيقة القابلية للتلف دون وجود علاقة واضحة مع علم الأمراض. كل الإزعاج الجسدي لا يتجاوز أبعاد الفرامل الميكانيكية، الخطرة فقط للضعف، غير قادر على استخدامها لأغراضها الخاصة. ومن الطبيعي أن الفساد في الحكيم لا يلعب الدور الفاعل في تنمية المبدأ الخاطئ؛ إنه يقيد الأفق الروحي بسبب حتمية الاتصال القسري بـ "الهوائية"، لكنه لا يستغله بطريقته الخاصة، ولا يملك في حد ذاته طاقته الخاصة لتحويله على صورته ومثاله. إن تجسيد الروحانية، التي ستكون مشبعة بالمبادئ والميول الجسدية، لا يتم تصوره أو افتراضه هنا. في الاستبداد الأكثر تطرفًا، لا يسمح التواصل الخارجي البحت بالجسد، ولهذا السبب لا يوجد على الإطلاق مفهوم الجسد الذي يعمل أخلاقيًا بالنسبة لسليمان الزائف. لقد اقتربنا عند هذه النقطة من الاختلاف الأكثر جذرية وحسمًا. ونظراً لدلالتها الذاتية، يكفي هنا بعض الملاحظات التوضيحية. في سانت. وفقًا لبولس، تظل الخطيئة دائمًا وفي كل مكان ظاهرة ذات طبيعة روحية تمامًا، ومع ذلك، بحكم طبيعة خيانة الأغراض الروحية، فإنها تشير إلى تعبيرها غير الروحي. يتم تكثيف الدلالة المهيمنة للصفة السلبية في العهد القديم - عدم القدرة والفشل في تحقيق الهدف - واستبدالها بالتهرب المباشر منه. سيكون هذا بمثابة خدمة للمصالح الجسدية، والتي تكتسب بالتالي أهمية مهيمنة. تمتص الجسد القوة الروحية، وتنشط بها وتكتسب الفرصة للتصرف بشكل مستقل في الاستعباد الخاطئ للرغبات الروحية. هذا هو ما هي الكثافة. في السؤال حول هذا الموضوع، يتم تمييز كل أصالة الإنجيلي مقارنة بأحكام العهد القديم بشكل حاد بشكل خاص. ومن هنا ينشأ تخمين التأثيرات الهلنستية، على الأقل في الصياغة العقائدية لهذه الأطروحة، لكن حتى هؤلاء الكتاب متفقون على أن سفر الحكمة لا يوفر حتى نقطة الانطلاق للتأملات الرسولية، إذ لا يوجد تمييز مطلوب هناك، والذي يندمج في فكرة الجسدانية الحيوانية. 1452 ليس هناك وسيلة هنا للجانب المادي. أما الروحي، ففي النظام الرسولي يتم طرحه في مقابل الفساد الجسدي، كعودة إلى ما هو واجب وواجب – في حبس الذات الروحي. إن هذه الإضاءة لعظمة الروحانية من خلال مقارنتها بالدناءة المادية تذكرنا بالنظريات الثنائية - ولذلك يعترفون بأن تعليمهم عن حياة القديس بولس كان يمهد الطريق لهجوم الهلينية. بالنسبة للأول، فهذا صحيح ولا جدال فيه. كانت المعارضة الأخلاقية تربة ملائمة لغرس المفاهيم الثنائية، والتي بموجبها تبين أنها أكثر قابلية للفهم للفهم العادي وكانت مبررة حتى في أفظع تشوهاتها. ليس من المستغرب أن تنفجر الأفلاطونية والحركات الفلسفية المماثلة في اللاهوت المسيحي بموجة واسعة وغالبًا ما ترسخت فيه بكرامة الاستبداد. ومع ذلك، فإن هذه التجربة التاريخية ليست تفسيرًا موضوعيًا، بل هي إساءة وانحراف لمبدأ بولس. في عام 1453، كان هناك إنكار جذري للعقيدة الهلنستية، حيث تم الإعلان فقط عن عداء الأبعاد غير المتوافقة، والتي لا يمكن الوصول إليها جسديًا للتواصل الداخلي. ويؤكد الرسول عكس ذلك تمامًا في العلاقة المتناغمة بين الروح والجسد حسب التعيين الخلقي، وفي سيادة الثاني على الأول أثناء السقوط البشري. كان هذا التداخل بين الكميات المذكورة عقبة كأداء أمام أي محاولات هلينستية. 1454 - بعد ذلك يظهر الاختلاف في النظرة ذاتها إلى الروحانية. بالنسبة للصرامة الثنائية، فقد كانت معادية تمامًا لكل شيء مادي، وعلى هذا النحو، لم تكن متحدة معه بشكل طبيعي، وبالتالي لم تؤدي إلى مصدرها الأصلي ولم توفر معرفة الله. في كل مكان وفي كل مكان لم يكن هناك سوى الروح الإلهية، التي استولت عليها البيئة المادية بالقوة. لكن المادة بدورها كانت تحتاج أيضاً إلى عنصر حيوي بسبب نشاطها الخبيث جداً. نتيجة لذلك، يتم قبول عقيدة Hylozoic القديمة حول الروحانية التجريبية الخاصة، وهي صقل للمادية و- جنبا إلى جنب معها - ليست أقرب إلى "الهوائية" الحقيقية. لذلك، فإن اتحادهم الوثيق لا يصدق؛ وبدونها لا تكون معرفة الإنسان للرب مضمونة. وهذا كله نجده في فيلو والمؤلفين الذين يتفقون معه، ولكننا لا نجده في الإنجيلي. إن روحه على اتصال وثيق بالمادية من خلال توقعها المستمر، وبشكل لا ينفصل عن الإلهي بطبيعته. لذلك، فإن مهمة النهضة الهوائية برمتها لن تكون التخلي عن الروحانية، بل تحريرها. إنه ينبع من الله ويستمد منه كل شيء، فيكون ضعيفًا تمامًا في عزلته النهائية عندما يقع تحت القهر المادي. هذا انحراف جديد عن الغطرسة الثنائية للاستبداد الهوائي، الذي يتعارض مع الاعتراف بضرورة التنوير الداخلي والتحول من روح الله. وفي الوقت نفسه، يتم الحصول على الوصول إلى الأسرار المتميزة للإله ويضمن فهمها. في كل هذه القضايا، لا يحتوي سفر الحكمة على أي تطرفات هلينستية أو يقدمها. لذلك، فإن العلماء أنفسهم، الذين يميلون إلى تقريبه من الوعظ الرسولي، يعبرون بشكل قاطع عن عدم وجود دعم للغزو الهيليني، وهو أجنبي في هيكله بأكمله، منذ القديس بولس، تهيمن الأفكار الإسرائيلية القديمة في علم أمراض الرئة. وفقا لهذه الملاحظات، فمن الطبيعي تماما أن يشهدوا على جميع الإنشاءات النفسية أن الإنجيلي لا ينفصل على الإطلاق عن وجهات النظر اليهودية الأصلية؛ على وجه الخصوص، فإن عقيدة الروح تشبه مخططات أرسطو رسميًا فقط، وتندمج فعليًا مع الأفكار الكتابية (حول الرواخ). ومع ذلك، سيكون من المتسرع استنتاج أنهما متطابقان تمامًا، على الأقل من خلال سليمان الزائف. لا يكفي تفسير الجسدانية، فهي لا تحتوي على كل عناصر التفسير الرسولي للروحانية، لأنها تعتبرها أكثر تعارضًا مع الجسدانية الخاملة والمميتة. من هذا الجانب، من المشروع التأكيد على أن أصالة الطاووس تم إنشاؤها من خلال الخبرة الأخلاقية الشخصية ومعرفة الذات. إذا أزلنا إيحاءات النظريات الخاطئة حول الأصل التجريبي البحت للنظام الرسولي من تعميم جميع تفاصيل التجربة المسيحية، فسيتبين في النهاية أن الأساسي والنموذجي مستعاران من البصيرة المسيحية. لقد أضاءت الظلام الضبابي للمشاكل الخاطئة، ومعها تم تحديد جميع الخطوط العريضة بشكل أكثر وضوحًا وتحديدًا أكثر دقة. وكانت الكفارة الكريمة هي ولادة جديدة للروح وموت للجسد. وبالتالي، كانت الروحانية السابقة مميتة، وكانت الجسدية نشطة بشكل حيوي. يطبق الرسول الآن هذا المقياس على البيانات الكتابية الرئيسية. يتم تصوير "الجسدية" فيها على أنها عظمة سلبية، ينشطها الاختراق الروحي. وبما أن الأمور مختلفة الآن، فإن هذا يقنعنا بأن المادية الجسدية لا تستخدم "الهوائية" فحسب، بل أخذتها أيضًا إلى قوتها. وهكذا تتحول السلبية الجسدية إلى طاقة الجسد الحاكم غير الأخلاقي، والتي يتم التعبير عنها في التجسيد الروحي. وهذا يشير بشكل لا يقاوم إلى ضعف الروحانية؛ وبما أنه كان غير قابل للتدمير ولا ينضب في ارتباطه بالمصدر الإلهي وكان محميًا به في تفوقه الأخلاقي، فإنه يتبع بالإكراه أن الشذوذ الخاطئ يعتمد على تمزق هذا الاتحاد مع فقدان كل شروط التقوية. ويتبين أيضًا أن الروح البشرية ليست مجرد ضعيفة بسبب الأعباء المادية، ولا تتخلص منها بالتحرر الخارجي، كما يعلن سفر الحكمة حسب فهم العهد القديم السائد. لا، الروح نفسها مريضة، وقبل كل شيء، تحتاج إلى شفاءها الخاص، والذي تم من خلاله تسليط الضوء مرة أخرى وبشكل أكثر وضوحًا على مفهوم الطاووس للجسد. ومرة أخرى، لم يقم إلا بتوضيح عدم قابلية التطبيق العملي لهذه البديهيات، التي تم تأكيدها على اعتبارات عقائدية، ومن الطبيعي أن يستخدم القديس بولس المواد التجريبية، كونه "معلمًا في ملاحظة الذات". ومع ذلك، لم يكن هذا سوى وسيلة مساعدة لتوضيح الحقيقة النظرية، التي حددت مسبقًا المسار الكامل لاستعادة الحياة الطبيعية المضطربة. إن تحسين الروحانية البشرية سيكون مصحوبًا بعودة الطاقة المسروقة وتقليص اللياقة البدنية إلى الجمود المميز والإعجاب بالقوة. لكن هذا لا يتم بالانفصال، لأنه لن يزيل السبب، ولن يؤدي إلا إلى تخفيف الإحساس المؤلم الذي يسببه للروح المريضة بسبب التهيج الميكانيكي. هناك حاجة إلى انتعاش جذري في استعادة العلاقة المقطوعة مع "الهوائية" الإلهية. وفي الوقت نفسه، يتم تأسيس الألفة الطبيعية مرة أخرى في القرب الداخلي للإنسان من الإلهي. ولا مفر من أنه مع هذه الوحدة ستكون هناك معرفة حقيقية، حيث يوجد لها تربة جاهزة ومعيار حقيقي في الروحانية الكافية. في هذا تتم جميع طلبات رسالة كورنثوس، وهو أنه في مجال الألوهية فإن المعرفة الوحيدة للمثل بالمثل ممكنة من خلال المقارنة والحكم على الروحاني بالروحي (1 كورنثوس 2: 13: 14)، عندما يتم حل الفهم من خلال التعرف. وهنا تجد المطالب المسيحية الرضا المسيحي. في النهاية، تبدو لنا نظرية المعرفة اللاهوتية الرسولية مستقلة مسيحياً، لأنها تتجلى في خصائصها فقط من مقدمات مسيحية خاصة. وقد تم تحقيق الشيء نفسه بالنسبة للأنثروبولوجيا بأكملها، حيث تهيمن العناصر المسيحية في كل مكان. من كل هذه النواحي، لا يجوز الاقتراض من سفر الحكمة من حيث المبدأ، وتختزل المصادفات العامة إلى أساسها الأساسي في التأمل الكتابي. في ظل هذه الظروف، يبدو أنه لا يوجد أي حافز للجوء إلى التأثيرات الفلسفية الهيلينية الغريبة، والتي لن يكون لها مجال نظرًا للعزلة الذاتية المسيحية لوجهة النظر الرسولية. يقنعنا التحليل الدقيق أنه لم يتم العثور عليها نقدًا حقًا. إن ماضي الوجود البشري وحاضره يفهمهما القديس بولس بالمعنى المسيحي، لكنهما يشترطان حتما اكتمالهما، ولهذا السبب فإن علم الأمور الأخيرة الرسولي يتوافق أيضًا مع فرديته المسيحية. إذا كان التجديد يتعزز بالاتصال الطبيعي مع الرب الفادي، فمن المؤكد أن مصيره سيتكرر في أعضاء الأخوة المسيحية، بينما سيبقى غير المحظوظين خارج هذه المزايا. الأول سيقوم ليشارك المسيح في نعيم البنوة مع الله، والثاني سيبقى في عذاب الحرمان الحتمي. في هذا المخطط، يتطور كل شيء بتناغم منطقي طالما أن المبنى يحتفظ بحرمته ولا يعاني من هجوم عناصر غير عادية، متباينة ومتنافرة داخليًا. من المؤكد أن وصولهم سيؤدي إلى انهيار العملية برمتها - مع نفي القديم بالجديد - في مراحل متتالية من التحول الأخروي. لكن المعلقين "الوراثيين" يرون التأثيرات الهلنستية في المفاهيم الأنثروبولوجية للرسل، والتي تحدد مسبقًا التحولات الأخروية المختلفة. إنهم يحتاجون فقط إلى نقطة بداية، وقد تم الكشف عنها بالتحديد في كتاب الحكمة. فيه سانت. وقد استمد بولس الدعم النظري من اليقين العملي بأن الموت لن يفصله عن الله. لقد كان يأمل ذات مرة أن يعيش ليرى "المجيء الثاني"، لكن التجربة القاسية حطمت هذه الأحلام، ويخلص الرسول في فكرة عدم الانفصال عن الرب، الذي لا يؤدي الانفصال الجسدي إلا إلى تقريبه منه بشكل أسرع. هذا الاعتقاد القسري والمشروط تجريبيًا محمي بالآمال الروحانية السكندرية في الخلود الروحي، التي أعلنها سليمان الزائف. 1456 من خلال هذه الوسيلة، تم تأسيس المثالية الأفلاطونية في مجال الواقعية اليهودية، التي غرسها أبولوس 1457 المثقف الهلنستي، ودمجها مع العقيدة البولسية التضامنية حول الروح المحيية من خلال امتلاكها للحياة. هنا تلتقي الدوافع النفسية واللاهوتية بنفس القدر من الخطورة مع الفهم الأصلي للحياة الآخرة لمصير الإنسان، ومن ثم فمن الطبيعي تمامًا أن يتم الاحتفاظ بالقديم في الرأس غير المنهجي فقط من خلال التقاليد ويتم تحويله بالكامل إلى الجوهري. وليس أقل وضوحا أن مثل هذا التغيير لن يكون عملا رسميا من التعديل النظري - المصطلحي، بل تحديثا ماديا لمحتوى العقيدة ذاته. وقد رأينا أنه لهذه الأسباب في أخروية الرسول هناك عدة ثورات، حيث ينسى الاستمرار بدايته. وبعد القضاء على التطرف، أصبح من المعترف به الآن أن مثل هذه الآراء مقبولة بشكل عام وأعلن أنها النتيجة النهائية للبحث العلمي. تتميز أربع مراحل من التطور المتسلسل بالسقوط التدريجي للأفكار اليهودية الأصلية. في أولها (في 1 - 2 تسالونيكي) تتلخص النقاط الرئيسية في حقيقة أنه سيكون هناك "تراجع" والمسيح الدجال، ثم "المجيء الثاني" والدينونة، وسينتهي كل شيء بقيامة المؤمنين ونعيمهم. في الفترة الثانية (1 كورنثوس)، لم يتم ذكر نقطة البداية على الإطلاق وتم طرح فكرة الأبوكاستاسيس (حتى من خلال تدمير الخطاة) بشكل أكثر وضوحًا. مجيء الرب والدينونة محفوظان في المرحلة الثالثة (2 كورنثوس)، ولكن يضاف إلى هذا التعليم عن التوسع الشامل لملكوت المسيح على الأرض، وتشير القيامة إلى الوقت الذي يلي الخروج من هذه الحياة مباشرة. في الختام (فيلبي، العقيد وأفسس) تتحد أبدية سيادة المسيح مع فكرة امتداد الفداء إلى عالم الأرواح. يتضح من هذا الرسم البياني أن الروحانية التقدمية للتأملات الأخروية مقبولة. فيما يتعلق بهذا، كان من المفترض في الأيام الأولى أنها نمت وراثيا من بذور يهودية وكانت مشبعة بالواقعية اليهودية المادية، وهذا بدوره استسلم بالضرورة لضغوط الروحانية الهيلينية. وعلى هذا كله لا جدال في أن القديس بولس يؤكد وجود عنصرين – مادياً – يهودياً وروحياً – هيلينيكياً. ومن البديهي أن اليهودي يفكر مثل اليهودي في كل شيء، وفق الطموحات الشعبية الفظة والعقليات المدرسية القومية، حتى لو كان ذلك مخالفا للكتاب المقدس. ولا مفر من مثل هذا الخراب أن يكون أي تأثير حر مصحوبا بالتدمير، والسؤال كله الآن هو: أين وما سبب هذا النفس الجديد؟ في هذه الحالة، يساعد على الاقتراب من كتاب حكمة سليمان، الذي يقولون عنه أنه يحدد بداية الفصل الخامس بالكامل من الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس؛ على وجه الخصوص، 2 كو. الخامس، (1.) 4 (5.7.9) وشارع سول. التاسع، 15 (16. 17. التاسع، 9)، وهنا يتم إعلان اعتماد الرسول بلا شك ودون قيد أو شرط. لكن يُعتقد أن هذا المقطع من وثيقة غير قانونية هو نسخة من نص أفلاطون، وهذا يتوافق مع استيعاب المؤلف المجهول للمفاهيم الأفلاطونية المتعلقة بالخلود. ونتيجة لذلك، فقد تم التأكيد بشكل حاسم على الآمال الأخروية لسليمان الزائف أن "التأثير اليوناني لعب دورًا كبيرًا جدًا في تكوينها". وإذا اعترض المدافعون الكاثوليك على هذه التفسيرات، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال، نجد نفس الشيء في القديس بولس، فإن هذا يجعل عمل المعلقين "الوراثيين" أسهل فقط، لأن الهوية المطلوبة لن تتزعزع بالنسبة للجميع، ومعها يتم نقل جميع المسندات الخاصة بمصدرها تلقائيًا إلى الإنجيلي. وهكذا يصاغ أن الرسول بهذه الطريقة يخضع للتكهنات الهيلينية (1458)، لأنه يرى في الجسد عبئًا (1459) وكابحًا للعقل وفقًا لكتاب الحكمة الهلنستي، متفقًا مع فيلون. يتم استيعاب كل شيء مادي الآن في روحانية الروحانية، التي تزيح جميع الاحتياطيات الكتابية للتراث اليهودي. كل أصالة النضج الأخروي للرسول، في جوهرها، استندت إلى تقييم ثنائي للجسدية، حيث اعتمد هذا الرأي من النصب غير القانوني الذي يشغلنا. ولكن من المستحيل أن نفترض أنه ليس كذلك، وهذه البديهية قابلة للتطبيق تماما على المثال قيد النظر. إن أفلاطونية سليمان الزائفة المفروضة بشكل متحيز مبالغ فيها إلى أقصى الحدود، على الرغم من أن التشابه الخارجي لا يكشف إلا عن التباين الداخلي بشكل أكثر حدة. صحيح أن الوضع التجريبي للإنسان لا يتم تصويره على أنه لطيف للغاية، ولكن ليس على الإطلاق بسبب الاهتمام بالقدرية الطبيعية. يثقل الجسد الروح والمعبد الأرضي يقمع العقل المفرط في الاهتمام بسبب جاذبيته الطبيعية المتأصلة في الطبيعة الفانية. ولذلك فإن الفعل برمته ميكانيكي بحت في طبيعته وقيود وعوائق دون أي نشاط للمواجهة والعداء الذي لا يمكن إزالته. وهنا كل النجاح يبنى على ضعف الطرف الآخر الذي لا يستطيع صد هذا الضغط والتغلب عليه. مع كل هذا، يجب عليها بالتأكيد أن تسعى جاهدة لتحقيق هذا الانتصار، إذا كان هذا هو جاذبيتها الفطرية. ومن ثم فإن مهمة التوتر الإنساني الوحيدة تستنفد باكتساب القوة الروحية والتغلب على الجمود الجسدي، عندما ينفتح الفضاء للتطور الروحي، وتخضع الروح للجسد. هل يمكن تحقيق مثل هذا التعزيز الروحي العالي للحماسة البشرية، أليس من الأفضل أن ترغب في التحرر البسيط من القيود الجسدية بدونها؟ - هذا غير مبال تماما بموضوعنا. على أي حال، فإن الإزعاج الفعلي ليس مدفوعًا على الإطلاق بالعداء الثنائي، وبالتالي في التركيبة العضوية لا يوجد شذوذ بدائي غير قابل للإصلاح دون انحلال، لأن الناس على الأرض ينقذون بالحكمة (أمثال سول التاسع، 18.19) من المنخفضات الموصوفة. وهذا يلغي المقدمات الثنائية الأساسية، ولهذا السبب، باستيعابهم لسليمان الزائف، من المستحيل تأكيد الفرق بين القديس سليمان وبينه. بافل. ولهذا، فمن الصحيح تمامًا أن الأخير من خلال هذه الوسيلة لم يتلق النظريات الهيلينية ولم يستخدمها لتصوير مصائر ما بعد الوفاة مع إنكار القيامة الجسدية. وهذا ما يعبر عنه العلماء الأحرار أيضًا عند مناقشة الحقائق نفسها، حيث من اللافت للنظر أن التناقض لا يتم التأكيد عليه بين الجسد والروح، بل بين الكنيسة الأرضي والمسكن الذي لم تصنعه الأيدي. بالنسبة لهم، يكمن الفرق في الفناء والخلود، باعتبارهما الصفات العازلة التي تكون بها هذه "العقائد" بطريقة أو بأخرى. وهذا يعني أن هذه ليست سوى خصائص شيء قادر على قبول مؤهلات غير متساوية. ولهذا السبب فإن الثاني لا يتطلب الانهيار الوجودي للموضوع نفسه، وينشأ من خلال التحول، حيث «تُأكل البطن الميت». عند هذه النقطة، ينحرف الإنجيلي أكثر عن الرغبات الروحية لأنه لا يملك أساس الخلود الهيليني، بينما كانت روحانية الرسول بمثابة ملحق للضعف المخلوق. في كل هذا لا توجد أصداء للروحانية الإسكندرانية، وفي كل مكان يتم الحفاظ على العلاقة المعتادة مع التأمل الكتابي، والتي يتم طبعها هنا بالتميز المسيحي. ولذلك ليس هناك ازدراء ثنائي للجسد الذي يتصف ببساطة بالفساد في تركيبته الأرضية. في هذه المناسبة، يقولون أحيانًا إن الكلمات الرسولية عن حملنا، والتي تسبب الأنين (2 كورنثوس 5: 4)، لا تتعلق على الإطلاق بالجسدية وهي صدى للمخاوف بشأن "الموهبة" المجهولة. هذا ليس عادلاً، وعلى الأقل، يبالغ بلا داع في الظل الحقيقي. هذا التفسير لا يفضله المعنى المباشر لجميع أعضاء العبارة، لأن كل شيء هنا مرتبط بدقة بوجوده في كوخ أرضي. أما بالنسبة للسياق، فليس كآبة المستقبل هي التي تفاقم العبء. على العكس من ذلك، نحن لا نريد العري الذي، كونه حرماناً عارياً، سيجبرنا على الاهتمام بالموجود ومحاولة الحفاظ عليه. إن توقعاتنا، بتفوقها على الحاضر، تؤدي إلى تفاقم العبء المؤلم، والذي يتضح منه أن هذا الأخير كان موجودًا بالفعل من قبل وتم تحديده بالضغط الجسدي. وهذا يضمن الحق في جوانب جديدة للصورة الرسولية. وفيه محكوم على الجسديات أن تودع لتحقيق أعظم فائدة للإنسان. ومن هنا يتقرر أن هذا الجزء ليس ضروريا في كائن الفردية، الذي لا تنضب في الواقع إلا بالروحانية المحضة. لهذا الفهم "للأنا" الروحي باعتباره المركز الحقيقي للشخصية البشرية، يُزعم أن الرسول وجد الدعم في كتاب الحكمة. ولكن إذا كان هذا يعني ازدراء الهلنستية للجسدية الخاطئة، فإن أنصار هذه الفرضية أنفسهم يشهدون على أن التأثير الهلنستي كان صغيرًا، منذ القديس بولس، كل شيء موجه نحو الشركة الأقرب مع المسيح ويتم تسليط الضوء عليه على أساس الخبرة الروحية، عندما تبين أن الجسدانية أصبحت عقبة أمام التحقيق الكامل للمثل الأعلى، لماذا كان يجب أن يسهل "الخراب" الجسدي الوصول إلى الرب. لهذا البناء لم تكن هناك حاجة لمساعدات خارجية. والأهم من ذلك هو ملاحظة أخرى مفادها أن الإنجيلي لا يتحدث عن خراب الكنيسة الجسدي دون أي بديل وهو مقتنع بحصوله على مسكن سماوي موازٍ للمسكن السابق ولا ينفصل عنه في الاستمرارية التاريخية. والخصوصية كلها ستكون في انتزاع مسندات الضعف المخلوق، والدعوة إلى الأرض، واستيعابها بالأبدية التي لم تصنعها الأيدي. ولهذا السبب، أثناء الموت الجسدي، لا يُتوقع منه تحرير الشخصية، بل فقط توفير مساحة لنشاطها، الذي تؤخره الطبقات الكونية. يعتبر الخروج من الجسد هو الأفضل من حيث أننا به نضمن التثبيت مع الرب (2 كورنثوس 5: 8)، من الوحدة معه التي انفصلنا عنها بالحواجز الجسدية (5: 6). في هذا التناقض، كل شيء مبني على المبدأ المسيحي لعام 1460 الأخوة الكريمة مع الفادي، حيث يتطلب التواصل الطبيعي التوافق الكامل مع الأرثوذكسية الإلهية البشرية في التحول المتساوي لجسدنا (فيليب الثالث، 21) مع المراسلات في الروح. تظل "الأنا" الفردية متطابقة في كل مكان ودائمًا، وبالتالي فهي تتضمن عنصرًا جسديًا. كل شيء مبني على ترتيب الزوائد العشوائية التي لا تؤثر في نفسها، كشكل مقيد للوجود الفردي. هذا يحدد مسبقًا المزيد من الأسئلة الأخروية. وقبل كل شيء، يجب أن نتفق على أنه - وفقا لوجهة النظر الرسولية - من أجل الاكتمال الفردي، يحتاج الشخص إلى مخطط جسدي؛ ومع الموت الشامل الذي لا مفر منه، لا يتحقق ذلك إلا من خلال استعادة الجسم دون أي نقائص سابقة. لذلك يحصل القديس بولس على عقيدة غير هلينستية حول قيامة الأجساد، 1461، التي تروحن بسقوط الفساد، الذي أعلنه المخلص دون تبرير متعمد (لوقا 12: 24). هذه النتيجة لا جدال فيها أيضًا بسبب اتحاد المؤمنين مع الفادي، لأنهم سيشاركون في تمرده، وهذا الأخير، وفقًا لـ "كلمة الرب" المحفوظة بالتقليد، يفهمه الإنجيلي (في 1 تسالونيكي 4، 15-17) على وجه التحديد وفقط في شكل إحياء الجسد الموضوع في القبر. لكن "الجسدية" هي دائمًا وبالتأكيد جسدية. بقوة هذا يفهم بولس بالضرورة هذا التعليم بمعنى قيامة الجسد. بالطبع، هي الآن خاطئة - فقط ليس ميتافيزيقيا أو ليس طبيعيا طبيعيا، لأنها أخلاقية للغاية وبسبب وراثة الضرر؛ فالحكم الرسولي عليه مطابق للمفاهيم الهلنستية ولا تغطيه المفاهيم العبرية، كونه المقابل الثالث الأصلي للرؤية المسيحية الجديدة. لا توجد ثنائية جذرية ولا تنطوي على إنكار التحول العالمي المستقبلي. يتم دفع الإكمال الأخروي إلى لحظة الإحياء الجسدي، ولهذا السبب من الواضح أن الراحة الفورية بعد الوفاة عن طريق جسدية خاصة غير مسموح بها، تمامًا كما أنه ليس صحيحًا أن كل شخص سيحصل على القيامة مباشرة بعد الموت. وليس أقل وضوحًا أن فكرة التنشيط لا تسمح لنا بالحلم بجسدية خاصة تتطور بشكل جوهري في الذات الإنسانية وتكشف عن نفسها عند رقاده. تؤكد كل هذه العيوب بشكل غير مباشر الاستقلال الرسولي عن الأفلاطونية، لأن وجهات نظر مماثلة نشأت لاحقًا في دوائر الكنيسة تحت تأثير الفلسفة الأفلاطونية. ويتناقض القديس بولس مع هذا بشكل جذري، لأنه لا يقتصر على إطار الإشباع غير الجسدي ويفترض النهضة الجسدية. 1462 - الفترة الوسيطة هي فترة الانفصال، حيث يبقى الشخص دون قذيفة جسدية. 1463: تقول هذه النغمة إنها من المفترض أنها تتعارض مع الموت الجسدي ولا تنفصل عن الحياة الجسدية، وبالتالي فهي تلتقط فقط أولئك الذين عاشوا حتى "المجيء الثاني"، والذين سيحصلون على ثوب جديد بالإضافة إلى الرداء الجسدي القابل للفناء، الخاضع للامتصاص. وهذا التفسير لا يبسط الصورة ولا يحافظ على كل السمات الواقعية فيها، لأن الثوبين ما زالا لا ينفعان إذا ألغى الأبدي الفاني. إذًا لا جدال في أن الرسول يجادل فيما يتعلق بحقيقة هلاكنا الجسدي. ثم يتبين أنه حتى عندما نموت، نأمل أن نتألق. ومع ذلك، فإن هذا لا يشير على الإطلاق إلى أنه في حالة ما بعد الوفاة، يتم تغطية الأشخاص بجسد خاص يتم الكشف عنه بعد القيامة. يتم إلقاء الخطاب على وجه التحديد في ضوء الحدث الأخير ويصف ببساطة العملية برمتها من وجهة نظر أنه سيتم "إغلاق" الإنسان من قبل غير الفاسد. وهذا يؤكد بشكل غير مباشر استنتاجنا بأن طبيعتنا الجسدية ستُقام، ويشهد تحولها أن النهضة ضرورية للجميع - ولأولئك "الأحياء" بما لا يقل عن أولئك الذين ماتوا. في هذه المرحلة، لم ينحرف الإنجيلي عن قناعاته السابقة (1464) ولم ينفصل عن علم الأمور الأخيرة الكتابي العام. وهذه النزعة المحافظة مفهومة تماما، لأن الهيئة لم تكن تتحدث عن موضوع ثانوي وغير مبال. لا، لقد كان هذا سؤالا أساسيا للاعتراف المسيحي نفسه، بحيث إذا تم الرد عليه سلبا، فإن إيماننا في جوهره سيكون عبثا (1 كورنثوس الخامس عشر، 12 وما يليها). كان هنا انعكاس دقيق لانتصار الرب الفادي، ويجب أن يتوافق الانعكاس بالضرورة مع النور نفسه. وإلا فإن الظلال ستسقط أولاً على الثانية وتغطي الشمس نفسها بظلام كثيف. وفي هذه الحالة، فإن أي تردد من شأنه أن يسبب اضطرابات قاتلة في النظام العقائدي بأكمله. بالنسبة للرسول، هذا غير مقبول في الأساس. بالنسبة له، كانت قيامتنا مدفوعة ومؤمنة بكل خصائصها بتمرد المسيح. وبما أنه كان لديه وجهات نظر واضحة وغير متغيرة حول الأخير، فإن التحولات الجذرية حول الأول مستحيلة أيضا. 1465 لذلك، نحن نعتبر أنه من البديهي أن التغيير الواعي هنا بسبب رغبات ذاتية قسرية أو اعتبارات منطقية لا يمكن تصوره على الإطلاق. وفي النهاية نحصل على حقيقة قيامة الأموات التي لا تتزعزع بالنسبة لـ«الإنجيل» الرسولي، المتوافق مع كرازة المسيح. لكن الموت أمر لا مفر منه لجميع الناس، ولن يفلت أحد من مواليد الأرض من هذا المصير. إذا كانوا غير قادرين على التمسك بـ "معبدهم"، فمن الجنون أن يحلموا بإمكانية عودة ما فقدوه. ولهذا السبب لا شك أن فعل الإحياء البشري يتطلب ظهورًا خاصًا للمسيح. من خلال هذا يتم حماية استمرارية التطور الأخروي للقديس مرة أخرى. بافل. 1466 ـ لقد ساد الاعتقاد عنه منذ زمن طويل أنه كان ينتظر مجيء الرب في حدود الجيل الرسولي. إن آمال "الحضور" هذه هي أساس كل عمليات إعادة البناء العلمية، وليس من المستغرب أن يتم تصوير الإنجيل المسيحي فيها بلون أحادي الجانب للغاية. والتأملات العقائدية النظرية، والمعايير الحيوية والعملية لنظام الكنيسة الدينية والعلاقات الاجتماعية والسياسية، ووجهات النظر حول اكتمال ملكوت الله ومهام الخدمة التبشيرية - كل هذا وأكثر من ذلك بكثير يتم تعديله بشكل استبدادي لفكرة أن إعلان "يوم الرب" سيحدث في العصر الرسولي. وبما أن هذا لم يحدث في الواقع، فإن ذلك يعني أن البداية الأصلية كانت خاطئة وأن النظام الذي أقيم عليها تبين أنه خاطئ. من الواضح أنه بعد ذلك يتم تعديل كل شيء من أجل خيبة الأمل هذه. ولكن بدوره، سيكون هذا التحول مشروطا خارجيا وقد لا يستند إلى بيانات موضوعية، لأن كل شيء يتم وفقا لمتطلبات الخبرة، وليس وفقا للانتباه إلى الحقيقة غير المعروفة بنفس القدر وتقاس بالتساوي حسب فئات المدارس. إذا كانت هناك إضاءة يهودية من قبل، فستكون الآن هلنستية. قيمتها الأساسية هي نفسها، ولا تختلف عن بعضها البعض إلا في تفوق الأمن النظري البحت والقدرة على التكيف. فبدلاً من الإنجيل الذي يعيد إنتاج الحقيقة الحقيقية لعمل المسيح، تكون النتيجة تجريداً دينياً وفلسفياً، وقد تكون كرامته أدنى حتى لأنه يتميز بالسمو النظري والاستدارة. لا يمكن القضاء على هذا الخطر من خلال التفسيرات الجينية النقدية، وقد تم ذكره بكل حدة. ولكن بالنسبة لهم، فمن الصحيح تمامًا أن نقطة الانطلاق تم قبولها على أنها غير صحيحة. لم يتم الإعلان عن "المجيء الثاني" على أنه لحظة معزولة ذات طبيعة "ظرفية"، بل تم تصويرها دائمًا على أنها استكمال لعمل المسيح الفدائي. وبهذا الشكل، فهو ضروري للغاية من الناحية العقائدية ويضمن حقيقة القيامة المرتبطة بها زمنيًا وسببيًا. ولهذا السبب يتأكد للوعي الرسولي الإشارات إلى النهضة الجسدية التي يحدثها مجيء الرب. وبقوة هذا، نحن مقتنعون بأن تطلعات "الباروزيا" قد تم الحفاظ عليها بشكل لا يتزعزع، وبالتالي لم تكن عرضية، ولكن كان لها أهمية عقائدية، تنعكس في كل مكان من خلال النتائج المتأصلة. وبالتالي، لم يكن هناك أي دعم في هذا الموضوع للتحولات الأخروية، لأنه خلال فترة الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس استمر الرسول في التدريس عن قيامة الأموات من خلال المسيح. ولكن، كونه مؤلف الكائن المتجدد نفسه واستعادته الفردية، يصبح الرب المخلص حتما مقياسا أخلاقيا للإحياء ويميزهم بدرجة التشابه معه. إن حياة النعمة يجب أن تكون تكرارًا لبنوة المسيح الفدائية في جميع الإخوة، ولذلك بالضرورة سيتمايزون حسب درجة الاقتراب أو البعد عن المثال الأعلى في حامله الإلهي. وهذا التمايز هو، في الوقت نفسه، خيار أخلاقي. وهذا ما يفسر الدينونة الأخيرة للمسيح، والتي نقرأ عنها في النداء الرسولي الذي تم تحليله إلى أهل كورنثوس (2 كورنثوس الخامس، 10). في هذا الصدد، يتم التأكيد أحيانًا على أن القديس بولس يركز كل شيء على الإيمان، لكنه، كونه مكتفيًا بذاته، يحتوي في داخله على إنكار كل أعماله، ويختفي أساس الحكم. من هذا الجانب، سيكون علم البيئة معاديًا لعقيدة القصاص والتعليقات في هذا الاتجاه. بالفعل لكور. الخامس عشر وجدوا أن هناك فكرتين متباينتين وغير التوفيقيين للحركات اليهودية المروعة المهيمنة حول تمجيد التجلي وقيام الدينونة. ويرتكز هذا التفسير على أقصى درجات إعادة التفسير. الإيمان يحرر الإنسان من القسم وينتج بهذا المعنى التحرر القانوني. ومع ذلك، فإن إزالة القديم لا تنفصل عن الاتصال بالجديد. فمن تخلص من خطيئة آدم اتحد مع المسيح ونال الامتيازات المليئة بالنعمة. ولذلك يقال بحق أن الفهم القانوني المحض خاطئ من جميع النواحي والتطبيقات. بطبيعة الحال، بالنسبة للمبشر الهيليني، لم يكن الإيمان عتبة بسيطة لدخول الحياة المسيحية، ولكنه أدخل فيها لماذا جلب التبرير معه البر نفسه - كونه عملاً ليس قانونيًا بقدر ما هو صوفي وأخلاقي. وهذا الإيمان ليس مجرد ترك جميع الأعمال، بل هو التزام بحمل الثمر بشكل مسؤول. والعنصر القانوني ليس الوحيد على الإطلاق، ولا يشمل حتى التأملات المعرفية؛ 1467، بل هو بمثابة الأساس لإثبات التعليم الإيجابي حول تطور الحياة المسيحية الحقيقية. لا تقتصر المسيحية على الاقتناع النظري بالاعتراف والاعتراف. مثل هذه الحالة فيه مستحيلة بشكل مباشر إذا كان الخلاص نفسه لا ينفصل عن الاتحاد مع الرب في اتحاد الأخوة واختراق روح المسيح لجميع الحركات. 1468 - الوجود المسيحي يفترض اندماجا حيويا مع الفادي، وهو اندماج واقعي وحتى قبل أن يفهمه العقل ويجادل فيه نظريا. 1469- فيه يؤمن الإنسان فكرياً كمسيحي فقط لأنه وبقدر ما يعيش كمسيحي. وهنا يجب أن يكون الارتقاء الأخلاقي هو البصمة الدقيقة للأمل الديني. هذه البديهية حول العلاقة الوثيقة والضرورية بين الدين والأخلاق لا جدال فيها سواء بالنسبة لرسول اللغات أو بالنسبة للنظرة المسيحية العامة. إن ملء الوحي المملوء بالنعمة في الناس لا يستنفده إيمان التبرير ويتطلب إظهار البر، والذي سيكون تقييم الإنسان من خلال أفعاله أمرًا طبيعيًا أيضًا. أحدهما يسبب الآخر من خلال الاقتران الفعلي. 1470 هنا في القديس بولس ليس هناك أدنى تناقض داخلي حول مسألة المكافآت والعقوبات المستقبلية، 1471 التي لم يتم الحفاظ عليها كبقية من وجهات النظر اليهودية. 1472 - عقيدة التبرير وعقيدة القصاص ليسا في تناقض متبادل، والثانية لا تحجب بأي حال من الأحوال التحليق النقي المكتسب في التأمل في النعمة. 1473 - هذا الأخير، الذي يمنح الإنسان اتحاداً سرياً مع المسيح، يرفعه فوق كل الحوادث الكونية. بالنسبة لها، لن يكون الموت الجسدي انحرافا عن الهدف، بل وسيقربها منه، مما يزيل العقبة الخارجية للجاذبية الجسدية التي تربطها بالأرض. مع كل هذا، تكون النعمة ضمانة وضمانة الاستيعاب الكامل، لدرجة أننا نصبح مثل الرب، شركاء ملكوت الله، ونحقق تمجيده بنفس الطريقة التي تنازل بها عن ضعفنا. إن "تخيل" المسيح في حد ذاته، كونه روحانياً، يفترض شكلاً مناظراً في جسدية ممجدة، شبيهاً بجسد المخلص الممجد. من الواضح أن الفهم الهوائي للمصير النهائي للإنسان - بمعنى الانتصار الروحي للحياة الأبدية في الاتحاد مع الله من خلال الفادي - لا يقوض على الإطلاق جذور الآمال "الباروسية" للقيامة الجسدية، ولكنه يضفي عليها روحانية مع المبادئ المسيحية الأخلاقية وتتحول العملية الطبيعية إلى عمل مملوء بالنعمة لتتويج النمو الفدائي للإنسانية. تتناغم هذه اللحظات بشكل وثيق مع بعضها البعض ويكمل بعضها البعض في الإضاءة المسيحية لحقيقة بعيدة. الآن لا يتزعزع أنه بالنسبة لكاتب الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس، لم تكن فكرة التمرد الجسدي والدينونة مجرد بقايا لفهم مرفوض وكانت متضامنة داخليًا مع الجديد. وإذا كانت مشروطة بالمقدمات الأخروية الأساسية، فستكون متطابقة. هذا يدمر بشكل غير مباشر جميع الفرضيات حول الاضطرابات الجذرية في علم الأمور الأخيرة الرسولية، والتي لم يتم العثور على المواد اللازمة لها، حيث لم يتم رؤية غزو العناصر الهلنستية. نحن نبقى مع نفس وجهة النظر الكتابية المسيحية بأن "أولئك الذين للمسيح" من أجل الشركة مع المسيح الممجد سوف يقومون وفقًا للجسدية الممجدة. ولكننا نعلم أن القيامة يجب بالتأكيد أن تكون مصحوبة بفوارق أخلاقية بين الأعضاء بحسب درجة انعكاس الخصائص الممتلئة بالنعمة. وبما أن مثل هذا الحكم يصيب من دُعوا ومن فعلوه، فمن الصعب إيجاد مبرر معقول لحقيقة أن الخطاة العنيدين والملحدين الجهلاء سوف يفلتون منه. ولهذا السبب، فإن قيامة جميع الناس إلزامية، دون أدنى استثناء لغير المستحقين وغير التائبين. إذا كانت هذه النهضة في نفس الوقت بمثابة إشباع، فبالطبع سيكون جذب كتلة الأشرار بأكملها أمرًا غير طبيعي. وبمجرد حدوث شيء إلهي - وهو تحليل ثابت - هنا يتطلب حق الله ذاته أن ينال كل شخص ثمنه وفقًا لاستخدام النعمة أو دوسها بتناسب صارم. 1474- وهذا يؤكد تزامن قيامة الأثمة وغير الأمناء مع الأبرار، وتكون نتيجتها تأسيس ملكوت الله. 1475 - ليس هناك وقفة بين انتفاضة "المسيحيين" ونهاية وجودنا العالمي، والتي بدونها تبطل كل الأحلام التشيلية تلقائيا. كل شيء سينتهي مرة واحدة وإلى الأبد. علاوة على ذلك، فإن مفهوم التقرير ذاته يتضمن تهديدًا بإدانة الموضوع ولا يسمح بالعفو دون جدوى. إن دائرة القصاص تتضمن بالضرورة عقوبة متناسبة في تدرجاتها. لا يمكن مقاومة أن رسول الألسنة لم يستطع أن يعلن خلاصًا شاملاً، وفي هذه النقطة كان متضامنًا مع المسيح ليس أقل من تضامنه مع الآمال الأخروية الأخرى. تشكل التحذيرات المذكورة أعلاه أساسًا متينًا للحكم على القضايا الأخروية المثيرة للجدل. وهي يطرحها دعاة إعادة البناء الجيني، ولا تخلو من الارتباط بفكرة اعتماد الإنجيلي الهيليني على سفر حكمة سليمان. يتحدث هذا النصب بشكل خاص عن سلام الله للأبرار وعن موت الأشرار، والذي يستنتج منه أن الحياة الآخرة تتحدد أخلاقياً وتمتد فقط إلى الأتقياء، دون القبض على الخطاة. ثم تبنى القديس بولس هذه العقيدة، والذي زعم أنه بشر بالقيامة للمبررين فقط، وعلق عليها في ضوء الروحانية الأفلاطونية من خلال الوساطة السكندرية (راجع القديس سول 9، 15. III، 1 ص 8، 13. 17. 6، 20 و 2 كورنثوس 5، 1 ف. فيليبس 1، 23) بمعنى الإشباع الروحي. هنا الخلود يتم توفيره من قبل الشخص نفسه وهو ملك للجميع فقط بشكل محتمل. وهكذا فإن فكرة الخلود الاختياري المألوفة، التي تتحقق بالغيرة الشخصية الفعلية للفرد، تنطبق على المبشر. ويعتبر الخلود الطبيعي غريباً عن الكتاب المقدس الذي لا يؤكده كما لم يشهد له المسيح. إنه يرجع بالكامل إلى التأثيرات الأفلاطونية في عصر لاحق. يرفض التأمل الكتابي الخطاة منذ الأبدية السعيدة ويقتصر على التركيز الدائم على هذه النقطة الأخلاقية. لذلك، لا يمكن تقديمها كعقيدة بديهية مفادها أن الأشرار سوف يهلكون بلا شك، ولكن الميل في هذا الاتجاه لا يمكن إنكاره، لأنهم أيضًا ليس لديهم مبررات ولا احتياطيات للوجود الأبدي. ونتيجة لذلك، يتم تدمير الاختيارية من قبل العدمية الوجودية بالنسبة للجزء الذي لا يستحق من الإنسانية، 1476 على الأقل في عملية التبخر التدريجي. 1477 ومع ذلك، لا يمكن لهذه النظرية أن تدعي الهيمنة المطلقة، وعلامات تطبيقها المسيحي توفر الدعم لتفسيرات معاكسة تمامًا. يتم تحقيق خلاص الناس عبثًا وبدون أي استحقاق وبنعمة الله فقط. كل شيء مبني فقط على الرحمة الإلهية، ولهذا السبب ستكون النتيجة النهائية في الواقع مسألة صلاح الرب. ولكن في الفداء لم يكن الأخير محرجًا من مدى خطيئة الإنسان، وبالتالي لا ينبغي أن يتقلص عند أعلى إعلان له. وإذا تم الآن ملاحظة القيود المفروضة على الانحرافات الكونية، ففي غياب مثل هذه ستكون هناك عالمية النهضة، بما يتناسب فقط مع عدم استنفاد محبة الله تعالى وتنازله. ثم - بدلاً من العذاب الأبدي لللاهوت اليهودي عام 1478 - تُنسب عقيدة أبوكاتاستاس بشكل طبيعي إلى المسيحية، والتي صاغها القديس بولس بشكل واضح. ومع ذلك، فهو لم يكن مبتكرًا خالصًا ولم يخرج عن التقاليد المقبولة. فالرسول يتطور بالتفصيل ويحفز بشكل عقائدي ما قاله الآخرون، على سبيل المثال. عند السينوبيين 1479 ومن خلال ذلك يتحقق الحزم العقائدي والاستدارة والوضوح التام، حيث يتم التخلص من كل الزوائد اليهودية الدنيئة في أعلى البصيرة بحسب قوة التأثير الهلنستي النافع. بهذه الطريقة، يتم رسم عواقب معادية تمامًا بنفس القدر من الصحة، وهذا يوضح أن التطور المنطقي للمؤلفين يعمل هنا، في حين أنه بالنسبة للمسائل الكتابية، لا يُسمح إلا بالاختيار الموضوعي للحقائق وإنشاء علاقة معينة بينها، حتى لو كان كل هذا غير كاف بالنسبة لفضولنا النظري. وفي هذه الحالة، لا يوجد حتى ذلك. إن سر الخلافات كله هو أن الظلال المختلفة لا تتصالح بروح التوافق التضامني، بل تتطور بتطرف مبالغ فيه إلى حد الإقصاء المتبادل، في حين أن النطاق الضيق للفئات المنطقية للعقل المحدود هو مقياس خطير للغاية للوجود المسيحي. في المثال قيد النظر، تؤثر المبالغة على الكميتين المتماثلتين. يقول سليمان الزائف أن أولئك الذين ينتمون إلى نصيب الشيطان يختبرون الموت (الثاني، 24)، لكن هذا ليس إلغاء وجوديًا على الإطلاق. وبما أن كل شيء يخضع للتدمير الفعلي ببراءة لا هوادة فيها، فمن هنا نستنتج أن ما يتم التفكير فيه ليس لحظة مادية على الإطلاق. لذلك، فإن الفناء المعلن سيكون أخلاقيا، مما يزيل كل دعم للفرضيات التفسيرية لصالح تدمير الخطاة. 1480 وبناء على ذلك، يتبين أن نعيم الصالحين هو خاصية خاصة للأبدية كطريقة سعيدة في الوجود ذاته. إنه امتياز شخصي لصاحبه - ومن الواضح أن استيعابه مشروط بالاجتهاد الفردي، الذي توفر له نعمة الله الفرصة والقدرة على النجاح في هذا العمل. كل هذه اللحظات ليست غريبة على اللاهوت الرسولي، حيث تكتسب وضوحا خاصا للنموذج المسيحي. رأى الإنجيلي أمامه مثالًا محققًا حقًا للكمال البشري، والذي تم الكشف عنه أيضًا للجميع من خلال إمكانية الوصول إلى الهوية الأخوية مع الرب المخلص. بالنسبة للقديس بولس، كل حدث له قيمة فقط فيما يتعلق بهذه القاعدة، والتي من المحتم أن تسقط المدة الزمنية عن الاعتبار وتبقى في الظل. لا يمكن تصور الحياة الحقيقية وتحقيقها إلا من خلال عدم الانفصال عن المسيح، عندما يزدهر الوجود البشري بكل بهاء شبهه الإلهي. وهذا يعني أن هذه ميزة مقارنة بما هو متاح للجميع ويحدث لدى الجميع. بالنسبة له، فإن الأرض في الحيوية الأكثر عالمية إلزامية، ولكن، لا تتزامن معها، فإن هذا التفوق سيكون خاصا ومقصورا على المستحق. سيتم حرمان جميع الآخرين من هذه الاختلافات ولن يتمتعوا بفوائدها، لأنهم أنفسهم لا يستطيعون الإنتاج، بل ابتعدوا عن المصدر. إن اختيار المخلصين لا ينفصل عن غربة الهالكين، الذين يأخذون هم أنفسهم ما قدمه لهم الكرم الإلهي. يصور رسول اللغات المستقبل المسيحي من جانب التدرجات النوعية في كونها في حد ذاتها، والتي تكون بمثابة أساسها الواقعي. 1481 لا يوجد دمار وجودي للخطاة، 1482 ولا بركة في كل مكان. يتم إلغاء كليهما من خلال وجهة نظر أخلاقية بحتة، والتي، رغم أنها تسلط الضوء على الفعالية الواقعية، لا يمتصها العنصر المادي ولا تقمعه في حد ذاتها. في كل شيء هناك بلا شك تشابه وثيق مع كتاب الحكمة، لكن هذا لا يشير على الإطلاق إلى الاعتماد الرسولي عليه. وقبل كل شيء، يجب أن نتذكر أن الوثيقة غير القانونية تؤكد خلود الإنسان في الاتحاد مع الله، لأن الناس منه نشأوا منه ويستمدون حياتهم منه. تجمع هذه الأطروحة كل شيء معًا، ولا تضمن الإضافات على الإطلاق التوصل إلى استنتاجات نهائية ترتكز على الأساس العقائدي لأنثروبولوجيا الكتاب المقدس. وغني عن القول أنه في جميع الأمور الرئيسية والمهمة، سيكون تعليم سليمان الزائف كتابيًا بحتًا. إن إعادة التفسيرات الأفلاطونية لها متحيزة، وبالنسبة لباحث كتابي خالص، هناك تأثير تحويلي لا يصدق للفلسفة السكندرية. 1483 - الحقائق الأساسية مأخوذة من كتب الوحي الإلهي المقدسة التي تقول بدقة أن الله تعالى خلق كل شيء للوجود وللوجود. وبموجب كل الملاحظات والأبحاث الأخرى، لا جدال في أن الكتاب المقدس بكل محتواه يؤكد خلود النفس. صحيح أن هذا يتم تفسيره بالمعنى الأخلاقي أكثر، لكنه يفترض أيضًا بشكل قاطع وجود عامل حقيقي، كموضوع للإضاءة الأخلاقية. وإذا كان كتبة الكتاب المقدس لا يتحدثون مباشرة عن عدم قابلية النفس للتدمير الطبيعي، فلا شك، على أية حال، أن هذه الحقيقة مطلوبة بالضرورة من قبل جميع المعتقدات الكتابية الأساسية. لم يكن مؤلف كتاب الحكمة مبتكرًا، بل قام ببساطة بشرح العقيدة الكتابية المقبولة في الأشكال الدينية الفلسفية للغة اليونانية الثقافية. ولم يكن الرسول بحاجة إلى اللجوء إلى دليل ثانوي، نظرا للمعرفة الكاملة بالنصب الرئيسي. إذًا: لا يكتفي القديس بولس بتكرار أسلافه، بل يحمل في طياته الكثير من الشخصية. وهذا أمر لا مفر منه بالفعل، لأن أمامنا مبشر مسيحي. وحيث يجادل سليمان الزائف باستخدام فكرة الخليقة، هنا يبني الإنجيلي كل شيء على حقيقة الميلاد الجديد المملوء بالنعمة. إن مجتمع العهد القديم ذو التوقعات القلقة يكتسب الوضوح الذي لا يتزعزع للثبات المحقق. لذلك، فإن عدم معرفة إرادة الله، الذي يثير مخاوف الجبن على الأرض، يتم استبداله بالحرمة المطلقة لاكتشاف الحب المخلص، الذي لا ينضب، حتى في هاوية الخطيئة. إن التطلعات الأخروية، التي كانت محمية سابقًا بتوقع الانجذاب الشخصي لتوصيل الحكمة، تتلقى الآن الدعم الإلهي في التثبيت الكريم لقوة الله في الناس. ومن الواضح أنه من خلال هذا الخلود يتم استنارة متطلباته بشكل أفضل، وفي السيد المسيح مثال مشرق لمستقبله، الذي كان حتى الآن موضوع الكهانة المظلمة والبصيرة غير الكافية. وفي الوقت نفسه، كانت أساليب الإنجاز لا تقبل الجدل في واقعيتها الملموسة للغاية، ولهذا كانت نتائج سوء المعاملة أو الحرمان واضحة أيضًا. في جميع النقاط وفي جميع المراحل نجد في الرسول ارتياحًا أصليًا للتأمل المباشر، وفي كل مكان يفوق بما لا يقاس كآبة البصيرة التقية لكتاب غير قانوني. كل ما هو جديد يستخلصه من ملاحظته للواقع الحقيقي ويتم تحديده بما يتفق بدقة مع خصائصه. وبالتالي فإن المصادر الجانبية غير مقبولة لهذا الفائض. وليس من المستغرب عدم العثور على هؤلاء الأشخاص، حيث تقنعنا كل التخمينات من هذا النوع. في أغلب الأحيان يتحدثون لصالح تأثير فكرة الخلود الهيلينية من خلال سليمان الزائف. وقد أدى هذا الأخير، في تطوره المنطقي، إلى العزلة الروحية باستثناء الإصلاح الجسدي. لكن المناعة الفعلية هنا تنص أحيانًا على أن القديس بولس لم يذهب إلى هذا الحد، فتُحجب عنه القيامة. ولكن هنا يكمن الإدانة القاطعة لمثل هذه التفسيرات. لقد رأينا ونعلم أن النظرة الهوائية للانتصار الروحي الذي يمنحه الاتحاد الغامض مع المسيح تم تطبيقها على حقيقة أن الشخص لا يخضع للحوادث الكونية للسيولة الهائلة ومن خلال الانهيار الجسدي لـ "الكنيسة الأرضي" لا يبتعد على الإطلاق عن الهدف. غير خاضعة للضعف المادي، بل يجب بالضرورة أن تسود عليها الحيوية الروحية في ظهورها الخارجي، مما يتطلب اتصالها بالرب الممجد في مساواة جميع الأحوال بين الأعضاء ورئيس الأخوة في الله. لهذه الأسباب تكون القيامة الجسدية تعبيرًا ضروريًا عن الخلود الذي لا يستطيع الرسول أن يتخيله بدونها. نظرًا لعدم قابلية حل كلتا النقطتين، فإنه لا يتزعزع أنه إذا كانت الأولى منهما على الأقل يمكن أن تكون أفلاطونية، فإن هذا الإنكار ينطبق بنفس القدر على الثانية، والتي ستكون أيضًا مسيحية كتابية. وهذا يوفر أساسًا متينًا للحكم المحايد على التعليقات المبالغ فيها بشكل متحيز. لقد لاحظوا التقارب النصي بين علم الأمور الأخيرة الرسولي وعلم الأمور الأخيرة سليمان الزائف، وفي نواحٍ عديدة يكون التشابه اللفظي بينهما ملفتًا للنظر ولا يمكن إنكاره. 1484 ـ مع كل هذا، فإن كيان القديس بولس محدد بالكامل بمبادئ النعمة المسيحية، ويستعير منها عدم مقارنته العقائدية. لذلك، يقبل مؤيدو إعادة البناء الجيني فقط التأثير الشكلي لكتاب الحكمة، 1485، ومن ثم يتم تلقائيًا التخلص من الفرضية غير الضرورية حول تغلغل وجهات النظر الروحانية من خلال هذه الوثيقة ومن خلال وساطة الرسول. ومما يزيد الأمر سوءًا وجود محاولات أخرى للادعاء بأن "العري" بعد الوفاة الذي أكد عليه الإنجيلي - وهو أمر لا يمكن تفسيره من خلال الآثار اليهودية بأكملها - قد تم نقله من أفلاطون، الذي يعترف بجوهر العري بعد الوفاة. إن التشابه الخارجي حسب الرسالة الاصطلاحية لا ينفصل مرة أخرى عن التباين الداخلي. بالنسبة للفيلسوف القديم، لم يكن هذا يعني أي شيء آخر غير إضافة الجسدية، وكان هذا تحريرًا من قيود السجن وكان حدثًا سعيدًا في اكتشاف الحقيقة الكاملة للوجود الروحي. 1486 - نرى شيئًا مختلفًا تمامًا عن الرسول في الحقيقة ذاتها وفيما يتعلق به. وهنا نلتقي بالرغبة في عدم البقاء عاريا بعد الموت، والتي يتبين منها أنها لا تغطيها الخراب الجسدي. وبهذا المعنى، فإن كلا الخيارين متساويان في الحاسمة، على الرغم من أنهما ليسا متساويين. وعندما تقرأ بعناية وبملابس كاملة، فمن البديهي أن العري يعتبر ممكنا حتى مع اكتمال الغطاء، وبالتالي لا يحتوي على أي تلميحات لعملية التعري، وهي غير موجودة وغير مقصودة. فإذا أدخلنا الطبعة العارية في النص الرسولي، سنجد أن العري هو لحظة خاصة أثناء التعرض وما بعده، لماذا لا يتوافق معه. وهذا شيء أسمى وأسوأ من الحرمان الجسدي المميت، الذي يثبتنا مع الرب. ولذلك يقيم القديس بولس لهجة متناقضة بشدة، مما يدل على الاختلاف في مفعول الكلام. وعندما أفلاطون (Resp. سقراط) مملوء بمشاعر فرحة بالخلاص الروحي، ورغم ذلك فإن الإنجيلي المسيحي مشبع بقلق الخوف المؤلم مع القلق من عدم حدوث ذلك. من المؤكد أن المبادئ الأفلاطونية لم تحدث هنا. ومن المؤكد أن المبادئ الأفلاطونية لا تنطبق هنا. علاوة على ذلك، فمن الطبيعي أيضًا أن ينجذبوا فقط إلى العنف الحتمي الناجم عن انحراف المفاهيم الرسولية. من وجهة النظر هذه، من الطبيعي أن نسمع من النقاد "الجينيين"، مع اعتبارات "2 كورنثوس". "إن قيامة المسيحيين لا تصبح غير ضرورية فحسب، بل تصبح أيضًا مستحيلة تمامًا". وهذه هي حقيقة الحتمية المنطقية إذا التزم الرسول بالمبادئ الأفلاطونية، وكانت النتائج شاهدة على مقدماتها. ولهذا السبب فإن الاستنتاج المعاكس لن يكون أقل ثباتا. ووجدنا، بالاتفاق مع علماء مستقلين، أن الفهم الهوائي لعلم الأمور الأخيرة لا يلغي على الإطلاق تطلعات "المجيء الثاني" و- بالأحرى - يضمن بشكل عقائدي الالتزام المسيحي بالاسترداد الجسدي في جسدية متحولة، مماثلة لتمجيد الفادي الممجد. ولما كان هذا صحيحا، فهو يرفض رفضا قاطعا كل الأفلاطونية بكل أنواعها وتعديلاتها. يُترك للرسول مرة أخرى بيانات كتابية خالصة، تمت مناقشتها وفقًا لفكرة الخلاص المسيحي والتي تنيرها أشعتها. لكن الأول كان ملكية مشتركة لإسرائيل وكان موجودًا منذ زمن سحيق مع الإنجيلي بالكمال؛ والثاني يقوم على الموضوعية الواقعية ويتحدد بها في محتواه منذ زمن شهرته، والذي لا يمكن حينئذ أن يتكرر أو يتغير. وبما أن العناصر الأساسية للرأي كانت دائمًا هي نفسها، فإنها ظلت نفسها متطابقة بالنسبة إلى الحقيقة الواقعية التي عبرت عنها، حتى لو تم الكشف عن هذه الأخيرة وتحفيزها نظريًا بشكل مختلف في المواد والتقنيات والأسلوب. وفي ظل هذا الجمود، تصبح التحولات الأساسية مستحيلة. لذلك، ليس من المستغرب أن يجد المعلقون «الوراثيون» صعوبة في تحديد الزمان والحجم والنوعية لهم، فيختلفون إلى درجة عدم التوفيق. وهكذا، يعلنون أن التعديل الوحيد كان مسموحًا به فقط للتوقعات المسيحانية، حيث كان من المفترض أن يكون القديس بولس، وهو ابن عصره، متضامنًا في البداية مع الحلم اليهودي بالصور المادية؛ ومع ذلك، في أول تقرير عن آماله الأخروية (1 كورنثوس 15، 12 وما يليها 35)، يعلن الرسول "العقيدة الروحية للقيامة"، وكانت هذه خطوته الأخيرة في الانفصال عن اللاهوت الأخروي اليهودي. لكن الروابط الأولية والوسيطة تترك دائرة التوثيق المسيحي إلى فترة "اليهودية"، ولهذا السبب، بعد توقفها، سيتم الحصول على السلامة المتناغمة للتأمل المسيحي، الصادقة مع نفسها على الرغم من كل التعديلات النظرية في العرض. لذلك، يضطر النقد إلى الاتفاق على أن التحولات الأخروية التي استوعبها المبشر الهيليني هي تخيلات بسيطة تقريبًا من خيالنا، 1487 خالية من أي مبرر حقيقي. في هذه الحالة، نرى أن علم الأمور الأخيرة الرسولي، من حيث كرامته العقائدية، لا يعاني من عدم اتساق النفي المتبادل في مراحل مختلفة من التطور المبالغ فيه. لقد كان دائمًا مبنيًا على أسس كتابية ومستوحى من اتجاهات الوحي المسيحي. لا توجد فيه تطبيقات هلنستية غريبة تغير القديم، ولم يكن كتاب حكمة سليمان ليمنح الرسول لهم لو كان لديه مثل هذه الاحتياطيات، على الرغم من أن هذا مثير للجدل إلى حد كبير. نظرًا لأن مستقبل الشخص محدد مسبقًا من خلال ماضيه وحاضره، فعند النظر النظري، تُبنى الاعتبارات الأخروية على الاعتبارات الأنثروبولوجية، وبالتالي تعزيزها وإلقاء الضوء عليها. من هذا الجانب، يُلاحظ وجود توافق متناغم في النظام الرسولي، ونحن مقتنعون مرة أخرى بالطبيعة الكتابية البحتة لأنثروبولوجيتنا. وفي ما يتعلق بذلك، فقد وجد بالفعل أن الطبيعة الكتابية المسيحية لا تمسها التأثيرات الهلنستية ولا تعكس ملامح الثنائية الكونية، كما لا يصرح بها النصب غير القانوني. ونتيجة لذلك، اتضح أن سليمان الزائف، وليس غريبا على الخطوط العريضة الإسكندرية في المظهر، لم يكافئ القديس على الأقل. بول بالمفاهيم الهيلينية ولم تنجذب إليه الرغبة في فهم الموضوعات الدينية بالروح الفلسفية اليونانية، حتى على حساب الحقيقة الموضوعية أو استبدالها بالإنتاجية الذاتية. لقد كان الإنجيلي دائمًا مجرد شاهد لما تم إنجازه ونقله من قبل الله، وبالتالي ظل مستقلاً مسيحيًا عن أي تدخلات ومساعدات يمكن أن تسبب ثورة جذرية في المعتقدات العقائدية. إن هذا الحكم، المكفول من حيث المبدأ والشامل، لا يسمح بالمصادرة الخاصة والانحرافات العرضية. ولذلك فإن أوجه التشابه الصغيرة التي يطرحها النقد في القضايا التي تم تحليلها لا تستحق إلا أن نذكرها بإيجاز، ربما من أجل الوضوح، كأمثلة حية للثبات الرسولي في الإيمان والتعليم. سبب خلق سليمان الزائف يؤمن بمحبة الله الكريمة (الحادي عشر، 24: 25)، وهذه تعتبر وجهة نظر يهودية (كتابية) حقًا، لكن فيلون يربطها بالتعابير الأفلاطونية. ومع ذلك، فيما يتعلق بمسألة الحكومة العالمية، يتبنى كتاب الحكمة بشكل مباشر المعتقدات الرواقية (في الرابع عشر، ٣. السابع عشر، ٢)، وأحيانًا (في السادس، ٧) مع ظلال من الديمقراطية الرواقية. بشكل عام، فيما يتعلق بالعناية الإلهية (على سبيل المثال، في السادس، 7) والتنفيذ، يستمد المؤلف وجهات نظره من الرواقية، حيث يستعير (في الثامن عشر، 19) حتى فكرة الاقتراحات الإلهية من خلال الأحلام. فيما يتعلق بهذا، يتم التعليق على وجهة نظر الحياة بأكملها وفقًا للمخططات الرواقية، والتي يتم تعديل الأحكام (في الثاني عشر، 8) حول الكرامة الطبيعية للإنسان والنظام الأخلاقي بأكمله. مع مثل هذه المجموعات، فإن الإشارة إلى أن الرسول يكتب عن القيادة العليا لليهود الذين يتجولون في الصحراء (في 1 كورنثوس العاشر، 4) وفقًا لنصب تذكاري غير قانوني (أمثال سول العاشر، 17. الحادي عشر، 4) هي ذات أهمية خاصة، وكان عليه، بالطبع، أن يفترض المقدمات الرواقية. في كثير من النواحي، الحقائق هنا مبالغ فيها، وعلى سبيل المثال، فكرة العناية الإلهية، التي تعكس مفاهيم العهد القديم، تختلف بشكل كبير عن الفكرة الأفلاطونية. إذن: بين المؤلفين المقارنين، كل أوجه التشابه هي فقط في حقيقة أن كل الظواهر الرائعة في هذه الفترة لكليهما يتم تفسيرها من خلال العمل المباشر لله، وكان هذا هو الفهم الكتابي الجاهز، الذي تم الحفاظ عليه تقليديًا ونقله بين اليهود. على وجه الخصوص، لكل منها ميزاته الخاصة. بالنسبة لسفر الحكمة، هنا كان أعظم وأفضل ختم لصلاح الرب الخلاصي، ولم يقبل أي توسعة أو إضافة. لذلك، قادت كل هذه الملاحظات سليمان الزائف إلى فهم قومي ضيق للرحمة الإلهية، يقتصر على دائرة تنفيذها التاريخي في شعب إسرائيل، 1488 وملكية الاكتمال دفعت إلى حقيقة أن كل شيء واقعي تم تفسيره هوائيًا - كقشرة وظيفية. لذلك، فإن الحكيم اليهودي يضفي روحانية على التاريخ الواقعي بأكمله ولا يرى فيه مجرد فأل استعاري. بالنسبة للمبشر، كل شيء يكمن على وجه التحديد في الأخير، وفي الحجر الملحوم يرى الترتيبات المسبقة للفداء الكريم للمسيح، حيث يصبح الماضي عارًا على الجمود اليهودي الديني العنصري وينيره إشراق تحقيقه العالمي. وبهذا المعنى، فإن الاقتصاد بأكمله سيكون موحدًا داخليًا في عامله الإلهي وهدفه الرئيسي، لكن المراحل المختلفة تنكشف لعقولنا فقط في عملية التنفيذ. حتى ذلك الحين، غالبًا ما لا يسمح المظهر الخارجي باختراق العمق بالكامل ولا يغطيه بالكامل. لذلك، يبدو أن هناك ترددًا وانحرافات، في حين أن النتيجة - خلافًا لحساباتنا وغير معروفة لنا - أن إرادة الله حققت خططها الغامضة لخلاص العالم. لقد فهم الرسول كل هذا عندما تأمل في عمل الصليب على الجلجثة، الذي كان لا يصدق بالنسبة للأفكار البشرية، ومع ذلك ركز بشكل رائع في حد ذاته كل "أطراف الدهور" (1 كورنثوس العاشر، 11) وأضاء بإشعاعه كل ظلمة الماضي. وعندما كان العصيان الشامل يخدم مصالح الرحمة الهائلة، يعجب القديس بولس (في رومية الحادي عشر، 33: 34) بكلمات النبي (إشعياء XL، 13) حول عدم توقع مثل هذا الحدث، ولماذا من الغريب جذب الخطب السليمانية الزائفة (التاسع، 13: 14) حول معرفة أعمال الله ونصائحه إلى الحكمة الأبدية فقط. إن سراً مماثلاً مسموح به في ملكوت العهد الجديد نفسه حتى إعلانه الكامل. ومن الطبيعي أن يتحدثوا عن "سر" مرارة إسرائيل (رومية 11: 25)، و"تغيير" كل الناس خلال "المجيء الثاني" (1 كورنثوس 15: 51)، وعن اتحاد الزواج (أفسس 5: 29-32) على الرغم من عدم توافقهم الخارجي مع المبادئ والآمال المسيحية. إن فكرة خفي الله غير القابل للبحث لا تتطابق مع هذه المفاهيم المسيحية، والتي لا يمكن تقريبها من الكتاب غير القانوني (السادس، 23 [24]) بسبب التوافق اللفظي أيضًا لأن هذا المصطلح لم يكن غير شائع على الإطلاق. لهذا السبب، كان الأصل في التسمية اليهودية بالطبع هو الحكم الرسولي (رومية 7: 9) القائل بأن الخطيئة ظهرت إلى الحياة بموجب "الوصية". الرغبة في فرض عقيدة الوجود المسبق وسقوط النفوس على الرسول بولس ويوحنا اللاهوتي (عب 20 ، 2) ، فإنهم يشيرون إلى الاعتماد على تصريحات سليمان الزائف حول الدخول في جسد طاهر (أمثال سول الثامن ، 20). هذا سراب عبث، لأن المصطلح اليوناني لا يحتوي على أي فروق دقيقة مصاغة، ويذكر الإنجيلي فقط الحقيقة التاريخية المتمثلة في إيقاظ الخطيئة الموجودة في الإنسانية إلى الإجرام الواعي. علاوة على ذلك، ليس هناك مبالغة في وجود ما قبل الوجود. علاوة على ذلك، لا يوجد مبالغة في وجود ما قبل الوجود في الأبوكريفا، وهو بعيد (في الثامن، 20) عن التخفيض المزدوج لقيمة الجسد إلى الهوية مع الخطيئة. ثم يتم تلقائيًا التخلص من التخمينات حول تقليد الرسول لوثيقة غير قانونية (رومية الثامن: 3) من المسيح المخلص. في التطبيق الفعلي، كانت الناموسية بمثابة إدانة لليهود المتكبرين - ومن خلال إدانة الآخرين، فإنهم يؤكدون فقط عدم عذرهم (رومية 2: 1). كل شيء في هذه الملاحظة بسيط إلى حد الابتدائي، لكن اللوم لليهودية بأكملها لا يمكن فهمه إلا من وجهة النظر الرسولية. وهذا يلغي كل التشبيهات اللفظية من سليمان الزائف (السابع عشر، 8)، الذي يعامل المشركين الوثنيين. في مجال النمو المليء بالنعمة، يوصي القديس بولس المسيحيين بأن يكونوا يقظين دائمًا ضد مكايد الشيطان ويدعوهم إلى حماية أنفسهم بالسلاح الروحي الموصوف تحت ستار الأسلحة العسكرية (أفسس السادس، 11: 13-17). هذه الاستعارات موجودة بالفعل في الكتاب قيد التحليل (أمثال سول 5، 17 - 20)، ونظرًا لطبيعة استخدامها الفدائية، يعتقدون أن لدينا هنا نسخة أصلية ونسخة. لكن الأشياء الحقيقية يمكن أن تكون معروفة بشكل مستقل للمبشر لا يقل عن دائنه الوهمي، وكان الاستخدام الاستوائي مقلدًا بين اليهود الهلنستيين، لأنه بروح إشعياء (LIX، 16. 17؛ راجع. XI، 5. XLIX، 2) يتحدث عن الرب، بينما في نص العهد الجديد يظهر أعضاء من الأخوة المسيحية. في كل هذا وفي التطور الأكثر تحديدًا للصور، من المعقول التأكيد على "الفرق المطلق" - وينبغي أن يكون الأمر أكثر وضوحًا بالنسبة لمؤيدي تفسيرات أفلاطون لحكمة سليمان، حيث أن "الحرب" بالنسبة للرسول ليست موجهة على الإطلاق ضد اللحم والدم وهي ذات طبيعة روحية. لهذه الأغراض، فإن محاولات العثور على عناصر ثنائية في الرسائل الرسولية أمر مفهوم. هذه هي المعارضة بين المسيح وبليعال مع التناقض الكوني بين النور والظلمة (2 كورنثوس 6: 14-18)، حيث تنفصل الرذائل الجسدية جسديًا عن ملكوت الله (1 كورنثوس 6: 6-20)، مع تألق هذه الأعمال المظلمة للظلمة السابقة غير متوافقة (أفسس 6: 1-14)؛ من المفترض أن المصدر هنا كان Pr. سول. أنا، 14 وما يليها. الرابع عشر، 23. في هذه الحالة، يسمح بالانحراف المزدوج. "مملكة الجحيم" يصورها سليمان الزائف على أنها ليست بدائية ولا تتميز بالطبيعية الثنائية، والدافع وراء الدنس الجسدي هو الفجور الوثني للارتداد الوثني. بالنسبة للرسول، فإن التناقض الجسدي ليس إلا مثالًا للتناقض الروحي بين البر والإثم، والذي به تقاس كل أعمال الإنسان في السطوع الأخلاقي ضد الكآبة الجسدية. في هذه الحالة، يتعارض النشاط الأخلاقي بشكل طبيعي مع الإبادة الكونية (1 كورنثوس 15، 32.IV، 9) ويتم إعادة إنتاجه بشكل أكثر مرونة ووضوحًا. على العكس من ذلك، فإن فكرة قوة رجاء الإيمان في وسط الأحزان شائعة ليس فقط عند الإنجيلي (رومية 5، 2 وما يليها) وسليمان الزائف (3، 4) والأول لا يرتبط بفكرة الخلود، والتلميح الثاني بخصوص الموت العنيف للأبرار لا يوجد في الإشارة الرسولية (2 كورنثوس 5، 1) عن الانهيار الجسدي. جسم الإنسان. إن فسادنا مشروط بالشهوات الخاطئة (أفسس 4: 22) مع حتمية الزرع والحصاد (غل 6: 7). 8)، إذ يقول الحكيم أن الموت ينجذب إلى الأخطاء (1: 12). المكان الأخير ليس واضحا على الإطلاق ولا يمكن أن يكون نموذجا أوليا للرسول، حيث تسمى الحياة الخاطئة نفسها الفساد. ومع ذلك، لا توجد قدرية، وغنى صلاح الله ووداعة وطول أناة من خلال التوبة متاح للساقطين (رومية 2: 4). يشهد سليمان الزائف أيضًا على الرحمة الإلهية (الخامس عشر، 1) التي تغطي خطايا الإنسان من خلال هذه الوسيلة (الحادي عشر، 24) لإثارة مزاج التائب (الثاني عشر، 10: 19). ليس من الضروري القول بأن التوبة في هذا الشكل كانت نوعًا من عقيدة الكتاب المقدس، ولم تتطلب الاقتراض، الأمر الذي يمكن حله عن طريق التنافر الحاد، لأن الرسول يرى اقتناعًا لإسرائيل حيث يجد "الأبوكريفا" استحسانًا كبيرًا لها. لكن الرب الإله هو مكمل تجديدنا في كل مكان، ومنه تتنزل النعمة والرحمة. هذا المزيج (1 تيم. 1، 2) يتم رفعه إلى مصطلحات سليمان الزائفة (3، 9. IV، 15) لا أساس له من الصحة على الإطلاق، لأن محتواه المسيحي على وجه التحديد لا يستنفده اليهود الهلنستيون إلا قليلاً كما هو الحال مع الاستخدام المماثل للوثنية اليونانية. إن عدم محدودية محبة الله المطلقة في المسيح يسوع تشمل أيضًا هذا الأخير، على الرغم من أن اليونانيين لم يطلبوا العلي القدير (رومية العاشر، 20)، وفي هذا يتفق الإنجيلي مع النبي (إشعياء LXV، 1)، بينما في الكتاب غير القانوني يوصى بالعكس تمامًا - في البحث عن الرب من قبل المؤمن بثقة دون تجربة (أمثال سول الأول، 2). الله يعمل كل الأشياء لخير الذين يحبون (رومية 8: 28)، ولكن هذا ما يؤكده ليس صلاحه وحده (أمثال سول 3: 9) وليس من خلال أمثلة الحماية العجيبة للهاربين المصريين من خلال الطبيعة غير المعقولة (16: 24 وراجع 17)، ولكن من خلال الاقتناع المسيحي بالعمل الإلهي الكامل بين أولئك المدعوين. تتميز العلاقات المتبادلة بين المؤمنين بالفرح الرسولي الذي ذكر أهل فيلبي (4: 10) أن يهتموا به؛ يتم تطبيق هذا الفعل النادر في سليمان الزائف (الرابع، 4) بشكل واقعي على ازدهار أغصان النسل ويشير في الرسول إلى واجب المعاملة بالمثل المسيحية حصريًا. بالنسبة للسلوك اليومي، فقد تم غرسه في طاعة القديس بولس للسلطات (رومية الثالث عشر، 1.6)، والآن - مع الاختراق التدريجي لأسرار سياسة الحكومة آنذاك - يمكننا أن نفهم بشكل أفضل كل حكمة وبصيرة هذه الوصية، والتي، في حججها اللاهوتية، لم تكن غير عادية على الإطلاق بين كتاب الكتاب المقدس اليهود (دانيال الثاني، 21.37) والعلمانيين، وبالتالي لا تحتاج إلى سليمان الزائف. الإبداع (السادس ، 3 - 5) ، حيث يُعلن التهديد للملوك ، وعدم طاعتهم من أجل الضمير ، والعبارات ليست واحدة في كل شيء. إذا تم فهم الماضي فقط من خلال تعليق الإنجاز المسيحي، فإن المستقبل فقط فيه يحظى بدعمه ووضوحه. وبطبيعة الحال، فإن أي مساعدات لجوهر المفاهيم الرسولية غير مقبولة، وتقارب المجازي في 1 كو. III، 15 مع الأحلام اليهودية بنار المطهر في الآخرة ستكون بمثابة قتامة خطيرة للرؤية المسيحية من خلال الأسطورة الرائعة التي يتم تتبعها في البارسية. 1489 - والرجاء الرسولي إزاء الموت (1 تس 14: 1). IV، 13) لا يعيد إنتاج الأمل الزائف على الإطلاق، على الرغم من أنه لا ينفصل عن الإيمان في عزاء يوم القيامة (III، 18)، لأنه في القديس بولس، يتم ضمان كل شيء من خلال وحدتنا مع المسيح، ولهذا السبب نحن، نموت مع يسوع، سوف نقوم معه. وكان الاستنتاج النهائي للمؤلف اليهودي هو دينونة الصالحين على القبائل والسيطرة على الأمم (أمثال سول 3: 8). تتم مقارنة هذه الميزة بالامتياز المسيحي المتمثل في أن "القديسين سيدينون العالم" (1 كورنثوس 6: 2) ، 1490 لأنهم "سيملكون في الحياة" (رومية 5: 17 وراجع 2 تيموثاوس 2: 12) قياسًا على كيف في سفر الأمثال. سول. 6، 19. (20) "شهوة الحكمة تؤدي إلى الملكوت". يجب أن نتقبل أن الكتاب غير القانوني يشهد بذلك على تطلعات القيامة عام 1491 ويصور نفس اللحظة التي سجلها الإنجيلي. ولكن فيه كان البر نفسه يُفهم اسميًا ويقتصر الانتصار على الدائرة القريبة من بني إسرائيل. هذه الخصوصية القومية لم تفسح المجال لضخامة وجهات النظر الرسولية، التي كانت لها أسس كتابية (مثل دانيال السابع، 18.22.27) وتعليمات واضحة من المخلص نفسه (متى 19، لوقا 22، 30). يحفز الرسول كل شيء باستقلالية ملؤها النعمة، والتي لا تسمح بالخضوع الخاطئ للقوة الكونية، ومع اعتباراته يذكر المبدأ المسيحي، الغريب عن أي هجمات خارجية، أن القداسة تحتوي في داخلها على تبريرها الخاص للبنوة مع الله وفيها يتم رسم إدانة حقيقية للشر بجميع أشكاله - الكون الخاطئ والمقاومة الهوائية. كل الأمثلة والقياسات ليست مقنعة بلا شك، حتى في معرفة الرسول بسفر الحكمة، والمدافعون عن هذه النظرية أنفسهم يشهدون أن مثل هذه الغيرة لا تُكافأ في كثير من الأحيان بالنجاح المنشود. بل إنه من غير الممكن الجدال مع مثل هذه المتوازيات حول غزو العناصر الفلسفية اليونانية للبيئة الكتابية، والتي من المفترض أنها تحول بشكل طبيعي، وفي عملية متسقة من التنفيذ العقلاني، تحقق المنهجية المسيحية. تثبت مناهج معينة بوضوح حرمة الملاحظات الأساسية التي مفادها أن القديس بولس، في علم الكونيات والأنثروبولوجيا وعلم الأمور الأخيرة، لا يتصل بسليمان الزائف إلا على أساس وجهات النظر الكتابية المشتركة التي يمكن لكليهما الوصول إليها بالتساوي. ومن المؤكد أن الإنجيلي اعتمد عليها بشكل مستقل، وكانت هذه هي العناصر الفكرية الوحيدة في العرض الرسولي لعقيدة الإنجيل. يتم استعارة كل شيء آخر من التأمل في عمل المسيح نفسه ويكتسب فيه أصالة لا تضاهى وغير قابلة للقياس، والتي لا تسمح بإدراج المساعدات الهلنستية غير الضرورية وغير المناسبة. يظل الرسول في الوقت الحالي خادمًا للرب حصريًا، مُعلنًا حقيقة العمل الفدائي العظيم. لكن هذا الخلاص كان ضرورياً لأن الإنسان عاجز عن إدراك خلاصه. عند هذه النقطة، تم الكشف مرة أخرى عن تناغم وثيق مع المؤلف اليهودي، الذي يُعتقد عمومًا أنه أعلن عن عجزه "الفلسفي" في التغلب على المعارضة الثنائية، التي لا يمكن التوفيق بينها ولا يمكن القضاء عليها بالوسائل البشرية الطبيعية. ألم يكن مربي الوثنية العظيم مشبعًا بنفس الميول هنا؟ هذا السؤال تجيب عليه الفرضيات «الوراثية» المتعلقة بعقيدة الروح الإلهي. موقف ومعنى هذه النقطة في سفر سليمان الزائف واضحان تمامًا مع التفسيرات النقدية للكتاب المعني. من المفترض أنه يبشر بالعجز التام للفرد في معرفة الله والعمل المقابل بسبب هيمنة المادية، التي تقمع الروح تمامًا، كونها في الأصل غير متوافقة معها بطبيعتها. لكن - من ناحية أخرى - قبل الكاتب اليهودي الوحي الإلهي قبولا كاملا ورأى فيه وحيا دقيقا لإرادة الله تعالى، كافيا للعلم - مع وجوب التنفيذ وإمكانية الوصول إليه. كان هناك صراع خطير بين المقدمات الفلسفية والبيانات اللاهوتية. للقضاء عليه، كان من الضروري الاعتراف بوجود طاقة خارقة، تعيش بشكل أو بآخر بشكل لا ينفصل في "أبناء الله" المختارين (بين شعب إسرائيل) و"تنقذهم" من القذارة الطبيعية. وهكذا، في وثيقة غير قانونية، ظهر بشكل طبيعي مفهوم "الحكمة"، فنان الكون ومعلم الناس. لم تكن هذه الفكرة جديدة على عقيدة الكتاب المقدس، بل تم طرحها وفقًا لمتطلبات عقائدية ونظرية خاصة، وعندما تم استيفاءها، كان عليها أن تكتسب صبغة مماثلة. ومن ثم فمن الضروري، عند تفصيله، أن يفقد المفهوم برمته هويته اللاهوتية التقليدية ويذوب في العناصر الفلسفية. ويلاحظون أنه في شخصية «صوفيا» تمتزج السمات الأفلاطونية والرواقية، بينما يضيف البعض الآخر أيضًا تأثير هيراقليطس. وبحسب معنى التبعية، فإن القديس بولس من سليمان الزائف، كل هذا ينتقل إلى الإنجيلي ويؤثر، على الأقل بشكل غير مباشر، على كرستولوجيته. بهذا، تتخلى الأخيرة بشكل كبير عن ترابها المعتاد في الكرازة بالرب المخلص والاعتراف بأولية الكنيسة، ولكن لهذا يتم الحفاظ على الاستمرارية في التطور العقائدي للرسول، الذي، دون قطع العلاقات مع العناصر اليهودية، يجد فيها الدعم والمواد لمزيد من الإنشاءات. تتغلغل العناصر الهلنستية مرة أخرى في الكتاب غير القانوني، مما يتسبب في تحول جذري في وجهات النظر الكريستولوجية عندما يقترن بأحكام حول الروح. يتضح من كل شيء أن هذه الإضافات الأصلية ساعدت على المضي قدمًا، ومن المؤكد أنها تخدم المستقبل، وكان عليها بالتأكيد الانتصار على الاحتياطيات القديمة وقمعها وإزاحتها بشكل لا رجعة فيه. كانت هذه العملية حتمية بشكل أساسي ورافقها تراجع المصادر اليهودية والكتابية للإنجيل الرسولي. لذلك، “لم يكن إيمان الكنيسة الوثنية التي أنشأها بولس في البداية أكثر من مجرد هيلينية مسيحية، وهذا تطور مباشر للهلينية ما قبل المسيحية، والتي من خلال إعلان بولس للمسيح حصلت على الأسس التاريخية لتشكيل المجتمع (الكنيسة) وتحريره من أغلال الوضعية القومية اليهودية”. هذا الاستنتاج، بالطبع، سيكون خاليًا من العيوب منطقيًا إذا كان 1) أن النص غير القانوني يحتوي على عقائد مماثلة و2) يستعيرها الرسول ويطبقها وفقًا لخطة نقدية. وسوف نركز اهتمامنا على هذه الشروط. وبموجب نوايا سليمان الزائف، تحتل الحكمة مكانة مركزية في خلقه. ومع ذلك، فإن الرجل اليهودي المجهول يناشد باسم الحقائق المعلنة، وبالتالي كان عليه أن يستمد كل ثروته منها. وهذا ما يتفق عليه الجميع، ولهذا السبب ليس من المستغرب أن يرى العلماء من مختلف المعتقدات مصدر التفسيرات المتعلقة بالصوفية في العهد القديم، وعلى وجه الخصوص، في سفر الأمثال. ليس الأمر كذلك في التعليق، حيث لوحظت بالفعل اتجاهات معاكسة. بينما يعتبر البعض المفهوم نفسه يهوديًا في الأصل ويرون في تطوره عناصر لعقيدة الثالوث في العهد الجديد، بينما يقول آخرون بشكل قاطع أنه من التجسيد الشعري للعهد القديم، صنع الحكيم الغامض نظرية فلسفية مصطنعة. ومن الطبيعي أن تتركز عدة تيارات هنا. من خلال الجمع بينهما، يعطي الكاتب (السابع، 22 وما يليها) وصفًا متعدد الاستخدامات للحكمة، ولكن هذا يكشف أيضًا عن تأثير الرواقية، التي علمت عن تعدد السمات في الروح العالمية. لذلك، فإن المؤهلات نفسها تتسم بالرواقية البحتة فيما يتعلق باستيعاب الصفات. في هذا الطريق، أصبح المؤلف قريبًا من الهوائية الرواقية واستغل التكهنات المتعلقة بالروح العالمية والله باعتباره عقلًا متغلغلًا في كل شيء. هنا ليس فقط مصطلحات الرواقيين متشابهة معها، ولكن أيضًا التعريفات المادية. تمت الإشارة إلى الاختلافات أيضًا باستخدام مفاهيم أفلاطون وهيراقليطس (1492) وألكساجوراس. مع كل هذا، فإن النكهة العامة ستكون رواقية بشكل حاد، وهذا يبرر الاستنتاجات المقابلة. حتى في التفسيرات حسنة النية، تكون الحكمة شخصية، لأنها على الرغم من أنها ليست شخصًا، إلا أنها ليست ملكية بسيطة لله وليست جوهرًا مستقلاً، كما يُتصور أحيانًا. ونتيجة لذلك، فإنه لا يحتفظ إلا بكرامة الانبثاق المتكامل من الجوهر الإلهي كامتداد أو "تدفق" للأخير. مع مثل هذه الأحكام، تبين أن صوفيا هي الإله المنسكب في العالم من خلال طاقته الإلهية، لماذا في سليمان الزائف نحن ملزمون بالاعتراف بوحدة الوجود الرواقية المخففة، وهذا - وفقًا لطبيعته وأصله - يحتوي على آثار المادية الرواقية، معبرًا عنها في بعض المسندات. إن الحكمة، بخصائصها، تستنزف كل فعالية إلهية، ولأنها متجسدة بقوة الله، فإنها تشبه "إلهًا ثانيًا". ومعها، لا يمكن تصور قيمة متساوية أخرى. وفي الواقع، فإن الإشارة الثلاثية (التاسع، 1. 2. السادس عشر، 12. الثامن عشر، 15 وما يليها) لـ "الشعارات"، المتجذرة في العهد القديم، غريبة عن النموذجية الفلسفية ولا تتجاوز أبعاد التجسيد الشعري لكلمة الله القادرة على كل شيء أو تعيد إنتاج الشعار الرواقي. في الملاحظات حول "الروح" لدينا ببساطة أسماء مختلفة لشيء مشترك، وهي مطابقة لصوفيا ومذكورة في كتاب الحكمة. وهذه الوحدة الموضوعية يرافقها التضامن الموضوعي. ويشترط – في المفاهيم والمصطلحات الرواقية – عدم وجود إيحاءات وحدة الوجود، ولكن في الوقت نفسه يتم التحقق من أن “الروح” مختلفة ومتكاملة عن الله، كونها نفخته. هذه المصادفة، في أهم جوانبها، تجبرنا على أن ننقل هنا كل الأوصاف الأخرى للحكمة. هنا، يعالج المفسرون المعتدلون أيضًا اللمسات الخفيفة من الرواقية في الحديث عن الروح، بينما يكتشف آخرون سمات رواقية لا تمحى مع كل العواقب الحتمية. إن الجمع بين كلا المفهومين يشبه الخلط الرواقي بين الحكمة والألوهية باعتبارها روحًا منتشرة في كل مكان، ويرتبط بشكل متساوٍ بمصطلحات التواصل. وبما أن الأول يُبجَّل باعتباره "تدفقًا نوريًا من الله"، وبأصله المنبعث بشكل حاد، مطبوع بالمادية، فإن الأخير ليس أقل تأكيدًا، ومنفصلًا انبثاقيًا عن مبدأه الأصلي؛ وإن لم يكن إلى حد الاستقلال الكامل. مرة أخرى، يتم الحصول على اتفاق متناغم، وهذا يساعد على الفهم الصحيح لحامل جميع العناصر المدرجة. بحكم طبيعة علاقتها بين الخالق والكون، فإن هذا الموضوع هو اتصال ضروري بالنسبة لهما، لأنه يتم التعرف عليه كروح من النوع الأفلاطوني وفي نفس الوقت معمم بشكل انبثاقي مع الله تعالى. ويترتب على ذلك أن كلا الجانبين لا يمكنهما الاتصال ببعضهما البعض بطريقة أخرى، وهذا يظهر بالفعل أصداء الثنائية الميتافيزيقية الوجودية في بدايات فكرة متعالية الإله. ولذلك فإن الوجود الكوني لا يدين مباشرة لله ولا ينشأ إلا بالحكمة التي هو سببها، ومهمة منظم العالم تقع على عاتق صوفيا التي تلعب دورا وسيطا فعالا. وهو في هذا الشكل يقوم بجميع وظائف شعارات الفلسفة اليونانية القديمة والإسكندرية اللاحقة، وبالتالي فهو بمثابة تمهيد تاريخي وطبيعي لهذه الأخيرة. وهكذا، وبحسب دوافع ومؤثرات مختلفة، تُكافأ الحكمة بحصة من الأصالة اللازمة لنجاح الوساطة. وفي هذا الموضوع لا نسمع إلا أصواتاً معزولة مفادها أن هذه شخصية بسيطة من التصوير الشعري الحي. معظم الناس يعتقدون عكس ذلك تماما. يُعتقد أن التجسيد يذهب إلى أبعد من مجرد الجوهر، حيث يتم الكشف عن الاستقلال - جنبًا إلى جنب مع الله والعالم. ستكون صوفيا كائنًا شخصيًا يتمتع بكل خصائص الشخصية. 1494 صحيح أن هذا الأقنوم لا يصل إلى الكمال ولا يصوغ في فكرة متميزة عن الشخصية. ومع ذلك، تم قبول الخصوصية بإصرار، 1495 وستكون النتيجة أن سليمان الزائف لم يصل بتطوره إلى مستوى فيلومون. تتوافق التأملات الهوائية بدقة مع هذه الملاحظة، لأن الروح كوسيط تتمتع بميزات الأقنوم الشخصي. ونتيجة لذلك، نجد بالنسبة لكامل مجموعة البيانات أنه في المعالجة الفلسفية لوجهات النظر الكتابية الرئيسية، يتجنب المؤلف هذه الأخيرة، ويقترب من الأقنوم الشكلي، الذي أُعلن عنه لاحقًا في علم المنطق السكندري، والذي يرتبط به ارتباطًا وثيقًا في تعزيز المفاهيم الفلسفية التأملية وراء فكرة الحكمة في العهد القديم. تركز هذه النقطة على أهمية السؤال الذي تم تناوله لفهم موضوع خطابنا وللتطبيقات الجينية على الإنجيل الرسولي. ففي الحالة الأولى تدعم الشخصية الوسيطة المعتقدات في المقدمات الثنائية للكتاب، والتي توفق بين الأضداد الأصلية فيه. عندها سيتم فرض المفهوم نفسه نظريًا بواسطة الاحتياجات الفلسفية المشروطة. هذه عقيدة مصطنعة، خالية من أي معنى حقيقي. لكن القديس بولس في الواقع يلتقط كل هذه العناصر ويكيفها، فلماذا نعتقد أن اللاهوت الثاني للمسيح الفائق معه يتمتع بنفس كرامة التجريد العقائدي دون مبرر حقيقي، وجميع المسندات الموجودة تنطبق عليه بالضرورة. بالنسبة للكاتب اليهودي، الروح يتماهى مع الحكمة ويدرك بعض المادية، وبالتالي لا يقل صحة عن الرسول أن لديه الروح القدس. ليس مبدأ شخصيًا حقيقيًا، ويتوافق مع المسيح الممجد، الذي ستكون ألوهيته الهوائية خيالًا نظريًا تمامًا، لأنه لا يتجاوز مستوى عقيدة "الأبوكريفا" الفلسفية. إذا أخذت في الاعتبار كل هذه الجوانب المتنوعة، فلن يكون من الصعب أن نفهم ونتفق على أن كل شيء هنا يتركز على فكرة الاستقلال الشخصي للوسيط، كما تم اختراعه لتلبية الاحتياجات النظرية، وبالتالي - فلسفيًا - هامدًا في مظهره. وبدون هذا - مع التجسيدات الواقعية لخصائص الله - لا توجد مواد لعقيدة الأقنوم الإلهي الثاني، وسيظهر الإنجيلي الهيليني مستقلاً في مسيحانته، التي تحتاج إلى دعائم جديدة وإضاءة مختلفة لكل التفاصيل. بشكل عام، يجب أن يكون موضوع الاقتراض مقدمًا، وبالنسبة لنا، تتلخص المهمة برمتها في معرفة ما إذا كان موجودًا بلا منازع في نصب تذكاري غير قانوني بكل الخصائص النقدية. يجيب المفسرون "الجينيون" بالإيجاب، وفي هذه الحالة صوت المعلقين الكاثوليك والأرثوذكس المحافظين والأرثوذكس (جزئيًا). تشير الحالة الأخيرة إلى تقدم عقائدي في حقيقة أن المبادئ اليهودية، عند تعرضها للتعبير اللفظي، تتجسد بجرأة لدرجة أن الحكمة تكاد تتوقف عن كونها صفة إلهية وتصبح "كما لو كانت أقنومًا خاصًا للإله" باعتبارها "قوة خاصة مختلفة عنه"، على الرغم من أنها لم يتم رفضها تمامًا. يذهب آخرون إلى أبعد من ذلك ويجدون الحكمة المتعالية بشكل مباشر، والتي، تعادل الإله، لم تعد مخلوقًا أو تجسيدًا بسيطًا، ولكنها أقنوم مطلق - ثانيًا بعد الله. من خلال الكرامة الذاتية للتوصل إلى الذات، يتم تصويرها على أنها شخصية إلهية في حد ذاتها وفي إعلانها باعتبارها "كلمة"، متميزة عن إعلانها الموضوعي في العالم المحدود، حيث تقترب من الشعارات الرواقية وبالتالي تتميز بالمسندات الرواقية. إن أصالة سليمان الزائف لا تكمن على الإطلاق في حقيقة أنه لم يرتقي إلى الأقنوم الفيلوني، بل في إنكار ورفض جميع التعريفات المخلوقة. وهكذا يتبين أن الوسيط يتمتع بخصائص الألوهية وسيكون سابقًا لابن الله في العهد الجديد. 1496 ـ من وجهة نظر العقيدة المسيحية هذا الفهم ممكن ومشروع تماماً، لأنه يجوز حتى الحديث عن التعددية عند إعلان الإيمان بالثالوث الأقدس. ومع ذلك، فإن مثل هذا النقل من الأحدث إلى الأقدم ليس مناسبًا تمامًا، طالما أننا نصف الأخير في خطوطه التاريخية الحقيقية وفي كل الظلام، الذي لم يتبدد بعد بإضاءة التنفيذ، وقبل ذلك الكثير مما أصبح فيما بعد لا يقاوم بالنسبة للجميع لم يكن متوقعًا حتى... الشيء الرئيسي لأغراضنا الخاصة هو أن هذه التقنية بعيدة كل البعد عن المصالح الجينية، مشبعة بتطلعات عكسية لشرح الأحدث من السابق. هنا يتم توجيه كل شيء نحو تصوير مستقل للثاني، مع الامتثال الصارم للمحتوى لشروط المنشأ. هنا يكون الدافع وراء ظهور الحاجة إلى المصالحة بين التطرف الوجودي. وإذا كان هذا مكتملا بالحكمة، فإن معه قيمة أخرى مثلها لا تجوز لكثرة إفراطها. هذا هو المكان الذي تكون فيه التكهنات حول الروح مهمة. يُفترض أحيانًا أنها موازية ومستقلة على قدم المساواة مع صوفيا، ولكن بعد ذلك لن يكون لها أي سبب أو غرض لتكون نفسها. ومن ثم فمن الطبيعي أن يتم التأكيد بشكل نقدي على هوية الحكمة والروح من خلال استيعاب هذا الفهم للرسول بولس، الذي من المفترض أنه تم تحديده بشكل عام من خلال علم هوائية الكتابة الأبوكريفية. يتم حفظ الحسابات المهمة، ومع ذلك، تشير الدقة ذاتها إلى أن جميع الأجزاء فيها تتناسب معًا. هذا لا يتحدث عن موضوعية عدم التحيز ويجعلنا نخمن مجالات أخرى من التفسير الذي يتم تحليله، حيث يتم قمع الروح بالحكمة، وليس من دون الرغبة في ربط هذه المفاهيم بنظرية فيلون، حيث الأول غير ملحوظ تمامًا تقريبًا وممتص بالكامل من قبل الشعارات. كل هذه الملاحظات تجبرنا على النظر بدقة في الحقائق الفعلية. في بعض الأحيان، يتم طرح الحكمة وروح الله القدوس على قدم المساواة في استبدال التعيينات بشكل متساوٍ (أمثال سول التاسع، 16)، - كلاهما فقط متحدان ليس في نفسيهما، ولكن وفقًا لمصدرهما في الإرسال من الله وفي هذا الصدد متطابقان مع بعضهما البعض، مثل انعكاسين يكشفان بشكل متناغم أمام أعيننا عن وهج الشمس المنيعة من جوانب مختلفة. وهذا يعني أن هذا المجتمع لا يدل إلا على الجمع الذي لا ينفصل بين جميع الصفات، دون دمجها مع بعضها البعض. وبطبيعة الحال، الحكمة الإلهية المنيرة (التاسع. 10) زائف - لا يسميها سليمان روحًا فحسب، بل روح الحكمة (السابع، 7) - للتعبير عن ملكيتها الخاصة بالعقلانية. لذلك، فهي لا تغطي نفسها بالكامل وهي بالنسبة لها (1، 4-6) روح التربية المقدسة ومحبة البشرية، المتأصلة في طبيعتها. وبالتالي فإن الحكمة تحتوي ببساطة على بعض خصائص الهوائية التي لا تختفي فيها دون أثر. ويترتب على ذلك بالضرورة العكس أيضًا، وهو أن الحكمة ليست كافية تمامًا للروح، ولا تستنفذها كلها. ونحن نعتقد أن "في الحكمة هناك روح" (السابع، 22، اللاتينية est enim in illa Spiritus intellectus - Intellectiae)، والتي من خلال هذا يتم تضمينها في النطاق فقط في الجزء الأول، ولهذا السبب يتم ذكر حكمة أقل قليلاً مباشرة (السابع، 24) وفقًا لخصوصية كيانها. وإذا دققنا في بنية العبارة رأينا أنها لا تنص على مساواة الحكمة بالروح إلا ضمن تعريفاتها المعروفة التي تشبيهها بالصوفيا، دون أن تكون هي في مجمل مزاياها. وإذا كان التعداد يشمل كامل سمات الهواء، فسيتعين علينا أن نقبل أن الحكمة، التي لها سمات محددة جديدة، أغنى من الروح وتختلف عنها مرة أخرى. في كل هذه النقاط، يكون الاختلاف مميزًا تمامًا - والمدافعون عن وجهة النظر المعارضة أنفسهم لا يخفون حقيقة أن سليمان الزائف، الذي نقل عن روح الله غير الفاسد الساكن في كل شيء (الثاني عشر، 1)، يميزه عن الحكمة وفقًا لانعكاس تأمله الديني اليهودي البدائي. وفي هذه الحالة لا يحق لنا أن نتعدى على معتقدات المؤلف ونسويها وفق اعتباراتنا الخاصة. مما لا شك فيه أنه سيكون هناك بعض الاختلاف في الروح والحكمة. ولكن إلى جانب ذلك، لا يمكن إنكار تضامنهم الوثيق، حيث تكون الروح في الحكمة، والحكمة لا تنفصل عن الروح، لأنه (السابع، 7) ليس genitivus appositionis، حيث يشير الملحق بشكل أكثر دقة إلى نفس الشيء، على هذا النحو. هذا التخمين لم يتم تأكيده من خلال الإشارة الموازية لعام 1497 (الأول، 5)، لأنه يحتوي على طاقة مؤهلة لا تقاوم، والتي تؤكد في قول مماثل أن الحكمة هي سمة الروح. إن هذا التشابك بين تيارين متباينين ​​- الانفصال والاندماج - مهم للغاية ويساعد على فهم كلا العاملين بدقة. إن علاقاتهم، المتباينة تقريبًا إلى حد التفرد، يتم الكشف عنها بشكل مُرضٍ فقط على افتراض أنهم هم أنفسهم متطابقون في مصدرهم ولا يختلفون إلا في إعادة إنتاج مظاهرها الخاصة في حد ذاتها. ومن الطبيعي أن يجتمع الأخيران في حاملهما، وبالتالي يمكن معادلةهما واستبدالهما في شهادة تضامنية للمبدأ المتجسد، الذي فيه قوة الله روحية (الحادي عشر، 21). وفي المقابل، من الصحيح أيضًا أن انعكاسات الجوانب المختلفة، دون الارتباط بموضوعها، هي بالتأكيد منفصلة، ​​وتكشف جوانب مختلفة للموضوع المدرك. وتبين بعد ذلك أن هذه الميزة ليس لها سند وجودي مستقل، حيث أن كل عضو في الزوج يستمد وجوده من موضوعه، وعندما ينفصل عنه، لا يمكن أن يوجد بنفس الطريقة التي يختفي بها الشعاع عندما تختفي الشمس. وهذا يشير بشكل مباشر إلى أن شخصية الصورة الأدبية لا تتجاوز أبعاد التجسيد الشعري ولا تتحدث إطلاقا عن شخصية فردية، حتى لو صورها المؤلف بطريقة غامضة. بالنسبة للمتحدث أحيانًا بأقنوم مميز (أمثال S. I، 7)، يتضح ذلك بشكل كافٍ من خلال المثال المذكور (السابع، 7)، حيث يتم تحديد "روح الحكمة" المرسلة من الأعلى مع العقل البشري المستنير إلهيًا. هذا يعني أن الروح في سليمان الزائف لا تتحول إلى شخصية بحتة حتى من خلال التصميم نفسه - وهذا أمر طبيعي تمامًا بالنسبة للتأمل اليهودي عام 1498 في عصر ما قبل النعمة. 1499 في هذه الحالة، فإن التقارب المقبول عالميًا بين الهوائية والحكمة يدفع المرء بشكل لا إرادي إلى إصدار حكم متساوٍ على الثاني. ماذا تعطي أقرب المؤهلات في هذه المسألة؟ يتم جمعها بوفرة مع وصف تفصيلي (السابع، 22 وما يليها) للفنان الحكيم في كل شيء، ويبدو أنها مصممة للشمول المطلق. وهنا تبدو صوفيا هي المعلمة الحقيقية للإنسانية في كل ما هو خفي وظاهر، وأساس ذلك أن لها طبيعة روحية (السابع، 23) بكل أهم خصائصها. هذا الأخير يضمن لها تحقيق مهمتها التربوية على أكمل وجه، بشرط التعامل معها، عندما تتغلغل روحها في كل الأرواح الذكية، النقية، الرقيقة (السابع، 23). في هذه الحالة، ستكون الحكمة متوافقة مع الآخرين، والتي سوف تستوعب المسندات الثلاثة الخاصة بها وحتى مع التشديد (راجع السابع، 22). ولهذا السبب فإن الاختلاف الكامل بينهما يشبه القوة أو الكمي أكثر من كونه نوعيًا. أما المجموعة الثانية فلا يوجد أدنى شك في أنها تفترض ببساطة عقولًا قادرة وجديرة بالنور الإلهي. هذا أمر لا جدال فيه من خلال مزيج علامات الهوائية، لأنها في الحكمة نفسها تشير إلى صفات معينة ولا تشير إلى الشخصيات على الإطلاق. وإلا فإننا سنحصل على فكرة غريبة للغاية مفادها أن صوفيا الشخصية تحتوي على العديد من الشخصيات. وبما أن هذا مستحيل وغير طبيعي بكل الطرق الممكنة، فإن "الأرواح" ستكون تجسيدًا بسيطًا للاختلافات الإنسانية الفكرية والأخلاقية، والتي تم ذكرها (السابع، 27) بالتعبير عن أن الحكمة، التي تنتقل من جيل إلى جيل إلى النفوس المقدسة، تعد أصدقاء الله والأنبياء، ولكنها لا يمكن الوصول إليها للروح الشريرة (أنا، 4). وبهذا الفهم، سيتعين علينا أن نقبل أن الحكمة نفسها - بسبب تجانسها التام كتجسيد - لا تخرج من حدود الأقنوم الشعري الحي. ومع ذلك، فإن هذا لا يدمرها على الإطلاق ويتحول إلى مجرد تجريد، لأنه بمعنى التقارب نفسه يتبين أنها القوة غير المنفصلة والفعالة دائمًا لله الكلي الحكمة. في هذه الأثناء، لم يتم العثور على الشخصية، ولا يوفرها المزيد من التعداد، لأن بصيرتها هنا مدفوعة سببيًا في صوفيا بالإشارة إلى أنقى حركة طبيعية (السابع، 24)، والتي يبررها النقاء الطبيعي باعتبارها أنقى تدفق إلهي (السابع، 25)، والتي هي الحكمة في كرامة الإشعاع الساطع للضوء الأبدي (السابع، 26). يرتبط هذا الاختيار المتسلسل للصور بصور تابعة بشكل متبادل ومن خلالها يلتقي جميع أعضائها إلى نقطة البداية في الكشف عن حكمتها وتبريرها، والهوائية المخترقة في كل مكان، والتي تشترك معها جميع سماتها النموذجية بالضرورة وبشكل كامل، لأنها تميزها. ولكن وفقًا لهذه البصيرة الهوائية، لا تظهر لنا الحكمة بأي حال من الأحوال كشخص، وبالتالي لا يمكن أن تكون كذلك وفقًا للمسندات الأخرى التي تصف خاصية مجسدة بالفعل. وبغض النظر عن مدى مرونة هذا التحديد الأكثر ارتياحًا، حيث يستنفد المؤلف كل الألوان لإضفاء الحيوية على شخصيته قدر الإمكان، - مع كل هذا، ليس لدينا دوافع تفسيرية قوية لرؤية شخص فيها حتى يتم القول بشكل مقنع أن موضوع هذه الخاصية هو شخصي - في "روح" الحكمة. يُنظر إلى الثاني على أنه العكس، ولهذا السبب سيكون الأول تجسيدًا مطابقًا لا يشهد بشكل مباشر على وجود أقنومه الخاص. وهذا ما تعززه النتيجة النهائية التي فيها الحكمة في تفوقها تعارض الخبث (السابع: 30)، ولا يعلن أن الأخير شخصي أبدًا، حتى لو كان يشير إلى المذنب الشخصي في الشيطان. حتى الآن لم نتجاوز التجسيد. ماذا تقول المؤهلات العديدة الأخرى؟ فيها، تحدد الحكمة كفاءة المعرفة وتوضح قوتها الخلاصية الفعلية بين الناس بناءً على الأمثلة التاريخية. ومن ناحية السلطة، فإن مزاياها لا تتزعزع. إنها تسكن في السماء المقدسة عند عرش مجد الله (التاسع، 10)، وتجلس على عرش الله (التاسع، 4) وهي كما لو كانت مساكنة الرب (الثامن، 3). بهذه العلاقة الحميمة، لا تنفصل عن الله تعالى، وتشارك بنشاط في جميع وظائفه، وتعرف كل شيء. إنها عند الله، تفهم أعماله وكانت حاضرة في وعي العالم ذاته (التاسع، 9). في هذا العنوان، تنطلق الحكمة بشكل طبيعي في جميع أسرار عقل الله، وفي الخطط الإلهية المتصورة، تختار الأفضل للتنفيذ (الثامن، 4)، وتكون بمثابة وسيط للإنجاز (التاسع، 1) في التدبير الكوني (السابع، 21)، الذي يتجاوز بشكل غير قابل للقياس كل الفن البشري (الثامن، 6). كل هذا بالطبع يحمي الامتيازات قيد البحث، ولكن فقط لأن الحكمة قريبة من الله تعالى. إن كل خطورة اعتبارات سليمان الزائفة موجهة نحو حماية هذه الاستمرارية، التي توفر مثل هذا الوعي الاستثنائي. وهذا الاتجاه لا يحبذ بالفعل فرضية الإنهاء، التي هي غريبة وربما معادية لنوايا المؤلف الخاص. وإذا وزننا جميع المسندات الخاصة بكل طاقتها، فسوف تظهر صوفيا أمامنا فقط كحكمة الله وستندمج مع الله في فردية متكاملة. وأي محاولات للانقسام ستؤدي إلى حقيقة أنها، على الرغم من مزاياها الإلهية، ستحل محل الإله نفسه. هذا ليس اجتماعا بسيطا على الإطلاق، لكن صوفيا تتولى الدور العالي المتمثل في التنفيذ المستقل للمشاريع الإلهية، ومن بينها تقييم درجة الملاءمة. من الواضح أنه من خلال التفسير الشخصي، فإن الألوهية الفعالة تقمع وتحجب الإلهية المُخترعة بشكل مثالي، وتحولها إلى فكرة مجردة، بينما يظل الإله الحكيم الوحيد مرة أخرى. وبالتالي: إذا لم يكن اتجاه الوصف بأكمله متناغمًا مع التشعب، فإن التفاصيل الواقعية، التي لا تسمح بفهم حرفي بحت، لا تؤكده. يجب أن نرى فيها اللدونة الشعرية للصورة الحية لقوة الله الحية. وهذا صحيح بلا شك، ولكن من الواضح أنه من غير المناسب تطبيقها على كائنات مختلفة. وهكذا فإن الحكمة "لها مساكنة مع الله" (الثامن، 3)، لكن سليمان "قرر أن يأخذها إلى المعاشرة" (الثامن، 9)؛ والثاني لا يفترض الشخصية، وبالتالي فإن الأول لا يشهد عليه بوضوح. وهذا يعني أنه من المستحيل في هذه المجموعة رؤية دليل مباشر لصالح شخصية خاصة على وجه التحديد بسبب أقنومهم الحاد، الذي يكاد يميل نحو الكبيرة مع استيعاب الله في حكمته. وغني عن القول أنه بالنسبة للتفكير اليهودي الكتابي للكاتب المجهول، كان العكس تمامًا أكثر موثوقية من الناحية العقائدية. 1500 وهذا يسلط الضوء أيضًا على الإشارات إلى حقائق الاكتشاف في التاريخ. هنا كانت الحكمة المنقذ الإلهي للمختارين منذ سقوط آدم (عاشر، 1 وما يليها)، ظهرت دائمًا خيرة في نسله الصالحين ورعيت بشكل خاص شعب الله عندما أنقذتهم من الظلم، قاومت الملوك بالمعجزات والآيات، كانت غطاءً في النهار واستبدلت الجسم المرصع بالنجوم في الليل، قادتهم عبر البحر الأسود، وأغرقت أعداءهم، وألقتهم من الهاوية، إلخ. قارئ كتب العهد الجديد يتذكر بشكل لا إرادي المفاهيم المقابلة المتعلقة بأعمال العناية الإلهية للابن الإلهي، وفي هذه الرؤية يأخذ في الاعتبار تكهنات مماثلة للماضي البعيد. ولكن بهذا يتعطل التدرج الطبيعي في إعلان أسرار الله. وهنا يجب أن يسود الحكم الموضوعي، الذي يعترف بالهوية الواقعية للظاهرة، ويأخذ في الاعتبار كل مرحلة من مراحل الاكتشاف بين الناس في منظور تاريخي معين. من وجهة النظر هذه، تكتسب الصورة الزائفة لسليمان طابعًا مختلفًا بعض الشيء. إن شخصيتها العليا مليئة حقًا بالحيوية التي لا تنضب مع كل امتيازات الفردية الإلهية. الحكمة مشبعة بالعظمة الإلهية وتعمل مع السلطة المستقلة لحكم مصائر العالم مع الله (راجع العاشر، 5). يبدو أن يهوه نفسه يتلاشى أمامها، إلى حد الاختفاء تقريبًا، لأن صوفيا تدافع عن الله تعالى بكل ما لا يضاهى. فنعلم أنه بالحكمة لم يعد هناك مكان لله، وبما أن هذا سخيف فمن الواضح أن الرب هنا أمامنا،