Глава 6. О том, как должно в начале обучаться действованию умом в сердце этой Божественной молитвы
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
В древността това всесвято дело на умствената молитва е просияло на много места, където са пребивавали светите отци. Ето защо тогава имаше много учители на това духовно дело. Поради тази причина св. наши отци, пишейки за това, изразяват само неизразимите духовни ползи, произтичащи от него, без, както смятам, да е необходимо да пиша за самото преживяване на това занимание, което подобава на начинаещи. Ако няколко са писали за това, то това е само за тези, които познават опита от това правене - много е ясно; но за тези, които не знаят, е напълно неразбираемо. Някои от тях, когато видяха, че истинските и непретенциозни учители на тази работа започнаха напълно да намаляват и страхувайки се да не се загуби истинското учение за началото на тази умствена молитва, написаха самото начало и опит как начинаещите трябва да се учат и да влязат с ума си в земите на сърцето и там истински и непретенциозно да извършват молитва с ума си. Именно тези отци трябва да представят най-Божественото учение по този въпрос в сряда.
Свети Симеон Нови Богослов говори за началото на това дело по следния начин: "Истинското и неподправено внимание и молитва се състои в това, че по време на молитва умът пази сърцето и остава постоянно вътре в него и оттам, тоест от дълбините на сърцето, изпраща молитви към Бога. И когато вътрешността на сърцето вкуси, че Господ е добър и угоден, това вече няма да идва от мястото на сърцето. И заедно с Апостол ще каже: добре ни е да бъдем тук (Матей 17:4) И като постоянно изследва местата на сърцето, той измисля някакъв начин да прогони всички вражески помисли, които са там. И по-долу той говори за това още по-ясно: "Щом умът намери място в сърцето, веднага вижда това, което никога не е виждал: вижда въздуха в средата на сърцето и себе си, целият светъл и пълен с разсъждения. И оттам нататък, където и да се появи една мисъл, преди да влезе и да се изобрази, веднага я прогонва и унищожава, като призовава Исус Христос. Отсега нататък умът, приел спомена за злоба към демони, движи естествен гняв срещу тях, прогонва и поваля умствени противници.
И ще научиш други неща с Божията помощ чрез внимание, като държиш Исус в сърцето си” (Проповед за три вида молитва).
Монах Никифор Постник, учи още по-ясно за влизане в сърцето с ума, казва: "Първо животът ви да бъде тих, безгрижен и мирен с всички. След това, като влезете в клетката си, затворете се и седнете в някой ъгъл, правете това, което ви казвам. Знаете, че дъхът, който дишаме, е този въздух; ние го издишваме с нищо друго освен със сърцето. То е причината за живота и топлината на тялото. Сърцето привлича въздуха в себе си. за да освободи топлината си чрез дишане и да си даде прохлада, или по-добре казано - слугата, която, бидейки създадена от Създателя, удобно вкарва и отвежда околната среда, тоест въздухът, като привлича студа и излъчва топлината, непрекъснато изпълнява функцията, за която е създадено, за да създаде живота си сърцето заедно с дъха ви, когато той влезе там, това, което следва, вече няма да бъде мрачно или безрадостно.
И по-долу: „Затова, братко, тренирай ума си да не си тръгва скоро оттам: защото отначало много му става скучно от вътрешното уединение и тесното пространство.“
Когато свикне, той вече не търпи скитане навън, защото Царството Небесно е вътре в нас: когато го разглеждаме там и го търсим с чиста молитва, тогава всичко външно става мерзко и ненавистно. Ако, както беше казано, вие незабавно влезете с ума си в мястото на вашето сърце, което ви показах: тогава благодарете на Бога, и прославяйте, и скачайте, и се придържайте към това правене постоянно, и то ще ви научи на това, което не знаете. Трябва също да знаете, че умът, бидейки там, не трябва да стои мълчалив или бездействащ, но тези думи: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!“ имайте постоянна работа и преподаване и никога не спирайте от това. Това, поддържайки ума нисък, го държи неуловим и непревземаем за атаките на врага и го издига ежедневно до любов и желание към Божественото. Ако, братко, след като си работил много, не можеш да влезеш в земите на сърцето, както ти заповядахме: тогава прави каквото ти казвам и с Божията помощ ще намериш това, което търсиш.
Вие знаете, че литературата на всеки човек е в персите: тук, вътре в персите, и с мълчанието на устните си ние говорим и разсъждаваме, казваме молитви и псалми и така нататък. След като премахнете всяка мисъл от тази литература (вие можете да направите това, ако искате), оставете я да каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ и принудете тази, вместо всяка друга мисъл, постоянно да вика в себе си. "Когато държите това известно време, тогава входът на сърцето ще се отвори за вас, както ви писахме, без никакво съмнение, както ние самите сме научили от опит. И цялото лице на добродетелите ще дойде при вас, с много желано и сладко внимание: любов, радост, мир и други. "
Божественият Григорий Синаит, който също учи как най-спасителното призоваване на Господа трябва да действа в сърцето с ума, казва: "Седнайки сутринта на стол от една четвърт, свалете ума от това, което е суверенно в сърцето, и го запазете в него. И като се покланяте с мъка, и изпитвайки силна болка в гърдите, раменете и шията, непрекъснато викайте умствено или духовно: "Господи Иисусе Христе, помилуй ме!" Тогава, ако, може би, заради стягане и болезненост, и от често призоваване, тя стане несладка за вас (което не се случва поради монотонността на храната на Тройното име, често отровна, тъй като тези, които Ме ядат, се казва, все още ще гладуват - (Сир. 24:23): тогава промените мнението си към другата половина, казвайки: „Сине Божи, смили се над мен!“ И многократно произнасяйки тази половина, не трябва от мързел да ги променяте често: защото дърветата, често трансплантирани, не се вкореняват.
Задържай дъха на дробовете си, за да не дишаш нахално; защото дъхът на духовете, идващ от сърцето, разпръсква мисълта и помрачава ума, и връщайки го оттам, или го предава на забрава като пленник, или го принуждава да се учи от друг вместо от един, и той се оказва безчувствен в това, което не трябва. Ако видите нечистотиите на злите духове, тоест мислите, възникващи или изобразяващи се в ума ви, тогава не се ужасявайте: но ако ви се появят добри разбирания за определени неща, не ги слушайте: задръжте дъха си колкото е възможно повече и затворете ума си в сърцето си и постоянно и често призовавайте Господ Исус, скоро ще ги смажете и унищожите, наранявайки ги невидимо с Божественото име, като Върховната точка казва: „Кълнувайки се на Исус, победи воините в твоето име, защото няма по-силно оръжие нито на небето, нито на земята.“
И отново същият светец, поучавайки за мълчанието и молитвата, как трябва да се седи в нея, казва: "Понякога човек трябва да седне на стол, заради работа; понякога в леглото малко преди време, за утеха. Трябва да седите в търпение, заради тези, които казаха, че трябва да издържите в молитва (Лука 18:1), а не да ставате бързо, отпаднал поради трудностите на болестта и душевни викове и чести Това казва пророкът: болестта ме обзе като родилка (Ерем. 8:21), като се преклониш и събереш в сърцето си, призови Господа Исуса за помощ. нужда, а нуждаещите се радват (Матей 11:12)” и т.н. И също така, както трябва да се казва молитва, той казва: „Отците казаха това: „друг казва: Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме! - всички: друга - половината: Исусе, Сине Божи, помилуй ме! - и това е по-удобно, поради слабостта на ума и младостта.
Никой не може сам, без Духа, да назове тайно Господа Исуса - чисто и изцяло, именно чрез Светия Дух (1 Кор. 12:3): но, подобно на безмълвно бебе, той още не може да го завърши с членовете си. От мързел той не трябва често да променя извикването на имената; но рядко за задържане. Отново: едни учат да го произнасят с устни, други с ума; и признавам и двете. Понякога умът се изтощава, отегчава се от говорене; понякога - устни. Затова човек трябва да се моли – и с устни, и с ум; обаче, човек трябва тихо и безсрамно да извика, така че гласът, объркващ чувството и вниманието на ума, да не се намеси, докато умът, свикнал със задачата, успее и получи сила от Духа да се моли твърдо и по всякакъв възможен начин. Тогава той вече няма нужда да говори с устните си и дори не може, тъй като е в състояние да прави нещата изцяло с ума си.
И така, както е показано, гореспоменатите свети отци представят много ясно учение и опит в преподаването на умно правене за начинаещи. И от това учение може да се разбере учението на другите светци за това дело, изказано по-тайно.
На Всемилостивия Бог да бъде слава, чест, поклонение и благодарност завинаги. амин
Може да се интересувате от: