Глава 2. Откуда эта Божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства Богоносные отцы приводят о ней из Священного Писания
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Перш ніж вказати, звідки ця Божественна молитва має перший початок, треба запропонувати до відома наступне: нехай буде відомо, що за писанням святих і Богоносних отців наших, є дві розумні молитви: одна початківців, що належить діянню, а інша досконалих, що належить баченню; та - початок, а ця - кінець, тому що діяння є сходження видіння. Повинно ж знати, що за святим Григорієм Сінаїтом, перших видінь – вісім, які перераховуючи, він каже так: «Говоримо, що є вісім перших видінь. Перше – бачення Бога безвидного, безпочаткового та нествореного, причину всього, єдиної Трійці та переважного Божества. Друге – чин і влаштування розумних сил. Третє – влаштування чуттєвих тварюків. Четверте – наглядової поблажливості Слова. П'яте – загального воскресіння. Шосте – другого та страшного пришестя Христового. Сьоме – вічної муки. Восьме – Царства Небесного, яке не має кінця». Запропонувавши це, сповіщаю в міру худості мого немічного розуму, якою силою має розуміти діяння і видіння.
Нехай буде відомо (говорю до подібних до мене престижних), що весь чернечий подвиг, яким, за допомогою Божої, примушувався б хтось на любов до ближнього і Бога, на лагідність, смиренність і терпіння, і на всі інші Божі та святоотцівські заповіді, на досконале душею і тілом по Богу, інші стомлення тіла, на вседбайливе вчинення церковного і келійного правила, на розумну таємну вправу молитви, на плач і роздуми про смерть: весь такий подвиг, поки ще розум керується людським самовладдям і свавіллям, з достовірністю називається діянням: але ніяк не баченням. Якщо ж такий розумний подвиг молитви і називався б десь у писанні святих отців зором: це за звичайним прислівником, оскільки розум, як душевне око, називається зором.
Коли ж хто Божою допомогою і вищесказаним подвигом, а найбільше глибоким смиренністю очистить душу свою і серце від усякої скверни пристрастей душевних і тілесних: тоді благодать Божа, спільна всіх мати, взявши розум, нею очищений, як маленьке дитя за руку, зводить, як за щаблями його, показаний, як по сходах вищого, невимовні та незбагненні для розуму Божественні таємниці. І це воістину називається істинним духовним баченням, яке є зорова, або, за святим Ісааком, чиста молитва, від якої – жах і видіння. Але ввійти в ці видіння не може ніхто самовладно своїм довільним подвигом, якщо не відвідає когось Бог, і благодаттю Своєю введе в них. Якщо ж хто без світла благодаті зважиться сходити на такі видіння: той, за святим Григорієм Сінаїтом, нехай знає, що він уявляє мрії, а не видіння, мріючи і мріючи мрійливим духом (Григ. Син. гл. 130). Таке міркування про діяльну та зорову молитву. Але вже час показати, звідки Божественна розумна молитва має свій початок.
Нехай буде відомо, що, за неправдивим свідченням Богомудрого, преподобного і Богоносного Батька нашого Нілу, постника Синайського, ще в раю, Самим Богом дана первозданній людині розумна Божественна молитва, що належить досконалим. Святий Ніл, навчаючи тих, хто молився, старанно зберігати молитовний плід, щоб праця їх не була марною, говорить так: «Помолившись як слід, чекай того, чого не повинно, і стань мужньо, зберігаючи плід свій. Адже на це визначено ти спочатку: робити та зберігати. Тому, зробивши, не залиш працю нестрімкою: інакше ти не отримаєш ніякої користі від молитви» (гл. 49).
Пояснюючи ці слова, російське світило, преподобний Ніл пустельник Сорський, як сонце просіяв у Великій Росії розумним робленням молитви, як це випливає з його Богомудрої книги, каже так: «Цей святий привів це з давнини: щоб робити і зберігати, тому що Писання говорить, що Бог, сотворив. І тут святий Ніл Синайський справою райською назвав молитву, а зберіганням – дотримання від злих помислів молитвою». Також і преподобний Дорофей каже, що первоздана людина, поміщена Богом у раю, перебувала в молитві, як він пише у першому своєму повчанні. З цих свідчень випливає, що Бог, створивши людину за образом Своїм і за подобою, ввів його в рай солодощі, робити сади безсмертні, тобто думки Божественні, найчистіші, найвищі і досконаліші, за святим Григорієм Богословом.
І це є не що інше, як тільки те, щоб він, як чистий душею і серцем, перебував у зоровій, одним розумом священнодійної, благодатній молитві, тобто в найсолодшому видінні Бога, і мужньо як зіницю ока, зберігав її, як райську справу, щоб вона ніколи в душі і серці не применшувалася. Велика тому слава священної і Божественної розумної молитви, якій край і верх, тобто початок і досконалість, дано Богом людині в раю: звідти вона має своє і початок.
Але незрівнянно більшу здобула вона славу, коли найбільша свята святіша, найчесніша Херувимів, і найславетніша без порівняння Серафимів, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи в Свята Святих, розумною молитвою зійшла на крайню висоту Богобачення, і сподобилася бути в просторі. Її Божого Слова, що вмістилося, і від Неї, людського заради спасіння, що безнасінно народився, як це свідчить непереборний стовп Православ'я, що у святих отець наш Григорій Палама, архієпископ Фессалонітський у слові на Введення в храм Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Присвяти нашої Богородиці. Він каже, що Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята Святих і зрозумівши зовсім зі Святого Письма, що читається щосуботи, про смерть через послух людського роду, і наповнившись ним крайнього жалю, прийняла від Бога розумну молитву про якнайшвидше помилування і спасіння роду людського.
Пропоную тут і самі слова цього Святого Григорія, гідні ангельського розуму, небагато з багатьох: «Ця Богоотроковиця Діва, чуючи і бачачи прийняла жаль загального роду, і розглядала, як знайти зцілення і лікування, рівносильне такому стражданню. Незабаром Вона знайшлася звернутися всім розумом до Бога, і сприйняла про нас цю молитву, щоб примусити Незбудженого і швидше залучити Його до нас, щоб Сам Він винищив з-поміж клятву, зупинив вогонь, що розбещує душу, і прив'язав до Себе творіння, зціливши немічне. Таким чином, Благодатна Діва, побачивши Собі найпристойніше і найвласніше у всякому єстві, вважала розумну молитву, як дивну і преславну і кращу за всяке слово. Шукаючи ж, як би художньо та властиво поговорити до Бога, вона приходила до Нього, Саморукоположна, чи краще – Богообрана молитовниця».
І нижче: «Не бачачи нічого з існуючого краще за неї для людини – простягається з старанністю міцно до моління, новотворить більше і досконаліше, і винаходить, і діє, і наступному за цим викладає діяння, як найвище сходження до бачення: бачення стільки більше перед вищесказаним, скільки істина. Але, зібравшись усе в собі й очистивши розум, почуйте вже велич таїнства: я хочу сказати слово, що користується хоч усім Христом іменитим зібранням, але найбільше стосується того, хто зрікся світу. Той, хто вкусив уже заради зречення що-небудь з тих майбутніх благ, що й стає з Ангелами, і здобуває проживання на небесах: цей нехай захоче наслідувати за силою своєю першою і Єдиною від дитинства відреченої для світу світу, Приснодієвої Нареченої».
І нижче: «Шукаючи ж, що найпотрібніше молитовникам для співбесіди, ніж приходить молитва, Діва знаходить священну безмовність, - безмовність розуму, далекість світу, забуття дольнього і таїнника гірських розуміння, пропозиція на краще: це діяння, як справді сходження до видіння воістину, як коротка вказівка для душі, що набув його (діяння) воістину. Будь-яка інша чеснота є як лікування, що стосується душевних недуг і вкорінених через зневіру лукавим пристрастям: Богобачення ж є плід здорової душі, як деяка кінцева досконалість і образ Богодіянь, і тому людина Боготвориться не словами або розсудливою помірністю щодо видимого - все це земне; але перебуванням у безмовності, тому що цим ми зрікаємось і відходимо від дольняго, і сходимо до Бога. Зазнаючи молитв і молитов день і ніч у світлиці безмовного проживання, ми наближаємось якось і приступаємо до цієї неприступної і блаженної природи.
Ті, хто витерпіють таким чином, очистили серця священним безмовством і зчинилися їм невимовно Тому, хто вищий від почуття і розуму Свят – у собі, як у дзеркалі, бачать Бога. Отже, безмовність є швидким і скороченим керівництвом, як найуспішнішим і з'єднуючим з Богом, особливо для тих, хто його тримає в усьому цілком. А Діва, яка від м'яких, так би мовити, нігтів перебувала в ньому, що вона? Вона, як мовчала надприродно з такого самого дитячого віку, тому Одна з усіх і породила невмілим Боголюдини Слово ». І нижче: «Тому і Пречиста, зрікаючись самого, так би мовити, житейського перебування і поголосу, переселилася від людей, і уникнувши винного житія, обрала життя нікому невидиме і нетовариське, перебуваючи в невхідних. Тут, розв'язавшись будь-якого речового союзу, і відтрусивши будь-яке спілкування і любов до всього і перевершивши саму поблажливість до тіла, Вона зібрала весь розум в одне з Ним міркування і перебування і увагу і в безперервну Божественну молитву.
І нею, будучи сама в собі і влаштувавшись понад різноманітний заколот і помисли, і просто - всякого виду і речі, Вона робила новий і невимовний шлях на небо, який є, скажу так, уявне мовчання. І до цього старанно і прислухаючись до розуму, перелітають усі створіння і створіння, і набагато краще, ніж Мойсей, бачить славу Божу, і наглядає Божественну благодать, що не підлягає анітрохи силі почуття, це благорадне і священне видіння нескверних душ і умів, причастившись якому, як Боже воістину, води, і зоря уявного дня і вогнеподібна Колісниця Слова »(Св. Григор. Палама).
З цих слів Божественного Григорія Палами , що має розум може ясніше сонця зрозуміти, що Пречиста Діва Богородиця, перебуваючи у Свята Святих, розумною молитвою зійшла на крайню висоту Богобачення, і зреченням для світу від світу, священною мовчанням розуму, думкою мовчанням, зібранням сходженням через діяння до Богобачення – подала Сама Собою Божественному чернечому чину зразок уважного проживання по внутрішній людині, щоб ченці, зрікшись миру, дивлячись на Неї, старанно намагалися, як по силі, Її молитвами, бути в вищесказаних монах, гідності похвалити Божественну розумну молитву, працівницею якої, на користь і успіх ченців, що наставлялася керівництвом Святого Духа, як сказано, була Сама Божа Матір?
Але на ствердження і безперечне посвідчення тих, хто сумнівається про неї, як би про речі недосвідченої і недостовірної, настає вже час показати, які свідчення Богоносні отці, які писали з освіти Божественної благодаті, наводять про неї зі Святого Письма.
Непохитна основа Божественна розумна молитва має в словах Господа нашого Ісуса Христа: ти ж коли молишся, увійди в кліть твою, і зачинивши двері твоє, помолись Отцю твому, що потай: і Батько твій, бачиш таємно, віддасть тобі я.
Ці слова, як уже сказано в першому розділі, всесвітнє світило, святий Іоанн Златоуст, Богоданною премудрістю пояснює відносно безгласною, таємницею, з глибини серця молитви, що посилається, наводячи в свідчення зі Святого Письма – Боговидця Мойсея і святу Анну, матір Саму що волає від землі, що вони в молитві своїй, не випустивши жодного голосу, були почуті Богом. Цей великий учитель всесвіту, Христові уста, святий Іоанн Златоуст і особливо ще виклав у трьох словах, вчення про цю Божественну молитву, як пише про це неправдивий свідок, блаженніший Симеон, архієпископ Фессалонітський, в 294 розділі своєї книги 2 , яку вся свята стовп та затвердження істини.
Вогняний же стовп, і вогняні Духа Святого уста, церковне око Василь, кажу, Великий, пояснюючи вислів Божественного Писання: Благословлю Господа на всякий час, вину хвала Його в устах моїх (Пс.33:2), прекрасно навчає про розумні уста і Писання, я самі слова, сповнені Божественної премудрості, представляю наступні: «Вину прославу Його в моїх устах. Здається, що пророк каже неможливе: як може бути хвалення Боже в устах людських завжди? Коли людина говорить про звичайні життєві речі, тоді вона не має в устах хвали Божої: коли спить, мовчить, звісно: та й коли їсть і п'є, то як уста її можуть звеличувати хвалу? На це відповідаємо, що є деякі мисленні уста внутрішньої людини, якими вона харчується, причащаючись Словом тварини, яке є хлібом, що з неба схожий (Ін. 6:33). Про ці уста сказав пророк: уста моя відкривала і привернула Дух (Пс. 118:131).
До цього і Господь спонукає нас, щоб ми ці уста мали широкими, для достатнього приймання справжньої їжі, кажучи: розшири уста твоя, і виконаю я (Пс. 80:11). Тому, і одного разу накреслена, і утвердилася в розумі душі, думка про Бога може іменуватися хвалою Божою, яка завжди перебуває в душі. І за Апостольським словом, ретельний може все творити на славу Божу, так що всяка справа, і всяке слово, і всяка дія розумна, має значення хвали. Коли ж їсть праведний, якщо п'є, а ще інше що творить, вся на славу Божу творить (1Кор. 10:31). У такого і у сплячого серце бдить. Так каже святий Василь. Зі слів його випливає, що й крім тілесних вуст є розумні уста, і є розумна дія, і хвалення, що завжди завжди буває у внутрішній людині.
Тезоіменитий блаженству, Єгипетське, чи краще сказати, всесвітнє сонце, що просяяло невимовними даруваннями Святого Духа, людина небесна, Великий, кажу, Макарій, у небесних своїх словах про цю святу молитву говорить так: «Християнин повинен завжди мати пам'ять про Бога, тому що написано: Возлюб твоє. 22:37). Не тільки тоді він повинен любити Господа, коли входить до молитовного храму: але й ходячи, і розмовляючи, і їдять, і п'є, нехай має пам'ять про Бога, і любов, і бажання; тому що Він каже: де є скарб ваш, ту буде і серце ваше (Мт. 6:21)» та інше.
Преподобний і Богоносний древній святий отець, Ісая-самітник, про сокровенне повчання, тобто Ісусову молитву, що чиниться думкою в серці, приводить у свідчення слова Божественного Писання: зігріючись моє серце в мені, і в повчанні моєму розгориться вогонь ( Пс. 3).
Преподобний Симеон, який свідчить у вищезгаданій книзі блаженнішого Симеона Фессалонітського, який серед царюючого граду, як сонце просяяв розумною молитвою в невимовних даруваннях Святого Духа і тому всією Церквою найменований Новим Богословом – цей у своєму слові про три слова так: «Святі батьки наші, чуючи Господа, що каже, що від серця виходять помисли зла, вбивства, перелюбу, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули, і та суть скверняча людини (Мт. 15:19–20 ): і знову буде чути, що, чисто (Мт. 23:26), залишили всяку іншу справу і трудилися тільки в цьому зберіганні серця, знаючи напевно, що разом з цим робленням вони зручно придбають і всяку іншу чесноту. Без цього діяння неможливо придбати і утримати жодної чесноти.
– Ці слова преподобного ясно показують, що вищесказані слова Господа Божественні отці поклали собі свідченням і основою збереження серця, тобто мисленого покликання Ісуса. Цей преподобний наводить ще свідчення Божественної розумної молитви та інші вислови Святого Письма. Говорячи про це говорить і Еклезіяст: веселися, юначе, в юності твоїй, і ходи в дорогах серця твого непорочний, і відстав лють від серця твого (Єк. 11:9–10), і: якщо дух володаря зійде на тебе, місця твого не залиши: як і Господь сказав: від серця виходять помисли зла (Мт. 15:19). І знову: не підносьтеся (Лк. 12:29), тобто, не витрачайте розуму вашого туди і сюди. І знову: тісна брама і сумний шлях вводи в живіт (Мт. 7:14); також: блаженні жебраки духом (Мф. 5:3), тобто не мають у собі жодної думки цього віку »3. І Апостол Петро каже: Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш дивол, як лев рика ходить, шукаючи кого поглинути (1Пет. 5: 8).
І Апостол Павло ясно пише до Ефесів про серцеве зберігання, кажучи: немає наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним (Еф. 6:12).
Преподобний Ісихій пресвітер, богослов і вчитель Єрусалимської церкви, друг і співрозмовник преподобного і богоносного отця нашого Євфимія Великого, що написав Богомудро з освіти Божественної благодаті, про це священне мисленне покликання в серці Ісуса, тобто про розумну молитву про книгу в дві: Блаженні чисті серцем, бо Бога побачать (Мт. 5:8); також: прислухайся до себе, нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня (Втор. 15:9); також: в утрії стану, і побачи мене (Пс. 5:4); також: блаженний, що має і розбиває немовлята твоя об камінь (Пс. 136:9); також: воутрія побивай усі грішні землі, щоб спожити від граду Господнього всі, хто чинить беззаконня (Пс.100:8): також: приготуйся, Ізраїлю, закликати ім'я Господа Бога твого (Ам. 4:12). І Апостол: безперестанку моліться (1Сол. 5:17); і Сам Господь каже: без Мене не можете творити нічого. Хто буде в Мені, і Я в ньому, той плоди багато творить. Якщо хто в Мені не буде, вивержеться он, як різка (Ін.
15:5–6); також: від серця виходять помисли зла: вбивства, перелюбства, та суть скверняча людини (Мф. 15:19): також: що сотворити волю Твою, Боже мій, захотів, і закон Твій посеред утроби мого (Пс. 39:9), і проч. Божественний і Богоносний отець наш Іван Лествичник наводить про цю священну молитву і справжню безмовність розуму, свідчення Божественного Писання, кажучи; «Великий великої і досконалої молитви робітник сказав: хочу п'ять словес моїм розумом (1Кор. 14:19), та інше; і знову: готове серце моє, Боже, готове серце моє (Пс. 56: 8); також: я сплю, а моє серце пильнує ( Пісн. 5:2 ); також: взивай усім серцем моїм (Пс. 118:145), тобто тілом і душею та ін.
Божественний отець наш Філофей, ігумен обителі Купини Пресвятої Богородиці, що на Синаї, що склав про уявне зберігання серця малу книжку голів – безцінних маргаритів Божественної премудрості, сповнених невимовної небесної солодощі Святого Духа, вважає у непохитному висловленні Своїх Святих Духів. побити всі грішні землі (Пс. 100:8), та інші; також: Царство Боже всередину нас є (Лк. 17:21); і: уподібнися Царство Небесне зерну горушичну, і бісеру, і квасу; і знову: без Мене не можете творити нічого (Ін. 15:5); також: всяким зберіганням дотримуйся твоє серце (Припов. 4:23); і: очисти внутрішнє скляниці, нехай буде і зовнішнє її чисте (Мт. 23:26); і: нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним (Еф. 6:12); також: тверезіться, пильнуйте: зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути, йомуже противитися тверди вірою (1Пет.
5:8–9); також: втішаюся Законом Божим за внутрішнім чоловіком: бачу ж ін закон проти воюючий закону розуму мого, і полонять ми (Рим. 7:22–23); та ін.
Божественний отець наш Діадох, єпископ Фотикійський, свідчений у книзі вищезгаданого святителя Христового Симеона Фессалонітського, вважає своїм словом, сповненим духовної премудрості, яких у Божественній його книзі знаходиться сто розділів, про розумну Ісусову, в серці священнодійної молитви. Ісуса, точку Духом Святим (1Кор. 12:3); і з Євангельської притчі про купця, що шукає добрі бісери, наводить такими словами: це – багатоцінний бісер, який може придбати той, хто продасть маєток свій і про здобуття його матиме невимовну радість та інше.
Преподобний отець наш Никифор Постник, що свідчить у тій же книзі вищезгаданого святителя Симеона, в слові своєму про зберігання серця, сповненому духовної користі, уподібнює це Божественне мислене в серці роблення молитви скарбові, сокровенному на селі, і називає світильником палаючим, приводячи з речей Лк. 17:21), і: немає наша боротьба до крові та плоті (Еф. 6:12); також: щоб робити і зберігати (Бут. 2:15), та інше.
Блаженний і Богоносний отець наш Григорій Синаїт , який робленням цієї Божественної молитви зійшов у крайнє Богобачення, і як сонце просяяв даруваннями Святого Духа в святій Афонській горі та на інших місцях, що склав «Троїчні», поеми щотижня після троїчного канону в святій Соборі. Животворчому Хресту, що обійняли писання всіх духоносних отців, склав книгу, сповнену будь-якої духовної користі, в якій найбільше інших святих у тонкощі вчить про цю Божественну, розумом у серці священнодійну молитву, і наводить на підтвердження своїх слів зі Святого Письма наступне: 8:18); також: у заутрії це насіння твоє, і ввечері нехай не залишає рука твоя (Єк. 11:6), та інше; також: якщо молюся мовою, тобто, вустами, дух мій помолиться, тобто, голос мій (знай, що уста і мова, і дух і голос – одне й те саме); а розум мій без плоду є; помолюся бо духом, помолюся ж і розумом, і: я хочу п'ять слів моїм розумом (1Кор.
14:14, 19), та інше, приводячи в свідка та Ліствичника, що відносить ці слова до молитви. Також: потребує Царство Небесне, і потребниці захоплюють її; також: ніхто ж не може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим (1Кор. 13:3), та інше.
Апостольським стопам послідовник, непереборний стовп православної віри, вогненним Духа мечем і істиною православних догматів, що знищив на Флорентійському соборі, як павутинні сіті, духоборні єресі Латинян, Марко, говорю, всесвятіший, наймудріший і церковніший. послідування, пише про Божественну Ісусову молитву, що чиниться таємно розумом у серці, вживаючи свідчення Божественного Писання, якого і найбогомудріші слова пропоную наступні: «Слід було б, за наказом, невпинно молитися, і духом і істиною підносити поклоніння Богу; але старанність про помисли житейських і пута піклування про тіло відводять багатьох і усуває від царства Божого, що знаходиться всередині нас, як сповіщає слово Боже, і перешкоджає перебувати при розумному жертовнику, і приносити від себе духовні та словесні жертви Богові, за Божественним Апостолом, що каже в нас. Божественний живе у нас.
Та й самий устав церковний, друкований у царюючому великому граді Москві, пропонуючи церковне законоположення про поклони і молитву, наводить і про цю Божественну молитву вислову Святого Письма наступні: Бог є дух: духом і істиною кланяються Йому шукає (Ів. 4:24). Також: коли молюся мовою, дух мій молиться, а мій розум без плоду є. Що ж є помолюся духом, помолюся і розумом, заспіваю духом, співаю ж і розумом? (1Кор. 14:14–15). І знову: хочу, каже, в церкві п'ять словес розумом моїм глаголати, ніж тми словес мовою (1Кор. 14:19). І свідчить святих отців: св. Іоанна Ліствичника, св. Григорія Сінаїта і Святого Антіоха, і частково їх Божественні вчення про цю розумну молитву, і, нарешті, каже: «І цим тут ми закінчуємо слово про священну і пам'ятну розумну молитву». А потім уже говорить і про святу, всю спільну молитву, що здійснюється за церковним чиноположенням.
Хто ж із правовіруючих християн, бачачи це, міг би хоч мало усумнітися про цю Божественну річ? Хіба тільки неслухняні духу, які чують і бачать, а зрозуміти і дізнатися не хочуть. Але ті, котрі мають страх Божий і здоровий глузд, бачачи такі свідчення стільких свідків, одностайно визнають, що ця Божественна справа, переважно перед усіма чернечими подвигами, властивіша і пристойніша за Ангельський чернечий чин. Про цю роботу вищезгадані і багато інших Божественних отців наших у своїх писаннях пропонують багато чутних, більше меду і сота найсолодші, сповнені духовної премудрості слова, навчаючи внутрішньому, мисленному проти мисленних ворогів подвигу: як повинно звертати на них цей духовний меч, і полум'яне непорочне брама, тобто: як має цю Божественну Ісусову молитву священнодіяти умом у серці.
Про це священнодіяння цієї священної молитви, особливо про її початки, і про те, як досвідом має початковим навчатися їй, я останній, за силою мого немічного розуму, за допомогою Божої повинен хоч щось написати з вчення святих отців. І, по-перше, треба сказати, що ця Божественна молитва є духовне мистецтво; потім – яке для заняття нею, за вченням святих отців, потрібно приготування.
Коли старець Паїсій писав це, він сам, можливо, ще бачив цих слів св. Іоанна Златоуста про розумну молитву; тому що Свиток цей писаний ще в Драгмірському монастирі, тобто невдовзі після переселення старця з Афона до Молдавії. Але згодом блаженний старець переклав ці слова слов'янською мовою, і вони надруковані, серед інших статей про цей предмет, окремою книгою під назвою: «Захоплені класи». Також і інші батьківські книги, згадані тут, перекладені ним і видані в зборах, названих «Добротолюбство».