Кріни сільні або прекрасні квіти, зібрані коротко від Божественного Письма

Зміст Передмова Слово 1. Короткий виклад думок, що спричиняють покаяння Слово 2. Боротьба проти зневіри, лінощів і розслаблення Слово 3. Зворушливе повчання, що відсікає всяку піднесення і гордість людську і звертає душу в джерела сліз Слово 4. Про благодать. чеснотах і яка чеснота від якої народжується. Про великі і початкові чесноти. Якщо хтось ці чесноти виконає, тому й інші всі підкоряться Слову 6. Про віру Слово 7. Про любов Слово 8. Про пост Слово 9. Про утримання Слово 10. Про чування Слово 11. Про молитву Ісусову Слово 12. Про смиренність і смиренномудрість Слово 13. Нестяжливість Слово 15. Про міркування Слово 16. Про пристрасті та згубні вади і про те, які від яких народжуються Слово 17. Про тілесні пристрасті. Чому вони відбуваються і чим перемагаються Слово 18. Про те, щоб з увагою перебувати завжди Слово 19. Скорочена мова про всі душевні та тілесні пристрасті Слово 20. Про безпристрасть Слово 21. Про чистоту серцевої та душевної Слово 22. Про затьмарення розуму, тобто нерозсудливість Слово 23. Про тверезість розуму, тобто уважність Слово 24. Про молитву Ісусову, яка швидко вселяє благодать і зручно рятує душу Слово 25. Про те, щоб ніколи ні про що не дбати Слово 26. Про невпинну молитву Слово 26. Про невпинну молитву Слово. 28. Про те, щоб дбати про внутрішнє, у зайві піклування не вдаватися, але невпинно молитися Богу Слово 29. ПИТАННЯ: чим зберігається тверезість розуму, чому відбувається сонливість і холодність нашої думки, що гасить святу теплоту в душі і старанність до Бога? Слово 30. Про сон. Як має боротися зі сном бажаючим добре попрацювати заради Бога в відокремленому житті Слово 31. Про те, щоб молитися з великою увагою в псалмах і молитвослів'ях Слово 32. Про збентеження і страхування демонів Слово 33. Про те, щоб терпіти даремно і будь-яке докоріння Слово 3 . розмаїтті лай бісівських і про те, як відсікти початок прикладу всякого помислу і похоті Слово 36. Про різні скорботи і тяготи від бісів Слово 37. Про страхування Слово 38. Про те, чого особливо бояться біси Слово 39. Короткі вибрані святоотцівські слова про необхідні предмети Слово 40. Що таке інок? Слово 41. Про те, що корисно втекти від світу Слово 42. Про те, що є від Бога навіювання чи ворожий приклад Слово 43. Про безперечну віру Слово 44. Умовляння Слово 45. Висновок Про заповіді Божі та про святі чесноти У бібліотеці російського Свято-Іллінського скиту на Афоні є рукопис, писаний на напівслов'янському говірці (подібно до говірки Четій-Міней св. Димитрія Ростовського), церковнослов'янськими літерами. Про цей рукопис збереглися такі усні відомості. У двадцятих роках минулого століття молодий послушник одного з російських монастирів (селянин Орловської губернії) перейшов до Німецького монастиря в Молдавії, який славився тоді високим духовним життям своїх ченців і аскетичними творами колишнього в ньому ігумена – знаменитого старця Паї. 1794 року. Цей послушник, прийнявши на новому місці проживання чернечий постриг з ім'ям Софронія, довго перебував у монастирі, в якому застав багатьох учнів великого старця Паїсія, і в тому числі ченця червонописця Платона, який переписує ще за життя старця Паїсія його твори та переклади з грецької мови. Червонописець Платон, за прихильністю до ченця Софронію за майстерний його спів на клиросе, подарував йому переписаний власною рукою зазначений рукопис і при цьому висловив, що вміщені в ній 45 аскетичних слів, пройнятих строго святоотецьким подвижницьким духом, складені старцем Паїсієм. У 1836 році інок Софроній, залишивши Молдавський німецький монастир, вступив на проживання до Свято-Іллінського скиту на Афоні, заснований старцем Паїсієм Величковським, під час його проживання на святій горі. У цьому скиті інок Софроній помер у 1867 році, на 72 році життя, залишивши в цій обителі принесений ним зазначений рукопис, про який вище пояснений він повідомив багатьом братам скиту. За змістом думок, пройнятих строгим святоотцівським духом, за характером викладу, що відрізняється простотою і в вищій мірі переконливістю, рукопис дуже нагадує відомі в пресі твори старця Паїсія, ревнителя словом і справою внутрішнього духовного чернечого життя, що і є підтвердженням достовірності достовірності про достовірності достовірності достовірності. Але не можна позитивно стверджувати: чи належить рукопис до самостійних творів отця Паїсія, чи до перекладних, чи навіть до простої виписки зі святоотцівських писань, бо всім цим він займався, і все це можна помітити в рукописі, який, в перекладі російською говіркою, і видає Свято-Іллінський монастир про самотнє аскетичне життя; а деякі слова в ній дуже корисні для світських осіб. Слово 1 Короткий виклад думок, що сприяють покаянню Згадай душа моя, жахливе і страшне диво, що твій Творець заради тебе став людиною, зволив постраждати заради твого спасіння. Його ангели тремтять, Херувими жахаються, Серафими бояться і всі небесні невпинно славословлять, а ти нещасна душа залишаєшся в лінощі; хоч від цього часу повстань і не відкладай душа моя люб'язна, святого покаяння, серцевого розчарування та задоволення (епітимії) за твої гріхи. Відкладаючи ж рік за роком, місяць за місяцем, день за днем, зовсім не захочеш від серця покаятися і не знайдеш того, хто співчуває собі; о, з яким муком почнеш каятися, але без успіху. Маючи можливість сьогодні зробити якесь добро, не відкладай, люба душа моя, на завтрашній день святого покаяння, бо не знаєш, що породить сьогоднішній день, чи яка біда трапиться з тобою цієї ночі; бо не знаєш, що тобі принесе день чи ніч: чи довго чекає на тебе, чи раптом несподівано отримаєш тяжку і швидку смерть? Нині, люба душа моя, час терпіння; нині – час скорботи терпіти; нині – час зберігати заповіді та чесноти виконувати; нині – час плачу солодкого та слізного ридання. Якщо істинно хочеш врятуватися, душа моя, полюби скорботи, стогнання, як колись любила спокій; живи як би щодня вмираючи; скоро пройде життя твоє, як звичайна тінь перед сонцем і залишишся безвісти; дні нашого життя ніби на повітрі розливаються; не поступайся і перед найтяжчою скорботою. У ставленні до людей, не кажучи вже про нерозумну, але й у розумній скорботі, не вдавайся в смутку, не бентежся, не тікай; але вважай себе як за порох під їх ногами. Без цього не можеш врятуватися і уникнути вічного борошна. Бо незабаром наше життя закінчується, як один день минає. Якщо людина не зруйнує себе благочесно через чесноти, або не пожертвує своїм життям на виконання заповідей Божих і батьківських переказів, не може врятуватися. Отож, люба душе моя, згадай усіх святих пророків, апостолів, мучеників, святителів, преподобних і праведних, юродивих і всіх, що від віку благоугодили Богові. Де ти знайшла святих, які не підкорили б тіло духу, чи не постраждали б у тяжких бідах і жорстоких скорботах? Вони приймали темряви бід, терпіли алкання і спрагу, здійснюючи чування і молитву вдень і вночі, мали смиренність і скруху серцеву, дитячу незлобність і всяке милосердя, допомагали іншим у будь-якій скорботі та нужді, творили різні милостиню, по силі можливості; чого собі не хотіли і чого ненавиділи, того й іншому не робили, з послухом, як куплені раби працюючи не як людині, а як Богові, з мудрою простотою, – будучи не мудрими, нічого не знаючими, а тільки слухаючими свого спасіння. О, людина! смерть чекає на тебе; якщо подвизаєшся, то вічним життям поважний будеш у майбутньому столітті. Всяким примусом себе набуває чеснота. Тому, якщо хочеш перемогти пристрасті, то відсіки ласощі; якщо ж ганяєшся за їжею, то проводитимеш життя в пристрастях; не змириться душа, якщо тіло не втратить хліба, неможливо позбавити душу смерті, оберігаючи тіло своє від неприємності. Тому звернемося до першого; якщо хочеш, душе моя, врятуватися, пройти раніше вказану ту сумну дорогу, увійти в царство небесне, отримати життя вічне, то витончи тіло своє, смакуй вільну гіркоту, понеси важкі скорботи, як усі святі скуштували і потерпіли. Коли ж людина приготується і покладе собі заповіт перетерпіти Бога заради всіх скорбот, що знаходяться на ньому, тоді легкими і безболісними виявляються для нього скорботи і всі неприємності і напад від бісів і людей; не боїться він смерті, і ніщо не може розлучити такого від Христової любові. Чула ти, люба душа моя, про те, як проводили своє життя святі отці! Ах, душа моя! Хоча трохи наслідуй їх: чи не були у них сльози? Ох, горе, душе моя! Чи не були вони сумні, худі та виснажені тілом? Ох, горе, душе моя! Чи не були у них тілесні хвороби, великі рани і душевне нарікання? Ох, горе, душе моя! Чи не таким, як і ми тілом немічних обкладені вони були? Ох, горе, душе моя! Чи не було в них побажань прекрасного, солодкого та легкого в світі цьому та всякого тілесного спокою. Так, хотіли; і тіла їх воістину хворіли; але вони змінювали побажання на терпіння та скорботи на майбутню радість. Вони раз назавжди все відрізали, вважали себе за мертвих, нещадно мучили себе у духовному подвигу. Чи бачиш, душа моя, як працювали святі отці, не маючи спокою у всякому злому стражданні, підкорили тіло духу, виконали всі інші заповіді Божі і спаслися. Ти ж, жалюгідна, анітрохи не хочеш примусити себе, від малої праці знемагаєш, сумуєш і ніяк не згадуєш смертної години і не плачеш про свою провину; але звикла, нещасна душа моя, об'їдатися, обпиватись і лінуватися; хіба не знаєш, що ти самовільно покликалася на муки? І анітрохи не терпиш; як же хочеш урятуватися? Хоч із цього часу повстань, люба душа моя, зроби, що я тобі говорю. Якщо не можеш бо святі отці трудитися, то хоч по силі твоїй почни; зі смиренням у серцевій простоті послужи кожному; зазираючи свою неміч і засуджуючи себе, говори: горе тобі душа моя, окаянна, горе тобі скнарий; горе тобі погана, лінива, недбайлива, сонлива, жорстока; горе тобі загибла. Отже, помалу вона зворушиться, розплакається, в себе прийде і покається. Слово 2 Боротьба проти зневіри, лінощів та розслаблення Коли станеться, тоді займи розум роздумом про смерть. Прийди подумки до труни, подивися там на четвероденного мерця: як він чорніє, пухне, випускає нестерпний сморід, хробаками пожирається, втративши вигляд і красу. Подивися в іншому місці: тут лежать у труні кістки юних і старих, благообразних і потворних, хто був постник, утримувач і подвижник чи недбалий, і чи принесло багатим користь, що вони спочивали і насолоджувалися в цьому світі. Згадай за тим нескінченні муки, про які говорять священні книги: вогонь геєнський, темряву окрішну, скрегіт зубів, тартар пекла, черв'як неусипаючий і уяви собі, як грішні взивають там з гіркими сльозами, і ніхто не рятує їх, плакають, оплакують себе; зітхають із глибини серцевої, і ніхто не співчуває їм; благають про допомогу, скаржаться на скорботи, і ніхто не слухає їх. Подумай, як тварюка незмінно кожна свого часу служить Господу, Творцеві своєму. Роздуми про преславні чудеса Божі від початку віку, що відбувалися на рабах Його, і особливо про те, як Господь, упокорившись і постраждавши нашого заради спасіння, облагодіяв і освятив рід людський, і за все це віддай подяку людинолюбцю Богу. Згадай майбутнє життя нескінченне і царство небесне, спокій і невимовну радість. Тримай, не залишай і молитви Ісусової. Якщо про все це згадуватимеш і розмірковуватимеш, якщо все це здійсниш, тоді зневіра, лінощі і розслаблення зникне і душа твоя, як би від мертвих оживиться благодаттю Христовою. Слово 3 Зворушливе повчання, що відсікає всяку звеличення і гордість людську і звертає душу в джерела сліз Якщо такого розчулення шукаєш, то дуже солодко і душекорисно слухати наступне повчання про результат своєї душі. Тепер ти, людина, насолоджуєшся красою, привабливістю, славою і проводиш життя своє в суєтній прикрасі, сподіваючись провести так годину за годиною, день за днем, місяць за місяцем, рік за роком. О, людина! Вік твій добігає кінця, життя мине, час потроху протікає, страшний престол Господній готується, Суддя праведний наближається! О, людина! Суд при дверях; чекай на страшну відповідь! Річка вогненна, хвилюючись, шумить з тріском і сильними іскрами!... Страшні муки лютують, чекаючи на муки грішників! О, людина! Працюй, намагайся, подвизайся; перед смертю вісник не приходить! Нагорода святим належить, вінці праведним готуються; трудящим і терплячим скорботи відкривається Царство Небесне, чекає нескінченний спокій і готується невимовна радість. Око не бачило, вухо не чуло і на серці людині не сходило те, що приготував Бог тим, хто любить Його. О, людина! Чи чув ти про муки? Що не тремтиш і не жахаєшся? ... О, людина! Чи чув про нескінченну радість? Що не подвизаєшся, що в поголоску і метушні губиш час життя? Після іншого часу не знайдеш, хоч би й зі сльозами пошукав. О, людина! Якщо й сто чи тисячу років поживеш на цьому світі у всякій їжі та насолоді, вбираючись, як тілець, і, причепурюючись, як лисиця; коли ж прийде страшна смертна кончина, за один день здасться життя наше, і всяке пересичення та прикраса зникне безвісти, як колір трави, що скоро відпадає. О, людина! Як би один день твого народження і твого віку та старості, а після цього швидкий несподіваний кінець твого життя. О, людина! Згадай, де твої діди та прадіди, де твій батько, і мати, і браття; де твої родичі та улюблені друзі? Чи не всі відійшли від цього життя; Чи не хотіли і вони ще пожити на цьому світі, - насолоджуватися, прикрашатися і веселитися у своєму добробуті? Але проти бажання свого вони викрадені. Згадай, що ти земля, від землі харчуєшся і в землю знову підеш: плоть зруйнується і зітліє, черв'яками з'їдається, а кістки, як порох, розсиплються. Пам'ятай дні вічні та літа минулих пологів. Скільки було царів та князів у всякій насолоді та прикрасі! Що допомогло їм, що відходили з цього життя тимчасового, де насолода та прикраса? Тепер же земля і попіл! Скільки було на цьому світі сильних, багатих, хоробрих юнаків, що цвітуть молодістю та красою; чим допомогла їм і допомогла могутня сила, приємна молодість, квітуча красою? Ніби нічого не було! Тисячі тисяч і темряви тим, або як піску морського, було всякого роду людей, і всі вони відійшли з цього життя. Деякі з них не могли дати в годину смертну навіть будь-якої відповіді, але несподівано, стоячи або сидячи, викрадені смертю, одні ївши та пивши, випустили дух; інші на шляху раптово померли; інші, поклавшись на ліжку свої, думаючи малим, тимчасовим сном заспокоїти тіло своє, і в такому стані заснули вічним сном; деякі тяжко відчували в останню годину великі катування, жахливі грізні залякування, одна вистава яких може чимало налякати нас. І інші різні та раптові бувають смерті! Ох, ох! Горе, горе! Жахливо і страшно всім, коли душа насильно від тіла розлучається: душа з плачем відходить, а тіло землі вдається; тоді надія на суєтне, красу, славу і насолоду земну, ні в що звертається. Ох, ох! Горе, горе! Великий плач і ридання, велике зітхання і хвороба – розлучення душі. Ох! Горе, горе! Короткий шлях цей, яким ідемо з тілом; дим, пара, перст, попіл, порох, сморід життя це; як дим на повітрі розходиться, як травний колір скоро відпадає і в'яне, як кінь швидко пробігає, як вода швидко протікає, і як туман піднімається з поверхні землі, і як роса ранкова зникає, або як птах пролітає, так минає життя віку цього; або як вітром проходить, так повз нього ходить і минає час і закінчуються дні життя нашого. Краще більше терпіти і любити люті та жорстокі скорботи на цьому світі, ніж тисячу років радості та спокою проти одного майбутнього дня. Бо не довготривалий шлях земного життя; на короткий час є і незабаром проходить. Воістину суєта і тління все солодке, прекрасне і славне в цьому світі; бо як тінь мінлива все минає, і як уві сні на цьому світі перебуває; зараз хтось є; трохи потім іде; сьогодні з нами, а вранці труні віддається. Ох, ох! Горе, горе! Воістину даремно б'ється всякий земнородний. Все зміниться, все помремо: царі й князі, судді й сильні, багаті й жебраки та всяка природа людська: сьогодні з нами радіє, веселиться і красується інша людина, а вранці по ньому плачемо, нарікаємо й плачемо. О, людина! Прийди ж до труни, подивися там мертвого, що лежить: не славний, не видно, не гарний; як він пухне, і сморід випромінює; плоть гниє і зітліє і черв'яками поїдається, кістки оголюються і весь склад розсипається. Ох, ох! Горе, горе! Душа грішна, жахливе бачення! Горе, горе! Збагачена душевнотілесними почуттями, премудро створена, зовсім немає в тобі ні пишноти, ні виду, ні краси! Куди зникла твоя краса тілесна і прекрасна юність? Де усміхнене обличчя, де прекрасні та світлі очі? Де аристотельська (ораторська) промовиста мова? Де подих, солодкий, тонкий та ніжний голос? Де красномовство премудрості, величне ходіння, мрії та бажання, і суєтне піклування? Усе це зникло і хробаками з'їдено: ось із них одні виходять із вуст та ніздрів, інші з очей та вух; інші з проходу, і все виповнилося неподобства та мерзенності. Ох, ох! Горе, горе! Дивлячись на порох, що лежить у труні, скажемо собі: хто цар і вельможа, чи жебрак? Хто владика чи невільний? Хто славний та не славний? Хто мудрий чи нерозумний? Де краса та насолода світу цього? Де сила і мудрість цього віку? Де мрії та короткочасні принади? Де багатство тлінне і суєтне? Де срібні та золоті прикраси? Де безліч майбутніх рабів? Де все піклування суєтного цього століття? Але нічого вже цього немає; всього цього людина позбавлена. Ох, ох! Горе, горе! Воістину даремно м'яте всякий земнородний! - Дивлюся на тебе в труні і лякаюся твого вигляду; дивлюся на тебе і тремчу і від серця сльози проливаю. Ох, ох! Смерть люта та немилосердна! Хто може тебе уникнути? Ти пожинаєш рід людський, як незрілу пшеницю. Отже, браття, розуміючи стислість нашого життя і суєту цього століття, подбаємо про смертну годину, залишивши поголос цього світу і не корисні життєві піклування; бо не буде з нами по смерті ні багатство, ні слава, ні насолода, і ніщо з цього не зійде з нами в труну, тільки добрі діла підуть і захистять нас і залишаться з нами; голими ж ми народилися, голими знову відходимо. Отже, чуючи це, ми повинні не тільки сидіти з безмовністю в келії, утримувати мову свою, дбати про душі свої і плакати на молитві за гріхи свої, а й під землю повинні сховатися, живцем там ридати про гріхи свої і пожити, вмираючи Бога заради подвигу. Знаючи швидку відпустку свою, перш за смерть виснажуватимемо тлінне своє тіло, бо й після смерті має йому залишатися тлінним, доки воскресить нас Господь Бог від мертвих в останній день і дарує нам безсмертне життя і нескінченне царство на віки. Амінь. Слово 4 Про благодать Божу ПИТАННЯ: Чому може пізнавати хтось, чи досяг він досконалої благодаті, чи ні? Відповідь: Де благодать – джерело життя, там добрі справи від серця закінчуються; коли Святий Дух відвідає, тоді і всяка праця полегшується, і невпинна молитва від серця виходить, і очі постійно випромінюють сльози, і всяка духовна освіта буває при цьому і чиста твереза ​​міркування, бо Святий Дух тоді діє всередині людини. А хто вдається до пристрастей, у того й пристрасті примножуються; тоді через них лукавий дух оволодіває людиною, тоді буває в душі його всяка темрява, і морок, і тягар. Питання, хто святий (тобто має зазначені властивості досконалої благодаті)? Відповідь: – той, хто непорочно зберіг і дотримався заповідей, хто переміг пристрасті і відмовився від будь-якої насолоди. Хто ж від насолоди відмовився? Той, хто зовсім відкинув самолюбство у всіх видах своєї волі; хто себе зненавидів у короткому цьому столітті заради царства небесного та нескінченного життя; хто здобув непохитну віру, тверду і безперечну надію на Бога у всіх своїх скорботах і потребах; Такий воістину святий і безпристрасний. Слово 5 Про почуття душевних і тілесних, про чесноти і яка чеснота від якої народжується. Про великі і початкові чесноти. Якщо хтось ці чесноти виконає, тому й інші всі підкоряться При створенні людини любов Божа до людського роду виявилася невимовно та незліченно: бо Бог дарував людині душевні та тілесні почуття. Душевні почуття чи сили суть: розум, сенс (розум), слово, мрія (уява), почуття серця. Тілесні почуття такі: зір, нюх, слух, смак, дотик. Через тих та інших ми й чинимо чесноти душевні та тілесні. Догодно було Христу Богу нашому, щоб були написані книги, щоб за ними людина міркувала і навчалася страху Божого – початку духовної премудрості. Страх Божий породжує віру; віра – надію; надія – любов до Бога та людей; любов – терпіння та багато інших чеснот; терпіння – слухняність і всяку чесноту; слухняність – сподівання; надія - піст; піст – чистоту та безмовність; безмовність же породжує стриманість, молитву, сльози, чування, плач, бадьорість, тверезість та інше багато, і відсікає всяке зломовство; плач породжує будь-яке бідування; нестяжання ж породжує правду і відсікає всяку суперечку; молитва народжує міркування, тверезість розуму, сльози, радість, смирення серцеве, лагідність; смиренність народжує смиренномудрість, усамітнення; смиренномудрість відсікає гордість, марнославство і вирощує плід духовний. Від цих чеснот знищуються всі душевні і тілесні пристрасті, і поступово множиться благодать. Ці чесноти необхідні для здорових тілом і одержимих тілесними пристрастями. Перша чеснота – віра, бо вірою і горами є і все, що хочуть, отримають, сказав Господь. Кожен у всіх славних і дивних справах вірою своєю утверджується. Від волі нашого віра або зменшується або збільшується. Друга чеснота – нелицемірна любов до Бога та людей. Любов обіймає і пов'язує усі чесноти. Однією любов'ю весь закон виконується і життя богоугодне відбувається. Любов полягає в тому, щоб вважати душу свою за друга свого і, чого собі не хочеш, того й іншого не твори. Заради любові Син Божий став людиною. Хто перебуває в любові, у Бозі перебуває; де кохання, там і Бог. Третя чеснота – піст. Постом називаю смакування одного дня вдень мало, – ще будучи жадібним вставати від трапези; їжею мати хліб і сіль, а питтям – воду, яку самі собою доставляють джерела. Ось царський шлях прийняття їжі, тобто багато хто врятувався цим шляхом, так сказали святі отці. Утримуватися від їжі день, два, три, чотири, п'ять і тиждень - не завжди може людина, а щоб щодня їсти хліб і пити воду, так завжди може. Тільки поївши, повинно бути жадібним небагато, щоб тіло було і покірне духу, і до праці здатне, і до розумних рухів чутливе, і тілесні пристрасті переможуть; піст не може умертвити так тілесних пристрастей як убиває убога їжа. Деякі тим часом постяться, а потім вдаються до солодких страв; бо багато хто починає пост над своєю силою та інші суворі подвиги, а потім слабшає від непоміркованості та нерівності, і шукає солодких страв і спокою для зміцнення тіла. Так чинити те саме означає, що творити, а потім знову руйнувати, тому що тіло через убогість від посту примушується до ласощів і шукає втіхи, і ласощі запалюють пристрасті. Якщо ж хтось встановить собі певну міру, скільки в день вживати мізерної їжі, той отримує велику користь. Однак, щодо кількості їжі, має встановити, скільки потрібно для зміцнення сил; такий може зробити будь-яку духовну справу. Якщо ж хтось більше того постить, то в інший час віддається спокою. Помірному подвигу немає ціни. Бо деякі й великі батьки мірою вживали їжу і в усьому мали міру – у подвигах, у потребах тілесних та в келійних приладдях, і всі свого часу і кожну річ вживали за певним помірним статутом. Тому святі отці не наказують починати постити вище сил і приводити себе в ослаблення. Візьми собі за правило їсти щодня, так можна твердіше утриматися; якщо ж хто більше постить, той як утримається потім від пересичення та об'єднання? Ніяк. Таке непомірне починання і походить або від марнославства, або від нерозсудливості; тоді як помірність – одна з чеснот, що сприяє приборканню плоті; пожадливість і спрага дані людині на очищення тіла, збереження від поганих помислів і блудної похоті; на кожен же день їсти зі злиднями буває засобом до досконалості, як кажуть деякі; і анітрохи не принизиться морально і не зазнає шкоди душевної, хто їсть щодня у певний час; таких похваляє святий Феодор Студитський у повчанні на п'ять першої седмиці великого посту, де він підтверджує слова святих богоносних отців і Самого Господа. Так і має чинити нам. Господь зазнав тривалої посади; одно Мойсей та Ілля, але одного разу. І інші деякі, іноді, просячи щось у Творця, накладали на себе деякий тягар пост, але відповідно до законів природних і вчення божественного Писання. З діяльності святих, з життя Спасителя нашого і з правил життя благочинно живуть видно, що прекрасно і корисно завжди бути готовим і перебуває у подвигу, праці та терпінні; проте не послаблювати себе надмірним постом і проводити в бездіяльності тіла. Якщо тіло розпалюється по молодості, багато має утримуватися; якщо ж вона немічна, то треба досить у ситість приймати їжу, незважаючи на інших подвижників, - багато чи мало хто постить; дивись і міркуй по своїй немочі, скільки можеш вмістити: кожному міра та внутрішній учитель – своє сумління. Не можна всім мати одне правило та один подвиг; тому що одні сильні, інші немічні; одні як залізо, інші як мідь, інші як віск. Отже, добре впізнавши свій захід, приймай їжу одного разу щодня, крім субот, тижнів і владних свят. Поміркований і розумний піст – основа і голова всім чеснотам. Як з левом і лютим змієм боротися, так має з ворогом у тілесній немочі та духовній злиднях. Якщо хтось хоче мати розум твердим від поганих помислів, нехай витончує плоть постом. Неможливо без посту та священствувати; як дихати необхідно, так і постити. Пост, увійшовши в душу, вбиває в глибині її гріх, що лежить. Четверта чеснота утримання – мати і союз усіх чеснот. Якщо утримаєш утробу, увійдеш до раю, бо помірність є вбивство гріха, віддалення від пристрастей, початок духовного життя і клопотання вічних благ. Навпаки, пересичення позбавляє людину духовного обдарування, тому що ситість утроби до сну хилить її і збуджує в ній погані помисли, і вона не може робити чування, ні читанням, ні рукоділлям займатися і ніякої іншої доброї справи виконувати. Легко, прекрасно, тверезо і спрагу, що втамовує для харчування хліб і вода тепла. Без теплої води у постника зсихається шлунок і буває випорожнення; а хліб або сухарі, розпарені в кип'яченій воді, або толокно житне, або кисіль, швидко перетравлюються; останнє особливо підходяща їжа під час свята чи вечері. Чотири чини їди: піст, помірність, досить і ситість. Якщо хтось утримає черево, не позбудеться райського перебування; хто ж не втримається, той – видобуток смерті, всіх чеснот позбавляється і буває зневажений. П'ята чеснота – чування. З міркуванням у міру початковим ченцям має половину ночі спати і половину ночі до ранку спати, тобто шість годин не спати і шість або п'ять годин спати. Середня міра - чотири або три години спати і вісім не спати. Досконалих же – одну годину спати, а решта – всенічне стояння та уважне неспання. Серед дня всі мають одну годину спати. Пильнування ж з міркуванням очищає розум від розсіяння помислів, робить його легким і вводить у молитву. Як чуттєві очі просвітлюють тіло і всі члени його висвітлюють, так невсипуща увага і неспання просвітлює душу духовним зором, бо нагадує людині про невимовні блага, які приготував Господь тим, хто любить Його, показує муки вічні, уготовані грішникам; і людина пильна дивується Творцеві завжди, як змінюються день і ніч, як світить сонце, місяць і зірки; як змінюється мороз, сніг, спека, грім, дощ, нагадує людині про минуще життя цього віку, про смерть смертну і витягує в нього рясні сльози і, як сторож на високому місці, висвітлює ясно духовному оку стан людини, як вона живе, - правим або неправим шляхом. Мірне пильнування радує серце. Слово 11 Про молитву Ісусову Шоста чеснота – молитва Ісусова. Це – спільна справа у людей із ангелами; цією молитвою люди скоро наближаються до ангельського життя. Молитва є джерелом будь-якої доброї справи і чеснот і відганяє від людини темряву пристрастей. Придбати її, і буде душа твоя до смерті рівноангельною. Молитва є божественна веселість. Це єдиний дорогоцінний меч; немає іншої такої зброї, яка б більше її посікала бісів; вона обпалює їх, як вогонь попалює терня. Ця молитва, як вогонь розпалює всю людину і приносить їй невимовну радість і веселість, так що вона від радості забуває про це життя і все в цьому столітті вважає за сміття і попіл. Слово 12 Про смиренність і смиренномудрість Сьома чеснота – смиренність і смиренномудрість. Смирення серцеве легко рятує людину старої, хворої, убогої, жебрака і неосвіченої; заради нього прощаються всі гріхи; воно від самої прірви гріховної зводить людину. Через смиренномудрість усі ворожі сіті й задуми руйнуються, і воно вкорінює життя духовне і дотримується падіння. Слово 13 Про безмовність і мовчання Восьма чеснота – безмовність, тобто. віддалення від всякого житейського піклування і збентеження, або нерозділене мовчання серед багатолюдства. Той, хто приборкав і стримує свою мову, і все тіло утримає. Стриманий на язик уникне і всякого зла, що походить від нього. Мова – нестримне зло; багато впали від вістря меча, але не так, як від язика свого, бо язик гострий меч, що невидимо загартовує душу і тіло пустословлящих завжди в пустих зборищах. О, язик, ворог праведності моєї! О, язик, - згубник мій і дух сатанинський! Бо багато чого творить людина духовна будівля (порятунок), а ти, мову, одним словом, в одну годину руйнуєш її і знищуєш. Мудрий чоловік безмовність водить. Слово 14 Про неуважність Дев'ята чеснота – неуважність речей і крайня убогість. Неуважливий чернець, як орел пишний, не вловимо ніякої пихатої сіткою цього віку і не вразливий. Утікаємо, біжимо від сріблолюбства та інших речей, як від лева рикаючого, бо воно вдає лагідність і смиренність людини в немилостивий гнів і злопам'ятство і робить лютим звіром. Десята доброчесність – міркування благодумне у кожній справі; бо нерозсудливість і добро приводить до зла, і тому буває не добром. Без цих вище зазначених десяти чеснот неможливо врятуватися. Отці святі роз'яснили про них у різноманітних розмовах; тут про них сказано коротко. Три із цих чеснот: по-перше, піст, тобто. помірність розважливе і постійне; по-друге, безперервна вправа у повчанні божественних Писань з розсудливим, тобто. по совісті, сил та бадьорості кожного; і, по-третє, молитва Ісусова розумна, тобто. з увагою розуму до слів молитви і внутрішнім зберіганням серця, – ці чесноти, суть найґрунтовніші, повинні виконуватися розумно – перед обличчям і заради Бога без жодного лицемірства, людиноугоддя та марнославства; інакше виконуючий їх нічим не відрізняється від того, хто не виконує. Краще залишити ту чесноту, через яку ми довільно зрозумілі; нагорода подається не стільки за труди, скільки заради смирення. Краще бути таким, що грішить і кається, ніж тим, хто виправляється і підноситься. Господь Бог нехай зрозуміє і утвердить нас виконувати волю Його і священні заповіді та чесноти, Йому ж слава нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Слово 16 Про пристрасті та згубні вади та про те, які від яких народжуються Насамперед будь-якого гріхопадіння, біси наводять на людину такі пристрасті: похмуре забуття, гнів жорстокий, тобто. нелюдську і звірячу злість і незнання, як темряву безпросвітну. Ці три пристрасті передують кожному гріху. Бо не зробить людина жодного гріха, перш ніж вона попередньо не розташується до всякого зла чи забуттям, чи гнівом, чи незнанням. Від них походить душевне непочуття, тобто. розум - душевне око, буває темним і полонюється тоді всіма пристрастями. Насамперед народжується маловір'я. Маловерія ж породжує самолюбство - початок і кінець, корінь і родоначальник будь-якого зла, воно є безглуздою любов до свого тіла, коли скрізь і у всіх речах обирає хтось собі одному тільки корисне. Викорінюється ж цей злий корінь пристрастей любов'ю та милосердям і зреченням від свавілля. Самолюбство породжує немилосердя і сріблолюбство - неситу утробу, так само корінь і причину всякому злу. Від цих двох - самолюбство і сріблолюбство, відбувається у будь-якому місці всяке нещастя і жорстоке злодіяння. Як у мирянах, так і в ченці сріблолюбство породжує гордість, через яку біси відпали від святої слави і повалені з неба. Гордість породжує славолюбство, яким звабився Адам, захотівши бути Богом і не був, і тим навів страждання та клятву на весь рід людський. Славолюбство породжує сластолюбство, через яке Адам упав і був вигнаний з раю. Славолюбство породжує обжерливість і різні блудні справи. Блуд породжує гнів, що погашає серцеву теплоту і згубний для будь-якої чесноти. Гнів породжує пам'яті - охолодження духовної теплоти. Пам'ятість породжує похмуру і злісну хулу на свого брата. Хула породжує невчасний смуток, як іржа, що з'їдає людину. Смуток породжує шалене нахабство. Нахабство – породжує марнославство, що виставляє напоказ чесноти і через це залишає працю без нагороди. Марнославство породжує нестримне багаторіччя. Багаторіччя породжує марнослів'я, полон. Зневіра породжує похмурий сон. Якщо хтось ці пристрасті переможе, тому й інші підкоряться, - які: страхування, жах, заздрість, ненависть, лицемірство, лестощі, ремствування, невірність, лихоимство, пристрасть, віщелюбство, малодушність, обережність, самопочуття, любочинність, невимовний рів і смерть через розпач, в якому стані людина сама себе загартовує, не відаючи того людинолюбства Божого і милості, що прийшов Він грішників врятувати, і що немає на землі такого гріха, якому не було б прощення. З семи наступних пристрастей – самолюбства, сріблолюбства, гордості з марнославством, злопам'ятності, засудження, зарозумілості – відчай – кінець усім пристрастям. Від цих пристрастей якщо хтось не зберігає себе і не відкидає їх, той загубить вище вказані наступні десять чеснот: віру, любов, піст, стриманість, чування, молитву, смирення зі смиренномудрістю, безмовність з мовчазністю, нещасливість і міркування, і разом пошкодить решту чеснот. Якщо хтось має хоч одну з цих головних пристрастей, такий анітрохи не досягне успіху, хоч би й подвизався проти інших пристрастей, чинив якусь чесноту і хоча б навіть кров свою пролив за Христа; і така молитва неприємна Богові. Господь Бог нехай визволить нас Своєю благодаттю від усякої напасті та пристрастей на віки. Амінь. Слово 17 Про тілесні пристрасті. Чому вони відбуваються і чим перемагаються Тілесна хіть у людини походить: або від теплого розчинення, або багатоїдності і безмірного сну, або від дії сатани, або від засудження інших і марнославства свого, тілесної краси, або від пустопорожніх бесід, чепури і нехранения очей. Якщо приходять блудні помисли і мріяння нічне сонне чи денне, або плотське роздіння, то нічим не можна цього позбутися, як тільки постом, стриманістю і молитвою зі сльозами у всеношному чуванні. Коли хто пізнає душевну і тілесну силу знемоги, незабаром отримає спокій від пристрастей. Слово 18 Про те, щоб завжди залишатися завжди Щовечора ми повинні відчувати себе, як минув день, і щоранку знову повинні відчувати, як минула ніч. І не тільки в певний час, але й у будь-який час, на кожному місці і про всяку річ ми повинні усвідомлювати і міркувати про чесноти та пристрасті, в якому стані життя ми знаходимося, – на початку, у середині, чи наприкінці; Чи гідно нагороди ми трудимося і чинимо чесноти, чи тільки трудимося, а нагороди не отримуємо. Коли в чомусь погрішимо, то заповнимо брак чесноти сльозами і плачемо. Ми тому не приходимо в досконалість і бідні благодаттю, що не знаємо, в чому початок, середина і досконалість чеснот, від чого збіднення чесноти, що до будь-якої чесноти домішується порок марнославства, який протидіє їй. Без цього знання ми даремно працюємо. Чесноти хоч і називаються душевними, але у всіх них страждає і утверджується і тіло. Пристрасті інакше: одні називаються душевними, і тому так, що їх любить або насолоджується одна душа, крім тіла; інші ж – тілесними, оскільки у них ніжиться і тьмяніє лише тіло, тобто. у тих та інших душа і тіло ні в чому не співчують одне одному. Слово 19 Скорочена мова про всі душевні та тілесні пристрасті Насамперед треба очистити царський дім від усякої нечистоти і прикрасити всякою красою, і тоді вже можна ввійти до нього цареві. Подібним чином треба передусім очистити землю серця і викорінити тернину гріха – пристрасні справи і пом'якшити її скорботами та тіснотами, посіяти на ній насіння чеснот, оросити плачем та сльозами; і тоді вже виросте плід безпристрасності і життя вічне. Бо не вселиться Дух Святий, доки людина не очиститься від пристрастей душевних та тілесних. Одному можна перебувати всередині людини: або Святому Духу, або пристрастям; де Дух Святий, туди пристрасті не наближаються, а де пристрасті, там не перебуває Дух Святий, а лукавий. Насамперед має відігнати від себе самолюбство у всіх видах, побажання предметів цього світу і принижувати себе у всіх видах покаяння, – у помислі, у справі, у слові, в їжі, одязі, у домашній обстановці та внутрішніх речах, у всьому має упокорювати себе та засуджувати; у всьому обирати собі гірше, і таким чином замовкнуть душевні пристрасті. Смиренність ніколи не падає, бо найнижче лежить. Так само необхідно втихомирити тіло своє, пригнічуючи її подвигами чеснот і скорботами без упокою, - і замовкнуть тілесні пристрасті. Повинно утримувати й язик свій, як джерело всякого зла та руйнівника добра, таким чином перестануть діяти всі пристрасті душевні та тілесні та упокорені будуть; людина буде безпристрасна і почне набувати життя вічне; ворог же буде переможений, бо виявиться безсилим і вся зброя та підступи його знеможуть. Безпристрасність полягає не в тому, щоб уникати гріховних упереджених справ, але в тому, щоб не мати і побажання їх. Безпристрасний той, хто переміг пристрасть у всіх прилогах, що спонукають або спокушають, і, ставши вищими за всі пристрасті, не обурюється ні за яку річ світу цього, не боїться скорбот, бід і напастей, не бояться навіть самої смерті, вважаючи це запорукою життя вічного. Безпристрасний той, хто, страждаючи від бісів і лукавих людей, не звертає на те увагу і не вважає це за зло; ніби хтось інший страждає; прославлюваний він не підноситься і ображається – не гнівається; але як дитя, що карається, плаче і втішане радіє. Безпристрасність не є одна якась чеснота, але збиральна назва всіх їх. Пожвавлюється тоді людина від Святого Духа; бо без Нього не міцно все духовне тіло – склад чеснот. До вселення в людину Духа Святого, по очищенні від пристрастей, не може вона називатися безпристрасною, бо до цього вона страждає на будь-якому місці. Коли ж Дух Святий зійде на людину, тоді Він полегшить їй усі тягарі та скорботи, і він легко перебуває у всьому. Богу нашому слава на віки. Амінь. Слово 21 Про чистоту серцеву та душевну Через багатотрудне життя через душевні подвиги свої ми входимо в сердечну, розумну і душевну чистоту, бо від скорбот, утруднених духовних і тілесних чеснот: жадоби, спраги, чування та інших очищається серце... Від поганих пристрасних пожадань народжуються тілесні пристрасті. блуд. Від чистоти ж серцевої та посту з молитвою очищається розум від поганих помислів та мрій. Через чистоту розуму звільняється душа від своїх пристрастей і просвічується; від душевної ж чистоти походить розумне бачення. Без серцевої, розумної та душевної чистоти, тобто безпристрасності, біси дерзають входити в нас, обурюють нас і показують замість істини красу. Бо чистим тільки серцем, душею та розумом споглядає Розумне Сонце. Повинно особливо прилежати посту і невпинній молитві, щоб вона сходила в глибину серця і очищала його від пристрастей душевних і тілесних і, насолоджуючись, пом'якшуючи, розважаючи і відганяючи погані помисли та мрії розуму, просвічувала душу. Коли таким чином очиститься в людини серце, розум, душа і тіло, тоді вселиться в нього благодать; вхід же біс і пристрастям зачиняється, і починає він відчувати духовну насолоду. Поки не ослабнуть у людини природні рухи в тілі, щоб не збуджували вони в серці гріховні ласощі, і всі тілесні почуття не очистяться за життя; Поки розум не звільниться від похмурих поганих мрій і душа не позбудеться пристрастей, доти солодкість благодатна не збудиться в людині тому, і вона не побачить Божественне в душі своїй. Початок чистоти - незгода на злочин помислу, а кінець - умертвіння, мертвість до гріха тіла. Нечистота серця – блудна пристрасть та серцеве гріховне розпалювання; нечистота ж тіла - падіння на ділі в гріх. Нечистота розуму - погані помисли; нечистота ж душі - різні душевні пристрасті, коли душа щось надмірно любить і насолоджується тим. Якщо хтось тілом трудиться і здійснює деякі чесноти, але не радить про серцевий настрій, не займається старанно розумною роботою – увагою і не дбає про душевну тверезість, то він подібний до того, хто однією рукою збирає, а другою марнує; внутрішня ж серцева тверезість, розумне діяння і душевний настрій – кінець його. Тілесні праці без внутрішнього настрою та уваги подібні до сухого листя. Тому ми й не приходимо в досконалість і не отримуємо благодаті, що не знаємо: з чого покласти початок духовного життя, що становить середину і кінець її, і в чому полягає істота і основа чеснот, – поки не дізнаємося про це, доти в той самий час трудимося і руйнуємо. О, людина! зрозумій же те, з чого починається духовне подвижницьке життя, звідки народжуються чесноти, і через що легко входять у нас пристрасті, і тоді незабаром одержиш душу свою просвіту; без цього ж початку ти ніби в морі насіння сієш, і воно буває загублене. Слово 22 Про затьмарення розуму, тобто нерозважливості Затьмарення розуму походить від пристрастей: від багатослівності, від метушливості, від безмірної турботи, від скорботи, від мрій, від об'їдання, від багатоспання; часто і від бісів воно буває, тобто від збентеження їх, коли вони наближаються до нас. Від входу в нас цих пристрастей душевне око наше закривається, тобто притупляється зір розуму; і він уже нічого духовного не бачить і не має міркування, подібно до того, як хтось і здоровим тілесним оком не бачить у нічній темряві, іноді спотикається, а іноді і падає в яму; так і людина, маючи потемнений розум, впадає в яму різних пристрастей: сумує, мріє, вдається багато сну і зовсім забувається, що йде шляхом вічної смерті. Слово 23 Про тверезість розуму, тобто уважності Тверезість розуму – світлість думки, походить від безпристрасності, тобто. від чистоти, посту, стриманості, нерозважливої ​​безмовності, безперервного перебування в келії, молитви Ісусової, безжурства, помірного сну і від дії Святого Духа, коли подається нам благодать від Благодійника. Цими чеснотами розум очищається від потьмарення, грубості, мрії і просвічується, і тоді людина стає тямущою, розважливою і веселою. Навколо думок ніхто не може зупинити нічим, хіба що безперестанною молитвою Ісусовою, пам'яттю смерті і майбутньої муки, пам'яттю і бажанням майбутніх благ, уважним співом чи читанням наодинці. Найбільше ж очищає розум від потьмарення, грубості та мрій молитва, піст і безвихідь у келії безмовність. Молитва і піст відганяють усілякі гріховні помисли, зупиняють розпалювання мозку, зберігають розум від заколоту, збирають його від неуважності і просвічують. Молитва і піст виганяють з людини духів нечистих і зцілюють тих, що біснуються, - як сказав Господь: цей рід (бісовський) не виходить, тільки молитвою і постом (Мф. 17, 21). Молитвою і постом очищається і розум, у якому від бісів часто буває морок. Молитва і піст є зброєю, що загрожує всякий вхід до нас бісів. Молитва, як благодатний дух, очищає наш дух, просвітлює розум і подає старанність. Молитва з тверезістю розуму та серця – охорона розуму, гасить його забуття, як вода вогонь. Тому чесним ім'ям має називати цю чесноту, що зароджуються від неї світлі споглядання. Полюбивши її, грішники непотрібні й мерзенні, будете святими й гідними, нерозумні й нерозсудливі – розумними та розсудливими, неправедні – праведними; мало того, але й споглядачами, богословами та свідками будете божественних таємниць через покликання імені Господа Ісуса Христа, Сина Божого. Багато св. отці сказали, що молитва Ісусова є джерелом всякого добра, скарб чеснот, вона скоро сподобляє благодаті Св. Духа, рятує, невідоме роз'яснює і навчає. Як у дзеркалі бачить людина своє обличчя, так у тверезній і добрій молитві бачить розумом все життя своє, добре чи погано живе. Ця молитва тверезня відганяє від людини темряву пристрастей, звільняє від усіх бісівських мереж, помислів, слів і справ, перемагає всяке природне бажання, почуття і скорботи, від усякої спокуси допомагає і очищає і, як полум'яний меч, посікає вони, бо Бог є покликом. Ніщо не може так перемогти злісні хитрі підступи бісів, крім молитви Ісусової тверезої, чистої та уважної, що здійснюється з чистим розумом і смиренномудрістю; неможливо, і не може людина подвижник крім цього повстати проти бісів і чинити опір їм. Однак, без наставника в цій молитві він, постраждавши, гине; почувши або дізнавшись зі слів св. батьків, що вона велика, а не розуміючи істоти її, робить, і нерозумно думає про неї, що досяг досконалості, і починає розумом мріяти, всередині мати ратників, не очистивши його наперед тверезістю, увагою, неспанням, і таким чином скидається від бісів. Початок цього доброго і прекрасного діяння полягає в наступному: перше має послаблювати пристрасті, не творити того, що Богові не завгодно, і не робити того брата, що сам ненавидиш; потім зберігати серце своє від хтивої ласощі і поганого розлучення, твердо дотримуватися розуму від помислів, щоб завжди утримував він серце в смиренномудрості. Від цього вже народжується молитва, яка перемагає та знищує безліч пристрастей та лукавих духів і благодать множиться. Як піст і молитва Ісусова, служить очищенням і міцністю тверезості та уваги, так тверезість становить гідність, святість та опору молитви. Тверезість називається інакше чистотою розуму, а нечистота ж розуму - погані помисли, а нечистота серця - розпад і хтива ласка. Не може встояти серце в чистоті, щоб не осквернитися, якщо не буде скрушено постом; неможливо і зберігати святість без посту, не підкориться і тіло духу для духовної діяльності, і навіть молитва не підноситься і не діє, тому що природна потреба перемагає і плоть змушує розпалюватися; від розпаду ж плоті повстають думки і опоганюється розум; від думок же серце збуджується і осквернюється, а через це благодать віддаляється і нечисті духи мають зухвалість панувати над нами, скільки хочуть, примушують тіло на пристрасті і спрямовують розум, куди хочуть, або, ніби мотузкою зв'язавши, тримають його нездатним до духовних бажань і дій. Без цього демони не можуть перемогти нас; бо лукаві насамперед намагаються чимось привести наш розум у затьмарення і забуття і потім уже вкинути нас у гріховну прірву. Але ми завжди будемо триматися посту, як тихого притулку від уявної ворожої сітки; бо піст очищає тіло; живить та зміцнює молитву, робить її сильною, і як полум'я вогню вона з вуст сходить. Тверезова молитва, що з'єднується з постом, обпалює бісів, так що вони, ніби до гарячої печі, не можуть наблизитися і зробити лихість цнотливій душі. Слово 24 Про молитву Ісусову, яка незабаром вселяє благодать і зручно рятує душу «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!». Якщо хто з бажанням і невпинно, як дихання з ніздрів, творить цю молитву, незабаром вселиться в нього Св. Трійця - Батько, Син і Св. Дух і обитель в ньому створить, і пожере молитва серце, і серце - молитву, і стане людина день і ніч творити цю молитву і освободить. Говорити ж молитву Ісусову треба так: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» Чи стоїш, чи сидиш, чи їж, подорожуєш, чи інше що робиш – постійно говори цю молитву, старанно примушуючи себе до неї, бо вона вражає в неї, бо вона вражає. Надрукуй її і в думці своїй; не соромся таємно творити її і в потрібних місцях. І коли знеможе язик та уста, тоді одним розумом молись. Від молитви, що вимовляється довго язиком, походить умовна, а від умовою – серцева. Коли ж знеможе розум від безперервної напруги і серце хвилює, тоді можна трохи попускати їх у спів. Вимовляти ж молитву Ісусову вголос, тихо, настільки, щоб самому себе чути. Не повинно під час молитви ухилятися думкою туди й сюди до життєвих тлінних речей, але перебувати невтішно в пам'яті цієї тільки молитви; бо молитва є ніщо інше, як відчуження від видимого та невидимого світу. Тому маємо зачиняти свій розум у молитві. Де стоїть тіло, там і розум нехай буде з нами, не маючи жодної думки під час молитви. Св. отці кажуть: «Якщо хто вустами молиться, про розум нехтує, той даремно трудиться, бо Бог слухає розуму, а не багатомовності; розумна молитва не допускає мати в думці будь-яку мрію або нечисту думку». Якщо хтось не навикне розумної Ісусової молитви, не може мати безперервної молитви. Якщо ж хто навикне молитві Ісусовій, і вона з'єднається з серцем, тоді подібно до джерела потече ця молитва на будь-якому місці, при кожній справі, у будь-який час, завжди збуджуватиме людину, яка не спить і спитає; коли почне тіло спати або спати, і тоді вона збуджує його, вириваючись зсередини і ніколи не знищуючись. Тому велика ця молитва, що ніколи не залишається, так що при ній, хоча вуста знемагають і дрімає тіло, але дух ніколи не спить. Коли виконується старанно невідкладна справа, або сильно гвалтують помисли розум, або долає сон, тоді треба старанно молитися устами і мовою, щоб розум слухав голос; коли ж розум у тиші та спокої від помислів, тоді можна їм одним молитися. Цей шлях молитовний – скоріший до спасіння, ніж за допомогою псалмів, канонів та звичайних молитов для грамотного. Що досконалий чоловік перед отроком, то ця молитва перед грамотним словом, тобто. молитвою штучно писаною. Розумно-серцева молитва – для процвітаючих; для середніх – співи, тобто. звичайні церковні піснеспіви й у початкових – послух і працю. Ця молитва вимагає тверезості, стриманості, віддалення від людей, будь-якого безтурботності і безтурботності, від яких зростає і утверджується істинна молитва. Якщо хтось не відкине цих перешкод, не може містити і невпинної молитви. Слово 25 Про те, щоб ніколи ні про що не дбати Усі досади і скорботи завдають нам бісів; вони хитро підводять невчасні турботи та різні мережі для того, щоб відвернути наш розум від молитовного споглядання, тобто намагаються зробити ум наш пустим, незайнятим справою спасіння, відкинути його від високої молитовної любові Божої. Якби можливо було їм, дали б царство і багатство всього світу, аби тільки дбайливістю відвернути розум наш від пам'яті любові до Бога, тобто від безперервної молитовної пам'яті, безперестанного моління, що є любов до Бога. А ми найбільше турбуватимемося про це і не залишимо молитовної насолоди. Все піклування покладемо на Бога; Він виконає всі наші потреби. Віддамо забуттю всі справи світу цього і не будемо піклуватися ні про що в цьому столітті, бо вона зв'язує ченцю руки і ноги і проти волі тягне його до любові світу цього; як вода гасить вогонь, так і смуток віку цього – любов до Бога. Тому будемо уважні і завжди старанні до любові Божої, і Господь піклується про потреби наші; тоді з'явиться і джерело сліз від цієї молитви. Якщо відсторонимося від збентеження та хвилювання мирського, тоді через увагу і зберігання серцеве, солодкою стає молитва, і сльози самі собою проливаються; не з примусом вже витікає їх із себе людина, а з радістю. Якщо хтось бажає, при вищесказаній молитві, сповнитися гарячою любов'ю до Бога ще до кінця душі своєї, пожити подвижницько і в злиднях, і носити на тілі своєму мертвість Ісусову: бути завжди мертвим тілом і в усі дні життя свого працювати без збентеження одному Богові, то початок і кінець усьому цьому і відсі суєту світу цього. Усунься від будь-якої людини, поголоски і збентеження, проводячи пташине життя і анітрохи не дбай про суєтних; все залишиться на землі, бо ми живемо тут у гостях, як сказав Апостол: наше життя на небесах (Фил. 3, 20); піклуємося тільки про душу і в будь-якій нужді май опікуном Бога; ніде, ніколи, ні в якому разі не залишає Бог безсумнівно сподіваються на Нього цілковито і працюючих Йому всім серцем у любові до Нього. Якщо поживемо в надії на Бога – хоч і один день і так померемо, то це краще за багато років, проведених у двоєдушності; ніде не писано, щоб уповаючі на Бога залишалися. Бо неможливо врятуватися, не відірвавши свого розуму від суєти та всякої турботи і не зібравши його в одне місце. Єдиний розум чи Христу цілком зрадити, чи суєтній опіці. Будь-яка думка і турбота, що передчасні і відволікають наш розум від молитви, походять від бісів. Хто бажає спастися і догодити Богові, нехай відвернеться від усього земного і поживе, як один із птахів; нехай вибере окреме відповідне місце і перебуває наодинці або з духовним своїм чадом, переносить нестачу в тілесних потребах - їжі, одязі та речах; у нестачі душа упокорюється і розчулюється, а розум підноситься; коли людина нічого не бачить у себе, легше терпить тілом, радіє душею про майбутні нагороди. Де ж достаток у всіх потребах серед багатьох братів, там неможливо зберегти розум незворушеним, тому що потребує послуху та залишення своєї волі та виконання у всьому наказаного. Слово 26 Про невпинну молитву Що має зробити, щоб розум завжди був зайнятий Богом? Якщо не придбаємо трьох наступних чеснот: любові до Бога і людей, стриманості та молитви Ісусової; то не може ум наш цілком бути зайнятим Богом; бо любов приборкує гнів, стриманість послаблює хіть, а молитва відволікає розум від помислів і проганяє собою всяку ненависть і зверхність. Будь же постійно зайнятий Богом, бо Бог усьому навчить тебе і відкриє Святим Духом вищий – небесний, і нижній – земний. Амінь. Молитва Живоначальної Трійці: Отче Преблагий, і Сину Пресвятий, і Душі Святий: Трійці Свята, Нероздільний Боже, спаси мене грішного! Слово 27 Чотири сполучні чесноти Підстава всім благим у наступному: сидіти у своїй келії, набувати невпинної молитви, утримувати черево і мову. Той, хто не дбає про цих чотирьох чеснот, нехай знає, що не тільки ці погубляє, а й усім чеснотам руйнує основу і відкриває джерело пристрастей і безодню збентеження. Келлія ченцю - що труна мертвому: мертвий ніколи не рухається в труні, і інок, сидячи в келії своїй, ніколи не грішить, будучи вільний від трьох доказів до гріха: зору, слухання та розмови; тільки Бог у ньому перебуває і добрі діла. Молитва ж відволікає від усіх помислів, так що все в світі цьому вважається прахом та попілом. Коли душа відчує насолоду молитви, тоді ні за що вважає життя, не бажає краси і солодощів, забуває про себе і всіх, хто живе на землі. Тому має виконувати молитовне правило і міцно примушувати себе до молитви. Коли ж знеможемо, тоді треба братися за рукоділля, щоб не опанував нами сон. Якщо вночі під час молитви нападе сон, тягар очей, тоді при вогні має не спати і не схилятися до низу, але дивитися прямо на ікону. Утримування утроби від їжі, тобто піст і помірність, подає бадьорість, легкість тілу для здійснення чеснот; утримувач подібно до орла літає, не відчуваючи плоті. Помірність мови позбавляє таких пороків: наклепу, збентеження, марнослів'я, брехні, скам'янення серцевого без розчулення, зневіри, марнославства, показування свого подвигу. Від багатослів'я відбувається погублення чеснот, руйнування безмовності та інші безчесні пристрасті. Мовчазний страшний бісів, бо вони не бачать серцевих таємниць у скоєних, коли не говорять вустами. Той, хто любить багатослів'я, не уникне гріха. Якщо всі справи гріховного життя покласти на один бік терезів, а мовчання на інший, то знайдемо, що воно перетягне їх. Чи бачиш, скільки чеснот буває за допомогою пустельного самітництва і помірності мови, і скільки поганого вони знищують! Початок, міцність, і кінець, корінь і основа безлюдного безлюдного життя - багато молитва; а тверезість, мрійливість розуму та пожадливість – помічники цьому. Без цього людина схильна буває на захоплення помислами, сон, лінощі, розсіяність, зневіра, розслаблення, і марно він витрачає час. Крім цього йому потрібна гаряча, непохитна віра і надія на Бога, терпіння, постійність затверджена мужністю, піклування про всі предмети благословенні і неблагословенні, тому що розум, зайнятий предметами, дбає, мріє, розсіюється, приліплюється до них, і від цього згасає теплота; розум у недбальстві дрімає і забувається, і людина бездіяльно губить час, забуває про смерть, муку і Царство Небесне, дрімає і тілом, і спить похмурим сном, а душа одна не може боротися зі сном, будить і піднімає від сну плоть без збудження і сприяння розуму, тобто молитви і тверезості. Людина або зміцнюється і приходить в досконалість від розумного збудження і від серцевого діяння, або слабшає і долає пристрасті і часто страждає від бісів. Бо, хто перебуває в десних, тобто серцевому діянні, зберігає розум від поганих помислів і серце дотримується, то в такому перебувають святі сили і допомагають йому; якщо ж хто залишається в шуїїх, того долають неприємні сили. Багато св. батьки так говорили про це: «якщо перебувати спокійно в келії (а келія всьому навчить) з збудженням і нагріванням себе самого, тверезо і старанно всією душею, умом і серцем бути зайнятим одним Богом, від усього віддалятися, і зберігати свій розум тверезо і мрійливо пишатися в помислі, пишатися в помислі, пишатися в помислі, пишатися в помислі, пишатися в помислі, молитвою Ісусовою, – якщо так перебувати в келії, то начебто остном буде уражатися тоді душа і серце, і розум ревнощами осяє». Безмовність - це не відволіканне служіння і предстояння Богу. Якщо людина, коли, виконавши все це, чого ніколи не зазнала, скуштує насолоду любові до Бога, саме від молитви Ісусової, тоді уникає народу, як дикий осел і тоді пізнає безлюдну безмовність і отримає користь від самітництва. Слово 28 Про те, щоб піклуватися про внутрішнє, у зайві піклування не вдаватися, але невпинно молитися Богу Дивись, іноче, будь уважний до хитрих задумів лукавих бісів і тверезись розумом! Лукаві біси коли бачать людину в хорошому настрої, зі сльозами творить молитву і чесноти, тоді нагадують йому про якісь справи по келії, кажучи: «Ця справа необхідна, дивись, виконай її»! Сьогодні це, завтра – те, чи інше, чи десяте; або: «іди та відвідай брата», або: «іди туди і сюди», або змушують припасувати зайву їжу та інше та інше всіляко пропонують, турбують і турбують його. Для того це роблять вони, щоб не був він вільний для Бога і не наситився б слізним розчуленням плачу. Ти ж, подвижнику і воїну Христову, пізнай обман лукавих бісів і дивися, що вони роблять, щоб якимось чином не обдурили тебе. Бо як неможливо дивитися одним оком на небо, іншим – на землю, так не можна людині дбати про душу та тіло. Як джерело не може однією течією виливати солодку і гірку воду, так неможливо людині і Богові працювати і турбуватися про тіло; неможливо мамоні працювати і Богові догоджати, неможливо їсти, бо одного зненавидьте, а іншого полюбіть, як раб, що служить двом панам, не може обох любити. Таким чином не повинно нам вважати для себе вічним жодного іншого предмета, крім одного безсмертного Творця нашого: Йому працювати, для Нього мале цей час вживати, на вічне сподіватися. Тому самому святі отці дбали лише про сьогоднішній день; про завтрашнє ж, щодо всякої речі та потреби, турботу покладали на Бога, віддаючи в руки Господні душу і тіло; нехай Сам Він думає про їхнє життя і піклується про всяку потребу. Поверни на Господа смуток твій, і Той ти переживе (Пс. 54, 23); тільки Їм одним будь невпинно зайнятий; бо Він завжди чує день і ніч тих, що волають до Нього; особливо ж дивиться на невпинну молитву їхню. Якщо ж ми самі дбаємо про себе, то Бог не піклується про нас; якщо самі мстимося, то Бог не помститься за нас; якщо самі себе звільняємо від хвороб, то Бог нас не зцілює. Коли ж сприймемо надію, скасуємося для молитви, кинемо піклування, тоді спадає нам на думку пам'ять смерті, і пришестя Христове, і спалахує серцева теплота, очищається і просвітлюється розум і душа наша насолоджується розчуленням і перебуває в страху Божому. Коли ж прив'яжемося до зайвого рукоділля та піклування, тоді все забуваємо; і пам'ять смертну, і пришестя Христове, і теплота серця гасне, і світлість розуму затьмарюється, і розчулення і страх Божий відходять від душі, і віддаляється вона від Бога через зайве рукоділля та турботу. Тому маємо нам покласти надію на Бога, щоб Він промишляв про життя наше, і життя наше тоді буде згодна з апостольським словом, як сказано: коли живемо, якщо вмираємо, Господні єси (Рим. 14, 8), тобто. якщо живемо з надією на Бога, як і Господь сказав: віруй у Мене, коли й помре, оживе. І кожен живий і віруй у Мене, не помре на віки (Ін. 11, 25-26). Якщо ж дбаємо про завтрашнє і дбаємо про солодощі, і в тому витратимо цей малий час, то коли ж будемо вільні для Бога? Ясно, що залишимо Його і відпадаємо від Божественної любові Його і позбудемося всіх чеснот, і Їм Самим будемо залишені, позбудемося слави Його, і буде наше життя в надії на себе таким: або живемо, або вмираємо, живемо гріху і вмираємо для муки. Та не зв'яжемося якось мало-помалу цією згубною турботою; інакше і земних благ позбудемося і майбутніх не отримаємо. Якось назавжди ми зреклися земних речей, мирського мудрування; віддамо ж забуттю всяку мирську красу; знехтуємо все чарівне і знехтуємо всі тимчасові віки цього; і так приступимо до одного Господа, день і ніч будемо служити Йому в страху, від усіх у світі цьому голим бути і мати пташине життя. О, інок! Хіба не вважаєш усе, що знаходиться у світі за ніщо, а піклуєшся про необхідні тілесні потреби? Все тлінно і має кінець; благоденство світу цього чи спокій тілесний – суєта суєт. О, інок! скажу тобі корисне слово, що нічого немає потрібнішого кожному своєї душі; і тіло наше матимемо, як чуже, бо смертне й тлінне. Крім Бога, тільки одна душа наша безсмертна і нетлінна. Той, хто поклався на Бога, воістину не дбає про тіло, – чим його годувати, одягати, не збирає маєток на випадок голоду і не бояться нічого – ні звіром бути з'їденим, ні вбитим, але все це за заповіддю залишає, бо має в усьому опікуном і помічником Бога. Якщо хтось не покладе всього себе на Бога, – і в необхідних тілесних потребах і у будь-якій скорботі не буде говорити: «як Богові завгодно», – не може врятуватися. Той, хто терпить скорботу, помалу звеселяється під кінець своєї душі і по кінцю зрадіє невимовною радістю. Коли хворіємо, отримуємо рани, або до смерті наближаємося і вмираємо, або терпимо нестачу в необхідних потребах і нікого не маємо, хто помилував би нас; і якщо при цьому скажемо: «як Бог хоче, так нехай зробить з нами», то цим одним посоромлений і переможений буде диявол, ворог наш. Кожного часу чекай на кончину свою та на пришестя Христове і кажи: «Тепер постараюся про свою душу, увечері можу померти»; коли прийде вечір, подумай: чи не в цю ніч помер, - або раптово прийде смерть, або дерево вразить мене, або житло обвалиться і вб'є мене, або дихання раптом зупиниться і, як колір відпадає, в'яну я і, як трава висихає, помру і потім безвісти залишуся; Бог один знає, де я тоді перебуватиму; бо Він судить кожного по ділах, кажучи: «туди його визначаю». Так міркуй на кожен день і ні про що не турбуйся, тільки про гріхи свої, і таким чином душа твоя увійде в смиренність і плач і за страшного грішника будеш вважати себе і невпинно виточуватимемо джерела сліз. У потребах же, одязі, посуді та речах, дотримуйся простоти, худості, скромності, – не тому, що нема на що купити, а тому, що цим душа упокорюється і не віддаляється від Бога, – і скрізь зручно знайде їх; і просто сказати, в цьому роби так, щоб ні в чому не викривало сумління. Хто не зневажає будь-яку річ, і славу, і тілесний спокій, і ще самовиправдань у чомусь, не може врятуватися. О, людина! Будь уважний до своєї душі, бо вона одна в тебе, і один час життя твого, і невідомий кінець - смерть, і непрохідна і наповнена твоїми ворогами повітряна безодня. Не буде тоді іншого помічника, крім добрих справ; слухай собі, щоб не каятися тобі на нескінченні повіки. Невпинно молись і проводи день за днем ​​у увазі до порятунку своєї душі, про тілесні потреби промишляй найнеобхідніше з них. Забув, нещасний, твоя обіцянка і перша ревнощі в тому, щоб тільки невпинно молитися, і піклування всяке покласти на Бога, щоб Він думав про все, про їжу ж і одяг, і в скорботах, коли подібно до безтілесного чоловіка ти. Чи не знаєш, бідолашний, що наскільки святі залишали всяку суєту і турботу цього світу, настільки Бог виконував їхні потреби та недоліки; як невичерпний скарб мали вони божественну допомогу. Наскільки ж метушиться людина, так і Богом залишається. О, людина! Згадай годину смертну і муку вічну, згадай життя нескінченну, невимовну красу і славу, яку від віку приготував Бог тим, хто любить Його, вибраним Своїм. Згадай минулий свій час і роки, що були втрачені в метушні світу цього; чи можеш повернути з них хоча б один день чи ніч; і якщо прийде кінець життя твого, чи можеш ти додати, або випросити на покаяння хоч одну годину. Захочемо стягнути погано витрачений час нашого життя і не знайдемо. Отже, пізнай красу лукавих бісів; будемо тверезитись розумом і про суєтне нехтувати, коли тіло згуртує, тоді і їжу знайде, так і в інших потребах; бо як міхур на воді пропадає, так кожна річ світу цього зітліє. Неможливо Богові працювати і мамоні. Але лукаві біси уважно і невідступно спостерігають за нами, до чого ми схильні, – до того й спонукають нас; помічаючи наше гріховне бажання, затьмарюють наш розум, і день за днем ​​крадуть наш час, і, як злодії, таємно проникають у нашу думку і спонукають нас дбати про тлінні речі, а Бога і душу свою залишати, і вкладають у нас помисл: «це, чи то справа дуже потрібна, зроби; тоді як воно анітрохи не потрібне. О, людина, будь до цього уважний, і блаженний будеш! Послухай апостола Павла, що каже: безперестанку моліться ( 1Сол. 5, 17 ), - у будь-який час на кожному місці. І якщо скажеш: "неможливо постійно молитися, бо тіло ослабне в службі"? Не про те він говорить, що тільки в стоянні йде час молитви, але про те, щоб завжди молитися, як то: вночі, вдень, увечері, вранці, опівдні; і на всяку годину, працюючи, отруту, п'ючи, лежачи, встаючи, кажи: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!» І не чекай на молитву певного часу – року, місяця, тижня і не роби відмінності місць, бо не в місці та часі, а в умі здається Божество і на кожному місці владарювання Його. Слово 29 ПИТАННЯ: чим зберігається тверезість розуму, чому відбувається сонливість і холодність нашої думки, що гасить святу теплоту в душі та старанність до Бога? Відповідь: зберігає цю святу теплоту думка твереза, гаряча ревнощі, щоб мужньо і терпляче на кожну годину всіма силами захищати свою душу від розслаблення. Ця ревнощі усуває всяке опір, дрімання, лінощі, тягар, розслаблення і зневіру. Це ревнощі зміцнюється, збуджується, розпалюється і буває охороною дому чеснот. Водночас має виконувати звичайні поклони, рукоділля та прохолоджуватися на повітрі, бо від цього велика допомога та сила проти сну, лінощів, тягаря та розслаблення. На молитву треба ставати у свіжому місці, тобто. прохолодному, тому що тоді кров не приступає до ніг, це тільки не для немічного і болючого тілом, але для здорового. У теплій кімнаті нападає: дрімота, сон, лінощі, тягота, розслаблення, і це соромить і долає подвижника. Ніщо так не томить відокремлених пустельників, як ці недуги. Втім, будь уважний до себе самого: від чутки народжується багатослівність; від багатослівності - марнослів'я; від марнослів'я - ледарство; від ледарства – позбавлення добрих діл, і впадає тоді людина у всяке зло. Слово 30 Про сон. Як має боротися зі сном бажаючим добре попрацювати заради Бога у відокремленому житті У пустелі, у відокремленому житті шість сильних борінь: лінощі, зневіра, сон, розпач, тягар і страх. Заради цих шести пристрастей св. батьки забороняють жити одному. Воістину сон згубніший і лінощі, і зневіри, і розпачу, оскільки від нього походять ці останні та багато інших пристрастей. Тяжкість і страх часом борють. Як назву його (сон), – чи не лінощами, коли хтось спить ненаситним сном. Коли похмурий сон здолає, тоді подвижник сумує і сумує за загиблим часом; потім приходить відчай про втрату душевного спасіння; є вражаючий совість помисл, кажучи: «дарма твоя праця, бо опанував тобою сон». Велике, браття, лихо є сон: як імла покриває сонце, так багато сон закриває споглядальну силу розуму, і як завісу накладає забуття на розум, який стає від того нечутливим до всього доброго, духовного і забутого. Задрімав страж, – розбійники напали; коли розум не відчуває і все буває похмуре та пристрасне. Біси як темрявою розум затьмарюють, і як водою погашають вогонь, так дрімотою і сном вони долають, щоб мати можливість позбавити душу всіх добрих справ і навести на неї пристрасті. Усі зусилля і старання бісів проти нас у тому, щоб відвернути наш розум від Бога і безперервного подвигу. Для цього вони намагаються всяким чином, будь-якими приводами утримати нас в cyeте цього століття, або хочуть занурити нас в сон, щоб викрасти час через пусте перебування. Один сон, але багато причин його буває: від єства, коли ми маємо потребу, від об'їдання, мрійливості розуму, поголосу, збентеження, скорботи, бісівської заздрощів, зневіри, або від зайво тривалого пізнання, від чого, знемагаючи, тіло хоче заспокоїти себе сном. Як багатоїдність і багатопиття переходить у звичай, - хто, наприклад, навикне багато їсти, особливо пити, багато природа просить; а хто навикне мало їсти, мало тоді й природа просить; - так і сон: якщо хтось ослабне і не бореться зі сном, а хоче спати до насичення, багато тоді і природа вимагає сну. І такий завжди як у пітьмі проводить життя, постійно маючи розум похмурим і не зайнятий роботою чеснот. Якщо ж хтось навикне мало спати, мало й природа тоді цього просить. Дуже згубна звичка до сну непомірному; хто придбав це від юності, нехай такий попрацює і змусить себе проти неї на початку відкидання світу. Якщо хтось хоче перемогти сон під час стояння, сидіння і лежання і привчити себе до бадьорості, то потрібно багато помірності, тверезості розуму, невпинної молитви Ісусової, незворушної безмовності, гарячої ревнощів, щоб на всяку годину захистити свою душу від розслаблення терпінням. Нехай і пам'ять смертна спить і повстає з тобою, тоді тіло проти свого бажання піде за душею. Ніщо так не допомагає проти сну, як наступні чотири чесноти: стриманість, тверезість, молитва Ісусова та пам'ять смертна; ці чесноти називаються бадьорим і тверезим вартовим. Без цих чотирьох чеснот буває душевний будинок сном та мрійливістю. Не терпить голодне черево на одрі своєму всю ніч лежати, і не затьмарюється глибоким сном, що має тверезий розум, і не сповільнить на одрі той, хто відчуває насолоду молитви, і не полінується той, хто згадує про своє становище в труну. Чотири вищезгадані чесноти завжди збуджують дух. Будемо ж не спати, утримуватися, тверезитися, творити Ісусову молитву і мати пам'ять смертну, і цим озброїмося проти сну; бо якщо хтось і пильнує вдень, а вказаних чеснот не має, то впадає в різне зло. Тому потрібна тривала неспання, помірність, тверезість, тверде стояння на молитві і пам'ять смерті, щоб помалу знищився сон. Коли, стоячи на молитві, знеможеш, тоді присядь на стілець серед келії, а на стіну анітрохи не спирайся, бо станеш спати, то почнеш хитатися і прокинешся. Якщо за молитвою дрімаєш, тоді берись за книги і борись; якщо й книжки не дає сон читати, то візьмися за рукоділля і молитвою огородись. Знаю, що однією молитвою без рукоділля не побореш сну, а здоланий будеш їм. Демони ж змушують нас сісти і без потреби, під приводом знемоги і забороняють рукоділля приймати і відразу після деякої малої бадьорості раптово наводять як темряву глибокий сон і так затьмарюють і занурюють у безпам'ятство. Тому, любий подвижнику, не слухай їх; без книги та рукоділля ніколи не сідай; не тому, що потрібне рукоділля, але для того, щоб поставити протидію сну. На всю ніч у розп'ятті має стати проти сонної ласощі, всіляко чинити опір, а не залишатися в лінощі. Перш виправи звичайне молитовне правило, примушуючи себе твердо молитися, потім відпочинь трохи за рукоділлям, щоб не вдатися до сна; заради немочі рукоділля визнається за необхідне. Тому ще сон дуже вкорінюється і зростає, що за першим пробудженням людина, звернувшись, знову засинає, як теля ліниве, або як свиня, що бажає завжди валятися в бруді. Тоді від такого ангел Божий відступає, і він впадає в руки противних ворогів, і вони утримують його уві сні, скільки хочуть, показуючи йому всякі мрії та приведення. Якщо ти встанеш від свого ложа, і знову почне нудити тебе сон від бісівської мани, то мужньо схопися, як від вогню, або як від отруйної змії, або як від рикаючого лева, що хоче пожерти тебе. Протистань сну подвижник, і повставши освіжись на вітрі, тримаючи в той же час і молитву. Хто живе на самоті, не треба спати наприкінці дня чи ночі, бо від цього буває з ним велика тяга, і тому ще, що наприкінці дня св. ангел, хранитель наш, приходить на поклоніння Богу, віддаючи відповідь про наші справи, як пише про це хтось із батьків. Але має відпочити чи раніше, чи після зорі; як і птах, якщо проспить зорю, то не може, як кажуть деякі, літати. Вороги часто спонукають нас і не вчасно спати, кажучи в умі: «приляжи хоч трохи і знову встанеш», щоб через це ніколи було й книги читати, або за рукоділля прийматися. Якщо послухаєш їх і ляжеш, то багато часу занапастиш. Така звичка до сну: коли хтось звикне спати передчасно, тоді і сон збільшується; коли ж пропускає хтось час сну, поки сам ослабне, тоді сон зменшується і на рукоділля час залишається. Від багато сну та об'їдання тіло буваєте слабким, важчим і нездоровим. Якщо дуже ти долаєш сном, то спи в один певний час або на вечір або вночі, в теплому або холодному місці, де менше спиться, а в теплі бережися, не вугори; а в інший час не лягай спати, але пильнуй. Міра сну в нощадство, тобто за добу: початковим – сім годин, середнім – чотири, досконалим – дві години та всенічне стояння. І завжди вдень і вночі слід, скільки можливо, не спати і кріпитися. Ось - ангельське чування: поспавши перший сон, вставати на той час здається і важко і боляче, як би всі члени хворі і розслаблені, коли ж людина зміцниться, встане і проходить трохи на вітрі, то зникнуть всі хвороби та тяготи; і весь день буде він веселий і радісний, що не полінувався. Вчини так і переможеш сон. Коли не можеш чинити за вищеписаним, то прийми собі подруга; бо ніхто не може перемогти сну, перебуваючи наодинці, якщо не протистане йому всією своєю силою, оскільки такої не має сподвижника і наставника з людей, то необхідно самому мати мужність і страх Божий. Тому багато святих сидячи приймали мало сну; деякі, стоячи на молитві, моргаючи очима, дивилися, чи служили святим; а ти, хто любить спати, хочеш здолати сон; ні, не так! Якщо ж не переможемо сну, – марна буде праця наша. Чому це, коли буваємо разом із братами, то пильнуємо і кріпимося через сорому, а коли перебуваємо одні, тоді спонукаємось сном і не кріпимося? Очевидно тому, що порожні і не маємо добрих діл і страху Божого. Батьки святі до того часу кріпилися від сну, мало на землю не падали. Один із батьків постачав свічку, прив'язуючи біля неї мотузку з вагою; коли догорала свічка, перегорала мотузочка і вага вдаряла в мідну дзвінку річ і пробуджувала його. Інший мав дуже вузьке ліжко, і коли хотів повернутись (під час сну), впадав униз. Хтось клав на руку камінь, і коли камінь падав, то будив його. Мужність і терпіння – мати всякої доброї справи. Тому, браття, ми повинні мужіти і терпіти, і зміцнить нас Господь Бог на віки. Амінь. Слово 31 Про те, щоб молитися з великою увагою у псалмах та молитвослів'ях Роблячи, бережи, людина! Тобто уважно молячись, зберігай себе з великою обережністю, щоб молитися в псалмах і молитвослів'ях зі страхом, радістю, гарячою старанністю та низьким поклоном божественній іконі. Бо знайдеш у псалмах і повчання та молитву. Не краєм язика тільки вимовляй, але молися від щирого серця; поєднуй в одне: і тіло, і душу, і розум. Якщо хтось і працював безрозсудно, тобто. не прислухаючись до себе, така не має нагороди від Бога, але навіть і гніває Його. Як той, хто наповнює худий посуд водою, не може ніколи наповнити його, так і той, хто молиться без уваги, не отримає нагороди. Потрібно не просто проговорити псалом чи створити молитву, як би виконати свій звичайний урок; але псалмом і молитвою має молитися Богу від щирого серця і постійно в душевному розчуленні, з чистою думкою. Бог не вимагає кількості встановлених псалмів і молитвослів'я, а слухає незбентеженого і твердого розуму нашого. Бо багато тисяч молитв роблять язиком, а розумом мислять суєтне, погане і нечисте; і як Бог почує та послухає таких? Сам ти не знаєш, що твориш, о, людина! Не багато молитов хоче від нас Бог, але щоб зі страхом Божим і розчуленням ставали на молитву, як і Ангел Господній наказав великому Пахомію. Старання твоє має бути не про кількість, а про глибоке міркування та увагу, щоб усе було прийнято Богом, що виконаєш. Не все мале мало, і все велике велике і зовсім. Але набуди пост і страх Божий, прийми сумний і скорботний вигляд, тобто стій на молитві зворушено, скромно, і уявляючи себе бути перед престолом Божим і вважаючи себе землею і попелом, павуком і мурахою, а діло своє - павутиною, почувайся як судимим від Бога, що переступив заповідь. Ноги має тримати прямо, ступні разом стисло і не надходити з місця на місце, руки покласти на грудях. Подібно до того, як засуджений на смерть належить перед суддею, не сміючи дивитися туди й сюди, так мусиш і ти стояти перед Богом, Який Ангели мають бути зі страхом і прославляють Його в безупинних піснях. Бо не дрімаюче Око день і ніч дивиться, що ми робимо, що думаємо або як живемо, на кого покладаємо надію у будь-якій скорботі та нужді, чи на людину, чи на Його щедроти. І як хоче Великий Владика і праведний Господь наш, Ісус Христос, Син Божий, істинний Бог, і так може визволити нас від всякої напасті та біди. А себе вважай гірше за всяку людину і всяку тварюку, і діло своє вважай неугодним Богові. Без цього ж таємна безстрашність збуджує погано зарозумілість. По вірі нашій і Бог допомагає нам у будь-якій нужді. Якщо сильніше сподіваємось і сподіваємось, сильніше і Бог допомагає нам. Слово 32 Про збентеження та страхування бісівських Під час розумні бурі та мороку, коли буває особливо важкий час для того, хто живе на самоті, корисна безперестанна молитва; рукоділля з молитвою також є великою допомогою; або просто проспати той лихоліття, не замислюючись і не сумуючи, і тим позбутися шкоди. Під час сильного ворожого збентеження, коли душа страшиться, повинно псалми і молитви вимовляти вголос, або з молитвою з'єднувати і рукоділля, щоб розум слухав того, що виконує, і анітрохи не звертати увагу на збентеження і не боятися, бо з нами перебуває Господь і Ангол Господній ніколи не поступається нам; іноді можна прохолоджуватись на вітрі, – і від усього цього біси негайно відійдуть. Особливо противяться біси Ісусовій молитві, тому що ніщо так не шкодить їм і не скидає їх у зневіру, як ця молитва. Дуже страшна бісам молитва Ісусова, бо як вогонь попаляє тернину, так ця молитва, з'єднана з постом, обпалює і проганяє їх. Тому вони й посилюються відібрати її, але трохи потурбувавши, як дим у повітрі, зникають і бувають невидимі. Якщо готуєшся до молитви, готуйся до битви бісівської і твердо озброєшся, щоб мужньо зазнати брань, що від них знаходиться. Як дикі звірі увійдуть вони проти тебе і всьому твоєму тілу завдадуть страждання; бо велике збентеження роблять пильному і старанно займається молитвою, тому що бачать зброю те, що знищує їхню силу і, не терплячи її, з хворобою і трепетом зникають. Господь Бог нехай допоможе нам і нехай збереже нас Своєю благодаттю на віки. Амінь. Слово 33 Про те, щоб терпіти напраслину і будь-яке докоряння і насадження Строго бережись і будь уважна душа моя, тому що останні часи вже наступають, і потрібний для тебе особливий подвиг і терпіння від бісів і людей; - Серед людей від видимих, а в пустелі від невидимих ​​ворогів. Ніхто ніколи не приймає вінець життя без страждання, не перемігши ворога; якщо ж хто вийде проти борця і переможе його хоробрістю та мужністю своєю, тоді отримує честь і славу та світлий вінець. Так і ти, душе моя, мусиш кріпитися і зазнавати будь-якої досади, безчестя, і всяке докори прийми з радістю, і не тільки без підношення і самовиправдання, але навіть прощення проси, бо всяка образа, досада, ганьба, злослів'я, докори і всяка зневага і даремність. Якщо не зазнаєш усього цього, але засмучуєшся, підносишся і гніваєшся на образників, то не можеш прийти в досконалість і врятуватися, бо це справа початкових, пристрасних, малодушних і недоумкуватих; досконалим же властиво приймати все це з радістю і зазнавати подяки. Коли сам ворог не може комусь із нас якось досадити і перешкодити в доброму житті, тоді наводить непосильні скорботи – навчить проти нас деяких придатних для нього людей, щоб через них, як свою зброю, перемогти нас, то проти самого ворога буде похвальна наша перемога – терпіти заради Царства Небесного. даремність і приниження від людей. Згадай від віку святих, яких не вартий весь світ, що були в поневіряннях, скорботах, гоніннях, утисках. Ти ж якийсь новий шлях хочеш встановити, яким думаєш врятуватися. Якщо не можеш працювати по-батьківському, то принаймні по-батьківському розумно терпи. Не мала ця, краще сказати, більше за всіх чеснот: якщо хтось терпить напраслину чи насолоду Бога заради з подякою, – не мала справа творить. У цьому смирення та любов, щоб терпіти скорботи від брата. Цим одним багато хто врятувався, особливо цей шлях належить юродивим, бо вони багато терплять марно. Велика справа заради юродства Бога, бо воно обіймає всі чесноти; з усього житейського вони нічого не мають у себе, тільки одне терпіння всесердно набувають і тим усі скорботи долають. Так, душа моя, нині краще за це немає шляху до спасіння. Будь глухий, німий, сліпий і як би непочуттєвий до всього житейського, і від самих людей як божевільний усамітнюйся, і вважай себе ні до чого не здатним, як би юродивим заради Бога. Хто бажає бути мудрим і розумним у цьому світі, буїм (нерозумним), перед Богом нехай буде всім слуга. Соломон, докоряючи себе зайвому мудруванню, сказав, що воно суєтне, і що та блаженна людина, яка здобула страх Божий, смирення і любов, тобто невпинну молитву; такий набув справжньої мудрості миру і багатства. Рятує ж нас віра без жодної гріховної пороку. Як віра без діл мертва, так і справи без віри мертві; де права віра та добрі справи, там повна праведність. У нинішні часи потрібно людині себе вчити, собі самому слухати у всякої чесноти. Той, хто зітхає одну годину про душу свою, краще, хто користується весь світ. Якщо себе врятуємо – досить їсти нам. Кожен, роблячи щось із чеснот, рятує себе одного; Якщо ж хтось увесь світ рятує, а себе погубить, то яка йому від цього користь? Всі ми знаємо, як врятуватися, але з лінощів не хочемо, рятуй себе самого! Не всякий дасть відповідь у тому, що не наставляв інших, але ті, яким дано, їм і слід до смерті страждати і вважати душу свою за стадо; про себе ж кожен дасть відповідь. Якщо й великі ченці з упокорювання тікали начальства, і слави, і того, щоб вчити інших і носити чужий тягар, як розповідають про них священні повісті, але про себе тільки дбали, — то тим більше нам, грішним і немічним, треба уникати такої справи, бо цим зашкодимо і себе, і ближнім. Замість багатьох, про себе піклуємося. Нині деякі люди не приймають доброго вчення та батьківського житія; але більше того, ще сміються з тих, хто трудиться добре: живуть за своєю волею і обирають собі подібних вчителів. Тому деякі, повчаючи інших, тим пошкодили собі; від такого влаштування інших руйнуємо свою основу і охолоджуємо душевну теплоту. Досить нам дбати про себе тільки, про свій порятунок. До братнього недоліку, бачачи і чуючи, стався як сліпий, глухий і німий, – не бачачи, не чуючи і не кажучи, як грубий розумом, не розуміючи, не показуючи себе мудрим; але до себе будь уважний, розважливий і прозорливий. Якщо хто, хто бажає врятуватися, бачачи і чуючи всяке прикро, не зробить око своє сліпим, вухо глухим і мову німим, не може бути без збентеження і в душевній тиші. Коли ж кимось допитуватимешся, не допускай собі виправдовуватися, або суперечити, але скажи зі смиренністю: «прости мене заради Бога» та інше мовчи. Бо Господь наш Ісус Христос показав приклад смиренності, як написано: Як овеча вічна на заколення ведеться, і як ягня перед тим, хто стриже його, безгласний, так не відкриваєш уст Своїх. У смиренності Його суд Його взявся: рід же Його хто сповістить (Іс.53:7–8). Так маєш ти, людина, наслідувати свого Творця; так має бути нерозділеним перед тим, хто ображає тебе, як би маючи в устах воду або не маючи язика; тільки кажи: «пробач», вважаючи себе гідним будь-якої муки, думай у собі: «якщо цілий світ повстане проти тебе, цілий рік роблячи тобі ганьбу і прикрощі, то що тобі до людей, поганий»? Не думай, що від брата твого ти отримуєш шкоду в чомусь. Само собою без нього повстає зло. Якщо й потерпиш заради майбутньої нагороди якусь скорботу, то в усьому докоряй собі, а не братові. У будь-якій справі намагайся докоряти собі, показуючи і вважаючи себе, що ти земля і в землю знову відійдеш. Придбати назавжди три слова: «прости, благослови і помолися за мене грішного». Нікого не питай про яку річ, яка тобі не потрібна. Навикни говорити про кожну людину добро, а себе принижуй. У цьому – велика смиренність, що зводить душу з пекла, відсікання пристрастей і велика перемога і зброю проти диявола. Господь Бог нехай зміцнить нас терпіти даремно. Слово 34 Про те, щоб терпіти скорботу Бажаючому врятуватися не повинно боятися і дивитися на люті скорботи, що походять від бісів або людей, тому що в людському житті багато змін буває: змінюються і люди від зла на добро і любов. Боящийся скорбот зазвичай приходить у слабкість і малодушність. Якщо хтось звикне тікати або позбавлятися скорбот, або переходити з місця на місце, або вибирати час, і тоді починати подвизатися, такий у всі дні свого життя не знайде місця і часу для отримання користі. Потрібно дивитись і сподіватися на Божу милість і згадувати від віку преславні чудеса Його і допомогу угодникам Його, що сподіваються на Нього. в даному часі та місці. За словами Апостола: багатьма скорботами маємо нам увійти в царство небесне (Діян. 14, 22); цим вузьким скорботним шляхом прийдемо у найвищу досконалість терпіння і на будь-якому місці не позбудемося корисного, але отримаємо його милістю Божу і не втратимо даремно час нашого життя. Забудемо все скорботне від бісів і людей і не дбатимемо ні про яку скорботу, ні про їжу; тільки про те нехай буде у нас піклування, щоб нині не пройшло бездіяльно, тобто без духовного подвигу та молитви. Коли ж знайде на нас якийсь смуток від бісів і людей, чи скорбота, чи хвороба, чи біда, тоді особливо старанно молитимемося Богу, кричати зі сльозами, анітрохи не міркуючи і не дбаючи про те, як позбутися тієї потреби, бо всяка скорбота без Божого промислу не буває з нами. життя; бо цей вузький і скорботний шлях веде в Царство Небесне, а тому не уникатимемо його в напастях, бідах, нуждах і скорботах, але мужньо терпітимемо все скорботне, важке, неприємне, доки не отримаємо божественної допомоги. Подобає подвижнику, рабу Божому, бути міцним за всякої скорботи, покласти своє серце як би на твердині, а не бути як вода слабким. Життя це, як колесо, що крутиться, непостійне і безладне; іноді буває для людини благополуччя, деяка шана, – до цього не докладай серця; іноді буває гоніння від людей – тоді не засмучуйся; іноді від бісів скорботи, напад, пристрасті – тоді не скорботи. Все це приходить нам і допускається Богом для нашого спасіння, і знову відходить, як влаштує благодать Його, щоб покарати та помилувати нас. Йому слава нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Якщо хочеш не гніватись на образителя твого, то старанно від щирого серця молись за нього Богові і дай йому якийсь подарунок, або малу втіху; іноді сам прийди до нього, коли побачиш, що він схаменувся від гніву, і поговори про прощення гріха, дізнайся про причину і показуй йому ще більшу любов; при зустрічі попереджайте його низьким поклоном, і кожному говори про нього, що він добрий; ніщо так не приводить його в розчулення і смиренність, як це; і ніщо так не збуджує гнів у нього, як докор його ображачем, і відраза від нього, і заочне злослів'я його, бо той, хто слухає, може передати йому про все. Велике це зло, і духовних зачіпає ця пристрасть. Такий, що рятує себе та друга свого, воістину мудрий і досконалий подвижник і краще багато трудящого. Якщо хтось думає, що він має любов, але не однакову до всіх, а розрізняє, відокремлює жебрака від багатого, немічного від здорового, грішного від праведного, чужого від ближнього, що ворогує від того, хто любить; то така любов недосконала, але частково. Справжня і досконала любов полягає в тому, щоб усіх вважати і любити однаково, як тих, що люблять, так і ненавидять. Така любов, а з нею неподільно і милосердя, - коротко скажу, - є невід всім чеснотам, всі Божі заповіді собою обіймає і містить. Якщо хтось і може зберегти всі заповіді, то тільки ті, що зберегли це. Тому ми й не приходимо до досконалості і не отримуємо благодаті, що не виконуємо досконало заповіді. Той, хто ліг на пречисті перси Господа, сказано в Одкровенні: перемігши світ дам вінець тваринний. Перемогти ж світ, значить перемогти терпінням його мудрість, і пристрасті, і всяке зло; тобто. страждати, відставити свої звички та волю від мирського мудрування, миролюбного життя, і звернутися до духовного життя, не робити ніякого зла та зберігати заповіді Божі. Бо добрі діла – жертва Богові, і серце скрушено і смиренно Бог не принижує, а людські пристрасті – жертва бісів. Проте людина створена безпристрасним; пристрасті ж у нього бувають від сваволі – робити чи не робити їх. Нехай же нас збереже Господь від пристрастей. Слово 35 Про розмаїття битв бісівських і про те, як відсікти початок стану всякого помислу і похоті Прислухайся до себе, інок, розумно і старанно бадьорим розумом: коли приходять біси, яким способом ловлять і чим самі перемагаються. Бережи себе з великою обережністю, тому що на кожен час ходиш серед пристрастей і мереж: всюди оточують пристрасті, скрізь розставлені сіті, та не будеш через пристрасті й сіті залучений ворогом у його волю. Велика потреба наполягає і на необхідності боротися плотяній людині з безтілесним, одному з пітьмою ворогів; багато сліз, багато терпіння, багато страждань і побоювання і тисячі очей всюди потрібно. Бо зло, як лев, злітають на нас злохитрі духи; погубили б нас якби не був із нами Господь. Багатодосвідчені вони в мистецтві вловлювати, більш ніж сім тисяч років, без сну, їжі та відпочинку завжди, щогодини всіма способами шукають нашої смерті, з усякою хитрістю і з великим старанням. В одному виявившись безсилими, умишляють інше, також починають інше і виглядають інше і кругом нишпорять, де нашкодити і наробити зла. Або не знаєш, з ким маєш лайку, який полк невидимих ​​ворогів оточує тебе і кожен з них веде свою боротьбу, випускають незліченні голоси, бажають поглинути твою душу, - і ти не дбаєш? Хіба можливо, щоб, вбираючись, вдаючись до сна, лежання і постійно втішаючись, і при цьому отримати порятунок? Якщо не будеш уважним до цього, не уникнеш мереж. Як би у вогонь схопитися прийшли ми на подвиг. Якщо хочемо бути справжніми воїнами Царя Небесного і не хибними співучасниками, то віддалимо від себе всю поголоску і прихильність до всього земного, від чого виникають розумові випари і як темним темним покривають душу. Скинемо з себе всяку недбальство, і малодушність і жіночну слабкість, і так протистанемо бісівській підступності; попрацюємо в молитвах та інших чеснотах з усією старанністю і силою, душею, серцем, розумом, подібно до того, як хтось швидко біжить дорогою, не озираючись, або який скупий – поститься. Бо така хитрість у лукавих бісів: вони постійно зайняті нами; як сторожа помічають наші нахили та побажання: про що ми думаємо і що любимо, чим зайняті крім них; і яку пристрасть помічають у нас, до того нас і спонукають, такі й розставляють нам сіті; таким чином ми самі перш за все збуджуємо проти себе всяку пристрасть і буваємо причиною її. Тому біси шукають у нас приводу, що через свою схильність і побажання ми скоріше заплутаємось. Вони не примушують нас до того, чого ми не бажаємо, від чого відхиляємо розум, з чим не погоджуємося з власної волі, знаючи, що не послухаємо їх; вони потроху відчувають нас: чи не приймемо якусь пристрасть, і вже до нашого бажання та старанності приєднують свої підступи; бо власне нам належить привід до гріха – пристрасть, слабкість і недбалість – не відсікаємо початок кожної пристрасті; а кінцева причина зла – біси; через бісів впадаємо ми у всякий гріх, і крім них не осягає нас ніяке зло. Так біси вкидають нас у всяку пристрасть, змушують впадати у всякий гріх, і ми заплутуємося у кожній мережі. Мережами їх називаю приклад побажань і погані помисли, через які ми зв'язуємося всякою пристрастю і впадаємо у всякий гріх; краще сказати, це двері бісів і пристрастей, якими вони входять до нас і розкрадають наш духовний скарб. Надмірний сон, лінощі, передчасне отрута бувають причиною входу бісів. Прийшовши, вони передусім штовхають у двері серцеві, тобто таємно, як злодії, вкладають помисл і помічають: чи є сторож, чи ні, тобто прийнятий буде помисл, чи ні; якщо прийнято, тоді починають виробляти пристрасть і спонукати до неї і обкрадають духовне багатство. Якщо вони знайдуть сторожа в серцевих дверях, тобто, коли хто звикне принижувати і відганяти їх помисли, відвертається розумом початкового уявного стану, має свій розум глухим і німим до гавкання їх, зверненим у глибину серця, тобто нітрохи не погоджується з ними, - то такому вони. Потім вони починають вигадувати і розставляти різні сіті і ловити в пристрасті, які: забудькуватість, лють, нерозумність, самолюбство, гордість, славолюбство, сластолюбство, об'єднання, обжерливість, блуд, немилосердя, гнів, пам'ятливість, хула, печаль, сон, лінощі, тягота, жах, ревнощі, заздрість, ненависть, лицемірство, лестощі, нарікання, невірність, непослух, лихоємство, віщелюбство, мшелоімство, малодушність, дводушність, обережність, любоначальство, людиноугоддя, зухвалість. Потім збуджують вони велику бурю невідступних блудних і хульних помислів, щоб подвижник злякався і зневірився, або щоб залишив подвиг і молитву. Якщо ж вороги, споруджуючи все це, ніяк не можуть утримати і відвернути від подвигу твердої душі і непохитного воїна Христового, який страстотерпчо поклав свою основу на камені віри, так що й річки скорботи своїм прагненням не похитнуть його, тоді вони обкрадають його здавалося б під своїм добром не так. образом позбавляють справжньої досконалої чесноти, молитви та подвигу. Так примушують нас творити духовні бесіди, заради любові вчити людей або додати що-небудь в їжі, заради друга або для свята насолодити кілька, бо знають, улесливі, що від сластолюбства впав Адам; перш почнуть потьмарювати розумну чистоту і увагу до себе, і таким шляхом раптово вкидають у рів перелюбу, або в будь-яку іншу пристрасть. Якщо й таким чином не похитнуть розуму, що тверезиться, то озброюються хибними привидами, збуджують людей і самі з ними озброюються, ображаючи і бентежить його різними хворобами. Найдосвідченіший воїн усе це повз себе пропускає і ні в що ставить, як би не відноситься до нього; бо знає, що все це бісівська думка. Якщо й так не переможуть, то борять зарозумілістю, вкладають помисл, що він святий, говорячи йому таємно: «скільки скорбот ти зазнав». Демони, як хитрий ловець, коли перші засоби їх виявляться безсилі, тоді залишають їх, відходять, ховаються і видаються переможеними. Дивися ж, людина, дослухайся, не поганяй, вони й до гробу твого не відійдуть, але готують велику засідку, виглядають уважно, як знову почати і повстати, бо не відпочивають. Коли теплота старанності охолоне у подвижника, вони таємно, приготувавши якусь мережу, знову приходять і розстилають, і ловлять. У всіх шляхах чесноти демони влаштовують підступи і перешкоди, коли ми всяку справу виконуємо уважно для спасіння свого, а не з людиноугоддя, або за якимось задумом. Якщо ж у чесноті ховається якась нечистота – гордість, марнославство і пиха, то в такій справі біси не перешкоджають нам, але навіть примушують на те, щоб працювали без користі. Ні про що так біси не намагаються, як ухитряються усілякими способами вкрасти час пустим. У всьому, що роблять біс, вони намагаються викопати нам три ями: по-перше, протидіють і заважають, щоб не було добра у всіх видах чесноти; по-друге, намагаються, щоб не було добра заради Бога, тобто не маючи можливості відхилити від добра, вони намагаються через марнославство погубити всі наші труди; по-третє, задовольняють, начебто ми у всьому виявляємося богоугодними, тобто, будучи не в силах обплутати нас марнославством, вони намагаються зверхністю погубити нашу працю і позбавити нас нагороди. У трьох видах буває й усяка бісівська лайка проти нас: колись біси затьмарюють наш розум, і людина стає забудькуватою і багато розсіяна в кожній справі; потім, вкладають марний помисл, щоб через нього витрачався час; нарешті, наносять різні спокуси та хвороби. Тому потрібно нам на кожен час дуже тверезитися розумом; бо вороги безперестанку хитрують протидіяти нам. Якщо хтось багато років трудиться, вороги шукають зручний час, щоб за одну годину зруйнувати його праці. Небагато людей бачать незліченні хитрощі, задуми, підступи бісівські. Як безтілесний дух, він не вимагає відпочинку і через довготривале життя навчився ловити. Тому ніхто не уникне підступності, згубних мереж і засідки їх, окрім того, хто перебуває в тілесній немочі від постійного подвигу і живе в злиднях духовних, тобто з скорботним серцем і в смиренних помислах, - такий переможе їх. Найбільше допомагає нам божественна допомога. Однак у нас, як раніше сказали, початок усіх пристрастей: пристрасть, слабкість і недбалість, що не відкидаємо душею і думкою і не відсікаємо первісний приклад кожної пристрасті, а демони додають ще більше. Шукай у собі причину будь-якої пристрасті і, знайшовши, озброїся і викопай корінь її страждальницьким мечем; якщо не викоренеш, знову пустить відростки і зросте; без цього кошти не можеш перемогти пристрасті, прийти в чистоту і врятуватися. Тому маємо, якщо бажаємо врятуватися, відсікати первісний приклад помислу та побажання будь-якої пристрасті; перемагай мале, щоб не впасти у велике і все наступне переможеш цим одним. Очевидно ж бісівською лайкою чи якоюсь іншою завзятою пристрастю негодувати попускає Бог за гордість і зарозумілість, коли хтось вважає себе святим чи міцним і на себе сподівається, а над найслабшими звеличується. Нехай такий усвідомлює свою неміч, пізнає Божу допомогу і зрозуміє, що без Божої допомоги він нічого не може робити і упокорює свій помисл. Або знову попускає це, як покарання за гріхи, щоб покаялися і були досвідченішими в подвигу; або ж заради вінців за перемогу. Однак, чим ти переможений, від чого страждаєш, проти того перш за все пристрастей і озброїся – і на те вживай свою старанність. Будь-яка пристрасть і страждання перемагаються безперечною вірою, серцевою працею і сльозами, гарячою старанністю і швидким прагненням протистояти справжній пристрасті, це висока і похвальна батьківська боротьба. Від чотирьох причин походить і стверджується кожна бісівська лайка проти нас: від недбальства та лінощів, від самолюбства, сластолюбства та від заздрості бісівської. Господь збереже нас Своєю благодаттю від усіх підступів ворожих і пристрасних справ на віки. Амінь. Слово 36 Про різні скорботи та тяготи від бісів Не слід ченцю починати безмовність перед випробуванням і багато вивчення пристрастей. Якщо він сам не досвідчений і не має наставника і без такої допомоги починає боротьбу проти лукавих бісів, то незабаром умертвлюється ними. Потрібно нам пізнавати різні бісівські прилоги, хвороб та тяжкості; бо біси, наприклад, справляють головний біль, начебто весь мозок трясеться і рухається, коли треба робити поклони. Це лукавий сміється входити через слуховий прохід і будує підступи: обтяжує голову, збуджує мозок і утримує від подвигу та поклонів, які для них шкідливі. Іноді біль голови буває від одного наближення до нас бісів і великого від них душевного збентеження; але буває, що вони входять у нас через слух і знову виходять, і від цього голова болить. Від збентеження, наближення та входу бісівського голова болить і розум затьмарюється, серце ниє і вуста стуляються. Тоді потрібно нам просвіжитися, і одразу як вітром рознесе їх без сліду, як купу комарів. Також напускають біси глухоту, жар у голові і вухах, ніби п'явка повзе по голові, або ніби хто рве за волосся, так що ледве можна стерпіти, голова сідає, справляє важке затьмарення, так що, здається, віднялася частина розуму, і їм писання і книжковий склад не розуміється; цим біси хочуть вигнати нас з безлюдної безмовності; проте все буде по-старому, як і раніше; не бійся, іноче, тільки сподівайся на Бога. Також наводять вони забудькуватість і сліпоту, наче очі хочуть вискочити; наводять повільність у словах і хворобу мови та устам, ніби вони злипаються клеєм, коли ми молимося; напускають гикавку, не таку, яка буває під час відрижки їжі, яку ми куштували, а іншу, - тільки повітрям, так що дуже хворіє горло; також вони виводять хворобу шиї, як кліщами хто стискає жили. Якщо ми в цих спокусах попрацюємо наполегливо і бадьоро в молитві, тоді біси, як миші наповнюють повітря, голосно кричать різними голосами, бажаючи розтерзати нас або хоч скинути на сідліще, або на ліжко і ледве відходять. Якщо сядемо, то біси, стоячи поблизу, грають на сопілці та сопелях, які називаються скоморошним міхуром, і душа, чуючи це, розслабляється лінощами, і як вогонь, що опускається у воду, гаситься і так засинає; а вони гасають над нами, щоб ми ще більше спали і спали. Сморід же від них набагато огидніший від смороду, так що вуста стискаються; під час ж чування вони ніби жаром обпалюють обличчя нам. Дехто вважає, що від чування вичерпується плоть, але це неправильно, а від бісівського тоді наближення; також від будь-якої збудливої ​​їжі буває у нас подвійна важка лайка. Все це наводять біси в самотньому житті, щоб вигнати нас із пустелі. Так як і з деякими святими багато разів була хвороба, то ми, вважаючи це за природну неміч і як би по нужді і немочі лягаємо на ліжко, бажаючи отримати полегшення, не підозрюючи хитрощі лукавих бісів; вони ж, помітивши нашу недбальство, що ми й мало не хочемо примусити себе проти хвороб, ще більше опановують нас, так що всі члени розслаблюються і хворіють. Якщо ж ми зміцнимося, встанемо, прохолодимося на вітрі і старанно помолимося, тоді хвороба зникає і залишається без сліду. Ще виробляють біси свербіж у руках, хвороба в ногах – начебто б'є; напускають сверботу в усьому тілі; наводять тугу і невдоволення, навіть торкаються всіх членів наших тілесних, входять до них і завдають шкоди пристрасним людям. І що багато казати, все це так буває. Подібно до цього Макарій Великий, ходячи по пустелі, бачив біса замість одягу обвішаного гарбузами, який мимоволі відкрив святому свої діяння: «Зверни, каже, увагу на судини, які бачиш на мені; на яких місцях які судини висять, ті місця у людей я помазую з відповідних судин, і вони, обтяжуючись, страждають». Які б скорботи не завдавали нам бісів, всі вони намагаються приховати, щоб ми не дізналися, що вони від них походять; виглядають особливий час і наводять хворобу чи тягар, щоб не їх вважали винуватцями, а нарікали б на час, що він тяжкий, і, не розуміючи їх лукавств і не терплячи з подякою, позбавлялися нагороди. Коли ж станеться з нами якась хвороба чи тягар, тоді від щирого серця станемо на камені віри, як хоробрий воїн Христовий, і якщо це – бісівська, то скоро почне слабшати і скоро зникне; якщо це – природна хвороба, то почне посилюватися. І коли дізнаємося, що бісівська, тоді протистанемо до смерті; якщо ж природна, то немає потреби ґвалтувати свою природу. Все ж принесені бісами скорботи ми можемо терпіти і перемагати, якщо принудимося, тому що Бог вище сили нашої не допускає на нас спокус, але полегшує, аби ми терпіли і не виходили з безмовниці своєї і однодумно і безперечно поклалися на Бога. Якщо хто чинить опір ворогам, від того тікають вони; якщо ж хто не нудить себе, то долає їх; Бог вселяє однодумці в дім і виводить оковані мужністю (Пс. 67, 7). Щодня чекає Він від нас терпіння і додає до нашої волі Свою допомогу, подаючи її у будь-якій нашій нужді. До того часу подвижники страждають, поки відвідає їхня благодать; бо тоді помисли очищаються, і пристрасті тоді зменшуються та знищуються; тоді і страждання від хвороб та тяжіння полегшуються; тоді загороджуються в нас входи бісів і пристрастей. Молитвою і постом, сльозами та поклонами та благодаттю Божою виганяються з нас біси; однак і тоді, до кінця своєї душі, потрібна велика обережність, як би нам несподівано через недбалість нашу не зробити що-небудь неугодне Богові; або як би біси не зробили нам якоїсь напасті, і через те як би не відійшла від нас благодать Божа. Бо страшне лукавство і пронирливість зліснохитрих бісів, і незліченні злісні підступи та задуми їх. У всіх наших намірах вони заважають та протидіють нам. Мало хто пізнає їх мережі; але тільки душі мужні, котрим і Бог відкриває. Господь Бог наш нехай допоможе нам і зміцнить нас проти всіх скорбот демонів, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Якщо хтось боязкий, то не бентежся анітрохи, але будь мужній і покладай надія на Бога і зовсім не звертай увагу на збентеження. Не допускай укорінитися в собі цього дитячого настрою, як зазвичай діти бояться, але вважай його за ніщо, як бісівське. Раб Божий боїться лише свого Владики, Який створив тіло, вклав у нього душу та оживив; біси ж, без Божого допущення, нічого не можуть заподіяти нам, але тільки лякають і загрожують мріями. Хто придбав мужній розум і поклав надію на Бога, той не боїться їх, той має в Господі міцного помічника та надію; бо якесь творіння може зашкодити нам, коли Богові небажано – не попустить цього проти нас. Від свого помислу людина або зміцнюється або слабшає, бо в ньому народжується всяка добра і погана справа; Через звичай всяка добра і худа справа прищеплюється людині; до чого ж звикне людина, то йому здається своїм. А ти будь мужній, і нехай кріпиться твоє серце, і огороджуй себе хресним знаменням, коли знайде страхування. Те місце, куди увійдеш, обгороди хресним знаменням, входячи й у всяку порожню храмину перехрестись і, створивши молитву і сказавши: «Амінь», увійди сміливо. Якщо біси знайдуть, що ми тверді Господом, одразу осоромлюються і не бентежать нас. Будемо тримати в думці, що ми в Божій руці. Господь сказав: Це даю вам владу наступати на змію, і на скорпію, і на всю силу ворожості: і нічого вас шкодить (Лк. 10, 19). Будемо тримати в думці, що без наказу Божого ні влас голови нашої не загине (Лк. 21, 18). Самі собі ми завдаємо страхування боязким помислом, кажучи: «що якщо біс прийде і вразить мене, або підскочить і залякає». Ніяк не будемо думати про це, ніби це трапляється з нами, і не будемо самі для себе ворогами, думаючи про щось несподіване, але думатимемо, що праворуч нас Бог, і не рухаємося. Демони стежать за нами, як ловці і уважно спостерігають за нашими намірами; які ми в помислах, такі ж підносять нам свої мрії. Але страх Божий виганяє страх демонів. Слово 38 Про те, чого особливо бояться біси Демони дуже бояться шести чеснот: 1) алканія, 2) спраги, 3) молитви Ісусової, 4) хресного зображення, - хто добре зображує хрест на собі, на обличчі своєму, 5) частого причастя Пречистих Тайн Христових - хто гідно причащається, і 6) безсумнівної надії на Бога. Немає страшнішої за цю зброю проти бісів. Слово 39 Короткі вибрані святоотцівські слова про необхідні предмети Коли знайде на тебе спокусу з попущення Божого, якось: нагота, хвороба, голод чи якась інша спокуса для твого тіла, навіть пролиття крові заради Бога, то терпи на славу Божу, у надії на Бога милостивого, щоб з відвагою і несоромно сказати: пройдеш крізь огонь. Якщо хочеш, людина, дізнатися в чомусь волю Божу, скажу тобі коротко: у продовженні всього твого подвигу, у кожній справі приєднай, за твоєю силою, скорбота заради Бога: ось воля Божа блага; бо й мала скорбота заради Бога краща за велику справу без скорботи. А помалу послаблювати собі, це не від Бога, а від бісів. Якщо ми немічні і не в змозі подвизатися, то отримаємо смирення, подяку і молитву Ісусову; якщо ж здорові, то маємо примушувати себе до знемоги; і так помалу зміцниться серце наше і навчиться терпіння та чеснот. Інакше ж урятуватися не можна. Якщо хтось живе не відповідно до місця, той сам себе жене. Солодко і приємно всім майстерне слово; «ласкаве теля, кажуть, двох маток смокче»; не рахуй це за лестощі; брутальний у слові збуджує на гнів. Суперечка, хоч і про добру справу, є протиріччя. Якщо не маєш у душі розчулення, то знай, що маєш гордість чи гнів на когось, або багато їж, п'єш, спиш, або вдався до розсіяності та піклування, це не допускає душу зворушитися. Якщо боре тебе об'єднання, то скажи собі: о, людина, позбавлена ​​небесної їжі і всякої райської насолоди і краси, а їжа ця обернеться до черв'яків. О, служитель божественної служби, міркуй і будь уважний до себе, бо чиниш велику справу – стоїш на святому місці з ангелами, де все сповнене страху та трепету. О, ієре, віддаляйся звідти, де по людиноугоддя поспішають. Бо яке розчулення буде, коли поспішаєш? а без сліз і не повинно служити; якщо ж совість викриває тебе в чомусь, то з цим не дерзай служити. Якщо хочеш повчитися чогось, то доклади до того старання і навчишся. Багато хто був богословами великими і авторами вправних слів; але тільки через пильнування перебували в розчуленні; тому що пильнування і усамітнення дає сенс міркуванню і видаляє збентеження, бо це їм служило замість рукоділля. Розмовами зайнятому не буде богослов'я. Але постарайся людина щодня руйнувати покаянням зроблені гріхи і вмивати сльозами своє обличчя. Якщо смертна смерть твоя станеться того дня, коли ти пролив сльози, то будеш позбавлений вічної муки, це є справжнє покаяння. Подібно до цього позбавлені були і розбійник, що сльозами омочив свою хустку, і інок, щодня впадав у блуд і щодня каявся перед образом Христовим, і митар, в персі своя б'є і зі сльозами говорить: Боже, милостивий буди мені грішнику8 (Лк. що омочила сльозами пречисті ноги Христові, і Манасія, що очистився слізним покаянням. Істинно думаю, що якби можна було обмити все тіло своє сльозами, воно було б нетлінно. Однак не заплаче людина, якщо не має болючої праці, тобто руйнування від гріховного наміру чи радісного розчулення, чи спогади майбутнього вогню, чи відплати кожному у справах. Заради цих чотирьох чеснот Дух Святий не відходить від людини, але завжди з нею перебуває. А хто надовго залишається в лінощі, або впав у великий гріх, або не радить пристрасті, в якій перебуває, від такого відходить Святий Дух. Початок послуху – досконале відкидання своєї волі та виправдання, відкидання свого тіла. Не легкий подвиг підкорити свою волю та свою вдачу; але не може хтось врятуватися без відкидання своєї волі, хоча б і старанно трудився; бо наша воля і наша вдача як мідна стіна між нами та Богом. Не можемо ми наблизитися до Бога, поки не залишимо свою вдачу і волю. Якщо щось за бажанням своїм попросимо, і прохання наше зустріне відмову, вдруге знайдеш його найсильнішим проти тебе. Бо всяка добра і худа справа через навичку зростає, звичаєм (звичкою) зміцнюється; при кожній справі пам'ятай про це. Якщо хочеш дізнатися про чийсь звичай і діла, то послухай про що говорять уста його: бо нічого такого не висловлюють уста, що раніше не було б на серці. Слово 40 Що таке інок? Інок є виконавець заповідей Христових, досконалий християнин, наслідувач і співучасник Христових пристрастей, повсякденний мученик, самовільний мертвий, що добровільно вмирає в духовних подвигах. Інок є стовп терпіння, глибина смиренності, джерело сліз, скарб чистоти, посміювач всього, що вважається прекрасним, солодким, славним, чарівним у світі цьому. Інок є хвороблива душа, невпинно - і в неспанні і уві сні повчається пам'яті смертної. Інок є постійне примушення природи і не слабке охорона почуттів. Інок є чин і стан безтілесних, що зберігається в речовинному тілі, у будь-який час, на кожному місці і при кожній справі, що має на увазі одне божественне. Неможливо постійно предстояти перед Богом тому, хто не поклався на Нього в усякій нужді всім серцем і не відкинув будь-яку турботу. Коли ж захочеш започаткувати будь-яку добру справу, то передусім приготуй себе до спокус, що знаходитимуть на тебе, щоб мужньо зустрітися з ними і не похитнутися в надії на Бога. Коли людина починає з теплою вірою добре жити, ворог добра зазвичай зустрічає його різними і страшними спокусами, щоб він, злякавшись цього, припинив справу доброго бажання. Якщо ж не приготуєш себе до спокуси, то остерігайся чинити чесноту. Людина, яка сумнівається у Божій допомозі, без спокуси боїться своєї тіні. Кожній людині його власне сумління нехай буде вчителем і свідком. У будь-якій справі, не обговоривши наперед кожне слово, не кажи. Кожна поспішна справа не буває добре. Не впізнавши друга, не відкривай таємниці. Улесливий друг відвратився ворогом буває. Слово 41 Про те, що корисно тікати від світу Краще одному боротися з бісами і в голоді, наготі та всякій скорботі померти з малим подвигом у пустелі, уникаючи миру, ніж шукати великих подвигів спасіння серед світу; бо полум'я пристрастей світу цього розпалює і обпалює ченця, що звертається до нього. Якщо хтось здається безпристрасним, то такий у світі зазнає шкоди; а хто пристрасний, той заплутається у всякій гріховній мережі. Як риба, поспішаючи викрасти їжу на вудці, витягується з води і вмирає, так чернець, перебуваючи у світі, залучається помислом до мирських справ і проти волі, як би вудкою залучений, впадає в ворожі сіті і гине, відпадаючи від ангельського життя, сам свою душу. Спокій і сластолюбство – бісівська вудиця, якими бісів ловлять душі ченців на смерть. Поки ми любимо спокій тілесний, ласку й лінощі, то з тілом ще боремося, а не з бісами; вона боре нас на всякий час і допомагає проти нас бісів. Особливо боре нас лінощі і під час стояння та сидіння, і на ложі. Тому ми любимо спокій, ласку та лінощі, що вони природно з тілом ростуть, тому й борють нас так сильно. Однак, бажаючий жити за Божим, повинен примусити себе бути вищим за звичку природну. Покаємося ж і виснажимо себе на цьому світі; однієї смерті не уникнемо; примушуючим себе буває велика нагорода по смерті, а тим, хто любить спокій і насолоду в цьому малочасному житті, по смерті - вічне мука. Що ж краще, чоловіче, трохи днів пожуритись і потім царювати вічно, чи трохи днів спочивати і надовго мучитися? Від спокою та солодощів походить лінощі, від лінощів – ледарство, від ледарства – зневіра, від зневіри – блукання тіла, від блукання тілесного – нестримання почуттів, від нестримності почуттів та від бісівського стану повстають разом усі пристрасті, від згоди та звільнення пристрасті зміцнюються. Очевидно, що у світі, де на все вільно дивляться, слухають і говорять, буває нестримність почуттів та злагода з прикладом. Тому кожна людина нехай усувається від спокою тілесного, від слухання, видіння та розмов. Почуття людські, як піфін, коли очі бачать що-небудь, або вуха чують, або про що розмовляємо, тому і розум слухає, до того і душа прагне, того і серце бажає, тому і навикає людина, то вкорінюється всередині, то й біси невпинно вкладають у розум про все те і нагадують; коли ж наші почуття з задоволенням насолоджуються пристрастями, тоді вже цілком є ​​гріх. Не може людина очиститися від пристрастей, доки відсіче приводу до пристрастей. Від наступних пристрастей походить розсіяність думок, потьмарення розуму і вхід бісів: від лінощів, блукання поганих думок, ненаситного сну, частого передчасного отрути, запальності та спокою тілесного. Тільки внутрішнє роблення, тобто. невпинна розумна серцева, від серця витікаюча молитва і піст виганяє бісів, не допускає їх, готує всередині місце Святого Духа, і так людина є храмом Божим; без цього вселяється миролюбний лукавий дух, який опановує тілом. Цей рід, сказав Господь, ні чим виходить тільки молитвою і постом (Мф.17: 21); внутрішнє діяння неприступне, страшне для бісів. Захоплення ж поганими думками відкриває їм доступ усередину. Поки людина пов'язана пристрастями і миролюбством, доти бісів насмілюються панувати над тілом його, ображати, захоплювати у всі пристрасті, приневоліти, як покірного і підручного собі; пристрасті – двері бісів; ними вони входять, як дверима; від Бога дається їм озброюватися на нас, щоб ми пізнали свою неміч і не підносилися. Тільки душевних властивостей і сили не можуть демонів прямо перекрутити, бо Божа сила не допускає їм того. Буває, що іноді хтось і добре трудиться, але попустить через зазначені пристрасті увійти демонам, тоді для нього буває подвійна боротьба і тягар, і довго не може він прийти до первісної старанності. «Колись зі мною так сталося, – каже один із постників, – три роки дуже тяжко був я боримий». Від розсіяння думок походить дрімота і похмурий, ненаситний сон; від затьмарення буває і падіння в гріх; від гріхопадіння - відчайдушна мука душі. Так як ширяння і затьмарення розуму, як вище сказано, походить від поневіряння, розсіяності думок і нестримності почуттів, то і всіляко повинно уникати спокус світу, утримувати почуття і відвертати їх, як коня узду, від шкідливих випадків, не даючи їм волі, щоб охороною їх уникнути. Тверезий розум має поставити добрим сторожем душі своєї, щоб він не допускав почуттів до поганого. Коли твій розум залишить внутрішню обережність і обачність, тоді пристрасті повстають, і кожна з них, розкрадаючи духовні сили твої, як зброя проти тебе ж, спрямовує їх до своїх дій; тоді і розум починає бути пристрасним, розсіяним у думках і похмурим, кайдани скидає і тяжкість розбивається, зв'язки розпускає і річ робиться вільна. Тому, інок, тверезись розумом, тверезись; знайди собі місце плачевне та зовсім непотрібне людям, щоб не бути вигнаним, і віддалене від світу; там твоє безмовне життя, якщо й забажаєш будь-якої мирської справи, але не маючи можливості до нього, завдяки видаленню, не впадеш у нього. У пустелі одним віддаленням від світу людина позбавлена ​​буває пристрастей. Слово 42 Про те, що є від Бога навіювання чи ворожий приклад ПИТАННЯ: чому можна було дізнатися, чи Боже те благовоління чи ворожа спокуса, коли станеться добра сумнівна справа, тобто. один помисел спонукає зробити його, а інший, навпаки, перешкоджає йому? Відповідь: ворог має звичай приховувати істину та змішувати добро зі злом. Але чому можна дізнатися істину? Боже благовоління у всіх наших намірах лагідне, благонадійне і безсумнівне; не тільки в доброму ділі нашому, а й у беззаконні нашому. Бог з лагідністю довготерпить і чекає нашого покаяння. А чому дізнатися про ворожий приклад? Ворог зазвичай перешкоджає нам і відвертає нас від добра. Однак, якщо в чомусь, мабуть добром, розум бентежиться і засмучує нас, відганяє страх Божий, позбавляє спокою, так що без будь-якої причини серце болить і розум вагається, то знай, що це ворожий приклад і відкинь його. Ворожість – обурлива, неспокійна та сумнівна для розуму у всіх наших намірах. Не розташуванню нашого серця має вірити у всьому, але розсудивши, чи корисне нерозташування. Коли ж розум наш стиснутий від ворогів помислами і затьмаренням, тоді маємо зовсім залишити всяку думку і міркування, бо не знаємо ми істини, доки розум не очиститься молитвою, бо тоді помисли, як каламутна вода, піднімаються в розум, або, як хмара, блукають, і душевні почуття. Тому, хто бажає пізнати істину, нехай спонукає себе довгий час на гарячу молитву і на бажану справу; під час молитви не може ворог приховати істини, оскільки він не має влади; насправді можеш випробувати істинність такої віри. Богу нашому слава на віки. Амінь. Слово 43 Про безперечну віру Безперечно віруючий у Божий промисл не розбирає, якою смертю доведеться йому померти: або від людей, або від звірів, або від голоду, або від тягаря великої праці, або від будь-яких інших випадків; двох смертей не буде, а жодної ніхто не може уникнути. Одного разу тих, хто поклався на Бога в усіх потребах своїх заради Царства Небесного і помер для світу, потім уже не дбає про те, як померти. Того, хто одного разу покладається на Бога, вже не піклується про себе, і що не зробить, у всьому знайде користь своєї душі. Але нехай же знає такий, що той, хто віддає себе на всі скорботи заради Бога, на кожному місці знайде спасіння. За вірою нашою і благодать Божа дається нам; мала віра, мало і дається; більше віруємо, більшої благодаті сподобляємось за терпіння. Ніщо не станеться з нами, крім Божого промислу та Його устрою; Бог очікує від нас лише волі розуму нашого. Але долі Божі незбагненні, і тому треба в терпінні рятувати свої душі, і терпеливий до кінця спасеться через Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Благаю і умовляю вас любі мої батьки, браття, чада в наступному: полюби Господа твого від усієї душі твоєї і всім серцем твоїм, будь справедливий і правдивий, покірний, головою вниз поникнуть, а умом до неба звернений, май розчулення до Бога і людей, будь недосадливий, щедрий, милостивий, годувальник жебраків, дивноприйнятливий, сумний заради гріхів, радісний Богові, жадібний і жадібний, лагідний, терплячий, не славолюбив, не золотолюбний, друголюбець, не лицемірний, не гордий, працьовитий для Бога, мовчазний, мовчазний, молитвах, чуваннях і псалмоспівах, розумний; не засуджуй будь-яку людину, але заглядай себе; і будеш за все це чадо Євангеліє, син воскресіння, спадкоємець життя у Христі Ісусі, Господі нашому, Йому ж честь і держава, і поклоніння з Отцем, і Пресвятим Духом, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Дні крини і прекрасні квіти, про улюбленці, збирайте, і все добре про Господа Бога життя складайте. Від написаних, ужеків (родичів) і ближніх навчайте. Молю ж і вас: це діла чините; Бо цих ради, вічних благ виберіть; і в немиготливому світлі з ангели вийму вічне життя отримаєте. Як там сущі Бога провину славлять, Трійцю з ангельськими ликами славословлять. О, яке дарування земним дарує Бог у небі, в що угодите Йому приймуть Його до своєї потреби! Любий про Христа всіх Царю, сподоби нас людинолюбства Свого, що спадкоємцем бути Царства Твого! Вас же, читачі, про це люб'язно благаю: своєї ж грубості виправлення бажаю; але й більше своїм розсудливістю наша виправи: смиренно і милостиво рабу Твоєму, Владико, залиши. Якщо я вважаю моє в цьому більше полюби, дбайливих моїх праць не поклади. «Висновок», написане у віршованій формі, нами вміщено буквально з оригіналу, без перекладу російське прислівник. Вам може бути цікаво: