Крина села или прелепо цвеће, сакупљено накратко из Божанског писма

Садржај Предговор Реч 1. Кратак резиме помисли на покајање Реч 2. Борба против малодушности, лењости и опуштености Реч 3. Дирљиво учење, одсецање сваке људске узвишености и гордости и претварање душе у изворе суза Реч 4. О благодати Божијој Реч 5. О осећањима која се рађају из тела и врлине душе. О главним и почетним врлинама. Ако неко испуни ове врлине, сви остали ће послушати Реч 6. О вери Реч 7. О љубави Реч 8. О посту Реч 9. О уздржању Реч 10. О бдењу Реч 11. О Исусовој молитви Реч 12. О смирењу и смирењу Реч 13. О ћутању и ћутању Реч 14. О ћутању Реч 14. О немилостивости Реч де 15.6. пороцима и о томе који се из које Реч 17. О телесним страстима. Зашто се јављају и како се превазилазе Реч 18. О увек пажњи Реч 19. Кратак говор о свим душевним и телесним страстима Реч 20. О бестрасности Реч 21. О чистоти срца и душе Реч 22. О помрачењу ума, односно неразумности Реч 23. О трезвености ума, односно пажњи Реч 24. О молитви Исусовој, која брзо улива благодат и згодно спасава душу Реч 25. О небригу ни о чему Реч 26. О непрестаној молитви Реч 27. О старању Реч 27. О бризи Слово 27. Четири врлине повезују у врлине. у непотребне бриге, али се Богу непрестано моли Реч 29. ПИТАЊЕ: Како остаје трезвеност ума, шта изазива поспаност и хладноћу наших помисли, гасећи свету топлину у души и ревност за Бога? Реч 30. О сну. Како се треба борити са спавањем за оне који хоће да се труде Богу у усамљеничком животу Реч 31. О молитви са великом пажњом у псалмима и молитвама Реч 32. О срамоти и страховима демонским Реч 33. О подношењу сујетних лажи и сваког прекора и досаде Слово 34. О подношењу сваке борбе демонске помисао Реч 35 како демонску помисао одсече разноврсност 35. и пожуда. Слово 36. На разне туге и бремена од демона. Реч 37. О осигурању. Реч 38. О томе чега се демони посебно плаше Речи 39. Кратке одабране патристичке речи о најпотребнијим предметима Реч 40. Шта је монах? Реч 41. О томе да је корисно бежати од света Реч 42. О томе да постоји сугестија од Бога или изговор непријатеља Реч 43. О несумњивој вери Реч 44. Поука Реч 45. Закључак О заповестима Божијим и светим врлинама. У библиотеци руског Илинијског манастира на Атосу налази се рукопис писан на полусловенском дијалекту (слично дијалекту чети-минеја Светог Димитрија Ростовског), црквенословенским писмом. О овом рукопису сачувани су следећи усмени подаци. Двадесетих година прошлог века, млади искушеник једног од руских манастира (сељак Орловске губерније) преселио се у Немачки манастир у Молдавији, који је тада био познат по високом духовном животу својих монаха и подвижничким списима свог игумана, чувеног старца Пајсија. завета на свом новом месту боравка са именом Софроније, боравио је дуго у манастиру, у коме је затекао многе ученике великог старца Пајсија, међу којима и монаха речитог писца Платона, који је за живота старца Пајсија преписивао његова дела и преводе са грчког. Уметник Платон, у корист монаха Софронија за његово вешто певање на певници, поклонио му је рукопис који је преписао својом руком и истовремено навео да је 45 аскетских речи садржаних у њему, прожетих строго светоотачким аскетским духом, саставио старац Пајсије. Године 1836. монах Софроније, напуштајући молдавски Њамецки манастир, ушао је у светогорски манастир Светог Илије, који је основао старац Пајсије Величковски, за време свог боравка на светој гори. У овом манастиру упокојио се монах Софроније 1867. године, у 72. години живота, оставивши у овом манастиру поменути рукопис, о чему је обавестио многу братију манастира као што је горе објашњено. По садржају мисли, прожет строгим светоотачким духом, и по природи излагања, одликује се једноставношћу и изузетном убедљивошћу, рукопис веома подсећа на позната у штампаним делима старца Пајсија, ревнитеља речју и делом унутрашњег духовног монашког живота, који служи као потврда духовног монашког живота. библиографски усмени извештаји о томе. Али немогуће је афирмативно да ли рукопис припада самосталним делима оца Пајсија, или преводима, или чак једноставном изводу из светоотачких списа, јер се он свим тим бавио, а све се то види у рукопису, који у преводу на руски језик објављује скит Светог Илије, на духовну духовну корист, посебно оних који су на духовну корист свих. аскетски живот; а неке речи у њему веома су корисне за световне људе. Реч 1 Кратак сажетак мисли које воде ка покајању Сети се, душо моја, страшног и страшног чуда да је твој Творац постао човек ради тебе и удостојио се да страда за твоје спасење. Његови анђели дрхте, Херувими се ужасавају, Серафими плаше и сви небески непрестано хвале, а ти, несрећна душо, остајеш у лењости; иако од сада устани и не одлажи, душо моја, свето покајање, срдачну скрушеност и задовољштину (покајницу) за своје грехе. Одлажући то из године у годину, из месеца у месец, из дана у дан, нећете уопште хтети да се покајете од срца и нећете наћи никога ко има самилост према себи; О, с каквом ћеш муком почети да се кајеш, али безуспешно. Имајући данас прилику да учиниш неко добро, не одлажи, душо мила, до сутра своје свето покајање, јер не знаш шта ће данас родити, ни каква ће ти се несрећа десити ове ноћи; јер не знаш шта ће ти донети дан или ноћ: да ли ћеш имати дуг живот пред собом, или ћеш изненада и неочекивано дочекати погубну и брзу смрт? Сада је, душо моја, време стрпљења; сада је време да се подноси туга; сада је време да се држе заповести и испуњавају врлине; Сада је време плача, слатког и сузног јецања. Ако заиста хоћеш да се спасеш, душо моја, љуби тугу и стење, као што си пре волео мир; живите као да умирете свакодневно; ускоро ће твој живот проћи као обична сенка пред сунцем и остаћеш без трага; дани нашег живота као да теку у ваздух; не попуштај ни пред најтежом тугом. У односу на људе, да не кажем неразумну, али и разумну тугу, не предај се тузи, не стиди се, не бежи; али себе сматрај прахом под њиховим ногама. Без тога се не можете спасити и избећи вечне муке. Јер ускоро наш живот завршава, како прође један дан. Ако човек не скрши себе побожно кроз врлине, или не жртвује свој живот да би испунио заповести Божије и предања својих отаца, он се не може спасти. Зато, душо моја, сети се свих светих пророка, апостола, мученика, светитеља, светитеља и светитеља, светих јуродива и свих који су од векова угађали Богу. Где си нашао светитеље који тело нису потчинили духу, или који нису претрпели тешке несреће и сурове невоље? Прихватили су мрак невоља, трпели глад и жеђ, вршећи бденије и молитве даноноћно, имали су смирење и скрушеност срца, детињу доброту и свако милосрђе, помагали су другима у свакој тузи и потреби, чинили разне милостиње и милостиње, према снази својих способности; оно што нису хтели себи и што су мрзели, нису чинили ни један ни други, са послушношћу, као купљени сужњи, радећи не као личност, него као Бог, са мудром једноставношћу – не бивајући мудри, не знајући ништа, него само водећи рачуна о свом спасењу. Ох човече! смрт те чека; Ако се трудиш, бићеш удостојен вечног живота у следећем веку. Врлина се стиче присиљавањем на сваки начин. Стога, ако желите да победите страсти, онда одрежите слаткише; ако јуриш за храном, живот ћеш провести у страстима; душа се неће понизити ако тело није лишено хлеба; немогуће је спасити душу од уништења штитећи своје тело од невоље. Окренимо се, дакле, првом; ако хоћеш, душо моја, да се спасеш, да прођеш тим горе наведеним жалосним путем, да уђеш у царство небеско, да добијеш живот вечни, онда оплемени своје тело, окуси без горчине, претрпи тешке туге, као што су сви свети окусили и пострадали. Када се човек припреми и склопи завет да ће за Бога истрпити све туге које га стижу, тада му се туге и све невоље и напади демона и људи чине лаким и безболним; он се не боји смрти, и ништа га не може одвојити од љубави Христове. Јеси ли чула, душо моја, како су свети оци провели живот! Ах, душо моја! Иако их мало имитирајте: зар нису имале сузе? О, јао, душо моја! Нису ли били тужни, мршави и мршави телом? О, јао, душо моја! Зар нису имали телесне болести, велике ране и душевно јадиковање са сузама? О, јао, душо моја! Нису ли били окружени истим слабим телом као и ми? О, јао, душо моја! Зар нису имали жеље за лепо, слатко и светло на овом свету и сав телесни мир? Да, јесу; и њихова тела су заиста болела; али су променили жеље за стрпљењем и тугу за будућу радост. Све су једном заувек одсекли, себе сматрали мртвима и немилосрдно се мучили у духовним подвизима. Видиш, душо моја, како су се свети оци трудили, немајући покоја у свим страдањима, потчинили тело духу, испунили све друге заповести Божије и спасли се. Али ти, патетични, никако не желиш да се присиљаваш, од ситних трудова постајеш исцрпљен, малодушан, и никако се не сећаш смртног часа и не плачеш о свом греху; али моја несрећна душа је навикла да се преједа, опија и лењи; Зар не знаш да си добровољно патио? А ти то уопште не толеришеш; како желиш да се спасеш? Бар од сада, устани, душо моја, ради шта ти кажем. Ако не можете да радите као свети оци, онда бар почните по својој снази; служите свима са смирењем и једноставношћу срца; созерцавајући своју слабост и осуђујући себе, реци: тешко теби, проклета душо моја, тешко теби шкрта; тешко теби све-гад, лењ, немаран, поспан, суров; тешко вама који сте изгинули. Тако ће се мало-помало дирнути, пустити сузу, доћи к себи и покајати се. Реч 2 Борба против малодушности, лењости и опуштености Када се то догоди, заокупите свој ум размишљањем о смрти. Дођи ментално до ковчега, погледај тамо леш стар четири дана: како црни, надима се, испушта неподношљив смрад, прождиру га црви, губећи изглед и лепоту. Погледајте на другом месту: овде у гробу леже кости младог и старог, лепог и ружног, који је постио, уздржан и подвижник или немар, и да ли је богатима користило што су се одмарали и уживали на овом свету. Сетите се бескрајне муке о којој говоре свете књиге: огањ геене, мркли мрак, шкргут зуба, каменац подземног света, бескрајни црв, и замислите како тамо грешници плачу горким сузама, а нико их не избавља, плачу, тугују, и нико се неће смиловати; уздишу из дубине срца, и нико нема милости према њима; моле за помоћ, жале се на тугу, а нико их не слуша. Размислите како свако створење увек, у своје време, служи Господу, свом Творцу. Размислите о славним чудима Божијим с почетка века која су се чинила над слугама Његовим, а посебно о томе како је Господ, понизивши себе и пострадавши за наше спасење, користио и осветио род људски, и за све то захвалите човекољубцу Богу. Сетите се бесконачног будућег живота и царства небеског, мира и неисказане радости. Чувајте и не напуштајте Исусову молитву. Ако се сетиш и размислиш о свему овоме, ако све ово урадиш, онда ће нестати малодушност, лењост и опуштеност и твоја душа, као из мртвих, оживеће благодаћу Христовом. Реч 3 Дирљиво учење које одсеца сваку људску узвишеност и гордост и претвара душу у изворе суза Ако тражите такву нежност, онда је веома слатко и духовно благотворно слушати следеће учење о исходу ваше душе. Сада се ти, човече, наслађујеш лепотом, лепотом, славом, и проводиш свој живот у празном украсу, надајући се да ћеш га провести из сата у сат, из дана у дан, из месеца у месец, из године у годину. Ох човече! Твоје доба се ближи крају, живот пролази, време мало по мало, спрема се страшни престо Господњи, приближава се праведни Судија! Ох човече! Суд је пред вратима; очекујте ужасан одговор! Огњена река, узбуркана, шуми трепетом и јаким варницама!... Страшне муке бесне, чекајући муку грешника! Ох човече! Радите, трудите се, трудите се; пред смрт гласник не долази! Долази награда светих, спремају се венци праведника; За оне који раде и трпе тугу, отвара се Царство Небеско, чека бескрајни мир и припрема се неисказана радост. Око није видело, ухо не чуло, и срце човечије није ушло у оно што је Бог припремио онима који Га љубе. Ох човече! Јесте ли чули за муку? Зашто не дрхтиш и не ужасаваш се? ...Ох човече! Да ли сте чули за бескрајну радост? Зашто се не трудите, зашто губите животно време на гласине и сујету? После другог пута нећете га наћи, чак и ако тражите са сузама. Ох човече! Ако живите стотину или хиљаду година на овом свету у свакој храни и ужицима, храњени као теле и прешећи се као лисица; када дође страшна смрт, у једном дану ће се појавити наш живот, и сва ситост и украс ће нестати без трага, као цвет траве који ускоро опада. Ох човече! То је као један дан твог рођења и твоје године и старост, а после тога - брзи неочекивани крај твог живота. Ох човече! Сети се где су ти дедови и прадедови, где су ти отац и мајка и браћа; где су ти рођаци и вољени пријатељи? Зар нису сви отишли ​​из овог живота; нису ли и они хтели да живе на овом свету – да уживају, да се ките и забављају у свом благостању? Али против њихове воље, они су киднаповани. Запамти да си ти земља, храниш се из земље и вратићеш се у земљу: месо ће се срушити и пропасти, изједано од црва, а кости ће се распасти као прах. Сетите се вечних дана и лета прошлих рођења. Колико је краљева и принчева било у сваком задовољству и украсу! Шта им је помогло на одласку из овог привременог живота, где је ту задовољство и украс? Сада су земља и пепео! Колико је на овом свету било јаких, богатих, храбрих младића, цветајући од младости и лепоте; Како им је моћна сила, пријатна младост расцветана лепотом, помогла и помогла? Као да се ништа није догодило! Хиљаде хиљада и тама, или као песак морски, било је свакаквих људи, и сви су отишли ​​из овог живота. Неки од њих у самртном часу нису могли да дају никакав одговор, али су неочекивано, стојећи или седећи, били отети смрћу, неки су, појевши и напивши се, одустали од духа; други су успут изненада умрли; други, лежећи на својим креветима, мислећи да умире своје тело малим, привременим сном, и у овом положају заспали су вечним сном; неки су у последњем часу претрпели велика мучења, страшна, претећа застрашивања, сама помисао која нас може много уплашити. А други су другачији и има изненадних смрти! Ох, ох! Јао, јао! Страшно је и застрашујуће за свакога када се душа насилно одваја од тела: душа одлази плачући, а тело се предаје на земљу; тада се нада за сујетне ствари, лепоту, славу и задовољство земаљских ствари, претвара у ништа. Ох, ох! Јао, јао! Велики плач и плач, велико уздисање и болест – одвајање душе. Ох! Јао, јао! Кратак је овај пут којим ходимо телом; дим, пара, прст, пепео, прах, смрад овог живота; као што се дим разилази у ваздуху, као што цвет траве брзо опада и вене, као што коњ брзо трчи, као што брзо тече вода, и као што се диже магла са површине земље, и како нестаје јутарња роса, или како птица пролети, тако прође живот овог века; или како ветар пролази, тако време пролази и пролази и дани нашег живота завршавају. Боље је трпети и волети жестоке и сурове туге на овом свету него хиљаду година радости и мира против једног будућег дана. Јер пут земаљског живота није дуг; појављује се за кратко време и убрзо престаје. Заиста је све што је слатко, лепо и славно на овом свету сујета и поквареност; јер као променљива сенка све пролази, и као сан остаје у овом свету; сада има некога; одлази мало касније; данас код нас, а ујутру се предаје у гроб. Ох, ох! Јао, јао! Заиста је џабе свако земаљско биће. Све ће се променити, сви ћемо умирати: и краљеви и принчеви, и судије и моћници, и богати и сиромашни и сва људска природа: данас се други са нама радује, забавља се и размета, а ујутру плачемо, јадикујемо и плачемо за њим. Ох човече! Дођи на гроб, погледај мртваца како лежи: ни славан, ни видљив, ни леп; како се надима и испушта смрад; месо труне и пропада и једу га црви, кости се разоткривају и цео састав се мрви. Ох, ох! Јао, јао! Душо грешна, страшно виђење! Јао, јао! Обогаћен духовним и телесним осећањима, мудро створен, немаш ни сјаја, ни изгледа, ни лепоте! Где је нестала твоја физичка лепота и лепа младост? Где је насмејано лице, где су лепе и светле очи? Где је аристотеловски (беседнички) елоквентни језик? Где је дах, мило, танко и нежно? Где је речитост мудрости, достојанствени ход, снови и жеље и сујетна брига? Све су то црви изгубили и појели: једни излазе из уста и ноздрва, други из очију и ушију; други из пролаза, и све је било испуњено ружноћом и подлости. Ох, ох! Јао, јао! Гледајући на пепео који лежи у гробу, рецимо себи: ко је цар и племић, или просјак? Ко је господар или неслободан? Ко је фин, а ко није фин? Ко је мудар или глуп? Где је лепота и задовољство овог света? Где је снага и мудрост овог века? Где су снови и краткорочна уживања? Где је пропадљиво и сујетно богатство? Где је сребрни и златни накит? Где су многи надолазећи робови? Где је сва брига овог сујетног света? Али ништа од овога више нема; човек је лишен свега овога. Ох, ох! Јао, јао! Заиста је џабе свако земаљско биће! "Гледам те у ковчегу и ужасавам се твојим изгледом; гледам те и дрхтим и из срца лијем сузе. О, о! Смрт је сурова и немилосрдна! Ко ти може побећи? Жњеш људски род као незрело жито. Дакле, браћо, схватајући краткоћу нашег живота и сујету овога века, старајмо се о часу смрти, остављајући иза себе гласине овога света и бескорисне животне бриге; јер после смрти неће нам остати ни богатство, ни слава, ни задовољство, и ништа од тога неће отићи са нама у гроб, само ће добра дела отићи и штитити нас и остати са нама; Голи смо рођени, голи опет одлазимо. Дакле, чувши ово, не само да треба да седимо ћутке у својим ћелијама, да држимо језик за зубима, да бринемо о својој души и да плачемо у молитви за своје грехе, већ морамо да се сакријемо у подземље, да тамо живимо плачемо за својим гресима и да живимо, умирући ради Бога као подвиг. Знајући свој скори одлазак, исцрпићемо своје трулежно тело пре смрти, јер и после смрти оно мора да остане распадљиво док нас Господ Бог не васкрсе из мртвих у последњи дан и не подари нам живот бесмртан и царство бескрајно заувек. Амин. Реч 4 О благодати Божијој ПИТАЊЕ: Зашто неко може знати да ли је постигао савршену милост или не? Одговор: Где је благодат извор живота, тамо добра дела теку из срца; када га посети Дух Свети, онда сваки рад постаје лакши, и из срца долази непрестана молитва, и очи непрестано лије сузе, и свако духовно просветљење бива са овим и чистим, трезвеним расуђивањем, јер Дух Свети тада делује у човеку. А ко се преда страстима, страсти му се умножавају; онда кроз њих зли дух запоседне човека, тада настаје сав мрак, мрак и бреме у његовој души. Питање је ко је свет (тј. има назначена својства савршене благодати)? Одговор: – онај који је беспрекорно сачувао и држао заповести, који је победио страсти и одрекао се сваког задовољства. Ко се одрекао задовољства? Онај ко је потпуно одбацио самољубље у свим облицима своје воље; који је мрзео себе у овом кратком веку ради царства небеског и живота бескрајног; који је стекао непоколебљиву веру, чврсту и несумњиву наду у Бога у свим својим тугама и потребама; такав је заиста свет и бестрасан. Word 5 About mental and physical feelings, about virtues and which virtue is born from which. О главним и почетним врлинама. If someone fulfills these virtues, everyone else will obey him. Приликом стварања човека неизрециво и безбројно се пројавила Божија љубав према роду људском: јер је Бог дао човеку духовна и телесна осећања. Mental feelings or forces are: mind, meaning (reason), word, dreaming (imagination), feeling of the heart. The bodily senses are as follows: sight, smell, hearing, taste, touch. Through both of them we perform spiritual and physical virtues. Христу Богу нашем угодило се да се књиге напишу, да би кроз њих човек разумио и научио се страху Божијем – почетку духовне мудрости. Страх Божији рађа веру; вера – нада; нада – љубав према Богу и људима; љубав – стрпљење и многе друге врлине; трпљење – послушност и свака врлина; послушност је поверење; нада – пост; пост – чистота и тишина; silence gives birth to abstinence, prayer, tears, vigil, crying, vigor, sobriety and many other things, and cuts off all evil tongues; плач рађа сваку непохлепу; non-covetousness gives birth to truth and cuts off all dispute; prayer gives rise to reasoning, sobriety of mind, tears, joy, humility of heart, meekness; смирење рађа смирење и усамљеност; Humility cuts off pride and vanity and grows spiritual fruit. These virtues destroy all mental and physical passions, and little by little grace increases. These virtues are necessary for those who are healthy in body and possessed by carnal passions. The first virtue is faith, for by faith even mountains are overthrown and you will receive everything you want, said the Lord. Everyone is confirmed by his faith in all glorious and wondrous deeds. From our will, faith either decreases or increases. Друга врлина је неликована љубав према Богу и људима. Љубав обухвата и повезује све врлине у једну. Само љубављу се испуњава цео закон и остварује се живот угодан Богу. Љубав се састоји у томе да свој живот положиш за свог пријатеља и оно што не желиш за себе, не чини другом. Ради љубави, Син Божији је постао човек. Ко пребива у љубави, пребива у Богу; где је љубав, тамо је и Бог. Трећа врлина је пост. Постом називам мало једење један дан у току дана, док је још похлепно, устајање са јела; храну да би имали хлеба и соли, а пили да бисмо имали воду, коју сами извори снабдевају. Ово је царски начин једења, односно многи су се тако спасли, како су говорили свети оци. Човек не може увек да се уздржи од хране дан, два, три, четири, пет и недељу дана, али увек може да једе хлеб и пије воду сваки дан. Тек после јела, мора се бити мало похлепан, да тело буде покорно духу, и способно за рад, и осетљиво на душевне покрете, и телесне страсти се побеђују; пост не може умртвити телесне страсти на исти начин на који умртвљује оскудна храна. Неки људи у међувремену посте, а затим се препуштају слаткој храни; јер многи почињу да посте преко својих снага и других тешких подвига, а затим слабе од неумерености и неуједначености, и траже слатке јела и одмора за јачање тела. То чинити значи стварати па поново уништавати, пошто је тело, сиромаштвом од поста, принуђено да се препушта слаткишима и тражи утеху, а слаткиши распирују страсти. Ако неко себи постави неку границу, колико оскудне хране да узима дневно, добија велику корист. Међутим, у погледу количине хране, мора се утврдити колико је потребно за јачање снаге; such a one can accomplish every spiritual work. Ако неко пости више од тога, онда се у неко друго време препусти миру. Moderate feat has no price. Јер неки су велики очеви умерено узимали храну и имали умереност у свему – и у подвизима, и у телесним потребама и у ћелијским залихама, и све су својевремено користили и сваку ствар по одређеном умереном правилу. Дакле, Свети Оци не заповедају да се почне постити преко својих снага и да се слаби. Нека буде правило да једете сваки дан, на тај начин можете чвршће да се уздржите; Ако неко више пости, како онда да се одупре ситости и прождрљивости? Нема шансе. Такав неумерен подухват настаје или из сујете или из лакомислености; будући да је уздржавање једна од врлина која доприноси обуздавању тела; глад и жеђ дате су човеку да очисте тело, да га сачувају од рђавих помисли и пожуде; Једење штедљиво сваки дан је средство за савршенство, како неки кажу; а онај који једе сваки дан у одређеном часу неће се морално понизити и неће претрпети духовну штету; Њих велича свети Теодор Студитски у свом учењу о петама прве недеље Великог поста, где у потврду наводи речи светих богоносних отаца и Самог Господа. Ово треба да урадимо. Господ је издржао дуг пост; подједнако Мојсије и Илија, али једног дана. А неки други, понекад, тражећи нешто од Творца, наметнули су себи неко бреме поста, али по природним законима и учењу божанског Писма. Из делања светих, из житија Спаситеља нашега и из правила живота за пристојно живеће, јасно је да је дивно и корисно увек бити спреман и бити у подвигу, труду и трпљењу; међутим, не слаби се претераним постом и не троши своје тело неактивно. Ако је тело у младости распаљено, онда се много тога мора уздржавати; ако је слаба, онда треба да једеш довољно да будеш сита, без обзира на друге подвижнике – да ли многи или мало људи посте; гледај и разумуј према својој слабости, колико можеш да примиш: за свакога је мера и унутрашњи учитељ – сопствена савест. Не можемо сви имати једно правило и један подвиг; јер су једни јаки, други слаби; једни су као гвожђе, други су као бакар, трећи су као восак. Дакле, добро познавајући своју меру, узимајте храну једном дневно, осим суботе, недеље и државних празника. Умерен и разуман пост је темељ и глава свих врлина. Као што се борите против лава и жестоке змије, тако се морате борити против непријатеља у телесној слабости и духовном сиромаштву. Ако ко хоће да има јак ум од злих помисли, нека оплемени своје тело постом. Без поста је немогуће служити као свештеник; Као што је дисање неопходно, тако је и пост. Пост, улазећи у душу, убија грех који лежи у њеним дубинама. Четврта врлина је умереност – мајка и сједињење свих врлина. Ако обуздаш свој стомак, ући ћеш у рај, јер уздржање је убиство греха, одстрањивање од страсти, почетак духовног живота и заступница вечних благослова. Напротив, засићеност лишава човека духовног талента, јер га засићеност трбуха успављује и буди у њему рђаве помисли, и он не може бдети, нити читати, нити се бавити ручним радом, нити вршити било које друго добро дело. Лако, лепо, трезвено и утолико жеђ за исхраном, хлебом и топлом водом. Без топле воде, стомак се исушује и постаје тешко вршити нужду; а хлеб или крекери кувани на пари у куваној води, или овсена каша, или желе, брзо се варе; ово друго је посебно погодно јело за време празника или вечере. Четири реда једења су: пост, уздржавање, задовољство и ситост. Ако неко држи своју утробу, неће изгубити свој небески боравак; ко се не одупре, плен је смрти, лишен је свих врлина и погрђен. Пета врлина је будност. Уз умерено расуђивање, монаси искушеници треба да остану будни пола ноћи и да спавају пола ноћи до јутра, односно да остану будни шест сати и спавају шест или пет сати. Просечна мера је четири или три сата за спавање и осам за будност. За савршене, спавајте један сат, а остатак - целоноћно стајање и пажљиво буђење. Током дана сви треба да спавају један сат. Бдење расуђивањем чисти ум од расејања помисли, чини га лаким и уводи у молитву. Као што чулне очи просветљују тело и осветљавају све његове удове, тако будна пажња и бдење просветљују душу духовним виђењем, јер подсећа човека на неизрециве благослове које је Господ припремио онима који Га љубе, и показује вечну муку припремљену за грешнике; а будан се увек чуди Творцу, како се мењају дан и ноћ, како сија сунце, месец и звезде; како се смењују мраз, снег, жега, грмљавина, киша, подсећа човека на пролазни живот овог века, на крај смрти и вуче из њега обилне сузе и, као стражар на високом месту, јасно осветљава духовном оку стање човека, како он живи – исправно или не. Редовно бдење радује срце. Реч 11 о Исусовој молитви Шеста врлина је Исусова молитва. Ово је уобичајена ствар између људи и анђела; Овом молитвом људи брзо приступају анђеоском животу. Молитва је извор сваког доброг дела и врлине и одгони мрак страсти од човека. Стећи га, и пре смрти ће твоја душа бити једнака анђелима. Молитва је божанска радост. Ово је једини драгоцени мач; Не постоји друго оружје које може да посече демоне више од овог; пече их као што огањ пржи трње. Ова молитва, као огањ, распаљује целог човека и доноси му неизрециву радост и радост, тако да он са радошћу заборавља на овај живот и све у овом веку сматра ђубретом и пепелом. Реч 12 О понизности и понизности ума Седма врлина је смирење и смирење ума. Срдачна понизност лако спасава старог, болесног, бедног, сиромашног и необразованог човека; ради њега се опраштају сви греси; подиже човека из самог понора греха. Понизношћу се уништавају све непријатељске мреже и планови, а оно се укорењује у духовном животу и штити од пада. Реч 13 О ћутању и ћутању Осма врлина је ћутање, односно одстрањивање од свих световних брига и смутњи, или неузвраћено ћутање међу гомилом. Ко обуздава и обуздава свој језик, овладаће и целим телом својим. Ко има умерен језик, избегаваће свако зло које долази од њега. Језик је неконтролисано зло; многи су пали са оштрице мача, али не толико колико са свог језика, јер је језик мач са две оштрице, који невидљиво пробија душу и тело оних који беспослени причају у беспосленим скуповима. О језик, непријатељу моје правде! О језике, уништитељу мој и дух мој сатански! Јер са много труда човек гради духовну грађевину (спасење), а ти је, језик, једном речју, у једном часу разори и разори. Мудар човек у тишини води. Реч 14. О непохлепи Девета врлина је непохлепа за стварима и крајње сиромаштво. Непохлепни монах, као помпезни орао, остаје неухватљив за сваку сујетну мрежу овог доба и није рањив. Бежимо, бежимо од среброљубља и других ствари, као од лава који риче, јер кротост и понизност човека претвара у немилосрдни гнев и огорченост и претвара га у жестоку звер. Десета врлина је разборито расуђивање у свакој ствари; јер лакомисленост и доброта доводе до зла и зато није добро. Без ових десет горе наведених врлина, немогуће је бити спасен. Свети оци су их објашњавали у разним опширним разговорима; Овде се о њима укратко говори. Три од ових врлина: прво, пост, тј. умереност је разборита и непроменљива; друго, непрестано вежбање у поучавању божанског Писма уз разборито бдење, односно по савести, снази и снази свакога; и треће, Исусова молитва је разумна, односно са пажњом ума на речи молитве и унутрашњим чувањем срца – ове врлине, чија је суштина најосновнија, морају се испунити премудро – пред лицем и ради Бога, без икаквог лицемерја, човекоугодности и сујете; иначе се не разликује онај ко их испуњава од онога који их не испуњава. Боље је напустити ту врлину кроз коју произвољно постајемо високо интелигентни; Награда се не даје толико за рад, колико за смирење. Боље је сагрешити и покајати се него реформисати се и уздићи се. Нека нас Господ Бог поучи и утврди да вршимо вољу Његову и свете заповести и врлине, Њему слава сада и увек и у векове векова. Амин. Реч 16. О страстима и погубним пороцима и који се из којих рађају Пре сваког пада, демони изазивају на човека следеће страсти: суморан заборав, суров гнев, односно нељудску и зверску злобу и незнање, као безнадежну таму. Ове три страсти претходе сваком греху. Јер човек неће починити ни један грех пре него што се најпре склони сваком злу, било кроз заборав, било гнев, или незнање. Од њих произилази духовна неосетљивост, односно ум, духовно око, помрачује се и тада плени свим страстима. Пре свега, рађа се недостатак вере. Недостатак вере рађа самољубље – почетак и крај, корен и праотац сваког зла, то је бесмислена љубав према свом телу, када свуда и у свему неко за себе бира само оно што је корисно. Овај зли корен страсти искорењује се љубављу и милосрђем и одрицањем од самовоље. Самољубље рађа немилосрђе и среброљубље – незадовољну материцу, која је и корен и узрок свих зала. Од ово двоје – поноса и среброљубља – свака несрећа и свирепи злочини настају на сваком месту. И код мирјана и код монаха среброљубље рађа гордост, кроз коју су демони падали од свете славе и бивали збачени са неба. Гордост рађа љубав према слави, којом је Адам био заведен, желећи да буде Бог а не биће, и тиме донео патњу и заклетву целом роду људском. Љубав према слави ствара сладострасност, кроз коју је Адам пао и био изгнан из раја. Пожуда рађа прождрљивост и разна блуда. Разблуда рађа гнев, који гаси топлину срца и штети свакој врлини. Гнев рађа сећање злобе – хлађење духовне топлине. Злоба памћења рађа мрачно и злонамерно хуљење на брата. Хула изазива преурањену тугу, попут рђе која прождире особу. Туга рађа луду ароганцију. Дрскост - рађа сујету, која се размеће врлинама и тиме оставља трудове без награде. Сујета рађа неумерену елоквенцију. Полифонија доводи до празног разговора и заточеништва. Утученост доводи до мрачног сна. Ако неко победи ове страсти, онда ће му се и други потчинити, као што су: осигурање, ужас, завист, мржња, лицемерје, ласкање, гунђање, невера, похлепа, зависност, љубав према стварима, кукавичлук, оштра жуч, самопоуздање, пожуда за човекоугодношћу, дрскост, смех, смех у потпуном паду, деекспресија у потпуном паду, каже да ће се човек жртвовати, не знајући за љубав Божију и милост да је дошао да спасе грешнике, и да нема греха на земљи који се не може опростити. Од седам следећих страсти – самољубље, среброљубље, гордост и сујета, огорченост, осуда, уображеност – очајање је крај свих страсти. Од ових страсти, ако се ко не заштити и не одбаци од њих, уништиће десет горе наведених врлина: веру, љубав, пост, уздржање, бдење, молитву, смирење смирењем, безмолвије ћутањем, несреброљубље и расуђивање, и заједно ће нанети штету свим другим врлинама. Ако неко има макар једну од ових главних страсти, неће никако успети, чак и ако се подвизава против других страсти, врши било какву врлину, па чак и крв своју за Христа пролије; а молитва таквога је Богу непријатна. Нека нас Господ Бог избави благодаћу Својом од свих невоља и страсти заувек. Амин. Реч 17. О телесним страстима. Зашто се јављају и како се превазилазе? Телесна пожуда у човеку настаје: или од топлог растакања, или од преједања и неизмерног сна, или од дејства сатане, или од осуде других и своје сујете, телесне лепоте, или од празних разговора, панаха и нечувања очију. Ако пожудне помисли и сањање долазе ноћу, поспано или дању, или плотска пожуда, онда се ништа не може избавити од тога осим постом, уздржањем и молитвом са сузама за време свеноћног бденија. Када неко познаје душевну и физичку снагу исцрпљености, ускоро ће примити мир од страсти. Реч 18 О томе да увек будете пажљиви Свако вече треба да тестирамо себе како нам је прошао дан, а свако јутро поново да тестирамо како је протекла ноћ. И не само у одређено време, него у свако доба, на сваком месту и о свакој ствари, морамо себи дати рачун и разум о врлинама и страстима, у каквом се стању живота налазимо – на почетку, у средини или на крају; Да ли радимо и вршимо врлине достојне награде, или само радимо а не примамо награде? Када сагрешимо на било који начин, недостатак врлине надокнадићемо сузама и плачем. Не достижемо савршенство и сиромашни смо благодаћу јер не знамо шта је почетак, средина и савршенство врлина, шта узрокује осиромашење врлине, и да се у сваку врлину меша порок сујете, који јој се супротставља. Без знања, узалуд радимо. Иако се врлине називају умним, у свима њима тело пати и јача. Страсти су различите: неке се називају духовним, и зато што их воли или ужива само душа, поред тела; други су телесни, јер се у њима само тело раскошује и гоји, односно у оба случаја душа и тело ни у чему не саосећају једно с другим. Реч 19. Скраћени говор о свим душевним и телесним страстима Пре свега, царска кућа мора бити очишћена од сваке нечистоће и украшена свом лепотом, а затим у њу може ући краљ. Исто тако треба пре свега очистити тло срца и искоренити трње греха – страсна дела и омекшати га тугама и невољама, посејати на њему семе врлина, залити јадиковцима и сузама; и тада ће израсти плод бестрасности и вечног живота. Јер Дух Свети се неће уселити док се човек не очисти од душевних и телесних страсти. Само једно може пребивати у човеку: или Дух Свети или страсти; где је Дух Свети, страсти се не приближавају, а где су страсти, тамо не обитава Дух Свети, него зли. Пре свега, треба отерати од себе самољубље у свим облицима, жеље за предметима овога света и унизити се у свим видовима покајања – у мислима, на делу, на речи, у храни, одећи, у кућном намештају и унутрашњим стварима, у свему се треба понизити и осудити; изабери себи најгоре у свему и тако ће страсти душе утихнути. Понизност никада не пада, јер лежи испод свих. Такође је потребно умирити своју плот, угњетавајући је подвизима врлина и тугама без мира, а телесне страсти ће утихнути. Мораш обуздати и свој језик, као извор сваког зла и рушитеља добра, на тај начин ће све душевне и телесне страсти престати да делују и смириће се; особа ће бити бестрасна и почети да стиче вечни живот; непријатељ ће бити поражен, јер ће бити немоћан и сва његова оружја и сплетке ће пропасти. Бесстрасност се састоји не само у избегавању грешних, делимичних дела, већ у томе да нема жеље за њима. Безстрасан је онај ко је у свим околностима, принудним или заводљивим, победио зависност, и, поставши изнад свих страсти, не огорчен је ни на шта на овоме свету, не плаши се туга, невоља и недаћа, не плаши се чак ни саме смрти, сматрајући то гаранцијом вечног живота. Безстрасан је онај који, страдајући од демона и од злих људи, не обраћа пажњу на то и не сматра га за зло; као да неко други пати; слављен није узвишен и увређен није љут; али као дете које је кажњено, она плаче и када се утеши, радује се. Непристрасност није једна врлина, већ збирно име за све њих. Тада се човек оживљава Духом Светим; јер без Њега није јако цело духовно тело, састав врлина. Док се Дух Свети не усели у човека, након што се очисти од страсти, он се не може назвати бестрасним, јер до тада страда на сваком месту. Када Дух Свети сиђе на човека, тада ће Он олакшати сва његова бремена и туге, и у свему ће остати без тешкоћа. Слава Богу нашему у векове. Амин. Реч 21 О чистоти срца и душе Кроз тежак живот, кроз своја духовна дела, улазимо у срце, ум и духовну чистоту, јер од туга, тешких духовних и телесних врлина: похлепе, жеђи, бдења и других, срце се чисти... Од злих страсних жеља рађају се телесне страсти, односно блуд. Чистота срца и пост уз молитву чисте ум од лоших помисли и снова. Кроз чистоту ума душа се ослобађа страсти и просветљује; из духовне чистоте долази умно виђење. Без срчане, душевне и духовне чистоте, односно бестрасности, демони се усуђују да уђу у нас, узнемирују нас и уместо истине показују прелест. Јер само чистим срцем, душом и умом се може посматрати Интелигентно Сунце. У посту и непрестаној молитви човек мора бити посебно прилежан, да се спусти у дубину срца и очисти од душевних и телесних страсти и, наслађујући, омекшавајући, забављајући и одгонећи рђаве помисли и снове ума, просветљује душу. Када се човеково срце, ум, душа и тело тако очисте, тада ће га благодат улити; Улаз демона и страсти је затворен, и он почиње да осећа духовну сладост. Све док не ослабе човекови природни покрети у телу, тако да не побуђују грешна задовољства у срцу, а сва телесна осећања се током живота очисте; Док се ум не ослободи мрачних, гадних снова и док се душа не ослободи зависности, до тада се у том човеку неће побудити сласт благодати, и он неће видети Божанско у његовој души. Почетак чистоте је неслагање са грехом ума, а крај је умртвљивање, мртвило греха тела. Нечистоћа срца – пожудна страст и грешни жар срца; нечистоћа тела је заправо пад у грех. Нечистоћа ума - лоше мисли; Нечистота душе су разне духовне страсти, када душа нешто претерано воли и ужива у томе. Ако се неко труди својим телом и врши неке врлине, али не мари за расположење срца свога, не бави се усрдно умним радом – пажњом, и не брине о духовној трезвености, онда је као неко ко једном руком сакупља, а другом разбацује; унутрашња трезвеност срца, паметан рад и духовно расположење су крај. Телесни труд без унутрашњег расположења и пажње је као суво лишће. Зато не достижемо савршенство и не добијамо благодат, јер не знамо одакле да почнемо духовни живот, шта чини његову средину и крај, и шта је суштина и основа врлина – док се томе не научимо, док не радимо и пропадамо у исто време. Ох човече! схвати чиме почиње духовни подвижнички живот, где се рађају врлине, и кроз које страсти лако улазе у нас, и тада ћеш ускоро примити просветљење у своју душу; Без овог истог почетка, ви, такорећи, сејете семе у море, и оно бива уништено. Реч 22 О тами ума, односно о недостатку расуђивања Помрачење ума долази од страсти: од многословља, од метежа, од неизмерне бриге, од туге, од сањарења, од преједања, од превише спавања; често то бива од демона, односно од њихове збуњености када нам приђу. Од уласка ових страсти у нас затвара се наше духовно око, односно отупљује се вид ума; и више не види ништа духовно и нема расуђивања, као што неко не може да види здравим телесним оком у тами ноћи, понекад се спотакне, а понекад у рупу падне; Исто тако, човек, помраченог ума, пада у јаму разних страсти: утуче се, сањари, препушта се много сну и потпуно заборавља да иде путем вечне пропасти. Реч 23 О трезвености ума, односно о пажњи Трезвеност ума – бистрина мисли, произилази из бестрасности, односно од чистоте, поста, уздржања, расејаног ћутања, непрекидног боравка у келији, Исусове молитве, безбрижности, умереног сна и од дејства Духа Светога, када нам се даје благодат од Добротвора. Овим врлинама ум се чисти од таме, грубости, сањарења и просветљује, а онда човек постаје умни, разуман и весео. Нико ничим не може зауставити ковитлање мисли, осим непрестаном Исусовом молитвом, сећањем на смрт и будуће муке, сећањем и жељом за будућим благословима, пажљивим певањем или само читањем. Највише, молитва, пост и тишина која не напушта келију чисти ум од мрака, грубости и сањарења. Молитва и пост одгоне све грешне помисли, заустављају прегрејавање мозга, чувају ум од побуне, сабирају га од расејаности и просветљују. Молитва и пост изгоне нечисте духове из човека и исцељују опседнуте, као што рече Господ: овај род (демонски) не излази осим молитвом и постом (Мт. 17, 21). Молитвом и постом се чисти и ум, који је често помрачен од демона. Молитва и пост су оружје које блокира сваки улазак демона у нас. Молитва, као благодатни дух, чисти дух наш, просвећује ум и даје ревност. Молитва са трезвеношћу ума и срца је заштита ума и гаси његов заборав, као водени огањ. Према томе, овој врлини и светлим созерцањима која из ње произилазе треба дати поштено име. Заволевши је, ви безобразни и подли грешници постаћете свети и достојни, безумни и неразумни биће разумни и разборити, неправедни ће бити праведни; Штавише, бићете и контемплативци, теолози и сведоци божанских тајни кроз призивање имена Господа Исуса Христа, Сина Божијег. Многи свети оци су говорили да је Исусова молитва извор сваког добра, ризница врлина, она брзо дарује благодат Духа Светога, спасава, објашњава и учи непознато. Као што човек види своје лице у огледалу, тако у трезвеној и благој молитви види умом цео живот, живео ли добро или лоше. Ова трезвена молитва одгони мрак страсти од човека, ослобађа га од свих демонских мрежа, мисли, речи и дела, побеђује све природне жеље, осећања и туге, помаже и чисти га од сваког искушења и као пламени мач одсеца их, јер је Бог Тај који се овим именом зове, коме је све подређено. Ништа не може победити злу лукаву лукавство демона као трезвена, чиста и пажљива Исусова молитва, изведена са чистим умом и смирењем; Немогуће је, а подвижник не може, осим тога, да се побуни против демона и да им се одупре. Међутим, без ментора у овој молитви, он, жртва, умире; чувши или сазнавши из речи светих отаца да је велика, и не схватајући њену суштину, она се обавезује, и неразумно размишља о томе да је достигла савршенство, и почиње умом да сањари да унутра има ратнике, а да га претходно није очистила трезвеношћу, пажњом, будношћу, и тако бива збачена од демона. Почетак овог доброг и дивног дела је следећи: прво, мораш ослабити своје страсти, не чинити оно што Бог неће, и не чинити брату своме оно што сам мрзиш; онда чувај срце своје од сладострасних наслада и злих жеља, чврсто чувај ум свој од помисли, да оно увек држи срце твоје у смирењу. Из овога се већ рађа молитва, која побеђује и уништава многе страсти и зле духове, а благодат се умножава. Као што пост и Исусова молитва служе као очишћење и снага за трезвеност и пажњу, тако трезвеност чини достојанство, светост и потпору молитве. Трезвеност се иначе назива чистотом ума, док су нечистоћа ума рђаве мисли, а нечистота срца пожуда и пожуда. Срце не може остати чисто, да се не би оскврнило, осим ако га постом не скрши; Немогуће је одржати светост без поста, а тело се неће покорити духу за духовну делатност, а ни сама молитва се не уздиже и не делује, јер природна потреба побеђује и тело се приморава да се распламсава; од омекшавања тела, мисли се буне и ум се оскврњује; од помисли се срце узбуђује и скрнави, и кроз ову благодат се уклања и нечисти духови имају смелости да владају нама колико хоће, приморавајући тело на страсти и упућујући ум куда хоће, или, као да га везују ужетом, држећи га неспособним за духовне жеље и поступке. Без овога, демони нас не могу победити; јер зли најпре на било који начин покушавају да уведу наш ум у таму и заборав, а затим да нас стрну у грешни понор. Али увек ћемо постити, као тихо уточиште од непријатељске менталне мреже; за пост чисти тело; моли и укрепљује молитву, чини је јаком, и као пламен огњени диже се са усана. Трезна молитва спојена са постом спаљује демоне, тако да они, као узаврела пећ, не могу да приђу и науде целомудреној души. Беседа 24 О Исусовој молитви, која брзо улива благодат и згодно спасава душу „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ Ако неко са жељом и непрестано, као да дише из ноздрва, изговори ову молитву, ускоро ће се у њему настанити Света Тројица – Отац, Син и Дух Свети, и у њему ће се уселити, и молитва ће прождирати срце, а срце – молитву, и човек ће почети да изговара ову молитву дан и ноћ и ослободиће се свих замки непријатеља. Исусову молитву треба изговорити овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“. Било да стојите, седите, једете, путујете или радите било шта друго, непрестано изговарајте ову молитву, марљиво се приморавајући на њу, јер она удара на невидљиве непријатеље, као ратник снажним копљем. Утисните то у своје мисли; немојте се стидети да то радите тајно и на правим местима. А кад вам језик и усне ослабе, онда се молите само умом својим. Од молитве која се изговара у дужем временском периоду језиком произилази молитва ума, а од молитве ума долази молитва срца. Када је ум исцрпљен од сталне напетости, а срце болесно, онда их можете пустити да мало певају. Реците Исусову молитву наглас, тихо, довољно да чујете себе. За време молитве не треба ту и тамо скретати своје мисли на пропадљиве ствари живота, него остати нелењиво у сећању само на ову молитву; јер молитва није ништа друго до отуђење од видљивог и невидљивог света. Дакле, човек мора да затвори ум у молитви. Где тело стоји, нека ум буде са нама, без икаквих мисли за време молитве. Свети Оци кажу: „Ако се неко моли уснама, а занемарује ум свој, узалуд ради, јер Бог слуша ум, а не дуг говор; умна молитва не допушта уму да сања ни нечисте помисли. Ако се неко не навикне на умну Исусову молитву, не може имати непрестану молитву. Ако се неко навикне на Исусову молитву, па се она повеже са срцем, онда ће, као извор, ова молитва тећи на сваком месту, у сваком случају, у свако време, и увек ће узбуђивати човека који је будан и спава; када тело почне да спава или дрема, а онда га узбуђује, избија изнутра и никада се не уништава. Стога је ова молитва велика, никад напуштена, тако да уз њу, иако усне ослабе и тело задрема, дух никада не заспи. Када се приљежно извршава неки неодложан задатак, или је ум снажно притиснут помислима, или сан надвладава, онда се мора приљежно молити уснама и језиком да би ум слушао глас; када је ум тих и смирен од помисли, онда се њима саму можеш молити. Овај молитвени пут је бржи до спасења него кроз псалме, каноне и обичне молитве за писмене. Како је савршен човек пре младости, тако је ова молитва испред писмености, односно вештачки написане молитве. Умно-срдачна молитва – за оне који су успели; за просечно – певање, односно обичне црквене песме и за почетнике – послушање и рад. Ова молитва захтева трезвеност, уздржање, удаљавање од људи, сваку безбрижност и спокојство, из чега расте и потврђује се истинска молитва. Ако неко не одбаци ове препреке, не може одржавати непрестану молитву. Реч 25 О томе да никада не бринете ни о чему Све досаде и туге наносе нам демони; лукаво доносе превремене бриге и разне замке да би одвратиле наш ум од молитвеног созерцања, односно труде се да ум наш беспослени, незаокупљен делом спасења, отргну од високе молитвене љубави Божије. Да је то могуће, дали би им се царство и богатство целог света, само када би бригом одвратили ум наш од сећања љубави према Богу, односно од непрестаног молитвеног сећања, непрестане молитве, која је љубав према Богу. А ми ћемо се за ово највише бринути и нећемо напустити сласт молитве. Све бриге поверимо Богу; Он ће обезбедити све наше потребе. Препустимо забораву све ствари овога света и немојмо се ни за шта бринути у овом веку, јер то везује руке и ноге монаха и против његове воље га привлачи у љубав овога света; као што вода гаси огањ, тако је туга овог века љубав Божија. Зато будимо пажљиви и увек ревносни за љубав Божију, а Господ ће се побринути за наше потребе; тада ће се појавити извор суза из ове молитве. Ако се удаљимо од срамоте и узбуђења света, онда кроз пажњу и бригу срца молитва постаје слатка, а сузе саме теку; Човек их више не одише из себе под принудом, већ са радошћу. Ако неко горњом молитвом жели да се испуни жарком љубављу према Богу и пре изласка душе своје, да живи као подвижник и у невољи, и да на свом телу понесе мртвило Исусово: да буде увек мртав у телу и у све дане свог живота да ради без стида само за Бога, онда је почетак и крај свега овога да се све ово сабере и одсече и одсече. Удаљи се од сваке особе, гласине и забуне, водећи птичји живот и нимало не брини о сујетном; све ће остати на земљи, јер ми овде живимо као гости, како рече Апостол: живот је наш на небесима (Фил. 3, 20); Бринимо само о души и имајмо Бога за чувара у свакој потреби; нигде, никада, ни у каквој потреби Бог не оставља оне који се несумњиво потпуно уздају у Њега и раде за Њега свим срцем у љубави према Њему. Ако живимо у нади Божијој, иако умиремо један дан, онда је ово боље од многих година проведених у двоумљу; Нигде не пише да треба напустити оне који се уздају у Бога. Јер немогуће је спасти се, а да не отргнете свој ум од сујете и свих брига и сакупите га на једном месту. Један ум се може или потпуно предати Христу, или испразној бризи. Свака помисао и брига која је преурањена и одвлачи наш ум од молитве долази од демона. Ко хоће да се спасе и угоди Богу нека се одврати од свега земаљског и живи као једна од птица; нека изабере посебно погодно место и остане сам или са својим духовним чедом, трпи недостатак телесних потреба – хране, одеће и ствари; у недостатку, душа је понижена и дирнута, а ум уздигнут; кад човек не види ништа у себи, лакше подноси у телу, а душа се радује будућим наградама. Тамо где има обиље свих потреба међу многобројном браћом, немогуће је задржати ум непомућеним, јер захтева послушност и напуштање воље и испуњавање у свему заповеђеног. Беседа 26: О непрестаној молитви Шта човек треба да уради да би ум увек био заокупљен Богом? Ако не стекнемо следеће три врлине: љубав према Богу и људима, уздржање и Исусову молитву; онда наш ум не може бити потпуно заокупљен Богом; јер љубав кроти гнев, уздржавање слаби пожуду, а молитва одвлачи ум од помисли и одгони сваку мржњу и надменост. Будите стално заокупљени Богом, јер ће вас Бог научити свему и откриће Духом Светим оно што је горе – небеско, и оно што је доле – земаљско. Амин. Молитва Животворној Тројици: Преблажени Оче и Пресвети Сине и Душе Света: Света Тројице, Боже Нераздељиви, спаси ме грешног! Реч 27 Четири повезујуће врлине Основа за све добро је следеће: седи у својој келији, упражњавај непрестану молитву, обуздавај стомак и језик. Ко занемарује ове четири врлине, нека зна да он не само да руши ове, него и руши темељ свих врлина и отвара извор страсти и бездан смутње. Монашка келија је као ковчег за мртве: мртви се никада не миче у гробу, а монах, седећи у својој келији, никада не греши, будући да је ослобођен од три разлога за грех: вида, слуха и разговора; само Бог у њему пребива и добра дела. Молитва одвлачи пажњу од свих мисли, тако да се све на овом свету сматра као прах и пепео. Када душа осети сласт молитве, тада сматра да је живот ништаван, не жели лепоту и слаткише, и заборавља на себе и на све који живе на земљи. Стога се мора испунити молитвено правило и снажно се присиљавати на молитву. Када смо исцрпљени, онда треба да се ухватимо за ручни рад да нас сан не обузме. Ако те ноћу, за време молитве, снађе сан, терет на очи, онда треба да останеш будан када ватра гори и да се не сагињаш, него гледаш право у икону. Задржавање стомака од јела, односно пост и уздржање, даје снагу и лакоћу телу за вршење врлина; апстинент лети као орао не осећајући месо. Уздржавање језика спасава те од следећих порока: клевете, стида, празнословља, лажи, окамењености срца без нежности, малодушности, сујете, разметања свог подвига. Из многословља долази рушење врлина, пропаст ћутања и других нечасних страсти. Безмолвни је страшан демонима, јер не виде тајне срца савршених кад не говоре својим уснама. Ко воли многословље, неће избећи греха. Ако сва дела грешног живота ставимо на једну страну ваге, а ћутање на другу, открићемо да ће их она повући. Видиш колико врлинама помаже пустињско испосништво и уздржање језика, а колико лоших ствари уништавају! Почетак, снага и крај, корен и темељ пустог тихог живота је много молитве; а трезвеност, несањаност ума и похлепа су томе помоћници. Без тога, човек је склон да се занесе мислима, сну, лењости, расејаности, малодушности, опуштености и узалуд губи време. Уз то, од њега је потребна горљива, непоколебљива вера и уздање у Бога, трпљење, постојаност потврђена храброшћу, брига за све ствари, благословене и неблагословене, јер се ум, заокупљен предметима, брине, сања, распршује, приања уз њих, и то гаси топлоту срца и духовну сласт, духовну сласт; ум у немару дрема и заборавља се, а човек доконо губи време, заборавља на смрт, муке и Царство Небеско, дрема и у телу и спава мрачним сном, а сама душа не може да се избори са сном, буди и подиже тело из сна без узбуђења и помоћи ума, односно трезвене молитве и срца. Човек или јача и долази до савршенства од душевног узбуђења и срчане делатности, или слаби и бива савладан страстима и често пати од демона. Јер ко пребива у деснима, то јест у делу срца, чува ум од злих помисли и чува срце, тада свете силе пребивају у њему и помажу му; ако неко остане у шуију, побеђују га супротстављене силе. Многи свети оци су о томе говорили овако: „ако будеш смирен у својој келији (а келија ће те свему научити) са узбуђењем и загревањем, трезвено и марљиво, свом душом, умом и срцем, заокупи се Богом самим, одступи од свега, и држи ум свој трезвен и сањив у мислима, ако се Исус непрестано упражњава и упражњава се. у твојој ћелији овако, онда као да ће душа и срце бити рањени костима, а ум ће бити обасјан љубомором. Тишина је неометано служење и присуство пред Богом. Ако човек, остваривши све ово, што никада није доживео, окуси сладост љубави према Богу, управо од Исусове молитве, онда избегава народ као дивљи магарац и тада ће доживети пустињско безмолвије и имати користи од испосништва. Беседа 28. О бризи о унутрашњем, не упуштању у непотребне бриге, него непрестаном молитви Богу Гледај, монахе, буди пажљив на лукаве планове лукавих демона и буди трезвен у уму! Када лукави демони виде човека у добром расположењу, како се моли и са сузама чини врлине, онда га подсећају на неки посао у његовој келији, говорећи: „овај рад је неопходан, гледај да га урадиш“! Данас ово, сутра ово, или оно, или десето; или: „иди и посети брата“, или: „иди ту и тамо“, или га терају да нагомилава вишак хране и нуди му још нешто и нешто друго на сваки могући начин, сметају му и сметају. То чине да он не би био слободан за Бога и да се не би задовољио сузним осећањем плача. Ти, подвижник и ратниче Христов, препознај обману лукавих демона и пази шта раде, да те ни на који начин не обману. Јер као што је немогуће једним оком гледати у небо, а другим у земљу, тако је немогуће да се човек брине о души и телу. Као што извор не може у један ток да излије слатку и горку воду, тако је немогуће да човек и Бог раде и брину о телу; Немогуће је мамону да ради и да угађа Богу, немогуће је јести, јер ћете једног мрзети, а другог волети, као што роб који служи двојици господара не може да воли обоје. Дакле, ниједан други предмет не треба да сматрамо за себе вечним, осим за нашег бесмртног Творца: да радимо за Њега, да искористимо ово мало времена за Њега, да се уздамо у вечно. Стога су и сами свети оци бринули само о данашњем времену; о сутрашњици, о свакој ствари и потреби, поверили су бригу Богу, предајући душу и тело у руке Господње; Да, Он сам обезбеђује њихове животе и брине о свакој потреби. Баци тугу своју на Господа, и Он ће те хранити (Пс. 54,23); Будите стално заокупљени само Њим; јер Он увек чује дању и ноћу оне који к Њему вапе; посебно гледа на њихову непрестану молитву. Ако се бринемо о себи, онда се Бог не брине о нама; ако се ми сами осветимо, онда нас Бог не освети; Ако се ослободимо болести, онда нас Бог не исцељује. Када прихватимо наду, препустимо молитву, одустанемо од бриге, тада нам на памет долази успомена на смрт и долазак Христов, и топлина срца се распламсава, ум се чисти и просветљује, а душа се наслађује нежностима и остаје у страху Божијем. Кад се вежемо за претерано рукотворство и бригу, онда све заборављамо; и успомена на смрт и долазак Христов, и угаси се топлина срца, и помрачи се светлост ума, и нежност и страх Божији одступе од душе, и удаљи се од Бога прекомерним рукотворством и бригом. Зато се морамо уздати у Бога, да ће нам Он обезбедити живот, и тада ће наш живот бити у сагласности са апостолском речју, као што је речено: да ли живимо или умиремо, Господњи смо (Рим. 14, 8), односно ако живимо у нади у Бога, као што је Господ рекао: верујте у Мене, ако и умрете, живећете. И сваки који живи и верује у Мене неће умрети (Јован 11:25-26). Ако се бринемо за сутра и бринемо о слаткишима, а ово мало времена проведемо у томе, када ћемо онда бити слободни за Бога? Јасно је да ћемо Га оставити и отпасти од Његове Божанске љубави и бићемо лишени свих врлина, и бићемо напуштени од Њега, лишени Његове славе, и наш живот у нади за себе биће овакав: или живимо или умиремо, живимо у греху и умиремо на мукама. Немојмо се некако мало по мало везати за ову најразорнију бригу; иначе ћемо изгубити земаљске благослове и нећемо добити будуће. Једног дана смо се заувек одрекли земаљских ствари и светске мудрости; Препустимо забораву све светске чари; презремо све што је дражесно и презримо све што је привремено овога века; и тако приступимо сами Господу, дању и ноћу служићемо Му у страху, од свакога на овоме свету бићемо голи и имаћемо живот птица. Ох, монах! Зар не сматрате да је све на свету ништа, него да водите рачуна о неопходним телесним потребама? Све је пропадљиво и има крај; благостање овога света или телесни мир је сујета над сујетама. Ох, монах! Рећи ћу вам корисну реч да нема ништа потребније за свакога од сопствене душе; и имаћемо само наше тело као да је туђе, јер је смртно и пропадљиво. Осим Бога, само је наша душа бесмртна и нетрулежна. Ко се узда у Бога заиста не брине о телу – како га хранити, обући, не скупља имање у случају глади и ничега се не плаши – ни да га звер поједе, ни да га убије, него све то оставља по заповести, јер му је Бог чувар и помоћник у свему. Ако неко не баци свег себе на Бога, и у нужним телесним потребама и у свој тузи не каже: „како Бог хоће“, не може се спасти. Ко трпи тугу, мало-помало ће се радовати одласку своје душе, а на крају ће се радовати неописивом радошћу. Када смо болесни, добијамо ране, или се приближавамо смрти и умиремо, или трпимо недостатак неопходних потреба и немамо ко да нам се смилује; и ако у исто време кажемо: „Како Бог хоће, нека чини и с нама“, онда ће само овим ђаво, наш непријатељ, бити посрамљен и побеђен. Очекујте сваки час своју смрт и долазак Христов и реците: „Сада ћу се потрудити за своју душу, увече могу да умрем“; кад дође вече, помисли: да ли ћу ове ноћи умријети, или ће смрт изненада доћи, или ће ме ударити дрво, или ће се кућа срушити и убити ме, или ће ми дисање нагло престати и, као цвијет који отпада, увећу и, као што се трава суши, умријећу и онда остати без трага; Сам Бог зна где ћу тада бити; јер Он суди свакоме према његовим делима, говорећи: „Ја ћу га тамо поставити“. Размишљај тако сваки дан и не брини ни за шта, само за своје грехе, и тако ће твоја душа ући у смирење и плач и сматраћеш себе страшним грешником и непрестано проливати изворе суза. У својим потребама, одећи, посуђу и стварима пази на једноставност, мршавост, скромност – не зато што нема шта да се купи, него зато што се тиме душа понизује и не удаљава од Бога – и згодно ће их свуда наћи; и једноставно реци, овим чином на начин да те савест ни за шта не осуди. Ко не презире сваку ствар, и славу, и телесни мир, па ни самооправдање ни у чему, не може се спасти. Ох човече! Будите пажљиви према својој души, јер имате само једно, и једно време свог живота, а крај је непознат - смрт, а бездан ваздушни је непроходан и испуњен је вашим непријатељима. Тада неће бити другог помоћника осим добрих дела; пази на себе да се не покајеш довека. Непрекидно се молите и проводите дан за даном пазећи на спасење душе своје, старајте се о најпотребнијим телесним потребама. Заборавио сам, несрећниче, твоје обећање и твоју прву ревност да се непрестано молиш, и да сву бригу повериш Богу, да би Он све опскрбио, и о храни и о одећи, и у тугама, када си и ти био тако бестелесно храбар. Зар не знаш, јадниче, да колико год су светитељи напустили све сујете и бриге овога света, Бог је испунио њихове потребе и недостатке; Имали су божанску помоћ као неисцрпно благо. Колико се човек гунђа, напуштен је од Бога. Ох човече! Сетите се часа смрти и вечних мука, сетите се живота бескрајног, неописиве лепоте и славе, које је Бог од памтивека припремио онима који Њега љубе, изабраницима Његовим. Сетите се свог прошлог времена и година изгубљених у сујети овога света; можеш ли се од њих вратити макар једног дана или ноћи? исто тако, ако дође крај твом животу, можеш ли додати или затражити бар један сат покајања? Желимо да надокнадимо изгубљено време наших живота и нећемо га наћи. Дакле, познајте чар лукавих демона; Будимо трезвени и не бринимо за сујету; када је тело гладно, онда ће наћи храну, као и за друге потребе; јер као што пропада мехур на води, тако пропада свака ствар овога света. Немогуће је да Бог и Мамон раде. Али лукави демони пажљиво и немилосрдно посматрају нас, чему смо склони, и подстичу нас на то; примећујући нашу грешну жељу, помрачују нам ум, и дан за даном нам краду време, и, као лопови, тајно продиру у наше мисли и терају нас да се бринемо о пропадљивим стварима, и оставимо Бога и душу своју, и унесу у нас мисао: „ово или оно је веома потребно, учините то данас или сутра“; док то уопште није неопходно. О човече, буди пажљив на ово, и бићеш благословен! Слушајте апостола Павла који каже: молите се непрестано (1. Сол. 5, 17), у свако време на сваком месту. А ако кажете: „Немогуће је непрестано се молити, јер ће тело ослабити у служби“? Он не говори о томе да је само стојећи време за молитву, већ о томе да се увек моли, као што су: ноћу, дању, увече, ујутру, у подне; и у сваки час – радећи, једући, пијући, лежећи, устајући, реци: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! И не чекајте одређено време за молитву – годину, месец, недељу, и не правите разлике између места, јер то није у месту и времену, него у уму да је Божанско представљено и Његова власт на сваком месту. Реч 29. ПИТАЊЕ: Како остаје трезвеност ума, шта изазива поспаност и хладноћу наших помисли, гасећи свету топлину у души и ревност за Бога? Одговор: Ову свету топлину чува трезвена, жарка љубомора, да би сваки час храбро и стрпљиво чувала своју душу од опуштања. Ова ревност елиминише сваки отпор, дремање, лењост, тежину, опуштеност и малодушност. Ова љубомора се јача, побуђује, распаљује и постаје чувар куће врлина. У исто време треба изводити уобичајене наклоне, радити ручне радове и расхлађивати се на ваздуху, јер то пружа велику помоћ и снагу против сна, лењости, оптерећења и опуштања. А за молитву треба стајати на свежем месту, односно на хладном, јер тада крв не тече у ноге, ово није само за слабе и болесне телом, већ за здраве. У топлој просторији напада: поспаност, сан, лењост, тежину, опуштеност, а то спутава и побеђује подвижника. Ништа не мучи усамљене пустињске становнике више од ових немоћи. Ипак, будите пажљиви према себи: говор се рађа из гласина; од многословља - празнословља; од празнословља – нерад; од беспослице – лишавања добрих дела, а онда човек пада у свако зло. Реч 30 О спавању. Како треба да спавају они који желе да се труде за Бога у усамљеничком животу? У пустињи, у усамљеничком животу, постоји шест јаких борби: лењост, малодушност, сан, очај, терет и страх. Ради ових шест страсти свети оци забрањују да живе сами. Заиста, сан је погубнији од лењости, малодушности и очајања, јер из њега произилазе ове последње и многе друге страсти. Тежина и страх побеђују време. Како ја то зовем (спавање), није ли лењост када неко спава незадовољан. Када савлада суморни сан, тада подвижник постаје малодушан и тугује за изгубљеним временом; онда долази очај због губитка духовног спасења; јавља се мисао која гризе савест, која каже: „Узалудан је труд твој, јер те сан обузео. Велика, браћо, несрећа је сан: као што тама покрива сунце, тако много сна покрива созерцатељну моћ ума, и као завеса намеће заборав уму, који због тога постаје неосетљив на све добро, духовно и незаборавно. Стражар је задремао – разбојници напали; када ум не осећа и све је мрачно и страсно. Демони тамом помрачују ум, и као што водом гасе огањ, тако их савладавају поспаност и сан, да би могли душу лишити свих добрих дела и унети у њу страсти. Сав труд и марљивост демона против нас је да одврате наш ум од Бога и непрестаног достигнућа. У ту сврху покушавају на све начине, са сваким изговором да нас задрже у мраку овог века, или желе да нас утону у сан да би украли време доконом. Један сан, али има много разлога за то: од природе, када имамо потребу, од прождрљивости, сањивости ума, гласина, стида, туге, демонске зависти, малодушности, или од претерано дугог поста, од кога, исцрпљено, тело жели да се смири сном. Како много једење и пиће постаје навика – ко, на пример, научи много да једе, посебно пије, природа много тражи; а ко научи мало да једе, онда природа мало тражи; - тако и спавање: ако неко ослаби и не бори се против сна, али жели да спава док се не насити, онда природа захтева много сна. И такав човек увек проводи свој живот као у мраку, стално имајући суморан ум и не заузет чињењем врлина. Ако неко научи мало да спава, онда то тражи природа. Навика прекомерног сна је веома штетна; ко је ово стекао од младости, нека се труди и приморава се на то на почетку одбацивања света. Ако неко жели да савлада сан стојећи, седећи и лежећи и да се привикне на снагу, онда је потребно много уздржања, трезвености ума, непрестана Исусова молитва, неометано ћутање, ватрена ревност, да би сваки час сачувао своју душу од опуштања трпљењем. Нека смртно сећање спава и уздиже се с тобом, тада ће тело, против своје воље, пратити душу. Против сна ништа не помаже више од следеће четири врлине: уздржање, трезвеност, Исусова молитва и смртно сећање; те се врлине називају веселим и трезвеним чуваром. Без ове четири врлине, духовни дом постаје поспан и сањар. Гладан стомак не подноси лежање на кревету по целу ноћ, и онај који има трезвен ум не утоне у дубок сан, и онај ко осети сласт молитве на свом кревету не оклева, а ко се сећа свог положаја у гробу, не постаје лењ. Горе наведене четири врлине увек узбуђују дух. Бдимо, уздржимо се, будимо трезни, изговарајмо Исусову молитву и смртно се сећајмо, и на тај начин се наоружајмо против сна; јер ако је неко дању будан и нема назначене врлине, онда упада у многа различита зла. Због тога је потребно продужено бдење, уздржавање, трезвеност, чврст став у молитви и сећање на смрт да би сан постепено био уништен. Када се, стојећи на молитви, изнемогнеш, онда седи на столицу усред келије, и не ослањај се уопште на зид, јер ако почнеш да дремаш, почећеш да тетураш и да се будиш. Ако задремаш док се молиш, онда узми своје књиге и бори се; Ако те сан спречава да читаш књиге, онда се ухвати за ручне радове и заштити се молитвом. Знам да само молитвом без рукотворина сан нећеш победити, али ћеш њиме бити савладан. Демони нас терају да беспотребно, под изговором исцрпљености, седимо и забрањују нам да радимо рукотворине, а одмах после мало снаге изненада уведу дубок сан као мрак и тако нас помраче и падају у несвест. Зато, драги подвижници, не слушај их; никада не седи без књиге или рукотворина; не зато што је потребан ручни рад, већ да би се супротставио сну. Целу ноћ у распећу треба стајати против успаване сласти, одупрети се на све могуће начине, а не остати у лењости. Прво исправи уобичајено молитвено правило, приморавајући се да се чврсто молиш, па се мало одмори док се бавиш шивањем како се не би препустио сну; Због слабости, рукотворине се сматрају неопходним. И због тога се сан толико укорењује и расте да после првог буђења човек, окренувши се, поново заспи, као лењо теле, или као свиња која увек жели да се ваља у блату. Тада се анђео Божији повлачи од такве ствари, и пада у руке гадним душманима, и они га држе у сну колико хоће, показујући му свакојаке снове и духове. Ако устанете из постеље, и сан поново почне да вас мучи од демонске опсесије, онда скочите храбро, као од ватре, или као од змије отровнице, или као од лава који риче који жели да вас прождере. Одуприте се сну, подвижници, и устаните и освежите се на ветру, држећи притом своју молитву. Човек који живи сам не треба да спава ни на крају дана ни у ноћи, јер му то наноси велики терет, а и зато што на крају дана долази свети анђео, наш чувар, да се поклони Богу, дајући одговор о нашим делима, како о томе пише један од отаца. Али се мора одморити или пре или после зоре; као птица, ако зору преспава, не може, како неки кажу, да лети. Непријатељи нас често терају да спавамо у погрешно време, говорећи нам у мислима: „Лези мало па опет устани“, тако да кроз то неће бити времена за читање књига или бављење шивањем. Ако их послушате и легнете, изгубићете много времена. Ово је навика спавања: када се неко навикне да спава пре времена, онда се сан повећава; када неко пропусти време за спавање док и сам не ослаби, тада се сан смањује и остаје времена за ручни рад. Од превише сна и преједања тело постаје слабо, теже и нездраво. Ако вас сан јако обузе, онда спавајте у одређено време, било увече или ноћу, на топлом или хладном месту где мање спавате, а на топлом пазите да не добијете акне; у другим временима не иди у кревет, већ буди будан. Мера сна током ноћи, односно по дану: за почетнике - седам сати, за просечне - четири, за савршене - два сата и целоноћно стајање. И увек, дању и ноћу, треба остати будан и јак колико год је то могуће. Ево анђелског бдења: успавши први сан, устајање у то време изгледа тешко и болно, као да су сви удови болесни и раслабљени, али када се човек ојача, устане и мало прошета по ветру, тада ће нестати све болести и невоље; и цео дан биће весео и радостан што није лењ. Урадите ово и победићете сан. Када не можете да урадите горе наведено, онда узмите себи пријатеља; јер нико не може победити сан, бивајући сам, осим ако му се свом снагом не одупре – пошто такав нема сарадника и ментора међу људима, потребно је имати храбрости и страха Божијег. Стога су многи светитељи мало спавали седећи; неки су, стојећи на молитви, жмиркајући очима, гледали или служили светитељима; а ти, који волиш да спаваш, хоћеш да победиш сан; не, не тако! Ако не савладамо сан, наш труд ће бити узалудан. Зашто смо, када смо заједно са браћом, будни и јаки од стида, а када смо сами, онда нас сан гони и нисмо јаки? Очигледно зато што смо празни и недостају нам добра дела и страх Божији. До тада су свети оци били толико јаки од сна да су скоро пали на земљу. Један од отаца је снабдео свећу, везујући уз њу тег; кад је свећа прегорела, струна је прегорела и тег ударио у звоњаву бакарну ствар и пробудио га. Други је имао веома узак кревет, и када је хтео да се окрене (у току спавања), пао је. Неко му је ставио камен на руку, а када је камен пао, пробудио га је. Храброст и стрпљење су мајка сваког доброг дела. Зато, браћо, треба да се храбримо и издржимо, и Господ Бог ће нас учврстити заувек. Амин. Беседа 31. О молитви са великом пажњом у псалмима и молитвама Радити, чувати, човече! То јест, када се пажљиво молите, чувајте се са великом пажњом, како бисте се у псалмима и молитвама молили са страхом, радошћу, жарком ревношћу и ниским поклоном божанској икони. Јер ћете у псалмима наћи и поуку и молитву. Не говори то само ивицом језика, него се моли свим срцем; сјединити у једно: тело, душу и ум. Ако је неко радио безобзирно, односно не обраћајући пажњу на себе, такав нема награду од Бога, него Га чак и љути. Као што неко ко напуни танак суд водом никада га не може напунити, тако и онај ко се моли без пажње неће добити награду. Оно што се тражи није само да изговорите псалам или да изговорите молитву, као да бисте испунили своју уобичајену поуку; али псалмом и молитвом треба се молити Богу свим срцем и непрестано у духовној нежности, чистом мишљу. Бог не захтева број устаљених псалама и молитава, него слуша наш непомућени и чврсти ум. Јер многе хиљаде молитве се упућују језиком, а умом мисле сујетне, гадне и нечисте; а како ће Бог такве чути и послушати? Ти ни сам не знаш шта радиш, о човече! Бог не жели много молитава од нас, него да са страхом Божијим и умиљењем почнемо да се молимо, као што је анђео Господњи заповедио великом Пахомију. Ваши напори не треба да буду у квантитету, већ о дубоком расуђивању и пажњи, како би све што радите било прихваћено од Бога. Није све мало мало, а није све велико велико и савршено. Али стекните пост и страх Божији, примите тужан и тужан изглед, односно станите на молитву нежно, скромно, и замишљајући себе да сте пред престолом Божијим и сматрајући себе земљом и пепелом, пауком и мравом, а своје дело - паучином, осетите себе као суђено од Бога, преступивши зле заповести Његове и све учинивши. Ноге треба држати усправно, стопала притиснути једна уз другу и не померати се са места на место, руке треба пристојно ставити на груди. Као што неко осуђен на смрт стоји пред судијом, не усуђујући се да погледа тамо-амо, тако и ви морате стајати пред Богом, пред којим анђели са страхом стоје и славе Га у непрестаним песмама. Јер никад недремало Око даноноћно гледа шта радимо, шта мислимо или како живимо, на кога полажемо наду у свакој тузи и потреби – било на човека или на Његову благодат. И како хоће наш Велики Учитељ и праведни Господ, Исус Христос Син Божији, Бог истинити, може нас избавити од сваке несреће и недаће. Сматрај себе горим од сваког човека и сваког створења, и сматрај да је твој рад неугодан Богу. Без тога, тајна неустрашивост изазива богохулну охолост. По нашој вери Бог нам помаже у свакој потреби. Ако се више надамо и уздамо, Бог нам више помаже. Реч 32 О збрци и осигурању демона У временима душевне буре и мрака, када је неко посебно тешко време за некога ко живи сам, корисна је непрестана молитва; од велике помоћи служи и ручни рад са молитвом; или једноставно преспавати то тешко време, без размишљања и туге, и тако се ослободити штете. У време силне непријатељске смутње, када се душа плаши, треба изговарати псалме и молитве наглас, или спајати рукотворине са молитвом, да ум слуша шта ради, а не обазире се на пометњу и не плаши се, јер је Господ са нама и Анђео Господњи никада не одступа од нас; понекад можете да се охладите на ветру, а демони ће се одмах удаљити од свега овога. Демони се посебно противе Исусовој молитви, јер им ништа не штети и не урања их у малодушје као ова молитва. Исусова молитва је веома страшна за демоне, јер као што ватра спаљује трње, тако их ова молитва, у комбинацији са постом, спаљује и тера. Зато се труде да је однесу, али након што је мало узнемире, као дим у ваздуху, нестају и постају невидљиви. Ако се спремаш за молитву, припреми се за бој демона и чврсто се наоружај да храбро издржиш битку која долази од њих. Као дивље звери они ће доћи на вас и нанети патњу целом вашем телу; јер изазивају велику пометњу онима који су будни и усрдно заузети молитвом, будући да виде то оружје које уништава њихову снагу и, не трпећи га, нестаје са болешћу и трепетом. Нека нам је Господ Бог на помоћи и да нас сачува својом благодаћу заувек. Амин. Беседа 33: Толерисати лажи и сваки укор и досаду Буди строго пажљив и пажљив, душо моја, јер се већ приближавају последња времена, а од тебе се тражи посебан подвиг и стрпљење демона и људи; - међу људима од видљивих, а у пустињи од невидљивих непријатеља. Нико никада не прихвата круну живота без патње, без победе над непријатељем; ако неко изађе на борца и победи га својом храброшћу и храброшћу, тада добија част и славу и светлу круну. Дакле, ти, душо моја, мораш да будеш јака и да са радошћу подносиш сваку досаду, срамоту и сваки прекор, и то не само без узвишења и самооправдања, него чак и да тражиш опроштај, јер свака увреда, досада, прекор, клевета, прекор и сваки презир и лаж даје човеку смирење и благодат. Ако све ово не издржиш, него се узнемириш, узнесеш и љутиш на преступнике, онда не можеш доћи до савршенства и спасти се, јер је ово дело почетника, страсних, кукавичких и слабоумних; они који су савршени склони су да све ово прихвате са радошћу и подносе са захвалношћу. Када сам непријатељ не може ни на који начин никоме од нас да досађује и да нас спречи да живимо добро, онда он наноси несносне туге - подстиче на нас неке себи прикладне људе, да нас кроз њих, као своје оружје, победи, онда ће против самог непријатеља бити хвале вредна победа за нас - да издржимо зарад Царства Његовог. лажи и понижења од људи. Сетите се светитеља из векова, којих је сав свет недостојан, који су били у невољама, тузи, прогонима, зулумима. Који нови пут желиш да успоставиш, којим мислиш да се спасеш? Ако не можете да радите као отац, онда бар издржите мудро као отац. То није мала ствар, или боље речено, већа од свих врлина: ако неко са захвалношћу подноси лаж или досаду ради Бога, не чини мало дело. Ово је понизност и љубав да трпиш тугу од брата. Самим тим су се многи спасли, а посебно овај пут припада светим јуродивим, јер узалуд трпе многе лажи. Глупост за Бога је велика ствар, јер обухвата све врлине; Од свих животних ствари, они немају ништа у себи; они само усрдно стичу стрпљење и тиме побеђују све туге. Дакле, душо моја, у ово време нема бољег пута ка спасењу од овога. Будите глуви, неми, слепи и наизглед неосетљиви на све у животу, и изолујте се од самих људи као лудак, и сматрајте се неспособним за било шта, као да сте будала за име Бога. Ко хоће да буде мудар и разуман на овом свету, буиим (неразуман), пред Богом, нека буде свима слуга. Соломон је, прекоревајући себе због претераног философирања, рекао да је то сујетно, и да је блажен човек који је стекао страх Божији, смирење и љубав, односно непрестану молитву; такав је стекао праву мудрост света и богатство. Вера нас, без икаквог грешног порока, спасава. Као што је вера без дела мртва, тако су и дела без вере мртва; Где је права вера и добра дела, тамо је потпуна праведност. У савремено доба човек треба да се учи, да слуша себе у свакој врлини. Ко један час уздише за душом својом, бољи је од онога који користи целом свету. Ако се спасемо, имамо довољно да једемо. Свако, чинећи нешто од врлина, сам себе спасава; Ако неко спасе цео свет и уништи себе, шта ће му онда од тога? Сви знамо да се спасемо, али од лењости нећемо, спасавај се! Неће сви дати одговор да нису поучавали друге, али они којима је то дато морају да трпе до смрти и да полажу своје душе за стадо; Свако ће о себи дати одговор. Ако су велики монаси, из смирења, бежали од власти и славе, и од поучавања других и ношења туђих бремена, како о њима говоре свете приче, а бринули су само за себе, онда је утолико више потребно да ми, грешници и слаби, тако нешто избегавамо, јер ћемо тиме нанети штету и себи и ближњима. Уместо многих, чувајмо себе. Данас неки људи не прихватају добро учење и очински живот; али штавише, смеју се и онима који се добро труде: живе по својој вољи и бирају себи сличне учитеље. Стога су једни, поучавајући друге, тиме штетили себи; Од такве диспензације других рушимо свој темељ и хладимо топлину своје душе. Довољно је да бринемо само о себи, о свом спасењу. Кад видиш и чујеш, понашај се према недостацима брата као да си слеп, глув и нем — не видиш, не чујеш и не говориш, као неко ко је груб, неразуман, не показује се мудар; али будите пажљиви, разумни и проницљиви према себи. Ако неко ко хоће да се спасе, видећи и чујући сваку досадну реч, не заслепи своје око, глуво ухо и занемео језик, не може бити без пометње и у духовном безмолвију. Када вас неко испитује, не дозволите себи да се правдате или противречите, већ са понизношћу реците: „опрости ми за име Бога“, а о осталом ћути. Јер Господ наш Исус Христос је дао пример смирења, као што је писано: Као овца која се води на клање, и као јагње које ћути пред стрижерима, тако и не отварате уста своја. У смирењу Његовом одузима се суд Његов: ко исповеда род Његов (Ис. 53,7-8). Тако мораш, човече, да опонашаш свог Створитеља; Дакле, треба да будете неузвраћени пред неким ко вас вређа, као да имате воде у устима или немате језик; само реци: „опрости“, сматрајући себе достојним сваке муке, размисли у себи: „ако се цео свет диже на тебе, наноси ти грд и тугу читаву годину дана, шта те брига за људе, гадниче“? Немој мислити да ти брат на било који начин наноси штету. Без тога, зло природно настаје у нама. Ако трпиш било какву тугу ради будуће награде, онда у свему прекори себе, а не брата. У свакој ствари покушајте да се замерите, показујући и сматрајући себе да сте земља и да ћете се поново вратити на земљу. Заувек стекните три речи: „опрости, благослови и моли се за мене грешног“. Не питајте никога о нечему што вам није потребно. Научите да говорите љубазно о свакој особи, али понизите себе. У томе је велико смирење које издиже душу из пакла, одсецање страсти и велика победа и оружје против ђавола. Нека нас Господ Бог учврсти да лажи узалуд трпимо. Реч 34 О преживљавању невоља Ко хоће да се спасе не треба да се плаши и да гледа на жестоке туге које долазе од демона или од људи, јер у животу човековом има много промена: и људи се мењају од зла ка добру и љубави. Онај ко се плаши туге обично постаје слаб и кукавица. Ако се неко навикне да бежи или да се ослободи туге, или да се сели са места на место, или да бира време и онда почне да се бори, неће наћи место и време да прима благодет све дане свог живота. Морамо гледати и надати се милости Божијој и сећати се од памтивека Његових славних чуда и помоћи светих Његових који се уздају у Њега, да нас Бог не оставља ни у каквој нужди ни у тузи и да никада не допушта искушење преко наших снага, и зато морамо, са благодарношћу ради Бога и будућим вечним благословима, храбро носити све време и крст свој – све дано време и крст. По речи апостола: Кроз многе невоље морамо ући у Царство небеско (Дела Ап. 14, 22); Овим уским, жалосним путем стићи ћемо до највишег савршенства трпљења и на сваком месту нећемо изгубити оно што је корисно, него ћемо то примити по милости Божијој и нећемо губити време свог живота у празно. Заборавимо све жалосно од демона и људи и не бринимо се ни за какву тугу ни за храну; Само пазимо да садашње време не прође беспослено, односно без духовних подвига и молитве. Када нас снађе каква туга од демона или људи, или туга, или болест, или несрећа, тада ћемо се посебно усрдно молити Богу, вапити са сузама, нимало не размишљајући и не бринући се како да се ослободимо те потребе, јер нам се туга без промисла Божијег не дешава, па ћемо волети животни пут узан и тежак; јер овај узак и тужан пут води у Царство Небеско, и зато га нећемо избегавати у недаћама, невољама, потребама и тугама, него ћемо храбро подносити све жалосно, тешко и непријатно док не добијемо божанску помоћ. Подвижнику, слуги Божијем, приличи да буде јак у свакој тузи, да своје срце постави као на тврђаву, а не да буде слаб као вода. Овај живот је, као коловрат, несталан и нескладан; понекад постоји благостање за особу, нека част - не стављајте своје срце у то; понекад постоји прогон од људи - онда немој бити тужан; понекад од демона постоји туга, напад, страст - онда не тугуј. Све то долази к нама и допушта нам се од Бога ради нашег спасења, а опет одлази како благодат Његова уређује, да би нас казнио и помиловао. Њему слава сада и увек и у векове векова. Амин. Ако хоћеш да се не љутиш на свог преступника, онда се усрдно моли за њега од свег срца и дај му какав дар или малу утеху; понекад и сам дођи к њему када видиш да је дошао к себи од гнева, па причај о опроштењу греха, сазнај разлог и покажи му још већу љубав; када се сретнете, упозорите га ниским наклоном, и реците свима о њему да је љубазан; ништа га не доводи до овако нежности и смирења; и ништа не изазива његов гнев више од прекора од њега од стране преступника, и гађења од њега, и његове клевете у одсуству, јер онај ко чује може му све рећи. Ово зло је велико, а духовни су погођени овом страшћу. Такав, који спасава себе и пријатеља, заиста је мудар и савршен подвижник и бољи од онога који се труди. Ако неко мисли да има љубави, али не једнаку за све, него разликује, одваја сиромаха од богатог, слабог од здравог, грешника од праведника, странца од ближњег, непријатеља од љубавника; онда је таква љубав несавршена, али делимично. Права и савршена љубав се састоји у томе да се сви подједнако гледају и воле, и они који воле и они који мрзе. Таква љубав, а са њом и неодвојиво милосрђе, рећи ћу укратко, је мрежа за све врлине, обухвата и садржи све заповести Божије. Ако неко може да држи све заповести, онда само они који су ову држали. Зато не достижемо савршенство и не примамо благодат јер заповести не испуњавамо савршено. Ономе који почива на чистим грудима Господњим, речено је у Откровењу: ономе ко је победио свет даћу животињски венац. Победити свет значи трпљењем победити његову мудрост, страсти и свако зло; оне. страдај, одбаци своје навике и вољу од светске мудрости, мирног живота, и обрати се духовном животу, не чини никаква зла и држи заповести Божије. Јер добра су дела жртва Богу, и Бог неће презрети скрушено и смирено срце, а људске страсти су жртва демонима. Међутим, човек је створен непристрасан; Његове страсти произилазе из самовоље – чинити или не чинити их. Нека нас Господ сачува од страсти. Беседа 35 О разноврсности демонског ратовања и о томе како да се одсече почетак сваке мисли и пожуде Пази на себе, монахе, мудро и усрдно с ведрим умом: када демони долазе, како их хватају и како се сами побеђују. Чувај се са великом опрезношћу, јер сваки час ходаш међу страстима и замкама: свуда те окружују страсти, свуда се постављају замке, да кроз страсти и замке не будеш увучен од непријатеља у своју вољу. Појавиће се велика потреба и потреба да се телесни човек бори против бестелесног, сам против таме непријатеља; свуда је потребно много суза, много стрпљења, много патње и страха и хиљаде очију. Јер зли духови лете на нас злобно, као лав; уништио би нас да Господ није био с нама. Они су веома искусни у вештини хватања, више од седам хиљада година, без сна, хране и одмора, увек, у сваки час, на сваки начин траже наше уништење, са свим лукавствима и са великом марљивошћу. Нашли су се немоћни у једном, смишљају друго, започињу и нешто друго и траже нешто друго, и врлудају около да чине несташлуке и чине зло. Или не знаш с ким се бориш, који пук невидљивих непријатеља те окружује и сваки од њих води своју битку, емитујући безбројне гласове, желећи да прождере твоју душу – а ти ниси срећан? Да ли је могуће да, нахрањени, препуштени сну, лежећи и непрестано тешени, а да при томе добију спасење? Ако не будете пажљиви на ово, нећете побећи из замки. Као да скочимо у ватру, дошли смо до подвига. Ако желимо да будемо прави ратници Небеског Цара, а не лажни саучесници, онда отклонимо од себе све гласине и приврженост свему земаљском, из чега извиру душевни испарења и покривају душу као тамна магла. Одбацимо сваку безбрижност, кукавичлук и женску слабост, и тако се одупремо демонском лукавству; Трудимо се у молитвама и другим врлинама свом ревношћу и снагом, душом, срцем, умом, као што неко брзо трчи путем не осврћући се, или шкрт пости. Јер такво је лукавство лукавих демона: они су непрестано заузети нама; како чувари примећују наше склоности и жеље: о чему размишљамо и шта волимо, шта радимо мимо њих; и коју год страст примете у нама, подстичу нас на то, и постављају нам мреже; Дакле, ми сами прво будимо сваку страст против себе и постајемо њен узрочник. Зато демони траже разлог у нама, јер се кроз нашу склоност и жељу чешће збуњујемо. Не терају нас да радимо оно што нећемо, од чега ми скрећемо памет, са чиме се не слажемо својом вољом, знајући да их нећемо послушати; они нас мало-помало искушавају: хоћемо ли прихватити какву страст, а сада нашој жељи и ревности додају своје сплетке; јер у ствари, разлог за грех припада нама – зависност, слабост и немар – ми не одсецамо почетак сваке страсти; а крајњи узрок зла су демони; Преко демона упадамо у сваки грех, и осим њих не задеси нас никакво зло. Тако нас демони урањају у сваку страст, приморавају нас да упаднемо у сваки грех, и ми се заплићемо у сваку мрежу. Ја их замкама називам везивањем жеља и лоших мисли, кроз које нас везује свака страст и падамо у сваки грех; боље рећи, ово су врата демонима и страстима, кроз која они улазе у нас и пљачкају наше духовно благо. Претерано спавање, лењост, неблаговремено јело су разлог уласка демона. Стигавши, они најпре гурају врата срца, односно тајно, као лопови, убацују мисао и примећују да ли има страже или нема, односно да ли ће мисао бити прихваћена или не; ако буду прихваћени, онда почињу да производе страст и подстичу је и краду духовно богатство. Ако нађу чувара пред вратима срца, односно када је неко навикао да им понижава и одагна мисли, одврати га ум првобитног менталног изговора, да му је ум глув и нијем на њихов лавеж, окренут у дубину срца, односно да се нимало не слаже са њима, онда не могу да се слажу са таквим човеком, јер је његов ум тако бољи. Тада почињу да измишљају и постављају разне мреже и хватају се у страсти, као што су: заборав, бес, безумље, гордост, гордост, славољубље, сладострасност, прождрљивост, прождрљивост, блуд, немилосрђе, љутња, злоба памћења, богохуљење, туга, дрскост, сујета, сујета, вербословље, осигурање, несрећност љубомора, завист, мржња, лицемерје, ласкање, гунђање, невера, непослушност, похлепа, љубав према стварима, кукавичлук, кукавичлук, двоумље, оштра жуч, пожуда, човекоугодност, дрскост, смех. Тада подижу велику буру упорних расипних и богохулних помисли, тако да се подвижник уплаши и очајава, или да одустане од подвига и молитве. Ако душмани, подижући све ово, никако не могу да се уздрже и одврате од подвига крепке душе и непоколебљивог ратника Христовог, који је страсно положио своје темеље на стени вере, да га ни реке туге својом тежњом не поколебају, онда му отимају неко привидно добро да би га лишили нечег свог прикладнијег, сматрајући га на тај начин лишеним свог добра. правих најсавршенијих врлина, молитве и дела. Тако нас терају на духовне разговоре, ради љубави да поучимо људе или да додамо нешто у јело, ради пријатеља или празника да угодимо неколицини, јер ласкави знају да је Адам пао од сладострашћа; најпре почну да помрачују душевну чистоту и пажњу према себи, и тако нагло урањају у јарак блуда, или у неку другу страст. Ако на тај начин не поколебају трезвен ум, онда се наоружавају лажним духовима, узбуђују људе и наоружавају се њима, вређајући га и збуњујући га разним болестима. Највештији ратник све ово пропушта и ставља у ништа, као да се то не односи на њега; јер зна да је све ово демонска мисао. Ако ипак не победе, онда се боре надмено, убацујући мисао да је свет, говорећи му тајно: „колико си јада поднео“. Демони, попут лукавог хватача, када им се прва средства покажу немоћнима, онда их напуштају, повлаче се, сакривају и појављују се поражени. Гледај, човече, пази, не греши, неће ти отићи ни до гроба, али спремају велику заседу, тражећи пажљиво како да поново крену и устану, јер не мирују. Када се охлади топлина ревности у подвижнику, они тајно, припремивши какву-такву мрежу, поново долазе и рашире је и хватају. На свим путевима врлине демони уређују сплетке и препреке када сваки задатак извршавамо пажљиво ради сопственог спасења, а не човекоугодно, или по било ком плану. Ако се у врлини крије нека нечистота – гордост, сујета и надменост, онда нас демони у таквој ствари не ометају, већ нас чак приморавају да радимо без користи. Демони не покушавају ништа толико јер успевају да украду време празног хода на разне начине. У свему што чине демони, покушавају да нам ископају три рупе: прво се супротстављају и мешају, тако да у свим врстама врлине нема добра; друго, труде се да спрече да се добро ради Бога, то јест, не могавши да одступе од добра, покушавају сујетом да униште сва наша дела; треће, угађају нам, као да смо у свему Богу угодни, то јест, не могавши да нас заплете сујетом, покушавају својом надменошћу да покваре наше трудове и лишавају нас награда. Сваки демонски рат против нас долази у три облика: прво, демони помрачују наш ум, и човек постаје забораван и много расејан у свакој ствари; онда стављају беспослену мисао да се кроз то губи време; најзад, наносе разна искушења и болести. Стога, треба да будемо веома трезвени у сваком тренутку; јер непријатељи стално покушавају да нам се супротставе. Ако се неко труди много година, његови непријатељи траже погодан тренутак да униште његов труд за један сат. Мало људи види безбројне трикове, планове и лукавство демона. Као бестелесан дух, не захтева одмор и кроз дуг живот је научио да хвата. Зато нико неће избећи обмане, погубне замке и њихове заседе, осим ко је у телесној слабости од непрестане борбе и живи у духовном сиромаштву, то јест скрушеног срца и смерних помисли – такав ће их победити. Највише од свега помаже нам божанска помоћ. Међутим, у нама је, како су раније говорили, почетак свих страсти: зависности, слабости и немара, које не одбацујемо душом и мислима и не одсецамо првобитни мотив сваке страсти која се затекне, него се демони још више примењују. Тражи у себи узрок сваке страсти и, пронашавши је, наоружај се и ископај њен корен мачем страдањем; ако га не искорените, он ће поново пустити изданке и расти; Без овог средства не можете победити страсти, доћи до чистоте и спасти се. Стога, ако желимо да се спасемо, морамо да одсечемо првобитни мотив мисли и жељу сваке страсти; освоји мало да не паднеш у велико, а само овим ћеш победити све што следи. Очигледно, Бог допушта да се због гордости и надмености обузме демонско ратовање или нека друга тврдоглава страст, када се неко сматра светим или јаким и ослања се на себе, а узноси се над најслабијима. Нека такав човек схвати своју слабост, препозна Божију помоћ и схвати да без Божије помоћи не може ништа учинити и понизити своје мисли. Или опет допушта као казну за грехе, да би се покајали и били искуснији у подвигу; или – зарад круна за победу. Међутим, оно чиме си поражен, од чега патиш, наоружај се против те пре свега страсти – и сву своју ревност употреби за то. Свака страст и страдање побеђују се несумњивом вером, срчаним радом и сузама, жарком ревношћу и брзом тежњом да се одупре истинској страсти – ово је висока и похвална очинска борба. Сваки демонски рат против нас настаје и потврђује се из четири разлога: из немара и лењости, из гордости, пожуде и из демонске зависти. Господ ће нас својом благодаћу сачувати од свих замки непријатељских и страсних дела заувек. Амин. Реч 36 О разним тугама и бременама од демона Монах не треба да започне ћутање пре искушења и много проучавања страсти. Ако он сам није искусан и нема ментора и без такве помоћи почне да се бори против злих демона, онда га они убрзо убију. Треба да учимо о разним демонским узроцима, болестима и теретима; јер демони, на пример, производе главобоље, као да се цео мозак тресе и креће када је потребно учинити сеџду. То је онај зао који се усуђује да уђе кроз ушни канал и сплеткари сплетке: оптерећује главу, узбуђује мозак и чува их од штетних за њих подвига и поклона. Понекад се главобоља јавља од самог приступа демона нама и велике духовне пометње коју они изазивају; али се дешава да уђу у нас кроз уво и поново изађу и то изазива главобољу. Од стида, приближавања и уласка демонског, глава боли и ум се помрачује, срце боли и усне се затварају. Онда треба да се освежимо, и одмах ће их ветар однети без трага, као гомилу комараца. И демони изазивају глувоћу, врелину у глави и ушима, као да пијавица пузи по глави, или као да неко кида косу, па се то једва подноси, глава је сурова, стварају тешку таму, тако да је, изгледа, део ума одузет, и не разумеју Писмо и књижару; овим демони хоће да нас истерају из пустињске тишине; међутим, све ће бити као пре, као и пре; Не бој се монахе, само се у Бога уздај. Такође изазивају заборав и слепило, као да очи желе да искоче; уносимо тромост у речима и болест на језик и усне, као да су лепком залепљени када се молимо; пуштају штуцање, не ону која се дешава приликом подригивања хране коју смо јели, већ другу врсту - само са ваздухом, тако да гркљан заиста боли; Муче и врат, као да неко клештима стеже вене. Ако се у овим искушењима усрдно и крепко трудимо у молитви, онда демони, као мишеви, пуне ваздух, вриште на разне начине, желећи да нас растргну или бар баце на седиште или кревет и једва оду. Ако седнемо, онда демони, стојећи у близини, свирају на фрули и шмркају, који се зову мехур буфона, а душа, чувши то, опушта се лењошћу, и као огањ спуштен у воду, гаси се и тако заспи; и лебде над нама тако да дремамо и још више спавамо. Смрад од њих је много одвратнији од смрада паса, тако да су усне стиснуте; За време бденија као да нам прже лице жегом. Неки верују да се тело суши од бдења, али то је нетачно, и то од демонског приступа у то време; Такође, од било које стимулативне хране добијамо двоструко тешко проклетство. Све то изазивају демони у усамљеничком животу да би нас истерали из пустиње. Пошто су неки свети много пута искусили болест, сматрамо да је то природна слабост и, као из потребе и слабости, леже на постељу, желећи да добију олакшање, не слутећи лукавство лукавих демона; Они, приметивши наш немар, да не желимо ни да се терамо против болести, још више нас запоседну, тако да сви чланови ослабе и оболе. Ако се окрепимо, устанемо, охладимо на ветру и усрдно се молимо, онда болест нестаје и остаје без трага. Демони изазивају и свраб у рукама, болест у ногама – као да бију; свраб по целом телу; изазивају меланхолију и незадовољство, чак додирују све наше телесне чланове, улазе у њих и наносе штету страственим људима. И да кажем много, све се ово дешава. Слично, Макарије Велики, идући кроз пустињу, угледа демона уместо одежде окачене тиквама, који нехотице откри светитељу своја дела: „Обрати пажњу“, каже, на сасуде које видиш на мени; на којим местима које посуде висе, ја помажем та места међу људима из одговарајућих сасуда, а они, оптерећени, страдају“. Какве год нам туге нанесу демони, сви они покушавају да сакрију да не знамо да потичу од њих; Они гледају на посебно време и наносе болест или невољу, да се не сматрају кривцима, него би гунђали за време које је тешко, и, не схватајући њихову злобу и не трпећи са благодарношћу, бивају лишени награде. Када нам се догоди каква болест или невоља, тада ћемо свим срцем стајати на стени вере, као храбри ратник Христов, а ако је демонска, онда ће ускоро почети да слаби и убрзо нестаје; ако је природна болест, она ће почети да се појачава. А када сазнамо да је демонско, онда ћемо се одупрети до смрти; ако је природно, онда нема потребе да форсирате своју природу. Ипак, све туге које доносе демони можемо издржати и победити ако смо принуђени, јер Бог, који је већи од наше силе, не дозвољава да нас задесе искушења, већ олакшава, само ако издржимо и не изађемо из свог ћутања и једнодушно и несумњиво се уздамо у Бога. Ако се ко одупре непријатељима, беже од њега; ако се неко не приморава, они га савладавају; Бог доводи истомишљенике у дом и тера оне који су везани храброшћу (Пс. 67:7). Он сваког дана од нас очекује стрпљење и своју помоћ примењује на нашу вољу, дајући је свакој нашој потреби. Дотле подвижници страдају док их не посети благодат; јер тада се мисли чисте, а страсти се тада смањују и уништавају; тада се ублажавају патње од болести и невоља; тада су улази демонима и страстима блокирани у нама. Молитвом и постом, сузама и поклонима и благодаћу Божијом демони се изгоне из нас; међутим, и тада, пре изласка наших душа, потребна је велика опрезност, да не бисмо неочекивано, својом непажњом, учинили нешто што је немило Богу; или да нам демони не би нанели неку несрећу и да се кроз то не би удаљила од нас благодат Божија. Јер лукавство и лукавство злих лукавих демона, и њихове безбројне зле обмане и планови су страшни. У свим нашим намерама они нас ометају и супротстављају нам се. Мало њих познаје њихове мреже; већ само храбре душе, којима Бог открива. Нека нам је Господ Бог наш на помоћи и да нас учврсти против свих невоља демонских, сада и увек и у векове векова. Амин. Ако се неко плаши, онда се никако не стиди, него буди храбар и уздај се у Бога и не обраћај пажњу на срамоту уопште. Не дозволите да се у вама укорени ово детињасто расположење, чега се деца обично плаше, већ га сматрајте ничим, демонским. Слуга Божији се боји само свог Господара, Који је тело створио, душу у њега уложио и оживео; демони, без Божијег допуштења, не могу да нам науде, већ нас само плаше и прете сновима. Ко је стекао храбар ум и уздао се у Бога, не боји их се, он има силног помоћника и наду у Господа; јер оно што нам може наудити, кад је Богу немило, неће дозволити да се то догоди против нас. Од својих мисли човек или јача или слаби, јер се у њему рађа свако добро и лоше дело; кроз обичај се човеку усађује свако добро и лоше дело; оно на шта се човек навикне, чини се да је његово. И буди храбар, и нека ти буде јако срце, и крсним знаком се заштити када нађеш осигурање. Крсним знаком оградите место на које ћете ући, а при уласку у било који празан храм прекрстите се и, изговарајући молитву и говорећи: „Амин“, уђите смело. Ако демони нађу да смо постојани у Господу, одмах бивају посрамљени и не срамоте нас. Имајмо на уму да смо у руци Божијој. Господ је рекао: Ево, дајем ти власт да газиш на змију и на шкорпиона и на сву силу непријатељску, и ништа ти неће наудити (Лк. 10,19). Имајмо на уму да без заповести Божије неће пропасти сила наше главе (Лк. 21,18). Осигуравамо се страшном мишљу, говорећи: „Шта ако дође демон и удари ме, или скочи и уплаши ме“. Немојмо ни на који начин о томе размишљати, као да нам се то дешава, и нећемо бити сами себи душмани, размишљајући о било чему неочекиваном, већ да мислимо да нам је Бог с десне стране и да се нећемо померити. Демони нас посматрају као рибаре и пажљиво мотре на наше мисли; какви смо у мислима, слични нам представљају своје снове. Али страх Божији изгони страх од демона. Реч 38. О томе чега се демони посебно боје Демони се веома плаше шест врлина: 1) глади, 2) жеђи, 3) Исусове молитве, 4) лика крста - који добро осликава крст на себи, на свом лицу, 5) честог причешћивања Пречистим Тајнама Христовим - који се достојно причешћује, и 6) несумњиве наде. Нема страшнијег оружја од овог против демона. Реч 39 Укратко одабране патристичке речи о основним стварима Када те по Божијем допуштењу дође искушење, као што је голотиња, болест, глад или неко друго искушење за твоје тело, па и проливање крви ради Бога, онда то претрпи у славу Божију, у нади милосрдног Бога, да можеш смело и непостиђено да кажеш: прођосмо и у огањ пређосмо. Ако хоћеш, човече, да у било чему сазнаш вољу Божију, рећи ћу ти укратко: у наставку свих твојих дела, у свако дело додај, по својој снази, тугу ради Бога: ово је добра воља Божија; јер је и мала туга Бога ради боље него велико дело без туге. А да се мало-помало омаловажаваш није од Бога, него од демона. Ако смо слаби и неспособни да се трудимо, тада ћемо стећи смирење, благодарност и Исусову молитву; ако смо здрави, онда се морамо гурнути до изнемоглости; и тако ће мало по мало наше срце ојачати и научити се трпљењу и врлинама. У супротном, немогуће је спасити се. Ако неко живи у нескладу са местом, прогони самог себе. Вешта реч је свима мила и пријатна; „Нежно теле, кажу, сише две матице“; Немојте ово сматрати ласкањем; грубе речи побуђују гнев. Спор, иако о добром делу, јесте противречност. Ако немаш нежности у души, онда знај да имаш гордост или љутњу на некога, или једеш, пијеш, много спаваш, или се препушташ расејаности и бризи, то не дозвољава да ти се душа дотакне. Ако те савлада прождрљивост, онда реци себи: О човече, бићеш лишен небеске хране и свих небеских наслада и лепоте, а ова храна ће се претворити у црве. О служитеље богослужења, размислите и будите пажљиви према себи, јер чините велику ствар - стојите на светом месту са анђелима, где је све испуњено страхом и трепетом. О, свештениче, удаљи се одатле где се журе да угоди људима. За каквом ће нежношћу бити кад се журиш? и без суза не треба служити; ако те твоја савест за било шта оптужује, онда се не усуђуј да служиш с тим. Ако желите нешто да научите, онда се потрудите и научићете. Многи су били велики теолози и писци веште речи; међутим, само кроз будност смо били у стању нежности; јер будност и самоћа даје смисао расуђивању и отклања забуну, јер им је ово служило уместо рукотворина. Они који су заузети причама немају користи од теологије. Али трудите се сваког дана да покајањем искорените грехе које сте починили и умијте лице сузама. Ако се твоја смрт догоди оног дана у који проливаш сузе, тада ћеш се ослободити вечних мука; ово је истинско покајање. Исто тако и разбојник који је сузама квашио своју марамицу, и монах који је свакодневно падао у блуд и свакодневно се кајао пред ликом Христовим, и цариник који се тукао у прса и са сузама говорио: Боже, милостив буди мени грешном (Лк. 18, 13), блудница, блудница, ноге Христове квасиле су пречисте те исте. начин. очишћени сузним покајањем. Заиста мислим да када би било могуће опрати цело тело сузама, било би нетрулежно. Међутим, човек неће плакати ако нема мучних трудова, односно скрушености од грешних склоности или радосне нежности, или сећања на будући огањ, или награде сваком по делима. Ради ове четири врлине, Дух Свети не напушта човека, већ увек остаје са њим. Али ко дуго остане лењ, или је пао у велики грех, или не мари за страст у којој се налази, од њега одлази Дух Свети. Почетак послушања је потпуно одрицање своје воље и оправдања, одрицање од свог тела. Није лак подвиг освојити своју вољу и свој карактер; али нико се не може спасити а да се не одрече своје воље, чак и ако се усрдно труди; јер су наша воља и наш карактер као бакарни зид између нас и Бога. Не можемо приступити Богу док не напустимо свој карактер и вољу. Ако тражимо нешто по сопственој вољи, а наш захтев буде одбијен, следећи пут ћете наћи да је јаче против вас. Јер свако добро и лоше дело расте вештином и учвршћује се обичајем (навиком); у сваком случају, запамтите ово. Ако хоћеш да знаш нечије обичаје и дела, онда слушај шта говоре његова уста: јер уста не говоре ништа што није било прво у срцу. Реч 40 Шта је монах? Монах је испунилац заповести Христових, савршени хришћанин, подражавач и саучесник Христових страсти, свакодневни мученик, самовољни мртвац, добровољно умирући у духовним делима. Монах је стуб трпљења, дубина смирења, извор суза, ризница чистоте, презир свега што се у овом свету сматра лепим, слатким, славним, дражесним. Монах је болесна душа, непрестано, и у будном стању и у сну, учи се из сећања смртника. Монах је стално ограничење природе и непоколебљиви чувар чула. Монах је чин и стање бестелесног, сачувано у материјалном телу, у свако време, на сваком месту и у сваком делу, имајући у виду само божанско. Немогуће је да стално стоји пред Богом онај ко се није свим срцем уздао у Њега за сваку потребу и није одбацио сваку бригу. Када желите да започнете неко добро дело, онда се пре свега припремите за искушења која вам долазе, да бисте се храбро суочили са њима и не поколебали се у нади у Бога. Када човек почне добро да живи са топлом вером, непријатељ добра га обично сусреће са разним и страшним искушењима, тако да он, уплашен од тога, зауставља дело добре жеље. Ако се не припремиш да се суочиш са искушењима, онда се чувај упражњавања врлина. Човек који сумња у Божију помоћ плаши се своје сенке без искушења. Нека свако има своју савест као учитељ и сведок. У сваком случају, не говорите без да унапред разговарате о свакој речи. Сваки исхитрени задатак није добар. Без препознавања свог пријатеља, не откривајте тајну. Ласкав пријатељ се претвара у непријатеља. Реч 41 О предностима бежања од света Боље је борити се сам са демонима и умирати у глади, голотињи и свакој тузи са малим подвигом у пустињи, избегавајући свет, него тражити велике подвиге спасења усред света; јер пламен страсти овога света распламсава и спаљује монаха који се у њему окреће. Ако ко изгледа непристрасан, претрпеће зло у свету; а ко је страствен запетљаће се у сваку грешну мрежу. Као што се риба, која жури да украде храну на штапу за пецање, вади из воде и умире, тако је и монах, налазећи се у свету, својим мислима привучен световним пословима и против своје воље, као привучен штапом за пецање, пада у непријатељску мрежу и умире, отпадајући од анђелског живота, па умртвљује и себе. Мир и сладострасност су демонски мамац, којим демони хватају душе монаха на уништење. Док волимо телесни мир, сладост и лењост, ми се ипак боримо са телом, а не са демонима; она се бори против нас у сваком тренутку и помаже демонима против нас. Лењост нас посебно бори и док стојимо и седимо, и на кревету. Зато волимо мир, сласт и лењост, јер они природно расту заједно са телом, и зато се толико боре са нама. Међутим, свако ко жели да живи по Богу мора себе да натера да буде изнад природне навике. Покајмо се и исцрпимо се у овом свету; не можемо избећи једну смрт; Они који се присиљавају добиће велику награду после смрти, али они који воле мир и задовољство у овом краткотрајном животу добиће вечне муке после смрти. Шта је боље, човече, туговати неколико дана па заувек царовати, или се одморити неколико дана и вечно страдати? Од одмора и наслада произилази лењост, од лењости – нерад, од беспослице – малодушност, од малодушности – лутање тела, од лутања тела – неуздржаност осећања, од неуздржаности осећања и од демонског изговора све се страсти уздижу заједно, од пристанка и допуштења страсти се појачавају. Очигледно је да у свету где је свако слободан да гледа, слуша и говори, постоји инконтиненција осећања и слагање са изговором. Зато нека се сваки човек повуче од телесног одмора, од слушања, гледања и говора. Људска осећања су као питон, кад очи нешто виде, или уши чују, или оно о чему говоримо, ум то слуша, душа тежи томе, срце зажели, то је оно на шта се човек навикне, то је оно што се изнутра укорењује, онда демони то непрестано убацују у ум и подсећају их на све ово; када наша осећања уживају у страстима са задовољством, тада се већ у потпуности јавља грех. Човек се не може очистити од страсти док не одсече разлог страстима. Следеће страсти изазивају расејаност помисли, помрачење ума и улазак у демоне: лењост, лутање лоших помисли, ненасит сан, често неблаговремено јело, врела нарав и телесни одмор. Само унутрашње чињење, односно непрестана, умна, срдачна молитва и пост који тече из срца, изгони демоне, не пушта их унутра, припрема место у себи за Духа Светога, и тако је човек храм Божији; Без тога, мирољубиви зли дух заузима тело. Овај нараштај, рече Господ, ничим не напредује осим молитвом и постом (Мт. 17,21); унутрашњи рад је неосвојив и застрашујући за демоне. Заљубљеност у лоше мисли даје им приступ унутра. Све док је човек везан страстима и мирољубљем, демони се усуђују да владају његовим телом, вређају га, увлаче у све страсти, приморавају га, као да је себи покоран и потчињен; страсти су врата демонима; Са њима улазе као на врата; Бог им дозвољава да се наоружају против нас, да препознамо своју слабост и да се не охолимо. Само духовна својства и снагу демони не могу директно изопачити, јер им сила Божија то не дозвољава. Дешава се да се понекад неко добро труди, али пусти демонима да уђу кроз ове страсти, тада за њега постоји двострука борба и бреме, и дуго не може доћи до првобитне ревности. „Ово ми се једном десило,“ каже један од постера, „много сам се мучио три године.“ Од расејања мисли настаје поспаност и суморан, незасит сан; из таме је и пад у грех; од Пада – очајна мука душе. Пошто лебдење и помрачење ума, као што је горе речено, долази од лутања, расејаности мисли и неуздржаности осећања, онда се на сваки начин треба избегавати светска искушења, обуздавати осећања и одвраћати их, као коњ са уздом, од штетних случајева, не дајући им воље да избегавају лоша дела чувањем. Трезан ум треба поставити као доброг чувара своје душе, да не дозволи да осећања постану зла. Када ваш ум напусти унутрашњу опрезност и разборитост, тада се побуне страсти, и свака од њих, пљачкајући ваше духовне силе, као оружје против вас, упућује их на своја дела; тада ум почиње да буде страствен, расејан у мислима и суморан, одбацује окове и кида се тежина, растављају се везе и ствар постаје слободна. Зато, монаху, буди трезвен ум, трезвен; наћи себи место које је жалосно и људима потпуно непотребно, да не би био избачен, и уклоњен из света; ту је твој тихи живот, чак и ако желиш било какву светску ствар, али немајући могућности да то учиниш, захваљујући даљини, нећеш пасти у њу. У пустињи, самим удаљавањем од света, човек се ослобађа страсти. Реч 42 О томе да постоји сугестија од Бога или изговор непријатеља ПИТАЊЕ: Зашто је било могуће сазнати да ли је то била наклоност Божија или искушење непријатеља када се догодило сумњиво добро дело, односно једна мисао вас подстиче на то, а друга, напротив, спречава? Одговор: Непријатељ има обичај да скрива истину и меша добро са злом. Али како можете сазнати истину? Божија милост у свим нашим намерама је кротка, поуздана и извесна; не само у нашим добрим делима, него и у нашим безакоњима. Бог је стрпљив са кротошћу и чека наше покајање. Зашто сазнати изговор непријатеља? Непријатељ нас обично омета и одвраћа од добра. Међутим, ако се у нечему наизглед добром ум збуни и узнемири, одгони страх Божији, лиши нас мира, тако да без икаквог разлога срце боли, а ум оклева, онда знајте да је то непријатељски изговор и одбаците га. Непријатељ је нечувен, немиран и сумњичав за ум у свим нашим намерама. Не треба да се у свему поуздамо у расположење нашег срца, већ да проценимо да ли је расположење корисно. Када је наш ум спутан од непријатеља мислима и мраком, онда морамо потпуно да напустимо сваку мисао и расуђивање, јер не знамо истину док се ум не очисти молитвом, јер тада се мисли, као мутна вода, уздижу у ум, или, као облак, лутају, а духовна осећања су неосетљива на све. Стога, ко хоће да сазна истину, нека се дуго мотивише на усрдну молитву и на жељено дело; за време молитве враг не може сакрити истину, пошто тада нема моћ; заправо можете доживети истину такве вере. Слава Богу нашему у векове. Амин. Реч 43 О несумњивој вери Без сумње, верник у промисао Божији не одлучује каквом ће смрћу морати да умре: или од људи, или од животиња, или од глади, или од бремена великог труда, или од било којих других случајева; неће бити две смрти, али нико не може избећи једну. Пошто сте се једном уздали у Бога за све своје потребе ради Царства Небеског и умрли за свет, онда вам више није стало до тога како умирете. Када се једном узда у Бога, он више не брине о себи, и шта год да уради, у свему ће наћи корист своје душе. Али нека зна да ће онај ко се преда свим тугама Бога ради наћи спасење на сваком месту. По вери нашој дарује нам се благодат Божија; мало вере, мало се даје; Више верујемо, награђени смо више милости за стрпљење. Ништа нам се неће догодити осим Божијег промишљања и Његове диспензације; Бог од нас очекује само вољу нашег ума. Али судбине Божије су несхватљиве, и зато морамо спасавати своје душе трпљењем, а ко претрпи до краја, биће спасен кроз Христа Исуса Господа нашег, Коме је слава, сада и увек и у векове векова. Амин. Преклињем вас, љубљени очеви, браћо, децо моји: љубите Господа свог свом душом својом и свим срцем својим, будите поштени и истинити, покорни, погнуте главе и умом окренутим ка небу, имајте нежност према Богу и људима, будите утешитељи тужних, стрпљиви у искушењима и не досадни, великодушни, милостиви према странцима од грехова, радостан у Богу, похлепан и жедан, кротак, трпељив, не славољубац, не златољубац, другољубив, не лицемеран, не горд, трудољубив према Богу, ћутљив, пријатан у одговорима, вредан у посту, честим молитвама, бдењима и псалмописима, разуман; не осуђуј сваког човека, него погледај себе; и за све ово бићеш чедо Јеванђеља, син васкрсења, наследник живота у Христу Исусу Господу нашем, коме је част и господство и поклоњење са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Данас, о драги, сакупите црне и лепо цвеће, и саставите живот од свих добрих ствари о Господу Богу. Од оних који су написани, научите их (рођаке) и комшије. И ја се молим вама: чините ова дела; Због тога стекните вечне благослове; Да, у нетрептавој светлости од анђела добићете живот вечни. Јер тамо они који постоје величају Бога преко сваке мере, и славе Тројицу са њеним анђелским лицима у векове. О, какав дар даје Бог онима који су на небесима на земљи, да би Га, ако Му угоди, прихватили за своје потребе! Драги Царе свих у Христу, удостоји нас Твоје човекољубље, да будемо наследници Царства Твојега! Љубазно вас молим, читаоци, за ово: желим исправку сопствене грубости; али још више благоразумношћу својом исправи нас: смерно и милостиво остави слугу Твога, Владико. Чак и ако волите моју марљивост у овоме, немојте се узалудно трудити у мојим ревним трудовима. „Закључак“, написан у поетској форми, ставили смо буквално из оригинала, без превода на руски. Можда ће вас занимати: