ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Крини села или убави цвеќиња, собрани накратко од Божествените списи

Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Содржина Предговор Реч 1. Кратко резиме на мислите кои придонесуваат за покајание Слово 2. Борба против очајот, мрзеливоста и релаксацијата Слово 3. Допирање на учењето, отсекување на секаква човечка возвишеност и гордост и претворање на душата во извори на солзи Слово 4. За благодатта на Божјата Реч 5. За чувствата за телото, доблестите и доблестите кои се раѓаат од телото, доблестите и добродетелите. За главните и почетните доблести. Ако некој ги исполнува овие доблести, сите други ќе го послушаат словото 6. За верата Словото 7. За словото за љубовта 8. За постот Слово 9. Словото за воздржување 10. Словото за бдение 11. за Исусовото молитвено слово 12. за смирението и смирението Слово 13. разорни пороци и за кои од кој Слово се раѓаат 17. За телесните страсти. Зошто се појавуваат и како се совладуваат Збор 18. За секогаш да се биде внимателен Збор 19. Краток говор за сите ментални и физички страсти Збор 20. За бестрасноста Збор 21. За чистотата на срцето и душата Слово 22. За помрачувањето на умот, односно неразумноста Слово 23. За присебноста на умот, односно вниманието Слово 24. За Исусовата молитва, која брзо влева благодат и погодно ја спасува душата Слово 25. За никогаш да не се грижиш за ништо Слово 26. За непрестајна молитва Словото 27. За четворицата кои се грижат за доблестите28. непотребни грижи, но непрестајно молете му се на Бога Слово 29. ПРАШАЊЕ: Како останува присебноста на умот, што предизвикува поспаност и студенило на нашите мисли, гаснење на светата топлина во душата и ревност за Бога? Збор 30. За спиењето. Како треба да се бориме со спиењето за оние кои сакаат напорно да работат за Бога во осамениот живот Слово 31. За молитвата со големо внимание во псалмите и молитвите Слово 32. За срамот и стравот од демоните Слово 33. За поднесувањето на залудни лаги и секаква прекор и навреда Словото 34. За трпеливите таги Словото на разновидноста на војната и на разновидноста на мислите 35. Збор 36. За разни таги и товари од демоните. Збор 37. За осигурување. Збор 38. За тоа од што особено се плашат демони Зборот 39. Кратки избрани светоотечки зборови за најпотребните предмети Збор 40. Што е монах? Слово 41. За тоа дека е корисно да се бега од светот Слово 42. За тоа дека има сугестија од Бога или изговор на непријателот Слово 43. За несомнената вера Слово 44. Слово за поттикнување 45. Заклучок За Божјите заповеди и светите доблести Во библиотеката на рускиот манастир Свети Илија на Атос има ракопис напишан на полусловенски дијалект (сличен на дијалектот на Чети-Минеја на Свети Димитрија Ростовски), со црковнословенски букви. За овој ракопис се зачувани следните усни информации. Во дваесеттите години на минатиот век, еден млад искушеник од еден од руските манастири (селанец од провинцијата Ориол) се преселил во германскиот манастир во Молдавија, кој тогаш бил познат по високиот духовен живот на своите монаси и подвижничките списи на својот игумен, познатиот старец Пајсиј Величковски, кој умрел таму во новото монаштво4, во 179 година. резиденција со името Софрониј, долго време престојувал во манастирот, во кој нашол многу ученици на големиот старец Пајсиј, меѓу кои и монахот елоквентен писател Платон, кој ги препишувал неговите дела и преводи од грчки јазик за време на животот на старец Пајсиј. Уметникот Платон, во корист на монахот Софрониј за неговото вешто пеење на хорот, му го подарил ракописот препишан во негова рака и истовремено изјавил дека 45-те аскетски зборови содржани во него, проткаени со строго светоотечки аскетски дух, ги составил старец Пајсиј. Во 1836 година, монахот Софрониј, напуштајќи го молдавскиот манастир Нјамецки, влегол во манастирот Свети Илија на Света Гора, основан од старецот Пајсиј Величковски, за време на неговиот престој на светата гора. Во овој манастир се упокои монахот Софрониј во 1867 година, на 72-годишна возраст, оставајќи го во овој манастир споменатиот ракопис, за кој известил многумина од браќата на манастирот како што е објаснето погоре. Во однос на содржината на мислите, проткаени со строг светоотечки дух, и во однос на природата на излагањето, што се одликува со едноставност и крајно уверливо, ракописот многу потсетува на добро познатите печатени дела на старец Пајсиј, ревнитет со зборови и дела на внатрешниот духовен монашки живот, што служи како потврда за библиографска религија или потврда за библиографската религија. тоа. Но, не е можно потврдно дали ракописот припаѓа на самостојните дела на отец Пајсиј, или на преводи, па дури и на едноставен извадок од светоотечки списи, зашто тој се занимавал со сето тоа, а сето тоа може да се види во ракописот, кој, преведен на руски, го објавува свети Илија Скит, за духовна корист, особено за сите оние кои се монаси; а некои зборови во него се многу корисни за секуларните луѓе. Збор 1 Кратко резиме на мислите кои придонесуваат за покајание Запомни, душо моја, страшното и страшно чудо што твојот Создател стана човек заради тебе и удостои да страда за твое спасение. Неговите ангели треперат, Херувимите се ужаснуваат, Серафимите се плашат и сите небесни постојано фалат, но ти, несреќна душо, остануваш во мрзеливост; иако отсега, стани и не одложувај, душо моја, свето покајание, срдечно скрушеност и задоволство (покајание) за твоите гревови. Одложувајќи го од година во година, месец по месец, ден по ден, воопшто нема да сакате да се покаете од срце и нема да најдете некој кој има сочувство за себе; О, со какви маки ќе почнеш да се каеш, но без успех. Имајќи можност денес да направиш некое добро, не одложувај, душо моја, за утре твоето свето покајание, зашто не знаеш што ќе роди денес, ниту каква несреќа ќе ти се случи оваа ноќ; зашто не знаеш што ќе ти донесе денот или ноќта: дали ќе имаш долг живот пред тебе или ненадејно и неочекувано ќе добиеш катастрофална и брза смрт? Сега, драга моја душа, е време на трпение; сега е време да се издржи тагата; сега е време да се запазат заповедите и да се исполнат доблестите; Сега е време на плачење, слатко и плачливо липање. Ако навистина сакаш да се спасиш, душо моја, сакај ја тагата и офкањето, како порано го сакаше мирот; живејте како да умирате секојдневно; наскоро животот ќе ти помине како обична сенка пред сонцето и ќе останеш без трага; деновите од нашиот живот како да течат во воздухот; не попуштај ни пред најтешката тага. Во однос на луѓето, да не зборуваме за неразумно, но и во разумна тага, не се препуштајте на тагата, не се срамете, не бегајте; но сметајте се себеси како прав под нивните нозе. Без ова не можете да се спасите и да избегнете вечни маки. Зашто наскоро нашиот живот завршува, како што поминува еден ден. Ако некој не се скрши побожно преку доблести или не го жртвува својот живот за да ги исполни Божјите заповеди и преданијата на своите татковци, тој не може да се спаси. Затоа, душо моја, спомни си ги сите свети пророци, апостоли, маченици, светци, светци и светци, свети безумни и сите што Му угодуваат на Бога од вековите. Каде најдовте светци кои не го потчинија телото на духот или кои не претрпеа тешки катастрофи и сурови неволји? Го прифаќаа мракот на неволјите, трпеа глад и жед, бдеејќи и молитва дење и ноќе, имаа смирение и скрушеност во срцето, детска добрина и секаква милост, им помагаа на другите во секоја тага и потреба, правеа разни милостиња и милостиња, според силата на нивната способност; она што не го сакаа за себе и што го мразеа, не го направија ниту едниот, ниту другиот, со послушност, како купени робови, работејќи не како личност, туку како Бог, со мудра едноставност - не се мудри, не знаејќи ништо, туку само внимавајќи на своето спасение. О човече! те чека смрт; Ако се трудите, ќе бидете почестени со вечен живот во следниот век. Доблеста се стекнува со присилување на себеси на секој начин. Затоа, ако сакате да ги победите страстите, тогаш отсечете ги слатките; ако бркаш храна, животот ќе го поминеш во страсти; душата нема да се смири ако телото не се лиши од леб; Невозможно е да ја спасите душата од уништување со тоа што ќе го заштитите вашето тело од неволја. Затоа, да се свртиме кон првото; ако сакаш, душо моја, да се спасиш, да го поминеш тој тажен пат што беше претходно наведен, да влезеш во царството небесно, да примиш вечен живот, тогаш пречисти го своето тело, вкуси бесплатна горчина, трпи тешки таги, како што вкусија и страдаа сите светии. Кога човек се подготвува и склучува завет да ги издржи заради Бога сите таги што ќе го снајдат, тогаш тагите и сите неволји и напади од демоните и луѓето му изгледаат лесни и безболни; не се плаши од смртта и ништо не може да го одвои од љубовта Христова. Слушна ли, душо моја, како светите отци го поминале животот! Ах, душа моја! Иако имитирајте ги малку: немаа ли солзи? О, тешко, душа моја! Нели беа тажни, слаби и изнемоштени по тело? О, тешко, душа моја! Немаа ли физички болести, големи рани и душевно плачење со солзи? О, тешко, душа моја! Зарем тие не беа опкружени со исто слабо тело како нас? О, тешко, душа моја! Зарем тие немаа желби за убавото, слаткото и светлото на овој свет и за сиот телесен мир? Да, тие направија; и нивните тела навистина болеле; но ги сменија желбите за трпение и тагата за идна радост. Отсекоа сè еднаш засекогаш, се сметаа за мртви и безмилосно се измачуваа во духовни подвизи. Гледаш, душо моја, како работеле светите отци, немајќи мир во сите страдања, го потчиниле телото на духот, ги исполниле сите други Божји заповеди и се спасиле. Но ти, патетиче, никако не сакаш да се присилуваш, од мали трудови се исцрпуваш, очајуваш и никако не се сеќаваш на часот на смртта и не плачеш за својот грев; но мојата несреќна душа се навикна на прејадување, опивање и мрзеливост; Зарем не знаете дека доброволно се пријавивте да страдате? И воопшто не го толерирате; како сакаш да се спасиш? Барем отсега стани, душо моја, прави што ќе ти кажам. Ако не можете да работите како светите отци, тогаш барем почнете според вашите сили; служете секому со смирение и едноставност на срцето; размислувајќи за твојата слабост и осудувајќи се, кажи: тешко тебе, проклета моја душа, тешко тебе, скржава; тешко тебе, се-гаден, мрзлив, невнимателен, сонлив, суров; тешко вам што загинавте. Така, малку по малку ќе се допре, ќе пушти солза, ќе се вразуми и ќе се покае. Збор 2 Борба против очај, мрзеливост и релаксација Кога ќе се случи, тогаш окупирајте го вашиот ум со размислување за смртта. Дојдете ментално до ковчегот, погледнете го четиридневниот леш таму: како поцрнува, отекува, испушта неподнослива смрдеа, го проголтаат црви, губејќи го изгледот и убавината. Гледај на друго место: овде во гробот лежат коските на млади и стари, згодни и грди, кои постеле, воздржани и подвижници или невнимателни, и дали тоа им користело на богатите што се одморале и уживале на овој свет. Сетете се на бескрајното мачење за кое зборуваат светите книги: огнот на геена, мракот, чкртањето со заби, забен камен на подземјето, бескрајниот црв, и замислете како грешниците плачат таму со горчливи солзи, а никој не ги избавува, плачат, тагуваат себеси и никој нема да се смилува врз нив; тие воздивнуваат од длабочините на нивните срца и никој не ги сожалува; молат за помош, се жалат на својата тага, а никој не ги слуша. Размислете како секое суштество непроменливо, во свое време, му служи на Господа, својот Творец. Размислете за славните Божји чуда од почетокот на векот извршени врз Неговите слуги, а особено за тоа како Господ, откако се понизи и пострада за нашето спасение, му користеше и го освети човечкиот род и за сето тоа заблагодарете му на Бога, Човекољубецот. Сети се на бескрајниот иден живот и царството небесно, мирот и неискажливата радост. Чувајте ја и не ја напуштајте Исусовата молитва. Ако се сеќавате и размислувате за сето тоа, ако го направите сето тоа, тогаш очајот, мрзеливоста и опуштеноста ќе исчезнат и вашата душа, како од мртвите, ќе оживее со Христовата благодат. Збор 3 Трогателно учење кое ја отсекува секоја човечка егзалтација и гордост и ја претвора душата во извори на солзи Ако барате таква нежност, тогаш е многу слатко и духовно корисно да го слушате следново учење за исходот на вашата душа. Сега ти, човеку, уживај во убавината, убавината, славата и го поминуваш животот во залудна декорација, надевајќи се дека ќе го поминеш час по час, ден по ден, месец по месец, година во година. О човече! Твојот век е при крај, животот минува, времето минува малку по малку, се подготвува страшниот престол Господов, се наближува праведниот Судија! О човече! Судот е пред вратата; очекувајте страшен одговор! Огнената река, вознемирена, бучава со удирање звуци и силни искри!... Беснеат страшни маки, кои ги чекаат маките на грешниците! О човече! Работете, обидете се, трудете се; пред смрт гласникот не доаѓа! Доаѓа наградата на светиите, се подготвуваат круните на праведниците; За оние кои работат и трпат тага, Царството Небесно се отвора, ги чека бескраен мир и се подготвува неискажлива радост. Окото не видело, увото не чуло и срцето на човекот не влезе во она што Бог го подготвил за оние што Го љубат. О човече! Дали сте слушнале за маки? Зошто не трепериш и не се ужаснуваш? ...О човече! Дали сте слушнале за бескрајна радост? Зошто не се трудите, зошто го трошите времето на животот во гласини и суета? По друг пат нема да го најдете, дури и ако барате со солзи. О човече! Ако живееш сто или илјада години на овој свет во секаква храна и задоволство, хранејќи се како теле и хранејќи се како лисица; кога ќе дојде ужасната смрт, нашиот живот ќе се појави за еден ден, а сета ситост и украс ќе исчезнат без трага, како цветот од трева што наскоро паѓа. О човече! Тоа е како еден ден од вашето раѓање и вашата возраст и старост, а потоа - брз неочекуван крај на вашиот живот. О човече! Сети се каде се твоите дедовци и прадедовци, каде се твоите татко и мајка и браќа; каде се твоите роднини и сакани пријатели? Нели сите заминаа од овој живот; нели и тие сакаа да живеат во овој свет - да уживаат, да се украсуваат и да се забавуваат во нивната благосостојба? Но, против нивна волја биле киднапирани. Запомни дека ти си земјата, се храниш од земјата и ќе се вратиш на земјата: месото ќе се сруши и распаѓа, ќе го изедат црви, а коските ќе се урнат како прав. Сети се на вечните денови и летата на минатите раѓања. Колку кралеви и кнезови имало во секое задоволство и украс! Што им помогна додека си заминаа од овој привремен живот, каде е задоволството и украсувањето? Сега тие се земја и пепел! Колку силни, богати, храбри млади луѓе имаше на овој свет, кои цветаа од младост и убавина; Како им помогна и помагаше моќната сила, пријатната младост која цветаше од убавина? Како ништо да не се случило! Илјадници илјади и темнина, или како морскиот песок, имаше секакви луѓе, и сите заминаа од овој живот. Некои од нив не можеа да дадат ниту никаков одговор во смртниот час, но неочекувано, стоејќи или седејќи, смртта ги киднапираше, некои, јадејќи и пиејќи, се откажаа од духот; други умреле ненадејно на патот; други, лежејќи на своите кревети, мислејќи да ги смират своите тела со мал, привремен сон, и во оваа положба заспаа во вечен сон; некои во последниот час претрпеа големи измачувања, страшни, заканувачки заплашувања, од кои самата идеја може многу да не заплаши. А другите се различни и има ненадејни смртни случаи! О, ох! Тешко, тешко! За секого е страшно и страшно кога душата насилно се одвојува од телото: душата заминува плачејќи, а телото е предадено на земјата; тогаш надежта за залудни нешта, убавината, славата и задоволството на земните нешта се претвора во ништо. О, ох! Тешко, тешко! Голем плач и плач, голема воздишка и болест - разделба на душата. О! Тешко, тешко! Овој пат по кој чекориме со телото е краток; чад, пареа, прст, пепел, прашина, смрдеа на овој живот; како што се распрснува чадот во воздухот, како што цветот на тревата брзо паѓа и венее, како што коњот брзо трча, како што водата тече брзо, и како што маглата се издигнува од површината на земјата, и како што исчезнува утринската роса, или како птица прелетува, така минува животот на овој век; или како што минува ветрот, така минува и поминува времето и завршуваат деновите на нашиот живот. Подобро е да трпиш и сакаш жестоки и сурови таги на овој свет отколку илјада години радост и мир против еден иден ден. Зашто патот на земниот живот не е долг; се појавува на кратко и набрзо починува. Навистина сè што е слатко, убаво и славно на овој свет е суета и расипаност; зашто како променлива сенка сè поминува, и како сон останува во овој свет; сега има некој; заминува малку подоцна; денес кај нас, а наутро е предаден на гроб. О, ох! Тешко, тешко! Навистина залудно е секое земно суштество да се грижи. Сè ќе се смени, сите ќе умреме: кралеви и кнезови, судии и моќници, богати и сиромашни и сета човечка природа: денес со нас се радува друг човек, се забавува и покажува, а наутро плачеме, жалиме и плачеме за него. О човече! Дојдете на гробот, погледнете го мртовецот што лежи таму: не славен, не видлив, не убав; како отекува и испушта смрдеа; месото скапува и се распаѓа и го јадат црви, коските се изложени и целиот состав се рони. О, ох! Тешко, тешко! Грешна душа, страшна визија! Тешко, тешко! Збогатен со духовни и физички чувства, мудро создаден, немаш ни раскош, ни изглед, ни убавина! Каде исчезна вашата физичка убавина и убава младост? Каде е насмеаното лице, каде се убавите и светли очи? Каде е аристотелскиот (ораторски) елоквентен јазик? Каде е здивот, слаткиот, тенок и нежен глас? Каде е елоквентноста на мудроста, величественото одење, соништата и желбите и суетната грижа? Сето тоа го изгубиле и изеле црвите: некои од нив излегуваат од устата и ноздрите, други од очите и ушите; други од преминот, и сè беше исполнето со грдотија и подлост. О, ох! Тешко, тешко! Гледајќи ја пепелта што лежи во гробот, да си кажеме: кој е кралот и благородникот, или просјакот? Кој е господар или неслободен? Кој е убав, а не убав? Кој е мудар или глупав? Каде е убавината и задоволството на овој свет? Каде е силата и мудроста на овој век? Каде се соништата и краткорочните задоволства? Каде е расипливото и суетно богатство? Каде се сребрениот и златниот накит? Каде се многуте претстојни робови? Каде е сета грижа на овој суетен свет? Но ништо од ова повеќе не е таму; човек е лишен од сето ова. О, ох! Тешко, тешко! Навистина залудно е секое земно суштество да се грижи! „Те гледам во ковчегот и се ужаснувам од твојот изглед; те гледам и треперам и пуштам солзи од моето срце. О, о! Смртта е сурова и безмилосна! Кој може да ти избега? Ти го жнееш човечкиот род како незрела пченица. Така, браќа, сфаќајќи ја краткоста на нашиот живот и суетата на овој век, да се погрижиме за часот на смртта, оставајќи ги зад себе гласините за овој свет и некорисните грижи на животот; зашто после смртта нема да ни остане ни богатство, ни слава, ни задоволство, и ништо од овие нема да оди со нас во гроб, само добрите дела ќе одат и ќе нè заштитат и ќе останат со нас; Голи се родивме, пак голи си одиме. Значи, слушајќи го ова, не само што треба да седиме тивко во ќелиите, да го држиме јазикот, да се грижиме за нашите души и да плачеме во молитва за нашите гревови, туку мора и да се криеме под земја, да плачеме таму живи за нашите гревови и да живееме, умирајќи за Бога како подвиг. Знаејќи го нашето претстојно заминување, ќе го исцрпиме нашето распадливо тело пред смртта, бидејќи и по смртта тоа мора да остане распадливо додека Господ Бог не воскресне од мртвите во последниот ден и ни даде бесмртен живот и бескрајно царство засекогаш. Амин. Збор 4 За благодатта Божја ПРАШАЊЕ: Зошто некој може да знае дали постигнал совршена благодат или не? Одговор: Таму каде што благодатта е извор на животот, таму од срцето течат добри дела; кога ќе дојде Светиот Дух, тогаш секоја работа станува полесна, а непрестајната молитва доаѓа од срцето, а очите постојано леат солзи и сето духовно просветлување се случува со ова и чисто, трезвено расудување, бидејќи Светиот Дух тогаш дејствува во човекот. А кој се предава на страстите, страстите му се множат; тогаш преку нив злиот дух ја запоседнува личноста, тогаш во неговата душа се појавува сета темнина, мрак и товар. Прашањето е кој е свет (т.е. ги има наведените својства на совршена благодат)? Одговор: - оној кој беспрекорно ги чувал и чувал заповедите, кој ги победил страстите и се одрекол од секое задоволство. Кој се откажа од задоволството? Оној кој целосно ја отфрлил самољубието во сите форми на својата волја; кој се мразеше себеси во овој краток век заради царството небесно и бескрајниот живот; кој во сите негови таги и потреби стекнал непоколеблива вера, цврста и несомнена надеж во Бога; таквиот е навистина свет и безстраст. Збор 5 За душевните и физичките чувства, за доблестите и која доблест од која се раѓа. За главните и почетните доблести. Ако некој ги исполнува овие доблести, сите други ќе му бидат послушни. За време на создавањето на човекот, Божјата љубов кон човечкиот род се манифестирала неискажливо и безброј: зашто Бог му дал на човекот духовни и физички чувства. Ментални чувства или сили се: ум, значење (разум), збор, сонување (имагинација), чувство на срцето. Телесните сетила се следните: вид, мирис, слух, вкус, допир. Преку обете ги извршуваме духовните и физичките доблести. На Христа, нашиот Бог, му беше угодно да се пишуваат книги, за преку нив човекот да размислува и да го научи стравот Божји - почеток на духовната мудрост. Стравот Божји раѓа вера; вера - надеж; надеж - љубов кон Бога и луѓето; љубов - трпение и многу други доблести; трпение - послушност и секоја доблест; послушноста е доверба; надеж - пост; пост – чистота и тишина; тишината раѓа воздржување, молитва, солзи, бдение, плачење, енергичност, трезвеност и многу други работи и ги отсекува сите зли јазици; плачењето раѓа секаква нелакомост; нелакомството раѓа вистина и го прекинува секој спор; молитвата раѓа расудување, трезвеност на умот, солзи, радост, смирение на срцето, кроткост; смирението раѓа понизност и осаменост; Понизноста ја отсекува гордоста и суетата и расте духовни плодови. Овие доблести ги уништуваат сите душевни и физички страсти, а благодатта малку по малку се зголемува. Овие доблести им се неопходни на оние кои се здрави по тело и опседнати со телесните страсти. Првата доблест е верата, зашто со верата и планините се рушат и ќе добиете сè што сакате, рече Господ. Секој е потврден со неговата вера во сите славни и чудесни дела. Од нашата волја верата или се намалува или се зголемува. Втората доблест е неприказната љубов кон Бога и кон луѓето. Љубовта ги опфаќа и ги врзува сите доблести во едно. Само со љубов се исполнува целиот закон и се постигнува живот угоден на Бога. Љубовта се состои во тоа да го положиш својот живот за твојот пријател и она што не го сакаш за себе, немој да го правиш на друг. Заради љубовта, Синот Божји стана човек. Оној кој пребива во љубовта, останува во Бога; каде што има љубов, таму е и Бог. Третата доблест е постот. Пост викам да се јаде малку еден ден во текот на денот, а сепак да се биде алчен, да се стане од оброкот; храна да има леб и сол, и пијалок за да има вода, која самите извори ја снабдуваат. Ова е царскиот начин на исхрана, односно многумина така се спасиле, како што рекле светите отци. Човекот не може секогаш да се воздржува од храна еден ден, два, три, четири, пет и една недела, но секогаш може да го прави тоа за секој ден да јаде леб и да пие вода. Само после јадење, мора да се биде малку алчен, за телото да му биде потчинето на духот, и способно за работа, и чувствително на душевните движења и телесните страсти да се победат; постот не може да ги умртви телесните страсти на ист начин како што ги умира скудната храна. Некои луѓе постат во меѓувреме, а потоа се препуштаат на слатката храна; зашто многумина почнуваат да постат над своите сили и други тешки подвизи, а потоа слабеат од неумереноста и нерамномерноста и бараат слатка храна и одмор за зајакнување на телото. Тоа значи создавање, а потоа повторно уништување, бидејќи телото преку сиромаштијата од постот е принудено да се препушта на слатки и да бара утеха, а слатките ги разгоруваат страстите. Ако некој си постави одредена граница, колку скудна храна да земе дневно, добива голема корист. Меѓутоа, во однос на количината на храна, мора да се утврди колку е потребно за зајакнување на силата; таков може да го изврши секое духовно дело. Ако некој пости повеќе од тоа, тогаш во друго време се препушта на мир. Умерениот подвиг нема цена. Зашто некои големи татковци ја земале храната умерено и имаа умереност во сè - во подвизи, во телесни потреби и во ќелии, и користеа сè во свое време и сè според одредено умерено правило. Затоа, светите отци не заповедаат човек да почне да постира над своите сили и да се слабее. Направете правило да јадете секој ден, на овој начин можете поцврсто да се воздржувате; Ако некој пости повеќе, како тогаш може да одолее на ситост и ненаситност? Нема шанси. Таквиот неумешен потфат произлегува или од суета или од непромисленост; со оглед на тоа што воздржувањето е една од доблестите што придонесува за зауздување на телото; глад и жед му се дадени на човекот за да го исчисти телото, да го сочува од лошите помисли и страста; Ретко јадење секој ден е средство за совршенство, како што некои велат; а оној што јаде секој ден во одреден час, нема да се понижи морално и нема да трпи духовна штета; Тоа ги пофалува свети Теодор Студитски во своето поучување за петиците од првата недела од Великиот пост, каде како потврда ги наведува зборовите на светите богоносни отци и Самиот Господ. Ова е она што треба да го направиме. Господ издржа долг пост; подеднакво Мојсеј и Илија, но еден ден. А некои други, понекогаш, барајќи нешто од Создателот, си наметнувале некаков товар на постот, но во согласност со природните закони и учењето на божественото писмо. Од делата на светиите, од животот на нашиот Спасител и од правилата на животот на оние што живеат пристојно, јасно е дека е прекрасно и корисно секогаш да се биде подготвен и да се биде во подвиг, работа и трпение; сепак, не ослабувајте се со прекумерен пост и не го трошете вашето тело неактивно. Ако месото е воспалено во младоста, тогаш мора многу да се воздржува; ако е слаба, тогаш треба да јадете доволно за да бидете сити, без разлика на другите подвижници - дали многу или малку луѓе постат; гледај и расудувај според својата слабост, колку што можеш да собереш: за секој има мерка и внатрешен учител - неговата совест. Не можеме сите да имаме едно правило и еден подвиг; затоа што некои се силни, други се слаби; некои се како железо, други се како бакар, други се како восок. Затоа, знаејќи ја вашата мерка добро, јадете се еднаш секој ден, освен сабота, седмици и суверени празници. Умерениот и разумен пост е основа и глава на сите добродетели. Како што се борите со лав и жестока змија, така мора да се борите со непријателот во телесна слабост и духовна сиромаштија. Ако некој сака да има силен ум од лоши помисли, нека го прочисти своето тело со пост. Невозможно е да се служи како свештеник без пост; Како што е неопходно дишењето, така е неопходно и постот. Постот, влегувајќи во душата, го убива гревот што лежи во нејзината длабочина. Четвртата доблест е воздржаноста - мајка и соединување на сите доблести. Ако го контролираш својот стомак, ќе влезеш во рајот, бидејќи воздржувањето е убиство на гревот, отстранување од страстите, почеток на духовниот живот и застапник на вечните благослови. Напротив, ситоста го лишува човекот од духовен талент, бидејќи ситоста на стомакот го заспива и буди лоши мисли кај него и не може да бдее, ниту да чита, ниту да се занимава со занаетчиство, ниту да врши друго добро дело. Лесно, убаво, трезвено и гасење жед за храна, леб и топла вода. Без топла вода, на постот му се суши стомакот и станува тешко да се изврши нужда; и леб или крекери на пареа во зовриена вода, или овесна каша или желе, брзо се вари; второто е особено погодна храна за време на одмор или вечера. Четирите реда на јадење храна се: пост, воздржување, задоволство и ситост. Ако некој ја држи неговата утроба, нема да го загуби својот небесен престој; кој не се спротивставува е плен на смртта, лишен е од сите доблести и е прекорен. Петтата доблест е будноста. Со умерено размислување, монасите почетници треба да останат будни половина ноќ и да спијат половина ноќ до утрото, односно да останат будни шест часа и да спијат шест или пет часа. Просечната мерка е четири или три часа за спиење и осум за да се остане буден. За совршени, спијте еден час, а остатокот - цела ноќ стоење и внимателна будност. Во текот на денот, секој треба да спие по еден час. Бдението со расудување го чисти умот од расфрлањето на мислите, го олеснува и го воведува во молитва. Како што сетилните очи го просветлуваат телото и ги осветлуваат сите негови членови, така будното внимание и будноста ја просветлуваат душата со духовно гледање, зашто го потсетува човекот на неискажливите благослови што Господ ги подготвил за оние што Го љубат, и го покажува вечното мачење подготвено за грешниците; а будниот човек секогаш се восхитува на Создателот, како се менуваат денот и ноќта, како светат сонцето, месечината и ѕвездите; како се заменуваат мразот, снегот, топлината, громот, дождот, го потсетува човекот на минливиот живот на овој век, на крајот на смртта и црпи од него обилни солзи и, како чувар на високо место, јасно му ја осветлува на духовното око состојбата на човекот, како живее - со право или не. Редовното бдеење го радува срцето. Збор 11 За Исусовата молитва Шестата доблест е Исусовата молитва. Ова е заедничка работа меѓу луѓето и ангелите; Со оваа молитва луѓето брзо пристапуваат кон ангелскиот живот. Молитвата е извор на секое добро дело и добродетел и ја оддалечува темнината на страстите од човекот. Стекни го и пред смртта твојата душа ќе биде еднаква на ангелите. Молитвата е божествена радост. Ова е единствениот скапоцен меч; Не постои друго оружје што може да ги сотре демоните повеќе од ова; ги пече како што оган пече трње. Оваа молитва како оган го разгорува целиот човек и му носи неискажлива радост и радост, така што со радост заборава на овој живот и смета дека сè во овој век е ѓубре и пепел. Збор 12 За смирението и понизноста на умот Седмата доблест е смирението и понизноста на умот. Срдечното смирение лесно спасува стар, болен, беден, сиромашен и необразован; заради него сите гревови се простени; го издигнува човекот од самата бездна на гревот. Преку смирението се уништуваат сите непријателски мрежи и планови, а тоа се вкорени во духовниот живот и штити од паѓање. Збор 13 За тишината и тишината Осмата доблест е тишината, односно отстранување од сите световни грижи и збунетост, или невозвратена тишина меѓу толпата. Оној што го зауздува и го задржува јазикот, ќе го контролира и целото свое тело. Кој има умерен јазик, ќе го избегне сето зло што доаѓа од него. Јазикот е неконтролирано зло; многумина паднаа од острицата на мечот, но не толку колку од јазикот, зашто јазикот е меч со две острици, кој невидливо ги прободува душата и телото на оние што зборуваат без работа на собирите без работа. О јазик, непријател на мојата праведност! О јазик, уништувач мој и мој сатански дух! Зашто со многу труд човекот гради духовна градба (спасение), а ти јазико, со еден збор, за еден час уништи и уништи. Мудриот човек води во тишина. Збор 14 За нелакомството Деветтата доблест е нелакомоста на нештата и крајната сиромаштија. Нелакомниот монах, како помпезен орел, останува нефатлив за секоја суетна мрежа на оваа возраст и не е ранлив. Трчаме, бегаме од љубовта кон парите и другите нешта, како од лав што рика, зашто таа кроткоста и понизноста на човекот ја претвора во безмилосен гнев и гнев и го претвора во жесток ѕвер. Десеттата доблест е разумното расудување во секоја работа; затоа што непромисленоста и добрината водат кон зло и затоа не е добро. Без овие десет доблести споменати погоре, невозможно е да се спасиме. Светите отци ги објаснувале во разни опширни разговори; Овде тие се накратко дискутирани. Три од овие доблести: прво, постот, т.е. воздржаноста е разумна и непроменлива; второ, постојано вежбање во учењето на божественото писмо со разумно бдение, т.е. според совеста, силата и енергичноста на секој; и трето, Исусовата молитва е разумна, т.е. со внимание на умот на зборовите на молитвата и внатрешното чување на срцето - овие доблести, чијашто суштина се најосновните, мора да се исполнуваат мудро - пред лицето и заради Бога, без никакво лицемерие, човечко угодно и суета; инаку, тој што ги исполнува не се разликува од оној што не ги исполнува. Подобро е да ја напуштиме таа доблест преку која произволно стануваме високоинтелигентни; Наградата се дава не толку за работа, колку за доброто на смирението. Подобро е да грешиш и да се покаеш отколку да се реформираш и да се вознесуваш. Нека Господ Бог нè поучи и потврди да ја вршиме Неговата волја и светите заповеди и доблести, слава Нему сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Збор 16 За страстите и погубните пороци и кои се раѓаат од кои Пред секој пад, демоните на човекот му ги нанесуваат следните страсти: мрачен заборав, суров гнев, т.е. нечовечка и брутална злоба и незнаење, како безнадежна темнина. Овие три страсти претходат на секој грев. Зашто, човек нема да направи ниту еден грев пред прво да се склони кон секое зло, било преку заборав, било гнев или незнаење. Од нив произлегува духовната бесчувствителност, т.е. умот, духовното око е мрачен и потоа заробен од сите страсти. Најпрво се раѓа недостаток на вера. Недостатокот на вера раѓа самољубие - почеток и крај, корен и предок на секое зло, тоа е бесмислена љубов кон своето тело, кога секаде и во сите работи некој за себе избира само она што е корисно. Овој зол корен на страстите се искорени со љубов и милост и откажување од самоволја. Самољубието раѓа немилосрдност и љубов кон парите - незадоволна утроба, која е исто така коренот и причината за секое зло. Од овие две - гордоста и љубовта кон парите - секоја несреќа и сурово злосторство се случува на секое место. И кај мирјаните и кај монахот, среброљубието раѓа гордост, преку која демоните паднаа од светата слава и беа исфрлени од небото. Гордоста ја раѓа љубовта кон славата, со која Адам беше заведен, сакајќи да биде Бог, а не битие, и на тој начин му донесе страдање и заклетва на целиот човечки род. Љубовта кон славата раѓа сладострасност, преку која Адам падна и беше избркан од рајот. Страста раѓа ненаситност и разни блуд. Од блудот се раѓа гнев, кој ја гаси топлината на срцето и е штетен за секоја добродетел. Гневот предизвикува злоба во меморијата - разладување на духовната топлина. Злобата во сеќавањето предизвикува мрачно и злонамерно богохулење против својот брат. Хула предизвикува ненавремена тага, како 'рѓата што ја проголтува личноста. Тагата раѓа луда ароганција. Дрскоста раѓа суета, која се пофали со доблести и преку тоа ги остава трудовите без награда. Суетата предизвикува неумерена елоквентност. Полифонијата доведува до празно зборување и заробеништво. Одвратноста раѓа мрачен сон. Ако некој ги победи овие страсти, тогаш другите ќе му се покорат, како што се: осигурување, ужас, завист, омраза, лицемерие, ласкање, мрморење, неверување, среброљубие, зависност, љубов кон нештата, кукавичлук, остра жолчка, самосомневање, страст за човеково угодно, дрскост, смеа, ужас во каква состојба е целосно паѓање, човек ќе се жртвува, не знаејќи ја љубовта Божја и милосрдието дека Тој дојде да ги спаси грешниците и дека нема грев на земјата што не може да се прости. Од седумте следни страсти - самољубие, љубов кон парите, гордост и суета, гнев, осуда, вообразеност - очајот е крајот на сите страсти. Од овие страсти, ако некој не се заштити и не ги отфрли, ќе ги уништи десетте добродетели споменати погоре: верата, љубовта, постот, воздржувањето, бдението, молитвата, смирението со смирението, молчењето со молкот, нелакомството и расудувањето и заедно ќе ги оштетат сите други добродетели. Ако некој има макар и една од овие главни страсти, тој воопшто нема да успее, дури и да се бори против други страсти, да врши некоја добродетел, па дури и да ја пролее својата крв за Христа; а молитвата на таков човек му е непријатна на Бога. Нека Господ Бог нè избави со Својата благодат од сите неволји и страсти засекогаш. Амин. Збор 17 За телесните страсти. Зошто се појавуваат и како се надминуваат? Телесната страст кај човекот настанува: или од топло распуштање, или од прејадување и неизмерен сон, или од дејство на сатаната, или од осудување на другите и нечија суета, телесна убавина, или од безделни разговори, болка и незаштитување на очите. Ако ноќе доаѓаат похотливи помисли и соништа, поспани или дење, или телесната страст, тогаш ништо не може да се ослободи од неа освен со пост, воздржување и молитва со солзи за време на сеноќното бдение. Кога некој ја знае менталната и физичката сила на исцрпеноста, наскоро ќе добие мир од страстите. Збор 18 За секогаш да се биде внимателен Секоја вечер треба да се тестираме како ни поминал денот, а секое утро повторно да тестираме како поминала ноќта. И не само во одредено време, туку во секое време, на секое место и за секое нешто, мора да си дадеме сметка и причина за доблестите и страстите, во каква животна состојба се наоѓаме - на почетокот, на средината или на крајот; Дали работиме и извршуваме доблести достојни за награда или само работиме и не добиваме награди? Кога ќе грешиме на кој било начин, недостатокот на доблест ќе го надоместиме со солзи и плачење. Не го достигнуваме совршенството и сме сиромашни во благодатта затоа што не знаеме што е почетокот, средината и совршенството на доблестите, што предизвикува осиромашување на доблеста и дека со секоја добродетел се меша порокот на суетата, што ѝ се спротивставува. Без да го знаеме ова, џабе работиме. Иако доблестите се нарекуваат умствени, телото страда и во сите нив се зајакнува. Страстите се различни: некои се нарекуваат духовни, и затоа што ги сака или ужива само душата, покрај телото; други се телесни, затоа што во нив само телото се луксузира и се здебелува, т.е и во двата случаи душата и телото во ништо не се сочувствуваат. Збор 19 Скратен говор за сите душевни и физички страсти Пред сè, кралската куќа мора да се исчисти од секаква нечистотија и да се украси со сета убавина, а потоа кралот може да влезе во неа. На ист начин, прво треба да се исчисти почвата на срцето и да се искорени трњето на гревот - страсните дела и да се омекне со таги и маки, да се посее на него семето на добродетелите, да се полева со оплакување и солзи; и тогаш ќе порасне плодот на бестрасноста и вечниот живот. Зашто Светиот Дух нема да влезе додека човекот не се очисти од душевните и физичките страсти. Само едно нешто може да живее во човекот: или Светиот Дух или страстите; каде што е Светиот Дух, страстите не се приближуваат, а каде што се страстите, таму не живее Светиот Дух, туку Злобниот. Пред сè, треба да се истера од себе самољубието во сите облици, желбите кон предметите на овој свет и да се понижува себеси во сите видови покајание - со мисла, со дела, со зборови, во храна, облека, во покуќнина и внатрешни работи, во сè треба да се понизи и осудува; изберете го најлошото за себе во сè, и така страстите на душата ќе молчат. Понизноста никогаш не паѓа, затоа што лежи под сите. Исто така, потребно е да го смирите вашето тело, потиснувајќи го со подвизи на доблести и таги без мир, а телесните страсти ќе молчат. Мораш да го зауздаш и својот јазик, како извор на сето зло и уништувач на доброто, на тој начин ќе престанат да дејствуваат и ќе се смират сите умствени и физички страсти; личноста ќе биде бестрасна и ќе почне да стекнува вечен живот; непријателот ќе биде поразен, зашто ќе биде немоќен и сите негови оружја и интриги ќе пропаднат. Бесстрасноста не се состои само во избегнување на грешни, делумни дела, туку и во немање желба за нив. Нестраствен е тој што ја победил зависноста во сите околности, присилни или заведувачки, и, откако станал над сите страсти, не се огорчува на ништо од овој свет, не се плаши од таги, неволји и несреќи, не се плаши дури ни од самата смрт, сметајќи дека тоа е гаранција за вечен живот. Нестраствен е тој што, страдајќи од демони и од зли луѓе, не обрнува внимание на тоа и не го смета за зло; како некој друг да страда; прославен не се возвишува и навредува не се лути; но како дете кое е казнувано плаче и кога се теши се радува. Нестрасноста не е една доблест, туку колективно име за сите нив. Тогаш човекот оживува од Светиот Дух; бидејќи без Него целото духовно тело, составот на доблестите, не е силен. Додека Светиот Дух не се всели во човекот, откако ќе се очисти од страстите, тој не може да се нарече бестраст, зашто дотогаш тој страда на секое место. Кога Светиот Дух ќе слезе врз човек, тогаш Тој ќе му ги олесни сите товари и таги и ќе остане во сè без тешкотии. Слава на нашиот Бог засекогаш. Амин. Збор 21 За чистотата на срцето и душата Низ тешкиот живот, преку нашите духовни подвизи, влегуваме во срцето, умот и духовната чистота, зашто од таги, тешки духовни и телесни доблести: алчност, жед, бдение и други, срцето се чисти... Од лошите страсни похоти се раѓаат телесните страсти, т.е. блудот. Чистотата на срцето и постот со молитва го чисти умот од лоши мисли и соништа. Преку чистотата на умот душата се ослободува од своите страсти и се просветлува; од духовната чистота доаѓа интелигентниот вид. Без срдечна, умствена и духовна чистота, односно бестраст, демоните се осмелуваат да навлезат во нас, да нè вознемируваат и да покажуваат заблуда наместо вистина. Зашто само со чисто срце, душа и ум може да се размислува за Интелигентното Сонце. Посебно треба да се биде вреден во постот и непрестајната молитва, за тоа да се спушти во длабочините на срцето и да го очисти од душевните и телесните страсти и, насладувајќи, омекнувајќи, забавувајќи и истерувајќи ги лошите мисли и соништа на умот, да ја просветли душата. Кога така ќе се исчистат срцето, умот, душата и телото на човекот, тогаш благодатта ќе го влее; Влезот на демонот и страстите е затворен и тој почнува да чувствува духовна сладост. Сè додека не ослабнат природните движења на човекот во телото, за да не предизвикуваат грешни задоволства во срцето, а сите телесни чувства не се прочистат во текот на животот; Сè додека умот не се ослободи од темните, непријатни соништа и душата не се ослободи од зависностите, дотогаш во таа личност нема да се возбуди сладоста на благодатта и тој нема да го види Божественото во својата душа. Почетокот на чистотата е несогласување со гревот на умот, а крајот е смртта, мртвило на гревот на телото. Нечистотија на срцето - похотлива страст и гревовна жар на срцето; нечистотијата на телото е всушност паѓање во грев. Нечистотија на умот - лоши мисли; Нечистотијата на душата се различни духовни страсти, кога душата нешто претерано сака и се насладува со тоа. Ако некој работи со своето тело и извршува некои доблести, но не се грижи за расположението на своето срце, не се занимава ревносно со умствена работа - внимание и не се грижи за духовната трезвеност, тогаш тој е како некој што со едната рака собира, а со другата се расфрла; внатрешно срце трезвеност, паметна работа и духовно расположение се крајот на тоа. Телесниот труд без внатрешно расположение и внимание е како суви лисја. Затоа не го достигнуваме совршенството и не добиваме благодат, бидејќи не знаеме од каде да го започнеме духовниот живот, што ја сочинува средината и крајот на него, и која е суштината и основата на доблестите - додека не го научиме ова, додека не работиме и не упропастуваме во исто време. О човече! разберете со што започнува духовниот подвижнички живот, од каде се раѓаат доблестите, и преку кои страстите лесно навлегуваат во нас и тогаш набргу ќе добиете просветлување на вашата душа; Без истиот почеток, вие, како што беше, сеете семе во морето и тоа е уништено. Збор 22 За темнината на умот, односно недостигот на расудување Помрачувањето на умот доаѓа од страстите: од говорот, од гужвата, од неизмерната грижа, од тагата, од мечтаењето, од прејадувањето, од преголемото спиење; често тоа се случува од демоните, односно од нивната збунетост кога ни приоѓаат. Од навлегувањето на овие страсти во нас, нашето духовно око се затвора, односно се затапува видот на умот; а тој веќе не гледа ништо духовно и нема расудување, како што некој не може да види со здраво телесно око во темнината на ноќта, понекогаш се сопнува, а понекогаш паѓа во дупка; Исто така, човекот, со помрачен ум, паѓа во јамата на разни страсти: паѓа во депресија, сонува, многу спие и целосно заборава дека оди по патот на вечното уништување. Збор 23 За присебноста на умот, односно внимателноста Трезвеноста на умот - бистрината на мислата, доаѓа од бестрасноста, односно од чистотата, постот, воздржувањето, нераселеното молчење, непрекинато престојување во ќелијата, Исусовата молитва, невниманието, умерениот сон и од дејството на Светиот Дух, кога ни се дава благодат од Добротворот. Со овие доблести умот се чисти од темнината, грубоста, мечтаењето и се просветлува, а потоа човекот станува интелигентен, разумен и весел. Никој со ништо не може да го запре вртењето на мислите, освен непрестајната Исусова молитва, сеќавањето на смртта и идните маки, сеќавањето и желбата за идни благослови, внимателното пеење или само читање. Најмногу од сè, молитвата, постот и тишината што никогаш не ја напушта ќелијата го чисти умот од темнината, грубоста и мечтаењето. Молитвата и постот ги избркаат сите грешни мисли, го запираат прегревањето на мозокот, го чуваат умот од бунт, го собираат од расеаност и го просветлуваат. Молитвата и постот ги истеруваат нечистите духови од човекот и ги лекуваат опседнатите, како што рекол Господ: оваа генерација (демонска) не доаѓа освен преку молитва и пост (Матеј 17:21). Преку молитвата и постот се чисти и умот, кој често е помрачен од демоните. Молитвата и постот се оружје што го блокира секој влез на демоните во нас. Молитвата, како благодатен дух, го прочистува нашиот дух, го просветлува умот и дава ревност. Молитвата со присебност на умот и срцето е заштита на умот и го гаси неговиот заборав, како воден оган. Затоа, оваа доблест и светлите размислувања што произлегуваат од неа мора да добијат чесно име. Откако ќе ја засакате, вие непристојни и гнасни грешници ќе станете свети и достојни, безумните и неразумните ќе бидат разумни и разумни, неправедните ќе бидат праведни; Освен тоа, ќе бидете и контемплативци, теолози и сведоци на божествените тајни преку повикување на името на Господ Исус Христос, Синот Божји. Многу свети отци велеа дека Исусовата молитва е извор на сите добрини, ризница на добродетели, таа брзо ја дава благодатта на Светиот Дух, спасува, објаснува и поучува на непознатото. Како што човекот го гледа своето лице во огледало, така и во трезвената и љубезна молитва со умот го гледа целиот свој живот, без разлика дали живее добро или лошо. Оваа трезвена молитва ја оддалечува темнината на страстите од човекот, го ослободува од сите демонски мрежи, мисли, зборови и дела, ги победува сите природни желби, чувства и таги, му помага и го чисти од секое искушение и како пламен меч ги отсекува, зашто Бог е Оној наречен со ова име, кому сè му е подредено. Ништо не може да го победи злото лукаво лукавство на демоните како трезвената, чиста и внимателна Исусова молитва, изведена со чист ум и смирение; Невозможно е, а подвижникот не може, освен ова, да се побуни против демоните и да им се спротивстави. Меѓутоа, без ментор во оваа молитва, тој, жртвата, умира; откако слушнал или научил од зборовите на светите отци дека е голем, и без да ја разбере неговата суштина, се обврзува и неразумно размислува за тоа дека го достигнал совршенството и почнува да сонува со својот ум дека има воини внатре, без претходно да го очисти со трезвеност, внимание, будност и така е отфрлен од демоните. Почетокот на ова добро и прекрасно дело е следниов: прво, мора да ги ослабнеш своите страсти, да не го правиш она што Бог не го сака и да не го правиш на својот брат она што самиот го мразиш; тогаш чувај го своето срце од похотливи задоволства и лоши желби, цврсто чувај го својот ум од помислите, за да го чува срцето секогаш во смирение. Од тоа веќе се раѓа молитвата која победува и уништува многу страсти и зли духови, а благодатта се умножува. Како што постот и Исусовата молитва служат како очистување и сила за трезвеност и внимание, така и трезвеноста го сочинува достоинството, светоста и поддршката на молитвата. Трезвеноста инаку се нарекува чистота на умот, додека нечистотијата на умот се лошите мисли, а нечистотијата на срцето е сладострастието и страста. Срцето не може да остане чисто, за да не се извалка, освен ако не биде здробено со пост; Невозможно е да се одржи светоста без пост, а телото нема да се потчини на духот за духовна активност, па дури и самата молитва не се издигнува и не делува, бидејќи природната потреба победува и телото е принудено да се разгори; од омекнувањето на телото, мислите се бунтуваат и умот се осквернува; од помислите срцето се возбудува и осквернува, а преку оваа благодат се отстранува и нечистите духови имаат дрскост да владеат со нас колку што сакаат, присилувајќи го телото на страсти и умот го насочуваат каде што сакаат или, како да го врзуваат со јаже, држејќи го неспособен за духовни желби и постапки. Без ова, демоните не можат да не победат; зашто злобните најпрво се обидуваат на секој начин да ни го доведат умот во темнина и заборав, а потоа да нè втурнат во грешната бездна. Но, ние секогаш ќе постиме, како тивко засолниште од менталната мрежа на непријателот; за постот го чисти телото; ја храни и јакне молитвата, ја прави силна и како огнен пламен се издига од усните. Трезната молитва во комбинација со постот ги пече демоните, така што тие, како во врела печка, не можат да се приближат и да наштетат на целомудрената душа. Проповед 24 За Исусовата молитва, која брзо влева благодат и погодно ја спасува душата „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Ако некој со желба и непрестајно, како дише од ноздрите, ја каже оваа молитва, наскоро во него ќе се всели Светата Троица - Отецот, Синот и Светиот Дух и во него ќе создаде живеалиште, а молитвата ќе го проголта срцето, а срцето - молитвата, и човекот ќе почне да ја кажува оваа молитва дење и ноќе и ќе се ослободи од сите непријателски замки. Исусовата молитва треба да се каже вака: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. Без разлика дали стоите, седите, јадете, патувате или правите нешто друго, постојано изговарајте ја оваа молитва, вредно присилувајќи се на неа, зашто таа ги погодува невидливите непријатели, како воин со силно копје. Втиснете го во вашите мисли; не се срамете да го правите тоа тајно и на вистинските места. А кога јазикот и усните ќе ти ослабат, тогаш моли се само со својот ум. Од молитвата изговорена во долг временски период со јазикот доаѓа молитвата на умот, а од молитвата на умот доаѓа молитвата на срцето. Кога умот е исцрпен од постојана напнатост, а срцето е болно, тогаш можете да ги оставите да пеат малку. Кажете ја Исусовата молитва гласно, тивко, доволно за да се слушнете себеси. За време на молитвата, не треба да се отстапува мислите овде-онде кон расипливите работи на животот, туку да остане немрзливо само во сеќавањето на оваа молитва; зашто молитвата не е ништо друго освен отуѓување од видливиот и невидливиот свет. Затоа, човек мора да го затвори умот во молитвата. Онаму каде што стои телото, умот нека биде со нас, без мисли за време на молитвата. Светите отци велат: „Ако некој се моли со усните, а го запоставува умот, залудно работи, зашто Бог го слуша умот, а не долгиот говор; умствената молитва не му дозволува на умот да има никакви соништа или нечисти мисли“. Ако некој не се навикне на умствената Исусова молитва, не може да има непрестајна молитва. Ако некој се навикне на Исусовата молитва, а таа се поврзе со срцето, тогаш, како извор, оваа молитва ќе тече на секое место, во секој случај, во секое време и секогаш ќе го возбудува човекот што е буден и спие; кога телото почнува да спие или дреме, а потоа го возбудува, избивајќи одвнатре и никогаш не се уништува. Затоа, оваа молитва е голема, никогаш не напуштена, така што со неа, иако усните слабеат, а телото дреме, духот никогаш не спие. Кога вредно се извршува некоја итна задача, или кога умот е силно потиснат од мислите, или сонот е надмоќен, тогаш треба внимателно да се моли со усните и јазикот, така што умот ќе го слуша гласот; кога умот е тивок и смирен од мислите, тогаш можете сами да им се молите. Овој молитвен пат е побрз до спасение отколку преку псалми, канони и обични молитви за писмените. Како што совршениот човек е пред младоста, оваа молитва е пред писменоста, односно вештачки напишана молитва. Условно-срдечна молитва - за оние кои успеале; за просечно – пеење, односно обични црковни химни и за почетници – послушност и работа. Оваа молитва бара трезвеност, воздржување, оддалечување од луѓето, секаква невнимание и спокојство, од кои расте и се потврдува вистинската молитва. Ако некој не ги отфрли овие пречки, не може да одржува непрестајна молитва. Збор 25 За никогаш да не се грижиш за ништо Сите неволји и таги ни ги предизвикуваат демоните; лукаво носат ненавремени грижи и разни замки за да ни го одвлечат умот од молитвеното созерцание, односно се обидуваат да ни го остават умот неактивен, незафатен со делото на спасението, да го оттргнат од високата молитвена љубов Божја. Кога би било возможно, ќе им се даде царството и богатството на целиот свет, ако само преку самотија би го оддалечиле нашиот ум од сеќавањето на љубовта кон Бога, односно од непрестајното молитвено сеќавање, непрестајната молитва, што е љубов кон Бога. И ние ќе бидеме најмногу загрижени за ова и нема да ја напуштиме сладоста на молитвата. Сета грижа да му ја довериме на Бога; Тој ќе ги обезбеди сите наши потреби. Да ги оставиме на заборав сите работи од овој свет и да не се грижиме за ништо во овој век, зашто тоа му ги врзува рацете и нозете на монахот и против неговата волја го привлекува кон љубовта кон овој свет; како што водата го гаси огнот, така и тагата на овој век е љубов кон Бога. Затоа, да бидеме внимателни и секогаш ревносни за љубовта Божја, а Господ ќе се грижи за нашите потреби; тогаш ќе се појави изворот на солзите од оваа молитва. Ако се дистанцираме од срамот и возбудата на светот, тогаш преку вниманието и грижата за срцето, молитвата станува слатка, а солзите течат сами по себе; Човекот повеќе не ги испушта од себе под принуда, туку со радост. Ако некој, со горенаведената молитва, сака да се исполни со жестока љубов кон Бога уште пред егзодусот на својата душа, да живее како подвижник и во неволја и да го носи на своето тело мртвото Исусово: да биде секогаш мртов во телото и во сите денови од својот живот да работи без срам само за Бога, тогаш почетокот и крајот на сето ова е да се прекине сета грижа и суета на светот. Тргни се од секој човек, гласини и збунетост, водење птичји живот и воопшто не грижи се за залудно; сè ќе остане на земјата, зашто овде живееме како гости, како што рекол Апостолот: нашиот живот е на небото (Фил. 3, 20); Да се ​​грижиме само за душата и да го имаме Бога за наш чувар во секоја потреба; никаде, никогаш, во никаква потреба Бог не ги остава оние кои несомнено целосно се надеваат на Него и работат за Него со сето свое срце во љубов кон Него. Ако живееме во Божја надеж, иако умираме еден ден, тогаш ова е подобро од многу години поминати во двоумење; Никаде не пишува дека треба да се напуштат оние кои се надеваат на Бога. Зашто е невозможно да се спасиш без да го оттргнеш умот од суетата и сите грижи и да го собереш на едно место. Еден ум може или целосно да му се предаде на Христа или на залудна грижа. Секоја мисла и грижа што е прерано и го одвлекува нашиот ум од молитвата доаѓа од демоните. Секој што сака да се спаси и да Му угоди на Бога, треба да се оддалечи од се' земно и да живее како една од птиците; нека избере посебно соодветно место и нека остане сам или со своето духовно чедо, да трпи недостаток на телесни потреби - храна, облека и работи; во недостаток душата се понижува и допира, а умот се воздигнува; кога човек не гледа ништо во себе, полесно поднесува во своето тело, а душата му се радува на идните награди. Онаму каде што има изобилство од сите потреби кај многуте браќа, невозможно е да се задржи умот невознемирен, бидејќи тоа бара послушност и напуштање на својата волја и исполнување на заповеданото во сè. Беседа 26: За континуирана молитва Што треба да направи некој за да го задржи умот секогаш окупиран со Бог? Ако не ги стекнеме следните три доблести: љубов кон Бога и луѓето, воздржување и Исусовата молитва; тогаш нашиот ум не може целосно да биде окупиран со Бога; зашто љубовта го скротува гневот, воздржувањето ја слабее страста, а молитвата го одвлекува умот од мислите и ја истерува секоја омраза и ароганција. Бидете постојано окупирани со Бога, зашто Бог ќе ве научи на сè и ќе ви открие со Светиот Дух горното - небесното, а долу - земното. Амин. Молитва до Животворна Троица: Преблагословен Отец и Пресвет Син и Пресвета Душо: Света Троица, Боже неделива, спаси ме грешниот! Збор 27 Четири поврзувачки доблести Основата за сите добри работи е следново: седнете во ќелијата, практикувајте непрестајна молитва, контролирајте го стомакот и јазикот. Нека знае секој што ги запоставува овие четири добродетели дека не само што ги уништува, туку ги уништува и темелите на сите доблести и го отвора изворот на страстите и бездната на збрката. Ќелијата на монахот е како ковчег за мртовец: мртовецот никогаш не се движи во гробот, а монахот, седејќи во својата ќелија, никогаш не греши, ослободен од три причини за грев: вид, слух и разговор; во него останува само Бог и добрите дела. Молитвата го одвлекува вниманието од сите мисли, така што сè на овој свет се смета за прав и пепел. Кога душата ќе ја почувствува сладоста на молитвата, тогаш животот го смета за ништо, не посакува убавина и слатки и заборава на себе и на сите што живеат на земјата. Затоа, мора да се исполни молитвеното правило и силно да се принудува да се моли. Кога сме исцрпени, тогаш треба да се зафатиме со игла за да не нè обземе сонот. Ако ноќе, за време на молитвата, те обзема сон, ти ги оптоварува очите, тогаш треба да останеш буден кога е запален огнот и да не се наведнуваш, туку да гледаш право во иконата. Задржувањето на стомакот од храната, односно постот и воздржувањето, му дава енергичност и леснотија на телото за извршување на добродетелите; апстинентот лета како орел без да го почувствува месото. Апстиненцијата на јазикот ве спасува од следните пороци: клевета, срам, празно зборување, лаги, скаменување на срцето без нежност, малодушност, суета, покажување на вашиот подвиг. Од говорот доаѓа уништувањето на доблестите, пропаста на тишината и другите нечесни страсти. Тивкиот е страшен за демоните, бидејќи тие не ги гледаат тајните на срцето на совршените кога не зборуваат со своите усни. Оној што ја сака говорноста нема да го избегне гревот. Ако ги ставиме сите дела на грешниот живот на едната страна од вагата, а тишината на другата страна, ќе откриеме дека тоа ќе ги повлече. Гледате колку доблести помагаат пустинскиот испосник и воздржувањето на јазикот, а колку лоши работи уништуваат! Почетокот, силата и крајот, коренот и основата на напуштениот тивок живот е многу молитва; а трезвеноста, несонувањето на умот и алчноста се помагачи на ова. Без ова, човекот е склон да се занесува со мисли, сон, мрзеливост, расеаност, очај, релаксација и залудно губи време. Покрај тоа, тој бара жестока, непоколеблива вера и доверба во Бога, трпение, постојаност потврдена со храброст, грижа за сите предмети, блажени и неблагословени, бидејќи умот, зафатен со предмети, се грижи, соништа, расфрла, се прилепува за нив, а тоа ја гаси топлината на срцето, духовната и сладост. умот во невнимание дреме и се заборава, а човекот безделничи го губи времето, заборава на смртта, маките и Царството Небесно, дреме и во телото и спие во мрачен сон, а душата сама не може да се бори со сонот, го буди и го подига телото од сон без возбуда и помош на умот, односно трезвена молитва и срце. Човекот или зајакнува и доаѓа до совршенство од ментална возбуда и срдечна активност, или слабее и е совладан од страстите и често пати од демони. Зашто, кој престојува во непцата, односно во работата на срцето, го чува умот од лоши помисли и го чува срцето, тогаш светите сили престојуваат во него и му помагаат; ако некој остане во шуи, тој е совладан од спротивставени сили. Многу свети отци за тоа зборувале вака: „ако останеш мирен во ќелијата (а твојата ќелија ќе те научи на сè) со возбуда и загревање, трезвено и трудољубиво, со сета своја душа, ум и срце, зафати се само со Бога, оттргни се од сè и одржувај го својот ум трезен и сонлив во мислите, воздржи се од храна, ако не се практикуваш и постојано. тогаш како душата и срцето да бидат ранети од коска, а умот да биде осветлен со љубомора“. Тишината е нерасено служење и присуство пред Бога. Ако човек, откако го постигнал сето тоа, што никогаш не го доживеал, ја вкуси сладоста на љубовта кон Бога, токму од Исусовата молитва, тогаш го избегнува народот како диво магаре и тогаш ќе доживее пустинска тишина и ќе има корист од испосникот. Беседа 28 За грижа за внатрешното, не навлегување во непотребни грижи, туку постојано молење на Бога Гледај, калуѓере, внимавај на лукавите планови на лукавите демони и биди трезен на ум! Кога лукавите демони ќе видат човек расположен, како со солзи се моли и врши добродетели, тогаш го потсетуваат на некоја работа во неговата ќелија, велејќи: „оваа работа е неопходна, види да ја работиш“! Денес ова, утре ова, или она, или десеттото; или: „оди посети го брат ти“ или: „оди ваму-таму“, или го тераат да натрупа вишок храна и на секој можен начин да му понуди нешто друго и нешто друго, му пречат и вознемируваат. Тоа го прават за да не биде слободен за Бога и да не се задоволи со плачливата емоција на плачење. Ти, Христов подвижник и воин, ја препознаваш измамата на лукавите демони и внимавај што прават, за да не те измамат на никаков начин. Зашто, како што е невозможно со едното око да се гледа на небото, а со другото во земјата, така е невозможно човек да се грижи за душата и телото. Како што изворот не може да излее слатка и горчлива вода во еден тек, така е невозможно човекот и Бог да работат и да се грижат за телото; Невозможно е мамонот да работи и да му угодува на Бога, невозможно е да се јаде, зашто едниот ќе го мразиш, а другиот ќе го сакаш, како што робот што им служи на двајца господари не може да ги сака и двата. Така, ние не треба да сметаме ниту еден друг предмет за вечен за себе, освен за нашиот бесмртен Творец: да работиме за Него, да го искористиме ова малку време за Него, да веруваме во вечното. Затоа, самите свети отци се грижеле само за денешниот ден; за утре, за секое нешто и потреба, тие му ја довериле грижата на Бога, предавајќи ја душата и телото во рацете на Господа; Да, Тој Самиот ги обезбедува нивните животи и се грижи за секоја потреба. Фрли ја својата тага врз Господа, и Тој ќе те нахрани (Пс. 54,23); Бидете постојано окупирани само со Него; зашто Он секогаш ги слуша дење и ноќе оние што викаат кон Него; особено гледа на нивната непрестајна молитва. Ако се грижиме за себе, тогаш Бог не се грижи за нас; ако ние самите се одмаздиме, тогаш Бог не нè одмаздува; Ако се ослободиме од болести, тогаш Бог не нè лекува. Кога ќе ја прифатиме надежта, ќе ја оставиме молитвата, ќе се откажеме од грижата, тогаш на ум ни доаѓа споменот на смртта и Христовото доаѓање, а топлината на срцето се разгорува, умот се чисти и просветли, а нашата душа се насладува со нежност и останува во страв Божји. Кога ќе се приврземе за прекумерното ракување и грижа, тогаш забораваме на сè; и сеќавањето на смртта и Христовото доаѓање, и топлината на срцето се гаси, и светлината на умот се помрачи, и нежноста и стравот Божји се оддалечуваат од душата, и таа се оддалечува од Бога со прекумерна работа и грижа. Затоа, мораме да ја полагаме нашата доверба во Бога, за Тој да ни го обезбеди животот, а нашиот живот тогаш ќе биде во согласност со апостолската реч, како што е речено: било да живееме или да умреме, ние сме Господови (Рим. 14,8), т.е. ако живееме во надеж во Бога, како што рекол Господ: верувај во Мене, дури и да умреш, ќе живееш. И секој што живее и верува во Мене никогаш нема да умре (Јован 11:25-26). Ако се грижиме за утре и се грижиме за слатки, и го поминеме ова малку време во тоа, тогаш кога ќе бидеме слободни за Бога? Јасно е дека ќе Го оставиме и ќе отпаднеме од Неговата Божествена љубов и ќе бидеме лишени од сите доблести, и ќе бидеме напуштени од Самиот Него, лишени од Неговата слава, а нашиот живот во надеж за себе ќе биде вака: или живееме или умираме, живееме во грев и умираме до маки. Да не се врзуваме некако малку по малку со оваа најразорна грижа; инаку ќе ги изгубиме земните благослови и нема да ги примаме идните. Еден ден засекогаш се откажавме од земните работи и од световната мудрост; Да ги оставиме во заборав сите световни привлечности; да презираме сè што е шармантно и да презираме сè што е привремено на овој век; и така да Му пријдеме сами на Господа, дење и ноќе со страв ќе Му служиме, од сите на овој свет ќе бидеме голи и ќе имаме живот на птица. О, монах! Зарем не сметате дека сè на светот е ништо, туку се грижите за потребните телесни потреби? Сè е расипливо и има крај; просперитетот на овој свет или телесниот мир е суета на суетите. О, монах! Ќе ви кажам еден корисен збор дека на секого нема ништо попотребно од неговата душа; и ќе го имаме своето тело како туѓо, зашто е смртно и расипливо. Покрај Бога, само нашата душа е бесмртна и нераспадлива. Оној што се надева на Бога, навистина не се грижи за телото - како да го храни, да го облече, не собира имот во случај на глад и не се плаши од ништо - ниту да го изеде ѕвер, ниту да биде убиен, туку сето тоа го остава според заповедта, зашто во сè го има Бога за чувар и помошник. Ако некој не се фрли се на Бога, а при неопходни телесни потреби и во сета тага не рече: „како што сака Бог“, не може да се спаси. Кој трпи тага, малку по малку ќе се радува на заминувањето на својата душа, а на крајот ќе се радува со неопислива радост. Кога сме болни, добиваме рани, или пристапуваме кон смртта и умираме, или трпиме недостаток на потребни потреби и немаме кој да ни покаже милост; и ако во исто време речеме: „Како што сака Бог, така нека прави со нас“, тогаш само со тоа ѓаволот, нашиот непријател, ќе биде засрамен и поразен. Секој час очекувајте ја вашата смрт и Христовото доаѓање и кажете: „Сега ќе се обидам за мојата душа, навечер можам да умрам“; кога ќе дојде вечер, размисли: дали оваа ноќ ќе умрам, или ќе дојде смртта ненадејно, или ќе ме удри дрво, или ќе се сруши куќата и ќе ме убие, или ќе ми престане дишењето наеднаш и, како цвет што паѓа, ќе овенам и, како тревата пресуши, ќе умрам и потоа ќе останам без трага; Само Господ знае каде ќе бидам тогаш; зашто Тој му суди на секого според неговите дела, велејќи: „Ќе го поставам таму“. Размислувај вака секој ден и не грижи се за ништо, само за своите гревови, и така душата ќе ти влезе во смирение и плачење и ќе се сметаш за ужасен грешник и постојано ќе рониш извори на солзи. Во вашите потреби, облека, садови и работи, внимавајте на едноставноста, тенкоста, скромноста - не затоа што нема што да се купи, туку затоа што со тоа душата се смирува и не се оддалечува од Бога - и погодно ќе ги најде насекаде; и едноставно кажете, во овој чин на таков начин што вашата совест не ве осудува за ништо. Кој не презира сè, и слава, и телесен мир, па дури и самооправдување во ништо, не може да се спаси. О човече! Бидете внимателни на својата душа, бидејќи имате само еден, и еден период од вашиот живот, а крајот е непознат - смртта, а бездната на воздухот е непроодна и исполнета со вашите непријатели. Тогаш нема да има друг помошник освен добрите дела; внимавај на себе, да не се покаеш засекогаш. Молете се непрестајно и поминувајте ден по ден внимавајќи на спасението на вашата душа, обезбедете го најпотребното од вашите телесни потреби. Заборавив, несреќно, твоето ветување и твојата прва ревност да се молиш непрестајно, и сета грижа да му ја довериш на Бога, за да се грижи за се, за храна и облека и во таги, кога ти беше слично телесно храбар. Не знаеш ли, кутриот, дека колку што светителите ја напуштија сета суета и грижа на овој свет, Бог ги исполни нивните потреби и недостатоци; Имаа божествена помош како неисцрпно богатство. До степен до кој човек се гужва, тој е напуштен од Бога. О човече! Сети се на часот на смртта и на вечната мака, сети се на бескрајниот живот, неопислива убавина и слава, кои Бог ги подготвил од памтивек за оние кои Го љубат, Неговите избраници. Сети се на твоето минато време и на годините што беа изгубени во суетата на овој свет; можеш ли да се вратиш од нив макар и еден ден или ноќ? подеднакво, ако дојде крајот на твојот живот, можеш ли да додадеш или да побараш барем еден час покајание? Сакаме да го вратиме потрошеното време од нашите животи и нема да го најдеме. Значи, знајте го шармот на лукавите демони; Да бидеме трезвени на ум и да не се грижиме за суетата; кога телото е гладно, тогаш ќе најде храна, како и за други потреби; зашто како што пропаѓа меур на вода, така пропаѓа и секое нешто на овој свет. Невозможно е Бог и Мамон да работат. Но лукавите демони внимателно и немилосрдно нè набљудуваат, на што сме склони и нè поттикнуваат на тоа; забележувајќи ја нашата грешна желба, ни го помрачуваат умот, и од ден на ден ни го крадат времето и, како крадци, тајно продираат во нашите мисли и нè тераат да се грижиме за расипливите работи, и го оставаат Бога и нашата душа, и во нас ја ставаат мислата: „ова или она е многу потребно, направете го денес или утре“; при што тоа воопшто не е потребно. О човеку, внимавај на ова и ќе бидеш благословен! Слушајте го апостол Павле, кој вели: молете се без престан (1. Солунјаните 5:17), во секое време на секое место. И ако кажете: „Невозможно е постојано да се молиме, зашто телото ќе ослабне во службата“? Тој не зборува за тоа дека само стоење е време за молитва, туку за секогаш да се молиме, како на пример: ноќе, дење, навечер, утро, пладне; и во секој час - работа, јадење, пиење, легнување, станување, кажи: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ И не чекајте одредено време за молитва - година, месец, недела, и не правете разлики меѓу местата, бидејќи тоа не е во место и време, туку во умот дека Божественото е претставено и Неговата власт на секое место. Збор 29 ПРАШАЊЕ: Како останува трезвеноста на умот, што предизвикува поспаност и студенило на нашите мисли, гаснење на светата топлина во душата и ревност за Бога? Одговор: оваа света топлина ја има на ум трезвената, жестока љубомора, за секој час храбро и трпеливо да ја штити душата од опуштање со сета сила. Оваа ревност ги елиминира сите отпори, дремка, мрзеливост, тежина, релаксација и очај. Оваа љубомора се зајакнува, се возбудува, се разгорува и станува чувар на домот на доблестите. Во исто време, треба да се изведуваат вообичаените лакови, да се занимаваат со ракотворби и да се разладуваат во воздухот, бидејќи тоа дава голема помош и сила против спиење, мрзеливост, оптоварување и опуштање. А за да се молиш треба да стоиш на свежо место, т.е. ладно, бидејќи тогаш крвта не тече во нозете, тоа не е само за слабите и болните по телото, туку и за здравите. Во топла соба напаѓа: поспаност, сон, мрзеливост, тежина, опуштеност, а тоа го ограничува и победува подвижникот. Ништо повеќе не ги мачи осамените пустински жители од овие немоќ. Сепак, бидете внимателни на себе: говорноста се раѓа од гласини; од говорност - безделничење; од безделничење - безделничење; од безделничење - лишување од добри дела, а потоа човекот паѓа во секакви зло. Збор 30 За спиењето. Како треба да спијат оние што сакаат да работат напорно за Бога во осаменички живот? Во пустината, во осамениот живот, има шест силни борби: мрзеливост, очај, сон, очај, товар и страв. Заради овие шест страсти на светите отци забрануваат да се живее сам. Навистина, спиењето е попогубно од мрзеливоста, очајот и очајот, бидејќи овие последни и многу други страсти произлегуваат од него. Тежината и стравот го победуваат времето. Како што јас го нарекувам (спиење), нели е мрзеливост кога некој спие незадоволен. Кога ќе победи мрачниот сон, тогаш подвижникот станува очаен и тагува за изгубеното време; потоа доаѓа очајот за губењето на духовното спасение; се појавува една мисла што ја пробива совеста, која вели: „Залуден е трудот, бидејќи сонот те обзеде“. Големата несреќа, браќа, е сонот: како што темнината го покрива сонцето, толку многу сон ја покрива созерцувачката моќ на умот и како завеса му наметнува заборав на умот, кој затоа станува нечувствителен на сè добро, духовно и незаборавно. Стражарот дремел - разбојниците нападнале; кога умот не чувствува и сè е темно и страсно. Демоните го затемнуваат умот со темнина, и како што гаснат оган со вода, така победуваат со поспаност и сон, за да можат да ја лишат душата од сите добри дела и да внесат страсти во неа. Целиот напор и трудољубивост на демоните против нас е да го одвлечат нашиот ум од Бога и непрестајните достигнувања. За таа цел се обидуваат на секој начин, со секој изговор да не задржат во мракот на овој век, или пак сакаат да не заспијат за да го украдат времето преку безделничење. Еден сон, но има многу причини за тоа: од природата, кога имаме потреба, од ненаситност, сонуваност на умот, гласини, срам, тага, демонска завист, малодушност или од претерано долг пост, од кој, исцрпено, телото сака да се смири со сон. Како јадењето и пиењето многу станува навика - кој, на пример, учи да јаде многу, особено да пие, природата бара многу; а кој малку ќе научи да јаде, тогаш природата малку бара; - така е и сонот: ако некој ослабне и не се бори со сонот, туку сака да спие додека не се насити, тогаш природата бара многу сон. А таквиот секогаш го поминува животот како во темнина, постојано со мрачен ум и не зафатен со доблести. Ако некој научи да спие малку, тогаш природата го бара тоа. Навиката за прекумерно спиење е многу штетна; кој го стекнал тоа од младост, нека се труди и нека се присили против тоа на почетокот на отфрлањето на светот. Ако некој сака да го победи сонот стоејќи, седејќи и лежејќи и да се навикне на енергичност, тогаш се потребни многу воздржување, присебност, непрестајна Исусова молитва, ненарушена тишина, жестока ревност за да се заштити вашата душа од опуштање со трпение во секој час. Нека смртното сеќавање спие и воскреснува со тебе, тогаш телото, против своја волја, ќе ја следи душата. Ништо не помага против спиењето повеќе од следните четири доблести: воздржување, трезвеност, Исусовата молитва и смртното сеќавање; овие доблести се нарекуваат весел и трезен стражар. Без овие четири доблести, духовниот дом станува поспан и мечтател. Гладниот стомак не трпи цела ноќ да лежи на креветот, а трезвениот не паѓа во длабок сон, а оној што ја чувствува сладоста на молитвата на постелата не се колеба, а оној што се сеќава на својата положба во гробот не мрзлив. Горенаведените четири доблести секогаш го возбудуваат духот. Да бдееме, да се воздржуваме, да бидеме трезвени, да ја кажуваме Исусовата молитва и да имаме смртен спомен и на тој начин да се вооружиме против сонот; зашто ако некој е буден преку ден и ги нема посочените доблести, тогаш паѓа во многу различни зла. Затоа, потребна е долготрајна будност, воздржување, трезвеност, цврст став во молитвата и сеќавање на смртта за постепено да се уништува сонот. Кога стоејќи на молитва ќе се исцрпите, тогаш седнете на столот на средината на ќелијата и воопшто не се потпирајте на ѕидот, бидејќи ако почнете да дремете, ќе почнете да се тетерате и да се будите. Ако дремете додека се молите, тогаш земете ги книгите и борете се; Ако сонот ве спречува да читате книги, тогаш зафатете се со ракотворби и заштитете се со молитва. Знам дека само со молитва без ракотворби нема да го победиш сонот, туку ќе те совлада. Демоните нè принудуваат да седнеме непотребно, под изговор на исцрпеност, и ни забрануваат да се занимаваме со ракотворби, а веднаш по малку сила наеднаш предизвикуваат длабок сон како темнина и така нè затемнуваат и нè втурнуваат во бесвест. Затоа, драг подвижнику, не слушај ги; никогаш не седете без книга или ракотворби; не затоа што е потребна рачна изработка, туку за да се спротивстави на спиењето. Цела ноќ во распнувањето треба да се застане против сонливата сладост, да се спротивстави на секој можен начин и да не остане во мрзеливост. Прво поправете го вообичаеното молитвено правило, принудувајќи се да се молите цврсто, а потоа одморете се малку додека работите со везење за да не се препуштите на спиењето; Заради слабост, занаетчиството се смета за неопходно. Затоа и сонот толку многу се вкорени и расте, што по првото будење, човекот, свртувајќи се, повторно заспива, како мрзливо теле или како свиња што секогаш сака да се валка во калта. Тогаш ангелот Божји се повлекува од такво нешто и тој паѓа во рацете на гнасните непријатели, а тие го држат во сон додека сакаат, покажувајќи му секакви соништа и духови. Ако станете од креветот и сонот повторно почне да ве мачи од демонска опсесија, тогаш скокнете храбро, како од оган, или како од змија отровна, или како од лав што рика што сака да ве проголта. Спротивстави се на спиењето, подвижник, и воскресни и освежи се на ветрот, одржувајќи ја својата молитва во исто време. Човекот што живее сам нема потреба да спие на крајот на денот или ноќта, бидејќи тоа му прави големо оптоварување, а исто така и затоа што на крајот на денот свети ангел, нашиот чувар, доаѓа да му се поклони на Бога, давајќи одговор за нашите дела, како што пишува за ова еден од отците. Но, мора да се одмори или пред или по зори; како птица, ако спие до зори, не може, што велат некои, да лета. Непријателите често нè принудуваат да спиеме во погрешно време, велејќи во нашите умови: „легнете малку и станете повторно“, така што преку ова нема да има време да читаме книги или да се занимаваме со везана. Ако ги слушате и легнете, ќе изгубите многу време. Ова е навика за спиење: кога некој ќе се навикне да спие пред време, тогаш сонот се зголемува; кога некој го пропушта времето за спиење додека тој самиот не ослабне, тогаш сонот се намалува и останува време за везење. Од премногу сон и прејадување, телото станува слабо, потежок и нездрав. Ако многу ве обзема сонот, тогаш спијте во одредено време, или навечер или навечер, на топло или ладно место каде што помалку спиете, а на топло, внимавајте да не добиете акни; во други времиња, не одете во кревет, туку останете будни. Мерката на сон во текот на ноќта, односно дневно: за почетници - седум часа, во просек - четири, за совршено - два часа и целоноќно стоење. И секогаш, дење и ноќе, треба да останете будни и силни што е можно повеќе. Еве едно ангелско бдение: откако го спиеше првиот сон, станувањето во тоа време изгледа тешко и болно, како сите екстремитети да се болни и ослабени, но кога човек ќе се зајакне, ќе стане и ќе оди малку на ветрот, тогаш сите болести и тешкотии ќе исчезнат; и цел ден ќе биде весел и радосен што не е мрзлив. Направете го ова и ќе го победите сонот. Кога не можете да го направите горенаведеното, тогаш земете си пријател; зашто никој не може да го победи сонот, да биде сам, освен ако не му се спротивстави со сета своја сила - бидејќи таквиот нема соработник и ментор меѓу луѓето, потребно е да има храброст и страв од Бога. Затоа, многу светци малку спиеле додека седеле; некои, стоејќи во молитва, трепкајќи со очите, ги гледаа или им служеа на светителите; а ти, кој сакаш да спиеш, сакаш да го победиш сонот; не, не така! Ако не го победиме сонот, работата ќе ни биде залудна. Зошто кога сме заедно со браќата, од срам сме будни и силни, а кога сме сами, тогаш нè води сонот и не сме силни? Очигледно затоа што сме празни и ни недостасуваат добри дела и страв Божји. Дотогаш светите отци биле толку силни од сон што за малку ќе паднале на земја. Еден од татковците испорача свеќа, врзувајќи конец со тежина во близина; кога изгорела свеќата, конецот изгорел и тежината удрила во бакарното нешто што ѕвони и го разбудило. Друг имал многу тесен кревет и кога сакал да се сврти (за време на спиењето), паднал. Некој му ставил камен на раката, а кога каменот паднал, го разбудил. Храброста и трпението се мајка на секое добро дело. Затоа, браќа, мораме да се храбриме и да истраеме, а Господ Бог ќе нè зајакнува засекогаш. Амин. Беседа 31 За молитвата со големо внимание во псалмите и молитвите Правење, чување, човеку! Односно, кога се молите внимателно, чувајте се со големо внимание, за да се молите во псалми и молитви со страв, радост, жестока ревност и ниско поклонување кон божествената икона. Зашто во псалмите ќе најдете и учење и молитва. Не кажувајте само со работ на јазикот, туку молете се со сето свое срце; обединете се во едно: тело, душа и ум. Ако некој работел непромислено, односно не внимавал на себе, таквиот нема награда од Бога, туку дури и го лути. Како што некој што полни тенок сад со вода никогаш не може да го наполни, така и оној што се моли без внимание нема да добие награда. Она што се бара не е само да се каже псалм или да се каже молитва, како да се исполни вашата вообичаена лекција; но со псалм и молитва треба да се моли на Бога со сето срце и постојано во духовна нежност, со чиста мисла. Бог не бара број на утврдени псалми и молитви, туку го слуша нашиот незабунет и цврст ум. Зашто со јазикот се упатуваат илјадници молитви, но со умот мислат на суетни, гадни и нечисти работи; и како Бог ќе ги слушне и слуша таквите? Ти самиот не знаеш што правиш, човече! Бог не сака од нас многу молитви, туку со страв Божји и нежност да почнеме да се молиме, како што му заповеда Ангел Господов на големиот Пахомиј. Вашите напори не треба да се однесуваат на количината, туку на длабокото расудување и внимание, така што се што правите ќе биде прифатено од Бога. Не е сè што е мало, ниту се што е големо е одлично и совршено. Но, стекнете пост и страв Божји, добијте тажен и тажен изглед, односно застанете во молитва нежно, скромно и замислувајќи се себеси пред Божјиот престол и сметајќи се себеси за земја и пепел, пајак и мравка, а вашата работа - пајажина, чувствувајте се дека сте судени од Бога, прекршивте сè што е направено од Неговите заповеди. Нозете треба да се држат исправени, стапалата да се притиснат заедно и да не се движат од место до место, рацете треба пристојно да се постават на градите. Како што некој осуден на смрт стои пред судијата, не се осмелува да погледне ваму-таму, така и вие мора да застанете пред Бога, пред Кого ангелите стојат со страв и Го слават со непрестајни песни. Окото што никогаш не спие дење и ноќе бдее што правиме, што мислиме или како живееме, на кого ја полагаме нашата надеж во секоја тага и потреба - дали на некоја личност или на Неговата раскош. И како што сака нашиот Голем Господар и праведен Господ, Исус Христос Синот Божји, вистинскиот Бог, може да не избави од секоја несреќа и несреќа. Сметајте се себеси полоши од секој човек и од секое суштество и сметајте дека вашата работа е непријатна на Бога. Без ова, тајната бестрашност буди богохулна ароганција. Според нашата вера, Бог ни помага во секоја потреба. Ако се надеваме и веруваме повеќе, Бог ни помага повеќе. Збор 32 За конфузија и осигурување на демоните За време на ментална бура и темнина, кога е особено тешко време за некој што живее сам, непрестајната молитва е корисна; Како голема помош служи и занаетчиството со молитва; или едноставно спиете низ тоа тешко време, без размислување или тага, и со тоа да се ослободите од штетата. За време на силна непријателска збунетост, кога душата се плаши, треба гласно да се кажуваат псалми и молитви, или да се комбинираат ракотворби со молитва, за умот да слуша што прави, да не обрнува внимание на збрката и да не се плаши, зашто Господ е со нас и Ангелот Господов никогаш не отстапува од нас; понекогаш можете да се разладите на ветрот, а демоните веднаш ќе се оддалечат од сето ова. Демоните особено се противат на Исусовата молитва, бидејќи ништо не им штети и не ги втурнува во очај како оваа молитва. Исусовата молитва е многу страшна за демоните, бидејќи како што огнот гори трње, така и оваа молитва во комбинација со постот ги пече и избрка. Затоа се трудат да го одземат, но откако малку ќе го нарушат, како чад во воздухот, исчезнуваат и стануваат невидливи. Ако се подготвувате за молитва, подгответе се за битката на демоните и цврсто вооружете се за храбро да ја поднесете битката што доаѓа од нив. Како диви ѕверови ќе дојдат против тебе и ќе предизвикаат страдање на целото твое тело; зашто предизвикуваат голема збунетост кај будните и вредни со молитва, бидејќи го гледаат тоа оружје што им ја уништува силата и, не поднесувајќи го, исчезнува со болест и трепет. Господ Бог нека ни помогне и нека нè сочува со Својата благодат засекогаш. Амин. Беседа 33: Толерирајте ги лагите и сите прекор и навреденост Биди строго внимателен и внимавај, душо моја, зашто веќе се ближат последните времиња, а за тебе се бара посебен подвиг и трпение од демоните и луѓето; - меѓу луѓето од видливите, а во пустината од невидливите непријатели. Никој никогаш не ја прифаќа круната на животот без страдање, без да го победи непријателот; ако некој излезе против борец и го победи со својата храброст и храброст, тогаш добива чест и слава и светла круна. Така, ти, душо моја, мора да бидеш силна и да ја поднесуваш секоја навреда, срам и секој прекор со радост, и тоа не само без воздигнување и самооправдување, туку дури и да бараш прошка, бидејќи секоја навреда, навреда, прекор, клевета, прекор и секој презир и лага на човекот му дава понизност и благодат. Ако не го издржите сето тоа, туку сте вознемирени, возвишени и лути на престапниците, тогаш не можете да дојдете до совршенство и да се спасите, зашто тоа е дело на почетници, страсни, кукавички и слабоумни; оние кои се совршени имаат тенденција да го прифатат сето ова со радост и да издржат со благодарност. Кога самиот непријател не може никого од нас да изнервира на кој било начин и да не спречи да живееме добар живот, тогаш предизвикува неподносливи таги - поттикнува против нас некои луѓе кои му одговараат, за преку нив, како негово оружје, да не победи, тогаш против самиот непријател ќе имаме пофална победа за нас - да издржиме заради неволјите и неволјите низ небеското Царство. понижување од луѓето. Сети се на светиите од вековите, за кои целиот свет е недостоен, кои беа во неволји, таги, прогони, угнетувања. Кој нов пат сакате да го воспоставите, по кој мислите да се спасите? Ако не можете да работите како татко, тогаш барем издржете мудро како татко. Ова не е мала работа, или подобро кажано, поголема од сите доблести: ако некој трпи лага или навреда заради Бога со благодарност, тој не прави мало дело. Ова е смирение и љубов да се трпи тагата од брат. Само со тоа многумина се спасени, особено овој пат им припаѓа на светите будали, зашто тие залудно трпат многу лаги. Глупоста заради Бога е голема работа, бидејќи ги опфаќа сите доблести; Од сите нешта на животот, тие немаат ништо во себе; тие само сериозно стекнуваат трпение и со тоа ги надминуваат сите таги. Значи, душа моја, во ова време нема подобар пат до спасение од овој. Бидете глуви, неми, слепи и навидум нечувствителни на сè во животот, и изолирајте се од самите луѓе како лудак и сметајте се себеси за ништо неспособни, како да сте будала заради Бога. Кој сака да биде мудар и разумен на овој свет, буиим (неразумен), пред Бога, нека им биде слуга на сите. Соломон, прекорувајќи се себеси за прекумерното филозофирање, рекол дека тоа е залудно, а блажен е човекот кој стекнал страв Божји, смирение и љубов, односно непрестајна молитва; таквиот ја стекнал вистинската мудрост на светот и богатството. Верата, без никаков грешен порок, нè спасува. Како што верата без дела е мртва, така и делата без вера се мртви; Таму каде што има правилна вера и добри дела, таму е целосна праведност. Во модерното време, човекот треба да се научи себеси, да се слуша себеси во секоја доблест. Оној што еден час воздивнува за својата душа е подобар од оној што му користи на целиот свет. Ако се спасиме, имаме доволно за јадење. Секој, правејќи нешто од доблестите, сам се спасува; Ако некој го спаси целиот свет и се уништи себеси, тогаш каква корист му носи тоа? Сите знаеме како да се спасиме, но од мрзеливост не сакаме, спаси се! Не секој ќе даде одговор дека не ги поучил другите, но оние на кои им е дадено мора да страдаат до смрт и да ја положат својата душа за стадото; Секој ќе си даде одговор за себе. Ако големите монаси, поради понизност, бегале од власта и славата и од учењето на другите и носењето на туѓи бремиња, како што кажуваат светите приказни за нив, а се грижеле само за себе, дотолку повеќе ние, грешниците и слабите, треба да избегнуваме такво нешто, бидејќи со тоа ќе си наштетиме и на себе и на нашите ближни. Наместо многу, да се грижиме за себе. Во денешно време некои луѓе не го прифаќаат доброто учење и татковскиот живот; но уште повеќе се смеат и на оние кои добро се трудат: живеат по своја волја и избираат учители слични на себе. Затоа, некои, учејќи ги другите, на тој начин си наштетиле себеси; Од таквото отстапување на другите, ние ја уништуваме нашата основа и ја ладиме топлината на нашата душа. Доволно е да се грижиме само за себе, за нашето спасение. Кога гледаш и слушаш, третирај ги недостатоците на својот брат како да си слеп, глув и нем - не гледаш, не слушаш и не зборуваш, како некој што има груб ум, не разбира, не покажува дека си мудар; но бидете внимателни, разумни и внимателни кон себе. Ако некој што сака да се спаси, гледајќи и слушајќи го секој досаден збор, не го слепи окото, увото глуво и јазикот нем, не може да биде без збунетост и во духовна тишина. Кога некој те испрашува, не дозволувај да изговараш оправдувања или контрадикторни, туку понизно кажи: „Прости ми заради Бога“, а за другото молчи. Зашто, нашиот Господ Исус Христос даде пример за смирение, како што е напишано: како овца што ја водат на колење, и како јагне што молчи пред стрижачите, така што не ја отвораш устата своја. Во Неговото смирение се одзема Неговиот суд: кој го исповеда Неговото поколение (Ис. 53:7-8). Така мора, човеку, да го имитираш твојот Творец; Значи треба да бидеш невозвратен пред некој што те навредува, како да имаш вода во устата или да немаш јазик; само кажи: „прости“, сметајќи се себеси достоен за сите маки, размисли во себе: „ако целиот свет се крене против тебе, што ти носи срам и тага цела година, тогаш што ти е гајле за луѓето, гаден“? Немој да мислиш дека на било кој начин си повреден од твојот брат. Без него, злото природно се појавува во нас. Ако трпиш каква било тага заради идната награда, тогаш за сè укорувај се себеси, а не на својот брат. Во секое прашање, обидете се да се прекорувате себеси, покажувајќи и сметајќи се дека сте земја и повторно ќе се вратите на земјата. Стекни три збора засекогаш: „прости, благослови и моли се за мене, грешникот“. Не прашувајте никого за нешто што не ви треба. Научете да зборувате љубезно за секоја личност, но понижете се себеси. Во тоа има големо смирение кое ја издигнува душата од пеколот, отсекување на страстите и голема победа и оружје против ѓаволот. Нека Господ Бог нè укрепи да трпиме лаги залудно. Збор 34 За истрајните неволји Секој што сака да се спаси, не треба да се плаши и да гледа во жестоките таги што доаѓаат од демоните или од луѓето, бидејќи во човечкиот живот има многу промени: и луѓето од зло се менуваат во добро и љубов. Оној кој се плаши од таги обично станува слаб и кукавички. Ако некој се навикне да бега или да се ослободи од таги, или да се движи од место до место, или да избере време и потоа да почне да се мачи, нема да најде место и време да добие корист во текот на целиот свој живот. Мораме да гледаме и да се надеваме на милоста Божја и да се сеќаваме од памтивек на Неговите славни чуда и на помошта на Неговите светци кои се надеваат на Него, дека Бог не нè остава во никаква потреба или тага и никогаш не дозволува искушение над нашите сили, и затоа мораме, со благодарност за доброто на Бога и идните вечни благослови, храбро да поднесеме сè што е дадено време и тага на крајот - на крајот. Според словото на апостолот: Мораме преку многу неволји да влеземе во царството небесно (Дела апостолски. 14, 22); По овој тесен, тажен пат ќе го достигнеме највисокото совршенство на трпението и на секое место нема да го изгубиме корисното, туку ќе го примиме по Божјата благодат и нема да го губиме времето на нашиот живот залудно. Да заборавиме се што е тажно од демоните и луѓето и да не се грижиме за никаква тага и храна; Само да се грижиме сегашното време да не помине без работа, односно без духовно достигнување и молитва. Кога ќе ни дојде некаква тага од демони или луѓе, или тага, или болест, или несреќа, тогаш особено вредно ќе се молиме на Бога, ќе викаме со солзи, воопшто не размислувајќи или грижејќи се како да се ослободиме од таа потреба, зашто ниедна тага без Божја промисла не ни се случува, затоа ќе го сакаме тесниот и тежок животен пат; зашто овој тесен и тажен пат води кон Царството Небесно и затоа нема да го избегнуваме во несреќи, неволји, потреби и таги, туку храбро ќе трпиме сè тажно, тешко и непријатно додека не добиеме божествена помош. На подвижникот, слугата Божји, доликува да биде силен во секоја тага, да го постави срцето како на тврдина, а не да биде слаб како вода. Овој живот, како тркало што се врти, е непостојан и нескладен; понекогаш има просперитет за некоја личност, некаква чест - не го ставајте срцето во тоа; понекогаш има прогон од луѓето - тогаш не биди тажен; понекогаш од демоните има тага, напад, страст - тогаш не тагувајте. Сето тоа ни доаѓа и ни е дозволено од Бога за наше спасение, и пак заминува како што нареди Неговата благодат, за да не казни и помилува. Нему нека му е слава сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ако сакаш да не му се лутиш на својот престапник, тогаш грижливо моли се на Бога за него со сето свое срце и дај му некаков подарок или мала утеха; понекогаш дојди му самиот кога ќе видиш дека се освестил од гнев, и зборувај за простување на гревот, дознај ја причината и покажеш му уште поголема љубов; кога ќе се сретнете, опоменете го со низок лак и кажете им на сите за него дека е љубезен; ништо вака не го доведува до нежност и смирение; и ништо не го буди неговиот гнев повеќе од прекорот кон него од страна на навредливиот, и одвратноста од него и неговата клевета во отсуство, бидејќи оној што слуша може да му каже за сè. Ова зло е големо, а духовните се погодени од оваа страст. Таквиот, кој се спасува себеси и својот пријател, е навистина мудар и совршен подвижник и подобар од оној кој напорно работи. Ако некој мисли дека има љубов, но не иста за сите, туку разликува, го одвојува сиромавиот од богатиот, слабиот од здравиот, грешникот од праведниот, странецот од ближниот, непријателот од љубовникот; тогаш таквата љубов е несовршена, но делумно. Вистинската и совршена љубов се состои во тоа да ги разгледуваме и сакаме сите подеднакво, и оние кои сакаат и оние кои мразат. Таквата љубов, а со неа и нераскинливата милост, накратко ќе кажам, е мрежа за сите добродетели, таа ги опфаќа и ги содржи сите Божји заповеди. Ако некој може да ги држи сите заповеди, тогаш само оние што го чувале ова. Затоа не достигнуваме совршенство и не добиваме благодат затоа што не ги исполнуваме совршено заповедите. На оној што почива на чистите гради Господови, во Откровението е речено: на оној што го победи светот ќе му дадам животинска круна. Да се ​​победи светот значи да се победи преку трпение неговата мудрост, страсти и сето зло; тие. трпи, тргни ги настрана своите навики и волја од световната мудрост, мирниот живот и сврти се кон духовниот живот, не прави никакво зло и чувај ги Божјите заповеди. Зашто добрите дела се жртва на Бога и Бог нема да го презира скрушеното и смирено срце, но човечките страсти се жртва на демоните. Меѓутоа, човекот е создаден безстраст; Неговите страсти доаѓаат од самоволието - да ги прави или да не ги прави. Нека Господ не спаси од страстите. Омилија 35 За разновидноста на демонското војување и како да се отсече почетокот на секоја мисла и похота Внимавајте, монаже, мудро и вредно со ведар ум: кога ќе дојдат демоните, како ги фатат и како самите се победуваат. Чувај се со голема претпазливост, зашто во секој час чекориш меѓу страсти и стапици: секаде те опкружуваат страстите, насекаде се поставени замки, за преку страстите и замките да не те вовлече непријателот во неговата волја. Ќе се појави голема потреба и потреба телесниот човек да се бори против бестелесното, сам против темнината на непријателите; Насекаде се бараат многу солзи, многу трпение, многу страдања и страв и илјадници очи. Зашто злите духови летаат кон нас злобно, како лав; ќе нè уништи ако Господ не беше со нас. Тие се многу искусни во уметноста на фаќање, повеќе од седум илјади години, без сон, храна и одмор, секогаш, во секој час, на секој начин го бараат нашето уништување, со сета итрина и со голема трудољубивост. Откако се најдоа немоќни во едно, тие заговараат друго, почнуваат и нешто друго и внимаваат на нешто друго и се вртат наоколу за да прават зло и да прават зло. Или не знаеш со кого се бориш, каков полк од невидливи непријатели те опкружува и секој од нив води своја битка, испушта безброј гласови, сака да ти ја проголта душата - а ти не си среќен? Дали е можно, додека се храниш, се препушташ на сонот, лежиш и постојано се тешиш, а притоа добиваш спасение? Ако не сте внимателни на ова, нема да ги избегнете замките. Како да скокнеме во оган, дојдовме до подвигот. Ако сакаме да бидеме вистински воини на Небесниот Цар, а не лажни соучесници, тогаш да ги отстраниме од себе сите гласини и приврзаност кон сè земно, од кое произлегуваат умствени испарувања и ја покриваат душата како темна магла. Да ја отфрлиме секоја негрижа, кукавичлук и женска слабост и така да се спротивставиме на демонската итрина; Да работиме во молитвите и другите доблести со сета наша ревност и сила, душа, срце, ум, како што некој брзо трча по патот без да погледне назад, или скржавец пости. Зашто таква е итрината на лукавите демони: тие постојано се зафатени со нас; како чуварите ги забележуваат нашите склоности и желби: за што размислуваме и што сакаме, што правиме покрај нив; и каква страст да забележат кај нас, нè поттикнуваат на тоа и ни поставуваат мрежи; Така, ние самите прво ја будиме секоја страст против себе и стануваме причина за неа. Затоа демоните бараат причина во нас, бидејќи преку нашата склоност и желба поголема е веројатноста да се збуниме. Тие не нè принудуваат да го правиме она што не го сакаме, од кое го отклонуваме умот, со што не се согласуваме по своја волја, знаејќи дека нема да ги слушаме; Малку по малку нè тестираат дали ќе прифатиме некаква страст, а потоа на нашата желба и ревност ги додаваат своите интриги; зашто, всушност, причината за гревот ни припаѓа нам – зависноста, слабоста и негрижата – ние не го отсекуваме почетокот на секоја страст; а крајната причина за злото се демоните; Преку демоните паѓаме во секој грев, а освен нив никакво зло не нѐ снајде. Така, демоните нè втурнуваат во секоја страст, не принудуваат да паднеме во секој грев и ние се заплеткуваме во секоја мрежа. Јас ги нарекувам замки приврзаноста на желбите и лошите помисли, преку кои сме врзани со секоја страст и паѓаме во секој грев; подобро да се каже, ова е вратата на демоните и страстите, преку кои тие влегуваат во нас и го ограбуваат нашето духовно богатство. Прекумерниот сон, мрзеливоста, ненавременото јадење се причина за влезот на демоните. Пристигнувајќи ги најнапред ги туркаат вратите на срцето, односно тајно, како крадци, ставаат мисла и забележуваат дали има чувар или не, односно дали мислата ќе биде прифатена или не; ако бидат прифатени, тогаш тие почнуваат да произведуваат страст и да ја поттикнуваат и да крадат духовно богатство. Ако најдат чувар на вратата на срцето, односно кога некој е навикнат да ги понижува и избрка нивните мисли, умот на првичниот умствен изговор го оттргне, умот му е глув и нем на нивното лаење, свртен кон длабочината на срцето, односно воопшто не се согласува со нив, тогаш не можат да прават валкани трикови, бидејќи неговиот ум е така. Потоа почнуваат да измислуваат и поставуваат разни мрежи и се фаќаат за страсти, како што се: заборавот, бесот, глупоста, гордоста, гордоста, љубовта кон славата, сладострасноста, ненаситноста, ненаситноста, блудот, немилосрдноста, гневот, злобата на меморијата, богохулењето, тагата, дрскоста, суетата, суетата. товар, ужас, љубомора, завист, омраза, лицемерие, ласкање, мрморење, неверување, непослушност, лакомост, љубов кон нештата, кукавичлук, кукавичлук, двоумење, акутна жолчка, страст, човекоугодна, дрскост, смеа. Тогаш тие предизвикуваат голема бура од упорни расипнички и богохулни мисли, така што подвижникот се плаши и очајува или се откажува од својот подвиг и молитва. Ако непријателите, подигнувајќи го сето тоа, не можат никако да се воздржат и да се одвратат од подвигот на силна душа и непоколеблив Христов воин, кој страсно ги поставил своите темели на карпата на верата, така што дури и реките на тагата со својот стремеж нема да го потресат, тогаш му одземаат некое привидно добро, сметајќи го нешто поудобно за да му принесат нешто повеќе од своето добро. од вистинските најсовршени доблести, молитва и дела. Така нè тераат да водиме духовни разговори, заради љубов да ги научиме луѓето или да додадеме нешто во храната, заради пријател или празник да им угодиме на неколкумина, зашто ласкавите знаат дека Адам паднал од сладострасност; најпрво почнуваат да ја затемнуваат душевната чистота и вниманието кон себе и на тој начин одеднаш се втурнуваат во ровот на блудот, или во некоја друга страст. Ако на овој начин не го поколебаат трезвениот ум, тогаш се вооружуваат со лажни духови, ги возбудуваат луѓето и се вооружуваат со нив, навредувајќи го и збунувајќи го со разни болести. Највештиот воин го остава сето ова да помине и го става во ништо, како да не се однесува на него; зашто знае дека сето тоа е демонска мисла. Ако сепак не победат, тогаш се борат со ароганција, помислувајќи дека е свет, тајно му кажуваат: „колку таги издржа“. Демоните, како лукав ловец, кога нивните први средства ќе се покажат немоќни, тогаш ги напуштаат, се повлекуваат, се кријат и изгледаат поразени. Види, човече, внимавај, не греши, нема да ти заминат ни на гробот, туку подготвуваат голема заседа, внимателно бараат како да почнат одново и да се кренат, оти не мируваат. Кога ќе се олади топлината на ревноста кај подвижникот, тие тајно, откако подготвиле некаква мрежа, пак доаѓаат и ја рашируваат и фаќаат. На сите патеки на доблеста, демоните приредуваат интриги и препреки кога секоја задача ја извршуваме внимателно за сопствено спасение, а не од човечко угодно или според било каков план. Ако во добродетелта се крие некаква нечистотија - гордоста, суетата и ароганцијата, тогаш демоните не нè попречуваат во таква работа, туку дури и нè принудуваат да работиме без корист. Демоните не се трудат ништо толку тешко бидејќи успеваат да го украдат времето на мирување на секакви начини. Во сè што прават демоните, се обидуваат да ни ископаат три дупки: прво, се спротивставуваат и се мешаат, за да нема добро во сите видови доблест; второ, се трудат да спречат добро да се случи заради Бога, односно неможејќи да отстапат од доброто, се обидуваат преку суета да ги уништат сите наши дела; трето, ни угодуваат, како во сè да Му угодуваме на Бога, односно не можејќи да нè заплеткаат во суетата, се обидуваат со својата надменост да ни го уништат трудот и да не лишат од награди. Целата демонска војна против нас доаѓа во три форми: прво, демоните ни го затемнуваат умот, а човекот станува заборавен и многу расеан во секоја работа; потоа ставаат празна мисла, така што преку неа се губи времето; најпосле нанесуваат разни искушенија и болести. Затоа, треба да бидеме многу трезвени на ум во секое време; зашто непријателите постојано се смислуваат да ни се спротивстават. Ако некој работи многу години, неговите непријатели бараат погодно време да го уништат неговиот труд за еден час. Малкумина ги гледаат безбројните трикови, планови и лукавства на демоните. Како бестелесен дух, не бара одмор и низ долг живот научил да фаќа. Затоа, никој нема да ги избегне измамите, разорните замки и нивната заседа, освен оној кој е во телесна слабост од постојаниот подвиг и живее во духовна сиромаштија, односно со скрушено срце и понизни мисли - таквиот ќе ги победи. Најмногу ни помага божествената помош. Меѓутоа, во нас, како што рекоа претходно, е почетокот на сите страсти: зависноста, слабоста и негрижата, кои не ги отфрламе во душата и мислата и не го отсекуваме првобитниот мотив на секоја страст што ќе се пронајде, туку демоните уште повеќе ги применуваат. Побарајте ја причината за секоја страст во себе и, откако ја најдовте, вооружете се и ископајте го нејзиниот корен со мачен меч; ако не го искорените, повторно ќе исфрли пука и ќе порасне; Без ова средство не можете да ги победите страстите, да дојдете до чистота и да се спасите. Затоа, ако сакаме да се спасиме, мора да го отсечеме првобитниот мотив на мислата и желбата на секоја страст; освојувај го малото за да не паднеш во големото, а се што следи ќе победиш само со ова. Очигледно, Бог дозволува некој да биде обземен од демонска војна или некоја друга тврдоглава страст поради гордоста и ароганцијата, кога некој се смета себеси за свет или силен и се потпира на себе, но се издигнува над најслабите. Дозволете му на таквиот човек да ја сфати својата слабост, да ја препознае Божјата помош и да разбере дека без Божја помош не може да направи ништо и да ги понижи своите мисли. Или пак тоа го дозволува како казна за гревовите, за да се покајат и да бидат поискусни во подвигот; или - за доброто на круни за победа. Меѓутоа, она од што сте поразени, од што страдате, вооружете се пред сè против тие страсти - и употребете ја целата своја ревност за тоа. Секоја страст и страдање се победува со несомнена вера, срдечна работа и солзи, жестока ревност и брз стремеж да се спротивстави на вистинската страст - ова е висока татковска борба за пофалба. Секоја демонска војна против нас произлегува и се потврдува од четири причини: од негрижа и мрзеливост, од гордоста, страста и од демонската завист. Господ ќе нè сочува со Својата благодат од сите замки на непријателот и страсните дела засекогаш. Амин. Збор 36 За разни таги и товари од демоните Монахот не треба да молчи пред испитување и многу проучување на страстите. Ако тој самиот не е искусен и нема ментор и без таква помош започне да се бори против злите демони, тогаш наскоро ќе биде убиен од нив. Треба да научиме за различни демонски причини, болести и оптоварувања; за демоните, на пример, предизвикуваат главоболки, како целиот мозок да се тресе и да се движи кога требаше да се поклонат. Злобниот е оној кој се осмелува да влезе низ ушниот канал и заплети сплетки: ја оптоварува главата, го возбудува мозокот и ги одвраќа од подвизи и поклони, кои им се штетни. Понекогаш се јавува главоболка од самото приближување на демоните кон нас и големата духовна конфузија што тие ја предизвикуваат; но се случува да влезат кај нас преку уво и повторно да излезат, а тоа предизвикува главоболка. Од срам, приближувањето и влезот на демонот, боли главата и умот се помрачува, срцето боли и усните се затвораат. Тогаш треба да се освежиме, и веднаш ветерот ќе ги однесе без трага, како куп комарци. Демоните предизвикуваат и глувост, топлина во главата и ушите, како да лази пијавица по главата, или како некој да кине по косата, така што човек тешко може да го поднесе, главата е сурова, создаваат тежок мрак, така што, изгледа, дел од умот е одземен, а не го разбираат Светото писмо и книжарницата; со ова демоните сакаат да не избркаат од пустинската тишина; сепак, сè ќе биде како порано, како порано; Не плаши се монах, само имај доверба во Бога. Тие исто така предизвикуваат заборав и слепило, како очите да сакаат да излезат; внесете тромост во зборовите и болест на јазикот и усните, како да се залепени заедно со лепак кога се молиме; испуштаат икање, не онаков каков што се случува при подригнување на храната што ја јадевме, туку друг вид - само со воздух, така што гркланот навистина боли; Го мачат и вратот, како некој да ги стиска вените со штипки. Ако во овие искушенија работиме сериозно и енергично во молитвата, тогаш демоните, како глувци, го исполнуваат воздухот, врескаат гласно со различни гласови, сакајќи да нè распарчат или барем да не фрлат на седиште или на кревет и едвај да си заминат. Ако седнеме, тогаш демоните, кои стојат во близина, свират на флејта и шмркаат, кои се нарекуваат меур од буфон, а душата, слушајќи го тоа, од мрзеливост се опушта и како оган спуштен во вода, се гаси и така заспива; и лебдат над нас за да дремеме и спиеме уште повеќе. Смрдеата од нив е многу поодвратна од смрдеата на кучињата, така што усните се компресирани; За време на бдението како да ни ги горат лицата од топлина. Некои веруваат дека телото се суши од бдение, но тоа е неточно, и од демонскиот пристап во тоа време; Исто така, од секоја стимулативна храна добиваме двојно тешка проклетство. Сето тоа го предизвикуваат демоните во осаменичкиот живот за да не избркаат од пустината. Бидејќи некои светци многупати доживеале болест, тоа го сметаме за природна слабост и, како од потреба и слабост, легнуваме на креветот, сакајќи да се олесни, не сомневајќи се во лукавството на лукавите демони; Тие, забележувајќи ја нашата немарност, дека не сакаме ни да се тераме против болеста, уште повеќе нè опседнуваат, за сите членови да ослабнат и да се разболат. Ако се зајакнеме, станеме, се оладиме на ветрот и горливо се молиме, тогаш болеста исчезнува и останува без трага. Демоните предизвикуваат и чешање во рацете, болест во нозете - како да тепаат; чешање по целото тело; тие предизвикуваат меланхолија и незадоволство, дури и ги допираат сите наши телесни членови, влегуваат во нив и им нанесуваат штета на страсните луѓе. И да кажам многу, сето ова се случува. Слично, Макариј Велики, шетајќи низ пустината, здогледал демон, наместо облека обесен со тикви, кој неволно му ги открил на светителот своите дела: „Внимавај“, вели тој, на садовите што ги гледаш на мене; на кои места висат садови, јас ги помазам тие места меѓу луѓето од соодветните садови и тие, оптоварени, страдаат“. Какви и да ни предизвикуваат тагите демоните, сите тие се обидуваат да ги сокријат за да не знаеме дека доаѓаат од нив; Тие внимаваат на одредено време и нанесуваат болест или неволја, за да не се сметаат за виновници, туку да роптаат за времето дека е тешко и, не разбирајќи ја нивната злоба и не поднесувајќи благодарност, се лишени од наградата. Кога ќе ни се случи некоја болест или тешкотија, тогаш со сето срце ќе застанеме на карпата на верата, како храбар Христов воин, а ако е демонска, тогаш наскоро ќе почне да слабее и набргу ќе исчезне; ако е природна болест, ќе почне да се засилува. А кога ќе дознаеме дека е демонско, тогаш ќе се спротивставиме до смрт; ако е природно, тогаш нема потреба да ја форсирате својата природа. Сепак, можеме да ги издржиме и да ги надминеме сите таги што ги носат демоните ако сме принудени, бидејќи Бог, кој е поголем од нашата сила, не дозволува да нѐ снајдат искушенија, туку ни олеснува, само ако издржиме и не излеземе од својот молк и едногласно и несомнено се потпреме на Бога. Ако некој им се спротивстави на непријателите, тие бегаат од него; ако некој не се присилува, тој е совладан од нив; Бог носи истомисленици во домот и ги истерува оние кои се врзани со храброст (Пс. 67:7). Секој ден Тој очекува трпение од нас и ја применува Неговата помош на нашата волја, давајќи ја на секоја наша потреба. Дотогаш, подвижниците трпат додека не ги посети благодатта; зашто тогаш мислите се прочистуваат, а страстите потоа се намалуваат и уништуваат; тогаш се ублажуваат страдањата од болест и тешкотии; тогаш во нас се блокирани влезовите на демоните и страстите. Преку молитвата и постот, солзите и поклоните и благодатта Божја, демоните се истеруваат од нас; сепак, и тогаш, пред заминувањето на нашите души, потребна е голема претпазливост, да не неочекувано, поради нашата невнимание, да направиме нешто што не му е угодно на Бога; или демоните да не донесат некаква несреќа врз нас и преку тоа Божјата милост да не отстапи од нас. Зашто лукавството и лукавството на злите лукави демони, и нивните безброј зли измами и планови се страшни. Во сите наши намери ни попречуваат и ни се противат. Малкумина ги знаат нивните мрежи; туку само храбри души, на кои Бог им открива. Господ, нашиот Бог, нека ни помогне и нека нè зајакнува против сите неволји на демоните, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ако некој се плаши, тогаш воопшто не се срами, туку биди храбар и положи ја својата доверба во Бога и воопшто не обрнувај внимание на срамот. Не дозволувајте ова детско расположение да се вкорени во вас, како што децата обично се плашат, но сметајте го за ништо, за демонско. Божјиот слуга се плаши само од својот Господар, Кој го создал телото, ја ставил душата во него и го оживеал; Демоните, без Божја дозвола, не можат да ни наштетат, туку само да не исплашат и да ни се закануваат со соништа. Оној што стекнал храбар ум и ја положил својата доверба во Бога, не се плаши од нив, тој има силен помошник и надеж во Господа; зашто кое суштество може да ни наштети, кога е непријатно на Бога, нема да дозволи тоа да се случи против нас. Од неговите мисли човекот или зајакнува или слабее, зашто во него се раѓа секое добро и лошо дело; преку обичајот на човекот му се всадува секое добро и лошо дело; на што човек се навикнува, се чини дека е негово. И бидете храбри, и срцето нека ви биде силно, и заштитете се со крстот кога ќе најдете осигурување. Оградете го местото каде што ќе влезете со знакот на крстот, а кога ќе влезете во кој било празен храм, прекрстете се и, откако кажете молитва и кажете: „Амин“, влезете смело. Ако демоните откријат дека сме цврсти во Господа, веднаш се посрамотат и не нè засрамуваат. Да имаме на ум дека сме во рацете на Бога. Господ рече: Еве, ви давам моќ да газите по змијата, и скорпијата и сета сила на непријателот, и ништо нема да ви наштети (Лука 10:19). Да имаме на ум дека без Божја заповед нема да пропадне моќта на нашата глава (Лука 21:18). Ние си нанесуваме осигурување со страшна мисла, велејќи: „Што ако дојде демон и ме удри, или скокне и ме исплаши“. Да не размислуваме за ова никако, како да ни се случува, и нема да си бидеме непријатели на себе, размислувајќи за ништо неочекувано, туку да мислиме дека Бог е од наша десна страна и нема да мрднеме. Демоните не гледаат како рибари и внимателно ги набљудуваат нашите мисли; како што сме во мислите, сличните ни ги презентираат своите соништа. Но, стравот Божји го истерува стравот од демоните. Збор 38 За тоа од што особено се плашат демоните Демоните многу се плашат од шест доблести: 1) глад, 2) жед, 3) Исусовата молитва, 4) сликата на крстот - кој добро го прикажува крстот на себе, на своето лице, 5) честото причестување со Пречистите Христови Тајни - кој се причестува достојно и 6) несомнена надеж во Бога. Нема пострашно оружје од ова против демоните. Збор 39 Кратки избрани светоотечки зборови за основните предмети Кога ќе ви дојде искушението по Божја дозвола, како што се голотија, болест, глад или некое друго искушение за вашето тело, па дури и пролевање крв заради Бога, тогаш трпи го за слава Божја, во надеж на милосрдниот Бог, за да можеш смело и без срам да кажеш: поминавме низ оган и вода и почивавме. Ако сакаш, човече, во било што да ја дознаеш волјата Божја, ќе ти кажам накратко: во продолжение на сите твои дела, во секое дело додај, според својата сила, тага заради Бога: тоа е добрата волја Божја; зашто и мала тага заради Бога е подобра од големо дело без тага. А да се олабавиш малку по малку не е од Бога, туку од демоните. Ако сме слаби и неспособни да се трудиме, тогаш ќе стекнеме смирение, благодарност и Исусовата молитва; ако сме здрави, тогаш мора да се туркаме до точка на исцрпеност; и така малку по малку нашето срце ќе се зацврсти и ќе научи трпение и доблести. Во спротивно, невозможно е да се спаси. Ако некој живее неконзистентно со местото, тој самиот се прогонува. Вештиот збор е сладок и пријатен за секого; „Нежно теле, велат, цица две кралици“; Не го сметајте ова за ласкање; грубите зборови го возбудуваат гневот. Спорот, иако за добро дело, е контрадикторност. Ако немате нежност во душата, тогаш знајте дека имате гордост или гнев кон некого, или јадете, пиете, спиете многу или се препуштате на отсутност и грижа, тоа не дозволува да ви се допре душата. Ако те совлада ненаситноста, тогаш кажи си: Човеку, ќе бидеш лишен од рајска храна и секакво небесно задоволство и убавина, а таа храна ќе се претвори во црви. О службеник на божествената служба, размисли и внимавај на себе, бидејќи правиш голема работа - стоиш на свето место со ангели, каде што сè е исполнето со страв и трепет. О, свештено, тргни се од таму каде што брзаат да им угодат на луѓето. За каква нежност ќе има кога ви се брза? и без солзи не треба да се служи; ако совеста те обвинува за нешто, тогаш не се осмелувај да служиш со тоа. Ако сакате да научите нешто, тогаш вложете труд и ќе научите. Многумина беа големи теолози и писатели на вешти зборови; сепак, само преку будност бевме во состојба на нежност; затоа што будноста и осаменоста му даваат смисла на расудувањето и ја отстрануваат збунетоста, бидејќи тоа им служело наместо занает. Оние кои се зафатени со зборување немаат никаква корист од теологијата. Но, трудете се секој ден да ги искорените гревовите што сте ги направиле преку покајание и измијте го лицето со солзи. Ако твојата смрт се случи на денот кога ќе лееш солзи, тогаш ќе се ослободиш од вечните маки; ова е вистинско покајание. Слично на тоа, разбојникот што со солзи си го навлажнуваше марамчето, и монахот кој секојдневно паѓаше во блуд и секојдневно се каеше пред ликот Христов, и митарот кој си ги удираше градите и со солзи велеше: Боже, биди милостив кон мене грешникот (Лука 18:13), блудницата која најчиста солзи и избавуваше со стапалата на Христос. очистени со плачливо покајание. Навистина мислам дека кога би било можно да се измие целото тело со солзи, тоа би било нераспадливо. Меѓутоа, човек нема да плаче ако нема болно породување, односно скрушеност од грешни склоности или радосна нежност, или сеќавање на идниот оган или награда за секого според неговите дела. Заради овие четири добродетели, Светиот Дух не го напушта човекот, туку секогаш останува со него. Но, кој долго време останува мрзлив, или паднал во голем грев, или не се грижи за страста во која се наоѓа, Светиот Дух заминува од него. Почетокот на послушноста е целосно негирање на својата волја и оправдување, негирање на своето тело. Не е лесен подвиг да се победи својата волја и карактер; но никој не може да се спаси без да се одрече од неговата волја, дури и ако трудољубиво се труди; зашто нашата волја и нашиот карактер се како бакарен ѕид меѓу нас и Бога. Не можеме да му пристапиме на Бога додека не го напуштиме својот карактер и волја. Ако бараме нешто по наша желба и нашето барање биде одбиено, следниот пат ќе го најдете посилно против вас. Зашто секое добро и лошо дело расте преку умешноста и се зајакнува со обичај (навика); во секој случај, запомнете го ова. Ако сакате да знаете нечии обичаи и дела, тогаш слушајте што вели неговата уста: зашто устата не кажува ништо што не било прво во срцето. Збор 40 Што е монах? Монахот е исполнувач на Христовите заповеди, совршен христијанин, имитатор и соучесник на страстите Христови, секојдневен маченик, самоволен мртовец, доброволно умира во духовни дела. Монахот е столб на трпението, длабочина на смирението, извор на солзи, ризница на чистота, презир на сè што на овој свет се смета за убаво, слатко, славно, шармантно. Монахот е болна душа, постојано, и во будност и во сон, учејќи од споменот на смртниците. Монахот е постојано ограничување на природата и непоколебливо чувар на сетилата. Монах е чин и состојба на бестелесното, зачувано во материјално тело, во секое време, на секое место и во секое дело, имајќи го предвид само божественото. Невозможно е постојано да стои пред Бога некој кој не се потпирал на Него за секоја потреба со сето свое срце и не ја отфрлил секоја грижа. Кога сакате да започнете некое добро дело, тогаш пред сè подгответе се за искушенијата што ви се појавуваат, за да можете храбро да се соочите со нив и да не се колебате во својата надеж во Бога. Кога човек ќе почне да живее добро со топла вера, непријателот на доброто обично го среќава со разни и страшни искушенија, така што тој, исплашен од тоа, ја прекинува работата на добрата желба. Ако не се подготвуваш да се соочиш со искушенијата, тогаш чувај се од практикување доблест. Човек кој се сомнева во Божјата помош се плаши од својата сенка без искушение. Секој човек нека има своја совест како учител и сведок. Во секој случај, не зборувајте без да разговарате за секој збор однапред. Секоја избрзана задача не е добра. Без да го препознаете вашиот пријател, не ја откривајте тајната. Ласкав пријател се претвора во непријател. Збор 41 За придобивките од бегањето од светот Подобро е да се бориш сам со демоните и да умреш во глад, голотија и сета тага со мал подвиг во пустината, избегнувајќи го светот, отколку да бараш големи подвизи на спасение среде светот; зашто пламенот на страстите на овој свет го разгорува и пече монахот што се врти во него. Ако некој изгледа нестраствен, ќе претрпи штета во светот; а кој е страствен ќе се заплетка во секоја грешна мрежа. Како што рибата, брзајќи да украде храна на стап, се вади од водата и умира, така и монахот, бидејќи е во светот, е привлечен од своите мисли кон световните работи и против своја волја, како да е привлечен од риболов стап, паѓа во мрежата на непријателот и умира, отпаѓајќи од ангелските животи на душата и смртникот. Мирот и сладострасноста се демонска мамка, со која демоните ги ловат душите на монасите за уништување. Додека го сакаме телесниот мир, сладоста и мрзеливоста, сепак се бориме со телото, а не со демоните; таа постојано се бори со нас и им помага на демоните против нас. Мрзеливоста особено се бори со нас и додека стоиме и седиме и на кревет. Затоа ги сакаме мирот, сладоста и мрзеливоста, бидејќи тие природно растат со телото и затоа толку многу се борат со нас. Меѓутоа, секој што сака да живее според Бога мора да се присили себеси да биде над природната навика. Да се ​​покаеме и да се исцрпиме во овој свет; не можеме да избегнеме една смрт; Оние кои се принудуваат ќе добијат голема награда после смртта, но оние кои сакаат мир и задоволство во овој краткотраен живот ќе добијат вечни маки по смртта. Што е подобро, човеку, да тагуваш неколку дена, а потоа да царуваш засекогаш, или да почиваш неколку дена и да страдаш засекогаш? Од одморот и задоволствата доаѓа мрзеливоста, од мрзеливоста - безделништвото, од безделниченоста - малодушноста, од малодушноста - талкањето на телото, од талкањето по телото - неконтролираноста на чувствата, од неконтролираноста на чувствата и од демонскиот изговор сите страсти се издигнуваат заедно, од согласноста и дозволата страстите се зајакнуваат. Очигледно е дека во свет во кој секој е слободен да гледа, слуша и зборува, постои инконтиненција на чувства и договор со изговор. Затоа, секој човек нека се повлече од телесниот одмор, од слушањето, гледањето и зборувањето. Чувствата на човекот се како питон, кога очите нешто ќе видат, или ушите слушаат, или за што зборуваме, умот го слуша тоа, душата се стреми кон тоа, срцето посакува, на тоа се навикнува човекот, тоа е она што се вкорени внатре, тогаш демоните постојано го ставаат во умот и го потсетуваат на сето ова; кога нашите чувства уживаат во страстите, тогаш гревот веќе целосно се појавува. Човек не може да се исчисти од страстите додека не ја пресече причината за страстите. Следниве страсти предизвикуваат отсутност на мислите, помрачување на умот и навлегување во демоните: мрзеливост, талкање по лоши мисли, ненаситен сон, често ненавремено јадење, врел темперамент и телесен одмор. Само внатрешното правење, т.е. непрестајна, интелигентна, срдечна молитва и пост што тече од срцето, ги истерува демоните, не дозволува да влезат, подготвува место внатре за Светиот Дух, и така човекот е храм Божји; Без ова, мирољубивиот зол дух го зазема телото. Оваа генерација, рече Господ, не оди со ништо друго освен молитва и пост (Матеј 17:21); внатрешната работа е непробојна и застрашувачка за демоните. Занесот со лоши мисли им дава пристап внатре. Сè додека човекот е врзан со страсти и љубов кон мирот, демоните се осмелуваат да владеат со неговото тело, го навредуваат, го вовлекуваат во сите страсти, го тераат, како да е потчинет и потчинет на себе; страстите се врата на демоните; Влегуваат со нив како на врата; Бог им дозволува да се вооружат против нас, за ние да ја препознаеме нашата слабост и да не станеме арогантни. Само духовните својства и силата не можат директно да бидат изопачени од демоните, зашто силата Божја не им го дозволува тоа. Се случува понекогаш некој добро да се стреми, но преку овие страсти да им дозволи на демони да навлезат, тогаш за него има двојна борба и товар и долго време не може да дојде до почетната ревност. „Ова еднаш ми се случи“, вели еден од постителите, „се борев многу тешко три години“. Од расфрлањето на мислите доаѓа поспаност и мрачен, ненаситен сон; од темнината има и пад во грев; од Падот - очајни маки на душата. Бидејќи лебдењето и затемнувањето на умот, како што е кажано погоре, доаѓа од талкање, отсутност на мислите и неконтролираност на чувствата, тогаш на секој можен начин треба да се избегнуваат искушенијата на светот, да се воздржат чувствата и да се одвратат, како коњ со узда, од штетни случаи, не давајќи им волја да ги избегнуваат лошите дела. Трезвениот ум треба да се постави како добар чувар на душата, за да не дозволи чувствата да станат зли. Кога твојот ум ќе ја напушти внатрешната претпазливост и разумност, тогаш страстите се бунтуваат и секоја од нив, ограбувајќи ги твоите духовни сили, како оружје против тебе, ги насочува кон своите постапки; тогаш умот почнува да биде страстен, расеан во мисли и мрачен, ги отфрла оковите и тежината се прекинува, врските се раствораат и стварта се ослободува. Затоа, монах, биди трезен на ум, трезен; најдете си место кое е жално и сосема непотребно за луѓето, за да не ве исфрлат, и оттргнат од светот; таму е твојот тивок живот, дури и ако сакаш некоја световна работа, но немајќи можност да го направиш тоа, благодарение на далечината, нема да паднеш во него. Во пустината, само со оддалечување од светот, човекот се ослободува од страстите. Збор 42 За фактот дека постои предлог од Бог или изговор на непријателот ПРАШАЊЕ: Зошто било можно да се открие дали е Божја наклонетост или непријателско искушение кога се случило сомнително добро дело, т.е. една мисла те поттикнува на тоа, а друга, напротив, го спречува? Одговор: Непријателот има навика да ја крие вистината и да меша добро со зло. Но, како можете да ја дознаете вистината? Божјата милост во сите наши намери е кротка, доверлива и сигурна; не само во нашите добри дела, туку и во нашите беззаконија. Бог е трпелив со кротост и го чека нашето покајание. Зошто да го дознаете изговорот на непријателот? Непријателот обично нè попречува и нè одвраќа од доброто. Меѓутоа, ако во нешто навидум добро умот се збуни и нè вознемири, го избрка стравот Божји, нè лиши од мир, така што без никаква причина срцето боли и умот се колеба, тогаш знајте дека тоа е непријателски изговор и отфрлете го. Непријателот е безобразен, немирен и сомнителен за умот во сите наши намери. Не треба во сè да веруваме на расположението на нашите срца, туку да судиме дали расположението е корисно. Кога нашиот ум е ограничен од непријателите со мисли и темнина, тогаш мора целосно да ги напуштиме сите мисли и размислувања, зашто не ја знаеме вистината додека умот не се исчисти со молитва, зашто тогаш мислите, како матна вода, се издигнуваат во умот или, како облак, талкаат, а духовните чувства се нечувствителни на сè. Затоа, кој сака да ја знае вистината, нека се мотивира долго време на горлива молитва и на посакуваното дело; за време на молитвата, непријателот не може да ја сокрие вистината, бидејќи тогаш тој нема моќ; Вие всушност можете да ја доживеете вистината на таквата вера. Слава на нашиот Бог засекогаш. Амин. Збор 43 За несомнената вера Несомнено, верникот во Божјата промисла не одлучува каква смрт ќе мора да умре: или од луѓе, или од животни, или од глад, или од товар на голем труд, или од какви било други случаи; нема да има два смртни случаи, но никој не може да избегне еден. Откако еднаш се потпревте на Бога за сите ваши потреби заради Царството Небесно и умревте за светот, тогаш веќе не се грижите за тоа како ќе умрете. Откако ќе се потпре на Бога, тој веќе не се грижи за себе, и што и да прави, во сè ќе ја најде користа на својата душа. Но, нека знае дека оној што се предава на сите таги заради Бога, спасение ќе го најде на секое место. Според нашата вера, благодатта Божја ни е дадена; малку вера, малку се дава; Ние веруваме повеќе, ни се доделува повеќе благодат за трпение. Ништо нема да ни се случи освен Божјата промисла и Неговата управа; Бог од нас ја очекува само волјата на нашиот ум. Но судбините Божји се неразбирливи и затоа мораме да ги спасиме нашите души преку трпение, а оној што ќе издржи до крај ќе биде спасен преку Христос Исус, нашиот Господ, Кому нека му е слава, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ве молам и ве советувам, возљубени мои татковци, браќа, деца во следново: љубете го Господарот свој со сета своја душа и со сето свое срце, бидете праведни и вистинити, покорни, со наведната глава и свртен ум кон небото, бидете нежност кон Бога и луѓето, бидете утешител на тажните, трпеливи во искушенијата и не досадни, дарежливи, љубезни на милосрдните. заради гревовите, радосен во Бога, алчен и жеден, кроток, трпелив, не љубител на славата, не љубител на злато, туѓољубив, не лицемерен, не горд, трудољубив за Бога, молчалив, пријатен во одговорите, вредни во постот, чести молитви, бденија и псалмодија, разумен; не осудувајте ја секоја личност, туку погледнете се себеси; и за сето тоа ќе бидеш чедо на Евангелието, син на воскресението, наследник на животот во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е чест и власт и поклонение со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Денес, о возљубени, собирајте сини и убави цвеќиња и составете живот од сите добри работи за Господа Бога. Од тие што се напишани, научете ги (роднините) и комшиите. Ти се молам и тебе: направи ги овие дела; Заради тоа, стекнете вечни благослови; Да, во нетреперливата светлина од ангелите ќе добиете вечен живот. Зашто таму оние што постојат неизмерно го слават Бога и засекогаш ја слават Троицата со нејзините ангелски лица. О, каков дар им дава Бог на оние на земјата на небото, па ако Тој Му угоди, тие ќе Го примат за своите потреби! Драг Цару на сите во Христа, удостој нè за Твојата љубов кон човештвото, за да бидеме наследници да бидеме Твоето Царство! Љубезно ве молам, читатели, за ова: посакувам исправка на сопствената грубост; но уште повеќе, со твојата разумност, исправи нè: понизно и милосрдно остави го својот слуга, Господиру. Дури и ако ја сакате мојата трудољубивост во тоа, немојте залудно да го вложувате мојот ревносен труд. „Заклучок“, напишан во поетска форма, го ставивме буквално од оригиналот, без превод на руски. Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка