კრინის სოფლები ან ლამაზი ყვავილები, მოკლედ შეგროვებული საღმრთო წერილებიდან

სარჩევი წინასიტყვაობა სიტყვა 1. სინანულის ხელშემწყობი აზრების მოკლე შეჯამება სიტყვა 2. ბრძოლა სასოწარკვეთილებასთან, სიზარმაცესა და სიმშვიდესთან სიტყვა 3. სწავლების შეხება, ადამიანის ყოველგვარი ამაღლებისა და ამპარტავნების მოკვეთა და სულის ცრემლის წყაროდ გადაქცევა სიტყვა 4. ღვთის მადლის შესახებ სიტყვა 5. სულის და სათნოების გრძნობების შესახებ. მთავარ და თავდაპირველ ღირსებაზე. თუ ვინმე შეასრულებს ამ სათნოებებს, ყველა დანარჩენი დაემორჩილება სიტყვას 6. რწმენის შესახებ სიტყვა 7. სიყვარულის შესახებ სიტყვა 8. მარხვის შესახებ სიტყვა 9. თავშეკავების შესახებ სიტყვა 10. სიფხიზლე სიტყვა 11. იესოს ლოცვის სიტყვა 12. თავმდაბლობისა და თავმდაბლობის შესახებ სიტყვა 13. დუმილისა და დუმილის შესახებ სიტყვა 14. არასასიამოვნო სიტყვის შესახებ15.6. დამღუპველი მანკიერებები და რომელი მათგანიდან იბადება სიტყვა 17. სხეულებრივი ვნებების შესახებ. რატომ წარმოიქმნება ისინი და როგორ დაძლიეს ისინი სიტყვა 18. ყოველთვის ყურადღებიანი ყოფნის შესახებ სიტყვა 19. მოკლე გამოსვლა ყველა გონებრივი და ფიზიკური ვნების შესახებ სიტყვა 20. უვნებლობის შესახებ სიტყვა 21. გულისა და სულის სიწმინდის შესახებ სიტყვა 22. გონების დაბნელებაზე, ანუ უგუნურობაზე სიტყვა 23. გონების სიფხიზლის, ანუ ყურადღებიანობის შესახებ სიტყვა 24. იესოს ლოცვაზე, რომელიც სწრაფად შთააგონებს მადლს და მოხერხებულად იხსნის სულს. ზედმეტი საზრუნავი, მაგრამ განუწყვეტლივ ევედრე ღმერთს სიტყვა 29. კითხვა: როგორ რჩება გონების სიფხიზლე, რა იწვევს ჩვენი ფიქრების ძილიანობასა და სიცივეს, სულში წმინდა სითბოს ჩაქრობას და ღვთისადმი მონდომებას? სიტყვა 30. ძილის შესახებ. როგორ უნდა ებრძოლო ძილს მათთვის, ვისაც სურს იშრომოს ღმერთისთვის მარტოობაში სიტყვა 31. ფსალმუნებსა და ლოცვებში დიდი ყურადღებით ლოცვის შესახებ სიტყვა 32. უხერხულობისა და დემონების შიშის შესახებ სიტყვა 33. ამაო სიცრუის, ყოველგვარი საყვედურისა და გაღიზიანების მოთმენის შესახებ სიტყვა 34. გამძლე მწუხარების შესახებ. სიტყვა 36. დემონებისგან სხვადასხვა მწუხარებისა და ტვირთის შესახებ. სიტყვა 37. დაზღვევაზე. სიტყვა 38. იმის შესახებ, თუ რისი ეშინიათ დემონებს განსაკუთრებით Word 39. მოკლედ შერჩეული პატრისტული სიტყვები ყველაზე საჭირო საგნების შესახებ Word 40. რა არის ბერი? სიტყვა 41. იმის შესახებ, რომ სასარგებლოა სამყაროსგან გაქცევა სიტყვა 42. იმის შესახებ, რომ არის ღმერთის წინადადება ან მტრის საბაბი სიტყვა 43. უდავო რწმენის შესახებ სიტყვა 44. შეგონება სიტყვა 45. დასკვნა ღვთის მცნებებისა და წმინდა სათნოებების შესახებ ათონის რუსული წმინდა ელიას მონასტრის ბიბლიოთეკაში არის ხელნაწერი ნახევრად სლავურ დიალექტზე (როსტოვის წმინდა დიმიტრის ჩეტი-მინეას დიალექტის მსგავსი), საეკლესიო სლავური ასოებით. ამ ხელნაწერის შესახებ შემორჩენილია შემდეგი ზეპირი ცნობები. გასული საუკუნის ოციან წლებში, ერთ-ერთი რუსული მონასტრის ახალგაზრდა ახალბედა (ორიოლის პროვინციიდან გლეხი) გადავიდა მოლდოვას გერმანიის მონასტერში, რომელიც მაშინ განთქმული იყო ბერების მაღალი სულიერი ცხოვრებითა და მისი წინამძღვრის, ცნობილი უხუცესის პაისიუს ველიჩკოვსკის ასკეტური თხზულებებით, რომელიც იქ გარდაიცვალა ახალ 179 წელს. რეზიდენცია, სახელად სოფრონიუსი, დიდხანს დარჩა მონასტერში, სადაც მან იპოვა დიდი მოხუცი პაისიუსის მრავალი მოწაფე, მათ შორის ბერი მჭევრმეტყველი მწერალი პლატონი, რომელიც აკოპირებდა მის ნაწარმოებებს და თარგმანებს ბერძნულიდან უფროსი პაისიუსის სიცოცხლეში. მხატვარმა პლატონმა, გუნდში ოსტატურად გალობისთვის ბერი სოფრონის სასარგებლოდ, გადასცა მას ხელნაწერი გადაწერილი საკუთარი ხელით და ამავე დროს განაცხადა, რომ მასში შემავალი 45 ასკეტური სიტყვა, გამსჭვალული მკაცრად პატრისტული ასკეტური სულით, შედგენილია უხუცეს პაისიუსმა. 1836 წელს ბერი სოფრონი, ტოვებს მოლდავეთის ნიამეცკის მონასტერს, შევიდა წმიდა ელიას მონასტერში ათონის მთაზე, რომელიც დააარსა უხუცესმა პაისიუს ველიჩკოვსკიმ წმინდა მთაზე რეზიდენციის დროს. ამ მონასტერში ბერი სოფრონი გარდაიცვალა 1867 წელს, 72 წლის ასაკში, ამ მონასტერში დატოვა ზემოხსენებული ხელნაწერი, რის შესახებაც მან აცნობა მონასტრის ბევრ ძმას, როგორც ზემოთ იყო აღწერილი. აზრების შინაარსით, გამსჭვალული მკაცრი პატრისტული სულისკვეთებით და პრეზენტაციის ბუნებით, გამორჩეული სიმარტივით და უკიდურესად დამაჯერებლობით, ხელნაწერი ძალიან მოგვაგონებს უხუცეს პაისიუსის ცნობილ ბეჭდურ ნაშრომებს, სიტყვითა და საქმით გულმოდგინე შინაგანი სულიერი მონაზვნური ცხოვრებისა, რომელიც ემსახურება ბიოგრაფიულ რეფორმირებას ან დადასტურებას ბიბლიური ცნობების შესახებ. ის. მაგრამ შეუძლებელია დადასტურდეს, ეკუთვნის ხელნაწერი მამა პაისიუსის დამოუკიდებელ თხზულებებს, თარგმანებს, ან თუნდაც უბრალო ამონაწერს პატრისტული თხზულებისგან, რადგან ის ამ ყველაფრით იყო დაკავებული და ეს ყველაფერი ჩანს ხელნაწერში, რომელიც რუსულად თარგმნილია წმინდა ელიას სკეტის მიერ, განსაკუთრებით სულიერი კეთილდღეობისთვის, როგორც ყველა მონაზვნური ცხოვრებისათვის; და მასში შემავალი რამდენიმე სიტყვა ძალიან სასარგებლოა საერო ადამიანებისთვის. სიტყვა 1 მონანიების ხელშემწყობი აზრების მოკლე შინაარსი დაიმახსოვრე, სულო ჩემო, საშინელი და საშინელი სასწაული, რომ შენი შემოქმედი შენი გულისთვის გახდა კაცი და შენი გადარჩენისთვის იტანჯებოდა. მისი ანგელოზები კანკალებენ, ქერუბიმები შეშინებულნი არიან, სერაფიმებს ეშინიათ და ყველა ზეციური განუწყვეტლივ აქებს, შენ კი, უბედურო სულო, სიზარმაცეს რჩები; თუმცა ამიერიდან ადექი და ნუ გადადებ, ჩემო ძვირფასო სულო, წმინდა მონანიება, გულითადი სინანული და კმაყოფილება (მონანიება) შენი ცოდვებისთვის. ყოველწლიურად, თვიდან თვემდე, დღითიდღე გადადებთ, სულაც არ მოგინდებათ გულით მოინანიოთ და ვერ იპოვით ვინმეს, ვისაც თანაგრძნობა აქვს საკუთარი თავის მიმართ; ოჰ, რა ტანჯვით დაიწყებ მონანიებას, მაგრამ უშედეგოდ. დღეს რომ გქონდეს რაიმე სიკეთის კეთების შესაძლებლობა, ნუ გადადებ, ჩემო სულო, ხვალამდე შენი წმინდა მონანიება, რადგან არ იცი, რა მოჰყვება დღეს ან რა უბედურება დაგემართება ამ ღამით; რადგან არ იცი რა მოგიტანს დღე ან ღამე: გექნებათ წინ ხანგრძლივი სიცოცხლე, თუ მოულოდნელად და მოულოდნელად მიიღებთ დამღუპველ და სწრაფ სიკვდილს? ახლა, ჩემო ძვირფასო სულო, მოთმინების დროა; ახლა მწუხარების მოთმენის დროა; ახლა მცნებების დაცვისა და სათნოებების შესრულების დროა; ახლა ტირილის, ტკბილი და ცრემლიანი ტირილის დროა. თუ მართლა გსურს გადარჩენა, სულო ჩემო, გიყვარდეს მწუხარება და კვნესა, როგორც ადრე გიყვარდა მშვიდობა; იცხოვრე ისე, თითქოს ყოველდღიურად კვდები; მალე შენი ცხოვრება ჩვეულებრივი ჩრდილივით გაივლის მზის წინაშე და უკვალოდ დარჩები; ჩვენი ცხოვრების დღეები თითქოს ჰაერში მიედინება; უმძიმესი მწუხარების წინაშეც კი არ დანებდე. ადამიანებთან მიმართებაში, რომ აღარაფერი ვთქვათ უსაფუძვლო, არამედ გონივრულ მწუხარებაშიც, ნუ იდარდებ სევდაში, არ შეგრცხვეს, არ გაიქცე; მაგრამ ჩათვალეთ თავი მტვერად მათ ფეხქვეშ. ამის გარეშე თქვენ არ შეგიძლიათ გადარჩენა და თავიდან აიცილოთ მარადიული ტანჯვა. მალე ჩვენი ცხოვრება მთავრდება, როგორც ერთი დღე გადის. თუ ადამიანი სათნოებით ღვთისმოსაობით არ გაანადგურებს საკუთარ თავს, ან არ გაწირავს სიცოცხლეს ღვთის მცნებების და მამების ტრადიციების შესასრულებლად, ის ვერ გადარჩება. ასე რომ, ჩემო ძვირფასო სულო, გაიხსენე ყველა წმიდა წინასწარმეტყველი, მოციქული, მოწამე, წმიდანი, წმიდანი და წმიდანი, წმიდა სულელი და ყველა, ვინც ღმერთს ახარებდა საუკუნეების მანძილზე. სად იპოვნეთ წმინდანები, რომლებმაც არ დაუმორჩილეს ხორცი სულს, ან რომლებმაც არ განიცადეს მძიმე უბედურებები და სასტიკი გასაჭირი? მიიღეს უბედურების სიბნელე, ითმენდნენ შიმშილსა და წყურვილს, ასრულებდნენ სიფხიზლესა და ლოცვას დღედაღამ, ჰქონდათ თავმდაბლობა და სინანული, ბავშვური სიკეთე და ყოველგვარი წყალობა, ეხმარებოდნენ სხვებს ყოველგვარ მწუხარებასა და საჭიროებაში, აკეთებდნენ სხვადასხვა მოწყალებას და მოწყალებას თავიანთი ძალის მიხედვით; რაც არ სურდათ საკუთარი თავისთვის და რაც სძულდათ, არცერთს არ აკეთებდნენ, მორჩილებით, ნაყიდი მონების მსგავსად, მუშაობდნენ არა როგორც პიროვნება, არამედ როგორც ღმერთი, ბრძნული უბრალოებით - არ იყვნენ ბრძენი, არ იცოდნენ არაფერი, მაგრამ მხოლოდ ყურად იღებენ მათ ხსნას. ოჰ კაცო! სიკვდილი გელოდებათ; თუ იბრძვით, მომავალ საუკუნეში საუკუნო ცხოვრებით პატივს მიაგებთ. სათნოება შეძენილია საკუთარი თავის ყოველმხრივ იძულებით. ამიტომ, თუ გსურს ვნებების დაპყრობა, მაშინ ტკბილეული მოწყვიტე; თუ საჭმელს მისდევ, სიცოცხლეს ვნებებში გაატარებ; სული არ დაიმდაბლებს თავს, თუ ხორცს პური არ მოაკლდება; შეუძლებელია სულის გადარჩენა განადგურებისგან სხეულის დაცვით უბედურებისგან. ამიტომ მივმართოთ პირველს; თუ გსურს, სულო ჩემო, გადარჩე, გაიარო ის სევდიანი გზა, რომელიც ადრე იყო მითითებული, შეხვიდე ცათა სასუფეველში, მიიღო მარადიული სიცოცხლე, შემდეგ გაასუფთავე შენი ხორცი, დააგემოვნე სიმწარე, განიცადე მძიმე მწუხარება, როგორც ყველა წმინდანმა გასინჯა და განიცადა. როცა ადამიანი ემზადება და აღთქმას დებს, რომ ღვთის გულისთვის გადაიტანოს ყველა მწუხარება, რაც მას მოჰყვება, მაშინ მწუხარება და ყველა უბედურება და თავდასხმა დემონებისა და ხალხისგან მისთვის ადვილი და უმტკივნეულო ჩანს; მას არ ეშინია სიკვდილის და ვერაფერი დააშორებს მას ქრისტეს სიყვარულს. გსმენიათ, სულო ჩემო, როგორ გაატარეს წმიდა მამები! აჰ, სულო ჩემო! თუმცა ცოტა მიბაძეთ მათ: არ ჰქონდათ ცრემლები? ვაი, სულო ჩემო! განა სევდიანი, გამხდარი და ტანით გაფითრებული არ იყვნენ? ვაი, სულო ჩემო! არ ჰქონდათ მათ ფიზიკური სნეულება, დიდი ჭრილობები და სულიერი გოდება ცრემლებით? ვაი, სულო ჩემო! ისინიც ისეთივე სუსტი სხეულით არ იყვნენ გარშემორტყმული, როგორიც ჩვენ ვართ? ვაი, სულო ჩემო! განა მათ არ სურდათ მშვენიერი, ტკბილი და მსუბუქი ამქვეყნად და მთელი სხეულის სიმშვიდე? დიახ, მათ გააკეთეს; და მათი სხეულები ნამდვილად ტკიოდა; მაგრამ მათ შეცვალეს მოთმინების სურვილები და მწუხარება მომავალი სიხარულისთვის. მათ ერთხელ და სამუდამოდ გაწყვიტეს ყველაფერი, თავი მკვდრად ჩათვალეს და უმოწყალოდ იტანჯებოდნენ სულიერი ღვაწლით. ხედავ, სულო ჩემო, როგორ მოღვაწეობდნენ წმიდა მამები, ყოველგვარ ტანჯვაში მოსვენების გარეშე, სულს დაუმორჩილეს ხორცი, შეასრულეს ღვთის ყველა სხვა მცნება და გადარჩნენ. მაგრამ შენ, სამარცხვინო, სულაც არ გინდა საკუთარი თავის იძულება, მცირე შრომისგან იღლები, სასოწარკვეთილი ხდები და არანაირად არ ახსოვს სიკვდილის ჟამი და არ ტირი შენს ცოდვაზე; მაგრამ ჩემი უბედური სული მიჩვეულია ჭარბ ჭამას, ლოთობას და ზარმაცობას; არ იცი, რომ შენ მოხალისედ გახდი ტანჯვა? და საერთოდ არ მოითმენთ ამას; როგორ გინდა გადარჩენა? ამიერიდან მაინც, ადექი, ჩემო სულო, გააკეთე რასაც გეტყვი. თუ არ შეგიძლია წმინდა მამებივით იმუშაო, მაშინ მაინც დაიწყე შენი ძალის მიხედვით; ემსახურე ყველას თავმდაბლობითა და გულის უბრალოებით; შენი სისუსტის ჭვრეტით და საკუთარი თავის დაგმობით, თქვი: ვაი შენ, წყეული სულო, ვაი შენ, ძუნწიო; ვაი შენ, ყოვლად საზიზღარი, ზარმაცი, უყურადღებო, მძინარე, სასტიკი; ვაი შენ დაღუპული. ასე რომ, ნელ-ნელა შეეხება, ცრემლს დაღვრის, გონს მოვა და მოინანიებს. სიტყვა 2 ბრძოლა სასოწარკვეთილების, სიზარმაცის და დასვენების წინააღმდეგ როდესაც ეს მოხდება, მაშინ დაიკავეთ თქვენი გონება სიკვდილზე ფიქრით. ძალაუნებურად მოდი კუბოსთან, შეხედე იქ ოთხდღიან გვამს: როგორ შავდება, შეშუპება, აუტანელ სურნელს გამოყოფს, მატლები შთანთქა, კარგავს გარეგნობას და სილამაზეს. სხვაგან შეხედე: აქ საფლავში დევს ძვლები ახალგაზრდებისა და მოხუცების, სიმპათიური და მახინჯი, მარხვა, თავშეკავებული და ასკეტი თუ უყურადღებო და სარგებელს მოუტანდა თუ არა მდიდრებს, რომ ისვენებდნენ და ტკბებოდნენ ამქვეყნად. გაიხსენეთ გაუთავებელი ტანჯვა, რომელზედაც წმინდა წიგნები საუბრობენ: გეენის ცეცხლი, სიბნელე, კბილების ღრჭენა, ქვესკნელის ტარტარი, დაუსრულებელი ჭია და წარმოიდგინეთ, როგორ ღაღადებენ იქ ცოდვილები მწარე ცრემლებით და არავინ ხსნის მათ, ისინი ტირიან, იგლოვებენ საკუთარ თავს და არავინ შეიწყნარებს მათ; ისინი გულის სიღრმიდან კვნესიან და არავის თანაუგრძნობს; ისინი დახმარებას სთხოვენ, წუწუნებენ თავიანთ მწუხარებას და არავინ უსმენს მათ. დაფიქრდით, როგორ ემსახურება ყოველი ქმნილება თავის დროზე უფალს, თავის შემოქმედს. იფიქრეთ საუკუნის დასაწყისიდან მის მსახურებზე აღსრულებულ ღვთის დიდებულ სასწაულებზე და განსაკუთრებით იმაზე, თუ როგორ დაიმდაბლა უფალმა და განიცადა ჩვენი გადარჩენისთვის, ისარგებლა და განწმინდა კაცობრიობა და ამ ყველაფრისთვის მადლობა გადაუხადეთ კაცობრიობის მოყვარულ ღმერთს. გაიხსენე გაუთავებელი მომავალი ცხოვრება და ცათა სასუფეველი, მშვიდობა და ენით აუწერელი სიხარული. შეინახეთ და არ მიატოვოთ იესოს ლოცვა. თუ ეს ყველაფერი გახსოვთ და დაფიქრდეთ, თუ ამას გააკეთებთ, მაშინ გაქრება სასოწარკვეთა, სიზარმაცე და სიმშვიდე და თქვენი სული, თითქოს მკვდრეთით, აღორძინდება ქრისტეს მადლით. სიტყვა 3 შემაშფოთებელი სწავლება, რომელიც წყვეტს ყოველგვარ ადამიანურ ამაღლებასა და სიამაყეს და აქცევს სულს ცრემლების წყაროდ თუ თქვენ ეძებთ ასეთ სინაზეს, მაშინ ძალიან ტკბილი და სულიერად სასარგებლოა თქვენი სულის შედეგის შესახებ შემდეგი სწავლების მოსმენა. ახლა შენ, კაცო, ხარხარი მშვენიერებით, მშვენიერებით, დიდებით და გაატარე შენი ცხოვრება ამაო დეკორაციაში, იმ იმედით, რომ გაატარებ საათს საათში, დღედაღამ, თვიდან თვემდე, წლიდან წლამდე. ოჰ კაცო! შენი ასაკი იწურება, სიცოცხლე მიდის, დრო ნელ-ნელა, უფლის საშინელი ტახტი მზადდება, მართალი მსაჯული ახლოვდება! ოჰ კაცო! სასამართლო კარზეა; ველით საშინელ პასუხს! ცეცხლოვანი მდინარე, აჟიტირებული, ხმაურობს მსხვრევის ხმებითა და ძლიერი ნაპერწკლებით!... საშინელი ტანჯვები მძვინვარებს, ცოდვილთა ტანჯვას ელის! ოჰ კაცო! იმუშავე, ეცადე, იბრძოლე; სიკვდილის წინ მაცნე არ მოდის! წმინდათა ჯილდო მოდის, მართალთა გვირგვინები მზადდება; მათთვის, ვინც მუშაობს და იტანს მწუხარებას, ზეცის სასუფეველი იხსნება, გაუთავებელი მშვიდობა ელის და ენით აუწერელი სიხარული ემზადება. თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და ადამიანის გული არ შესულა იმაში, რაც ღმერთმა მოამზადა თავის მოყვარულთათვის. ოჰ კაცო! გსმენიათ ტანჯვის შესახებ? რატომ არ კანკალებ და არ გეშინია? ...ო კაცო! გაუთავებელი სიხარულის შესახებ გსმენიათ? რატომ არ იბრძვი, რატომ კარგავ სიცოცხლეს ჭორებში და ამაოებაში? სხვა დროის შემდეგ ვერ იპოვით, თუნდაც ცრემლებით მოძებნოთ. ოჰ კაცო! თუ ასი ან ათასი წელი იცხოვრებ ამქვეყნად ყოველგვარ საკვებსა და სიამოვნებაში, ხბოსავით საზრდოობ და მელასავით მოჭედილი; როდესაც საშინელი სიკვდილი მოვა, ჩვენი სიცოცხლე ერთ დღეში გამოჩნდება და ყოველგვარი გაჯერება და მორთულობა უკვალოდ გაქრება, როგორც ბალახის ყვავილი, რომელიც მალე იშლება. ოჰ კაცო! ეს თქვენი დაბადებიდან და სიბერის ერთ დღეს ჰგავს, შემდეგ კი - თქვენი ცხოვრების სწრაფი მოულოდნელი დასასრული. ოჰ კაცო! გაიხსენე, სად არიან შენი ბაბუები და ბაბუები, სად არიან შენი მამა, დედა და ძმები; სად არიან შენი ახლობლები და საყვარელი მეგობრები? ყველა არ წასულა ამ ცხოვრებიდან; მათაც არ სურდათ ამქვეყნად ცხოვრება - ტკბობა, გაფორმება და გართობა მათი კეთილდღეობით? მაგრამ მათი ნების საწინააღმდეგოდ გაიტაცეს. დაიმახსოვრე, რომ მიწა ხარ, მიწიდან იკვებები და მიწაზე დაბრუნდები: ხორცი დაინგრევა და გაფუჭდება, მატლები შეჭამენ, ძვლები კი მტვერივით დაიმსხვრევა. გაიხსენეთ წარსული დაბადებების მარადიული დღეები და ზაფხული. რამდენი მეფე და უფლისწული იყო ყოველგვარ სიამოვნებასა და მორთულობაში! რა დაეხმარა მათ ამ დროებითი ცხოვრებიდან წასვლისას, სად არის სიამოვნება და დეკორაცია? ახლა ისინი მიწა და ფერფლი არიან! რამდენი ძლიერი, მდიდარი, მამაცი ჭაბუკი იყო ამქვეყნად, ახალგაზრდობითა და სილამაზით აყვავებული; როგორ დაეხმარა და დაეხმარა მათ ძლევამოსილი ძალა, სილამაზით აყვავებული სასიამოვნო ახალგაზრდობა? თითქოს არაფერი მომხდარა! ათასობით ათასი და სიბნელე, ან როგორც ზღვის ქვიშა, იყო ყველანაირი ადამიანი და ყველა წავიდა ამ ცხოვრებიდან. ზოგიერთმა მათგანმა სიკვდილის ჟამს ვერც კი გასცა პასუხი, მაგრამ მოულოდნელად, ფეხზე წამომდგარმა თუ მჯდომარემ, სიკვდილმა გაიტაცა, ზოგმა ჭამა-მთვრალმა სული გასცა; სხვები გზაში მოულოდნელად დაიღუპნენ; სხვები, საწოლზე დაწოლილი, ფიქრობდნენ თავიანთი სხეულის დამშვიდებაზე მცირე, დროებითი ძილით და ამ პოზაში ჩაეძინათ მარადიულ ძილში; ზოგიერთმა ბოლო საათში განიცადა დიდი წამება, საშინელი, მუქარის დაშინება, რამაც შეიძლება ძალიან შეგვაშინოს. და სხვები განსხვავდებიან და არის უეცარი სიკვდილი! ოჰ, ოჰ! ვაი, ვაი! ყველასთვის საშინელება და საშინელია, როცა სულს ძალით აშორებენ სხეულს: სული ტირილით მიდის, სხეული კი მიწაზე მიდის; მაშინ ამაო საგნების იმედი, მიწიერი ნივთების სილამაზე, დიდება და სიამოვნება არაფრად იქცევა. ოჰ, ოჰ! ვაი, ვაი! დიდი ტირილი და ტირილი, დიდი კვნესა და ავადმყოფობა - სულის განშორება. ოჰ! ვაი, ვაი! ეს გზა, რომელსაც სხეულთან ერთად მივდივართ, მოკლეა; კვამლი, ორთქლი, თითი, ფერფლი, მტვერი, ამ ცხოვრების სუნი; როგორც კვამლი იფანტება ჰაერში, როგორც ბალახის ყვავილი სწრაფად ცვივა და ხმება, როგორც ცხენი სწრაფად დარბის, როგორც წყალი სწრაფად მოედინება და როგორც ნისლი ამოდის დედამიწის ზედაპირიდან და როგორც დილის ნამი ქრება, ან როგორც ჩიტი დაფრინავს, ისე გადის ამ საუკუნის სიცოცხლე; ან როგორც ქარი გადის, ისე გადის და გადის დრო და მთავრდება ჩვენი ცხოვრების დღეები. სჯობს ამქვეყნად გაუძლო და გიყვარდეს სასტიკი და სასტიკი მწუხარება, ვიდრე ათასი წლის სიხარული და მშვიდობა ერთ მომავალ დღეს. რადგან მიწიერი ცხოვრების გზა გრძელი არ არის; ჩნდება მცირე ხნით და მალევე ქრება. ჭეშმარიტად ყოველივე ტკბილი, მშვენიერი და დიდებული ამქვეყნად არის ამაოება და ხრწნა; რადგან ცვალებადი ჩრდილივით გადის ყველაფერი და სიზმარივით რჩება ამქვეყნად; არის ვიღაც ახლა; გადის ცოტა მოგვიანებით; დღეს ჩვენთან და დილით საფლავში გადასცემენ. ოჰ, ოჰ! ვაი, ვაი! ჭეშმარიტად ამაოა ყოველი მიწიერი არსება წუხს. ყველაფერი შეიცვლება, ჩვენ ყველა დავიხოცებით: მეფეები და თავადები, მსაჯულები და ძლიერები, მდიდარი და ღარიბი და მთელი ადამიანური ბუნება: დღეს სხვა ადამიანი ხარობს ჩვენთან ერთად, მხიარულობს და თავს იჩენს, დილით კი ვტირით, ვტირით და ვტირით მასზე. ოჰ კაცო! მოდი საფლავთან, შეხედე იქ მწოლიარე მკვდარს: არა დიდებული, უხილავი, არა მშვენიერი; როგორ ადიდებს და სურნელს გამოყოფს; ხორცი ლპება და იშლება და მას ჭიები ჭამს, ძვლები იშლება და მთელი შემადგენლობა იშლება. ოჰ, ოჰ! ვაი, ვაი! ცოდვილი სული, საშინელი ხილვა! ვაი, ვაი! სულიერი და ფიზიკური განცდებით გამდიდრებული, გონივრულად შექმნილი, არც ბრწყინვალება გაქვს, არც გარეგნობა, არც სილამაზე! სად წავიდა შენი ფიზიკური სილამაზე და ლამაზი ახალგაზრდობა? სად არის მომღიმარი სახე, სად არის ლამაზი და ნათელი თვალები? სად არის არისტოტელური (ორატორული) მჭევრმეტყველი ენა? სად არის სუნთქვა, ტკბილი, წვრილი და ნაზი ხმა? სად არის სიბრძნის მჭევრმეტყველება, დიდებული სიარული, ოცნებები და სურვილები და ამაო ზრუნვა? ეს ყველაფერი დაკარგა და შეჭამა ჭიებმა: ზოგი პირიდან და ნესტოებიდან გამოდის, ზოგიც თვალებიდან და ყურებიდან; სხვები გადასასვლელიდან და ყველაფერი სავსე იყო სიმახინჯეებითა და სისაძაგლეებით. ოჰ, ოჰ! ვაი, ვაი! საფლავში დაყრილ ფერფლს რომ შევხედოთ, საკუთარ თავს ვუთხრათ: ვინ არის მეფე და დიდგვაროვანი, თუ მათხოვარი? ვინ არის უფალი თუ არათავისუფალი? ვინ არის ლამაზი და არა ლამაზი? ვინ არის ბრძენი თუ სულელი? სად არის ამ სამყაროს სილამაზე და სიამოვნება? სად არის ამ ეპოქის ძალა და სიბრძნე? სად არის ოცნებები და მოკლევადიანი სიამოვნებები? სად არის მალფუჭებადი და ამაო სიმდიდრე? სად არის ვერცხლის და ოქროს სამკაულები? სად არიან ბევრი მომავალი მონა? სად არის ამ ამაო სამყაროს მთელი ზრუნვა? მაგრამ არცერთი ეს აღარ არსებობს; ადამიანი მოკლებულია ამ ყველაფერს. ოჰ, ოჰ! ვაი, ვაი! ჭეშმარიტად ამაოა ყოველი მიწიერი არსება წუხს! "კუბოში გიყურებ და შენი გარეგნობით შემზარა, გიყურებ და ვკანკალებ და ცრემლებს ვღვრი გულიდან. ოჰ, ოჰ, სიკვდილი სასტიკი და დაუნდობელია! ვის შეუძლია შენგან თავი დააღწიოს? შენ ადამიანთა მოდგმას მოიმკი, როგორც უმწიფარი ხორბალი. ასე რომ, ძმებო, ვაცნობიერებთ ჩვენი ცხოვრების ხანმოკლეობას და ამაოების ამაოებას, ვიზრუნოთ სიკვდილის ჟამზე, დავტოვოთ ამქვეყნიური ჭორები და ცხოვრების უსარგებლო საზრუნავი; რადგან სიკვდილის შემდეგ არც სიმდიდრე, არც დიდება, არც სიამოვნება დარჩება ჩვენთან და არცერთი მათგანი არ წავა ჩვენთან ერთად საფლავში, მხოლოდ კეთილი საქმეები წავა და დაგვიცავს და დარჩება ჩვენთან; შიშველები დავიბადეთ, ისევ შიშველები მივდივართ. ასე რომ, ამის გაგონებისას ჩვენ არა მხოლოდ ჩუმად უნდა ვიჯდეთ საკნებში, ჩავჭიდოთ ენა, ვიზრუნოთ სულებზე და ვიტიროთ ჩვენი ცოდვებისთვის, არამედ უნდა დავიმალოთ მიწისქვეშეთში, იქ ცოცხლად ვიტიროთ ჩვენი ცოდვებისთვის და ვიცხოვროთ, მოვკვდეთ ღვთის გულისთვის, როგორც ღვაწლი. ჩვენი მოახლოებული წასვლის ცოდნა, სიკვდილამდე ამოვწურავთ ჩვენს ხრწნადი სხეულს, რადგან სიკვდილის შემდეგაც კი ის ხრწნადი უნდა დარჩეს, სანამ უფალი ღმერთი არ აღგვადგენს მკვდრეთით უკანასკნელ დღეს და არ მოგვცემს უკვდავ სიცოცხლეს და უსასრულო სამეფოს სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა 4 ღვთის მადლის შესახებ კითხვა: რატომ შეუძლია ვინმემ იცოდეს, მიაღწია თუ არა სრულყოფილ მადლს? პასუხი: სადაც მადლი სიცოცხლის წყაროა, იქ კეთილი საქმეები მოედინება გულიდან; როდესაც სულიწმიდა ეწვევა, მაშინ ყველა საქმე გაადვილდება, და განუწყვეტელი ლოცვა გულიდან მოდის, თვალები კი გამუდმებით ცრემლს ასხამს და მთელი სულიერი განმანათლებლობა ხდება ამ და სუფთა, ფხიზელი მსჯელობით, რადგან სულიწმიდა მაშინ მოქმედებს ადამიანში. და ვინც თავს ნებდება, ვნებები მრავლდება; შემდეგ მათ მეშვეობით ბოროტი სული ეუფლება ადამიანს, შემდეგ კი მთელი სიბნელე, სიბნელე და ტვირთი ჩნდება მის სულში. საკითხავია ვინ არის წმინდა (ანუ აქვს სრულყოფილი მადლის მითითებული თვისებები)? პასუხი: - ვინც უმწიკვლოდ ინარჩუნებდა და იცავდა მცნებებს, რომელმაც დაამარცხა ვნებები და უარყო ყოველგვარი სიამოვნება. ვინ დათმო სიამოვნება? ვინც მთლიანად უარყო საკუთარი თავის სიყვარული თავისი ნების ყველა ფორმით; რომელმაც სძულდა თავი ამ მოკლე საუკუნეში ცათა სასუფევლისა და გაუთავებელი ცხოვრებისათვის; რომელმაც შეიძინა ურყევი რწმენა, ღმერთის მტკიცე და უდავო იმედი ყველა თავის მწუხარებაში და საჭიროებაში; ასეთი ჭეშმარიტად წმინდა და უვნებელია. სიტყვა 5 გონებრივი და ფიზიკური განცდების შესახებ, სათნოებების შესახებ და რომელი სათნოება იბადება საიდან. მთავარ და თავდაპირველ ღირსებაზე. თუ ვინმე შეასრულებს ამ სათნოებებს, ყველა დანარჩენი მას დაემორჩილება. ადამიანის შექმნის დროს ღვთის სიყვარული ადამიანთა მოდგმისადმი გამოუთქმელად და უთვალავით ვლინდებოდა: ღმერთმა ადამიანს სულიერი და ფიზიკური განცდები მიანიჭა. გონებრივი განცდები ანუ ძალებია: გონება, მნიშვნელობა (მიზეზი), სიტყვა, ოცნება (წარმოსახვა), გულის განცდა. სხეულის გრძნობები ასეთია: მხედველობა, ყნოსვა, სმენა, გემო, შეხება. ორივეს მეშვეობით ვასრულებთ სულიერ და ფიზიკურ სათნოებებს. სიამოვნებდა ქრისტეს, ჩვენს ღმერთს, რომ დაიწერა წიგნები, რათა მათ მეშვეობით ადამიანმა შეძლოს მსჯელობა და სწავლა ღვთის შიში - სულიერი სიბრძნის დასაწყისი. ღვთის შიში შობს რწმენას; რწმენა - იმედი; იმედი - სიყვარული ღმერთისა და ხალხის მიმართ; სიყვარული - მოთმინება და მრავალი სხვა სათნოება; მოთმინება - მორჩილება და ყოველი სათნოება; მორჩილება ნდობაა; იმედი - მარხვა; მარხვა - სიწმინდე და დუმილი; დუმილი შობს თავშეკავებას, ლოცვას, ცრემლებს, სიფხიზლეს, ტირილს, ღონეს, სიფხიზლეს და ბევრ სხვას და წყვეტს ყოველგვარ ბოროტ ენას; ტირილი შობს ყოველგვარ არასიხარბეს; არასიხარბეობა შობს ჭეშმარიტებას და წყვეტს ყოველგვარ კამათს; ლოცვა წარმოშობს მსჯელობას, გონების სიფხიზლეს, ცრემლებს, სიხარულს, გულის სიმდაბლეს, თვინიერებას; თავმდაბლობა წარმოშობს თავმდაბლობას და განმარტოებას; თავმდაბლობა წყვეტს ამპარტავნებას და ამაოებას და ზრდის სულიერ ნაყოფს. ეს სათნოებები ანადგურებს ყველა გონებრივ და ფიზიკურ ვნებას და თანდათან მადლი იზრდება. ეს სათნოებები აუცილებელია მათთვის, ვინც სხეულით ჯანმრთელია და ხორციელი ვნებებით არის შეპყრობილი. პირველი სათნოება რწმენაა, რადგან რწმენით მთებიც კი იშლება და მიიღებ ყველაფერს, რაც გინდა, - თქვა უფალმა. ყველას თავისი რწმენით ადასტურებს ყველა დიდებული და საკვირველი საქმე. ჩვენი ნებით რწმენა ან მცირდება ან იზრდება. მეორე სათნოება არის უფალო სიყვარული ღვთისა და ხალხის მიმართ. სიყვარული მოიცავს და აკავშირებს ყველა სათნოებას ერთში. მხოლოდ სიყვარულით სრულდება მთელი კანონი და სრულდება ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრება. სიყვარული მდგომარეობს იმაში, რომ დაუთმო შენი სიცოცხლე შენი მეგობრისთვის და რაც არ გინდა შენთვის, არ გაუკეთო სხვას. სიყვარულის გულისთვის ძე ღვთისა გახდა ადამიანი. ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება; სადაც სიყვარულია, იქ ღმერთია. მესამე სათნოება მარხვაა. მარხვას ვეძახი დღის განმავლობაში ერთი დღის მცირე ჭამას, ჯერ კიდევ გაუმაძღრობით, ჭამიდან ადგომას; საჭმელი, რომ ჰქონდეს პური და მარილი და სასმელი, რომ ჰქონდეს წყალი, რომელსაც თავად წყაროები ამარაგებენ. ეს არის მეფური ჭამის წესი, ანუ ბევრი გადარჩა ასე, როგორც წმიდა მამები ამბობდნენ. ადამიანს ყოველთვის არ შეუძლია თავი შეიკავოს ჭამისგან ერთი დღე, ორი, სამი, ოთხი, ხუთი და ერთი კვირა, მაგრამ ყოველთვის შეუძლია ამის გაკეთება, რათა ყოველდღე ჭამოს პური და დალიოს წყალი. მხოლოდ ჭამის შემდეგ უნდა იყოს ცოტა გაუმაძღარი, რათა სხეული სულს დაემორჩილოს და შრომისუნარიანი იყოს, გონებრივი მოძრაობებისადმი მგრძნობიარე და სხეულებრივი ვნებები დაიპყროს; მარხვა სხეულებრივ ვნებებს ისევე ვერ აოხრებს, როგორც მწირი საკვები აოხრებს. ზოგიერთი ადამიანი ამასობაში მარხულობს და შემდეგ ტკბილ საკვებს ჭამს; რადგან ბევრი იწყებს მარხვას ძალზე მეტად და სხვა მძიმე საქმეებს, შემდეგ სუსტდება უზომოობისა და უთანასწორობისგან და ეძებს ტკბილ საკვებს და ისვენებს სხეულის გასაძლიერებლად. ამის გაკეთება ნიშნავს შექმნას და შემდეგ ხელახლა განადგურებას, ვინაიდან სხეული მარხვისგან სიღარიბის გამო იძულებულია ტკბილეულით ჩაიძიროს და ნუგეშისცემას ეძებს, ტკბილეული კი ვნებებს ანთებს. თუ ვინმე თავის თავს განსაზღვრავს გარკვეულ ზღვარს, თუ რამდენი მწირი საკვები უნდა მიიღოს დღეში, ის დიდ სარგებელს იღებს. თუმცა, რაც შეეხება საკვების რაოდენობას, უნდა დადგინდეს, რამდენია საჭირო ძალის გასაძლიერებლად; ასეთ ადამიანს შეუძლია შეასრულოს ყველა სულიერი საქმე. თუ ვინმე ამაზე მეტს მარხულობს, მაშინ სხვა დროს მშვიდობით ტკბება. ზომიერ წარმატებას ფასი არ აქვს. რადგან ზოგიერთი დიდი მამა ზომიერად იღებდა საჭმელს და ზომიერებას ფლობდა ყველაფერში - ექსპლუატაციაში, სხეულებრივ მოთხოვნილებებში და უჯრედულ მარაგებში და ყველაფერს თავის დროზე და ყველაფერს გარკვეული ზომიერი წესით იყენებდნენ. ამიტომ, წმიდა მამები არ ბრძანებენ, რომ დაიწყოთ მარხვა ძალზე მეტად და საკუთარი თავის დასუსტება. წესად აქციეთ ყოველდღე ჭამა, ასე უფრო მტკიცედ შეძლებთ თავი შეიკავოთ; თუ ვინმე უფრო მარხულობს, როგორ შეუძლია გაუძლოს გაჯერებასა და სიხარბეს? არავითარ შემთხვევაში. ასეთი არაზომიერი წამოწყება წარმოიქმნება ან ამაოებისგან ან უგუნურებისგან; ვინაიდან თავშეკავება არის ერთ-ერთი სათნოება, რომელიც ხელს უწყობს ხორცის შებოჭვას; შიმშილი და წყურვილი ეძლევა ადამიანს, რათა განიწმინდოს სხეული, დაიცვას იგი ცუდი ფიქრებისგან და ვნებისგან; ყოველ დღე ზომიერად ჭამა სრულყოფილების საშუალებაა, როგორც ზოგი ამბობს; და ის, ვინც ყოველდღე ჭამს გარკვეულ საათზე, არ დაიმცირებს თავს მორალურად და არ დაზარალდება სულიერი ზიანი; ამას ადიდებს წმიდა თეოდორე სტუდიტე დიდი მარხვის პირველ კვირას თავის სწავლებაში, სადაც დასტურად მოჰყავს წმინდა ღვთისმშობელი მამების და თვით უფლის სიტყვებს. ეს არის ის, რაც ჩვენ უნდა გავაკეთოთ. უფალმა დიდხანს გაუძლო; თანაბრად მოსე და ელია, მაგრამ ერთ დღეს. ზოგი კი, ხანდახან შემოქმედისგან რაიმეს თხოვნით, მარხვის გარკვეულ ტვირთს აკისრებდა საკუთარ თავს, ოღონდ ბუნებრივი კანონებისა და საღვთო წერილის სწავლების შესაბამისად. წმინდანთა საქმიანობიდან, ჩვენი მაცხოვრის ცხოვრებიდან და წესიერად მცხოვრებთა ცხოვრების წესიდან ცხადია, რომ მშვენიერი და სასარგებლოა ყოველთვის მზადყოფნა და ასკეტიზმი, შრომა და მოთმინება; თუმცა, ზედმეტი მარხვით ნუ დასუსტდებით და არ დახარჯოთ სხეული უმოქმედოდ. თუ ხორცი ახალგაზრდობაში ანთებულია, მაშინ ბევრი უნდა შეიკავოთ თავი; თუ ის სუსტია, მაშინ იმდენი უნდა ჭამოთ, რომ სავსე იყოთ, განურჩევლად სხვა ასკეტებისა - ბევრი თუ ცოტა ადამიანი მარხულობს; შეხედე და მსჯელობა შენი სისუსტის მიხედვით, რამდენიც შეგიძლია: თითოეულს აქვს საზომი და შინაგანი მასწავლებელი - საკუთარი სინდისი. ჩვენ ყველას არ შეიძლება გვქონდეს ერთი წესი და ერთი ბედი; რადგან ზოგი ძლიერია, ზოგიც სუსტი; ზოგი რკინას ჰგავს, ზოგი სპილენძს, ზოგიც ცვილს. ასე რომ, კარგად რომ იცოდეთ თქვენი ზომა, მიიღეთ საჭმელი დღეში ერთხელ, შაბათის, კვირების და სუვერენული არდადეგების გარდა. ზომიერი და გონივრული მარხვა ყველა სათნოების საფუძველი და სათაურია. როგორც ლომს და მრისხანე გველს ებრძვით, ასევე უნდა ებრძოლოთ მტერს სხეულებრივ სისუსტეში და სულიერ სიღარიბეში. თუ ვინმეს სურს ბოროტი ფიქრებისგან ძლიერი გონება, მარხვით დახვეწოს ხორცი. მღვდლად მსახურება მარხვის გარეშე შეუძლებელია; როგორც სუნთქვაა საჭირო, ასევე მარხვა. მარხვა, სულში შესვლა, კლავს მის სიღრმეში ცოდვას. მეოთხე სათნოება არის ზომიერება - დედა და კავშირი ყველა სათნოებისა. თუ მუცელს აკონტროლებ, შეხვალ სამოთხეში, რადგან თავშეკავება არის ცოდვის მკვლელობა, ვნებებისგან განთავისუფლება, სულიერი ცხოვრების დასაწყისი და მარადიული კურთხევის შუამავალი. პირიქით, გაჯერება სულიერ ნიჭს ართმევს ადამიანს, რადგან მუცლის გაჭიანურება აძინებს და ცუდ აზრებს აღძრავს, ვერც ფხიზლობს, ვერც კითხულობს, ვერც ხელსაქმით ეწევა და ვერც სხვა კეთილ საქმეს აკეთებს. ადვილად, ლამაზად, ფხიზელი და წყურვილის მომკლავი საზრდო, პური და თბილი წყალი. თბილი წყლის გარეშე მარხვას მუცელი უშრება და უჭირს დეფეკაცია; და ადუღებულ წყალში მოხარშული პური ან კრეკერი, ან შვრიის ფაფა, ან ჟელე, სწრაფად შეიწოვება; ეს უკანასკნელი განსაკუთრებით შესაფერისი საკვებია დღესასწაულის ან ვახშმის დროს. საკვების ჭამის ოთხი წესია: მარხვა, თავშეკავება, კმაყოფილება და გაჯერება. თუ ვინმე ფლობს მის საშვილოსნოს, ის არ დაკარგავს თავის ზეციურ ადგილს; ვინც წინააღმდეგობას არ უწევს, ის არის სიკვდილის მტაცებელი, მოკლებულია ყოველგვარ სათნოებას და საყვედურობს. მეხუთე სათნოება არის სიფხიზლე. ზომიერი მსჯელობით, ახალბედა ბერებმა უნდა გააღვიძონ ნახევარი ღამე და ნახევარი ღამე დილამდე იძინონ, ანუ ექვსი საათი იღვიძონ და ექვსი-ხუთი საათი დაიძინონ. საშუალო ზომა არის ოთხი ან სამი საათი ძილისთვის და რვა სიფხიზლის შესანარჩუნებლად. სრულყოფილებისთვის იძინეთ ერთი საათი, ხოლო დანარჩენი - მთელი ღამის დგომა და ყურადღებიანი სიფხიზლე. დღის განმავლობაში ყველას უნდა ეძინოს ერთი საათის განმავლობაში. სიფხიზლე მსჯელობით ასუფთავებს გონებას აზრების გაფანტვისგან, ამსუბუქებს მას და აცნობს ლოცვას. როგორც გრძნობადი თვალები ანათებს სხეულს და ანათებს მის ყველა წევრს, ასევე ფხიზლოვანი ყურადღება და სიფხიზლე ანათებს სულს სულიერი ხედვით, რადგან ის ახსენებს ადამიანს უთქმელ კურთხევებს, რომლებიც უფალმა მოამზადა თავისი მოყვარულებისთვის და აჩვენებს ცოდვილთათვის მომზადებულ მარადიულ ტანჯვას; და გაღვიძებულ ადამიანს ყოველთვის უკვირს შემოქმედი, როგორ იცვლება დღე და ღამე, როგორ ანათებენ მზე, მთვარე და ვარსკვლავები; როგორ ცვლის ყინვა, თოვლი, სიცხე, ჭექა-ქუხილი, წვიმა, ახსენებს ადამიანს ამ ეპოქის გარდამავალ ცხოვრებას, სიკვდილის დასასრულს და მისგან უხვად ამოიღებს ცრემლებს და, როგორც მაღლობზე დარაჯი, ნათლად ანათებს სულიერ თვალს ადამიანის მდგომარეობას, როგორ ცხოვრობს იგი - სწორად თუ არა. რეგულარული სიფხიზლე გულს ახარებს. სიტყვა 11 იესოს ლოცვის შესახებ მეექვსე სათნოება არის იესოს ლოცვა. ეს არის საერთო რამ ადამიანებსა და ანგელოზებს შორის; ამ ლოცვით ადამიანები სწრაფად უახლოვდებიან ანგელოზურ ცხოვრებას. ლოცვა არის ყოველი კეთილი საქმისა და სათნოების წყარო და განდევნის ადამიანისაგან ვნებათა სიბნელეს. შეიძინე და სიკვდილის წინ შენი სული ანგელოზებს გაუტოლდება. ლოცვა ღვთაებრივი სიხარულია. ეს არის ერთადერთი ძვირფასი ხმალი; არ არსებობს სხვა იარაღი, რომელსაც ამის მეტი დემონების განადგურება შეუძლია; როგორც ცეცხლი ეკლებს წვავს მათ. ეს ლოცვა ცეცხლივით ანთებს მთელ ადამიანს და მოაქვს მას გამოუთქმელი სიხარული და სიხარული, ისე რომ სიხარულით ივიწყებს ამ ცხოვრებას და ამ საუკუნეში ყველაფერს ნაგავსა და ფერფლად მიიჩნევს. სიტყვა 12 თავმდაბლობისა და გონების თავმდაბლობის შესახებ მეშვიდე სათნოება არის თავმდაბლობა და გონების თავმდაბლობა. გულწრფელი თავმდაბლობა ადვილად იხსნის მოხუცს, ავადმყოფს, საწყალს, ღარიბსა და გაუნათლებელ ადამიანს; მისი გულისთვის ყველა ცოდვა მიეტევება; ის ამაღლებს ადამიანს ცოდვის უფსკრულიდან. თავმდაბლობით ნადგურდება მტრის ყველა ქსელი და გეგმა, ის სულიერ ცხოვრებაში იდგმება ფესვებს და იცავს დაცემისგან. სიტყვა 13 დუმილისა და დუმილის შესახებ მერვე სათნოება არის დუმილი, ანუ მოშორება ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავისაგან და დაბნეულობისგან, ან უპასუხო დუმილი ბრბოს შორის. ის, ვინც ენას იკავებს და იკავებს, მთელ სხეულსაც გააკონტროლებს. ვისაც ზომიერი ენა აქვს, თავიდან აიცილებს მისგან მომდინარე ყოველგვარ ბოროტებას. ენა უკონტროლო ბოროტებაა; ბევრი დაეცა ხმლის კიდიდან, მაგრამ არა იმდენად, რამდენადაც ენიდან, რადგან ენა ორლესლიანი მახვილია, რომელიც უხილავად ხვრევს მათ სულსა და სხეულს, ვინც უსაქმურად საუბრობს უსაქმურ შეკრებებში. ო, ენავ, მტერო ჩემი სიმართლისა! ო, ენავ, ჩემო დამღუპველო და ჩემო სატანურ სულსა! რადგან ბევრი შრომით აშენებს ადამიანი სულიერ ნაგებობას (ხსნას), შენ კი, ენავ, ერთი სიტყვით, ერთ საათში დაანგრიე და გაანადგურე იგი. ბრძენი ჩუმად მიჰყავს. სიტყვა 14 სიხარბის შესახებ მეცხრე სათნოება არის საგანთა სიხარბე და უკიდურესი სიღარიბე. არასასურველი ბერი, როგორც პომპეზური არწივი, მიუწვდომელი რჩება ამ ასაკის ნებისმიერი ფუჭი ბადით და არ არის დაუცველი. ჩვენ გავრბივართ, ვექცევით ფულის და სხვა ნივთების სიყვარულს, როგორც მღელვარე ლომს, რადგან ის აქცევს ადამიანის თვინიერებას და თავმდაბლობას დაუნდობელ რისხვასა და სიძულვილში და აქცევს მას მრისხანე მხეცად. მეათე სათნოება არის გონივრული მსჯელობა ყოველ საკითხში; რადგან უგუნურება და სიკეთე ბოროტებამდე მივყავართ და ამიტომ არ არის სიკეთე. ზემოთ აღნიშნული ათი სათნოების გარეშე გადარჩენა შეუძლებელია. წმიდა მამები მათ განმარტავდნენ სხვადასხვა ვრცელ საუბრებში; აქ ისინი მოკლედ განიხილება. ამ სათნოებიდან სამი: უპირველეს ყოვლისა, მარხვა, ანუ ზომიერება გონივრული და უცვლელია; მეორეც, მუდმივი ვარჯიში საღმრთო წერილის სწავლებაში გონივრული სიფხიზლით, ანუ ყველას სინდისის, ძალისა და ძალის მიხედვით; და მესამე, იესოს ლოცვა გონივრულია, ანუ გონების ყურადღებით ლოცვის სიტყვებზე და გულის შინაგანი დაცვით - ეს სათნოებები, რომელთა არსი ყველაზე ფუნდამენტურია, უნდა შესრულდეს გონივრულად - პირისპირ და ღვთის გულისთვის, ყოველგვარი თვალთმაქცობის, კაცთმოყვარეობისა და ამაოების გარეშე; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ვინც მათ ასრულებს, არაფრით განსხვავდება იმისგან, ვინც არ ასრულებს. უმჯობესია მივატოვოთ ის სათნოება, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ თვითნებურად ვხდებით მაღალი ინტელექტუალური; ჯილდო ეძლევა არა იმდენად შრომისთვის, არამედ თავმდაბლობისთვის. სჯობს ცოდვა და მონანიება, ვიდრე რეფორმირება და ამაღლება. დაე, უფალმა ღმერთმა გვასწავლოს და დაგვამტკიცეს მისი ნების, წმინდა მცნებებისა და სათნოებების შესრულება, დიდება მას ახლა და მარადიულად და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 16 ვნებებისა და დამღუპველი მანკიერებების შესახებ და რომელთაგან იბადება ყოველგვარი დაცემის წინ დემონები აყენებენ ადამიანს შემდეგ ვნებებს: პირქუშ დავიწყებას, სასტიკ მრისხანებას, ანუ არაადამიანურ და სასტიკ ბოროტებას და უმეცრებას, როგორც უიმედო სიბნელეს. ეს სამი ვნება წინ უსწრებს ყველა ცოდვას. რადგან ადამიანი არც ერთ ცოდვას არ ჩაიდენს მანამ, სანამ არ იქნება განწყობილი ყოველგვარი ბოროტების მიმართ, ან დავიწყების, ან ბრაზის, ან უმეცრების გამო. მათგან მოდის სულიერი უგრძნობლობა, ანუ გონება, სულიერი თვალი ბნელია და შემდეგ ყველა ვნებათაა დატყვევებული. უპირველეს ყოვლისა, რწმენის ნაკლებობა იბადება. რწმენის ნაკლებობა წარმოშობს საკუთარი თავის სიყვარულს - დასაწყისი და დასასრული, ყოველგვარი ბოროტების ფესვი და წინაპარი, ეს არის უაზრო სიყვარული საკუთარი სხეულის მიმართ, როდესაც ყველგან და ყველაფერში ადამიანი ირჩევს თავისთვის მხოლოდ იმას, რაც სასარგებლოა. ვნებების ეს ბოროტი ფესვი აღმოფხვრილია სიყვარულითა და მოწყალებით და თვითნებობის უარყოფით. საკუთარი თავის სიყვარული წარმოშობს უმოწყალობას და ფულის სიყვარულს - დაუკმაყოფილებელი საშვილოსნო, რომელიც ასევე არის ყოველგვარი ბოროტების საფუძველი და მიზეზი. ამ ორიდან - სიამაყე და ფულის სიყვარული - ყოველი უბედურება და სასტიკი დანაშაული ყველგან ხდება. როგორც ერისკაცებში, ასევე ბერებში ფულის სიყვარული იწვევს ამპარტავნებას, რომლის მეშვეობითაც დემონები დაეცნენ წმინდა დიდებიდან და განდევნეს ზეციდან. სიამაყე წარმოშობს დიდების სიყვარულს, რომლითაც ადამი აცდუნა, სურდა ყოფილიყო ღმერთი და არ იყო, და ამით მოუტანა ტანჯვა და ფიცი მთელი კაცობრიობისთვის. დიდების სიყვარული იწვევს ვნებათაღელვას, რომლის მეშვეობითაც ადამი დაეცა და სამოთხიდან გააძევეს. ვნება წარმოშობს სიხარბეს და სხვადასხვა სიძვას. სიძვა იწვევს მრისხანებას, რომელიც აქრობს გულის სითბოს და საზიანოა ყოველგვარი სათნოებისთვის. ბრაზი იწვევს მეხსიერების ბოროტებას - სულიერი სითბოს გაციებას. მეხსიერების ბოროტება იწვევს პირქუშ და ბოროტ გმობას ძმის მიმართ. ჰულა წარმოშობს უდროო სევდას, როგორც ჟანგი შთანთქავს ადამიანს. სევდა შობს გიჟურ ამპარტავნებას. თავხედობა წარმოშობს ამაოებას, რომელიც ადიდებს სათნოებებს და ამით ტოვებს შრომას ჯილდოს გარეშე. ამაოება წარმოშობს არაზომიერ მჭევრმეტყველებას. მრავალხმიანობა იწვევს უსაქმურ ლაპარაკს და ტყვეობას. დაღლილობა იწვევს ბნელ სიზმარს. თუ ვინმე დაამარცხებს ამ ვნებებს, მაშინ სხვები დაემორჩილებიან მას, როგორიცაა: დაზღვევა, საშინელება, შური, სიძულვილი, თვალთმაქცობა, მლიქვნელობა, წუწუნი, ურწმუნოება, სიხარბე, დამოკიდებულება, საგნების სიყვარული, სიმხდალე, მწვავე ნაღველი, თავდაჯერებულობა, ადამიანური ლტოლვა, თავხედობა, სიცილი, სრული დაცემის გამო, ადამიანი თავს გაწირავს, არ იცის ღვთის სიყვარული და წყალობა, რომ ის მოვიდა ცოდვილთა გადასარჩენად და რომ არ არსებობს ცოდვა დედამიწაზე, რომლის მიტევებაც შეუძლებელია. შემდეგი შვიდი ვნებადან - საკუთარი თავის სიყვარული, ფულის სიყვარული, სიამაყე და ამაოება, სიბრაზე, გმობა, ამპარტავნება - სასოწარკვეთა არის ყველა ვნების დასასრული. ამ ვნებებისგან, თუ ვინმე თავს არ დაიცავს და არ უარჰყოფს, მოსპობს ზემოხსენებულ ათ სათნოებას: რწმენას, სიყვარულს, მარხვას, თავშეკავებას, სიფხიზლეს, ლოცვას, სიმდაბლეს თავმდაბლობით, დუმილს დუმილით, არასიხარბეს და მსჯელობას და ერთად დააზიანებს ყველა სხვა სათნოებას. თუ ვინმეს აქვს თუნდაც ერთი ამ უმთავრესი ვნებათაგანი, სულაც არ მიაღწევს წარმატებას, თუნდაც სხვა ვნებების წინააღმდეგ იბრძოლოს, რაიმე სათნოება აღასრულოს და სისხლიც კი დაღვაროს ქრისტესთვის; და ასეთი ადამიანის ლოცვა უსიამოვნოა ღმერთისთვის. უფალმა ღმერთმა თავისი მადლით გვიხსნას სამუდამოდ ყოველგვარი უბედურებისა და ვნებებისგან. ამინ. სიტყვა 17 სხეულებრივი ვნებების შესახებ. რატომ ჩნდება ისინი და როგორ ხდება მათი დაძლევა? სხეულებრივი ვნება ადამიანში ჩნდება: ან თბილი დაშლისგან, ან ჭარბი ჭამისა და განუზომელი ძილისგან, ან სატანის მოქმედებისგან, ან სხვისი გმობისა და ამაოების, სხეულის სილამაზისგან, ან უსაქმური საუბრებისგან, პანიკისა და თვალების დაუცველობისგან. თუ ვნებათაღელვა ფიქრები და სიზმარი მოდის ღამით, ძილში ან დღის განმავლობაში, ან ხორციელი ვნებანი, მაშინ ვერაფერი მოიშორებს მას, გარდა მარხვის, თავშეკავებისა და ლოცვით ცრემლებით მთელი ღამის სიფხიზლის დროს. როცა ვინმემ იცის დაღლილობის გონებრივი და ფიზიკური ძალა, ის მალე მიიღებს ვნებებისგან სიმშვიდეს. სიტყვა 18 ყოველთვის ყურადღებიანი ყოფნის შესახებ ყოველ საღამოს უნდა გამოვცადოთ საკუთარი თავი, როგორ ჩაიარა დღემ და ყოველ დილით კვლავ უნდა გამოვცადოთ როგორ ჩაიარა ღამემ. და არა მხოლოდ გარკვეულ დროს, არამედ ნებისმიერ დროს, ნებისმიერ ადგილას და ყველაფერზე, ჩვენ უნდა მივცეთ ანგარიში და მსჯელობა სათნოებებისა და ვნებების შესახებ, ცხოვრების რა მდგომარეობაში ვართ - დასაწყისში, შუაში თუ დასასრულს; ვმუშაობთ და ვასრულებთ ჯილდოს ღირსეულ სათნოებებს, თუ უბრალოდ ვმუშაობთ და არ ვიღებთ ჯილდოს? როცა რაიმენაირად ვცოდავთ, სათნოების ნაკლებობას ცრემლებითა და ტირილით ავინაზღაურებთ. ჩვენ ვერ მივაღწევთ სრულყოფილებას და მადლით ღარიბები ვართ, რადგან არ ვიცით, რა არის სათნოებათა დასაწყისი, შუა და სრულყოფილება, რა იწვევს სათნოების გაღატაკებას და რომ ყოველ სათნოებაში ამაოების მანკიერია შერეული, რაც მას ეწინააღმდეგება. ამის ცოდნის გარეშე ჩვენ ამაოდ ვმუშაობთ. მიუხედავად იმისა, რომ სათნოებებს გონებრივი ეწოდება, სხეული იტანჯება და ყველა მათგანში ძლიერდება. ვნებები განსხვავებულია: ზოგს სულიერს უწოდებენ და იმიტომ, რომ მათ მხოლოდ სული უყვარს ან ტკბება, გარდა სხეულისა; სხვები სხეულებრივნი არიან, რადგან მათში მხოლოდ სხეული ფუფუნება და მსუქანი ხდება, ანუ ორივე შემთხვევაში სული და სხეული არაფერში თანაუგრძნობენ ერთმანეთს. სიტყვა 19 შემოკლებული მეტყველება ყველა გონებრივი და ფიზიკური ვნების შესახებ უპირველეს ყოვლისა, სამეფო სახლი უნდა განიწმინდოს ყოველგვარი უწმინდურებისგან და შემკული ყოველგვარი მშვენიერებით, შემდეგ კი შევიდეს მეფე. ასე უპირველეს ყოვლისა გულის მიწა უნდა განიწმინდოს და ცოდვის ეკლები - ვნებიანი საქმეები და დარბილებითა და გაჭირვებით შეარბილოს, სათნოებათა თესლი დათესოს, გოდებითა და ცრემლით მორწყოს; და მაშინ გაიზრდება უვნებლობისა და მარადიული სიცოცხლის ნაყოფი. რადგან სულიწმიდა არ გადავა, სანამ ადამიანი არ განიწმინდება გონებრივი და ფიზიკური ვნებებისგან. მხოლოდ ერთი რამ შეიძლება დამკვიდრდეს ადამიანში: ან სულიწმიდა ან ვნებები; სადაც სულიწმიდაა, ვნებები არ უახლოვდება და სადაც ვნებებია, იქ სულიწმიდა კი არ მკვიდრობს, არამედ ბოროტი. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანმა უნდა განდევნოს საკუთარი თავის სიყვარული ყველა ფორმით, სურვილები ამქვეყნიური საგნების მიმართ და დამცირდეს საკუთარი თავი ყველა სახის მონანიებით - აზროვნებით, საქმით, სიტყვით, საკვებით, ტანსაცმლით, სახლის ავეჯში და შინაგან ნივთებში, ყველაფერში უნდა დაიმდაბლოს თავი და დაგმო; აირჩიე ყველაზე უარესი შენთვის ყველაფერში და ამით სულის ვნებები გაჩუმდება. თავმდაბლობა არასოდეს ეცემა, რადგან ის ყველას ქვემოთ დევს. ასევე აუცილებელია დაამშვიდოთ თქვენი ხორცი, დათრგუნოთ იგი სათნოების ექსპლოატაციებით და მწუხარებით მშვიდობის გარეშე, ხოლო სხეულებრივი ვნებები გაჩუმდება. შენც უნდა შეიკავო ენა, როგორც ყოველგვარი ბოროტების წყარო და სიკეთის დამღუპველი, ამ გზით ყველა გონებრივი და ფიზიკური ვნება შეწყვეტს მოქმედებას და დამშვიდდება; ადამიანი იქნება უგუნური და დაიწყებს მარადიული სიცოცხლის შეძენას; მტერი დამარცხდება, რადგან ის უძლური იქნება და ყველა მისი იარაღი და ინტრიგა ჩავარდება. უვნებლობა მდგომარეობს არა მხოლოდ ცოდვილი, ნაწილობრივი საქმეების თავიდან აცილებაში, არამედ მათ მიმართ სურვილის არქონაში. უგუნურია ის, ვინც ყველა ვითარებაში სძლია დამოკიდებულებას, იძულებას თუ მაცდუნებელს და, ყოველგვარ ვნებაზე მაღლა დგას, არ აბრაზებს ამქვეყნიური რაიმეს, არ ეშინია მწუხარების, უბედურებისა და უბედურების, თვით სიკვდილისაც კი, ამას მარადიული სიცოცხლის გარანტიად მიიჩნევს. უგუნურია ის, ვინც დემონებისგან და ბოროტი ადამიანებისგან იტანჯება, ამას ყურადღებას არ აქცევს და ბოროტად არ თვლის; თითქოს სხვა იტანჯება; განდიდებული არ არის ამაღლებული და შეურაცხყოფილი არ არის გაბრაზებული; მაგრამ დასჯილი ბავშვივით ტირის და ნუგეშის დროს ხარობს. უვნებლობა ერთი სათნოება კი არა, ყველა მათგანის კოლექტიური სახელია. მაშინ ადამიანი სულიწმიდით აცოცხლებს; რადგან მის გარეშე მთელი სულიერი სხეული, სათნოებათა შემადგენლობა არ არის ძლიერი. სანამ სულიწმიდა არ დამკვიდრდება ადამიანში, ვნებებისგან განწმენდის შემდეგ, მას არ შეიძლება უწოდეს უვნებელი, რადგან მანამდე ის ყველგან იტანჯება. როცა სულიწმიდა ჩამოვა ადამიანზე, მაშინ ის შეუმსუბუქებს მის ყველა ტვირთს და მწუხარებას და ყველაფერში დარჩება უპრობლემოდ. დიდება ჩვენს ღმერთს მარადიულად. ამინ. სიტყვა 21 გულისა და სულის სიწმინდის შესახებ მძიმე ცხოვრებით, ჩვენი სულიერი საქმით შევდივართ გულში, გონებაში და სულიერ სიწმინდეში, რამეთუ მწუხარებისგან, მძიმე სულიერი და სხეულებრივი სათნოებებისაგან: უმადობა, წყურვილი, სიფხიზლე და სხვა, გული იწმინდება... ცუდი ვნებიანი ვნებებისგან იბადება სხეულებრივი ვნებები, ანუ სიძვა. გულის სიწმინდე და ლოცვით მარხვა ასუფთავებს გონებას ცუდი ფიქრებისგან და სიზმრებისგან. გონების სიწმინდით სული თავისუფლდება ვნებებისგან და ნათდება; სულიერი სიწმინდისგან მოდის გონიერი ხედვა. გულითადი, გონებრივი და სულიერი სიწმინდის, ანუ უვნებლობის გარეშე, დემონები გაბედავენ ჩვენში შესვლას, შეგვაწუხონ და სიმართლის ნაცვლად ბოდვა გამოავლინონ. მხოლოდ სუფთა გულით, სულითა და გონებით შეიძლება ჭკვიან მზეზე ფიქრი. განსაკუთრებით გულმოდგინე უნდა იყოს მარხვა და განუწყვეტელი ლოცვა, რათა ის ჩავიდეს გულის სიღრმეში და განიწმინდოს იგი გონებრივი და ფიზიკური ვნებებისაგან და გაახაროს, დაარბილოს, გაართოს და განდევნოს ცუდი აზრები და გონების სიზმრები, გაანათოს სული. როცა ადამიანის გული, გონება, სული და სხეული ამგვარად განიწმინდება, მაშინ მადლი ჩაჰყოფს მას; დემონისა და ვნებების შესასვლელი იკეტება და ის იწყებს სულიერი სიტკბოს შეგრძნებას. სანამ ადამიანის სხეულში ბუნებრივი მოძრაობები არ შესუსტდება, რათა არ აღძრას გულში ცოდვილი სიამოვნება და მთელი სხეულებრივი განცდა არ განიწმინდება სიცოცხლის განმავლობაში; სანამ გონება არ განთავისუფლდება ბნელი, საზიზღარი სიზმრებისგან და სული არ განთავისუფლდება დამოკიდებულებისგან, მანამდე ამ ადამიანში მადლის სიტკბო არ აღიძვრება და ის ვერ დაინახავს ღვთაებას თავის სულში. სიწმინდის დასაწყისი არის უთანხმოება გონების ცოდვასთან, დასასრული კი მოკვლა, სხეულის ცოდვის მკვდარი. გულის უწმინდურება - ვნებათაღელვა და გულის ცოდვილი მხურვალება; სხეულის უწმინდურება სინამდვილეში ცოდვით დაცემაა. გონების სიბინძურე – ცუდი აზრები; სულის უბიწოება სხვადასხვა სულიერი ვნებაა, როცა სულს რაღაც ზედმეტად უყვარს და ტკბება. თუ ვინმე თავისი სხეულით მუშაობს და რაღაც სათნოებებს ასრულებს, მაგრამ არ ადარდებს გულის განწყობას, გულმოდგინედ არ ეწევა გონებრივ მუშაობას - ყურადღებას და არ ადარდებს სულიერ სიფხიზლეს, მაშინ ის ჰგავს იმას, ვინც ერთი ხელით აგროვებს, მეორეთი კი ფანტავს; გულის შინაგანი სიფხიზლე, ჭკვიანური შრომა და სულიერი განწყობა არის ამის დასასრული. სხეულის შრომა შინაგანი განწყობისა და ყურადღების გარეშე მშრალი ფოთლებივითაა. ამიტომაც ვერ მივაღწევთ სრულყოფილებას და არ ვიღებთ მადლს, რადგან არ ვიცით საიდან დავიწყოთ სულიერი ცხოვრება, რა არის მისი შუა და დასასრული და რა არის სათნოების არსი და საფუძველი - სანამ ამას არ ვისწავლით, სანამ არ ვიმუშავებთ და არ დავანგრევთ. ოჰ კაცო! გაიგე, რითი იწყება სულიერი ასკეტური ცხოვრება, საიდან იბადება სათნოებები და რომლითაც ვნებები ადვილად შემოდიან ჩვენში და მაშინ მალე მიიღებ შენს სულს განმანათლებლობას; იგივე დასაწყისის გარეშე, თქვენ, როგორც იქნა, თესავთ თესლს ზღვაში და ის განადგურებულია. სიტყვა 22 გონების სიბნელეზე, ანუ განსჯის ნაკლებობაზე გონების დაბნელება მოდის ვნებებიდან: სიტყვიერებიდან, აურზაურისგან, განუზომელი მზრუნველობისგან, მწუხარებისგან, სიზმრისგან, ჭარბი ჭამისგან, ზედმეტი ძილისგან; ხშირად ეს ხდება დემონებისგან, ანუ მათი დაბნეულობისგან, როცა ისინი გვიუახლოვდებიან. ჩვენში ამ ვნებების შემოსვლიდან ჩვენი სულიერი თვალი იხურება, ანუ გონების ხედვა დუნდება; და აღარაფერს ხედავს სულიერს და არ აქვს მსჯელობა, ისევე როგორც ვერ ხედავს ვინმე ჯანსაღი სხეულებრივი თვალით ღამის სიბნელეში, ხან აბრკოლებს, ხან კი ორმოში ვარდება; ასევე, დაბნელებული გონების მქონე ადამიანი ვარდება სხვადასხვა ვნებების ორმოში: დეპრესიაშია, ოცნებობს, ბევრს სძინავს და სრულიად ავიწყდება, რომ მარადიული განადგურების გზაზე მიდის. სიტყვა 23 გონების სიფხიზლის, ანუ ყურადღების შესახებ გონების სიფხიზლე - აზროვნების სიცხადე, მოდის უვნებლობისგან, ანუ სიწმინდისგან, მარხვისგან, თავშეკავებისგან, დაუოკებელი დუმილისგან, საკანში უწყვეტი ყოფნისგან, იესოს ლოცვისგან, უყურადღებობისგან, ზომიერი ძილისგან და სულიწმიდის მოქმედებიდან, როცა მადლი გვეძლევა მოწყალებისგან. ამ სათნოებით იწმინდება გონება სიბნელისაგან, უხეშობისგან, მეოცნებესაგან და ნათდება, შემდეგ კი ადამიანი ხდება გონიერი, გონიერი და მხიარული. ვერავინ შეაჩერებს აზრების მორევას არაფრით, გარდა იესოს განუწყვეტელი ლოცვისა, სიკვდილისა და მომავალი ტანჯვის ხსოვნისა, მომავალი კურთხევის ხსოვნისა და სურვილის, ყურადღებიანი სიმღერისა თუ მარტო კითხვისა. უპირველეს ყოვლისა, ლოცვა, მარხვა და დუმილი, რომელიც არასოდეს ტოვებს საკნიდან, ასუფთავებს გონებას სიბნელისგან, უხეშობისა და ოცნებებისგან. ლოცვა და მარხვა განდევნის ყოველგვარ ცოდვილ აზრს, აჩერებს ტვინის გადახურებას, იცავს გონებას აჯანყებისგან, აგროვებს მას ყურადღებისგან და ანათლებს მას. ლოცვა და მარხვა განდევნის უწმინდურ სულებს ადამიანისგან და კურნავს შეპყრობილს, როგორც უფალმა თქვა: ეს თაობა (დემონური) არ წარმოიქმნება გარდა ლოცვითა და მარხვით (მათე 17:21). ლოცვითა და მარხვით იწმინდება გონებაც, რომელსაც ხშირად დემონები აბნელებენ. ლოცვა და მარხვა არის იარაღი, რომელიც ბლოკავს დემონების ყველა შესასვლელს ჩვენში. ლოცვა, როგორც მადლიანი სული, განწმენდს ჩვენს სულს, ანათებს გონებას და ანიჭებს გულმოდგინებას. გონებითა და გულის სიფხიზლით ლოცვა გონების დაცვაა და მის დავიწყებას აქრობს, როგორც წყლის ცეცხლი. ამიტომ ამ სათნოებას და მისგან წარმოშობილ ნათელ ჭვრეტას პატიოსანი სახელი უნდა მიენიჭოს. მას შემდეგ, რაც შეიყვარეთ იგი, უხამსი და საზიზღარი ცოდვილნო გახდებით წმინდანი და ღირსნი, უგუნური და უგუნური იქნებიან გონივრული და წინდახედულები, უსამართლონი - მართალნი; უფრო მეტიც, თქვენ ასევე იქნებით ჩაფიქრებულები, თეოლოგები და ღვთაებრივი საიდუმლოებების მოწმეები უფალი იესო ქრისტეს, ღვთის ძის სახელის მოწოდებით. ბევრი წმინდა მამა ამბობდა, რომ იესოს ლოცვა არის ყოველგვარი სიკეთის წყარო, სათნოების საგანძური, ის სწრაფად ანიჭებს სულიწმიდის მადლს, იხსნის, განმარტავს და ასწავლის უცნობს. როგორც ადამიანი სარკეში ხედავს თავის სახეს, ასევე ფხიზელი და კეთილი ლოცვაში ხედავს მთელი ცხოვრება გონებით, კარგად ცხოვრობს თუ ცუდად. ეს ფხიზელი ლოცვა აშორებს ადამიანს ვნებების სიბნელეს, ათავისუფლებს მას ყოველგვარი დემონური ქსელისგან, აზრებისგან, სიტყვისა და საქმისგან, იპყრობს ყოველგვარ ბუნებრივ სურვილს, გრძნობას და მწუხარებას, ეხმარება და ასუფთავებს მას ყოველგვარი განსაცდელისგან და, როგორც ცეცხლოვანი მახვილი, წყვეტს მათ, რადგან ღმერთი არის ამ სახელით წოდებული, რომელსაც ყველაფერი ექვემდებარება. ვერაფერი დაამარცხებს დემონების ბოროტ მზაკვრულ ეშმაკობას, როგორც ფხიზელი, წმინდა და ყურადღებიანი იესოს ლოცვა, რომელიც შესრულებულია წმინდა გონებითა და თავმდაბლობით; ეს შეუძლებელია და ასკეტს არ შეუძლია, გარდა ამისა, აუჯანყდეს დემონებს და წინააღმდეგობა გაუწიოს მათ. თუმცა, ამ ლოცვაში მენტორის გარეშე, ის, მსხვერპლი, კვდება; გაიგო ან შეიტყო წმინდა მამათა სიტყვებიდან, რომ ის დიდია და მისი არსის გააზრების გარეშე ჩაიდენს და უსაფუძვლოდ ფიქრობს, რომ მიაღწია სრულყოფილებას და იწყებს გონებით ოცნებას, რომ შიგნით იყოს მეომრები, ჯერ არ განიწმინდოს იგი სიფხიზლით, ყურადღებით, სიფხიზლით და ამგვარად განდევნის დემონებს. ამ კარგი და მშვენიერი საქმის დასაწყისი ასეთია: ჯერ ერთი, უნდა დაასუსტო ვნებები, არ გააკეთო ის, რაც ღმერთს არ უნდა და ძმას არ გაუკეთო ის, რაც შენ თვითონ გძულს; მაშინ დაიფარე შენი გული ვნებათაღელვათა და ბოროტი სურვილებისგან, მტკიცედ დაიცავი შენი გონება ფიქრებისგან, რათა მუდამ თავმდაბლობაში გქონდეს გული. აქედან უკვე იბადება ლოცვა, რომელიც იპყრობს და ანადგურებს მრავალ ვნებას და ბოროტ სულს და მადლი მრავლდება. როგორც მარხვა და იესოს ლოცვა ემსახურება სიფხიზლისა და ყურადღების განწმენდას და ძალას, ასევე სიფხიზლე წარმოადგენს ლოცვის ღირსებას, სიწმინდეს და მხარდაჭერას. სიფხიზლეს სხვაგვარად უწოდებენ გონების სიწმინდეს, ხოლო გონების უწმინდურობას ცუდი აზრებია, ხოლო გულის უბიწოება არის ვნებათაღელვა და ვნება. გული არ შეიძლება დარჩეს სუფთა, რათა არ განიწმინდოს, თუ მარხვით არ დაიმსხვრევა; მარხვის გარეშე სიწმინდის შენარჩუნება შეუძლებელია, ხორცი კი სულს სულიერი მოღვაწეობისთვის არ დაემორჩილება და თვით ლოცვაც კი არ ადგება და არ მოქმედებს, რადგან ბუნებრივი მოთხოვნილება სძლევს და ხორცი იძულებულია აანთოს; ხორცის რბილობისაგან აზრები აჯანყდებიან და გონება იბილწება; ფიქრებიდან გული აღელვებულია და იბილწება და ამ მადლით იშლება და უწმინდურ სულებს ეძლევათ სითამამე, როგორც უნდათ, მართონ ჩვენზე, აიძულებენ ხორცს ვნებებისკენ და გონებას სადაც უნდათ მიმართონ, ან თითქოს თოკით აკრავენ, სულიერი სურვილებისა და ქმედებების შეუძლებელს ტოვებენ. ამის გარეშე დემონები ვერ დაგვამარცხებენ; რადგან ბოროტები ჯერ ყოველგვარი საშუალებით ცდილობენ ჩვენი გონება სიბნელესა და დავიწყებაში შეიყვანონ და შემდეგ ცოდვილ უფსკრულში ჩაგვაგდონ. მაგრამ ჩვენ ყოველთვის ვინახავთ მარხვას, როგორც მშვიდი თავშესაფარი მტრის გონებრივი ქსელისგან; მარხვისთვის წმენდს სხეულს; კვებავს და აძლიერებს ლოცვას, აძლიერებს მას და ცეცხლის ალივით ამოდის ტუჩებიდან. ფხიზელი ლოცვა მარხვასთან ერთად აწვალებს დემონებს, რომ ისინი, თითქოს ცხელ ღუმელში, ვერ მიუახლოვდებიან და ავნებს უმანკო სულს. ჰომილია 24 იესოს ლოცვის შესახებ, რომელიც სწრაფად შთააგონებს მადლს და მოხერხებულად იხსნის სულს "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე!" თუ ვინმე სურვილისამებრ და განუწყვეტლივ, როგორც ნესტოებიდან სუნთქავს, იტყვის ამ ლოცვას, მალე წმინდა სამება - მამა, ძე და სულიწმიდა - დამკვიდრდება მასში და შექმნის მასში სამყოფელს, ლოცვა შთანთქავს გულს, გული კი - ლოცვას, და ადამიანი დაიწყებს ამ ლოცვის წარმოთქმას დღედაღამ და განთავისუფლდება მტრის ყველა მახეში. იესოს ლოცვა ასე უნდა იყოს ნათქვამი: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“. დგახართ, ზიხართ, ჭამთ, მოგზაურობთ თუ სხვა რამეს აკეთებთ, გამუდმებით თქვით ეს ლოცვა, გულმოდგინედ აიძულებთ თავს, რადგან ის ურტყამს უხილავ მტრებს, როგორც მეომარი ძლიერი შუბით. აღბეჭდეთ იგი თქვენს ფიქრებში; არ გრცხვენოდეს ამის გაკეთება ფარულად და სწორ ადგილებში. და როცა ენა და ტუჩები სუსტდება, მაშინ მხოლოდ გონებით ილოცე. ენით ხანგრძლივი დროის განმავლობაში წარმოთქმული ლოცვიდან მოდის გონების ლოცვა, ხოლო გონების ლოცვიდან - გულის ლოცვა. როცა გონება გამოფიტულია მუდმივი დაძაბულობისგან და გული ავადდება, მაშინ შეგიძლია მისცეთ საშუალება ცოტა იმღერონ. თქვით იესოს ლოცვა ხმამაღლა, ჩუმად, საკმარისი იმისათვის, რომ გაიგოთ საკუთარი თავი. ლოცვის დროს არ უნდა გადაიტანო აზრები აქეთ-იქით სიცოცხლის წარმავალი საგნებისკენ, არამედ დარჩეს არაზარმაცად მხოლოდ ამ ლოცვის მეხსიერებაში; რადგან ლოცვა სხვა არაფერია თუ არა ხილული და უხილავი სამყაროსგან გაუცხოება. ამიტომ, ადამიანმა ლოცვაში გონება უნდა დახუროს. სადაც სხეული დგას, გონება იყოს ჩვენთან, ლოცვის დროს ყოველგვარი ფიქრის გარეშე. წმიდა მამები ამბობენ: „თუ ვინმე ლოცულობს ტუჩებით, მაგრამ გონებას უგულებელყოფს, ტყუილად მუშაობს, რადგან ღმერთი გონებას უსმენს და არა ხანგრძლივ ლაპარაკს; გონებრივი ლოცვა არ აძლევს გონებას სიზმრების ან უწმინდური ფიქრების ნებას“. თუ ვინმე არ შეეგუება იესოს გონებრივ ლოცვას, მას არ შეუძლია განუწყვეტელი ლოცვა. თუ ვინმე მიეჩვია იესოს ლოცვას და ის დაუკავშირდება გულს, მაშინ, როგორც წყარო, ეს ლოცვა მოედინება ყველგან, ყველა შემთხვევაში, ყოველ დროს და ყოველთვის აღელვებს ფხიზლად და მძინარე ადამიანს; როდესაც სხეული იწყებს ძილს ან იძინებს, შემდეგ კი ის აღაგზნებს მას, იფეთქებს შიგნიდან და არასოდეს ნადგურდება. ამიტომ, ეს ლოცვა დიდია, არასოდეს მიტოვებული, ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ტუჩები სუსტდება და სხეული იძინებს, სულს არასოდეს სძინავს. როცა სასწრაფო საქმეს გულმოდგინედ ასრულებენ, ან გონებას ძლიერად თრგუნავს აზრები, ან ძილი ძლევს, მაშინ გულმოდგინედ უნდა ილოცო ტუჩებითა და ენით, რათა გონებამ მოუსმინოს ხმას; როცა გონება წყნარია და წყნარია ფიქრებისგან, მაშინ შეგიძლია მხოლოდ მათ ილოცო. ეს ლოცვის გზა ხსნისკენ უფრო სწრაფია, ვიდრე ფსალმუნები, კანონები და ჩვეულებრივი ლოცვები წიგნიერებისთვის. როგორც სრულყოფილი ადამიანია ახალგაზრდობის წინ, ეს ლოცვა არის წიგნიერებამდე, ანუ ხელოვნურად დაწერილი ლოცვა. გონებრივ-გულის ლოცვა - მათთვის, ვინც წარმატებას მიაღწია; საშუალოსთვის – სიმღერა, ანუ ჩვეულებრივი საეკლესიო საგალობლები და დამწყებთათვის – მორჩილება და შრომა. ეს ლოცვა მოითხოვს სიფხიზლეს, თავშეკავებას, ხალხისგან განშორებას, ყოველგვარ უყურადღებობას და სიმშვიდეს, საიდანაც იზრდება და მტკიცდება ჭეშმარიტი ლოცვა. თუ ვინმე არ უარყოფს ამ დაბრკოლებებს, მას არ შეუძლია განუწყვეტელი ლოცვა. სიტყვა 25 იმის შესახებ, რომ არასოდეს იდარდო არაფერზე ყველა გაღიზიანება და მწუხარება დემონებით არის გამოწვეული; ეშმაკურად მოაქვთ უდროო საზრუნავი და სხვადასხვა მახე, რათა ჩვენი გონება ლოცვითი ჭვრეტისგან განდევნონ, ანუ ცდილობენ ჩვენი გონება უსაქმური, ხსნის საქმით დაუკავებელი გახადონ, ღვთის მაღალი ლოცვითი სიყვარულისგან განდევნას. თუ ეს შესაძლებელი იქნებოდა, მათ მიენიჭებოდათ მთელი სამყაროს სამეფო და სიმდიდრე, თუ მხოლოდ მწუხარებით გადაეფანტათ ჩვენი გონება ღვთის სიყვარულის ხსოვნისგან, ანუ განუწყვეტელი ლოცვითი მეხსიერებისგან, განუწყვეტელი ლოცვისგან, რაც არის ღვთის სიყვარული. ჩვენ კი ყველაზე მეტად ამაზე ვიზრუნებთ და ლოცვის სიტკბოებას არ მივატოვებთ. ყველა ზრუნვა ღმერთს მივანდოთ; ის უზრუნველყოფს ჩვენს ყველა საჭიროებას. მივიწყოთ ამ წუთისოფლის ყველა საქმე და არაფერზე ვიზრუნოთ ამ ეპოქაში, რადგან ის აკრავს ბერს ხელებსა და ფეხებს და მისი ნების საწინააღმდეგოდ მიიზიდავს მას ამქვეყნიური სიყვარულისკენ; როგორც წყალი აქრობს ცეცხლს, ასევე ამ ეპოქის მწუხარება ღვთის სიყვარულია. ამიტომ, ვიყოთ ყურადღებიანი და მუდამ მოშურნეები ღვთის სიყვარულისთვის და უფალი იზრუნებს ჩვენს საჭიროებებზე; მაშინ გამოჩნდება ამ ლოცვის ცრემლის წყარო. თუ ქვეყნიერების უხერხულობისა და მღელვარებისგან დავშორდებით, მაშინ გულის ყურადღებითა და მზრუნველობით ლოცვა ტკბილი ხდება და ცრემლები თავისთავად მოედინება; ადამიანი აღარ ასხივებს მათ საკუთარი თავისგან იძულებით, არამედ სიხარულით. თუ ვინმეს, ზემოაღნიშნული ლოცვით, სურს სულის გამოსვლამდეც აღივსოს ღმერთისადმი მხურვალე სიყვარულით, იცხოვროს ასკეტად და გაჭირვებულად და ატაროს სხეულზე იესოს მკვდარი: მუდამ მკვდარი იყოს ხორციელად და მთელი თავისი სიცოცხლის დღეები, რათა უხერხულობის გარეშე იმუშაოს მხოლოდ ღვთისთვის, მაშინ ამ ყველაფრის დასაწყისი და დასასრული არის ამ ყველაფრის საზრუნავი და ამაოების მოკვეთა. მოერიდე ყოველ ადამიანს, ჭორს და დაბნეულობას, ჩიტის ცხოვრებას და სულ არ ინერვიულო ამაოზე; ყველაფერი დედამიწაზე დარჩება, რადგან ჩვენ აქ სტუმრად ვცხოვრობთ, როგორც მოციქულმა თქვა: ჩვენი ცხოვრება სამოთხეშია (ფილ. 3,20); ვიზრუნოთ მხოლოდ სულზე და ყოველი საჭიროებისას ღმერთი გვყავდეს მფარველი; არსად, არასდროს, არავითარ გაჭირვებაში ღმერთი არ ტოვებს მათ, ვინც უდავოდ იმედოვნებს მას და შრომობს მისთვის მთელი გულით მისდამი სიყვარულით. თუ ღვთის იმედით ვცხოვრობთ, თუნდაც ერთი დღე მოვკვდეთ, მაშინ ეს სჯობს ორაზროვნებაში გატარებულ მრავალ წლებს; არსად წერია, რომ ღმერთის მინდობილი უნდა იყოს მიტოვებული. რადგან შეუძლებელია გადარჩენა ამაოებისა და ყოველგვარი საზრუნავისაგან გონების მოშორებისა და ერთ ადგილზე შეგროვების გარეშე. ერთი გონება შეიძლება ან მთლიანად ქრისტეს მიეცეს, ან ფუჭი ზრუნვას. ყოველი აზრი და საზრუნავი, რომელიც ნაადრევია და ჩვენს გონებას ლოცვისგან აშორებს, დემონებისგან მოდის. ვისაც სურს გადარჩენა და ღმერთს ასიამოვნოს, უნდა გადაუხვიოს ყველაფერს მიწიერს და იცხოვროს როგორც ერთ-ერთი ჩიტი; დაე, აირჩიოს ცალკე შესაფერისი ადგილი და დარჩეს მარტო ან სულიერ შვილთან ერთად, განიცადოს სხეულის მოთხოვნილებების ნაკლებობა - საკვები, ტანსაცმელი და ნივთები; ნაკლებობისას სული დამდაბლდება და შეხება, გონება კი ამაღლებულია; როცა ადამიანი საკუთარ თავში ვერაფერს ხედავს, უფრო ადვილად იტანს სხეულში და სული უხარია მომავალი ჯილდოებით. სადაც უამრავი მოთხოვნილებაა მრავალ ძმას შორის, შეუძლებელია გონების შეკავება, რადგან ის მოითხოვს მორჩილებასა და ნების მიტოვებას და ყველაფერში ნაბრძანების შესრულებას. ქადაგება 26: უწყვეტი ლოცვის შესახებ რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომ გონება ყოველთვის ღმერთთან იყოს დაკავებული? თუ არ შევიძინეთ შემდეგი სამი სათნოება: სიყვარული ღვთისა და ხალხისადმი, თავშეკავება და იესოს ლოცვა; მაშინ ჩვენი გონება მთლიანად ღმერთით ვერ იქნება დაკავებული; რადგან სიყვარული ათვინიერებს რისხვას, თავშეკავება ასუსტებს ვნებას, ლოცვა კი გონებას აშორებს აზრებს და განდევნის ყოველგვარ სიძულვილსა და ამპარტავნებას. მუდამ დაკავდით ღმერთით, რამეთუ ღმერთი გასწავლით ყველაფერს და სულიწმიდით გაგიმხელთ ზეციერს და დაბლას მიწიერს. ამინ. ლოცვა მაცოცხლებელ სამებას: უწმინდესო მამაო და ყოვლადწმიდაო ძე და სული წმიდაო: წმიდაო სამებაო, განუყოფელო ღმერთო, მიხსენი მე ცოდვილი! სიტყვა 27 ოთხი დამაკავშირებელი სათნოება ყოველივე სიკეთის საფუძველი შემდეგია: დაჯექი საკანში, განახორციელე განუწყვეტელი ლოცვა, აკონტროლე შენი კუჭი და ენა. ვინც უგულებელყოფს ამ ოთხ სათნოებას, იცოდეს, რომ ის არა მხოლოდ ანგრევს მათ, არამედ ანგრევს ყველა სათნოებას და ხსნის ვნებების წყაროს და დაბნეულობის უფსკრულს. ბერის კელია მიცვალებულთა კუბოს ჰგავს: მიცვალებული არასოდეს მოძრაობს საფლავში, ბერი კი, თავის საკანში მჯდომარე, არასოდეს სცოდავს, თავისუფალია ცოდვის სამი მიზეზისგან: მხედველობის, სმენისა და საუბრისგან; მასში მხოლოდ ღმერთი რჩება და კარგი საქმეები. ლოცვა აშორებს ყურადღებას ყველა ფიქრს, ისე რომ ამქვეყნად ყველაფერი მტვერად და ფერფლად ითვლება. როცა სული ლოცვის სიტკბოს გრძნობს, მაშინ სიცოცხლეს არაფერს თვლის, არ სურს სილამაზე და ტკბილეული და ივიწყებს საკუთარ თავს და ყველა დედამიწაზე მცხოვრებს. ამიტომ უნდა შეასრულოს ლოცვის წესი და ძლიერად აიძულოს თავი ილოცოს. როცა დაღლილები ვართ, მაშინ ხელსაქმის კეთება გვჭირდება, რომ ძილი არ დაგვესწროს. თუ ღამით, ლოცვის დროს, ძილი დაგიდგებათ, თვალებზე ტვირთი, მაშინ უნდა იფხიზლოთ, როცა ცეცხლი ენთება და არ დაიხაროთ, არამედ პირდაპირ ხატს შეხედოთ. საჭმლისგან მუცლის შეკავება, ანუ მარხვა და თავშეკავება, აძლევს სხეულს ძალას და სიმსუბუქეს სათნოებების აღსრულებაში; თავშეკავებული არწივივით დაფრინავს ხორცის შეგრძნების გარეშე. ენის თავშეკავება გიხსნის შემდეგი მანკიერებისგან: ცილისწამება, სირცხვილი, უსაქმური ლაპარაკი, ტყუილი, გულის გაქვავება სინაზის გარეშე, სასოწარკვეთილება, ამაოება, საკუთარი საქმის წარმოჩენა. სიტყვიერებიდან მოდის სათნოების განადგურება, დუმილის და სხვა სამარცხვინო ვნებების ნგრევა. მდუმარე საშინელებაა დემონებისთვის, რადგან ისინი ვერ ხედავენ სრულყოფილთა გულის საიდუმლოებებს, როდესაც ისინი არ საუბრობენ თავიანთი ტუჩებით. ვისაც სიტყვიერება უყვარს, ცოდვას არ გაურბის. თუ ცოდვილი ცხოვრების ყველა საქმეს სასწორის ერთ მხარეს დავდებთ, მეორეზე კი - დუმილს, აღმოვაჩენთ, რომ ეს მათ აშორებს. ხედავ, რამდენ სათნოებას შველის უდაბნოში მოქცევა და ენის თავშეკავება და რამდენ ცუდს ანგრევს! დასაწყისი, ძალა და დასასრული, მიტოვებული მდუმარე ცხოვრების ფესვი და საფუძველი ბევრი ლოცვაა; და სიფხიზლე, გონების აროცნებობა და სიხარბე ამის დამხმარეა. ამის გარეშე ადამიანი მიდრეკილია ფიქრებით, ძილით, სიზარმაცით, ყურადღების გაფანტვით, სასოწარკვეთილებით, დასვენებისკენ გატაცებისაკენ და უაზროდ კარგავს დროს. ამას გარდა, მას სჭირდება მხურვალე, ურყევი რწმენა და ღმერთისადმი ნდობა, მოთმინება, გამბედაობით დადასტურებული მუდმივობა, ზრუნვა ყველა საგანზე, კურთხეულსა და უკურთხეველზე, რადგან საგნებით დაკავებული გონება, ზრუნავს, ოცნებობს, ფანტავს, ეკიდება მათ და ეს აქრობს გულის სითბოს, სულიერ სიტკბოებას, სულიერ სიტკბოს. გონება დაუდევრობით ძინავს და ივიწყებს, ადამიანი უსაქმურად კარგავს დროს, ივიწყებს სიკვდილს, ტანჯვას და ცათა სასუფეველს, ძილი სხეულშიც და ბნელ ძილში სძინავს, სული კი მარტო ძილს ვერ ებრძვის, აღვიძებს და ამაღლებს ხორცს ძილიდან გონების მღელვარებისა და დახმარების გარეშე. ადამიანი ან ძლიერდება და სრულყოფილებამდე მოდის გონებრივი მღელვარებისა და გულითადი საქმიანობიდან, ან სუსტდება და ვნებებით იპყრობს და ხშირად იტანჯება დემონებისგან. რადგან ვინც ღრძილებში, ანუ გულის საქმეში რჩება, გონებას იცავს ბოროტი ფიქრებისგან და იცავს გულს, მაშინ წმინდა ძალები მასში რჩებიან და ეხმარებიან; თუ ვინმე რჩება შუიში, მას სძლევენ მოწინააღმდეგე ძალები. ბევრი წმინდა მამა ამაზე ასე ლაპარაკობდა: „თუ მშვიდად დარჩები საკანში (და შენი კელია ყველაფერს გასწავლის) აღელვებული და გახურებული, ფხიზელი და გულმოდგინედ, მთელი სულით, გონებითა და გულით, მხოლოდ ღმერთით იყო დაკავებული, თავი დაანებე ყველაფერს და გონება ფხიზელი და მეოცნებე ფიქრებში შეინახე, თავი შეიკავე საჭმელისაგან, თუ ასე ივარჯიშე და მუდმივად ივარჯიშე. მაშინ თითქოს სული და გული ძვალით დაიჭრება, გონება კი ეჭვიანობით გაანათებს“. დუმილი არის დაუოკებელი სამსახური და ყოფნა ღვთის წინაშე. თუ ამ ყველაფრის განხორციელებით, რაც არასოდეს განუცდია, ადამიანმა ღვთის სიყვარულის სიტკბო გემოს, სწორედ იესოს ლოცვისგან, მაშინ ის გარეული ვირივით გაურბის ხალხს და შემდეგ უდაბნოს სიჩუმეს განიცდის და სარგებელს მოუტანს ერმიტაჟს. ქადაგება 28 შინაგანზე ზრუნვის, ზედმეტ საზრუნავში არ ჩავარდნის, მაგრამ ღვთისადმი გამუდმებით ლოცვის შესახებ შეხედე, ბერი, იყავი ყურადღებიანი მზაკვრული დემონების ცბიერ გეგმებზე და იყავი ფხიზელი! როდესაც მზაკვარი დემონები ხედავენ ადამიანს კარგ ხასიათზე, ლოცვებსა და სათნოებებს ასრულებენ ცრემლებით, მაშინ ახსენებენ მას საკანში არსებულ რაღაც სამუშაოს და ეუბნებიან: „ეს საქმე აუცილებელია, ნახე, რომ შენ აკეთებ“! დღეს ეს, ხვალ ეს, ან ის, ან მეათე; ან: „წადი და ეწვიე შენს ძმას“, ან: „წადი აქეთ-იქით“, ან აიძულებენ მას ზედმეტი საკვები მოაგროვოს და ყველანაირად შესთავაზონ სხვა და სხვა, შეაწუხონ და შეაწუხონ. ამას ისე აკეთებენ, რომ ღმერთისთვის თავისუფალი არ იყოს და ტირილის ცრემლიანი ემოციით არ დაკმაყოფილდეს. შენ, ქრისტეს ასკეტი და მეომარი, აღიარე მზაკვრული დემონების მოტყუება და უყურე, რას აკეთებენ ისინი, რათა არავითარ შემთხვევაში არ მოგატყუონ. რადგან, როგორც შეუძლებელია ერთი თვალით ცას შეხედო, მეორეთი კი დედამიწას, ასევე შეუძლებელია ადამიანმა სულისა და სხეულის მოვლა. როგორც წყაროს არ შეუძლია ერთ ნაკადში ტკბილი და მწარე წყალი ამოიღოს, ასევე შეუძლებელია ადამიანისა და ღმერთის მუშაობა და სხეულის მოვლა; შეუძლებელია მამონმა იმუშაოს და ღმერთს ასიამოვნოს, შეუძლებელია ჭამა, რადგან ერთი შეგიძულდებათ და მეორე გიყვართ, ისევე როგორც მონას, რომელიც ორ ბატონს ემსახურება, ორივეს არ შეუძლია შეიყვაროს. ამრიგად, ჩვენ არ უნდა მივიჩნიოთ სხვა საგანი საკუთარი თავისთვის მარადიულად, გარდა ჩვენი უკვდავი შემოქმედისა: ვიმუშაოთ მისთვის, გამოვიყენოთ ეს მცირე დრო მისთვის, მივენდოთ მარადიულს. ამიტომ თვით წმიდა მამები მხოლოდ დღევანდელ დღეს ზრუნავდნენ; ხვალინდელი დღის შესახებ, ყოველ საკითხზე და საჭიროებაზე, მათ მზრუნველობა მიანდეს ღმერთს, გადასცეს სული და სხეული უფლის ხელში; დიახ, ის თავად უზრუნველყოფს მათ სიცოცხლეს და ზრუნავს ყველა საჭიროებაზე. მიანდე შენი მწუხარება უფალს და ის გამოგაკვებ (ფსალმ. 54,23); იყავით მუდმივად დაკავებული მხოლოდ მისით; რადგან ის ყოველთვის ისმენს დღე და ღამე მათ, ვინც მას ღაღადებს; განსაკუთრებით უყურებს მათ განუწყვეტელ ლოცვას. თუ ჩვენ ვზრუნავთ საკუთარ თავზე, მაშინ ღმერთი არ ზრუნავს ჩვენზე; თუ ჩვენ თვითონ ვიძიებთ შურს, მაშინ ღმერთი შურს არ იძიებს ჩვენზე; თუ თავს გავთავისუფლებთ სნეულებისგან, მაშინ ღმერთი არ გვკურნავს. როცა იმედს ვიღებთ, ლოცვას ვუშვებთ, ზრუნვას ვწყვეტთ, მაშინ გონებაში ჩნდება სიკვდილისა და ქრისტეს მოსვლის ხსოვნა და გულის სითბო აინთება, გონება განიწმინდება და ნათდება, ჩვენი სული ტკბება სინაზით და რჩება ღვთის შიშით. როცა ზედმეტ ხელსაქმესა და მოვლას ვაჯაჭვებთ, მაშინ ყველაფერი გვავიწყდება; და ხსოვნა სიკვდილისა და ქრისტეს მოსვლისა, და გულის სითბო ჩაქრება და გონების სიკაშკაშე დაბნელდება, სინაზე და ღვთის შიში შორდება სულს და შორდება ღმერთს ზედმეტი ხელოსნობითა და მზრუნველობით. ამიტომ, ღმერთზე უნდა მივენდოთ, რომ მან უზრუნველყოს ჩვენი სიცოცხლე და ჩვენი ცხოვრება შეესაბამებოდეს სამოციქულო სიტყვას, როგორც ნათქვამია: ვიცხოვრებთ თუ მოვკვდებით, უფლის ვართ (რომ. 14:8), ანუ თუ ვიცხოვრებთ ღმერთის იმედით, როგორც უფალმა თქვა: მერწმუნეთ, თუნდაც მოკვდეთ, იცოცხლებთ. და ვინც ცხოვრობს და სწამს ჩემი, არასოდეს მოკვდება (იოანე 11:25-26). თუ ხვალინდელ დღეზე ვზრუნავთ და ტკბილეულზე ვზრუნავთ და ამ ცოტა დროს ვატარებთ, მაშინ როდის ვიქნებით თავისუფალი ღმერთისთვის? ცხადია, მივატოვებთ მას და დავშორდებით მის ღვთაებრივ სიყვარულს და მოკლებული ვიქნებით ყოველგვარ სათნოებას, თავად კი მიგვატოვებს, დიდებას წაგვართმევს და საკუთარი თავის იმედით ცხოვრება ასეთი იქნება: ან ვცოცხლობთ, ან მოვკვდებით, ვცხოვრობთ ცოდვით და ვკვდებით ტანჯვამდე. მოდით, როგორმე არ ვიყოთ ნელ-ნელა მიბმული ამ ყველაზე დამანგრეველ საზრუნავთან; წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ დავკარგავთ მიწიერ კურთხევებს და ვერ მივიღებთ მომავალს. ერთ დღეს ჩვენ სამუდამოდ უარვყავით მიწიერი საგნები და ამქვეყნიური სიბრძნე; მივიწყოთ ყველა ამქვეყნიური ხიბლი; ავიწუნოთ ყველაფერი, რაც მომხიბვლელია და შევიძულოთ ყველაფერი, რაც დროებითია ამ პერიოდის განმავლობაში; და ასე მარტო უფალს მივუახლოვდეთ, დღედაღამ შიშით ვემსახურებით მას, ამქვეყნად ყველასგან შიშველი ვიქნებით და ჩიტის სიცოცხლე გვექნება. ო, ბერი! არ მიგაჩნიათ სამყაროში ყველაფერი არაფრად, მაგრამ იზრუნეთ საჭირო სხეულებრივ მოთხოვნილებებზე? ყველაფერი წარმავალია და აქვს დასასრული; ამ სამყაროს კეთილდღეობა ან სხეულებრივი მშვიდობა არის ამაოებათა ამაოება. ო, ბერი! სასარგებლო სიტყვას გეტყვით, რომ ყველასთვის მის სულზე მეტად საჭირო არაფერია; და ჩვენ გვექნება ჩვენი სხეული, თითქოს ის იყოს სხვისი, რადგან ის მოკვდავი და წარმავალია. ღმერთის გარდა მხოლოდ ჩვენი სულია უკვდავი და უხრწნელი. ვინც ღმერთს ენდობა, ჭეშმარიტად არ ადარდებს ხორცს - როგორ იკვებოს, ჩაამოსოს, შიმშილობისას არ აგროვებს ქონებას და არაფრის არ ეშინია - არც მხეცმა შეჭამოს, არც მოკვლას, მაგრამ ამ ყველაფერს მცნების მიხედვით ტოვებს, რადგან ყველაფერში მფარველი და შემწე ღმერთი ჰყავს. თუ ვინმე მთელ თავს ღმერთს არ აქცევს და საჭირო სხეულებრივ მოთხოვნილებებში და ყველა მწუხარებაში არ იტყვის: „როგორც ღმერთს სურს“, ის ვერ გადარჩება. ვინც მწუხარებას ითმენს, ნელ-ნელა გაიხარებს სულის წასვლით, ბოლოს კი ენით აღუწერელი სიხარულით გაიხარებს. როცა ავად ვართ, ვიღებთ ჭრილობებს, ან სიკვდილს ვუახლოვდებით და ვკვდებით, ან საჭირო მოთხოვნილებების ნაკლებობას ვიტანთ და არავინ გვყავს, ვინც შეგვიწყალებს; და თუ იმავდროულად ვიტყვით: „როგორც ღმერთს სურს, ისე მოიქცეს ჩვენთან“, მაშინ მხოლოდ ამით შერცხვება და დამარცხდება ეშმაკი, ჩვენი მტერი. ყოველ საათში ელოდეთ თქვენს სიკვდილს და ქრისტეს მოსვლას და თქვით: „ახლა ვეცდები ჩემი სულისთვის, საღამოს შემიძლია მოვკვდე“; საღამოს რომ მოვა, დაფიქრდი: იქნება ეს ღამე, რომ მოვკვდები, ან სიკვდილი მოულოდნელად მოვა, ან ხე დამემართება, ან სახლი დაინგრევა და მომკლავს, ან სუნთქვა უცებ გამიჩერდება და, როგორც ყვავილი ცვივა, გავხმება და, როგორც ბალახი გაშრება, მოვკვდები და მერე უკვალოდ დავრჩები; მხოლოდ ღმერთმა იცის სად ვიქნები მაშინ; რადგან ის განსჯის თითოეულს თავისი საქმეების მიხედვით და ამბობს: „იქ დავნიშნავ მას“. ყოველ დღე ასე იფიქრე და არაფერზე იდარდო, მხოლოდ შენს ცოდვებზე, და ამ გზით შენი სული თავმდაბლობაში და ტირილში ჩავარდება და თავს საშინელ ცოდვად ჩათვლი და გამუდმებით ცრემლებს ღვრის. თქვენს მოთხოვნილებებში, ტანსაცმელში, ჭურჭელში და ნივთებში დაიცავით უბრალოება, სიგამხდრე, მოკრძალება - არა იმიტომ, რომ საყიდელი არაფერია, არამედ იმიტომ, რომ ამით სული თავს იმცირებს და არ შორდება ღმერთს - და ყველგან მოხერხებულად იპოვის მათ; და უბრალოდ თქვით, ამ საქციელით ისე, რომ თქვენი სინდისი არაფერში არ გაგამართლოთ. ვინც არ სძულს ყოველივეს, დიდებას, სხეულებრივ სიმშვიდეს და თვით არაფერში თავის გამართლებას, ვერ გადარჩება. ოჰ კაცო! იყავით ყურადღებიანი თქვენი სულის მიმართ, რადგან თქვენ გაქვთ მხოლოდ ერთი და ერთი დრო თქვენი ცხოვრებისა და დასასრული უცნობია - სიკვდილი, ხოლო ჰაერის უფსკრული გაუვალია და სავსეა თქვენი მტრებით. მაშინ სხვა დამხმარე არ იქნება, გარდა კეთილი საქმეებისა; გაუფრთხილდი საკუთარ თავს, რომ სამუდამოდ არ მოინანიო. ილოცეთ განუწყვეტლივ და დღედაღამ ყურადღება მიაქციეთ სულის ხსნას, უზრუნველყავით თქვენი სხეულის საჭიროებიდან ყველაზე საჭირო. დამავიწყდა, უბედურო, შენი აღთქმა და შენი პირველი მონდომება, რომ განუწყვეტლივ ილოცო და მთელი ზრუნვა მიანდო ღმერთს, რათა მან უზრუნველყოს ყველაფერი, საკვები და ტანსაცმელი და მწუხარება, როცა შენც ასეთივე უსხეულო მამაცი იყავი. განა არ იცი, საწყალო, რომ როგორც წმინდანებმა მიატოვეს ამქვეყნიური ამაოება და საზრუნავი, ღმერთმა შეასრულა მათი მოთხოვნილებები და ნაკლოვანებები; მათ ჰქონდათ ღვთაებრივი დახმარება, როგორც ამოუწურავი განძი. რამდენადაც ადამიანი ფუსფუსებს, ის ღმერთის მიერ არის მიტოვებული. ოჰ კაცო! გაიხსენეთ სიკვდილისა და მარადიული ტანჯვის ჟამი, გაიხსენეთ გაუთავებელი სიცოცხლე, ენით აღუწერელი სილამაზე და დიდება, რომელიც ღმერთმა უხსოვარი დროიდან მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის, მისი რჩეულებისთვის. გაიხსენე შენი წარსული დრო და წლები, რომლებიც დაიკარგა ამ სამყაროს ამაოებაში; შეგიძლიათ დაბრუნდეთ თუნდაც ერთი დღე ან ღამე მათგან? თანაბრად, თუ თქვენი სიცოცხლის დასასრული დადგება, შეგიძლიათ დაამატოთ ან მოითხოვოთ მონანიების ერთი საათი მაინც? ჩვენ გვინდა ავინაზღაუროთ ჩვენი ცხოვრების დაკარგული დრო და ვერ ვიპოვოთ. ასე რომ, იცოდეთ მზაკვრული დემონების ხიბლი; ვიყოთ ფხიზელი გონებით და არ ვიდარდოთ ამაოებაზე; როდესაც სხეული მშიერია, მაშინ იპოვის საკვებს, ისევე როგორც სხვა საჭიროებებს; რადგან, როგორც წყალზე ბუშტი იღუპება, ისე იღუპება ყოველივე ამქვეყნიური. შეუძლებელია ღმერთმა და მამონმა იმუშაონ. მაგრამ მზაკვარი დემონები გულდასმით და დაუნდობლად გვიყურებენ, რისკენაც ვართ მიდრეკილნი და გვამხნევებენ; ამჩნევენ ჩვენს ცოდვილ სურვილს, გვიბნელებენ გონებას, დღითი დღე იპარავენ ჩვენს დროს, ქურდებივით ფარულად შეაღწიონ ჩვენს ფიქრებში და გვაიძულებენ ვიზრუნოთ წარმავალზე, მიატოვონ ღმერთი და ჩვენი სული და ჩაგვყარონ აზრი: „ესა თუ ის ძალიან საჭიროა, გააკეთე დღეს თუ ხვალ“; მაშინ როცა ეს სულაც არ არის საჭირო. ო, კაცო, იყავი ამაზე ყურადღებიანი და კურთხეული იქნები! მოუსმინეთ პავლე მოციქულს, რომელიც ამბობს: ილოცეთ განუწყვეტლივ (1 თესალონიკელთა 5:17), ყოველთვის და ყველგან. და თუ იტყვით: „შეუძლებელია მუდმივად ლოცვა, რადგან მსახურებისას სხეული სუსტდება“? ის არ საუბრობს იმაზე, რომ მხოლოდ ფეხზე დგას ლოცვის დრო, არამედ ყოველთვის ლოცვაზე, როგორიცაა: ღამით, დღისით, საღამოს, დილით, შუადღისას; და ყოველ საათში - მუშაობა, ჭამა, დალევა, წოლა, ადგომა, თქვი: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე!" და არ დაელოდოთ ლოცვის გარკვეულ დროს - წელიწადს, თვეს, კვირას და ნუ გააკეთებთ განსხვავებას ადგილებს შორის, რადგან ის არ არის ადგილზე და დროში, არამედ იმის გათვალისწინებით, რომ ღვთაებრივი წარმოდგენილია და მისი ბატონობა ყველგან არის. სიტყვა 29 კითხვა: როგორ რჩება გონების სიფხიზლე, რა იწვევს ჩვენი ფიქრების ძილიანობასა და სიცივეს, სულში წმინდა სითბოს ჩაქრობას და ღვთისადმი მონდომებას? პასუხი: ამ წმინდა სითბოს ინახავს ფხიზელი, მხურვალე შური, რათა ყოველ საათში გაბედულად და მოთმინებით დაიცვა შენი სული მოდუნებისგან. ეს გულმოდგინება გამორიცხავს ყოველგვარ წინააღმდეგობას, ძილს, სიზარმაცეს, სიმძიმეს, მოდუნებას და სასოწარკვეთას. ეს ეჭვიანობა ძლიერდება, აღიგზნება, ანთებს და ხდება სათნოების სახლის მცველი. ამავდროულად, უნდა შეასრულოთ ჩვეულებრივი მშვილდოსნები, აკეთოთ ხელსაქმე და გაცივდეთ ჰაერში, რადგან ეს დიდ დახმარებას და ძალას იძლევა ძილის, სიზარმაცის, ტვირთის და მოდუნების წინააღმდეგ. ლოცვისთვის კი საჭიროა სუფთა ადგილას დგომა, ანუ გრილ ადგილას, რადგან სისხლი არ ჩაედინება ფეხებში, ეს მხოლოდ სხეულში სუსტებისა და ავადმყოფებისთვის კი არ არის, არამედ ჯანმრთელებისთვისაც. თბილ ოთახში უტევს: ძილიანობას, ძილს, სიზარმაცეს, სიმძიმეს, მოდუნებას და ეს ზღუდავს და სძლევს ასკეტს. არაფერი ტანჯავს მარტოხელა უდაბნოში მცხოვრებთ ამ უძლურებაზე მეტად. თუმცა, იყავით ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ: სიტყვიერება ჭორებიდან იბადება; სიტყვიერებიდან - უსაქმური ლაპარაკი; უსაქმური საუბრისგან - უსაქმურობა; უსაქმურობისგან - სიკეთის ჩამორთმევა, შემდეგ კი ადამიანი ვარდება ყველანაირ ბოროტებაში. სიტყვა 30 ძილის შესახებ. როგორ უნდა ეძინოს მათ, ვისაც მარტოობაში ღვთისთვის დიდი შრომა სურს? უდაბნოში, მარტოობაში, ექვსი ძლიერი ბრძოლაა: სიზარმაცე, სასოწარკვეთა, ძილი, სასოწარკვეთა, ტვირთი და შიში. წმინდა მამების ამ ექვსი ვნების გამო კრძალავენ მარტო ცხოვრებას. მართლაც, ძილი უფრო დამღუპველია, ვიდრე სიზარმაცე, სასოწარკვეთა და სასოწარკვეთა, რადგან ეს უკანასკნელი და მრავალი სხვა ვნება მისგან წარმოიშობა. სიმძიმე და შიში სძლევს დროს. როგორც მე ვუწოდებ (ძილს), სიზარმაცე ხომ არ არის, როცა ვინმეს უკმაყოფილო სძინავს. როცა პირქუში ძილი სძლევს, მაშინ ასკეტი სასოწარკვეთილი ხდება და გლოვობს დაკარგულ დროს; შემდეგ მოდის სასოწარკვეთა სულიერი ხსნის დაკარგვის გამო; ჩნდება სინდისის გამჭოლი აზრი, რომელიც ამბობს: „ამაოა შენი შრომა, რადგან ძილმა დაიპყრო“. დიდი, ძმებო, უბედურებაა ძილი: როგორც სიბნელე ფარავს მზეს, იმდენი ძილი ფარავს გონების ჭვრეტის ძალას და ფარდავით აწესებს დავიწყებას გონებას, რომელიც ამიტომ ხდება უგრძნობი ყოველივე კარგის, სულიერისა და დაუმახსოვრებელის მიმართ. მცველმა დაიძინა - მძარცველები თავს დაესხნენ; როცა გონება არ გრძნობს და ყველაფერი ბნელი და ვნებიანია. დემონები გონებას სიბნელით აბნელებენ და როგორც წყლით აანთებენ ცეცხლს, ისე სძლევენ ძილიანობას და ძილს, რათა შეძლონ სულს ყოველგვარი კეთილი საქმის წართმევა და მასში ვნებების შეტანა. დემონების მთელი ძალისხმევა და შრომისმოყვარეობა ჩვენს წინააღმდეგ არის ჩვენი გონების განშორება ღმერთისგან და განუწყვეტელი მიღწევებისგან. ამ მიზნით, ისინი ყველანაირად, ყოველგვარი საბაბით ცდილობენ, ამ საუკუნის სიბნელეში შეგვიყვანონ, ან უნდათ ძილში ჩაგვაწვინონ, რათა უსაქმოდ ყოფნით დრო გამოგვეპარონ. სიზმარი ერთია, მაგრამ ბევრი მიზეზია: ბუნებიდან, როცა მოთხოვნილება გვაქვს, სიძუნწისგან, გონების სიზმრისგან, ჭორებისგან, სირცხვილისგან, მწუხარებისგან, დემონური შურისგან, სასოწარკვეთისაგან, ან ზედმეტად ხანგრძლივი მარხვისგან, რომლიდანაც დაღლილ ხორცს ძილით უნდა დაამშვიდოს. როგორ იქცევა ბევრი ჭამა-სმა ჩვევად - ვინც, მაგალითად, ბევრს ჭამას სწავლობს, განსაკუთრებით სასმელს, ბუნება ბევრს ითხოვს; და ვინც ცოტას ისწავლის ჭამას, მაშინ ბუნება ცოტას ითხოვს; - ასეა ძილიც: თუ ვინმე სუსტდება და ძილს არ ებრძვის, მაგრამ სურს დაძინებამდე, სანამ არ გაივსება, მაშინ ბუნება ბევრ ძილს მოითხოვს. და ასეთი ადამიანი ყოველთვის ატარებს სიცოცხლეს, თითქოს სიბნელეში, გამუდმებით ბნელი გონება აქვს და სათნოების საქმით არ არის დაკავებული. თუ ვინმე ისწავლის ცოტა ძილს, მაშინ ბუნება ითხოვს ამას. ჭარბი ძილის ჩვევა ძალიან საზიანოა; ვინც ეს შეიძინა ახალგაზრდობიდან, დაე, იშრომოს და აიძულოს თავი ამის წინააღმდეგ სამყაროს უარყოფის დასაწყისში. თუ ვინმეს სურს დაძლიოს ძილი დგომა, ჯდომა და წოლა და მიეჩვიოს ძალებს, მაშინ საჭიროა დიდი თავშეკავება, გონების სიფხიზლე, განუწყვეტელი იესოს ლოცვა, დაუღალავი დუმილი, მხურვალე მონდომება, რათა დაიცვათ თქვენი სული მოთმინებისგან დასვენებისგან ყოველ საათში. დაე, მოკვდავმა მეხსიერებამ დაიძინოს და აღდგეს თქვენთან ერთად, მაშინ სხეული, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, მიჰყვება სულს. არაფერი ეშველება ძილს, ვიდრე შემდეგი ოთხი სათნოება: თავშეკავება, სიფხიზლე, იესოს ლოცვა და მოკვდავი ხსოვნა; ამ სათნოებებს მხიარულ და ფხიზელ მცველს უწოდებენ. ამ ოთხი სათნოების გარეშე სულიერი სახლი ძილიანი და მეოცნებე ხდება. მშიერი მუცელი არ მოითმენს ლოგინზე დაწოლას მთელი ღამის განმავლობაში, ხოლო ფხიზელი გონების მქონეს არ ეძინება ღრმა ძილში, ხოლო ვინც ლოცვის სიტკბოს გრძნობს საწოლზე, არ ყოყმანობს და ვინც ახსოვს საფლავში თავისი მდგომარეობა, არ ეზარება. ზემოთ მოყვანილი ოთხი სათნოება ყოველთვის აღაგზნებს სულს. ვიფხიზლოთ, თავი შეიკავოთ, ვიყოთ ფხიზლები, ვიყოთ იესოს ლოცვა და გვქონდეს მოკვდავი ხსოვნა და ამ გზით შევიარაღოთ ძილის წინააღმდეგ; რადგან თუ ვინმე იღვიძებს დღისით და არ გააჩნია მითითებული სათნოება, მაშინ ის ბევრ სხვადასხვა ბოროტებაში ვარდება. ამიტომ საჭიროა ხანგრძლივი სიფხიზლე, თავშეკავება, სიფხიზლე, ლოცვაში მტკიცე დგომა და სიკვდილის ხსოვნა, რათა ძილი თანდათან განადგურდეს. ლოცვაზე დგომისას დაღლილი ხარ, დაჯექი სკამზე შუა საკანში და საერთოდ არ დაეყრდნო კედელს, რადგან თუ დაძინებას დაიწყებ, დაიწყებ ტრიალს და გაღვიძებას. თუ ლოცვის დროს დაიძინებ, მაშინ აიღე წიგნები და იბრძოლე; თუ ძილი ხელს გიშლის წიგნების კითხვაში, მაშინ აიღე ხელსაქმე და ლოცვით დაიცვა თავი. მე ვიცი, რომ მხოლოდ ლოცვით ხელსაქმის გარეშე არ დაძლევ ძილს, არამედ შენ დაძლევს. დემონები გვაიძულებენ, დაქანცულობის საბაბით, ზედმეტად დავჯდეთ და გვიკრძალავენ ხელსაქმეს, ცოტა ძალისხმევის შემდეგ კი უცებ სიბნელესავით ღრმა ძილს გვაძლევენ და ამით გვაბნელებენ და უგონო მდგომარეობაში ჩაგვაგდებენ. ამიტომ, ძვირფასო ასკეტო, ნუ უსმენ მათ; არასოდეს დაჯდეთ წიგნის ან ხელსაქმის გარეშე; არა იმიტომ, რომ ხელნაკეთობაა საჭირო, არამედ იმისთვის, რომ ძილმა დაძლიოს. მთელი ღამე ჯვარცმაში უნდა დადგეს მძინარე სიტკბოების წინააღმდეგ, ყოველმხრივ წინააღმდეგობა გაუწიოს და არ დარჩეს სიზარმაცე. ჯერ შეასწორეთ ჩვეული ლოცვის წესი, აიძულეთ თავი მტკიცედ ილოცოთ, შემდეგ ხელსაქმის კეთებისას ცოტა დაისვენეთ, რომ არ დაიძინოთ; სისუსტის გამო ხელსაქმე საჭიროდ ითვლება. ამიტომაც არის, რომ ძილი ფესვებს იღებს და იზრდება ისე, რომ პირველი გამოღვიძების შემდეგ ადამიანი, შემობრუნებული, ისევ იძინებს, როგორც ზარმაცი ხბოს, ან როგორც ღორს, რომელსაც მუდამ ტალახში უნდა სწევა. შემდეგ ღმერთის ანგელოზი უკან იხევს ასეთ რამეს და ის ჩავარდება საზიზღარი მტრების ხელში და ისინი მას ძილში აკავებენ, სანამ სურთ, უჩვენებენ მას ყველანაირ სიზმარს და აჩრდილს. თუ საწოლიდან ადექი და ძილი ისევ გტანჯავს დემონური აკვიატებისგან, მაშინ გაბედულად გადმოხტე, როგორც ცეცხლიდან, ან როგორც შხამიანი გველიდან, ან როგორც მღელვარე ლომიდან, რომელსაც შენი გადაყლაპვა სურს. შეეწინააღმდეგე ძილს, ასკეტურო, და ადექი და განაახლე ქარში, იმავდროულად შეასრულე ლოცვა. მარტო მცხოვრებს არ სჭირდება ძილი დღის ბოლოს და ღამით, რადგან ეს მას დიდ ტვირთად აყენებს და ასევე იმის გამო, რომ დღის ბოლოს წმინდა ანგელოზი, ჩვენი მფარველი, მოდის ღვთის თაყვანისმცემლად და პასუხობს ჩვენს საქმეებზე, როგორც ამის შესახებ წერს ერთ-ერთი მამა. მაგრამ უნდა დაისვენო გათენებამდე ან გათენებამდე; როგორც ჩიტი, გათენებამდე რომ სძინავს, როგორც ზოგი ამბობს, ვერ გაფრინდება. მტრები ხშირად გვაიძულებენ დავიძინოთ არასწორ დროს და გონებაში გვეუბნებიან: „დაწექი ცოტა ხანს და ისევ ადექი“, ასე რომ, ამით აღარ დაგვრჩება დრო წიგნების წასაკითხად ან ხელსაქმის გასაკეთებლად. თუ მათ მოუსმენთ და დაწექით, დიდ დროს დაკარგავთ. ეს არის ძილის ჩვევა: როცა ვინმე დროზე ადრე ძილს ეჩვევა, მაშინ ძილი მატულობს; როცა ვინმეს ძილის დრო გამოტოვებს, სანამ თვითონ არ დასუსტდება, მაშინ ძილი იკლებს და რჩება დრო ხელსაქმისთვის. ზედმეტი ძილისა და ჭარბი ჭამისგან ორგანიზმი სუსტდება, მძიმდება და არაჯანსაღი ხდება. თუ ძილმა ძალიან დაგამარცხა, მაშინ დაიძინე კონკრეტულ დროს, საღამოს ან ღამით, თბილ ან ცივ ადგილას, სადაც ნაკლები გძინავს და სიცხეში, ფრთხილად იყავი, რომ აკნე არ გაგიჩნდეს; სხვა დროს, არ დაიძინოთ, მაგრამ გაიღვიძეთ. ძილის საზომი ღამის განმავლობაში, ანუ დღეში: დამწყებთათვის - შვიდი საათი, საშუალოდ - ოთხი, სრულყოფილისთვის - ორი საათი და მთელი ღამის განმავლობაში დგომა. და ყოველთვის, დღე და ღამე, მაქსიმალურად უნდა იყოთ ფხიზელი და ძლიერი. აი, ანგელოზური სიფხიზლე: პირველი ძილი რომ დაიძინა, ამ დროს ადგომა რთულად და მტკივნეულად გამოიყურება, თითქოს ყველა კიდური ავად და დასუსტებულია, მაგრამ როცა ადამიანი თავს გამაგრდება, ადგება და ოდნავ ქარში დადის, მაშინ ყველა სნეულება და გაჭირვება გაქრება; და მთელი დღე მხიარული და ხალისიანი იქნება, რომ არ დაიზაროს. გააკეთე ეს და დაიძლევი ძილს. როცა ზემოაღნიშნულს ვერ გააკეთებ, მაშინ აიღე შენი მეგობარი; რადგან ვერავინ დაამარცხებს ძილს, მარტო ყოფნას, თუ მთელი ძალით წინააღმდეგობას არ გაუწევს - რაკი ასეთ ადამიანს არ ჰყავს თანამოაზრე და დამრიგებელი ადამიანთა შორის, აუცილებელია გამბედაობა და ღვთის შიში. ამიტომ ბევრ წმინდანს ჯდომისას ცოტა ეძინა; ზოგი ლოცვაში მდგომი, თვალებს აცეცებდა, უყურებდა ან ემსახურებოდა წმინდანებს; შენ კი, ვისაც ძილი გიყვარს, გინდა ძილი დაძლიო; არა, ასე არა! თუ ძილი არ დავძლიეთ, ჩვენი შრომა ამაო იქნება. რატომ, როცა ძმებთან ერთად ვართ, სირცხვილის გამო ვიფხიზლდებით და ძლიერები ვართ, ხოლო როცა მარტო ვართ, მაშინ ძილი გვამოძრავებს და არ ვართ ძლიერები? ცხადია, იმიტომ, რომ ცარიელი ვართ და გვაკლია კარგი საქმეები და ღვთის შიში. იქამდე წმიდა მამები ისე ძლიერები იყვნენ ძილისგან, რომ კინაღამ მიწაზე დაეცნენ. ერთ-ერთმა მამამ სანთელი მიაწოდა, ძაფს მიაკრა სიმძიმე; როდესაც სანთელი დაიწვა, სიმები გადაიწვა და სიმძიმე რეკავდა სპილენძის ნივთს და გააღვიძა. მეორეს ძალიან ვიწრო საწოლი ჰქონდა და როცა მობრუნება მოინდომა (ძილის დროს), დაეცა. ვიღაცამ ქვა დაადო ხელზე და როცა ქვა დაეცა, გამოაფხიზლა. სიმამაცე და მოთმინება ყოველი კეთილი საქმის დედაა. ამიტომ, ძმებო, უნდა გავბედოთ და გავუძლოთ და უფალი ღმერთი სამუდამოდ გაგვაძლიერებს. ამინ. ქადაგება 31 ფსალმუნებსა და ლოცვებში დიდი ყურადღებით ლოცვის შესახებ აკეთებს, ინახავ, კაცო! ანუ ყურადღებით ლოცვისას დიდი სიფრთხილით დაიცავი თავი, რათა ფსალმუნებითა და ლოცვებით ილოცო შიშით, სიხარულით, მხურვალე გულმოდგინებით და მდაბალი თაყვანისცემით ღვთაებრივი ხატის წინაშე. რამეთუ ფსალმუნებში იპოვი სწავლებასაც და ლოცვასაც. ნუ იტყვი ამას მხოლოდ ენის კიდით, არამედ ილოცე მთელი გულით; გაერთიანდეს ერთში: სხეული, სული და გონება. თუ ვინმე დაუფიქრებლად მუშაობდა, ანუ საკუთარ თავს არ აქცევდა ყურადღებას, ასეთ ადამიანს ღვთისგან ჯილდო არ აქვს, არამედ აბრაზებს კიდეც. როგორც ის, ვინც თხელ ჭურჭელს წყლით ავსებს, ვერასოდეს ავსებს მას, ასევე ის, ვინც უყურადღებოდ ლოცულობს, ჯილდოს ვერ მიიღებს. საჭიროა არა მხოლოდ ფსალმუნის თქმა ან ლოცვა, თითქოს ჩვეული გაკვეთილის შესრულება; მაგრამ ფსალმუნითა და ლოცვით უნდა ევედრებოდეს ღმერთს მთელი გულით და მუდმივად სულიერი სინაზით, სუფთა ფიქრით. ღმერთი არ ითხოვს დადგენილი ფსალმუნებისა და ლოცვების რაოდენობას, არამედ ისმენს ჩვენს დაუბნეველ და მტკიცე გონებას. მრავალი ათასი ლოცვა ხდება ენით, მაგრამ გონებით ფიქრობენ ამაო, საზიზღარ და უწმინდურ რამეებზე; და როგორ მოისმენს და მოისმენს ღმერთი ასეთებს? შენ თვითონ არ იცი რას აკეთებ, ო, კაცო! ღმერთს ბევრი ლოცვა არ სურს ჩვენგან, არამედ ის, რომ ღვთის შიშითა და სინაზით დავიწყოთ ლოცვა, როგორც უბრძანა უფლის ანგელოზმა დიდ პახომიუსს. თქვენი ძალისხმევა არ უნდა იყოს რაოდენობაზე, არამედ ღრმა მსჯელობასა და ყურადღებაზე, რათა ყველაფერი, რასაც აკეთებთ, ღმერთმა მიიღოს. ყველაფერი პატარა არ არის პატარა და ყველაფერი დიდი არ არის შესანიშნავი და სრულყოფილი. მაგრამ შეიძინე მარხვა და ღვთის შიში, მიიღეთ სევდიანი და სევდიანი სახე, ანუ დადექით ლოცვაში სათუთად, მოკრძალებულად და წარმოიდგინეთ, რომ ხართ ღვთის ტახტის წინაშე და თავს მიწად და ფერფლად, ობობად და ჭიანჭველად თვლით, ხოლო თქვენი საქმე - ძროხის ქსელი, იგრძენით, რომ განიკითხავთ ღმერთს, არღვევთ ყველაფერს და არღვევთ მის მცნებებს. ფეხები უნდა გქონდეთ სწორი, ფეხები ერთმანეთთან დაჭერილი და არ გადაადგილდეთ ადგილიდან მეორეზე, ხელები მკერდზე წესიერად უნდა დაიდოთ. როგორც სასიკვდილო მსჯავრდებული დგას მსაჯულის წინაშე და არ ბედავს აქეთ-იქეთ ყურებას, ასევე თქვენ უნდა დადგეთ ღმერთის წინაშე, რომლის წინაშეც ანგელოზები შიშით დგანან და ადიდებენ მას განუწყვეტელი სიმღერებით. რადგან არასოდეს მიძინებული თვალი დღედაღამ ადევნებს თვალს, რას ვაკეთებთ, რას ვფიქრობთ ან როგორ ვცხოვრობთ, ვისზე ვამყარებთ იმედს ყოველგვარ მწუხარებაში და საჭიროებაზე - იქნება ეს პიროვნებაზე თუ მის სიკეთეზე. და როგორც ჩვენს დიდ მოძღვარს და მართალ უფალს სურს, იესო ქრისტე, ღვთის ძე, ჭეშმარიტი ღმერთი, შეუძლია გვიხსნას ყოველგვარი უბედურებისა და უბედურებისგან. ჩათვალე შენი თავი ყველა ადამიანზე და ყველა ქმნილებაზე უარესად და შენი საქმე ღმერთისთვის არასასიამოვნოდ ჩათვალე. ამის გარეშე ფარული უშიშრობა აღძრავს მკრეხელურ ამპარტავნებას. ჩვენი რწმენის მიხედვით, ღმერთი გვეხმარება ყველა საჭიროებაში. თუ მეტი იმედი გვაქვს და ვენდობით, ღმერთი უფრო გვეხმარება. სიტყვა 32 დემონების დაბნეულობისა და დაზღვევის შესახებ ფსიქიკური ქარიშხლისა და სიბნელის დროს, როცა მარტო მცხოვრები ადამიანისთვის განსაკუთრებით რთული დროა, უწყვეტი ლოცვა სასარგებლოა; ლოცვით ხელნაკეთობა ასევე დიდ დახმარებას ემსახურება; ან უბრალოდ დაიძინე იმ რთულ დროს, ფიქრისა და სევდის გარეშე და ამით მოიშორე ზიანი. ძლიერი მტრის დაბნეულობის დროს, როცა სულს ეშინია, უნდა თქვას ფსალმუნები და ლოცვა ხმამაღლა, ან ხელსაქმე ლოცვას შეუერთდეს, რათა გონებამ ისმინოს, რასაც აკეთებს, ყურადღება არ მიაქციოს დაბნეულობას და არ შეშინდეს, რადგან უფალი ჩვენთანაა და უფლის ანგელოზი არასოდეს გვიტოვებს. ხანდახან შეგიძლია გაცივდე ქარში და დემონები მაშინვე მოშორდებიან ამ ყველაფერს. დემონები განსაკუთრებით ეწინააღმდეგებიან იესოს ლოცვას, რადგან არაფერი აზიანებს მათ და სასოწარკვეთილებაში ჩაძირავს მათ, როგორც ეს ლოცვა. იესოს ლოცვა ძალიან საშინელია დემონებისთვის, რადგან როგორც ცეცხლი წვავს ეკლებს, ასევე ეს ლოცვა მარხვასთან ერთად აწვალებს და განდევნის მათ. ამიტომაც ცდილობენ მის წაღებას, მაგრამ ცოტათი შეწუხების შემდეგ, როგორც კვამლი ჰაერში, ქრებიან და უხილავი ხდებიან. თუ ლოცვისთვის ემზადებით, მოემზადეთ დემონებთან ბრძოლისთვის და მტკიცედ შეიარაღდით, რომ გაბედულად გაუძლოთ მათგან მომდინარე ბრძოლას. მხეცებივით გამოვლენ შენს წინააღმდეგ და მთელ სხეულს ტანჯვას მოგაყენებენ; რადგან ისინი დიდ დაბნეულობას იწვევენ ფხიზლად და გულმოდგინედ ლოცვით დაკავებულთათვის, რადგან ხედავენ იმ იარაღს, რომელიც ანადგურებს მათ ძალას და არ მოითმენს, ქრება ავადმყოფობითა და კანკალით. უფალი ღმერთი დაგვეხმაროს და თავისი მადლით სამუდამოდ დაგვიფაროს. ამინ. ქადაგება 33: მოითმინეთ სიცრუე და ყოველგვარი საყვედური და გაღიზიანება ფრთხილად და ყურადღებიანი იყავი, სულო ჩემო, რადგან უკვე ახლოვდება ბოლო ჟამი და შენთვის განსაკუთრებული ღვაწლი და მოთმინებაა დემონებისგან და ხალხისგან; - ხილულთა შორის ხალხში და უხილავი მტრებისგან უდაბნოში. არავინ იღებს სიცოცხლის გვირგვინს ტანჯვის გარეშე, მტრის დამარცხების გარეშე; თუ ვინმე გამოვა მებრძოლის წინააღმდეგ და დაამარცხებს მას თავისი სიმამაცითა და სიმამაცით, მაშინ მიიღებს პატივი და დიდება და ნათელი გვირგვინი. ასე რომ, შენ, სულო ჩემო, უნდა იყო ძლიერი და გაუძლო ყოველგვარ გაღიზიანებას, შეურაცხყოფას და ყოველგვარ საყვედურს სიხარულით, და არა მარტო ამაღლების და თვითგამართლების გარეშე, არამედ პატიებაც კი ითხოვო, რადგან ყოველი შეურაცხყოფა, გაღიზიანება, შეურაცხყოფა, ცილისწამება, შეურაცხყოფა და ყოველგვარი ზიზღი და სიცრუე აძლევს ადამიანს თავმდაბლობას და მადლს. თუ ამ ყველაფერს არ გაუძლო, მაგრამ განაწყენებული, ამაღლებული და განრისხებული ხარ მოძალადეებზე, მაშინ ვერ მიხვალ სრულყოფილებამდე და ვერ გადარჩები, რადგან ეს დამწყები, ვნებიანი, მშიშარა და სუსტი გონების საქმეა; ისინი, ვინც სრულყოფილნი არიან, ამ ყველაფერს სიხარულით იღებენ და მადლიერებით ითმენენ. როცა თავად მტერი ვერც ერთს ვერ გვაწყენს და ვერ შეგვიშლის კარგი ცხოვრებისგან, მაშინ ის აუტანელ სევდას აყენებს - ჩვენს წინააღმდეგ აღძრავს თავისთვის შესაფერის ადამიანებს, რათა მათი იარაღით დაგვამარცხოს, მაშინ თავად მტრის წინააღმდეგ იქნება ჩვენთვის სანაქებო გამარჯვება - ავიტანოთ სევდა და მწუხარება ზეციური სამეფოს გულისთვის. ხალხისგან დამცირება. გაიხსენეთ წმიდანები საუკუნეებიდან, რომელთა უღირსია მთელი მსოფლიო, რომლებიც იყვნენ გაჭირვებაში, მწუხარებაში, დევნაში, ჩაგვრაში. რა ახალი გზის დადგენა გსურთ, რომლითაც გგონიათ გადარჩენა? თუ თქვენ არ შეგიძლიათ მამასავით იმუშაოთ, მაშინ მაინც გაუძლეთ გონივრულად, როგორც მამა. ეს არ არის პატარა, უფრო სწორად, ყველა სათნოებაზე დიდი: თუ ვინმე მადლიერებით ითმენს სიცრუეს ან გაღიზიანებას ღვთის გულისთვის, ის არცთუ მცირე საქმეს აკეთებს. ეს არის თავმდაბლობა და სიყვარული ძმისგან მწუხარების ატანა. მხოლოდ ამით ბევრი გადარჩა, განსაკუთრებით ეს გზა წმინდა სულელებს ეკუთვნით, რადგან ისინი ამაოდ იტანჯებიან მრავალ სიცრუეს. სისულელე ღვთის გულისათვის დიდი რამ არის, რადგან იგი მოიცავს ყველა სათნოებას; ცხოვრების ყველა ნივთიდან მათ არაფერი აქვთ საკუთარ თავში; ისინი მხოლოდ გულმოდგინედ იძენენ მოთმინებას და ამით სძლევენ ყველა მწუხარებას. ასე რომ, სულო ჩემო, ამ დროს არ არსებობს ხსნის უკეთესი გზა. იყავი ყრუ, მუნჯი, ბრმა და ერთი შეხედვით უგრძნობი ყველაფრის მიმართ ცხოვრებაში და გიჟივით იზოლირებულად იზოლირებ თავს ადამიანებისგან და არაფრის ქმედუნარიანად ჩათვალე, თითქოს სულელი იყო ღვთის გულისთვის. ვისაც უნდა ამქვეყნად ბრძენი და გონივრული იყოს, ბუიიმ (არაგონივრული), ღვთის წინაშე იყოს ყველას მსახური. სოლომონმა, გადამეტებული ფილოსოფოსისთვის საყვედურით, თქვა, რომ ეს ამაოა და ნეტარია ადამიანი, რომელმაც შეიძინა ღვთის შიში, თავმდაბლობა და სიყვარული, ანუ განუწყვეტელი ლოცვა; ასეთმა შეიძინა სამყაროს ჭეშმარიტი სიბრძნე და სიმდიდრე. რწმენა, ყოველგვარი ცოდვილი მანკიერების გარეშე, გვიხსნის. როგორც რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია, ასევე საქმეები რწმენის გარეშე მკვდარია; სადაც არის სწორი რწმენა და კეთილი საქმეები, იქ არის სრული სიმართლე. თანამედროვე დროში ადამიანმა უნდა ასწავლოს საკუთარი თავი, მოუსმინოს საკუთარ თავს ყველა სათნოებაში. ის, ვინც ერთი საათის განმავლობაში კვნესის თავისი სულისთვის, უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც სარგებელს მოუტანს მთელ სამყაროს. თუ თავს გადავარჩენთ, საჭმელი გვაქვს. ყველა, რაღაც სათნოების კეთებით, მარტო იხსნის თავს; თუ ვინმე გადაარჩენს მთელ სამყაროს და თავს ანადგურებს, მაშინ რა სარგებლობა მოაქვს მას? ყველამ ვიცით გადარჩენა, მაგრამ სიზარმაცის გამო არ გვინდა, გადაარჩინე თავი! ყველა არ გასცემს პასუხს, რომ სხვებს არ ასწავლიდა, მაგრამ ვისაც ეს ეძლევა, სიკვდილამდე უნდა იტანჯოს და სამწყსოს სული შესწიროს; ყველა თავის თავზე გასცემს პასუხს. თუ დიდი ბერები თავმდაბლობის გამო გაურბოდნენ ავტორიტეტს, დიდებას, სხვების სწავლებას და სხვისი ტვირთის ტარებას, როგორც მათზე მოთხრობილია წმინდა ამბები, მაგრამ მხოლოდ საკუთარ თავზე ზრუნავდნენ, მით უფრო, ჩვენ, ცოდვილებმა და უძლურებმა, უნდა მოვერიდოთ ასეთ რამეს, რადგან ამით საკუთარ თავსაც და მეზობლებსაც ავნებს. ბევრის მაგივრად საკუთარ თავს მივხედოთ. დღესდღეობით ზოგიერთი ადამიანი არ იღებს კარგ სწავლებასა და მამობრივ ცხოვრებას; უფრო მეტიც, ისინიც იცინიან მათზე, ვინც კარგად იბრძვის: ისინი ცხოვრობენ საკუთარი ნებით და ირჩევენ თავის მსგავს მასწავლებლებს. მაშასადამე, ზოგი სხვების სწავლებით ამით საკუთარ თავს ზიანს აყენებდა; სხვათა ასეთი დარიგებისგან ჩვენ ვანგრევთ ჩვენს საფუძველს და ვაცივებთ ჩვენი სულის სითბოს. საკმარისია მხოლოდ საკუთარ თავზე ვიზრუნოთ, ჩვენს ხსნაზე. როცა ხედავ და გესმის, ისე მოექეცი ძმის ნაკლოვანებებს, თითქოს ბრმა, ყრუ და მუნჯი იყო - არ ხედავ, არ გესმის და არ ლაპარაკობ, როგორც უხეში გონებით, გაუგებარი, გონიერი; მაგრამ იყავით ყურადღებიანი, გონივრული და გამჭრიახი საკუთარი თავის მიმართ. თუ ვინმეს, ვისაც გადარჩენა სურს, ყოველი შემაწუხებელი სიტყვის ხილვით და მოსმენით, თვალს არ აბრმავებს, ყურს ყრუ და ენას დუმს, არ შეიძლება იყოს დაბნეულობის გარეშე და სულიერი დუმილი. როცა ვინმე დაგიკითხავთ, არ მისცეთ თავს უფლება გამართლების ან წინააღმდეგობის გაწევის, არამედ თავმდაბლობით თქვით: „მაპატიე ღვთის გულისთვის“ და დანარჩენზე გაჩუმდი. ვინაიდან ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ აჩვენა თავმდაბლობის მაგალითი, როგორც დაწერილია: ვითარცა ცხვარი, რომელსაც საკლავად მიჰყავთ, და ვითარცა კრავი, რომელიც ჩუმად დგას მპარსელების წინაშე, ისე არ გააღოთ პირი. მისი თავმდაბლობით წართმეულია მისი განკითხვა: ვინც აღიარებს თავის თაობას (ეს. 53:7-8). ასე უნდა, ადამიანო, მიბაძო შენს შემოქმედს; ასე რომ, უპასუხო უნდა იყოთ ვინმეს წინაშე, ვინც შეურაცხყოფს, თითქოს წყალი გაქვთ პირში ან ენა არ გაქვთ; უბრალოდ თქვი: "აპატიე", მიგაჩნია რომ თავი ყოველგვარი ტანჯვის ღირსად ჩათვა, საკუთარ თავში იფიქრე: "თუ მთელი მსოფლიო აღდგება შენს წინააღმდეგ, მთელი წლის განმავლობაში შეურაცხყოფა და მწუხარება მოაქვს შენს თავს, მაშინ რა გაინტერესებს ხალხი, შე საზიზღარო"? არ იფიქრო, რომ შენმა ძმამ რაიმე ზიანი მიაყენა. ამის გარეშე ჩვენში ბუნებრივად ჩნდება ბოროტება. თუ რაიმე მწუხარებას გაუძლო მომავალი ჯილდოს გამო, მაშინ ყველაფრისთვის საყვედურობ საკუთარ თავს და არა ძმას. ყველა საკითხში შეეცადეთ გაკიცხოთ საკუთარი თავი, აჩვენოთ და ჩათვალოთ, რომ მიწა ხარ და ისევ დედამიწაზე დაბრუნდები. სამუდამოდ შეიძინე სამი სიტყვა: "მაპატიე, აკურთხე და ილოცეთ ჩემთვის, ცოდვილისთვის". არავის არ ჰკითხო ის, რაც არ გჭირდება. ისწავლეთ ყველა ადამიანზე კეთილსინდისიერად ლაპარაკი, მაგრამ საკუთარი თავის დამცირება. ამაში არის დიდი თავმდაბლობა, რომელიც ამაღლებს სულს ჯოჯოხეთიდან, ვნებების მოკვეთა და დიდი გამარჯვება და იარაღი ეშმაკის წინააღმდეგ. უფალმა ღმერთმა გაგვაძლიეროს სიცრუის ატანა ამაოდ. სიტყვა 34 გასაჭირის გამძლეობის შესახებ ვისაც გადარჩენა სურს, არ უნდა ეშინოდეს და შეხედოს იმ სასტიკ მწუხარებას, რომელიც მომდინარეობს დემონებისგან ან ადამიანებისგან, რადგან ადამიანის ცხოვრებაში ბევრი ცვლილებაა: ადამიანებიც ბოროტებიდან სიკეთისა და სიყვარულისკენ იცვლებიან. ვისაც სევდის ეშინია, ჩვეულებრივ ხდება სუსტი და მშიშარა. თუ ვინმე მიეჩვევა გაქცევას ან მწუხარებისგან თავის დაღწევას, ან ადგილიდან მეორეზე გადასვლას, ან დროის არჩევას და შემდეგ ბრძოლას, ის ვერ იპოვის ადგილს და დროს, რომ სარგებლობა მიიღოს მთელი ცხოვრების განმავლობაში. ღვთის წყალობის იმედი უნდა გვქონდეს და უხსოვარი დროიდან გავიხსენოთ მისი დიდებული სასწაულები და მასზე მინდობილ წმინდანთა დახმარება, რომ ღმერთი არ გვტოვებს რაიმე გაჭირვებაში და მწუხარებაში და არასოდეს დაუშვებს ცდუნებას ჩვენს ძალებს აღემატება და ამიტომ მადლიერებით ღვთისა და მომავალი მარადიული კურთხევით უნდა გაბედულად ავიტანოთ დრო და ჯვარი. მოციქულის სიტყვის მიხედვით: მრავალი გასაჭირით უნდა შევიდეთ ცათა სასუფეველში (საქმ. 14, 22); ამ ვიწრო, სევდიანი გზით ჩვენ მივაღწევთ მოთმინების უმაღლეს სრულყოფილებას და ყოველგან არ დავკარგავთ იმას, რაც სასარგებლოა, არამედ ღვთის მადლით მივიღებთ მას და ტყუილად არ დავკარგავთ ცხოვრების დროს. დავივიწყოთ ყველაფერი სევდიანი დემონებისგან და ადამიანებისგან და არ ვიდარდოთ რაიმე სევდაზე და საჭმელზე; ვიზრუნოთ მხოლოდ იმაზე, რომ აწმყო დრო არ გაიაროს უსაქმოდ, ანუ სულიერი მიღწევებისა და ლოცვის გარეშე. როდესაც დემონების ან ადამიანების სევდა, ან მწუხარება, ან ავადმყოფობა, ან უბედურება მოგვდის, მაშინ განსაკუთრებით გულმოდგინედ ვევედრებით ღმერთს, ტირილით ვიღაღადებთ, სულაც არ ვიფიქრებთ და არ ვიდარდებთ იმაზე, თუ როგორ მოვიშოროთ ეს მოთხოვნილება, რადგან ღვთის განგებულების გარეშე მწუხარება არ გვემართება, ამიტომ შევიყვარებთ ვიწრო და რთული ცხოვრების გზას; რადგან ეს ვიწრო და სევდიანი გზა ცათა სასუფევლისკენ მიდის და ამიტომ ჩვენ არ ავიცილებთ მას უბედურებაში, უბედურებაში, საჭიროებებსა და მწუხარებაში, მაგრამ გაბედულად გავუძლებთ ყველაფერს სევდიანს, რთულს და უსიამოვნოს, სანამ არ მივიღებთ ღვთაებრივ დახმარებას. ასკეტს, ღვთის მსახურს შეეფერება, ყოველგვარ მწუხარებაში ძლიერი იყოს, გულს თითქოს სიმაგრეზე დაადგეს და წყალივით სუსტი არ იყოს. ეს ცხოვრება, როგორც მბრუნავი ბორბალი, ცვალებადი და შეუსაბამობაა; ხანდახან ადამიანს აქვს კეთილდღეობა, გარკვეული პატივი - ნუ ჩადებ მასში გულს; ზოგჯერ არის დევნა ხალხის მხრიდან - მაშინ ნუ სევდიანი; ხანდახან დემონებისგან არის მწუხარება, თავდასხმა, ვნება - მაშინ ნუ დარდობ. ეს ყველაფერი ჩვენთან მოდის და ნებადართულია ღმერთის მიერ ჩვენი გადარჩენისთვის და ისევ ისე მიდის, როგორც მისი მადლი აწყობს, რათა დაგვსაჯოს და შეგვიწყალოს. მას დიდება ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. თუ გინდა, რომ არ გაბრაზდე შენს შეურაცხყოფაზე, მაშინ გულმოდგინედ ევედრე ღმერთს მისთვის მთელი გულით და მიეცი მას რაიმე საჩუქარი ან მცირე ნუგეში; ხანდახან თავად მიდი მასთან, როცა ხედავ, რომ ბრაზისგან გონს მოვიდა, და ისაუბრე ცოდვის მიტევებაზე, გაარკვიე მიზეზი და აჩვენე მას კიდევ უფრო დიდი სიყვარული; როდესაც შეხვდებით, გააფრთხილეთ იგი დაბალი მშვილდით და ყველას უთხარით მის შესახებ, რომ ის კეთილია; არაფერი მოაქვს მას ასე სინაზესა და თავმდაბლობამდე; და არაფერი აღძრავს მის რისხვას იმაზე მეტად, ვიდრე შეურაცხყოფის მიერ მის მიმართ შეურაცხყოფა, მისგან ზიზღი და მისი დაუსწრებლად ცილისწამება, რადგან ის, ვინც ისმენს, შეუძლია მას ყველაფერი უთხრას. ეს ბოროტება დიდია და სულიერებზე მოქმედებს ეს ვნება. ასეთი, ვინც იხსნის საკუთარ თავს და თავის მეგობარს, ჭეშმარიტად ბრძენი და სრულყოფილი ასკეტია და უკეთესია, ვიდრე შრომისმოყვარე. თუ ვინმეს ჰგონია, რომ აქვს სიყვარული, მაგრამ არა ყველასთვის ერთნაირი, მაგრამ განასხვავებს ღარიბს მდიდრისგან, სუსტს ჯანმრთელისგან, ცოდვილს მართალს, უცხოს მოყვასისგან, მტერს მოყვარისგან; მაშინ ასეთი სიყვარული არასრულყოფილია, მაგრამ ნაწილობრივ. ნამდვილი და სრულყოფილი სიყვარული მდგომარეობს იმაში, რომ განიხილოს და გიყვარდეს ყველას თანაბრად, როგორც მათ, ვისაც უყვარს, ასევე მათ, ვინც სძულს. ასეთი სიყვარული და მასთან ერთად განუყოფელი წყალობა, მოკლედ ვიტყვი, არის ბადე ყველა სათნოებისთვის, იგი მოიცავს და შეიცავს ღვთის ყველა მცნებას. თუ ვინმეს შეუძლია ყველა მცნების დაცვა, მაშინ მხოლოდ ის, ვინც ამას იცავდა. ამიტომაც ვერ ვაღწევთ სრულყოფილებას და არ ვიღებთ მადლს, რადგან მცნებებს სრულყოფილად არ ვასრულებთ. მას, ვინც უფლის წმინდა მკერდზე ისვენებს, გამოცხადებაში ნათქვამია: სამყაროს დამარცხებულს ცხოველურ გვირგვინს მივცემ. სამყაროს დაპყრობა ნიშნავს მოთმინებით დაიპყრო მისი სიბრძნე, ვნებები და ყოველგვარი ბოროტება; იმათ. იტანჯე, განდევნე შენი ჩვევები და ნება ამქვეყნიურ სიბრძნეს, მშვიდ ცხოვრებას და მიმართე სულიერ ცხოვრებას, ნუ ჩაიდენ ბოროტებას და დაიცავი ღვთის მცნებები. რამეთუ კეთილი საქმეები მსხვერპლშეწირვაა ღმერთისადმი და ღმერთი არ შეურაცხყოფს მოწყენილ და თავმდაბალ გულს, მაგრამ ადამიანური ვნებები არის მსხვერპლი დემონებისთვის. თუმცა ადამიანი უგუნურია შექმნილი; მისი ვნებები თვითნებობიდან მოდის – გააკეთოს თუ არ გააკეთო ისინი. უფალმა დაგვიფაროს ვნებებისგან. ჰომილია 35 დემონური ომის მრავალფეროვნების შესახებ და იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა შეწყვიტოთ ყოველი აზრისა და ვნების დასაწყისი ყურადღება მიაქციე შენს თავს, ბერი, გონივრულად და გულმოდგინედ მხიარული გონებით: როცა მოდიან დემონები, როგორ იჭერენ ისინი და როგორ სძლევენ თვითონ. დაიცავი თავი დიდი სიფრთხილით, რადგან ყოველ საათში მიდიხარ ვნებებსა და მახეებს შორის: ვნებები ყველგან შემოგარტყავენ, ყველგან მახეებია ჩადებული, რათა ვნებებითა და მახეებით მტერმა თავის ნებაში არ შეიყვანოს. დიდი მოთხოვნილება წარმოაჩენს თავს და ხორციელი ადამიანის მოთხოვნილება უსხეულოების წინააღმდეგ, მარტო მტრების სიბნელესთან ბრძოლა; ბევრი ცრემლი, ბევრი მოთმინება, ბევრი ტანჯვა და შიში და ათასობით თვალია საჭირო ყველგან. რამეთუ ბოროტი სულები დაფრინავენ ჩვენზე ბოროტად, როგორც ლომი; გაგვანადგურებდა ჩვენთან რომ არ ყოფილიყო უფალი. ისინი დიდი გამოცდილები არიან დაჭერის ხელოვნებაში, შვიდი ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ძილის, საკვებისა და დასვენების გარეშე, ყოველთვის, ყოველ საათში, ყოველმხრივ, მთელი ეშმაკობით და დიდი მონდომებით ეძებენ ჩვენს განადგურებას. ერთ რამეში უძლურნი რომ აღმოჩნდნენ, მეორეს აწყობენ, ასევე სხვას იწყებენ და სხვას ეძებენ, ცურვისა და ბოროტების ჩასადენად ირგვლივ ტრიალებენ. ან არ იცი, ვისთან იბრძვი, რა უხილავი მტრების პოლკი გიდევს გარშემო და თითოეული მათგანი საკუთარ ბრძოლას იბრძვის, უთვალავ ხმას გამოსცემს, შენი სულის გადაყლაპვას უნდა - და შენ არ ხარ ბედნიერი? შესაძლებელია თუ არა საზრდოს, ძილიანობის, წოლისას და გამუდმებით ნუგეშის დროს და ამავდროულად ხსნის მიღება? თუ ამას ყურადღებიანი არ ხარ, მახეებს ვერ გაექცევი. ვით ცეცხლში გადახტომა, მივედით ბედამდე. თუ გვსურს ვიყოთ ზეციური მეფის ნამდვილი მეომრები და არა ცრუ თანამზრახველები, მაშინ მოვაშოროთ საკუთარ თავს ყოველგვარი ჭორები და მიჯაჭვულობა ყველაფერ მიწიერზე, საიდანაც გონებრივი ორთქლი ამოდის და სულს ბნელი ნისლივით ფარავს. მოვიშოროთ ყოველგვარი უყურადღებობა, სიმხდალე და ქალური სისუსტე და ამით წინ აღვუდგეთ დემონურ ეშმაკობას; ვიმუშაოთ ლოცვებში და სხვა სათნოებებში მთელი ჩვენი მონდომებითა და ძალით, სულით, გულით, გონებით, ისევე როგორც ვიღაც სწრაფად გარბის გზაზე უკანმოუხედავად, ან ძუნწი მარხულობს. რამეთუ ასეთია მზაკვრული დემონების ეშმაკობა: ისინი მუდმივად ჩვენთან არიან დაკავებული; როგორ ამჩნევენ დარაჯები ჩვენს მიდრეკილებებს და სურვილებს: რაზე ვფიქრობთ და რა გვიყვარს, რას ვაკეთებთ მათ გარდა; და რა ვნებასაც ამჩნევენ ჩვენში, გვამხნევებენ და გვიწყობენ ბადეებს; ამრიგად, ჩვენ თვითონ პირველ რიგში ვაღვიძებთ ყოველგვარ ვნებას საკუთარ თავზე და ვხდებით ამის მიზეზი. ამიტომ დემონები ეძებენ ჩვენში მიზეზს, რადგან ჩვენი მიდრეკილებითა და სურვილით უფრო დაბნეული ვართ. ისინი არ გვაიძულებენ ვაკეთოთ ის, რაც არ გვინდა, რისგანაც ჩვენ განვიშორებთ გონებას, რასაც ჩვენი ნებით არ ვეთანხმებით, რადგან ვიცით, რომ მათ არ მოვუსმენთ; ისინი ნელ-ნელა გვასინჯებენ, მივიღებთ თუ არა რაიმე სახის ვნებას, შემდეგ კი ჩვენს სურვილსა და მონდომებას ამატებენ თავიანთ ინტრიგებს; რადგან ფაქტობრივად, ცოდვის მიზეზი ჩვენ გვეკუთვნის - დამოკიდებულება, სისუსტე და დაუდევრობა - ჩვენ არ ვწყვეტთ ყოველ ვნებას საწყისს; და ბოროტების საბოლოო მიზეზი დემონებია; დემონების მეშვეობით ჩვენ ყველა ცოდვაში ვვარდებით და მათ გარდა არავითარი ბოროტება არ გვემართება. ამგვარად, ეშმაკები ყოველგვარ ვნებაში ჩაგვძირიან, გვაიძულებენ ჩავვარდეთ ყოველგვარ ცოდვაში და ყოველ ბადეში ვეხვევით. მე მათ მახეებს ვუწოდებ სურვილებისა და ცუდი აზრების მიჯაჭვულობას, რომლითაც ჩვენ ყოველგვარ ვნებას გვაკავშირებს და ყველა ცოდვაში ვვარდებით; უკეთ რომ ვთქვათ, ეს არის დემონებისა და ვნებების კარი, რომლითაც ისინი შემოდიან ჩვენში და ძარცვავენ ჩვენს სულიერ საგანძურს. გადაჭარბებული ძილი, სიზარმაცე, უდროო ჭამა დემონების შემოსვლის მიზეზია. ჩამოსული უპირველეს ყოვლისა გულის კარებს უბიძგებენ, ანუ ფარულად, ქურდებივით ჩადებენ ფიქრს და ამჩნევენ, არის თუ არა მცველი, ანუ მიიღება აზრი თუ არა; თუ მიიღება, მაშინ ისინი იწყებენ ვნების გამომუშავებას და წახალისებას და სულიერი სიმდიდრის მოპარვას. თუ ისინი იპოვიან მცველს გულის კართან, ანუ როცა ვინმეს სჩვევია მათი აზრების დამცირებას და განდევნას, თავდაპირველი გონებრივი საბაბით აშორებს გონებას, ყრუ-მუნჯად აქცევს გონებას მათ ყეფაზე, გულის სიღრმემდე მიბრუნებულს, ანუ საერთოდ არ ეთანხმება მათ, მაშინ არ შეუძლიათ ჭუჭყიანი ხრიკები, რადგან მისი გონება ასეთია. შემდეგ ისინი იწყებენ სხვადასხვა ბადეების გამოგონებას და გაშლას და იჭერენ ვნებებს, როგორიცაა: დავიწყება, ბრაზი, სისულელე, სიამაყე, სიამაყე, დიდების სიყვარული, ვნებათაღელვა, ჭირვეულობა, სიძვა, უმოწყალობა, რისხვა, მეხსიერების ბოროტება, გმობა, სევდა, თავხედობა, ამაოება, უზრდელობა, თავხედობა, ამაოება. ტვირთი, საშინელება, ეჭვიანობა, შური, სიძულვილი, თვალთმაქცობა, მლიქვნელობა, წუწუნი, ურწმუნოება, დაუმორჩილებლობა, სიხარბე, საგნების სიყვარული, სიმხდალე, სიმხდალე, ორაზროვნება, მწვავე ნაღველი, ვნება, კაცის სასიამოვნო, თავხედობა, სიცილი. შემდეგ ისინი აღვივებენ მუდმივი უძღები და მკრეხელური აზრების დიდ ქარიშხალს, რომ ასკეტს შეეშინდეს და სასოწარკვეთილება შეიძინოს, ან დათმოს თავისი საქმე და ლოცვა. თუ მტრები, ამ ყველაფრის აღმართვით, ვერანაირად ვერ შეაკავებენ და ერიდებიან მტკიცე სულისა და ქრისტეს ურყევი მეომრის ღვაწლს, რომელმაც ვნებიანად ჩაუყარა საფუძველი რწმენის კლდეზე, ისე რომ მწუხარების მდინარეებმაც კი არ შეაძრწუნონ მას თავიანთი მისწრაფებით, მაშინ ისინი ართმევენ მას რაიმე აშკარა სიკეთეს, ართმევენ მას უფრო ხელსაყრელ სიკეთეს. ყველაზე სრულყოფილი სათნოებების, ლოცვისა და საქმეების შესახებ. ამიტომ გვაიძულებენ სულიერ საუბრებს, სიყვარულის გულისთვის ვასწავლოთ ადამიანებს ან რამე დავამატოთ საჭმელში, მეგობრის გულისთვის ან დღესასწაულისთვის, რომ ცოტას ვასიამოვნოთ, რადგან მაამებელებმა იციან, რომ ადამი ვნებათაღელვისგან დაეცა; ჯერ იწყებენ გონებრივი სიწმინდისა და ყურადღების ჩაბნელებას საკუთარ თავზე და ამ გზით უცებ იძირებიან სიძვის თხრილში, ან რაიმე სხვა ვნებაში. თუ ამ გზით ისინი ფხიზელ გონებას არ აოხრებენ, მაშინ ცრუ მოჩვენებებით იარაღდებიან, აღელვებენ ადამიანებს და იარაღდებიან მათთან, შეურაცხყოფენ და აბნევენ მას სხვადასხვა დაავადებით. ყველაზე დახელოვნებული მეომარი უშვებს ამ ყველაფერს და არაფერში აყენებს, თითქოს მას არ ეხებოდეს; რადგან მან იცის, რომ ეს ყველაფერი დემონური აზრია. თუ მაინც არ გაიმარჯვეს, მაშინ იბრძვიან ამპარტავნებით, იფიქრებენ, რომ ის წმინდაა, ფარულად ეუბნებიან: "რამდენი მწუხარება გადაიტანე". დემონები, როგორც მზაკვარი მონადირე, როცა მათი პირველი საშუალებები უძლური აღმოჩნდება, მაშინ ტოვებენ მათ, უკან იხევენ, იმალებიან და დამარცხებულები ჩანან. შეხედე, კაცო, ყურადღება მიაქციე, არ შეცდე, შენს საფლავზეც კი არ წავლენ, მაგრამ დიდ ჩასაფრებას ამზადებენ, ყურადღებით ეძებენ, როგორ დაიწყონ თავიდან და ადგე, რადგან არ ისვენებენ. როცა ასკეტში გულმოდგინების სითბო გაცივდა, ისინი ფარულად, რაღაც ბადეს რომ მოამზადეს, ისევ მოდიან, გაშლიან და იჭერენ. სათნოების ყველა გზაზე დემონები აწყობენ ინტრიგებს და დაბრკოლებებს, როდესაც ჩვენ ყოველ საქმეს გულდასმით ვასრულებთ ჩვენი გადარჩენისთვის, და არა ადამიანთა მოსაწონი ან რაიმე გეგმის მიხედვით. თუ სათნოებაში რაიმე სახის უწმინდურება იმალება - სიამაყე, ამაოება და ამპარტავნება, მაშინ დემონები ხელს კი არ გვიშლის ასეთ საქმეში, არამედ გვაიძულებენ კიდეც ვიმუშაოთ უსარგებლოდ. დემონები არაფერს ცდილობენ ისე, რომ ყველანაირად ახერხებენ უსაქმურობის დროის მოპარვას. ყველაფერში, რასაც დემონები აკეთებენ, ცდილობენ სამი ხვრელის გათხრას ჩვენთვის: ჯერ ერთი, ეწინააღმდეგებიან და ერევიან, რათა ყველა სახის სათნოებაში არ იყოს სიკეთე; მეორეც, ისინი ცდილობენ აღკვეთონ სიკეთე ღვთის გულისთვის, ანუ სიკეთისგან ვერ გადაუხვიონ, ამაოებით ცდილობენ გაანადგურონ ყველა ჩვენი საქმე; მესამე, ისინი გვსიამოვნებენ, თითქოს ყველაფერში ვასიამოვნოთ ღმერთს, ანუ ამაოებით ვერ შეგვიბნევიათ, ამპარტავნობით ცდილობენ ჩვენი შრომა გააფუჭონ და ჯილდოები წაგვართვან. ყოველგვარი დემონური ომი ჩვენს წინააღმდეგ მოდის სამი ფორმით: პირველი, დემონები გვიბნელებენ გონებას და ადამიანი ხდება გულმავიწყი და დიდად იფანტება ყველა საკითხში; შემდეგ უსაქმურ ფიქრს აყენებენ ისე, რომ ამით დრო იკარგება; და ბოლოს, ისინი აყენებენ სხვადასხვა ცდუნებებს და დაავადებებს. ამიტომ, ყოველთვის ფხიზელი უნდა ვიყოთ; რადგან მტრები მუდმივად ცდილობენ ჩვენს წინააღმდეგობას. თუ ვინმე მრავალი წლის განმავლობაში შრომობს, მისი მტრები ეძებენ ხელსაყრელ დროს, რათა გაანადგურონ მისი შრომა ერთ საათში. ცოტა ადამიანი ხედავს დემონების უთვალავ ხრიკს, გეგმას და ეშმაკობას. როგორც უსხეულო სული, ის არ საჭიროებს დასვენებას და ხანგრძლივი ცხოვრების მანძილზე ისწავლა დაჭერა. მაშასადამე, ვერავინ გადაურჩება სიცრუეს, დამღუპველ მახეებს და მათ ჩასაფრებას, გარდა იმისა, ვინც მუდმივი ბრძოლისგან სხეულებრივ უძლურებაშია და სულიერ სიღარიბეში ცხოვრობს, ანუ მოწყენილი გულითა და თავმდაბალი ფიქრებით - ასეთი დაამარცხებს მათ. ყველაზე მეტად ღვთიური დახმარება გვეხმარება. თუმცა, ჩვენში, როგორც ადრე თქვეს, არის ყველა ვნების დასაწყისი: ნარკომანია, სისუსტე და დაუდევრობა, რომელსაც სულითა და ფიქრით არ უარვყოფთ და არ ვწყვეტთ თავდაპირველ მოტივს თითოეული აღმოჩენილი ვნებისა, არამედ დემონები უფრო მეტად მიმართავენ. ეძებე შენს შიგნით ყოველი ვნების მიზეზი და იპოვე იგი, შეიარაღე და ამოთხარე მისი ფესვი ტანჯული მახვილით; თუ არ მოსპობთ, ის კვლავ გამოსცემს ყლორტებს და გაიზრდება; ამ საშუალების გარეშე თქვენ ვერ გადალახავთ ვნებებს, ვერ მიხვალთ სიწმინდემდე და გადარჩებით. ამიტომ, თუ გვსურს გადარჩენა, უნდა მოვკვეთოთ აზროვნების თავდაპირველი მოტივი და ყოველი ვნების სურვილი; დაიპყრო პატარა, რომ არ ჩავარდე დიდებში და მხოლოდ ამით დაიპყრობ ყველაფერს რასაც მოჰყვება. ცხადია, ღმერთი ნებას რთავს ეშმაკურმა ომმა ან სხვა ჯიუტმა ვნებამ მოიცვას ამპარტავნებისა და ამპარტავნების გამო, როცა ვინმე თავს წმინდად ან ძლიერად თვლის და საკუთარ თავს ეყრდნობა, მაგრამ ამაღლებს თავს ყველაზე სუსტებზე. დაე, ასეთმა ადამიანმა გააცნობიეროს თავისი სისუსტე, აღიაროს ღვთის დახმარება და გაიგოს, რომ ღმერთის დახმარების გარეშე ვერაფერს გააკეთებს და დაიმდაბლებს აზრებს. ან კიდევ ის უშვებს ცოდვების სასჯელად, რათა მოინანიონ და უფრო მეტად გამოსცადონ საქციელში; ან - გვირგვინების გულისთვის გამარჯვებისთვის. თუმცა, რაც დამარცხებული ხარ, რისგანაც იტანჯები, შეიარაღე უპირველეს ყოვლისა ვნებების წინააღმდეგ - და მთელი შენი მონდომება გამოიყენე ამისთვის. ყოველგვარ ვნებასა და ტანჯვას სძლევს უდავო რწმენა, გულწრფელი შრომა და ცრემლები, მხურვალე მონდომება და სწრაფი სწრაფვა წინააღმდეგობის გაწევის ნამდვილ ვნებაზე - ეს არის მაღალი და სანაქებო მამობრივი ბრძოლა. ყოველი დემონური ომი ჩვენს წინააღმდეგ წარმოიქმნება და დასტურდება ოთხი მიზეზით: დაუდევრობისა და სიზარმაცისგან, სიამაყისგან, ვნებისგან და დემონური შურისგან. უფალი თავისი მადლით სამუდამოდ დაგვიფარავს მტრის ყოველგვარი მახესა და ვნებიანი საქმისგან. ამინ. სიტყვა 36 დემონებისგან სხვადასხვა მწუხარებისა და ტვირთის შესახებ ბერმა არ უნდა დაიწყოს დუმილი ვნებების გამოცდისა და ბევრი შესწავლის წინ. თუ ის თავად არ არის გამოცდილი და არ ჰყავს მენტორი და ასეთი დახმარების გარეშე იწყებს ბრძოლას ბოროტ დემონებთან, მაშინ ის მალე მოკლულია მათ მიერ. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ სხვადასხვა დემონური მიზეზების, ავადმყოფობებისა და ტვირთის შესახებ; მაგალითად, დემონებს აქვთ თავის ტკივილი, თითქოს მთელი ტვინი კანკალებდა და მოძრაობდა, როცა პროსტრაცია იყო საჭირო. ეს არის ბოროტი, ვინც ბედავს ყურის არხიდან შესვლას და ინტრიგებს აწყობს: ამძიმებს თავს, აღაგზნებს ტვინს და აფერხებს მათთვის საზიანო საქციელებსა და მშვილდებს. ზოგჯერ თავის ტკივილი ჩნდება მხოლოდ დემონების ჩვენთან მოახლოებისა და მათ მიერ გამოწვეული დიდი სულიერი დაბნეულობის გამო; მაგრამ ხდება ისე, რომ ისინი ყურიდან შემოდიან და ისევ გამოდიან და ეს იწვევს თავის ტკივილს. უხერხულობისგან, დემონის მიახლოებისა და შესვლისგან, თავი მტკივა და გონება დაბნელდება, გული მტკივა და ტუჩები იხურება. შემდეგ ჩვენ უნდა გავახალისოთ და მაშინვე ქარი წაიყვანს მათ უკვალოდ, როგორც კოღოების თაიგული. დემონებიც იწვევენ სიყრუეს, სიცხეს თავში და ყურებში, თითქოს ლეკვი ცოცავს თავზე, ან თითქოს ვიღაც თმებს იშლის, ისე რომ ძლივს იტანს, თავი დაუმუშავებელია, ძლიერ სიბნელეს აჩენენ, თითქოს გონების ნაწილი წაართვეს და არ ესმით წმინდა წერილი და წიგნის მაღაზია. ამით დემონებს უნდათ ჩვენი განდევნა უდაბნოს სიჩუმიდან; თუმცა ყველაფერი ისე იქნება, როგორც ადრე; ნუ გეშინია, ბერი, მხოლოდ ღმერთს მიენდე. ისინი ასევე იწვევენ დავიწყებას და სიბრმავეს, თითქოს თვალების ამოვარდნა სურდა; შევიტანოთ დუნე სიტყვებში და ავადმყოფობა ენასა და ტუჩებზე, თითქოს ისინი წებოთი ერთმანეთში აეკრათ ლოცვისას; ისინი უშვებს სლოკინს, არა ისეთი, როგორიც ხდება იმ საკვების წივილისას, რომელიც ჩვენ ვჭამეთ, არამედ სხვა სახის - მხოლოდ ჰაერით, ისე, რომ ხორხი ნამდვილად მტკივა; კისერსაც აწვალებენ, თითქოს ვიღაც ძარღვებს ძარღვებს აჭიმავს. თუ ამ ცდუნებებში ჩვენ გულმოდგინედ და ენერგიულად ვმუშაობთ ლოცვაში, მაშინ დემონები, როგორც თაგვები, ავსებენ ჰაერს, ხმამაღლა ყვირიან სხვადასხვა ხმით, სურთ დაგვატეხონ ან თუნდაც სკამზე ან საწოლზე დაგვაგდონ და ძლივს გავიდნენ. თუ დავსხდებით, მახლობლად მდგომი ეშმაკები უკრავენ ფლეიტას და ღრიალებენ, რასაც ბუფონის ბუშტი ჰქვია და სული ამის გაგონებისას სიზარმაცით მოდუნდება და წყალში ჩაშვებული ცეცხლივით ჩაქრება და ისე იძინებს; და ისინი ჩვენზე ცვივა ისე, რომ ჩვენ დავიძინოთ და დავიძინოთ კიდევ უფრო. მათგან სუნი გაცილებით ამაზრზენია, ვიდრე ძაღლების სუნი, ისე რომ ტუჩები შეკუმშულია; სიფხიზლის დროს თითქოს სიცხით გვიწვავენ სახეებს. ზოგი თვლის, რომ ხორცი სიფხიზლისგან შრება, მაგრამ ეს არასწორია და იმ დროს დემონური მიდგომისგან; ასევე, ნებისმიერი მასტიმულირებელი საკვებისგან ვიღებთ ორმაგ მძიმე წყევლას. ამ ყველაფერს მარტოობაში დემონები განაპირობებენ, რათა უდაბნოდან გაგვყარონ. ვინაიდან ზოგიერთმა წმინდანმა არაერთხელ განიცადა სნეულება, ჩვენ ამას ბუნებრივ სისუსტედ მივიჩნევთ და თითქოს საჭიროებისა და სისუსტის გამო, საწოლზე დაწექით, შვება უნდათ, არ ეჭვობთ მზაკვრულ დემონების მზაკვრობაში; ისინი, შეამჩნიეს ჩვენი დაუდევრობა, რომ ჩვენ არც კი გვინდა, რომ თავი დავაძალოთ ავადმყოფობის წინააღმდეგ, უფრო მეტად გვეპატრონებიან, რათა ყველა წევრი დასუსტდეს და დაავადდეს. თუ გავძლიერდებით, ავდგებით, გავცივდებით ქარში და მხურვალედ ვლოცულობთ, მაშინ დაავადება ქრება და უკვალოდ რჩება. დემონები ასევე იწვევენ ქავილს ხელებში, ავადმყოფობას ფეხებში - თითქოს სცემენ; ქავილი მთელ სხეულზე; ისინი იწვევენ სევდას და უკმაყოფილებას, ეხებიან კიდეც ჩვენს სხეულის ყველა წევრს, შედიან მათში და ზიანს აყენებენ ვნებიან ადამიანებს. და ბევრის თქმა, ეს ყველაფერი ხდება. ანალოგიურად, მაკარი დიდმა, უდაბნოში მიმავალმა, გოგრით ჩამოკიდებული ტანსაცმლის ნაცვლად დემონი იხილა, რომელმაც უნებურად გაუმხილა თავისი საქმეები წმინდანს: „ყურადღება მიაქციე“, ამბობს ის, ჭურჭლებს, რომლებსაც ჩემზე ხედავ; რომელ ადგილებზე, სადაც ჭურჭელი ჰკიდია, მე ვასხავ იმ ადგილებს ადამიანებს შორის შესაბამისი ჭურჭლისგან და ისინი დამძიმებულები იტანჯებიან“. რასაც დემონები გვაწუხებენ, ყველა ცდილობს დამალვას, რათა არ ვიცოდეთ, რომ მათგან მოდიან; ისინი ეძებენ განსაკუთრებულ დროს და აყენებენ ავადმყოფობას ან გაჭირვებას, რათა დამნაშავედ არ ჩაითვალონ, მაგრამ ძნელად წუწუნებენ და, მათი ბოროტების არ გაგებით და მადლიერებით არ ითმენენ, ჯილდოს ართმევენ. როცა რაიმე სნეულება ან გაჭირვება შეგვემთხვევა, მაშინ მთელი გულით დავდგებით რწმენის კლდეზე, როგორც ქრისტეს მამაცი მეომარი და თუ დემონურია, მაშინ მალე დაიწყებს დასუსტებას და მალე გაქრება; თუ ეს ბუნებრივი დაავადებაა, ის დაიწყებს გაძლიერებას. და როცა გავიგებთ, რომ ის დემონურია, მაშინ წინააღმდეგობას გავუწევთ სიკვდილამდე; თუ ეს ბუნებრივია, მაშინ არ არის საჭირო თქვენი ბუნების იძულება. მიუხედავად ამისა, ჩვენ შეგვიძლია გავუძლოთ და დავძლიოთ დემონების მიერ მოტანილი ყველა მწუხარება, თუკი იძულებით ვართ, რადგან ღმერთი, რომელიც ჩვენს ძალაზე აღემატება, არ უშვებს ცდუნებას, არამედ გვიადვილებს, თუ მხოლოდ ჩვენ გავძლებთ და არ გამოვალთ ჩვენი დუმილიდან და ერთსულოვნად და უეჭველად მივენდოთ ღმერთს. თუ ვინმე წინააღმდეგობას უწევს მტრებს, ისინი გარბიან მისგან; თუ ვინმე თავს არ აიძულებს, მას სძლევენ; ღმერთს სახლში მოაქვს თანამოაზრეები და განდევნის მათ, ვინც გამბედაობითაა შებოჭილი (ფსალმ. 67:7). ყოველდღე ის მოელის ჩვენგან მოთმინებას და მიმართავს თავის დახმარებას ჩვენს ნებაზე, აძლევს მას ჩვენს ყოველ საჭიროებას. იქამდე ასკეტები იტანჯებიან, სანამ მადლი არ მოინახულებს მათ; რადგან მაშინ აზრები იწმინდება და ვნებები შემდეგ მცირდება და ნადგურდება; მაშინ მსუბუქდება ავადმყოფობისა და გაჭირვების ტანჯვა; მაშინ დემონებისა და ვნებების შესასვლელი ჩაკეტილია ჩვენში. ლოცვითა და მარხვით, ცრემლებითა და მშვილდებითა და ღვთის მადლით დემონები განდევნიან ჩვენგან; თუმცა, მაშინაც კი, ჩვენი სულის გასვლამდე დიდი სიფრთხილეა საჭირო, რათა მოულოდნელად, ჩვენი უყურადღებობის გამო, რაიმე არ მოვიმოქმედოთ ღმერთისთვის; ან დემონებმა რაიმე უბედურება არ მოგვიტანონ და ამით ღვთის მადლი არ მოგვშორდეს. ბოროტი მზაკვარი დემონების ცბიერება და მზაკვრობა და მათი უთვალავი ბოროტი მოტყუება და გეგმები საშინელია. ყველა ჩვენს განზრახვაში ხელს გვიშლიან და გვეწინააღმდეგებიან. ცოტამ თუ იცის მათი ქსელები; არამედ მხოლოდ მამაცი სულები, რომლებსაც ღმერთი ავლენს. უფალი ჩვენი ღმერთი დაგვეხმაროს და გაგვაძლიეროს დემონების ყოველგვარი მწუხარების წინააღმდეგ, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. თუ ვინმეს გეშინია, მაშინ სულაც არ შეგრცხვეს, არამედ გაბედე და მიენდე ღმერთს და საერთოდ არ მიაქციო ყურადღება სირცხვილს. არ დაუშვათ, რომ ამ ბავშვურმა განწყობამ თქვენში ფესვი გაიდგას, როგორც ბავშვებს ჩვეულებრივ ეშინიათ, მაგრამ ჩათვალეთ ეს არაფრად, დემონურად. ღვთის მსახურს ეშინია მხოლოდ თავისი მოძღვრის, რომელმაც შექმნა სხეული, ჩადო მასში სული და გააცოცხლა იგი; დემონები, ღვთის ნებართვის გარეშე, ვერ გვიშავებენ, არამედ მხოლოდ გვაშინებენ და ოცნებებით გვემუქრებიან. ვინც მამაცი გონება შეიძინა და ღმერთს მიენდო, არ ეშინია მათი, მას ძლიერი შემწე და უფლის იმედი აქვს; რა ქმნილებას შეუძლია ჩვენთვის ზიანის მიყენება, როცა ის ღმერთს არ მოსწონს, არ დაუშვებს, რომ ეს ჩვენს წინააღმდეგ მოხდეს. მისი ფიქრებიდან ადამიანი ან ძლიერდება, ან სუსტდება, რადგან ყოველი კარგი და ცუდი საქმე იბადება მასში; ჩვეულების მეშვეობით ადამიანში ყოველი კარგი და ცუდი საქმე ჩანერგილია; რასაც ადამიანი ეჩვევა, ეტყობა მისი. და იყავი მამაცი და შენი გული გაძლიერდეს და დაიცვა თავი ჯვრის ნიშნით, როცა დაზღვევას იპოვი. შემოღობეთ ადგილი, სადაც შეხვალთ ჯვრის ნიშნით და ნებისმიერ ცარიელ ტაძარში შესვლისას, გადაჯვარედინეთ და ლოცვის წარმოთქმის და „ამინ“-ის თქმის შემდეგ, თამამად შედით. თუ დემონები აღმოაჩენენ, რომ ჩვენ მტკიცენი ვართ უფალში, მაშინვე შერცხვენილნი არიან და არ შეგვრცხვენიან. გვახსოვდეს, რომ ჩვენ ღვთის ხელში ვართ. უფალმა თქვა: აჰა, მე გაძლევთ ძალას, რომ დაარტყით გველზე, მორიელზე და მტრის მთელ ძალაზე, და არაფერი დაგიშავებთ (ლუკა 10:19). გვახსოვდეს, რომ ღვთის ბრძანების გარეშე ჩვენი თავის ძალა არ დაიღუპება (ლუკა 21:18). ჩვენ თავს ვაყენებთ დაზღვევას შიშისმომგვრელი ფიქრით და ვამბობთ: „რა მოხდება, თუ დემონი მოვა და დამარტყამს, ან გადმოხტება და შემაშინებს“. არანაირად არ ვიფიქროთ ამაზე, თითქოს ეს ჩვენთვის ხდება და ჩვენ არ ვიქნებით ჩვენი მტრები, ვიფიქროთ რაიმე მოულოდნელზე, არამედ ვიფიქროთ, რომ ღმერთი ჩვენს მარჯვნივ არის და ჩვენ არ ვიძვრებით. დემონები მეთევზეებივით გვიყურებენ და ყურადღებით აკვირდებიან ჩვენს აზრებს; როგორც ჩვენ ვართ ჩვენს ფიქრებში, მსგავსები წარმოგვიდგენენ თავიანთ ოცნებებს. მაგრამ ღვთის შიში განდევნის დემონების შიშს. სიტყვა 38 იმის შესახებ, რისიც დემონებს განსაკუთრებით ეშინიათ დემონებს ძალიან ეშინიათ ექვსი სათნოების: 1) შიმშილის, 2) წყურვილის, 3) იესოს ლოცვის, 4) ჯვრის გამოსახულების - ვინც კარგად ასახავს ჯვარს საკუთარ თავზე, სახეზე, 5) ქრისტეს უწმინდესი საიდუმლოების ხშირი ზიარება - რომელიც ღირსეულად ზიარებას იღებს და 6) ღმერთის უეჭველი იმედი. ამაზე საშინელი იარაღი დემონების წინააღმდეგ არ არსებობს. სიტყვა 39 მოკლე შერჩეული პატრისტული სიტყვები აუცილებელი ნივთების შესახებ როცა ღვთის ნებართვით დაგემართებათ განსაცდელი, როგორიცაა სიშიშვლე, ავადმყოფობა, შიმშილი, ან რაიმე სხვა ცდუნება თქვენი სხეულისთვის, თუნდაც სისხლის დაღვრა ღვთის გულისთვის, მაშინ დაითმინეთ ღვთის სადიდებლად, მოწყალე ღმერთის იმედით, რათა გაბედულად და ურცხვად თქვათ: ჩვენ გადავედით ცეცხლში და წყალში. თუ გსურს, ადამიანო, რაიმეში გაიგო ღვთის ნება, მოკლედ გეტყვი: ყოველი შენი საქმის გაგრძელებაში, ყოველ საქმეში, ძალისამებრ დაუმატე მწუხარება ღვთის გულისათვის: ეს არის ნება ღვთისა; რამეთუ მცირეოდენი მწუხარებაც ღვთის გულისთვის უკეთესია, ვიდრე დიდი საქმე მწუხარების გარეშე. და ნელ-ნელა საკუთარი თავის მოდუნება ღვთისგან კი არ არის, არამედ დემონებისგან. თუ ჩვენ ვართ სუსტები და ვერ ვიბრძოლებთ, მაშინ შევიძინებთ თავმდაბლობას, მადლიერებას და იესოს ლოცვას; თუ ჩვენ ჯანმრთელები ვართ, მაშინ უნდა მივიწიოთ დაღლილობამდე; და ასე ნელ-ნელა ჩვენი გული გაძლიერდება და ისწავლის მოთმინებასა და სათნოებებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, გადარჩენა შეუძლებელია. თუ ვინმე ადგილთან შეუსაბამოდ ცხოვრობს, ის საკუთარ თავს დევნის. ოსტატური სიტყვა ყველასთვის ტკბილი და სასიამოვნოა; „ნაზი ხბო, როგორც ამბობენ, ორ დედოფალს წოვს“; არ ჩათვალოთ ეს მლიქვნელობად; უხეში სიტყვები აღძრავს ბრაზს. კამათი, თუმცა კარგი საქმის შესახებ, წინააღმდეგობაა. თუ სულში სინაზე არ გაქვს, მაშინ იცოდე, რომ ვიღაცაზე სიამაყე ან გაბრაზება გაქვს, ან ჭამ, სვამ, ბევრს სძინავს, ან უაზრობა და მზრუნველობა, ეს არ იძლევა შენს სულს შეხების საშუალებას. თუ სიძუნწე დაგიპყრობს, მაშინ უთხარი შენს თავს: ადამიანო, მოგაკლდება ზეციური საკვები და ყოველგვარი ზეციური სიამოვნება და სილამაზე და ეს საკვები ჭიებად გადაიქცევა. ო, საღმრთო მსახურების მსახურო, დაფიქრდი და იყავი საკუთარი თავის მიმართ ყურადღებიანი, რადგან დიდ საქმეს აკეთებ - ანგელოზებთან ერთად დგახარ წმინდა ადგილას, სადაც ყველაფერი შიშითა და კანკალით არის სავსე. ო, მღვდელო, მოშორდი იქ, სადაც ჩქარობენ ხალხის გასახარად. რა სახის სინაზე იქნება, როცა გეჩქარება? და ცრემლების გარეშე არ უნდა ემსახურო; თუ შენი სინდისი რაიმეში გადანაშაულებს, მაშინ არ გაბედო მასთან მსახურება. თუ რაიმეს სწავლა გინდა, მაშინ ეცადე და ისწავლი. ბევრი იყო დიდი ღვთისმეტყველი და დახელოვნებული სიტყვების დამწერი; თუმცა, მხოლოდ სიფხიზლის წყალობით ვიყავით სინაზეში; რადგან სიფხიზლე და მარტოობა აზრს ანიჭებს მსჯელობას და ხსნის დაბნეულობას, რადგან ეს მათ ემსახურებოდა ხელსაქმის ნაცვლად. ვინც ლაპარაკით არის დაკავებული, თეოლოგიას არაფრის მომცემია. ოღონდ ყოველდღე ეცადე, აღმოფხვრა მონანიებით ჩადენილი ცოდვები და დაიბანე პირი ცრემლით. თუ შენი სიკვდილი მოხდება იმ დღეს, როცა ცრემლებს ღვრი, მაშინ განთავისუფლდები მარადიული ტანჯვისგან; ეს არის ჭეშმარიტი მონანიება. ასევე, მძარცველი, რომელიც ცრემლით ასველებდა ცხვირსახოცს, და ბერი, რომელიც ყოველდღე მეძავდა და ყოველდღიურად ინანიებდა ქრისტეს ხატის წინაშე, და მებაჟე, რომელიც მკერდს სცემდა და ცრემლებით ამბობდა: ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი (ლუკა 18:13), მეძავი, რომელიც ყველაზე სუფთად ასველებდა კაცს, იხსნიდა ყველაზე სუფთა ფეხებს. ცრემლიანი მონანიებით განწმენდილი. მე ნამდვილად ვფიქრობ, რომ თუ შესაძლებელი იყო მთელი სხეულის ცრემლებით დაბანა, ეს იქნება უხრწნელი. ამასთან, ადამიანი არ იტირებს, თუ მას არ აქვს მტკივნეული შრომა, ანუ სინანული ცოდვილი მიდრეკილებისგან ან მხიარული სინაზე, ან მომავალი ცეცხლის გახსენება, ან თითოეულის ჯილდო მისი საქმის მიხედვით. ამ ოთხი სათნოების გამო სულიწმიდა არ ტოვებს ადამიანს, არამედ მუდამ მასთან რჩება. მაგრამ ვინც დიდხანს რჩება ზარმაცი, ან დიდ ცოდვაში ჩავარდა, ან არ აინტერესებს ის ვნება, რომელშიც იმყოფება, სულიწმიდა შორდება მისგან. მორჩილების დასაწყისი არის საკუთარი ნებისა და გამართლების სრული უარყოფა, საკუთარი სხეულის უარყოფა. შენი ნებისა და ხასიათის დაპყრობა ადვილი არ არის; მაგრამ ვერავინ გადარჩება მისი ნების უარყოფის გარეშე, თუნდაც ის გულმოდგინედ იბრძოდეს; რადგან ჩვენი ნება და ჩვენი ხასიათი სპილენძის კედელივითაა ჩვენსა და ღმერთს შორის. ჩვენ ვერ მივუახლოვდებით ღმერთს, სანამ არ მივატოვებთ ჩვენს ხასიათსა და ნებას. თუ ჩვენ საკუთარი სურვილით მოვითხოვთ რაიმეს და ჩვენი თხოვნა არ მიიღება, შემდეგ ჯერზე ის უფრო ძლიერდება თქვენს წინააღმდეგ. რამეთუ ყოველი კეთილი და ცუდი საქმე ოსტატობით იზრდება და ჩვეულებით (ჩვეულებით) ძლიერდება; ნებისმიერ შემთხვევაში, გახსოვდეთ ეს. თუ ვინმეს ადათ-წესები და საქმეები გსურს იცოდე, მაშინ მოუსმინე, რას ამბობს მისი პირი: რადგან პირი არ ამბობს იმას, რაც გულში პირველი არ იყო. სიტყვა 40 რა არის ბერი? ბერი არის ქრისტეს მცნებების შემსრულებელი, სრულყოფილი ქრისტიანი, ქრისტეს ვნებების მიმბაძველი და თანამოაზრე, ყოველდღიური მოწამე, თვითნებური მკვდარი, ნებაყოფლობით მოკვდავი სულიერ საქმეებში. ბერი არის მოთმინების სვეტი, თავმდაბლობის სიღრმე, ცრემლების წყარო, სიწმინდის საგანძური, საზიზღარი ყველაფრისა, რაც ამქვეყნად მშვენივრად, ტკბილ, დიდებულად, მომხიბვლელად ითვლება. ბერი ავადმყოფი სულია, გამუდმებით, როგორც სიფხიზლეში, ასევე ძილში, სწავლობს მოკვდავების ხსოვნას. ბერი არის ბუნების მუდმივი შეზღუდვა და გრძნობების დაუოკებელი მცველი. ბერი არის უსხეულოების წოდება და მდგომარეობა, დაცული მატერიალურ სხეულში, ნებისმიერ დროს, ყველა ადგილას და ყველა საქმეში, მხედველობაში მხოლოდ ღვთაებრივი. შეუძლებელია გამუდმებით იდგეს ღმერთის წინაშე, ვინც მას მთელი გულით არ ეყრდნობოდა ყოველგვარი საჭიროებისთვის და არ ტოვებდა ყოველგვარ ზრუნვას. როცა რაიმე კეთილი საქმის დაწყება გსურს, მაშინ უპირველეს ყოვლისა მოემზადე იმ ცდუნებებისთვის, რომლებიც მოგივა გზაზე, რათა გაბედულად შეხვდე მათ და არ მერყევი ღმერთის იმედში. როცა ადამიანი თბილი რწმენით იწყებს კეთილ ცხოვრებას, სიკეთის მტერი მას ჩვეულებრივ ხვდება სხვადასხვა და საშინელი ცდუნებებით, რომ ამით შეშინებული აჩერებს კეთილი სურვილის საქმეს. თუ არ ემზადები ცდუნებებთან შესახვედრად, მაშინ უფრთხილდი სათნოების პრაქტიკას. ადამიანს, რომელსაც ღმერთის დახმარებაში ეჭვი ეპარება, ცდუნების გარეშე ეშინია მისი ჩრდილის. დაე, თითოეულ ადამიანს ჰქონდეს საკუთარი სინდისი, როგორც მასწავლებელი და მოწმე. არავითარ შემთხვევაში არ ილაპარაკოთ ყოველი სიტყვის წინასწარ განხილვის გარეშე. ყოველი ნაჩქარევი დავალება არ არის კარგი. მეგობრის ამოცნობის გარეშე, არ გაამჟღავნო საიდუმლო. მაამებელი მეგობარი მტრად იქცევა. სიტყვა 41 სამყაროსგან გაქცევის სარგებელის შესახებ სჯობს იბრძოლო მარტო დემონებთან და მოკვდე შიმშილით, სიშიშვლით და მთელი მწუხარებით უდაბნოში მცირე ღვაწლით, სამყაროს გვერდის ავლით, ვიდრე სამყაროს შუაგულში გადარჩენის დიდი საქმეების ძიება; რადგან ამქვეყნიური ვნებათა ალი ანთებს და აწვალებს მასში მობრუნებულ ბერს. თუ ვინმე უგუნური მოგეჩვენებათ, ის ზიანს აყენებს მსოფლიოში; და ვინც ვნებიანია, ყველა ცოდვილ ქსელში ჩაებმება. როგორც თევზს, რომელიც ჯოხზე საკვების მოპარვას ეჩქარება, ამოიღეს წყლიდან და კვდება, ასევე ბერი, სამყაროში მყოფი, თავისი ფიქრებით იზიდავს ამქვეყნიურ საქმეებს და თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, თითქოს ჯოხით მიზიდავს, მტრის ბადეში ვარდება და კვდება, ანგელოზური ცხოვრებისგან შორდება და სულს სცილდება. მშვიდობა და ვნებათაღელვა არის დემონური სატყუარა, რომლითაც დემონები იჭერენ ბერების სულებს განადგურებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვიყვარს სხეულებრივი სიმშვიდე, სიტკბო და სიზარმაცე, ჩვენ მაინც ვიბრძვით ხორცთან და არა დემონებთან; ის ყოველთვის გვებრძვის და ეხმარება დემონებს ჩვენს წინააღმდეგ. სიზარმაცე განსაკუთრებით გვებრძვის როგორც დგომისას და ჯდომისას, ასევე საწოლზე. ამიტომაც გვიყვარს სიმშვიდე, სიტკბო და სიზარმაცე, რადგან ისინი ბუნებრივად იზრდებიან სხეულთან ერთად და ამიტომაც გვებრძვიან ასე ძალიან. თუმცა, ვისაც სურს ღმერთის მიხედვით იცხოვროს, უნდა აიძულოს თავი, რომ ბუნებრივ ჩვევაზე მაღლა იყოს. მოვინანიოთ და ამოვიწუროთ თავი ამქვეყნად; ჩვენ არ შეგვიძლია თავიდან ავიცილოთ ერთი სიკვდილი; ვინც საკუთარ თავს აიძულებს, სიკვდილის შემდეგ დიდ ჯილდოს მიიღებს, მაგრამ ვისაც უყვარს მშვიდობა და სიამოვნება ამ ხანმოკლე ცხოვრებაში, სიკვდილის შემდეგ მარადიულ ტანჯვას მიიღებს. რა ჯობია, ადამიანო, რამდენიმე დღე გლოვა და მერე სამუდამოდ მეფობა, თუ რამდენიმე დღე დასვენება და სამუდამოდ ტანჯვა? დასვენებისა და სიამოვნებისგან მოდის სიზარმაცე, სიზარმაციდან - უსაქმურობა, უსაქმურობიდან - სასოწარკვეთილება, სასოწარკვეთილებიდან - სხეულის ხეტიალი, სხეულის ხეტიალიდან - გრძნობების შეუკავებლობა, გრძნობების შეუკავებლობა და დემონური საბაბიდან ყველა ვნება ერთად აღდგება, თანხმობისა და ნებართვისგან ვნებები ძლიერდება. აშკარაა, რომ სამყაროში, სადაც ყველას თავისუფლად შეუძლია შეხედოს, მოუსმინოს და ისაუბროს, არის გრძნობების შეუკავებლობა და საბაბით შეთანხმება. ამიტომ, ყველამ თავი დაანებოს სხეულებრივ დასვენებას, მოსმენას, ხილვასა და ლაპარაკს. ადამიანური გრძნობები პითონს ჰგავს, როცა თვალი რაღაცას ხედავს, ყურები ისმენს, ან რაზე ვსაუბრობთ, გონება ამას უსმენს, სული ამას ისწრაფვის, გული სურს, ამას ეჩვევა ადამიანი, რაც შიგნიდან ფესვებს იღებს, მერე დემონები გამუდმებით აყენებენ გონებაში და ამ ყველაფერს ახსენებენ; როდესაც ჩვენი გრძნობები სიამოვნებით ტკბებიან ვნებებით, მაშინ ცოდვა უკვე სრულად ჩნდება. ადამიანი ვერ განიწმინდება ვნებებისგან, სანამ არ მოწყვეტს ვნებების მიზეზს. შემდეგი ვნებები იწვევს აზრების უაზრობას, გონების დაბნელებას და დემონებთან შემოსვლას: სიზარმაცე, ცუდი აზრების ხეტიალი, დაუოკებელი ძილი, ხშირი უდროო ჭამა, ცხელ ხასიათზე და სხეულის დასვენება. მხოლოდ შინაგანი კეთება, ანუ განუწყვეტელი, გონიერი, გულითადი ლოცვა და მარხვა, რომელიც გულიდან გამოედინება, განდევნის დემონებს, არ უშვებს მათ, ამზადებს ადგილს სულიწმინდისთვის და, ამრიგად, ადამიანი არის ღვთის ტაძარი; ამის გარეშე მშვიდობისმოყვარე ბოროტი სული ეუფლება სხეულს. ეს თაობა, თქვა უფალმა, ლოცვისა და მარხვის გარდა სხვა არაფერია (მათე 17:21); შინაგანი სამუშაო დემონებისთვის აუღებელი და შემზარავია. ცუდი აზრებით გატაცება მათ შიგნით წვდომას აძლევს. სანამ ადამიანი ვნებებითა და მშვიდობის სიყვარულით არის შებოჭილი, დემონები ბედავენ მის სხეულზე ბატონობას, შეურაცხყოფას, ყველა ვნებაში ჩათრევას, აიძულებენ, თითქოს საკუთარ თავს ემორჩილებოდნენ და ემორჩილებოდნენ; ვნებები დემონების კარია; მათთან შედიან, თითქოს კარით; ღმერთი ნებას რთავს, რომ ჩვენს წინააღმდეგ შეიარაღონ, რათა ჩვენ ვაღიაროთ ჩვენი სისუსტე და არ გავხდეთ ამპარტავანი. მხოლოდ სულიერ თვისებებსა და ძალებს არ შეუძლიათ დემონების პირდაპირ გარყვნა, რადგან ღმერთის ძალა მათ ამის საშუალებას არ აძლევს. ხდება ისე, რომ ხანდახან ვინმე კარგად იბრძვის, მაგრამ დემონებს ამ ვნებებით შესვლის უფლებას აძლევს, შემდეგ მისთვის ორმაგი ბრძოლა და ტვირთია და დიდი ხნის განმავლობაში ვერ მიდის საწყის მონდომებამდე. „ეს ერთხელ დამემართა, – ამბობს ერთ-ერთი მარხვა, – სამი წელი ძალიან ვიბრძოდი“. ფიქრების გაფანტვისგან მოდის ძილიანობა და პირქუში, დაუოკებელი ძილი; სიბნელიდან ასევე ხდება ცოდვით დაცემა; დაცემიდან - სულის სასოწარკვეთილი ტანჯვა. ვინაიდან გონების ცურვა და დაბნელება, როგორც ზემოთ აღინიშნა, მოდის ხეტიალიდან, აზრების არარსებობით და გრძნობების შეუკავებლობით, მაშინ ყველანაირად უნდა აარიდო თავი სამყაროს ცდუნებებს, შეიკავო გრძნობები და აარიდო ისინი, როგორც ცხენი ლაგამი, მავნე შემთხვევისგან, არ მისცე მათ ნება, რომ თავი აარიდონ ცუდ საქმეებს. ფხიზელი გონება უნდა დაისახოს სულის კარგ მცველად, რათა არ დაუშვას გრძნობები ბოროტებად იქცეს. როცა გონება ტოვებს შინაგან სიფრთხილესა და წინდახედულობას, მაშინ ვნებები აჯანყდებიან და ყოველი მათგანი, ძარცვავს შენს სულიერ ძალებს, როგორც იარაღს შენს წინააღმდეგ, მიმართავს მათ საკუთარ ქმედებებზე; შემდეგ გონება იწყებს ვნებიანობას, ფიქრებში გაფანტულს და პირქუშს, ბორკილებს აგდებს და სიმძიმე წყდება, კავშირები იშლება და ნივთი თავისუფლდება. ამიტომ, ბერი, იყავი გონებით ფხიზელი, ფხიზელი; იპოვნეთ ადგილი, რომელიც სავალალო და სრულიად არასაჭიროა ადამიანებისთვის, რათა არ გამოაგდონ და არ განდევნონ სამყაროდან; იქ არის შენი მდუმარე ცხოვრება, თუნდაც გსურდეს რაიმე ამქვეყნიური საქმე, მაგრამ არ გაქვს ამის საშუალება, მანძილის წყალობით, მასში არ ჩავარდები. უდაბნოში, სამყაროსგან მხოლოდ დაშორებით, ადამიანი თავისუფლდება ვნებებისგან. სიტყვა 42 იმის შესახებ, რომ არსებობს ღმერთის წინადადება ან მტრის საბაბი კითხვა: რატომ იყო შესაძლებელი იმის გარკვევა, იყო ეს ღვთის კეთილგანწყობა თუ მტრის ცდუნება, როდესაც მოხდა საეჭვო სიკეთე, ანუ ერთი აზრი გიბიძგებს ამის გაკეთებაში, მეორე კი პირიქით, ხელს უშლის მას? პასუხი: მტერს აქვს სიმართლის დამალვის ჩვევა და სიკეთის ბოროტებასთან შერევა. მაგრამ როგორ შეგიძლიათ გაარკვიოთ სიმართლე? ღვთის წყალობა ყველა ჩვენს განზრახვაში არის თვინიერი, სანდო და გარკვეული; არა მარტო ჩვენს კეთილ საქმეებში, არამედ ჩვენს ურჯულოებაშიც. ღმერთი მომთმენია თვინიერებით და ელის ჩვენს მონანიებას. რატომ გაარკვიეთ მტრის საბაბი? მტერი ჩვეულებრივ ხელს გვიშლის და სიკეთისგან გვაშორებს. თუმცა, თუ რაიმე აშკარად კარგში გონება დაბნეულია და გვაწუხებს, განდევნის ღვთის შიშს, გვართმევს სიმშვიდეს, ისე რომ უმიზეზოდ გული ტკივა და გონება ყოყმანობს, მაშინ იცოდეთ, რომ ეს მტრის საბაბია და უარყავით იგი. მტერი აღმაშფოთებელი, მოუსვენარი და გონებისთვის საეჭვოა ყველა ჩვენს განზრახვაში. ჩვენ არ უნდა ვენდოთ ჩვენი გულის განწყობას ყველაფერში, არამედ ვიმსჯელოთ, სასარგებლოა თუ არა განწყობილება. როცა ჩვენი გონება მტრებისგან ფიქრებითა და სიბნელით არის შეზღუდული, მაშინ სრულიად უნდა მივატოვოთ ყოველგვარი აზრი და მსჯელობა, რადგან არ ვიცით ჭეშმარიტება, სანამ გონება არ განიწმინდება ლოცვით, რადგან მაშინ აზრები, როგორც ტალახიანი წყალი, გონებაში ამოდის, ან ღრუბელივით ტრიალებს და სულიერი გრძნობები ყველაფრის მიმართ უგრძნობია. ამიტომ, ვისაც სიმართლის შეცნობა უნდა, დიდხანს აღძრას საკუთარი თავი მხურვალე ლოცვისა და სასურველი საქმისკენ; ლოცვის დროს მტერი სიმართლეს ვერ მალავს, მას შემდეგ მას ძალა არ აქვს; თქვენ შეგიძლიათ რეალურად განიცადოთ ასეთი რწმენის ჭეშმარიტება. დიდება ჩვენს ღმერთს მარადიულად. ამინ. სიტყვა 43 უდავო რწმენის შესახებ უეჭველია, ღვთის განგებულების მორწმუნე არ წყვეტს, როგორი სიკვდილი მოუწევს მოკვდეს: ან ადამიანებისგან, ან ცხოველებისგან, ან შიმშილისგან, ან დიდი შრომის ტვირთისაგან, თუ სხვა შემთხვევებისგან; არ იქნება ორი სიკვდილი, მაგრამ ვერავინ აიცილებს ერთს. ერთხელ რომ მიენდე ღმერთს ყველა საჭიროებისთვის ზეციური სასუფევლის გულისთვის და მოკვდი სამყაროსთვის, მაშინ აღარ გაინტერესებს როგორ მოკვდები. მას შემდეგ რაც ღმერთს მიენდო, საკუთარ თავზე აღარ ზრუნავს და რასაც აკეთებს, ყველაფერში თავისი სულის სარგებელს იპოვის. ოღონდ იცოდეს, რომ ვინც ღვთის გულისთვის თავს დანებდება ყველა მწუხარებას, ყველგან იპოვის ხსნას. ჩვენი რწმენის მიხედვით, ღვთის მადლი გვეძლევა; მცირე რწმენა, ცოტა მოცემულია; ჩვენ უფრო გვჯერა, მეტი მადლი გვეძლევა მოთმინებისთვის. არაფერი მოხდება ჩვენთვის გარდა ღვთის განგებულებისა და მისი დარიგებისა; ღმერთი ჩვენგან მხოლოდ ჩვენი გონების ნებას ელის. მაგრამ ღმერთის დანიშნულება გაუგებარია და ამიტომ უნდა გადავარჩინოთ ჩვენი სულები მოთმინებით, ხოლო ვინც ბოლომდე ითმენს გადარჩება ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს მეშვეობით, რომელსაც დიდება ახლა და მარადიულად და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. გევედრებით და შეგაგონებთ თქვენ, ჩემო საყვარელო მამებო, ძმებო, შვილებო: გიყვარდეთ უფალი მთელი სულით და გულით, იყავით სამართლიანი და მართალი, მორჩილი, თავდახრილი და ზეცისკენ მიბრუნებული გონება, იყავით სინაზე ღვთისა და ხალხის მიმართ, იყავით სევდიანთა ნუგეშისმცემელი, მომთმენი ცდუნებებში და არა შემაწუხებელი, გულუხვი, გულმოწყალეების მიმართ, გულუხვი, გულმოწყალე. ცოდვათა გულისთვის, ღმრთით მხიარული, ხარბი და მწყურვალი, თვინიერი, მომთმენი, არა დიდების მოყვარული, არა ოქროს მოყვარული, სხვისი მოყვარე, არა თვალთმაქცური, არა ამპარტავანი, ღვთისთვის შრომისმოყვარე, მდუმარე, სასიამოვნო პასუხებში, გულმოდგინე მარხვაში, ხშირი ლოცვა, სიფხიზლე და ფსალმუნმომღერალი, გონივრული; არ განსაჯოთ ყველა ადამიანი, არამედ შეხედეთ საკუთარ თავს; და ყოველივე ამის გამო იქნები სახარების ძე, აღდგომის ძე, სიცოცხლის მემკვიდრე ქრისტე იესოში, ჩვენი უფალი, რომელსაც პატივი და ბატონობა და თაყვანისცემა მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და სამუდამოდ და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. დღეს, საყვარელნო, შეაგროვეთ კრინი და მშვენიერი ყვავილები და შეადგინეთ ცხოვრება უფალ ღმერთზე ყველა სიკეთისგან. ვინც წერია, ასწავლე მათ (ნათესავებს) და მეზობლებს. მეც გევედრები: გააკეთე ეს საქმეები; ამ გულისთვის მოიპოვე მარადიული კურთხევა; დიახ, ანგელოზების უცვლელი შუქით თქვენ მიიღებთ მარადიულ სიცოცხლეს. რადგან იქ მყოფნი უზომოდ ადიდებენ ღმერთს და სამუდამოდ ადიდებენ სამებას თავისი ანგელოზური სახეებით. ოჰ, რა საჩუქარს აძლევს ღმერთი დედამიწაზე მყოფებს ზეცაში, რათა თუ ის მოეწონება მას, ისინი მიიღებენ მას თავიანთი საჭიროებისთვის! ქრისტეში ყოვლისა მეუფეო, შეგვაფასე შენი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, რათა ვიყოთ შენი სამეფოს მემკვიდრეები! ამას გთხოვთ, მკითხველებო: ჩემივე უხეშობის გამოსწორება მინდა; უფრო მეტიც, შენი წინდახედულობით შეგვისწორე: თავმდაბლად და მოწყალად მიატოვე შენი მონა, მოძღვარო. თუნდაც გიყვარდეს ჩემი შრომისმოყვარეობა ამაში, ტყუილად ნუ ჩადებ ჩემს გულმოდგინე შრომას. „დასკვნა“, დაწერილი პოეტური ფორმით, ჩვენ განვათავსეთ სიტყვასიტყვით ორიგინალიდან, რუსულ ენაზე თარგმნის გარეშე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: