Крини села или красиви цветя, събрани накратко от Божествените писания

Съдържание Предговор Слово 1. Кратко резюме на мислите, благоприятстващи покаянието Слово 2. Борбата с унинието, леността и отпускането Слово 3. Трогателно учение, отсичащо всяко човешко възвисяване и гордост и превръщащо душата в извори на сълзи Слово 4. За Божията благодат Слово 5. За чувствата на душата и тялото, за добродетелите и коя добродетел от коя се ражда. За главните и началните добродетели. Ако някой изпълни тези добродетели, всички останали ще се подчиняват на Слово 6. За вярата Слово 7. За любовта Слово 8. За поста Слово 9. За въздържанието Слово 10. За бдението Слово 11. За Иисусовата молитва Слово 12. За смирението и смирението Слово 13. За мълчанието и мълчанието Слово 14. За не-сребролюбието Слово 15. За разума Слово 16. За страстите и разрушителните пороци и за това кои от кои се раждат Слово 17. За телесните страсти. Защо се случват и как се преодоляват Слово 18. За винаги да бъдеш внимателен Слово 19. Кратка реч за всички душевни и физически страсти Слово 20. За безстрастието Слово 21. За чистотата на сърцето и душата Слово 22. За помрачаването на ума, тоест за неразумността Слово 23. За трезвостта на ума, тоест за вниманието Слово 24. За Иисусовата молитва, която бързо внушава благодат и удобно спасява душата Слово 25. За никога да не се безпокоите за нищо Слово 26. За непрестанната молитва Слово 27. Четирите свързващи добродетели Слово 28. За грижата за вътрешното, но не се впускайте в излишни грижи, но непрестанно се молете на Бога Слово 29. ВЪПРОС: Как се запазва трезвеността на ума, какво причинява сънливост и студенина на мислите ни, угасвайки святата топлина в душата и ревността за Бога? Слово 30. За съня. Как трябва да се бори със съня за онези, които искат да работят усилено за Бога в самотен живот Слово 31. За молитвата с голямо внимание в псалмите и молитвите Слово 32. За смущението и страховете от демоните Слово 33. За понасянето на празни лъжи и всички укори и досади Слово 34. За понасянето на скърби Слово 35. За разнообразието от демонични войни и колко отсечено е началото на всяка мисъл и похотта. Слово 36. За различни скърби и тежести от демони. Слово 37. За осигуряване. Дума 38. За това какви демони се страхуват особено от Слово 39. Кратки избрани светоотечески думи за най-необходимите предмети Слово 40. Какво е монах? Слово 41. За това, че е полезно да се бяга от света Слово 42. За това, че има предложение от Бога или извинение на врага Слово 43. За несъмнената вяра Слово 44. Увещание Слово 45. Заключение За Божиите заповеди и светите добродетели В библиотеката на руския манастир "Св. Илия" на Атон има ръкопис, написан на полуславянски диалект (подобен на диалекта на Чети-Минея на св. Димитрий Ростовски), с църковнославянски букви. За този ръкопис са запазени следните устни сведения. През двадесетте години на миналия век млад послушник от един от руските манастири (селянин от Орловска губерния) се премества в немския манастир в Молдова, който тогава е известен с високия духовен живот на своите монаси и аскетическите писания на своя игумен, известния старец Паисий Величковски, който почина там през 1794 г. Този послушник, след като е взел монашески обети на новото си място на жителство с името Софроний, останал дълго време в манастира, в който намерил много ученици на великия старец Паисий, включително и монаха красноречив писател Платон, който преписвал негови творби и преводи от гръцки приживе на стареца Паисий. Художникът Платон, в полза на монах Софроний за неговото изкусно пеене на клироса, му подарява ръкописа, преписан от негова ръка, и в същото време заявява, че съдържащите се в него 45 аскетични слова, пропити със строго светоотечески аскетичен дух, са съставени от стареца Паисий. През 1836 г. монах Софроний, напускайки молдовския Нямецки манастир, постъпва в манастира "Свети Илия" на Атон, основан от стареца Паисий Величковски, по време на неговото пребиваване на светата гора. В този манастир монах Софроний починал през 1867 г. на 72-годишна възраст, оставяйки в този манастир гореспоменатия ръкопис, за който той съобщил на много от братята на манастира, както беше обяснено по-горе. По съдържанието на мислите, пропити със строг светоотечески дух, и по характера на изложението, отличаващо се с простота и изключително убедителност, ръкописът много напомня на добре познатите в печат произведения на стареца Паисий, ревнител със слово и дело на вътрешния духовен монашески живот, което служи като потвърждение за достоверността на споменатата библиографска устна реч. съобщава за това. Но е невъзможно да се каже категорично дали ръкописът принадлежи към самостоятелните трудове на отец Паисий, или към преводите, или дори към просто извлечение от светоотеческите писания, тъй като той се е занимавал с всичко това и всичко това може да се види в ръкописа, който, преведен на руски език, е издаден от скита на Свети Илия, за духовна полза на всички монаси, особено тези, които са ревностни за уединен аскетичен живот; и някои думи в него са много полезни за светските хора. Слово 1 Кратко резюме на мислите, които водят до покаяние Помни, душа моя, ужасното и ужасно чудо, че твоят Създател стана човек заради теб и благоволи да пострада за твоето спасение. Ангелите му треперят, херувимите се ужасяват, серафимите се страхуват и всички небесни непрестанно хвалят, но ти, нещастна душо, оставаш в мързел; въпреки че отсега нататък стани и не отлагай, скъпа моя душа, свято покаяние, сърдечно съкрушение и удовлетворение (покаяние) за греховете си. Като го отлагате година след година, месец след месец, ден след ден, вие изобщо няма да искате да се покаете от сърце и няма да намерите някой, който да има състрадание към вас; О, с какви мъки ще започнеш да се каеш, но без успех. Като имаш днес възможност да направиш някакво добро, не отлагай, скъпа моя душо, за утре святото си покаяние, защото не знаеш какво ще породи днешният ден или какво нещастие ще ти се случи тази нощ; защото не знаете какъв ден или нощ ще ви донесе: ще имате ли дълъг живот пред себе си или внезапно и неочаквано ще получите пагубна и бърза смърт? Сега, скъпа моя душо, е времето на търпението; сега е време да понесете скръбта; сега е времето да спазваме заповедите и да изпълняваме добродетелите; Сега е времето на плач, сладко и сълзливо ридание. Ако наистина искаш да се спасиш, душа моя, обичай скръбта и стенанията, както преди си обичала мира; живейте така, сякаш умирате всеки ден; скоро животът ти ще премине като обикновена сянка пред слънцето и ще останеш без следа; дните от живота ни сякаш изтичат във въздуха; не се поддавайте дори пред най-тежката скръб. По отношение на хората, да не говорим за неразумни, но и в разумна скръб, не се отдавайте на тъга, не се смущавайте, не бягайте; но считай себе си за прах под краката им. Без това не можете да се спасите и да избегнете вечните мъки. Защото скоро животът ни свършва, както минава един ден. Ако човек не се смаже благочестиво чрез добродетели или не пожертва живота си, за да изпълни Божиите заповеди и преданията на своите бащи, той не може да бъде спасен. И така, мила моя душо, спомни си всички свети пророци, апостоли, мъченици, светии, светци и светии, юродиви и всички, които са угодили на Бога от вековете. Къде намерихте светци, които не подчиниха плътта на духа или които не претърпяха тежки бедствия и жестоки скърби? Те приеха тъмнината на бедите, издържаха на глад и жажда, извършвайки бдение и молитва денем и нощем, имаха смирение и съкрушение на сърцето, детска доброта и всякакво милосърдие, помагаха на другите във всяка скръб и нужда, правеха различни милостини и милостини, според силата на способността си; това, което не искаха за себе си и което мразеха, не го направиха и двамата, с покорство, като купени роби, работейки не като човек, а като Бог, с мъдра простота - като не са мъдри, не знаят нищо, а само внимават за своето спасение. О, човече! смърт ви очаква; Ако се стремите, ще бъдете удостоени с вечен живот в следващия век. Добродетелта се придобива като се насилваш по всякакъв начин. Ето защо, ако искате да победите страстите, отрежете сладкишите; ако преследвате храна — ще прекарате живота си в страсти; душата няма да се смири, ако плътта не е лишена от хляб; невъзможно е да спасиш душата от унищожение, като защитиш тялото си от неприятности. Затова нека се обърнем към първото; ако искаш, душа моя, да се спасиш, да преминеш през този скръбен път, посочен по-рано, да влезеш в небесното царство, да получиш вечен живот, тогава пречисти плътта си, вкуси без горчивина, страдай от тежки скърби, както вкусиха и страдаха всички светии. Когато човек се подготви и сключи завет да издържи заради Бога всички скърби, които го сполетяват, тогава скърбите и всички беди и атаки от демони и хора изглеждат лесни и безболезнени за него; той не се страхува от смъртта и нищо не може да го отдели от Христовата любов. Чувала ли си, мила моя душо, как са прекарвали живота си светите отци! Ах, душата ми! Въпреки че им подражавайте малко: нямаха ли сълзи? О, горко, душа моя! Не бяха ли тъжни, слаби и измършавели по тяло? О, горко, душа моя! Нямаха ли те телесни болести, големи рани и душевен плач със сълзи? О, горко, душа моя! Не бяха ли заобиколени от същото слабо тяло като нас? О, горко, душа моя! Нямаха ли пожелания за красивото, сладкото и светлото на този свят и целия телесен мир? Да, направиха го; и телата им наистина ги боляха; но промениха желанията за търпение и скръб за бъдеща радост. Те отрязаха всичко веднъж завинаги, смятаха се за мъртви и безмилостно се измъчваха в духовни подвизи. Виждаш, душо моя, как са работили светите отци, без да имат почивка във всички страдания, подчинили са плътта на духа, изпълнили са всички останали Божии заповеди и са се спасили. Но ти, жалък, изобщо не искаш да се насилваш, от дребни трудове се изтощаваш, униваш и по никакъв начин не помниш смъртния час и не плачеш за греха си; но моята нещастна душа е свикнала да преяжда, да се напива и да мързелува; Не знаете ли, че сте доброволно да страдате? И вие изобщо не го толерирате; как искаш да се спасиш? Поне отсега нататък стани, скъпа моя душа, направи каквото ти казвам. Ако не можете да работите като светите отци, тогава поне започнете според силите си; служете на всички със смирение и простота на сърцето; съзерцавайки немощта си и осъждайки себе си, кажете: горко ти, проклета душа моя, горко ти, скъперник; горко ти, все-гадни, мързеливи, небрежни, сънливи, жестоки; горко на вас, които загинахте. И така, малко по малко тя ще се трогне, ще пророни сълза, ще дойде на себе си и ще се покае. Слово 2 Борбата с унинието, мързела и релаксацията Когато се случи, заемете ума си с мисли за смъртта. Елате мислено в ковчега, вижте четиридневния труп там: как почернява, набъбва, излъчва непоносима воня, поглъща се от червеи, губи външния си вид и красота. Погледнете другаде: тук лежат в гроба костите на млади и стари, красиви и грозни, кой е постил, въздържал се и аскетичен или небрежен, и дали е било от полза за богатите, че са почивали и се наслаждавали на този свят. Спомнете си безкрайните мъки, за които говорят свещените книги: огънят на геената, тъмнината в рог, скърцането на зъби, зъбният камък на подземния свят, безкрайният червей и представете си как грешниците викат там с горчиви сълзи и никой не ги избавя, плачат, оплакват се и никой няма да се смили над тях; въздишат от дълбините на сърцата си и никой не ги съжалява; те молят за помощ, оплакват се от мъките си и никой не ги слуша. Помислете как всяко създание неизменно, в своето време, служи на Господа, своя Създател. Помислете за славните Божии чудеса от началото на века, извършени върху Неговите служители, и особено за това как Господ, като се смири и пострада за нашето спасение, облагодетелства и освети човешкия род, и за всичко това благодарете на Човеколюбеца Бог. Помнете безкрайния бъдещ живот и небесното царство, мир и неизказана радост. Пазете и не изоставяйте Иисусовата молитва. Ако си спомняте и размишлявате върху всичко това, ако правите всичко това, тогава унинието, леността и отпуснатостта ще изчезнат и душата ви, сякаш от мъртвите, ще се съживи от Христовата благодат. Слово 3 Трогателно учение, което отсича всяко човешко възвисяване и гордост и превръща душата в извор на сълзи Ако търсите такава нежност, тогава е много сладко и духовно полезно да слушате следното учение за изхода на вашата душа. Сега ти, човече, се радваш на красота, красота, слава и прекарваш живота си в напразни украшения, надявайки се да го прекараш час след час, ден след ден, месец след месец, година след година. О, човече! Твоят век е към своя край, животът си тече, времето малко по малко тече, страшният престол Господен се приготвя, праведният Съдия се приближава! О, човече! Съдът е пред вратата; очаквайте ужасен отговор! Огнената река, развълнувана, шуми с тряскащи звуци и силни искри!... Бушуват страшни мъки, чакат мъките на грешниците! О, човече! Работете, опитвайте, стремете се; преди смъртта пратеникът не идва! Идва наградата на светиите, приготвят се венците на праведните; За тези, които работят и търпят скръб, Царството небесно се отваря, безкраен мир очаква и неизказана радост е приготвена. Око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат. О, човече! Чували ли сте за мъчение? Защо не трепериш и не се ужасяваш? ...О, човече! Чували ли сте за безкрайна радост? Защо не се стремите, защо губите времето на живота си в слухове и суета? След друг път няма да го намерите, дори и да търсите със сълзи. О, човече! Ако живееш сто или хиляда години на този свят във всякаква храна и удоволствия, хранен като теле и кичещ се като лисица; когато дойде страшната смърт, животът ни ще се появи в един ден и всяка наситеност и украса ще изчезнат без следа, като цветето на тревата, което скоро пада. О, човече! Това е като един ден от вашето раждане и вашата възраст и старост, а след това - бърз неочакван край на живота ви. О, човече! Помнете къде са вашите деди и прадядовци, къде са баща ви и майка ви и братята ви; къде са вашите роднини и любими приятели? Не всички ли си отидоха от този живот; не искаха ли и те да живеят в този свят – да се наслаждават, да се украсяват и да се забавляват в своето благополучие? Но против волята им те бяха отвлечени. Помнете, че вие ​​сте земята, вие се храните от земята и ще се върнете на земята: плътта ще рухне и ще се разложи, изядена от червеи, а костите ще се разпаднат като прах. Спомнете си вечните дни и летата на минали раждания. Колко крале и принцове имаше във всяко удоволствие и украшение! Какво им помогна, когато си тръгнаха от този временен живот, къде е удоволствието и украсата? Сега са пръст и пепел! Колко силни, богати, смели младежи имаше на този свят, цъфтящи от младост и красота; Как им помогна и съдейства могъщата сила, цъфтящата от красота приятна младост? Все едно нищо не се е случило! Хиляди хиляди и тъмнина, или като пясъка на морето, имаше всякакви хора и всички те си отидоха от този живот. Някои от тях дори не можаха да дадат никакъв отговор в смъртния час, но неочаквано, прави или седнали, бяха отвлечени от смъртта; някои, като ядоха и пиха, издъхнаха; други умряха внезапно по пътя; други, легнали на леглата си, мислеха да успокоят телата си с малък, временен сън, и в това положение заспаха вечен сън; някои през последния час претърпяха големи мъчения, ужасни, страхотни сплашвания, самата идея за които може да ни изплаши много. А други са различни и има внезапни смъртни случаи! О, о! Горко, горко! Ужасно и страшно е за всеки, когато душата се отделя насила от тялото: душата си тръгва с плач, а тялото се предава на земята; тогава надеждата за суетни неща, красотата, славата и удоволствието от земните неща се превръща в нищо. О, о! Горко, горко! Голям плач и плач, голямо въздишане и болест - раздяла на душата. о! Горко, горко! Кратък е този път, който вървим с тялото; дим, пара, пръст, пепел, прах, смрад на този живот; както димът се разпръсква във въздуха, както цветът на тревата бързо пада и изсъхва, както конят бързо бяга, както водата тече бързо и както мъглата се издига от повърхността на земята, и както утринната роса изчезва, или както птица лети, така животът на този век преминава; или както вятърът минава, така времето минава и минава и дните на живота ни свършват. По-добре е да търпиш и обичаш свирепи и жестоки скърби на този свят, отколкото хиляда години радост и мир срещу един бъдещ ден. Защото пътят на земния живот не е дълъг; се появява за кратко време и скоро изчезва. Наистина всичко, което е сладко, красиво и славно в този свят, е суета и поквара; защото като изменчива сянка всичко преминава и като сън пребъдва в този свят; сега има някой; си отива малко по-късно; днес при нас, а на сутринта го предават на гроба. О, о! Горко, горко! Наистина напразно се безпокои всяко земно същество. Всичко ще се промени, всички ще умрем: крале и принцове, съдии и силни, богати и бедни и цялата човешка природа: днес друг човек се радва с нас, забавлява се и се кичи, а на сутринта ние плачем, оплакваме се и плачем за него. О, човече! Елате на гроба, вижте мъртвеца, който лежи там: нито славен, нито видим, нито красив; как се надува и издава воня; плътта гние и се разлага и се прояжда от червеи, костите се оголват и цялата композиция се разпада. О, о! Горко, горко! Грешна душа, страшно видение! Горко, горко! Обогатен с духовни и физически чувства, мъдро създаден, ти нямаш нито блясък, нито външен вид, нито красота! Къде изчезна вашата физическа красота и красива младост? Къде е усмихнатото лице, къде са красивите и светли очи? Къде е аристотелевският (ораторски) красноречив език? Къде е дъхът, сладкият, тънък и нежен глас? Къде е красноречието на мъдростта, величествената походка, мечтите и желанията и суетните грижи? Всичко това беше изгубено и изядено от червеи: някои от тях излизат от устата и ноздрите, други от очите и ушите; други от прохода и всичко беше изпълнено с грозота и мерзост. О, о! Горко, горко! Гледайки пепелта, лежаща в гроба, нека си кажем: кой е царят и благородникът, или просякът? Кой е господарят или несвободният? Кой е добър и кой не е добър? Кой е мъдър или глупав? Къде е красотата и удоволствието на този свят? Къде е силата и мъдростта на този век? Къде са мечтите и краткотрайните удоволствия? Къде е тленното и суетно богатство? Къде са сребърните и златните бижута? Къде са многото предстоящи роби? Къде е цялата грижа на този суетен свят? Но нищо от това вече не е там; човек е лишен от всичко това. О, о! Горко, горко! Наистина напразно се безпокои всяко земно същество! "Гледам те в ковчега и се ужасявам от вида ти; Гледам те и треперя и роня сълзи от сърцето си. О, о! Смъртта е жестока и безмилостна! Кой може да ти избяга? Жънеш човешкия род като неузряло жито. И така, братя, осъзнавайки краткостта на нашия живот и суетата на този век, нека се погрижим за часа на смъртта, като оставим слуховете на този свят и безполезните грижи на живота; защото след смъртта нито богатството, нито славата, нито удоволствието ще останат с нас и нито едно от тях няма да отиде с нас в гроба, само добрите дела ще отидат и ще ни закрилят и ще останат с нас; Родени сме голи, пак голи си отиваме. И така, като чуем това, трябва не само да седим мълчаливо в килиите си, да мълчим, да се тревожим за душите си и да плачем в молитва за греховете си, но трябва и да се скрием под земята, да плачем там живи за греховете си и да живеем, умирайки за Бога като подвиг. Като знаем скорошното си заминаване, ние ще изтощим тленното си тяло преди смъртта, защото и след смъртта то трябва да остане тленно, докато Господ Бог ни възкреси от мъртвите в последния ден и ни даде безсмъртен живот и безкрайно царство завинаги. амин Слово 4 За Божията благодат ВЪПРОС: Защо някой може да знае дали е постигнал съвършена благодат или не? Отговор: Където благодатта е източник на живот, там добрите дела извират от сърцето; когато Светият Дух посети, тогава всяка работа става по-лесна и непрестанната молитва идва от сърцето, а очите постоянно леят сълзи и всяко духовно просветление става с това и с чисто, трезво разсъждение, защото тогава Светият Дух действа вътре в човека. А който се предава на страстите, страстите му се умножават; тогава чрез тях злият дух завладява човека, тогава в душата му се надига всяка тъмнина, мрак и товар. Въпросът е кой е свят (т.е. има посочените свойства на съвършена благодат)? Отговор: - този, който безупречно запази и спази заповедите, който победи страстите и се отказа от всяко удоволствие. Кой се отказа от удоволствието? Човек, който напълно е отхвърлил любовта към себе си във всички форми на своята воля; който мразеше себе си в този кратък век заради небесното царство и безкрайния живот; който е придобил непоклатима вяра, твърда и несъмнена надежда в Бога във всичките си скърби и нужди; такъв е наистина свят и безстрастен. Слово 5 За душевните и физическите чувства, за добродетелите и коя добродетел от коя се ражда. За главните и началните добродетели. Ако някой изпълнява тези добродетели, всички останали ще му се подчиняват. По време на сътворението на човека Божията любов към човешкия род се прояви неизразимо и безброй: защото Бог даде на човека духовни и физически чувства. Умствените чувства или сили са: ум, смисъл (разум), слово, мечтание (въображение), чувство на сърцето. Телесните сетива са както следва: зрение, обоняние, слух, вкус, осезание. И чрез двете ние изпълняваме духовни и физически добродетели. На Христос, нашия Бог, беше угодно да се напишат книги, за да разсъждава човек чрез тях и да се учи на страх от Бога - началото на духовната мъдрост. Страхът от Бога ражда вяра; вяра – надежда; надежда – любов към Бога и хората; любов - търпение и много други добродетели; търпение – послушание и всяка добродетел; послушанието е доверие; надежда - пост; пост – чистота и тишина; мълчанието ражда въздържание, молитва, сълзи, бдение, плач, бодрост, трезвеност и много други неща и отсича всички зли езици; плачът ражда всяко не-сребролюбие; не-сребролюбието ражда истината и отсича всеки спор; молитвата поражда разсъждение, трезвеност на ума, сълзи, радост, смирение на сърцето, кротост; смирението поражда смирение и самота; Смирението отсича гордостта и тщеславието и дава духовен плод. Тези добродетели унищожават всички душевни и телесни страсти и малко по малко благодатта нараства. Тези добродетели са необходими на онези, които са здрави телесно и обладани от плътски страсти. Първата добродетел е вярата, защото с вяра и планини се събарят и ще получите всичко, което искате, каза Господ. Всеки се утвърждава от вярата си във всички славни и чудни дела. От нашата воля вярата или намалява, или се увеличава. Втората добродетел е нелицемерната любов към Бога и хората. Любовта обхваща и свързва всички добродетели в едно. Само чрез любов се изпълнява целият закон и се осъществява живот, угоден на Бога. Любовта се състои в това да дадеш живота си за приятеля си и това, което не искаш за себе си, не го прави на друг. Заради любовта Божият Син стана човек. Който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога; където има любов, там е и Бог. Третата добродетел е постенето. Пост наричам ядене по малко един ден през деня, докато все още съм алчен, ставам от храната; храна, за да има хляб и сол, и пиене, за да има вода, която самите извори доставят. Това е царският начин на хранене, тоест мнозина са се спасили така, както са казали светите отци. Човек не винаги може да се въздържа от храна ден, два, три, четири, пет и седмица, но винаги може да го направи, за да яде хляб и да пие вода всеки ден. Само след ядене човек трябва да бъде малко лаком, за да бъде тялото покорно на духа, и работоспособно, и чувствително към умствени движения, и телесните страсти да бъдат победени; постът не може да умъртви телесните страсти така, както ги умъртвява оскъдната храна. Някои хора постят междувременно и след това си позволяват сладки храни; тъй като мнозина започват да постят извън силите си и други тежки подвизи, а след това отслабват от неумереност и неравномерност и търсят сладки храни и почивка за укрепване на тялото. Правейки това означава да създавате и след това отново да унищожавате, тъй като тялото, поради бедността от поста, е принудено да се отдаде на сладко и да търси утеха, а сладкото разпалва страстите. Ако някой си постави известна граница, колко оскъдна храна да приема на ден, той получава голяма полза. По отношение на количеството храна обаче трябва да се установи колко е необходимо за укрепване на силата; такъв може да извърши всяко духовно дело. Ако някой пости повече от това, тогава в друго време той се отдава на спокойствие. Умереният подвиг няма цена. Защото някои велики отци се хранеха с мярка и имаха мярка във всичко – и в подвизите, и в телесните нужди, и в клетъчните припаси, и употребяваха всичко своевременно и всяко нещо според определено умерено правило. Затова светите отци не заповядват човек да започне да пости извън силите си и да се разслаби. Вземете си правило да ядете всеки ден, така можете по-твърдо да се въздържате; Ако някой пости повече, как тогава ще устои на пресищането и лакомията? Няма начин. Такова неумерено начинание възниква или от суета, или от безразсъдство; като има предвид, че въздържанието е една от добродетелите, които допринасят за обуздаване на плътта; гладът и жаждата са дадени на човека, за да очисти тялото, да го предпази от лоши мисли и похот; Яденето пестеливо всеки ден е средство за постигане на съвършенство, както казват някои; а който яде всеки ден в определен час, няма да се унижи нравствено и няма да претърпи духовна вреда; Те са възхвалявани от свети Теодор Студит в неговото учение в началото на първата седмица на Великия пост, където цитира в потвърждение думите на светите богоносни отци и на самия Господ. Това е, което трябва да направим. Господ издържа дълъг пост; еднакво Моисей и Илия, но един ден. А някои други понякога, искайки нещо от Твореца, си налагаха известно бреме на пост, но в съответствие с природните закони и учението на божественото Писание. От дейността на светиите, от живота на нашия Спасител и от правилата за живот на онези, които живеят благопристойно, става ясно, че е чудесно и полезно винаги да бъдеш готов и да бъдеш в подвижничество, труд и търпение; въпреки това не се отслабвайте чрез прекомерно гладуване и не прекарвайте тялото си в бездействие. Ако плътта е възпалена в младостта, тогава много трябва да се въздържа; ако тя е слаба, тогава трябва да ядете достатъчно, за да сте сити, независимо от другите аскети - дали много или малко хора постят; гледай и разсъждавай според слабостта си, доколкото можеш да побереш: за всеки има мярка и вътрешен учител - собствената му съвест. Не можем всички да имаме едно правило и един подвиг; защото едни са силни, други са слаби; едни са като желязо, други са като мед, трети са като восък. Така че, като знаете добре мярката си, приемайте храна веднъж на ден, с изключение на събота, седмица и суверенни празници. Умереният и разумен пост е основата и главата на всички добродетели. Както се бориш с лъв и свирепа змия, така трябва да се бориш с врага в телесна слабост и духовна нищета. Ако някой иска да има силен ум от зли помисли, нека пречисти плътта си с пост. Невъзможно е да служиш като свещеник без пост; Както дишането е необходимо, така и гладуването. Постът, влизайки в душата, убива греха, който лежи в нейните дълбини. Четвъртата добродетел е умереността - майката и съюзът на всички добродетели. Ако контролирате корема си, ще влезете в рая, защото въздържанието е убийството на греха, отстраняването от страстите, началото на духовния живот и ходатай на вечни блага. Напротив, пресищането лишава човека от духовен талант, тъй като пресищането на корема го прави сънлив и събужда лоши мисли в него, и той не може да бди, нито да чете, нито да се занимава с ръкоделие, нито да извършва друго добро дело. Лесно, красиво, трезво и утоляващо жаждата за храна, хляб и топла вода. Без топла вода стомахът на гладуващия пресъхва и се затруднява дефекацията; и хляб или бисквити, задушени във варена вода, или овесена каша, или желе, бързо се усвояват; последното е особено подходяща храна по време на празник или вечеря. Четирите реда на хранене са: пост, въздържание, задоволство и ситост. Ако някой държи утробата му, той няма да изгуби небесния си престой; който не се съпротивлява, е жертва на смъртта, лишен е от всички добродетели и е укоряван. Петата добродетел е бдителността. С умерено разсъждение, начинаещите монаси трябва да стоят будни половината нощ и да спят половината нощ до сутринта, тоест да стоят будни шест часа и да спят шест или пет часа. Средната мярка е четири или три часа за сън и осем за оставане буден. За перфектен спете един час, а останалите - цяла нощ прав и внимателно бодърстване. През деня всеки трябва да спи по един час. Бдението с разсъдък изчиства ума от разпиляването на мислите, прави го лек и го въвежда в молитва. Както чувствените очи просвещават тялото и осветяват всички негови членове, така будното внимание и бодърстване осветява душата с духовно зрение, защото напомня на човека за неизразимите блага, които Господ е приготвил за тези, които Го обичат, и показва вечното мъчение, приготвено за грешниците; и будният човек винаги се удивлява на Твореца, как се сменят денят и нощта, как блестят слънцето, луната и звездите; как се заменят слана, сняг, жега, гръмотевици, дъжд, напомня на човек за преходния живот на този век, за края на смъртта и извлича от него изобилни сълзи и като страж на високо място ясно осветява на духовното око състоянието на човека, как живее - правилно или не. Редовното бдение радва сърцето. Слово 11 за Иисусовата молитва Шестата добродетел е Иисусовата молитва. Това е нещо обичайно между хората и ангелите; С тази молитва хората бързо се приближават до ангелския живот. Молитвата е извор на всяко добро дело и добродетел и прогонва мрака на страстите от човека. Придобийте го и преди смъртта душата ви ще бъде равна на ангелите. Молитвата е божествена радост. Това е единственият скъпоценен меч; Няма друго оръжие, което може да унищожи демоните повече от това; изгаря ги, както огън изгаря тръните. Тази молитва като огън разпалва целия човек и му носи неизразима радост и радост, така че с радост той забравя за този живот и смята всичко в този век за боклук и пепел. Слово 12 За смирението и смирението на ума Седмата добродетел е смирение и смирение на ума. Сърдечното смирение лесно спасява стар, болен, окаян, беден и необразован човек; заради него всички грехове са простени; издига човека от самата бездна на греха. Чрез смирението се унищожават всички вражески мрежи и планове и то пуска корени в духовния живот и предпазва от падение. Слово 13 За тишината и мълчанието Осмата добродетел е мълчанието, т.е. отстраняването от всички светски грижи и объркване, или несподелената тишина сред тълпата. Който обуздава и възпира езика си, ще владее и цялото си тяло. Този, който има въздържан език, ще избегне всяко зло, което идва от него. Езикът е неконтролируемо зло; мнозина са паднали от острието на меча, но не толкова, колкото от езика си, защото езикът е нож с две остриета, пронизващ невидимо душата и тялото на тези, които говорят празно в празни събрания. О, език, враг на моята правда! О, език, мой разрушител и мой сатанински дух! Защото с много труд човек гради духовна сграда (спасение), а ти, език, с една дума, в един час я разрушаваш и разрушаваш. Мъдрият човек води в мълчание. Слово 14 За не-сребролюбието Деветата добродетел е липсата на алчност и крайната бедност. Не-сребролюбивият монах, като помпозен орел, остава неуловим от нито една суетна мрежа на тази епоха и не е уязвим. Бягаме, бягаме от сребролюбието и другите неща като от ревящ лъв, защото то превръща кротостта и смирението на човека в безмилостен гняв и злоба и го превръща в свиреп звяр. Десетата добродетел е благоразумното разсъждение по всеки въпрос; защото безразсъдството и доброто водят до зло и затова не е добро. Без тези десет добродетели, споменати по-горе, е невъзможно да бъдем спасени. Светите отци ги обяснявали в различни обширни беседи; Тук те са разгледани накратко. Три от тези добродетели: първо, постенето, т.е. въздържанието е разумно и непроменимо; второ, постоянно упражняване в учението на божествените Писания с разумно бдение, т.е. според съвестта, силата и силата на всеки; и трето, Иисусовата молитва е разумна, т. е. с внимание на ума към думите на молитвата и вътрешното пазене на сърцето - тези добродетели, чиято същност е най-основната, трябва да се изпълняват разумно - пред лицето и заради Бога, без никакво лицемерие, човекоугаждане и суета; иначе този, който ги изпълнява, не се различава от този, който не ги изпълнява. По-добре е да изоставим тази добродетел, чрез която произволно ставаме високо интелигентни; Наградата се дава не толкова за работа, колкото за смирение. По-добре е да съгрешиш и да се покаеш, отколкото да се поправиш и да се издигнеш. Нека Господ Бог ни наставлява и утвърждава да изпълняваме Неговата воля и свещени заповеди и добродетели, Нему да бъде слава сега и винаги и во веки веков. амин Слово 16 За страстите и разрушителните пороци и кои от кои се раждат Преди всяко падение демоните навяват на човека следните страсти: мрачна забрава, жесток гняв, т. е. нечовешка и брутална злоба и невежество, като безнадежден мрак. Тези три страсти предхождат всеки грях. Защото човек няма да извърши нито един грях, преди първо да бъде склонен към всяко зло, било чрез забрава, или чрез гняв, или чрез невежество. От тях идва духовната безчувственост, т. е. умът, духовното око, е помрачен и тогава е пленен от всички страсти. Преди всичко се ражда липсата на вяра. Липсата на вяра поражда себелюбие - началото и краят, коренът и прародината на всяко зло, това е безсмислена любов към тялото, когато навсякъде и във всичко някой избира за себе си само това, което е полезно. Този зъл корен на страстите се изкоренява чрез любов и милост и отказ от своеволие. Самолюбието поражда безмилостност и сребролюбие – неудовлетворена утроба, която също е коренът и причината за всяко зло. От тези двете - гордостта и любовта към парите - всяко нещастие и жестоко престъпление се случват навсякъде. Както в миряните, така и в монаха сребролюбието поражда гордост, чрез която демоните са паднали от свята слава и са били изгонени от небето. Гордостта поражда славолюбието, с което Адам беше прелъстен, искайки да бъде Бог, а не битие, и по този начин донесе страдание и клетва на целия човешки род. Любовта към славата поражда сладострастието, чрез което Адам падна и беше изгонен от рая. Похотта поражда лакомия и различни блудства. Блудството поражда гняв, който угасва топлината на сърцето и е пагубен за всяка добродетел. Гневът поражда паметова злоба - охлаждане на душевната топлина. Злобата на паметта поражда мрачно и злобно богохулство срещу брата. Хула поражда преждевременна тъга, като ръжда, която поглъща човек. Тъгата поражда безумна арогантност. Наглостта поражда суета, която парадира с добродетели и чрез това оставя труда без награда. Суетата поражда несдържано красноречие. Полифонията поражда празнословие и пленничество. Унинието поражда тъмен сън. Ако някой победи тези страсти, тогава други ще му се подчинят, като: застраховка, ужас, завист, омраза, лицемерие, ласкателство, мърморене, неверие, алчност, пристрастяване, любов към нещата, страхливост, остра жлъч, неувереност в себе си, жажда за угаждане на човека, наглост, смях, пълно падение, неизразим ров и унищожение чрез отчаяние, в в какво състояние ще се пожертва човек, без да знае Божията любов и милост, че Той е дошъл да спаси грешниците, и че няма грях на земята, който да не бъде простен. От следните седем страсти - себелюбие, любов към парите, гордост и суета, злоба, осъждане, самонадеяност - отчаянието е краят на всички страсти. От тези страсти, ако някой не се предпази и не ги отхвърли, той ще унищожи десетте добродетели, споменати по-горе: вяра, любов, пост, въздържание, бдение, молитва, смирение със смирение, мълчание с мълчание, несребролюбие и разум, и заедно ще повредят всички други добродетели. Ако някой има дори една от тези главни страсти, той изобщо няма да успее, дори и да се бори срещу други страсти, да извърши каквато и да е добродетел и дори да пролее кръвта си за Христа; и молитвата на такъв човек е неприятна на Бога. Нека Господ Бог да ни избави със Своята благодат от всички беди и страсти завинаги. амин Слово 17 За телесните страсти. Защо възникват и как се преодоляват? Телесната похот у човека възниква: или от топло разтваряне, или от преяждане и безмерен сън, или от действието на сатаната, или от осъждане на другите и собствената суета, телесна красота, или от празни разговори, показност и непазене на очите. Ако през нощта идват похотливи мисли и сънища, сънни или през деня, или плътска похот, тогава нищо не може да се отърве от тях, освен чрез пост, въздържание и молитва със сълзи по време на всенощното бдение. Когато някой познае умствената и телесната сила на изтощението, той скоро ще получи мир от страстите. Слово 18 За това винаги да бъдеш внимателен Всяка вечер трябва да проверяваме себе си как е минал денят ни, а всяка сутрин отново да проверяваме как е минала нощта. И не само в определено време, но по всяко време, на всяко място и за всяко нещо трябва да си даваме сметка и да разсъждаваме за добродетелите и страстите, в какво състояние на живота се намираме - в началото, в средата или в края; Дали работим и изпълняваме добродетели, достойни за награда, или просто работим и не получаваме награди? Когато съгрешим по някакъв начин, ще компенсираме липсата на добродетел със сълзи и плач. Ние не достигаме съвършенство и сме бедни на благодат, защото не знаем какво е началото, средата и съвършенството на добродетелите, какво причинява обедняването на добродетелта и че във всяка добродетел се смесва порокът на суетата, който й противодейства. Без да знаем това, ние работим напразно. Въпреки че добродетелите се наричат ​​умствени, тялото страда и укрепва във всички тях. Страстите са различни: някои се наричат ​​духовни и защото се обичат или се наслаждават само от душата, в допълнение към тялото; други са телесни, защото в тях само тялото се разхищава и дебелее, т. е. и в двата случая душата и тялото не си съчувстват в нищо. Слово 19 Съкратена реч за всички душевни и физически страсти Най-напред царската къща трябва да се очисти от всякаква нечистота и да се украси с цялата красота и тогава царят може да влезе в нея. По същия начин човек трябва преди всичко да очисти почвата на сърцето и да изкорени тръните на греха - страстните дела и да го смекчи със скърби и трудности, да посее върху него семето на добродетелите, да го напои с оплаквания и сълзи; и тогава плодът на безстрастието и вечният живот ще израсте. Защото Светият Дух няма да се всели, докато човек не се очисти от душевните и телесните страсти. Само едно нещо може да живее вътре в човека: или Светият Дух, или страстите; където е Светият Дух, страстите не се приближават, а където са страстите, там не живее Светият Дух, а лукавият. Преди всичко, човек трябва да прогони от себе си себелюбието във всичките му форми, желанията за предметите на този свят и да се унижи във всички видове покаяние - в мисълта, в делото, в словото, в храната, облеклото, в обзавеждането на дома и вътрешните неща, във всичко трябва да се смирява и да осъжда; изберете най-лошото за себе си във всичко и така страстите на душата ще замлъкнат. Смирението никога не пада, защото е по-ниско от всички. Необходимо е също така да успокоите плътта си, като я потискате с подвизи на добродетели и скърби без мир, и телесните страсти ще замлъкнат. Трябва да обуздаеш и езика си, като източник на всяко зло и унищожител на доброто, по този начин всички душевни и телесни страсти ще престанат да действат и ще се успокоят; човекът ще бъде безстрастен и ще започне да придобива вечен живот; врагът ще бъде победен, защото той ще бъде безсилен и всичките му оръжия и интриги ще се провалят. Безстрастието се състои не само в избягването на грешни, пристрастни дела, но и в липсата на желание за тях. Безстрастен е онзи, който е преодолял зависимостта при всякакви обстоятелства, завладяващи или съблазнителни, и, като е станал над всички страсти, не се възмущава от нищо на този свят, не се страхува от скърби, неприятности и нещастия, не се страхува дори от самата смърт, считайки това за гаранция за вечен живот. Безстрастен е този, който, страдайки от демони и от зли хора, не обръща внимание на това и не го смята за зло; сякаш някой друг страда; прославен той не се превъзнася и обиждан той не се гневи; но като дете, което е наказано, тя плаче и когато се утеши, тя се радва. Безстрастието не е една добродетел, а общо име за всички тях. Тогава човек се съживява от Святия Дух; защото без Него цялото духовно тяло, съставът на добродетелите, не е силен. Докато Светият Дух не се всели в човека, след като се очисти от страстите, той не може да се нарече безстрастен, защото дотогава той страда навсякъде. Когато Светият Дух слезе върху човека, тогава Той ще облекчи всичките му тегоби и скърби и ще остане във всичко без затруднения. Слава на нашия Бог завинаги. амин Слово 21 За чистотата на сърцето и душата Чрез труден живот, чрез нашите духовни подвизи, ние навлизаме в сърдечната, умствената и духовната чистота, защото от скърбите, трудни духовни и телесни добродетели: алчност, жажда, бдение и други, сърцето се очиства... От лошите страстни похоти се раждат телесните страсти, т. е. блудството. Чистотата на сърцето и постът с молитва очистват ума от лоши мисли и мечти. Чрез чистотата на ума душата се освобождава от своите страсти и се просветлява; от духовната чистота идва интелигентното зрение. Без сърдечна, умствена и духовна чистота, тоест безстрастие, демоните се осмеляват да влизат в нас, безпокоят ни и показват заблуда вместо истина. Защото само с чисто сърце, душа и ум може да се съзерцава Разумното Слънце. Човек трябва да бъде особено усърден в поста и непрестанната молитва, така че тя да слезе в дълбините на сърцето и да го очисти от душевни и телесни страсти и, като насладява, смекчава, забавлява и прогонва лошите мисли и мечти на ума, просветлява душата. Когато сърцето, умът, душата и тялото на човек са почистени по този начин, тогава благодатта ще се влее в него; Входът на демона и страстите се затваря и той започва да изпитва духовна сладост. Докато естествените движения на тялото на човека отслабнат, така че да не предизвикват греховни удоволствия в сърцето и всички телесни чувства се пречистват през живота; Докато умът не се освободи от тъмните, гадни сънища и душата се освободи от зависимостите, дотогава сладостта на благодатта няма да се събуди в този човек и той няма да види Божественото в душата си. Началото на чистотата е несъгласие с греха на ума, а краят е умъртвяване, мъртвост за греха на тялото. Нечистота на сърцето - похотлива страст и греховен плам на сърцето; нечистотата на тялото всъщност е грехопадение. Нечистота на ума - лоши мисли; Нечистотата на душата е различни духовни страсти, когато душата прекомерно обича нещо и се наслаждава на него. Ако някой работи с тялото си и извършва някакви добродетели, но не се грижи за настроението на сърцето си, не се занимава усърдно с умствена работа – внимание, и не се грижи за духовната трезвеност, то той прилича на някой, който с едната ръка събира, а с другата разпилява; вътрешната трезвост на сърцето, умната работа и духовното настроение са краят на това. Телесният труд без вътрешно настроение и внимание е като сухи листа. Ето защо ние не достигаме съвършенството и не получаваме благодатта, защото не знаем откъде да започнем духовния живот, какво представлява средата и краят му и каква е същността и основата на добродетелите - докато не научим това, докато не работим и съсипваме едновременно. О, човече! разберете с какво започва духовният аскетичен живот, откъде се раждат добродетелите и чрез кои страсти лесно влизат в нас, и тогава скоро ще получите просветление на душата си; Без същото това начало вие като че ли сеете семе в морето и то е унищожено. Слово 22 За тъмнината на ума, тоест липсата на преценка Помрачаването на ума идва от страсти: от многословие, от суетливост, от безмерна грижа, от скръб, от мечтание, от преяждане, от много сън; често това се случва от демони, тоест от тяхното объркване, когато се приближават към нас. От навлизането на тези страсти в нас нашето духовно око се затваря, тоест зрението на ума се притъпява; и той вече не вижда нищо духовно и няма разум, както някой не може да види със здраво телесно око в нощния мрак, понякога се спъва, а понякога пропада в дупка; По същия начин човек, който има помрачен ум, пада в ямата на различни страсти: изпада в депресия, мечтае, отдава се на много сън и напълно забравя, че върви по пътя на вечната гибел. Слово 23 За трезвостта на ума, тоест вниманието Трезвостта на ума - яснотата на мисълта, идва от безстрастието, т. е. от чистотата, поста, въздържанието, неразсеяното мълчание, непрекъснатото пребиваване в килията, Иисусовата молитва, безгрижието, умерения сън и от действието на Светия Дух, когато ни се дава благодат от Благодетеля. С тези добродетели умът се очиства от мрака, грубостта, мечтателността и се просветлява и тогава човек става умен, разумен и бодър. Никой с нищо не може да спре въртенето на мислите, освен с непрестанната Иисусова молитва, спомена за смъртта и бъдещите мъки, спомена и желанието за бъдещи блага, внимателното пеене или самото четене. Най-вече молитвата, постът и тишината, която никога не напуска килията, прочистват ума от тъмнина, грубост и мечтателност. Молитвата и постът прогонват всички греховни мисли, спират прегряването на мозъка, предпазват ума от бунт, събират го от разсеяност и го просветляват. Молитвата и постът изгонват нечистите духове от човека и изцеляват обладаните, както е казал Господ: това поколение (бесовско) не излиза освен чрез молитва и пост (Матей 17:21). Чрез молитва и пост се очиства и умът, който често е помрачен от демони. Молитвата и постът са оръжия, които блокират всяко влизане на демони в нас. Молитвата, като благодатен дух, очиства нашия дух, просвещава ума и дава усърдие. Молитвата с трезвеност на ума и сърцето е защита на ума и угасва неговата забрава, като воден огън. Затова на тази добродетел и на произтичащите от нея светли съзерцания трябва да се даде честно име. Обикнали я, вие, непристойни и подли грешници, ще станете святи и достойни, глупавите и неразумните ще бъдат разумни и благоразумни, неправедните ще бъдат праведни; Нещо повече, вие също ще бъдете съзерцатели, теолози и свидетели на божествените тайни чрез призоваване на името на Господ Исус Христос, Божия Син. Много св. отци казват, че Иисусовата молитва е източник на всяко добро, съкровищница на добродетели, тя бързо дарява благодатта на Светия Дух, спасява, обяснява и учи на неизвестното. Както човек вижда лицето си в огледалото, така и в трезвата и добра молитва той вижда с ума си целия си живот, независимо дали живее добре или зле. Тази трезвена молитва прогонва от човека тъмнината на страстите, освобождава го от всички бесовски мрежи, мисли, думи и дела, побеждава всички естествени желания, чувства и скърби, помага му и го очиства от всяко изкушение и като пламенен меч ги отсича, защото Бог е Назованият с това име, на Когото всичко е подчинено. Нищо не може да победи злата лукава хитрост на бесовете така, както трезвата, чиста и внимателна Иисусова молитва, извършена с чист ум и смирение; Невъзможно е и аскетът не може освен това да се бунтува срещу демоните и да им се противопоставя. Въпреки това, без наставник в тази молитва, той, жертвата, умира; като е чул или научил от думите на св. отци, че е велик, и без да разбере неговата същност, той се ангажира и неразумно мисли за това, че е достигнал съвършенство, и започва да мечтае с ума си да има воини вътре, без първо да го очисти с трезвост, внимание, будност и по този начин бива низвергнат от демоните. Началото на това добро и прекрасно дело е следното: първо, трябва да отслабиш страстите си, да не правиш това, което Бог не иска, и да не правиш на брата си това, което сам ненавиждаш; тогава пази сърцето си от похотливи удоволствия и зли желания, здраво пази ума си от помисли, така че винаги да държи сърцето ти в смирение. От това вече се ражда молитвата, която побеждава и унищожава много страсти и зли духове, а благодатта се умножава. Както постът и Иисусовата молитва служат за пречистване и сила за трезвеност и внимание, така и трезвеността съставлява достойнството, святостта и подкрепата на молитвата. Трезвостта иначе се нарича чистота на ума, докато нечистотата на ума са лоши мисли, а нечистотата на сърцето е похот и похот. Сърцето не може да остане чисто, за да не се оскверни, освен ако не бъде съкрушено от поста; Невъзможно е да се запази святостта без пост и плътта няма да се подчини на духа за духовна дейност и дори самата молитва не се издига и не работи, защото естествената нужда надделява и плътта е принудена да се запали; от омекването на плътта мислите се бунтуват и умът се осквернява; от помислите сърцето се вълнува и осквернява и чрез тази благодат се отстранява и нечистите духове имат дързостта да властват над нас колкото си искат, като принуждават плътта към страсти и насочват ума, където си поискат, или, сякаш го връзват с въже, държат го неспособен за духовни желания и действия. Без това демоните не могат да ни победят; защото злите първо се опитват по всякакъв начин да докарат ума ни в тъмнина и забрава и след това да ни потопят в греховната бездна. Но ние винаги ще постим, като тихо убежище от умствената мрежа на врага; за гладуване почиства тялото; подхранва и укрепва молитвата, прави я силна и като огнен пламък се издига от устните. Трезвата молитва, съчетана с пост, изгаря демоните, така че те, като към гореща пещ, не могат да се приближат и да навредят на целомъдрена душа. Проповед 24 За Иисусовата молитва, която бързо внушава благодат и удобно спасява душата „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ Ако някой с желание и непрестанно, като дишане от ноздрите, казва тази молитва, скоро Светата Троица - Отец, Син и Свети Дух - ще се всели в него и ще създаде обиталище в него, и молитвата ще погълне сърцето, а сърцето - молитвата, и човекът ще започне да казва тази молитва ден и нощ и ще се освободи от всички примки на врага. Иисусовата молитва трябва да се казва така: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Независимо дали стоите, седите, ядете, пътувате или правите нещо друго, постоянно казвайте тази молитва, като усърдно се насилвате към нея, защото тя поразява невидими врагове, като войн със силно копие. Запечатайте го в мислите си; не се притеснявайте да го правите тайно и на правилните места. И когато езикът и устните ви отслабнат, тогава се молете само с ума си. От молитвата, произнасяна в продължение на дълъг период от време с език, идва молитвата на ума, а от молитвата на ума идва молитвата на сърцето. Когато умът е изтощен от постоянно напрежение и сърцето е болно, тогава можете да ги оставите да пеят малко. Кажете Исусовата молитва на глас, тихо, достатъчно, за да се чуете. По време на молитва човек не бива да отклонява мислите си тук и там към тленните неща на живота, а да остава нелениво в паметта само на тази молитва; защото молитвата не е нищо друго освен отчуждение от видимия и невидимия свят. Следователно човек трябва да затвори ума си в молитва. Там, където стои тялото, умът да бъде с нас, без да имаме никакви мисли по време на молитва. Светите отци казват: „Ако някой се моли с устните си, но пренебрегва ума си, той работи напразно, защото Бог слуша ума, а не многото говорене; умствената молитва не позволява на ума да има никакви сънища или нечисти помисли. Ако някой не свикне с умствената Иисусова молитва, не може да има непрестанна молитва. Ако някой свикне с Иисусовата молитва и тя се свърже със сърцето, тогава, като извор, тази молитва ще тече навсякъде, във всеки случай, по всяко време и винаги ще вълнува будния и спящия; когато тялото започне да спи или дреме, а след това го възбужда, изригва отвътре и никога не се унищожава. Затова тази молитва е велика, никога не се изоставя, така че с нея, въпреки че устните отслабват и тялото дреме, духът никога не спи. Когато усърдно се изпълнява неотложна задача, или умът е силно потиснат от мисли, или сънят надделява, тогава човек трябва да се моли усърдно с устните и езика, така че умът да слуша гласа; когато умът е тих и спокоен от мислите, тогава можете да се молите на тях сам. Този молитвен път е по-бърз към спасението, отколкото чрез псалми, канони и обикновени молитви за грамотните. Както съвършеният човек е преди младостта, тази молитва е преди грамотността, т. е. изкуствено написаната молитва. Умствено-сърдечна молитва – за тези, които са успели; за средните – пеене, т.е. обикновени църковни песнопения, а за начинаещи – послушание и работа. Тази молитва изисква трезвеност, въздържание, отдръпване от хората, всякакво безгрижие и спокойствие, от които израства и се утвърждава истинската молитва. Ако някой не отхвърли тези пречки, той не може да поддържа непрестанна молитва. Слово 25 За това никога да не се тревожиш за нищо Всички ядове и скърби са ни причинени от демони; те лукаво внасят ненавременни грижи и различни примки, за да отвлекат ума ни от молитвеното съзерцание, т. е. опитват се да направят ума ни празен, незает с делото на спасението, да го откъснат от високата молитвена Божия любов. Ако беше възможно, щяха да им дадат царството и богатството на целия свят, ако само чрез загриженост биха отклонили ума ни от спомена за любовта към Бога, тоест от непрестанната молитвена памет, непрестанната молитва, която е любов към Бога. И ние ще бъдем най-загрижени за това и няма да изоставим сладостта на молитвата. Нека поверим всички грижи на Бога; Той ще осигури всички наши нужди. Нека предадем всички дела на този свят на забвение и нека не се интересуваме от нищо в този век, защото той връзва ръцете и краката на монаха и против волята му го привлича към любовта на този свят; както водата гаси огъня, така скръбта на този век е Божията любов. Затова нека бъдем внимателни и винаги ревностни за Божията любов и Господ ще се погрижи за нашите нужди; тогава ще се появи източникът на сълзите от тази молитва. Ако се дистанцираме от смущението и вълнението на света, тогава чрез вниманието и грижата на сърцето молитвата става сладка и сълзите се леят сами; Човек вече не ги излъчва от себе си по принуда, а с радост. Ако някой с горната молитва желае да се изпълни с пламенна любов към Бога още преди изхода на душата си, да живее като аскет и в нужда и да носи върху тялото си смъртта на Исус: да бъде винаги мъртъв в плътта и през всичките дни на живота си да работи без смущение само за Бога, тогава началото и краят на всичко това е да отсече всички зависимости и похоти и всички грижи и суета на този свят. Отдалечете се от всеки човек, слух и объркване, водете живот на птица и изобщо не се тревожете за суетата; всичко ще остане на земята, защото ние живеем тук като гости, както е казал апостолът: животът ни е на небесата (Фил. 3:20); Нека се грижим само за душата и да имаме Бог като наш пазител във всяка нужда; никъде, никога и в никаква нужда Бог не оставя онези, които несъмнено се надяват напълно на Него и работят за Него с цялото си сърце в любов към Него. Ако живеем с надежда за Бога, дори и да умрем за един ден, тогава това е по-добре от много години, прекарани в двумислие; Никъде не пише, че тези, които се доверяват на Бога, трябва да бъдат изоставени. Защото е невъзможно да се спасиш, без да откъснеш ума си от суетата и всички грижи и да го събереш на едно място. Единият ум може или да бъде отдаден изцяло на Христос, или на напразни грижи. Всяка мисъл и загриженост, които са преждевременни и отвличат ума ни от молитвата, идват от демони. Всеки, който иска да се спаси и да угоди на Бога, трябва да се отвърне от всичко земно и да живее като една от птиците; нека си избере отделно подходящо място и да остане сам или с духовното си чедо, да търпи липса на телесни нужди - храна, дрехи и вещи; в липсата душата се смирява и трогва, а умът се извисява; когато човек не вижда нищо в себе си, той понася по-лесно в тялото си и душата му се радва за бъдещи награди. Там, където има изобилие от всякакви нужди сред много братя, е невъзможно да се запази ума необезпокоен, защото това изисква послушание и изоставяне на волята и изпълнение на заповяданото във всичко. Проповед 26: За непрекъснатата молитва Какво трябва да прави човек, за да поддържа ума си винаги зает с Бог? Ако не придобием следните три добродетели: любовта към Бога и хората, въздържанието и Иисусовата молитва; тогава нашият ум не може да бъде напълно зает с Бог; тъй като любовта укротява гнева, въздържанието отслабва похотта, а молитвата отвлича ума от мислите и прогонва всяка омраза и високомерие. Бъдете постоянно заети с Бога, защото Бог ще ви научи на всичко и ще открие със Святия Дух горното – небесното, и долното – земното. амин Молитва към Животворящата Троица: Преблажени Отче, и Пресвети Сине, и Света Душе: Пресвета Троице, Неразделен Боже, спаси мене грешния! Слово 27 Четири свързващи добродетели Основата на всички добри неща е следната: седнете в килията си, практикувайте непрестанна молитва, контролирайте стомаха и езика си. Нека всеки, който пренебрегва тези четири добродетели, да знае, че той не само ги унищожава, но и основата на всички добродетели и отваря източника на страстите и бездната на объркването. Килията на монаха е като ковчег за мъртвите: мъртвият никога не се движи в гроба, а монахът, седнал в килията си, никога не съгрешава, тъй като е свободен от три причини за грях: зрение, слух и разговор; само Бог пребъдва в него и добрите дела. Молитвата отвлича вниманието от всички мисли, така че всичко в този свят се счита за прах и пепел. Когато душата усети сладостта на молитвата, тогава тя смята живота за нищо, не желае красота и сладости и забравя за себе си и за всички живущи на земята. Затова човек трябва да изпълнява молитвеното правило и силно да се насилва да се моли. Когато сме изтощени, тогава трябва да се заемем с ръкоделие, за да не ни настигне сънят. Ако през нощта, по време на молитва, ви обземе сън, тежест върху очите ви, тогава трябва да останете будни, когато огънят е запален и да не се навеждате, а да гледате право към иконата. Задържането на корема от храна, тоест постът и въздържанието, дава сила и лекота на тялото да изпълнява добродетели; въздържателят лети като орел, без да усеща плътта. Въздържанието от езика ви предпазва от следните пороци: клевета, смущение, празнословие, лъжи, вкаменяване на сърцето без нежност, униние, суета, показване на подвига ви. От многословието идва разрушаването на добродетелите, съсипването на мълчанието и други непочтени страсти. Мълчаливият е страшен за демоните, защото те не виждат тайните на сърцето на съвършените, когато не говорят с устните си. Който обича многословието, няма да избегне греха. Ако поставим всички дела на грешния живот от едната страна на везната, а мълчанието от другата, ще открием, че това ще ги отдалечи. Виждате колко добродетели помагат пустинното отшелничество и въздържанието на езика и колко лоши неща унищожават! Началото, силата и краят, коренът и основата на безлюден безмълвен живот е много молитва; а трезвостта, немечтанието на ума и алчността са помощници за това. Без това човек е склонен да се увлече от мисли, сън, мързел, разсеяност, униние, релаксация и губи време напразно. Освен това той изисква пламенна, непоклатима вяра и упование в Бога, търпение, постоянство, потвърдено от смелост, грижа за всички предмети, благословени и неблагословени, защото умът, зает с предмети, се грижи, мечтае, разпръсква се, прилепва към тях и това угасва топлината на сърцето, сладостта на молитвата, духовния плам и усърдие; умът в небрежност дреме и се забравя, и човек празно губи време, забравя за смъртта, мъките и Царството небесно, дреме и в тялото, и спи в мрачен сън, а душата сама не може да се бори със съня, събужда и събужда плътта от сън без вълнение и помощ на ума, тоест трезвеност и сърдечна молитва. Човек или укрепва и достига до съвършенство от душевно вълнение и сърдечна дейност, или отслабва и бива победен от страсти и често страда от демони. Защото, който пребъдва във венците, тоест в работата на сърцето, пази ума от зли мисли и пази сърцето, тогава светите сили пребивават в него и му помагат; ако някой остане в shuii, той е победен от противоположни сили. Много св. отци са говорили за това по следния начин: „Ако стоиш спокойно в килията си (а килията ти ще те научи на всичко) с вълнение и се разгряваш, трезво и прилежно, с цялата си душа, ум и сърце, занимавай се само с Бога, отдръпни се от всичко и поддържай ума си трезв и мечтателен в мислите си, въздържай се от храна, постоянно и усърдно практикувай Иисусовата молитва - ако стоиш в килията като това, тогава Сякаш душата и сърцето ще бъдат ранени от костта, а умът ще бъде озарен от ревност. Мълчанието е неразсеяно служене и присъствие пред Бога. Ако човек, постигнал всичко това, което никога не е изпитвал, вкуси сладостта на любовта към Бога, именно от Иисусовата молитва, тогава той избягва хората като диво магаре и тогава ще изпита пустинна тишина и ще се възползва от отшелничеството. Проповед 28 За грижата за вътрешното, да не се впускаме в излишни грижи, но постоянно да се молим на Бога Виж, монаше, бъди внимателен към хитрите планове на лукавите демони и бъди трезв! Когато лукавите демони видят човек в добро настроение, който със сълзи се моли и върши добродетели, тогава му напомнят за някаква работа в килията му, като казват: „тази работа е необходима, гледай да я свършиш“! Днес това, утре това, или онова, или десетият; или: „отидете и посетете брат си“, или: „отидете тук и там“, или го принуждават да трупа излишна храна и му предлагат нещо друго и нещо друго по всякакъв възможен начин, притесняват го и го безпокоят. Те правят това, за да не бъде той свободен за Бога и да не се задоволи със сълзливата емоция на плача. Ти, подвижнико и воин Христов, разпознавай измамата на лукавите демони и внимавай какво правят, за да не те измамят по никакъв начин. Защото както е невъзможно с едното око да се гледа небето, а с другото земята, така е невъзможно човек да се грижи за душата и тялото си. Както изворът не може да излее наведнъж сладка и горчива вода, така е невъзможно човек и Бог да работят и да се грижат за тялото; Невъзможно е мамонът да работи и да угоди на Бога, невъзможно е да се храни, защото ще намразиш единия и ще обичаш другия, както робът, който служи на двама господари, не може да обича и двамата. И така, ние не трябва да считаме за себе си вечен нито един друг обект, освен нашия безсмъртен Създател: да работим за Него, да използваме това малко време за Него, да се доверяваме на вечното. Следователно самите свети отци се интересуваха само от днешния ден; за утрешния ден, за всяко нещо и нужда, повериха грижата на Бога, като препоръчаха душата и тялото в ръцете на Господа; Да, Той самият осигурява живота им и се грижи за всяка нужда. Възложи скръбта си на Господа, и Той ще те храни (Пс. 54:23); Бъдете постоянно заети само с Него; защото Той винаги чува ден и нощ тези, които викат към Него; особено гледа на тяхната непрестанна молитва. Ако се грижим за себе си, тогава Бог не се грижи за нас; ако ние самите отмъщаваме, тогава Бог не ни отмъщава; Ако се освободим от болестите, Бог не ни изцелява. Когато приемем надеждата, оставим молитвата, изоставим грижите, тогава споменът за смъртта и идването на Христос идва в ума ни и топлината на сърцето се разгаря, умът се очиства и просветлява, а душата ни се наслаждава на нежност и остава в страха от Бога. Когато се привържем към прекомерната работа и грижи, тогава забравяме всичко; и споменът за смъртта и идването на Христос, и топлината на сърцето угасва, и блясъкът на ума се помрачава, и нежността и страхът от Бога напускат душата, и тя се отдалечава от Бога чрез прекомерно ръкоделие и грижи. Затова трябва да се уповаваме на Бога, за да ни осигури живот и тогава животът ни ще бъде в съгласие с апостолското слово, както е казано: живеем ли или умираме, Господни сме (Рим. 14:8), т. е. ако живеем с надежда в Бога, както е казал Господ: вярвайте в Мене, дори и да умрете, ще живеете. И всеки, който живее и вярва в Мене, никога няма да умре (Йоан 11:25-26). Ако се тревожим за утрешния ден и се тревожим за сладкиши и прекарваме това малко време в това, тогава кога ще бъдем свободни за Бог? Ясно е, че ще Го оставим и ще отпаднем от Неговата Божествена любов и ще бъдем лишени от всички добродетели, и ще бъдем изоставени от Самия Него, лишени от Неговата слава и нашият живот в надежда за себе си ще бъде такъв: или живеем, или умираме, живеем в грях и умираме за мъки. Нека не се обвързваме малко по малко с тази най-разрушителна загриженост; иначе ще загубим земните блага и няма да получим бъдещи. Един ден се отказахме завинаги от земните неща и от светската мъдрост; Нека предадем на забрава всички светски прелести; нека презираме всичко, което е очарователно, и нека презираме всичко, което е временно на този век; и така нека се приближаваме сами до Господа, денем и нощем ще Му служим със страх, от всички в този свят ще бъдем голи и ще имаме живот на птица. О, монах! Не смятате ли всичко на света за нищо, но се грижите за необходимите телесни нужди? Всичко е тленно и има край; просперитетът на този свят или телесният мир е суета на суетите. О, монах! Ще ви кажа една полезна дума, че за всекиго няма нищо по-необходимо от собствената му душа; и ние ще имаме самото си тяло като че ли е на някой друг, защото е смъртно и тленно. Освен Бог, само нашата душа е безсмъртна и нетленна. Който се уповава на Бога, наистина не се интересува от плътта - как да я храни, да я облича, не събира имоти в случай на глад и не се страхува от нищо - нито да бъде изяден от звяр, нито да бъде убит, но оставя всичко това според заповедта, защото той има Бог за свой пазител и помощник във всичко. Ако някой не предаде целия себе си на Бога и в необходимите телесни нужди и във всяка скръб не каже: „както е угодно на Бога“, той не може да се спаси. Който търпи скръб, малко по малко ще се зарадва на заминаването на душата си, а накрая ще се зарадва с неописуема радост. Когато сме болни, получаваме рани, или се приближаваме до смъртта и умираме, или страдаме от липса на необходимите нужди и нямаме кой да прояви милост към нас; и ако в същото време кажем: „Както Бог иска, така нека постъпи с нас“, то само с това дяволът, нашият враг, ще бъде посрамен и победен. Очаквайте смъртта си и идването на Христос всеки час и казвайте: „Сега ще опитам за душата си, вечерта мога да умра“; когато настъпи вечер, помисли: дали тази нощ ще умра, или смъртта ще дойде внезапно, или дърво ще ме удари, или къщата ще се срути и ще ме убие, или дишането ми внезапно ще спре и като цвете, което пада, ще изсъхна и, както тревата изсъхне, ще умра и след това ще остана без следа; Един Бог знае къде ще бъда тогава; защото Той съди всекиго според делата му, като казва: „Ще го назнача там“. Мислете така всеки ден и не се безпокойте за нищо, само за греховете си, и по този начин душата ви ще влезе в смирение и плач и ще се смятате за ужасен грешник и постоянно ще проливате извори на сълзи. В своите нужди, облекло, ястия и неща спазвайте простотата, тънкостта, скромността - не защото няма какво да купите, а защото чрез това душата се смирява и не се отдалечава от Бога - и удобно ще ги намери навсякъде; и просто кажете, в този акт по такъв начин, че съвестта ви да не ви осъди за нищо. Който не презира всичко, и слава, и телесен мир, и дори самооправдание в нищо, не може да бъде спасен. О, човече! Бъдете внимателни към душата си, защото имате само едно и едно време от живота си и краят е неизвестен - смъртта, и бездната на въздуха е непроходима и пълна с враговете ви. Тогава няма да има друг помощник освен добрите дела; внимавай на себе си, за да не се покаеш вечно. Молете се непрестанно и ден след ден обръщайте внимание на спасението на душата си, осигурете най-необходимото от телесните си нужди. Забравих, нещастнико, твоето обещание и първото ти усърдие да се молиш непрестанно и да поверяваш всички грижи на Бога, за да осигури всичко за храната и облеклото, и в скърбите, когато ти беше също така безплътно смел. Не знаеш ли, нещастнико, че колкото и светиите да изоставят цялата суета и грижи на този свят, Бог изпълни техните нужди и недостатъци; Имаха божествена помощ като неизчерпаемо съкровище. Доколкото човек се суети, той е изоставен от Бога. О, човече! Помнете часа на смъртта и вечните мъки, помнете безкрайния живот, неописуемата красота и слава, които Бог е приготвил от незапомнени времена за онези, които Го обичат, Неговите избрани. Спомнете си миналото си и годините, изгубени в суетата на този свят; можеш ли да се върнеш дори един ден или нощ от тях? също така, ако дойде краят на живота ви, можете ли да добавите или да поискате поне един час покаяние? Искаме да възстановим загубеното време от живота си и няма да го намерим. Така че познайте чара на хитрите демони; Нека бъдем трезви на ума и да не се безпокоим за суетата; когато тялото е гладно, тогава ще намери храна, както и за други нужди; тъй като загива мехур върху вода, така и всяко нещо на този свят загива. Невъзможно е Бог и Мамон да работят. Но хитрите демони внимателно и безмилостно ни наблюдават, което сме склонни да правим, и ни насърчават да го правим; забелязвайки греховното ни желание, те помрачават ума ни и ден след ден крадат времето ни и като крадци тайно проникват в мислите ни и ни принуждават да се грижим за тленните неща, оставяйки Бога и душата ни, и влагат в нас мисълта: „това или онова нещо е много необходимо, направете го днес или утре“; като има предвид, че изобщо не е необходимо. О, човече, бъди внимателен към това и ще бъдеш благословен! Чуйте апостол Павел, който казва: молете се непрестанно (1 Солунци 5:17), по всяко време и на всяко място. И ако кажете: „Невъзможно е да се молим постоянно, защото тялото ще отслабне в служба“? Той не говори за това, че само в изправено положение е времето за молитва, а за това, че винаги се молим, като: през нощта, през деня, вечерта, сутринта, на обед; и на всеки час - работейки, ядейки, пиейки, лягайки, ставайки, казвайте: "Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!" И не чакайте определено време за молитва - година, месец, седмица, и не правете разлика между местата, защото не е в място и време, а в ума, че Божественото е представено и Неговото господство на всяко място. Слово 29 ВЪПРОС: Как се запазва трезвостта на ума, какво причинява сънливост и студенина на мислите ни, угасвайки святата топлина в душата и ревността за Бога? Отговор: тази свята топлина се поддържа в ума от трезва, пламенна ревност, за да защитите смело и търпеливо душата си от отпускане с всички сили всеки час. Тази ревност елиминира всякаква съпротива, дрямка, мързел, тежест, отпуснатост и униние. Тази ревност се засилва, възбужда, разпалва и става пазач на дома на добродетелите. В същото време трябва да изпълнявате обичайните поклони, да правите ръкоделие и да се разхлаждате на въздух, тъй като това осигурява голяма помощ и сила срещу сън, мързел, тежест и отпускане. А за молитва трябва да стоите на свежо място, т. е. хладно, защото тогава кръвта не тече в краката, това не е само за слабите и болните по тяло, но и за здравите. В топло помещение атакува: сънливостта, съня, леността, тежестта, отпуснатостта и това ограничава и побеждава подвижника. Нищо не измъчва повече самотните обитатели на пустинята от тези недъзи. Все пак бъдете внимателни към себе си: многословието се ражда от слухове; от многословие - празнословие; от празнословие - безделие; от безделие - лишаване от добри дела, а след това човек изпада във всякакви злини. Слово 30 За съня. Как трябва да спят тези, които искат да работят усилено за Бога в самотен живот? В пустинята, в самотния живот, има шест силни борби: мързел, униние, сън, отчаяние, товар и страх. Заради тези шест страсти св. отци забраняват да живееш сам. Наистина, сънят е по-разрушителен от мързела, унинието и отчаянието, тъй като тези последни и много други страсти произтичат от него. Тежестта и страхът побеждават времето. Както аз го наричам (сън), не е ли мързел, когато някой спи неудовлетворен. Когато мрачният сън победи, тогава подвижникът се унива и скърби за изгубеното време; след това идва отчаянието за загубата на духовно спасение; появява се пронизваща съвестта мисъл, която казва: "Напразен е вашият труд, тъй като сънят ви е обладал." Голямото, братя, бедствие е сънят: както тъмнината покрива слънцето, така много сънят покрива съзерцателната сила на ума и като завеса налага забрава на ума, който поради това става безчувствен към всичко добро, духовно и незапомнено. Стражата задряма - разбойниците нападнаха; когато умът не чувства и всичко е тъмно и страстно. Демоните помрачават ума с тъмнина и както гасят огъня с вода, така обземат със сънливост и сън, за да могат да лишат душата от всички добри дела и да внесат в нея страсти. Цялото усилие и усърдие на демоните срещу нас е да отклонят умовете ни от Бог и непрестанните постижения. За тази цел те се опитват по всякакъв начин, под всякакъв предлог да ни държат в мрака на този век, или искат да ни потопят в сън, за да откраднат време чрез бездействие. Един сън, но има много причини за това: от природата, когато имаме нужда, от лакомия, мечтателност на ума, слухове, смущение, скръб, демонична завист, униние или от прекалено дълъг пост, от който, изтощена, плътта иска да се успокои със сън. Как многото ядене и пиене се превръща в навик – който например се научи да яде много, особено да пие, природата иска много; и който се научи да яде малко, тогава природата иска малко; - така е и със съня: ако някой стане слаб и не се бори със съня, а иска да спи, докато се насити, тогава природата изисква много сън. И такъв човек винаги прекарва живота си като в тъмнина, като постоянно има мрачен ум и не е зает с добродетели. Ако някой се научи да спи малко, тогава природата го иска. Навикът за прекомерен сън е много вреден; който е придобил това от младостта, нека се труди и насилва срещу това в началото на отхвърлянето на света. Ако някой иска да преодолее съня в изправено, седнало и легнало положение и да се приучи към бодрост, тогава са необходими много въздържание, трезвеност на ума, непрестанна Иисусова молитва, необезпокоявана тишина, пламенна ревност, за да предпазите душата си от отпускане с търпение всеки час. Нека тленната памет спи и възкръсва с теб, тогава тялото, против волята си, ще последва душата. Нищо не помага срещу съня повече от следните четири добродетели: въздържание, трезвеност, Иисусовата молитва и смъртната памет; тези добродетели се наричат ​​весел и трезвен страж. Без тези четири добродетели духовният дом става сънлив и замечтан. Гладният корем не търпи цяла нощ да лежи на леглото си, и който има трезв ум, не заспива дълбоко, и този, който усеща сладостта на молитвата на леглото си, не се колебае, и който помни своето положение в гроба, не става мързелив. Горните четири добродетели винаги вълнуват духа. Да бдим, да се въздържаме, да бъдем трезви, да казваме Иисусовата молитва и да имаме смъртна памет, и по този начин да се въоръжим срещу съня; защото, ако някой е буден през деня и няма посочените добродетели, тогава той изпада в много различни злини. Затова са необходими продължително бодърстване, въздържание, трезвеност, твърда позиция в молитва и спомен за смъртта, така че сънят постепенно да се унищожи. Когато, стоейки на молитва, изнемогнете, тогава седнете на един стол в средата на килията и изобщо не се облягайте на стената, защото, ако започнете да дремеш, ще започнете да залитате и ще се събудите. Ако задремвате, докато се молите, вземете книгите си и се бийте; Ако сънят ви пречи да четете книги, заемете се с ръкоделие и се предпазете с молитва. Знам, че само с молитва без ръкоделие няма да победиш съня, но ще бъдеш победен от него. Демоните ни принуждават да седим ненужно, под предлог на изтощение, и ни забраняват да се занимаваме с ръкоделие, а веднага след малко усилие внезапно предизвикват дълбок сън като мрак и така ни помрачават и ни потапят в безсъзнание. Затова, скъпи подвижнико, не ги слушай; никога не сядайте без книга или ръкоделие; не защото е необходимо занаятчийство, а за да се противодейства на съня. През цялата нощ в разпятието човек трябва да стои срещу сънливата сладост, да се съпротивлява по всякакъв възможен начин и да не остава в мързел. Първо коригирайте обичайното молитвено правило, принуждавайки се да се молите твърдо, след това си починете малко, докато правите ръкоделие, за да не се отдадете на сън; Заради слабостта се смята, че занаятите са необходими. И затова сънят се вкоренява и се разраства толкова много, че след първото събуждане човек, като се обърне, отново заспива, като мързеливо теле или като прасе, което все иска да се въргаля в калта. Тогава ангелът Божий се оттегля от такова нещо и той попада в ръцете на неприятели, които го държат в съня си, колкото искат, като му показват всякакви сънища и призраци. Ако станете от леглото си и сънят отново започне да ви измъчва от демонична мания, тогава скочете смело, като от огън, или като от отровна змия, или като от ревящ лъв, който иска да ви погълне. Устоявай на съня, аскете, стани и се освежи на вятъра, като в същото време продължаваш молитвата си. Човек, който живее сам, няма нужда да спи в края на деня или през нощта, защото това му причинява голямо бреме, а също и защото в края на деня свети ангел, нашият пазител, идва да се поклони на Бога, давайки отговор за нашите дела, както пише за това един от отците. Но човек трябва да почива или преди, или след зазоряване; като птица, ако преспи зората, не може, както казват някои, да лети. Враговете често ни принуждават да спим в неподходящо време, казвайки си наум: „легнете за малко и станете отново“, така че по този начин да няма време да четете книги или да се занимавате с ръкоделие. Ако ги слушате и си легнете, ще изгубите много време. Това е навикът на съня: когато някой свикне да спи преди време, тогава сънят се увеличава; когато някой пропусне времето за сън, докато самият той стане слаб, тогава сънят намалява и остава време за ръкоделие. От прекалено много сън и преяждане, тялото става слабо, по-тежко и нездравословно. Ако сте много уморени от сън, тогава спете в определено време, или вечер, или през нощта, на топло или студено място, където спите по-малко, и на топло, внимавайте да не получите акне; през другото време не си лягайте, а останете будни. Мярката за сън през нощта, тоест на ден: за начинаещи - седем часа, за средни - четири, за перфектни - два часа и цяла нощ. И винаги, ден и нощ, трябва да останете будни и силни, доколкото е възможно. Ето едно ангелско бдение: след като е заспал първия сън, ставането по това време изглежда трудно и мъчително, сякаш всички крайници са болни и отслабени, но когато човек се укрепи, стане и походи малко на вятъра, тогава всички болести и трудности ще изчезнат; и през целия ден той ще бъде весел и радостен, че не е мързелив. Направете това и ще победите съня. Когато не можете да направите горното, вземете си приятел; защото никой не може да победи съня, като е сам, освен ако не му се противопостави с цялата си сила - тъй като такъв човек няма съратник и наставник сред хората, необходимо е да има смелост и страх от Бога. Затова много светии са спали малко в седнало положение; някои, застанали на молитва, мигайки с очи, гледаха или служеха на светиите; и ти, който обичаш да спиш, искаш да победиш съня; не, не така! Ако не победим съня, трудът ни ще бъде напразен. Защо, когато сме заедно с братята, сме будни и силни от срам, а когато сме сами, тогава сме водени от съня и не сме силни? Очевидно защото сме празни и ни липсват добри дела и страх от Бога. Дотогава светите отци били толкова силни от сън, че едва не паднали на земята. Един от бащите достави свещ, като завърза връв с тежест близо до нея; когато свещта изгоряла, връвта изгоряла и тежестта ударила звънтящото медно нещо и го събудила. Друг имаше много тясно легло и когато искаше да се обърне (по време на сън) падна. Някой сложи камък на ръката му и когато камъкът падна, го събуди. Смелостта и търпението са майката на всяко добро дело. Затова, братя, трябва да сме смели и да търпим, и Господ Бог ще ни укрепи до века. амин Проповед 31 За молитвата с голямо внимание в псалми и молитви Правене, пазене, човече! Тоест, когато се молите внимателно, пазете се с голямо внимание, за да се молите в псалми и молитви със страх, радост, пламенна ревност и нисък поклон пред божествената икона. Защото в псалмите ще намерите както учение, така и молитва. Не го казвайте просто с крайчеца на езика си, но се молете с цялото си сърце; обединете в едно: тяло, душа и ум. Ако някой е работил безразсъдно, т. е. без да обръща внимание на себе си, такъв човек няма награда от Бога, но дори Го ядосва. Както някой, който пълни тънък съд с вода, никога не може да го напълни, така и този, който се моли без внимание, няма да получи награда. Това, което се изисква, не е просто да кажете псалм или да кажете молитва, сякаш за да изпълните обичайния си урок; но с псалом и молитва човек трябва да се моли на Бога от все сърце и постоянно в духовно умиление, с чиста мисъл. Бог не изисква броя на установените псалми и молитви, но слуша нашия необъркан и твърд ум. Защото много хиляди молитви се правят с език, но с ума си мислят суетни, гадни и нечисти неща; и как Бог ще чуе и изслуша такива? Ти самият не знаеш какво правиш, о, човече! Бог не иска много молитви от нас, но със страх Божий и умиление да започнем да се молим, както Ангелът Господен заповяда на великия Пахомий. Вашите усилия не трябва да се отнасят до количество, а до дълбоко разсъждение и внимание, така че всичко, което правите, да бъде прието от Бога. Не всичко малко е малко и не всичко велико е велико и съвършено. Но придобийте пост и страх от Бога, приемете тъжен и скръбен вид, тоест застанете на молитва нежно, скромно и като си представите, че сте пред Божия престол и считате себе си за пръст и пепел, за паяк и мравка, а работата си - за паяжина, почувствайте се осъдени от Бога, престъпили заповедите Му и извършили всичко зло. Краката трябва да се държат изправени, стъпалата да са притиснати един към друг и да не се движат от място на място, ръцете трябва да са прилично поставени на гърдите. Както осъденият на смърт стои пред съдията, без да смее да погледне тук и там, така и вие трябва да стоите пред Бога, пред Когото Ангелите стоят със страх и Го славят в непрестанни песни. Защото недремещото Око бди ден и нощ какво правим, какво мислим или как живеем, на кого възлагаме надеждата си във всяка скръб и нужда – дали на човек или на Неговата щедрост. И както иска нашият Велик Учител и праведен Господ, Исус Христос, Божият Син, истинският Бог, може да ни избави от всяко нещастие и нещастие. Считайте се за по-лош от всеки човек и всяко създание и считайте работата си за неугодна на Бога. Без това тайното безстрашие поражда богохулна арогантност. Според нашата вяра Бог ни помага във всяка нужда. Ако се надяваме и вярваме повече, Бог ни помага повече. Слово 32 За объркването и застраховката на демоните По време на душевна буря и тъмнина, когато е особено трудно време за някой, който живее сам, непрестанната молитва е полезна; ръчната работа с молитва също служи като голяма помощ; или просто да преспите този труден момент, без да мислите или да тъгувате, и по този начин да се отървете от вредата. По време на силно вражеско объркване, когато душата се страхува, трябва да произнасяте псалми и молитви на глас или да комбинирате ръкоделие с молитва, така че умът да слуша това, което прави, и да не обръща внимание на объркването и да не се страхува, защото Господ е с нас и Ангелът Господен никога не отстъпва от нас; понякога можете да се отпуснете на вятъра и демоните веднага ще се отдалечат от всичко това. Демоните са особено против Иисусовата молитва, защото нищо не им вреди и не ги потапя в униние така, както тази молитва. Иисусовата молитва е много страшна за демоните, тъй като както огънят изгаря тръните, така тази молитва, съчетана с поста, ги изгаря и прогонва. Затова те се стремят да го отнемат, но след като го разтревожат малко, като дим във въздуха, изчезват и стават невидими. Ако се готвите за молитва, пригответе се за битката на демоните и се въоръжете здраво, за да издържите смело битката, която идва от тях. Като диви зверове те ще дойдат срещу теб и ще причинят страдание на цялото ти тяло; тъй като те причиняват голямо объркване на тези, които са будни и усърдно ангажирани в молитва, тъй като виждат това оръжие, което унищожава силата им и, като не го понасят, изчезват с болест и треперене. Господ Бог да ни е на помощ и да ни пази със Своята благодат завинаги. амин Проповед 33: ​​Толерирайте лъжи и всякакъв укор и досада Бъди строго внимателен и внимателен, душа моя, защото последните времена вече наближават и за теб се изисква особен подвиг и търпение от демони и хора; - сред хората от видими, а в пустинята от невидими врагове. Никой никога не приема венеца на живота без страдание, без да победи врага; ако някой излезе срещу боец ​​и го победи със своята смелост и смелост, тогава той получава чест и слава и светъл венец. Така че ти, душа моя, трябва да бъдеш силна и да понасяш всяка досада, безчестие и всеки упрек с радост и не само без превъзнасяне и самооправдание, но дори да поискаш прошка, тъй като всяка обида, досада, упрек, клевета, укор и всяко презрение и лъжа дават на човека смирение и благодат. Ако не издържите всичко това, но сте разстроени, екзалтирани и ядосани на нарушителите, тогава не можете да стигнете до съвършенство и да се спасите, защото това е работа на начинаещи, страстни, страхливи и слабоумни; онези, които са съвършени, са склонни да приемат всичко това с радост и да издържат с благодарност. Когато самият враг не може да досади на никого от нас по никакъв начин и да ни попречи да живеем добре, тогава той причинява непоносими скърби - той насъсква срещу нас някои подходящи за него хора, за да може чрез тях, като свое оръжие, да ни победи, тогава срещу самия враг ще има похвална победа за нас - да издържим в името на Царството Небесно скърбите, които той причинява, чрез досада и лъжа и унижение от хората. Спомнете си за светиите от вековете, за които целият свят е недостоен, които са били в лишения, скърби, гонения, потисничества. Какъв нов път искате да установите, по който мислите да се спасите? Ако не можете да работите като баща, то поне търпете мъдро като баща. Това не е малко нещо, или по-скоро по-голямо от всички добродетели: ако някой търпи лъжа или досада заради Бога с благодарност, той не върши малко дело. Това е смирение и любов да понесеш скръб от брат. Само чрез това мнозина са били спасени, особено този път принадлежи на светите глупци, защото те търпят много лъжи напразно. Глупостта, за Бога, е велико нещо, защото обхваща всички добродетели; От всички неща на живота те нямат нищо в себе си; те само сериозно придобиват търпение и по този начин преодоляват всички скърби. Така че, душа моя, в този момент няма по-добър начин за спасение от този. Бъди глух, тъп, сляп и привидно безчувствен към всичко в живота и се изолирай от самите хора като луд и се смятай за неспособен на нищо, сякаш си глупак, за бога. Който иска да бъде мъдър и разумен в този свят, buiim (неразумен), пред Бога, нека бъде слуга на всички. Соломон, като се укоряваше за прекомерното философстване, каза, че то е напразно и че блажен е човекът, който е придобил страх Божий, смирение и любов, тоест непрестанна молитва; такъв е придобил истинската мъдрост на света и богатство. Вярата, без никакъв грешен порок, ни спасява. Точно както вярата без дела е мъртва, така и делата без вяра са мъртви; Където има правилна вяра и добри дела, има пълна правда. В съвременността човек има нужда да се учи сам, да се вслушва във всяка добродетел. Този, който въздиша един час за душата си, е по-добър от онзи, който носи полза на целия свят. Ако се спасим, имаме достатъчно за ядене. Всеки, като върши нещо от добродетелите, се спасява сам; Ако някой спаси целия свят и унищожи себе си, тогава каква полза за него? Всички знаем как да се спасим, но от мързел не искаме, спасете се! Не всеки ще даде отговор, че не е наставлявал други, но тези, на които е дадено, трябва да страдат до смърт и да положат душите си за стадото; Всеки ще даде отговор за себе си. Ако великите монаси от смирение са бягали от властта и славата, от поучаването на другите и носенето на чужди бремена, както разказват за тях свещените истории, а са се грижили само за себе си, то още повече ние, грешните и слабите, трябва да избягваме подобно нещо, тъй като с това ще навредим както на себе си, така и на ближните си. Вместо много, нека се погрижим за себе си. В наши дни някои хора не приемат доброто учение и бащинския живот; но освен това се смеят и на тези, които се стремят добре: те живеят според собствената си воля и избират учители, подобни на себе си. Следователно, някои, като учат другите, по този начин вредят на себе си; От такова раздаване на другите ние разрушаваме основата си и охлаждаме топлината на душата си. Достатъчно е да се грижим само за себе си, за нашето спасение. Когато виждаш и чуваш, отнасяй се към недостатъците на брат си като към сляп, глух и ням - не виждаш, не чуваш и не говориш, като някой, който е груб на ум, не разбира, не се показва мъдър; но бъдете внимателни, разумни и проницателни към себе си. Ако някой, който иска да се спаси, като вижда и чува всяка досадна дума, не ослепее окото си, не направи ушите си глухи и езика си онемял, той не може да бъде без смут и в духовна тишина. Когато някой ви разпитва, не си позволявайте да се оправдавате или да противоречите, а кажете със смирение: „прости ми, за Бога“, а за останалото мълчи. Защото нашият Господ Иисус Христос даде пример на смирение, както е писано: Като овца, водена на клане, и като агне, което мълчи пред стригачите си, така и ти не отваряш устата си. В Неговото смирение се отнема присъдата Му: всеки, който изповяда Неговото поколение (Ис. 53:7-8). Така ти, човече, трябва да подражаваш на своя Създател; Така че трябва да бъдете безвъзмездни пред някой, който ви обижда, сякаш имате вода в устата си или нямате език; просто кажете: „прости“, смятайки се за достоен за всички мъки, помислете в себе си: „ако целият свят се надигне срещу вас, носейки ви укор и скръб за цяла година, тогава какво ви е грижа за хората, гаднико“? Не си мисли, че си ощетен по някакъв начин от брат си. Без него злото естествено се заражда в нас. Ако търпите някаква скръб в името на бъдеща награда, тогава упреквайте себе си за всичко, а не брат си. Във всеки случай се опитайте да се упреквате, като показвате и смятате, че сте земя и ще се върнете отново на земята. Придобийте три думи завинаги: „простете, благословете и се молете за мен, грешника“. Не питайте никого за нещо, от което нямате нужда. Научете се да говорите любезно за всеки човек, но унижавайте себе си. В това има голямо смирение, което издига душата от ада, отрязване на страстите и голяма победа и оръжие срещу дявола. Нека Господ Бог ни укрепи да търпим напразни лъжи. Слово 34 За трайни изпитания Всеки, който иска да се спаси, не трябва да се страхува и да гледа на лютите скърби, които идват от демоните или от хората, защото в човешкия живот има много промени: хората също се променят от злото към доброто и любовта. Който се страхува от скърбите, обикновено става слаб и страхлив. Ако някой свикне да бяга или да се отървава от скърбите, или да се мести от място на място, или да избере време и след това да започне да се бори, той няма да намери място и време да получи полза през всичките дни на живота си. Трябва да търсим и да се надяваме на Божията милост и да помним от незапомнени времена Неговите славни чудеса и помощта на Неговите светии, които се доверяват на Него, че Бог не ни оставя в никаква нужда или скръб и никога не допуска изкушение над нашите сили, и затова трябва с благодарност заради Бога и бъдещи вечни благословения, смело да носим кръста си - да изтърпим всичко скръбно в дадено време и място. Според словото на апостола: През много скърби трябва да влезем в небесното царство (Деян. 14, 22); По този тесен, печален път ние ще достигнем най-висшето съвършенство на търпението и навсякъде няма да изгубим полезното, но ще го получим с Божията благодат и няма да губим времето на живота си напразно. Нека забравим всичко скръбно от демони и хора и нека не се тревожим за никаква скръб или храна; Нека само се погрижим сегашното време да не минава празно, тоест без духовни постижения и молитва. Когато ни сполети някаква тъга от демони или хора, или скръб, или болест, или нещастие, тогава ние особено усърдно ще се молим на Бога, ще викаме със сълзи, без изобщо да разсъждаваме или да се тревожим как да се отървем от тази нужда, защото никаква скръб без Божието провидение не ни се случва, затова ще обичаме тесния и труден път на скръбния живот; тъй като този тесен и печален път води към Царството Небесно и затова ние няма да го избегнем в нещастия, беди, нужди и скърби, но смело ще понасяме всичко скръбно, трудно и неприятно, докато не получим божествена помощ. На подвижника, на Божия служител подобава да бъде силен във всяка скръб, да постави сърцето си като на крепост, а не да бъде слаб като вода. Този живот, като въртящо се колело, е непостоянен и противоречив; понякога има просперитет за човек, някаква чест - не влагайте сърцето си в това; понякога има преследване от хора - тогава не бъдете тъжни; понякога от демоните има скръб, атака, страст - тогава не скърбяйте. Всичко това идва при нас и е допуснато от Бога за нашето спасение и отново си отива, както Неговата благодат урежда, за да ни накаже и помилва. Нему да бъде слава сега и винаги и во веки веков. амин Ако искате да не се разгневявате на вашия оскърбител, тогава усърдно се молете на Бога за него от все сърце и му дайте някакъв подарък или малка утеха; понякога сами идвайте при него, когато видите, че се е опомнил от гняв, и говорете за прощение на греха, разберете причината и му покажете още по-голяма любов; когато се срещнете, предупредете го с нисък поклон и кажете на всички за него, че е мил; нищо не го довежда до нежност и смирение като това; и нищо не възбужда гнева му повече от укора към него от страна на обидчика и отвращението от него, както и клеветата му задочно, защото този, който чува, може да му разкаже за всичко. Това зло е голямо и духовните са засегнати от тази страст. Такъв, който спасява себе си и приятеля си, е наистина мъдър и съвършен аскет и е по-добър от онзи, който се труди. Ако някой мисли, че има любов, но не еднаква към всички, но различава, отделя бедния от богатия, слабия от здравия, грешния от праведния, чуждия от ближния, врага от обичащия; тогава такава любов е несъвършена, но отчасти. Истинската и съвършена любов се състои в това да разглеждаме и обичаме всички еднакво, както тези, които обичат, така и тези, които мразят. Такава любов, а с нея и неразделното милосърдие, ще кажа накратко, е мрежа за всички добродетели, тя обхваща и съдържа всички Божии заповеди. Ако някой може да спази всички заповеди, то само тези, които са спазили това. Ето защо ние не достигаме съвършенство и не получаваме благодат, защото не изпълняваме съвършено заповедите. На този, който почива на пречистите гърди Господни, се казва в Откровението: на този, който победи света, ще дам животинска корона. Да победиш света означава да победиш чрез търпение неговата мъдрост, страсти и всяко зло; тези. страдайте, отхвърлете своите навици и воля от светската мъдрост, мирен живот и се обърнете към духовния живот, не правете никакво зло и спазвайте Божиите заповеди. Защото добрите дела са жертва на Бога и Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце, но човешките страсти са жертва на демоните. Човекът обаче е създаден безстрастен; Страстите му идват от произвола – да ги направи или да не ги направи. Нека Господ ни спаси от страстите. Проповед 35 За разнообразието от демонични войни и как да отсече началото на всяка мисъл и похот Обърни внимание на себе си, монаше, мъдро и усърдно с бодър ум: когато дойдат бесове, как ги хващат и как самите те биват победени. Пази се с голяма предпазливост, защото всеки час ходиш сред страсти и примки: страстите те заобикалят навсякъде, примки са поставени навсякъде, така че чрез страсти и примки да не бъдеш въвлечен от врага във волята му. Голяма нужда ще се появи и нуждата на плътския човек да се бори срещу безплътното, сам срещу тъмнината на враговете; много сълзи, много търпение, много страдание и страх и хиляди очи са необходими навсякъде. Защото злите духове летят срещу нас злобно като лъв; щеше да ни унищожи, ако Господ не беше с нас. Те са много опитни в изкуството на ловене, повече от седем хиляди години, без сън, храна и почивка, винаги, на всеки час, по всякакъв начин те търсят нашето унищожение, с цялата си хитрост и с голямо усърдие. Като се окажат безсилни в едно нещо, те замислят друго, те също започват нещо друго и се грижат за нещо друго и се ровят наоколо, за да правят пакости и да вършат зло. Или не знаеш с кого се биеш, какъв полк от невидими врагове те заобикалят и всеки от тях води своя битка, издава безброй гласове, иска да погълне душата ти - и не ти е приятно? Възможно ли е, хранейки се, отдавайки се на сън, лягайки и непрекъснато утешавайки се, в същото време да получиш спасение? Ако не сте внимателни към това, няма да избягате от примките. Като в огъня да скочим, стигнахме до подвига. Ако искаме да бъдем истински воини на Небесния Цар, а не лъжливи съучастници, то нека премахнем от себе си всички слухове и привързаност към всичко земно, от което се издигат душевни изпарения и покриват душата като тъмна мъгла. Нека отхвърлим всяко безгрижие, малодушие и женска слабост и така да се противопоставим на демоничното лукавство; Нека работим в молитви и други добродетели с цялото си усърдие и сила, душа, сърце, ум, точно както някой бързо тича по пътя, без да се обръща назад, или скъперникът пости. Защото такова е хитростта на лукавите демони: те са постоянно заети с нас; как пазачите забелязват нашите наклонности и желания: какво мислим и какво обичаме, какво правим освен тях; и каквато и страст да забележат в нас, те ни насърчават да го направим и ни поставят мрежи; Така ние сами първо възбуждаме всяка страст срещу себе си и ставаме причина за нея. Ето защо демоните търсят причина в нас, защото чрез нашата склонност и желание е по-вероятно да се объркаме. Те не ни принуждават да правим това, което не искаме, от което отклоняваме ума си, с което не се съгласяваме по собствена воля, знаейки, че няма да ги послушаме; Те малко по малко ни изпитват, за да видят дали ще приемем някакъв вид страст, а след това добавят своите интриги към нашето желание и усърдие; защото всъщност причината за греха принадлежи на нас - пристрастяването, слабостта и небрежността - ние не отрязваме началото на всяка страст; и крайната причина за злото са демоните; Чрез демоните изпадаме във всеки грях и освен тях никакво зло не ни сполетява. Така демоните ни потапят във всяка страст, принуждават ни да паднем във всеки грях и се оплитаме във всяка мрежа. Аз ги наричам примки привързаността на желанията и лошите мисли, чрез които сме вързани от всяка страст и падаме във всеки грях; по-добре казано, това е вратата към демоните и страстите, през които те влизат в нас и ограбват нашето духовно съкровище. Прекомерният сън, мързелът, ненавременното хранене са причина за влизането на демоните. Като пристигнат, те най-напред бутат вратите на сърцето, тоест тайно, като крадци, влагат помисъл и забелязват има ли стража или не, тоест дали помисълът ще бъде приет или не; ако бъдат приети, тогава те започват да произвеждат страст и да я насърчават и да крадат духовно богатство. Ако намерят страж пред вратата на сърцето, тоест, когато някой е свикнал да унижава и прогонва мислите им, отклонява се от ума на първоначалния умствен претекст, умът му е глух и ням за техния лай, обърнат към дълбините на сърцето, тоест изобщо не е съгласен с тях, тогава те не могат да правят мръсни номера на такъв човек, тъй като умът му е трезвен. Тогава те започват да измислят и поставят разни мрежи и да се ловят в страсти, като: забрава, ярост, глупост, гордост, гордост, славолюбие, сладострастие, чревоугодничество, чревоугодничество, блудство, немилостие, гняв, паметна злоба, богохулство, тъга, наглост, суета, многословие, униние, застраховка, сън, леност, бреме, ужас, ревност, завист, омраза, лицемерие, ласкателство, мърморене, неверие, непокорство, алчност, любов към нещата, малодушие, малодушие, двудушие, остра жлъч, похот, мъжкоугодничество, наглост, смях. Тогава те предизвикват голяма буря от упорити блудни и богохулни мисли, така че подвижникът да се уплаши и отчая или да се откаже от своя подвиг и молитва. Ако враговете, издигайки всичко това, не могат по никакъв начин да удържат и отвърнат от подвига на силна душа и непоклатим воин Христов, който страстно е положил основата си върху скалата на вярата, така че дори реките на скърбите с техния стремеж да не го поклатят, тогава те го ограбват от някакво привидно благо, като смятат за по-удобно да предложат нещо свое под маската на доброто и така го лишават от истинските най-съвършени добродетели, молитва и дела. Така те ни принуждават да водим духовни разговори, заради любовта, за да научим хората или да добавим нещо към храната, заради приятел или за празник, за да угодим на малцина, тъй като ласкавите знаят, че Адам падна от сладострастие; първо започват да помрачават душевната чистота и вниманието към себе си и по този начин внезапно се потапят в канавката на блудството или в някоя друга страст. Ако по този начин не поколебаят трезвия ум, тогава се въоръжават с лъжливи призраци, вълнуват хората и се въоръжават с тях, като го обиждат и объркват с различни болести. Най-умелият воин пропуска всичко това и го поставя в нищото, сякаш не се отнася до него; защото той знае, че всичко това е демонична мисъл. Ако все пак не спечелят, тогава се бият с високомерие, влагайки мисълта, че той е свят, казвайки му тайно: „колко мъки си претърпял“. Демоните, като хитър ловец, когато първите им средства се окажат безсилни, те ги напускат, отдръпват се, крият се и изглеждат победени. Виж, човече, внимавай, не прави грешка, те няма да отидат дори до гроба ти, но те готвят голяма засада, внимателно търсят как да започнат отново и да се издигнат, защото те не почиват. Когато топлината на усърдието в подвижника изстине, те тайно, приготвили някаква мрежа, идват отново и я разпъват и ловят. Във всички пътища на добродетелта демоните устройват интриги и препятствия, когато изпълняваме внимателно всяка задача за собственото си спасение, а не от човекоугодничество или по някакъв план. Ако в добродетелта се крие някаква нечистота - гордост, суета и високомерие, тогава демоните не ни пречат в такъв въпрос, но дори ни принуждават да работим без полза. Демоните не се опитват толкова много, тъй като успяват да откраднат времето на бездействието по всякакви начини. Във всичко, което правят демоните, те се опитват да ни изкопаят три дупки: първо, те се противопоставят и пречат, така че няма добро във всички видове добродетели; второ, те се опитват да попречат на доброто да се случи заради Бога, тоест, като не могат да се отклонят от доброто, те се опитват чрез суета да унищожат всички наши дела; трето, те ни угаждат, като че ли във всичко сме угодни на Бога, т. е. като не могат да ни оплетат със суета, те се опитват с високомерието си да погубят трудовете ни и да ни лишат от награди. Всички демонични войни срещу нас идват в три форми: първо, демоните помрачават умовете ни и човек става забравителен и много разсеян във всеки въпрос; след това влагат празна мисъл, за да се губи време чрез нея; накрая, нанасят различни изкушения и болести. Следователно трябва да бъдем много трезви на ума през цялото време; тъй като враговете постоянно измислят да ни се противопоставят. Ако някой се труди много години, враговете му търсят удобно време да унищожат труда му за един час. Малко хора виждат безбройните трикове, планове и хитрости на демоните. Като безплътен дух, той не изисква почивка и през дълъг живот се е научил да хваща. Затова никой няма да избегне измамата, пагубните примки и техните засади, освен този, който е в телесна немощ от постоянна борба и живее в духовна нищета, тоест със смирено сърце и смирени мисли - такъв ще ги победи. Най-вече ни помага божествената помощ. Но в нас, както казаха по-рано, е началото на всички страсти: пристрастяване, слабост и небрежност, които ние не отхвърляме в душата и мисълта си и не отрязваме първоначалния мотив на всяка страст, която се намира, но демоните прилагат още повече. Потърсете в себе си причината за всяка страст и като я намерите, въоръжете се и изкопайте корена й със страдалчески меч; ако не го изкорените, той отново ще пусне издънки и ще расте; Без това средство не можете да преодолеете страстите, да стигнете до чистота и да се спасите. Следователно, ако искаме да се спасим, трябва да отсечем първоначалния мотив на мисълта и желанието на всяка страст; завладей малкото, за да не изпаднеш в голямото, и само с това ще победиш всичко, което следва. Очевидно Бог допуска да бъде завладян от демонична война или друга упорита страст поради гордост и високомерие, когато някой се смята за свят или силен и разчита на себе си, но се превъзнася над най-слабите. Нека такъв човек осъзнае своята слабост, признае Божията помощ и разбере, че без Божията помощ не може да направи нищо и да смири мислите си. Или пак го допуска като наказание за греховете, за да се покаят и да бъдат по-опитни в подвига; или - в името на короните за победа. Но това, от което си победен, от което страдаш, въоръжи се срещу това най-напред от всички страсти - и използвай за това цялото си усърдие. Всяка страст и страдание се побеждава с несъмнена вяра, сърдечен труд и сълзи, пламенен плам и бърз стремеж да се противопостави на истинската страст – това е висока и похвална отеческа борба. Всяка демонична война срещу нас възниква и се потвърждава от четири причини: от небрежност и мързел, от гордост, похот и от демонична завист. Господ ще ни запази със Своята благодат от всички примки на врага и страстните дела завинаги. амин Слово 36 За различни скърби и тежести от демони Един монах не трябва да започва мълчание преди изпитване и много изучаване на страстите. Ако самият той не е опитен и няма наставник и без такава помощ започне да се бори срещу злите демони, тогава той скоро ще бъде убит от тях. Трябва да научим за различни демонични причини, болести и тежести; защото демоните, например, причиняват главоболие, сякаш целият мозък трепери и се движи, когато е необходимо да се правят поклони. Лукавият се осмелява да влезе през ушния канал и плете интриги: натоварва главата, възбужда мозъка и ги възпира от подвизи и поклони, които са им вредни. Понякога възниква главоболие от самото приближаване на демони към нас и голямото духовно объркване, което причиняват; но се случва да ни влязат през ухото и пак да излязат и това причинява главоболие. От смущението, приближаването и влизането на демоничното, главата боли и умът се помрачава, сърцето боли и устните се затварят. След това трябва да се освежим и веднага вятърът ще ги отнесе без следа, като куп комари. Демоните също причиняват глухота, топлина в главата и ушите, сякаш пиявица пълзи по главата или сякаш някой къса косата, така че човек трудно може да го понесе, главата е сурова, те произвеждат тежка тъмнина, така че, изглежда, част от ума е отнета и не разбират Писанието и книжарницата; с това демоните искат да ни изгонят от пустинната тишина; обаче всичко ще бъде както преди, както преди; Не бой се, монаше, само се довери на Бога. Те също предизвикват забрава и слепота, сякаш очите искат да изскочат; донесе мудност в думите и болест на езика и устните, сякаш са залепени с лепило, когато се молим; те изпускат хълцане, не от вида, който се случва при оригване на храната, която сме яли, а друг вид - само с въздух, така че ларинксът наистина боли; Те измъчват и шията, сякаш някой стиска вените с клещи. Ако в тези изкушения се потрудим усърдно и енергично в молитва, тогава демоните, като мишки, изпълват въздуха, крещят силно на различни гласове, искат да ни разкъсат на парчета или най-малкото да ни хвърлят на седалка или легло и едва си тръгват. Ако седнем, тогава демоните, стоящи наблизо, свирят на флейта и подсмърчат, които се наричат ​​шутов мехур, а душата, като чуе това, се отпуска с леност и като огън, спуснат във вода, тя се угасва и така заспива; и надвисват над нас, за да дремем и спим още повече. Вонята от тях е много по-отвратителна от вонята на кучета, така че устните са свити; По време на бдението те сякаш изгарят лицата ни от топлина. Някои вярват, че плътта изсъхва от бдението, но това е невярно и от демоничния подход по това време; Освен това от всяка стимулираща храна получаваме двойно тежко проклятие. Всичко това е причинено от демони в самотен живот, за да ни изгонят от пустинята. Тъй като някои светии многократно са преживели болести, ние считаме това за естествена слабост и, сякаш от нужда и слабост, лягаме на леглото, желаейки да получим облекчение, без да подозираме хитростта на хитрите демони; Те, забелязвайки нашата небрежност, че дори не искаме да се насилваме срещу болестта, ни завладяват още повече, така че всички членове да отслабват и да се разболяват. Ако се укрепим, изправим, охладим на вятъра и се помолим горещо, тогава болестта изчезва и остава без следа. Демоните причиняват и сърбеж в ръцете, болест в краката - като че бият; сърбеж по цялото тяло; те предизвикват меланхолия и недоволство, те дори докосват всички наши телесни части, влизат в тях и причиняват вреда на страстните хора. И да кажа много, всичко това се случва. По същия начин Макарий Велики, ходейки през пустинята, вместо дрехи, окачени с тикви, видя демон, който неволно разкри делата си на светеца: „Обърнете внимание, казва той, на съдовете, които виждате върху мен; на които места висят кои съдове, помазвам тези места между хората от съответните съдове и те, като са натоварени, страдат. Каквито и скърби да ни причиняват демоните, всички те се опитват да скрият, за да не знаем, че идват от тях; Те се грижат за специално време и причиняват болести или трудности, така че да не се считат за виновници, но да роптаят за времето, че е трудно, и като не разбират нечестието си и не издържат с благодарност, те са лишени от наградата. Когато ни се случи някаква болест или трудност, тогава с цялото си сърце ще стоим на скалата на вярата, като смел воин на Христос, и ако е демонично, то скоро ще започне да отслабва и скоро ще изчезне; ако е естествено заболяване, ще започне да се засилва. И когато научим, че е демонично, тогава ще се съпротивляваме до смърт; ако е естествено, тогава няма нужда да насилвате природата си. Въпреки това можем да издържим и преодолеем всички скърби, донесени от демоните, ако сме принудени, защото Бог, Който е по-голям от нашата сила, не позволява изкушенията да ни сполетят, но ни улеснява, само ако издържим и не излезем от мълчанието си и единодушно и несъмнено се уповаваме на Бога. Ако някой се съпротивлява на враговете, те бягат от него; ако някой не се насилва, той е победен от тях; Бог въвежда съмишленици в дом и изгонва онези, които са обвързани със смелост (Пс. 67:7). Всеки ден Той очаква търпение от нас и прилага Своята помощ към нашата воля, като я дава на всяка наша нужда. Дотогава подвижниците страдат, докато ги посети благодатта; защото тогава мислите се пречистват и страстите тогава се намаляват и унищожават; тогава страданията от болести и трудности се облекчават; тогава входовете на демоните и страстите са блокирани в нас. Чрез молитва и пост, сълзи и поклони и Божията благодат демоните се изгонват от нас; обаче и тогава, преди заминаването на душите ни, се изисква голяма предпазливост, за да не би неочаквано, по своето невнимание, да извършим нещо неугодно на Бога; или да не би демоните да ни докарат някакво нещастие и чрез това Божията благодат да не отстъпи от нас. Защото страшни са хитростта и коварството на злобните лукави демони, и безбройните им зли измами и планове. Във всички наши намерения те ни пречат и се противопоставят. Малцина познават своите мрежи; но само смели души, на които Бог разкрива. Нека Господ Бог наш да ни помогне и да ни укрепи против всички скърби на демоните, сега и всякога, и во веки веков. амин Ако някой се страхува, тогава изобщо не се смущавайте, но бъдете смели и уповавайте на Бога и изобщо не обръщайте внимание на смущението. Не позволявайте на това детско настроение да се вкорени във вас, от което децата обикновено се страхуват, но го считайте за нищо, за демонично. Божият служител се страхува само от своя Господар, Който е създал тялото, вложил е душата в него и го е съживил; демоните без Божието позволение не могат да ни навредят, а само ни плашат и ни заплашват със сънища. Който е придобил смел ум и се е уповавал на Бога, не се бои от тях, той има силен помощник и надежда в Господа; защото кое създание може да ни навреди, когато е неугодно на Бога, няма да позволи това да се случи срещу нас. От мислите си човек или укрепва, или отслабва, защото всяко добро и лошо дело се ражда в него; чрез обичая всяко добро и лошо дело се втълпява в човека; с каквото свикне човек, то май си е негово. И бъдете смели, и нека сърцето ви бъде силно, и се предпазете с кръстния знак, когато намерите застраховка. Оградете мястото, където ще влезете с кръстен знак, и когато влизате във всеки празен храм, прекръстете се и като се помолите и кажете: „Амин“, влезте смело. Ако демоните открият, че сме непоколебими в Господа, веднага се засрамват и не ни смущават. Нека имаме предвид, че сме в ръката на Бог. Господ каза: Ето, давам ви власт да настъпите змията и скорпиона, и цялата вражеска сила, и нищо няма да ви повреди (Лука 10:19). Нека имаме предвид, че без Божията заповед силата на главата ни няма да погине (Лука 21:18). Ние се застраховаме със страшна мисъл, казвайки: „Ами ако някой демон дойде и ме удари, или скочи и ме изплаши. Нека по никакъв начин да не мислим за това, сякаш се случва с нас, и няма да бъдем врагове на себе си, мислейки за нещо неочаквано, но нека мислим, че Бог е от дясната ни страна и няма да мръднем. Демоните ни наблюдават като рибари и внимателно наблюдават нашите мисли; каквито сме в мислите си, подобни ни представят мечтите си. Но страхът от Бога прогонва страха от демоните. Слово 38 За това от какво се страхуват особено демоните Демоните много се страхуват от шест добродетели: 1) глад, 2) жажда, 3) Иисусова молитва, 4) образ на кръста - който добре изобразява кръста върху себе си, върху лицето си, 5) често причастяване на Пречистите Христови Тайни - който се причастява достойно и 6) несъмнена надежда в Бога. Няма по-ужасно оръжие от това срещу демоните. Слово 39 Кратки избрани светоотечески думи за основни неща Когато по Божие допущение дойде изкушение, като голота, болест, глад или друго изкушение за тялото ви, дори проливането на кръв заради Бога, тогава го изтърпете за слава Божия, с надеждата на милостивия Бог, за да можете смело и несрамно да кажете: ние преминахме през огън и вода и сме въведени в покой. Ако искаш, човече, да разбереш волята Божия в нещо, ще ти кажа накратко: в продължението на всичките си дела, във всяко дело добавете, според силата си, скръб заради Бога: това е добрата воля на Бога; тъй като дори малка скръб заради Бога е по-добра от голямо дело без скръб. А да се отпускаш малко по малко не е от Бога, а от демоните. Ако сме слаби и неспособни да се борим, тогава ще придобием смирение, благодарност и Иисусовата молитва; ако сме здрави, тогава трябва да се натоварваме до изтощение; и така малко по малко нашето сърце ще укрепне и ще се научи на търпение и добродетели. В противен случай е невъзможно да бъдете спасени. Ако някой живее несъвместимо с мястото, той преследва себе си. Изкусната дума е сладка и приятна за всекиго; „Кротното теле, казват, суче две кралици“; Не смятайте това за ласкателство; грубите думи предизвикват гняв. Спорът, макар и за добро дело, е противоречие. Ако нямате нежност в душата си, тогава знайте, че имате гордост или гняв към някого, или ядете, пиете, спите много или се отдадете на разсеяност и грижа, това не позволява душата ви да бъде докосната. Ако си завладян от лакомия, тогава си кажи: О, човече, ти ще бъдеш лишен от райската храна и от всяка райска наслада и красота и тази храна ще се превърне в червеи. О, служителю на богослужението, размишлявай и бъди внимателен към себе си, защото вършиш велико нещо - стоиш на свято място с ангели, където всичко е изпълнено със страх и трепет. О, свещеник, махни се оттам, където бързат да угодят на хората. Защото каква нежност ще има, когато бързаш? и без сълзи човек не трябва да служи; ако съвестта ви обвинява в нещо, тогава не смейте да служите с нея. Ако искате да научите нещо, положете усилия и ще научите. Мнозина бяха велики богослови и писатели на изкусни думи; но само чрез будност бяхме в състояние на нежност; защото будността и уединението придават смисъл на разсъжденията и премахват объркването, тъй като това им служи вместо занаят. Тези, които са заети да говорят, нямат полза от теологията. Но се старайте всеки ден да изкоренявате греховете, които сте извършили чрез покаяние и да измивате лицето си със сълзи. Ако смъртта ви се случи в деня, в който сте проливали сълзи, тогава ще бъдете освободени от вечни мъки; това е истинско покаяние. По същия начин бяха избавени и разбойникът, който мокреше кърпата си със сълзите си, и монахът, който всеки ден изпадаше в блудство и всеки ден се каеше пред образа на Христос, и митарят, който се биеше по гърдите и казваше със сълзи: Боже, бъди милостив към мене грешния (Лука 18:13), блудницата, която намокри пречистите нозе Христови със сълзи, и Манасия. очистен от сълзливо покаяние. Наистина мисля, че ако беше възможно да се измие цялото тяло със сълзи, то би било нетленно. Но човек няма да плаче, ако няма болезнен труд, тоест разкаяние от греховни наклонности или радостна нежност, или спомен за бъдещия огън, или награда на всеки според делата му. Заради тези четири добродетели Светият Дух не напуска човека, но винаги остава с него. Но който остане дълго време ленив, или е паднал в голям грях, или нехае за страстта, в която се намира, Светият Дух се оттегля от него. Началото на послушанието е пълното отричане от волята и оправданието, отричането от тялото. Не е лесен подвиг да победиш волята и характера си; но никой не може да бъде спасен, без да се отрече от волята си, дори ако се бори усърдно; защото нашата воля и нашият характер са като медна стена между нас и Бога. Не можем да се приближим до Бога, докато не изоставим своя характер и воля. Ако поискаме нещо по наше желание и искането ни бъде отказано, следващия път ще го намерите по-силно срещу вас. Защото всяко добро и лошо дело расте чрез умение и се укрепва от обичая (навик); във всеки случай, запомнете това. Ако искате да знаете нечии обичаи и дела, тогава слушайте какво казват устата му: защото устата не казва нищо, което не е било първо в сърцето. Слово 40 Какво е монах? Монахът е изпълнител на Христовите заповеди, съвършен християнин, подражател и съучастник на страстите Христови, ежедневен мъченик, самоволен мъртвец, доброволно умиращ в духовни подвизи. Монахът е стълб на търпението, дълбочина на смирението, извор на сълзи, съкровище на чистота, презрител на всичко, което се смята за красиво, сладко, славно, очарователно в този свят. Монахът е болна душа, постоянно, и наяве, и на сън, учи се от паметта на смъртните. Монахът е постоянно ограничение на природата и неотслабващ страж на сетивата. Монахът е рангът и състоянието на безплътното, съхранено в материално тяло, по всяко време, на всяко място и във всяко дело, имайки предвид само божественото. Невъзможно е постоянно да стои пред Бог човек, който не е разчитал на Него за всяка нужда с цялото си сърце и не е отхвърлил всички грижи. Когато искате да започнете някакво добро дело, тогава преди всичко се пригответе за изкушенията, които ви спохождат, за да ги посрещнете смело и да не се поклатите в надеждата си на Бога. Когато човек започне да живее добре с топла вяра, врагът на доброто обикновено го среща с различни и страшни изкушения, така че той, уплашен от това, спира делото на доброто желание. Ако не се подготвите да се изправите пред изкушенията, тогава внимавайте да практикувате добродетел. Човек, който се съмнява в Божията помощ, се страхува от сянката си без изкушение. Нека всеки има своята съвест като учител и свидетел. Във всеки случай не говорете, без да обсъдите всяка дума предварително. Всяка прибързана задача не е добра. Без да разпознаете приятеля си, не разкривайте тайната. Ласкавият приятел се превръща във враг. Слово 41 За ползите от бягството от света По-добре е да се бориш сам с демони и да умреш в глад, голота и всяка скръб с малък подвиг в пустинята, избягвайки света, отколкото да търсиш велики подвизи на спасение всред света; защото пламъкът на страстите на този свят разпалва и изгаря монаха, който се обръща в него. Ако някой изглежда безстрастен, той ще пострада в света; и който е страстен, ще се оплете във всяка грешна мрежа. Точно както риба, която бърза да открадне храна на въдица, се изважда от водата и умира, така и монахът, намиращ се в света, е привлечен от мислите си към светски дела и против волята си, сякаш привлечен от въдица, пада в мрежата на врага и умира, отпадайки от ангелския живот, той умъртвява душата си и се предава на мъки. Мирът и сладострастието са демонична примамка, с която демоните улавят душите на монасите за гибел. Докато обичаме телесния мир, сладостта и леността, ние все пак се борим с плътта, а не с демоните; тя се бори с нас по всяко време и помага на демоните срещу нас. Мързелът особено ни бори както в изправено и седнало положение, така и в леглото. Ето защо обичаме спокойствието, сладостта и мързела, защото те естествено растат с тялото и затова ни карат толкова много. Но всеки, който иска да живее според Бога, трябва да се наложи да бъде над естествения навик. Нека се покаем и изтощим себе си в този свят; не можем да избегнем една смърт; Тези, които се насилват, ще получат голяма награда след смъртта, но онези, които обичат мира и удоволствието в този краткотраен живот, ще получат вечни мъки след смъртта. Какво е по-добре, човече, да скърбиш няколко дни и след това да царуваш вечно, или да си починеш няколко дни и да страдаш вечно? От почивката и удоволствията идва леността, от леността - безделието, от безделието - унинието, от унинието - скитането на тялото, от скитането на тялото - невъздържанието на чувствата, от невъздържанието на чувствата и от демоничното извинение всички страсти се надигат заедно, от съгласието и позволението страстите се засилват. Очевидно е, че в свят, в който всеки е свободен да гледа, слуша и говори, има невъздържаност на чувствата и съгласие с претекст. Затова нека всеки човек се оттегли от телесния покой, от слушането, виждането и говоренето. Човешките чувства са като питон, когато очите видят нещо, или ушите чуят, или това, за което говорим, умът слуша това, душата се стреми към това, сърцето желае, това е, с което човек свиква, това е, което пуска корени вътре, тогава демоните постоянно го влагат в ума и им напомнят за всичко това; когато нашите чувства се наслаждават на страстите с удоволствие, тогава грехът вече се проявява напълно. Човек не може да се очисти от страстите, докато не отсече причината за страстите. Следните страсти причиняват разсеяност на мислите, помрачаване на ума и влизане в демони: леност, блуждаене на лоши мисли, ненаситен сън, често ненавременно хранене, избухливост и телесна почивка. Само вътрешното деяние, т.е. непрестанната, разумна, сърдечна молитва и пост, които изтичат от сърцето, прогонват демоните, не ги допускат, подготвят вътрешно място за Светия Дух и така човекът е храм на Бога; Без това един миролюбив зъл дух завладява тялото. Това поколение, каза Господ, не продължава само с молитва и пост (Матей 17:21); вътрешната работа е непревземаема и ужасяваща за демоните. Увлечението по лоши мисли им дава достъп вътре. Докато човек е вързан от страстите и миролюбието, демоните се осмеляват да владеят тялото му, обиждат го, въвличат го във всички страсти, принуждават го, като че ли е покорен и подвластен на себе си; страстите са врата към демоните; Влизат с тях като през врата; Бог им позволява да се въоръжат срещу нас, за да признаем слабостта си и да не станем арогантни. Само духовните свойства и сила не могат да бъдат директно изопачени от демоните, тъй като Божията сила не им позволява да го направят. Случва се понякога някой да се стреми добре, но позволява на демоните да влязат чрез тези страсти, тогава за него има двойна борба и тежест и дълго време не може да стигне до първоначалното усърдие. „Веднъж ми се случи това“, казва един от постещите, „борих се много усилено в продължение на три години.“ От разпиляването на мисли идва сънливост и мрачен, ненаситен сън; от тъмнината има и грехопадение; от грехопадението - отчаяно мъчение на душата. Тъй като витаенето и помрачаването на ума, както беше казано по-горе, идва от скитане, разсеяност на мислите и невъздържаност на чувствата, тогава човек трябва по всякакъв начин да избягва изкушенията на света, да възпира чувствата и да ги отклонява, като кон с юзда, от вредни случаи, без да им дава воля да избягват лошите дела, като ги пазят. Трезвият ум трябва да бъде поставен като добър пазач на душата си, така че да не позволява чувствата да станат зли. Когато умът ви изостави вътрешната предпазливост и благоразумие, тогава страстите се бунтуват и всяка от тях, ограбвайки духовните ви сили, като оръжие против вас, ги насочва към собствените си дела; тогава умът започва да бъде страстен, разпръснат в мисли и мрачен, той отхвърля оковите и тежестта се разкъсва, връзките се разтварят и нещото става свободно. Затова, монаше, бъди трезвомислещ, трезв; намери си място, което е жалко и напълно ненужно на хората, за да не бъдеш изгонен и отстранен от света; там е вашият мълчалив живот, дори ако желаете някаква светска работа, но нямайки възможност да го направите, благодарение на разстоянието, няма да попаднете в него. В пустинята, само като се отдалечи от света, човек се освобождава от страстите. Слово 42 За факта, че има предложение от Бог или извинение на врага ВЪПРОС: Защо беше възможно да разберете дали това е Божието благоволение или изкушението на врага, когато се случи съмнително добро дело, т.е. една мисъл ви насърчава да го направите, а друга, напротив, го възпрепятства? Отговор: Врагът има навика да крие истината и да смесва доброто със злото. Но как можете да разберете истината? Божието благоволение във всички наши намерения е кротко, надеждно и сигурно; не само в нашите добри дела, но и в нашите беззакония. Бог е търпелив с кротост и очаква нашето покаяние. Защо да разберете претекста на врага? Врагът обикновено ни пречи и ни отклонява от доброто. Ако обаче в нещо привидно добро умът се смущава и ни смущава, прогонва страха от Бога, лишава ни от мира, така че без никаква причина сърцето да боли и умът да се колебае, тогава знай, че това е вражеско извинение и го отхвърли. Врагът е възмутителен, неспокоен и съмнителен за ума във всички наши намерения. Не трябва във всичко да се доверяваме на разположението на сърцето си, а да преценяваме дали разположението е полезно. Когато умът ни е ограничен от врагове от мисли и тъмнина, тогава трябва напълно да изоставим всяка мисъл и разсъждение, тъй като ние не знаем истината, докато умът не се очисти чрез молитва, защото тогава мислите като мътна вода се издигат в ума или като облак блуждаят и духовните чувства са нечувствителни към всичко. И тъй, който иска да узнае истината, нека продължително да се подбужда към усърдна молитва и към желаното дело; по време на молитва врагът не може да скрие истината, тъй като тогава той няма сила; Вие действително можете да изпитате истината на такава вяра. Слава на нашия Бог завинаги. амин Слово 43 За несъмнената вяра Несъмнено вярващият в Божието провидение не решава от каква смърт ще трябва да умре: или от хора, или от животни, или от глад, или от тежестта на голям труд, или от всякакви други случаи; няма да има две смъртни случаи, но никой не може да избегне една. След като веднъж сте разчитали на Бог за всичките си нужди в името на Царството Небесно и сте умрели за света, тогава вече не ви интересува как ще умрете. След като се е доверил на Бога, той вече не се интересува от себе си и каквото и да прави, във всичко ще намира ползата за душата си. Но нека знае, че който се предава на всички скърби заради Бога, ще намери спасение на всяко място. Според вярата ни се дава Божията благодат; малко вяра, малко се дава; Вярваме повече, получаваме повече благодат за търпение. Нищо няма да ни се случи освен Божието провидение и Неговата диспенсация; Бог очаква от нас само волята на нашия ум. Но Божиите съдби са непостижими и затова трябва да спасяваме душите си чрез търпение, а който устои докрай, ще бъде спасен чрез Христа Исуса, нашия Господ, на Когото да бъде слава сега и винаги, и во веки веков. амин Моля и увещавам ви, мои възлюбени бащи, братя, деца в следното: обичайте вашия Господ с цялата си душа и с цялото си сърце, бъдете справедливи и правдиви, покорни, с наведена глава и обърнат към небето ум, имайте нежност към Бога и хората, бъдете утешител на тъжните, търпелив в изкушенията, а не досаден, щедър, милостив, хранител на бедните, гостоприемен към чужденците, тъжен заради на греховете, радостен в Бога, алчен и жаден, кротък, търпелив, не славолюбив, не златолюбив, чуждолюбив, не лицемерен, негорделив, трудолюбив за Бога, мълчалив, приятен в отговорите, усърден в поста, честите молитви, бдения и псалмите, разумен; не съдете всеки човек, а погледнете себе си; и поради всичко това ще бъдеш дете на Евангелието, син на възкресението, наследник на живота в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде чест, господство и поклонение с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Днес, о, възлюбени, събирайте крини и красиви цветя и съставете живот от всички добри неща за Господ Бог. От тези, които са написани, научете ги (роднини) и съседи. Аз също ти се моля: върши тези дела; Заради това спечелете вечни благословии; Да, в немигащата светлина от ангелите вие ​​ще получите вечен живот. Защото там онези, които съществуват, славят Бога безмерно и хвалят Троицата с нейните ангелски лица завинаги. О, какъв дар дава Бог на тези, които са на земята в небето, така че, ако Му угоди, те да Го приемат за своите нужди! Скъпи Царю на всичко в Христа, направи ни достойни за Твоето човеколюбие, за да бъдем наследници на Твоето Царство! Моля ви, читатели, за това: желая корекция на собствената си грубост; но още повече, с твоето благоразумие ни поправи: смирено и милостиво остави слугата Си, Господине. Дори и да обичате усърдието ми в това, не влагайте усърдните ми усилия напразно. „Заключение“, написано в поетична форма, сме поставили буквално от оригинала, без превод на руски език. Може да се интересувате от: