О душе

Поглавље И. О души треба учити не од философа, већ од Бога. 1. О томе шта је душа, расправљао сам са Хермогеном, 147 који је сугерисао да је настала пре од нагомилавања материје него од даха Божијег; Сада, прешавши на разматрање других питања, чини се да ћу углавном морати да се борим са филозофима. 2. Чак и у Сократовом 148 затвору, покренула се расправа у вези са стањем душе 149 - Не знам колико је ово време било прикладно за учитеља, а да не спомињем место. Шта је, ван сваке сумње, могла да осети Сократова душа (која је, наравно, доживела неко узбуђење својствено природи или, ако је прешла границе утврђене природом, уронила у ужас) када се свети сасуд већ вратио, 150 када је кукута реченица већ била испијана, 151 када је смрт већ била близу? За душу, ма колико била спокојна и спокојна (није била збуњена, како то обично бива када се саосећајност показује, ни јецајем жене, скоро удовице, ни погледом на децу, већ сирочад 152), наравно, ипак је била узбуђена у смислу да се трудила да не брине; Сама снага духа била је пољуљана у борби против шока који води у нестабилност. Шта би било који неправедно осуђени могао да осети осим ослобађања од свести да није кажњен по својим заслугама, а да не говоримо о филозофу, бићу рођеном за славу, које би радије требало да се руга неправди него да јој, подвргнутој њој, треба утеха? 3. Дакле, његовој жени која се затекла у близини, која је после пресуде кукавички узвикнула: „Сократе, неправедно си осуђен!“, одмах је одговорио, налазећи утеху у овоме: „Јеси ли хтео да буде поштено?“ 153 Стога се не треба чудити ако, желећи да смрви „нелепљиве” руке у затвору 154 Анита и Мелита 155, пред смрћу брани бесмртност душе, да би овом изнуђеном претпоставком избрисао неправду казне. 4. Штавише, сва тада чувена Сократова мудрост произилази из његове жеље да задржи смиреност, а не из поверења у истину коју је схватио. Јер коме се открила истина без Бога? Ко познаје Бога без Христа? Ко је схватио Христа без Духа Светога? Ко је примио Духа Светога без сакрамента вере? Сократ је, наравно, био под утицајем супротног духа, јер кажу да га демон није напустио од детињства, 156 заиста најгори учитељ, чак и ако песници и филозофи сматрају демоне за боговима и поред богова. 5. Уосталом, још нису откривени докази хришћанске моћи, који једини разоткривају ову најопаснију силу, која никада није добра, већ је кривац сваке грешке, одводећи од сваке истине. И ако се из тог разлога 157 Сократ сматра најмудријим, по изреци Питијанца, такође демоном, који, наравно, пружа услугу свом саучеснику, колико је онда достојније и доследније потврђивање хришћанске мудрости, од чијег се даха одмиче сва сила демона? 6. Ова мудрост небеске школе, поричући богове овога света, слободнија је 158; она није лицемерна, наређујући жртву петла Ескулапу 159, она не уводи нове богове, него протерује старе 160, не квари младост 161, него га упућује у сву чедност. И зато јој се, не у једном граду, него по целом свету, изриче неправедна пресуда – у име 162 истине, која је, нажалост, мрска колико је потпуна, тако да ова мудрост окуси смрт не из чаше на пријатан начин 163, него на крсту и на ломачи, са свом могућом домишљатошћу. У међувремену, у овом веома суморном затвору овога света, међу његовим Цебетом и његовим Федоном, 164 хришћанска мудрост, ако је потребно да се распита о души, усмерава је у складу са правилима Божијим, уверена да нема никога ко би објаснио душу боље од њеног Творца. Шта ова мудрост има од Бога, нека се учи само од Бога и ни од кога другог! Јер ко ће открити шта је Бог сакрио? Од кога би требало да сазнате? Од Онога од Кога је најсигурније не знати. Боље је не знати од Бога оно што Он није открио него знати од човека оно што је он сам претпоставио. Поглавље ИИ. Много тога је контроверзног и непоузданог у ономе што филозофи пишу о души. 1. Наравно, нећемо порећи да су филозофи понекад размишљали на исти начин као и ми; истина се потврђује успехом њених дела. Понекад чак и у олуји, када се небо и море помешају, срећном грешком, успут се наиђе на неку луку; чак и у мраку се може наћи неки пут ући и изаћи кроз слепу срећу. И доста тога нам сугерише наша природа – обичан здрав разум, који је Бог удостојио да подари души. 2. Поставши њен власник, филозофија ју је искористила да велича сопствену уметност, чак и пре него што је постала зависна (није изненађујуће ако је тако назовем) елоквенцији, способна да створи и уништи било шта, и да убеди пре говором него поучавањем. Филозофија ставља садржај у форме, разматра све, некад заједно, некад одвојено; познато се оцењује као непознато. Односи се на примере као да је све подложно поређењу; ставља све у једну или другу категорију, иако и сличне ствари имају различита својства 165, а ништа не оставља у власти Божијој 166. Своје претпоставке је наметнула као законе природе. Помирио бих се са тим када би филозофија, остајући природна, доказала своју исправност учешћа у природи, на основу своје сродности са њом. 3. Чини јој се да је сазнања стекла из дела за која се верује да су света, јер су захваљујући антици многи аутори били препознати не само као божански, већ и као богови. Такви су Египћанин Меркур 167, коме је Платон 168 углавном гравитирао, Силен Фригијски, коме је, када су га пастири довели, Мида дао своје огромне уши 169, Хермотимус, коме су после његове смрти становници Клазомена подигли храм 170, Орефеј, Мусаереј,171. 172, Питагорин учитељ. Али шта ако су филозофи напали и оне списе који су међу нама били осуђени као псеудохришћански, уверени у недопустивост прихватања било чега што се не слаже са истинским пророчанством које је настало баш у овом веку 173 (пошто се сећамо и лажних пророка и палих отпадничких духова, који су се појавили захваљујући много ранијем употреби таквих лажних духова. изглед овог света)? 4. Коначно, чак и ако је вероватно да се сваки трагалац за мудрошћу обраћа самим пророцима из радозналости, ипак ћете наћи више разлика међу филозофима него што им је заједничко, јер се чак и у овој заједничкости открива њихова различитост. Уосталом, све што је било истинито и у сагласности са пророцима, они или представљају као да долази из другог извора, или га прилагођавају нечему другом, а са највећом штетом истини, која је принуђена или да прихвати помоћ од лажи, или да пружи помоћ лажи. 5. Дакле, до нашег сукоба са филозофима, посебно у питању о коме се расправља, доћи ће зато што они понекад пружају заједничке принципе са нама својим сопственим доказима, који су на овај или онај начин у супротности са нашим принципима; понекад су њихове сопствене позиције поткријепљене нама заједничким доказима, који на овај или онај начин одговарају њиховим принципима, тако да се истина испоставља да је практично одвојена од филозофије због свог инхерентног отрова. Због постојања ове две додирне тачке [између нашег учења и филозофије] које су штетне за истину, принуђени смо, консултујући божанске списе, да ослободимо наше заједничке ставове са филозофима од доказа које они дају, и да одвојимо заједничке доказе од њихових пропозиција, искључујући, наравно, оно што се може користити као претпоставка да се не може користити као претпоставка. Јер понекад је неопходно сведочење ривала ако им то не користи 174. 6. Није ми непознато обиље материјала о овој теми које филозофи имају, с обзиром на број њихових коментатора; колика је разноликост мишљења, колико постоји школа које се придржавају једног или другог мишљења, колико су истраживања порасла, колико има замршености у презентацији. Студирала сам и медицину, сестра, како кажу, филозофија, која такође тврди да има знања из ове области. зар не? Заиста, због своје бриге за тело, може изгледати да се оно, у већој мери него филозофија, суочава са проблемом душе. Зато се филозофија супротставља сестри, јер је она душу схватила боље од ње, проучавајући је као директно на њеном месту. Ипак, нека и једни и други ублаже жељу да се истичу! Заиста, у својим истраживањима о души, филозофи су се руководили игром слободног ума, док су се лекари руководили потребом да унапреде своје вештине: непоуздано се детаљно испитује, нагађање још детаљније. Колико је тешкоћа у доказивању, толико је и ревности у убеђивању. Тако је Хераклит, чувен по својој нејасноћи, 175 видећи колико су магле у својим списима распрострли они који истражују душу, са гнушањем према њиховој потрази, с правом изјавио да, ма колико се трудио, није открио никакве границе душе. 7. За хришћанина је мало тога довољно да разуме ову тему. На крају крајева, увек је мало што је поуздано, а хришћанину није дозвољено да покуша да сазна више него што може. Апостол је такође забранио бескрајне расправе 176. Штавише, не може се открити више од онога што је откривено од Бога; а оно што је откривено од Бога је све. Поглавље ИИИ. Порекло душе је од даха Божијег. 1. О, кад не би било потребе да се појављују јереси да би се идентификовали вешти! 177 Онда не бисмо уопште расправљали о души са философима, рекао бих, патријарсима јеретика 178; уосталом, Апостол је предвидео да ће философија постати шок за истину 179. Јер, посетивши Атину, схватио је да се овај град одликује говором, када се из сопственог искуства уверио да тамо сви тргују мудрошћу и речитошћу 180, због чега је и формулисао своју наредбу упозорења. 2. На исти начин, схватање душе је изопачено филозофским учењем људи који мешају воду са вином 181: једни поричу да је душа бесмртна, други тврде да је више него бесмртна 182; једни говоре о њеној суштини, други о њеној форми, трећи о њеној структури. Ови сматрају да је његов изглед туђ, они да је његов крај таквим, у зависности од тога да ли их је уверио ауторитет Платона или енергија Зенона 183, или одмереност Аристотела, или Епикурова глупост, или туга Хераклита, или лудило Емпедокла 184. 3. Мислим да је божанско учење направило грешку када се појавило у Јудеји 185, а не у Грчкој. Христос је такође погрешио када је послао рибаре а не софисту да проповеда. Дакле, ако је негде чист и чист ваздух истине на овај начин загађен дететом философије, онда хришћани морају да распрше то дете тако што ће побити примарне, односно философске закључке и супротставити им небеска, односно Господња упутства, да би уништили оно чиме философија заробљава незнабошце, и разбија своју веру у њој. 4. Једна битка – против Хермогена – је већ завршена, као што је речено на самом почетку, јер ми потврђујемо да је душа од даха Божијег, а не од материје, налазећи у томе ослонац у једној од одредби божанског учења, која се не може затамнити. И Бог је удахнуо, каже, дах живота у лице човека, и човек је постао жива душа 186, - наравно, од даха Божијег, и нема смисла да се враћамо на овај проблем; постоји расправа посвећена томе 187, постоји одговарајућа јерес. Дозволите ми да пређем на преостала питања 188. Поглавље ИВ. Душа се рађа и ствара. 1. Утврдивши шта је душа, поставља се питање како она настаје. Ми, који препознајемо да душа потиче од даха Божијег, треба да јој припишемо почетак. Платон то искључује, тврдећи да се душа не рађа нити ствара 189. Ми, на основу исказа о њеном почетку, учимо да је и рођена и створена. У овим нашим речима неће бити намерне грешке: једно се, кажу, рађа, друго ствара, пошто ово друго одговара неживом, прво живом. Али разлике, које имају своје место и време, понекад се мешају и комбинују. Дакле, кажу „креација“ уместо „позив у постојање“, јер је створено све што на било који начин почиње да постоји. Уосталом, и сам творац се може назвати родитељем створеног; Платон такође користи ову реч. Дакле, што се тиче нашег веровања у створене и рођене душе, мишљење философа се побија – и опет на ауторитет пророка. Глава В 190. Душа је тело. 1. Нека назову извесне Еубула 191, Критолаја 192, Ксенократа 193 и Аристотела, који се у томе слаже 194 са Платоном. Можда би више волели да одузму тело душе ако игноришу друге, и штавише, бројније, који бране присуство тела у души. 2. Не говорим само о онима који душу представљају као састављену од очигледних телесних супстанци: на пример, Хипарх 195 и Хераклит – од ватре, Хипон и Талес – од воде, Емпедокле и Критија – од крви, Епикур – од атома (ако атоми, када се споје, формирају нешто фиф, то је телесно, а перипатах6 од његове телесне,1 перипатике6). је тело, дакле које садржи тела), али овде убрајам и стоике, који ће, изјављујући да је душа дух, скоро као ми, јер су дах и дух блиски један другоме, међутим, без потешкоћа доказати да је душа тело. 3. У ствари, Зенон, одређујући душу као посејани дух, овако аргументује: да је, каже, чијим одласком умире живо биће, тело; када посејани дух оде, живо биће умире, стога је посејан дух тело. Дакле, душа је тело. 4. А Клинт тврди да се сличност са родитељима уочава код синова не само у обрисима тела, већ и у својствима душе, односно у сличности карактера, способности и склоности; да се сличност и разлика тела протеже и на душе и да је, дакле, душа тело, пошто су тела слична и различита. 5. Тврди и да нема ничег заједничког између страдања тела и бестелесног, док душа саосећа са телом, које, погођено ударцима, ранама, чиревима, саосећа, а тело са душом, са којом, потлачено бригом, меланхолијом, љубављу дели живот, лишава је, лишава је. стида и страха душе сведочи боја стида или бледила. Дакле, душа је тело јер је подложна телесном страдању. 6. Али и Хрисип му (Клеанту) пружа руку помоћи, тврдећи да телесно ни на који начин не може бити напуштено од бестелесног, јер га оно чак ни не додирује (отуда Лукрецијеве речи: На крају крајева, тело може само да додирује, као и да буде опипљиво, 197), али људи умиру када тело напусте. Дакле, душа је тело, јер не би могла да напусти тело да није телесно 198. Глава ВИ 199. Побијање платониста који поричу телесност душе. 1. Платонисти бркају ствари више из жеље да буду духовити него из жеље за истином. "Потребно је," кажу, "да свако тело буде живо или неживо. Ако је неживо, онда се покреће споља, али ако је живо, покреће се изнутра. Душа се неће покретати споља, јер није нежива, и неће се [кретати изнутра, јер се само тело] покреће, јер се само тело покреће. не тело које се, за разлику од телесног, не покреће ни споља ни изнутра.” 2. Овде нас збуњује, пре свега, апсурдност дефиниције, засноване на ономе што се не односи на душу. Јер душа се не може назвати живим или неживим телом, јер она сама чини тело оживљеним док остаје у њему, или неживим када га напусти. Дакле, оно што сам ствара не може бити названо живим или неживим. На крају крајева, она се назива душом по имену своје суштине. (3). И ако се оно што је душа не може назвати живим или неживим телом, како се може поредити са живим или неживим телима? 3. Осим тога, ако је покретање нечим споља својство тела, а горе смо показали да се душа, када пророкује или бесни, покреће нешто друго (наравно, споља, пошто је другачије), онда имам све разлоге, у складу са предложеним примером, да препознам као тело оно што ће бити покренуто споља. Заиста, ако је особина тела да се нечим покрене, колико би онда било прикладније да тело нешто покрене? Душа покреће тело, а њени импулси споља се манифестују споља. Јер њиме се ноге подстичу да ходају, и руке да додирују, и очи да размишљају, и језик да говори, као да се површина фигурине помера због унутрашњег утицаја. Откуд ова снага за бестелесну душу? Где празна и безначајна ствар има способност да гурне нешто густо? 4. Али како се могу чинити да су физичка и интелектуална осећања одвојена у човеку? "Квалитете", кажу, "телесних ствари, на пример, земље, ватре, преносе се телесним чулима, на пример, додиром, видом; нетелесне особине, на пример, добронамерност и злоба, могу се уочити интелектуалним чулима. Дакле, нема сумње да је душа по својој телесној нетелесности. интелектуална чула“. 5. Наравно, осим ако не зауставим победнички марш ове дефиниције. Овде показујем да је бестелесно подложно телесним чулима: звук слуху, боја виду, мирис мирису; На исти начин, душа је везана за тело, па немојте тврдити да се бестелесно испољава преко телесних чула јер је везано за телесно. Дакле, ако се зна да се и бестелесно поима телесним, зашто се онда душа, која је телесна, не би испољила уз помоћ бестелесног? Недоследност дефиниције је, наравно, доказана. 6. Из доказа [платоничара] посебну пажњу заслужује следеће: свако тело се, верују, храни телесним стварима, а душа се, као бестелесна, храни нетелесним стварима, наиме, вежба се у мудрости. Али ни они не могу да одрже ову позицију, пошто им Соран 200, писац веома упућен у методолошку медицину, одговара да се и душа храни телесним, а слабећи се највећим делом јача храном. зар не? Ако је човек потпуно лишен хране, душа нестаје из тела. Тако и сам Соран, пошто је детаљно испитао питање душе у четири тома и проучивши ставове свих филозофа, брани телесну суштину душе, иако јој одузима бесмртност. На крају крајева, не може свако да верује у оно у шта верују хришћани. 7. Дакле, као што сам Соран чињеницама доказује да се душа храни телесним, тако нека и филозоф докаже да се храни бестелесним. Али нико никада није дао медену воду Платонове елоквенције души збуњеној смрћу, нити је нахранио мрвицама Аристотеловог лаконизма. Шта би требало да ради гомила обимних душа безобразних људи и варвара, без хране мудрости? Иако ненаучене, ове душе још увек имају разборитост и без академија, атичких портика и сократских тамница, уздржавајући се од укуса филозофије, и даље живе. На крају крајева, храна науке не користи самој супстанци душе, већ њеном образовању, јер чини душу не ухрањеном, већ лепом. Такође је добро што стоици бране телесност уметности: и због тога је душа телесна, ако узмемо у обзир да се храни уметношћу. 8. Али уз претерану ревност у потрази за филозофијом, људи у већини случајева не гледају у своје ноге (па је Талес упао у бунар 201), а због неразумевања сопствених исказа почињу да сумњају на погоршање свог здравља (то је био случај са Хризипом са куриком 202). Нешто слично му се, мислим, догодило када је порицао да у једном телу могу бити двоје, заборављајући или губећи из вида труднице, које у једној утроби из дана у дан носе не једно тело, већ два и три. Из грађанског права сазнајемо о једној Гркињи која је родила петоро, која је постала мајка свих ових синова одједном, породиља која је после једног порођаја постала много дете, плодна родитељка са једном утробом, која је, испуњена толиким телом, рекао бих, скоро народ, и сама била шесто тело. 9. Цела творевина ће потврдити да се тела која треба да изађу из тела већ налазе на месту одакле излазе. Човек мора сматрати као друго оно што долази од другог. Ништа, пак, не долази од другог, осим ако двоје не постоје када се један роди. Поглавље ВИИ. Телесност душе је очигледна из речи Јеванђеља. 1. За философе је оно што је речено сасвим довољно, али за нас, којима ће телесност душе постати очигледна из самих речи Јеванђеља, речено је више него довољно. Душа неког човека страда у паклу и кажњава се огњем, а језик јој гори, и моли се срећној души за навлажени прст као утеху 203. 2. Да ли оно што се догодило радосном сиромаху и ожалошћеном богаташу сматраш само параболом? Али зашто је ту име Елеазар 204 ако не говоримо о правом стању ствари? Али чак и ако се ово сматра сликом, то ће бити потврда правог стања ствари. Уосталом, да душа нема тело, онда лик душе не би попримио лик тела, а Писмо не би лагало о телесним удовима да их нема. 3. Шта је то што силази у ад после одвајања од тела, шта се ту чува до Судњег дана, и на шта Христос, умрвши, силази (мислим на душе патријараха), ако је душа под земљом ништа? Заиста, ништа ако не тело; На крају крајева, бестелесност је ослобођена сваке врсте тамновања, не подлеже казни и не треба јој задовољство. Наравно, оно што може бити кажњено или задовољно биће тело. Рећи ћу вам више о томе на прикладнијем месту. 4. Дакле, ако душа доживи бол и добије олакшање – у тамници или у уточишту мртвих, у огњу или на кревету Аврамовом, тада ће се доказати телесност душе. Јер бестелесност не осећа ништа без нечега чиме би могла да осети; а ако има, онда ће бити тело. На крају крајева, у оној мери у којој је све телесно способно да осети 205, толико да је оно што је способно да осети телесно 206. Поглавље ВИИИ. Душа је тело, упркос томе што се разликује од других тела. 1. Ипак, непромишљено је и стога глупо лишити нешто од његове припадности телу на основу тога што не личи на друга тела. Али шта је са индивидуалним разликама у својствима, захваљујући којима се величина Творца испољава из различитости истих тела, тако да су различита колико су једнака, колико пријатељска толико и непријатељска? Уосталом, и сами филозофи се слажу да се све састоји од супротности, према учењу Емпедокла о пријатељству и непријатељству 207. 2. Следствено томе, иако су телесне ствари супротстављене бестелесним, оне се саме међусобно разликују на тај начин што разлике обогаћују њихову врсту без промене рода, тако да оне остају телесне; тако бројни у славу Божију, зато што су разнолики, толико разнолики, зато што су различити, толико разнолики, јер су нека чула намењена за опажање једних њихових особина, а друга за опажање других; јер за једне постоји једна храна, за друге друга, јер су једни видљиви, други су невидљиви, јер су једни тешки, други лаки. 3. Уосталом, кажу да душу треба назвати бестелесном јер њеним одласком тела покојника постају тежа, иако треба да постану лакша, губећи тежину једног тела, ако је душа тело. Али шта ће се догодити, каже Соранус, ако они који то говоре почну да поричу да је море тело, на основу тога што брод постаје непокретан и тежак ван мора? Дакле, колико је јаче тело душе, које са задивљујућом лакоћом носи тело 208 тако тешко после! 4. Штавише, иако је душа невидљива, она је таква у складу са положајем њеног тела, посебношћу своје суштине и природом оних (тј. људи) којима је пало на суд да буду невидљиви. Очи сова не познају сунце; орлови могу да издрже њен сјај и по неустрашивости погледа суде о рођењу своје деце и неће их хранити као дегенерисано пиле које се окреће од сунчевих зрака 209 . 5. Штавише, оно што је једном невидљиво, видљиво је и другом, а да није бестелесно само на основу тога што моћ опажања није иста. На крају крајева, сунце је тело, пошто је ватра, али оно што орао препозна, сова ће порећи, а да се, међутим, не определи за орла. На исти начин, тело душе, невидљиво телу, можда је видљиво и духу. Тако Јован, испуњен Духом Божијим 210, созерцава душе мученика 211. Поглавље ИКС. Душа је обдарена одређеним изгледом, обликом и величином. 1. Пошто смо душу препознали као тело посебног својства и врсте, та њена јединственост нам већ даје могућност да унапред судимо о другим узгредним знацима телесности: или су они присутни у оном који показујемо као тело, али припадају посебној врсти у складу са телесном карактеристиком; или нису присутни, што је јединственост тела душе: његово одсуство знакова које имају друга тела. Али ћемо ипак тврдити, не сматрајући ово недоследним, да је у души присутно и све што је више везано за супстанцијално и неоспорно због телесности, као што су облик, границе и продужетак у три димензије, 212 Говорим о дужини, ширини и висини, помоћу којих филозофи мере тела. 2. Како ми сада, који душу обдарујемо сликом, можемо приговорити Платону, који у томе види претњу њеној бесмртности? 213 Јер он тврди да је све што има слику сложено и сложено; и све сложено и сложено се разлаже; али душа је бесмртна, дакле, није подложна распадању, будући да је бесмртна, а безоблична, будући да није подложна разградњи. Међутим, он се испоставља сложеним и сложеним, будући да има слику, а он је и описује, наизглед на другачији начин – уз помоћ интелектом схваћених особина – леп због правде и тежње за филозофијом, ружан због супротних својстава 214. 3. Али ми јој приписујемо и телесне црте, не само на основу поверења у њену телесност која је настала током проучавања, већ и на основу поузданости благодати која је дата кроз откривење. Уосталом, пошто препознајемо духовне дарове, и после Јована смо се удостојили да примимо пророчанства. 4. Имамо сестру којој су дати дарови откривења 215, које прима у цркви током Господњег тријумфа кроз екстазу у духу. Он комуницира са анђелима, понекад чак и са Господом, и види и чује сакраменте, и препознаје срца неких, и прима лекове за исцељење оних који су у невољи. И у зависности од тога да ли се чита Свето Писмо или певају псалми, изговара проповед или се изговарају молитве, она из њих црпи материјал за своја виђења. Не сећам се тачно шта смо причали о души када је ова сестра била у духу. По завршетку службе, када је народ отпуштен, она нам је, по свом обичају, саопштила шта је видела (јер о томе разговарамо врло пажљиво да бисмо то исправно оценили), каже: „Показана ми је, између осталог, и душа у телесном облику, и изгледала је као дух, али није била празна и празна по квалитету, већ напротив – чини се да може да се одржи нежна, боја26. ваздух, са изгледом баш као код особе. То је била визија." И Бог је сведок, а Апостол је достојан јемац будућих дарова Божијих у Цркви 217. А ако сам случај увјерава у појединостима, вјерујте и ви. 5. Уосталом, ако је душа тело, онда ће, без сумње, између осталог што смо горе рекли, свако тело [а самим тим и душа] имати карактеристичну боју. У овом случају, коју другу боју бисте дефинисали за душу ако не прозрачну и лагану? Није да је сама његова суштина ваздух, чак и ако су тако веровали Енезидем 218 и Анаксимен 219 (мислим да је Хераклит, како неки верују), или светлост, иако је Хераклид Понтски 220 тако веровао, 6. – уосталом, суштина црвених драгуља није ватрена, иако светлуцају златноцрвеном бојом, а берили се не састоје од воде, иако их карактерише сјај светлосног таласа (колико других ствари које су спојене бојом, а које природа раздваја!), већ зато што све танко и провидно изгледа да се такмичи са ваздухом, а дах је тако прецизан, а дах је тако прецизан. због тога сама њена суптилност доводи у питање њену телесност. 7. Сада, у складу са својим осећањем, покушајте да замислите слику људске душе, која ће се показати као ништа друго до људска, и, штавише, тело које свака душа носи. Иначе, размишљање о његовом појављивању подстиче нас на то. Сетите се тога када је Бог удахнуо дах живота човеку у лице, и човек је, наравно, постао жива душа. Тај дух, који је одмах кроз лице прешао у унутрашњост и разлио се по целом простору тела, и одмах се згуснуо божанским дахом, огледао се у сваком углу, који је, сабијен, ту испунио и замрзнуо, као у облику. 8. Услед тога је телесност душе ојачана згушњавањем, а слика је настала притиском. Једна особа ће бити унутрашња, друга ће бити спољашња; два пута један, а и унутрашњи човек има своје очи и уши, којима је народ 221 требало да чује и види Господа 222. Унутрашњи човек има и друге чланове, које користи и у својим мислима и у сновима. Дакле, богат човек има језик у подземном свету, а сиромах има прст, а Аврам има материцу 223. Захваљујући томе, душе мученика под олтаром се разликују 224. Заиста, од самог почетка, душа, кондензована у Адаму и узевши обличје тела, сачињавала је семе и целог свог стања. Поглавље Кс. Душа је једноставна и хомогена. 1. Да бисмо ојачали позицију наше вере, важно је дефинисати душу као једноставну, према Платону, 225 односно као хомогену барем у погледу своје суштине, шта год да говоре уметности и науке и какве год слике говоре. 2. На крају крајева, неки верују да у души постоји још једна природна супстанца, дух, као да је једно живети, способност коју душа даје, друго је да дише, способност коју дух даје, [мислећи на то да] немају сва жива бића обе ове способности, јер већина само живи, али нема дисање, а нема ни органа за дисање, а ни трахе. 3. Каква је сврха узимати у обзир комарце и мраве приликом проучавања људске душе, будући да је Бог Творац свако од живих бића обдарио унутрашњим органима другачијим од осталих у складу са структуром сваког рода, па ће, стога, било какве претпоставке изнете на основу поређења бити неосноване?! На крају крајева, човек, ако је опремљен плућима и душником, због тога неће дисати захваљујући једном, већ ће живети захваљујући другом, а мрав, ако је лишен ових органа, неће бити ускраћен да само живи [а не дише]. 4. За кога је све толико јасно у Божјим пословима да може да претпостави да неко нема способност да дише? За Херофила, озлоглашеног лекара, тачније месара, који је, да би истражио природу, посекао шест стотина људи и мрзео човека да би га упознао? Не знам да ли је добро проучио сву људску нутрину, јер сама смрт мења људске органе који су тек живели, а штавише, смрт није природна, већ настаје грешком током операције. 5. Филозофи су прогласили очигледним да комарци, мрави и мољци немају плућа или душник. Реци ми, радознали истраживачу, имају ли они очи да виде? Ипак, крећу се куда хоће, и беже од тога и грабе оно што су, видевши, препознали: покажу очи и одређују зенице. Али мољац је прождрљив - покажите где су му чељусти, узмите кутњаке. Да, и комарци издају гласан звук, имајући слушаоце чак и у мраку: покажи ми где им је у устима лула и копље 226. Свако живо биће, ма колико мало било, треба нешто да поједе: покажи једњак, органе за варење и уклањање остатака. (6.) Дакле, шта ми кажемо? Ако је живот могућ захваљујући овим органима, сви живи ће их имати, чак и ако нису видљиви, чак и ако се због мале величине не могу разликовати. Вероватно ћете лакше веровати у ово ако препознате Бога као вештог и у малим и у великим стварима. 6. Ако не мислите да се домишљатост Божија испољава у тако малим телима, онда препознајте Његову величину, јер је Он дао живот малим створењима, упркос недостатку потребних органа, тако да вид постоји без очију, исхрана је могућа без зуба и варење без стомака; тако се неки крећу без ногу, некад брзим течним покретом, као змије, некад у покушајима да се подигну, као гусенице, некад пузећи и избацујући слуз, као пужеви. 7. Зашто не признате да дишу без шупљина плућа и цеви душника, на основу чега сматрате да је могуће прихватити као јак доказ да је дух везан за људску душу, пошто постоје створења која су лишена духа, а лишена су духа јер нису обдарена удовима? Мислите ли да нешто може да живи без духа, али не допуштате могућност дисања без плућа? Шта мислите шта значи дисати? Мислите ли да ћете изгубити дах? Шта значи живети? Не губи дах, претпостављам. Уосталом, мораћу да одговорим овако, ако дисање и живот нису иста ствар. Али не издисање ће бити власништво мртве особе: дакле, својство живих је да издише. Али такође својство дисача је да емитује дах; дакле, дисање је својство живих. Кад би било могуће емитовати дах и дисати без душе, посао душе не би био да дише, већ само да живи. Али живети значи дисати, а дисати значи живети. Следствено, све је то – и дисање и живљење – посао онога чији је посао да живи, односно душа. 8. Коначно, ако одвојиш дух [од душе] по природи, раздвоји по деловању: нека и једни и други нешто чине посебно, одвојено – душа, одвојено – дух; нека душа живи без духа, нека дух дише без душе; један нека напусти тело, други остане; нека се смрт и живот поклопе. На крају крајева, ако су душа и дух две различите ствари, онда се могу раздвојити тако да, захваљујући њиховом раздвајању – један одлази, други остаје, долази до затварања смрти и живота. Али то се никако неће догодити: дакле, они који се не могу поделити, који би се могли поделити да су двојица, неће бити двоје. 9. „Али двоје се могу спојити.“ Али они се неће стопити ако је једно живети, а друго дисати: ентитети се разликују у својим делима. Колико вам је сада поузданије да сматрате једним те истим оно што не сматрате другачијим, да је сама душа дух, јер оно што омогућава да се дише је исто што и оно што омогућава да се живи. Уосталом, шта ће се десити ако желите да дан сматрате једним, а светлост нечим другим што се додаје дану, иако је сама светлост дан? Наравно, могу постојати и друге врсте светлости, као што је светло из ватре. Могу постојати и друге врсте духа, као што су дух од Бога и дух од ђавола. Дакле, пошто говоримо о души и духу, онда ће и сама душа бити дух, као што је и сам дан светлост. Јер нешто је оно по чему постоји као такво. Поглавље КСИ. Душа се назива духом зато што дише, а не зато што је заправо дух. 1. Али ово истраживање ме подстиче да назовем душу духом, пошто се дисање приписује другом ентитету [то јест, духу]. Пошто то сматрамо својством душе, коју препознајемо као хомогену и просту, потребно је да је прогласимо духом под одређеним условом: не због стања, него због радње, не као суштине, него као дела, јер дише, а не зато што је заправо дух. На крају крајева, дување значи дисање. Дакле, душу, коју на основу њене оригиналности дефинишемо као дах, ми овде из нужде проглашавамо духом; како год било, супротно Хермогену, који изјављује да се састоји од материје, а не од даха Божијег, ми га сматрамо самим дахом. 2. Јер он, занемарујући сведочанство самог Писма, претвара дах у дух, тако да се верује да се душа састоји од материје, а не од духа Божијег, јер је невероватно да дух Божији дође на грех, а затим на суд. Дакле, ми тамо потврђујемо да је душа дах, а не дух, по Писму и по разликовању духа, а овде је проглашавамо духом невољно, по сличности даха и даха. Постоји питање суштине; уосталом, дисање је акција суштине. 3. О овоме више не бисмо причали да није било јеретика који у душу полажу неко несхватљиво семе, донето благодарећи тајној великодушности Мајке Софије, па чак и у присуству неуког Творца, 227 иако Писмо Створитеља, свесније свог Бога, ништа више није говорило, осим да је човеково лице тако удахнуло живот човеку и удахнуо живот човеку. пошто је живео и дисао, пошто је разлика између духа и душе довољно назначена у следећим сведочанствима, када Сам Бог изјављује: Дух изиђе из Мене, и сваки дах створих 228 . Јер дах Духа постаде душа. И опет: Ко је дао дах људима на земљи и духу онима који су је погазили 229. Најпре се, уосталом, даје душа, односно дах, људима који ходе по земљи, то јест у телу, поступајући телесно, затим се даје дух онима који земљу газе, то јест, потчињавање дела тела, што је прво, оно што је духовно, што је прво тело, а оно што је духовно, духовни; духовни – тада 230. 4. Уосталом, чак и кад би Адам одмах почео да пророкује о тој великој тајни у односу на Христа и Цркву 231: Ово је сада кост од костију мојих и месо од тела мога; ради ње, ако човек остави оца и мајку и прилепи се уз своју жену, и обоје постану једно тело, 232 тада је доживео случајну посету Духа: пао је у екстазу, сила Духа Светога, аутора пророчанстава, сишла је на њега. 5. Уосталом, зао дух је нешто случајно. Најзад, како је Дух Божији после тога претворио Саула у другог човека, односно у пророка, чим је речено: Шта је ово са сином Кишовим? Да ли је и Саул пророк? 233 – па га је дух зла тада претворио у другу личност, односно у отпадника. Ђаво је ушао и у Јуду, који је доста дуго важио за једног од изабраних, укључујући и период када је, иако већ преварант 234 , али још не издајник, обављао своју дужност код бокса 235 . 6. Дакле, ако се ниједан дух, било од Бога, било од ђавола, не везује за душу од рођења, онда је очигледно да она остаје сама до доласка једног или другог духа. Ако једно, онда једноставно и хомогено у суштини и, дакле, дисање ни због чега другог него због своје суштине. 1. Исто тако, под рационалним принципом 236 (код Грка је то ум, νους) не разумемо ништа друго до додатак души својствен природом, усађен и неотуђив од рођења, уз помоћ којег душа делује и одражава тако да, имајући је са собом, са собом се креће и утиском се самим собом креће и утиском се креће у њу саму себе. она као да је другачија у суштини, као и они који тврде и да је мотор универзума ум – исти бог Сократа, Јединородног Валентина од оца Βυϑω и мајке Σιγη 237 . 2. О, како је збуњена мисао Анаксагорина! Јер, измисливши да је ум почетак свега, 238 обустављање љуљања васионе на своју осу и тврдњу да је она чиста, једноставна и непомешана, углавном је по том основу уклања од мешања са душом, али је, међутим, на другом месту проглашава душом. 3. Ову недоследност је приметио и Аристотел, не знам да ли је он више навикао да пуни своје или празни туђе. Најзад, он сам, када је дао дефиницију ума, ипак је прогласио, као другу његову сорту, божански Ум, који је потом, показујући да је бестрасан, одвојио од општења са душом. Познато је да душа подложна патњи подноси оно што јој припада. Дакле, или, ако је срастао са умом, кроз њега ће издржати, или са њим, и ум се више не може сматрати бестрасним, или, ако не издржи кроз њега а не са њим, онда се неће сјединити са оним с ким и за кога ништа не подноси. Даље, ако душа не издржи кроз то и са њим, она неће осећати, неће бити разумна и неће се тиме покренути, како тврде [неки филозофи]. 4. На крају крајева, Аристотел чини осећања патњом. зар не? На крају крајева, осећати значи патити, јер трпети значи осећати. Исто тако, бити разуман значи осећати, а кретати се значи осећати. Дакле, све значи патњу. Видимо да душа ништа од овога не доживљава, тако да се не приписује уму, јер се кроз њега и са њим то остварује. 5. Дакле, ум је нешто што се, супротно Анаксагори, може збунити, што је, супротно Аристотелу, подложно патњи. Међутим, ако се допусти раздвајање, тако да ум и душа постану суштински две ствари, онда ће једној од њих припасти патња, и осећање, и свако разумевање, и деловање, и кретање, док ће другој припадати доколица и мир, и тромост, и то се више неће сматрати мотивационим принципом, тако да ће или ум бити неактиван, или душа. 6. А ако се зна да се све ово приписује обојици, онда су и једни и други једно, и Демокрит ће бранити ово гледиште, одбацујући разлику; а истраживаће се како су обе једно: из мешавине две суштине или из расподеле једне. Кажемо да је ум толико срастао са душом да није суштински различит, већ својство суштине. Поглавље КСИИИ. Ум је инструмент душе. 1. Сада остаје да размотримо чему припада предност, односно шта претходи чему, да би се као стварна суштина сматрало шта ће бити предност, а шта та суштина доминира сматраће се њеним природним својством. Заиста, ко не би дао сву превласт души, чијим је именом назван цео човек? 2. „Колико душа подржавам“, каже богаташ, не каже „памет“, а кормилар хоће да спасава душе, а не умове, а сељак на послу и ратник у борби тврде да верују души, а не уму. Чије се опасности или жеље — ум или душа — чешће помињу? Шта, кажу, занима људе на месту смрти — ум или душу? Најзад, сами филозофи и сами лекари, иако су намеравали да говоре о уму, ипак су своје расправе назвали „О души“ 239. 3. Осврнућу се и на примере из Светог Писма: да би човеков ум окренуо ка Себи, Бог се увек обраћа души, подстиче душу и призива је. Христос долази да је спасе, прети да ће је уништити у Геени, забрањује јој да је високо цени, 240 и сам, Добри пастир, полаже је за своје овце. Убеђени сте да је душа у предности над умом и јединством своје суштине, тако да можете схватити да је ум њено оруђе, а не покровитељ. Поглавље КСИВ. Душа је несаставна и недељива. 1. Штавише, душа је јединствена и проста и цела по себи, несложена и недељива, јер је неразложљива. На крају крајева, да је сложен и разложљив, више не би био бесмртан. Дакле, пошто душа није смртна, она је и неразложљива и недељива. Јер поделити значи пропасти, а пропасти значи умрети. 2. Међутим, покушавају да га поделе на делове: Платон, на пример, на два, 241 Зенон на три, Аристотел на пет, Панетије 242 на шест, Соран на седам, Хрисип на осам, Аполофан 243 на девет, неки стоици на дванаест, а Посидоније на више делова. Овај последњи, почевши од две компоненте: водеће, која се зове ηγεμονικον, и спекулативне, која се зове λογικον, затим их је поделио на седамнаест 245 компоненти. Тако, један за другим, филозофи деле душу на различит број делова. 3. То неће бити толико делови душе колико моћи, способности и функције, како је о њима закључио Аристотел. Јер они нису чланови суштине душе, већ природна својства, као што је способност кретања, деловања, мишљења; или нешто друго ове врсте, попут пет добро познатих чула: вид, слух, укус, додир, мирис. Чак и ако се сваком од њих додељују одређени центри у телу, онда такав распоред у души неће довести до њеног распарчавања, пошто се само тело не дели на удове, као што се ни душа не дели, ма колико они (моји противници) то желели. 4. Али од многих чланова се састоји једно тело, тако да се овде ради о прирасту него о подели. Погледајте најнеобичнију структуру Архимеда, мислим на хидрауличне оргуље – има толико делова, толико детаља, толико веза, толико пасажа за тонове, толико пречица за звукове, толико уређаја за варијације модова, толико редова цеви, али све ће бити једна маса. Исто тако, дах који из њега долази услед рада пумпе за притисак воде неће се делити на делове из разлога што се напаја кроз различите делове инструмента, као интегрални у својој суштини, али је подељен у процесу деловања [органа]. 5. Овај пример је погодан и за Стратона, Енезидема и Хераклита: уосталом, они штите и јединство душе, која се, распрострањена по телу и свуда присутна, као дах кроз шупљине трске, пројављује на разне начине кроз чула, не толико подељена колико распоређена. Како се зову све ове манифестације душе, и каквом су поделом одређене, и у којим границама су тела затворена, нека је боље да размотре лекари и филозофи; Неће нам много одговарати. Поглавље КСВ. Душа има водећи принцип који се налази у срцу. 1. Пре свега, постоји ли у души нека виша основа која се односи на живот и разум, која се зове ηγεμονικον, односно водећи принцип, јер ако се његово постојање негира, све у души ће бити доведено у питање. У ствари, они који то поричу (тј. ηγεμονικον) пре свега су саму душу претворили у ништавило. 2. Извесни Месенац Дикеарх 247, а од лекара Андреја и Асклепијада 248 елиминисао је водећи принцип душе, тврдећи да у самом уму постоје осећања, чији примат они бране. Асклепијад јури у битку, наоружан и доказом да већина живих бића, када се уклоне они делови тела у којима се, како се најчешће верује, налази водећи део душе, наставља да живи још неко време и, упркос свему, осећа нешто, попут мува и оса, и скакаваца, ако им одсечеш главу; козе, корњаче и јегуље, ако уклоните срце; Према томе, водећи принцип душе не постоји, јер да је постојао, онда када би нестао заједно са својом локацијом, витална снага душе не би била сачувана. 3. Али већина филозофа се не слаже са Дикеархом: Платон, Стратон, Епикур, Демокрит, Емпедокле, Сократ, Аристотел; Лекари се такође не слажу са Андрејом и Асклепијадом: Херофил 249, Еразистрат 250, Диокле 251, Хипократ и сам Соран, а сада и ми хришћани, којих је све више. Када учимо од Бога, полазимо од две одредбе: да постоји водећи принцип у души и да има одређену локацију у телу. 4. Уосталом, ако читамо о Богу као о ономе који истражује и посматра срце, 252 да ли је и Његов пророк испитан при откривању тајни срца, 253 ако је сам Бог предвидео помисли срца међу људима: зашто мислите зло у срцима својим? 254 ако Давид: подигни чисто срце у мени, Боже! 255 и Павле каже: срцем се верује у праведност, 256 а Јован каже: срцем својим сваки је осуђен, 257 ако је, коначно, ко гледа жену са пожудом већ учинио прељубу с њом у срцу своме, 258 тада се обоје одмах поистовећује: и шта је у души водеће начело да је у души та божанска жеља (са животом је везана сила, с којом се везује сила) све, што поседује ум, живи), и да се налази у самој ризници тела коју Бог непрестано види, 5. Да не мислите да се овај водећи принцип покреће споља, према Хераклиту, и да се не њише по целом телу, према Мосхиону 259, и да се не налази у глави, по Платону, и да не председава на темену, према Ксенократу, и да не почива у мозгу, по Хераклитовом мозгу, као што је Хипократов мозак око њега. верује, и то не у њену љуштуру, како верује Стратон и 260 Еразистрат, и не у средиште обрва, како верује Стратон Физик, и не у целу шкољку сандука, како верује Епикур, већ оно што су већ најављивали и Египћани и они који су сматрани тумачима пророчица – ово је такође стих оног што каже Орпхесе Емпе, Орпхесе Емпе. особа има осећај у крви, која је близу срца 261. 6. И Протагора 262, и Аполодор 263, и Хрисип то разумеју, чак и ако Асклепијад, оповргнут њима, испитује своје козе, блејући без срца, и отера своје муве које лете без главе; Нека знају сви они који о устројству људске душе суде по стању животиња да је вероватније да и сами живе без срца и мозга. Поглавље КСВИ. Два дела душе: природни рационални принцип и ирационални који је настао касније. 1. За веру је прихватљиво и то што Платон дели душу на два дела: на рационална и неразумна начела. Ми, са своје стране, поздрављамо ову дефиницију, све док се обе не приписују природи душе. Јер оно што треба сматрати природним јесте оно што је разумно, што је души дато у почетку, наравно, од разумног Створитеља. Јер шта је неразумно Бог могао произвести својом одредбом, а да не говоримо о ономе што на посебан начин ослобађа својим дахом? О неразумном се мора мислити као о нечем каснијем што се догодило на предлог змије, односно злогласног пада, а затим је расло и укоренило се у души као нешто природно, јер се догодило на самом почетку природе. 4. Погледај, уосталом, и цела ова тријада је у Господу: разумна, захваљујући којој Он поучава, захваљујући којој расуђује, уз помоћ којих утире путеве спасења; и раздражљив, због чега насрће на књижевнике и фарисеје 265, и сладострасан, захваљујући којем страсно жели да једе Пасху са својим ученицима 266. 5. Дакле, не треба увек из неразумног изводити раздражљиво и сладострасно, која су се начела, као што знамо, разумно слагала у Господу. Бог ће се разумно огорчити, односно на оне којима дугује, и страсно ће желети оно што је Њега достојно. На крају крајева, Он ће бити огорчен на лоше и желеће спасење за добро. 6. И Апостол говори о жељи: Ако ко жели епископство, жели добро дело 267; а тиме што жељу назива добром, показује да је разумна. То такође решава огорчење. Како би другачије ако он сам то доживи? Ох, да су само оне истргнуте“, каже он, „које вас збуњују 268.“ Огорчење које долази од љубави према дисциплини је такође разумно. 7. И када каже: И ми смо некада били по природи синови гнева 269 , он осуђује неразумну раздражљивост, која није од Бога природе, него коју је у нас унео ђаво, који се и сам назива господаром свог реда: Не можете служити два господара 270, и назива се оцем: Ви сте од оца ђавола па не приписујете 271 оца ђавола. друге природе, касније и лажне, и ономе о коме читаш као сејач кукоља и ноћна штеточина житарица 272. Поглавље КСВИИ. О истини пет чула. 1. Бавимо се и проучавањем тих пет чула, о којима учимо уз прва слова – нешто из ове области користе и јеретици. То су вид, слух, мирис, укус и додир. 2. Њихову истину врло оштро критикују академици, 273 а, по некима, и Хераклит, Диокле и Емпедокле; барем Платон који у Тимеју изјављује да је способност осећања ирационална и помешана са маштом 274 . За превару се приписује визију, која се састоји у томе што весла у води изгледају савијена или поломљена, супротно сазнању о њиховој целовитости, четвороугаона кула из даљине изгледа као округла, потпуно правилна колонада је изобличена, као да се сужава према крају, а небо подигнуто на недостижну висину је повезано са недостижном висином. 3. На исти начин, слух се појављује као кривац за превару када, на пример, мислимо да је тутњава на небу, а ово је кочија, или када грмљавина тутњи, а ми смо сигурни да је то тутњава кочије. Исти је случај и са чулом мириса и укуса: пошто су исти тамјан и иста вина ниже оцењени када се накнадно конзумирају. Исто тако, оптужује се и чуло додира, пошто исти подови рукама делују веома неравни, али прилично глатки за стопала, а у купатилима исти базен са загрејаном водом делује прво веома вруће, а затим веома хладно. 4. Штавише, кажу, на исти начин нас варају осећања када променимо мишљење. Дискретни стоици не оптужују свако осећање за лаж и не увек. Епикурејци врло одлучно тврде да је истина свих чула иста и непроменљива, али то објашњавају другачије, кажу, наравно, не лаже осећање, већ мишљење; у ствари, осећање доживљава утицај, и не замишља, већ душа замишља. Одвојили су мишљење од осећања, а осећање од душе. 5. Али одакле мишљење, ако не из осећања? Да визија не опажа округлу кулу, не би било мишљења о њеној заобљености. Одакле тај осећај, ако не из срца? Коначно, душа, лишена тела, лишена је и осећања. Дакле, и осећање је из душе, и мишљење је из осећања, а душа је све. Међутим, било би много боље претпоставити да, како год било, постоји нешто што оно што нам чула говоре чини другачијим од онога што заиста јесте. Даље, ако се може саопштити нешто што не постоји у стварности, зашто се онда на исти начин не може саопштити оно што није у осећањима, али је у оним околностима које интервенишу саме? 6. Можете и њих истражити. На крају крајева, вода је крива што се весло чини савијено или сломљено; у ствари, ван воде весло изгледа нетакнуто за око. Мекоћа његове суштине, захваљујући којој постаје огледало у светлости, ломи праву линију, потресајући одраз, у зависности од тога да ли је ударен или покренут. Исто тако, кула на отвореном простору, због велике удаљености, делује другачије од онога што заиста јесте. Да би ваздух равномерно распоређен около, окружујући углове под једнаким осветљењем, изглађује линије. Дакле, монотона колонада се сужава према свом крају све док се ред, конвергирајући у тачку, не истањи у правцу у коме се простире. Тако је небо сједињено са морем где је визија исцрпљена, која, док може, раздваја једно од другог. 7. Шта још вара ухо ако не сличност звукова? А ако је касније тамјан мање мирисан, вино губи свој укус и базен је мање топао, ипак првобитна снага остаје свуда нетакнута. Међутим, што се тиче грубих и глатких - руке и ноге, односно нежни и дебелопути чланови, сасвим природно се разликују у перцепцији. 8. Дакле, није случајно да се чула варају. И ако се чула не обмањују без разлога, већ кроз осећања – и мишљења, онда се више не мора сместити обмана у осећања која прате околности које узрокују грешку, а не у мишљења која су одређена осећањима која прате околности које узрокују грешку. 9. Они који су луди греше једни за друге. Тако је Орест видео своју мајку у својој сестри 275, Ајакс је видео Уликса у стоци 276, Атамаса 277 и Агаве 278 као животиње у својим синовима. Хоћете ли кривити своје очи или свој бес за ову лаж? За оне који пате од изливања жучи све је горко. Хоћете ли кривити њихов укус или здравствено стање за издају? Осећања понекад могу бити пригушена и обмањивана само на неко време, па стога нису лажна. 10. Штавише, чак и саме обмањујуће околности не могу се приписати обмани. Уосталом, они су објашњиви, а оно што је објашњиво не може се сматрати преваром. Оно што би требало да се деси управо онако како се дешава није лаж. Дакле, ако су околности које саме изазивају заблуду ослобођене срамоте, колико је онда веће осећање над којим те околности имају неограничену моћ! Зато треба бранити истинитост, поузданост и беспрекорност чула, углавном на основу тога што она не саопштавају ништа друго до оно што им околности прописују, чинећи оно што чула прокламују другачијим него у стварности. 11. Шта радиш, дрска Академијо?! Ви рушите читав животни поредак, нарушавате читав природни поредак, обезвређујете промисао самога Бога, који је, испоставило се, поставио осећања као лажне и издајничке вође над знањем о свим Његовим пословима, обитавајући у њима, управљајући њима и користећи их. Није ли захваљујући њима сва креација доступна? Није ли захваљујући њима свет добио своју споредну опрему – мноштво уметности, знања, наука, занимања, дужности, трговачких односа, лекова, савета, утеха, хране, одеће, украса – свега онога што даје укус животу, када се захваљујући тим осећањима једино од свих бића – човек – показује разумним, способним да сама Академија сагледа и спознаје? 12. Али Платон, да не би дао било какав доказ у корист чула, пориче у Федру у име Сократа да може познавати себе, као што саветује делфски натпис; а код Теетета директно пориче себи способност сазнања и осећања. И поред тога, у Федру одлаже могућност да се искаже прави, односно последњи суд за време после смрти. А ипак је за живота филозофирао. 13. Не можемо, не смемо да доводимо у питање истинитост ових осећања, да не бисмо посумњали у њихову аутентичност у Христу, да, не дај Боже, не кажу да је грешком видео сатану избаченог с неба 279, или да је грешком чуо глас Оца који сведочи о Њему, 280 или да је био преварен када се дотакао мајке Петра или да је касније дотакао Петра. другачији мирис од миропомазања, који је Он прихватио за Своју сахрану 282 да је касније осетио другачији укус вина, које је осветио у спомен на Своју Крв 283. 14. Дакле, Маркион је такође изабрао да верује у Њега као илузорног, поричући у Њему истину целог тела. Међутим, међу апостолима Његова природа није била погрешно представљена; њихов вид и слух на планини 284 били су поуздани, поуздан је био и укус тог вина, додуше испрва воде, на свадби у Галилеји 285, а поуздан је био и додир Томе, који је касније постао поверљив. Прочитајте сведочанство Јованово: оно што смо видели, каже, што смо чули, видели смо својим очима, и својим рукама дотакли смо то о Речи живота 286. Овај доказ је лажан, наравно, ако природа вара чула очију, ушију и руку. Поглавље КСВИИИ. Интелект се не може дати предност осећању и не може се одвојити од њега. 1. Обраћам се интелектуалном, како га је Платон, одвојен од физичког, предао јеретицима, постигавши знање и пре смрти. Уосталом, он у Федону каже: Шта је са самим поседовањем знања? Хоће ли тело бити сметња или не ако га узмемо за пратиоца током истраживања? Ја кажем нешто слично: да ли вид и слух имају одређену истину за људе? Зар песници не гунђају на нас зато што погрешно чујемо и видимо? 287 Сетио се, мора се мислити, комичара Епихарма 288: ум види, ум чује, остало је глуво и слепо. 2. Зато и понавља: он, кажу, по разумевању превазилази друге, који, упознавши се са истином, схвата је пре свега умом, не дајући предност виду и не привлачећи никакво осећање у помоћ уму, већ када размишља, користећи само чисто мишљење да би схватио суштину ствари, а притом потпуно напушта и очи и целина мора да се каже (тако треба да се каже и очи и тело). конфузију и не дозвољавајући јој да овлада истинским знањем када му се придружи тело. 3. Дакле, видимо да је уместо телесних чула обезбеђена друга опрема која је много згоднија, а то су силе душе, које дају сагледавање те истине, чија суштина није пред очима и није доступна телесним чулима, већ далеко превазилази могућности свакодневног сазнања, бивања у скривеном и у самом Богу, и са Богом. На крају крајева, Платон верује да постоје извесни невидљиви бестелесни натсветовни ентитети, божански и вечни, које он назива идејама, односно облицима, обрасцима и узроцима природних ствари, очигледних и доступних телесним чулима, и да су први истинити, а други њихове копије. 4. Зар у томе није видљиво јеретичко семе гностика и валентијанаца? Наравно, одавде они позајмљују разлику између телесних осећања и интелектуалних моћи, коју прилагођавају параболи о десет девојака тако да пет безумних симболизују телесна осећања, очигледно неразумна, јер се лако могу преварити; мудри су изразили интелектуалне моћи, разумне, наравно, јер се дотичу те истине, тајне и највише, која се налази у плероми – концентрацији јеретичких идеја. Уосталом, то су њихове зоне и родослови 289. 5. Дакле, они деле опажање на интелектуално – од свог духовног семена, и на чулно – од духовног, јер оно ни на који начин не може да опази духовно; Духовно припада невидљивом, док духовно припада видљивом, ниском и привременом, које је, представљено у сликама, доступно чулима. Зато смо унапред изјавили да ум није ништа друго до додатак и надградња души, и да му дух није нешто туђе, већ оно што он сам производи при дисању; међутим, треба га сматрати као додатак, који је Бог или ђаво накнадно удахнуо. 6. Дакле, ми не видимо иза разлике између чулног и интелектуалног ништа осим разлике која постоји између физичких и духовних ствари, видљивих и невидљивих, отворених за свакога и тајних, јер су прве намењене осећању, а друге знању. Међутим, сматра се да су и једни и други подређени души, која телом осећа телесно на исти начин као што умом спознаје бестелесно, тако да задржава способност да истовремено осећа и спознаје. 7. У ствари, зар осећање не значи знати, а знати значи осећати? Или шта би било осећање ако не знање о томе шта опажа? Шта ће бити знање ако не перцепција ствари која је позната? Одакле инструменти мучења да муче једноставност и муче истину? Ко ће ми показати осећање које не разуме шта осећа, или разумевање које не осећа оно што разуме, да би доказао да је једно могуће без другог? 8. Ако се телесно осећа, а бестелесно се познаје, онда су само врсте ствари различите, а не сабирнице осећања и ума, односно не душе и ума. Коначно, како се доживљава телесно? Ако је умом 290, онда је ум већ чулни, а не само интелектуални, јер када зна, осећа, јер ако не осећа, онда не зна. Ако душа опажа телесно, онда је моћ душе интелектуална, а не само чулна, јер када осећа, она зна, јер ако не зна, онда не осећа. На потпуно исти начин, како се, сходно томе, опажа бестелесно? Ако умом, где ће онда бити душа? Ако душа, где ће онда бити ум? Јер оно што се разликује мора наизменично бити одсутно када обавља своје функције. 9. Можда мислите да је ум одвојен од душе: уосталом, понекад се испостави да не знамо шта смо видели или чули, пошто је ум наводно био на другом месту. Штавише, инсистирам да сама душа није ни видела ни чула, јер је била на другом месту заједно са својом снагом, односно својим умом. Јер када човек полуди, његова душа полуди не зато што га је ум напустио, већ зато што ум тада пати заједно са душом – међутим, душа највише пати. 10. Како се то потврђује? Чињеница да се после одласка душе и ума у ​​човеку не открива; Дакле, свуда је прати од које се на крају не одваја. Пошто се ум покорава и приписује се души, онда се на исти начин разумевање приписује ономе чему се ум покорава, чему се приписује разумевање. Чак и ако интелект превазилази осећање и боље је упућен у мистерије, он је ипак, као и осећање, неотуђива моћ душе. То ми није битно, осим ако се интелект не даје предност чулима само да би се, на основу којег се препознаје као моћнији, сматрао другачијим. Пратећи различитост, требало би да оповргнем и предност која се даје интелекту, што може довести до вере у бољег Бога. 11. Али о Богу смо спремни да расправљамо са јеретицима чак и на њиховој њиви 291. Ова расправа је посвећена души и овде је умесно тврдити да не треба лукаво дати предност разуму него осећању. Јер чак и ако је оно што је духовно схваћено умом, супериорније од онога што је, будући да је телесно, поимано чулима, онда ће то бити супериорност ствари, то јест вишег над нижим, а не предност ума над чулима. Јер како интелект може да превазиђе смисао којим се информише за спознају стварности? 12. Ако се стварност сагледава кроз слике, односно невидљиво се спознаје кроз видљиво (а Апостол нам пише: Уосталом, Његово невидљиво од стварања света изгледа да је познато од створења 292, а Платон пише јеретицима: Оно што се манифестује је појава скривеног и за то није неопходно да будеш нека врста про293), а онда је неопходно да будеш нека врста про293. мислите да се интелект служи чулом као водичем, водичем и најважнијом основом, и да се без осећања истина не може схватити? Дакле, како интелект може бити моћнији од онога због чега постоји, што му је потребно, што дугује свему што зна? 13. Тако долазимо до двоструког закључка да се интелект не може дати предност осећању (на крају крајева, тај [тј. интелект], захваљујући коме се нешто [тј. осећање] схвата, инфериоран је у односу на њега) и да се интелект не може одвојити од осећања (на крају крајева, тај [тј. са, у], осећање, захваљујући чему нешто постоји. то). Поглавље КСИКС. Побијање оних који тврде да човек прима интелект касније од душе. 1. Немогуће је не поменути оне који, макар на кратко, одвајају душу од интелекта. Уосталом, тиме припремају основу за тврдњу да се интелигенција, као и интелигенција, уводи касније, наиме у узрасту када интелигенција почиње да се манифестује. 2. Тврде да деца имају само душу, захваљујући којој само живе, али у исто време нису ни рационална, јер није све што живи рационално; да, коначно, и дрвеће живи, али, међутим, није умно, према Аристотелу 294 или неком другом, који апсолутно све обдарује живом супстанцом (која, по нашем учењу, припада само човеку, будући да није само творевина Божија, јер је остало тако, већ је и дах Божији, јер је једини о коме се уз све говори као о опреми). 3. А ако смо принуђени да говоримо о дрвећу, користимо се овим примером, јер не само у овим дрвећем, већ и у гранчицама, па чак и у резницама, чим израњају из рупа, постоји сопствена снага душе. Међутим, оно се задржава неко време, пуштајући корен и расте и јача, све док старост не учини изглед дрвећа таквим да се природа испољи у свој својој пуноћи. Из ког другог разлога се касније калемљују гране, а касније формирају листови, па сходно томе касније пупољци набубре, и цветови цветају, и сокови теку, ако све што је потребно за раст не мирује у њима и не расте, јачајући у деловима? 4. Дакле, дрвеће и разуме и живи, захваљујући способности и живљења и разумевања, својственој њима од малих ногу. У ствари, овде видим лозу, још нежну и незрелу, али већ знајући шта ради и која настоји да се за нешто ухвати: тако, наслоњена и упредена, расте. Укратко, не чекајући да се с њим поступа у складу са правилима сеоске науке, расте без ослонца, без прашника и, ако нешто дотакне, без принуде, с љубављу ће се ухватити за то и загрлити га више захваљујући свом природном својству него вашој вољи: жури да буде сигуран. 5. Видим да бршљани, ма колико их спутавали, одмах теже ономе што је изнад њих и висе када нема ничега испред њих, пошто више воле да јуре у испреплетеним шикарама уз зидове него да их било ко гази по земљи. Напротив, ако дрвеће због тога има лошу структуру, повлачиће се од ње како расте! Погледајте гране које би по природи требало да буду окренуте на другу страну, а по начину на који се дрво нагиње од зида препознајте његову анимацију! Био је задовољан малом величином грма, који је знао своју будућност, коју је схватао од самог почетка, повлачећи се чак и из рушевина. 6. Зашто не бих рекао да дрвеће има мудрост и знање? Ако живе, како верују филозофи, ако имају разумевања, са чиме се филозофи не слажу, ако чак и гране од самог почетка имају знање, колико се то више односи на човека, чија је душа, као нека врста исечка из стабла Адамовог, узета на размножавање и поверена плодној мајчиној утроби: са свиме што је израсла у утроби, у телу је опремљена осећајем. 7. Лагао бих када бих рекао да дете, чим је плачем дочекало живот, није сведочило да је осетило и спознало чињеницу да је рођено, откривајући одједном сва чула: вид – реаговање на светлост, и слух – реаговање на звук, и укус – осећање влаге, и мирис кроз мирисе, а додир изнад 29 тако први изазива додир са земљом. првим покретима чула и првим манифестацијама разумевања. 8. Штавише, гледајући на живот достојан суза, неки овај жалосни вапај схватају као предсказање несрећа, тако да душу од рођења треба сматрати предвиђањем, а још више разумевајућим. Тако дете испитује мајку духом, духом своју дојиљу, духом препознаје дадиљу, окрећући се од туђих груди и одбацујући непознату колевку, не желећи никог другог осим оних на које је навикло. 9. Одакле му суд о новом и познатом ако нема разлога? Одакле му тај осећај иритације и наклоности ако не размишља? Било би веома изненађујуће да су деца по природи пуна живота, без духа, а по природи упечатљива, без интелигенције. Али Христос, који је добио хвалу са усана беба и деце 296, изјавио је да и деца и одојчад нису лишени разума: деца су могла да Му предоче доказе трчећи ка њему са изразом одобравања 297, бебе убијене Њега ради доживеле су, у најмању руку, насиље 298. Поглавље КСКС. Душа је хомогена у семену; различите судбине одређују спољашњи утицаји. 1. Тако сада закључујемо да је све што је природно души присутно само по себи као њена суштина, и да расте и напредује са њим од тренутка када се сама појави. Као што каже и наш Сенека: Семе свих уметности и векова својствено нам је, а Бог учитељ неприметно производи таленте 299, односно из семена урођених и скривених у детињству, у које спада и интелект. На крају крајева, из њих се развијају таленти. 2. Даље, у семену плодова постоји по једна слика сваког рода, њихов развој ће, међутим, бити другачији: неке биљке расту до пуне висине, друге постижу још боље резултате, друге дегенеришу: у зависности од климе и стања земљишта, у складу са негом и негом, у зависности од годишњих доба, у зависности од околности и незгода. Исто тако, душа може бити хомогена у семену, разнолика у расту. Овде је, ипак, битан терен. 3. Кажу да се у Теби рађају најглупљи и најглупљи, у Атини најразумнији и најречитији, где у Колити 300 дечака за мање од месец дана почиње да говори још неразвијеним језиком. На крају крајева, Платон у Тимеју тврди да је Минерва, када је саградила овај град, водила рачуна, пре свега, да је природа региона обећавала изузетне таленте. Стога је он сам у својим „Законима“ наредио Мегилу и Клиниасу да се старају о месту где је држава створена. Али Емпедокле види разлог за природну духовитост или глупост у квалитету крви, а савршенство и успех извлачи из обуке и васпитања. Међутим, причање о националним карактеристикама постало је уобичајено. Писци комедије исмевају уплашене Фригијце; Салустиј 301. осуђује сујетне Мауре и дивље Далматинце; Чак и Апостол осуђује лажљиве Крићане 302. 4. Можда нешто зависи и од физичке грађе и од здравља. Гојазност кочи разборитост, мршавост јој погодује, парализа исцрпљује ум, потрошња га чува. Биће много веће препознавање оних фактора, поред корпуленције и здравља, који изоштравају или отупљују ум. Они изоштравају науку, образовање, уметност, праксу, посао, професије; отупљује незнање, нерад, нерад, страсти, неискуство, доколицу, пороке, а осим тога, извесне командне силе 303. 5. Заиста, владари су, бар по нашем учењу, Господ Бог и ђаво – [Његов] супарник; по општем мишљењу, провиђење, судбина, нужност, судбина и слободна воља. На крају крајева, филозофи то разликују, а ми смо већ обећали у расправи 304 посвећеној овом питању да ћемо ово анализирати у складу са вером. 6. Очигледно је колико су велики они утицаји који располажу једном те истом природом душе толико разнолико да се обично приписују природи, при чему нису врсте, већ делови једне природе и суштине, оне којом је Бог обдарио Адама и коју је учинио матрицом свега; и остаће судбине, а не врсте једне супстанце, односно ова разлика је морална: ма колико сада била велика, неће се тако испоставити на самом почетку рода, у Адаму. На крају крајева, све би то требало да буде у њему као у извору природе и да потекне одатле са свом разноликошћу, ако у природи постоје разлике. Поглавље КСКСИ. О слободној вољи и променљивости природе свих рођених и створених. 1. А ако је природа душе у Адама хомогена од самог почетка, пре појаве толиких таланата, онда она, дакле, није разнолика, пошто је у присуству толиких таланата хомогена, а не трострука, 305 по примеру још увек расечене валентиновске тријаде, која се не налази у Адаму. 2. Јер шта је у њему духовно? Ако је у њему зато што је предсказао ту велику тајну о Христу и Цркви: Ово је кост од костију мојих и тело од тела мога, она ће се звати женом, зато ће човек оставити оца и мајку и прилепити се жени својој, и обоје ће постати једно тело 306 , онда се то догодило касније када је Бог довео до несвести на њега, од чега зависи духовна сила 307. 3. Ако се и на њему јавило зло када је прекршио заповест, онда не треба мислити да је природно оно што је учинио на подстрек змије; оно је неприродно колико и није материјално, јер смо већ искључили веру у материју 308 . А ако оно што њему лично припада није било духовно, а није, како се каже, материјално (да је саздан од материје, и сам би био семе зла), онда остаје да је у њему оно једино природно, што се зове духовно, које је, како ми тврдимо, једноставно и хомогено по свом стању. 4. После овога остаје да се види да ли оно што се проглашава природним треба сматрати променљивим. Уосталом, јеретици поричу да је природа променљива да би сваки део своје тријаде обдарио карактеристичним трајним обележјима 309, јер добро дрво не рађа лоше, а лоше дрво не рађа добро, и нико не вади смокве са трновите биљке, или грожђе из трновине 310. Дакле, ако то не буде тако, неће бити могуће да ће Бог подићи из ње, Бог ће моћи да подигне. 311, а ђаволи змије неће моћи да донесу плодове покајања 312, а Апостол се преварио када је написао: Некада сте били из таме 313 и ми смо некада били по природи синови гнева 314 и међу њима сте били и ви, али сада сте опрани 315. 5. Али свете изреке никада неће противречити једна другој. На крају крајева, лоше дрво неће дати добар плод ако није накалемљено, а лош плод ће дати добар ако се не брине о њему, и камење ће постати синови Аврамови ако се преобразе у складу са вером Аврамовом, а потомство змије ће донети плодове покајања ако избаци отров злобе. 6. То ће бити сила божанске благодати, која је, наравно, моћнија од природе, имајући у нама од ње зависан принцип – слободу избора, звану αυτεξουσιον, која, будући да је сама природна и променљива, ма шта нагиње, нагиње у складу са природом. Већ смо показали и Маркион 317 и Хермоген 318 да је το αυτεξουσιον у нама у складу са законима природе. 7. Или ће можда природно стање требати дефинисати тако да се дефинише на два начина: као стање рођеног и нерођеног, створеног и нествореног? И тако, оно што се испостави да је рођено и створено, његова природа ће дозволити промену: уосталом, моћи ће да се поново роди и обнови. Нерођено и нестворено остаће непомично. Пошто ово одговара само Богу као једином нерођеном и нествореном, а самим тим и бесмртном и непроменљивом, очигледно је да је природа свих других рођених и створених ствари реверзибилна и променљива, тако да чак и ако се души приписује тројство, оно треба да се објашњава насумичним променама, а не из структуре њене природе. Поглавље КСКСИИ. Дефиниција душе. 1. Хермоген је већ чуо од нас о другим природним својствима душе (о њима смо говорили у вези са њиховом одбраном и доказивањем), захваљујући којима је душа позната више као сродна Богу него као материји. Ова својства ће овде бити именована само тако да се не чини да су изостављена. На крају крајева, као што је већ речено, ми смо душу обдарили слободом избора и владања стварима, а понекад и пророчким даром, другачијим од оног који, по милости Божијој, поседују пророци. Дакле, избегаваћу преиспитивање његове структуре да бих прешао на испитивање историје његовог изгледа. 2. Душу дефинишемо као рођену од умирућег даха Божијег, бесмртну, телесну, која има лик, проста у суштини, разумна у ономе што се тиче, разноврсно развијајућа, слободна у одлучивању, подложна случају, променљива захваљујући својим даровима, разумна, господарица, пророчица, која потиче из једне душе 319 . Сада треба да размотримо како оно долази од једне [душе], односно где, када и како настаје. Поглавље КСКСИИИ. Мишљења разних јеретика који позајмљују учење Платона. 1. Неки сматрају да су сишли са неба са истом поузданошћу са којом говоре о свом неизбежном повратку назад, као што је показао Сатурнин, ученик Менандра Симонијана, тврдећи да је човек, створен од анђела, испрва крхко, слабо и непостојано створење, извијао се на земљи, пошто му је недостајало чврсте ноге; тада је, милошћу Више силе (по чијем је моделу, међутим, неу потпуности схваћен, насумично створен), пронашао искру живота која га је подигла и исправила, која га непрестано оживљава и, након што је умро, одводиће га до праизвора. 2. Али Карпократ 320 такође захтева од себе толико небеских ствари да његови ученици потпуно изједначавају своје душе са Христом, а да не говоримо о апостолима, и, када желе, стављају их изнад 321, тобож од више силе која је примила ове душе, презирући начела, владајући светом. 3. Апелес извештава да је душе покренуо огњени анђео, Бог Израиљев и наш, уз помоћ земаљске хране, тако да су напустиле своја наднебеска пребивалишта; после овога је око њих формирао грешно тело. 4. Валентинијанска гомила цеди семе Софије у душу, захваљујући чему кроз видљиве слике сазнају приче и „Милетске приче” 322 о својим еонима. 5. Заиста ми је жао што је Платон постао „снабдевач зачина“ за све јеретике. На крају крајева, ово је његово мишљење, које је изнео у Федону 323 да душе иду одавде тамо, и одатле овамо, а такође и у Тимеју 324 да су створења Божија, када им је поверено стварање смртника, узевши за душу бесмртни почетак, окружили је смртном кором попут леда; затим – да је овај свет слика неког другог. 6. Да би дао поверење чињеници да је душа раније била са Богом на небу, у додиру са идејама, а одатле долази овамо и овде се по обрасцима сећа онога што је раније научила, развио је нови доказ, μαϑησεις αναμνησεις, што значи да су учења сећања; уосталом, долазећи оданде овамо, душе заборављају међу којима су раније биле; затим, научивши из видљивих ствари, сећају се. Дакле, овим доказом Платон уводи оно што јеретици позајмљују, а ја ћу јеретике потпуно оповргнути ако уништим Платонов доказ. Поглавље КСКСИВ. Побијање Платонове доктрине о сећању душе. 1. Прво, не слажем се да је душа склона забораву: уосталом, Платон је у њој препознао такво божанство да се испоставља да је равна Богу. Он је чини нерођеном - само ово бих могао искористити да докажем пуну божанскост. Осим тога, препознаје је као бесмртну, нетрулежну, бестелесну (јер верује да је Бог такав), невидљиву, неописиву, хомогену, доминантну, рационалну, интелектуалну. Колико би већом могао прогласити душу ако је намеравао да је прогласи Богом? 2. Ништа не приближавамо Богу и тиме душу стављамо много ниже од Њега, јер је препознајемо као рођену и, као резултат, мање укључену у божанство и блаженство, сматрајући је као дах, а не као дух. Препознајући је као бесмртну, пошто је то од божанства у њој, кажемо да је подложна страдању, јер је то последица рођења у њој, па стога од самог почетка допушта одступања, што значи да је способна да заборавља. О томе је доста речено у мојој полемици са Хермогеном. 3. Међутим, да би се душа сматрала Богом на основу потпуног изједначавања свих својстава, она не сме да подлеже никаквој страсти, па самим тим и забораву, будући да је заборав велика увреда као и велики предмет гордости онога коме је нанета, односно сећање, које је сам Платон прогласио за спасење, за сва чула,3 трећа и научна чула. потраге. Није упитно да ли је божанска душа могла да изгуби памћење, али се доводи у питање да ли је могла да поврати оно што је изгубила. Уосталом, она која није требало да заборави, ако је заборавила, сумњам да ли ће моћи да се сети. Дакле, и заборав и сећање више одговарају души о којој говорим, а не оној о којој говори Платон. 4. Моја друга замерка ће бити следећа: да ли ви правите душу по природи опажајне идеје или не? „Наравно, по природи“, кажете. Сходно томе, нико се неће сложити да природно знање о природном нестаје; нестаће знања о уметностима, струкама, наукама, дисциплинама; Можда ће нестати сазнања о својим талентима и страстима, која изгледају природно, али нису, јер, као што смо већ показали, зависе од незгода повезаних са местом, начином живота, пуноћом тела, здрављем, доминантним силама и слободном вољом. 5. Знање о природном не слаби ни код животиња. Лав ће потпуно заборавити на жестину, научивши се кротости у процесу тренинга, и, тресући својом огромном гривом, постаће забава неке краљице Беренице 326, која јој лиже образе језиком. Навике ће напустити звер, али ће знање о природном остати. Неће заборавити на природну храну, на природне лекове, на природне страхове. А ако му краљица понуди оброк од рибе и пита, пожелеће месо; а ако се болеснику припреми лек за отровни угриз, лав ће потражити мајмуна; и иако се против њега не спрема ловачко копље, он ће се ипак плашити петла. 6. Исто тако, у човеку, можда најзаборавнијем од свих, само сазнање о природном, као јединој природној, неће бити избрисано из сећања. Заувек ће памтити храну када је гладан, и пиће када је жедан, и оно што види очима, слуша ушима, мирише носом, куша уснама и додирује руком. То су, наравно, она осећања која филозофија потцењује, преферирајући спекулативно. 7. Дакле, ако се сачува природно знање чулног, како нестаје знање спекулативног, које се сматра најбољим? Одакле долази сама снага заборава, која претходи сећању? „То се јавља“, рећи ће неко, „током дугог временског периода. Прилично исхитрена изјава. На крају крајева, продужење времена нема везе са стварима које се проглашавају нерођеним и, првенствено захваљујући томе, сматрају се вечним. Јер оно што је вечно, јер је нерођено, немајући ни почетак ни крај, не признаје никакву меру времена у односу на себе. Али оно за шта не постоји мера времена није подложно времену због било какве промене, и за то време трајања није битно. 8. Ако је време узрок заборава, зашто памћење почиње да опада од тренутка када је душа уведена у тело, као да је после тога душа почела да доживљава утицај времена, које, несумњиво, није постојало ван времена пре уласка у тело? Али, ушавши у тело, да ли она заборавља одмах или мало касније? 328 Ако одмах, колико ће трајати време које се још не може израчунати? Ако мало касније, онда то значи да се током овог интервала пре времена заборава душа још увек сећала. И како то да касније заборавља па се опет сећа? И колико дуго треба сматрати временом током којег је заборав обузима? Мислим да цео живот није довољан да се уништи сећање на тако дуго време пре уласка у тело. 9. Али Платон поново мења своје објашњење, указујући на тело као узрок, као да би се могло веровати да рођена суштина поништава нерођено. Разлике у телима су велике и бројне у зависности од националности, величине, изгледа, старости и здравља људи. Последично ће се наћи и разлике у степену заборава? Али заборав је исти за све. Сходно томе, телесност у свој својој разноликости неће довести до истог резултата. 10. Многи докази које смо већ дали Хермогену потврдили су, по сведочењу самог Платона, да душа има дар прорицања. Али нема никога ко и сам понекад не осети своју душу ствари, аугур знака, опасности или радости. Ако тело не потисне способност прорицања, онда мислим да то неће ометати памћење. Душе заборављају и памте, наравно, у истом телу. Ако телесно стање на неки начин улива заборав, како онда дозвољава да се памти супротно од њега (јер је само сећање после заборава обновљено сећање)? Шта се супротставља првом сећању, зашто се не супротставља и другом? 11. Најзад, ко има боље памћење од деце, као свежије душе, још неуроњене у кућне и друштвене бриге, бави се само наукама, чије учење постаје сећање? Зашто се не сећамо сви подједнако, већ само филозофи, иако сви подједнако заборављамо? Штавише, нису сви филозофи. Мора се мислити да је Платон једини међу тако великом шумом пагана, на тако пространој ливади мудраца, који је и заборављао и памтио идеје. 12. Дакле, ако се овај најважнији доказ показао рањивим у сваком погледу, онда се подједнако побија све што је с њим повезано: душе се сматрају нерођеним, живе на небу, тамо учествују у божанском, одатле силазе и овде се сећају – по свој прилици, да помогну јеретицима. Поглавље КСКСВ. Побијајући мишљење да се душа појављује након рођења. 1. Тек сада ћу се осврнути на узрок ове грешке, да бих објаснио како душе долазе од једног, када, где и како су зачете. Није битно да ли истраживање спроводи филозоф, јеретик или обичан народ. 2. Нема разлике између учитеља истине и њених противника, посебно оних међу њима који су толико смели да претпоставе да душа није зачета у материци мајке, и да није створена и произведена истовремено са формирањем тела, већ се споља утискује на још неживо дете по рођењу; да се, штавише, семе, које се копулацијом преноси до женских гениталних органа и ојачано природним кретањем, кондензује у једноставну суштину меса; да оно, доведено на свет, при изласку из утробене пећи испушта пару, омекшану топлотом, као усијано гвожђе одмах потопљено у хладну воду, ударено хладноћом ваздуха, добија животворну моћ и ствара звук. Тако мисле стоици и Енезидем, а понекад и сам Платон, кога учи да се душа, туђа телу, смештена на другом месту и недопуштена у материцу, уводи са првим удахом бебе, а излази са последњим издисајем. Да видимо да није измислио по својој жељи. Међу лекарима је био и Хикесије, који је издао природу и своју уметност. 3. Мислим да су се стидели да кажу оно што и жене знају. А колико је срамотније да те жене побијају него да те одобравају! Јер нико неће бити прикладнији учитељ, судија, сведок у овој ствари од самог свог пола. Одговорите, мајке, и трудне и које се породите! Нека ћуте неплодни мушкарци и жене! Испитује се истинитост ваше природе, доводи се у питање аутентичност вашег страдања 329. Да ли осећате неку спољну виталну силу у плоду који се роди, због које вам унутрашњост дрхти, бокови дрхте, цео трбушни део је узнемирен, положај терета се стално мења? Зар вам ови покрети не доносе радост и осећај сигурности, јер сте захваљујући њима сигурни да дете живи и игра се? Ако његова анксиозност престане, зар се прво не бојите за њега? Зар он већ не чује у вашој утроби када почиње да брине као одговор на нови звук? 5. Тако се међу медицинским инструментима налази инструмент са савитљивим уређајем, којим се најпре терају да се отварају удаљена места, са прстенастим ножем, којим се, у складу са очајничком одлуком, секу чланови унутар материце, са тупом куком, којом се врши цео злочин при насилном „порођају”. Ту је и бакарни убод, који се користи за извршење самог убиства у овој тајној пљачки. Због чедоморства које је починио, називају га εμβρυοσφακτην — уништитељ живе бебе, наравно. Хипократ је имао ово оруђе, и Асклепијад, и Еразистрат, и Херофил, који је секао и одрасле, и љубазнији Соран, који су били уверени да је живо биће зачето, и који је показао саосећање према таквим несрећним бебама на начин да их прво треба живе убити, а не мучити. 6. Мислим да чак ни Хикезије није сумњао у неопходност овог злочина, иако је тврдио да се душа додаје нечему што је већ рођено од ударца хладног ваздуха, јер само име душе код Грка одговара хлађењу 330. Да ли су варварски и римски народи заиста другачије оживљени, пошто су душу називали другачије од ηυ? Међутим, колико људи живи под врелим небом, спржених тако да им се боја коже мења? Одакле душа онима који немају хладног ваздуха? Не говорим о топлини у просторијама за спавање и о свим начинима да се тамо одржи висока температура, неопходна породиљама, за које је, наравно, промаја веома опасна. Скоро у самим купатилима се роди фетус и одмах се чује плач. 7. Међутим, ако је хладан ваздух био ризница душа, онда нико не би требало да се роди ван Горње и Доње Немачке, скитских земаља, Алпа и Аргејских планина. Међутим, на топлом истоку и југу народи су бројнији и таленти светлији, док се сви Сармати одликују инертним умом. Оштрији умови би морали да настају на хладноћи да су душе потекле из мраза, јер моћ (ум) прати суштину (душу). 8. После такве припреме можемо се присетити и оних који су, пререзавши мајчин стомак, жив удахнули ваздух, извесни Либери 331 и Сципиони 332. А ако неко, као што је Платон на пример, не дозволи да се две душе, као и два тела, споје у једно тело, показао бих му не само две душе, него и многе друге ствари које су у једном телу повезане, као и многе друге ствари повезане са телом. душа, наиме, демонска суштина, представљена не једним, као код самог Сократа, него седам духова, као у Магдалени 333, и легијом по броју, као у Герасену 334. Душа [фетуса] ће се лакше сјединити са душом [мајке] на основу заједничке суштине духа, него због разлике у природи. 9. Али он (тј. Платон), позивајући у шестој књизи „Закона“ да се пази да кварење семена услед неке нискости копулације не пренесе болест на тело и душу, не знам да ли је у свом претходном исказу више одступио од свог учења, или у овој. Уосталом, он показује да се душа уводи из семена, о коме саветује да се брине, а не од првог даха новорођенчета. Одакле, питам, сличност душе, због које по својим талентима личимо на родитеље, по сведочењу Клеанта, ако не потичемо из семена душе? Зашто су древни астролози сматрали рођење човека од тренутка зачећа 335. године, ако се не у исто време појављује и душа, за коју је дисање директно повезано, ако она заиста постоји? Поглавље КСКСВИ. Свето писмо потврђује да нерођене бебе имају душу. 1. Али свака непостојаност људског мишљења је у границама које је Бог поставио. Већ идем, успоравајући, ка нашим границама да бих хришћанину доказао истинитост онога што сам одговорио философима и лекарима. Брате, гради веру на своме темељу, 336 погледај на животом испуњене материце пресветих жена, и не само на бебе које тамо већ дишу, него и на оне који пророкују. 2. Сада је Ребекина материца узбуркана 337, и још је далеко од времена рођења, и нема притиска ваздуха. Ево двоструког фетуса који бије у мајчиној утроби, а никако још два народа 338. Можда је окретност беба била изузетна, бориле су се пре него што су почеле да живе, стицале борбени дух пре дисања, ако су скакањем горе-доле само узбуниле мајку. Али када се открије фетус, разјасни број деце и упамти предвиђање, мислим да је потврђено не само присуство душа код беба, већ и њихове битке. 3. Онај који је био напред при рођењу задржан је позади, још неразвијен, рођен само руком 339. А ако је он сам на платоновски начин упио душу од првог удисаја, или је упијао из хладног ваздуха, како стоици уче, шта да се ради са оним кога су очекивали, који је још држан унутра, а већ држан напољу? Ипак, мислим да је, не дишући, заузео братово стопало, и даље врео, страсно желећи да први напусти мајку. О дете! - и такмичарски, и јак, и већ непопустљив, мислим, јер је жив. 4. Погледајте и зачеће које су по својој врсти изузетне и, штавише, веома необичне – зачеће нероткиње и девојке – које би из тог разлога могле да рађају инфериорну децу у складу са шоком природе, пошто је једно глуво за семе, друго није дирнуо мушкарац. Можда су они који нису зачети као обично требало да се роде без душе, али и они живе, свако у утроби своје мајке. Јелисавета се радује, изнутра ју је гурнуо Јован 340. Марија слави Бога 341, Христос у Њој ју је на то подстакао. Мајке препознају своју децу, препознају на исти начин и саме, наравно, живе, поседују не само душу, већ и дух. 5. Дакле, прочитао си глас Божији Јеремији: Пре него што сам те образовао у утроби, познавао сам те 342. Ако Бог у материци образује човека, онда му удахне душу као на почетку: И Бог сазда човека и удахну му дах живота 343. Бог је могао познавати човека у утроби само пре тебе као целину, изиђох ти само као 34. да ли је то заиста још беживотно тело? Наравно да није: на крају крајева, Бог је Бог живих, а не мртвих 345. Поглавље КСКСВИИ. Душа и тело су зачети у исто време. 1. Дакле, како је зачето живо биће? Да ли су суштине тела и душе биле бачене у исто време, или су једна претходила другој? Кажемо да су и једни и други, наравно, истовремено зачети, формирани и усавршени, као што настају, и да нема празнине у концепцији због које би се могао одредити ред 346. 2. О првом судите по последњем: ако се смрт не дефинише ни на који други начин осим на раздвајање тела и душе 347, онда се супротност смрти, живот, неће дефинисати ни на који други начин него на сједињење тела и душе. Ако се раздвајање за оба ентитета дешава истовремено кроз смрт, онда је разлог за то природа сједињења оба ентитета која се дешава у исто време током живота. 3. Даље, признајемо да живот почиње у тренутку зачећа, пошто потврђујемо да душа постоји од тренутка зачећа; уосталом, живот почиње од тренутка када се душа појави. Према томе, у исто време оно што је сједињено за настанак живота је оно што је истовремено одвојено да би изазвало смрт. Ако једном дамо примат, а другом друго место, онда би време оплођења тела и душе, зависно од поретка, требало да буде различито. У овом случају, када ће ући семе тела, а када душе? 4. Ако је време ђубрења различито, онда ће се (због временске разлике) супстанце које формирају оба семена сматрати одвојеним. Јер чак и ако препознамо две врсте семена, телесно и ментално, ми ћемо ипак тврдити да су оне неодвојиве и да тако настају истовремено, у истом тренутку. И да се не стидимо неизбежног тумачења. Природу треба поштовати, а не срамотити. Коитус је обешчашћен пожудом, а не околностима под којима се дешава. Одступање је безобразно, а не нормално стање, пошто је ово друго од Бога благословено: Растите и множите 348, али је одступање проклето – прељуба, разврат и бордели. 5. Дакле, током овог обичног полног чина који спаја мушкарца и жену, приликом обичног, кажем, копулације, као што је познато, истовремено делују и душа и тело, душа са пожудом, тело са напором, душа даје надахнуће, тело са покретом. Дакле, када се цела личност уздрма од једног порива обојице, просипа се семе целе личности, примајући течност од телесне суштине, топлоту од духовне. А ако Грци имају „хладно“ име за душу, зашто се онда тело хлади када се удаљи? 6. Коначно (да ризикујем скромност него кредибилитет), зар у тој врелини највеће страсти, када се генеративна течност избацује, зар не осећамо да и из душе нешто долази, па чак и слабимо и губимо снагу, па нам потамни у очима? То ће бити духовно семе, које одмах произилази из одлива душе, као што то пражњење, телесно семе, настаје очишћењем тела. 7. Примери порекла човека су најпоузданији: тело у Адаму је од блата. Шта је још муљ ако не најбоља влага? Из ње ће доћи сперма течност. Душа је од даха Божијег. Који други дах Божији постоји осим паре даха? Из њега ће произаћи оно што емитујемо заједно са том течношћу. 8. Пошто су при стварању два различита и раздвојена начела, блато и дах, сачињавали једног човека, две суштине сједињене у једну су такође помешале своје семе и потом овај облик пренеле људском роду за његов наставак, тако да су се сада та два принципа, додуше различита, али и сједињена заједно, излила и, продирући заједно у бразду, оба су у своме пољу, заједно произвели човека који ће у своме пољу, заједно настати из његовог човека. семе према свом роду 349 као што је намењено свему што рађа. 9. Дакле, од једног човека долази сво ово обиље душа, пошто природа испуњава, ваља мислити, заповест Божију: Растите и множите се 350. Заиста, у самом уводу једног од случајева: учинимо човека 351, сви потомци су предвиђени употребом множине: и нека владају над рибом која се не налази на мору. усеви. Поглавље КСКСВИИИ. Разоткривање Питагорине преваре. 1. Какве је то бајке, сада застареле, Платон запамтио о циклусу душа 353: оне одлазе одавде и поново се враћају овамо и рађају се, и тако испада да су поново оживљене од мртвих? Питагорејски изум, како неки тврде. Албин 354 сматра је божанском, вероватно припада египатском Меркуру. Али ништа није божанско ако не припада једином Богу, чији се громогласни глас чује у пророцима, апостолима и у самом Христу. Мојсије је много старији чак и од Сатурна, за око девет стотина година, 355 да не помињемо Сатурнове праунуке; у сваком случају, много божанскији је био Мојсије, који је дао опис људског рода од постанка света по појединим генерацијама, по имену, по годинама, довољно потврђујући божанственост свог дела божанством говора. 2. Ако је самски софиста инспиратор Платона у питању сталног кружења душа, могућег захваљујући наизменичном смењивању мртвих и живих (наравно, ово је Питагора), онда се, иако је иначе добар, међутим, да би поткрепио ово мишљење, упустио не само у подлу, већ и безобзирну превару. Знајте ако не знате и верујте нам. Глуми смрт, крије се у тамници, своје стрпљење осуђује на седам година боравка тамо; У међувремену, шта је намеравао да саопшти да би поткрепио своје речи о онима који су касније умрли, сазнаје од једине помоћнице инициране у његов план - његове мајке. Таман када му се учинило да је његово тело добило страшни изглед древног леша, изишао је из лажног гроба, као да се враћа из подземног света. 3. Ко не би веровао да је оживео онај за кога је мислио да је мртав, поготово када је од њега чуо оно што, чини се, о мртвима није могао да сазна касније нигде осим у подземљу? Дакле, изрека да живи настају од мртвих је веома стара. Шта да је новије? За истину није потребна старина, а лажи не избегавају новину. Препознајем очигледну лаж, посвећену антици. Како нешто чија је потврда такође заснована на лажи не може бити обмана? Како да верујем да Питагора, који лаже да бих ја веровао, не лаже? Како ће ме убедити да је раније, пре него што је постао Питагора, био Ефалид 356, и Еуфорб 357, и Пир рибар, и Хермотим (све то да би ме уверио да су живи створени од мртвих): како то може учинити онај ко се лажно заклео да је Васкрсли Васкрсли? Уосталом, колико је вероватније да се и он сам, такав какав јесте, једном вратио у живот него да се толико пута и сваки пут враћао у лику друге особе, толико да је преварио у озбиљнијем, који је лагао у мање важном. 4. „Али он је препознао Еуфорбов штит, некада посвећен Делфима, и назвао га својим, и доказао га на основу знакова који нису свима познати. Сетите се његове тамнице и верујте ако можете. Уосталом, онај ко је измислио такав трик, штетан по здравље и пљачкајући живот измучен седмогодишњим боравком под земљом, неухрањеношћу, беспослицом, мраком, ко је имао тако велики презир према небу, како се не би усудио да буде непромишљен, како не би покушао да задовољи радозналост да би на том знаку сазнао за шта? 5. Можда је у неком тајном истраживању пронашао податке о њему? Можда су до њега допрли неки одјеци гласина – остаци традиције која је већ нестала? Можда је то сазнао од неког храмског службеника и тајно платио преглед? Такође знамо да је магија способна да користи катаболичке („оборити”), паредричке („седе у близини”) и питонске („вентрилоквисти”) духове да би истражила тајну. А Ферекид, Питагорин учитељ, није предвидео уз помоћ оваквих трикова (да не кажем, био је у заблуди)? Можда је исти демон био и код Питагоре, који је извршио крвава дела у Еуфорбу? Најзад, зашто онај који је доказао да је Еуфорб, мислећи на штит, такође није препознао ниједног од својих тројанских другова? Уосталом, и они би већ оживели када би живи устали из мртвих. Поглавље КСКСИКС. Побијање учења о пресељењу душа. 1. Познато је да живи постају мртви, али из овога не следи да и живи постају мртви. Уосталом, од почетка живи претходе мртвима, а одавде подједнако следи да од почетка мртви долазе касније, не појављујући се ниоткуда, већ од живих. Они су имали прилику, из које би им било боље да устану, само да не из мртвих; ови нису имали бољег места одакле би дошли него од живих. 2. Дакле, ако од почетка живи нису били од мртвих, зашто онда касније од мртвих? Да ли је тај примарни извор, шта год да је био, заиста пресушио? Или је начин на који је настао почео да изазива незадовољство? А како је остао исти када су мртви у питању? Зар чињеница да су мртви у почетку међу живима не значи да су они увек међу живима? Јер или у оба случаја првобитни начин настанка морао би да остане исти, или би се у оба случаја морао променити, тако да ако живи накнадно устају из мртвих, на исти начин мртви не би требало да устану из живих. 3. Ако поверење у ову конструкцију не мора бити потпуно, (3.) супротно не произилази увек и свуда из супротности. На крају крајева, можемо супротставити рођено и нерођено, вид и слепило, младост и старост, мудрост и глупост; али, међутим, нерођено не настаје из рођеног јер супротно настаје из супротног; а вид се не појављује после слепила, на основу тога што се слепило појављује после вида; а младост се не враћа после наступања старости јер младост бледи, уступајући место старости; а мудрост не постаје тупа, поново замењена безумљем, због чињенице да мудрост замењује безумље. 4. А Албин, плашљив пред својим Платоном, настоји да пажљиво класификује ове врсте супротности, као да нису толико раздвојене у својој апсолутној различитости једна од друге, као оне које објашњава по мишљењу свог учитеља – ја говорим о животу и смрти. Али живот се не враћа након смрти, на основу тога што се смрт јавља када живот престане. Поглавље КСКСКС. Побијање учења о пресељењу душа (наставак). 1. Како да одговоримо на остало? Прво, да су живи од мртвих, као што су мртви од живих, онда би увек остао исти број свих људи, и то онај који је ушао у живот на самом почетку. На крају крајева, живи су дошли пре мртвих, па мртви од живих, па опет од мртвих живи. А пошто би ово задуживање увек долазило од истих људи, број људи који би долазили од истих људи увек би био константан. Јер ни више ни мање њих не би отишло него што би се вратило. 2. Међутим, у списима о људским старинама налазимо да се људска раса постепено ширила, овде абориџини, номади, изгнаници, амбициозни људи отимају земље (нпр. Скити – Парти, Темениди – Пелопонез, Атињани – Азија, Фригијци – Италија, Феничани – Африка), ево нас који се зову миграције. αποικιας, чија је сврха смањење броја становника [у метрополи], доводе до тога да многи људи хрле у друге области. Уосталом, метрополе су, остајући до данас на својим некадашњим местима, позајмљивале другим земљама још више својих саплеменика него што је у њима остало. 3. Наравно, пред очима свих, сам глобус постаје из дана у дан све уређенији и насељенији него раније. Све је већ доступно, све се зна, плодови људске делатности су свуда видљиви, најлепша имања су избацила из сећања слику дотад неугледних пустара, оранице су потчиниле шуме, стока је бацила дивље животиње у бекство, сеје се песак, стене су прекривене плантажама, мочваре, нема толико исушених градова. Острва више не изазивају терор, а планински врхови више не плаше; свуда су куће, свуда су људи, свуда је држава, свуда је живот 358. 4. Најбољи доказ људске многострукости: ми смо терет свету, једва имамо довољно средстава за живот, а потреба је јачала, и сви се жале, и то упркос чињеници да нас природа више не подноси. Заиста, заразе, глад, ратови, уништавање градова током земљотреса треба сматрати леком, као орезивање зараслог људског рода. Међутим, иако су такве секире одмах посекле велики број смртника, свет се још никада није уплашио повратка оволиких живих из мртвих одмах после хиљаду година 359 . Али једнаки услови губитка и обнове учинили би ово веома уочљивим ако би се живи добили од мртвих. 5. Зашто после хиљаду година, а не одмах, живи устају из мртвих: уосталом, ако се оно што је уништено одмах не споји, постоји опасност од потпуног истребљења услед смањења које надмашује рестаурацију, пошто овај предах живота не би био упоредив са хиљадугодишњим временским периодом, будући да је, наравно, много краћи пре него што се поново распламса, а тиме и више? Дакле, пошто не престаје онај (тј. живот) који би тако престао када би живи устали из мртвих, не треба веровати да живи из мртвих устају. Поглавље КСКСКСИ. Апсурд учења о пресељењу душа. 1. А ако живи васкрсну из мртвих, онда, наравно, свако посебно од сваког посебно. Дакле, следи да се душе одвојених тела, сваког појединачно, враћају у одвојена тела. Али ако се двоје, троје и пет узму у једну материцу, онда живи више неће устати из мртвих, јер не свако посебно од сваког посебно, него ће се тако појавити првобитни облик, јер се и сада из једне рађају многе душе. 2. Онда, иако се душе раздвајају у различитим годинама, зашто се враћају у истом добу? Јер свако је од детињства испуњен душом која се враћа као беба. Како то да се мртав старац враћа као беба? Ако се душа, током живота који се креће уназад, смањује ван тела, колико би онда било боље када би се душа после хиљаду година вратила успешније, наравно, у истој доби у којој ју је затекла смрт, како би поново стекла старост коју је оставила за собом? 3. Али чак и када би се увек враћали исти, они би, наравно, морали да понесу са собом, ако не исте форме тела, а не исте судбине, али бар пређашње особености својих талената, занимања и склоности, јер би се напрасно сматрали истим, лишени онога чиме би се потврдио њихов идентитет. „Откуд знаш“, кажеш, „да се све не дешава тајно овако, већ да хиљадугодишње доба одузима способност памћења, због чега се теби непознате душе враћају?“ Али знам да све није у реду када ми представљате Питагоре-Еуфорба. 4. Уосталом, заиста је добро познато да је Еуфорб имао храбру и ратоборну душу: његови штитови говоре о његовој слави. Питагора је имао душу толико неактивну и нератоборну да је, избегавајући битке у тадашњој Грчкој, више волео мир у Италији, посветио се проучавању геометрије, астрономије и музике, будући да је био далеко од Еуфорбових активности и склоности. Пир се бавио риболовом, Питагора га, напротив, није јео, уздржавајући се од једења живих бића. Ефалид и Хермотимус су насрнули на пасуљ, сматрајући га обичном храном; Питагора је, напротив, завештао својим ученицима да не прелазе ни засаде пасуља 360. 5. Како се онда враћају исте душе, чији идентитет није потврђен ни талентима, ни навикама, ни храном? Најзад, од тако великог броја Грка рачунају се само четири душе. И зашто само Грци свакодневно доживљавају пресељење душа и реинкарнацију, а не сваки народ, са људима било ког узраста, ранга, пола, на крају крајева? Зашто се само Питагора сећа себе час једног, час другог, а мене не? 6. Или ако је ово прерогатив филозофа, а посебно Грка, као да се филозофијом нису бавили ни Скити ни Индијци, зашто се ни Епикур, ни Хрисип, ни Зенон, па чак ни сам Платон, кога бисмо можда сматрали Нестором 361, не сећају захваљујући да су му били медовине? Поглавље КСКСКСИИ. Побијање учења о уливању људске душе у животиње. 1. Али Емпедокле такође каже: „Био сам грм и риба“, сматрајући себе недостојним да га се памте као неког хероја, мислим зато што је у свом лудилу замишљао себе да је бог. Зашто себе не замишља да је бундева, тако вулгарна, и камелеон, тако надуван? Баш као риба, најрадије је пржио бацајући се у Етну, да не иструне у неком тајном гробу. И после тога су се за њега завршиле трансформације, као летња вечера после печења. 2. Дакле, на потпуно исти начин, овде треба да се боримо са још чуднијом претпоставком, која изводи животиње од људи и људе од животиња. Оставимо жбуње и траву на миру, да не бисмо били приморани више да се смејемо него да учимо. Кажемо да људска душа никако не може прећи у животиње, чак и ако је изведена, по филозофима, из првобитних суштина. 3. На крају крајева, ако је душа ватра или вода, или крв, или дух, или ваздух, или светлост, морамо запамтити да је свака животиња непријатељски расположена према било којој од ових врста; на ватру – хладнокрвне: (водене) змије, звездасти гуштери, даждевњаци 362 и сви они који потичу из супарничке стихије, односно из воде. Суви и лишени сокова подједнако су непријатељски расположени према води: скакавци, мољци и камелеони радују се суши. Непријатељски су према крви и они којима недостаје њена љубичаста боја: пужеви, црви и већина риба. Они који су непријатељски расположени према духу су они који као да не дишу, лишени плућа и душника: комарци, мрави, мољци и мала створења ове врсте. Непријатељски су према ваздуху и они који су, увек живећи под земљом и под водом, лишени могућности да га удишу (знате их боље од њиховог имена). Непријатељски према светлости су и они који су потпуно слепи или имају очи које виде само у мраку: кртице, слепи мишеви, сове. Све ово ми је потребно да бих подучавао на примеру јасних и очигледних ентитета. 4. Међутим, да сам задржао атоме Епикура, или видео бројеве Питагоре, или наишао на Платонове идеје, или ухватио ентелехију (унутрашњу сврсисходност) Аристотела, онда бих у овим врстама вероватно нашао животиње које бих супротставио једна другој, на основу њихове супротности. Јер тврдим да од чега год да се састоји људска душа, она се не би могла преобразити у животиње тако непријатељске према свакој посебној суштини и, у свом преласку, са собом донети своју основу на оне од којих би радије била уклоњена и одбачена него асимилирана и прихваћена – због постојања међу њима оне најважније противречности, која обезбеђује и другу супротност и супротност суштинског поретка. својствена природа сваког развоја. 5. На крају крајева, људска душа је стекла посебно пребивалиште, храну, структуру, осећања, склоности и начине парења и рађања, као и дарове, затим дела, радости, одбојности, пороке, страсти, задовољства, болести, лекове, и на крају свој начин живота и смрти. 6. Откуд, дакле, та душа која се држи земље, никако лишена страха од висина и дубина, уморна од пењања уз степенице, способна да се утопи када је уроњена у баре, може касније скочити у ваздух орлом или скочити у море у јегуљи? 363 Како ће она, храњена храном која је префињена и деликатна и, штавише, пажљиво припремљена, жваће, не кажем пљеву, него трње и горчину дивљег лишћа, црве који живе у гомилама балеге, чак и отровна створења, ако се претвори у козу или препелицу; Штавише, [како ће она јести] стрвину, чак и људско месо, сећајући се, наравно, себе, да је у медведу и лаву? Слично томе, даћете и друге примере недоследности. Да се ​​не задржавамо у појединостима о појединим случајевима, каква год да је слика саме људске душе, каква год била њена величина, шта ће она учинити код животиња много већих или мањих од себе? Јер потребно је да свако тело буде испуњено душом и да свака душа буде покривена телом. Како ће, у овом случају, људска душа испунити слона? Како ће се прекрити месом код комарца? Ако се толико растегне или скупи, биће, наравно, у опасности. 7. И зато додајем: ако ни на који начин не прихвата такво кретање код животиња које му нису упоредиве ни по величини тела, ни по другим законима којима је њихова природа подређена, да ли ће се оно заиста променити у складу са својствима родова и у складу са њиховим животом, који је супротан људском животу, постајући као резултат промене супротан себи – човек? У ствари, ако дозволи промену, губећи оно што је било, онда неће бити оно што је било; а ако такве каква је била неће бити, онда је уништена реинкарнација, која се не може приписати тој души, која, ако се промени, неће постојати. На крају крајева, тај феномен ће се назвати реинкарнацијом душе, након чега она задржава своје пређашње стање. 8. Дакле, пошто она не може да се промени да би остала своја, и не може да остане у свом претходном стању, јер не прихвата оно што је њој супротно, не налазим ниједан веродостојан разлог за такво кретање. Уосталом, чак и ако се неки људи упореде са животињама у складу са њиховим моралом, талентима и склоностима, јер и Бог каже: Човек је постао као безумне звери 364 – због тога грабљиви људи неће производити змајеве, прљави и раскалашени људи неће постати пси, зли људи неће постати леопарди, скромни људи неће постати овце, неће постати причљиви људи, неће постати овце. као да су једна те иста суштинска душа свуда изнова испољавала своју природу у карактеристичним особинама животиња. Уосталом, једно је суштина, друго је природа суштине, пошто свака ствар има своју суштину, али природа може бити заједничка. 9. Ево примера: суштина је камен и гвожђе; крутост камена и гвожђа је природа суштине. Крутост их повезује, њихова суштина је другачија. Постоји мекоћа вуне и мекоћа пуха: природни квалитети их изједначавају, али квалитете есенција не изједначавају. На исти начин, чак и ако се неко назове жестоком или добродушном звером, неће имати исту душу: јер сличност природе се примећује и када се уочи различитост суштина. Уосталом, самим тим што човека сматрате сличним животињи, признајете да му душе нису исте, говорећи „слично“, а не „исте“. 10. Тако каже и божанска изрека, упоређујући човека са зверима по природи а не по суштини. Међутим, сам Бог не би означио човека на овај начин да га је у суштини признао као теретну звер. Поглавље КСКСКСИИИ. Бесмисленост и неадекватност одмазде спроведене кроз уливање људске душе у разне животиње. 1. Наравно, под изговором правичног суђења, брани се ова доктрина, по којој људске душе, у складу са животом и заслугама, добијају одговарајућу врсту животиње: оне које треба заклати су у животињама које ће се заклати; они које треба припитомити су у гмизавцима; они којима треба сметати - у теглећим животињама, онима које треба осрамотити - у нечистим животињама; тако и оне које треба славити и волети, и о којима треба да се бринемо и којима треба да тежимо – у најлепшим, најизврснијим, најкориснијим, најнежнијим животињама. На ово ћу рећи: ако се промене, онда им више неће бити додељена награда коју заслужују. 2. Суђење ће бити бесмислено ако окривљени нема свест о својој кривици. Неће бити свести о кривици ако се промени стање душа. Стање душа ће се променити ако не остану исте. Исто тако, ако се душе сачувају до суда, као што зна египатски Меркур, који каже да душа која је напустила тело не улива се назад у душу света, већ остаје одвојена, „да би дала рачун Оцу за дела која је учинила у телу“, онда желим да оценим правду, тежину, судбину, не налази се на вишој божанској величини, престолу, будући савршенији због славе обе реченице – казне и милости, строжи у освети, великодушнији у одмазди. 3. Шта мислите шта ће бити душа убице? Нека врста животиње, ваљда, намењена за месницу и пијацу меса, па да се клала на исти начин, јер је сама себе клала, на исти начин је одерала, јер је сама опљачкана, једена је на исти начин, јер је сама учинила посластицом за животиње оне које је убијала у шумама и пустињским местима. 4. Ако се правда дели на овај начин, неће ли та душа добити више утехе него казне, јер налази сахрану међу високо плаћеним куварима, јер је сахрањена са зачинима Апиција 365 и Луркона, јер се предаје на Цицеронове трпезе, јер се изводи на блиставим чашама за њену забаву, за њену забаву, за забаву по себи једнакима, а не по лешинарима и вуковима тако да се чини да је сахрањена у телу човека и да је, вративши се породици, васкрсла, хвалећи се пред људским судовима, ако их је случајно доживела? 5. Али они предају убицу на комаде разним одабраним дивљим животињама обученим да делују противно природи, и, штавише, жив, и шта више, не умире лако, јер је све учињено да се његов крај одложи да се заврши казна. Али чак и ако душа избегне последњи ударац мача, тело се неће спасти од гвожђа; након што су обе кључне кости пробушене и ребра, одмазда за његов злочин и даље долази. Тело се затим запали да би и оно било кажњено приликом сахране. Не постоји други начин за обрачун са криминалцима. Али, међутим, не маре толико за ватру да друге животиње не нађу остатке; Наравно, кости се не штеде, а пепелу лишеном сахрањивања не показује се милост. 6. Казна за убиство међу људима је велика колико и она коју спроводи природа. Ко не би више волео светску правду, о којој је Апостол сведочио да није џабе наоружана мачем, 366 који је светиња због своје жестоке освете за човека. Ако замислимо и одмазду за друге злочине - кундаке 367, живо спаљивање, кожни мех 368, куке 369 и стене, коме онда не би било боље да добије казну од Питагоре и Емпедокла? 7. Уосталом, они који, подвргнути кажњавању радом и ропством, облаче магарце и мазге, како ће се само радосно честитати на воденицама и точковима аквилегије 370 ако се и без труда сете рудника, осуђеничких затвора, јавних радова и самих тамница! Тако и људи доброг морала који су поверили свој живот судији - тражим награду, а налазим пре казну. Несумњиво, награда за праведника је велика – да се препороди у свакојаким животињама! 8. Хомер се сећао себе као пауна, како је Еније видео у сну 371; али нећу веровати ни будним песницима. Чак и ако је паун веома леп и може дати било коју нијансу боје својој одећи, његово перје је тихо, а глас је непријатан, а песници више воле да певају. Дакле, Хомер је осуђен да буде паун, а не слављен њиме. Он ће се више радовати награди овога света, сматрајући се оцем племенитих уметности, јер ће више волети лепоту своје славе него лепоту свог репа. 9. Па, нека се песници претварају у паунове или лабудове, ако лабудови имају леп глас, али у коју животињу ћеш сместити праведног мужа Еака? Која је звер беспрекорна жена Дидона? Која птица ће добити стрпљење, који љубимац ће добити побожност, која риба ће добити невиност? Сви су они потчињени човеку, сви су подређени, сви су му дати као власништво. Ако постане један од њих, биће умањен онај ко је за заслуге у животу награђен сликама, статуама и натписима, јавним почастима, привилегијама, коме курија и народ дају гласове на изборима. 10. О, божански судови после смрти! - варљивији него људски, достојни презира за казну, одбојни својим наклоностима; осуде које се не боје ни зликови, ни праведници желе, којима теже злочинци него свеци, оне да би брзо побегли од светске правде, ове да би дуже уживали у њеним плодовима. Добро, поучавате ли, философи, са добром убеђујете да су казне и награде после смрти мање значајне, мада ако било каква пресуда чека душу, треба је сматрати строжом на крају него током њеног трајања, јер нема ништа потпуније од савршеног, ништа савршеније од божанског. 11. Тако ће Бог судити потпуније, за савршеније, доношење коначне пресуде, и криве и ослобађајуће, и душе ће се вратити не животињама, него својим телима, и то ће се десити једном, у онај дан за који само Отац зна 372 тако да ће вера пуна стрепње бити искушана страшним ишчекивањем, непрестано стрепећи пред овим даном, непрестано стрепећи од ње. за. Поглавље КСКСКСИВ. Побијање учења Симона Самарјанина. 1. Међутим, безумни суд ове врсте, оваплоћујући људске душе у животињама, још нису изнели јеретици. Али сматрали смо да је потребно да га изнесемо на расправу и оповргнемо као повезану са претходним, како бисмо ставили тачку на брбљање о пауну Хомеру као и о Еуфорбу-Питагори, и да би, ударивши ово веровање у сеобу душа или у реинкарнацију, на исти начин, помаже и веру да и овде униште. 2. Уосталом, Симон Самарјанин, откупљивач Духа Светога у Делима Апостолским 373, након што га је сам [Апостол] заједно са својим новцем осудио на смрт, оплакивао грех без користи, поново је почео да задире у истину, као да се утешио осветом: подржан снагом своје [магијске] појаве, у поретку јавног стваралаштва. пожуду коју је откупио за исти новац Тириан Хелен, достојну награду за Духа Светога. 3. У исто време замишљао је себе као Врховног Оца, њу – свој први порив, којим је мислио да створи анђеле и арханђеле 374; а она, знајући за овај план, напусти Оца, скочи доле и тамо, предухитривши спровођење очевог плана, роди анђеоске силе које нису знале за Оца – творце овога света. Тада је она, заробљена овим силама (вођена другим осећањем, а не њеним) да им се после одласка не би чинило да су потомци неког другог, и зато предана сваком понижењу које би је, осрамоћену, спречило да никуда оде, пала је у људско обличје као осуђена на окове телесне; 4. Тако је, пролазећи кроз многе векове кроз све више и више нових женских обличја, била и она Јелена, најпогубнија за Приама, а касније и за очи Стезихорове, коме је због прекора у песми лишила вида, па опет обдарила способношћу да види, задовољавајући се величањем; на сличан начин крећући се од тела до тела, достигла је крајњу срамоту, поставши одвратна блудница Хелен; дакле, она је она изгубљена овца 375 на коју је сишао Високи Отац, то јест Симон, и, пошто је прво ослободио и извео, не знам да ли на раменима или на коленима, онда се окренуо спасењу људи које је требало да избави преко новопронађене [Хелене] од оних анђеоских сила, да би се обманом на којој се појавио и појавио се и сам, узео за човека и појавио се. у Јудеји као Син, у Самарији је као Отац. 5. О, Јелено, која си пострадала међу песницима и јеретицима! – тада оклеветана прељубом, сад развратом, само што је из Троје ослобођена славније него из јавне куће – са хиљаду лађа из Троје, а не са хиљаду денара из јавне куће. Стиди се, Симоне, спорији у тражењу, превртљивији у враћању. А Менелај одмах пође за оним који је одведен, одмах захтева назад украдено и, кроз десетогодишњи рат, отме га, не скривајући се, не обмањујући, не избегавајући. Бојим се да се пре Отац, приликом избављења Јелене, показао храбријим, неуморнијим и великодушнијим. Поглавље КСКСКСВ. Побијање учења Карпократа. 1. Али ниси ти једини коме је ова приповетка снабдевена доктрином о пресељењу душа: користи је и Карпократ, такође маг, такође либертин, иако без Јелене. зар не? Уосталом, да би изопачио божанско и људско учење, он је тврдио да се душе поново облаче у тело; да се овај живот никоме не чита ако се у њему не испуни све што га чини порочним, јер се ствари не сматрају лошим по природи, већ по мишљењу 376 . Дакле, неопходно је да дође до пресељења душа ако се при првом покушају живота не пружи сатисфакција свему што је забрањено (односно, злочини се приписују животу!); међутим, душа се може позвати онолико пута колико ће она, дужник грехова, платити мање него што јој је потребно, све док не исплати последњи новчић 377, непрестано се бацајући у тамницу тела. 2. На крају крајева, он слаби целу ову алегорију Господа, која је разумљива без софистицираних објашњења и треба је тумачити једноставно од самог почетка. Јер незнабожац је наш противник 378, који иде истим заједничким животним путем као и ми. Међутим, требало је да напустимо свет 379 да нисмо смели да комуницирамо са њима 380. Дакле, Господ прописује љубазан однос према таквој особи (уосталом, каже: „волите непријатеље своје и молите се за оне који вас клевећу“ 381), да он, изнервиран увредом у неком пословном односу, не би одвукао, да вас не би одвукао у судију и да вас не би увукао у судију, околности док се цео дуг не отплати 382. 3. Затим, ако се реч „противник“ у овом упутству односи на ђавола, 383 то значи да сте и ви убеђени да с њим постигнете такав споразум који је дозвољен након прихватања вере; Обећао си да ћеш се одрећи њега, његовог сјаја и његових анђела. Ово је договор између вас. Ово ће бити пријатељство које се састоји у поштовању обавезе да накнадно не узмеш поново ништа од оних његових ствари којих си се одрекао, а које си му вратио, да не будеш предат Богу Судији као варалица и прекршилац уговора (као што читамо на другом месту о ђаволу - тужитељу светих, а самим тим и судији 384 да ће својим именом384) да те не преда анђелу казне, и неће те бацити у подземни затвор одакле си дошао. нећете бити пуштени осим ако се било који мањи преступ не плати одлагањем васкрсења. Које разумевање параболе је прихватљивије од овога? Које тумачење је поузданије? 4. Међутим, вратимо се Карпократу: ако је душа дужник у односу на злочине, кога онда треба схватити као њеног непријатеља и противника? Мислим да је [непријатељ душе] добра помисао која подстиче душу да се клони греха, тако да се мора изнова и изнова терати у тело док се не покаже да је потпуно туђ праведни живот 386. То значи да се добро дрво познаје по лошем плоду, односно учење истине познаје се из најгорих упутстава. 5. Верујем да јеретици ове врсте нападају и параболу о Илији, наводно репродуковану у Јовану Крститељу на начин да се испоставља да речи Господње потврђују пресељење душа: Илија је већ дошао, а не препознаше га 387 , и на другом месту: А ако хоћете да чујете, требало је да дође Илија88. Дакле, да ли су Јевреји заиста питали Јована: Јеси ли ти Илија? 389 – на основу питагорејске идеје, а не на основу божанског предсказања: Ето, послаћу ти Илију Тесвита? 390 6. Али за њих је пресељење душа повратак душе која је већ окусила смрт и која се обнавља у другом телу; (6.) Илија треба да дође не након што је напустио живот, већ пошто је прешао из њега; и да не буде враћен у тело из којег није уклоњен, већ да буде враћен у свет из којег је пренет; не правом повратка живота, већ испуњењем пророчанства; исти, са својим именом, и са својом индивидуалношћу 391. Али како је Јован Илија? Имате реч анђела: „И он ће сам“, каже он, „ићи пред народ у моћи и у духу Илије 392“, не у својој души и не у свом телу. На крају крајева, ови последњи су за сваку особу; дух и снага се уносе споља милошћу Божијом; тако се могу пренети на другога вољом Божијом, као што се раније догодило са Мојсијевим духом 393. године. Поглавље КСКСКСВИ. О мушком и женском полу. 1. У овим студијама, верујем да смо одступили од онога чему сада треба да се вратимо. Захваљујући супротстављеним мишљењима, наравно, философа и јеретика, а такође и захваљујући том празном Платоновом дијалогу, установили смо да је душа посејана у и из самог човека, а од почетка постоји само једно семе душе, као и тело, за цео људски род. Сада анализирамо по реду тумачења која из овога произилазе. 2. Душа, посејана у утроби заједно са месом, одмах прима пол; ове радње се временски поклапају на тај начин да се ниједан од ових ентитета не испоставља као узрок који одређује пол. Уосталом, ако би између семена једне и семена друге суштине њихово зачеће дозволило одређени јаз, тако да је прво зачето или тело или душа, онда би било могуће доделити знак пола једном од њих на основу привременог размака између једног и другог семена, тако да би пол био додељен или тој души, или телу, или телу. 3. јер Апел, не уметник, већ јеретик, тврдећи да су пре уласка у тела душе мушке и женске, како је научио од Филумене, чини да тело, као и каснији, узима род од душе. Они који по рођењу уводе душу у претходно формирано тело, одређују души мушки или женски пол према телу. 4. Недељиво семе једне и друге суштине и њихово истовремено разливање одређује заједничку судбину расе, где ће неки природни образац, какав год да је, повлачити границе [једног или другог пола]. Наравно, и овде се осећа природа порекла, када се мушкарац формира раније (на крају крајева, Адам је створен раније), а жена - мало касније (на крају крајева, Ева је створена касније). Дакле, месо остаје дуго без облика, као што је узето са ребра Адамовог; она је, међутим, већ живо биће, јер признајем да је овај део Адама тада био душа. Међутим, и она би била оживела дахом Божјим да у жени није било изданака и тела и душе Адамове. Поглавље КСКСКСВИИ. О ношењу бебе, њеном рођењу и даљем расту. 1. Извесна моћ божанске воље као помоћника обезбеђује све што је потребно за сејање, стварање, формирање личности у материци, поседујући начин, какав год да је, да то изврши. На основу тога, римско сујеверје 394 измислило је Алемону 395 за храњење плода у материци, Нону и Децима, који су добили име за најнемирније месеце 396, Партула 397, која председава порођају, и Луцина 398, која износи на видело. Ове божанске функције сматрамо анђелима. 2. Дакле, фетус у материци постаје мушкарац од тренутка када се формира. Уосталом, Мојсијев закон у том случају осуђује извршиоца побачаја на казну која одговара злочину, 399 када се већ ради о човеку, када му се већ приписује стање живота и смрти, када му је већ одређена судбина, чак и ако он, још живећи у својој мајци, првенствено дели судбину са својом мајком. 3. Рећи ћу нешто и о времену рођења душе да бих све по реду приказао. Нормалан порођај се обично јавља почетком десетог месеца. Они који говоре о бројевима поштују број десет као основу свих других бројева и као творца људског рођења. 4. А ја бих, по Богу, пре оправдао сврсисходност овог временског периода тиме што ће десет месеци боље увести човека у Десет заповести, да се рађамо у истом броју месеци колико се препорађамо по броју заповести. Али у чињеници да се рађања чешће дешавају у седмом него у осмом, препознајем поштовање које се придаје суботи: Божји лик се понекад репродукује у истом месецу у коме је посвећен дан Божијег стварања. Рођење је дозвољено да се убрза и догоди, међутим, правилно у недељи као знак васкрсења, мира и царства. Дакле, осморица нас не ствара: онда неће бити 400 бракова. 5. Давно смо доказали заједницу тела и душе од самог сједињења њиховог семена до довршетка формирања човека. На исти начин, сада и после рођења, бранићемо је, пре свега, зато што расту заједно, али на различите начине у складу са природом сопствене врсте: месо – величина, душа – таленат, месо – изглед, душа – осећај. Међутим, треба порећи да се душа увећава у суштини, да се и не би рекло да се суштина смањује, и да се због тога не верује да нестаје. Али њена снага, која садржи њена природна богатства посејана у њој, а величина суштине остаје непромењена, којом је била прожета на самом почетку, постепено расте заједно са месом. 6. Узмите одређену количину злата или сребра, још необрађеног ингота: по изгледу је густ и још је мањи од онога што ће касније бити, али садржи у својим границама све што је природа злата или сребра. Даље, када се ингот претвори у плочу, он постаје већи него што је био на почетку, због спљоштености при датој маси, а не због додавања нечега када се растегне и када се растеже, чак и ако се шири при растезању: могуће је повећати изглед, али не и стање. 7. Истовремено, сам сјај злата и сребра, који је такође био присутан у инготу, појачава се, више замућен, али ипак постоји. У овом случају, сваки пут се јавља нови изглед у складу са гипкошћу супстанце, захваљујући којој ће је изабрати онај ко ће са њом радити, не додајући јој ништа осим форме. Исто тако, раст душе треба сматрати не суштинским, већ пробуђеним. Поглавље КСКСКСВИИИ. Месо је дом душе, а душа је станар тела. 1. Иако смо раније утврдили да све природно што је у души, у вези са осећањем и умом, због стања својственог души од рођења, припада самој суштини, али се мало по мало у једном или другом узрасту открива и испољава различито услед случајности у зависности од вештине, навика, места, сила које управљају, будући да о овој заједници говоримо и сада у корист 401. такође потврђују да се душевна зрелост поклапа са телесном, и да на исти начин и једно и друго, захваљујући нагомилавању осећања, а ова, захваљујући расту чланова, почиње отприлике од четрнаесте године, не зато што Асклепијад од тог времена рачуна разборитост, и не зато што грађанско право из тог времена дозвољава вођење послова од почетка, већ зато што је од почетка установљено. 2. На крају крајева, ако су Адам и Ева осетили да је потребно прикрити своју срамоту, познавајући добро и зло, онда и ми изјављујемо своје знање о добру и злу од тренутка када почнемо да осећамо исто. Почевши од овог узраста, сваки пол постаје стидљивији и покушава пажљивије да прикрије своју голотињу; а пожуда користи очи као посматраче, чини задовољство уобичајеним, разуме постојеће стање, опасује своја недра пожудом, као смоквиним покривачем, изводи човека из раја чистоте, горећи од жеље да потом чини и друге грехе, укључујући и противприродне, јер више не делује у складу са устројством природе, већ у складу са устројством природе. 3. Међутим, постоји само једна природна пожуда: жеља за храном, коју је Бог усадио у почетку. Са сваког дрвета“, каже, „појешћеш 402, а за другу творевину после потопа Овоме је додао: Ето, дао сам ти све, као зеленило покошене траве, као храну 403, намењену не толико души колико телу, иако ради душе. На крају крајева, не може се дати згодан повод оспоривачу који, пошто му се чини да је души потребна храна, по том основу жели да се и она сматра смртном, јер се издржава храном, а када је храна ограничена, душа губи снагу и, лишена хране, на крају умире. 4. Даље, морамо узети у обзир не само коме је потребна храна, већ и коме; а ако за себе, онда зашто, када и у којој мери; у овом случају, морамо узети у обзир да се једно жели по природи, друго по нужди, једно по својству, друго пожељети из одређеног разлога. Дакле, душа ће за себе желети храну из нужде, а за тело - у складу са природом својих својстава. Јер дом душе је тело, а станар тела је душа. 5. Дакле, закупац ће, из извесног разлога и из нужде (пошто је подстанар), намеравајући да буде користан целој кући за време свог боравка, не као онај коме се сам мора обезбедити темељ и омалтерисати и утврдити, већ само као онај који се мора задржати, јер се не може задржати нигде осим у утврђеној кући. 6. Међутим, након уништења куће, душа ће моћи да напусти рушевине претходног уточишта неповређена, имајући сопствени ослонац и храну која одговара њеном стању – бесмртност, рационалност, способност осећања, сазнајну способност, слободу избора. Поглавље КСКСКСИКС. О сујеверја везаним за порођај. 1. Сви ови дарови који су дати души рођењем покушавају се сакрити и изобличити људском завишћу од 404. године тако да се не могу директно приметити или да се погрешно користе. Кога од људи не гњави нечисти дух, који тражи да зароби душе већ на самим вратима рођења, или некако позван свим овим сујеверјама везаним за рађање? 2. Тако се сви рађамо под бабицом – идолопоклонством, када саме материне материце, везане свештеним завојима направљеним пред идолима, проглашавају своје потомство посвећеним демонима, када при рођењу призивају Луцину и Дијану, када се током свих седам дана Јунони приноси јело, када је одлучујућег дана ребра, када су у одлучујућем дану чак и Судбине 40 први корак у С. беба на земљи посвећена је богињи Статини 406. 3. Ко после овога или целу главу свог сина не посвети греху, или не почупа коју косу, или све не одсече бритвом, или се не закуне да њоме принесе жртву, или је не запечати жртвом – породичним, наследним, јавним или приватним заветом? Тако је Сократа, док је био још дете, пронашао демонски дух; па су сви људи додељени „генијима“ (ово је име демона). Штавише, рођење скоро никада није чисто (говоримо о рађању пагана). 4. Због тога Апостол каже да се из једног освећеног пола рађају свеци и због предности семена и због начина васпитања. Иначе би се, каже, рађали нечисти, 407 као да су желели да се синови верника сматрају предодређенима за светост, а самим тим и спасење, да би, дајући такву наду као залог, заштитили бракове које, по његовом мишљењу, треба сачувати. Међутим, сетио се заповести Господње: ако се неко не роди водом и духом, неће ући у Царство Божије 408, односно неће бити светац. Поглавље КСЛ. Месо је слуга душе. 1. Дакле, свака душа се вреднује по Адаму док се не превредноти у Христу, док се не превредноти; грешница, јер је нечиста, прихватајући и срамоту тела због њихове заједничкости. 2. Уосталом, иако је тело грешно, по чему нам је забрањено да поступамо, 409 чија се дела, вољно противна духу, 410 осуђују, због чега се окривљују људи који живе по телу, 411 ипак није обешчашћена својим именом. На крају крајева, оно само не опажа и не осећа нешто да би нагнало или изазвало грех. зар није тако? Она је слуга, и то не као роб или млађи пријатељ – имена живих бића – него као чаша или неко друго слично тело, а не душа. Уосталом, чаша служи и жедном; међутим, ако жедни не принесе чашу себи, она му никако неће послужити. 3. Штавише, у праху земаљском нема знака личности, а тело није личност као да је друга сила душе и друга личност, већ је ствар сасвим друге суштине и другог стања, предата, међутим, души као прибор, као оруђе за служење животу. Сходно томе, тело је осуђено у Светом писму, јер душа без тела не може ништа учинити у питањима пожуде, прождрљивости, пијанства, суровости, идолопоклонства и других телесних осећања, него дела. 4. Осим тога, душа је набијена и грешним осећањима без делања. Ко гледа са пожудом, већ је учинио прељубу у срцу своме 412. Међутим, шта је тело без душе и у питањима пристојности, правде, стрпљења, скромности? С друге стране, како можете приписати злочине некоме коме не приписујете његове сопствене добре особине? Али оно (плот), помоћу које се греши, позива се и на суђење, да би она (душа), због које се греши, могла бити оптужена када се оптужују слуге. Више је непријатељства према господару када се његове слуге туку; Онај који заповеда бива више бичеван, иако онај ко се покорава не добија изговор. Поглавље КСЛИ. Као што нема душе без греха, тако нема душе без семена доброте. 1. Дакле, порок душе, поред онога што јој се додаје после сусрета са нечистим духом, долази из њене првобитне кривице, будући на неки начин природан. Уосталом, као што рекосмо, кварење природе је друга природа, која има свог бога и оца, односно кривца саме кваре; у исто време, међутим, остаје добро душе, оно врло оригинално, божанско и истински природно. 2. Јер оно што је од Бога није толико угашено колико затамњено. На крају крајева, може се помрачити, јер није Бог, али се не може угасити, јер долази од Бога. Дакле, као што светлост, наишавши на одређену препреку, остаје, али се не испољава ако је густина препреке превелика, тако и добро у души, потиснуто злом у складу са својом природом, или остаје потпуно неактивно, не налазећи спасења, или се некако пројављује и блиста, добивши прилику да се испољи. 3. Дакле, има људи који су веома лоши и веома добри, али ипак све душе припадају истој врсти; и у најгорем је честица доброте, а у најбољем нешто од зла. На крају крајева, само је Бог без греха, а само једна особа без греха је Христос, јер је Он и Бог и Христос. Тако се божанство душе, по својој првобитној доброти, пробија у предсказања, а њено разумевање Бога потврђује се речима: „Бог је у праву“, „Бог је сведок“, „с Богом“ 413. Због тога нема душе без греха, јер нема душе без семена доброте. 4. Стога, када дође до вере преображене кроз друго рођење из воде и више силе, када се вео древне трулежи откине, она примећује сву њену светлост. Она је примљена од Духа Светога на исти начин као што ју је примио нечисти дух при њеном претходном рођењу. Душу која ступа у брак са Духом Светим прати, као власништво дато у мираз, тело, слуга више не душе, него духа. О, срећан брак ако у њему нема прељубе! Поглавље КСЛИИ. Побијање Епикуровог учења о смрти. 1. Има још нешто да се каже о смрти; предмет проучавања биће постхумно постојање душе, иако је Епикур, изражавајући прилично распрострањено мишљење, порицао да нас се смрт тиче. Уосталом, оно што се разграђује, каже, лишено је осећања; оно што је лишено осећања не тиче нас се 414. Не разграђује се сама смрт и нема осећања, већ особа која је подноси. Али Епикур је дао патњу ономе коме радња припада. А ако је особина човека да трпи смрт, разарач тела и разарач осећања, како би онда било бесмислено говорити о таквој сили да се то човека не тиче! 2. Сенека много прецизније каже: После смрти све се завршава, па и сама смрт. Ако је то тако, онда ће се смрт већ тицати, пошто се завршава; посебно особа, чијом смрћу, између осталог, завршава и она сама. „Смрт се не односи на нас“, дакле, не важи ни живот. Уосталом, ако нас разлаже нешто што нас се не тиче, онда нас формира и нешто што нема везе са нама. Ако се одузимање осећања не тиче нас, онда се стицање осећања не односи на нас. 3. Али ко уништава душу 415 уништава и смрт. Истражићемо и загробни живот и другу област душе, и смрт, за коју смо, наравно, сродни, чак и ако нас се то не тиче. Коначно, његово огледало – сан – није предмет нашег истраживања. Поглавље КСЛИИИ. О природности сна. 1. Прво ћемо говорити о сну, затим о томе како душа пролази кроз смрт. Наравно, сан није нешто натприродно, како верују неки филозофи, објашњавајући то разлозима који се чине натприродним. 2. Стоици тврде да је сан слабљење чулне енергије, епикурејци - смањење животворног духа, Анаксагора и Ксенофан 416 - његов умор, Емпедокле и Парменид - његово хлађење, Стратон - одвајање посејаног духа, Демокрит - недостатак духа, Аристотел - перикард - топлина. Одмах ћу истаћи да никад нисам спавао довољно да признам било шта од овога. На крају крајева, не може се претпоставити да је сан умор, већ нешто супротно умору, који он отклања, јер је човек више освежен од сна него уморан. Штавише, сан не настаје увек од умора, а када се догоди, умор више није присутан. 3. Не признајем да је сан хлађење или нека врста летаргије топлоте, јер се тела током спавања толико загревају да би дистрибуција хране у сну текла отежано при чему би топлота убрзавала [варење], а хладноћа је успоравала, да смо охлађени у сну. Штавише, варење хране на високим температурама указује на зној. Коначно, каже се да „сваримо храну“, а то је дејство топлоте, а не хладноће. 4. Исто тако, бесмртност душе не дозвољава да верујемо у умањење животворног духа, у недостатак духа или у одвајање посејаног духа. Душа пропада ако се смањи. 5. Остаје нам, можда, у савезу са стоицима, да сан дефинишемо као слабљење чулне енергије, јер он доноси мир само телу, а не души. На крају крајева, душа, будући увек покретна и узбуђена, никада не треба мир као стран бесмртности; уосталом, ништа бесмртно не допушта завршетак свог посла, а сан је завршетак посла. Коначно, само тело, које је својствено смртности, обећава крај ствари. 6. Дакле, ко сумња у природни карактер сна, нека се сети стручњака за дијалектику који доводе у питање постојање било какве разлике између природног и натприродног. Нека зна да се оно што он сматра изван природе може приписати природи, од које је добила као своју судбину способност да постоји тако да изгледа да је изван ње. У сваком случају, или се све односи на природу, или ништа. О ономе што нам је дато моћи ћемо да чујемо при созерцању Бога – Творца свега о чему говоримо. 7. Јер ми верујемо да је природа, ако је ишта, нека врста умног дела Божијег. Заузврат, сан је подређен разуму, толико погодан за човека, толико користан и толико потребан да ни једна душа не може без њега, у њему је обнављање тела, обнављање снаге препоручене за болести, мир после посла, лек за патњу, задовољство, коме дан легитимно уступа место, коме ноћ, лишавајући ствари чак и боје, даје им боју. Дакле, ако је сан нешто животворно, исцељујуће, помаже, онда оно што се на њега односи не може бити неразумно, нема ничег неприродног у разумном 417. 8. Исто тако, лекари протерују иза врата природног све што је супротно животворном, исцељујућем и помагању. Уосталом, прогласивши болести, безумље и сметње у варењу, надметање са сном, за неприродне, они су раније сан признавали природним; и означавајући сан у летаргији као неприродан, они то чине као одговор на његове природне доказе када је то нормално. На крају крајева, све природно је уништено или недостатком или прекомерношћу, али је очувано са непромењеним карактеристичним параметрима. Тако ће у његовом стању бити природно оно што може испасти неприродно услед слабљења или претераности. 9. Зар нећете сматрати и храну и пиће природним стварима? На крају крајева, они су одлична припрема за спавање. Наравно, од самог почетка свог постојања човек зависи од њих. Ако учите од Бога, сазнаћете да је поменути оснивач човечанства Адам упијао дубок сан 418 пре него што је пожелео одмор, спавао пре него што је радио, штавише, пре него што је јео и пре него што је прорекао 419 како би сви могли да виде да је сан природни људски знак који претходи свим природним манифестацијама. 10. На основу овога, ми смо и тада склони да га сматрамо сликом смрти. Уосталом, ако је Адам био лик Христа 420, онда је Адамов сан значио смрт Христа, Који је требало да заспи смрћу, да би се од Његове стране 421, оштећене на исти начин, створила права мајка живих, Црква. Дакле, сан, колико је био исцелитељски, толико и разуман, изгледа као прототип обичне смрти, заједничке свима. 11. Јер Бог, пошто у другим случајевима није створио ништа у својој установи без типова, желео је свакодневно да повлачи симболичке границе са нама, посебно границе људског почетка и краја, пружајући своју руку да помогне вери кроз слике и поређења речи и дела, а то је делотворније од онога што је Платон чинио. Дакле, Он вам показује тело, згњечено благотворном снагом дубоког сна, оборено благом неопходношћу одмора, непомично у положају, како је лежало пре живота и како ће лежати после живота, као доказ да је претходно обликовано и да ће касније бити сахрањено, чекајући душу као да још није унето и као да је већ протерано. 12. Али и душа пролази кроз нешто што као да проводи време на другом месту, схватајући своје будуће одсуство у телу захваљујући присуству скривеном од ње саме (о Хермотиму ћемо сазнати у наставку), а уз све то и сања: одакле јој снови у том тренутку? Душа не мирује, не постаје потпуно неактивна и не предаје своју бесмртну природу у ропство дубоком сну. Она доказује да је увек покретна; лута по копну и мору, тргује, брине се, ради, игра се, тугује, радује се, јури што је дозвољено и што није дозвољено, показује да може савршено и без тела, да је опремљено сопственим члановима, али је ипак принуђено да поново покрене тело. Тако, када се тело пробуди, оно, вративши се својим дужностима, доказује вам васкрсење мртвих. Ово ће бити природна интелигенција сна и његова рационална природа. Такође кроз ову слику смрти иницирани сте у веру, размишљате о нади, учите да умирете и живите, научите да останете будни док спавате. Поглавље КСЛИВ. О случају Хермотима. 1. Међутим, о Хермотиму. Како кажу, током сна изгубио је душу, као да је напустио тело под изговором да ће се особа одморити. Моја жена га је дала. Непријатељи, заузевши уснулог човека, спалили су га као да је мртав. Душа, која се касније вратила, верујем, оптужила је себе за убиство. Клазоменци су храмом тешили Хермотима. Женама је забрањен улазак тамо због срамоте жене. 2. Зашто говорим о овоме? Тако да (пошто се увелико верује да је сан одвајање душе) лаковерност у овом случају код Хермотима не налази подршку. Био је то нека врста дубљег сна него иначе, па се намеће претпоставка да је реч о ноћној мори (инкубу) или чак о болести коју му Соран, не дозвољавајући постојање инкуба, супротставља, или нешто слично оног порока о коме је Епименид 422, који је био поспан скоро педесет година, натерао град да прича. Али Светоније у односу на Нерона, и Теопомпа 423 у односу на Трасимеда 424 поричу да су икада видели снове, осим ако их је Нерон видео на крају свог живота после својих страхова 425. 3. Шта ако је са Хермотимом све било по старом, да је мир душе која ништа не ради у сновима погрешно сматрао њеном одвојеношћу од тела? Ти ћеш, можда, прихватити било шта осим овог права душе, и штавише, трајног, да будеш бегунац до смрти. Кад би се рекло да се овако нешто деси једном: и помрачење сунца или месеца, и помрачење душе, онда бих, наравно, био склон да верујем да се то догодило на чудесан начин по вољи Божијој, пошто из тога следи да Бог треба човека да опомиње или уплаши као бљесак муње ударом који траје тренутак смрти. Али боље је сматрати сном онај који би се, ако се не би сматрао сном, радије десио неком ко је будан. Поглавље КСЛВ. О сну и екстази. 1. Овде смо дужни да изложимо хришћански поглед на снове као на случајеве сна и као веома значајна колебања душе, коју смо прогласили увек активном и немирном због њеног непрекидног кретања, служећи као доказ божанства и бесмртности. Дакле, када тело нађе покој, чија је то сопствена радост, душа, не требајући јој туђу радост, не мирује и, пошто је лишена помоћи телесних чланова, користи се својом. 2. Замислите гладијатора без оружја или возача без кочије, који гестовима приказују све позе и напоре свог заната: боре се, такмиче се, али су им покрети тела бескорисни. Ипак, чини се да се дешава оно што се не дешава. На крају крајева, судећи по акцији, то се дешава, али судећи по резултату, то се не дешава. 3. Ову силу називамо екстазом, повлачењем осећања и неком врстом лудила. Тако је на самом почетку сан приказан заједно са заносом: И посла Бог занос на Адама, и он заспа 426. Уосталом, сан је посетио тело да би дао мир, али је занос захватио душу да би је лишио мира, и одавде је произашао образац који спаја сан са заносом, а из обрасца – природност. 4. Даље, у сновима уживамо, и тугујемо, и плашимо се - о, колико! с каквом стрепњом и патњом! – мада нас тако нешто, односно празне слике, не би узнемирило да смо сањали док се контролишемо. И добра дела у сновима су бескорисна, а злочини безазлени; јер нећемо бити осуђени за визију разврата, као што нећемо бити овенчани за визију мучеништва. 5. Како, кажете, душа која не може да се контролише памти снове? Ово ће бити особеност овог лудила, јер оно не произилази из недостатка здравља, већ из природе; јер оно не изгони, него повуче ум. Једно је трести се, друго померати; једно је уништити, друго узбудити. 6. Дакле, то што је сачувано памћење знак је здравог духа; то што здрав дух слаби док памћење остаје је нека врста лудила. И зато не кажу да смо луди, него да сањамо; Зато смо разумни, ако смо уопште такви. На крају крајева, иако је наш ум помрачен, он није уништен, осим ако у том тренутку може изгледати одвојено; екстаза – деловање у истом тренутку сопственим средствима на начин да унесе у нас слике мудрости заједно са сликама грешке. Поглавље КСЛВИ. О поузданости снова. 1. И опет смо принуђени да говоримо о тумачењу самих снова, који узнемиравају душу. А када ћемо доћи до смрти? И овде ћу рећи: „Кад Бог да. Неће бити дугог одлагања шта ће се десити. 2. Епикур је снове сматрао потпуно празним, ослобађајући божанство невоља, разарајући поредак ствари и разбацујући све неселективно као препуштено случају и непредвидиво. Чак и да је тако, онда се случајно може наићи на истину, јер је недопустиво да она сама због свега буде поштеђена случајности. Хомер је издвојио две капије за снове, напаљене за истину, слоноваче за превару; кажу да можеш да гледаш кроз рог, али слоновача је чврста 427. 3. Аристотел, сматрајући већину [снова] лажним, у њима препознаје истину. Становници града Телмеса не занемарују никакве снове, окривљујући само неспособност особе да их протумачи. Ко је толико стран људској природи да једног дана у свом животу неће видети праву визију? Помињући неколико значајнијих, срамотим Епикура. 4. Астијаг, владар Мида, видео је у сну да потоп Азије долази из бешике његове кћери Мандане, још увек девице; Херодот извештава о томе 428; на исти начин, прве године после њеног брака, лоза се, изникла из истог места, проширила по Азији. Харон из Лампсака такође то преноси раније од Херодота 429. Они који су ово тумачили као референцу на њеног сина нису се преварили, пошто је Азију и потопио и сломио Кир. 5. Филип Македонски, још не поставши отац, видео је у сну да је репродуктивни орган његове жене Олимпије запечаћен прстеном: печат је био лав; и одлучио да је пут до рођења блокиран, јер лав постаје отац само једном. Аристодем (или Аристофон), претпостављајући да, напротив, ништа празно није запечаћено, одлучио је да је предочен син, који ће се такође одликовати највећом храброшћу. Они који познају Александра препознаће лава 430 на прстену. Ефор пише о томе 431. 6. Али и један становник града Химера видео је у сну тиранију Дионисија Сицилијанског. Хераклид је ово известио. А то да ће Селеук добити власт над Азијом предвидела је његова мајка Лаодика још пре свог рођења. Ово је прославио Еуфорион 432. Од Страбона 433 сазнајем да је Митридат такође, у складу са сном, заузео Понт; у Калистену 434 налазим да је Баралир Илирски, у складу са сном, владао територијом која се протезала од Молоса до Македоније. 7. И Римљани су препознали пророчке снове. Марко Тулије 435 је из сна препознао већ као Августа и умиривача грађанских немира непознатог будућег трансформатора Царства, тада још детета и, наравно, без икаквог положаја, тада само Јулија Октавија. Овај сан је забележен у Вителијанским белешкама. 8. Али има снова који предвиђају не само врховну власт, већ и опасност и смрт: на пример, када Цезар 436 у бици са својим противницима Брутом и Касијем код Филипа 437, упозорен сном Арторија 438, побегне напуштајући шатор (иако је био болестан од непријатеља 439); или када ћерка предвиђа крст Поликрата са Самоса, на основу помазања Сунца и абдеста Јупитера које је видела у сну 440. 9. У сновима се откривају почасти и дарови, откривају лекови за лечење, откривају се крађе, налазе се блага. Тако је достојанство Цицерона, још увек детета, видела у сну његова дадиља. Лабуд из Сократових груди, угађајући људима, испоставља се да је његов ученик Платон 441. Првог борца Леонима у сновима лечи Ахил. Када је златни венац нестао из атинског Кремља, трагичар Софокле га проналази у сну 442. Трагичар Неоптолем на рту Ретеј, близу Троје, поучен у сну од Ајакса, спасава своју гробницу од уништења и, уклонивши трошно камење, враћа одатле велику количину злата. 10. Колико има тумача и жираната у овој ствари?! Артемон 443, Антифон 444, Стратон, Филохор 445, Епихарм, Серапион, Кратип 446, Дионисије са Родоса, Хермип 447, сва литература пагана. Насмејаћу се, можда, само онима од њих који су замислили да ће доказати да је Сатурн први сањао, само што је Сатурн живео пре свих. Аристотеле, извини за смех! 448 11. Иначе, примат међу различитим врстама прорицања сновима су доделили Епихарм и Филохор Атински. На крају крајева, свет је пун сличних пророчишта, на пример, пророчиште Амфијара у Оропу 449, Амфилоха у Малу 450, Сарпедона у Троади, Трофоније у Беотији, Пуга у Киликији, Хермионе у Македонији, Пасифе у Лаконији. Сазнаћете више него довољно о ​​другим пророчиштима, њиховим основама, ритуалима и људима који су описали пророчишта, о целокупној историји снова у пет томова Хермипа из Берите. Али стоици су такође склони да тврде да је Бог, будући веома брижан према човечанству, између осталих средстава неопходних за уметност и науку прорицања 451, дао и снове као посебну утеху у природном предвиђању. 12. Сви ови примери су нам такође потребни да бисмо потврдили поузданост снова, али са другачијим схватањем његовог узрока од незнабожаца. Уосталом, о другим пророчанствима, у чијој близини нико не спава, шта друго рећи, осим да су то демонска дела оних духова који су већ живели у самим људима или покушавали да запоседну њихово памћење да би на било који начин испољили своју злобу? Они се претварају да су божанство и са истом намером обмањују, дајући лекове, упозорења и предвиђања; Помажући на овај начин, они наносе више штете, јер својом помоћи одводе људе од потраге за истинским Божанством, усађујући им идеје о лажном. 13. И, наравно, њихова моћ није закључана нити ограничена границама светиња; она лута, лети и у исто време необуздана. Зато нико неће сумњати да су куће отворене за демоне и да су људи не само у светиштима, већ и у собама окружени и обманути визијама. Поглавље КСЛВИИ. Четири врсте снова. 1. Уосталом, утврђујемо да су снови у већини случајева инспирисани демонима; иако су снови понекад истинити и пријатни, али, маме и плене човека са намером како смо рекли, утолико су празнији, варљивији, неуређени, смешнији и нечисти! И то није изненађујуће ако визије припадају онима који поседују суштину. 2. Од Бога, који је свакој плоти обећао благодат Духа Светога, и да ће слуге Његове и слушкиње Његове пророковати и видети снове 452, треба сматрати да произилазе они снови који ће бити повезани са самом благодаћу: достојни, свети, пророчки, који садрже откривење, градитељство, призив; њихови великодушни дарови имају тенденцију да се излију на неупућене, јер Бог даје пљусак и своје сунце и праведнима и неправеднима, 453 пошто је Навуходоносор имао сан од Бога, 454 и већина људи препознаје Бога из визија. Следствено томе, као што незнабошци поштују Бога, тако и искушење злога постоји међу светима, које не оставља ни дању ни ноћу, да би се, ако је могуће, прикрадало и онима који спавају, ако не може да приђе будним. 3. Трећа врста снова биће они за које се чини да душа сама изазива због напетости изазване спољашњим околностима. Даље, како ће душа, којој није дата способност да добровољно сања снове (уосталом, тако верује Епихарм), сама постати узрок одређене визије? Да ли ову врсту сна треба сматрати природним обликом, који дозвољава души, чак иу екстази, да доживи шта се са њом дешава? 4. А оно што ће изгледати не од Бога, не од демона и не из душе, дешавајући се супротно очекивању и неспособно за тумачење и објашњење како се догодило, приписаће се самом заносу и стању које га прати. Поглавље КСЛВИИИ. О утицају времена, људског положаја и поста на снове. 1. Кажу да су снови на крају ноћи јаснији и јаснији, као да се тада већ испољава снага душе, пошто се дубок сан распршује. Што се тиче времена, у пролеће су снови мирнији, јер лето опушта душу, зима донекле стврдне, а јесен, која доноси болест, омекшава испијеним соком воћа. 2. Исто тако, у зависности од положаја човека током самог одмора – да ли лежи на леђима, на десној страни, са повијеном унутрашњошћу, као да су им шупљине суседне – седиште чула ће колебати, или ће, са сабијеном пуном јетром, пребивалиште ума бити поремећено. Али ја бих радије признао да су такви судови изражени духовито него да су темељно доказани, чак и ако их је изрекао Платон 455; можда се све ово дешава случајно. Међутим, снови ће бити добровољни ако се могу усмерити. 3. Уосталом, потребно је пажљиво испитати чињеницу да и предрасуде и сујеверје успостављају правила за снове у вези са дистрибуцијом хране или одбијањем исте: сујеверје – када се, на пример, људима који намеравају да спавају са пророчанством прописује уздржавање од јела како би се постигла ритуална чистота; предрасуда – онда, на пример, када питагорејци, вођени истом идејом, одбаце пасуљ као тешку храну и за инспирацију. Али она три брата са Данилом, задовољни само махунама, да се не би оскврнили царским јелима, поред остале мудрости своје, стекли су од Бога посебан дар опажања и тумачења снова 456. 4. Ја, гладан (не знам да ли сам једини), углавном сањам тако да ми се не чини да сам их видео. Дакле, кажете, уздржавање не значи ништа у овој ствари? Напротив, у овоме је важно као иу сваком другом; ако је важно за сујеверје, онда много више за побожност. Дакле, уосталом, и демони захтевају уздржавање од својих сањара као повлашћену плату за дар пророштва, јер су научили да је уздржање близу Богу, јер је исти Данило чамио три недеље без хране 457; али је то учинио да би се са смерном ревношћу дотакао Бога, а не да би осећање и разумевање душе припремио за сан; [Даниел је ово урадио] као да његова душа не би требало да буде у екстази. Дакле, уздржање не доприноси настанку екстазе, већ чека своју појаву од Бога. Поглавље КСЛИКС. Нема душа без снова. 1. Они који верују да одојчад не сања, на основу тога што се све што се тиче душе у животу одвија у складу са годинама, нека обрате пажњу на дрхтање, климање и осмех деце у сну, да би на основу тога схватили да покрети душе која сања лако избијају на површину због нежности тела. 2. Али то што, како кажу, Атлантиђани који живе у Либији спавају у сну без снова је, наравно, у супротности са природом душе 458. Дакле, или је Херодот био преварен гласинама које су понекад клеветале варваре, или моћни демони доминирају том климом. Уосталом, ако Аристотел указује на извесног јунака са Сардиније који оне који ноћу у његовом храму ослобађа од визија, то значи да истеривање снова и изазивање истих зависи од хирова демона; из чега можемо закључити да се чудо Нерона, покојног сањара и Трасимеда 459. догодило из овог разлога. 3. Али ми потврђујемо да и снови долазе од Бога. Зашто, дакле, Атлантиђани [сада] не би видели снове од Бога, макар на основу тога да му ниједна раса више није туђа, пошто светлост Јеванђеља сија по целој земљи, од краја до краја света? Дакле, или је гласина лагала Аристотела 460, или је ипак потребно узети у обзир махинације демона? Само да се не верује да је одређена природа душе слободна од снова! Поглавље Л. Побијање Менандра, који је учио да се смрт не односи на његове следбенике. 1. Доста сам рекао о подобију смрти, односно о сну, а такође и о пословима спавања, односно о сновима; Сада ћу прећи на извор овог одласка из живота, односно на саму смрт, јер она не може остати без истраживања, иако је то крај свих истраживања. 2. У складу са општеприхваћеним мишљењем, смрт проглашавамо за дужност према природи. Ово је одредило Божију заповест, ово наговјештава све што се рађа, тако да се након овога више неће ширити Епикурова глупост, који пориче да се та дужност односи на нас, и безумље јеретика мага Менандра Самарићанина, који каже да смрт не само да се не односи на његове [сљедбенике], већ да није одбачена од ове вишње сврхе, него да је одбачена због тога: скривену силу, тако да бесмртни, нетрулежни и одмах уплетени они који ће примити његово крштење васкрсе. 3. Читамо о многим невероватним врстама вода, али [оне не васкрсавају]: или подземни вински поток Линквеста опија 461, или их демонски извор Колофона чини опседнутим, 462, или отровни Нонакри из Аркадије 463 убија Александра. У Јудеји је пре Христа постојало и језеро за лечење. Песник је јасно говорио о стигијским мочварама које уклањају смрт, али је Тетида оплакивала и свог сина 464. Мада, ако и Менандар зарони у Стикс, он ће ипак морати да умре да би дошао у Стикс; уосталом кажу да је ова река у подземљу. 4. Шта су и где су те срећне воде које ни Јован Крститељ није дао, ни сам Христос показао ученицима? Какво је ово купатило код Менандра? Као у комедијама 465, мислим. Али зашто је она у којој се мало ко купа тако мало посећена, тако скривена? Уосталом, сматрам сумњивом највећу реткост најсмиреније и најсигурније сакрамента, у којој нема правила да се умире за самог Бога, иако се сви народи 466 још увек уздижу на гору Господњу и у храм Бога Јаковљева, 467 тражећи смрт мученичком смрћу, 468 чак и смрт коју је Он тражио од Његовог Христа. Нико неће признати да је магија способна да елиминише смрт или да, попут винове лозе, обнови живот, врати прошле године. Барем Медеји није било дозвољено да то уради у односу на човека 469, чак и ако је то могла да уради у односу на овна 470. 5. Енох 471 и Илија 472 су пренети, а њихова смрт није откривена, односно одложена; међутим, они су сачувани за смрт да би својом крвљу неутралисали Антихриста 473. Умро је и Јован; нада да ће доживети до Доласка Господњег била је узалудна. Јереси обично похлепно хрле на примере преузете из наше религије, налазећи себи подршку у ономе против чега се боре. У закључку ћу рећи укратко: где су они које је сам Менандар полио, које је гурнуо у свој Стикс? Нека дођу [ови] вечни апостоли, нека се појаве пред нама, нека их мој Тома види, нека их чује, нека додирне и поверује 475. Поглавље ЛИ. Смрт одмах и потпуно одваја душу од тела. 1. Ствар смрти је свима позната: то је раздвајање тела и душе. Али неки, да би доказали бесмртност душе, коју, ненаучени од Бога, неосновано бране, толико моле аргументе као просјаци да су склони да мисле да се и после смрти неке душе држе тела. 2. У ту сврху Платон, иако пушта душе по вољи одмах на небо, у Републици 476, међутим, приказује леш извесне несахрањене особе, дуго сачуван без икаквих оштећења због нераздвојености, по свој прилици, са душом. Штавише, Демокрит такође бележи раст ноктију и косе код закопаних неко време. 3. Међутим, својство ваздуха такође може допринети очувању мртвог тела. Шта ако је ваздух био сувљи него обично, а тло сланије? Шта ако је само тело тање него обично? Шта ако је врста смрти претходно уништила материјал за штету? Нокти, који су крајеви вена, природно изгледају више избочени када се вене издуже распадањем и потичу од меса које се свакодневно смањује. А исхрана косе долази из мозга, коме је због своје посебне структуре дозвољено да преживи прилично дуго. Коначно, и код живих, у зависности од квалитета мозга, коса или расте у изобиљу или опада. Питајте докторе о овоме. 4. Осим тога, немогуће је остати у телу неког малог дела душе, који ће једног дана напустити сам себе, када цело тело буде уништено временом. Али неки признају постојање овог остатка душе; због тога, штедећи га, кажу да тела мртвих не треба спаљивати. Постоји још један разлог за ову доброту, али не због остатка душе, већ због мржње према суровости према телу, јер оно, кажу, као личност, не заслужује да буде уништено стрељањем. 5. Међутим, душа, будући да је недељива, будући да је бесмртна, захтева да се и смрт сматра недељивом, не као бесмртном, већ као нераздељивом недељивом душом. Исто тако, и смрт ће се поделити ако се душа подели, управо због остатка душе који ће једног дана умрети; тако ће део смрти остати са делом душе. 6. Знам да такво мишљење постоји. О томе сам сазнао од једног нашег: једна жена рођена у црквеној породици, после једног и краткотрајног брака, лепа и у најбољим годинама живота, почивала је у миру; када је свештеник над њом, која још није била сахрањена, читао молитву, ова жена је на прве речи молитве одвојила руке од бокова, довела их у положај да се моле и, чим је завладала тишина, вратила их је на своје место. 7. У нашем народу је позната и следећа прича: на гробљу је тело, да би се поред њега положило друго тело, уступило место. А ако се нешто слично преноси међу незнабошцима, то значи да Бог свуда показује знаке своје силе: својима као утеху, туђима као сведочанство. Јер ја бих радије веровао да се све ово дешава као сведочанство од Бога него од било каквих остатака душе, који би, да су у телу, покренули и друге удове, а ако само руке, онда не на молитву. И тело не само да би уступило место свом сабрату, већ би, померивши се, заузело себи погодан положај. 8. У сваком случају, из било ког разлога да се ови феномени, које треба сматрати знацима и предзнацима, дешавају, они не могу бити природни. Смрт, ако није сва одједном, не постоји; ако је нешто од душе сачувано, то је живот; смрт се, дакле, неће више сјединити са животом него ноћ са даном. Поглавље ЛИИ. Човек није створен за смрт; свака смрт је насиље над природом. 1. Дакле, ово је дело смрти: раздвојити тело и душу; Напуштајући проучавање судбина и несрећа, људи су поделили смрт на две врсте - обичну и ванредну, сматрајући да је обичан тип (тип сваке мирне смрти) својствен природи, док је ванредни тип (тип било каквог насилног краја) сматран супротним природи. 2. Ми, који знамо о пореклу човека, смело ћемо дефинисати смрт као резултат не људске природе, већ кривице, и штавише, не природне. Лако је доделити име природи нечему што се чини да се случајно залепило за њу од самог почетка. Смрт би се приписивала природи само ако би човек био директно предодређен за смрт. Штавише, да човек није створен за смрт доказује и сам закон који садржи забрану са претњом испуњеном под одређеним условима и осуђује човека на смрт својом одлуком. Укратко, да није згрешио, нема шансе да би умро. Дакле, неће бити природно оно што се десило у складу са одлуком о предложеном [избору] – вољом, а не у складу са оним што прописује закон [људске] заједнице – нуждом. 3. Дакле, чак и ако су фатални исходи различити због различитости околности које су их изазвале, ми ниједан исход не називамо тако лаким да није повезан са насиљем [над нашом природом]. Управо овај принцип који узрокује смрт је, иако једноставан, насиље. зар не? На крају крајева, он раздире и одваја тако чврст спој душе и тела, тако снажно јединство сестринских ентитета од самог зачећа. Уосталом, чак и ако се неко одрекне духа из радости, као Спартанац Хило 477 када загрли свог сина који је постао олимпијски победник, макар због славе, као Атињанин Клидем 478 када је овенчан златом за изврсност свог историјског стила, чак и ако за време сна, као Платон, као што је Платон, док је Публиус много више, као Публиус, чак и ако је публиј магарац. свиреп, који напада користећи оно што му је туђ, који изгони душу кроз повољно, који долази када је пријатније живети - у весељу, у почасти, у миру, у задовољству. 4. А то је насиље над бродовима, када они, пловећи далеко од кафарских стена, ненападнути никаквим торнадом, не разбијени ни једним деветим 479 таласом, са благим поветарцем, уз клизећи трк, са веселом посадом, услед изненадног удара унутра, потону на дно, упркос свој безбедности. Чак и мирне смрти су управо такви бродоломи живота. Није битно да ли је брод потонуо са неоштећеним трупом или са уништеним, када се путовање душе заврши катастрофом. Поглавље ИИИ. Појава изумирања душе током болести настаје услед процеса који се дешавају у телу пацијента. 1. Куда душа тада иде, гола и сиктала, ми ћемо свакако ући у траг у складу са редоследом нашег излагања; Прво, међутим, да кажемо и нешто што се односи на ову тему, да нико не очекује од нас, који смо најављивали разне смрти, објашњење појединачних смрти, које би пре требало препустити лекарима, посебним посматрачима свих питања смрти, њених узрока и самих телесних стања. 2. Да бих овде одбранио бесмртност душе, при помену смрти, додаћу нешто о овој врсти смрти, у којој се душа мало по мало и постепено топи; на крају крајева, она одлази, носећи отисак болести; истовремено се чини да је уништена и дозвољава нам да претпоставимо могућност њене смрти услед њеног постепеног одласка из живота. Цео узрок овога лежи у телу и настаје захваљујући телу. На крају крајева, без обзира на фатални исход, несумњиво, са њим долази до уништења или супстанци, или области, или животних путева - супстанци, на пример, жучи и крви; области као што су срце и јетра; путеви као што су вене и артерије. 3. Дакле, док се они, сваки због своје мане, празне у телу до коначног уништења и уништења виталних (тј. природних) граница, структуре и функција, нехотице сама душа, која је и сама принуђена да се мало-помало креће са постепеним распадањем свог оруђа, дома и простора, као да се смањује из истог разлога због којег је ослабио и сам покретач који је одузео снагу. од коња; говоримо о ситуацији у којој се нашло лице остављено без помоћи, а не о његовом стварном стању. Тако и кочијаш тела, животворни дух, слабећи због средстава свог превоза, не слаби сам по себи; она напушта акцију, а не енергију, бледи кроз кретање, а не кроз стање, губи постојаност, а не суштину, зато што престаје да се манифестује, а не зато што престаје да буде. 4. Дакле, свака брза смрт (као што је одсецање главе, које отвара врата [души] једном и тако широко, као пад, који избија све животне силе из човека одједном, као апоплексија - унутрашњи пад) не обезбеђује души никакво одлагање и не мучи, продужавајући њен одлазак на дуже време. Али када је смрт дуга, душа, у зависности од тога како је занемарена, сама занемарује [своје послове]; међутим, оно се не исече, већ се протерује, и док је протерано, чини се да је његов остатак део њега. Али ниједан део није одмах одсечен јер је последњи; а зато што је безначајан није одмах осуђен на уништење. Његов исход прати целину, а безначајно се извлачи из главног, а остатке повезане са његовом целовитошћу он очекује, а не баца. Тако да ћу се, можда, усудити да кажем: последњи део свега је све, јер, иако је мањи и накнадни, он припада овој целини. 5. Стога се често дешава да се душа, када се одвоји од тела, више узбуди због пажљивијег погледа и изузетне говорљивости, када са веће висине, већ у слободном стању, преко остатка који се још задржава у телу, саопшти шта види, шта чује, шта почиње да зна. Уосталом, ако је ово тело, по Платоновом мишљењу, затвор 480, међутим, по апостолском мишљењу, то је храм Божији 481 када је у Христу, али ипак душа својом оградом замагљује, помрачује и мрља материјалност тела, због чега је за њу светлост ствари, као да пролази кроз веома замрачен прозор. 6. Без сумње, када се душа силом смрти истисне из материјалног меса и при самом том стиску филтрира, она, наравно, избија из телесне љуске у простор, у његову истинску и чисту светлост, одмах се препознаје у ослобођеној суштини и враћа се пророчком дару захваљујући самој слободи, као у сну, слободи, као у сну. Тада душа и огласи и види, па се радује или дрхти, у зависности од тога какво јој је уточиште припремљено, које одмах препознаје по самом лицу анђела, призивача душа, Меркура песника. Поглавље ЛИВ. О уточишту душе после смрти према разним филозофима. 1. Сада, дакле, почињемо да причамо где је душа одведена. Готово сви филозофи [деле се на оне] који, додуше на различите начине, бране бесмртност душе, попут Питагоре, Емпедокла, Платона, и на оне који за то одвајају неко време након што напусте тело до пожара света, попут стоика, који у највише уточиште стављају само своју душу, односно мудраце. 2. Платон га не даје свим душама филозофа, већ душама оних који у филозофију улажу љубав према дечацима 482. Изопаченост има тако велику предност међу филозофима! Дакле, за њега се мудре душе дижу у етар, за Арија 483 - у ваздух, за стоике - под Месец. 3. Гледајући ове последње, чудим се јер остављају безумне душе у близини Земље, иако тврде да их уче мудре душе. Где ће се налазити седиште школе са тако великим бројем склоништа? Како ће ученици ићи код својих ментора док су на тако великој удаљености? Каква је корист и корист од постхумног образовања за оне који ће погинути у пожару широм света? 4. Преостале душе [филозофи] бацају у подземни свет. Платон га у Федону описује као недра земље, у које се стапају сва зла светских нечистоћа и, настајући се тамо, испаравају и, отежавајући дисање испаравањима својих нечистоћа, испуњавају тамо ваздух 484. Поглавље ЛВ. Подземље по учењу хришћана; небо непосредно после смрти је привилегија мученика. 1. Не верујемо ни у удубљење подземног света лишено растиња, ни у некакву септичку јаму света под ведрим небом, али верујемо да је у брзацима и понорима земље пустињски крај, а у самом његовом стомаку скривени понор 485, пошто читамо о три дана смрти, 8 најдубљег срца које је у земљи провео486, у земљи. скривена депресија, скривена у самој земљи, и затворена у њој, и смештена испод најдубљих понора 487. 2. А ако је Христос, будући Бог, умро, будући да је и он био човек, по Писму, 488 и по њима је сахрањен, 489, и свој дуг овом закону платио, упокојивши се у подземљу на начин људске смрти, а не пре него што се уздигне у висине небеске, пре него што сиђе тамо, у подземље 40 и доведе у подземни свет по реду. причесници Њега, 491 онда морате веровати да је подземни свет нижи крај, и да се понашате одлучно са онима који су толико охоли да не сматрају да су душе верних достојне подземља; уосталом, они су робови који су виши од господара, и ученици који су виши од учитеља 492, који нису хтели да добију утеху, чекајући васкрсење у недрима Авраамовим 493. године. 3. "Али", кажу, "Христос је ушао у подземни свет да ми не бисмо ушли. Међутим, која је разлика између незнабожаца и хришћана ако је тамница за мртве иста? Како онда испушташ душу своју на небо, када Христос још седи тамо с десне стране Оца, и заповест кроз трубу4, а још нису чули они Арханђела, још нису чули они који су још чули" наћи у свету нису ухваћени у ваздух да Га сретну, заједно са онима који ће, пошто су умрли у Христу, устати први 495 Небо није отворено никоме док је земља нетакнута, да не кажем закључана. 4. Да ли је наше Успење у ваздуху са Платоновим дечацима, или у ваздуху са Аријем, или близу Месеца са Ендимионима стоика? „О не“, кажете, „у рај, где су се и патријарси и пророци, да доврше Васкрсење Господње, већ преселили из подземног света“. И како то да предео раја духом откривен Јовану, који се налази испод олтара 496, није показао ниједну душу осим душа мученика? Али зашто је Перпетуа 497, најхрабрија жена, на дан мучеништва у откровењу видела тамо само мученике, ако не зато што мач 498, вратар раја, није инфериоран никоме осим онима који су умрли у Христу а не у Адаму? 5. Нова смрт за Бога и ванредна смрт за Христа примљени су у другачије и посебно уточиште. Дакле, схватите разлику између незнабожаца и верних у смрти: [можете се сврстати међу ове друге] ако умирете за Бога, како назива Утешитељ, не од нежних грозница на меким постељама, већ у мучеништву; ако узмеш крст свој и пођеш за Господом, како је Он сам заповедио 499. Једини кључ до неба је твоја крв. За рај знате из наше књиге 500, у којој утврђујемо да је свака душа у паклу сачувана за дан Господњи. Поглавље ЛВИ. Побијајући мишљење да су међу живима душе несахрањених и прерано умрлих. 1. Предстоји расправа – да ли се то дешава одмах после смрти, или се неке душе из неког разлога држе овде неко време, и да ли је душама ослобођеним из подземног света дозвољено да се овде појаве по сопственом нахођењу или по наредби неког другог? 2. Не мањка говора који бране ово мишљење. Верују да се душе несахрањених не спуштају у подземни свет пре него што добију оно што им припада, као што је био случај са Хомеровим Патроклом, који је у својим сновима захтевао сахрану од Ахила, јер иначе не би могао ући на капије подземног света, пошто га душе сахрањених 501 отерају. Овде видимо не само слободу Хомера, већ и његову побожност. Уосталом, он је, обративши пажњу на бригу о сахрани, осудио и њено одлагање као неправедно у односу на душе, да нико, држећи покојника код куће, не би више чамио с њим због ненормалне утехе коју подгрева туга. У ту сврху, Хомер је измислио притужбе несахрањене душе, како би се поштовала благовременост сахрањивања и почасти тела и како би се отупило сећање на доживљаје. 3. Међутим, како је глупо да душа дели почасти указано телу, као да неке од ових почасти носи са собом у подземни свет! Још је глупље ако се одлагање сахране, што би, можда, требало прихватити као милост, сматра штетом за душу. У сваком случају, душа, која није ни хтела да умре, радије ће бити одведена у подземни свет са закашњењем: волеће злог наследника, захваљујући коме наставља да ужива у светлости. Или ако се некако неправда за њу заправо састоји у томе да се са закашњењем натера у подземље, а назив неправде је одлагање сахрањивања, онда је потпуно погрешно сматрати да је душа погођена неправдом, која није крива за одлагање сахране за коју су одговорни њени најмилији. 4. Кажу да ту лутају они које прерана смрт задеси док се не испуни недостајући број година које би живели да нису прерано умрли. Претпоставимо да је или његово време утврђено за сваког човека, али онда нећу веровати да се оно што је утврђено може одузети; или, ако је утврђено, али је смањено Божјом вољом или неким ауторитетом, онда се смањује без користи ако се може допунити; ако није установљено, онда неће бити недостајуће време које није утврђено. 5. Додаћу и: на пример, умрла је беба, или голобради младић, или већ зрео, који је требало да живи осамдесет година. Како је могуће да је његова душа могла да живи овде после смрти ових украдених година? На крају крајева, она не може да доживи одређене године без тела, јер се старост постиже кроз тело. Нека се и наши (тј. хришћани) сете да ће душе при васкрсењу попримити иста тела у којима су отишле. 6. Стога ће се очекивати исте величине тела, и исте старости које одређују величине тела. Дакле, како да душа бебе проведе године одузете овде да би васкрснула са осамдесет година у једномесечном телу? Или, ако је потребно за оне године живота које су овде одређене да се испуне, да ли душа заиста треба да овде доживи низ животних догађаја распоређених у овим годинама, да може да учи, прелазећи из детињства у адолесценцију, и да се бори, јурећи из младости у зрелост, и, оптерећена теретом прошлих година, доноси одлуке, крећући се и радећи у зрелости на пољу, у старости, на пољу зараде, на суд, удала се, боловала од болести, подносила тужне и радосне ствари које су је чекале временом? 7. Али како ће се све ово остварити без тела? Живот без живота? Незаузето ће бити време које ће бити испуњено само једним проласком кроз њега, [по вашем мишљењу]. Али шта у овом случају спречава да се то спроведе у подземљу, где се такође ни на који начин не користи? Тако кажемо да свака душа, ма у ком узрасту напустила тело, остаје у том узрасту до дана када јој је обећано савршенство доведено на ниво анђелске потпуности. 8. Исто тако, оне душе за које се сматра да су истргнуте насилно, углавном при окрутним погубљењима, мислим на егзекуције помоћу крста, секире, мача и дивљих животиња, представљене су као изгнаници из подземног света; али оне које додељује правда која кажњава насиље неће бити насилна смрт. „Зато је“, кажете, „свака злочиначка душа протерана из подземног света“. Онда ћу те замолити да утврдиш да ли је подземни свет добар или лош: ако ти се чини лошим, тамо треба бацити најгоре душе; ако добро, зашто душе прерано умрлих, неожењених и по годинама, чистих и невиних, још сматраш недостојним подземног света? Поглавље ЛВИИ. Под именом душа које призивају магови, делују демони. 1. Или да се овде одржи је најбоље, ако мислимо на ахорос 502, или најгоре, ако мислимо на биаеотханатос 503, ако користимо сама имена која се могу чути од творца оваквих мишљења – магија: код Остана, Тифона, Дардана, Дамигера, Нектабиса и Беренике. 2. Већ је доступна литература која обећава да ће позвати из свог дома у подземни свет чак и оне душе које су умрле у одговарајућој доби, које су обичном смрћу одвојене од тела и које су добиле брзу сахрану. Дакле, шта ми зовемо магијом? Оно што скоро сви сматрају обманом. Али суштина обмане не измиче само хришћанима, који духове нечести поимају не пријатељским разумевањем, већ непријатељским знањем, који се боре са разним инфекцијама људског ума, подстрекачима сваке заблуде, рушитељима спасења и душе, не уз помоћ позивања на акцију, већ захваљујући сили која приморава на покорност. [Суштина] магије такође [не измиче хришћанима], односно друго идолопоклонство, у коме се демони претварају да су мртви на исти начин као што се у првом претварају да су богови. зар није тако? На крају крајева, чак су и богови мртви 504. 3. Тако се [мађионичари] позивају на ахорос и биаеотханато на основу веровања у вероватноћу да насиље и неправду чине пре свега оне душе које су насилно или неправедно уклоњене из тела суровом и прераном смрћу, као да се освете за повреду која им је нанета. 4. Али под маском ових душа делују демони и, највероватније, они који су за живота били у њима и гурнули их у такву смрт. Уосталом, приметили смо изнад 505 да скоро нико није без демона; а већина људи зна да под утицајем демона долази до превремених и страшних смрти које се приписују незгодама. 5. Ако се не варам, ту исту обману нечистог духа, који се крије под маскама мртвих, доказујемо и у пракси, када овај дух приликом егзорцизма понекад тврди да је један од родитеља особе [опседнутом], понекад да је гладијатор или бестијариј 506 (као што је у другим околностима он се изјашњава само о чему се само изјављује, о чему се само проглашавамо да је бог) како би се закомпликовало веровање да су све душе потиснуте у подземни свет и пољуљало веровање у суд и васкрсење. И, међутим, тај демон, након покушаја да превари оне око себе, побеђен снагом божанске благодати, принуђен је да призна шта је заиста 507. 6. Исто тако, она друга врста магије, за коју се верује да позива душе које су се већ смириле из подземног света и откривају га оку, нема другачију природу обмане: овде је, наравно, делотворнија, јер се и дух открива и тело му се додаје; и није тешко преварити спољашње очи онога коме је врло лако нарушити унутрашњи вид ума. 7. Фараону и Египћанима змије магичних штапића изгледале су као тела, али је Мојсијева истина прогутала лаж 508. Мађионичари Симон и Елима 509, наравно, учинили су много против апостола, али нису могли никога да заведу уз помоћ своје преваре. Шта је ново у ривалству злог духа са истином? Данас је уметност тог истог јеретика Симона толико снажно и неразумно величана да се [мађионичари] заветују да ће избавити чак и душе пророка из подземног света. 8. Ја верујем у ово, јер они то могу да ураде уз помоћ обмане. Уосталом, питонском („вентрилоквистичком”) духу је и тада било дозвољено да прикаже душу Самуилова, када се, оставивши Бога, Саул саветовао са мртвима 510. Међутим, немојмо веровати да душу било ког светитеља, да не говоримо о пророку, демон извлачи из подземног света; јер смо научени да ће се сам сатана претворити у анђела светлости 511 , а још више у човека светлости, намеравајући да се на крају прогласи чак и за Бога 512 и да изврши изванредне знаке за свргавање, ако се тако нешто може десити, изабраних 513 . Мало је вероватно да се [зли дух] тада није усудио да се прогласи за пророка Божијег, а још више да то учини са Саулом, у коме је он сам већ боравио. 9. Дакле, немојте мислити да је један био онај који је играо улогу духа, а други је био онај који је препоручио [да се призове душа], него је исти дух и у лажном пророку и у отпаднику лако показао у шта је поверовао; због њега је Саулово благо било тамо где му је било срце 514 односно тамо где није било Бога. И зато је Саул видео онога по коме је веровао да ће видети, јер је веровао ономе по коме је видео. 10. Ако се неки позивају на снове ноћу, да није без разлога да се мртви често појављују (уосталом, Насамонци 515. примају пророчанства боравећи на гробовима својих родитеља, као што пише Хераклид, Нимфодор 516 или Херодот 517; а Келти, како Никандер тврди, на истим местима где су људи проводе ноћ, 518. спаљена), онда стварне појаве Не дозвољавамо више да се мртви појављују у сновима него појава живих; Штавише, када разматрамо изглед мртвих, живих и свега што се може сањати, водимо се истим принципом. Уосталом, оно што је истинито није тако зато што се чини истинитим, већ зато што се испуњава. Поузданост снова се тестира резултатом, а не изгледом. 11. Чињеницу да подземни свет није [за излаз] ниједној души јасно је потврдио Господ у име Аврамово у чувеној причи о умирећем сиромаху и јадикујућем богаташу, [рекавши] да је немогуће бити пуштен одатле да објави стање ствари у нижим пределима – онда би се ово могло дозволити да се верују 19 и 9 по реду. 12. Али чак и ако Божија сила врати неке душе у тела да потврди своје право, онда, упркос томе, неће бити ништа заједничко између вере и смелости магова, обмане снова, слободе песника. Али из примера васкрсења, када Божја сила, било кроз пророке, било кроз Христа, или преко апостола, враћа душе у тела, захваљујући густој, опипљивој и потпуној аутентичности [тела], постаје јасно да таква [мора бити] њихова стварна појава, тако да свако бестелесно јављање мртвих сматрате за једно бестелесно јављање мртвих. Глава ЛВИИИ 520. О постхумној судбини душа. 1. „Дакле, свака душа је у подземном свету?“ - питате. Хтео или не, ту је већ мука, и утеха: имаш пример сиромаха и богаташа. А пошто сам нешто оставио по страни до краја свог рада, дошло је време да то изнесем у закључку. 2. Зашто не мислите да је душа и кажњена и награђена у подземљу, чекајући или једну или другу судску одлуку, подвргавајући се унапред будућој осуђујућој или ослобађајућој пресуди? „Зато што“, кажете, „њен случај треба да остане на чекању до божанског суда, без икаквог предвиђања (слабљења) казне; и зато што тада треба очекивати обнову тела као партнера у делима и награду.“ 3. Шта ће се догодити у овом тренутку? Хоћемо ли спавати? Али душе не спавају ни у живим људима; сан припада телима, којима припада и сама смрт са својим одразом – сном. Или желите да се ништа не деси тамо где је читаво човечанство занесено и где се полажу све наде? Да ли се, по Вашем мишљењу, тамо чека суђење или тек почиње? Непотребно убрзани или унапред посвећени? Али како ће бити неправедно одмарати се у подземљу ако ће се кривци и даље тамо добро забављати, а невини неће! Шта више волиш касније: подругљива смрт са нејасном надом и неизвесним очекивањем, или испитивање живота и претећа пресуда? 4. Да ли је души увек потребно тело да пати или да се радује? Није ли оно што је њено довољно да доживи и једно и друго? Колико пута је, неокрњеног тела, саму мучиле љутња, гнев, гађење, што јој је у већини случајева несхватљиво? Колико пута, када је тело погођено, душа проналази себи скривену радост и избегава комуникацију са телом која је тада неприкладна? 5. Лажем, осим ако она сама није навикла да се поноси самом телесном патњом и да јој се радује. Сетите се и Муцијеве душе када му је опекао десну руку, сетите се и душе Зенонове кога Дионисијева оруђа мучења нису дотакла 521. Уједи дивљих животиња су украс младости, као што је, на пример, на Кири, ожиљци од медведа 522. Штавише, она ће моћи да се радује и да се радује и у телу, без тела, у телу. ако јој је воља, она пати, а у оштећеном, ако јој је воља, радује се. Ако она то чини по својој вољи у животу, колико више по Божијем суду после смрти? 6. И душа не дели сва дела са служењем телу; уосталом, чак и пуке мисли и неиспуњене жеље прогоне се Божанском силом: Ко гледа са пожудом, већ је учинио прељубу у свом срцу 523. Стога је само због тога веома погодно да душа, не чекајући на тело, буде кажњена за оно што је учинила мимо тела. Исто тако, за побожне и добре мисли, за чије поседовање јој није било потребно тело, она ће бити охрабрена и без тела. 7. Шта сад, ако је у делима тела главни онај који зачеће, који планира, који упућује, ко тера? Па чак и против своје воље, она је прва која истражује шта намерава да постигне кроз тело; разумевање никада не долази касније од онога што је учињено. Дакле, у складу са овом наредбом, потребно је да награду први добије онај коме то припада. 8. Уопште, ако затвор који Јеванђеље приказује као подземни свет, а последњи скромни кодрант 524 схватимо као преступ који се мора искупити одлагањем васкрсења, нико неће сумњати да се душа искупљује за нешто у подземном свету, док пуноћа васкрсења остаје неокрњена, што ће се и кроз тело остварити. Утешитељ је то много пута пренео, ако неко прихвати Његове речи, признајући обећане дарове 525. 9. Испитавши, како верујем, сва мишљења људи о души на основу учења вере, задовољили смо, у најмању руку, легитимну и неизбежно настајућу радозналост; претераном и доконом ће недостајати знање све док има жељу да га тражи. Говоримо о изгубљеном делу Тертулијана Де ценсу анимае. Хермоген је јеретик 2. века хришћанске ере који је признавао вечност материје која је, по његовом мишљењу, била извор зла. Тертулијан почиње своје дело расправом о Сократу. Упоредите, на пример, почетак „Протрептика“ Климента Александријског (1, 2), чије цикаде изазивају асоцијацију на хор цикада у Платоновом „Федру“ (230ц). О овоме видети: Платон. Федон, 64ц–115а. Федон, у истоименом Платоновом дијалогу (58а–ц), овако говори о овом броду: „Ово је, према Атињанима, онај исти брод којим је Тезеј својевремено одвео седам славних парова на Крит. Спасао им је животе, а сам је остао жив. А Атињани су, како каже легенда, тада дали завет: ако би се сви заветовали: Посланство у Делос сваке године шаље га религиозно, из године у годину, а пошто је амбасада већ била опремљена за своје путовање, закон налаже да се све време док брод не стигне на Делос одржава чистим, и да се не сме извршити ни једна смртна казна сматра се даном када Аполонов свештеник полаже венац на крми брода И то се догодило уочи суђења... Зато се и показало да је Сократ провео толико дуго у затвору између пресуде и смрти“ (Превео С.П. Маркиш). Према Ксенофонту, Сократ је живео у затвору месец дана. Видети: Ксенофонт. Мемоари Сократа, 4. 8. 2, а такође: Платон. Критон, 43ц–44а; Федон, 59д–е. Разговор о души вођен је, према Платону, пре него што је Сократ узео отров. Сократ у Платону (Апологија, 34д) каже да има три сина, једног одраслог и двоје бебе. Федон, у истоименом дијалогу (60а), извештава да је на дан његовог погубљења његова жена Ксантипа дошла код Сократа са дететом у наручју. Јецала је и јецала, а Сократ је замолио да је одведе кући. Види такође: Платон. Критон, 45ц–д; уп.: Федон, 116б. Ксенофонт каже да га је неки Аполодор, тугујући због неправедне осуде Сократа, чуо да пита да ли би му било пријатније да Сократ буде праведно осуђен (Ксенофонт. Одбрана Сократа на суђењу, 28). инвисцатус палмас. Реч палма значи и „палма“ и „палмина грана“, награда победницима; висцум - птичји лепак, који се користио за премазивање грана приликом хватања птица. Израз висцатае манус значи „лепљиве, односно лопове руке“. Очигледно, Тертулијан овде користи придев инвисцатус са иронијом, наговештавајући, с једне стране, непоштење Сократових тужитеља, ас друге стране, пролазност њихове победе. Анит и Мелит (Мелет) су Сократови оптуженици на суђењу. Видети: Платон. Апологија Сократа, 23е; Ксенофонт. Сократова одбрана на суђењу, 29–30. О дамону Сократа погледајте истоимено дело Плутарха, као и: Апулеја. О божанству Сократа. Из разлога што је са њим био демон, „саучесник“ Питијана, односно Аполона. За одговор Делфијског пророчишта на питање ко је најмудрији од свих Грка видети: Платон. Апологија Сократа, 21а–23ц. „Ова мудрост небеске школе, у порицању богова овога света, слободнија је [од Сократове мудрости].“ Видети: Платон. Федон 118а, где Сократ тражи од Критона да жртвује петла Асклепију. Они који су се опорављали поклонили су Асклепију. Тако је Сократ сматрао себе, тачније, своју душу. О способности хришћана да изгоне демоне видети: Тертулијан. Апологетиц, 23, 4–6. Сократ је био оптужен да је увео нова божанства и кварио омладину непризнавањем старих. Видети: Платон. Апологија Сократа, 24б–в; Диоген Лаертиус. О животима, учењима и изрекама познатих филозофа, ИИ 40. Упореди: номен ипсум (Плиније Млађи. Писма. Кс 96, 2). Упореди: Платон. Федон, 117б–ц. Кебес и Федон су Сократови ученици који су присуствовали његовој смрти. Следећи Тертулијана и Петра Дамијанија, почетком 20. века моћ Бога над нужношћу бранио је Лев Шестов (видети: Л. Шестов. Атина и Јерусалим. Санкт Петербург, 2001). Видети: Платон. Федар, 274ц–е; Филеб, 18б–д. Мит о Силену, коме је Мида дао своје уши, „прикладне за велике басне“, користи и Тертулијан у свом есеју „О огртачу“ (2, 1). У свом есеју „Против Хермогена“ (25, 5), Тертулијан пише да је Силен „доказао краљу Миди постојање другог света, како пише Теопомп“. Елијан у „Шаким причама“ (ИИИ 18) нам каже следеће: „Теопомпа прича о разговору Фригијца Мидаса са Силеном. (Овај син нимфе је јак; по природи је нижи од божанства, али виши од човека, јер је обдарен бесмртношћу.) Разговарали су о Ми, о разним темама, о Европи и Азији; Либија су острва опрана са свих страна океаном; једини постојећи континент лежи ван насељеног света, нека верује, али чини ми се да он овде, и уопште, често прича“ (Превод С.В. Пољакова). Теопомп са Хиоса даје занимљиво тумачење речи у свом делу „Мистерија Запада. Атлантида – Европа“ (7, 3) Д. С. Мережковског. У Овидију (Метаморфозе, КСИ 90–96) читамо како су Силена ухватили трачки сељаци и довели краљу Миди, који је, одушевљен својим гостом, приредио празник. Херодот (Историја, ВИИИ 138) говори о вртовима Миде, сина Гордијевог, у којима расту дивље шездесетолатице руже; према Тертулијану (На венцу, 14, 4) те руже су имале сто латица. У овим баштама, пише Херодот, позивајући се на македонску легенду, Силен је био ухваћен. Паусанија (Опис Хеладе, 14, 5; уп. Ксенофонт. Анабасис, 12, 13) помиње град Анкиру (сидро), који је саградио Мида, и такозвани „Мидасов извор“, у који је Мида, како се каже, мешао вино да би ухватио Силена. Песма ухваћеног Силена чини главни део Вергилијеве шесте Еклоге. Овидије прича како је Аполон наградио Миду магарећим ушима јер је хтео да додели победу овом последњем у музичком надметању између бога и Пана (или Марсија: Хигин. Митови, 191) (Метаморфозе, КСИ 173–179). Мусеј је син Семеле, митског песника-гатара, Орфејевог ученика. Ферекидес - филозоф, рођен је на острву Сирос почетком 6. века. БЦ. Аутор дела „Богословија“ (или „Петолет“), који описује процес настанка света. Диоген Лаертије извештава: „Од Ферекида са Сирског сачувана је књига коју је он написао са следећим почетком: „Зевс и време су увек били, а такође и Геја, њено име је Земља, јер је Зевс дао земљу, одајући јој велику част. И на Сиросу се од њега сачувао сунчани сат“ (О животу, учењу и изрекама познатих филозофа, И 119) (Превео М. Л. Гашпаров). Овде видимо последице утицаја монтанизма на Тертулијана. Ове речи откривају Тертулијаново правно образовање. Хераклит Ефески (2. половина 6. века - 1. половина 5. века пре нове ере), најзначајнији филозоф јонске школе, прозван „Мрачни“ јер је његов стил био изузетно тежак за разумевање и ток његових мисли збуњен. Видети: Диоген Лаертиус. О животу, учењу и изрекама познатих филозофа, ИКС 1–16; уп.: Цицерон. О природи богова, И 26, 74 Видети: 1 Кор. 11:19. Тертулијан има вероватноће, „достојне одобрења“. Упореди: Тертулијан. Против Хермогена, 8, 3. Видети: Дела 17:22–33. ср. Тертулијан. О рецепту јеретика, 7, 8. Односно, она такође нема почетак. Зенон Китионски, оснивач стоичке школе (око 335. око 262. п. н. е.) Емпедокле из Акраганта, грчки филозоф (око 495/490–435/430 пне). Према легенди, умро је бацивши се у кратер Етне. Говоримо о есеју Де ценсу анимае. Т. Д. Барнес, који трактат „О души” сматра говором, сматра да се њен егзордијум овде завршава (Барнес Т. Д. Тертулијан: историјска и књижевна студија. 2. издање. Оксфорд, 1985. стр. 206). Видети: Платон. Федар, 245ц–246а. Према Т. Д. Барнесу, овде почиње наратив говора (Барнес Т. Д. Тертуллиан: историјска и књижевна студија. П. 207). Вероватно Еубул Александријски (око 200–130. пре Христа), скептик Пиронове школе. Критолај – Перипатетик из Ликије. 156. пре Христа, Кс је стигао у Рим као атински посланик. Он је учио да је душа повезана са одређеним етеричним телом нераскидивом везом. Ксенократ – филозоф 4. века. БЦ, шеф Платонске академије. За Аристотелово неслагање са Платоном видети: Аристотел. Никомахова етика, И 4 (ВИ) 1096а, 11–16. Упоредите: Амицус ест Плато, сед магис амица ест веритас. Чувени математичар и астроном Хипарх из Никеје у 2. веку. пне. Живео на Родосу и Александрији. Пети елемент (или квинтесенција) је етар (то јест, горњи слојеви ваздуха). Хераклид Понтски и Критолај поистоветили су душу са квинтесенцијом. Лукреције. О природи ствари, И 304. Прев. Ф.А. Петровски. Т. Д. Барнес види пропоситио говора у последњој реченици овог поглавља. Од овог поглавља, према Т.Д. Барнсу, почиње цонфирматио и репрехенсио говора. Соран је био грчки лекар из Ефеса. Живео је у Риму и Александрији у 1. пол. ИИ век после П. Кс., био је руководилац школе за „методе” у медицини. Методи, одбијајући да проучавају скривене аспекте феномена, настојали су да истраже шта је уобичајено у болестима које се могу схватити чулима. Сачувана су дела Сорана „Живот Хипократа”, „О знацима прелома”, „О завојима”, „О материци и женским полним органима”, „О женским болестима” (делимично). Из дела „О акутним и хроничним болестима” постоје изводи на грчком и латински превод Келија Аурелијана. Ево како Тертулијан пише о томе на другом месту: „Није без разлога да је Милесовац Талес, док је истражујући небо и погледом лутајући њиме, срамно пао у бунар. Египћанин га је исмевао говорећи: „Ти не примећујеш ништа на земљи, шта те брига за небо?“ Дакле, његов пад фигуративно указује на оне филозофе који показују будаласту радозналост према природи, а не према њеном Творцу и Чувару (Нејеврејима, ИИ 4, 18-19). Упореди: „Кажу да када је он (тј. Талес), посматрајући небеска тела и подигавши поглед, пао у бунар, насмејала му се нека Трачанка, лепа и живахна слушкиња, да је покушавао да сазна шта је на небу, али није приметио шта је у близини и под његовим ногама. Ово ругло се односи на свакога ко проведе живот у проучавању филозофије" (Платон. Теетет 174а) (Превела Т.В. Васиљева). "Такође кажу да га је једног дана једна старица извела (тј. Талеса) да гледа звезде, а он је упао у рупу и почео да му виче, а старица је рекла: "Шта? види шта је под ногама твојим, а надај се да ћеш спознати шта је на небесима“ (Диоген Лаертски. О животу, учењу и изрекама познатих философа, 134) (Превео М. Л. Гашпаров). Среда: Езоп. Басне, 40. Кукарица је биљка коју су стари људи користили као лек против менталних болести. ср. Мартиал. Епиграми, ИКС 94, 6; Луциан. Хермотим, или О избору филозофије, 86. То је оно што Тертулијан назива Лазаром. Лазар, старогрчки Λαζαρος, - изведеница из старог хебрејског. Ел'азар. Тертулијан заборавља да је у свом есеју „Против Праксеја” (7) Бога назвао и телом „врсте” (суи генерис). Међутим, Бог је равнодушан. Упореди: Тертулијан. О васкрсењу мртвих, 17, 2: „Овде душу проглашавамо телесном, а у делу посвећеном њој доказујемо да она има посебну суштину и густину, захваљујући којој може и осећати и страдати: уосталом, чињеница да и сада душе у подземљу страдају и радују се, иако су лишене Лазареве плоти. У Апологетици (48, 4), Тертулијан је тврдио супротно: „И стога ће се тела обновити, јер сама душа без чврсте материје, односно тела, не може ништа да издржи. Према учењу грчког филозофа Емпедокла, пријатељство и непријатељство су универзалне силе које спајају и раздвајају елементе. С тим у вези, занимљиво се чини мишљење које је о души изнео епископ Емесе Немесије (Египат, ИВ век) у трећем поглављу есеја „О природи човека“ (Види: Мигне. Патрологиа Граеца. Т. КСЛ. Цол. 597–600). Мој пријатељ, игуман Александар (Алексеј Карликов), указао ми је на ово занимљиво место. Немезије пише: „Као што сунце својим присуством претвара, обасјавајући, ваздух у светлост, а светлост, неспајајући се, сједињује се са ваздухом, тако и душа, сједињујући се са телом, остаје потпуно несливена, разликује се од сунца само по томе што она, будући тело, заузима одређено место и не налази се где год да је њена светлост: после свега, ватра је иста или је ватра на њој. светиљка, као да је безтелесна и није повезана са одређеним местом, у потпуности се налази и тамо где је тело [оживљено њоме] и не постоји део у коме није у потпуности присутно, него она сама у себи посуда или мех, него тело у њој. Дакле, када се каже да је душа у телу, не говоримо о томе да је она у телу као на одређеном месту, него као у извесном стању; пребива као што кажу да Бог пребива у нама.” Упоредите: „као права „деда светлости“ (Еф. 5:8), подигнимо очи и погледајмо га, да нас Господ не открије као незаконите, – као што сунце искушава орлове“ (Климент Александријски. Упозорење незнабошцима, 10:92, 5). Упореди: Платон. Закони. Кс 896д. Упореди: Платон. Федон, 79а–б. Монтанисти су веровали у добијање таквих поклона. Игра речи: тенери – „одржати“, тенера – „тендер“. Енезидем - скептик филозоф И века. пре нове ере из Кнососа на Криту. Анаксимен – грчки природни филозоф 6. века. пре нове ере, представљајући, уз Талеса и Анаксимандра, Милесову школу. Хераклид Понтски је аутор дела из етике, физике, граматике, историје и географије (средина 4. века пре нове ере). Према читању Фулвија Урсина, не „народ” (популус), већ Павле (Паулус). Упореди: 2 Кор. 12:2–4. Видети: Платон. Федон, 78б–ц; Тимеја, 35а. Војници су правили буку ударајући копљима о своје штитове. Софија Акамот, према учењу Валентина, предводи Демијурга који уређује свет, без чијег знања она ставља духовно семе у човека. Видети: Карсавин Л.П.Свети Оци и Учитељи Цркве. М., 1994. П. 34. Анимус сиуе менс. Анимус може значити и "ум" и "дух". Према учењу Валентина, Ум (Νους) се рађа из првог пара – Бездана (Βυϑος) и Тишина (Σιγη). Νους се назива и „Отац“ и „Јединородни“ (Карсавин Л.П. Свети Оци и Учитељи Цркве. С. 31). Анаксагора је учио да је Ум извор кретања инертне материје. Види, на пример, истоимено Аристотелово дело. Видети: Платон. Држава, Кс 604б–е. Панетије – филозоф 2. века. пре нове ере, оснивач Средње Стое. Аполофан - грчки филозоф из Антиохије, стоик. Посидоније - грчки филозоф 2. пол. ИИ век – 1. спрат И век пре нове ере, историчар, географ, астроном, ученик Панетија. Према издању Џејмса Памелија, „до дванаест”. Стратон од Лампсака – филозоф 3. века. БЦ, шеф перипатетичке школе, звани Физичар. Дикеарх – перипатетички филозоф 4. века. пре Христа, ученик Аристотела. Асклепијад – грчки лекар 1. века. пре нове ере, живео у Риму. Применио је Епикурово учење у медицини. Херофил - познати грчки лекар из Халкидона, рођен в. 300 пне. Живео је у Александрији под првим Птолемејима. Бавио се сецирањем лешева и вивисекцијом злочинаца осуђених на смрт. Проучавао је активност мозга и нервног система. Створио је доктрину пулса. Еразистрат - грчки лекар, рођен в. 300 пне на Кеосу. Студирао анатомију и физиологију. Проучавао је активност мозга, нервног система и функционисање срца. У свом истраживању руководио се атомистичким учењем Демокрита и Стратоновом теоријом. Диокле – грчки лекар из 4. века. пре Христа са Еубеје, Хипократов следбеник; студирао анатомију. Видети: Матеј 9:4; Сре: Пс.139:23. Мосцхион је познати лекар, противник Сорана. Описао је знаке предстојећег побачаја и дао упутства за негу новорођенчади. Мосцхион је власник есеја „О женским болестима“. Диелс искључује речи "Стратон и". Упореди: Емпедокле. Фрагмента, 105 (3) (Диелс): ανϑρωποις περικαρδιον εστι νοημα. Протагора је познати софиста из Абдере из 5. века. БЦ Аполодор – грчки граматичар 2. века. БЦ Видети: Матеј 23:13–15, Матеј 23:23, Матеј 23:25, Матеј 23:27, Матеј 23:29; Лука 11:44. Видети: 1. Тимотеју 3:1: „Ово је истинита изрека: ако ко жели епископство, жели добро дело. У расправи „О крштењу“ (17, 2), Тертулијан, међутим, пише да, иако свако може да крсти, лаици треба да буду скромни и да не преузимају дужности епископа, јер „жеља за епископством је мајка раскола (еписцопатус аемулатио сцисматум матер ест)“. Видети: Матеј 6:24, Лука 16:13. Филозофи који су припадали такозваној Средњој академији (270–150. п.н.е.) оспоравали су принцип спознатости стварности са становишта скептицизма. Видети: Платон. Тимеј, 27д–28а. Орест у истоименој трагедији Еурипида (ст. 255–256), обраћајући се својој сестри Електри, назива је мајком. Пример лудог Ореста коришћен је у Алкибијаду ИИ (143д). Хорације у Сатирама каже да је Орест своју сестру назвао фуријом (ИИ 3, 137–141). Упореди: Овидије. Тужне елегије, В 6, 25–28. Јувенал пореди Ореста са Нероном (Сатире, ИИИ 8, 215–221). Овидије помиње Ајакса и Ореста као примере луђака (Љубавне елегије, 17.7–10). Упореди: Јувенал. Сатире, В 14, 284–287. Вергилије пореди избезумљену Дидону или са Пентејем или са Орестом (Енеида, ИВ 464–473). Видети: Софокле. Ајакс, 51 стр. Упореди: Овидије. Метаморфозе, ИВ 514–518. Видети: Еурипид. Баке, 1109–1145. Упореди: Овидије. Метаморфозе, ИИИ 721–731; Хораце. Сатире, ИИ 3, 303–304. Плутарх, у свом есеју „О празноверју“, 5, наводи да су Атама и Агава, који су своју децу помешали са животињама, били још несрећнији од Тиресије, који није видео своју децу. Видети: Лука 10:18; уп.: Рев.9:1; Исаија 14:12. Видети: Матеј 3:17; Маттхев 17:5; Марко 1:11; Марко 9:7; Луке 3:22; Лука 9:35. Видети: Матеј 8:14–15; Марко 1:30–31; Лука 4:38–39. Видети: Матеј 26:7–12; Марко 14:3–8; Јован 12:3–7. Видети: Матеј 26:27–29; Марко 14:23–25; Луке 22:20; 1. Коринћанима 11:25–26. Видети: Матеј 17:1–8; Марко 9:2–13; Лука 9:28–36. Платон. Федон 65а-б: "Сада погледајмо како се стиче способност мишљења. Да ли тело то спречава или не, ако га узмемо као саучесника у филозофским истраживањима? Оно што мислим је ово. Могу ли људи имати икаквог поверења у свој слух и визију? На крају крајева, чак и песници бескрајно понављају или виде да ми ништа не чујемо или не видимо са сигурношћу. Епихарм - грчки комичар 2. пол. ВИ – 1. спрат. В век пре нове ере Живео у Сиракузи. Постао је познат по својим филозофским максимама. Валентин је поучавао о Плероми („Пуноћи“) Божанства, која се састоји од тридесет еона (духовних ентитета), од којих су неки рађали друге. Спорове о „родословима“ (или „родословима“) помиње апостол Павле (1. Тим. 1:4; Тит. 3:9). „С умом”: према издању Сигисмунда Геленија (1550), „душом”. На пример, у расправи „Против Маркиона“. Видети: Платон. Тимеј 29а–б. Аристотел. О души, ИИ 2 (413а 26–33). Постојао је обичај да се новорођенче ставља на земљу. Одгајајући дете, отац га је препознао као свог. Упореди: „У нас је усађено семе сваког доба и сваког знања, а Бог је ментор који из непознатог износи таленте“ (Сенека. Питања природе, 3, 29. Превод П. Краснов). Цол(л)ит – дем у таванском филеу. Родно место Платона (Диоген Лаертски. О животу, учењу и изрекама познатих филозофа, ИИИ 3). Салустиј – римски историчар 1. века. пне. Био је претор са проконзуларним овлашћењима у провинцији Африка. Реч је о Тертулијановој непреживљеној расправи „О судбини“ (Де фато). Односно из материјалног, менталног и духовног дела. Видети: Тертулијан. Против Хермогена, 12–14. Земаљски човек је, према учењу Валентина, троделан: састоји се од материје, душе и духа. Дакле, „постоје три врсте људи: материјални људи осуђени на пропаст (иликс, хоики), духовни (видовњаци), који вером и добрим делима могу да остваре спасење, иако не савршенство, и духовни људи (пнеуматичари), који су већ спасени захваљујући духовном семену који је у њима усађен и, поседујући гнозу ни веру, не требају ни дела ни веру. (Карсавин Л.П. Свети Оци и Учитељи Цркве. С. 34.) Видети: Матеј 7:16–18; Лука 6:43–44. Видети: Матеј 3:7–8; Лука 3:7–8. Упореди: Климент Александријски. Упозорење незнабошцима, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Видети: Тертулијан. Против Маркиона, ИИ 5–7. У несачуваној расправи Де ценсу анимае. Према Т. Д. Барнесу, овде се уместо очекиваног пероратио-а појављује амплифицатио који дају реторичке референце. Тертулијан је, сматра Барнс, могао да осети слабост свог аргумента, који би био рањив када би његов противник порицао присуство једне једине суштине у свим душама; Тертулијан је морао да размотри где, у ком тренутку и како душа настаје (Види: Барнс Т. Д. Тертулијан: историјска и књижевна студија. стр. 207). Карпократ је био гностик из Александрије који је живео у 1. пол. ИИ век после Р. Кс. По његовом учењу, свет су створили анђели који су се побунили против нерођеног Оца. Ове космогонске силе испоручују људске душе, заробљене жељама и пожудама, у ропство материјалној природи. Душа Исуса Христа, ослобођена овог ропства, показала је пут другима. За духовно ослобођење, по Карпократу, треба се одрећи света и презирати његове творце. Овај презир је међу карпократима исказан чињењем свих врста телесних грехова. За Карпократа видети: Иринеј. Против свих јереси, И 25; Јевсевије. Црквена историја, ИВ 7, 9. Упореди: Иринеј. Против јереси, И 25, 2: „Они су отишли толико далеко у својој охолости да су једни говорили да су попут Исуса; други су говорили да су у нечему моћнији од Њега, а трећи су себе сматрали супериорнијим од Његових ученика, Петра и Павла и других апостола, које, међутим, ни по чему нису ниже од Исуса, јер су њихове душе биле исте сфере света, које су такође потекле из сфере света. награђен истом влашћу и враћен на исто место Ако неко презире земаљске ствари више од Њега, онда може бити надмоћнији од Њега“ (Превод П. Преображенског). Милесиан Сториес је веома популарна збирка еротских прича састављених на прелазу из 2. у 1. век. пре нове ере Аристида из Милета. На латински их је превео Л. Корнелије Сисена у 1. веку. БЦ. Од тада су Римљани почели да називају таква дела „милешке приче“, фабулае Милесиае. Упореди: Платон. Тимеј, 42е–43а. Упореди: Платон. Филеб, 34а, као и: Радови Платонове школе. Дефиниције, 414а; Платон. Теетет, 163д–164д. Береника је једна од краљица хеленистичког Египта. „Тражиће мајмуна“, „плашиће се петла“ - Тертулијан, очигледно, износи идеје старих о понашању лавова. Овде постоји уметак „то јест, у детињству“. Тертулијан показује своје познавање женске природе на другим местима. У есеју „О телу Христовом” (20, 6) он пише, на пример: „Нека бабице, лекари и стручњаци за природу говоре о својству брадавица – да ли из њих има исцедка без порођајних болова – јер тек после тога крв се диже кроз вене из доњег резервоара – као резултат тога, нутритивна материја се претвара у саму хранљиву материју у дојку. Из тог разлога нема месечних крварења током трудноће“ (Превела А. А. Стољарова). Платон у Кратилу (400б) другачије објашњава порекло речи ψυχη, наиме од речи коју је измислио ψυσεχη, „носилац природе“. Либера (односно Диониса) извукао је његов отац Јупитер из утробе Семеле, која је умрла у пожару. Видети: Плиније Старији. Природна историја, ВИИ 9. Видети: Матеј 8:28: Γαδαρηνων (опције: Γερασηνων и Γεργεσηνων); Марко 5:1: Γερασηνων (опције: Γαδαρηνων, Γεργυστηνων и Γεργεσηνων); Лука 8:26: Γερασηνων (опције: Γεργεσηνων и Γαδαρηνων). Астролози су одредили положај небеских тела у тренутку зачећа. Говоримо о Светом писму. Упореди: Тертулијан. О васкрсењу мртвих, 45, 1–5. Видети: Платон. Федон, 70ц-д. Албин - платонистички филозоф, учио у Малој Азији у сред. ИИ век после Р. Кс. Упоредите: Апологетика, 19, 3, где Тертулијан тврди да је Мојсије Инахов савременик, будући да је 393 године старији од Данаја и скоро хиљаду година старији од Пријамовог пораза. Ефалис - син Хермеса, гласник Аргонаута. Захваљујући Хермесу, задржао је памћење у Хаду. Његова душа је била или под земљом или међу живима (Аполоније са Родоса. Аргонаутица, 1640–648). Еуфорб је тројански јунак (видети: Хомер. Илијада, КСВИ 807–811; КСВИИ 9, 47–81), чија се душа наводно уселила у Питагоре (видети: Овидије. Метаморфозе, КСВ 160–164). Диоген Лаертије (О животу, учењима и изрекама познатих филозофа, ВИИИ 4) пише: „Он [Питагора] је рекао за себе (према Хераклиду Понтском) да је некада био Ефалид и да је био поштован као Хермесов син; а Хермес му је понудио избор било каквог дара, осим што је тражио да му остави живот, и да му остави бесмртност. Он се, дакле, за живота сећао, а после тога је ушао у Еуфорба и био је рањен од Менелаја, да је он некада био Ефалид, да је добио свој дар од Хермеса, како је његова душа залутала, у чему је завршила и шта је друго. После Еуфорбове смрти, његова душа је прешла у Хермотима, који се, желећи то да докаже, појавио у Бранхиди и у Аполоновом храму указао на штит посвећен богу Менелају - пловећи из Троје, рекао је, Менелај је овај штит посветио Аполону, а сада је сав био труо, остала је само облога од слоноваче. После Хермотимове смрти, постао је Пир, делски рибар, и још се сећао како је прво био Ефалид, па Еуфорб, па Хермотим, па Пир. А после Пирове смрти, он је постао Питагора и такође је задржао сећање на све наведено“ (Превео М. Л. Гашпаров). Упореди: Тертулијан. О огртачу, 2, 7. Упореди: Платон. Федар, 249б; Држава, Кс 615а. „Питагора је ухваћен када је излазио [кућу] – испред је била башта са поврћем, сва прекривена пасуљем, и он је стао: „Боље заточеништво него гажење“, рекао је, „боље смрт него жигосање доконог говорника. Овде је био сустигнут и избоден на смрт“ (Диоген Лаертиус. О животу, учењу и изрекама познатих филозофа, ВИИИ 39; уп.: 45) (Превео М. Л. Гашпаров). Нестор је најстарији од грчких јунака који су се борили код Троје. Постао је познат по својој речитости и мудрости. Филон Александријски је мислио другачије: „Уосталом, неопходно је да се цела васиона оживи у свим својим деловима, ако сваки од примарних елемената који леже у њеној основи садржи одговарајућа и одговарајућа жива бића: земљу – земаљско, море и реке – који живе у води, ватру – ватру (постоји глас да их има углавном у Александровој звезди у Македонији). Дивови, 2, 7). „Рођени у ватри“ овде очигледно значи даждевњаке. „У орлу... у јегуљи“ је игра речи: „у Аквили... у Ангвили“. Апиције - гурман касног 1. века. пне почетком И века према Р. Кс. Протраћивши своје богатство, отровао се, преферирајући смрт него сиромаштво. Под његовим именом долази дело Де ре цулинариа. Видети: Григориева А. А. О неким продуктивним моделима творбе речи латинског кулинарског речника у апичком корпусу // Цоллокуиа цлассица ет индо-еуропеица. ИИ. Санкт Петербург, 2000, стр. 140–145. Осуђени на распеће носили су чарапе за врат. Пароубице су се удавиле у кожним крзнима. Уз помоћ удица, тела погубљених су одвучена из затвора до Тибра. Упореди: Овидије. Ибис, 166. Аквилег је шеф водоснабдевања. Тертулијан говори и о уливању Хомерове душе у пауна на другим местима (О души, 34, 1; О васкрсењу мртвих, 1, 5). Персије (Сатире, ВИ 9–11) и Хорације (без помена пауна) писали су о Енијевом сну (Посланица, ИИ 1, 50–52). Цм:. Маттхев 24:36; Марко 13:32. Тертулијан почиње да излаже учење Симона Самарјанина (34. 3–4). Видети: Иринеј. Против свих јереси, 125, 4: „И они у свом безумљу дођоше дотле да кажу да им је дозвољено да чине све безбожно и зло, јер, кажу, само за људско мишљење постоје добра и лоша дела“ (Превод П. Преображенски). Видети: Матеј 5:26; Луке 12:59; Иринеј. Против свих јереси, И 25, 4: "Реч неће изаћи одатле док не вратите ни последњих пола пенија. Објашњавају то тако да нико не избегне моћ анђела који су створили свет, а до тада прелази из тела у тело док не доживи свакаква дела на овом свету" (Превео П. Преображенски). Видети: Матеј 5:25; Лука 12:58. То јест, са њим [паганом]. Видети: Матеј 5:25–26; Лука 12:58–59. Иринеј. Против свих јереси, И 25, 4: „Под противником подразумевају једног од анђела у свету, кога називају ђаволом, говорећи да он постоји да би довео изгубљене душе из света врховном вођи – називају га првим од твораца света – а он такве душе преноси на другог анђела у друго тело, који им је у тамници, који им служи у тамници. затвор“ (Превео П. Преображенски). Сре: Откр. 12:10; Зацхариах 3:1; Јов 1:6–12; Јов 2:1–7. Видети: Иринеј. Против свих јереси, И 25, 4: „А душе морају и даље да прелазе из једног тела у друго све док се не науче сваком начину живота и свакој врсти деловања (осим ако неко у једној сеоби истовремено не почини све оне радње о којима треба не само да причамо и слушамо, већ и да мислимо и верујемо да су се такве ствари спроводиле међу нашим, као што су њихови суграђани писали, на испиту, тако кажу њихови суграђани) крај живота им више ништа није требало“ (Превео П. Преображенски). Игра речи: ет суи номинис ет суи хоминис. Основа првобитне римске религије било је веровање у одређене силе које персонификују одређене радње, стања, места итд. Алемона је богиња чије име Тертулијан повезује са глаголом алере, „хранити, хранити“. Нона је једна од Парца, богиња деветог месеца трудноће; Децима је богиња десетог месеца трудноће. Партула је богиња чије име Тертулијан асоцира на реч партус, „рођење“. Луцина је богиња чије име Тертулијан асоцира на реч лук, „светлост“. Видети Поглавље КСКС (4) овог дела. Судбине Сцрибунде су божанства која бележе судбину особе при рођењу. Позвани су последњег дана прве недеље након рођења бебе. Упореди: Тертулијан. Нејеврејима, ИИ 11,8: „Статина је богиња, захваљујући којој се дете диже на ноге. Видети: Рим.8:12; Гал.5:16. Упореди: Тертулијан. О сведочанству душе, 2; Сре „хвала“ (од „спаси, Боже“). Видети: Еп. послао. ИИ, стр. 71 Користи се. Говоримо о Епикуру, који је учио о распадању душе након смрти. Ксенофан из Колофона, философ 6. поч. В век пре нове ере, оснивач елетске школе. Сан је разуман, дакле није натприродан. Видети: Пост.2:23; уп.: Еф.5:31 и поглавље КСКСИ (2) овог дела. Епименид - свештеник са Крита ВИИ–ВИ век. БЦ. Приписивана су му многа прозна и поетска дела. Међу њима је познато пророчанство о обмани Крићана, које даје апостол Павле у својој посланици Титу (Тит. 1,12). Према легенди, Епименид је као младић заспао у Диктајској пећини и спавао 57 година. Упореди: Гете. Епименидово буђење. Теопомп са Хиоса – реторичар и историчар 4. века. БЦ Син Нестора, учесник Тројанског рата. Видети: Хомер. Илијада, ИКС 81. Видети: Светоније. Животи Дванаесторице Цезара, ВИ 46, 1. Упоредити: Хомер. Одисеја, КСИКС 562–567; Вергилије. Енеида, ВИ 893–896. Видети: Херодот. Историја, И 107–108. Харон из Лампсака је грчки логограф, аутор персијске историје и хронике града Лампсака. Ј. Пепин схвата речи Арнобија (Против пагана, ИВ 29) Пелеја Леона као „једноставну метафору” за Александра Великог. Видети: Пепин Ј. Цхристианисме ет митхологие. Л’евхемерисме дес аутеурс цхретиенс // Пепин Ј. Де ла Пхилосопхие анциенне а ла тхеологие патристикуе. Вариорум репринтс. Лондон, 1986. ВИИ. П. 8. Ефор – историчар 4. века. пре нове ере из Мале Азије, аутор прве „Опште историје“, Исократов ученик. Еуфорион је аутор историјских и књижевних дела, епова, елегија и епиграма 3. века. пне. Био је популаран у Риму. Страбон – грчки географ и историчар 2. пол. И век пре П. Кс. почетак И века П. Кс. Аутор „Географије” и „Историјских коментара”. Калистенес је грчки историчар, рођак Аристотела, друг Александра Великог, којег је овај убио. Ово се односи на Марка Тулија Цицерона (106–43 пне). Говоримо о Октавијану Августу. Битка код Филипа одиграла се 42. пре Христа. Видети: Апијан. Грађански ратови, ИВ 110: „побегавши војску, они [Брутови војници] су почели да га прогоне све док нису заузели логор који је био заједнички за Антонија и Цезара. Сам Цезар није био у логору: због сна који је имао, зазирао се од овог дана, како и сам пише о томе у својим „Мемоарима” С. А. Плутарх. Брут, 41: "Као што сам Цезар прича у својим Мемоарима, један од његових пријатеља, Марко Арториус, имао је визију у сну, наређујући Цезару да устане из кревета и напусти логор. Он је послушао - и једва је успео да изађе из логорских утврђења" (Превео С.П. Маркиш). Упореди: Светоније. Животи дванаест цезара, ИИ 13, 1. Видети: Херодот. Историја, ИИИ 124–125: „Остварио се сан Поликратове ћерке када је био разапет: заиста, Зевс га је умио баш када је падала киша, а Хелиос га је помазао када му се тело овлажило од врућине“ (Превео Г. А. Стратановски). Видети: Олимпијодор. Платонов живот: „Кажу да је Сократ, када је требало да прими Платона, сањао да му у крилу седи лабуд без крила, а онда су се одједном појавила лабудова крила и он је уз звонки крик полетео, очаравајући свачије уши: тако је Платонову будућу славу прорекао М. Транс” (Л.Транс). Среда: Софоклово житије, 12. Артемон из Магнезије. Написао „Приче о истраживачима женске храбрости“. Познат је Антифон, беседник из Атике у 5. веку. пре нове ере, и Антифон, трагичар који је живео у Атини, тада на двору тиранина Дионисија И Старијег. Филохор – грчки историчар 3. века. БЦ, противник Деметрија Полиоркета, био је заинтересован за гатање. Његово главно дело је Атичка историја. Кратип – перипатетик из Пергама 1. века. пне Његов рад на предвиђањима из снова није стигао до нас. Хермип из Берита (Берит је лучки град у Феникији, сада Бејрут), Филонов ученик, писао је у 1. пол. ИИ век према Р. Кс. о астрологији. Према другој интерпункцији: „осим ако Аристотел није живео пре свих осталих. Хартел приписује речи „извини онога који се смеје“ не читаоцу, већ Аристотелу, верујући да исмевање у овом случају постаје делотворније [Хартеи В. вон. Патристисцхе Студиен, ИВ: Зу Тертуллиан Де оратионе, Де баптисмо, Де пудицитиа, Де иеиунио, Де анима // Ситзунгсберицхте дер пхилосопхисцх-хисторисцхен Цлассе дер каисерлицхен Академие дер Виссенсцхафтен 1890. Бд. 121. 14. Абх. С. 83]. Могуће је да је у овом случају Тертулијан имао у виду извесно дело приписано Стагириту, које је говорило о сновима Сатурна. Оропус је град на граници Беотије и Атике. Малус је град у Киликији, на реци Пирам. Стоици су посматрали мантике у блиској вези са својим системом. Тако, на пример, стоик Луцилије Балбус у Цицерону (О природи богова, ИИ 3, 7 и даље), заснован на истинитости предвиђања, наводи слушаоце на закључак о моћи богова. Видети: Херодот. Историја, ИВ 184. Претпоставка Е. Кроиманн - “Херодот”. Линцести су племе у југозападној Македонији. Колофон је град у Малој Азији. Недалеко од Колофона протиче Галенс, најхладнија река у Јонији, чије воде величају елегични песници. Видети: Паусанија. Опис Хеладе, ВИИ 5.10; ВИИИ 28.3. У близини града Нонакриса, према Аркађанима, постојао је извор Стикса (Херодот. Историја, ВИ 74). Према Паусанији, вода која тече са литице код Нонакра доноси смрт (Паусанија. Опис Хеладе, ВИИИ 17, 6; 18, 4). Испод (ВИИИ 18, 6) Паусаније пише да је, према гласинама, Александар Велики умро од овог отрова. Према Аполонију са Родоса (Аргонаутика, ИВ 865–879), Тетида је, да би свог сина Ахила учинила бесмртним, ноћу у пећи спалила тело огњем, а ујутро га утрљала амброзијом. Када је Пелеј, њен муж, видео ово, повикао, Тетида га је напустила у гневу. Упореди: Аполодор. Митолошка библиотека, ИИИ 13.6. За плач Тетиде видети: Хомер. Илијада, КСКСИВ 83–86. Очигледно, алузија на комедије другог Менандра, старогрчког комичара (око 342–око 290. пре Христа). Типична тертулијанска хипербола. Упоредите, на пример, „Апологетика”, 37, 4, где Тертулијан тврди да су хришћани испунили цео свет, остављајући паганима само своје храмове. У Сцорпиацус-у, полемишући са јеретицима који одбацују мучеништво, Тертулијан говори о суровости хришћанског Бога: „Онај ко не схвата окрутног Бога верује у Њега” – Цруделем деум, куи нон интеллегит, кредит (7, 5). Медејина злоба се тумачи као њен неуспех (уп. Овидије, Метаморфозе, ВИИ 297–349). Према миту, Медеја је успела да подмлади Јасоновог оца Есона. (Види: Овидије. Метаморфозе, ВИИ 285–293; И Ватикански митограф, ИИ 86, 2). Видети: Овидије. Метаморфозе, ВИИ 312–321. Паусаније. Опис Хеладе, ВИИИ 11, 2. Видети: Пост.5:24; Јеврејима 11:5. Видети: Платон. Држава, Кс, 614б. Познати: Хилон, један од Седам мудраца, и Хилон, ривал спартанског законодавца Ликурга. Клидем – историчар 4. века. БЦ Буквално: „десетина“, „огромна“. Видети: 1 Кор. 3:16; 1. Коринћанима 6:19; 2. Коринћанима 6:16. Арије - Александријски филозоф Августове ере. Упореди: Тертулијан. Извињење, 47, 12. Сре: Пс.85:13; Пс.29:4; Пс.70:20. Видети: 1. Петрова 3:19; 1. Петрова 4:6. Видети: Матеј 10:24. Сре: Цх. КСКСИИИ (2). Видети: Матеј 24:31; 1. Коринћанима 15:52; 1. Солуњанима 4:16. Тертулијан је био заслужан за писање „Мучеништва свете Перпетуе, Фелисити и другова“. Тертулијан користи грчку реч која се користи у Септуагинти, видети: Пост 3:24. Видети: Матеј 16:24; Маттхев 10:38; Марко 8:34; Лука 14:27. Тертулијанов трактат „О рају“ (Де Парадисо), који није сачуван. Видети: Хомер. Илијада, КСКСИИИ 59–92. Насилно убијен. О овоме видети: Ноцк А. Д. Есеји о религији и древном свету. Цамбридге, Масс., 1972. Вол. 2. П. 712 и даље. Упореди: Вергилије. Енеида, ВИ 426–451. То јест, људи обожени након смрти. Бестиари је циркуски борац са дивљим животињама. У „Апологетици“ (23, 6) читамо: „Ова дјева Целестида сама, обећање кише, овај сам Ескулап, показујући дрогу, ако не признају да су демони [у току егзорцизма], не усуђујући се да лажу хришћанина, одмах проли крв овог дрског хришћанина!“ Видети: Дела 8:9–24; Дела 13:8–11. Насамони су племе у Либији. Вероватно Нимфодор из Амфипоља, који је написао есеј о варварским обичајима. Видети: Херодот. Историја, ИВ 172. Никандер Колофонски је хеленистички песник, аутор дидактичких песама о противотровима за уједе змија и шкорпиона и противотровима за тровање храном. Овде, према Т. Д. Барнсу, почиње пероратио говора, обележен употребом (први пут у расправи) реторичке методе интерпелатио или цонтрапоситио. На питање замишљеног противника: „Дакле, свака душа је у подземљу?“ Тертулијан одговара потврдно и наводи да је одређене теме намерно одлагао до завршетка свог рада. Након тога следи низ питања, углавном реторичких (58, 2–4). Када се заврше, Тертулијан користи још један реторички метод: набрајање примера, екемпла (58, 5) (видети: Барнес Т. Д. Тертуллиан: историјска и књижевна студија. П. 208). Реч је о Зенону из Елеје, који је, према Хермипу, претучен на смрт у минобацачу (видети: Диоген Лаертски. О животу, учењу и изрекама познатих филозофа, ИКС 27) када је планирао да свргне тиранина Неарха (или Диомедона) (ИКС 26). У Апологетици (50.9), Тертулијан каже да је Зенона из Елеје тешко бичевао Дионисије. На истом месту (59,6) читамо о храбрости Анаксарха, стрељаном у минобацачу (уп.: Диоген Лаертски. О животу, учењу и изрекама знаменитих филозофа, ИКС 59). Видети: Ксенофонт. Анабасис, И 9, 6 Можда ће вас занимати: