О душе

Kapitulli I. Për shpirtin duhet mësuar jo nga filozofët, por nga Zoti. 1. Përsa i përket asaj se çfarë është shpirti, unë debatova me Hermogjenin, 147 i cili sugjeroi se ai u formua më tepër nga grumbullimi i materies sesa nga fryma e Perëndisë; Tani, duke u kthyer në shqyrtimin e pyetjeve të tjera, duket se do të më duhet të luftoj kryesisht me filozofët. 2. Edhe në burgun 148 të Sokratit u ngrit një debat për gjendjen e shpirtit 149 - Nuk e di sa e përshtatshme ishte kjo kohë për një mësues, për të mos përmendur vendin. Çfarë mund të ndjente, përtej çdo dyshimi, shpirti i Sokratit (i cili, natyrisht, përjetoi një entuziazëm karakteristik të natyrës ose, nëse shkonte përtej kufijve të vendosur nga natyra, u zhyt në tmerr) kur ena e shenjtë ishte kthyer tashmë, 150 kur kukaku i fjalisë ishte dehur tashmë, 151 kur vdekja ishte tashmë afër? Për shpirtin, sado i qetë dhe i qetë të ishte (nuk ngatërrohej, siç ndodh zakonisht kur tregohet dhembshuri, as nga të qarat e një gruaje, gati të veja, as nga pamja e fëmijëve, tashmë jetimë 152), natyrisht, ishte ende i emocionuar në kuptimin që përpiqej të mos shqetësohej; Vetë forca u trondit në luftën kundër tronditjes që çon në paqëndrueshmëri. Çfarë tjetër mund të ndiejë ndonjë i dënuar padrejtësisht përveç lehtësimit nga vetëdija se nuk u dënua sipas shkretëtirës së tij, për të mos përmendur një filozof, një qenie të lindur për lavdi, i cili më mirë duhet të tallet me padrejtësinë sesa, pasi i është nënshtruar, të ketë nevojë për ngushëllim? 3. Pra, gruas së tij që ndodhej aty pranë, e cila pas vendimit thirri frikacakisht: “Sokrat, të dënuan padrejtësisht!”, ai u përgjigj menjëherë, duke gjetur ngushëllim në këtë: “A deshe të ishte e drejtë? 153 Prandaj, nuk duhet habitur nëse, duke dashur të shtypë duart “të pangjitura” në burg 154 Anita dhe Melita 155, përballë vdekjes mbron pavdekësinë e shpirtit, për të shuar padrejtësinë e dënimit me këtë supozim të detyruar. 4. Për më tepër, e gjithë urtësia e famshme e atëhershme e Sokratit buron nga dëshira e tij për të ruajtur qetësinë dhe jo nga besimi në të vërtetën që ai ka kuptuar. Sepse kujt i është zbuluar e vërteta pa Perëndinë? Kush e njeh Zotin pa Krishtin? Kush e kuptoi Krishtin pa Frymën e Shenjtë? Kush e ka marrë Frymën e Shenjtë pa sakramentin e besimit? Sokrati, natyrisht, ishte nën ndikimin e frymës së kundërt, pasi thonë se demoni nuk e la që në fëmijëri, 156 vërtet mësuesi më i keq, edhe nëse poetët dhe filozofët i konsiderojnë demonët pas perëndive dhe pranë perëndive. 5. Në fund të fundit, ende nuk janë zbuluar prova të fuqisë së krishterë, e cila vetëm e ekspozon këtë forcë më të rrezikshme, e cila nuk është kurrë e mirë, por është fajtori i çdo gabimi, që largon çdo të vërtetë. Dhe nëse për këtë arsye 157 Sokrati konsiderohet si më i mençuri, sipas thënies së Pithianit, gjithashtu një demon, i cili, natyrisht, i ofron një shërbim bashkëpunëtorit të tij, atëherë sa më i denjë dhe më i qëndrueshëm është pohimi i urtësisë së krishterë, nga fryma e së cilës largohet gjithë fuqia e demonëve? 6. Kjo urtësi e shkollës qiellore, ndërkohë që mohon perënditë e kësaj bote, është më e lirë 158; ajo nuk është hipokrite, duke urdhëruar flijimin e një gjeli tek Eskulapi 159, ajo nuk prezanton perëndi të reja, por i dëbon të vjetrit 160, nuk e korrupton rininë 161, por e udhëzon për të gjithë dëlirësinë. Dhe për këtë arsye, jo në një qytet, por në të gjithë botën, ndaj saj jepet një dënim i padrejtë - në emër të së vërtetës 162, e cila, për fat të keq, është sa më e urryer aq edhe e plotë, në mënyrë që kjo mençuri të shijojë vdekjen jo nga një gotë në mënyrë të këndshme 163, por në kryq dhe në kunj, me gjithë zgjuarsinë dhe mizorinë e mundshme. Ndërkohë, në këtë burg shumë të zymtë të kësaj bote, mes Cebetëve dhe Fedonit të saj, 164 urtësia e krishterë, nëse është e nevojshme të bëhet një hetim për shpirtin, e drejton atë në përputhje me rregullat e Zotit, e sigurt se nuk ka njeri që do ta shpjegonte shpirtin më mirë se Krijuesi i tij. Çfarë ka kjo urtësi nga Zoti, le ta mësojë vetëm nga Zoti dhe nga askush tjetër! Sepse kush do të zbulojë atë që Perëndia ka fshehur? Nga kush duhet të mësoni? Nga Ai nga i Cili është më e sigurt të mos dish. Është më mirë të mos dish nga Zoti atë që Ai nuk ka shpallur se sa të dish nga njeriu atë që ai vetë ka marrë. Kapitulli II. Ka shumë gjëra që janë të diskutueshme dhe jo të besueshme në atë që filozofët shkruajnë për shpirtin. 1. Sigurisht, nuk do ta mohojmë që filozofët ndonjëherë kanë menduar njësoj si ne; e vërteta vërtetohet nga suksesi i veprave të saj. Ndonjëherë edhe në një stuhi, kur qielli dhe deti përzihen, për shkak të një gabimi fati, gjatë rrugës ndeshet ndonjë liman; edhe në errësirë ​​mund të gjesh një mënyrë për të hyrë dhe dalë përmes fatit të verbër. Dhe mjaft shumë na sugjerohet nga natyra jonë - sensi i zakonshëm i zakonshëm, të cilin Zoti denjoi t'i dhurojë shpirtit. 2. Pasi u bë pronari i saj, filozofia e përdori atë për të lavdëruar artin e saj, edhe para se të bëhej e varur (jo çudi nëse e quaj kështu) nga elokuenca, e aftë të krijojë dhe të shkatërrojë çdo gjë dhe të bindë më tepër duke folur sesa duke mësuar. Filozofia vendos përmbajtjen në forma, shqyrton gjithçka, herë së bashku, herë veçmas; e njohura gjykohet si e panjohur. I referohet shembujve sikur çdo gjë është subjekt i krahasimit; vendos gjithçka në një kategori ose në një tjetër, megjithëse edhe gjërat e ngjashme kanë veti të ndryshme 165 dhe nuk lë asgjë në fuqinë e Zotit 166. Ajo i imponoi supozimet e saj si ligje të natyrës. Do të pajtohesha me këtë nëse filozofia, duke mbetur e natyrshme, do të provonte të drejtën e saj si pjesëmarrëse në natyrë, bazuar në lidhjen farefisnore me të. 3. I duket se ka marrë njohuri nga vepra që besohet se janë të shenjta, sepse falë antikitetit, shumë autorë u njohën jo vetëm si hyjnorë, por edhe si perëndi. Të tillë janë Merkuri egjiptian 167, tek i cili gravitonte kryesisht Platoni 168, Silenus Frigian, të cilit, kur e sollën barinjtë, Midas i dha veshët e tij të mëdhenj 169, Hermotimus, të cilit, pas vdekjes së tij, banorët e Clazomenae-s i ngritën një kishë Museafes 170, Or. 172, mësues i Pitagorës. Por çka nëse filozofët do të sulmonin edhe ato shkrime që u dënuan si pseudo-kristiane mes nesh, të bindur për papranueshmërinë e pranimit të çdo gjëje që nuk pajtohet me profecinë e vërtetë që u ngrit pikërisht në këtë shekull 173 (pasi kujtojmë si profetët e rremë, ashtu edhe shpirtrat apostatë të rënë që u shfaqën shumë më herët, duke krijuar një pamje të tillë falënderuese. botë)? 4. Së fundi, edhe nëse ka gjasa që çdo kërkues i urtësisë t'u drejtohet vetë profetëve për kuriozitet, prapëseprapë do të gjeni më shumë dallime midis filozofëve sesa ato të përbashkëta, pasi që edhe në këtë ngjashmëri zbulohet pangjashmëria e tyre. Në fund të fundit, çdo gjë që ishte e vërtetë dhe në pajtim me pejgamberët, ata ose e paraqesin si të ardhur nga një burim tjetër, ose e përshtatin atë me diçka tjetër dhe me dëmin më të madh të së vërtetës, e cila detyrohet ose të pranojë ndihmën e gënjeshtrës, ose t'i ndihmojë gënjeshtrës. 5. Pra, përplasja jonë me filozofët, sidomos në çështjen në diskutim, do të ndodhë sepse ndonjëherë ata na ofrojnë parime të përbashkëta me dëshmitë e tyre, të cilat në një mënyrë ose në një tjetër bien ndesh me parimet tona; ndonjëherë qëndrimet e tyre mbështeten nga prova të përbashkëta për ne, që korrespondojnë në një mënyrë ose në një tjetër me parimet e tyre, kështu që e vërteta rezulton të jetë praktikisht e ndarë nga filozofia për shkak të helmit të saj të qenësishëm. Për shkak të ekzistencës së këtyre dy pikave të kontaktit [ndërmjet mësimit dhe filozofisë sonë] që janë të dëmshme për të vërtetën, ne jemi të detyruar, duke u konsultuar me shkrimet hyjnore, t'i çlirojmë propozimet tona të përbashkëta me filozofët nga provat që ata japin dhe të ndajmë provat e përbashkëta nga propozimet e tyre, duke përjashtuar, natyrisht, atë që mund të përdoret pa rrezikun e ndonjë prove të thjeshtë. Sepse ndonjëherë dëshmia e rivalëve është e nevojshme nëse nuk u sjell dobi 174. 6. Nuk jam injorant i bollëkut të materialit për këtë temë që kanë filozofët, duke pasur parasysh edhe numrin e komentuesve të tyre; sa e madhe është larmia e opinioneve, sa shkolla ekzistojnë që i përmbahen një mendimi apo tjetrit, sa kërkime janë rritur, sa ndërlikime ka në prezantim. Kam studiuar edhe mjekësi, motra, siç thonë, e filozofisë, e cila gjithashtu pretendon se ka njohuri në këtë fushë. A nuk është ajo? Në të vërtetë, për shkak të shqetësimit të tij për trupin, mund të duket se ai, në një masë më të madhe se filozofia, përballet me problemin e shpirtit. Kjo është arsyeja pse filozofia e kundërshton motrën, sepse ajo e ka kuptuar shpirtin më mirë se ajo, duke e studiuar atë sikur drejtpërdrejt në vendndodhjen e tij. Megjithatë, le të moderuar të dy dëshirën e tyre për të shkëlqyer! Në të vërtetë, në kërkimet e tyre për shpirtin, filozofët udhëhiqeshin nga loja e mendjes së lirë, ndërsa mjekët udhëhiqeshin nga nevoja për të përmirësuar aftësitë e tyre: e pabesueshmeja shqyrtohet në detaje, hamendësimi diskutohet edhe më në detaje. Sa shumë vështirësi për të provuar, po aq zell ka edhe në bindje. Pra, Herakliti, i famshëm për errësirën e tij, 175 duke parë se sa mjegull ishte përhapur në shkrimet e tyre nga ata që hulumtojnë shpirtin, me neveri nga kërkimi i tyre, me të drejtë deklaroi se, sado që u përpoq, nuk kishte zbuluar asnjë kufi shpirti. 7. Për një të krishterë, mjafton pak për ta kuptuar këtë temë. Në fund të fundit, ka gjithmonë pak që është e besueshme dhe një i krishterë nuk lejohet të përpiqet të zbulojë më shumë se sa mundet. I Dërguari gjithashtu ndaloi debatet e pafundme 176. Për më tepër, nuk mund të zbulohet më shumë se ajo që shpallet nga Zoti; dhe ajo që është reveluar nga Perëndia është gjithçka. Kapitulli III. Origjina e shpirtit është nga fryma e Zotit. 1. Ah, sikur të mos kishte nevojë të lindnin herezi për të identifikuar të zotët! 177 Atëherë nuk do të diskutonim fare për shpirtin me filozofët, do të thosha, patriarkët e heretikëve 178; në fund të fundit, Apostulli parashikoi se filozofia do të bëhej një tronditje për të vërtetën 179. Sepse, pasi kishte vizituar Athinën, ai kuptoi se ky qytet dallohej nga fjalët e folura, kur u bind nga përvoja e tij se të gjithë atje tregtojnë me mençuri dhe elokuencë 180, prandaj formuloi urdhrin e tij paralajmërues. 2. Në të njëjtën mënyrë, kuptimi i shpirtit është shtrembëruar nga mësimet filozofike të njerëzve që përziejnë ujin me verën 181: disa mohojnë se shpirti është i pavdekshëm, të tjerë pretendojnë se është më shumë se i pavdekshëm 182; disa flasin për thelbin e tij, të tjerë për formën e tij, të tjerë për strukturën e tij. Këta e konsiderojnë pamjen e saj të huaj, ata e konsiderojnë fundin e saj të tillë, në varësi të faktit nëse ishin të bindur nga autoriteti i Platonit ose energjia e Zenonit 183, ose maturia e Aristotelit, ose marrëzia e Epikurit, ose trishtimi i Heraklitit, ose çmenduria e Empedokliut 184. 3. Mendoj se mësimi hyjnor bëri një gabim kur u ngrit në Judea 185 dhe jo në Greqi. Edhe Krishti bëri një gabim kur dërgoi peshkatarë dhe jo sofist për të predikuar. Pra, nëse diku ajri i pastër dhe i pastër i së vërtetës ndotet në këtë mënyrë nga fëmija i filozofisë, atëherë të krishterët duhet ta shpërndajnë këtë fëmijë duke hedhur poshtë përfundimet parësore, domethënë filozofike, dhe duke vënë në kundërshtim me to atë qiellore, domethënë udhëzimet e Zotit, në mënyrë që të shkatërrojnë atë me të cilën filozofia ngërthen në kurthin e saj të paganëve të paganëve. 4. Një betejë - kundër Hermogjenit - tashmë ka përfunduar, siç u tha në fillim, sepse ne pohojmë se shpirti është nga fryma e Zotit dhe jo nga materia, duke gjetur mbështetje në këtë çështje në një nga dispozitat e mësimit hyjnor, që nuk mund të errësohet. Dhe Zoti mori frymë, thotë ai, frymën e jetës në fytyrën e njeriut, dhe njeriu u bë shpirt i gjallë 186, - sigurisht, nga fryma e Zotit dhe nuk ka kuptim t'i kthehemi këtij problemi; ka një traktat kushtuar 187, ka një herezi përkatëse. Më lejoni të kaloj te pyetjet e mbetura 188. Kapitulli IV. Shpirti lind dhe krijohet. 1. Pasi ka përcaktuar se çfarë është shpirti, lind pyetja se si vjen në ekzistencë. Ne, që e njohim shpirtin si burim nga fryma e Zotit, duhet t'i atribuojmë atij një fillim. Platoni e përjashton këtë, duke argumentuar se shpirti as nuk lind dhe as nuk krijohet 189. Ne, në bazë të pohimit për fillimin e tij, mësojmë se ai ka lindur dhe është krijuar. Nuk do të ketë asnjë gabim të qëllimshëm në këto fjalët tona: njëra, thonë, lind, tjetra krijohet, pasi kjo e fundit i përgjigjet të pajetës, e para me të gjallën. Por dallimet, duke pasur vendin dhe kohën e tyre, ndonjëherë janë të përziera dhe të kombinuara. Pra, ata thonë "krijim" në vend të "thirrjes në ekzistencë", sepse gjithçka që në çfarëdo mënyre fillon të ekzistojë është krijuar. Në fund të fundit, vetë krijuesi mund të quhet prind i të krijuarit; Këtë fjalë e përdor edhe Platoni. Pra, për sa i përket besimit tonë në shpirtrat e krijuar dhe të lindur, mendimi i filozofit është hedhur poshtë - dhe përsëri në autoritetin e profetëve. Kapitulli V 190. Shpirti është trupi. 1. Le të quajnë disa Eubulus 191, Critolaus 192, Ksenokrates 193 dhe Aristotelin, i cili pajtohet 194 me Platonin në këtë. Ndoshta, ata do të preferonin të hiqnin trupin e shpirtit nëse shpërfillin të tjerët, dhe për më tepër, ata më të shumtët, që mbrojnë praninë e një trupi në shpirt. 2. Nuk po flas vetëm për ata që e paraqesin shpirtin si të përbërë nga substanca trupore të dukshme: për shembull, Hipparchus 195 dhe Heraklitus - nga zjarri, Hippo dhe Thales - nga uji, Empedoklis dhe Critias - nga gjaku, Epicurus - nga atomet (nëse atomet, kur kombinohen, formojnë diçka fizike - substancë fisnike dhe1 periprite). (nëse është një trup, pra që përmban trupa), por këtu përfshij edhe stoikët, të cilët, duke deklaruar se shpirti është një frymë, pothuajse si ne, sepse fryma dhe shpirti janë afër njëri-tjetrit, megjithatë, pa vështirësi do të provojnë se shpirti është një trup. 3. Në fakt Zenoni, duke e përcaktuar shpirtin si shpirt i mbjellë, argumenton në këtë mënyrë: se, thotë ai, me largimin e të cilit vdes një qenie e gjallë, është trupi; kur fryma e mbjellë largohet, qenia e gjallë vdes, prandaj fryma e mbjellë është një trup. Prandaj, shpirti është trupi. 4. Dhe Kleanthesi pohon se ngjashmëria me prindërit vërehet te djemtë jo vetëm në konturet e trupit, por edhe në vetitë e shpirtit, pra në ngjashmërinë e karaktereve, aftësive dhe prirjeve; se ngjashmëria dhe dallimi i trupave shtrihet tek shpirtrat dhe se, pra, shpirti është një trup, pasi trupat janë të ngjashëm dhe të pangjashëm. 5. Ai gjithashtu pohon se nuk ka asgjë të përbashkët midis vuajtjes së trupit dhe jotrupores, ndërsa shpirti simpatizon trupin, të cilin, i goditur nga goditjet, plagët, ulcerat, e simpatizon dhe trupi me shpirtin, me të cilin, i shtypur nga kujdesi, melankolia, dashuria, e simpatizon frikën dhe e ndan forcën me të. shpirti dëshmohet nga ngjyra e turpit ose e zbehjes. Prandaj, shpirti është një trup sepse i nënshtrohet vuajtjeve trupore. 6. Por Chrysippus i jep edhe atij [Kleanthes] një dorë ndihme, duke argumentuar se truporja nuk mund të braktiset në asnjë mënyrë nga truporja, sepse as nuk preket prej saj (prandaj fjalët e Lucretius: Në fund të fundit, trupi mund vetëm të prekë, si dhe të jetë i prekshëm, 197), por njerëzit e lënë trupin kur vdesin. Rrjedhimisht, shpirti është një trup, pasi nuk do të mund të largohej nga trupi nëse nuk do të ishte trupor 198. Kapitulli VI 199. Përgënjeshtrimi i platonistëve që mohojnë trupshmërinë e shpirtit. 1. Platonistët i ngatërrojnë gjërat më shumë nga dëshira për të qenë mendjemprehtë sesa nga dëshira për të vërtetën. "Është e nevojshme," thonë ata, "që çdo trup të jetë i gjallë ose i pajetë. Nëse është i pajetë, atëherë vihet në lëvizje nga jashtë, por nëse është i gjallë, vihet në lëvizje nga brenda. Shpirti nuk do të vihet në lëvizje nga jashtë, pasi nuk është i pajetë, dhe nuk do të [vihet në lëvizje] nga brenda, sepse trupi nuk është i ngjashëm me të. trupore, nuk vihet në lëvizje as nga jashtë as nga brenda.” 2. Këtu jemi të hutuar, para së gjithash, nga absurditeti i përkufizimit, bazuar në atë që nuk vlen për shpirtin. Sepse shpirti nuk mund të quhet trup i gjallë ose i pajetë, pasi ai vetë është ai që e bën trupin të gjallë ndërsa qëndron në të, ose të pajetë kur e lë atë. Kështu, nuk mund të jetë ajo që krijon vetë të quhet e gjallë ose e pajetë. Në fund të fundit, ai quhet shpirti sipas emrit të thelbit të tij. (3). Dhe nëse ajo që është shpirti nuk mund të quhet trup i gjallë apo i pajetë, si mund të krahasohet me trupat e gjallë apo të pajetë? 3. Përveç kësaj, nëse vënia në lëvizje nga diçka nga jashtë është veti e trupit dhe më lart treguam se shpirti, kur profetizon ose tërbohet, vihet në lëvizje nga diçka tjetër (sigurisht, nga jashtë, pasi është ndryshe), atëherë kam çdo arsye, në përputhje me shembullin e propozuar, të njoh si trup atë që do të vihet në lëvizje nga diçka tjetër nga jashtë. Në të vërtetë, nëse është veti e një trupi të vihet në lëvizje nga diçka, atëherë sa më e përshtatshme për një trup do të ishte të vinte diçka në lëvizje? Shpirti lëviz trupin dhe impulset e tij nga jashtë shfaqen jashtë. Sepse me anë të saj nxiten këmbët për të ecur, duart për të prekur, sytë për të menduar dhe gjuha për të folur, sikur sipërfaqja e një figurinë të lëvizte për shkak të ndikimit të brendshëm. Nga mund të vinte kjo forcë për një shpirt pa trup? Ku e ka aftësinë një gjë boshe dhe e parëndësishme të shtyjë diçka të dendur? 4. Por si mund të duken të ndara tek një person ndjenjat fizike dhe intelektuale? "Cilësitë e gjërave trupore, për shembull, toka, zjarri, i komunikohen shqisave trupore, për shembull, prekja, shikimi; cilësitë jotrupore, për shembull, dashamirësia dhe keqdashja, mund të perceptohen nga shqisat intelektuale. Pra, nuk ka dyshim se shpirti është i pabarabartë, por jo fizik, nga trupi. shqisat intelektuale.” 5. Sigurisht, nëse nuk ndaloj marshimin fitimtar të këtij përkufizimi. Këtu, unë tregoj se jotrupores i nënshtrohet shqisave trupore: zërit ndaj dëgjimit, ngjyra ndaj shikimit, erë ndaj nuhatjes; Në të njëjtën mënyrë, shpirti është i lidhur me trupin, ndaj mos pohoni se jotruporja shfaqet përmes shqisave trupore, sepse ajo është e lidhur me truporen. Pra, nëse dihet se jotruporen e kupton edhe truporja, atëherë përse shpirti që është trupor të mos shfaqet me ndihmën e jotrupores? Mospërputhja e përkufizimit, natyrisht, është vërtetuar. 6. Nga provat [të platonistëve] meriton vëmendje të veçantë: çdo trup, besojnë ata, ushqehet me sende trupore, kurse shpirti, si jotrupor, ushqehet me gjëra jotrupore, përkatësisht ushtrime në urtësi. Por as ata nuk mund ta mbajnë këtë pozicion, pasi Soranus 200, një shkrimtar shumë i ditur në mjekësinë metodologjike, u përgjigjet se shpirti ushqehet edhe me trupin dhe, duke u dobësuar, forcohet në pjesën më të madhe nga ushqimi. A nuk është ajo? Nëse një person privohet plotësisht nga ushqimi, shpirti zhduket nga trupi. Kështu, edhe vetë Soranusi, pasi e ka shqyrtuar çështjen e shpirtit në detaje në katër vëllime dhe ka studiuar qëndrimet e të gjithë filozofëve, mbron thelbin trupor të shpirtit, megjithëse i heq pavdekësinë prej tij. Në fund të fundit, jo të gjithë mund të besojnë në atë që besojnë të krishterët. 7. Prandaj, sikurse vetë Soranusi e vërteton me fakte se shpirti ushqehet me truporen, edhe filozofi le të provojë se ushqehet me jotruporen. Por askush nuk i ka dhënë kurrë ujin e mjaltit të elokuencës së Platonit një shpirti të hutuar për vdekjen, ose nuk e ka ushqyer me thërrimet e lakonizmit të Aristotelit. Çfarë duhet të bëjnë një mori shpirtrash voluminozë njerëzish të vrazhdë dhe barbarësh, të cilëve u mungon ushqimi i mençurisë? Edhe pse të pamësuar, këta shpirtra kanë ende maturi dhe, pa akademi, portikë atike dhe biruca sokratike, duke u përmbajtur nga shija e filozofisë, ata ende jetojnë. Në fund të fundit, ushqimi i shkencës nuk i sjell dobi vetë substancës së shpirtit, por edukimit të tij, sepse e bën shpirtin jo të ushqyer mirë, por të bukur. Është gjithashtu mirë që stoikët mbrojnë trupshmërinë e arteve: edhe për këtë arsye shpirti është trupor, po të kemi parasysh se ushqehet nga artet. 8. Por me zell të tepruar në ndjekjen e filozofisë, në shumicën e rasteve njerëzit nuk i shikojnë këmbët (kështu që Thales ra në një pus 201), dhe për shkak të mungesës së të kuptuarit të deklaratave të tyre, ata fillojnë të dyshojnë për një përkeqësim të shëndetit të tyre (kjo ishte rasti me Chrysippus me hellebore 202). Diçka e ngjashme mendoj se i ka ndodhur kur mohoi se mund të jenë dy në një trup, duke harruar apo humbur nga sytë gratë shtatzëna, të cilat në një bark nga dita në ditë nuk mbajnë një trup, por dy dhe tre. Nga e drejta civile mësojmë për një grua greke që lindi pesë, e cila u bë nëna e të gjithë këtyre djemve, një grua në lindje, e cila pas një lindjeje u bë fëmijë i shumë njerëzve, një prind pjellor me një bark, e cila, duke qenë e mbushur me kaq trupa, do të thosha, gati një popull, ishte vetë trupi i gjashtë. 9. I gjithë krijimi do të konfirmojë se trupat që do të dalin nga trupat janë tashmë në vendin nga i cili dalin. Njeriu duhet të konsiderojë si të dytë atë që vjen nga një tjetër. Asgjë, nga ana tjetër, nuk vjen nga një tjetër, përveç nëse ekzistojnë dy kur lind njëri. Kapitulli VII. Trupësia e shpirtit duket qartë nga fjalët e Ungjillit. 1. Për filozofët, ajo që u tha është mjaft e mjaftueshme, por për ne, për të cilët truporiteti i shpirtit do të bëhet i dukshëm nga vetë fjalët e Ungjillit, ajo që u tha është më se e mjaftueshme. Shpirti i një personi të caktuar vuan në ferr dhe dënohet me zjarr, i digjet gjuha dhe i lutet shpirtit të lumtur për një gisht të lagur si ngushëllim 203. 2. A e konsideroni vetëm një shëmbëlltyrë atë që i ndodhi të varfërit të gëzuar dhe të pasurit të pikëlluar? Por pse është emri i Eleazar 204 atje nëse nuk po flasim për gjendjen e vërtetë të punëve? Por edhe nëse kjo duhet të konsiderohet një imazh, do të jetë një konfirmim i gjendjes së vërtetë të punëve. Në fund të fundit, nëse shpirti nuk do të kishte një trup, atëherë imazhi i shpirtit nuk do të merrte imazhin e trupit dhe Shkrimi nuk do të gënjejë për anëtarët e trupit nëse ato nuk do të ekzistonin. 3. Çfarë është ajo që zbret në ferr pas ndarjes nga trupi, çfarë ruhet atje deri në Ditën e Gjykimit dhe për çfarë zbret Krishti, pasi ka vdekur (mendoj në shpirtrat e patriarkëve), nëse shpirti nën tokë nuk është asgjë? Në të vërtetë, asgjë nëse jo trupi; Në fund të fundit, jotruporiteti është i lirë nga çdo lloj burgimi, nuk i nënshtrohet dënimit dhe nuk ka nevojë për kënaqësi. Natyrisht, ajo që mund të ndëshkohet ose të kënaqet do të jetë trupi. Unë do t'ju tregoj më shumë për këtë në një vend më të përshtatshëm. 4. Pra, nëse shpirti përjeton dhimbje dhe merr lehtësim - në burg ose në strehimin e të vdekurve, në zjarr ose në shtratin e Ibrahimit, atëherë truporiteti i shpirtit do të vërtetohet. Sepse jotruporiteti nuk ndjen asgjë pa pasur diçka me të cilën mund të ndjehej; dhe nëse ka, atëherë do të jetë një trup. Në fund të fundit, në masën që çdo gjë trupore është e aftë të ndihet 205, aq sa ajo që është e aftë të ndjejë është trupore 206. Kapitulli VIII. Shpirti është një trup, pavarësisht nga ndryshimi i tij nga trupat e tjerë. 1. Megjithatë, është e nxituar dhe për këtë arsye marrëzi të privosh diçka nga përkatësia e trupit me arsyetimin se nuk i ngjan trupave të tjerë. Por ç'të themi për dallimet individuale në veti, falë të cilave madhështia e Krijuesit manifestohet nga pangjashmëria e trupave të njëjtë, në mënyrë që ata të jenë sa të ndryshëm aq edhe të barabartë, sa miqësorë aq edhe armiqësorë? Në fund të fundit, vetë filozofët pajtohen se gjithçka përbëhet nga të kundërta, sipas mësimit të Empedokliut mbi miqësinë dhe armiqësinë 207. 2. Rrjedhimisht, ndonëse gjërat trupore i kundërvihen atyre jotrupore, ato vetë ndryshojnë nga njëra-tjetra në atë mënyrë që dallimet e pasurojnë llojin e tyre pa e ndryshuar gjininë, kështu që ato mbeten trupore; kaq të shumtë në lavdinë e Zotit, sepse janë të larmishëm, aq të larmishëm, sepse janë të ndryshëm, kaq të ndryshëm, sepse disa shqisa janë të destinuara për perceptimin e disa cilësive të tyre, e të tjerat për perceptimin e të tjerëve; sepse për disa ka një ushqim, për të tjerët një tjetër, sepse disa janë të dukshëm, të tjerë janë të padukshëm, sepse disa janë të rëndë, të tjerë janë të lehtë. 3. Në fund të fundit, thonë se shpirti duhet quajtur jotrupor sepse me largimin e tij trupat e të vdekurit rëndohen, megjithëse duhet të bëhen më të lehtë, duke humbur peshën e njërit trup, nëse shpirti është trup. Por çfarë do të ndodhë, thotë Soranus, nëse ata që thonë këtë fillojnë të mohojnë se deti është një trup, me arsyetimin se anija bëhet e palëvizshme dhe e rëndë jashtë detit? Pra, sa më i fortë është trupi i shpirtit, që mbart me një lehtësi të mahnitshme një trup 208 aq të rëndë më pas! 4. Për më tepër, edhe pse shpirti është i padukshëm, ai është i tillë në përputhje me pozitën e trupit të tij, veçantinë e thelbit të tij dhe natyrën e atyre (d.m.th., njerëzve) për të cilët ai ra në fat të jetë i padukshëm. Sytë e bufave nuk e njohin diellin; shqiponjat mund t'i rezistojnë rrezatimit të tij dhe të gjykojnë lindjen e fëmijëve të tyre nga pafrika e shikimit të tyre dhe nuk do t'i ushqejnë si një zogth i degjeneruar që largohet nga rrezet e diellit 209 . 5. Për më tepër, ajo që është e padukshme për njërin është e dukshme për tjetrin, pa qenë jotrupore vetëm me arsyetimin se fuqia e perceptimit nuk është e njëjtë. Në fund të fundit, dielli është një trup, pasi është zjarr, por atë që shqiponja e njeh, bufi do ta mohojë, pa vendosur megjithatë për shqiponjën. Në të njëjtën mënyrë, trupi i shpirtit, i padukshëm për mishin, është ndoshta i dukshëm për shpirtin. Kështu, Gjoni, i mbushur me Shpirtin e Perëndisë 210, sodit shpirtrat e martirëve 211. Kapitulli IX. Shpirti është i pajisur me një pamje, formë dhe madhësi të caktuar. 1. Meqenëse shpirtin e kemi njohur si një trup të një vetie dhe lloji të veçantë, kjo veçanti e tij tashmë na jep mundësinë të gjykojmë paraprakisht për shenjat e tjera rastësore të trupores: ose janë të pranishme në atë që shfaqim si trup, por i përkasin një lloji të veçantë në përputhje me karakteristikën trupore; ose nuk janë të pranishëm, që është veçantia e trupit të shpirtit: mungesa e tij e shenjave që kanë trupat e tjerë. Por gjithsesi do të themi, pa e konsideruar këtë mospërputhje, se gjithçka që lidhet më shumë me përmbajtjen dhe padiskutim për shkak të trupores është gjithashtu e pranishme në shpirt, si forma, kufijtë dhe shtrirja në tre dimensione, 212 flas për gjatësinë, gjerësinë dhe lartësinë, me ndihmën e të cilave filozofët matin trupat. 2. Si mund ta kundërshtojmë tani ne, që e pajisim shpirtin me një imazh, ndaj Platonit, i cili sheh në këtë një kërcënim për pavdekësinë e tij? 213 Sepse ai pohon se çdo gjë që ka një imazh është e përbërë dhe komplekse; dhe çdo gjë e përbërë dhe komplekse zbërthehet; por shpirti është i pavdekshëm, prandaj nuk i nënshtrohet zbërthimit, pasi është i pavdekshëm dhe pa formë, pasi nuk i nënshtrohet zbërthimit. Megjithatë, rezulton të jetë e përbërë dhe komplekse, pasi ka një imazh, dhe ai gjithashtu e përshkruan atë, në dukje në një mënyrë tjetër - me ndihmën e veçorive të kuptuara nga intelekti - e bukur për shkak të drejtësisë dhe ndjekjes së filozofisë, e shëmtuar për shkak të vetive të kundërta 214. 3. Por ne i atribuojmë asaj edhe tipare trupore, jo vetëm në bazë të besimit në trupshmërinë e saj që lindi gjatë studimit, por edhe duke iu referuar besueshmërisë së hirit të dhënë nëpërmjet zbulesës. Në fund të fundit, meqenëse i njohim dhuratat shpirtërore, edhe pas Gjonit ne ishim të denjë të merrnim profeci. 4. Kemi një motër të cilës i janë dhënë dhuratat e zbulesës 215, të cilat i merr në kishë gjatë triumfit të Zotit nëpërmjet ekstazës në shpirt. Ai komunikon me engjëjt, ndonjëherë edhe me Zotin, dhe sheh e dëgjon sakramentet dhe njeh zemrat e disave dhe merr ilaçe shëruese për ata që kanë nevojë. Dhe në varësi të faktit nëse lexohet Shkrimi ose këndohen psalme, mbahet një predikim ose thuhen lutje, prej tyre ajo nxjerr materiale për vizionet e saj. Nuk e mbaj mend saktësisht se çfarë folëm për shpirtin kur kjo motër ishte në shpirt. Pas mbarimit të shërbesës, kur populli u pushua nga puna, ajo, sipas zakonit të saj, na njoftoi atë që kishte parë (sepse këtë e diskutojmë me shumë kujdes për ta vlerësuar saktë), ajo thotë: “Ndër të tjera, më shfaqej një shpirt në formë trupore dhe m'u duk si një shpirt, por nuk ishte bosh dhe bosh në cilësi, por përkundrazi, ishte i aftë për t'u mbajtur me një ngjyrë të lehtë dhe të butë. Një pamje pikërisht si ajo e një personi. Dhe Perëndia është një dëshmitar dhe Apostulli është një garantues i denjë i dhuratave të ardhshme të Perëndisë në Kishë 217. Dhe nëse vetë rasti bind në detaje, besoni edhe atë. 5. Në fund të fundit, nëse shpirti është një trup, atëherë, pa dyshim, përveç të tjerave që thamë më lart, çdo trup [dhe, rrjedhimisht, shpirti] do të ketë një ngjyrë karakteristike. Në këtë rast, çfarë ngjyre tjetër do të përcaktonit për shpirtin nëse jo e ajrosur dhe e lehtë? Nuk është se vetë thelbi i tij është ajri, edhe nëse Aenesidemus 218 dhe Anaksimeni 219 besojnë kështu (mendoj se Herakliti, siç besojnë disa), ose drita, megjithëse Heraklidi i Pontit 220 besonte kështu, 6. – në fund të fundit, thelbi i gurëve të kuq nuk është i zjarrtë, megjithëse ato shkëlqejnë me një ngjyrë të kuqe të artë, dhe berilet nuk përbëhen nga uji, megjithëse karakterizohen nga shkëlqimi i një valë drite (sa shumë gjëra të tjera ekzistojnë që janë të bashkuara nga ngjyra, por që ndahen nga natyra!), por sepse gjithçka e hollë dhe e hollë, sepse shpirti duket se do të jetë i tillë nga ajri dhe transparent. pikërisht për këtë, vetë hollësia e saj vë në pikëpyetje fizikun e saj. 7. Tani, në përputhje me ndjenjën tuaj, përpiquni të imagjinoni imazhin e shpirtit njerëzor, i cili do të rezultojë të jetë asgjë tjetër veçse njerëzore, dhe, për më tepër, trupi që vesh çdo shpirt. Nga rruga, soditja e ndodhjes së saj na inkurajon të mendojmë kështu. Mos harroni se kur Zoti i dha frymën e jetës në fytyrën e një njeriu, dhe njeriu, natyrisht, u bë një shpirt i gjallë. Ai shpirt, që kaloi menjëherë përmes fytyrës në brendësi dhe u përhap në të gjithë hapësirën e trupit, dhe u ngjeshur menjëherë nga fryma hyjnore, pasqyrohej në çdo cep, të cilin, duke u ngjeshur, e mbushi dhe ngriu atje, si në një formë. 8. Si rezultat i kësaj, truporiteti i shpirtit u forcua nga kondensimi dhe imazhi u formua duke shtypur. Një person do të jetë i brendshëm, tjetri do të jetë i jashtëm; dy herë një, dhe njeriu i brendshëm gjithashtu ka sytë dhe veshët e tij, me të cilët njerëzit 221 duhej të dëgjonin dhe shihnin Zotin 222. Njeriu i brendshëm ka pjesë të tjera, të cilat ai i përdor si në mendimet e tij ashtu edhe në ëndrrat e tij. Pra, i pasuri ka një gjuhë në botën e nëndheshme, dhe i varfëri ka një gisht, dhe Ibrahimi ka një bark 223. Falë kësaj, shpirtrat e martirëve nën altar dallohen 224. Në të vërtetë, që në fillim, shpirti, i ngjeshur në Adem dhe duke marrë formën e një trupi, formoi të gjithë gjendjen dhe thelbin e tij. Kapitulli X. Shpirti është i thjeshtë dhe homogjen. 1. Për të forcuar pozitën e besimit tonë, është e rëndësishme që të përkufizojmë shpirtin si të thjeshtë, sipas Platonit, 225, domethënë si homogjen në aspektin të paktën për thelbin e tij, çfarëdo që të thonë artet dhe shkencat dhe çfarëdo që të thonë imazhet. 2. Në fund të fundit, disa besojnë se në shpirt ka një substancë tjetër natyrore, shpirti, sikur një gjë është të jetosh, aftësia që jep shpirti, tjetra është të marrësh frymë, aftësia që jep shpirti, [duke iu referuar faktit se] jo të gjitha krijesat e gjalla i kanë të dyja këto aftësi, sepse shumica vetëm jetojnë, por nuk marrin frymë, sepse nuk kanë lulëzim dhe frymëmarrje organike, repiratore. 3. Çfarë dobie ka të merren parasysh mushkonjat dhe milingonat gjatë studimit të shpirtit të njeriut, pasi Zoti Krijues i pajisi secilës prej krijesave të gjalla organe të brendshme të ndryshme nga të tjerat në përputhje me strukturën e secilës gjini dhe, për rrjedhojë, çdo supozim i bërë në bazë të krahasimeve do të jetë i pabazuar?! Në fund të fundit, një person, nëse është i pajisur me mushkëri dhe trake, për këtë arsye, nuk do të marrë frymë falë njërit, por do të jetojë falë tjetrit, dhe një milingone, nëse i hiqen këto organe, nuk do t'i mohohet të marrë frymë si thjesht të gjallë [dhe jo duke marrë frymë]. 4. Për kë është gjithçka kaq e qartë në çështjet e Perëndisë, saqë ai mund të supozojë se dikujt i mungon aftësia për të marrë frymë? Për Herofilin, mjekun famëkeq, ose më mirë kasapin, i cili, për të eksploruar natyrën, preu gjashtëqind njerëz dhe urrente njeriun për ta njohur? Nuk e di nëse ai i ka studiuar si duhet të gjithë brendësinë e njeriut, sepse vetë vdekja ndryshon organet e njeriut që sapo kanë jetuar dhe, për më tepër, vdekja nuk është e natyrshme, por ndodh për shkak të një gabimi gjatë një operacioni. 5. Filozofët kanë deklaruar si të qartë se mushkonjat, milingonat dhe mola nuk kanë mushkëri apo trake. Më thuaj, studiues kërkues, a kanë sy për të parë? Sidoqoftë, ata lëvizin ku të duan, ikin prej saj dhe kapin atë që, pasi kanë parë, njohën: tregojnë sytë dhe caktojnë bebëzat e tyre. Por tenja është e pangopur - tregoni se ku janë nofullat e saj, merrni molarët. Po, dhe mushkonjat bëjnë një tingull të lartë, duke pasur dëgjues edhe në errësirë: më trego ku ka një tub dhe një shtizë në gojën e tyre 226. Çdo krijesë e gjallë, sado e vogël qoftë, duhet të hajë diçka: trego ezofagun, organet e tretjes dhe heqjen e mbetjeve. (6.) Pra, çfarë të themi? Nëse jeta është e mundur falë këtyre organeve, të gjithë ata që jetojnë do t'i kenë, edhe nëse nuk janë të dukshme, edhe nëse nuk mund të dallohen për shkak të madhësisë së tyre të vogël. Ndoshta do ta keni më të lehtë ta besoni këtë nëse e njihni Perëndinë si të aftë si në gjërat e vogla ashtu edhe në ato të mëdha. 6. Nëse nuk mendoni se zgjuarsia e Zotit manifestohet në trupa kaq të vegjël, atëherë njihni madhështinë e Tij, sepse Ai u dha jetë krijesave të vogla, pavarësisht mungesës së organeve të nevojshme, kështu që shikimi ekziston pa sy, ushqimi është i mundur pa dhëmbë dhe tretja pa stomak; në të njëjtën mënyrë, disa lëvizin pa këmbë, herë me një lëvizje të shpejtë rrjedhëse, si gjarpërinjtë, herë në përpjekje për t'u ngritur, si vemjet, herë duke u zvarritur dhe duke nxjerrë mukozë, si kërmijtë. 7. Pse nuk e pranoni se ata marrin frymë pa zgavrat e mushkërive dhe tubat e trakesë, mbi të njëjtën bazë mbi të cilën ju e konsideroni të mundur të pranoni si dëshmi të fortë se shpirti është i lidhur me shpirtin e njeriut, pasi ka krijesa që janë pa shpirt, dhe ato janë pa shpirt, sepse nuk janë të pajisur me anëtarë që përmbajnë ajër? A mendoni se diçka mund të jetojë pa shpirt, por nuk e pranoni mundësinë e frymëmarrjes pa mushkëri? Çfarë mendoni se do të thotë të marrësh frymë? Mendoni se do të humbisni frymën? Çfarë do të thotë të jetosh? Mos e humbni frymën, mendoj. Në fund të fundit, do të më duhet të përgjigjem kështu, nëse frymëmarrja dhe të jetuarit nuk janë e njëjta gjë. Por të mos marrësh frymë do të jetë pronë e një të vdekuri: prandaj, pronë e të gjallëve është të marrësh frymë. Por edhe vetia e frymëmarrjes është të lëshojë frymë; prandaj frymëmarrja është pronë e të gjallëve. Nëse do të ishte e mundur të lëshonte frymë dhe të merrte frymë pa shpirt, puna e shpirtit nuk do të ishte të merrte frymë, por vetëm të jetonte. Por të jetosh do të thotë të marrësh frymë, dhe të marrësh frymë do të thotë të jetosh. Rrjedhimisht, e gjithë kjo - si të marrësh frymë ashtu edhe të jetosh - është punë e atij që është puna e të cilit është të jetojë, domethënë shpirtit. 8. Së fundi, nëse e ndani shpirtin [nga shpirti] sipas natyrës, ndani me veprim: lërini të dy të bëjnë diçka veçmas, veçmas - shpirtin, veçmas - shpirtin; le të jetojë shpirti pa shpirt, le të marrë frymë pa shpirt; njëri le të lërë trupin, tjetri të mbetet; le të përkojnë vdekja dhe jeta. Në fund të fundit, nëse shpirti dhe shpirti janë dy gjëra të ndryshme, atëherë ato mund të ndahen në mënyrë që, falë ndarjes së tyre - njëri të largohet, tjetri të qëndrojë, të ndodhë mbyllja e vdekjes dhe e jetës. Por në asnjë mënyrë nuk do të ndodhë kjo: prandaj, ata që nuk mund të ndahen, që mund të ndaheshin po të ishin dy, nuk do të jenë dy. 9. "Por dy mund të shkrihen." Por ata nuk do të shkrihen nëse një gjë është për të jetuar, tjetra është për të marrë frymë: entitetet ndryshojnë në veprat e tyre. Sa më e besueshme është tani për ju që ta konsideroni si një dhe të njëjtë atë që nuk e gjen ndryshe, se vetë shpirti është shpirt, pasi ajo që e lejon njeriun të marrë frymë është e njëjtë me atë që lejon të jetojë. Në fund të fundit, çfarë do të ndodhë nëse doni ta konsideroni ditën si një gjë, dhe dritën si diçka tjetër që i shtohet ditës, megjithëse vetë drita është ditë? Sigurisht, mund të ketë lloje të tjera drite, si drita nga zjarri. Mund të ketë lloje të tjera shpirti, të tilla si shpirti nga Zoti dhe shpirti nga djalli. Pra, meqë po flasim për shpirt dhe shpirt, atëherë vetë shpirti do të jetë shpirt, ashtu siç është dritë vetë dita. Sepse diçka është ajo me të cilën ekziston si e tillë. Kapitulli XI. Shpirti quhet shpirt sepse merr frymë, dhe jo sepse është në të vërtetë shpirt. 1. Por kërkimi aktual më nxit të quaj shpirtin shpirt, pasi të marrësh frymë i atribuohet një entiteti tjetër [d.m.th., shpirti]. Meqenëse këtë e konsiderojmë si një veti të shpirtit, të cilën e njohim si homogjene dhe të thjeshtë, është e nevojshme që ta shpallim shpirt në një kusht të caktuar: jo për shkak të gjendjes, por për shkak të një veprimi, jo si thelb, por si vepër, sepse ai merr frymë dhe jo sepse në të vërtetë është shpirt. Në fund të fundit, fryrja do të thotë të marrësh frymë. Kështu, shpirtin, të cilin ne e përcaktojmë, bazuar në origjinalitetin e tij, si një frymëmarrje, ne e deklarojmë këtu si një frymë nga nevoja; sido që të jetë, në kundërshtim me Hermogjenin, i cili deklaron se përbëhet nga materia dhe jo nga fryma e Zotit, ne e konsiderojmë atë si një frymë vetë. 2. Sepse ai, duke lënë pas dore dëshminë e vetë Shkrimit, e kthen frymën në frymë, kështu që shpirti besohet se përbëhet nga materia dhe jo nga fryma e Perëndisë, pasi është e pabesueshme që fryma e Perëndisë të vijë në mëkat dhe më pas në gjykim. Prandaj, ne pohojmë atje se shpirti është një frymë, dhe jo një frymë, sipas Shkrimit dhe sipas dallimit të shpirtit, dhe këtu e shpallim frymë pa dëshirë, në përputhje me ngjashmërinë e frymëmarrjes dhe frymëmarrjes. Ka një çështje thelbi; në fund të fundit, frymëmarrja është një veprim i thelbit. 3. Ne nuk do të flisnim më për këtë nëse nuk do të ishin heretikët që vendosin në shpirt njëfarë farë të pakuptueshme, të sjellë falë bujarisë së fshehtë të Sofisë Nënë, madje edhe në praninë e një Krijuesi injorant, 227 edhe pse Shkrimi i Krijuesit, më i vetëdijshëm për Zotin e tij, nuk tha asgjë më shumë për shpirtin e gjallë dhe frymën e njeriut, përveç atij njeriu të gjallë. Që atëherë ai ka jetuar dhe ka marrë frymë, pasi dallimi midis shpirtit dhe shpirtit tregohet mjaftueshëm në dëshmitë e mëposhtme, kur Vetë Perëndia deklaron: Fryma ka dalë nga Unë dhe Unë kam krijuar çdo frymë 228 . Sepse fryma e Frymës u bë shpirt. Dhe përsëri: Kush u dha frymë njerëzve në tokë dhe shpirt atyre që e shkelën 229. Së pari, në fund të fundit u jepet shpirti, dmth. shpirtërore - pastaj 230. 4. Në fund të fundit, edhe nëse Adami filloi menjëherë të profetizonte për atë mister të madh në lidhje me Krishtin dhe Kishën 231: Kjo tani është kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim; për hir të saj, nëse një burrë lë babanë dhe nënën e tij dhe lidhet me gruan e tij, dhe të dy bëhen një mish i vetëm, 232 atëherë ai përjetoi një vizitë të rastësishme të Shpirtit: ai ra në ekstazë, fuqia e Frymës së Shenjtë, autori i profecive, zbriti mbi të. 5. Në fund të fundit, një frymë e keqe është diçka e rastësishme. Më në fund, si e shndërroi Fryma e Perëndisë më pas Saulin në një njeri tjetër, domethënë në një profet, sapo u tha: Çfarë është kjo me djalin e Kishit? A është edhe Sauli një profet? 233 - kështu që shpirti i së keqes e ktheu atë në një person tjetër, pra në një femohues. Djalli hyri edhe në Judën, i cili për një kohë mjaft të gjatë u konsiderua si një nga të zgjedhurit, përfshirë periudhën kur ai, megjithëse tashmë një mashtrues 234, por jo akoma një tradhtar, kreu detyrën e tij në kutinë 235. 6. Pra, nëse asnjë frymë, qoftë nga Zoti apo nga djalli, nuk i është ngjitur shpirtit që nga lindja, atëherë është e qartë se ai mbetet i vetëm deri në ardhjen e njërit apo tjetrit shpirt. Nëse një, atëherë e thjeshtë dhe homogjene në thelb dhe, kështu, frymëmarrja për asnjë arsye tjetër veçse për shkak të thelbit të saj. 1. Në të njëjtën mënyrë, me parimin racional 236 (ndër grekët kjo është mendja, νοῦς) nuk kuptojmë asgjë më shumë se një shtesë e natyrshme në shpirt nga natyra, e rrënjosur dhe e patjetërsueshme që nga lindja, me ndihmën e së cilës shpirti vepron dhe reflekton në atë mënyrë që, duke e pasur me vete, ai lëviz nga vetvetja, me veten dhe në këtë mënyrë si të duket ndryshe nga vetja dhe në vetvete. në thelb, si ata që pohojnë gjithashtu se motori i universit është mendja - i njëjti zot i Sokratit, i Vetëmlinduri i Shën Valentinit nga babai Βυϑῷ dhe nëna Σιγῇ 237 . 2. Oh, sa i hutuar është mendimi i Anaksagorës! Sepse, duke shpikur se mendja është fillimi i gjithçkaje, 238 pezullimi i lëkundjes së universit në boshtin e tij dhe pohimi se ai është i pastër, i thjeshtë dhe i papërzier, kryesisht mbi këtë bazë e largon atë nga përzierja me shpirtin, por, megjithatë, e shpall në një vend tjetër si shpirt. 3. Këtë mospërputhje e ka vënë re edhe Aristoteli, nuk e di nëse më shumë ishte mësuar të mbushte të tijat apo të zbrazte dikë tjetër. Së fundi, ai vetë, kur dha një përkufizim të mendjes, megjithatë deklaroi, si një varietet tjetër të saj, Mendjen hyjnore, të cilën ai më pas, duke u treguar i papasionuar, e ndau nga bashkimi me shpirtin. Dihet se një shpirt që i nënshtrohet vuajtjes duron atë që i takon. Prandaj, ose nëse është rritur së bashku me mendjen, do të durojë përmes saj, ose me të, dhe mendja nuk mund të konsiderohet më e papasionuar, ose, nëse nuk duron përmes saj dhe jo me të, atëherë nuk do të bashkohet me atë me të cilin dhe për të cilin nuk duron asgjë. Më tej, nëse shpirti nuk duron përmes tij dhe bashkë me të, ai nuk do të ndihet, nuk do të jetë racional dhe nuk do të preket prej tij, siç pretendojnë [disa filozofë]. 4. Në fund të fundit, Aristoteli i vuan ndjenjat. A nuk është ajo? Në fund të fundit, të ndjesh do të thotë të vuash, pasi të vuash do të thotë të ndjesh. Po kështu, të jesh i ndjeshëm do të thotë të ndjesh, dhe të lëvizësh do të thotë të ndjesh. Pra, gjithçka do të thotë vuajtje. Ne shohim se shpirti nuk përjeton asgjë nga këto, në mënyrë që të mos i atribuohet mendjes, sepse përmes tij dhe me të kjo arrihet. 5. Prandaj mendja është diçka që, ndryshe nga Anaksagora, mund të ngatërrohet, e cila në kundërshtim me Aristotelin i nënshtrohet vuajtjes. Mirëpo, nëse lejohet ndarja, që mendja dhe shpirti të bëhen në thelb dy gjëra, atëherë njërës prej tyre do t'i përkasë vuajtja, ndjenja, dhe gjithë kuptimi, dhe veprimi dhe lëvizja, ndërsa tjetra do t'i përkasë përtacisë dhe paqes dhe torturimit dhe nuk do të konsiderohet më parim motivues, kështu që ose mendja do të jetë joaktive, ose shpirti. 6. Dhe nëse dihet se e gjithë kjo u atribuohet të dyve, atëherë të dy janë një dhe Demokriti do ta mbrojë këtë këndvështrim, duke hedhur poshtë dallimin; dhe do të hetohet se si janë të dyja një: nga përzierja e dy esencave apo nga shpërndarja e njërës. Ne themi se mendja është aq e shkrirë me shpirtin sa nuk është në thelb e ndryshme, por një veti e thelbit. Kapitulli XIII. Mendja është instrumenti i shpirtit. 1. Tani mbetet të shqyrtojmë se çfarë i takon përparësia, pra çfarë i paraprin asaj, për të konsideruar si thelb faktik se çfarë do të jetë përparësia dhe çfarë dominon ky thelb do të konsiderohet si pronë e saj natyrore. Në të vërtetë, kush nuk do t'i jepte të gjithë epërsinë shpirtit, me emrin e të cilit quhet i gjithë personi? 2. “Sa shpirt të mbaj”, thotë pasaniku, nuk thotë “mendje” dhe timonieri dëshiron të shpëtojë shpirtra, jo mendje, dhe fshatari në punë dhe luftëtari në betejë pretendojnë se i besojnë shpirtit, jo mendjes. Rreziqet ose dëshirat e kujt - mendja apo shpirti - përmenden më shpesh? Për çfarë, thonë ata, u interesojnë njerëzve në pikën e vdekjes - mendja apo shpirti? Më në fund, vetë filozofët dhe vetë mjekët, megjithëse synonin të flisnin për mendjen, megjithatë i quajtën traktatet e tyre "Mbi shpirtin" 239. 3. Do t'u referohem edhe shembujve nga Shkrimi: për ta kthyer mendjen njerëzore kah Vetja, Zoti gjithmonë i drejtohet shpirtit, e motivon shpirtin dhe i thërret atij. Krishti vjen për ta shpëtuar, kërcënon se do ta shkatërrojë në Gehena, e ndalon që ta vlerësojë lart, 240 dhe Vetë, Bariu i Mirë, e shtrin për delet e Tij. Jeni të bindur se shpirti ka një avantazh mbi mendjen dhe unitetin e thelbit të tij, në mënyrë që të kuptoni se mendja është instrumenti i saj dhe jo mbrojtësi i saj. Kapitulli XIV. Shpirti është i papërbër dhe i pandashëm. 1. Për më tepër, shpirti është i vetëm dhe i thjeshtë dhe i tërë në vetvete, i pakompozuar dhe i pandashëm, sepse është i pazbërthyeshëm. Në fund të fundit, nëse do të ishte e përbërë dhe e dekompozueshme, nuk do të ishte më e pavdekshme. Prandaj, duke qenë se shpirti nuk është i vdekshëm, ai është edhe i pazbërthyeshëm edhe i pandashëm. Sepse të ndash do të thotë të kalbesh, dhe të kalbesh do të thotë të vdesësh. 2. Megjithatë, ata përpiqen ta ndajnë atë në pjesë: Platoni, për shembull, në dy, 241 Zenoni në tre, Aristoteli në pesë, Panetius 242 në gjashtë, Soranus në shtatë, Chrysippus në tetë, Apollophanes 243 në nëntë, disa stoikë në dymbëdhjetë dhe Posidonius 244 në më shumë. Ky i fundit, duke filluar me dy komponentë: ai kryesor, i cili quhet ἡγεμονικόν, dhe ai spekulativ, që quhet λογικόν, më pas i ndau në shtatëmbëdhjetë 245 përbërës. Kështu, njëri pas tjetrit, filozofët e ndajnë shpirtin në një numër të ndryshëm pjesësh. 3. Këto do të jenë jo aq pjesë të shpirtit sa fuqi, aftësi dhe funksione, siç përfundoi Aristoteli për to. Sepse ata nuk janë anëtarë të thelbit të shpirtit, por veti natyrore, si aftësia për të lëvizur, për të vepruar, për të menduar; ose diçka tjetër të këtij lloji, si pesë shqisat e njohura: shikimi, dëgjimi, shija, prekja, nuhatja. Edhe nëse secilës prej tyre i caktohen qendra të caktuara në trup, atëherë një shpërndarje e tillë në shpirt nuk do të çojë në copëtimin e tij, pasi vetë trupi nuk ndahet në anëtarë, ashtu siç nuk ndahet shpirti, sado që ata (kundërshtarët e mi) ta dëshironin atë. 4. Por nga shumë anëtarë përbëhet një trup, kështu që këtu kemi të bëjmë më tepër me shtim sesa me ndarje. Shikoni strukturën më të jashtëzakonshme të Arkimedit, dua të them organin hidraulik - ka kaq shumë pjesë, kaq shumë detaje, kaq shumë lidhje, kaq shumë pasazhe për tonet, kaq shumë shkurtore për tingujt, kaq shumë pajisje për variacione të modaliteteve, kaq shumë rreshta tubash, por gjithçka do të jetë një masë. Po kështu, fryma që vjen prej saj për shkak të funksionimit të pompës së presionit të ujit nuk do të ndahet në pjesë për arsye se ajo furnizohet nëpërmjet pjesëve të ndryshme të instrumentit, duke qenë integrale në thelb, por e ndarë në procesin e veprimit [të organit]. 5. Ky shembull është i përshtatshëm edhe për Stratonin, Enesidemin dhe Heraklitin: në fund të fundit, ata mbrojnë edhe unitetin e shpirtit, i cili, duke qenë i përhapur në të gjithë trupin dhe i pranishëm kudo, si një frymë nëpër zgavrat e një kallami, shfaqet në mënyra të ndryshme përmes shqisave, jo aq i ndarë sa i shpërndarë. Si quhen të gjitha këto shfaqje të shpirtit dhe me çfarë ndarje përcaktohen dhe brenda çfarë kufijsh janë të mbyllur trupat, le të jetë më mirë që mjekët dhe filozofët ta marrin në konsideratë; Nuk do të na përshtaten shumë. Kapitulli XV. Shpirti ka një parim udhëheqës që banon në zemër. 1. Para së gjithash, a ka në shpirt ndonjë bazë më të lartë në lidhje me jetën dhe arsyen, e cila quhet ἡγεμονικόν, pra një parim kryesor, sepse nëse mohohet ekzistenca e tij, gjithçka në shpirt do të vihet në dyshim. Në fakt, ata që e mohojnë atë (d.m.th., ἡγεμονικόν) para së gjithash e kthyen vetë shpirtin në hiç. 2. Njëfarë Meseniani Dicaearchus 247, dhe nga mjekët Andrei dhe Asclepiades 248 eliminuan parimin kryesor të shpirtit, duke argumentuar se në vetë mendjen ka ndjenja, parësinë e të cilave ata mbrojnë. Asklepiadi nxiton në betejë, i armatosur edhe me dëshminë se shumica e qenieve të gjalla, kur ato pjesë të trupit në të cilat, siç besohet më shpesh, ndodhet pjesa drejtuese e shpirtit, hiqen, vazhdojnë të jetojnë për ca kohë dhe, pavarësisht gjithçkaje, ndiejnë diçka, si mizat dhe grerëzat dhe karkalecat, nëse u prisni kokat; dhitë, breshkat dhe ngjalat, nëse hiqni zemrën; Rrjedhimisht, parimi udhëheqës i shpirtit nuk ekziston, pasi nëse do të ekzistonte, atëherë nëse do të zhdukej së bashku me vendndodhjen e tij, forca jetësore e shpirtit nuk do të ruhej. 3. Por shumica e filozofëve nuk janë dakord me Dikearkun: Platoni, Stratoni, Epikuri, Demokriti, Empedokliu, Sokrati, Aristoteli; Mjekët gjithashtu nuk pajtohen me Andrean dhe Asklepiadin: Herofili 249, Erasistrati 250, Diokli 251, Hipokrati dhe vetë Sorani, dhe tani ne të krishterët, që i tejkalojmë të gjithë. Kur mësojmë nga Zoti, ne dalim nga dy dispozita: se ekziston një parim udhëheqës në shpirt dhe se ai ka një vendndodhje specifike në trup. 4. Në fund të fundit, nëse lexojmë për Zotin si një që hulumton dhe vëzhgon zemrën, 252 nëse profeti i Tij sprovohet edhe kur zbulon sekretet e zemrës, 253 nëse vetë Zoti parashikoi mendimet e zemrës midis njerëzve: pse mendoni keq në zemrat tuaja? 254 në qoftë se Davidi, ngre një zemër të pastër në mua, o Perëndi! 255 dhe Pali thotë: me zemër njeriu beson në drejtësi, 256 dhe Gjoni thotë: me zemrën e tij të gjithë dënohen, 257 nëse, më në fund, kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka kryer kurorëshkelje me të në zemrën e tij, 258 atëherë të dy bëhen menjëherë të qartë: dhe cili është parimi kryesor në shpirt (me të cilin lidhet gjithë arsyeja dhe dëshira, njësia hyjnore). zotëron mendjen, jeton) dhe se ajo qëndron në thesarin e trupit që Zoti e sheh vazhdimisht, 5. Që të mos mendoni se ky parim udhëheqës vihet në lëvizje nga jashtë, sipas Heraklitit, dhe nuk lëkundet në të gjithë trupin, sipas Moschion 259, dhe nuk është i vendosur në kokë, sipas Platonit, dhe nuk kryeson në kurorën e kokës, sipas Ksenokratit, dhe nuk qëndron në trurin, si bazë e saj, por e Hipp. beson, dhe jo në guaskën e saj, siç beson Strato dhe 260 Erasistrati, dhe jo në qendër të vetullave, siç beson Stratoni Fizikan, dhe jo në të gjithë guaskën e gjoksit, siç beson Epikuri, por ajo që u njoftua tashmë nga egjiptianët dhe ata që konsideroheshin interpretues të profetesave ose të famshmit, ndoshta edhe kjo është ajo që thotë ajeti i famshëm, Orfi: personi ka një ndjenjë në gjak, i cili është afër zemrës 261. 6. Dhe Protagora 262, Apollodorus 263, dhe Chrysippus e kuptojnë këtë, edhe nëse Asklepiadi, i përgënjeshtruar prej tyre, shqyrton dhitë e tij, duke i fryrë pa zemër dhe përzë mizat e tij që fluturojnë pa kokë; Le ta dinë të gjithë ata që gjykojnë strukturën e shpirtit të njeriut sipas gjendjes së kafshëve se ka më shumë gjasa që ata vetë të jetojnë pa zemër dhe tru. Kapitulli XVI. Dy pjesë të shpirtit: parimi racional natyror dhe ai irracional që u ngrit më vonë. 1. Për besimin është gjithashtu e pranueshme që Platoni e ndan shpirtin në dy pjesë: në parime racionale dhe të paarsyeshme. Ne, nga ana jonë, e përshëndesim këtë përkufizim, për sa kohë që të dyja nuk i atribuohen natyrës së shpirtit. Sepse ajo që duhet konsideruar e natyrshme është ajo që është racionale, e cila i është dhënë shpirtit fillimisht, natyrisht, nga një Krijues racional. Për çfarë gjëje të paarsyeshme mund të prodhonte Perëndia me dekretin e Tij, për të mos përmendur atë që Ai lëshon në mënyrë të veçantë me frymën e Tij? E paarsyeshmja duhet menduar si diçka më vonë që ndodhi me sugjerimin e gjarprit, domethënë Rënia famëkeqe, dhe më pas u rrit dhe zuri rrënjë në shpirt si diçka e natyrshme, sepse ndodhi që në fillimet e natyrës. 2. Përveç kësaj, duke qenë se i njëjti Platon e quan të natyrshmen vetëm racionalen, si qenie në shpirtin e vetë Zotit, nëse natyrës ia atribuojmë edhe të paarsyeshmen, të cilën shpirti ynë e mori nga Zoti, atëherë edhe e paarsyeshmja do të jetë nga Zoti, pasi është e natyrshme, sepse Zoti është Krijuesi i natyrës. Por depërtimi i mëkatit në botë ndodhi për shkak të djallit dhe çdo mëkat është i paarsyeshëm; Pra, e paarsyeshmja është prej djallit, prej të cilit është mëkati, e huaj për Zotin, ndaj të Cilit është e huaj çdo gjë e paarsyeshme. Prandaj, dallimi në mes të arsyeshmes dhe të paarsyeshmes rrjedh nga dallimi ndërmjet krijuesve. 3. Prandaj, kur Platoni, duke ia lënë racionalen vetëm Zotit, identifikoi dy lloje të të paarsyeshmes: "të zjarrtë", që quhet ϑυμικόν, dhe "epshore", që quhet ἐπιϑυμητικόν 264, kështu që e para e kemi të përbashkët me luanët, e dyta me mizat për shkak të asaj që na zbulon Krishti, dhe racionin që i zbulon Krishti. për të rishqyrtuar këtë pozicion. 4. Shikoni, në fund të fundit, e gjithë kjo treshe është gjithashtu në Zotin: racionalja, falë së cilës Ai mëson, falë të cilës Ai arsyeton, me ndihmën e së cilës shtron shtigjet e shpëtimit; dhe gjaknxehtë, për shkak të së cilës ai sulmon skribët dhe farisenjtë 265 dhe epshore, falë të cilave Ai dëshiron me pasion të hajë Pashkën me dishepujt e Tij 266. 5. Pra, nuk duhet të nxjerrim gjithmonë nga e paarsyeshmja nervozizmin dhe epshoren, të cilat parime, siç e dimë, konverguan në mënyrë racionale në Zotin. Zoti do të indinjohet në mënyrë racionale, domethënë me ata që u detyrohet dhe do të dëshirojë me pasion atë që është e denjë për Të. Në fund të fundit, Ai do të indinjohet nga e keqja dhe do të dëshirojë shpëtim për të mirën. 6. Dhe i Dërguari flet për dëshirën: Nëse dikush dëshiron episkopatin, ai dëshiron një vepër të mirë 267; dhe duke e quajtur dëshirën një gjë të mirë, ai e tregon atë të arsyeshme. Ajo gjithashtu zgjidh indinjatën. Si mund të ishte ndryshe nëse ai vetë e përjeton atë? Oh, sikur të ishin shqyer ato, - thotë ai, - që të ngatërrojnë 268. Indinjata që vjen nga dashuria për disiplinën është gjithashtu e arsyeshme. 7. Dhe kur thotë: Edhe ne nga natyra ishim dikur bij të zemërimit 269, ai dënon inatosjen e paarsyeshme, e cila nuk është e natyrës që është prej Zotit, por ajo që na e futi djalli, i cili vetë quhet zot i urdhrit të tij: Ti nuk mund t'u shërbesh dy zotërinjve 270 dhe quhet baba: Ti je nga atributi i babait 271. zotërim i një natyre tjetër, i mëvonshëm dhe i falsifikuar, edhe atij për të cilin lexon si mbjellës egjrave dhe dëmtues nate të drithërave 272. Kapitulli XVII. Për të vërtetën e pesë shqisave. 1. Ne jemi të shqetësuar edhe me studimin e atyre pesë shqisave, për të cilat mësojmë së bashku me shkronjat e para - diçka nga kjo zonë përdoret edhe nga heretikët. Këto janë shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija dhe prekja. 2. E vërteta e tyre kritikohet shumë ashpër nga Akademikët, 273 dhe, sipas disave, edhe nga Herakliti, Diokli dhe Empedokliu; të paktën Platoni, i cili deklaron në Timaeus se aftësia e të ndjerit është irracionale dhe e përzier me imagjinatën 274 . Mashtrimi i fajësohet vizionit, i cili konsiston në faktin se rremat në ujë duken të përkulura ose të thyera, në kundërshtim me njohjen e integritetit të tyre, kulla katërkëndëshe nga larg shfaqet si e rrumbullakët, një kolonadë krejtësisht e rregullt është e shtrembëruar, sikur shkon drejt fundit dhe qielli i ngritur në një lartësi të paarritshme lidhet me detin. 3. Në të njëjtën mënyrë, dëgjimi duket se është fajtor për mashtrim kur, për shembull, mendojmë se një gjëmim është në qiell, dhe kjo është një karrocë, ose kur gjëmojnë bubullima, dhe jemi të sigurt se është gjëmimi i një karroce. I njëjti është rasti me shqisën e nuhatjes dhe shijes: pasi i njëjti temjan dhe të njëjtat verëra vlerësohen më pak kur konsumohen më pas. Po kështu, akuzohet ndjenja e të prekurit, pasi të njëjtat dysheme duken shumë të pabarabarta për duart, por mjaft të lëmuara për këmbët, dhe në banja i njëjti pishinë me ujë të ngrohur fillimisht duket shumë i nxehtë, pastaj shumë i ftohtë. 4. Për më tepër, thonë ata, ne në të njëjtën mënyrë mashtrohemi nga ndjenjat kur ndryshojmë mendimet tona. Stoikët diskretë nuk e akuzojnë çdo ndjenjë për gënjeshtër dhe jo gjithmonë. Epikurianët pohojnë me shumë vendosmëri se e vërteta e të gjitha shqisave është e njëjtë dhe e pandryshueshme, por këtë e shpjegojnë ndryshe, thonë, sigurisht që nuk gënjen ndjenja, por mendimi; në fakt, ndjenja përjeton një ndikim, dhe nuk imagjinon, por shpirti imagjinon. Ata ndanë mendimin nga ndjenja, dhe ndjenjën nga shpirti. 5. Por nga vjen opinioni, nëse jo nga ndjenja? Nëse vizioni nuk do të perceptonte një kullë të rrumbullakët, nuk do të kishte asnjë mendim për rrumbullakësinë e saj. Nga vjen ndjenja, nëse jo nga zemra? Së fundi, shpirti, i privuar nga trupi, është i privuar edhe nga ndjenjat. Kështu, edhe ndjenja është nga shpirti, edhe mendimi është nga ndjenja, dhe shpirti është gjithçka. Megjithatë, do të ishte shumë më mirë të supozohej se, sido që të jetë, ka diçka që e bën atë që na thonë shqisat të ndryshme nga ajo që është në të vërtetë. Më tej, nëse mund të komunikohet diçka që nuk ekziston në realitet, atëherë pse nuk mund të komunikohet në të njëjtën mënyrë ajo që nuk është në ndjenja, por është në ato rrethana që ndërhyjnë vetë? 6. Ju gjithashtu mund t'i eksploroni ato. Në fund të fundit, uji është fajtor për faktin se rrema duket e përkulur ose e thyer; në fakt, jashtë ujit rrema duket e paprekur për syrin. Butësia e thelbit të saj, falë së cilës bëhet pasqyrë në dritë, thyen vijën e drejtë, duke tundur reflektimin, varësisht nëse është goditur apo vënë në lëvizje. Po kështu, një kullë në hapësirë ​​të hapur, për shkak të distancës së madhe, duket ndryshe nga ajo që është në të vërtetë. Sepse ajri i përhapur në mënyrë të barabartë përreth, duke rrethuar qoshet nën ndriçim të barabartë, zbut linjat. Pra, kolonada monotone ngushtohet drejt fundit të saj derisa rreshti, duke konverguar në një pikë, bëhet më i hollë në drejtimin në të cilin shtrihet. Pra, qielli është i bashkuar me detin ku shterohet vizioni, i cili, ndërsa mundet, ndan njërin nga tjetri. 7. Çfarë tjetër e mashtron veshin nëse jo ngjashmëria e tingujve? Dhe nëse më pas temjani është më pak aromatik, vera humbet shijen e saj dhe pishina është më pak e ngrohtë, prapëseprapë fuqia origjinale mbetet e paprekur kudo. Sidoqoftë, në lidhje me të ashpër dhe të lëmuar - krahët dhe këmbët, domethënë anëtarët e butë dhe me lëkurë të trashë, ndryshojnë natyrshëm në perceptim. 8. Kështu, jo rastësisht mashtrohen shqisat. Dhe nëse jo pa arsye mashtrohen shqisat, por përmes ndjenjave - dhe mendimeve, atëherë mashtrimi nuk duhet të vendoset më në ndjenjat që pasojnë rrethanat që shkaktojnë gabimin dhe jo në mendimet që përcaktohen nga ndjenjat që pasojnë rrethanat që e shkaktojnë gabimin. 9. Ata që janë të çmendur gabojnë njëri me tjetrin. Kështu Oresti pa nënën e tij te motra e tij 275, Ajaksi pa Uliksin në bagëti 276, Athamas 277 dhe Agave 278 si kafshë te djemtë e tij. A do të fajësoni sytë apo tërbimin tuaj për këtë gënjeshtër? Për ata që vuajnë nga derdhja e tëmthit, gjithçka është e hidhur. A do të fajësoni shijen apo gjendjen e tyre shëndetësore për tradhti? Ndjenjat ndonjëherë mund të mpihen dhe mashtrohen vetëm për ca kohë, dhe për këtë arsye ato nuk janë të rreme. 10. Për më tepër, edhe vetë rrethanat mashtruese nuk mund t'i atribuohen mashtrimit. Në fund të fundit, ato janë të shpjegueshme dhe ajo që shpjegohet nuk mund të konsiderohet mashtrim. Ajo që duhet të ndodhë pikërisht ashtu siç ndodh nuk është gënjeshtër. Pra, nëse vetë rrethanat që shkaktojnë lajthitje çlirohen nga poshtërimi, atëherë sa më e madhe është ndjenja mbi të cilën këto rrethana kanë fuqi të pakufishme! Prandaj, ne duhet të mbrojmë të vërtetën, besueshmërinë dhe papërsosmërinë e shqisave, kryesisht mbi bazën se ato nuk komunikojnë asgjë tjetër përveç asaj që u përshkruajnë rrethanat, duke e bërë atë që shpallet nga shqisat të ndryshme nga ajo në realitet. 11. Çfarë po bën o Akademi e paturpshme?! Ju po përmbysni të gjithë rendin e jetës, po prishni të gjithë rendin natyror, po zhvlerësoni providencën e Vetë Zotit, i cili rezulton se i ka vendosur ndjenjat si udhëheqës gënjeshtar dhe tradhtar mbi njohjen e të gjitha çështjeve të Tij, duke banuar në to, duke i menaxhuar dhe përdorur ato. A nuk është falë tyre që i gjithë krijimi është i disponueshëm për ne? A nuk ishte falë tyre që bota mori pajisjet e saj dytësore - një mori artesh, njohurish, shkencash, profesionesh, detyrash, marrëdhëniesh tregtare, ilaçe, këshilla, ngushëllime, ushqime, veshje, dekorime - gjithçka që jep shijen e jetës, kur falë këtyre ndjenjave, e vetmja nga të gjitha qeniet - njeriu - rezulton të jetë e arsyeshme dhe e aftë për vetë Akademia, konceptet dhe njohuritë? 12. Por Platoni, për të mos dhënë asnjë provë në favor të shqisave, mohon në Feedrus në emër të Sokratit se ai mund ta njohë veten, siç këshillon mbishkrimi delfik; dhe te Theaetetus ai ia mohon vetes drejtpërdrejt aftësinë për të ditur dhe ndjerë. Dhe përveç kësaj, në Feedrus ai e shtyn mundësinë për të shprehur të vërtetën, domethënë gjykimin e fundit, për një kohë pas vdekjes. E megjithatë ai filozofoi sa ishte gjallë. 13. Ne nuk mundemi, nuk duhet të vëmë në dyshim të vërtetën e këtyre ndjenjave, që të mos dyshojmë në vërtetësinë e tyre në Krishtin, që mos, Zoti na ruajt, të thonë se Ai e pa Satanin të dëbuar nga qielli 279 gabimisht, ose se gabimisht dëgjoi zërin e Atit që dëshmonte për Të, 280 ose se u mashtrua, kur mori erën e Pjetrit ose më vonë-28 një erë tjetër nga vajosja, të cilën Ai e pranoi për varrimin e Tij 282 që më vonë ndjeu një shije të ndryshme të verës, të cilën Ai e shenjtëroi në kujtim të Gjakut të Tij 283. 14. Kështu, edhe Marcioni zgjodhi të besonte në Të si iluzion, duke mohuar tek Ai të vërtetën e gjithë trupit. Megjithatë, midis apostujve natyra e Tij nuk u keqinterpretua; shikimi dhe dëgjimi i tyre në mal 284 ishin të besueshme, shija e asaj vere, megjithëse uji në fillim, në dasmën në Galile 285 ishte gjithashtu e besueshme dhe prekja e Thomait, i cili më vonë u bë besimtar, ishte gjithashtu i besueshëm. Lexoni dëshminë e Gjonit: atë që pamë, thotë, atë që dëgjuam, e pamë me sy dhe me duar e prekëm për Fjalën e jetës 286. Kjo dëshmi është e rreme, natyrisht, nëse natyra mashtron shqisat e syve, veshëve dhe duarve. Kapitulli XVIII. Intelekti nuk mund të preferohet nga ndjenja dhe nuk mund të ndahet prej tij. 1. I drejtohem intelektualit, sesi Platoni, i ndarë nga fizike, ua dorëzoi heretikëve, pasi kishte arritur dijen edhe para vdekjes. Në fund të fundit, ai thotë në Phaedon: Po vetë zotërimi i njohurive? A do të jetë trupi një pengesë apo jo nëse e marrim si shoqërues gjatë hulumtimit? Unë them diçka të ngjashme: a kanë shikimi dhe dëgjimi një të vërtetë për njerëzit? A nuk na murmurisin vazhdimisht poetët sepse ne dëgjojmë dhe shohim gabim? 287 Kujtoi, duhet menduar, komediani Epikarmus 288: mendja sheh, mendja dëgjon, pjesa tjetër është e shurdhër dhe e verbër. 2. Prandaj ai përsërit: ai, thonë ata, i kalon të tjerët në të kuptuarit, i cili, pasi është njohur me të vërtetën, e kupton atë në radhë të parë me mendje, duke mos i dhënë përparësi shikimit dhe duke mos tërhequr asnjë ndjenjë për të ndihmuar mendjen, por kur mendon, duke përdorur vetë mendimin e pastër për të kuptuar thelbin e gjërave, ndërsa duhet të braktisë plotësisht sytë dhe të lërë shpirtin në tërësi. konfuzion dhe moslejimi që ajo të zotërojë njohuritë e vërteta kur trupi bashkohet me të. 3. Pra, shohim se në vend të shqisave trupore, ofrohet një pajisje tjetër shumë më e përshtatshme, përkatësisht fuqitë e shpirtit, duke dhënë kuptimin e asaj të vërtete, thelbi i së cilës nuk është para syve dhe nuk është i arritshëm për shqisat trupore, por i tejkalon shumë aftësitë e dijes së përditshme, duke qenë në të fshehtën dhe në vetveten më të lartë dhe me Zotin. Në fund të fundit, Platoni beson se ekzistojnë disa entitete të padukshme jotrupore super-botërore, hyjnore dhe të përjetshme, të cilat ai i quan ide, domethënë forma, modele dhe shkaqe të gjërave natyrore, të dukshme dhe të arritshme për shqisat trupore, dhe se të parat janë të vërteta, të dytat janë kopjet e tyre. 4. A nuk janë të dukshme në këtë farat heretike të Gnostikëve dhe Valentinianëve? Natyrisht, nga këtu ata huazojnë dallimin midis ndjenjave trupore dhe fuqive intelektuale, të cilat ia përshtatin shëmbëlltyrës së dhjetë virgjëreshave në mënyrë që pesë budallenjtë të simbolizojnë ndjenjat trupore, padyshim të paarsyeshme, sepse mashtrohen lehtësisht; të mençurit shprehën fuqi intelektuale, të arsyeshme, natyrisht, sepse prekin atë të vërtetën, të fshehtë dhe më të lartë, që banon në pleromën - përqendrimin e ideve heretike. Në fund të fundit, këto janë zonat dhe gjenealogjitë e tyre 289. 5. Kështu, ata e ndajnë perceptimin në intelektual - nga fara e tyre shpirtërore, dhe në ndijore - nga shpirtërore, sepse nuk mund ta perceptojë në asnjë mënyrë shpirtëroren; Shpirtërorja i përket të padukshmes, ndërsa shpirtërore e dukshme, e ulët dhe e përkohshme, e cila, e përfaqësuar në imazhe, është e arritshme për shqisat. Prandaj kemi deklaruar paraprakisht se mendja nuk është gjë tjetër veçse një shtesë dhe superstrukturë e shpirtit dhe se shpirti nuk është diçka e huaj për të, por ajo që prodhon vetë kur merr frymë; megjithatë, duhet konsideruar si një shtojcë, të cilën më pas ose Zoti ose djalli e thithën. 6. Pra, nuk shohim pas dallimit ndërmjet shqisores dhe intelektuales asgjë tjetër përveç dallimit që ekziston ndërmjet gjërave fizike dhe shpirtërore, të dukshme dhe të padukshme, të hapura për të gjithë dhe të fshehta, sepse të parat synojnë ndjenjën, të dytat për diturinë. Mirëpo, që të dy konsiderohen se i nënshtrohen shpirtit, i cili e ndjen truporen me trupin në të njëjtën mënyrë siç e njeh jotruporen me mendjen, kështu që ruan aftësinë për të ndjerë dhe njohur njëkohësisht. 7. Në fakt, a nuk do të thotë të ndjesh të dish, dhe të dish do të thotë të ndjesh? Ose çfarë do të ishte një ndjenjë nëse jo njohja e asaj që percepton? Çfarë do të jetë dija nëse jo perceptimi i sendit që dihet? Nga vijnë instrumentet e torturës tek thjeshtësia e torturës dhe e vërteta torturuese? Kush do të më tregojë një ndjenjë që nuk kupton atë që ndjen, ose një mirëkuptim që nuk ndjen atë që kupton, për të provuar se njëra është e mundur pa tjetrën? 8. Nëse truporja ndihet, e jotruporeja njihet, atëherë ndryshojnë vetëm llojet e gjërave, e jo enët e ndjenjës dhe intelektit, pra jo shpirti dhe mendja. Së fundi, si perceptohet truporja? Nëse me mendje 290, atëherë mendja është tashmë sensuale, dhe jo vetëm intelektuale, sepse kur di, ndjen, sepse nëse nuk ndjen, atëherë nuk di. Nëse shpirti e percepton truporen, atëherë fuqia e shpirtit është intelektuale dhe jo vetëm sensuale, sepse kur ndjen, e di, sepse nëse nuk di, atëherë nuk ndjen. Në të njëjtën mënyrë, si perceptohet, në përputhje me rrethanat, jotruporeja? Nëse me mendje, atëherë ku do të jetë shpirti? Nëse shpirti, atëherë ku do të jetë mendja? Sepse ajo që ndryshon duhet të mungojë në mënyrë alternative kur kryen funksionet e saj. 9. Ju mund të mendoni se mendja është e ndarë nga shpirti: në fund të fundit, ndonjëherë na rezulton se ne nuk dimë atë që kemi parë ose dëgjuar, pasi mendja ishte gjoja në një vend tjetër. Për më tepër, unë insistoj që vetë shpirti nuk pa e as nuk dëgjoi, sepse ai ishte në një vend tjetër bashkë me forcën e tij, domethënë mendjen e tij. Sepse kur njeriu çmendet, shpirti i tij çmendet jo sepse mendja e ka braktisur atë, por sepse mendja në atë kohë vuan bashkë me shpirtin - megjithatë, shpirti vuan më së shumti. 10. Si vërtetohet kjo? Fakti që pas largimit të shpirtit dhe mendjes tek një person nuk zbulohet; Pra, ai e ndjek kudo, nga e cila nuk ndahet në fund. Meqë mendja i bindet dhe i atribuohet shpirtit, atëherë në të njëjtën mënyrë kuptimi i atribuohet asaj të cilës i bindet mendja, së cilës i atribuohet të kuptuarit. Edhe nëse intelekti e tejkalon ndjenjën dhe është i njohur më mirë në misteret, ai përsëri, si ndjenja, është një fuqi e patjetërsueshme e shpirtit. Kjo nuk ka rëndësi për mua, përveç nëse intelekti preferohet ndaj shqisave vetëm në mënyrë që, në terrenin në të cilin njihet si më i fuqishëm, të konsiderohet më i pangjashëm. Pas pangjashmërisë, unë duhet të hedh poshtë edhe preferencën që i jepet intelektit, i cili mund të çojë në besimin në një Zot më të mirë. 11. Por për Zotin ne jemi gati të debatojmë me heretikët edhe në fushën e tyre 291. Ky traktat i kushtohet shpirtit dhe këtu është me vend të argumentohet se nuk duhet të preferohet dinakërisht intelekti ndaj ndjenjës. Sepse edhe nëse ajo që, duke qenë shpirtërore, kuptohet nga intelekti, është më e lartë se ajo që, duke qenë trupore, kuptohet nga shqisat, atëherë kjo do të jetë një epërsi e gjërave, pra e më e larta mbi të ulëtën, dhe jo një preferencë e intelektit ndaj shqisave. Sepse si mundet intelekti ta tejkalojë shqisën me të cilën informohet për njohjen e realitetit? 12. Nëse realiteti kuptohet përmes imazheve, pra, e padukshmja njihet përmes të dukshmes (dhe Apostulli na shkruan: Në fund të fundit, e padukshmja e Tij nga krijimi i botës duket se njihet nga krijimet 292, dhe Platoni u shkruan heretikëve: Ajo që shfaqet është shfaqja e të fshehtës dhe është absolutisht e nevojshme të jetë një lloj tjetër29 prototipi i kësaj bote). mendon se intelekti përdor shqisën si udhërrëfyes, udhërrëfyes dhe bazën më të rëndësishme dhe se pa ndjerë e vërteta nuk mund të kuptohet? Prandaj, si mund të jetë intelekti më i fuqishëm se ajo që ekziston falë asaj që i nevojitet, asaj që i detyrohet gjithçkaje që di? 13. Kështu arrijmë në përfundimin e dyfishtë se intelekti nuk mund të preferohet ndaj ndjenjës (në fund të fundit, ai [d.m.th., intelekti], falë të cilit kuptohet diçka [d.m.th., ndjenja] është inferior ndaj tij) dhe se intelekti nuk mund të ndahet nga ndjenja (në fund të fundit, ajo [d.m.th., cila ndjenjë, ndjenje, falënderon]. ekziston së bashku me të). Kapitulli XIX. Një përgënjeshtrim i atyre që pretendojnë se një person merr intelekt më vonë se shpirti. 1. Është e pamundur të mos përmenden ata që të paktën për një kohë të shkurtër e ndajnë shpirtin nga intelekti. Në fund të fundit, me këtë ata përgatisin bazën për pohimin se inteligjenca, ashtu si inteligjenca, futet më vonë, përkatësisht në moshën kur inteligjenca fillon të shfaqet. 2. Ata pretendojnë se fëmijët kanë vetëm një shpirt, falë të cilit vetëm jetojnë, por në të njëjtën kohë nuk janë edhe racionalë, sepse jo gjithçka që jeton është racionale; se, më në fund, edhe pemët jetojnë, por megjithatë nuk janë inteligjente, sipas Aristotelit 294 ose dikujt tjetër, i cili i jep absolutisht gjithçkaje një substancë të gjallë (e cila, sipas mësimeve tona, i përket vetëm njeriut, duke qenë jo vetëm krijimi i Zotit, sepse pjesa tjetër është e tillë, por edhe fryma e Zotit, sepse është i vetmi që lind bashkë me të gjitha pajisjet e tij si qenie). 3. Dhe nëse detyrohemi të flasim për pemët, përdorim këtë shembull, pasi jo vetëm në këto pemë, por edhe në degëzat dhe madje edhe në prerjet, sapo dalin nga vrimat, ekziston vetë fuqia e shpirtit. Megjithatë, ajo zgjat për një kohë, duke lëshuar rrënjë, duke u rritur e forcuar, derisa mosha e bën pamjen e pemëve të tillë që natyra të shfaqet në të gjithë plotësinë e saj. Për çfarë arsyeje tjetër shartohen më vonë degët dhe më vonë formohen gjethet, dhe rrjedhimisht më vonë sythat fryhen, lulet lulëzojnë dhe lëngjet rrjedhin, nëse gjithçka që është e nevojshme për rritjen nuk qëndron brenda tyre dhe nuk rritet, duke u bërë pjesë-pjesë më e fortë? 4. Pra, pemët edhe kuptojnë edhe jetojnë, falë aftësisë për të jetuar dhe kuptuar, të qenësishme në to që në moshë të re. Në fakt, këtu shoh një hardhi, ende të butë dhe të papjekur, por që tashmë e njeh punën e saj dhe përpiqet të mbajë diçka: kështu, duke u mbështetur dhe binjakëzuar përreth, ajo rritet. Shkurtimisht, pa pritur që të trajtohet në përputhje me rregullat e shkencës rurale, rritet pa mbështetje, pa stamen dhe, nëse prek diçka, pa detyrim do të kapet me dashuri dhe do t'i mbështjellë krahët rreth saj më tepër falë pronës së saj natyrore sesa vullnetit tënd: nxiton të jetë i sigurt. 5. E shoh se dredhkat, sado t'i frenoni, përpiqen menjëherë për atë që është sipër tyre dhe varen kur nuk ka asgjë përpara, pasi preferojnë të vërshojnë në gëmusha të ndërthurura përgjatë mureve sesa të shkelen përtokë nga kushdo. Përkundrazi, nëse pemët kanë një strukturë të keqe për shkak të saj, ata do të tërhiqen prej saj ndërsa rriten! Shikoni degët, të cilat nga natyra duhet të jenë të kthyera nga ana tjetër, dhe nga mënyra se si pema anon nga muri, dalloni animacionin e saj! U mjaftua me përmasat e vogla të shkurret, e cila e dinte të ardhmen e saj, të cilën e kuptoi që në fillim, duke u tërhequr edhe nga rrënojat. 6. Pse nuk duhet të them se pemët kanë mençuri dhe njohuri? Nëse ata jetojnë, siç besojnë filozofët, nëse kanë mirëkuptim, me të cilin filozofët nuk pajtohen, nëse edhe degët që në fillim kanë njohuri, atëherë sa më shumë kjo vlen për njeriun, shpirti i të cilit, si një lloj prerje nga trungu i Adamit, i marrë për shumim dhe i besuar në barkun e nënës pjellore, është rritur dhe ndihet me gjithçka që është në të. 7. Do të gënjeja nëse do të thosha se fëmija, sapo e përshëndeti jetën me një të qarë, nuk dëshmoi se ndjeu dhe e kuptoi faktin që kishte lindur, duke i zbuluar të gjitha shqisat përnjëherë: shikimi - reagimi ndaj dritës, dhe dëgjimi - reagimi ndaj tingullit, dhe shija - ndjesia e lagështirës dhe erës përmes erërave, dhe prekja e një fëmije në fillim shkaktohet c2-5 prekja e tokës. nga lëvizjet e para të shqisave dhe manifestimet e para të të kuptuarit. 8. Për më tepër, duke parë një jetë të denjë për lot, disa e kuptojnë këtë thirrje ankuese si një parashikim fatkeqësish, kështu që shpirti që nga lindja duhet të konsiderohet parashikues dhe aq më tepër i kuptuar. Kështu, një fëmijë teston nënën e tij në shpirt, teston infermieren e tij në shpirt, njeh dadon e tij në shpirt, duke u larguar nga gjoksi i dikujt tjetër dhe duke refuzuar një djep të panjohur, duke mos dashur askënd tjetër përveç atyre me të cilët është mësuar. 9. Ku e merr ai gjykimin për të renë dhe të njohurën nëse nuk ka arsye? Ku e merr ai këtë ndjenjë acarimi dhe dashurie nëse nuk mendon? Do të ishte shumë e çuditshme nëse fëmijët do të ishin nga natyra plot jetë, pa shpirt, dhe nga natyra mbresëlënës, pa inteligjencë. Por Krishti, i cili mori lëvdata nga buzët e foshnjave dhe fëmijëve 296, deklaroi se si fëmijët dhe foshnjat nuk kishin arsye: fëmijët ishin në gjendje t'i paraqisnin prova Atij duke vrapuar drejt tij me një shprehje miratimi. Kapitulli XX. Shpirti është homogjen në farë; fatet e ndryshme përcaktohen nga ndikimet e jashtme. 1. Kështu, ne tani arrijmë në përfundimin se gjithçka që është e natyrshme për shpirtin është e pranishme në vetvete si esencë e tij dhe rritet dhe përparon me të që nga momenti kur ai vetë shfaqet. Siç thotë edhe Seneka ynë: Farat e të gjitha arteve dhe epokave janë të natyrshme tek ne, dhe Zoti mësues prodhon në mënyrë të padukshme talentet 299, pra nga farat e lindura dhe të fshehura në foshnjëri, të cilat përfshijnë intelektin. Në fund të fundit, talentet zhvillohen prej tyre. 2. Më tej, në farat e frutave ka një imazh të çdo gjinie, zhvillimi i tyre, megjithatë, do të jetë i ndryshëm: disa bimë ngrihen në lartësi të plotë, të tjera arrijnë rezultate edhe më të mira, të tjera degjenerojnë: në varësi të klimës dhe gjendjes së tokës, në përputhje me kujdesin dhe kujdesin, në varësi të stinëve, në varësi të rrethanave dhe aksidenteve. Po kështu, shpirti mund të jetë homogjen në farë, i larmishëm në rritje. Këtu, në fund të fundit, terreni ka rëndësi. 3. Thonë se në Tebë lindin më të shurdhët dhe më budallenjtë, në Athinë më të ndjeshmit dhe elokuentët, ku në Colitta 300 djem fillojnë të flasin në më pak se një muaj me një gjuhë ende të pazhvilluar. Në fund të fundit, Platoni pretendon në Timaeus se Minerva, kur ndërtoi këtë qytet, para së gjithash mori parasysh se natyra e rajonit premtonte talente të jashtëzakonshme. Prandaj, në "Ligjet" e tij, ai vetë urdhëroi Megillus dhe Clinias që të kujdeseshin për vendin ku u krijua shteti. Por Empedokliu e sheh arsyen e zgjuarsisë ose budallallëkut natyral në cilësinë e gjakut dhe përsosmërinë dhe suksesin e nxjerr nga trajnimi dhe edukimi. Megjithatë, të folurit për karakteristikat kombëtare është bërë e zakonshme. Shkrimtarët e komedisë tallen me Frigjianët e frikshëm; Sallust 301 dënon maurët e kotë dhe dalmatët e egër; Edhe Apostulli dënon Kretasit gënjeshtar 302. 4. Ndoshta diçka varet edhe nga fiziku edhe nga shëndeti. Obeziteti pengon maturinë, dobësia e favorizon atë, paraliza e lodh mendjen, konsumi e ruan. Do të ketë një njohje shumë më të madhe të atyre faktorëve, përveç korpulencës dhe shëndetit, të cilët mprehin ose shurdhojnë mendjen. Ata mprehin shkencën, arsimin, artet, praktikën, biznesin, profesionet; errëson injorancën, përtacinë, mosveprimin, pasionet, papërvojën, përtacinë, veset dhe veç kësaj, disa forca komanduese 303. 5. Në të vërtetë, sundimtarët, të paktën sipas mësimeve tona, janë Zoti Perëndi dhe djalli - rivali [i tij]; sipas mendimit të përgjithshëm, providenca, fati, domosdoshmëria, fati dhe vullneti i lirë. Në fund të fundit, filozofët e dallojnë këtë, dhe ne tashmë kemi premtuar në traktatin 304 kushtuar kësaj çështjeje ta analizojmë këtë në përputhje me besimin. 6. Është e qartë se sa të mëdha janë ato ndikime që disponojnë të njëjtën natyrë të shpirtit në mënyrë kaq të larmishme, saqë zakonisht i atribuohen natyrës, ndërkohë që ato nuk janë specie, por pjesë të një natyre dhe esence, asaj me të cilën Zoti e pajisi Adamin dhe që ai e bëri matricën e të gjithëve; dhe ato do të mbeten fate, dhe jo lloje të një lënde, domethënë, ky ndryshim është moral: sado i madh do të ishte tani, nuk do të rezultojë i tillë që në fillim të garës, te Adam. Në fund të fundit, e gjithë kjo duhet të jetë në të si në burimin e natyrës dhe të rrjedhë prej andej me gjithë diversitetin, nëse do të kishte dallime në natyrë. Kapitulli XXI. Rreth vullnetit të lirë dhe ndryshueshmërisë së natyrës së të gjithë të lindurve dhe të krijuarve. 1. Dhe nëse natyra e shpirtit është homogjene tek Ademi që në fillim, para shfaqjes së kaq shumë talenteve, atëherë, prandaj, ajo nuk është e larmishme, pasi në prani të kaq shumë talenteve është homogjene, dhe jo e trefishtë, 305 duke ndjekur shembullin e treshes së Valentinit ende të prerë, e cila nuk gjendet tek Adam. 2. Sepse çfarë ka shpirtërore në të? Nëse është në të, sepse ai parashikoi atë mister të madh për Krishtin dhe Kishën: Kjo është kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim, ajo do të quhet grua, prandaj një burrë do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij, dhe të dy do të bëhen një mish i vetëm 306 , atëherë kjo ndodhi më vonë kur Perëndia solli mbi të pavetëdijen, fuqia shpirtërore 307 nga e cila varet profecia. 3. Nëse edhe e keqja u shfaq tek ai kur shkeli urdhërimin, atëherë nuk duhet menduar se ajo që bëri me nxitjen e gjarprit është e natyrshme; është sa e panatyrshme aq edhe jo materiale, sepse ne tashmë e kemi përjashtuar besimin në çështje 308 . Dhe nëse ajo që i takon personalisht nuk do të ishte shpirtërore dhe jo, siç thonë ata, materiale (nëse do të ishte prej materies, ai vetë do të ishte fara e së keqes), atëherë mbetet që tek ai është e natyrshme e vetmja gjë, e cila quhet shpirtërore, e cila, siç pohojmë, është e thjeshtë dhe homogjene në gjendjen e saj. 4. Pas kësaj, mbetet për t'u parë nëse ajo që shpallet e natyrshme duhet të konsiderohet e ndryshueshme. Në fund të fundit, heretikët mohojnë se natyra është e ndryshueshme për të pajisur secilën pjesë të treshes së saj me tipare karakteristike të përhershme 309, sepse një pemë e mirë nuk jep fryt të keq, dhe një pemë e keqe nuk jep të mira dhe askush nuk këput fiq nga një bimë me gjemba, ose rrush nga një kaçubë ferri 310. Prandaj, nëse kjo nuk është kështu, atëherë Zoti do të ngrihet. 311, dhe djajtë e gjarpërinjve nuk do të mund të japin frytet e pendimit 312, dhe Apostulli gaboi kur shkroi: Ju ishit dikur nga errësira 313 dhe ne dikur nga natyra ishim bij të zemërimit 314 dhe midis tyre ishit edhe ju, por tani jeni larë 315. 5. Por thëniet e shenjta nuk do të kundërshtojnë kurrë njëra-tjetrën. Në fund të fundit, një pemë e keqe nuk do të japë fryt të mirë nëse nuk shartohet, dhe fryti i keq do të japë të mira nëse nuk kujdesen për të, dhe gurët do të bëhen bijtë e Abrahamit nëse shndërrohen në përputhje me besimin e Abrahamit dhe pasardhësit e gjarprit do të japin frytet e pendimit nëse nxjerrin helmin e keqdashjes 316. 6. Kjo do të jetë fuqia e hirit hyjnor, e cila, natyrisht, është më e fuqishme se natyra, duke pasur tek ne një parim të varur prej saj - lirinë e zgjedhjes, të quajtur αὐτεξούσιον, e cila, meqë në vetvete është e natyrshme dhe e ndryshueshme, pavarësisht se çfarë anon, anon në përputhje me natyrën. Ne i kemi treguar tashmë Marcionit 317 dhe Hermogjenit 318 se τὸ αὐτεξούσιον është tek ne në përputhje me ligjet e natyrës. 7. Apo ndoshta gjendja e natyrës do të duhet të përkufizohet në atë mënyrë që të përkufizohet në dy mënyra: si gjendja e të lindurit dhe e të palindurit, e krijuar dhe e pakrijuarit? Dhe kështu, ajo që rezulton të jetë e lindur dhe e krijuar, natyra e saj do të lejojë ndryshimin: në fund të fundit, ajo do të jetë në gjendje të rilindë dhe të rivendoset. E palindura dhe e pakrijuara do të mbeten të palëvizshme. Meqenëse kjo i përgjigjet vetëm Zotit si i vetmi i palindur dhe i pakrijuar, dhe si rrjedhim i pavdekshëm dhe i pandryshueshëm, është e qartë se natyra e të gjitha gjërave të tjera të lindura dhe të krijuara është e kthyeshme dhe e ndryshueshme, kështu që edhe nëse triniteti duhet t'i atribuohet shpirtit, duhet të shpjegohet nga ndryshimet e rastësishme dhe jo nga struktura e natyrës së tij. Kapitulli XXII. Përkufizimi i shpirtit. 1. Hermogjeni ka dëgjuar tashmë nga ne për veti të tjera natyrore të shpirtit (ne folëm për to në lidhje me mbrojtjen dhe provën e tyre), falë të cilave shpirti njihet më tepër si i përafërt me Zotin sesa i ngjashëm me materies. Këto prona do të emërtohen këtu vetëm në mënyrë që të mos duket se janë anashkaluar. Në fund të fundit, siç u tha më lart, ne e kemi pajisur shpirtin me lirinë e zgjedhjes dhe të sundimit mbi gjërat, dhe ndonjëherë me një dhuratë profetike, të ndryshme nga ajo që, me hirin e Zotit, zotërojnë profetët. Pra, unë do të shmang rishqyrtimin e strukturës së saj në mënyrë që të vazhdoj në një ekzaminim të historisë së shfaqjes së saj. 2. Shpirtin e përkufizojmë si të lindur nga fryma që vdes nga Zoti, i pavdekshëm, trupor, që ka një imazh, të thjeshtë në thelb, të arsyeshëm në atë që i përket, në zhvillim të larmishëm, të lirë për të vendosur, subjekt i rastësisë, i ndryshueshëm falë dhuratave të tij, i arsyeshëm, dashnor, profeteshë, me origjinë nga një shpirt 319 . Tani duhet të shqyrtojmë se si vjen nga një [shpirt], pra ku, kur dhe si lind. Kapitulli XXIII. Opinionet e heretikëve të ndryshëm që huazojnë mësimet e Platonit. 1. Disa e konsiderojnë veten se kanë zbritur nga qielli me të njëjtin besim me të cilin flasin për kthimin e tyre të pashmangshëm, siç tregoi Saturninus, dishepulli i Menandër Simonianit, duke pohuar se njeriu, i krijuar nga engjëjt, duke qenë në fillim një krijesë e brishtë, e dobët dhe e paqëndrueshme, që i mungonte forca në tokë, meqë i mungonte forca në tokë për të qëndruar si një; më pas, me mëshirën e Fuqisë së Lartë (sipas modelit të së cilës, i pa kuptuar plotësisht, megjithatë, ai u krijua rastësisht), ai gjeti një shkëndijë jete që e ngriti dhe e drejtoi, e cila vazhdimisht e gjallëron dhe, pasi të vdesë, do ta çojë në burimin origjinal. 2. Por Karpokrati 320 kërkon edhe aq shumë gjëra qiellore për veten e tij, sa dishepujt e tij të barazojnë plotësisht shpirtrat e tyre me Krishtin, për të mos përmendur apostujt, dhe, kur duan, i vendosin mbi 321, gjoja nga një fuqi më e lartë që i ka marrë këta shpirtra, duke përçmuar parimet, që sundojnë mbi botën. 3. Apelles raporton se shpirtrat u prekën nga një engjëll i zjarrtë, Perëndia i Izraelit dhe i yni, me ndihmën e ushqimit tokësor, kështu që ata lanë vendbanimet e tyre mbiqiellore; pas kësaj ai formoi mish mëkatar rreth tyre. 4. Turma Valentiniane shtrydh farën e Sofisë në shpirt, falë së cilës ata mësojnë përmes imazheve të dukshme tregimet dhe “Histori Miletus” 322 për epokat e tyre. 5. Më vjen vërtet keq që Platoni u bë “furnizuesi i erëzave” për të gjithë heretikët. Në fund të fundit, ky është mendimi i tij, i shprehur prej tij në Phaedon 323 se shpirtrat shkojnë nga këtu atje, dhe nga atje këtu, dhe gjithashtu në Timaeus 324 se krijesat e Perëndisë, kur atyre iu besua krijimi i të vdekshmëve, pasi kishin marrë një fillim të pavdekshëm për shpirtin, e rrethuan atë me një trup të vdekshëm si një kore; atëherë - se kjo botë është imazh i dikujt tjetër. 6. Për t'i dhënë besim faktit që shpirti ishte më parë me Zotin në qiell, në kontakt me idetë, dhe që andej vjen këtu dhe këtu me modele kujton atë që kishte mësuar më parë, ai zhvilloi një provë të re, μαϑήσεις ἀναμνήσεις, që do të thotë se mësimet janë kujtime; në fund të fundit, duke ardhur prej andej këtu, shpirtrat harrojnë mes çfarë ishin më parë; pastaj, pasi kanë mësuar nga gjërat e dukshme, ata kujtojnë. Pra, me këtë provë, Platoni prezanton atë që heretikët marrin hua dhe unë do t'i hedh poshtë plotësisht heretikët nëse shkatërroj provën e Platonit. Kapitulli XXIV. Përgënjeshtrimi i doktrinës së Platonit për kujtimin e shpirtit. 1. Së pari, nuk jam dakord që shpirti është i prirur drejt harresës: në fund të fundit, Platoni njohu një hyjni të tillë në të, saqë rezulton të jetë i barabartë me Zotin. Ai e bën atë të palindur - vetëm këtë mund ta përdor për të provuar hyjninë e plotë. Veç kësaj, ai e njeh atë si të pavdekshëm, të pakorruptueshëm, jotrupor (sepse ai beson se Zoti është i tillë), i padukshëm, i papërshkrueshëm, homogjen, dominues, racional, intelektual. Sa më i madh mund ta deklaronte ai shpirtin nëse do të kishte ndërmend ta shpallte atë Zot? 2. Ne nuk afrojmë asgjë më pranë Zotit dhe në këtë mënyrë e vendosim shpirtin shumë më poshtë se Ai, sepse e njohim atë si të lindur dhe, si rrjedhim, më pak të përfshirë në hyjninë dhe lumturinë, duke e konsideruar atë si frymë dhe jo si frymë. Duke e njohur si të pavdekshme, meqë kjo është nga hyjnia në të, themi se ajo i nënshtrohet vuajtjes, pasi kjo është pasojë e lindjes në të, prandaj që në fillim ajo lejon devijime, që do të thotë se është e aftë të harrojë. Mjaft është thënë për këtë në polemikën time me Hermogjenin. 3. Megjithatë, në mënyrë që shpirti të konsiderohet Zot në bazë të barazimit të plotë të të gjitha vetive, ai nuk duhet t'i nënshtrohet asnjë pasioni, pra edhe harresës, pasi harresa është një fyerje e madhe sa edhe objekti i madh i krenarisë së atij që i shkaktohet, pra kujtesa, të cilën vetë Platoni e deklaroi si shpëtim për të gjitha shqisat dhe arsyen shkencore. ndjekjet. Nuk vihet në dyshim nëse shpirti hyjnor mund të kishte humbur kujtesën e tij, por nëse ai mund të kishte rifituar atë që kishte humbur, vihet në pikëpyetje. Në fund të fundit, ajo që nuk duhet të kishte harruar, nëse harronte, dyshoj nëse do të mund të kujtojë. Kështu, edhe harresa edhe kujtimi janë më të përshtatshme për shpirtin për të cilin flas unë, dhe jo për atë për të cilin flet Platoni. 4. Kundërshtimi im i dytë do të jetë ky: a e bëni shpirtin sipas natyrës së një ideje perceptuese apo jo? "Sigurisht, nga natyra," thoni ju. Rrjedhimisht, askush nuk do të pajtohet që njohja natyrore e natyrës zhduket; njohuritë për artet, profesionet, shkencat, disiplinat do të zhduken; Ndoshta do të zhduket njohja e talenteve dhe pasioneve të dikujt, të cilat duken të natyrshme, por nuk janë, pasi, siç e kemi treguar tashmë, varen nga aksidentet që lidhen me vendin, mënyrën e jetesës, plotësinë e trupit, shëndetin, me forcat mbizotëruese dhe me vullnetin e lirë. 5. Njohja e natyrës nuk dobësohet as te kafshët. Luani do të harrojë plotësisht egërsinë, pasi ka mësuar butësinë në procesin e stërvitjes dhe, duke tundur manen e tij të madhe, do të bëhet dëfrimi i disa mbretëreshës Berenice 326, duke lëpirë faqet e saj me gjuhën e tij. Zakonet do të largohen nga bisha, por njohja e natyrës do të mbetet. Ai nuk do të harrojë për ushqimin natyral, për ilaçet natyrore, për frikën natyrore. Dhe nëse mbretëresha i ofron një vakt me peshk dhe byrekë, ai do të dëshirojë mish; dhe nëse përgatitet një ilaç për një të sëmurë për një pickim helmues, luani do të kërkojë majmunin; dhe megjithëse kundër tij nuk është përgatitur shtizë gjuetie, ai megjithatë do të ketë frikë nga gjeli. 6. Po kështu, tek njeriu, ndoshta më harrestari nga të gjithë, nuk do të fshihet nga kujtesa vetëm njohja e të natyrshmes, duke qenë e vetmja gjë e natyrshme. Ai gjithmonë do të kujtojë ushqimin kur është i uritur, pijen kur ka etje, dhe çfarë sheh me sy, dëgjon me veshë, nuhat me hundë, shijon me buzë dhe prek me dorë. Këto, natyrisht, janë ato ndjenja që filozofia i nënvlerëson, duke preferuar spekulativen. 7. Pra, nëse ruhet njohja e natyrshme e të ndjeshmes, si zhduket njohja e spekulatives, e cila konsiderohet më e mira? Nga vjen vetë fuqia e harresës, e cila i paraprin kujtesës? "Ajo lind," do të thotë dikush, "për një periudhë të gjatë kohore." Një deklaratë mjaft e nxituar. Në fund të fundit, zgjatja e kohës nuk ka asnjë lidhje me një gjë që shpallet e palindur dhe, kryesisht falë kësaj, konsiderohet e përjetshme. Sepse ajo që është e përjetshme, sepse është e palindur, nuk ka as fillim as fund, nuk pranon asnjë masë kohore në lidhje me vetveten. Por ajo për të cilën nuk ka masë kohore nuk i nënshtrohet kohës për shkak të ndonjë ndryshimi dhe për të nuk ka rëndësi kohëzgjatja. 8. Nëse koha është shkaku i harresës, pse kujtesa fillon të dështojë që në momentin që shpirti futet në trup, sikur pas kësaj shpirti filloi të përjetonte ndikimin e kohës, e cila, pa dyshim, nuk ekzistonte jashtë kohës para se të hynte në trup? Por, pasi ka hyrë në trup, harrohet menjëherë apo pak më vonë? 328 Nëse menjëherë, sa do të jetë kohëzgjatja e kohës që ende nuk mund të llogaritet? Nëse pak më vonë, atëherë do të thotë që gjatë këtij intervali para kohës së harresës shpirti ishte ende duke kujtuar. Dhe si ndodh që më vonë ajo harron dhe pastaj kujtohet përsëri? Dhe sa kohë duhet të konsiderohet koha gjatë së cilës harresa e zotëron atë? Mendoj se nuk mjafton një jetë e tërë për të shkatërruar kujtesën e një kohe kaq të gjatë përpara se të hynte në trup. 9. Por Platoni ndryshon përsëri shpjegimin e tij, duke treguar trupin si shkak, sikur mund të besohej se thelbi i lindur e zhvlerëson të palindurin. Dallimet në trupa janë të mëdha dhe të shumta në varësi të kombësisë, madhësisë, pamjes, moshës dhe shëndetit të njerëzve. Për rrjedhojë, do të gjenden edhe dallime në shkallën e harresës? Por harresa është e njëjtë për të gjithë. Rrjedhimisht, trupshmëria në të gjithë diversitetin e saj nuk do të shkaktojë të njëjtin rezultat. 10. Shumë nga provat që i kemi dhënë tashmë Hermogjenit kanë konfirmuar, sipas dëshmisë së vetë Platonit, se shpirti ka dhuntinë e parashikimit. Por nuk ka njeri që nuk e ndjen veten ndonjëherë shpirtin e tij të gjërave, një agur të një shenje, rreziku apo gëzimi. Nëse trupi nuk e shtyp aftësinë e parashikimit, atëherë mendoj se nuk do të ndërhyjë në kujtesën. Shpirtrat harrojnë dhe kujtojnë, natyrisht, në të njëjtin trup. Nëse gjendja trupore në një farë mënyre fut harresën, atëherë si lejon që të kujtohet e kundërta e saj (sepse vetë kujtimi pas harresës është një kujtim i përtërirë)? Çfarë e kundërshton kujtimin e parë, pse nuk kundërshton edhe të dytin? 1. Vetëm tani do t'i drejtohem shkakut të këtij gabimi, për të shpjeguar se si shpirtrat vijnë nga një, kur, ku dhe si janë ngjizur. Nuk ka dallim nëse hulumtimi është ndërmarrë nga një filozof, një heretik apo një popull i thjeshtë. 2. Nuk ka asnjë ndryshim midis mësuesve të së vërtetës dhe kundërshtarëve të saj, veçanërisht atyre prej tyre që janë aq të guximshëm sa të supozojnë se shpirti nuk është ngjizur në barkun e nënës dhe nuk krijohet e prodhohet njëkohësisht me formimin e mishit, por i impresionohet nga jashtë tek fëmija ende i pa gjallë pas lindjes; që, për më tepër, fara, e transmetuar në organet gjenitale të femrës me kopulim dhe e forcuar nga lëvizja natyrale, kondensohet në thelbin e thjeshtë të mishit; se ai, pasi është sjellë në botë, kur del nga furra e barkut, lëshon avull, të zbutur nga nxehtësia, si hekuri i nxehtë i zhytur menjëherë në ujë të ftohtë, i goditur nga i ftohti i ajrit, merr fuqi jetëdhënëse dhe bën tingull. Kështu mendojnë stoikët dhe Enesidemusi dhe, herë pas here, edhe vetë Platoni, kur mëson se shpirti, i huaj për trupin, i vendosur në një vend tjetër dhe i pa lejuar në mitër, futet me frymëmarrjen e parë të foshnjës dhe largohet me nxjerrjen e fundit. Të shohim nëse nuk e ka bërë sipas dëshirës. Mes mjekëve ishte Hykesius, i cili tradhtoi natyrën dhe artin e tij. 3. Mendoj se kishin turp të thoshin atë që dinë edhe femrat. Dhe sa më e turpshme është të përgënjeshtrohet nga gratë sesa të miratohet! Sepse askush nuk do të jetë mësues, gjykatës, dëshmitar më i përshtatshëm në këtë çështje sesa vetë seksi i tyre. Përgjigjuni nëna edhe ju që jeni shtatzënë edhe ju që po lindni! Le të heshtin burrat dhe gratë jopjellore! Shqyrtohet e vërteta e natyrës suaj, vihet në dyshim vërtetësia e vuajtjes suaj 329. A ndjeni ndonjë forcë të jashtme jetësore në fetusin e lindjes, për shkak të së cilës të brendshmet dridhen, anët dridhen, e gjithë zona e barkut është trazuar, pozicioni i barrës ndryshon vazhdimisht? A nuk ju sjellin këto lëvizje gëzim dhe ndjenjë sigurie, pasi falë tyre jeni të sigurt që fëmija është gjallë dhe luan? Nëse ankthi i tij pushon, a nuk keni frikë së pari për të? A nuk dëgjon ai tashmë në barkun tuaj kur fillon të shqetësohet si përgjigje ndaj një tingulli të ri? A nuk kërkon ushqim që nuk ke nevojë për të, a nuk ndjen neveri ndaj disa ushqimeve për shkak të tij, a nuk je i përbashkët me sëmundjet, të paktën, a nuk merr ai gjithçka prej teje, madje edhe mavijosjet e tua, të cilat janë të ngulitura në të njëjtat pjesë të tij si tuajat, në mënyrë që ai, duke qenë brenda, të marrë plagët e nënës? 4. Nëse mavijosja ose skuqja është një derdhje gjaku, atëherë nuk do të ketë gjak pa shpirt. Nëse sëmundja vjen gjithmonë në shpirt, atëherë sëmundja nuk do të ekzistojë pa shpirtin. Nëse ushqimi, agjërimi, rritja, rënia, frika, lëvizja, prekja i përkasin shpirtit, atëherë ai që e përjeton këtë do të jetojë. Dhe ai ndalon së jetuari ai që ndalon së përjetuari. Por lindin edhe të vdekur. Si do të ndodhte kjo nëse ata nuk do të ishin [më parë] gjallë? Kush janë të vdekurit nëse jo ata që dikur ishin gjallë? Edhe në barkun e nënës, fëmija vritet nga nevoja mizore, kur me daljen, duke u kthyer anash, nuk pranon të dalë - vrasës i nënës, nëse nuk vdes. 5. Kështu, midis instrumenteve mjekësore është një instrument me një pajisje fleksibël, me të cilin fillimisht detyrohen të hapen vende të largëta, me thikë në formë unaze, me të cilën, në përputhje me një vendim të dëshpëruar, priten gjymtyrët brenda në bark, me një grep topi, me të cilin kryhet e gjithë mizoria gjatë një “lindjeje” të dhunshme. Ekziston edhe një thumb bakri, i cili përdoret për të kryer vetë vrasjen në këtë grabitje të fshehtë. Për shkak të vrasjes së foshnjave që ai kryen, ai quhet ἐμβρυοσφάκτην—shkatërruesi i një foshnjeje të gjallë, natyrisht. Hipokrati e kishte këtë instrument, dhe Asklepiadi, Erasistrati dhe Herofili, të cilët i prenë të dy të rriturit, dhe Soranin më zemërmirë, të cilët ishin të sigurt se një qenie e gjallë ishte ngjizur dhe që treguan dhembshuri për foshnjat e tilla fatkeqe në atë mënyrë që ata duhej të vriteshin së pari dhe jo të mundoheshin të gjallë. 6. Mendoj se edhe Hycesius nuk kishte asnjë dyshim për domosdoshmërinë e këtij krimi, megjithëse ai argumentoi se shpirti i shtohet diçkaje tashmë të lindur nga goditja e ajrit të ftohtë, sepse vetë emri i shpirtit tek grekët korrespondon me ftohjen 330. A janë vërtet të gjallëruar ndryshe popujt barbarë dhe romakë, pasi ata e quanin shpirtin ndryshe nga ψυχήν? Megjithatë, sa njerëz jetojnë nën qiellin e nxehtë, të djegur në mënyrë që ngjyra e lëkurës së tyre të ndryshojë? Nga e marrin shpirtin ata që nuk kanë ajër të ftohtë? Nuk po flas për ngrohtësinë në dhomat e gjumit dhe për të gjitha mënyrat për të ruajtur temperaturën e lartë atje, të nevojshme për gratë në lindje, për të cilat, natyrisht, rrymat janë shumë të rrezikshme. Pothuajse në vetë banjot lind fetusi dhe menjëherë dëgjohet një klithmë. 7. Mirëpo, nëse ajri i ftohtë do të ishte një thesar shpirtrash, atëherë askush nuk duhet të lindte jashtë Gjermanisë së Sipërme dhe të Poshtme, vendeve skite, Alpeve dhe maleve Argjeane. Sidoqoftë, në Lindjen dhe Jugun e ngrohtë, popujt janë më të shumtë dhe talentet janë më të shndritshëm, ndërsa të gjithë sarmatët dallohen nga një mendje inerte. Mendjet më të mprehta do të duhej të ngriheshin në të ftohtë nëse shpirtrat do të vinin nga ngrica, sepse fuqia (mendja) shoqëron thelbin (shpirtin). 8. Pas një përgatitjeje të tillë, mund të kujtojmë edhe ata që pas prerjes së barkut të nënës thithën ajër të gjallë, disa Liberi 331 dhe Scipioni 332. Dhe nëse dikush, si Platoni p.sh., nuk lejon që dy shpirtra, si dhe dy trupa, të bashkohen në një trup, do t'i tregoja jo vetëm dy shpirtra të tjerë, të lidhur në dy trupa, por edhe në një trup shtatzënë. shpirti, domethënë, thelbi demonik, i përfaqësuar jo nga një, si në vetë Sokrati, por nga shtatë shpirtra, si në Magdalena 333, dhe legjioni në numër, si në Gerasenes 334. Shpirti [i fetusit] do të bashkohet më lehtë me shpirtin [e nënës] në bazë të një esence të përbashkët, për shkak të një ndryshimi në natyrën e xhaxhait. 9. Por ai (d.m.th. Platoni), duke thirrur në librin e gjashtë të "Ligjeve" që të ruhet se mos prishja e farës për shkak të ndonjë poshtërsie të bashkimit e transmeton sëmundjen në trup dhe në shpirt, nuk e di nëse në deklaratën e tij të mëparshme ka devijuar më shumë nga mësimet e tij, apo në këtë. Në fund të fundit, ai tregon se shpirti futet nga fara, për të cilën këshillon të kujdeset, dhe jo nga fryma e parë e një të porsalinduri. Nga vjen, pyes unë, ngjashmëria e shpirtit, për shkak të së cilës ne u ngjajmë prindërve tanë për nga talenti, sipas dëshmisë së Kleanthes, nëse nuk vijmë nga fara e shpirtit? Pse astrologët e lashtë e konsideruan lindjen e një personi që nga momenti i konceptimit 335, nëse jo në të njëjtën kohë shfaqet shpirti, me të cilin frymëmarrja lidhet drejtpërdrejt, nëse ekziston vërtet? Kapitulli XXVI. Shkrimi konfirmon se foshnjat e palindura kanë shpirt. 1. Por çdo mospërputhje e opinionit njerëzor është brenda kufijve të vendosur nga Zoti. Unë tashmë po shkoj, duke u ngadalësuar, drejt kufijve tanë për t'i provuar të krishterit të vërtetën e asaj që iu përgjigja filozofëve dhe mjekëve. Vëlla, ndërto besimin në themelin tënd, 336 shiko barqet e mbushura me jetë të grave më të shenjta dhe jo vetëm foshnjave që tashmë marrin frymë atje, por edhe atyre që profetizojnë. 2. Tani barku i Rebekës është trazuar 337 dhe është ende larg nga koha e lindjes dhe nuk ka asnjë shtytje ajri. Këtu është një fetus i dyfishtë që rreh në barkun e nënës dhe në asnjë mënyrë ende dy popuj 338. Ndoshta shkathtësia e foshnjave ishte e jashtëzakonshme, duke luftuar para se të fillonin të jetonin, duke fituar një shpirt luftarak para se të merrnin frymë, nëse duke u kërcyer lart e poshtë vetëm alarmonin nënën e tyre. Por kur zbulohet fetusi, sqarohet numri i fëmijëve dhe kujtohet parashikimi, mendoj se nuk vërtetohet vetëm prania e shpirtrave tek foshnjat, por edhe betejat e tyre. 3. Ai që ishte përpara në lindje mbahej prapa, ende i pa zhvilluar plotësisht, i lindur vetëm me dorë 339. Dhe nëse ai vetë e thithi shpirtin që në frymën e parë në mënyrën platonike, ose e thithi nga ajri i ftohtë, siç mësojnë stoikët, çfarë të bënte me atë që pritej, që mbahej ende brenda dhe tashmë mbahej jashtë? Prapëseprapë, mendoj, pa marrë frymë, ai mori në zotërim këmbën e vëllait të tij, duke qëndruar ende nxehtë, duke dashur me pasion të ishte i pari që do të linte nënën e tij. O fëmijë! - dhe konkurrues, dhe i fortë, dhe tashmë i palëkundur, mendoj, sepse është i gjallë. 4. Shikoni edhe konceptimet që janë të jashtëzakonshme në llojin e tyre dhe, për më tepër, shumë të pazakonta - ngjizja e një gruaje shterpe dhe e një virgjëreshe - që për këtë arsye mund të lindin fëmijë inferiorë në përputhje me tronditjen e natyrës, pasi njëri është i shurdhër ndaj farës, tjetri nuk është prekur nga burri. Ndoshta ata që nuk u ngjizën si zakonisht duhet të kishin lindur pa shpirt, por edhe ata jetojnë, secili në barkun e nënës së tij. Elizabeta gëzohet, ajo u shty nga brenda nga Gjoni 340. Maria lavdëron Perëndinë 341, Krishti brenda saj e shtyu atë ta bënte këtë. Nënat i njohin fëmijët e tyre, të njohur në të njëjtën mënyrë nga vetë ata, natyrisht, të gjallë, duke zotëruar jo vetëm një shpirt, por edhe një shpirt. 5. Pra, ti i lexon zërin e Perëndisë Jeremias: Para se të të formoja në mitër, të njoha 342. Nëse Zoti formon një burrë në mitër, atëherë ai i fryn atij shpirtin siç bëri në fillim: Dhe Perëndia e formoi njeriun dhe i dha frymën e jetës 343. Perëndia mund të njihte një person në bark vetëm si një i tërë: ende një trup i pajetë? Sigurisht që jo: në fund të fundit, Zoti është Perëndia i të gjallëve, jo i të vdekurve 345. Kapitulli XXVII. Shpirti dhe trupi konceptohen në të njëjtën kohë. 1. Pra, si u ngjiz një qenie e gjallë? A u hodhën në të njëjtën kohë esencat e trupit dhe të shpirtit, apo njëri i parapriu tjetrit? Ne themi se të dyja, natyrisht, konceptohen, formohen dhe përsosen në të njëjtën kohë, ashtu siç dalin dhe se nuk ka asnjë zbrazëti në konceptimin për shkak të të cilit mund të përcaktohet rendi 346. 2. Gjykojeni të parën sipas të fundit: nëse vdekja nuk përkufizohet në asnjë mënyrë tjetër veçse ndarja e trupit nga shpirti 347, atëherë e kundërta e vdekjes, jeta, nuk do të përcaktohet në asnjë mënyrë tjetër veçse bashkimi i trupit me shpirtin. Nëse ndarja për të dy entitetet ndodh njëkohësisht përmes vdekjes, atëherë arsyeja për këtë është natyra e bashkimit të të dy entiteteve që ndodh në të njëjtën kohë gjatë jetës. 3. Më tej, ne pranojmë se jeta fillon në momentin e ngjizjes, pasi pohojmë se shpirti ekziston që në momentin e ngjizjes; në fund të fundit, jeta fillon që në momentin kur shfaqet shpirti. Rrjedhimisht, në të njëjtën kohë ajo që është e bashkuar për shfaqjen e jetës është ajo që ndahet në të njëjtën kohë për të shkaktuar vdekjen. Nëse i japim përparësi njërit dhe vendin e dytë tjetrit, atëherë koha e fekondimit të trupit dhe shpirtit, në varësi të renditjes, duhet të jetë e ndryshme. Në këtë rast, kur do të hyjë fara e trupit dhe kur do të hyjë shpirti? 4. Nëse koha e plehërimit është e ndryshme, atëherë (për shkak të ndryshimit në kohë) substancat që formojnë të dy farat do të konsiderohen të ndara. Sepse edhe nëse njohim dy lloje farash, trupore dhe mendore, megjithatë do të themi se ato janë të pandashme dhe, si rrjedhim, lindin njëkohësisht, në të njëjtin çast. Dhe le të mos kemi turp nga interpretimi i pashmangshëm. Natyra duhet të nderohet, jo të turpërohet. Koitusi çnderohet nga epshi dhe jo nga rrethanat në të cilat ndodh. Devijimi është i turpshëm, jo ​​gjendja normale, pasi kjo e fundit është e bekuar nga Zoti: Rriteni dhe shumëzoni 348, por devijimi është i mallkuar - tradhtia bashkëshortore, shthurja dhe shtëpitë publike. 5. Pra, gjatë këtij akti të zakonshëm seksual që bashkon një burrë dhe një grua, gjatë kopulimit të zakonshëm, them unë, sikundër dihet, si shpirti dhe trupi veprojnë njëkohësisht, shpirti me epsh, trupi me përpjekje, shpirti jep frymëzim, trupi me lëvizje. Pra, kur i gjithë personi tronditet nga një impuls i vetëm i të dyve, fara e të gjithë personit derdhet, duke marrë lëng nga esenca trupore, nxehtësi nga shpirtërore. Dhe nëse grekët kanë një emër "të ftohtë" për shpirtin, atëherë pse trupi ftohet kur largohet? 6. Së fundi (më lejoni të rrezikoj modestinë dhe jo besueshmërinë), pikërisht në atë nxehtësinë e pasionit më të madh, kur lëngu gjenerues hidhet jashtë, a nuk ndiejmë se diçka po vjen edhe nga shpirti, madje dobësohemi dhe humbasim forcën, saqë ai errësohet në sy? Kjo do të jetë fara shpirtërore, që del menjëherë nga dalja e shpirtit, ashtu si ajo rrjedhje, fara trupore, lind nga pastrimi i trupit. 7. Shembujt e origjinës së njeriut janë më të besueshëm: mishi në Adem është nga balta. Çfarë tjetër është llumi nëse jo lagështia më e mirë? Prej saj do të vijë lëngu i spermës. Shpirti është nga fryma e Zotit. Çfarë fryme tjetër e Zotit ka përveç avullit të frymës? Prej saj do të vijë ajo që ne lëshojmë së bashku me atë lëng. 8. Meqenëse në krijimin dy parime të ndryshme dhe të ndara, balta dhe fryma, formuan një njeri, të dy esencat e bashkuara në një përzien gjithashtu farën e tyre dhe më pas ia transmetuan këtë formë racës njerëzore për vazhdimin e saj, kështu që tani të dy parimet, megjithëse të ndryshme, por edhe të bashkuara së bashku, u derdhën dhe, duke depërtuar së bashku në brazdë që prodhonte njeriu në arën e tyre, do të jetë fara e tij sipas llojit të tij 349 siç është menduar për çdo gjë që gjeneron. 9. Pra, nga një person vjen gjithë kjo bollëk shpirtrash, meqë natyra plotëson, duhet menduar, urdhri i Zotit: Rriteni dhe shumëzoni 350. Në të vërtetë, në hyrje të njërës prej rasteve: le ta bëjmë njeriun 351, të gjithë pasardhësit u parashikuan duke përdorur shumësin: dhe le të sundojnë mbi peshqit e së ardhmes: kulturat. Kapitulli XXVIII. Zbulimi i mashtrimit të Pitagorës. 1. Çfarë lloj përralle, tashmë të vjetruar, kujtoi Platoni për ciklin e shpirtrave 353: ata largohen nga këtu dhe kthehen përsëri këtu dhe lindin, dhe kështu rezulton se ata janë bërë të gjallë përsëri nga të vdekurit? Një shpikje e Pitagorës, siç pretendojnë disa. Albinus 354 e konsideron atë hyjnore, ndoshta që i përket Merkurit egjiptian. Por asgjë nuk është hyjnore nëse nuk i përket të vetmit Zot, zëri i bubullimës i të cilit dëgjohet te profetët, apostujt dhe te vetë Krishti. Moisiu është shumë më i vjetër edhe se Saturni, rreth nëntëqind vjet, 355 për të mos përmendur stërnipërit e Saturnit; në çdo rast, shumë më hyjnor ishte Moisiu, i cili bëri një përshkrim të racës njerëzore që nga fillimi i botës sipas brezave individualë, me emër, sipas vitit, duke konfirmuar mjaftueshëm hyjninë e veprës së tij me hyjninë e fjalës. 2. Nëse sofisti Samian është frymëzuesi i Platonit në çështjen e qarkullimit të vazhdueshëm të shpirtrave, i mundshëm falë zëvendësimit alternativ të të vdekurve dhe të gjallëve (sigurisht, ky është Pitagora), atëherë, megjithëse ai është ndryshe i mirë, megjithatë, për të mbështetur këtë mendim, ai iu nënshtrua jo vetëm mashtrimeve të ndyra, por edhe të pamatura. Dijeni nëse nuk e dini dhe na besoni. Ai shtiret si vdekje, fshihet në një birucë, dënon durimin e tij me shtatë vjet qëndrim atje; Ndërkohë, atë që ai synonte të raportonte për të mbështetur fjalët e tij për ata që vdiqën më pas, ai mëson nga e vetmja asistente e iniciuar në planin e tij - nëna e tij. Pikërisht kur iu duk se trupi i tij kishte marrë pamjen e tmerrshme të një kufome të lashtë, ai doli nga varri i rremë, sikur po kthehej nga bota e krimit. 3. Kush nuk do ta besonte se ai që ai mendonte se ishte i vdekur kishte ardhur në jetë, veçanërisht kur dëgjoi prej tij atë që nuk mund të mësonte më vonë për të vdekurit, me sa duket, askund, përveç në botën e krimit? Kështu, thënia se të gjallët janë bërë nga të vdekurit është shumë e vjetër. Po sikur të ishte më i ri? E vërteta nuk kërkon lashtësi dhe gënjeshtra nuk e shmang risinë. Unë njoh një gënjeshtër të qartë, të shenjtëruar nga antikiteti. Si mund të mos jetë një mashtrim diçka, konfirmimi i së cilës bazohet gjithashtu në një gënjeshtër? Si mund të besoj se Pitagora, që gënjen që unë të besoj, nuk gënjen? Si do të më bindë se më herët, para se të bëhej Pitagora, ai ishte Efalidi 356, Euforbi 357, dhe Pirro peshkatari dhe Hermotimus (të gjitha këto për të më bindur se të gjallët janë bërë nga të vdekurit): si mund ta bëjë këtë ai që u betua rrejshëm se është Piti i ringjallur? Në fund të fundit, sa më shumë gjasa ka që ai vetë, siç është, të kthehet një herë në jetë, sesa të kthehet kaq herë dhe çdo herë në formën e një personi tjetër, aq sa ka mashtruar në atë më seriozen, që ka gënjyer në më pak të rëndësishmen. 4. “Por ai e njohu mburojën e Euforbit, dikur kushtuar Delfit, dhe e quajti të tijën dhe e vërtetoi në bazë të shenjave që nuk i dinë të gjithë”. Kujtoni birucën e tij dhe besoni nëse mundeni. Në fund të fundit, ai që shpiku një truk të tillë, të dëmshëm për shëndetin dhe grabiti një jetë të torturuar nga një qëndrim shtatëvjeçar nën tokë, kequshqyerja, përtacia, errësira, ai që kishte aq përçmim të madh për qiellin, si nuk do të guxonte të ishte i pamatur, si nuk do të përpiqej të kënaqte kureshtjen për të marrë vesh mbi shenjën? 5. Ndoshta ai ka gjetur informacion për të në ndonjë kërkim sekret? Ndoshta disa jehona thashetheme arritën tek ai - mbetjet e një tradite që tashmë ishte zhdukur? Ndoshta ai e mori vesh nga një zyrtar i kishës dhe pagoi fshehurazi për inspektimin? Ne e dimë gjithashtu se magjia është e aftë të përdorë shpirtrat katabolikë ("përmbysje"), paredrik ("ulur afër") dhe pitonikë ("ventriloquist") për të hetuar sekretin. Dhe Pherecydes, mësuesi i Pitagorës, nuk parashikoi me ndihmën e mashtrimeve të tilla (për të mos thënë, ai ishte i iluzionuar)? Ndoshta i njëjti demon ishte në Pitagora, i cili kreu vepra të përgjakshme në Euphorbus? Më në fund, pse ai që vërtetoi se ishte Euforbus, duke iu referuar mburojës, nuk njohu gjithashtu asnjë nga shokët e tij trojanë? Në fund të fundit, edhe ata tashmë do të vinin në jetë nëse të gjallët do të ngriheshin nga të vdekurit. Kapitulli XXIX. Përgënjeshtrimi i doktrinës së shpërnguljes së shpirtrave. 1. Dihet se i gjalli bëhet i vdekur, por nga kjo nuk del se edhe i gjalli bëhet i vdekur. Në fund të fundit, që nga fillimi i gjalli i paraprin të vdekurit, dhe nga këtu rrjedh njëlloj që nga fillimi të vdekurit vijnë më vonë, duke mos u shfaqur nga kudo, por nga të gjallët. Ata patën mundësinë nga e cila do të ishte më mirë të ngriheshin, nëse jo nga të vdekurit; këta nuk kishin vend më të mirë se nga të gjallët. 2. Pra, nëse që nga fillimi të gjallët nuk ishin nga të vdekurit, atëherë pse më pas nga të vdekurit? A është tharë vërtet ai burimi parësor, çfarëdo qoftë ai? Apo mënyra se si erdhi filloi të shkaktonte pakënaqësi? Dhe si mbeti i njëjtë kur bëhet fjalë për të vdekurit? Fakti që të vdekurit janë fillimisht mes të gjallëve, a nuk do të thotë se ata janë gjithmonë mes të gjallëve? Sepse në të dyja rastet mënyra origjinale e origjinës do të duhej të qëndronte e njëjtë, ose në të dyja rastet do të duhej të ndryshonte, kështu që nëse i gjalli do të lindte më pas nga i vdekuri, në të njëjtën mënyrë i vdekuri nuk duhet të lindte nga i gjalli. 3. Nëse besimi në këtë konstruksion nuk duhet të jetë i plotë, (3.) e kundërta nuk lind gjithmonë dhe kudo nga e kundërta. Në fund të fundit, ne mund të krahasojmë si të kundërta të lindurit dhe të palindurit, shikimin dhe verbërinë, rininë dhe pleqërinë, mençurinë dhe marrëzinë; por, megjithatë, e palindura nuk lind nga i linduri, sepse e kundërta lind nga e kundërta; dhe shikimi nuk shfaqet pas verbërisë, me arsyetimin se verbëria shfaqet pas shikimit; dhe rinia nuk rikthehet pas fillimit të pleqërisë, sepse rinia zbehet, duke i lënë vendin pleqërisë; dhe mençuria nuk bëhet e mërzitshme, e zëvendësuar përsëri nga marrëzia, për faktin se mençuria e zëvendëson marrëzinë. 4. Dhe Albinusi, i ndrojtur para Platonit të tij, përpiqet t'i klasifikojë me kujdes këto lloj të kundërtash, sikur të mos ishin aq të shkëputura në dallimin e tyre absolut nga njëra-tjetra, sa ato që ai shpjegon sipas mendimit të mësuesit të tij - flas për jetën dhe vdekjen. Por jeta nuk kthehet pas vdekjes, me arsyetimin se vdekja ndodh kur jeta mbaron. Kapitulli XXX. Përgënjeshtrimi i doktrinës së shpërnguljes së shpirtrave (vazhdim). 1. Si përgjigjemi për pjesën tjetër? Së pari, nëse të gjallët do të ishin nga të vdekurit, ashtu siç ishin të vdekurit nga të gjallët, atëherë do të mbetej gjithmonë i njëjti numër i të gjithë njerëzve, domethënë ai që hyri në jetë që në fillim. Në fund të fundit, të gjallët erdhën përpara të vdekurve, pastaj të vdekurit nga të gjallët dhe përsëri nga të vdekurit të gjallët. Dhe duke qenë se ky huazim do të vinte gjithmonë nga të njëjtët njerëz, numri i njerëzve që do të vinin nga i njëjti popull do të ishte gjithmonë konstant. Sepse as më shumë e as më pak prej tyre do të largoheshin sesa do të ktheheshin. 2. Megjithatë, në shkrimet për antikitetet njerëzore gjejmë se raca njerëzore u zgjerua gradualisht, këtu aborigjenët, nomadët, të mërguarit, njerëzit ambiciozë pushtojnë tokat (për shembull, skithët - parthinët, temenidët - peloponezi, athinasit - azia, frigët - Italia, fenikasit - afrika, ja që reduktohet numri i migrimeve prej nesh. banorët [në metropol], çojnë në faktin se shumë njerëz nxitojnë në zona të tjera. Në fund të fundit, metropolet, duke mbetur edhe sot e kësaj dite në vendet e tyre të mëparshme, u dhanë hua vendeve të tjera edhe më shumë nga bashkëfisnitarët e tyre sesa mbetën në to. 3. Sigurisht, para syve të të gjithëve, vetë globi po bëhet dita-ditës gjithnjë e më i rregulluar dhe më i populluar se më parë. Gjithçka është tashmë e arritshme, gjithçka dihet, frytet e veprimtarisë njerëzore janë të dukshme kudo, pronat më të lezetshme kanë nxjerrë nga kujtesa imazhin e djerrinave të pavlera më parë, tokat e punueshme kanë nënshtruar pyjet, bagëtitë kanë vënë në arratinë kafshët e egra, rërat janë mbjellë, shkëmbinjtë janë mbuluar me plantacione, kënetat nuk ka pasur më parë. Ishujt nuk frymëzojnë më tmerr dhe majat e maleve nuk trembin më; shtëpitë janë kudo, njerëzit janë kudo, shteti është kudo, jeta është kudo 358. 4. Dëshmia më e mirë e shumëfishimit njerëzor: ne jemi barrë për botën, mezi kemi mjete të mjaftueshme për jetesë dhe nevoja është bërë më e fortë dhe të gjithë kanë ankesa, dhe kjo pavarësisht se natyra nuk na duron dot më. Në të vërtetë, infeksioni, uria, luftërat, shkatërrimi i qyteteve gjatë tërmeteve duhet të konsiderohen një kurë, si krasitja e një race njerëzore të tejmbushur. Megjithatë, edhe pse sëpata të tilla prenë menjëherë një numër të madh njerëzish, bota nuk ka pasur ende frikë nga kthimi i këtyre shumë të gjallëve nga të vdekurit menjëherë pas një mijë vjetësh 359 . Por kushtet e barabarta të humbjes dhe restaurimit do ta bënin këtë shumë të dukshme nëse të gjallët do të merreshin nga të vdekurit. 2. Atëherë, edhe pse shpirtrat ndahen në mosha të ndryshme, pse kthehen në të njëjtën moshë? Sepse të gjithë që në foshnjëri janë të mbushura me një shpirt që kthehet si një foshnjë. Si ndodh që një plak i vdekur kthehet si foshnjë? Nëse shpirti, gjatë një jete që lëviz mbrapsht, zvogëlohet jashtë trupit, atëherë sa më mirë do të ishte sikur pas një mijë vjetësh shpirti të kthehej më i suksesshëm, natyrisht, në të njëjtën moshë në të cilën e gjeti vdekja, për të rifituar moshën që la pas? 3. Por edhe sikur të ktheheshin gjithmonë njësoj, sigurisht që do të duhej të sillnin me vete, nëse jo të njëjtat forma trupash dhe jo të njëjtat fate, por të paktën veçoritë dalluese të mëparshme të talenteve, profesioneve dhe prirjeve të tyre, sepse më kot do të konsideroheshin të njëjtë, duke u privuar nga ajo me të cilën do të vërtetohej identiteti i tyre. "Si e di ti," thua, "që gjithçka nuk ndodh fshehurazi në këtë mënyrë, por se mosha mijëravjeçare e heq aftësinë për të kujtuar, prandaj shpirtrat kthehen tek ju të panjohur?" Por e di që gjithçka është e gabuar kur më prezanton Pitagora-Euphorbus. 4. Në fund të fundit, dihet vërtet mirë se Euforbi kishte një shpirt trim dhe luftarak: mburojat e tij flasin për lavdinë e tij. Pitagora kishte një shpirt kaq joaktiv dhe joluftarak sa, duke shmangur betejat e Greqisë së atëhershme, preferoi paqen e Italisë, duke iu përkushtuar studimeve të gjeometrisë, astronomisë dhe muzikës, duke qenë larg veprimtarive dhe prirjeve të Euforbusit. Pirro merrej me peshkim, Pitagora, përkundrazi, nuk e hante atë, duke u përmbajtur nga ngrënia e krijesave të gjalla. Efalides dhe Hermotimus u hodhën mbi fasulet, duke i konsideruar ato ushqim të zakonshëm; Pitagora, përkundrazi, u la trashëgim studentëve të tij që të mos kalonin as mbjelljet e fasuleve 360. 5. Pra, si kthehen të njëjtët shpirtra, identiteti i të cilëve nuk vërtetohet as nga talentet, as zakonet, as ushqimi? Më në fund, nga një numër kaq i madh grekësh, numërohen vetëm katër shpirtra. Dhe pse vetëm grekët përjetojnë shpërngulje shpirtrash dhe rimishërim çdo ditë, dhe jo çdo komb, me njerëz të çdo moshe, rangu, gjinie, në fund të fundit? Pse vetëm Pitagora e kujton veten tani si një gjë dhe tani si një tjetër, dhe jo mua? 6. Ose nëse kjo është prerogativë e filozofëve dhe veçanërisht e grekëve, sikur as skithët dhe as indianët të mos ishin marrë me filozofi, përse as Epikuri, as Krisipi, as Zenoni, madje as vetë Platoni, të cilin ndoshta do ta konsideronim Nestorin 361, falë dikujt më parë, ishin eloquence e tij? Kapitulli XXXII. Përgënjeshtrimi i doktrinës së infuzionit të shpirtit njerëzor në kafshë. 1. Por edhe Empedokliu thotë: “Unë isha një shkurre dhe një peshk”, duke e konsideruar veten të padenjë për t'u kujtuar si një lloj heroi, mendoj sepse në çmendurinë e tij ai e imagjinonte veten si një zot. Pse nuk e imagjinon veten të jetë një kungull, kaq vulgar dhe një kameleon, kaq i fryrë? Si një peshk, ai preferoi të skuqet duke u hedhur në Etna, që të mos kalbet në ndonjë varr të fshehtë. Dhe pas kësaj, transformimet përfunduan për të, si një darkë verore pas një rosto. 2. Prandaj, pikërisht në të njëjtën mënyrë, këtu duhet të luftojmë me një supozim edhe më të çuditshëm, i cili nxjerr kafshët nga njerëzit dhe njerëzit nga kafshët. Le t'i lëmë të qetë shkurret dhe bari, që të mos detyrohemi të qeshim më shumë sesa të mësojmë. Themi se shpirti i njeriut nuk mund të kalojë në asnjë mënyrë te kafshët, edhe nëse ai rrjedh, sipas filozofëve, nga esencat origjinale. 5. Në fund të fundit, shpirti i njeriut ka fituar vendbanimin, ushqimin, strukturën, ndjesitë, prirjet dhe metodat e bashkimit dhe të lindjes, si dhe dhuntitë, pastaj veprat, gëzimet, neveritë, veset, pasionet, kënaqësitë, sëmundjet, ilaçet dhe në fund mënyrën e vet të jetës dhe vdekjes. 6. Prandaj, si mundet ai shpirt që ngjitet pas tokës, pa frikë nga lartësitë dhe thellësitë, i lodhur nga ngjitja e shkallëve, i aftë të mbytet kur zhytet në pellgje, më vonë të kërcejë në ajër me shqiponjë ose të hidhet në det me ngjala? 363 Si do të përtypë ajo, e ushqyer me ushqime të rafinuara e delikate dhe, për më tepër, të përgatitura me kujdes, nuk them byk, por gjemba e hidhësi gjethesh të egra, krimba që jetojnë në grumbuj pleh, madje edhe krijesa helmuese, nëse do të shndërrohet në dhi a thëllëzë; Për më tepër, [si do të hajë ajo] kërma, madje edhe mish njeriu, duke kujtuar, natyrisht, veten e saj, duke qenë në ariun dhe luanin? Në mënyrë të ngjashme, ju do të jepni shembuj të tjerë të mospërputhjes. Që të mos zgjatemi në detaje rreth rasteve individuale, çfarëdo qoftë imazhi i vetë shpirtit njerëzor, cilado qoftë madhësia e tij, çfarë do të bëjë ai te kafshët shumë më të mëdha apo më të vogla se vetja? Sepse është e nevojshme që çdo trup të mbushet me shpirt dhe çdo shpirt të mbulohet me trup. Si, në këtë rast, shpirti i njeriut do ta mbushë elefantin? Si do të mbulohet me mish në një mushkonjë? Nëse shtrihet ose tkurret kaq shumë, sigurisht që do të jetë në rrezik. 7. Dhe prandaj shtoj: nëse në asnjë mënyrë nuk pranon një lëvizje të tillë te kafshët që nuk janë të krahasueshme me të as në madhësinë e trupit të tyre, as në ligje të tjera të cilave u nënshtrohet natyra e tyre, a do të ndryshojë vërtet në përputhje me vetitë e gjinive dhe në përputhje me jetën e tyre, e cila është e kundërt me jetën e njeriut, duke u bërë si rezultat i ndryshimit e kundërta e vetvetes - njerëzore? Në fakt, nëse lejon ndryshimin, duke humbur atë që ishte, atëherë nuk do të jetë ajo që ishte; dhe nëse nuk do të jetë i tillë siç ishte, atëherë shkatërrohet rimishërimi, i cili nuk mund t'i atribuohet atij shpirti, i cili, nëse ndryshohet, nuk do të ekzistojë. Në fund të fundit, ai fenomen do të quhet rimishërimi i shpirtit, pas së cilës ai ruan gjendjen e mëparshme. 8. Pra, meqenëse ajo nuk mund të ndryshojë për të mbetur vetvetja, dhe nuk mund të mbetet në gjendjen e mëparshme, sepse nuk pranon atë që është e kundërta me veten, nuk gjej ndonjë arsye të besueshme për një lëvizje të tillë. Në fund të fundit, edhe nëse disa njerëz krahasohen me kafshët në përputhje me moralin, talentin dhe prirjet e tyre, sepse Zoti gjithashtu thotë: Njeriu është bërë si kafshët e pamenda të barrës 364 - për këtë arsye, njerëzit grabitqarë nuk do të prodhojnë qift, njerëzit e ndyrë dhe të shthurur nuk do të bëhen qen, njerëzit e këqij nuk do të bëhen leopardë, njerëzit llafazë nuk do të bëhen leopardë, njerëzit modestë nuk do të bëhen bëhen pëllumba, sikur i njëjti esencë shpirtrash kudo shfaqnin natyrën e tyre përsëri dhe përsëri në tiparet karakteristike të kafshëve. Në fund të fundit, njëra është esenca, tjetra është natyra e esencës, pasi çdo send ka thelbin e vet, por natyra mund të jetë e përbashkët. 9. Ja një shembull: thelbi është guri dhe hekuri; ngurtësia e gurit dhe e hekurit është natyra e thelbit. Ngurtësia i lidh, thelbi i tyre është i ndryshëm. Ka butësinë e leshit dhe butësinë e poshtës: cilësitë natyrore i barazojnë, por cilësitë e esencave nuk barazohen. Në të njëjtën mënyrë, edhe nëse një person quhet një bishë e egër ose një shpirt i mirë, ata nuk do të kenë të njëjtin shpirt: sepse ngjashmëria e natyrës vihet re edhe kur vërehet pangjashmëria e esencave. Në fund të fundit, me vetë faktin që ju e konsideroni një person të ngjashëm me një kafshë, ju pranoni se shpirtrat e tyre nuk janë të njëjtë, duke thënë "të ngjashëm" dhe jo "të njëjtë". 10. Kështu thotë edhe thënia hyjnore, duke e krahasuar njeriun me kafshë barrë nga natyra dhe jo nga thelbi. Megjithatë, vetë Zoti nuk do ta kishte caktuar njeriun në këtë mënyrë nëse do ta kishte njohur atë si një kafshë barre në thelb. Kapitulli XXXIII. Pakuptimësia dhe pamjaftueshmëria e ndëshkimit të kryer përmes infuzionit të shpirtit njerëzor në kafshë të ndryshme. 1. Natyrisht, me pretekstin e një gjykimi të drejtë, mbrohet kjo doktrinë, sipas së cilës shpirtrat e njerëzve, në përputhje me jetën dhe meritën, marrin një lloj kafshe përkatëse: ato që do të theren janë në kafshët që do të theren; ato që duhet të zbuten janë te zvarranikët; ata që duhet të shqetësohen - në kafshët e bardha, ata që duhet të turpërohen - në kafshë të papastra; në të njëjtën mënyrë ata që duhen lavdëruar dhe dashur, dhe për të cilët duhet të kujdesemi dhe për të cilët duhet të përpiqemi - në kafshët më të bukura, më të shkëlqyera, më të dobishme, më të buta. Për këtë do të them: nëse ndryshojnë, atëherë nuk do t'u jepet më shpërblimi që meritojnë. 2. Gjykimi do të jetë i pakuptimtë nëse i pandehuri nuk ka vetëdije për fajësinë e tij. Nuk do të ketë vetëdije për fajin nëse gjendja e shpirtrave ndryshon. Gjendja e shpirtrave do të ndryshojë nëse nuk mbeten të njëjta. Po kështu, nëse shpirtrat ruhen deri në gjyq, siç e di Merkuri egjiptian, i cili thotë se shpirti që ka lënë trupin nuk rrjedh përsëri në shpirtin e botës, por mbetet i ndarë, "për t'i dhënë llogari Atit për veprat që ka bërë në trup", atëherë dua të vlerësoj drejtësinë, ashpërsinë, madhështinë e qenieve njerëzore, jo të drejta, dinjitetin e vendosur në gjykatën më të lartë: më i përsosur për shkak të lavdisë së të dy fjalive - dënim dhe mëshirë, më i rreptë në hakmarrje, më bujar në ndëshkim. 3. Cili mendoni se do të jetë shpirti i vrasësit? Një lloj kafshe, supozoj, e destinuar për kasapin dhe tregun e mishit, kështu që thertej në të njëjtën mënyrë, sepse theri veten, u qër në të njëjtën mënyrë, sepse ajo vetë ishte grabitur, u ngrënë në të njëjtën mënyrë, sepse ajo vetë i bënte ata që i vriste në pyje dhe në vendet e shkretëtirës një trajtim për kafshët. 4. Nëse drejtësia zbatohet në këtë mënyrë, a nuk do të marrë ai shpirt më shumë ngushëllim sesa ndëshkim, sepse ai gjen varrosje mes kuzhinierëve shumë të paguar, sepse është varrosur me erëzat e Apicius 365 dhe Lurcon, sepse është dorëzuar në tavolinat e Ciceronit, sepse kryhet në kupat e shndritshme të Sulla-s, është i lavdishëm për të, sepse ai është i barabartë me kënaqësinë e tij. dhe jo nga shkabat e nga ujqit që të duket se është varrosur në trupin e një burri dhe se, pasi u kthye në familjen e saj, u ringjall, duke u mburrur para gjykatave njerëzore, nëse i ndodhte ato? 5. Por ata e dorëzojnë vrasësin për t'u copëtuar nga kafshë të ndryshme të egra të zgjedhura të stërvitura për të vepruar në kundërshtim me natyrën, dhe për më tepër, i gjallë, e për më tepër, nuk vdes lehtë, pasi është bërë gjithçka për të vonuar fundin e tij për të përfunduar dënimin. Por edhe nëse shpirti i shpëton goditjes së fundit të shpatës, trupi nuk do të shpëtojë nga hekuri; pasi janë shpuar të dy klavikulat dhe shpuar brinjët, hakmarrja për krimin e tij ende ndodh. Më pas kufoma vihet në zjarr në mënyrë që të dënohet edhe gjatë varrimit. Nuk ka rrugë tjetër për t'u përballur me kriminelët. Por, megjithatë, ata nuk kujdesen aq shumë për zjarrin që kafshët e tjera të mos gjejnë mbetjet; Natyrisht, kockat nuk kursehen dhe nuk tregohet mëshirë për hirin e privuar nga varrimi. 6. Dënimi për vrasje mes njerëzve është po aq i madh sa ai që e kryen natyra. Kush nuk do të preferonte drejtësinë e kësaj bote, për të cilën Apostulli dëshmoi se jo më kot është armatosur me një shpatë, 366 e cila është e shenjtë për shkak të hakmarrjes së saj të ashpër ndaj një personi. Nëse imagjinojmë edhe ndëshkimin për krime të tjera - stoqet e qafës 367, djegia e gjallë, shakulla lëkure 368, grepa 369 dhe gurët, atëherë për kë nuk do të ishte më mirë të merrej një dënim nga Pitagora dhe Empedokli? 7. Në fund të fundit, ata që, të dënuar me punë e robëri, veshin gomarë e mushka, sa me gëzim do të përgëzojnë veten në mullinjtë dhe rrotat e aquilegia 370, po të kujtojnë minierat, të dënojnë burgjet, punët publike dhe vetë birucat, edhe pa punë! Në të njëjtën mënyrë, njerëzit me moral të mirë që ia besuan jetën një gjykatësi - unë kërkoj shpërblim, por më tepër gjej dënim. Padyshim, shpërblimi për të drejtët është i madh - të rilindë në të gjitha llojet e kafshëve! 8. Homeri e kujtonte veten si një pallua, siç e pa Ennius në ëndërr 371; por nuk do t'i besoj as poetëve të zgjuar. Edhe nëse palloi është shumë i bukur dhe mund t'i japë çdo nuancë ngjyre veshjes së tij, pendët e tij janë të heshtura dhe zëri i tij është i pakëndshëm, dhe poetët nuk preferojnë asgjë më shumë se të këndojnë. Pra, Homeri është i dënuar të jetë një pallua, jo i lavdëruar prej tij. Ai do të gëzohet më shumë për shpërblimin e kësaj bote, duke u konsideruar si babai i arteve fisnike, sepse do të preferojë bukurinë e lavdisë së tij sesa bukurinë e bishtit. 9. Epo, poetët le të kthehen në pallonj apo mjellma, nëse mjellmat kanë zë të bukur, por në cilën kafshë do ta vendosni burrin e drejtë Aeak? Cila bishë është gruaja e përsosur Dido? Cili zog do të marrë durim, cila kafshë shtëpiake do të marrë devotshmëri, cili peshk do të marrë pafajësinë? Të gjitha i nënshtrohen njeriut, të gjitha janë të varura, të gjitha i janë dhënë atij si pronë e tij. Nëse bëhet njëri prej tyre, do të pakësohet ai që shpërblehet për shërbimet e tij në jetë me imazhe, statuja e mbishkrime, nderime publike, privilegje, të cilit kuria dhe populli i dhurojnë vota në zgjedhje. 10. Oh, gjykime hyjnore pas vdekjes! - më mashtruese se njerëzore, të denjë për përbuzje për ndëshkim, të neveritshëm me favoret e tyre; gjykime që as keqbërësit nuk i kanë frikë dhe as njerëzit e drejtë, për të cilat përpiqen kriminelët dhe jo shenjtorët, ato me qëllim që të shpëtojnë shpejt nga drejtësia e kësaj bote, këto për të shijuar më gjatë frytet e saj. Mirë ju mësoni, filozofë, me dobi ju bindni se dënimet dhe shpërblimet pas vdekjes janë më pak të rëndësishme, megjithëse nëse ndonjë gjykim e pret shpirtin, ai duhet të konsiderohet më i rëndë në fund se sa gjatë rrjedhës së tij, sepse nuk ka asgjë më të plotë se e përsosura, asgjë më e përsosur se hyjnore. 11. Kështu, Perëndia do të gjykojë më plotësisht, për më të përsosur, duke dhënë një vendim përfundimtar, si fajtor ashtu edhe shfajësues, dhe shpirtrat do të kthehen jo te kafshët, por te trupat e tyre, dhe kjo do të ndodhë një herë, në atë ditë që vetëm Ati e di 372, kështu që besimi plot ankth do të vihet në provë me një pritje të tmerrshme, duke mos e ditur vazhdimisht atë që e pret këtë ditë. Kapitulli XXXIV. Përgënjeshtrimi i mësimeve të Simon Samaritanit. 1. Megjithatë, një gjykim i çmendur i këtij lloji, duke mishëruar shpirtrat e njerëzve në kafshë, nuk është shprehur ende nga heretikët. Por ne e pamë të nevojshme ta çojmë për diskutim dhe ta përgënjeshtrojmë si të lidhur me të mëparshmet, për t'i dhënë fund muhabetit për Homerin pallua si dhe për Euforb-Pitagorën, dhe që, pasi t'i jepet një goditje këtij besimi në shpërnguljen e shpirtrave ose në rimishërim, në të njëjtën mënyrë, besimi të shkatërrojë këtu besimin në të njëjtën mënyrë. 2. Në fund të fundit, Simon Samaritani, blerësi i Frymës së Shenjtë në Veprat e Apostujve 373, pasi u dënua me vdekje së bashku me paratë e tij nga vetë [Apostulli], vajtoi për mëkatin pa përfitim, përsëri filloi të shkelte të vërtetën, si të ngushëllohej me hakmarrje: mbështetur nga fuqia e një dukjeje të caktuar, të virtytit të tij, në një vend të caktuar të krijimit të tij [magjik]. epshin ai e shpengoi për të njëjtat para Tyrian Helen, një shpërblim i denjë për Frymën e Shenjtë. 3. Në të njëjtën kohë, ai e imagjinonte veten të ishte Ati Suprem, ajo - impulsi i tij i parë, me të cilin mendoi të krijonte engjëj dhe kryeengjëj 374; dhe ajo, duke ditur për këtë plan, e braktisi Atin, u hodh poshtë dhe atje, duke penguar zbatimin e planit të babait të saj, lindi forca engjëllore që nuk dinin për Atin - krijuesit e kësaj bote. Pastaj ajo, e kapur nga këto forca (e udhëhequr nga një ndjenjë tjetër nga ajo e saj) që pas largimit të saj të mos dukeshin si pjellë e dikujt tjetër, dhe për këtë arsye e përkushtuar ndaj çdo poshtërimi që do ta pengonte, e turpëruar, të shkonte kudo, ra në trajtë njerëzore si të dënuar me lidhjet e mishit; 4. Kështu, duke kaluar për shumë shekuj nëpër maska ​​gjithnjë e më të reja femërore, ajo ishte edhe ajo Helena, më shkatërruese për Priamin, e më vonë për sytë e Stesichorus, të cilit ia hoqi shikimin për qortim në një këngë dhe më pas e pajisi përsëri me aftësinë për të parë, duke u kënaqur me lavdërim; në mënyrë të ngjashme duke lëvizur nga trupi në trup, ajo arriti në çnderim ekstrem, duke u bërë prostituta e neveritshme Helen; pra, ajo është ajo dele e humbur 375 tek e cila zbriti Ati i Lartë, domethënë Simoni, dhe, pasi e liroi dhe e nxorri në fillim, nuk e di nëse mbi supet e tij apo në gjunjë, pastaj iu drejtua shpëtimit të njerëzve që duhej t'i çlironte nëpërmjet të sapogjeturit [Helenës] nga ato fuqi engjëllore, që ai dhe njerëzit shtireshin për mashtrimin e tij. u shfaq në Jude si Bir, në Samari është si Ati. 5. Oh, Helen, që vuajti mes poetëve dhe heretikëve! - atëherë e shpifur nga tradhtia bashkëshortore, tani nga shthurja, veç se ajo çlirohet nga Troja më lavdi se nga një bordello - me një mijë anije nga Troja, dhe jo një mijë denarë nga një bordello. Ki turp, Simon, më i ngadalshëm në kërkim, më i paqëndrueshëm në kthim. Dhe Menelau shkon menjëherë pas atij që u mor, kërkon menjëherë të vjedhurin dhe, me luftë dhjetëvjeçare, e rrëmben, pa u fshehur, pa mashtruar, pa u shmangur. Kam frikë se ishte më tepër Ati që, gjatë çlirimit të Helenës, u tregua më i guximshëm, i palodhur dhe bujar. Kapitulli XXXV. Përgënjeshtrimi i mësimeve të Karpokratit. 2. Në fund të fundit, ai e dobëson gjithë këtë alegori të Zotit, e cila është e kuptueshme pa shpjegime të sofistikuara dhe duhet interpretuar thjesht që në fillim. Sepse pagani është kundërshtari ynë 378, duke ecur përgjatë së njëjtës rrugë të përbashkët të jetës si ne. Megjithatë, ne duhet të kishim lënë botën 379 nëse nuk do të na lejohej të komunikonim me ta 380. Pra, Zoti përshkruan një qëndrim të sjellshëm ndaj një personi të tillë (në fund të fundit, Ai thotë: "Duajini armiqtë tuaj dhe lutuni për ata që ju shpifin" 381), në mënyrë që ai, i irrituar nga një fyerje në ndonjë marrëdhënie biznesi, të mos të gjykojë dhe të mos të tërhiqet, të mos të tërhiqet, të mos të tërhiqet dhe të mos të tërhiqet, në rrethana të vështira derisa të shlyhet i gjithë borxhi 382. 3. Pastaj, nëse fjala “kundërshtar” në këtë udhëzim i referohet djallit, 383 do të thotë se edhe ju jeni të bindur që të arrini një marrëveshje të tillë me të siç lejohet pas pranimit të besimit; Ti premtove se do të heqësh dorë nga ai, shkëlqimi i tij dhe engjëjt e tij. Kjo është marrëveshja mes jush. Kjo do të jetë një miqësi e përbërë nga respektimi i një detyrimi, në mënyrë që më pas të mos merrni më asnjë nga ato gjëra të tija nga të cilat keni hequr dorë, të cilat ia keni kthyer atij, që të mos dorëzoheni te Zoti Gjyqtar si mashtrues dhe shkelës i kontratës (siç lexojmë gjetkë për djallin - akuzuesin e shenjtorit 384 dhe 384 me emrat e tij dhe të 3845). se Gjykatësi nuk do të të dorëzojë në duart e engjëllit të ndëshkimit dhe nuk do të të hedhë në burgun e nëndheshëm nga ke ardhur. nuk do të lirohesh nëse nuk paguhet ndonjë shkelje e vogël duke vonuar ringjalljen. Cili kuptim i shëmbëlltyrës është më i pranueshëm se ky? Cili interpretim është më i besueshëm? 4. Megjithatë, le të kthehemi te Karpokrati: nëse shpirti është borxhli në lidhje me krimet, atëherë kush duhet kuptuar si armik dhe kundërshtar i tij? Unë mendoj se [armiku i shpirtit është] një mendim i mirë që e shtyn shpirtin t'i shmanget mëkatit, kështu që ai duhet të futet në trup përsëri dhe përsëri derisa të dalë se është krejtësisht i huaj për një jetë të drejtë 386. Kjo do të thotë se një pemë e mirë njihet nga fryti i saj i keq, domethënë mësimi i së vërtetës njihet nga udhëzimet më të këqija. 5. Besoj se heretikët e këtij lloji sulmojnë edhe shëmbëlltyrën e Elias, gjoja të riprodhuar te Gjon Pagëzori në atë mënyrë që fjalët e Zotit rezultojnë të vërtetojnë shpërnguljen e shpirtrave: Elia tashmë ka ardhur dhe ata nuk e kanë njohur 387 dhe në një vend tjetër: Dhe nëse doni të dëgjoni, është Elija që kishte ardhur 38888. Pra, a e pyetën vërtet Judenjtë Gjonin: A je ti Elija? 389 - bazuar në idenë e Pitagorës, dhe jo në bazë të parashikimit hyjnor: Ja, unë do t'ju dërgoj Elia Thesbitin? 390 6. Por për ta shpërngulja e shpirtrave është kthimi i një shpirti që tashmë ka shijuar vdekjen dhe është përtërirë në një trup tjetër; (6.) Elia nuk do të vijë pasi të largohet nga jeta, por pasi të jetë transferuar prej saj; dhe jo për t'u rikthyer në një trup nga i cili nuk u hoq, por për t'u rikthyer në botën nga e cila u transferua; jo me të drejtën e kthimit të jetës, por me përmbushjen e profecisë; i njëjti, me emrin e tij dhe me individualitetin e tij 391. Po si është Gjon Elia? Ju keni fjalën e engjëllit: "Dhe ai vetë," thotë ai, "do të shkojë përpara njerëzve në pushtet dhe në frymën e Elias 392", jo në shpirtin e tij dhe jo në trupin e tij. Në fund të fundit, këto të fundit janë të secilit person; shpirti dhe forca janë sjellë nga jashtë me anë të hirit të Perëndisë; kështu, ato mund të transferohen te një tjetër me vullnetin e Zotit, siç ndodhi më parë me frymën e Moisiut 393. Kapitulli XXXVI. Rreth gjinisë mashkullore dhe femërore. 1. Në këto studime, ne besoj se kemi devijuar nga ajo që tani duhet të kthehemi. Falë mendimeve konkurruese, natyrisht, të filozofëve dhe heretikëve, si dhe falë atij dialogu bosh të Platonit, ne kemi vërtetuar se shpirti mbillet brenda dhe nga vetë njeriu dhe që nga fillimi ka vetëm një farë të shpirtit, si dhe mishin, për të gjithë racën njerëzore. Tani ne analizojmë interpretimet që dalin nga kjo me radhë. 2. Shpirti, i mbjellë në mitër së bashku me mishin, merr menjëherë seksin; këto veprime përkojnë në kohë në mënyrë të tillë që asnjë nga këto entitete nuk rezulton të jetë shkaku që përcakton gjininë. Në fund të fundit, nëse midis farës së njërës dhe farës së një esence tjetër, ngjizja e tyre lejonte një hendek të caktuar, në mënyrë që së pari të ngjizeshin mishi ose shpirti, atëherë do të ishte e mundur t'i caktohej shenja e seksit njërit prej tyre në bazë të një intervali të përkohshëm midis njërës dhe farës tjetër, në mënyrë që gjinia t'i caktohej ose nga mishi, ose nga mishi te shpirti. 3. për Apelles, jo artist, por heretik, duke pohuar se para se të hyjnë në trupa shpirtrat janë mashkull dhe femër, siç mësoi nga Philumena, bën që mishi, si një i mëvonshëm, të marrë gjininë nga shpirti. Ata që pas lindjes e futin shpirtin në mishin e formuar më parë, i caktojnë shpirtit seksin mashkull ose femër sipas mishit. 4. Fara e pandashme e njërës dhe e tjetrës thelbi dhe derdhja e tyre e njëkohshme përcakton fatin e përbashkët të racës, ku ndonjë model natyror, cilido qoftë ai, do të tërheqë kufijtë [të njërit apo tjetrit seks]. Sigurisht, edhe këtu natyra e origjinës ndihet, kur një burrë formohet më herët (në fund të fundit, Adami u krijua më herët), dhe një grua - pak më vonë (në fund të fundit, Eva u krijua më pas). Pra, mishi mbetet pa formë për një kohë të gjatë, siç është marrë nga brinja e Adamit; ajo, megjithatë, është tashmë një qenie e gjallë, sepse unë e pranoj se kjo pjesë e Adamit ishte atëherë një shpirt. Megjithatë, edhe ajo do të ishte ringjallur nga fryma e Perëndisë nëse nuk do të kishte një degëzim të mishit dhe shpirtit të Adamit te gruaja. Kapitulli XXXVII. Për mbajtjen e një fëmije, lindjen e tij dhe rritjen e mëtejshme. 1. Një fuqi e caktuar e vullnetit hyjnor si ndihmës siguron gjithçka të nevojshme për mbjelljen, krijimin, formimin e një personi në bark, duke zotëruar mënyrën, cilado qoftë ajo, për ta realizuar atë. Bazuar në këtë, bestytnia romake 394 shpiku Alemona 395 për të ushqyer fetusin në bark, Nona dhe Decima, që mori emrin për muajt më të shqetësuar 396, Partula 397, që kryeson lindjen dhe Lucina 398, që nxjerr në dritë. Ne i konsiderojmë këto funksione hyjnore si engjëj. 2. Pra, fetusi në mitër bëhet burrë që në momentin kur formohet pamja e tij. Në fund të fundit, ligji i Moisiut në atë rast e dënon autorin e një aborti me dënimin që i përgjigjet krimit, 399 kur çështja tashmë ka të bëjë me një person, kur gjendja e jetës dhe vdekjes i atribuohet tashmë, kur një fat i është caktuar tashmë, edhe nëse ai, duke jetuar ende në nënën e tij, e ndan fatin e tij kryesisht me nënën e tij. 3. Do të them diçka edhe për kohën e lindjes së shpirtit për të paraqitur çdo gjë në rregull. Një lindje normale zakonisht ndodh në fillim të muajit të dhjetë. Ata që flasin për numrat e nderojnë numrin dhjetë si bazën e të gjithë numrave të tjerë dhe si krijuesin e lindjes njerëzore. 4. Dhe unë, sipas Zotit, do ta justifikoja më mirë përshtatshmërinë e kësaj periudhe kohore me faktin se dhjetë muaj më mirë do ta inicojnë një person në Dhjetë Urdhërimet, se ne lindim në të njëjtin numër muajsh sa rilindim nga numri i urdhërimeve. Por në faktin se lindjet ndodhin më shpesh në muajin e shtatë sesa në të tetin, unë e njoh respektin që i jepet Shabatit: imazhi i Zotit nganjëherë riprodhohet në të njëjtin muaj në të cilin u shenjtërua dita e krijimit të Zotit. Lindja lejohet të shpejtohet dhe të ndodhë, megjithatë, siç duhet në javë si shenjë e ringjalljes, paqes dhe mbretërisë. Prandaj, tetë nuk na krijon: atëherë nuk do të ketë 400 martesa. 5. Ne kemi vërtetuar shumë kohë më parë bashkësinë e mishit dhe shpirtit që nga bashkimi i farës së tyre deri në përfundimin e formimit të njeriut. Në të njëjtën mënyrë, tani dhe pas lindjes, ne do ta mbrojmë atë, para së gjithash, sepse ata rriten së bashku, por në mënyra të ndryshme në përputhje me natyrën e specieve të tyre: mish - madhësi, shpirt - talent, mish - pamje, shpirt - ndjenjë. Mirëpo, duhet mohuar se shpirti shtohet në esencë, që të mos thuhet edhe se esenca zvogëlohet dhe për këtë të mos besohet se ai zhduket. Por fuqia e saj, e cila përmban pasuritë e saj natyrore të mbjella në të, ndërsa madhësia e esencës mbetet e pandryshuar, me të cilën u mbush që në fillim, rritet gradualisht bashkë me mishin. 6. Merrni një sasi të caktuar ari ose argjendi, një shufër ende e papunuar: në pamje është e dendur dhe është akoma më e vogël se sa do të jetë më vonë, por përmban brenda kufijve të saj gjithçka që është natyra e arit ose argjendit. Më tej, kur shufra kthehet në pjatë, ajo bëhet më e madhe se sa ishte në fillim, për shkak të rrafshimit në një masë të caktuar, dhe jo për shkak të shtimit të diçkaje në të kur shtrihet dhe kur zgjerohet, edhe nëse zgjerohet edhe kur shtrihet: është e mundur të rritet në pamje, por jo në gjendje. 7. Në të njëjtën kohë, shkëlqimi i vetë arit dhe argjendit, i cili ishte gjithashtu i pranishëm në shufër, intensifikohet, më i turbullt, por ende aty. Në këtë rast, çdo herë lind një pamje e re në përputhje me qëndrueshmërinë e substancës, falë së cilës do të zgjidhet nga ai që do të punojë me të, pa i shtuar asgjë përveç formës. Po kështu, rritja e shpirtit duhet të konsiderohet jo thelbësore, por e zgjuar. Kapitulli XXXVIII. Mishi është shtëpia e shpirtit dhe shpirti është qiramarrësi i mishit. 2. Në fund të fundit, nëse Adami dhe Eva mendonin se ishte e nevojshme të mbulonin turpin e tyre, pasi kishin njohur të mirën dhe të keqen, atëherë ne gjithashtu deklarojmë njohurinë tonë për të mirën dhe të keqen që nga koha kur fillojmë të ndiejmë të njëjtën gjë. Duke filluar nga kjo moshë, çdo seks bëhet më i turpshëm dhe përpiqet të mbulojë lakuriqësinë e tij më me kujdes; dhe epshi i përdor sytë si vëzhgues, e bën kënaqësinë të përbashkët, kupton gjendjen ekzistuese, ngjesh me epsh ijët e tij, sikur me një mbulesë fiku, e nxjerr njeriun nga parajsa e pastërtisë, duke u djegur nga dëshira për të kryer më pas mëkate të tjera, përfshirë ato të panatyrshme, pasi nuk vepron më në përputhje me strukturën e natyrës, por në përputhje me strukturën e natyrës. 3. Megjithatë, ekziston vetëm një epsh natyror: dëshira për ushqim, të cilën Zoti e nguli në fillim. Nga çdo pemë, - thotë ai, - do të hani 402, dhe për krijimin e dytë pas përmbytjes Ai shtoi: Ja, të kam dhënë gjithçka, si gjelbërimin e barit të kositur, si ushqim 403, të destinuara jo aq për shpirtin, sa për trupin, megjithëse për hir të shpirtit. Në fund të fundit, nuk mund t'i jepet një arsye e përshtatshme një kundërshtuesi, i cili, meqenëse i duket se shpirti ka nevojë për ushqim, mbi këtë bazë dëshiron që ai të konsiderohet edhe i vdekshëm, pasi ai mbështetet nga ushqimi, dhe kur ushqimi është i kufizuar, shpirti humbet forcën dhe, i privuar nga ushqimi, në fund vdes. 4. Më pas, duhet të kemi parasysh jo vetëm se kush ka nevojë për ushqim, por edhe për kë; dhe nëse për veten, atëherë pse, kur dhe në çfarë mase; në këtë rast duhet të kemi parasysh se një gjë është e dëshirueshme nga natyra, një tjetër është e dëshiruar nga nevoja, njëra është e dëshiruar sipas një vetie, tjetra është e dëshiruar për një arsye të caktuar. Pra, shpirti për vete do të dëshirojë ushqim nga nevoja, por për trupin - në përputhje me natyrën e vetive të tij. Sepse shtëpia e shpirtit është mishi dhe qiramarrësi i mishit është shpirti. 5. Prandaj, qiramarrësi do, për një arsye të caktuar dhe nga nevoja (meqë është qiramarrës), duke synuar të jetë i dobishëm për të gjithë shtëpinë gjatë qëndrimit të tij, jo si ai që vetë duhet të pajiset me themel, suvatohet dhe fortifikohet, por vetëm si ai që duhet të përmbahet, sepse ai nuk mund të mbahet askund përveçse në një shtëpi të fortifikuar. 6. Megjithatë, pas shkatërrimit të shtëpisë, shpirti do të jetë në gjendje të lërë rrënojat e strehës së mëparshme të padëmtuar, duke pasur mbështetjen dhe ushqimin e vet që i përgjigjet gjendjes së tij - pavdekshmërinë, racionalitetin, aftësinë për të ndjerë, aftësinë njohëse, lirinë e zgjedhjes. Kapitulli XXXIX. Rreth bestytnive që lidhen me lindjen e fëmijëve. 1. Të gjitha këto dhurata që i janë dhënë shpirtit në lindje tentohen të fshihen dhe të shtrembërohen nga zilia njerëzore që në moshën 404 vjeçare, në mënyrë që të mos vihen re drejtpërdrejt ose të përdoren gabimisht. Cili nga njerëzit nuk është i mërzitur nga një frymë e papastër, që kërkon të kapë shpirtra tashmë në dyert e lindjes, ose disi të ftuar nga të gjitha këto bestytni që lidhen me lindjen e fëmijëve? 2. Kështu, ne të gjithë lindim nën një mami - idhujtari, kur vetë barqet e nënës, të lidhura me fasha të shenjta të bëra para idhujve, i deklarojnë pasardhësit e tyre të dedikuar për demonët, kur në lindje thërrasin Lucinën dhe Dianën, kur gjatë të shtatë ditëve Junos i ofrohet një vakt, kur në ditën vendimtare janë në ditën e parë kur festat e 40. një foshnjë në tokë i është kushtuar perëndeshës Statina 406. 3. Kush, pas kësaj, nuk ia kushton të birit të gjithë kokën në mëkat, ose nuk i shkul disa flokë, ose i prenë të gjitha me brisk, ose nuk betohet se do të bëjë kurban me të, ose nuk e vulos me kurban - si zotim familjar, trashëgues, publik ose privat? Pra, Sokrati, kur ishte ende fëmijë, u gjet nga një frymë demonike; kështu që të gjithë njerëzve u caktohen "gjeni" (ky është emri i demonëve). Për më tepër, lindja nuk është pothuajse kurrë e pastër (po flasim për lindjen e paganëve). 4. Për këtë arsye Apostulli thotë se nga një seks i shenjtë lindin shenjtorë si për shkak të avantazhit të farës ashtu edhe për shkak të metodës së edukimit. Përndryshe, thotë ai, do të lindnin të papastër, 407 sikur të donin që bijtë e besimtarëve të konsideroheshin të destinuar për shenjtëri dhe, rrjedhimisht, shpëtim, në mënyrë që, duke dhënë si peng një shpresë të tillë, të mbronin martesat që, sipas tij, duhet të ruheshin. Sidoqoftë, ai kujtoi urdhrin e Zotit: nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga fryma, ai nuk do të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë 408, domethënë, ai nuk do të jetë një shenjt. Kapitulli XL. Mishi është shërbëtori i shpirtit. 1. Pra, çdo shpirt vlerësohet sipas Adamit derisa të rivlerësohet në Krishtin, derisa të rivlerësohet; një mëkatare, sepse është e papastër, duke pranuar gjithashtu çnderimin e mishit për shkak të përbashkëta të tyre. 2. Në fund të fundit, edhe pse mishi është mëkatar, sipas të cilit neve na ndalohet të veprojmë, 409 veprat e të cilit, të vullnetshme në kundërshtim me frymën, 410 dënohen, për shkak të të cilave fajësohen njerëzit që jetojnë sipas mishit, 411 megjithatë ai nuk çnderohet nga emri i tij. Në fund të fundit, ai vetë nuk percepton ose ndjen diçka për të anuar ose nxitur mëkatin. A nuk është kështu? Ajo është një shërbëtore, dhe një shërbëtore jo si një skllav apo një mik më i ri - emrat e qenieve të gjalla - por si një filxhan ose një trup tjetër i ngjashëm, dhe jo një shpirt. Në fund të fundit, filxhani i shërben edhe të eturve; mirëpo, nëse personi i etur nuk e sjell kupën për vete, ajo nuk do t'i shërbejë në asnjë mënyrë. 3. Për më tepër, nuk ka asnjë shenjë të një personi në pluhurin e tokës dhe mishi nuk është një person sikur të ishte një fuqi tjetër shpirtërore dhe një personalitet tjetër, por është një gjë e një thelbi krejtësisht tjetër dhe një gjendje tjetër, që i është dorëzuar, megjithatë, shpirtit si një vegël, si një mjet për t'i shërbyer jetës. Rrjedhimisht, mishi dënohet në Shkrim sepse shpirti pa mish nuk mund të bëjë asgjë në çështjet e epshit, grykësisë, dehjes, mizorisë, idhujtarisë dhe jo ndjenjave të mishit, por veprimeve. 4. Përveç kësaj, shpirti ngarkohet edhe me ndjenja mëkatare pa veprime. Kushdo që shikon me epsh, tashmë ka kryer tradhti bashkëshortore në zemrën e tij 412. Megjithatë, çfarë është mishi pa shpirt edhe në çështjet e mirësjelljes, drejtësisë, durimit, modestisë? Nga ana tjetër, si mund t'i atribuosh krimet dikujt të cilit nuk ia atribuon vetitë e tij të mira? Por ai (mishi), me ndihmën e të cilit mëkaton, thirret gjithashtu në gjyq, në mënyrë që ai (shpirti), për shkak të të cilit mëkaton, të mund të akuzohet kur akuzohen shërbëtorët. Ka më shumë armiqësi ndaj zotërisë kur rrihen shërbëtorët e tij; Ai që urdhëron fshikullohet më shumë, por ai që bindet nuk merr justifikim. Kapitulli XLI. Ashtu si nuk ka shpirt pa mëkat, ashtu nuk ka shpirt pa farën e mirësisë. 1. Pra, vesi i shpirtit, përveç asaj që i shtohet pas një takimi me një shpirt të papastër, vjen nga faji i tij fillestar, duke qenë në një farë mënyre i natyrshëm. Në fund të fundit, siç thamë, prishja e natyrës është një natyrë tjetër, e cila ka perëndinë dhe babanë e vet, pra fajtorin e vetë korrupsionit; në të njëjtën kohë, megjithatë, mbetet e mira e shpirtit, ajo shumë origjinale, hyjnore dhe vërtetë e natyrshme. 2. Sepse ajo që është nga Zoti nuk është aq e shuar sa e errësuar. Në fund të fundit, ajo mund të errësohet, sepse nuk është Zot, por nuk mund të shuhet, sepse vjen nga Zoti. Pra, ashtu si drita, pasi ka hasur në një pengesë të caktuar, mbetet, por nuk shfaqet nëse dendësia e pengesës është shumë e madhe, kështu e mira në shpirt, e ndrydhur nga e keqja në përputhje me natyrën e saj, ose mbetet plotësisht joaktive, duke mos gjetur një mjet shpëtimi, ose disi shfaqet dhe shkëlqen, pasi ka marrë mundësinë për të shpëtuar. 3. Pra, ka njerëz që janë shumë të këqij dhe shumë të mirë, por megjithatë të gjithë shpirtrat i përkasin të njëjtit lloj; dhe në më të keqen ka një grimcë të mirësisë dhe në më të mirën ka diçka të keqe. Në fund të fundit, vetëm Zoti është pa mëkat dhe vetëm një person pa mëkat është Krishti, sepse Ai është edhe Zot edhe Krisht. Pra, hyjnia e shpirtit, për shkak të mirësisë së tij fillestare, shpërthen në parashikime dhe kuptimi i tij për Zotin vërtetohet me fjalët: "Perëndia ka të drejtë", "Zoti është dëshmitar", "me Zotin" 413. Për këtë arsye nuk ka shpirt pa mëkat, sepse nuk ka shpirt pa farën e mirësisë. 4. Prandaj, kur ajo vjen në besimin e transformuar përmes lindjes së dytë nga uji dhe një fuqi më e lartë, kur velija e prishjes së lashtë hiqet, ajo vëren gjithë dritën e saj. Ajo pranohet nga Fryma e Shenjtë në të njëjtën mënyrë siç e priti fryma e ndyrë në lindjen e saj të mëparshme. Shpirti që martohet me Frymën e Shenjtë ndiqet, si pasuri e dhënë si prikë, nga mishi, një shërbëtor jo më i shpirtit, por i shpirtit. Oh, martesë e lumtur nëse nuk ka tradhti bashkëshortore në të! Kapitulli XLII. Përgënjeshtrimi i mësimit të Epikurit për vdekjen. 1. Ka ende diçka për të thënë për vdekjen; objekt studimi do të jetë ekzistenca pas vdekjes e shpirtit, megjithëse Epikuri, duke shprehur një mendim mjaft të përhapur, mohoi se vdekja na shqetëson. Në fund të fundit, ajo që zbërthehet, thotë ai, është e lirë nga ndjenja; ajo që është pa ndjenjë nuk na shqetëson 414. Nuk është vetë vdekja që dekompozohet dhe nuk ka ndjenja, por njeriu që e duron. Por Epikuri ia dha vuajtjen atij që i përket veprimi. Dhe nëse pronë e një personi është të durojë vdekjen, shkatërruesin e trupit dhe shkatërruesin e ndjenjave, atëherë sa absurde do të ishte të flitej për një forcë të tillë që nuk shqetëson një person! 2. Seneka thotë shumë më saktë: Pas vdekjes mbaron gjithçka, madje edhe vetë vdekja. Nëse kjo është kështu, atëherë vdekja tashmë do të shqetësohet, pasi ajo përfundon; sidomos një person, me vdekjen e të cilit, ndër të tjera, përfundon edhe ajo vetë. "Vdekja nuk vlen për ne", prandaj, as jeta nuk vlen. Në fund të fundit, nëse jemi të dekompozuar nga diçka që nuk na intereson, atëherë ne formohemi edhe nga diçka që nuk ka lidhje me ne. Nëse heqja e ndjenjave nuk na shqetëson, atëherë përvetësimi i ndjenjave nuk vlen për ne. 3. Por ai që shkatërron shpirtin 415 shkatërron edhe vdekjen. Ne do të eksplorojmë si jetën e përtejme, ashtu edhe një zonë tjetër të shpirtit, dhe vdekjen, me të cilën, natyrisht, jemi të lidhur, edhe nëse nuk na përket neve. Më në fund, pasqyra e saj - gjumi - nuk është një temë e huaj për kërkimin tonë. Kapitulli XLIII. Rreth natyralitetit të gjumit. 1. Fillimisht do të flasim për gjumin, pastaj për mënyrën se si shpirti kalon nëpër vdekje. Sigurisht, gjumi nuk është diçka e mbinatyrshme, siç besojnë disa filozofë, duke e shpjeguar atë me arsye që duken të mbinatyrshme. 2. Stoikët pretendojnë se gjumi është një dobësim i energjisë shqisore, epikurianët - një rënie e shpirtit jetëdhënës, Anaksagora dhe Ksenofani 416 - lodhja e tij, Empedokliu dhe Parmenidi - ftohja e tij, Strato - ndarja e shpirtit të mbjellë, Demokriti - mungesa e shpirtit, Aristoteli i letardit - i nxehtësisë. Do të theksoj menjëherë se kurrë nuk kam fjetur aq sa për të pranuar ndonjë nga këto. Në fund të fundit, nuk mund të supozohet se gjumi është lodhje, por diçka e kundërt me lodhjen, të cilën e eliminon, pasi një person freskohet më shumë nga gjumi sesa i lodhur. Për më tepër, gjumi jo gjithmonë lind nga lodhja dhe kur ndodh, lodhja nuk është më e pranishme. 3. Nuk e pranoj se gjumi është një ftohje ose një lloj letargjie e nxehtësisë, pasi trupat gjatë gjumit nxehen aq shumë saqë shpërndarja e ushqimit gjatë gjumit do të vazhdonte me vështirësi me nxehtësinë duke e përshpejtuar [tretje] dhe të ftohtin duke e ngadalësuar atë, nëse do të ftoheshim në gjumë. Për më tepër, tretja e ushqimit që ndodh në temperatura të larta tregohet nga djersa. Më në fund, thuhet se ne "tretim ushqimin", dhe ky është veprimi i nxehtësisë, jo i të ftohtit. 4. Po kështu, pavdekësia e shpirtit nuk na lejon të besojmë në pakësimin e shpirtit jetëdhënës, në mungesën e shpirtit apo në ndarjen e shpirtit të mbjellë. Shpirti humbet nëse zvogëlohet. 5. Na mbetet, ndoshta, në aleancë me stoikët, ta përkufizojmë gjumin si një dobësim të energjisë shqisore, sepse ai sjell paqe vetëm në trupin dhe jo në shpirt. Në fund të fundit, shpirti, duke qenë gjithmonë i lëvizshëm dhe i emocionuar, nuk ka nevojë kurrë për paqen si i huaj ndaj pavdekësisë; në fund të fundit, asgjë e pavdekshme nuk lejon përfundimin e punës së saj, dhe gjumi është përfundimi i punës. Së fundi, vetëm trupi, i cili është i natyrshëm në vdekshmëri, premton fundin e çështjes. 6. Pra, kushdo që dyshon në karakterin natyror të një ëndrre, le të kujtojë ekspertët e dialektikës që vënë në dyshim ekzistencën e çdo dallimi midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes. Lërini të kuptojë se ajo që ai konsideron se është jashtë natyrës mund t'i atribuohet natyrës, nga e cila ajo mori si short aftësinë për të ekzistuar në atë mënyrë që të duket se është jashtë saj. Në çdo rast, ose gjithçka lidhet me natyrën, ose asgjë. Ne do të jemi në gjendje të dëgjojmë për atë që na është dhënë kur soditim Zotin - Krijuesin e gjithçkaje për të cilën po flasim. 7. Sepse ne besojmë se natyra, nëse është diçka, është një lloj akti inteligjent i Zotit. Nga ana tjetër, gjumi i nënshtrohet arsyes, aq i përshtatshëm për njeriun, aq i dobishëm dhe aq i domosdoshëm sa që asnjë shpirt nuk mund të bëjë pa të, në të është rinovimi i trupave, rivendosja e forcës së rekomanduar për sëmundjet, qetësia pas punës, një ilaç për vuajtjet, kënaqësitë, të cilave dita në mënyrë legjitime i jep rrugë, së cilës nata, duke i privuar gjërat edhe nga ngjyra e tyre. Prandaj, nëse një ëndërr është diçka jetëdhënëse, shëruese, ndihmëse, atëherë ajo që lidhet me të nuk mund të jetë e paarsyeshme, nuk ka asgjë të panatyrshme në atë që është e arsyeshme 417. 8. Po kështu, mjekët dëbojnë përtej portave të natyrës çdo gjë që është e kundërt me jetëdhënësin, shërimin dhe ndihmën. Në fund të fundit, pasi i kishin shpallur të panatyrshme sëmundjet, marrëzinë dhe dispepsin, konkurrencën me gjumin, ata e njihnin më parë gjumin si të natyrshëm; dhe duke e cilësuar gjumin në letargji si të panatyrshëm, ata e bëjnë këtë në përgjigje të dëshmisë së tij natyrore kur është normale. Në fund të fundit, gjithçka e natyrshme shkatërrohet ose nga një e metë ose nga teprica, por ruhet me parametra karakteristikë të pandryshuar. Kështu, në gjendjen e tij, ajo që mund të rezultojë e panatyrshme për shkak të dobësimit ose teprimit do të jetë e natyrshme. 9. A nuk do t'i konsideroni ushqimin dhe pijen si gjëra natyrale? Në fund të fundit, ato janë një përgatitje e shkëlqyer për shtrat. Sigurisht, që nga fillimi i ekzistencës së tij, një person varet prej tyre. Nëse mësoni nga Zoti, do të mësoni se themeluesi i sipërpërmendur i njerëzimit, Adami, thithi një gjumë të thellë 418 para se të dëshironte pushim, flinte para se të punonte, për më tepër, para se të hante dhe para se të profetizonte 419, në mënyrë që të gjithë të shohin se gjumi është një shenjë natyrore njerëzore që i paraprin të gjitha manifestimeve natyrore. 10. Bazuar në këtë, ne jemi të prirur edhe atëherë ta konsiderojmë atë si imazh të vdekjes. Në fund të fundit, nëse Adami ishte shëmbëlltyra e Krishtit 420, atëherë ëndrra e Adamit nënkuptonte vdekjen e Krishtit, i Cili do të binte në gjumë në vdekje, në mënyrë që nga ana e Tij 421, e dëmtuar në të njëjtën mënyrë, të formohej nëna e vërtetë e të gjallëve, Kisha. Prandaj, gjumi, sa shërues aq edhe i arsyeshëm, duket se është një prototip i vdekjes së zakonshme, i përbashkët për të gjithë. 11. Sepse Zoti, duke mos krijuar në raste të tjera asgjë në institucionin e Tij pa tipa, donte çdo ditë të vizatonte me ne kufijtë simbolikë, veçanërisht kufijtë e fillimit dhe të mbarimit njerëzor, duke shtrirë dorën e Tij për të ndihmuar besimin përmes imazheve dhe krahasimeve si të fjalëve ashtu edhe të veprave, dhe kjo është më efektive se ajo që bëri Platoni. Pra, Ai ju tregon një trup, të dërrmuar nga fuqia e dobishme e gjumit të thellë, të përmbysur nga nevoja e butë e pushimit, të palëvizur në pozicion, siç ishte para jetës dhe siç do të shtrihet pas jetës, si dëshmi se ai ishte modeluar më parë dhe do të varroset më vonë, duke pritur shpirtin sikur të mos ishte ende i fryrë dhe sikur të ishte dëbuar tashmë. 12. Por shpirti gjithashtu i nënshtrohet diçkaje që duket se kalon kohën në një vend tjetër, duke kuptuar mungesën e tij të ardhshme në trup falë një pranie të fshehur nga vetja (për Hermotimusin do të mësojmë më poshtë), dhe me gjithë këtë, ai gjithashtu ëndërron: nga vijnë ëndrrat e tij në atë moment? Shpirti nuk është i qetë, nuk bëhet plotësisht joaktiv dhe nuk e dorëzon natyrën e tij të pavdekshme në skllavëri gjumit të thellë. Ajo dëshmon se është gjithmonë e lëvizshme; endet në tokë e në det, tregton, shqetësohet, punon, luan, vajton, gëzohet, ndjek atë që lejohet dhe atë që nuk lejohet, tregon se mund të bëjë shumë mirë pa trup, se është i pajisur me anëtarët e vet, por megjithatë detyrohet ta vërë përsëri trupin në lëvizje. Kështu, kur trupi zgjohet, ai, pasi u kthye në detyrat e tij, ju vërteton ringjalljen e të vdekurve. Kjo do të jetë inteligjenca natyrore e ëndrrës dhe natyra e saj racionale. Gjithashtu nëpërmjet këtij imazhi të vdekjes ju inicoheni në besim, reflektoni mbi shpresën, mësoni të vdisni dhe jetoni, mësoni të qëndroni zgjuar ndërsa flini. Kapitulli XLIV. Për rastin e Hermotim. 1. Megjithatë, për Hermotim. Siç thonë ata, gjatë gjumit ai humbi shpirtin, sikur të linte trupin me pretekstin se personi do të pushonte. Gruaja ime ia dha. Armiqtë, pasi morën në dorë njeriun e fjetur, e dogjën sikur të kishte vdekur. Shpirti, duke u kthyer më vonë, besoj se akuzoi veten për vrasje. Qytetarët klazomenianë ngushëlluan Hermotimusin me kishën. Gratë janë të ndaluara të hyjnë atje për shkak të turpit të gruas. 2. Pse po flas për këtë? Kështu që (pasi besohet gjerësisht se gjumi është ndarje e shpirtit) syshqitja nuk gjen mbështetje në këtë rast tek Hermotimus. Ishte një lloj gjumi më i thellë se zakonisht, saqë lind supozimi se ky është një makth (inkubus) apo edhe sëmundja që Soranusi, duke mos lejuar ekzistencën e inkubusit, i kundërvihet, ose diçka si ai ves që Epimenidi 422, i përgjumur për gati pesëdhjetë vjet, e bëri fjalën e qytetit. Por Suetonius në lidhje me Neron, dhe Theopompus 423 në lidhje me Thrasymedes 424 mohojnë se ata kanë parë ndonjëherë ëndrra, përveç nëse Neroni i pa ato në fund të jetës së tij pas frikës së tij 425. 3. Po sikur gjithçka të ishte e njëjtë me Hermotimusin, që paqja e shpirtit që nuk bën asgjë në ëndrra të gabohej me ndarjen e tij nga trupi? Ti, ndoshta, do të marrësh çdo gjë përveç kësaj të drejte të shpirtit, dhe për më tepër, të përhershme, për të qenë i arratisur deri në vdekje. Nëse do të thuhej se diçka e tillë ndodh një herë: edhe një eklips i diellit ose i hënës, edhe një eklips i shpirtit, atëherë, sigurisht, do të priresha të besoja se kjo ndodhi mrekullisht me vullnetin e Zotit, pasi rrjedh që Zoti duhet të këshillojë ose frikësojë një person si një rrufe me një goditje që zgjat një çast vdekjeje. Por është më mirë të konsiderosh si ëndërr atë që, nëse nuk do të konsiderohej ëndërr, do t'i ndodhte më mirë dikujt që është zgjuar. Kapitulli XLV. Rreth gjumit dhe ekstazës. 1. Këtu jemi të detyruar të parashtrojmë pikëpamjen e krishterë për ëndrrat si aksidente të gjumit dhe si luhatje shumë domethënëse të shpirtit, të cilat i kemi shpallur gjithmonë aktive dhe të shqetësuara për shkak të lëvizjes së tij të pandërprerë, duke shërbyer si provë e hyjnisë dhe pavdekësisë. Pra, kur trupi gjen prehje, gëzimi i të cilit është, shpirti, duke mos pasur nevojë për një gëzim të huaj për të, nuk pushon dhe, duke qenë se është i privuar nga ndihma e anëtarëve të trupit, përdor të tijin. 2. Imagjinoni një gladiator pa armë ose një shofer pa karrocë, duke përshkruar me gjeste të gjitha pozat dhe përpjekjet e zanatit të tyre: ata luftojnë, konkurrojnë, por lëvizjet e trupit të tyre janë të kota. Megjithatë, ajo që duket se ndodh është ajo që nuk duket se ndodh. Në fund të fundit, duke gjykuar nga veprimi, ndodh, por duke gjykuar nga rezultati, nuk ndodh. 3. Ne e quajmë këtë forcë ekstazë, tërheqje të ndjenjës dhe një lloj çmendurie. Pra, në fillim, gjumi shfaqet së bashku me ekstazën: Dhe Zoti dërgoi ekstazën mbi Ademin, dhe ai e zuri gjumi 426. Në fund të fundit, gjumi e vizitoi trupin për të dhënë paqe, por ekstaza e pushtoi shpirtin për t'i hequr qetësinë dhe prej këtu lindi një model që lidh gjumin me ekstazën, dhe nga modeli - natyralitetin. 4. Më tej, në ëndrra kënaqemi, dhe pikëllojmë dhe frikësohemi - oh, sa shumë! me çfarë ankthi dhe vuajtjeje! - edhe pse nuk do të na shqetësonte asgjë e tillë, pra imazhet boshe, nëse do të ëndërronim duke e kontrolluar veten. Dhe veprat e mira në ëndrra janë të kota, dhe krimet janë të padëmshme; sepse nuk do të dënohemi për vizionin e shthurjes, ashtu siç nuk do të kurorëzohemi për vizionin e martirizimit. 5. Si i kujton ëndrrat, thoni ju, një shpirt që nuk mund ta kontrollojë veten? Kjo do të jetë e veçanta e kësaj çmendurie, sepse ajo nuk lind nga mungesa e shëndetit, por nga natyra; sepse nuk e dëbon, por e tërheq mendjen. Është një gjë të tundesh, tjetër gjë të lëvizësh; një gjë është të shkatërrosh, tjetra është të emocionosh. 6. Pra, fakti që kujtesa ruhet është shenjë e mendjes së shëndoshë; fakti që një mendje e shëndoshë dobësohet ndërsa kujtesa mbetet është një lloj çmendurie. Dhe prandaj nuk thonë se jemi të çmendur, por se po ëndërrojmë; Prandaj jemi të arsyeshëm, nëse jemi fare të tillë. Në fund të fundit, edhe pse mendja jonë është errësuar, ajo nuk shkatërrohet, përveç nëse në atë moment mund të duket e shkëputur; ekstazi - duke vepruar në të njëjtin moment me mjetet e veta në mënyrë të tillë që të sjellë tek ne imazhet e mençurisë së bashku me imazhet e gabimit. Kapitulli XLVI. Mbi besueshmërinë e ëndrrave. 1. Dhe përsëri jemi të detyruar të flasim për interpretimin e vetë ëndrrave, të cilat shqetësojnë shpirtin. Dhe kur arrijmë të [mendojmë] vdekjen? Dhe këtu do të them: "Kur të dojë Zoti". Nuk do të ketë një vonesë të gjatë në atë që do të ndodhë. 2. Epikuri i konsideronte ëndrrat si krejtësisht boshe, duke e çliruar hyjninë nga telashet, duke shkatërruar rendin e gjërave dhe duke shpërndarë gjithçka pa dallim, si të lira në dorë të rastësisë dhe të paparashikueshme. Edhe nëse është kështu, atëherë rastësisht njeriu mund të hasë në të vërtetën, sepse është e papranueshme që vetëm ajo të kursehet nga rastësia për shkak të gjithçkaje. Homeri veçoi dy porta për ëndrrat, me brirë për të vërtetën, fildish për mashtrimin; ata thonë se mund të shikosh përmes bririt, por fildishi është i fortë 427. 3. Aristoteli, duke i konsideruar shumicën e [ëndrave] të rreme, e njeh të vërtetën në to. Banorët e qytetit Telmessa nuk lënë pas dore asnjë ëndërr, duke fajësuar vetëm paaftësinë e një personi për t'i interpretuar ato. Kush është aq i huaj për natyrën njerëzore saqë një ditë në jetën e tij ai nuk do të shohë një vizion të vërtetë? Duke përmendur disa nga më të rëndësishmet, e turpëroj Epikurin. 4. Astiage, sundimtari i Medëve, pa në ëndërr se një përmbytje e Azisë erdhi nga fshikëza e vajzës së tij Mandana, ende e virgjër; Herodoti e raporton këtë 428; në të njëjtën mënyrë, në vitin e parë pas martesës së saj, hardhia, e dalë nga i njëjti vend, u përhap në të gjithë Azinë. Karoni i Lampsakut gjithashtu e përcjell këtë më herët se Herodoti 429. Ata që e interpretuan këtë si referencë për djalin e saj nuk u mashtruan, pasi Azia u përmbyt dhe u shtyp nga Kiri. 5. Filipi i Maqedonisë, ende pa u bërë baba, pa në ëndërr se organi riprodhues i gruas së tij Olimpias ishte vulosur me një unazë: vula ishte një luan; dhe vendosi që rruga e lindjes ishte e bllokuar, sepse një luan bëhet baba vetëm një herë. Aristodemusi (ose Aristofoni), duke supozuar se, përkundrazi, asgjë bosh nuk është e vulosur, vendosi që të paralajmërohej një djalë, i cili gjithashtu do të dallohej nga trimëria më e madhe. Ata që e njohin Aleksandrin do ta njohin luanin 430 në unazë. Efori shkruan për këtë 431. 6. Por një farë banor i qytetit të Himerës pa në ëndërr edhe tiraninë e Dionisit të Siçilisë. Heraklidi e raportoi këtë. Dhe fakti që Seleuku do të fitonte pushtetin mbi Azinë ishte parashikuar nga nëna e tij Laodice edhe para lindjes së saj. Kjo u bë e famshme nga Euforioni 432. Nga Straboni 433 mësoj se edhe Mitridati, në përputhje me ëndrrën, mori në zotërim Pontin; në Callisthenes 434 konstatoj se Baraliri i Ilirisë, në përputhje me ëndrrën, sundonte mbi territorin që shtrihej nga molosët deri në Maqedoni. 7. Dhe romakët njohën ëndrrat profetike. Marcus Tullius 435 njohu nga një ëndërr tashmë si Augustin dhe biberonin e trazirave civile transformatorin e ardhshëm të panjohur të Perandorisë, atëherë ende një fëmijë dhe, natyrisht, duke mos mbajtur asnjë pozicion, atëherë vetëm Julius Octavius. Kjo ëndërr është raportuar në Shënimet Vitellian. 8. Por ka ëndrra që parashikojnë jo vetëm fuqinë supreme, por rrezikun dhe vdekjen: për shembull, kur Cezari 436 në betejën me kundërshtarët e tij Brutus dhe Cassius në Filipi 437, i paralajmëruar nga ëndrra e Artorius 438, shpëton duke lënë tendën (edhe pse ishte i sëmurë 439 për veten e tij dhe pritej më i madh nga diku tjetër); ose kur e bija parashikon kryqin e Polikratit të Samosit, bazuar në vajosjet e Diellit dhe abdesin e Jupiterit që pa në ëndërr 440. 9. Në ëndrra zbulohen nderimet dhe dhuratat, zbulohen ilaçet shëruese, zbulohen vjedhjet, gjenden thesare. Kështu, dinjiteti i Ciceronit, ende fëmijë, u pa në ëndërr nga dadoja e tij. Mjellma nga gjoksi i Sokratit, duke i kënaqur njerëzit, rezulton të jetë studenti i tij Platoni 441. Grushtaku Leonimi trajtohet nga Akili në ëndrrat e tij. Kur një kurorë e artë u zhduk nga Kremlini i Athinës, Sofokliu tragjediani e gjen në ëndërr 442. Aktori tragjik Neoptolemus në Kepin Rhetaeus, afër Trojës, i mësuar në ëndërr nga Ajaksi, e shpëton varrin e tij nga shkatërrimi dhe, pasi ka hequr gurët e rrënuar, kthehet prej andej me një sasi të madhe ari. 10. Sa përkthyes dhe garantues ka në këtë çështje?! Artemon 443, Antiphon 444, Strato, Philochorus 445, Epicharmus, Serapion, Cratippus 446, Dionisius of Rodos, Hermippus 447, e gjithë letërsia e paganëve. Unë do të qesh, ndoshta, vetëm me ata prej tyre që imagjinuan se ai do të provonte se Saturni ishte i pari që ëndërroi, përveç se Saturni jetoi para gjithë të tjerëve. Aristoteli, fale të qeshurën! 448 11. Meqë ra fjala, përparësia midis llojeve të ndryshme të hamendjeve iu dha ëndrrave nga Epikarmi dhe Filokori i Athinës. Në fund të fundit, bota është plot me orakuj të ngjashëm, për shembull, orakullin e Amfiarausit në Oropus 449, Amfilokut në Mallus 450, Sarpedonit në Troas, Trofoniut në Boeoti, Pugus në Kiliki, Hermiones në Maqedoni, Pasiphae në Lakoni. Do të mësoni më shumë se sa duhet për orakujt e tjerë, themelet e tyre, ritualet dhe njerëzit që përshkruanin orakujt, për të gjithë historinë e ëndrrave në pesë vëllimet e Hermippus të Beritës. Por stoikët janë gjithashtu të prirur të pohojnë se Zoti, duke qenë shumë i kujdesshëm ndaj njerëzimit, përveç mjeteve të tjera të nevojshme për artin dhe shkencën e hamendjes 451, i dha edhe ëndrrat si një ngushëllim të veçantë në parashikimin natyror. 12. Ne gjithashtu kemi nevojë për të gjithë këta shembuj për të konfirmuar besueshmërinë e ëndrrave, por me një kuptim të ndryshëm të shkakut të saj nga paganët. Në fund të fundit, për orakujt e tjerë, pranë të cilëve nuk fle askush, çfarë mund të themi tjetër, përveç se këto janë vepra djallëzore të atyre shpirtrave që tashmë jetonin në vetë njerëzit ose u përpoqën të zotëronin kujtesën e tyre për të shfaqur ligësinë e tyre në çfarëdo mënyre? Ata shtiren si hyjni dhe me të njëjtin qëllim mashtrojnë, duke dhënë ilaçe, paralajmërime dhe parashikime; Duke ndihmuar në këtë mënyrë, ata shkaktojnë më shumë dëm, pasi me ndihmën e tyre i largojnë njerëzit nga kërkimi i Hyjnisë së vërtetë, duke rrënjosur tek ata idetë e të rremeve. 13. Dhe, sigurisht, fuqia e tyre nuk është e mbyllur apo e kufizuar nga kufijtë e shenjtërores; ajo është endacake, fluturuese dhe në të njëjtën kohë e shfrenuar. Prandaj askush nuk do të dyshojë se shtëpitë janë të hapura për demonët dhe se jo vetëm në vende të shenjta, por edhe në dhoma, njerëzit janë të rrethuar dhe të mashtruar nga vizionet. Kapitulli XLVII. Katër lloje ëndrrash. 1. Në fund të fundit, ne vërtetojmë se ëndrrat në shumicën e rasteve janë të frymëzuara nga demonët; edhe pse ëndrrat ndonjëherë janë të vërteta dhe të këndshme, por, duke e joshur dhe magjepsur një person me qëllimin që thamë, ato janë edhe më të zbrazëta, mashtruese, të çrregullta, qesharake dhe të papastra! Dhe kjo nuk është për t'u habitur nëse vizionet u përkasin atyre që zotërojnë thelbin. 2. Nga Perëndia, i cili i premtoi hirin e Frymës së Shenjtë çdo mishi dhe se shërbëtorët e Tij dhe shërbëtoret e Tij do të profetizonin dhe do të shihnin ëndrra 452, ato ëndrra që do të lidhen me vetë hirin duhet të konsiderohen të burojnë: të denja, të shenjta, profetike, që përmbajnë zbulesë, ndërtim shtëpie, thirrje; dhuratat e tyre bujare priren të derdhen mbi të pa iniciuarit, pasi Perëndia u jep shi dhe diellin e Tij të drejtëve dhe të padrejtëve, 453 meqenëse Nebukadnetsari kishte një ëndërr nga Perëndia, 454 dhe shumica e njerëzve e njohin Perëndinë nga vizionet. Rrjedhimisht, ashtu si paganët kanë nderim për Zotin, edhe tundimi i të ligut ekziston midis shenjtorëve, të cilët nuk i lë ditë e natë, për të zvarritur, nëse është e mundur, edhe mbi ata që flenë, nëse nuk është në gjendje t'u afrohet atyre që janë zgjuar. 3. Lloji i tretë i ëndrrave do të jenë ato që shpirti duket se i shkakton vetë për shkak të tensionit të shkaktuar nga rrethanat e jashtme. Më tej, si mundet që shpirti, të cilit nuk i jepet aftësia për të ëndërruar ëndrra vullnetarisht (në fund të fundit, Epicharmus kështu beson), do të bëhet vetë shkaku i një vizioni të caktuar? A duhet të konsiderohet kjo lloj ëndrre një formë e natyrshme, duke i lejuar shpirtit, edhe në ekstazë, të përjetojë atë që i ndodh? 4. Dhe ajo që do të duket se nuk vjen nga Zoti, nga një demon dhe jo nga shpirti, që ndodh në kundërshtim me pritshmërinë dhe e paaftë për interpretim dhe shpjegim se si ndodhi, do t'i atribuohet vetë ekstazës dhe gjendjes që e shoqëron. Kapitulli XLVIII. Mbi ndikimin e kohës, pozitës njerëzore dhe agjërimit në ëndrra. 1. Thonë se ëndrrat janë më të qarta dhe më të qarta në fund të natës, sikur atëherë forca e shpirtit është shfaqur tashmë, pasi gjumi i thellë shpërndahet. Sa për kohët, ëndrrat janë më të qeta në pranverë, pasi vera e qetëson shpirtin, dimri ngurtësohet deri diku dhe vjeshta, që sjell sëmundje, zbutet me lëngun e dehur të frutave. 2. Po kështu, varësisht nga pozicioni i njeriut gjatë vetë pushimit - nëse ai shtrihet në shpinë, në anën e djathtë, me brendësi të përkulur, sikur zgavrat e tyre të ishin ngjitur - vendi i shqisave do të luhatet, ose, me një mëlçi të ngjeshur plot, vendbanimi i mendjes do të shqetësohet. Por unë do të pranoja më mirë se gjykime të tilla shprehen me zgjuarsi sesa të vërtetohen tërësisht, edhe nëse janë shprehur nga Platoni 455; ndoshta e gjithë kjo ndodh rastësisht. Megjithatë, ëndrrat do të jenë vullnetare nëse mund të drejtohen. 3. Në fund të fundit, është e nevojshme të shqyrtohet me kujdes fakti se si paragjykimi ashtu edhe besëtytnia vendosin rregulla për ëndrrat në lidhje me shpërndarjen e ushqimit ose refuzimin e tij: bestytni - kur, për shembull, njerëzve që synojnë të flenë me orakuj u përshkruhet abstenimi i ushqimit për të arritur pastërtinë rituale; paragjykim - atëherë, për shembull, kur pitagorianët, të udhëhequr nga e njëjta ide, refuzojnë fasulet si ushqim të rëndë dhe për frymëzim. Por ata tre vëllezër me Danielin, të kënaqur vetëm me bishtajat, për të mos u ndotur nga pjatat mbretërore, përveç pjesës tjetër të mençurisë së tyre, morën nga Zoti një dhuratë të veçantë perceptimi dhe interpretimi të ëndrrave 456. 4. Unë, duke qenë i uritur (nuk e di nëse jam i vetmi), më së shumti ëndërroj në atë mënyrë që të mos ndihem sikur i kam parë. Prandaj, ju thoni, abstinenca nuk do të thotë asgjë në këtë çështje? Përkundrazi, në këtë është po aq e rëndësishme sa në çdo tjetër; nëse është e rëndësishme për besëtytninë, atëherë shumë më tepër për devotshmërinë. Pra, në fund të fundit, demonët gjithashtu kërkojnë abstenim nga ëndërrimtarët e tyre si një pagesë ndihmuese për dhuratën e profecisë, sepse ata mësuan se abstinenca është afër Perëndisë, sepse i njëjti Daniel vuajti për tre javë pa ushqim 457; por këtë e bëri për të prekur Zotin me zell të përulur dhe jo për të përgatitur ndjenjën dhe kuptimin e shpirtit për një ëndërr; [Danieli e bëri këtë] sikur shpirti i tij të mos ishte në ekstazë. Kështu, kontinenca nuk kontribuon në fillimin e ekstazës, por pret shfaqjen e saj nga Zoti. Kapitulli XLIX. Nuk ka shpirtra pa ëndrra. 1. Ata që besojnë se foshnjat nuk shohin ëndrra, me arsyetimin se çdo gjë që ka të bëjë me shpirtin kryhet në jetë në përputhje me moshën, le t'i kushtojnë vëmendje dridhjes, tundjes me kokë dhe buzëqeshjes së fëmijëve në gjumë, në mënyrë që, bazuar në këtë fakt, të kuptojnë se lëvizjet e shpirtit që ëndërron depërtojnë lehtësisht në sipërfaqe për shkak të butësisë së mishit. 2. Por fakti që, siç thonë ata, atlantët që jetojnë në Libi flenë në gjumë pa ëndrra, natyrisht, është në kundërshtim me natyrën e shpirtit 458. Pra, ose Herodoti u mashtrua nga thashethemet që nganjëherë shpifnin për barbarët, ose demonët e fuqishëm dominojnë atë klimë. Në fund të fundit, nëse Aristoteli tregon për një hero të caktuar nga Sardenja që i çliron nga vegimet ata që kalojnë natën në kishën e tij, kjo do të thotë se dëbimi i ëndrrave dhe shkaktimi i tyre varet nga tekat e demonëve; nga ku mund të konkludojmë se mrekullia e Neronit, ëndërrimtarit të ndjerë dhe Thrasymedes 459 ndodhi për këtë arsye. 3. Por ne pohojmë se edhe ëndrrat vijnë nga Zoti. Përse, pra, të mos shohin atlantët [tani] ëndrra nga Zoti, të paktën mbi bazën se asnjë racë nuk është më e huaj për Të, pasi drita e Ungjillit shkëlqen në të gjithë tokën, nga skaji në skaj i botës? Pra, ose thashethemet gënjejnë Aristotelin 460, ose është ende e nevojshme të merren parasysh makinacionet e demonëve? Sikur të mos besohej se një natyrë e caktuar e shpirtit është e lirë nga ëndrrat! Kapitulli L. Përgënjeshtrimi i Menanderit, i cili mësoi se vdekja nuk vlen për ndjekësit e tij. 1. Mjaft kam thënë për shëmbëlltyrën e vdekjes, pra për gjumin, edhe për punët e gjumit, pra për ëndrrat; Tani do të kaloj te burimi i këtij largimi nga jeta, pra te vetë vdekja, sepse nuk mund të lihet pa kërkime, megjithëse është fundi i të gjitha kërkimeve. 2. Në përputhje me opinionin e pranuar përgjithësisht, ne shpallim vdekjen si detyrë ndaj natyrës. Ky urdhër i përcaktuar i Zotit, kjo parashikon gjithçka që lind, kështu që pas kësaj marrëzia e Epikurit, i cili mohon se kjo detyrë vlen për ne, nuk do të përhapet më, dhe çmenduria e magjistarit heretik Menandër samaritan, i cili thotë se vdekja jo vetëm që nuk vlen për [pasuesit] e tij, por nuk u refuzua nga ky qëllim që u dërgua dhe u dërgua më lart. pushtet, kështu që të pavdekshëm, të pakorruptueshëm dhe të përfshirë menjëherë ata që do të merrnin pagëzimin e tij u ringjallën. 3. Ne lexojmë për shumë lloje të mahnitshme ujërash, por [ata nuk ringjallen]: ose rryma nëntokësore e verës e Lynquests deh 461, ose burimi djallëzor i Kolofonit i bën ata të pushtuar, 462, ose Nonacris helmues i Arkadisë 463 vret Aleksandrin. Kishte gjithashtu një pellg shërimi në Jude para Krishtit. Poeti foli qartë për kënetat Stygiane që largonin vdekjen, por Thetisi vajtoi edhe djalin e saj 464. Edhe pse, nëse Menander zhytet edhe në Stiks, atij do t'i duhet ende të vdesë për të ardhur në Stiks; në fund të fundit, ata thonë se ky lum është në botën e krimit. 4. Cilat janë dhe ku janë këto ujëra të lumtura, të cilat as Gjon Pagëzori nuk ua dha dhe as vetë Krishti nuk ua tregoi dishepujve? Çfarë banje është kjo te Menanderi? Si në komeditë 465, mendoj. Por pse është kaq i fshehur ai në të cilin shumë pak lahen kaq pak? Në fund të fundit, unë e konsideroj të dyshimtë rrallësinë më të madhe të sakramentit më të qetë dhe më të sigurt, në të cilin nuk ka asnjë rregull për të vdekur për Vetë Zotin, megjithëse të gjitha kombet 466 ende ngjiten në malin e Zotit dhe në kishën e Zotit të Jakobit, 467 duke kërkuar vdekjen nëpërmjet martirizimit, 468 vdekjen që Ai kërkoi edhe nga Krishti i Tij. Askush nuk do ta pranojë se magjia është në gjendje të eliminojë vdekjen ose, si një hardhi rrushi, të rinovojë jetën, të kthejë vitet e kaluara. Të paktën Medea nuk i lejohej ta bënte këtë në lidhje me një burrë 469, edhe nëse ajo ishte në gjendje ta bënte këtë në lidhje me një dash 470. 5. Enoku 471 dhe Elia 472 u transferuan dhe vdekja e tyre nuk u zbulua, domethënë u shty; megjithatë, ata ruhen për vdekje për të neutralizuar Antikrishtin me gjakun e tyre 473. Vdiq edhe Gjoni; shpresa se ai do të jetonte deri në Ardhjen e Zotit ishte e kotë. Herezitë zakonisht nxitojnë me lakmi drejt shembujve të marrë nga feja jonë, duke gjetur mbështetje për veten e tyre në atë që po luftojnë. Si përfundim, do të them shkurt: ku janë ata që i lau vetë Menanderi, të cilët i zhyti në Stiksin e tij? Le të vijnë [këta] apostuj të përjetshëm, të dalin para nesh, le t'i shohë Thomai im, le t'i dëgjojë, le të prekë dhe le të besojë 475. Kapitulli LI. Vdekja e ndan menjëherë dhe plotësisht shpirtin nga trupi. 1. Çështja e vdekjes është e njohur për të gjithë: është ndarja e trupit nga shpirti. Por disa, për të vërtetuar pavdekësinë e shpirtit, të cilën, duke mos u mësuar nga Zoti, e mbrojnë pa bazë, lypin argumente si lypsarë aq shumë sa priren të mendojnë se edhe pas vdekjes disa shpirtra ngjiten pas trupit të tyre. 2. Për këtë qëllim Platoni, ndonëse i lëshon shpirtrat sipas dëshirës menjëherë në parajsë, në Republikën 476, megjithatë, paraqet kufomën e një personi të caktuar të pavarrosur, të ruajtur për një kohë të gjatë pa asnjë dëmtim për shkak të pandashmërisë, me sa duket, me shpirtin. Për më tepër, Demokriti vëren gjithashtu rritjen e thonjve dhe flokëve në të varrosur për ca kohë. 3. Megjithatë, vetia e ajrit mund të kontribuojë edhe në ruajtjen e trupit të vdekur. Po sikur ajri të ishte më i thatë se zakonisht dhe toka më e kripur? Po sikur vetë trupi të ishte më i hollë se zakonisht? Po sikur lloji i vdekjes ta kishte shkatërruar më parë materialin për dëmtim? Thonjtë, duke qenë skajet e venave, natyrshëm duken më të spikatur kur venat zgjaten nga dekompozimi dhe vijnë nga mishi që zvogëlohet çdo ditë. Dhe ushqimi i flokëve vjen nga truri, i cili lejohet të mbijetojë për një kohë mjaft të gjatë për shkak të strukturës së tij të veçantë. Së fundi, edhe tek të gjallët, në varësi të cilësisë së trurit, flokët ose rriten me bollëk ose bien. Pyesni mjekët për këtë. 4. Përveç kësaj, është e pamundur të qëndrosh në trupin e ndonjë pjese të vogël të shpirtit, e cila një ditë do të largohet nga vetja, kur i gjithë trupi të shkatërrohet nga koha. Por disa e njohin ekzistencën e kësaj mbetjeje të shpirtit; për këtë, duke e kursyer, thonë se trupat e të vdekurve nuk duhen djegur. Ka një arsye tjetër për këtë mirësi, por jo për hir të mbetjes së shpirtit, por për shkak të urrejtjes ndaj mizorisë ndaj trupit, sepse ai, thonë ata, duke qenë një person, nuk meriton të shkatërrohet me ekzekutim. 5. Mirëpo, shpirti duke qenë i pandashëm, meqë është i pavdekshëm, kërkon që edhe vdekja të konsiderohet e pandashme, jo si e pavdekshme, por si pjesë e pandashme e shpirtit të pandarë. Po kështu, vdekja do të ndahet nëse shpirti ndahet, pikërisht për shkak të mbetjes së shpirtit që një ditë do të vdesë; kështu, një pjesë e vdekjes do të mbetet me një pjesë të shpirtit. 6. E di që ekziston një mendim i tillë. Mësova për këtë nga një prej nesh: një grua e lindur në një familje që shkonte në kishë, pas një martese beqare dhe jetëshkurtër, e bukur dhe në kulmin e jetës, u preh në paqe; kur prifti po lexonte një lutje mbi të, e cila ende nuk ishte varrosur, kjo grua, në fjalët e para të lutjes, i ndau duart nga anët, i solli në pozicionin e atij që lutej dhe, sapo mbretëroi heshtja, i ktheu në vendin e tyre. 7. Në popullin tonë është e njohur edhe kjo histori: në varreza, një kufomë, që të vihej një trup tjetër pranë, i la vendin. Dhe nëse diçka e ngjashme transmetohet midis paganëve, kjo do të thotë se kudo Zoti tregon shenja të fuqisë së Tij: për të Tijët si ngushëllim, për të huajt si dëshmi. Sepse unë do të besoja më mirë se e gjithë kjo ndodh si një dëshmi nga Zoti sesa nga ndonjë mbetje e shpirtit, e cila, nëse do të ishte brenda trupit, do të vinte në lëvizje edhe gjymtyrët e tjera, dhe nëse vetëm duart, atëherë jo për lutje. Dhe trupi jo vetëm që do t'i jepte rrugë trupit të tij tjetër, por, pasi kishte lëvizur, do të merrte një pozicion të përshtatshëm për veten e tij. 8. Sido që të jetë, për çfarëdo arsye që ndodhin këto dukuri, të cilat duhen konsideruar më tepër si shenja dhe ogure, nuk mund të jenë të natyrshme. Vdekja, nëse nuk është e gjitha përnjëherë, nuk ekziston; nëse diçka nga shpirti ruhet, është jeta; vdekja, pra, nuk do të bashkohet më me jetën se sa nata me ditën. Kapitulli LII. Njeriu nuk u krijua për vdekje; çdo vdekje është dhunë kundër natyrës. 1. Pra, kjo është vepra e vdekjes: të ndash mishin nga shpirti; Duke lënë studimin e fateve dhe aksidenteve, njerëzit e ndanë vdekjen në dy lloje - të zakonshme dhe të jashtëzakonshme, duke marrë parasysh llojin e zakonshëm (llojin e çdo vdekjeje të qetë) të natyrshme në natyrë, ndërsa llojin e jashtëzakonshëm (llojin e çdo përfundimi të dhunshëm) e konsideruan të kundërt me natyrën. 2. Ne, që dimë për origjinën e njeriut, do ta përkufizojmë me guxim vdekjen si rrjedhojë jo nga natyra njerëzore, por nga faji dhe, për më tepër, jo e natyrshme. Është e lehtë t'i caktosh emrin e natyrës diçkaje që duket se i ka ngelur rastësisht që në fillim. Vdekja do t'i atribuohej natyrës vetëm nëse njeriu do të ishte drejtpërdrejt i destinuar për vdekje. Për më tepër, fakti që njeriu nuk është krijuar për vdekje, vërtetohet nga vetë ligji, i cili përmban një ndalim me kërcënim të plotësuar në kushte të caktuara dhe e dënon me vdekje një person me vendimin e tij. Me pak fjalë, nëse nuk do të kishte mëkatuar, nuk ka sesi të kishte vdekur. Rrjedhimisht, ajo që ka ndodhur në përputhje me vendimin në lidhje me [zgjedhjen] e propozuar - me vullnet, dhe jo në përputhje me atë që parashikon ligji i bashkësisë [njerëzore] - sipas nevojës, nuk do të jetë e natyrshme. 3. Prandaj, edhe nëse pasojat fatale janë të ndryshme për shkak të llojllojshmërisë së rrethanave që i kanë shkaktuar, asnjë rezultat nuk e quajmë aq të lehtë sa të mos shoqërohet me dhunë [mbi natyrën tonë]. Ky parim që shkakton vdekjen është, megjithëse i thjeshtë, dhunë. A nuk është ajo? Në fund të fundit, ai copëton dhe ndan një bashkim kaq të fortë të shpirtit dhe mishit, një unitet kaq të fortë të motrave-entiteteve nga vetë konceptimi. Në fund të fundit, edhe nëse dikush jep shpirt nga gëzimi, si spartani Chilo 477 kur përqafon djalin e tij që u bë fitues olimpik, qoftë edhe për shkak të lavdisë, si athinasi Klidem 478 kur kurorëzohet me ar për përsosmërinë e stilit të tij historik, edhe nëse gjatë gjumit, si Platoni, edhe pse më shumë për të qeshur. sulmon duke përdorur atë që është e huaj për të, e cila e dëbon shpirtin përmes të favorshmes, e cila vjen kur është më e këndshme të jetosh - në gëzim, në nder, në paqe, në kënaqësi. 4. Dhe kjo është dhunë ndaj anijeve, kur ato, duke lundruar larg shkëmbinjve Kafarean, të pa sulmuar nga asnjë tornado, të pa thyer nga asnjë valë e nëntë 479, me një fllad të lehtë, me një vrap rrëshqitës, me një ekuipazh të gëzuar, për shkak të një tronditjeje të papritur brenda, zhyten në fund, me gjithë sigurinë e tyre. Edhe vdekjet paqësore janë pikërisht këto mbytje të jetës. Nuk ka dallim nëse anija u mbyt me një byk të paprekur apo me një të shkatërruar, kur udhëtimi i shpirtit përfundon në fatkeqësi. Kapitulli III. Shfaqja e shuarjes së shpirtit gjatë sëmundjes lind për shkak të proceseve që ndodhin në trupin e pacientit. 1. Atje ku shkon shpirti, i zhveshur dhe i fërshëllyer, ne me siguri do të gjurmojmë në përputhje me rendin e paraqitjes sonë; së pari, megjithatë, le të themi edhe diçka që ka të bëjë me këtë temë, në mënyrë që askush të mos pret nga ne, që kemi paralajmëruar vdekje të ndryshme, një shpjegim të vdekjeve individuale, të cilat më mirë duhet t'u lihen mjekëve, vëzhguesve të veçantë të të gjitha çështjeve të vdekjes, shkaqeve të saj dhe vetë gjendjeve trupore. 2. Për të mbrojtur këtu pavdekësinë e shpirtit, kur përmend vdekjen, do të shtoj diçka për këtë lloj vdekjeje, në të cilën shpirti shkrihet pak nga pak dhe gradualisht; në fund të fundit, ajo largohet, duke mbajtur gjurmën e sëmundjes; në të njëjtën kohë, ajo duket e shkatërruar dhe na lejon të supozojmë mundësinë e vdekjes së saj për shkak të largimit gradual nga jeta. I gjithë shkaku i kësaj qëndron në trup dhe lind falë trupit. Në fund të fundit, cilido qoftë rezultati fatal, padyshim, me të ka shkatërrim ose të substancave, ose të një zone, ose shtigjeve të jetës - substancave, për shembull, biliare dhe gjakut; zona të tilla si zemra dhe mëlçia; rrugë të tilla si venat dhe arteriet. 3. Pra, ndërsa ato, secili për shkak të defektit të tij, zbrazen në trup deri në shkatërrimin dhe shkatërrimin përfundimtar të kufijve, strukturës dhe funksioneve jetësore (domethënë të natyrshme), në mënyrë të pavullnetshme vetë shpirti, i cili vetë detyrohet pak nga pak të lëvizë me zbërthimin gradual të veglave, shtëpisë dhe hapësirës së tij, duket se po dobësohet, kur edhe vetë shtytësi dobësohet. lodhja u ka hequr fuqinë kuajve; po flasim për situatën në të cilën u gjend personi i mbetur pa ndihmë dhe jo për gjendjen e tij aktuale. Në të njëjtën mënyrë, karrocieri i trupit, shpirti jetëdhënës, duke u dobësuar për shkak të mjeteve të transportit të tij, nuk dobësohet në vetvete; ai braktis veprimin, jo energjinë, zbehet përmes lëvizjes, jo përmes gjendjes, humbet këmbënguljen, jo thelbin, sepse ai pushon së shfaquri dhe jo sepse pushon së qeni. 4. Kështu, çdo vdekje e shpejtë (si prerja e kokës, e cila i hap derën [shpirtit] një herë e kaq gjerësisht, si një rënie, që i rrëzon të gjitha forcat vitale nga një person në një kohë, si një apopleksi - një rënie e brendshme) nuk i jep shpirtit asnjë vonesë dhe nuk e torturon, duke e zgjatur largimin e tij për një kohë të gjatë. Por kur vdekja është e gjatë, shpirti, varësisht se si është neglizhuar, vetë i neglizhon [punët e tij]; megjithatë, ajo nuk është prerë, por është e dëbuar, dhe ndërsa është e dëbuar, ajo bën që mbetja e saj të duket se është pjesë e saj. Por asnjë pjesë nuk pritet menjëherë sepse është e fundit; dhe për shkak se është i parëndësishëm, nuk është i dënuar menjëherë me shkatërrim. Rezultati i tij ndjek të tërën, dhe e parëndësishme nxirret nga kryesore, dhe mbetjet që lidhen me plotësinë e saj priten prej saj, dhe nuk hidhen tutje. Kështu, ndoshta, do të guxoj të them: pjesa e fundit e gjithçkaje është gjithçka, sepse, megjithëse është më e vogël dhe e mëvonshme, ajo i përket kësaj tërësie. 5. Prandaj, shpesh ndodh që shpirti, kur ndahet nga trupi, të emocionohet më shumë për shkak të një vështrimi më të vëmendshëm dhe llafazanisë së jashtëzakonshme, kur nga një lartësi më e madhe, tashmë në gjendje të lirë, përmes mbetjes që ruhet ende në trup, komunikon atë që sheh, çfarë dëgjon, çfarë fillon të dijë. Në fund të fundit, nëse ky trup, sipas mendimit të Platonit, është një burg 480, megjithatë, sipas mendimit apostolik, është kisha i Zotit 481 kur në Krishtin, por prapëseprapë shpirti me gardhin e tij errëson, errëson dhe njollos materialitetin e mishit, për shkak të të cilit drita e gjërave, sikur të kalonte nga një dritare me brirë shumë të errët. 6. Pa dyshim, kur shpirti shtrydhet nga mishi material me forcën e vdekjes dhe pikërisht në këtë shtrydhje filtrohet, ai, natyrisht, shpërthen nga lëvozhga trupore në hapësirë, në dritën e tij të vërtetë dhe të pastër, menjëherë e njeh veten në një thelb të çliruar dhe kthehet në dhuratën profetike falë lirisë nga vetë ëndrra, sikur nga një realitet. Pastaj shpirti edhe shpall edhe sheh, pastaj gëzohet ose dridhet, varësisht se çfarë strehimi i përgatitet, të cilën e njeh menjëherë nga vetë fytyra e engjëllit, thirrësit të shpirtrave, Mërkuri i poetëve. Kapitulli LIV. Rreth strehimit të shpirtit pas vdekjes sipas filozofëve të ndryshëm. 1. Tani, pra, fillojmë të tregojmë se ku është marrë shpirti. Pothuajse të gjithë filozofët [ndahen në ata] që, megjithëse në mënyra të ndryshme, mbrojnë pavdekësinë e shpirtit, si Pitagora, Empedokliu, Platoni dhe ata që i kushtojnë pak kohë pas largimit nga trupi deri në zjarrin botëror, si stoikët, të cilët vendosin vetëm shpirtrat e tyre, domethënë të urtët, në streha më të larta. 2. Platoni ua jep jo të gjithë shpirtrave të filozofëve, por shpirtrave të atyre që e investojnë filozofinë me dashurinë për djemtë 482. Shthurja ka një avantazh kaq të madh te filozofët! Pra, për të, shpirtrat e mençur ngrihen në eter, për Arius 483 - në ajër, për stoikët - nën Hënë. 3. Duke parë këtë të fundit, habitem sepse ata lënë shpirtra budallenj pranë Tokës, megjithëse pretendojnë se janë të mësuar nga shpirtra të mençur. Ku do të jetë selia e shkollës me një larmi kaq të madhe strehimoresh? Si do të shkojnë studentët te mentorët e tyre ndërkohë që janë në një distancë kaq të madhe? Cili është përfitimi dhe përfitimi në arsimin pas vdekjes për ata që do të humbasin në një zjarr mbarëbotëror? 4. Shpirtrat e mbetur [filozofët] hidhen në botën e krimit. Platoni e përshkruan atë në Faedon si gjiri i tokës, në të cilin bashkohen të gjitha të këqijat e papastërtive të kësaj bote dhe, duke u vendosur atje, avullojnë dhe, duke e vështirësuar frymëmarrjen me avullimet e papastërtive të tyre, mbushin ajrin atje 484. Kapitulli LV. Bota e nëndheshme sipas mësimeve të të krishterëve; parajsa menjëherë pas vdekjes është privilegj i martirëve. 1. Ne nuk besojmë as në një zgavër të nëntokës pa bimësi, as në një lloj grope të botës nën qiellin e hapur, por besojmë se në pragjet dhe humnerat e tokës ka një zonë të shkretë dhe në barkun e saj ka një humnerë të fshehur 485, pasi lexojmë për tre ditët e vdekjes së Krishtit, në 48 depresioni më i thellë dhe i fshehur, i fshehur në vetë tokën, i mbyllur brenda saj dhe i vendosur nën humnerat më të thella 487. 2. Dhe nëse Krishti, duke qenë Zot, vdiq, duke qenë se ai ishte gjithashtu njeri, sipas Shkrimeve, 488 dhe, sipas tyre, u varros, 489, i paguante edhe borxhin këtij ligji, duke pushuar në botën e nëndheshme në mënyrën e vdekjes njerëzore dhe jo përpara se të ngjitej në lartësitë e qiellit, para se të zbriste në rendin e nëndheshëm dhe profetët pjesëmarrës të vetvetes, 491 atëherë ju duhet të besoni se bota e nëndheshme është rajoni i poshtëm dhe të silleni me vendosmëri me ata që janë aq arrogantë saqë nuk e konsiderojnë se shpirtrat e besimtarëve janë të denjë për botën e nëndheshme; në fund të fundit, ata janë skllevër që janë më të lartë se zotëria dhe dishepuj që janë më të lartë se mësuesi 492, të cilët nuk donin të merrnin ngushëllim, duke pritur ringjalljen në gjirin e Abrahamit 493. 3. "Por," thonë ata, "Krishti hyri në botën e nëndheshme që ne të mos hynim. Megjithatë, cili është ndryshimi midis paganëve dhe të krishterëve, nëse burgu për të vdekurit është i njëjtë? Si e lëshoni, pra, shpirtin tuaj në qiell, kur Krishti është ende ulur atje në të djathtë të Atit dhe urdhri me anë të borisë së kryeengjëllit nuk është dëgjuar ende tek ata që nuk kanë dëgjuar ende në komandën e Zotit. bota nuk është kapur në ajër për ta takuar Atë, bashkë me ata që, pasi kanë vdekur në Krishtin, do të ngrihen të parët. 4. A është Supozimi ynë në ajër me djemtë e Platonit, apo në ajër me Ariusin, apo pranë Hënës me Endimionët e Stoikëve? "Oh jo," thoni ju, "në parajsë, ku patriarkët dhe profetët, për të përfunduar Ringjalljen e Zotit, tashmë janë zhvendosur nga bota e nëndheshme". Dhe si ndodhi që rajoni i parajsës i shpallur Gjonit në shpirt, i cili ndodhet nën altarin 496, nuk shfaqi asnjë shpirt përveç shpirtrave të martirëve? Po pse Perpetua 497, gruaja më e guximshme, në ditën e martirizimit në shpallje pa atje vetëm martirë, nëse jo sepse shpata 498, porta e parajsës, nuk është inferiore ndaj askujt, përveç atyre që vdiqën në Krishtin dhe jo në Adam? 5. Një vdekje e re për Perëndinë dhe një vdekje e jashtëzakonshme për Krishtin pranohen në një strehë tjetër dhe të veçantë. Pra, kuptoni ndryshimin midis paganëve dhe besimtarëve në vdekje: [mund të klasifikohesh ndër këta të fundit,] nëse vdes për Zotin, siç e quan Ngushëlluesi, jo nga ethet e buta në shtretër të butë, por në martirizim; nëse merr kryqin tënd dhe ndjek Zotin, siç urdhëroi Ai Vetë 499. Çelësi i vetëm i parajsës është gjaku yt. Ju e dini për parajsën nga libri ynë 500, në të cilin ne vërtetojmë se çdo shpirt në ferr ruhet për ditën e Zotit. Kapitulli LVI. Duke hedhur poshtë mendimin se shpirtrat e të pavarrosurve dhe të atyre që kanë vdekur para kohe janë ndër të gjallët. 1. Ka një debat përpara - a ndodh kjo menjëherë pas vdekjes, apo disa shpirtra për ndonjë arsye mbahen këtu për ca kohë, dhe a lejohen shpirtrat e çliruar nga bota e nëndheshme të shfaqen këtu sipas gjykimit të tyre apo me urdhër të dikujt tjetër? 2. Nuk mungojnë fjalimet që mbrojnë këtë mendim. Ata besojnë se shpirtrat e të pavarrosurve nuk dërgohen në botën e nëndheshme para se të marrin atë që u takon, siç ishte rasti me Patroklin e Homerit, i cili në ëndrrat e tij kërkonte varrimin nga Akili, pasi përndryshe ai nuk mund të hynte në portat e botës së krimit, pasi shpirtrat e të varrosurve 501 e përzënë atë. Këtu shohim jo vetëm lirinë e Homerit, por edhe devotshmërinë e tij. Mbi të gjitha, ai, pasi i kushtoi vëmendje kujdesit të varrimit, e dënoi edhe vonesën e tij si të padrejtë në raport me shpirtrat, në mënyrë që askush, duke e mbajtur të ndjerin në shtëpi, të mos lëngonte më shumë me të për shkak të ngushëllimit jonormal që ushqehet nga pikëllimi. Për këtë qëllim, Homeri shpiku ankesat e shpirtit të pavarrosur, në mënyrë që të respektohej afati i varrimit dhe nderimit të trupave dhe që kujtimi i përjetimeve të shuhej. 3. Mirëpo, sa budallallëk është që shpirti i ndan nderimet që i bëhen trupit, sikur një pjesë të këtyre nderimeve i merr me vete në botën e nëndheshme! Është edhe më marrëzi nëse shtyrja e varrimit, e cila ndoshta duhet pranuar si mëshirë, konsiderohet dëm i shpirtit. Në çdo rast, shpirti që nuk donte as të vdiste, do të preferonte të çohej me vonesë në botën e krimit: do ta dojë trashëgimtarin e lig, falë të cilit vazhdon të shijojë dritën. Ose nëse në njëfarë mënyre padrejtësia për të konsiston në shtyrjen e nëndheshme me vonesë, dhe emri i padrejtësisë është vonesa në varrim, atëherë është krejtësisht e gabuar të mendohet se shpirti është prekur nga padrejtësia, e cila nuk është fajtore për vonimin e varrimit për të cilin janë përgjegjës të dashurit e tij. 4. Ata thonë se ata që i ka zënë një vdekje e parakohshme enden këtu derisa të plotësohet numri i munguar i viteve, të cilat do të kishin jetuar nëse nuk do të kishin vdekur para kohe. Le të supozojmë se ose koha e tij është caktuar për secilin person, por atëherë nuk do të besoj se ajo që është vendosur mund të hiqet; ose, nëse vendoset, por zvogëlohet me vullnetin e Zotit ose nga ndonjë autoritet, atëherë zvogëlohet pa përfitim nëse mund të rimbushet; nëse nuk është vendosur, atëherë nuk do të mungojë koha që nuk është vendosur. 5. Do të shtoj gjithashtu: p.sh., vdiq një foshnjë, ose një i ri pa mjekër, ose tashmë i pjekur, që do të jetonte tetëdhjetë vjet. Si është e mundur që shpirti i tij mund të jetojë këtu pas vdekjes për këto vite të vjedhura? Në fund të fundit, ajo nuk mund të jetojë deri në një moshë të caktuar pa trup, sepse mosha arrihet përmes trupit. Të tanët (d.m.th., të krishterët) le të kujtojnë gjithashtu se shpirtrat në ringjallje do të marrin të njëjtat trupa në të cilët u larguan. 6. Prandaj, do të priten të njëjtat madhësi trupash dhe të njëjtat mosha që përcaktojnë madhësitë e trupave. Prandaj, si mund t'i kalojë shpirti i një foshnje vitet e marra këtu për t'u ringjallur në moshën tetëdhjetë vjeç në një trup një muajsh? Ose, nëse është e nevojshme që ato vite të jetës që u përcaktuan të plotësoheshin këtu, a duhet vërtet shpirti të përjetojë këtu një sërë ngjarjesh jetësore të shpërndara gjatë këtyre viteve, në mënyrë që të studiojë, duke kaluar nga fëmijëria në adoleshencë dhe të luftojë, duke nxituar nga rinia në pjekuri, dhe, i ngarkuar me barrën e viteve të kaluara, të marrë vendime, duke shkuar nga mosha, puna e pjekuria në pleqëri. anije, shkoni në gjykatë, u martua, vuajti nga sëmundjet, duroi gjërat e trishtueshme dhe të gëzueshme që e prisnin me kalimin e kohës? 7. Por si do të realizohet e gjithë kjo pa trupin? Jeta pa jetë? E pa zënë do të jetë koha që do të jetë e mbushur me vetëm një kalim nëpër të, [sipas mendimit tuaj]. Por çfarë e pengon në këtë rast që të kryhet në botën e krimit, ku gjithashtu nuk përdoret në asnjë mënyrë? Kështu, themi se çdo shpirt, pa marrë parasysh se në cilën moshë e lë trupin, mbetet në atë moshë deri në ditën kur i premtohet përsosmëria e arritur në nivelin e plotësisë engjëllore. 8. Në të njëjtën mënyrë, ata shpirtra që konsiderohen të shqyer me dhunë, kryesisht gjatë ekzekutimeve mizore, kam parasysh ekzekutimet me kryq, sëpatë, shpatë dhe kafshë të egra, paraqiten si të mërguar nga bota e krimit; por ato që jepen nga drejtësia që dënon dhunën nuk do të jenë vdekje të dhunshme. "Kjo është arsyeja pse," thoni ju, "çdo shpirt kriminel dëbohet nga bota e krimit". Atëherë do t'ju kërkoj të përcaktoni nëse bota e krimit është e mirë apo e keqe: nëse ju duket e keqe, shpirtrat më të këqij duhet të hidhen atje; nëse është mirë, pse i konsideroni ende shpirtrat e atyre që vdiqën para kohe, të pamartuar dhe, sipas moshës, të pastër dhe të pafajshëm, si të padenjë për botën e krimit? Kapitulli LVII. Nën emrin e shpirtrave të thirrur nga magjistarët, demonët veprojnë. 1. Ose të mbahet këtu është më e mira, nëse kemi parasysh ahoros 502, ose më e keqja, nëse kemi parasysh biaeothanatos 503, nëse përdorim vetë emrat që mund të dëgjohen nga krijuesi i mendimeve të tilla - magjia: në Ostanus, Typhon, Dardanus, Damiger, Nectabis dhe Berenice. 2. Literatura tashmë është e disponueshme që premton se do të thërrasë nga shtëpia e tyre në botën e krimit edhe ata shpirtra që kanë vdekur në moshën e duhur, janë ndarë nga trupi me vdekje të zakonshme dhe u është dhënë një varrim i shpejtë. Pra, çfarë quajmë magji? Ajo që pothuajse të gjithë e konsiderojnë të jetë një mashtrim. Por thelbi i mashtrimit nuk u shpëton vetëm të krishterëve, të cilët i kuptojnë shpirtrat e ligësisë jo me mirëkuptim miqësor, por me dije armike, që merren me infeksione të ndryshme të mendjes njerëzore, nxitës të çdo gabimi, shkatërrues të shpëtimit dhe shpirtit, jo me ndihmën e thirrjes së veprimit, por falë fuqisë që detyron nënshtrimin. [Esenca e] magjisë gjithashtu [nuk u shpëton të krishterëve], domethënë idhujtaria e dytë, në të cilën demonët pretendojnë të jenë të vdekur në të njëjtën mënyrë si në të parën pretendojnë se janë perëndi. A nuk është kështu? Në fund të fundit, edhe perënditë kanë vdekur 504. 3. Kështu [magjistarët] thërrasin ahoros dhe biaeothanatos mbi bazën e një besimi në gjasat që dhuna dhe padrejtësia kryhen kryesisht nga ata shpirtra që janë hequr me forcë ose padrejtësisht nga trupi i tyre nga një vdekje mizore dhe e parakohshme, sikur të ishin hakmarrë për një dëmtim të bërë ndaj tyre. 4. Por nën maskën e këtyre shpirtrave veprojnë demonët dhe, me shumë mundësi, ata që ishin në to gjatë jetës së tyre dhe i shtynë në një vdekje të tillë. Në fund të fundit, vumë re mbi 505 se pothuajse askush nuk është pa demon; dhe shumica e njerëzve e dinë se nën ndikimin e demonëve ndodhin vdekje të parakohshme dhe të tmerrshme, të cilat i atribuohen aksidenteve. 5. Nëse nuk gabohem, të njëjtin mashtrim të frymës së ndyrë, e vërtetojmë edhe në praktikë, kur gjatë ekzorcizmit ky shpirt herë pretendon se është një nga prindërit e personit [të zotëruar prej tij], herë se është gladiator ose bestiar 506 (ashtu si në rrethana të tjera, ai deklaron vetëm një gjë të tillë: për të komplikuar besimin se të gjithë shpirtrat janë të zbritur në botën e krimit dhe për të tronditur besimin në gjykim dhe ringjallje. Dhe, megjithatë, ai demon, pasi përpiqet të mashtrojë ata që e rrethojnë, i mundur nga fuqia e hirit hyjnor, detyrohet të pranojë atë që është në të vërtetë 507. 6. Po kështu, ajo lloj tjetër magjie, që besohet se thërret shpirtrat që tashmë janë qetësuar nga bota e nëndheshme dhe ia zbulon syrit, nuk ka një natyrë tjetër mashtrimi: këtu është, natyrisht, më efektive, sepse edhe fantazma zbulohet dhe trupi i shtohet; dhe nuk është e vështirë të mashtrosh sytë e jashtëm të dikujt për të cilin është shumë e lehtë të mundosh vizionin e brendshëm të mendjes. 7. Gjarpërinjtë e shkopinjve magjikë iu duk se ishin trupa për faraonin dhe egjiptianët, por e vërteta e Moisiut gëlltiti gënjeshtrën 508. Magjistarët Simon dhe Elima 509, natyrisht, bënë shumë kundër apostujve, por ata nuk mund të mashtronin askënd me ndihmën e mashtrimit të tyre. Çfarë ka të re në lidhje me rivalitetin e shpirtit të keq me të vërtetën? Sot arti i të njëjtit heretik Simon lartësohet aq fuqishëm dhe në mënyrë të paarsyeshme sa [magjistarët] zotohen të çlirojnë edhe shpirtrat e profetëve nga bota e krimit. 8. Unë e besoj këtë, sepse ata mund ta bëjnë këtë me ndihmën e mashtrimit. Në fund të fundit, shpirti pitonik (“ventrilokuist”) u lejua edhe atëherë të përshkruante shpirtin e Samuelit, kur, pasi u largua nga Zoti, Sauli u bisedua me të vdekurit 510. Megjithatë, le të mos besojmë se shpirti i ndonjë shenjtori, për të mos përmendur një profet, është nxjerrë nga bota e nëndheshme nga një demon; sepse na kanë mësuar se vetë Satani do të shndërrohet në një engjëll drite 511 dhe aq më tepër në një njeri të dritës, duke synuar të shpallë veten në fund edhe Zotin 512 dhe të bëjë shenja të jashtëzakonshme për përmbysjen, nëse mund të ndodhë një gjë e tillë, të të zgjedhurve 513 . Nuk ka gjasa që [fryma e ligë] të mos guxonte të shpallej atëherë profet i Perëndisë, dhe aq më tepër ta bënte këtë me Saulin, në të cilin ai vetë banonte tashmë. 9. Pra, mos mendoni se njëri ishte ai që luante rolin e një fantazme, dhe tjetri ishte ai që rekomandonte [të thërriste shpirtin], por i njëjti shpirt si në profetin e rremë ashtu edhe në femohues tregoi lehtësisht në mënyrë të rreme atë që bëri të besonte; për shkak të tij, thesari i Saulit ishte aty ku ishte zemra e tij, 514 domethënë aty ku nuk ishte Perëndia. Prandaj Sauli e pa atë nga i cili besonte se do të shihte, sepse i besonte atij nga i cili pa. 10. Nëse disa u referohen ëndrrave gjatë natës, nuk është pa arsye që të vdekurit shfaqen shpesh (në fund të fundit, Nasamonët 515 marrin orakuj duke qëndruar në varret e prindërve të tyre, siç shkruan Heraklidi, Nymphodorus 516 ose Herodoti 517; dhe keltët, siç pretendon Nikander, në të njëjtat arsye ku burrat kalojnë natën kufomat e kalojnë natën 518, burrat janë kufoma. i djegur), pastaj paraqitjet aktuale Ne nuk lejojmë më që të vdekurit të shfaqen në ëndrra sesa pamja e të gjallëve; Për më tepër, kur shqyrtojmë paraqitjet e të vdekurve, të gjallëve dhe gjithçka që mund të ëndërrohet, ne udhëhiqemi nga i njëjti parim. Në fund të fundit, ajo që është e vërtetë është e tillë jo sepse duket e vërtetë, por sepse është përmbushur. Besueshmëria e ëndrrave testohet nga rezultati, jo nga pamja. 11. Fakti që bota e nëndheshme nuk është e hapur [për dalje] për asnjë shpirt, u konfirmua qartë nga Zoti në emër të Abrahamit në historinë e famshme për të varfrin që prehet dhe pasanikun vajtues, [duke thënë] se është e pamundur të lirohesh prej andej për të shpallur gjendjen e punëve në rajonin e poshtëm - atëherë kjo mund të lejohet që të paktën të besojnë profetët 19 dhe të paktën profetët. 12. Por edhe nëse fuqia e Zotit kthen disa shpirtra në trupa për të konfirmuar të drejtën e saj, atëherë, pavarësisht kësaj, nuk do të ketë asgjë të përbashkët midis besimit dhe guximit të magjistarëve, mashtrimit të ëndrrave, lirisë së poetëve. Por nga shembujt e ringjalljes, kur fuqia e Zotit, qoftë nëpërmjet profetëve, qoftë nëpërmjet Krishtit, qoftë nëpërmjet apostujve, i kthen shpirtrat në trupa, falë autenticitetit të dendur, të prekshëm dhe të plotë të [trupave], bëhet e qartë se e tillë [duhet të jetë] pamja e tyre reale, kështu që ju e konsideroni çdo dukje jo trupore si një mashtrim të të vdekurve. Kreu LVIII 520. Rreth fatit pas vdekjes së shpirtrave. 1. "Pra, çdo shpirt është në botën e krimit?" - pyet ti. Deshe apo s'deshe, aty tashme ka mundim dhe ngushellim: ke shembull te varferit dhe te pasurit. Dhe duke qenë se diçka kam lënë mënjanë deri në fund të punës sime, ka ardhur koha ta paraqes në përfundim. 2. Pse nuk mendoni se shpirti dënohet dhe shpërblehet në botën e krimit, duke pritur ose njërin ose tjetrin vendim gjykate, duke iu nënshtruar paraprakisht një vendimi të ardhshëm dënues ose lirues? "Sepse," thoni ju, "çështja e saj duhet të mbetet në pritje deri në gjykatën hyjnore, pa asnjë parashikim (dobësim) të dënimit; dhe sepse atëherë duhet të presim rivendosjen e mishit si partner në vepra dhe shpërblim". 3. Çfarë do të ndodhë në këtë kohë? A do të flemë? Por shpirtrat nuk flenë as te njerëzit e gjallë; gjumi u përket trupave, të cilëve u përket vetë vdekja me reflektimin e saj - gjumin. Apo dëshironi që asgjë të mos ndodhë atje ku gjithë njerëzimi është rrëmbyer dhe ku vendosen të gjitha shpresat? Sipas jush, gjyqi po pret atje apo sapo ka filluar? I përshpejtuar apo i parapërgatitur në mënyrë të panevojshme? Por sa e padrejtë do të jetë të pushosh në botën e krimit nëse fajtorët do të kalojnë akoma mirë atje, por të pafajshmit jo! Çfarë preferoni më vonë: një vdekje tallëse me shpresë të paqartë dhe pritshmëri të pasigurt, apo një shqyrtim të jetës dhe një gjykim kërcënues? 4. A ka nevojë shpirti gjithmonë për një trup që të vuajë apo të gëzohet? A nuk i mjafton ajo që ajo t'i përjetojë të dyja? Sa herë, me trupin e saj të paprekur, vetëm ajo mundohet nga shqetësimi, zemërimi, neveria, që në shumicën e rasteve është e pakuptueshme për të? Sa herë, kur trupi preket, shpirti gjen gëzim të fshehur për vete dhe shmang komunikimin me trupin që është më pas i papërshtatshëm? 5. Unë po gënjej, përveç nëse ajo vetëm është mësuar të jetë krenare për vetë vuajtjen trupore dhe të gëzohet për të. Mos harroni edhe shpirtin e Muciusit kur i dogji dorën e djathtë, mbani mend edhe shpirtin e Zenonit kur instrumentet e torturës së Dionisit nuk e prekën atë 521. Kafshimet nga kafshët e egra janë një stoli e rinisë, si, për shembull, te Kira, plagët e një ariu 522. Për më tepër, ajo do të jetë në gjendje të gëzohet, të gëzohet dhe të vuajë për mishin dhe pa mish. e padëmtuar, nëse do, ajo vuan, dhe në të dëmtuarin, nëse do, ajo gëzohet. Nëse ajo e bën këtë sipas vullnetit të saj në jetë, aq më tepër sipas gjykimit të Zotit pas vdekjes? 6. Dhe shpirti nuk i ndan të gjitha veprat me shërbimin e mishit; në fund të fundit, edhe mendimet e thjeshta dhe dëshirat e paplotësuara ndiqen nga fuqia hyjnore: Kush shikon me epsh, tashmë ka bërë tradhti bashkëshortore në zemrën e tij 523. Prandaj, vetëm për këtë arsye, është shumë i përshtatshëm që shpirti, pa pritur mishin, të ndëshkohet për atë që ka bërë veç mishit. Po kështu, për mendimet e devotshme dhe të mira, për zotërimin e të cilave ajo nuk kishte nevojë për mish, ajo do të inkurajohet pa mish. 7. Po tani, nëse në veprat e mishit kryesori është ai që ngjiz, që planifikon, që udhëzon, që detyron? Dhe edhe nëse kundër vullnetit të saj, ajo është e para që eksploron atë që synon të arrijë përmes trupit; mirëkuptimi nuk vjen kurrë më vonë se ajo që bëhet. Pra, në përputhje me këtë urdhër, është e nevojshme që ai të cilit i takon i pari të marrë shpërblimin e parë. 8. Në përgjithësi, nëse e kuptojmë burgun që Ungjilli tregon si bota e nëndheshme dhe kodranti i fundit modest 524 si një ofendim që duhet shlyer duke vonuar ringjalljen, askush nuk do të dyshojë se shpirti shlyen diçka në botën e nëndheshme, ndërsa plotësia e ringjalljes mbetet e paprekur, e cila do të jetë gjithashtu e mishit. Ngushëlluesi e ka përcjellë këtë shumë herë, nëse dikush i pranon fjalët e Tij, duke njohur dhuratat e premtuara 525. 9. Duke shqyrtuar, siç besoj unë, të gjitha mendimet e njerëzve për shpirtin mbi bazën e mësimeve të besimit, ne kemi kënaqur, të paktën, një kuriozitet të ligjshëm dhe të pashmangshëm; të tepruarit dhe të papunit do t'i mungojë dituria për aq kohë sa ka dëshirën për ta kërkuar atë. Po flasim për veprën e humbur të Tertullian De censu animae. Hermogenes është një heretik i shekullit II të epokës së krishterë, i cili njohu përjetësinë e materies, e cila, sipas tij, ishte burimi i së keqes. Tertuliani e fillon veprën e tij me një diskutim rreth Sokratit. Krahasoni, për shembull, fillimin e "Protrepticus" të Klementit të Aleksandrisë (1, 2), cikadat e të cilit evokojnë një lidhje me korin e cikadave në "Phaedrus" (230c) të Platonit. Për këtë shih: Platoni. Phaedo, 64c–115a. Phaedoni, në dialogun e Platonit me të njëjtin emër (58a–c), flet për këtë anije si më poshtë: "Sipas athinasit, kjo është e njëjta anije me të cilën Tezeu dikur i çoi shtatë çiftet e famshme në Kretë. Ai u shpëtoi jetën dhe ai vetë mbeti i gjallë. Dhe athinasit, siç thotë legjenda, atëherë u zotuan të gjithë nëse do të shpëtonin. Delos çdo vit e kanë dërguar me fe, vit pas viti, dhe meqenëse ambasada është pajisur për udhëtimin e saj, ligji kërkon që të gjithë kohën derisa anija të arrijë në Delos dhe të kthehet, të mos kryhet një dënim i vetëm me vdekje, dhe nganjëherë udhëtimi të mos zgjatet për një kohë të gjatë prifti i Apollonit vendos një kurorë në skajin e anijes Dhe kjo ndodhi në prag të gjyqit... Prandaj doli që Sokrati kaloi kaq gjatë në burg midis vendimit dhe vdekjes së tij” (Përkthyer nga S.P. Markish). Sipas Ksenofonit, Sokrati jetoi në burg për një muaj. Shih: Ksenofon. Kujtimet e Sokratit, 4. 8. 2, dhe gjithashtu: Platoni. Crito, 43c–44a; Phaedo, 59d–e. Biseda për shpirtin u zhvillua, sipas Platonit, përpara se Sokrati të merrte helmin. Sokrati në Platon (Apology, 34d) thotë se ai ka tre djem, një të rritur dhe dy foshnja. Phaedo, në dialogun me të njëjtin emër (60a), raporton se në ditën e ekzekutimit të tij, gruaja e tij Xanthippe erdhi te Sokrati me një fëmijë në krahë. Ajo qau dhe vajtoi, dhe Sokrati kërkoi ta çonte në shtëpi. Shihni gjithashtu: Platoni. Crito, 45c–d; krh.: Phaedo, 116b. Ksenofoni thotë se një farë Apollodori, i pikëlluar për dënimin e padrejtë të Sokratit, e dëgjoi të pyeste nëse do të ishte më e këndshme për të nëse Sokrati do të dënohej me drejtësi (Ksenofoni. Mbrojtja e Sokratit në gjyq, 28). inviscatus palmas. Fjala palma do të thotë edhe "palmë" dhe "degë palme", ​​shpërblimi i fitimtarëve; viscum - ngjitës zogjsh, i cili përdorej për të veshur degët gjatë kapjes së zogjve. Shprehja viscatae manus do të thotë "ngjitëse, domethënë duart e hajdutëve". Me sa duket, Tertuliani e përdor këtu me ironi mbiemrin inviscatus, duke lënë të kuptohet, nga njëra anë, pandershmëria e akuzuesve të Sokratit dhe nga ana tjetër, kalueshmëria e fitores së tyre. Anytus dhe Melitus (Meletus) janë akuzuesit e Sokratit në gjyq. Shih: Platoni. Apologjia e Sokratit, 23e; Ksenofonit. Mbrojtja e Sokratit në gjyqin e tij, 29–30. Për daimonin e Sokratit, shihni veprën me të njëjtin emër të Plutarkut, si dhe: Apuleius. Rreth hyjnisë së Sokratit. Për arsye se me të ishte një demon, "bashkëpunëtor" i Pithianit, domethënë Apolloni. Për përgjigjen e orakullit Delphic në pyetjen se kush është më i mençuri nga të gjithë grekët, shih: Platoni. Apologjia e Sokratit, 21a–23c. "Kjo urtësi e shkollës qiellore, në mohimin e perëndive të kësaj bote, është më e lirë [se urtësia e Sokratit]." Shih: Platoni. Phaedo 118a, ku Sokrati i kërkon Kritonit t'i flijojë një gjel Asklepiut. Ata që po shëroheshin i dhuruan Asklepit. Kështu e konsideronte Sokrati veten, ose më mirë, shpirtin e tij. Mbi aftësinë e të krishterëve për të dëbuar demonët, shih: Tertullian. Apologetic, 23, 4–6. Sokrati u akuzua për futjen e hyjnive të reja dhe korruptimin e rinisë duke mos njohur të vjetrat. Shih: Platoni. Apologjia e Sokratit, 24b–c; Diogen Laertius. Mbi jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, II 40. Krahaso: nomen ipsum (Plini i Riu. Letrat. X 96, 2). Krahaso: Platoni. Phaedo, 117 p.e.s. Cebes dhe Phaedo janë studentë të Sokratit që ishin të pranishëm në vdekjen e tij. Pas Tertulianit dhe Peter Damianit, në fillim të shekullit të 20-të, fuqia e Zotit mbi domosdoshmërinë u mbrojt nga Lev Shestov (shih: L. Shestov. Athinë dhe Jerusalem. Shën Petersburg, 2001). Shih: Platoni. Phaedrus, 274c–e; Philebus, 18b–d. Miti i Silenit, të cilit Mida i dha veshët e tij, "të përshtatshëm për fabula të mëdha", përdoret gjithashtu nga Tertuliani në esenë e tij "Mbi mantelin" (2, 1). Në esenë e tij "Kundër Hermogjenit" (25, 5), Tertulliani shkruan se Silenus "i dëshmoi mbretit Midas ekzistencën e një bote tjetër, siç shkruan Theopompus". Aeliani në "Përralla shumëllojshme" (III 18) na tregon si vijon: "Theopompus tregon për bisedën e Frigjianit Midas me Silenusin. (Ky bir i nimfës është i fortë; për nga natyra është më i ulët se një hyjni, por më i lartë se një njeri, pasi është i pajisur me pavdekësi.) Ata folën për Midas, the Silen; Libia janë ishuj të larë nga të gjitha anët nga oqeani, i vetmi kontinent ekzistues qëndron jashtë botës së banuar. Theopompus i Kios jep një interpretim interesant të fjalëve në veprën e tij "Misteri i Perëndimit. Atlantis - Evropë" (7, 3) D. S. Merezhkovsky. Në Ovid (Metamorfoza, XI 90–96) lexojmë se si Silenus u kap nga fshatarët trakë dhe u soll te mbreti Midas, i cili, i kënaqur me mysafirin e tij, organizoi një festë. Herodoti (Histori, VIII 138) flet për kopshtet e Midas, birit të Gordius, në të cilat rriten trëndafila të egër gjashtëdhjetë petale; sipas Tertulianit (Në kurorë, 14, 4), ato trëndafila kishin njëqind petale. Në këto kopshte, shkruan Herodoti, duke iu referuar legjendës maqedonase, u kap Silenus. Pausanias (Përshkrimi i Hellas, 14, 5; krh. Ksenofon. Anabasis, 12, 13) përmend qytetin e Ancyra (spirancë), të ndërtuar nga Midas, dhe të ashtuquajturën "burimi i Midas", në të cilën Midas thuhet se kishte përzier verë për të kapur Silenus. Kënga e Silenusit të kapur përbën pjesën kryesore të Eklogues së gjashtë të Virgjilit. Ovidi tregon se si Apolloni i dha Midas veshët e gomarit, sepse ai donte t'i jepte fitoren këtij të fundit në konkursin muzikor midis perëndisë dhe Panit (ose Marsyas: Hyginus. Miths, 191) (Metamorphoses, XI 173–179). Musaeu është djali i Semelës, një poet-fatolog mitik, student i Orfeut. Ferecydes - filozof, lindi në ishullin Siros në fillim të shekullit të 6-të. para Krishtit. Autor i veprës "Seminary" (ose "Pentatery"), i cili përshkruan procesin e shfaqjes së botës. Diogenes Laertius raporton: "Një libër i shkruar prej tij është ruajtur nga Ferecid i Sirosit me fillimin e mëposhtëm: "Zeusi dhe Koha kanë qenë gjithmonë, dhe Gaia gjithashtu, emri i saj është Tokë, sepse Zeusi i dha tokës, duke e nderuar shumë atë." Dhe në Siros është ruajtur një orë diellore prej tij” (Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, I 119) (Përkthyer nga M. L. Gasparov). Këtu shohim pasojat e ndikimit të Montanizmit te Tertuliani. Këto fjalë zbulojnë edukimin juridik të Tertulianit. Herakliti i Efesit (gjysma e dytë e shekullit të 6-të - gjysma e parë e shekullit të 5-të p.e.s.), filozofi më domethënës i shkollës joniane, i mbiquajtur "I errëti" sepse stili i tij ishte jashtëzakonisht i vështirë për t'u kuptuar dhe trungu i tij i mendimit ishte i ngatërruar. Shih: Diogenes Laertius. Mbi jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, IX 1–16; krh.: Ciceroni. Mbi natyrën e perëndive, I 26, 74 Shih: 1 Kor.11:19. Tertuliani ka probabile, "të denja për miratim". Krahaso: Tertuliani. Kundër Hermogenes, 8, 3. Shih: Veprat e Apostujve 17:22–33. e mërkurë Tertuliani. Mbi recetën e heretikëve, 7, 8. Domethënë, edhe ajo nuk ka fillim. Zenoni i Kitionit, themeluesi i shkollës stoike (rreth 335 rreth 262 p.e.s.) Empedokli i Akragantit, filozof grek (rreth 495/490–435/430 p.e.s.). Sipas legjendës, ai vdiq duke u hedhur në kraterin e Etna. Po flasim për esenë De censu animae. T. D. Barnes, i cili e konsideron traktatin “Mbi shpirtin” si një fjalim, beson se ekzordiumi i tij përfundon këtu (Barnes T. D. Tertullian: një studim historik dhe letrar. Botim i dytë. Oxford, 1985. F. 206). Shih: Platoni. Phaedrus, 245c–246a. Sipas T. D. Barnes, rrëfimi i fjalës fillon këtu (Barnes T. D. Tertullian: një studim historik dhe letrar. P. 207). Ndoshta Eubulus i Aleksandrisë (rreth 200–130 p.e.s.), një skeptik i shkollës Pirroniane. Critolaus - Peripatetik nga Licia. Në vitin 156 para Krishtit, X mbërriti në Romë si ambasador i Athinës. Ai mësoi se shpirti është i lidhur me një trup të caktuar eterik nga një lidhje e pazgjidhshme. Ksenokrati - filozof i shek. BC, kreu i Akademisë Platonike. Për mospajtimin e Aristotelit me Platonin, shih: Aristoteli. Nicomachean Ethics, I 4 (VI) 1096a, 11–16. Krahaso: Amicus est Platon, sed magis amica est veritas. Matematikani dhe astronomi i famshëm Hipparchus nga Nikea në shekullin II. BC Ka jetuar në Rodos dhe Aleksandri. Elementi i pestë (ose kuintesenca) është eteri (d.m.th., shtresat e sipërme të ajrit). Heraklidi i Pontit dhe Critolaus e identifikuan shpirtin me kuintesencën. Lukrecius. Mbi natyrën e gjërave, I 304. Trans. F.A. Petrovsky. T. D. Barnes sheh një propozim të fjalës në fjalinë e fundit të këtij kapitulli. Nga ky kapitull, sipas T.D. Barnes, fillon konfirmimi dhe qortimi i fjalës. Soranus ishte një mjek grek nga Efesi. Ai jetoi në Romë dhe Aleksandri në pjesën e parë. Shekulli II pas P. X., ishte kreu i shkollës së "metodave" në mjekësi. Metodat, duke refuzuar të studiojnë aspektet e fshehura të fenomeneve, u përpoqën të eksploronin atë që është e zakonshme në sëmundjet që mund të kuptohen përmes shqisave. Janë ruajtur veprat e Soranusit “Jeta e Hipokratit”, “Për shenjat e frakturave”, “Për fashat”, “Për mitrën dhe organet gjenitale të femrës”, “Për sëmundjet femërore” (pjesërisht). Nga vepra “Mbi sëmundjet akute dhe kronike” ka fragmente në greqisht dhe një përkthim latinisht nga Kelius Aurelian. Ja se si shkruan Tertuliani në një vend tjetër për këtë: “Jo pa arsye që Mileziani Thales, duke eksploruar qiellin dhe duke u endur nëpër të me sy, ra me turp në një pus. Egjiptiani e përqeshi duke i thënë: “Ti nuk vëren asgjë në tokë, çfarë të intereson parajsa?” Pra, rënia e tij në mënyrë figurative tregon për ata të filozofëve që tregojnë kuriozitet të pamend në lidhje me natyrën, dhe jo me Krijuesin dhe Ruajtësin e saj (Për johebrenjtë, II 4, 18-19). Krahaso: “Thonë se kur ai (d.m.th., Thales), duke vëzhguar trupat qiellorë dhe duke parë lart, ra në një pus, një grua trake, një shërbëtore e bukur dhe e gjallë, qeshi me të, se ai po përpiqej të dinte se çfarë kishte në qiell, por nuk vuri re se çfarë ishte afër dhe nën këmbët e tij. Kjo tallje vlen për të gjithë ata që e shpenzojnë jetën e tyre në studimin e filozofisë” (Platoni. Theaetetus 174a) (Përkthyer nga T.V. Vasilyeva) “Thonë gjithashtu se një ditë një grua e moshuar e nxori atë (d.m.th. Thalesin) për të parë yjet, dhe ai ra në një vrimë për ta ndihmuar dhe tha: Ju nuk shihni atë që keni nën këmbët tuaja, por shpresoni të dini se çfarë është në qiej” (Diogenes Laertius. Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, 134) (Përkthyer nga M. L. Gasparov). Mërkurë: Ezopi. Përralla, 40. Hellebore është një bimë e përdorur nga të lashtët si ilaç kundër sëmundjeve mendore. e mërkurë Marciale. Epigramet, IX 94, 6; Luçiani. Hermotim, ose Mbi zgjedhjen e filozofisë, 86. Kjo është ajo që Tertuliani e quan Llazarin. Lazarus, greqishtja e vjetër Λάζαρος, - një derivat nga hebraishtja e lashtë. El'āzār. Tertuliani harron se në esenë e tij “Kundër Praxeusit” (7) ai e quajti Zotin gjithashtu një trup të “një lloji” (sui generis). Megjithatë, Zoti është i pafuqishëm. Krahaso: Tertuliani. Për ringjalljen e të vdekurve, 17, 2: "Këtu e shpallim shpirtin trupor dhe në veprën kushtuar atij vërtetojmë se ai ka një thelb dhe dendësi të veçantë, falë të cilave ai mund të ndihet dhe të vuajë: në fund të fundit, fakti që edhe tani shpirtrat në botën e krimit vuajnë dhe gëzohen, megjithëse janë të zhveshur nga mishi dhe i privuar nga Laza." Në Apologetics (48, 4), Tertulliani argumentoi të kundërtën: "Dhe për këtë arsye trupat do të restaurohen, sepse shpirti i vetëm pa lëndë të ngurtë, domethënë mish, nuk mund të durojë asgjë". Sipas mësimeve të filozofit grek Empedokli, miqësia dhe armiqësia janë forca universale që bashkojnë dhe ndajnë elementë. Lidhur me këtë duket interesant mendimi i shprehur për shpirtin nga peshkopi Nemesius i Emesës (Egjipt, shekulli IV) në kapitullin e tretë të esesë “Për natyrën e njeriut” (Shih: Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Col. 597–600). Miku im, Abati Aleksandër (Alexey Karlikov), më drejtoi në këtë vend kurioz. Nemesius shkruan: “Ashtu si dielli me praninë e tij e shndërron, duke ndriçuar, ajrin në dritë, dhe drita, e pashkrirë, bashkohet me ajrin, ashtu edhe shpirti, duke u bashkuar me trupin, mbetet plotësisht i pa shkrirë, duke ndryshuar vetëm nga dielli në atë që ai, duke qenë trup, zë një vend të caktuar dhe nuk ndodhet kudo që drita e tij është në zjarr ose në zjarr, ai mbetet i njëjtë. Llamba, sikur të ishte e lidhur me vendin, duke qenë jotrupore dhe jo e lidhur me një vend të caktuar, banon tërësisht edhe aty ku është trupi [i gjallëruar prej tij] dhe nuk ka asnjë pjesë të ndriçuar prej saj, në të cilën nuk është plotësisht e pranishme, por ajo vetë nuk e mban atë një enë ose lëkurë verë të caktuar, por më tepër trupi në të. Pra, kur thuhet se shpirti është në trup, nuk bëhet fjalë për faktin se ai është në trup si në një vend të caktuar, por sikur në një gjendje të caktuar; qëndron ashtu siç thonë se Zoti qëndron në ne.” Krahasoni: “si “fëmijë të vërtetë të dritës” (Efes. 5:8), le t'i ngremë sytë dhe ta shikojmë, që Zoti të mos na ekspozojë si të paligjshëm, - në të njëjtën mënyrë dielli vë në provë shqiponjat” (Klementi i Aleksandrisë. Nxitje për johebrenjtë, 10:92, 5). Krahaso: Platoni. Ligjet. X 896d. Krahaso: Platoni. Phaedo, 79a–b. Montanistët besonin në marrjen e dhuratave të tilla. Luaj me fjalët: teneri – “për t’u mbajtur”, tenera – “tender”. Aenesidemus - filozof skeptik i shekullit I. para Krishtit nga Knossos në Kretë. Anaksimeni - filozof natyror grek i shekullit të 6-të. para Krishtit, duke përfaqësuar, së bashku me Thalesin dhe Anaksimandrin, shkollën milesiane. Heraklidi i Pontit është autor i veprave mbi etikën, fizikën, gramatikën, historinë dhe gjeografinë (mesi i shekullit IV para Krishtit). Sipas leximit të Fulvius Ursinus, jo "njerëzit" (populus), por Pali (Paulus). Krahaso: 2 Kor.12:2–4. Shih: Platoni. Phaedo, 78b–c; Timaeus, 35a. Ushtarët bënë zhurmë duke goditur shtizat e tyre në mburojat e tyre. Sophia Acamoth, sipas mësimeve të Shën Valentinit, drejton Demiurgun që organizon botën, pa dijeninë e të cilit ajo vendos një farë shpirtërore në një person. Shih: Karsavin L.P. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës. M., 1994. F. 34. Animus siue mens. Animus mund të nënkuptojë si "mendje" dhe "shpirt". Sipas mësimeve të Shën Valentinit, Mendja (Νοῦς) lind nga çifti i parë - Humnera (Βυϑός) dhe Heshtja (Σιγή). Νοῦς quhet edhe "Atë" dhe "I vetëmlinduri" (Karsavin L.P. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës. F. 31). Anaksagora mësoi se Mendja ishte burimi i lëvizjes së materies inerte. Shih, për shembull, veprën e Aristotelit me të njëjtin emër. Shih: Platoni. Shteti, X 604b–e. Panetius - filozof i shekullit II. p.e.s., themelues i Stoasë së Mesme. Apollofani - filozof grek nga Antiokia, stoik. Posidonius - filozof grek i gjysmës së dytë. Shekulli II – kati I Shekulli I p.e.s., historian, gjeograf, astronom, student i Panetius. Sipas botimit të James Pamelius, "nga dymbëdhjetë". Strato i Lampsacus - filozof i shekullit III. BC, kreu i shkollës peripatetike, me nofkën Fizikan. Dicaearchus - filozof peripatetik i shek. BC, student i Aristotelit. Asklepiadi - mjek grek i shekullit I. para Krishtit, jetonte në Romë. Ai zbatoi mësimet e Epikurit në mjekësi. Herofili - mjek i famshëm grek nga Kalcedoni, i lindur shek. 300 para Krishtit. Jetoi në Aleksandri nën Ptolemenjtë e parë. Ai ishte i angazhuar në diseksionin e kufomave dhe viviseksionin e kriminelëve të dënuar me vdekje. Ai studioi aktivitetin e trurit dhe sistemit nervor. Krijoi doktrinën e pulsit. Erasistratus - mjek grek, i lindur shek. 300 pes në Keos. Ka studiuar anatominë dhe fiziologjinë. Ai studioi aktivitetin e trurit, sistemin nervor dhe funksionimin e zemrës. Në kërkimin e tij, ai u drejtua nga mësimet atomiste të Demokritit dhe teoria e Stratonit. Diokli - mjek grek i shekullit IV. BC nga Eubea, ndjekës i Hipokratit; ka studiuar anatominë. Shih: Mateu 9:4; Mër: Ps.139:23. Moschion është një mjek i famshëm, kundërshtar i Soranit. Ai përshkroi shenjat e një aborti të ardhshëm dhe dha udhëzime në lidhje me kujdesin e të porsalindurve. Moschion zotëron esenë "Për sëmundjet e grave". Diels përjashton fjalët "Straton dhe". Krahaso: Empedokli. Fragmenta, 105 (3) (Diels): ἀνϑρώποις περικάρδιον ἐστι νόημα. Protagora është një sofist i famshëm nga Abdera në shek. para Krishtit Apollodorus - gramatikan grek i shekullit II. para Krishtit Shih: Mateu 23:13–15, Mateu 23:23, Mateu 23:25, Mateu 23:27, Mateu 23:29; Lluka 11:44. Shih: 1 Timoteut 3:1: "Kjo është një thënie e vërtetë: nëse dikush dëshiron një peshkopatë, ai dëshiron një punë të mirë." Në traktatin "Mbi pagëzimin" (17, 2), Tertuliani, megjithatë, shkruan se megjithëse të gjithë mund të pagëzojnë, laikët duhet të jenë modestë dhe të mos marrin përsipër detyrat e peshkopit, sepse "dëshira për peshkopatë është nëna e skizmave (episcopatus aemulatio scismatum mater est). Shih: Mateu 6:24, Lluka 16:13. Filozofët që i përkisnin të ashtuquajturës Akademia e Mesme (270–150 para Krishtit) sfiduan parimin e njohjes së realitetit nga pikëpamja e skepticizmit. Shih: Platoni. Timaeus, 27d–28a. Oresti në tragjedinë me të njëjtin emër nga Euripidi (v. 255–256), duke iu drejtuar motrës së tij Elektra, thërret nënën e saj. Shembulli i Orestit të çmendur u përdor në Alcibiades II (143d). Horace në Satirat thotë se Oresti e quajti motrën e tij tërbuar (II 3, 137–141). Krahaso: Ovid. Elegjitë e pikëlluara, V 6, 25–28. Juvenali e krahason Orestin me Neron (Satires, III 8, 215–221). Ovidi përmend Ajaksin dhe Orestin si shembuj të të çmendurve (Elegjitë e dashurisë, 17.7–10). Krahaso: Juvenal. Satira, V 14, 284–287. Virgjili e krahason Didon e shqetësuar ose me Pentheun ose me Orestin (Eeneida, IV 464–473). Shih: Sofokliu. Ajax, 51 f. Krahaso: Ovid. Metamorfoza, IV 514–518. Shih: Euripidi. Bacchae, 1109–1145. Krahaso: Ovid. Metamorfoza, III 721–731; Horace. Satira, II 3, 303–304. Plutarku, në esenë e tij "Mbi bestytninë", 5, thotë se Athama dhe Agave, të cilët ngatërruan fëmijët e tyre me kafshë, ishin edhe më të pakënaqur se Tiresias, i cili nuk i pa fëmijët e tij. Shih: Lluka 10:18; krh.: Zv. 9:1; Isaia 14:12. Shih: Mateu 3:17; Mateu 17:5; Marku 1:11; Marku 9:7; Lluka 3:22; Lluka 9:35. Shih: Mateu 8:14–15; Marku 1:30–31; Lluka 4:38–39. Shih: Mateu 26:7–12; Marku 14:3–8; Gjoni 12:3–7. Shih: Mateu 26:27–29; Marku 14:23–25; Luka 22:20; 1 Korintasve 11:25–26. Shih: Mateu 17:1–8; Marku 9:2–13; Lluka 9:28–36. Platoni. Phaedo 65a-b: "Tani le të shikojmë se si fitohet aftësia e të menduarit. A e pengon trupi këtë apo jo, nëse e marrim si bashkëpunëtor në kërkimin filozofik? Ajo që dua të them është kjo. A mund të kenë njerëzit ndonjë besim në dëgjimin dhe shikimin e tyre? Në fund të fundit, edhe poetët përsërisin pafundësisht se ne nuk dëgjojmë ose shohim asgjë". Epicharmus - komedian grek i pjesës së dytë. VI – kati I. Shekulli V para Krishtit Jetoi në Sirakuzë. Ai u bë i famshëm për maksimat e tij filozofike. Valentini mësoi për Pleromën ("Plotësinë") e Hyjnisë, e përbërë nga tridhjetë eona (entitete shpirtërore), disa prej të cilave lindën të tjera. Mosmarrëveshjet rreth “gjenealogjive” (ose “gjenealogjive”) përmenden nga Apostulli Pal (1 Tim. 1:4; Tit. 3:9). "Me mendjen": sipas botimit të Sigismund Gelenius (1550), "me shpirt". Për shembull, në traktatin "Kundër Marcionit". Shih: Platoni. Timaeus 29a–b. Aristoteli. Mbi shpirtin, II 2 (413a 26–33). Kishte një zakon të vendosjes së të porsalindurit në tokë. Duke rritur fëmijën, babai e njohu atë si të tijin. Krahasoni: “Farat e çdo epoke dhe të çdo njohurie janë të ngulitura në ne, dhe Zoti është mentor që nxjerr talentet nga e panjohura” (Seneca. Pyetjet e natyrës, 3, 29. Përkthyer nga P. Krasnov). Col(l)it – dem në fileto papafingo. Vendlindja e Platonit (Diogenes Laertius. Mbi jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, III 3). Sallust - historian romak i shekullit I. Ai ishte një pretor me fuqi prokonsullore në provincën e Afrikës. Po flasim për traktatin e pambijetuar të Tertulianit "Për fatin" (De fato). Domethënë nga pjesa materiale, mendore dhe shpirtërore. Shih: Tertullian. Kundër Hermogenes, 12–14. Njeriu tokësor, sipas mësimeve të Valentinit, është trepalësh: ai përbëhet nga materia, shpirti dhe shpirti. Prandaj, "janë tre lloje njerëzish: njerëz materialë të dënuar për shkatërrim (ilikët, hoiki), njerëzit shpirtërorë (psikikë), të cilët mund të arrijnë shpëtimin, megjithëse jo përsosmërinë, me anë të besimit dhe veprave të mira, dhe njerëzit shpirtërorë (pneumatikë), të cilët tashmë janë të shpëtuar në sajë të farës shpirtërore të ngulitur në to dhe, duke mos pasur nevojë as për vepra, as për besim." (Karsavin L.P. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës. F. 34.) Shih: Mateu 7:16–18; Lluka 6:43–44. Shih: Mateu 3:7–8; Lluka 3:7–8. Krahaso: Klementi i Aleksandrisë. Nxitje drejtuar johebrenjve, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Shih: Tertullian. Kundër Marcionit, II 5–7. Në traktatin e paruajtur De censu animae. Sipas T. D. Barnes, këtu, në vend të peroratio-s së pritshme, shfaqet amplifikimi i ofruar nga librat e referencës retorike. Tertuliani, beson Barnes, mund të ndjente dobësinë e argumentit të tij, i cili do të ishte i prekshëm nëse kundërshtari i tij do të mohonte praninë e një esence të vetme në të gjithë shpirtrat; Tertuliani duhej të merrte në konsideratë se ku, në cilën pikë të kohës dhe si lind shpirti (Shih: Barnes T. D. Tertullian: një studim historik dhe letrar. F. 207). Karpokrati ishte një gnostik nga Aleksandria që jetoi në gjysmën e parë. Shekulli II pas R. X. Sipas mësimeve të tij, bota u krijua nga engjëjt që u rebeluan kundër Atit të palindur. Këto forca kozmogonike i dorëzojnë shpirtrat njerëzorë, të pushtuar nga dëshirat dhe epshet, në skllavëri të natyrës materiale. Shpirti i Jezu Krishtit, i çliruar nga kjo robëri, u tregoi rrugën të tjerëve. Për çlirimin shpirtëror, sipas Karpokratit, duhet të heqësh dorë nga bota dhe të përçmosh krijuesit e saj. Kjo përbuzje u shpreh tek karpokratët duke kryer të gjitha llojet e mëkateve trupore. Për Karpokratin, shih: Ireneu. Kundër të gjitha herezive, unë 25; Eusebius. Historia Kishtare, IV 7, 9. Krahaso: Ireneu. Kundër herezive, I 25, 2: “Ata shkuan aq larg në arrogancën e tyre sa disa thanë se ishin si Jezusi; të tjerë thanë se ishin në disa aspekte më të fuqishëm se Ai dhe të tjerë e konsideronin veten më të lartë se dishepujt e Tij, Pjetri dhe Pali dhe apostujt e tjerë, të cilët, megjithatë, nuk i radhiten në asnjë mënyrë më të ulët se Jezusi, për shkak të shpirtrave të tyre, që vinin nga sfera e botës dhe vinin nga sfera e tyre. e njëjta fuqi dhe e kthyer në të njëjtin vend Nëse dikush i përbuz gjërat tokësore më shumë se Ai, atëherë ai mund të jetë më i lartë se Ai” (Përkthyer nga P. Preobrazhensky). Tregimet Milesiane është një koleksion shumë i popullarizuar i tregimeve erotike të përpiluara në kapërcyellin e shekujve 2-1. para Krishtit nga Aristidi i Miletit. Ato u përkthyen në latinisht nga L. Cornelius Sisenna në shekullin I. para Krishtit. Që atëherë, romakët filluan t'i quajnë vepra të tilla "tregime milesiane", fabulae Milesiae. Krahaso: Platoni. Timaeus, 42e–43a. Krahaso: Platoni. Philebus, 34a, dhe gjithashtu: Vepra të shkollës platonike. Përkufizime, 414a; Platoni. Theaetetus, 163d–164d. Berenica është një nga mbretëreshat e Egjiptit helenistik. "Ai do të kërkojë një majmun", "ai do të ketë frikë nga një gjel" - Tertullian, padyshim, parashtron idetë e të lashtëve për sjelljen e luanëve. Këtu ka një insert "d.m.th., në fëmijëri". Tertuliani demonstron njohuritë e tij për natyrën femërore në vende të tjera. Në esenë "Mbi mishin e Krishtit" (20, 6) ai shkruan, për shembull: "Le të flasin mamitë, mjekët dhe ekspertët e natyrës për vetinë e thithkave - nëse ka rrjedhje prej tyre pa dhembjet e lindjes - sepse vetëm pas kësaj gjaku ngrihet nëpër vena nga rezervuari i poshtëm - shndërrohet në një lëvizje më të madhe të qumështit të gjirit. për këtë arsye nuk ka gjakderdhje mujore gjatë shtatzënisë” (Përkthyer nga A. A. Stolyarova). Platoni në Cratylus (400b) shpjegon origjinën e fjalës ψυχή ndryshe, përkatësisht nga fjala që shpiku ψυσέχη, "bartës i natyrës". Liber (domethënë Dionisi) u nxor nga babai i tij Jupiteri nga barku i Semeles, i cili vdiq në zjarr. Shih: Plini Plaku. Historia Natyrore, VII 9. Shih: Mateu 8:28: Γαδαρηνῶν (opsionet: Γερασηνῶν dhe Γεργεσηνῶν); Marku 5:1: Γερασηνῶν (opsionet: Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν dhe Γεργεσηνῶν); Luka 8:26: Γερασηνῶν (opsione: Γεργεσηνῶν dhe Γαδαρηνῶν). Astrologët përcaktuan pozicionin e trupave qiellorë në momentin e konceptimit. Ne po flasim për Shkrimin e Shenjtë. Krahaso: Tertuliani. Mbi ringjalljen e të vdekurve, 45, 1–5. Shih: Platoni. Phaedo, 70c-d. Albin - filozof platonist, me mësim në Azinë e Vogël në mes. Shekulli II pas R. X. Krahaso: Apologetics, 19, 3, ku Tertuliani pretendon se Moisiu është bashkëkohës i Inakut, duke qenë 393 vjet më i vjetër se Danaus dhe pothuajse një mijë vjet më i vjetër se disfata e Priamit. Efalis - djali i Hermesit, i dërguari i argonautëve. Falë Hermesit, ai ruajti kujtesën e tij në Hades. Shpirti i tij ishte ose i nëndheshëm ose midis të gjallëve (Apolonius i Rodosit. Argonautica, 1640–648). Euphorbus është një hero trojan (shih: Homer. Iliada, XVI 807–811; XVII 9, 47–81), shpirti i të cilit gjoja u zhvendos në Pitagora (shih: Ovid. Metamorphoses, XV 160–164). Diogenes Laertius (Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, VIII 4) shkruan: “Ai [Pitagora] tha për veten e tij (sipas Heraklidit të Pontit) se ai dikur ishte Efalid dhe nderohej si djali i Hermesit; dhe Hermesi i ofroi atij një zgjedhje për çdo dhuratë, përveç se çfarë i ndodhi atij të vdekurit dhe kujtimit. Prandaj, gjatë jetës së tij ai mbajti të njëjtën kujtesë dhe më pas, ai hyri në Euforbus dhe u plagos nga Menelaus dhe Euphorbus i tha se ai ishte dikur nga Hermesi, se si bredhte shpirti i tij, në cilat bimë dhe kafshë përfundoi dhe në çfarë vuajti. Pas vdekjes së Euphorbus, shpirti i tij kaloi në Hermotimus, i cili, duke dashur ta vërtetojë këtë, u shfaq në Branchida dhe në kishën e Apollonit vuri në dukje një mburojë kushtuar perëndisë Menelaus - duke lundruar nga Troja, tha ai, Menelaus ia kushtoi këtë mburojë Apollonit, dhe tani ishte e gjitha e kalbur, mbeti vetëm rreshtimi i fildishtë. Pas vdekjes së Hermotimusit, ai u bë Pirro, një peshkatar delian, dhe ende mbante mend gjithçka se si ishte fillimisht Efalidi, pastaj Euforbi, më pas Hermotimusi, më pas Pirro. Dhe pas vdekjes së Pirros, ai u bë Pitagora dhe gjithashtu ruajti kujtesën për të gjitha sa më sipër” (Përkthyer nga M. L. Gasparov). Krahaso: Tertuliani. Rreth mantelit, 2, 7. Krahaso: Platoni. Phaedrus, 249b; Shteti, X 615a. "Pitagora u kap kur ai po dilte [shtëpia] - përpara kishte një kopsht perimesh, i gjithi i mbuluar me fasule, dhe ai ndaloi: "Më mirë robëri se sa t'i shkelësh," tha ai, "më mirë vdekje sesa të quhesh një folës kot." Këtu e kapën dhe e goditën me thikë për vdekje” (Diogenes Laertius. Mbi jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, VIII 39; krh.: 45) (Përktheu M. L. Gasparov). Nestori është më i vjetri nga heronjtë grekë që luftuan në Trojë. Ai u bë i famshëm për elokuencën dhe mençurinë e tij. Filoni i Aleksandrisë mendoi ndryshe: "Në fund të fundit, është e nevojshme që i gjithë universi të jetë i gjallë në të gjitha pjesët e tij, nëse secili nga elementët kryesorë që shtrihen në bazën e tij përmban qenie të gjalla të përshtatshme dhe të përshtatshme: toka - tokësore, deti dhe lumenjtë - që jetojnë në ujë, zjarri - lindin nga zjarri (ka thashetheme se ato gjenden kryesisht në yjet e Maqedonisë" (Gi, sky - yjet e Maqedonisë"2. 7). "I lindur nga zjarri" këtu padyshim do të thotë salamandra. "Në shqiponjë... në ngjala" është një lojë fjalësh: "në aquila... në anguilla". Apicius - gustator i fundit të shekullit të 1-të. para erës sonë në fillim të shekullit I sipas R. X. Duke shpërdoruar pasurinë e tij, ai u helmua, duke preferuar vdekjen ndaj varfërisë. Vepra De re culinaria vjen me emrin e tij. Shih: Grigorieva A. A. Rreth disa modeleve produktive të fjalëformimit të fjalorit të kuzhinës latine në korpusin apikian // Colloquia classica et indo-europeica. II. Shën Petersburg, 2000, f. 140–145. Mbi ata që ishin dënuar me kryqëzim vishnin stoqe në qafë. Parricidet u mbytën në peliçe lëkure. Me ndihmën e grepave, trupat e të ekzekutuarve u tërhoqën zvarrë nga burgu në Tiber. Krahaso: Ovid. Ibis, 166. Aquileg është drejtuesi i furnizimit me ujë. Tertuliani flet edhe për infuzionin e shpirtit të Homerit në pallua në vende të tjera (Për shpirtin, 34, 1; Për ringjalljen e të vdekurve, 1, 5). Persius (Satires, VI 9–11) dhe Horace (pa përmendur palloin) shkruan për ëndrrën e Ennius (Letra, II 1, 50–52). Cm:. Mateu 24:36; Marku 13:32. Tertuliani fillon të shpjegojë mësimet e Simon Samaritanit (34. 3–4). Shih: Ireneu. Kundër të gjitha herezive, 125, 4: “Dhe ata, në çmendurinë e tyre, kanë arritur deri aty sa thonë se u lejohet të bëjnë çdo gjë të pazot dhe të ligë, sepse, thonë ata, vetëm për mendimin njerëzor ka vepra të mira dhe të këqija” (Përktheu P. Preobrazhensky). Shih: Mateu 5:26; Lluka 12:59; Ireneu. Kundër të gjitha herezive, I 25, 4: "Fjala nuk do të dalë prej andej derisa të ktheni edhe gjysmën e qindarkës së fundit. Ata e shpjegojnë atë në atë mënyrë që askush të mos i shpëtojë fuqisë së engjëjve që krijuan botën, por deri atëherë ai lëviz nga trupi në trup derisa të përjetojë të gjitha llojet e veprave në këtë botë" (Përktheu Preozhensky). Shih: Mateu 5:25; Lluka 12:58. Domethënë me të [paganin]. Shih: Mateu 5:25–26; Lluka 12:58–59. Ireneu. Kundër të gjitha herezive, I 25, 4: “Me kundërshtar nënkuptojnë një nga engjëjt në botë, të cilin e quajnë djall, duke thënë se ai ekziston për t'i sjellë shpirtrat e humbur nga bota te udhëheqësi suprem - ata e quajnë atë të parën nga krijuesit e botës - dhe ai i transferon shpirtrat e tillë te një engjëll tjetër, i cili i shërben një trupi, sipas tij, një trup tjetër. burgu” (Përkthyer nga P. Preobrazhensky). Mër: Zbul. 12:10; Zakaria 3:1; Jobi 1:6–12; Jobi 2:1–7. Shih: Ireneu. Kundër të gjitha herezive, I 25, 4: "Dhe shpirtrat duhet të vazhdojnë të kalojnë nga një trup në tjetrin derisa të mësojnë çdo mënyrë jetese dhe çdo lloj veprimi (përveç nëse dikush, në një shpërngulje, kryen njëkohësisht të gjitha ato veprime për të cilat ne jo vetëm duhet të flasim dhe të dëgjojmë, por edhe të mendojmë dhe të besojmë se gjëra të tilla janë kryer në mesin e bashkëqytetarëve tanë në çdo mënyrë, siç thotë shpirti i tyre, siç thotë jeta e tyre, në çdo mënyrë, në sprovën e jetës së tyre. të jetës së tyre ata nuk kishin nevojë për asgjë më shumë” (Përktheu P. Preobrazhensky). Pun: et sui nominis et sui hominis. Baza e fesë origjinale romake ishte besimi në forca të caktuara që personifikonin veprime, shtete, vende, etj. Alemone është një perëndeshë, emri i së cilës Tertullian lidhet me foljen alere, "të ushqesh, të ushqesh". Nona është një nga Parcas, perëndeshë e muajit të nëntë të shtatzënisë; Decima është perëndeshë e muajit të dhjetë të shtatzënisë. Partula është një perëndeshë, emri i së cilës Tertullian lidhet me fjalën partus, "lindje". Lucina është një perëndeshë, emri i së cilës Tertullian lidhet me fjalën lux, "dritë". Shih Kapitullin XX (4) të kësaj pune. Fatet e Scribunda janë hyjnitë që regjistrojnë fatin e një personi në lindje. Ata u thirrën në ditën e fundit të javës së parë pas lindjes së foshnjës. Krahaso: Tertuliani. Për johebrenjtë, II 11.8: "Statina është perëndeshë, falë së cilës fëmija ngrihet në këmbë." Shih: Rom.8:12; Gal.5:16. Krahaso: Tertuliani. Në dëshminë e shpirtit, 2; Wed "faleminderit" (nga "shpëto, Zot"). Shih: Epik. dërguar. II, f. 71 Përdorur. E kemi fjalën për Epikurin, i cili mësoi për zbërthimin e shpirtit pas vdekjes. Ksenofani i Kolofonit, filozof i fillimit të 6-të. Shekulli V para erës sonë, themelues i shkollës Eleatike. Ëndrra është e arsyeshme, pra jo e mbinatyrshme. Shih: Zanafilla 2:23; krh.: Efes.5:31 dhe kapitulli XXI (2) i kësaj vepre. Epimenides - prift nga Kreta e shekujve VII–VI. para Krishtit. Atij i atribuoheshin shumë vepra prozë dhe poetike. Midis tyre është një orakull i njohur për mashtrimin e Kretanëve, i cili jepet nga Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Titit (Titit 1:12). Sipas legjendës, Epimenidin e zuri gjumi si i ri në shpellën Diktaean dhe fjeti për 57 vjet. Krahaso: Gëte. Zgjimi i Epimenides. Theopompus nga Kios - retorikan dhe historian i shek. para Krishtit Djali i Nestorit, pjesëmarrës në Luftën e Trojës. Shih: Homeri. Iliada, IX 81. Shih: Suetonius. Jetët e Dymbëdhjetë Cezarëve, VI 46, 1. Krahaso: Homeri. Odisea, XIX 562–567; Virgjili. Eneida, VI 893–896. Shih: Herodoti. Historia, I 107–108. Charon of Lampsacus është një logograf grek, autor i Historisë Persiane dhe një kronikë e qytetit të Lampsacus. J. Pepin i kupton fjalët e Arnobius (Against the Pagans, IV 29) Pelaeus Leon si një “metaforë e thjeshtë” për Aleksandrin e Madh. Shih: Pépin J. Christianisme et mythologie. L’evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Ribotimet Variorum. Londër, 1986. VII. P. 8. Efori - historian i shek. BC nga Azia e Vogël, autor i "Historisë së Përgjithshme" të parë, student i Isokratit. Euforioni është autor i veprave historike dhe letrare, epikave, elegjive dhe epigrameve të shekullit III. Para Krishtit Ishte popullor në Romë. Straboni - gjeograf dhe historian grek i gjysmës së dytë. Shekulli I para P. X. fillimi i shekullit I nga P. X. Autor i “Gjeografisë” dhe “Komentarëve historikë”. Callisthenes është një historian grek, i afërm i Aristotelit, shok i Aleksandrit të Madh, i cili u vra nga ky i fundit. Kjo i referohet Marcus Tullius Cicero (106–43 pes). Po flasim për Oktavian Augustin. Beteja e Filipit u zhvillua në vitin 42 para Krishtit. Shihni: Appian. Luftërat Civile, IV 110: "Pasi e vunë ushtrinë në arrati, ata [ushtarët e Brutit] filluan ta ndiqnin derisa morën kampin që ishte i zakonshëm për Antonin dhe Cezarin. Vetë Cezari nuk ishte në kamp: për shkak të një ëndrre që kishte parë, ai ishte i kujdesshëm ndaj kësaj dite, siç shkruan vetë për të në "Kujtimet e tij" të O. Kruger); Plutarku. Brutus, 41: "Siç tregon vetë Cezari në Kujtimet e tij, një nga miqtë e tij, Marcus Artorius, pa një vizion në ëndërr, duke e urdhëruar Cezarin të ngrihej nga shtrati dhe të largohej nga kampi. Ai iu bind - dhe mezi arriti të dilte nga fortifikimet e kampit" (Përkthyer nga S.P. Markish). Krahaso: Suetonius. Jetët e Dymbëdhjetë Cezarëve, II 13, 1. Shih: Herodoti. Historia, III 124–125: “Ëndrra e vajzës së Polikratit u realizua kur ai u kryqëzua: në të vërtetë, Zeusi e lau atë pikërisht kur binte shi dhe Helios e vajosi kur trupi i tij ishte i lagur nga vapa” (Përkthyer nga G. A. Stratanovsky). Shihni: Olimpiodor. Jeta e Platonit: “Thonë se kur Sokrati do të priste Platonin, ai pa në ëndërr se një mjellmë pa krahë i rrinte në prehër, dhe më pas papritmas u shfaqën krahët e mjellmës dhe ai fluturoi lart me një klithmë kumbuese, duke magjepsur veshët e të gjithëve: kështu ishte parathënë lavdia e ardhshme e Platonit nga M. E mërkurë: Jetët e Sofokliut, 12. Artemon nga Magnezia. Shkroi "Tregimet e eksploruesve të trimërisë femërore". Antifoni është i famshëm, një orator nga Atika në shek. para Krishtit, dhe Antifon, një tragjedian që jetonte në Athinë, më pas në oborrin e tiranit Dionisi I Plaku. Filokori - historian grek i shekullit III. BC, një kundërshtar i Demetrius Poliorcetes, ishte i interesuar për tregimin e fatit. Vepra e tij kryesore është Historia e Atticës. Cratippus - Peripatetik nga Pergam i shekullit I. BC Puna e tij mbi parashikimet nga ëndrrat nuk ka arritur tek ne. Hermippus i Beritit (Beriti është një qytet port në Feniki, tani Bejrut), një student i Filos, shkroi në gjysmën e parë. Shekulli II sipas R. X. rreth astrologjisë. Sipas një pikësimi tjetër: "përveç nëse Aristoteli jetoi para gjithë të tjerëve". Hartel ia atribuon fjalët “false ai që qesh” jo lexuesit, por Aristotelit, duke besuar se tallja në këtë rast bëhet më efektive [Hartei W. von. Patristische Studien, IV: Zu Tertullian De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Abh. S. 83]. Është e mundur që në këtë rast Tertullian të ketë pasur parasysh një vepër të caktuar që i atribuohet Stagirites, e cila fliste për ëndrrat e Saturnit. Oropus është një qytet në kufirin e Beotisë dhe Atikës. Mallus është një qytet në Kiliki, në lumin Piramus. Stoikët i shihnin mantikët në lidhje të ngushtë me sistemin e tyre. Kështu, për shembull, stoiku Lucilius Balbus në Cicero (Për natyrën e perëndive, II 3, 7 e më pas), bazuar në të vërtetën e parashikimeve, i çon dëgjuesit në përfundimin për fuqinë e perëndive. Shih: Herodoti. Historia, IV 184. Hamendje nga E. Kroymann - “Herodoti”. Linçetët janë një fis në Maqedoninë jugperëndimore. Colophon është një qytet në Azinë e Vogël. Jo shumë larg Kolofonit rrjedh Galens, lumi më i ftohtë në Joni, ujërat e të cilit lavdërohen nga poetë elegjiakë. Shih: Pausanias. Përshkrimi i Hellas, VII 5.10; VIII 28.3. Pranë qytetit Nonacris, sipas arkadianëve, ka qenë burimi i Stiksit (Herodoti. Histori, VI 74). Sipas Pausanias, uji që rrjedh nga shkëmbi afër Nonakrit sjell vdekjen (Pausanias. Description of Hellas, VIII 17, 6; 18, 4). Më poshtë (VIII 18, 6) Pausanias shkruan se, sipas thashethemeve, Aleksandri i Madh vdiq nga ky helm. Sipas Apollonius of Rodos (Argonautica, IV 865–879), Thetis, për ta bërë të pavdekshëm djalin e saj Akilin, e dogji trupin e tij me zjarr natën në furrë dhe e fërkoi me ambrozi në mëngjes. Kur Peleus, burri i saj, e pa këtë, bërtiti, Thetis e la atë të zemëruar. Krahaso: Apollodorus. Biblioteka Mitologjike, III 13.6. Për britmën e Thetis, shih: Homeri. Iliada, XXIV 83–86. Natyrisht, një aludim për komeditë e një tjetër Menander, komedianit të lashtë grek (rreth 342–rreth 290 para Krishtit). Hiperbola tipike tertuliane. Krahasoni, për shembull, “Apologetics”, 37, 4, ku Tertuliani pretendon se të krishterët mbushën të gjithë botën, duke u lënë paganëve vetëm tempujt e tyre. Tek Akrepi, duke polemizuar me heretikët që refuzojnë martirizimin, Tertuliani flet për mizorinë e Zotit të krishterë: "Ai që nuk e kupton Zotin mizor beson në Të" - Crudelem deum, qui non intellegit, kredi (7, 5). Keqësia e Medeas interpretohet si dështimi i saj (krh. Ovid, Metamorphoses, VII 297–349). Sipas mitit, Medea ishte në gjendje të rinonte babain e Jasonit, Eson. (Shih: Ovid. Metamorphoses, VII 285–293; I Vatikani Mithographer, II 86, 2). Shih: Ovid. Metamorfoza, VII 312-321. Pausanias. Përshkrimi i Hellas, VIII 11, 2. Shih: Zanafilla 5:24; Hebrenjve 11:5. Shih: Platoni. Shteti, X, 614b. Të njohur: Chilo, një nga Shtatë Dijetarët dhe Chilo, rival i ligjvënësit spartan Likurgu. Klidem - historian i shek. para Krishtit Fjalë për fjalë: "të dhjetat", "i madh". Shih: 1 Kor.3:16; 1 Korintasve 6:19; 2 Korintasve 6:16. Arius - filozof Aleksandrian i epokës së Augustit. Krahaso: Tertuliani. Apologetic, 47, 12. Mër: Ps.85:13; Ps.29:4; Ps.70:20. Shih: 1 Pjetrit 3:19; 1 Pjetrit 4:6. Shih: Mateu 10:24. e mërkurë: ch. XXIII (2). Shih: Mateu 24:31; 1 Korintasve 15:52; 1 Thesalonikasve 4:16. Tertulianit iu besua shkrimi "Martirizimi i Shën Perpetuas, Felicity dhe shokët". Tertuliani përdor fjalën greke të përdorur në Septuagintë, shih: Zan. 3:24. Shih: Mateu 16:24; Mateu 10:38; Marku 8:34; Luka 14:27. Traktati i Tertulianit "Për parajsën" (De Paradiso), i cili nuk ka mbijetuar. Shih: Homeri. Iliada, XXIII 59–92. I vrarë me dhunë. Për këtë shih: Nock A. D. Ese mbi fenë dhe botën e lashtë. Kembrixh, Mass., 1972. Vëll. 2. F. 712 ff. Krahaso: Virgjili. Eneida, VI 426–451. Domethënë, njerëzit hyjnizohen pas vdekjes. Bestiary është një luftëtar cirku me kafshë të egra. Në "Apologetics" (23, 6) lexojmë: "Vetë kjo Virgjëreshë Celestis, premtimi i shiut, vetë ky Eskulapi, duke treguar drogë, nëse nuk pranojnë se janë demonë [gjatë ekzorcizmit], nuk guxojnë të gënjejnë një të krishterë, derdhin menjëherë gjakun e këtij të krishteri të pafytyrë!" Shih: Veprat e Apostujve 8:9–24; Veprat e Apostujve 13:8–11. Nasamonët janë një fis në Libi. Ndoshta Nimfodori i Amfipolisit, i cili shkroi një ese mbi zakonet barbare. Shih: Herodoti. Historia, IV 172. Nikander i Kolofonit është një poet helenistik, autor i poezive didaktike për antidotat për kafshimet e gjarpërinjve dhe akrepit dhe kundërhelmet për helmimin nga ushqimi. Këtu, sipas T. D. Barnes, fillon peroratio e fjalës, e shënuar nga përdorimi (për herë të parë në traktat) të metodës retorike të interpellatio ose contrapositio. Në pyetjen e një kundërshtari imagjinar: "Pra, çdo shpirt është në botën e nëndheshme?" Tertuliani përgjigjet pozitivisht dhe shprehet se qëllimisht shtyu disa tema deri në përfundimin e punës së tij. Kjo pasohet nga një sërë pyetjesh, kryesisht retorike (58, 2–4). Kur mbarojnë, Tertuliani përdor një metodë tjetër retorike: numërimin e shembujve, shembull (58, 5) (shih: Barnes T. D. Tertullian: një studim historik dhe letrar. F. 208). Fjala është për Zenonin nga Elea, i cili, sipas Hermipit, u rrah për vdekje në mortajë (shih: Diogenes Laertius. Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, IX 27) kur planifikoi të rrëzonte tiranin Nearkun (ose Diomedonin) (IX 26). Në Apologetika (50.9), Tertuliani thotë se Zeno i Elesë u fshikullua rëndë nga Dionisi. Në të njëjtin vend (59.6) lexojmë për guximin e Anaksarkut, të ekzekutuar në mortajë (krh.: Diogenes Laertius. Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm, IX 59). Shih: Ksenofon. Anabasis, I 9, 6 Ju mund të jeni të interesuar në: