О душе

Rozdział I. O duszy należy uczyć się nie od filozofów, ale od Boga. 1. Co do tego, czym jest dusza, spierałem się z Hermogenesem, 147, który zasugerował, że powstała ona raczej z nagromadzenia materii niż z tchnienia Bożego; Teraz, przechodząc do rozważań nad innymi kwestiami, wydaje się, że będę musiał walczyć głównie z filozofami. 2. Nawet w więzieniu Sokratesa 148 rozgorzała dyskusja na temat stanu duszy 149 – nie wiem, jak odpowiedni był to czas dla nauczyciela, nie mówiąc już o miejscu. Co ponad wszelką wątpliwość mogła czuć dusza Sokratesa (która oczywiście przeżywała charakterystyczne dla natury podniecenie lub, jeśli przekroczyła granice ustanowione przez naturę, pogrążała się w przerażeniu), gdy święte naczynie już wróciło, 150 gdy cykuta wyroku była już wypita, 151 gdy śmierć była już blisko? Dla duszy, jakkolwiek była pogodna i spokojna (nie była zmieszana, jak to zwykle bywa przy okazywaniu współczucia, ani łkaniem żony, prawie wdowy, ani widokiem dzieci, już sierot 152), oczywiście, nadal była podekscytowana w tym sensie, że starała się nie martwić; Sama męstwo zostało zachwiane w walce z szokiem prowadzącym do niestabilności. Cóż innego mógł poczuć niesprawiedliwie potępiony człowiek niż ulga od świadomości, że nie został ukarany według zasług, nie mówiąc już o filozofie, istocie zrodzonej dla chwały, która raczej powinna drwić z niesprawiedliwości, niż będąc jej ofiarą potrzebować pocieszenia? 3. Zatem swojej żonie, która akurat była w pobliżu, która po wyroku tchórzliwie wykrzyknęła: „Sokratesie, zostałeś skazany niesprawiedliwie!”, natychmiast odpowiedział, znajdując w tym pocieszenie: „Chciałeś, żeby było sprawiedliwie?” Nie należy więc się dziwić, jeśli chcąc w więzieniu zmiażdżyć „nielepkie” ręce 154 Anita i Melita 155, w obliczu śmierci broni nieśmiertelności duszy, aby tym wymuszonym założeniem zatrzeć niesprawiedliwość wyroku. 4. Co więcej, cała słynna wówczas mądrość Sokratesa wypływa z jego pragnienia zachowania równowagi, a nie z wiary w zrozumiałą prawdę. Komu bowiem została objawiona prawda bez Boga? Kto zna Boga bez Chrystusa? Kto pojął Chrystusa bez Ducha Świętego? Kto otrzymał Ducha Świętego bez sakramentu wiary? Sokrates znajdował się oczywiście pod wpływem ducha przeciwnego, gdyż powiadają, że demon nie opuścił go od dzieciństwa, naprawdę najgorszy nauczyciel, nawet jeśli poeci i filozofowie uważają, że demony są po bogach i obok bogów. 5. Nie ukazał się przecież jeszcze dowód potęgi chrześcijańskiej, który jako jedyny demaskuje tę najniebezpieczniejszą siłę, która nigdy nie jest dobra, lecz jest sprawcą każdego błędu, odwodzącego od wszelkiej prawdy. A jeśli z tego powodu za najmądrzejszego uważa się Sokratesa, zgodnie z powiedzeniem Pytyjczyka, także demona, który oczywiście służy swemu wspólnikowi, to o ileż bardziej godne i konsekwentne jest stwierdzenie mądrości chrześcijańskiej, z której oddechu ustępuje wszelka moc demonów? 6. Ta mądrość szkoły niebiańskiej, która zaprzecza bogom tego świata, jest bardziej swobodna 158; nie jest obłudna, nakazując Eskulapowi ofiarę koguta 159, nie wprowadza nowych bogów, ale wypędza starych 160, nie psuje młodzieży 161, ale wychowuje go we wszelkiej czystości. I dlatego nie w jednym mieście, ale na całym świecie zostaje na nią wydany niesprawiedliwy wyrok – w imię prawdy, która niestety jest o tyle bardziej nienawistna, co zupełna, tak że mądrość ta zasmakowała śmierci nie ze szklanki w przyjemny sposób, ale na krzyżu i na stosie, z całą możliwą pomysłowością i okrucieństwem. Tymczasem w tym bardzo ponurym więzieniu tego świata, wśród jego Cebetesa i Fedona, mądrość chrześcijańska, jeśli zajdzie potrzeba zbadania duszy, kieruje nią zgodnie z przepisami Bożymi, mając pewność, że nie ma nikogo, kto by lepiej objaśnił duszę niż jej Stwórca. Co ta mądrość ma od Boga, niech się uczy tylko od Boga i od nikogo innego! Bo kto odkryje to, co Bóg ukrył? Od kogo warto się tego dowiedzieć? Od Tego, od którego najbezpieczniej jest nie wiedzieć. Lepiej nie wiedzieć od Boga tego, czego nie objawił, niż dowiedzieć się od człowieka tego, co sam założył. Rozdział II. W tym, co filozofowie piszą o duszy, jest wiele kontrowersyjnych i niewiarygodnych. 1. Oczywiście nie zaprzeczymy, że filozofowie myśleli czasami tak samo jak my; prawdę potwierdza sukces jej czynów. Czasami nawet podczas burzy, kiedy niebo i morze mieszają się, wskutek szczęśliwego błędu, po drodze napotyka się jakiś port; nawet w ciemności można znaleźć drogę do środka i na zewnątrz dzięki ślepemu szczęściu. A całkiem sporo podpowiada nam nasza natura – zwykły zdrowy rozsądek, którym Bóg raczył obdarzyć duszę. 2. Filozofia, stając się jej właścicielem, posługiwała się nią do gloryfikacji własnej sztuki, zanim jeszcze uzależniła się (nic dziwnego, jeśli tak to nazwę) od elokwencji, zdolnej wszystko stworzyć i zniszczyć, przekonującej raczej mową niż nauczaniem. Filozofia nadaje treść formom, rozważa wszystko, czasem razem, czasem osobno; znane jest oceniane jako nieznane. Odwołuje się do przykładów tak, jakby wszystko było do porównania; wszystko zalicza do tej czy innej kategorii, chociaż nawet rzeczy podobne mają różne właściwości 165 i nie pozostawia niczego w mocy Boga 166. Swoje założenia narzucała jako prawa natury. Pogodziłbym się z tym, gdyby filozofia, pozostając naturalna, udowodniła swoją słuszność jako uczestniczenie w naturze, w oparciu o swoje pokrewieństwo z nią. 3. Wydaje jej się, że wiedzę czerpała z dzieł uznawanych za święte, gdyż dzięki starożytności wielu autorów uznawano nie tylko za boskich, ale wręcz za bogów. Takimi są egipski Merkury 167, do którego głównie Platon 168 ciągnął, Silenus Frygijczyk, do którego, gdy pasterze go przyprowadzili, Midas nadał swoje ogromne uszy 169, Hermotimus, któremu po jego śmierci mieszkańcy Clazomenae wznieśli cerkiew 170, Orfeusz, Musaeus 171, Ferecydes 172, nauczyciel Pitagorasa. Ale co by było, gdyby filozofowie atakowali także te pisma, które u nas potępiano jako pseudochrześcijańskie, przekonani o niedopuszczalności przyjmowania czegokolwiek, co nie zgadza się z prawdziwymi proroctwami, które powstały właśnie w tym stuleciu (bo pamiętamy zarówno fałszywych proroków, jak i pojawiające się dużo wcześniej upadłe duchy odstępcze, które dzięki umiejętnemu wykorzystaniu takich zdolności stworzyły cały wygląd tego świata)? 4. Wreszcie, nawet jeśli jest prawdopodobne, że każdy poszukiwacz mądrości zwróci się z ciekawości do samych proroków, nadal znajdziesz więcej różnic między filozofami niż ich łączy, ponieważ nawet w tej wspólności ujawnia się ich odmienność. Przecież wszystko, co było prawdziwe i zgodne z prorokami, albo przedstawiają jako pochodzące z innego źródła, albo przystosowują to do czegoś innego, i to z największą szkodą dla prawdy, która zmuszona jest albo przyjąć pomoc od kłamstw, albo udzielić pomocy kłamstwom. 5. Zatem nasze starcie z filozofami, zwłaszcza w omawianej kwestii, nastąpi dlatego, że czasami podają nam wspólne zasady na podstawie własnych dowodów, co w ten czy inny sposób zaprzecza naszym zasadom; czasami ich własne stanowiska są poparte wspólnymi nam dowodami, odpowiadającymi w ten czy inny sposób ich zasadom, tak że prawda okazuje się praktycznie oddzielona od filozofii ze względu na jej wrodzoną truciznę. Ze względu na istnienie tych dwóch punktów styczności [naszej nauki z filozofią], które są szkodliwe dla prawdy, zmuszeni jesteśmy, poprzez odwoływanie się do pism Bożych, uwolnić nasze wspólne twierdzenia z filozofami od dowodów, które podają, i oddzielić wspólne dowody od ich twierdzeń, wyłączając oczywiście to, co można wykorzystać jako zwykły dowód, bez ryzyka wpadnięcia w pułapkę jakiejkolwiek z góry przyjętej opinii. Czasami bowiem świadectwo rywali jest konieczne, jeśli nie przynosi im korzyści 174. 6. Nie jestem ignorantem co do obfitości materiału na ten temat, jakim dysponują filozofowie, biorąc pod uwagę także liczbę ich komentatorów; jak wielka jest różnorodność opinii, ile szkół trzyma się tej czy innej opinii, jak bardzo rozwinęły się badania, ile zawiłości jest w prezentacji. Studiowałam także medycynę, siostrę, jak mówią, filozofii, która również twierdzi, że ma wiedzę w tej dziedzinie. Prawda? Rzeczywiście, ze względu na swą troskę o ciało, wydawać by się mogło, że w większym stopniu niż filozofia staje przed problemem duszy. Dlatego filozofia sprzeciwia się siostrze, ponieważ ona lepiej od niej rozumiała duszę, badając ją jakby bezpośrednio na jej miejscu. Niech jednak oboje powstrzymają swoje pragnienie doskonałości! Rzeczywiście, w swoich badaniach nad duszą filozofowie kierowali się grą wolnego umysłu, a lekarze potrzebą doskonalenia swoich umiejętności: szczegółowo bada się to, co niewiarygodne, a jeszcze bardziej szczegółowo omawia się domniemania. Ile jest trudności w udowodnieniu, tyle zapału w przekonywaniu. Tak więc Heraklit, słynący z zapomnienia, widząc, jak wiele mgły rozsiewali w ich pismach badacze duszy, z odrazą do ich poszukiwań, słusznie oświadczył, że choć bardzo się starał, nie odkrył żadnych granic duszy. 7. Chrześcijaninowi wystarczy niewiele, aby zrozumieć ten temat. Przecież zawsze niewiele jest rzeczy wiarygodnych i chrześcijaninowi nie wolno próbować dowiedzieć się więcej, niż jest w stanie. Apostoł zakazał także niekończących się debat. 176. Poza tym nie można objawić więcej niż to, co objawił Bóg; a to, co Bóg objawił, jest wszystkim. Rozdział III. Dusza ma swoje źródło w tchnieniu Boga. 1. O, gdyby nie było potrzeby powstawania herezji, aby rozpoznać tych zręcznych! 177 Wtedy w ogóle nie spieralibyśmy się o duszę z filozofami, powiedziałbym, patriarchami heretyków 178; przecież Apostoł przewidział, że filozofia stanie się szokiem dla prawdy 179. Odwiedziwszy bowiem Ateny, zdał sobie sprawę, że to miasto wyróżnia się słownictwem, gdy z własnego doświadczenia przekonał się, że wszyscy tam handlują mądrością i wymową 180, dlatego sformułował swój przestrogę. 2. Podobnie rozumienie duszy zostało wypaczone przez filozoficzne nauki ludzi mieszających wodę z winem 181: niektórzy zaprzeczają, że dusza jest nieśmiertelna, inni twierdzą, że jest więcej niż nieśmiertelna 182; jedni mówią o jego istocie, inni o formie, jeszcze inni o strukturze. Ci uważają jego wygląd za obcy, ci za taki koniec, w zależności od tego, czy przekonał ich autorytet Platona, energia Zenona 183, umiarkowanie Arystotelesa, głupota Epikura, smutek Heraklita lub szaleństwo Empedoklesa 184. 3. Myślę, że Boże nauczanie popełniło błąd, gdy pojawiło się w Judei, a nie w Grecji. Chrystus także popełnił błąd, wysyłając do głoszenia rybaków, a nie sofistę. Jeśli więc gdzieś jasne i czyste powietrze prawdy zostaje w ten sposób zanieczyszczone dzieckiem filozofii, chrześcijanie powinni rozproszyć to dziecko, obalając wnioski pierwotne, czyli filozoficzne i przeciwstawiając im niebiańskie, czyli pouczenia Pana, aby zniszczyć to, czym filozofia łapie pogan w swoje sieci, i rozbić to, czym herezja niepokoi wiernych. 4. Jedna bitwa – z Hermogenesem – jest już zakończona, jak powiedziano na samym początku, gdyż twierdzimy, że dusza pochodzi z tchnienia Bożego, a nie z materii, znajdując w tej kwestii oparcie w jednym z przepisów Boskiej nauki, której nie da się przesłonić. I Bóg tchnął, jak mówi, tchnienie życia w twarz człowieka i człowiek stał się duszą żywą 186 – oczywiście z tchnienia Bożego i nie ma sensu wracać do tego problemu; istnieje poświęcony temu traktat 187, istnieje odpowiednia herezja. Przejdę do pozostałych pytań 188. Rozdział IV. Dusza rodzi się i jest tworzona. 1. Po ustaleniu, czym jest dusza, pojawia się pytanie, w jaki sposób ona powstaje. My, którzy uznajemy, że dusza pochodzi z tchnienia Bożego, powinniśmy jej przypisać początek. Platon to wyklucza, argumentując, że dusza nie rodzi się, ani nie jest stworzona 189. My na podstawie twierdzenia o jej początkach uczymy, że zarówno się narodziła, jak i została stworzona. W naszych słowach nie będzie żadnego umyślnego błędu: jeden, jak mówią, rodzi się, drugi zostaje stworzony, ponieważ ten ostatni odpowiada nieożywionemu, pierwszy ożywionemu. Ale różnice, mające swoje miejsce i czas, czasami mieszają się i łączą. Mówią więc „stworzenie” zamiast „powołanie do istnienia”, ponieważ wszystko, co w jakikolwiek sposób zaczyna istnieć, zostaje stworzone. Przecież samego twórcę można nazwać rodzicem stworzonego; Platon również używa tego słowa. Tak więc, jeśli chodzi o naszą wiarę w stworzone i zrodzone dusze, opinia filozofa zostaje obalona - i ponownie opiera się na autorytecie proroków. Rozdział V 190. Dusza jest ciałem. 1. Niech nazwieją niektórych Eubulusa 191, Kritolausa 192, Ksenokratesa 193 i Arystotelesa, który w tej kwestii zgadza się 194 z Platonem. Być może woleliby raczej odebrać ciało duszy, ignorując innych, i to liczniejszych, którzy bronią obecności ciała w duszy. 2. Nie mówię tu tylko o tych, którzy przedstawiają duszę jako składającą się z oczywistych substancji cielesnych: np. Hipparch 195 i Heraklit – z ognia, Hippon i Tales – z wody, Empedokles i Kritias – z krwi, Epikur – z atomów (jeśli atomy połączone tworzą coś cielesnego), Kritolaos i jego perypatetycy – z jakiejś piątej substancji 196 (jeśli jest to ciało, a zatem zawiera ciała), ale zaliczam tu także stoików, którzy twierdząc, że dusza jest duchem, prawie jak my, bo oddech i duch są sobie bliskie, bez trudu udowodnią jednak, że dusza jest ciałem. 3. Rzeczywiście Zenon, określając duszę jako ducha zasianego, argumentuje w ten sposób: że, jak twierdzi, wraz z odejściem umiera istota żywa, jest ciało; kiedy zasiany duch odchodzi, żywa istota umiera, dlatego zasiany duch jest ciałem. Dlatego dusza jest ciałem. 4. Kleantes twierdzi, że podobieństwo do rodziców obserwuje się u synów nie tylko w zarysie ciała, ale także we właściwościach duszy, czyli podobieństwie charakterów, zdolności i skłonności; że podobieństwo i różnica ciał rozciąga się na dusze i że zatem dusza jest ciałem, ponieważ ciała są podobne i niepodobne. 5. Twierdzi też, że nie ma nic wspólnego między cierpieniem ciała a bezcielesnością, dusza zaś współczuje ciału, z którym, uderzona ciosami, ranami, wrzodami, współczuje, i ciało z duszą, z którą przygnębiona troską, melancholią, miłością współczuje, pozbawiona dzielącej się z nią siły życiowej, zaś wstyd i strach duszy objawia się barwą wstydu lub bladości. Dusza jest zatem ciałem, ponieważ podlega cierpieniom cielesnym. 6. Ale Chryzyp także podaje mu [Kleantesowi] pomocną dłoń, argumentując, że cielesność w żadnym wypadku nie może zostać porzucona przez bezcielesność, gdyż nawet go nie dotyka (stąd słowa Lukrecjusza: Przecież ciało może tylko dotykać, a także być dotykalne, 197), ale ludzie umierają, gdy dusza opuszcza ciało. Zatem dusza jest ciałem, gdyż nie mogłaby opuścić ciała, gdyby nie było cielesne 198. Rozdział VI 199. Odparcie platonistów zaprzeczających cielesności duszy. 1. Platoniści mylą sprawy bardziej z chęci bycia dowcipnym niż z pragnienia prawdy. "Konieczne jest", mówią, "aby każde ciało było ożywione lub nieożywione. Jeśli jest nieożywione, to wprawiane jest w ruch od zewnątrz, a jeśli ożywione, wprawiane w ruch od wewnątrz. Dusza nie będzie wprawiana w ruch z zewnątrz, bo nie jest nieożywiona, i nie będzie [wprawiana w ruch] od wewnątrz, gdyż raczej porusza samo ciało. Wydaje się więc, że nie jest to ciało, które w odróżnieniu od cielesnego nie jest wprawiane w ruch ani od na zewnątrz lub od wewnątrz.” 2. Zastanawia nas przede wszystkim absurdalność definicji opartej na tym, co nie dotyczy duszy. Duszy bowiem nie można nazwać ciałem ożywionym ani nieożywionym, gdyż to ona sama sprawia, że ​​ciało ożywia się, pozostając w nim, lub nieożywione, gdy je opuszcza. Nie można zatem nazwać tego, co sam tworzy, ożywionym lub nieożywionym. W końcu nazywa się ją duszą od nazwy jej istoty. (3). A jeśli tego, czym jest dusza, nie można nazwać ciałem ożywionym ani nieożywionym, jak można to porównać z ciałami ożywionymi lub nieożywionymi? 3. Poza tym, jeśli wprawianie w ruch przez coś z zewnątrz jest właściwością ciała, a powyżej wykazaliśmy, że dusza, gdy prorokuje lub szaleje, jest wprawiana w ruch przez coś innego (oczywiście z zewnątrz, bo jest inne), to mam podstawy, zgodnie z zaproponowanym przykładem, uznać za ciało to, co zostanie wprawione w ruch przez coś innego z zewnątrz. Rzeczywiście, jeśli właściwością ciała jest wprawianie czegoś w ruch, to o ile bardziej odpowiednie dla ciała byłoby wprawianie czegoś w ruch? Dusza porusza ciało, a jej impulsy z zewnątrz manifestują się na zewnątrz. Bo dzięki niemu nogi pobudzają się do chodzenia, ręce do dotykania, oczy do kontemplacji i język do mówienia, jak gdyby powierzchnia figurki poruszała się pod wpływem wewnętrznego oddziaływania. Skąd mogłaby pochodzić ta siła dla bezcielesnej duszy? Gdzie pusta i nieistotna rzecz ma zdolność popchnięcia czegoś gęstego? 4. Ale jak może się wydawać, że uczucia fizyczne i intelektualne są w człowieku oddzielone od siebie? „Cechy”, mówią, „rzeczy cielesnych, na przykład ziemia, ogień, są przekazywane zmysłom cielesnym, na przykład dotykowi, wzrokowi; cechy pozacielesne, na przykład życzliwość i złość, mogą być postrzegane przez zmysły intelektualne. Nie ma więc wątpliwości, że dusza jest bezcielesna, ponieważ jej cechy są postrzegane nie przez zmysły fizyczne, ale przez zmysły intelektualne”. 5.O ile oczywiście nie zatrzymam zwycięskiego marszu tej definicji. Tutaj pokazuję, że to, co bezcielesne, podlega zmysłom cielesnym: dźwięk słuchowi, kolor wzrokowi, węch węchowi; W ten sam sposób dusza jest przywiązana do ciała, więc nie twierdzij, że to, co bezcielesne, objawia się poprzez zmysły cielesne, ponieważ jest przywiązane do tego, co cielesne. Jeśli więc wiadomo, że bezcielesność obejmuje także cielesność, to dlaczego dusza, która jest cielesna, nie miałaby objawiać się za pomocą bezcielesności? Niespójność definicji została oczywiście udowodniona. 6. Z dowodów [platońskich] na szczególną uwagę zasługuje, co następuje: wierzą, że każde ciało karmi się rzeczami cielesnymi, a dusza, jako bezcielesna, karmi się rzeczami niecielesnymi, a mianowicie ćwiczy się w mądrości. Ale i oni nie mogą utrzymać tego stanowiska, gdyż Soranus 200, pisarz znający się bardzo dobrze na medycynie metodologicznej, odpowiada im, że dusza żywi się także ciałem, a osłabiając się, wzmacnia się głównie przez jedzenie. Prawda? Jeśli dana osoba jest całkowicie pozbawiona pożywienia, dusza znika z ciała. Tak więc nawet sam Soranus, po bardzo szczegółowym zbadaniu kwestii duszy w czterech tomach i przestudiowaniu stanowisk wszystkich filozofów, broni cielesnej istoty duszy, choć odbiera jej nieśmiertelność. W końcu nie każdy może wierzyć w to, w co wierzą chrześcijanie. 7. Zatem jak sam Soranus udowadnia faktami, że dusza żywi się tym, co cielesne, tak niech filozof udowodni, że żywi się tym, co bezcielesne. Ale nikt nigdy nie dał miodowej wody elokwencji Platona duszy zakłopotanej śmiercią i nie nakarmił jej okruchami lakonizmu Arystotelesa. Co powinna zrobić gromada obszernych dusz niegrzecznych ludzi i barbarzyńców, którym brakuje pokarmu mądrości? Dusze te, chociaż niewykształcone, mają jednak roztropność i bez akademii, portyków na poddaszu i lochów Sokratesa, wstrzymując się od smaku filozofii, żyją nadal. Przecież pokarm nauki nie służy samej istocie duszy, ale jej edukacji, ponieważ sprawia, że ​​dusza nie jest dobrze odżywiona, ale piękna. Dobrze też, że stoicy bronią cielesności sztuk: także z tego powodu dusza jest cielesna, jeśli weźmiemy pod uwagę, że karmi ją sztuka. 8. Ale przy nadmiernym zapałem w uprawianiu filozofii ludzie w większości przypadków nie patrzą na swoje stopy (w ten sposób Tales wpadł do studni 201), a z powodu braku zrozumienia własnych wypowiedzi zaczynają podejrzewać pogorszenie stanu zdrowia (tak było w przypadku Chryzypa z ciemiernikiem 202). Coś podobnego, myślę, przydarzyło mu się, gdy zaprzeczył, że w jednym ciele mogą być dwie osoby, zapominając lub tracąc z oczu kobiety w ciąży, które w jednym łonie z dnia na dzień noszą nie jedno ciało, ale dwa i trzy. Z prawa cywilnego dowiadujemy się o pewnej Greczynce, która urodziła pięciu synów, która stała się matką wszystkich tych synów naraz, o kobiecie rodzącej, która po jednym porodzie stała się wielodzietnym dzieckiem, płodnej rodzicielce z jednym łonem, która wypełniona tyloma ciałami, powiedziałbym, prawie ludem, sama była szóstym ciałem. 9. Całe stworzenie potwierdzi, że ciała, które mają wyjść z ciał, są już na miejscu, z którego wychodzą. Trzeba uważać za drugie to, co pochodzi od drugiego. Z kolei nic nie pochodzi od drugiego, chyba że dwa istnieją, gdy rodzi się jeden. Rozdział VII. Cielesność duszy wynika ze słów Ewangelii. 1. Filozofom wystarczy to, co zostało powiedziane, ale nam, dla których cielesność duszy stanie się oczywista ze słów samej Ewangelii, to, co zostało powiedziane, w zupełności wystarczy. Dusza pewnego człowieka cierpi w piekle i jest karana ogniem, płonie jej język i modli się do duszy szczęśliwej o zwilżony palec na pocieszenie 203. 2. Czy to, co spotkało radującego się biednego człowieka i pogrążonego w żałobie bogacza, uważacie za przypowieść? Ale po co tam imię Eleazar 204, skoro nie mówimy o prawdziwym stanie rzeczy? Ale nawet jeśli uznać to za obraz, będzie to potwierdzenie prawdziwego stanu rzeczy. Przecież gdyby dusza nie miała ciała, to obraz duszy nie przybierałby obrazu ciała, a Pismo Święte nie kłamałoby na temat członków ciała, gdyby one nie istniały. 3. Czym jest to, co po oddzieleniu od ciała zstępuje do piekła, co jest tam trzymane aż do Dnia Sądu i do czego zstępuje Chrystus po śmierci (myślę, że do dusz patriarchów), jeśli dusza pod ziemią jest niczym? Rzeczywiście, nic, jeśli nie ciało; Przecież bezcielesność jest wolna od wszelkiego rodzaju uwięzień, nie podlega karze i nie potrzebuje przyjemności. Oczywiście tym, co można ukarać lub zadowolić, będzie ciało. Opowiem Ci o tym więcej w bardziej odpowiednim miejscu. 4. Jeśli więc dusza doświadczy bólu i otrzyma ulgę - w więzieniu lub w schronieniu umarłych, w ogniu lub na łożu Abrahama, wówczas cielesność duszy zostanie udowodniona. Bezcielesność bowiem nie czuje niczego, jeśli nie ma czegoś, dzięki czemu mogłaby czuć; a jeśli tak, to będzie to ciało. Przecież o tyle, o ile wszystko, co cielesne, jest w stanie odczuwać 205, o tyle, o ile to, co jest zdolne do odczuwania, jest cielesne 206. Rozdział VIII. Dusza jest ciałem, mimo że różni się od innych ciał. 1. Niemniej jednak pochopnością i dlatego głupotą jest pozbawianie czegoś przynależności do ciała na tej podstawie, że nie przypomina ono innych ciał. Co jednak z indywidualnymi różnicami we właściwościach, dzięki którym wielkość Stwórcy objawia się w odmienności tych samych ciał, tak że są one równie różne, co równe, tak przyjazne, jak wrogie? Przecież sami filozofowie są zgodni, że wszystko składa się z przeciwieństw, zgodnie z nauką Empedoklesa o przyjaźni i wrogości 207. 2. Dlatego też, chociaż rzeczy cielesne przeciwstawiają się bezcielesnym, to jednak one różnią się od siebie w ten sposób, że różnice wzbogacają ich gatunki, nie zmieniając rodzaju, tak że pozostają cielesne; tak liczni w chwale Bożej, ponieważ są różnorodni, tak różnorodni, ponieważ są różni, tak różnorodni, ponieważ niektóre zmysły służą do postrzegania niektórych ich cech, a inne do postrzegania innych; bo dla jednych jest to pożywienie, dla innych inny, bo jedni są widzialni, inni niewidzialni, bo jedni są ciężcy, inni lekko. 3. Mówią przecież, że duszę należy nazwać bezcielesną, gdyż wraz z jej odejściem ciała zmarłego stają się cięższe, chociaż powinny stać się lżejsze, tracąc ciężar jednego ciała, jeśli dusza jest ciałem. Ale co się stanie, powiada Soranus, jeśli ci, którzy to mówią, zaczną zaprzeczać, że morze jest ciałem, na tej podstawie, że statek staje się nieruchomy i ciężki poza morzem? O ileż więc silniejsze jest ciało duszy, które z zadziwiającą lekkością niesie ciało tak ciężkie potem! 4. Co więcej, chociaż dusza jest niewidzialna, dzieje się tak zgodnie z położeniem jej ciała, wyjątkowością jej istoty i naturą tych (tj. ludzi), którym przypadła w udziale bycie niewidzialną. Oczy sów nie znają słońca; orły potrafią oprzeć się jego blaskowi i bez lęku spojrzenia sądzić narodziny swoich dzieci i nie będą ich karmić jak zdegenerowane pisklę, które odwraca się od promieni słonecznych 209 . 5. Co więcej, to, co dla jednego jest niewidzialne, jest widoczne dla drugiego, a nie jest bezcielesne tylko na tej podstawie, że siła percepcji nie jest ta sama. Przecież słońce jest ciałem, bo jest ogniem, ale co orzeł rozpozna, temu sowa zaprzeczy, nie decydując się jednak na orła. Podobnie ciało duszy, niewidzialne dla ciała, może być widzialne dla ducha. I tak Jan napełniony Duchem Bożym 210 kontempluje dusze męczenników 211. Rozdział IX. Dusza ma określony wygląd, kształt i rozmiar. 1. Ponieważ uznaliśmy duszę za ciało o szczególnej właściwości i rodzaju, ta jej wyjątkowość daje nam już możliwość osądzenia z góry o innych przypadkowych znakach cielesności: albo są one obecne w tym, które pokazujemy jako ciało, ale należą do szczególnego rodzaju zgodnie z cechą cielesną; lub nie są obecne, co jest wyjątkowością ciała duszy: brakiem znaków, jakie mają inne ciała. Niemniej jednak będziemy utrzymywać, nie biorąc pod uwagę tej sprzeczności, że wszystko, co bardziej wiąże się z substancjalnością i niewątpliwie wynika z cielesności, jest również obecne w duszy, jak kształt, granice i rozciągłość w trzech wymiarach, mówię o długości, szerokości i wysokości, za pomocą których filozofowie mierzą ciała. 2. Jakże możemy teraz my, którzy obdarzamy duszę obrazem, sprzeciwić się Platonowi, który widzi w tym zagrożenie dla jej nieśmiertelności? Twierdzi bowiem, że wszystko, co ma obraz, jest złożone i złożone; i wszystko, co złożone i złożone, ulega rozkładowi; ale dusza jest nieśmiertelna, dlatego nie ulega rozkładowi, ponieważ jest nieśmiertelna, i jest bezkształtna, ponieważ nie podlega rozkładowi. Okazuje się jednak, że jest złożone i złożone, bo ma obraz, a on też go opisuje, pozornie w inny sposób – za pomocą cech pojmowanych przez intelekt – pięknych ze względu na sprawiedliwość i dążenie do filozofii, brzydkich ze względu na przeciwstawne właściwości 214. 3. Ale przypisujemy jej także cechy cielesne, nie tylko na podstawie powstałej w trakcie badania pewności co do jej cielesności, ale także odwołując się do wiarygodności łaski przekazanej przez objawienie. Przecież skoro rozpoznajemy dary duchowe, to już po Janie także byliśmy godni otrzymywać proroctwa. 4. Mamy siostrę, która otrzymała dary Objawienia 215, które otrzymuje w kościele podczas triumfu Pana przez ekstazę w duchu. Komunikuje się z aniołami, czasem nawet z Panem, widzi i słyszy sakramenty, rozpoznaje serca niektórych i otrzymuje środki lecznicze dla potrzebujących. I w zależności od tego, czy czyta się Pismo Święte, czy śpiewa psalmy, wygłasza kazanie lub odmawia modlitwy, z nich czerpie materiał do swoich wizji. Nie pamiętam dokładnie, co rozmawialiśmy o duszy, kiedy ta siostra była w duchu. Po zakończeniu nabożeństwa, gdy lud został odprawiony, ona, jak to miała w zwyczaju, opowiedziała nam o tym, co widziała (bo to omawiamy bardzo szczegółowo, aby móc to właściwie ocenić) mówi: „Ukazała mi się między innymi dusza w postaci cielesnej, która wydawała się podobna do ducha, ale nie była pusta i pusta jakościowo, ale wręcz przeciwnie, taka, która zdawała się być zdolna do trzymania – czuła i lekka, koloru powietrza, o wyglądzie dokładnie takim jak duch. osobą. Taka była wizja.” A Bóg jest świadkiem, a Apostoł godnym gwarantem przyszłych darów Bożych w Kościele 217. A jeśli sama sprawa przekonuje w szczegółach, też w to uwierz. 5. Wszakże jeśli dusza jest ciałem, to bez wątpienia, między innymi, co powiedzieliśmy powyżej, każde ciało [a w konsekwencji i dusza] będzie miało charakterystyczny kolor. W takim razie jaki inny kolor zdefiniowałbyś dla duszy, jeśli nie przewiewny i lekki? Nie chodzi o to, że jego istotą jest powietrze, nawet jeśli tak sądzili Aenesidemus 218 i Anaksymenes 219 (myślę, że Heraklit, jak niektórzy sądzą), czy też światło, chociaż tak uważał Heraklides z Pontu 220, 6. – w końcu esencja czerwonych klejnotów nie jest ognista, chociaż mienią się złocistoczerwoną barwą, a beryle nie składają się z wody, chociaż charakteryzują się blaskiem fali świetlnej (jak wiele innych rzeczy łączy kolor, a rozdziela natura!), ale dlatego, że wszystko, co cienkie i przezroczyste, zdaje się konkurować z powietrzem, i dusza taka będzie, bo pochodzi z tchnienia i ducha, bo właśnie z tego właśnie powodu jej subtelność wzywa kwestionować jego fizyczność. 7. Teraz, zgodnie ze swoim odczuciem, spróbuj wyobrazić sobie obraz ludzkiej duszy, która okaże się niczym innym jak człowiekiem, a ponadto ciałem, które nosi każda dusza. Swoją drogą kontemplacja jego wystąpienia skłania nas do takiego myślenia. Pamiętajcie, że kiedy Bóg tchnął tchnienie życia w twarz człowieka, a człowiek oczywiście stał się duszą żywą. Duch ten, który natychmiast przeszedł przez twarz do wnętrza i rozprzestrzenił się po całej przestrzeni ciała, i natychmiast został skondensowany przez boskie tchnienie, odbijał się w każdym zakątku, który zagęszczony, wypełnił i zamroził tam, jak gdyby w formie. 8. W rezultacie cielesność duszy została wzmocniona poprzez zagęszczenie, a obraz powstał poprzez tłoczenie. Jedna osoba będzie wewnętrzna, druga będzie zewnętrzna; dwa razy jeden, a człowiek wewnętrzny ma także własne oczy i uszy, którymi ludzie 221 mieli słyszeć i widzieć Pana 222. Człowiek wewnętrzny ma inne członki, którymi posługuje się zarówno w swoich myślach, jak i snach. Bogaty ma więc język w podziemiach, biedny ma palec, a Abraham ma łono 223. Dzięki temu można odróżnić dusze męczenników pod ołtarzem 224. Rzeczywiście, od samego początku dusza, skondensowana w Adamie i przybierając postać ciała, utworzyła zalążek zarówno całej istoty, jak i jej stanu. Rozdział X. Dusza jest prosta i jednorodna. 1. Aby umocnić pozycję naszej wiary, ważne jest, aby zdefiniować duszę jako prostą, według Platona, 225, czyli jako jednorodną przynajmniej co do swojej istoty, niezależnie od tego, co mówią sztuki i nauki oraz cokolwiek mogą mówić obrazy. 2. Niektórzy bowiem uważają, że w duszy jest jeszcze inna naturalna substancja, duch, jakby jedno miało żyć, zdolność, którą daje dusza, drugie oddychanie, zdolność, którą daje duch, [odnosząc się do tego, że] nie wszystkie istoty żyjące mają obie te zdolności, gdyż większość tylko żyje, ale nie oddycha, bo nie ma narządów oddechowych, płuc i tchawicy. 3. Jaki sens ma branie pod uwagę komarów i mrówek przy badaniu duszy ludzkiej, skoro Bóg Stwórca wyposażył każdą z istot żywych w narządy wewnętrzne odmienne od pozostałych zgodnie z budową każdego rodzaju i w związku z tym jakiekolwiek założenia podejmowane na podstawie porównań będą bezpodstawne?! Przecież człowiek, jeśli jest wyposażony w płuca i tchawicę, nie będzie z tego powodu oddychał dzięki jednemu, ale będzie żył dzięki drugiemu, a mrówce, jeśli zostanie pozbawiona tych narządów, nie będzie odmówiono oddychania jako zwykłego życia [i nie oddychania]. 4. Dla kogo w sprawach Bożych wszystko jest tak jasne, że może założyć, że ktoś nie potrafi oddychać? Dla Herofila, osławionego lekarza, czy raczej rzeźnika, który chcąc poznawać przyrodę pociął sześćset osób i nienawidził człowieka, aby go poznać? Nie wiem, czy dobrze przestudiował wszystkie wnętrzności człowieka, bo śmierć sama w sobie zmienia ludzkie narządy, które właśnie przeżyły, a poza tym śmierć nie jest naturalna, ale następuje na skutek błędu podczas operacji. 5. Filozofowie uznali za oczywiste, że komary, mrówki i ćmy nie mają płuc ani tchawicy. Powiedz mi, dociekliwy badaczu, czy oni mają oczy, żeby widzieć? Mimo to przemieszczają się, dokąd chcą, uciekają przed tym i chwytają to, co zobaczywszy, rozpoznali: pokazują oczy i wyznaczają źrenice. Ale ćma jest żarłoczna - wskaż, gdzie są jej szczęki, zdobądź zęby trzonowe. Tak, a komary wydają głośny dźwięk, mając słuchaczy nawet w ciemności: pokaż mi, gdzie w ich ustach jest fajka i włócznia 226. Każde żywe stworzenie, niezależnie od tego, jak małe, musi coś zjeść: pokazać przełyk, narządy trawienne i usuwanie resztek. (6.) Co więc mówimy? Jeśli dzięki tym narządom możliwe jest życie, każdy żyjący je będzie miał, nawet jeśli nie będą widoczne, nawet jeśli nie da się ich rozróżnić ze względu na ich niewielki rozmiar. Prawdopodobnie łatwiej będzie ci w to uwierzyć, jeśli uznasz, że Bóg jest zdolny zarówno w małych, jak i wielkich rzeczach. 6. Jeśli nie sądzicie, że pomysłowość Boga objawia się w tak małych ciałach, to uznajcie Jego wielkość, gdyż On dał życie małym stworzeniom, pomimo braku niezbędnych organów, tak że wzrok istnieje bez oczu, odżywianie jest możliwe bez zębów i trawienie bez żołądka; w ten sam sposób niektórzy poruszają się bez nóg, czasem szybkim, płynnym ruchem, jak węże, czasem próbując się wznieść, jak gąsienice, czasem pełzając i wypluwając śluz, jak ślimaki. 7. Dlaczego nie przyznajesz, że oddychają bez jam płuc i rurek tchawicy, na tej samej podstawie, na której uważasz za mocny dowód, że duch jest przywiązany do duszy ludzkiej, skoro istnieją stworzenia pozbawione ducha, a one są pozbawione ducha, ponieważ nie są wyposażone w członki zawierające powietrze? Czy myślisz, że coś może żyć bez ducha, a Ty nie dopuszczasz możliwości oddychania bez płuc? Jak myślisz, co to znaczy oddychać? Czy myślisz, że stracisz oddech? Co to znaczy żyć? Chyba nie tracę oddechu. W końcu będę musiał odpowiedzieć w ten sposób, jeśli oddychanie i życie to nie to samo. Ale brak wydychania będzie własnością zmarłego: dlatego własnością żyjącego jest wydychanie. Ale także właściwością oddychającego jest wypuszczanie oddechu; dlatego oddychanie jest właściwością żywych. Gdyby możliwe było wydawanie oddechu i oddychanie bez duszy, dziełem duszy nie byłoby oddychanie, ale jedynie życie. Ale żyć znaczy oddychać, a oddychać znaczy żyć. W konsekwencji wszystko to – zarówno oddychanie, jak i życie – jest sprawą tego, którego zadaniem jest życie, czyli duszy. 8. Wreszcie, jeśli ducha oddzielicie z natury, oddzielcie działaniem: niech obaj czynią coś osobno, osobno - dusza, osobno - duch; niech dusza żyje bez ducha, niech duch oddycha bez duszy; niech jeden opuści ciało, drugi pozostanie; niech śmierć i życie zbiegną się. Wszakże jeśli dusza i duch to dwie różne rzeczy, wówczas mogą się one rozdzielić tak, że dzięki ich oddzieleniu - jednemu opuszczeniu, drugiemu trwaniu, następuje zamknięcie śmierci i życia. Ale w żadnym wypadku tak się nie stanie: dlatego ci, których nie można podzielić, którzy mogliby zostać podzieleni, gdyby było ich dwóch, nie będą dwoma. 9. „Ale dwa można połączyć.” Ale nie połączą się, jeśli jedno ma żyć, a drugie oddychać: istoty różnią się swoimi czynami. O ileż bardziej wiarygodne jest teraz dla ciebie uznanie za jedno i to samo, czego nie uważasz za różne, że sama dusza jest duchem, ponieważ to, co pozwala oddychać, jest tym samym, co pozwala żyć. W końcu co się stanie, jeśli zechcesz uznać dzień za jedną rzecz, a światło za coś innego, co jest dodane do dnia, chociaż samo światło jest dniem? Oczywiście mogą istnieć inne rodzaje światła, na przykład światło ognia. Mogą istnieć inne rodzaje ducha, na przykład duch od Boga i duch od diabła. Skoro więc mówimy o duszy i duchu, to sama dusza będzie duchem, tak jak sam dzień jest światłem. Coś bowiem jest tym, dzięki czemu istnieje jako takie. Rozdział XI. Dusza nazywana jest duchem dlatego, że oddycha, a nie dlatego, że w rzeczywistości jest duchem. 1. Jednak niniejsze dociekanie skłania mnie do nazwania duszy duchem, ponieważ oddychanie przypisuje się innej istocie [tj. duchowi]. Ponieważ uważamy to za właściwość duszy, którą uznajemy za jednorodną i prostą, konieczne jest, abyśmy uznali ją za ducha pod pewnym warunkiem: nie ze względu na stan, ale z powodu działania, nie jako istota, ale jako czyn, ponieważ oddycha, a nie dlatego, że jest w rzeczywistości duchem. W końcu dmuchanie oznacza oddychanie. Tak więc duszę, którą na podstawie jej oryginalności definiujemy jako tchnienie, z konieczności deklarujemy tutaj jako ducha; tak czy inaczej, wbrew Hermogenesowi, który twierdzi, że składa się z materii, a nie z tchnienia Bożego, uważamy to za sam oddech. 2. On bowiem, zaniedbując świadectwo samego Pisma, przemienia tchnienie w ducha, tak że uważa się, że dusza składa się z materii, a nie z ducha Bożego, gdyż jest niewiarygodne, aby duch Boży miał przyjść do grzechu, a następnie do sądu. Dlatego stwierdzamy tam, że dusza jest tchnieniem, a nie duchem, według Pisma Świętego i według rozróżnienia ducha, a tutaj niechętnie stwierdzamy, że jest duchem, zgodnie z podobieństwem tchnienia i tchnienia. Jest kwestia istoty; w końcu oddychanie jest działaniem esencji. 3. Nie mówilibyśmy już o tym, gdyby nie heretycy, którzy sieją w duszy jakieś niezrozumiałe nasienie, przyniesione dzięki tajemniczej hojności Matki Zofii, i to nawet w obecności nieświadomego Stwórcy, 227 chociaż Pismo Stwórcy, bardziej świadome swego Boga, nie mówi nic więcej, poza tym, że Bóg tchnął w twarz człowieka tchnienie życia, a człowiek stał się duszą żywą, przez którą odtąd żył i oddychał, ponieważ różnica między duchem i duszę dostatecznie potwierdzają następujące świadectwa, gdy sam Bóg stwierdza: Duch wyszedł ode Mnie i Ja stworzyłem wszelkie tchnienie 228 . Bo tchnienie Ducha stało się duszą. I znowu: Który dał tchnienie ludziom na ziemi i ducha tym, którzy ją deptali 229. Najpierw jednak dana jest dusza, czyli tchnienie, ludziom chodzącym po ziemi, to znaczy w ciele, działającym cieleśnie, następnie duch dawany jest tym, którzy depczą ziemię, to znaczy podporządkowują uczynki ciała, gdyż Apostoł mówi, że pierwsze nie jest to, co duchowe, ale to, co duchowe; duchowe - wtedy 230. 4. Przecież nawet gdyby Adam od razu zaczął prorokować o tej wielkiej tajemnicy dotyczącej Chrystusa i Kościoła 231: To jest teraz kość z moich kości i ciało z mojego ciała; dla niej, jeśli mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną, i oboje staną się jednym ciałem, 232 wówczas doświadczył przypadkowego nawiedzenia Ducha: popadł w ekstazę, zstąpiła na niego moc Ducha Świętego, autora proroctw. 5. W końcu zły duch jest czymś przypadkowym. Wreszcie, w jaki sposób Duch Boży przemienił później Saula w innego człowieka, to znaczy w proroka, gdy tylko powiedziano: Co się dzieje z synem Kisza? Czy Saul jest także prorokiem? 233 - więc duch zły zmienił go w innego człowieka, czyli w odstępcę. Diabeł wszedł także w Judasza, który przez dość długi czas uważany był za jednego z wybrańców, także z okresu, kiedy on, choć już oszustem 234 , ale jeszcze nie zdrajcą, pełnił swój obowiązek przy loży 235 . 6. Jeśli więc od chwili narodzin do duszy nie jest przywiązany żaden duch, ani od Boga, ani od diabła, to jest oczywiste, że pozostaje ona sama aż do przyjścia tego czy innego ducha. Jeśli jeden, to prosty i jednorodny w istocie, a zatem oddychający nie z innego powodu, jak ze względu na swoją istotę. 1. Podobnie przez racjonalną zasadę 236 (u Greków jest to umysł, νοῦς) nie rozumiemy nic innego jak dodatek wrodzony duszy z natury, wpojony i niezbywalny od urodzenia, za pomocą którego dusza działa i odbija w ten sposób, że mając ją przy sobie, wychodzi z siebie, ze sobą i w siebie, i w ten sposób powstaje wrażenie, że jest przez nią poruszana, jakby była odmienna w istocie, jak tamte którzy twierdzą także, że motorem wszechświata jest umysł – ten sam bóg Sokratesa, Jednorodzonego Walentego od ojca Βυϑῷ i matki Σιγῇ 237 . 2. O, jakże zagmatwana jest myśl Anaksagorasa! Wymyśliwszy bowiem, że umysł jest początkiem wszystkiego, zawieszając kołysanie wszechświata na swojej osi i twierdząc, że jest on czysty, prosty i niezmieszany, głównie na tej podstawie usuwa go z mieszania się z duszą, ale jednak w innym miejscu deklaruje go jako duszę. 3. Na tę niekonsekwencję zwrócił także uwagę Arystoteles, nie wiem, czy był bardziej przyzwyczajony do napełniania swoich, czy opróżniania cudzych. Wreszcie on sam, podając definicję umysłu, oświadczył jednak jako inną jego odmianę Boski Umysł, który następnie okazując się beznamiętny, oddzielił się od komunii z duszą. Wiadomo, że dusza poddana cierpieniu znosi to, co mu się należy. Zatem albo, jeśli urosło razem z umysłem, wytrzyma dzięki niemu, albo wraz z nim, i umysłu nie można już uważać za beznamiętny, albo jeśli nie wytrzyma dzięki niemu, a nie z nim, to nie będzie zjednoczony z tym, z kim i dla którego niczego nie znosi. Co więcej, jeśli dusza tego nie wytrzyma i razem z tym nie będzie odczuwać, nie będzie racjonalna i nie będzie przez to poruszona, jak twierdzą [niektórzy filozofowie]. 4. W końcu Arystoteles sprawia, że ​​uczucia cierpią. Prawda? W końcu czuć oznacza cierpieć, ponieważ cierpieć oznacza czuć. Podobnie bycie rozsądnym oznacza odczuwanie, a poruszanie się oznacza odczuwanie. Zatem wszystko oznacza cierpienie. Widzimy, że dusza niczego z tego nie doświadcza, więc nie jest to przypisywane umysłowi, gdyż przez niego i z nim dokonuje się to. 5. Zatem umysł jest czymś, co wbrew Anaksagorasowi daje się pomylić, co w przeciwieństwie do Arystotelesa podlega cierpieniu. Jeśli jednak pozwoli się na rozdzielenie, tak że umysł i dusza staną się zasadniczo dwiema rzeczami, wówczas do jednej z nich będzie należeć cierpienie i uczucie, wszelka inteligencja, działanie i ruch, podczas gdy druga będzie należeć do bezczynności, spokoju i odrętwienia i nie będzie to już dłużej uważane za zasadę motywującą, tak że albo umysł, albo dusza będzie nieaktywny. 6. A jeśli wiadomo, że wszystko to przypisuje się obojgu, to obaj stanowią jedno, a Demokryt będzie bronił tego punktu widzenia, odrzucając różnicę; i zostanie zbadane, w jaki sposób oba są jednym: z mieszaniny dwóch esencji lub z dystrybucji jednej. Mówimy, że umysł jest tak zespolony z duszą, że nie jest zasadniczo różny, ale jest własnością istoty. Rozdział XIII. Umysł jest narzędziem duszy. 1. Pozostaje teraz rozważyć, do czego należy korzyść, to znaczy co poprzedza, aby uznać za faktyczną istotę, jaka będzie korzyść i to, co ta istota dominuje, będzie uważane za jej naturalną właściwość. Doprawdy, któż nie oddałby wszelkiej władzy duszy, od której imienia nazwany jest cały człowiek? 2. „Ile dusz podtrzymuję” – mówi bogacz, nie mówi „umysły”, a sternik chce ratować dusze, a nie umysły, a chłop w pracy i wojownik w bitwie twierdzą, że ufają duszy, a nie rozumowi. O czyich niebezpieczeństwach i pragnieniach – umyśle czy duszy – wspomina się częściej? Mówią, że o co dbają ludzie w chwili śmierci – o umysł czy duszę? Wreszcie sami filozofowie i sami lekarze, choć zamierzali mówić o umyśle, mimo to nazywali swoje traktaty „O duszy” 239. 3. Posłużę się także przykładami z Pisma Świętego: aby zwrócić umysł człowieka ku Sobie, Bóg zawsze zwraca się do duszy, motywuje ją i powołuje do niej. Chrystus przychodzi, aby ją zbawić, grozi, że ją zniszczy w Gehennie, zabrania jej wysoko cenić, 240 a sam, Dobry Pasterz, oddaje ją za swoje owce. Jesteś przekonany, że dusza ma przewagę nad umysłem i jedność swojej istoty, dzięki czemu możesz zrozumieć, że umysł jest jej narzędziem, a nie patronem. Rozdział XIV. Dusza jest niezłożona i niepodzielna. 1. Co więcej, dusza jest pojedyncza, prosta i cała sama w sobie, niezłożona i niepodzielna, ponieważ jest nierozkładalna. Przecież gdyby był złożony i rozkładalny, nie byłby już nieśmiertelny. Ponieważ więc dusza nie jest śmiertelna, jest ona zarówno nierozkładalna, jak i niepodzielna. Bo dzielić oznacza rozkład, a rozkład oznacza śmierć. 2. Próbują jednak podzielić go na części: Platon na przykład na dwie, Zenon na trzy, Arystoteles na pięć, Panetius na sześć, Soran na siedem, Chryzyp na osiem, Apollofanes na dziewięć, niektórzy Stoicy na dwanaście, a Posidoniusz na więcej części. Ten ostatni, zaczynając od dwóch składowych: wiodącej, zwanej ἡγεμονικόν i spekulatywnej, zwanej λογικόν, następnie podzielił je na siedemnaście 245 składowych. W ten sposób filozofowie jedna po drugiej dzielą duszę na różną liczbę części. 3. Będą to nie tyle części duszy, co władze, zdolności i funkcje, jak o nich stwierdził Arystoteles. Nie są one bowiem członkami istoty duszy, lecz właściwości naturalnych, takich jak zdolność poruszania się, działania, myślenia; lub coś innego tego rodzaju, na przykład pięć dobrze znanych zmysłów: wzrok, słuch, smak, dotyk, węch. Nawet jeśli każdemu z nich zostaną przypisane określone ośrodki w ciele, to takie rozmieszczenie w duszy nie doprowadzi do jej rozczłonkowania, gdyż samo ciało nie jest podzielone na członki, tak jak i dusza nie jest podzielona, ​​niezależnie od tego, jak bardzo oni (moi przeciwnicy) by tego chcieli. 4. Jednak z wielu członków składa się jedno ciało, tak że mamy tu do czynienia raczej z przyrostem niż z podziałem. Spójrzcie na najbardziej niezwykłą konstrukcję Archimedesa, mam na myśli organy hydrauliczne - jest tak wiele części, tak wiele szczegółów, tak wiele połączeń, tyle przejść dla dźwięków, tyle skrótów dla dźwięków, tyle urządzeń do wariacji modów, tyle rzędów piszczałek, ale wszystko będzie jedną masą. Podobnie oddech, który z niego wychodzi w wyniku działania pompy ciśnieniowej wody, nie będzie podzielony na części, ponieważ jest dostarczany przez różne części instrumentu, będąc w swej istocie integralną, ale podzielonym w procesie działania [organu]. 5. Ten przykład pasuje także do Stratona, Aenesidema i Heraklita: chronią one przecież także jedność duszy, która rozproszona po całym ciele i obecna wszędzie, jak oddech przez zagłębienia trzciny, objawia się na różne sposoby poprzez zmysły, nie tyle podzielone, co rozproszone. Jak nazywają się wszystkie te przejawy duszy i według jakiego podziału są one określone oraz w jakich granicach zamykają się ciała, niech lepiej rozważą lekarze i filozofowie; Niewiele nam będzie odpowiadać. Rozdział XV. Dusza ma wiodącą zasadę rezydującą w sercu. 1. Po pierwsze, czy w duszy istnieje jakaś wyższa podstawa odnosząca się do życia i rozumu, która nazywa się ἡγεμονικόν, czyli zasada wiodąca, gdyż jeśli zaprzeczy się jej istnieniu, wszystko w duszy zostanie zakwestionowane. Tak naprawdę ci, którzy temu zaprzeczają (tj. ἡγεμονικόν), przede wszystkim zamienili w nicość samą duszę. 2. Niejaki Messenczyk Dicaearchus 247, a od lekarzy Andriej i Asklepiades 248 wyeliminowali wiodącą zasadę duszy, argumentując, że w samym umyśle istnieją uczucia, których prymatu bronią. Asklepiades rzuca się do bitwy, uzbrojony także w dowód, że większość istot żywych, gdy zostaną usunięte te części ciała, w których, jak się najczęściej uważa, znajduje się główna część duszy, żyją jeszcze przez jakiś czas i mimo wszystko czują coś, jak muchy, osy i szarańcza, jeśli odetnie się im głowy; kozy, żółwie i węgorze, jeśli usuniesz serce; W konsekwencji nie istnieje wiodąca zasada duszy, gdyż gdyby istniała, to gdyby zniknęła wraz ze swoim umiejscowieniem, siła życiowa duszy nie zostałaby zachowana. 3. Ale większość filozofów nie zgadza się z Dikaearchem: Platon, Straton, Epikur, Demokryt, Empedokles, Sokrates, Arystoteles; Z Andrzejem i Asklepiadesem nie zgadzają się także lekarze: Herophilus 249, Erasistratus 250, Diokles 251, Hipokrates i sam Soranus, a teraz my, chrześcijanie, którzy przewyższają ich wszystkich liczebnie. Ucząc się od Boga, wychodzimy z dwóch założeń: że w duszy istnieje zasada wiodąca i że ma ona określone miejsce w ciele. 4. Przecież jeśli czytamy o Bogu jako o Badającym i obserwującym serca, 252 jeśli Jego prorok jest także poddawany próbie przy wyjawianiu tajemnic serca, 253 jeśli sam Bóg przewidział zamysły serc wśród ludzi, to dlaczego źle sądzicie w swoich sercach? 254 Jeśli Dawid: obudź we mnie serce czyste, Boże! 255 i Paweł mówi: sercem wierzy się ku usprawiedliwieniu, 256 a Jan mówi: swoim sercem każdy jest potępiony, 257 jeśli w końcu kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa, 258 wtedy jedno i drugie natychmiast staje się jasne: i co jest naczelną zasadą duszy (z którą łączy się pragnienie Boże), to znaczy władza związana z rozumem i życiem (wszak to, co posiada umysł, żyje) i że przebywa w skarbcu ciała, który Bóg stale widzi, 5. Abyście nie myśleli, że ta wiodąca zasada jest wprawiana w ruch z zewnątrz, według Heraklita, i nie kołysze się po całym ciele, według Moschiona 259, i nie jest umiejscowiona w głowie, według Platona, i nie przewodniczy czubkowi głowy, według Xenokratesa, i nie spoczywa w mózgu, według Hipokratesa, ale też nie wokół podstawy mózgu, jak uważa Herophilus, ani w w jego skorupie, jak wierzy Strato i Erasistratus, a nie w środku brwi, jak uważa Straton Fizyk, i nie w całej skorupie klatki piersiowej, jak wierzy Epikur, ale to, co zapowiadali już zarówno Egipcjanie, jak i ci, których uważano za interpretatorów prorokini - to także mówi słynny werset Orfeusza, a może Empedoklesa: człowiek ma czucie we krwi, która jest blisko serca 261. 6. I Protagoras 262, Apollodorus 263 i Chryzyp rozumieją to, nawet jeśli Asklepiades, przez nich obalony, bada swoje kozy, becząc bez serca i odgania swoje muchy lecące bez głowy; Niech wiedzą wszyscy, którzy oceniają budowę duszy ludzkiej po stanie zwierząt, że bardziej prawdopodobne jest, że oni sami żyją bez serca i mózgu. Rozdział XVI. Dwie części duszy: naturalna zasada racjonalna i irracjonalna, która powstała później. 1. Dla wiary dopuszczalne jest także to, że Platon dzieli duszę na dwie części: na zasady racjonalne i nierozumne. My ze swojej strony pochwalamy tę definicję, o ile obu nie przypisuje się naturze duszy. Za naturalne bowiem należy uznać to, co rozumne, co zostało dane duszy pierwotnie przez rozumnego Stwórcę. Bo jaką nierozsądną rzecz mógłby Bóg stworzyć swoim dekretem, nie mówiąc już o tym, co uwalnia w szczególny sposób swoim tchnieniem? O tym, co nierozsądne, należy myśleć jako o czymś późniejszym, co wydarzyło się za namową węża, czyli osławionym Upadku, a następnie wyrosło i zakorzeniło się w duszy jak coś naturalnego, ponieważ wydarzyło się to na samym początku natury. 2. Ponadto, skoro ten sam Platon naturalne nazywa tylko rozumnym, jako znajdującym się w duszy samego Boga, jeśli to, co nierozsądne, przypiszemy naturze, którą nasza dusza otrzymała od Boga, to to, co nierozumne, również będzie pochodzić od Boga, ponieważ jest naturalne, gdyż Bóg jest Stwórcą przyrody. Ale przenikanie grzechu na świat nastąpiło z powodu diabła i każdy grzech jest nierozsądny; Zatem to, co nierozsądne, pochodzi od diabła, od którego grzech jest obcy Bogu, któremu wszystko, co nierozsądne, jest obce. Zatem różnica między rozsądnym a nierozsądnym wynika z różnicy między twórcami. 3. Kiedy więc Platon, pozostawiając racjonalność jedynie Bogu, wyróżnił dwie odmiany tego, co nierozsądne: „poręczliwego”, zwanego ϑυμικόν, i „pożądliwego”, zwanego ἐπιϑυμητικόν 264, tak że pierwszą mamy wspólnego z lwami, drugą z muchami, a racjonalną z Przez Boga, ja Widzę, że ze względu na to, co zostało nam objawione w Chrystusie, muszę ponownie rozważyć to stanowisko. 4. Spójrzcie przecież, w Panu jest też cała ta triada: rozumność, dzięki której uczy, dzięki której rozumuje, za pomocą której toruje drogi zbawienia; i porywczy, przez co atakuje uczonych w Piśmie i faryzeuszy 265, i pożądliwy, dzięki czemu żarliwie pragnie spożywać Paschę ze swoimi uczniami 266. 5. Nie powinniśmy więc zawsze wyciągać z tego, co nierozsądne, tego, co popędliwe i pożądliwe, które to zasady, jak wiemy, racjonalnie zbiegły się w Panu. Bóg będzie się oburzał racjonalnie, to znaczy na tych, którym jest winien, i będzie żarliwie pragnął tego, co jest Jego godne. Przecież będzie oburzony na zło i będzie pragnął zbawienia za dobro. 6. A o pragnieniu mówi Apostoł: Jeśli ktoś pragnie biskupstwa, pragnie dobrego uczynku 267; i nazywając pożądanie dobrą rzeczą, pokazuje, że jest rozsądne. Łagodzi także oburzenie. Jak mogłoby być inaczej, skoro on sam tego doświadcza? Och, gdyby tylko te zostały wyrwane” – mówi – „to wprowadza w błąd 268”. Oburzenie wynikające z umiłowania dyscypliny jest również rozsądne. 2. Ich prawdziwość jest bardzo ostro krytykowana przez akademików273, a według niektórych także przez Heraklita, Dioklesa i Empedoklesa; przynajmniej Platon, który stwierdza w Timajosie, że władza odczuwania jest irracjonalna i zmieszana z wyobraźnią 274 . Oszustwo przypisuje się wizji, polegającej na tym, że wiosła w wodzie sprawiają wrażenie wygiętych lub połamanych, wbrew wiedzy o ich integralności, czworokątna wieża z daleka wydaje się okrągła, całkowicie regularna kolumnada jest zniekształcona, jakby zwężała się ku końcowi, a wzniesione do nieosiągalnej wysokości niebo łączy się z morzem. 3. Podobnie słuch okazuje się zwodniczy, gdy na przykład myślimy, że na niebie słychać dudnienie, a to jest powóz, lub gdy dudni grzmot, a jesteśmy pewni, że jest to dudnienie powozu. To samo dotyczy zmysłu węchu i smaku: ponieważ to samo kadzidło i te same wina są oceniane niżej przy późniejszej konsumpcji. Podobnie oskarżany jest zmysł dotyku, ponieważ te same podłogi wydają się dłoniom bardzo nierówne, ale całkiem gładkie stopom, a w łaźniach ta sama kałuża podgrzanej wody wydaje się najpierw bardzo gorąca, a potem bardzo chłodna. 4. Co więcej, mówią, że w ten sam sposób zwodzimy się uczuciami, gdy zmieniamy nasze opinie. Dyskretni stoicy nie oskarżają każdego uczucia o kłamstwo i nie zawsze. Epikurejczycy bardzo zdecydowanie twierdzą, że prawda wszystkich zmysłów jest ta sama i niezmienna, ale tłumaczą to inaczej, mówią oczywiście, że to nie uczucie kłamie, ale opinia; w rzeczywistości uczucie doświadcza wpływu i nie wyobraża sobie, ale dusza wyobraża. Oddzielili opinię od uczucia i uczucie od duszy. 5. Ale skąd bierze się opinia, jeśli nie z uczucia? Gdyby wzrok nie dostrzegł okrągłej wieży, nie byłoby opinii o jej okrągłości. Skąd bierze się to uczucie, jeśli nie z serca? Wreszcie dusza pozbawiona ciała pozbawiona jest także uczuć. Zatem zarówno uczucie pochodzi z duszy, jak i opinia pochodzi z uczucia, a dusza jest wszystkim. Jednakże znacznie lepiej byłoby założyć, że niezależnie od okoliczności istnieje coś, co sprawia, że ​​to, co mówią nam zmysły, różni się od tego, czym jest w rzeczywistości. Co więcej, jeśli można przekazać coś, czego w rzeczywistości nie ma, to dlaczego w ten sam sposób nie można przekazać tego, czego nie ma w uczuciach, ale co występuje w danych okolicznościach, które same w sobie występują? 6. Ty też możesz je eksplorować. Przecież to woda jest winna tego, że wiosło wygląda na wygięte lub złamane; w rzeczywistości poza wodą wiosło wydaje się nienaruszone dla oka. Miękkość jego esencji, dzięki której staje się zwierciadłem w świetle, przełamuje linię prostą, wstrząsając odbiciem w zależności od tego, czy zostało uderzone, czy wprawione w ruch. Podobnie wieża na otwartej przestrzeni, ze względu na dużą odległość, wydaje się inna niż w rzeczywistości. Aby powietrze równomiernie rozłożyło się dookoła, otaczając rogi przy równym oświetleniu, wygładziło linie. Tak więc monotonna kolumnada zwęża się ku końcowi, aż rząd zbiegający się w punkt staje się cieńszy w kierunku, w którym się rozciąga. W ten sposób niebo łączy się z morzem, gdzie wzrok się wyczerpał, a które, póki może, oddziela jedno od drugiego. 7. Co jeszcze myli ucho, jeśli nie podobieństwo dźwięków? A jeśli później kadzidło będzie mniej pachnące, wino straci swój smak, a basen będzie mniej ciepły, nadal wszędzie pozostanie nienaruszona pierwotna moc. Jednak w przypadku szorstkich i gładkich rąk i nóg, czyli członków delikatnych i gruboskórnych, w sposób naturalny różnią się one w postrzeganiu. 8. Zatem nie jest dziełem przypadku zwodzenie zmysłów. A jeśli nie bez powodu zmysły są wprowadzane w błąd, ale poprzez uczucia i opinie, to już nie w uczuciach, które następują po okolicznościach powodujących błąd, należy umieszczać oszustwo, a nie w opiniach zdeterminowanych przez uczucia, które następują po okolicznościach powodujących błąd. 9. Szaleni mylą jednych z drugimi. Tak więc Orestes widział matkę w swojej siostrze 275, Ajax widział Ulissesa w bydle 276, Atamasa 277 i Agawę 278 jako zwierzęta w swoich synach. Czy będziesz winił swoje oczy lub wściekłość za to kłamstwo? Dla tych, którzy cierpią na wyciek żółci, wszystko jest gorzkie. Czy za zdradę będziesz winił ich gust i stan zdrowia? Uczucia można czasami stłumić i oszukać tylko na jakiś czas, dlatego nie są fałszywe. 10. Co więcej, nawet same okoliczności wprowadzające w błąd nie mogą być przypisane oszustwu. Przecież da się je wytłumaczyć, a tego, co da się wytłumaczyć, nie można uznać za oszustwo. To, co powinno się wydarzyć dokładnie tak, jak się dzieje, nie jest kłamstwem. Jeśli więc okoliczności powodujące złudzenia same w sobie są wolne od hańby, to o ileż większe jest uczucie, nad którym te okoliczności mają nieograniczoną władzę! Dlatego należy bronić prawdy, wiarygodności i nieskazitelności zmysłów, głównie na tej podstawie, że nie przekazują one nic innego, jak to, co nakazują im okoliczności, czyniąc to, co głoszą zmysły, innym niż w rzeczywistości. 11. Co robisz, bezczelna Akademio?! Wywracacie cały porządek życia, burzycie cały porządek naturalny, dewaluujecie opatrzność samego Boga, który okazuje się, że ponad wiedzę o wszystkich swoich sprawach umieścił uczucia jako kłamliwych i zdradzieckich przywódców, zamieszkując w nich, zarządzając nimi i wykorzystując je. Czy to nie dzięki nim całe stworzenie jest dla nas dostępne? Czy to nie dzięki nim świat otrzymał swoje wtórne wyposażenie – wielość sztuk, wiedzy, nauk, zawodów, obowiązków, stosunków handlowych, lekarstw, rad, pocieszeń, pożywienia, odzieży, dekoracji – wszystkiego, co nadaje smak życiu, gdy dzięki tym uczuciom jedyny ze wszystkich bytów – człowiek – okazuje się rozumny, zdolny do postrzegania pojęć i wiedzy, a także sama Akademia? 12. Ale Platon, aby nie dawać żadnych dowodów na korzyść zmysłów, w Fedrze w imieniu Sokratesa zaprzecza, jakoby mógł poznać samego siebie, jak radzi inskrypcja delficka; a w Teajtecie bezpośrednio odmawia sobie zdolności poznania i odczuwania. A poza tym w Fedrze odkłada możliwość wyrażenia prawdziwego, czyli ostatniego wyroku, na czas po śmierci. A jednak filozofował za życia. 13. Nie możemy, nie wolno nam kwestionować prawdziwości tych uczuć, aby nie wątpić w ich autentyczność w Chrystusie, aby, nie daj Boże, nie powiedzieć, że przez pomyłkę widział szatana wyrzuconego z nieba 279 lub że omyłkowo usłyszał głos Ojca świadczącego o Nim 280 lub że został zwiedziony, gdy dotknął teściowej Piotra 281 lub że poczuł później inną woń od namaszczenia, które przyjął na Jego pogrzeb 282, że później odczuł inny smak wina, które poświęcił na pamiątkę swojej Krwi 283. 14. Dlatego też Marcjon zdecydował się wierzyć w Niego jako iluzoryczną, odmawiając w Nim prawdy całego ciała. Jednakże wśród apostołów Jego natura nie była błędnie przedstawiana; ich wzrok i słuch na górze 284 były niezawodne, smak tego wina, choć początkowo wodnego, na weselu w Galilei 285 był także niezawodny, i dotyk Tomasza, który później nabrał ufności, także był niezawodny. Przeczytaj świadectwo Jana: co widzieliśmy, mówi, co słyszeliśmy, widzieliśmy na własne oczy i rękami dotknęliśmy tego na temat Słowa życia 286. Dowód ten jest oczywiście fałszywy, jeśli natura oszukuje zmysły oczu, uszu i rąk. Rozdział XVIII. Intelektu nie można przedkładać nad uczucie i nie można go od niego oddzielić. 1. Zwracam się do intelektualisty, jak Platon oddzielony od fizyczności przekazał go heretykom, zdobywając wiedzę jeszcze przed śmiercią. Przecież mówi w Fedonie: A co z samym posiadaniem wiedzy? Czy ciało będzie przeszkodą, czy nie, jeśli weźmiemy je za towarzysza podczas badań? Mówię coś podobnego: czy wzrok i słuch mają dla ludzi jakąś prawdę? Czy poeci nie narzekają ciągle na nas, że źle słyszymy i widzimy? 287 Pamiętał, trzeba pomyśleć, komika Epicharmusa 288: umysł widzi, umysł słyszy, reszta jest głucha i ślepa. 2. Dlatego powtarza: ten, jak mówią, przewyższa innych w zrozumieniu, który poznawszy prawdę, pojmuje ją przede wszystkim umysłem, nie preferując wzroku i nie przyciągając do pomocy żadnego uczucia, ale myśląc, używając samego myślenia do zrozumienia istoty rzeczy, całkowicie porzucając oczy i uszy oraz (trzeba to powiedzieć) całe ciało, jako wiodące duszę w zamęt i nie pozwalające jej opanować prawdziwego poznania, gdy ciało się z nią łączy. 3. Widzimy więc, że zamiast zmysłów cielesnych zapewniono inne, o wiele wygodniejsze wyposażenie, mianowicie władze duszy, dające zrozumienie tej prawdy, której istota nie jest przed oczami i nie jest dostępna zmysłom cielesnym, ale znacznie przekracza możliwości codziennego poznania, będąc w ukryciu i na wysokościach, i u samego Boga. Przecież Platon wierzy, że istnieją pewne niewidzialne, bezcielesne byty nadprzyziemne, boskie i wieczne, które nazywa ideami, czyli formami, wzorami i przyczynami rzeczy naturalnych, oczywistymi i dostępnymi zmysłom cielesnym, i że te pierwsze są prawdziwe, drugie są ich kopiami. 4. Czy nie widać w tym heretyckich nasion gnostyków i walentynianów? Oczywiście zapożyczają stąd różnicę między uczuciami cielesnymi a władzami intelektualnymi, którą dostosowują do przypowieści o dziesięciu pannach, tak że pięć głupich symbolizuje uczucia cielesne, oczywiście nierozsądne, ponieważ łatwo je oszukać; mądrzy wyrażali władzę intelektualną, oczywiście rozsądną, ponieważ dotykają tej prawdy, tajemniczej i najwyższej, tkwiącej w pleromie – skupisku idei heretyckich. Przecież to są ich strefy i genealogie 289. 5. W ten sposób dzielą percepcję na intelektualną - z ich duchowego nasienia i na zmysłową - z duchowej, gdyż w żaden sposób nie może ona postrzegać duchowej; To, co duchowe, należy do tego, co niewidzialne, zaś to, co duchowe, do tego, co widzialne, niskie i tymczasowe, które ukazane w obrazach jest dostępne dla zmysłów. Dlatego z góry oświadczyliśmy, że umysł jest niczym więcej jak tylko dodatkiem i nadbudową duszy, a duch nie jest jej czymś obcym, lecz tym, co sam wytwarza podczas oddychania; należy to jednak traktować jako dodatek, który następnie wdychał Bóg lub diabeł. 6. Zatem za różnicą między tym, co zmysłowe, a tym, co intelektualne, nie widzimy niczego innego, jak tylko różnicę, która istnieje między rzeczami fizycznymi i duchowymi, widzialnymi i niewidzialnymi, jawnymi i tajnymi dla wszystkich, gdyż te pierwsze służą uczuciu, drugie poznaniu. Jednak jedno i drugie uważane jest za podporządkowane duszy, która ciałem odczuwa cielesność w taki sam sposób, w jaki poznaje bezcielesność umysłem, dzięki czemu zachowuje zdolność jednoczesnego odczuwania i poznania. 7. Czy uczucie nie oznacza wiedzy, a wiedza oznacza odczuwanie? Albo czym byłoby uczucie, gdyby nie wiedza o tym, co postrzega? Czym będzie wiedza, jeśli nie postrzeganiem rzeczy, która jest znana? Skąd pochodzą narzędzia tortur, aby torturować prostotę i dręczyć prawdę? Kto mi pokaże uczucie, które nie rozumie tego, co czuje, albo zrozumienie, które nie czuje tego, co rozumie, aby udowodnić, że jedno jest możliwe bez drugiego? 8. Jeśli odczuwa się cielesność i poznaje się bezcielesność, wówczas różnią się tylko rodzaje rzeczy, a nie naczynia uczuć i intelektu, czyli nie dusza i umysł. Wreszcie, jak postrzegane jest to, co cielesne? Jeśli przez umysł 290, to umysł jest już zmysłowy, a nie tylko intelektualny, ponieważ kiedy wie, czuje, bo jeśli nie czuje, to nie wie. Jeśli dusza postrzega cielesność, to moc duszy jest intelektualna, a nie tylko zmysłowa, ponieważ gdy czuje, wie, a jeśli nie wie, to nie czuje. Jak zatem postrzegane jest to, co bezcielesne? Jeśli umysłem, to gdzie będzie dusza? Jeśli dusza, to gdzie będzie umysł? To, co jest odmienne, musi na przemian być nieobecne, gdy spełnia swoje funkcje. 9. Może Ci się wydawać, że umysł jest oddzielony od duszy: w końcu czasami okazuje się, że nie wiemy, co widzieliśmy lub słyszeliśmy, ponieważ umysł rzekomo był w innym miejscu. Co więcej, upieram się, że sama dusza nie widziała i nie słyszała, ponieważ wraz ze swoją siłą, czyli umysłem, znajdowała się w innym miejscu. Gdy bowiem człowiek popada w szaleństwo, jego dusza szaleje nie dlatego, że umysł ją porzucił, ale dlatego, że umysł w tym czasie cierpi razem z duszą – jednak dusza cierpi najbardziej. 10. Jak to jest potwierdzone? Fakt, że po odejściu duszy i umysłu w człowieku nie zostaje ujawniony; Wszędzie więc za nią podąża, od której ostatecznie nie zostaje oddzielony. Skoro umysł jest posłuszny i przypisywany jest duszy, to w ten sam sposób zrozumienie przypisuje się temu, czemu umysł jest posłuszny, czemu przypisuje się zrozumienie. Nawet jeśli intelekt przewyższa uczucie i jest lepiej zorientowany w tajemnicach, nadal jest, podobnie jak uczucie, niezbywalną władzą duszy. Nie ma to dla mnie znaczenia, chyba że intelekt przedkłada się nad zmysły tylko po to, aby na podstawie uznania go za potężniejszy, uważano go za bardziej odmienny. Kierując się tą odmiennością, powinienem także odrzucić preferowanie intelektu, które może prowadzić do wiary w lepszego Boga. 11. Ale o Bogu jesteśmy gotowi spierać się z heretykami nawet na ich polu 291. Traktat ten poświęcony jest duszy i tutaj wypada argumentować, że nie należy chytrze przedkładać intelektu nad uczucie. Bo nawet jeśli to, co będąc duchowym, jest ogarnięte intelektem, jest wyższe od tego, co będąc cielesnym, jest ogarnięte zmysłami, to będzie to wyższość rzeczy, to znaczy wyższego nad niższym, a nie pierwszeństwo intelektu nad zmysłami. Jakże bowiem intelekt może przewyższyć zmysł, za pomocą którego zostaje poinformowany o poznaniu rzeczywistości? 12. Jeśli rzeczywistość pojmuje się obrazami, czyli niewidzialne poznaje się przez widzialne (a Apostoł pisze do nas: Przecież Jego niewidzialne od stworzenia świata jawi się jako znane ze stworzeń 292, a Platon pisze do heretyków: Ujawnia się to, co ukryte i koniecznie trzeba, aby ten świat był jakimś prototypem jakiegoś innego 293), to czy nie sądzicie, że intelekt posługuje się sens jako przewodnik, przewodnik i najważniejsza podstawa, a bez poczucia prawdy nie da się pojąć? Jak więc intelekt może być potężniejszy od tego, dzięki czemu istnieje, czego potrzebuje, co zawdzięcza wszystkiemu, co poznaje? 13. Dochodzimy zatem do podwójnego wniosku, że intelektu nie można przedkładać nad uczucie (wszakże [tj. intelekt], dzięki któremu coś [tj. uczucie] jest pojmowane, jest mu gorsze) i że intelektu nie da się oddzielić od uczucia (wszak to [tj. uczucie], dzięki któremu coś [tj. intelekt] istnieje, istnieje razem z nim). Rozdział XIX. Odrzucenie tych, którzy twierdzą, że człowiek otrzymuje intelekt później niż duszę. 1. Nie sposób nie wspomnieć o tych, którzy choć na krótki czas oddzielają duszę od intelektu. Wszakże przez to przygotowują podstawę do twierdzenia, że ​​inteligencja, podobnie jak inteligencja, wprowadzana jest później, mianowicie w wieku, w którym inteligencja zaczyna się ujawniać. 2. Twierdzą, że dzieci mają tylko duszę, dzięki której tylko żyją, ale jednocześnie nie są też rozumne, bo nie wszystko, co żyje, jest rozumne; że w końcu drzewa też żyją, ale nie są inteligentne, jak twierdzi Arystoteles 294 czy ktoś inny, który absolutnie wszystko obdarza substancją ożywioną (która według naszej nauki należy tylko do człowieka, będąc nie tylko dziełem Boga, bo reszta taka jest, ale także tchnieniem Boga, bo tylko o nim mówimy jako o narodzeniu wraz z całym jego wyposażeniem). 3. A jeśli jesteśmy zmuszeni mówić o drzewach, używamy tego przykładu, ponieważ nie tylko w tych drzewach, ale także w gałązkach, a nawet w sadzonkach, gdy tylko wyjdą z dziur, pojawia się własna moc duszy. Jednakże utrzymuje się przez jakiś czas, zapuszczając korzenie, rosnąc i wzmacniając się, aż wiek nada drzewom taki wygląd, że natura objawi się w całej pełni. Z jakiego innego powodu później szczepi się gałęzie i później tworzą się liście, a co za tym idzie później pąki puchną, kwiaty kwitną i wypływają soki, jeśli wszystko, co niezbędne do wzrostu, nie spoczywa w nich i nie wzrasta, częściowo stając się silniejszym? 4. Zatem drzewa rozumieją i żyją dzięki zdolności zarówno do życia, jak i rozumienia, nieodłącznej od najmłodszych lat. Rzeczywiście, tutaj widzę winorośl, wciąż delikatną i niedojrzałą, ale już znającą swój biznes i starającą się czegoś trzymać: więc pochylając się i owijając, rośnie. Krótko mówiąc, nie czekając, aż potraktuje się go zgodnie z zasadami nauk wiejskich, rośnie bez wsparcia, bez pręcików i jeśli czegoś dotknie, bez przymusu, z miłością przytuli się do tego i obejmie ramionami, raczej dzięki swojej naturalnej właściwości niż Twojej woli: spieszy się, aby być bezpiecznym. 5. Widzę, że bluszcze, niezależnie od tego, jak bardzo je powstrzymujesz, natychmiast dążą do tego, co jest nad nimi i zwisają, gdy nie ma przed nimi nic, ponieważ wolą biec w splątanych zaroślach wzdłuż ścian, niż być deptanym po ziemi przez byle kogo. Wręcz przeciwnie, jeśli drzewa mają z tego powodu złą strukturę, wycofają się z niej w miarę wzrostu! Spójrz na gałęzie, które z natury powinny być zwrócone w drugą stronę, a przy okazji, jak drzewo odchyla się od ściany, rozpoznaj jego animację! Zadowalała się niewielkimi rozmiarami krzaka, który znał swoją przyszłość, którą pojmował od samego początku, wycofując się nawet z ruin. 6. Dlaczego nie powinienem powiedzieć, że drzewa mają mądrość i wiedzę? Jeśli żyją, jak wierzą filozofowie, jeśli mają rozum, z czym filozofowie się nie zgadzają, jeśli nawet gałęzie od samego początku mają wiedzę, to o ileż bardziej odnosi się to do człowieka, którego dusza, niczym wycięcie z pnia Adama, przyjęta do rozrodu i powierzona łonie płodnej matki, urosła ze wszystkim, w co jest wyposażona: intelektem i uczuciem. 7. Skłamałbym, gdybym powiedział, że dziecko, gdy tylko powitało życie płaczem, nie zeznało, że czuło i uświadamiało sobie fakt, że się urodziło, odsłaniając jednocześnie wszystkie zmysły: wzrok - reakcję na światło i słuch - reakcję na dźwięk, smak - odczuwanie wilgoci i węch poprzez zapachy oraz dotyk - dotykanie ziemi 295. Zatem wspomniany pierwszy płacz dziecka jest spowodowany pierwszymi ruchami zmysłów i pierwszymi przejawami zrozumienie. 8. Co więcej, patrząc na życie godne łez, niektórzy rozumieją ten żałosny krzyk jako zapowiedź nieszczęść, dlatego duszę od urodzenia należy uważać za przewidującą, a tym bardziej wyrozumiałą. Dziecko w ten sposób poddaje próbie ducha swoją matkę, testuje w duchu swoją pielęgniarkę, poznaje w duchu swoją nianię, odwracając się od cudzej piersi i odrzucając nieznaną kołyskę, nie pragnąc nikogo innego poza tymi, do których jest przyzwyczajone. 9. Skąd czerpie swoje osądy na temat tego, co nowe i znane, jeśli nie ma powodu? Skąd bierze to uczucie irytacji i uczucia, jeśli nie myśli? Byłoby bardzo zaskakujące, gdyby dzieci były z natury pełne życia, pozbawione ducha i z natury podatne na wpływy, pozbawione inteligencji. Ale Chrystus, który przyjął chwałę z ust niemowląt i dzieci 296, oświadczył, że zarówno dzieci, jak i niemowlęta nie są pozbawione rozumu: dzieci mogły dawać Mu dowód, biegnąc ku Niemu z wyrazem aprobaty 297, dzieci zabijane z Jego powodu doświadczały przynajmniej przemocy 298. Rozdział XX. Dusza jest jednorodna w nasieniu; różne losy są zdeterminowane wpływami zewnętrznymi. 1. Zatem dochodzimy do wniosku, że wszystko, co jest naturalne dla duszy, jest obecne samo w sobie jako jej istota i wraz z nią rośnie i prosperuje od chwili, gdy się pojawi. Jak mówi także nasz Seneka: Ziarna wszelkich sztuk i wieków są w nas wrodzone, a Bóg-Nauczyciel niepostrzeżenie wytwarza talenty 299, czyli z nasion wrodzonych i ukrytych w niemowlęctwie, do których zalicza się intelekt. W końcu rozwijają się z nich talenty. 2. Co więcej, w nasionach owoców jest jeden obraz każdego rodzaju, ich rozwój będzie jednak inny: niektóre rośliny osiągają pełną wysokość, inne osiągają jeszcze lepsze wyniki, inne ulegają degeneracji: w zależności od klimatu i stanu gleby, zgodnie z opieką i opieką, w zależności od pór roku, w zależności od okoliczności i wypadków. Podobnie dusza może być jednorodna w nasieniu i różnorodna we wzroście. Tutaj przecież liczy się teren. 3. Mówią, że w Tebach rodzą się najbardziej tępi i głupi, w Atenach najbardziej rozsądni i elokwentni, gdzie w Colitta 300 chłopców w niecały miesiąc zaczyna mówić jeszcze nierozwiniętym językiem. Przecież Platon twierdzi w Timajosie, że Minerwa budując to miasto wzięła pod uwagę przede wszystkim to, że przyroda regionu zapowiadała niezwykłe talenty. Dlatego w swoich „Prawach” sam nakazał Megillusowi i Kliniasowi zatroszczyć się o miejsce, w którym powstało państwo. Jednak Empedokles widzi przyczynę naturalnego dowcipu lub głupoty w jakości krwi, a doskonałość i sukces czerpie ze szkolenia i wychowania. Jednak mówienie o cechach narodowych stało się powszechne. Twórcy komedii drwią z bojaźliwych Frygów; Sallust 301 potępia próżnych Maurów i dzikich Dalmatyńczyków; Nawet Apostoł potępia kłamliwych Kreteńczyków 302. 4. Być może coś zależy zarówno od budowy ciała, jak i zdrowia. Otyłość przeszkadza roztropności, szczupłość ją sprzyja, paraliż wyczerpuje umysł, konsumpcja go podtrzymuje. O wiele większe będzie uznanie tych czynników, oprócz otyłości i zdrowia, które wyostrzają lub przytępiają umysł. Wyostrzają naukę, edukację, sztukę, praktykę, biznes, zawody; tępi niewiedzę, bezczynność, bezczynność, namiętności, brak doświadczenia, bezczynność, wady, a poza tym pewne siły dowodzące 303. 5. Rzeczywiście władcami, przynajmniej według naszego nauczania, są Pan Bóg i diabeł - [Jego] rywal; według powszechnej opinii opatrzność, los, konieczność, los i wolna wola. Przecież filozofowie to rozróżniają, a my już w poświęconym temu traktacie 304 obiecaliśmy analizować to zgodnie z wiarą. 6. Jest oczywiste, jak wielkie są wpływy, które tak rozmaicie rozporządzają jedną i tą samą naturą duszy, że zwykle przypisuje się je naturze, chociaż nie są gatunkami, ale cząstkami jednej natury i istoty, tej, w którą Bóg obdarzył Adama i którą uczynił matrycą wszystkich; i pozostaną one przeznaczeniem, a nie typami jednej substancji, to znaczy ta różnica jest moralna: bez względu na to, jak wielka byłaby teraz, nie okaże się taka na samym początku rodzaju, w Adamie. Przecież to wszystko powinno być w nim jak w źródle natury i stamtąd wypływać z całą różnorodnością, jeśli w przyrodzie istniały różnice. Rozdział XXI. O wolnej woli i zmienności natury wszystkiego, co się rodzi i jest stworzone. 1. A jeśli natura duszy jest u Adama jednorodna od samego początku, przed pojawieniem się tak wielu talentów, to zatem nie jest zróżnicowana, gdyż przy tak wielu talentach jest jednorodna, a nie potrójna, na wzór wciąż rozcinanej triady walentyńskiej, której u Adama nie ma. 2. Cóż w tym bowiem duchowego? Jeśli jest w nim, ponieważ przepowiedział tę wielką tajemnicę o Chrystusie i Kościele: To jest kość z moich kości i ciało z mojego ciała, ta będzie zwana niewiastą, dlatego mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną, i oboje staną się jednym ciałem 306 , to stało się to później, gdy Bóg sprowadził na niego nieświadomość, duchową moc 307, na której opiera się proroctwo. 3. Jeśli zło objawiło się w nim również, gdy naruszył przykazanie, nie należy sądzić, że to, co zrobił za namową węża, jest naturalne; jest tyleż nienaturalna, co niematerialna, bo już wykluczyliśmy wiarę w materię 308 . A jeśli to, co do niego osobiście należy, nie jest duchowe i nie, jak to się mówi, materialne (gdyby był stworzony z materii, sam byłby nasieniem zła), to pozostaje, że w nim jest jedyna rzecz naturalna, która nazywa się duchowa, która, jak twierdzimy, jest prosta i jednorodna w swoim stanie. 4. Następnie okaże się, czy to, co uznaje się za naturalne, należy uznać za zmienne. Przecież heretycy zaprzeczają zmienności natury, aby każdej części swojej triady nadać charakterystyczne, trwałe cechy 309, bo dobre drzewo nie wydaje złych owoców, a złe drzewo nie rodzi dobrych i nikt nie zrywa fig z ciernistej rośliny ani winogron z cierniowego krzewu 310. Zatem jeśli tak się stanie, to Bóg nie będzie mógł wzbudzić synów Abrahamowi z kamieni 311, a diabły z węży nie będzie mógł wydawać owoców pokuty 312, a Apostoł mylił się, gdy pisał: Niegdyś byliście z ciemności 313, a my kiedyś z natury byliśmy synami gniewu 314 i wśród nich byliście także wy, ale teraz zostaliście obmyci 315. 5. Ale święte powiedzenia nigdy nie będą sobie zaprzeczać. Przecież złe drzewo nie wyda dobrego owocu, jeśli nie zostanie wszczepione, a złe owoce wyda dobre, jeśli się o niego nie zadba, a kamienie staną się synami Abrahama, jeśli zostaną przemienione zgodnie z wiarą Abrahama, a potomstwo węża przyniesie owoce pokuty, jeśli wypluje truciznę złośliwości 316. 6. Będzie to moc łaski Bożej, która oczywiście jest potężniejsza od natury, mając w nas zależną od niej zasadę – wolność wyboru, zwaną αὐτεξούσιον, która sama w sobie jest naturalna i zmienna, bez względu na to, do czego zmierza, skłania się zgodnie z naturą. Pokazaliśmy już zarówno Marcjonowi 317, jak i Hermogenesowi 318, że τὸ αὐτεξούσιον jest w nas zgodnie z prawami natury. 7. A może stan natury trzeba będzie tak zdefiniować, aby definiować go dwojako: jako stan narodzonego i nienarodzonego, stworzonego i niestworzonego? I tak to, co okaże się narodzone i stworzone, jego natura pozwoli na zmianę: w końcu będzie mogło się odrodzić i odnowić. Nienarodzone i niestworzone pozostaną w bezruchu. Ponieważ odpowiada to samemu Bogu jako Jedynemu niezrodzonemu i niestworzonemu, a zatem nieśmiertelnemu i niezmiennemu, jest rzeczą oczywistą, że natura wszystkich innych zrodzonych i stworzonych rzeczy jest odwracalna i zmienna, tak że nawet jeśli Trójcę przypisywać duszy, należy to wyjaśniać przypadkowymi zmianami, a nie strukturą jej natury. Rozdział XXII. Definicja duszy. 1. Hermogenes słyszał już od nas o innych naturalnych właściwościach duszy (mówiliśmy o nich w związku z ich obroną i dowodem), dzięki którym dusza znana jest raczej jako pokrewna Bogu niż materyjna. Właściwości te zostaną tutaj wymienione tylko po to, aby nie sprawiały wrażenia pominiętych. Przecież, jak powiedziano powyżej, obdarzyliśmy duszę wolnością wyboru i panowania nad rzeczami, a czasem darem proroczym, innym niż ten, który za łaską Bożą posiadają prorocy. Powstrzymam się więc od ponownego badania jego struktury, aby przejść do zbadania historii jego pojawienia się. 2. Duszę definiujemy jako zrodzoną z umierającego tchnienia Boga, nieśmiertelną, cielesną, mającą obraz, prostą w istocie, rozsądną w tym, co jej dotyczy, różnorodnie rozwijającą się, wolną w decydowaniu, poddaną przypadkowi, zmienną dzięki swoim darom, rozsądną, panią, wieszczką, pochodzącą z jednej duszy 319 . Teraz powinniśmy się zastanowić, jak pochodzi z jednej [duszy], czyli gdzie, kiedy i jak powstaje. Rozdział XXIII. Opinie różnych heretyków, którzy zapożyczają nauki Platona. 1. Niektórzy uważają się za zstępujących z nieba z tą samą pewnością, z jaką mówią o swoim nieuniknionym powrocie, jak wykazał Saturninus, uczeń Menandra Szymona, twierdząc, że człowiek stworzony przez aniołów, będąc początkowo istotą wątłą, słabą i niestabilną, wił się po ziemi jak robak, gdyż nie miał siły, by mocno ustać; potem, dzięki łasce Siły Wyższej (na wzór której, choć nie do końca zrozumiały, został stworzony przypadkowo), znalazł iskrę życia, która go podniosła i wyprostowała, która go nieustannie ożywia, a po przeminięciu zabierze go do pierwotnego źródła. 2. Ale Karpokrates 320 też żąda dla siebie tak wiele rzeczy niebieskich, że jego uczniowie całkowicie utożsamiają swoje dusze z Chrystusem, nie mówiąc już o apostołach, a kiedy chcą, umieszczają je powyżej 321, rzekomo od siły wyższej, która przyjęła te dusze, gardząc zasadami, rządząc światem. 3. Apelles podaje, że dusze zostały poruszone przez ognistego anioła, Boga Izraela i naszego, za pomocą ziemskiego pożywienia, tak że opuściły swoje nadbiańskie siedziby; potem stworzył wokół nich grzeszne ciało. 4. Tłum Walentynian wciska w duszę nasienie Zofii, dzięki czemu poprzez widzialne obrazy poznaje historie i „opowieści Mileta” 322 o swoich eonach. 5. Bardzo żałuję, że Platon stał się „dostawcą przypraw” dla wszystkich heretyków. Przecież takie jest jego zdanie, wyrażone przez niego w Fedonie 323, że dusze wędrują stąd tam i stamtąd tam, a także w Tymeuszu 324, że stworzenia Boże, gdy powierzono im stworzenie śmiertelników, przyjęwszy nieśmiertelny początek dla duszy, otoczyły ją śmiertelnym ciałem niczym skorupa lodowa; wtedy – że ten świat jest obrazem jakiegoś innego. 6. Aby uwiarygodnić fakt, że dusza była poprzednio z Bogiem w niebie, w kontakcie z ideami, a stamtąd przychodzi tu i tu według wzorców, pamięta to, czego nauczyła się wcześniej, opracował nowy dowód μαϑήσεις ἀναμνήσεις, co oznacza, że ​​nauki są wspomnieniami; w końcu, przychodząc stamtąd aż tutaj, dusze zapominają, czym były wcześniej; potem, ucząc się z rzeczy widzialnych, pamiętają. Zatem za pomocą tego dowodu Platon wprowadza to, co zapożyczyli heretycy, a ja całkowicie obalę heretyków, jeśli zniszczę dowód Platona. Rozdział XXIV. Odrzucenie doktryny Platona o skupieniu duszy. 1. Po pierwsze, nie zgadzam się, że dusza jest podatna na zapomnienie: przecież Platon rozpoznał w niej taką boskość, że okazuje się równa Bogu. On czyni ją nienarodzoną – tylko tym mógłbym udowodnić pełną boskość. Ponadto uznaje ją za nieśmiertelną, niezniszczalną, bezcielesną (bo wierzy, że taki jest Bóg), niewidzialną, nie do opisania, jednorodną, ​​dominującą, racjonalną, intelektualną. O ileż większą mógłby ogłosić duszę, gdyby miał zamiar uznać ją za Boga? 2. Nie przybliżamy niczego do Boga i tym samym stawiamy duszę znacznie niżej od Niego, gdyż uznajemy ją za zrodzoną, a co za tym idzie, mniej zaangażowaną w boskość i błogość, uznając ją za oddech, a nie za ducha. Uznając Ją za nieśmiertelną, gdyż pochodzi to od bóstwa w niej, mówimy, że podlega cierpieniu, gdyż jest to konsekwencja narodzin w niej, dlatego też od samego początku dopuszcza odstępstwa, co oznacza, że ​​jest zdolna do zapomnienia. Wystarczająco dużo na ten temat powiedziano w mojej polemice z Hermogenesem. 3. Aby jednak dusza mogła być uważana za Boga na podstawie całkowitego zrównania wszystkich właściwości, nie może ona podlegać żadnym namiętnościom, a więc zapomnienia, gdyż zapomnienie jest tak wielką zniewagą, jak wielki przedmiot pychy tego, któremu jest zadawana, czyli pamięć, którą sam Platon uważał za zbawienie dla zmysłów i rozumu 325 oraz Cyceron – skarb wszelkich dociekań naukowych. Nie ma wątpliwości, czy dusza Boża mogła utracić pamięć, lecz czy mogłaby odzyskać to, co utraciła, budzi wątpliwości. Przecież ta, która nie powinna była zapomnieć, jeśli zapomniała, wątpię, czy będzie w stanie pamiętać. Zatem zarówno zapomnienie, jak i pamięć są bardziej odpowiednie dla duszy, o której mówię, a nie tej, o której mówi Platon. 4. Mój drugi zarzut będzie taki: czy duszę tworzysz na podstawie natury idei postrzegającej, czy nie? „Oczywiście, z natury” – mówisz. W rezultacie nikt nie zgodzi się, że zanika naturalna wiedza o tym, co naturalne; wiedza o sztuce, zawodach, naukach, dyscyplinach zaniknie; Być może zaniknie wiedza o swoich talentach i pasjach, które wydają się naturalne, ale tak nie jest, gdyż, jak już wykazaliśmy, zależą one od przypadłości związanych z miejscem, sposobem życia, pełnią ciała, zdrowiem, dominującymi siłami i wolną wolą. 5. Znajomość przyrody nie słabnie nawet u zwierząt. Lew całkowicie zapomni o dzikości, nauczywszy się łagodności w procesie szkolenia i potrząsając swoją ogromną grzywą, stanie się rozrywką jakiejś królowej Bereniki 326, liżąc jej policzki językiem. Nawyki opuszczą bestię, ale wiedza o tym, co naturalne, pozostanie. Nie zapomni o naturalnym jedzeniu, o naturalnych lekach, o naturalnych lękach. A jeśli królowa zaoferuje mu posiłek złożony z ryb i pasztetów, będzie pragnął mięsa; a jeśli dla chorego zostanie przygotowane lekarstwo na trujące ukąszenie, lew będzie szukał małpy; i chociaż nie przygotowano przeciwko niemu żadnej włóczni myśliwskiej, mimo wszystko będzie się bał koguta. 6. Podobnie u człowieka, być może najbardziej zapominającego ze wszystkich, jedynie wiedza o tym, co naturalne, będąc jedyną rzeczą naturalną, nie zostanie wymazana z pamięci. Zawsze będzie pamiętał o jedzeniu, gdy będzie głodny, o piciu, gdy będzie spragniony, o tym, co widzi oczami, słucha uszami, wącha nosem, smakuje ustami i dotyka ręką. Są to oczywiście uczucia, które filozofia nie docenia, preferując to, co spekulatywne. 8. Jeżeli przyczyną zapomnienia jest czas, to dlaczego pamięć zaczyna zawodzić już od chwili wprowadzenia duszy w ciało, jak gdyby dusza potem zaczęła odczuwać wpływ czasu, który niewątpliwie przed wejściem w ciało nie istniał poza czasem? Ale czy wchodząc w ciało, zapomina natychmiast, czy trochę później? 328 Jeśli natychmiast, jaki będzie czas, którego nie da się jeszcze obliczyć? Jeśli trochę później, to znaczy, że w tym okresie przed czasem zapomnienia dusza wciąż pamiętała. I jak to się dzieje, że później zapomina, a potem znowu pamięta? A jak długi należy uważać za czas, w którym zapomnienie ją ogarnia? Myślę, że całe życie nie wystarczy, aby zniszczyć pamięć o tak długim czasie przed wejściem w ciało. 9. Platon jednak ponownie zmienia swoje wyjaśnienie, wskazując na ciało jako przyczynę, jak gdyby można było wierzyć, że zrodzona istota unieważnia niezrodzone. Różnice w budowie ciała są ogromne i liczne, w zależności od narodowości, wzrostu, wyglądu, wieku i stanu zdrowia ludzi. Czy w związku z tym odnajdziemy także różnice w stopniu zapomnienia? Ale zapomnienie jest takie samo dla wszystkich. W konsekwencji cielesność w całej swojej różnorodności nie spowoduje tego samego skutku. 10. Wiele dowodów, które przedstawiliśmy już Hermogenesowi, potwierdza, zgodnie ze świadectwem samego Platona, że ​​dusza posiada dar wróżenia. Ale nie ma człowieka, który sam nie czuje czasami swojej duszy rzeczy, zwiastuna znaku, niebezpieczeństwa lub radości. Jeśli ciało nie tłumi zdolności wróżenia, to myślę, że nie będzie to zakłócać pamięci. Dusze zapominają i pamiętają oczywiście w tym samym ciele. Jeśli stan ciała w jakiś sposób zaszczepia zapomnienie, to w jaki sposób pozwala przypomnieć sobie coś przeciwnego (bo samo wspomnienie po zapomnieniu jest wspomnieniem odnowionym)? Co sprzeciwia się pierwszemu wspomnieniu, dlaczego nie sprzeciwia się także drugiemu? 11. Wreszcie, kto ma lepszą pamięć niż dzieci, jako dusze świeższe, jeszcze nie pogrążone w troskach domowych i społecznych, zajęte jedynie naukami, których studiowanie staje się wspomnieniem? Dlaczego nie wszyscy pamiętamy jednakowo, tylko filozofowie, chociaż wszyscy zapominamy jednakowo? Poza tym nie wszyscy są filozofami. Platon, trzeba pomyśleć, jest jedynym w tak wielkim lesie pogan, na tak rozległej łące mędrców, który zarówno zapomniał, jak i zapamiętał idee. 12. Jeśli więc ten najważniejszy dowód okazał się podatny na ataki pod każdym względem, wówczas wszystko, co się z nim wiąże, zostaje równie obalone: ​​dusze uważa się za nienarodzone, żyjące w niebie, uczestniczące tam w boskości, stamtąd schodzące i pamiętające tutaj - prawdopodobnie po to, aby pomóc heretykom. Rozdział XXV. Obalenie opinii, że dusza pojawia się po urodzeniu. 1. Dopiero teraz przejdę do przyczyny tego błędu, aby wyjaśnić, w jaki sposób dusze powstają, kiedy, gdzie i jak są poczęte. Nie ma znaczenia, czy badania prowadzi filozof, heretyk, czy zwykły lud. 2. Nie ma różnicy między nauczycielami prawdy a jej przeciwnikami, zwłaszcza tymi z nich, którzy są na tyle odważni, aby przypuszczać, że dusza nie jest poczęta w łonie matki i nie jest stworzona i wytworzona jednocześnie z kształtowaniem się ciała, ale jest odciskana z zewnątrz na jeszcze nie żyjącym dziecku po urodzeniu; co więcej, nasienie przekazane do żeńskich narządów płciowych w wyniku kopulacji i wzmocnione naturalnym ruchem, kondensuje się w prostą esencję ciała; że przychodząc na świat, wychodząc z pieca łona, wydziela parę rozmiękczoną ciepłem, jak rozżarzone do czerwoności żelazo zanurzone natychmiast w zimnej wodzie, uderzone zimnem powietrza, otrzymuje życiodajną moc i wydaje dźwięk. Tak myślą stoicy i Enezydem, a czasem i sam Platon, gdy uczy, że dusza obca ciału, znajdująca się w innym miejscu i nie wpuszczona do łona, wprowadzana jest wraz z pierwszym oddechem dziecka, a opuszcza wraz z ostatnim wydechem. Zobaczymy, czy nie wymyślił tego zgodnie ze swoimi życzeniami. Wśród lekarzy był Hykesius, który zdradził naturę i swoją sztukę. 3. Myślę, że wstydzili się powiedzieć to, co wiedzą też kobiety. O ileż bardziej haniebne jest odrzucenie przez kobiety niż uznanie! Nikt bowiem nie będzie bardziej odpowiednim nauczycielem, sędzią, świadkiem w tej sprawie niż sama płeć. Odpowiadajcie, matki, zarówno wy, które jesteście w ciąży, jak i wy, które rodzicie! Niech niepłodni mężczyźni i kobiety milczą! Badana jest prawda o Twojej naturze, kwestionowana jest autentyczność Twojego cierpienia. 329. Czy odczuwasz w rodzącym się płodzie jakąś zewnętrzną siłę życiową, przez co drżą wnętrzności, boki, cały brzuch jest wzburzony, położenie ciężaru ciągle się zmienia? Czy te ruchy nie przynoszą Ci radości i poczucia bezpieczeństwa, bo dzięki nim masz pewność, że dziecko żyje i bawi się? Jeśli jego niepokój ustanie, czy nie będziesz się najpierw o niego bać? Czy nie słyszy już w Twoim łonie, kiedy zaczyna się niepokoić w odpowiedzi na nowy dźwięk? Czy nie żądasz od niego jedzenia, którego nie potrzebujesz, czy nie odczuwasz z jego powodu niechęci do pewnych pokarmów, czy nie dzielisz przynajmniej chorób, czy on nie otrzymuje od ciebie wszystkiego, nawet twoich siniaków, które są odciśnięte na tych samych członkach, co twoje, tak że będąc w środku, bierze na siebie rany swojej matki? 4. Jeśli siniak lub zaczerwienienie jest wylewem krwi, wówczas nie będzie krwi bez duszy. Jeśli choroba zawsze przychodzi do duszy, to bez duszy nie będzie choroby. Jeśli odżywianie, post, wzrost, upadek, strach, ruch, dotyk należą do duszy, wtedy ten, kto tego doświadczy, przeżyje. I ten przestaje żyć, kto przestaje doświadczać. Ale rodzą się też martwi ludzie. Jak by to się stało, gdyby oni [wcześniej] nie żyli? Kim są umarli, jeśli nie ci, którzy kiedyś żyli? Już w łonie matki dziecko zostaje zabite z okrutnej konieczności, gdy wychodząc, odwracając się na bok, nie chce wyjść – morderca matki, jeśli nie umrze. 5. I tak wśród narzędzi medycznych znajduje się instrument z giętkim urządzeniem, za pomocą którego najpierw zmusza się do otwarcia odległych miejsc, z nożem w kształcie pierścienia, którym zgodnie z desperacką decyzją przecina się członki znajdujące się w macicy, z tępym haczykiem, za pomocą którego dokonuje się całej okrucieństwa podczas gwałtownego „porodu”. Istnieje również miedziane żądło, które służy do dokonania samobójstwa w tym tajnym napadzie. Ze względu na dzieciobójstwo, które popełnia, nazywany jest ἐμβρυοσφάκτην – oczywiście niszczycielem żywego dziecka. Hipokrates miał ten instrument, Asklepiades, Erasistratus i Herophilus, którzy pocięli zarówno dorosłych, jak i bardziej życzliwego Soranusa, którzy byli pewni, że została poczęta żywa istota i który okazywał współczucie takim nieszczęsnym dzieciom w taki sposób, że należało je najpierw zabić, a nie dręczyć żywcem. 6. Myślę, że nawet Hycesjusz nie miał wątpliwości co do konieczności tej zbrodni, chociaż twierdził, że dusza jest dodawana do czegoś, co już zrodziło się z podmuchu zimnego powietrza, gdyż sama nazwa duszy u Greków odpowiada ochłodzeniu 330. Czy rzeczywiście ludy barbarzyński i rzymski rzeczywiście ożywiają się inaczej, skoro duszę nazywają inaczej niż ψυχήν? Jednak ilu ludzi żyje pod gorącym niebem, spalonych tak, że zmienia się kolor ich skóry? Skąd biorą dusze ci, którzy nie mają zimnego powietrza? Nie mówię tu o cieple w pomieszczeniach sypialnych i o wszelkich sposobach utrzymania tam wysokiej temperatury, niezbędnej rodzącej, dla której przeciągi są oczywiście bardzo niebezpieczne. Prawie w samych łaźniach rodzi się płód i natychmiast słychać płacz. 7. Gdyby jednak zimne powietrze było skarbnicą dusz, nikt nie powinien rodzić się poza Górnymi i Dolnymi Niemcami, krajami scytyjskimi, Alpami i Górami Argejskimi. Jednak na ciepłym Wschodzie i Południu ludy są liczniejsze, a talenty jaśniejsze, podczas gdy wszystkich Sarmatów wyróżnia bezwładność umysłu. Bystrzejsze umysły musiałyby powstać z zimna, gdyby dusze powstały z mrozu, ponieważ moc (umysł) towarzyszy esencji (duszy). 8. Po takim przygotowaniu możemy przypomnieć sobie także tych, którzy po przecięciu brzucha matki oddychali żywym powietrzem, niejakich Liberi 331 i Scipioni 332. A jeśli ktoś, jak na przykład Platon, nie pozwala, aby dwie dusze i dwa ciała zbiegły się w jedno ciało, pokazałbym mu nie tylko dwie dusze, ale także dwa ciała, znajdujące się w jednym ciele - u kobiet w ciąży, ale wiele innych rzeczy związanych z duszą, a mianowicie esencję demoniczną, reprezentowaną nie przez jeden, jak u samego Sokratesa, ale przez siedem duchów, jak u Magdaleny 333 i legion w liczbie, jak u Gerazenesa 334. Dusza [płodu] łatwiej będzie zjednoczyć się z duszą [matki] na podstawie wspólnej istoty, niż duch nieczysty ze względu na różnicę w naturze. 9. Ale on (tj. Platon), wzywając w szóstej księdze „Praw”, aby się strzegli, aby zepsucie nasion na skutek jakiejś niegodziwości kopulacji nie przeniosło choroby na ciało i duszę, nie wiem, czy w swoim poprzednim stwierdzeniu bardziej odstąpił od swojej nauki, czy w tym. Przecież pokazuje, że duszę wprowadza się z nasienia, o które radzi dbać, a nie od pierwszego oddechu noworodka. Skąd, pytam, bierze się podobieństwo duszy, dzięki któremu jesteśmy podobni do rodziców pod względem talentów, zgodnie ze świadectwem Kleantesa, jeśli nie pochodzimy z nasienia duszy? Dlaczego starożytni astrolodzy uważali narodziny człowieka od momentu poczęcia 335, jeśli nie w tym samym momencie pojawia się dusza, z którą bezpośrednio wiąże się oddychanie, jeśli w ogóle istnieje? Rozdział XXVI. Pismo Święte potwierdza, że ​​nienarodzone dzieci mają duszę. 1. Jednak wszelka niestałość ludzkich opinii mieści się w granicach ustanowionych przez Boga. Już zmierzam, zwalniając, do naszych granic, aby chrześcijaninowi udowodnić prawdziwość tego, co odpowiedziałem filozofom i lekarzom. Bracie, buduj wiarę na własnym fundamencie, 336 spójrz na pełne życia łona najświętszych niewiast, a nie tylko na oddychające w nich dzieci, ale także na te, które prorokują. 2. Teraz łono Rebeki jest poruszone 337, a do czasu narodzin jeszcze daleko i nie ma ruchu powietrza. Oto podwójny płód bijący w łonie matki, a w żadnym wypadku jeszcze dwa narody 338. Być może zwinność dzieci była niezwykła, walczyły, zanim zaczęły żyć, nabywały ducha walki przed oddychaniem, jeśli skacząc w górę i w dół, tylko zaniepokoiły matkę. Ale kiedy odkryto płód, wyjaśniono liczbę dzieci i zapamiętano przepowiednię, myślę, że potwierdzona została nie tylko obecność dusz u dzieci, ale także ich walki. 3. Ten, który był przed narodzeniem, pozostał z tyłu, jeszcze nie w pełni rozwinięty, narodzony jedynie ręką 339. A jeśli on sam wchłonął duszę od pierwszego oddechu na sposób platoński, albo wchłonął ją z zimnego powietrza, jak uczą stoicy, to co zrobić z tym, którego oczekiwano, który wciąż był przetrzymywany w środku, a był już przetrzymywany na zewnątrz? Mimo to, myślę, że bez oddechu wziął w posiadanie stopę brata, pozostając wciąż gorącym, namiętnie chcąc jako pierwszy opuścić matkę. Och, dziecko! - i konkurencyjny, i silny, i już nieustępliwy, jak sądzę, ponieważ jest żywy. 4. Przyjrzyjcie się także poczęciom wyjątkowym w swoim rodzaju i w dodatku bardzo niezwykłym – poczęciu bezpłodnej kobiety i dziewicy – ​​które z tego powodu zgodnie z szokiem natury mogłyby urodzić dzieci gorsze, gdyż jedno jest głuche na nasienie, drugie nie zostało dotknięte przez mężczyznę. Być może ci, którzy nie zostali poczęci jak zwykle, powinni urodzić się bez duszy, ale oni też żyją, każdy w łonie swojej matki. Elżbieta się raduje, została wypchnięta od wewnątrz przez Jana 340. Maryja uwielbia Boga 341, Chrystus w Niej namawiał ją do tego. Matki rozpoznają swoje dzieci, rozpoznane w ten sam sposób przez siebie, oczywiście, żyjące, posiadające nie tylko duszę, ale także ducha. 5. Czytasz więc głos Boga do Jeremiasza: Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię 342. Jeśli Bóg ukształtował człowieka w łonie matki, to tchnął w niego duszę, jak to uczynił na początku: I Bóg stworzył człowieka i tchnął w niego dech życia 343. Bóg mógł poznać człowieka w łonie matki tylko jako całość: A zanim wyszedłeś z łona, Ja cię poświęciłem 344 - jest to naprawdę wciąż martwe ciało? Oczywiście, że nie: w końcu Bóg jest Bogiem żywych, a nie umarłych 345. Rozdział XXVII. Dusza i ciało powstają w tym samym czasie. 1. Jak zatem została poczęta żywa istota? Czy esencje ciała i duszy zostały odrzucone w tym samym czasie, czy też jedna poprzedzała drugą? Mówimy, że oba są oczywiście jednocześnie poczęte, uformowane i udoskonalone w chwili, gdy wychodzą, i że w pojęciu nie ma żadnej luki, dzięki której można by określić porządek 346. 2. Oceniajcie pierwszego po ostatnim: jeśli śmierć nie jest zdefiniowana inaczej niż oddzielenie ciała i duszy 347, to przeciwieństwo śmierci, życie, nie zostanie określone w żaden inny sposób, jak tylko zjednoczenie ciała i duszy. Jeśli oddzielenie obu bytów następuje jednocześnie poprzez śmierć, to przyczyną tego jest natura zjednoczenia obu bytów zachodzącego w tym samym czasie przez całe życie. 3. Przyznajemy ponadto, że życie zaczyna się w chwili poczęcia, gdyż twierdzimy, że dusza istnieje od chwili poczęcia; w końcu życie zaczyna się od chwili pojawienia się duszy. Zatem jednocześnie to, co łączy się w celu powstania życia, jest jednocześnie tym, co jest oddzielane, aby spowodować śmierć. Jeśli jednym damy prymat, a drugie miejsce, to czas zapłodnienia ciała i duszy, w zależności od kolejności, powinien być inny. Kiedy w tym przypadku wejdzie nasienie ciała i kiedy dusza? 4. Jeżeli czas zapłodnienia jest inny, to (ze względu na różnicę czasu) substancje tworzące oba nasiona będą traktowane jako odrębne. Nawet jeśli rozpoznamy dwie odmiany nasienia, cielesne i mentalne, mimo to będziemy utrzymywać, że są one nierozłączne i dlatego powstają jednocześnie, w tej samej chwili. I nie wstydźmy się nieuchronnej interpretacji. Naturę należy szanować, a nie zawstydzać. Stosunek płciowy zostaje zhańbiony przez pożądanie, a nie przez okoliczności, w jakich do niego dochodzi. Odchylenie jest nieprzyzwoite, a nie stan normalny, ponieważ ten ostatni jest błogosławiony przez Boga: rośnijcie i rozmnażajcie się 348, ale odchylenie jest przeklęte - cudzołóstwo, rozpusta i burdele. 5. Tak więc podczas tego zwyczajnego aktu seksualnego, który łączy mężczyznę i kobietę, podczas zwykłej, powiadam, kopulacji, jak wiadomo, zarówno dusza, jak i ciało działają jednocześnie, dusza z pożądaniem, ciało z wysiłkiem, dusza dostarcza natchnienia, ciało z ruchem. Kiedy więc cała osoba zostanie wstrząśnięta pojedynczym impulsem obojga, nasienie całej osoby zostaje rozlane, otrzymując płyn z esencji cielesnej, ciepło z duchowej. A jeśli Grecy mają „zimną” nazwę duszy, to dlaczego ciało staje się zimne, gdy się oddala? 6. Wreszcie (zaryzykuję raczej skromność niż wiarygodność), czy w tym właśnie ogniu największej namiętności, kiedy wylewa się płyn twórczy, nie czujemy, że coś też wypływa z duszy, a nawet słabniemy i tracimy siły, tak że ciemnieją w oczach? Będzie to nasienie duchowe, powstające bezpośrednio z wypływu duszy, tak jak ten wypływ, nasienie cielesne, powstaje w wyniku oczyszczenia ciała. 7. Przykłady pochodzenia człowieka są najbardziej wiarygodne: ciało Adama pochodzi z błota. Czym innym jest muł, jeśli nie najlepszą wilgocią? Z niego wyjdzie płyn nasienia. Dusza pochodzi z tchnienia Boga. Jakie jest inne tchnienie Boga niż para tchnienia? Z niego będzie pochodzić to, co emitujemy wraz z tą cieczą. 8. Ponieważ przy stworzeniu dwie różne i oddzielone zasady, błoto i oddech, utworzyły jednego człowieka, dwie istoty złączone w jedną również zmieszały swoje nasienie, a następnie przekazały tę formę rodzajowi ludzkiemu dla jego kontynuacji, tak że teraz te dwie zasady, choć różne, ale także zjednoczone razem, wylały się i przenikając razem do bruzdy na swoim polu, razem z obu esencji wytworzyły człowieka, w którym z kolei będzie jego nasienie zgodnie z jego rodzajem 349, zgodnie z przeznaczeniem dla wszystkiego, co rodzi. 9. A więc cała ta obfitość dusz pochodzi od jednej osoby, skoro natura wypełnia, trzeba pomyśleć, polecenie Boga: Rośnijcie i rozmnażajcie się 350. Rzeczywiście, już na samym wstępie do jednego z przypadków: uczyńmy człowieka 351, przepowiedziano wszystkich potomków, używając liczby mnogiej: i niech panują nad rybami morskimi 352. Nie jest to zaskakujące: ziarno jest gwarancją przyszłych plonów. Rozdział XXVIII. Demaskowanie oszustwa Pitagorasa. 1. Jaką już nieaktualną baśń pamiętał Platon o cyklu dusz 353: one stąd wychodzą, wracają tu ponownie i rodzą się, i w ten sposób okazuje się, że z martwych powstają na nowo do życia? Jak twierdzą niektórzy, wynalazek pitagorejski. Albinus 354 uważa ją za boską, prawdopodobnie należącą do egipskiego Merkurego. Ale nic nie jest boskie, jeśli nie należy do jedynego Boga, którego grzmiący głos słychać u proroków, apostołów i w samym Chrystusie. Mojżesz jest znacznie starszy nawet od Saturna, o około dziewięćset lat, 355, nie wspominając o prawnukach Saturna; w każdym razie o wiele bardziej boski był Mojżesz, który dał opis rodzaju ludzkiego od początku świata według poszczególnych pokoleń, z imienia, roku, potwierdzając dostatecznie boskość swego dzieła boskością mowy. 2. Jeśli samski sofista jest inspiratorem Platona w kwestii stałego obiegu dusz, możliwego dzięki naprzemiennemu zastępowaniu umarłych i żywych (jest to oczywiście Pitagoras), to choć poza tym jest dobry, aby poprzeć tę opinię, pozwolił sobie nie tylko na podłe, ale i lekkomyślne oszustwo. Wiedz, jeśli nie znasz i zaufaj nam. Udaje śmierć, ukrywa się w lochu, swoją cierpliwość skazuje na siedem lat pobytu tam; Tymczasem o tym, co miał zamiar przekazać na poparcie swoich słów o zmarłych później, dowiaduje się od jedynej asystentki wtajemniczonej w jego plan – swojej matki. Właśnie wtedy, gdy wydawało mu się, że jego ciało nabrało strasznego wyglądu starożytnego trupa, wyłonił się z fałszywego grobowca, jakby wracał z podziemi. 3. Któż nie uwierzyłby, że ten, którego uważał za zmarłego, ożył, zwłaszcza gdy usłyszał od niego to, czego, jak się zdaje, nie mógł się później dowiedzieć o zmarłych nigdzie poza podziemiami? Zatem powiedzenie, że żywi powstają z umarłych, jest bardzo stare. A gdyby był nowszy? Prawda nie wymaga starożytności, a kłamstwa nie unikają nowości. Rozpoznaję oczywiste kłamstwo, uświęcone starożytnością. Jak coś, czego potwierdzenie opiera się również na kłamstwie, nie może być oszustwem? Jak mogę uwierzyć, że Pitagoras, który kłamie, abym uwierzył, nie kłamie? Jak mnie przekona, że ​​wcześniej, zanim stał się Pitagorasem, był Efalidesem 356, Euforbusem 357, rybakiem Pyrrusem i Hermotimusem (wszystko po to, żeby mnie przekonać, że żywi powstają z umarłych): jak może to zrobić, kto fałszywie przysięgał, że jest zmartwychwstałym Pitagorasem? Przecież o ileż bardziej prawdopodobne jest, że on sam taki, jaki jest, kiedyś powrócił do życia, niż że powracał tyle razy i za każdym razem w postaci innej osoby, do tego stopnia, że ​​oszukał w poważniejszych, kłamał w mniej ważnych. 4. „On jednak rozpoznał tarczę Euforbusa, niegdyś poświęconą Delfom, nazwał ją swoją i udowodnił ją na podstawie znaków nie wszystkim znanych”. Przypomnij sobie jego loch i uwierz, jeśli potrafisz. Przecież ten, kto wymyślił taki trik, szkodliwy dla zdrowia i okradający życie udręczone siedmioletnim pobytem pod ziemią, niedożywieniem, bezczynnością, ciemnością, kto miał tak wielką pogardę dla nieba, jakżeby nie odważył się zachować lekkomyślności, jak nie próbowałby zaspokoić ciekawości, aby dowiedzieć się o znaku na tej tarczy? 5. Może znalazł informacje na jego temat w jakichś tajnych badaniach? Być może dotarły do ​​niego echa plotek – pozostałości tradycji, która już zanikła? Może dowiedział się od urzędnika świątynnego i potajemnie zapłacił za kontrolę? Wiemy również, że magia potrafi używać duchów katabolicznych („powalających”), paredrycznych („siedzących w pobliżu”) i pytonicznych („brzuchomówców”) do zbadania tajemnicy. A Ferecydes, nauczyciel Pitagorasa, nie przewidywał za pomocą takich sztuczek (żeby nie powiedzieć, miał urojenia)? Być może ten sam demon był w Pitagorasie, który dopuścił się krwawych czynów w Euforbosie? Wreszcie, dlaczego ten, który udowodnił, że jest Euforbusem, powołując się na tarczę, również nie rozpoznał żadnego ze swoich trojańskich towarzyszy? Przecież i oni już by ożyli, gdyby żywi powstali z martwych. Rozdział XXIX. Odrzucenie doktryny o wędrówce dusz. 1. Wiadomo, że żywi stają się martwi, ale z tego nie wynika, że ​​żywi również stają się martwi. Przecież od początku żywi poprzedzają umarłych i stąd też wynika, że ​​od początku umarli przychodzą później, pojawiając się nie skądkolwiek, ale od żywych. Ci mieli możliwość, z której byłoby lepiej dla nich powstać, choćby nie z martwych; nie mieli oni lepszego źródła pochodzenia niż od żywych. 2. Jeśli więc żywi nie powstali z martwych, to dlaczego później zmarli? Czy to pierwotne źródło, czymkolwiek było, naprawdę wyschło? A może sposób, w jaki do tego doszło, zaczął powodować niezadowolenie? I jak pozostał taki sam, jeśli chodzi o zmarłych? Czy to, że zmarli początkowo znajdują się wśród żywych, nie oznacza, że ​​zawsze znajdują się wśród żywych? Albowiem albo w obu przypadkach pierwotny sposób powstania musiałby pozostać taki sam, albo w obu przypadkach musiałby się zmienić, tak że jeśli żywi powstaną później z martwych, w ten sam sposób umarli nie powstaną z żywych. 3. Jeśli zaufanie do tej konstrukcji nie musi być zupełne, (3.) przeciwieństwo nie zawsze i wszędzie wynika z przeciwieństwa. Przecież możemy przeciwstawić narodzone i nienarodzone, wzrok i ślepotę, młodość i starość, mądrość i głupotę; jednakże niezrodzony nie powstaje z zrodzonego, ponieważ przeciwieństwo powstaje z przeciwnego; a wzrok nie pojawia się po ślepocie, na tej podstawie, że ślepota pojawia się po wzroku; a młodość nie powraca po nadejściu starości, ponieważ młodość zanika, ustępując miejsca starości; a mądrość nie staje się nudna i nie zostaje zastąpiona głupotą, ponieważ mądrość wypiera głupotę. 4. A Albinus, nieśmiały wobec swego Platona, stara się starannie klasyfikować tego rodzaju przeciwieństwa, jak gdyby nie były one tak rozłączne w swej absolutnej różnicy między sobą, jak te, które wyjaśnia według opinii swego nauczyciela – mówię o życiu i śmierci. Ale życie nie powraca po śmierci, na tej podstawie, że śmierć następuje, gdy życie się kończy. Rozdział XXX. Obalenie doktryny o wędrówce dusz (cd.). 1. Jak odpowiedzieć na resztę? Po pierwsze, gdyby żywi powstali z martwych, tak jak umarli z żywych, wówczas zawsze pozostałaby ta sama liczba wszystkich ludzi, czyli ta, która weszła do życia na samym początku. W końcu żywy pojawił się przed umarłym, potem umarły z żywego i znowu z martwego żywy. A ponieważ pożyczka ta zawsze pochodziłaby od tych samych ludzi, liczba osób, które pochodziłyby od tych samych ludzi, byłaby zawsze stała. Nie więcej i nie mniej z nich odejdzie, niż powróci. 2. Jednak w pismach o starożytnościach ludzkich znajdujemy, że rodzaj ludzki stopniowo się rozszerzał, tutaj aborygeni, nomadzi, wygnańcy, ambitni ludzie zajmują ziemie (na przykład Scytowie - Partowie, Temenidy - Peloponez, Ateńczycy - Azja, Frygowie - Włochy, Fenicjanie - Afryka), tutaj są zwykłe migracje, które nazywane są ἀποικίας, cel którego celem jest zmniejszenie liczby mieszkańców [w metropolii], doprowadzić do tego, że wiele osób ucieka w inne rejony. Przecież metropolie, pozostając do dziś na swoich dawnych miejscach, pożyczały innym krajom jeszcze więcej swoich współplemieńców, niż w nich pozostało. 3. Oczywiście na oczach wszystkich sam glob staje się z dnia na dzień coraz bardziej zadbany i bardziej zaludniony niż wcześniej. Wszystko jest już dostępne, wszystko jest znane, wszędzie widać owoce ludzkiej działalności, najcudowniejsze posiadłości wymazały z pamięci obraz złych niegdyś nieużytków, grunty rolne ujarzmiły lasy, bydło zmusiło dzikie zwierzęta do ucieczki, piaski zasiano, skały pokryto plantacjami, osuszono bagna, miast jest tyle, ile chat wcześniej nie było. Wyspy nie budzą już grozy, a szczyty gór nie przerażają; domy są wszędzie, ludzie są wszędzie, państwo jest wszędzie, wszędzie jest życie 358. 4. Najlepszy dowód na wielość ludzi: jesteśmy ciężarem dla świata, środków do życia ledwo starcza, a potrzeba stała się silniejsza i wszyscy narzekają, i to mimo, że przyroda już nas nie znosi. Rzeczywiście, infekcję, głód, wojny, zniszczenia miast podczas trzęsień ziemi należy uważać za lekarstwo, takie jak przycięcie przerośniętej rasy ludzkiej. Jednakże, chociaż takie topory natychmiast wycięły bardzo wielu śmiertelników, świat nigdy jeszcze nie bał się powrotu tak wielu żywych z martwych natychmiast po tysiącu lat 359 . Jednak równe warunki utraty i przywrócenia stanu rzeczy sprawiłyby, że byłoby to bardzo zauważalne, gdyby żywi otrzymali od umarłych. 5. Dlaczego po tysiącu lat, a nie natychmiast, żywi powstają z martwych: w końcu, jeśli to, co zostało zniszczone, nie zostanie natychmiast złączone, istnieje niebezpieczeństwo całkowitej eksterminacji na skutek ubytku przewyższającego przywrócenie, ponieważ to wytchnienie życia nie byłoby porównywalne z okresem tysiąca lat, ponieważ byłoby oczywiście znacznie krótsze, a zatem bardziej podatne na wymarcie, zanim ponownie wybuchnie? Skoro więc to (tj. życie), które w ten sposób ustałoby, gdyby żywi powstali z martwych, nie ustało, nie należy wierzyć, że żywi powstają z martwych. Rozdział XXXI. Absurd nauki o wędrówce dusz. 1. A jeśli żywi powstają z martwych, to oczywiście każdy oddzielnie od każdego z osobna. Wynika z tego, że dusze z oddzielnych ciał, każda z nich, powracają do oddzielnych ciał. Ale jeśli dwoje, troje i pięć zostaną wzięci do jednego łona, wówczas żywi już nie powstaną z martwych, bo nie każdy oddzielnie od każdego z osobna, ale tak będzie wyglądać pierwotna forma, ponieważ już teraz wiele dusz rodzi się z jednej. 2. Zatem, chociaż dusze rozdzielają się w różnym wieku, dlaczego powracają w tym samym wieku? Bo każdy od dzieciństwa jest wypełniony duszą, która powraca jak dziecko. Jak to się dzieje, że martwy starzec powraca jako dziecko? Jeśli dusza podczas życia cofającego się zmniejsza poza ciałem, to o ileż lepiej byłoby, gdyby po tysiącu lat dusza powróciła z większym powodzeniem, oczywiście w tym samym wieku, w którym zastała ją śmierć, aby odzyskać wiek, który pozostawiła? 3. Ale nawet gdyby zawsze wracali tacy sami, musieliby oczywiście zabrać ze sobą jeśli nie te same formy ciał i nie te same losy, to przynajmniej wcześniejsze cechy wyróżniające ich talenty, zajęcia i skłonności, bo na próżno byliby uważani za tych samych, pozbawieni tego, co potwierdzałoby ich tożsamość. „Skąd wiesz” – mówisz – „że wszystko nie dzieje się w tajemnicy w ten sposób, ale wiek tysiącletni odbiera zdolność pamiętania i dlatego dusze wracają do ciebie nieznane?” Ale wiem, że wszystko jest nie tak, kiedy przedstawiasz mi Pythagorasa-Euphorbusa. 4. Przecież wiadomo powszechnie, że Euforbus miał duszę odważną i wojowniczą: jego tarcze mówią o jego chwale. Pitagoras miał duszę tak bierną i niewojowniczą, że unikając bitew ówczesnej Grecji, wolał pokój Włoch, oddając się studiom geometrii, astronomii i muzyki, będąc z dala od zajęć i skłonności Euforbusa. Pyrrhus zajmował się rybołówstwem, Pitagoras wręcz przeciwnie, nie jadł go, powstrzymując się od jedzenia żywych stworzeń. Efalides i Hermotimus rzucali się na fasolę, uważając ją za zwyczajne pożywienie; Pitagoras natomiast zapisał swoim uczniom, aby nawet nie przekraczali nasadzeń fasoli 360°. 5. Jak zatem powracają te same dusze, których tożsamości nie potwierdzają ani talenty, ani nawyki, ani pożywienie? Wreszcie z tak dużej liczby Greków naliczono tylko cztery dusze. I dlaczego tylko Grecy doświadczają na co dzień wędrówek dusz i reinkarnacji, a nie każdy naród, w końcu ludzie dowolnego wieku, rangi, płci? Dlaczego tylko Pitagoras pamięta siebie raz jako coś innego, raz jako innego, a ja nie? 6. Albo jeśli jest to przywilej filozofów, a zwłaszcza Greków, jak gdyby ani Scytowie, ani Hindusi nie zajmowali się filozofią, dlaczego ani Epikur, ani Chryzyp, ani Zenon, ani nawet sam Platon, którego być może uznalibyśmy za Nestora dzięki miodowi jego wymowy, nie pamiętają, że byli kimś wcześniej? Rozdział XXXII. Odrzucenie doktryny o wlewaniu duszy ludzkiej w zwierzęta. 1. Ale Empedokles mówi też: „Byłem krzakiem i rybą”, uważając się za niegodnego, aby zapamiętano go jako jakiegoś bohatera, myślę, że dlatego, że w swoim szaleństwie wyobrażał sobie siebie jako boga. Dlaczego nie wyobraża sobie siebie jako dyni, tak wulgarnej, i kameleona, tak nadętego? Podobnie jak ryba wolał się usmażyć rzucając się do Etny, żeby nie zgnić w jakimś tajemnym grobie. A potem przemiany skończyły się dla niego jak letni obiad po pieczeni. 2. Zatem dokładnie w ten sam sposób i tutaj musimy się zmagać z jeszcze dziwniejszym założeniem, które wyprowadza zwierzęta od ludzi, a ludzi od zwierząt. Zostawmy krzaki i trawę w spokoju, żeby nie trzeba było się bardziej śmiać niż uczyć. Mówimy, że dusza ludzka w żaden sposób nie może przejść w zwierzęta, nawet jeśli według filozofów wywodzi się z pierwotnych esencji. 4. Gdybym jednak zachował atomy Epikura, albo zobaczył liczby Pitagorasa, albo natknął się na idee Platona, albo uchwycił entelechię (wewnętrzną celowość) Arystotelesa, to prawdopodobnie w tych gatunkach znalazłbym zwierzęta, którym przeciwstawiłbym się ze względu na ich przeciwieństwo. Twierdzę bowiem, że z jakiejkolwiek wyżej wymienionej istoty składałaby się dusza ludzka, nie mogłaby ona zostać przekształcona w zwierzęta tak wrogie każdej z odrębnych istot i w swoim przejściu przynieść ze sobą podstawę do tych, z których wolałaby zostać usunięta i odrzucona niż zasymilowana i przyjęta - z powodu istnienia między nimi tej najważniejszej sprzeczności, która zapewnia różnicę w zasadniczym porządku, a także z powodu innych sprzeczności wynikających z wrodzonej natury każdego rozwoju. 5. Wszak dusza ludzka nabyła szczególne mieszkanie, pożywienie, strukturę, doznania, skłonności i sposoby kopulacji i narodzin, a także dary, następnie czyny, radości, niechęci, występki, namiętności, przyjemności, choroby, lekarstwa, a w końcu swój własny sposób życia i śmierci. 6. Jak więc dusza lgnąca do ziemi, nie pozbawiona lęku wysokości i głębokości, zmęczona wchodzeniem po schodach, zdolna do utonięcia w stawach, może później wzbić się w powietrze jako orzeł lub wskoczyć do morza w węgorzu? Jak ona, karmiona pokarmem wyrafinowanym i delikatnym, a w dodatku starannie przygotowanym, przeżuwa, nie mówię plewy, ale ciernie i gorycz dzikich liści, robaki żyjące w stertach gnoju, nawet stworzenia jadowite, jeśli zamieni się w kozę lub przepiórkę? Co więcej [jak będzie jadła] padlinę, nawet ludzkie mięso, pamiętając oczywiście o sobie, będąc w niedźwiedziu i lwie? Podobnie podasz inne przykłady niekonsekwencji. Abyśmy nie zatrzymywali się szczegółowo nad indywidualnymi przypadkami, niezależnie od obrazu samej duszy ludzkiej, niezależnie od jej wielkości, co ona zrobi ze zwierzętami znacznie większymi lub mniejszymi od siebie? Konieczne jest bowiem, aby każde ciało było napełnione duszą i aby każda dusza była okryta ciałem. Jak w tym przypadku dusza ludzka napełni słonia? Jak pokryje się ciałem u komara? Jeśli tak bardzo się rozciągnie lub skurczy, będzie oczywiście w niebezpieczeństwie. 7. I dlatego dodaję: jeśli w żaden sposób nie zaakceptuje takiego ruchu u zwierząt, które nie są z nim porównywalne ani pod względem wielkości ciała, ani w innych prawach, jakim podlega ich natura, to czy rzeczywiście zmieni się zgodnie z właściwościami rodzajów i zgodnie z ich życiem, które jest przeciwne życiu ludzkiemu, stając się w wyniku zmiany swoim przeciwieństwem - człowiekiem? Tak naprawdę, jeśli pozwoli na zmianę i utratę tego, co było, to nie będzie już tym, czym było; a jeśli tak nie będzie, wówczas reinkarnacja zostanie zniszczona, czego nie można przypisać tej duszy, która, jeśli zostanie zmieniona, nie będzie istnieć. Przecież zjawisko to nazwiemy reinkarnacją duszy, po której zachowuje ona swój poprzedni stan. 8. Skoro więc nie może się zmienić, aby pozostać sobą, i nie może pozostać w swoim dotychczasowym stanie, ponieważ nie akceptuje tego, co jest jej przeciwieństwem, nie znajduję wiarygodnego powodu dla takiego ruchu. Przecież nawet jeśli niektórzy ludzie będą porównywani do zwierząt ze względu na ich moralność, talenty i skłonności, gdyż Bóg mówi także: Człowiek stał się jak głupie zwierzęta juczne 364 - dzięki temu ludzie drapieżni nie będą produkować latawców, ludzie brudni i rozpustni nie staną się psami, ludzie złośliwi nie staną się lampartami, ludzie skromni nie staną się owcami, ludzie gadatliwi nie staną się jaskółkami, ludzie wstydliwi nie staną się gołębiami, jak gdyby jedna i ta sama istota dusz wszędzie raz po raz manifestowała swoją naturę w charakterystycznych cechach zwierząt. Przecież jedno jest istotą, drugie jest naturą istoty, ponieważ każda rzecz ma swoją istotę, ale natura może być wspólna. 9. Oto przykład: esencją jest kamień i żelazo; sztywność kamienia i żelaza jest naturą esencji. Łączy je sztywność, ich istota jest inna. Jest miękkość wełny i miękkość puchu: właściwości naturalne je wyrównują, ale właściwości esencji nie wyrównują się. Podobnie, nawet jeśli kogoś nazwiemy bestią okrutną lub dobroduszną, nie będzie on miał tej samej duszy, gdyż podobieństwo natury zauważa się także wtedy, gdy obserwuje się odmienność istot. Przecież samym faktem, że uważasz człowieka za podobnego do zwierzęcia, przyznajesz, że jego dusze nie są takie same, mówiąc „podobny”, a nie „taki sam”. 10. To samo mówi Boskie przysłowie, przyrównując człowieka do zwierząt pociągowych z natury, a nie z istoty. Jednakże sam Bóg nie określiłby człowieka w ten sposób, gdyby uznał go w istocie za zwierzę juczne. Rozdział XXXIII. Bezsens i nieadekwatność zemsty dokonywanej poprzez wlanie duszy ludzkiej do różnych zwierząt. 3. Jak myślisz, jaka będzie dusza zabójcy? Chyba jakieś zwierzę przeznaczone do rzeźni i na targ mięsny, żeby je w ten sam sposób ubić, bo samo się zarżnęło, w ten sam sposób oskórowano, bo samo okradzione, w ten sam sposób zjadano, bo samo z zabijanych w lasach i miejscach pustynnych uczyniło przysmak dla zwierząt. 4. Jeśli sprawiedliwość zostanie wymierzona w ten sposób, czy dusza ta nie otrzyma więcej pocieszenia niż kary, gdyż znajduje pochówek wśród wysoko opłacanych kucharzy, ponieważ jest pochowana z przyprawami Apicjusza i Lurcona, ponieważ jest dostarczana na stoły Cycerona, ponieważ jest wynoszona na lśniących kielichach Sulli, gdyż jej obrzędy pogrzebowe są ucztą, ponieważ jest pożerana przez równych sobie, a nie przez sępy i wilki. że wydaje się, że została pochowana w ciele mężczyzny i że po powrocie do rodziny zmartwychwstała, przechwalając się przed ludzkimi sądami, jeśli ich spotkała? 6. Kara za morderstwo wśród ludzi jest tak wielka, jak ta, która popełnia natura. Któż nie wolałby sprawiedliwości świeckiej, której zaświadczył Apostoł, że nie na próżno jest uzbrojony w miecz, który jest święty ze względu na swą srogą zemstę za człowieka. Jeśli wyobrazimy sobie także odwet za inne zbrodnie – kolby 367, spalenie żywcem, miechy skórzane 368, haki 369 i kamienie, to dla kogo nie byłoby lepiej otrzymać wyrok od Pitagorasa i Empedoklesa? 7. Przecież ci, którzy pod karą pracy i niewolnictwa wkładają osły i muły, jak radośnie gratulują sobie młynów i kół Orlików, jeśli pamiętają kopalnie, skazują więzienia, roboty publiczne i same lochy, nawet bez pracy! Podobnie ludzie przyzwoici, którzy powierzyli swoje życie sędziemu – ja szukam nagrody, ale znajduję raczej karę. Bez wątpienia nagroda dla sprawiedliwych jest wielka – odrodzić się we wszelkiego rodzaju zwierzętach! 8. Homer zapamiętał siebie jako pawia, jak Enniusz widział we śnie 371; ale nie uwierzę nawet budzącym się poetom. Nawet jeśli paw jest bardzo piękny i może nadać swojemu strojowi dowolny odcień, jego pióra są ciche, a głos nieprzyjemny, a poeci nie wolą nic innego jak śpiewać. Zatem Homer jest skazany na bycie pawiem, a nie przez niego uwielbiony. Będzie się bardziej radował nagrodą tego świata, będąc uważanym za ojca szlachetnych sztuk, bo będzie wolał piękno swojej chwały od piękna swego ogona. 9. Cóż, niech poeci zamienią się w pawie lub łabędzie, jeśli łabędzie mają piękny głos, ale w jakim zwierzęciu umieścisz sprawiedliwego męża Aeakosa? Która bestia to nieskazitelna kobieta Dydona? Jaki ptak zazna cierpliwości, jakie zwierzę pobożne, jaka ryba niewinna? Wszystkie podlegają człowiekowi, wszystkie są mu podporządkowane, wszystkie są mu dane jako jego własność. Jeśli stanie się jednym z nich, umniejszany będzie ten, któremu za swoje życiowe zasługi wizerunkami, posągami i napisami, zaszczytami publicznymi, przywilejami, któremu kuria i lud oddają głosy w wyborach, umniejszy się. 10. Och, boskie sądy po śmierci! - bardziej zwodnicze niż ludzkie, godne pogardy za karę, odpychające swoimi łaskami; sądów, których nie boją się złoczyńcy i których nie pragną sprawiedliwi, do których dążą raczej przestępcy niż święci, aby szybko uciec przed światową sprawiedliwością, aby dłużej cieszyć się jej owocami. Dobrze uczycie, filozofowie, z pożytkiem wmawiacie, że kary i nagrody po śmierci są mniej znaczące, chociaż jeśli na duszę czeka jakiś sąd, to należy go uważać na końcu za surowszy niż w jego trakcie, bo nie ma nic pełniejszego niż to, co doskonałe, nic doskonalszego niż to, co boskie. 11. W ten sposób Bóg będzie sądził pełniej, bo doskonalej, wydając ostateczny wyrok, zarówno winny, jak i uniewinniający, a dusze wrócą nie do zwierząt, ale do swoich ciał, i stanie się to raz, w tym dniu, który zna tylko Ojciec 372, aby wiara pełna niepokoju została wystawiona na próbę ze straszliwym oczekiwaniem, zawsze wypatrując tego dnia i nigdy go nie wiedząc, nieustannie drżąc przed tym, na co nieustannie ma nadzieję. Rozdział XXXIV. Odrzucenie nauk Szymona Samarytanina. 1. Jednak tego rodzaju szalony osąd, ucieleśniający dusze ludzkie w zwierzętach, nie został jeszcze wyrażony przez heretyków. Uznaliśmy jednak za konieczne poddać je dyskusji i obalić w powiązaniu z poprzednimi, aby położyć kres paplaninie o Homerze-pawiu i o Euforbosie-Pitagorasie, a po zadaniu ciosu tej wierze w wędrówkę dusz lub w reinkarnację, w ten sam sposób zniszczyć wiarę, która w jakiś sposób pomaga heretykom. 2. Przecież Szymon Samarytanin, nabywca Ducha Świętego w Dziejach Apostolskich 373, po tym jak został skazany na śmierć wraz ze swoimi pieniędzmi przez samego [Apostoła], opłakiwał grzech bez pożytku, ponownie zaczął wkraczać w prawdę, jakby pocieszony zemstą: wsparty mocą swojej [magicznej] sztuki, aby stworzyć pozór pewnej cnoty, z miejsca publicznej pożądliwości wykupił za te same pieniądze Tyryjczyka Heleno, godziwa nagroda dla Ducha Świętego. 3. Jednocześnie wyobrażał sobie, że jest Najwyższym Ojcem, a ona – jego pierwszym impulsem, z którym pomyślał o stworzeniu aniołów i archaniołów 374; a ona wiedząc o tym planie porzuciła Ojca, zeskoczyła w dół i tam, uniemożliwiając realizację planu ojca, zrodziła siły anielskie, które nie wiedziały o Ojcu – twórcach tego świata. Następnie ona, schwytana przez te siły (kierowana innym niż jej uczuciem), aby po jej odejściu nie sprawiały wrażenia potomstwa kogoś innego, a zatem oddana wszelkim upokorzeniom, które jej uniemożliwiały, zhańbiona, by gdziekolwiek pójść, upadła w ludzką postać jako skazana na więzy ciała; 4. Tak więc, przechodząc przez wiele wieków przez coraz to nowe postacie kobiece, była także tą Heleną, najbardziej niszczycielską dla Priama, a później dla oczu Stesichorusa, którego w pieśni pozbawiła wzroku za wyrzuty, a potem ponownie obdarzona zdolnością widzenia, zadowalając się uwielbieniem; podobnie przechodząc z ciała do ciała, osiągnęła skrajną hańbę, stając się nikczemną nierządnicą Heleną; więc ona jest tą zagubioną owcą, do której zstąpił Najwyższy Ojciec, czyli Szymon, i uwolniwszy ją najpierw i wyprowadzając, nie wiem, czy na ramionach, czy na kolanach, zwrócił się następnie ku zbawieniu ludzi, których potrzebował wybawić przez nowo odnalezioną [Helenę] z owych anielskich mocy, dla których zwiedzenia sam także przybrał postać, i dla ludzi udawał człowieka, i ukazał się w Judei jako Syn, w Samarii jest jak Ojciec. 1. Ale nie tylko tobie dostarcza tej opowieści nauka o wędrówce dusz: posługuje się nią także Karpokrates, także magik, także libertyn, chociaż bez Heleny. Prawda? Wszakże, chcąc wypaczyć naukę boską i ludzką, twierdził, że dusze ponownie przybierają ciało; że tego życia nikomu nie czyta się, jeśli nie wypełni się w nim wszystko, co czyni je niegodziwym, bo rzeczy są uważane za złe nie z natury, ale z opinii 376 . Konieczne jest więc, aby wędrówka dusz nastąpiła, jeśli przy pierwszej próbie życia nie zostanie zaspokojone wszystko, co jest zakazane (to znaczy przypisuje się życiu zbrodnie!); jednakże duszę można wzywać tyle razy, ile razy ona, dłużnik grzechów, zapłaci mniej, niż potrzebuje, aż do spłacenia ostatniej monety 377, ciągle będąc wtrąconą do więzienia ciała. 2. Osłabia przecież całą alegorię Pana, która jest zrozumiała bez wyrafinowanych wyjaśnień i od samego początku powinna być interpretowana prosto. Poganin jest bowiem naszym przeciwnikiem 378, kroczącym tą samą wspólną drogą życia co my. Jednak musielibyśmy opuścić świat 379, gdybyśmy nie mogli się z nimi porozumieć 380. Tak więc Pan nakazuje życzliwą postawę wobec takiej osoby (wszak mówi: „kochajcie swoich nieprzyjaciół i módlcie się za tych, którzy was oczerniają” 381), aby zirytowany zniewagą w jakiejś relacji biznesowej nie zaciągnął was do swego sędziego, a po przyjęciu do aresztu nie znajdowali się w trudnej sytuacji, dopóki cały dług nie zostanie spłacony 382. 3. Jeżeli zatem słowo „przeciwnik” w tym pouczeniu odnosi się do diabła, 383 oznacza to, że i ty jesteś namawiany do zawarcia z nim takiego porozumienia, jakie jest dozwolone po przyjęciu wiary; Obiecałeś wyrzec się jego, jego wspaniałości i jego aniołów. Taka jest umowa między wami. Będzie to przyjaźń polegająca na dochowaniu zobowiązania, abyście już więcej nie przyjęli żadnej z jego rzeczy, których się wyrzekliście i które mu zwróciliście, abyście nie zostali wydani Bogu Sędziemu jako zwodziciel i łamacz umowy (jak czytamy gdzie indziej o diable – oskarżycielu świętych 384 i donosiciel z samego jego imienia 385 ) i aby Sędzia nie wydał was anioła kary i nie wrzuci cię do podziemnego więzienia, skąd przyszedłeś. nie zostaniecie uwolnieni, chyba że za jakieś drobne przewinienie zapłacicie opóźniając zmartwychwstanie. Jakie zrozumienie przypowieści jest bardziej akceptowalne niż to? Która interpretacja jest bardziej wiarygodna? 4. Wróćmy jednak do Karpokratesa: jeśli dusza jest dłużnikiem w stosunku do zbrodni, to kogo należy rozumieć jako jej wroga i przeciwnika? Myślę, że [wrogiem duszy jest] dobra myśl, która skłania duszę do wystrzegania się grzechu, tak że trzeba go raz po raz wpędzać w ciało, aż okaże się zupełnie obcy prawemu życiu 386. Oznacza to, że dobre drzewo poznaje się po złych owocach, czyli naukę prawdy poznaje się od najgorszych instrukcji. 5. Uważam, że heretycy tego rodzaju atakują także przypowieść o Eliaszu, rzekomo powtórzoną u Jana Chrzciciela w taki sposób, że słowa Pana okazują się potwierdzać wędrówkę dusz: Eliasz już przyszedł, a go nie poznali 387 , a w innym miejscu: A jeśli chcecie słuchać, to Eliasz miał przyjść 388 . Czy więc Żydzi naprawdę zapytali Jana: Czy jesteś Eliaszem? 389 – w oparciu o ideę pitagorejską, a nie o boską przepowiednię: Oto poślę wam Eliasza Tesbitę? 390 6. Ale dla nich wędrówka dusz jest powrotem duszy, która już zaznała śmierci i odnawia się w innym ciele; (6.) Eliasz ma przyjść nie po opuszczeniu życia, ale po przeniesieniu się z niego; i nie zostać przywróconym do ciała, z którego nie został usunięty, ale przywróconym światu, z którego został przeniesiony; nie przez prawo powrotu do życia, ale przez wypełnienie proroctw; ten sam, z własnym imieniem i swoją indywidualnością 391. Ale jak się ma Jan Eliasz? Masz słowo anioła: „A on sam” – mówi – „pójdzie przed ludem w mocy i w duchu Eliasza 392”, nie w swojej duszy i nie w swoim ciele. W końcu te ostatnie są własnością każdej osoby; duch i siła pochodzą z zewnątrz dzięki łasce Bożej; w ten sposób mogą zostać przeniesieni na innego z woli Boga, jak to miało miejsce wcześniej z duchem Mojżesza 393. Rozdział XXXVI. O płci męskiej i żeńskiej. 1. Uważam, że w tych badaniach odeszliśmy od tego, do czego teraz musimy wrócić. Dzięki konkurencyjnym opiniom filozofów i heretyków, a także dzięki temu pustemu dialogowi Platona, ustaliliśmy, że dusza jest zasiewana w i z samego człowieka i od początku istnieje tylko jedno nasienie duszy i ciała dla całego rodzaju ludzkiego. Teraz przeanalizujemy w kolejności wynikające z tego interpretacje. 2. Dusza wszczepiona w łono wraz z ciałem natychmiast otrzymuje płeć; działania te zbiegają się w czasie w taki sposób, że żaden z tych bytów nie okazuje się przyczyną determinującą płeć. Przecież gdyby między nasieniem jednej a nasieniem innej istoty ich poczęcie dopuszczało pewną lukę, tak że najpierw poczęłoby się albo ciało, albo dusza, wówczas można by przypisać jednemu z nich znak płci na podstawie tymczasowej przerwy między jednym a drugim nasieniem, tak że płeć byłaby przypisana albo przez ciało duszy, albo przez duszę ciału. 3. Dla Apellesa nie artysty, ale heretyka, twierdzenie, że przed wejściem do ciał dusza jest męska i żeńska, jak dowiedział się od Filumeny, sprawia, że ​​ciało, podobnie jak później, odbiera duszy płeć. Ci, którzy po urodzeniu wprowadzają duszę do wcześniej utworzonego ciała, przypisują duszy płeć męską lub żeńską według ciała. 4. Niepodzielne nasienie jednej i drugiej esencji oraz ich jednoczesne rozlanie określa wspólny los rasy, gdzie jakiś naturalny wzór, jakikolwiek by nie był, wyznaczy granice [jednej lub drugiej płci]. Oczywiście i tutaj daje się odczuć charakter początków, kiedy mężczyzna kształtuje się wcześniej (w końcu Adam został stworzony wcześniej), a kobieta - nieco później (w końcu Ewa została stworzona później). Zatem ciało pozostaje bezkształtne przez długi czas, ponieważ zostało wyjęte z żebra Adama; ona jednak jest już istotą żywą, bo przyznaję, że ta część Adama była wówczas duszą. Jednakże i ona zostałaby wskrzeszona przez tchnienie Boga, gdyby w kobiecie nie było odgałęzienia zarówno ciała, jak i duszy Adama. Rozdział XXXVII. O noszeniu dziecka, jego narodzinach i dalszym rozwoju. 1. Pewna pomocnicza moc woli Bożej zapewnia wszystko, co jest niezbędne do zasiewu, stworzenia, formacji osoby w łonie matki, posiadania drogi, jakakolwiek by ona nie była, do jej przeprowadzenia. Na tej podstawie rzymski przesąd 394 wymyślił Alemonę 395 do karmienia płodu w łonie matki, Nonę i Decimę, które otrzymały imię na najbardziej niespokojne miesiące 396, Partulę 397, która przewodniczy porodowi, oraz Lucynę 398, która wydobywa na światło dzienne. Te boskie funkcje uważamy za aniołów. 2. Zatem płód w łonie matki staje się mężczyzną od chwili ukształtowania się. Przecież prawo Mojżeszowe w takim przypadku skazuje sprawcę poronienia na karę odpowiadającą przestępstwu 399, gdy sprawa dotyczy już osoby, gdy jest jej już przypisany stan życia i śmierci, gdy jest mu już przypisany los, choćby mieszkając jeszcze z matką, dzielił swój los przede wszystkim z matką. 3. Powiem też coś o czasie narodzin duszy, żeby wszystko przedstawić w porządku. Normalny poród następuje zwykle na początku dziesiątego miesiąca. Ci, którzy mówią o liczbach, uznają liczbę dziesięć za podstawę wszystkich innych liczb i jako twórcę ludzkich narodzin. 4. A ja, według Boga, wolałbym raczej uzasadnić celowość tego okresu faktem, że dziesięć miesięcy lepiej wtajemniczy człowieka w Dziesięć Przykazań, że rodzimy się w tej samej liczbie miesięcy, w której odradzamy się przez liczbę przykazań. Ale w tym, że porody częściej zdarzają się w siódmym miesiącu niż w ósmym, dostrzegam szacunek okazywany szabatowi: czasami obraz Boga odtwarzany jest w tym samym miesiącu, w którym poświęcony był dzień Bożego stworzenia. Narodziny mogą jednak przyspieszyć i nastąpić odpowiednio w tygodniu, jako znak zmartwychwstania, pokoju i królestwa. Dlatego ósemka nas nie tworzy: wtedy nie będzie 400 małżeństw. 5. Już dawno udowodniliśmy wspólnotę ciała i duszy od chwili zjednoczenia ich nasienia aż do zakończenia formacji człowieka. W ten sam sposób, teraz i po urodzeniu, będziemy go bronić, przede wszystkim dlatego, że rosną razem, ale na różne sposoby, zgodnie z naturą własnego gatunku: ciało - wielkość, dusza - talent, ciało - wygląd, dusza - uczucie. Należy jednak zaprzeczyć, że dusza zwiększa się w istocie, aby nie powiedzieć również, że istota maleje i dlatego nie wierzy się, że zanika. Ale jego moc, która zawiera zasiane w nim naturalne bogactwa, podczas gdy wielkość esencji pozostaje niezmieniona, w którą została wpojona na samym początku, stopniowo wzrasta wraz z ciałem. 6. Weź pewną ilość złota lub srebra, jeszcze nieobrobioną sztabkę: z wyglądu jest gęsta i nadal mniejsza niż to, czym będzie później, ale zawiera w swoich granicach wszystko, co ma naturę złota i srebra. Co więcej, gdy wlewek zamienia się w płytkę, staje się większy niż był na początku w wyniku spłaszczenia przy danej masie, a nie w wyniku dodania czegoś do niego podczas rozciągania i rozszerzania, nawet jeśli rozszerza się również przy rozciąganiu: można zwiększyć wygląd, ale nie stan. 7. Jednocześnie połysk samego złota i srebra, który również był obecny w sztabce, nasila się, jest bardziej mętny, ale nadal jest. W tym przypadku za każdym razem powstaje nowy wygląd zgodny z elastycznością substancji, dzięki czemu zostanie on wybrany przez tego, kto będzie z nim pracować, nie dodając do niego niczego poza formą. Podobnie rozwój duszy nie należy uważać za niezbędny, ale za przebudzony. Rozdział XXXVIII. Ciało jest domem duszy, a dusza jest lokatorem ciała. 1. Chociaż ustaliliśmy wcześniej, że wszystko, co naturalne w duszy, odnoszące się do uczuć i intelektu, ze względu na stan właściwy duszy od urodzenia, należy do samej istoty, to jednak stopniowo w tym czy innym wieku objawia się to i objawia się inaczej pod wpływem przypadku, w zależności od umiejętności, nawyków, miejsca, rządzących sił 401 jednak ponieważ przemawia to na korzyść rozpatrywanej obecnie wspólnoty ciała i duszy, stwierdzamy również, że dojrzałość umysłowa pokrywa się z dojrzałością cielesną i że w ten sam sposób obie strony jedna, dzięki kumulacji uczuć, a ta, dzięki wzrostowi członków, zaczyna się mniej więcej od czternastego roku życia, nie dlatego, że Asklepiades od tego czasu kalkuluje roztropność, i nie dlatego, że prawo cywilne od tego czasu pozwala na prowadzenie spraw, ale dlatego, że tak było ustalone od początku. 2. W końcu, jeśli Adam i Ewa czuli, że trzeba zatuszować swój wstyd, poznawszy dobro i zło, to także deklarujemy naszą znajomość dobra i zła od chwili, gdy zaczynamy czuć to samo. Począwszy od tego wieku, każda płeć staje się bardziej nieśmiała i stara się ostrożniej zakrywać swoją nagość; a pożądliwość używa oczu jako obserwatorów, sprawia przyjemność powszechną, rozumie zastany stan rzeczy, opasuje biodra pożądliwością jak figową osłoną, wyprowadza człowieka z raju czystości, płonąc pragnieniem popełnienia wówczas innych grzechów, także nienaturalnych, gdyż postępuje już nie zgodnie ze strukturą natury, ale zgodnie z występkiem. 3. Istnieje jednak tylko jedno naturalne pożądanie: pragnienie pożywienia, które Bóg zaszczepił na początku. Z każdego drzewa – mówi – będziecie jeść 402, a przy drugim stworzeniu po potopie dodał do tego: Oto dałem wam wszystko, jak zieleń skoszonej trawy, jako pokarm 403, przeznaczony nie tyle dla duszy, co dla ciała, choć dla duszy. Przecież nie można podać wygodnego powodu dyskutantowi, który skoro wydaje mu się, że dusza potrzebuje pożywienia, na tej podstawie chce, aby była ona również uważana za śmiertelną, ponieważ jest podtrzymywana przez pożywienie, a gdy jedzenie jest ograniczone, dusza traci siły i pozbawiona pożywienia ostatecznie umiera. 4. Następnie należy wziąć pod uwagę nie tylko to, kto potrzebuje żywności, ale także dla kogo; a jeśli dla siebie, to dlaczego, kiedy i w jakim stopniu; w tym przypadku należy wziąć pod uwagę, że jednej rzeczy należy pożądać z natury, innej z konieczności, jednej ze względu na właściwość, drugiej z określonego powodu. Zatem dla siebie dusza będzie pragnęła pożywienia z konieczności, natomiast dla ciała – zgodnie z naturą jego właściwości. Albowiem mieszkaniem duszy jest ciało, a mieszkańcem ciała jest dusza. 5. Zatem lokator z jakiegoś powodu i z konieczności (ponieważ jest lokatorem) będzie chciał w czasie swojego zamieszkania być pożytecznym dla całego domu, nie jako ten, któremu samemu trzeba dać fundamenty, otynkować i ufortyfikować, ale tylko jako tego, którego trzeba zamknąć, bo nie można go przechowywać nigdzie indziej, jak tylko w domu warownym. 6. Jednak po zniszczeniu domu dusza będzie mogła opuścić ruiny poprzedniego schronienia bez szwanku, mając własne wsparcie i pożywienie odpowiadające swemu stanowi - nieśmiertelność, racjonalność, zdolność odczuwania, zdolności poznawcze, wolność wyboru. Rozdział XXXIX. O przesądach związanych z porodem. 1. Wszystkie te dary, dane duszy od urodzenia, od 404 r. starają się ukryć i zniekształcić ludzką zazdrością, aby nie można było ich bezpośrednio zauważyć lub aby zostały użyte nieprawidłowo. Któż spośród ludzi nie jest nawiedzany przez ducha nieczystego, chcącego pojmać dusze już u progu narodzin, lub w jakiś sposób nie zapraszany przez te wszystkie przesądy związane z porodem? 2. Tak więc wszyscy rodzimy się pod położną – bałwochwalstwo, kiedy same łona matki, przewiązane świętymi bandażami wykonanymi przed bożkami, ogłaszają, że ich potomstwo jest poświęcone demonom, gdy przy urodzeniu wzywają Lucynę i Dianę, gdy przez wszystkie siedem dni Junona otrzymuje posiłek, gdy w decydującym dniu przywoływane są Losy Scribundy 405, gdy nawet pierwszy krok dziecka na ziemi jest poświęcony bogini Statynie 406. 3. Kto po tym nie odda synowi całej głowy grzechowi, nie wyrwie trochę włosów, nie obciąży ich brzytwą, nie przysięgnie, że złoży przy tym ofiarę, ani nie przypieczętuje tego ofiarą – jako przysięga rodzinna, dziedziczna, publiczna czy prywatna? Tak więc Sokrates, gdy był jeszcze dzieckiem, został odnaleziony przez demonicznego ducha; więc wszystkim ludziom przypisuje się „geniuszy” (tak nazywają się demony). Co więcej, narodziny prawie nigdy nie są czyste (mówimy o narodzinach pogan). 4. Z tego powodu Apostoł mówi, że z jednej płci uświęconej rodzą się święci, zarówno ze względu na zaletę nasienia, jak i sposób wychowania. W przeciwnym razie – mówi – urodziliby się nieczyści, jak gdyby chcieli, aby synów wierzących uważano za przeznaczonych do świętości, a co za tym idzie do zbawienia, aby dając w zastaw taką nadzieję, chronili małżeństwa, które jego zdaniem powinny zostać zachowane. Pamiętał jednak o zaleceniu Pana: jeśli ktoś nie narodzi się z wody i ducha, nie wejdzie do Królestwa Bożego 408, czyli nie będzie świętym. Rozdział XL. Ciało jest sługą duszy. 1. Tak więc każda dusza jest wyceniana według Adama, dopóki nie zostanie przewartościowana w Chrystusie, dopóki nie zostanie przewartościowana; grzesznicą, bo jest nieczysta, i godzi się także na hańbę ciała z powodu ich wspólności. 2. Przecież choć ciało jest grzeszne, zgodnie z czym nie wolno nam postępować, 409 którego uczynki wbrew duchowi są potępiane, 410 z powodu których potępia się ludzi żyjących według ciała, 411 to jednak nie jest zniesławiane przez swoje imię. Przecież ona sama nie postrzega ani nie czuje czegoś, co skłaniałoby lub nakłaniało do grzechu. Czy to nie prawda? Jest służącą, i to nie jak niewolnica czy młodszy przyjaciel – imiona żywych istot – ale jak kielich lub inne podobne ciało, a nie dusza. Przecież kielich służy także spragnionym; jeśli jednak spragniony nie przyniesie sobie kielicha, nie będzie mu on w niczym służył. 3. Poza tym w prochu ziemi nie ma śladu osoby, a ciało nie jest osobą, jakby była inną władzą duszy i inną osobowością, ale jest rzeczą o zupełnie innej istocie i innym stanie, przekazanym jednak duszy jako naczynie, jako narzędzie służenia życiu. W rezultacie ciało jest potępiane w Piśmie Świętym, ponieważ dusza bez ciała nie może nic zrobić w sprawach pożądliwości, obżarstwa, pijaństwa, okrucieństwa, bałwochwalstwa i innych cielesnych nie uczuć, ale czynów. 4. Ponadto dusza jest również obciążona grzesznymi uczuciami bez działań. Kto patrzy pożądliwie, już dopuścił się cudzołóstwa w swoim sercu 412. Czym jednak jest ciało bez duszy także w sprawach przyzwoitości, sprawiedliwości, cierpliwości, skromności? Z drugiej strony, jak można przypisywać przestępstwa komuś, komu nie przypisujemy jego własnych dobrych cech? Ale to (ciało), za pomocą którego grzeszy się, jest również wystawione na próbę, aby ta (dusza), z powodu której grzeszy, mogła być oskarżona, gdy oskarżane są sługi. Większa jest wrogość wobec pana, gdy biją się jego słudzy; Bardziej chłostany jest ten, kto rozkazuje, choć kto słucha, nie otrzymuje wymówki. Rozdział XLI. Tak jak nie ma duszy bez grzechu, tak nie ma duszy bez nasienia dobroci. 1. Zatem występek duszy, oprócz tego, co jej się przydarzy po spotkaniu z duchem nieczystym, ma swoje źródło w jej pierwotnej winie, będąc w pewnym sensie naturalnym. Przecież, jak powiedzieliśmy, zepsucie natury to inna natura, która ma swojego boga i ojca, czyli sprawcę samego zepsucia; jednocześnie jednak pozostaje dobro duszy, to dobro bardzo pierwotne, boskie i prawdziwie naturalne. 2. To, co pochodzi od Boga, nie tyle zostaje wygaszone, co zaciemnione. Przecież można go przyćmić, bo nie jest Bogiem, ale nie można go wygasić, bo pochodzi od Boga. Tak więc, jak światło, napotkawszy pewną przeszkodę, pozostaje, ale nie objawia się, jeśli gęstość przeszkody jest zbyt duża, tak dobro w duszy, zgodnie ze swoją naturą stłumione przez zło, albo pozostaje całkowicie bierne, nie znajdując drogi zbawienia, albo w jakiś sposób objawia się i jaśnieje, otrzymawszy możliwość ucieczki. 3. Są więc ludzie bardzo źli i bardzo dobrzy, niemniej jednak wszystkie dusze należą do tego samego rodzaju; w najgorszym jest cząstka dobra, a w najlepszym jest coś złego. Przecież tylko Bóg jest bez grzechu i tylko jedną osobą bez grzechu jest Chrystus, gdyż On jest zarówno Bogiem, jak i Chrystusem. Tak więc boskość duszy mocą swej pierwotnej dobroci przebija się w przepowiednie, a jej zrozumienie Boga potwierdzają słowa: „Bóg ma słuszność”, „Bóg jest świadkiem”, „u Boga” 413. Dlatego nie ma duszy bez grzechu, bo nie ma duszy bez nasienia dobroci. 4. Dlatego też, gdy dochodzi do wiary przemienionej przez powtórne narodzenie z wody i siły wyższej, gdy zdziera się zasłona starożytnego zepsucia, dostrzega całe jej światło. Jest przyjmowana przez Ducha Świętego w taki sam sposób, w jaki duch nieczysty przyjął ją podczas jej poprzednich narodzin. Za duszą, która poślubia Ducha Świętego, podąża ciało, jako własność przekazana w posagu, służąc już nie duszy, ale duchowi. O, szczęśliwe małżeństwo, jeśli nie ma w nim cudzołóstwa! Rozdział XLII. Odrzucenie nauczania Epikura o śmierci. 1. Jest jeszcze coś do powiedzenia na temat śmierci; przedmiotem badań będzie pośmiertne istnienie duszy, choć Epikur, wyrażając dość powszechną opinię, zaprzeczał, jakoby śmierć nas dotyczyła. Przecież to, co się rozkłada, powiada, jest pozbawione uczuć; to, co jest pozbawione uczuć, nas nie dotyczy 414. To nie sama śmierć rozkłada się i nie ma uczuć, ale ten, kto ją przeżywa. Ale Epikur zadał cierpienie temu, do którego należy działanie. A jeśli własnością człowieka jest znosić śmierć, niszczyciel ciała i niszczyciel uczuć, to jak absurdalne byłoby mówienie o takiej sile, która nie dotyczy człowieka! 2. Seneka mówi znacznie precyzyjniej: Po śmierci wszystko się kończy, nawet sama śmierć. Jeśli tak jest, to śmierć będzie już dotyczyć samej siebie, ponieważ się skończy; zwłaszcza osoba, której śmiercią m.in. ona sama kończy. „Śmierć nas nie dotyczy”, zatem życie też nie dotyczy. Wszakże jeśli rozkłada nas coś, co nas nie dotyczy, to kształtuje nas także coś, co nie ma z nami żadnego związku. Jeśli odbieranie uczuć nas nie dotyczy, to zdobywanie uczuć nas nie dotyczy. 3. Kto jednak niszczy duszę, niszczy także śmierć. Będziemy eksplorować zarówno życie pozagrobowe, jak i inny obszar duszy oraz śmierć, z którą oczywiście jesteśmy związani, nawet jeśli nas to nie dotyczy. Wreszcie jego zwierciadło – sen – nie jest tematem obcym naszym badaniom. Rozdział XLIII. O naturalności snu. 1. Najpierw porozmawiamy o śnie, potem o tym, jak dusza przechodzi przez śmierć. Oczywiście sen nie jest czymś nadprzyrodzonym, jak uważają niektórzy filozofowie, tłumacząc to przyczynami, które wydają się nadprzyrodzone. 2. Stoicy twierdzą, że sen to osłabienie energii zmysłów, Epikurejczycy – osłabienie ducha życiodajnego, Anaksagoras i Ksenofanes – jego zmęczenie, Empedokles i Parmenides – jego ochłodzenie, Strato – oddzielenie zasianego ducha, Demokryt – brak ducha, Arystoteles – letarg ciepła osierdziowego. Od razu zaznaczę, że nigdy nie spałem na tyle, żeby się do tego przyznać. Przecież nie można zakładać, że sen jest zmęczeniem, ale raczej czymś przeciwnym do zmęczenia, które eliminuje, ponieważ człowiek jest bardziej wypoczęty snem niż zmęczony. Co więcej, sen nie zawsze wynika ze zmęczenia, a kiedy już nastąpi, zmęczenie już nie występuje. 3. Nie przyznaję, że sen jest ochłodzeniem lub rodzajem letargu gorąca, gdyż ciała podczas snu nagrzewają się tak bardzo, że dystrybucja pożywienia podczas snu przebiegałaby z trudem, przy czym ciepło przyspieszałoby [trawienie], a zimno je spowalniało, gdybyśmy byli schładzani we śnie. Ponadto trawienie pokarmu zachodzące w wysokich temperaturach objawia się potem. Wreszcie mówi się, że „trawimy jedzenie” i jest to działanie ciepła, a nie zimna. 4. Podobnie nieśmiertelność duszy nie pozwala wierzyć w osłabienie ducha życiodajnego, w brak ducha lub w oddzielenie zasianego ducha. Dusza ginie, jeśli się zmniejsza. 5. Pozostaje nam może w sojuszu ze stoikami zdefiniować sen jako osłabienie energii zmysłowej, gdyż przynosi on spokój tylko ciału, a nie duszy. Przecież dusza, będąc zawsze ruchliwa i podekscytowana, nigdy nie potrzebuje spokoju jako obcego nieśmiertelności; przecież nic nieśmiertelnego nie pozwala na dokończenie swego dzieła, a sen jest dopełnieniem dzieła. Wreszcie tylko ciało, które jest wrodzone w śmiertelność, obiecuje koniec sprawy. 6. Kto więc wątpi w naturalny charakter snu, niech pamięta o znawcach dialektyki, którzy kwestionują istnienie jakiejkolwiek różnicy między tym, co naturalne, a tym, co nadprzyrodzone. Niech wie, że to, co uważa za znajdujące się poza naturą, można przypisać naturze, od której otrzymała jako swój los zdolność do istnienia w taki sposób, aby sprawiać wrażenie znajdującego się poza nią. W każdym razie albo wszystko odnosi się do natury, albo nic. O tym, co jest nam dane, usłyszymy kontemplując Boga – Stwórcę wszystkiego, o czym mówimy. 7. Wierzymy bowiem, że natura, jeśli w ogóle istnieje, jest rodzajem inteligentnego działania Boga. Z kolei sen jest podporządkowany rozumowi, tak odpowiedni dla człowieka, tak pożyteczny i tak niezbędny, że żadna dusza nie może się bez niego obejść, w nim jest odnowa ciał, przywrócenie sił zalecanych w chorobach, spokój po pracy, lekarstwo na cierpienia, przyjemność, której dzień prawnie ustępuje, której noc, pozbawiając rzeczy nawet koloru, nadaje moc prawa. Dlatego jeśli sen jest czymś życiodajnym, uzdrawiającym, pomagającym, to to, co się z nim wiąże, nie może być nierozsądne, w tym, co rozsądne, nie ma nic nienaturalnego. 8. Podobnie lekarze wypędzają poza bramy natury wszystko, co jest przeciwne dawaniu życia, uzdrawianiu i pomaganiu. Przecież uznawszy choroby, szaleństwo i niestrawność rywalizujące ze snem za nienaturalne, wcześniej uznawali sen za naturalny; i określając sen w letargu jako nienaturalny, robią to w odpowiedzi na jego naturalne oznaki, gdy jest to normalne. Przecież wszystko, co naturalne, zostaje zniszczone albo przez wadę, albo przez nadmiar, ale zostaje zachowane z niezmienionymi charakterystycznymi parametrami. Zatem w swoim stanie to, co może okazać się nienaturalne z powodu osłabienia lub nadmiaru, będzie naturalne. 9. Czy nie uważacie zarówno jedzenia, jak i picia za rzeczy naturalne? W końcu są doskonałym przygotowaniem do snu. Oczywiście od samego początku swojego istnienia człowiek jest od nich zależny. Jeśli dowiecie się od Boga, dowiecie się, że wspomniany założyciel ludzkości, Adam, zapadł w głęboki sen 418 zanim zapragnął odpoczynku, spał zanim zaczął pracować, ponadto zanim jadł i zanim prorokował 419, aby każdy mógł zobaczyć, że sen jest naturalnym ludzkim znakiem, poprzedzającym wszelkie naturalne przejawy. 10. Na tej podstawie już wtedy jesteśmy skłonni uważać go za obraz śmierci. Przecież jeśli Adam był obrazem Chrystusa 420, to sen Adama oznaczał śmierć Chrystusa, który miał zapaść w śmierć, aby z Jego boku 421, tak samo zniszczonego, powstała prawdziwa matka żyjących, Kościół. Dlatego sen, na tyle uzdrawiający, na ile jest rozsądny, wydaje się być prototypem zwykłej śmierci, wspólnej dla wszystkich. 11. Bóg bowiem, nie stwarzając w swoim ustanowieniu niczego bez typów, codziennie chciał wyznaczyć z nami symboliczne granice, zwłaszcza granice początku i końca człowieka, wyciągając rękę, aby pomóc wierze poprzez obrazy i porównania słów i czynów, co jest skuteczniejsze niż to, co zrobił Platon. Tak więc ukazuje wam ciało zmiażdżone dobroczynną mocą głębokiego snu, obalone łagodną koniecznością odpoczynku, nieruchome w pozycji, jakie leżało przed życiem i jakie będzie leżeć po życiu, na dowód, że zostało wcześniej ukształtowane, a później zostanie pogrzebane, oczekując duszy, jakby jeszcze nie wdmuchnięta i jakby już wyrzucona. 12. Ale dusza także przechodzi coś, co zdaje się spędzać czas w innym miejscu, pojmując swą przyszłą nieobecność w ciele dzięki ukrytej przed nią obecności (o Hermotimosie dowiemy się poniżej), a przy tym wszystkim także marzy: skąd w tej chwili biorą się jej sny? Dusza nie odpoczywa, nie staje się całkowicie bezczynna i nie oddaje swojej nieśmiertelnej natury w niewolę głębokiego snu. Udowadnia, że ​​zawsze jest mobilna; wędruje po lądzie i morzu, handluje, zmartwia się, pracuje, bawi się, płacze, raduje się, goni za tym, co dozwolone, a co niedozwolone, pokazuje, że doskonale radzi sobie bez ciała, że ​​jest wyposażona we własne członki, ale mimo to zmuszona jest ponownie wprawić ciało w ruch. Tak więc, kiedy ciało się budzi, powróciwszy do swoich obowiązków, udowadnia wam zmartwychwstanie. Będzie to naturalna inteligencja snu i jego racjonalna natura. Również poprzez ten obraz śmierci zostajecie wtajemniczeni w wiarę, zastanawiacie się nad nadzieją, uczycie się umierać i żyć, uczycie się nie zasnąć podczas snu. Rozdział XLIV. O sprawie Hermotim. 1. Jednak o Hermotimie. Jak mówią, podczas snu tracił duszę, jakby opuszczał ciało pod pretekstem, że dana osoba zamierza odpocząć. Moja żona oddała. Wrogowie, zawładnąwszy śpiącego, spalili go jak martwego. Dusza, wracając później, jak sądzę, oskarżyła się o morderstwo. Mieszkańcy Klazomenu pocieszali Hermotimusa cerkwią. Kobietom nie wolno tam wchodzić ze względu na wstyd żony. 2. Dlaczego o tym mówię? Tak więc (ponieważ powszechnie uważa się, że sen jest oddzieleniem duszy) naiwność nie znajduje w tym przypadku wsparcia u Hermotimusa. Był to rodzaj snu głębszego niż zwykle, stąd wychodziło przypuszczenie, że to jakiś koszmar (inkub) albo wręcz choroba, której sprzeciwia się Soranus, nie dopuszczając do istnienia inkuba, albo coś w tym rodzaju tej wady, o której Epimenides 422, śpiący od prawie pięćdziesięciu lat, rozgłosił miasto. Natomiast Swetoniusz w odniesieniu do Nerona i Teopompus 423 w odniesieniu do Trazymedesa 424 zaprzeczają, jakoby kiedykolwiek widzieli sny, chyba że Neron widział je pod koniec życia po swoich lękach 425. 3. A co by było, gdyby z Hermotimusem wszystko było tak samo, że spokój duszy nic nierobiącej we śnie był mylony z jej oddzieleniem od ciała? Być może przyjmiesz cokolwiek innego niż to prawo duszy, w dodatku trwałe, do bycia uciekinierem aż do śmierci. Gdyby ktoś powiedział, że coś takiego zdarza się raz: zarówno zaćmienie słońca lub księżyca, jak i zaćmienie duszy, to oczywiście byłbym skłonny uwierzyć, że stało się to w sposób cudowny z woli Boga, gdyż wynika z tego, że Bóg powinien kogoś napominać lub przestraszyć jak błyskawicę ciosem trwającym chwilę śmierci. Ale lepiej uważać za sen to, co, gdyby nie było uważane za sen, raczej przydarzyłoby się komuś, kto nie śpi. Rozdział XLV. O śnie i ekstazie. 1. W tym miejscu jesteśmy zobowiązani przedstawić chrześcijański pogląd, że sny są wypadkami snu i bardzo znaczącymi wahaniami duszy, którą uznaliśmy za zawsze aktywną i niespokojną z powodu jej nieustannego ruchu, służącą jako dowód boskości i nieśmiertelności. Gdy więc ciało znajduje odpoczynek, którego jest własną radością, dusza, nie potrzebując obcej jej radości, nie odpoczywa, a pozbawiona pomocy członków ciała, korzysta z własnej. 2. Wyobraź sobie gladiatora bez broni lub woźnicę bez rydwanu, przedstawiającego gestami wszystkie pozy i wysiłki swojego rzemiosła: walczą, rywalizują, ale ruchy ich ciała są bezużyteczne. Niemniej jednak to, co wydaje się mieć miejsce, jest tym, co wydaje się nie mieć miejsca. Przecież sądząc po działaniu, coś się dzieje, ale sądząc po rezultacie, to się nie zdarza. 3. Tę siłę nazywamy ekstazą, wycofaniem uczuć i rodzajem szaleństwa. Tak więc na samym początku sen ukazany jest razem z ekstazą: I Bóg zesłał na Adama ekstazę, i on zasnął 426. Przecież sen nawiedził ciało, aby dać pokój, ale ekstaza ogarnęła duszę, aby pozbawić ją spokoju, i stąd powstał wzór łączący sen z ekstazą, a ze wzoru - naturalność. 4. Co więcej, we śnie cieszymy się, smucimy i boimy się – och, jak bardzo! z jakim niepokojem i cierpieniem! - chociaż nie przeszkadzałoby nam nic takiego, czyli puste obrazy, gdybyśmy śnili, kontrolując siebie. A dobre uczynki w snach są bezużyteczne, a przestępstwa są nieszkodliwe; bo nie będziemy potępieni za wizję rozpusty, tak jak nie będziemy koronowani za wizję męczeństwa. 5. Jak, mówisz, dusza, która nie potrafi się kontrolować, pamięta sny? Taka będzie specyfika tego szaleństwa, gdyż nie wynika ono z braku zdrowia, ale z natury; bo nie wyrzuca, ale wycofuje umysł. Co innego potrząsać, a co innego poruszać; jedna rzecz to niszczyć, druga to ekscytować. 6. Zatem fakt, że pamięć jest zachowana, jest oznaką zdrowego umysłu; fakt, że zdrowy umysł słabnie, a pamięć pozostaje, jest rodzajem szaleństwa. I dlatego nie mówią, że jesteśmy szaleni, ale że śnimy; Dlatego jesteśmy rozsądni, jeśli w ogóle tacy jesteśmy. W końcu, chociaż nasz umysł jest zaciemniony, nie ulega zniszczeniu, chyba że w tym momencie może wydawać się oderwany; ekstaza – działanie w tym samym momencie własnymi środkami w taki sposób, aby sprowadzić do nas obrazy mądrości wraz z obrazami błędu. Rozdział XLVI. O wiarygodności snów. 1. I znowu jesteśmy zmuszeni porozmawiać o interpretacji samych snów, które niepokoją duszę. A kiedy dotrzemy do [biorąc pod uwagę] śmierci? I tutaj powiem: „Kiedy Bóg pozwoli”. Nie będzie dużego opóźnienia w tym, co się stanie. 2. Epikur uważał sny za całkowicie puste, uwalniające bóstwo od kłopotów, burzące porządek rzeczy i rozpraszające wszystko bezkrytycznie jako pozostawione przypadkowi i nieprzewidywalne. Nawet jeśli tak jest, to przez przypadek można natknąć się na prawdę, gdyż niedopuszczalne jest, aby tylko ona oszczędzała przypadkowości spowodowanej wszystkim. Homer wyróżnił dwie bramy dla snów, napalone na prawdę, kość słoniową na oszustwo; mówią, że można patrzeć przez róg, ale kość słoniowa jest solidna 427. 3. Arystoteles, uznając większość [snów] za fałszywe, rozpoznaje w nich prawdę. Mieszkańcy miasta Telmessa nie zaniedbują żadnych snów, obwiniając jedynie niezdolność osoby do ich interpretacji. Kto jest tak obcy ludzkiej naturze, że pewnego dnia w życiu nie doczeka się prawdziwej wizji? Wspominając kilka ważniejszych, zawstydzam Epikura. 4. Astyages, władca Medów, widział we śnie, że powódź Azji wyszła z pęcherza jego córki Mandany, wciąż dziewicy; Herodot donosi o tym 428; w ten sam sposób w pierwszym roku po jej ślubie winorośl wyrosła z tego samego miejsca i rozprzestrzeniła się po całej Azji. Charon z Lampsakos również przekazuje to wcześniej niż Herodot w 429 r. Ci, którzy zinterpretowali to jako nawiązanie do jej syna, nie dali się zwieść, ponieważ Cyrus zarówno zatopił, jak i zmiażdżył Azję. 5. Filip Macedoński, nie będąc jeszcze ojcem, widział we śnie, że narząd rozrodczy jego żony Olimpii był zapieczętowany pierścieniem: pieczęć była lwem; i zdecydował, że droga do narodzin jest zablokowana, ponieważ lew zostaje ojcem tylko raz. Arystodem (lub Arystofont), wychodząc z założenia, że ​​wręcz przeciwnie, nic pustego nie jest zapieczętowane, uznał, że zapowiadany jest syn, który także będzie odznaczał się największym męstwem. Ci, którzy znają Aleksandra, rozpoznają lwa 430 na pierścieniu. Efor pisze o tym 431. 6. Ale pewien mieszkaniec miasta Himera widział także we śnie tyranię Dionizego z Sycylii. Doniósł o tym Heraklides. A fakt, że Seleukos zdobędzie władzę nad Azją, przepowiedziała jego matka Laodice jeszcze przed jej urodzeniem. Rozsławił to Euforion 432. Ze Strabona 433 dowiaduję się, że Mitrydates również, zgodnie ze snem, wziął w posiadanie Pontus; w Kalistenesie 434 stwierdzam, że Baralir z Ilirii, zgodnie ze snem, rządził terytorium rozciągającym się od Molosów po Macedonię. 7. Rzymianie uznawali sny prorocze. Marek Tulliusz rozpoznał już we śnie Augusta i rozjemcę niepokojów społecznych, nieznanego przyszłego transformatora Cesarstwa, wówczas jeszcze dziecka i oczywiście nie zajmującego żadnego stanowiska, wówczas dopiero Juliusza Oktawiusza. Ten sen jest opisany w Notatkach Witeliańskich. 8. Są jednak sny, które przepowiadają nie tylko najwyższą władzę, ale także niebezpieczeństwo i śmierć: np. gdy Cezar 436 w bitwie ze swymi przeciwnikami Brutusem i Kasjuszem pod Filippi 437, ostrzeżony snem Artoriusza 438, ucieka opuszczając namiot (chociaż był chory 439 i spodziewał się większego niebezpieczeństwa ze strony wrogów gdzie indziej); lub gdy córka przewiduje krzyż Polikratesa z Samos, w oparciu o namaszczenia Słońca i ablucje Jowisza, które widziała we śnie 440. 9. W snach ujawniają się zaszczyty i dary, odkrywane są środki lecznicze, ujawniane są kradzieże, odnajdywane są skarby. Tak więc godność Cycerona, jeszcze dziecka, widziała we śnie jego niania. Łabędziem z piersi Sokratesa, cieszącym ludzi, okazuje się jego uczeń Platon 441. Walczący na pięści Leonymus jest leczony przez Achillesa w snach. Kiedy na Kremlu w Atenach zniknął złoty wieniec, tragik Sofokles odnajduje go we śnie 442. Tragiczny aktor Neoptolemus na Przylądku Retaeus pod Troją, nauczany we śnie przez Ajaksa, ratuje swój grób przed zniszczeniem i po usunięciu zniszczonych kamieni wraca stamtąd z dużą ilością złota. 10. Ilu jest w tej sprawie tłumaczy i poręczycieli?! Artemon 443, Antyfona 444, Strato, Filochorus 445, Epicharmus, Serapion, Kratippus 446, Dionizjusz z Rodos, Hermippus 447, cała literatura pogańska. Być może będę się śmiał tylko z tych, którzy wyobrażali sobie, że udowodni, że Saturn był pierwszym, który śnił, tyle że Saturn żył przed wszystkimi innymi. Arystoteles, wybacz śmiech! 448 11. Nawiasem mówiąc, prymat wśród różnych rodzajów wróżenia przyznali snom Epicharmus i Filochor z Aten. Przecież świat jest pełen podobnych wyroczni, na przykład wyrocznia Amphiarausa w Oropus 449, Amphilochus w Mallus 450, Sarpedon w Troadzie, Trofoniusz w Boeotii, Pugus w Cylicji, Hermiona w Macedonii, Pasiphae w Lakonii. O innych wyroczniach, ich podstawach, rytuałach i ludziach, którzy je opisali, a także o całej historii snów dowiesz się więcej niż w pięciu tomach Hermippusa Berity. Ale stoicy są również skłonni twierdzić, że Bóg, troszcząc się bardzo o ludzkość, między innymi środkami niezbędnymi dla sztuki i nauki wróżenia 451, dał także sny jako szczególną pociechę w naturalnym przewidywaniu. 12. Wszystkie te przykłady są nam również potrzebne, aby potwierdzić wiarygodność snów, ale z innym zrozumieniem ich przyczyny niż poganie. Przecież o innych wyroczniach, przy których nikt nie śpi, cóż innego możemy powiedzieć, poza tym, że są to demoniczne dzieła tych duchów, które już żyły w samych ludziach lub próbowały zawładnąć ich pamięcią, aby w jakikolwiek sposób zamanifestować swoją złośliwość? Udają, że są bóstwami i w tym samym celu oszukują, podając leki, ostrzeżenia i przepowiednie; Pomagając w ten sposób, wyrządzają więcej szkody, ponieważ swoją pomocą odwodzą ludzi od poszukiwania prawdziwej Boskości, wpajając im fałszywe idee. 13. I oczywiście ich władza nie jest zamknięta ani ograniczona granicami sanktuariów; wędruje, lata, a jednocześnie jest nieokiełznana. Dlatego nikt nie będzie wątpił, że domy są otwarte dla demonów i że nie tylko w sanktuariach, ale także w pokojach ludzie są otoczeni i zwiedzeni wizjami. Rozdział XLVII. Cztery rodzaje snów. 1. W końcu ustaliliśmy, że sny są w większości przypadków inspirowane przez demony; chociaż sny są czasami prawdziwe i przyjemne, ale wabiąc i urzekając osobę z intencją, o której powiedzieliśmy, są tym bardziej puste, zwodnicze, nieuporządkowane, śmieszne i nieczyste! I nie jest to zaskakujące, jeśli wizje należą do tych, którzy są właścicielami esencji. 2. Od Boga, który obiecał łaskę Ducha Świętego wszelkiemu ciału i że Jego słudzy i służebnice będą prorokować i mieć sny 452, za emanujące należy te sny, które będą związane z samą łaską: godne, święte, prorocze, zawierające objawienie, budowanie domu, powołanie; ich hojne dary są zwykle wylewane na niewtajemniczonych, ponieważ Bóg daje deszcz i swoje słońce zarówno sprawiedliwym, jak i niesprawiedliwym, 453 ponieważ Nabuchodonozor miał sen od Boga, 454 a większość ludzi rozpoznaje Boga z wizji. Dlatego też, jak poganie boją się Boga, tak wśród świętych istnieje pokusa Złego, której nie opuszcza ani w dzień, ani w nocy, aby w miarę możliwości wkraść się nawet na śpiących, jeśli nie może zbliżyć się do czuwających. 3. Trzecim typem snów będą sny, które dusza zdaje się powodować sama z powodu napięcia spowodowanego okolicznościami zewnętrznymi. Co więcej, w jaki sposób dusza, której nie jest dana zdolność dobrowolnego śnienia snów (w końcu tak uważa Epicharmus), sama stanie się przyczyną pewnej wizji? Czy tego typu sen należy uważać za formę naturalną, pozwalającą duszy, nawet w ekstazie, doświadczyć tego, co się z nią dzieje? 4. A to, co wydawać się będzie nie od Boga, ani od demona, ani od duszy, wydarzające się wbrew oczekiwaniom i nie dające się zinterpretować i wyjaśnić, jak to się stało, będzie przypisane samej ekstazie i towarzyszącemu jej stanowi. Rozdział XLVIII. O wpływie czasu, pozycji człowieka i postu na sny. 1. Mówią, że pod koniec nocy sny są wyraźniejsze i wyraźniejsze, tak jakby siła duszy już się objawiła, ponieważ głęboki sen rozprasza się. Jeśli chodzi o czasy, wiosną sny są spokojniejsze, bo lato relaksuje duszę, zima w pewnym stopniu hartuje, a jesień, która przynosi choroby, łagodzi pijany sok owocowy. 2. Podobnie, w zależności od pozycji człowieka podczas samego odpoczynku – czy leży na wznak, na prawym boku, z wygiętymi wnętrznościami, jakby ich wgłębienia przylegały do ​​siebie – siedlisko zmysłów będzie się zmieniać, czy też, przy ściśniętej, pełnej wątrobie, siedziba umysłu zostanie zakłócona. Wolałbym jednak przyznać, że takie sądy są wyrażane dowcipnie, niż że są gruntownie udowadniane, choćby wyraził je Platon 455; być może to wszystko dzieje się przez przypadek. Jednak sny będą dobrowolne, jeśli można nimi kierować. 3. W końcu należy dokładnie zbadać fakt, że zarówno uprzedzenia, jak i przesądy ustalają zasady snów dotyczących podziału pożywienia lub odmowy jego przyjęcia: przesąd - gdy np. osobom zamierzającym spać z wyroczniami przepisuje się wstrzemięźliwość od jedzenia w celu osiągnięcia rytualnej czystości; uprzedzeń – wtedy na przykład pitagorejczycy, kierując się tą samą myślą, odrzucali fasolę jako pokarm ciężki i dla inspiracji. Ale ci trzej bracia z Danielem, zadowalając się jedynie strąkami, aby nie zostać skalanymi królewskimi potrawami, oprócz reszty swojej mądrości, nabyli od Boga szczególny dar postrzegania i interpretacji snów 456. 4. Ja będąc głodnym (nie wiem czy tylko ja) śnię najczęściej tak, że nie mam wrażenia, że ​​je widziałem. Dlatego mówisz, że wstrzemięźliwość nic w tej kwestii nie znaczy? Wręcz przeciwnie, jest to równie ważne w tym, jak i w każdym innym; jeśli jest to ważne dla przesądów, to znacznie bardziej dla pobożności. Więc w końcu demony również żądają wstrzemięźliwości od swoich marzycieli jako pobłażliwej zapłaty za dar proroctwa, gdyż dowiedziały się, że wstrzemięźliwość jest bliska Bogu, gdyż ten sam Daniel marudził przez trzy tygodnie bez jedzenia 457; ale uczynił to, aby z pokorną gorliwością dotknąć Boga, a nie po to, aby przygotować czucie i zrozumienie duszy na sen; [Daniel zrobił to] tak, jakby jego dusza nie miała być w ekstazie. Zatem wstrzemięźliwość nie przyczynia się do pojawienia się ekstazy, ale oczekuje na jej pojawienie się od Boga. Rozdział XLIX. Nie ma dusz wolnych od marzeń. 1. Ci, którzy wierzą, że niemowlęta nie śnią, wychodząc z założenia, że ​​wszystko, co dotyczy duszy, dokonuje się w życiu zgodnie z wiekiem, niech zwracają uwagę na drżenie, kiwanie głową i uśmiechanie się dzieci podczas snu, aby na tej podstawie zrozumieć, że poruszenia śniącej duszy łatwo przedostają się na powierzchnię dzięki delikatności ciała. 2. Ale fakt, że, jak mówią, Atlantydzi mieszkający w Libii śpią snem bez snów, jest oczywiście sprzeczny z naturą duszy 458. Zatem albo Herodot dał się zwieść plotkom, które czasami oczerniały barbarzyńców, albo w tym klimacie panowały potężne demony. Wszakże jeśli Arystoteles wskazuje na pewnego bohatera z Sardynii, który uwalnia od wizji tych, którzy nocują w jego cerkwi, oznacza to, że wypędzanie snów i wywoływanie ich zależy od kaprysów demonów; z czego możemy wywnioskować, że cud zmarłego marzyciela Nerona i Trazymedesa 459 nastąpił właśnie z tego powodu. 3. Zapewniamy jednak, że sny również pochodzą od Boga. Dlaczego więc Atlantydzi nie mieliby [teraz] widzieć snów od Boga, przynajmniej na tej podstawie, że żadna rasa nie jest Mu już obca, skoro światło Ewangelii świeci na całej ziemi, od krańca do krańca świata? Zatem albo plotka okłamała Arystotelesa 460, czy też nadal konieczne jest uwzględnienie machinacji demonów? Gdyby tylko nie wierzono, że pewna natura duszy jest wolna od snów! Rozdział L. Obalenie Menandra, który nauczał, że śmierć nie dotyczy jego wyznawców. 1. Wystarczająco powiedziałem o podobieństwie śmierci, czyli o śnie, a także o sprawach snu, czyli o snach; Teraz przejdę do źródła tego odejścia od życia, czyli do samej śmierci, gdyż nie można jej pozostawić bez badań, chociaż jest to koniec wszelkich badań. 2. Zgodnie z ogólnie przyjętą opinią śmierć głosimy jako obowiązek wobec natury. To określiło polecenie Boga, to zapowiada wszystko, co się rodzi, aby po tym głupota Epikura, który zaprzecza, że ten obowiązek nas dotyczy, nie będzie się już szerzyć, a szaleństwo heretyckiego maga Menandra z Samarytanina, który twierdzi, że śmierć nie tylko nie dotyczy jego [wyznawców], ale do nich nie przychodzi, zostało odrzucone: w tym celu został wysłany przez wyższą i ukrytą moc, aby nieśmiertelny, niezniszczalny i natychmiast zaangażowany, a ci, którzy mieli przyjąć jego chrzest, zmartwychwstali. 3. Czytamy o wielu zdumiewających rodzajach wód, ale [nie wskrzeszają]: albo podziemny strumień wina Lynquestów odurza 461, albo demoniczne źródło Kolofonu opętało ich, 462, albo trujący Nonacris z Arkadii 463 zabija Aleksandra. Przed Chrystusem w Judei znajdował się także staw leczniczy. Poeta wyraźnie mówił o bagnach stygijskich usuwających śmierć, ale Tetyda opłakiwała także syna 464. Chociaż jeśli Menander również zanurzy się w Styksie, to i tak będzie musiał umrzeć, aby dotrzeć do Styksu; w końcu mówią, że ta rzeka jest w podziemiach. 4. Czym są i gdzie są te szczęśliwe wody, których nie dał Jan Chrzciciel, ani sam Chrystus nie pokazał uczniom? Co to za łazienka u Menandera? Myślę, że jak w komediach 465. Ale dlaczego ten, w którym kąpie się niewielu, jest tak mało odwiedzany, tak ukryty? Przecież podejrzany wydaje mi się największy rarytas najspokojniejszego i najbezpieczniejszego sakramentu, w którym nie ma zasady umierania za samego Boga, chociaż wszystkie narody 466 wstępują jeszcze na górę Pańską i do cerkwi Boga Jakuba, 467 domagając się śmierci przez męczeństwo, 468 śmierci, której zażądał nawet od swego Chrystusa. Nikt nie przyzna, że ​​magia jest w stanie wyeliminować śmierć lub jak winorośl odnowić życie, przywrócić minione lata. Przynajmniej Medei nie wolno było tego robić w stosunku do mężczyzny 469, nawet jeśli mogła to zrobić w stosunku do barana 470. 5. Enoch 471 i Eliasz 472 zostali przeniesieni, a ich śmierć nie została odkryta, to znaczy została przełożona; jednakże zostali zachowani na śmierć, aby swoją krwią zneutralizować Antychrysta 473. Jan także umarł; daremna była nadzieja, że ​​dożyje aż do przyjścia Pana. Herezje zazwyczaj zachłannie pędzą do przykładów zaczerpniętych z naszej religii, znajdując dla siebie oparcie w tym, z czym walczą. Na zakończenie powiem krótko: gdzie są ci, których sam Menander oblał, których pogrążył w swoim Styksie? Niech [ci] wieczni apostołowie przyjdą, staną przed nami, niech mój Tomasz ich zobaczy, niech ich usłyszy, niech dotknie i uwierzy 475. Rozdział LI. Śmierć natychmiast i całkowicie oddziela duszę od ciała. 1. Sprawa śmierci jest znana każdemu: jest to oddzielenie ciała od duszy. Niektórzy jednak, aby udowodnić nieśmiertelność duszy, której oni, nie będąc pouczeni przez Boga, bezpodstawnie bronią, jak żebracy błagają o argumenty, tak bardzo, że są skłonni sądzić, że nawet po śmierci niektóre dusze przylegają do ich ciał. 2. W tym celu Platon, choć dusze według własnego uznania wypuszcza natychmiast do nieba, to jednak w Republice 476 przedstawia zwłoki pewnej osoby niepochowanej, zachowane przez długi czas bez żadnych uszkodzeń ze względu na nierozłączność, przypuszczalnie, z duszą. Co więcej, Demokryt odnotowuje także wzrost paznokci i włosów w zakopanych przez pewien czas. 3. Jednakże właściwości powietrza mogą również przyczynić się do zachowania zwłok. A co by było, gdyby powietrze było bardziej suche niż zwykle, a gleba bardziej zasolona? A co by było, gdyby samo ciało było cieńsze niż zwykle? Co by było, gdyby ten rodzaj śmierci wcześniej zniszczył materiał pod kątem uszkodzeń? Paznokcie, będące zakończeniami żył, w naturalny sposób wydają się bardziej wystające, gdy żyły wydłużają się w wyniku rozkładu i pochodzą z codziennie malejącego miąższu. Natomiast odżywianie włosów pochodzi z mózgu, który dzięki swojej specjalnej strukturze może przetrwać dość długo. Wreszcie, także u ludzi żywych, w zależności od jakości mózgu, włosy albo rosną obficie, albo wypadają. Zapytaj o to lekarzy. 4. Poza tym nie da się pozostać w ciele jakiejś małej części duszy, która kiedyś sama opuści, gdy całe ciało ulegnie zniszczeniu przez czas. Niektórzy jednak uznają istnienie tej pozostałości duszy; dlatego też, oszczędzając go, mówią, że ciał zmarłych nie należy palić. Jest jeszcze jeden powód tej dobroci, ale nie ze względu na resztę duszy, ale z powodu nienawiści do okrucieństwa wobec ciała, bo ono, jak mówią, będąc osobą, nie zasługuje na zniszczenie przez egzekucję. 5. Jednakże dusza, będąc niepodzielna, gdyż jest nieśmiertelna, wymaga, aby także śmierć była uważana za niepodzielną, nie jako nieśmiertelną, ale jako nieodłącznie przynależną niepodzielnej duszy. Podobnie śmierć zostanie podzielona, ​​jeśli dusza zostanie podzielona, ​​właśnie ze względu na resztkę duszy, która pewnego dnia umrze; w ten sposób część śmierci pozostanie z częścią duszy. 6. Wiem, że taka opinia istnieje. Dowiedziałam się o tym od jednej z nas: pewna kobieta, urodzona w rodzinie kościelnej, po samotnym i krótkotrwałym małżeństwie, piękna i w kwiecie wieku, spoczywała w pokoju; gdy ksiądz czytał modlitwę nad nią, która nie była jeszcze pochowana, kobieta ta przy pierwszych słowach modlitwy oddzieliła ręce od boków, uniosła je do pozycji osoby modlącej się i gdy tylko zapadła cisza, wróciła na swoje miejsce. 7. Wśród naszego ludu znana jest także następująca historia: na cmentarzu ustąpiło ciało, aby obok niego można było położyć kolejne ciało. A jeśli coś podobnego jest przekazywane wśród pogan, oznacza to, że wszędzie Bóg daje znaki swojej mocy: swoim na pocieszenie, obcym na świadectwo. Wolałbym bowiem wierzyć, że to wszystko dzieje się na świadectwo od Boga, niż z jakichkolwiek resztek duszy, które gdyby były wewnątrz ciała, wprawiłyby w ruch także inne członki, a jeśli tylko ręce, to nie do modlitwy. A ciało nie tylko ustąpiłoby miejsca swojemu towarzyszowi, ale po poruszeniu zajęłoby dogodną dla siebie pozycję. 8. W każdym razie, z jakiejkolwiek przyczyny zachodzą te zjawiska, które należy uważać raczej za znaki i wróżby, nie mogą one być naturalne. Śmierć, jeśli nie następuje jednocześnie, nie istnieje; jeśli zachowa się coś z duszy, jest to życie; śmierć zatem nie zjednoczy się z życiem bardziej niż noc z dniem. Rozdział LII. Człowiek nie został stworzony do śmierci; każda śmierć jest przemocą wobec natury. 1. To jest więc dzieło śmierci: oddzielenie ciała od duszy; odchodząc od nauki o losach i wypadkach, ludzie dzielili śmierć na dwa typy – zwyczajną i niezwykłą, biorąc pod uwagę typ zwyczajny (rodzaj wszelkiej spokojnej śmierci) wpisany w naturę oraz typ nadzwyczajny (rodzaj każdego gwałtownego końca) uznawany za sprzeczny z naturą. 2. My, znający pochodzenie człowieka, śmiało zdefiniujemy śmierć jako wynikającą nie z natury ludzkiej, lecz z winy, a w dodatku nienaturalną. Łatwo jest nadać nazwę naturze czemuś, co wydaje się, że od początku przylgnęło do niej przez przypadek. Śmierć można by przypisać naturze tylko wtedy, gdyby człowiek był bezpośrednio przeznaczony na śmierć. Co więcej, o tym, że człowiek nie został stworzony do śmierci, świadczy samo prawo, które zawiera zakaz z groźbą spełnienia pod pewnymi warunkami i skazuje człowieka na śmierć swoją własną decyzją. Krótko mówiąc, gdyby nie zgrzeszył, w żaden sposób nie umarłby. W konsekwencji to, co wydarzyło się zgodnie z decyzją dotyczącą proponowanego [wyboru] – z woli, a nie zgodnie z tym, co nakazuje prawo wspólnoty [ludzkiej] – z konieczności, nie będzie naturalne. 3. Dlatego nawet jeśli skutki śmiertelne są różne ze względu na różnorodność okoliczności, które je spowodowały, nie nazywamy żadnego wyniku tak łatwym, aby nie wiązał się z przemocą [nad naszą naturą]. Ta właśnie zasada, która powoduje śmierć, jest, choć prosta, przemocą. Prawda? Przecież rozdziera i oddziela tak silną jedność duszy i ciała, tak silną jedność siostrzanych bytów od samego poczęcia. Przecież nawet jeśli ktoś z radości wyrzeknie się ducha, jak Spartanin Chilo 477, gdy obejmuje syna, który został zwycięzcą olimpijskim, choćby dla chwały, jak Ateńczyk Clydemus 478, gdy za doskonałość swego stylu historycznego zostaje ukoronowany złotem, choćby we śnie, jak Platon, nawet jeśli śmiejąc się, jak Publiusz Krassus, śmierć jest o wiele bardziej okrutna, która atakuje używając tego, co obce, wypędzając duszę przez dobro, które przychodzi, gdy przyjemniej jest żyć - w radości, honorze, pokoju, przyjemnościach. 4. I to jest przemoc wobec statków, gdy one, płynąc daleko od skał Kafarean, nie zaatakowane przez żadne tornada, nie rozbite żadną dziewiątą falą, przy delikatnym wietrze, płynącym biegiem, z wesołą załogą, wskutek nagłego wstrząsu wewnętrznego, mimo całego swego bezpieczeństwa, opadają na dno. Nawet spokojna śmierć jest właśnie takim wrakiem życia. Nie ma znaczenia, czy statek zatonął z nienaruszonym kadłubem, czy ze zniszczonym, gdy podróż duszy kończy się katastrofą. Rozdział III. Pojawienie się wygaśnięcia duszy podczas choroby powstaje w wyniku procesów zachodzących w ciele pacjenta. 1. Gdzie wówczas dusza udaje się naga i sycząca, z pewnością wyśledzimy zgodnie z kolejnością naszej prezentacji; najpierw jednak powiedzmy coś na ten temat, żeby nikt nie oczekiwał od nas, którzy zapowiadali różne zgony, wyjaśnienia poszczególnych zgonów, co raczej należy pozostawić lekarzom, specjalnym obserwatorom wszelkich spraw związanych ze śmiercią, jej przyczynami i samymi stanami cielesnymi. 2. Aby w tym miejscu bronić nieśmiertelności duszy, mówiąc o śmierci, dodam coś o tej śmierci, w której dusza stopniowo i stopniowo topnieje; przecież odchodzi, nosząc piętno choroby; jednocześnie sprawia wrażenie zniszczonej i pozwala przypuszczać, że może nastąpić jej śmierć w związku ze stopniowym odchodzeniem od życia. Cała przyczyna tego leży w ciele i powstaje dzięki ciału. W końcu, niezależnie od fatalnego wyniku, niewątpliwie następuje zniszczenie substancji, obszaru lub ścieżek życia - substancji, na przykład żółci i krwi; obszary takie jak serce i wątroba; szlaków, takich jak żyły i tętnice. 3. Tak więc, podczas gdy one, każde z powodu swojej wady, są opróżniane w ciele aż do ostatecznego zniszczenia i zniszczenia żywotnych (tj. naturalnych) granic, struktury i funkcji, mimowolnie sama dusza, która sama jest zmuszona stopniowo poruszać się wraz ze stopniowym rozkładem swoich narzędzi, domu i przestrzeni, wydaje się zmniejszać z tego samego powodu, dla którego ma słabnąć także sam woźnica, gdy zmęczenie pozbawia konie sił; mówimy o sytuacji, w jakiej znalazła się osoba pozostawiona bez pomocy, a nie o jej rzeczywistym stanie. Podobnie woźnica ciała, duch życiodajny, słabnący ze względu na środki transportu, nie słabnie sam w sobie; porzuca działanie, a nie energię, zanika poprzez ruch, a nie przez stan, traci trwałość, a nie istotę, ponieważ przestaje się manifestować, a nie dlatego, że przestaje być. 4. Zatem każda szybka śmierć (np. ścięcie głowy, które raz na zawsze otwiera drzwi [duszy], jak upadek, który wytrąca z człowieka wszystkie siły życiowe na raz, jak udar - upadek wewnętrzny) nie zapewnia duszy żadnej zwłoki i nie dręczy, przedłużając jej odejście na długi czas. Ale gdy śmierć jest długa, dusza, w zależności od tego, jak jest zaniedbywana, sama zaniedbuje [swoje sprawy]; jednakże nie zostaje pocięty, ale zostaje wydalony, a gdy zostaje wydalony, sprawia, że ​​jego resztka wydaje się być jego częścią. Ale żadna część nie zostaje od razu odcięta dlatego, że jest ostatnia; a ponieważ jest nieistotna, nie jest od razu skazana na zagładę. Jego wynik podąża za całością, a to, co nieistotne, jest wydobywane z głównego, a pozostałości związane z jego kompletnością są przez niego oczekiwane, a nie wyrzucane. Może więc odważę się powiedzieć: ostatnia część wszystkiego jest wszystkim, bo chociaż jest mniejsza i późniejsza, należy do tej całości. 5. Często zdarza się więc, że dusza oddzielona od ciała jest bardziej podekscytowana dzięki uważniejszemu spojrzeniu i niezwykłej gadatliwości, gdy z większej wysokości, już w stanie wolnym, poprzez resztę zatrzymaną jeszcze w ciele, przekazuje to, co widzi, co słyszy, co zaczyna poznawać. Przecież jeśli to ciało według Platona jest więzieniem 480, to jednak według opinii apostolskiej jest cerkwią Bożą w Chrystusie, ale dusza swoim płotem zaciemnia, zaciemnia i plami materialność ciała, przez co światło rzeczy, jakby przechodząc przez rogowe okno, jest bardzo przyćmione. 6. Bez wątpienia, kiedy dusza zostaje wyciśnięta z materialnego ciała przez siłę śmierci i przy tym ściśnięciu zostaje przefiltrowana, to oczywiście wybija się z cielesnej powłoki w przestrzeń, do swojego prawdziwego i czystego światła, natychmiast rozpoznaje siebie w wyzwolonej esencji i dzięki samej wolności powraca do daru proroczego, jakby wyłaniając się ze snu - z duchów do rzeczywistości. Wtedy dusza i głosi, i widzi, potem raduje się lub drży, w zależności od tego, jakie jest dla niej przygotowane schronienie, które rozpoznaje natychmiast po samym obliczu anioła, przywoływacza dusz, Merkurego poetów. Rozdział LIV. O schronieniu duszy po śmierci według różnych filozofów. 1. Zatem teraz zaczynamy mówić, dokąd dusza zostaje zabrana. Prawie wszyscy filozofowie [dzielą się na tych], którzy choć na różne sposoby bronią nieśmiertelności duszy, jak Pitagoras, Empedokles, Platon, i tych, którzy poświęcają na to czas po opuszczeniu ciała aż do pożogi świata, jak stoicy, którzy w najwyższych schronieniach umieszczają tylko własne dusze, czyli mędrców. 2. Platon nie daje go wszystkim duszom filozofów, ale duszom tych, którzy filozofię obdarzają miłością do chłopców 482. Zepsucie ma tak wielką przewagę wśród filozofów! Zatem dla niego mądre dusze wznoszą się w eter, dla Ariusza – w powietrze, dla stoików – pod Księżyc. 3. Patrząc na te ostatnie, dziwię się, bo zostawiają przy Ziemi głupie dusze, choć twierdzą, że uczą ich mądre dusze. Gdzie będzie zlokalizowana siedziba szkoły przy tak dużej różnorodności schronisk? Jak uczniowie będą mogli dotrzeć do swoich mentorów będąc na tak dużej odległości? Jaka jest korzyść i zysk z edukacji pośmiertnej dla tych, którzy wkrótce zginą w ogólnoświatowym pożarze? 4. Pozostałe dusze [filozofowie] wrzucono do podziemi. Platon opisuje ją w Fedonie jako łono ziemi, w które zlewa się całe zło ziemskich nieczystości, osiadając tam, wyparowuje i utrudniając oddychanie wyparowaniem swoich nieczystości, wypełnia tam powietrze 484. Rozdział LV. Zaświaty według nauk chrześcijan; niebo bezpośrednio po śmierci jest przywilejem męczenników. 1. Nie wierzymy ani w pozbawioną roślinności zagłębienie podziemnego świata, ani w jakieś szambo świata pod gołym niebem, ale wierzymy, że w bystrzach i otchłaniach ziemi znajduje się kraina pustynna, a w jej wnętrzu ukryta otchłań 485, gdyż czytamy o trzech dniach śmierci, które Chrystus spędził w sercu ziemi 486, czyli w najgłębszym i ukrytym zagłębieniu, ukrytym w samej ziemi i zamkniętym w jego obrębie, a znajdujące się poniżej najgłębszych otchłani 487. 2. A jeśli Chrystus, będąc Bogiem, umarł, będąc jednocześnie człowiekiem, według Pisma Świętego, 488 i według nich został pogrzebany, 489 i spłacił także swój dług temu prawu, odpoczywając w podziemiach na wzór ludzkiej śmierci, a nie zanim wstąpił na wyżyny niebieskie, zanim zstąpił do podziemi ziemi, 490 aby tam patriarchowie i prorocy stali się uczestnikami Jego samego, 491 to wy trzeba wierzyć, że podziemia to dolna kraina i postępować zdecydowanie wobec tych, którzy są tak aroganccy, że nie uważają, że dusze wiernych są godne podziemi; przecież są niewolnikami wyższymi od mistrza i uczniami wyższymi od nauczyciela 492, którzy nie chcieli otrzymać pocieszenia, oczekując zmartwychwstania na łonie Abrahama 493. 3. "Ale" - mówią - "Chrystus wszedł do świata podziemnego, abyśmy my nie weszli. Jaka jednak jest różnica między poganami a chrześcijanami, skoro więzienie dla umarłych jest takie samo? Jak więc wypuścisz swoją duszę do nieba, skoro Chrystus wciąż siedzi po prawicy Ojca i nie usłyszano jeszcze rozkazu wydanego przez trąbę Archanioła 494, a jednak ci, których przyjście Pana zastanie na świecie, nie zostaną porwani w powietrze na spotkanie Go? razem z tymi, którzy umarli w Chrystusie, powstaną pierwsi? 495 Niebo nie jest dla nikogo otwarte, dopóki ziemia jest nienaruszona, żeby nie powiedzieć zamknięta. Przecież wraz z końcem świata otworzy się Królestwo Niebieskie. 4. Czy nasze Wniebowzięcie jest w powietrzu u chłopców Platona, czy w powietrzu u Ariusza, czy w pobliżu Księżyca u Endymionów stoików? „O nie” – powiesz – „w raju, gdzie zarówno patriarchowie, jak i prorocy, aby dopełnić Zmartwychwstanie Pana, przenieśli się już z podziemi”. I jak to się stało, że kraina raju objawiona Janowi w duchu, która znajduje się pod ołtarzem 496, nie ukazywała żadnych dusz poza duszami męczenników? Ale dlaczego Perpetua 497, najodważniejsza kobieta, w dniu męczeństwa w objawieniu widziała tam tylko męczenników, jeśli nie dlatego, że miecz 498, strażniczka raju, nie jest gorszy od nikogo z wyjątkiem tych, którzy umarli w Chrystusie, a nie w Adamie? 5. Nowa śmierć Boga i nadzwyczajna śmierć Chrystusa zostają przyjęte do innego i szczególnego schronienia. Zatem zrozumcie różnicę pomiędzy poganami a wiernymi w chwili śmierci: [można was zaliczyć do tych drugich], jeśli umrzecie dla Boga, jak wzywa Pocieszyciel, nie z powodu czułej gorączki na miękkich łóżkach, ale w męczeństwie; jeśli weźmiesz swój krzyż i pójdziesz za Panem, jak On sam nakazał 499. Jedynym kluczem do nieba jest twoja krew. O niebie wiecie z naszej księgi 500, w której stwierdzamy, że każda dusza w piekle jest zachowana na dzień Pański. Rozdział LVI. Obalanie poglądu, że dusze niepochowanych i zmarłych przedwcześnie znajdują się wśród żywych. 1. Czeka nas debata - czy dzieje się to bezpośrednio po śmierci, czy też niektóre dusze z jakiegoś powodu są tu przetrzymywane przez jakiś czas i czy dusze wypuszczone z podziemi mogą pojawiać się tutaj według własnego uznania lub na polecenie kogoś innego? 2. Nie brakuje przemówień broniących tej opinii. Wierzą, że dusz niepochowanych nie spuszcza się do podziemi, zanim nie otrzymają tego, co im się należy, jak to miało miejsce w przypadku Patroklosa Homera, który w snach żądał pochówku od Achillesa, gdyż w przeciwnym razie nie mógłby wejść do bram podziemi, gdyż dusze pochowanych 501 go wypędzają. Widzimy tu nie tylko wolność Homera, ale także jego pobożność. Przecież on, zwracając uwagę na opiekę nad pochówkiem, potępił także jego zwłokę jako niesprawiedliwą w stosunku do dusz, aby nikt, trzymając zmarłego w domu, nie męczył się z nim bardziej z powodu nienormalnej pociechy podsycanej żalem. W tym celu Homer wymyślił skargi na niepochowaną duszę, aby dochować terminowości pochówku i czci ciał oraz aby zatrzeć pamięć o przeżyciach. 3. Jakże jednak głupio jest, że dusza dzieli zaszczyty okazywane ciału, jakby część tych zaszczytów zabierała ze sobą do podziemnego świata! Jeszcze głupszą rzeczą jest, jeśli odroczenie pochówku, co być może należy uznać za miłosierdzie, uważa się za szkodę wyrządzoną duszy. W każdym razie dusza, która nawet nie chciała umrzeć, woli zostać zabrana do podziemi z opóźnieniem: pokocha niegodziwego dziedzica, dzięki któremu nadal cieszy się światłem. Albo jeśli w jakiś sposób niesprawiedliwość wobec niej faktycznie polega na tym, że zepchnięto ją z opóźnieniem pod ziemię, a nazwą tej niesprawiedliwości jest zwłoka w pochówku, to całkowicie błędne jest przekonanie, że niesprawiedliwość dotyka duszy, która nie jest winna opóźniania pochówku, za który odpowiedzialni są jej bliscy. 4. Mówią, że ci, których dopadła przedwczesna śmierć, wędrują tu, aż dopełni się brakująca liczba lat, które przeżyliby, gdyby nie umarli przedwcześnie. Załóżmy, że albo dla każdego jest wyznaczony jego czas, ale wtedy nie uwierzę, że to, co zostało ustalone, można odebrać; lub, jeśli zostało ustanowione, ale zostało zmniejszone z woli Bożej lub przez jakąś władzę, to zostaje zmniejszone bez pożytku, jeśli można je uzupełnić; jeśli nie zostanie ustalony, nie będzie brakującego czasu, który nie został ustalony. 5. Dodam też: np. umarło dziecko, albo młodzieniec bez brody, albo już dojrzały, który miał dożyć osiemdziesięciu lat. Jak to możliwe, że jego dusza mogła tu mieszkać po śmierci przez te skradzione lata? Przecież nie może dożyć pewnego wieku bez ciała, gdyż wiek osiąga się poprzez ciało. Niech i nasi (czyli chrześcijanie) pamiętają, że dusze przy zmartwychwstaniu przyjmą te same ciała, w których odeszły. 6. Dlatego też oczekiwane będą te same rozmiary ciał i ten sam wiek, który determinuje rozmiary ciał. Jak więc dusza dziecka może spędzić zabrane tutaj lata, aby w wieku osiemdziesięciu lat zmartwychwstać w miesięcznym ciele? Albo, jeśli jest to konieczne, aby te lata życia, które postanowiły tu dopełnić, czy dusza rzeczywiście ma tutaj doświadczyć szeregu wydarzeń życiowych rozłożonych na te lata, aby mogła uczyć się, przechodząc od dzieciństwa do młodości, walczyć, pędząc od młodości do dojrzałości i obciążona ciężarami minionych lat, podejmować decyzje, przechodząc od dojrzałości do starości, zabiegać o zysk i pracować w polu, pływać na statku, chodzić do sądu, wychodzić za mąż, cierpieć na choroby, znosić smutki i smutki. radosne rzeczy, które czekały ją z biegiem czasu? 7. Ale jak to wszystko będzie możliwe bez ciała? Życie bez życia? Wolny będzie czas, który zostanie wypełniony tylko jednym przejściem, [według Ciebie]. Ale co w tym przypadku stoi na przeszkodzie, aby przeprowadzić go w podziemnym świecie, gdzie również nie jest on w żaden sposób używany? Mówimy zatem, że każda dusza, niezależnie od tego, w jakim wieku opuści ciało, pozostaje w tym wieku aż do dnia, w którym obiecana jest jej doskonałość doprowadzona do poziomu pełni anielskiej. 8. Podobnie dusze, które uważa się za wyrwane siłą, głównie podczas okrutnych egzekucji, mam na myśli egzekucje za pomocą krzyża, topora, miecza i dzikich zwierząt, przedstawiane są jako wygnańcy z podziemi; ale te, które zostaną przyznane przez sprawiedliwość, która karze przemoc, nie będą brutalną śmiercią. „Dlatego” – mówisz – „każda dusza przestępcy jest wydalana ze świata podziemnego”. Następnie poproszę Cię, abyś określił, czy podziemie jest dobre, czy złe: jeśli wydaje ci się złe, należy tam wrzucić najgorsze dusze; jeśli to dobrze, dlaczego nadal uważacie, że dusze tych, którzy zmarli przedwcześnie, niezamężni i stosownie do wieku, czyste i niewinne, są niegodne podziemia? Rozdział LVII. Pod nazwą dusz przyzywanych przez magów działają demony. 1. Albo przebywanie tutaj jest najlepsze, jeśli mamy na myśli ahoros 502, lub najgorsze, jeśli mamy na myśli biaeothanatos 503, jeśli użyjemy samych imion, które można usłyszeć od twórcy takich opinii - magia: u Ostanusa, Tyfona, Dardanusa, Damigera, Nectabisa i Bereniki. 2. Dostępna jest już literatura obiecująca, że ​​przywoła ze swego domu w podziemiach nawet te dusze, które zmarły w odpowiednim wieku, zostały oddzielone od ciała zwykłą śmiercią i którym umożliwiono szybki pochówek. Co więc nazywamy magią? To, co prawie wszyscy uważają za oszustwo. Ale istota zwiedzenia nie umknie jedynie chrześcijanom, którzy duchy niegodziwości pojmują nie przyjaznym zrozumieniem, ale wrogą wiedzą, którzy radzą sobie z różnymi infekcjami ludzkiego umysłu, podżegaczem wszelkiego błędu, niszczycielem zbawienia i duszy, nie za pomocą wezwania do działania, ale dzięki mocy zmuszającej do uległości. [Istota] magii także [nie umknie chrześcijanom], czyli drugie bałwochwalstwo, w którym demony udają martwe, tak samo jak w pierwszym udają bogów. Czy to nie prawda? W końcu nawet bogowie nie żyją 504. 3. Zatem [magowie] przywołują ahoros i biaeothanatos w oparciu o wiarę w prawdopodobieństwo, że przemocy i niesprawiedliwości dopuszczają się przede wszystkim te dusze, które zostały siłą lub niesprawiedliwie usunięte ze swoich ciał w wyniku okrutnej i przedwczesnej śmierci, jakby mściły się za wyrządzoną im krzywdę. 4. Ale pod przykrywką tych dusz działają demony i najprawdopodobniej ci, którzy byli w nich za ich życia i popchnęli ich na taką śmierć. Przecież powyżej 505 zauważyliśmy, że prawie nikt nie jest bez demona; a większość ludzi wie, że pod wpływem demonów dochodzi do przedwczesnych i strasznych zgonów, które przypisuje się wypadkom. 5. Jeśli się nie mylę, to samo zwiedzenie ducha nieczystego, w praktyce udowadniamy, ukrywając się pod maskami zmarłych, gdy podczas egzorcyzmów duch ten czasem twierdzi, że jest jednym z rodziców danej osoby [opętanej], innym razem, że jest gladiatorem lub bestiariuszem 506 (podobnie jak w innych okolicznościach deklaruje się jako bóg), dbając tylko o jedno: obalić to, co głosimy, aby skomplikować przekonanie, że wszystkie dusze są zepchnięte do podziemi i zachwianie wiarą w sąd i zmartwychwstanie. A jednak demon ten, próbując oszukać otaczających go ludzi, pokonany mocą łaski Bożej, zmuszony jest przyznać, czym naprawdę jest 507. 6. Podobnie i ten drugi rodzaj magii, który, jak się uważa, przywołuje już uspokojone dusze z podziemi i objawia je oczom, nie ma innego charakteru zwodzenia: tutaj jest oczywiście bardziej skuteczny, ponieważ zarówno duch zostaje ujawniony, jak i dodane do niego ciało; i nie jest trudno oszukać zewnętrzne oczy kogoś, komu bardzo łatwo jest zaszkodzić wewnętrznemu widzeniu umysłu. 7. Węże magicznych różdżek wydawały się faraonowi i Egipcjanom ciałami, ale prawda Mojżesza połknęła kłamstwo 508. Magowie Szymon i Elima 509 oczywiście wiele zrobili przeciwko apostołom, ale nie mogli nikogo zwieść swoim oszustwem. Co nowego w rywalizacji złego ducha z prawdą? Dziś sztuka tego samego heretyka Szymona jest tak mocno i bezpodstawnie wychwalana, że ​​[magowie] ślubują wybawić nawet dusze proroków z podziemi. 8. Wierzę w to, ponieważ można to zrobić za pomocą oszustwa. Przecież duchowi Pythonowi („brzuchomówcy”) pozwolono już wtedy przedstawiać duszę Samuela, gdy odchodząc od Boga, Saul naradzał się ze zmarłymi 510. Nie wierzmy jednak, że dusza jakiegokolwiek świętego, nie mówiąc już o proroku, zostaje wydobyta z podziemi przez demona; nauczono nas bowiem, że sam szatan zamieni się w anioła światłości 511 , a jeszcze bardziej w człowieka światłości, chcąc w końcu ogłosić się Bogiem 512 i dokonać niezwykłych znaków w celu obalenia wybranych, jeśli to możliwe 513 . Jest mało prawdopodobne, aby [zły duch] nie odważył się wówczas oznajmić, że jest prorokiem Bożym, a tym bardziej w przypadku Saula, w którym on sam już przebywał. 9. Nie myślcie więc, że jeden był tym, który odgrywał rolę ducha, a drugi zalecał [przywołanie duszy], ale ten sam duch zarówno w fałszywym proroku, jak i odstępcy łatwo pokazał fałszywie to, w co wierzył; dzięki niemu skarb Saula był tam, gdzie było jego serce, to znaczy tam, gdzie nie było Boga. I dlatego Saul widział tego, przez kogo wierzył, że zobaczy, bo uwierzył temu, przez kogo widział. 10. Jeśli niektórzy mówią o nocnych snach, że nie bez powodu często pojawiają się umarli (w końcu Nasamoni 515 otrzymują wyrocznie przebywając przy grobowcach swoich rodziców, jak pisze Heraklides, Nimfodor 516 czy Herodot 517; a Celtowie, jak twierdzi Nikander 518, z tego samego powodu spędzają noc w miejscach, gdzie pali się zwłoki odważnych ludzi), to rzeczywisty pozorów nie dopuszczamy w snach więcej umarłych niż pojawiania się żywych; Co więcej, rozważając wygląd zmarłych, żywych i wszystko, o czym można marzyć, kierujemy się tą samą zasadą. Przecież prawdą jest nie dlatego, że wydaje się prawdą, ale dlatego, że się spełniła. Wiarygodność snów sprawdza się na podstawie wyniku, a nie wyglądu. 11. To, że podziemia nie są otwarte dla żadnej duszy, zostało wyraźnie potwierdzone przez Pana w imieniu Abrahama w słynnej opowieści o odpoczywającym biedaku i lamentującym bogaczu, [mówiąc], że nie można się stamtąd uwolnić, aby ogłosić stan rzeczy w dolnym regionie - wtedy można byłoby na to pozwolić przynajmniej po to, aby wierzyć prorokom i Mojżeszowi 519. 12. Ale nawet jeśli moc Boża przywróci niektóre dusze do ciał, aby potwierdzić swoje prawo, to mimo to nie będzie nic wspólnego między wiarą a śmiałością magów, zwodzeniem snów, wolnością poetów. Ale z przykładów zmartwychwstania, kiedy moc Boża, czy to przez proroków, czy przez Chrystusa, czy przez apostołów, przywraca dusze do ciał, dzięki gęstej, namacalnej i całkowitej autentyczności [ciał], staje się jasne, że taki [musi być] ich prawdziwy wygląd, abyście każde bezcielesne pojawienie się umarłych uważali za oszustwo. Rozdział LVIII 520. O pośmiertnych losach dusz. 1. „Więc każda dusza znajduje się w podziemiach?” - pytasz. Czy tego chcesz, czy nie, jest tam już męka i pocieszenie: masz przykład biednego i bogatego człowieka. A ponieważ odłożyłem coś na koniec mojej pracy, przyszedł czas na przedstawienie tego w podsumowaniu. 2. Dlaczego nie sądzisz, że dusza jest zarówno karana, jak i nagradzana w podziemnym świecie, oczekując na tę lub drugą decyzję sądu, poddając się z góry przyszłemu wyrokowi skazującemu lub uniewinniającemu? „Ponieważ” – mówisz – „jej sprawa powinna pozostać w toku aż do boskiego sądu, bez oczekiwania (osłabienia) wyroku, i dlatego, że wtedy powinniśmy spodziewać się przywrócenia ciała jako partnera w czynach i nagrodzie”. 3. Co się stanie w tym czasie? Czy będziemy spać? Ale dusze nie śpią nawet w żywych ludziach; sen należy do ciał, do których należy sama śmierć ze swoim odbiciem – sen. A może nie chcesz, żeby nic się nie wydarzyło tam, gdzie cała ludzkość zostaje porwana i gdzie pokładane są wszelkie nadzieje? Czy Pana zdaniem proces już tam czeka, czy dopiero się zaczyna? Niepotrzebnie przyspieszone lub podjęte z góry? Ale jak niesprawiedliwe będzie odpoczywanie w podziemiach, jeśli winni nadal będą się tam dobrze bawić, a niewinni nie! Co wolisz później: drwiącą śmierć z niejasną nadzieją i niepewnym oczekiwaniem czy rachunek życia i groźny wyrok? 4. Czy dusza zawsze potrzebuje ciała, aby cierpieć i radować się? Czy to, co jej jest, nie wystarczy, aby doświadczyć obu? Ile razy, mając nienaruszone ciało, ją samą dręczą irytacje, złość, wstręt, które w większości przypadków są dla niej niezrozumiałe? Ile razy, gdy ciało jest dotknięte, dusza odnajduje dla siebie ukrytą radość i unika niewłaściwej wówczas komunikacji z ciałem? 5. Kłamię, chyba że ona jedna jest przyzwyczajona do dumy z samego cierpienia cielesnego i radowania się nim. Pamiętajcie także o duszy Mucjusza, gdy poparzył sobie prawą rękę, pamiętajcie także o duszy Zenona, gdy narzędzia męki Dionizjusza jej nie dotknęły 521. Ukąszenia dzikich zwierząt są ozdobą młodości, jak na przykład Kira, blizny po niedźwiedziu 522. Ponadto będzie mogła się radować i cierpieć w podziemiach bez ciała, bo zarówno w ciele, jak i bez szwanku, jeśli chce, cierpi i w ciele uszkodzona, jeśli jej się podoba, raduje się. Jeśli czyni to zgodnie ze swą wolą za życia, o ileż bardziej według sądu Bożego po śmierci? 6. A dusza nie dzieli wszystkich uczynków ze służbą ciała; w końcu nawet zwykłe myśli i niespełnione pragnienia są uganiane przez Boską moc: Ktokolwiek patrzy z pożądliwością, już dopuścił się cudzołóstwa w swoim sercu 523. Dlatego właśnie z tego powodu bardzo dobrze jest, aby dusza, nie czekając na ciało, została ukarana za to, co uczyniła poza ciałem. Podobnie, jeśli chodzi o pobożne i dobre myśli, do posiadania których nie potrzebowała ciała, będzie zachęcana bez ciała. 7. A co teraz, jeśli w uczynkach ciała najważniejszy jest ten, który poczyna, kto planuje, kto poucza, kto zmusza? I nawet jeśli wbrew swojej woli, jako pierwsza odkrywa, co zamierza osiągnąć poprzez ciało; zrozumienie nigdy nie przychodzi później niż to, co zostało zrobione. Zatem zgodnie z tym nakazem konieczne jest, aby najpierw otrzymał nagrodę ten, któremu się to należy. 8. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli rozumiemy więzienie, które Ewangelia ukazuje jako podziemie, a ostatni skromny kodrant 524 jako obrazę, za którą należy odpokutować opóźniając zmartwychwstanie, nikt nie będzie wątpił, że dusza odpokutowuje za coś w podziemiach, podczas gdy pełnia zmartwychwstania pozostaje nienaruszona, co również dokona się przez ciało. Pocieszyciel mówił to bardzo wiele razy, jeśli ktoś przyjmie Jego słowa, uznając obiecane dary 525. 9. Po zbadaniu, jak sądzę, wszystkich opinii ludzi na temat duszy na podstawie nauk wiary, zaspokoiliśmy przynajmniej uzasadnioną i nieuchronnie powstającą ciekawość; nadmiernemu i bezczynnemu będzie brakować wiedzy, o ile będzie miał pragnienie jej poszukiwania. Mówimy o zaginionym dziele Tertuliana De censu animae. Hermogenes to heretyk II wieku ery chrześcijańskiej, który uznał wieczność materii, która jego zdaniem była źródłem zła. Tertulian rozpoczyna swoje dzieło od dyskusji o Sokratesie. Porównajmy na przykład początek „Protrepticusa” Klemensa Aleksandryjskiego (1, 2), którego cykady nasuwają skojarzenia z chórem cykad z „Fajdrosa” Platona (230c). Na ten temat patrz: Platon. Fedon, 64c – 115a. Fedon w dialogu Platona o tej samej nazwie (58a–c) tak mówi o tym statku: "Według Ateńczyków jest to ten sam statek, którym Tezeusz zabrał kiedyś na Kretę słynne siedem par. Uratował im życie, a sam pozostał przy życiu. A Ateńczycy, jak głosi legenda, złożyli wówczas przysięgę Apollinowi: jeśli wszyscy zostaną uratowani, co roku wysyłają świętą ambasadę do Delos. Od tego czasu aż do teraz wysyłali go rok po roku z nabożnością, a ponieważ ambasada była już przygotowana na podróż, prawo wymaga, aby przez cały czas do przybycia statku do Delos i powrotu miasto było utrzymywane w czystości i nie wykonano ani jednego wyroku śmierci, a podróż czasami przeciąga się długo, jeśli wieje nieprzyjemny wiatr. statek. A stało się to w przededniu procesu... Dlatego się okazało, że Sokrates od wyroku do śmierci tak długo przebywał w więzieniu” (w przekładzie S.P. Markisha). Według Ksenofonta Sokrates przebywał w więzieniu przez miesiąc. Zobacz: Ksenofont. Pamiętniki Sokratesa, 4.8.2, a także: Platon. Kryton, 43c–44a; Fedo, 59d – e. Według Platona rozmowa o duszy odbyła się, zanim Sokrates zażył truciznę. Sokrates u Platona (Przeprosiny, 34d) podaje, że ma trzech synów, jednego dorosłego i dwoje niemowląt. Fedon w dialogu o tym samym tytule (60a) podaje, że w dniu jego egzekucji do Sokratesa przybyła jego żona Ksantypa z dzieckiem na rękach. Szlochała i płakała, a Sokrates poprosił, żeby zabrał ją do domu. Zobacz też: Platon. Criton, 45c – d; por.: Fedon, 116b. Ksenofont podaje, że niejaki Apollodorus, opłakując niesprawiedliwe skazanie Sokratesa, słyszał, jak pytał, czy byłoby mu przyjemniej, gdyby Sokrates został sprawiedliwie skazany (Ksenofont. Obrona Sokratesa na procesie, 28). inviscatus dłoni. Słowo palma oznacza zarówno „palmę”, jak i „gałąź palmową”, nagrodę zwycięzców; viscum - klej dla ptaków, którym powlekano gałęzie podczas łapania ptaków. Wyrażenie viscatae manus oznacza „lepkie, czyli ręce złodzieja”. Najwyraźniej Tertulian używa tu przymiotnika inviscatus z ironią, sugerując z jednej strony nieuczciwość oskarżycieli Sokratesa, z drugiej zaś – ulotność ich zwycięstwa. Anytus i Melitus (Meletus) są oskarżycielami Sokratesa na procesie. Zobacz: Platon. Przeprosiny Sokratesa, 23e; Ksenofont. Obrona Sokratesa na procesie, 29–30. Na temat daimona Sokratesa zobacz dzieło Plutarcha o tym samym tytule, a także: Apulejusz. O bóstwie Sokratesa. Z tego powodu, że był z nim demon, „wspólnik” Pytyjczyka, czyli Apolla. Odpowiedź wyroczni delfickiej na pytanie, kto jest najmądrzejszy ze wszystkich Greków, zob.: Platon. Przeprosiny Sokratesa, 21a–23c. „Ta mądrość szkoły niebiańskiej, która zaprzecza bogom tego świata, jest swobodniejsza [niż mądrość Sokratesa]”. Zobacz: Platon. Fedon 118a, gdzie Sokrates prosi Kriton, aby złożył Asklepiosowi w ofierze koguta. Ci, którzy wracali do zdrowia, przekazali datki Asklepiosowi. Tak Sokrates uważał siebie, a raczej swoją duszę. O zdolności chrześcijan do wypędzania demonów zob.: Tertulian. Przepraszający, 23, 4–6. Sokratesa oskarżano o wprowadzanie nowych bóstw i psucie młodzieży poprzez nierozpoznawanie starych. Zobacz: Platon. Przeprosiny Sokratesa, 24b – c; Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, II 40. Por.: nomen ipsum (Pliniusz Młodszy. Listy. X 96, 2). Porównaj: Platon. Fedon, 117b – ok. Cebes i Fedon to uczniowie Sokratesa, którzy byli obecni przy jego śmierci. W ślad za Tertulianem i Piotrem Damianim na początku XX w. władzy Boga nad koniecznością bronił Lew Szestow (por. L. Szestow. Ateny i Jerozolima. St. Petersburg, 2001). Zobacz: Platon. Fedrus, 274c – e; Filebus, 18b–d. Do mitu Silenusa, któremu Midas dał uszy, „nadające się do wielkich baśni”, przywołuje także Tertulian w swoim eseju „Na płaszczu” (2, 1). W swoim eseju „Przeciwko Hermogenesowi” (25, 5) Tertulian pisze, że Silenus „udowodnił królowi Midasowi istnienie innego świata, jak pisze Teopompus”. Aelian w „Pstrokatych opowieściach” (III 18) opowiada nam, co następuje: „Teopompus opowiada o rozmowie frygijskiego Midasa z Silenusem. (Ten syn nimfy jest silny, z natury jest niższy od bóstwa, ale wyższy od osoby, ponieważ jest obdarzony nieśmiertelnością.) Rozmawiali na różne tematy; Przy okazji Silenus powiedział Midasowi, co następuje: Europa, Azja i Libia to wyspy na morzu. ze wszystkich stron nad oceanem; jedyny istniejący kontynent leży poza zamieszkałym światem, komu Chian chce wierzyć, niech w to wierzy, ale wydaje mi się, że tutaj i w ogóle często opowiada bajki” (w tłumaczeniu S.V. Polyakova). Ciekawą interpretację tych słów podaje Teopompus z Chios w swoim dziele „Tajemnica Zachodu. Atlantyda – Europa” (7, 3) D. S. Mereżkowski. U Owidiusza (Metamorfozy, XI 90–96) czytamy o tym, jak Silenus został pojmany przez trackich chłopów i przyprowadzony do króla Midasa, który zachwycony swoim gościem urządził święto. Herodot (Historia, VIII 138) opowiada o ogrodach Midasa, syna Gordiusa, w których rosną dzikie róże o sześćdziesięciu płatkach; według Tertuliana (Na wieńcu, 14, 4) róże te miały sto płatków. W ogrodach tych – pisze Herodot, nawiązując do macedońskiej legendy – schwytano Silenusa. Pauzaniasz (Opis Hellady, 14,5; por. Ksenofont. Anabasis, 12,13) ​​wspomina zbudowane przez Midasa miasto Ancyra (kotwica) oraz tzw. „źródło Midasa”, do którego Midas miał domieszać wino, by złapać Silenusa. Pieśń schwytanego Silenusa stanowi główną część szóstej eklogi Wergiliusza. Owidiusz opowiada, jak Apollo nagrodził Midasa uszami osła, chcąc mu przyznać zwycięstwo w muzycznej rywalizacji boga z Panem (czyli Marsjaszem: Hyginus. Myths, 191) (Metamorfozy, XI 173–179). Musaeus jest synem Semele, mitycznego poety-wróżki, ucznia Orfeusza. Ferecydes - filozof, urodził się na wyspie Syros na początku VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM. Autor dzieła „Seminarium” (lub „Pentatorium”), które opisuje proces powstawania świata. Diogenes Laertius donosi: „Z Ferecydesa z Syros zachowała się napisana przez niego księga o następującym początku: „Zeus i Czas zawsze istnieli, a także Gaja, ma na imię Ziemia, gdyż Zeus dał ziemię, wielce ją czcząc”. A na Syros zachował się od niego zegar słoneczny” (O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, I 119) (w przekładzie M. L. Gasparowa). Widzimy tutaj konsekwencje wpływu montanizmu na Tertuliana. W tych słowach widać wykształcenie prawnicze Tertuliana. Heraklit z Efezu (2. połowa VI w. – 1. połowa V w. p.n.e.), najważniejszy filozof szkoły jońskiej, nazywany „Ciemnym” ze względu na niezwykle trudny do zrozumienia styl i pomieszanie toku myślenia. Zobacz: Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, IX 1–16; por.: Cyceron. O naturze bogów, I 26, 74 Zobacz: 1 Kor. 11:19. Tertulian ma prawdopodobieństwa „godne aprobaty”. Porównaj: Tertulian. Przeciwko Hermogenesowi, 8, 3. Zobacz: Dzieje Apostolskie 17:22–33. Poślubić. Tertulian. Na receptę heretyków, 7, 8. Oznacza to, że również nie ma początku. Zenon z Kition, założyciel szkoły stoickiej (ok. 335 ok. 262 p.n.e.) Empedokles z Akragantusa, filozof grecki (ok. 495/490–435/430 p.n.e.). Według legendy zginął rzucając się do krateru Etny. Mowa o eseju De censu animae. T. D. Barnes, który traktuje traktat „O duszy” jako przemówienie, uważa, że ​​w tym miejscu kończy się jego exordium (Barnes T. D. Tertullian: studium historyczno-literackie. Wydanie 2. Oxford, 1985. s. 206). Zobacz: Platon. Fedrus, 245c – 246a. Według T. D. Barnesa tutaj zaczyna się narracja mowy (Barnes T. D. Tertulian: studium historyczno-literackie. s. 207). Prawdopodobnie Eubulus z Aleksandrii (ok. 200–130 p.n.e.), sceptyk szkoły pirrońskiej. Critolaos - Perypatetyk z Licji. W 156 rpne X przybył do Rzymu jako ambasador ateński. Nauczał, że dusza jest połączona z pewnym ciałem eterycznym nierozerwalnym połączeniem. Ksenokrates – filozof IV w. BC, szef Akademii Platońskiej. Informacje na temat niezgody Arystotelesa z Platonem można znaleźć w artykule: Arystoteles. Etyka Nikomachejska, I 4 (VI) 1096a, 11–16. Porównaj: Amicus est Plato, sed magis amica est veritas. Słynny matematyk i astronom Hipparch z Nicei w II wieku. BC Mieszkał na Rodos i Aleksandrii. Piątym elementem (lub kwintesencją) jest eter (czyli górne warstwy powietrza). Heraklides z Pontu i Kritolaos utożsamiali duszę z kwintesencją. Lukrecjusz. O naturze rzeczy I 304. Tłum. F.A. Pietrowski. T. D. Barnes widzi propozycję mowy w ostatnim zdaniu tego rozdziału. Od tego rozdziału, zdaniem T.D. Barnesa, rozpoczyna się potwierdzenie i powtórzenie mowy. Soranus był greckim lekarzem z Efezu. W I poł. mieszkał w Rzymie i Aleksandrii. II w. po P. X. był dyrektorem szkoły „metod” w medycynie. Metody, odmawiając badania ukrytych aspektów zjawisk, starały się zbadać to, co jest wspólne w chorobach, które można zrozumieć zmysłami. Zachowały się dzieła Soranusa „Życie Hipokratesa”, „O znakach złamań”, „O bandażach”, „O macicy i żeńskich narządach płciowych”, „O chorobach kobiecych” (częściowo). Z dzieła „O chorobach ostrych i przewlekłych” znajdują się fragmenty w języku greckim i tłumaczenie łacińskie autorstwa Keliusa Aureliana. Oto jak pisze o tym Tertulian w innym miejscu: "Nie bez powodu Milezyjski Tales badając niebo i wędrując po nim oczami, haniebnie wpadł do studni. Egipcjanin wyśmiewał go, mówiąc: "Ty na ziemi nic nie zauważasz, co cię obchodzi niebo?" Zatem jego upadek w przenośni wskazuje na tych filozofów, którzy wykazują głupią ciekawość w stosunku do natury, a nie jej Stwórcy i Strażnika (Do narodów, II 4, 18-19). Porównaj: „Mówią, że kiedy on (to znaczy Tales), obserwując ciała niebieskie i patrząc w górę, wpadł do studni, śmiała się z niego jakaś Tracka kobieta, ładna i pełna życia służąca, że próbował dowiedzieć się, co jest na niebie, ale nie zauważył tego, co było w pobliżu i pod jego stopami. Ta kpina dotyczy każdego, kto całe życie spędza na studiowaniu filozofii” (Platon. Teaetetus 174a) (tłum. T.V. Wasiliewa). „Mówią też, że pewnego dnia starsza kobieta zabrała go (to znaczy Talesa) na oglądanie gwiazd, a on wpadł do dziury i zaczął wołać o pomoc, a stara powiedziała mu: „Co, Talesie? Nie widzisz, co jest pod twoimi stopami, ale masz nadzieję, że wiesz, co jest w niebiosach” (Diogenes Laertius. O życiu, naukach i powiedzeniach znanych filozofów, 134) (przetłumaczone przez M. L. Gasparowa). Środa: Ezop. Bajki, 40. Ciemiernik to roślina używana przez starożytnych jako lek na choroby psychiczne. Poślubić. Wojenny. Fraszki, IX 94, 6; Lucjan. Hermotim, O wyborze filozofii, 86. Oto, co Tertulian nazywa Łazarzem. Łazarz, starożytny grecki Λάζαρος, - pochodna starożytnego hebrajskiego. El'āzār. Tertulian zapomina, że ​​w swoim eseju „Przeciw Prakseuszowi” (7) nazwał Boga także „swego rodzaju” ciałem (sui generis). Bóg jest jednak beznamiętny. Porównaj: Tertulian. O zmartwychwstaniu umarłych, 17, 2: „Tutaj stwierdzamy, że dusza jest cielesna, a w poświęconym jej dziele udowadniamy, że ma ona szczególną istotę i gęstość, dzięki czemu może zarówno odczuwać, jak i cierpieć: przecież to, że nawet teraz dusze w podziemiach cierpią i radują się, chociaż są nagie i pozbawione ciała, potwierdza przykład Łazarza”. W Apologetyce (48, 4) Tertulian argumentował coś przeciwnego: „I dlatego ciała zostaną przywrócone, ponieważ sama dusza bez stałej materii, czyli ciała, nie może niczego znieść”. Według nauk greckiego filozofa Empedoklesa przyjaźń i wrogość to uniwersalne siły, które łączą i oddzielają elementy. W tym względzie interesująca wydaje się opinia na temat duszy wyrażona przez biskupa Nemesiusa z Emesa (Egipt, IV w.) w trzecim rozdziale eseju „O naturze człowieka” (zob.: Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Kol. 597–600). To ciekawe miejsce wskazał mi mój przyjaciel opat Aleksander (Aleksiej Karlikow). Nemesius pisze: „Tak jak słońce swoją obecnością przemienia, oświeca, powietrze w światło, a światło, nie zlewając się, jednoczy się z powietrzem, tak dusza, jednocząc się z ciałem, pozostaje całkowicie niezjednoczona, różniąc się od słońca tylko tym, że będąc ciałem, zajmuje określone miejsce i nie jest umiejscowiona tam, gdzie jest jego światło. Ogień jest ten sam: wszak pozostaje w kłodach lub na knotu lampy, jak gdyby był przymocowany do Dusza, będąc bezcielesna i niezwiązana z konkretnym miejscem, przebywa całkowicie zarówno tam, gdzie jest całe jej światło, jak i tam, gdzie jest ciało [ożywiane przez nią]. I nie ma tej części, która jest przez nią oświetlona, w której nie byłaby całkowicie obecna. Bo to nie jej ciało ją trzyma, ale ona sama je trzyma (kursywa moja – A.B.); i to nie ona mieszka w ciele, jak w pewnym naczyniu lub bukłaku, ale raczej ciało w niej. Kiedy więc mówi się, że dusza jest w ciele, nie mówimy o tym, że przebywa w ciele jak w określonym miejscu, ale jakby w pewnym stanie; trwa, jak mówią, Bóg trwa w nas.” Porównajmy: „jako prawdziwi „dzieci światłości” (Efez. 5:8) podnieśmy oczy i spójrzmy na Niego, aby Pan nie zdemaskował nas jako nielegalnych, - tak jak słońce doświadcza orły” (Klemens Aleksandryjski. Adhortacja do pogan, 10:92, 5). Porównaj: Platon. Prawa. X 896d. Porównaj: Platon. Fedon, 79a – b. Montaniści wierzyli w otrzymywanie takich prezentów. Gra słów: teneri – „do trzymania”, tenera – „czuły”. Aenesidemus - sceptyczny filozof I wieku. BC z Knossos na Krecie. Anaksymenes – grecki filozof przyrody żyjący w VI wieku. BC, reprezentujący wraz z Talesem i Anaksymanderem szkołę milezyjską. Heraklides z Pontu jest autorem dzieł z zakresu etyki, fizyki, gramatyki, historii i geografii (połowa IV wieku p.n.e.). Według odczytania Fulwiusza Ursinusa nie „lud” (populus), ale Paweł (Paulus). Porównaj: 2 Kor. 12:2–4. Zobacz: Platon. Fedon, 78b – c; Tymeusz, 35a. Żołnierze hałasowali uderzając włóczniami w tarcze. Sophia Achamoth, zgodnie z naukami Walentego, przewodzi Demiurgowi, który organizuje świat, bez którego wiedzy zaszczepia w człowieku duchowe ziarno. Patrz: Karsavin L.P. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła. M., 1994. s. 34. Animus siue mens. Animus może oznaczać zarówno „umysł”, jak i „duch”. Według nauk Valentine'a Umysł (Νοῦς) rodzi się z pierwszej pary - Otchłani (Βυϑός) i Ciszy (Σιγή). Νοῦς nazywany jest także „Ojcem” i „Jednorodzonym” (Karsavin L.P. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła. s. 31). Anaksagoras nauczał, że umysł jest źródłem ruchu bezwładnej materii. Zobacz na przykład dzieło Arystotelesa o tym samym tytule. Zobacz: Platon. Stan, X 604b – e. Panetiusz – filozof II wieku. BC, założyciel Środkowego Stoa. Apollofanes – filozof grecki pochodzący z Antiochii, stoik. Posidoniusz – filozof grecki II poł. II wiek – I piętro I wiek p.n.e., historyk, geograf, astronom, uczeń Panetiusa. Według wydania Jamesa Pameliusa „do dwunastej”. Strato z Lampsakos – filozof z III wieku. BC, dyrektor szkoły perypatetycznej, nazywany fizykiem. Dicaearchus - filozof perypatetyczny z IV wieku. BC, uczeń Arystotelesa. Asklepiades – grecki lekarz z I wieku. BC, mieszkał w Rzymie. Stosował nauki Epikura w medycynie. Herophilus – słynny grecki lekarz z Chalcedonu, urodzony ok. 300 p.n.e. Mieszkał w Aleksandrii za pierwszych Ptolemeuszy. Zajmował się sekcją zwłok i wiwisekcją przestępców skazanych na śmierć. Badał aktywność mózgu i układu nerwowego. Stworzył doktrynę pulsu. Erasistratus – grecki lekarz, urodzony ok. 300 p.n.e. na Keos. Studiował anatomię i fizjologię. Badał aktywność mózgu, układu nerwowego i funkcjonowanie serca. W swoich badaniach kierował się atomistyczną nauką Demokryta i teorią Strato. Diokles – grecki lekarz żyjący w IV wieku. p.n.e. z Eubei, zwolennik Hipokratesa; studiował anatomię. Zobacz: Mateusza 9:4; Środa: Ps.139:23. Moschion to znany lekarz, przeciwnik Sorana. Opisał objawy zbliżającego się poronienia i udzielił wskazówek dotyczących pielęgnacji noworodka. Moschion jest właścicielem eseju „O chorobach kobiet”. Diels wyklucza słowa „Straton i”. Porównaj: Empedokles. Fragmenta, 105 (3) (Diels): ἀνϑρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα. Protagoras jest znanym sofistą z Abdery w V wieku. p.n.e Apollodorus - gramatyk grecki z II wieku. p.n.e Zobacz: Mateusza 23:13–15, Mateusza 23:23, Mateusza 23:25, Mateusza 23:27, Mateusza 23:29; Łukasza 11:44. Zobacz: 1 Tymoteusza 3:1: „To jest prawdziwe powiedzenie: jeśli ktoś pragnie biskupstwa, pragnie dobrego dzieła”. W traktacie „O chrzcie” (17, 2) Tertulian pisze jednak, że choć chrzcić może każdy, to świeccy powinni zachować skromność i nie przejmować obowiązków biskupa, gdyż „pragnienie biskupstwa jest matką schizm (episcopatus aemulatio scismatum mater est)”. Zobacz: Mateusza 6:24, Łukasza 16:13. Filozofowie należący do tzw. Akademii Średniej (270–150 p.n.e.) z punktu widzenia sceptycyzmu kwestionowali zasadę poznawalności rzeczywistości. Zobacz: Platon. Tymeusz, 27d–28a. Orestes w tragedii Eurypidesa pod tym samym tytułem (w. 255–256), zwracając się do swojej siostry Elektry, wzywa jej matkę. Przykład szalonego Orestesa został użyty w Alcybiadesie II (143d). Horacy w Satyrach podaje, że Orestes nazwał swoją siostrę wściekłością (II 3, 137–141). Porównaj: Owidiusz. Elegie bolesne, V 6, 25–28. Juvenal porównuje Orestesa z Neronem (Satyry, III 8, 215–221). Owidiusz jako przykłady szaleńców wymienia Ajaksa i Orestesa (Elegie miłosne, 17,7–10). Porównaj: Juvenal. Satyry, V 14, 284–287. Wergiliusz porównuje zrozpaczoną Dydonę albo do Penteusa, albo do Orestesa (Eneida, IV 464–473). Zobacz: Sofokles. Ajax, 51 s. Porównaj: Owidiusz. Metamorfozy, IV 514–518. Zobacz: Eurypides. Bachantki, 1109–1145. Porównaj: Owidiusz. Metamorfozy, III 721–731; Horacy. Satyry, II 3, 303–304. Plutarch w swoim eseju „O przesądach”, 5, stwierdza, że ​​Atamas i Agawa, którzy wzięli swoje dzieci za zwierzęta, byli jeszcze bardziej nieszczęśliwi niż Tejrezjasz, który nie widział swoich dzieci. Zobacz: Łukasza 10:18; por.: Obj. 9:1; Izajasza 14:12. Zobacz: Mateusza 3:17; Mateusza 17:5; Marka 1:11; Marka 9:7; Łukasza 3:22; Łukasza 9:35. Zobacz: Mateusza 8:14–15; Marka 1:30–31; Łukasza 4:38–39. Zobacz: Mateusza 26:7–12; Marka 14:3–8; Jana 12:3–7. Zobacz: Mateusza 26:27–29; Marka 14:23–25; Łukasza 22:20; 1 Koryntian 11:25–26. Zobacz: Mateusza 17:1–8; Marka 9:2–13; Łukasza 9:28–36. Platon. Phaedo 65a-b: "Przyjrzyjmy się teraz, jak nabywa się zdolność myślenia. Czy ciało temu zapobiega, czy nie, jeśli potraktujemy je jako wspólnika w badaniach filozoficznych? Mam na myśli to. Czy ludzie mogą mieć jakąkolwiek pewność co do swojego słuchu i wzroku? Przecież nawet poeci bez końca powtarzają, że niczego nie słyszymy ani nie widzimy na pewno" (Przekład S.P. Markish). Epicharmus – grecki komik drugiej poł. VI – I piętro. V wiek p.n.e. Mieszkał w Syrakuzach. Zasłynął ze swoich maksym filozoficznych. Walenty nauczał o Pleromie („Pełni”) Boskości, składającej się z trzydziestu eonów (istot duchowych), z których niektóre zrodziły inne. Spory dotyczące „genealogii” (lub „genealogii”) wspomina Apostoł Paweł (1 Tym. 1:4; Tyt. 3:9). „Umysłem”: według wydania Zygmunta Geleniusa (1550): „duszą”. Na przykład w traktacie „Przeciw Marcionowi”. Zobacz: Platon. Tymeusz 29a – b. Arystoteles. O duszy, II 2 (413a 26–33). Istniał zwyczaj kładzenia noworodka na ziemi. Wychowując dziecko, ojciec uznał je za swoje. Porównaj: „Zakorzenione są w nas nasiona każdego wieku i wszelkiej wiedzy, a Bóg jest mentorem, który wydobywa talenty z nieznanego” (Seneka. Pytania natury, 3, 29. w przekładzie P. Krasnowa). Col(l)it – są w filecie ze strychu. Miejsce narodzin Platona (Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, III 3). Sallust – rzymski historyk z I wieku. p.n.e. Był pretorem posiadającym władzę prokonsularną w prowincji afrykańskiej. Mówimy o niezachowanym traktacie Tertuliana „O losie” (De fato). To znaczy z części materialnej, mentalnej i duchowej. Zobacz: Tertulian. Przeciwko Hermogenesowi, 12–14. Ziemski człowiek, według nauk Walentego, jest trójdzielny: składa się z materii, duszy i ducha. Dlatego „istnieją trzy rodzaje ludzi: ludzie materialni, skazani na zagładę (iliks, hoiki), ludzie duchowi (psychicy), którzy przez wiarę i dobre uczynki mogą osiągnąć zbawienie, choć nie doskonałość, oraz ludzie duchowi (pneumatyka), którzy są już zbawieni na mocy zakorzenionego w nich nasienia duchowego i posiadając gnozę, nie potrzebują ani uczynków, ani wiary”. (Karsavin L.P. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła. s. 34.) Zobacz: Mateusza 7:16–18; Łukasza 6:43–44. Zobacz: Mateusza 3:7–8; Łukasza 3:7–8. Porównaj: Klemens Aleksandryjski. Nawoływanie do pogan, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Zobacz: Tertulian. Przeciwko Marcionowi, II 5–7. W niezachowanym traktacie De censu animae. Według T. D. Barnesa zamiast oczekiwanego peroratio pojawia się tu amplifikacja, jaką zapewniają podręczniki retoryczne. Tertulian, jak wierzy Barnes, wyczuwał słabość swojego argumentu, który byłby bezbronny, gdyby jego przeciwnik zaprzeczał obecności jednej jedynej esencji we wszystkich duszach; Tertulian musiał rozważyć, gdzie, w jakim momencie i jak powstaje dusza (patrz: Barnes T. D. Tertulian: studium historyczno-literackie. s. 207). Karpokrates był gnostykiem z Aleksandrii żyjącym w I poł. II wiek po R. X. Według jego nauczania świat został stworzony przez aniołów, którzy zbuntowali się przeciwko nienarodzonemu Ojcu. Te kosmogoniczne siły dostarczają ludzkie dusze, zniewolone pragnieniami i pożądliwościami, w niewolę natury materialnej. Dusza Jezusa Chrystusa, uwolniona z tej niewoli, wskazała drogę innym. Dla wyzwolenia duchowego, zdaniem Karpokratesa, należy wyrzec się świata i pogardzać jego twórcami. Pogarda ta wyrażała się wśród karpokratów w popełnianiu wszelkiego rodzaju grzechów cielesnych. Dla Karpokratesa zob.: Ireneusz. Przeciwko wszelkim herezjom I 25; Euzebiusz. Historia kościelna, IV 7, 9. Porównaj: Ireneusz. Przeciwko herezjom I 25, 2: „w swojej arogancji posunęli się tak daleko, że niektórzy twierdzili, że są podobni do Jezusa, inni twierdzili, że pod pewnymi względami są od Niego potężniejsi, a jeszcze inni uważali się za lepszych od Jego uczniów, Piotra i Pawła oraz innych apostołów, których jednak w niczym nie przewyższają Jezusa, gdyż ich dusze, które pochodziły z tej samej sfery, a także gardziły twórcami świata, otrzymały tę samą władzę i wróciły na to samo miejsce. Jeśli ktoś bardziej niż On gardzi sprawami ziemskimi, wówczas może być od Niego wyższy” (w przekładzie P. Preobrażeńskiego). Opowieści Milezjańskie to bardzo popularny zbiór opowiadań erotycznych powstały na przełomie II i I wieku. p.n.e. przez Arystydesa z Miletu. Zostały one przetłumaczone na łacinę w I wieku n.e. przez L. Corneliusa Sisennę. PRZED CHRYSTUSEM. Od tego czasu Rzymianie zaczęli nazywać takie dzieła „opowieściami milezjańskimi”, fabulae Milesiae. Porównaj: Platon. Tymeusz, 42e–43a. Porównaj: Platon. Filebus, 34a, a także: Dzieła szkoły platońskiej. Definicje, 414a; Platon. Teajtet, 163–164 d. Berenice jest jedną z królowych hellenistycznego Egiptu. „Będzie szukał małpy”, „będzie się bał koguta” - Tertulian oczywiście przedstawia wyobrażenia starożytnych na temat zachowania lwów. Jest tu wstawka „to znaczy w dzieciństwie”. Tertulian swoją wiedzę o kobiecej naturze demonstruje w innych miejscach. W eseju „O ciele Chrystusa” (20, 6) pisze na przykład: „Niech położne, lekarze i znawcy przyrody rozmawiają o właściwości sutków – czy jest z nich wydzielina bez bólów porodowych – bo dopiero wtedy krew przedostaje się żyłami z dolnego zbiornika do piersi i w wyniku tego właśnie ruchu przekształca się w materię bardziej pożywną – mleko. Z tego powodu nie ma miesięcznych krwawień w czasie ciąży” (Przetłumaczone przez A. A. Stolyarovą). Platon w Kratylosie (400b) inaczej wyjaśnia pochodzenie słowa ψυχή, a mianowicie od wymyślonego przez siebie słowa ψυσέχη, „nosiciel natury”. Liber (czyli Dionizos) został wydobyty przez swego ojca Jowisza z łona Semele, który zginął w pożarze. Zobacz: Pliniusz Starszy. Historia naturalna, VII 9. Zobacz: Mateusza 8:28: Γαδαρηνῶν (opcje: Γερασηνῶν i Γεργεσηνῶν); Marka 5:1: Γερασηνῶν (opcje: Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν i Γεργεσηνῶν); Łk 8:26: Γερασηνῶν (opcje: Γεργεσηνῶν i Γαδαρηνῶν). Astrolodzy określili położenie ciał niebieskich w momencie poczęcia. Mówimy o Piśmie Świętym. Porównaj: Tertulian. O zmartwychwstaniu, 45, 1–5. Zobacz: Platon. Fedon, 70c-d. Albin – filozof platoński, wykładał w środkowej Azji Mniejszej. II wiek po R. X. Porównaj: Apologetics, 19, 3, gdzie Tertulian twierdzi, że Mojżesz jest rówieśnikiem Inachusa, jest o 393 lata starszy od Danausa i prawie o tysiąc lat starszy od pokonania Priama. Ephalis - syn Hermesa, posłaniec Argonautów. Dzięki Hermesowi zachował pamięć w Hadesie. Jego dusza znajdowała się albo pod ziemią, albo wśród żywych (Apolloniusz z Rodos. Argonautica, 1640–648). Euphorbus to bohater trojański (zob.: Homer. Iliada, XVI 807–811; XVII 9, 47–81), którego dusza rzekomo przeniosła się do Pitagorasa (zob.: Owidiusz. Metamorfozy, XV 160–164). Diogenes Laertius (O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, VIII 4) pisze: „On [Pitagoras] powiedział o sobie (według Heraklidesa z Pontu), że był niegdyś Efalidesem i był czczony jako syn Hermesa, a Hermes zaoferował mu do wyboru dowolny dar, z wyjątkiem nieśmiertelności, i poprosił, aby pozostawił mu, żywemu i martwemu, pamięć o tym, co go spotkało. Dlatego też za życia pamiętał wszystko, a po śmierci zachował to samo wspomnienie. Następnie wszedł do Euforbusa i został zraniony przez Menelaosa, a Euforbus powiedział, że był kiedyś Efalidesem, że otrzymał dar od Hermesa, jak wędrowała jego dusza, do jakich roślin i zwierząt trafiła, co cierpiała w Hadesie i jakie inne dusze tam znosiły. Po śmierci Euforbusa jego dusza przeszła w Hermotimusa, który chcąc to udowodnić, pojawił się w Branchidzie i w cerkwi Apolla wskazał tarczę poświęconą bogu Menelaosowi - żeglując z Troi, powiedział, Menelaos poświęcił tę tarczę Apollinowi, a teraz wszystko było zgniłe, pozostała tylko podszewka z kości słoniowej. Po śmierci Hermotimusa został Pyrrhusem, rybakiem delijskim, i wciąż pamiętał wszystko, jak był najpierw Efalidesem, potem Euforbusem, potem Hermotimusem, wreszcie Pyrrhusem. A po śmierci Pyrrusa stał się Pitagorasem i także zachował pamięć o wszystkich powyższych” (w przekładzie M. L. Gasparowa). Porównaj: Tertulian. O płaszczu, 2, 7. Porównaj: Platon. Fedrus, 249b; Stan, X 615a. „Pitagoras został schwytany, gdy wychodził z [domu] – przed domem był ogród warzywny, cały porośnięty fasolą, i zatrzymał się: „lepsza niewola niż ich deptanie” – powiedział – „lepsza śmierć niż napiętnowanie próżnego gaduły”. Tutaj został dogoniony i zadźgany na śmierć” (Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, VIII 39; por.: 45) (w przekładzie M. L. Gasparowa). Nestor jest najstarszym z greckich bohaterów, którzy walczyli pod Troją. Zasłynął ze swojej elokwencji i mądrości. Filon z Aleksandrii myślał inaczej: „W końcu konieczne jest, aby cały wszechświat był ożywiony we wszystkich swoich częściach, jeśli każdy z podstawowych elementów leżących u jego podstawy zawierał odpowiednie i odpowiednie istoty żywe: ziemię – ziemską, morze i rzeki – żyjące w wodzie, ogień – zrodzony z ognia (krąży plotka, że ​​spotyka się je głównie w Macedonii), niebo – gwiazdy” (Filon z Aleksandrii. O gigantach, 2, 7). „Urodzeni w ogniu” oznacza tu oczywiście salamandry. „W orle... w węgorzu” to gra słów: „in aquila... in anguilla”. Apicjusz – smakosz końca I wieku. Początek I wieku p.n.e. według R. X. Roztrwoniwszy swój majątek, otruł się, woląc śmierć od biedy. Pod jego nazwiskiem występuje dzieło De re culinaria. Zobacz: Grigorieva A. A. O niektórych produktywnych modelach słowotwórczych łacińskiego słownictwa kulinarnego w korpusie Apician // Colloquia classica et indo-europeica. II. Petersburg, 2000, s. 140–145. Skazani na ukrzyżowanie nosili kolby na szyi. Ojcobójstwa topiono w skórzanych futrach. Za pomocą haków zwłoki rozstrzelanych przeciągano z więzienia do Tybru. Porównaj: Owidiusz. Ibis, 166. Aquileg jest szefem wodociągów. O wlaniu duszy Homera do pawia Tertulian mówi także w innych miejscach (O duszy, 34,1; O zmartwychwstaniu, 1,5). O śnie Enniusza pisali Persjusz (Satyry, VI 9–11) i Horacy (bez wzmianki o pawie) (List, II 1, 50–52). Cm:. Mateusza 24:36; Marka 13:32. Tertulian zaczyna wyjaśniać nauki Szymona Samarytanina (34. 3–4). Zobacz: Ireneusz. Przeciwko wszelkim herezjom, 125, 4: „A oni w swoim szaleństwie doszli do punktu, w którym mówią, że wolno im czynić wszystko bezbożne i niegodziwe, ponieważ, jak mówią, tylko według opinii ludzkiej istnieją dobre i złe uczynki” (w przekładzie P. Preobrażeńskiego). Zobacz: Mateusza 5:26; Łukasza 12:59; Ireneusz. Wbrew wszelkim herezjom, I 25, 4: "Słowo nie wyjdzie stamtąd, dopóki nie oddasz choćby ostatniego pół grosza. Wyjaśniają to w taki sposób, że nikt nie umknie mocy aniołów, którzy stworzyli świat, ale do tego czasu będzie przechodził z ciała do ciała, aż doświadczy wszelkiego rodzaju czynów na tym świecie" (w przekładzie P. Preobrażeńskiego). Zobacz: Mateusza 5:25; Łukasza 12:58. To znaczy z nim [poganinem]. Zobacz: Mateusza 5:25–26; Łukasza 12:58–59. Ireneusz. Wbrew wszelkim herezjom I 25, 4: „Przez przeciwnika mają na myśli jednego z aniołów na świecie, którego nazywają diabłem, twierdząc, że istnieje po to, aby zagubione dusze ze świata sprowadzić do najwyższego przywódcy – nazywają go pierwszym ze stwórców świata – i on przenosi te dusze do innego anioła, który mu służy, aby uwięzić je w innych ciałach, gdyż ciało, według nich, jest więzieniem” (w przekładzie P. Preobrażeńskiego). środa: Obj. 12:10; Zachariasz 3:1; Hioba 1:6–12; Hioba 2:1–7. Zobacz: Ireneusz. Wbrew wszelkim herezjom I 25, 4: „I dusze muszą nadal przechodzić z jednego ciała do drugiego, aż nauczą się wszelkiego sposobu życia i wszelkiego działania (chyba że ktoś podczas jednej migracji dokona jednocześnie wszystkich tych czynów, o których powinniśmy nie tylko mówić i słuchać, ale nawet myśleć i wierzyć, że takie rzeczy działy się wśród naszych współobywateli), aby, jak mówią ich pisma, ich dusze, wypróbowane pod każdym względem życia, aby u kresu życia niczego więcej nie potrzebowały” (Przekład: P. Preobrażeński). Gra słów: et sui nominis et sui hominis. Podstawą pierwotnej religii rzymskiej była wiara w pewne siły, które uosabiały określone działania, stany, miejsca itp. Alemone to bogini, której imię Tertulian kojarzy się z czasownikiem alere, „odżywiać, odżywiać”. Nona jest jedną z Parcas, boginią dziewiątego miesiąca ciąży; Decima jest boginią dziesiątego miesiąca ciąży. Partula to bogini, której imię Tertulian kojarzy się ze słowem partus, „narodziny”. Lucyna to bogini, której imię Tertulian kojarzy się ze słowem lux, „światło”. Patrz rozdział XX (4) tej pracy. Losy Scribundy to bóstwa, które rejestrują los osoby od urodzenia. Wezwano ich ostatniego dnia pierwszego tygodnia po urodzeniu dziecka. Porównaj: Tertulian. Do pogan, II 11,8: „Statina jest boginią, dzięki której dziecko staje na nogi”. Zobacz: Rzym.8:12; Gal.5:16. Porównaj: Tertulian. O świadectwie duszy, 2; Śr „dziękuję” (od „ratuj, Boże”). Zobacz: Epickie. wysłano. II, s. 71 Używane. Mówimy o Epikurze, który nauczał o rozpadzie duszy po śmierci. Ksenofanes z Kolofonu, filozof VI początku. V w. p.n.e., założyciel szkoły eleatyckiej. Sen jest rozsądny, a zatem nie nadprzyrodzony. Zobacz: Rdz 2:23; por.: Ef 5:31 i rozdział XXI (2) tego dzieła. Epimenides - kapłan z Krety VII – VI w. PRZED CHRYSTUSEM. Przypisywano mu wiele dzieł prozatorskich i poetyckich. Wśród nich znajduje się znana wyrocznia o oszustwie Kreteńczyków, którą podał apostoł Paweł w swoim Liście do Tytusa (Tt 1,12). Legenda głosi, że Epimenides jako młody człowiek zasnął w jaskini Dyktejskiej i spał przez 57 lat. Porównaj: Goethe. Przebudzenie Epimenidesa. Teopompus z Chios – retor i historyk IV wieku. p.n.e Syn Nestora, uczestnik wojny trojańskiej. Zobacz: Homer. Iliada, IX 81. Zobacz: Swetoniusz. Żywoty Dwunastu Cezarów, VI 46, 1. Porównaj: Homer. Odyseja, XIX 562–567; Wergiliusz. Eneida, VI 893–896. Zobacz: Herodot. Historia, I 107–108. Charon z Lampsakos jest greckim logografem, autorem Historii Persji i kroniki miasta Lampsakos. J. Pepin słowa Arnobiusa (Przeciw poganom, IV 29) Pelaeusa Leona rozumie jako „prostą metaforę” Aleksandra Wielkiego. Zobacz: Pépin J. Christianisme et mitologia. L’evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Przedruki Variorum. Londyn, 1986. VII. Str. 8. Efor - historyk IV wieku. p.n.e. z Azji Mniejszej, autor pierwszej „Historii Powszechnej”, uczeń Izokratesa. Euphorion jest autorem dzieł historycznych i literackich, eposów, elegii i fraszek z III wieku. BC Był popularny w Rzymie. Strabon – grecki geograf i historyk II poł. I wiek przed P. X. początek I wieku przez P. X. Autor „Geografii” i „Komentarzy historycznych”. Kalistenes to grecki historyk, krewny Arystotelesa, towarzysz Aleksandra Wielkiego, który został przez niego zabity. Odnosi się to do Marka Tulliusza Cycerona (106–43 p.n.e.). Mówimy o Oktawianie Augustie. Bitwa pod Filippi miała miejsce w 42 roku p.n.e. Zobacz: Appian. Civil Wars, IV 110: "zmusiwszy wojsko do ucieczki, [żołnierze Brutusa] zaczęli go ścigać, aż zajęli obóz wspólny Antoniuszowi i Cezarowi. Samego Cezara w obozie nie było: z powodu snu, jaki miał, obawiał się tego dnia, jak sam pisze o nim w swoich „Pamiętnikach”” (w przekładzie S. A. Żebelewa i O. O. Kruger); Plutarch. Brutus, 41 lat: "Jak sam Cezar relacjonuje w swoich Wspomnieniach, jeden z jego przyjaciół, Marek Artorius, miał we śnie wizję, w której kazał Cezarowi wstać z łóżka i opuścić obóz. Posłuchał - i ledwo udało mu się wydostać z umocnień obozu" (w tłumaczeniu S.P. Markish). Porównaj: Swetoniusz. Żywoty Dwunastu Cezarów, II 13, 1. Zobacz: Herodot. Historia, III 124–125: „Sen córki Polikratesa spełnił się, gdy został ukrzyżowany: rzeczywiście Zeus umył go właśnie wtedy, gdy padał deszcz, a Helios namaścił go, gdy jego ciało zwilżono od gorąca” (w przekładzie G. A. Stratanovsky). Zobacz: Olimpiodor. Życie Platona: „Mówią, że gdy Sokrates miał przyjąć Platona, śniło mu się, że na jego kolanach siedzi łabędź bez skrzydeł, a potem nagle pojawiły się skrzydła łabędzia i wzleciał z dźwięcznym okrzykiem, czarując uszy wszystkich: tak przepowiedziano przyszłą chwałę Platona” (w przekładzie M. L. Gasparowa). Środa: Żywoty Sofoklesa, 12. Artemon z Magnezji. Napisała „Opowieści o odkrywcach kobiecej odwagi”. Słynny jest Antyfona, mówca z Attyki z V wieku. p.n.e. oraz Antyfona, tragika mieszkającego w Atenach, wówczas na dworze tyrana Dionizjusza I Starszego. Filochor – grecki historyk żyjący w III wieku. BC, przeciwnik Demetriusza Poliorcetesa, interesował się wróżeniem. Jego głównym dziełem jest Historia poddasza. Cratippus - Perypatetyk z Pergamonu z I wieku. BC Jego praca nad przepowiedniami ze snów nie dotarła do nas. Hermippus z Berit (Berit to miasto portowe w Fenicji, obecnie Bejrut), uczeń Filona, ​​pisał w I poł. II wiek według R. X. o astrologii. Według innej interpunkcji: „chyba że Arystoteles żył przed wszystkimi innymi”. Hartel przypisuje słowa „przepraszać śmiejącego się” nie czytelnikowi, ale Arystotelesowi, wierząc, że w tym przypadku ośmieszenie staje się skuteczniejsze [Hartei W. von. Patristische Studien, IV: Zu Tertullian De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Abh. S. 83]. Możliwe, że w tym przypadku Tertulian miał na myśli pewne dzieło przypisywane Stagirytom, które opowiadało o snach Saturna. Oropus to miasto na granicy Beocji i Attyki. Mallus to miasto w Cylicji, nad rzeką Pyramus. Stoicy postrzegali mantykę w ścisłym związku ze swoim systemem. I tak na przykład stoik Lucilius Balbus w Cyceronie (O naturze bogów, II 3, 7 i nast.), bazując na prawdziwości przepowiedni, prowadzi słuchaczy do wniosku o potędze bogów. Zobacz: Herodot. Historia, IV 184. Hipoteza E. Kroymanna - „Herodot”. Lyncestowie to plemię w południowo-zachodniej Macedonii. Kolofon to miasto w Azji Mniejszej. Niedaleko Kolofonu płynie Galens, najzimniejsza rzeka w Ionii, której wody wychwalają elegijni poeci. Zobacz: Pauzaniasz. Opis Hellady, VII 5.10; VIII 28.3. Według Arkadyjczyków w pobliżu miasta Nonakris znajdowało się źródło Styksu (Herodot. History, VI 74). Według Pauzaniasza woda wypływająca z klifu w pobliżu Nonakry przynosi śmierć (Pauzaniasz. Opis Hellady, VIII 17, 6; 18, 4). Poniżej (VIII 18, 6) Pauzaniasz pisze, że według plotek Aleksander Wielki zmarł z powodu tej trucizny. Według Apoloniusza z Rodos (Argonautica, IV 865–879) Tetyda, aby uczynić swego syna Achillesa nieśmiertelnym, nocą spalała jego ciało ogniem w piecu, a rano nacierała je ambrozją. Kiedy Peleus, jej mąż, to zobaczył i krzyknął, Tetyda opuściła go w gniewie. Porównaj: Apollodoros. Biblioteka Mitologiczna, III 13.6. Jeśli chodzi o krzyk Tetydy, zob.: Homer. Iliada, XXIV 83–86. Oczywiście nawiązanie do komedii innego Menandra, starożytnego komedianta greckiego (ok. 342 – ok. 290 p.n.e.). Typowa hiperbola Tertuliana. Porównaj np. „Apologetykę”, 37, 4, gdzie Tertulian twierdzi, że chrześcijanie zapełnili cały świat, pozostawiając poganom jedynie cerkwie. W Skorpionie, polemizując z heretykami odrzucającymi męczeństwo, Tertulian mówi o okrucieństwie chrześcijańskiego Boga: „Kto nie rozumie okrutnego Boga, wierzy w Niego” – Crudelem deum, qui non intellegit, credit (7, 5). Złość Medei interpretowana jest jako jej porażka (por. Owidiusz, Metamorfozy, VII 297–349). Według mitu Medea była w stanie odmłodzić ojca Jazona, Esona. (Patrz: Owidiusz. Metamorfozy, VII 285–293; I Mitograf Watykański, II 86, 2). Zobacz: Owidiusz. Metamorfozy, VII 312–321. Pauzaniasz. Opis Hellady, VIII 11, 2. Zobacz: Rdz 5:24; Hebrajczyków 11:5. Zobacz: Platon. Stan, X, 614b. Znane: Chilo, jeden z Siedmiu Mędrców i Chilo, rywal spartańskiego ustawodawcy Likurga. Klidem – historyk IV wieku. p.n.e Dosłownie: „dziesięcina”, „ogromny”. Zobacz: 1 Kor. 3:16; 1 Koryntian 6:19; 2 Koryntian 6:16. Ariusz – aleksandryjski filozof epoki augustowskiej. Porównaj: Tertulian. Przepraszający, 47, 12. środa: Ps.85:13; Ps.29:4; Ps.70:20. Zobacz: 1 Piotra 3:19; 1 Piotra 4:6. Zobacz: Mateusza 10:24. środa: rozdz. XXIII (2). Zobacz: Mateusza 24:31; 1 Koryntian 15:52; 1 Tesaloniczan 4:16. Tertulianowi przypisuje się napisanie „Męczeństwa św. Perpetuy, Felicyty i towarzyszy”. Tertulian używa greckiego słowa użytego w Septuagincie, zob.: Rdz 3,24. Zobacz: Mateusza 16:24; Mateusza 10:38; Marka 8:34; Łukasza 14:27. Traktat Tertuliana „O raju” (De Paradiso), który nie zachował się. Zobacz: Homer. Iliada, XXIII 59–92. Brutalnie zabity. Na ten temat zobacz: Nock A. D. Eseje o religii i świecie starożytnym. Cambridge, Massachusetts, 1972. tom. 2. s. 712 i nast. Porównaj: Wergiliusz. Eneida, VI 426–451. Oznacza to, że ludzie są deifikowani po śmierci. Bestiariusz to cyrkowy wojownik z dzikimi zwierzętami. W „Apologetyce” (23, 6) czytamy: „Ta sama Dziewica Celestis, obietnica deszczu, ten sam Eskulap, pokazujący narkotyki, jeśli nie przyznają się, że są demonami [podczas egzorcyzmów], nie odważą się okłamać chrześcijanina, natychmiast przelej krew tego bezczelnego chrześcijanina!” Zobacz: Dzieje Apostolskie 8:9–24; Dzieje Apostolskie 13:8–11. Nasamończycy to plemię w Libii. Prawdopodobnie Nimfodor z Amfipolis, który napisał esej o zwyczajach barbarzyńskich. Zobacz: Herodot. Historia, IV 172. Nikander z Kolofonu to poeta hellenistyczny, autor wierszy dydaktycznych o antidotum na ukąszenia węży i skorpionów oraz antidotum na zatrucia pokarmowe. Tutaj, zdaniem T. D. Barnesa, rozpoczyna się peroratio mowy, naznaczone użyciem (po raz pierwszy w traktacie) retorycznej metody interpellatio lub contrapositio. Na pytanie wyimaginowanego przeciwnika: „Więc każda dusza jest w podziemiach?” Tertulian odpowiada twierdząco i stwierdza, że ​​pewne tematy świadomie odłożył do zakończenia swego dzieła. Następnie następuje seria pytań, głównie retorycznych (58, 2–4). Kiedy się kończą, Tertulian stosuje inną metodę retoryczną: wyliczanie przykładów, egzemplifikacje (58, 5) (patrz: Barnes T. D. Tertulian: studium historyczno-literackie. s. 208). Mowa o Zenonie z Elei, który według Hermippusa został pobity w moździerzu (patrz: Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, IX 27), gdy planował obalić tyrana Nearchusa (lub Diomedona) (IX 26). W Apologetyce (50,9) Tertulian mówi, że Zenon z Elei został dotkliwie ukarany przez Dionizego. W tym samym miejscu (59,6) czytamy o odwadze Anaksarchusa, rozstrzelanego w moździerzu (por.: Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów, IX 59). Zobacz: Ksenofont. Anabasis, I 9, 6 Może zainteresuje Cię: