О душе

Поглавје I. За душата треба да се учи не од филозофите, туку од Бога. 1. Што се однесува до тоа што е душата, се расправав со Хермоген, 147 кој сугерираше дека таа е формирана повеќе од акумулацијата на материјата отколку од здивот Божји; Сега, откако се свртев кон разгледување на други прашања, се чини дека главно ќе треба да се борам со филозофите. 2. Дури и во затворот 148 на Сократ, се појави дебата за состојбата на душата 149 - не знам колку беше погоден овој пат за учител, а да не зборуваме за местото. Што, без какво било сомневање, би можела да почувствува душата на Сократ (која, се разбира, доживеала некоја возбуда карактеристична за природата или, ако ги надмине границите утврдени од природата, била втурната во ужас) кога светиот сад веќе се вратил, 150 кога пеколот од реченицата веќе бил испиен, 151 кога смртта веќе била во близина? За душата, колку и да беше спокојна и спокојна (не беше збунета, како што обично се случува кога се покажува сочувство, ниту од липањето на жена, речиси вдовица, ниту од погледот на децата, веќе сирачиња 152), се разбира, сепак беше возбудена во смисла што се трудеше да не се грижи; Самата цврстина беше потресена во борбата против шокот што доведува до нестабилност. Што друго би можел да почувствува некој неправедно осуден човек освен ослободување од свеста дека не е казнет според своите пустиња, а да не зборуваме за филозоф, суштество родено за слава, кое повеќе би требало да се потсмева на неправдата, отколку, бидејќи бил подложен на неа, да му треба утеха? 3. Така, на неговата сопруга која случајно се нашла во близина, која по пресудата кукавички извика: „Сократе, неправедно си осуден!“, тој веднаш и одговори, наоѓајќи утеха во ова: „Сакаше ли да биде фер? 153 Затоа, не треба да се чуди ако, сакајќи да ги здроби „нелепливите“ раце во затворот 154 Анита и Мелита 155, пред смртта ја брани бесмртноста на душата, за со оваа изнудена претпоставка да ја избрише неправдата на казната. 4. Згора на тоа, целата тогаш позната мудрост на Сократ произлегува од неговата желба да одржува рамнодушност, а не од довербата во вистината што ја сфатил. Зашто кому му е откриена вистината без Бог? Кој го познава Бога без Христос? Кој Го сфати Христос без Светиот Дух? Кој го примил Светиот Дух без светата тајна на верата? Сократ, се разбира, бил под влијание на спротивниот дух, бидејќи велат дека демонот не го оставил од детството, 156 навистина најлошиот учител, дури и ако поетите и филозофите сметаат дека демоните се по боговите и покрај боговите. 5. На крајот на краиштата, сè уште не се откриени докази за христијанската моќ, кои сами по себе ја разоткриваат оваа најопасна сила, која никогаш не е добра, туку е виновник за секоја грешка, која води далеку од сета вистина. И ако поради оваа причина 157 Сократ се смета за најмудар, според изреката на Питијанот, исто така демон, кој, се разбира, му пружа услуга на својот соучесник, тогаш колку е подостојна и доследна афирмацијата на христијанската мудрост, од чиј здив се повлекува сета сила на демоните? 6. Оваа мудрост на небесното училиште, иако ги негира боговите на овој свет, е послободна 158; таа не е лицемерна, наредува жртва на петел на Ескулапиј 159, таа не воведува нови богови, туку ги истерува старите 160, не ја расипува младоста 161, туку го поучува на сета целомудрие. И затоа, не во еден град, туку низ целиот свет, на неа и е изречена неправедна казна - во името на 162 вистината, која, за жал, е и поомразна колку што е целосна, така што оваа мудрост не ја вкусува смртта од чаша на пријатен начин 163, туку на крстот и на клада, со сета можна генијалност и суровост. Во меѓувреме, во овој многу мрачен затвор на овој свет, меѓу неговите Себети и неговиот Федон, 164 христијанската мудрост, доколку е потребно да се испита душата, ја насочува во согласност со Божјите правила, уверена дека нема кој да ја објасни душата подобро од нејзиниот Создател. Што има оваа мудрост од Бога, нека научи само од Бога и од никој друг! Зашто, кој ќе го открие она што Бог го сокрил? Од кого треба да дознаете? Од Оној од Кого е најбезбедно да не се знае. Подобро е да не се знае од Бога она што Тој не го открил, отколку од човекот да се знае она што тој самиот го претпоставил. Поглавје II. Има многу што е контроверзно и несигурно во она што филозофите го пишуваат за душата. 1. Се разбира, нема да негираме дека филозофите понекогаш размислувале исто како и ние; вистината се потврдува со успехот на нејзините дела. Понекогаш дури и во бура, кога небото и морето се измешани, поради среќна грешка, на патот се среќава некое пристаниште; дури и во темнина може да се најде некој пат во и надвор преку слепата среќа. И прилично многу ни сугерира нашата природа - обичен здрав разум, кој Бог се удостоил да го подари на душата. 2. Откако стана нејзин сопственик, филозофијата ја користеше за да ја прослави сопствената уметност, дури и пред да стане зависна (не е изненадувачки ако ја наречам така) на елоквентноста, способна да создаде и уништи сè и да убедува повеќе со зборување отколку со поучување. Филозофијата ја става содржината во форми, разгледува сè, понекогаш заедно, понекогаш одделно; познатото се оценува како непознато. Се повикува на примери како сè да е предмет на споредба; сè става во една или друга категорија, иако дури и сличните нешта имаат различни својства 165 и не остава ништо во Божјата моќ 166. Таа ги наметна своите претпоставки како закони на природата. Би се помирил со ова доколку филозофијата, иако останува природна, ја докаже својата исправност како учество во природата, врз основа на нејзината сродност со неа. 3. Се чини дека таа стекнала знаење од дела за кои се верува дека се свети, бидејќи благодарение на антиката, многу автори биле препознаени не само како божествени, туку дури и како богови. Такви се египетскиот Меркур 167, кон кого главно гравитирал Платон 168, Силен Фригиецот, кому, кога го донеле овчарите, Мида му ги дал огромните уши 169, Хермотим, кому, по неговата смрт, жителите на Клазоменае му подигнале храм P. 172, учител на Питагора. Но, што ако филозофите ги нападнаа и оние списи кои беа осудени како псевдохристијански меѓу нас, убедени во недозволивоста да се прифати сè што не се согласува со вистинското пророштво што се појави во овој век 173 година (бидејќи се сеќаваме и на лажните пророци и на паднатите отпаднички духови кои се појавија многу порано на целата употреба на таквите благодарности. светот)? 4. Конечно, дури и ако е веројатно дека секој трагач по мудрост се свртува кон самите пророци од љубопитност, сепак ќе најдете повеќе разлики меѓу филозофите отколку што имаат заедничко, бидејќи дури и во оваа заедништво се открива нивната различност. На крајот на краиштата, сè што било вистина и во согласност со пророците, тие или го прикажуваат како да потекнува од друг извор, или го приспособуваат на нешто друго и со најголема штета на вистината, која е принудена или да прифати помош од лаги, или да пружи помош на лагите. 5. Значи, нашиот судир со филозофите, особено во прашање за кое се дискутира, ќе дојде затоа што понекогаш тие ни даваат заеднички принципи со свои докази, кои на еден или друг начин се во спротивност со нашите принципи; понекогаш нивните сопствени позиции се поткрепени со докази заеднички за нас, кои на еден или друг начин одговараат на нивните принципи, така што вистината се покажува практично одвоена од филозофијата поради нејзиниот својствен отров. Поради постоењето на овие две точки на допир [меѓу нашето учење и филозофија] кои се штетни за вистината, ние сме принудени, преку консултации со божествените списи, да ги ослободиме нашите заеднички предлози со филозофите од доказите што тие ги даваат и да ги одделиме заедничките докази од нивните предлози, исклучувајќи го, се разбира, она што може да се користи без ризикот да се падне како само доказ. Зашто понекогаш е неопходно сведочењето на ривалите ако тоа не им користи 174. 6. Не сум занемарен за изобилството на материјал на оваа тема што го имаат филозофите, имајќи го предвид и бројот на нивните коментатори; колку е голема разновидноста на мислењата, колку училишта постојат кои се придржуваат до едно или друго мислење, колку истражувањата се зголемија, колку сложености има во презентацијата. Студирав и медицина, сестра, како што велат, филозофија, која исто така тврди дека има знаење од оваа област. нели? Навистина, поради грижата за телото, може да изгледа дека тоа, во поголема мера од филозофијата, се соочува со проблемот на душата. Затоа филозофијата и се спротивставува на сестрата, затоа што таа ја сфатила душата подобро од неа, проучувајќи ја како директно на нејзината локација. Како и да е, и двајцата нека ја ублажат желбата да се истакнат! Навистина, во своето истражување за душата, филозофите се воделе од играта на слободниот ум, додека лекарите се воделе од потребата да ги подобрат своите вештини: неверодостојното се испитува детално, нагаѓањето се дискутира уште подетално. Колку потешкотии во докажувањето, толку ревност има и во убедувањето. Така, Хераклит, познат по својата нејасност, 175 гледајќи колку магла се ширела во нивните записи оние кои ја истражуваат душата, со згрозеност од нивната потрага, со право изјавил дека, колку и да се трудел, не открил никакви граници на душата. 7. За еден христијанин, малку е доволно за да ја разбере оваа тема. На крајот на краиштата, секогаш има малку што е доверливо, а на христијанинот не му е дозволено да се обидува да дознае повеќе отколку што може. Апостолот исто така забранил бескрајни дебати 176. Освен тоа, не може да се открие повеќе од она што е објавено од Бога; и она што е откриено од Бога е сè. Поглавје III. Потеклото на душата е од здивот Божји. 1. Ах, да нема потреба да се појават ереси за да се идентификуваат вештите! 177 Тогаш воопшто не би се расправале за душата со филозофи, би рекол, патријарси на еретиците 178; на крајот на краиштата, апостолот предвидел дека филозофијата ќе стане шок за вистината 179. Зашто, откако ја посетил Атина, сфатил дека овој град се одликува со говор, кога од сопственото искуство се уверил дека сите таму тргуваат со мудрост и елоквентност 180, поради што ја формулирал својата предупредувачка наредба. 4. Една битка - против Ермоген - е веќе завршена, како што беше кажано на самиот почеток, бидејќи ние потврдуваме дека душата е од здивот Божји, а не од материјата, наоѓајќи поткрепа во ова прашање во една од одредбите на божественото учење, која не може да се прикрие. И Бог вдахнал, вели, здивот на животот во лицето на човекот, и човекот станал жива душа 186, - се разбира, од здивот Божји, и нема смисла да се навраќаме на овој проблем; има трактат посветен на тоа 187, постои соодветна ерес. Дозволете ми да преминам на останатите прашања 188. Поглавје IV. Душата се раѓа и создава. 1. Откако се утврди што е душата, се поставува прашањето како таа настанала. Ние, кои признаваме дека душата потекнува од здивот Божји, треба да и припишеме почеток. Платон го исклучува ова, тврдејќи дека душата ниту е родена ниту создадена 189. Ние, врз основа на изјавата за нејзиниот почеток, учиме дека таа е и родена и создадена. Нема да има намерна грешка во овие наши зборови: едниот, велат, се раѓа, другиот се создава, бидејќи второто одговара на неживото, првото на живото. Но, разликите, кои имаат свое место и време, понекогаш се мешаат и комбинираат. Така, тие велат „создавање“ наместо „повик во постоење“, бидејќи се што на кој било начин почнува да постои е создадено. На крајот на краиштата, самиот творец може да се нарече родител на создаденото; Овој збор го користи и Платон. Значи, што се однесува до нашето верување во создадени и родени души, мислењето на филозофот е побиено - и повторно на авторитет на пророците. Поглавје V 190. Душата е телото. 1. Нека ги наречат одредени Евбул 191, Критолај 192, Ксенократ 193 и Аристотел, кој во ова се согласува 194 со Платон. Можеби повеќе би сакале да го одземат телото на душата ако ги игнорираат другите, а згора на тоа, побројните, кои го бранат присуството на тело во душата. 2. Не зборувам само за оние кои ја претставуваат душата како составена од очигледни телесни супстанци: на пример, Хипарх 195 и Хераклит - од оган, Хипо и Талес - од вода, Емпедокле и Критиас - од крв, Епикур - од атоми (ако атомите, кога се соединуваат, формираат нешто телесно фискултурно и 1 periprit). (ако е тело, значи што содржи тела), но тука ги вклучувам и стоиците, кои, изјавувајќи дека душата е дух, речиси како нас, бидејќи здивот и духот се блиску еден до друг, сепак, без тешкотии ќе докажат дека душата е тело. 3. Всушност, Зенон, дефинирајќи ја душата како посеан дух, аргументира вака: дека, вели, со чие заминување умира живо суштество е телото; кога посеаниот дух заминува, живото суштество умира, затоа посеаниот дух е тело. Според тоа, душата е телото. 4. А Клеантес тврди дека сличноста со родителите кај синовите се забележува не само во контурите на телото, туку и во својствата на душата, односно во сличноста на карактерите, способностите и склоностите; дека сличноста и разликата на телата се протега и на душите и дека, според тоа, душата е тело, бидејќи телата се слични и различни. 5. Тој исто така тврди дека нема ништо заедничко меѓу страдањето на телото и бестелесното, додека душата сочувствува со телото, кое, погодено од удари, рани, чиреви, сочувствува и телото со душата, со кое, угнетена од грижа, меланхолија, љубов, го лишува стравот и ја обесхрабрува силата. за душата сведочи бојата на срамот или бледилото. Според тоа, душата е тело затоа што е подложна на телесно страдање. 6. Но, Хрисип му дава и на [Клеантес] рака за помош, тврдејќи дека телесното на никаков начин не може да биде напуштено од бестелесното, бидејќи тоа не го ни допира (оттука и зборовите на Лукрециј: На крајот на краиштата, телото може само да допира, а и да биде опипливо, 197), туку луѓето го оставаат телото кога ќе умре. Следствено, душата е тело, бидејќи не би можела да го напушти телото ако не е телесно 198. Поглавје VI 199. Побивање на платонистите кои ја негираат телесноста на душата. 1. Платонистите ги мешаат работите повеќе од желба да бидат духовити отколку од желба за вистина. „Потребно е“, велат тие, „секое тело да биде живо или неживо. Ако е неживо, тогаш тоа е во движење однадвор, но ако е живо, се движи однатре. Душата нема да биде во движење однадвор, бидејќи не е неживо, и нема [да биде ставена во движење] од внатре, бидејќи самото тело не е слично. телесно, не е ставено во движење ниту однадвор ниту одвнатре“. 2. Овде сме збунети, пред сè, од апсурдноста на дефиницијата, врз основа на она што не важи за душата. Зашто душата не може да се нарече живо или неживо тело, бидејќи таа самата е она што го оживува телото додека останува во него, или неживо кога ќе го напушти. Така, не може да биде она што самата го создава да се нарече живо или неживо. На крајот на краиштата, таа се нарекува душа по името на нејзината суштина. (3). И ако она што е душата не може да се нарече живо или неживо тело, како може да се спореди со живи или неживи тела? 3. Дополнително, ако тоа што е ставено во движење од нешто однадвор е својство на телото, а погоре покажавме дека душата, кога пророкува или бесне, ја покренува нешто друго (се разбира, однадвор, бидејќи е различно), тогаш ги имам сите причини, во согласност со предложениот пример, да го препознаам како тело она што ќе го покрене во движење нешто друго од надвор. Навистина, ако е својство на телото да биде ставено во движење од нешто, тогаш колку би било посоодветно за телото нешто да се движи? Душата го движи телото, а нејзините импулси однадвор се манифестираат надвор. Зашто со него се поттикнуваат нозете да одат, рацете да се допрат, очите да размислуваат и јазикот да зборуваат, како површината на фигурата да се поместува поради внатрешно влијание. Од каде може да дојде оваа сила за бестелесна душа? Каде празна и безначајна работа има способност да турка нешто густо? 4. Но, како се чини дека физичките и интелектуалните чувства се одвојуваат кај една личност? „Квалитетите на телесните нешта, на пример, земја, оган, им се пренесуваат на телесните сетила, на пример, допирот, видот; нетелесните квалитети, на пример, добродушноста и злобата, можат да се согледаат со интелектуалните сетила. Значи, нема сомнеж дека душата е нетелесна, но не и физичка, интелектуални сетила“. 5. Се разбира, освен ако не го прекинам победничкиот марш на оваа дефиниција. Еве, покажувам дека бестелесното е подложно на телесните сетила: звукот до слухот, бојата до видот, мирисот до мирисот; На ист начин, душата е приврзана за телото, затоа немојте да тврдите дека бестелесното се пројавува преку телесните сетила затоа што е врзано за телесното. Значи, ако се знае дека бестелесното го сфаќа и телесното, тогаш зошто душата, која е телесно, да не се манифестира со помош на бестелесното? Неконзистентноста на дефиницијата, се разбира, е докажана. 6. Од доказите [на платонистите], посебно внимание заслужува следново: секое тело, веруваат тие, се храни со телесни работи, а душата како бестелесна се храни со нетелесни работи, имено, вежби на мудроста. Но, тие не можат да ја задржат ниту оваа позиција, бидејќи Соранус 200, писател многу упатен во методолошката медицина, им одговара дека душата се храни и со телесното и, слабеејќи, во најголем дел се зајакнува со храна. нели? Ако човек е целосно лишен од храна, душата исчезнува од телото. Така, дури и самиот Соранус, откако детално го испитал прашањето за душата во четири тома и ги проучувал позициите на сите филозофи, ја брани телесната суштина на душата, иако ја одзема бесмртноста од неа. На крајот на краиштата, не може секој да верува во она што христијаните веруваат. 7. Затоа, како што самиот Соран со факти докажува дека душата се храни со телесното, така и филозофот нека докаже дека се храни со бестелесното. Но, никој никогаш не ја дал медената вода на платоновата елоквентност на душа збунета од смртта, ниту ја нахранил со трошките на лаконизмот на Аристотел. Што треба да направи мноштво обемни души на груби луѓе и варвари, на кои им недостига храната на мудроста? Иако неучени, овие души сè уште имаат разумност и, без академии, атички тремови и сократски зандани, воздржувајќи се од вкусот на филозофијата, тие сè уште живеат. На крајот на краиштата, храната на науката не ѝ користи на самата супстанција на душата, туку на нејзиното образование, бидејќи ја прави душата не нахранета, туку убава. Исто така, добро е што стоиците ја бранат телесноста на уметностите: и поради оваа причина душата е телесна, ако земеме во предвид дека се храни со уметностите. 8. Но, со прекумерна ревност во потрагата по филозофија, во повеќето случаи луѓето не гледаат во своите нозе (така што Талес паднал во бунар 201), и поради недоволно разбирање на сопствените изјави, почнуваат да се сомневаат во влошување на нивното здравје (таков беше случајот со Хризип со хелеборот 20). Нешто слично, мислам, му се случи кога негираше дека може да има две во едно тело, заборавајќи или губејќи од вид трудници, кои во една утроба од ден на ден носат не едно тело, туку две и три. Од граѓанското право дознаваме за одредена Гркинка која родила пет, која станала мајка на сите овие синови одеднаш, родилка која по едно раѓање станала дете на многумина, плоден родител со една утроба, која, исполнета со толку тела, би рекол, речиси народ, и самата била шесто тело. 9. Целото создание ќе потврди дека телата што треба да излезат од телата се веќе на местото од кое излегуваат. Човек мора да го смета за второ она што доаѓа од друг. Ништо, пак, не доаѓа од друг, освен ако не постојат две кога се роди еден. Поглавје VII. Телесноста на душата е очигледна од зборовите на Евангелието. 1. За филозофите кажаното е сосема доволно, но за нас, за кои телесноста на душата ќе стане очигледна од зборовите на самото Евангелие, кажаното е повеќе од доволно. Душата на одреден човек страда во пеколот и е казнет со оган, а јазикот му гори, а на среќната душа моли за навлажнет прст за утеха 203. 2. Дали сметаш дека она што се случи со радосниот сиромав и ожалостен богаташ е само парабола? Но, зошто таму е името на Елеазар 204, ако не зборуваме за вистинската состојба на работите? Но, дури и ова да се смета за слика, тоа ќе биде потврда за вистинската состојба на работите. На крајот на краиштата, ако душата немаше тело, тогаш образот на душата немаше да го добие ликот на телото, а Светото писмо немаше да лаже за телесните членови доколку тие не постоеја. 3. Што е тоа што се спушта во пеколот по одвојувањето од телото, што се чува таму до Судниот ден и на што слегува Христос, откако умре (мислам на душите на патријарсите), ако душата под земја е ништо? Навистина, ништо ако не телото; На крајот на краиштата, бестелесноста е ослободена од сите видови затвор, не е предмет на казна и не и треба задоволство. Се разбира, она што може да биде казнето или задоволство ќе биде телото. Ќе ви кажам повеќе за ова на посоодветно место. 4. Значи, ако душата доживее болка и добие олеснување - во затвор или во засолниште на мртвите, во огнот или на постелата на Авраам, тогаш ќе се докаже телесноста на душата. Зашто бестелесноста не чувствува ништо без да има нешто со кое би можела да чувствува; а ако има, тогаш ќе биде тело. На крајот на краиштата, до степен до кој сè што е телесно е способно да почувствува 205, толку многу што она што е способно да почувствува е телесно 206. Поглавје VIII. Душата е тело, и покрај нејзината разлика од другите тела. 1. Сепак, непромислено и затоа е глупаво да се лиши нешто од неговата припадност на телото со образложение дека тоа не наликува на други тела. Но, што е со поединечните разлики во својствата, благодарение на кои големината на Создателот се манифестира од различноста на истите тела, така што тие се различни, толку еднакви, пријателски и непријателски настроени? На крајот на краиштата, самите филозофи се согласуваат дека сè се состои од спротивности, според учењето на Емпедокле за пријателство и непријателство 207. 2. Следствено, иако телесните нешта се спротивставени на бестелесните, тие самите се разликуваат една од друга на тој начин што разликите го збогатуваат нивниот вид без да го менуваат родот, така што тие остануваат телесни; толку многубројни во славата Божја, затоа што се разновидни, толку разновидни, затоа што се различни, толку разновидни, затоа што некои сетила се наменети за согледување на некои нивни особини, а други за восприемање на други; затоа што за едни има една храна, за други друга, затоа што некои се видливи, други се невидливи, затоа што некои се тешки, други се лесни. 3. На крајот на краиштата, велат дека душата треба да се нарече бестелесна затоа што со нејзиното заминување телата на покојникот стануваат потешки, иако треба да станат полесни, губејќи ја тежината на едно тело, ако душата е тело. Но, што ќе се случи, вели Соранус, ако оние што го велат ова почнат да негираат дека морето е тело, со образложение дека бродот станува неподвижен и тежок надвор од морето? Значи, колку е посилно телото на душата, кое со неверојатна леснотија носи тело 208 толку тешко потоа! 4. Згора на тоа, иако душата е невидлива, таа е така во согласност со положбата на нејзиното тело, единственоста на нејзината суштина и природата на оние (т.е. луѓето) за кои паднала на суд да бидат невидливи. Очите на бувовите не го познаваат сонцето; орлите можат да го издржат неговиот сјај и да го проценат раѓањето на нивните деца според бестрашноста на нивниот поглед и нема да ги хранат како дегенерирано пиле што се оттргнува од сончевите зраци 209 . 5. Згора на тоа, она што е невидливо за едниот е видливо за другиот, без да биде бестелесно само со образложение дека моќта на перцепцијата не е иста. На крајот на краиштата, сонцето е тело, бидејќи е оган, но она што орелот го препознава, бувот ќе го негира, без, сепак, да се одлучи за орелот. На ист начин, телото на душата, невидливо за телото, е можеби видливо за духот. Така, Јован, исполнет со Дух Божји 210, размислува за душите на мачениците 211. Поглавје IX. Душата е обдарена со одреден изглед, облик и големина. 1. Бидејќи ја препознавме душата како тело од посебно својство и вид, оваа нејзина единственост веќе ни дава можност однапред да судиме за другите случајни знаци на телесноста: или тие се присутни во оној што го покажуваме како тело, но припаѓаат на посебен вид во согласност со телесните карактеристики; или не се присутни, што е единственоста на телото на душата: неговото отсуство на знаци што ги имаат другите тела. Но, сепак ќе останеме, без да го земеме предвид ова неконзистентно, дека во душата е присутно и сè што е повеќе поврзано со суштинското и неспорно поради телесноста, како што се обликот, границите и проширувањето во три димензии, 212 зборувам за должина, ширина и висина, со помош на кои филозофите ги мерат телата. 2. Како можеме сега, кои ја даруваме душата со слика, да му приговараме на Платон, кој во тоа гледа закана за нејзината бесмртност? 213 Зашто тој тврди дека сè што има слика е сложено и сложено; и сè што е сложено и сложено се распаѓа; но душата е бесмртна, затоа не е подложна на распаѓање, бидејќи е бесмртна и безоблична, бидејќи не е подложна на распаѓање. Меѓутоа, испаѓа дека е сложено и сложено, бидејќи има слика, а тој исто така го опишува, навидум на поинаков начин - со помош на особини сфатени од интелектот - убава поради правдата и потрагата по филозофија, грда поради спротивните својства 214. 3. Но, ние и припишуваме и телесни карактеристики, не само врз основа на довербата во нејзината телесност што се појави за време на проучувањето, туку и упатувајќи на веродостојноста на благодатта што се дава преку откровението. На крајот на краиштата, бидејќи ги препознаваме духовните дарови, и по Јован бевме достојни да примаме пророштва. 4. Имаме сестра на која и се доделени даровите на откровението 215, кои ги добива во црквата за време на Господовиот триумф преку занес во духот. Тој комуницира со ангели, понекогаш дури и со Господ, и ги гледа и слуша светите тајни, ги препознава срцата на некои и добива лековити средства за оние кои имаат потреба. И во зависност од тоа дали се чита Светото писмо или се пеат псалми, се одржува проповед или се кажуваат молитви, од нив таа црпи материјал за нејзините визии. Не се сеќавам точно што зборувавме за душата кога оваа сестра беше во духот. По завршувањето на богослужбата, кога луѓето беа отпуштени, таа, по нејзин обичај, ни го соопшти она што го видела (затоа што за тоа многу внимателно разговараме за правилно да го оцениме), таа вели: „Меѓу другото, ми беше покажана душа во телесен облик, и ми се чинеше како дух, но не беше празна и празна по квалитет, туку напротив, беше способна да се одржи со 1 боја и да се чувствува светлина. изглед токму како оној на една личност. А Бог е сведок, а апостолот е достоен гарант на идните Божји дарови во Црквата 217. И ако самиот случај убедува во детали, верувајте и вие. 5. На крајот на краиштата, ако душата е тело, тогаш, без сомнение, меѓу другото што го кажавме погоре, секое тело [а, следствено, и душата] ќе има карактеристична боја. Во овој случај, која друга боја би ја дефинирале за душата ако не е воздушеста и лесна? Не е дека нејзината суштина е воздухот, дури и ако така верувале Енесидем 218 и Анаксимен 219 (мислам дека Хераклит, како што некои веруваат), или светлината, иако Хераклид од Понт 220 така верувал. 6. – на крајот на краиштата, суштината на црвените скапоцени камења не е огнена, иако тие треперат со златно-црвена боја, а берилите не се состојат од вода, иако се карактеризираат со сјајот на светлосниот бран (колку други нешта постојат што се обединети со боја, но се разделени од природата!), туку затоа што сè тенко и проѕирно се натпреварува со здивот. токму поради тоа и самата нејзина суптилност ја доведува во прашање нејзината физикалност. 7. Сега, во согласност со вашето чувство, обидете се да ја замислите сликата на човечката душа, која ќе испадне дека е ништо друго освен човечка, а згора на тоа, телото што го носи секоја душа. Патем, размислувањето за неговото настанување нè поттикнува да мислиме така. Запомнете дека кога Бог го вдахнал здивот на животот во лицето на човекот, и човекот, се разбира, станал жива душа. Тој дух, кој веднаш минуваше низ лицето во внатрешноста и се рашири низ целиот простор на телото и веднаш се згуснуваше од божествениот здив, се отсликуваше во секој агол, кој тој, набивајќи се, го исполнуваше и замрзна таму, како во форма. 8. Како резултат на тоа, телесноста на душата се зајакна со кондензација, а сликата се формираше со притискање. Едно лице ќе биде внатрешно, другото ќе биде надворешно; двапати по еден, а внатрешниот човек има и свои очи и уши, со кои луѓето 221 требало да го слушнат и видат Господа 222. Внатрешниот човек има други членови, кои ги користи и во мислите и во своите соништа. Значи, богатиот има јазик во подземјето, а сиромавиот има прст, а Авраам има утроба 223. Благодарение на ова, душите на мачениците под олтарот се разликуваат 224. Навистина, од самиот почеток, душата, збиена во Адам и земајќи облик на тело, ја формираше целата своја состојба и семето. Поглавје X. Душата е едноставна и хомогена. 1. За да ја зајакнеме позицијата на нашата вера, важно е да ја дефинираме душата како едноставна, според Платон, 225, односно како хомогена во поглед барем на нејзината суштина, што и да кажат уметностите и науките и што и да кажат сликите. 2. На крајот на краиштата, некои веруваат дека во душата постои друга природна супстанција, духот, како едното да е да се живее, способноста што ја дава душата, другото е да дише, способноста што ја дава духот, [осврнувајќи се на фактот дека] не сите живи суштества ги имаат и двете овие способности, зашто мнозинството само живеат, но не дишат, бидејќи немаат душна и лутешка органи. 3. Каква корист има да се земат предвид комарците и мравките при проучувањето на човечката душа, бидејќи Бог Создателот на секое од живите суштества го обдарил со внатрешни органи различни од останатите во согласност со структурата на секој род и, според тоа, сите претпоставки направени врз основа на споредби ќе бидат неосновани?! На крајот на краиштата, човек, ако е опремен со бели дробови и душник, нема, поради оваа причина, да дише благодарение на едниот, туку ќе живее благодарение на другиот, а на мравката, ако е лишено од овие органи, нема да и се одбие да дише како само жив [и не дише]. 4. За кого сè е толку јасно во Божјите работи што може да претпостави дека некому му недостига способност да дише? За Херофил, озлогласениот лекар, поточно месар, кој за да ја истражува природата исекол шестотини луѓе и го мразел човекот за да го запознае? Не знам дали правилно ја проучувал целата човечка внатрешност, бидејќи самата смрт ги менува човечките органи кои штотуку живееле, а згора на тоа, смртта не е природна, туку настанува поради грешка при операција. 5. Филозофите изјавиле како очигледно дека комарците, мравките и молците немаат бели дробови или душници. Кажи ми, љубопитен истражувач, дали имаат очи да видат? Сепак, тие се движат каде сакаат и бегаат од тоа и го грабнуваат она што, откако го виделе, препознале: покажете ги очите и назначете ги нивните зеници. Но, молецот е незаситен - посочете каде му се вилиците, земете ги катниците. Да, и комарците испуштаат силен звук, имајќи слушатели дури и во темнината: покажи ми каде имаат луле и копје во устата 226. Секое живо суштество, без разлика колку е мало, треба да јаде нешто: покаже го хранопроводникот, органите за варење и отстранување на остатоците. (6.) Па, што велиме? Ако животот е возможен благодарение на овие органи, сите што живеат ќе ги имаат, дури и ако не се видливи, дури и ако не можат да се разликуваат поради нивната мала големина. Веројатно ќе ви биде полесно да верувате во ова ако го препознаете Бог како вешт и во мали и во големи работи. 6. Ако не мислите дека генијалноста Божја се манифестира во толку мали тела, тогаш препознајте ја Неговата величина, зашто Тој им дал живот на малите суштества, и покрај недостатокот на потребните органи, така што видот постои без очи, исхраната е можна без заби и варењето без стомак; на ист начин, некои се движат без нозе, понекогаш со брзо тече движење, како змии, понекогаш во обид да се кренат, како гасеници, понекогаш лазат и исфрлаат слуз, како полжави. 7. Зошто не признаваш дека дишат без шуплините на белите дробови и цевките на душникот, врз основа на истата основа на која сметаш дека е можно да се прифати како силен доказ дека духот е приврзан за човечката душа, бидејќи има суштества кои се лишени од дух, а тие се без дух затоа што не се обдарени со членови што содржат воздух? Дали мислите дека нешто може да живее без дух, но не ја признавате можноста да дишете без бели дробови? Што мислите, што значи да се дише? Дали мислите дека ќе го изгубите здивот? Што значи да се живее? Не губи здив, претпоставувам. На крајот на краиштата, ќе морам вака да одговорам, ако дишењето и живеењето не се исто. Но, неиздишувањето ќе биде сопственост на мртов човек: затоа, сопственост на живите е да издишува. Но, исто така, својството на дишечот е да испушта здив; затоа, дишењето е својство на живите. Кога би можело да се емитува здив и да се дише без душа, работата на душата не би била да дише, туку само да живее. Но, да се живее значи да се дише, а да се дише значи да се живее. Следствено, сето тоа - и дишењето и живеењето - е работа на оној чија работа е да живее, односно душата. 8. Конечно, ако го одвојуваш духот [од душата] по природа, одвојувај го по дејство: и двајцата нека прават нешто посебно, одделно - душата, одделно - духот; душата нека живее без дух, духот нека дише без душа; едниот нека го остави телото, а другиот останува; смртта и животот нека се поклопат. На крајот на краиштата, ако душата и духот се две различни нешта, тогаш тие можат да се разделат така што, благодарение на нивното раздвојување - едната заминува, другата пребива, да дојде до затворање на смртта и животот. Но, во никој случај тоа нема да се случи: затоа, оние кои не можат да се поделат, кои би можеле да се поделат ако беа двајца, нема да бидат двајца. 9. „Но, две може да се спојат“. Но, тие нема да се спојат ако едно е да се живее, друго е да дишат: ентитетите се разликуваат во нивните дела. Колку е посигурно сега да го сметате за едно исто она што не го наоѓате различно, дека самата душа е дух, бидејќи она што му дозволува да дише е исто што му дозволува да живее. На крајот на краиштата, што ќе се случи ако сакате да го сметате денот за едно, а светлината како нешто друго што се додава на денот, иако самата светлина е ден? Се разбира, може да има и други видови светлина, како што е светлината од оган. Може да има и други видови на дух, како што е духот од Бога и духот од ѓаволот. Значи, бидејќи зборуваме за душа и дух, тогаш и самата душа ќе биде дух, како што и самиот ден е светлина. Зашто нешто е она по што постои како такво. Поглавје XI. Душата се нарекува дух затоа што дише, а не затоа што всушност е дух. 1. Но сегашното истражување ме поттикнува да ја наречам душата дух, бидејќи да се дише се припишува на друг ентитет [т.е. дух]. Бидејќи ова го сметаме за својство на душата, кое го препознаваме како хомогено и едноставно, потребно е да го прогласиме за дух под одреден услов: не поради состојба, туку поради дејство, не како суштина, туку како дело, затоа што дише, а не затоа што всушност е дух. Впрочем, дувањето значи дишење. Така, душата, која ја дефинираме, врз основа на нејзината оригиналност, како здив, овде ја прогласуваме за дух од потреба; како и да е, спротивно на Хермоген, кој изјавува дека се состои од материја, а не од здив Божји, ние го сметаме за самиот здив. 2. Зашто тој, занемарувајќи го самото сведоштво на Светото Писмо, го претвора здивот во дух, така што се верува дека душата се состои од материја, а не од духот Божји, бидејќи е неверојатно Божјиот дух да дојде до грев, а потоа до суд. Затоа, ние таму потврдуваме дека душата е здив, а не дух, според Светото Писмо и според различноста на духот, и овде ја прогласуваме за дух неволно, во согласност со сличноста на здивот и здивот. Постои прашање на суштина; на крајот на краиштата, дишењето е дејство на суштината. 3. Веќе немаше да зборуваме за ова ако не беа еретиците кои ставаат некакво неразбирливо семе во душата, донесено благодарение на тајната великодушност на Софија Мајката, па дури и во присуство на неук Творец, 227 иако Светото писмо на Создателот, посвесно за својот Бог, не кажува ништо повеќе за здивот на живиот човек, освен на лицето на Бога, здивот на човекот. оттогаш тој живее и дише, бидејќи разликата меѓу духот и душата е доволно посочена во следните сведоштва, кога Самиот Бог изјавува: Духот излезе од Мене, и јас го создадов секој здив 228 . Зашто здивот на Духот стана душа. И пак: Кој им даде здив на луѓето на земјата и дух на оние што ја газеа 229. Прво, на крајот на краиштата, душата се дава, односно здив, на луѓето што одат по земјата, односно во телото, постапувајќи телесно, потоа духот им се дава на оние што ја газат земјата, односно потчинувајќи ги делата на телото, што вели дека е прво духовниот, туку апостолот. духовно - тогаш 230. 4. На крајот на краиштата, дури и ако Адам веднаш почнал да пророкува за таа голема тајна во однос на Христос и Црквата 231: Ова е сега коска од моите коски и месо од моето тело; заради неа, ако мажот ги остави татка си и мајка си и се залепи за жена си, и обајцата станат едно тело, 232 тогаш доживеал случајна посета на Духот: паднал во екстаза, врз него се спуштила силата на Светиот Дух, авторот на пророштвата. 5. На крајот на краиштата, злиот дух е нешто случајно. Конечно, како Божјиот Дух потоа го претвори Саул во друг човек, односно во пророк, штом беше речено: Што е ова со синот на Кис? Дали и Саул е пророк? 233 - па духот на злото потоа го претворил во друга личност, односно во отпадник. Ѓаволот влегол и во Јуда, кој прилично долго се сметал за еден од избраните, вклучувајќи го и периодот кога тој, иако веќе измамник 234, но сè уште не предавник, ја извршувал својата должност на кутијата 235. 6. Значи, ако ниеден дух, ниту од Бога, ниту од ѓаволот, не е приврзан за душата од раѓање, тогаш очигледно е дека таа останува сама до доаѓањето на еден или друг дух. Ако е едно, тогаш едноставно и хомогено во суштина и, со тоа, дише без друга причина освен поради неговата суштина. 1. На ист начин, според рационалниот принцип 236 (меѓу Грците тоа е умот, νοῦς) не разбираме ништо повеќе од додаток својствен на душата по природа, всаден и неотуѓив од раѓање, со помош на кој душата дејствува и размислува на таков начин што, имајќи ја со себе, се движи надвор од себе, со себе и како да се придвижува поинаку од себе и во себе. во суштина, како и оние кои тврдат дека моторот на универзумот е умот - истиот бог на Сократ, Единородениот на Валентин од таткото Βυϑῷ и мајката Σιγῇ 237 . 2. О, колку е збунета помислата на Анаксагора! Зашто, измислувајќи дека умот е почеток на сè, 238 суспендирајќи го замавнувањето на универзумот на неговата оска и тврдејќи дека е чист, едноставен и немешан, главно врз основа на тоа го отстранува од мешањето со душата, но, сепак, на друго место го прогласува за душа. 3. Оваа недоследност ја забележал и Аристотел, не знам дали повеќе бил навикнат да го пополнува своето или да го празне туѓото. Конечно, тој самиот, кога дал дефиниција за умот, сепак го прогласил, како друга разновидност на него, божествениот Ум, кој потоа, покажувајќи дека е нестраствен, го одвоил од заедницата со душата. Познато е дека душата подложна на страдање го поднесува она што и се должи. Затоа, или, ако пораснало заедно со умот, ќе издржи преку него, или со него, и умот веќе не може да се смета за бестрасен, или, ако не издржи преку него, а не со него, тогаш нема да се соедини со оној со кого и за кого ништо не поднесува. Понатаму, ако душата не издржи низ неа и со неа, нема да чувствува, нема да биде рационална и нема да биде трогната од неа, како што тврдат [некои филозофи]. 4. На крајот на краиштата, Аристотел прави чувствата да страдаат. нели? На крајот на краиштата, да се чувствува значи да се страда, бидејќи да се страда значи да се чувствува. Исто така, да се биде разумен значи да се чувствува, а да се движи значи да се чувствува. Значи сè значи страдање. Гледаме дека душата не доживува ништо од ова, за да не му се припишува на умот, бидејќи преку неа и со него тоа се постигнува. 5. Според тоа, умот е нешто што, спротивно на Анаксагора, може да се збуни, што, спротивно на Аристотел, е подложно на страдање. Меѓутоа, ако се дозволи разделба, така што умот и душата во суштина станат две нешта, тогаш на едната ќе му припадне страдањето, и чувството, и сето разбирање, и дејствувањето и движењето, додека другото ќе припаѓа на безделничењето и мирот и преморот, и тоа веќе нема да се смета за мотивирачки принцип, така што или умот ќе биде неактивен или душата. 6. А ако се знае дека сето тоа им се припишува на двајцата, тогаш и двајцата се едно, а Демокрит ќе го брани ова гледиште, отфрлајќи ја разликата; и ќе се истражи како и двете се едно: од мешањето на две есенции или од распределбата на едната. Велиме дека умот е толку споен со душата што не е суштински различен, туку својство на суштината. Поглавје XIII. Умот е инструмент на душата. 1. Сега останува да се разгледа на што припаѓа предноста, односно што му претходи на што, за да се смета како фактичка суштина што ќе биде предноста, а што доминира оваа суштина ќе се смета за нејзина природна сопственост. Навистина, кој не би ѝ ја дал сета превласт на душата, со чие име е именувана целата личност? 2. „Колку души издржувам“, вели богаташот, не вели „умови“, а кормиларот сака да спасува души, а не умови, а селанецот на работа и воинот во битка тврдат дека и веруваат на душата, а не на умот. Чии опасности или желби - умот или душата - се споменуваат почесто? За што, велат тие, се грижат луѓето во моментот на смртта - умот или душата? Конечно, самите филозофи и самите лекари, иако имаа намера да зборуваат за умот, сепак своите трактати ги нарекоа „За душата“ 239. 3. Ќе се осврнам и на примери од Светото Писмо: за да го сврти човечкиот ум кон Себе, Бог секогаш се обраќа кон душата, ја поттикнува душата и повикува кон неа. Христос доаѓа да ја спаси, се заканува дека ќе ја уништи во Геена, ѝ забранува високо да ја цени, 240 и Самиот Добриот Пастир ја полага за Своите овци. Убеден сте дека душата има предност пред умот и единството на нејзината суштина, за да можете да разберете дека умот е нејзин инструмент, а не покровител. Поглавје XIV. Душата е несложена и неделива. 1. Освен тоа, душата е единствена и проста и цела сама по себе, несоединета и неделива, бидејќи е неразградлива. На крајот на краиштата, кога би бил композитен и разградлив, веќе не би бил бесмртен. Затоа, бидејќи душата не е смртна, таа е и неразградлива и неделива. Зашто да се подели значи да се распаѓа, а да се распаѓа значи да се умре. 2. Меѓутоа, тие се обидуваат да го поделат на делови: Платон, на пример, на два, 241 Зенон на три, Аристотел на пет, Панетиј 242 на шест, Соран на седум, Хризип на осум, Аполофан 243 на девет, некои стоици на дванаесет и Позидониј 244 на повеќе делови. Последниот, почнувајќи од две компоненти: водечката, која се нарекува ἡγεμονικόν, и шпекулативната, која се нарекува λογικόν, потоа ги поделила на седумнаесет 245 компоненти. Така, еден по друг, филозофите ја делат душата на различен број делови. 3. Тоа ќе бидат не толку делови од душата колку моќи, способности и функции, како што за нив заклучил Аристотел. Зашто тие не се членови на суштината на душата, туку природни својства, како што е способноста за движење, дејствување, размислување; или нешто друго од овој вид, како петте добро познати сетила: вид, слух, вкус, допир, мирис. Дури и ако на секој од нив му се доделат одредени центри во телото, тогаш таквата распределба во душата нема да доведе до нејзино распарчување, бидејќи самото тело не е поделено на членови, исто како што душата не е поделена, без разлика колку тие (моите противници) би го сакале тоа. 4. Но, од многу членови е составено едно тело, така што овде повеќе се работи со акреција отколку со поделба. Погледнете ја најнеобичната структура на Архимед, мислам на хидрауличниот орган - има толку многу делови, толку многу детали, толку многу врски, толку многу пасуси за тонови, толку многу кратенки за звуци, толку многу уреди за варијации на режими, толку многу редови цевки, но сè ќе биде едно големо. Исто така, здивот што доаѓа од него поради работата на пумпата за притисок на водата нема да се дели на делови од причина што се снабдува преку различни делови на инструментот, составен по својата суштина, но поделен во процесот на дејствување [на органот]. 5. Овој пример е погоден и за Стратон, Енесидем и Хераклит: на крајот на краиштата, тие го штитат и единството на душата, кое, распространето низ телото и присутно насекаде, како здив низ шуплините на трска, се манифестира на различни начини преку сетилата, не толку поделено колку што е распространето. Како се нарекуваат сите овие пројави на душата, и со каква поделба се определуваат, и во кои граници се затворени телата, нека е подобро да размислат лекарите и филозофите; Нема многу да ни одговара. Поглавје XV. Душата има водечки принцип кој живее во срцето. 1. Најпрво, има ли во душата некоја повисока основа поврзана со животот и разумот, што се нарекува ἡγεμονικόν, односно водечки принцип, зашто ако се негира нејзиното постоење, сè во душата ќе биде доведено во прашање. Всушност, оние што го негираат (т.е. ἡγεμονικόν) најнапред ја претворија самата душа во ништожност. 2. Извесен месенијец Дикеарх 247, а од лекарите Андреј и Асклепијад 248 го елиминирал водечкиот принцип на душата, тврдејќи дека во самиот ум има чувства, чијшто примат го бранат. Асклепијади ита во битка, вооружен и со доказ дека повеќето живи суштества, кога оние делови од телото во кои, како што најчесто се верува, се наоѓа водечкиот дел од душата, се отстранети, продолжуваат да живеат некое време и, и покрај сè, чувствуваат нешто, како муви и оси и скакулци, ако им ги отсечете главите; кози, желки и јагули, ако го отстраните срцето; Следствено, водечкиот принцип на душата не постои, бидејќи ако постоеше, тогаш ако исчезнаше заедно со нејзината локација, не би се зачувала виталната сила на душата. 3. Но, повеќето филозофи не се согласуваат со Дикеарх: Платон, Стратон, Епикур, Демокрит, Емпедокле, Сократ, Аристотел; Лекарите исто така не се согласуваат со Андреј и Асклепијад: Херофил 249, Ерасистрат 250, Диокле 251, Хипократ и самиот Соран, а сега ние христијаните, кои ги надминуваме сите. Кога учиме од Бога, тргнуваме од две одредби: дека во душата постои водечки принцип и дека таа има одредена локација во телото. 4. На крајот на краиштата, ако читаме за Бога како оној кој го истражува и набљудува срцето, 252 ако неговиот пророк исто така е тестиран кога ги открива тајните на срцето, 253 ако Самиот Бог ги предвидел мислите на срцето меѓу луѓето: зошто мислите зло во своите срца? 254 ако Давид: подигни чисто срце во мене, Боже! 255 и Павле вели: со срцето се верува во праведност, 256 а Јован вели: со своето срце секој е осуден, 257 ако, конечно, кој гледа во жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце, 258 тогаш и двајцата веднаш стануваат јасни: и кој е водечки принцип во душата (со кој е поврзана божествената сила, и сета сила на животот). поседува ум, живее) и дека тој престојува во самата ризница на телото што Бог постојано го гледа, 5. За да не мислите дека овој водечки принцип е ставен во движење однадвор, според Хераклит, и не се ниша по целото тело, според Москион 259, и не се наоѓа во главата, според Платон, и не претседава на круната на главата, според Ксенократ, и не лежи во мозокот, како што е основата на мозокот, како што вели Хип. верува, а не во нејзината обвивка, како што верува Стратон и 260 Ерасистрат, а не во центарот на веѓите, како што верува Стратон физичарот, и не во целата обвивка на градите, како што верува Епикур, туку она што веќе го објавија и Египќаните и оние кои се сметаа за толкувачи на пророчиците - можеби ова го вели и славниот стих Емпетес или Орфетес: лицето има чувство во крвта, која е во близина на срцето 261. 6. И Протагора 262 и Аполодор 263 и Хризип го разбираат ова, дури и ако Асклепијад, побиен од нив, ги испитува неговите кози, блеејќи без срце и ги избрка неговите муви што летаат без глава; Нека знаат сите оние кои ја проценуваат структурата на човековата душа според состојбата на животните дека поверојатно е тие самите да живеат без срце и мозок. Поглавје XVI. Два дела на душата: природниот рационален принцип и ирационален што се појави подоцна. 1. За верата е прифатливо и дека Платон ја дели душата на два дела: на рационални и неразумни принципи. Ние, од наша страна, ја поздравуваме оваа дефиниција, се додека и двете не се припишуваат на природата на душата. Зашто, она што треба да се смета за природно е она што е разумно, што на душата и е дадено првично, се разбира, од разумен Творец. Зашто неразумно нешто Бог би можел да создаде со Неговата одлука, а да не зборуваме за она што го ослободува на посебен начин со Својот здив? Неразумното мора да се смета како нешто подоцна што се случило по предлог на змијата, односно озлогласениот пад, а потоа пораснал и се вкорил во душата како нешто природно, бидејќи тоа се случило на самиот почеток на природата. 2. Дополнително, бидејќи истиот Платон природното го нарекува само разумното, како битие во душата на Самиот Бог, ако и неразумното и го припишуваме на природата, што нашата душа го примила од Бога, тогаш и неразумното ќе биде од Бога, бидејќи тоа е природно, бидејќи Бог е Творец на природата. Но навлегувањето на гревот во светот се случи поради ѓаволот, и секој грев е неразумен; Значи, неразумното е од ѓаволот, од кого е гревот, туѓо на Бога, на Кого е туѓо се што е неразумно. Затоа, разликата меѓу разумното и неразумното произлегува од разликата меѓу креаторите. 3. Затоа, кога Платон, оставајќи го рационалното само за Бога, идентификувал две варијанти на неразумното: „жешкото“, кое се нарекува ϑυμικόν, и „похотливото“, кое се нарекува ἐπιϑυμητικόν 264, така што првиот имаме заедничко со лавовите, вториот со мувите, бидејќи она што е потребно со Христос, ни се открива на рационалното. да се преиспита оваа позиција. 4. Гледај, на крајот на краиштата, целата оваа тријада е и во Господа: разумното, благодарение на кое Тој поучува, благодарение на кое расудува, со чија помош ги трасира патиштата на спасението; и жесток, поради што ги напаѓа книжниците и фарисеите 265 и похотлив, благодарение на што страсно сака да ја јаде Пасхата со Своите ученици 266. 5. Значи, не треба секогаш од неразумното да го заклучуваме раздразливото и похотливото, кои начела, како што знаеме, разумно се споиле во Господа. Бог разумно ќе се огорчи, односно на оние на кои им должи и страсно ќе го посакува она што е достојно за Него. На крајот на краиштата, Тој ќе биде огорчен на лошото и ќе посака спасение за доброто. 6. А апостолот зборува за желбата: Ако некој сака епископија, сака добро дело 267; и нарекувајќи ја желбата добра работа, тој ја покажува како разумна. Тоа, исто така, ја разрешува огорченоста. Како би можело да биде поинаку ако тој самиот го доживее? О, само да се откорнат тие“, вели тој, „што те збунуваат 268“. Разумна е и огорченоста што доаѓа од љубовта кон дисциплината. 7. А кога вели: И ние некогаш по природа бевме синови на гневот 269 , тој ја осудува неразумната раздразливост, која не е од природата што е од Бога, туку она што ни го внесе ѓаволот, кој и самиот се нарекува господар на неговиот ред: не можеш да им служиш на двајца господари 270, а се нарекува татко: Ти си од атрибутот на таткото. поседување од друга природа, подоцнежна и фалсификувана, и на оној за кого читате како сејач на какол и ноќен штетник на житни култури 272. Поглавје XVII. За вистината на петте сетила. 1. Се занимаваме и со проучување на тие пет сетила, за кои дознаваме заедно со првите букви - нешто од оваа област користат и еретиците. Тоа се видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот. 2. Нивната вистина е многу остро критикувана од Академиците, 273 а според некои и од Хераклит, Диокле и Емпедокле; барем Платон, кој во Тимај изјавува дека способноста за чувство е ирационална и измешана со имагинација 274 . Измамата се обвинува за визијата, која се состои во тоа што веслата во водата се чини дека се свиткани или скршени, спротивно на сознанието за нивниот интегритет, четириаголната кула од далечина се појавува како тркалезна, целосно правилна колонада е искривена, како да се стеснува кон крајот, а небото подигнато на недостижна височина е поврзано со неостварливата висина. 3. На ист начин, слухот се чини дека е виновен за измама кога, на пример, мислиме дека татнежот е на небото, а ова е кочија, или кога татне гром, а ние сме сигурни дека тоа е татнеж на кочија. Истото е случај и со сетилото за мирис и вкус: бидејќи истиот темјан и истите вина се пониски оценети кога последователно се консумираат. Исто така, се обвинува чувството за допир, бидејќи истите подови изгледаат многу нерамномерни за рацете, но прилично мазни за нозете, а во бањите истиот базен со загреана вода прво изгледа многу жешко, а потоа многу ладно. 4. Освен тоа, велат тие, на ист начин сме измамени од чувствата кога го менуваме мислењето. Дискретните стоици не го обвинуваат секое чувство за лажење и тоа не секогаш. Епикурејците многу децидно тврдат дека вистината на сите сетила е иста и непроменлива, но тоа го објаснуваат поинаку, велат, се разбира, не лаже чувството, туку мислењето; всушност, чувството доживува влијание, и не замислува, туку душата замислува. Тие го одвоија мислењето од чувството и чувството од душата. 5. Но, од каде доаѓа мислењето, ако не од чувството? Ако визијата не ја согледа тркалезната кула, немаше да има мислење за нејзината заобленост. Од каде доаѓа чувството, ако не од срцето? Конечно, душата, лишена од тело, е лишена и од чувства. Така, и чувството е од душата, и мислењето е од чувството, а душата е сè. Сепак, би било многу подобро да се претпостави дека, како и да е, постои нешто што го прави она што ни го кажуваат сетилата да се разликува од она што навистина е. Понатаму, ако може да се пренесе нешто што не постои во реалноста, тогаш зошто на ист начин не може да се пренесе она што не е во чувствата, туку е во тие околности што самите интервенираат? 6. Можете и вие да ги истражувате. На крајот на краиштата, водата е виновна што веслото изгледа свиткано или скршено; всушност, надвор од водата веслото изгледа недопрено за окото. Мекоста на неговата суштина, благодарение на која станува огледало на светлината, ја крши правата линија, тресејќи го одразот, во зависност од тоа дали бил погоден или ставен во движење. Исто така, кулата на отворен простор, поради големата оддалеченост, изгледа поинаква од она што навистина е. Зашто воздухот рамномерно се шири наоколу, опкружувајќи ги аглите под еднакво осветлување, ги измазнува линиите. Така, монотоната колонада се стеснува кон својот крај додека редот, соединувајќи се во точка, не стане потенок во насоката во која се протега. Така, небото се соединува со морето каде што е исцрпена визијата, која иако може, го дели едното од другото. 7. Што друго го заведува увото ако не сличноста на звуците? И ако последователно темјанот е помалку миризлив, виното го губи вкусот и базенот е помалку топол, сепак првобитната сила останува непроменета насекаде. Меѓутоа, во однос на грубите и мазните - рацете и нозете, односно нежни и со дебела кожа членови, сосема природно се разликуваат во перцепцијата. 8. Така, не случајно се залажуваат сетилата. И ако не без причина сетилата се заведени, туку преку чувствата - и мислењата, тогаш измамата мора да се постави повеќе не во чувствата што ги следат околностите што ја предизвикуваат грешката, а не во мислењата што се детерминирани од чувствата што ги следат околностите што ја предизвикуваат грешката. 9. Оние кои се луди грешат еден со друг. Така Орест ја видел својата мајка во својата сестра 275, Ајакс го видел Улис кај говедата 276, Атамас 277 и Агава 278 како животни кај неговите синови. Дали за оваа лага ќе ги обвинувате вашите очи или вашиот бес? За оние кои страдаат од излевање на жолчката, сè е горчливо. Ќе го обвините нивниот вкус или здравствена состојба за предавство? Чувствата понекогаш можат да бидат затапени и измамени само некое време и затоа не се лажни. 10. Освен тоа, дури и самите погрешни околности не можат да се припишат на измама. На крајот на краиштата, тие се објаснети, а она што може да се објасни не може да се смета за измама. Она што треба да се случи токму онака како што се случува не е лага. Значи, ако самите околности кои предизвикуваат заблуда се ослободат од срамот, тогаш колку е поголемо чувството над кое овие околности имаат неограничена моќ! Затоа, треба да ја браниме вистината, веродостојноста и беспрекорноста на сетилата, главно врз основа на тоа што тие не соопштуваат ништо друго освен она што им го пропишуваат околностите, правејќи го она што се прокламира поинаку од реалноста. 11. Што правиш, бре дрска Академија?! Го превртуваш целиот животен поредок, го нарушуваш целиот природен поредок, ја обезвреднуваш промислата на Самиот Бог, Кој се покажа дека ги поставил чувствата како лажливи и предавнички водачи над знаењето за сите Негови работи, живеејќи во нив, управувајќи со и употребувајќи ги. Зар не благодарение на нив ни е достапно целото создание? Не беше ли благодарение на нив што светот ја доби својата секундарна опрема - мноштво уметности, знаења, науки, занимања, должности, трговски односи, лекови, совети, утеши, храна, облека, украси - сè што дава вкус на животот, кога благодарение на овие чувства, единственото од сите суштества - човекот - се покажува дека е разумно и способно за самата Академија, способно за знаење и знаење? 12. Но Платон, за да не даде никаков доказ во корист на сетилата, негира во Федар во име на Сократ дека може да се спознае себеси, како што советува делфискиот натпис; а во Театет тој директно си ја негира способноста да знае и чувствува. И покрај тоа, во Федрото тој ја одложува можноста за изразување на вистинскиот, односно последниот суд за време по смртта. А сепак тој филозофираше додека беше жив. 13. Не можеме, не смееме да ја доведуваме во прашање вистинитоста на овие чувства, за да не се сомневаме во нивната автентичност во Христа, за да не, не дај Боже, речат дека го видел сатаната исфрлен од небото 279 по грешка, или дека погрешно го слушнал гласот на Отецот што сведочел за Него, 280 или дека бил измамен кога го допрел Петар, или подоцна, 28 поинаков мирис од помазанието, кое го прифатил за Неговото погребување 282 дека подоцна почувствувал поинаков вкус на виното, кое го посветил во спомен на Неговата Крв 283. 14. Така и Маркион избрал да верува во Него како илузорно, негирајќи ја во Него вистината на целото тело. Меѓутоа, меѓу апостолите Неговата природа не била погрешно претставена; нивниот вид и слух на планината 284 беа сигурни, вкусот на тоа вино, иако на почетокот вода, на свадбата во Галилеја 285 беше исто така сигурен, а допирот на Тома, кој подоцна стана доверлив, исто така беше сигурен. Прочитајте го сведоштвото на Јован: што видовме, вели тој, што слушнавме, со очи видовме и со раце го допревме за Словото на животот 286. Овој доказ е лажен, се разбира, ако природата ги измами сетилата на очите, ушите и рацете. Поглавје XVIII. Интелектот не може да се претпочита пред чувството и не може да се одвои од него. 1. Се свртувам кон интелектуалецот, како Платон, одвоен од физичкото, им го предал на еретиците, постигнувајќи знаење уште пред својата смрт. На крајот на краиштата, тој вели во Фаедон: Што е со самото поседување на знаење? Дали телото ќе биде пречка или не ако го земеме како придружник за време на истражувањето? Нешто слично велам: дали видот и слухот имаат одредена вистина за луѓето? Зарем поетите постојано не роптаат по нас затоа што погрешно слушаме и гледаме? 287 Се сети, мора да се мисли, комичарот Епихарм 288: умот гледа, умот слуша, остатокот е глув и слеп. 2. Затоа повторува: тој, велат, ги надминува другите во разбирањето, кој откако се запознал со вистината, ја сфаќа првенствено со умот, не давајќи предност на видот и не привлекува никакво чувство за да му помогне на умот, но кога размислува, користи само чисто размислување за да ја сфати суштината на нештата, притоа целосно да се откаже од очите и да ја напушта душата. збунетост и не дозволувајќи му да го совлада вистинското знаење кога телото ќе му се придружи. 3. Значи, гледаме дека наместо телесните сетила, се обезбедува друга опрема што е многу попогодна, а тоа се силите на душата, кои даваат разбирање на таа вистина, чија суштина не е пред очи и не е достапна за телесните сетила, но далеку ги надминува можностите на секојдневното знаење, да се биде во скриеното и во себесите, и со Бога. На крајот на краиштата, Платон верува дека постојат одредени невидливи бестелесни суперземјени ентитети, божествени и вечни, кои ги нарекува идеи, односно форми, обрасци и причини за природните нешта, очигледни и достапни за телесните сетила, и дека првите се вистинити, вторите се нивни копии. 4. Дали во ова не се видливи еретичките семиња на Гностиците и Валентинците? Се разбира, оттука ја позајмуваат разликата меѓу телесните чувства и интелектуалните сили, што ја прилагодуваат на параболата за десетте девици, така што петте глупави симболизираат телесни чувства, очигледно неразумни, бидејќи лесно се измамени; мудрите изразени интелектуални моќи, разумни, се разбира, затоа што ја допираат таа вистина, тајна и највисока, која престојува во плеромата - концентрацијата на еретичките идеи. Впрочем, тоа се нивните зони и родослови 289. 5. Така, тие ја делат перцепцијата на интелектуално - од нивното духовно семе, и на сетилно - од духовно, зашто таа на никаков начин не може да го согледа духовното; Духовното му припаѓа на невидливото, додека духовното му припаѓа на видливото, ниското и привременото, кое, претставено во слики, е достапно за сетилата. Затоа однапред изјавивме дека умот не е ништо повеќе од додаток и надградба на душата и дека духот не и е нешто туѓо, туку она што тој самиот го произведува при дишењето; сепак, треба да се смета како додаток, кој последователно го вдишил или Бог или ѓаволот. 6. Значи, зад разликата меѓу сетилото и интелектуалното не гледаме ништо друго освен разликата што постои помеѓу физичките и духовните нешта, видливи и невидливи, отворени за секого и тајни, бидејќи првите се наменети за чувство, вторите за знаење. Меѓутоа, и двајцата се сметаат за подложни на душата, која го чувствува телесното со телото на ист начин како што го спознава бестелесното со умот, така што ја задржува способноста истовремено да чувствува и знае. 7. Всушност, дали да се чувствуваш не значи да знаеш, а да знаеш значи да чувствуваш? Или какво би било чувството ако не знаењето за она што го перцепира? Какво ќе биде знаењето ако не перцепцијата на она што е познато? Од каде потекнуваат инструментите за мачење за да се измачува едноставноста и да се измачува вистината? Кој ќе ми покаже чувство што не го разбира она што го чувствува, или разбирање што не го чувствува тоа што го разбира, за да докаже дека едното е можно без другото? 8. Ако телесното се чувствува, а бестелесното се знае, тогаш различни се само видовите на нештата, а не садовите на чувството и интелектот, односно не душата и умот. Конечно, како се перцепира телесното? Ако според умот 290, тогаш умот е веќе сензуален, а не само интелектуален, бидејќи кога знае, чувствува, зашто ако не чувствува, тогаш не знае. Ако душата го восприема телесното, тогаш силата на душата е интелектуална, а не само сетилна, бидејќи кога чувствува, знае, зашто ако не знае, тогаш не чувствува. Сосема на ист начин, како, соодветно, се восприема бестелесното? Ако со умот, тогаш каде ќе биде душата? Ако душата, тогаш каде ќе биде умот? Она што се разликува мора наизменично да отсуствува кога ги извршува своите функции. 9. Можеби мислите дека умот е одделен од душата: на крајот на краиштата, понекогаш излегува дека не знаеме што сме виделе или слушнале, бидејќи умот наводно бил на друго место. Згора на тоа, јас инсистирам на тоа дека самата душа не гледала и не слушала, бидејќи била на друго место заедно со нејзината сила, односно нејзиниот ум. Зашто, кога човек полудува, неговата душа полудува не затоа што умот го напуштил, туку затоа што умот во тоа време страда заедно со душата - сепак, душата страда најмногу од сè. 10. Како се потврдува ова? Фактот дека по заминувањето на душата и умот кај човекот не се открива; Така, тој ја следи насекаде, од која на крајот не се одвојува. Бидејќи умот се покорува и ѝ се припишува на душата, тогаш на ист начин разбирањето се припишува на она на кое умот му се покорува, на кое му се припишува разбирањето. Дури и ако интелектот го надминува чувството и е подобро упатен во мистериите, тој сепак, како чувството, е неотуѓива сила на душата. Мене ова не ми е важно, освен ако интелектот не се претпочита само пред сетилата за, на теренот на кој се препознава како помоќен, да се смета за поразличен. Следејќи ја различноста, треба да ја побијам и предноста дадена на интелектот, што може да доведе до верување во подобар Бог. 11. Но за Бога ние сме спремни да се расправаме со еретиците дури и на нивно поле 291. Овој трактат е посветен на душата и тука е соодветно да се тврди дека не треба итро да се претпочита интелектот пред чувството. Зашто, дури и ако она што, како духовно, го сфаќа интелектот, е супериорно од она што, бидејќи е телесно, се сфаќа со сетилата, тогаш тоа ќе биде супериорност на нештата, односно на вишото над пониското, а не претпочитање на интелектот над сетилата. Зашто, како може интелектот да го надмине сетилото со кое е информиран за сознанието на реалноста? 12. Ако реалноста се сфаќа преку слики, односно невидливото се познава преку видливото (а апостолот ни пишува: На крајот на краиштата, Неговото невидливо од создавањето на светот се чини дека е познато од созданијата 292, а Платон им пишува на еретиците: Она што се манифестира е појавата на скриеното и апсолутно е неопходно 2 прототип на овој свет. мислиш дека интелектот го користи разумот како водич, водич и најважна основа и дека без чувство не може да се сфати вистината? Според тоа, како може интелектот да биде помоќен од она што постои благодарение на она што му е потребно, она што го должи на сè што знае? 13. Така доаѓаме до двоен заклучок дека интелектот не може да се претпочита од чувството (на крајот на краиштата, тој [т.е. интелектот], благодарение на кој нешто [т.е. чувството] се сфаќа, е инфериорно во однос на него) и дека интелектот не може да се одвои од чувството (на крајот на краиштата, тоа [т.е. кое чувствува, има, благодарам]. постои заедно со него). Поглавје XIX. Побивање на оние кои тврдат дека човекот добива интелект подоцна од душата. 1. Невозможно е да не се споменат оние кои барем за кратко ја одвојуваат душата од интелектот. На крајот на краиштата, со тоа тие ја подготвуваат основата за тврдењето дека интелигенцијата, како и интелигенцијата, се воведува подоцна, имено на возраст кога интелигенцијата почнува да се манифестира. 2. Тврдат дека децата имаат само душа, благодарение на која само живеат, но во исто време не се и рационални, зашто не е рационално се што живее; дека, конечно, и дрвјата живеат, но, сепак, не се интелигентни, според Аристотел 294 или некој друг, кој обдарува апсолутно сè со жива супстанција (која, според нашето учење, му припаѓа само на човекот, бидејќи не е само креација на Бога, зашто другото е такво, туку и здивот Божји, бидејќи тој е единствениот роден заедно со сета негова опрема како битие). 3. И ако сме принудени да зборуваме за дрвја, го користиме овој пример, бидејќи не само во овие дрвја, туку и во гранчињата, па дури и во сечињата, штом ќе излезат од дупките, постои сопствената сила на душата. Сепак, се задржува некое време, се вкорени, расте и зајакнува, додека возраста не го направи изгледот на дрвјата таков што природата се манифестира во сета своја полнота. Од која друга причина подоцна гранките се накалемени, а листовите подоцна се формираат, и соодветно подоцна пупките отекуваат, цветовите и соковите течат, ако сè што е потребно за раст не почива во нив и не се зголемува, станувајќи по делови посилно? 4. Значи, дрвјата и разбираат и живеат, благодарение на способноста и да живеат и да разбираат, својствена за нив уште од рана возраст. Всушност, овде гледам лоза, сè уште нежна и незрела, но веќе ја знае својата работа и се стреми да држи нешто: така, навалена и збратимена наоколу, расте. Накратко, без да чека да се постапи со него во согласност со правилата на руралната наука, тој расте без поддршка, без стомак и, ако допре нешто, без принуда, со љубов ќе се прилепи за него и ќе ги обвие рацете околу него повеќе благодарение на неговата природна сопственост отколку на вашата волја: брза да биде безбедна. 5. Гледам дека бршлените, колку и да ги зауздате, веднаш се стремат кон она што е над нив и висат кога нема ништо пред нив, пошто повеќе сакаат да јуришат во испреплетени густини покрај ѕидовите отколку да ги згази на земја само кој било. Напротив, ако дрвјата имаат лоша структура поради тоа, тие ќе се повлечат од неа додека растат! Погледнете ги гранките, кои по природа треба да бидат свртени на другата страна, а по начинот на кој дрвото се наведнува од ѕидот, препознајте ја неговата анимација! Се задоволуваше со малата големина на грмушката, која ја знаеше својата иднина, која ја сфати од самиот почеток, повлекувајќи се дури и од урнатините. 6. Зошто да не кажам дека дрвјата имаат мудрост и знаење? Ако живеат, како што веруваат филозофите, ако имаат разбирање, со што филозофите не се согласуваат, ако дури и гранките од самиот почеток имаат знаење, тогаш колку повеќе ова важи за човекот, чија душа, како еден вид рез од стеблото на Адам, земена за размножување и доверена на утробата на плодната мајка, пораснала со сè што е она што го чувствува. 7. Ќе излажам ако кажам дека детето, штом го поздрави животот со плачење, не посведочи дека го почувствувало и сфатило фактот дека е родено, откривајќи ги сите сетила одеднаш: видот - реагира на светлина, и слухот - реагира на звук, и вкусот - чувствува влага и мирис преку мириси, и 2-5 допирот на детето се предизвикува прво допирање на земјата. со првите движења на сетилата и првите манифестации на разбирање. 8. Згора на тоа, гледајќи на живот достоен за солзи, некои го сфаќаат овој жален плач како претскажување на несреќи, така што душата од раѓање треба да се смета за предвидување, а уште повеќе за разбирање. Така, детето ја тестира својата мајка во духот, ја тестира својата сестра во духот, ја препознава својата дадилка во духот, се оттргнува од туѓите гради и отфрла непозната лулка, не сакајќи никој друг освен оние на кои е навикнат. 9. Каде го добива својот суд за новото и познатото ако нема разум? Од каде го добива ова чувство на иритација и наклонетост ако не размислува? Би било многу изненадувачки доколку децата по природа се полни со живот, без дух, а по природа впечатливи, без интелигенција. Но, Христос, кој доби пофалби од усните на бебињата и децата 296, изјави дека и децата и доенчињата не се лишени од разум: децата можеа да му презентираат докази трчајќи кон него со изразување на одобрување. Поглавје XX. Душата е хомогена во семето; различните судбини се определуваат со надворешни влијанија. 1. Така сега заклучуваме дека сè што е природно за душата е присутно само по себе како нејзина суштина и со него расте и напредува од моментот кога таа самата ќе се појави. Како што вели и нашиот Сенека: Семето на сите уметности и векови ни се својствени, а Бог учителот незабележливо произведува таленти 299, односно од семиња вродени и скриени во детството, во кои е вклучен и интелектот. На крајот на краиштата, талентите се развиваат од нив. 2. Понатаму, во семето на плодовите има една слика од секој род, нивниот развој, сепак, ќе биде различен: некои растенија се издигнуваат до целосна висина, други постигнуваат уште подобри резултати, други се дегенерираат: во зависност од климата и состојбата на почвата, во согласност со грижата и грижата, во зависност од годишните времиња, во зависност од околностите и несреќите. Исто така, душата може да биде хомогена во семето, разновидна по раст. Овде, на крајот на краиштата, теренот е важен. 3. Велат дека во Теба се раѓаат најтапите и најглупавите, во Атина најразумните и најелоквентните, каде што во Колита 300 момчиња почнуваат да зборуваат за помалку од еден месец со сè уште неразвиен јазик. На крајот на краиштата, Платон во Тимај тврди дека Минерва, кога го изградила овој град, зела предвид, пред сè, дека природата на регионот ветува извонредни таленти. Затоа, во неговите „Закони“, тој самиот им нареди на Мегилус и Клинијас да се грижат за местото каде што е создадена државата. Но, Емпедокле ја гледа причината за природната духовитост или глупоста во квалитетот на крвта, а совршенството и успехот го црпи од тренинзите и воспитувањето. Сепак, зборувањето за национални карактеристики стана вообичаено. Комедистите им се потсмеваат на страшните Фригијци; Салуст 301 ги осудува суетните Маври и дивите Далматинци; Дури и апостолот ги осудува лажливите Критјани 302. 4. Можеби нешто зависи и од физиката и од здравјето. Дебелината ја попречува претпазливоста, тенкоста ја фаворизира, парализата го исцрпува умот, потрошувачката го зачувува. Ќе има многу поголемо препознавање на тие фактори, покрај корпулентноста и здравјето, кои го изоструваат или затапуваат умот. Тие ги изоструваат науката, образованието, уметноста, практиката, бизнисот, професиите; ги затапува незнаењето, безделничењето, неработењето, страстите, неискуството, безделничењето, пороците, а покрај тоа и одредени командни сили 303. 5. Навистина, владетели, барем според нашето учење, се Господ Бог и ѓаволот - [неговиот] соперник; според општото мислење, промисла, судбина, неопходност, судбина и слободна волја. На крајот на краиштата, филозофите го разликуваат ова, а ние веќе ветивме во расправата 304 посветена на ова прашање да го анализираме ова во согласност со верата. 6. Очигледно е колку се големи оние влијанија кои располагаат со една иста природа на душата толку разновидно што вообичаено и се припишуваат на природата, додека тие не се вид, туку делови од една природа и суштина, онаа со која Бог го обдарил Адам и која ја направил матрицата на сите; и тие ќе останат судбини, а не типови на една супстанција, односно оваа разлика е морална: колку и да е голема сега, нема да испадне така на самиот почеток на трката, кај Адам. На крајот на краиштата, сето тоа треба да биде во него како во изворот на природата и да тече оттаму со сета различност, ако имало разлики во природата. Поглавје XXI. За слободната волја и променливоста на природата на сите родени и создадени. 1. И ако природата на душата е хомогена кај Адам од самиот почеток, пред појавата на толку многу таленти, тогаш, според тоа, таа не е разновидна, бидејќи во присуство на толку многу таленти таа е хомогена, а не тројна, 305 по примерот на сè уште сечената Валентинова тријада, која ја нема кај Адам. 2. Зашто што има духовно во него? Ако е во него затоа што ја предвидел таа голема мистерија за Христос и Црквата: Ова е коска од моите коски и месо од моето тело, таа ќе се нарече жена, затоа мажот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се придружи на својата жена и двајцата ќе станат едно тело 306, тогаш ова се случи подоцна кога Бог го онесвестил, духовната моќ 307 зависи од кое пророштво. 3. Ако и во него се појавило злото кога ја прекршил заповедта, тогаш не треба да се мисли дека тоа што го направил на поттик на змијата е природно; тоа е исто толку неприродно, колку што не е материјално, бидејќи ние веќе ја исклучивме верата во материјата 308 . И ако тоа што лично нему му припаѓа не било духовно, а не, како што велат, материјално (ако бил направен од материја, тој самиот би бил семе на злото), тогаш останува дека во него е природно едно и единствено нешто, кое се нарекува духовно, кое, како што потврдуваме, е едноставно и хомогено во својата состојба. 4. По ова останува да се види дали она што е прогласено за природно треба да се смета за променливо. На крајот на краиштата, еретиците негираат дека природата е променлива за да се обдари секој дел од нејзината тријада со карактеристични трајни карактеристики 309, зашто доброто дрво не дава лош плод, а лошото дрво не дава добро, и никој не откинува смокви од трнливо растение, ниту грозје од грмушка од трн. 311 г., а ѓаволите на змиите нема да можат да даваат плодови на покајанието 312, а апостолот згрешил кога напишал: Вие бевте некогаш од темнината 313, а ние некогаш по природа бевме синови на гневот 314 и меѓу нив бевте и вие, но сега сте измиени 315. 5. Но, светите изреки никогаш нема да се противречат едни на други. На крајот на краиштата, лошото дрво нема да даде добар плод ако не се накалеми, а лошиот плод ќе даде добро ако не се грижат за него, а камењата ќе станат синови на Авраам ако се преобразат во согласност со верата на Авраам, а потомството на змијата ќе ги донесе плодовите на покајанието ако го исфрли отровот на злобата 316. 6. Тоа ќе биде силата на божествената благодат, која, се разбира, е помоќна од природата, имајќи во нас принцип зависен од неа - слобода на избор, наречен αὐτεξούσιον, која, бидејќи сама по себе е природна и променлива, без разлика на што се наклонува, наклонува во согласност со природата. Ние веќе покажавме и на Маркион 317 и на Ермоген 318 дека τὸ αὐτεξούσιον е во нас во согласност со законите на природата. 7. Или можеби состојбата на природата ќе треба да се дефинира на таков начин што ќе се дефинира на два начина: како состојба на роденото и нероденото, создаденото и несоздаденото? И така, она што ќе се покаже дека е родено и создадено, неговата природа ќе дозволи промена: на крајот на краиштата, ќе може повторно да се роди и обнови. Нероденото и несоздаденото ќе останат неподвижни. Бидејќи ова одговара само на Бога како единствениот нероден и несоздаден, а со тоа и бесмртен и непроменлив, очигледно е дека природата на сите други родени и создадени нешта е повратна и променлива, така што дури и ако тројството и се припишува на душата, тоа треба да се објасни од случајни промени, а не од структурата на нејзината природа. Поглавје XXII. Дефиниција на душата. 1. Хермоген веќе слушнал од нас за други природни својства на душата (за нив зборувавме во врска со нивната одбрана и докажување), благодарение на што душата е позната повеќе како слична на Бога отколку како слична на материјата. Овие својства ќе бидат само именувани овде за да не изгледа дека се испуштени. На крајот на краиштата, како што беше кажано погоре, ние и дадовме на душата слобода на избор и владеење над нештата, а понекогаш и со пророчки дар, различен од оној што, по Божја благодат, го поседуваат пророците. Значи, ќе избегнам да ја преиспитам неговата структура за да продолжам со испитување на историјата на нејзиното појавување. 2. Душата ја дефинираме како родена од здивот Божји што умира, бесмртна, телесна, со слика, едноставна во суштина, разумна во она што ја засега, разновидно развиена, слободна да одлучува, подложна на случајност, променлива благодарение на нејзините дарови, разумна, господарка, пророчица, која потекнува од една душа 319 . Сега треба да размислиме како доаѓа од една [душа], односно каде, кога и како произлегува. Поглавје XXIII. Мислења на разни еретици кои ги позајмуваат учењата на Платон. 1. Некои сметаат дека се симнале од небото со истата увереност со која зборуваат за нивното неизбежно враќање назад, како што покажа Сатурнин, ученикот на Менандер Симонијан, тврдејќи дека човекот, создаден од ангелите, најпрво бил кревко, слабо и нестабилно суштество, кое се грчело на земјата, бидејќи му недостигало сила на земјата за да стои цврсто; потоа, по милоста на Вишата сила (по чиј модел, не целосно сфатен, сепак, тој е создаден по случаен избор), тој најде животна искра што го подигна и исправи, која постојано го анимира и, откако ќе замине, ќе го одведе до изворниот извор. 2. Но, и Карпократ 320 бара толку многу небесни работи за себе што неговите ученици целосно ги поистоветуваат нивните души со Христос, а да не ги спомнуваме апостолите и, кога сакаат, ги ставаат над 321 година, наводно од некоја повисока сила која ги примила овие души, презирајќи ги принципите, владеејќи со светот. 3. Апеле известува дека душите биле трогнати од огнен ангел, Богот на Израел и нашиот, со помош на земната храна, така што ги напуштиле своите натнебесни живеалишта; после тоа направи грешно тело околу нив. 4. Валентиновата толпа го стиска семето на Софија во душата, благодарение на што преку видливи слики ги дознава приказните и „Милетинските приказни“ 322 за нивните еони. 5. Навистина жалам што Платон стана „добавувач на зачини“ за сите еретици. На крајот на краиштата, ова е неговото мислење, изразено од него во Фаедон 323 дека душите одат оттука до таму, и од таму до овде, а исто така и во Тимеј 324 дека на Божјите суштества, кога им беше доверено да создаваат смртници, земајќи бесмртен почеток за душата, ја опкружија со смртно тело како мраз; тогаш - дека овој свет е слика на некој друг. 6. За да му даде доверба на фактот дека душата порано била со Бога на небото, во контакт со идеи, и од таму доаѓа овде и овде по обрасци се сеќава на она што го научила претходно, тој развил нов доказ, μαϑήσεις ἀναμνήσεις, што значи дека учењата се сеќавања; на крајот на краиштата, доаѓајќи од таму до овде, душите забораваат меѓу кои биле порано; потоа, откако научиле од видливите работи, се сеќаваат. Така, со овој доказ Платон го воведува она што го позајмуваат еретиците, а јас целосно ќе ги побијам еретиците ако го уништам доказот на Платон. Поглавје XXIV. Побивање на Платоновата доктрина за сеќавањето на душата. 1. Прво, не се согласувам дека душата е склона кон заборав: на крајот на краиштата, Платон препознал таква божественост во неа што се покажува дека е еднаква на Бога. Тој ја прави неродена - само ова би можел да го искористам за да докажам целосна божественост. Покрај тоа, тој го препознава како бесмртен, нераспадлив, бестелесен (зашто верува дека Бог е таков), невидлив, неопислив, хомоген, доминантен, рационален, интелектуален. Колку повеќе би можел да ја прогласи душата ако има намера да ја прогласи за Бог? 2. Ние не приближуваме ништо до Бога и со тоа ја ставаме душата многу пониско од Него, бидејќи ја препознаваме како родена и, како резултат на тоа, помалку вклучена во божественоста и блаженството, сметајќи ја како здив, а не како дух. Препознавајќи ја како бесмртна, бидејќи тоа е од божеството во неа, велиме дека е подложна на страдање, бидејќи тоа е последица на раѓањето во неа, и затоа од самиот почеток дозволува отстапувања, што значи дека е способна да заборави. Доста е кажано за ова во мојата полемика со Хермоген. 3. Меѓутоа, за да може душата да се смета за Бог врз основа на целосното изедначување на сите својства, таа не смее да биде подложна на никаква страст, а со тоа и на заборав, бидејќи заборавот е исто толку голема навреда како и големиот предмет на гордост на оној кому му е нанесена, односно сеќавањето, кое самиот Платон го прогласил за спас на сетилата за сетилата и разумот. определби. Не е сомнеж дали божествената душа можела да го изгуби сеќавањето, но дали можела да го врати она што го изгубила е доведено во прашање. На крајот на краиштата, таа што не требаше да заборави, ако заборави, се сомневам дали ќе може да се сети. Така, и заборавот и сеќавањето повеќе ѝ одговараат на душата за која јас зборувам, а не на онаа за која зборува Платон. 4. Мојот втор приговор ќе биде овој: дали ја правиш душата по природа на перцептивна идеја или не? „Се разбира, по природа“, велите вие. Следствено, никој нема да се согласи дека природното знаење за природното исчезнува; ќе исчезнат знаењата за уметности, професии, науки, дисциплини; Можеби ќе исчезнат познавањата за сопствените таленти и страсти, кои изгледаат природно, но не се, бидејќи, како што веќе покажавме, тие зависат од несреќите поврзани со местото, начинот на живот, исполнетоста на телото, здравјето, со доминантните сили и со слободната волја. 5. Познавањето на природното не слабее ниту кај животните. Лавот целосно ќе заборави на жестокоста, откако ја научи кроткоста во процесот на тренирање и, тресејќи ја огромната грива, ќе стане забава на некоја кралица Береника 326, лижејќи ги образите со својот јазик. Навиките ќе го напуштат ѕверот, но знаењето за природното ќе остане. Тој нема да заборави на природната храна, на природните лекови, на природните стравови. И ако кралицата му понуди оброк со риба и пити, тој ќе посака месо; а ако на болен му се подготви лек за отровен залак, лавот ќе го бара мајмунот; и иако против него не е подготвено ловечко копје, тој сепак ќе се плаши од петелот. 6. Исто така, кај човекот, можеби најзаборавниот од сите, нема да се избрише од меморијата само знаењето за природното, како единствено природно нешто. Секогаш ќе се сеќава на храната кога е гладен, на пиењето кога е жеден, и на она што го гледа со очите, слуша со ушите, мириса со носот, вкусува со усните и допира со раката. Ова, се разбира, се оние чувства што филозофијата ги потценува, претпочитајќи го шпекулативното. 7. Значи, ако се зачува природното знаење за разумното, како исчезнува знаењето за шпекулативното, кое се смета за најдобро? Од каде самата моќ на заборавот, која му претходи на сеќавањето? „Се појавува“, ќе рече некој, „подолг временски период“. Сосема избрзана изјава. На крајот на краиштата, продолжувањето на времето нема никаква врска со нешто што е прогласено за неродено и, пред сè, благодарение на тоа, се смета за вечно. Зашто она што е вечно, бидејќи е неродено, нема ни почеток ни крај, не признава никаква мерка на време во однос на себе. Но, она за кое нема мерка на време не подлежи на време поради каква било промена, а за него не е важно времетраењето. 8. Ако времето е причина за заборавот, зошто меморијата почнува да пропаѓа од моментот кога душата е воведена во телото, како после тоа душата да почнала да го доживува влијанието на времето, кое, несомнено, не постоело надвор од времето пред да влезе во телото? Но, откако влегла во телото, заборава веднаш или малку подоцна? 328 Ако веднаш, колку ќе биде времетраењето што сè уште не може да се пресмета? Ако малку подоцна, тогаш тоа значи дека во текот на овој интервал пред времето на заборавот душата сè уште се сеќавала. И како подоцна таа заборава, а потоа повторно се сеќава? И колку долго треба да се смета времето во кое заборавот ја поседува? Мислам дека цел живот не е доволен за да се уништи сеќавањето на толку долго време пред да влезе во телото. 9. Но, Платон повторно го менува своето објаснување, посочувајќи го телото како причина, како да може да се верува дека родената суштина го поништува нероденото. Разликите во телата се големи и многубројни во зависност од националноста, големината, изгледот, возраста и здравјето на луѓето. Следствено, ќе се најдат разлики и во степенот на заборав? Но, заборавот е ист за сите. Следствено, телесноста во сета своја различност нема да го предизвика истиот резултат. 10. Многу од доказите што веќе му ги дадовме на Ермоген потврдија, според сведочењето на самиот Платон, дека душата има дар на гатање. Но, нема некој што понекогаш не ја чувствува својата душа на нештата, аугур на знак, опасност или радост. Ако телото не ја потисне способноста за гатање, тогаш мислам дека нема да се меша со меморијата. Душите забораваат и паметат, се разбира, во исто тело. Ако телесната состојба на некој начин влева заборав, тогаш како дозволува да се памети спротивното од него (зашто самото сеќавање после заборавот е обновен спомен)? Што се спротивставува на првата меморија, зошто не се спротивставува и на втората? 11. Конечно, кој има подобра меморија од децата, како посвежи души, сè уште не втурнати во домашни и општествени грижи, ангажирани само со науки, чие проучување станува сеќавање? Зошто не се сеќаваме сите подеднакво, туку само филозофите, иако сите подеднакво забораваме? Освен тоа, не се сите филозофи. Платон, мора да се мисли, е единствениот меѓу толку голема шума на пагани, во таква огромна ливада на мудреци, кои и заборавиле и запамтиле идеи. 12. Значи, ако овој најважен доказ се покажа дека е ранлив во сите погледи, тогаш сè што е поврзано со него е подеднакво побиено: душите се сметаат за неродени, живеат на небото, учествуваат во божественото таму, слегуваат од таму и се сеќаваат овде - веројатно, за да им помогнат на еретиците. Поглавје XXV. Побивајќи го мислењето дека душата се појавува по раѓањето. 1. Дури сега ќе се осврнам на причината за оваа грешка, за да објаснам како душите доаѓаат од едно, кога, каде и како се зачнати. Нема разлика дали истражувањето го презема филозоф, еретик или обичен народ. 2. Нема разлика меѓу учителите на вистината и нејзините противници, особено оние од нив кои се толку смели да претпостават дека душата не е зачната во утробата на мајката, и не е создадена и произведена истовремено со формирањето на телото, туку е импресионирана однадвор врз сè уште неживото дете по раѓањето; дека, згора на тоа, семето, пренесено на женските генитални органи со копулација и зајакнато со природно движење, се кондензира во едноставната суштина на месото; дека тој, донесен во светот, при напуштањето на утробната печка, испушта пареа, омекната од топлината, како вжештено железо веднаш потопено во студена вода, удрено од студот на воздухот, добива животворна сила и испушта звук. Така мислат стоиците и Енесидем, а понекогаш и самиот Платон, кога поучува дека душата, туѓа на телото, сместена на друго место и не е дозволена во утробата, се внесува со првиот здив на бебето и заминува со последното издишување. Да видиме дали не измислил по своја желба. Меѓу лекарите бил и Хикесиј, кој ја предал природата и неговата уметност. 3. Мислам дека им беше срам да го кажат тоа што го знаат и жените. И колку е посрамно да те побиваат жени отколку да те одобруваат! Зашто, никој нема да биде посоодветен учител, судија, сведок во ова прашање од самиот пол. Одговорете мајки и вие што сте трудници и вие што раѓате! Неплодните мажи и жени нека молчат! Се испитува вистината на твојата природа, се доведува во прашање автентичноста на твоето страдање 329. Чувствуваш ли некаква вонредна витална сила кај плодот што се роди, поради која треперат внатрешните страни, треперат страните, целата стомачна област е вознемирена, положбата на товарот постојано се менува? Зарем овие движења не ви носат радост и чувство на сигурност, бидејќи благодарение на нив сте сигурни дека детето е живо и си игра? Ако неговата анксиозност престане, зарем прво не се плашите за него? Зарем тој веќе не слуша во вашата утроба кога почнува да се грижи како одговор на нов звук? Не барате храна што не ви е потребна за него, не чувствувате одбивност кон одредена храна поради него, не споделувате болести, барем, не добива ли сè од вас, дури и вашите модринки, кои се втиснати на истите негови членови како и вашите, па тој, внатре, да ги преземе повредите на мајка си? 4. Ако модрината или црвенилото е излив на крв, тогаш нема да има крв без душа. Ако болеста секогаш доаѓа во душата, тогаш болеста нема да постои без душата. Ако исхраната, постот, растот, опаѓањето, стравот, движењето, допирот припаѓаат на душата, тогаш тој што ќе го доживее тоа ќе живее. И престанува да живее тој кој престанува да доживува. Но, се раѓаат и мртви луѓе. Како би се случило ова ако тие не беа [претходно] живи? Кои се мртвите ако не оние што некогаш биле живи? Дури и во самата утроба, детето се убива од сурова потреба, кога при излегувањето, свртувајќи се на страна, одбива да излезе - убиец на мајката, ако не умре. 6. Мислам дека дури ни Хицесиј не се сомневаше во неопходноста од ова злосторство, иако тврдеше дека душата се додава на нешто веќе родено од ударот на студениот воздух, бидејќи самото име на душата кај Грците одговара на ладењето 330. Дали варварскиот и римскиот народ навистина се анимирани поинаку, бидејќи душата ја нарекувале поинаку од ψυχήν? Сепак, колку луѓе живеат под жешкото небо, изгорени така што бојата на кожата им се менува? Од каде душата на оние кои немаат студен воздух? Не зборувам за топлината во просториите за спиење и за сите начини за одржување на високата температура таму, неопходна за родилките, за кои, се разбира, провевот е многу опасен. Речиси во самите бањи се раѓа фетусот и веднаш се слуша плач. 8. По таквата подготовка, можеме да се потсетиме и на оние кои, откако го сечеле стомакот на мајката, дишеле жив воздух, извесни Liberi 331 и Scipioni 332. И ако некој, како Платон, на пример, не дозволи две души, како и две тела, да се спојат во едно тело, би му покажал не само две души, поврзани со две тела, како и во едно тело, поврзани со едно тело, како и во едно тело. душата, имено, демонската суштина, претставена не со еден, како кај самиот Сократ, туку со седум духови, како во Магдалена 333, и легија по број, како во Герасен 334. Душата [на фетусот] полесно ќе се соедини со душата [на мајката] врз основа на заедничката суштина, отколку поради чичокиот дух. 9. Но, тој (т.е. Платон), повикувајќи се во шестата книга на „Законите“ да се пазиме, расипаноста на семето поради некоја подлост на копулацијата да не ја пренесе болеста на телото и душата, не знам дали во својата претходна изјава тој повеќе отстапувал од своето учење, или во оваа. На крајот на краиштата, тој покажува дека душата се внесува од семето, за кое советува да се грижи, а не од првиот здив на новороденчето. Од каде, прашувам, сличноста на душата, поради која, според сведоштвото на Клиант, наликуваме на нашите родители по своите таленти, ако не потекнуваме од семето на душата? Зошто античките астролози го сметале раѓањето на личноста од моментот на зачнувањето 335, ако не во исто време се појавува душата, со која дишењето е директно поврзано, ако навистина постои? Поглавје XXVI. Светото писмо потврдува дека неродените бебиња имаат душа. 1. Но, секоја непостојаност на човечкото мислење е во границите утврдени од Бога. Веќе се упатувам, успорувајќи, кон нашите граници за да му ја докажам на христијанинот вистинитоста на она што им го одговорив на филозофите и лекарите. Брат, изгради верба на сопствениот темел, 336 погледни ги утробите исполнети со живот на најсветите жени, и не само на бебињата што веќе дишат таму, туку и на оние што пророкуваат. 2. Сега утробата на Ревека е вознемирена 337, и е уште далеку од времето на раѓање, и нема туркање на воздух. Еве двоен фетус што тепа во мајчината утроба, а во никој случај уште два народа 338. Можеби агилноста на бебињата била извонредна, се бореле пред да почнат да живеат, стекнувале борбен дух пред да дишат, ако со скокање горе-долу само ја вознемирувале својата мајка. Но, кога ќе се открие фетусот, ќе се разјасни бројот на деца и ќе се запамети предвидувањето, мислам дека не се потврдува само присуството на души кај бебињата, туку и нивните битки. 3. Оној што бил напред при раѓањето бил држен зад себе, сè уште не целосно развиен, роден само со рака 339. И ако тој самиот ја впивал душата од првиот здив на платонски начин или ја впивал од студениот воздух, како што учат стоиците, што да се прави со оној што се очекувал, кој сè уште бил држен внатре, а веќе бил држен надвор? Сепак, мислам дека без да дише, го запоседна стапалото на својот брат, останувајќи уште жешко, страсно сакајќи да биде првиот што ќе ја напушти мајка си. О, дете! - и конкурентен, и силен, и веќе непопустлив, мислам, затоа што е жив. 4. Погледнете ги и концепциите кои се исклучителни во својот вид и, згора на тоа, многу необични - зачнувањето на неплодна жена и девица - кои поради оваа причина би можеле да раѓаат пониски деца во согласност со шокот на природата, бидејќи едниот е глув за семето, другиот не го допрел маж. Можеби оние кои не биле зачнати како и обично требало да се родат без душа, но и живеат, секој во утробата на својата мајка. Елизабета се радува, ја турна одвнатре Јован 340. Марија го слави Бога 341, Христос во Неа ја поттикна да го направи тоа. Мајките ги препознаваат своите деца, препознаени на ист начин од самите себе, се разбира, живи, поседувајќи не само душа, туку и дух. 5. Значи, му го читаш Божјиот глас на Еремија: Пред да те формирам во утробата, јас те познавав 342. Ако Бог формира човек во утробата, тогаш тој ја вдишува душата во него како што вдишуваше на почетокот: И Бог го формираше човекот и му вдахна животен здив 343. Бог можеше да знае личност во утробата само како целина: И пред тебе навистина излезе од 4 утробата. уште безживотно тело? Се разбира дека не: на крајот на краиштата, Бог е Бог на живите, а не на мртвите 345. Поглавје XXVII. Душата и телото се зачнати во исто време. 1. Па, како е зачнато живо суштество? Дали суштините на телото и душата биле фрлени во исто време, или едната претходела на другата? Велиме дека и двете, се разбира, се истовремено замислени, формирани и усовршени, исто како што излегуваат, и дека нема празнина во зачнувањето поради кое би можело да се одреди редот 346. 2. Проценете го првиот според последниот: ако смртта не се дефинира на друг начин освен одвојувањето на телото и душата 347, тогаш спротивното на смртта, животот, нема да се дефинира никако поинаку освен соединувањето на телото и душата. Ако раздвојувањето за двата ентитета се случува истовремено преку смртта, тогаш причината за тоа е природата на обединувањето на двата ентитета што се случува во исто време низ животот. 3. Понатаму, признаваме дека животот започнува во моментот на зачнувањето, бидејќи потврдуваме дека душата постои од моментот на зачнувањето; на крајот на краиштата, животот започнува од моментот кога се појавува душата. Следствено, во исто време она што е обединето за појавата на животот е она што е истовремено одвоено за да предизвика смрт. Ако му дадеме приматот на едно, а второто место на друго, тогаш времето на оплодување на телото и душата, во зависност од редоследот, треба да биде различно. Во овој случај, кога ќе влезе семето на телото, а кога душата? 4. Ако времето на оплодување е различно, тогаш (поради разликата во времето) супстанциите што ги формираат двете семиња ќе се сметаат за посебни. Зашто, дури и ако препознаеме две сорти на семе, телесно и ментално, сепак ќе тврдиме дека тие се неразделни и, на тој начин, се појавуваат истовремено, во истиот момент. И да не се срамиме од неизбежното толкување. Природата треба да се почитува, а не да се срами. Коитусот е обесчестен од страста, а не од околностите под кои се јавува. Отстапувањето е непристојно, а не нормална состојба, бидејќи последното е благословено од Бога: Растете и множете се 348, но отстапувањето е проколнато - прељубата, развратот и борделите. 5. Значи, при овој обичен сексуален чин што ги спојува мажот и жената, при обична, велам, копулација, како што е познато, и душата и телото дејствуваат истовремено, душата со страста, телото со напор, душата дава инспирација, телото со движење. Значи, кога целата личност е потресена од еден единствен импулс на двајцата, се излева семето на целата личност, примајќи течност од телесната суштина, топлина од духовната. И ако Грците имаат „ладно“ име за душата, тогаш зошто телото се лади кога се оддалечува? 6. Конечно (да ризикувам со скромност, а не со кредибилитет), токму во таа топлина на најголемата страст, кога генеративната течност е исфрлена, зарем не чувствуваме дека нешто доаѓа и од душата, па дури и слабееме и губиме сила, така што таа се затемнува во очите? Тоа ќе биде духовното семе, кое веднаш произлегува од одливот на душата, исто како што тој исцедок, телесното семе, произлегува од очистувањето на телото. 7. Примерите за потеклото на човекот се најсигурни: телото во Адам е од кал. Што друго е тиња ако не и најдобрата влага? Од него ќе дојде семената течност. Душата е од здивот Божји. Кој друг Божји здив има освен пареата на здивот? Од него ќе произлезе она што го испуштаме заедно со таа течност. 8. Бидејќи при создавањето два различни и одвоени принципи, калта и здивот, формираа еден човек, двете суштини обединети во едно, исто така, го измешаа своето семе и потоа ја пренесоа оваа форма на човечката раса за нејзино продолжување, така што сега двата принципа, иако различни, но и обединети заедно, се излеаа и, продирајќи заедно во браздата, кој се врти во браздата во нивното поле. таму ќе биде неговото семе според неговиот вид 349 како што е наменето за сè што генерира. 9. Значи, од една личност доаѓа сето ова изобилство на души, бидејќи природата исполнува, мора да се размислува, Божјата заповед: Растете и множете се 350. Навистина, во самиот вовед на еден од случаите: да го направиме човекот 351, сите потомци беа предвидени со употреба на множина: и нека владеат над рибите на морето. култури. Поглавје XXVIII. Откривање на измамата на Питагора. 1. Каква бајка, сега застарена, се сетил Платон за циклусот на душите 353: тие заминуваат од овде и пак се враќаат овде и се раѓаат, и така излегува дека повторно оживуваат од мртвите? Питагорејски изум, како што тврдат некои. Албинус 354 ја смета за божествена, веројатно дека му припаѓа на египетскиот Меркур. Но, ништо не е божествено ако не му припаѓа на единствениот Бог, чиј громогласен глас се слуша кај пророците, апостолите и во самиот Христос. Мојсеј е многу постар дури и од Сатурн, за околу деветстотини години, 355 да не ги спомнуваме правнуците на Сатурн; во секој случај, многу побожествен беше Мојсеј, кој даде опис на човечкиот род од почетокот на светот по поединечни генерации, по име, по години, доволно потврдувајќи ја божественоста на неговото дело со божественоста на говорот. 2. Ако Самискиот софист е инспиратор на Платон во прашањето за постојаната циркулација на душите, можно благодарение на алтернативната замена на мртвите и живите (се разбира, ова е Питагора), тогаш, иако тој инаку е добар, сепак, за да го поддржи ова мислење, тој се препуштил на не само гнасна, туку и непромислена измама. Знајте ако не знаете и верувајте ни. Тој глуми смрт, се крие во зандана, го осудува своето трпение на седумгодишен престој таму; Во меѓувреме, што имал намера да го пријави за да ги поткрепи неговите зборови за оние кои подоцна починале, дознава од единствениот асистент инициран во неговиот план - неговата мајка. Токму кога му се чинеше дека неговото тело доби страшен изглед на антички труп, тој излезе од лажната гробница, како да се враќаше од подземјето. 3. Кој не би поверувал дека оживеал оној за кого мислел дека е мртов, особено кога од него чул што не можел, изгледа, подоцна да дознае за мртвите никаде освен во подземниот свет? Така, изреката дека живите се направени од мртвите е многу стара. Што ако беше понов? Вистината не бара антика, а лагите не избегнуваат новина. Препознавам очигледна лага, осветена од антиката. Како може нешто чија потврда е исто така заснована на лага да не биде измама? Како да верувам дека Питагора, кој лаже за да верувам, не лаже? Како ќе ме убеди дека порано, пред да стане Питагора, тој бил Ефалид 356, и Еуфорб 357, и Пир рибарот и Хермотим (сето тоа за да ме убеди дека живите се направени од мртвите): како може тоа да го направи тој што лажно се заколнал дека тој е воскреснатиот Пит? На крајот на краиштата, колку е поверојатно дека тој самиот, таков каков што е, еднаш се вратил во живот, отколку што се враќал толку пати и секој пат во облик на друга личност, толку многу што измамил во посериозното, кое лажело во помалку важното. 4. „Но, тој го препозна штитот на Еуфорбос, некогаш посветен на Делфи, и го нарече свој, и го докажа врз основа на знаци кои не се познати на сите“. Сети се на неговата зандана и верувај ако можеш. На крајот на краиштата, оној што измислил таков трик, штетен по здравјето и ограбил живот измачен од седумгодишен престој под земја, неухранетост, безделничење, темнина, оној што толку го презирал рајот, како не би се осмелил да биде непромислен, како не би се обидел да ја задоволи љубопитноста за да дознае за знакот? 5. Можеби нашол информации за него во некое тајно истражување? Можеби до него стигнаа некои одгласи на гласини - остатоци од традиција која веќе исчезнала? Можеби дознал од службеник во храмот и тајно платил за проверката? Знаеме и дека магијата е способна да користи катаболични („соборување“), паредични („седи во близина“) и питонски („вентрилоквист“) духови за да ја истражи тајната. А Ферекид, учителот на Питагора, не предвидел со помош на такви трикови (да не речам, бил во заблуда)? Можеби истиот демон бил и кај Питагора, кој извршил крвави дела во Еуфорбос? Конечно, зошто тој што докажа дека е Еуфорбос, мислејќи на штитот, исто така не препозна ниту еден од неговите тројански другари? На крајот на краиштата, и тие веќе би оживеале ако живите станат од мртвите. Поглавје XXIX. Побивање на доктрината за преселување на душите. 1. Се знае дека живите стануваат мртви, но од ова не произлегува дека и живите стануваат мртви. На крајот на краиштата, од почетокот живите им претходат на мртвите, а оттука подеднакво произлегува дека од почетокот мртвите доаѓаат подоцна, појавувајќи се не од каде било, туку од живите. Тие имаа можност, од која би било подобро да станат, ако не и од мртвите; овие немаа подобро место од каде да дојдат отколку од живите. 2. Значи, ако од почетокот живите не биле од мртвите, тогаш зошто потоа од мртвите? Дали тој примарен извор, каков и да бил, навистина пресушил? Или начинот на кој настана почна да предизвикува незадоволство? И како остана ист кога се во прашање мртвите? Зарем тоа што мртвите првично се меѓу живите не значи дека тие секогаш се меѓу живите? Зашто или во двата случаи, првобитниот начин на настанување би требало да остане ист, или во двата случаи би требало да се промени, така што ако живите последователно се издигнат од мртвите, на ист начин мртвите не треба да настанат од живите. 3. Ако довербата во оваа конструкција не мора да биде целосна, (3.) спротивното не секогаш и секаде произлегува од спротивното. На крајот на краиштата, можеме да ги спротивставиме како спротивности роденото и нероденото, видот и слепилото, младоста и староста, мудроста и глупоста; но, сепак, нероденото не произлегува од роденото затоа што спротивното произлегува од спротивното; а видот не се појавува по слепилото, со образложение дека слепилото се појавува по видот; а младоста не се обновува по почетокот на староста бидејќи младоста избледува, отстапувајќи ѝ место на староста; а мудроста не станува досадна, повторно заменета со глупоста, поради фактот што мудроста ја преместува глупоста. 4. А Албинус, плашлив пред својот Платон, се труди внимателно да ги класифицира овие видови спротивности, како да не се толку разделени во нивната апсолутна разлика една од друга, како оние што тој ги објаснува според мислењето на својот учител - зборувам за животот и смртта. Но, животот не се враќа по смртта, со образложение дека смртта настанува кога животот завршува. Поглавје ХХХ. Побивање на доктрината за преселување на душите (продолжение). 1. Како да одговориме на останатото? Прво, ако живите беа од мртвите, исто како што мртвите беа од живите, тогаш секогаш ќе останеше ист број на сите луѓе, имено она што влезе во животот на самиот почеток. На крајот на краиштата, живите дојдоа пред мртвите, потоа мртвите од живите и повторно од мртвите живите. И бидејќи ова задолжување секогаш би доаѓало од ист народ, бројот на луѓе кои би доаѓале од ист народ секогаш би бил константен. Зашто ни повеќе ни помалку од нив би заминале отколку што би се вратиле. 2. Меѓутоа, во списите за човечките антиквитети наоѓаме дека човечкиот род постепено се ширел, овде абориџините, номадите, прогонетите, амбициозните луѓе заземаат земји (на пример, Скитите - Парти, Темениди - Пелопонез, Атињаните - Азија, Фригите - Италија, Феникијците - Африка), овде се намалува бројот на миграции, кој се нарекува нас вообичаена, жителите [во метрополата], доведуваат до фактот дека многу луѓе брзаат во други области. На крајот на краиштата, метрополите, останувајќи до ден-денес на своите поранешни места, им позајмија на другите земји уште повеќе од своите соплеменски членови отколку што останаа во нив. 3. Се разбира, пред очите на сите, самата Земјина топка од ден на ден станува сè понегувана и понаселена од порано. Сè е веќе достапно, сè е познато, плодовите на човековата активност се видливи насекаде, најпрекрасните имоти ја избркаа од меморијата сликата на претходно неугледните пустиња, обработливите површини ги потчинија шумите, добитокот ги оттргна дивите животни, се сее песок, карпите се покриени со плантажи, мочуриштата ги нема како порано. Островите повеќе не инспирираат ужас, а планинските врвови повеќе не плашат; куќите се насекаде, луѓето се насекаде, државата е насекаде, животот е насекаде 358. 4. Најдобар доказ за човечката мноштво: ние сме товар на светот, едвај имаме доволно средства за егзистенција, а потребата стана посилна, а сите имаат поплаки, и тоа и покрај тоа што природата повеќе не може да не издржи. Навистина, инфекцијата, гладот, војните, уништувањето на градовите за време на земјотреси треба да се сметаат за лек, како кроење на обрасната човечка раса. Меѓутоа, иако таквите секири веднаш покосија голем број смртници, светот сè уште никогаш не се плашел од враќањето на овие многу живи од мртвите веднаш по илјада години 359 . Но, еднакви услови на загуба и обновување би го направиле ова многу забележливо доколку живите се добиени од мртвите. 5. Зошто по илјада години, а не веднаш, живите стануваат од мртвите: на крајот на краиштата, ако уништеното не се спои веднаш, постои опасност од целосно истребување поради намалувањето кое го надминува обновувањето, бидејќи овој одмор на животот не би можел да се спореди со илјадагодишен временски период, се разбира, многу пократок и затоа повторно изумрел пред да се разгори? Значи, бидејќи тој (т.е. животот) кој на тој начин би престанал ако живите станат од мртвите не престанува, не треба да се верува дека живите стануваат од мртвите. Поглавје XXXI. Апсурдноста на доктрината за преселување на душите. 1. И ако живите стануваат од мртвите, тогаш, се разбира, секој одделно од секој посебно. Значи, произлегува дека душите на посебните тела, секоја од нив, се враќаат во посебни тела. Но, ако двајца, три и пет се внесат во една утроба, тогаш живите веќе нема да стануваат од мртвите, зашто не секој одделно од секоја посебно, туку така ќе се појави првобитната форма, бидејќи и сега многу души се раѓаат од една. 2. Тогаш, иако душите се разделуваат на различни возрасти, зошто се враќаат на иста возраст? Зашто секој од детството е исполнет со душа која се враќа како бебе. Како мртов старец се враќа како бебе? Ако душата, во текот на животот што се движи наназад, се намалува надвор од телото, тогаш колку би било подобро ако по илјада години душата се врати поуспешна, се разбира, на истата возраст на која ја нашла смртта, за повторно да ја стекне возраста што ја оставила зад себе? 3. Но, дури и ако секогаш се враќаа исто, тие, се разбира, ќе треба да ги носат со себе, ако не исти форми на тела и не исти судбини, но барем претходните карактеристични карактеристики на нивните таленти, занимања и склоности, зашто залудно ќе се сметаат за исти, лишени од она со кое ќе се потврди нивниот идентитет. „Од каде знаеш“, велиш, „дека сè не се случува тајно на овој начин, туку дека илјадагодишната старост ја одзема способноста за паметење, па затоа душите се враќаат кај тебе непознати? Но, знам дека сè не е во ред кога ќе ми го претставиш Питагора-Еуфорбос. 6. Или ако тоа е привилегија на филозофите, а особено на Грците, како ниту Скитите ниту Индијанците да не се занимавале со филозофија, зошто ниту Епикур, ниту Хризип, ниту Зенон, ниту самиот Платон, кого можеби ќе го сметаме за Нестор 361, благодарејќи на некој претходно, не се сеќаваат на неговиот мед? Поглавје XXXII. Побивање на доктрината за влевање на човечката душа во животните. 1. Но, Емпедокле исто така вели: „Јас бев грмушка и риба“, сметајќи се себеси недостоен да биде запаметен како некој вид херој, мислам затоа што во своето лудило се замислуваше дека е бог. Зошто не се замислува себеси како тиква, толку вулгарна и камелеон, толку надуена? Како риба повеќе сакаше да пржи фрлајќи се во Етна, за да не скапува во некој таен гроб. И после тоа му завршија трансформациите, како летна вечера после печење. 2. Затоа, токму на ист начин, овде треба да се бориме со уште почудна претпоставка, која ги заведува животните од луѓето и луѓето од животните. Да ги оставиме грмушките и тревата на мира, за да не бидеме принудени повеќе да се смееме отколку да поучуваме. Велиме дека човечката душа не може никако да премине во животните, дури и ако е изведена, според филозофите, од изворните суштини. 3. На крајот на краиштата, ако душата е оган или вода, или крв, или дух, или воздух, или светлина, мораме да запомниме дека секое животно е непријателско кон било кој од овие видови; да оган - ладнокрвни: (водни) змии, ѕвездени гуштери, саламандери 362 и сите што потекнуваат од сопернички елемент, односно од вода. Сувите и без сокови се подеднакво непријателски настроени кон водата: скакулците, молците и камелеоните се радуваат на сушата. Исто така, непријателски настроени кон крвта се оние на кои им недостасува виолетова боја: полжавите, црвите и повеќето риби. Оние кои се непријателски настроени кон духот се оние кои се чини дека не дишат, лишени од бели дробови и душник: комарци, мравки, молци и мали суштества од овој вид. Непријателски настроени кон воздухот се и оние кои, секогаш живеат под земја и под вода, се лишени од можноста да го вдишат (подобро ги знаете од името). Непријателски настроени кон светлината се и оние кои се целосно слепи или имаат очи што гледаат само во темнина: бенки, лилјаци, бувови. Сето ова ми треба за да учам користејќи го примерот на јасни и очигледни ентитети. 4. Меѓутоа, ако ги задржав атомите на Епикур, или ги видов броевите на Питагора, или наидов на идеите на Платон, или ја доловив ентелехија (внатрешната целост) на Аристотел, тогаш во овие видови веројатно ќе најдов животни на кои би им се спротивставувал еден на друг, врз основа на нивната спротивставеност. Зашто, потврдувам дека од која и да се состои горенаведената суштина човечката душа, таа не може да се претвори во животни толку непријателски настроени кон секоја посебна суштина и, во својата транзиција, да ја донесе својата основа на оние од кои повеќе би сакала да биде отстранета и отфрлена отколку асимилирана и прифатена - поради постоењето меѓу нив на најважната противречност, која ја обезбедува противречноста и другиот редослед. инхерентна природа на секој развој. 5. На крајот на краиштата, човечката душа има стекнато посебно место на живеење, храна, структура, сензации, склоности и методи на дружење и раѓање, како и дарови, потоа дела, радости, аверзии, пороци, страсти, задоволства, болести, лекови и на крајот свој начин на живот и смрт. 6. Според тоа, како може таа душа која се држи за земјата, никако лишена од страв од височини и длабочини, уморна од качување по скали, способна да се удави кога е потопена во езерца, подоцна ќе скокне во воздух во орел или ќе скокне во морето во јагула? 363 Како таа, хранета со префинета и деликатна храна, згора на тоа, внимателно подготвена, ќе џвака, не велам плева, туку трње и горчина од диви лисја, црви што живеат во купишта измет, дури и отровни суштества, ако се претвори во коза или препелица; Згора на тоа, [како ќе јаде] мрша, па дури и човечко месо, сеќавајќи се, се разбира, на себе, дека е во мечката и лавот? Слично на тоа, ќе дадете и други примери на недоследност. За да не се задржуваме во детали за поединечни случаи, каква и да е сликата на самата човечка душа, каква и да е нејзината големина, што ќе прави таа кај животните многу поголеми или помали од себе? Зашто потребно е секое тело да биде исполнето со душа и секоја душа да биде покриена со тело. Како, во овој случај, човечката душа ќе го наполни слонот? Како ќе се покрие со месо кај комарец? Ако толку многу се протега или се собира, секако ќе биде во опасност. 7. И затоа додавам: ако во никој случај не прифаќа такво движење кај животните што не се споредливи со него ниту по големината на нивните тела, ниту според другите закони на кои им е подложна нивната природа, дали навистина ќе се промени во согласност со својствата на родот и во согласност со нивниот живот, кој е спротивен на човечкиот живот, станувајќи како резултат на промената спротивно на себе - човек? Всушност, ако дозволи промена, губење на она што беше, тогаш нема да биде тоа што беше; а ако таква каква што била нема да биде, тогаш се уништува реинкарнацијата, која не може да и се припише на таа душа, која ако се промени, нема да постои. На крајот на краиштата, тој феномен ќе се нарече реинкарнација на душата, по што таа ја задржува претходната состојба. 8. Значи, бидејќи таа не може да се промени за да остане сама, и не може да остане во својата претходна состојба, бидејќи не го прифаќа она што е спротивно на себе, не наоѓам никаква веродостојна причина за такво движење. На крајот на краиштата, дури и ако некои луѓе се споредуваат со животни во согласност со нивниот морал, талент и склоност, зашто Бог исто така вели: Човекот стана како безумните товарни ѕверови 364 - поради тоа, грабливите луѓе нема да произведуваат змејови, валканите и распуштените луѓе нема да станат кучиња, злобните луѓе нема да станат леопарди, скромните луѓе нема да станат леопарди, скромните луѓе не ќе станат стануваат гулаби, како една иста суштина душите насекаде да ја манифестираат својата природа повторно и повторно во карактеристичните црти на животните. На крајот на краиштата, едното е суштината, другото е природата на суштината, бидејќи секое нешто има своја суштина, но природата може да биде заедничка. 2. Судењето ќе биде бесмислено доколку обвинетиот нема свест за својата вина. Нема да има свест за вина ако состојбата на душите се промени. Состојбата на душите ќе се промени ако не останат исти. Исто така, ако душите се зачувани до судот, како што знае египетскиот Меркур, кој вели дека душата што го напуштила телото не се влева назад во душата на светот, туку останува одвоена, „за да му даде сметка на Таткото за делата што ги направила во телото“, тогаш сакам да ја проценам правдата, строгоста, големината на човечкото суштество, а не повисокото достоинство: посовршени поради славата на двете реченици - казна и милост, построг во одмаздата, подарежлив во одмаздата. 3. Што мислиш, каква ќе биде душата на убиецот? Некое животно, претпоставувам, наменето за месарницата и за пазарот за месо, така што беше заклано на ист начин, затоа што се закла, исто беше одрано, за самото ограбено, на ист начин го јадеше, затоа што самото ги правеше оние што ги убиваше во шумите и пустинските места за уживање за уживање. 4. Ако правдата се спроведува на овој начин, нема ли таа душа да добие поголема утеха отколку казна, зашто наоѓа погреб меѓу високоплатените готвачи, зашто е погребана со зачините на Апикиј 365 и Луркон, затоа што е предадена на масите на Цицерон, зашто се изведува на блескавите чаши на Сула, забавно е од него, зашто е позабавно од него. а не од мршојадци и од волци за да изгледа дека е закопана во тело на маж и дека, откако се вратила кај своето семејство, воскреснала, фалејќи се пред човечките судови, ако случајно ги доживела? 6. Казната за убиство меѓу луѓето е голема колку и онаа што ја врши природата. Кој не би ја претпочитал световната правда, за која апостолот посведочил дека не залудно е вооружена со меч, 366 кој е свет поради неговата жестока одмазда кон човекот. Ако замислиме одмазда и за други злосторства - вратови 367, живо палење, кожни мевови 368, куки 369 и камења, тогаш за кого не би било подобро да добие казна од Питагора и Емпедокле? 7. На крајот на краиштата, оние кои подложени на труд и ропство облекуваат магариња и мазги, колку радосно ќе си честитаат на водениците и тркалата на аквилегија 370, ако се сеќаваат на рудниците, ги осудуваат затворите, јавните работи и самите зандани, дури и без труд! На ист начин, луѓе со добар морал што му го довериле животот на судија - барам награда, но наоѓам прилично казна. Несомнено, наградата за праведниците е голема - да се прероди во секакви животни! 8. Хомер се сетил себеси како паун, како што видел Ениус во сон 371 година; но нема да им верувам ниту на будните поети. Дури и ако паунот е многу убав и може да даде каква било нијанса на боја на неговата облека, неговите пердуви се тивки, а неговиот глас е непријатен, а поетите не претпочитаат ништо повеќе отколку да пеат. Значи Хомер е осуден да биде паун, а не прославен од него. Тој ќе се радува повеќе на наградата на овој свет, сметан за татко на благородните уметности, зашто ќе ја претпочита убавината на својата слава отколку убавината на опашката. 9. Па, поетите нека се претворат во пауни или лебеди, ако лебедите имаат убав глас, но во кое животно ќе го сместите праведниот сопруг Ајакус? Која ѕверка е беспрекорната жена Дидо? Која птица ќе добие трпение, кое милениче ќе добие побожност, која риба ќе добие невиност? Сите тие се подложни на човекот, сите се подредени, сите му се дадени како негова сопственост. Ако стане еден од нив, ќе се намали оној што за животните заслуги се наградува со слики, статуи и натписи, јавни почести, привилегии, кому куријата и народот му донира гласови на избори. 10. О, божествени судови по смртта! - повеќе измамнички од човечки, достојни за презир за казнување, одбивни со своите наклонети; пресуди од кои ниту злосторниците се плашат, ниту праведниците ги посакуваат, кон кои се стремат злосторниците, а не светците, оние со цел брзо да избегаат од световната правда, тие со цел подолго да уживаат во нејзините плодови. Добро учите, филозофи, со корист убедувате дека казните и наградите по смртта се помалку значајни, иако ако душата ја чека некаков суд, на крајот треба да се смета за построг отколку во текот на нејзиниот тек, бидејќи нема ништо поцелосно од совршеното, ништо посовршено од божественото. 3. Во исто време, тој се замислуваше себеси како Врховен Отец, неа - неговиот прв импулс, со кој размислуваше да создаде ангели и архангели 374; и таа, знаејќи за овој план, го напушти Отецот, скокна и таму, спречувајќи го спроведувањето на планот на нејзиниот татко, роди ангелски сили кои не знаеја за Отецот - творците на овој свет. Тогаш таа, заробена од овие сили (водена од чувство различно од нејзиното) за по нејзиното заминување да не изгледаат како потомци на некој друг, и затоа посветена на секое понижување што би ја спречило, посрамена, да оди некаде, паднала во човечки облик како осудени на телесните врски; 4. Така, поминувајќи многу векови низ сè повеќе нови женски обвивки, таа беше и онаа Елена, најпогубна за Пријам, а подоцна и за очите на Стесихор, кого го лиши од видот заради прекор во песната, а потоа повторно обдарена со способност за гледање, задоволувајќи се со глорификација; на сличен начин движејќи се од тело до тело, таа достигна крајна срам, станувајќи одвратната блудница Хелен; така, таа е таа изгубена овца 375 на која се спушти Високиот Отец, односно Симон, и откако прво ја ослободи и ја извади, не знам дали на раменици или на колена, потоа се сврте кон спасението на луѓето што требаше да ги избави преку новопронајдената [Елена] од оние ангелски сили, за да се преправа дека е измама и на народот. се појави во Јудеја како Син, во Самарија е како Отецот. 5. О, Елена, која страдаше меѓу поетите и еретиците! - тогаш клеветена со прељуба, сега со разврат, само што е ослободена од Троја пославно отколку од бордел - со илјада бродови од Троја, а не со илјада денари од бордел. Срами се, Симон, побавен во барањето, понепроменлив во враќањето. И Менелај веднаш го следи одземениот, веднаш го бара назад украдениот и, низ десетгодишна војна, го грабнува, без да се крие, без да измами, без да се одбегне. Се плашам дека попрво Таткото, за време на избавувањето на Елена, се покажа како похрабар, неуморен и дарежлив. Поглавје XXXV. Побивање на учењето на Карпократ. 1. Но, вие не сте единствениот кој оваа приказна ја снабдува доктрината за преселување на душите: ја користи и Карпократ, исто така волшебник, исто така слободар, иако без Елена. нели? На крајот на краиштата, за да го изопачи божественото и човечкото учење, тој тврдеше дека душите повторно се облекуваат тело; дека овој живот никому не му се чита ако во него не се исполни сè што го прави порочен, зашто работите се сметаат за лоши не по природа, туку по мислење 376 . Значи, неопходно е да дојде до преселување на душите ако при првиот обид во животот не се даде задоволство на сè што е забрането (т.е. злосторствата му се припишуваат на животот!); сепак, душата може да се повика онолку пати, должникот на гревовите, ќе плати помалку отколку што треба, додека не ја плати последната паричка 377, постојано фрлајќи се во затворот на телото. 2. На крајот на краиштата, тој ја слабее целата оваа алегорија на Господ, која е разбирлива без софистицирани објаснувања и треба да се толкува едноставно од самиот почеток. Зашто паганот е нашиот противник 378, кој оди по истиот заеднички пат на животот како и ние. Сепак, требаше да го напуштиме светот 379 ако не ни беше дозволено да комуницираме со нив 380. Значи, Господ пропишува љубезен однос кон таквата личност (на крајот на краиштата, Тој вели: „љубете ги непријателите свои и молете се за оние што ве клеветат“ 381), за тој, раздразнет од навреда во некоја ваша деловна врска, да не ве осудува и привлече да не ве осудува и да не ве натера да те навредува. во тешки околности додека не се отплати целиот долг 382. 4. Меѓутоа, да се вратиме на Карпократ: ако душата е должник во однос на злосторствата, тогаш кој треба да се сфати како нејзин непријател и противник? Мислам дека [непријателот на душата е] добра мисла која ја поттикнува душата да го одбегнува гревот, така што таа мора повторно и повторно да се забива во телото додека не се покаже дека е целосно туѓо за праведниот живот 386. Тоа значи дека доброто дрво се познава по лошиот плод, односно учењето за вистината се познава од најлошите упатства. 5. Верувам дека еретиците од овој вид ја напаѓаат и параболата за Илија, наводно репродуцирана кај Јован Крстител на таков начин што зборовите Господови се покажаа како потврда за преселувањето на душите: Илија веќе дојде, а тие не го препознаа 387 , а на друго место: А ако сакате да слушнете, Илија е 388 кој требаше да дојде. Значи, дали Евреите навистина го прашале Јован: Дали си ти Илија? 389 - врз основа на питагоровата идеја, а не врз основа на божественото предвидување: Еве, ќе ви го испратам Илија Тесвит? 390 6. Но, за нив преселувањето на душите е враќање на душа која веќе вкусила смрт и е обновена во друго тело; (6.) Илија треба да дојде не откако ќе го напушти животот, туку откако ќе биде префрлен од него; и да не се врати во тело од кое не е отстрането, туку да се врати во светот од кој е пренесено; не со правото на враќање на животот, туку со исполнувањето на пророштвото; истото, со сопственото име и со сопствената индивидуалност 391. Но, како е Јован Илија? Го имате зборот на ангелот: „А тој самиот“, вели тој, „ќе оди пред народот на власт и во духот на Илија 392“, не во душата и не во телото. На крајот на краиштата, овие последни се сопствени на секој човек; духот и силата се донесени однадвор со милоста Божја; така, тие можат да се пренесат на друг по волјата Божја, како што се случи претходно со духот на Мојсеј 393. Поглавје XXXVI. За машкиот и женскиот пол. 1. Во овие студии, ние, верувам, отстапивме од она на што сега треба да се вратиме. Благодарение на спротивставените мислења, се разбира, на филозофите и еретиците, а исто така и благодарение на тој празен дијалог на Платон, утврдивме дека душата е посеана во и од самиот човек, и од почетокот има само едно семе на душата, како и телото, за целиот човечки род. Сега ги анализираме толкувањата што произлегуваат од ова по редослед. 2. Душата, посеана во утробата заедно со телото, веднаш прима секс; овие дејствија се совпаѓаат во времето на таков начин што ниту еден од овие ентитети не се покажува како причина што го одредува полот. На крајот на краиштата, ако меѓу семето на едната и семето на друга суштина, нивното зачнување дозволило одреден јаз, така што прво било зачнато или телото или душата, тогаш би можело да се додели знакот на пол на еден од нив врз основа на привремен интервал помеѓу едното и другото семе, така што полот би бил доделен од телото или од телото на душата. 3. за Апел, не уметник, туку еретик, тврдејќи дека пред да влезат во телата душите се машки и женски, како што научил од Филумена, го тера телото, како подоцнежно, да го земе родот од душата. Оние кои по раѓањето ја воведуваат душата во претходно формираното тело, на душата и доделуваат машки или женски пол според телото. 4. Неразделното семе на едната и другата суштина и нивното истовремено излевање ја одредува заедничката судбина на расата, каде што некоја природна шема, каква и да е таа, ќе ги повлече границите [на едниот или другиот пол]. Се разбира, и овде се чувствува природата на потеклото, кога мажот се формира порано (на крајот на краиштата, Адам е создаден порано), а жената - малку подоцна (на крајот на краиштата, Ева беше создадена последователно). Значи, телото останува безоблично долго време, како што е земено од реброто на Адам; таа, сепак, е веќе живо суштество, бидејќи признавам дека овој дел од Адам тогаш беше душа. Меѓутоа, и таа би била оживеана со Божјиот здив, доколку во жената не постоела гранка и од телото и од душата на Адам. Поглавје XXXVII. За носењето бебе, неговото раѓање и понатамошниот раст. 1. Одредена сила на божествената волја како помошник обезбедува сè што е потребно за сеење, создавање, формирање на личност во утробата, поседувајќи го начинот, каков и да е тој, да го спроведе. Врз основа на ова, римското суеверие 394 ја измислило Алемона 395 за хранење на плодот во утробата, Нона и Децима, кои го добиле името за највознемирените месеци 396, Партула 397, која претседава со породувањето и Лусина 398, која излегува на виделина. Сметаме дека овие божествени функции се ангели. 2. Значи, фетусот во утробата станува маж од моментот кога ќе се формира неговиот изглед. На крајот на краиштата, законот на Мојсеј во тој случај го осудува сторителот на спонтан абортус на казната што одговара на кривичното дело, 399 кога работата веќе се однесува на некое лице, кога веќе му се припишуваат состојбата на животот и смртта, кога веќе му е одредена судбина, дури и ако тој, сè уште живее во својата мајка, првенствено ја дели својата судбина со својата мајка. 3. Ќе кажам и нешто за тајмингот на раѓањето на душата за да се прикаже се по ред. Нормално раѓање обично се случува на почетокот на десеттиот месец. Оние кои зборуваат за бројки го почитуваат бројот десет како основа на сите други броеви и како творец на човечкото раѓање. 4. А јас, според Бога, попрво би ја оправдувал целесообразноста на овој временски период со тоа што десет месеци подобро ќе го иницираат човекот во Десетте заповеди, дека сме родени во ист број месеци колку што сме преродени по бројот на заповеди. Но, со оглед на фактот дека раѓањата се случуваат почесто во седмиот месец отколку во осмиот, јас ја препознавам почитта што му се дава на саботата: Божјиот лик понекогаш се репродуцира во истиот месец во кој бил посветен денот на Божјото создавање. Дозволено е раѓањето да се забрза и да се случи, меѓутоа, правилно во неделата како знак на воскресението, мирот и царството. Затоа, осумте не создаваат нас: тогаш нема да има 400 бракови. 5. Ние одамна ја докажавме заедницата на телото и душата од самото соединување на нивното семе до завршувањето на формирањето на човекот. На ист начин, сега и по раѓањето, ќе го браниме, пред сè, затоа што растат заедно, но на различни начини во согласност со природата на сопствениот вид: месо - големина, душа - талент, месо - изглед, душа - чувство. Меѓутоа, треба да се негира дека душата се зголемува во суштина, за да не се каже и дека суштината се намалува, па поради тоа да не се верува дека таа исчезнува. Но, нејзината моќ, која ги содржи нејзините природни богатства посеани во него, додека големината на суштината останува непроменета, со која била натопена на самиот почеток, постепено се зголемува заедно со телото. 6. Земете одредено количество злато или сребро, сè уште необработен ингот: по изглед е густ и сепак е помал од она што ќе биде подоцна, но содржи во своите граници сè што е од природата на златото или среброто. Понатаму, кога инготот се претвора во чинија, станува поголем отколку што бил на почетокот, поради израмнување на дадена маса, а не поради додавање на нешто на него кога се растегнува и кога се шири, дури и ако се шири и кога се растегнува: можно е да се зголеми по изглед, но не во состојба. 7. Во исто време се засилува и самиот сјај на златото и среброто, кој беше присутен и во инготот, пооблачен, но сепак таму. Во овој случај, секој пат кога ќе се појави нов изглед во согласност со податливоста на супстанцијата, благодарение на што ќе ја избере оној што ќе работи со неа, без да додаде ништо на него освен формата. Исто така, растот на душата не треба да се смета за суштински, туку за разбуден. Поглавје XXXVIII. Телото е дом на душата, а душата е потстанар на телото. 1. Иако претходно утврдивме дека сè природно што е во душата, поврзано со чувството и интелектот, поради состојбата својствена на душата од раѓање, припаѓа на самата суштина, но малку по малку во една или друга возраст се открива и се манифестира различно поради случајноста во зависност од вештината, навиките, местото, владејачките сили зрелоста се поклопува со телесното, и дека на ист начин и едниот, благодарение на акумулацијата на чувствата, и оваа, благодарение на растот на членовите, почнува приближно од четиринаесеттата година, не затоа што Асклепијад ја пресметува разумноста од тоа време, и не затоа што граѓанското право од тоа време дозволува водењето на работите, туку затоа што тоа било утврдено од самиот почеток. 2. На крајот на краиштата, ако Адам и Ева сметале дека е неопходно да го прикријат својот срам, знаејќи го доброто и злото, тогаш и ние го објавуваме нашето знаење за доброто и злото од моментот кога ќе почнеме да го чувствуваме истото. Почнувајќи од оваа возраст, секој пол станува посрамен и се обидува повнимателно да ја покрие својата голотија; а страста ги користи очите како набљудувачи, го прави задоволството заедничко, ја разбира постоечката состојба на нештата, ги препашува бедрата со похота, како со смоква покривка, го води човекот од рајот на чистотата, гори од желба потоа да изврши други гревови, вклучително и неприродни, бидејќи веќе не постапува во согласност со структурата на природата, туку во согласност со структурата на природата. 3. Меѓутоа, постои само една природна страст: желбата за храна, која Бог ја всадил на почетокот. Од секое дрво“, вели тој, „ќе јадеш 402, а за второто создавање по потопот на ова додаде: Еве, ти дадов сè, како зеленилото на искосената трева, како храна 403, наменето не толку за душата колку за телото, иако заради душата. На крајот на краиштата, не може да се даде погодна причина за спорот кој, бидејќи му се чини дека на душата и е потребна храна, врз основа на тоа сака таа да се смета и за смртна, бидејќи ја поддржува храната, а кога храната е ограничена, душата губи сила и, лишена од храна, на крајот умира. 4. Следно, мора да земеме предвид не само кому му треба храна, туку и за кого; и ако за себе, тогаш зошто, кога и до кој степен; во овој случај, мораме да земеме предвид дека едно е да се посакува по природа, друго е да се посакува по потреба, едно е да се сака според својство, друго е да се посакува поради одредена причина. Значи, за себе душата ќе посака храна од потреба, но за телото - во согласност со природата на нејзините својства. Зашто домот на душата е телото, а потстанар на телото е душата. 5. Затоа, закупецот ќе, од одредена причина и од неопходност (бидејќи е закупец), со намера да биде корисен за целата куќа за време на неговото живеење, не како оној на кој самиот мора да му се обезбеди темел и малтерисани и укрепени, туку само како оној што мора да биде задржан, бидејќи тој не може да биде сместен никаде освен во утврдена куќа. 6. Меѓутоа, по уништувањето на куќата, душата ќе може неповредена да ги остави урнатините на претходното засолниште, имајќи своја поддршка и храна која одговара на нејзината состојба - бесмртност, рационалност, способност за чувство, когнитивна способност, слобода на избор. Поглавје XXXIX. За суеверија поврзани со породувањето. 1. Сите овие дарови дадени на душата при раѓање се обидуваат да бидат скриени и искривени од човечката завист од 404-та година за да не можат директно да се забележат или да се користат погрешно. Кој од луѓето не е мачен од нечист дух, кој сака да ги зароби душите веќе на самите врати на раѓање, или некако поканет од сите овие суеверија поврзани со породувањето? 2. Така, сите ние се раѓаме под бабица - идолопоклонство, кога самите утроби на мајката, врзани со свети завои направени пред идоли, го прогласуваат своето потомство посветено на демоните, кога при раѓањето ќе ги повикаат Лусина и Дијана, кога во текот на сите седум дена на Јуно му се нуди оброк, кога на одлучувачкиот ден кога се навраќаат првите чекори од 4. бебе на земјата е посветена на божицата Статина 406. 3. Кој, после ова, не му ја посветува целата глава на синот на гревот, или не скине малку коса, или сето тоа го отсекува со жилет, или не се заколне дека ќе принесе жртва со него или не го запечати со жртва - како семеен, наследен, јавен или приватен завет? Така, Сократ, уште кога бил дете, бил пронајден од демонски дух; така што на сите луѓе им се доделуваат „генијалци“ (ова е името на демоните). Згора на тоа, раѓањето речиси никогаш не е чисто (зборуваме за раѓање на пагани). 4. Затоа апостолот вели дека од еден осветен пол се раѓаат светци и поради предноста на семето и поради начинот на воспитување. Во спротивно, вели тој, ќе се родат нечисти, 407 како да сакаат синовите на верниците да се сметаат за предодредени за светост и, според тоа, за спасение, така што, давајќи таква надеж како залог, би ги заштитиле браковите кои, според него, треба да се зачуваат. Меѓутоа, тој се сети на Господовата заповед: ако некој не се роди од вода и дух, нема да влезе во Царството Божјо 408, односно нема да биде светец. Поглавје XL. Телото е слуга на душата. 1. Значи, секоја душа се цени според Адам додека не се превреднува во Христа, додека не се превреднува; грешник, зашто е нечиста, прифаќајќи го и телесното срам поради нивната заедништво. 2. На крајот на краиштата, иако телото е грешник, според кој ни е забрането да постапуваме, 409 чии дела, спремни спротивно на духот, 410 се осудени, поради што се обвинуваат луѓето кои живеат според телото, 411 сепак тоа не е обесчестено со своето име. На крајот на краиштата, таа самата не воочува или не чувствува нешто за да наклони или поттикне грев. Зарем не е така? Таа е слуга, и слуга не како роб или помлад пријател - имиња на живи суштества - туку како чаша или некое друго слично тело, а не како душа. Впрочем, чашата им служи и на жедните; но, ако жедниот не ја донесе чашата при себе, таа никако нема да му послужи. 3. Згора на тоа, нема никаков знак на човек во земниот прав, а телото не е личност како да е друга сила на душата и друга личност, туку е нешто од сосема друга суштина и друга состојба, предадена, сепак, на душата како прибор, како инструмент за служење на животот. Следствено, телото е осудено во Светото Писмо затоа што душата без тело не може да направи ништо во однос на страста, ненаситноста, пијанството, суровоста, идолопоклонството и другите телесни не чувства, туку постапки. 4. Покрај тоа, душата е наполнета и со грешни чувства без дејствија. Кој гледа со страст, тој веќе извршил прељуба во своето срце 412. Меѓутоа, што е месо без душа и во однос на пристојноста, правдата, трпението, скромноста? Од друга страна, како можеш да му припишеш злосторства на некого на кого не му ги припишуваш неговите добри особини? Но, тоа (телото), со помош на кое се греши, исто така е повикано на судење, за да може таа (душата), поради која греши, да биде обвинета кога се обвинети слугите. Има повеќе непријателство кон господарот кога неговите слуги се тепани; Оној што заповеда повеќе се камшикува, иако тој што се покорува не добива изговор. Поглавје XLI. Како што нема душа без грев, така нема душа без семето на добрината. 1. Значи, порокот на душата, покрај тоа што и се додава по средбата со нечист дух, доаѓа од нејзината првобитна вина, на некој начин природен. На крајот на краиштата, како што рековме, расипаноста на природата е друга природа, која има свој бог и татко, односно виновник на самата расипаност; во исто време, сепак, останува доброто на душата, она многу оригинално, божествено и навистина природно. 2. Зашто, она што е од Бога не е толку изгаснато колку заматено. Впрочем, тоа може да се прикрие, бидејќи не е Бог, но не може да се изгасне, бидејќи доаѓа од Бога. Така, како што светлината, откако наиде на одредена пречка, останува, но не се манифестира ако густината на пречката е преголема, така и доброто во душата, потиснато од злото во согласност со својата природа, или останува целосно неактивно, не наоѓајќи средство за спас, или некако се манифестира и свети, добивајќи можност да избега. 3. Така, има луѓе кои се многу лоши и многу добри, но сепак сите души припаѓаат на ист вид; а во најлошото има честичка добрина, а во најдоброто има нешто од зло. На крајот на краиштата, само Бог е без грев, а само еден човек без грев е Христос, бидејќи Тој е и Бог и Христос. Значи, божественоста на душата, по силата на нејзината првобитна добрина, се пробива во предвидувања, а нејзиното разбирање за Бог се потврдува со зборовите: „Бог е во право“, „Бог е сведок“, „со Бога“ 413. Затоа нема душа без грев, зашто нема душа без семето на добрината. 4. Затоа, кога ќе дојде до вера преобразена преку второто раѓање од вода и повисока сила, кога ќе се откине превезот на древната расипаност, таа ја забележува сета своја светлина. Таа е примена од Светиот Дух на ист начин како што нечистиот дух ја примил при нејзиното претходно раѓање. Душата што се омажи за Светиот Дух ја следи, како имот дадена како мираз, телото, слуга повеќе не на душата, туку на духот. О, среќен брак, ако во него нема прељуба! Поглавје XLII. Побивање на учењето на Епикур за смртта. 1. Има уште нешто да се каже за смртта; предмет на проучување ќе биде постхумното постоење на душата, иако Епикур, изразувајќи прилично распространето мислење, негираше дека смртта нè засега нас. На крајот на краиштата, она што се распаѓа, вели тој, е лишено од чувство; она што е лишено од чувство не не засега нас 414. Не се распаѓа и нема чувства самата смрт, туку личноста која ја поднесува. Но, Епикур му го даде страдањето на оној кому му припаѓа дејството. И ако сопственоста на човекот е да ја издржи смртта, уништувачот на телото и уништувачот на чувствата, тогаш колку би било апсурдно да се зборува за таква сила што не се однесува на човек! 2. Сенека многу попрецизно вели: По смртта се завршува, па дури и самата смрт. Ако е тоа така, тогаш смртта веќе ќе се грижи за себе, бидејќи завршува; особено личност, со чија смрт, меѓу другото, завршува и самата таа. „Смртта не важи за нас“, затоа, не важи ниту животот. На крајот на краиштата, ако сме разградени од нешто што не нè засега, тогаш сме формирани и од нешто што нема никаква врска со нас. Ако одземањето чувства не нè засега, тогаш стекнувањето чувства не важи за нас. 3. Но, кој ја уништува душата 415 ја уништува и смртта. Ќе го истражиме и задгробниот живот и друга област на душата и смртта, со која, се разбира, сме поврзани, дури и ако тоа не нè засега. Конечно, неговото огледало - спиењето - не е тема туѓо на нашето истражување. Поглавје XLIII. За природноста на спиењето. 1. Прво ќе зборуваме за сонот, потоа за тоа како душата поминува низ смртта. Се разбира, спиењето не е нешто натприродно, како што веруваат некои филозофи, објаснувајќи го со причини кои изгледаат натприродни. 2. Стоиците тврдат дека спиењето е слабеење на сетилната енергија, Епикурејците - намалување на животворниот дух, Анаксагора и Ксенофан 416 - неговиот замор, Емпедокле и Парменид - неговото ладење, Страто - раздвојување на посеаниот дух, Демокрит - недостаток на дух, Аристотел. Веднаш ќе истакнам дека никогаш не спиев доволно за да признаам ништо од ова. На крајот на краиштата, не може да се претпостави дека спиењето е замор, туку нешто спротивно на заморот, што го елиминира, бидејќи човекот повеќе се освежува со спиење отколку уморен. Покрај тоа, спиењето не секогаш произлегува од замор, а кога ќе се појави, заморот повеќе не е присутен. 3. Не признавам дека спиењето е разладување или некаква летаргија на топлина, бидејќи телата за време на спиењето стануваат толку жешки што дистрибуцијата на храната за време на спиењето би продолжила со потешкотии со топлината што го забрзува [варењето], а студот ќе ја успори, ако сме оладени во сон. Покрај тоа, варењето на храната што се случува на високи температури е индицирано со пот. Конечно, се вели дека ја „вариме храната“ и тоа е дејство на топлина, а не на студ. 4. Исто така, бесмртноста на душата не ни дозволува да веруваме во намалувањето на животворниот дух, во недостигот на дух или во одвојувањето на посеаниот дух. Душата пропаѓа ако се намали. 5. Нам ни останува, можеби, во сојуз со стоиците, да го дефинираме спиењето како слабеење на сетилната енергија, бидејќи тој носи мир само на телото, а не и на душата. На крајот на краиштата, на душата, секогаш подвижна и возбудена, никогаш не и треба мир како туѓ на бесмртноста; на крајот на краиштата, ништо бесмртно не дозволува завршување на неговата работа, а спиењето е завршување на работата. Конечно, само телото, кое е својствено за смртноста, ветува крај на работата. 6. Значи, кој се сомнева во природниот карактер на сонот, нека се сети на стручњаците по дијалектика кои го доведуваат во прашање постоењето на каква било разлика помеѓу природното и натприродното. Дајте му до знаење дека она што тој го смета за надвор од природата може да ѝ се припише на природата, од која како свој дел ја добила способноста да постои на таков начин што изгледа дека е надвор од неа. Во секој случај, или се е поврзано со природата, или ништо. Ќе можеме да слушнеме за она што ни е дадено кога размислуваме за Бог - Создателот на сето она за што зборуваме. 7. Зашто ние веруваме дека природата, ако е нешто, е еден вид интелигентен чин Божји. За возврат, сонот е подреден на разумот, толку погоден за човекот, толку корисен и толку неопходен што ниту една душа не може без него, во него е обновување на телата, обновување на силата препорачана за болести, мир после работа, лек за страдање, задоволство, на кои денот легитимно отстапува, на кој ноќта, лишувајќи ја силата на нештата дури и од нивниот закон. Затоа, ако сонот е нешто животворно, исцелување, помагање, тогаш она што се однесува на него не може да биде неразумно, нема ништо неприродно во она што е разумно 417. 8. Исто така, лекарите протеруваат надвор од портите на природното сè што е спротивно на животодавањето, исцелувањето и помагањето. На крајот на краиштата, откако ги прогласија за неприродни болестите, лудоста и варењето, натпреварувајќи се со спиењето, тие претходно го препознаа сонот како природен; и со назначувањето на спиењето во летаргија како неприродно, тие го прават тоа како одговор на неговите природни докази кога тоа е нормално. На крајот на краиштата, сè природно е уништено или со мана или со вишок, но се зачувува со непроменети карактеристични параметри. Така, во својата состојба, она што може да испадне неприродно поради слабеење или вишок ќе биде природно. 9. Зарем храната и пијалокот нема да ги сметате за природни работи? Впрочем, тие се одлична подготовка за кревет. Се разбира, од самиот почеток на своето постоење, човекот зависи од нив. Ако научите од Бога, ќе научите дека гореспоменатиот основач на човештвото, Адам, апсорбирал длабок сон 418 пред да посака одмор, спиел пред да работи, згора на тоа, пред да јаде и пред да пророкува 419, така што секој може да види дека спиењето е природен човечки знак кој претходи на сите природни манифестации. 10. Врз основа на ова, ние сме склони уште тогаш да го сметаме за слика на смртта. На крајот на краиштата, ако Адам беше ликот на Христос 420, тогаш сонот на Адам значеше смрт на Христос, Кој требаше да заспие во смрт, така што од Неговата страна 421, оштетена на ист начин, да се формира вистинската мајка на живите, Црквата. Затоа, спиењето, колку и да е разумно исцелување, се чини дека е прототип на обична смрт, заедничка за сите. 11. Зашто Бог, бидејќи во други случаи не создал ништо во Својата институција без типови, секојдневно сакал да црта симболични граници со нас, особено границите на човечкиот почеток и крај, подавајќи ја раката за да и помогне на верата преку слики и споредби и на зборови и на дела, и тоа е поефикасно од она што го направи Платон. Така, Тој ви покажува тело, здробено од благотворната моќ на длабок сон, соборено од нежната потреба за одмор, неподвижно во положба, како што лежело пред животот и како што ќе лежи после животот, како доказ дека претходно било обликувано и подоцна ќе биде закопано, чекајќи ја душата како да не е уште разнесена и како веќе избркана. 12. Но, душата трпи и нешто што се чини дека го поминува времето на друго место, сфаќајќи го своето идно отсуство во телото благодарение на присуството скриено од себе (ќе дознаеме за Хермотим подолу), а со сето ова, таа и сонува: од каде доаѓаат нејзините соништа во тој момент? Душата не мирува, не станува целосно неактивна и не ја предава својата бесмртна природа во ропство на длабок сон. Таа докажува дека е секогаш мобилна; талка по копно и море, тргува, се грижи, работи, игра, тагува, се радува, брка што е дозволено и што не е дозволено, покажува дека може совршено добро без тело, дека е опремена со свои членови, но сепак е принуден повторно да го стави телото во движење. Така, кога телото ќе се разбуди, тоа, откако се врати на своите должности, ви го докажува воскресението на мртвите. Ова ќе биде природната интелигенција на сонот и неговата рационална природа. Исто така, преку оваа слика на смртта сте иницирани во верата, размислувате за надежта, учите да умирате и живеете, учите да останете будни додека спиете. Поглавје XLIV. За случајот Хермотим. 1. Меѓутоа, за Хермотим. Како што велат, за време на спиењето ја изгубил душата, како да го напушта телото под изговор дека лицето ќе одмара. Жена ми го подари. Непријателите, откако го зазедоа заспаниот човек, го запалија како да е мртов. Душата, која се враќа подоцна, верувам, се обвини себеси за убиство. Клазоменските граѓани го утешиле Хермотим со храмот. На жените им е забранет влезот таму поради срамот на сопругата. 2. Зошто зборувам за ова? Така што (бидејќи нашироко се верува дека спиењето е одвојување на душата) лековерноста не наоѓа поткрепа во овој случај кај Хермотим. Тоа беше еден вид подлабок сон од вообичаеното, така што се наметнува претпоставката дека ова е ноќна мора (инкубус) или дури и болест на која Соран, не дозволувајќи да постои инкубусот, му се спротивставува или нешто слично на тој порок што Епименид 422, кој беше поспан речиси педесет години, го направи разговорот на градот. Но, Светониј во однос на Нерон и Теопомп 423 во однос на Трасимед 424 негираат дека некогаш виделе соништа, освен ако Нерон ги видел на крајот од својот живот по неговите стравови 425 година. 3. Што ако сè беше исто со Хермотимус, дека мирот на душата што не прави ништо во соништата беше погрешно помешан со неговото одвојување од телото? Вие, можеби, ќе преземете сè освен ова право на душата, и уште повеќе, трајно, да бидете бегалец до смрт. Кога би се рекло дека вакво нешто се случува еднаш: и затемнување на сонцето или месечината и затемнување на душата, тогаш, се разбира, би бил склон да верувам дека тоа се случило чудесно по волјата Божја, бидејќи произлегува дека Бог треба да опоменува или исплаши личност како молња со удар кој трае еден момент на смрт. Но, подобро е да се смета за сон она што, ако не се смета за сон, повеќе би му се случило на некој што е буден. Поглавје XLV. За спиење и екстаза. 1. Овде сме должни да го изнесеме христијанскиот поглед на соништата како несреќи на сонот и како многу значајни флуктуации на душата, кои сме ги прогласиле за секогаш активни и немирни поради нејзиното непрестајно движење, служејќи како доказ за божественост и бесмртност. Така, кога телото ќе најде одмор, чија е радоста, на душата, не ѝ треба туѓа радост, не мирува и, бидејќи е лишена од помошта на телесните членови, ја користи својата. 2. Замислете гладијатор без оружје или возач без кочија, кој со гестови ги прикажува сите пози и напори на нивниот занает: тие се борат, се натпреваруваат, но нивните движења на телото се бескорисни. Сепак, она што се чини дека се случува е она што се чини дека не се случува. На крајот на краиштата, судејќи според дејството, тоа се случува, но судејќи според резултатот, тоа не се случува. 3. Оваа сила ја нарекуваме екстаза, повлекување на чувството и еден вид лудило. Така, на самиот почеток, спиењето се прикажува заедно со занесот: И Бог испрати екстаза на Адам, а тој заспа 426. На крајот на краиштата, спиењето го посети телото за да даде мир, но занесот ја зафати душата за да ја лиши од мир и оттука произлезе образец што го поврзува спиењето со занесот, а од образецот - природноста. 4. Понатаму, во соништата уживаме, и тагуваме и се плашиме - о, колку! со каква вознемиреност и страдање! - иако не би нè вознемирувало ништо такво, односно празни слики, ако сонуваме додека се контролираме. И добрите дела во соништата се бескорисни, а злосторствата се безопасни; зашто нема да бидеме осудени за видението на развратот, како што нема да бидеме крунисани за видението на мачеништвото. 5. Како, велите, душата која не може да се контролира се сеќава на соништата? Ова ќе биде особеноста на ова лудило, бидејќи тоа не произлегува од недостаток на здравје, туку од природата; зашто не го истерува, туку го повлекува умот. Едно е да се тресе, друго да се движи; едно е да се уништи, друго е да се возбудува. 6. Значи, тоа што меморијата е зачувана е знак на здрав ум; тоа што здравиот ум слабее додека меморијата останува е еден вид лудило. И затоа не велат дека сме луди, туку дека сонуваме; Затоа сме разумни, ако воопшто сме такви. На крајот на краиштата, иако нашиот ум е помрачен, тој не е уништен, освен ако во тој момент не изгледа одвоен; екстаза - дејствувајќи во истиот момент со свои средства на таков начин што ќе внесе во нас слики на мудрост заедно со слики на грешка. Поглавје XLVI. За веродостојноста на соништата. 1. И повторно сме принудени да зборуваме за толкувањето на самите соништа, кои ја вознемируваат душата. И кога ќе дојдеме до [размислување] на смртта? И тука ќе кажам: „Кога ќе даде Господ“. Нема да има долго одложување што ќе се случи. 2. Епикур ги сметал соништата за целосно празни, ослободувајќи го божеството од неволјите, уништувајќи го редот на нештата и расфрлајќи сè неселективно како оставено на случајноста и непредвидливо. Дури и да е така, тогаш случајно може да се наиде на вистината, зашто е неприфатливо само таа да биде поштедена од случајноста поради сè. Хомер издвоил две порти за соништата, роговиден за вистината, слонова коска за измама; велат дека може да се погледне низ рог, но слонова коска е цврста 427. 3. Аристотел, сметајќи ги повеќето [соништа] лажни, ја препознава вистината во нив. Жителите на градот Телмеса не занемаруваат никакви соништа, обвинувајќи ја само неможноста на човекот да ги протолкува. Кој е толку туѓ на човечката природа што еден ден во животот нема да види вистинска визија? Со спомнувањето на неколку од позначајните, го срамам Епикур. 4. Астијаг, владетелот на Медијците, во сон видел дека од мочниот меур на неговата ќерка Мандана, сè уште девица, дошла поплава во Азија; Херодот го известува ова 428; на ист начин, во првата година по нејзиниот брак, лозата, која изникна од истото место, се рашири низ Азија. Харон од Лампсак исто така го пренесува ова порано од Херодот 429. Оние кои го толкувале ова како упатување на нејзиниот син не биле измамени, бидејќи Азија била и поплавена и уништена од Кир. 5. Филип Македонски, сè уште не станал татко, видел во сон дека репродуктивниот орган на неговата сопруга Олимпија е запечатен со прстен: фоката е лав; и одлучи дека патот до раѓање е блокиран, бидејќи лавот станува татко само еднаш. Аристодем (или Аристофон), претпоставувајќи дека, напротив, ништо празно не е запечатено, решил дека се навестува син, кој исто така ќе се одликува со најголема храброст. Оние кои го познаваат Александар ќе го препознаат лавот 430 на прстенот. Ефор пишува за ова 431 г. 6. Но и еден жител на градот Химера на сон ја видел тиранијата на Дионисиј Сицилиски. Хераклид го пријавил ова. А фактот дека Селевк ќе добие власт над Азија, мајка му Лаодика го предвидела уште пред нејзиното раѓање. Ова го прославил Еуфорион 432. Од Страбон 433 дознавам дека и Митридат, во согласност со сонот, го зазел Понт; во Калистен 434 наоѓам дека Баралир од Илирија, во согласност со сонот, владеел со територијата што се протегала од Молосите до Македонија. 7. И Римјаните препознале пророчки соништа. Маркус Тулиј 435 веќе од сон го препознал како Август и цуцла на граѓанските немири непознатиот иден трансформатор на Империјата, тогаш сè уште дете и, се разбира, без никаква функција, тогаш само Јулиј Октавиј. Овој сон е пријавен во белешките на Вителиан. 8. Но, постојат соништа кои предвидуваат не само врвна моќ, туку и опасност и смрт: на пример, кога Цезар 436 во битката со неговите противници Брут и Касиј на Филипи 437, предупреден од сонот на Арториј 438, избега со напуштање на шаторот (иако беше болен 439 за себе и очекуваше поголема опасност од друго место); или кога ќерката го предвидува крстот на Поликрат од Самос, врз основа на помазанието на Сонцето и абдестот на Јупитер што го видела во сон 440 г. 9. Во соништата се откриваат почести и подароци, се откриваат лековити средства, се откриваат кражби, се наоѓаат богатства. Така, достоинството на Цицерон, уште дете, на сон го видела неговата дадилка. Лебедот од градите на Сократ, кој ги задоволува луѓето, се испостави дека е неговиот ученик Платон 441. Во соништата Ахил го третира тупаницата Леоним. Кога златниот венец исчезна од атинскиот Кремљ, Софокле трагичарот го наоѓа во сон 442. Трагичниот актер Неоптолем на Кејп Ретај, во близина на Троја, подучен во сон од Ајакс, го спасува својот гроб од уништување и, откако ги извадил трошните камења, се враќа од таму со големо количество злато. 10. Колку толкувачи и гаранти има во оваа работа?! Артемон 443, Антифон 444, Стратон, Филохор 445, Епихарм, Серапион, Кратип 446, Дионисиј Родоски, Хермип 447, сета литература на паганите. Ќе се смеам, можеби, само на оние од нив кои замислуваа дека ќе докаже дека Сатурн прв сонувал, освен дека Сатурн живеел пред сите други. Аристотел, извини за смеење! 448 11. Патем, приматот меѓу различните видови гатање го доделиле соништата Епихарм и Филохор Атински. На крајот на краиштата, светот е полн со слични пророци, на пример, пророштвото на Амфиарус во Ороп 449, Амфилох во Малус 450, Сарпедон во Троада, Трофониј во Беотија, Пуг во Киликија, Хермиона во Македонија, Пасифај во Лаконија. Ќе научите повеќе од доволно за другите пророци, нивната основа, ритуалите и луѓето кои ги опишале пророците, за целата историја на соништата во петте тома на Хермип од Берита. Но, стоиците исто така се склони да тврдат дека Бог, грижејќи се многу за човештвото, меѓу другите средства неопходни за уметноста и науката на гатањето 451, ги дал и соништата како посебна утеха во природното предвидување. 12. Сите овие примери ни требаат и за да ја потврдиме веродостојноста на соништата, но со различно разбирање на нејзината причина од паганите. На крајот на краиштата, за другите пророци, во близина на кои никој не спие, што друго можеме да кажеме, освен дека тоа се демонски дела на оние духови кои веќе живееле во самите луѓе или се обиделе да го запоседнат нивното сеќавање за на кој било начин да ја покажат својата злоба? Се преправаат дека се божество и со истата намера мамат, давајќи лекови, предупредувања и предвидувања; Помагајќи на овој начин тие предизвикуваат поголема штета, бидејќи со нивна помош ги оддалечуваат луѓето од потрагата по вистинското Божество, всадувајќи им идеи за лажното. 13. И, се разбира, нивната моќ не е заклучена или ограничена со границите на светилиштата; таа скита, лета и во исто време незауздана. Затоа, никој нема да се сомнева дека куќите се отворени за демони и дека не само во светилиштата, туку и во просториите, луѓето се опкружени и измамени со визии. Поглавје XLVII. Четири типа на соништа. 1. На крајот на краиштата, утврдуваме дека соништата во повеќето случаи се инспирирани од демони; иако соништата понекогаш се вистинити и пријатни, но, намамувајќи и плени човек со намерата што рековме, тие се уште попразни, измамнички, неуредно, смешни и нечисти! И ова не е изненадувачки ако визиите им припаѓаат на оние кои ја поседуваат суштината. 2. Од Бога, кој ја ветил благодатта на Светиот Дух на секое тело, и дека Неговите слуги и Неговите слугинки ќе пророкуваат и ќе гледаат соништа 452, тие соништа што ќе бидат поврзани со самата благодат треба да се сметаат за произлезени: достојни, свети, пророчки, кои содржат откровение, градење куќа, повикување; нивните дарежливи дарови имаат тенденција да се излеат врз неупатените, бидејќи Бог им дава дожд и Своето сонце и на праведните и на неправедните, 453 бидејќи Навуходоносор имал сон од Бога, 454 и повеќето луѓе го препознаваат Бог од визии. Следствено, како што незнабошците имаат почит кон Бога, така искушението на злиот постои меѓу светиите, кои не ги остава ни дење ни ноќе, за да ги лази, ако е можно, дури и врз оние што спијат, ако не може да им пријде на будните. 3. Третиот тип на соништа ќе бидат оние кои душата се чини дека самата ги предизвикува поради напнатоста предизвикана од надворешни околности. Понатаму, како може душата, на која не и е дадена способност доброволно да сонува соништа (на крајот на краиштата, така верува Епихарм), самата да стане причина за одредена визија? Дали овој тип на соништа треба да се смета за природна форма, дозволувајќи и на душата, дури и во екстаза, да доживее што се случува со неа? 4. А она што ќе изгледа дека не доаѓа од Бога, не од демон и не од душата, што се случува спротивно на очекувањата и неспособно за толкување и објаснување како се случило, ќе се припише на самата екстаза и на состојбата што го придружува. Поглавје XLVIII. За влијанието на времето, човечката положба и постот врз соништата. 1. Велат дека соништата се поодредени и појасни на крајот од ноќта, како тогаш силата на душата веќе да се манифестира, бидејќи длабокиот сон исчезнува. Што се однесува до времињата, соништата се посмирени во пролетта, бидејќи летото ја опушта душата, зимата до одреден степен се стврднува, а есента, која носи болести, омекнува со испиениот сок од овошје. 2. Исто така, во зависност од положбата на човекот за време на самиот одмор - дали лежи лежечки, на десната страна, со свиткана внатрешност, како да им се соседни шуплините - ќе флуктуира седиштето на сетилата или, со компримиран полн црн дроб, ќе се наруши престојувалиштето на умот. Но, попрво би признал дека таквите пресуди се искажуваат духовито отколку дека се докажуваат темелно, дури и ако биле искажани од Платон 455; можеби сето ова се случува случајно. Меѓутоа, соништата ќе бидат доброволни ако можат да бидат насочени. 3. На крајот на краиштата, потребно е внимателно да се испита фактот дека и предрасудите и суеверијата воспоставуваат правила за соништата во врска со дистрибуцијата на храната или нејзиното одбивање: суеверие - кога, на пример, на луѓето кои имаат намера да спијат со пророци, им се пропишува апстиненција од храна за да се постигне ритуална чистота; предрасуди - тогаш, на пример, кога Питагорејците, водени од истата идеја, го отфрлаат гравот како тешка храна и за инспирација. Но, тие тројца браќа со Даниел, задоволни само со мешунките, за да не бидат осквернети со царските јадења, покрај останатата мудрост, од Бога стекнале и посебен дар за восприемање и толкување на соништата 456. 4. Јас, бидејќи сум гладен (не знам дали сум единствениот), најчесто сонувам на таков начин што не се чувствувам како да сум ги видел. Затоа, велите, апстиненцијата не значи ништо во оваа работа? Напротив, во ова е исто толку важно како и во секое друго; ако е важно за суеверие, тогаш многу повеќе за побожност. Така, на крајот на краиштата, и демоните бараат воздржување од своите сонувачи како поштеда за дарот на пророштвото, зашто научија дека воздржувањето е блиску до Бога, зашто истиот Даниел мрдна три недели без храна 457; но тоа го правеше за да го допре Бога со понизна ревност, а не за да го подготви чувството и разбирањето на душата за сон; [Даниел го направи ова] како неговата душа да не требаше да биде во екстаза. Така, континенцијата не придонесува за појава на екстаза, туку го чека нејзиното појавување од Бога. Поглавје XLIX. Нема души без соништа. 1. Оние кои веруваат дека доенчињата не сонуваат, со образложение дека сè што е поврзано со душата се спроведува во животот во согласност со возраста, нека внимаваат на треперењето, кимнувањето и насмевката на децата во сон, за, врз основа на овој факт, да разберат дека движењата на сонувачката душа лесно се пробиваат на површината поради нежноста на телото. 2. Но, тоа што, како што велат, Атлантијците што живеат во Либија спијат во сон без соништа е, се разбира, спротивно на природата на душата 458. Значи, или Херодот бил измамен со гласини кои понекогаш ги клеветеле варварите, или моќни демони доминираат во таа клима. На крајот на краиштата, ако Аристотел посочи на одреден јунак од Сардинија кој ги ослободува од визии оние што ноќеваат во неговиот храм, тоа значи дека истерувањето на соништата и нивното предизвикување зависи од каприците на демоните; од што можеме да заклучиме дека чудото на Нерон, покојниот сонувач и Трасимед 459 година се случило поради оваа причина. 3. Но, ние потврдуваме дека и соништата доаѓаат од Бога. Затоа, зошто Атлантијците [сега] не треба да гледаат соништа од Бога, барем врз основа на тоа дека ниедна раса повеќе не му е туѓа, бидејќи светлината на Евангелието свети низ целата земја, од крајот до крајот на светот? Значи, или гласините го лажеле Аристотел 460, или сепак е неопходно да се земат предвид махинациите на демоните? Само да не се веруваше дека одредена природа на душата е ослободена од соништата! Поглавје Л. Побивање на Менандер, кој поучувал дека смртта не важи за неговите следбеници. 1. Реков доволно за подобие на смртта, односно за сонот, а исто така и за работите на сонот, односно за соништата; Сега ќе се префрлам на изворот на ова отстапување од животот, односно на самата смрт, бидејќи тоа не може да се остави без истражување, иако тоа е крај на сите истражувања. 2. Во согласност со општо прифатеното мислење, смртта ја прогласуваме за должност кон природата. Ова ја одредува Божјата заповед, ова навестува сè што се раѓа, така што после ова глупоста на Епикур, кој негира дека оваа должност важи за нас, повеќе нема да се шири, а лудилото на еретичкиот магионичар Менандер од Самарјанин, кој вели дека смртта не само што не се однесува на неговите [следбеници], туку и не е отфрлена поради тоа што е отфрлен за нив. моќ, така што бесмртни, нераспадливи и веднаш вклучени оние кои ќе го примат неговото крштевање воскреснаа. 3. Читаме за многу неверојатни видови води, но [тие не воскреснуваат]: или подземниот вински поток на Lynquests го опива 461, или демонскиот извор на Колофон ги прави опседнати, 462, или отровниот Нонакрис од Аркадија 463 го убива Александар. Во Јудеја пред Христа имало и исцелителна езерце. Поетот јасно зборувал за стигиските мочуришта кои ја отстрануваат смртта, но Тетис го оплакувала и нејзиниот син 464. Иако, ако и Менандер се натопи во Стикс, сепак ќе треба да умре за да дојде во Стикс; на крајот на краиштата, тие велат дека оваа река е во подземниот свет. 4. Какви се тие радосни води и каде се, кои ниту Јован Крстител ги дал, ниту Самиот Христос им ги покажал на учениците? Каква бања е ова кај Менандер? Како во комедиите 465, мислам. Но, зошто онаа во која многу малку се капат толку малку е посетена, толку скриена? На крајот на краиштата, јас ја сметам за сомнителна најголемата реткост на најмирната и најбезбедната тајна, во која нема правило да се умре за Самиот Бог, иако сите народи 466 сè уште се искачуваат на гората Господова и во храмот на Богот Јаков, 467 барајќи смрт преку мачеништво, 468 смртта што Христос ја изнуди дури и од Својата. Никој нема да признае дека магијата е способна да ја елиминира смртта или, како винова лоза, да го обнови животот, да ги врати изминатите години. Барем на Медеја не и беше дозволено да го стори тоа во однос на маж 469, дури и ако можеше да го направи тоа во однос на овен 470. 5. Енох 471 и Илија 472 беа пренесени, а нивната смрт не беше откриена, односно беше одложена; сепак, тие се зачувани за смрт за да го неутрализираат Антихристот со нивната крв 473. умре и Јован; залудна била надежта дека ќе живее до доаѓањето Господово. Ересите обично лакомо брзаат кон примери земени од нашата религија, наоѓајќи поддршка за себе во она што го војуваат. Како заклучок, накратко ќе кажам: каде се оние што самиот Менандер ги потопил, кои ги втурнал во својата Стикс? Нека дојдат [овие] вечни апостоли, нека се појават пред нас, нека ги види мојот Тома, нека ги чуе, нека допре и нека верува 475. Поглавје LI. Смртта веднаш и целосно ја одвојува душата од телото. 1. Работата на смртта е позната на сите: тоа е одвојување на телото и душата. Но, некои, за да ја докажат бесмртноста на душата, која неосновано ја бранат, не учени од Бога, толку многу молат како просјаци за аргументи што се склони да мислат дека и по смртта некои души се прилепуваат за нивните тела. 2. За таа цел, Платон, иако ги ослободува душите по волја веднаш на небото, во Републиката 476 година, сепак, прикажува труп на одредена незакопана личност, зачуван долго време без никаква штета поради неразделноста, веројатно, со душата. Згора на тоа, Демокрит, исто така, забележува раст на ноктите и косата кај закопаните некое време. 3. Меѓутоа, својството на воздухот би можело да придонесе и за зачувување на мртвото тело. Што ако воздухот е посув од вообичаеното, а почвата посолена? Што ако самото тело е потенко од вообичаеното? Што ако видот на смртта претходно го уништил материјалот за штета? Ноктите, како краеви на вените, природно изгледаат повеќе испакнати кога вените се издолжуваат со распаѓање и доаѓаат од месото кое секојдневно се намалува. А исхраната на косата доаѓа од мозокот, на кој му е дозволено да преживее доста долго поради неговата посебна структура. Конечно, и кај живите, во зависност од квалитетот на мозокот, косата или расте во изобилство или опаѓа. Прашајте ги лекарите за ова. 4. Покрај тоа, невозможно е да се остане во телото на некој мал дел од душата, кој еден ден ќе си замине, кога целото тело ќе биде уништено од времето. Но, некои го препознаваат постоењето на овој остаток од душата; поради оваа причина, притоа поштедувајќи го, велат дека телата на мртвите не треба да се палат. Има уште една причина за оваа љубезност, но не заради остатокот од душата, туку поради омраза кон суровоста кон телото, бидејќи тоа, велат тие, да се биде личност, не заслужува да биде уништено со погубување. 5. Меѓутоа, душата, бидејќи е неделива, бидејќи е бесмртна, бара и смртта да се смета за неделива, не како бесмртна, туку како неразделна припадност на неделивата душа. Исто така, смртта ќе се подели ако душата се подели, токму поради остатокот од душата што некогаш ќе умре; така, дел од смртта ќе остане со дел од душата. 6. Знам дека постои такво мислење. За ова дознав од еден наш: една жена родена во црковно семејство, по самец и краткотраен брак, убава и во цутот на својот живот, се упокои во мир; кога свештеникот читаше молитва над неа, која сè уште не беше погребана, оваа жена, на првите зборови од молитвата, ги одвои рацете од нејзините страни, ги доведе во положба на молитва и, штом завладеа тишина, ги врати на нивното место. 7. Кај нашиот народ е позната и следнава приказна: на гробишта му отстапило тело, за да се положи друго тело до него. А ако нешто слично се пренесува меѓу незнабошците, тоа значи дека секаде Бог покажува знаци на Својата моќ: на Своите како утеха, на странците како сведоштво. Зашто, повеќе би сакал да верувам дека сето тоа се случува како сведоштво од Бога, отколку од какви било остатоци од душата, кои, доколку се внатре во телото, би ги поттикнале и другите членови во движење, а ако само рацете, тогаш не за молитва. И телото не само што ќе му отстапи место на своето другарче, туку, откако ќе се помести, ќе заземе положба погодна за себе. 8. Во секој случај, од која било причина, овие појави, кои треба да се сметаат за знаци и предзнаци, се случуваат, тие не можат да бидат природни. Смртта, ако не е одеднаш, не постои; ако нешто од душата се зачува, тоа е живот; смртта, значи, нема повеќе да се соединува со животот отколку ноќта со денот. Поглавје LII. Човекот не е создаден за смрт; секоја смрт е насилство врз природата. 1. Значи, ова е дело на смртта: да се разделат телото и душата; оставајќи го проучувањето на судбините и несреќите, луѓето ја поделија смртта на два вида - обична и извонредна, земајќи го предвид обичниот тип (типот на секоја мирна смрт) својствен на природата, додека извонредниот тип (типот на кој било насилен крај) го сметаа за спротивен на природата. 2. Ние, кои знаеме за потеклото на човекот, смело ќе ја дефинираме смртта како резултат не од човечката природа, туку од вина, а згора на тоа, не природна. Лесно е да се додели името на природата на нешто што се чини дека случајно се залепило за неа уште од самиот почеток. Смртта би ѝ се припишувала на природата само ако човекот бил директно предодреден за смрт. Притоа, тоа што човекот не е создаден за смрт го докажува самиот закон, кој содржи забрана со закана исполнета под одредени услови и осудува човек на смрт по своја одлука. Накратко, да не згрешил, нема шанси да умре. Следствено, тоа што се случило во согласност со одлуката за предложениот [избор] - по волја, а не во согласност со она што го пропишува законот на [човечката] заедница - по потреба, нема да биде природно. 3. Затоа, дури и ако фаталните исходи се различни поради различноста на околностите што ги предизвикале, ние не го нарекуваме ниту еден исход толку лесен што не е поврзан со насилство [над нашата природа]. Токму овој принцип што предизвикува смрт е, иако едноставен, насилство. нели? На крајот на краиштата, тој раскинува и одвојува толку силно спојување на душата и телото, толку силно единство на сестри-ентитети од самото зачнување. На крајот на краиштата, дури и ако некој се откаже од духот од радост, како Спартанецот Чило 477 кога го прегрнува својот син кој стана олимписки победник, дури и поради слава, како атинскиот Клидем 478 кога е крунисан со злато за извонредноста на неговиот историски стил, дури и ако за време на спиењето, како Платон, дури и како што е многу поубаво од смеење напаѓа користејќи го она што и е туѓо, кое ја истерува душата преку поволното, кое доаѓа кога е попријатно да се живее - во веселба, во чест, во мир, во задоволство. 4. И ова е насилство врз бродовите, кога тие, пловејќи далеку од карпите Кафареа, не нападнати од торнада, не скршени од ниту еден деветти 479 бранови, со благ ветре, со лизгање, со весела екипа, поради ненадеен шок внатре, тонат на дното, и покрај сета своја безбедност. Дури и мирните смртни случаи се токму такви бродоломи на животот. Нема разлика дали бродот потонал со недопрена труп или со уништена, кога патувањето на душата ќе заврши со катастрофа. Поглавје III. Појавата на изумирање на душата за време на болеста се јавува поради процесите што се случуваат во телото на пациентот. 1. Каде потоа оди душата, гола и подсвирена, ние секако ќе трагаме во согласност со редоследот на нашата презентација; прво, сепак, да кажеме и нешто што се однесува на оваа тема, за никој да не очекува од нас, кои објавивме разни смртни случаи, објаснување за поединечните смртни случаи, што попрво треба да им се остави на лекарите, специјалните набљудувачи на сите работи на смртта, нејзините причини и самите телесни состојби. 2. За да ја одбранам овде бесмртноста на душата, кога ќе ја спомнам смртта, ќе додадам нешто за оваа смрт, во која душата се топи малку по малку и постепено; на крајот на краиштата, таа заминува, носејќи го отпечатокот на болеста; во исто време, таа изгледа како да е уништена и ни дозволува да ја претпоставиме можноста за нејзината смрт поради нејзиното постепено заминување од животот. Целата причина за ова лежи во телото и настанува благодарение на телото. На крајот на краиштата, каков и да е фаталниот исход, несомнено, со него има уништување или на супстанции, или област, или животни патеки - супстанции, на пример, жолчка и крв; области како што се срцето и црниот дроб; патишта како што се вените и артериите. 3. Така, додека тие, секој поради својот дефект, се празнат во телото до конечното уништување и уништување на виталните (т.е. природните) граници, структура и функции, неволно самата душа, која и самата е присилена малку по малку да се движи со постепеното распаѓање на своите алатки, домот и просторот, се чини дека исто така слабее поради тоа што самиот двигател се намалува. заморот ја лишил силата на коњите; Станува збор за ситуацијата во која се нашло оставеното без помош, а не неговата фактичка состојба. На ист начин, кочија на телото, животворниот дух, слабеејќи поради неговите превозни средства, сам по себе не слабее; го напушта дејството, а не енергијата, згаснува преку движење, не преку состојба, ја губи истрајноста, не суштината, затоа што престанува да се манифестира, а не затоа што престанува да постои. 4. Така, секоја брза смрт (како што е обезглавувањето, кое ја отвора вратата [за душата] еднаш и толку широко, како пад, што ги исфрла сите витални сили од човекот во еден момент, како апоплексија - внатрешен пад) не ѝ обезбедува на душата никакво одложување и не ја мачи, продолжувајќи го нејзиното заминување долго време. Но, кога смртта е долга, душата, во зависност од тоа како е запоставена, самата ги занемарува [своите работи]; сепак, тој не е исечен, туку е истеран, и додека е истеран, го прави неговиот остаток да изгледа како да е дел од него. Но, ниту еден дел не е веднаш отсечен бидејќи е последен; а бидејќи е незначителен, не е веднаш осуден на уништување. Неговиот исход ја следи целината, а незначајното се извлекува од главното, а остатоците поврзани со неговата комплетност се очекуваат од него, а не фрлени. Така, можеби, ќе се осмелам да кажам: последниот дел од сè е сè, бидејќи, иако е помал и последователен, тој припаѓа на оваа целина. 5. Затоа, често се случува душата, кога се одвојува од телото, да биде повозбудена поради повнимателниот поглед и извонредната зборливост, кога од поголема височина, веќе во слободна состојба, преку остатокот што сè уште е задржан во телото, го соопштува она што го гледа, што слуша, што почнува да знае. На крајот на краиштата, ако ова тело, според мислењето на Платон, е затвор 480, сепак, според апостолското мислење, тоа е Божјиот храм 481 кога во Христа, но сепак душата со својата ограда ја замаглува, затемнува и ја валка материјалноста на телото, поради што за неа светлината на нештата, како да минува низ прозорец со многу рогови. 6. Без сомнение, кога душата е исцедена од материјалното месо со силата на смртта и токму при ова стискање се филтрира, таа, се разбира, се пробива од телесната обвивка во вселената, до нејзината вистинска и чиста светлина, веднаш се препознава себеси во ослободената суштина и се враќа во пророчкиот дар благодарение на слободата од сонот, како да е - од сонот. Тогаш душата и проповеда и гледа, па се радува или трепери, во зависност од тоа какво засолниште и е подготвено, кое веднаш го препознава по самото лице на ангелот, повикувачот на душите, Меркур на поетите. Поглавје LIV. За прибежиштето на душата по смртта според различни филозофи. 1. Сега, затоа, почнуваме да кажуваме каде е однесена душата. Речиси сите филозофи [се поделени на оние] кои, иако на различни начини, ја бранат бесмртноста на душата, како Питагора, Емпедокле, Платон и оние кои одвојуваат време за тоа откако ќе го напуштат телото до светскиот пожар, како стоиците, кои ги ставаат само своите души, односно мудреците, во највисоките засолништа. 2. Платон го дава не на сите души на филозофите, туку на душите на оние кои ја вложуваат филозофијата со љубов кон момчињата 482. Развратот има толку голема предност кај филозофите! Значи, за него, мудрите души се издигнуваат во етерот, за Ариј 483 - во воздухот, за стоиците - под Месечината. 3. Гледајќи го второто, се чудам затоа што оставаат глупави души во близина на Земјата, иако тврдат дека ги учат мудрите души. Каде ќе се наоѓа седиштето на училиштето со толку голема разновидност на засолништа? Како студентите ќе одат кај своите ментори додека се на толку голема оддалеченост? Која е придобивката и профитот од постхумното образование за оние што ќе загинат во светски пожар? 4. Преостанатите души [филозофите] фрлени во подземниот свет. Платон во „Федон“ го опишува како пазуви на земјата, во која се спојуваат сите зла на световните нечистотии и, населувајќи се таму, испаруваат и, отежнувајќи го дишењето со испарувањата на нивните нечистотии, го исполнуваат тамошниот воздух 484. Поглавје LV. Подземниот свет според учењето на христијаните; рајот веднаш по смртта е привилегија на мачениците. 1. Ние не веруваме ниту во вдлабнатина на подземјето без вегетација, ниту во некој вид слив на светот под отворено небо, туку веруваме дека во брзаците и бездните на земјата има пустински регион, а во самиот негов стомак има скриена бездна 485, бидејќи читаме за срцето на Христос во 48-ма година. најдлабоката и скриена депресија, скриена во самата земја, затворена во неа и лоцирана под најдлабоките бездни 487. 2. А ако Христос, како Бог, умрел, бидејќи бил и човек, според Светото писмо, 488 и според нив, бил погребан, 489 година, исто така го платил својот долг кон овој закон, почивајќи во подземниот свет на начин на човечка смрт, а не пред да се искачи на небесните височини, пред да се спушти во тамошниот ред. и пророци причесници на Него, 491 тогаш мора да верувате дека подземниот свет е долниот регион и да се однесувате решително со оние кои се толку арогантни што не сметаат дека душите на верните се достојни за подземниот свет; на крајот на краиштата, тие се робови кои се повисоки од господарот, и ученици кои се повисоки од учителот 492, кој не сакаше да добие утеха, чекајќи го воскресението во пазувите на Авраам 493 година. 3. Но, велат тие, „Христос влезе во подземниот свет за да не влеземе ние. Но, каква е разликата меѓу незнабошците и христијаните ако затворот за мртвите е ист? Како тогаш ја испушташ својата душа на небото, кога Христос сѐ уште седи таму оддесно на Отецот, а заповедта преку трубата на Архангелот уште не ги чула оние на Господа кои сѐ уште не ги чуле и не ги чуле 494 светот не е фатен за да се сретне со Него, заедно со оние кои умреле во Христа, 495 Небото не е отворено за никого додека земјата е недопрена, да не речам заклучена. 4. Дали нашата Успение е во воздухот со момчињата на Платон, или во воздухот со Ариј, или во близина на Месечината со Ендимионите на стоиците? „О, не“, велите, „во рајот, каде што и патријарсите и пророците, за да го завршат Воскресението Господово, веќе се преселиле од подземниот свет“. И како тоа во регионот на рајот откриен на Јован во дух, кој се наоѓа под олтарот 496, не покажа души освен душите на мачениците? Но, зошто Перпетуа 497, најхрабрата жена, на денот на мачеништвото во откровението таму видела само маченици, ако не затоа што мечот 498, чуварот на рајот, не е инфериорен пред никого освен оние што умреле во Христа, а не во Адам? 5. Нова смрт за Бога и извонредна смрт за Христа се прифатени во различно и посебно прибежиште. Значи, сфатете ја разликата меѓу незнабошците и верните во смртта: [може да се класифицирате меѓу вторите,] ако умрете за Бога, како што вика Утешителот, не од нежни трески на меки постели, туку во мачеништво; ако го земеш својот крст и го следиш Господ, како што Самиот заповедал 499. Единствениот клуч за рајот е твојата крв. Знаете за рајот од нашата книга 500, во која утврдуваме дека секоја душа во пеколот е зачувана за Господовиот ден. Поглавје LVI. Побивајќи го мислењето дека меѓу живите се и душите на незакопаните и на прерано починатите. 1. Претстои дебата - дали ова се случува веднаш по смртта, или некои души поради некоја причина се држат овде некое време, и дали на душите ослободени од подземјето им е дозволено да се појават овде по сопствена дискреција или по наредба на некој друг? 2. Не недостигаат говори кои го бранат ова мислење. Тие веруваат дека душите на незакопаните не се испраќаат во подземниот свет пред да го добијат она што им следува, како што беше случајот со Хомеровиот Патрокло, кој во соништата бараше погреб од Ахил, бидејќи во спротивно не можеше да влезе во портите на подземниот свет, бидејќи душите на закопаните 501 го избркаа. Овде ја гледаме не само слободата на Хомер, туку и неговата побожност. На крајот на краиштата, тој, обрнувајќи внимание на грижата за погребот, го осуди и неговото одложување како неправедно во однос на душите, така што никој, чувајќи го покојникот дома, повеќе да не измачува со него поради ненормалната утеха што ја поттикнува тагата. За таа цел, Хомер ги измислил жалбите на незакопаната душа, за да се запази навременоста на погребувањето и почитувањето на телата и да се затапе сеќавањето на искуствата. 3. Меѓутоа, колку е глупаво душата да ги дели почестите што му се покажуваат на телото, како да носи некои од овие почести со себе во подземјето! Уште поглупаво е ако одложувањето на погребот, кое, можеби, треба да се прифати како милост, се смета за штета на душата. Во секој случај, душата, која не сакаше ни да умре, ќе претпочита задоцнето да биде однесена во подземниот свет: ќе го сака злобниот наследник, благодарение на кого продолжува да ужива во светлината. Или ако некако неправдата за неа всушност се состои во тоа што со задоцнување е принудена под земја, а името на неправдата е доцнење на погребот, тогаш сосема е погрешно да се смета дека душата е зафатена од неправда, која не е виновна што го одложува погребот за кој се одговорни нејзините најблиски. 4. Велат дека оние што ги зафати прерана смрт талкаат овде додека не се исполни пропуштениот број години, кои би ги живееле да не умреле прерано. Да претпоставиме дека или неговото време е утврдено за секој човек, но тогаш нема да верувам дека може да се одземе она што е утврдено; или, ако е воспоставена, но е намалена со Божја волја или од некој авторитет, тогаш се намалува без корист ако може да се надополни; ако не се утврди, тогаш нема да недостасува време што не е утврдено. 5. Ќе додадам и: на пример, умрело бебе, или голобрада младост, или веќе зрела, која требало да живее осумдесет години. Како е можно неговата душа да живее овде по смртта за овие украдени години? На крајот на краиштата, таа не може да живее до одредена возраст без тело, бидејќи возраста се постигнува преку телото. Нека се сеќаваат и нашите (т.е. христијаните) дека душите при воскресението ќе ги земат истите тела во кои заминаа. 6. Според тоа, ќе се очекуваат исти големини на тела, и исти години кои ги одредуваат големините на телата. Според тоа, како може душата на бебето да ги помине годините одземени овде за да воскресне на осумдесет години во едномесечно тело? Или, ако е неопходно тие години од животот за кои беше решено да се исполнат овде, дали душата навистина треба да доживее овде низа животни настани распоредени во текот на овие години, за да може да учи, преминувајќи од детството во адолесценцијата и да се бори, брзајќи од младоста до зрелоста и, оптоварена со товарот на минатите години, да донесува одлуки, одејќи во полето, зрелоста и стареењето. брод, оди на суд, се омажила, страдала од болести, ги издржала тажните и радосни работи што ја чекале со текот на времето? 7. Но, како сето тоа ќе се постигне без телото? Животот без живот? Незафатено ќе биде времето кое ќе биде исполнето со само еден премин низ него, [според вас]. Но, што во овој случај го спречува тоа да се изврши во подземјето, каде што исто така не се користи на кој било начин? Така, велиме дека секоја душа, без разлика на која возраст го напушта телото, останува на таа возраст до денот кога и е ветено совршенство доведено до степен на ангелска комплетност. 8. На ист начин, оние души за кои се смета дека се оттргнати со сила, главно при сурови егзекуции, мислам на егзекуции со крст, секира, меч и диви животни, се претставени како прогонети од подземниот свет; но оние што ќе бидат доделени од правдата што го казнува насилството нема да бидат насилни смртни случаи. „Затоа“, велите, „секоја злосторничка душа е протерана од подземјето“. Тогаш ќе те замолам да одредиш дали подземниот свет е добар или лош: ако ти изгледа лошо, таму треба да се фрлат најлошите души; ако е добро, зошто сеуште ги сметаш душите на прерано починатите, невенчани и според возраста чисти и невини, за недостојни за подземјето? Поглавје LVII. Под името на душите повикани од волшебници, дејствуваат демоните. 1. Или да се одржи овде е најдобро, ако мислиме на ahoros 502, или најлошо, ако мислиме на biaeothanatos 503, ако ги користиме самите имиња што може да се слушнат од создавачот на таквите мислења - магија: во Ostanus, Typhon, Dardanus, Damiger, Nectabis и Berenice. 2. Веќе е достапна литература која ветува дека ќе ги повика од нивниот дом во подземниот свет дури и оние души кои умреле на соодветна возраст, биле одвоени од телото со обична смрт и добиле брз погреб. Значи, што викаме магија? Она што речиси сите го сметаат за измама. Но, суштината на измамата не им бега само на христијаните, кои ги сфаќаат духовите на злобата не со пријателско разбирање, туку со непријателско знаење, кои се справуваат со разни инфекции на човечкиот ум, поттикнувач на секоја грешка, уништувач на спасението и душата, не со помош на повикување акција, туку благодарение на моќта што принудува покорување. [Суштината на] магијата, исто така, [не им бега на христијаните], односно второто идолопоклонство, во кое демоните се преправаат дека се мртви на ист начин како и во првото се преправаат дека се богови. Зарем не е така? На крајот на краиштата, дури и боговите се мртви 504. 3. Така [волшебниците] се повикуваат на ahoros и biaeothanatos врз основа на верувањето во веројатноста дека насилството и неправдата се извршени првенствено од оние души кои биле насилно или неправедно отстранети од нивните тела со сурова и прерана смрт, како да се одмаздуваат за повреда што им била направена. 4. Но, под превезот на овие души дејствуваат демоните и, најверојатно, оние кои биле во нив во текот на нивниот живот и ги турнале до таква смрт. На крајот на краиштата, забележавме над 505 дека речиси никој не е без демон; а повеќето луѓе знаат дека под влијание на демоните се случуваат предвремени и страшни смртни случаи, кои се припишуваат на несреќи. 5. Ако не се лажам, ја докажуваме и оваа иста измама на нечистиот дух, криејќи се под маските на мртвите, во пракса, кога за време на егзорцизам овој дух понекогаш тврди дека е еден од родителите на личноста [поседнат од него], понекогаш дека е гладијатор или бестијар 506 (исто како и во други околности, тој се изјавува само за една работа: со цел да се усложни верувањето дека сите души се препуштени во подземниот свет и да се разниша верувањето во суд и воскресение. И, сепак, тој демон, откако се обиде да ги измами оние околу него, поразен од силата на божествената благодат, е принуден да признае што навистина е 507. 6. Исто така, тој друг вид на магија, за кој се верува дека ги повикува душите кои веќе се смириле од подземјето и го открива на окото, нема поинаква природа на измама: тука е, се разбира, поделотворна, бидејќи и духот се открива и телото му се додава; и не е тешко да се измамат надворешните очи на оној за кого е многу лесно да се измачува внатрешната визија на умот. 7. Змиите од волшебни стапчиња изгледаа како тела на фараонот и на Египќаните, но вистината на Мојсеј ја проголта лагата 508. Волшебниците Симон и Елима 509, се разбира, направија многу против апостолите, но не можеа никого да заведат со помош на нивната измама. Што е ново за ривалството на злиот дух со вистината? Денес уметноста на истиот тој еретик Симон е толку силно и неразумно возвишена што [волшебниците] ветија дека ќе ги избават дури и душите на пророците од подземјето. 8. Верувам во ова, бидејќи тие можат да го направат тоа со помош на измама. На крајот на краиштата, на питонскиот („вентрилоквист“) дух уште тогаш му беше дозволено да ја отслика душата на Самуил, кога, откако го напушти Бог, Саул разговараше со мртвите 510. Меѓутоа, да не веруваме дека душата на кој било светец, а да не зборуваме за пророк, е извлечена од подземниот свет со демон; зашто нè учеа дека самиот сатана ќе се претвори во ангел на светлината 511, а уште повеќе во човек на светлината, со намера на крајот да се прогласи дури и за Бог 512 и да изврши вонредни знаци за соборување, ако може да се случи такво нешто, на избраните 513 . Малку е веројатно дека [лошиот дух] не се осмелил тогаш да се прогласи за Божји пророк, а уште повеќе да го стори тоа со Савле, во кој и самиот веќе живеел. 9. Затоа, немојте да мислите дека едниот ја играше улогата на дух, а другиот беше оној што препорача [да се повика душата], туку истиот дух и кај лажниот пророк и кај отпадникот лесно лажно го покажаа она што го натера да верува; поради него, богатството на Саул беше онаму каде што беше неговото срце, 514 односно таму каде што не беше Бог. И затоа Саул го виде оној од кого веруваше дека ќе види, зашто му поверуваше на кого виде. 10. Ако некои се осврнуваат на ноќните соништа, тогаш не е без причина што често се појавуваат мртви (на крајот на краиштата, Насамоните 515 добиваат пророштва со престојување на гробовите на нивните родители, како што пишува Хераклид, Нимфодор 516 или Херодот 517; а Келтите, како што Никандер тврди дека браниците ноќеваат на местата каде што храбрите луѓе во 518 година ја поминуваат ноќта. изгорени), потоа вистинските појави Ние повеќе не дозволуваме мртвите да се појавуваат во соништата отколку изгледот на живите; Освен тоа, кога ги разгледуваме појавите на мртвите, живите и сè за што може да се сонува, ние се водиме по истиот принцип. На крајот на краиштата, она што е вистина е така не затоа што изгледа вистина, туку затоа што е исполнето. Веродостојноста на соништата се тестира според резултатот, а не според изгледот. 11. Фактот дека подземниот свет не е отворен [за излез] за ниту една душа, јасно го потврди Господ во име на Авраам во познатата приказна за мирниот сиромав и оплакувачкиот богаташ, [велејќи] дека е невозможно оттаму да биде ослободен за да се објави состојбата на работите во долниот регион - тогаш ова би можело да им се дозволи на пророците 5 да веруваат барем во. 12. Но, дури и ако Божјата сила врати некои души во телата за да го потврди своето право, тогаш, и покрај тоа, нема да има ништо заедничко меѓу верата и дрскоста на магионичарите, измамата на соништата, слободата на поетите. Но, од примерите на воскресението, кога Божјата сила, или преку пророците, или преку Христос или преку апостолите, ги враќа душите во телата, благодарение на густата, опиплива и целосна автентичност на [телата], станува јасно дека таков [мора да биде] нивниот вистински изглед, така што секоја бестелесна појава ја сметате за измама на мртвите. Поглавје LVIII 520. За постхумната судбина на душите. 1. „Значи, секоја душа е во подземниот свет? - прашуваш ти. Сакаш или не, таму веќе има маки, и утеха: го имаш примерот на сиромав и богат човек. И бидејќи нешто оставив на страна до крајот на мојата работа, дојде време да го претставам во заклучок. 2. Зошто не мислите дека душата е и казнета и наградена во подземјето, чекајќи ја или едната или другата судска одлука, однапред поднесувајќи се на идна пресуда за уверување или ослободителна пресуда? „Затоа што“, велите, „нејзиниот случај треба да остане во процес до божествениот суд, без никакво очекување (слабеење) на казната; и затоа што тогаш треба да очекуваме обновување на телото како партнер во дела и награда. 3. Што ќе се случи во овој момент? Ќе спиеме? Но душите не спијат ни кај живите луѓе; сонот им припаѓа на телата, на кои им припаѓа и самата смрт со својот одраз - сонот. Или сакате ништо да не се случи таму каде што целото човештво е занесено и каде што се полагаат сите надежи? Според вас, таму се чека судењето или допрва почнува? Непотребно забрзано или однапред посветено? Но, колку ќе биде неправедно да се одмора во подземјето, ако виновните сепак ќе се забавуваат таму, а невините не! Што претпочитате подоцна: исмејувачка смрт со нејасна надеж и несигурно очекување или испитување на животот и заканувачки суд? 4. Дали на душата секогаш и треба тело за да страда или да се радува? Зарем тоа што е нејзино не е доволно за да ги доживее и двете? Колку пати, со недопрено тело, сама ја мачи вознемиреност, гнев, одвратност, што во повеќето случаи и е неразбирливо? Колку пати, кога телото е засегнато, душата наоѓа скриена радост за себе и избегнува комуникација со телото која тогаш е несоодветна? 5. Лажам, освен ако таа сама не е навикната да се гордее со самото телесно страдање и да се радува на тоа. Сетете се и на душата на Муциј кога му ја запали десната рака, сетете се и на душата на Зенон кога не ја допреа инструментите за мачење на Дионисиј. неповредена, ако сака, трпи, а на оштетениот, ако сака, се радува. Ако таа го прави тоа според својата волја во животот, колку повеќе според Божјиот суд по смртта? 6. А душата не ги дели сите дела со телесното служење; на крајот на краиштата, дури и обичните мисли и неостварените желби ги следи Божествената сила: Кој гледа со страст, тој веќе извршил прељуба во своето срце 523. Затоа, само поради оваа причина, многу и одговара на душата, без да го чека телото, да биде казнета за она што го направила освен телото. Исто така, за побожни и добри помисли, за чие поседување не и требаше телото, ќе се охрабри без тело. 7. Што сега, ако во делата на телото главен е оној кој зачнува, кој планира, кој поучува, кој принудува? И дури и против нејзина волја, таа е првата што истражува што има намера да постигне преку телото; разбирањето никогаш не доаѓа подоцна од она што е направено. Така, во согласност со оваа наредба, потребно е тој на кого најпрво му следува да добие награда прво. 8. Општо земено, ако затворот што Евангелието го прикажува како подземен свет, а последниот скромен кодрант 524 го сфатиме како навреда што мора да се откупи со одложување на воскресението, никој нема да се сомнева дека душата се искупи за нешто во подземниот свет, додека полнотата на воскресението останува недопрена, што исто така ќе биде остварено преку телото. Утешителот го има пренесено тоа многу пати, ако некој ги прифати Неговите зборови, препознавајќи ги ветените дарови 525. 9. Откако ги испитавме, како што верувам, сите мислења на луѓето за душата врз основа на учењето на верата, ние задоволивме, барем, легитимна и неизбежно љубопитност што се појавува; на прекумерниот и неактивен ќе му недостига знаење се додека има желба да го бара. Зборуваме за изгубеното дело на Тертулијан De censu animae. Ермоген е еретик од 2 век од христијанската ера кој ја препознал вечноста на материјата, која, според него, била извор на злото. Тертулијан ја започнува својата работа со дискусија за Сократ. Споредете го, на пример, почетокот на Климент Александриски „Протрептикус“ (1, 2), чии цикади предизвикуваат асоцијација со хорот на цикадите во Платоновиот „Федар“ (230c). За ова види: Платон. Федо, 64c–115a. Федон, во истоимениот дијалог на Платон (58a–c), зборува за овој брод на следниов начин: „Според Атињаните, ова е истиот брод на кој Тезеј еднаш ги однел познатите седум парови на Крит. Тој им ги спасил животите, а тој самиот останал жив. Од тогаш до сега, тие го испраќаа религиозно, а бидејќи амбасадата е веќе опремена за своето патување, законот налага цело време додека бродот да пристигне во Делос и да се врати назад, да не се изврши ниту една смртна казна, а патувањето понекогаш да се одолговлекува свештеникот на Аполон положува венец на крмата на бродот И ова се случи во предвечерието на судењето... Затоа се покажа дека Сократ помина толку долго во затвор меѓу пресудата и неговата смрт“ (Превод С.П. Маркиш). Според Ксенофон, Сократ живеел во затвор еден месец. Види: Ксенофон. Мемоари на Сократ, 4. 8. 2, а исто така: Платон. Критон, 43c–44a; Phaedo, 59d–e. Разговорот за душата бил воден, според Платон, пред Сократ да земе отров. Сократ во Платон (Апологија, 34г) вели дека има три сина, еден возрасен и две доенчиња. Федо, во истоимениот дијалог (60а), известува дека на денот на неговото погубување, неговата сопруга Ксантипе дошла кај Сократ со дете во рацете. Таа плачеше и плачеше, а Сократ побара да ја однесе дома. Видете исто така: Платон. Крито, 45c–d; сп.: Phaedo, 116b. Ксенофон вели дека извесен Аполодор, тагувајќи поради неправедната осуда на Сократ, го слушнал како прашува дали би му било попријатно ако Сократ бил праведно осуден (Ксенофон. Одбрана на Сократ на судењето, 28). inviscatus palmas. Зборот палма значи и „дланка“ и „дланка гранка“, награда на победниците; viscum - птичји лепак, кој се користел за обложување на гранки при фаќање птици. Фразата viscatae manus значи „лепливи, односно раце на крадци“. Очигледно, Тертулијан овде ја користи придавката inviscatus со иронија, навестувајќи, од една страна, на нечесноста на сократовите обвинувачи, а од друга страна, на минливоста на нивната победа. Анит и Мелитус (Мелетус) се обвинителите на Сократ на судењето. Види: Платон. Извинување на Сократ, 23e; Ксенофонт. Одбрана на Сократ на неговото судење, 29–30. За дајмонот на Сократ, видете го истоименото дело на Плутарх, како и: Апулеј. За божеството на Сократ. Од причина што со него имаше демон, „соучесник“ на Питијанот, односно Аполон. За одговорот на Делфиското пророштво на прашањето кој е најмудар од сите Грци, види: Платон. Извинување на Сократ, 21a–23c. „Оваа мудрост на небесното училиште, во негирањето на боговите на овој свет, е послободна [од мудроста на Сократ]. Види: Платон. Phaedon 118a, каде што Сократ бара од Критон да му жртвува петел на Асклепиј. Оние кои закрепнувале донирале на Асклепиј. Така Сократ се сметаше себеси, или подобро кажано, за својата душа. За способноста на христијаните да истеруваат демони, види: Тертулијан. Извинувачки, 23, 4–6. Сократ бил обвинет дека вовел нови божества и ја корумпирал младоста со тоа што не ги препознал старите. Види: Платон. Апологија на Сократ, 24b–c; Диоген Лаерциј. За животите, учењата и изреките на познатите филозофи, II 40. Спореди: nomen ipsum (Плиниј Помладиот. Писма. X 96, 2). Спореди: Платон. Федо, 117-в. Цебес и Федо се ученици на Сократ кои биле присутни на неговата смрт. Следејќи ги Тертулијан и Петар Дамијани, на почетокот на 20 век, Божјата моќ над неопходноста ја бранеше Лев Шестов (види: Л. Шестов. Атина и Ерусалим. Санкт Петербург, 2001). Види: Платон. Phaedrus, 274c–e; Филебус, 18b–d. Митот за Силен, на кого Мида му ги дал своите уши, „погодни за големи басни“, исто така го користи Тертулијан во неговиот есеј „На наметката“ (2, 1). Во својот есеј „Против Хермоген“ (25, 5), Тертулијан пишува дека Силен „на кралот Мида му докажал постоење на друг свет, како што пишува Теопомп“. Елијан во „Шарените приказни“ (III 18) ни го кажува следново: „Теопомп раскажува за разговорот на Фригиецот Мида со Силен. (Овој син на нимфа е силен; по природа е понизок од божество, но повисок од личност, бидејќи е обдарен со бесмртност.) Тие зборуваа за различни теми за Мида, за Силен; Либија се острови измиени од сите страни на океанот, единствениот постоечки континент лежи надвор од населениот свет, на кого сака да верува Кијанецот, но ми се чини дека овде, и воопшто, често кажува басни“ (Превод од С.В. Полјакова). Теопомп од Хиос дава интересна интерпретација на зборовите во неговото дело „Тајната на западот. Атлантида - Европа“ (7, 3) Д.С. Мережковски. Во Овидиј (Метаморфози, XI 90–96) читаме за тоа како Силен бил заробен од тракиските селани и донесен кај кралот Мида, кој воодушевен од својот гостин организирал празник. Херодот (Историја, VIII 138) зборува за градините на Мида, синот на Гордиј, во кои растат диви рози со шеесет ливчиња; според Тертулијан (На венецот, 14, 4), тие рози имале сто ливчиња. Во овие градини, пишува Херодот, повикувајќи се на македонската легенда, бил фатен Силен. Павзанија (Опис на Хелада, 14, 5; сп. Ксенофон. Анабасис, 12, 13) го споменува градот Анкира (сидро), изграден од Мида, и таканаречената „извор на Мида“, во која се вели дека Мида измешал вино за да го фати Силен. Песната на заробениот Силен го сочинува главниот дел од шестата еклог на Вергилиј. Овидиј раскажува како Аполон му доделил на Мида магарешки уши затоа што сакал да му додели победа на вториот во музичкиот натпревар помеѓу богот и Пан (или Марсијас: Хигинус. Митови, 191) (Метаморфози, XI 173–179). Мусеј е син на Семеле, митски поет-гатач, ученик на Орфеј. Ферекид - филозоф, е роден на островот Сирос на почетокот на 6 век. п.н.е. Автор на делото „Семинарија“ (или „Пентатерија“), кое го опишува процесот на појава на светот. Диоген Лаертиј известува: „Од Ферекид од Сирос е зачувана книга напишана од него со следниов почеток: „Зевс и времето отсекогаш биле, а исто така и Гаја, нејзиното име е Земја, бидејќи Зевс ѝ ја дал на земјата, во голема мера почитувајќи ја“. А на Сирос од него е зачуван сончев часовник“ (За животот, учењето и изреките на познатите филозофи, I 119) (Превод на М. Л. Гаспаров). Овде ги гледаме последиците од влијанието на монтанизмот врз Тертулијан. Овие зборови го откриваат правното образование на Тертулијан. Хераклит од Ефес (втора половина на 6 век - 1 половина на 5 век п.н.е.), најзначајниот филозоф на јонската школа, наречен „Мрачниот“ затоа што неговиот стил беше исклучително тежок за разбирање и неговиот циклус на мисли беше збунет. Види: Диоген Лаертиј. За животите, учењата и изреките на познатите филозофи, IX 1–16; сп.: Цицерон. За природата на боговите, I 26, 74 Види: 1. Кор.11:19. Тертулијан има веројатности, „достојни за одобрување“. Спореди: Тертулијан. Против Хермоген, 8, 3. Види: Дела 17:22–33. ср. Тертулијан. За рецептот на еретиците, 7, 8. Односно, и тоа нема почеток. Зенон Китински, основач на стоичката школа (околу 335 ок. 262 п.н.е.) Емпедокле од Акрагант, грчки филозоф (околу 495/490–435/430 п.н.е.). Според легендата, тој починал фрлајќи се во кратерот на Етна. Станува збор за есејот De censu animae. Т. Д. Барнс, кој расправата „За душата“ ја смета за говор, смета дека нејзиниот ексордиум завршува тука (Барнс Т. Д. Тертулијан: историска и книжевна студија. 2. издание. Оксфорд, 1985. стр. 206). Види: Платон. Федрус, 245c–246a. Според Т. Веројатно Евбул Александриски (околу 200–130 п.н.е.), скептик на Пиронската школа. Критолај - Перипатец од Ликија. Во 156 п.н.е. X пристигнал во Рим како атински амбасадор. Тој учеше дека душата е поврзана со одредено етерично тело со нераскинлива врска. Ксенократ - филозоф од IV век. п.н.е., раководител на Платонската академија. За несогласувањето на Аристотел со Платон, види: Аристотел. Никомахова етика, I 4 (VI) 1096a, 11–16. Спореди: Amicus est Plato, sed magis amica est veritas. Познатиот математичар и астроном Хипарх од Никеја во 2 век. п.н.е. Живеел во Родос и Александрија. Петтиот елемент (или квинтесенција) е етер (т.е. горните слоеви на воздухот). Хераклид од Понт и Критолај ја поистоветувале душата со квинтесенцијата. Лукрециј. За природата на нештата, јас 304. Транс. Ф.А.Петровски. T. D. Barnes гледа предлог на говор во последната реченица од ова поглавје. Од ова поглавје, според Т.Д.Барнс, започнуваат потврдувањето и прекорувањето на говорот. Соран бил грчки лекар од Ефес. Во првото полувреме живеел во Рим и Александрија. II век по P. X., беше раководител на школата за „методи“ во медицината. Методите, одбивајќи да ги проучуваат скриените аспекти на феномените, се обидоа да истражат што е вообичаено кај болестите што може да се сфатат преку сетилата. Зачувани се делата на Соранус „Животот на Хипократ“, „За знаците на скршеници“, „За завои“, „За матката и женските генитални органи“, „За женските болести“ (делумно). Од делото „За акутните и хроничните болести“ има извадоци на грчки и латински превод на Келиус Аурелијан. Еве како Тертулијан пишува за ова на друго место: „Не без причина Милезискиот Талес, додека го истражувал небото и талкал низ него со своите очи, срамно паднал во бунар. Значи, неговиот пад фигуративно укажува на оние од филозофите кои покажуваат безумна љубопитност во однос на природата, а не кон нејзиниот Творец и чувар (До незнабошците, II 4, 18-19). Споредете: „Велат дека кога тој (т.е. Талес), гледајќи ги небесните тела и гледајќи нагоре, паднал во бунар, некоја Тракијка, убава и жива слугинка, му се насмеала, дека се обидувал да знае што има на небото, но не забележала што има во близина и под неговите нозе. Ова потсмев се однесува на секој што го поминува својот живот во изучување на филозофијата“ (Платон. Театет 174а) (Превод од Т.В. Васиљева). Вие не го гледате она што е под вашите нозе, но се надевате дека ќе знаете што е на небесата“ (Диоген Лаертиј. За животот, учењата и изреките на познатите филозофи, 134) (Превод М. Л. Гаспаров). Сре: Езоп. Басни, 40. Хелеборот е растение кое древните го користеле како лек против ментални болести. ср. Боречки. Епиграми, IX 94, 6; Лукијан. Хермотим, или За изборот на филозофијата, 86. Така Тертулијан го нарекува Лазар. Лазар, старогрчки Λάζαρος, - дериват од антички хебрејски. Ел'азар. Тертулијан заборава дека во својот есеј „Против Праксеус“ (7) го нарекол Бог и тело од „вид“ (sui generis). Меѓутоа, Бог е неиздржлив. Спореди: Тертулијан. За воскресението на мртвите, 17, 2: „Овде ја прогласуваме душата за телесна и во делото посветено на неа докажуваме дека таа има посебна суштина и густина, благодарение на кои може и да се чувствува и да страда: на крајот на краиштата, фактот што дури и сега душите во подземниот свет страдаат и се радуваат, иако се со голи и лишени од Лаза примерот“. Во Апологетика (48, 4), Тертулијан го тврди спротивното: „И затоа телата ќе бидат обновени, бидејќи душата сама без цврста материја, односно месо, не може да издржи ништо“. Според учењето на грчкиот филозоф Емпедокле, пријателството и непријателството се универзални сили кои обединуваат и раздвојуваат елементи. Во врска со ова, интересно изгледа мислењето за душата изнесено од епископот Емески Немесиј (Египет, IV век) во третото поглавје од есејот „За природата на човекот“ (Види: Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Col. 597–600). Мојот пријател, игуменот Александар (Алексеј Карликов), ми посочи на ова љубопитно место. Немесиј пишува: „Како што сонцето со своето присуство го преобразува, осветлувајќи го воздухот во светлина, а светлината, која не се спојува, се соединува со воздухот, така и душата, соединувајќи се со телото, останува целосно неспојувана, разликувајќи се само од сонцето по тоа што, како тело, зазема одредено место и не се наоѓа каде и да е нејзината светлина во огнот или во ждребот, останува иста: светилка, како да е прикачена на местото одреден сад или винска кожа, туку телото во неа. Значи, кога се вели дека душата е во телото, не зборуваме за тоа дека е во телото како на одредено место, туку како во одредена состојба; останува како што велат дека Бог престојува во нас“. Споредете: „како вистински „чеда на светлината“ (Еф. 5,8), да ги кренеме очите и да го погледнеме, за да не нè разоткрие Господ како незаконски, - на ист начин сонцето ги испитува орлите“ (Климент Александриски. Предупредување до незнабошците, 10:92, 5). Спореди: Платон. Законите. X 896d. Спореди: Платон. Федо, 79а–б. Монтанистите верувале во примање такви подароци. Игра со зборови: тенери – „да се одржи“, тенера – „тендер“. Енесидем - скептичен филозоф од 1 век. п.н.е. од Кносос на Крит. Анаксимен - грчки природен филозоф од 6 век. п.н.е., претставувајќи ја, заедно со Талес и Анаксимандар, Милезиската школа. Хераклид од Понт е автор на дела за етика, физика, граматика, историја и географија (средината на 4 век п.н.е.). Според читањето на Фулвиус Урсинус, не „народот“ (populus), туку Павле (Paulus). Спореди: 2. Кор.12:2–4. Види: Платон. Федо, 78б-в; Тимај, 35а. Војниците направија врева удирајќи со копјата во нивните штитови. Софија Ахамот, според учењата на Валентин, го води Демиургот кој го организира светот, без чие знаење таа става духовно семе во личноста. Види: Карсавин Л.П. Свети отци и учители на црквата. М., 1994. С. 34. Animus siue mens. Анимус може да значи и „ум“ и „дух“. Според учењата на вљубените, умот (Νοῦς) се раѓа од првиот пар - бездна (Βυϑός) и тишина (Σιγή). Ο Νοῦς се нарекува и „Татко“ и „Единороден“ (Karsavin L.P. Holy Fathers and Teachers of the Church. стр. 31). Анаксагора поучувал дека Умот е изворот на движењето на инертната материја. Види, на пример, истоименото дело на Аристотел. Види: Платон. Состојба, X 604b–e. Панетиј - филозоф од 2 век. п.н.е., основач на Средната Стоа. Аполофан - грчки филозоф од Антиохија, стоик. Позидониј - грчки филозоф од второто полувреме. II век – 1 кат I век п.н.е., историчар, географ, астроном, ученик на Панетиј. Според изданието на Џејмс Памелиус, „до дванаесет“. Страто од Лампсак - филозоф од III век. п.н.е., раководител на перипатската школа, со прекар Физичар. Дикеарх - перипатичен филозоф од IV век. п.н.е., ученик на Аристотел. Асклепиад - грчки лекар од 1 век. п.н.е., живеел во Рим. Тој го применил учењето на Епикур во медицината. Херофил - познат грчки лекар од Халкедон, роден в. 300 п.н.е. Живеел во Александрија за време на првите Птоломејци. Тој се занимавал со расчленување трупови и вивисецирање на криминалци осудени на смрт. Ја проучувал активноста на мозокот и нервниот систем. Создадена доктрина за пулсот. Еразистрат - грчки лекар, роден в. 300 п.н.е. на Кеос. Студирал анатомија и физиологија. Ја проучувал активноста на мозокот, нервниот систем и функционирањето на срцето. Во своето истражување тој се водел од атомистичкото учење на Демокрит и теоријата на Стратон. Диокле - грчки лекар од IV век. п.н.е од Евбеја, следбеник на Хипократ; студирал анатомија. Види: Матеј 9:4; Сре: Пс.139:23. Москион е познат доктор, противник на Соран. Тој ги опиша знаците на претстојниот спонтан абортус и даде упатства во врска со грижата за новороденчињата. Москион го поседува есејот „За женските болести“. Диелс ги исклучува зборовите „Стратон и“. Спореди: Емпедокле. Fragmenta, 105 (3) (Diels): ἀνϑρώποις περικάρδιον ἐστι νόημα. Протагора е познат софист од Абдера во 5 век. п.н.е Аполодор - грчки граматичар од II век. п.н.е Види: Матеј 23:13–15, Матеј 23:23, Матеј 23:25, Матеј 23:27, Матеј 23:29; Лука 11:44. Види: 1 Тимотеј 3:1: „Ова е вистинска изрека: ако некој сака епископија, сака добро дело“. Во расправата „За крштевањето“ (17, 2), Тертулијан, сепак, пишува дека иако секој може да крсти, мирјаните треба да бидат скромни и да не преземаат должности на епископ, бидејќи „желбата за епископство е мајка на расколите (episcopatus aemulatio scismatum mater est). Види: Матеј 6:24, Лука 16:13. Филозофите кои припаѓале на таканаречената Средна академија (270–150 п.н.е.) го оспориле принципот на спознание на реалноста од гледна точка на скептицизам. Види: Платон. Тимај, 27d–28a. Орест во истоимената трагедија од Еврипид (сл. 255–256), обраќајќи ѝ се на својата сестра Електра, ја нарекува нејзината мајка. Примерот на лудиот Орест е употребен во Алкибијад II (143 г.). Хорас во Сатирите вели дека Орест ја нарекол својата сестра бес (II 3, 137–141). Спореди: Овидиј. Тажни елегии, V 6, 25–28. Јувенал го споредува Орест со Нерон (Satires, III 8, 215–221). Овидиј ги спомнува Ајакс и Орест како примери за лудаци (Љубовни елегии, 17.7–10). Спореди: Јувенал. Сатири, V 14, 284–287. Вергилиј го споредува вознемирениот Дидо или со Пентеј или со Орест (Енеида, IV 464–473). Види: Софокле. Ајакс, 51 стр. Спореди: Овидиј. Метаморфози, IV 514-518. Види: Еврипид. Bacchae, 1109–1145. Спореди: Овидиј. Метаморфози, III 721-731; Хорас. Сатири, II 3, 303–304. Плутарх, во својот есеј „За суеверијата“, 5, наведува дека Атамас и Агаве, кои ги помешале своите деца со животни, биле уште понесреќни од Тиресија, кој не ги видел своите деца. Види: Лука 10:18; сп.: Отк.9:1; Исаија 14:12. Види: Матеј 3:17; Матеј 17:5; Марко 1:11; Марко 9:7; Лука 3:22; Лука 9:35. Види: Матеј 8:14–15; Марко 1:30–31; Лука 4:38-39. Види: Матеј 26:7–12; Марко 14:3–8; Јован 12:3–7. Види: Матеј 26:27–29; Марко 14:23–25; Лука 22:20; 1 Коринтјаните 11:25–26. Види: Матеј 17:1–8; Марко 9:2–13; Лука 9:28-36. Платон. Phaedo 65a-b: "Сега да погледнеме како се стекнува способноста за размислување. Дали телото го спречува ова или не, ако го земеме како соучесник во филозофските истражувања? Мислам на ова. Дали луѓето можат да имаат некаква доверба во својот слух и вид? На крајот на краиштата, дури и поетите бескрајно повторуваат дека ние не сме сигурни ништо да слушаме или гледаме". Епихарм - грчки комичар од второто полувреме. VI – 1 кат. V век п.н.е. Живеел во Сиракуза. Тој стана познат по своите филозофски максими. Валентин поучувал за Плерома („Полнота“) на Божеството, составена од триесет еони (духовни ентитети), од кои некои родиле други. Споровите за „генеалогии“ (или „генеалогии“) ги спомнува апостол Павле (1. Тим. 1:4; Тит. 3:9). „Со умот“: според изданието на Сигисмунд Гелениус (1550), „со душата“. На пример, во трактатот „Против Марсион“. Види: Платон. Тимеј 29а–б. Аристотел. На душата, II 2 (413a 26–33). Имаше обичај новороденчето да се става на земја. Воспитувајќи го детето, таткото го препознал како свое. Споредете: „Семето на секоја доба и секое знаење е вградено во нас, а Бог е ментор кој ги вади талентите од непознатото“ (Сенека. Прашања за природата, 3, 29. Превод на П. Краснов). Col(l)it – дем во филе на поткровје. Родното место на Платон (Диоген Лаертиј. За животот, учењата и изреките на познатите филозофи, III 3). Салуст - римски историчар од 1 век. п.н.е. Тој бил претор со проконзуларни овластувања во провинцијата Африка. Зборуваме за непреживеаната расправа на Тертулијан „За судбината“ (De fato). Односно од материјалниот, менталниот и духовниот дел. Види: Тертулијан. Против Хермоген, 12–14. Земниот човек, според учењата на Валентин, е тристран: тој се состои од материја, душа и дух. Според тоа, „има три вида луѓе: материјални луѓе осудени на уништување (илици, хоики), духовни луѓе (психици), кои можат да постигнат спасение, иако не совршенство, преку вера и добри дела, и духовни луѓе (пневматичари), кои веќе се спасени со помош на духовното семе вградено во нив и кои немаат потреба ниту од дела, ниту од вера. (Карсавин Л.П. Свети отци и учители на црквата. стр. 34.) Види: Матеј 7:16–18; Лука 6:43-44. Види: Матеј 3:7–8; Лука 3:7-8. Спореди: Климент Александриски. Поттикнување на незнабошците, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Види: Тертулијан. Против Марсион, II 5–7. Во незачуваниот трактат De censu animae. Според Т. Тертулијан, смета Барнс, може да ја почувствува слабоста на неговиот аргумент, кој би бил ранлив доколку неговиот противник го негира присуството на една единствена суштина во сите души; Тертулијан требаше да размисли каде, во кој момент од времето и како настанува душата (Види: Барнс Т. Д. Тертулијан: историска и книжевна студија. стр. 207). Карпократ бил гностик од Александрија кој живеел во првото полувреме. II век по R. X. Според неговото учење, светот го создале ангели кои се побуниле против неродениот Татко. Овие космогониски сили ги предаваат човечките души, заробени од желби и похоти, во ропство на материјалната природа. Душата на Исус Христос, ослободена од ова ропство, им го покажала патот на другите. За духовно ослободување, според Карпократ, треба да се одрече од светот и да ги презира неговите творци. Овој презир бил изразен кај Карпократите со извршување на секакви телесни гревови. За Карпократ, види: Иринеј. Против сите ереси, јас 25; Евзебиј. Црковна историја, IV 7, 9. Спореди: Иринеј. Против ересите, I 25, 2: „Тие отидоа толку далеку во својата ароганција што некои велеа дека се како Исус; други рекоа дека се во некои аспекти помоќни од Него, а други се сметаа себеси за повисоки од Неговите ученици, Петар и Павле и другите апостоли, кои, сепак, во никој случај не ги рангираат пониско од Исус, за нивните души, кои исто така беа наградени од сферата на светот. иста моќ и вратен на истото место Ако некој ги презира земните работи повеќе од Него, тогаш тој може да биде над Него“ (Превод од П. Преображенски). Милезиските приказни е многу популарна збирка на еротски приказни составена на преминот од 2 до 1 век. п.н.е. од Аристид од Милет. Тие беа преведени на латински од L. Cornelius Sisenna во 1 век. п.н.е. Оттогаш, Римјаните почнаа да ги нарекуваат таквите дела „Милски приказни“, fabulae Milesiae. Спореди: Платон. Тимај, 42e–43a. Спореди: Платон. Филебус, 34а, а исто така: Дела на Платонската школа. Дефиниции, 414а; Платон. Театет, 163-164 г. Береника е една од кралиците на хеленистички Египет. „Ќе бара мајмун“, „ќе се плаши од петел“ - Тертулијан, очигледно, ги изнесува идеите на древните за однесувањето на лавовите. Овде има вметнување „односно, во детството“. Тертулијан го покажува своето знаење за женската природа и на други места. Во есејот „За телото Христово“ (20, 6) тој пишува, на пример: „Акушерките, лекарите и стручњаците на природата нека зборуваат за својството на брадавиците - дали има исцедок од нив без породилните болки - зашто дури после тоа крвта се крева низ вените од долниот резервоар - се претвора во повеќе материја од оваа материја на дојката и како резултат на многу повеќе млеко. е поради оваа причина што нема месечни крварења за време на бременоста“ (Превод на А. А. Столјарова). Платон во Кратилус (400б) го објаснува потеклото на зборот ψυχή поинаку, имено од зборот што го измислил ψυσέχη, „носител на природата“. Либер (т.е. Дионис) бил извлечен од неговиот татко Јупитер од утробата на Семеле, кој умрел во пожарот. Види: Плиниј Постариот. Природна историја, VII 9. Види: Матеј 8:28: Γαδαρηνῶν (опции: Γερασηνῶν и Γεργεσηνῶν); Марко 5:1: Γερασηνῶν (опции: Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν и Γεργεσηνῶν); Лука 8:26: Γερασηνῶν (опции: Γεργεσηνῶν и Γαδαρηνῶν). Астролозите ја утврдиле положбата на небесните тела во моментот на зачнувањето. Зборуваме за Светото Писмо. Спореди: Тертулијан. За воскресението на мртвите, 45, 1–5. Види: Платон. Федо, 70c-d. Албин - платонистички филозоф, предавал во Мала Азија во средината. II век по R. X. Спореди: Апологетика, 19, 3, каде Тертулијан тврди дека Мојсеј е современик на Инах, бидејќи е 393 години постар од Данаус и речиси илјада години постар од поразот на Пријам. Ефалис - син на Хермес, гласник на Аргонаутите. Благодарение на Хермес, тој го задржал своето сеќавање во адот. Неговата душа била или под земја или меѓу живите (Аполониј од Родос. Argonautica, 1640–648). Еуфорбос е тројански херој (види: Хомер. Илијада, XVI 807–811; XVII 9, 47–81), чија душа наводно се преселила во Питагора (види: Овиди. Метаморфози, XV 160–164). Диоген Лаертиј (За животот, учењата и изреките на познатите филозофи, VIII 4) пишува: „Тој [Питагора] рече за себе (според Хераклид од Понт) дека некогаш бил Ефалид и бил почитуван како син на Хермес; и Хермес му понудил избор од било каков подарок, освен што му се случило на мртов, освен што му се случило на живиот и неморал. Затоа, во текот на животот се сеќаваше на сè, а во смртта го задржа истото сеќавање. По смртта на Еуфорб, неговата душа премина во Хермотим, кој сакајќи да го докаже тоа, се појави во Бранхида и во храмот на Аполон истакна штит посветен на богот Менелај - пловејќи од Троја, рече тој, Менелај му го посвети овој штит на Аполон, а сега сето тоа беше скапано, остана само облогата од слонова коска. По смртта на Хермотим, тој стана Пир, Делиски рибар и сè уште се сеќава на сè за тоа како прво бил Ефалид, потоа Еуфорб, потоа Ермотим, па Пир. И по смртта на Пир, тој стана Питагора, а исто така го задржа сеќавањето на сето горенаведено“ (Превод на М. Л. Гаспаров). Спореди: Тертулијан. За наметката, 2, 7. Спореди: Платон. Федрус, 249б; држава, X 615a. „Питагора беше фатен кога ја напушташе [куќата] - напред имаше зеленчукова градина, целата покриена со грав, и тој застана: „подобро заробеништво отколку да ги газиш“, рече тој, „подобро смрт отколку да бидеш означен како безделник“. Овде беше престигнат и избоден до смрт“ (Диоген Лаертиј. За животот, учењето и кажувањата на познатите филозофи, VIII 39; сп.: 45) (Превод на М. Л. Гаспаров). Нестор е најстариот од грчките херои кои се бореле во Троја. Тој стана познат по својата елоквентност и мудрост. Филон од Александрија размислувал поинаку: „На крајот на краиштата, неопходно е целиот универзум да биде анимиран во сите негови делови, ако секој од примарните елементи што се наоѓаат во неговата основа содржи соодветни и соодветни живи суштества: земјата - копнени, морето и реките - кои живеат во вода, оган - родени во оган (има гласини дека најчесто се наоѓаат во ѕвездите на Македонија, Александрија, Он. 7). „Оган роден“ овде очигледно значи саламандери. „Во орелот... во јагулата“ е игра на зборови: „во аквила... во ангвила“. Апикиј - гурман од крајот на 1 век. п.н.е почетокот на I век според R. X. Откако го потрошил своето богатство, тој се отрул себеси, претпочитајќи смрт отколку сиромаштија. Под негово име доаѓа делото De re culinaria. Види: Grigorieva A. A. За некои продуктивни модели на зборообразување на латинскиот кулинарски речник во корпусот на Апикиј // Colloquia classica et indo-europeica. II. Санкт Петербург, 2000, стр. 140–145. На оние што беа осудени на распнување се носеа колци. Парицидите се удавиле во кожни крзна. Со помош на куки, телата на погубените биле влечени од затворот до Тибар. Спореди: Овидиј. Ибис, 166. Аквилег е шеф на водоснабдувањето. Тертулијан зборува и за влевање на душата на Хомер во паунот на други места (За душата, 34, 1; За воскресението на мртвите, 1, 5). Персиј (Сатири, VI 9–11) и Хорациј (без споменување на паунот) пишувале за сонот на Ениј (Послание, II 1, 50–52). Cm:. Матеј 24:36; Марко 13:32. Тертулијан започнува да ги објаснува учењата на Симон Самарјанецот (34. 3–4). Види: Иринеј. Против сите ереси, 125, 4: „И тие, во своето лудило, дошле до таму што велат дека им е дозволено да прават сè безбожно и злобно, бидејќи, велат, само за човечко мислење има добри и лоши дела“ (Прев. П. Преображенски). Види: Матеј 5:26; Лука 12:59; Иринеј. Против сите ереси, I 25, 4: „Зборот нема да излезе оттаму додека не го вратите и последниот половина денар. Тие го објаснуваат на таков начин што никој не бега од моќта на ангелите кои го создале светот, но дотогаш тој се движи од тело до тело додека не доживее секакви дела во овој свет“ (Преобрански превод. Види: Матеј 5:25; Лука 12:58. Односно, со него [паганот]. Види: Матеј 5:25–26; Лука 12:58-59. Иринеј. Против сите ереси, I 25, 4: „под противник подразбираат еден од ангелите во светот, кого го нарекуваат ѓавол, велејќи дека тој постои за да ги донесе изгубените души од светот кај врховниот водач - тие го нарекуваат првиот од креаторите на светот - и тој ги пренесува таквите души на друг ангел, кој им служи на телото, според него, телото на другиот. затвор“ (превод П. Преображенски). Сре: Отк. 12:10; Захарија 3:1; Јов 1:6–12; Јов 2:1–7. Види: Иринеј. Против сите ереси, I 25, 4: „И душите мора да продолжат да поминуваат од едно тело во друго додека не го научат секој начин на живот и секаков вид на дејствување (освен ако некој, во една преселба, истовремено ги изврши сите оние дејствија за кои не само што треба да зборуваме и слушаме, туку дури и да мислиме и да веруваме дека таквите работи биле извршени меѓу нашите сограѓани, како што велат нивните сограѓани на секој начин, како што велат нивните писмени. од својот живот не им требаше ништо повеќе“ (Преведено од П. Преображенски). Pun: et sui nominis et sui hominis. Основата на првобитната римска религија била верувањето во одредени сили кои персонифицирале одредени дејствија, држави, места итн. Алемон е божица чие име Тертулијан се поврзува со глаголот alere, „да храни, да храни“. Нона е една од Парките, божицата на деветтиот месец од бременоста; Децима е божица на десеттиот месец од бременоста. Партула е божица чие име Тертулијан се поврзува со зборот partus, „раѓање“. Лусина е божица чие име Тертулијан се поврзува со зборот лукс, „светлина“. Види Поглавје XX (4) од ова дело. Судбините на Скрибунда се божества кои ја запишуваат судбината на една личност при раѓањето. Тие биле повикани на последниот ден од првата недела по раѓањето на бебето. Спореди: Тертулијан. До незнабошците, II 11.8: „Статина е божица, благодарение на која детето се крева на нозе“. Види: Рим.8:12; Гал.5:16. Спореди: Тертулијан. На сведоштвото на душата, 2; Сре „благодарам“ (од „спаси, Боже“). Видете: Еп. испратени. II, стр. 71 Користени. Станува збор за Епикур, кој поучувал за распаѓањето на душата по смртта. Ксенофан Колофонски, филозоф на 6-тиот почеток. V век п.н.е., основач на Елеатската школа. Сонот е разумен, затоа не е натприроден. Види: 1. Мој.2:23; сп.: Еф.5:31 и поглавје XXI (2) од ова дело. Епименид - свештеник од Крит VII–VI век. п.н.е. Нему му се припишуваат многу прозни и поетски дела. Меѓу нив е добро познат пророштво за измамата на Критјаните, што го дава апостол Павле во своето Послание до Тит (Тит 1:12). Според легендата, Епименид заспал како млад човек во пештерата Диктеј и спиел 57 години. Спореди: Гете. Будењето на Епименид. Теопомп од Хиос - реторичар и историчар од IV век. п.н.е Син на Нестор, учесник во Тројанската војна. Види: Хомер. Илијада, IX 81. Види: Светониј. Животите на дванаесетте цезари, VI 46, 1. Спореди: Хомер. Одисеја, XIX 562–567; Вергилиј. Енеида, VI 893–896. Види: Херодот. Историја, I 107–108. Харон од Лампсак е грчки логограф, автор на персиската историја и хроника на градот Лампсакус. Ј. Пепин ги разбира зборовите на Арнобиј (Против паганите, IV 29) Пелеј Леон како „проста метафора“ за Александар Велики. Види: Pépin J. Christianisme et mythologie. L’evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum препечатени. Лондон, 1986. VII. Стр. 8. Ефор - историчар од IV век. п.н.е. од Мала Азија, автор на првата „Општа историја“, ученик на Исократ. Еуфорион е автор на историски и литературни дела, епови, елегии и епиграми од III век. п.н.е. Беше популарен во Рим. Страбон - грчки географ и историчар од втората половина. I век пред P. X. почеток I век од P. X. Автор на „Географија“ и „Историски коментари“. Калистен е грчки историчар, роднина на Аристотел, другар на Александар Македонски, кој бил убиен од овој. Ова се однесува на Маркус Тулиј Цицерон (106–43 п.н.е.). Зборуваме за Октавијан Август. Битката кај Филипи се случила во 42 п.н.е. Види: Апијан. Граѓански војни, IV 110: „Откако ја ставија војската во бегство, тие [војниците на Брут] почнаа да го гонат сè додека не го зазедоа логорот што беше заеднички за Антониј и Цезар. Самиот Цезар не беше во логорот: поради сон што го сонува, тој беше претпазлив од овој ден, како што самиот пишува за тоа во неговите „Спомени на О. Кругер); Плутарх. Брут, 41: „Како што самиот Цезар раскажува во своите Мемоари, еден од неговите пријатели, Маркус Арториус, имал визија во сон, наредувајќи му на Цезар да стане од креветот и да го напушти логорот. Тој го послушал - и едвај успеал да излезе од утврдувањата на логорот“ (Превод С. Спореди: Светониј. Животите на дванаесетте цезари, II 13, 1. Види: Херодот. Историја, III 124–125: „Сонот на ќерката на Поликрат се оствари кога тој беше распнат: навистина, Зевс го изми токму кога врнеше, а Хелиос го помаза кога неговото тело беше навлажнето од топлината“ (Превод од Г. А. Стратановски). Видете: Олимпиодор. Животот на Платон: „Велат дека кога Сократ требало да го прими Платон, сонувал дека лебед без крилја му седи во скутот, а потоа наеднаш се појавиле крилјата на лебедот и тој одлетал со ѕвонечки плач, маѓепсувајќи ги ушите на сите: вака била претскажана идната слава на Платон, Л. Сре: Животите на Софокле, 12. Артемон од Магнезија. Напиша „Приказни за истражувачите на женската храброст“. Познат е Антифон, оратор од Атика во 5 век. п.н.е., и Антифон, трагичар кој живеел во Атина, потоа на дворот на тиранинот Дионисиј I Постариот. Филохор - грчки историчар од III век. п.н.е., противник на Деметриј Полиорцетес, бил заинтересиран за гатање. Неговото главно дело е Историја на таванот. Кратип - перипатетик од Пергам од 1 век. п.н.е. Неговата работа за предвидувања од соништата не стигна до нас. Хермип од Берит (Берит е пристанишен град во Феникија, сегашен Бејрут), ученик на Филон, напишал во првата половина. II век според R. X. за астрологијата. Според друга интерпункција: „освен ако Аристотел не живеел пред сите други“. Хартел ги припишува зборовите „извинете го оној што се смее“ не на читателот, туку на Аристотел, верувајќи дека потсмевот во овој случај станува поефективен [Hartei W. von. Patristische Studien, IV: Zu Tertullian De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Абх. S. 83]. Можно е во овој случај Тертулијан да имал на ум одредено дело што му се припишува на Стагирити, кое зборувало за соништата на Сатурн. Оропус е град на границата меѓу Беотија и Атика. Малус е град во Киликија, на реката Пирамус. Стоиците ги гледале мантиките во тесна врска со нивниот систем. Така, на пример, стоикот Луцилиј Балбус во Цицерон (За природата на боговите, II 3, 7 ff.), врз основа на вистинитоста на предвидувањата, ги наведува слушателите до заклучок за моќта на боговите. Види: Херодот. Историја, IV 184 г. Претпоставка на Е. Кројман - „Херодот“. Линкстите се племе во југозападна Македонија. Колофон е град во Мала Азија. Недалеку од Колофон тече Галенс, најстудената река во Јонија, чии води ги слават елегичните поети. Види: Павзанија. Опис на Хелада, VII 5.10; VIII 28.3. Во близина на градот Нонакрис, според Аркадијците, имало извор на Стикс (Херодот. Историја, VI 74). Според Павзанија, водата што тече од карпата кај Нонакре носи смрт (Pausanias. Description of Hellas, VIII 17, 6; 18, 4). Подолу (VIII 18, 6) Павзанија пишува дека, според гласините, Александар Македонски умрел од овој отров. Според Аполониј Родоски (Argonautica, IV 865–879), Тетида, за да го направи својот син Ахил бесмртен, го запалила неговото тело со оган ноќе во рерната, а наутро го триела со амброзија. Кога Пелеј, нејзиниот сопруг, го виде тоа, извика, Тетис го остави во бес. Спореди: Аполодор. Митолошка библиотека, III 13.6. За крикот на Тетис, види: Хомер. Илијада, XXIV 83–86. Очигледно, алузија на комедии на друг Менандер, античкиот грчки комичар (околу 342–ок. 290 п.н.е.). Типична тертулова хипербола. Споредете, на пример, „Апологетика“, 37, 4, каде што Тертулијан тврди дека христијаните го исполниле целиот свет, оставајќи им на паганите само нивните храмови. Во Скорпијак, полемизирајќи со еретиците кои го отфрлаат мачеништвото, Тертулијан зборува за суровоста на христијанскиот Бог: „Кој не го разбира суровиот Бог, верува во Него“ - Crudelem deum, qui non intellegit, credit (7, 5). Злобата на Медеја се толкува како нејзин неуспех (сп. Овидиј, Метаморфози, VII 297–349). Според митот, Медеја успеала да го подмлади таткото на Џејсон, Есон. (Види: Овидиј. Метаморфози, VII 285–293; I Ватикански митограф, II 86, 2). Види: Овидиј. Метаморфози, VII 312-321. Павзанија. Опис на Хелада, VIII 11, 2. Види: 1. Мој.5:24; Евреите 11:5. Види: Платон. Држава, X, 614b. Познати: Чило, еден од седумте мудреци и Чило, ривал на спартанскиот законодавец Ликург. Клидем - историчар од IV век. п.н.е Буквално: „десетти“, „огромно“. Види: 1. Кор.3:16; 1. Коринтјаните 6:19; 2. Коринтјаните 6:16. Ариј - Александриски филозоф од Августанската ера. Спореди: Тертулијан. Извинување, 47, 12. Сре: Пс.85:13; Пс.29:4; Пс.70:20. Види: 1. Петрово 3:19; 1. Петрово 4:6. Види: Матеј 10:24. Сре: Гл. XXIII (2). Види: Матеј 24:31; 1. Коринтјаните 15:52; 1. Солунјаните 4:16. Тертулијан беше заслужен за пишувањето „Мачеништвото на Свети Перпетуа, Фелисити и другарите“. Тертулијан го користи грчкиот збор употребен во Септуагинтата, види: 1. Мој. 3:24. Види: Матеј 16:24; Матеј 10:38; Марко 8:34; Лука 14:27. Трактат на Тертулијан „За рајот“ (De Paradiso), кој не е зачуван. Види: Хомер. Илијада, XXIII 59–92. Насилно убиен. За ова видете: Nock A. D. Есеи за религијата и античкиот свет. Кембриџ, Маса., 1972 година. 2. P. 712 ff. Спореди: Вергилиј. Енеида, VI 426–451. Односно, луѓето се обожувале по смртта. Бестијари е циркуски борец со диви животни. Во „Апологетика“ (23, 6) читаме: „Самата Дева Селестида, ветувањето за дожд, самиот овој Ескулапиј, покажувајќи дрога, ако не признаат дека се демони [за време на егзорцизам], не се осмелуваат да лажат христијанин, веднаш ја пролеваат крвта на овој дрзок христијанин! Види: Дела 8:9–24; Дела 13:8–11. Насамоните се племе во Либија. Веројатно Нимфодор од Амфиполис, кој напишал есеј за варварските обичаи. Види: Херодот. Историја, IV 172 г. Никандер од Колофон е хеленистички поет, автор на дидактички песни за противотрови за каснување од змија и скорпија и противотрови за труење со храна. Овде, според Т. Д. Барнс, започнува перорацијата на говорот, означена со употребата (за прв пат во трактатот) на реторичкиот метод interpellatio или contrapositio. На прашањето на имагинарен противник: „Значи, секоја душа е во подземјето? Тертулијан одговара потврдно и наведува дека намерно одложил одредени теми до крајот на својата работа. Ова е проследено со низа прашања, главно реторички (58, 2–4). Кога завршуваат, Тертулијан користи друг реторички метод: набројување на примери, пример (58, 5) (види: Барнс Т. Д. Тертулијан: историска и книжевна студија. стр. 208). Станува збор за Зенон Елески, кој, според Хермип, бил претепан до смрт во минофрлач (види: Диоген Лаертиј. За животот, учењето и изреките на познатите филозофи, IX 27) кога планирал да го собори тиранинот Неарх (или Диомедон) (IX 26). Во Апологетика (50.9), Тертулијан вели дека Зенон од Елеја бил жестоко камшикуван од Дионисиј. На истото место (59.6) читаме за храброста на Анаксарх, погубена во минофрлач (сп.: Диоген Лаертиј. За животот, учењето и изреките на познатите филозофи, IX 59). Види: Ксенофон. Анабасис, I 9, 6 Можеби ќе ве интересира: