О душе
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Chapitre I. Il ne faut pas se renseigner sur l'âme auprès des philosophes, mais auprès de Dieu.
1. Quant à ce qu'est l'âme, j'ai discuté avec Hermogène 147, qui suggérait qu'elle était formée plutôt de l'accumulation de matière que du souffle de Dieu ; Maintenant, étant passé à l'examen d'autres questions, il semble que je devrai principalement me battre avec des philosophes.
2. Même dans la prison de Socrate 148, un débat a éclaté concernant l'état de l'âme 149 - Je ne sais pas dans quelle mesure cette période convenait à un enseignant, sans parler du lieu. Que pouvait ressentir, sans aucun doute, l'âme de Socrate (qui, bien entendu, éprouvait une certaine excitation caractéristique de la nature ou, si elle dépassait les limites fixées par la nature, était plongée dans l'horreur) lorsque le vase sacré était déjà revenu, 150 lorsque la ciguë de la sentence avait déjà été bue, 151 lorsque la mort était déjà proche ? Car l'âme, aussi sereine et calme qu'elle fût (elle n'était pas confuse, comme cela arrive habituellement lorsque la compassion se manifeste, ni par les sanglots d'une femme presque veuve, ni par la vue d'enfants déjà orphelins 152), bien sûr, elle était toujours excitée dans le sens où elle essayait de ne pas s'inquiéter ; Le courage lui-même a été ébranlé dans la lutte contre le choc qui conduit à l’instabilité.
Que pourrait ressentir d'autre une personne injustement condamnée que le soulagement de savoir qu'elle n'a pas été punie selon ses mérites, sans parler d'un philosophe, un être né pour la gloire, qui préfère se moquer de l'injustice plutôt que, après y avoir été soumis, d'avoir besoin de consolation ?
3. Ainsi, à sa femme qui se trouvait à proximité et qui, après le verdict, s'écria lâchement : « Socrate, tu as été condamné injustement ! », il répondit immédiatement, trouvant là une consolation : « Vouliez-vous que ce soit juste ? 153 Il ne faut donc pas s'étonner si, voulant écraser les mains « non collantes » en prison 154 Anita et Melita 155, il défend face à la mort l'immortalité de l'âme, pour effacer l'injustice de la sentence avec cette hypothèse forcée.
4. De plus, toute la sagesse alors célèbre de Socrate découle de son désir de maintenir l'équanimité, et non de sa confiance dans la vérité qu'il a comprise. Car à qui la vérité a-t-elle été révélée sans Dieu ? Qui connaît Dieu sans Christ ? Qui a compris Christ sans le Saint-Esprit ? Qui a reçu le Saint-Esprit sans le sacrement de la foi ? Socrate, bien sûr, était sous l'influence de l'esprit opposé, puisqu'on dit que le démon ne l'a pas quitté depuis son enfance, 156 véritablement le pire professeur, même si les poètes et les philosophes considèrent les démons comme étant après les dieux et à côté des dieux.
5. Après tout, les preuves de la puissance chrétienne n'ont pas encore été révélées, qui seules exposent cette force la plus dangereuse, qui n'est jamais bonne, mais qui est la coupable de toute erreur, éloignant de toute vérité. Et si pour cette raison 157 Socrate est considéré comme le plus sage, selon le mot du Pythien, également un démon, qui, bien sûr, rend service à son complice, alors combien plus digne et cohérente est l'affirmation de la sagesse chrétienne, du souffle de laquelle s'éloigne toute la puissance des démons ?
6. Cette sagesse de l'école céleste, tout en niant les dieux de ce monde, est plus libre 158 ; elle n'est pas hypocrite, ordonnant le sacrifice d'un coq à Esculape 159, elle n'introduit pas de nouveaux dieux, mais expulse les anciens 160, elle ne corrompt pas la jeunesse 161, mais l'instruit en toute chasteté. Et c'est pourquoi, non pas dans une seule ville, mais dans le monde entier, une sentence injuste est prononcée contre elle - au nom de la vérité 162, qui est malheureusement aussi odieuse qu'elle est complète, de sorte que cette sagesse goûte la mort non pas dans un verre d'une manière agréable 163, mais sur la croix et sur le bûcher, avec toute l'ingéniosité et la cruauté possibles. Cependant, dans cette prison très sombre de ce monde, parmi ses Cébètes et son Phédon, la sagesse chrétienne, s'il est nécessaire de faire une enquête sur l'âme, la dirige selon les règles de Dieu, sûre qu'il n'y a personne qui puisse mieux expliquer l'âme que son Créateur. Ce que cette sagesse tient de Dieu, qu’elle l’apprenne uniquement de Dieu et de personne d’autre ! Car qui révélera ce que Dieu a caché ? De qui faut-il se renseigner ? De Celui dont il est plus sûr de ne pas savoir.
Il vaut mieux ne pas savoir de Dieu ce qu'Il n'a pas révélé que de savoir de l'homme ce qu'il a lui-même assumé.
Chapitre II. Il y a beaucoup de choses controversées et peu fiables dans ce que les philosophes écrivent sur l’âme.
1. Bien entendu, nous ne nierons pas que les philosophes ont parfois pensé de la même manière que nous ; la vérité est confirmée par le succès de ses actes. Parfois même lors d'une tempête, quand le ciel et la mer se mélangent, à la suite d'une heureuse erreur, on rencontre un port en cours de route ; même dans l'obscurité, on peut trouver un moyen d'entrer et de sortir grâce à une chance aveugle. Et notre nature nous suggère beaucoup de choses - le bon sens ordinaire, que Dieu a daigné accorder à l'âme.
2. Devenue propriétaire, la philosophie s'en est servie pour glorifier son propre art, avant même de devenir accro (sans surprise si je l'appelle ainsi) à l'éloquence, capable de tout créer et de tout détruire, et de convaincre plutôt par la parole que par l'enseignement. La philosophie met le contenu en forme, considère tout, tantôt ensemble, tantôt séparément ; le connu est jugé comme l'inconnu. Fait référence à des exemples comme si tout était sujet à comparaison ; met tout dans une catégorie ou une autre, bien que même des choses similaires aient des propriétés différentes 165, et ne laisse rien au pouvoir de Dieu 166. Elle a imposé ses hypothèses comme des lois de la nature. J'accepterais cela si la philosophie, tout en restant naturelle, prouvait sa justesse en tant que participante à la nature, sur la base de sa parenté avec elle.
3. Il lui semble qu'elle a acquis des connaissances grâce à des œuvres considérées comme sacrées, car grâce à l'Antiquité, de nombreux auteurs étaient reconnus non seulement comme divins, mais même comme des dieux. Tels sont le Mercure égyptien 167, auquel gravitait principalement Platon 168, Silène le Phrygien, à qui, lorsque les bergers l'apportaient, Midas donna ses énormes oreilles 169, Hermotime, à qui, après sa mort, les habitants de Clazomènes élevèrent une église 170, Orphée, Musée 171, Phérécyde 172, maître de Pythagore. Mais que se passerait-il si les philosophes attaquaient également ces écrits qui ont été condamnés comme pseudo-chrétiens parmi nous, convaincus de l'inadmissibilité d'accepter tout ce qui n'est pas en accord avec la véritable prophétie née en ce même siècle 173 (puisque nous nous souvenons à la fois des faux prophètes et des esprits apostats déchus qui sont apparus bien plus tôt, qui ont créé, grâce à l'utilisation habile de telles capacités, toute l'apparence de ce monde) ?
4. Enfin, même s'il est probable que tout chercheur de sagesse se tourne par curiosité vers les prophètes eux-mêmes, vous trouverez encore entre les philosophes plus de différences qu'ils n'ont de points communs, puisque même dans ces points communs se révèle leur dissemblance. Après tout, tout ce qui était vrai et en accord avec les prophètes, soit ils le présentent comme venant d'une autre source, soit l'adaptent à autre chose, et avec le plus grand dommage à la vérité, qui est obligée soit d'accepter l'aide du mensonge, soit de prêter assistance au mensonge.
5. Ainsi, notre conflit avec les philosophes, en particulier dans la question en discussion, se produira parce que parfois ils nous fournissent des principes communs avec leurs propres preuves, qui d'une manière ou d'une autre contredisent nos principes ; parfois leurs propres positions sont étayées par des preuves communes à nous, correspondant d'une manière ou d'une autre à leurs principes, de sorte que la vérité s'avère pratiquement séparée de la philosophie en raison de son poison inhérent. A cause de l'existence de ces deux points de contact [entre notre enseignement et la philosophie] nuisibles à la vérité, nous sommes contraints, en consultant les écrits divins, d'affranchir nos propositions communes avec les philosophes des preuves qu'ils donnent, et de séparer les preuves communes de leurs propositions, en excluant bien entendu ce qui peut servir de simple preuve sans risquer de tomber dans le piège d'une quelconque opinion préconçue. Car parfois le témoignage des rivaux est nécessaire s’il ne leur profite pas 174.
6. Je n'ignore pas l'abondance de matériaux sur ce sujet dont disposent les philosophes, considérant aussi le nombre de leurs commentateurs ; quelle est la diversité des opinions, combien d'écoles existent qui adhèrent à une opinion ou à une autre, combien de recherches se sont développées, combien de subtilités il y a dans la présentation. J'ai aussi étudié la médecine, la sœur, comme on dit, de la philosophie, qui prétend aussi avoir des connaissances dans ce domaine. N'est-ce pas ? En effet, en raison de son souci du corps, il peut sembler qu'elle soit, plus que la philosophie, confrontée au problème de l'âme. C'est pourquoi la philosophie s'oppose à la sœur, car elle a mieux compris l'âme qu'elle, l'étudiant comme si elle était directement à son emplacement. Mais qu’ils modèrent tous deux leur envie de se dépasser ! En effet, dans leurs recherches sur l'âme, les philosophes étaient guidés par le jeu d'un esprit libre, tandis que les médecins étaient guidés par la nécessité d'améliorer leurs compétences : ce qui n'est pas fiable est examiné en détail, et ce qui est conjectural est discuté encore plus en détail. Autant de difficultés à prouver, autant de zèle à persuader.
Ainsi Héraclite, célèbre pour son obscurité, voyant combien de brouillards répandaient dans leurs écrits ceux qui explorent l'âme, avec dégoût de leur recherche, déclarait avec raison que, malgré tous ses efforts, il n'avait découvert aucune limite de l'âme.
7. Pour un chrétien, peu de choses suffisent pour comprendre ce sujet. Après tout, il y a toujours peu de choses fiables, et un chrétien n’a pas le droit d’essayer d’en savoir plus qu’il ne le peut. L'Apôtre a également interdit les débats interminables 176. D'ailleurs, on ne peut révéler plus que ce qui est révélé par Dieu ; et ce qui est révélé par Dieu est tout.
Chapitre III. L'origine de l'âme vient du souffle de Dieu.
1. Oh, s'il n'y avait pas besoin de surgir des hérésies pour identifier les habiles ! 177 Alors nous ne discuterions pas du tout sur l'âme avec les philosophes, je dirais, les patriarches des hérétiques 178 ; après tout, l'Apôtre prévoyait que la philosophie deviendrait un choc pour la vérité 179. Car, après avoir visité Athènes, il s'est rendu compte que cette ville se distingue par le verbiage, lorsqu'il a été convaincu par sa propre expérience que chacun y fait le commerce de la sagesse et de l'éloquence 180, c'est pourquoi il a formulé son injonction d'avertissement.
2. De la même manière, la compréhension de l'âme a été pervertie par les enseignements philosophiques de ceux qui mélangent l'eau avec le vin 181 : certains nient que l'âme soit immortelle, d'autres prétendent qu'elle est plus qu'immortelle 182 ; certains parlent de son essence, d’autres de sa forme, d’autres encore de sa structure. Ceux-ci considèrent son apparition comme étrangère, ceux-là considèrent telle sa fin, selon qu'ils ont été convaincus par l'autorité de Platon ou l'énergie de Zénon 183, ou la mesure d'Aristote, ou la bêtise d'Épicure, ou la tristesse d'Héraclite, ou la folie d'Empédocle 184.
3. Je pense que l'enseignement divin a commis une erreur lorsqu'il est apparu en Judée 185 et non en Grèce. Le Christ a également commis une erreur en envoyant des pêcheurs et non un sophiste prêcher. Ainsi, si quelque part l'air clair et pur de la vérité est ainsi pollué par l'enfant de la philosophie, alors les chrétiens doivent dissiper cet enfant en réfutant les conclusions primaires, c'est-à-dire philosophiques, et en leur opposant les instructions célestes, c'est-à-dire les instructions du Seigneur, afin de détruire ce avec quoi la philosophie enferme les païens dans ses filets et briser ce avec quoi l'hérésie trouble les fidèles.
4. Une bataille - contre Hermogène - est déjà terminée, comme cela a été dit au tout début, car nous affirmons que l'âme est issue du souffle de Dieu, et non de la matière, trouvant appui en cette matière dans l'une des dispositions de l'enseignement divin, qui ne peut être obscurcie. Et Dieu a insufflé, dit-il, le souffle de vie face à l'homme, et l'homme est devenu une âme vivante 186, - bien sûr, du souffle de Dieu, et cela n'a aucun sens de revenir sur ce problème ; il y a un traité qui lui est consacré 187, il y a une hérésie correspondante. Permettez-moi de passer aux questions restantes 188.
Chapitre IV. L'âme est née et créée.
1. Après avoir déterminé ce qu’est l’âme, la question se pose de savoir comment elle naît. Nous, qui reconnaissons l'âme comme issue du souffle de Dieu, devrions lui attribuer un commencement. Platon exclut cela, arguant que l'âme n'est ni née ni créée 189. Nous, sur la base de l'affirmation sur son commencement, enseignons qu'elle est à la fois née et créée. Il n'y aura pas d'erreur volontaire dans nos paroles : l'un, dit-on, naît, l'autre est créé, puisque celui-ci correspond à l'inanimé, le premier à l'animé. Mais les différences, ayant leur lieu et leur époque, se mélangent parfois et se combinent. Ainsi, ils disent « création » au lieu de « appel à l’existence », parce que tout ce qui commence à exister d’une manière ou d’une autre est créé. Après tout, le créateur lui-même peut être appelé le parent du créé ; Platon utilise également ce mot. Ainsi, en ce qui concerne notre croyance aux âmes créées et engendrées, l'opinion du philosophe est réfutée - et encore une fois sur la base de l'autorité des prophètes.
Chapitre V 190. L'âme est le corps.
1. Qu'ils appellent certains Eubulus 191, Critolas 192, Xénocrate 193 et Aristote, qui est d'accord 194 avec Platon sur ce point. Peut-être préféreraient-ils leur enlever le corps de l'âme s'ils ignorent les autres, et d'ailleurs plus nombreux, qui défendent la présence d'un corps dans l'âme.
2. Je ne parle pas seulement de ceux qui représentent l'âme comme étant constituée de substances corporelles évidentes : par exemple, Hipparque (195) et Héraclite - du feu, Hippo et Thalès - d'eau, Empédocle et Critias - du sang, Epicure - d'atomes (si les atomes, lorsqu'ils sont combinés, forment quelque chose de corporel), Critolaus et ses péripatéticiens - d'une cinquième substance (196) (si c'est un corps, donc qui contient des corps), mais je incluons aussi ici les stoïciens, qui, déclarant que l'âme est un esprit, presque comme nous, car le souffle et l'esprit sont proches l'un de l'autre, prouveront cependant sans difficulté que l'âme est un corps.
3. En effet, Zénon, définissant l'âme comme l'esprit semé, argumente de cette manière : que, dit-il, avec le départ duquel meurt un être vivant, c'est le corps ; quand l'esprit semé s'en va, l'être vivant meurt, donc l'esprit semé est un corps. L’âme est donc le corps.
4. Et Cléanthe affirme que la similitude avec les parents s'observe chez les fils non seulement dans les contours du corps, mais aussi dans les propriétés de l'âme, c'est-à-dire dans la similitude des caractères, des capacités et des inclinations ; que la similitude et la différence des corps s'étendent aux âmes et qu'ainsi l'âme est un corps, puisque les corps sont semblables et dissemblables.
5. Il prétend aussi qu'il n'y a rien de commun entre la souffrance du corps et l'incorporel, tandis que l'âme sympathise avec le corps, qui, frappé par les coups, les blessures, les ulcères, elle sympathise, et le corps avec l'âme, avec laquelle, opprimée par les soins, la mélancolie, l'amour, elle sympathise, privée de la force vitale qu'elle partage avec elle, tandis que la honte et la peur de l'âme se manifestent par la couleur de la honte ou de la pâleur. L’âme est donc un corps parce qu’elle est sujette à la souffrance corporelle.
6. Mais Chrysippe lui donne aussi un coup de main [Claïnthe], en arguant que le corporel ne peut en aucun cas être abandonné par l'incorporel, car il n'est même pas touché par lui (d'où les paroles de Lucrèce : Après tout, le corps ne peut que toucher, ainsi qu'être tangible, 197), mais les gens meurent lorsque l'âme quitte le corps. Par conséquent, l’âme est un corps, puisqu’elle ne pourrait pas quitter le corps si elle n’était corporelle198.
Chapitre VI 199. Réfutation des platoniciens qui nient la corporéité de l'âme.
1. Les platoniciens confondent les choses plus par désir d’avoir de l’esprit que par désir de vérité. "Il est nécessaire", disent-ils, "que tout corps soit animé ou inanimé. S'il est inanimé, alors il est mis en mouvement du dehors, mais s'il est animé, il est mis en mouvement du dedans. L'âme ne sera pas mise en mouvement du dehors, puisqu'elle n'est pas inanimée, et ne sera pas mise en mouvement du dedans, puisqu'elle meut plutôt le corps lui-même. Il semble donc qu'elle ne soit pas un corps qui, contrairement au corporel, n'est pas mis en mouvement. soit de l’extérieur, soit de l’intérieur.
2. Ici, nous sommes perplexes, tout d'abord, devant l'absurdité de la définition, basée sur ce qui ne s'applique pas à l'âme. Car l'âme ne peut être appelée corps animé ou inanimé, puisqu'elle est elle-même ce qui rend le corps animé en y restant, ou inanimé lorsqu'il le quitte. Ainsi, ce qu’il crée lui-même ne peut pas être qualifié d’animé ou d’inanimé. Après tout, on l’appelle l’âme d’après le nom de son essence.
(3). Et si ce qu’est l’âme ne peut être appelé corps animé ou inanimé, comment peut-il être comparé aux corps animés ou inanimés ?
3. De plus, si être mis en mouvement par quelque chose du dehors est une propriété du corps, et que nous avons montré plus haut que l'âme, lorsqu'elle prophétise ou se déchaîne, est mise en mouvement par autre chose (bien sûr, du dehors, puisqu'elle est différente), alors j'ai toutes les raisons, conformément à l'exemple proposé, de reconnaître comme corps celui qui sera mis en mouvement par autre chose du dehors. En effet, si c'est une propriété d'un corps d'être mis en mouvement par quelque chose, alors combien plus approprié serait-il pour un corps de mettre quelque chose en mouvement ? L'âme déplace le corps et ses impulsions extérieures se manifestent à l'extérieur. Car grâce à lui, les jambes sont stimulées à marcher, et les mains à toucher, et les yeux à contempler, et la langue à parler, comme si la surface d'une figurine bougeait sous l'influence interne. D’où pourrait venir cette force pour une âme désincarnée ? Où une chose vide et insignifiante a-t-elle la capacité de pousser quelque chose de dense ?
4. Mais comment les sentiments physiques et intellectuels peuvent-ils sembler séparés chez une personne ? " Les qualités, disent-ils, des choses corporelles, par exemple la terre, le feu, sont communiquées aux sens corporels, par exemple le toucher, la vision ; les qualités non corporelles, par exemple la bienveillance et la méchanceté, peuvent être perçues par les sens intellectuels. Il n'y a donc aucun doute que l'âme est incorporelle, puisque ses qualités sont perçues non par les sens physiques, mais par les sens intellectuels. "
5. Bien sûr, à moins que j’arrête la marche victorieuse de cette définition. Ici, je montre que l'incorporel est soumis aux sens corporels : le son à l'ouïe, la couleur à la vision, l'odorat à l'odorat ; De la même manière, l'âme est attachée au corps, donc n'affirmez pas que l'incorporel se manifeste à travers les sens corporels parce qu'il est attaché au corporel. Alors, si l'on sait que l'incorporel est aussi compris par le corporel, alors pourquoi l'âme, qui est corporelle, ne se manifesterait-elle pas à l'aide de l'incorporel ? L’incohérence de la définition a bien entendu été prouvée.
6. D'après les preuves [des platoniciens], il convient d'observer spécialement ce qui suit : tout corps, croient-ils, se nourrit des choses corporelles, et l'âme, comme incorporelle, se nourrit de choses non corporelles, c'est-à-dire des exercices de sagesse. Mais ils ne peuvent pas non plus maintenir cette position, puisque Soranus 200, écrivain très connaisseur en médecine méthodologique, leur répond que l'âme se nourrit aussi du corporel, et, s'affaiblissant, se fortifie en grande partie par la nourriture. N'est-ce pas ? Si une personne est complètement privée de nourriture, l’âme disparaît du corps. Ainsi, même Soranus lui-même, après avoir examiné en détail la question de l'âme en quatre volumes et étudié les positions de tous les philosophes, défend l'essence corporelle de l'âme, bien qu'il lui enlève l'immortalité. Après tout, tout le monde ne peut pas croire ce que croient les chrétiens.
7. Ainsi donc, de même que Soranus lui-même prouve par des faits que l'âme se nourrit de ce qui est corporel, de même le philosophe prouvera qu'elle se nourrit de ce qui est incorporel. Mais personne n’a jamais donné l’eau mielleuse de l’éloquence de Platon à une âme perplexe devant la mort, ni ne l’a nourrie des miettes du laconisme d’Aristote. Que devraient faire une foule d’âmes volumineuses de gens grossiers et de barbares, dépourvus de la nourriture de la sagesse ? Quoique ignorantes, ces âmes ont encore de la prudence et, sans académies, sans portiques attiques et sans cachots socratiques, s'abstenant du goût de la philosophie, elles vivent encore. Après tout, la nourriture de la science ne profite pas à la substance même de l’âme, mais à son éducation, car elle rend l’âme non pas bien nourrie, mais belle. Il est bon aussi que les stoïciens défendent la corporéité des arts : c'est aussi pour cette raison que l'âme est corporelle, si l'on considère qu'elle se nourrit des arts.
8. Mais avec un zèle excessif dans la poursuite de la philosophie, dans la plupart des cas, les gens ne regardent pas leurs pieds (c'est ainsi que Thalès est tombé dans un puits 201), et en raison d'un manque de compréhension de leurs propres déclarations, ils commencent à soupçonner une détérioration de leur santé (ce fut le cas de Chrysippe avec l'hellébore 202). Quelque chose de similaire, je pense, lui est arrivé lorsqu'il a nié qu'il puisse y avoir deux dans un corps, oubliant ou perdant de vue les femmes enceintes, qui dans un ventre portent jour après jour non pas un corps, mais deux et trois. Le droit civil nous apprend l'histoire d'une certaine femme grecque qui a donné naissance à cinq enfants, qui est devenue la mère de tous ces fils à la fois, une femme en travail qui, après une naissance, est devenue l'enfant de plusieurs, une mère fertile avec un seul ventre, qui, étant remplie de tant de corps, je dirais presque un peuple, était elle-même un sixième corps. 9. La création entière confirmera que les corps qui doivent sortir des corps sont déjà à l'endroit d'où ils sortent. Il faut considérer comme second ce qui vient d'un autre. Rien, à son tour, ne vient d'un autre, à moins qu'il n'y en ait deux quand l'un naît.
Chapitre VII. La corporéité de l’âme ressort clairement des paroles de l’Évangile.
1. Pour les philosophes, ce qui a été dit est largement suffisant, mais pour nous, pour qui la corporéité de l'âme deviendra évidente à partir des paroles de l'Évangile lui-même, ce qui a été dit est largement suffisant. L'âme d'une certaine personne souffre en enfer et est punie par le feu, et sa langue brûle, et elle prie l'âme heureuse pour qu'elle lui donne un doigt mouillé en guise de consolation 203.
2. Considérez-vous ce qui est arrivé au pauvre joyeux et au riche en deuil comme une simple parabole ? Mais pourquoi le nom d’Eleazar 204 est-il là si nous ne parlons pas de la véritable situation ? Mais même si cela doit être considéré comme une image, ce sera une confirmation de la véritable situation. Après tout, si l’âme n’avait pas de corps, alors l’image de l’âme ne prendrait pas l’image du corps, et l’Écriture ne mentirait pas sur les membres du corps s’ils n’existaient pas.
3. Qu'est-ce qui descend aux enfers après la séparation du corps, qu'est-ce qui y est gardé jusqu'au Jour du Jugement, et vers quoi descend le Christ, étant mort (je pense aux âmes des patriarches), si l'âme souterraine n'est rien ? En effet, rien sinon le corps ; Après tout, l’incorporalité est libre de toute sorte d’emprisonnement, n’est pas sujette à punition et n’a pas besoin de plaisir. Bien entendu, ce qui peut être puni ou satisfait sera le corps. Je vous en dirai plus dans un endroit plus approprié.
4. Ainsi, si l'âme éprouve de la douleur et reçoit un soulagement - en prison ou dans le refuge des morts, dans le feu ou sur le lit d'Abraham, alors la corporéité de l'âme sera prouvée. Car l'incorporalité ne ressent rien sans avoir quelque chose avec quoi elle pourrait sentir ; et si c’est le cas, alors ce sera un corps. Après tout, dans la mesure où tout ce qui est corporel est capable de sentir, autant ce qui est capable de sentir est corporel 206.
Chapitre VIII. L'âme est un corps, malgré sa différence avec les autres corps.
1. Néanmoins, il est téméraire et donc stupide de priver quelque chose de son appartenance au corps sous prétexte qu'il ne ressemble pas aux autres corps. Mais qu'en est-il des différences individuelles de propriétés, grâce auxquelles la grandeur du Créateur se manifeste à partir de la dissemblance des mêmes corps, de sorte qu'ils sont aussi différents qu'égaux, aussi amicaux qu'hostiles ? Après tout, les philosophes eux-mêmes conviennent que tout est constitué d'opposés, selon l'enseignement d'Empédocle sur l'amitié et l'inimitié 207.
2. C'est pourquoi, bien que les choses corporelles s'opposent aux choses incorporelles, elles diffèrent elles-mêmes les unes des autres de telle sorte que les différences enrichissent leur espèce sans changer de genre, de sorte qu'elles restent corporelles ; si nombreux dans la gloire de Dieu, parce qu'ils sont divers, si divers, parce qu'ils sont différents, si divers, parce que certains sens sont destinés à la perception des unes de leurs qualités, et d'autres à la perception des autres ; parce que pour les uns il y a une nourriture, pour d’autres une autre, parce que certains sont visibles, d’autres invisibles, parce que certains sont lourds, d’autres sont légers.
3. Après tout, on dit que l'âme devrait être appelée incorporelle, car avec son départ, les corps des défunts deviennent plus lourds, bien qu'ils devraient devenir plus légers, perdant le poids d'un corps, si l'âme est un corps. Mais qu'arrivera-t-il, dit Soranus, si ceux qui disent cela commencent à nier que la mer soit un corps, sous prétexte que le navire devient immobile et lourd hors de la mer ? Alors, combien plus fort est le corps de l'âme, qui porte avec une légèreté étonnante un corps si lourd ensuite !
4. De plus, bien que l'âme soit invisible, elle l'est en accord avec la position de son corps, le caractère unique de son essence et la nature de ceux (c'est-à-dire des personnes) pour lesquels il lui incombe d'être invisible. Les yeux des hiboux ne connaissent pas le soleil ; les aigles peuvent résister à son rayonnement et juger de la naissance de leurs enfants par l'intrépidité de leur regard, et ne les nourriront pas comme un poussin dégénéré qui se détourne des rayons du soleil 209 .
5. De plus, ce qui est invisible pour l'un est visible pour l'autre, sans être incorporel, pour la seule raison que le pouvoir de perception n'est pas le même. Après tout, le soleil est un corps, puisqu'il est feu, mais ce que l'aigle reconnaît, la chouette le niera, sans toutefois se décider pour l'aigle. De même, le corps de l'âme, invisible à la chair, est peut-être visible à l'esprit. Ainsi, Jean, rempli de l'Esprit de Dieu 210, contemple les âmes des martyrs 211.
Chapitre IX. L'âme est dotée d'une certaine apparence, forme et taille.
1. Puisque nous avons reconnu l'âme comme un corps d'une propriété et d'un genre particuliers, cette unicité de celui-ci nous donne déjà la possibilité de juger à l'avance d'autres signes fortuits de la corporéité : soit ils sont présents dans celui que nous montrons comme corps, mais appartiennent à un genre particulier conformément à la caractéristique corporelle ; ou ne sont pas présents, ce qui est l'unicité du corps de l'âme : son absence de signes que possèdent les autres corps. Mais nous soutiendrons néanmoins, sans considérer cela comme incohérent, que tout ce qui relève davantage du substantiel et qui est incontestablement dû à la corporéité est également présent dans l'âme, comme la forme, les limites et l'étendue en trois dimensions, 212 je parle de la longueur, de la largeur et de la hauteur, à l'aide desquelles les philosophes mesurent les corps.
2. Comment pouvons-nous maintenant, qui donnons à l'âme une image, s'opposer à Platon, qui y voit une menace pour son immortalité ? 213 Car il affirme que tout ce qui a une image est composé et complexe ; et tout ce qui est composé et complexe se décompose ; mais l'âme est immortelle, donc elle n'est pas sujette à la décomposition, puisqu'elle est immortelle, et sans forme, puisqu'elle n'est pas sujette à la décomposition. Cependant, il s'avère composite et complexe, car il a une image, et il le décrit aussi, apparemment d'une manière différente - à l'aide de traits compris par l'intellect - beau à cause de la justice et de la poursuite de la philosophie, laid à cause des propriétés opposées 214.
3. Mais nous lui attribuons également des caractéristiques corporelles, non seulement sur la base de la confiance dans sa corporéité qui s'est manifestée au cours de l'étude, mais aussi en nous référant à la fiabilité de la grâce communiquée par la révélation. Après tout, puisque nous reconnaissons les dons spirituels, même après Jean, nous étions également dignes de recevoir des prophéties.
4. Nous avons une sœur qui a reçu les dons de la révélation 215, qu'elle reçoit à l'église lors du triomphe du Seigneur par l'extase de l'esprit. Il communique avec les anges, parfois même avec le Seigneur, et voit et entend les sacrements, reconnaît le cœur de certains et reçoit des remèdes curatifs pour ceux qui en ont besoin. Et selon qu'on lit l'Écriture ou qu'on chante des psaumes, qu'on prononce un sermon ou qu'on récite des prières, elle en tire matière à ses visions. Je ne me souviens pas exactement de quoi nous parlions de l'âme lorsque cette sœur était dans l'esprit. Après la fin du service, lorsque les gens furent renvoyés, elle nous annonça, comme à son habitude, ce qu'elle avait vu (car nous en discutons très attentivement afin de l'évaluer correctement), elle dit : « Entre autres choses, une âme m'a été montrée sous une forme corporelle, et elle a semblé comme un esprit, mais elle n'était pas vide et vide en qualité, mais au contraire, une âme qui semble pouvoir être retenue - tendre 216 et légère, la couleur de l'air, avec une apparence exactement comme celle d'un personne. C’était la vision. Et Dieu est témoin, et l’Apôtre est un digne garant des dons futurs de Dieu dans l’Église 217.
Et si l’affaire elle-même est convaincante sur certains points, croyez-le aussi.
5. Après tout, si l'âme est un corps, alors, sans aucun doute, entre autres choses que nous avons dites plus haut, chaque corps [et, par conséquent, l'âme] aura une couleur caractéristique. Dans ce cas, quelle autre couleur définiriez-vous pour l’âme sinon aérée et légère ? Ce n'est pas que son essence même soit l'air, même si Énésidème 218 et Anaximène 219 le croyaient (je pense qu'Héraclite, comme certains le croient), ou la lumière, bien qu'Héraclide du Pont 220 le croyait,
6. – après tout, l'essence des pierres précieuses rouges n'est pas ardente, bien qu'elles scintillent d'une couleur rouge doré, et les béryls ne sont pas constitués d'eau, bien qu'ils se caractérisent par l'éclat d'une onde lumineuse (combien d'autres choses existent qui sont unies par la couleur, mais sont séparées par la nature !), mais parce que tout ce qui est fin et transparent semble rivaliser avec l'air, et l'âme sera telle, puisqu'elle vient du souffle et de l'esprit, parce que c'est précisément à cause de cela que sa subtilité même remet en question son la physicalité.
7. Maintenant, selon votre ressenti, essayez d'imaginer l'image de l'âme humaine, qui se révélera n'être autre qu'humaine, et, de plus, le corps que porte chaque âme. D’ailleurs, la contemplation de son apparition nous encourage à le penser. Rappelez-vous que lorsque Dieu a insufflé le souffle de vie sur le visage d’un homme, et que l’homme, bien sûr, est devenu une âme vivante. Cet esprit, qui traversait immédiatement le visage jusqu'à l'intérieur et se répandait dans tout l'espace du corps, et était immédiatement condensé par le souffle divin, se reflétait dans tous les coins, qu'une fois compacté, il remplissait et s'y figeait, comme s'il était sous une forme.
8. En conséquence, la corporéité de l'âme a été renforcée par condensation et l'image s'est formée par pressage. Une personne sera interne, l’autre sera externe ; deux fois un, et l'homme intérieur a aussi ses propres yeux et oreilles, avec lesquels les gens 221 étaient censés entendre et voir le Seigneur 222. L'homme intérieur a d'autres membres, qu'il utilise à la fois dans ses pensées et dans ses rêves. Ainsi, le riche a une langue dans le monde souterrain, et le pauvre a un doigt, et Abraham a un ventre 223. Grâce à cela, les âmes des martyrs sous l'autel se distinguent 224. En effet, dès le début, l'âme, condensée en Adam et prenant la forme d'un corps, a formé la graine à la fois de l'essence entière et de son état.
Chapitre X. L'âme est simple et homogène.
1. Pour renforcer la position de notre foi, il importe de définir l'âme comme simple, selon Platon 225, c'est-à-dire comme homogène quant au moins à l'égard de son essence, quoi qu'en disent les arts et les sciences et quoi qu'en disent les images.
2. Après tout, certains croient que dans l'âme il y a une autre substance naturelle, l'esprit, comme si une chose était de vivre, la capacité que donne l'âme, l'autre est de respirer, la capacité que donne l'esprit, [se référant au fait que] tous les êtres vivants n'ont pas ces deux capacités, car la plupart vivent seulement, mais ne respirent pas, car ils n'ont pas d'organes respiratoires, de poumons et de trachée.
3. A quoi sert de prendre en compte les moustiques et les fourmis dans l'étude de l'âme humaine, puisque Dieu le Créateur a doté chacune des créatures vivantes d'organes internes différents des autres selon la structure de chaque genre, et, par conséquent, toute hypothèse faite sur la base de comparaisons sera infondée ?! Après tout, une personne, si elle est dotée de poumons et d'une trachée, ne respirera donc pas grâce à l'un, mais vivra grâce à l'autre, et une fourmi, si elle est privée de ces organes, ne se verra pas refuser la respiration comme étant simplement une vie [et ne respire pas].
4. Pour qui tout est-il si clair dans les affaires de Dieu qu'il peut supposer que quelqu'un n'a pas la capacité de respirer ? Pour Hérophile, le célèbre médecin, ou plutôt boucher, qui, pour explorer la nature, dépeçait six cents personnes et détestait l'homme pour le connaître ? Je ne sais pas s'il a étudié correctement tous les intérieurs humains, car la mort elle-même modifie les organes humains qui viennent de vivre et, de plus, la mort n'est pas naturelle, mais survient à cause d'une erreur lors d'une opération.
5. Les philosophes ont déclaré comme une évidence que les moustiques, les fourmis et les papillons de nuit n'ont ni poumons ni trachée. Dites-moi, chercheur curieux, ont-ils des yeux pour voir ? Pourtant, ils se déplacent où ils veulent, s'enfuient et s'emparent de ce qu'ils ont reconnu, après avoir vu : montrer leurs yeux et désigner leurs pupilles. Mais le papillon est vorace - montrez où se trouvent ses mâchoires, récupérez les molaires. Oui, et les moustiques font un bruit fort, ayant des auditeurs même dans l'obscurité : montrez-moi où dans leur bouche il y a une pipe et une lance 226. Tout être vivant, aussi petit soit-il, a besoin de manger quelque chose : montrez l'œsophage, les organes de digestion et d'élimination des résidus.
(6.) Alors, qu’est-ce qu’on dit ? Si la vie est possible grâce à ces organes, tous les vivants en disposeront, même s'ils ne sont pas visibles, même s'ils ne peuvent être distingués en raison de leur petite taille. Il vous sera probablement plus facile de croire cela si vous reconnaissez Dieu comme étant habile dans les petites comme dans les grandes choses.
6. Si vous ne pensez pas que l'ingéniosité de Dieu se manifeste dans de si petits corps, alors reconnaissez sa grandeur, car il a donné la vie à de petites créatures, malgré leur manque d'organes nécessaires, de sorte que la vision existe sans yeux, la nutrition est possible sans dents et la digestion sans estomac ; de la même manière, certains se déplacent sans pattes, parfois avec un mouvement rapide et fluide, comme les serpents, parfois en essayant de s'élever, comme les chenilles, parfois en rampant et en crachant du mucus, comme les escargots.
7. Pourquoi n'admettez-vous pas qu'ils respirent sans les cavités des poumons et des tubes de la trachée, sur la même base sur laquelle vous considérez qu'il est possible d'accepter comme preuve solide que l'esprit est attaché à l'âme humaine, puisqu'il y a des créatures qui sont dépourvues d'esprit, et elles sont dépourvues d'esprit parce qu'elles ne sont pas dotées de membres contenant de l'air ? Pensez-vous que quelque chose puisse vivre sans esprit, mais vous n'admettez pas la possibilité de respirer sans poumons ? Selon vous, que signifie respirer ? Pensez-vous que vous allez perdre le souffle ? Que signifie vivre ? Ne perdez pas votre souffle, je suppose. Après tout, je devrai répondre ainsi, si respirer et vivre ne sont pas la même chose. Mais ne pas expirer sera la propriété d'un mort : donc la propriété des vivants est d'expirer. Mais aussi la propriété du respirateur est d’émettre du souffle ; la respiration est donc une propriété du vivant. S'il était possible d'émettre du souffle et de respirer sans âme, le travail de l'âme ne serait pas de respirer, mais seulement de vivre. Mais vivre signifie respirer, et respirer signifie vivre. Par conséquent, tout cela - à la fois respirer et vivre - est l'affaire de celui dont l'affaire est de vivre, c'est-à-dire l'âme.
8. Enfin, si vous séparez l'esprit [de l'âme] par nature, séparez par l'action : que tous deux fassent quelque chose séparément, séparément - l'âme, séparément - l'esprit ; que l'âme vive sans esprit, que l'esprit respire sans âme ; que l'un quitte le corps, l'autre reste ; que la mort et la vie coïncident. Après tout, si l'âme et l'esprit sont deux choses différentes, alors ils peuvent se séparer de sorte que, grâce à leur séparation - l'un partant, l'autre restant, se produit la fermeture de la mort et de la vie. Mais cela n’arrivera en aucune manière : donc ceux qui ne peuvent être divisés, qui pourraient l’être s’ils étaient deux, ne seront pas deux.
9. "Mais deux peuvent être fusionnés." Mais ils ne fusionneront pas si une chose est de vivre, l’autre de respirer : les entités diffèrent dans leurs actes. Combien plus sûr est-il maintenant pour vous de considérer comme une seule et même chose ce que vous ne trouvez pas différent, que l'âme elle-même est esprit, puisque ce qui permet de respirer est le même que ce qui permet de vivre. Après tout, que se passera-t-il si l’on veut considérer le jour comme une chose et la lumière comme quelque chose d’autre qui s’ajoute au jour, bien que la lumière elle-même soit le jour ? Bien entendu, il peut y avoir d’autres types de lumière, comme la lumière du feu. Il peut y avoir d’autres types d’esprit, comme l’esprit de Dieu et l’esprit du diable. Ainsi, puisque nous parlons de l’âme et de l’esprit, alors l’âme elle-même sera esprit, tout comme le jour lui-même est lumière. Car quelque chose est ce par quoi il existe en tant que tel.
Chapitre XI. L’âme est appelée esprit parce qu’elle respire, et non parce qu’elle est réellement esprit.
1. Mais la présente enquête me pousse à appeler l'âme esprit, puisque respirer est attribué à une autre entité [c'est-à-dire l'esprit]. Puisque nous considérons cela comme une propriété de l'âme, que nous reconnaissons comme homogène et simple, il est nécessaire que nous la déclarions esprit sous une certaine condition : non à cause d'un état, mais à cause d'une action, non comme essence, mais comme acte, parce qu'elle respire, et non parce qu'elle est réellement un esprit. Après tout, souffler signifie respirer. Ainsi, l'âme, que nous définissons, en vertu de son originalité, comme un souffle, nous déclarons ici être un esprit par nécessité ; Quoi qu'il en soit, contrairement à Hermogène, qui déclare qu'il est constitué de matière et non du souffle de Dieu, nous le considérons comme un souffle lui-même.
2. Car lui, négligeant le témoignage de l'Écriture elle-même, convertit le souffle en esprit, de sorte qu'on croit que l'âme est constituée de matière plutôt que de l'esprit de Dieu, car il est incroyable que l'esprit de Dieu en vienne au péché et ensuite au jugement. C'est pourquoi nous affirmons ici que l'âme est un souffle, et non un esprit, selon l'Écriture et selon la distinction de l'esprit, et ici nous la déclarons esprit à contrecœur, conformément à la similitude du souffle et du souffle. Il y a une question de fond ; après tout, la respiration est une action essentielle.
3. Nous n'en parlerions plus sans les hérétiques qui déposent dans l'âme quelque semence incompréhensible, apportée grâce à la générosité secrète de Sophie la Mère, et même en présence d'un Créateur ignorant, 227 bien que l'Écriture du Créateur, plus consciente de son Dieu, ne dise rien de plus, sinon que Dieu a insufflé au visage de l'homme le souffle de vie, et l'homme est devenu une âme vivante, par laquelle il a depuis vécu et respiré, depuis la différence entre l'esprit et l'esprit. L'âme est suffisamment indiquée dans les témoignages suivants, lorsque Dieu lui-même déclare : L'Esprit est sorti de moi, et j'ai créé tout souffle 228 . Car le souffle de l’Esprit est devenu l’âme. Et encore : Qui a donné le souffle aux gens sur terre et l'esprit à ceux qui l'ont piétiné 229. Premièrement, après tout, l'âme est donnée, c'est-à-dire le souffle, aux gens qui marchent sur la terre, c'est-à-dire dans la chair, agissant de manière charnelle, puis l'esprit est donné à ceux qui foulent la terre, c'est-à-dire en subordonnant les œuvres de la chair, car l'Apôtre dit que le premier n'est pas ce qui est spirituel, mais ce qui est spirituel ; spirituel - puis 230.
4. Après tout, même si Adam commençait immédiatement à prophétiser sur ce grand mystère concernant le Christ et l'Église 231 : Ceci est maintenant l'os de mes os et la chair de ma chair ; à cause d'elle, si un homme quitte son père et sa mère et s'attache à sa femme, et que tous deux deviennent une seule chair, 232 alors il expérimente une visite aléatoire de l'Esprit : il tombe en extase, la puissance du Saint-Esprit, l'auteur des prophéties, descend sur lui.
5. Après tout, un mauvais esprit est quelque chose de fortuit. Enfin, comment l'Esprit de Dieu a-t-il ensuite transformé Saül en un autre homme, c'est-à-dire en prophète, dès qu'il a été dit : Qu'a-t-il avec le fils de Kish ? Saül est-il aussi un prophète ? 233 - ainsi l'esprit du mal l'a alors transformé en une autre personne, c'est-à-dire en un apostat. Le diable est également entré dans Judas, qui a longtemps été considéré comme l'un des élus, y compris la période où lui, bien que déjà fraudeur 234 , mais pas encore traître, accomplissait son devoir à la loge 235 .
6. Ainsi, si aucun esprit, ni de Dieu ni du diable, n'est attaché à l'âme dès sa naissance, alors il est évident qu'elle reste seule jusqu'à la venue de tel ou tel esprit. S'il en est un, alors simple et homogène par essence et, donc, respirant pour aucune autre raison qu'en raison de son essence.
1. De même, par le principe rationnel 236 (chez les Grecs c'est l'esprit, νοῦς), nous n'entendons rien d'autre qu'un ajout inhérent à l'âme par nature, inculqué et inaliénable dès la naissance, à l'aide duquel l'âme agit et réfléchit de telle manière que, l'ayant avec elle, elle se déplace hors d'elle-même, avec elle-même et en elle-même, et ainsi l'impression surgit qu'elle est mue par lui comme si elle était d'essence différente, comme ceux qui affirment également que le moteur de l'univers est l'esprit - le même dieu de Socrate, le seul engendré de Valentin du père Βυϑῷ et de la mère Σιγῇ 237 .
2. Oh, comme la pensée d'Anaxagore est confuse ! Car, ayant inventé que l'esprit est le commencement de toute chose, suspendant le balancement de l'univers sur son axe et affirmant qu'il est pur, simple et sans mélange, c'est principalement sur cette base qu'il l'éloigne du mélange avec l'âme, mais, cependant, le déclare ailleurs comme étant l'âme.
3. Cette incohérence a également été remarquée par Aristote, je ne sais pas s’il était plus habitué à remplir le sien ou à vider celui des autres. Enfin, lui-même, lorsqu'il a donné une définition de l'esprit, a néanmoins déclaré, comme une autre variété de celui-ci, l'Esprit divin, qu'il a ensuite, se montrant impartial, séparé de la communion avec l'âme. On sait qu’une âme soumise à la souffrance endure ce qui lui est dû. Donc, soit s'il a grandi avec l'esprit, il perdurera à travers lui, ou avec lui, et l'esprit ne peut plus être considéré comme impartial, soit, s'il ne dure pas à travers lui et non avec lui, alors il ne sera pas uni à celui avec qui et pour qui il ne supporte rien. De plus, si l’âme ne supporte pas cela et avec lui, elle ne ressentira pas, ne sera pas rationnelle et ne sera pas émue par cela, comme le prétendent [certains philosophes].
4. Après tout, Aristote fait souffrir les sentiments. N'est-ce pas ? Après tout, ressentir signifie souffrir, puisque souffrir signifie ressentir. De même, être sensible signifie ressentir, et bouger signifie ressentir. Donc tout est souffrance. Nous voyons que l'âme n'éprouve rien de tout cela, de sorte que cela n'est pas attribué au mental, car c'est par lui et avec lui que cela s'accomplit.
5. L’esprit est donc quelque chose qui, contrairement à Anaxagore, peut être confus, qui, contrairement à Aristote, est sujet à la souffrance. Cependant, si la séparation est permise, de sorte que l'esprit et l'âme deviennent essentiellement deux choses, alors à l'une d'elles appartiendra la souffrance, le sentiment, et toute compréhension, et action et mouvement, tandis que l'autre appartiendra à l'oisiveté, à la paix et à la torpeur, et elle ne sera plus considérée comme un principe motivant, de sorte que soit l'esprit, soit l'âme seront inactifs.
6. Et si l'on sait que tout cela est attribué aux deux, alors tous deux ne font qu'un, et Démocrite défendra ce point de vue, rejetant la différence ; et on examinera comment les deux ne font qu'un : du mélange de deux essences ou de la distribution d'une seule. Nous disons que l'esprit est tellement fusionné avec l'âme qu'il n'en est pas essentiellement différent, mais une propriété de l'essence.
Chapitre XIII. L'esprit est l'instrument de l'âme.
1. Il reste maintenant à considérer à quoi appartient l'avantage, c'est-à-dire ce qui précède quoi, afin de considérer comme l'essence même ce que sera l'avantage, et ce que cette essence domine sera considéré comme sa propriété naturelle. En effet, qui ne donnerait toute la suprématie à l’âme, sous le nom de laquelle toute la personne est nommée ?
2. «Combien d'âmes dois-je soutenir», dit l'homme riche, il ne dit pas «esprits», et le timonier veut sauver les âmes, pas les esprits, et le paysan au travail et le guerrier au combat prétendent qu'ils font confiance à l'âme, pas à l'esprit. Quels dangers ou quels désirs – l’esprit ou l’âme – sont mentionnés le plus souvent ? De quoi, disent-ils, les personnes sur le point de mourir se soucient-elles : de l’esprit ou de l’âme ? Enfin, les philosophes eux-mêmes et les médecins eux-mêmes, bien qu'ils entendaient parler de l'esprit, appelaient néanmoins leurs traités « De l'âme » 239.
3. Je me référerai également à des exemples tirés de l'Écriture : pour tourner l'esprit humain vers lui, Dieu se tourne toujours vers l'âme, la motive et l'appelle. Le Christ vient la sauver, menace de la détruire dans la Géhenne, lui interdit de la valoriser 240 et lui-même, le Bon Pasteur, la dépose pour ses brebis. Vous êtes convaincu que l'âme a un avantage sur l'esprit et l'unité de son essence, de sorte que vous pouvez comprendre que l'esprit est son instrument et non son patron.
Chapitre XIV. L'âme est incomposite et indivisible.
1. De plus, l'âme est une et simple et entière en elle-même, non composée et indivisible, car elle est indécomposable. Après tout, s’il était composite et décomposable, il ne serait plus immortel. Donc, puisque l’âme n’est pas mortelle, elle est à la fois indécomposable et indivisible. Car diviser signifie se décomposer, et se décomposer signifie mourir.
2. Cependant, ils essaient de le diviser en parties : Platon, par exemple, en deux, 241 Zénon en trois, Aristote en cinq, Panetius 242 en six, Soranus en sept, Chrysippe en huit, Apollophane 243 en neuf, certains stoïciens en douze et Posidonius 244 en plusieurs parties. Ce dernier, commençant par deux composantes : la principale, qui est appelée ἡγεμονικόν, et la spéculative, qui est appelée λογικόν, les a ensuite divisés en dix-sept 245 composantes. Ainsi, les uns après les autres, les philosophes divisent l'âme en un nombre différent de parties.
3. Il ne s’agira pas tant de parties de l’âme que de pouvoirs, de capacités et de fonctions, comme le conclut Aristote à leur sujet. Car ils ne font pas partie de l'essence de l'âme, mais de propriétés naturelles, telles que la capacité de bouger, d'agir, de penser ; ou quelque chose d'autre de ce genre, comme les cinq sens bien connus : la vue, l'ouïe, le goût, le toucher, l'odorat. Même si certains centres du corps sont attribués à chacun d'eux, alors une telle répartition dans l'âme ne conduira pas à son démembrement, puisque le corps lui-même n'est pas divisé en membres, tout comme l'âme n'est pas divisée, peu importe à quel point ils (mes adversaires) le voudraient.
4. Mais de plusieurs membres, un seul corps est composé, de sorte qu'il s'agit ici d'une accumulation plutôt que d'une division. Regardez la structure la plus extraordinaire d'Archimède, je veux dire l'orgue hydraulique - il y a tant de pièces, tant de détails, tant de connexions, tant de passages pour les sons, tant de raccourcis pour les sons, tant de dispositifs pour les variations de modes, tant de rangées de tuyaux, mais tout sera un seul bloc. De même, le souffle qui en sort en raison du fonctionnement de la pompe à eau sous pression ne sera pas divisé en parties parce qu'il est fourni à travers différentes parties de l'instrument, étant intégral dans son essence, mais divisé dans le processus d'action [de l'orgue].
5. Cet exemple convient également à Straton, Énésidème et Héraclite : après tout, ils protègent aussi l'unité de l'âme, qui, étant diffusée dans tout le corps et présente partout, comme un souffle dans les cavités d'un roseau, se manifeste de diverses manières à travers les sens, non pas tant divisées que distribuées. Comment sont appelées toutes ces manifestations de l'âme, et par quelle division elles sont déterminées, et dans quelles limites les corps sont fermés, qu'il vaudrait mieux que les médecins et les philosophes réfléchissent ; Pas grand chose ne nous conviendra.
Chapitre XV. L'âme a un principe directeur résidant dans le cœur.
1. Tout d'abord, y a-t-il dans l'âme une base supérieure relative à la vie et à la raison, appelée ἡγεμονικόν, c'est-à-dire un principe directeur, car si son existence est niée, tout dans l'âme sera remis en question. En fait, ceux qui le nient (c'est-à-dire ἡγεμονικόν) ont d'abord transformé l'âme elle-même en néant.
2. Un certain Messénien Dicaearchus 247, et des docteurs Andrei et Asclépiade 248, ont éliminé le principe directeur de l'âme, arguant que dans l'esprit lui-même il y a des sentiments dont ils défendent la primauté. Asclépiade se lance dans la bataille, armé aussi de la preuve que la plupart des êtres vivants, lorsque les parties du corps dans lesquelles, comme on le croit le plus souvent, se trouve la partie principale de l'âme, sont enlevées, continuent à vivre pendant un certain temps et, malgré tout, ressentent quelque chose, comme les mouches, les guêpes et les sauterelles, si on leur coupe la tête ; les chèvres, les tortues et les anguilles, si vous enlevez le cœur ; Par conséquent, le principe directeur de l'âme n'existe pas, car s'il existait, s'il disparaissait avec son emplacement, la force vitale de l'âme ne serait pas préservée.
3. Mais la plupart des philosophes ne sont pas d'accord avec Dicéarque : Platon, Straton, Épicure, Démocrite, Empédocle, Socrate, Aristote ; Les médecins ne sont pas non plus d'accord avec André et Asclépiade : Hérophile 249, Érasistrate 250, Dioclès 251, Hippocrate et Soranus lui-même, et maintenant nous, chrétiens, qui les dépassons tous en nombre. Lorsque nous apprenons de Dieu, nous partons de deux dispositions : qu'il existe un principe directeur dans l'âme et qu'il a un emplacement spécifique dans le corps.
4. Après tout, si nous lisons que Dieu est quelqu'un qui sonde et observe le cœur, 252 si son prophète est également mis à l'épreuve lorsqu'il révèle les secrets du cœur, 253 si Dieu lui-même a prévu les pensées du cœur des gens : pourquoi pensez-vous du mal dans votre cœur ? 254 si David : suscite en moi un cœur pur, ô Dieu ! 255 et Paul dit : c'est avec le cœur qu'on croit à la justice, 256 et Jean dit : avec son propre cœur chacun est condamné, 257 si finalement celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur, 258 alors les deux deviennent immédiatement clairs : et quel est le principe directeur dans l'âme (avec lequel le désir divin est uni), c'est-à-dire la puissance liée à la raison et à la vie (après tout, celui qui possède l'esprit vit), et qu'il réside dans le trésor même du corps que Dieu voit constamment,
5. Pour que vous ne pensiez pas que ce principe directeur est mis en mouvement du dehors, selon Héraclite, et ne règne pas dans tout le corps, selon Moschion 259, et ne se situe pas dans la tête, selon Platon, et ne préside pas au sommet de la tête, selon Xénocrate, et ne repose pas dans le cerveau, selon Hippocrate, mais non plus autour de la base du cerveau, comme le croit Hérophile, et non dans son coquille, comme le croit Straton et 260 Érasistrate, et non au centre des sourcils, comme le croit Straton le physicien, et non dans toute la coquille de la poitrine, comme le croit Épicure, mais ce qui a déjà été annoncé à la fois par les Égyptiens et par ceux qui étaient considérés comme des interprètes des prophétesses - c'est aussi ce que dit le célèbre vers d'Orphée ou, peut-être, d'Empédocle : une personne a une sensation dans le sang, qui est près du cœur 261.
6. Et Protagoras 262, et Apollodorus 263, et Chrysippe le comprennent, même si Asclépiade, réfuté par eux, examine ses chèvres bêlant sans cœur, et chasse ses mouches volant sans tête ; Que tous ceux qui jugent la structure de l’âme humaine d’après l’état des animaux sachent qu’il est plus probable qu’ils vivent eux-mêmes sans cœur ni cerveau.
Chapitre XVI. Deux parties de l'âme : le principe rationnel naturel et le principe irrationnel qui est apparu plus tard.
1. Il est également acceptable pour la foi que Platon divise l'âme en deux parties : en principes rationnels et déraisonnables. Nous, pour notre part, applaudissons à cette définition, pour autant que l'une et l'autre ne soient pas attribuées à la nature de l'âme. Car ce qui doit être considéré comme naturel est ce qui est rationnel, ce qui a été initialement donné à l'âme, bien entendu, par un Créateur rationnel. Car quelle chose déraisonnable Dieu pourrait-il produire par son décret, sans parler de ce qu’il libère d’une manière particulière par son souffle ? Le déraisonnable doit être considéré comme quelque chose qui s'est produit plus tard à la suggestion du serpent, c'est-à-dire la fameuse Chute, et qui a ensuite grandi et pris racine dans l'âme comme quelque chose de naturel, car cela s'est produit au tout début de la nature.
2. De plus, puisque le même Platon appelle naturel seulement le rationnel, comme étant dans l'âme de Dieu lui-même, si nous attribuons aussi le déraisonnable à la nature, que notre âme a reçu de Dieu, alors le déraisonnable viendra aussi de Dieu, puisqu'il est naturel, car Dieu est le Créateur de la nature. Mais la pénétration du péché dans le monde s'est produite à cause du diable, et tout péché est déraisonnable ; Ainsi, le déraisonnable vient du diable, de qui vient le péché, étranger à Dieu, à qui tout ce qui est déraisonnable est étranger. La différence entre le raisonnable et le déraisonnable découle donc de la différence entre les créateurs.
3. C'est pourquoi, lorsque Platon, laissant le rationnel uniquement à Dieu, a identifié deux variétés du déraisonnable : le « colérique », qui est appelé ϑυμικόν, et la « convoitise », qui est appelée ἐπιϑυμητικόν 264, de sorte que la première nous avons en commun avec les lions, la seconde avec les mouches, et le rationnel avec Par Dieu, je vois qu'à cause de ce qui nous est révélé en Christ, je dois reconsidérer cette position.
4. Regardez, après tout, toute cette triade est aussi dans le Seigneur : le rationnel, grâce auquel il enseigne, grâce auquel il raisonne, à l'aide duquel il prépare les chemins du salut ; et colérique, à cause de quoi il attaque les scribes et les pharisiens 265, et lubrique, grâce auquel il désire passionnément manger la Pâque avec ses disciples 266.
5. Il ne faut donc pas toujours déduire du déraisonnable l'irascible et le lubrique, principes dont nous savons qu'ils ont rationnellement convergé dans le Seigneur. Dieu s'indignera rationnellement, c'est-à-dire contre ceux qu'il doit, et désirera passionnément ce qui est digne de lui. Après tout, il s’indignera du mal et désirera le salut pour le bien.
6. Et l'Apôtre parle de désir : Si quelqu'un désire l'épiscopat, il désire une bonne action 267 ; et en appelant le désir une bonne chose, il le montre raisonnable. Cela résout également l’indignation. Comment pourrait-il en être autrement s’il en fait lui-même l’expérience ? Oh, si seulement ceux-ci étaient arrachés », dit-il, « cela vous confondrait 268. » L'indignation qui vient de l'amour de la discipline est également raisonnable.
7. Et quand il dit : Nous aussi étions autrefois par nature des fils de colère 269 , il condamne l'irascibilité déraisonnable, qui n'est pas de la nature qui vient de Dieu, mais celle que le diable a introduite en nous, qui lui-même est appelé le maître de son ordre : Vous ne pouvez pas servir deux maîtres 270, et est appelé père : Vous êtes du père du diable 271, de sorte que vous n'hésitez pas à attribuer la possession d'une autre nature, plus tard et contrefaçon, également à celui dont vous lisez comme semeur d'ivraie et ravageur nocturne des céréales 272.
Chapitre XVII. À propos de la vérité des cinq sens.
1. Nous nous intéressons également à l'étude de ces cinq sens, que nous apprenons en même temps que les premières lettres - quelque chose de ce domaine est également utilisé par les hérétiques. Ce sont la vision, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher.
2. Leur vérité est très vivement critiquée par les Académiciens 273 et, selon certains, aussi par Héraclite, Dioclès et Empédocle ; du moins Platon, qui déclare dans le Timée que la faculté de sentir est irrationnelle et mêlée à l'imagination 274 . La tromperie est imputée à la vision, consistant dans le fait que les rames dans l'eau semblent pliées ou cassées, contrairement à la connaissance de leur intégrité, la tour quadrangulaire apparaît de loin comme une tour ronde, une colonnade tout à fait régulière est déformée, comme si elle s'effilait vers la fin, et le ciel élevé à une hauteur inaccessible est relié à la mer.
3. De la même manière, l'ouïe apparaît coupable de tromperie lorsque, par exemple, nous pensons qu'il y a un grondement dans le ciel et que c'est une voiture, ou lorsque le tonnerre gronde et que nous sommes sûrs que c'est le grondement d'une voiture. Il en va de même pour l'odorat et le goût : puisque le même encens et les mêmes vins sont moins bien notés lorsqu'ils sont consommés ultérieurement. De même, le sens du toucher est accusé, puisque les mêmes sols semblent très inégaux aux mains, mais tout à fait lisses aux pieds, et dans les bains la même piscine d'eau chauffée semble d'abord très chaude, puis très fraîche.
4. De plus, disent-ils, nous sommes également trompés par les sentiments lorsque nous changeons d'opinion. Les stoïciens discrets n'accusent pas tous les sentiments de mentir et pas toujours. Les épicuriens affirment de manière très décisive que la vérité de tous les sens est la même et immuable, mais ils l'expliquent différemment, disent-ils, bien sûr, ce n'est pas le sentiment qui ment, mais l'opinion ; en fait, le sentiment subit un impact et n'imagine pas, mais l'âme imagine. Ils séparaient l’opinion du sentiment, et le sentiment de l’âme.
5. Mais d’où vient l’opinion, sinon le sentiment ? Si la vision ne percevait pas une tour ronde, il n’y aurait aucune opinion sur sa rondeur. D’où vient le sentiment, sinon du cœur ? Enfin l’âme, privée de corps, est aussi privée de sentiments. Ainsi, les deux sentiments viennent de l'âme, et l'opinion vient du sentiment, et l'âme est tout. Cependant, il vaudrait bien mieux supposer que, quoi qu’il en soit, il existe quelque chose qui rend ce que les sens nous disent différent de ce qu’il est réellement. En outre, si l'on peut communiquer quelque chose qui n'existe pas dans la réalité, pourquoi ne pourrait-on pas communiquer de la même manière ce qui n'est pas dans les sentiments, mais qui l'est dans les circonstances qui interviennent par elles-mêmes ?
6. Vous pouvez également les explorer. Après tout, c'est l'eau qui est responsable du fait que la rame semble pliée ou cassée ; en fait, hors de l’eau, la rame apparaît intacte à l’œil nu. La douceur de son essence, grâce à laquelle il devient miroir de la lumière, brise la ligne droite, secouant le reflet, selon qu'il est heurté ou mis en mouvement. De même, une tour dans un espace ouvert, en raison de la grande distance, semble différente de ce qu'elle est réellement. Car l’air réparti uniformément autour, entourant les coins sous un éclairage égal, lisse les lignes. Ainsi la colonnade monotone se rétrécit vers son extrémité jusqu'à ce que la rangée, convergeant en pointe, s'amincit dans la direction dans laquelle elle s'étend. Ainsi le ciel s'unit à la mer où la vision s'épuise, ce qui, bien qu'elle le puisse, sépare l'un de l'autre.
7. Qu'est-ce qui induit l'oreille en erreur, sinon la similitude des sons ? Et si par la suite l'encens est moins parfumé, le vin perd son goût et la piscine est moins chaude, la puissance originelle reste cependant partout intacte. Cependant, en ce qui concerne les bras et les jambes rugueux et lisses, c'est-à-dire les membres tendres et à la peau épaisse, la perception diffère tout naturellement.
8. Ce n’est donc pas par hasard que les sens sont trompés. Et si ce n'est pas sans raisons que les sens se trompent, mais à travers les sentiments - et les opinions, alors ce n'est plus dans les sentiments qui suivent les circonstances qui causent l'erreur qu'il faut placer la tromperie, et non dans les opinions qui sont déterminées par les sentiments qui suivent les circonstances qui causent l'erreur.
9. Ceux qui sont fous se confondent les uns avec les autres. Ainsi Oreste voyait sa mère dans sa sœur 275, Ajax voyait Ulysse dans le bétail 276, Athamas 277 et Agave 278 comme des animaux dans ses fils. Allez-vous blâmer vos yeux ou votre fureur pour ce mensonge ? Pour ceux qui souffrent de déversements de bile, tout est amer. Allez-vous accuser leur goût ou leur état de santé de trahison ? Les sentiments peuvent parfois être émoussés et trompés pendant un certain temps seulement, et ils ne sont donc pas faux.
10. De plus, même les circonstances trompeuses elles-mêmes ne peuvent être attribuées à une tromperie. Après tout, ils sont explicables, et ce qui est explicable ne peut être considéré comme une tromperie. Ce qui devrait se passer exactement comme cela se produit n’est pas un mensonge. Ainsi, si les circonstances qui provoquent elles-mêmes l’illusion sont libérées de l’ignominie, alors combien plus grand est le sentiment sur lequel ces circonstances ont un pouvoir illimité ! C’est pourquoi nous devons défendre la vérité, la fiabilité et l’impeccabilité des sens, principalement parce qu’ils ne communiquent rien d’autre que ce que les circonstances leur prescrivent, rendant différent ce qui est proclamé par les sens de la réalité.
12. Mais Platon, pour ne donner aucun témoignage en faveur des sens, nie dans le Phèdre au nom de Socrate qu'il puisse se connaître lui-même, comme le conseille l'inscription delphique ; et chez Théétète, il se refuse directement la capacité de connaître et de ressentir. Et d’ailleurs, dans le Phèdre, il reporte l’occasion d’exprimer le jugement véritable, c’est-à-dire le jugement dernier, à un certain temps après la mort. Et pourtant, il a philosophé de son vivant.
13. Nous ne pouvons pas, nous ne devons pas remettre en question la vérité de ces sentiments, afin de ne pas douter de leur authenticité dans le Christ, de peur que, à Dieu ne plaise, ils ne disent qu'il a vu Satan chassé du ciel 279 par erreur, ou qu'il a entendu par erreur la voix du Père témoigner de lui, 280 ou qu'il a été trompé lorsqu'il a touché la belle-mère de Pierre, 281 ou qu'il a ensuite senti une odeur différente de celle de l'onction, qu'il a acceptée pour Son enterrement 282 qu'il ressentit plus tard un goût différent du vin, qu'il consacra en mémoire de son sang 283.
14. Ainsi, Marcion a également choisi de croire en Lui comme illusoire, niant en Lui la vérité de tout le corps. Cependant, parmi les apôtres, sa nature n’a pas été déformée ; leur vue et leur ouïe sur la montagne 284 étaient fiables, le goût de ce vin, bien que de l'eau au début, lors des noces en Galilée 285 était également fiable, et le toucher de Thomas, qui devint plus tard confiant, était également fiable. Lisez le témoignage de Jean : ce que nous avons vu, dit-il, ce que nous avons entendu, nous l'avons vu de nos yeux, et de nos mains nous l'avons touché à propos de la Parole de vie 286. Cette évidence est fausse, bien entendu, si la nature trompe les sens des yeux, des oreilles et des mains.
Chapitre XVIII. L’intellect ne peut être préféré au sentiment et ne peut en être séparé.
1. Je me tourne vers l'intellectuel, comment Platon, séparé du physique, l'a remis aux hérétiques, ayant acquis la connaissance avant même sa mort. Après tout, dit-il dans le Phédon : Qu'en est-il de la possession même du savoir ? Le corps sera-t-il un frein ou non si on le prend comme compagnon lors de la recherche ? Je dis quelque chose de similaire : la vue et l’ouïe ont-elles une certaine vérité pour les gens ? Les poètes ne se plaignent-ils pas constamment contre nous parce que nous entendons et voyons mal ? 287 Il se souvient, il faut le penser, du comédien Épicharme 288 : l'esprit voit, l'esprit entend, le reste est sourd et aveugle.
2. C'est pourquoi il répète : lui, dit-on, surpasse les autres en compréhension, qui, s'étant familiarisé avec la vérité, la comprend d'abord avec l'esprit, sans privilégier la vue et sans attirer aucun sentiment pour aider l'esprit, mais en pensant, utilisant la pensée pure elle-même pour comprendre l'essence des choses, tout en abandonnant complètement les yeux et les oreilles et (il faut le dire) le corps tout entier comme conduisant l'âme dans la confusion et ne lui permettant pas de maîtriser la vraie connaissance lorsque le corps la rejoint.
3. Ainsi, nous voyons qu'à la place des sens corporels, un autre équipement est fourni, tout aussi pratique, à savoir les pouvoirs de l'âme, donnant la compréhension de cette vérité, dont l'essence n'est pas devant les yeux et n'est pas accessible aux sens corporels, mais dépasse de loin les capacités de la connaissance quotidienne, étant dans le caché et au plus haut, et avec Dieu lui-même. Après tout, Platon croit qu'il existe certaines entités invisibles et incorporelles, divines et éternelles, qu'il appelle idées, c'est-à-dire des formes, des modèles et des causes de choses naturelles, évidentes et accessibles aux sens corporels, et que les premières sont vraies, les secondes sont leurs copies.
4. Les germes hérétiques des Gnostiques et des Valentiniens n'y sont-ils pas visibles ? Bien sûr, ils empruntent ici la différence entre les sentiments corporels et les puissances intellectuelles, qu'ils adaptent à la parabole des dix vierges afin que les cinq folles symbolisent des sentiments corporels, évidemment déraisonnables, car faciles à tromper ; les sages expriment des pouvoirs intellectuels, raisonnables, bien sûr, parce qu'ils touchent à cette vérité, secrète et suprême, résidant au plérôme - la concentration des idées hérétiques. Après tout, ce sont leurs zones et généalogies 289.
5. Ainsi, ils divisent la perception en intellectuelle - de leur semence spirituelle, et en sensorielle - du spirituel, car elle ne peut en aucun cas percevoir le spirituel ; Le spirituel appartient à l'invisible, tandis que le spirituel appartient au visible, bas et temporaire, qui, représenté en images, est accessible aux sens. C'est pourquoi nous avons déclaré d'avance que l'esprit n'est rien d'autre qu'un ajout et une superstructure à l'âme, et que l'esprit n'est pas quelque chose qui lui est étranger, mais ce qu'il produit lui-même en respirant ; cependant, il doit être considéré comme un appendice que Dieu ou le diable a ensuite inhalé.
6. Ainsi, derrière la différence entre le sensible et l'intellectuel, on ne voit rien d'autre que la différence qui existe entre les choses physiques et spirituelles, visibles et invisibles, ouvertes à tous et secrètes, car les premières sont destinées au sentiment, les secondes à la connaissance. Cependant, tous deux sont considérés comme soumis à l'âme, qui ressent le corporel avec le corps de la même manière qu'elle connaît l'incorporel avec l'esprit, de sorte qu'elle conserve la capacité de ressentir et de connaître simultanément.
7. En fait, ressentir ne signifie-t-il pas savoir, et connaître signifie ressentir ? Ou que serait un sentiment sinon la connaissance de ce qu’il perçoit ? Que sera la connaissance, sinon la perception de la chose connue ? D’où viennent les instruments de torture pour torturer la simplicité et tourmenter la vérité ? Qui me montrera un sentiment qui ne comprend pas ce qu'il sent, ou un entendement qui ne sent pas ce qu'il comprend, pour prouver que l'un est possible sans l'autre ?
8. Si le corporel est senti et l'incorporel connu, alors seuls les genres de choses sont différents, et non les réceptacles du sentiment et de l'intellect, c'est-à-dire ni l'âme ni l'esprit. Finalement, comment le corporel est-il perçu ? Si par l'esprit 290, alors l'esprit est déjà sensuel, et pas seulement intellectuel, car quand il sait, il ressent, car s'il ne ressent pas, alors il ne sait pas. Si l'âme perçoit le corporel, alors le pouvoir de l'âme est intellectuel, et pas seulement sensuel, car lorsqu'elle ressent, elle sait, car si elle ne sait pas, alors elle ne ressent pas. De la même manière, comment, dès lors, l’incorporel est-il perçu ? Si c’est avec l’esprit, alors où sera l’âme ? Si c’est l’âme, alors où sera l’esprit ? Car ce qui diffère doit alternativement être absent lorsqu'il remplit ses fonctions.
9. Vous pensez peut-être que l'esprit est séparé de l'âme : après tout, il s'avère parfois que nous ne savons pas ce que nous avons vu ou entendu, puisque l'esprit était censé être ailleurs. De plus, j’insiste sur le fait que l’âme elle-même n’a ni vu ni entendu, car elle se trouvait dans un autre endroit avec sa force, c’est-à-dire son esprit. Car quand une personne devient folle, son âme devient folle, non pas parce que l'esprit l'a abandonné, mais parce que l'esprit à ce moment-là souffre avec l'âme - mais c'est l'âme qui souffre le plus.
10. Comment cela est-il confirmé ? Le fait qu'après le départ de l'âme et de l'esprit d'une personne n'est pas révélé ; Alors, il la suit partout, dont il ne se sépare finalement pas. Puisque l'esprit obéit et est attribué à l'âme, de même la compréhension est attribuée à ce à quoi l'esprit obéit, à qui l'intelligence est attribuée. Même si l'intellect surpasse le sentiment et est mieux versé dans les mystères, il n'en reste pas moins, comme le sentiment, une puissance inaliénable de l'âme. Cela ne m'importe pas, à moins que l'intellect ne soit préféré aux sens uniquement pour que, sur le terrain où il est reconnu comme plus puissant, il soit considéré comme plus dissemblable. Suite à la dissemblance, je devrais aussi réfuter la préférence accordée à l'intellect, qui peut conduire à croire en un Dieu meilleur.
11. Mais à propos de Dieu, nous sommes prêts à discuter avec les hérétiques même dans leur domaine 291. Ce traité est dédié à l'âme, et ici il convient de soutenir qu'il ne faut pas sournoisement préférer l'intellect au sentiment. Car même si ce qui est spirituel et compris par l'intellect est supérieur à ce qui est corporel est compris par les sens, il s'agira alors d'une supériorité des choses, c'est-à-dire du supérieur sur l'inférieur, et non d'une préférence de l'intellect sur les sens. Car comment l’intellect peut-il dépasser le sens par lequel il est informé pour la connaissance de la réalité ?
12. Si la réalité se comprend à travers des images, c'est-à-dire que l'invisible est connu à travers le visible (et l'Apôtre nous écrit : Après tout, son invisible depuis la création du monde semble être connu par les créations 292, et Platon écrit aux hérétiques : Ce qui se manifeste, c'est l'apparition du caché et il est absolument nécessaire que ce monde soit une sorte de prototype d'un autre 293), alors ne pensez-vous pas que l'intellect utilise le sens comme guide ? un guide et la base la plus importante, et qui sans sentiment ne peut pas comprendre la vérité ? Dès lors, comment l’intellect peut-il être plus puissant que ce grâce auquel il existe, ce dont il a besoin, ce qu’il doit à tout ce qu’il connaît ?
13. Nous arrivons ainsi à la double conclusion que l'intellect ne peut pas être préféré au sentiment (après tout, celui [c'est-à-dire l'intellect] grâce auquel quelque chose [c'est-à-dire le sentiment] est compris, lui est inférieur) et que l'intellect ne peut pas être séparé du sentiment (après tout, ce [c'est-à-dire le sentiment] grâce auquel quelque chose [c'est-à-dire l'intellect] existe avec lui).
Chapitre XIX. Une réfutation de ceux qui prétendent qu'une personne reçoit l'intellect plus tard que l'âme.
1. Il est impossible de ne pas mentionner ceux qui, au moins pour une courte période, séparent l'âme de l'intellect. Après tout, ils préparent ainsi la base de l'affirmation selon laquelle l'intelligence, comme l'intelligence, est introduite plus tard, à savoir à l'âge où l'intelligence commence à se manifester.
2. Ils prétendent que les enfants n'ont qu'une âme, grâce à laquelle ils vivent seulement, mais en même temps ils ne sont pas aussi rationnels, car tout ce qui vit n'est pas rationnel ; que, enfin, les arbres vivent aussi, mais ne sont cependant pas intelligents, selon Aristote 294 ou quelqu'un d'autre, qui dote absolument tout d'une substance animée (qui, selon notre enseignement, n'appartient qu'à l'homme, étant non seulement la création de Dieu, car le reste est comme ça, mais aussi le souffle de Dieu, car c'est le seul dont nous parlons comme étant né avec tout son équipement).
3. Et si nous sommes obligés de parler des arbres, nous utilisons cet exemple, car non seulement dans ces arbres, mais aussi dans les brindilles et même dans les boutures, dès qu'elles sortent des trous, il y a le propre pouvoir de l'âme. Cependant, il persiste un certain temps, s'enracinant, grandissant et se renforçant, jusqu'à ce que l'âge fasse apparaître les arbres tels que la nature se manifeste dans toute sa plénitude. Pour quelle autre raison les branches sont-elles ensuite greffées, et les feuilles se forment-elles plus tard, et par conséquent plus tard les bourgeons se gonflent, et les fleurs s'épanouissent et les sucs coulent, si tout ce qui est nécessaire à la croissance ne repose pas en elles et n'augmente pas, devenant par parties plus fortes ?
4. Ainsi, les arbres comprennent et vivent, grâce à la capacité à la fois de vivre et de comprendre qui leur est inhérente dès leur plus jeune âge. En effet, je vois ici une vigne, encore tendre et immature, mais qui connaît déjà son métier et s'efforce de s'accrocher à quelque chose : alors, penchée et s'enroulant, elle grandit. Bref, sans attendre qu'on le traite selon les règles de la science rurale, il pousse sans support, sans étamine et, s'il touche quelque chose, sans contrainte il s'y accrochera avec amour et l'entourera de ses bras plutôt grâce à sa propriété naturelle que par votre volonté : il est pressé d'être en sécurité.
5. Je vois que les lierres, peu importe combien on les retient, s'efforcent immédiatement d'atteindre ce qui est au-dessus d'eux et s'accrochent quand il n'y a rien devant eux, car ils préfèrent s'engouffrer dans des fourrés entrelacés le long des murs plutôt que d'être piétinés au sol par n'importe qui. Au contraire, si les arbres ont une mauvaise structure à cause de cela, ils s'en retireront à mesure qu'ils grandissent ! Regardez les branches qui, par nature, devraient être tournées dans l'autre sens, et à la façon dont l'arbre s'éloigne du mur, reconnaissez son animation ! Il se contentait de la petite taille de la brousse, qui connaissait son avenir, qu'il comprenait dès le début, se retirant même des ruines.
6. Pourquoi ne devrais-je pas dire que les arbres ont de la sagesse et de la connaissance ? S'ils vivent, comme le croient les philosophes, s'ils ont une intelligence avec laquelle les philosophes ne sont pas d'accord, si même les branches dès le début ont la connaissance, alors combien plus cela s'applique-t-il à l'homme, dont l'âme, comme une sorte de bouture du tronc d'Adam, prise pour la propagation et confiée au sein fertile de la mère, a grandi avec tout ce dont elle est dotée : l'intellect et le sentiment.
7. Je mentirais si je disais que l'enfant, dès qu'il a accueilli la vie par un cri, n'a pas témoigné qu'il a ressenti et réalisé le fait qu'il est né, révélant tous les sens à la fois : la vision - réagissant à la lumière, et l'ouïe - réagissant au son, et le goût - ressentant l'humidité et l'odorat à travers les odeurs, et le toucher - touchant le sol 295. Ainsi, le premier cri d'un enfant mentionné ci-dessus est provoqué par les premiers mouvements des sens et les premières manifestations de la compréhension.
8. De plus, en regardant une vie digne de larmes, certains comprennent ce cri plaintif comme une prédiction de malheurs, de sorte que l'âme dès la naissance doit être considérée comme prévoyante, et plus encore compréhensive. Ainsi, un enfant teste sa mère en esprit, teste sa nourrice en esprit, reconnaît sa nounou en esprit, se détournant du sein de quelqu'un d'autre et rejetant un berceau inconnu, ne voulant personne d'autre que ceux auxquels il est habitué.
9. D'où tire-t-il son jugement sur le nouveau et le familier s'il n'a pas de raison ? D’où lui vient ce sentiment d’irritation et d’affection s’il ne réfléchit pas ? Il serait très surprenant que les enfants soient par nature pleins de vie, sans esprit, et par nature impressionnables, sans intelligence. Mais le Christ, qui a reçu des louanges de la bouche des bébés et des enfants 296, a déclaré que ni les enfants ni les nourrissons n'étaient dénués de raison : les enfants pouvaient lui présenter des preuves en courant vers lui avec une expression d'approbation 297, les bébés tués pour lui subissaient au moins la violence 298.
Chapitre XX. L'âme est homogène en graine ; différents destins sont déterminés par des influences extérieures.
1. Ainsi, nous concluons maintenant que tout ce qui est naturel à l'âme est présent en elle-même comme son essence, et croît et prospère avec elle dès le moment où il apparaît lui-même. Comme le dit aussi notre Sénèque : Les germes de tous les arts et de tous les âges nous sont inhérents, et Dieu le Maître produit imperceptiblement les talents 299, c'est-à-dire à partir des germes innés et cachés dans l'enfance, parmi lesquels l'intellect. Après tout, c’est à partir d’eux que naissent les talents.
2. De plus, dans les graines de fruits, il y a une image de chaque genre, leur développement sera cependant différent : certaines plantes atteignent leur pleine hauteur, d'autres obtiennent des résultats encore meilleurs, d'autres dégénèrent : selon le climat et l'état du sol, selon les soins et les soins, selon les saisons, selon les circonstances et les accidents. De même, l’âme peut être homogène quant à sa graine, et diversifiée quant à sa croissance. Ici, après tout, le terrain compte.
3. On dit qu'à Thèbes naissent les plus stupides et les plus stupides, à Athènes les plus sensés et les plus éloquents, où à Colitta 300 garçons commencent à parler en moins d'un mois avec une langue encore peu développée. Après tout, Platon affirme dans le Timée que Minerve, lorsqu'elle a construit cette ville, a tenu compte avant tout du fait que la nature de la région promettait des talents remarquables. Par conséquent, dans ses « Lois », il a lui-même ordonné à Megillus et Clinias de s'occuper du lieu où l'État a été créé. Mais Empédocle voit la raison de l'esprit naturel ou de la stupidité dans la qualité du sang, et tire la perfection et le succès de la formation et de l'éducation. Cependant, parler des caractéristiques nationales est devenu monnaie courante. Les auteurs de comédies se moquent des Phrygiens craintifs ; Salluste 301 condamne les vains Maures et les sauvages Dalmates ; Même l'Apôtre condamne les Crétois menteurs 302.
4. Peut-être que quelque chose dépend à la fois du physique et de la santé. L'obésité gêne la prudence, la maigreur la favorise, la paralysie épuise l'esprit, la consommation le préserve. On reconnaîtra beaucoup plus largement les facteurs, outre la corpulence et la santé, qui aiguisent ou engourdissent l'esprit. Ils aiguisent la science, l'éducation, les arts, la pratique, les affaires, les professions ; engourdit l'ignorance, l'oisiveté, l'inaction, les passions, l'inexpérience, l'oisiveté, les vices, et en plus certaines forces dominantes 303.
5. En effet, les dirigeants, du moins selon notre enseignement, sont le Seigneur Dieu et le diable - [Son] rival ; selon l'opinion générale, providence, destin, nécessité, destin et libre arbitre. Après tout, les philosophes distinguent cela, et nous avons déjà promis dans le traité 304 consacré à cette question de l'analyser selon la foi.
6. Il est évident combien sont grandes ces influences qui déterminent si diversement une seule et même nature de l'âme, qu'on les attribue habituellement à la nature, alors qu'elles ne sont pas des espèces, mais des portions d'une seule nature et essence, celle dont Dieu a doté Adam et dont il a fait la matrice de tous ; et ils resteront des destins, et non des types d'une seule substance, c'est-à-dire que cette différence est morale : aussi grande qu'elle soit maintenant, elle ne le sera pas au tout début de la race, en Adam. Après tout, tout cela devrait être en lui comme dans la source de la nature et en découler avec toute la diversité, s'il y avait des différences dans la nature.
Chapitre XXI. À propos du libre arbitre et de la variabilité de la nature de tous ceux qui sont nés et créés.
1. Et si la nature de l'âme est homogène chez Adam dès le début, avant l'apparition de tant de talents, alors elle n'est donc pas diversifiée, puisqu'en présence de tant de talents elle est homogène, et non triple, 305 à l'instar de la triade valentinienne encore en cours de fragmentation, qu'on ne trouve pas chez Adam.
2. Car qu’y a-t-il de spirituel là-dedans ? Si c'est en lui parce qu'il a prédit ce grand mystère sur le Christ et l'Église : Celle-ci est l'os de mes os et la chair de ma chair, elle sera appelée femme, donc l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et tous deux deviendront une seule chair 306 , alors cela s'est produit plus tard lorsque Dieu a amené sur lui l'inconscience, la puissance spirituelle 307 dont dépend la prophétie.
3. Si le mal s'est également manifesté en lui lorsqu'il a violé le commandement, alors il ne faut pas penser que ce qu'il a fait à l'instigation du serpent est naturel ; c'est aussi contre nature qu'il n'est pas matériel, car nous avons déjà exclu la foi dans la matière 308 . Et si ce qui lui appartient personnellement n'était pas spirituel et non, comme on dit, matériel (s'il était fait de matière, il serait lui-même un germe du mal), alors il reste qu'en lui est naturelle la seule et unique chose qu'on appelle spirituelle, qui, comme nous l'affirmons, est simple et homogène dans son état.
4. Reste ensuite à savoir si ce qui est déclaré naturel doit être considéré comme modifiable. Après tout, les hérétiques nient que la nature soit changeante afin de doter chaque partie de sa triade de traits caractéristiques permanents 309, car un bon arbre ne porte pas de mauvais fruits, et un mauvais arbre ne produit pas de bons, et personne ne cueille des figues d'une plante épineuse ou des raisins d'un buisson épineux 310. Par conséquent, si tel est le cas, alors Dieu ne pourra pas susciter de fils pour Abraham des pierres 311, et les démons des serpents le feront. ne pas pouvoir porter les fruits de la repentance 312, et l'Apôtre s'est trompé lorsqu'il a écrit : Vous étiez autrefois issus des ténèbres 313 et nous étions autrefois par nature des fils de colère 314 et parmi eux vous étiez aussi, mais maintenant vous êtes lavés 315.
5. Mais les paroles saintes ne se contredisent jamais. Après tout, un mauvais arbre ne donnera pas de bons fruits s'il n'est pas greffé, et les mauvais fruits donneront de bons s'ils n'en prennent pas soin, et les pierres deviendront les fils d'Abraham si elles sont transformées conformément à la foi d'Abraham, et les descendants du serpent porteront les fruits de la repentance s'ils crachent le venin de la méchanceté 316.
6. Ce sera la puissance de la grâce divine, qui, bien entendu, est plus puissante que la nature, ayant en nous un principe qui en dépend - la liberté de choix, appelée αὐτεξούσιον, qui, étant elle-même naturelle et changeante, quelle que soit son inclination, incline selon la nature. Nous avons déjà montré à Marcion 317 et Hermogène 318 que τὸ αὐτεξούσιον est en nous conformément aux lois de la nature.
7. Ou peut-être faudra-t-il définir l’état de nature de telle manière qu’il soit défini de deux manières : comme l’état du né et de l’enfant à naître, du créé et de l’incréé ? Et ainsi, ce qui s’avère naître et créé, sa nature permettra le changement : après tout, il pourra renaître et se restaurer. L'enfant à naître et l'incréé resteront immobiles. Puisque cela correspond à Dieu seul comme unique inengendré et incréé, et donc immortel et immuable, il est évident que la nature de toutes les autres choses engendrées et créées est réversible et changeante, de sorte que même si la trinité devait être attribuée à l'âme, elle devrait s'expliquer par des changements aléatoires, et non par la structure de sa nature.
Chapitre XXII. Définition de l'âme.
1. Hermogène a déjà entendu parler de nous d'autres propriétés naturelles de l'âme (nous en avons parlé à propos de leur défense et de leur preuve), grâce auxquelles l'âme est connue plutôt comme proche de Dieu que comme proche de la matière. Ces propriétés seront uniquement nommées ici afin qu'elles ne semblent pas avoir été omises. Après tout, comme nous l’avons dit plus haut, nous avons doté l’âme d’une liberté de choix et d’une domination sur les choses, et parfois d’un don prophétique, différent de celui que possèdent, par la grâce de Dieu, les prophètes. J’éviterai donc de réexaminer sa structure pour procéder à un examen de l’histoire de son apparition.
2. Nous définissons l'âme comme née du dernier souffle de Dieu, immortelle, corporelle, ayant une image, simple par essence, raisonnable en ce qui la concerne, se développant diversement, libre de décider, soumise au hasard, changeante grâce à ses dons, raisonnable, maîtresse, prophétesse, issue d'une seule âme 319 . Nous devrions maintenant considérer comment cela vient d’une seule [âme], c’est-à-dire où, quand et comment cela surgit.
Chapitre XXIII. Opinions de divers hérétiques qui empruntent les enseignements de Platon.
1. Certains se considèrent comme descendus du ciel avec la même assurance avec laquelle ils parlent de leur inévitable retour, comme le montra Saturnin, disciple de Ménandre le Simonien, affirmant que l'homme, créé par les anges, étant d'abord une créature fragile, faible et instable, se tordait sur la terre comme un ver, faute de force pour se tenir fermement sur ses pieds ; puis, par la miséricorde de la Puissance Supérieure (sur le modèle de laquelle, pourtant pas pleinement compris, il a été créé au hasard), il a trouvé une étincelle de vie qui l'a élevé et redressé, qui l'anime constamment et, après sa mort, le ramènera à la source originelle.
2. Mais Carpocrate 320 exige aussi tellement de choses célestes pour lui-même que ses disciples assimilent complètement leurs âmes au Christ, sans parler des apôtres, et, quand ils le veulent, les placent au-dessus de 321, soi-disant d'une puissance supérieure ayant reçu ces âmes, méprisant les principes, régnant sur le monde.
3. Apelles rapporte que les âmes furent émues par un ange de feu, le Dieu d'Israël et le nôtre, avec l'aide de nourriture terrestre, de sorte qu'elles quittèrent leurs demeures supracélestes ; après cela, il forma autour d'eux une chair pécheresse.
4. La foule valentinienne introduit dans l'âme la graine de Sophie, grâce à laquelle elle apprend, à travers des images visibles, les histoires et les « histoires de Milet » 322 sur ses éons.
5. Je regrette vraiment que Platon soit devenu le « fournisseur d'épices » de tous les hérétiques. Après tout, c'est son opinion, exprimée par lui dans le Phédon 323, que les âmes vont d'ici à là, et de là à ici, et aussi dans Timée 324, que les créatures de Dieu, lorsqu'elles furent chargées de créer des mortels, ayant pris pour l'âme un commencement immortel, l'entourèrent d'un corps mortel comme une croûte de glace ; puis - que ce monde est l'image d'un autre.
6. Pour donner foi au fait que l'âme était autrefois avec Dieu au ciel, en contact avec des idées, et de là vient ici et ici par des modèles se souvient de ce qu'elle avait appris auparavant, il développa une nouvelle preuve, μαϑήσεις ἀναμνήσεις, qui signifie que les enseignements sont des souvenirs ; après tout, en venant de là-bas, les âmes oublient ce qu'elles étaient auparavant ; puis, ayant appris des choses visibles, ils se souviennent. Ainsi, avec cette preuve, Platon introduit ce que les hérétiques empruntent, et je réfuterai complètement les hérétiques si je détruis la preuve de Platon.
Chapitre XXIV. Réfutation de la doctrine platonicienne du souvenir de l'âme.
1. Premièrement, je ne suis pas d'accord avec le fait que l'âme soit sujette à l'oubli : après tout, Platon y a reconnu une telle divinité qu'elle s'avère être l'égale de Dieu. Il la fait naître – c'est le seul que je pourrais utiliser pour prouver la pleine divinité. De plus, il le reconnaît comme immortel, incorruptible, incorporel (car il croit que Dieu est ainsi), invisible, indescriptible, homogène, dominant, rationnel, intellectuel. Comment pourrait-il déclarer l’âme plus grande s’il avait l’intention de la déclarer Dieu ?
2. Nous ne rapprochons rien de Dieu et plaçons ainsi l'âme beaucoup plus bas que Lui, car nous la reconnaissons comme née et, par conséquent, moins impliquée dans la divinité et la félicité, la considérant comme souffle et non comme esprit. En la reconnaissant comme immortelle, puisque cela vient de la divinité en elle, nous disons qu'elle est sujette à la souffrance, puisque c'est une conséquence de la naissance en elle, et donc dès le début elle permet des déviations, ce qui signifie qu'elle est capable d'oublier. On en a assez dit dans ma polémique avec Hermogène.
3. Cependant, pour que l'âme soit considérée comme Dieu sur la base de l'égalisation complète de toutes les propriétés, elle ne doit être soumise à aucune passion, et donc à l'oubli, puisque l'oubli est une insulte aussi grande que le grand objet d'orgueil de celui à qui il est infligé, c'est-à-dire la mémoire, que Platon lui-même a déclaré comme le salut des sens et de la raison, 325 et Cicéron - le trésor de toutes les activités scientifiques. Il ne fait aucun doute que l’âme divine aurait pu perdre la mémoire, mais on peut se demander si elle aurait pu retrouver ce qu’elle avait perdu. Après tout, celle qui n'aurait pas dû oublier, si elle a oublié, je doute qu'elle puisse s'en souvenir. Ainsi, l’oubli et le souvenir conviennent mieux à l’âme dont je parle, et non à celle dont parle Platon.
4. Ma deuxième objection sera celle-ci : faites-vous ou non l'âme par la nature d'une idée percevante ? « Bien sûr, par nature », dites-vous. Par conséquent, personne n’acceptera que la connaissance naturelle du naturel disparaisse ; la connaissance des arts, des métiers, des sciences, des disciplines disparaîtra ; Peut-être disparaîtra la connaissance de ses talents et de ses passions, qui semblent naturelles, mais ne le sont pas, puisque, comme nous l'avons déjà montré, elles dépendent des accidents liés au lieu, au mode de vie, à la plénitude du corps, à la santé, aux forces dominantes et au libre arbitre.
5. La connaissance du naturel ne faiblit pas, même chez les animaux. Le lion oubliera complètement la férocité, ayant appris la douceur au cours de l'entraînement, et, secouant son énorme crinière, deviendra l'amusement d'une reine Bérénice 326, lui léchant les joues avec sa langue. Les habitudes quitteront la bête, mais la connaissance du naturel demeurera. Il n'oubliera pas la nourriture naturelle, les médecines naturelles, les peurs naturelles. Et si la reine lui propose un repas de poisson et de tourtes, il désirera de la viande ; et si un remède est préparé pour un malade contre une morsure empoisonnée, le lion cherchera le singe ; et bien qu'aucune lance de chasse ne soit préparée contre lui, il aura néanmoins peur du coq.
6. De même, chez l'homme, peut-être le plus oublieux de tous, seule la connaissance du naturel, étant la seule chose naturelle, ne sera pas effacée de la mémoire. Il se souviendra toujours de la nourriture quand il a faim, de ce qu'il boit quand il a soif, et de ce qu'il voit avec ses yeux, écoute avec ses oreilles, sent avec son nez, goûte avec ses lèvres et touche avec sa main. Ce sont bien sûr ces sentiments que la philosophie sous-estime, préférant le spéculatif.
7. Alors, si la connaissance naturelle du sensible est préservée, comment disparaît-elle la connaissance spéculative, considérée comme la meilleure ? D’où vient le pouvoir même de l’oubli, qui précède la mémoire ? «Cela se produit», dira quelqu'un, «sur une longue période de temps». Une déclaration assez téméraire. Après tout, l’allongement du temps n’a aucun rapport avec une chose déclarée non née et, principalement grâce à cela, considérée comme éternelle. Car ce qui est éternel, parce qu’il n’est pas né, n’a ni commencement ni fin, n’admet aucune mesure de temps par rapport à lui-même. Mais ce pour lequel il n’existe aucune mesure du temps n’est soumis au temps à aucun changement, et pour lui la durée du temps n’a pas d’importance.
8. Si le temps est la cause de l'oubli, pourquoi la mémoire commence-t-elle à défaillir à partir du moment où l'âme est introduite dans le corps, comme si après cela l'âme commençait à ressentir l'influence du temps, qui, sans doute, n'existait pas en dehors du temps avant d'entrer dans le corps ? Mais, entrée dans le corps, oublie-t-elle immédiatement ou un peu plus tard ? 328 Si immédiatement, quelle sera la durée du temps qui ne peut pas encore être calculée ? Si c'est un peu plus tard, cela signifie que pendant cet intervalle avant le temps de l'oubli, l'âme se souvenait encore. Et comment se fait-il qu'après, elle oublie et se souvienne à nouveau ? Et combien de temps faut-il considérer comme le temps pendant lequel l'oubli s'empare d'elle ? Je pense qu’une vie entière ne suffit pas pour détruire le souvenir d’une si longue période avant d’entrer dans le corps.
9. Mais Platon change à nouveau son explication, désignant le corps comme cause, comme si l'on pouvait croire que l'essence engendrée invalide l'essence non engendrée. Les différences entre les corps sont grandes et nombreuses selon la nationalité, la taille, l’apparence, l’âge et l’état de santé des personnes. Par conséquent, des différences dans le degré d’oubli seront également constatées ? Mais l’oubli est le même pour tout le monde. Par conséquent, la corporéité dans toute sa diversité n’entraînera pas le même résultat.
10. Plusieurs des preuves que nous avons déjà données à Hermogène ont confirmé, selon le témoignage de Platon lui-même, que l'âme a le don de divination. Mais il n'est personne qui ne ressente lui-même parfois son âme des choses, augure d'un signe, d'un danger ou d'une joie. Si le corps ne supprime pas la capacité de divination, alors je pense que cela n'interférera pas avec la mémoire. Les âmes oublient et se souviennent, bien entendu, dans le même corps. Si l’état corporel suscite d’une manière ou d’une autre l’oubli, alors comment permet-il de rappeler le contraire de celui-ci (car le souvenir lui-même après l’oubli est un souvenir renouvelé) ? Qu’est-ce qui s’oppose au premier souvenir, pourquoi ne s’oppose-t-il pas aussi au second ?
11. Enfin, qui a une meilleure mémoire que les enfants, âmes plus fraîches, non encore plongées dans les soucis domestiques et sociaux, engagés uniquement dans les sciences dont l'étude devient un souvenir ? Pourquoi ne nous souvenons-nous pas tous également, mais seulement des philosophes, alors que nous oublions tous également ? De plus, tous ne sont pas philosophes. Platon, il faut le penser, est le seul, parmi une si grande forêt de païens, dans un si vaste pré de sages, à avoir à la fois oublié et retenu des idées.
12. Ainsi, si cette preuve la plus importante s'est avérée vulnérable à tous égards, alors tout ce qui s'y rapporte est également réfuté : les âmes sont considérées comme non nées, vivant au ciel, participant au divin là-bas, descendant de là et se souvenant ici - vraisemblablement, pour aider les hérétiques.
Chapitre XXV. Réfuter l'opinion selon laquelle l'âme apparaît après la naissance.
1. Je vais maintenant seulement m'intéresser à la cause de cette erreur, pour expliquer comment les âmes naissent, quand, où et comment elles sont conçues. Peu importe que la recherche soit entreprise par un philosophe, un hérétique ou un peuple.
2. Il n'y a aucune différence entre les docteurs de la vérité et ses adversaires, surtout ceux d'entre eux qui ont l'audace de supposer que l'âme n'est pas conçue dans le ventre de la mère, qu'elle n'est pas créée et produite simultanément avec la formation de la chair, mais qu'elle est imprimée du dehors sur l'enfant qui n'est pas encore vivant après sa naissance ; qu'en outre la graine, transmise aux organes génitaux féminins par la copulation et renforcée par le mouvement naturel, se condense en la simple essence de chair ; qu'il, mis au monde, en sortant du four utérin, émet de la vapeur, adoucie par la chaleur, comme un fer rouge immédiatement immergé dans l'eau froide, frappé par le froid de l'air, reçoit une force vivifiante et émet du son. C'est ce que pensent les stoïciens et Énésidème et, parfois, Platon lui-même, lorsqu'il enseigne que l'âme, étrangère au corps, située dans un autre endroit et non admise dans l'utérus, est introduite avec le premier souffle du bébé et sort avec la dernière expiration. Voyons s'il ne l'a pas inventé selon ses souhaits. Parmi les médecins se trouvait Hykesius, qui trahit la nature et son art.
3. Je pense qu'ils avaient honte de dire ce que les femmes savent aussi. Et combien il est plus honteux d’être réfuté par les femmes que d’être approuvé ! Car personne ne sera un meilleur enseignant, juge, témoin en cette matière que son sexe lui-même. Répondez, mamans, vous qui êtes enceintes et vous qui accouchez ! Que les hommes et les femmes stériles se taisent ! La vérité de votre nature est examinée, l'authenticité de votre souffrance est remise en question. 329. Ressentez-vous une force vitale étrangère chez le fœtus en train de naître, à cause de laquelle l'intérieur tremble, les côtés tremblent, toute la région abdominale est agitée, la position du fardeau change constamment ? Ces mouvements ne vous apportent-ils pas de la joie et un sentiment de sécurité, puisque grâce à eux vous êtes sûr que l'enfant vit et joue ? Si son anxiété cesse, n'avez-vous pas d'abord peur pour lui ? N'entend-il pas déjà dans votre ventre lorsqu'il commence à s'inquiéter en réponse à un nouveau son ?
N'exigez-vous pas de la nourriture dont vous n'avez pas besoin pour lui, n'éprouvez-vous pas une aversion pour certains aliments à cause de lui, ne partagez-vous pas les maladies, du moins, ne reçoit-il pas tout de vous, même vos bleus, qui sont imprimés sur les mêmes membres que les vôtres, de sorte qu'étant à l'intérieur, il assume les blessures de sa mère ?
4. Si l'ecchymose ou la rougeur est une effusion de sang, alors il n'y aura pas de sang sans âme. Si la maladie vient toujours à l’âme, alors la maladie n’existera pas sans l’âme. Si la nutrition, le jeûne, la croissance, le déclin, la peur, le mouvement, le toucher appartiennent à l’âme, alors celui qui en fait l’expérience vivra. Et celui qui cesse d'éprouver cesse de vivre. Mais des morts naissent aussi. Comment cela se produirait-il s’ils n’étaient pas [auparavant] en vie ? Qui sont les morts, sinon ceux qui étaient autrefois en vie ? Même dans l'utérus lui-même, l'enfant est tué par cruelle nécessité, lorsque, en sortant, se tournant sur le côté, il refuse de sortir - meurtrier de la mère, s'il ne meurt pas.
6. Je pense que même Hycesius n'avait aucun doute sur la nécessité de ce crime, bien qu'il soutenait que l'âme s'ajoute à quelque chose déjà né du souffle de l'air froid, parce que le nom même de l'âme chez les Grecs correspond au refroidissement 330. Les peuples barbares et romains sont-ils vraiment animés différemment, puisqu'ils appelaient l'âme différemment de ψυχήν ? Cependant, combien de personnes vivent sous le ciel brûlant, brûlées au point que la couleur de leur peau change ? D’où viennent leurs âmes pour ceux qui n’ont pas d’air froid ? Je ne parle pas de la chaleur dans les dortoirs et de tous les moyens d'y maintenir une température élevée, nécessaire aux femmes en travail, pour qui, bien entendu, les courants d'air sont très dangereux. Presque dans les bains eux-mêmes, le fœtus naît et un cri se fait immédiatement entendre.
7. Mais si l'air froid était un trésor d'âmes, personne ne devrait naître en dehors de la Haute et de la Basse Allemagne, des pays scythes, des Alpes et des monts Argiens. Cependant, dans les régions chaudes de l'Est et du Sud, les peuples sont plus nombreux et les talents plus brillants, tandis que tous les Sarmates se distinguent par un esprit inerte. Des esprits plus aiguisés devraient surgir dans le froid si les âmes sortaient du gel, car le pouvoir (l'esprit) accompagne l'essence (l'âme).
8. Après une telle préparation, on peut aussi rappeler ceux qui, après avoir coupé le ventre de la mère, respiraient de l'air vivant, certains Liberi 331 et Scipioni 332. Et si quelqu'un, comme Platon par exemple, ne permet pas que deux âmes, ainsi que deux corps, convergent en un seul corps, je lui montrerais non seulement deux âmes, ainsi que deux corps, situés dans un seul corps - chez les femmes enceintes, mais bien d'autres choses liées à l'âme, à savoir, l'essence démoniaque, représentée non par un, comme chez Socrate lui-même, mais par sept esprits, comme dans Madeleine 333, et légion en nombre, comme dans Gérasène 334. L'âme [du fœtus] s'unira plus facilement à l'âme [de la mère] sur la base d'une essence commune, qu'un esprit impur en raison de la différence de nature.
9. Mais lui (c'est-à-dire Platon), appelant dans le sixième livre des Lois à prendre garde à ce que la corruption de la semence, due à quelque bassesse de l'accouplement, ne transmette la maladie au corps et à l'âme, je ne sais pas si dans sa déclaration précédente il s'est écarté davantage de son enseignement, ou dans celui-ci. Après tout, il montre que l'âme est introduite à partir de la graine, dont il conseille de prendre soin, et non à partir du premier souffle d'un nouveau-né. D'où vient, je le demande, la similitude d'âme, grâce à laquelle nous ressemblons à nos parents en termes de talents, selon le témoignage de Cléanthe, si nous ne sommes pas issus de la semence de l'âme ? Pourquoi les anciens astrologues considéraient-ils la naissance d'une personne à partir du moment de la conception 335, sinon au même moment où apparaît l'âme, à laquelle la respiration est directement liée, si elle existe réellement ?
Chapitre XXVI. Les Écritures confirment que les bébés à naître ont une âme.
1. Mais toute inconstance de l'opinion humaine se situe dans les limites établies par Dieu. Je me dirige déjà, en ralentissant, vers nos frontières pour prouver au chrétien la véracité de ce que j'ai répondu aux philosophes et aux médecins. Frère, bâtis la foi sur ton propre fondement, 336 regarde les ventres pleins de vie des très saintes femmes, et non seulement les bébés qui y respirent déjà, mais aussi ceux qui prophétisent.
2. Or, le sein de Rébecca est agité 337, et l'heure de la naissance est encore loin, et il n'y a pas de poussée d'air. Voici un double fœtus battant dans le ventre de la mère, et en aucun cas encore deux peuples 338. Peut-être que l'agilité des bébés était extraordinaire, se battant avant de commencer à vivre, acquérant un esprit combatif avant de respirer, si en sautant de haut en bas ils alarmaient seulement leur mère. Mais lorsque le fœtus est découvert, que le nombre d'enfants est clarifié et que la prédiction est mémorisée, je pense que non seulement la présence d'âmes chez les bébés est confirmée, mais aussi leurs combats.
3. Celui qui était en avance à la naissance a été retenu, pas encore complètement développé, né uniquement de la main 339. Et s'il a lui-même absorbé l'âme dès le premier souffle à la manière platonicienne, ou l'a absorbée de l'air froid, comme l'enseignent les stoïciens, que faire de celui qui était attendu, qui était encore retenu à l'intérieur et était déjà retenu à l'extérieur ? Pourtant, je pense que, sans respirer, il a pris possession du pied de son frère, restant encore chaud, voulant passionnément être le premier à quitter sa mère. Ô mon enfant ! - et compétitif, et fort, et déjà inflexible, je pense, parce qu'il est vivant.
4. Regardez aussi les conceptions exceptionnelles en leur genre et, de plus, très insolites - la conception d'une femme stérile et d'une vierge - qui pour cette raison pourraient donner naissance à des enfants inférieurs selon le choc de la nature, puisque l'une est sourde à la semence, l'autre n'a pas été touchée par un homme. Peut-être que ceux qui n'ont pas été conçus comme d'habitude auraient dû naître sans âme, mais ils vivent aussi, chacun dans le ventre de sa mère. Elizabeth se réjouit, elle a été poussée de l'intérieur par Jean 340. Marie glorifie Dieu 341, le Christ en Elle l'a poussée à le faire. Les mères reconnaissent leurs enfants, reconnus de la même manière par elles-mêmes, bien sûr, vivantes, possédant non seulement une âme, mais aussi un esprit.
5. Alors, tu lis la voix de Dieu à Jérémie : Avant que je te forme dans le sein maternel, je te connaissais 342. Si Dieu forme un homme dans le sein maternel, alors il lui insuffle l'âme comme il le faisait au commencement : Et Dieu forma l'homme et lui insuffla le souffle de vie 343. Dieu ne pouvait connaître une personne dans le sein maternel que dans son ensemble : Et avant que tu ne sortes du sein maternel, je t'ai sanctifié 344 - est-ce vraiment encore un un corps sans vie ? Bien sûr que non : après tout, Dieu est le Dieu des vivants, pas celui des morts 345.
Chapitre XXVII. L'âme et le corps sont conçus en même temps.
1. Alors, comment un être vivant a-t-il été conçu ? Les essences du corps et de l’âme ont-elles été coulées en même temps, ou l’une a-t-elle précédé l’autre ? Nous disons que tous deux, bien sûr, sont simultanément conçus, formés et perfectionnés au moment où ils sortent, et qu'il n'y a aucune lacune dans la conception grâce à laquelle l'ordre pourrait être déterminé 346.
2. Jugez du premier par le dernier : si la mort n'est définie que par la séparation du corps et de l'âme 347, alors le contraire de la mort, la vie, ne sera défini que par l'union du corps et de l'âme. Si la séparation des deux entités se produit simultanément par la mort, la raison en est la nature de l'union des deux entités qui se produit en même temps au cours de la vie.
3. De plus, nous admettons que la vie commence au moment de la conception, puisque nous affirmons que l'âme existe dès le moment de la conception ; après tout, la vie commence à partir du moment où l'âme apparaît. Par conséquent, en même temps, ce qui est uni pour l'émergence de la vie est ce qui est simultanément séparé pour provoquer la mort. Si l'on donne la primauté à l'une et la deuxième place à l'autre, alors le moment de la fécondation du corps et de l'âme, selon l'ordre, devrait être différent. Dans ce cas, quand la semence du corps entrera-t-elle, et quand l’âme entrera-t-elle ?
4. Si le moment de la fécondation est différent, alors (en raison de la différence de temps) les substances qui forment les deux graines seront considérées comme distinctes. Car même si nous reconnaissons deux variétés de semences, corporelle et mentale, nous maintiendrons néanmoins qu'elles sont inséparables et donc surgissent simultanément, au même instant. Et n’ayons pas honte de l’inévitable interprétation. La nature doit être vénérée et non humiliée. Le coït est déshonoré par la luxure et non par les circonstances dans lesquelles il se produit. La déviation est obscène, ce n'est pas l'état normal, puisque celui-ci est béni par Dieu : grandissez et multipliez 348, mais la déviation est maudite - adultère, débauche et bordels.
5. Ainsi, pendant cet acte sexuel ordinaire qui unit un homme et une femme, pendant, dis-je, la copulation ordinaire, comme on le sait, l'âme et le corps agissent simultanément, l'âme avec la luxure, le corps avec l'effort, l'âme donne l'inspiration, le corps avec le mouvement. Ainsi, lorsque la personne tout entière est secouée par une seule impulsion des deux, la graine de la personne tout entière est répandue, recevant le liquide de l'essence corporelle et la chaleur du spirituel. Et si les Grecs ont un nom « froid » pour l’âme, alors pourquoi le corps se refroidit-il lorsqu’il s’éloigne ?
6. Enfin (je risque la modestie plutôt que la crédibilité), dans l'ardeur même de la plus grande passion, lorsque le fluide générateur est rejeté, ne sent-on pas que quelque chose vient aussi de l'âme, et même nous affaiblissons et perdons de la force, au point que cela s'assombrit dans les yeux ? Ce sera la graine spirituelle, née immédiatement de l'écoulement de l'âme, tout comme cette décharge, la graine corporelle, naît de la purification du corps.
7. Les exemples de l'origine de l'homme sont les plus fiables : la chair d'Adam est issue de la boue. Qu’est-ce que le limon, sinon la meilleure humidité ? De là viendra le liquide sperme. L'âme vient du souffle de Dieu. Quel autre souffle de Dieu existe-t-il que la vapeur du souffle ? De là viendra ce que nous émettons avec ce liquide.
8. Puisque lors de la création deux principes différents et séparés, la boue et le souffle, ont formé un seul homme, les deux essences unies en une seule ont également mélangé leur semence et ont ensuite transmis cette forme au genre humain pour sa continuation, de sorte que maintenant les deux principes, bien que différents, mais aussi unis ensemble, se sont déversés et, pénétrant ensemble dans le sillon de leur champ, ensemble des deux essences ont produit un homme, en qui, à son tour, il y aura sa semence selon son espèce, comme il est prévu pour tout ce qui engendre.
9. Ainsi, d'une seule personne vient toute cette abondance d'âmes, puisque la nature accomplit, il faut le penser, le commandement de Dieu : Croître et multiplier 350. En effet, dans l'introduction même d'un des cas : faisons l'homme 351, tous les descendants ont été prédits en utilisant le pluriel : et qu'ils règnent sur les poissons de la mer 352. Cela n'a rien d'étonnant : la graine est la garantie des récoltes futures.
Chapitre XXVIII. Révéler la tromperie de Pythagore.
1. De quel genre de conte de fées, désormais dépassé, Platon se souvenait-il du cycle des âmes 353 : elles partent d'ici et reviennent ici et naissent, et il s'avère ainsi qu'elles sont ressuscitées d'entre les morts ? Une invention pythagoricienne, comme le prétendent certains. Albinus 354 la considère comme divine, appartenant peut-être au Mercure égyptien. Mais rien n'est divin s'il n'appartient au Dieu unique, dont la voix tonitruante se fait entendre dans les prophètes, les apôtres et dans le Christ lui-même. Moïse est même beaucoup plus âgé que Saturne, d'environ neuf cents ans, 355 sans parler des arrière-petits-fils de Saturne ; en tout cas, beaucoup plus divin était Moïse, qui a donné une description de la race humaine depuis le début du monde par générations individuelles, par nom, par année, confirmant suffisamment la divinité de son œuvre par la divinité de la parole.
2. Si le sophiste samien est l'inspirateur de Platon sur la question de la circulation constante des âmes, possible grâce au remplacement alterné des morts et des vivants (bien sûr, il s'agit de Pythagore), alors, bien qu'il soit par ailleurs bon, cependant, pour soutenir cette opinion, il s'est livré à une tromperie non seulement vile, mais aussi imprudente. Sachez si vous ne savez pas et faites-nous confiance. Il feint la mort, se cache dans un cachot, condamne sa patience à sept ans d'y rester ; Pendant ce temps, ce qu'il avait l'intention de rapporter pour étayer ses propos sur ceux qui sont décédés par la suite, il l'apprend de la seule assistante initiée à son projet - sa mère. Juste au moment où il lui semblait que son corps avait acquis l'aspect terrible d'un cadavre antique, il sortit du faux tombeau, comme s'il revenait des enfers.
3. Qui ne croirait que celui qu'il croyait mort était revenu à la vie, surtout lorsqu'il avait entendu de lui ce qu'il ne pouvait, semble-t-il, apprendre plus tard sur les morts que dans le monde souterrain ? Ainsi, le dicton selon lequel les vivants sont issus des morts est très ancien. Et si c'était plus récent ? La vérité n’exige pas l’antiquité et le mensonge n’évite pas la nouveauté. Je reconnais un mensonge évident, consacré par l'Antiquité. Comment quelque chose dont la confirmation repose également sur un mensonge ne peut-il pas être une tromperie ? Comment puis-je croire que Pythagore, qui ment pour que je croie, ne ment pas ? Comment me convaincra-t-il qu'avant de devenir Pythagore, il était Ephalide 356, et Euphorbe 357, et Pyrrhus le pêcheur, et Hermotime (tout cela pour me convaincre que les vivants sont faits d'entre les morts) : comment peut-il faire cela, s'il a faussement juré qu'il était le Pythagore ressuscité ? Après tout, combien plus probable est-il lui-même, tel qu'il est, une fois revenu à la vie que de revenir tant de fois et à chaque fois sous la forme d'une autre personne, à tel point qu'il a trompé le plus sérieux, qui a menti dans le moins important.
4. "Mais il reconnut le bouclier d'Euphorbe, autrefois dédié à Delphes, et l'appela sien, et le prouva sur la base de signes inconnus de tous." Souvenez-vous de son donjon et croyez si vous le pouvez. Après tout, celui qui a inventé une telle astuce, nocive pour la santé et dépouillant une vie tourmentée par sept années de séjour sous terre, la malnutrition, l'oisiveté, l'obscurité, celui qui avait un si grand mépris pour le ciel, comment n'oserait-il pas être imprudent, comment ne tenterait-il pas de satisfaire la curiosité pour connaître le signe sur ce bouclier ?
5. Peut-être a-t-il trouvé des informations sur lui lors d'une recherche secrète ? Peut-être lui sont parvenus des échos de rumeurs, vestiges d'une tradition déjà disparue ? Peut-être l’a-t-il découvert grâce à un responsable de l’église et a-t-il secrètement payé pour l’inspection ? Nous savons également que la magie est capable d’utiliser les esprits cataboliques (« renverser »), parédriques (« assis à proximité ») et pythoniques (« ventriloque ») pour enquêter sur le secret. Et Phérécyde, le professeur de Pythagore, n'a-t-il pas prédit à l'aide de telles astuces (pour ne pas dire qu'il était délirant) ? Peut-être que le même démon était chez Pythagore, qui a accompli des actes sanglants chez Euphorbe ? Enfin, pourquoi celui qui a prouvé qu'il était Euphorbe, en se référant au bouclier, n'a-t-il également reconnu aucun de ses camarades troyens ? Après tout, eux aussi prendraient vie si les vivants ressuscitaient des morts.
Chapitre XXIX. Réfutation de la doctrine de la transmigration des âmes.
1. On sait que les vivants deviennent morts, mais il ne s'ensuit pas que les vivants deviennent aussi morts. Après tout, dès le début, les vivants précèdent les morts, et de là il s'ensuit également que depuis le début les morts viennent plus tard, apparaissant non de nulle part, mais des vivants. Ceux-là avaient la possibilité, d'où il vaudrait mieux qu'ils ressuscitent, ne serait-ce que d'entre les morts ; ceux-ci n’avaient pas de meilleur endroit où venir que les vivants.
2. Alors, si dès le début les vivants ne sont pas issus des morts, alors pourquoi ensuite des morts ? Cette source primaire, quelle qu’elle soit, s’est-elle vraiment tarie ? Ou la manière dont cela s’est produit a-t-elle commencé à susciter du mécontentement ? Et comment est-il resté le même face aux morts ? Le fait que les morts soient initialement parmi les vivants ne signifie-t-il pas qu’ils sont toujours parmi les vivants ? En effet, soit dans les deux cas, le mode d'origine originel devrait rester le même, soit dans les deux cas il devrait changer, de sorte que si le vivant devait ensuite ressusciter des morts, de la même manière les morts ne ressusciteraient pas des vivants.
3. Si la confiance dans cette construction ne doit pas être totale, (3.) le contraire ne surgit pas toujours et partout du contraire. Après tout, nous pouvons opposer le né et l’enfant à naître, la vue et la cécité, la jeunesse et la vieillesse, la sagesse et la folie ; mais l'inengendré ne naît pas de l'engendré, parce que le contraire naît du contraire ; et la vue n'apparaît pas après la cécité, sous prétexte que la cécité apparaît après la vue ; et la jeunesse n'est pas restaurée après le début de la vieillesse parce que la jeunesse s'estompe, laissant la place à la vieillesse ; et la sagesse ne devient pas ennuyeuse, remplacée à nouveau par la folie, parce que la sagesse remplace la folie.
4. Et Albinus, timide devant son Platon, s'efforce de classer soigneusement ces sortes d'opposés, comme s'ils n'étaient pas aussi disjoints dans leur différence absolue les uns des autres, que ceux qu'il explique d'après l'opinion de son maître : je parle de la vie et de la mort. Mais la vie ne revient pas après la mort, au motif que la mort survient lorsque la vie prend fin.
Chapitre XXX. Réfutation de la doctrine de la transmigration des âmes (suite).
1. Comment répondons-nous au reste ? Premièrement, si les vivants étaient issus des morts, tout comme les morts étaient issus des vivants, il resterait toujours le même nombre de tous les hommes, à savoir celui qui est entré dans la vie au tout début. Après tout, les vivants sont venus avant les morts, puis les morts d'entre les vivants, et encore d'entre les morts les vivants. Et comme cet emprunt proviendrait toujours du même peuple, le nombre de personnes qui proviendraient du même peuple serait toujours constant. Car ni plus ni moins ne partiraient que ne reviendraient.
2. Cependant, on retrouve dans les écrits sur les antiquités humaines que la race humaine s'est progressivement élargie, ici les aborigènes, les nomades, les exilés, les ambitieux s'emparent des terres (par exemple, les Scythes - Parthes, Téménides - Péloponnèse, Athéniens - Asie, Phrygiens - Italie, Phéniciens - Afrique), voici les migrations habituelles, qui sont appelées ἀποικίας, dont le but est de réduire le nombre d'habitants [dans la métropole], ce qui conduit à ce que de nombreuses personnes se précipitent vers d'autres zones. Après tout, les métropoles, restées à ce jour à leurs anciennes places, ont prêté à d'autres pays encore plus de leurs compatriotes qu'il n'en restait.
3. Bien entendu, sous les yeux de tous, le globe lui-même devient de jour en jour de plus en plus soigné et de plus en plus peuplé qu’auparavant. Tout est déjà accessible, tout est connu, les fruits de l'activité humaine sont visibles partout, les domaines les plus charmants ont chassé de la mémoire l'image de friches autrefois peu recommandables, les terres arables ont subjugué les forêts, le bétail a mis en fuite les animaux sauvages, les sables sont semés, les rochers se couvrent de plantations, les marécages sont asséchés, il y a autant de villes qu'il n'y avait pas de cabanes auparavant. Les îles n'inspirent plus la terreur, et les sommets des montagnes n'effraient plus ; les maisons sont partout, les gens sont partout, l'État est partout, la vie est partout 358.
4. La meilleure preuve de la multiplicité humaine : nous sommes un fardeau pour le monde, nous avons à peine assez de moyens de subsistance, et les besoins sont devenus plus forts, et tout le monde se plaint, et ce malgré le fait que la nature ne peut plus nous supporter. En effet, l’infection, la famine, les guerres, la destruction des villes lors des tremblements de terre devraient être considérées comme un remède, comme l’élagage d’une race humaine envahie par la végétation. Cependant, même si de telles haches ont immédiatement abattu un grand nombre de mortels, le monde n'a jamais encore eu peur du retour d'entre les morts de tant de vivants immédiatement après mille ans 359 . Mais des conditions égales de perte et de restauration rendraient cela très visible si les vivants étaient récupérés des morts.
5. Comment se fait-il qu'au bout de mille ans, et non immédiatement, les vivants ressuscitent des morts : en effet, si ce qui a été détruit n'est pas immédiatement rejoint, il y a un danger d'extermination complète en raison d'une diminution qui dépasse la restauration, puisque ce répit de la vie ne serait pas comparable à une période de temps millénaire, étant bien entendu beaucoup plus courte et donc plus susceptible de s'éteindre avant de se rallumer ? Ainsi, puisque ce qui cesserait ainsi si les vivants ressuscitaient des morts ne cesse pas, il ne faut pas croire que les vivants ressuscitent des morts.
Chapitre XXXI. L'absurdité de la doctrine de la transmigration des âmes.
1. Et si les vivants ressuscitent des morts, alors, bien sûr, chacun séparément de chacun séparément. Il s’ensuit donc que les âmes des corps séparés retournent chacune dans des corps séparés. Mais si deux, trois et cinq sont pris dans un seul sein, alors les vivants ne ressusciteront plus des morts, car chacun n'est pas séparé de chacun séparément, mais c'est ainsi que la forme originelle apparaîtra, car même maintenant, de nombreuses âmes naissent d'une seule.
2. Alors, bien que les âmes se séparent à des âges différents, pourquoi reviennent-elles au même âge ? Car chacun, dès l'enfance, est rempli d'une âme qui revient comme un bébé. Comment se fait-il qu’un vieil homme mort revienne bébé ? Si l'âme, au cours d'une vie en recul, décroît hors du corps, alors combien mieux serait-il si, après mille ans, l'âme revenait avec plus de succès, bien sûr, au même âge où la mort l'a trouvée, pour retrouver l'âge qu'elle a laissé derrière elle ?
6. Ou si telle est l'apanage des philosophes, et surtout des Grecs, comme si ni les Scythes ni les Indiens ne s'adonnaient à la philosophie, pourquoi ni Épicure, ni Chrysippe, ni Zénon, ni même Platon lui-même, que l'on considérerait peut-être Nestor 361 grâce au miel de son éloquence, ne se souviennent-ils qu'ils étaient quelqu'un avant ?
Chapitre XXXII. Réfutation de la doctrine de l'infusion de l'âme humaine dans les animaux.
1. Mais Empédocle dit aussi : « J'étais un buisson et un poisson », se considérant indigne d'être considéré comme une sorte de héros, je pense parce que dans sa folie il s'imaginait être un dieu. Pourquoi ne s’imagine-t-il pas être une citrouille, si vulgaire, et un caméléon, si gonflé ? Tout comme un poisson, il préférait le faire frire en se jetant dans l'Etna, pour ne pas pourrir dans quelque tombe secrète. Et après cela, les transformations se sont terminées pour lui, comme un dîner d'été après un rôti.
2. Par conséquent, exactement de la même manière, nous devons ici lutter contre une hypothèse encore plus étrange, selon laquelle les animaux sont déduits des personnes et les personnes des animaux. Laissons tranquilles les buissons et l'herbe, pour ne pas être obligés de rire plus que d'enseigner. On dit que l'âme humaine ne peut en aucune façon passer dans les animaux, même si elle dérive, selon les philosophes, des essences originelles.
3. Après tout, si l'âme est feu ou eau, ou sang, ou esprit, ou air, ou lumière, nous devons nous rappeler que tout animal est hostile à l'une de ces espèces ; au feu - à sang froid : les serpents (d'eau), les lézards étoilés, les salamandres 362 et tous ceux qui viennent d'un élément rival, c'est-à-dire de l'eau. Les espèces sèches et dépourvues de jus sont également hostiles à l'eau : criquets, papillons de nuit et caméléons se réjouissent de la sécheresse. Sont également hostiles au sang ceux qui n’ont pas sa couleur violette : les escargots, les vers et la plupart des poissons. Ceux qui sont hostiles à l'esprit sont ceux qui ne semblent pas respirer, étant privés de poumons et de trachée : les moustiques, les fourmis, les papillons de nuit et les petites créatures de ce genre. Sont également hostiles à l'air ceux qui, vivant toujours sous terre et sous l'eau, sont privés de la possibilité de l'inhaler (vous les connaissez mieux que leur nom). Sont également hostiles à la lumière ceux qui sont complètement aveugles ou qui ont des yeux qui ne voient que dans le noir : les taupes, les chauves-souris, les hiboux. J'ai besoin de tout cela pour enseigner en prenant l'exemple d'entités claires et évidentes.
4. Cependant, si j'avais conservé les atomes d'Épicure, ou vu les nombres de Pythagore, ou si j'étais tombé sur les idées de Platon, ou si j'avais capturé l'entéléchie (détermination intérieure) d'Aristote, alors j'aurais probablement trouvé dans ces espèces des animaux que j'aurais opposés les uns aux autres, sur la base de leur opposition. Car j'affirme que, quelle que soit l'essence susmentionnée de l'âme humaine, elle ne pourrait pas se transformer en animaux si hostiles à chaque essence séparée et, dans sa transition, amener avec elle sa base à celles dont elle préférerait être éloignée et repoussée plutôt qu'assimilée et acceptée - à cause de l'existence entre elles de cette contradiction la plus importante, qui assure la différence de l'ordre essentiel, et aussi à cause d'autres contradictions causées par la nature inhérente de chaque développement.
5. Après tout, l'âme humaine a acquis une résidence particulière, une nourriture, une structure, des sensations, des inclinations et des méthodes de copulation et de naissance, ainsi que des dons, puis des actes, des joies, des aversions, des vices, des passions, des plaisirs, des maladies, des médicaments et enfin sa propre manière de vivre et de mourir.
6. Comment donc cette âme qui s'accroche à la terre, nullement dénuée de peur des hauteurs et des profondeurs, fatiguée de monter les escaliers, capable de se noyer lorsqu'elle est immergée dans les étangs, peut-elle plus tard sauter dans les airs dans un aigle ou sauter dans la mer dans une anguille ? 363 Comment pourra-t-elle, nourrie d'aliments raffinés et délicats et, en outre, soigneusement préparés, mâcher, je ne dis pas de la paille, mais des épines et de l'amertume des feuilles sauvages, des vers qui vivent dans des tas d'excréments, même des créatures venimeuses, si elle se transforme en chèvre ou en caille ; De plus, [comment mangera-t-elle] des charognes, même de la chair humaine, en se souvenant bien sûr d'elle-même, étant dans l'ours et le lion ? De même, vous donnerez d’autres exemples d’incohérence. Pour ne pas s'attarder dans le détail de cas particuliers, quelle que soit l'image de l'âme humaine elle-même, quelle que soit sa taille, que fera-t-elle chez des animaux bien plus grands ou bien plus petits qu'elle ? Car il est nécessaire que chaque corps soit rempli d'âme et que chaque âme soit recouverte d'un corps.
Comment, dans ce cas, l’âme humaine remplira-t-elle l’éléphant ? Comment va-t-il se couvrir de chair chez un moustique ? S’il s’étire ou se contracte autant, il sera bien sûr en danger.
7. Et c'est pourquoi j'ajoute : si en aucun cas il n'accepte un tel mouvement chez des animaux qui ne lui sont comparables ni par la taille de leur corps, ni par d'autres lois auxquelles leur nature est soumise, changera-t-il réellement conformément aux propriétés des genres et conformément à leur vie, qui est opposée à la vie humaine, devenant par suite du changement le contraire d'elle-même - humaine ? En fait, si cela permet le changement, en perdant ce qu’il était, alors ce ne sera plus ce qu’il était ; et si tel n'est plus le cas, alors la réincarnation est détruite, ce qui ne peut être attribué à cette âme qui, si elle était transformée, n'existerait pas. Après tout, ce phénomène sera appelé la réincarnation de l’âme, après quoi elle conserve son état antérieur.
8. Ainsi, puisqu'elle ne peut pas changer pour rester elle-même, et ne peut pas rester dans son état antérieur, parce qu'elle n'accepte pas ce qui est opposé à elle-même, je ne trouve aucune raison crédible à un tel mouvement. Après tout, même si certaines personnes sont comparées aux animaux en fonction de leur moralité, de leurs talents et de leurs inclinations, car Dieu dit aussi : L'homme est devenu comme les bêtes de somme insensées 364 - à cause de cela, les prédateurs ne produiront pas de cerfs-volants, les gens sales et dissolus ne deviendront pas des chiens, les gens vicieux ne deviendront pas des léopards, les gens modestes deviendront des moutons, les gens bavards ne deviendront pas des hirondelles, les gens timides ne deviendront pas des colombes, comme si une seule et même essence d'âmes se manifestait partout. leur nature encore et encore dans les traits caractéristiques des animaux. Après tout, l’une est l’essence, l’autre est la nature de l’essence, puisque chaque chose a sa propre essence, mais la nature peut être commune.
9. Voici un exemple : l'essence est la pierre et le fer ; la rigidité de la pierre et du fer est la nature de l'essence. La rigidité les relie, leur essence est différente. Il y a la douceur de la laine et la douceur du duvet : les qualités naturelles les égalisent, mais les qualités des essences ne s'égalisent pas. De la même manière, même si une personne est appelée une bête féroce ou une bête de bonne humeur, elle n'aura pas la même âme : car la similitude de la nature se remarque aussi lorsqu'on observe la dissemblance des essences. Après tout, du seul fait que vous considérez une personne comme semblable à un animal, vous admettez que leurs âmes ne sont pas les mêmes, en disant « semblables » et non « les mêmes ».
10. C'est aussi ce que dit la parole divine, comparant l'homme aux bêtes de somme par nature et non par essence. Cependant, Dieu lui-même n’aurait pas désigné l’homme de cette manière s’il l’avait reconnu comme une bête de somme par essence.
Chapitre XXXIII. L'absurdité et l'insuffisance des représailles exercées par l'infusion de l'âme humaine dans divers animaux.
1. Bien entendu, sous prétexte d'un procès équitable, on défend cette doctrine selon laquelle les âmes humaines, conformément à la vie et au mérite, reçoivent une sorte d'animal correspondante : ceux qui doivent être abattus sont dans les animaux qui doivent être abattus ; ceux qui doivent être apprivoisés sont chez les reptiles ; ceux qui devraient être dérangés - avec les animaux de trait, ceux qui devraient être déshonorés - avec les animaux impurs ; de la même manière, ceux qui doivent être glorifiés et aimés, et dont il faut prendre soin et vers qui nous devons lutter - dans les animaux les plus beaux, les plus excellents, les plus utiles, les plus tendres. A cela je dirai : s'ils changent, alors la récompense qu'ils méritent ne leur sera plus attribuée.
2. Le procès n'aura aucun sens si l'accusé n'a pas conscience de sa culpabilité. Il n’y aura aucune conscience de culpabilité si l’état des âmes change. L’état des âmes changera si elles ne restent pas les mêmes. De même, si les âmes sont conservées jusqu'au jugement, comme le sait Mercure égyptien, qui dit que l'âme qui a quitté le corps ne reflue pas dans l'âme du monde, mais reste séparée, « pour rendre compte au Père des actes qu'elle a accomplis dans le corps », alors je veux évaluer la justice, la sévérité, la grandeur, la dignité de la cour divine : la justice humaine n'est-elle pas située sur un trône plus élevé, étant plus parfaite en raison de la gloire des deux peines - châtiment et miséricorde, plus stricte dans la vengeance, plus généreuse dans rétribution.
3. À votre avis, quelle sera l'âme du tueur ? Une sorte d'animal, je suppose, destiné à la boucherie et au marché aux viandes, de sorte qu'il était abattu de la même manière, car il s'égorgeait lui-même, il était écorché de la même manière, car il volait lui-même, il était mangé de la même manière, car il faisait lui-même de ceux qu'il tuait dans les forêts et les lieux déserts un régal pour les animaux.
4. Si la justice est ainsi rendue, cette âme ne recevra-t-elle pas plus de consolation que de châtiment, car elle trouve un enterrement parmi des cuisiniers bien payés, car elle est enterrée avec les assaisonnements d'Apicius 365 et de Lurcon, car elle est livrée aux tables de Cicéron, car elle est exécutée sur les coupes brillantes de Sylla, car ses rites funéraires sont un festin, car elle est dévorée par ses égaux, et non par les vautours et les loups. qu'il semble qu'elle ait été enterrée dans le corps d'un homme et que, revenue dans sa famille, elle soit ressuscitée, se vantant devant les tribunaux humains, s'il lui arrivait d'en faire l'expérience ?
5. Mais ils livrent le meurtrier pour qu'il soit mis en pièces par divers animaux sauvages sélectionnés et entraînés à agir contre nature, et de plus, vivant, et qui plus est, il ne meurt pas facilement, puisque tout a été fait pour retarder sa fin et achever le châtiment. Mais même si l’âme échappe au coup final de l’épée, le corps ne sera pas sauvé du fer ; une fois les deux clavicules percées et les côtes percées, le châtiment pour son crime se produit toujours. Le corps est ensuite incendié afin qu'il soit également puni lors de l'enterrement. Il n'y a pas d'autre moyen de lutter contre les criminels. Mais, cependant, ils ne se soucient pas tellement du feu pour que d'autres animaux ne trouvent pas les restes ; Bien entendu, les ossements ne sont pas épargnés et aucune pitié n’est accordée aux cendres privées de sépulture.
6. Le châtiment du meurtre parmi les hommes est aussi grand que celui qui est commis par la nature. Qui ne préférerait pas la justice du monde, à laquelle l'Apôtre a témoigné que ce n'est pas en vain qu'elle est armée d'une épée 366, qui est sacrée en raison de sa féroce vengeance contre une personne. Si nous imaginons également des représailles pour d'autres crimes - crosses de cou 367, brûlures vives, soufflets de cuir 368, crochets 369 et pierres, alors pour qui ne serait-il pas préférable de recevoir une sentence de Pythagore et d'Empédocle ?
7. Après tout, ceux qui, soumis au châtiment du travail et de l'esclavage, mettent des ânes et des mulets, avec quelle joie ils se féliciteront des moulins et des roues de l'aquilegia 370 s'ils se souviennent des mines, des bagnes, des travaux publics et des cachots eux-mêmes, même sans travail ! De la même manière, les personnes de bonnes mœurs qui ont confié leur vie à un juge – je cherche une récompense, mais je trouve plutôt une punition. Sans aucun doute, la récompense pour les justes est grande : renaître dans toutes sortes d’animaux !
10. Oh, jugements divins après la mort ! - plus trompeurs qu'humains, dignes du mépris du châtiment, répugnants par leurs faveurs ; des jugements que ni les malfaiteurs ne craignent ni les justes ne désirent, que les criminels plutôt que les saints recherchent, ceux-là pour échapper rapidement à la justice du monde, ceux-là pour en jouir plus longtemps de ses fruits. Eh bien, vous enseignez, philosophes, avec profit vous convainquez que les châtiments et les récompenses après la mort sont moins importantes, bien que si un jugement attend l'âme, il doit être considéré comme plus sévère à la fin que pendant son cours, car il n'y a rien de plus complet que le parfait, rien de plus parfait que le divin.
11. Ainsi, Dieu jugera plus pleinement, car plus parfaitement, en rendant un verdict final, tant coupable qu'acquittant, et les âmes reviendront non aux animaux, mais à leurs corps, et cela arrivera une fois, ce jour que seul le Père connaît 372, de sorte que la foi pleine d'inquiétude sera éprouvée avec une attente terrible, guettant toujours ce jour et ne le connaissant jamais, tremblant constamment devant ce qu'elle espère constamment.
Chapitre XXXIV. Réfutation des enseignements de Simon le Samaritain.
1. Cependant, un jugement insensé de ce genre, incarnant les âmes humaines dans les animaux, n'a pas encore été exprimé par les hérétiques. Mais nous avons jugé nécessaire de la mettre en discussion et de la réfuter comme liée aux précédentes, afin de mettre un terme aux bavardages sur Homère le paon ainsi que sur Euphorbe-Pythagore, et pour qu'après avoir porté un coup à cette croyance à la transmigration des âmes ou à la réincarnation, de la même manière, détruisions la foi qui aide en quelque sorte les hérétiques.
2. Après tout, Simon le Samaritain, l'acheteur du Saint-Esprit dans les Actes des Apôtres 373, après avoir été condamné à mort avec son argent par [l'Apôtre] lui-même, a pleuré le péché sans bénéfice, a recommencé à empiéter sur la vérité, comme consolé par la vengeance : soutenu par la puissance de son art [magique], pour créer l'apparence d'une certaine vertu, d'un lieu de convoitise publique il a racheté pour le même argent Tyrienne Hélène, une digne récompense pour le Saint-Esprit.
3. En même temps, il s'imaginait être le Père Suprême, elle - sa première impulsion, avec laquelle il pensait créer des anges et des archanges 374 ; et elle, connaissant ce plan, a abandonné le Père, a sauté et là, empêchant la mise en œuvre du plan de son père, a donné naissance à des forces angéliques qui ne connaissaient pas le Père - les créateurs de ce monde. Puis elle, capturée par ces forces (guidées par un sentiment autre que le sien) pour qu'après son départ ils ne semblent pas être la progéniture de quelqu'un d'autre, et donc vouée à toutes les humiliations qui l'empêcheraient, déshonorée, d'aller quelque part, tomba sous forme humaine comme vouée aux liens de la chair ;
4. Ainsi, passant pendant de nombreux siècles à travers de plus en plus de nouvelles apparences féminines, elle était aussi cette Hélène la plus destructrice pour Priam, et plus tard pour les yeux de Stésichore, qu'elle privait de la vue pour reproche dans une chanson, puis à nouveau dotée de la capacité de voir, se contentant de glorification ; se déplaçant de la même manière de corps en corps, elle atteignit un déshonneur extrême, devenant la méprisable prostituée Hélène ; ainsi, elle est cette brebis perdue 375 vers laquelle le Haut Père, c'est-à-dire Simon, est descendu, et, l'ayant d'abord libérée et sortie, je ne sais si sur ses épaules ou à genoux, puis s'est tournée vers le salut des gens qu'il avait besoin de délivrer par l'intermédiaire de la nouvelle [Hélène] de ces puissances angéliques, pour la tromperie dont il a lui-même pris aussi l'apparence, et pour les gens prétendait être un homme, et est apparu en Judée comme un Fils, en Samarie est comme le Père.
5. Oh, Hélène, qui a souffert parmi les poètes et les hérétiques ! - puis diffamée par l'adultère, maintenant par la débauche, sauf qu'elle est libérée de Troie plus glorieusement que d'un bordel - avec mille navires de Troie, et non mille deniers d'un bordel. Aie honte, Simon, plus lent à chercher, plus inconstant à revenir. Et Ménélas suit immédiatement celui qui a été emmené, réclame immédiatement celui qui a été volé et, au cours d'une guerre de dix ans, l'arrache, sans se cacher, sans tromper, sans esquiver. Je crains que ce soit plutôt le Père qui, lors de la délivrance d'Hélène, se soit montré plus courageux, infatigable et généreux.
Chapitre XXXV. Réfutation des enseignements de Carpocrate.
1. Mais vous n'êtes pas le seul à être alimenté dans ce conte par la doctrine de la transmigration des âmes : elle est aussi utilisée par Carpocrate, lui aussi magicien, lui aussi libertin, quoique sans Hélène. N'est-ce pas ? Après tout, afin de pervertir l’enseignement divin et humain, il soutenait que les âmes revêtaient à nouveau de la chair ; que cette vie n'est lue à personne si tout ce qui la rend vicieuse ne s'y accomplit pas, car les choses sont considérées comme mauvaises non par nature, mais par opinion 376 . Il est donc nécessaire que la transmigration des âmes se produise si, lors de la première tentative dans la vie, on ne donne pas satisfaction à tout ce qui est interdit (c'est-à-dire que les crimes sont attribués à la vie !) ; cependant, l'âme peut être rappelée autant de fois qu'elle, débitrice des péchés, paiera moins que ce dont elle a besoin, jusqu'à ce qu'elle paie la dernière pièce 377, étant constamment jetée dans la prison du corps.
2. Après tout, il affaiblit toute cette allégorie du Seigneur, qui est compréhensible sans explications sophistiquées et qui doit être interprétée simplement dès le début. Car le païen est notre adversaire 378, marchant sur le même chemin de vie commun que nous. Cependant, nous aurions dû quitter le monde 379 si nous n'avions pas été autorisés à communiquer avec eux 380. Ainsi, le Seigneur prescrit une attitude bienveillante envers une telle personne (après tout, il dit : « aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous calomnient » 381), afin qu'il, irrité par une insulte dans une relation d'affaires, ne vous traîne pas devant son juge, et, après avoir été arrêté, vous ne seriez pas dans une situation difficile jusqu'à ce que la totalité de la dette soit remboursée. 382.
3. Alors, si le mot « adversaire » dans cette instruction se réfère au diable, 383 cela signifie que vous êtes également persuadé de parvenir avec lui à un accord tel qu'il est permis après avoir accepté la foi ; Vous avez promis de renoncer à lui, à sa splendeur et à ses anges. C'est l'accord entre vous. Ce sera une amitié qui consistera dans l'observance d'une obligation afin que vous ne repreniez plus aucune de ses choses auxquelles vous avez renoncé, que vous lui avez rendues, afin que vous ne soyez pas livrés à Dieu le Juge comme trompeur et briseur de contrat (comme nous lisons ailleurs sur le diable - l'accusateur des saints 384 et un informateur par son nom même 385 ) et pour que le Juge ne vous livre pas à l'ange du châtiment, et il ne vous jettera pas dans la prison souterraine d'où vous venez. vous ne serez libéré que si une offense mineure est payée en retardant la résurrection. Quelle compréhension de la parabole est plus acceptable que celle-ci ? Quelle interprétation est la plus fiable ?
4. Cependant, revenons à Carpocrate : si l'âme est débitrice par rapport aux crimes, alors qui doit être compris comme son ennemi et son adversaire ? Je pense que [l'ennemi de l'âme est] une bonne pensée qui pousse l'âme à fuir le péché, de sorte qu'elle doit être poussée encore et encore dans le corps jusqu'à ce qu'elle se révèle complètement étrangère à une vie juste 386. Cela signifie qu'un bon arbre se reconnaît à ses mauvais fruits, c'est-à-dire que l'enseignement de la vérité se reconnaît aux pires instructions.
5. Je crois que de tels hérétiques attaquent aussi la parabole d'Élie, prétendument reproduite chez Jean-Baptiste de telle manière que les paroles du Seigneur s'avèrent confirmer la transmigration des âmes : Élie est déjà venu, et ils ne l'ont pas reconnu 387 , et à un autre endroit : Et si vous voulez entendre, c'est Élie qui devait venir 388 . Alors, les Juifs ont-ils vraiment demandé à Jean : Êtes-vous Élie ? 389 - basé sur l'idée pythagoricienne, et non sur la base d'une prédiction divine : Voici, je t'enverrai Élie le Thesbite ? 390
6. Mais pour eux la transmigration des âmes est le retour d'une âme qui a déjà goûté la mort et qui se renouvelle dans un autre corps ; (6.) Élie ne doit pas venir après avoir quitté la vie, mais après en avoir été transféré ; et non pas pour être restitué dans un corps d'où il n'a pas été retiré, mais pour être restitué dans le monde d'où il a été transféré ; non pas par le droit au retour de la vie, mais par l'accomplissement de la prophétie ; le même, avec son propre nom et avec sa propre individualité 391. Mais comment va Jean Elie ? Vous avez la parole de l'ange : « Et lui-même, dit-il, marchera devant le peuple avec puissance et dans l'esprit d'Élie 392 », non dans son âme ni dans son corps. Après tout, ces derniers appartiennent à chacun ; l'esprit et la force sont apportés de l'extérieur par la grâce de Dieu ; ainsi, ils peuvent être transférés à un autre par la volonté de Dieu, comme cela s'est déjà produit avec l'esprit de Moïse 393.
Chapitre XXXVI. À propos des sexes masculin et féminin.
1. Dans ces études, je crois que nous nous sommes écartés de ce à quoi nous devons maintenant revenir. Grâce aux opinions contradictoires, bien sûr, des philosophes et des hérétiques, et aussi grâce à ce dialogue vide de Platon, nous avons établi que l'âme est semée dans et par l'homme lui-même, et qu'il n'y a dès le début qu'une seule semence d'âme, ainsi que de chair, pour le genre humain tout entier. Analysons maintenant dans l'ordre les interprétations qui en découlent.
2. L'âme, semée dans le sein maternel avec la chair, reçoit immédiatement le sexe ; ces actions coïncident dans le temps de telle sorte qu'aucune de ces entités ne se révèle être la cause qui détermine le genre. Après tout, si entre la graine de l'une et la graine d'une autre essence leur conception laissait un certain écart, de sorte que soit la chair, soit l'âme étaient conçues en premier, alors il serait possible d'attribuer le signe du sexe à l'une d'elles sur la base d'un intervalle temporaire entre l'une et l'autre graine, de sorte que le sexe serait attribué soit par la chair à l'âme, soit par l'âme à la chair,
3. Car Apelles, non artiste, mais hérétique, affirmant qu'avant d'entrer dans les corps les âmes sont mâles et femelles, comme il l'a appris de Philumène, fait que la chair, comme une plus tard, prend le genre de l'âme. Ceux qui, après la naissance, introduisent l'âme dans la chair préalablement formée, attribuent à l'âme le sexe masculin ou féminin selon la chair.
4. La graine indivisible de l'une et de l'autre essence et leur épanouissement simultané déterminent la destinée commune de la race, où quelque modèle naturel, quel qu'il soit, tracera les limites [de l'un ou de l'autre sexe]. Bien sûr, ici aussi, la nature des origines se fait sentir lorsqu'un homme s'est formé plus tôt (après tout, Adam a été créé plus tôt) et une femme - un peu plus tard (après tout, Eve a été créée plus tard). Ainsi, la chair reste longtemps informe, car elle a été tirée de la côte d'Adam ; mais elle est déjà un être vivant, car j'avoue que cette partie d'Adam était alors une âme. Cependant, elle aussi aurait été ressuscitée par le souffle de Dieu s'il n'y avait pas eu dans la femme une émanation de la chair et de l'âme d'Adam.
Chapitre XXXVII. À propos du port d'un bébé, de sa naissance et de sa croissance ultérieure.
1. Un certain pouvoir de la volonté divine en tant qu'assistant fournit tout le nécessaire pour l'ensemencement, la création, la formation d'une personne dans l'utérus, possédant la manière, quelle qu'elle soit, de la réaliser. Sur cette base, la superstition romaine 394 a inventé Alemona 395 pour nourrir le fœtus dans l'utérus, Nona et Decima, qui ont reçu le nom des mois les plus anxieux 396, Partula 397, qui préside à l'accouchement, et Lucina 398, qui met en lumière. Nous considérons ces fonctions divines comme des anges.
2. Ainsi, le fœtus dans l’utérus devient un homme à partir du moment où son apparence se forme. Après tout, la loi de Moïse condamne dans ce cas l'auteur d'une fausse couche à la peine correspondant au crime, 399 lorsque l'affaire concerne déjà une personne, lorsque l'état de vie et de mort lui est déjà attribué, lorsqu'un sort lui est déjà assigné, même si lui, vivant encore chez sa mère, partage principalement son sort avec sa mère.
3. Je dirai également quelque chose sur le moment de la naissance de l'âme afin de tout présenter dans l'ordre. Un accouchement normal survient généralement au début du dixième mois. Ceux qui parlent de nombres honorent le nombre dix comme la base de tous les autres nombres et comme le créateur de la naissance humaine.
4. Et moi, selon Dieu, je justifierais plutôt l'opportunité de cette période par le fait que dix mois initieront mieux une personne aux Dix Commandements, que nous naissons dans le même nombre de mois que nous renaissons par le nombre de commandements. Mais dans le fait que les naissances ont lieu plus souvent au septième mois qu’au huitième, je reconnais le respect accordé au sabbat : l’image de Dieu est parfois reproduite le mois même où a été consacré le jour de la création de Dieu. La naissance peut être accélérée et avoir lieu cependant correctement dans la semaine en signe de résurrection, de paix et de royaume. Donc le huit ne nous crée pas : alors il n’y aura pas 400 mariages.
5. Nous avons prouvé depuis longtemps la communauté de chair et d'âme depuis l'union même de leur semence jusqu'à l'achèvement de la formation de l'homme. De la même manière, maintenant et après la naissance, nous le défendrons, d'abord parce qu'ils grandissent ensemble, mais de différentes manières selon la nature de leur propre espèce : chair - taille, âme - talent, chair - apparence, âme - sentiment. Mais il faut nier que l'âme croît en essence, de peur qu'on ne dise aussi que l'essence diminue, et qu'à cause de cela on ne croie pas qu'elle disparaisse. Mais sa puissance, qui contient en elle ses richesses naturelles semées alors que reste inchangée la grandeur de l'essence dont elle était imprégnée au tout début, augmente progressivement avec la chair.
6. Prenez une certaine quantité d'or ou d'argent, un lingot encore non travaillé : en apparence il est dense et est encore plus petit que ce qu'il sera plus tard, mais contient dans ses limites tout ce qui est la nature de l'or ou de l'argent. De plus, lorsque le lingot se transforme en plaque, il devient plus grand qu'il ne l'était au début, en raison de l'aplatissement à une masse donnée, et non en raison de l'ajout de quelque chose lorsqu'il est étiré et lorsqu'il se dilate, même s'il se dilate également lorsqu'il est étiré : il est possible d'augmenter en apparence, mais pas en état.
7. Dans le même temps, l'éclat de l'or et de l'argent lui-même, également présent dans le lingot, s'intensifie, plus trouble, mais toujours là. Dans ce cas, à chaque fois, une nouvelle apparence apparaît en fonction de la souplesse de la substance, grâce à laquelle elle sera choisie par celui qui travaillera avec elle, sans rien y ajouter d'autre que la forme. De même, la croissance de l’âme ne doit pas être considérée comme essentielle, mais comme éveillée.
Chapitre XXXVIII. La chair est la demeure de l’âme, et l’âme est la locataire de la chair.
1. Bien que nous ayons établi plus haut que tout ce qui est naturel dans l'âme, relatif au sentiment et à l'intellect, en raison de l'état inhérent à l'âme dès la naissance, appartient à l'essence elle-même, mais peu à peu à un âge ou à un autre, il se révèle et se manifeste différemment en raison du hasard selon l'habileté, les habitudes, le lieu, les forces gouvernantes 401, cependant, puisque cela parle en faveur de la communauté de chair et d'âme considérée maintenant, nous affirmons également que la maturité mentale coïncide avec la maturité charnelle, et que de la même manière l'un et l'autre, grâce à l'accumulation des sentiments, et celui-ci, grâce à la croissance des membres, commence approximativement à partir de la quatorzième année, non parce qu'Asclépiade calcule la prudence à partir de ce moment-là, et non parce que le droit civil de ce temps-là permet de conduire les affaires, mais parce que cela a été établi dès le début.
2. Après tout, si Adam et Ève ont estimé qu'il était nécessaire de dissimuler leur honte, ayant connu le bien et le mal, alors nous déclarons également notre connaissance du bien et du mal à partir du moment où nous commençons à ressentir la même chose. À partir de cet âge, chaque sexe devient plus pudique et cherche à cacher plus soigneusement sa nudité ; et la luxure utilise les yeux comme observateurs, rend le plaisir commun, comprend l'état de choses existant, ceint ses reins de luxure, comme avec une couverture de figue, conduit une personne hors du paradis de la pureté, brûlant du désir de commettre ensuite d'autres péchés, y compris contre nature, puisqu'elle n'agit plus selon la structure de la nature, mais selon le vice.
3. Cependant, il n’existe qu’une seule convoitise naturelle : le désir de nourriture, que Dieu a implanté au commencement. De chaque arbre, dit-il, vous mangerez le numéro 402, et pour la seconde création après le déluge, il a ajouté ceci : Voici, je vous ai tout donné, comme la verdure de l'herbe tondue, comme nourriture 403, destinée non pas tant à l'âme qu'au corps, mais pour le bien de l'âme. Après tout, on ne peut pas donner une raison commode à un adversaire qui, parce qu'il lui semble que l'âme a besoin de nourriture, veut, sur cette base, qu'elle soit également considérée comme mortelle, puisqu'elle est soutenue par la nourriture, et que lorsque la nourriture est limitée, l'âme perd des forces et, privée de nourriture, finit par mourir.
4. Ensuite, nous devons prendre en compte non seulement qui a besoin de nourriture, mais aussi pour qui ; et si c'est pour soi-même, alors pourquoi, quand et dans quelle mesure ; dans ce cas, il faut tenir compte du fait qu'une chose est à désirer par nature, une autre est à désirer par nécessité, une est à désirer selon une propriété, l'autre est à désirer pour une raison précise. Ainsi, pour elle-même, l'âme désirera de la nourriture par nécessité, mais pour le corps - conformément à la nature de ses propriétés. Car la demeure de l'âme, c'est la chair, et le locataire de la chair, c'est l'âme.
5. Donc le locataire, pour une certaine raison et par nécessité (puisqu'il est locataire), entendra être utile à toute la maison pendant sa résidence, non comme quelqu'un qui doit lui-même être pourvu de fondations, plâtré et fortifié, mais seulement comme quelqu'un qui doit être contenu, car il ne peut être contenu nulle part sauf dans une maison forte.
6. Cependant, après la destruction de la maison, l'âme pourra quitter indemne les ruines du refuge précédent, disposant de son propre soutien et de sa nourriture correspondant à sa condition - immortalité, rationalité, capacité de ressentir, capacité cognitive, liberté de choix.
Chapitre XXXIX. À propos des superstitions associées à l'accouchement.
1. Tous ces dons donnés à l'âme à la naissance sont essayés d'être cachés et déformés par l'envie humaine depuis les âges 404 afin qu'ils ne puissent pas être remarqués directement ou qu'ils soient utilisés de manière incorrecte. Qui parmi le peuple n'est pas harcelé par un esprit impur, cherchant à capturer les âmes déjà aux portes mêmes de la naissance, ou invité d'une manière ou d'une autre par toutes ces superstitions associées à l'accouchement ?
2. Ainsi, nous sommes tous nés sous une sage-femme - idolâtrie, lorsque les ventres de la mère eux-mêmes, liés avec des bandages sacrés confectionnés devant des idoles, déclarent leur progéniture dédiée aux démons, lorsqu'à la naissance ils invoquent Lucina et Diane, lorsque pendant les sept jours Junon se voit offrir un repas, lorsque le jour décisif les Destins de Scribunda 405 sont invoqués, lorsque même le premier pas d'un bébé sur terre est dédié à la déesse Statina 406.
3. Qui, après cela, ne consacre pas la tête entière de son fils au péché, ni n'arrache quelques cheveux, ni ne les coupe tous avec un rasoir, ni ne jure d'en faire un sacrifice, ni ne le scelle par un sacrifice - comme vœu familial, héréditaire, public ou privé ? Ainsi Socrate, alors qu’il était encore enfant, fut découvert par un esprit démoniaque ; ainsi tout le monde se voit attribuer des « génies » (c'est le nom des démons). De plus, la naissance n'est presque jamais pure (on parle de la naissance des païens).
4. C'est pour cette raison que l'Apôtre dit que d'un seul sexe sanctifié naissent les saints, à la fois grâce à l'avantage de la semence et à la méthode d'éducation. Autrement, dit-il, ils naîtraient impurs 407, comme s'ils voulaient que les fils des croyants soient considérés comme destinés à la sainteté et, par conséquent, au salut, afin qu'en donnant cette espérance en gage, ils protègent des mariages qui, à son avis, doivent être préservés. Cependant, il se souvint de l’injonction du Seigneur : si quelqu’un ne naît pas d’eau et d’esprit, il n’entrera pas dans le Royaume de Dieu 408, c’est-à-dire qu’il ne sera pas un saint.
Chapitre XL. La chair est la servante de l'âme.
1. Ainsi, chaque âme est valorisée selon Adam jusqu'à ce qu'elle soit revalorisée en Christ, jusqu'à ce qu'elle soit revalorisée ; une pécheresse, car elle est impure, acceptant aussi le déshonneur de la chair à cause de leur communauté.
2. En effet, bien que la chair soit une pécheresse selon laquelle il nous est interdit d'agir, 409 dont les actes contraires à l'esprit sont condamnés, 410 et à cause desquels sont blâmés ceux qui vivent selon la chair, 411 elle n'est cependant pas déshonorée par son nom. Après tout, il ne perçoit ni ne ressent quelque chose lui-même pour inciter ou inciter au péché. N'est-ce pas vrai ? Elle est une servante, et une servante non pas comme un esclave ou un jeune ami - noms d'êtres vivants - mais comme une coupe ou un autre corps similaire, et non comme une âme. Après tout, la coupe sert aussi à ceux qui ont soif ; cependant, si la personne assoiffée ne lui apporte pas la coupe, elle ne lui servira à rien.
3. De plus, il n'y a aucun signe d'une personne dans la poussière de la terre, et la chair n'est pas une personne comme s'il s'agissait d'une autre puissance de l'âme et d'une autre personnalité, mais est une chose d'une essence complètement différente et d'un état différent, remis cependant à l'âme comme un ustensile, comme un instrument au service de la vie. Par conséquent, la chair est condamnée dans l'Écriture parce que l'âme sans la chair ne peut rien faire en matière de luxure, de gourmandise, d'ivresse, de cruauté, d'idolâtrie et autres sentiments charnels, mais des actions.
4. De plus, l'âme est également chargée de sentiments pécheurs sans actions. Celui qui regarde avec convoitise a déjà commis un adultère dans son cœur 412. Mais qu'est-ce que la chair sans âme aussi en matière de décence, de justice, de patience, de modestie ? D’un autre côté, comment peut-on attribuer des crimes à quelqu’un à qui on n’attribue pas ses propres qualités ? Mais elle (la chair) à l'aide de laquelle on pèche est également appelée à être jugée, afin que celle (l'âme) à cause de laquelle on pèche puisse être accusée lorsque les serviteurs sont accusés. Il y a plus d'hostilité envers le maître lorsque ses serviteurs sont battus ; Celui qui commande est fouetté davantage, mais celui qui obéit ne reçoit pas d'excuse.
Chapitre XLI. Tout comme il n’y a pas d’âme sans péché, il n’y a pas d’âme sans graine de bonté.
1. Ainsi, le vice de l'âme, outre ce qui s'y ajoute après une rencontre avec un esprit impur, vient de sa culpabilité originelle, étant en quelque sorte naturelle. Après tout, comme nous l'avons dit, la corruption de la nature est une autre nature, qui a son propre dieu et père, c'est-à-dire le coupable de la corruption elle-même ; mais en même temps demeure le bien de l’âme, ce bien originel, divin et véritablement naturel.
2. Car ce qui vient de Dieu n'est pas tant éteint qu'obscurci. Après tout, il peut être obscurci parce qu’il n’est pas Dieu, mais il ne peut pas être éteint parce qu’il vient de Dieu. Ainsi, de même que la lumière, ayant rencontré un certain obstacle, demeure, mais ne se manifeste pas si la densité de l'obstacle est trop grande, de même le bien dans l'âme, supprimé par le mal conformément à sa nature, soit reste complètement inactif, ne trouvant pas de moyen de salut, soit se manifeste et brille d'une manière ou d'une autre, ayant reçu l'occasion de s'échapper.
3. Ainsi, il y a des gens qui sont très mauvais et très bons, mais néanmoins toutes les âmes appartiennent au même genre ; et dans le pire il y a une part de bonté, et dans le meilleur il y a quelque chose de mal. Après tout, seul Dieu est sans péché, et une seule personne sans péché est Christ, car Il est à la fois Dieu et Christ. Ainsi, la divinité de l'âme, en vertu de sa bonté originelle, fait irruption dans les prédictions, et sa compréhension de Dieu est confirmée par les mots : « Dieu a raison », « Dieu est témoin », « avec Dieu » 413. C'est pourquoi il n'y a pas d'âme sans péché, car il n'y a pas d'âme sans semence de bonté.
4. C'est pourquoi, lorsqu'elle parvient à la foi transformée par la seconde naissance d'eau et d'une puissance supérieure, lorsque le voile de l'ancienne corruption est arraché, elle perçoit toute sa lumière. Elle est reçue par le Saint-Esprit de la même manière que l'esprit impur l'a reçue lors de sa naissance précédente. L'âme qui épouse le Saint-Esprit est suivie, comme bien donné en dot, par la chair, servante non plus de l'âme, mais de l'esprit. Oh, mariage heureux s'il n'y a pas d'adultère commis en lui !
Chapitre XLII. Réfutation de l'enseignement d'Épicure sur la mort.
1. Il y a encore quelque chose à dire sur la mort ; le sujet d'étude sera l'existence posthume de l'âme, même si Épicure, exprimant une opinion assez répandue, a nié que la mort nous concerne. Après tout, ce qui se décompose, dit-il, est dépourvu de sentiment ; ce qui est dépourvu de sentiment ne nous concerne pas 414. Ce n'est pas la mort elle-même qui se décompose et n'a aucun sentiment, mais la personne qui la subit. Mais Épicure a confié la souffrance à celui à qui appartient l'action. Et si le propre d'une personne est d'endurer la mort, destructrice du corps et destructrice des sentiments, alors comme il serait absurde de parler d'une force telle qu'elle ne concerne pas une personne !
2. Sénèque dit bien plus précisément : Après la mort, tout finit, même la mort elle-même. S’il en est ainsi, la mort s’en occupe déjà puisqu’elle finit ; surtout une personne à la mort de laquelle, entre autres choses, elle se termine elle-même. « La mort ne s'applique pas à nous », donc la vie ne s'applique pas non plus. Après tout, si nous sommes décomposés par quelque chose qui ne nous concerne pas, alors nous sommes aussi formés par quelque chose qui n’a aucun rapport avec nous. Si la suppression des sentiments ne nous concerne pas, alors l’acquisition des sentiments ne s’applique pas à nous.
3. Mais celui qui détruit l'âme 415 détruit aussi la mort. Nous explorerons à la fois l'au-delà et un autre domaine de l'âme, et la mort, à laquelle, bien sûr, nous sommes liés, même si cela ne nous concerne pas. Enfin, son miroir – le sommeil – n’est pas un sujet étranger à nos recherches.
Chapitre XLIII. À propos du caractère naturel du sommeil.
1. Nous parlerons d’abord du sommeil, puis de la façon dont l’âme passe par la mort. Bien entendu, le sommeil n’est pas quelque chose de surnaturel, comme le croient certains philosophes, l’expliquant par des raisons qui semblent surnaturelles.
2. Les stoïciens prétendent que le sommeil est un affaiblissement de l'énergie sensorielle, les Épicuriens - une diminution de l'esprit vivifiant, Anaxagoras et Xénophane 416 - sa fatigue, Empédocle et Parménide - son refroidissement, Straton - la séparation de l'esprit semé, Démocrite - un manque d'esprit, Aristote - la léthargie de la chaleur péricardique. Je précise tout de suite que je n'ai jamais assez dormi pour admettre quoi que ce soit. Après tout, on ne peut pas supposer que le sommeil est de la fatigue, mais plutôt quelque chose de contraire à la fatigue, qu'il élimine, puisqu'une personne est plus rafraîchie par le sommeil que fatiguée. De plus, le sommeil ne vient pas toujours de la fatigue, et lorsqu’il survient, la fatigue n’est plus présente.
3. Je n'admets pas que le sommeil soit un refroidissement ou une sorte de léthargie de la chaleur, car les corps pendant le sommeil deviennent si chauds que la distribution de la nourriture pendant le sommeil se déroulerait difficilement, la chaleur accélérant [la digestion] et le froid la ralentissant, si nous étions refroidis pendant le sommeil. De plus, la digestion des aliments à haute température est indiquée par la sueur. Enfin, on dit que nous « digérons les aliments », et c’est l’action de la chaleur et non du froid.
4. De même, l'immortalité de l'âme ne permet pas de croire à la diminution de l'esprit vivifiant, au manque d'esprit ou à la séparation de l'esprit semé. L'âme périt si elle diminue.
5. Il nous reste peut-être, en alliance avec les stoïciens, à définir le sommeil comme un affaiblissement de l'énergie sensorielle, car il n'apporte la paix qu'au corps, et non à l'âme. Après tout, l'âme, étant toujours mobile et excitée, n'a jamais besoin de paix aussi étrangère à l'immortalité ; après tout, rien d'immortel ne permet l'achèvement de son œuvre, et le sommeil est l'achèvement de l'œuvre. Finalement, seul le corps, inhérent à la mortalité, promet la fin de l'affaire.
6. Ainsi, quiconque doute du caractère naturel d'un rêve, qu'il se souvienne des experts en dialectique qui remettent en question l'existence de toute distinction entre le naturel et le surnaturel. Faites-lui savoir que ce qu'il considère comme hors de la nature peut être attribué à la nature, de laquelle elle a reçu comme lot la capacité d'exister de manière à paraître hors d'elle. De toute façon, soit tout relève de la nature, soit rien. Nous pourrons entendre ce qui nous est donné en contemplant Dieu – le Créateur de tout ce dont nous parlons.
7. Car nous croyons que la nature, si tant est qu'elle existe, est une sorte d'acte intelligent de Dieu. A son tour, le sommeil est subordonné à la raison, si propre à l'homme, si utile et si nécessaire que pas une âme ne peut s'en passer, en lui le renouvellement des corps, le rétablissement des forces recommandé pour les maladies, la paix après le travail, un remède à la souffrance, un plaisir auquel le jour cède légitimement la place, auquel la nuit, privant les choses jusqu'à leur couleur, donne force de loi. Par conséquent, si un rêve est quelque chose qui donne la vie, qui guérit, qui aide, alors ce qui s'y rapporte ne peut pas être déraisonnable, il n'y a rien d'anormal dans ce qui est raisonnable 417.
8. De même, les médecins bannissent au-delà des portes du naturel tout ce qui est contraire à la vie, à la guérison et à l'aide. Après tout, après avoir déclaré que les maladies, la folie et l'indigestion, qui rivalisaient avec le sommeil, n'étaient pas naturelles, ils reconnaissaient auparavant le sommeil comme naturel ; et en désignant le sommeil léthargique comme non naturel, ils le font en réponse à son évidence naturelle alors qu'il est normal. Après tout, tout ce qui est naturel est détruit soit par un défaut, soit par un excès, mais est préservé avec des paramètres caractéristiques inchangés. Ainsi, dans son état, ce qui peut se révéler contre nature par affaiblissement ou excès sera naturel.
9. Ne considérerez-vous pas la nourriture et la boisson comme des choses naturelles ? Après tout, ils constituent une excellente préparation au lit. Bien sûr, dès le début de son existence, une personne en dépend. Si vous apprenez de Dieu, vous apprendrez que le fondateur de l'humanité, Adam, a absorbé un sommeil profond 418 avant de désirer le repos, a dormi avant de travailler, en outre, avant de manger et avant de prophétiser 419 afin que chacun puisse voir que le sommeil est un signe humain naturel qui précède toutes les manifestations naturelles.
10. Partant de là, nous sommes déjà enclins à le considérer comme une image de la mort. Après tout, si Adam était l’image du Christ 420, alors le rêve d’Adam signifiait la mort du Christ, qui devait s’endormir dans la mort, afin que de son côté 421, endommagé de la même manière, se forme la véritable mère des vivants, l’Église. Dès lors, le sommeil, aussi curatif que raisonnable, semble être un prototype de mort ordinaire, commune à tous.
11. Car Dieu, n'ayant rien créé sans types dans son institution, a voulu tracer chaque jour avec nous des limites symboliques, en particulier les limites du commencement et de la fin de l'humanité, tendant la main pour aider la foi par des images et des comparaisons de paroles et d'actes, ce qui est plus efficace que ce que Platon a fait. Ainsi, Il vous montre un corps écrasé par la puissance bienfaisante du sommeil profond, renversé par la douce nécessité du repos, immobile dans sa position, tel qu'il gisait avant la vie et tel qu'il reposera après la vie, comme preuve qu'il a été façonné auparavant et qu'il sera ensuite enterré, attendant l'âme comme si elle n'était pas encore soufflée et comme si elle était déjà expulsée.
12. Mais l'âme subit aussi quelque chose qui semble passer du temps dans un autre lieu, comprenant son absence future dans le corps grâce à une présence cachée à elle-même (nous apprendrons plus loin sur Hermotime), et avec tout cela, elle rêve aussi : d'où viennent ses rêves à ce moment-là ? L’âme n’est pas au repos, ne devient pas complètement inactive et ne livre pas sa nature immortelle à l’esclavage d’un sommeil profond. Elle prouve qu'elle est toujours mobile ; erre sur terre et sur mer, commerce, s'inquiète, travaille, joue, pleure, se réjouit, court après ce qui est permis et ce qui ne l'est pas, montre qu'il peut parfaitement se passer de corps, qu'il est doté de ses propres membres, mais qu'il est néanmoins obligé de remettre le corps en mouvement. Ainsi, lorsque le corps s'éveille, il, revenu à ses fonctions, vous prouve la résurrection des morts. Ce sera l’intelligence naturelle du rêve et sa nature rationnelle. Aussi à travers cette image de la mort vous êtes initié à la foi, vous réfléchissez sur l'espérance, vous apprenez à mourir et à vivre, vous apprenez à rester éveillé pendant que vous dormez.
Chapitre XLIV. À propos du cas Hermotim.
1. Cependant, à propos d'Hermotim. Comme on dit, pendant le sommeil, il a perdu son âme, comme s'il quittait le corps sous prétexte que la personne allait se reposer. Ma femme l'a donné. Les ennemis, s'étant emparés de l'homme endormi, le brûlèrent comme s'il était mort. L'âme, revenant plus tard, je crois, s'accusa de meurtre. Les citoyens klazoméniens consolèrent Hermotime avec l’église. Il est interdit aux femmes d'y entrer à cause de la honte de leur épouse.
2. Pourquoi est-ce que je parle de ça ? De sorte que (puisqu'il est largement admis que le sommeil est une séparation de l'âme) la crédulité ne trouve pas de soutien dans ce cas chez Hermotime. C'était une sorte de sommeil plus profond que d'habitude, de sorte qu'on suppose qu'il s'agit d'un cauchemar (incube) ou même de la maladie que Soranus, ne permettant pas l'existence de l'incube, lui oppose, ou quelque chose comme ce vice dont Epiménide 422, endormi pendant près de cinquante ans, a fait parler de la ville. Mais Suétone à propos de Néron, et Théopompe 423 à propos de Thrasymède 424 nient avoir jamais vu des rêves, à moins que Néron ne les ait vus à la fin de sa vie après ses peurs 425.
3. Et si tout était pareil pour Hermotime, que la paix de l'âme ne faisant rien dans les rêves était confondue avec sa séparation du corps ? Vous assumerez peut-être tout autre chose que ce droit de l'âme, et d'ailleurs permanent, d'être fugitif jusqu'à la mort. Si l'on disait que quelque chose comme cela se produit une fois : à la fois une éclipse de soleil ou de lune et une éclipse de l'âme, alors j'aurais bien sûr tendance à croire que cela s'est produit miraculeusement par la volonté de Dieu, puisqu'il s'ensuit que Dieu doit avertir ou effrayer une personne comme un éclair avec un coup qui dure un instant de mort. Mais il vaut mieux considérer comme un rêve ce qui, s’il n’était pas considéré comme un rêve, arriverait plutôt à quelqu’un qui est éveillé.
Chapitre XLV. À propos du sommeil et de l'extase.
1. Nous sommes obligés ici d'exposer la vision chrétienne des rêves comme accidents du sommeil et comme fluctuations très significatives de l'âme, que nous avons déclarée toujours active et agitée à cause de son mouvement incessant, servant de preuve de divinité et d'immortalité. Ainsi, lorsque le corps trouve le repos, dont c'est la joie propre, l'âme, n'ayant pas besoin d'une joie qui lui est étrangère, ne se repose pas et, puisqu'elle est privée du secours des membres corporels, utilise la sienne.
2. Imaginez un gladiateur sans arme ou un conducteur sans char, décrivant par des gestes toutes les poses et tous les efforts de leur métier : ils se battent, s'affrontent, mais leurs mouvements corporels sont inutiles. Néanmoins, ce qui semble arriver est ce qui ne semble pas arriver. Après tout, à en juger par l’action, cela arrive, mais à en juger par le résultat, cela n’arrive pas.
3. Nous appelons cette force l'extase, le retrait du sentiment et une sorte de folie. Ainsi, au tout début, le sommeil est montré avec l'extase : Et Dieu a envoyé l'extase sur Adam, et il s'est endormi 426. Après tout, le sommeil a visité le corps pour donner la paix, mais l'extase a saisi l'âme pour la priver de la paix, et de là est né un modèle reliant le sommeil à l'extase, et du modèle - le naturel.
4. De plus, dans les rêves, nous jouissons, nous pleurons et nous avons peur - oh, combien ! avec quelle inquiétude et quelle souffrance ! - même si nous ne serions pas dérangés par quelque chose de semblable, c'est-à-dire par des images vides, si nous rêvions en nous contrôlant. Et les bonnes actions dans les rêves sont inutiles, et les crimes sont inoffensifs ; car nous ne serons pas condamnés pour la vision de la débauche, tout comme nous ne serons pas couronnés pour la vision du martyre.
5. Comment, dites-vous, une âme qui ne peut pas se contrôler se souvient-elle des rêves ? Ce sera la particularité de cette folie, car elle ne vient pas du manque de santé, mais de la nature ; car cela n'expulse pas, mais retire l'esprit. C’est une chose de secouer, une autre de bouger ; une chose est de détruire, l’autre est d’exciter.
6. Ainsi, le fait que la mémoire soit préservée est le signe d’un esprit sain ; le fait qu’un esprit sain s’affaiblit alors que la mémoire demeure est une sorte de folie. C'est pourquoi on ne dit pas que nous sommes fous, mais que nous rêvons ; C’est pourquoi nous sommes raisonnables, si tant est que nous le soyons. Après tout, même si notre esprit est obscurci, il n’est pas détruit, à moins qu’à ce moment-là il puisse paraître détaché ; extase - agissant au même moment par ses propres moyens de manière à introduire en nous des images de sagesse et des images d'erreur.
Chapitre XLVI. Sur la fiabilité des rêves.
1. Et encore une fois, nous sommes obligés de parler de l'interprétation des rêves eux-mêmes, qui dérangent l'âme. Et quand en arriverons-nous à [envisager] la mort ? Et ici, je dirai : « Quand Dieu le veut ». Ce qui va se passer ne tardera pas longtemps.
2. Épicure considérait les rêves comme complètement vides, libérant la divinité des troubles, détruisant l'ordre des choses et dispersant tout sans discernement comme étant laissé au hasard et imprévisible. Même si tel est le cas, on peut tomber par hasard sur la vérité, car il est inacceptable qu'elle seule soit épargnée par le hasard dû à tout. Homère a choisi deux portes pour les rêves, cornées pour la vérité, ivoire pour la tromperie ; on dit qu'on peut regarder à travers la corne, mais l'ivoire est solide 427.
3. Aristote, considérant la plupart des [rêves] faux, y reconnaît la vérité. Les habitants de la ville de Telmessa ne négligent aucun rêve, accusant uniquement l'incapacité d'une personne à les interpréter. Qui est si étranger à la nature humaine qu’un jour dans sa vie il ne verra pas de véritable vision ? En mentionnant quelques-uns des plus significatifs, je fais honte à Épicure.
4. Astyages, le souverain des Mèdes, vit en rêve qu'un flot d'Asie sortait de la vessie de sa fille Mandana, encore vierge ; Hérodote rapporte cela 428 ; de même, dès la première année après son mariage, la vigne, sortie du même endroit, se répandit dans toute l'Asie. Charon de Lampsaque le transmet également avant Hérodote 429. Ceux qui interprétaient cela comme une référence à son fils ne s'y trompèrent pas, puisque l'Asie fut à la fois inondée et écrasée par Cyrus.
5. Philippe de Macédoine, qui n'était pas encore père, vit dans un rêve que l'organe reproducteur de sa femme Olympias était scellé avec un anneau : le sceau était un lion ; et a décidé que le chemin vers la naissance était bloqué, car un lion ne devient père qu'une seule fois. Aristodème (ou Aristophon), supposant au contraire que rien de vide n'est scellé, décida qu'il préfigurait un fils, qui se distinguerait également par la plus grande valeur. Ceux qui connaissent Alexandre reconnaîtront le lion 430 sur le ring. Ephorus écrit à ce sujet 431.
6. Mais un certain habitant de la ville d'Himère a également vu en rêve la tyrannie de Denys de Sicile. Héraclide l'a rapporté. Et le fait que Séleucus obtiendrait le pouvoir sur l'Asie était prévu par sa mère Laodice avant même sa naissance. Cela a été rendu célèbre par Euphorion 432. De Strabon 433 j'apprends que Mithridate, conformément au rêve, a également pris possession du Pont ; dans Callisthène 434, je découvre que Baralir d'Illyrie, conformément au rêve, régnait sur le territoire s'étendant des Molosses jusqu'à la Macédoine.
7. Et les Romains reconnaissaient les rêves prophétiques. Marcus Tullius 435 reconnut déjà dans un rêve comme Auguste et le pacificateur des troubles civils, le futur transformateur inconnu de l'Empire, alors encore enfant et, bien sûr, n'occupant aucune position, puis seulement Julius Octavius. Ce rêve est rapporté dans les Notes Vitelliennes.
8. Mais il y a des rêves qui prédisent non seulement le pouvoir suprême, mais le danger et la mort : par exemple, lorsque César 436 dans la bataille avec ses adversaires Brutus et Cassius à Philippes 437, averti par le rêve d'Artorius 438, s'échappe en quittant la tente (bien qu'il soit malade 439 et s'attende à un plus grand danger pour lui-même ailleurs de la part de ses ennemis) ; ou quand la fille prévoit la croix de Polycrate de Samos, basée sur les onctions du Soleil et les ablutions de Jupiter qu'elle a vu dans un rêve 440.
9. Dans les rêves, les honneurs et les dons sont révélés, les remèdes curatifs sont découverts, les vols sont révélés, les trésors sont découverts. Ainsi, la dignité de Cicéron, encore enfant, a été vue en rêve par sa nounou. Le cygne de la poitrine de Socrate, qui plaît aux gens, s'avère être son élève Platon 441. Le combattant Léonyme est soigné par Achille dans ses rêves. Lorsqu'une couronne d'or disparaît du Kremlin d'Athènes, le tragédien Sophocle la retrouve dans un rêve 442. L'acteur tragique Néoptolème au cap Rhétaeus, près de Troie, instruit en rêve par Ajax, sauve son tombeau de la destruction et, après avoir enlevé les pierres délabrées, en revient avec une grande quantité d'or.
10. Combien y a-t-il d’interprètes et de garants dans cette affaire ?! Artémon 443, Antiphon 444, Straton, Philochore 445, Épicharme, Sérapion, Cratippus 446, Denys de Rhodes, Hermippus 447, toute la littérature des païens. Je ne rirai peut-être que de ceux d'entre eux qui s'imaginaient qu'il prouverait que Saturne a été le premier à rêver, sauf que Saturne a vécu avant tout le monde. Aristote, excusez le rire ! 448
11. À propos, la primauté parmi les différents types de divination a été attribuée aux rêves par Épicharme et Philochore d'Athènes. Après tout, le monde regorge d'oracles similaires, par exemple l'oracle d'Amphiaraus dans Oropus 449, d'Amphilochus dans Mallus 450, de Sarpédon à Troas, de Trophonius en Béotie, de Pugus en Cilicie, d'Hermione en Macédoine, de Pasiphaé en Laconie. Vous en apprendrez plus qu'assez sur les autres oracles, leur fondation, leurs rituels et les personnes qui ont décrit les oracles, sur toute l'histoire des rêves dans les cinq volumes d'Hermippus de Berita. Mais les stoïciens sont également enclins à affirmer que Dieu, très soucieux de l'humanité, entre autres moyens nécessaires à l'art et à la science de la divination 451, a également donné aux rêves une consolation particulière dans la prédiction naturelle.
12. Nous avons également besoin de tous ces exemples pour confirmer la fiabilité des rêves, mais avec une compréhension de sa cause différente de celle des païens. Après tout, à propos d'autres oracles, près desquels personne ne dort, que pouvons-nous dire d'autre, sinon que ce sont les œuvres démoniaques de ces esprits qui vivaient déjà chez les gens eux-mêmes ou qui ont tenté de prendre possession de leur mémoire afin de manifester leur méchanceté de quelque manière que ce soit ? Ils prétendent être une divinité et avec la même intention ils trompent, en donnant des médicaments, des avertissements et des prédictions ; En aidant de cette manière, ils causent davantage de mal, car avec leur aide, ils éloignent les gens de la recherche de la vraie Divinité, leur inculquant des idées de fausseté.
13. Et, bien entendu, leur pouvoir n'est pas enfermé ou circonscrit par les limites des sanctuaires ; elle est errante, volante et à la fois débridée. Personne donc ne doutera que les maisons sont ouvertes aux démons et que non seulement dans les sanctuaires, mais aussi dans les chambres, les gens sont entourés et trompés par des visions.
Chapitre XLVII. Quatre types de rêves.
1. Après tout, nous établissons que les rêves sont dans la plupart des cas inspirés par des démons ; bien que les rêves soient parfois vrais et agréables, mais, attirant et captivant une personne avec l'intention que nous avons dite, ils sont d'autant plus vides, trompeurs, désordonnés, ridicules et impurs ! Et cela n’est pas surprenant si les visions appartiennent à ceux qui possèdent l’essence.
2. De Dieu, qui a promis la grâce du Saint-Esprit à toute chair, et que Ses serviteurs et Ses servantes prophétiseraient et verraient des rêves 452, ces rêves qui seront liés à la grâce elle-même devraient être considérés comme émanant : dignes, saints, prophétiques, contenant la révélation, la construction de maisons, l'appel ; leurs dons généreux ont tendance à être déversés sur les non-initiés, puisque Dieu donne des douches et son soleil aux justes comme aux injustes, 453 depuis que Nabuchodonosor a eu un rêve de Dieu, 454 et que la plupart des gens reconnaissent Dieu à partir de visions. Par conséquent, de même que les païens ont du respect pour Dieu, de même la tentation du mal existe parmi les saints, qu'elle ne quitte ni le jour ni la nuit, pour se faufiler, si possible, même sur ceux qui dorment, s'il ne peut s'approcher de ceux qui sont éveillés.
3. Le troisième type de rêves sera celui que l'âme semble provoquer elle-même en raison de la tension provoquée par des circonstances extérieures. De plus, comment l'âme, à qui l'on ne donne pas volontairement la capacité de rêver (après tout, Épicharme le croit), peut-elle devenir elle-même la cause d'une certaine vision ? Ce type de rêve doit-il être considéré comme une forme naturelle, permettant à l’âme, même en extase, d’éprouver ce qui lui arrive ?
4. Et ce qui semble ne venir ni de Dieu, ni d'un démon, ni de l'âme, se produisant contrairement aux attentes et incapable d'interprétation et d'explication de la façon dont cela s'est produit, sera attribué à l'extase elle-même et à l'état qui l'accompagne.
Chapitre XLVIII. De l'influence du temps, de la position humaine et du jeûne sur les rêves.
1. On dit que les rêves sont plus précis et plus clairs à la fin de la nuit, comme si alors la force de l'âme se manifestait déjà, puisque le sommeil profond se dissipe. Quant aux temps, les rêves sont plus calmes au printemps, car l'été détend l'âme, l'hiver se durcit dans une certaine mesure et l'automne, qui apporte la maladie, s'adoucit avec le jus de fruits bu.
2. De même, selon la position de l'homme pendant le repos lui-même, qu'il soit couché sur le dos, sur le côté droit, avec les entrailles courbées, comme si leurs cavités étaient adjacentes, le siège des sens fluctuera, ou, avec un foie plein et comprimé, le séjour de l'esprit sera perturbé. Mais j'aimerais plutôt admettre que de tels jugements sont exprimés avec esprit plutôt que prouvés à fond, même s'ils étaient exprimés par Platon 455 ; peut-être que tout cela arrive par hasard. Cependant, les rêves seront volontaires s’ils peuvent être dirigés.
3. Après tout, il est nécessaire d'examiner attentivement le fait que les préjugés et la superstition établissent des règles pour les rêves concernant la distribution de nourriture ou son refus : superstition - lorsque, par exemple, les personnes ayant l'intention de coucher avec des oracles se voient prescrire l'abstinence de nourriture afin d'atteindre la pureté rituelle ; préjugés - puis, par exemple, lorsque les Pythagoriciens, guidés par la même idée, rejettent les haricots comme aliment lourd et comme source d'inspiration. Mais ces trois frères avec Daniel, se contentant uniquement des cosses, pour ne pas être souillés par les plats royaux, en plus du reste de leur sagesse, ont acquis de Dieu un don spécial de perception et d'interprétation des rêves 456.
4. Moi, ayant faim (je ne sais pas si je suis le seul), je rêve surtout de telle manière que je n'ai pas l'impression de les avoir vus. Donc, dites-vous, l’abstinence ne veut rien dire dans cette affaire ? Au contraire, elle est aussi importante en cela que dans n'importe quel autre ; si c'est important pour la superstition, alors bien plus pour la piété. Ainsi, après tout, les démons exigent également l'abstinence de leurs rêveurs en guise de paiement pour le don de prophétie, car ils ont appris que l'abstinence est proche de Dieu, car le même Daniel a langui pendant trois semaines sans nourriture 457 ; mais il l'a fait pour toucher Dieu avec un humble zèle, et non pour préparer le sentiment et la compréhension de l'âme à un rêve ; [Daniel a fait cela] comme si son âme n'était pas censée être en extase. Ainsi, la continence ne contribue pas à l’apparition de l’extase, mais attend son apparition de Dieu.
Chapitre XLIX. Il n’existe pas d’âmes sans rêves.
1. Ceux qui croient que les enfants ne rêvent pas, au motif que tout ce qui concerne l'âme se réalise dans la vie en fonction de l'âge, qu'ils prêtent attention aux tremblements, aux hochements de tête et aux sourires des enfants pendant le sommeil, afin de comprendre, à partir de ce fait, que les mouvements de l'âme qui rêve ressortent facilement à la surface en raison de la tendresse de la chair.
2. Mais le fait que, comme on dit, les Atlantes vivant en Libye dorment dans un sommeil sans rêves est, bien entendu, contraire à la nature de l'âme 458. Ainsi, soit Hérodote a été trompé par des rumeurs qui calomniaient parfois les barbares, soit de puissants démons dominent ce climat. Après tout, si Aristote désigne un certain héros sarde qui libère des visions ceux qui passent la nuit dans son église, cela signifie que chasser les rêves et les provoquer dépend des caprices des démons ; d'où nous pouvons conclure que le miracle de Néron, le défunt rêveur, et de Thrasymède 459 s'est produit pour cette raison.
3. Mais nous affirmons que les rêves viennent aussi de Dieu. Pourquoi donc les Atlantes ne devraient-ils pas [maintenant] voir des rêves de Dieu, du moins en partant du principe qu'aucune race ne lui est plus étrangère, puisque la lumière de l'Évangile brille sur toute la terre, d'un bout à l'autre du monde ? Alors, soit la rumeur a menti à Aristote 460, soit faut-il encore prendre en compte les machinations des démons ? Si seulement on ne croyait pas qu’une certaine nature de l’âme soit exempte de rêves !
Chapitre L. Réfutation de Ménandre, qui enseignait que la mort ne s'applique pas à ses disciples.
1. J'en ai assez dit sur la ressemblance de la mort, c'est-à-dire sur le sommeil, et aussi sur les affaires du sommeil, c'est-à-dire sur les rêves ; Passons maintenant à la source de cette sortie de la vie, c'est-à-dire à la mort elle-même, car elle ne peut être laissée sans recherche, même si elle est la fin de toute recherche.
2. Conformément à l'opinion généralement admise, nous proclamons la mort comme un devoir envers la nature. Cela a déterminé le commandement de Dieu, cela préfigure tout ce qui naît, de sorte qu'après cela la stupidité d'Épicure, qui nie que ce devoir s'applique à nous, ne se répandra plus, et la folie du magicien hérétique Ménandre de Samaritain, qui dit que la mort non seulement ne s'applique pas à ses [disciples], mais ne vient pas à eux, a été rejetée : c'est dans ce but qu'il a été envoyé par une puissance supérieure et cachée, de sorte qu'immortel, incorruptible et immédiatement impliqué ceux qui voulaient recevoir son baptême sont ressuscités.
3. Nous lisons sur de nombreuses sortes d'eaux étonnantes, mais [elles ne ressuscitent pas] : soit le courant de vin souterrain des Lynquests enivre 461, soit la source démoniaque de Colophon les rend possédés, 462, soit le venimeux Nonacris d'Arcadie 463 tue Alexandre. Il y avait aussi un étang de guérison en Judée avant Jésus-Christ. Le poète a clairement parlé des marais stygiens éliminant la mort, mais Thétis a également pleuré son fils 464. Cependant, si Ménandre plonge également dans le Styx, il lui faudra quand même mourir pour venir au Styx ; après tout, on dit que cette rivière se trouve dans le monde souterrain.
4. Que sont ces eaux heureuses et où sont-elles, que ni Jean-Baptiste n'a données, ni le Christ lui-même n'ont montré aux disciples ? Quel genre de bain est-ce chez Ménandre ? Comme dans les comédies 465, je pense. Mais pourquoi celle dans laquelle très peu de personnes se baignent est-elle si peu visitée, si cachée ? Après tout, je considère comme suspecte la plus grande rareté du sacrement le plus calme et le plus sûr, dans lequel il n'y a pas de règle de mourir pour Dieu lui-même, bien que toutes les nations 466 montent encore à la montagne du Seigneur et à l’église du Dieu de Jacob, 467 exigeant la mort par le martyre, 468 la mort qu'il a exigée même de son Christ. Personne n'admettra que la magie est capable d'éliminer la mort ou, comme une vigne, de renouveler la vie, de restituer les années passées. Au moins Médée n'était pas autorisée à faire cela avec un homme 469, même si elle était capable de le faire avec un bélier 470.
5. Enoch 471 et Elie 472 ont été transférés, et leur mort n'a pas été découverte, c'est-à-dire qu'elle a été reportée ; cependant, ils sont préservés pour la mort afin de neutraliser l'Antéchrist avec leur sang 473. Jean est également mort ; l'espoir qu'il vivrait jusqu'à la Venue du Seigneur était vain. Les hérésies se précipitent généralement avidement sur des exemples tirés de notre religion, trouvant un soutien dans ce qu'elles combattent. En conclusion, je dirai brièvement : où sont ceux que Ménandre lui-même a arrosés, qu'il a plongés dans son Styx ? Que [ces] apôtres éternels viennent, apparaissent devant nous, que mon Thomas les voie, qu'il les entende, qu'il touche et croie 475.
Chapitre LI. La mort sépare immédiatement et complètement l'âme du corps.
1. La question de la mort est connue de tous : c’est la séparation du corps et de l’âme. Mais certains, pour prouver l'immortalité de l'âme, qu'ils défendent sans fondement, sans être instruits par Dieu, mendient tellement des arguments comme des mendiants qu'ils sont enclins à penser que même après la mort, certaines âmes s'accrochent à leur corps.
2. À cette fin, Platon, bien qu'il libère les âmes à volonté immédiatement au ciel, représente cependant dans la République 476 le cadavre d'une certaine personne non enterrée, conservé longtemps sans aucun dommage en raison de l'inséparabilité, vraisemblablement, de l'âme. Par ailleurs, Démocrite constate également la pousse des ongles et des cheveux chez les enterrés depuis un certain temps.
3. Cependant, la propriété de l’air pourrait également contribuer à la préservation du cadavre. Et si l’air était plus sec que d’habitude et le sol plus salé ? Et si le corps lui-même était plus mince que d’habitude ? Et si le type de mort avait auparavant détruit le matériel pour l'endommager ? Les ongles, étant les extrémités des veines, semblent naturellement plus saillants lorsque les veines sont allongées par décomposition et proviennent de la chair quotidienne décroissante. Et la nutrition des cheveux provient du cerveau, qui, grâce à sa structure particulière, peut survivre assez longtemps. Enfin, chez le vivant aussi, selon la qualité du cerveau, les cheveux poussent en abondance ou tombent. Demandez aux médecins à ce sujet.
4. De plus, il est impossible de rester dans le corps d'une petite partie de l'âme, qui un jour se quittera lorsque le corps tout entier sera détruit par le temps. Mais certains reconnaissent l'existence de ce reste de l'âme ; c'est pourquoi, tout en l'épargnant, ils disent qu'il ne faut pas brûler les corps des morts. Il y a une autre raison à cette gentillesse, mais pas pour le reste de l'âme, mais à cause de la haine de la cruauté envers le corps, car, disent-ils, étant une personne, il ne mérite pas d'être détruit par l'exécution.
5. Mais l'âme étant indivisible, puisqu'elle est immortelle, exige que la mort soit aussi considérée comme indivisible, non comme immortelle, mais comme appartenant inséparablement à l'âme indivisible. De même, la mort sera divisée si l’âme est divisée, précisément à cause du reste de l’âme qui mourra un jour ; ainsi, une partie de la mort restera avec une partie de l'âme.
6. Je sais qu'une telle opinion existe. J'ai appris cela par l'une des nôtres : une certaine femme née dans une famille pratiquante, après un mariage unique et de courte durée, belle et dans la fleur de l'âge, reposait en paix ; Alors que le prêtre lisait une prière sur elle, qui n'avait pas encore été enterrée, cette femme, aux premiers mots de la prière, écarta ses mains de ses côtés, les amena dans la position d'une personne en train de prier et, dès que le silence régna, les remit à leur place.
7. L'histoire suivante est également connue parmi notre peuple : dans un cimetière, un corps, pour qu'un autre corps puisse être déposé à côté de lui, lui céda la place. Et si quelque chose de semblable se transmet parmi les païens, cela signifie que partout Dieu montre des signes de sa puissance : aux siens comme consolation, aux étrangers comme témoignage. Car je préférerais croire que tout cela arrive comme un témoignage de Dieu plutôt que de quelque reste de l'âme qui, s'il était à l'intérieur du corps, mettrait aussi en mouvement les autres membres, et ne serait-ce que les mains, pas pour la prière. Et le corps non seulement céderait la place à son semblable, mais, après avoir bougé, prendrait une position qui lui conviendrait.
8. En tout cas, pour quelque raison que ce soit, ces phénomènes, qu'il convient plutôt de considérer comme des signes et des présages, ne peuvent être naturels. La mort, si elle n’est pas d’un seul coup, n’existe pas ; si quelque chose de l'âme est préservé, c'est la vie ; la mort ne s'unira donc pas plus à la vie que la nuit au jour.
Chapitre LII. L'homme n'a pas été créé pour la mort ; toute mort est une violence contre nature.
1. Voilà donc l’œuvre de la mort : séparer la chair et l’âme ; en quittant l'étude des destins et des accidents, les gens ont divisé la mort en deux types - ordinaire et extraordinaire, considérant le type ordinaire (le type de toute mort calme) inhérent à la nature, tandis que le type extraordinaire (le type de toute fin violente) considéré comme contraire à la nature.
2. Nous, qui connaissons l'origine de l'homme, définirons hardiment la mort comme résultant non de la nature humaine, mais de la culpabilité et, de plus, non naturelle. Il est facile d’attribuer le nom de nature à quelque chose qui semble y être resté par hasard dès le début. La mort ne serait attribuée à la nature que si l’homme était directement destiné à la mort. De plus, le fait que l'homme n'a pas été créé pour la mort est prouvé par la loi elle-même, qui contient une interdiction assortie d'une menace sous certaines conditions et condamne une personne à la mort par sa propre décision. En bref, s’il n’avait pas péché, il ne serait pas mort. Par conséquent, ce qui s'est produit conformément à la décision concernant le [choix] proposé - par volonté, et non conformément à ce que prescrit la loi de la communauté [humaine] - par nécessité, ne sera pas naturel.
3. Par conséquent, même si les issues fatales sont différentes en raison de la diversité des circonstances qui les ont provoquées, nous ne qualifions aucune issue de si facile qu'elle ne soit associée à la violence [sur notre nature]. Ce principe même qui cause la mort est, bien que simple, la violence. N'est-ce pas ? Après tout, il déchire et sépare une si forte union de l’âme et de la chair, une si forte unité d’entités sœurs dès la conception même. Après tout, même si quelqu'un rend l'âme par joie, comme le Spartiate Chilon 477 lorsqu'il embrasse son fils devenu champion olympique, même si par gloire, comme l'Athénien Clydème 478 lorsqu'il est couronné d'or pour l'excellence de son style historique, même si pendant le sommeil, comme Platon, même en riant, comme Publius Crassus, la mort est bien plus féroce, qui attaque avec ce qui lui est étranger, qui expulse l'âme à travers le favorable, qui vient quand il est plus agréable de vivre - dans la joie, dans l'honneur, dans la paix, dans le plaisir.
4. Et c'est une violence contre les navires, lorsque ceux-ci, naviguant loin des rochers Kafaréens, sans être attaqués par aucune tornade, sans être brisés par aucune neuvième vague 479, avec une brise légère, avec une course planée, avec un équipage joyeux, à cause d'un choc soudain à l'intérieur, coulent au fond, malgré toute leur sécurité. Même les morts paisibles sont précisément de tels naufrages de la vie. Peu importe que le navire coule avec une coque intacte ou avec une coque détruite, lorsque le voyage de l'âme se termine par un désastre.
Chapitre III. L’apparition de l’extinction de l’âme pendant la maladie est due aux processus qui se produisent dans le corps du patient.
1. Où va alors l'âme, nue et sifflée, nous le tracerons certainement selon l'ordre de notre présentation ; Mais d'abord, disons aussi quelque chose qui se rapporte à ce sujet, afin que personne n'attende de nous, qui avons annoncé divers décès, une explication des décès individuels, qui devrait plutôt être laissée aux médecins, observateurs spéciaux de toutes les questions de mort, de ses causes et des états corporels eux-mêmes.
2. Afin de défendre ici l'immortalité de l'âme, en parlant de la mort, j'ajouterai quelque chose sur cette sorte de mort, dans laquelle l'âme se fond peu à peu et graduellement ; après tout, elle part, portant l'empreinte de la maladie ; en même temps, elle semble détruite et laisse supposer la possibilité de sa mort en raison de son départ progressif de la vie. Toute la cause de cela réside dans le corps et naît grâce au corps. Après tout, quelle que soit l'issue fatale, elle entraîne sans aucun doute la destruction soit de substances, soit d'une zone, soit de chemins de vie - des substances, par exemple la bile et le sang ; des zones telles que le cœur et le foie ; voies telles que les veines et les artères.
3. Ainsi, tandis qu'ils, chacun à cause de son défaut, se vident dans le corps jusqu'à la destruction finale et la destruction des limites, des structures et des fonctions vitales (c'est-à-dire naturelles), involontairement l'âme elle-même, qui elle-même est forcée de se déplacer peu à peu avec la désintégration progressive de ses outils, de son domicile et de son espace, semble diminuer pour la même raison pour laquelle le conducteur lui-même est censé s'affaiblir également, lorsque la fatigue a privé la force des chevaux ; nous parlons de la situation dans laquelle se trouve la personne partie sans aide, et non de son état réel. De même, le conducteur du corps, l'esprit vivifiant, affaibli à cause des moyens de transport, ne s'affaiblit pas en lui-même ; il abandonne l'action, non l'énergie, s'efface par le mouvement, non par l'état, perd la persistance, non l'essence, parce qu'il cesse de se manifester, et non parce qu'il cesse d'être.
4. Ainsi, toute mort rapide (comme la décapitation, qui ouvre la porte [à l'âme] une fois et si largement, comme une chute, qui assomme d'un coup toutes les forces vitales d'une personne, comme une apoplexie - une chute intérieure) ne donne aucun délai à l'âme et ne torture pas, prolongeant longtemps son départ. Mais quand la mort est longue, l'âme, selon qu'elle est négligée, néglige elle-même [ses affaires] ; cependant, il n'est pas découpé, mais il est expulsé, et tandis qu'il est expulsé, il donne l'impression que ce qui lui reste en fait partie. Mais aucune partie n’est immédiatement retranchée parce qu’elle est la dernière ; et parce qu’il est insignifiant, il n’est pas immédiatement voué à la destruction. Son résultat suit le tout, et l'insignifiant est extrait du principal, et les restes associés à sa complétude sont attendus par lui et non jetés. Alors, peut-être, j'oserai dire : la dernière partie de tout est tout, car, bien qu'elle soit plus petite et ultérieure, elle appartient à ce tout.
5. Il arrive donc souvent que l'âme, séparée du corps, soit plus excitée en raison d'un regard plus attentif et d'une bavardage extraordinaire, lorsque d'une plus grande hauteur, déjà à l'état libre, à travers le reste qui est encore retenu dans le corps, elle communique ce qu'elle voit, ce qu'elle entend, ce qu'elle commence à savoir. Après tout, si ce corps, selon l'opinion de Platon, est une prison 480, cependant, selon l'opinion apostolique, il est l’église de Dieu 481 lorsqu'il est en Christ, mais l'âme avec sa clôture obscurcit, obscurcit et tache la matérialité de la chair, à cause de laquelle pour elle la lumière des choses, comme si elle passait à travers une fenêtre cornue, est très obscurcie.
6. Sans aucun doute, lorsque l'âme est expulsée de la chair matérielle par la force de la mort et qu'elle est alors filtrée, elle sort bien sûr de la coquille corporelle dans l'espace, vers sa vraie et pure lumière, se reconnaît immédiatement dans une essence libérée et revient au don prophétique grâce à la liberté elle-même, comme si elle sortait d'un rêve - des fantômes à la réalité. Alors l'âme à la fois proclame et voit, puis elle se réjouit ou tremble, selon le refuge qu'on lui prépare, qu'elle reconnaît immédiatement au visage même de l'ange, l'appelant des âmes, le Mercure des poètes.
Chapitre LIV. A propos du refuge de l'âme après la mort selon divers philosophes.
1. Maintenant donc, commençons à dire où l'âme est emmenée. Presque tous les philosophes [sont divisés] entre ceux qui, bien que de différentes manières, défendent l'immortalité de l'âme, comme Pythagore, Empédocle, Platon, et ceux qui lui accordent un certain temps après avoir quitté le corps jusqu'à l'incendie du monde, comme les Stoïciens, qui ne placent que leur propre âme, c'est-à-dire les sages, dans les plus hauts refuges.
2. Platon ne la donne pas à toutes les âmes des philosophes, mais aux âmes de ceux qui investissent la philosophie d'amour pour les garçons 482. La dépravation a un si grand avantage parmi les philosophes ! Ainsi, pour lui, les âmes sages s'élèvent dans l'éther, pour Arius 483 - dans les airs, pour les stoïciens - sous la Lune.
3. En regardant ces derniers, je suis surpris car ils laissent des âmes insensées près de la Terre, bien qu'ils prétendent qu'ils sont instruits par des âmes sages. Où sera situé le siège de l'école avec une si grande variété de refuges ? Comment les étudiants iront-ils vers leurs mentors tout en étant à une si grande distance ? Quel est l’avantage et le profit de l’éducation posthume pour ceux qui sont sur le point de périr dans un incendie mondial ?
4. Les âmes restantes [philosophes] jetées aux enfers. Platon le décrit dans le Phédon comme le sein de la terre, dans lequel tous les maux des impuretés du monde se fondent et, s'y installant, s'évaporent et, rendant la respiration difficile avec les évaporations de leurs impuretés, y remplissent l'air 484.
Chapitre LV. Le monde souterrain selon les enseignements des chrétiens ; le ciel immédiatement après la mort est le privilège des martyrs.
1. Nous ne croyons ni à un creux des enfers dépourvu de végétation, ni à une sorte de cloaque du monde à ciel ouvert, mais nous croyons que dans les rapides et les abîmes de la terre il y a une région désertique, et dans son ventre même il y a un abîme caché 485, puisque nous lisons les trois jours de mort passés par le Christ au cœur de la terre 486, c'est-à-dire dans la dépression la plus profonde et la plus cachée, cachée dans la terre elle-même, et fermé en lui, et situé au-dessous des abîmes les plus profonds 487.
2. Et si le Christ, étant Dieu, est mort, puisqu'il était aussi un homme selon les Écritures, 488 et qu'il a été enterré, selon elles, 489, s'il a aussi payé sa dette envers cette loi, en se reposant dans les enfers à la manière de la mort humaine, et non avant de monter aux hauteurs du ciel, avant de descendre dans les enfers de la terre, 490 pour y rendre les patriarches et les prophètes participants de lui-même, 491 alors vous doit croire que le monde souterrain est la région inférieure, et se comporter de manière décisive avec ceux qui sont si arrogants qu'ils ne considèrent pas que les âmes des fidèles sont dignes du monde souterrain ; après tout, ce sont des esclaves supérieurs au maître, et des disciples supérieurs au maître 492, qui n'ont pas voulu recevoir de consolation, en attendant la résurrection dans le sein d'Abraham 493.
3. " Mais, disent-ils, Christ est entré dans le monde souterrain pour que nous n'y pénétrions pas. Mais quelle est la différence entre les païens et les chrétiens, si la prison pour les morts est la même ? Comment donc envoyez-vous votre âme au ciel, alors que Christ est encore assis là à la droite du Père, et que l'ordre de la trompette de l'archange 494 n'a pas encore été entendu, et que ceux que la venue du Seigneur trouvera dans le monde ne sont pas enlevés dans les airs pour le rencontrer. avec ceux qui, morts en Christ, ressusciteront les premiers ? 495 Le ciel n'est ouvert à personne alors que la terre est intacte, pour ne pas dire verrouillée. Après tout, avec la fin du monde, le Royaume des Cieux s'ouvrira.
4. Notre Assomption est-elle dans les airs avec les enfants de Platon, ou dans les airs avec Arius, ou près de la Lune avec les Endymions des Stoïciens ? « Oh non », dites-vous, « au paradis, où les patriarches et les prophètes, pour achever la résurrection du Seigneur, ont déjà quitté les enfers ». Et comment se fait-il que la région du paradis révélée à Jean en esprit, qui se trouve sous l'autel 496, n'ait montré aucune âme sauf celles des martyrs ? Mais pourquoi Perpétue 497, la femme la plus courageuse, au jour du martyre dans la révélation n'y a-t-elle vu que des martyrs, sinon parce que l'épée 498, gardienne du paradis, n'est inférieure à personne sauf à ceux qui sont morts en Christ et non en Adam ?
5. Une nouvelle mort pour Dieu et une mort extraordinaire pour le Christ sont acceptées dans un refuge différent et spécial. Comprenez donc la différence entre les païens et les fidèles dans la mort : [vous pouvez être classé parmi ces derniers,] si vous mourez pour Dieu, comme l'appelle le Consolateur, non de tendres fièvres sur des lits moelleux, mais dans le martyre ; si vous prenez votre croix et suivez le Seigneur, comme Il l'a Lui-même commandé 499. La seule clé du ciel est votre sang. Vous connaissez le ciel grâce à notre livre 500, dans lequel nous établissons que chaque âme en enfer est préservée pour le jour du Seigneur.
Chapitre LVI. Réfuter l'opinion selon laquelle les âmes des non-enterrés et de celles qui sont mortes prématurément font partie des vivants.
1. Il y a un débat à venir : cela se produit-il immédiatement après la mort, ou certaines âmes, pour une raison quelconque, sont-elles détenues ici pendant un certain temps, et les âmes libérées des enfers sont-elles autorisées à apparaître ici à leur propre discrétion ou sur ordre de quelqu'un d'autre ?
2. Les discours défendant cette opinion ne manquent pas. Ils croient que les âmes de ceux qui ne sont pas enterrés ne sont pas envoyées aux enfers avant d'avoir reçu ce qui leur est dû, comme ce fut le cas du Patrocle d'Homère, qui dans ses rêves exigeait l'enterrement d'Achille, car autrement il ne pourrait pas entrer par les portes des enfers, puisque les âmes des 501 enterrés le chassaient. On voit ici non seulement la liberté d'Homère, mais aussi sa piété. Après tout, après avoir prêté attention au soin de l'enterrement, il a également condamné son retard comme injuste par rapport aux âmes, afin que personne, gardant le défunt à la maison, ne languisse davantage avec lui à cause de la consolation anormale alimentée par le chagrin. Dans ce but, Homère a inventé les plaintes de l'âme non enterrée, afin que l'opportunité de l'enterrement et de l'honneur des corps soit respectée et que la mémoire des expériences soit émoussée.
3. Mais comme il est stupide que l'âme partage les honneurs accordés au corps, comme si elle emportait avec elle une partie de ces honneurs aux enfers ! C'est encore plus stupide si le report de l'enterrement, qui devrait peut-être être accepté comme une miséricorde, est considéré comme un dommage à l'âme. En tout cas, l'âme, qui ne voulait même pas mourir, préférera être emmenée tardivement aux enfers : elle aimera le méchant héritier, grâce auquel elle continue de jouir de la lumière. Ou si, d'une manière ou d'une autre, l'injustice pour elle consiste en fait à être contrainte tardivement à la clandestinité, et que le nom de l'injustice est le retard dans l'enterrement, alors il est complètement faux de considérer que l'âme est affectée par l'injustice, qui n'est pas coupable de retarder l'enterrement dont sont responsables ses proches.
4. On dit que ceux qui sont rattrapés par une mort prématurée errent ici jusqu'à ce que le nombre d'années manquant soit atteint, qu'ils auraient vécu s'ils n'étaient pas morts prématurément. Supposons que soit son temps est fixé pour chacun, mais alors je ne croirai pas que ce qui a été établi puisse lui être enlevé ; ou, s’il est établi, mais est réduit par la volonté de Dieu ou par quelque autorité, alors il est réduit sans bénéfice s’il peut être reconstitué ; s'il n'est pas établi, il n'y aura pas de temps manquant qui n'a pas été établi.
5. J'ajouterai aussi : par exemple, un bébé est mort, ou un jeune imberbe, ou déjà mûr, qui devait vivre quatre-vingts ans. Comment est-il possible que son âme puisse vivre ici après la mort pendant ces années volées ? Après tout, elle ne peut pas vivre jusqu’à un certain âge sans corps, car l’âge s’acquiert grâce au corps. Que les nôtres (c'est-à-dire les chrétiens) se souviennent également que les âmes à la résurrection reprendront les mêmes corps dans lesquels elles sont parties.
6. Par conséquent, les mêmes tailles de corps seront attendues et les mêmes âges qui déterminent la taille des corps. Alors, comment l’âme d’un bébé peut-elle passer les années qu’on lui a enlevées ici pour ressusciter à quatre-vingts ans dans un corps d’un mois ? Ou, s'il est nécessaire que ces années de vie qui ont été déterminées à s'accomplir ici, l'âme est-elle réellement censée vivre ici une série d'événements de la vie répartis au cours de ces années, afin qu'elle puisse étudier, passer de l'enfance à l'adolescence, et se battre, se précipiter de la jeunesse à la maturité, et, accablée par le fardeau des années passées, prendre des décisions, passer de la maturité à la vieillesse, et lutter pour le profit, et travailler dans les champs, naviguer sur un bateau, aller au tribunal, se marier, souffrir de maladies, endurer les tristes et les choses joyeuses qui l'attendaient au fil du temps ?
7. Mais comment tout cela se fera-t-il sans le corps ? Une vie sans vie ? Inoccupé sera le temps qui sera rempli par un seul passage, [à votre avis]. Mais qu’est-ce qui, dans ce cas, empêche que cela soit effectué dans le monde souterrain, où il n’est également utilisé d’aucune manière ? Ainsi, nous disons que chaque âme, quel que soit l'âge auquel elle quitte le corps, reste à cet âge jusqu'au jour où on lui promet la perfection portée au niveau de la plénitude angélique.
8. De même, les âmes qui sont considérées comme arrachées par la force, principalement lors d'exécutions cruelles, j'entends par là des exécutions au moyen d'une croix, d'une hache, d'une épée et d'animaux sauvages, sont représentées comme des exilés des enfers ; mais celles qui seront accordées par la justice qui punit la violence ne seront pas des morts violentes. « C’est pourquoi, dites-vous, toute âme criminelle est expulsée des enfers. » Ensuite je vous demanderai de déterminer si le monde souterrain est bon ou mauvais : s'il vous semble mauvais, il faut y jeter les pires âmes ; si elles sont bonnes, pourquoi considérez-vous encore les âmes de ceux qui sont morts prématurément, célibataires et, selon leur âge, pures et innocentes, comme indignes des enfers ?
Chapitre LVII. Sous le nom d’âmes invoquées par les magiciens, les démons agissent.
1. Ou avoir lieu ici est le meilleur, si nous entendons ahoros 502, ou le pire, si nous entendons biaeothanatos 503, si nous utilisons les noms mêmes que l'on peut entendre du créateur de telles opinions - magie : dans Ostanus, Typhon, Dardanus, Damiger, Nectabis et Bérénice.
2. Il existe déjà des écrits qui promettent qu'ils rappelleront de leur demeure dans le monde souterrain même les âmes qui sont mortes à l'âge approprié, qui ont été séparées du corps par la mort ordinaire et qui ont obtenu un enterrement rapide. Alors, qu’appelle-t-on magie ? Ce que presque tout le monde considère comme une tromperie. Mais l'essence de la tromperie n'échappe pas seulement aux chrétiens, qui comprennent les esprits de méchanceté non pas avec une compréhension amicale, mais avec une connaissance ennemie, qui traitent diverses infections de l'esprit humain, instigateur de toute erreur, destructeur du salut et de l'âme, non pas avec l'aide de l'appel à l'action, mais grâce au pouvoir qui force la soumission. [L'essence de] la magie aussi [n'échappe pas aux chrétiens], c'est-à-dire la seconde idolâtrie, dans laquelle les démons prétendent être morts de la même manière que dans la première ils prétendent être des dieux. N'est-ce pas vrai ? Après tout, même les dieux sont morts 504.
3. Ainsi, [les magiciens] invoquent ahoros et biaeothanatos sur la base de la croyance selon laquelle la violence et l'injustice sont commises principalement par les âmes qui ont été arrachées de force ou injustement à leur corps par une mort cruelle et prématurée, comme si elles vengeaient une blessure qui leur avait été infligée.
4. Mais sous le couvert de ces âmes, les démons agissent et, très probablement, ceux qui étaient en eux au cours de leur vie et les ont poussés à une telle mort. Après tout, nous avons remarqué au-dessus de 505 que presque personne n’est sans démon ; et la plupart des gens savent que sous l’influence des démons surviennent des morts prématurées et terribles, attribuées à des accidents.
5. Si je ne me trompe, nous prouvons aussi cette même tromperie de l'esprit impur, se cachant sous les masques des morts, dans la pratique, lorsque lors de l'exorcisme cet esprit prétend tantôt qu'il est l'un des parents de la personne [possédée par lui], tantôt qu'il est un gladiateur ou un bestiaire 506 (tout comme en d'autres circonstances il se déclare dieu), ne se souciant que d'une chose : réfuter ce que nous prêchons, afin de compliquer la croyance. que toutes les âmes sont reléguées aux enfers et pour ébranler la croyance au jugement et à la résurrection. Et pourtant, ce démon, après avoir essayé de tromper ceux qui l'entourent, vaincu par le pouvoir de la grâce divine, est obligé d'admettre ce qu'est réellement 507.
6. De même, cet autre type de magie, qui est censé appeler les âmes déjà calmées des enfers et les révéler à l'œil, n'a pas une autre nature de tromperie : ici, elle est bien sûr plus efficace, car à la fois le fantôme est révélé et le corps s'y ajoute ; et il n'est pas difficile de tromper les yeux extérieurs de celui pour qui il est très facile d'affliger la vision intérieure de l'esprit.
7. Les serpents des baguettes magiques semblaient être des corps pour Pharaon et les Egyptiens, mais la vérité de Moïse a englouti le mensonge 508. Les magiciens Simon et Elima 509, bien sûr, ont fait beaucoup contre les apôtres, mais ils n'ont pu tromper personne grâce à leur tromperie. Qu’y a-t-il de nouveau dans la rivalité de l’esprit maléfique avec la vérité ? Aujourd’hui, l’art de ce même hérétique Simon est si fortement et si déraisonnablement vanté que [les magiciens] jurent de délivrer même les âmes des prophètes des enfers.
8. Je le crois, parce qu'ils peuvent le faire avec l'aide de la tromperie. Après tout, l'esprit pythonique (« ventriloque ») était déjà autorisé à représenter l'âme de Samuel, lorsque, ayant quitté Dieu, Saül s'est entretenu avec les morts 510. Cependant, ne croyons pas que l'âme d'un saint, sans parler d'un prophète, soit extraite des enfers par un démon ; car on nous a appris que Satan lui-même se transformera en ange de lumière 511, et plus encore en homme de lumière, avec l'intention de se proclamer à la fin même Dieu 512 et d'accomplir des signes extraordinaires pour le renversement, si une telle chose peut arriver, des élus 513. Il est peu probable que [le mauvais esprit] n'ait pas osé se déclarer alors prophète de Dieu, et encore plus avec Saül, en qui il résidait déjà lui-même.
9. Ne pensez donc pas que l'un soit celui qui jouait le rôle d'un fantôme, et l'autre celui qui recommandait [d'invoquer l'âme], mais le même esprit dans le faux prophète et dans l'apostat a facilement montré faussement ce qu'il faisait croire ; à cause de lui, le trésor de Saül était là où était son cœur, 514 c'est-à-dire là où Dieu n'était pas. Et c'est pourquoi Saül vit celui par qui il croyait voir, car il crut celui par qui il voyait.
10. Si certains font référence aux rêves nocturnes, que ce n'est pas sans raison que les morts apparaissent souvent (après tout, les Nasamons 515 reçoivent des oracles en séjournant dans les tombeaux de leurs parents, comme l'écrit Héraclide, Nymphodore 516 ou Hérodote 517 ; et les Celtes, comme le prétend Nikander 518, pour la même raison passent la nuit dans les endroits où sont brûlés les cadavres des hommes courageux), alors les apparitions réelles nous n'admettons pas plus les morts dans les rêves que l'apparence des vivants ; D’ailleurs, lorsqu’on considère les apparitions des morts, des vivants et tout ce dont on peut rêver, on est guidé par le même principe. Après tout, ce qui est vrai ne l’est pas parce qu’il semble vrai, mais parce qu’il s’accomplit. La fiabilité des rêves se teste par le résultat et non par l’apparence.
11. Le fait que les enfers ne soient ouverts à aucune âme a été clairement confirmé par le Seigneur au nom d'Abraham dans la célèbre histoire du pauvre au repos et du riche en lamentation, [disant] qu'il est impossible d'en être libéré pour annoncer la situation dans la région inférieure - alors cela pourrait être permis au moins pour que les prophètes et Moïse soient crus 519.
12. Mais même si la puissance de Dieu ramène certaines âmes dans les corps pour confirmer son droit, alors, malgré cela, il n'y aura rien de commun entre la foi et l'audace des magiciens, la tromperie des rêves, la liberté des poètes. Mais à partir des exemples de la résurrection, lorsque la puissance de Dieu, soit par les prophètes, soit par le Christ, soit par les apôtres, rend les âmes aux corps, grâce à l'authenticité dense, tangible et complète des [corps], il devient clair que telle doit être leur apparence réelle, de sorte que vous considérez toute apparence incorporelle des morts comme une tromperie.
Chapitre LVIII 520. Du sort posthume des âmes.
1. « Alors, chaque âme est aux enfers ? » - demandez-vous. Qu'on le veuille ou non, il y a déjà là du tourment, et de la consolation : vous avez l'exemple d'un pauvre et d'un riche. Et comme j’ai mis quelque chose de côté jusqu’à la fin de mon ouvrage, le moment est venu de le présenter en conclusion.
2. Pourquoi ne pensez-vous pas que l'âme est à la fois punie et récompensée dans le monde souterrain, en attendant l'une ou l'autre décision de justice, se soumettant d'avance à un futur verdict de condamnation ou d'acquittement ? « Parce que, dites-vous, son cas doit rester en instance jusqu'au tribunal divin, sans aucune anticipation (affaiblissement) de la sentence ; et parce qu'alors nous devons attendre la restauration de la chair comme partenaire des actes et de la récompense. »
3. Que se passera-t-il à ce moment-là ? Allons-nous dormir ? Mais les âmes ne dorment pas même chez les êtres vivants ; le sommeil appartient aux corps, auxquels appartient la mort elle-même avec son reflet : le sommeil. Ou voulez-vous que rien ne se passe là où toute l’humanité est emportée et où tous les espoirs sont placés ? À votre avis, le procès s’y attend-il ou ne fait-il que commencer ? Inutilement accéléré ou pré-engagé ? Mais comme il serait injuste de se reposer dans le monde souterrain si les coupables y passent encore du bon temps, mais pas les innocents ! Que préférez-vous plus tard : une mort moqueuse avec un espoir vague et une attente incertaine, ou un examen de la vie et un jugement menaçant ?
4. L'âme a-t-elle toujours besoin d'un corps pour souffrir ou se réjouir ? Ce qui lui appartient n'est-il pas suffisant pour qu'elle expérimente les deux ? Combien de fois, avec son corps intact, est-elle seule tourmentée par le dépit, la colère, le dégoût, qui dans la plupart des cas lui sont incompréhensibles ? Combien de fois, lorsque le corps est affecté, l’âme trouve-t-elle une joie cachée pour elle-même et évite-t-elle une communication avec le corps qui est alors inappropriée ?
5. Je mens, à moins qu'elle seule soit habituée à être fière de la souffrance corporelle elle-même et à s'en réjouir. Souvenez-vous aussi de l'âme de Mucius lorsqu'il se brûla la main droite, souvenez-vous aussi de l'âme de Zénon lorsque les instruments de torture de Denys ne la touchèrent pas 521. Les morsures d'animaux sauvages sont une parure de jeunesse, comme, par exemple, sur Kira, les cicatrices d'un ours 522. De plus, elle pourra se réjouir et souffrir dans le monde souterrain sans chair, car tant dans la chair que indemne, si elle veut, elle souffre, et dans les endommagés, si elle veut, elle se réjouit. Si elle fait cela selon sa volonté dans la vie, combien plus selon le jugement de Dieu après la mort ?
6. Et l'âme ne partage pas toutes les actions avec le service de la chair ; en effet, même de simples pensées et des désirs non satisfaits sont poursuivis par la puissance divine : celui qui regarde avec convoitise a déjà commis un adultère dans son cœur 523. C'est pourquoi, pour cette seule raison, il convient très bien que l'âme, sans attendre la chair, soit punie pour ce qu'elle a fait en dehors de la chair. De même, pour les pensées pieuses et bonnes, pour la possession desquelles elle n'avait pas besoin de chair, elle sera encouragée sans la chair.
7. Et maintenant, si dans les œuvres de la chair le principal est celui qui conçoit, qui planifie, qui instruit, qui force ? Et même contre sa volonté, elle est la première à explorer ce qu'elle compte accomplir à travers le corps ; la compréhension ne vient jamais après ce qui est fait. Ainsi, conformément à cet ordre, il faut que celui à qui elle est due reçoive en premier la récompense.
8. En général, si l'on comprend la prison que l'Évangile montre comme le monde souterrain, et le dernier modeste codrant 524 comme une offense qui doit être expiée en retardant la résurrection, personne ne doutera que l'âme expie quelque chose dans le monde souterrain, tandis que reste intacte la plénitude de la résurrection, qui se réalisera également à travers la chair. Le Consolateur l'a transmis à maintes reprises, si quelqu'un accepte ses paroles, reconnaissant les dons promis 525.
9. Après avoir examiné, je crois, toutes les opinions des gens sur l'âme sur la base des enseignements de la foi, nous avons satisfait, au moins, une curiosité légitime et inévitable ; l'excès et l'oisif manqueront de connaissance tant qu'ils auront le désir de la rechercher.
Nous parlons de l'œuvre perdue de Tertullien De censu animae. Hermogène est un hérétique du IIe siècle de l'ère chrétienne qui reconnaissait l'éternité de la matière, qui, selon lui, était la source du mal.
Tertullien commence son travail par une discussion sur Socrate. Comparez, par exemple, le début du « Protrepticus » de Clément d’Alexandrie (1, 2), dont les cigales évoquent une association avec le chœur des cigales du « Phèdre » de Platon (230c).
Sur ce voir : Platon. Phédon, 64c-115a.
Phédon, dans le dialogue du même nom de Platon (58a-c), parle de ce navire comme suit : "Selon les Athéniens, c'est le même navire sur lequel Thésée emmena autrefois les sept célèbres couples en Crète. Il leur sauva la vie, et lui-même resta en vie. Et les Athéniens, comme le dit la légende, firent alors un vœu à Apollon : si tout le monde était sauvé, ils enverraient chaque année une ambassade sacrée à Délos. Depuis lors jusqu'à maintenant, ils l'envoient religieusement, année après année. Et comme l'ambassade est déjà équipée pour son voyage, la loi exige que pendant tout le temps jusqu'à l'arrivée du navire à Délos et son retour, la ville soit maintenue propre et qu'aucune condamnation à mort ne soit exécutée. Et le voyage s'éternise parfois si des vents méchants soufflent. Le début de l'ambassade sacrée est considéré comme le jour où le prêtre d'Apollon dépose une couronne à l'arrière du navire. du procès… C’est pourquoi il s’est avéré que Socrate a passé si longtemps en prison entre le verdict et sa mort » (Traduit par S.P. Markish). Selon Xénophon, Socrate vécut en prison pendant un mois. Voir : Xénophon. Mémoires de Socrate, 4. 8. 2, et aussi : Platon. Criton, 43c-44a ; Phédon, 59d–e.
La conversation sur l'âme a eu lieu, selon Platon, avant que Socrate ne s'empoisonne.
Socrate dans Platon (Apologie, 34d) dit qu'il a trois fils, un adulte et deux enfants. Phédon, dans le dialogue du même nom (60a), rapporte que le jour de son exécution, sa femme Xanthippe vint à Socrate avec un enfant dans les bras. Elle sanglotait et gémissait, et Socrate demanda à la ramener chez elle. Voir aussi : Platon. Criton, 45c–d ; cf. : Phédon, 116b.
Xénophon dit qu'un certain Apollodore, affligé de la condamnation injuste de Socrate, l'entendit demander s'il lui serait plus agréable si Socrate était condamné équitablement (Xénophon. Défense de Socrate au procès, 28).
inviscatus palmas. Le mot palma signifie à la fois « palmier » et « branche de palmier », la récompense des vainqueurs ; viscum - colle pour oiseaux, utilisée pour enduire les branches lors de la capture des oiseaux. L’expression viscatae manus signifie « mains collantes, c’est-à-dire mains de voleurs ». Apparemment, Tertullien utilise ici l’adjectif inviscatus avec ironie, faisant allusion, d’une part, à la malhonnêteté des accusateurs de Socrate, et, d’autre part, au caractère éphémère de leur victoire.
Anytus et Melitus (Meletus) sont les accusateurs de Socrate lors du procès. Voir : Platon. Apologie de Socrate, 23e ; Xénophon. Défense de Socrate lors de son procès, 29-30.
Sur le démon de Socrate, voir l'ouvrage du même nom de Plutarque, ainsi que : Apulée. À propos de la divinité de Socrate.
Parce qu'il y avait un démon avec lui, le « complice » du Pythien, c'est-à-dire Apollon. Pour la réponse de l'oracle de Delphes à la question de savoir qui est le plus sage de tous les Grecs, voir : Platon. Apologie de Socrate, 21a-23c.
"Cette sagesse de l'école céleste, en niant les dieux de ce monde, est plus libre [que la sagesse de Socrate]."
Voir : Platon. Phédon 118a, où Socrate demande à Criton de sacrifier un coq à Asclépios. Ceux qui se remettaient ont fait un don à Asclépios. C'est ainsi que Socrate se considérait, ou plutôt son âme.
Sur la capacité des chrétiens à chasser les démons, voir : Tertullien. Apologétique, 23, 4-6.
Socrate était accusé d'avoir introduit de nouvelles divinités et de corrompre la jeunesse en ne reconnaissant pas les anciennes. Voir : Platon. Apologie de Socrate, 24b-c ; Diogène Laërce. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres, II 40.
Comparez : nomen ipsum (Pline le Jeune. Lettres. X 96, 2).
Comparez : Platon. Phédon, 117b-c.
Cébès et Phédon sont des étudiants de Socrate qui étaient présents à sa mort.
À la suite de Tertullien et de Pierre Damiani, au début du XXe siècle, le pouvoir de Dieu sur la nécessité est défendu par Lev Chestov (voir : L. Chestov. Athènes et Jérusalem. Saint-Pétersbourg, 2001).
Voir : Platon. Phèdre, 274c – e ; Philébus, 18b-d.
Le mythe de Silène, à qui Midas a fourni ses oreilles, « propres aux grandes fables », est également utilisé par Tertullien dans son essai « Sur le manteau » (2, 1). Dans son essai « Contre Hermogène » (25, 5), Tertullien écrit que Silène « a prouvé au roi Midas l'existence d'un autre monde, comme l'écrit Théopompe ». Élien dans « Motley Tales » (III 18) nous raconte ce qui suit : « Théopompe raconte la conversation du Phrygien Midas avec Silène. (Ce fils de nymphe est fort ; par nature il est inférieur à une divinité, mais supérieur à une personne, puisqu'il est doté de l'immortalité.) Ils parlèrent de divers sujets ; D'ailleurs, Silène dit à Midas ce qui suit : L'Europe, l'Asie et la Libye sont des îles baignées de tous côtés par l'océan ; les seules Le continent existant se trouve en dehors du monde habité. Celui que Chian veut croire, qu'il le croie, mais il me semble qu'ici, et en général, il raconte souvent des fables » (Traduit par S.V. Polyakova). Théopompe de Chios donne une interprétation intéressante des paroles de son ouvrage "Le mystère de l'Occident. Atlantide - Europe" (7, 3) D. S. Merezhkovsky.
Dans Ovide (Métamorphoses, XI 90-96), nous lisons comment Silène fut capturé par des paysans thraces et amené au roi Midas, qui, ravi de son invité, organisa des vacances. Hérodote (Histoire, VIII 138) parle des jardins de Midas, fils de Gordius, dans lesquels poussent des roses sauvages à soixante pétales ; selon Tertullien (Sur la couronne, 14, 4), ces roses avaient cent pétales. Dans ces jardins, écrit Hérodote, se référant à la légende macédonienne, Silène fut capturé. Pausanias (Description de Hellas, 14, 5 ; cf. Xénophon. Anabase, 12, 13) mentionne la ville d'Ancyre (ancre), construite par Midas, et la soi-disant « source de Midas », dans laquelle Midas aurait mélangé du vin pour attraper Silène. Le chant de Silène capturé constitue la partie principale de la sixième Églogue de Virgile. Ovide raconte comment Apollon a décerné à Midas des oreilles d'âne parce qu'il voulait attribuer à ce dernier la victoire dans la compétition musicale entre le dieu et Pan (ou Marsyas : Hyginus. Mythes, 191) (Métamorphoses, XI 173-179).
Musaeus est le fils de Sémélé, poète-devin mythique, élève d'Orphée.
Ferecydes - philosophe, est né sur l'île de Syros au début du VIe siècle. BC. Auteur de l'ouvrage « Séminaire » (ou « Pentatère »), qui décrit le processus d'émergence du monde. Diogène Laertius rapporte : « Un livre écrit par lui a été conservé de Phérécyde de Syros avec le début suivant : « Zeus et le Temps ont toujours été, et Gaia aussi, son nom est Terre, car Zeus a donné la terre, l'honorant grandement. » Et à Syros, un cadran solaire lui a été conservé » (Sur la vie, les enseignements et les paroles des philosophes célèbres, I 119) (Traduit par M. L. Gasparov).
On voit ici les conséquences de l'influence du montanisme sur Tertullien.
Ces mots révèlent la formation juridique de Tertullien.
Héraclite d'Éphèse (2e moitié du VIe siècle - 1re moitié du Ve siècle av. J.-C.), le philosophe le plus important de l'école ionienne, surnommé « Le Ténébreux » parce que son style était extrêmement difficile à comprendre et sa pensée confuse. Voir : Diogène Laërce. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres, IX 1-16 ; cf. : Cicéron. Sur la nature des dieux, I 26, 74
Voir : 1 Cor.11:19. Tertullien a des probabilités « dignes d’approbation ».
Comparez : Tertullien. Contre Hermogène, 8, 3.
Voir : Actes 17 :22-33. Épouser. Tertullien. Sur la prescription des hérétiques, 7, 8.
Autrement dit, cela n’a pas non plus de début.
Zénon de Kition, fondateur de l'école stoïcienne (vers 335 vers 262 avant JC)
Empédocle d'Acraganthus, philosophe grec (vers 495/490-435/430 av. J.-C.). Selon la légende, il serait mort en se jetant dans le cratère de l'Etna.
Nous parlons de l'essai De censu animae.
T. D. Barnes, qui considère le traité « Sur l'âme » comme un discours, estime que son exorde s'arrête ici (Barnes T. D. Tertullian : a historic and littéraire study. 2e édition. Oxford, 1985. P. 206).
Voir : Platon. Phèdre, 245c-246a.
Selon T. D. Barnes, le récit de la parole commence ici (Barnes T. D. Tertullian : une étude historique et littéraire. P. 207).
Probablement Eubulus d'Alexandrie (vers 200-130 avant JC), sceptique de l'école pyrrhonienne.
Critolaus - Péripatéticien de Lycie. En 156 avant JC, X arriva à Rome en tant qu'ambassadeur athénien. Il a enseigné que l'âme est liée à un certain corps éthérique par une connexion inextricable.
Xénocrate - philosophe du IVe siècle. BC, directeur de l'Académie platonicienne.
Pour le désaccord d'Aristote avec Platon, voir : Aristote. Éthique à Nicomaque, I 4 (VI) 1096a, 11-16. Comparez : Amicus est Plato, sed magis amica est veritas.
Le célèbre mathématicien et astronome Hipparque de Nicée au IIe siècle. BC A vécu à Rhodes et à Alexandrie.
Le cinquième élément (ou quintessence) est l’éther (c’est-à-dire les couches supérieures d’air). Héraclide du Pont et Critolas identifiaient l'âme à la quintessence.
Lucrèce. Sur la nature des choses, je 304. Trans. F.A. Petrovski.
T. D. Barnes voit une proposition de discours dans la dernière phrase de ce chapitre.
À partir de ce chapitre, selon T.D. Barnes, commencent la confirmatio et la répréhensio de la parole.
Soranus était un médecin grec d'Éphèse. Il a vécu à Rome et à Alexandrie en 1ère mi-temps. IIe siècle après P. X., fut le chef de l’école des « méthodes » en médecine. Les méthodes, refusant d’étudier les aspects cachés des phénomènes, cherchaient à explorer ce qu’il y a de commun dans les maladies et qui peuvent être appréhendées par les sens. Les ouvrages de Soranus « La vie d'Hippocrate », « Sur les signes de fractures », « Sur les bandages », « Sur l'utérus et les organes génitaux féminins », « Sur les maladies féminines » (partiellement) ont été conservés. De l'ouvrage « Sur les maladies aiguës et chroniques », il existe des extraits en grec et une traduction latine de Kelius Aurelian.
Voici comment Tertullien écrit à ce sujet dans un autre endroit : " Ce n'est pas sans raison que le Milésien Thalès, alors qu'il explorait le ciel et s'y promenait avec ses yeux, tomba honteusement dans un puits. L'Égyptien le ridiculisa en disant : " Vous ne remarquez rien sur terre, que vous importe le ciel ? " Ainsi, sa chute renvoie au sens figuré à celle des philosophes qui font preuve d'une folle curiosité à l'égard de la nature, et non de son Créateur et Conservateur (Aux Gentils, II 4, 18-19). Comparez : « On dit que lorsqu'il (c'est-à-dire Thalès), observant les corps célestes et levant les yeux, tomba dans un puits, une femme thrace, une jolie et vive servante, se moqua de lui, qu'il essayait de savoir ce qu'il y avait dans le ciel, mais n'a pas remarqué ce qu'il y avait à proximité et sous ses pieds. Cette moquerie s'applique à tous ceux qui passent leur vie à étudier la philosophie" (Platon. Théétète 174a) (Traduit par T.V. Vasilyeva). "On dit aussi qu'un jour une vieille femme l'a emmené (c'est-à-dire Thalès) pour observer les étoiles, et il est tombé dans un trou et a commencé à crier au secours, et la vieille femme lui a dit : " Quoi, Thalès ? Tu ne vois pas ce qu'il y a sous tes pieds, mais tu espères savoir ce qu'il y a dans le cieux »» (Diogène Laertius.
À propos de la vie, des enseignements et des paroles de philosophes célèbres, 134) (traduit par M. L. Gasparov). Mer : Ésope. Fables, 40.
L'hellébore est une plante utilisée par les anciens comme médicament contre les maladies mentales. Épouser. Martial. Épigrammes, IX 94, 6 ; Lucien. Hermotim, ou Sur le choix de la philosophie, 86.
C'est ce que Tertullien appelle Lazare. Lazare, grec ancien Λάζαρος, - un dérivé de l'hébreu ancien. El'āzār.
Tertullien oublie que dans son essai « Contre Praxeus » (7) il appelait aussi Dieu un corps « d'une espèce » (sui generis). Cependant, Dieu est impassible.
Comparez : Tertullien. Sur la résurrection des morts, 17, 2 : « Ici, nous déclarons que l'âme est corporelle et, dans l'ouvrage qui lui est consacré, nous prouvons qu'elle a une essence et une densité particulières, grâce auxquelles elle peut à la fois sentir et souffrir : après tout, le fait que même maintenant les âmes des enfers souffrent et se réjouissent, bien qu'elles soient nues et privées de chair, est confirmé par l'exemple de Lazare. » Dans Apologétique (48, 4), Tertullien affirmait le contraire : « Et c’est pourquoi les corps seront restaurés, car l’âme seule, sans matière solide, c’est-à-dire la chair, ne peut rien supporter. »
Selon les enseignements du philosophe grec Empédocle, l’amitié et l’inimitié sont des forces universelles qui unissent et séparent les éléments.
À cet égard, l'opinion exprimée sur l'âme par l'évêque Némésius d'Émèse (Égypte, IVe siècle) dans le troisième chapitre de l'essai « Sur la nature de l'homme » (Voir : Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Col. 597-600) semble intéressante. Mon ami, l'abbé Alexandre (Alexey Karlikov), m'a indiqué cet endroit curieux. Nemesius écrit : "De même que le soleil avec sa présence transforme, éclairant, l'air en lumière, et que la lumière, ne se fusionnant pas, s'unit à l'air, de même l'âme, s'unissant au corps, reste complètement non fusionnée, ne différant du soleil que par le fait qu'elle, étant un corps, occupe une certaine place et ne se trouve pas là où se trouve sa lumière. Le feu est le même : après tout, il reste dans les bûches ou sur la mèche de la lampe, comme s'il était attaché à l'endroit. L'âme, étant incorporelle et non liée à un lieu déterminé, réside entièrement à la fois là où est toute sa lumière et là où est le corps [animé par elle] et il n'y a aucune partie éclairée par elle dans laquelle il n'est pas entièrement présent. Car ce n'est pas son corps qui la tient, mais elle-même le tient (c'est moi qui souligne - A.B.) ;
Ainsi, quand on dit que l'âme est dans le corps, nous ne parlons pas du fait qu'elle est dans le corps comme dans un certain endroit, mais comme dans un certain état ; demeure tout comme on dit que Dieu demeure en nous.
Comparez : « en vrais « enfants de lumière » (Eph. 5 : 8), levons les yeux et regardons-le, afin que le Seigneur ne nous expose pas comme illégaux, - de la même manière que le soleil éprouve les aigles » (Clément d'Alexandrie. Exhortation aux païens, 10 :92, 5).
Comparez : Platon. Lois. X896d.
Comparez : Platon. Phédon, 79a-b.
Les montanistes croyaient à la nécessité de recevoir de tels cadeaux.
Jeu de mots : teneri – « être tenu », tenera – « tendre ».
Enesidème - philosophe sceptique du 1er siècle. BC de Knossos en Crète.
Anaximène - philosophe naturel grec du 6ème siècle. BC, représentant, avec Thalès et Anaximandre, l'école milésienne.
Héraclide du Pont est l'auteur d'ouvrages sur l'éthique, la physique, la grammaire, l'histoire et la géographie (milieu du IVe siècle avant JC).
Selon la lecture de Fulvius Ursinus, ce n'est pas « le peuple » (populus), mais Paul (Paulus). Comparez : 2 Cor.12 : 2-4.
Voir : Platon. Phédon, 78b-c ; Timée, 35a.
Les soldats faisaient du bruit en frappant leurs lances contre leurs boucliers.
Sophia Achamoth, selon les enseignements de Valentin, dirige le Démiurge qui organise le monde, à l'insu duquel elle met une graine spirituelle dans une personne. Voir : Karsavin L.P. Saints Pères et Maîtres de l'Église. M., 1994. P. 34.
Animus siue mens. Animus peut signifier à la fois « esprit » et « esprit ».
Selon les enseignements de Valentin, l'Esprit (Νοῦς) est né du premier couple - Abysse (Βυϑός) et Silence (Σιγή). Νοῦς est également appelé « Père » et « Fils unique » (Karsavin L.P. Saints Pères et Maîtres de l'Église. P. 31).
Anaxagore enseignait que l'Esprit était la source du mouvement de la matière inerte.
Voir, par exemple, l’ouvrage du même nom d’Aristote.
Voir : Platon. État, X 604b – e.
Panetius - philosophe du IIe siècle. BC, fondateur du Middle Stoa.
Apollophane - philosophe grec d'Antioche, stoïcien.
Posidonius - philosophe grec de la 2ème moitié. IIe siècle – 1er étage Ier siècle avant JC, historien, géographe, astronome, élève de Panetius.
D'après l'édition de James Pamelius, « à midi ».
Straton de Lampsaque - philosophe du IIIe siècle. BC, directeur de l'école péripatéticienne, surnommé Physicien.
Dicaearchus - Philosophe péripatéticien du IVe siècle. BC, élève d'Aristote.
Asclépiade - médecin grec du 1er siècle. J.-C., vivait à Rome. Il a appliqué les enseignements d'Épicure en médecine.
Herophilus - célèbre médecin grec de Chalcédoine, né c. 300 avant JC. A vécu à Alexandrie sous les premiers Ptolémées. Il s'occupait de la dissection des cadavres et de la vivisection des criminels condamnés à mort. Il a étudié l'activité du cerveau et du système nerveux. Créé la doctrine du pouls.
Erasistrate - médecin grec, né c. 300 avant JC sur Keos. A étudié l'anatomie et la physiologie. Il a étudié l'activité du cerveau, du système nerveux et le fonctionnement du cœur. Dans ses recherches, il s'est inspiré des enseignements atomistiques de Démocrite et de la théorie de Straton.
Dioclès - Médecin grec du IVe siècle. BC d'Eubée, disciple d'Hippocrate ; étudié l'anatomie.
Voir : Matthieu 9:4 ; Mer : Ps.139 :23.
Moschion est un médecin célèbre, adversaire de Soran. Il a décrit les signes d'une fausse couche à venir et a donné des instructions concernant les soins aux nouveau-nés. Moschion est propriétaire de l'essai « Sur les maladies des femmes ».
Diels exclut les mots « Straton et ».
Comparez : Empédocle. Fragmenta, 105 (3) (Diels) : ἀνϑρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα.
Protagoras est un célèbre sophiste d'Abdère du Ve siècle. Colombie-Britannique
Apollodore - grammairien grec du IIe siècle. Colombie-Britannique
Voir : Matthieu 23 :13-15, Matthieu 23 :23, Matthieu 23 :25, Matthieu 23 :27, Matthieu 23 :29 ; Luc 11 :44.
Voir : 1 Timothée 3 :1 : « C’est une parole vraie : si quelqu’un désire un évêché, il désire une bonne œuvre. » Dans le traité « Du baptême » (17, 2), Tertullien écrit cependant que, même si tout le monde peut baptiser, les laïcs doivent être modestes et ne pas assumer les fonctions d'évêque, car « le désir d'épiscopat est la mère des schismes (episcopatus aemulatio scismatum mater est). »
Voir : Matthieu 6 :24, Luc 16 :13.
Les philosophes appartenant à ce qu’on appelle l’Académie Moyenne (270-150 av. J.-C.) ont contesté le principe de la connaissabilité de la réalité du point de vue du scepticisme.
Voir : Platon. Timée, 27d-28a.
Oreste dans la tragédie du même nom d'Euripide (vv. 255-256), s'adressant à sa sœur Electre, appelle sa mère. L'exemple du fou Oreste a été utilisé dans Alcibiade II (143d). Horace dans les Satires dit qu'Oreste traitait sa sœur de furie (II 3, 137-141). Comparez : Ovide. Élégies douloureuses, V 6, 25-28. Juvénal compare Oreste à Néron (Satires, III 8, 215-221). Ovide mentionne Ajax et Oreste comme exemples de fous (Love Elegies, 17.7-10). Comparez : Juvénal. Satires, V 14, 284-287. Virgile compare Didon désemparée soit à Penthée, soit à Oreste (Énéide, IV 464-473).
Voir : Sophocle. Ajax, 51 p.
Comparez : Ovide. Métamorphoses, IV 514-518.
Voir : Euripide. Bacchantes, 1109-1145. Comparez : Ovide. Métamorphoses, III 721-731 ; Horace. Satires, II 3, 303-304. Plutarque, dans son essai « De la superstition » 5, affirme qu'Athamas et Agave, qui prenaient leurs enfants pour des animaux, étaient encore plus malheureux que Tirésias, qui ne voyait pas ses enfants.
Voir : Luc 10:18 ; cf. : Apocalypse 9 : 1 ; Ésaïe 14:12.
Voir : Matthieu 3:17 ; Matthieu 17 : 5 ; Marc 1:11 ; Marc 9 : 7 ; Luc 3:22 ; Luc 9:35.
Voir : Matthieu 8:14-15 ; Marc 1:30-31 ; Luc 4 : 38-39.
Voir : Matthieu 26 :7-12 ; Marc 14 : 3-8 ; Jean 12 :3-7.
Voir : Matthieu 26 :27-29 ; Marc 14 :23-25 ; Luc 22 :20 ; 1 Corinthiens 11 :25-26.
Voir : Matthieu 17 :1-8 ; Marc 9 : 2-13 ; Luc 9 : 28-36.
Platon. Phédon 65a-b : "Regardons maintenant comment s'acquiert la faculté de penser. Le corps l'empêche-t-il ou non, si nous le prenons pour complice de la recherche philosophique ? Ce que je veux dire, c'est ceci. Les gens peuvent-ils avoir confiance en leur ouïe et leur vision ? Après tout, même les poètes répètent sans cesse que nous n'entendons ni ne voyons rien avec certitude" (Traduit par S.P. Markish).
Epicharmus - comédien grec de la 2ème mi-temps. VI – 1er étage. V siècle avant JC A vécu à Syracuse. Il est devenu célèbre grâce à ses maximes philosophiques.
Valentin a enseigné le Plérôme (« Plénitude ») de la Divinité, composé de trente éons (entités spirituelles), dont certains ont donné naissance à d'autres. Les différends concernant les « généalogies » (ou « généalogies ») sont mentionnés par l'apôtre Paul (1 Tim. 1 :4 ; Tit. 3 :9).
« Avec l'esprit » : selon l'édition de Sigismond Gelenius (1550), « avec l'âme ».
Par exemple, dans le traité « Contre Marcion ».
Voir : Platon. Timée 29a-b.
Aristote. Sur l'âme, II 2 (413a 26-33).
Il y avait une coutume de placer le nouveau-né par terre. En élevant l'enfant, le père l'a reconnu comme le sien.
Comparez : « Les germes de chaque âge et de chaque connaissance sont incrustés en nous, et Dieu est le mentor qui fait sortir les talents de l'inconnu » (Sénèque. Questions de nature, 3, 29. Traduit par P. Krasnov).
Col(l)it – dem en filet de grenier. Le lieu de naissance de Platon (Diogène Laertius. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres, III 3).
Salluste - historien romain du 1er siècle. J.-C. Il était préteur doté de pouvoirs proconsulaires dans la province d'Afrique.
Nous parlons du traité non survécu de Tertullien « Sur le destin » (De fato).
C’est-à-dire des parties matérielles, mentales et spirituelles.
Voir : Tertullien. Contre Hermogène, 12-14.
L'homme terrestre, selon les enseignements de Valentin, est tripartite : il est constitué de matière, d'âme et d'esprit. Par conséquent, « il existe trois sortes de personnes : les personnes matérielles vouées à la destruction (iliks, hoiki), les personnes spirituelles (psychiques), qui peuvent atteindre le salut, bien que non la perfection, par la foi et les bonnes actions, et les personnes spirituelles (pneumatiques), qui sont déjà sauvées grâce à la graine spirituelle qui est en elles et, possédant la gnose, n'ont besoin ni des œuvres ni de la foi. (Karsavin L.P. Saints Pères et Maîtres de l'Église. P. 34.)
Voir : Matthieu 7 :16-18 ; Luc 6 : 43-44.
Voir : Matthieu 3:7-8 ; Luc 3 : 7-8.
Comparez : Clément d’Alexandrie. Exhortation aux païens, 1, 4, 3 ; 10, 106, 1.
Voir : Tertullien. Contre Marcion, II 5-7.
Dans le traité non conservé De censu animae.
Selon T. D. Barnes, ici, au lieu de la péroratio attendue, apparaît ici l'amplificatio fournie par les ouvrages de référence rhétoriques. Tertullien, croit Barnes, pouvait sentir la faiblesse de son argument, qui serait vulnérable si son adversaire niait la présence d'une seule essence dans toutes les âmes ; Tertullien devait considérer où, à quel moment et comment l'âme surgit (Voir : Barnes T. D. Tertullian : une étude historique et littéraire. P. 207).
Carpocrate était un gnostique d'Alexandrie qui vivait dans la 1ère moitié. IIe siècle après R. X. Selon son enseignement, le monde a été créé par des anges qui se sont rebellés contre le Père à naître. Ces forces cosmogoniques livrent les âmes humaines, captivées par les désirs et les convoitises, à l’esclavage de la nature matérielle. L'âme de Jésus-Christ, libérée de cet esclavage, a montré la voie aux autres. Pour la libération spirituelle, selon Carpocrate, il faut renoncer au monde et mépriser ses créateurs. Ce mépris s'exprimait parmi les Carpocrates en commettant toutes sortes de péchés charnels. Pour Carpocrate, voir : Irénée. Contre toutes les hérésies, j'ai 25 ans ; Eusèbe. Histoire ecclésiastique, IV 7, 9.
Comparez : Irénée. Contre les hérésies, I 25, 2 : « Ils allèrent si loin dans leur arrogance que les uns disaient qu'ils étaient comme Jésus, d'autres disaient qu'ils étaient à certains égards plus puissants que Lui, et d'autres encore se considéraient supérieurs à ses disciples, Pierre et Paul et les autres apôtres, qu'ils ne classent cependant en rien au-dessous de Jésus, car leurs âmes, qui venaient du même milieu et méprisaient aussi les créateurs du monde, reçurent le même pouvoir et retournèrent au même endroit. méprise les choses terrestres plus que Lui, alors il peut lui être supérieur » (Traduit par P. Preobrazhensky).
Les Histoires milésiennes sont un recueil très populaire d'histoires érotiques compilées au tournant des IIe et Ier siècles. BC par Aristide de Milet. Ils furent traduits en latin par L. Cornelius Sisenna au Ier siècle. BC. Depuis lors, les Romains ont commencé à appeler ces œuvres « histoires milésiennes », fabulae Milesiae.
Comparez : Platon. Timée, 42e-43a.
Comparez : Platon. Philebus, 34a, et aussi : Œuvres de l'école platonicienne. Définitions, 414a ; Platon. Théétète, 163d-164d.
Bérénice est l'une des reines de l'Égypte hellénistique.
"Il cherchera un singe", "il aura peur d'un coq" - Tertullien expose évidemment les idées des anciens sur le comportement des lions.
Il y a ici un encart «c'est-à-dire dans l'enfance».
Tertullien démontre ailleurs sa connaissance de la nature féminine. Dans l'essai "Sur la chair du Christ" (20, 6), il écrit par exemple : "Que les sages-femmes, les médecins et les connaisseurs de la nature parlent de la propriété des mamelons - s'ils s'écoulent sans les douleurs de l'accouchement - car ce n'est qu'après cela que le sang monte dans les veines depuis le réservoir inférieur jusqu'au sein et, par ce mouvement même, se transforme en une matière plus nutritive - le lait. C'est pour cette raison qu'il n'y a pas de saignements mensuels pendant la grossesse". (Traduit par A. A. Stolyarova).
Platon dans Cratyle (400b) explique l'origine du mot ψυχή différemment, à savoir à partir du mot qu'il a inventé ψυσέχη, « porteur de la nature ».
Liber (c'est-à-dire Dionysos) fut extrait par son père Jupiter du ventre de Sémélé, qui mourut dans l'incendie.
Voir : Pline l'Ancien. Histoire naturelle, VII 9.
Voir : Matthieu 8 :28 : Γαδαρηνῶν (options : Γερασηνῶν et Γεργεσηνῶν) ; Marc 5 : 1 : Γερασηνῶν (options : Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν et Γεργεσηνῶν) ; Luc 8 :26 : Γερασηνῶν (options : Γεργεσηνῶν et Γαδαρηνῶν).
Les astrologues déterminaient la position des corps célestes au moment de la conception.
Nous parlons des Saintes Écritures.
Comparez : Tertullien. Sur la résurrection des morts, 45, 1-5.
Voir : Platon. Phédon, 70c-d.
Albin - Philosophe platonicien, a enseigné en Asie Mineure au milieu. IIe siècle après R. X.
Comparez : Apologetics, 19, 3, où Tertullien affirme que Moïse est un contemporain d'Inachus, ayant 393 ans de plus que Danaus et près de mille ans de plus que la défaite de Priam.
Ephalis - fils d'Hermès, messager des Argonautes. Grâce à Hermès, il a conservé sa mémoire dans Hadès. Son âme était soit sous terre, soit parmi les vivants (Apollonius de Rhodes. Argonautica, 1640-648).
Euphorbe est un héros troyen (voir : Homère. Iliade, XVI 807-811 ; XVII 9, 47-81), dont l'âme aurait déménagé dans Pythagore (voir : Ovide. Métamorphoses, XV 160-164). Diogène Laertius (Sur la vie, les enseignements et les paroles des philosophes célèbres, VIII 4) écrit : "Il [Pythagore] a dit de lui-même (selon Héraclide du Pont) qu'il était autrefois Ephalide et qu'il était vénéré comme le fils d'Hermès ; et Hermès lui a offert le choix de n'importe quel cadeau, sauf l'immortalité, et il a demandé de lui laisser, vivant et mort, le souvenir de ce qui lui est arrivé. Par conséquent, au cours de sa vie, il s'est souvenu de tout, et dans la mort il garda le même souvenir. Par la suite, il entra dans Euphorbe et fut blessé par Ménélas ; et Euphorbe raconta qu'il était autrefois Ephalide, qu'il avait reçu son don d'Hermès, comment son âme errait, dans quelles plantes et quels animaux elle finit, ce qu'elle souffrit dans l'Hadès et ce que d'autres âmes y endurent.
Après la mort d'Euphorbe, son âme passa dans Hermotime, qui, voulant le prouver, apparut à Branchida et dans l’église d'Apollon montra un bouclier dédié au dieu Ménélas - naviguant de Troie, dit-il, Ménélas dédia ce bouclier à Apollon, et maintenant tout était pourri, il ne restait que la doublure en ivoire. Après la mort d'Hermotime, il devint Pyrrhus, un pêcheur de Délos, et se souvenait encore de tout ce qui concernait le fait qu'il était d'abord Ephalide, puis Euphorbe, puis Hermotime, puis Pyrrhus. Et après la mort de Pyrrhus, il devint Pythagore et garda également le souvenir de tout ce qui précède » (Traduit par M. L. Gasparov).
Comparez : Tertullien. À propos du manteau, 2, 7.
Comparez : Platon. Phèdre, 249b ; État, X 615a.
« Pythagore a été saisi alors qu'il quittait [la maison] - devant il y avait un potager, tout couvert de haricots, et il s'est arrêté : « mieux vaut la captivité que de les piétiner », dit-il, « mieux vaut la mort que d'être traité de bavard ». Ici, il fut rattrapé et poignardé à mort » (Diogène Laertius. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres, VIII 39 ; cf. : 45) (Traduit par M. L. Gasparov).
Nestor est le plus ancien des héros grecs ayant combattu à Troie. Il est devenu célèbre pour son éloquence et sa sagesse.
Philon d'Alexandrie pensait différemment : « Après tout, il est nécessaire que l'univers entier soit animé dans toutes ses parties, si chacun des éléments primaires qui se trouvent à sa base contient des êtres vivants appropriés et appropriés : la terre - terrestre, la mer et les rivières - vivant dans l'eau, le feu - né du feu (il y a une rumeur selon laquelle on les trouve principalement en Macédoine), le ciel - les étoiles" (Philon d'Alexandrie. Sur les Géants, 2, 7). « Nés du feu » signifie ici évidemment salamandres.
"Dans l'aigle... dans l'anguille" est un jeu de mots : "dans l'aquila... dans l'anguilla".
Apicius - gourmet de la fin du 1er siècle. J.-C. début du Ier siècle selon R. X. Ayant dilapidé sa fortune, il s'empoisonna, préférant la mort à la pauvreté. L'ouvrage De re culinaria porte son nom. Voir : Grigorieva A. A. À propos de quelques modèles productifs de formation de mots du vocabulaire culinaire latin dans le corpus Apician // Colloquia classica et indo-europeica. II. Saint-Pétersbourg, 2000, pp. 140-145.
Les personnes condamnées à la crucifixion portaient des crosses de cou.
Les parricides étaient noyés dans des fourrures de cuir.
A l'aide de crochets, les corps des exécutés étaient traînés de la prison jusqu'au Tibre. Comparez : Ovide. Ibis, 166.
Aquileg est le responsable de l'approvisionnement en eau.
Tertullien parle aussi de l’infusion de l’âme d’Homère dans le paon en d’autres endroits (Sur l’âme, 34, 1 ; Sur la résurrection des morts, 1, 5). Perse (Satires, VI 9-11) et Horace (sans mention du paon) ont écrit sur le rêve d'Ennius (Épître, II 1, 50-52).
Cm :. Matthieu 24:36 ; Marc 13 :32.
Tertullien commence à exposer les enseignements de Simon le Samaritain (34 : 3-4).
Voir : Irénée. Contre toutes les hérésies, 125, 4 : « Et eux, dans leur folie, en sont arrivés au point où ils disent qu'il leur est permis de faire tout ce qui est impie et méchant, parce que, disent-ils, ce n'est que pour l'opinion humaine qu'il y a de bonnes et de mauvaises actions » (Traduit par P. Preobrazhensky).
Voir : Matthieu 5:26 ; Luc 12:59 ; Irénée. Contre toutes les hérésies, I 25, 4 : "La parole n'en sortira que lorsque vous rendrez ne serait-ce que le dernier demi-centime. Ils l'expliquent de telle manière que personne n'échappe au pouvoir des anges qui ont créé le monde, mais d'ici là, il se déplace de corps en corps jusqu'à ce qu'il expérimente toutes sortes d'actes dans ce monde" (Traduit par P. Preobrazhensky).
Voir : Matthieu 5:25 ; Luc 12:58.
Autrement dit, avec lui [le païen].
Voir : Matthieu 5:25-26 ; Luc 12 :58-59.
Irénée. Contre toutes les hérésies, I 25, 4 : « par adversaire, ils entendent l'un des anges du monde, qu'ils appellent le diable, disant qu'il existe pour amener les âmes perdues du monde au chef suprême - ils l'appellent le premier des créateurs du monde - et il transfère ces âmes à un autre ange, qui le sert, pour les emprisonner dans d'autres corps, car le corps, selon eux, est une prison » (Traduit par P. Preobrazhensky).
Mer : Apocalypse 12 : 10 ; Zacharie 3:1 ; Travail 1 : 6-12 ; Travail 2 : 1-7.
Voir : Irénée. Contre toutes les hérésies, I 25, 4 : « Et les âmes doivent continuer à passer d'un corps à l'autre jusqu'à ce qu'elles apprennent toute manière de vivre et toute sorte d'action (à moins que quelqu'un, dans une migration, ne commette simultanément toutes ces actions dont nous devrions non seulement parler et écouter, mais même penser et croire que de telles choses se sont faites parmi nos concitoyens) pour que, comme le disent leurs écrits, leurs âmes, éprouvées dans toutes les manières de la vie, à la fin de leur vie, elles n'aient plus besoin de rien » (Traduit par P. Preobrazhensky).
Jeu de mots : et sui nominis et sui hominis.
La base de la religion romaine originelle était la croyance en certaines forces qui personnifiaient certaines actions, états, lieux, etc.
Alemone est une déesse dont le nom Tertullien est associé au verbe alere, « nourrir, nourrir ».
Nona est l'une des Parcas, la déesse du neuvième mois de grossesse ; Decima est la déesse du dixième mois de grossesse.
Partula est une déesse dont le nom Tertullien est associé au mot partus, « naissance ».
Lucina est une déesse dont le nom Tertullien est associé au mot lux, « lumière ».
Voir le chapitre XX (4) de cet ouvrage.
Les Destins de Scribunda sont des divinités qui enregistrent le sort d'une personne à sa naissance. Ils ont été sollicités le dernier jour de la première semaine après la naissance du bébé.
Comparez : Tertullien. Aux Gentils, II 11.8 : « Statina est la déesse grâce à laquelle l'enfant se lève. »
Voir : Rom.8:12 ; Gal.5:16.
Comparez : Tertullien. Sur le témoignage de l'âme, 2 ; mer « merci » (de « sauve, Dieu »).
Voir : Épique. envoyé. II, p. 71 Utilisé.
Nous parlons d'Épicure, qui enseignait la décomposition de l'âme après la mort.
Xénophane de Colophon, philosophe du 6ème commencement. Vème siècle avant JC, fondateur de l'école Éléatique.
Le rêve est raisonnable, donc pas surnaturel.
Voir : Gen.2:23 ; cf. : Eph.5:31 et chapitre XXI (2) de cet ouvrage.
Epiménide - prêtre de Crète des VIIe-VIe siècles. BC. De nombreuses œuvres en prose et poétiques lui sont attribuées. Parmi eux, il y a un oracle bien connu sur la tromperie des Crétois, donné par l'apôtre Paul dans son épître à Tite (Tite 1 : 12). Selon la légende, Épiménide s'est endormi jeune homme dans la grotte dictée et a dormi pendant 57 ans. Comparez : Goethe. Le réveil d'Épiménide.
Théopompe de Chios - rhéteur et historien du IVe siècle. Colombie-Britannique
Fils de Nestor, participant à la guerre de Troie. Voir : Homère. Iliade, IX 81.
Voir : Suétone. Vies des Douze Césars, VI 46, 1.
Comparez : Homère. Odyssée, XIX 562-567 ; Virgile. Énéide, VI 893-896.
Voir : Hérodote. Histoire, I 107-108.
Charon de Lampsaque est un logographe grec, auteur de l'Histoire persane et d'une chronique de la ville de Lampsaque.
J. Pépin comprend les paroles d'Arnobe (Contre les païens, IV 29) Pélée Léon comme une « simple métaphore » d'Alexandre le Grand. Voir : Pépin J. Christianisme et mythologie. L’evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Réimpressions Variorum. Londres, 1986. VII. P. 8.
Ephorus - historien du IVe siècle. BC d'Asie Mineure, auteur de la première « Histoire générale », élève d'Isocrate.
Euphorion est l'auteur d'œuvres historiques et littéraires, d'épopées, d'élégies et d'épigrammes du IIIe siècle. BC C'était populaire à Rome.
Strabon - géographe et historien grec de la 2ème moitié. I siècle avant P. X. début I siècle par P. X. Auteur de « Géographie » et de « Commentaires historiques ».
Callisthène est un historien grec, parent d'Aristote, camarade d'Alexandre le Grand, tué par ce dernier.
Cela fait référence à Marcus Tullius Cicéron (106-43 avant JC).
Nous parlons d'Octave Auguste.
La bataille de Philippes a eu lieu en 42 avant JC.
Voir : Appien. Guerres Civiles, IV 110 : "après avoir mis l'armée en fuite, ils [les soldats de Brutus] commencèrent à le poursuivre jusqu'à prendre le camp qui était commun à Antoine et César. César lui-même n'était pas dans le camp : à cause d'un rêve qu'il avait, il se méfiait de ce jour, comme il l'écrit lui-même dans ses "Mémoires"" (Traduit par S. A. Zhebelev et O. O. Kruger) ; Plutarque. Brutus, 41 ans : "Comme César lui-même le raconte dans ses Mémoires, un de ses amis, Marcus Artorius, eut une vision dans un rêve, ordonnant à César de se lever du lit et de quitter le camp. Il obéit - et réussit à peine à sortir des fortifications du camp" (Traduit par S.P. Markish).
Comparez : Suétone. Vies des Douze Césars, II 13, 1.
Voir : Hérodote. Histoire, III 124-125 : « Le rêve de la fille de Polycrate s'est réalisé lorsqu'il a été crucifié : en effet, Zeus l'a lavé juste quand il pleuvait, et Hélios l'a oint lorsque son corps était mouillé par la chaleur » (Traduit par G. A. Stratanovsky).
Voir : Olympiodor. Vie de Platon : « On dit que lorsque Socrate était sur le point de recevoir Platon, il rêva qu'un cygne sans ailes était assis sur ses genoux, et puis tout à coup les ailes du cygne apparurent et il s'envola avec un cri retentissant, enchantant toutes les oreilles : c'est ainsi que fut prédite la gloire future de Platon » (Traduit par M. L. Gasparov).
Mer : Vies de Sophocle, 12.
Artémon de Magnésie. A écrit « Contes d’exploratrices de la valeur féminine ».
Antiphon est célèbre, un orateur de l'Attique du Ve siècle. J.-C., et Antiphon, un tragédien qui vivait à Athènes, alors à la cour du tyran Denys Ier l'Ancien.
Philochore - historien grec du IIIe siècle. BC, un adversaire de Demetrius Poliorcetes, s'intéressait à la divination. Son œuvre principale est l'Histoire du grenier.
Cratippus - Péripatétique de Pergame du 1er siècle. BC Ses travaux sur les prédictions à partir des rêves ne nous sont pas parvenus.
Hermippe de Berit (Berit est une ville portuaire de Phénicie, aujourd'hui Beyrouth), élève de Philon, écrit au 1er semestre. IIe siècle selon R. X. sur l'astrologie.
Selon une autre ponctuation : « à moins qu’Aristote n’ait vécu avant tout le monde ». Hartel attribue les mots « excusez celui qui rit » non pas au lecteur, mais à Aristote, estimant que le ridicule dans ce cas devient plus efficace [Hartei W. von. Patristische Studien, IV : Zu Tertullian De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Abh. Article 83]. Il est possible que dans ce cas Tertullien ait eu en tête un certain ouvrage attribué aux Stagirites, qui parlait des rêves de Saturne.
Oropus est une ville située à la frontière de la Béotie et de l'Attique.
Mallus est une ville de Cilicie, sur la rivière Pyramus.
Les stoïciens considéraient les mantiques en étroite relation avec leur système. Ainsi, par exemple, le stoïcien Lucilius Balbus dans Cicéron (Sur la nature des dieux, II 3, 7 suiv.), basé sur la véracité des prédictions, conduit les auditeurs à la conclusion sur le pouvoir des dieux.
Voir : Hérodote. Histoire, IV 184.
Conjecture d'E. Kroymann - "Hérodote".
Les Lyncestes sont une tribu du sud-ouest de la Macédoine.
Colophon est une ville d'Asie Mineure. Non loin de Colophon coule le Galens, le fleuve le plus froid de l'Ionie, dont les eaux sont glorifiées par les poètes élégiaques. Voir : Pausanias. Description de la Grèce, VII 5.10 ; VIII 28.3.
Près de la ville de Nonacris, selon les Arcadiens, il y avait une source du Styx (Hérodote. Histoire, VI 74). Selon Pausanias, l'eau qui coule de la falaise près de Nonacre apporte la mort (Pausanias. Description de Hellas, VIII 17, 6 ; 18, 4). Ci-dessous (VIII 18, 6) Pausanias écrit que, selon les rumeurs, Alexandre le Grand serait mort de ce poison.
Selon Apollonius de Rhodes (Argonautique, IV 865-879), Thétis, afin de rendre immortel son fils Achille, brûlait son corps au feu la nuit dans le four et le frottait avec de l'ambroisie le matin. Lorsque Pélée, son mari, vit cela et s'écria, Thétis le quitta en colère. Comparez : Apollodore. Bibliothèque mythologique, III 13.6. Pour le cri de Thétis, voir : Homère. Iliade, XXIV 83-86.
Évidemment, une allusion aux comédies d’un autre Ménandre, l’ancien comédien grec (vers 342 – vers 290 av. J.-C.).
Hyperbole typique de Tertullien. Comparez, par exemple, « Apologétique », 37, 4, où Tertullien affirme que les chrétiens ont rempli le monde entier, ne laissant aux païens que leurs temples.
Dans Scorpiacus, polémique avec les hérétiques qui rejettent le martyre, Tertullien parle de la cruauté du Dieu chrétien : « Celui qui ne comprend pas le Dieu cruel croit en Lui » - Crudelem deum, qui non intellegit, credit (7, 5).
La méchanceté de Médée est interprétée comme son échec (cf. Ovide, Métamorphoses, VII 297-349). Selon le mythe, Médée aurait pu rajeunir Eson, le père de Jason. (Voir : Ovide. Métamorphoses, VII 285-293 ; I Mythographe du Vatican, II 86, 2).
Voir : Ovide. Métamorphoses, VII 312-321. Pausanias. Description de la Grèce, VIII 11, 2.
Voir : Gen.5:24 ; Hébreux 11:5.
Voir : Platon. État, X, 614b.
Connus : Chilon, l'un des Sept Sages, et Chilon, rival du législateur spartiate Lycurgue.
Klidem - historien du IVe siècle. Colombie-Britannique
Littéralement : « dîme », « énorme ».
Voir : 1 Cor.3:16 ; 1 Corinthiens 6:19 ; 2 Corinthiens 6:16.
Arius - Philosophe alexandrin de l'époque augustéenne.
Comparez : Tertullien. Apologétique, 47, 12.
Mer : Ps.85:13 ; Ps.29:4 ; Ps.70:20.
Voir : 1 Pierre 3:19 ; 1 Pierre 4:6.
Voir : Matthieu 10 :24. Mer : Ch. XXIII (2).
Voir : Matthieu 24 :31 ; 1 Corinthiens 15:52 ; 1 Thessaloniciens 4:16.
Tertullien a été crédité d'avoir écrit « Le Martyre de Sainte Perpétue, Félicité et camarades ».
Tertullien utilise le mot grec utilisé dans la Septante, voir : Gen. 3 :24.
Voir : Matthieu 16 :24 ; Matthieu 10:38 ; Marc 8:34 ; Luc 14:27.
Le traité de Tertullien « Sur le paradis » (De Paradiso), qui n'a pas survécu.
Voir : Homère. Iliade, XXIII 59-92.
Violemment tué. À ce sujet, voir : Nock A. D. Essays on Religion and the Ancient World. Cambridge, Massachusetts, 1972. Vol. 2. P. 712 et suiv. Comparez : Virgile. Énéide, VI 426-451.
C'est-à-dire que les gens sont déifiés après la mort.
Bestiary est un combattant de cirque avec des animaux sauvages.
Dans « Apologétique » (23, 6) on lit : « Cette Vierge Céleste elle-même, la promesse de la pluie, cet Esculape lui-même, montrant des drogues, s'ils n'admettent pas qu'ils sont des démons [pendant l'exorcisme], n'osant pas mentir à un chrétien, versent immédiatement le sang de ce chrétien impudent !
Voir : Actes 8 :9-24 ; Actes 13 : 8-11.
Les Nasamones sont une tribu de Libye.
Probablement Nymphodore d'Amphipolis, qui écrivit un essai sur les coutumes barbares.
Voir : Hérodote. Histoire, IV 172.
Nikander de Colophon est un poète hellénistique, auteur de poèmes didactiques sur les antidotes contre les morsures de serpents et de scorpions et sur les antidotes contre les intoxications alimentaires.
Ici, selon T. D. Barnes, commence la péroratio de la parole, marquée par l'utilisation (pour la première fois dans le traité) de la méthode rhétorique de l'interpellatio ou de la contrapositio. A la question d’un adversaire imaginaire : « Alors, chaque âme est aux enfers ? Tertullien répond par l'affirmative et déclare qu'il a délibérément reporté certains sujets jusqu'à la conclusion de son travail. Vient ensuite une série de questions, principalement rhétoriques (58, 2-4). À la fin, Tertullien utilise une autre méthode rhétorique : l'énumération d'exemples, exempla (58, 5) (voir : Barnes T. D. Tertullien : une étude historique et littéraire. P. 208).
Il s'agit de Zénon d'Élée, qui, selon Hermippe, fut battu à mort dans un mortier (voir : Diogène Laertius. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres, IX 27) alors qu'il envisageait de renverser le tyran Nearchus (ou Diomédon) (IX 26). Dans Apologétique (50,9), Tertullien dit que Zénon d'Élée fut sévèrement flagellé par Denys. Au même endroit (59.6) nous lisons le courage d'Anaxarque, exécuté au mortier (cf. : Diogène Laertius. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres, IX 59).
Voir : Xénophon. Anabase, I 9, 6
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