О душе

Capítulo I. Uno debe aprender sobre el alma no de los filósofos, sino de Dios. 1. En cuanto a lo que es el alma, discutí con Hermógenes, 147 quien sugirió que se formó más por la acumulación de materia que por el soplo de Dios; Ahora, habiendo pasado a considerar otras cuestiones, parece que tendré que luchar principalmente con los filósofos. 2. Incluso en la prisión de Sócrates 148 surgió un debate sobre el estado del alma 149 - No sé qué tan adecuado era este tiempo para un maestro, y mucho menos el lugar. ¿Qué, sin lugar a dudas, podría sentir el alma de Sócrates (que, por supuesto, experimentó alguna excitación propia de la naturaleza o, si traspasaba los límites establecidos por la naturaleza, se sumió en el horror) cuando el vaso sagrado ya había regresado, 150 cuando ya se había bebido la cicuta de la sentencia, 151 cuando la muerte ya estaba cerca? Porque el alma, por muy serena y tranquila que estuviera (no se confundía, como suele ocurrir cuando se muestra compasión, ni por los sollozos de una esposa casi viuda, ni por la vista de los niños, ya huérfanos 152), por supuesto, todavía estaba excitada en el sentido de que intentaba no preocuparse; La fortaleza misma se vio sacudida en la lucha contra el shock que conduce a la inestabilidad. ¿Qué otra cosa podría sentir cualquier persona injustamente condenada que el alivio de la conciencia de que no ha sido castigado según sus méritos, por no hablar de un filósofo, un ser nacido para la gloria, que más bien debería burlarse de la injusticia que, habiendo sido sometido a ella, necesitar consuelo? 3. Así, a su mujer que se encontraba cerca, que después del veredicto exclamó cobardemente: “¡Sócrates, has sido condenado injustamente!”, respondió inmediatamente, encontrando consuelo en esto: “¿Querías que fuera justo?” 153 Por tanto, no debería sorprendernos si, queriendo aplastar las manos “despegajosas” en la cárcel 154 Anita y Melita 155, ante la muerte defiende la inmortalidad del alma, para borrar con esta forzada asunción la injusticia de la sentencia. 4. Además, toda la entonces famosa sabiduría de Sócrates surge de su deseo de mantener la ecuanimidad y no de la confianza en la verdad que ha comprendido. ¿A quién se le ha revelado la verdad sin Dios? ¿Quién conoce a Dios sin Cristo? ¿Quién comprendió a Cristo sin el Espíritu Santo? ¿Quién ha recibido el Espíritu Santo sin el sacramento de la fe? Sócrates, por supuesto, estaba bajo la influencia del espíritu opuesto, ya que dicen que el demonio no lo abandonó desde su infancia, 156 verdaderamente el peor maestro, incluso si los poetas y filósofos consideran que los demonios están detrás de los dioses y al lado de los dioses. 5. Después de todo, aún no se ha revelado la evidencia del poder cristiano, que es la única que expone esta fuerza tan peligrosa, que nunca es buena, sino que es la culpable de todo error que aleja de toda verdad. Y si por esta razón 157 Sócrates es considerado el más sabio, según el dicho de la Pítica, también un demonio, que, por supuesto, presta un servicio a su cómplice, ¿cuánto más digna y coherente es la afirmación de la sabiduría cristiana, de cuyo soplo desaparece todo el poder de los demonios? 6. Esta sabiduría de la escuela celestial, aunque niega los dioses de este mundo, es más libre 158; no es hipócrita, ordena el sacrificio de un gallo a Esculapio 159, no introduce nuevos dioses, sino que expulsa a los viejos 160, no corrompe al joven 161, sino que lo instruye en toda castidad. Y por eso, no en una ciudad, sino en todo el mundo, se le impone una sentencia injusta, en nombre de 162 la verdad, que, por desgracia, es tanto más odiosa como completa, de modo que esta sabiduría saborea la muerte no en un vaso de forma agradable 163, sino en la cruz y en la hoguera, con toda la ingeniosidad y crueldad posibles. Mientras tanto, en esta prisión tan sombría de este mundo, entre sus Cebetes y su Fedón, la sabiduría cristiana, si es necesario hacer una investigación sobre el alma, la dirige según las reglas de Dios, confiando en que nadie podría explicar el alma mejor que su Creador. ¡Lo que esta sabiduría tiene de Dios, que lo aprenda sólo de Dios y de nadie más! Porque ¿quién revelará lo que Dios ha escondido? ¿De quién deberías informarte? De Aquel de Quien es más seguro no saber. Es mejor no saber de Dios lo que Él no ha revelado que saber del hombre lo que él mismo ha asumido. Capítulo II. Hay muchas cosas controvertidas y poco fiables en lo que los filósofos escriben sobre el alma. 1. Por supuesto, no negaremos que los filósofos han pensado en ocasiones del mismo modo que nosotros; la verdad se ve confirmada por el éxito de sus hazañas. A veces, incluso en una tormenta, cuando el cielo y el mar se mezclan, por un error afortunado, se encuentra algún puerto en el camino; Incluso en la oscuridad uno puede encontrar alguna manera de entrar y salir mediante la suerte ciega. Y nuestra naturaleza nos sugiere muchas cosas: el sentido común ordinario, que Dios se dignó otorgar al alma. 2. Una vez convertida en su propietaria, la filosofía la utilizó para glorificar su propio arte, incluso antes de volverse adicta (no es sorprendente si la llamo así) a la elocuencia, capaz de crear y destruir cualquier cosa, y de convencer más hablando que enseñando. La filosofía pone el contenido en formas, lo considera todo, a veces en conjunto, a veces por separado; lo conocido es juzgado como lo desconocido. Se refiere a ejemplos como si todo estuviera sujeto a comparación; pone todo en una categoría u otra, aunque incluso cosas similares tienen propiedades diferentes 165, y no deja nada en el poder de Dios 166. Impuso sus suposiciones como leyes de la naturaleza. Aceptaría esto si la filosofía, sin dejar de ser natural, demostrara su derecho a participar en la naturaleza, basándose en su parentesco con ella. 3. Le parece que ha adquirido conocimientos de obras que se creen sagradas, pues gracias a la antigüedad muchos autores fueron reconocidos no sólo como divinos, sino incluso como dioses. Tales son el Mercurio egipcio 167, a quien Platón 168 gravitó principalmente, Sileno el Frigio, a quien, cuando lo trajeron los pastores, Midas le dio sus enormes orejas 169, Hermotimo, a quien, después de su muerte, los habitantes de Clazomenae erigieron una iglesia 170, Orfeo, Musaeus 171, Ferecides 172, maestro de Pitágoras. Pero ¿y si los filósofos también atacaran aquellos escritos que fueron condenados como pseudocristianos entre nosotros, convencidos de la inadmisibilidad de aceptar cualquier cosa que no concuerde con la verdadera profecía que surgió en este mismo siglo 173 (ya que recordamos tanto a los falsos profetas como a los espíritus apóstatas caídos que aparecieron mucho antes y que crearon, gracias al uso hábil de tales habilidades, toda la apariencia de este mundo)? 4. Finalmente, aunque es probable que todo buscador de sabiduría recurra a los propios profetas por curiosidad, todavía se encontrarán entre los filósofos más diferencias que las que tienen en común, ya que incluso en esta similitud se revela su diferencia. Después de todo, todo lo que era verdad y estaba de acuerdo con los profetas, o lo presentan como proveniente de otra fuente, o lo adaptan a otra cosa, y con el mayor daño a la verdad, que se ve obligada a aceptar la ayuda de la mentira o a ayudar a la mentira. 5. Entonces, nuestro choque con los filósofos, especialmente en el tema que nos ocupa, se producirá porque a veces nos aportan principios comunes con su propia evidencia, que de una forma u otra contradice nuestros principios; a veces sus propias posiciones están respaldadas por evidencias comunes a nosotros, correspondientes de una forma u otra a sus principios, de modo que la verdad resulta prácticamente separada de la filosofía por su veneno inherente. Debido a la existencia de estos dos puntos de contacto [entre nuestra enseñanza y la filosofía] que son perjudiciales para la verdad, nos vemos obligados, al consultar los escritos divinos, a liberar nuestras proposiciones comunes con los filósofos de las pruebas que estos dan, y a separar las pruebas comunes de sus proposiciones, excluyendo, por supuesto, aquellas que pueden usarse como mera evidencia sin riesgo de caer en la trampa de cualquier opinión preconcebida. Porque a veces es necesario el testimonio de los rivales si no les beneficia 174. 6. No ignoro la abundancia de material que sobre esta materia tienen los filósofos, considerando también el número de sus comentaristas; cuán grande es la variedad de opiniones, cuántas escuelas existen que adhieren a una opinión u otra, cuánta investigación ha crecido, cuántas complejidades hay en la presentación. También estudié medicina, hermana, como dicen, de la filosofía, que también dice tener conocimientos en esta área. ¿No es así? En efecto, debido a su preocupación por el cuerpo, puede parecer que se enfrenta, en mayor medida que la filosofía, al problema del alma. Por eso la filosofía se opone a la hermana, porque ella comprendió el alma mejor que ella, estudiándola como si estuviera directamente en su ubicación. Sin embargo, ¡que ambos moderen sus ansias de superación! De hecho, en sus investigaciones sobre el alma, los filósofos se guiaron por el juego de una mente libre, mientras que los médicos se guiaron por la necesidad de mejorar sus habilidades: lo poco confiable se examina en detalle y lo conjetural se analiza con más detalle. Cuantas dificultades hay en demostrar, tanto celo hay en la persuasión. Así, Heráclito, famoso por su oscuridad, 175 viendo cuánta niebla se extendía en sus escritos por aquellos que exploran el alma, con disgusto por su búsqueda, declaró con razón que, por mucho que lo intentara, no había descubierto ningún límite del alma. 7. Para un cristiano poco es suficiente para entender este tema. Después de todo, siempre hay pocas cosas confiables, y al cristiano no se le permite tratar de averiguar más de lo que puede. El Apóstol prohibió también los debates interminables 176. Además, no se puede revelar más de lo que Dios revela; y lo revelado por Dios lo es todo. Capítulo III. El origen del alma es del aliento de Dios. 1. ¡Oh, si no fuera necesario que surgieran herejías para identificar a los hábiles! 177 Entonces no discutiríamos en absoluto sobre el alma con los filósofos, diría yo, con los patriarcas de los herejes 178; al fin y al cabo, el Apóstol previó que la filosofía se convertiría en un shock para la verdad 179. Porque, habiendo visitado Atenas, se dio cuenta de que esta ciudad se distingue por la verborrea, cuando se convenció por experiencia propia de que allí todos comercian con sabiduría y elocuencia 180, por lo que formuló su advertencia. 2. De la misma manera, la comprensión del alma ha sido pervertida por las enseñanzas filosóficas de personas que mezclan agua con vino 181: algunos niegan que el alma sea inmortal, otros afirman que es más que inmortal 182; algunos hablan de su esencia, otros de su forma, otros de su estructura. Éstos consideran ajena su apariencia, otros consideran que lo es su fin, según que fueron convencidos por la autoridad de Platón o por la energía de Zenón 183, o por la mesura de Aristóteles, o por la estupidez de Epicuro, o por la tristeza de Heráclito, o por la locura de Empédocles 184. 3. Creo que la enseñanza divina se equivocó al surgir en Judea 185 y no en Grecia. Cristo también se equivocó al enviar a predicar a pescadores y no a un sofista. Entonces, si en algún lugar el aire claro y puro de la verdad es contaminado de esta manera por el hijo de la filosofía, entonces los cristianos deben disipar a este hijo refutando las conclusiones primarias, es decir, filosóficas, y contrastando con ellas las celestiales, es decir, las instrucciones del Señor, para destruir aquello con lo que la filosofía atrapa a los paganos en sus redes, y romper aquello con lo que la herejía perturba a los fieles. 4. Una batalla, contra Hermógenes, ya ha terminado, como se dijo al principio, porque afirmamos que el alma proviene del soplo de Dios, y no de la materia, encontrando apoyo en esta materia en una de las disposiciones de la enseñanza divina, que no puede ser oscurecida. Y Dios sopló, dice, el aliento de vida en el rostro del hombre, y el hombre se convirtió en un alma viviente 186, - por supuesto, del aliento de Dios, y no tiene sentido volver a este problema; hay un tratado dedicado a ello 187, hay una herejía correspondiente. Permítanme pasar a las preguntas restantes 188. Capítulo IV. El alma nace y se crea. 1. Habiendo determinado qué es el alma, surge la pregunta de cómo llega a existir. Nosotros, que reconocemos que el alma surge del soplo de Dios, debemos atribuirle un comienzo. Platón excluye esto, argumentando que el alma no nace ni es creada 189. Nosotros, sobre la base de la afirmación sobre su comienzo, enseñamos que nació y fue creada. No habrá ningún error deliberado en estas palabras nuestras: uno, dicen, nace, el otro es creado, ya que este último corresponde a lo inanimado, el primero a lo animado. Pero las diferencias, teniendo su lugar y su tiempo, a veces se mezclan y combinan. Entonces, dicen “creación” en lugar de “llamado a la existencia”, porque todo lo que de alguna manera comienza a existir es creado. Después de todo, el propio creador puede ser llamado padre de lo creado; Platón también utiliza esta palabra. Por lo tanto, en lo que respecta a nuestra creencia en las almas creadas y engendradas, se refuta la opinión del filósofo, y nuevamente bajo la autoridad de los profetas. Capítulo V 190. El alma es el cuerpo. 1. Llamemos a ciertos Eubulo 191, Critolao 192, Jenócrates 193 y Aristóteles, que concuerdan 194 con Platón en esto. Quizás preferirían quitarles el cuerpo del alma si ignoran a otros, y además, más numerosos, que defienden la presencia de un cuerpo en el alma. 2. No me refiero sólo a aquellos que representan el alma como compuesta de sustancias corporales obvias: por ejemplo, Hiparco 195 y Heráclito - del fuego, Hipona y Tales - del agua, Empédocles y Critias - de la sangre, Epicuro - de los átomos (si los átomos, cuando se combinan, forman algo corpóreo), Critolao y sus peripatéticos - de alguna quinta sustancia 196 (si es un cuerpo, entonces contiene cuerpos), pero Incluyo aquí también a los estoicos, quienes, declarando que el alma es un espíritu, casi como nosotros, pues el aliento y el espíritu están próximos, demostrarán sin embargo sin dificultad que el alma es un cuerpo. 3. En efecto, Zenón, definiendo el alma como espíritu sembrado, argumenta de esta manera: que, dice, con cuya partida muere un ser viviente, es el cuerpo; cuando el espíritu sembrado sale, el ser vivo muere, por lo tanto el espíritu sembrado es cuerpo. Luego el alma es el cuerpo. 4. Y Cleantes afirma que la semejanza con los padres se observa en los hijos no sólo en las características del cuerpo, sino también en las propiedades del alma, es decir, en la semejanza de caracteres, habilidades e inclinaciones; que la semejanza y diferencia de los cuerpos se extiende a las almas y que, por tanto, el alma es cuerpo, ya que los cuerpos son semejantes y diferentes. 5. También afirma que no hay nada en común entre el sufrimiento del cuerpo y lo incorpóreo, mientras que el alma simpatiza con el cuerpo, que, golpeado por golpes, heridas, úlceras, se compadece, y el cuerpo con el alma, con la que, oprimida por el cuidado, la melancolía, el amor, se compadece, privada de la fuerza vital que comparte con ella, mientras que la vergüenza y el miedo del alma se evidencian en el color de la vergüenza. o palidez. Luego el alma es cuerpo porque está sujeta a los sufrimientos corporales. 6. Pero Crisipo también le ayuda [a Cleantes], argumentando que lo corpóreo de ninguna manera puede ser abandonado por lo incorpóreo, porque ni siquiera es tocado por él (de ahí las palabras de Lucrecio: Después de todo, el cuerpo sólo puede tocar, además de ser tangible, 197), pero la gente muere cuando el alma abandona el cuerpo. Luego el alma es cuerpo, ya que no podría salir del cuerpo si no fuera corpóreo 198. Capítulo VI 199. Refutación de los platónicos que niegan la corporalidad del alma. 1. Los platónicos confunden las cosas más por deseo de ser ingeniosos que por deseo de verdad. "Es necesario", dicen, "que todo cuerpo sea animado o inanimado. Si es inanimado, entonces se pone en movimiento desde fuera, pero si está animado, se pone en movimiento desde dentro. El alma no se pondrá en movimiento desde fuera, ya que no es inanimada, y no [se pondrá en movimiento] desde dentro, ya que más bien mueve el cuerpo mismo. Así que parece que ella no es un cuerpo que, a diferencia del corpóreo, tampoco se pone en movimiento desde desde afuera o desde adentro”. 2. Aquí nos sorprende, en primer lugar, lo absurdo de la definición, basada en lo que no se aplica al alma. Porque el alma no puede llamarse cuerpo animado o inanimado, ya que ella misma es la que hace animado al cuerpo mientras permanece en él, o inanimado cuando sale de él. Por lo tanto, lo que él mismo crea no puede llamarse animado o inanimado. Después de todo, se llama alma por el nombre de su esencia. (3). Y si lo que es el alma no puede llamarse cuerpo animado o inanimado, ¿cómo se le puede comparar con los cuerpos animados o inanimados? 3. Además, si ser movido por algo exterior es propiedad del cuerpo, y hemos demostrado anteriormente que el alma, cuando profetiza o se enfurece, es movida por otra cosa (por supuesto, desde fuera, ya que es diferente), entonces tengo todas las razones, según el ejemplo propuesto, para reconocer como cuerpo aquello que será puesto en movimiento por otra cosa exterior. De hecho, si es propiedad de un cuerpo ser puesto en movimiento por algo, ¿cuánto más apropiado sería para un cuerpo poner algo en movimiento? El alma mueve el cuerpo y sus impulsos del exterior se manifiestan en el exterior. Porque mediante él se estimulan las piernas para caminar, las manos para tocar, los ojos para contemplar y la lengua para hablar, como si la superficie de una figura se moviera debido a una influencia interna. ¿De dónde podría venir esta fuerza para un alma incorpórea? ¿Dónde tiene una cosa vacía e insignificante la capacidad de empujar algo denso? 4. Pero ¿cómo pueden parecer separados en una persona los sentimientos físicos y los intelectuales? "Las cualidades", dicen, "de las cosas corporales, por ejemplo, la tierra, el fuego, se comunican a los sentidos corporales, por ejemplo, el tacto, la visión; las cualidades no corporales, por ejemplo, la benevolencia y la malicia, pueden ser percibidas por los sentidos intelectuales. Por lo tanto, no hay duda de que el alma es incorpórea, ya que sus cualidades no se perciben por los sentidos físicos, sino por los intelectuales". 5. Por supuesto, a menos que detenga la marcha victoriosa de esta definición. Aquí muestro que lo incorpóreo está sujeto a los sentidos corporales: el sonido al oído, el color a la vista, el olfato al olfato; De la misma manera, el alma está apegada al cuerpo; por tanto, no afirméis que lo incorpóreo se manifiesta a través de los sentidos corporales porque está apegado a lo corpóreo. Entonces, si se sabe que lo incorpóreo también está comprendido por lo corpóreo, ¿por qué el alma, que es corpórea, no debería manifestarse con la ayuda de lo incorpóreo? Por supuesto, se ha demostrado la inconsistencia de la definición. 6. De las pruebas [de los platónicos] merece especial atención lo siguiente: creen que todo cuerpo se nutre de cosas corporales, y el alma, en cuanto incorpórea, se nutre de cosas incorpóreas, es decir, de los ejercicios de sabiduría. Pero tampoco pueden mantener esta posición, ya que Sorano 200, un escritor muy versado en medicina metodológica, les responde que el alma también se alimenta del cuerpo y, debilitada, se fortalece en su mayor parte con la comida. ¿No es así? Si una persona se ve completamente privada de comida, el alma desaparece del cuerpo. Así, el propio Sorano, habiendo examinado con gran detalle la cuestión del alma en cuatro volúmenes y habiendo estudiado las posiciones de todos los filósofos, defiende la esencia corpórea del alma, aunque le quita la inmortalidad. Después de todo, no todo el mundo puede creer en lo que creen los cristianos. 7. Por tanto, así como el propio Sorano prueba con hechos que el alma se alimenta de lo corpóreo, así el filósofo pruebe que se alimenta de lo incorpóreo. Pero nadie ha dado jamás el agua melosa de la elocuencia de Platón a un alma perpleja ante la muerte, ni la ha alimentado con las migajas del laconismo de Aristóteles. ¿Qué debería hacer una hueste de almas voluminosas de gente ruda y bárbara, carentes del alimento de la sabiduría? Aunque ignorantes, estas almas todavía tienen prudencia y, sin academias, pórticos áticos y mazmorras socráticas, absteniéndose del gusto de la filosofía, todavía viven. Después de todo, el alimento de la ciencia no beneficia la sustancia del alma misma, sino su educación, pues hace que el alma no esté bien alimentada, sino hermosa. Es bueno también que los estoicos defiendan la corporalidad de las artes: también por eso el alma es corporal, si consideramos que se nutre de las artes. 8. Pero con un celo excesivo en la búsqueda de la filosofía, en la mayoría de los casos la gente no se mira los pies (por eso Tales cayó en un pozo 201), y debido a la falta de comprensión de sus propias declaraciones, comienzan a sospechar un deterioro en su salud (este fue el caso de Crisipo con el eléboro 202). Algo parecido, creo, le sucedió cuando negó que pudiera haber dos en un solo cuerpo, olvidándose o perdiendo de vista a las mujeres embarazadas, que en un mismo vientre llevan de día en día no un cuerpo, sino dos y tres. Por el derecho civil sabemos de cierta mujer griega que dio a luz a cinco, que fue madre de todos estos hijos a la vez, una mujer en trabajo de parto que, después de un solo parto, se convirtió en hija de muchos, madre fértil con un solo vientre, que, estando llena de tantos cuerpos, diría yo, casi un pueblo, era ella misma un sexto cuerpo. 9. Toda la creación confirmará que los cuerpos que han de salir de los cuerpos ya están en el lugar de donde salen. Hay que considerar como segundo lo que viene de otro. Nada, a su vez, procede de otro, a menos que existan dos cuando uno nace. Capítulo VII. La corporalidad del alma se desprende de las palabras del Evangelio. 1. Para los filósofos, lo dicho es suficiente, pero para nosotros, para quienes la corporeidad del alma se hará evidente por las palabras del mismo Evangelio, lo dicho es más que suficiente. El alma de cierta persona sufre en el infierno y es castigada con el fuego, y le arde la lengua, y ruega al alma feliz que le dé un dedo humedecido como consuelo 203. 2. ¿Consideras que lo que les sucedió al pobre alegre y al rico afligido es solo una parábola? Pero ¿por qué está ahí el nombre de Eleazar 204 si no estamos hablando del verdadero estado de las cosas? Pero incluso si esto se considera una imagen, será una confirmación de la verdadera situación. Después de todo, si el alma no tuviera cuerpo, entonces la imagen del alma no tomaría la imagen del cuerpo, y las Escrituras no mentirían sobre los miembros del cuerpo si no existieran. 3. ¿Qué es eso que desciende al infierno después de la separación del cuerpo, qué se guarda allí hasta el Día del Juicio, y a qué desciende Cristo, habiendo muerto (creo que a las almas de los patriarcas), si el alma subterránea no es nada? De hecho, nada sino el cuerpo; Después de todo, la incorporeidad está libre de todo tipo de prisión, no está sujeta a castigo y no necesita placer. Por supuesto, aquello que podrá ser castigado o complacido será el cuerpo. Te contaré más sobre esto en un lugar más apropiado. 4. Así, pues, si el alma experimenta dolor y recibe alivio, en la prisión o en el refugio de los muertos, en el fuego o en el lecho de Abraham, entonces quedará probada la corporalidad del alma. Porque la incorporeidad no siente nada sin tener algo con qué sentir; y si es así, entonces será un cuerpo. Después de todo, en la medida en que todo lo corpóreo es capaz de sentir 205, tanto es así que lo que es capaz de sentir es corpóreo 206. Capítulo VIII. El alma es un cuerpo, a pesar de su diferencia con los demás cuerpos. 1. Sin embargo, es temerario y, por tanto, estúpido privar a algo de su pertenencia al cuerpo por el hecho de que no se parece a otros cuerpos. Pero ¿qué pasa con las diferencias individuales en las propiedades, gracias a las cuales la grandeza del Creador se manifiesta a partir de la disimilitud de los mismos cuerpos, de modo que son tan diferentes como iguales, tan amigables como hostiles? Después de todo, los propios filósofos coinciden en que todo se compone de opuestos, según la enseñanza de Empédocles sobre la amistad y la enemistad 207. 2. Por consiguiente, aunque las cosas corpóreas se oponen a las incorpóreas, ellas mismas se diferencian entre sí de tal manera que las diferencias enriquecen su especie sin cambiar el género, de modo que siguen siendo corpóreas; tan numerosos en la gloria de Dios, porque son diversos, tan diversos, porque son diferentes, tan diversos, porque unos sentidos están destinados a la percepción de algunas de sus cualidades, y otros a la percepción de otras; porque para unos hay un alimento, para otros otro, porque unos son visibles, otros invisibles, porque unos son pesados, otros son ligeros. 3. Después de todo, dicen que el alma debe llamarse incorpórea porque con su partida los cuerpos del difunto se vuelven más pesados, aunque deben aligerarse, perdiendo el peso de un solo cuerpo, si el alma es cuerpo. Pero ¿qué ocurrirá, dice Sorano, si quienes dicen esto empiezan a negar que el mar sea un cuerpo, alegando que el barco se vuelve inmóvil y pesado fuera del mar? Entonces, ¡cuánto más fuerte es el cuerpo del alma, que lleva con asombrosa ligereza un cuerpo 208 tan pesado después! 4. Además, aunque el alma es invisible, lo es según la posición de su cuerpo, la unicidad de su esencia y la naturaleza de aquellos (es decir, las personas) a quienes le tocó ser invisible. Los ojos de los búhos no conocen el sol; las águilas pueden resistir su resplandor y juzgar el nacimiento de sus hijos por la valentía de su mirada, y no los alimentarán como un polluelo degenerado que se aleja de los rayos del sol 209 . 5. Además, lo que es invisible para uno es visible para otro, sin ser incorpóreo, sólo porque la potencia de percepción no es la misma. Después de todo, el sol es un cuerpo, ya que es fuego, pero lo que el águila reconoce, el búho lo negará, sin decidirse, sin embargo, por el águila. De la misma manera, el cuerpo del alma, invisible a la carne, quizá sea visible al espíritu. Así, Juan, lleno del Espíritu de Dios 210, contempla las almas de los mártires 211. Capítulo IX. El alma está dotada de una determinada apariencia, forma y tamaño. 1. Dado que hemos reconocido el alma como un cuerpo de una propiedad y especie especiales, esta unicidad de ella ya nos da la oportunidad de juzgar de antemano otros signos incidentales de la corporalidad: o están presentes en el que mostramos como cuerpo, pero pertenecen a una especie especial de acuerdo con las características corporales; o no están presentes, que es la unicidad del cuerpo del alma: su ausencia de signos que tienen otros cuerpos. Pero mantendremos, sin embargo, sin considerar esto inconsistente, que todo lo más relacionado con lo sustancial y indiscutiblemente debido a la corporalidad está también presente en el alma, como la forma, los límites y la extensión en tres dimensiones, 212 hablo de longitud, anchura y altura, con ayuda de las cuales los filósofos miden los cuerpos. 2. ¿Cómo podemos ahora nosotros, que dotamos al alma de una imagen, objetar a Platón, que ve en ello una amenaza a su inmortalidad? 213 Pues afirma que todo lo que tiene imagen es compuesto y complejo; y todo lo compuesto y complejo se descompone; pero el alma es inmortal, por tanto, no está sujeta a descomposición, ya que es inmortal, y informe, ya que no está sujeta a descomposición. Sin embargo, resulta compuesto y complejo, ya que tiene una imagen, y también lo describe, aparentemente de otra manera - con la ayuda de rasgos comprendidos por el intelecto - hermoso por la justicia y la búsqueda de la filosofía, feo por las propiedades opuestas 214. 3. Pero también le atribuimos rasgos corporales, no sólo en base a la confianza en su corporalidad que surgió durante el estudio, sino también en referencia a la fiabilidad de la gracia impartida por la revelación. Después de todo, dado que reconocemos los dones espirituales, incluso después de Juan también éramos dignos de recibir profecías. 4. Tenemos una hermana a quien se le han concedido los dones de revelación 215, que recibe en la iglesia durante el triunfo del Señor a través del éxtasis en el espíritu. Se comunica con los ángeles, a veces incluso con el Señor, ve y oye los sacramentos, reconoce los corazones de algunos y recibe remedios curativos para los necesitados. Y según se lea la Escritura o se canten salmos, se pronuncie un sermón o se digan oraciones, de ellos saca material para sus visiones. No recuerdo exactamente de qué hablábamos sobre el alma cuando esta hermana estaba en el espíritu. Después del final del servicio, cuando la gente fue despedida, ella, como es su costumbre, nos anunció lo que había visto (porque esto lo discutimos con mucho cuidado para evaluarlo correctamente), dice: “Entre otras cosas, se me mostró un alma en forma corporal, y parecía un espíritu, pero no estaba vacío ni vacío en calidad, sino al contrario, uno que parece poder ser retenido: tierno 216 y ligero, del color del aire, con una apariencia exactamente igual a la de un persona. Esa era la visión." Y Dios es testigo, y el Apóstol es digno garante de los dones futuros de Dios en la Iglesia 217. Y si el caso en sí convence en algunos detalles, créalo también. 5. Después de todo, si el alma es un cuerpo, entonces, sin duda, entre otras cosas que dijimos anteriormente, cada cuerpo [y, en consecuencia, el alma] tendrá un color característico. En este caso, ¿qué otro color definirías para el alma si no el aireado y luminoso? No es que su esencia misma sea aire, aunque así lo creyeran Enesidemo 218 y Anaxímenes 219 (creo que Heráclito, como creen algunos), o luz, aunque así lo creyera Heráclides del Ponto 220, 6. – después de todo, la esencia de las gemas rojas no es ardiente, aunque brillen con un color rojo dorado, y los berilos no están compuestos de agua, aunque se caracterizan por el brillo de una onda de luz (¡cuántas otras cosas existen que están unidas por el color, pero separadas por la naturaleza!), sino porque todo lo fino y transparente parece competir con el aire, y el alma será tal, ya que proviene del aliento y del espíritu, porque es precisamente por eso que su misma sutileza pone en duda su fisicalidad. 7. Ahora, de acuerdo con tu sentimiento, trata de imaginar la imagen del alma humana, que resultará no ser más que humana, y, además, el cuerpo que lleva cada alma. Por cierto, la contemplación de su ocurrencia nos anima a pensar que sí. Recuerde que cuando Dios sopló aliento de vida en el rostro de un hombre, y el hombre, por supuesto, se convirtió en un alma viviente. Ese espíritu, que inmediatamente atravesó el rostro hacia el interior y se extendió por todo el espacio del cuerpo, y fue inmediatamente condensado por el soplo divino, se reflejó en cada rincón, que, al compactarse, se llenó y se congeló allí, como si fuera una forma. 8. Como resultado de esto, la corporeidad del alma se fortaleció mediante la condensación y la imagen se formó mediante la presión. Una persona será interna, la otra será externa; dos veces uno, y el hombre interior también tiene sus propios ojos y oídos, con los que la gente 221 debía oír y ver al Señor 222. El hombre interior tiene otros miembros, que utiliza tanto en sus pensamientos como en sus sueños. Entonces, el rico tiene una lengua en el inframundo, y el pobre tiene un dedo, y Abraham tiene un útero 223. Gracias a esto, las almas de los mártires bajo el altar se distinguen 224. En efecto, desde el principio, el alma, condensada en Adán y tomando la forma de un cuerpo, formó la semilla tanto de toda la esencia como de su estado. Capítulo X. El alma es simple y homogénea. 1. Para fortalecer la posición de nuestra fe, es importante definir el alma como simple, según Platón, 225 es decir, como homogénea al menos respecto de su esencia, digan lo que digan las artes y las ciencias y digan lo que digan las imágenes. 2. Después de todo, algunos creen que en el alma hay otra sustancia natural, el espíritu, como si una cosa es vivir, la capacidad que da el alma, la otra es respirar, la capacidad que da el espíritu, [refiriéndose a que] no todos los seres vivientes tienen ambas capacidades, pues la mayoría solo vive, pero no respira, porque no tienen órganos respiratorios, pulmones ni tráquea. 3. ¿De qué sirve tener en cuenta los mosquitos y las hormigas a la hora de estudiar el alma humana, ya que Dios Creador dotó a cada uno de los seres vivientes de órganos internos diferentes al resto de acuerdo con la estructura de cada género y, por tanto, cualquier suposición que se haga a partir de comparaciones será infundada? Después de todo, una persona, si está equipada con pulmones y tráquea, no respirará gracias a uno, sino que vivirá gracias al otro, y a una hormiga, si se le priva de estos órganos, no se le negará la respiración como si fuera simplemente un ser vivo [y no respirar]. 4. ¿Para quién está todo tan claro en los asuntos de Dios que pueda suponer que a alguien le falta la capacidad de respirar? ¿Para Herófilo, el célebre médico, o más bien carnicero, que para explorar la naturaleza descuartizó a seiscientas personas y odió al hombre para conocerlo? No sé si estudió bien todas las entrañas humanas, porque la muerte misma cambia los órganos humanos que acaban de vivir y, además, la muerte no es natural, sino que ocurre debido a un error durante una operación. 5. Los filósofos han declarado como obvio que los mosquitos, las hormigas y las polillas no tienen pulmones ni tráquea. Dígame, investigador curioso, ¿tienen ojos para ver? Sin embargo, se mueven a donde quieren, huyen de ello y agarran lo que, habiendo visto, reconocieron: mostrar los ojos y designar a las pupilas. Pero la polilla es voraz: señala dónde están sus mandíbulas, consigue los molares. Sí, y los mosquitos hacen un ruido fuerte, teniendo oyentes incluso en la oscuridad: muéstrame dónde en su boca hay una pipa y una lanza 226. Cualquier ser vivo, por pequeño que sea, necesita comer algo: muéstrame el esófago, los órganos de digestión y eliminación de residuos. (6.) Entonces, ¿qué decimos? Si la vida es posible gracias a estos órganos, todos los vivos los tendremos, aunque no sean visibles, aunque no puedan distinguirse por su pequeño tamaño. Probablemente le resultará más fácil creer esto si reconoce que Dios es hábil tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. 6. Si no pensáis que el ingenio de Dios se manifiesta en cuerpos tan pequeños, entonces reconoced Su grandeza, porque Él dio vida a las pequeñas criaturas, a pesar de que carecían de los órganos necesarios, de modo que la visión existe sin ojos, la nutrición es posible sin dientes y la digestión sin estómago; de la misma manera, algunos se mueven sin piernas, a veces con un movimiento rápido y fluido, como serpientes, a veces en un intento de elevarse, como orugas, a veces arrastrándose y arrojando mocos, como los caracoles. 7. ¿Por qué no admites que respiran sin las cavidades de los pulmones y los conductos de la tráquea, sobre la misma base sobre la cual consideras posible aceptar como prueba contundente que el espíritu está adherido al alma humana, ya que hay criaturas que están privadas de espíritu, y están privadas de espíritu porque no están dotadas de miembros que contengan aire? ¿Crees que algo puede vivir sin espíritu, pero no admites la posibilidad de respirar sin pulmones? ¿Qué crees que significa respirar? ¿Crees que te vas a quedar sin aliento? ¿Qué significa vivir? No te quedes sin aliento, supongo. Después de todo, tendré que responder así, si respirar y vivir no son lo mismo. Pero no exhalar será propiedad del muerto: por tanto, propiedad del vivo es exhalar. Pero también la propiedad del que respira es emitir aliento; por tanto, la respiración es una propiedad de los vivos. Si fuera posible emitir aliento y respirar sin alma, la obra del alma no sería respirar, sino sólo vivir. Pero vivir significa respirar y respirar significa vivir. En consecuencia, todo esto, tanto respirar como vivir, es asunto de aquel a quien le corresponde vivir, es decir, el alma. 8. Finalmente, si separas el espíritu [del alma] por naturaleza, sepáralo por acción: que ambos hagan algo por separado, por separado - el alma, por separado - el espíritu; que el alma viva sin espíritu, que el espíritu respire sin alma; que uno salga del cuerpo, el otro permanezca; que la muerte y la vida coincidan. Después de todo, si el alma y el espíritu son dos cosas diferentes, entonces pueden separarse de modo que, gracias a su separación, uno se va y el otro permanece, se produce el cierre de la muerte y la vida. Pero de ninguna manera sucederá esto: por tanto, los que no se pueden dividir, los que se podrían dividir si fueran dos, no serán dos. 9. “Pero se pueden fusionar dos”. Pero no se fusionarán si una cosa es vivir y la otra respirar: las entidades difieren en sus actos. Cuánto más seguro os resulta ahora considerar como uno y lo mismo aquello que no halláis diferente, que el alma misma es espíritu, puesto que lo que permite respirar es lo mismo que lo que permite vivir. Al fin y al cabo, ¿qué pasará si se quiere considerar el día como una sola cosa y la luz como algo más que se añade al día, aunque la luz misma sea día? Por supuesto, puede haber otros tipos de luz, como la luz del fuego. Puede haber otros tipos de espíritu, como el espíritu de Dios y el espíritu del diablo. Entonces, dado que estamos hablando de alma y espíritu, entonces el alma misma será espíritu, así como el día mismo es luz. Porque algo es aquello por lo que existe como tal. Capítulo XI. El alma se llama espíritu porque respira y no porque en realidad sea espíritu. 1. Pero la presente pregunta me insta a llamar espíritu al alma, ya que respirar se atribuye a otra entidad [es decir, espíritu]. Puesto que consideramos esto como una propiedad del alma, que reconocemos como homogénea y simple, es necesario que la declaremos espíritu bajo una determinada condición: no por un estado, sino por una acción, no como una esencia, sino como un hecho, porque respira, y no porque sea realmente un espíritu. Después de todo, soplar significa respirar. Así, el alma, que definimos, por su originalidad, como aliento, la declaramos aquí espíritu por necesidad; sea ​​como fuere, contrariamente a Hermógenes, que declara que se compone de materia, y no del aliento de Dios, nosotros lo consideramos como un aliento mismo. 2. Porque él, descuidando el testimonio de la misma Escritura, convierte el aliento en espíritu, de modo que se cree que el alma está compuesta de materia más que del espíritu de Dios, ya que es increíble que el espíritu de Dios venga al pecado y luego al juicio. Por tanto, afirmamos allí que el alma es aliento, y no espíritu, según la Escritura y según la distinción de espíritu, y aquí la declaramos espíritu de mala gana, según la semejanza de aliento y aliento. Hay una cuestión de esencia; después de todo, respirar es una acción de la esencia. 3. No hablaríamos más de esto si no fuera por los herejes que ponen en el alma alguna semilla incomprensible, traída gracias a la generosidad secreta de Sofía Madre, e incluso en presencia de un Creador ignorante, 227 aunque la Escritura del Creador, más consciente de su Dios, no dijo nada más, excepto que Dios sopló en el rostro del hombre el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente, a través de la cual ha vivido y respirado desde entonces, desde la diferencia entre espíritu y alma. Está suficientemente indicado en los siguientes testimonios, cuando Dios mismo declara: El Espíritu ha salido de mí, y yo he creado todo aliento 228 . Porque el soplo del Espíritu se convirtió en el alma. Y nuevamente: Quien dio aliento a los hombres en la tierra y espíritu a los que la pisoteaban 229. Primero, después de todo, se da alma, es decir, aliento, a los hombres que caminan sobre la tierra, es decir, en la carne, actuando carnalmente, luego se da el espíritu a los que pisotean la tierra, es decir, subordinando las obras de la carne, porque el Apóstol dice que lo primero no es lo espiritual, sino lo espiritual; espiritual - luego 230. 4. Después de todo, aunque Adán inmediatamente comenzó a profetizar sobre ese gran misterio en relación con Cristo y la Iglesia 231: Esto ahora es hueso de mis huesos y carne de mi carne; por ella, si un hombre deja a su padre y a su madre y se une a su esposa, y ambos se convierten en una sola carne, 232 entonces experimentó una visita aleatoria del Espíritu: cayó en éxtasis, el poder del Espíritu Santo, el autor de las profecías, descendió sobre él. 5. Después de todo, un espíritu maligno es algo accidental. Finalmente, ¿cómo el Espíritu de Dios convirtió posteriormente a Saúl en otro hombre, es decir, en profeta, tan pronto como se dijo: ¿Qué pasa con el hijo de Cis? ¿Es Saúl también un profeta? 233 - entonces el espíritu del mal lo convirtió en otra persona, es decir, en un apóstata. El diablo también entró en Judas, quien durante bastante tiempo fue considerado uno de los elegidos, incluido el período en que él, aunque ya era un estafador 234 , pero aún no un traidor, cumplió con su deber en el palco 235 . 6. Así, pues, si ningún espíritu, ni de Dios ni del diablo, está adherido al alma desde el nacimiento, es evidente que permanece sola hasta la venida de tal o cual espíritu. Si es uno, entonces es simple y homogéneo en esencia y, por lo tanto, respira únicamente por su esencia. 1. De la misma manera, por el principio racional 236 (entre los griegos esto es la mente, νοῦς) no entendemos más que un añadido inherente al alma por naturaleza, inculcado e inalienable desde el nacimiento, con ayuda del cual el alma actúa y reflexiona de tal manera que, teniéndola consigo, sale de sí misma, consigo misma y dentro de sí misma, y así surge la impresión de que es movida por él como si fuera diferente en esencia, como aquellos que afirmar también que el motor del universo es la mente, el mismo dios de Sócrates, el Unigénito de Valentín del padre Βυϑῷ y la madre Σιγῇ 237 . 2. ¡Oh, qué confuso es el pensamiento de Anaxágoras! Pues, habiendo inventado que la mente es el principio de todo, 238 suspendiendo el movimiento del universo sobre su eje y afirmando que es pura, simple y sin mezcla, principalmente por esto la elimina de la mezcla con el alma, pero, sin embargo, en otro lugar la declara como el alma. 3. Esta inconsistencia también la notó Aristóteles, no sé si estaba más acostumbrado a llenar lo suyo o a vaciar lo ajeno. Finalmente, él mismo, cuando dio una definición de la mente, declaró sin embargo, como otra variedad de ella, la Mente divina, la cual luego, mostrándose desapasionada, separó de la comunión con el alma. Se sabe que el alma sujeta al sufrimiento soporta lo que le corresponde. Por lo tanto, si ha crecido junto con la mente, perdurará a través de ella o con ella, y la mente ya no puede considerarse desapasionada, o, si no perdura a través de ella y no con ella, entonces no se unirá a aquel con quien y por quien no soporta nada. Además, si el alma no sufre a través de él y con él, no sentirá, no será racional y no se dejará conmover por él, como pretenden [algunos filósofos]. 4. Después de todo, Aristóteles hace sufrir los sentimientos. ¿No es así? Después de todo, sentir significa sufrir, ya que sufrir significa sentir. Asimismo, ser sensato significa sentir y moverse significa sentir. Entonces todo significa sufrimiento. Vemos que el alma nada de esto experimenta, por lo que no se le atribuye a la mente, porque por ella y con ella se cumple esto. 5. Por tanto, el espíritu es algo que, contrariamente a Anaxágoras, puede confundirse, que, contrariamente a Aristóteles, está sujeto a sufrir. Sin embargo, si se permite la separación, de modo que la mente y el alma se conviertan esencialmente en dos cosas, entonces a una de ellas pertenecerá el sufrimiento, el sentimiento, y toda comprensión, acción y movimiento, mientras que la otra pertenecerá a la ociosidad, la paz y el letargo, y ya no será considerado un principio motivador, de modo que o la mente o el alma quedarán inactivos. 6. Y si se sabe que todo esto se atribuye a ambos, entonces ambos son uno, y Demócrito defenderá este punto de vista, rechazando la diferencia; y se investigará cómo ambos son uno: por la mezcla de dos esencias o por la distribución de una. Decimos que la mente está tan fusionada con el alma que no es esencialmente diferente, sino una propiedad de la esencia. Capítulo XIII. La mente es el instrumento del alma. 1. Ahora queda considerar a qué pertenece la ventaja, es decir, qué precede a qué, para considerar como esencia real cuál será la ventaja, y lo que esta esencia domina se considerará su propiedad natural. En efecto, ¿quién no daría toda la supremacía al alma, cuyo nombre lleva el nombre de toda la persona? 2. “¿Cuántas almas sostengo”, dice el rico, no dice “mentes”, y el timonel quiere salvar almas, no mentes, y el campesino en el trabajo y el guerrero en la batalla afirman que confían en el alma, no en la mente. ¿Qué peligros o deseos (la mente o el alma) se mencionan con más frecuencia? Dicen que ¿qué les importa a las personas que están a punto de morir: la mente o el alma? Finalmente, los propios filósofos y los propios médicos, aunque pretendían hablar de la mente, llamaron a sus tratados "Sobre el alma" 239. 3. Me referiré también a ejemplos de la Escritura: para volver la mente humana hacia Sí mismo, Dios siempre se dirige al alma, la motiva y la llama. Cristo viene a salvarla, amenaza con destruirla en la Gehena, le prohíbe valorarla mucho, 240 y Él mismo, el Buen Pastor, la entrega a sus ovejas. Estás convencido de que el alma tiene ventaja sobre la mente y la unidad de su esencia, de modo que puedes comprender que la mente es su instrumento y no su patrona. Capítulo XIV. El alma es incompuesta e indivisible. 1. Además, el alma es única, simple y entera en sí misma, incompuesta e indivisible, pues es indescomponible. Después de todo, si fuera compuesto y descomponible, ya no sería inmortal. Luego, como el alma no es mortal, es a la vez indescomponible e indivisible. Porque dividir significa decaer, y decaer significa morir. 2. Sin embargo, intentan dividirlo en partes: Platón, por ejemplo, en dos, 241 Zenón en tres, Aristóteles en cinco, Panecio 242 en seis, Sorano en siete, Crisipo en ocho, Apolofanes 243 en nueve, algunos estoicos en doce y Posidonio 244 en más partes. Este último, partiendo de dos componentes: el principal, que se llama ἡγεμονικόν, y el especulativo, que se llama λογικόν, luego los dividió en diecisiete 245 componentes. Así, uno tras otro, los filósofos dividen el alma en diferente número de partes. 3. No serán tanto partes del alma como potencias, capacidades y funciones, como concluyó Aristóteles sobre ellas. Porque no son miembros de la esencia del alma, sino propiedades naturales, como la capacidad de moverse, actuar, pensar; o algo parecido, como los cinco sentidos conocidos: vista, oído, gusto, tacto, olfato. Incluso si a cada uno de ellos se les asignan ciertos centros en el cuerpo, entonces tal distribución en el alma no conducirá a su desmembramiento, ya que el cuerpo en sí no está dividido en miembros, así como el alma no está dividida, por mucho que ellos (mis oponentes) lo quisieran. 4. Pero de muchos miembros se compone un solo cuerpo, de modo que aquí se trata de acreción más que de división. Mire la estructura más extraordinaria de Arquímedes, me refiero al órgano hidráulico: hay tantas partes, tantos detalles, tantas conexiones, tantos pasajes para tonos, tantos atajos para sonidos, tantos dispositivos para variaciones de modos, tantas filas de tubos, pero todo será un solo volumen. Asimismo, el aliento que sale de él por el funcionamiento de la bomba de presión de agua no se dividirá en partes por el hecho de que se suministra a través de diferentes partes del instrumento, siendo integral en su esencia, pero dividido en el proceso de acción. 5. Este ejemplo vale también para Estratón, Enesidemo y Heráclito: después de todo, también protegen la unidad del alma, que, estando difundida por todo el cuerpo y presente en todas partes, como un soplo a través de las cavidades de una caña, se manifiesta de diversas maneras a través de los sentidos, no tanto dividida como distribuida. Cómo se llaman todas estas manifestaciones del alma, y ​​por qué división están determinadas, y dentro de qué límites se cierran los cuerpos, sea mejor que los médicos y los filósofos lo consideren; No nos convendrá mucho. Capítulo XV. El alma tiene un principio rector que reside en el corazón. 1. En primer lugar, ¿hay en el alma alguna base superior relativa a la vida y a la razón, que se llama ἡγεμονικόν, es decir, un principio rector, porque si se niega su existencia, todo lo que hay en el alma quedará en duda? De hecho, aquellos que lo niegan (es decir, ἡγεμονικόν) primero convirtieron el alma misma en la nada. 2. Un tal Dicaearco mesenio 247, y de los doctores Andrei y Asclepiades 248 eliminaron el principio rector del alma, argumentando que en la mente misma hay sentimientos, cuya primacía defienden. Asclepiades se lanza a la batalla, armado también con la prueba de que la mayoría de los seres vivos, cuando se eliminan aquellas partes del cuerpo en las que, como se cree más a menudo, se encuentra la parte principal del alma, continúan viviendo durante algún tiempo y, a pesar de todo, sienten algo como moscas, avispas y langostas, si se les corta la cabeza; cabras, tortugas y anguilas, si se les quita el corazón; En consecuencia, el principio rector del alma no existe, ya que si existiera, si desapareciera junto con su ubicación, la fuerza vital del alma no se conservaría. 3. Pero la mayoría de los filósofos no están de acuerdo con Dicearco: Platón, Estrato, Epicuro, Demócrito, Empédocles, Sócrates, Aristóteles; Los médicos también discrepan con Andrés y Asclepíades: Herófilo 249, Erasístrato 250, Diocles 251, Hipócrates y el propio Sorano, y ahora nosotros, los cristianos, que los superamos a todos. Cuando aprendemos de Dios, partimos de dos disposiciones: que hay un principio rector en el alma y que tiene una ubicación específica en el cuerpo. 4. Después de todo, si leemos acerca de Dios como quien escudriña y observa el corazón, 252 si su profeta también es probado al divulgar los secretos del corazón, 253 si Dios mismo previó los pensamientos del corazón entre el pueblo: ¿por qué pensáis mal en vuestros corazones? 254 si David: ¡levanta en mí un corazón puro, oh Dios! 255 y Pablo dice: con el corazón se cree para justicia, 256 y Juan dice: con el propio corazón cada uno es condenado, 257 si, finalmente, quien mira a una mujer con lujuria ya ha cometido adulterio con ella en su corazón, 258 entonces inmediatamente se aclaran ambas cosas: y cuál es el principio rector en el alma (con la que se une el deseo divino), es decir, el poder relacionado con la razón y la vida (después de todo, lo que posee la mente, vive), y que reside en el tesoro mismo del cuerpo que Dios ve constantemente, 5. Para que no penséis que este principio rector se pone en movimiento desde fuera, según Heráclito, y no se balancea por todo el cuerpo, según Moschion 259, ni está situado en la cabeza, según Platón, ni preside la coronilla, según Jenócrates, ni descansa en el cerebro, según Hipócrates, pero tampoco está alrededor de la base del cerebro, como cree Herófilo, ni en su cáscara, como cree Strato y 260 Erasistratus, y no en el centro de las cejas, como cree Strato el físico, y no en toda la cáscara del pecho, como cree Epicuro, sino lo que ya fue anunciado tanto por los egipcios como por aquellos que eran considerados intérpretes de las profetisas; esto es también lo que dice el famoso verso de Orfeo o, quizás, Empédocles: una persona tiene una sensación en la sangre, que está cerca del corazón 261. 6. Y Protágoras 262, Apolodoro 263 y Crisipo lo entienden, aunque Asclepíades, refutado por ellos, examina sus cabras, balando sin corazón, y ahuyenta sus moscas que vuelan sin cabeza; Que sepan todos aquellos que juzgan la estructura del alma humana por el estado de los animales que es más probable que ellos mismos vivan sin corazón ni cerebro. Capítulo XVI. Dos partes del alma: el principio racional natural y el irracional que surgió después. 1. También es aceptable para la fe que Platón divida el alma en dos partes: en principios racionales e irrazonables. Nosotros, por nuestra parte, aplaudimos esta definición, siempre que no se atribuyan ambas a la naturaleza del alma. Porque lo que debe considerarse natural es lo racional, lo que fue dado inicialmente al alma, por supuesto, por un Creador racional. Porque ¿qué cosa irrazonable podría producir Dios por Su decreto, sin mencionar lo que Él libera de manera especial con Su aliento? Lo irrazonable debe ser pensado como algo posterior que ocurrió por sugerencia de la serpiente, es decir, la notoria Caída, y luego creció y echó raíces en el alma como algo natural, pues sucedió en el comienzo mismo de la naturaleza. 2. Además, dado que el mismo Platón llama natural sólo a lo racional, como si estuviera en el alma de Dios mismo, si también atribuimos a la naturaleza lo irrazonable que nuestra alma recibió de Dios, entonces lo irrazonable también será de Dios, ya que es natural, porque Dios es el Creador de la naturaleza. Pero la penetración del pecado en el mundo se produjo por culpa del diablo, y todo pecado es irrazonable; Entonces, lo irrazonable es del diablo, de quien es el pecado, ajeno a Dios, a quien todo lo irrazonable es ajeno. Por tanto, la diferencia entre lo razonable y lo irrazonable se deriva de la diferencia entre los creadores. 3. Por eso, cuando Platón, dejando lo racional sólo para Dios, identificó dos variedades de lo irrazonable: el “irrazonable”, que se llama ϑυμικόν, y el “concupiscente”, que se llama ἐπιϑυμητικόν 264, de modo que el primero lo tenemos en común con los leones, el segundo con las moscas, y el racional con Dios, veo que Por lo que nos es revelado en Cristo, necesito reconsiderar esta posición. 4. Mirad, al fin y al cabo, toda esta tríada está también en el Señor: el racional, gracias al cual enseña, gracias al cual razona, con cuya ayuda allana los caminos de la salvación; y de mal genio, por lo que ataca a los escribas y fariseos 265, y lascivo, gracias a lo cual desea apasionadamente comer la Pascua con sus discípulos 266. 5. Por tanto, no siempre debemos deducir de lo irrazonable, lo irascible y lo lujurioso, qué principios, como sabemos, convergieron racionalmente en el Señor. Dios se indignará racionalmente, es decir, con aquellos a quienes debe, y deseará apasionadamente lo que es digno de Él. Después de todo, Él se indignará ante los malos y deseará la salvación para los buenos. 6. Y el Apóstol habla del deseo: Si alguno desea el episcopado, desea una buena obra 267; y al llamar al deseo algo bueno, demuestra que es razonable. También resuelve la indignación. ¿Cómo podría ser de otra manera si él mismo lo experimenta? Oh, si tan solo se arrancaran esos”, dice, “que te confunden 268”. También es razonable la indignación que surge del amor a la disciplina. 7. Y cuando dice: También nosotros fuimos en otro tiempo por naturaleza hijos de ira 269 , condena la irracional irascibilidad, que no es de la naturaleza que viene de Dios, sino la que introdujo en nosotros el diablo, que se llama maestro de su orden: No podéis servir a dos señores 270, y se llama padre: Vosotros sois del padre del diablo 271, de modo que no vaciláis en atribuir la posesión de otra naturaleza, más tarde y falso, también a aquel de quien leéis como sembrador de cizaña y plaga nocturna de los cereales 272. Capítulo XVII. Sobre la verdad de los cinco sentidos. 1. También nos ocupamos del estudio de esos cinco sentidos, que conocemos junto con las primeras letras; algo de este ámbito también lo utilizan los herejes. Estos son la visión, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. 2. Su verdad es duramente criticada por los académicos, 273 y, según algunos, también por Heráclito, Diocles y Empédocles; al menos Platón, que declara en el Timeo que la facultad de sentir es irracional y está mezclada con la imaginación 274 . El engaño se atribuye a la visión, consistente en que los remos en el agua parecen estar doblados o rotos, contrariamente al conocimiento de su integridad, la torre cuadrangular desde la distancia parece redonda, una columnata completamente regular está distorsionada, como si se estrechara hacia el final, y el cielo elevado a una altura inalcanzable está conectado con el mar. 3. De la misma manera, el oído parece culpable de engaño cuando, por ejemplo, pensamos que hay un estruendo en el cielo, y esto es un carruaje, o cuando retumba un trueno, y estamos seguros de que es el estruendo de un carruaje. Lo mismo ocurre con el olfato y el gusto: ya que el mismo incienso y los mismos vinos tienen una valoración inferior cuando se consumen posteriormente. Asimismo se acusa al sentido del tacto, pues los mismos suelos parecen muy desiguales a las manos, pero bastante lisos a los pies, y en los baños el mismo charco de agua calentada parece primero muy caliente, luego muy fría. 4. Además, dicen, también nos engañan los sentimientos cuando cambiamos de opinión. Los estoicos discretos no acusan a todos los sentimientos de mentir y no siempre. Los epicúreos afirman de manera muy decisiva que la verdad de todos los sentidos es la misma e inmutable, pero lo explican de otra manera, dicen, por supuesto, que no es el sentimiento lo que miente, sino la opinión; de hecho, el sentimiento experimenta un impacto y no imagina, pero el alma imagina. Separaron la opinión del sentimiento y el sentimiento del alma. 5. ¿Pero de dónde viene la opinión sino del sentimiento? Si la visión no percibiera una torre redonda, no habría opinión sobre su redondez. ¿De dónde viene el sentimiento si no del corazón? Finalmente, el alma, privada de cuerpo, también está privada de sentimientos. Así, tanto el sentimiento proviene del alma como la opinión proviene del sentimiento y el alma lo es todo. Sin embargo, sería mucho mejor asumir que, sea como sea, hay algo que hace que lo que nos dicen los sentidos sea diferente de lo que realmente es. Además, si se puede comunicar algo que no existe en la realidad, ¿por qué no se puede comunicar de la misma manera lo que no está en los sentimientos, sino en aquellas circunstancias que intervienen por sí mismas? 6. Tú también puedes explorarlos. Al fin y al cabo, el agua tiene la culpa de que el remo parezca doblado o roto; de hecho, fuera del agua el remo parece intacto a la vista. La suavidad de su esencia, gracias a la cual se convierte en un espejo de la luz, rompe la línea recta, sacudiendo el reflejo, según sea golpeado o puesto en movimiento. Asimismo, una torre en espacio abierto, debido a la gran distancia, parece diferente de lo que realmente es. Porque el aire distribuido uniformemente alrededor, rodeando las esquinas bajo la misma iluminación, suaviza las líneas. Así, la monótona columnata se estrecha hacia su final hasta que la fila, convergiendo en un punto, se vuelve más delgada en la dirección en la que se extiende. Así el cielo se une al mar donde se agota la visión, que si bien puede, separa el uno del otro. 7. ¿Qué más engaña al oído sino la similitud de los sonidos? Y si posteriormente el incienso es menos fragante, el vino pierde su sabor y la piscina está menos caliente, el poder original permanece intacto en todas partes. Sin embargo, con respecto a lo áspero y lo liso, los brazos y las piernas, es decir, los miembros tiernos y de piel gruesa, naturalmente difieren en percepción. 8. Por tanto, no es casualidad que los sentidos se engañen. Y si los sentidos se engañan no sin razones, sino a través de los sentimientos y de las opiniones, entonces ya no es en los sentimientos que siguen a las circunstancias que causan el error donde debe depositarse el engaño, ni en las opiniones que están determinadas por los sentimientos que siguen a las circunstancias que causan el error. 9. Los locos se confunden unos con otros. Así, Orestes vio a su madre en su hermana 275, Ayax vio a Ulises en el ganado 276, Atamas 277 y Agave 278 como animales en sus hijos. ¿Culparás a tus ojos o a tu furia por esta mentira? Para quienes sufren derrame de bilis, todo es amargo. ¿Culparás de traición a su gusto o a su estado de salud? A veces, los sentimientos pueden embotarse y engañarse sólo durante algún tiempo y, por lo tanto, no son falsos. 10. Además, ni siquiera las propias circunstancias engañosas pueden atribuirse a un engaño. Después de todo, son explicables y lo que es explicable no puede considerarse un engaño. Lo que debería suceder exactamente como sucede no es mentira. Entonces, si las circunstancias que causan el engaño están libres de ignominia, ¡cuánto mayor es el sentimiento sobre el cual estas circunstancias tienen un poder ilimitado! Por lo tanto, debemos defender la verdad, confiabilidad e impecabilidad de los sentidos, principalmente sobre la base de que no comunican nada más que lo que las circunstancias les prescriben, haciendo que lo que los sentidos proclaman sea diferente de la realidad. 11. ¡¿Qué haces, oh Academia descarada?! Estáis trastornando todo el orden de la vida, perturbando todo el orden natural, devaluando la providencia de Dios mismo, quien resulta haber colocado los sentimientos como líderes mentirosos y traicioneros sobre el conocimiento de todos sus asuntos, habitando en ellos, administrándolos y utilizándolos. ¿No es gracias a ellos que toda la creación está a nuestra disposición? ¿No fue gracias a ellos que el mundo recibió su equipamiento secundario - multitud de artes, conocimientos, ciencias, ocupaciones, deberes, relaciones comerciales, medicinas, consejos, consuelos, alimentos, vestidos, adornos - todo lo que da el sabor de la vida, cuando gracias a estos sentimientos, el único de todos los seres - el hombre - resulta ser razonable, capaz de percibir conceptos y conocimientos, y la Academia misma? 12. Pero Platón, para no dar ninguna evidencia a favor de los sentidos, niega en el Fedro, en nombre de Sócrates, que pueda conocerse a sí mismo, como aconseja la inscripción de Delfos; y en Teeteto se niega directamente a sí mismo la capacidad de conocer y sentir. Y además, en Fedro pospone la oportunidad de expresar el juicio verdadero, es decir, el último, para un tiempo después de la muerte. Y, sin embargo, filosofó en vida. 13. No podemos, no debemos cuestionar la verdad de estos sentimientos, para no dudar de su autenticidad en Cristo, no sea que, Dios no lo permita, digan que vio a Satanás expulsado del cielo 279 por error, o que escuchó por error la voz del Padre testificando de Él, 280 o que se engañó al tocar a la suegra de Pedro, 281 o que luego olió un olor diferente de la unción, que aceptó para su sepultura. 282 que luego sintió un sabor diferente del vino, que consagró en memoria de Su Sangre 283. 14. Así también Marción optó por creer en Él como ilusorio, negando en Él la verdad de todo el cuerpo. Sin embargo, entre los apóstoles Su naturaleza no fue tergiversada; su vista y su oído en la montaña 284 fueron confiables, el sabor de ese vino, aunque al principio agua, en las bodas en Galilea 285 también fue confiable, y también fue confiable el toque de Tomás, que luego se volvió confiado. Lee el testimonio de Juan: lo que vimos, dice, lo que oímos, lo vimos con nuestros ojos y con nuestras manos lo tocamos sobre la Palabra de vida 286. Esta evidencia es falsa, por supuesto, si la naturaleza engaña los sentidos de los ojos, los oídos y las manos. Capítulo XVIII. El intelecto no puede preferirse al sentimiento y no puede separarse de él. 1. Me dirijo al intelectual, cómo Platón, separado de lo físico, lo entregó a los herejes, habiendo alcanzado el conocimiento incluso antes de su muerte. Después de todo, dice en el Fedón: ¿Qué pasa con la posesión misma del conocimiento? ¿El cuerpo será un obstáculo o no si lo tomamos como compañero durante la investigación? Yo digo algo parecido: ¿la vista y el oído tienen cierta verdad para las personas? ¿No se quejan constantemente los poetas de nosotros porque oímos y vemos incorrectamente? 287 Recordó, hay que pensar, el comediante Epicarmo 288: la mente ve, la mente oye, el resto es sordo y ciego. 2. Por eso repite: aquel, dicen, supera en comprensión a los demás, quien, habiéndose familiarizado con la verdad, la comprende principalmente con la mente, sin dar preferencia a la vista y sin atraer ningún sentimiento para ayudar a la mente, sino al pensar, utilizando el pensamiento puro para comprender la esencia de las cosas, abandonando por completo los ojos y los oídos y (hay que decirlo) todo el cuerpo, que lleva al alma a la confusión y no le permite dominar el verdadero conocimiento cuando el cuerpo se une a él. 3. Así, vemos que en lugar de los sentidos corporales, se proporciona otro equipo mucho más conveniente, a saber, las potencias del alma, que dan comprensión de esa verdad, cuya esencia no está ante los ojos ni es accesible a los sentidos corporales, sino que excede con creces las capacidades del conocimiento cotidiano, estando en lo oculto y en lo más alto, y con Dios mismo. Después de todo, Platón cree que existen ciertas entidades supramundanas incorpóreas invisibles, divinas y eternas, a las que llama ideas, es decir, formas, patrones y causas de las cosas naturales, obvias y accesibles a los sentidos corporales, y que las primeras son verdaderas, las segundas son sus copias. 4. ¿No son visibles en esto las semillas heréticas de los gnósticos y valentinianos? Por supuesto, de aquí toman prestada la diferencia entre sentimientos corporales y potencias intelectuales, que adaptan a la parábola de las diez vírgenes de modo que las cinco insensatas simbolizan sentimientos corporales, evidentemente irrazonables, porque se dejan engañar fácilmente; los sabios expresaron poderes intelectuales, razonables, por supuesto, porque tocan esa verdad, secreta y suprema, que reside en el pleroma: la concentración de las ideas heréticas. Después de todo, estas son sus zonas y genealogías 289. 5. Así, dividen la percepción en intelectual, de su semilla espiritual, y en sensorial, de espiritual, porque de ninguna manera puede percibir lo espiritual; Lo espiritual pertenece a lo invisible, mientras que lo espiritual pertenece a lo visible, bajo y temporal, que, representado en imágenes, es accesible a los sentidos. Por eso hemos declarado de antemano que la mente no es más que un añadido y superestructura del alma, y ​​que el espíritu no es algo ajeno a ella, sino lo que él mismo produce al respirar; sin embargo, debe considerarse como un apéndice que posteriormente Dios o el diablo inhalaron. 6. Así, detrás de la diferencia entre lo sensible y lo intelectual no vemos otra cosa que la diferencia que existe entre las cosas físicas y espirituales, visibles e invisibles, abiertas a todos y secretas, pues las primeras están destinadas al sentimiento, las segundas al conocimiento. Sin embargo, ambos se consideran sujetos al alma, que siente lo corpóreo con el cuerpo de la misma manera que conoce lo incorpóreo con la mente, de modo que conserva la capacidad de sentir y conocer simultáneamente. 7. De hecho, ¿no significa sentir saber y saber sentir? ¿O qué sería un sentimiento sino el conocimiento de lo que percibe? ¿Qué será el conocimiento sino la percepción de lo conocido? ¿De dónde vienen los instrumentos de tortura para torturar la sencillez y atormentar la verdad? ¿Quién me mostrará un sentimiento que no comprende lo que siente, o un entendimiento que no siente lo que comprende, para demostrar que uno es posible sin el otro? 8. Si se siente lo corpóreo y se conoce lo incorpóreo, entonces sólo difieren las especies de las cosas, y no los receptáculos del sentimiento y del intelecto, es decir, no el alma y la mente. Finalmente, ¿cómo se percibe lo corpóreo? Si por la mente 290, entonces la mente ya es sensual, y no sólo intelectual, porque cuando sabe, siente, porque si no siente, entonces no sabe. Si el alma percibe lo corporal, entonces la potencia del alma es intelectual, y no sólo sensual, porque cuando siente, sabe, porque si no sabe, entonces no siente. Exactamente de la misma manera, ¿cómo se percibe lo incorpóreo? Si con la mente, ¿dónde estará el alma? Si el alma, ¿dónde estará la mente? Porque lo que difiere debe estar alternativamente ausente cuando cumple sus funciones. 9. Quizás pienses que la mente está separada del alma: después de todo, a veces resulta que no sabemos lo que vimos u oímos, ya que la mente supuestamente estaba en otro lugar. Además insisto en que el alma misma no veía ni oía, porque estaba en otro lugar junto con su fuerza, que es su mente. Porque cuando una persona se vuelve loca, su alma se vuelve loca no porque la mente la haya abandonado, sino porque la mente en ese momento sufre junto con el alma; sin embargo, el alma es la que más sufre. 10. ¿Cómo se confirma esto? El hecho de que después de la partida del alma y la mente de una persona no se revela; Entonces, la sigue a todas partes, de quien al final no se separa. Puesto que la mente obedece y se atribuye al alma, de la misma manera se atribuye entendimiento a aquello a lo que la mente obedece, a lo que se atribuye entendimiento. Incluso si el intelecto supera el sentimiento y es más versado en los misterios, sigue siendo, como el sentimiento, una potencia inalienable del alma. Esto no me importa, a menos que se prefiera el intelecto a los sentidos sólo para que, por el hecho de que se le reconoce más poderoso, se le considere más diferente. Siguiendo la disimilitud, debo refutar también la preferencia dada al intelecto, que puede llevar a creer en un Dios mejor. 11. Pero acerca de Dios estamos dispuestos a discutir con los herejes incluso en su campo 291. Este tratado está dedicado al alma, y ​​aquí conviene argumentar que no se debe preferir astutamente el intelecto al sentimiento. Porque incluso si lo que, siendo espiritual, es comprendido por el intelecto, es superior a lo que, siendo corpóreo, es comprendido por los sentidos, entonces esto será una superioridad de las cosas, es decir, de las superiores sobre las inferiores, y no una preferencia del intelecto sobre los sentidos. ¿Cómo puede el intelecto exceder el sentido con el que está informado para el conocimiento de la realidad? 12. Si la realidad se comprende a través de imágenes, es decir, lo invisible se conoce a través de lo visible (y el Apóstol nos escribe: Después de todo, su invisible desde la creación del mundo parece conocerse desde las creaciones 292, y Platón escribe a los herejes: Lo que se manifiesta es la apariencia de lo oculto y es absolutamente necesario que este mundo sea una especie de prototipo de algún otro 293), entonces ¿no crees que el intelecto usa el sentido como guía, como guía? guía y la base más importante, y que sin sentimiento no se puede comprender la verdad? Por tanto, ¿cómo puede el intelecto ser más poderoso de lo que gracias a él existe, de lo que necesita, de lo que debe a todo lo que sabe? 13. Llegamos así a la doble conclusión de que no se puede preferir el intelecto al sentimiento (después de todo, aquello [es decir, el intelecto] gracias al cual se comprende algo [es decir, el sentimiento] es inferior a él) y que el intelecto no puede separarse del sentimiento (después de todo, aquel [es decir, el sentimiento] gracias al cual existe algo [es decir, el intelecto], existe junto con él). Capítulo XIX. Una refutación de quienes afirman que una persona recibe el intelecto más tarde que el alma. 1. Es imposible no mencionar a quienes, al menos por un corto tiempo, separan el alma del intelecto. Después de todo, con esto preparan la base para la afirmación de que la inteligencia, como la inteligencia, se introduce más tarde, es decir, en la edad en que la inteligencia comienza a manifestarse. 2. Afirman que los niños sólo tienen alma, gracias a la cual sólo viven, pero al mismo tiempo no son también racionales, pues no todo lo que vive es racional; que, finalmente, los árboles también viven, pero, sin embargo, no son inteligentes, según Aristóteles 294 o alguien más, que dota absolutamente todo de una sustancia animada (que, según nuestra enseñanza, pertenece sólo al hombre, siendo no sólo creación de Dios, pues lo demás es así, sino también aliento de Dios, porque es el único del que hablamos como nacido con todo su equipamiento). 3. Y si nos vemos obligados a hablar de árboles, utilizamos este ejemplo, ya que no sólo en estos árboles, sino también en las ramitas e incluso en los esquejes, apenas emergen de los agujeros, está el poder propio del alma. Sin embargo, persiste por un tiempo, echa raíces, crece y se fortalece, hasta que la edad hace que los árboles aparezcan de tal manera que la naturaleza se manifiesta en toda su plenitud. ¿Por qué otra razón luego se injertan las ramas, y luego se forman las hojas, y por consiguiente más tarde los capullos se hinchan, y las flores florecen, y los jugos fluyen, si todo lo necesario para el crecimiento no reposa en ellos y no crece, fortaleciéndose en algunas partes? 4. Así, los árboles comprenden y viven, gracias a la capacidad de vivir y comprender que les es inherente desde una edad temprana. En efecto, aquí veo una vid, todavía tierna e inmadura, pero que ya conoce su oficio y se esfuerza por aferrarse a algo: así, inclinándose y enroscándose, crece. En resumen, sin esperar a que lo traten según las reglas de la ciencia rural, crece sin apoyo, sin estambre y, si toca algo, sin coacción, se aferrará a él con amor y lo abrazará más gracias a su propiedad natural que a su voluntad: tiene prisa por estar a salvo. 5. Veo que las hiedras, por mucho que las retengas, inmediatamente luchan por lo que hay encima de ellas y se cuelgan cuando no hay nada delante, ya que prefieren precipitarse en matorrales entrelazados a lo largo de las paredes que ser pisoteadas en el suelo por cualquiera. Por el contrario, si los árboles tienen una mala estructura debido a esto, ¡se alejarán de ella a medida que crezcan! Mira las ramas, que por naturaleza deberían estar orientadas hacia el otro lado, y por la forma en que el árbol se inclina hacia afuera de la pared, ¡reconoce su animación! Se contentó con el pequeño tamaño del arbusto, que conocía su futuro, que comprendió desde el principio, retirándose incluso de las ruinas. 6. ¿Por qué no debería decir que los árboles tienen sabiduría y conocimiento? Si viven como creen los filósofos, si tienen inteligencia, con la que los filósofos no están de acuerdo, si incluso las ramas desde el principio tienen conocimiento, cuánto más se aplica esto al hombre, cuya alma, como una especie de corte del tronco de Adán, tomado para la reproducción y confiado al vientre de la madre fértil, ha crecido con todo lo que está equipado: intelecto y sentimiento. 7. Mentiría si dijera que el niño, tan pronto como saludó la vida con un llanto, no testificó que sintió y se dio cuenta del hecho de que nació, revelando todos los sentidos a la vez: la visión - reaccionar a la luz y el oído - reaccionar al sonido y el gusto - sentir la humedad y el olfato a través de los olores y el tacto - tocar el suelo 295. Así, el primer llanto de un niño antes mencionado es causado por los primeros movimientos de los sentidos y las primeras manifestaciones. de comprensión. 8. Además, mirando una vida digna de lágrimas, algunos entienden este grito lastimero como una predicción de desgracias, de modo que el alma desde el nacimiento debe considerarse previsora, y más aún comprensiva. Así, un niño pone a prueba a su madre en espíritu, prueba a su nodriza en espíritu, reconoce a su niñera en espíritu, alejándose del pecho ajeno y rechazando una cuna desconocida, no queriendo a nadie más que a aquellos a quienes está acostumbrado. 9. ¿De dónde saca su juicio sobre lo nuevo y lo familiar si no tiene razón? ¿De dónde saca este sentimiento de irritación y cariño si no piensa? Sería muy sorprendente que los niños fueran por naturaleza llenos de vida, sin espíritu, y por naturaleza impresionables, sin inteligencia. Pero Cristo, que recibió la alabanza de labios de los bebés y de los niños 296, declaró que tanto los niños como los infantes no carecían de razón: los niños pudieron presentarle pruebas corriendo hacia él con expresión de aprobación 297, los niños asesinados por Su causa experimentaron, al menos, violencia 298. Capítulo XX. El alma es homogénea en semilla; Los diferentes destinos están determinados por influencias externas. 1. Así concluimos ahora que todo lo natural del alma está presente en sí misma como esencia suya, y crece y prospera con ella desde el momento en que aparece. Como también dice nuestro Séneca: Las semillas de todas las artes y edades son inherentes a nosotros, y Dios maestro produce imperceptiblemente talentos 299, es decir, de semillas innatas y ocultas en la infancia, que incluyen el intelecto. Después de todo, los talentos se desarrollan a partir de ellos. 2. Además, en las semillas de los frutos hay una imagen de cada género, su desarrollo, sin embargo, será diferente: algunas plantas alcanzan su altura máxima, otras logran resultados aún mejores, otras degeneran: según el clima y el estado del suelo, según cuidados y cuidados, según las estaciones, según circunstancias y accidentes. Asimismo, el alma puede ser homogénea en semilla, diversa en crecimiento. Aquí, al fin y al cabo, el terreno importa. 3. Dicen que en Tebas nacen los más torpes y estúpidos, en Atenas los más sensatos y elocuentes, donde en Colita 300 niños empiezan a hablar en menos de un mes con una lengua aún sin desarrollar. Después de todo, Platón afirma en el Timeo que Minerva, cuando construyó esta ciudad, tuvo en cuenta, en primer lugar, que la naturaleza de la región prometía talentos notables. Por eso, en sus “Leyes”, él mismo ordenó a Megilo y Clinias cuidar el lugar donde se creó el Estado. Pero Empédocles ve la razón del ingenio o la estupidez naturales en la calidad de la sangre, y obtiene perfección y éxito del entrenamiento y la educación. Sin embargo, hablar de características nacionales se ha vuelto algo común. Los escritores de comedia se burlan de los temerosos frigios; Salustio 301 condena a los vanidosos moros y a los salvajes dálmatas; Incluso el Apóstol condena a los mentirosos cretenses 302. 4. Quizás algo dependa tanto del físico como de la salud. La obesidad obstaculiza la prudencia, la delgadez la favorece, la parálisis agota la mente, la tisis la preserva. Habrá un reconocimiento mucho mayor de aquellos factores, además de la corpulencia y la salud, que agudizan o embotan la mente. Mejoran la ciencia, la educación, las artes, la práctica, los negocios, las profesiones; embota la ignorancia, la ociosidad, la inacción, las pasiones, la inexperiencia, la ociosidad, los vicios y, además, ciertas fuerzas dominantes 303. 5. De hecho, los gobernantes, al menos según nuestra enseñanza, son el Señor Dios y el diablo - [Su] rival; según la opinión general, providencia, hado, necesidad, hado y libre albedrío. Después de todo, los filósofos distinguen esto, y ya hemos prometido en el tratado 304 dedicado a este tema analizar esto de acuerdo con la fe. 2. ¿Qué hay de espiritual en ello? Si es en él porque predijo aquel gran misterio de Cristo y de la Iglesia: Ésta es hueso de mis huesos y carne de mi carne, mujer se llamará, por tanto el hombre dejará padre y madre y se unirá a su mujer, y ambos serán una sola carne 306 , entonces esto sucedió después cuando Dios trajo sobre él la inconsciencia, el poder espiritual 307 del cual depende la profecía. 3. Si el mal también se manifestó en él cuando violó el mandamiento, entonces no se debe pensar que lo que hizo por instigación de la serpiente es natural; es tan antinatural como no material, pues ya hemos excluido la fe en la materia 308 . Y si lo que le pertenece personalmente no fuera espiritual y no, como dicen, material (si estuviera hecho de materia, él mismo sería semilla del mal), entonces resta que en él es natural lo único y único, que se llama espiritual, que, como afirmamos, es simple y homogéneo en su estado. 4. Después de esto, queda por ver si lo que se declara natural debe considerarse modificable. Después de todo, los herejes niegan que la naturaleza sea cambiante para dotar a cada parte de su tríada de rasgos característicos permanentes 309, porque un buen árbol no da malos frutos, y un árbol malo no da buenos, y nadie arranca higos de una planta espinosa, o uvas de una zarza espinosa 310. Por lo tanto, si este es el caso, entonces Dios no podrá levantar hijos para Abraham de las piedras 311, y los demonios de las serpientes lo harán. no poder dar frutos de arrepentimiento 312, y se equivocó el Apóstol cuando escribió: Vosotros erais una vez de las tinieblas 313 y nosotros éramos por naturaleza hijos de ira 314 y entre ellos estabais también vosotros, pero ahora estáis lavados 315. 5. Pero los dichos santos nunca se contradirán entre sí. Después de todo, un árbol malo no dará buenos frutos si no es injertado, y los malos frutos darán buenos si no se cuidan, y las piedras se convertirán en hijos de Abraham si se transforman de acuerdo con la fe de Abraham, y la descendencia de la serpiente dará frutos del arrepentimiento si vomita el veneno de la malicia 316. 6. Este será el poder de la gracia divina, que, por supuesto, es más poderosa que la naturaleza, ya que tiene en nosotros un principio que depende de ella: la libertad de elección, llamada αὐτεξούσιον, que, como es natural y cambiante, no importa a qué se incline, se inclina de acuerdo con la naturaleza. Ya hemos demostrado tanto a Marción 317 como a Hermógenes 318 que τὸ αὐτεξούσιον está en nosotros de acuerdo con las leyes de la naturaleza. 7. ¿O tal vez será necesario definir el estado de naturaleza de tal manera que se defina de dos maneras: como el estado de lo nacido y lo no nacido, lo creado y lo increado? Y así, aquello que resulte nacido y creado, su naturaleza permitirá el cambio: después de todo, podrá renacer y restaurarse. Los no nacidos y los no creados permanecerán inmóviles. Puesto que esto corresponde sólo a Dios como único inengendrado e increado, y por tanto inmortal e inmutable, es evidente que la naturaleza de todas las demás cosas engendradas y creadas es reversible y mudable, de modo que, si bien la trinidad debe atribuirse al alma, debe explicarse por cambios aleatorios, y no por la estructura de su naturaleza. Capítulo XXII. Definición de alma. 1. Hermógenes ya ha oído hablar de otras propiedades naturales del alma (hablamos de ellas en relación con su defensa y prueba), gracias a las cuales se sabe que el alma es más parecida a Dios que a la materia. Estas propiedades sólo se nombrarán aquí para que no parezcan haber sido omitidas. Después de todo, como se dijo anteriormente, hemos dotado al alma de libertad de elección y de dominio sobre las cosas, y a veces de un don profético, diferente del que, por la gracia de Dios, poseen los profetas. Por tanto, evitaré reexaminar su estructura para proceder a un examen de la historia de su aparición. 2. Definimos el alma como nacida del último aliento de Dios, inmortal, corpórea, con imagen, simple en esencia, razonable en lo que a ella concierne, diversamente desarrollada, libre para decidir, sujeta al azar, mudable gracias a sus dones, razonable, señora, profetisa, originada de una sola alma 319 . Ahora debemos considerar cómo proviene de una [alma], es decir, dónde, cuándo y cómo surge. Capítulo XXIII. Opiniones de diversos herejes que toman prestadas las enseñanzas de Platón. 1. Algunos se consideran haber descendido del cielo con la misma confianza con la que hablan de su inevitable regreso, como lo demostró Saturnino, discípulo de Menandro el Simoniano, afirmando que el hombre, creado por los ángeles, siendo al principio una criatura frágil, débil e inestable, se retorcía en la tierra como un gusano, ya que le faltaba fuerza para mantenerse firme sobre sus pies; luego, por misericordia del Poder Superior (según cuyo modelo, no plenamente comprendido, sin embargo, fue creado al azar), encontró una chispa de vida que lo elevó y lo enderezó, que lo anima constantemente y, después de fallecer, lo llevará a la fuente original. 2. Pero Carpócrates 320 también exige para sí tantas cosas celestiales que sus discípulos equiparan completamente sus almas con Cristo, sin mencionar a los apóstoles, y, cuando quieren, los colocan por encima de 321, supuestamente de un poder superior, habiendo recibido estas almas, despreciando los principios, gobernando el mundo. 3. Apeles relata que las almas fueron movidas por un ángel de fuego, el Dios de Israel y el nuestro, con la ayuda del alimento terrenal, para que abandonaran sus moradas supracelestes; Después de esto formó carne de pecado alrededor de ellos. 4. La multitud valentiniana exprime en el alma la semilla de Sofía, gracias a la cual aprende a través de imágenes visibles las historias y “historias de Mileto” 322 sobre sus eones. 5. Realmente lamento que Platón se convirtiera en el “proveedor de especias” de todos los herejes. Después de todo, esta es su opinión, expresada por él en el Fedón 323 de que las almas van de aquí a allá, y de allí a aquí, y también en el Timeo 324 de que las criaturas de Dios, cuando se les encomendó la creación de los mortales, habiendo tomado un comienzo inmortal para el alma, la rodearon con un cuerpo mortal como una corteza de hielo; entonces - que este mundo es una imagen de algún otro. 6. Para dar crédito a que el alma estaba antiguamente con Dios en el cielo, en contacto con ideas, y de allí viene de aquí y de aquí por patrones recuerda lo que había aprendido antes, desarrolló una nueva prueba, μαϑήσεις ἀναμνήσεις, que quiere decir que las enseñanzas son recuerdos; al fin y al cabo, viniendo de allí para aquí, las almas olvidan en qué estaban antes; luego, habiendo aprendido de las cosas visibles, recuerdan. Entonces, con esta prueba, Platón introduce lo que los herejes toman prestado, y yo refutaré completamente a los herejes si destruyo la prueba de Platón. Capítulo XXIV. Refutación de la doctrina de Platón sobre el recuerdo del alma. 1. En primer lugar, no estoy de acuerdo con que el alma sea propensa al olvido: después de todo, Platón reconoció en ella tal divinidad que resulta ser igual a Dios. Él la hace nonata; esto es lo único que podría utilizar para demostrar la divinidad total. Además, lo reconoce como inmortal, incorruptible, incorpóreo (pues cree que Dios es así), invisible, indescriptible, homogéneo, dominante, racional, intelectual. ¿Cuán mayor podría declarar el alma si pretendiera declararla Dios? 2. No acercamos nada a Dios y con ello colocamos el alma mucho más abajo que Él, porque la reconocemos como nacida y, en consecuencia, menos involucrada en la divinidad y la bienaventuranza, considerándola como aliento y no como espíritu. Reconociéndola inmortal, ya que esto proviene de la deidad en ella, decimos que está sujeta al sufrimiento, ya que esto es consecuencia del nacimiento en ella, y por eso desde el principio permite desviaciones, lo que significa que es capaz de olvidar. Ya he dicho bastante sobre esto en mi polémica con Hermógenes. 3. Sin embargo, para que el alma sea considerada Dios sobre la base de la completa igualación de todas las propiedades, no debe estar sujeta a ninguna pasión, y por tanto al olvido, ya que el olvido es un insulto tan grande como el gran objeto de orgullo de aquel a quien se le inflige, es decir, la memoria, que el propio Platón declaró como la salvación de los sentidos y la razón, 325 y Cicerón, el tesoro de todas las investigaciones científicas. No se pone en duda si el alma divina pudo haber perdido la memoria, pero sí se cuestiona si pudo haber recuperado la que había perdido. Después de todo, quien no debería haberlo olvidado, si lo olvidó, dudo que pueda recordarlo. Así, tanto el olvido como el recuerdo son más adecuados para el alma de la que hablo, y no para aquella de la que habla Platón. 4. Mi segunda objeción será ésta: ¿hacéis el alma por la naturaleza de una idea perceptiva o no? “Por supuesto, por naturaleza”, dices. En consecuencia, nadie estará de acuerdo en que el conocimiento natural de lo natural desaparezca; desaparecerán los conocimientos de las artes, profesiones, ciencias, disciplinas; Quizás desaparezca el conocimiento de los talentos y pasiones que parecen naturales, pero no lo son, pues, como ya hemos demostrado, dependen de los accidentes asociados al lugar, al modo de vida, a la plenitud del cuerpo, a la salud, a las fuerzas dominantes y al libre albedrío. 5. El conocimiento de lo natural no debilita ni siquiera en los animales. El león se olvidará por completo de la ferocidad, habiendo aprendido la mansedumbre en el proceso de entrenamiento, y, sacudiendo su enorme melena, se convertirá en la diversión de alguna reina Berenice 326, lamiéndole las mejillas con la lengua. Los hábitos abandonarán a la bestia, pero el conocimiento de lo natural permanecerá. No se olvidará de los alimentos naturales, de las medicinas naturales, de los miedos naturales. Y si la reina le ofrece pescado y pasteles, él deseará carne; y si se prepara un remedio para un enfermo de una picadura venenosa, el león buscará al mono; y aunque no haya lanza de caza preparada contra él, sin embargo tendrá miedo del gallo. 6. Asimismo, en el hombre, quizás el más olvidadizo de todos, sólo el conocimiento de lo natural, siendo la única cosa natural, no se borrará de la memoria. Siempre recordará la comida cuando tiene hambre, y la bebida cuando tiene sed, y lo que ve con los ojos, escucha con los oídos, huele con la nariz, saborea con los labios y toca con la mano. Estos, por supuesto, son aquellos sentimientos que la filosofía subestima, prefiriendo lo especulativo. 7. Entonces, si se conserva el conocimiento natural de lo sensible, ¿cómo desaparece el conocimiento de lo especulativo, que se considera el mejor? ¿De dónde viene el poder mismo del olvido, que precede a la memoria? “Surge”, dirá alguien, “durante un largo período de tiempo”. Una declaración bastante precipitada. Al fin y al cabo, la extensión del tiempo no tiene relación con algo que se declara no nacido y, gracias principalmente a ello, se considera eterno. Porque lo que es eterno, por no nacer, al no tener principio ni fin, no admite medida alguna de tiempo respecto de sí mismo. Pero aquello para lo que no hay medida del tiempo no está sujeto al tiempo debido a ningún cambio, y para ello la duración del tiempo no importa. 9. Pero Platón vuelve a cambiar su explicación, señalando al cuerpo como causa, como si pudiera creerse que la esencia engendrada invalida a la no engendrada. Las diferencias en los cuerpos son grandes y numerosas dependiendo de la nacionalidad, el tamaño, la apariencia, la edad y la salud de las personas. En consecuencia, ¿también se encontrarán diferencias en el grado de olvido? Pero el olvido es igual para todos. En consecuencia, la corporalidad en toda su diversidad no provocará el mismo resultado. 11. Finalmente, ¿quién tiene mejor memoria que los niños, como almas más frescas, aún no sumergidas en las preocupaciones domésticas y sociales, ocupadas sólo en ciencias, cuyo estudio se convierte en recuerdo? ¿Por qué no todos recordamos por igual, sino sólo los filósofos, aunque todos olvidemos por igual? Además, no todos son filósofos. Hay que pensar que Platón es el único entre un bosque tan grande de paganos, en una pradera tan vasta de sabios, que olvidó y recordó ideas. 12. Entonces, si esta prueba más importante resultó ser vulnerable en todos los aspectos, entonces todo lo relacionado con ella es igualmente refutado: las almas son consideradas no nacidas, que viven en el cielo, participan de lo divino allí, descienden de allí y recuerdan aquí, presumiblemente, para ayudar a los herejes. Capítulo XXV. Refutando la opinión de que el alma aparece después del nacimiento. 1. Sólo ahora volveré a la causa de este error, para explicar cómo proceden las almas de uno, cuándo, dónde y cómo son concebidas. No importa si la investigación la lleva a cabo un filósofo, un hereje o un pueblo común. 2. No hay diferencia entre los maestros de la verdad y sus oponentes, especialmente aquellos que son tan atrevidos como para suponer que el alma no es concebida en el vientre de la madre, ni creada y producida simultáneamente con la formación de la carne, sino que se imprime desde fuera en el niño aún no vivo después del nacimiento; que, además, la semilla, transmitida a los órganos genitales femeninos por la cópula y fortalecida por el movimiento natural, se condensa en la esencia simple de la carne; que, habiendo sido traído al mundo, al salir del horno del útero, emite vapor, ablandado por el calor, como el hierro al rojo vivo inmediatamente sumergido en agua fría, golpeado por el frío del aire, recibe poder vivificante y emite sonido. Esto es lo que piensan los estoicos y Enesidemo y, a veces, el propio Platón, cuando enseña que el alma, ajena al cuerpo, situada en otro lugar y no permitida en el útero, se introduce con el primer aliento del bebé y sale con la última exhalación. A ver si no lo recuperó según sus deseos. Entre los médicos se encontraba Hykesius, que traicionó la naturaleza y su arte. 3. Creo que les daba vergüenza decir lo que las mujeres también saben. ¡Y cuánto más vergonzoso es ser refutado por las mujeres que ser aprobado! Porque nadie será maestro, juez y testigo más adecuado en esta materia que su propio sexo. ¡Responded, madres, tanto las que estáis embarazadas como las que estáis dando a luz! ¡Que los hombres y mujeres infértiles guarden silencio! Se examina la verdad de tu naturaleza, se cuestiona la autenticidad de tu sufrimiento 329. ¿Sientes alguna fuerza vital extraña en el feto que nace, debido a que las entrañas tiemblan, los costados tiemblan, toda la zona abdominal se agita, la posición de la carga cambia constantemente? ¿No te aportan estos movimientos alegría y sensación de seguridad, ya que gracias a ellos estás seguro de que el niño vive y juega? Si su ansiedad cesa, ¿no temes primero por él? ¿No oye ya en tu útero cuando empieza a preocuparse en respuesta a un nuevo sonido? ¿No le exiges alimentos que no necesitas, no sientes aversión a ciertos alimentos por su culpa, no compartes enfermedades, al menos, no recibe él todo de ti, hasta tus moretones, que se imprimen en los mismos miembros suyos que los tuyos, de modo que él, estando dentro, carga con las heridas de su madre? 4. Si el hematoma o el enrojecimiento es un derramamiento de sangre, entonces no habrá sangre sin alma. Si la enfermedad siempre llega al alma, entonces la enfermedad no existirá sin el alma. Si la nutrición, el ayuno, el crecimiento, el declive, el miedo, el movimiento, el tacto pertenecen al alma, entonces quien experimente esto vivirá. Y deja de vivir quien deja de experimentar. Pero también nacen muertos. ¿Cómo sucedería esto si no estuvieran [previamente] vivos? ¿Quiénes son los muertos sino los que alguna vez estuvieron vivos? Incluso en el útero mismo, el niño es asesinado por cruel necesidad, cuando, al salir, volviéndose hacia un lado, se niega a salir: un asesino de la madre, si no muere. 5. Así, entre los instrumentos médicos hay un instrumento con un dispositivo flexible, con el que primero se fuerzan a abrir lugares distantes, con un cuchillo en forma de anillo, con el que, de acuerdo con una decisión desesperada, se cortan los miembros dentro del útero, con un gancho sin filo, con el que se comete toda la atrocidad durante un “parto” violento. También hay un aguijón de cobre, que se utiliza para llevar a cabo el asesinato en este robo secreto. Debido al infanticidio que comete, se le llama ἐμβρυοσφάκτην (el destructor de un bebé vivo, por supuesto). Este instrumento lo tenían Hipócrates, Asclepíades, Erasístrato y Herófilo, que cortaban a los adultos, y Sorano, más bondadoso, que confiaba en que había sido concebido un ser vivo y que mostraba compasión por tan desafortunados bebés de tal manera que deberían haberlos matado primero, y no atormentados vivos. 6. Creo que ni siquiera Hycesio tenía dudas sobre la necesidad de este crimen, aunque argumentó que el alma se añade a algo ya nacido del soplo de aire frío, porque el mismo nombre del alma entre los griegos corresponde al enfriamiento 330. ¿Están realmente los pueblos bárbaros y romanos animados de manera diferente, ya que llamaban al alma de manera diferente que ψυχήν? Sin embargo, ¿cuántas personas viven bajo el cielo caliente, tan abrasado que les cambia el color de la piel? ¿De dónde sacan el alma los que no tienen aire frío? No me refiero al calor en los dormitorios ni a todas las formas de mantener allí la alta temperatura necesaria para las mujeres en trabajo de parto, para quienes, por supuesto, las corrientes de aire son muy peligrosas. Casi en los propios baños nace el feto e inmediatamente se escucha un llanto. 7. Sin embargo, si el aire frío fuera un tesoro de almas, entonces nadie debería nacer fuera de la Alta y Baja Alemania, los países escitas, los Alpes y las montañas Argeas. Sin embargo, en el cálido Este y Sur, los pueblos son más numerosos y los talentos más brillantes, mientras que todos los sármatas se distinguen por una mente inerte. Mentes más agudas tendrían que surgir en el frío si las almas provinieran del frío, porque el poder (mente) acompaña a la esencia (alma). 8. Después de tal preparación, podemos recordar también a aquellos que, después de cortar el abdomen de la madre, respiraron aire vivo, ciertos Liberi 331 y Scipioni 332. Y si alguien, como Platón, por ejemplo, no permite que dos almas, así como dos cuerpos, converjan en un solo cuerpo, yo le mostraría no sólo dos almas, así como dos cuerpos, ubicados en un solo cuerpo - en las mujeres embarazadas, sino muchas otras cosas relacionadas con el alma, a saber, la esencia demoníaca, no representada por uno, como en el propio Sócrates, pero por siete espíritus, como en Magdalena 333, y legión en número, como en Gerasenes 334. El alma [del feto] se unirá más fácilmente con el alma [de la madre] sobre la base de una esencia común, que un espíritu inmundo debido a la diferencia de naturaleza. 9. Pero él (es decir, Platón), llamando en el libro sexto de las “Leyes” a tener cuidado de que la corrupción de la semilla por alguna bajeza de la cópula transmita la enfermedad al cuerpo y al alma, no sé si en su declaración anterior se desvió más de su enseñanza, o en ésta. Después de todo, demuestra que el alma proviene de la semilla, que aconseja cuidar, y no del primer aliento de un recién nacido. ¿De dónde viene, pregunto, la semejanza del alma, por la cual nos parecemos a nuestros padres en cuanto a nuestros talentos, según el testimonio de Cleantes, si no venimos de la semilla del alma? ¿Por qué los antiguos astrólogos consideraban que el nacimiento de una persona desde el momento de la concepción era 335, si no al mismo tiempo aparece el alma, con la que está directamente relacionada la respiración, si realmente existe? Capítulo XXVI. Las Escrituras confirman que los bebés no nacidos tienen alma. 1. Pero cualquier inconstancia de la opinión humana está dentro de los límites establecidos por Dios. Me dirijo ya, más despacio, hacia nuestras fronteras para demostrar al cristiano la verdad de lo que respondí a los filósofos y a los médicos. Hermano, construye la fe sobre tu propio fundamento, 336 mira los vientres llenos de vida de las mujeres santísimas, y no sólo a los niños que ya respiran allí, sino también a los que profetizan. 2. Ahora el útero de Rebeca está agitado 337, y aún está lejos del momento del nacimiento, y no hay soplo de aire. He aquí un feto doble que late en el vientre de la madre, y de ninguna manera todavía dos pueblos 338. Tal vez la agilidad de los bebés era extraordinaria, luchando antes de empezar a vivir, adquiriendo espíritu de lucha antes de respirar, si con sus saltos sólo alarmaban a su madre. Pero cuando se descubre el feto, se aclara el número de hijos y se recuerda la predicción, creo que no sólo se confirma la presencia de almas en los bebés, sino también sus batallas. 3. El que estaba adelantado al nacer quedó atrás, aún no completamente desarrollado, nacido sólo de la mano 339. Y si él mismo absorbió el alma del primer aliento a la manera platónica, o la absorbió del aire frío, como enseñan los estoicos, ¿qué hacer con el que se esperaba, que todavía estaba dentro y ya estaba fuera? Aún así, creo, sin respirar, se apoderó del pie de su hermano, quedándose todavía caliente, deseando apasionadamente ser el primero en dejar a su madre. ¡Ay niño! - y competitivo, fuerte e inflexible, creo, porque está vivo. 4. Consideremos también las concepciones excepcionales en su género y, además, muy inusuales: la concepción de una mujer estéril y una virgen, que por esta razón podrían engendrar hijos inferiores, según el shock de la naturaleza, ya que una es sorda a la semilla, la otra no ha sido tocada por un hombre. Quizás los que no fueron concebidos como de costumbre debieron nacer sin alma, pero también viven, cada uno en el vientre de su madre. Isabel se alegra, fue empujada desde dentro por Juan 340. María glorifica a Dios 341, Cristo en Ella la impulsó a hacerlo. Las madres reconocen a sus hijos, reconocidos de la misma manera por ellas mismas, por supuesto, vivos, poseedores no sólo de alma, sino también de espíritu. 5. Entonces, lees la voz de Dios a Jeremías: Antes de que te formara en el útero, te conocí 342. Si Dios forma al hombre en el útero, entonces sopla el alma en él como lo hizo al principio: Y Dios formó al hombre y sopló en él aliento de vida 343. Dios podía conocer a una persona en el útero sólo como un todo: Y antes de que salieras del útero, te santifiqué 344 - ¿es realmente todavía un sin vida? cuerpo? Por supuesto que no: después de todo, Dios es el Dios de los vivos, no de los muertos 345. Capítulo XXVII. El alma y el cuerpo se conciben al mismo tiempo. 1. Entonces, ¿cómo se concibió un ser vivo? ¿Las esencias del cuerpo y del alma fueron creadas al mismo tiempo, o una precedió a la otra? Decimos que ambos, por supuesto, son simultáneamente concebidos, formados y perfeccionados, tal como surgen, y que no hay ningún vacío en la concepción por el cual se pueda determinar el orden 346. 2. Juzgad los primeros por los últimos: si la muerte no se define de otra manera que la separación del cuerpo y el alma 347, entonces lo opuesto a la muerte, la vida, no se definirá de otra manera que la unión del cuerpo y el alma. Si la separación de ambas entidades ocurre simultáneamente a través de la muerte, entonces la razón de esto es la naturaleza de la unión de ambas entidades que ocurre al mismo tiempo a través de la vida. 3. Admitimos además que la vida comienza en el momento de la concepción, ya que afirmamos que el alma existe desde el momento de la concepción; después de todo, la vida comienza desde el momento en que aparece el alma. Por consiguiente, al mismo tiempo lo que se une para que surja la vida es lo que al mismo tiempo se separa para causar la muerte. Si damos primacía a uno y segundo lugar a otro, entonces el tiempo de fecundación del cuerpo y del alma, según el orden, debería ser diferente. En este caso, ¿cuándo entrará la semilla del cuerpo y cuándo el alma? 4. Si el momento de la fecundación es diferente, entonces (debido a la diferencia de tiempo) las sustancias que forman ambas semillas se considerarán separadas. Porque incluso si reconocemos dos variedades de semilla, corporal y mental, mantendremos, sin embargo, que son inseparables y, por tanto, surgen simultáneamente, en el mismo instante. Y no nos avergoncemos de la inevitable interpretación. La naturaleza debe ser venerada, no avergonzada. El coito es deshonrado por la lujuria y no por las circunstancias en las que se produce. La desviación es obscena, no el estado normal, ya que este último es bendecido por Dios: Crecer y multiplicarse 348, pero la desviación está maldita: adulterio, libertinaje y prostíbulos. 5. Así, durante este acto sexual ordinario que une a un hombre y a una mujer, durante la cópula ordinaria, digo, como se sabe, el alma y el cuerpo actúan simultáneamente, el alma con la lujuria, el cuerpo con el esfuerzo, el alma proporciona la inspiración, el cuerpo con el movimiento. Así, cuando toda la persona es sacudida por un solo impulso de ambos, la semilla de toda la persona se derrama, recibiendo líquido de la esencia corporal, calor de la espiritual. Y si los griegos dan un nombre “frío” al alma, ¿por qué el cuerpo se enfría cuando se aleja? 6. Finalmente (permítanme arriesgarme más al pudor que a la credibilidad), en ese mismo calor de la pasión más grande, cuando se expulsa el fluido generativo, ¿no sentimos que algo sale también del alma, y ​​hasta nos debilitamos y perdemos las fuerzas, de modo que se oscurece ante los ojos? Esta será la semilla espiritual, que surge inmediatamente del flujo del alma, así como esa descarga, la semilla corporal, surge de la purificación del cuerpo. 7. Los ejemplos del origen del hombre son los más fiables: la carne de Adán es de barro. ¿Qué más es el limo sino la mejor humedad? De allí saldrá el líquido seminal. El alma proviene del aliento de Dios. ¿Qué otro aliento de Dios hay además del vapor del aliento? De él saldrá lo que emitamos junto con ese líquido. 8. Como en la creación dos principios diferentes y separados, el barro y el aliento, formaron un solo hombre, las dos esencias unidas en una mezclaron también su semilla y luego transmitieron esta forma al género humano para su continuación, de modo que ahora los dos principios, aunque diferentes, pero también unidos, se derramaron y, penetrando juntos en el surco de su campo, juntos de ambas esencias produjeron un hombre, en el cual, a su vez, estará su semilla según su especie 349, como está destinada a todo lo que genera. 9. Así, de una sola persona proviene toda esta abundancia de almas, ya que la naturaleza cumple, hay que pensar, el mandato de Dios: crecer y multiplicarse 350. En efecto, en la introducción misma de uno de los casos: hagamos al hombre 351, todos los descendientes fueron predichos usando el plural: y que gobiernen sobre los peces del mar 352. Esto no es sorprendente: la semilla es la garantía de las cosechas futuras. Capítulo XXVIII. Exponiendo el engaño de Pitágoras. 1. ¿Qué tipo de cuento de hadas, ahora obsoleto, recordaba Platón sobre el ciclo de las almas 353: salen de aquí y regresan aquí otra vez y nacen, y así resulta que vuelven a la vida de entre los muertos? Un invento pitagórico, como afirman algunos. Albino 354 la considera divina, posiblemente perteneciente al Mercurio egipcio. Pero nada es divino si no pertenece al único Dios, cuya voz atronadora se oye en los profetas, en los apóstoles y en el mismo Cristo. Moisés es mucho mayor incluso que Saturno, unos novecientos años, 355 sin mencionar a los bisnietos de Saturno; En cualquier caso, mucho más divino fue Moisés, que dio una descripción del género humano desde el principio del mundo por generaciones individuales, por nombre, por año, confirmando suficientemente la divinidad de su obra por la divinidad del habla. 2. Si el sofista samio es el inspirador de Platón en la cuestión de la circulación constante de las almas, posible gracias a la sustitución alterna de los muertos y los vivos (por supuesto, este es Pitágoras), entonces, aunque por lo demás es bueno, para apoyar esta opinión, se entregó no sólo a un engaño vil, sino también imprudente. Infórmate si no lo sabes y confía en nosotros. Finge la muerte, se esconde en un calabozo, condena su paciencia a siete años de estancia allí; Mientras tanto, lo que pretendía contar para respaldar sus palabras sobre los que murieron posteriormente, lo aprende de la única ayudante iniciada en su plan: su madre. Justo cuando le parecía que su cuerpo había adquirido el terrible aspecto de un cadáver antiguo, salió de la falsa tumba, como si regresara del inframundo. 3. ¿Quién no creería que aquel a quien creía muerto había vuelto a la vida, especialmente cuando escuchó de él lo que, al parecer, no pudo aprender sobre los muertos más tarde en ningún otro lugar excepto en el inframundo? Por tanto, el dicho de que los vivos están hechos de los muertos es muy antiguo. ¿Y si fuera más nuevo? La verdad no requiere antigüedad y la mentira no evita la novedad. Reconozco una mentira evidente, santificada por la antigüedad. ¿Cómo es posible que algo cuya confirmación se basa también en una mentira no sea un engaño? ¿Cómo puedo creer que Pitágoras, que miente para que yo crea, no miente? ¿Cómo podrá convencerme de que antes, antes de convertirse en Pitágoras, fue Efálides 356, y Euforbo 357, y Pirro el pescador, y Hermótimo (todo esto para convencerme de que los vivos están hechos de entre los muertos): ¿cómo podrá hacer esto quien juró falsamente que es el Pitágoras resucitado? Después de todo, ¿cuánto más probable es que él mismo, tal como es, haya regresado una vez a la vida que haber regresado tantas veces y cada vez en la forma de otra persona, hasta el punto de que engañó en lo más grave, a quien mintió en lo menos importante? 4. “Pero reconoció el escudo de Euforbo, una vez dedicado a Delfos, y lo llamó suyo, y lo demostró sobre la base de signos que no todos conocen”. Recuerda su mazmorra y cree si puedes. Al fin y al cabo, el que inventó tal truco, perjudicial para la salud y que roba una vida atormentada por una estancia de siete años bajo tierra, la desnutrición, la ociosidad, la oscuridad, el que tenía tanto desprecio por el cielo, ¿cómo no se atrevería a ser imprudente, cómo no intentaría satisfacer la curiosidad para conocer el cartel de aquel escudo? 5. ¿Quizás encontró información sobre él en alguna investigación secreta? ¿Quizás le llegaron algunos ecos de rumores, restos de una tradición que ya había desaparecido? ¿Quizás se enteró por un funcionario de la iglesia y pagó en secreto la inspección? También sabemos que la magia es capaz de utilizar espíritus catabólicos (“derribar”), paráricos (“sentado cerca”) y pitónicos (“ventrílocuo”) para investigar el secreto. ¿Y Ferécides, el maestro de Pitágoras, no predijo con la ayuda de tales trucos (por no decir que se engañaba)? ¿Quizás en Pitágoras había el mismo demonio que cometió actos sangrientos en Euforbo? Finalmente, ¿por qué el que demostró ser Euforbo, refiriéndose al escudo, tampoco reconoció a ninguno de sus compañeros troyanos? Después de todo, ellos también volverían a la vida si los vivos resucitaran de entre los muertos. Capítulo XXIX. Refutación de la doctrina de la transmigración de las almas. 1. Se sabe que los vivos mueren, pero de esto no se sigue que los vivos también mueran. Después de todo, desde el principio los vivos preceden a los muertos, y de aquí se sigue igualmente que desde el principio los muertos vienen después, apareciendo no de ninguna parte, sino de los vivos. Aquellos tuvieron la oportunidad, de la cual sería mejor para ellos resucitar, aunque no de entre los muertos; éstos no tenían mejor lugar de donde venir que los vivos. 2. Entonces, si desde el principio los vivos no eran de entre los muertos, ¿por qué posteriormente de entre los muertos? ¿Se ha secado realmente esa fuente primaria, sea cual fuere? ¿O la forma en que surgió empezó a causar insatisfacción? ¿Y cómo siguió siendo el mismo en lo que respecta a los muertos? El hecho de que los muertos estén inicialmente entre los vivos, ¿no significa que siempre estarán entre los vivos? Porque, o en ambos casos el modo original de origen tendría que permanecer igual, o en ambos casos tendría que cambiar, de modo que si los vivos resucitaran posteriormente de entre los muertos, de la misma manera los muertos no resucitarían de entre los vivos. 3. Si la confianza en esta construcción no tiene por qué ser completa, (3.) lo contrario no siempre y en todas partes surge de lo contrario. Después de todo, podemos contrastar como opuestos lo nacido y lo no nacido, la vista y la ceguera, la juventud y la vejez, la sabiduría y la necedad; pero, sin embargo, lo no engendrado no surge del engendrado, porque lo contrario surge de lo contrario; y la vista no aparece después de la ceguera, porque la ceguera aparece después de la vista; y la juventud no se recupera después de la aparición de la vejez porque la juventud se desvanece, dando paso a la vejez; y la sabiduría no se vuelve embotada, reemplazada nuevamente por la necedad, debido al hecho de que la sabiduría desplaza a la necedad. 4. Y Albino, tímido ante su Platón, se esfuerza en clasificar cuidadosamente esta clase de opuestos, como si no fueran tan inconexos en su diferencia absoluta entre sí, como los que explica según la opinión de su maestro: hablo de la vida y la muerte. Pero la vida no regresa después de la muerte, porque la muerte ocurre cuando la vida termina. Capítulo XXX. Refutación de la doctrina de la transmigración de las almas (continuación). 1. ¿Cómo respondemos al resto? En primer lugar, si los vivos provinieran de los muertos, como los muertos procedieran de los vivos, entonces siempre permanecería el mismo número de todas las personas, es decir, el mismo número de los que entraron en la vida desde el principio. Después de todo, los vivos vinieron antes que los muertos, luego los muertos de los vivos y nuevamente de los muertos los vivos. Y como este préstamo vendría siempre de entre el mismo pueblo, el número de personas que vendrían del mismo pueblo siempre sería constante. Porque no se irían más ni menos de los que regresarían. 2. Sin embargo, encontramos en escritos sobre antigüedades humanas que la raza humana se expandió gradualmente, aquí los aborígenes, los nómadas, los exiliados, los ambiciosos se apoderan de las tierras (por ejemplo, los escitas - partos, los teménidas - Peloponeso, los atenienses - Asia, los frigios - Italia, los fenicios - África), aquí están las migraciones habituales, que se llaman ἀποικίας, cuyo propósito es reducir el número de habitantes [en la metrópoli], lleva a que mucha gente se dirija a otras zonas. Después de todo, las metrópolis, que permanecieron hasta el día de hoy en sus lugares anteriores, prestaron a otros países incluso más miembros de sus tribus de los que quedaron en ellos. 3. Por supuesto, ante los ojos de todos, el mundo mismo está cada día más cuidado y poblado que antes. Todo es ya accesible, todo es conocido, los frutos de la actividad humana son visibles por todas partes, las propiedades más deliciosas han borrado de la memoria la imagen de tierras baldías antes de mala reputación, las tierras cultivables han subyugado los bosques, el ganado ha hecho huir a los animales salvajes, se siembra arena, las rocas se cubren de plantaciones, los pantanos se secan, hay tantas ciudades como antes no había chozas. Las islas ya no inspiran terror, y las cumbres de las montañas ya no asustan; Las casas están en todas partes, la gente está en todas partes, el Estado está en todas partes, la vida está en todas partes 358. 4. La mejor evidencia de la multiplicidad humana: somos una carga para el mundo, apenas tenemos suficientes medios de subsistencia, y la necesidad se ha vuelto más fuerte, y todos tienen quejas, y esto a pesar de que la naturaleza ya no nos soporta. De hecho, las infecciones, el hambre, las guerras y la destrucción de ciudades durante los terremotos deberían considerarse una cura, como podar una raza humana demasiado grande. Sin embargo, aunque tales hachas acabaron inmediatamente con un gran número de mortales, el mundo nunca ha temido el regreso de tantos vivos de entre los muertos inmediatamente después de mil años 359 . Pero las condiciones iguales de pérdida y restauración harían que esto fuera muy notable si los vivos se obtuvieran de los muertos. 5. ¿Por qué después de mil años, y no inmediatamente, los vivos resucitan de entre los muertos: después de todo, si lo destruido no se recupera inmediatamente, existe el peligro de un exterminio completo debido a una disminución que supera a la restauración, ya que este respiro de la vida no sería comparable a un período de tiempo de mil años, siendo, por supuesto, mucho más corto y, por tanto, más capaz de extinguirse antes de resurgir? Entonces, dado que aquello (es decir, la vida) que cesaría si los vivos resucitaran de entre los muertos no cesa, uno no debería creer que los vivos resucitarían de entre los muertos. Capítulo XXXI. El absurdo de la doctrina de la transmigración de las almas. 1. Y si los vivos resucitarán de entre los muertos, entonces, por supuesto, cada uno por separado de cada uno por separado. Se sigue, pues, que las almas de cuerpos separados, cada una, regresan a cuerpos separados. Pero si dos, tres y cinco son llevados a un solo útero, entonces los vivos ya no resucitarán de entre los muertos, porque no cada uno por separado de cada uno por separado, sino que así aparecerá la forma original, porque incluso ahora muchas almas nacen de una sola. 2. Entonces, aunque las almas se separan en diferentes edades, ¿por qué regresan en la misma edad? Porque todo el mundo desde la infancia está lleno de un alma que regresa como un bebé. ¿Cómo es posible que un anciano muerto regrese siendo un bebé? Si el alma, durante una vida que retrocede, decrece fuera del cuerpo, ¿cuánto mejor sería que después de mil años volviera con más éxito, por supuesto, a la misma edad en que la encontró la muerte, para recuperar la edad que dejó atrás? 3. Pero incluso si regresaran siempre iguales, ciertamente tendrían que traer consigo, si no las mismas formas de cuerpo y no los mismos destinos, pero al menos las características distintivas anteriores de sus talentos, ocupaciones e inclinaciones, porque en vano serían considerados los mismos, privados de aquello que confirmaría su identidad. “¿Cómo sabes”, dices, “que no todo sucede así en secreto, sino que la edad de los mil años quita la capacidad de recordar, por eso las almas regresan a ti desconocidas?” Pero sé que todo está mal cuando me presentas a Pitágoras-Euphorbus. 4. Después de todo, es bien sabido que Euforbo tenía un alma valiente y guerrera: sus escudos hablan de su gloria. Pitágoras tenía un alma tan inactiva y poco guerrera que, evitando las batallas de la entonces Grecia, prefirió la paz de Italia, dedicándose a los estudios de geometría, astronomía y música, estando alejado de las actividades e inclinaciones de Euforbo. Pirro se dedicaba a pescar, Pitágoras, por el contrario, no la comía y se abstenía de comer seres vivos. Efálides y Hermótimo se abalanzaron sobre los frijoles, considerándolos un alimento corriente; Pitágoras, por el contrario, legó a sus alumnos ni siquiera cruzar las plantaciones de frijoles 360. 5. Entonces, ¿cómo regresan las mismas almas cuya identidad no está confirmada ni por los talentos, ni por las costumbres, ni por la comida? Finalmente, de un número tan grande de griegos, sólo se cuentan cuatro almas. ¿Y por qué sólo los griegos experimentan cada día la transmigración de las almas y la reencarnación, y no todas las naciones, con personas de cualquier edad, rango y género al final? ¿Por qué sólo Pitágoras se recuerda a sí mismo ahora como una cosa, ahora como otra, y no yo? 6. O si esto es prerrogativa de los filósofos, y especialmente de los griegos, como si ni los escitas ni los indios se dedicaran a la filosofía, ¿por qué ni Epicuro, ni Crisipo, ni Zenón, ni siquiera el propio Platón, a quien quizás consideraríamos Néstor 361 gracias a la miel de su elocuencia, recuerdan que fueron alguien antes? Capítulo XXXII. Refutación de la doctrina de la infusión del alma humana en los animales. 1. Pero Empédocles también dice: “Yo era una zarza y ​​un pez”, considerándose indigno de ser recordado como una especie de héroe, creo que porque en su locura se imaginaba a sí mismo como un dios. ¿Por qué no se imagina una calabaza, tan vulgar, y un camaleón, tan inflado? Como un pez, prefería freírse arrojándose al Etna, para no pudrirse en alguna tumba secreta. Y después de eso, las transformaciones terminaron para él, como una cena de verano después de un asado. 2. Por lo tanto, exactamente de la misma manera, aquí tenemos que luchar con una suposición aún más extraña, que deduce a los animales de las personas y a las personas de los animales. Dejemos en paz los arbustos y la hierba, para no vernos obligados a reír más que a enseñar. Decimos que el alma humana no puede de ninguna manera pasar a los animales, incluso si deriva, según los filósofos, de las esencias originales. 3. Después de todo, si el alma es fuego o agua, o sangre, o espíritu, o aire, o luz, debemos recordar que cualquier animal es hostil a cualquiera de estas especies; al fuego - de sangre fría: serpientes (de agua), lagartos estrella, salamandras 362 y todos aquellos que provienen de un elemento rival, es decir, del agua. Secos y privados de jugos son igualmente hostiles al agua: langostas, polillas y camaleones se regocijan con la sequía. También son hostiles a la sangre aquellos que carecen de su color púrpura: caracoles, gusanos y la mayoría de los peces. Los que son hostiles al espíritu son aquellos que parecen no respirar, privados de pulmones y tráquea: mosquitos, hormigas, polillas y pequeños seres de esta especie. También son hostiles al aire aquellos que, viviendo siempre bajo tierra y bajo el agua, se ven privados de la oportunidad de inhalarlo (ustedes los conocen mejor que su nombre). También son hostiles a la luz aquellos que son completamente ciegos o tienen ojos que sólo pueden ver en la oscuridad: topos, murciélagos, búhos. Necesito todo esto para poder enseñar usando el ejemplo de entidades claras y obvias. 4. Sin embargo, si hubiera conservado los átomos de Epicuro, o visto los números de Pitágoras, o me hubiera topado con las ideas de Platón, o captado la entelequia (determinación interna) de Aristóteles, entonces en estas especies probablemente habría encontrado animales que me habría opuesto entre sí, basándose en su oposición. Porque afirmo que cualquiera que sea la esencia antes mencionada del alma humana, no podría transformarse en animales tan hostiles a cada esencia separada y, en su transición, traer consigo su base a aquellas de las cuales preferiría ser eliminada y rechazada que asimilada y aceptada, debido a la existencia entre ellos de esa contradicción importantísima, que asegura la diferencia del orden esencial, y también a causa de otras contradicciones causadas por la naturaleza inherente de cada desarrollo. 5. Después de todo, el alma humana ha adquirido una residencia especial, alimento, estructura, sensaciones, inclinaciones y métodos de cópula y nacimiento, así como dones, luego obras, alegrías, aversiones, vicios, pasiones, placeres, enfermedades, medicinas y, finalmente, su propio modo de vida y de muerte. 6. Por tanto, ¿cómo puede esa alma que se aferra a la tierra, no exenta de miedo a las alturas y a las profundidades, cansada de subir escaleras, capaz de ahogarse al sumergirse en estanques, saltar más tarde al aire en un águila o saltar al mar en una anguila? 363 ¿Cómo podrá ella, alimentada con alimentos refinados y delicados y, además, cuidadosamente preparados, masticar, no digo paja, sino espinas y amarguras de las hojas silvestres, gusanos que viven en los montones de estiércol, incluso criaturas venenosas, si se convierte en cabra o codorniz? Además, [¿cómo comerá] carroña, incluso carne humana, acordándose, por supuesto, de sí misma, estando en el oso y el león? Del mismo modo, darás otros ejemplos de inconsistencia. Para no detenernos en detalles sobre casos individuales, cualquiera que sea la imagen del alma humana, cualquiera que sea su tamaño, ¿qué hará en animales mucho más grandes o más pequeños que ella? Porque es necesario que cada cuerpo esté lleno de alma y que cada alma esté cubierta de cuerpo. ¿Cómo, en este caso, el alma humana llenará al elefante? ¿Cómo se cubrirá de carne un mosquito? Si se estira o contrae tanto, por supuesto, estará en peligro. 7. Y por eso agrego: si de ninguna manera acepta tal movimiento en animales que no son comparables a él ni en el tamaño de sus cuerpos ni en otras leyes a las que está sujeta su naturaleza, ¿cambiará realmente de acuerdo con las propiedades de los géneros y de acuerdo con su vida, que es opuesta a la vida humana, convirtiéndose como resultado del cambio en lo opuesto a sí mismo: humano? De hecho, si permite el cambio, perdiendo lo que era, entonces no será lo que era; y si tal como fue no será, entonces se destruye la reencarnación, lo cual no puede atribuirse a aquella alma, que, si cambia, no existirá. Después de todo, ese fenómeno se llamará reencarnación del alma, tras lo cual ésta conserva su estado anterior. 8. Entonces, como ella no puede cambiar para seguir siendo ella misma, y ​​no puede permanecer en su estado anterior, porque no acepta lo que es opuesto a ella, no encuentro ninguna razón creíble para tal movimiento. Después de todo, incluso si algunas personas son comparadas con animales de acuerdo con su moral, talentos e inclinaciones, porque Dios también dice: El hombre se ha vuelto como bestias de carga insensatas 364 - por esto, las personas depredadoras no producirán cometas, las personas sucias y disolutas no se convertirán en perros, las personas viciosas no se convertirán en leopardos, las personas modestas se convertirán en ovejas, las personas conversadoras no se convertirán en golondrinas, las personas tímidas no se convertirán en palomas, como si una misma esencia las almas manifestaran su naturaleza en todas partes una y otra vez en los rasgos característicos de los animales. Después de todo, una es la esencia, la otra es la naturaleza de la esencia, ya que cada cosa tiene su propia esencia, pero la naturaleza puede ser común. 9. He aquí un ejemplo: la esencia es piedra y hierro; la rigidez de la piedra y del hierro es la naturaleza de la esencia. La rigidez los une, su esencia es diferente. Existe la suavidad de la lana y la suavidad del plumón: las cualidades naturales las igualan, pero las cualidades de las esencias no las igualan. De la misma manera, aunque a una persona se la llame bestia feroz o bondadosa, no tendrán la misma alma: pues la semejanza de naturaleza se nota también cuando se observa la disimilitud de las esencias. Después de todo, por el hecho mismo de que consideres que una persona es similar a un animal, admites que sus almas no son iguales, diciendo "similar" y no "igual". 10. Esto es también lo que dice el dicho divino, comparando al hombre con bestias de carga por naturaleza y no por esencia. Sin embargo, Dios mismo no habría designado al hombre de esta manera si lo hubiera reconocido en esencia como una bestia de carga. Capítulo XXXIII. La falta de sentido y la insuficiencia de la retribución llevada a cabo mediante la infusión del alma humana en varios animales. 1. Por supuesto, con el pretexto de un proceso justo, se defiende esta doctrina, según la cual las almas humanas, según la vida y el mérito, reciben una especie de animal correspondiente: los que han de ser sacrificados están en los animales que han de ser sacrificados; los que necesitan ser domesticados son los reptiles; los que deberían ser molestados - con animales de tiro, los que deberían ser deshonrados - con animales inmundos; de la misma manera aquellos que deben ser glorificados y amados, y a quienes debemos cuidar y a quienes debemos esforzarnos, en los animales más bellos, más excelentes, más útiles y más tiernos. A esto diré: si cambian, ya no se les otorgará la recompensa que merecen. 2. El juicio carecerá de sentido si el acusado no tiene conciencia de su culpabilidad. No habrá conciencia de culpa si cambia el estado de las almas. El estado de las almas cambiará si no permanecen igual. Asimismo, si las almas son preservadas hasta el juicio, como sabe el egipcio Mercurio, que dice que el alma que ha salido del cuerpo no vuelve al alma del mundo, sino que permanece separada, “para dar cuenta al Padre de las obras que ha hecho en el cuerpo”, entonces quiero evaluar la justicia, la severidad, la grandeza, la dignidad del tribunal divino: ¿no está la justicia humana situada en un trono más alto, siendo más perfecta por la gloria de ambas sentencias, más estricta en la venganza, más generosa en retribución. 3. ¿Cuál crees que será el alma del asesino? Una especie de animal, supongo, destinado a la carnicería y al mercado de carne, de modo que fue sacrificado de la misma manera, porque él mismo se degolló, fue desollado de la misma manera, porque él mismo fue robado, fue comido de la misma manera, porque él mismo convirtió a aquellos a quienes mató en los bosques y lugares desiertos en un regalo para los animales. 4. Si se administra justicia de esta manera, ¿no recibirá esa alma más consuelo que castigo, porque encuentra sepultura entre cocineros muy pagados, porque es enterrada con los condimentos de Apicio 365 y Lurcón, porque es entregada a las mesas de Cicerón, porque es llevada en las copas brillantes de Sila, porque sus ritos funerarios son una fiesta, porque es devorada por sus iguales, y no por buitres y lobos para que ¿Parece que fue enterrada en el cuerpo de un hombre y que, habiendo regresado con su familia, resucitó, jactándose ante los tribunales humanos, si es que los experimentó? 10. ¡Oh juicios divinos después de la muerte! - más engañosos que humanos, dignos de desprecio del castigo, repulsivos con sus favores; juicios que ni los malhechores temen ni los justos desean, por los que aspiran más los criminales que los santos, aquellos para escapar rápidamente de la justicia mundana, éstos para disfrutar más tiempo de sus frutos. Bien enseñáis, filósofos, con provecho convencéis que los castigos y premios después de la muerte son menos importantes, aunque si algún juicio espera al alma, debe considerarse más severo al final que durante su curso, porque no hay nada más completo que lo perfecto, nada más perfecto que lo divino. 11. Así, Dios juzgará más plenamente, por más perfectamente, dando un veredicto final, tanto de culpabilidad como de absolución, y las almas volverán no a los animales, sino a sus cuerpos, y esto sucederá una vez, en aquel día que sólo el Padre sabe 372 para que la fe llena de ansiedad será probada con una expectación terrible, siempre esperando este día y sin saberlo, temblando constantemente ante lo que constantemente espera. Capítulo XXXIV. Refutación de las enseñanzas de Simón el Samaritano. 1. Sin embargo, los herejes aún no han expresado un juicio loco de este tipo, que encarna las almas humanas en animales. Pero consideramos necesario traerlo a discusión y refutarlo en relación con los anteriores, para poner fin a la charla sobre Homero el pavo real y sobre Euforbo-Pitágoras, y para que, después de asestar un golpe a esta creencia en la transmigración de las almas o en la reencarnación, de la misma manera destruir la fe que de alguna manera ayuda a los herejes. 2. Después de todo, Simón el Samaritano, el comprador del Espíritu Santo en los Hechos de los Apóstoles 373, después de haber sido condenado a muerte junto con su dinero por el mismo [Apóstol], lamentó el pecado sin beneficio, nuevamente comenzó a invadir la verdad, como consolado por la venganza: apoyado por el poder de su arte [mágico], para crear la apariencia de una cierta virtud, desde un lugar de lujuria pública redimió por el mismo dinero a Helena de Tiro, una recompensa digna para el Espíritu Santo. 3. Al mismo tiempo, se imaginó a sí mismo como el Padre Supremo, ella - su primer impulso, con el que pensó en crear ángeles y arcángeles 374; y ella, sabiendo de este plan, abandonó al Padre, saltó y allí, anticipándose a la implementación del plan de su padre, dio a luz a fuerzas angelicales que no sabían acerca del Padre, los creadores de este mundo. Entonces ella, cautiva por estas fuerzas (guiada por un sentimiento ajeno al suyo) para que después de su partida no parecieran hijos de otra persona, y por tanto entregada a todas las humillaciones que le impidieran, deshonrada, ir a ninguna parte, cayó en forma humana como condenada a las ataduras de la carne; 4. Así, pasando durante muchos siglos por más y más nuevas apariencias femeninas, fue también aquella Helena más destructiva para Príamo, y más tarde para los ojos de Estesícoro, a quien privó de la vista por reproche en una canción, y luego le dio de nuevo la capacidad de ver, contentándose con la glorificación; de manera similar, moviéndose de cuerpo en cuerpo, alcanzó extrema deshonra, convirtiéndose en la despreciable ramera Helena; entonces, ella es esa oveja perdida 375 a la que descendió el Alto Padre, es decir, Simón, y, habiéndola liberado primero y sacándola, no sé si sobre sus hombros o sobre sus rodillas, luego se volvió hacia la salvación de las personas a quienes necesitaba liberar a través de la recién encontrada [Helena] de aquellos poderes angelicales, para cuyo engaño él mismo también tomó la apariencia, y para las personas fingiendo ser un hombre, y apareció en Judea como un Hijo, en Samaria es como el Padre. 5. ¡Oh, Elena, que sufriste entre poetas y herejes! - luego difamada por el adulterio, ahora por el libertinaje, excepto que es liberada de Troya más gloriosamente que de un burdel - con mil barcos de Troya, y no mil denarios de un burdel. Avergüénzate, Simón, más lento en buscar, más voluble en regresar. Y Menelao sigue inmediatamente al que se lo llevaron, inmediatamente exige la devolución del robado y, tras una guerra de diez años, lo arrebata, sin esconderse, sin engañar, sin esquivar. Me temo que fue más bien el Padre quien, durante la liberación de Elena, se mostró más valiente, incansable y generoso. Capítulo XXXV. Refutación de las enseñanzas de Carpócrates. 1. Pero no eres el único a quien este relato se nutre de la doctrina de la transmigración de las almas: también lo utiliza Carpócrates, también mago, también libertino, aunque sin Helena. ¿No es así? Después de todo, para pervertir la enseñanza divina y humana, argumentó que las almas volvían a revestirse de carne; que esta vida no se lee a nadie si en ella no se cumple todo lo que la hace viciosa, pues las cosas se consideran malas no por naturaleza, sino por opinión 376 . Entonces, es necesario que se produzca la transmigración de las almas si, durante el primer intento en la vida, no se da satisfacción a todo lo prohibido (es decir, ¡se atribuyen crímenes a la vida!); sin embargo, el alma puede ser llamada a regresar tantas veces como ella, deudora de pecados, pagará menos de lo que necesita, hasta pagar la última moneda 377, siendo arrojada constantemente a la prisión del cuerpo. 2. Al fin y al cabo, debilita toda esta alegoría del Señor, que es comprensible sin explicaciones sofisticadas y debe interpretarse de forma sencilla desde el principio. Porque el pagano es nuestro adversario 378, y camina por el mismo camino común de vida que nosotros. Sin embargo, deberíamos haber abandonado el mundo 379 si no se nos permitiera comunicarnos con ellos 380. Entonces, el Señor prescribe una actitud amable hacia tal persona (después de todo, dice: "ama a tus enemigos y ora por los que te calumnian" 381), para que él, irritado por un insulto en alguna relación comercial, no te arrastre ante su juez y, habiendo sido detenido, no estarías en circunstancias difíciles hasta que se pague toda la deuda 382. 3. Entonces, si la palabra “adversario” en esta instrucción se refiere al diablo, 383 significa que también vosotros estáis persuadidos a llegar a un acuerdo con él como es permitido después de aceptar la fe; Prometiste renunciar a él, a su esplendor y a sus ángeles. Este es el acuerdo entre ustedes. Esta será una amistad consistente en el cumplimiento de una obligación, para que luego no toméis de nuevo ninguna de sus cosas a las que habéis renunciado y que le habéis devuelto, para que no seáis entregados a Dios Juez como engañador e infractor del contrato (como leemos en otra parte sobre el diablo, acusador de los santos 384 y delator por su mismo nombre 385) y para que el Juez no os entregue al ángel. de castigo, y no os arrojará a la prisión subterránea de donde salisteis. no seréis liberados a menos que se pague alguna ofensa menor retrasando la resurrección. ¿Qué interpretación de la parábola es más aceptable que esta? ¿Qué interpretación es más confiable? 4. Sin embargo, volvamos a Carpócrates: si el alma es deudora de los crímenes, ¿quién debe ser entendido como su enemigo y adversario? Creo que [el enemigo del alma es] un buen pensamiento que impulsa al alma a evitar el pecado, por lo que debe ser introducido en el cuerpo una y otra vez hasta que resulte completamente ajeno a una vida justa 386. Esto significa que un buen árbol se conoce por sus malos frutos, es decir, la enseñanza de la verdad se conoce a partir de las peores instrucciones. 5. Creo que este tipo de herejes atacan también la parábola de Elías, supuestamente reproducida en Juan Bautista de tal manera que las palabras del Señor resultan confirmar la transmigración de las almas: Elías ya vino, y no lo reconocieron 387 , y en otro lugar: Y si queréis oír, es Elías el que debía venir 388 . Entonces, ¿realmente los judíos le preguntaron a Juan: ¿Eres Elías? 389 - basado en la idea pitagórica, y no en la predicción divina: He aquí, ¿os envío a Elías el Tesbita? 390 6. Pero para ellos la transmigración de las almas es el regreso de un alma que ya probó la muerte y se renueva en otro cuerpo; (6.) Elías no vendrá después de dejar la vida, sino después de haber sido transferido de ella; y no para ser restaurado a un cuerpo del cual no fue removido, sino para ser restaurado al mundo del cual fue transferido; no por el derecho al retorno de la vida, sino por el cumplimiento de la profecía; el mismo, con su propio nombre, y con su propia individualidad 391. Pero ¿cómo es Juan Elías? Tienes la palabra del ángel: “Y él mismo”, dice, “irá delante del pueblo con el poder y el espíritu de Elías 392”, no en su alma ni en su cuerpo. Al fin y al cabo, estos últimos son propios de cada uno; el espíritu y la fuerza vienen de afuera por la gracia de Dios; así, pueden ser transferidos a otro por la voluntad de Dios, como sucedió antes con el espíritu de Moisés 393. Capítulo XXXVI. Sobre los sexos masculino y femenino. 1. Creo que en estos estudios nos hemos desviado de aquello a lo que ahora debemos regresar. Gracias, por supuesto, a las opiniones contrapuestas de filósofos y herejes, y también gracias a ese diálogo vacío de Platón, hemos establecido que el alma se siembra en y desde el hombre mismo, y que desde el principio sólo hay una semilla del alma, además de la carne, para todo el género humano. Ahora analizamos en orden las interpretaciones que surgen de esto. 2. El alma, sembrada en el vientre junto con la carne, recibe inmediatamente el sexo; estas acciones coinciden en el tiempo de tal manera que ninguna de estas entidades resulta ser la causa que determina el género. Después de todo, si entre la semilla de una esencia y la semilla de otra esencia su concepción permitiera una cierta brecha, de modo que la carne o el alma fueran concebidas primero, entonces sería posible asignar el signo del sexo a una de ellas basándose en un intervalo temporal entre una y otra semilla, de modo que el sexo sería asignado o por la carne al alma, o por el alma a la carne. 3. Porque Apeles, no artista, sino hereje, al afirmar que antes de entrar en los cuerpos las almas son masculinas y femeninas, como aprendió de Filumena, hace que la carne, como otra posterior, tome género del alma. Los que, después del nacimiento, introducen el alma en la carne previamente formada, asignan al alma el sexo masculino o femenino según la carne. 4. La semilla indivisible de una y otra esencia y su derramamiento simultáneo determina el destino común de la raza, donde algún patrón natural, cualquiera que sea, trazará los límites [de uno u otro sexo]. Por supuesto, aquí también se hace sentir la naturaleza de los orígenes, cuando un hombre se forma antes (después de todo, Adán fue creado antes) y una mujer, un poco más tarde (después de todo, Eva fue creada posteriormente). Así, la carne permanece informe durante mucho tiempo, como fue sacada de la costilla de Adán; ella, sin embargo, ya es un ser viviente, pues admito que esta parte de Adán era entonces un alma. Sin embargo, ella también habría sido revivida por el soplo de Dios si no hubiera habido en la mujer una rama tanto de la carne como del alma de Adán. Capítulo XXXVII. Sobre el embarazo de un bebé, su nacimiento y su posterior crecimiento. 1. Un cierto poder de la voluntad divina como asistente proporciona todo lo necesario para la siembra, creación, formación de una persona en el útero, siendo dueño del modo, cualquiera que sea, de realizarlo. En base a esto, la superstición romana 394 inventó Alemona 395 para alimentar al feto en el útero, Nona y Decima, que recibieron el nombre de los meses más ansiosos 396, Partula 397, que preside el parto, y Lucina 398, que saca a la luz. Consideramos que estas funciones divinas son ángeles. 2. Así, el feto en el útero se convierte en hombre desde el momento en que se forma su aparición. Después de todo, la ley de Moisés en ese caso condena al autor de un aborto a la pena correspondiente al delito, 399 cuando el asunto ya concierne a una persona, cuando ya se le atribuye el estado de vida y de muerte, cuando ya se le ha asignado un destino, incluso si él, aún viviendo en su madre, comparte principalmente su destino con su madre. 3. También diré algo sobre el momento del nacimiento del alma para presentar todo en orden. Un parto normal suele producirse a principios del décimo mes. Quienes hablan de números honran el número diez como base de todos los demás números y como creador del nacimiento humano. 4. Y yo, según Dios, preferiría justificar la conveniencia de este período de tiempo por el hecho de que diez meses iniciarán mejor a una persona en los Diez Mandamientos, que nacemos en el mismo número de meses que renacemos según el número de mandamientos. Pero en el hecho de que los nacimientos ocurren más frecuentemente en el séptimo mes que en el octavo, reconozco el respeto dado al sábado: la imagen de Dios a veces se reproduce en el mismo mes en el que se consagró el día de la creación de Dios. Sin embargo, se permite que el nacimiento se acelere y ocurra correctamente en la semana como signo de la resurrección, la paz y el reino. Por tanto, los ocho no nos crean: entonces no habrá 400 matrimonios. 5. Hace tiempo que hemos probado la comunidad de carne y alma desde la unión misma de su semilla hasta la consumación de la formación del hombre. De la misma manera, ahora y después del nacimiento, lo defenderemos, en primer lugar, porque crecen juntos, pero de diferentes maneras según la naturaleza de su propia especie: carne - tamaño, alma - talento, carne - apariencia, alma - sentimiento. Sin embargo, debe negarse que el alma aumenta en esencia, para que no se diga también que la esencia disminuye, y por eso no se crea que desaparece. Pero su poder, que contiene las riquezas naturales sembradas en él mientras permanece inalterada la magnitud de la esencia con la que fue infundido desde el principio, aumenta gradualmente junto con la carne. 6. Tomad cierta cantidad de oro o de plata, un lingote aún en bruto: en apariencia es denso y aún más pequeño de lo que será después, pero contiene dentro de sus límites todo lo que es de la naturaleza del oro o de la plata. Además, cuando el lingote se convierte en placa, se vuelve más grande de lo que era al principio, debido al aplanamiento a una masa dada, y no debido a la adición de algo cuando se estira y cuando se expande, aunque también se expanda cuando se estira: es posible aumentar en apariencia, pero no en estado. 7. Al mismo tiempo, el brillo del oro y de la plata, que también estaba presente en el lingote, se intensifica, más turbio, pero sigue ahí. En este caso, cada vez surge una nueva apariencia de acuerdo con la maleabilidad de la sustancia, gracias a la cual será elegida por quien trabajará con ella, sin añadirle nada más que la forma. Asimismo, el crecimiento del alma debe considerarse no esencial, sino despierto. Capítulo XXXVIII. La carne es el hogar del alma, y ​​el alma es la morada de la carne. 1. Si bien establecimos anteriormente que todo lo natural que hay en el alma, relativo al sentimiento y al intelecto, por el estado inherente al alma desde el nacimiento, pertenece a la esencia misma, pero poco a poco en una u otra edad se revela y se manifiesta de diferente manera por el azar dependiendo de la habilidad, hábitos, lugar, fuerzas gobernantes 401, sin embargo, como esto habla a favor de la comunidad de carne y alma ahora considerada, afirmamos también que la madurez mental coincide con la carnal, y que de la misma manera ambas uno, gracias a la acumulación de sentimientos, y éste, gracias al crecimiento de los miembros, comienza aproximadamente a partir del decimocuarto año, no porque Asclepíades calcule la prudencia desde entonces, ni porque la ley civil de entonces permita la dirección de los negocios, sino porque así estaba establecido desde el principio. 2. Después de todo, si Adán y Eva sintieron que era necesario encubrir su vergüenza, habiendo conocido el bien y el mal, entonces también declaramos nuestro conocimiento del bien y del mal desde el momento en que empezamos a sentir lo mismo. A partir de esta edad, cada sexo se vuelve más tímido y trata de cubrir con más cuidado su desnudez; y la lujuria utiliza los ojos como observadores, hace común el placer, comprende el estado de cosas existente, ciñe sus lomos con lujuria, como con una capa de higo, saca a la persona del paraíso de la pureza, ardiendo en el deseo de cometer luego otros pecados, incluidos los antinaturales, ya que ya no actúa de acuerdo con la estructura de la naturaleza, sino de acuerdo con el vicio. 3. Sin embargo, sólo existe una concupiscencia natural: el deseo de comer, que Dios implantó en el principio. De cada árbol”, dice, “comeréis 402, y para la segunda creación después del diluvio añadió esto: He aquí, os he dado todo, como el verdor de la hierba segada, como alimento 403, destinado no tanto al alma como al cuerpo, aunque sí para el alma. Después de todo, no se puede dar una razón conveniente a un contendiente que, como le parece que el alma necesita alimento, por eso quiere que también se la considere mortal, ya que se sustenta en la comida, y cuando la comida es limitada, el alma pierde fuerzas y, privada de comida, al final muere. 4. A continuación, debemos tener en cuenta no sólo quién necesita alimentos, sino también para quién; y si es para uno mismo, entonces por qué, cuándo y en qué medida; en este caso hay que tener en cuenta que una cosa se desea por naturaleza, otra se desea por necesidad, una se desea según una propiedad, la otra se desea por una razón determinada. Así, el alma deseará el alimento para sí misma por necesidad, pero para el cuerpo, de acuerdo con la naturaleza de sus propiedades. Porque la morada del alma es la carne, y el habitante de la carne es el alma. 5. Por lo tanto, el inquilino, por alguna razón y por necesidad (ya que es inquilino), pretende ser útil a toda la casa durante su residencia, no como quien debe estar provisto de cimientos, enlucido y fortificado, sino sólo como quien debe estar contenido, pues no puede estar contenido en ningún lugar excepto en una casa fortificada. 6. Sin embargo, después de la destrucción de la casa, el alma podrá salir ilesa de las ruinas del refugio anterior, teniendo su propio sustento y alimento correspondiente a su condición: inmortalidad, racionalidad, capacidad de sentir, capacidad cognitiva, libertad de elección. Capítulo XXXIX. Sobre las supersticiones asociadas al parto. 1. Todos estos dones dados al alma al nacer se intentan ocultar y distorsionar por la envidia humana desde los años 404 para que no puedan notarse directamente o para que se utilicen incorrectamente. ¿Quién entre la gente no es acosado por un espíritu inmundo, que busca capturar almas que ya están a las puertas del nacimiento, o de alguna manera invitado por todas estas supersticiones asociadas con el parto? 2. Así, todos nacemos bajo una partera - idolatría, cuando los propios vientres de las madres, atados con vendas sagradas hechas frente a los ídolos, declaran a sus hijos dedicados a los demonios, cuando al nacer invocan a Lucina y Diana, cuando durante los siete días se ofrece comida a Juno, cuando en el día decisivo se invocan las Parcas de Scribunda 405, cuando incluso el primer paso de un bebé en la tierra está dedicado a la diosa Statina 406. 3. ¿Quién, después de esto, no dedica toda la cabeza de su hijo al pecado, ni le arranca un cabello, ni se lo corta todo con una navaja, ni jura realizar con él un sacrificio, ni lo sella con un sacrificio, como voto familiar, hereditario, público o privado? Así Sócrates, cuando aún era un niño, fue encontrado por un espíritu demoníaco; por eso a todas las personas se les asignan "genios" (este es el nombre de los demonios). Además, el nacimiento casi nunca es puro (estamos hablando del nacimiento de paganos). 4. Por esto dice el Apóstol que de un sexo santificado nacen los santos, tanto por la ventaja de la semilla como por el método de educación. De lo contrario, dice, nacerían impuros, 407 como si quisieran que los hijos de los creyentes fueran considerados destinados a la santidad y, por tanto, a la salvación, para que, dando tal esperanza como prenda, protegieran matrimonios que, a su juicio, debían preservarse. Sin embargo, recordó el mandato del Señor: si alguien no nace del agua y del espíritu, no entrará en el Reino de Dios 408, es decir, no será santo. Capítulo XL. La carne es la sirvienta del alma. 1. Así, cada alma es valorada según Adán hasta que sea revalorizada en Cristo, hasta que sea revalorizada; pecadora, porque es inmunda, aceptando también la deshonra de la carne a causa de su comunidad. 2. Después de todo, aunque la carne es pecadora, según lo cual nos está prohibido actuar, 409 cuyas obras, voluntarias contrarias al espíritu, 410 son condenadas, por lo que se censura a los que viven según la carne, 411 sin embargo, no es deshonrada por su nombre. Después de todo, él mismo no percibe ni siente algo para inclinarlo o inducirlo a pecar. ¿No es así? Ella es una sirvienta, y una sirvienta no como una esclava o un amigo más joven, los nombres de los seres vivos, sino como una copa o algún otro cuerpo similar, y no un alma. Después de todo, la copa también sirve al sediento; sin embargo, si el sediento no trae consigo la copa, de nada le servirá. 3. Además, no hay rastro de una persona en el polvo de la tierra, y la carne no es una persona como si fuera otra potencia del alma y otra personalidad, sino que es una cosa de una esencia completamente diferente y de un estado diferente, entregada, sin embargo, al alma como un utensilio, como un instrumento para servir a la vida. En consecuencia, la carne está condenada en las Escrituras porque el alma sin la carne no puede hacer nada en materia de lujuria, glotonería, borrachera, crueldad, idolatría y otros sentimientos carnales, no sino acciones. 4. Además, el alma también está cargada de sentimientos pecaminosos sin acciones. Quien mira con lujuria, ya ha cometido adulterio en su corazón 412. Pero ¿qué es la carne sin alma también en materia de decencia, de justicia, de paciencia, de modestia? Por otra parte, ¿cómo se pueden atribuir crímenes a alguien a quien no se le atribuyen sus propios buenos rasgos? Pero ella (la carne), con ayuda de la cual se peca, también es llamada a juicio, para que aquella (el alma), por la cual se peca, pueda ser acusada cuando se acusa a los siervos. Hay más hostilidad hacia el amo cuando sus sirvientes son golpeados; El que manda es más azotado, aunque el que obedece no recibe excusa. Capítulo XLI. Así como no hay alma sin pecado, así no hay alma sin la semilla del bien. 1. Así, el vicio del alma, además de lo que se le añade después del encuentro con un espíritu inmundo, proviene de su culpa original, siendo en cierto modo natural. Después de todo, como dijimos, la corrupción de la naturaleza es otra naturaleza, que tiene su propio dios y padre, es decir, el culpable de la corrupción misma; pero al mismo tiempo permanece el bien del alma, ese bien tan original, divino y verdaderamente natural. 2. Porque lo que proviene de Dios no está tanto extinguido como oscurecido. Después de todo, puede oscurecerse porque no es Dios, pero no puede apagarse porque proviene de Dios. Entonces, así como la luz, habiendo encontrado un cierto obstáculo, permanece, pero no se manifiesta si la densidad del obstáculo es demasiado grande, así el bien en el alma, reprimido por el mal de acuerdo con su naturaleza, permanece completamente inactivo, sin encontrar un medio de salvación, o de alguna manera se manifiesta y brilla, habiendo tenido la oportunidad de escapar. 3. Así, hay personas muy malas y muy buenas, pero sin embargo todas las almas pertenecen a la misma especie; y en lo peor hay una partícula de bondad, y en lo mejor hay algo de maldad. Después de todo, sólo Dios está sin pecado, y sólo una persona sin pecado es Cristo, porque Él es a la vez Dios y Cristo. Así, la divinidad del alma, en virtud de su bondad original, irrumpe en las predicciones, y su comprensión de Dios se confirma con las palabras: “Dios tiene razón”, “Dios es testigo”, “con Dios” 413. Por eso no hay alma sin pecado, porque no hay alma sin semilla de bondad. 4. Por eso, cuando llega a la fe transformada por el segundo nacimiento del agua y de un poder superior, cuando se rasga el velo de la antigua corrupción, percibe toda su luz. Ella es recibida por el Espíritu Santo de la misma manera que el espíritu inmundo la recibió en su nacimiento anterior. Al alma que se casa con el Espíritu Santo, le sigue, como propiedad dada en dote, la carne, sierva ya no del alma, sino del espíritu. ¡Oh, feliz matrimonio si en él no se comete adulterio! Capítulo XLII. Refutación de las enseñanzas de Epicuro sobre la muerte. 1. Todavía hay algo que decir sobre la muerte; el tema de estudio será la existencia póstuma del alma, aunque Epicuro, expresando una opinión bastante extendida, negó que la muerte nos concierna. Después de todo, lo que se descompone, dice, carece de sentimiento; lo que está privado de sentimiento no nos concierne 414. No es la muerte misma la que se descompone y no tiene sentimiento, sino la persona que la soporta. Pero Epicuro entregó el sufrimiento a aquel a quien pertenece la acción. Y si la propiedad de una persona es soportar la muerte, destructora del cuerpo y destructora de los sentimientos, ¡qué absurdo sería hablar de tal fuerza que no concierne a la persona! 2. Séneca dice con mucha más precisión: Después de la muerte todo termina, incluso la muerte misma. Si esto es así, entonces la muerte ya le preocupará, puesto que termina; especialmente una persona, en cuya muerte, entre otras cosas, ella misma termina. “La muerte no nos corresponde”, por lo tanto, la vida tampoco nos corresponde. Después de todo, si estamos descompuestos por algo que no nos concierne, entonces también estamos formados por algo que no tiene relación con nosotros. Si quitar sentimientos no nos concierne, entonces la adquisición de sentimientos no se aplica a nosotros. 3. Pero quien destruye el alma 415 destruye también la muerte. Exploraremos tanto el más allá como otra zona del alma, y ​​la muerte, con la que, por supuesto, estamos relacionados, aunque no nos concierna. Finalmente, su espejo, el sueño, no es un tema ajeno a nuestra investigación. Capítulo XLIII. Sobre la naturalidad del sueño. 1. Primero hablaremos del sueño, luego de cómo el alma pasa por la muerte. Por supuesto, el sueño no es algo sobrenatural, como creen algunos filósofos, explicándolo por razones que parecen sobrenaturales. 2. Los estoicos afirman que el sueño es un debilitamiento de la energía sensorial, los epicúreos - una disminución del espíritu vivificante, Anaxágoras y Jenófanes 416 - su fatiga, Empédocles y Parménides - su enfriamiento, Estrato - la separación del espíritu sembrado, Demócrito - la falta de espíritu, Aristóteles - el letargo del calor pericárdico. Señalaré de inmediato que nunca dormí lo suficiente como para admitir nada de esto. Después de todo, no se puede suponer que el sueño sea fatiga, sino más bien algo opuesto a la fatiga, que elimina, ya que una persona se siente más descansada con el sueño que cansada. Además, el sueño no siempre surge de la fatiga y, cuando ocurre, la fatiga ya no está presente. 3. No admito que el sueño sea un enfriamiento o una especie de letargo del calor, ya que los cuerpos durante el sueño se calientan tanto que la distribución de los alimentos durante el sueño se realizaría con dificultad, acelerando el calor [la digestión] y ralentizándola el frío, si estuviéramos enfriados durante el sueño. Además, la digestión de los alimentos que se produce a altas temperaturas está indicada por el sudor. Finalmente, se dice que “digerimos los alimentos”, y esta es la acción del calor, no del frío. 4. Asimismo, la inmortalidad del alma no permite creer en la disminución del espíritu vivificante, en la falta de espíritu, ni en la separación del espíritu sembrado. El alma perece si disminuye. 5. Quizás nos quede a nosotros, en alianza con los estoicos, definir el sueño como un debilitamiento de la energía sensorial, ya que trae paz sólo al cuerpo y no al alma. Después de todo, el alma, siempre móvil y excitada, nunca necesita la paz como algo ajeno a la inmortalidad; después de todo, nada inmortal permite la realización de su obra, y el sueño es la realización de la obra. Finalmente, sólo el cuerpo, que es inherente a la mortalidad, promete el fin de la cuestión. 6. Por tanto, quien dude del carácter natural de un sueño, que recuerde a los expertos en dialéctica que cuestionan la existencia de cualquier distinción entre lo natural y lo sobrenatural. Hágale saber que lo que él considera fuera de la naturaleza se puede atribuir a la naturaleza, de la cual recibió como suerte la capacidad de existir de tal manera que parezca estar fuera de ella. En cualquier caso, o todo tiene que ver con la naturaleza o nada. Podremos escuchar lo que se nos da al contemplar a Dios, el Creador de todo lo que estamos hablando. 7. Porque creemos que la naturaleza, si es algo, es una especie de acto inteligente de Dios. A su vez, el sueño está subordinado a la razón, tan adecuado al hombre, tan útil y tan necesario que ni una sola alma puede prescindir de él, en él está la renovación de los cuerpos, la recuperación de las fuerzas recomendada para las enfermedades, la paz después del trabajo, un remedio para el sufrimiento, el placer, al que legítimamente cede el día, al que la noche, despojando a las cosas incluso de su color, les da fuerza de ley. Por lo tanto, si un sueño es algo que da vida, cura, ayuda, entonces lo que se relaciona con él no puede ser irrazonable, no hay nada antinatural en lo que es razonable 417. 8. Asimismo, los médicos destierran más allá de las puertas de lo natural todo lo que se opone a dar vida, curar y ayudar. Después de todo, habiendo declarado que las enfermedades, la locura y la indigestión que competían con el sueño eran antinaturales, antes reconocían el sueño como natural; y al designar el sueño en letargo como antinatural, lo hacen en respuesta a su evidencia natural cuando es normal. Después de todo, todo lo natural se destruye ya sea por un defecto o por exceso, pero se conserva con parámetros característicos inalterados. Así, en su estado, será natural lo que pueda resultar antinatural por debilitamiento o exceso. 9. ¿No consideraréis que tanto la comida como la bebida son cosas naturales? Después de todo, son una excelente preparación para acostarse. Por supuesto, desde el principio de su existencia, una persona depende de ellos. Si aprendes de Dios, aprenderás que el mencionado fundador de la humanidad, Adán, dormía profundamente 418 antes de desear el descanso, dormía antes de trabajar, es más, antes de comer y antes de profetizar 419 para que todos pudieran ver que el sueño es un signo humano natural que precede a todas las manifestaciones naturales. 10. Por esta razón, ya entonces nos inclinamos a considerarla como una imagen de la muerte. Después de todo, si Adán era imagen de Cristo 420, entonces el sueño de Adán significaba la muerte de Cristo, que debía dormirse en la muerte, para que de su costado 421, igualmente dañado, se formara la verdadera madre de los vivos, la Iglesia. Por tanto, el sueño, tan curativo como razonable, parece ser un prototipo de muerte ordinaria, común a todos. 11. Porque Dios, habiendo creado en otros casos nada sin tipos en su institución, quiso diariamente trazar con nosotros límites simbólicos, especialmente los límites del principio y del fin humanos, extendiendo su mano para ayudar a la fe mediante imágenes y comparaciones tanto de palabras como de obras, y esto es más eficaz que lo que hizo Platón. Así, os muestra un cuerpo, aplastado por el poder benéfico del sueño profundo, derribado por la suave necesidad del reposo, inmóvil en su posición, tal como yacía antes de la vida y como yacerá después de la vida, como evidencia de que fue previamente formado y luego será sepultado, esperando el alma como si aún no hubiera sido soplada y como si ya hubiera sido expulsada. 12. Pero el alma también sufre algo que parece pasar el tiempo en otro lugar, comprendiendo su futura ausencia en el cuerpo gracias a una presencia oculta a sí misma (de Hermótimo aprenderemos más adelante), y con todo ello también sueña: ¿de dónde vienen sus sueños en ese momento? El alma no descansa, no se vuelve completamente inactiva y no entrega su naturaleza inmortal a la esclavitud del sueño profundo. Ella demuestra que siempre está en movimiento; vaga por tierra y por mar, comercia, se preocupa, trabaja, juega, llora, se alegra, persigue lo que está permitido y lo que no, demuestra que puede vivir perfectamente sin un cuerpo, que está equipado con sus propios miembros, pero, sin embargo, se ve obligado a poner el cuerpo nuevamente en movimiento. Así, cuando el cuerpo despierta, habiendo vuelto a sus deberes, os prueba la resurrección de los muertos. Esta será la inteligencia natural del sueño y su naturaleza racional. También a través de esta imagen de la muerte te inicias en la fe, reflexionas sobre la esperanza, aprendes a morir y a vivir, aprendes a permanecer despierto mientras duermes. Capítulo XLIV. Sobre el caso de Hermotim. 1. Sin embargo, sobre Hermotim. Como dicen, durante el sueño perdía el alma, como si abandonara el cuerpo con el pretexto de que la persona iba a descansar. Mi esposa lo regaló. Los enemigos, habiéndose apoderado del hombre dormido, lo quemaron como si estuviera muerto. El alma, al regresar más tarde, creo, se acusó de asesinato. Los ciudadanos de Klazomenian consolaron a Hermotimus con la iglesia. A las mujeres se les prohíbe entrar allí por vergüenza de la esposa. 2. ¿Por qué hablo de esto? De modo que (dado que se cree ampliamente que el sueño es una separación del alma), la credulidad no encuentra apoyo en este caso en Hermótimo. Fue una especie de sueño más profundo de lo habitual, de modo que surge la suposición de que se trata de una pesadilla (incubus) o incluso de la enfermedad a la que Sorano, al no permitir la existencia del íncubo, le opone, o algo así como ese vicio que Epiménides 422, que tuvo sueño durante casi cincuenta años, dio la comidilla de la ciudad. Pero Suetonio en relación con Nerón, y Teopompo 423 en relación con Trasímedes 424 niegan haber visto sueños alguna vez, a menos que Nerón los haya visto al final de su vida, después de sus temores 425. 3. ¿Y si con Hermótimo todo fuera igual, que la paz del alma sin hacer nada en los sueños se confundiera con su separación del cuerpo? Usted, tal vez, asumirá todo menos este derecho del alma, y ​​además permanente, de ser fugitivo hasta la muerte. Si se dijera que algo así sucede una vez: tanto un eclipse de sol o de luna como un eclipse del alma, entonces, por supuesto, me inclinaría a creer que esto sucedió milagrosamente por voluntad de Dios, ya que de ello se deduce que Dios debe amonestar o asustar a una persona como un relámpago con un golpe que dura un instante de muerte. Pero es mejor considerar sueño aquello que, si no fuera considerado sueño, preferiría sucederle a alguien que está despierto. Capítulo XLV. Sobre el sueño y el éxtasis. 1. Nos vemos obligados a exponer aquí la visión cristiana de los sueños como accidentes del sueño y como fluctuaciones muy significativas del alma, que hemos declarado siempre activa e inquieta a causa de su incesante movimiento, sirviendo como prueba de divinidad e inmortalidad. Así, cuando el cuerpo, de quien es la alegría, encuentra reposo, el alma, al no necesitar una alegría ajena, no descansa y, privada de la ayuda de los miembros del cuerpo, se sirve de la suya propia. 2. Imagínense un gladiador sin arma o un conductor sin carro, representando con gestos todas las poses y esfuerzos de su oficio: luchan, compiten, pero sus movimientos corporales son inútiles. Sin embargo, lo que parece suceder es lo que no parece suceder. Después de todo, a juzgar por la acción, sucede, pero a juzgar por el resultado, no sucede. 3. A esta fuerza la llamamos éxtasis, retirada del sentimiento y una especie de locura. Así, desde el principio, el sueño se muestra junto con el éxtasis: Y Dios envió el éxtasis a Adán, y éste se durmió 426. Después de todo, el sueño visitó el cuerpo para darle paz, pero el éxtasis se apoderó del alma para privarla de la paz, y de aquí surgió un patrón que conecta el sueño con el éxtasis, y del patrón, la naturalidad. 4. Además, en los sueños disfrutamos, nos lamentamos y nos asustamos. ¡Oh, cuánto! ¡Con qué ansiedad y sufrimiento! - aunque no nos perturbaríamos por nada de eso, es decir, por imágenes vacías, si soñáramos mientras nos controlábamos. Y las buenas obras en los sueños son inútiles y los crímenes son inofensivos; porque no seremos condenados por la visión del libertinaje, así como no seremos coronados por la visión del martirio. 5. ¿Cómo, dices, recuerda los sueños un alma que no puede controlarse? Esta será la peculiaridad de esta locura, porque no surge de la falta de salud, sino de la naturaleza; porque no expulsa, sino que retira la mente. Una cosa es sacudir y otra mover; Una cosa es destruir, la otra es excitar. 6. Así pues, el hecho de que se conserve la memoria es signo de una mente sana; el hecho de que una mente sana se debilite mientras la memoria permanece es una especie de locura. Y por eso no dicen que estamos locos, sino que estamos soñando; Por eso somos razonables, si es que lo somos. Después de todo, aunque nuestra mente se oscurece, no se destruye, a menos que en ese momento parezca desapegada; éxtasis: actuar al mismo tiempo por sus propios medios de tal manera que nos trae imágenes de sabiduría junto con imágenes de error. Capítulo XLVI. Sobre la fiabilidad de los sueños. 1. Y nuevamente nos vemos obligados a hablar de la interpretación de los propios sueños, que perturban el alma. ¿Y cuándo llegamos a [considerar] la muerte? Y aquí diré: “Cuando Dios quiera”. No habrá mucha demora en lo que sucederá. 2. Epicuro consideraba que los sueños eran completamente vacíos, liberando a la deidad de los problemas, destruyendo el orden de las cosas y esparciendo todo indiscriminadamente como dejado al azar e impredecible. Incluso si así fuera, entonces por casualidad se puede encontrar la verdad, ya que es inaceptable que ella sola se salve de la aleatoriedad debida a todo. Homero destacó dos puertas para los sueños, la córnea para la verdad y el marfil para el engaño; Dicen que se puede mirar a través del cuerno, pero el marfil es macizo 427. 3. Aristóteles, considerando la mayoría [de los sueños] falsos, reconoce en ellos la verdad. Los habitantes de la ciudad de Telmessa no descuidan ningún sueño, culpando únicamente a la incapacidad de una persona para interpretarlos. ¿Quién es tan ajeno a la naturaleza humana que algún día de su vida no verá una visión verdadera? Al mencionar algunos de los más importantes, avergüenzo a Epicuro. 4. Astiages, gobernante de los medos, vio en sueños que un diluvio en Asia provenía de la vejiga de su hija Mandana, todavía virgen; Heródoto informa este 428; de la misma manera, en el primer año después de su matrimonio, la vid, surgiendo del mismo lugar, se extendió por toda Asia. Caronte de Lampsaco también transmite esto antes que Heródoto 429. Aquellos que interpretaron esto como una referencia a su hijo no se engañaron, ya que Ciro inundó y aplastó Asia. 5. Felipe de Macedonia, que aún no era padre, vio en un sueño que el órgano reproductor de su esposa Olimpia estaba sellado con un anillo: la foca era un león; y decidió que el camino hacia el nacimiento estaba bloqueado, porque un león se convierte en padre sólo una vez. Aristodemo (o Aristófonte), asumiendo que, por el contrario, nada vacío está sellado, decidió que presagiaba un hijo, que también se distinguiría por el mayor valor. Quienes conocen a Alexander reconocerán el león 430 en el ring. Éforo escribe sobre este 431. 6. Pero cierto habitante de la ciudad de Himera también vio en sueños la tiranía de Dionisio de Sicilia. Heráclides informó esto. Y el hecho de que Seleuco ganaría poder sobre Asia fue previsto por su madre Laodice incluso antes de su nacimiento. Esto se hizo famoso gracias a Euforión 432. Por Estrabón 433 supe que Mitrídates también, según el sueño, tomó posesión del Ponto; en Calístenes 434 encuentro que Baralir de Iliria, según el sueño, gobernaba el territorio que se extendía desde los molosos hasta Macedonia. 7. Y los romanos reconocieron los sueños proféticos. Marco Tulio (435) reconoció en un sueño ya como Augusto y el pacificador de los disturbios civiles al desconocido futuro transformador del Imperio, entonces todavía un niño y, por supuesto, sin ocupar ningún cargo, entonces sólo Julio Octavio. Este sueño se relata en las Notas de Vitelio. 8. Pero hay sueños que predicen no sólo el poder supremo, sino también el peligro y la muerte: por ejemplo, cuando César 436 en la batalla con sus oponentes Bruto y Casio en Filipos 437, advertido por el sueño de Artorio 438, escapa saliendo de la tienda (aunque estaba enfermo 439 y esperaba un mayor peligro para sí mismo en otra parte por parte de los enemigos); o cuando la hija prevé la cruz de Polícrates de Samos, basándose en las unciones del Sol y las abluciones de Júpiter que vio en sueños 440. 9. En los sueños se revelan honores y dones, se descubren remedios curativos, se revelan robos, se encuentran tesoros. Así, la dignidad de Cicerón, aún niño, fue vista en sueños por su niñera. El cisne del pecho de Sócrates, que agrada a la gente, resulta ser su alumno Platón 441. El luchador Leónimo es tratado por Aquiles en sus sueños. Cuando una corona de oro desapareció del Kremlin de Atenas, el trágico Sófocles la encuentra en un sueño 442. El actor trágico Neoptólemo en el cabo Reto, cerca de Troya, enseñado en un sueño por Ayax, salva su tumba de la destrucción y, después de retirar las piedras ruinosas, regresa de allí con una gran cantidad de oro. 10. ¿Cuántos intérpretes y garantes hay en este asunto? Artemon 443, Antiphon 444, Strato, Philochorus 445, Epicharmus, Serapion, Cratippus 446, Dionisio de Rodas, Hermippus 447, toda la literatura de los paganos. Quizás me reiré sólo de aquellos que imaginaron que demostraría que Saturno fue el primero en soñar, excepto que Saturno vivió antes que los demás. ¡Aristóteles, disculpa la risa! 448 11. Por cierto, Epicarmo y Filócoro de Atenas otorgaron la primacía entre los diferentes tipos de adivinación a los sueños. Después de todo, el mundo está lleno de oráculos similares, por ejemplo, el oráculo de Anfiarao en Oropo 449, Anfíloco en Mallo 450, Sarpedón en Troas, Trofonio en Beocia, Pugus en Cilicia, Hermione en Macedonia, Pasifae en Laconia. Aprenderá más que suficiente sobre otros oráculos, su fundamento, rituales y personas que describieron los oráculos, sobre toda la historia de los sueños en los cinco volúmenes de Hermipo de Berita. Pero los estoicos también se inclinan a afirmar que Dios, siendo muy atento a la humanidad, entre otros medios necesarios para el arte y la ciencia de la adivinación 451, también dio los sueños como un consuelo especial en la predicción natural. 12. También necesitamos todos estos ejemplos para confirmar la fiabilidad de los sueños, pero con una comprensión de su causa diferente a la de los paganos. Después de todo, de otros oráculos, cerca de los cuales nadie duerme, ¿qué más podemos decir, excepto que son obras demoníacas de aquellos espíritus que ya vivían en las personas o intentaron apoderarse de su memoria para manifestar su malicia de alguna manera? Se hacen pasar por una deidad y con la misma intención engañan, dando medicinas, advertencias y predicciones; Al ayudar de esta manera, causan más daño, ya que con su ayuda alejan a las personas de la búsqueda de la verdadera Divinidad, inculcándoles ideas de lo falso. 13. Y, por supuesto, su poder no está encerrado ni circunscrito por los límites de los santuarios; ella es errante, voladora y al mismo tiempo desenfrenada. Por eso nadie dudará de que las casas están abiertas a los demonios y que no sólo en los santuarios, sino también en las habitaciones, la gente está rodeada y engañada por visiones. Capítulo XLVII. Cuatro tipos de sueños. 1. Después de todo, sabemos que los sueños son en la mayoría de los casos inspirados por demonios; Aunque los sueños a veces son verdaderos y placenteros, pero, al atraer y cautivar a una persona con la intención que dijimos, ¡son tanto más vacíos, engañosos, desordenados, ridículos e inmundos! Y esto no es de extrañar si las visiones pertenecen a quienes poseen la esencia. 2. De Dios, que prometió la gracia del Espíritu Santo a toda carne, y que sus siervos y sus siervas profetizarían y verían sueños 452, deben considerarse emanados aquellos sueños que estarán conectados con la gracia misma: dignos, santos, proféticos, que contienen revelación, edificación de casas, vocación; sus generosos dones tienden a derramarse sobre los no iniciados, ya que Dios da lluvias y su sol tanto a justos como a injustos, 453 desde que Nabucodonosor tuvo un sueño de Dios, 454 y la mayoría de la gente reconoce a Dios por visiones. Por lo tanto, así como los paganos tienen reverencia a Dios, así también existe la tentación del maligno entre los santos, a quienes no abandona ni de día ni de noche, para acercarse sigilosamente, si es posible, incluso a los que duermen, si no puede acercarse a los que están despiertos. 3. El tercer tipo de sueños serán los que el alma parece provocarse a sí misma debido a la tensión que provocan las circunstancias exteriores. Además, ¿cómo puede el alma, a la que no se le ha dado la capacidad de soñar voluntariamente (después de todo, así lo cree Epicarmo), convertirse ella misma en la causa de una determinada visión? ¿Debería considerarse este tipo de sueño como una forma natural, que permite al alma, incluso en éxtasis, experimentar lo que le sucede? 4. Y lo que parecerá no venir de Dios, ni de un demonio, ni del alma, sucediendo contrariamente a lo esperado e incapaz de interpretar y explicar cómo sucedió, será atribuido al éxtasis mismo y al estado que lo acompaña. Capítulo XLVIII. Sobre la influencia del tiempo, la posición humana y el ayuno en los sueños. 1. Dicen que los sueños son más definidos y claros al final de la noche, como si entonces ya se manifestara la fuerza del alma, pues el sueño profundo se disipa. En cuanto a los tiempos, los sueños son más tranquilos en primavera, ya que el verano relaja el alma, el invierno endurece hasta cierto punto y el otoño, que trae enfermedades, se suaviza con el jugo de las frutas bebido. 2. Asimismo, dependiendo de la posición de una persona durante el reposo, ya sea que esté en decúbito supino, sobre su lado derecho, con las entrañas dobladas, como si sus cavidades estuvieran adyacentes, el asiento de los sentidos fluctuará o, con el hígado comprimido y lleno, la morada de la mente se perturbará. Pero prefiero admitir que tales juicios se expresan ingeniosamente a que se demuestren completamente, incluso si fueran expresados ​​​​por Platón 455; Quizás todo esto ocurra por casualidad. Sin embargo, los sueños serán voluntarios si se pueden dirigir. 3. Después de todo, es necesario examinar cuidadosamente el hecho de que tanto el prejuicio como la superstición establecen reglas para los sueños con respecto a la distribución de alimentos o su rechazo: la superstición, cuando, por ejemplo, a las personas que desean dormir, según los oráculos se les prescribe la abstinencia de alimentos para lograr la pureza ritual; prejuicios; por ejemplo, cuando los pitagóricos, guiados por la misma idea, rechazan las judías como alimento pesado y como inspiración. Pero aquellos tres hermanos con Daniel, contentos sólo con las vainas, para no contaminarse con los platos reales, además del resto de su sabiduría, adquirieron de Dios un don especial de percepción e interpretación de los sueños 456. 4. Yo, que tengo hambre (no sé si soy el único), la mayoría de las veces sueño de tal manera que no siento que los he visto. ¿Entonces dices que la abstinencia no significa nada en este asunto? Al contrario, es tan importante en éste como en cualquier otro; si es importante para la superstición, mucho más para la piedad. Entonces, después de todo, los demonios también exigen la abstinencia a sus soñadores como pago complaciente por el don de profecía, porque aprendieron que la abstinencia está cerca de Dios, porque el mismo Daniel languideció durante tres semanas sin comida 457; pero lo hizo para tocar a Dios con humilde celo, y no para preparar el sentimiento y la comprensión del alma para un sueño; [Daniel hizo esto] como si se suponía que su alma no estuviera en éxtasis. Así, la continencia no contribuye a la aparición del éxtasis, sino que espera su aparición de Dios. Capítulo XLIX. No hay almas libres de sueños. 1. Quienes creen que los niños no sueñan, basándose en que todo lo que pertenece al alma se realiza en la vida según la edad, presten atención a los temblores, cabeceos y sonrisas de los niños mientras duermen, para, basándose en este hecho, comprender que los movimientos del alma que sueña salen fácilmente a la superficie debido a la ternura de la carne. 2. Pero el hecho de que, como dicen, los atlantes que viven en Libia duerman sin sueños es, por supuesto, contrario a la naturaleza del alma 458. Entonces, o Heródoto fue engañado por rumores que a veces calumniaban a los bárbaros, o demonios poderosos dominan ese clima. Después de todo, si Aristóteles señala a cierto héroe de Cerdeña que libera de visiones a quienes pasan la noche en su iglesia, significa que expulsar los sueños y provocarlos depende de los caprichos de los demonios; de lo cual podemos concluir que el milagro de Nerón, el difunto soñador, y Trasímedes 459 ocurrió por este motivo. 3. Pero afirmamos que también los sueños vienen de Dios. ¿Por qué, entonces, los atlantes no deberían [ahora] ver sueños de Dios, al menos sobre la base de que ninguna raza ya no le es ajena, ya que la luz del Evangelio brilla por toda la tierra, de un extremo al otro del mundo? Entonces, ¿el rumor mintió a Aristóteles 460 o aún es necesario tener en cuenta las maquinaciones de los demonios? ¡Si no se creyera que cierta naturaleza del alma está libre de sueños! Capítulo L. Refutación de Menandro, quien enseñó que la muerte no se aplica a sus seguidores. 1. Ya he hablado bastante de la semejanza de la muerte, es decir, del sueño, y también de las cosas del sueño, es decir, de los sueños; Ahora pasaré al origen de este alejamiento de la vida, es decir, a la muerte misma, porque no se puede dejar sin investigación, aunque sea el fin de toda investigación. 2. De acuerdo con la opinión generalmente aceptada, proclamamos la muerte como un deber para con la naturaleza. Este determinado mandato de Dios, esto presagia todo lo que nace, para que después de esto la estupidez de Epicuro, que niega que este deber se aplique a nosotros, ya no se difunda, y la locura del mago hereje Menandro de Samaritano, que dice que la muerte no sólo no se aplica a sus [seguidores], sino que no llega a ellos, fue rechazada: fue para este propósito que fue enviado por un poder superior y oculto, para que los inmortales, incorruptibles e inmediatamente involucraran a aquellos. quien recibiría su bautismo resucitó. 3. Leemos sobre muchos tipos asombrosos de aguas, pero [no resucitarán]: o la corriente de vino subterránea de los Lynquest intoxica a 461, o el manantial demoníaco de Colofón los poseye, 462, o el venenoso Nonacris de Arcadia 463 mata a Alejandro. Antes de Cristo, también había un estanque curativo en Judea. El poeta habló claramente de que los pantanos estigios eliminaban la muerte, pero Tetis también lloró a su hijo 464. Aunque, si Menandro también se sumerge en la Estigia, todavía necesitará morir para llegar a la Estigia; al fin y al cabo, dicen que este río está en el inframundo. 4. ¿Qué son y dónde están estas aguas felices que ni Juan el Bautista dio, ni Cristo mismo mostró a los discípulos? ¿Qué clase de baño es este en casa de Menandro? Como en las comedias 465, creo. Pero ¿por qué aquel en el que muy pocos se bañan es tan poco visitado, tan escondido? Después de todo, considero sospechosa la mayor rareza del sacramento más tranquilo y seguro, en el que no hay regla para morir por Dios mismo, aunque todas las naciones 466 todavía ascienden al monte del Señor y a la iglesia del Dios de Jacob, 467 exigiendo la muerte por martirio, 468 la muerte que Él exigió incluso a su Cristo. Nadie admitirá que la magia sea capaz de eliminar la muerte o, como una vid, renovar la vida, devolver los años pasados. Al menos a Medea no se le permitió hacer esto en relación con un hombre 469, incluso si pudo hacerlo en relación con un carnero 470. 5. Enoc 471 y Elías 472 fueron trasladados, y su muerte no fue descubierta, es decir, fue pospuesta; sin embargo, son preservados para la muerte a fin de neutralizar al Anticristo con su sangre 473. Juan también murió; la esperanza de que viviría hasta la Venida del Señor fue en vano. Las herejías suelen apresurarse con avidez a ejemplos tomados de nuestra religión, encontrando apoyo en aquello con lo que luchan. En conclusión, diré brevemente: ¿dónde están aquellos a quienes el propio Menandro roció, a quienes sumergió en su Estigia? Que vengan [estos] apóstoles eternos, se presenten ante nosotros, que mi Tomás los vea, que los oiga, que toque y crea 475. Capítulo LI. La muerte separa inmediata y completamente el alma del cuerpo. 1. La cuestión de la muerte es conocida por todos: es la separación del cuerpo y del alma. Pero algunos, para demostrar la inmortalidad del alma, que, al no haber sido enseñados por Dios, defienden infundadamente, piden argumentos como mendigos, hasta tal punto que se inclinan a pensar que incluso después de la muerte algunas almas se aferran a sus cuerpos. 2. Con este fin, Platón, aunque libera almas a voluntad inmediatamente al cielo, en la República 476, sin embargo, representa el cadáver de cierta persona insepulta, conservado durante mucho tiempo sin ningún daño debido a la inseparabilidad, presumiblemente, del alma. Por otra parte, Demócrito también observa el crecimiento de uñas y cabellos en los enterrados desde hace algún tiempo. 3. Sin embargo, la propiedad del aire también podría contribuir a la conservación del cadáver. ¿Qué pasaría si el aire fuera más seco de lo habitual y el suelo más salado? ¿Qué pasaría si el cuerpo en sí fuera más delgado de lo habitual? ¿Y si el tipo de muerte hubiera destruido previamente el material por daños? Las uñas, al ser los extremos de las venas, naturalmente parecen más protuberantes cuando las venas se alargan por la descomposición y provienen de la carne que disminuye diariamente. Y la nutrición del cabello proviene del cerebro, al que se le permite sobrevivir durante bastante tiempo debido a su estructura especial. Finalmente, también en los vivos, dependiendo de la calidad del cerebro, el cabello crece en abundancia o se cae. Pregúntele a los médicos sobre esto. 4. Además, es imposible que permanezca en el cuerpo alguna pequeña parte del alma, que algún día abandonará, cuando todo el cuerpo sea destruido por el tiempo. Pero algunos reconocen la existencia de este resto del alma; por eso, aunque lo perdonan, dicen que los cuerpos de los muertos no deben ser quemados. Hay otra razón para esta bondad, pero no por el resto del alma, sino por el odio o la crueldad hacia el cuerpo, porque éste, dicen, siendo persona, no merece ser destruido mediante la ejecución. 5. Pero el alma, al ser indivisible, por ser inmortal, exige que también la muerte sea considerada indivisible, no como inmortal, sino como perteneciente inseparablemente al alma indivisible. Asimismo, la muerte se dividirá si el alma se divide, precisamente por el resto del alma que algún día morirá; así, una parte de la muerte quedará con una parte del alma. 6. Sé que existe tal opinión. Me enteré de esto por uno de los nuestros: cierta mujer nacida en una familia que iba a la iglesia, después de un matrimonio soltero y de corta duración, hermosa y en la flor de su vida, descansó en paz; cuando el sacerdote leía una oración sobre ella, que aún no había sido sepultada, esta mujer, a las primeras palabras de la oración, separó las manos de los costados, las llevó a la posición de quien oraba y, tan pronto como reinó el silencio, las devolvió a su lugar. 7. También es conocida entre nuestro pueblo la siguiente historia: en un cementerio, un cuerpo, para que otro cuerpo fuera puesto a su lado, le dio paso. Y si algo parecido se transmite entre los paganos, significa que Dios muestra en todas partes signos de su poder: a los suyos como consuelo, a los extraños como testimonio. Porque prefiero creer que todo esto sucede por testimonio de Dios que por restos del alma que, si estuvieran dentro del cuerpo, pondrían en movimiento también a los demás miembros, y aunque sólo fueran las manos, no para la oración. Y el cuerpo no sólo daría paso a su prójimo, sino que, habiéndose movido, tomaría una posición que le conviniera. 8. En cualquier caso, cualquiera que sea el motivo por el que se produzcan estos fenómenos, que deben considerarse más bien como signos y presagios, no pueden ser naturales. La muerte, si no es de una vez, no existe; si algo del alma se conserva, es vida; La muerte, entonces, no se unirá a la vida más que la noche al día. Capítulo LII. El hombre no fue creado para morir; cualquier muerte es violencia contra natura. 1. Así que ésta es la obra de la muerte: separar la carne y el alma; Dejando el estudio de los destinos y los accidentes, la gente dividió la muerte en dos tipos: ordinaria y extraordinaria, considerando el tipo ordinario (el tipo de cualquier muerte tranquila) inherente a la naturaleza, mientras que el tipo extraordinario (el tipo de cualquier fin violento) considerado contrario a la naturaleza. 2. Nosotros, que conocemos el origen del hombre, definiremos audazmente la muerte como resultado no de la naturaleza humana, sino de la culpa y, además, no natural. Es fácil asignar el nombre de naturaleza a algo que parece haberse pegado a ella por casualidad desde el principio. La muerte sólo se atribuiría a la naturaleza si el hombre estuviera directamente destinado a la muerte. Además, el hecho de que el hombre no fue creado para morir lo prueba la propia ley, que contiene una prohibición con amenaza cumplida bajo ciertas condiciones y condena a la persona a muerte por su propia decisión. En resumen, si no hubiera pecado, no habría manera de que hubiera muerto. En consecuencia, lo que sucedió de acuerdo con la decisión sobre la [elección] propuesta - por voluntad, y no de acuerdo con lo que prescribe la ley de la comunidad [humana] - por necesidad, no será natural. 3. Por lo tanto, incluso si los resultados fatales son diferentes debido a la diversidad de las circunstancias que los provocaron, no llamamos ningún resultado tan fácil que no esté asociado con la violencia [sobre nuestra naturaleza]. Este mismo principio que causa la muerte es, aunque simple, violencia. ¿No es así? Después de todo, él desgarra y separa una unión tan fuerte de alma y carne, una unidad tan fuerte de entidades hermanas desde la concepción misma. Al fin y al cabo, aunque alguien entregue el alma por alegría, como el espartano Quilón 477 cuando abraza a su hijo ganador olímpico, aunque sea por gloria, como el ateniense Clidemo 478 cuando es coronado de oro por la excelencia de su estilo histórico, aunque durante el sueño, como Platón, aunque riendo, como Publio Craso, la muerte sea mucho más feroz, que ataca con lo que le es ajeno, que expulsa el alma por el favorable, que llega cuando es más agradable vivir: con regocijo, con honor, con paz, con placer. 4. Y esto es violencia contra los barcos, cuando ellos, navegando lejos de las rocas de Kafarean, no atacados por ningún tornado, no rotos por ninguna novena 479 olas, con una suave brisa, con una carrera deslizándose, con una tripulación alegre, debido a un repentino choque en el interior, se hunden hasta el fondo, a pesar de toda su seguridad. Incluso las muertes pacíficas son precisamente esos naufragios de la vida. No importa si el barco se hundió con el casco intacto o destruido, cuando el viaje del alma termina en desastre. Capítulo III. La aparición de la extinción del alma durante la enfermedad surge debido a los procesos que ocurren en el cuerpo del paciente. 1. Adónde luego va el alma, desnuda y siseada, ciertamente lo rastrearemos según el orden de nuestra presentación; Sin embargo, primero digamos también algo relacionado con este tema, para que nadie espere de nosotros, que hemos anunciado varias muertes, una explicación de las muertes individuales, que más bien debería dejarse a los médicos, observadores especiales de todos los aspectos de la muerte, sus causas y los propios estados corporales. 2. Para defender aquí la inmortalidad del alma, al hablar de la muerte, añadiré algo sobre esta especie de muerte, en la que el alma se derrite poco a poco y gradualmente; después de todo, ella se va, llevando la huella de la enfermedad; al mismo tiempo, parece destruida y permite asumir la posibilidad de su muerte por su paulatino alejamiento de la vida. Toda la causa de esto está en el cuerpo y surge gracias al cuerpo. Después de todo, cualquiera que sea el desenlace fatal, sin duda, con ello se produce la destrucción de sustancias, de un área o de vías de vida: sustancias como, por ejemplo, la bilis y la sangre; áreas como el corazón y el hígado; vías como venas y arterias. 3. Así, mientras ellos, cada uno por su defecto, se vacían en el cuerpo hasta la destrucción final y destrucción de los límites, estructuras y funciones vitales (es decir, naturales), involuntariamente el alma misma, que se ve obligada poco a poco a moverse con la desintegración gradual de sus herramientas, hogar y espacio, parece disminuir por la misma razón por la que se supone que el propio conductor también se debilita, cuando el cansancio ha privado las fuerzas de los caballos; Estamos hablando de la situación en la que se encontraba la persona que quedó sin ayuda, y no de su estado real. De la misma manera, el auriga del cuerpo, el espíritu vivificante, debilitado por los medios de transporte, no se debilita en sí mismo; abandona la acción, no la energía, se desvanece por el movimiento, no por el estado, pierde persistencia, no esencia, porque deja de manifestarse y no porque deja de ser. 4. Así, cualquier muerte rápida (como la decapitación, que abre la puerta [al alma] de una vez y de manera tan amplia, como una caída que elimina todas las fuerzas vitales de una persona a la vez, como una apoplejía, una caída interna) no proporciona al alma ningún retraso y no tortura, prolongando su partida por mucho tiempo. Pero cuando la muerte es larga, el alma, según cómo se descuida, ella misma se descuida; sin embargo, no se corta, sino que se expulsa, y mientras es expulsado, hace que su resto parezca parte de él. Pero ninguna parte se corta inmediatamente por ser la última; y por ser insignificante, no está inmediatamente condenado a la destrucción. Su resultado sigue al todo, y lo insignificante se extrae de lo principal, y los restos asociados con su plenitud son esperados por él y no desechados. Entonces, tal vez me atreva a decir: la última parte de todo es el todo, pues, aunque es más pequeña y posterior, pertenece a este todo. 5. Por eso sucede muchas veces que el alma, separada del cuerpo, se excita más por una mirada más atenta y una locuacidad extraordinaria, cuando desde mayor altura, ya en estado libre, por el resto que aún queda retenido en el cuerpo, comunica lo que ve, lo que oye, lo que empieza a saber. Después de todo, si este cuerpo, según la opinión de Platón, es una prisión 480, sin embargo, según la opinión apostólica, es la iglesia de Dios 481 cuando está en Cristo, pero aún así el alma con su valla oscurece, oscurece y mancha la materialidad de la carne, por lo que para ella la luz de las cosas, como si pasara por una ventana con cuernos, se oscurece mucho. 6. Sin duda, cuando el alma es exprimida de la carne material por la fuerza de la muerte y en ese mismo apretón se filtra, ella, por supuesto, irrumpe del caparazón corpóreo hacia el espacio, hacia su luz verdadera y pura, inmediatamente se reconoce a sí misma en una esencia liberada y regresa al don profético gracias a la libertad misma, como si surgiera de un sueño, de los fantasmas a la realidad. Entonces el alma proclama y ve, luego se alegra o tiembla, según el refugio que le esté preparado, que reconoce inmediatamente en el rostro mismo del ángel que llama a las almas, el Mercurio de los poetas. Capítulo LIV. Sobre el refugio del alma después de la muerte según diversos filósofos. 1. Ahora, pues, comenzamos a decir adónde se lleva el alma. Casi todos los filósofos [se dividen en aquellos] que, aunque de diferentes maneras, defienden la inmortalidad del alma, como Pitágoras, Empédocles, Platón, y aquellos que le dedican un tiempo después de abandonar el cuerpo hasta la conflagración mundial, como los estoicos, que colocan sólo sus propias almas, es decir, los sabios, en los refugios más elevados. 2. Platón no se la da a todas las almas de los filósofos, sino a las almas de aquellos que invierten en la filosofía el amor a los niños 482. ¡Qué gran ventaja tiene la depravación entre los filósofos! Entonces, para él, las almas sabias se elevan al éter, para Arrio 483, al aire, para los estoicos, bajo la Luna. 3. Mirando a estos últimos, me sorprende porque dejan almas necias cerca de la Tierra, aunque afirman que son enseñadas por almas sabias. ¿Dónde estará ubicada la sede de la escuela con tanta variedad de refugios? ¿Cómo acudirán los estudiantes a sus mentores estando a una distancia tan grande? ¿Cuál es el beneficio y la ganancia de la educación póstuma para aquellos que están a punto de perecer en un incendio mundial? 4. Las almas restantes [filósofos] arrojadas al inframundo. Platón lo describe en el Fedón como el seno de la tierra, en el que se funden todos los males de las impurezas mundanas y, al asentarse allí, se evaporan y, dificultando la respiración con las evaporaciones de sus impurezas, llenan el aire allí 484. Capítulo LV. El Inframundo según las enseñanzas de los cristianos; El cielo inmediatamente después de la muerte es privilegio de los mártires. 1. No creemos ni en una depresión del inframundo desprovista de vegetación, ni en una especie de cloaca del mundo a cielo abierto, pero creemos que en los rápidos y abismos de la tierra hay una región desértica, y en su mismo vientre hay un abismo escondido 485, ya que leemos sobre los tres días de muerte que pasó Cristo en el corazón de la tierra 486, es decir, en la depresión más profunda y escondida, escondida en la tierra misma, y cerrado dentro de él, y ubicado debajo de los abismos más profundos 487. 2. Y si Cristo, siendo Dios, murió, siendo también hombre, según las Escrituras, 488 y, según ellas, fue sepultado, 489, también pagó su deuda a esta ley, descansando en el inframundo a la manera de la muerte humana, y no sin antes ascender a las alturas del cielo, antes de descender al inframundo de la tierra, 490 para hacer allí partícipes de sí a los patriarcas y profetas, 491 entonces vosotros debe creer que el inframundo es la región inferior, y comportarse con decisión con aquellos que son tan arrogantes que no consideran que las almas de los fieles son dignas del inframundo; al fin y al cabo, son esclavos superiores al amo, y discípulos superiores al maestro 492, que no quisieron recibir consuelo, esperando la resurrección en el seno de Abraham 493. 3. "Pero", dicen, "Cristo entró en el inframundo para que nosotros no entremos. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia entre paganos y cristianos si la prisión de los muertos es la misma? ¿Cómo entonces emites tu alma al cielo, cuando Cristo todavía está allí sentado a la diestra del Padre, y la orden por la trompeta del Arcángel 494 aún no ha sido escuchada, y sin embargo aquellos a quienes la Venida del Señor encontrará en el mundo no son arrebatados en el aire para encontrarse con Él, junto con él? con los que, habiendo muerto en Cristo, resucitarán primero? 495 El cielo no está abierto a nadie mientras la tierra esté intacta, por no decir cerrada. Después de todo, con el fin del mundo, se abrirá el Reino de los Cielos. 4. ¿Nuestra Asunción está en el aire con los muchachos de Platón, o en el aire con Arrio, o cerca de la Luna con los Endimiones de los estoicos? “Oh, no”, dirás, “en el paraíso, donde tanto los patriarcas como los profetas, para completar la Resurrección del Señor, ya han salido del inframundo”. ¿Y cómo es que la región del paraíso revelada a Juan en espíritu, que se encuentra bajo el altar 496, no mostró más alma que las almas de los mártires? Pero ¿por qué Perpetua 497, la mujer más valiente, en el día del martirio en la revelación vio allí sólo mártires, si no porque la espada 498, la guardiana del paraíso, no es inferior a nadie excepto a los que murieron en Cristo y no en Adán? 5. Una muerte nueva para Dios y una muerte extraordinaria para Cristo son aceptadas en un refugio diferente y especial. Comprended, pues, la diferencia entre paganos y fieles en la muerte: [podéis ser clasificados entre estos últimos,] si muréis por Dios, como llama el Consolador, no de tiernas fiebres en lechos blandos, sino en el martirio; si tomas tu cruz y sigues al Señor, como Él mismo te ordenó 499. La única llave del cielo es tu sangre. Usted sabe sobre el cielo por nuestro libro 500, en el que establecemos que cada alma en el infierno es preservada para el día del Señor. Capítulo LVI. Refutando la opinión de que las almas de los insepultos y de los que murieron prematuramente se encuentran entre los vivos. 1. Hay un debate por delante: ¿esto sucede inmediatamente después de la muerte, o algunas almas, por alguna razón, están retenidas aquí durante algún tiempo, y a las almas liberadas del inframundo se les permite aparecer aquí a su propia discreción o por orden de otra persona? 2. No faltan discursos en defensa de esta opinión. Creen que las almas de los insepultos no son enviadas al inframundo antes de recibir lo que les corresponde, como era el caso del Patroclo de Homero, quien en sus sueños exigía el entierro de Aquiles, ya que de lo contrario no podría atravesar las puertas del inframundo, ya que las almas de los insepultos 501 lo ahuyentan. Vemos aquí no sólo la libertad de Homero, sino también su piedad. Después de todo, él, habiendo prestado atención al cuidado del entierro, también condenó su demora como injusta en relación con las almas, para que nadie, manteniendo al difunto en casa, languideciera más con él por el consuelo anormal que alimenta el dolor. Para ello, Homero inventó las quejas del alma insepulta, para que se observara la puntualidad del entierro y el honor de los cuerpos y para que se embotara el recuerdo de las experiencias. 3. Sin embargo, ¡qué estupidez es que el alma comparta los honores concedidos al cuerpo, como si algunos de esos honores se los llevara consigo al inframundo! Es aún más estúpido si posponer el entierro, que tal vez debería aceptarse como una misericordia, se considera un daño al alma. En cualquier caso, el alma, que ni siquiera quería morir, preferirá ser llevada tardíamente al inframundo: amará al malvado heredero, gracias al cual seguirá disfrutando de la luz. O si de alguna manera la injusticia para ella consiste en realidad en ser forzada a esconderse tardíamente, y el nombre de la injusticia es retraso en el entierro, entonces es completamente erróneo considerar que el alma está afectada por la injusticia, que no es culpable de retrasar el entierro del que son responsables sus seres queridos. 4. Dicen que los que son alcanzados por una muerte prematura deambulan aquí hasta que se cumpla el número de años que faltan, los que habrían vivido si no hubieran muerto prematuramente. Supongamos que o está establecido su tiempo para cada persona, pero entonces no creeré que se le pueda quitar lo establecido; o, si está establecido, pero es reducido por la voluntad de Dios o por alguna autoridad, entonces se reduce sin beneficio si se puede reponer; si no se establece, entonces no faltará tiempo que no se haya establecido. 5. Añadiré también: por ejemplo, murió un bebé, o un joven imberbe, o ya maduro, que había de vivir ochenta años. ¿Cómo es posible que su alma pueda vivir aquí después de la muerte durante estos años robados? Después de todo, ella no puede vivir hasta cierta edad sin un cuerpo, porque la edad se alcanza a través del cuerpo. Que los nuestros (es decir, los cristianos) también recuerden que las almas en la resurrección tomarán los mismos cuerpos en los que partieron. 6. Por tanto, se esperarán los mismos tamaños de cuerpos, y las mismas edades que determinan los tamaños de los cuerpos. Entonces, ¿cómo puede el alma de un bebé pasar los años que le quitaron aquí para resucitar a los ochenta años en un cuerpo de un mes? O, si es necesario para esos años de vida que aquí se determinaron cumplir, ¿se supone que el alma realmente experimente aquí una serie de acontecimientos de la vida distribuidos en estos años, para que pueda estudiar, pasar de la niñez a la adolescencia, y luchar, correr de la juventud a la madurez, y, cargada con el peso de los años pasados, tomar decisiones, pasar de la madurez a la vejez, y luchar por el lucro, y trabajar en el campo, navegar en un barco, ir a la corte, casarse, sufrir enfermedades, soportar lo triste y alegre? cosas que la esperaban con el tiempo? 7. Pero ¿cómo se logrará todo esto sin el cuerpo? ¿Vida sin vida? Desocupado quedará el tiempo que se llenará con un solo paso por él, [en tu opinión]. Pero, ¿qué impide en este caso que se lleve a cabo en el inframundo, donde tampoco se utiliza de ninguna manera? Por lo tanto, decimos que cada alma, sin importar a qué edad abandone el cuerpo, permanece en esa edad hasta el día en que se le promete la perfección llevada al nivel de plenitud angélica. 8. De la misma manera, aquellas almas que se consideran arrancadas por la fuerza, principalmente durante ejecuciones crueles, es decir, ejecuciones mediante cruz, hacha, espada y animales salvajes, son representadas como exiliados del inframundo; pero las que otorga la justicia que castiga la violencia no serán muertes violentas. “Por eso”, dices, “toda alma criminal es expulsada del inframundo”. Luego te pediré que determines si el inframundo es bueno o malo: si te parece malo, las peores almas deben ser arrojadas allí; Si son buenas, ¿por qué todavía consideráis indignas del inframundo las almas de aquellos que murieron prematuramente, solteros y, según su edad, puros e inocentes? Capítulo LVII. Bajo el nombre de almas convocadas por magos, actúan los demonios. 1. O celebrarse aquí es lo mejor, si nos referimos a ahoros 502, o lo peor, si nos referimos a biaeothanatos 503, si usamos los mismos nombres que se pueden escuchar del creador de tales opiniones: magia: en Ostanus, Typhon, Dardanus, Damiger, Nectabis y Berenice. 2. Ya existe literatura que promete llamar desde su hogar en el inframundo incluso a aquellas almas que han muerto a la edad adecuada, han sido separadas del cuerpo por una muerte ordinaria y han recibido un rápido entierro. Entonces, ¿a qué llamamos magia? Lo que casi todo el mundo considera que es un engaño. Pero la esencia del engaño no escapa sólo a los cristianos, que comprenden los espíritus de la maldad no con una comprensión amistosa, sino con un conocimiento enemigo, que combaten las diversas infecciones de la mente humana, el instigador de todo error, el destructor de la salvación y del alma, no con la ayuda de llamar a la acción, sino gracias al poder que obliga a la sumisión. [La esencia de] la magia tampoco [no escapa a los cristianos], es decir, la segunda idolatría, en la que los demonios se hacen pasar por muertos del mismo modo que en la primera se hacen pasar por dioses. ¿No es así? Después de todo, incluso los dioses están muertos 504. 3. Así, [los magos] invocan ahoros y biaeothanatos sobre la base de la creencia en la probabilidad de que la violencia y la injusticia sean cometidas principalmente por aquellas almas que han sido arrancadas por la fuerza o injustamente de sus cuerpos mediante una muerte cruel y prematura, como si estuvieran vengando una herida que se les hizo. 4. Pero bajo la apariencia de estas almas actúan los demonios y, muy probablemente, aquellos que estuvieron en ellas durante su vida y las empujaron a tal muerte. Después de todo, notamos anteriormente en 505 que casi nadie está sin un demonio; y la mayoría de la gente sabe que bajo la influencia de los demonios ocurren muertes prematuras y terribles, que se atribuyen a accidentes. 5. Si no me equivoco, este mismo engaño del espíritu inmundo, escondido bajo las máscaras de los muertos, lo demostramos también en la práctica, cuando durante el exorcismo este espíritu a veces afirma ser uno de los padres de la persona [poseída por él], a veces que es un gladiador o un bestiario 506 (así como en otras circunstancias se declara un dios), preocupándose sólo de una cosa: refutar lo que predicamos, para complicar la creencia de que todas las almas son relegadas al inframundo, y para hacer tambalear la creencia en el juicio y la resurrección. Y, sin embargo, ese demonio, después de intentar engañar a quienes lo rodean, derrotado por el poder de la gracia divina, se ve obligado a admitir lo que realmente es 507. 6. Asimismo, aquel otro tipo de magia, que se cree que llama a las almas ya calmadas del inframundo y las revela a los ojos, no tiene otra naturaleza de engaño: aquí es, por supuesto, más eficaz, pues tanto se revela el fantasma como se le añade el cuerpo; y no es difícil engañar los ojos externos de alguien para quien es muy fácil afligir la visión interna de la mente. 7. Las serpientes de las varitas mágicas parecían cuerpos para el faraón y los egipcios, pero la verdad de Moisés se tragó la mentira 508. Los magos Simón y Elima 509, por supuesto, hicieron mucho contra los apóstoles, pero no pudieron engañar a nadie con la ayuda de su engaño. ¿Qué hay de nuevo en la rivalidad del espíritu maligno con la verdad? Hoy en día, el arte de ese mismo hereje Simón es tan ensalzado e irrazonablemente ensalzado que [los magos] prometen liberar incluso las almas de los profetas del inframundo. 8. Creo esto, porque pueden hacerlo con la ayuda del engaño. Después de todo, al espíritu pitónico ("ventrílocuo") se le permitió incluso entonces representar el alma de Samuel, cuando, habiendo abandonado a Dios, Saúl consultó con los muertos 510. Sin embargo, no creamos que el alma de cualquier santo, y mucho menos de un profeta, es extraída del inframundo por un demonio; porque se nos ha enseñado que el mismo Satanás se convertirá en ángel de luz 511 , y más aún en hombre de luz, con la intención de proclamarse al final incluso Dios 512 y realizar señales extraordinarias para el derrocamiento, si tal cosa puede suceder, de los elegidos 513 . Es poco probable que [el espíritu maligno] no se atreviera a declararse entonces profeta de Dios, y más aún a hacerlo con Saúl, en quien él mismo ya residía. 9. Así que no penséis que uno fue el que hizo el papel de fantasma, y ​​el otro fue el que recomendó [convocar al alma], pero el mismo espíritu tanto en el falso profeta como en el apóstata fácilmente mostró falsamente lo que hizo creer; gracias a él, el tesoro de Saúl estaba donde estaba su corazón, 514 es decir, donde no estaba Dios. Y por eso Saúl vio a aquel por quien creía que vería, porque creyó a aquel por quien veía. 10. Si algunos se refieren a los sueños nocturnos, que no en vano los muertos aparecen a menudo (después de todo, los Nasamones 515 reciben oráculos al alojarse en las tumbas de sus padres, como escribe Heráclides, Ninfodoro 516 o Heródoto 517; y los celtas, como afirma Nikander 518, por la misma razón pasan la noche en los lugares donde se queman los cadáveres de los valientes), entonces admitimos las apariciones reales. no hay más muertos en sueños que la aparición de los vivos; Además, al considerar las apariencias de los muertos, de los vivos y de todo lo que se puede soñar, nos guiamos por el mismo principio. Después de todo, lo que es verdad no lo es porque parezca cierto, sino porque se cumple. La fiabilidad de los sueños se prueba por el resultado, no por la apariencia. 11. El hecho de que el inframundo no está abierto [a la salida] para ningún alma fue claramente confirmado por el Señor en nombre de Abraham en la famosa historia sobre el pobre que descansa y el rico que se lamenta, [diciendo] que es imposible ser liberado de allí para anunciar el estado de las cosas en la región inferior; entonces esto podría permitirse al menos para que se creyera a los profetas y a Moisés 519. 12. Pero incluso si el poder de Dios devuelve algunas almas a los cuerpos para confirmar su derecho, entonces, a pesar de ello, no habrá nada en común entre la fe y la audacia de los magos, el engaño de los sueños, la libertad de los poetas. Pero a partir de los ejemplos de la resurrección, cuando el poder de Dios, ya sea por los profetas, ya por Cristo, ya por los apóstoles, devuelve las almas a los cuerpos, gracias a la autenticidad densa, tangible y completa de los [cuerpos], queda claro que tal [debe ser] su apariencia real, de modo que toda apariencia incorpórea de los muertos se considera un engaño. Capítulo LVIII 520. Del destino póstumo de las almas. 1. “Entonces, ¿todas las almas están en el inframundo?” - preguntas. Lo quieras o no, allí ya hay tormento y consuelo: tienes el ejemplo de un hombre pobre y de un hombre rico. Y como he dejado algo de lado para el final de mi trabajo, ha llegado el momento de presentarlo como conclusión. 2. ¿Por qué no crees que el alma es a la vez castigada y recompensada en el inframundo, esperando una u otra decisión judicial, sometiéndose de antemano a un futuro veredicto de condena o absolución? “Porque”, dices, “su caso debe quedar pendiente hasta el tribunal divino, sin ninguna anticipación (debilitamiento) de la sentencia; y porque entonces debemos esperar la restauración de la carne como socia en las obras y la recompensa”. 3. ¿Qué pasará en este momento? ¿Dormiremos? Pero las almas no duermen ni siquiera en los vivos; El sueño pertenece a los cuerpos, a los que pertenece la muerte misma con su reflejo: el sueño. ¿O quieres que no pase nada donde toda la humanidad se deja llevar y donde se ponen todas las esperanzas? En su opinión, ¿el juicio está allí o apenas comienza? ¿Innecesariamente acelerado o comprometido previamente? ¡Pero qué injusto será descansar en el inframundo si los culpables todavía lo pasarán bien allí, pero los inocentes no! ¿Qué prefieres después: una muerte burlona con vagas esperanzas y expectativas inciertas, o un examen de la vida y un juicio amenazador? 4. ¿Necesita siempre el alma un cuerpo para sufrir o alegrarse? ¿No es suficiente lo que es suyo para experimentar ambas cosas? ¿Cuántas veces, con su cuerpo intacto, es ella sola la que la atormenta el enfado, la ira, el asco, que en la mayoría de los casos le resultan incomprensibles? ¿Cuántas veces, cuando el cuerpo está afectado, el alma encuentra para sí una alegría escondida y evita una comunicación con el cuerpo que entonces es inadecuada? 5. Miento, a menos que ella sea la única que esté acostumbrada a enorgullecerse del sufrimiento corporal y a regocijarse en él. Recuerda también el alma de Mucio cuando se quemó la mano derecha, recuerda también el alma de Zenón cuando los instrumentos de tortura de Dionisio no la tocaron 521. Las mordeduras de animales salvajes son un adorno de la juventud, como, por ejemplo, en Kira, las cicatrices de un oso 522. Además, podrá gozar y sufrir en el inframundo sin carne, porque tanto en la carne como ilesa, si quiere, sufre, y en los dañados, si quiere, se alegra. Si hace esto según su voluntad en la vida, ¿cuánto más según el juicio de Dios después de la muerte? 6. Y el alma no comparte todos los actos con el servicio de la carne; al fin y al cabo, incluso los meros pensamientos y los deseos insatisfechos son perseguidos por el poder divino: Quien mira con lujuria ya ha cometido adulterio en su corazón 523. Por lo tanto, sólo por esto es muy conveniente que el alma, sin esperar la carne, sea castigada por lo que ha hecho fuera de la carne. Asimismo, los pensamientos piadosos y buenos, para cuya posesión no necesitaba la carne, serán animados sin la carne. 7. ¿Y ahora qué, si en las obras de la carne el principal es el que concibe, el que planifica, el que instruye, el que obliga? Y aunque contra su voluntad, es la primera en explorar lo que pretende realizar a través del cuerpo; la comprensión nunca llega después de lo que se hace. Así, de acuerdo con este orden, es necesario que aquel a quien se le debe primero reciba la recompensa primero. 8. En general, si entendemos la prisión que el Evangelio presenta como el inframundo, y el último modesto codrante 524 como una ofensa que debe ser expiada retrasando la resurrección, nadie dudará de que el alma expía algo en el inframundo, mientras permanece intacta la plenitud de la resurrección, que también se realizará a través de la carne. El Consolador lo ha transmitido muchas veces, si alguien acepta Sus palabras, reconociendo los dones prometidos 525. 9. Habiendo examinado, según creo, todas las opiniones de la gente sobre el alma basándose en las enseñanzas de la fe, hemos satisfecho, al menos, una curiosidad legítima y que surge inevitablemente; el excesivo y el ocioso carecerán de conocimiento mientras tenga el deseo de buscarlo. Estamos hablando de la obra perdida de Tertuliano De censu animae. Hermógenes es un hereje del siglo II de la era cristiana que reconoció la eternidad de la materia, que, en su opinión, era la fuente del mal. Tertuliano comienza su obra con una discusión sobre Sócrates. Compárese, por ejemplo, el comienzo del “Protrepticus” de Clemente de Alejandría (1, 2), cuyas cigarras evocan una asociación con el coro de cigarras del “Fedro” de Platón (230c). Sobre esto ver: Platón. Fedón, 64c-115a. Fedón, en el diálogo homónimo de Platón (58a-c), habla de este barco de la siguiente manera: "Según los atenienses, este es el mismo barco en el que Teseo una vez llevó a las famosas siete parejas a Creta. Les salvó la vida y él mismo permaneció con vida. Y los atenienses, como dice la leyenda, hicieron un voto a Apolo: si todos se salvaban, enviarían una embajada sagrada a Delos cada año. Desde entonces hasta ahora, lo han estado enviando. religiosamente, año tras año. Y como la embajada ya ha sido equipada para su viaje, la ley exige que todo el tiempo hasta que el barco llegue a Delos y regrese, la ciudad debe mantenerse limpia y no se debe ejecutar ni una sola sentencia de muerte. Y el viaje a veces se prolonga durante mucho tiempo si soplan vientos desagradables. Se considera que el comienzo de la embajada sagrada es el día en que el sacerdote de Apolo deposita una corona en la popa del barco. del juicio... Por eso resultó que Sócrates pasó tanto tiempo en prisión entre el veredicto y su muerte” (Traducido por S.P. Markish). Según Jenofonte, Sócrates vivió en prisión durante un mes. Ver: Jenofonte. Memorias de Sócrates, 4. 8. 2, y también: Platón. Critón, 43c–44a; Fedón, 59d-e. La conversación sobre el alma se llevó a cabo, según Platón, antes de que Sócrates tomara veneno. Sócrates en Platón (Apología, 34d) dice que tiene tres hijos, un adulto y dos niños. Fedón, en el diálogo del mismo nombre (60a), informa que el día de su ejecución, su esposa Jantipa acudió a Sócrates con un niño en brazos. Ella sollozó y se lamentó, y Sócrates pidió llevarla a casa. Véase también: Platón. Critón, 45c-d; cf.: Fedón, 116b. Jenofonte dice que un tal Apolodoro, afligido por la injusta condena de Sócrates, lo escuchó preguntar si sería más agradable para él si Sócrates fuera condenado de manera justa (Jenofonte. Defensa de Sócrates en el juicio, 28). inviscatus palmas. La palabra palma significa tanto "palma" como "rama de palma", la recompensa de los vencedores; viscum: pegamento para pájaros, que se utilizaba para cubrir las ramas al cazar pájaros. La frase viscatae manus significa "manos pegajosas, es decir, manos de ladrón". Aparentemente, Tertuliano usa aquí el adjetivo inviscatus con ironía, insinuando, por un lado, la deshonestidad de los acusadores de Sócrates y, por otro, lo efímero de su victoria. Anytus y Melitus (Meletus) son los acusadores de Sócrates en el juicio. Ver: Platón. Apología de Sócrates, 23e; Jenofonte. Defensa de Sócrates en su juicio, 29-30. Sobre el daimon de Sócrates, véase la obra homónima de Plutarco, así como: Apuleyo. Sobre la deidad de Sócrates. Porque con él había un demonio, el “cómplice” de la Pítica, es decir, Apolo. Para conocer la respuesta del oráculo de Delfos a la pregunta de quién es el más sabio de todos los griegos, consulte: Platón. Apología de Sócrates, 21a-23c. “Esta sabiduría de la escuela celestial, al negar a los dioses de este mundo, es más libre [que la sabiduría de Sócrates]”. Ver: Platón. Fedón 118a, donde Sócrates le pide a Critón que sacrifique un gallo a Asclepio. Los que se estaban recuperando donaron a Asclepio. Así se consideraba Sócrates a sí mismo, o mejor dicho, a su alma. Sobre la capacidad de los cristianos para expulsar demonios, ver: Tertuliano. Apologético, 23, 4–6. Sócrates fue acusado de introducir nuevas deidades y corromper a la juventud al no reconocer a las antiguas. Ver: Platón. Apología de Sócrates, 24b-c; Diógenes Laercio. Sobre las vidas, enseñanzas y dichos de filósofos célebres, II 40. Compárese: nomen ipsum (Plinio el Joven. Cartas. X 96, 2). Comparar: Platón. Fedón, 117b-c. Cebes y Fedón son alumnos de Sócrates que estuvieron presentes en su muerte. Siguiendo a Tertuliano y Pedro Damiani, a principios del siglo XX, Lev Shestov defendió el poder de Dios sobre la necesidad (ver: L. Shestov. Atenas y Jerusalén. San Petersburgo, 2001). Ver: Platón. Fedro, 274c-e; Filebo, 18b-d. El mito de Sileno, a quien Midas proporcionó sus oídos, “propio para grandes fábulas”, también lo utiliza Tertuliano en su ensayo “Sobre el manto” (2, 1). En su ensayo “Contra Hermógenes” (25, 5), Tertuliano escribe que Sileno “demostró al rey Midas la existencia de otro mundo, como escribe Teopompo”. Eliano en "Cuentos multicolores" (III 18) nos cuenta lo siguiente: "Teopompo cuenta la conversación del frigio Midas con Sileno. (Este hijo de una ninfa es fuerte; por naturaleza es inferior a una deidad, pero superior a una persona, ya que está dotado de inmortalidad). Hablaron de varios temas; Por cierto, Sileno le dijo a Midas lo siguiente: Europa, Asia y Libia son islas bañadas por todos lados por el océano; El único continente existente se encuentra fuera del mundo habitado. Quien quiera creer, que lo crea, pero me parece que aquí, y en general, a menudo cuenta fábulas” (Traducido por S.V. Polyakova). Teopompo de Quíos ofrece una interpretación interesante de las palabras de su obra "El misterio de Occidente. La Atlántida - Europa" (7, 3) D. S. Merezhkovsky. En Ovidio (Metamorfosis, XI 90-96) leemos cómo Sileno fue capturado por campesinos tracios y llevado al rey Midas, quien, encantado con su invitado, organizó unas vacaciones. Heródoto (Historia, VIII 138) habla de los jardines de Midas, hijo de Gordio, en los que crecen rosas silvestres de sesenta pétalos; según Tertuliano (Sobre la corona, 14, 4), aquellas rosas tenían cien pétalos. En estos jardines, escribe Heródoto, refiriéndose a la leyenda macedonia, Sileno fue capturado. Pausanias (Descripción de Hellas, 14, 5; cf. Jenofonte. Anábasis, 12, 13) menciona la ciudad de Ancyra (ancla), construida por Midas, y el llamado “manantial de Midas”, en el que se dice que Midas mezcló vino para atrapar a Sileno. El canto del capturado Sileno forma la parte principal de la sexta Égloga de Virgilio. Ovidio cuenta cómo Apolo premió a Midas con orejas de burro porque quería otorgarle la victoria a este último en la competencia musical entre el dios y Pan (o Marsias: Hyginus. Myths, 191) (Metamorfosis, XI 173-179). Musaeus es hijo de Sémele, un mítico poeta y adivino, alumno de Orfeo. Ferecydes, filósofo, nació en la isla de Syros a principios del siglo VI. ANTES DE CRISTO. Autor de la obra “Seminario” (o “Pentaterio”), que describe el proceso de surgimiento del mundo. Diógenes Laercio informa: “Se ha conservado un libro escrito por él de Ferécides de Siros con el siguiente comienzo: “Zeus y el Tiempo siempre han existido, y también Gaia, su nombre es Tierra, porque Zeus dio la tierra, honrándola mucho”. Y en Syros se le ha conservado un reloj de sol” (Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, I 119) (Traducido por M. L. Gasparov). Aquí vemos las consecuencias de la influencia del montanismo en Tertuliano. Estas palabras revelan la educación jurídica de Tertuliano. Heráclito de Éfeso (segunda mitad del siglo VI - primera mitad del siglo V a. C.), el filósofo más importante de la escuela jónica, apodado “El Oscuro” porque su estilo era extremadamente difícil de entender y su línea de pensamiento confusa. Véase: Diógenes Laercio. Sobre las vidas, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, IX 1-16; cf.: Cicerón. Sobre la naturaleza de los dioses, I 26, 74 Ver: 1 Cor.11:19. Tertuliano tiene probabilidades "dignas de aprobación". Comparar: Tertuliano. Contra Hermógenes, 8, 3. Ver: Hechos 17:22–33. Casarse. Tertuliano. Sobre la prescripción de los herejes, 7, 8. Es decir, tampoco tiene principio. Zenón de Kition, fundador de la escuela estoica (c. 335 c. 262 a. C.) Empédocles de Acraganthus, filósofo griego (c. 495/490–435/430 a. C.). Según la leyenda, murió arrojándose al cráter del Etna. Estamos hablando del ensayo De censu animae. T. D. Barnes, que considera el tratado “Sobre el alma” como un discurso, cree que aquí termina su exordio (Barnes T. D. Tertullian: a historic andliterary Study. 2nd edition. Oxford, 1985. p. 206). Ver: Platón. Fedro, 245c-246a. Según T. D. Barnes, la narrativa del habla comienza aquí (Barnes T. D. Tertullian: a historic andliterary Study. P. 207). Probablemente Eubulus de Alejandría (c. 200-130 a. C.), un escéptico de la escuela pirrónica. Critolao: peripatético de Licia. En 156 a. C., X llegó a Roma como embajador de Atenas. Enseñó que el alma está conectada con cierto cuerpo etérico por una conexión inextricable. Jenócrates - filósofo del siglo IV. BC, director de la Academia Platónica. Para el desacuerdo de Aristóteles con Platón, ver: Aristóteles. Ética a Nicómaco, I 4 (VI) 1096a, 11-16. Compárese: Amicus est Plato, sed magis amica est veritas. El famoso matemático y astrónomo Hiparco de Nicea en el siglo II. antes de Cristo Vivió en Rodas y Alejandría. El quinto elemento (o quintaesencia) es el éter (es decir, las capas superiores de aire). Heráclides del Ponto y Critolao identificaron el alma con la quintaesencia. Lucrecio. Sobre la naturaleza de las cosas, I 304. Trans. F. A. Petrovsky. T. D. Barnes ve una propositio de discurso en la última frase de este capítulo. A partir de este capítulo, según T.D. Barnes, comienzan la confirmatio y la reprensión del habla. Sorano era un médico griego de Éfeso. Vivió en Roma y Alejandría en la primera mitad. Siglo II después del P. X., fue el director de la escuela de “métodos” en medicina. Los métodos, negándose a estudiar los aspectos ocultos de los fenómenos, buscaron explorar lo que es común en las enfermedades que pueden comprenderse a través de los sentidos. Se han conservado (parcialmente) las obras de Sorano "La vida de Hipócrates", "Sobre los signos de fracturas", "Sobre los vendajes", "Sobre el útero y los órganos genitales femeninos", "Sobre las enfermedades femeninas". De la obra “Sobre las enfermedades agudas y crónicas” hay extractos en griego y una traducción al latín de Kelius Aurelian. Así escribe Tertuliano sobre esto en otro lugar: "No en vano Tales de Mileto, mientras exploraba el cielo y vagaba por él con los ojos, cayó vergonzosamente en un pozo. El egipcio se burló de él, diciendo: "No notas nada en la tierra, ¿qué te importa el cielo?" Así, su caída apunta en sentido figurado a la de los filósofos que muestran una necia curiosidad en relación con la naturaleza, y no con su Creador y Conservador (A los gentiles, II 4, 18-19). Compárese: “Dicen que cuando él (es decir, Tales), observando los cuerpos celestes y mirando hacia arriba, cayó en un pozo, una mujer tracia, una sirvienta bonita y vivaz, se rió de él, que intentaba saber qué había en el cielo, pero no se dio cuenta de lo que había cerca y bajo sus pies. Esta burla se aplica a todos los que pasan su vida estudiando filosofía" (Platón. Theaetetus 174a) (Traducido por T.V. Vasilyeva). "También dicen que un día una anciana lo llevó (es decir, Tales) a mirar las estrellas, y él cayó en un agujero y comenzó a gritar pidiendo ayuda, y la anciana le dijo: "¿Qué, Tales? No ves lo que hay bajo tus pies, pero esperas saber lo que hay en el cielos”” (Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, 134) (Traducido por M. L. Gasparov). Miércoles: Esopo. Fábulas, 40. El eléboro es una planta utilizada por los antiguos como medicina contra las enfermedades mentales. Casarse. Marcial. Epigramas, IX 94, 6; Luciano. Hermotim, o Sobre la elección de la filosofía, 86. Así llama Tertuliano a Lázaro. Lázaro, griego antiguo Λάζαρος, un derivado del hebreo antiguo. El'āzār. Tertuliano olvida que en su ensayo “Contra Praxeus” (7) también llamó a Dios un cuerpo de “una especie” (sui generis). Sin embargo, Dios es impasible. Comparar: Tertuliano. Sobre la resurrección de los muertos, 17, 2: “Aquí declaramos que el alma es corpórea, y en el trabajo dedicado a ella demostramos que tiene una esencia y una densidad especiales, gracias a las cuales puede sentir y sufrir: después de todo, el hecho de que incluso ahora las almas en el inframundo sufren y se alegran, aunque estén desnudas y privadas de carne, lo confirma el ejemplo de Lázaro”. En Apologética (48, 4), Tertuliano argumentó lo contrario: “Y por tanto los cuerpos serán restaurados, porque el alma por sí sola sin materia sólida, es decir, carne, no puede soportar nada”. Según las enseñanzas del filósofo griego Empédocles, la amistad y la enemistad son fuerzas universales que unen y separan elementos. En este sentido, parece interesante la opinión expresada sobre el alma por el obispo Nemesio de Emesa (Egipto, siglo IV) en el tercer capítulo del ensayo “Sobre la naturaleza del hombre” (Ver: Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Col. 597–600). Mi amigo, el abad Alexander (Alexey Karlikov), me indicó este curioso lugar. Nemesio escribe: "Así como el sol con su presencia transforma, ilumina, el aire en luz, y la luz, al separarse, se une con el aire, así el alma, uniéndose al cuerpo, permanece completamente infundida, diferenciándose del sol sólo en que, siendo un cuerpo, ocupa un lugar determinado y no se ubica dondequiera que esté su luz. El fuego es el mismo: después de todo, permanece en los troncos o en la mecha de la lámpara, como si estuviera adherido al lugar ". El alma, al ser incorpórea y no estar conectada con un lugar específico, reside completamente tanto donde está toda su luz como donde está el cuerpo [animado por ella], y no hay parte iluminada por ella en la que no esté completamente presente, porque no es su cuerpo el que la sostiene, sino que ella misma lo sostiene (la cursiva es mía - A.B.); Entonces, cuando se dice que el alma está en el cuerpo, no hablamos de que esté en el cuerpo como en un lugar determinado, sino como en un estado determinado; permanece tal como dicen que Dios permanece en nosotros”. Compárese: “como verdaderos “hijos de la luz” (Efesios 5:8), levantemos los ojos y mirémoslo, para que el Señor no nos exponga como ilegales, así como el sol prueba a las águilas” (Clemente de Alejandría. Exhortación a los gentiles, 10:92, 5). Comparar: Platón. Leyes. X 896d. Comparar: Platón. Fedón, 79a–b. Los montanistas creían en recibir tales regalos. Juego de palabras: teneri – “ser sostenido”, tenera – “tender”. Enesidemo: filósofo escéptico del siglo I. BC de Knossos en Creta. Anaxímenes: filósofo natural griego del siglo VI. BC, representando, junto con Tales y Anaximandro, la escuela milesia. Heráclides del Ponto es autor de obras sobre ética, física, gramática, historia y geografía (mediados del siglo IV a.C.). Según la lectura de Fulvio Ursino, no “el pueblo” (populus), sino Pablo (Paulus). Compárese: 2 Cor. 12:2–4. Ver: Platón. Fedón, 78b-c; Timeo, 35a. Los soldados hacían ruido golpeando sus escudos con sus lanzas. Sophia Achamoth, según las enseñanzas de Valentine, lidera al Demiurgo que organiza el mundo, sin cuyo conocimiento pone una semilla espiritual en una persona. Ver: Karsavin L.P. Santos Padres y Maestros de la Iglesia. M., 1994. Pág. 34. Animus siue mens. Animus puede significar tanto "mente" como "espíritu". Según las enseñanzas de Valentine, la Mente (Νοῦς) nace de la primera pareja: Abismo (Βυϑός) y Silencio (Σιγή). Νοῦς también es llamado “Padre” y “Unigénito” (Karsavin L.P. Santos Padres y Maestros de la Iglesia. P. 31). Anaxágoras enseñó que la Mente era la fuente del movimiento de la materia inerte. Véase, por ejemplo, la obra homónima de Aristóteles. Ver: Platón. Estado, X 604b–e. Panecio - filósofo del siglo II. BC, fundador de la Estoa Media. Apolofanes: filósofo griego de Antioquía, estoico. Posidonio: filósofo griego de la segunda mitad. Siglo II – 1er piso Siglo I aC, historiador, geógrafo, astrónomo, alumno de Panecio. Según la edición de James Pamelius, "a las doce". Strato de Lampsacus - filósofo del siglo III. BC, director de la escuela peripatética, apodado Físico. Dicaearchus - Filósofo peripatético del siglo IV. BC, alumno de Aristóteles. Asclepiades: médico griego del siglo I. BC, vivió en Roma. Aplicó las enseñanzas de Epicuro en medicina. Herophilus: famoso médico griego de Calcedonia, nacido c. 300 a.C. Vivió en Alejandría bajo los primeros Ptolomeos. Se dedicaba a la disección de cadáveres y vivisección de criminales condenados a muerte. Estudió la actividad del cerebro y del sistema nervioso. Creó la doctrina del pulso. Erasistratus: médico griego, nacido c. 300 a. C. en Keos. Estudió anatomía y fisiología. Estudió la actividad del cerebro, el sistema nervioso y el funcionamiento del corazón. En su investigación, se guió por las enseñanzas atomistas de Demócrito y la teoría de Estrato. Diocles: médico griego del siglo IV. BC de Eubea, seguidor de Hipócrates; estudió anatomía. Ver: Mateo 9:4; Miércoles: Sal.139:23. Moschion es un médico famoso, oponente de Soran. Describió los signos de un aborto espontáneo inminente y dio instrucciones sobre el cuidado de los recién nacidos. Moschion posee el ensayo "Sobre las enfermedades de las mujeres". Diels excluye las palabras "Straton y". Comparar: Empédocles. Fragmenta, 105 (3) (Diels): ἀνϑρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα. Protágoras es un famoso sofista de Abdera del siglo V. antes de Cristo Apolodoro: gramático griego del siglo II. antes de Cristo Ver: Mateo 23:13–15, Mateo 23:23, Mateo 23:25, Mateo 23:27, Mateo 23:29; Lucas 11:44. Ver: 1 Timoteo 3:1: “Palabra verdadera: si alguno desea obispado, buena obra desea”. En el tratado “Sobre el bautismo” (17, 2), Tertuliano, sin embargo, escribe que aunque todos pueden bautizar, los laicos deben ser modestos y no asumir los deberes de un obispo, porque “el deseo de episcopado es la madre de los cismas (episcopatus aemulatio scismatum mater est)”. Ver: Mateo 6:24, Lucas 16:13. Los filósofos que pertenecieron a la llamada Academia Media (270-150 a. C.) cuestionaron el principio de cognoscibilidad de la realidad desde el punto de vista del escepticismo. Ver: Platón. Timeo, 27d-28a. Orestes, en la tragedia homónima de Eurípides (vv. 255-256), dirigiéndose a su hermana Electra, la llama madre. El ejemplo del loco Orestes fue utilizado en Alcibíades II (143d). Horacio en las Sátiras dice que Orestes llamó furia a su hermana (II 3, 137-141). Comparar: Ovidio. Elegías dolorosas, V 6, 25-28. Juvenal compara a Orestes con Nerón (Sátiras, III 8, 215-221). Ovidio menciona a Ayax y Orestes como ejemplos de locos (Elegías de amor, 17,7-10). Comparar: Juvenal. Sátiras, V 14, 284–287. Virgilio compara a la angustiada Dido con Penteo o con Orestes (Eneida, IV 464-473). Ver: Sófocles. Áyax, 51 págs. Comparar: Ovidio. Metamorfosis, IV 514–518. Ver: Eurípides. Bacantes, 1109-1145. Comparar: Ovidio. Metamorfosis, III 721–731; Horacio. Sátiras, II 3, 303–304. Plutarco, en su ensayo “Sobre la superstición”, 5, afirma que Atamante y Agave, que confundieron a sus hijos con animales, eran aún más infelices que Tiresias, que no veía a sus hijos. Ver: Lucas 10:18; cf.: Apocalipsis 9:1; Isaías 14:12. Ver: Mateo 3:17; Mateo 17:5; Marcos 1:11; Marcos 9:7; Lucas 3:22; Lucas 9:35. Ver: Mateo 8:14–15; Marcos 1:30–31; Lucas 4:38–39. Ver: Mateo 26:7–12; Marcos 14:3–8; Juan 12:3–7. Ver: Mateo 26:27–29; Marcos 14:23–25; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25–26. Ver: Mateo 17:1–8; Marcos 9:2–13; Lucas 9:28–36. Platón. Fedón 65a-b: "Ahora veamos cómo se adquiere la facultad de pensar. ¿El cuerpo lo impide o no, si lo tomamos como cómplice en la investigación filosófica? Lo que quiero decir es esto. ¿Puede la gente tener confianza en su oído y en su visión? Después de todo, incluso los poetas repiten sin cesar que no oímos ni vemos nada con seguridad" (Traducido por S.P. Markish). Epicarmo: comediante griego de la segunda mitad. VI – 1er piso. Siglo V aC Vivió en Siracusa. Se hizo famoso por sus máximas filosóficas. Valentín enseñó sobre el Pleroma ("Plenitud") de la Divinidad, que consta de treinta eones (entidades espirituales), algunos de los cuales dieron origen a otros. El apóstol Pablo menciona las disputas sobre “genealogías” (o “genealogías”) (1 Tim. 1:4; Tit. 3:9). “Con la mente”: según la edición de Segismundo Gelenius (1550), “con el alma”. Por ejemplo, en el tratado "Contra Marción". Ver: Platón. Timeo 29a–b. Aristóteles. Sobre el alma, II 2 (413a 26-33). Existía la costumbre de colocar al recién nacido en el suelo. Al criar al niño, el padre lo reconoció como propio. Compárese: “Las semillas de cada época y cada conocimiento están incrustadas en nosotros, y Dios es el mentor que saca talentos de lo desconocido” (Séneca. Preguntas de la naturaleza, 3, 29. Traducido por P. Krasnov). Col(l)it – dem en filete ático. El lugar de nacimiento de Platón (Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, III 3). Salustio: historiador romano del siglo I. antes de Cristo Fue pretor con poderes proconsulares en la provincia de África. Estamos hablando del tratado no conservado de Tertuliano “Sobre el destino” (De fato). Es decir, desde la parte material, mental y espiritual. Ver: Tertuliano. Contra Hermógenes, 12-14. El hombre terrenal, según las enseñanzas de Valentín, es tripartito: está formado por materia, alma y espíritu. Por lo tanto, “hay tres clases de personas: las personas materiales condenadas a la destrucción (iliks, hoiki), las personas espirituales (psíquicos), que pueden alcanzar la salvación, aunque no la perfección, a través de la fe y las buenas obras, y las personas espirituales (neumáticas), que ya están salvadas en virtud de la semilla espiritual incrustada en ellos y, poseyendo gnosis, no necesitan ni de las obras ni de la fe”. (Karsavin L.P. Santos Padres y Maestros de la Iglesia. P. 34.) Ver: Mateo 7:16–18; Lucas 6:43–44. Ver: Mateo 3:7–8; Lucas 3:7–8. Comparar: Clemente de Alejandría. Exhortación a los gentiles, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Ver: Tertuliano. Contra Marción, II 5-7. En el tratado no conservado De censu animae. Según T. D. Barnes, aquí, en lugar de la peroratio esperada, aparece la amplificatio proporcionada por los libros de referencia retórica. Barnes cree que Tertuliano podía sentir la debilidad de su argumento, que sería vulnerable si su oponente negara la presencia de una única esencia en todas las almas; Tertuliano necesitaba considerar dónde, en qué momento y cómo surge el alma (Ver: Barnes T. D. Tertuliano: un estudio histórico y literario. P. 207). Carpócrates fue un gnóstico de Alejandría que vivió en la primera mitad. Siglo II después de R. X. Según sus enseñanzas, el mundo fue creado por ángeles que se rebelaron contra el Padre no nacido. Estas fuerzas cosmogónicas liberan a las almas humanas, cautivadas por los deseos y las concupiscencias, a la esclavitud de la naturaleza material. El alma de Jesucristo, liberada de esta esclavitud, mostró el camino a los demás. Para la liberación espiritual, según Carpócrates, hay que renunciar al mundo y despreciar a sus creadores. Este desprecio se expresaba entre los carpócratas cometiendo toda clase de pecados carnales. Para Carpócrates, ver: Ireneo. Contra todas las herejías, I 25; Eusebio. Historia Eclesiástica, IV 7, 9. Comparar: Ireneo. Contra las herejías, I 25, 2: "llegaron tan lejos en su arrogancia que algunos decían que eran como Jesús; otros decían que eran en algunos aspectos más poderosos que Él, y otros se consideraban superiores a sus discípulos, Pedro y Pablo y los demás apóstoles, a quienes, sin embargo, no clasifican en nada por debajo de Jesús, porque sus almas, que provenían de la misma esfera y despreciaban también a los creadores del mundo, recibieron el mismo poder y regresaron al mismo lugar. Si alguien desprecia las cosas terrenales más que Él, entonces puede ser superior a Él” (Traducido por P. Preobrazhensky). The Milesian Stories es una colección muy popular de historias eróticas compiladas a finales del siglo II-I. BC por Arístides de Mileto. Fueron traducidos al latín por Lucio Cornelio Sisenna en el siglo I. ANTES DE CRISTO. Desde entonces, los romanos comenzaron a llamar a estas obras “historias milesias”, fabulae Milesiae. Comparar: Platón. Timeo, 42e–43a. Comparar: Platón. Filebo, 34a, y también: Obras de la escuela platónica. Definiciones, 414a; Platón. Teeteto, 163d-164d. Berenice es una de las reinas del Egipto helenístico. “Buscará un mono”, “le tendrá miedo al gallo” - Tertuliano, obviamente, expone las ideas de los antiguos sobre el comportamiento de los leones. Aquí hay un inserto "es decir, en la infancia". Tertuliano demuestra su conocimiento de la naturaleza femenina en otros lugares. En el ensayo "Sobre la carne de Cristo" (20, 6) escribe, por ejemplo: "Que las parteras, los médicos y los expertos en la naturaleza hablen sobre las propiedades de los pezones, si hay secreción de ellos sin los dolores del parto, porque sólo después de esto la sangre sube a través de las venas desde el reservorio inferior hasta el pecho y como resultado de este mismo movimiento se transforma en una materia más nutritiva: la leche. Es por esta razón que no hay menstruaciones durante el embarazo". (Traducido por A. A. Stolyarova). Platón en Crátilo (400b) explica el origen de la palabra ψυχή de manera diferente, es decir, de la palabra que él inventó ψυσέχη, “portador de la naturaleza”. Liber (es decir, Dioniso) fue extraído por su padre Júpiter del vientre de Sémele, quien murió en el fuego. Ver: Plinio el Viejo. Historia Natural, VII 9. Ver: Mateo 8:28: Γαδαρηνῶν (opciones: Γερασηνῶν y Γεργεσηνῶν); Marcos 5:1: Γερασηνῶν (opciones: Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν y Γεργεσηνῶν); Lucas 8:26: Γερασηνῶν (opciones: Γεργεσηνῶν y Γαδαρηνῶν). Los astrólogos determinaron la posición de los cuerpos celestes en el momento de la concepción. Estamos hablando de la Sagrada Escritura. Comparar: Tertuliano. Sobre la resurrección de los muertos, 45, 1-5. Ver: Platón. Fedón, 70c-d. Albin: filósofo platónico, enseñó en Asia Menor en el medio. Siglo II después del R. X. Compárese: Apologética, 19, 3, donde Tertuliano afirma que Moisés es contemporáneo de Inaco, siendo 393 años mayor que Dánao y casi mil años mayor que la derrota de Príamo. Ephalis - hijo de Hermes, mensajero de los argonautas. Gracias a Hermes, conservó su memoria en el Hades. Su alma estaba bajo tierra o entre los vivos (Apolonio de Rodas. Argonautica, 1640–648). Euforbo es un héroe troyano (ver: Homero. Ilíada, XVI 807–811; XVII 9, 47–81), cuya alma supuestamente pasó a Pitágoras (ver: Ovidio. Metamorfosis, XV 160–164). Diógenes Laercio (Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, VIII 4) escribe: "Él [Pitágoras] dijo sobre sí mismo (según Heráclides del Ponto) que una vez fue Efálides y fue venerado como el hijo de Hermes; y Hermes le ofreció elegir cualquier regalo, excepto la inmortalidad, y le pidió que le dejara, tanto vivo como muerto, el recuerdo de lo que le sucedió. Por lo tanto, durante su vida recordó todo, y en Después de su muerte conservó el mismo recuerdo, entró en Euforbo y fue herido por Menelao; y Euforbo le dijo que una vez fue Efálides, que recibió su regalo de Hermes, cómo vagó su alma, en qué plantas y animales terminó, qué sufrió en el Hades y qué otras almas soportan allí. Después de la muerte de Euforbo, su alma pasó a Hermotimus, quien, queriendo probarlo, apareció en Branchida y en la iglesia de Apolo señaló un escudo dedicado al dios Menelao; navegando desde Troya, dijo, Menelao dedicó este escudo a Apolo, y ahora estaba todo podrido, solo quedaba el revestimiento de marfil. Después de la muerte de Hermotimo, se convirtió en Pirro, un pescador de Delos, y todavía recordaba todo acerca de cómo fue primero Efálides, luego Euforbo, luego Hermótimo y luego Pirro. Y después de la muerte de Pirro, se convirtió en Pitágoras y también conservó la memoria de todo lo anterior” (Traducido por M. L. Gasparov). Comparar: Tertuliano. Sobre el manto, 2, 7. Comparar: Platón. Fedro, 249b; Estado, X 615a. "Pitágoras fue apresado cuando salía [de la casa] - delante había un huerto, todo cubierto de frijoles, y se detuvo: "mejor cautiverio que pisotearlos", dijo, "mejor muerte que ser tildado de charlatán". Aquí fue alcanzado y asesinado a puñaladas" (Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, VIII 39; cf.: 45) (Traducido por M. L. Gasparov). Néstor es el mayor de los héroes griegos que lucharon en Troya. Se hizo famoso por su elocuencia y sabiduría. Filón de Alejandría pensó de otra manera: “Después de todo, es necesario que el universo entero esté animado en todas sus partes, si cada uno de los elementos primarios que se encuentran en su base contiene seres vivos apropiados y apropiados: la tierra - terrestre, el mar y los ríos - que viven en el agua, el fuego - nacidos del fuego (se rumorea que se encuentran principalmente en Macedonia), el cielo - estrellas" (Filón de Alejandría. Sobre los gigantes, 2, 7). "Nacidos del fuego" aquí obviamente significa salamandras. “En el águila… en la anguila” es un juego de palabras: “en aquila… en anguila”. Apicio: gourmet de finales del siglo I. antes de Cristo principios del siglo I según R. X. Habiendo desperdiciado su fortuna, se envenenó, prefiriendo la muerte a la pobreza. La obra De re culinaria lleva su nombre. Ver: Grigorieva A. A. Sobre algunos modelos productivos de formación de palabras del vocabulario culinario latino en el corpus apiciano // Colloquia classica et indo-europeica. II. San Petersburgo, 2000, págs. 140-145. Los condenados a crucifixión llevaban cepos en el cuello. Los parricidas fueron ahogados en pieles de cuero. Con la ayuda de ganchos, los cuerpos de los ejecutados fueron arrastrados desde la prisión hasta el Tíber. Comparar: Ovidio. Ibís, 166. Aquileg es el jefe de abastecimiento de agua. Tertuliano también habla de la infusión del alma de Homero en el pavo real en otros lugares (Sobre el alma, 34, 1; Sobre la resurrección de los muertos, 1, 5). Persio (Sátiras, VI 9-11) y Horacio (sin mencionar el pavo real) escribieron sobre el sueño de Ennio (Epístola, II 1, 50-52). Centímetro:. Mateo 24:36; Marcos 13:32. Tertuliano comienza a exponer las enseñanzas de Simón el Samaritano (34, 3-4). Ver: Ireneo. Contra todas las herejías, 125, 4: “Y ellos, en su locura, han llegado al punto en que dicen que les está permitido hacer todo lo impío y malvado, porque, dicen, sólo para la opinión humana hay buenas y malas acciones” (Traducido por P. Preobrazhensky). Ver: Mateo 5:26; Lucas 12:59; Ireneo. Contra todas las herejías, I 25, 4: "La palabra no saldrá de allí hasta que devuelvas hasta el último medio centavo. Lo explican de tal manera que nadie escapa al poder de los ángeles que crearon el mundo, pero hasta entonces pasa de cuerpo en cuerpo hasta experimentar todo tipo de hechos en este mundo" (Traducido por P. Preobrazhensky). Ver: Mateo 5:25; Lucas 12:58. Es decir, con él [el pagano]. Ver: Mateo 5:25–26; Lucas 12:58–59. Ireneo. Contra todas las herejías, I 25, 4: “por adversario entienden uno de los ángeles del mundo, al que llaman diablo, diciendo que existe para llevar las almas perdidas del mundo al líder supremo - lo llaman el primero de los creadores del mundo - y él transfiere tales almas a otro ángel, que le sirve, para encarcelarlas en otros cuerpos, porque el cuerpo, según ellos, es una prisión” (Traducido por P. Preobrazhensky). Miércoles: Apocalipsis 12:10; Zacarías 3:1; Job 1:6–12; Job 2:1–7. Ver: Ireneo. Contra todas las herejías, I 25, 4: “Y es necesario que las almas sigan pasando de un cuerpo a otro hasta que aprendan todo modo de vida y toda clase de acción (a menos que alguien, en una sola migración, cometa simultáneamente todas aquellas acciones de las que no sólo debemos hablar y escuchar, sino incluso pensar y creer que tales cosas se realizaron entre nuestros conciudadanos) para que, como dicen sus escritos, sus almas, probadas en todos los sentidos de la vida, al final de su vida no necesitaran nada más” (Traducido por P. Preobrazhensky). Juego de palabras: et sui nominis et sui hominis. La base de la religión romana original era la creencia en determinadas fuerzas que personificaban determinadas acciones, estados, lugares, etc. Alemone es una diosa cuyo nombre Tertuliano asocia con el verbo alere, "nutrir, nutrir". Nona es una de las Parcas, la diosa del noveno mes de embarazo; Décima es la diosa del décimo mes de embarazo. Partula es una diosa cuyo nombre Tertuliano asocia con la palabra partus, "nacimiento". Lucina es una diosa cuyo nombre Tertuliano asocia con la palabra lux, "luz". Véase el Capítulo XX (4) de este trabajo. Las Parcas de Scribunda son deidades que registran el destino de una persona al nacer. Fueron llamados el último día de la primera semana después del nacimiento del bebé. Comparar: Tertuliano. A los gentiles, II 11,8: “Estatina es la diosa gracias a la cual el niño se pone de pie”. Ver: Romanos 8:12; Gálatas 5:16. Comparar: Tertuliano. Sobre el testimonio del alma, 2; casarse "gracias" (de "salva, Dios"). Ver: Épico. enviado. II, pág. 71 usados. Estamos hablando de Epicuro, quien enseñó sobre la descomposición del alma después de la muerte. Jenófanes de Colofón, filósofo del sexto comienzo. Siglo V aC, fundador de la escuela eleática. El sueño es razonable, por tanto no sobrenatural. Ver: Gén.2:23; cf.: Ef.5:31 y capítulo XXI (2) de esta obra. Epiménides: sacerdote de Creta entre los siglos VII y VI. ANTES DE CRISTO. Se le atribuyeron numerosas obras en prosa y poética. Entre ellos se encuentra un oráculo muy conocido sobre el engaño de los cretenses, dado por el apóstol Pablo en su Epístola a Tito (Tito 1:12). Según la leyenda, Epiménides se quedó dormido cuando era joven en la cueva Dictaea y durmió durante 57 años. Comparar: Goethe. El despertar de Epiménides. Teopompo de Quíos: retórico e historiador del siglo IV. antes de Cristo Hijo de Néstor, participante en la guerra de Troya. Ver: Homero. Ilíada, IX 81. Ver: Suetonio. Vidas de los Doce Césares, VI 46, 1. Comparar: Homero. Odisea, XIX 562–567; Virgilio. Eneida, VI 893–896. Ver: Heródoto. Historia, I 107-108. Caronte de Lampsacus es un logografo griego, autor de Historia persa y una crónica de la ciudad de Lampsacus. J. Pipino entiende las palabras de Arnobio (Contra los paganos, IV 29) Peleo León como una “simple metáfora” de Alejandro Magno. Ver: Pépin J. Christianisme et Mythologie. L'evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Reimpresiones de Variorum. Londres, 1986. VII. Pág. 8. Éforo - historiador del siglo IV. BC de Asia Menor, autor de la primera “Historia General”, alumno de Isócrates. Euphorion es autor de obras históricas y literarias, epopeyas, elegías y epigramas del siglo III. antes de Cristo Era popular en Roma. Estrabón: geógrafo e historiador griego de la segunda mitad. I siglo antes de P. X. inicio I siglo por P. X. Autor de “Geografía” y “Comentarios Históricos”. Calístenes es un historiador griego, pariente de Aristóteles, camarada de Alejandro Magno, que fue asesinado por este último. Esto se refiere a Marco Tulio Cicerón (106–43 a. C.). Estamos hablando de Octavio Augusto. La batalla de Filipos tuvo lugar en el año 42 a.C. Ver: Apio. Guerras Civiles, IV 110: "Habiendo puesto en fuga al ejército, ellos [los soldados de Bruto] comenzaron a perseguirlo hasta que tomaron el campamento que era común a Antonio y César. El propio César no estaba en el campamento: debido a un sueño que tuvo, temía este día, como él mismo escribe sobre ello en sus "Memorias"" (traducido por S. A. Zhebelev y O. O. Kruger); Plutarco. Bruto, 41 años: "Como el propio César relata en sus Memorias, uno de sus amigos, Marco Artorio, tuvo una visión en un sueño, ordenando a César que se levantara de la cama y abandonara el campamento. Él obedeció y apenas logró salir de las fortificaciones del campamento" (Traducido por S.P. Markish). Comparar: Suetonio. Vidas de los Doce Césares, II 13, 1. Ver: Heródoto. Historia, III 124-125: “El sueño de la hija de Polícrates se hizo realidad cuando fue crucificado: de hecho, Zeus lo lavó justo cuando llovía, y Helios lo ungió cuando su cuerpo se humedeció por el calor” (Traducido por G. A. Stratanovsky). Ver: Olimpiodor. Vida de Platón: “Dicen que cuando Sócrates estaba a punto de recibir a Platón, soñó que un cisne sin alas estaba sentado en su regazo, y de repente aparecieron las alas del cisne y voló con un grito resonante, encantando los oídos de todos: así se predijo la gloria futura de Platón” (Traducido por M. L. Gasparov). Miércoles: Vidas de Sófocles, 12. Artemón de Magnesia. Escribió "Cuentos de exploradoras del valor femenino". Es famoso Antífona, un orador del Ática en el siglo V. BC, y Antífona, un trágico que vivió en Atenas, entonces en la corte del tirano Dionisio I el Viejo. Philochorus: historiador griego del siglo III. BC, oponente de Demetrius Poliorcetes, estaba interesado en la adivinación. Su obra principal es Historia del Ático. Cratippus - Peripatético de Pérgamo del siglo I. antes de Cristo Su trabajo sobre las predicciones de los sueños no nos ha llegado. Hermipo de Berit (Berit es una ciudad portuaria en Fenicia, ahora Beirut), un alumno de Filón, escribió en la primera mitad. Siglo II según R. X. sobre astrología. Según otra puntuación: “a menos que Aristóteles viviera antes que los demás”. Hartel atribuye las palabras "perdona al que ríe" no al lector, sino a Aristóteles, creyendo que el ridículo en este caso se vuelve más eficaz [Hartei W. von. Patristische Studien, IV: Zu Tertuliano De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Abh. Pág. 83]. Es posible que en este caso Tertuliano tuviera en mente cierta obra atribuida a Estagiritas, que hablaba de los sueños de Saturno. Oropus es una ciudad en la frontera de Beocia y Ática. Mallus es una ciudad de Cilicia, a orillas del río Píramo. Los estoicos veían la mántica en estrecha relación con su sistema. Así, por ejemplo, el estoico Lucilius Balbus en Cicerón (Sobre la naturaleza de los dioses, II 3, 7 y sigs.), basándose en la veracidad de las predicciones, lleva a los oyentes a la conclusión sobre el poder de los dioses. Ver: Heródoto. Historia, IV 184. Conjetura de E. Kroymann - “Herodoto”. Los Lyncest son una tribu del suroeste de Macedonia. Colofón es una ciudad en Asia Menor. No lejos de Colofón fluye el Galeno, el río más frío de Jonia, cuyas aguas son glorificadas por los poetas elegíacos. Ver: Pausanias. Descripción de Hellas, VII 5.10; VIII 28.3. Cerca de la ciudad de Nonacris, según los arcadianos, había una fuente de la Estigia (Herodoto. Historia, VI 74). Según Pausanias, el agua que fluye desde el acantilado cerca de Nonacre trae la muerte (Pausanias. Descripción de Hellas, VIII 17, 6; 18, 4). A continuación (VIII 18, 6) Pausanias escribe que, según los rumores, Alejandro Magno murió a causa de este veneno. Según Apolonio de Rodas (Argonautica, IV 865–879), Tetis, para hacer inmortal a su hijo Aquiles, quemaba su cuerpo con fuego en el horno por la noche y lo frotaba con ambrosía por la mañana. Cuando Peleo, su marido, vio esto y gritó, Tetis lo abandonó enojada. Comparar: Apolodoro. Biblioteca Mitológica, III 13.6. Para el grito de Tetis, ver: Homero. Ilíada, XXIV 83–86. Obviamente, una alusión a las comedias de otro Menandro, el antiguo comediante griego (c. 342-c. 290 a. C.). Hipérbole típica de Tertuliano. Compárese, por ejemplo, "Apologética", 37, 4, donde Tertuliano afirma que los cristianos llenaron el mundo entero, dejando a los paganos sólo sus templos. En Escorpiaco, polemizando con los herejes que rechazan el martirio, Tertuliano habla de la crueldad del Dios cristiano: “Quien no comprende al Dios cruel, cree en Él” - Crudelem deum, qui non intellegit, credit (7, 5). La malicia de Medea se interpreta como su fracaso (cf. Ovidio, Metamorfosis, VII 297-349). Según el mito, Medea pudo rejuvenecer al padre de Jason, Esón. (Ver: Ovidio. Metamorfosis, VII 285–293; I Mitógrafo Vaticano, II 86, 2). Ver: Ovidio. Metamorfosis, VII 312–321. Pausanias. Descripción de Hellas, VIII 11, 2. Ver: Gén.5:24; Hebreos 11:5. Ver: Platón. Estado, X, 614b. Conocido: Chilo, uno de los Siete Reyes Magos, y Chilo, rival del legislador espartano Licurgo. Klidem - historiador del siglo IV. antes de Cristo Literalmente: “diezmos”, “enorme”. Ver: 1 Cor.3:16; 1 Corintios 6:19; 2 Corintios 6:16. Arrio: filósofo alejandrino de la era de Augusto. Comparar: Tertuliano. Disculpándose, 47, 12. Miércoles: Sal.85:13; Sal.29:4; Sal.70:20. Ver: 1 Pedro 3:19; 1 Pedro 4:6. Ver: Mateo 10:24. Miércoles: Cap. XXIII (2). Ver: Mateo 24:31; 1 Corintios 15:52; 1 Tesalonicenses 4:16. A Tertuliano se le atribuyó el mérito de escribir "El martirio de Santa Perpetua, Felicidad y camaradas". Tertuliano usa la palabra griega usada en la Septuaginta, ver: Génesis 3:24. Ver: Mateo 16:24; Mateo 10:38; Marcos 8:34; Lucas 14:27. El tratado de Tertuliano "Sobre el paraíso" (De Paradiso), que no ha sobrevivido. Ver: Homero. Ilíada, XXIII 59–92. Asesinado violentamente. Sobre esto ver: Nock A. D. Ensayos sobre la religión y el mundo antiguo. Cambridge, Massachusetts, 1972. Vol. 2. Pág. 712 y siguientes. Comparar: Virgilio. Eneida, VI 426–451. Es decir, personas deificadas después de la muerte. Bestiary es un luchador de circo con animales salvajes. En “Apologética” (23, 6) leemos: “Esta misma Virgen Celestis, la promesa de la lluvia, este Esculapio mismo, mostrando drogas, si no admiten que son demonios [durante el exorcismo], sin atreverse a mentir a un cristiano, ¡derramen inmediatamente la sangre de este cristiano insolente!” Ver: Hechos 8:9–24; Hechos 13:8–11. Los Nasamones son una tribu de Libia. Probablemente Ninfódoro de Anfípolis, quien escribió un ensayo sobre las costumbres bárbaras. Ver: Heródoto. Historia, IV 172. Nikander de Colofón es un poeta helenístico, autor de poemas didácticos sobre antídotos para las picaduras de serpientes y escorpiones y antídotos para las intoxicaciones alimentarias. Aquí, según T. D. Barnes, comienza la peroratio del habla, marcada por el uso (por primera vez en el tratado) del método retórico de interpellatio o contrapositio. A la pregunta de un oponente imaginario: "Entonces, ¿toda alma está en el inframundo?" Tertuliano responde afirmativamente y afirma que pospuso deliberadamente ciertos temas hasta la conclusión de su obra. A esto le sigue una serie de preguntas, en su mayoría retóricas (58, 2-4). Cuando terminan, Tertuliano usa otro método retórico: enumeración de ejemplos, exempla (58, 5) (ver: Barnes T. D. Tertuliano: un estudio histórico y literario. P. 208). Estamos hablando de Zenón de Elea, quien, según Hermipo, fue asesinado a golpes con un mortero (ver: Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, IX 27) cuando planeaba derrocar al tirano Nearco (o Diomedon) (IX 26). En Apologética (50,9), Tertuliano dice que Zenón de Elea fue severamente azotado por Dionisio. En el mismo lugar (59,6) leemos sobre el coraje de Anaxarco, ejecutado en un mortero (cf.: Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos, IX 59). Ver: Jenofonte. Anábasis, I 9, 6 Quizás te interese: