О душе

Kapitel I. Über die Seele sollte man nicht von Philosophen, sondern von Gott lernen. 1. Was die Seele ist, argumentierte ich mit Hermogenes147, der meinte, dass sie eher aus der Ansammlung von Materie als aus dem Atem Gottes entstanden sei; Nachdem ich mich nun der Betrachtung anderer Fragen zugewandt habe, scheint es, dass ich mich hauptsächlich mit Philosophen auseinandersetzen muss. 2. Sogar im Gefängnis des Sokrates 148 kam es zu einer Debatte über den Zustand der Seele 149 – Ich weiß nicht, wie geeignet diese Zeit für einen Lehrer war, geschweige denn der Ort. Was konnte die Seele des Sokrates zweifellos fühlen (die natürlich eine für die Natur charakteristische Aufregung erlebte oder, wenn sie über die von der Natur gesetzten Grenzen hinausging, in Entsetzen verfiel), als das heilige Gefäß bereits zurückgekehrt war, 150 als der Schierling des Urteils bereits getrunken war, 151 als der Tod bereits nahe war? Denn die Seele, egal wie gelassen und ruhig sie war (sie war nicht verwirrt, wie es normalerweise der Fall ist, wenn Mitgefühl gezeigt wird, weder durch das Schluchzen einer Frau, die fast verwitwet ist, noch durch den Anblick von Kindern, die bereits Waisen sind 152), natürlich war sie immer noch aufgeregt in dem Sinne, dass sie versuchte, sich keine Sorgen zu machen; Die Standhaftigkeit selbst wurde im Kampf gegen den Schock, der zu Instabilität führt, erschüttert. Was könnte ein zu Unrecht verurteilter Mensch anders empfinden, als die Befreiung von dem Bewusstsein, dass er nicht entsprechend seinem Verdienst bestraft wurde, ganz zu schweigen von einem Philosophen, einem zum Ruhm geborenen Wesen, das sich lieber über Ungerechtigkeit lustig machen sollte, als, nachdem er ihm ausgesetzt war, Trost zu brauchen? 3. So antwortete er seiner zufällig in der Nähe befindlichen Frau, die nach dem Urteil feige ausrief: „Sokrates, du wurdest zu Unrecht verurteilt!“, sofort und tröstete sich damit: „Wolltest du, dass es gerecht ist?“ 153 Man darf sich daher nicht wundern, wenn er im Angesicht des Todes die „unklebrigen“ Hände im Gefängnis 154 Anita und Melita 155 zertreten will und die Unsterblichkeit der Seele verteidigt, um mit dieser erzwungenen Annahme die Ungerechtigkeit des Urteils auszulöschen. 4. Darüber hinaus entspringt die ganze damals berühmte Weisheit des Sokrates seinem Wunsch, Gleichmut zu bewahren, und nicht dem Vertrauen in die Wahrheit, die er verstanden hat. Denn wem wurde die Wahrheit ohne Gott offenbart? Wer kennt Gott ohne Christus? Wer hat Christus ohne den Heiligen Geist verstanden? Wer hat den Heiligen Geist ohne das Sakrament des Glaubens empfangen? Sokrates stand natürlich unter dem Einfluss des gegenteiligen Geistes, da man sagt, dass der Dämon ihn seit seiner Kindheit nicht verlassen hat, 156 wahrlich der schlechteste Lehrer, auch wenn Dichter und Philosophen Dämonen als hinter den Göttern und neben den Göttern stehend betrachten. 5. Schließlich wurden noch keine Beweise für die christliche Macht offenbart, die allein diese höchst gefährliche Kraft entlarven, die niemals gut ist, sondern der Schuldige jedes Irrtums ist, der von aller Wahrheit wegführt. Und wenn aus diesem Grund 157 Sokrates nach dem Ausspruch des Pythianers als der Weiseste gilt, auch als Dämon, der natürlich seinem Komplizen einen Dienst erweist, wie viel würdiger und konsequenter ist dann die Bekräftigung der christlichen Weisheit, aus deren Atem alle Macht der Dämonen verschwindet? 6. Diese Weisheit der himmlischen Schule leugnet zwar die Götter dieser Welt, ist aber freier 158; Sie ist nicht heuchlerisch und befiehlt dem Äskulap, einen Hahn zu opfern 159. Sie führt keine neuen Götter ein, sondern vertreibt alte 160. Sie korrumpiert die Jugend nicht 161, sondern lehrt ihn in aller Keuschheit. Und deshalb wird nicht in einer Stadt, sondern auf der ganzen Welt ein ungerechtes Urteil über sie gefällt – im Namen der Wahrheit, die leider ebenso viel abscheulicher wie vollständiger ist, so dass diese Weisheit den Tod nicht aus einem Glas auf angenehme Weise 163, sondern am Kreuz und auf dem Scheiterhaufen schmeckt, mit aller möglichen Einfallsreichtum und Grausamkeit. Unterdessen lenkt die christliche Weisheit in diesem sehr düsteren Gefängnis dieser Welt, zwischen ihren Kebeten und ihrem Phaidon, wenn es notwendig ist, eine Untersuchung über die Seele durchzuführen, sie in Übereinstimmung mit den Regeln Gottes, in der Gewissheit, dass es niemanden gibt, der die Seele besser erklären könnte als ihr Schöpfer. Was diese Weisheit von Gott hat, lerne sie nur von Gott und von niemand anderem! Denn wer wird offenbaren, was Gott verborgen hat? Von wem sollten Sie es erfahren? Von dem Einen, von dem man es am sichersten nicht wissen kann. Es ist besser, von Gott nicht zu wissen, was er nicht offenbart hat, als vom Menschen zu wissen, was er selbst angenommen hat. Kapitel II. Es gibt vieles, was Philosophen über die Seele schreiben, was umstritten und unzuverlässig ist. 1. Natürlich werden wir nicht leugnen, dass Philosophen manchmal genauso gedacht haben wie wir; Die Wahrheit wird durch den Erfolg ihrer Taten bestätigt. Selbst bei einem Sturm, wenn sich Himmel und Meer vermischen, trifft man manchmal durch einen glücklichen Fehler auf dem Weg auf einen Hafen; Selbst in der Dunkelheit kann man durch blindes Glück einen Weg hinein und heraus finden. Und unsere Natur legt uns ziemlich viel nahe – den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, den Gott der Seele verleihen wollte. 2. Als ihr Besitzer geworden, nutzte die Philosophie es, um ihre eigene Kunst zu verherrlichen, noch bevor sie (was nicht überraschend ist, wenn ich es so nenne) süchtig nach Beredsamkeit wurde, fähig war, alles zu erschaffen und zu zerstören und eher durch Sprechen als durch Lehren zu überzeugen. Die Philosophie bringt Inhalte in Formen, betrachtet alles, mal zusammen, mal getrennt; das Bekannte wird als das Unbekannte beurteilt. Bezieht sich auf Beispiele, als ob alles vergleichbar wäre; ordnet alles in die eine oder andere Kategorie ein, obwohl selbst ähnliche Dinge unterschiedliche Eigenschaften haben 165, und überlässt nichts der Macht Gottes 166. Sie hat ihre Annahmen als Naturgesetze durchgesetzt. Ich würde mich damit abfinden, wenn die Philosophie, obwohl sie natürlich bleibt, ihre Richtigkeit als Teilhabe an der Natur aufgrund ihrer Verwandtschaft mit ihr beweisen würde. 3. Es scheint ihr, dass sie ihr Wissen aus Werken gewonnen hat, die als heilig gelten, denn dank der Antike wurden viele Autoren nicht nur als göttlich, sondern sogar als Götter anerkannt. Dies sind der ägyptische Merkur 167, zu dem sich Platon 168 hauptsächlich hingezogen fühlte, Silenus der Phrygier, dem Midas, als Hirten ihn brachten, seine riesigen Ohren schenkte 169, Hermotimus, dem die Bewohner von Clazomenae nach seinem Tod eine Kirche errichteten 170, Orpheus, Musaios 171, Pherekydes 172, Lehrer des Pythagoras. Aber was wäre, wenn Philosophen auch jene Schriften angreifen würden, die unter uns als pseudochristlich verurteilt wurden, überzeugt von der Unzulässigkeit, etwas zu akzeptieren, das nicht mit der wahren Prophezeiung übereinstimmt, die in diesem Jahrhundert 173 entstand (da wir uns sowohl an die falschen Propheten als auch an die gefallenen abtrünnigen Geister erinnern, die viel früher erschienen sind und die dank des geschickten Einsatzes solcher Fähigkeiten das gesamte Erscheinungsbild dieser Welt geschaffen haben)? 4. Auch wenn es wahrscheinlich ist, dass jeder Weisheitssucher sich aus Neugier an die Propheten selbst wendet, werden Sie dennoch mehr Unterschiede zwischen Philosophen finden, als sie gemeinsam haben, da selbst in dieser Gemeinsamkeit ihre Unähnlichkeit offenbart wird. Schließlich stellen sie alles, was wahr war und mit den Propheten übereinstimmte, entweder als aus einer anderen Quelle stammend dar oder passen es an etwas anderes an, und zwar mit dem größten Schaden für die Wahrheit, die gezwungen ist, entweder Hilfe von Lügen anzunehmen oder Hilfe von Lügen zu leisten. 5. Daher wird es zu unserem Konflikt mit Philosophen, insbesondere in der diskutierten Frage, kommen, weil sie manchmal mit ihren eigenen Beweisen gemeinsame Prinzipien mit uns liefern, die auf die eine oder andere Weise unseren Prinzipien widersprechen; manchmal werden ihre eigenen Positionen durch uns gemeinsame Beweise gestützt, die auf die eine oder andere Weise ihren Prinzipien entsprechen, so dass sich herausstellt, dass die Wahrheit aufgrund ihres inhärenten Giftes praktisch von der Philosophie getrennt ist. Aufgrund der Existenz dieser beiden wahrheitsschädlichen Berührungspunkte [zwischen unserer Lehre und unserer Philosophie] sind wir durch die Konsultation der göttlichen Schriften gezwungen, unsere gemeinsamen Thesen mit den Philosophen von den Beweisen zu befreien, die sie liefern, und die gemeinsamen Beweise von ihren Thesen zu trennen, wobei wir natürlich das ausschließen, was als bloßer Beweis verwendet werden kann, ohne Gefahr zu laufen, in die Falle einer vorgefassten Meinung zu tappen. Denn manchmal ist die Aussage von Rivalen notwendig, wenn es ihnen keinen Nutzen bringt 174. 6. Ich bin mir der Fülle an Material zu diesem Thema, über das Philosophen verfügen, nicht verborgen, wenn man auch die Zahl ihrer Kommentatoren bedenkt. Wie groß ist die Vielfalt der Meinungen, wie viele Schulen gibt es, die der einen oder anderen Meinung angehören, wie viel Forschung ist gewachsen, wie viele Feinheiten gibt es in der Präsentation. Ich habe auch Medizin studiert, die Schwester, wie man sagt, der Philosophie, die ebenfalls behauptet, Kenntnisse auf diesem Gebiet zu haben. Nicht wahr? Aufgrund ihrer Sorge um den Körper könnte es sogar so aussehen, als sei sie stärker als die Philosophie mit dem Problem der Seele konfrontiert. Deshalb widersetzt sich die Philosophie der Schwester, weil sie die Seele besser verstanden hat als sie und sie wie direkt an ihrem Standort studiert. Lassen Sie jedoch beide ihren Wunsch, herausragende Leistungen zu erbringen, mäßigen! Tatsächlich ließen sich Philosophen bei ihrer Forschung über die Seele vom Spiel eines freien Geistes leiten, während sich Ärzte von der Notwendigkeit leiten ließen, ihre Fähigkeiten zu verbessern: Das Unzuverlässige wird im Detail untersucht, das Mutmaßliche wird noch detaillierter diskutiert. So viele Beweisschwierigkeiten es gibt, so viel Eifer steckt auch in der Überzeugungsarbeit. So erklärte Heraklit, der für seine Dunkelheit berühmt war, zu Recht, als er sah, wie viel Nebel in ihren Schriften diejenigen verbreiteten, die die Seele erforschen, und voller Abscheu vor ihrer Suche, dass er, egal wie sehr er sich bemühte, keine Grenzen der Seele entdeckt hatte. 7. Für einen Christen reicht wenig aus, um dieses Thema zu verstehen. Schließlich gibt es immer wenig Verlässliches, und ein Christ darf nicht versuchen, mehr herauszufinden, als er kann. Der Apostel verbot auch endlose Debatten 176. Darüber hinaus kann man nicht mehr offenbaren als das, was Gott offenbart; und das, was Gott offenbart, ist alles. Kapitel III. Der Ursprung der Seele liegt im Atem Gottes. 1. Oh, wenn es nicht nötig wäre, Ketzereien aufkommen zu lassen, um die Geschickten zu identifizieren! 177 Dann würden wir überhaupt nicht mit Philosophen, ich würde sagen, Patriarchen der Ketzer, über die Seele streiten 178; Schließlich sah der Apostel voraus, dass die Philosophie zu einem Schock für die Wahrheit werden würde 179. Denn als er Athen besuchte, erkannte er, dass sich diese Stadt durch Wortgewandtheit auszeichnet, als er aus eigener Erfahrung davon überzeugt war, dass dort jeder mit Weisheit und Beredsamkeit handelt 180, weshalb er seine warnende Aufforderung formulierte. 2. Ebenso wurde das Verständnis der Seele durch die philosophischen Lehren von Menschen, die Wasser mit Wein mischen, pervertiert 181: Einige leugnen, dass die Seele unsterblich ist, andere behaupten, sie sei mehr als unsterblich 182; Manche reden über sein Wesen, andere über seine Form, wieder andere über seine Struktur. Diese halten seine Erscheinung für fremd, andere halten sein Ende für fremd, je nachdem, ob sie von der Autorität Platons oder der Energie Zenos 183, der Maßhaftigkeit des Aristoteles, der Dummheit des Epikur, der Traurigkeit des Heraklit oder dem Wahnsinn des Empedokles überzeugt wurden 184. 3. Ich denke, dass die göttliche Lehre einen Fehler gemacht hat, als sie 185 in Judäa und nicht in Griechenland entstand. Auch Christus machte einen Fehler, als er Fischer und keinen Sophisten zum Predigen schickte. Wenn also irgendwo die klare und reine Luft der Wahrheit auf diese Weise durch das Kind der Philosophie verunreinigt wird, dann müssen Christen dieses Kind vertreiben, indem sie die primären, d. 4. Ein Kampf – gegen Hermogenes – ist bereits vorbei, wie gleich zu Beginn gesagt wurde, denn wir bekräftigen, dass die Seele aus dem Atem Gottes und nicht aus der Materie stammt, und finden in dieser Angelegenheit Unterstützung in einer der Bestimmungen der göttlichen Lehre, die nicht verdunkelt werden kann. Und Gott hauchte, sagt er, den Atem des Lebens angesichts des Menschen ein, und der Mensch wurde eine lebendige Seele 186, – natürlich aus dem Atem Gottes, und es hat keinen Sinn, auf dieses Problem zurückzukommen; Es gibt eine Abhandlung, die ihm gewidmet ist 187, es gibt eine entsprechende Häresie. Lassen Sie mich zu den verbleibenden Fragen 188 übergehen. Kapitel IV. Die Seele wird geboren und erschaffen. 1. Nachdem festgestellt wurde, was die Seele ist, stellt sich die Frage, wie sie entsteht. Wir, die wir die Seele als aus dem Atem Gottes stammend erkennen, sollten ihr einen Anfang zuschreiben. Platon schließt dies aus und argumentiert, dass die Seele weder geboren noch erschaffen wird189. Auf der Grundlage der Aussage über ihren Anfang lehren wir, dass sie sowohl geboren als auch erschaffen wurde. In diesen unseren Worten wird kein vorsätzlicher Fehler liegen: Der eine, so heißt es, wird geboren, der andere wird erschaffen, da der letztere dem Unbelebten entspricht, der erste dem Belebten. Aber Unterschiede, die ihren Ort und ihre Zeit haben, werden manchmal vermischt und kombiniert. Sie sagen also „Schöpfung“ statt „ins Leben rufen“, weil alles, was in irgendeiner Weise zu existieren beginnt, erschaffen wird. Schließlich kann der Schöpfer selbst als Eltern des Geschaffenen bezeichnet werden; Auch Platon verwendet dieses Wort. Was also unseren Glauben an geschaffene und gezeugte Seelen betrifft, wird die Meinung des Philosophen widerlegt – und wiederum auf der Autorität der Propheten. Kapitel V 190. Die Seele ist der Körper. 1. Man nenne gewisse Eubulus 191, Kritolos 192, Xenokrates 193 und Aristoteles, der darin mit Platon übereinstimmt 194. Vielleicht ziehen sie es vor, den Körper der Seele wegzunehmen, wenn sie andere, und noch mehr, ignorieren, die das Vorhandensein eines Körpers in der Seele verteidigen. 2. Ich spreche nicht nur von denen, die die Seele als aus offensichtlichen Körpersubstanzen bestehend darstellen: zum Beispiel Hipparchos 195 und Heraklit – aus Feuer, Hippo und Thales – aus Wasser, Empedokles und Kritias – aus Blut, Epikur – aus Atomen (wenn Atome, wenn sie kombiniert werden, etwas Körperliches bilden), Kritolos und seine Peripatetiker – aus einer fünften Substanz 196 (wenn es ein Körper ist, also welche Körper enthält), sondern ich Hierzu zählen auch die Stoiker, die zwar erklären, dass die Seele ein Geist sei, fast wie wir, denn Atem und Geist liegen nahe beieinander, aber ohne Schwierigkeiten beweisen werden, dass die Seele ein Körper ist. 3. Tatsächlich argumentiert Zenon, indem er die Seele als den gesäten Geist definiert, folgendermaßen: Das, sagt er, ist der Körper, mit dessen Weggang ein Lebewesen stirbt; Wenn der gesäte Geist geht, stirbt das Lebewesen, daher ist der gesäte Geist ein Körper. Daher ist die Seele der Körper. 4. Und Cleanthes behauptet, dass die Ähnlichkeit mit den Eltern bei Söhnen nicht nur in den Umrissen des Körpers, sondern auch in den Eigenschaften der Seele, das heißt in der Ähnlichkeit von Charakteren, Fähigkeiten und Neigungen, beobachtet wird; dass sich die Ähnlichkeit und Verschiedenheit der Körper auf die Seelen erstreckt und dass die Seele somit ein Körper ist, da Körper ähnlich und unähnlich sind. 5. Er behauptet auch, dass das Leiden des Körpers und das Unkörperliche nichts gemeinsam haben, während die Seele mit dem Körper sympathisiert, mit dem sie, von Schlägen, Wunden, Geschwüren getroffen, sympathisiert, und der Körper mit der Seele, mit der sie, unterdrückt von Sorge, Melancholie, Liebe, sympathisiert, ohne die Lebenskraft, die sie mit ihr teilt, während die Scham und Angst der Seele durch die Farbe der Scham oder Blässe deutlich wird. Daher ist die Seele ein Körper, weil sie körperlichem Leiden ausgesetzt ist. 6. Aber auch Chrysippus hilft ihm [Cleanthes] und argumentiert, dass das Körperliche in keiner Weise vom Unkörperlichen aufgegeben werden könne, da es von ihm nicht einmal berührt werde (daher die Worte von Lucretius: „Der Körper kann schließlich nur berühren und greifbar sein“, 197), aber Menschen sterben, wenn die Seele den Körper verlässt. Folglich ist die Seele ein Körper, da sie den Körper nicht verlassen könnte, wenn sie nicht körperlich wäre198. Kapitel VI 199. Widerlegung der Platoniker, die die Körperlichkeit der Seele leugnen. 1. Platoniker verwirren die Dinge eher aus dem Wunsch heraus, witzig zu sein, als aus dem Wunsch nach Wahrheit. „Es ist notwendig“, sagen sie, „dass jeder Körper belebt oder unbelebt ist. Wenn er unbelebt ist, wird er von außen in Bewegung gesetzt, wenn er jedoch belebt ist, wird er von innen in Bewegung gesetzt. Die Seele wird nicht von außen in Bewegung gesetzt, da sie nicht unbelebt ist, und sie wird nicht von innen in Bewegung gesetzt, da sie vielmehr den Körper selbst bewegt. Es scheint also, dass sie kein Körper ist, der im Gegensatz zum Körper nicht in Bewegung gesetzt wird.“ entweder von außen oder von innen.“ 2. Hier sind wir zunächst einmal verwirrt über die Absurdität der Definition, die auf dem basiert, was nicht auf die Seele zutrifft. Denn die Seele kann nicht als belebter oder unbelebter Körper bezeichnet werden, da sie selbst das ist, was den Körper belebt, während er in ihm bleibt, oder unbelebt, wenn er ihn verlässt. Daher kann es nicht das sein, was es selbst erschafft, um belebt oder unbelebt genannt zu werden. Schließlich wird sie nach dem Namen ihres Wesens auch Seele genannt. (3). Und wenn die Seele nicht als belebter oder unbelebter Körper bezeichnet werden kann, wie kann sie dann mit belebten oder unbelebten Körpern verglichen werden? 3. Wenn es außerdem eine Eigenschaft des Körpers ist, durch etwas von außen in Bewegung gesetzt zu werden, und wir oben gezeigt haben, dass die Seele, wenn sie prophezeit oder tobt, durch etwas anderes in Bewegung gesetzt wird (natürlich von außen, da es anders ist), dann habe ich allen Grund, gemäß dem vorgeschlagenen Beispiel das, was von etwas anderem von außen in Bewegung gesetzt wird, als Körper anzuerkennen. Wenn es tatsächlich eine Eigenschaft eines Körpers ist, durch etwas in Bewegung gesetzt zu werden, wie viel angemessener wäre es dann für einen Körper, etwas in Bewegung zu setzen? Die Seele bewegt den Körper und ihre Impulse von außen manifestieren sich nach außen. Denn dadurch werden die Beine zum Gehen, die Hände zum Berühren, die Augen zum Nachdenken und die Zunge zum Sprechen angeregt, als würde sich die Oberfläche einer Figur durch inneren Einfluss bewegen. Woher könnte diese Kraft für eine körperlose Seele kommen? Woher hat ein leeres und unbedeutendes Ding die Fähigkeit, etwas Dichtes anzuschieben? 4. Wie aber können körperliche und intellektuelle Gefühle bei einem Menschen scheinbar getrennt sein? „Die Eigenschaften“, sagen sie, „von körperlichen Dingen, zum Beispiel Erde, Feuer, werden den körperlichen Sinnen mitgeteilt, zum Beispiel der Berührung, dem Sehen; nichtkörperliche Eigenschaften, zum Beispiel Wohlwollen und Bosheit, können von den intellektuellen Sinnen wahrgenommen werden. Es besteht also kein Zweifel daran, dass die Seele unkörperlich ist, da ihre Eigenschaften nicht von den physischen, sondern von den intellektuellen Sinnen wahrgenommen werden.“ 5. Natürlich, es sei denn, ich stoppe den Siegeszug dieser Definition. Hier zeige ich, dass das Unkörperliche den körperlichen Sinnen unterliegt: Klang dem Hören, Farbe dem Sehen, Geruch dem Riechen; Ebenso ist die Seele mit dem Körper verbunden. Behaupten Sie also nicht, dass sich das Unkörperliche durch die körperlichen Sinne manifestiert, weil es mit dem Körperlichen verbunden ist. Wenn also bekannt ist, dass das Unkörperliche auch vom Körperlichen erfasst wird, warum sollte sich dann die Seele, die körperlich ist, nicht mit Hilfe des Unkörperlichen manifestieren? Die Inkonsistenz der Definition ist natürlich erwiesen. 6. Aus den Beweisen [der Platoniker] verdient Folgendes besondere Aufmerksamkeit: Jeder Körper wird ihrer Meinung nach durch körperliche Dinge ernährt, und die Seele, als unkörperlich, wird durch nichtkörperliche Dinge genährt, nämlich durch Übungen in Weisheit. Aber auch sie können diese Position nicht behaupten, da Soranus 200, ein in methodischer Medizin sehr bewanderter Schriftsteller, ihnen antwortet, dass die Seele sich auch vom Körperlichen ernährt und, wenn sie schwächer wird, zum größten Teil durch die Nahrung gestärkt wird. Nicht wahr? Wenn einem Menschen völlig die Nahrung entzogen wird, verschwindet die Seele aus dem Körper. So verteidigt sogar Soranus selbst, nachdem er die Frage der Seele in vier Bänden ausführlich untersucht und die Positionen aller Philosophen studiert hat, das körperliche Wesen der Seele, obwohl er ihr die Unsterblichkeit nimmt. Schließlich kann nicht jeder an das glauben, was Christen glauben. 7. So wie Soranus selbst mit Fakten beweist, dass sich die Seele vom Körperlichen ernährt, so soll der Philosoph beweisen, dass sie sich vom Unkörperlichen ernährt. Aber niemand hat jemals einer Seele, die über den Tod ratlos war, das honigsüße Wasser von Platons Beredsamkeit gegeben oder sie mit den Krümeln der Lakonie des Aristoteles gefüttert. Was sollte eine Schar umfangreicher Seelen unhöflicher Menschen und Barbaren tun, denen die Nahrung der Weisheit fehlt? Obwohl sie ungebildet sind, verfügen diese Seelen immer noch über Klugheit, und ohne Akademien, Dachbodenhallen und sokratische Kerker, ohne den Geschmack der Philosophie, leben sie immer noch. Schließlich nützt die Nahrung der Wissenschaft nicht der Substanz der Seele selbst, sondern ihrer Bildung, denn sie macht die Seele nicht satt, sondern schön. Es ist auch gut, dass die Stoiker die Körperlichkeit der Künste verteidigen: Auch aus diesem Grund ist die Seele körperlich, wenn wir bedenken, dass sie von den Künsten genährt wird. 8. Aber bei übermäßigem Eifer bei der Verfolgung der Philosophie schauen die Menschen in den meisten Fällen nicht auf ihre Füße (so fiel Thales in einen Brunnen 201) und beginnen aufgrund mangelnden Verständnisses ihrer eigenen Aussagen eine Verschlechterung ihres Gesundheitszustands zu vermuten (dies war bei Chrysippus mit Nieswurz der Fall 202). Ich glaube, ihm ist etwas Ähnliches passiert, als er leugnete, dass es zwei in einem Körper geben könnte, und dabei die schwangeren Frauen vergaß oder aus den Augen verlor, die in einem Mutterleib von Tag zu Tag nicht einen Körper tragen, sondern zwei und drei. Aus dem Zivilrecht erfahren wir von einer gewissen Griechin, die fünf Kinder zur Welt brachte, die Mutter aller dieser Söhne auf einmal wurde, einer Frau in Wehen, die nach einer Geburt ein Kind von vielen wurde, ein fruchtbarer Elternteil mit einer Gebärmutter, die, da sie mit so vielen Körpern, ich würde sagen, fast einem Volk, gefüllt war, selbst ein sechster Körper war. 9. Die gesamte Schöpfung wird bestätigen, dass die Körper, die aus den Körpern hervorgehen sollen, bereits an dem Ort sind, aus dem sie hervorgehen. Man muss als Zweites betrachten, was von einem anderen kommt. Nichts wiederum kommt von einem anderen, es sei denn, es existieren zwei, wenn einer geboren wird. Kapitel VII. Die Körperlichkeit der Seele geht aus den Worten des Evangeliums hervor. 1. Für Philosophen ist das Gesagte völlig ausreichend, aber für uns, für die die Körperlichkeit der Seele aus den Worten des Evangeliums selbst ersichtlich wird, ist das Gesagte mehr als genug. Die Seele eines bestimmten Menschen leidet in der Hölle und wird mit Feuer bestraft, und seine Zunge brennt, und er betet zur glücklichen Seele um einen angefeuchteten Finger als Trost 203. 2. Halten Sie das, was dem jubelnden armen Mann und dem trauernden reichen Mann widerfuhr, nur für ein Gleichnis? Aber warum steht dort der Name Eleasar 204, wenn wir nicht über den wahren Stand der Dinge sprechen? Aber selbst wenn dies als Bild betrachtet werden sollte, wird es eine Bestätigung des wahren Sachverhalts sein. Denn wenn die Seele keinen Körper hätte, dann würde das Bild der Seele nicht das Bild des Körpers annehmen, und die Schrift würde nicht über Körperglieder lügen, wenn sie nicht existierten. 3. Was ist das, was nach der Trennung vom Körper in die Hölle hinabsteigt, was wird dort bis zum Tag des Gerichts aufbewahrt und wohin steigt Christus nach seinem Tod hinab (ich denke zu den Seelen der Patriarchen), wenn die Seele im Untergrund nichts ist? Tatsächlich nichts, wenn nicht der Körper; Schließlich ist die Körperlosigkeit frei von jeder Art von Gefangenschaft, unterliegt keiner Strafe und braucht kein Vergnügen. Natürlich kann der Körper bestraft oder erfreut werden. Ich werde Ihnen an geeigneterer Stelle mehr darüber erzählen. 4. Wenn also die Seele Schmerzen erfährt und Erleichterung erhält – im Gefängnis oder in der Zuflucht der Toten, im Feuer oder auf Abrahams Bett, dann wird die Körperlichkeit der Seele bewiesen. Denn die Unkörperlichkeit fühlt nichts, ohne etwas zu haben, mit dem sie fühlen könnte; und wenn ja, dann wird es ein Körper sein. Denn in dem Maße, in dem alles Körperliche gefühlsfähig ist, so sehr ist auch das, was gefühlsfähig ist, körperlich 206. Kapitel VIII. Die Seele ist trotz ihrer Unterschiede zu anderen Körpern ein Körper. 1. Dennoch ist es voreilig und deshalb dumm, etwas seiner Zugehörigkeit zum Körper zu entziehen, weil es anderen Körpern nicht ähnelt. Aber was ist mit den individuellen Unterschieden in den Eigenschaften, dank derer sich die Größe des Schöpfers in der Unähnlichkeit derselben Körper manifestiert, so dass sie ebenso unähnlich wie gleich, ebenso freundlich wie feindselig sind? Schließlich sind sich die Philosophen selbst darüber einig, dass alles aus Gegensätzen besteht, so die Lehre des Empedokles über Freundschaft und Feindschaft 207. 2. Folglich unterscheiden sich die körperlichen Dinge, obwohl sie den unkörperlichen Dingen gegenüberstehen, selbst in einer Weise voneinander, dass die Unterschiede ihre Art bereichern, ohne die Gattung zu verändern, so dass sie körperlich bleiben; so zahlreich in der Herrlichkeit Gottes, weil sie vielfältig sind, so vielfältig, weil sie unterschiedlich sind, so vielfältig, weil einige Sinne für die Wahrnehmung einiger ihrer Eigenschaften bestimmt sind und andere für die Wahrnehmung anderer; denn für manche gibt es eine Nahrung, für andere eine andere, weil einige sichtbar sind, andere unsichtbar, weil einige schwer sind, andere leicht. 3. Schließlich sagen sie, dass die Seele unkörperlich genannt werden sollte, weil mit ihrem Weggang die Körper der Verstorbenen schwerer werden, obwohl sie leichter werden sollten und das Gewicht eines Körpers verlieren, wenn die Seele ein Körper ist. Aber was wird passieren, sagt Soranus, wenn diejenigen, die dies sagen, anfangen zu leugnen, dass das Meer ein Körper ist, mit der Begründung, dass das Schiff außerhalb des Meeres bewegungslos und schwer wird? Wie viel stärker ist also der Körper der Seele, der mit erstaunlicher Leichtigkeit einen so schweren Körper danach trägt! 4. Darüber hinaus ist die Seele zwar unsichtbar, dies entspricht jedoch der Stellung ihres Körpers, der Einzigartigkeit ihres Wesens und der Natur derjenigen (d. h. der Menschen), für die es ihr Schicksal war, unsichtbar zu sein. Die Augen der Eulen kennen die Sonne nicht; Die Adler können seinem Glanz standhalten und die Geburt ihrer Kinder anhand der Furchtlosigkeit ihres Blicks beurteilen und werden sie nicht wie ein degeneriertes Küken füttern, das sich von den Sonnenstrahlen abwendet 209 . 5. Darüber hinaus ist das, was für den einen unsichtbar ist, für den anderen sichtbar, ohne unkörperlich zu sein, nur weil die Wahrnehmungskraft nicht dieselbe ist. Schließlich ist die Sonne ein Körper, da sie Feuer ist, aber was der Adler erkennt, wird die Eule leugnen, ohne sich jedoch für den Adler zu entscheiden. Ebenso ist der Körper der Seele, der für das Fleisch unsichtbar ist, vielleicht für den Geist sichtbar. So betrachtet Johannes, erfüllt vom Geist Gottes 210, die Seelen der Märtyrer 211. Kapitel IX. Die Seele ist mit einem bestimmten Aussehen, einer bestimmten Form und Größe ausgestattet. 1. Da wir die Seele als Körper einer besonderen Eigenschaft und Art erkannt haben, gibt uns diese Einzigartigkeit derselben bereits die Möglichkeit, im Voraus über andere zufällige Zeichen der Körperlichkeit zu urteilen: Entweder sind sie in dem, den wir als Körper zeigen, vorhanden, gehören aber entsprechend der körperlichen Eigenschaft zu einer besonderen Art; oder nicht vorhanden sind, was die Einzigartigkeit des Seelenkörpers ausmacht: seine Abwesenheit von Zeichen, die andere Körper haben. Aber wir werden dennoch behaupten, ohne dies als widersprüchlich zu betrachten, dass alles, was mehr mit dem Substantiellen zusammenhängt und unbestreitbar der Körperlichkeit zuzuschreiben ist, auch in der Seele vorhanden ist, wie Form, Grenzen und Ausdehnung in drei Dimensionen, 212 ich spreche von Länge, Breite und Höhe, mit deren Hilfe die Philosophen Körper messen. 2. Wie können wir nun, die wir der Seele ein Bild verleihen, Einwände gegen Platon erheben, der darin eine Bedrohung ihrer Unsterblichkeit sieht? 213 Denn er behauptet, dass alles, was ein Bild hat, zusammengesetzt und komplex ist; und alles Zusammengesetzte und Komplexe zerfällt; aber die Seele ist unsterblich, daher unterliegt sie keiner Zersetzung, da sie unsterblich ist, und formlos, da sie keiner Zersetzung unterliegt. Es erweist sich jedoch als zusammengesetzt und komplex, da es ein Bild hat, und er beschreibt es auch, scheinbar auf andere Weise – mit Hilfe von vom Intellekt erfassten Merkmalen – schön wegen Gerechtigkeit und Streben nach Philosophie, hässlich wegen der gegenteiligen Eigenschaften 214. 3. Aber wir schreiben ihr auch körperliche Merkmale zu, nicht nur aufgrund des Vertrauens in ihre Körperlichkeit, das während des Studiums entstanden ist, sondern auch aufgrund der Verlässlichkeit der durch Offenbarung vermittelten Gnade. Denn da wir geistliche Gaben erkennen, waren wir auch nach Johannes würdig, Prophezeiungen zu empfangen. 4. Wir haben eine Schwester, der die Gaben der Offenbarung 215 verliehen wurden, die sie während des Triumphs des Herrn durch Ekstase im Geist in der Kirche empfängt. Er kommuniziert mit Engeln, manchmal sogar mit dem Herrn, sieht und hört die Sakramente, erkennt die Herzen einiger und empfängt Heilmittel für Bedürftige. Und je nachdem, ob die Heilige Schrift gelesen oder Psalmen gesungen, eine Predigt gehalten oder Gebete gesprochen werden, schöpft sie daraus Stoff für ihre Visionen. Ich weiß nicht mehr genau, worüber wir über die Seele gesprochen haben, als diese Schwester im Geiste war. Nach dem Ende des Gottesdienstes, als die Leute entlassen wurden, verkündete sie uns, wie es ihre Gewohnheit ist, was sie gesehen hatte (denn wir besprechen dies sehr sorgfältig, um es richtig beurteilen zu können), sie sagt: „Unter anderem wurde mir eine Seele in körperlicher Form gezeigt, und sie schien wie ein Geist, aber sie war nicht leer und leer in ihrer Qualität, sondern im Gegenteil, einer, der gehalten werden konnte – zart und leicht, die Farbe der Luft, mit einem Aussehen, das genau dem von ähnelte.“ ein Mensch. Das war die Vision.“ Und Gott ist Zeuge, und der Apostel ist ein würdiger Garant für Gottes zukünftige Gaben in der Kirche 217. Und wenn der Fall selbst im Einzelnen überzeugt, glauben Sie es auch. 5. Wenn die Seele schließlich ein Körper ist, dann wird unter anderem, was wir oben gesagt haben, zweifellos jeder Körper [und folglich auch die Seele] eine charakteristische Farbe haben. Welche andere Farbe würden Sie in diesem Fall für die Seele definieren, wenn nicht luftig und hell? Es ist nicht so, dass sein eigentliches Wesen Luft ist, selbst wenn Aenesidemus 218 und Anaximenes 219 das glaubten (ich denke, dass Heraklit, wie manche glauben), oder Licht, obwohl Heraklides von Pontus 220 das glaubte, 6. – schließlich ist die Essenz roter Edelsteine nicht feurig, obwohl sie goldrot schimmern, und Berylle bestehen nicht aus Wasser, obwohl sie sich durch den Glanz einer Lichtwelle auszeichnen (wie viele andere Dinge gibt es, die durch die Farbe vereint, aber durch die Natur getrennt sind!), sondern weil alles Dünne und Durchsichtige mit der Luft zu konkurrieren scheint, und die Seele wird so sein, da sie aus dem Atem und dem Geist kommt, weil gerade deshalb ihre Feinheit ihre selbst in Frage stellt Körperlichkeit. 7. Versuchen Sie nun, sich nach Ihrem Gefühl das Bild der menschlichen Seele vorzustellen, die sich als nichts anderes als menschlich herausstellen wird, und außerdem den Körper, den jede Seele trägt. Übrigens regt uns die Betrachtung seines Geschehens zu dieser Annahme an. Denken Sie daran, als Gott einem Menschen den Atem des Lebens ins Gesicht hauchte, wurde der Mensch natürlich zu einer lebendigen Seele. Dieser Geist, der sofort durch das Gesicht in das Innere gelangte und sich über den gesamten Körperraum ausbreitete und durch den göttlichen Atem sofort verdichtet wurde, spiegelte sich in jedem Winkel wider, den er verdichtete, ausfüllte und dort wie in einer Form erstarrte. 8. Dadurch wurde die Körperlichkeit der Seele durch Verdichtung gestärkt und das Bild durch Pressen geformt. Eine Person wird intern sein, die andere wird extern sein; zweimal eins, und der innere Mensch hat auch eigene Augen und Ohren, mit denen die Menschen 221 den Herrn 222 hören und sehen sollten. Der innere Mensch hat andere Glieder, die er sowohl in seinen Gedanken als auch in seinen Träumen nutzt. So hat der reiche Mann eine Zunge in der Unterwelt, und der arme Mann hat einen Finger, und Abraham hat eine Gebärmutter 223. Dadurch sind die Seelen der Märtyrer unter dem Altar unterscheidbar 224. Tatsächlich bildete die Seele, die in Adam verdichtet war und die Form eines Körpers annahm, von Anfang an den Samen sowohl der gesamten Essenz als auch ihres Zustands. Kapitel X. Die Seele ist einfach und homogen. 1. Um die Position unseres Glaubens zu stärken, ist es wichtig, die Seele nach Platon 225 als einfach zu definieren, das heißt als homogen zumindest in Bezug auf ihr Wesen, was auch immer die Künste und Wissenschaften sagen und was auch immer Bilder sagen mögen. 2. Schließlich glauben einige, dass es in der Seele eine andere natürliche Substanz gibt, den Geist, als ob das eine das Leben sei, die Fähigkeit, die die Seele verleiht, das andere das Atmen, die Fähigkeit, die der Geist verleiht, [bezogen auf die Tatsache, dass] nicht alle Lebewesen beide Fähigkeiten haben, denn die meisten leben nur, atmen aber nicht, weil sie keine Atmungsorgane, keine Lunge und keine Luftröhre haben. 3. Welchen Sinn hat es, Mücken und Ameisen bei der Untersuchung der menschlichen Seele zu berücksichtigen, da Gott, der Schöpfer, jedes der Lebewesen entsprechend der Struktur jeder Gattung mit inneren Organen ausgestattet hat, die sich vom Rest unterscheiden, und daher alle auf der Grundlage von Vergleichen getroffenen Annahmen unbegründet sind?! Schließlich wird ein Mensch, wenn er mit Lunge und Luftröhre ausgestattet ist, aus diesem Grund nicht dank des einen atmen, sondern dank des anderen leben, und einer Ameise, wenn ihr diese Organe fehlen, wird das Atmen nicht als bloßes Leben [und nicht Atmen] verweigert. 4. Für wen ist in Gottes Angelegenheiten alles so klar, dass er annehmen kann, dass jemand nicht atmen kann? Für Herophilus, den berüchtigten Arzt bzw. Schlächter, der, um die Natur zu erforschen, sechshundert Menschen zerstückelte und den Menschen hasste, um ihn kennenzulernen? Ich weiß nicht, ob er alle menschlichen Innereien richtig studiert hat, denn der Tod selbst verändert die gerade gelebten menschlichen Organe, und außerdem ist der Tod nicht natürlich, sondern tritt aufgrund eines Fehlers während einer Operation ein. 6. Wenn Sie nicht glauben, dass sich der Einfallsreichtum Gottes in solch kleinen Körpern manifestiert, dann erkennen Sie seine Größe, denn er gab kleinen Geschöpfen das Leben, obwohl ihnen die notwendigen Organe fehlten, so dass Sehkraft ohne Augen, Ernährung ohne Zähne und Verdauung ohne Magen möglich ist; Ebenso bewegen sich einige ohne Beine, manchmal mit einer schnellen, fließenden Bewegung, wie Schlangen, manchmal in dem Versuch, aufzustehen, wie Raupen, manchmal krabbeln und Schleim ausspucken, wie Schnecken. 7. Warum geben Sie nicht zu, dass sie ohne die Hohlräume der Lunge und der Röhren der Luftröhre atmen, auf der gleichen Grundlage, auf der Sie es für möglich halten, als starken Beweis dafür zu gelten, dass der Geist mit der menschlichen Seele verbunden ist, da es Geschöpfe ohne Geist gibt, und sie sind ohne Geist, weil sie nicht mit lufthaltigen Gliedern ausgestattet sind? Glauben Sie, dass etwas ohne Geist leben kann, aber Sie geben nicht zu, dass es möglich ist, ohne Lunge zu atmen? Was bedeutet es Ihrer Meinung nach zu atmen? Glauben Sie, dass Ihnen die Luft ausgeht? Was bedeutet es zu leben? Verliere nicht den Atem, schätze ich. Schließlich werde ich so antworten müssen, wenn Atmen und Leben nicht dasselbe sind. Aber nicht auszuatmen ist die Eigenschaft eines Verstorbenen; deshalb ist es die Eigenschaft der Lebenden, auszuatmen. Aber auch die Eigenschaft des Atmers besteht darin, Atem auszustoßen; Daher ist die Atmung eine Eigenschaft der Lebenden. Wenn es möglich wäre, ohne Seele zu atmen und zu atmen, wäre die Arbeit der Seele nicht das Atmen, sondern nur das Leben. Aber leben bedeutet atmen, und atmen bedeutet leben. Folglich ist all dies – sowohl das Atmen als auch das Leben – die Sache dessen, dessen Aufgabe es ist zu leben, das heißt der Seele. 8. Wenn Sie schließlich den Geist [von der Seele] von Natur aus trennen, trennen Sie ihn durch Handeln: Lassen Sie beide etwas getrennt tun, getrennt – die Seele, getrennt – der Geist; Lass die Seele ohne Geist leben, lass den Geist ohne Seele atmen; lass den einen den Körper verlassen, der andere bleiben; Lass Tod und Leben zusammenfallen. Denn wenn Seele und Geist zwei verschiedene Dinge sind, dann können sie sich trennen, so dass es dank ihrer Trennung – der eine geht, der andere bleibt – zur Schließung von Tod und Leben kommt. Aber das wird auf keinen Fall passieren: Deshalb werden diejenigen, die nicht geteilt werden können, die geteilt werden könnten, wenn sie zwei wären, nicht zwei sein. 9. „Aber zwei können verschmolzen werden.“ Aber sie werden nicht verschmelzen, wenn das eine leben und das andere atmen soll: Die Wesenheiten unterscheiden sich in ihren Taten. Wie viel zuverlässiger ist es jetzt für Sie, das, was Sie nicht anders finden, als ein und dasselbe zu betrachten, dass die Seele selbst Geist ist, da das, was einen atmen lässt, dasselbe ist wie das, was einen leben lässt. Was passiert schließlich, wenn man den Tag als eine Sache und das Licht als etwas anderes betrachten möchte, das zum Tag hinzukommt, obwohl Licht selbst Tag ist? Natürlich kann es auch andere Arten von Licht geben, beispielsweise das Licht eines Feuers. Es kann andere Arten von Geistern geben, wie zum Beispiel den Geist Gottes und den Geist des Teufels. Da es sich also um Seele und Geist handelt, wird die Seele selbst Geist sein, so wie der Tag selbst Licht ist. Denn etwas ist das, wodurch es als solches existiert. Kapitel XI. Die Seele wird Geist genannt, weil sie atmet, und nicht, weil sie tatsächlich Geist ist. 1. Die vorliegende Untersuchung drängt mich jedoch dazu, die Seele Geist zu nennen, da das Atmen einer anderen Wesenheit [nämlich dem Geist] zugeschrieben wird. Da wir dies als eine Eigenschaft der Seele betrachten, die wir als homogen und einfach anerkennen, ist es notwendig, dass wir sie unter einer bestimmten Bedingung zum Geist erklären: nicht aufgrund eines Zustands, sondern aufgrund einer Handlung, nicht als Wesen, sondern als Tat, weil sie atmet, und nicht weil sie tatsächlich ein Geist ist. Denn Blasen bedeutet Atmen. So erklären wir hier die Seele, die wir aufgrund ihrer Ursprünglichkeit als Atem definieren, aus Notwendigkeit für einen Geist; Wie auch immer, im Gegensatz zu Hermogenes, der erklärt, dass es aus Materie und nicht aus dem Atem Gottes besteht, betrachten wir es als einen Atem selbst. 2. Denn er vernachlässigt das Zeugnis der Heiligen Schrift selbst und verwandelt den Atem in Geist, so dass man glaubt, die Seele bestehe aus Materie und nicht aus dem Geist Gottes, da es unglaublich ist, dass der Geist Gottes zur Sünde und dann zum Gericht kommen sollte. Daher bekräftigen wir dort, dass die Seele gemäß der Schrift und gemäß der Unterscheidung des Geistes ein Atem und kein Geist ist, und erklären sie hier widerstrebend als Geist, gemäß der Ähnlichkeit von Atem und Atem. Es ist eine Frage des Wesens; Schließlich ist das Atmen eine wesentliche Handlung. 3. Wir würden nicht mehr darüber sprechen, wenn es nicht die Ketzer gäbe, die dank der geheimen Großzügigkeit von Sophia, der Mutter, und sogar in der Gegenwart eines unwissenden Schöpfers einen unverständlichen Samen in die Seele legen,227 obwohl die Schrift des Schöpfers, die sich ihres Gottes bewusster ist, nichts mehr sagt, außer dass Gott dem Menschen den Atem des Lebens einhauchte und der Mensch zu einer lebendigen Seele wurde, durch die er seither lebt und atmet, seit dem Unterschied zwischen Geist und Seele werden in den folgenden Zeugnissen hinreichend angedeutet, wenn Gott selbst erklärt: „Der Geist ist von mir ausgegangen, und ich habe jeden Atemzug erschaffen“ 228 . Denn der Hauch des Geistes wurde zur Seele. Und noch einmal: Der den Menschen auf der Erde den Atem und den Geist denen gegeben hat, die sie mit Füßen getreten haben. 229. Zuerst wird schließlich die Seele, das heißt der Atem, den Menschen gegeben, die auf der Erde wandeln, das heißt im Fleisch und fleischlich handeln, dann wird der Geist denen gegeben, die die Erde mit Füßen treten, das heißt die Werke des Fleisches unterordnen, denn der Apostel sagt, dass das Erste nicht das Geistige ist, sondern das Geistige; spirituell - dann 230. 4. Selbst wenn Adam sofort begann, über dieses große Geheimnis in Bezug auf Christus und die Kirche 231 zu prophezeien: Dies ist nun Knochen von meinen Knochen und Fleisch von meinem Fleisch; Wenn ein Mann um ihretwillen seinen Vater und seine Mutter verlässt und sich an seine Frau bindet und beide ein Fleisch werden, 232 dann erlebte er eine zufällige Heimsuchung des Geistes: Er geriet in Ekstase, die Kraft des Heiligen Geistes, des Urhebers der Prophezeiungen, kam auf ihn herab. 5. Schließlich ist ein böser Geist etwas Zufälliges. Wie schließlich verwandelte der Geist Gottes Saul später in einen anderen Mann, das heißt in einen Propheten, sobald gesagt wurde: „Was ist mit dem Sohn des Kisch?“ Ist Saul auch ein Prophet? 233 - So verwandelte ihn der Geist des Bösen dann in einen anderen Menschen, das heißt in einen Abtrünnigen. Der Teufel trat auch in Judas ein, der lange Zeit als einer der Auserwählten galt, einschließlich der Zeit, in der er, obwohl er bereits ein Betrüger 234, aber noch kein Verräter war, seine Pflicht an der Loge erfüllte 235 . 6. Wenn also von Geburt an kein Geist, weder von Gott noch vom Teufel, mit der Seele verbunden ist, dann ist es offensichtlich, dass sie allein bleibt, bis der eine oder andere Geist kommt. Wenn ja, dann im Wesentlichen einfach und homogen und daher aus keinem anderen Grund als aufgrund seines Wesens atmend. 1. Ebenso verstehen wir unter dem Vernunftprinzip 236 (bei den Griechen ist dies der Geist, νοῦς) nichts anderes als einen der Seele von Natur aus innewohnenden, von Geburt an eingeprägten und unveräußerlichen Zusatz, mit dessen Hilfe die Seele so handelt und reflektiert, dass sie sich, bei sich, aus sich selbst, mit sich selbst und in sich selbst bewegt, und so entsteht der Eindruck, dass sie von ihr bewegt wird, als ob sie ihrem Wesen nach anders wäre, als jene die auch behaupten, dass der Motor des Universums der Geist sei – derselbe Gott von Sokrates, der Einziggezeugte von Valentin aus dem Vater Βυϑῷ und der Mutter Σιγῇ 237 . 2. Oh, wie verwirrt ist der Gedanke an Anaxagoras! Denn nachdem er erfunden hat, dass der Geist der Anfang von allem ist, 238 er die Schwingung des Universums auf seiner Achse anhält und behauptet, dass es rein, einfach und unvermischt ist, entfernt er es hauptsächlich auf dieser Grundlage von der Vermischung mit der Seele, erklärt es jedoch an anderer Stelle für die Seele. 3. Diese Inkonsistenz wurde auch von Aristoteles festgestellt. Ich weiß nicht, ob er eher daran gewöhnt war, sein eigenes zu füllen oder das eines anderen zu leeren. Schließlich erklärte er selbst, als er eine Definition des Geistes gab, dennoch als eine andere Variante davon den göttlichen Geist, den er dann, als er zeigte, dass er leidenschaftslos war, von der Verbindung mit der Seele trennte. Es ist bekannt, dass eine Seele, die Leid erleidet, das erträgt, was ihr zusteht. Daher wird es entweder, wenn es mit dem Geist zusammengewachsen ist, durch ihn oder mit ihm bestehen bleiben, und der Geist kann nicht länger als leidenschaftslos betrachtet werden, oder, wenn es nicht durch ihn und nicht mit ihm bestehen bleibt, dann wird es nicht mit dem vereint sein, mit dem und für den es nichts erträgt. Wenn die Seele darüber hinaus und mit ihr nicht durchhält, wird sie nicht fühlen, nicht rational sein und sich nicht davon bewegen lassen, wie [einige Philosophen] behaupten. 4. Schließlich macht Aristoteles Gefühle leiden. Nicht wahr? Denn fühlen bedeutet leiden, denn leiden bedeutet fühlen. Ebenso bedeutet „vernünftig zu sein“ zu fühlen, und „bewegen“ bedeutet zu fühlen. Alles bedeutet also Leiden. Wir sehen, dass die Seele nichts davon erfährt, es also nicht dem Geist zugeschrieben wird, denn durch sie und mit ihr geschieht dies. 5. Daher ist der Geist etwas, das im Gegensatz zu Anaxagoras verwirrt werden kann, was im Gegensatz zu Aristoteles dem Leiden unterliegt. Wenn jedoch eine Trennung zugelassen wird, so dass Geist und Seele im Wesentlichen zwei Dinge werden, dann gehören zu einem von ihnen Leiden und Gefühle und alles Verstehen, Handeln und Bewegen, während das andere zu Müßiggang, Frieden und Erstarrung gehört und nicht länger als motivierendes Prinzip angesehen wird, sodass entweder der Geist inaktiv ist oder die Seele. 6. Und wenn bekannt ist, dass dies alles beiden zugeschrieben wird, dann sind beide eins, und Demokrit wird diesen Standpunkt verteidigen und den Unterschied ablehnen; und es wird untersucht, wie beide eins sind: aus der Mischung zweier Essenzen oder aus der Verteilung einer. Wir sagen, dass der Geist so mit der Seele verschmolzen ist, dass er nicht wesentlich anders, sondern eine Eigenschaft des Wesens ist. Kapitel XIII. Der Geist ist das Instrument der Seele. 1. Nun bleibt noch zu überlegen, wozu der Vorteil gehört, das heißt, was dem vorangeht, um als das eigentliche Wesen zu betrachten, was der Vorteil sein wird, und was dieses Wesen dominiert, wird als seine natürliche Eigenschaft betrachtet. Denn wer würde der Seele, nach deren Namen der ganze Mensch benannt ist, nicht alle Vorherrschaft einräumen? 2. „Wie viele Seelen unterstütze ich“, sagt der reiche Mann, er sagt nicht „Verstand“, und der Steuermann möchte Seelen retten, nicht den Verstand, und der Bauer bei der Arbeit und der Krieger im Kampf behaupten, dass sie der Seele vertrauen, nicht dem Verstand. Wessen Gefahren oder Wünsche – der Geist oder die Seele – werden häufiger erwähnt? Was, sagen sie, interessiert den Menschen im Moment des Todes – der Geist oder die Seele? Schließlich nannten die Philosophen selbst und die Ärzte selbst, obwohl sie über den Geist sprechen wollten, ihre Abhandlungen dennoch „Über die Seele“ 239. 3. Ich werde auch auf Beispiele aus der Heiligen Schrift verweisen: Um den menschlichen Geist auf sich selbst zu richten, wendet sich Gott immer an die Seele, motiviert die Seele und ruft sie an. Christus kommt, um sie zu retten, droht, sie in der Gehenna zu vernichten, verbietet ihr, sie hoch zu schätzen, 240 und er selbst, der gute Hirte, legt sie für seine Schafe hin. Sie sind überzeugt, dass die Seele einen Vorteil gegenüber dem Geist und der Einheit ihres Wesens hat, sodass Sie verstehen können, dass der Geist ihr Instrument und nicht ihr Schutzpatron ist. Kapitel XIV. Die Seele ist unzusammengesetzt und unteilbar. 1. Darüber hinaus ist die Seele eins und einfach und in sich ganz, unverbunden und unteilbar, denn sie ist unzerlegbar. Denn wenn es zusammengesetzt und zersetzbar wäre, wäre es nicht länger unsterblich. Da die Seele nicht sterblich ist, ist sie daher sowohl unzerlegbar als auch unteilbar. Denn teilen bedeutet Verfall, und Verfall bedeutet Sterben. 2. Sie versuchen jedoch, es in Teile zu unterteilen: Platon zum Beispiel in zwei, 241 Zeno in drei, Aristoteles in fünf, Panetius 242 in sechs, Soranus in sieben, Chrysippus in acht, Apollophanes 243 in neun, einige Stoiker in zwölf und Posidonius 244 in weitere Teile. Letzterer begann mit zwei Komponenten: der führenden, die ἡγεμονικόν genannt wird, und der spekulativen, die λογικόν genannt wird, und teilte sie dann in siebzehn 245 Komponenten auf. So teilen Philosophen nacheinander die Seele in unterschiedlich viele Teile auf. 3. Dabei handelt es sich weniger um Teile der Seele als vielmehr um Kräfte, Fähigkeiten und Funktionen, wie Aristoteles über sie schlussfolgerte. Denn sie sind keine Wesensbestandteile der Seele, sondern natürliche Eigenschaften, etwa die Fähigkeit, sich zu bewegen, zu handeln, zu denken; oder etwas anderes dieser Art, wie die fünf bekannten Sinne: Sehen, Hören, Schmecken, Tasten, Riechen. Auch wenn jedem von ihnen bestimmte Zentren im Körper zugeordnet sind, dann wird eine solche Verteilung in der Seele nicht zu ihrer Zerstückelung führen, da der Körper selbst nicht in Glieder geteilt ist, ebenso wie die Seele nicht geteilt ist, egal wie sehr sie (meine Gegner) es möchten. 4. Aber aus vielen Gliedern setzt sich ein Körper zusammen, so dass es sich hier eher um Zuwachs als um Teilung handelt. Schauen Sie sich die außergewöhnlichste Struktur von Archimedes an, ich meine die hydraulische Orgel – es gibt so viele Teile, so viele Details, so viele Verbindungen, so viele Passagen für Töne, so viele Abkürzungen für Klänge, so viele Vorrichtungen für Variationen von Modi, so viele Pfeifenreihen, aber alles wird ein einziges Ganzes sein. Ebenso wird der Atem, der durch den Betrieb der Wasserdruckpumpe entsteht, nicht in Teile geteilt, da er durch verschiedene Teile des Instruments zugeführt wird, da er seinem Wesen nach integral ist, sondern im Wirkungsprozess [des Organs] aufgeteilt wird. 5. Dieses Beispiel passt auch zu Strato, Aenesidemus und Heraklit: Schließlich schützen sie auch die Einheit der Seele, die sich im ganzen Körper ausbreitet und überall präsent ist, wie ein Hauch durch die Hohlräume eines Schilfrohrs, und sich durch die Sinne auf verschiedene Weise manifestiert, nicht so sehr geteilt, sondern verteilt. Wie alle diese Manifestationen der Seele heißen, durch welche Einteilung sie bestimmt werden und in welchen Grenzen die Körper geschlossen sind, darüber sollten lieber Ärzte und Philosophen nachdenken; Uns wird nicht viel passen. Kapitel XV. Die Seele hat ein führendes Prinzip, das im Herzen wohnt. 1. Erstens: Gibt es in der Seele eine höhere Grundlage in Bezug auf Leben und Vernunft, die ἡγεμονικόν genannt wird, also ein Leitprinzip, denn wenn seine Existenz geleugnet wird, wird alles in der Seele in Frage gestellt. Tatsächlich haben diejenigen, die es leugnen (d. h. ἡγεμονικόν), zunächst die Seele selbst ins Nichts verwandelt. 2. Ein gewisser Messenier Dicaearchos 247 und die Ärzte Andrei und Asklepiades 248 eliminierten das Leitprinzip der Seele und argumentierten, dass es im Geist selbst Gefühle gebe, deren Vorrang sie verteidigen. Asklepiades stürzt sich in die Schlacht, bewaffnet auch mit dem Beweis, dass die meisten Lebewesen, wenn die Körperteile entfernt werden, in denen sich, wie am häufigsten angenommen wird, der führende Teil der Seele befindet, noch einige Zeit weiterleben und trotz allem etwas spüren, wie Fliegen und Wespen und Heuschrecken, wenn man ihnen den Kopf abschlägt; Ziegen, Schildkröten und Aale, wenn man das Herz entfernt; Folglich existiert das Leitprinzip der Seele nicht, denn wenn es existierte, würde die Lebenskraft der Seele nicht erhalten bleiben, wenn es zusammen mit seinem Standort verschwand. 3. Aber die meisten Philosophen stimmen nicht mit Dicaearchos überein: Platon, Strato, Epikur, Demokrit, Empedokles, Sokrates, Aristoteles; Auch die Ärzte sind anderer Meinung als Andreas und Asklepiades: Herophilus 249, Erasistratus 250, Diokles 251, Hippokrates und Soranus selbst, und jetzt wir Christen, die ihnen allen zahlenmäßig überlegen sind. Wenn wir von Gott lernen, gehen wir von zwei Voraussetzungen aus: dass es ein Leitprinzip in der Seele gibt und dass es einen bestimmten Ort im Körper hat. 4. Wenn wir schließlich von Gott als einem lesen, der das Herz erforscht und beobachtet, 252 wenn sein Prophet auch geprüft wird, wenn er die Geheimnisse des Herzens preisgibt, 253 wenn Gott selbst die Gedanken des Herzens unter den Menschen vorhersah: Warum denkt ihr Böses in euren Herzen? 254 Wenn David: Erwecke in mir ein reines Herz, o Gott! 255 und Paulus sagt: „Mit dem Herzen glaubt man an die Gerechtigkeit“, 256 und Johannes sagt: „Mit seinem eigenen Herzen wird jeder verurteilt“, 257 wenn schließlich, wer eine Frau mit Wollust ansieht, in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen hat, 258 dann wird beides sofort klar: und was ist das führende Prinzip in der Seele (mit dem sich das göttliche Verlangen verbindet), das heißt die Macht, die mit Vernunft und Leben zusammenhängt (schließlich lebt das, was Verstand besitzt), und dass es in der Schatzkammer des Körpers liegt, die Gott ständig sieht, 5. Damit ihr nicht meint, dass dieses Leitprinzip nach Heraklit von außen in Bewegung gesetzt wird und nach Moschion 259 nicht durch den ganzen Körper schwingt, nach Platon nicht im Kopf sitzt, nach Xenokrates nicht am Scheitel des Hauptes thront und nach Hippokrates nicht im Gehirn ruht, aber auch nicht um die Gehirnbasis herum, wie Herophilus glaubt, und nicht in seiner Schale, wie Strato glaubt und 260 Erasistratus, und nicht in der Mitte der Augenbrauen, wie der Physiker Strato glaubt, und nicht in der gesamten Schale der Brust, wie Epikur glaubt, sondern was bereits von den Ägyptern und denen, die als Interpreten der Prophetinnen galten, angekündigt wurde – das sagt auch der berühmte Vers des Orpheus oder vielleicht des Empedokles: Ein Mensch hat ein Gefühl im Blut, das in der Nähe des Herzens liegt 261. 6. Und Protagoras 262 und Apollodorus 263 und Chrysippus verstehen dies, auch wenn Asklepiades, von ihnen widerlegt, seine Ziegen untersucht, ohne ein Herz zu meckern, und seine fliegenden Fliegen ohne Kopf vertreibt; Alle, die die Struktur der menschlichen Seele anhand des Zustands von Tieren beurteilen, sollen wissen, dass es wahrscheinlicher ist, dass sie selbst ohne Herz und Gehirn leben. Kapitel XVI. Zwei Teile der Seele: das natürliche Vernunftprinzip und das später entstandene irrationale Prinzip. 1. Für den Glauben akzeptabel ist auch, dass Platon die Seele in zwei Teile teilt: in rationale und unvernünftige Prinzipien. Wir unsererseits begrüßen diese Definition, solange nicht beides auf die Natur der Seele zurückgeführt wird. Denn was als natürlich gelten sollte, ist das Vernünftige, das der Seele ursprünglich natürlich von einem vernünftigen Schöpfer gegeben wurde. Denn was Unvernünftiges könnte Gott durch Seinen Beschluss hervorbringen, ganz zu schweigen von dem, was Er auf besondere Weise mit Seinem Atem freisetzt? Man muss sich das Unvernünftige als etwas Späteres vorstellen, das auf Anregung der Schlange geschah, also als den berüchtigten Sündenfall, und dann wuchs und in der Seele Wurzeln schlug wie etwas Natürliches, denn es geschah ganz am Anfang der Natur. 2. Da derselbe Platon außerdem nur das Vernünftige als natürlich bezeichnet, da es in der Seele Gottes selbst liegt, wenn wir der Natur auch das Unvernünftige zuschreiben, das unsere Seele von Gott erhalten hat, dann wird das Unvernünftige auch von Gott stammen, da es natürlich ist, denn Gott ist der Schöpfer der Natur. Aber das Eindringen der Sünde in die Welt geschah wegen des Teufels, und jede Sünde ist unvernünftig; Das Unvernünftige kommt also vom Teufel, von dem die Sünde stammt, Gott fremd, dem alles Unvernünftige fremd ist. Daher ergibt sich der Unterschied zwischen dem Vernünftigen und dem Unvernünftigen aus dem Unterschied zwischen den Schöpfern. 3. Als Platon daher das Vernünftige nur für Gott übrig ließ, identifizierte er zwei Arten des Unvernünftigen: das „aufbrausende“, das ϑυμικόν genannt wird, und das „Lustige“, das ἐπιϑυμητικόν 264 genannt wird, so dass wir das erste mit Löwen, das zweite mit Fliegen und das Vernünftige mit Bei Gott, I. gemeinsam haben Sehen Sie, dass ich aufgrund dessen, was uns in Christus offenbart wurde, diese Position überdenken muss. 4. Schauen Sie, diese ganze Dreiheit ist schließlich auch im Herrn: das Vernünftige, dank dem er lehrt, dank dem er argumentiert, mit dessen Hilfe er die Wege der Erlösung ebnet; und aufbrausend, weshalb er die Schriftgelehrten und Pharisäer angreift 265, und lüstern, weshalb er leidenschaftlich das Passah mit seinen Jüngern essen möchte 266. 5. Wir sollten also nicht immer aus dem Unvernünftigen das Jähzornige und Lüsterne ableiten, welche Prinzipien, wie wir wissen, rational im Herrn zusammenkamen. Gott wird rational empört sein, das heißt über diejenigen, denen er etwas schuldet, und wird leidenschaftlich das verlangen, was seiner würdig ist. Schließlich wird er über das Böse empört sein und Erlösung für das Gute wünschen. 6. Und der Apostel spricht von Verlangen: Wenn jemand das Episkopat wünscht, wünscht er sich eine gute Tat 267; und indem er das Verlangen eine gute Sache nennt, zeigt er, dass es vernünftig ist. Es löst auch die Empörung auf. Wie könnte es anders sein, wenn er es selbst erlebt? „Oh, wenn nur die herausgerissen würden“, sagt er, „die dich verwirren.“ Auch die Empörung, die aus der Liebe zur Disziplin entsteht, ist berechtigt. 7. Und wenn er sagt: „Auch wir waren einst von Natur aus Söhne des Zorns“ 269, verurteilt er die unvernünftige Jähzornigkeit, die nicht von der Natur ist, die von Gott stammt, sondern von der, die der Teufel in uns eingeführt hat, der selbst der Herr seines Ordens genannt wird: „Du kannst nicht zwei Herren dienen“ 270 und „Vater“ genannt wird: „Du bist vom Vater des Teufels“ 271, sodass du nicht davor zurückschreckst, später und später den Besitz einer anderen Natur zuzuschreiben Fälschung, auch für den, von dem Sie lesen, er sei ein Unkrautsäer und ein nächtlicher Getreideschädling 272. Kapitel XVII. Über die Wahrheit der fünf Sinne. 1. Wir befassen uns auch mit dem Studium dieser fünf Sinne, die wir zusammen mit den Anfangsbuchstaben kennenlernen – etwas aus diesem Bereich wird auch von Ketzern verwendet. Dies sind Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen. 2. Ihre Wahrheit wird von den Akademikern 273 und einigen zufolge auch von Heraklit, Diokles und Empedokles sehr scharf kritisiert; zumindest Platon, der im Timaios erklärt, dass die Gefühlsfähigkeit irrational und mit Vorstellungskraft vermischt sei274. Die Täuschung wird auf die Vision zurückgeführt, die darin besteht, dass die Ruder im Wasser entgegen dem Wissen um ihre Unversehrtheit verbogen oder gebrochen zu sein scheinen, der viereckige Turm aus der Ferne wie ein runder erscheint, eine völlig regelmäßige Kolonnade verzerrt ist, als würde sie sich zum Ende hin verjüngen, und der auf eine unerreichbare Höhe angehobene Himmel mit dem Meer verbunden ist. 3. Ebenso scheint sich das Gehör der Täuschung schuldig zu machen, wenn wir zum Beispiel denken, dass ein Grollen am Himmel sei, und dies sei eine Kutsche, oder wenn der Donner grollt und wir sicher sind, dass es das Grollen einer Kutsche ist. Gleiches gilt für den Geruchs- und Geschmackssinn: Denn derselbe Weihrauch und die gleichen Weine werden beim anschließenden Verzehr schlechter bewertet. Ebenso wird der Tastsinn belastet, da die gleichen Böden für die Hände sehr uneben, für die Füße aber ganz glatt erscheinen und in den Bädern das gleiche Becken mit erhitztem Wasser zunächst sehr heiß, dann sehr kühl erscheint. 4. Darüber hinaus, so heißt es, werden wir in gleicher Weise von Gefühlen getäuscht, wenn wir unsere Meinung ändern. Diskrete Stoiker beschuldigen nicht jedes Gefühl der Lüge und nicht immer. Die Epikureer behaupten sehr entschieden, dass die Wahrheit aller Sinne gleich und unveränderlich ist, aber sie erklären dies anders, sie sagen natürlich, es ist nicht das Gefühl, das lügt, sondern die Meinung; Tatsächlich erfährt das Gefühl eine Wirkung und stellt sich nicht vor, sondern die Seele stellt sich vor. Sie trennten die Meinung vom Gefühl und das Gefühl von der Seele. 5. Aber woher kommt die Meinung, wenn nicht aus dem Gefühl? Wenn das Auge einen runden Turm nicht wahrnehmen würde, gäbe es keine Meinung über seine Rundheit. Woher kommt das Gefühl, wenn nicht aus dem Herzen? Schließlich sind der Seele, die keinen Körper mehr hat, auch die Gefühle entzogen. Somit kommt sowohl das Gefühl von der Seele, als auch die Meinung vom Gefühl, und die Seele ist alles. Es wäre jedoch viel besser anzunehmen, dass es, wie dem auch sei, etwas gibt, das das, was die Sinne uns sagen, von dem unterscheidet, was es wirklich ist. Wenn außerdem etwas mitgeteilt werden kann, was in der Realität nicht existiert, warum kann dann nicht auf die gleiche Weise mitgeteilt werden, was nicht in den Gefühlen, sondern in den Umständen liegt, die von selbst eingreifen? 6. Sie können sie auch erkunden. Schließlich ist das Wasser dafür verantwortlich, dass das Ruder verbogen oder gebrochen erscheint; Tatsächlich erscheint das Ruder außerhalb des Wassers für das Auge intakt. Die Weichheit seines Wesens, durch die es im Licht zu einem Spiegel wird, durchbricht die gerade Linie und erschüttert das Spiegelbild, je nachdem, ob es getroffen oder in Bewegung gesetzt wurde. Ebenso wirkt ein Turm im freien Raum aufgrund der großen Entfernung anders, als er wirklich ist. Denn die gleichmäßig verteilte Luft, die die Ecken bei gleichmäßiger Beleuchtung umgibt, glättet die Linien. So verjüngt sich die monotone Kolonnade zu ihrem Ende hin, bis die Reihe, spitz zulaufend, in der Richtung, in der sie verläuft, dünner wird. So ist der Himmel mit dem Meer vereint, wo die Sicht erschöpft ist, was zwar möglich ist, aber das eine vom anderen trennt. 7. Was führt das Ohr sonst noch in die Irre, wenn nicht die Ähnlichkeit von Geräuschen? Und wenn das Räucherwerk anschließend weniger duftet, der Wein an Geschmack verliert und das Becken weniger warm ist, bleibt die ursprüngliche Kraft überall erhalten. Was raue und glatte Arme und Beine, also zarte und dickhäutige Glieder, angeht, unterscheiden sie sich jedoch ganz natürlich in der Wahrnehmung. 8. Es ist also kein Zufall, dass die Sinne getäuscht werden. Und wenn die Sinne nicht ohne Grund getäuscht werden, sondern durch die Gefühle – und Meinungen, dann muss die Täuschung nicht mehr in den Gefühlen liegen, die den Umständen folgen, die den Fehler verursachen, und nicht mehr in den Meinungen, die von den Gefühlen bestimmt werden, die den Umständen folgen, die den Fehler verursachen. 9. Wer verrückt ist, verwechselt einander. So sah Orest seine Mutter in seiner Schwester 275, Ajax sah Odysseus in Rindern 276, Athamas 277 und Agave 278 als Tiere in seinen Söhnen. Wirst du deine Augen oder deine Wut für diese Lüge verantwortlich machen? Für diejenigen, die unter Gallenausfluss leiden, ist alles bitter. Werden Sie ihren Geschmack oder ihren Gesundheitszustand für den Verrat verantwortlich machen? Gefühle können manchmal nur für einige Zeit abgestumpft und getäuscht werden und sind daher nicht falsch. 11. Was machst du, oh unverschämte Akademie?! Sie stürzen die gesamte Ordnung des Lebens um, stören die gesamte natürliche Ordnung, entwerten die Vorsehung Gottes selbst, der, wie sich herausstellt, die Gefühle als lügnerische und verräterische Führer über das Wissen über alle seine Angelegenheiten gestellt hat, in ihnen verweilt, sie verwaltet und nutzt. Ist es ihnen nicht zu verdanken, dass uns die ganze Schöpfung zur Verfügung steht? War es ihnen nicht zu verdanken, dass die Welt ihre sekundäre Ausrüstung erhielt – eine Vielzahl von Künsten, Wissen, Wissenschaften, Berufen, Pflichten, Handelsbeziehungen, Medikamenten, Ratschlägen, Tröstungen, Nahrung, Kleidung, Dekorationen – alles, was den Geschmack des Lebens ausmacht, wenn sich dank dieser Gefühle das einzige aller Wesen – der Mensch – als vernünftig erweist, fähig, Konzepte und Wissen wahrzunehmen, und die Akademie selbst? 12. Um jedoch keine Beweise zugunsten der Sinne zu liefern, bestreitet Platon im Phaidros im Namen von Sokrates, dass er sich selbst kennen könne, wie die Delphische Inschrift rät; und in Theaitetos verweigert er sich direkt die Fähigkeit zu wissen und zu fühlen. Und außerdem verschiebt er im Phaedrus die Gelegenheit, das wahre, also das letzte Urteil auszusprechen, auf eine Zeit nach dem Tod. Und doch philosophierte er zu Lebzeiten. 13. Wir können und dürfen die Wahrheit dieser Gefühle nicht in Frage stellen, um nicht an ihrer Authentizität in Christus zu zweifeln, damit nicht, Gott bewahre, sie sagen, dass er gesehen hat, wie Satan aus Versehen aus dem Himmel 279 geworfen wurde, oder dass er fälschlicherweise die Stimme des Vaters gehört hat, die über ihn Zeugnis abgelegt hat, 280 oder dass er getäuscht wurde, als er die Schwiegermutter des Petrus berührte, 281 oder dass er später einen anderen Geruch als die Salbung gerochen hat, die er angenommen hat Bei seiner Beerdigung 282 verspürte er später einen anderen Geschmack des Weins, den er zum Gedenken an sein Blut 283 weihte. 14. Daher entschied sich auch Marcion dafür, an Ihn als eine Illusion zu glauben und leugnete in Ihm die Wahrheit des gesamten Körpers. Unter den Aposteln wurde seine Natur jedoch nicht falsch dargestellt; Ihr Sehen und Hören auf dem Berg 284 war zuverlässig, der Geschmack dieses Weins, wenn auch zunächst Wasser, bei der Hochzeit in Galiläa 285 war ebenfalls zuverlässig, und die Berührung von Thomas, der später vertrauensvoll wurde, war ebenfalls zuverlässig. Lesen Sie das Zeugnis von Johannes: Was wir sahen, sagt er, was wir hörten, sahen wir mit unseren Augen, und mit unseren Händen berührten wir es über das Wort des Lebens 286. Dieser Beweis ist natürlich falsch, wenn die Natur die Sinne der Augen, Ohren und Hände täuscht. Kapitel XVIII. Der Intellekt kann dem Gefühl nicht vorgezogen und nicht von ihm getrennt werden. 1. Ich wende mich dem Intellektuellen zu, wie Platon, getrennt vom Physischen, es den Ketzern übergab, nachdem er schon vor seinem Tod Wissen erlangt hatte. Schließlich sagt er im Phaidon: „Was ist mit dem Besitz von Wissen?“ Wird der Körper ein Hindernis sein oder nicht, wenn wir ihn als Begleiter bei der Forschung mitnehmen? Ich sage etwas Ähnliches: Haben Sehen und Hören für den Menschen eine gewisse Wahrheit? Meckern Dichter nicht ständig über uns, weil wir falsch hören und sehen? 287 Er erinnerte sich, man muss denken, an den Komiker Epicharmus 288: Der Geist sieht, der Geist hört, der Rest ist taub und blind. 2. Deshalb wiederholt er: Er, sagen sie, übertrifft andere an Verständnis, der, nachdem er mit der Wahrheit vertraut geworden ist, sie hauptsächlich mit dem Geist begreift, ohne dem Sehen den Vorzug zu geben und kein Gefühl anzuziehen, um dem Geist zu helfen, sondern beim Denken, indem er das reine Denken selbst verwendet, um das Wesen der Dinge zu begreifen, während er die Augen und Ohren und (das muss gesagt werden) den ganzen Körper völlig aufgibt, da er die Seele in Verwirrung führt und ihr nicht erlaubt, das wahre Wissen zu beherrschen, wenn der Körper schließt sich ihm an. 3. Wir sehen also, dass anstelle der körperlichen Sinne eine andere, viel bequemere Ausrüstung bereitgestellt wird, nämlich die Kräfte der Seele, die das Verständnis dieser Wahrheit ermöglichen, deren Wesen nicht vor den Augen liegt und den körperlichen Sinnen nicht zugänglich ist, sondern die Fähigkeiten des Alltagswissens bei weitem übersteigt, da sie im Verborgenen und im Höchsten und bei Gott selbst sind. Schließlich glaubt Platon, dass es bestimmte unsichtbare, unkörperliche, überirdische, göttliche und ewige Wesenheiten gibt, die er Ideen nennt, das heißt Formen, Muster und Ursachen natürlicher Dinge, die offensichtlich und für die körperlichen Sinne zugänglich sind, und dass erstere wahr sind, letztere ihre Kopien. 4. Sind darin nicht die ketzerischen Keime der Gnostiker und Valentinianer sichtbar? Von hier übernehmen sie natürlich den Unterschied zwischen körperlichen Gefühlen und intellektuellen Kräften, den sie an das Gleichnis von den zehn Jungfrauen anpassen, sodass die fünf törichten Körpergefühle symbolisieren, offensichtlich unvernünftig, weil sie leicht zu täuschen sind; Die Weisen brachten intellektuelle Kräfte zum Ausdruck, die natürlich vernünftig waren, weil sie die geheime und höchste Wahrheit berührten, die im Pleroma liegt – der Konzentration ketzerischer Ideen. Schließlich sind dies ihre Zonen und Genealogien 289. 5. So unterteilen sie die Wahrnehmung in das Intellektuelle – aus ihrem spirituellen Samen, und in das Sinnliche – aus dem Spirituellen, denn sie kann das Spirituelle in keiner Weise wahrnehmen; Das Geistige gehört zum Unsichtbaren, das Geistige zum Sichtbaren, Niedrigen und Vorübergehenden, das, in Bildern dargestellt, den Sinnen zugänglich ist. Deshalb haben wir im Voraus erklärt, dass der Geist nichts anderes als eine Ergänzung und ein Überbau der Seele ist und dass der Geist nicht etwas Fremdes ist, sondern das, was er selbst beim Atmen hervorbringt; Es sollte jedoch als Anhängsel betrachtet werden, das entweder Gott oder der Teufel anschließend einatmete. 6. Wir sehen also hinter dem Unterschied zwischen dem Sinnlichen und dem Intellektuellen nichts anderes als den Unterschied, der zwischen physischen und geistigen Dingen besteht, zwischen sichtbaren und unsichtbaren, allen zugänglichen und geheimen Dingen, denn die ersteren sind für das Gefühl, die letzteren für die Erkenntnis bestimmt. Beide gelten jedoch als der Seele unterworfen, die das Körperliche mit dem Körper genauso empfindet, wie sie das Unkörperliche mit dem Geist wahrnimmt, so dass sie die Fähigkeit behält, gleichzeitig zu fühlen und zu wissen. 7. Bedeutet Fühlen nicht auch Wissen, und Wissen bedeutet Fühlen? Oder was wäre ein Gefühl, wenn nicht das Wissen darüber, was es wahrnimmt? Was wäre Wissen anderes als die Wahrnehmung dessen, was bekannt ist? Woher kommen die Folterinstrumente, um die Einfachheit zu quälen und die Wahrheit zu quälen? Wer wird mir ein Gefühl zeigen, das nicht versteht, was es fühlt, oder einen Verstand, der nicht fühlt, was es versteht, um zu beweisen, dass das eine ohne das andere möglich ist? 8. Wenn das Körperliche gefühlt und das Unkörperliche erkannt wird, dann sind nur die Arten der Dinge unterschiedlich und nicht die Gefäße des Gefühls und des Intellekts, das heißt nicht die Seele und der Geist. Wie wird schließlich das Körperliche wahrgenommen? Wenn durch den Geist 290, dann ist der Geist bereits sinnlich und nicht nur intellektuell, denn wenn er weiß, fühlt er, denn wenn er nicht fühlt, dann weiß er nicht. Wenn die Seele das Körperliche wahrnimmt, dann ist die Kraft der Seele intellektuell und nicht nur sinnlich, denn wenn sie fühlt, weiß sie, denn wenn sie es nicht weiß, dann fühlt sie nicht. Wie wird also das Unkörperliche wahrgenommen? Wenn mit dem Verstand, wo wird dann die Seele sein? Wenn die Seele, wo wird dann der Geist sein? Denn das Unterschiedliche muss abwechselnd fehlen, wenn es seine Funktionen erfüllt. 9. Sie denken vielleicht, dass der Geist von der Seele getrennt ist: Schließlich stellt sich manchmal heraus, dass wir nicht wissen, was wir gesehen oder gehört haben, da der Geist angeblich an einem anderen Ort war. Darüber hinaus behaupte ich, dass die Seele selbst weder sah noch hörte, denn sie befand sich zusammen mit ihrer Kraft, das heißt ihrem Geist, an einem anderen Ort. Denn wenn ein Mensch verrückt wird, wird seine Seele nicht verrückt, weil der Geist sie aufgegeben hat, sondern weil der Geist zu diesem Zeitpunkt mit der Seele leidet – die Seele leidet jedoch am meisten. 10. Wie wird dies bestätigt? Die Tatsache, dass nach dem Ableben die Seele und der Geist eines Menschen nicht offenbart werden; Also folgt er ihr überall hin, von der er am Ende nicht getrennt wird. Da der Geist der Seele gehorcht und ihr zugeschrieben wird, wird auf die gleiche Weise das Verständnis dem zugeschrieben, dem der Geist gehorcht, dem das Verständnis zugeschrieben wird. Auch wenn der Intellekt das Gefühl übertrifft und sich besser mit den Geheimnissen auskennt, ist er dennoch, wie das Gefühl, eine unveräußerliche Kraft der Seele. Das spielt für mich keine Rolle, es sei denn, der Intellekt wird den Sinnen nur deshalb vorgezogen, weil er aufgrund dessen, dass er als mächtiger anerkannt wird, als unähnlicher angesehen wird. Der Unähnlichkeit folgend, sollte ich auch die Bevorzugung des Intellekts widerlegen, die zum Glauben an einen besseren Gott führen kann. 11. Aber über Gott sind wir bereit, mit Ketzern sogar auf ihrem Gebiet zu streiten 291. Diese Abhandlung ist der Seele gewidmet, und hier ist es angebracht zu argumentieren, dass man nicht schlau den Intellekt dem Gefühl vorziehen sollte. Denn selbst wenn das, was geistig ist und vom Intellekt erfasst wird, höher ist als das, was körperlich ist und von den Sinnen erfasst wird, dann handelt es sich um eine Überlegenheit der Dinge, d. h. des Höheren über das Niedere, und nicht um einen Vorzug des Intellekts gegenüber den Sinnen. Denn wie kann der Intellekt über den Sinn hinausgehen, durch den er zur Erkenntnis der Wirklichkeit befähigt wird? 12. Wenn die Realität durch Bilder erfasst wird, das heißt, das Unsichtbare durch das Sichtbare erkannt wird (und der Apostel schreibt uns: „Schließlich scheint sein Unsichtbares seit der Erschaffung der Welt aus den Schöpfungen bekannt zu sein 292, und Platon schreibt an die Ketzer: Was sich manifestiert, ist die Erscheinung des Verborgenen, und es ist absolut notwendig, dass diese Welt eine Art Prototyp für etwas anderes ist 293“), dann glauben Sie nicht, dass der Intellekt die Sinne als Mittel nutzt? Wegweiser, Wegweiser und wichtigste Grundlage, und dass ohne Gefühl die Wahrheit nicht erfasst werden kann? Wie kann also der Intellekt mächtiger sein als das, was er verdankt, was er braucht, was er allem, was er weiß, verdankt? 13. So kommen wir zu der doppelten Schlussfolgerung, dass der Intellekt dem Gefühl nicht vorgezogen werden kann (schließlich ist [d. h. der Intellekt], dank dem etwas [d. h. das Gefühl] verstanden wird, ihm unterlegen) und dass der Intellekt nicht vom Gefühl getrennt werden kann (schließlich existiert das [d. h. das Gefühl], dank dessen etwas [d. h. der Intellekt] existiert, zusammen mit ihm). Kapitel XIX. Eine Widerlegung derjenigen, die behaupten, dass der Mensch den Intellekt später erlangt als die Seele. 1. Es ist unmöglich, diejenigen nicht zu erwähnen, die zumindest für kurze Zeit die Seele vom Intellekt trennen. Schließlich bereiten sie damit die Grundlage für die Behauptung, dass Intelligenz wie Intelligenz später eingeführt wird, nämlich in dem Alter, in dem sich Intelligenz zu manifestieren beginnt. 2. Sie behaupten, dass Kinder nur eine Seele haben, dank der sie nur leben, aber gleichzeitig sind sie nicht auch rational, denn nicht alles, was lebt, ist rational; dass schließlich auch Bäume leben, aber nicht intelligent sind, nach Aristoteles 294 oder jemand anderem, der absolut alles mit einer belebten Substanz ausstattet (die nach unserer Lehre nur dem Menschen gehört, da sie nicht nur die Schöpfung Gottes ist, denn der Rest ist so, sondern auch der Atem Gottes, weil er der einzige ist, von dem wir mit all seiner Ausstattung als geboren sprechen). 4. Bäume verstehen und leben dank der Fähigkeit, sowohl zu leben als auch zu verstehen, die ihnen schon in jungen Jahren innewohnt. Tatsächlich sehe ich hier einen Weinstock, noch zart und unreif, aber er weiß bereits, worum es geht, und strebt danach, sich an etwas festzuhalten: So beugt und windet er sich und wächst. Kurz gesagt, ohne darauf zu warten, dass es nach den Regeln der ländlichen Wissenschaft behandelt wird, wächst es ohne Stütze, ohne Staubblatt, und wenn es etwas berührt, wird es sich ohne Zwang liebevoll daran festklammern und seine Arme um es legen, und zwar eher aufgrund seiner natürlichen Eigenschaft als aufgrund Ihres Willens: Es hat es eilig, in Sicherheit zu sein. 5. Ich sehe, dass die Efeu, egal wie sehr man sie zurückhält, sofort nach dem streben, was über ihnen ist, und hängen bleiben, wenn nichts vor ihnen ist, da sie lieber in verflochtenen Dickichten an den Wänden entlang rauschen, als von irgendjemandem auf den Boden getreten zu werden. Im Gegenteil: Wenn Bäume dadurch eine schlechte Struktur haben, weichen sie im Laufe ihres Wachstums davon zurück! Schauen Sie sich die Äste an, die von Natur aus in die andere Richtung zeigen sollten, und erkennen Sie an der Art und Weise, wie sich der Baum von der Wand weglehnt, seine Animation! Es begnügte sich mit der geringen Größe des Busches, der seine Zukunft kannte, die es von Anfang an begriff und sich sogar aus den Ruinen zurückzog. 6. Warum sollte ich nicht sagen, dass Bäume Weisheit und Wissen haben? Wenn sie leben, wie Philosophen glauben, wenn sie Verstand haben, womit Philosophen nicht einverstanden sind, wenn sogar die Zweige von Anfang an Wissen haben, wie viel mehr gilt das dann für den Menschen, dessen Seele, wie eine Art Ausschnitt aus dem Stamm Adams, zur Fortpflanzung genommen und dem fruchtbaren Mutterleib anvertraut, mit allem gewachsen ist, womit sie ausgestattet ist: Intellekt und Gefühl. 7. Ich würde lügen, wenn ich sagen würde, dass das Kind, sobald es das Leben mit einem Schrei begrüßte, nicht bezeugte, dass es die Tatsache, dass es geboren wurde, fühlte und erkannte, indem es alle Sinne gleichzeitig offenbarte: Sehen – auf Licht reagieren und Hören – auf Geräusche reagieren und Schmecken – Feuchtigkeit spüren und Geruch durch Gerüche und Berührung – den Boden berühren 295. Der oben erwähnte erste Schrei eines Kindes wird also durch die ersten Bewegungen der Sinne und die ersten Manifestationen von verursacht Verständnis. 8. Darüber hinaus verstehen einige diesen klagenden Schrei angesichts eines tränenwürdigen Lebens als eine Vorhersage von Unglück, so dass die Seele von Geburt an als vorausschauend und noch mehr als verständnisvoll angesehen werden sollte. So stellt ein Kind seine Mutter im Geiste auf die Probe, stellt seine Amme im Geiste auf die Probe, erkennt seine Kinderfrau im Geiste, wendet sich von der Brust eines anderen ab und lehnt eine unbekannte Wiege ab, da es niemanden anders will als die, an die es gewöhnt ist. 9. Woher nimmt er sein Urteil über das Neue und Vertraute, wenn er keine Vernunft hat? Woher nimmt er dieses Gefühl der Verärgerung und Zuneigung, wenn er nicht denkt? Es wäre sehr überraschend, wenn Kinder von Natur aus voller Leben wären, ohne Geist, und von Natur aus beeinflussbar, ohne Intelligenz. Aber Christus, der von den Lippen von Babys und Kindern gelobt wurde 296, erklärte, dass sowohl Kinder als auch Kleinkinder nicht ohne Vernunft seien: Die Kinder konnten Ihm Beweise vorlegen, indem sie mit einem Ausdruck der Zustimmung auf ihn zuliefen 297, die um Seinetwillen getöteten Babys erlebten zumindest Gewalt 298. Kapitel XX. Die Seele ist im Samen homogen; Verschiedene Schicksale werden durch äußere Einflüsse bestimmt. 1. Daraus schließen wir nun, dass alles, was der Seele natürlich ist, in sich selbst als ihr Wesen vorhanden ist und von dem Moment an, in dem es selbst erscheint, mit ihr wächst und gedeiht. Wie unser Seneca auch sagt: Die Samen aller Künste und Zeitalter sind in uns angelegt, und Gott, der Lehrer, bringt unmerklich Talente 299 hervor, das heißt aus Samen, die im Säuglingsalter angeboren und verborgen sind und zu denen auch der Intellekt gehört. Denn aus ihnen entwickeln sich Talente. 2. Darüber hinaus gibt es in den Samen von Früchten ein Bild jeder Gattung, ihre Entwicklung wird jedoch unterschiedlich sein: Einige Pflanzen erreichen ihre volle Höhe, andere erzielen noch bessere Ergebnisse, andere degenerieren: je nach Klima und Bodenbeschaffenheit, je nach Pflege und Pflege, je nach Jahreszeiten, je nach Umständen und Unfällen. Ebenso kann die Seele im Samen homogen und im Wachstum vielfältig sein. Hier kommt es schließlich auf das Gelände an. 3. Man sagt, dass in Theben die Langweiligsten und Dümmsten geboren werden, in Athen die Vernünftigsten und Beredtesten, wo in Colitta 300 Jungen in weniger als einem Monat anfangen, eine noch unentwickelte Sprache zu sprechen. Schließlich behauptet Platon im Timaios, dass Minerva beim Bau dieser Stadt vor allem berücksichtigt habe, dass die Natur der Region bemerkenswerte Talente versprach. Deshalb befahl er selbst in seinen „Gesetzen“ Megillus und Clinias, sich um den Ort zu kümmern, an dem der Staat gegründet wurde. Aber Empedokles sieht den Grund für natürlichen Witz oder Dummheit in der Qualität des Blutes und schöpft Perfektion und Erfolg aus Ausbildung und Erziehung. Es ist jedoch alltäglich geworden, über nationale Besonderheiten zu sprechen. Komödienautoren verspotten die ängstlichen Phrygier; Sallust 301 verurteilt die eitlen Mauren und wilden Dalmatiner; Sogar der Apostel verurteilt die lügnerischen Kreter 302. 4. Vielleicht hängt etwas sowohl vom Körperbau als auch von der Gesundheit ab. Fettleibigkeit behindert die Besonnenheit, Schlankheit begünstigt sie, Lähmungen erschöpfen den Geist, Konsum bewahrt ihn. Jene Faktoren, die den Geist schärfen oder abstumpfen, werden neben Korpulenz und Gesundheit viel stärker anerkannt. Sie schärfen Wissenschaft, Bildung, Kunst, Praxis, Wirtschaft und Berufe; stumpft Unwissenheit, Müßiggang, Untätigkeit, Leidenschaften, Unerfahrenheit, Müßiggang, Laster und darüber hinaus bestimmte befehlende Kräfte ab 303. 5. Tatsächlich sind die Herrscher, zumindest nach unserer Lehre, der Herr Gott und der Teufel – [sein] Rivale; nach allgemeiner Meinung Vorsehung, Schicksal, Notwendigkeit, Schicksal und freier Wille. Schließlich unterscheiden die Philosophen dies, und wir haben bereits in der diesem Thema gewidmeten Abhandlung 304 versprochen, dies im Einklang mit dem Glauben zu analysieren. 6. Es ist offensichtlich, wie groß jene Einflüsse sind, die über ein und dieselbe Natur der Seele so unterschiedlich verfügen, dass sie gewöhnlich der Natur zugeschrieben werden, obwohl sie keine Arten sind, sondern Teile einer Natur und eines Wesens, dasjenige, mit dem Gott Adam ausgestattet hat und das er zur Matrix von allem gemacht hat; und sie werden Schicksale bleiben und nicht Typen einer Substanz, das heißt, dieser Unterschied ist moralisch: So groß er jetzt auch sein mag, er wird sich gleich zu Beginn der Rasse, in Adam, nicht als so erweisen. Schließlich sollte all dies in ihm wie in der Quelle der Natur sein und von dort in aller Vielfalt fließen, wenn es Unterschiede in der Natur gäbe. Kapitel XXI. Über den freien Willen und die Veränderlichkeit der Natur aller Geborenen und Geschaffenen. 1. Und wenn die Natur der Seele bei Adam von Anfang an, vor dem Auftauchen so vieler Talente, homogen ist, dann ist sie daher nicht vielfältig, da sie angesichts so vieler Talente homogen und nicht dreifach ist, 305 nach dem Vorbild der noch zerschnittenen Valentinianischen Triade, die bei Adam nicht zu finden ist. 2. Denn was ist darin geistig? Wenn es in ihm ist, weil er das große Geheimnis über Christus und die Kirche vorhergesagt hat: „Dies ist Bein von meinen Knochen und Fleisch von meinem Fleisch, sie wird Frau genannt werden, deshalb wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich mit seiner Frau verbinden, und beide werden ein Fleisch werden 306“, dann geschah dies später, als Gott Bewusstlosigkeit über ihn brachte, die spirituelle Kraft 307, von der die Prophezeiung abhängt. 3. Wenn sich in ihm auch das Böse manifestierte, als er gegen das Gebot verstieß, dann sollte man nicht denken, dass das, was er auf Veranlassung der Schlange tat, natürlich sei; es ist ebenso unnatürlich wie nicht materiell, denn wir haben den Glauben an die Materie bereits ausgeschlossen308 . Und wenn das, was ihm persönlich gehört, nicht geistig und nicht, wie man sagt, materiell wäre (wäre er aus Materie gemacht, wäre er selbst ein Same des Bösen), dann bleibt in ihm das Einzige und Einzige Natürliche, das Geistige genannt wird, das, wie wir behaupten, in seinem Zustand einfach und homogen ist. 4. Danach bleibt abzuwarten, ob das, was als natürlich erklärt wird, als veränderbar angesehen werden sollte. Schließlich leugnen Ketzer, dass die Natur veränderlich ist, um jedem Teil ihrer Triade charakteristische dauerhafte Merkmale zu verleihen 309, denn ein guter Baum bringt keine schlechten Früchte und ein schlechter Baum bringt keine guten Früchte, und niemand pflückt Feigen von einer dornigen Pflanze oder Trauben von einem Dornenstrauch 310. Wenn dies der Fall ist, wird Gott daher nicht in der Lage sein, aus Steinen Söhne für Abraham zu erwecken 311 und die Unholde der Schlangen werden nicht in der Lage sein, Früchte der Reue zu tragen 312, und der Apostel hat sich geirrt, als er schrieb: „Ihr wart einst aus der Finsternis 313 und wir waren einst von Natur aus die Söhne des Zorns 314 und unter ihnen wart auch ihr, aber jetzt seid ihr gewaschen 315.“ 5. Aber heilige Sprüche werden sich niemals widersprechen. Schließlich wird ein schlechter Baum keine guten Früchte bringen, wenn er nicht eingepfropft wird, und schlechte Früchte werden gute Früchte bringen, wenn sie sich nicht darum kümmern, und die Steine ​​werden zu den Söhnen Abrahams, wenn sie sich gemäß dem Glauben Abrahams verwandeln, und die Nachkommen der Schlange werden die Früchte der Reue tragen, wenn sie das Gift der Bosheit ausspucken 316. 6. Dies wird die Kraft der göttlichen Gnade sein, die natürlich mächtiger ist als die Natur und in uns ein von ihr abhängiges Prinzip hat – die Freiheit der Wahl, genannt αὐτεξούσιον, die, da sie selbst natürlich und veränderlich ist, unabhängig davon, was sie neigt, im Einklang mit der Natur neigt. Wir haben bereits sowohl Marcion 317 als auch Hermogenes 318 gezeigt, dass τὸ αὐτεξούσιον in uns im Einklang mit den Naturgesetzen ist. 7. Oder muss der Naturzustand vielleicht so definiert werden, dass er auf zwei Arten definiert wird: als Zustand des Geborenen und des Ungeborenen, des Geschaffenen und des Ungeschaffenen? Und so wird das, was sich als geboren und erschaffen erweist, in seiner Natur eine Veränderung zulassen: Schließlich wird es in der Lage sein, wiedergeboren und wiederhergestellt zu werden. Das Ungeborene und das Ungeschaffene werden bewegungslos bleiben. Da dies Gott allein als dem einzigen Ungezeugten und Ungeschaffenen entspricht und daher unsterblich und unveränderlich ist, ist es offensichtlich, dass die Natur aller anderen gezeugten und geschaffenen Dinge umkehrbar und veränderlich ist, so dass, selbst wenn die Dreieinigkeit der Seele zugeschrieben werden sollte, sie aus zufälligen Veränderungen und nicht aus der Struktur ihrer Natur erklärt werden sollte. Kapitel XXII. Definition von Seele. 1. Hermogenes hat von uns bereits von anderen natürlichen Eigenschaften der Seele gehört (wir haben darüber im Zusammenhang mit ihrer Verteidigung und ihrem Beweis gesprochen), dank derer die Seele eher als mit Gott verwandt und nicht als mit der Materie verwandt bekannt ist. Diese Eigenschaften werden hier nur genannt, damit sie nicht den Anschein erwecken, als wären sie weggelassen worden. Schließlich haben wir, wie oben gesagt, die Seele mit der Freiheit der Wahl und der Herrschaft über die Dinge ausgestattet, und manchmal auch mit einer prophetischen Gabe, die sich von der Gabe unterscheidet, die die Propheten durch Gottes Gnade besitzen. Deshalb werde ich es vermeiden, seine Struktur noch einmal zu untersuchen, um stattdessen mit der Untersuchung der Entstehungsgeschichte fortzufahren. 2. Wir definieren die Seele als aus dem sterbenden Atem Gottes geboren, unsterblich, körperlich, ein Bild habend, einfach im Wesen, vernünftig in dem, was sie betrifft, sich vielfältig entwickelnd, frei zu entscheiden, dem Zufall unterworfen, wandelbar dank ihrer Gaben, vernünftig, Herrin, Prophetin, aus einer Seele stammend 319 . Nun sollten wir darüber nachdenken, wie es von einer [Seele] kommt, das heißt wo, wann und wie es entsteht. Kapitel XXIII. Meinungen verschiedener Ketzer, die die Lehren Platons übernehmen. 1. Einige glauben, dass sie mit der gleichen Zuversicht, mit der sie von ihrer unvermeidlichen Rückkehr sprechen, vom Himmel herabgestiegen sind, wie Saturninus, der Schüler von Menander dem Simonianer, zeigte, indem er behauptete, dass der von den Engeln geschaffene Mensch zunächst ein zerbrechliches, schwaches und instabiles Geschöpf war und sich wie ein Wurm auf der Erde wand, da ihm die Kraft fehlte, fest auf seinen Füßen zu stehen; Dann fand er durch die Gnade der Höheren Macht (nach deren nicht vollständig verstandenem Vorbild er zufällig erschaffen wurde) einen Lebensfunken, der ihn erhob und aufrichtete, der ihn ständig belebt und ihn nach seinem Tod zur ursprünglichen Quelle führen wird. 2. Aber Karpokrates 320 verlangt auch so viele himmlische Dinge für sich, dass seine Jünger ihre Seelen völlig mit Christus gleichsetzen, ganz zu schweigen von den Aposteln, und sie, wenn sie wollen, über 321 stellen, angeblich von einer höheren Macht, die diese Seelen empfangen hat, die Prinzipien verachtet und über die Welt herrscht. 3. Apelles berichtet, dass die Seelen von einem feurigen Engel, dem Gott Israels und unseres, mit Hilfe irdischer Nahrung bewegt wurden, so dass sie ihre überhimmlischen Wohnstätten verließen; Danach formte er um sie herum sündiges Fleisch. 4. Die Menge der Valentinianer drückt den Samen der Sophia in die Seele, wodurch sie durch sichtbare Bilder die Geschichten und „Miletus-Geschichten“ 322 über ihre Äonen erfahren. 5. Ich bedaure wirklich, dass Platon zum „Lieferanten von Gewürzen“ für alle Ketzer wurde. Dies ist schließlich seine Meinung, die er im Phaidon 323 zum Ausdruck brachte, dass Seelen von hier nach dort und von dort nach hier gehen, und auch in Timaios 324, dass die Geschöpfe Gottes, als sie mit der Erschaffung der Sterblichen betraut wurden, einen unsterblichen Anfang für die Seele nahmen und sie mit einem sterblichen Körper wie einer Eiskruste umgaben; dann - dass diese Welt ein Abbild einer anderen ist. 6. Um der Tatsache Glauben zu verleihen, dass die Seele früher bei Gott im Himmel war, in Kontakt mit Ideen, und von dort hierher und hierhin kommt, erinnert sie sich durch Muster an das, was sie zuvor gelernt hatte, entwickelte er einen neuen Beweis, μαϑήσεις ἀναμνήσεις, was bedeutet, dass Lehren Erinnerungen sind; Schließlich vergessen die Seelen, wenn sie von dort nach hier kommen, woran sie vorher waren; Dann erinnern sie sich, nachdem sie aus sichtbaren Dingen gelernt haben. Mit diesem Beweis führt Platon also ein, was die Ketzer ausleihen, und ich werde die Ketzer vollständig widerlegen, wenn ich Platons Beweis vernichte. Kapitel XXIV. Widerlegung von Platons Lehre von der Erinnerung der Seele. 1. Erstens stimme ich nicht zu, dass die Seele zum Vergessen neigt: Schließlich erkannte Platon in ihr eine solche Göttlichkeit, dass sie sich als Gott gleichwertig erweist. Er macht sie ungeboren – allein damit könnte ich beweisen, dass sie völlig göttlich ist. Darüber hinaus erkennt er es als unsterblich, unbestechlich, unkörperlich (denn er glaubt, dass Gott so ist), unsichtbar, unbeschreiblich, homogen, dominant, rational, intellektuell. Wie größer könnte er die Seele erklären, wenn er sie zu Gott erklären wollte? 2. Wir bringen Gott nichts näher und stellen dadurch die Seele viel niedriger als Ihn, denn wir erkennen sie als geboren an und sind daher weniger an Göttlichkeit und Glückseligkeit beteiligt, da wir sie als Atem und nicht als Geist betrachten. Indem wir sie als unsterblich anerkennen, da dies von der Gottheit in ihr herrührt, sagen wir, dass sie dem Leiden unterworfen ist, da dies eine Folge der Geburt in ihr ist, und dass sie daher von Anfang an Abweichungen zulässt, was bedeutet, dass sie zum Vergessen fähig ist. Darüber wurde in meiner Polemik mit Hermogenes genug gesagt. 3. Damit die Seele jedoch auf der Grundlage der vollständigen Gleichsetzung aller Eigenschaften als Gott betrachtet werden kann, darf sie keiner Leidenschaft und damit dem Vergessen unterworfen sein, da das Vergessen eine ebenso große Beleidigung ist wie das große Ziel des Stolzes dessen, dem es zugefügt wird, nämlich die Erinnerung, die Platon selbst als Erlösung für die Sinne und die Vernunft erklärte, 325 und Cicero als den Schatz aller wissenschaftlichen Bestrebungen. Es besteht kein Zweifel, ob die göttliche Seele ihr Gedächtnis hätte verlieren können, aber ob sie hätte zurückgewinnen können, was sie verloren hatte, wird in Frage gestellt. Schließlich bezweifle ich, dass diejenige, die es nicht hätte vergessen sollen, wenn sie es vergessen hat, sich erinnern kann. Somit sind sowohl das Vergessen als auch die Erinnerung eher für die Seele geeignet, von der ich spreche, und nicht für die, von der Platon spricht. 4. Mein zweiter Einwand wird dieser sein: Schafft man die Seele durch die Natur einer wahrnehmenden Idee oder nicht? „Natürlich, von Natur aus“, sagen Sie. Folglich wird niemand zustimmen, dass das natürliche Wissen über das Natürliche verschwindet; Kenntnisse über Künste, Berufe, Wissenschaften und Disziplinen werden verschwinden; Vielleicht verschwindet das Wissen um die eigenen Talente und Leidenschaften, die natürlich erscheinen, es aber nicht sind, da sie, wie wir bereits gezeigt haben, von den Zufällen abhängen, die mit dem Ort, der Lebensweise, der Fülle des Körpers, der Gesundheit, den herrschenden Kräften und dem freien Willen verbunden sind. 7. Wenn also das natürliche Wissen über das Sinnliche erhalten bleibt, wie verschwindet dann das Wissen über das Spekulative, das als das Beste gilt? Woher kommt die Macht des Vergessens, die der Erinnerung vorausgeht? „Es entsteht“, wird jemand sagen, „über einen langen Zeitraum.“ Ziemlich voreilige Aussage. Schließlich hat die Verlängerung der Zeit nichts mit einer Sache zu tun, die für ungeboren erklärt wird und vor allem deshalb als ewig gilt. Denn das Ewige, weil es ungeboren ist und weder Anfang noch Ende hat, lässt im Verhältnis zu sich selbst kein Zeitmaß zu. Aber das, wofür es kein Maß für die Zeit gibt, unterliegt keiner Veränderung durch die Zeit, und für es spielt die Dauer der Zeit keine Rolle. 8. Wenn die Zeit die Ursache des Vergessens ist, warum beginnt dann das Gedächtnis ab dem Moment zu versagen, in dem die Seele in den Körper eingeführt wird, als ob die Seele danach begann, den Einfluss der Zeit zu erfahren, die es außerhalb der Zeit zweifellos nicht gab, bevor sie in den Körper eintrat? Aber vergisst sie es sofort oder etwas später, nachdem sie in den Körper eingedrungen ist? 328 Wenn sofort, wie groß wird die Zeitdauer sein, die noch nicht berechnet werden kann? Wenn etwas später, dann bedeutet dies, dass sich die Seele in dieser Zeit vor der Zeit des Vergessens noch erinnerte. Und wie kommt es, dass sie es später vergisst und sich dann wieder erinnert? Und wie lange sollte man die Zeit in Betracht ziehen, in der das Vergessen von ihr Besitz ergreift? Ich denke, dass ein ganzes Leben nicht ausreicht, um die Erinnerung an eine so lange Zeit vor dem Eintritt in den Körper zu zerstören. 9. Aber Platon ändert seine Erklärung erneut und verweist auf den Körper als Ursache, als ob man glauben könnte, dass die gezeugte Essenz die ungezeugte ungültig macht. Die Körperunterschiede sind groß und zahlreich, je nach Nationalität, Größe, Aussehen, Alter und Gesundheitszustand der Menschen. Werden sich dementsprechend auch Unterschiede im Grad des Vergessens feststellen lassen? Aber das Vergessen ist für alle gleich. Folglich wird die Körperlichkeit in ihrer ganzen Vielfalt nicht das gleiche Ergebnis hervorrufen. 10. Viele der Beweise, die wir Hermogenes bereits gegeben haben, haben nach der Aussage von Platon selbst bestätigt, dass die Seele die Gabe der Wahrsagerei besitzt. Aber es gibt niemanden, der nicht manchmal selbst die Seele der Dinge spürt, einen Vorboten eines Zeichens, einer Gefahr oder einer Freude. Wenn der Körper die Fähigkeit zur Wahrsagerei nicht unterdrückt, wird das Gedächtnis meiner Meinung nach nicht beeinträchtigt. Seelen vergessen und erinnern sich natürlich im selben Körper. Wenn der körperliche Zustand in irgendeiner Weise das Vergessen hervorruft, wie ermöglicht er dann die Erinnerung an das Gegenteil davon (denn die Erinnerung selbst nach dem Vergessen ist eine erneuerte Erinnerung)? Was steht der ersten Erinnerung entgegen, warum steht es nicht auch der zweiten entgegen? 1. Erst jetzt werde ich mich der Ursache dieses Irrtums zuwenden, um zu erklären, wie Seelen aus einem entstehen, wann, wo und wie sie empfangen werden. Es macht keinen Unterschied, ob die Forschung von einem Philosophen, einem Ketzer oder einem einfachen Volk durchgeführt wird. 2. Es gibt keinen Unterschied zwischen den Lehrern der Wahrheit und ihren Gegnern, insbesondere denen unter denen, die so kühn sind anzunehmen, dass die Seele nicht im Schoß der Mutter empfangen wird und nicht gleichzeitig mit der Bildung des Fleisches geschaffen und hervorgebracht wird, sondern dem noch nicht lebenden Kind nach der Geburt von außen eingeprägt wird; dass darüber hinaus der Samen, der durch Kopulation auf die weiblichen Geschlechtsorgane übertragen und durch natürliche Bewegung gestärkt wird, in der einfachen Essenz des Fleisches verdichtet wird; dass es, nachdem es in die Welt gebracht wurde, beim Verlassen des Ofens im Mutterleib Dampf ausstößt, der durch Hitze erweicht wird, wie glühendes Eisen, das sofort in kaltes Wasser getaucht wird und von der Kälte der Luft getroffen wird, lebensspendende Kraft erhält und Töne erzeugt. Das denken die Stoiker und Aenesidemus und manchmal auch Platon selbst, wenn er lehrt, dass die Seele, die dem Körper fremd ist, sich an einem anderen Ort befindet und nicht in die Gebärmutter darf, mit dem ersten Atemzug des Babys eingeführt wird und mit dem letzten Ausatmen wieder verschwindet. Mal sehen, ob er es nicht nach seinen Wünschen nachgeholt hat. Unter den Ärzten war Hykesius, der die Natur und seine Kunst verriet. 3. Ich glaube, sie schämten sich zu sagen, was Frauen auch wissen. Und wie viel beschämender ist es, von Frauen widerlegt zu werden, als anerkannt zu werden! Denn niemand wird in dieser Angelegenheit ein geeigneterer Lehrer, Richter, Zeuge sein als sein Geschlecht selbst. Antwortet, Mütter, sowohl ihr, die ihr schwanger seid, als auch ihr, die ihr ein Kind zur Welt bringt! Mögen unfruchtbare Männer und Frauen schweigen! Die Wahrheit Ihrer Natur wird untersucht, die Authentizität Ihres Leidens wird in Frage gestellt. 329. Spüren Sie eine äußere Lebenskraft im gebärenden Fötus, aufgrund derer das Innere zittert, die Seiten zittern, der gesamte Bauchbereich unruhig ist und sich die Position der Last ständig ändert? Bereiten Ihnen diese Bewegungen nicht Freude und ein Gefühl der Sicherheit, da Sie dank ihnen sicher sind, dass das Kind lebt und spielt? Wenn seine Angst aufhört, haben Sie dann nicht zuerst Angst um ihn? Hört er nicht schon im Mutterleib, wenn er bei einem neuen Geräusch anfängt, sich Sorgen zu machen? Verlangst du nicht Essen, das du für ihn nicht brauchst, verspürst du wegen ihm nicht eine Abneigung gegen bestimmte Lebensmittel, teilst du nicht Krankheiten, erhält er zumindest nicht alles von dir, sogar deine blauen Flecken, die sich in dieselben Glieder von ihm wie deine einprägen, so dass er, wenn er drinnen ist, die Verletzungen seiner Mutter auf sich nimmt? 4. Wenn der Bluterguss oder die Rötung ein Ausfluss von Blut ist, dann wird es kein Blut ohne Seele geben. Wenn Krankheit immer die Seele betrifft, dann wird es Krankheit ohne die Seele nicht geben. Wenn Ernährung, Fasten, Wachstum, Niedergang, Angst, Bewegung, Berührung zur Seele gehören, dann wird derjenige leben, der dies erlebt. Und wer aufhört zu erleben, hört auf zu leben. Aber auch Tote werden geboren. Wie würde das passieren, wenn sie [zuvor] nicht am Leben wären? Wer sind die Toten, wenn nicht diejenigen, die einst lebten? Schon im Mutterleib selbst wird das Kind aus grausamer Notwendigkeit getötet, wenn es beim Verlassen sich zur Seite wendet und sich weigert, herauszukommen – ein Mörder der Mutter, wenn es nicht stirbt. 5. So gibt es unter den medizinischen Instrumenten ein Instrument mit einer flexiblen Vorrichtung, mit der entfernte Stellen zunächst zwangsweise geöffnet werden, mit einem ringförmigen Messer, mit dem nach einer verzweifelten Entscheidung die Glieder innerhalb der Gebärmutter durchtrennt werden, mit einem stumpfen Haken, mit dem die ganze Gräueltat bei einer gewaltsamen „Geburt“ begangen wird. Es gibt auch einen Kupferstich, der bei diesem geheimen Raubüberfall zur Tötung selbst verwendet wird. Wegen des Kindsmords, den er begeht, wird er ἐμβρυοσφάκτην genannt – natürlich der Zerstörer eines lebenden Babys. Hippokrates hatte dieses Instrument, und Asklepiades, Erasistratus und Herophilus, die sowohl Erwachsene als auch den gutherzigeren Soranus schnitten, der davon überzeugt war, dass ein Lebewesen gezeugt worden war, und der solch unglücklichen Babys so viel Mitleid entgegenbrachte, dass sie zuerst getötet und nicht bei lebendigem Leib gequält werden sollten. 6. Ich glaube, selbst Hycesius hatte keinen Zweifel an der Notwendigkeit dieses Verbrechens, obwohl er argumentierte, dass die Seele zu etwas hinzugefügt wird, das bereits aus dem kalten Luftstoß geboren wurde, denn der Name der Seele entspricht bei den Griechen der Abkühlung 330. Sind die barbarischen und römischen Völker wirklich unterschiedlich belebt, da sie die Seele anders nannten als ψυχήν? Doch wie viele Menschen leben unter dem heißen Himmel und sind verbrannt, so dass sich ihre Hautfarbe ändert? Woher nehmen diejenigen, die keine kalte Luft haben, ihre Seele? Ich spreche nicht von der Wärme in den Schlafräumen und von allen Möglichkeiten, dort die hohe Temperatur aufrechtzuerhalten, die für gebärende Frauen notwendig ist, für die Zugluft natürlich sehr gefährlich ist. Fast in den Bädern selbst wird der Fötus geboren und sofort ist ein Schrei zu hören. 7. Wenn jedoch die kalte Luft eine Schatzkammer der Seelen wäre, dann sollte niemand außerhalb von Ober- und Niedergermanien, den skythischen Ländern, den Alpen und dem Argäischen Gebirge geboren werden. Im warmen Osten und Süden sind die Völker jedoch zahlreicher und die Talente heller, während sich alle Sarmaten durch einen trägen Geist auszeichnen. Wenn die Seelen aus dem Frost kämen, müssten in der Kälte schärfere Köpfe entstehen, denn Kraft (Geist) begleitet die Essenz (Seele). 8. Nach einer solchen Vorbereitung können wir uns auch an diejenigen erinnern, die nach dem Aufschneiden des Unterleibs der Mutter lebendige Luft einatmeten, bestimmte Liberi 331 und Scipioni 332. Und wenn jemand, wie zum Beispiel Platon, nicht zulässt, dass zwei Seelen sowie zwei Körper in einem Körper zusammenlaufen, würde ich ihm nicht nur zwei Seelen sowie zwei Körper zeigen, die sich in einem Körper befinden – bei schwangeren Frauen, sondern viele andere Dinge, die mit der Seele verbunden sind, nämlich die dämonische Essenz, werden nicht dargestellt durch einen, wie bei Sokrates selbst, aber durch sieben Geister, wie bei Magdalena 333, und eine Legion an Zahl, wie bei Gerasenes 334. Die Seele [des Fötus] wird sich aufgrund einer gemeinsamen Essenz leichter mit der Seele [der Mutter] vereinen als ein unreiner Geist aufgrund der unterschiedlichen Natur. 9. Aber er (d. h. Platon), der im sechsten Buch der „Gesetze“ auffordert, sich davor zu hüten, dass die Verderbnis des Samens aufgrund irgendeiner Niedrigkeit der Kopulation die Krankheit auf Körper und Seele überträgt, weiß nicht, ob er in seiner vorherigen Aussage mehr von seiner Lehre abgewichen ist oder in dieser. Schließlich zeigt er, dass die Seele aus dem Samen entsteht, auf den er achten sollte, und nicht aus dem ersten Atemzug eines Neugeborenen. Woher, frage ich, kommt die Seelenähnlichkeit, aufgrund derer wir unseren Eltern in unseren Talenten ähneln, nach dem Zeugnis von Cleanthes, wenn wir nicht aus dem Samen der Seele stammen? Warum betrachteten antike Astrologen die Geburt eines Menschen ab dem Moment der Empfängnis als 335, wenn nicht gleichzeitig die Seele erscheint, mit der die Atmung in direktem Zusammenhang steht, wenn sie wirklich existiert? Kapitel XXVI. Die Heilige Schrift bestätigt, dass ungeborene Babys eine Seele haben. 1. Aber jede Unbeständigkeit der menschlichen Meinung liegt innerhalb der von Gott gesetzten Grenzen. Ich gehe bereits langsamer zu unseren Grenzen, um dem Christen die Wahrheit dessen zu beweisen, was ich den Philosophen und Ärzten geantwortet habe. Bruder, baue den Glauben auf deinem eigenen Fundament auf, 336 schaue auf die lebenserfüllten Gebärmutter der heiligsten Frauen und nicht nur auf die Babys, die dort bereits atmen, sondern auch auf diejenigen, die prophezeien. 2. Jetzt ist Rebekkas Mutterleib aufgeregt 337, und es ist noch weit vom Zeitpunkt der Geburt entfernt, und es gibt keinen Luftstoß. Hier ist ein doppelter Fötus, der im Mutterleib schlägt, und in keiner Weise noch zwei Völker 338. Vielleicht war die Beweglichkeit der Babys außergewöhnlich, sie kämpften, bevor sie zu leben begannen, und erlangten einen Kampfgeist, bevor sie atmeten, wenn sie durch das Auf- und Abspringen ihre Mutter nur beunruhigten. Aber wenn der Fötus entdeckt wird und die Anzahl der Kinder geklärt wird und man sich an die Vorhersage erinnert, denke ich, dass nicht nur die Anwesenheit von Seelen in Babys bestätigt wird, sondern auch ihre Kämpfe. 3. Derjenige, der bei der Geburt vorne war, wurde zurückgehalten, noch nicht vollständig entwickelt, nur von Hand geboren 339. Und wenn er selbst die Seele vom ersten Atemzug an auf platonische Weise aufnahm oder sie aus der kalten Luft aufnahm, wie die Stoiker lehren, was sollte man dann mit dem tun, der erwartet wurde, der noch im Inneren gehalten wurde und bereits draußen gehalten wurde? Dennoch glaube ich, dass er, ohne zu atmen, den Fuß seines Bruders in Besitz nahm, immer noch heiß, und leidenschaftlich wollte er der Erste sein, der seine Mutter verließ. Oh Kind! – und wettbewerbsfähig und stark und bereits unnachgiebig, denke ich, weil es lebendig ist. 4. Schauen Sie sich auch Vorstellungen an, die in ihrer Art außergewöhnlich und darüber hinaus sehr ungewöhnlich sind – die Vorstellung einer unfruchtbaren Frau und einer Jungfrau – die aus diesem Grund gemäß dem Schock der Natur minderwertige Kinder gebären könnten, da das eine für den Samen taub ist, das andere von keinem Mann berührt wurde. Vielleicht hätten diejenigen, die nicht wie üblich gezeugt wurden, ohne Seele geboren werden sollen, aber sie leben auch, jeder im Schoß seiner Mutter. Elisabeth freut sich, sie wurde von Johannes 340 von innen heraus gedrängt. Maria verherrlicht Gott 341, Christus in ihr hat sie dazu aufgefordert. Mütter erkennen ihre Kinder, ebenso wie sie selbst, natürlich als lebende Kinder, die nicht nur eine Seele, sondern auch einen Geist besitzen. 5. So liest du Jeremia die Stimme Gottes vor: Bevor ich dich im Mutterleib formte, kannte ich dich 342. Wenn Gott einen Menschen im Mutterleib formt, dann haucht er ihm die Seele ein, wie er es am Anfang tat: Und Gott formte den Menschen und hauchte ihm den Atem des Lebens ein 343. Gott konnte einen Menschen im Mutterleib nur als Ganzes erkennen: Und bevor du aus dem Mutterleib herauskamst, habe ich dich geheiligt 344 - ist es wirklich noch ein lebloser Körper? Natürlich nicht, schließlich ist Gott der Gott der Lebenden, nicht der der Toten 345. Kapitel XXVII. Seele und Körper werden gleichzeitig empfangen. 1. Wie wurde also ein Lebewesen gezeugt? Wurden die Essenzen von Körper und Seele gleichzeitig gegossen oder ging das eine dem anderen voraus? Wir sagen, dass beide natürlich gleichzeitig konzipiert, geformt und vervollkommnet werden, so wie sie entstehen, und dass es keine Lücke in der Konzeption gibt, aufgrund derer die Reihenfolge bestimmt werden könnte346. 2. Beurteilen Sie das Erste nach dem Letzten: Wenn der Tod auf keine andere Weise definiert wird als die Trennung von Körper und Seele 347, dann wird das Gegenteil des Todes, das Leben, auf keine andere Weise definiert als die Vereinigung von Körper und Seele. Wenn die Trennung beider Entitäten gleichzeitig durch den Tod erfolgt, liegt der Grund dafür in der Natur der gleichzeitig im Leben stattfindenden Vereinigung beider Entitäten. 3. Darüber hinaus geben wir zu, dass das Leben im Moment der Empfängnis beginnt, da wir bestätigen, dass die Seele vom Moment der Empfängnis an existiert; Schließlich beginnt das Leben in dem Moment, in dem die Seele erscheint. Folglich ist das, was zur Entstehung des Lebens vereint ist, gleichzeitig das, was gleichzeitig getrennt wird, um den Tod herbeizuführen. Wenn wir dem einen den Vorrang und dem anderen den zweiten Platz einräumen, dann sollte der Zeitpunkt der Befruchtung von Körper und Seele je nach Reihenfolge unterschiedlich sein. Wann wird in diesem Fall der Samen des Körpers eindringen und wann die Seele? 4. Wenn der Zeitpunkt der Befruchtung unterschiedlich ist, werden (aufgrund des Zeitunterschieds) die Stoffe, die beide Samen bilden, als getrennt betrachtet. Denn selbst wenn wir zwei Arten von Samen erkennen, körperliche und geistige, werden wir dennoch behaupten, dass sie untrennbar sind und daher gleichzeitig, im selben Moment, entstehen. Und schämen wir uns nicht für die unvermeidliche Interpretation. Die Natur sollte verehrt und nicht beschämt werden. Der Koitus wird durch die Lust entehrt und nicht durch die Umstände, unter denen er stattfindet. Abweichung ist obszön, nicht der Normalzustand, da dieser von Gott gesegnet ist: Wachse und vermehre dich 348, aber Abweichung ist verflucht – Ehebruch, Ausschweifung und Bordelle. 5. Bei diesem gewöhnlichen Geschlechtsakt, der einen Mann und eine Frau vereint, bei der gewöhnlichen Kopulation, sage ich, wirken bekanntlich sowohl die Seele als auch der Körper gleichzeitig, die Seele mit der Lust, der Körper mit der Anstrengung, die Seele sorgt für Inspiration, der Körper für die Bewegung. Wenn also der ganze Mensch durch einen einzigen Impuls beider erschüttert wird, wird der Samen des ganzen Menschen ausgeschüttet und erhält Flüssigkeit aus der körperlichen Essenz und Wärme aus dem Geistigen. Und wenn die Griechen einen „kalten“ Namen für die Seele haben, warum wird dann der Körper kalt, wenn er sich entfernt? 6. Schließlich (ich riskiere eher Bescheidenheit als Glaubwürdigkeit): Spüren wir in der Hitze der größten Leidenschaft, wenn die generative Flüssigkeit herausgeschleudert wird, nicht, dass etwas auch aus der Seele kommt, und wir werden sogar schwächer und verlieren an Kraft, so dass es sich in den Augen verdunkelt? Dies wird der spirituelle Samen sein, der unmittelbar aus dem Ausfluss der Seele entsteht, genauso wie dieser Ausfluss, der körperliche Samen, aus der Reinigung des Körpers entsteht. 7. Beispiele für den Ursprung des Menschen sind die zuverlässigsten: Das Fleisch Adams besteht aus Schlamm. Was ist Schluff anderes als die beste Feuchtigkeit? Daraus entsteht die Samenflüssigkeit. Die Seele ist aus dem Atem Gottes. Welchen anderen Atem Gottes gibt es als den Dunst des Atems? Daraus wird das entstehen, was wir zusammen mit dieser Flüssigkeit ausstoßen. 8. Da bei der Schöpfung zwei verschiedene und getrennte Prinzipien, Schlamm und Atem, einen Menschen bildeten, vermischten die beiden zu einer vereinten Essenzen auch ihren Samen und übertrugen diese Form dann dem Menschengeschlecht zur Fortsetzung, so dass nun die beiden Prinzipien, wenn auch unterschiedlich, aber auch miteinander vereint, ergossen und gemeinsam in die Furche ihres Feldes eindringend, gemeinsam aus beiden Essenzen einen Menschen hervorbrachten, in dem wiederum sein Samen sein wird nach seiner Art, wie es für alles bestimmt ist erzeugt. 9. Von einer Person kommt also all diese Fülle an Seelen, da die Natur, so muss man denken, Gottes Gebot erfüllt: Wachse und vermehre dich 350. Tatsächlich wurden in der Einleitung zu einem der Fälle: Lasst uns den Menschen machen 351 alle Nachkommen mit dem Plural vorhergesagt: und lasst sie über die Fische des Meeres herrschen 352. Das ist nicht überraschend: Der Samen ist die Garantie für zukünftige Ernten. Kapitel XXVIII. Aufdecken der Täuschung des Pythagoras. 1. An was für ein inzwischen überholtes Märchen erinnerte sich Platon über den Kreislauf der Seelen 353: Sie gehen hierher und kommen wieder hierher zurück und werden geboren, und so stellt sich heraus, dass sie von den Toten wieder lebendig gemacht werden? Eine pythagoräische Erfindung, wie manche behaupten. Albinus 354 hält sie für göttlich und gehört möglicherweise zum ägyptischen Merkur. Aber nichts ist göttlich, wenn es nicht dem einen Gott gehört, dessen donnernde Stimme in den Propheten, Aposteln und in Christus selbst zu hören ist. Moses ist sogar viel älter als Saturn, etwa neunhundert Jahre, ganz zu schweigen von Saturns Urenkeln; auf jeden Fall war Moses viel göttlicher, der die Menschheit vom Anfang der Welt an nach einzelnen Generationen, nach Namen und nach Jahren beschrieb und die Göttlichkeit seines Werkes durch die Göttlichkeit der Sprache hinreichend bestätigte. 2. Wenn der samische Sophist der Inspirator Platons in der Frage des ständigen Seelenkreislaufs ist, der durch die abwechselnde Ersetzung von Toten und Lebenden möglich ist (das ist natürlich Pythagoras), dann hat er sich, obwohl er ansonsten gut ist, nicht nur niederträchtiger, sondern auch rücksichtsloser Täuschung hingegeben, um diese Meinung zu untermauern. Wissen Sie, wenn Sie es nicht wissen, und vertrauen Sie uns. Er täuscht den Tod vor, versteckt sich in einem Kerker und verurteilt seine Geduld zu sieben Jahren Aufenthalt dort; Was er unterdessen berichten wollte, um seine Worte über die später Verstorbenen zu untermauern, erfährt er von der einzigen Assistentin, die in seinen Plan eingeweiht wurde – seiner Mutter. Gerade als es ihm vorkam, als hätte sein Körper das schreckliche Aussehen einer antiken Leiche angenommen, tauchte er aus dem falschen Grab auf, als ob er aus der Unterwelt zurückgekehrt wäre. 3. Wer würde nicht glauben, dass derjenige, den er für tot hielt, zum Leben erweckt wurde, besonders wenn er von ihm hörte, was er anscheinend später nirgendwo außer in der Unterwelt über die Toten erfahren konnte? Daher ist das Sprichwort, dass die Lebenden aus den Toten gemacht werden, sehr alt. Was wäre, wenn es neuer wäre? Die Wahrheit erfordert kein Altertum, und Lügen vermeiden keine Neuheit. Ich erkenne eine offensichtliche Lüge, die von der Antike geheiligt wurde. Wie kann etwas, dessen Bestätigung ebenfalls auf einer Lüge beruht, keine Täuschung sein? Wie kann ich glauben, dass Pythagoras, der lügt, damit ich glaube, nicht lügt? Wie will er mich davon überzeugen, dass er früher, bevor er Pythagoras wurde, Ephalides (356) und Euphorbos (357) und Pyrrhos, der Fischer, und Hermotimus war (alles, um mich davon zu überzeugen, dass die Lebenden aus den Toten gemacht werden): Wie kann er das tun, der fälschlicherweise geschworen hat, er sei der auferstandene Pythagoras? Wie viel wahrscheinlicher ist es schließlich, dass er selbst, wie er ist, einmal ins Leben zurückgekehrt ist, als dass er so oft und jedes Mal in der Gestalt eines anderen Menschen zurückgekehrt ist, so sehr, dass er den Ernsteren betrogen hat, der den Unwichtigeren gelogen hat? 4. „Aber er erkannte den Schild des Euphorbus, der einst Delphi gewidmet war, und nannte ihn sein Eigen und bewies es anhand von Zeichen, die nicht jeder kannte.“ Erinnere dich an seinen Kerker und glaube, wenn du kannst. Denn derjenige, der einen solchen Trick erfunden hat, der der Gesundheit schadet und einem das Leben raubt, der durch einen siebenjährigen Aufenthalt unter der Erde, Unterernährung, Müßiggang, Dunkelheit gequält wurde, derjenige, der so große Verachtung für den Himmel hatte, wie sollte er es nicht wagen, leichtsinnig zu sein, wie sollte er nicht versuchen, seine Neugier zu befriedigen, um das Zeichen auf diesem Schild herauszufinden? 5. Vielleicht hat er bei einer geheimen Recherche Informationen über ihn gefunden? Vielleicht erreichten ihn einige Echos von Gerüchten – die Überreste einer Tradition, die bereits verschwunden war? Vielleicht hat er es von einem Kirchenbeamten erfahren und heimlich die Inspektion bezahlt? Wir wissen auch, dass Magie in der Lage ist, katabolische („niederschlagende“), paredrische („in der Nähe sitzende“) und pythonische („bauchredende“) Geister einzusetzen, um das Geheimnis zu erforschen. Und Pherekydes, der Lehrer des Pythagoras, hat mit Hilfe solcher Tricks nicht vorhergesagt (um nicht zu sagen, er hatte Wahnvorstellungen)? Vielleicht befand sich in Pythagoras derselbe Dämon, der in Euphorbus blutige Taten vollbrachte? Warum schließlich erkannte derjenige, der bewies, dass er Euphorbus war und sich auf den Schild bezog, auch keinen seiner trojanischen Kameraden? Denn auch sie würden bereits zum Leben erwachen, wenn die Lebenden aus den Toten erstehen würden. Kapitel XXIX. Widerlegung der Lehre von der Seelenwanderung. 1. Es ist bekannt, dass die Lebenden tot werden, aber daraus folgt nicht, dass auch die Lebenden tot werden. Schließlich gehen die Lebenden von Anfang an den Toten voraus, und daraus folgt auch, dass die Toten von Anfang an später kommen und nicht von irgendwoher, sondern von den Lebenden erscheinen. Diese hatten die Gelegenheit, aus der es für sie besser wäre, aufzuerstehen, wenn auch nicht von den Toten; Diese konnten nirgendwo besser herkommen als von den Lebenden. 2. Wenn also von Anfang an die Lebenden nicht von den Toten stammten, warum dann später von den Toten? Ist diese primäre Quelle, was auch immer sie war, wirklich versiegt? Oder hat die Art und Weise, wie es zustande kam, zu Unzufriedenheit geführt? Und wie konnte er derselbe bleiben, wenn es um die Toten geht? Bedeutet die Tatsache, dass die Toten zunächst unter den Lebenden sind, nicht, dass sie immer unter den Lebenden sind? Denn entweder müsste in beiden Fällen die ursprüngliche Entstehungsweise dieselbe bleiben, oder sie müsste sich in beiden Fällen ändern, so dass, wenn später die Lebenden aus den Toten entstehen würden, in gleicher Weise die Toten nicht aus den Lebenden entstehen würden. 3. Wenn das Vertrauen in diese Konstruktion nicht vollständig sein muss, (3.) ergibt sich aus dem Gegenteil nicht immer und überall das Gegenteil. Schließlich können wir Geborenes und Ungeborenes, Sehen und Blindheit, Jugend und Alter, Weisheit und Torheit als Gegensätze gegenüberstellen; aber das Ungezeugte entsteht nicht aus dem Gezeugten, weil das Gegenteil aus dem Gegenteil entsteht; und das Sehen tritt nicht nach der Blindheit auf, mit der Begründung, dass die Blindheit nach dem Sehen auftritt; und die Jugend wird nach dem Eintritt des Alters nicht wiederhergestellt, weil die Jugend verblasst und dem Alter Platz macht; und die Weisheit wird nicht langweilig und wieder durch Torheit ersetzt, weil die Weisheit die Torheit verdrängt. 4. Und Albinus, schüchtern vor seinem Platon, versucht, diese Art von Gegensätzen sorgfältig zu klassifizieren, als ob sie in ihrer absoluten Verschiedenheit nicht so unzusammenhängend wären wie diejenigen, die er nach der Meinung seines Lehrers erklärt – ich spreche von Leben und Tod. Aber das Leben kommt nach dem Tod nicht wieder zurück, mit der Begründung, dass der Tod dann eintritt, wenn das Leben endet. Kapitel XXX. Widerlegung der Lehre von der Seelenwanderung (Fortsetzung). 1. Wie beantworten wir den Rest? Erstens: Wären die Lebenden von den Toten, so wie die Toten von den Lebenden, dann bliebe immer die gleiche Anzahl aller Menschen übrig, nämlich die, die von Anfang an ins Leben eingetreten sind. Schließlich kamen die Lebenden vor den Toten, dann kamen die Toten aus den Lebenden und wiederum aus den Toten die Lebenden. Und da diese Anleihen immer von denselben Leuten stammen würden, wäre die Anzahl der Leute, die von denselben Leuten stammen würden, immer konstant. Denn nicht mehr und nicht weniger von ihnen würden gehen, als zurückkehren würden. 2. Allerdings finden wir in Schriften über menschliche Altertümer, dass sich die Menschheit allmählich ausdehnte, hier erobern Ureinwohner, Nomaden, Verbannte, ehrgeizige Menschen Ländereien (zum Beispiel die Skythen – Parther, Temeniden – Peloponnes, Athener – Asien, Phrygier – Italien, Phönizier – Afrika), hier sind die üblichen Wanderungen, die ἀποικίας genannt werden, die Der Zweck besteht darin, die Einwohnerzahl [in der Metropole] zu verringern, dazu führen, dass viele Menschen in andere Gebiete strömen. Schließlich liehen die Metropolen, die bis heute an ihren früheren Orten verblieben waren, noch mehr ihrer Stammesgenossen an andere Länder, als in ihnen verblieben waren. 3. Natürlich wird der Globus selbst vor aller Augen von Tag zu Tag gepflegter und bevölkerter als zuvor. Alles ist bereits zugänglich, alles ist bekannt, die Früchte menschlichen Handelns sind überall sichtbar, die schönsten Landgüter haben das Bild einst verrufener Ödlande aus dem Gedächtnis vertrieben, Ackerland hat die Wälder unterworfen, Vieh hat wilde Tiere in die Flucht geschlagen, Sande werden gesät, Felsen werden mit Plantagen bedeckt, Sümpfe werden trockengelegt, es gibt so viele Städte, wie es vorher keine Hütten gab. Die Inseln erwecken keinen Schrecken mehr und die Berggipfel erschrecken nicht mehr; Häuser sind überall, Menschen sind überall, der Staat ist überall, Leben ist überall 358. 4. Der beste Beweis menschlicher Vielfalt: Wir sind eine Last für die Welt, wir haben kaum noch genug Mittel zum Lebensunterhalt, und die Not ist stärker geworden, und jeder hat Beschwerden, und das, obwohl die Natur uns nicht mehr ertragen kann. Tatsächlich sollten Infektionen, Hungersnöte, Kriege und die Zerstörung von Städten durch Erdbeben als Heilmittel betrachtet werden, wie das Beschneiden einer überwucherten Menschheit. Doch obwohl solche Äxte sofort eine große Zahl von Sterblichen niedermetzelten, hatte die Welt noch nie Angst vor der Wiederkehr dieser großen Zahl von Lebenden von den Toten unmittelbar nach tausend Jahren359. Aber gleiche Verlust- und Wiederherstellungsbedingungen würden dies sehr deutlich machen, wenn die Lebenden aus den Toten gewonnen würden. 5. Warum kommt es, dass die Lebenden nach tausend Jahren und nicht sofort von den Toten auferstehen? Denn wenn das Zerstörte nicht sofort wieder zusammengefügt wird, besteht die Gefahr der völligen Ausrottung aufgrund eines Rückgangs, der die Wiederherstellung übersteigt, da diese Atempause des Lebens nicht mit einem Zeitraum von tausend Jahren vergleichbar wäre, da sie natürlich viel kürzer ist und daher eher aussterben kann, bevor sie wieder aufflammt? Da also das (d. h. das Leben), das aufhören würde, wenn die Lebenden aus den Toten auferstehen würden, nicht aufhört, sollte man nicht glauben, dass die Lebenden aus den Toten auferstehen. Kapitel XXXI. Die Absurdität der Lehre von der Seelenwanderung. 1. Und wenn die Lebenden aus den Toten auferstehen, dann natürlich jeder getrennt von jedem einzeln. Daraus folgt, dass die Seelen der einzelnen Körper jeweils zu separaten Körpern zurückkehren. Wenn aber zwei, drei und fünf in einen Schoß aufgenommen werden, dann werden die Lebenden nicht mehr aus den Toten entstehen, denn nicht jede einzeln von jeder einzeln, sondern so wird die ursprüngliche Form erscheinen, denn schon jetzt werden viele Seelen aus einer geboren. 2. Warum kehren die Seelen dann im gleichen Alter zurück, obwohl sie sich in unterschiedlichen Altersstufen trennen? Denn jeder ist vom Säuglingsalter an mit einer Seele erfüllt, die wie ein Baby zurückkehrt. Wie kommt es, dass ein toter alter Mann als Baby zurückkommt? Wenn die Seele während eines Lebens, das sich rückwärts bewegt, außerhalb des Körpers abnimmt, wie viel besser wäre es dann, wenn die Seele nach tausend Jahren erfolgreicher zurückkehren würde, natürlich im gleichen Alter, in dem der Tod sie gefunden hat, um das Alter wiederzuerlangen, das sie hinterlassen hat? 3. Aber selbst wenn sie immer gleich zurückkamen, müssten sie natürlich, wenn nicht die gleichen Körperformen und nicht die gleichen Schicksale, so doch zumindest die bisherigen Besonderheiten ihrer Talente, Berufe und Neigungen mitbringen, denn sie würden vergeblich als gleich angesehen werden, da ihnen das entzogen wäre, was ihre Identität bestätigen würde. „Woher weißt du“, sagst du, „dass nicht alles heimlich so geschieht, sondern dass das Jahrtausendalter die Fähigkeit zur Erinnerung nimmt, weshalb Seelen unbekannt zu dir zurückkehren?“ Aber ich weiß, dass alles falsch ist, wenn Sie mir Pythagoras-Euphorbus vorstellen. 4. Schließlich ist bekannt, dass Euphorbus eine tapfere und kriegerische Seele hatte: Seine Schilde zeugen von seinem Ruhm. Pythagoras hatte eine Seele, die so inaktiv und kriegsfeindlich war, dass er, um die Schlachten des damaligen Griechenlands zu meiden, den Frieden Italiens vorzog und sich dem Studium der Geometrie, Astronomie und Musik widmete, weit entfernt von den Aktivitäten und Neigungen von Euphorbus. Pyrrhus war mit Fischen beschäftigt, Pythagoras hingegen aß es nicht und verzichtete darauf, Lebewesen zu essen. Ephalides und Hermotimus stürzten sich auf Bohnen, da sie sie für gewöhnliches Essen hielten; Pythagoras hingegen vermachte seinen Schülern, die Bohnenpflanzungen 360 nicht einmal zu überschreiten. 5. Wie kehren also dieselben Seelen zurück, deren Identität weder durch Talente noch durch Gewohnheiten oder durch Nahrung bestätigt wird? Schließlich werden von einer so großen Zahl von Griechen nur vier Seelen gezählt. Und warum erleben nur die Griechen jeden Tag Seelenwanderung und Reinkarnation und nicht jede Nation, mit Menschen jeden Alters, Ranges, Geschlechts, am Ende? Warum erinnert sich nur Pythagoras an sich selbst mal als eine Sache, mal als eine andere und nicht an mich? 6. Oder wenn dies das Vorrecht der Philosophen und insbesondere der Griechen ist, als ob weder die Skythen noch die Inder sich mit Philosophie beschäftigt hätten, warum erinnern sich dann weder Epikur, noch Chrysippus, noch Zenon, noch nicht einmal Platon selbst, den wir dank des Honigs seiner Beredsamkeit vielleicht für Nestor 361 halten würden, daran, dass sie schon einmal jemand waren? Kapitel XXXII. Widerlegung der Lehre von der Einflößung der menschlichen Seele in Tiere. 1. Aber Empedokles sagt auch: „Ich war ein Busch und ein Fisch“ und hält sich für unwürdig, als eine Art Held in Erinnerung zu bleiben, ich glaube, weil er sich in seinem Wahnsinn für einen Gott gehalten hat. Warum stellt er sich nicht vor, ein so vulgärer Kürbis und ein so aufgeblasenes Chamäleon zu sein? Genau wie ein Fisch briet er lieber, indem er sich in den Ätna stürzte, um nicht in irgendeinem geheimen Grab zu verrotten. Und danach endeten die Verwandlungen für ihn, wie ein Sommeressen nach einem Braten. 2. Genauso müssen wir uns hier also mit einer noch seltsameren Annahme auseinandersetzen, die Tiere von Menschen und Menschen von Tieren ableitet. Lassen wir die Büsche und das Gras in Ruhe, um nicht mehr zum Lachen als zum Lehren gezwungen zu werden. Wir sagen, dass die menschliche Seele auf keinen Fall in Tiere übergehen kann, auch wenn sie laut Philosophen aus den ursprünglichen Essenzen stammt. 3. Wenn die Seele schließlich Feuer, Wasser, Blut, Geist, Luft oder Licht ist, müssen wir bedenken, dass jedes Tier einer dieser Arten feindlich gegenübersteht. feuern - kaltblütig: (Wasser-)Schlangen, Sternechsen, Salamander 362 und alle, die einem rivalisierenden Element, also dem Wasser, entstammen. Trocken und saftarm sind ebenso wasserfeindlich: Heuschrecken, Motten und Chamäleons freuen sich über Dürre. Blutfeindlich sind auch diejenigen, denen die violette Farbe fehlt: Schnecken, Würmer und die meisten Fische. Diejenigen, die dem Geist feindlich gegenüberstehen, sind diejenigen, die nicht zu atmen scheinen, weil ihnen Lunge und Luftröhre fehlen: Mücken, Ameisen, Motten und kleine Lebewesen dieser Art. Luftfeindlich sind auch diejenigen, die immer unter der Erde und unter Wasser leben und daher keine Möglichkeit haben, Luft einzuatmen (Sie kennen sie besser als ihren Namen). Lichtfeindlich sind auch diejenigen, die völlig blind sind oder Augen haben, die nur im Dunkeln sehen können: Maulwürfe, Fledermäuse, Eulen. Das alles brauche ich, um am Beispiel klarer und offensichtlicher Entitäten zu lehren. 4. Wenn ich jedoch die Atome von Epikur beibehalten hätte oder die Zahlen von Pythagoras gesehen hätte oder auf die Ideen von Platon gestoßen wäre oder die Entelechie (innere Zielstrebigkeit) von Aristoteles erfasst hätte, dann hätte ich in diesen Arten wahrscheinlich Tiere gefunden, die ich aufgrund ihrer Opposition einander gegenübergestellt hätte. Denn ich bekräftige, dass die menschliche Seele, aus welcher oben genannten Essenz auch immer bestehen mag, sie nicht in Tiere umgewandelt werden kann, die jeder einzelnen Essenz so feindlich gegenüberstehen, und dass sie bei ihrem Übergang ihre Grundlage zu jenen mitbringen kann, von denen sie lieber entfernt und abgestoßen als assimiliert und akzeptiert werden möchte – wegen der Existenz des wichtigsten Widerspruchs zwischen ihnen, der die Differenz der wesentlichen Ordnung sicherstellt, und auch wegen anderer Widersprüche, die durch die inhärente Natur jeder Entwicklung verursacht werden. 5. Schließlich hat sich die menschliche Seele einen besonderen Wohnsitz, Nahrung, Struktur, Empfindungen, Neigungen und Methoden der Kopulation und Geburt sowie Gaben, dann Taten, Freuden, Abneigungen, Laster, Leidenschaften, Vergnügungen, Krankheiten, Medikamente und schließlich ihre eigene Lebens- und Sterbeweise angeeignet. 6. Wie kann also diese Seele, die an der Erde hängt, keineswegs frei von Höhen- und Tiefenangst ist, des Treppensteigens überdrüssig ist und beim Untertauchen in Teichen ertrinken kann, später mit einem Adler in die Luft oder mit einem Aal ins Meer springen? 363 Wie soll sie, genährt von raffinierter und delikater und darüber hinaus sorgfältig zubereiteter Nahrung, nicht Spreu, sondern die Dornen und die Bitterkeit wilder Blätter, Würmer, die in Misthaufen leben, sogar giftige Tiere kauen, wenn sie sich in eine Ziege oder eine Wachtel verwandelt? Darüber hinaus [wie wird sie] Aas essen, sogar Menschenfleisch, wobei sie sich natürlich daran erinnert, dass sie im Bären und im Löwen war? Ebenso werden Sie weitere Beispiele für Inkonsistenzen nennen. Damit wir uns nicht im Detail mit einzelnen Fällen befassen, was wird die menschliche Seele, wie auch immer sie aussehen mag, wie groß sie auch sein mag, bei Tieren tun, die viel größer oder kleiner sind als sie selbst? Denn es ist notwendig, dass jeder Körper mit Seele erfüllt und jede Seele vom Körper bedeckt ist. Wie wird in diesem Fall die menschliche Seele den Elefanten füllen? Wie wird es bei einer Mücke mit Fleisch bedeckt? Wenn es sich so stark ausdehnt oder zusammenzieht, ist es natürlich in Gefahr. 7. Und deshalb füge ich hinzu: Wenn sie eine solche Bewegung bei Tieren, die ihr weder in der Größe ihres Körpers noch in anderen Gesetzen, denen ihre Natur unterliegt, in keiner Weise vergleichbar sind, in keiner Weise akzeptiert, wird sie sich dann tatsächlich gemäß den Eigenschaften der Gattungen und gemäß ihrem Leben, das dem menschlichen Leben entgegengesetzt ist, ändern und durch die Änderung das Gegenteil von sich selbst werden – menschlich? Wenn es Veränderungen zulässt und verliert, was es war, dann wird es nicht mehr das sein, was es war; und wenn es nicht so sein wird, wie es war, dann wird die Reinkarnation zerstört, was nicht dieser Seele zugeschrieben werden kann, die, wenn sie verändert wird, nicht existieren wird. Schließlich wird dieses Phänomen als Reinkarnation der Seele bezeichnet, nach der sie ihren vorherigen Zustand beibehält. 8. Da sie sich also nicht ändern kann, um sie selbst zu bleiben, und nicht in ihrem vorherigen Zustand bleiben kann, weil sie das Gegenteil von ihr nicht akzeptiert, finde ich keinen glaubwürdigen Grund für eine solche Bewegung. Denn auch wenn manche Menschen aufgrund ihrer Sitten, Begabungen und Neigungen mit Tieren verglichen werden, denn Gott sagt auch: Der Mensch ist wie die törichten Lasttiere geworden 364 – aus diesem Grund werden aus räuberischen Menschen keine Drachen hervorgehen, aus schmutzigen und ausschweifenden Menschen keine Hunde, aus bösartigen Menschen keine Leoparden, aus bescheidenen Menschen keine Schafe, aus gesprächigen Menschen keine Schwalben, aus schüchternen Menschen keine Tauben, als ob überall ein und dieselbe Wesenseele wäre manifestierten ihr Wesen immer wieder in den charakteristischen Merkmalen der Tiere. Schließlich ist das eine die Essenz, das andere die Natur der Essenz, da jedes Ding seine eigene Essenz hat, aber die Natur kann gemeinsam sein. 9. Hier ist ein Beispiel: Die Essenz ist Stein und Eisen; Die Starrheit von Stein und Eisen ist die Natur des Wesens. Starrheit verbindet sie, ihr Wesen ist anders. Es gibt die Weichheit von Wolle und die Weichheit von Daunen: Natürliche Eigenschaften gleichen sie aus, aber die Eigenschaften von Essenzen sind nicht gleichwertig. Ebenso wird ein Mensch, selbst wenn er als wildes oder gutmütiges Tier bezeichnet wird, nicht die gleiche Seele haben: Denn die Ähnlichkeit der Natur wird auch dann festgestellt, wenn die Unähnlichkeit der Wesen beobachtet wird. Schließlich geben Sie allein durch die Tatsache, dass Sie einen Menschen für ähnlich wie ein Tier halten, zu, dass seine Seelen nicht gleich sind, indem Sie „ähnlich“ und nicht „gleich“ sagen. 10. Das sagt auch das göttliche Sprichwort, das den Menschen seiner Natur nach und nicht seinem Wesen nach mit Lasttieren vergleicht. Allerdings hätte Gott selbst den Menschen nicht so bezeichnet, wenn er ihn seinem Wesen nach als Lasttier erkannt hätte. Kapitel XXXIII. Die Sinnlosigkeit und Unzulänglichkeit der Vergeltung durch die Infusion der menschlichen Seele in verschiedene Tiere. 1. Natürlich wird unter dem Vorwand eines fairen Prozesses diese Lehre verteidigt, wonach die Menschenseelen entsprechend ihrem Leben und Verdienst eine entsprechende Tierart erhalten: Die zu schlachtenden Tiere sind die zu schlachtenden Tiere; diejenigen, die gezähmt werden müssen, sind Reptilien; diejenigen, die belästigt werden sollten – in Zugtieren, diejenigen, die in Ungnade gefallen sein sollten – in unreinen Tieren; ebenso diejenigen, die verherrlicht und geliebt werden sollten, und die man umsorgen sollte und nach denen wir streben sollten – in den schönsten, vortrefflichsten, nützlichsten, zärtlichsten Tieren. Dazu sage ich: Wenn sie sich ändern, wird ihnen die Belohnung, die sie verdienen, nicht mehr gewährt. 2. Der Prozess ist bedeutungslos, wenn sich der Angeklagte seiner Schuld nicht bewusst ist. Es wird kein Schuldbewusstsein geben, wenn sich der Zustand der Seelen ändert. Der Zustand der Seelen wird sich ändern, wenn sie nicht gleich bleiben. Ebenso, wenn Seelen bis zum Gericht erhalten bleiben, wie der ägyptische Merkur weiß, der sagt, dass die Seele, die den Körper verlassen hat, nicht in die Seele der Welt zurückfließt, sondern getrennt bleibt, „um dem Vater Rechenschaft abzulegen über die Taten, die sie im Körper getan hat“, dann möchte ich die Gerechtigkeit, Strenge, Größe, Würde des göttlichen Gerichts bewerten: Sitzt die menschliche Gerechtigkeit nicht auf einem höheren Thron, ist sie aufgrund der Herrlichkeit beider Urteile – Strafe und Barmherzigkeit – vollkommener, strenger in der Rache? großzügiger in der Vergeltung. 3. Was glauben Sie, was die Seele des Mörders sein wird? Ich nehme an, dass es sich um eine Art Tier handelte, das für die Metzgerei und den Fleischmarkt bestimmt war, sodass es auf die gleiche Weise geschlachtet wurde, denn es schlachtete sich selbst, es wurde auf die gleiche Weise gehäutet, denn es selbst wurde geraubt, es wurde auf die gleiche Weise gegessen, denn es selbst machte diejenigen, die es in Wäldern und Wüstengebieten tötete, zu einem Leckerbissen für die Tiere. 4. Wenn die Gerechtigkeit auf diese Weise gehandhabt wird, wird diese Seele dann nicht mehr Trost als Strafe erhalten, denn sie findet ein Begräbnis unter hochbezahlten Köchen, denn sie wird mit den Gewürzen von Apicius 365 und Lurcon begraben, denn sie wird auf die Tische von Cicero gelegt, denn sie wird auf den leuchtenden Kelchen von Sulla getragen, denn ihre Bestattungsriten sind ein Fest, denn sie wird von ihresgleichen verschlungen und nicht von Geiern und anderen Wölfe, so dass es den Anschein hat, dass sie im Körper eines Mannes begraben wurde und dass sie, nachdem sie zu ihrer Familie zurückgekehrt war, auferstanden ist und vor menschlichen Gerichten geprahlt hat, falls sie diese zufällig erlebt hat? 5. Aber sie übergeben den Mörder, damit er von verschiedenen ausgewählten wilden Tieren, die dazu erzogen wurden, gegen die Natur zu handeln, in Stücke gerissen wird, und zwar lebendig, und außerdem nicht leicht zu sterben, da alles getan wurde, um sein Ende hinauszuzögern, um die Strafe zu vollenden. Aber selbst wenn die Seele dem letzten Schlag des Schwertes entgeht, wird der Körper nicht vor dem Eisen gerettet; Nachdem beide Schlüsselbeine und Rippen durchbohrt wurden, kommt es immer noch zur Vergeltung für sein Verbrechen. Anschließend wird der Leichnam angezündet, um auch bei der Beerdigung bestraft zu werden. Anders kann man mit Kriminellen nicht umgehen. Allerdings kümmern sie sich nicht so sehr um das Feuer, damit andere Tiere die Überreste nicht finden; Natürlich werden die Knochen nicht verschont, und der Asche, die nicht beerdigt wird, wird keine Gnade erwiesen. 6. Die Strafe für Mord unter Menschen ist so groß wie die Strafe, die von der Natur begangen wird. Wer würde nicht die weltliche Gerechtigkeit bevorzugen, von der der Apostel bezeugte, dass es nicht umsonst ist, dass sie mit einem Schwert bewaffnet ist, 366 das wegen seiner heftigen Rache für einen Menschen heilig ist. Wenn wir uns auch Vergeltung für andere Verbrechen vorstellen – Halsstöcke 367, Verbrennung bei lebendigem Leib, Lederbälge 368, Haken 369 und Steine, für wen wäre es dann nicht besser, eine Strafe von Pythagoras und Empedokles zu erhalten? 7. Denn diejenigen, die unter der Strafe von Arbeit und Sklaverei Esel und Maultiere anziehen, wie glücklich werden sie sich zu den Mühlen und Rädern von Aquilegia 370 gratulieren, wenn sie sich an die Minen, Sträflingsgefängnisse, öffentliche Arbeiten und die Kerker selbst erinnern, auch ohne Arbeit! Ebenso Menschen mit guten Sitten, die ihr Leben einem Richter anvertraut haben – ich suche nach Belohnung, aber ich finde eher Bestrafung. Zweifellos ist die Belohnung für die Gerechten groß – in allen möglichen Tieren wiedergeboren zu werden! 8. Homer erinnerte sich an sich selbst als Pfau, wie Ennius 371 in einem Traum sah; aber ich werde nicht einmal den wachen Dichtern glauben. Auch wenn der Pfau sehr schön ist und seinem Outfit jeden Farbton verleihen kann, sind seine Federn stumm und seine Stimme unangenehm, und Dichter lieben nichts mehr, als zu singen. Homer wird also dazu verurteilt, ein Pfau zu sein, und nicht dadurch verherrlicht. Er wird sich mehr über den Lohn dieser Welt freuen, da er als Vater der edlen Künste gilt, denn er wird die Schönheit seines Ruhms der Schönheit seines Schwanzes vorziehen. 9. Nun, lassen Sie Dichter sich in Pfauen oder Schwäne verwandeln, wenn Schwäne eine schöne Stimme haben, aber in welches Tier werden Sie den gerechten Ehemann Aeacus einordnen? Welches Biest ist die makellose Frau Dido? Welcher Vogel erhält Geduld, welches Haustier Frömmigkeit, welcher Fisch Unschuld? Sie alle sind dem Menschen unterworfen, alle sind ihm untergeordnet, alle sind ihm als sein Eigentum gegeben. Wenn er einer von ihnen wird, wird derjenige herabgesetzt, der für seine Verdienste im Leben mit Bildern, Statuen und Inschriften, öffentlichen Ehren, Privilegien ausgezeichnet wird, dem die Kurie und das Volk bei Wahlen Stimmen spenden. 10. Oh, göttliche Gerichte nach dem Tod! - trügerischer als menschlich, der Missachtung der Strafe würdig, abstoßend mit ihren Gunsten; Urteile, die weder Übeltäter fürchten noch rechtschaffene Menschen begehren, nach denen eher Kriminelle als Heilige streben, solche, um der weltlichen Gerechtigkeit schnell zu entkommen, diese, um sich länger an ihren Früchten zu erfreuen. Nun lehren Sie, Philosophen, mit Nutzen überzeugen Sie, dass Strafen und Belohnungen nach dem Tod weniger bedeutsam sind, obwohl, wenn irgendein Urteil auf die Seele wartet, es am Ende als strenger angesehen werden sollte als während seines Verlaufs, denn es gibt nichts Vollkommeneres als das Vollkommene, nichts Vollkommeneres als das Göttliche. 11. So wird Gott umfassender und vollkommener richten und ein endgültiges Urteil fällen, sowohl Schuld als auch Freispruch, und die Seelen werden nicht zu Tieren, sondern zu ihren Körpern zurückkehren, und dies wird einmal geschehen, an dem Tag, den nur der Vater kennt 372, damit der Glaube voller Angst mit einer schrecklichen Erwartung auf die Probe gestellt wird, immer auf diesen Tag wartend und ihn nie kennend, ständig zitternd vor dem, was er ständig hofft. Kapitel XXXIV. Widerlegung der Lehren Simons des Samariters. 1. Ein solches wahnsinniges Urteil über die Verkörperung menschlicher Seelen in Tieren wurde von Ketzern jedoch noch nicht geäußert. Aber wir hielten es für notwendig, es zur Diskussion zu stellen und es im Zusammenhang mit den vorherigen zu widerlegen, um dem Geschwätz über Homer, den Pfau, sowie über Euphorbus-Pythagoras ein Ende zu setzen und um, nachdem wir diesem Glauben an die Seelenwanderung oder an die Reinkarnation einen Schlag versetzt haben, auf die gleiche Weise den Glauben zu zerstören, der den Ketzern in irgendeiner Weise hilft. 2. Schließlich begann Simon der Samariter, der den Heiligen Geist in der Apostelgeschichte 373 erworben hatte, nachdem er vom [Apostel] selbst mitsamt seinem Geld zum Tode verurteilt worden war, die Sünde ohne Nutzen betrauert zu haben, und begann erneut, wie durch Rache getröstet, in die Wahrheit einzugreifen: Unterstützt durch die Kraft seiner [magischen] Kunst, um den Anschein einer bestimmten Tugend zu erwecken, aus einem Ort öffentlicher Lust, den er dafür erlöst hatte Geld Tyrian Helen, eine würdige Belohnung für den Heiligen Geist. 3. Gleichzeitig stellte er sich vor, der Höchste Vater zu sein, sie – sein erster Impuls, mit dem er daran dachte, Engel und Erzengel 374 zu erschaffen; Und als sie von diesem Plan wusste, verließ sie den Vater, sprang hinunter und gebar dort, um die Umsetzung des Plans ihres Vaters zu verhindern, Engelskräfte, die nichts vom Vater wussten – die Schöpfer dieser Welt. Dann nahm sie, gefangen von diesen Kräften (geführt von einem anderen Gefühl als ihrem), so dass sie nach ihrem Weggang nicht wie die Nachkommenschaft eines anderen wirkten, und daher jeder Demütigung ergeben, die sie in Ungnade daran hindern würde, irgendwohin zu gehen, die menschliche Gestalt an, als wäre sie zu den Fesseln des Fleisches verdammt; 4. So war sie, viele Jahrhunderte lang immer neue weibliche Gestalten annehmend, auch die Helena, die für den Priamos und später für die Augen des Stesichorus am zerstörerischsten war, den sie wegen Vorwürfen in einem Lied ihres Augenlichts beraubte und dann wieder mit der Fähigkeit des Sehens ausstattete, wobei sie sich mit Verherrlichung begnügte; Sie bewegte sich auf ähnliche Weise von Körper zu Körper, erreichte extreme Schande und wurde zur verabscheuungswürdigen Hure Helen; Sie ist also das verlorene Schaf 375, zu dem der Hohe Vater, das heißt Simon, herabstieg, und nachdem er sie zuerst befreit und herausgenommen hatte, ich weiß nicht, ob auf seinen Schultern oder auf seinen Knien, wandte er sich dann der Erlösung der Menschen zu, die er durch die neu gefundene [Helena] von diesen Engelsmächten befreien musste, für deren Täuschung er selbst auch das Aussehen annahm und für die Menschen vorgab, ein Mann zu sein, und in Judäa als Sohn erschien Samaria ist wie der Vater. 5. Oh, Helena, die du unter Dichtern und Ketzern gelitten hast! - damals durch Ehebruch diffamiert, jetzt durch Ausschweifungen, nur dass sie aus Troja ruhmreicher befreit wird als aus einem Bordell - mit tausend Schiffen aus Troja und nicht mit tausend Denaren aus einem Bordell. Schäme dich, Simon, langsamer im Suchen, wankelmütiger im Zurückkommen. Und Menelaos folgt dem Entführten sofort, fordert das Gestohlene sofort zurück und entreißt es ihm in einem zehnjährigen Krieg, ohne sich zu verstecken, ohne zu täuschen, ohne auszuweichen. Ich fürchte, dass es eher der Vater war, der sich bei der Befreiung Helenas als mutiger, unermüdlicher und großzügiger erwiesen hat. Kapitel XXXV. Widerlegung der Lehren des Karpokrates. 1. Aber Sie sind nicht der Einzige, dem diese Geschichte durch die Lehre von der Seelenwanderung geliefert wird: Sie wird auch von Karpokrates verwendet, ebenfalls ein Zauberer, auch ein Wüstling, allerdings ohne Helena. Nicht wahr? Schließlich argumentierte er, um die göttliche und menschliche Lehre zu verdrehen, dass Seelen wieder Fleisch anziehen; dass dieses Leben niemandem vorgelesen wird, wenn in ihm nicht alles erfüllt ist, was es bösartig macht, denn die Dinge werden nicht von Natur aus als schlecht angesehen, sondern von der Meinung 376 . Es ist also notwendig, dass die Seelenwanderung stattfindet, wenn beim ersten Versuch im Leben nicht alles, was verboten ist, Genugtuung findet (das heißt, dem Leben werden Verbrechen zugeschrieben!); Die Seele kann jedoch so oft zurückgerufen werden, dass sie, der Schuldner der Sünden, weniger zahlt, als sie braucht, bis sie die letzte Münze 377 bezahlt und ständig in das Gefängnis des Körpers geworfen wird. 2. Schließlich schwächt er diese ganze Allegorie des Herrn, die ohne ausgefeilte Erklärungen verständlich ist und von Anfang an einfach interpretiert werden sollte. Denn der Heide ist unser Gegner 378, der den gleichen gemeinsamen Lebensweg geht wie wir. Allerdings hätten wir die Welt verlassen müssen 379, wenn wir nicht mit ihnen kommunizieren dürften 380. Der Herr schreibt also eine freundliche Haltung gegenüber einer solchen Person vor (schließlich sagt er: „Liebe deine Feinde und bete für diejenigen, die dich verleumden“ 381), damit er, verärgert über eine Beleidigung in einer Geschäftsbeziehung, dich nicht vor seinen Richter schleppt und du nach der Inhaftierung nicht in einer schwierigen Situation bist, bis die gesamte Schuld beglichen ist wird zurückgezahlt 382. 3. Wenn sich das Wort „Gegner“ in dieser Unterweisung dann auf den Teufel bezieht, 383 bedeutet dies, dass Sie auch davon überzeugt sind, mit ihm eine Vereinbarung zu treffen, die nach der Annahme des Glaubens zulässig ist. Du hast versprochen, auf ihn, seine Pracht und seine Engel zu verzichten. Dies ist die Vereinbarung zwischen Ihnen. Dies wird eine Freundschaft sein, die darin besteht, einer Verpflichtung nachzukommen, damit du später nichts von seinen Dingen zurücknimmst, auf die du verzichtet hast und die du ihm zurückgegeben hast, damit du nicht Gott, dem Richter, als Betrüger und Vertragsbrecher ausgeliefert wirst (wie wir an anderer Stelle über den Teufel lesen - den Ankläger der Heiligen 384 und einen Denunzianten mit seinem Namen 385) und damit der Richter dich nicht dem Engel ausliefert der Strafe, und er wird dich nicht in das unterirdische Gefängnis werfen, aus dem du gekommen bist. Sie werden nicht freigelassen, es sei denn, ein geringfügiges Vergehen wird durch die Verzögerung der Auferstehung bezahlt. Welches Verständnis des Gleichnisses ist akzeptabler als dieses? Welche Interpretation ist zuverlässiger? 4. Kehren wir jedoch zu Karpokrates zurück: Wenn die Seele ein Schuldner in Bezug auf Verbrechen ist, wer sollte dann als ihr Feind und Widersacher verstanden werden? Ich denke, [der Feind der Seele ist] ein guter Gedanke, der die Seele dazu bringt, die Sünde zu meiden, so dass er immer wieder in den Körper getrieben werden muss, bis er sich als völlig fremd für ein gerechtes Leben herausstellt 386. Das bedeutet, dass ein guter Baum an seinen schlechten Früchten erkannt wird, das heißt, die Lehre der Wahrheit erkennt man an den schlechtesten Anweisungen. 5. Ich glaube, dass Ketzer dieser Art auch das Gleichnis von Elia angreifen, das angeblich in Johannes dem Täufer wiedergegeben wird, so dass die Worte des Herrn die Seelenwanderung bestätigen: Elia ist bereits gekommen, und sie haben ihn nicht erkannt 387 , und an anderer Stelle: Und wenn Sie hören wollen, es ist Elia, der kommen sollte 388 . Haben die Juden Johannes wirklich gefragt: Bist du Elia? 389 – basierend auf der pythagoräischen Idee und nicht auf der Grundlage einer göttlichen Vorhersage: Siehe, ich werde dir Elia, den Thesbiter, senden? 390 6. Für sie aber ist die Seelenwanderung die Rückkehr einer Seele, die bereits den Tod gekostet hat und in einem anderen Körper erneuert wird; (6.) Elia soll nicht kommen, nachdem er das Leben verlassen hat, sondern nachdem er aus ihm entrückt wurde; und nicht um einem Körper wiederhergestellt zu werden, aus dem es nicht entfernt wurde, sondern um in die Welt wiederhergestellt zu werden, aus der es übertragen wurde; nicht durch das Recht auf die Rückkehr des Lebens, sondern durch die Erfüllung einer Prophezeiung; derselbe, mit seinem eigenen Namen und mit seiner eigenen Individualität 391. Aber wie geht es Johannes Elia? Sie haben das Wort des Engels: „Und er selbst“, sagt er, „wird mit Macht und im Geiste Elias 392 vor dem Volk hergehen“, nicht in seiner Seele und nicht in seinem Körper. Letztendlich sind diese letzten Dinge das Eigentum jedes Einzelnen; Geist und Kraft werden durch die Gnade Gottes von außen herbeigebracht; Somit können sie durch den Willen Gottes auf einen anderen übertragen werden, wie es zuvor mit dem Geist von Mose 393 geschehen ist. Kapitel XXXVI. Über das männliche und weibliche Geschlecht. 1. Ich glaube, dass wir in diesen Studien von dem abgewichen sind, zu dem wir jetzt zurückkehren müssen. Natürlich dank der widersprüchlichen Meinungen von Philosophen und Ketzern und auch dank des leeren Dialogs Platons haben wir festgestellt, dass die Seele in und aus dem Menschen selbst gesät wird und dass es von Anfang an nur einen Samen der Seele sowie des Fleisches für die gesamte Menschheit gibt. Nun analysieren wir der Reihe nach die daraus resultierenden Interpretationen. 2. Die Seele, die zusammen mit dem Fleisch in die Gebärmutter gesät wird, empfängt sofort Sex; Diese Handlungen fallen zeitlich so zusammen, dass sich keine dieser Entitäten als geschlechtsbestimmende Ursache herausstellt. Denn wenn ihre Konzeption zwischen dem Samen des einen und dem Samen eines anderen Wesens eine gewisse Lücke ließe, so dass entweder das Fleisch oder die Seele zuerst gezeugt wurde, dann wäre es möglich, das Zeichen des Geschlechts einem von ihnen auf der Grundlage eines vorübergehenden Abstands zwischen dem einen und dem anderen Samen zuzuordnen, so dass das Geschlecht entweder vom Fleisch der Seele oder von der Seele dem Fleisch zugewiesen würde. 3. Für Apelles, kein Künstler, sondern ein Ketzer, der behauptet, dass die Seelen vor dem Eintritt in den Körper männlich und weiblich sind, wie er von Philumena gelernt hat, führt dazu, dass das Fleisch, wie ein späterer, das Geschlecht der Seele annimmt. Wer nach der Geburt die Seele in das zuvor geformte Fleisch einführt, ordnet der Seele je nach Fleisch das männliche oder weibliche Geschlecht zu. 4. Der unteilbare Samen der einen und der anderen Essenz und ihre gleichzeitige Verbreitung bestimmen das gemeinsame Schicksal der Rasse, wobei ein natürliches Muster, was auch immer es sein mag, die Grenzen [des einen oder anderen Geschlechts] ziehen wird. Natürlich macht sich auch hier die Natur der Ursprünge bemerkbar, wenn ein Mann früher geformt wird (schließlich wurde Adam früher geschaffen) und eine Frau - etwas später (schließlich wurde Eva später geschaffen). So bleibt das Fleisch lange Zeit formlos, da es aus der Rippe Adams entnommen wurde; Sie ist jedoch bereits ein Lebewesen, denn ich gebe zu, dass dieser Teil Adams damals eine Seele war. Allerdings wäre auch sie durch den Atem Gottes wiederbelebt worden, wenn in der Frau nicht sowohl ein Ableger des Fleisches als auch der Seele Adams gewesen wäre. Kapitel XXXVII. Über das Tragen eines Babys, seine Geburt und sein weiteres Wachstum. 1. Eine gewisse Kraft des göttlichen Willens sorgt als Helfer für alles Notwendige für die Aussaat, Erschaffung, Bildung eines Menschen im Mutterleib und besitzt die Art und Weise, wie auch immer es sein mag, es auszuführen. Darauf aufbauend erfand der römische Aberglaube 394 Alemona 395 zur Ernährung des Fötus im Mutterleib, Nona und Decima, die den Namen für die ängstlichsten Monate erhielten 396, Partula 397, die die Geburt leitet, und Lucina 398, die ans Licht bringt. Wir betrachten diese göttlichen Funktionen als Engel. 2. So wird der Fötus im Mutterleib von dem Zeitpunkt an, an dem er erscheint, zum Mann. Schließlich verurteilt das Gesetz des Mose in diesem Fall den Täter einer Fehlgeburt zu der dem Verbrechen entsprechenden Strafe,399 wenn die Angelegenheit bereits einen Menschen betrifft, wenn ihm bereits der Zustand von Leben und Tod zugeschrieben ist, wenn ihm bereits ein Schicksal zugewiesen ist, auch wenn er, noch in seiner Mutter lebend, sein Schicksal in erster Linie mit seiner Mutter teilt. 3. Ich werde auch etwas über den Zeitpunkt der Geburt der Seele sagen, um alles in Ordnung zu bringen. Eine normale Geburt findet normalerweise zu Beginn des zehnten Monats statt. Wer über Zahlen spricht, verehrt die Zahl Zehn als Grundlage aller anderen Zahlen und als Schöpferin der menschlichen Geburt. 4. Und ich würde die Zweckmäßigkeit dieser Zeitspanne laut Gott eher damit begründen, dass zehn Monate einen Menschen besser in die Zehn Gebote einweihen, dass wir in der gleichen Anzahl von Monaten geboren werden, wie wir durch die Anzahl der Gebote wiedergeboren werden. Aber daran, dass Geburten häufiger im siebten als im achten Monat stattfinden, erkenne ich den Respekt, der dem Sabbat entgegengebracht wird: Gottes Bild wird manchmal in demselben Monat reproduziert, in dem der Tag der Schöpfung Gottes geweiht wurde. Als Zeichen der Auferstehung, des Friedens und des Königreichs darf die Geburt jedoch beschleunigt und in der richtigen Woche erfolgen. Deshalb erschafft uns die Acht nicht: Dann wird es keine 400 Ehen geben. 5. Wir haben vor langer Zeit die Gemeinschaft von Fleisch und Seele bewiesen, von der Vereinigung ihrer Samen bis zur Vollendung der Bildung des Menschen. Auf die gleiche Weise werden wir es jetzt und nach der Geburt verteidigen, vor allem, weil sie zusammenwachsen, aber auf unterschiedliche Weise entsprechend der Natur ihrer eigenen Art: Fleisch – Größe, Seele – Talent, Fleisch – Aussehen, Seele – Gefühl. Es sollte jedoch geleugnet werden, dass die Seele in ihrer Essenz zunimmt, damit nicht auch gesagt wird, dass die Essenz abnimmt und man deshalb nicht glaubt, dass sie verschwindet. Aber seine Kraft, die die in ihm eingesäten natürlichen Reichtümer enthält, während die Größe der Essenz unverändert bleibt, mit der es ganz am Anfang durchdrungen wurde, nimmt mit dem Fleisch allmählich zu. 6. Nehmen Sie eine bestimmte Menge Gold oder Silber, einen noch unbearbeiteten Barren: Er sieht dicht aus und ist immer noch kleiner als das, was er später sein wird, enthält aber in seinen Grenzen alles, was die Natur von Gold oder Silber ausmacht. Wenn sich der Barren außerdem in eine Platte verwandelt, wird er aufgrund der Abflachung bei einer bestimmten Masse größer als am Anfang und nicht aufgrund der Hinzufügung von etwas, wenn er gedehnt und ausgedehnt wird, selbst wenn er sich beim Strecken auch ausdehnt: Es ist möglich, sein Aussehen zu verbessern, aber nicht seinen Zustand. 7. Gleichzeitig verstärkt sich der Glanz von Gold und Silber selbst, der auch im Barren vorhanden war, trüber, aber immer noch vorhanden. In diesem Fall entsteht jedes Mal eine neue Erscheinung entsprechend der Biegsamkeit der Substanz, dank derer sie von demjenigen ausgewählt wird, der mit ihr arbeitet, ohne ihr außer der Form etwas hinzuzufügen. Ebenso sollte das Wachstum der Seele nicht als wesentlich, sondern als erwacht angesehen werden. Kapitel XXXVIII. Das Fleisch ist die Heimat der Seele, und die Seele ist die Mieterin des Fleisches. 1. Obwohl wir früher festgestellt haben, dass alles Natürliche, was in der Seele ist, was Gefühl und Intellekt betrifft, aufgrund des Zustands, der der Seele von Geburt an innewohnt, zum Wesen selbst gehört, wird es nach und nach in dem einen oder anderen Alter offenbart und manifestiert sich aufgrund des Zufalls unterschiedlich, je nach Fähigkeiten, Gewohnheiten, Ort, herrschenden Kräften 401. Da dies jedoch für die jetzt betrachtete Gemeinschaft von Fleisch und Seele spricht, bekräftigen wir auch, dass die geistige Reife mit der fleischlichen zusammenfällt, und zwar in gleicher Weise Sowohl das eine, dank der Anhäufung von Gefühlen, als auch dieses, dank des Wachstums der Mitglieder, beginnt ungefähr mit dem vierzehnten Jahr, nicht weil Asklepiades von diesem Zeitpunkt an die Klugheit errechnet, und nicht, weil das Zivilrecht von diesem Zeitpunkt an die Führung der Geschäfte zulässt, sondern weil dies von Anfang an festgelegt wurde. 2. Wenn Adam und Eva schließlich das Gefühl hatten, dass es notwendig war, ihre Schande zu vertuschen, da sie Gut und Böse kannten, dann erklären auch wir von dem Zeitpunkt an, an dem wir beginnen, dasselbe zu empfinden, unser Wissen über Gut und Böse. Ab diesem Alter wird jedes Geschlecht schüchterner und versucht, seine Nacktheit sorgfältiger zu verbergen; und die Lust nutzt die Augen als Beobachter, macht die Lust gemein, versteht den bestehenden Sachverhalt, umhüllt ihre Lenden mit Lust, wie mit einer Feigendecke, führt den Menschen aus dem Paradies der Reinheit, brennend vor dem Wunsch, dann andere Sünden zu begehen, auch unnatürliche, da er nicht mehr nach der Struktur der Natur, sondern nach dem Laster handelt. 3. Es gibt jedoch nur eine natürliche Lust: das Verlangen nach Nahrung, das Gott am Anfang eingepflanzt hat. Von jedem Baum“, sagt er, „wird ihr 402 essen, und für die zweite Schöpfung nach der Sintflut fügte er hinzu: Siehe, ich habe dir alles gegeben, wie das Grün des gemähten Grases, als Nahrung 403, nicht so sehr für die Seele als vielmehr für den Körper bestimmt, allerdings um der Seele willen. Schließlich kann man einem Streitenden keinen bequemen Grund nennen, der, da es ihm so vorkommt, als ob die Seele Nahrung braucht, auf dieser Grundlage möchte, dass sie auch als sterblich gilt, da sie durch Nahrung gestützt wird, und wenn die Nahrung begrenzt ist, verliert die Seele an Kraft und stirbt, ohne Nahrung, schließlich. 4. Als nächstes müssen wir nicht nur berücksichtigen, wer Nahrung braucht, sondern auch für wen; und wenn für sich selbst, warum, wann und in welchem ​​Umfang; In diesem Fall müssen wir berücksichtigen, dass das eine von Natur aus erwünscht ist, das andere aus Notwendigkeit, das andere aufgrund einer Eigenschaft und das andere aus einem bestimmten Grund. Für sich selbst wird die Seele also aus Notwendigkeit nach Nahrung verlangen, für den Körper hingegen – entsprechend der Natur seiner Eigenschaften. Denn die Heimat der Seele ist das Fleisch, und der Bewohner des Fleisches ist die Seele. 5. Daher wird der Mieter aus einem bestimmten Grund und aus Notwendigkeit (da er Mieter ist) die Absicht haben, während seines Aufenthalts dem ganzen Haus nützlich zu sein, nicht als jemand, der selbst mit einem Fundament versehen und verputzt und befestigt werden muss, sondern nur als jemand, der eingeschlossen werden muss, denn er kann nirgendwo anders als in einem befestigten Haus eingeschlossen werden. 6. Nach der Zerstörung des Hauses wird die Seele jedoch in der Lage sein, die Ruinen der vorherigen Zuflucht unversehrt zu verlassen und über eine ihrem Zustand entsprechende eigene Unterstützung und Nahrung zu verfügen – Unsterblichkeit, Rationalität, Gefühlsfähigkeit, kognitive Fähigkeit, Wahlfreiheit. Kapitel XXXIX. Über Aberglauben im Zusammenhang mit der Geburt. 1. Alle diese Gaben, die der Seele bei der Geburt geschenkt werden, werden seit dem Jahr 404 durch den menschlichen Neid zu verbergen und zu verfälschen versucht, so dass sie nicht direkt wahrgenommen werden können oder so dass sie falsch verwendet werden. Wer unter den Menschen wird nicht von einem unreinen Geist belästigt, der versucht, Seelen bereits an der Schwelle zur Geburt zu fangen, oder der von all dem Aberglauben, der mit der Geburt verbunden ist, irgendwie dazu eingeladen wird? 2. So werden wir alle unter einer Hebamme geboren – Götzendienst, wenn der Mutterleib selbst, mit heiligen Bandagen vor Götzen gefesselt, erklärt, dass seine Nachkommen Dämonen geweiht sind, wenn sie bei der Geburt Lucina und Diana anrufen, wenn Juno an allen sieben Tagen eine Mahlzeit angeboten wird, wenn am entscheidenden Tag die Schicksale von Scribunda 405 angerufen werden, wenn sogar der erste Schritt eines Babys auf der Erde der Göttin Statina geweiht wird 406. 3. Wer weiht danach nicht entweder das ganze Haupt seines Sohnes der Sünde, oder reißt ihm ein paar Haare aus, oder schneidet es mit einem Rasiermesser ab, oder schwört, damit ein Opfer zu bringen, oder besiegelt es mit einem Opfer – als Familien-, Erb-, öffentliches oder privates Gelübde? So wurde Sokrates, als er noch ein Kind war, von einem dämonischen Geist gefunden; daher werden allen Menschen „Genies“ zugeschrieben (das ist der Name der Dämonen). Darüber hinaus ist die Geburt fast nie rein (wir sprechen von der Geburt von Heiden). 4. Aus diesem Grund sagt der Apostel, dass aus einem geheiligten Geschlecht aufgrund der Vorzüge des Samens und der Erziehungsmethode Heilige geboren werden. Sonst, sagt er, würden sie unrein geboren werden, 407 als ob sie wollten, dass die Söhne der Gläubigen als zur Heiligkeit und damit zur Erlösung berufen angesehen würden, um durch das Geben dieser Hoffnung als Pfand Ehen zu schützen, die seiner Meinung nach erhalten bleiben sollten. Er erinnerte sich jedoch an die Anweisung des Herrn: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, wird er nicht in das Reich Gottes eingehen 408, das heißt, er wird kein Heiliger sein. Kapitel XL. Fleisch ist der Diener der Seele. 1. So wird jede Seele gemäß Adam geschätzt, bis sie in Christus neu bewertet wird, bis sie neu bewertet wird; eine Sünderin, denn sie ist unrein und nimmt aufgrund ihrer Gemeinsamkeit auch die Schande des Fleisches auf sich. 2. Denn obwohl das Fleisch ein Sünder ist, nach dem es uns verboten ist, zu handeln, 409 dessen Taten, die gegen den Geist verstoßen, 410 verurteilt werden, weshalb diejenigen, die nach dem Fleisch leben, beschuldigt werden, 411 dennoch wird es durch seinen Namen nicht entehrt. Schließlich nimmt es selbst nichts wahr oder fühlt es nicht, um es zur Sünde zu neigen oder zu verleiten. Stimmt das nicht? Sie ist eine Dienerin, und zwar nicht wie eine Sklavin oder ein jüngerer Freund – die Namen lebender Wesen –, sondern wie eine Tasse oder ein ähnlicher Körper und nicht wie eine Seele. Schließlich dient der Kelch auch den Durstigen; Wenn der Durstige den Kelch jedoch nicht zu sich selbst bringt, wird er ihm in keiner Weise nützen. 3. Darüber hinaus gibt es im Staub der Erde kein Zeichen eines Menschen, und das Fleisch ist kein Mensch, als wäre es eine andere Kraft der Seele und eine andere Persönlichkeit, sondern ein Ding von völlig anderem Wesen und anderem Zustand, das jedoch der Seele als Utensil, als Instrument zum Dienst am Leben übergeben wird. Folglich wird das Fleisch in der Schrift verurteilt, weil die Seele ohne das Fleisch nichts tun kann, wenn es um Lust, Völlerei, Trunkenheit, Grausamkeit, Götzendienst und andere fleischliche Dinge geht, nicht um Gefühle, sondern um Taten. 4. Darüber hinaus wird die Seele auch ohne Taten mit sündigen Gefühlen belastet. Wer mit Begierde hinschaut, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch begangen 412. Doch was ist Fleisch ohne Seele, auch in Sachen Anstand, Gerechtigkeit, Geduld, Bescheidenheit? Wie kann man andererseits jemandem Verbrechen zuschreiben, dem man nicht seine eigenen guten Eigenschaften zuschreibt? Aber es (das Fleisch), mit dessen Hilfe man sündigt, wird auch vor Gericht gestellt, damit das (die Seele), wegen dem man sündigt, angeklagt werden kann, wenn die Diener angeklagt werden. Die Feindseligkeit gegenüber dem Herrn ist größer, wenn seine Diener geschlagen werden. Derjenige, der befiehlt, wird noch mehr ausgepeitscht, obwohl derjenige, der gehorcht, keine Entschuldigung erhält. Kapitel XLI. So wie es keine Seele ohne Sünde gibt, so gibt es keine Seele ohne den Samen des Guten. 1. Das Laster der Seele, zusätzlich zu dem, was nach einer Begegnung mit einem unreinen Geist hinzukommt, kommt also von ihrer ursprünglichen Schuld und ist in gewisser Weise natürlich. Schließlich ist die Korruption der Natur, wie wir sagten, eine andere Natur, die ihren eigenen Gott und Vater hat, das heißt den Schuldigen der Korruption selbst; zugleich bleibt aber das Wohl der Seele bestehen, dieses ganz Ursprüngliche, Göttliche und wahrhaft Natürliche. 2. Denn was von Gott ist, ist nicht ausgelöscht, sondern verdunkelt. Schließlich kann es verdunkelt werden, weil es nicht Gott ist, aber es kann nicht ausgelöscht werden, weil es von Gott kommt. So wie das Licht, nachdem es auf ein bestimmtes Hindernis gestoßen ist, bleibt, sich aber nicht manifestiert, wenn die Dichte des Hindernisses zu groß ist, so bleibt das Gute in der Seele, das seiner Natur nach vom Bösen unterdrückt wird, entweder völlig untätig und findet kein Mittel zur Erlösung, oder es manifestiert sich irgendwie und leuchtet, nachdem es die Möglichkeit erhalten hat, zu entkommen. 3. So gibt es Menschen, die sehr schlecht und sehr gut sind, aber dennoch gehören alle Seelen zur gleichen Art; und im Schlimmsten ist ein Teil des Guten, und im Besten ist etwas Böses. Schließlich ist nur Gott ohne Sünde, und nur eine Person ohne Sünde ist Christus, denn er ist sowohl Gott als auch Christus. So dringt die Göttlichkeit der Seele aufgrund ihrer ursprünglichen Güte in die Vorhersagen ein, und ihr Verständnis von Gott wird durch die Worte bestätigt: „Gott hat Recht“, „Gott ist der Zeuge“, „bei Gott“ 413. Aus diesem Grund gibt es keine Seele ohne Sünde, denn es gibt keine Seele ohne den Samen der Güte. 4. Wenn sie daher zum Glauben kommt, verwandelt durch die zweite Geburt aus Wasser und einer höheren Macht, wenn der Schleier der alten Verderbnis weggerissen wird, bemerkt sie ihr ganzes Licht. Sie wird vom Heiligen Geist auf die gleiche Weise empfangen, wie der unreine Geist sie bei ihrer vorherigen Geburt empfangen hat. Der Seele, die den Heiligen Geist heiratet, folgt als Mitgift das Fleisch, ein Diener nicht mehr der Seele, sondern des Geistes. Oh, glückliche Ehe, wenn darin kein Ehebruch begangen wird! Kapitel XLII. Widerlegung der Lehre Epikurs über den Tod. 1. Über den Tod gibt es noch etwas zu sagen; Gegenstand der Untersuchung wird die posthume Existenz der Seele sein, obwohl Epikur, der eine ziemlich weit verbreitete Meinung äußerte, ablehnte, dass der Tod uns betrifft. Denn was sich zersetzt, sagt er, sei gefühllos; Was gefühllos ist, geht uns nichts an 414. Es ist nicht der Tod selbst, der verfällt und keine Gefühle hat, sondern der Mensch, der ihn erträgt. Aber Epikur gab das Leiden demjenigen, dem die Tat zusteht. Und wenn die Eigenschaft eines Menschen darin besteht, den Tod zu ertragen, der den Körper und die Gefühle zerstört, wie absurd wäre es dann, von einer solchen Kraft zu sprechen, dass sie einen Menschen nichts angeht! 2. Seneca sagt viel präziser: Nach dem Tod endet alles, auch der Tod selbst. Wenn dies der Fall ist, dann wird der Tod bereits ein Problem sein, da er endet; insbesondere eine Person, mit deren Tod unter anderem sie selbst endet. „Der Tod gilt nicht für uns“, daher gilt auch das Leben nicht. Denn wenn wir durch etwas zersetzt werden, das uns nichts angeht, dann werden wir auch durch etwas geformt, das nichts mit uns zu tun hat. Wenn uns das Wegnehmen von Gefühlen nichts angeht, dann betrifft uns das Aneignen von Gefühlen nicht. 3. Wer aber die Seele zerstört, zerstört auch den Tod. Wir werden sowohl das Leben nach dem Tod als auch einen anderen Bereich der Seele und den Tod erforschen, mit dem wir natürlich verbunden sind, auch wenn er uns nichts betrifft. Schließlich ist sein Spiegel – der Schlaf – kein Thema, das unserer Forschung fremd ist. Kapitel XLIII. Über die Natürlichkeit des Schlafes. 1. Zuerst werden wir über den Schlaf sprechen, dann darüber, wie die Seele durch den Tod geht. Natürlich ist Schlaf nichts Übernatürliches, wie manche Philosophen glauben und ihn mit scheinbar übernatürlichen Gründen erklären. 2. Die Stoiker behaupten, dass Schlaf eine Schwächung der Sinnesenergie ist, die Epikureer – eine Abnahme des lebensspendenden Geistes, Anaxagoras und Xenophanes 416 – seine Müdigkeit, Empedokles und Parmenides – seine Abkühlung, Strato – die Trennung des gesäten Geistes, Demokrit – ein Mangel an Geist, Aristoteles – die Lethargie der Herzbeutelhitze. Ich möchte gleich darauf hinweisen, dass ich nie genug geschlafen habe, um irgendetwas davon zuzugeben. Schließlich kann man nicht davon ausgehen, dass Schlaf Müdigkeit ist, sondern vielmehr etwas Gegenteiliges zur Müdigkeit, das er beseitigt, da der Mensch durch den Schlaf eher erfrischt als müde wird. Darüber hinaus entsteht Schlaf nicht immer durch Müdigkeit, und wenn er auftritt, ist die Müdigkeit nicht mehr vorhanden. 3. Ich gebe nicht zu, dass der Schlaf eine Abkühlung oder eine Art Lethargie der Hitze ist, da die Körper während des Schlafs so heiß werden, dass die Verteilung der Nahrung während des Schlafs nur schwer vonstatten gehen würde, wobei Hitze die Verdauung beschleunigt und Kälte sie verlangsamt, wenn wir im Schlaf abgekühlt wären. Darüber hinaus wird die Verdauung von Nahrungsmitteln bei hohen Temperaturen durch Schweiß angezeigt. Schließlich heißt es, dass wir „Nahrung verdauen“, und dies geschieht durch Hitze, nicht durch Kälte. 4. Ebenso erlaubt uns die Unsterblichkeit der Seele nicht, an die Verminderung des lebensspendenden Geistes, an den Mangel an Geist oder an die Trennung des gesäten Geistes zu glauben. Die Seele geht zugrunde, wenn sie abnimmt. 5. Es bleibt uns vielleicht im Einklang mit den Stoikern überlassen, Schlaf als eine Schwächung der Sinnesenergie zu definieren, denn er bringt nur Frieden für den Körper und nicht für die Seele. Schließlich braucht die Seele, da sie immer mobil und aufgeregt ist, niemals Frieden, da sie der Unsterblichkeit fremd ist; Schließlich ermöglicht nichts Unsterbliches die Vollendung seiner Arbeit, und der Schlaf ist die Vollendung der Arbeit. Das Ende der Sache verspricht schließlich nur der Körper, der der Sterblichkeit innewohnt. 6. Wer also am natürlichen Charakter eines Traums zweifelt, der erinnere sich an die Experten der Dialektik, die die Existenz einer Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen in Frage stellen. Lassen Sie ihn wissen, dass das, was er für außerhalb der Natur hält, der Natur zugeschrieben werden kann, von der sie die Fähigkeit erhalten hat, so zu existieren, dass es den Anschein hat, als ob sie außerhalb der Natur wäre. In jedem Fall hat entweder alles etwas mit der Natur zu tun, oder nichts. Wir werden in der Lage sein zu hören, was uns geschenkt wird, wenn wir über Gott nachdenken – den Schöpfer von allem, worüber wir sprechen. 7. Denn wir glauben, dass die Natur, wenn überhaupt, eine Art intelligenter Akt Gottes ist. Der Schlaf wiederum ist der Vernunft untergeordnet, so passend für den Menschen, so nützlich und so notwendig, dass keine einzige Seele darauf verzichten kann, darin ist die Erneuerung des Körpers, die bei Krankheiten empfohlene Wiederherstellung der Kraft, Ruhe nach der Arbeit, ein Heilmittel gegen Leiden, Vergnügen, dem der Tag rechtmäßig Platz macht, dem die Nacht, indem sie den Dingen sogar ihre Farbe nimmt, die Kraft des Gesetzes verleiht. Wenn also ein Traum etwas Lebensspendendes, Heilendes, Helfendes ist, dann kann das, was sich auf ihn bezieht, nicht unvernünftig sein, es gibt nichts Unnatürliches an dem, was vernünftig ist 417. 8. Ebenso verbannen Ärzte alles, was dem Leben spenden, heilen und helfen entgegensteht, über die Tore des Natürlichen hinaus. Denn nachdem sie Krankheiten, Wahnsinn und Verdauungsstörungen, die mit dem Schlaf konkurrieren, für unnatürlich erklärt hatten, erkannten sie zuvor den Schlaf als natürlich an; Und indem sie den Schlaf in Lethargie als unnatürlich bezeichnen, tun sie dies als Reaktion auf dessen natürliche Anzeichen, wenn er normal ist. Schließlich wird alles Natürliche entweder durch einen Fehler oder durch Übermaß zerstört, bleibt aber mit unveränderten charakteristischen Parametern erhalten. So wird in seinem Zustand das, was sich aufgrund von Schwächung oder Übermaß als unnatürlich erweisen kann, natürlich sein. 9. Werden Essen und Trinken für Sie nicht beides natürliche Dinge sein? Schließlich sind sie eine hervorragende Vorbereitung auf das Zubettgehen. Natürlich ist ein Mensch von Beginn seiner Existenz an auf sie angewiesen. Wenn Sie von Gott lernen, werden Sie erfahren, dass der oben erwähnte Begründer der Menschheit, Adam, 418 tief geschlafen hat, bevor er sich Ruhe wünschte, er schlief, bevor er arbeitete, bevor er aß und bevor er 419 prophezeite, damit jeder sehen konnte, dass Schlaf ein natürliches menschliches Zeichen ist, das allen natürlichen Manifestationen vorausgeht. 10. Auf dieser Grundlage neigen wir schon damals dazu, es als Bild des Todes zu betrachten. Denn wenn Adam das Abbild Christi 420 war, dann bedeutete Adams Traum den Tod Christi, der in den Tod einschlafen sollte, damit aus seiner Seite 421, die auf die gleiche Weise beschädigt wurde, die wahre Mutter der Lebenden, die Kirche, entstehen würde. Daher scheint der Schlaf, so heilend er auch vernünftig ist, ein Prototyp des gewöhnlichen Todes zu sein, der allen gemeinsam ist. 11. Denn Gott, der in anderen Fällen in seiner Institution nichts ohne Vorbilder geschaffen hatte, wollte täglich mit uns symbolische Grenzen ziehen, insbesondere die Grenzen des menschlichen Anfangs und Endes, und streckte seine Hand aus, um den Glauben durch Bilder und Vergleiche sowohl von Worten als auch von Taten zu unterstützen, und dies ist wirksamer als das, was Platon tat. Er zeigt Ihnen also einen Körper, zerquetscht von der wohltuenden Kraft des Tiefschlafs, überwältigt von der sanften Notwendigkeit der Ruhe, bewegungslos in seiner Position, wie er vor dem Leben lag und wie er nach dem Leben liegen wird, als Beweis dafür, dass er zuvor geformt wurde und später begraben wird und auf die Seele wartet, als wäre sie noch nicht eingeblasen und als wäre sie bereits ausgestoßen. 12. Aber die Seele erlebt auch etwas, das scheinbar Zeit an einem anderen Ort verbringt, und begreift ihre zukünftige Abwesenheit im Körper dank einer ihr verborgenen Präsenz (über Hermotimus erfahren wir weiter unten), und mit all dem träumt sie auch: Woher kommen ihre Träume in diesem Moment? Die Seele ruht nicht, wird nicht völlig inaktiv und überlässt ihre unsterbliche Natur nicht der Sklaverei des Tiefschlafs. Sie beweist, dass sie immer mobil ist; wandert zu Lande und zu Wasser, handelt, macht sich Sorgen, arbeitet, spielt, trauert, freut sich, jagt Erlaubtes und Unerlaubtes, zeigt, dass es auch ohne Körper auskommt, dass es mit seinen eigenen Gliedern ausgestattet ist, aber dennoch gezwungen ist, den Körper wieder in Bewegung zu setzen. Wenn der Körper erwacht, beweist er Ihnen, nachdem er zu seinen Pflichten zurückgekehrt ist, die Auferstehung der Toten. Dies wird die natürliche Intelligenz des Traums und seine rationale Natur sein. Auch durch dieses Bild des Todes wirst du in den Glauben eingeweiht, du denkst über die Hoffnung nach, du lernst zu sterben und zu leben, du lernst, wach zu bleiben, während du schläfst. Kapitel XLIV. Über den Fall Hermotim. 1. Allerdings zu Hermotim. Wie man sagt, verlor er im Schlaf seine Seele, als würde er den Körper unter dem Vorwand verlassen, dass die Person sich ausruhen würde. Meine Frau hat es verschenkt. Nachdem die Feinde Besitz von dem Schlafenden ergriffen hatten, verbrannten sie ihn, als ob er tot wäre. Ich glaube, die Seele, die später zurückkehrte, beschuldigte sich selbst des Mordes. Die klazomenischen Bürger trösteten Hermotimus mit der Kirche. Frauen ist der Zutritt dort aus Scham der Ehefrau verboten. 2. Warum spreche ich darüber? Daher findet Leichtgläubigkeit in diesem Fall bei Hermotimus keine Unterstützung (da allgemein angenommen wird, dass Schlaf eine Trennung der Seele ist). Es handelte sich um eine Art tieferen Schlaf als gewöhnlich, so dass die Vermutung aufkommt, dass es sich hier um einen Albtraum (Incubus) oder sogar um die Krankheit handelt, die Soranus, der die Existenz des Incubus nicht zulässt, ihm entgegensetzt, oder um so etwas wie jenes Laster, das Epimenides 422, der fast fünfzig Jahre lang schläfrig war, für Aufsehen sorgte. Aber Suetonius in Bezug auf Nero und Theopompus 423 in Bezug auf Thrasymedes 424 bestreiten, dass sie jemals Träume gesehen haben, es sei denn, Nero sah sie am Ende seines Lebens nach seinen Ängsten 425. 3. Was wäre, wenn bei Hermotimus alles beim Alten wäre, dass der Frieden der Seele beim Nichtstun in Träumen mit ihrer Trennung vom Körper verwechselt würde? Sie werden vielleicht etwas anderes annehmen als dieses Recht der Seele, und zwar ein dauerhaftes, bis zum Tod ein Flüchtling zu sein. Wenn gesagt würde, dass so etwas einmal passiert: sowohl eine Sonnen- oder Mondfinsternis als auch eine Seelenfinsternis, dann wäre ich natürlich geneigt zu glauben, dass dies durch den Willen Gottes auf wundersame Weise geschehen ist, denn daraus folgt, dass Gott einen Menschen ermahnen oder erschrecken sollte wie ein Blitz mit einem Schlag, der einen Moment des Todes anhält. Aber es ist besser, als Traum zu betrachten, was, wenn man es nicht als Traum betrachten würde, lieber jemandem passieren würde, der wach ist. Kapitel XLV. Über Schlaf und Ekstase. 1. Hier sind wir verpflichtet, die christliche Sichtweise von Träumen als Zufällen des Schlafes und als sehr bedeutsame Schwankungen der Seele darzulegen, die wir aufgrund ihrer unaufhörlichen Bewegung für immer aktiv und unruhig erklärt haben und die als Beweis für Göttlichkeit und Unsterblichkeit dienen. Wenn also der Körper Ruhe findet, dessen eigene Freude es ist, ruht die Seele nicht, da sie keine ihr fremde Freude braucht, sondern nutzt ihre eigene, da ihr die Hilfe der Körperglieder entzogen ist. 2. Stellen Sie sich einen Gladiator ohne Waffe oder einen Fahrer ohne Streitwagen vor, der mit Gesten alle Posen und Anstrengungen seines Handwerks darstellt: Sie kämpfen, konkurrieren, aber ihre Körperbewegungen sind nutzlos. Dennoch scheint das, was zu passieren scheint, nicht zu passieren. Der Aktion nach zu urteilen, passiert es schließlich, aber dem Ergebnis nach zu urteilen, passiert es nicht. 3. Wir nennen diese Kraft Ekstase, den Rückzug von Gefühlen und eine Art Wahnsinn. So wird ganz am Anfang Schlaf zusammen mit Ekstase gezeigt: Und Gott sandte Ekstase auf Adam, und er schlief ein 426. Schließlich besuchte der Schlaf den Körper, um Frieden zu geben, aber Ekstase ergriff die Seele, um ihr den Frieden zu nehmen, und daraus entstand ein Muster, das Schlaf mit Ekstase verband, und aus dem Muster – Natürlichkeit. 4. Darüber hinaus genießen wir in Träumen, trauern und haben Angst – oh, wie sehr! mit welcher Angst und welchem ​​Leid! - obwohl uns so etwas, also leere Bilder, nicht stören würden, wenn wir unter Selbstbeherrschung träumen würden. Und gute Taten in Träumen sind nutzlos und Verbrechen sind harmlos; denn wir werden nicht wegen der Vision der Ausschweifung verurteilt, genauso wie wir nicht wegen der Vision des Märtyrertums gekrönt werden. 5. Wie, sagen Sie, erinnert sich eine Seele, die sich nicht beherrschen kann, an Träume? Das wird die Besonderheit dieses Wahnsinns sein, denn er entsteht nicht aus Mangel an Gesundheit, sondern aus der Natur; denn es vertreibt den Geist nicht, sondern zieht ihn zurück. Es ist eine Sache, etwas zu erschüttern, eine andere Sache, es zu bewegen. Das eine ist zu zerstören, das andere ist zu erregen. 6. Die Tatsache, dass das Gedächtnis erhalten bleibt, ist also ein Zeichen für einen gesunden Geist; Die Tatsache, dass ein gesunder Geist schwächer wird, während das Gedächtnis erhalten bleibt, ist eine Art Wahnsinn. Und deshalb sagen sie nicht, dass wir verrückt sind, sondern dass wir träumen; Deshalb sind wir vernünftig, wenn wir es überhaupt sind. Denn obwohl unser Geist verdunkelt ist, ist er doch nicht zerstört, es sei denn, er scheint in diesem Moment losgelöst zu sein; Ekstase – gleichzeitiges Handeln mit eigenen Mitteln in einer Weise, die neben Bildern des Irrtums auch Bilder der Weisheit in uns hervorruft. Kapitel XLVI. Über die Verlässlichkeit von Träumen. 1. Und wieder sind wir gezwungen, über die Interpretation der Träume selbst zu sprechen, die die Seele stören. Und wann kommen wir dazu, über den Tod nachzudenken? Und hier sage ich: „Wenn Gott will.“ Es wird keine lange Verzögerung geben, was passieren wird. 2. Epikur betrachtete Träume als völlig leer, indem er die Gottheit von Problemen befreite, die Ordnung der Dinge zerstörte und alles wahllos zerstreute, als sei es dem Zufall überlassen und unvorhersehbar. Auch wenn dies der Fall ist, kann man durch Zufall auf die Wahrheit stoßen, denn es ist inakzeptabel, dass ihr allein die Zufälligkeit, die alles mit sich bringt, erspart bleibt. Homer wählte zwei Tore für Träume aus, Horn für Wahrheit, Elfenbein für Täuschung; Man sagt, dass man durch das Horn schauen kann, aber Elfenbein ist massiv 427. 3. Aristoteles hält die meisten Träume für falsch und erkennt in ihnen die Wahrheit. Die Bewohner der Stadt Telmessa vernachlässigen keine Träume und machen nur die Unfähigkeit einer Person verantwortlich, sie zu interpretieren. Wer ist der menschlichen Natur so fremd, dass er eines Tages in seinem Leben keine wahre Vision sehen wird? Indem ich einige der bedeutenderen erwähne, beschäme ich Epikur. 4. Astyages, der Herrscher der Meder, sah in einem Traum, dass eine Flut von Asia aus der Blase seiner Tochter Mandana kam, die noch Jungfrau war; Herodot berichtet dies 428; Auf die gleiche Weise verbreitete sich im ersten Jahr nach ihrer Heirat der Weinstock, der an derselben Stelle entstand, in ganz Asien. Auch Charon von Lampsacus übermittelt dies früher als Herodot im Jahr 429. Diejenigen, die dies als Hinweis auf ihren Sohn interpretierten, wurden nicht getäuscht, da Asien von Cyrus sowohl überschwemmt als auch zerstört wurde. 5. Philipp von Mazedonien, der noch kein Vater geworden war, sah in einem Traum, dass das Fortpflanzungsorgan seiner Frau Olympias mit einem Ring versiegelt war: Das Siegel war ein Löwe; und entschied, dass der Weg zur Geburt versperrt war, weil ein Löwe nur einmal Vater wird. Aristodemus (oder Aristophon) ging davon aus, dass im Gegenteil nichts Leeres versiegelt ist, und entschied, dass ein Sohn vorhergesagt wurde, der sich auch durch größte Tapferkeit auszeichnen würde. Wer Alexander kennt, erkennt den Löwen 430 auf dem Ring. Ephorus schreibt darüber 431. 6. Aber auch ein gewisser Bewohner der Stadt Himera sah in einem Traum die Tyrannei des Dionysius von Sizilien. Heraklides berichtete davon. Und dass Seleukus die Macht über Asien erlangen würde, hatte seine Mutter Laodice schon vor ihrer Geburt vorausgesehen. Dies wurde durch Euphorion 432 berühmt. Aus Strabon 433 erfahre ich, dass auch Mithridates dem Traum entsprechend Besitz von Pontus ergriff; In Kallisthenes 434 finde ich, dass Baralir von Illyrien dem Traum zufolge über das Gebiet herrschte, das sich von den Molossern bis nach Mazedonien erstreckte. 7. Und die Römer erkannten prophetische Träume. Marcus Tullius erkannte 435 aus einem Traum bereits Augustus und Beruhiger der Unruhen, den unbekannten zukünftigen Umformer des Imperiums, damals noch ein Kind und natürlich ohne Stellung, dann nur noch Julius Octavius. Dieser Traum wird in den Vitellianischen Notizen berichtet. 8. Aber es gibt Träume, die nicht nur höchste Macht, sondern auch Gefahr und Tod vorhersagen: Zum Beispiel, als Caesar 436 im Kampf mit seinen Gegnern Brutus und Cassius bei Philippi 437, gewarnt durch den Traum von Artorius 438, durch Verlassen des Zeltes entkommt (obwohl er 439 krank war und anderswo größere Gefahr für sich durch Feinde erwartete); oder wenn die Tochter das Kreuz des Polykrates von Samos vorhersieht, basierend auf den Salbungen der Sonne und den Waschungen des Jupiter, die sie im Jahr 440 in einem Traum sah. 9. In Träumen werden Ehrungen und Gaben offenbart, Heilmittel entdeckt, Diebstähle aufgedeckt, Schätze gefunden. So wurde die Würde von Cicero, der noch ein Kind war, von seinem Kindermädchen in einem Traum gesehen. Der Schwan aus der Brust des Sokrates, der den Menschen gefällt, entpuppt sich 441 als sein Schüler Platon. Der Faustkämpfer Leonymos wird in seinen Träumen von Achilles behandelt. Als ein goldener Kranz aus dem Athener Kreml verschwand, findet ihn der Tragiker Sophokles in einem Traum 442. Der tragische Schauspieler Neoptolemos am Kap Rhetaios in der Nähe von Troja, der in einem Traum von Ajax unterrichtet wurde, rettet sein Grab vor der Zerstörung und kehrt, nachdem er die verfallenen Steine ​​entfernt hat, mit einer großen Menge Gold von dort zurück. 10. Wie viele Dolmetscher und Bürgen gibt es in dieser Angelegenheit?! Artemon 443, Antiphon 444, Strato, Philochorus 445, Epicharmus, Serapion, Kratippus 446, Dionysius von Rhodos, Hermippus 447, die gesamte Literatur der Heiden. Ich werde vielleicht nur über diejenigen lachen, die sich eingebildet haben, er würde beweisen, dass Saturn der erste war, der träumte, außer dass Saturn vor allen anderen lebte. Aristoteles, entschuldigen Sie den Lacher! 448 11. Übrigens wurde den Träumen von Epicharmos und Philochoros von Athen der Vorrang unter den verschiedenen Arten der Wahrsagerei zuerkannt. Schließlich ist die Welt voller ähnlicher Orakel, zum Beispiel das Orakel des Amphiaraus in Oropus 449, Amphilochus in Mallus 450, Sarpedon in Troas, Trophonius in Böotien, Pugus in Kilikien, Hermine in Mazedonien, Pasiphae in Lakonien. In den fünf Bänden von Hermippus von Berita erfahren Sie mehr als genug über andere Orakel, ihre Gründung, Rituale und Menschen, die die Orakel beschrieben haben, über die gesamte Geschichte der Träume. Aber die Stoiker neigen auch dazu zu behaupten, dass Gott, der sich sehr um die Menschheit gekümmert hat, neben anderen Mitteln, die für die Kunst und Wissenschaft der Wahrsagerei 451 notwendig sind, auch Träume als besonderen Trost in der natürlichen Vorhersage gegeben hat. 12. Wir brauchen auch all diese Beispiele, um die Zuverlässigkeit von Träumen zu bestätigen, allerdings mit einem anderen Verständnis ihrer Ursache als die Heiden. Was können wir schließlich über andere Orakel sagen, in deren Nähe niemand schläft, außer dass es sich hierbei um die dämonischen Werke jener Geister handelt, die bereits in den Menschen selbst lebten oder versuchten, ihr Gedächtnis in Besitz zu nehmen, um ihre Bosheit auf irgendeine Weise zu manifestieren? Sie geben vor, eine Gottheit zu sein, und mit der gleichen Absicht täuschen sie, indem sie Medikamente, Warnungen und Vorhersagen verbreiten; Indem sie auf diese Weise helfen, richten sie noch mehr Schaden an, da sie mit ihrer Hilfe die Menschen von der Suche nach der wahren Göttlichkeit abbringen und ihnen Vorstellungen vom Falschen einflößen. 13. Und natürlich ist ihre Macht nicht durch die Grenzen der Heiligtümer eingeschränkt oder eingeschränkt; sie ist wandernd, fliegend und zugleich ungezügelt. Daher wird niemand daran zweifeln, dass Häuser für Dämonen offen sind und dass nicht nur in Heiligtümern, sondern auch in Räumen Menschen von Visionen umgeben und getäuscht werden. Kapitel XLVII. Vier Arten von Träumen. 1. Schließlich stellen wir fest, dass Träume in den meisten Fällen von Dämonen inspiriert werden; Obwohl Träume manchmal wahr und angenehm sind, sind sie umso leerer, trügerischer, ungeordneter, lächerlicher und unreiner, da sie einen Menschen mit der Absicht locken und fesseln, die wir gesagt haben! Und das ist nicht verwunderlich, wenn die Visionen denen gehören, denen die Essenz gehört. 2. Von Gott, der allen Menschen die Gnade des Heiligen Geistes versprach und dass seine Diener und Dienerinnen prophezeien und Träume sehen würden 452, sollten jene Träume, die mit der Gnade selbst verbunden sind, als ausstrahlend angesehen werden: würdig, heilig, prophetisch, Offenbarung enthaltend, Hausbau, Berufung; Ihre großzügigen Gaben werden tendenziell an die Uneingeweihten ausgegossen, da Gott den Gerechten und den Ungerechten gleichermaßen Schauer und seine Sonne schenkt, 453 da Nebukadnezar einen Traum von Gott hatte, 454 und die meisten Menschen Gott aus Visionen erkennen. So wie die Heiden daher Ehrfurcht vor Gott haben, so besteht die Versuchung des Bösen unter den Heiligen, die er Tag und Nacht nicht verlässt, um sich, wenn möglich, auch an die Schlafenden heranzuschleichen, wenn er nicht in der Lage ist, sich den Wachen zu nähern. 3. Die dritte Art von Träumen werden solche sein, die die Seele aufgrund der durch äußere Umstände verursachten Anspannung scheinbar selbst verursacht. Wie kann außerdem die Seele, die nicht die Fähigkeit besitzt, freiwillig Träume zu träumen (was Epicharmus schließlich glaubt), selbst zur Ursache einer bestimmten Vision werden? Sollte diese Art von Traum als eine natürliche Form betrachtet werden, die es der Seele ermöglicht, selbst in Ekstase zu erfahren, was mit ihr geschieht? 4. Und was scheinbar nicht von Gott, nicht von einem Dämon und nicht von der Seele kommt, wider Erwarten geschieht und sich nicht deuten und erklären lässt, wie es geschah, wird der Ekstase selbst und dem sie begleitenden Zustand zugeschrieben. Kapitel XLVIII. Über den Einfluss von Zeit, menschlicher Stellung und Fasten auf Träume. 1. Man sagt, dass Träume am Ende der Nacht klarer und klarer sind, als ob sich dann die Kraft der Seele bereits manifestiert, da der Tiefschlaf nachlässt. Was die Zeiten angeht, sind die Träume im Frühling ruhiger, da der Sommer die Seele entspannt, der Winter bis zu einem gewissen Grad verhärtet und der Herbst, der Krankheiten mit sich bringt, durch den betrunkenen Fruchtsaft milder wird. 2. Ebenso wird, abhängig von der Position einer Person während der Ruhephase – ob sie auf dem Rücken liegt, auf der rechten Seite, mit gebeugten Eingeweiden, als ob ihre Hohlräume aneinandergrenzen würden – der Sitz der Sinne schwanken, oder, bei einer zusammengedrückten vollen Leber, wird der Aufenthaltsort des Geistes gestört. Aber ich würde lieber zugeben, dass solche Urteile witzig geäußert werden, als dass sie gründlich bewiesen sind, selbst wenn sie von Platon 455 geäußert wurden; vielleicht geschieht das alles zufällig. Träume werden jedoch freiwillig sein, wenn sie gesteuert werden können. 3. Schließlich muss sorgfältig geprüft werden, dass sowohl Vorurteile als auch Aberglauben Regeln für Träume hinsichtlich der Verteilung von Nahrungsmitteln oder deren Verweigerung festlegen: Aberglaube – wenn beispielsweise Menschen, die mit Orakeln schlafen wollen, die Abstinenz von Nahrungsmitteln vorgeschrieben wird, um rituelle Reinheit zu erreichen; Vorurteile - dann zum Beispiel, wenn die Pythagoräer, von derselben Idee geleitet, Bohnen als schwere Nahrung und Inspiration ablehnen. Aber diese drei Brüder mit Daniel, die sich nur mit den Schoten zufrieden gaben, um nicht durch die königlichen Gerichte befleckt zu werden, erwarben zusätzlich zu ihrer übrigen Weisheit von Gott eine besondere Gabe der Wahrnehmung und Interpretation von Träumen 456. 4. Da ich hungrig bin (ich weiß nicht, ob ich der Einzige bin), träume ich meistens so, dass ich nicht das Gefühl habe, sie gesehen zu haben. Sie sagen also, Abstinenz bedeutet in dieser Angelegenheit nichts? Im Gegenteil, es ist in diesem Fall genauso wichtig wie in jedem anderen; wenn es für den Aberglauben wichtig ist, umso mehr für die Frömmigkeit. Schließlich fordern die Dämonen auch von ihren Träumern Enthaltsamkeit als großzügige Bezahlung für die Gabe der Prophezeiung, denn sie lernten, dass Enthaltsamkeit Gott nahe steht, denn derselbe Daniel schmachtete drei Wochen lang ohne Nahrung 457; aber er tat dies, um Gott mit demütigem Eifer zu berühren, und nicht, um das Gefühl und Verständnis der Seele auf einen Traum vorzubereiten; [Daniel tat dies], als ob seine Seele nicht in Ekstase sein sollte. Somit trägt die Kontinenz nicht zum Ausbruch der Ekstase bei, sondern wartet auf ihr Erscheinen von Gott. Kapitel XLIX. Es gibt keine traumfreien Seelen. 1. Diejenigen, die glauben, dass Säuglinge nicht träumen, weil alles, was die Seele betrifft, sich im Leben entsprechend dem Alter vollzieht, möge auf das Zittern, Nicken und Lächeln schlafender Kinder achten, um auf dieser Grundlage zu verstehen, dass die Bewegungen der träumenden Seele aufgrund der Zartheit des Fleisches leicht an die Oberfläche dringen. 2. Aber die Tatsache, dass die in Libyen lebenden Atlanter, wie sie sagen, in traumlosem Schlaf schlafen, widerspricht natürlich der Natur der Seele 458. Entweder wurde Herodot durch Gerüchte getäuscht, die manchmal die Barbaren verleumdeten, oder mächtige Dämonen beherrschen dieses Klima. Denn wenn Aristoteles auf einen bestimmten Helden aus Sardinien hinweist, der diejenigen, die in seinem Kirche übernachten, von Visionen befreit, bedeutet dies, dass das Austreiben und Verursachen von Träumen von den Launen der Dämonen abhängt; Daraus können wir schließen, dass das Wunder von Nero, dem verstorbenen Träumer, und Thrasymedes 459 aus diesem Grund geschah. 3. Aber wir bekräftigen, dass Träume auch von Gott kommen. Warum also sollten die Atlanter [jetzt] nicht Träume von Gott sehen, zumindest auf der Grundlage, dass Ihm keine Rasse mehr fremd ist, da das Licht des Evangeliums auf der ganzen Erde scheint, vom Ende bis zum Ende der Welt? Entweder hat das Gerücht Aristoteles 460 belogen, oder ist es immer noch notwendig, die Machenschaften der Dämonen zu berücksichtigen? Wenn man nur nicht glauben würde, dass eine bestimmte Natur der Seele frei von Träumen ist! Kapitel L. Widerlegung von Menander, der lehrte, dass der Tod für seine Anhänger nicht gilt. 1. Ich habe genug über die Ähnlichkeit des Todes gesagt, das heißt über den Schlaf, und auch über die Angelegenheiten des Schlafes, das heißt über Träume; Nun komme ich zur Quelle dieser Abkehr vom Leben, nämlich zum Tod selbst, denn er kann nicht ohne Forschung bleiben, obwohl er das Ende aller Forschung ist. 2. Nach allgemeiner Meinung verkünden wir den Tod als eine Pflicht gegenüber der Natur. Dieser bestimmte Gottesbefehl, dies lässt alles Geborene ahnen, so dass sich danach die Dummheit des Epikur, der leugnet, dass diese Pflicht für uns gilt, nicht mehr ausbreiten wird, und der Wahnsinn des ketzerischen Magiers Menander von Samariter, der sagt, dass der Tod nicht nur nicht für seine [Anhänger] gilt, sondern auch nicht zu ihnen kommt, wurde abgelehnt: Zu diesem Zweck wurde er von einer höheren und verborgenen Macht gesandt, so dass er unsterblich, unbestechlich und unmittelbar beteiligt war diejenigen, die seine Taufe empfangen würden, wurden auferstanden. 3. Wir lesen von vielen erstaunlichen Arten von Wassern, aber [sie erwachen nicht wieder]: Entweder berauscht der unterirdische Weinstrom der Lynquests 461, oder die dämonische Quelle von Kolophon macht sie besessen, 462, oder der giftige Nonacris von Arkadien 463 tötet Alexander. Auch in Judäa gab es vor Christus einen Heilteich. Der Dichter sprach eindeutig davon, dass die stygischen Sümpfe den Tod beseitigten, aber Thetis trauerte auch um ihren Sohn im Jahr 464. Wenn Menander jedoch auch in den Styx eintaucht, muss er immer noch sterben, um zum Styx zu gelangen; Schließlich heißt es, dass dieser Fluss in der Unterwelt liegt. 4. Was sind diese glücklichen Wasser und wo sind sie, die weder Johannes der Täufer noch Christus selbst den Jüngern gezeigt haben? Was für ein Bad ist das bei Menander? Wie in den Komödien 465, glaube ich. Aber warum ist das, in dem nur sehr wenige baden, so wenig besucht, so versteckt? Schließlich halte ich die größte Seltenheit des ruhigsten und sichersten Sakraments für verdächtig, in der es keine Regel gibt, für Gott selbst zu sterben, obwohl alle Nationen 466 immer noch zum Berg des Herrn und zur Kirche des Gottes Jakobs aufsteigen 467 und den Tod durch Martyrium fordern, 468 den Tod, den er sogar von seinem Christus verlangte. Niemand wird zugeben, dass Magie den Tod beseitigen oder, wie eine Weinrebe, das Leben erneuern und die vergangenen Jahre zurückbringen kann. Zumindest durfte Medea dies in Bezug auf einen Mann 469 nicht tun, auch wenn sie dies in Bezug auf einen Widder 470 tun konnte. 5. Henoch (471) und Elia (472) wurden versetzt, und ihr Tod wurde nicht entdeckt, das heißt, er wurde verschoben; sie werden jedoch für den Tod aufbewahrt, um mit ihrem Blut den Antichristen zu neutralisieren 473. Auch Johannes starb; Die Hoffnung, dass er bis zum Kommen des Herrn leben würde, war vergebens. Häresien stürzen sich in der Regel gierig auf Beispiele aus unserer Religion und finden Halt in dem, was sie bekämpfen. Abschließend möchte ich kurz sagen: Wo sind diejenigen, die Menander selbst übergossen hat, die er in seinen Styx gestürzt hat? Mögen [diese] ewigen Apostel kommen, vor uns erscheinen, möge mein Thomas sie sehen, möge er sie hören, möge er berühren und glauben 475. Kapitel LI. Der Tod trennt die Seele sofort und vollständig vom Körper. 1. Das Thema Tod ist jedem bekannt: Es ist die Trennung von Körper und Seele. Aber einige betteln, um die Unsterblichkeit der Seele zu beweisen, die sie, ohne von Gott gelehrt zu werden, unbegründet verteidigen, so sehr um Argumente wie Bettler, dass sie dazu neigen zu glauben, dass manche Seelen auch nach dem Tod an ihren Körpern festhalten. 2. Zu diesem Zweck entlässt Platon zwar Seelen nach Belieben sofort in den Himmel, stellt jedoch in der Republik 476 den Leichnam einer bestimmten unbestatteten Person dar, der aufgrund der Untrennbarkeit vermutlich mit der Seele lange Zeit ohne Schaden erhalten blieb. Darüber hinaus bemerkt Demokrit seit einiger Zeit auch das Wachstum von Nägeln und Haaren in den Begrabenen. 3. Die Eigenschaft der Luft könnte jedoch auch zur Erhaltung des Leichnams beitragen. Was wäre, wenn die Luft trockener als gewöhnlich und der Boden salziger wäre? Was wäre, wenn der Körper selbst dünner als gewöhnlich wäre? Was wäre, wenn die Art des Todes zuvor das Material zerstört hätte, um Schäden zu verursachen? Die Nägel, die Enden der Venen, scheinen von Natur aus stärker hervorzustehen, wenn die Venen durch Zersetzung verlängert werden und aus dem täglich kleiner werdenden Fleisch entstehen. Und die Nahrung des Haares kommt vom Gehirn, das aufgrund seiner besonderen Struktur recht lange überleben kann. Schließlich wachsen auch bei Lebewesen je nach Qualität des Gehirns Haare in Hülle und Fülle oder sie fallen aus. Fragen Sie hierzu Ärzte. 4. Darüber hinaus ist es unmöglich, im Körper eines kleinen Teils der Seele zu bleiben, der eines Tages von selbst verschwinden wird, wenn der gesamte Körper mit der Zeit zerstört wird. Aber einige erkennen die Existenz dieses Überrests der Seele an; Aus diesem Grund sagen sie, obwohl sie ihn verschonen, dass die Körper der Toten nicht verbrannt werden sollten. Es gibt noch einen anderen Grund für diese Freundlichkeit, aber nicht um des Restes der Seele willen, sondern aus Hass auf die Grausamkeit gegenüber dem Körper, weil dieser, wie man sagt, als Mensch es nicht verdient, durch Hinrichtung zerstört zu werden. 5. Da die Seele jedoch unteilbar ist, da sie unsterblich ist, muss auch der Tod als unteilbar betrachtet werden, nicht als unsterblich, sondern als untrennbar zur unteilbaren Seele gehörend. Ebenso wird der Tod geteilt, wenn die Seele geteilt wird, gerade wegen des Rests der Seele, der eines Tages sterben wird; so bleibt ein Teil des Todes bei einem Teil der Seele. 6. Ich weiß, dass es eine solche Meinung gibt. Ich erfuhr davon von einer von uns: Eine bestimmte Frau, die in eine kirchliche Familie hineingeboren wurde, ruhte nach einer einzigen und kurzlebigen Ehe, schön und in der Blüte ihres Lebens, in Frieden; Als der Priester ein Gebet über sie las, die noch nicht begraben war, trennte diese Frau bei den ersten Worten des Gebets ihre Hände von ihren Seiten, brachte sie in die Position einer Betenden und brachte sie, sobald Stille herrschte, an ihren Platz zurück. 7. Unter unserem Volk ist auch folgende Geschichte bekannt: Auf einem Friedhof wich ein Leichnam, damit ein anderer Leichnam daneben gelegt werden konnte. Und wenn etwas Ähnliches unter den Heiden weitergegeben wird, bedeutet das, dass Gott überall Zeichen seiner Macht zeigt: den Seinen als Trost, den Fremden als Zeugnis. Denn ich würde lieber glauben, dass dies alles als Zeugnis Gottes geschieht, als von irgendwelchen Überresten der Seele, die, wenn sie im Inneren des Körpers wären, auch andere Glieder in Bewegung setzen würden, und wenn nur die Hände, dann nicht zum Gebet. Und der Körper würde nicht nur seinem Mitkörper nachgeben, sondern, nachdem er sich bewegt hatte, eine für ihn bequeme Position einnehmen. 8. Wie auch immer, aus welchem ​​Grund auch immer diese Phänomene auftreten, die eher als Zeichen und Omen betrachtet werden sollten, sie können nicht natürlich sein. Der Tod existiert nicht, wenn er nicht auf einmal geschieht; wenn etwas von der Seele erhalten bleibt, ist es Leben; Der Tod wird sich also ebenso wenig mit dem Leben vereinen wie die Nacht mit dem Tag. Kapitel LII. Der Mensch wurde nicht für den Tod geschaffen; Jeder Tod ist Gewalt gegen die Natur. 1. Das ist also das Werk des Todes: Fleisch und Seele zu trennen; Die Menschen ließen das Studium von Schicksalen und Unfällen hinter sich und teilten den Tod in zwei Arten ein – gewöhnlich und außergewöhnlich, wobei sie die gewöhnliche Art (die Art jedes ruhigen Todes) als der Natur innewohnend betrachteten, während die außergewöhnliche Art (die Art jedes gewaltsamen Endes) als gegen die Natur betrachtet galt. 2. Wir, die wir um den Ursprung des Menschen wissen, werden den Tod kühn als etwas definieren, das nicht aus der menschlichen Natur, sondern aus Schuld resultiert und darüber hinaus nicht natürlich ist. Es ist leicht, den Namen Natur etwas zuzuordnen, das von Anfang an zufällig mit ihr verbunden zu sein scheint. Der Tod würde nur dann der Natur zugeschrieben, wenn der Mensch unmittelbar zum Tode bestimmt wäre. Darüber hinaus wird die Tatsache, dass der Mensch nicht für den Tod geschaffen wurde, durch das Gesetz selbst bewiesen, das ein Verbot mit einer unter bestimmten Bedingungen erfüllten Drohung enthält und den Menschen durch seine eigene Entscheidung zum Tode verurteilt. Kurz gesagt, wenn er nicht gesündigt hätte, wäre er auf keinen Fall gestorben. Folglich wird das, was in Übereinstimmung mit der Entscheidung über die vorgeschlagene [Wahl] geschah – durch Willen und nicht in Übereinstimmung mit dem, was das Gesetz der [menschlichen] Gemeinschaft vorschreibt – zwangsläufig nicht natürlich sein. 3. Selbst wenn die tödlichen Folgen aufgrund der Verschiedenartigkeit der Umstände, die sie verursacht haben, unterschiedlich sind, nennen wir daher kein Ergebnis so einfach, dass es nicht mit Gewalt [gegen unsere Natur] verbunden ist. Genau dieses Prinzip, das zum Tod führt, ist, wenn auch einfach, Gewalt. Nicht wahr? Schließlich zerreißt und trennt er eine so starke Verbindung von Seele und Fleisch, eine so starke Einheit von Schwesterwesen schon von der Konzeption an. Denn selbst wenn jemand vor Freude den Geist aufgibt, wie der Spartaner Chilo 477, wenn er seinen Sohn umarmt, der Olympiasieger geworden ist, sei es aus Ruhm, wie der Athener Klydemus 478, wenn er für die Vorzüglichkeit seines historischen Stils mit Gold gekrönt wird, selbst wenn im Schlaf, wie Platon, auch wenn er lacht, wie Publius Crassus, der Tod viel grausamer ist, der mit dem Fremden angreift, der die Seele durch das Wohlwollende vertreibt, die kommt, wenn das Leben angenehmer ist – in Freude, in Ehre, in Frieden, in Vergnügen. 4. Und das ist Gewalt gegen Schiffe, wenn sie, weit entfernt von den Kafarean-Felsen segelnd, nicht von Tornados angegriffen, nicht von neunten 479 Wellen gebrochen, mit einer sanften Brise, mit gleitendem Lauf, mit einer fröhlichen Besatzung, aufgrund eines plötzlichen Schocks im Inneren, trotz aller Sicherheit auf den Grund sinken. Selbst ein friedlicher Tod ist ein solcher Schiffbruch des Lebens. Es macht keinen Unterschied, ob das Schiff mit intaktem oder mit zerstörtem Rumpf untergeht, wenn die Reise der Seele in einer Katastrophe endet. Kapitel III. Der Anschein des Aussterbens der Seele im Krankheitsfall entsteht durch die im Körper des Patienten ablaufenden Prozesse. 1. Wohin die Seele dann geht, nackt und gezischt, werden wir gemäß der Reihenfolge unserer Darstellung sicherlich nachzeichnen; Lassen Sie uns aber zunächst auch etwas zu diesem Thema sagen, damit niemand von uns, die wir verschiedene Todesfälle angekündigt haben, eine Erklärung einzelner Todesfälle erwartet, die lieber Ärzten, besonderen Beobachtern aller Fragen des Todes, seiner Ursachen und der körperlichen Zustände selbst überlassen werden sollte. 2. Um hier die Unsterblichkeit der Seele zu verteidigen, möchte ich beim Erwähnen des Todes etwas über diese Art von Tod hinzufügen, in dem die Seele nach und nach und allmählich schmilzt; schließlich geht sie mit dem Abdruck der Krankheit; gleichzeitig wirkt sie zerstört und lässt die Möglichkeit ihres Todes aufgrund ihres allmählichen Abschieds vom Leben vermuten. Die ganze Ursache hierfür liegt im Körper und entsteht dank des Körpers. Denn was auch immer der tödliche Ausgang sein mag, es kommt zweifellos zur Zerstörung entweder von Substanzen, eines Bereichs oder von Lebenswegen – Substanzen, zum Beispiel Galle und Blut; Bereiche wie Herz und Leber; Bahnen wie Venen und Arterien. 3. Während sie also, jedes aufgrund seines Defekts, im Körper entleert werden, bis zur endgültigen Zerstörung und Zerstörung lebenswichtiger (d. h. natürlicher) Grenzen, Strukturen und Funktionen, scheint die Seele selbst, die selbst nach und nach gezwungen ist, sich mit der allmählichen Auflösung ihrer Werkzeuge, ihres Zuhauses und ihres Raums zu bewegen, unwillkürlich aus dem gleichen Grund abzunehmen, aus dem auch der Kutscher selbst schwächer werden soll, wenn die Ermüdung den Pferden die Kraft geraubt hat; Wir sprechen von der Situation, in der sich die ohne Hilfe verlassene Person befand, und nicht von ihrem tatsächlichen Zustand. Ebenso wird der Wagenlenker des Körpers, der lebensspendende Geist, der aufgrund der Transportmittel schwächer wird, nicht in sich selbst schwächer; es verzichtet auf Aktion, nicht auf Energie, verschwindet durch Bewegung, nicht durch Zustand, verliert Beharrlichkeit, nicht Essenz, weil es aufhört, sich zu manifestieren, und nicht, weil es aufhört zu sein. 4. Somit sorgt jeder schnelle Tod (wie z. B. die Enthauptung, die die Tür [für die Seele] einmal und so weit öffnet, wie ein Sturz, der einem Menschen alle Lebenskräfte auf einmal ausschlägt, wie ein Schlaganfall – ein innerer Sturz) für eine Verzögerung der Seele und quält sie nicht, wodurch ihr Abschied für lange Zeit verlängert wird. Aber wenn der Tod lange dauert, vernachlässigt die Seele, je nachdem, wie sie vernachlässigt wird, selbst [ihre Angelegenheiten]; Es wird jedoch nicht zerschnitten, sondern ausgestoßen, und während es ausgestoßen wird, lässt es seinen Rest so erscheinen, als ob es ein Teil davon sei. Aber kein Teil wird sofort abgeschnitten, weil es der Letzte ist; und weil es unbedeutend ist, ist es nicht sofort zur Zerstörung verurteilt. Sein Ergebnis folgt dem Ganzen, und das Unbedeutende wird aus dem Wesentlichen herausgelöst, und die mit seiner Vollständigkeit verbundenen Reste werden von ihm erwartet und nicht weggeworfen. Deshalb wage ich vielleicht zu sagen: Der letzte Teil von allem ist alles, denn obwohl er kleiner und nachfolgender ist, gehört er zu diesem Ganzen. 5. Daher kommt es oft vor, dass die Seele, wenn sie vom Körper getrennt ist, durch einen aufmerksameren Blick und eine außerordentliche Gesprächsbereitschaft stärker erregt wird, wenn sie aus größerer Höhe, bereits in einem freien Zustand, durch den Rest, der noch im Körper verbleibt, mitteilt, was sie sieht, was sie hört, was sie zu wissen beginnt. Wenn dieser Körper nach Platons Meinung ein Gefängnis ist 480, ist er nach der apostolischen Meinung jedoch die Kirche Gottes 481, wenn er in Christus ist, aber dennoch verdunkelt, verdunkelt und befleckt die Seele mit ihrem Zaun die Materialität des Fleisches, weshalb für sie das Licht der Dinge, als würde es durch ein gehörntes Fenster gehen, sehr verdunkelt wird. 6. Ohne Zweifel bricht die Seele, wenn sie durch die Macht des Todes aus dem materiellen Fleisch herausgedrückt und bei diesem Druck gefiltert wird, natürlich aus der körperlichen Hülle in den Raum, zu ihrem wahren und reinen Licht, aus, erkennt sich sofort in einer befreiten Essenz und kehrt dank der Freiheit selbst zur prophetischen Gabe zurück, als würde sie aus einem Traum auftauchen – von Geistern in die Realität. Dann verkündet und sieht die Seele, dann jubelt oder zittert sie, je nachdem, welche Zuflucht ihr bereitet wird, die sie sofort am Gesicht des Engels erkennt, des Rufers der Seelen, des Merkur der Dichter. Kapitel LIV. Über die Zuflucht der Seele nach dem Tod nach Ansicht verschiedener Philosophen. 1. Jetzt beginnen wir also zu erzählen, wohin die Seele gebracht wird. Fast alle Philosophen sind unterteilt in solche, die, wenn auch auf unterschiedliche Weise, die Unsterblichkeit der Seele verteidigen, wie Pythagoras, Empedokles, Platon, und solche, die ihr nach dem Verlassen des Körpers bis zum Weltenbrand Zeit lassen, wie die Stoiker, die nur ihre eigenen Seelen, also die Weisen, in die höchsten Zufluchtsorte legen. 2. Platon gibt es nicht allen Seelen der Philosophen, sondern den Seelen derer, die der Philosophie Liebe für Jungen verleihen 482. Die Verderbtheit hat unter Philosophen einen so großen Vorteil! Für ihn steigen weise Seelen in den Äther auf, für Arius 483 – in die Luft, für die Stoiker – unter den Mond. 3. Wenn ich mir die Letzteren ansehe, bin ich überrascht, weil sie dumme Seelen in der Nähe der Erde zurücklassen, obwohl sie behaupten, dass sie von weisen Seelen gelehrt werden. Wo wird der Sitz der Schule mit so vielen Schutzhütten liegen? Wie können Studierende trotz der großen Entfernung zu ihren Mentoren gehen? Welchen Nutzen und Gewinn bringt die posthume Bildung für diejenigen, die bei einem weltweiten Feuer umkommen werden? 4. Die verbleibenden Seelen [Philosophen] werden in die Unterwelt geworfen. Platon beschreibt es im Phaidon als den Schoß der Erde, in dem alle Übel weltlicher Unreinheiten verschmelzen und sich dort niederlassen, verdunsten und, durch die Verdunstung ihrer Unreinheiten das Atmen erschwerend, die Luft dort füllen 484. Kapitel LV. Die Unterwelt nach den Lehren der Christen; Der Himmel unmittelbar nach dem Tod ist das Privileg der Märtyrer. 1. Wir glauben weder an eine Mulde der Unterwelt ohne Vegetation noch an eine Art Jauchegrube der Welt unter freiem Himmel, sondern wir glauben, dass es in den Stromschnellen und Abgründen der Erde eine Wüstenregion gibt und in ihrem Bauch einen verborgenen Abgrund 485, da wir von den drei Todestagen lesen, die Christus im Herzen der Erde 486 verbracht hat, d. und darin eingeschlossen und unter den tiefsten Abgründen 487 gelegen. 2. Und wenn Christus, der Gott ist, starb, da er nach der Heiligen Schrift auch ein Mensch war 488 und nach ihnen begraben wurde 489, so zahlte er auch seine Schuld gegenüber diesem Gesetz, indem er in der Unterwelt auf die Art und Weise des menschlichen Todes ruhte, und nicht bevor er in die Höhen des Himmels aufstieg, bevor er in die Unterwelt der Erde hinabstieg, 490 um dort die Patriarchen und Propheten zu Teilhabern seiner selbst zu machen, 491 Dann müssen Sie glauben, dass die Unterwelt die untere Region ist, und sich entschlossen gegenüber denen verhalten, die so arrogant sind, dass sie die Seelen der Gläubigen nicht für würdig halten, in die Unterwelt zu kommen. schließlich handelt es sich um Sklaven, die höher stehen als der Herr, und Jünger, die höher stehen als der Lehrer 492, die keinen Trost empfangen wollten und im Schoß Abrahams auf die Auferstehung warteten 493. 3. „Aber“, sagen sie, „Christus ist in die Unterwelt eingetreten, damit wir nicht eintreten konnten. Doch was ist der Unterschied zwischen Heiden und Christen, wenn das Gefängnis für die Toten dasselbe ist? Wie strahlt man dann seine Seele in den Himmel aus, wenn Christus dort noch zur Rechten des Vaters sitzt und der Befehl durch die Posaune des Erzengels 494 noch nicht erhört wurde und dennoch diejenigen, die das Kommen des Herrn in der Welt finden wird, nicht in die Luft entrückt werden, um Ihm zu begegnen, zusammen mit denen, die in Christus gestorben sind und zuerst auferstehen werden? 495 Der Himmel ist für niemanden offen, um nicht zu sagen: Mit dem Ende der Welt wird sich das Himmelreich öffnen. 4. Befindet sich unsere Himmelfahrt bei Platons Jungen in der Luft, bei Arius in der Luft oder bei den Endymionen der Stoiker in der Nähe des Mondes? „Oh nein“, sagen Sie, „im Paradies, wo sowohl die Patriarchen als auch die Propheten bereits aus der Unterwelt gezogen sind, um die Auferstehung des Herrn zu vollenden.“ Und wie kommt es, dass die dem Johannes im Geiste offenbarte Region des Paradieses, die sich unter dem Altar 496 befindet, keine Seelen außer den Seelen der Märtyrer zeigte? Aber warum sah Perpetua 497, die mutigste Frau, am Tag des Märtyrertums in der Offenbarung dort nur Märtyrer, wenn nicht, weil das Schwert 498, der Torhüter des Paradieses, niemandem unterlegen ist, außer denen, die in Christus und nicht in Adam gestorben sind? 5. Ein neuer Tod für Gott und ein außergewöhnlicher Tod für Christus werden in einer anderen und besonderen Zuflucht aufgenommen. Verstehen Sie also den Unterschied zwischen den Heiden und den Gläubigen im Tod: [Sie können zu den Letzteren gezählt werden], wenn Sie für Gott sterben, wie der Tröster es nennt, nicht durch zartes Fieber auf weichen Betten, sondern im Martyrium; wenn du dein Kreuz aufnimmst und dem Herrn folgst, wie Er selbst es geboten hat 499. Der einzige Schlüssel zum Himmel ist dein Blut. Sie kennen den Himmel aus unserem Buch 500, in dem wir feststellen, dass jede Seele in der Hölle für den Tag des Herrn bewahrt wird. Kapitel LVI. Widerlegung der Meinung, dass die Seelen der Unbestatteten und der vorzeitig Verstorbenen zu den Lebenden gehören. 1. Es steht eine Debatte bevor – geschieht dies unmittelbar nach dem Tod oder werden einige Seelen aus irgendeinem Grund für einige Zeit hier festgehalten, und dürfen aus der Unterwelt befreite Seelen nach eigenem Ermessen oder auf Befehl einer anderen Person hier erscheinen? 2. An Reden zur Verteidigung dieser Meinung mangelt es nicht. Sie glauben, dass die Seelen der Unbestatteten nicht in die Unterwelt geschickt werden, bevor sie erhalten, was ihnen zusteht, wie es bei Homers Patroklos der Fall war, der in seinen Träumen die Beerdigung von Achilles verlangte, da er sonst nicht durch die Tore der Unterwelt gelangen könnte, da die Seelen der Begrabenen ihn vertreiben. Wir sehen hier nicht nur die Freiheit Homers, sondern auch seine Frömmigkeit. Schließlich verurteilte er, nachdem er auf die Pflege der Bestattung geachtet hatte, auch deren Verzögerung als ungerecht gegenüber den Seelen, damit niemand, der den Verstorbenen zu Hause behielt, wegen des ungewöhnlichen Trostes, der durch Trauer geschürt wird, mehr mit ihm schmachten würde. Zu diesem Zweck erfand Homer die Beschwerden über die unbestattete Seele, damit die Rechtzeitigkeit der Bestattung und Ehrung der Körper gewahrt und die Erinnerung an Erlebnisse abgestumpft würde. 3. Wie dumm ist es jedoch, dass die Seele die dem Körper erwiesenen Ehren teilt, als würde sie einige dieser Ehren mit in die Unterwelt nehmen! Noch dümmer ist es, wenn die Verschiebung der Beerdigung, die vielleicht als Gnade akzeptiert werden sollte, als Seelenschädigung angesehen wird. Auf jeden Fall wird die Seele, die nicht einmal sterben wollte, es vorziehen, verspätet in die Unterwelt entführt zu werden: Sie wird den bösen Erben lieben, dank dem sie weiterhin das Licht genießen kann. Oder wenn irgendwie die Ungerechtigkeit für sie tatsächlich darin besteht, dass sie verspätet in den Untergrund gezwungen wird, und der Name der Ungerechtigkeit Verzögerung bei der Beerdigung ist, dann ist es völlig falsch zu glauben, dass die Seele von Ungerechtigkeit betroffen ist, die sich nicht der Verzögerung der Beerdigung schuldig macht, für die ihre Lieben verantwortlich sind. 4. Sie sagen, dass diejenigen, die von einem vorzeitigen Tod heimgesucht werden, hierher wandern, bis die fehlende Anzahl von Jahren erfüllt ist, die sie gelebt hätten, wenn sie nicht vorzeitig gestorben wären. Nehmen wir an, dass entweder für jeden Menschen seine Zeit festgelegt ist, aber dann glaube ich nicht, dass das Festgelegte wieder weggenommen werden kann; oder, wenn es etabliert ist, aber durch Gottes Willen oder durch eine Autorität reduziert wird, dann wird es ohne Nutzen reduziert, wenn es wieder aufgefüllt werden kann; wenn nicht ermittelt, gibt es keine fehlende Zeit, die nicht ermittelt wurde. 5. Ich füge noch hinzu: Zum Beispiel starb ein Baby oder ein bartloser Jugendlicher oder ein bereits erwachsener Mensch, der achtzig Jahre alt werden sollte. Wie ist es möglich, dass seine Seele nach dem Tod diese gestohlenen Jahre hier leben konnte? Schließlich kann sie ohne Körper nicht bis zu einem bestimmten Alter leben, denn das Alter wird durch den Körper erreicht. Wir (d. h. die Christen) erinnern uns auch daran, dass die Seelen bei der Auferstehung denselben Körper annehmen werden, in dem sie gegangen sind. 6. Daher werden die gleichen Körpergrößen und das gleiche Alter erwartet, das die Körpergrößen bestimmt. Wie kann also die Seele eines Babys die Jahre verbringen, die hier weggenommen wurden, um im Alter von achtzig Jahren in einem einen Monat alten Körper auferstehen zu können? Oder, wenn es für die Erfüllung dieser Lebensjahre notwendig ist, soll die Seele hier wirklich eine Reihe von Lebensereignissen erleben, die über diese Jahre verteilt sind, damit sie studieren, von der Kindheit zur Jugend gehen und kämpfen, von der Jugend zur Reife eilen und, beladen mit der Last der vergangenen Jahre, Entscheidungen treffen, von der Reife ins hohe Alter gehen und nach Gewinn streben und auf dem Feld arbeiten, auf einem Schiff segeln, vor Gericht gehen, heiraten, unter Krankheiten leiden, das Traurige ertragen können? und freudige Dinge, die sie im Laufe der Zeit erwarteten? 7. Aber wie soll das alles ohne den Körper bewerkstelligt werden? Leben ohne Leben? Unbelegt wird die Zeit sein, die mit nur einem Durchgang durch sie gefüllt sein wird, [Ihrer Meinung nach]. Aber was verhindert in diesem Fall, dass es in der Unterwelt durchgeführt wird, wo es auch in keiner Weise verwendet wird? Daher sagen wir, dass jede Seele, egal in welchem ​​Alter sie den Körper verlässt, in diesem Alter bleibt, bis zu dem Tag, an dem ihr die Vollkommenheit versprochen wird, die auf die Ebene engelhafter Vollkommenheit gebracht wird. 8. Ebenso werden diejenigen Seelen, die als gewaltsam herausgerissen gelten, vor allem bei grausamen Hinrichtungen, ich meine Hinrichtungen durch ein Kreuz, eine Axt, ein Schwert und wilde Tiere, als Verbannte aus der Unterwelt dargestellt; aber diejenigen, die von der Gerechtigkeit, die Gewalt bestraft, zugesprochen werden, werden keine gewaltsamen Todesfälle sein. „Deshalb“, sagen Sie, „wird jede kriminelle Seele aus der Unterwelt vertrieben.“ Dann werde ich Sie bitten, festzustellen, ob die Unterwelt gut oder schlecht ist: Wenn sie Ihnen schlecht vorkommt, sollten die schlimmsten Seelen dorthin geworfen werden; Wenn gut, warum halten Sie die Seelen der vorzeitig Verstorbenen, unverheirateten und ihrem Alter entsprechend reinen und unschuldigen Menschen immer noch für der Unterwelt unwürdig? Kapitel LVII. Unter dem Namen der von Magiern beschworenen Seelen agieren Dämonen. 1. Oder hier gehalten zu werden ist das Beste, wenn wir ahoros 502 meinen, oder das Schlimmste, wenn wir biaeothanatos 503 meinen, wenn wir genau die Namen verwenden, die man vom Schöpfer solcher Meinungen hören kann – Magie: in Ostanus, Typhon, Dardanus, Damiger, Nectabis und Berenice. 2. Es gibt bereits Literatur, die verspricht, dass sie auch solche Seelen aus ihrer Heimat in der Unterwelt holen wird, die im richtigen Alter gestorben sind, durch einen gewöhnlichen Tod vom Körper getrennt wurden und denen eine baldige Beerdigung gewährt wurde. Wie nennen wir also Magie? Was fast jeder für eine Täuschung hält. Aber das Wesen der Täuschung entgeht nicht nur den Christen, die die Geister der Bosheit nicht mit freundlichem Verständnis, sondern mit feindlichem Wissen begreifen, die sich mit verschiedenen Infektionen des menschlichen Geistes, dem Anstifter jedes Irrtums, dem Zerstörer des Heils und der Seele, befassen, nicht mit Hilfe von Aufrufen zur Tat, sondern dank der Macht, die zur Unterwerfung zwingt. [Das Wesen der] Magie [entgeht auch den Christen nicht], nämlich der zweite Götzendienst, bei dem Dämonen auf die gleiche Weise vorgeben, tot zu sein, wie sie bei der ersten vorgeben, Götter zu sein. Stimmt das nicht? Schließlich sind sogar die Götter tot 504. 3. So berufen sich [Magier] auf ahoros und biaeothanatos auf der Grundlage ihres Glaubens an die Wahrscheinlichkeit, dass Gewalt und Ungerechtigkeit hauptsächlich von jenen Seelen begangen werden, die durch einen grausamen und vorzeitigen Tod gewaltsam oder ungerechtfertigt aus ihrem Körper entfernt wurden, als würden sie eine ihnen zugefügte Verletzung rächen. 4. Aber unter dem Deckmantel dieser Seelen agieren Dämonen und höchstwahrscheinlich diejenigen, die sich zu Lebzeiten in ihnen befanden und sie in den Tod trieben. Schließlich ist uns oberhalb von 505 aufgefallen, dass fast niemand ohne Dämon ist; und die meisten Menschen wissen, dass es unter dem Einfluss von Dämonen zu vorzeitigen und schrecklichen Todesfällen kommt, die auf Unfälle zurückgeführt werden. 5. Wenn ich mich nicht irre, beweisen wir dieselbe Täuschung des unreinen Geistes, der sich unter den Masken der Toten versteckt, auch in der Praxis, wenn dieser Geist während des Exorzismus manchmal behauptet, er sei einer der Eltern der Person [von ihm besessen], manchmal, er sei ein Gladiator oder ein Bestiarium 506 (ebenso wie er sich unter anderen Umständen für einen Gott erklärt), wobei es ihm nur um eines geht: das zu widerlegen, was wir predigen, um es zu verkomplizieren den Glauben, dass alle Seelen in die Unterwelt verbannt werden, und den Glauben an Gericht und Auferstehung zu erschüttern. Und nachdem dieser Dämon jedoch versucht hat, die Menschen um ihn herum zu täuschen, muss er, besiegt durch die Macht der göttlichen Gnade, zugeben, was wirklich 507 ist. 6. Ebenso hat die andere Art von Magie, von der angenommen wird, dass sie bereits beruhigte Seelen aus der Unterwelt ruft und sie dem Auge offenbart, keinen anderen Charakter der Täuschung: Hier ist sie natürlich wirksamer, denn sowohl der Geist wird offenbart als auch der Körper wird hinzugefügt; und es ist nicht schwer, die äußeren Augen von jemandem zu täuschen, bei dem es sehr leicht ist, die innere Sicht des Geistes zu beeinträchtigen. 7. Die Schlangen der Zauberstäbe schienen für den Pharao und die Ägypter Körper zu sein, aber die Wahrheit von Moses verschluckte die Lüge 508. Die Magier Simon und Elima 509 taten natürlich viel gegen die Apostel, aber sie konnten mit Hilfe ihrer Täuschung niemanden in die Irre führen. Was ist neu an der Rivalität des bösen Geistes mit der Wahrheit? Heute wird die Kunst desselben Ketzers Simon so stark und unvernünftig gepriesen, dass [die Magier] schwören, sogar die Seelen der Propheten aus der Unterwelt zu befreien. 8. Ich glaube das, weil sie dies mit Hilfe der Täuschung tun können. Schließlich durfte der pythonische („Bauchredner“) Geist schon damals die Seele Samuels darstellen, als Saul, nachdem er Gott verlassen hatte, mit den Toten konferierte 510. Wir dürfen jedoch nicht glauben, dass die Seele eines Heiligen, ganz zu schweigen von einem Propheten, von einem Dämon aus der Unterwelt geholt wird; denn uns wurde beigebracht, dass Satan selbst sich in einen Engel des Lichts 511 und noch mehr in einen Mann des Lichts verwandeln wird, mit der Absicht, sich am Ende sogar als Gott zu verkünden 512 und außergewöhnliche Zeichen zu vollbringen, um die Auserwählten zu stürzen, wenn so etwas passieren kann 513 . Es ist unwahrscheinlich, dass [der böse Geist] es nicht wagte, sich damals zum Propheten Gottes zu erklären, und noch mehr, dies bei Saul zu tun, in dem er selbst bereits wohnte. 9. Denken Sie also nicht, dass einer derjenige war, der die Rolle eines Geistes gespielt hat, und der andere derjenige war, der empfohlen hat [die Seele herbeizurufen], sondern dass derselbe Geist sowohl im falschen Propheten als auch im Abtrünnigen leicht falsch gezeigt hat, was er glauben gemacht hat; Wegen ihm war Sauls Schatz dort, wo sein Herz war, 514 das heißt, wo Gott nicht war. Und deshalb sah Saul den, bei dem er zu sehen glaubte, denn er glaubte dem, bei dem er sah. 10. Wenn einige auf nächtliche Träume verweisen, dass die Toten nicht ohne Grund oft auftauchen (schließlich empfangen die Nasamons 515 Orakel, indem sie sich an den Gräbern ihrer Eltern aufhalten, wie Heraklides, Nymphodorus 516 oder Herodot 517 schreibt; und die Kelten verbringen, wie Nikander behauptet 518, aus dem gleichen Grund die Nacht an den Orten, an denen die Leichen tapferer Männer verbrannt werden), dann das Tatsächliche Wir lassen den Schein der Toten in Träumen ebenso wenig zu wie den Schein der Lebenden; Darüber hinaus lassen wir uns bei der Betrachtung der Erscheinungen der Toten, der Lebenden und allem, wovon man träumen kann, von demselben Prinzip leiten. Schließlich ist das, was wahr ist, nicht deshalb wahr, weil es wahr erscheint, sondern weil es erfüllt ist. Die Zuverlässigkeit von Träumen wird durch das Ergebnis geprüft, nicht durch das Aussehen. 11. Die Tatsache, dass die Unterwelt für keine Seele offen ist, wurde vom Herrn im Namen Abrahams in der berühmten Geschichte vom ruhenden Armen und dem klagenden Reichen klar bestätigt, indem er sagte, dass es unmöglich sei, von dort freigelassen zu werden, um den Stand der Dinge in der unteren Region zu verkünden – dann könnte dies zumindest zugelassen werden, damit den Propheten und Moses geglaubt wird 519. 12. Aber selbst wenn Gottes Macht einige Seelen in Körper zurückführt, um ihr Recht zu bestätigen, dann wird es trotzdem nichts gemeinsam haben zwischen dem Glauben und der Kühnheit der Magier, der Täuschung der Träume, der Freiheit der Dichter. Aber aus den Beispielen der Auferstehung, wenn Gottes Macht, sei es durch die Propheten, oder durch Christus, oder durch die Apostel, dank der dichten, greifbaren und vollständigen Authentizität der [Körper] Seelen in Körper zurückführt, wird deutlich, dass dies ihre wahre Erscheinung sein muss, sodass Sie jede unkörperliche Erscheinung der Toten für eine Täuschung halten. Kapitel LVIII 520. Über das posthume Schicksal der Seelen. 1. „Also ist jede Seele in der Unterwelt?“ - du fragst. Ob Sie es wollen oder nicht, darin liegt bereits eine Qual und ein Trost: Sie haben das Beispiel eines armen Mannes und eines reichen Mannes. Und da ich etwas bis zum Ende meiner Arbeit zurückgestellt habe, ist es an der Zeit, es abschließend vorzustellen. 2. Warum glauben Sie nicht, dass die Seele in der Unterwelt sowohl bestraft als auch belohnt wird, während sie auf die eine oder andere Gerichtsentscheidung wartet und sich im Voraus einem zukünftigen Urteil über Verurteilung oder Freispruch unterwirft? „Weil“, sagen Sie, „ihr Fall bis zum göttlichen Gericht anhängig bleiben sollte, ohne jegliche Vorwegnahme (Abschwächung) des Urteils; und weil wir dann die Wiederherstellung des Fleisches als Partner in Taten und Belohnung erwarten sollten.“ 3. Was wird zu diesem Zeitpunkt passieren? Werden wir schlafen? Aber die Seelen schlafen nicht einmal in lebenden Menschen; Der Schlaf gehört zu den Körpern, zu denen der Tod selbst mit seinem Spiegelbild gehört – dem Schlaf. Oder möchten Sie, dass nichts passiert, wo die gesamte Menschheit mitgerissen und alle Hoffnungen gesetzt werden? Wartet Ihrer Meinung nach der Prozess dort oder fängt er gerade erst an? Unnötig beschleunigt oder vorab festgelegt? Aber wie unfair wird es sein, in der Unterwelt zu ruhen, wenn die Schuldigen dort immer noch eine gute Zeit haben, die Unschuldigen jedoch nicht! Was bevorzugen Sie später: einen spöttischen Tod mit vager Hoffnung und ungewisser Erwartung oder eine Auseinandersetzung mit dem Leben und ein drohendes Urteil? 4. Braucht die Seele immer einen Körper, um zu leiden oder sich zu freuen? Reicht das, was ihr gehört, nicht aus, um beides zu erleben? Wie oft wird sie allein mit intaktem Körper von Ärger, Wut, Ekel gequält, der für sie in den meisten Fällen unverständlich ist? Wie oft, wenn der Körper betroffen ist, findet die Seele versteckte Freude für sich selbst und vermeidet die Kommunikation mit dem Körper, die dann unangemessen wäre? 5. Ich lüge, es sei denn, sie allein ist es gewohnt, stolz auf das körperliche Leiden selbst zu sein und sich darüber zu freuen. Denken Sie auch an die Seele von Mucius, als er seine rechte Hand verbrannte, erinnern Sie sich auch an die Seele von Zeno, als die Folterinstrumente des Dionysius sie nicht berührten 521. Bisse von wilden Tieren sind ein Schmuck der Jugend, wie zum Beispiel bei Kira die Narben eines Bären 522. Darüber hinaus wird sie in der Unterwelt ohne Fleisch jubeln und leiden können, denn sowohl im Fleisch als auch unversehrt, wenn sie will, leidet sie, und in der beschädigt, wenn es ihr gefällt, freut sie sich. Wenn sie dies gemäß ihrem Willen im Leben tut, wie viel mehr gemäß Gottes Urteil nach dem Tod? 6. Und die Seele teilt nicht alle Taten im Dienst des Fleisches; denn auch bloße Gedanken und unerfüllte Wünsche werden von der göttlichen Macht verfolgt: Wer mit Begierde hinschaut, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch begangen 523. Daher ist es allein aus diesem Grund sehr passend, dass die Seele, ohne auf das Fleisch zu warten, für das bestraft wird, was sie außerhalb des Fleisches getan hat. Ebenso wird sie für fromme und gute Gedanken, für deren Besitz sie das Fleisch nicht brauchte, ohne das Fleisch ermutigt. 7. Was nun, wenn in den Werken des Fleisches derjenige der Hauptdarsteller ist, der zeugt, der plant, der unterweist, der zwingt? Und selbst gegen ihren Willen ist sie die Erste, die erforscht, was sie mit dem Körper erreichen will; Das Verständnis kommt nie später als das, was getan wird. Gemäß dieser Anordnung ist es daher notwendig, dass derjenige, dem es zuerst zusteht, zuerst die Belohnung erhält. 8. Wenn wir im Allgemeinen das Gefängnis, das das Evangelium als die Unterwelt darstellt, und den letzten bescheidenen Kodrant 524 als ein Vergehen verstehen, das durch die Verzögerung der Auferstehung gesühnt werden muss, wird niemand daran zweifeln, dass die Seele für etwas in der Unterwelt sühnt, während die Fülle der Auferstehung erhalten bleibt, die auch durch das Fleisch verwirklicht wird. Der Tröster hat dies sehr oft zum Ausdruck gebracht, wenn jemand Seine Worte annimmt und die versprochenen Gaben anerkennt 525. 9. Nachdem wir, wie ich glaube, alle Meinungen der Menschen über die Seele auf der Grundlage der Glaubenslehren untersucht haben, haben wir zumindest eine berechtigte und unweigerlich aufkommende Neugier befriedigt; Dem Übermäßigen und Müßigen wird es an Wissen mangeln, solange er den Wunsch hat, danach zu streben. Wir sprechen über das verlorene Werk von Tertullian De censu animae. Hermogenes ist ein Ketzer des 2. Jahrhunderts der christlichen Ära, der die Ewigkeit der Materie erkannte, die seiner Meinung nach die Quelle des Bösen war. Tertullian beginnt seine Arbeit mit einer Diskussion über Sokrates. Vergleichen Sie zum Beispiel den Anfang von Clemens von Alexandrias „Protrepticus“ (1, 2), dessen Zikaden eine Assoziation mit dem Zikadenchor in Platons „Phaedrus“ (230c) hervorrufen. Siehe dazu: Platon. Phaidon, 64c–115a. Phaidon spricht im gleichnamigen Dialog Platons (58a–c) wie folgt über dieses Schiff: „Nach Angaben der Athener ist dies dasselbe Schiff, auf dem Theseus einst die berühmten sieben Paare nach Kreta brachte Und da die Botschaft bereits Jahr für Jahr für ihre Reise ausgerüstet ist, verlangt das Gesetz, dass die Stadt die ganze Zeit über sauber gehalten wird und dass sich die Reise manchmal lange hinzieht, wenn böse Winde wehen. Und das geschah am Vorabend des Prozesses... Deshalb stellte sich heraus, dass Sokrates zwischen dem Urteil und seinem Tod so lange im Gefängnis verbrachte“ (Übersetzt von S.P. Markish). Laut Xenophon lebte Sokrates einen Monat im Gefängnis. Siehe: Xenophon. Memoiren des Sokrates, 4. 8. 2, und auch: Platon. Kriton, 43c–44a; Phaidon, 59d–e. Das Gespräch über die Seele wurde laut Platon geführt, bevor Sokrates Gift nahm. Sokrates sagt in Platon (Apologie, 34d), dass er drei Söhne hat, einen Erwachsenen und zwei Kleinkinder. Phaedo, in the dialogue of the same name (60a), reports that on the day of his execution, his wife Xanthippe came to Socrates with a child in her arms. Sie schluchzte und jammerte, und Sokrates bat darum, sie nach Hause bringen zu dürfen. Siehe auch: Platon. Kriton, 45c–d; vgl.: Phaidon, 116b. Xenophon says that a certain Apollodorus, grieving over the unjust condemnation of Socrates, heard him ask whether it would be more pleasant for him if Socrates were convicted fairly (Xenophon. Defense of Socrates at the Trial, 28). inviscatus palmas. Das Wort Palma bedeutet sowohl „Palme“ als auch „Palmenzweig“, die Belohnung der Sieger; Viscum – Vogelleim, der beim Vogelfang zum Beschichten von Ästen verwendet wurde. Der Ausdruck viscatae manus bedeutet „klebrige, also Diebeshände“. Apparently, Tertullian uses the adjective inviscatus here with irony, hinting, on the one hand, at the dishonesty of Socrates’ accusers, and on the other hand, at the ephemerality of their victory. Anytus und Melitus (Meletus) sind die Ankläger von Sokrates im Prozess. Siehe: Platon. Apologie des Sokrates, 23e; Xenophon. Verteidigung von Sokrates bei seinem Prozess, 29–30. Zum Daimon des Sokrates siehe das gleichnamige Werk von Plutarch sowie: Apuleius. Über die Gottheit des Sokrates. Aus dem Grund, dass ein Dämon bei ihm war, der „Komplize“ des Pythianers, nämlich Apollo. Zur Antwort des Delphischen Orakels auf die Frage, wer der weiseste aller Griechen sei, siehe: Platon. Apologie des Sokrates, 21a–23c. „Diese Weisheit der himmlischen Schule, die Götter dieser Welt zu leugnen, ist freier [als die Weisheit von Sokrates].“ Siehe: Platon. Phaidon 118a, wo Sokrates Kriton bittet, Asklepios einen Hahn zu opfern. Diejenigen, die sich erholten, spendeten an Asklepios. So betrachtete Sokrates sich selbst bzw. seine Seele. Zur Fähigkeit von Christen, Dämonen auszutreiben, siehe: Tertullian. Apologetisch, 23, 4–6. Sokrates wurde beschuldigt, neue Gottheiten eingeführt und die Jugend verdorben zu haben, indem er die alten nicht anerkannte. Siehe: Platon. Apologie des Sokrates, 24b–c; Diogenes Laertius. Über Leben, Lehren und Aussprüche berühmter Philosophen, II 40. Vergleiche: nomen ipsum (Plinius der Jüngere. Briefe. X 96, 2). Vergleiche: Platon. Phaidon, 117b–c. Kebes und Phaidon sind Schüler von Sokrates, die bei seinem Tod anwesend waren. Nach Tertullian und Peter Damiani verteidigte Lew Schestow zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Macht Gottes über die Notwendigkeit (siehe: L. Schestow. Athen und Jerusalem. St. Petersburg, 2001). Siehe: Platon. Phädros, 274c–e; Philebus, 18b–d. Der Mythos von Silenus, dem Midas seine „für große Fabeln geeigneten“ Ohren zur Verfügung stellte, wird auch von Tertullian in seinem Aufsatz „Über den Umhang“ (2, 1) verwendet. In seinem Aufsatz „Gegen Hermogenes“ (25, 5) schreibt Tertullian, dass Silenus „König Midas die Existenz einer anderen Welt bewies, wie Theopompus schreibt“. Aelian erzählt uns in „Motley Tales“ (III 18) Folgendes: „Theopompus erzählt vom Gespräch des phrygischen Midas mit Silenus. (Dieser Sohn einer Nymphe ist stark; von Natur aus ist er niedriger als eine Gottheit, aber höher als ein Mensch, da er mit Unsterblichkeit ausgestattet ist.) Sie sprachen über verschiedene Themen; Silenus erzählte Midas übrigens Folgendes: Europa, Asien und Libyen sind von allen Seiten umspülte Inseln am Meer; der einzige existierende Kontinent liegt außerhalb der bewohnten Welt, der soll es glauben, aber es scheint mir, dass er hier und im Allgemeinen oft Fabeln erzählt“ (Übersetzt von S.V. Polyakova). Theopompus von Chios gibt eine interessante Interpretation der Worte in seinem Werk „Das Geheimnis des Westens. Atlantis – Europa“ (7, 3) D. S. Merezhkovsky. In Ovid (Metamorphosen, XI 90–96) lesen wir, wie Silenus von thrakischen Bauern gefangen genommen und zu König Midas gebracht wurde, der, erfreut über seinen Gast, einen Feiertag organisierte. Herodot (Geschichte, VIII 138) spricht über die Gärten von Midas, dem Sohn des Gordius, in denen wilde sechzigblättrige Rosen wachsen; Laut Tertullian (Über den Kranz, 14, 4) hatten diese Rosen hundert Blütenblätter. In diesen Gärten, schreibt Herodot unter Berufung auf die mazedonische Legende, sei Silenus gefangen genommen worden. Pausanias (Beschreibung von Hellas, 14, 5; vgl. Das Lied des gefangenen Silen bildet den Hauptteil der sechsten Ekloge Vergils. Ovid erzählt, wie Apollo Midas Eselsohren verlieh, weil er diesem den Sieg im musikalischen Wettstreit zwischen dem Gott und Pan (oder Marsyas: Hyginus. Mythen, 191) zusprechen wollte (Metamorphosen, XI 173–179). Musaeus ist der Sohn von Semele, einem mythischen Dichter und Wahrsager, Schüler von Orpheus. Ferekydes – Philosoph, wurde zu Beginn des 6. Jahrhunderts auf der Insel Syros geboren. Chr. Autor des Werkes „Seminary“ (oder „Pentatery“), das den Prozess der Entstehung der Welt beschreibt. Diogenes Laertius berichtet: „Aus Pherekydes von Syros ist ein von ihm verfasstes Buch mit folgendem Anfang erhalten geblieben: „Zeus und die Zeit waren es immer, und auch Gaia, ihr Name ist Erde, denn Zeus gab die Erde und ehrte sie sehr.“ Und auf Syros ist von ihm eine Sonnenuhr erhalten geblieben“ (Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen, I 119) (Übersetzt von M. L. Gasparov). Hier sehen wir die Folgen des Einflusses des Montanismus auf Tertullian. Diese Worte offenbaren Tertullians juristische Ausbildung. Heraklit von Ephesus (2. Hälfte des 6. Jahrhunderts – 1. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.), der bedeutendste Philosoph der ionischen Schule, erhielt den Spitznamen „Der Dunkle“, weil sein Stil äußerst schwer zu verstehen und sein Gedankengang verwirrt war. Siehe: Diogenes Laertius. Über Leben, Lehren und Aussprüche berühmter Philosophen, IX 1–16; Vgl.: Cicero. Zur Natur der Götter I 26, 74 Siehe: 1 Kor. 11:19. Tertullian hat Wahrscheinlichkeiten, die „der Zustimmung würdig“ sind. Vergleiche: Tertullian. Gegen Hermogenes, 8, 3. Siehe: Apostelgeschichte 17:22–33. Heiraten. Tertullian. Über das Rezept der Ketzer, 7, 8. Das heißt, es hat auch keinen Anfang. Zenon von Kition, Gründer der stoischen Schule (ca. 335 ca. 262 v. Chr.) Empedokles von Acraganthos, griechischer Philosoph (ca. 495/490–435/430 v. Chr.). Der Legende nach starb er, als er sich in den Krater des Ätna stürzte. Die Rede ist vom Aufsatz De censu animae. T. D. Barnes, der die Abhandlung „Über die Seele“ als eine Rede betrachtet, glaubt, dass ihr Exordium hier endet (Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. 2. Auflage. Oxford, 1985. S. 206). Siehe: Platon. Phädros, 245c–246a. Laut T. D. Barnes beginnt hier die Erzählung der Sprache (Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 207). Wahrscheinlich Eubulus von Alexandria (ca. 200–130 v. Chr.), ein Skeptiker der pyrrhonischen Schule. Kritolaus – Peripatetiker aus Lykien. Im Jahr 156 v. Chr. traf X als athenischer Botschafter in Rom ein. Er lehrte, dass die Seele durch eine untrennbare Verbindung mit einem bestimmten Ätherkörper verbunden ist. Xenokrates – Philosoph des 4. Jahrhunderts. BC, Leiter der Platonischen Akademie. Zur Meinungsverschiedenheit zwischen Aristoteles und Platon siehe: Aristoteles. Nikomachische Ethik, I 4 (VI) 1096a, 11–16. Vergleiche: Amicus est Plato, sed magis amica est veritas. Der berühmte Mathematiker und Astronom Hipparchos aus Nicäa im 2. Jahrhundert. Chr. Lebte auf Rhodos und Alexandria. Das fünfte Element (oder die Quintessenz) ist Äther (also die oberen Luftschichten). Heraklides von Pontus und Kritolaus identifizierten die Seele mit der Quintessenz. Lukrez. Über die Natur der Dinge, I 304. Übers. F. A. Petrowski. T. D. Barnes sieht im letzten Satz dieses Kapitels eine Propositio der Rede. In diesem Kapitel beginnen laut T.D. Barnes die Bestätigung und die Verleugnung der Rede. Soranus war ein griechischer Arzt aus Ephesus. In der 1. Hälfte lebte er in Rom und Alexandria. II Jahrhundert nach P. X. war der Leiter der Schule der „Methoden“ in der Medizin. Methods weigerte sich, die verborgenen Aspekte von Phänomenen zu untersuchen, und versuchte zu erforschen, was bei Krankheiten gemeinsam ist, die mit den Sinnen erfasst werden können. Die Werke von Soranus „Das Leben des Hippokrates“, „Über die Anzeichen von Brüchen“, „Über Bandagen“, „Über die Gebärmutter und die weiblichen Geschlechtsorgane“, „Über weibliche Krankheiten“ (teilweise) sind erhalten geblieben. Aus dem Werk „Über akute und chronische Krankheiten“ gibt es Auszüge in griechischer Sprache und eine lateinische Übersetzung von Kelius Aurelian. So schreibt Tertullian an anderer Stelle darüber: „Es ist nicht ohne Grund, dass der Milesian Thales, während er den Himmel erforschte und mit seinen Augen durch ihn wanderte, schändlicherweise in einen Brunnen fiel. Der Ägypter verspottete ihn und sagte: „Du merkst nichts auf der Erde, was kümmert dich der Himmel?“ Sein Sturz weist also im übertragenen Sinne auf diejenigen Philosophen hin, die gegenüber der Natur eine törichte Neugier zeigen, und nicht auf ihren Schöpfer und Erhalter (An die Heiden, II 4, 18-19). Vergleichen Sie: „Sie sagen, als er (das heißt Thales), die Himmelskörper beobachtete und nach oben schaute, in einen Brunnen fiel, lachte ihn eine thrakische Frau, eine hübsche und lebhafte Dienerin, aus, dass er wissen wollte, was am Himmel war, aber nicht bemerkte, was in der Nähe und unter seinen Füßen war.“ Dieser Spott gilt für jeden, der sein Leben mit dem Studium der Philosophie verbringt“ (Plato. Theaetetus 174a) (Übersetzt von T.V. Vasilyeva). „Sie sagen auch, dass eine alte Frau ihn (das heißt Thales) eines Tages mitnahm, um die Sterne zu beobachten, und er in ein Loch fiel und anfing, um Hilfe zu schreien, und die alte Frau sagte zu ihm: „Was, Thales? Du siehst nicht, was unter deinen Füßen ist, aber du hoffst zu wissen, was in der.“ Himmel“ (Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen, 134) (Übersetzt von M. L. Gasparov). Mi: Äsop. Fabeln, 40. Nieswurz ist eine Pflanze, die im Altertum als Heilmittel gegen Geisteskrankheiten verwendet wurde. Heiraten. Martialisch. Epigramme, IX 94, 6; Lucian. Hermotim, oder Über die Wahl der Philosophie, 86. So nennt Tertullian Lazarus. Lazarus, altgriechisch Λάζαρος, – eine Ableitung aus dem Althebräischen. El'āzār. Tertullian vergisst, dass er in seinem Aufsatz „Gegen Praxeus“ (7) Gott auch einen Körper „einer Art“ (sui generis) nannte. Gott ist jedoch teilnahmslos. Vergleiche: Tertullian. Zur Auferstehung der Toten, 17, 2: „Hier erklären wir die Seele für körperlich, und in dem ihr gewidmeten Werk beweisen wir, dass sie ein besonderes Wesen und eine besondere Dichte hat, dank derer sie sowohl fühlen als auch leiden kann: Denn die Tatsache, dass auch jetzt noch Seelen in der Unterwelt leiden und sich freuen, obwohl sie nackt und ohne Fleisch sind, wird durch das Beispiel des Lazarus bestätigt.“ In Apologetics (48, 4) argumentiert Tertullian das Gegenteil: „Und deshalb werden Körper wiederhergestellt, weil die Seele allein ohne feste Materie, das heißt Fleisch, nichts ertragen kann.“ Nach den Lehren des griechischen Philosophen Empedokles sind Freundschaft und Feindschaft universelle Kräfte, die Elemente vereinen und trennen. In diesem Zusammenhang erscheint die Meinung, die Bischof Nemesius von Emesa (Ägypten, 4. Jahrhundert) im dritten Kapitel des Aufsatzes „Über die Natur des Menschen“ (siehe: Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Col. 597–600) über die Seele äußerte, interessant. Mein Freund, Abt Alexander (Alexey Karlikov), zeigte mir diesen seltsamen Ort. Nemesius schreibt: „So wie die Sonne mit ihrer Anwesenheit die Luft in Licht umwandelt und erleuchtet, und das Licht sich auflösend mit der Luft vereint, so bleibt die Seele, die sich mit dem Körper vereint, völlig unverbunden und unterscheidet sich von der Sonne nur dadurch, dass sie als Körper einen bestimmten Ort einnimmt und sich nicht dort befindet, wo ihr Licht ist. Feuer ist dasselbe: Schließlich bleibt es in den Holzscheiten oder am Docht der Lampe, als ob es an dem Ort befestigt wäre. Das Da die Seele körperlos und nicht mit einem bestimmten Ort verbunden ist, wohnt sie sowohl dort, wo ihr ganzes Licht ist, als auch dort, wo der Körper [von ihr belebt] ist. Und es gibt keinen Teil, der von ihr erleuchtet wird, in dem sie nicht vollständig vorhanden ist, sondern sie selbst, die sie hält (meine Kursivschrift – A.B.); und es ist nicht sie, die im Körper wohnt, wie in einem bestimmten Gefäß oder Weinschlauch, sondern der Körper in ihr. Wenn also gesagt wird, dass die Seele im Körper ist, meinen wir nicht die Tatsache, dass sie sich im Körper an einem bestimmten Ort befindet, sondern dass sie sich in einem bestimmten Zustand befindet; bleibt, so wie sie sagen, dass Gott in uns bleibt.“ Vergleichen Sie: „Als wahre „Kinder des Lichts“ (Eph. 5:8) lasst uns unsere Augen erheben und auf ihn schauen, damit der Herr uns nicht als illegal entlarvt – so wie die Sonne die Adler prüft“ (Klemmen von Alexandria. Ermahnung an die Heiden, 10:92, 5). Vergleiche: Platon. Gesetze. X 896d. Vergleiche: Platon. Phaidon, 79a–b. Die Montanisten glaubten an den Empfang solcher Geschenke. Wortspiel: teneri – „gehalten werden“, tenera – „zärtlich“. Aenesidemus – skeptischer Philosoph des 1. Jahrhunderts. Chr. von Knossos auf Kreta. Anaximenes – griechischer Naturphilosoph des 6. Jahrhunderts. Chr. und repräsentiert zusammen mit Thales und Anaximander die Milesische Schule. Heraklides von Pontus ist Autor von Werken zu Ethik, Physik, Grammatik, Geschichte und Geographie (Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr.). Nach der Lesart von Fulvius Ursinus nicht „das Volk“ (populus), sondern Paulus (Paulus). Vergleiche: 2. Korinther 12:2–4. Siehe: Platon. Phaidon, 78b–c; Timaios, 35a. Die Soldaten machten Lärm, indem sie mit ihren Speeren gegen ihre Schilde schlugen. Sophia Achamoth führt nach den Lehren von Valentin den Demiurgen, der die Welt organisiert, ohne dessen Wissen sie einem Menschen einen spirituellen Samen verleiht. Siehe: Karsavin L.P. Heilige Väter und Lehrer der Kirche. M., 1994. S. 34. Animus siue mens. Animus kann sowohl „Geist“ als auch „Geist“ bedeuten. Nach den Lehren von Valentin entsteht der Geist (Νοῦς) aus dem ersten Paar – Abgrund (Βυϑός) und Stille (Σιγή). Νοῦς wird auch „Vater“ und „Einziggezeugter“ genannt (Karsavin L.P. Heilige Väter und Lehrer der Kirche. S. 31). Anaxagoras lehrte, dass der Geist die Quelle der Bewegung lebloser Materie sei. Siehe zum Beispiel das gleichnamige Werk des Aristoteles. Siehe: Platon. Staat, X 604b–e. Panetius – Philosoph des 2. Jahrhunderts. Chr., Gründer der Mittleren Stoa. Apollophanes – griechischer Philosoph aus Antiochia, Stoiker. Posidonius – griechischer Philosoph der 2. Hälfte. II. Jahrhundert – 1. Stock I. Jahrhundert v. Chr., Historiker, Geograph, Astronom, Schüler von Panetius. Laut der Ausgabe von James Pamelius „um zwölf“. Strato von Lampsacus – Philosoph des 3. Jahrhunderts. BC, Leiter der peripatetischen Schule, Spitzname Physiker. Dicaarchos – peripatetischer Philosoph des 4. Jahrhunderts. Chr., Schüler des Aristoteles. Asklepiades – griechischer Arzt des 1. Jahrhunderts. Chr., lebte in Rom. Er wandte die Lehren von Epikur in der Medizin an. Herophilus – berühmter griechischer Arzt aus Chalcedon, geb. ca. 300 v. Chr. Lebte in Alexandria unter den ersten Ptolemäern. Er beschäftigte sich mit der Sektion von Leichen und der Vivisektion von zum Tode verurteilten Kriminellen. Er untersuchte die Aktivität des Gehirns und des Nervensystems. Erstellte die Lehre vom Puls. Erasistratus – griechischer Arzt, geb. ca. 300 v. Chr. auf Keos. Studierte Anatomie und Physiologie. Er untersuchte die Aktivität des Gehirns, des Nervensystems und die Funktion des Herzens. Bei seiner Forschung orientierte er sich an den atomistischen Lehren Demokrits und der Theorie Stratos. Diokles – griechischer Arzt des 4. Jahrhunderts. Chr. aus Euböa, Anhänger des Hippokrates; studierte Anatomie. Siehe: Matthäus 9:4; Mi: Psalm 139:23. Moschion ist ein berühmter Arzt, ein Gegner von Soran. Er beschrieb die Anzeichen einer bevorstehenden Fehlgeburt und gab Hinweise zur Pflege von Neugeborenen. Moschion ist Eigentümer des Aufsatzes „Über Frauenkrankheiten“. Diels schließt die Wörter „Straton und“ aus. Vergleiche: Empedokles. Fragmenta, 105 (3) (Diels): ἀνϑρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα. Protagoras ist ein berühmter Sophist aus Abdera des 5. Jahrhunderts. Chr Apollodorus – griechischer Grammatiker des 2. Jahrhunderts. Chr Siehe: Matthäus 23:13–15, Matthäus 23:23, Matthäus 23:25, Matthäus 23:27, Matthäus 23:29; Lukas 11:44. Siehe: 1. Timotheus 3:1: „Das ist ein wahres Sprichwort: Wer ein Bistum wünscht, der wünscht sich ein gutes Werk.“ In der Abhandlung „Über die Taufe“ (17, 2) schreibt Tertullian jedoch, dass zwar jeder taufen könne, die Laien jedoch bescheiden sein und nicht die Pflichten eines Bischofs übernehmen sollten, denn „der Wunsch nach Episkopat ist die Mutter der Spaltungen (episcopatus aemulatio scismatum mater est)“. Siehe: Matthäus 6:24, Lukas 16:13. Philosophen der sogenannten Mittleren Akademie (270–150 v. Chr.) stellten das Prinzip der Erkennbarkeit der Realität vom Standpunkt des Skeptizismus aus in Frage. Siehe: Platon. Timaios, 27d–28a. Orestes spricht in der gleichnamigen Tragödie von Euripides (V. 255–256) zu seiner Schwester Elektra und ruft deren Mutter an. Das Beispiel des verrückten Orestes wurde in Alkibiades II. (143d) verwendet. Horaz sagt in den Satiren, dass Orestes seine Schwester eine Furie nannte (II 3, 137–141). Vergleiche: Ovid. Traurige Elegien, V 6, 25–28. Juvenal vergleicht Orestes mit Nero (Satires, III 8, 215–221). Ovid nennt Ajax und Orestes als Beispiele für Verrückte (Love Elegies, 17.7–10). Vergleiche: Juvenal. Satiren, V 14, 284–287. Vergil vergleicht die verzweifelte Dido entweder mit Pentheus oder mit Orestes (Aeneis, IV 464–473). Siehe: Sophokles. Ajax, 51 Seiten. Vergleiche: Ovid. Metamorphosen, IV 514–518. Siehe: Euripides. Bacchae, 1109–1145. Vergleiche: Ovid. Metamorphosen, III 721–731; Horaz. Satiren, II 3, 303–304. Plutarch stellt in seinem Aufsatz „On Superstition“ (5) fest, dass Athamas und Agave, die ihre Kinder mit Tieren verwechselten, noch unglücklicher waren als Tiresias, der seine Kinder nicht sah. Siehe: Lukas 10:18; vgl.: Offb.9:1; Jesaja 14:12. Siehe: Matthäus 3:17; Matthäus 17:5; Markus 1:11; Markus 9:7; Lukas 3:22; Lukas 9:35. Siehe: Matthäus 8:14–15; Markus 1:30–31; Lukas 4:38–39. Siehe: Matthäus 26:7–12; Markus 14:3–8; Johannes 12:3–7. Siehe: Matthäus 26:27–29; Markus 14:23–25; Lukas 22:20; 1. Korinther 11:25–26. Siehe: Matthäus 17:1–8; Markus 9:2–13; Lukas 9:28–36. Plato. Phaidon 65a-b: „Schauen wir uns nun an, wie die Denkfähigkeit erworben wird. Verhindert der Körper dies oder nicht, wenn wir ihn als Komplizen in der philosophischen Forschung betrachten? Was ich meine, ist Folgendes: Können Menschen Vertrauen in ihr Gehör und Sehen haben? Schließlich wiederholen selbst Dichter endlos, dass wir mit Sicherheit nichts hören oder sehen“ (Übersetzt von S.P. Markish). Epicharmus – griechischer Komiker der 2. Hälfte. VI – 1. Stock. V. Jahrhundert v. Chr. Lebte in Syrakus. Berühmt wurde er durch seine philosophischen Maximen. Valentin lehrte über das Pleroma („Fülle“) der Gottheit, das aus dreißig Äonen (spirituellen Wesenheiten) besteht, von denen einige andere hervorbrachten. Streitigkeiten über „Genealogien“ (oder „Genealogien“) werden vom Apostel Paulus erwähnt (1. Tim. 1:4; Tit. 3:9). „Mit dem Verstand“: nach der Ausgabe von Sigismund Gelenius (1550), „mit der Seele“. Zum Beispiel in der Abhandlung „Gegen Marcion“. Siehe: Platon. Timaios 29a–b. Aristoteles. Über die Seele, II 2 (413a 26–33). Es gab den Brauch, das Neugeborene auf den Boden zu legen. Durch die Erziehung des Kindes erkannte der Vater es als sein eigenes an. Vergleichen Sie: „Die Samen jedes Zeitalters und jedes Wissens sind in uns verankert, und Gott ist der Mentor, der Talente aus dem Unbekannten hervorbringt“ (Seneca. Questions of Nature, 3, 29. Übersetzt von P. Krasnov). Col(l)it – dem im Dachbodenfilet. Der Geburtsort von Platon (Diogenes Laertius. Über Leben, Lehren und Sprüche berühmter Philosophen, III 3). Sallust – römischer Historiker des 1. Jahrhunderts. Chr. Er war Prätor mit prokonsularischen Befugnissen in der Provinz Afrika. Die Rede ist von Tertullians nicht überlieferter Abhandlung „Über das Schicksal“ (De fato). Das heißt, aus materiellen, mentalen und spirituellen Gründen. Siehe: Tertullian. Gegen Hermogenes, 12–14. Der irdische Mensch ist nach der Lehre Valentins dreigliedrig: Er besteht aus Materie, Seele und Geist. Daher „gibt es drei Arten von Menschen: materielle Menschen, die zur Zerstörung verurteilt sind (iliks, hoiki), spirituelle Menschen (psychische Menschen), die durch Glauben und gute Taten Erlösung, wenn auch nicht Vollkommenheit, erreichen können, und spirituelle Menschen (Pneumatiker), die aufgrund des in ihnen eingebetteten spirituellen Samens bereits gerettet sind und, da sie Gnosis besitzen, weder Werke noch Glauben benötigen.“ (Karsavin L.P. Heilige Väter und Lehrer der Kirche. S. 34.) Siehe: Matthäus 7:16–18; Lukas 6:43–44. Siehe: Matthäus 3:7–8; Lukas 3:7–8. Vergleiche: Clemens von Alexandria. Ermahnung an die Heiden, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Siehe: Tertullian. Gegen Marcion, II 5–7. In der nicht erhaltenen Abhandlung De censu animae. Laut T. D. Barnes erscheint hier anstelle der erwarteten Peroratio die Amplificatio, die rhetorische Nachschlagewerke bieten. Tertullian, so glaubt Barnes, konnte die Schwäche seiner Argumentation spüren, die angreifbar wäre, wenn sein Gegner das Vorhandensein einer einzigen Essenz in allen Seelen leugnen würde; Tertullian musste überlegen, wo, zu welchem ​​Zeitpunkt und wie die Seele entsteht (siehe: Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 207). Karpokrates war ein Gnostiker aus Alexandria, der in der 1. Hälfte lebte. II. Jahrhundert nach R. X. Nach seiner Lehre wurde die Welt von Engeln erschaffen, die gegen den ungeborenen Vater rebellierten. Diese kosmogonischen Kräfte bringen menschliche Seelen, die von Wünschen und Begierden gefangen sind, in die Sklaverei der materiellen Natur. Die von dieser Knechtschaft befreite Seele Jesu Christi zeigte anderen den Weg. Für die spirituelle Befreiung sollte man laut Karpokrates der Welt entsagen und ihre Schöpfer verachten. Diese Verachtung kam bei den Karpokraten durch die Begehung aller möglichen fleischlichen Sünden zum Ausdruck. Für Karpokrates siehe: Irenäus. Gegen alle Häresien, I 25; Eusebius. Kirchengeschichte, IV 7, 9. Vergleiche: Irenäus. Gegen Häresien I 25, 2: „Sie gingen in ihrem Hochmut so weit, dass die einen sagten, sie seien wie Jesus, die anderen sagten, sie seien in mancher Hinsicht mächtiger als er, und wieder andere hielten sich für höher als seine Jünger, Petrus und Paulus und die anderen Apostel, die sie jedoch in keiner Weise hinter Jesus zurückstellen, denn ihre Seelen, die aus derselben Sphäre stammten und auch die Schöpfer der Welt verachteten, wurden mit derselben Macht ausgezeichnet und in dieselbe zurückgebracht.“ Wenn jemand irdische Dinge mehr verachtet als Er, dann kann er Ihm überlegen sein“ (Übersetzt von P. Preobrazhensky). Die Milesian Stories sind eine sehr beliebte Sammlung erotischer Geschichten, die um die Wende vom 2. zum 1. Jahrhundert zusammengestellt wurden. Chr. von Aristides von Milet. Sie wurden im 1. Jahrhundert von L. Cornelius Sisenna ins Lateinische übersetzt. Chr. Seitdem nannten die Römer solche Werke „Milesische Geschichten“, Fabulae Milesiae. Vergleiche: Platon. Timaios, 42e–43a. Vergleiche: Platon. Philebus, 34a, und außerdem: Werke der platonischen Schule. Definitionen, 414a; Plato. Theaitetos, 163d–164d. Berenice ist eine der Königinnen des hellenistischen Ägypten. „Er wird nach einem Affen suchen“, „er wird Angst vor einem Hahn haben“ – Tertullian legt offensichtlich die Vorstellungen der Alten über das Verhalten von Löwen dar. Hier gibt es eine Einfügung „also in der Kindheit.“ Tertullian demonstriert an anderen Stellen sein Wissen über die weibliche Natur. In dem Aufsatz „Über das Fleisch Christi“ (20, 6) schreibt er beispielsweise: „Lassen Sie Hebammen, Ärzte und Naturkenner über die Eigenschaft der Brustwarzen sprechen – ob es zu einem Ausfluss aus ihnen ohne Geburtswehen kommt – denn erst danach steigt das Blut durch die Venen vom unteren Reservoir zur Brust und wird durch diese Bewegung in einen nährstoffreicheren Stoff – Milch – umgewandelt. Aus diesem Grund kommt es währenddessen zu keinen monatlichen Blutungen.“ Schwangerschaft“ (Übersetzt von A. A. Stolyarova). Platon erklärt in Kratylos (400b) den Ursprung des Wortes ψυχή anders, nämlich anhand des von ihm erfundenen Wortes ψυσέχη, „Naturträger“. Liber (d. h. Dionysos) wurde von seinem Vater Jupiter aus dem Schoß von Semele gezogen, die im Feuer starb. Siehe: Plinius der Ältere. Naturgeschichte, VII 9. Siehe: Matthäus 8:28: Γαδαρηνῶν (Optionen: Γερασηνῶν und Γεργεσηνῶν); Markus 5:1: Γερασηνῶν (Optionen: Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν und Γεργεσηνῶν); Lukas 8:26: Γερασηνῶν (Optionen: Γεργεσηνῶν und Γαδαρηνῶν). Astrologen bestimmten die Position der Himmelskörper zum Zeitpunkt der Empfängnis. Wir sprechen über die Heilige Schrift. Vergleiche: Tertullian. Zur Auferstehung der Toten, 45, 1–5. Siehe: Platon. Phaidon, 70c-d. Albin - platonischer Philosoph, lehrte in Kleinasien in der Mitte. II Jahrhundert nach R. X. Vergleiche: Apologetics, 19, 3, wo Tertullian behauptet, Moses sei ein Zeitgenosse von Inachus, er sei 393 Jahre älter als Danaus und fast tausend Jahre älter als die Niederlage des Priamos. Ephalis – Sohn des Hermes, Bote der Argonauten. Dank Hermes behielt er seine Erinnerung im Hades. Seine Seele befand sich entweder im Untergrund oder unter den Lebenden (Apollonius von Rhodos. Argonautica, 1640–648). Euphorbus ist ein trojanischer Held (siehe: Homer. Ilias, XVI 807–811; XVII 9, 47–81), dessen Seele angeblich in Pythagoras einzog (siehe: Ovid. Metamorphosen, XV 160–164). Diogenes Laertius (Über das Leben, die Lehren und die Aussprüche berühmter Philosophen, VIII 4) schreibt: „Er [Pythagoras] sagte über sich selbst (laut Heraklides von Pontus), dass er einst Ephalides war und als Sohn des Hermes verehrt wurde; und Hermes bot ihm die Wahl zwischen einer Gabe außer der Unsterblichkeit, und er bat darum, ihm, sowohl lebendig als auch tot, die Erinnerung an das zu hinterlassen, was ihm widerfahren war. Deshalb erinnerte er sich während seines Lebens.“ alles, und im Tod behielt er die gleiche Erinnerung. Anschließend betrat er Euphorbus und wurde von Menelaos verwundet. Und Euphorbus erzählte, dass er einst Ephalides war, dass er seine Gabe von Hermes erhalten hatte, in welchen Pflanzen und Tieren sie gelandet war, was sie im Hades erlitten hatte und was andere Seelen dort ertragen mussten. Nach dem Tod von Euphorbus ging seine Seele in Hermotimus über, der, um dies zu beweisen, in Branchida erschien und im Apollonkirche auf einen Schild zeigte, der dem Gott Menelaos gewidmet war – als er von Troja aus segelte, sagte er, Menelaos habe diesen Schild Apollo gewidmet, und jetzt sei alles verfault, nur die Elfenbeinauskleidung sei geblieben. Nach dem Tod von Hermotimus wurde er Pyrrhus, ein delischer Fischer, und erinnerte sich noch immer an alles darüber, wie er zuerst Ephalides, dann Euphorbus, dann Hermotimus und dann Pyrrhus war. Und nach dem Tod von Pyrrhos wurde er zu Pythagoras und behielt auch die Erinnerung an all das oben Genannte“ (Übersetzt von M. L. Gasparov). Vergleiche: Tertullian. Über den Umhang, 2, 7. Vergleiche: Platon. Phädros, 249b; Staat, X 615a. „Pythagoras wurde ergriffen, als er [das Haus] verließ – davor war ein Gemüsegarten, der ganz mit Bohnen bedeckt war, und er blieb stehen: „Besser in Gefangenschaft bleiben, als sie mit Füßen zu treten“, sagte er, „besser sterben, als als müßiger Redner abgestempelt zu werden.“ Hier wurde er eingeholt und erstochen“ (Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen, VIII 39; vgl.: 45) (Übersetzt von M. L. Gasparov). Nestor ist der älteste griechische Held, der in Troja kämpfte. Er wurde berühmt für seine Beredsamkeit und Weisheit. Philo von Alexandria dachte anders: „Schließlich ist es notwendig, dass das gesamte Universum in all seinen Teilen belebt ist, wenn jedes der primären Elemente, die ihm zugrunde liegen, angemessene und angemessene Lebewesen enthält: die Erde – terrestrisch, das Meer und die Flüsse – im Wasser lebend, Feuer – aus Feuer geboren (es gibt ein Gerücht, dass sie hauptsächlich in Mazedonien zu finden sind), der Himmel – Sterne“ (Philo von Alexandria. Auf den Riesen, 2, 7). Mit „Feuergeboren“ sind hier offensichtlich Salamander gemeint. „Im Adler... im Aal“ ist ein Wortspiel: „in aquila... in anguilla.“ Apicius – Feinschmecker des späten 1. Jahrhunderts. Chr. Anfang des 1. Jahrhunderts nach R. X. Nachdem er sein Vermögen verschwendet hatte, vergiftete er sich selbst und zog den Tod der Armut vor. Das Werk De re culinaria trägt seinen Namen. Siehe: Grigorieva A. A. Über einige produktive Wortbildungsmodelle des lateinischen kulinarischen Vokabulars im Apician-Korpus // Colloquia classica et indo-europeica. II. St. Petersburg, 2000, S. 140–145. Zur Kreuzigung Verurteilte trugen Halsstulpen. Vatermörder wurden in Lederpelzen ertränkt. Mit Hilfe von Haken wurden die Leichen der Hingerichteten aus dem Gefängnis zum Tiber geschleppt. Vergleiche: Ovid. Ibis, 166. Aquileg ist der Leiter der Wasserversorgung. Tertullian spricht auch an anderen Stellen von der Eingießung der Seele Homers in den Pfau (Über die Seele, 34, 1; Über die Auferstehung der Toten, 1, 5). Persius (Satiren, VI 9–11) und Horaz (ohne Erwähnung des Pfaus) schrieben über Ennius’ Traum (Brief, II 1, 50–52). Cm:. Matthäus 24:36; Markus 13:32. Tertullian beginnt, die Lehren Simons des Samariters zu erläutern (34, 3–4). Siehe: Irenäus. Gegen alle Häresien, 125, 4: „Und sie haben in ihrem Wahnsinn den Punkt erreicht, an dem sie sagen, dass es ihnen erlaubt sei, alles Gottlose und Böse zu tun, weil es, wie sie sagen, nur für die menschliche Meinung gute und schlechte Taten gibt“ (Übersetzt von P. Preobrazhensky). Siehe: Matthäus 5:26; Lukas 12:59; Irenäus. Gegen alle Häresien, I 25, 4: „Das Wort wird dort nicht herauskommen, bis du auch nur den letzten halben Penny zurückgibst. Sie erklären es so, dass niemand der Macht der Engel, die die Welt erschaffen haben, entgeht, sondern bis dahin er von Körper zu Körper wandert, bis er alle möglichen Taten in dieser Welt erlebt“ (Übersetzt von P. Preobrazhensky). Siehe: Matthäus 5:25; Lukas 12:58. Das heißt, mit ihm [dem Heiden]. Siehe: Matthäus 5:25–26; Lukas 12:58–59. Irenäus. Gegen alle Häresien, I 25, 4: „Mit Gegner meinen sie einen der Engel der Welt, den sie den Teufel nennen, und sagen, dass er existiert, um verlorene Seelen aus der Welt zum höchsten Führer zu bringen – sie nennen ihn den ersten der Schöpfer der Welt – und er überträgt solche Seelen einem anderen Engel, der ihm dient, um sie in anderen Körpern einzusperren, denn der Körper ist ihrer Meinung nach ein Gefängnis“ (Übersetzt von P. Preobrazhensky). Mi: Offb. 12:10; Sacharja 3:1; Hiob 1:6–12; Hiob 2:1–7. Siehe: Irenäus. Gegen alle Häresien I 25, 4: „Und die Seelen müssen weiterhin von einem Körper zum anderen übergehen, bis sie jede Lebensweise und jede Art von Handlung kennengelernt haben (es sei denn, jemand begeht in einer Wanderung gleichzeitig alle jene Handlungen, über die wir nicht nur reden und zuhören, sondern sogar denken und glauben sollten, dass solche Dinge unter unseren Mitbürgern durchgeführt wurden), damit, wie es in ihren Schriften heißt, ihre in jeder Hinsicht erprobten Seelen am Ende ihres Lebens nichts mehr brauchten“ (Übersetzt von P. Preobrazhensky). Wortspiel: et sui nominis et sui hominis. Die Grundlage der ursprünglichen römischen Religion war der Glaube an bestimmte Kräfte, die bestimmte Handlungen, Zustände, Orte usw. verkörperten. Alemone ist eine Göttin, deren Name Tertullian mit dem Verb alere, „nähren, nähren“, verbindet. Nona ist eine der Parcas, die Göttin des neunten Schwangerschaftsmonats; Decima ist die Göttin des zehnten Schwangerschaftsmonats. Partula ist eine Göttin, deren Name Tertullian mit dem Wort partus, „Geburt“, verbindet. Lucina ist eine Göttin, deren Name Tertullian mit dem Wort lux, „Licht“, assoziiert. Siehe Kapitel XX (4) dieser Arbeit. Die Schicksale von Scribunda sind Gottheiten, die das Schicksal einer Person bei der Geburt aufzeichnen. Sie wurden am letzten Tag der ersten Woche nach der Geburt des Babys aufgerufen. Vergleiche: Tertullian. An die Heiden, II 11,8: „Statina ist die Göttin, dank der das Kind aufsteht.“ Siehe: Röm.8:12; Gal.5:16. Vergleiche: Tertullian. Über das Zeugnis der Seele, 2; Heiraten „Danke“ (von „rette, Gott“). Siehe: Episch. gesendet. II, S. 71 Gebraucht. Die Rede ist von Epikur, der über den Zerfall der Seele nach dem Tod lehrte. Xenophanes von Kolophon, Philosoph des 6. Jahrhunderts. V. Jahrhundert v. Chr., Gründer der eleatischen Schule. Der Traum ist vernünftig, also nicht übernatürlich. Siehe: Gen. 2:23; vgl.: Eph.5:31 und Kapitel XXI (2) dieses Werkes. Epimenides – Priester aus Kreta, 7.–6. Jahrhundert. Chr. Ihm wurden viele prosaische und poetische Werke zugeschrieben. Darunter befindet sich ein bekanntes Orakel über den Betrug der Kreter, das der Apostel Paulus in seinem Brief an Titus überliefert (Titus 1,12). Der Legende nach schlief Epimenides als junger Mann in der Diktaean-Höhle ein und schlief 57 Jahre lang. Vergleiche: Goethe. Das Erwachen des Epimenides. Theopompus aus Chios – Rhetoriker und Historiker des 4. Jahrhunderts. Chr Sohn von Nestor, Teilnehmer am Trojanischen Krieg. Siehe: Homer. Ilias, IX 81. Siehe: Suetonius. Leben der zwölf Cäsaren, VI 46, 1. Vergleiche: Homer. Odyssee, XIX 562–567; Vergil. Aeneis, VI 893–896. Siehe: Herodot. Geschichte, I 107–108. Charon von Lampsacus ist ein griechischer Logograph, Autor der persischen Geschichte und einer Chronik der Stadt Lampsacus. J. Pepin versteht die Worte von Arnobius (Gegen die Heiden, IV 29) Pelaeus Leon als „einfache Metapher“ für Alexander den Großen. Siehe: Pépin J. Christianisme et mythologie. L’evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum-Nachdrucke. London, 1986. VII. S. 8. Ephorus – Historiker des 4. Jahrhunderts. Chr. aus Kleinasien, Autor der ersten „Allgemeinen Geschichte“, Schüler von Isokrates. Euphorion ist Autor historischer und literarischer Werke, Epen, Elegien und Epigramme des 3. Jahrhunderts. BC Es war in Rom beliebt. Strabon – griechischer Geograph und Historiker der 2. Hälfte. I. Jahrhundert vor P. X. Anfang I. Jahrhundert von P. X. Autor von „Geographie“ und „Historischen Kommentaren“. Kallisthenes ist ein griechischer Historiker, ein Verwandter von Aristoteles, einem Kameraden Alexanders des Großen, der von diesem getötet wurde. Gemeint ist Marcus Tullius Cicero (106–43 v. Chr.). Die Rede ist von Octavian Augustus. Die Schlacht von Philippi fand im Jahr 42 v. Chr. statt. Siehe: Appian. Bürgerkriege, IV 110: „Nachdem sie das Heer in die Flucht geschlagen hatten, begannen sie [Brutus‘ Soldaten], ihn zu verfolgen, bis sie das Lager einnahmen, das Antonius und Cäsar gemeinsam hatten. Cäsar selbst war nicht im Lager: Wegen eines Traums, den er hatte, hatte er Angst vor diesem Tag, wie er selbst in seinen „Memoirs“ darüber schreibt“ (Übersetzt von S. A. Zhebelev und O. O. Kruger); Plutarch. Brutus, 41: „Wie Caesar selbst in seinen Memoiren berichtet, hatte einer seiner Freunde, Marcus Artorius, in einem Traum eine Vision, in der er Caesar befahl, aus dem Bett aufzustehen und das Lager zu verlassen. Er gehorchte – und schaffte es kaum, aus den Lagerbefestigungen herauszukommen“ (Übersetzt von S.P. Markish). Vergleiche: Suetonius. Leben der zwölf Cäsaren, II 13, 1. Siehe: Herodot. Geschichte, III 124–125: „Der Traum der Tochter des Polykrates wurde wahr, als er gekreuzigt wurde: Tatsächlich wusch Zeus ihn, als es regnete, und Helios salbte ihn, als sein Körper von der Hitze durchnässt war“ (Übersetzt von G. A. Stratanovsky). Siehe: Olympiodor. Leben von Platon: „Man sagt, dass Sokrates, als er Platon empfangen wollte, träumte, dass ein Schwan ohne Flügel auf seinem Schoß saß, und dann erschienen plötzlich die Flügel des Schwans und er flog mit einem schallenden Schrei empor, der alle Ohren verzauberte: So wurde Platons zukünftiger Ruhm vorhergesagt“ (Übersetzt von M. L. Gasparov). Mi: Leben des Sophokles, 12. Artemon aus Magnesia. Schrieb „Tales of Explorers of Female Valor“. Berühmt ist Antiphon, ein Redner aus Attika im 5. Jahrhundert. Chr. und Antiphon, ein Tragiker, der in Athen lebte, damals am Hofe des Tyrannen Dionysius I. des Älteren. Philochorus – griechischer Historiker des 3. Jahrhunderts. Chr., ein Gegner von Demetrius Poliorcetes, interessierte sich für Wahrsagerei. Sein Hauptwerk ist Attische Geschichte. Cratippus – Peripatetiker aus Pergamon des 1. Jahrhunderts. BC Seine Arbeit über Vorhersagen aus Träumen hat uns nicht erreicht. Hermippus von Berit (Berit ist eine Hafenstadt in Phönizien, heute Beirut), ein Schüler Philos, schrieb in der 1. Hälfte. II Jahrhundert nach R. X. über Astrologie. Nach einer anderen Interpunktion: „es sei denn, Aristoteles lebte vor allen anderen.“ Hartel schreibt die Worte „Entschuldigen Sie den, der lacht“ nicht dem Leser, sondern Aristoteles zu und glaubt, dass Spott in diesem Fall wirksamer wird [Hartei W. von. Patristische Studien, IV: Zu Tertullian De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Abh. S. 83]. Es ist möglich, dass Tertullian in diesem Fall ein bestimmtes Stagirites zugeschriebenes Werk im Sinn hatte, in dem es um die Träume des Saturn ging. Oropus ist eine Stadt an der Grenze zwischen Böotien und Attika. Mallus ist eine Stadt in Kilikien am Fluss Pyramus. Die Stoiker sahen die Mantik in engem Zusammenhang mit ihrem System. So führt beispielsweise der Stoiker Lucilius Balbus in Cicero (Über die Natur der Götter, II 3, 7 ff.) den Zuhörer aufgrund der Wahrheit der Vorhersagen zu dem Schluss über die Macht der Götter. Siehe: Herodot. Geschichte, IV 184. Vermutung von E. Kroymann – „Herodot“. Die Lyncesten sind ein Stamm im Südwesten Mazedoniens. Kolophon ist eine Stadt in Kleinasien. Unweit von Kolophon fließt der Galens, der kälteste Fluss Ioniens, dessen Wasser von elegischen Dichtern verherrlicht wird. Siehe: Pausanias. Beschreibung von Hellas, VII 5,10; VIII 28.3. In der Nähe der Stadt Nonacris befand sich nach Angaben der Arkadier eine Quelle des Styx (Herodot. Geschichte, VI 74). Laut Pausanias bringt das Wasser, das von der Klippe bei Nonacre fließt, den Tod (Pausanias. Beschreibung von Hellas, VIII 17, 6; 18, 4). Unten (VIII 18, 6) schreibt Pausanias, dass Gerüchten zufolge Alexander der Große an diesem Gift gestorben sei. Laut Apollonius von Rhodos (Argonautica, IV 865–879) verbrannte Thetis, um ihren Sohn Achilles unsterblich zu machen, seinen Körper nachts im Ofen mit Feuer und rieb ihn morgens mit Ambrosia ein. Als Peleus, ihr Mann, dies sah, schrie Thetis auf und verließ ihn wütend. Vergleiche: Apollodorus. Mythologische Bibliothek, III 13.6. Zum Schrei der Thetis siehe: Homer. Ilias, XXIV 83–86. Offensichtlich eine Anspielung auf die Komödien eines anderen Menander, des antiken griechischen Komikers (ca. 342–ca. 290 v. Chr.). Typische Tertullian-Übertreibung. Vergleichen Sie zum Beispiel „Apologetics“, 37, 4, wo Tertullian behauptet, dass Christen die ganze Welt erfüllten und den Heiden nur ihre Kirche ließen. In Scorpiacus polemisiert Tertullian mit Ketzern, die das Märtyrertum ablehnen, von der Grausamkeit des christlichen Gottes: „Wer den grausamen Gott nicht versteht, glaubt an ihn“ – Crudelem deum, qui non intellegit, Credit (7, 5). Medeas Bosheit wird als ihr Versagen gedeutet (vgl. Ovid, Metamorphosen, VII 297–349). Dem Mythos zufolge gelang es Medea, Jasons Vater Eson zu verjüngen. (Siehe: Ovid. Metamorphosen, VII 285–293; I Vatikanischer Mythograph, II 86, 2). Siehe: Ovid. Metamorphosen, VII 312–321. Pausanias. Beschreibung von Hellas, VIII 11, 2. Siehe: Gen 5:24; Hebräer 11:5. Siehe: Platon. Staat, X, 614b. Bekannt: Chilo, einer der Sieben Weisen, und Chilo, Rivale des spartanischen Gesetzgebers Lykurg. Klidem – Historiker des 4. Jahrhunderts. Chr Wörtlich: „Zehnte“, „riesig“. Siehe: 1 Kor. 3:16; 1. Korinther 6:19; 2. Korinther 6:16. Arius – alexandrinischer Philosoph der augusteischen Ära. Vergleiche: Tertullian. Apologetisch, 47, 12. Mi: Psalm 85:13; Psalm 29:4; Psalm 70:20. Siehe: 1. Petrus 3:19; 1. Petrus 4:6. Siehe: Matthäus 10:24. Mi: Ch. XXIII (2). Siehe: Matthäus 24:31; 1. Korinther 15:52; 1. Thessalonicher 4:16. Tertullian wurde das Schreiben von „Das Martyrium des heiligen Perpetua, Felicity und Kameraden“ zugeschrieben. Tertullian verwendet das in der Septuaginta verwendete griechische Wort, siehe: Gen. 3:24. Siehe: Matthäus 16:24; Matthäus 10:38; Markus 8:34; Lukas 14:27. Tertullians nicht erhaltene Abhandlung „Über das Paradies“ (De Paradiso). Siehe: Homer. Ilias, XXIII 59–92. Gewaltsam getötet. Siehe hierzu: Nock A. D. Essays on Religion and the Ancient World. Cambridge, Mass., 1972. Bd. 2. S. 712 ff. Vergleiche: Virgil. Aeneis, VI 426–451. Das heißt, Menschen wurden nach dem Tod vergöttert. Bestiary ist ein Zirkuskämpfer mit wilden Tieren. In „Apologetics“ (23, 6) lesen wir: „Diese Jungfrau Celestis selbst, die Regenverheißung, dieser Aesculapius selbst, der Drogen zeigt, wenn sie nicht zugeben, dass sie Dämonen sind [während des Exorzismus], die es nicht wagen, einen Christen anzulügen, vergießen sie sofort das Blut dieses frechen Christen!“ Siehe: Apostelgeschichte 8:9–24; Apostelgeschichte 13:8–11. Die Nasamones sind ein Stamm in Libyen. Wahrscheinlich Nymphodorus von Amphipolis, der einen Aufsatz über barbarische Bräuche verfasste. Siehe: Herodot. Geschichte, IV 172. Nikander von Kolophon ist ein hellenistischer Dichter und Autor von Lehrgedichten über Gegenmittel gegen Schlangen- und Skorpionbisse sowie Gegenmittel gegen Lebensmittelvergiftungen. Hier beginnt laut T. D. Barnes die Peroratio der Rede, die durch die Verwendung (zum ersten Mal in der Abhandlung) der rhetorischen Methode der Interpellatio oder Contrapositio gekennzeichnet ist. Auf die Frage eines imaginären Gegners: „Also ist jede Seele in der Unterwelt?“ Tertullian bejaht dies und gibt an, dass er bestimmte Themen bewusst auf den Abschluss seiner Arbeit verschoben habe. Darauf folgt eine Reihe meist rhetorischer Fragen (58, 2–4). Am Ende verwendet Tertullian eine andere rhetorische Methode: Aufzählung von Beispielen, exempla (58, 5) (siehe: Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 208). Die Rede ist von Zenon von Elea, der laut Hermippus im Mörser erschlagen wurde (siehe: Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen, IX 27), als er den Tyrannen Nearchos (oder Diomedon) stürzen wollte (IX 26). In der Apologetik (50,9) sagt Tertullian, dass Zenon von Elea von Dionysius schwer gegeißelt wurde. An derselben Stelle (59,6) lesen wir von der Tapferkeit des im Mörser hingerichteten Anaxarchus (vgl.: Diogenes Laertius. Über Leben, Lehren und Aussprüche berühmter Philosophen, IX 59). Siehe: Xenophon. Anabasis, I 9, 6 Sie könnten interessiert sein an: