О душе

Глава I. За душата трябва да се учи не от философите, а от Бога. 1. Що се отнася до това какво е душата, аз спорих с Хермоген, 147 който предположи, че тя е формирана по-скоро от натрупването на материя, отколкото от диханието на Бог; Сега, след като се обърнах към разглеждането на други въпроси, изглежда, че ще трябва да се боря главно с философите. 2. Дори в затвора на Сократ 148 възникна дебат относно състоянието на душата 149 - не знам колко подходящо е това време за учител, да не говорим за мястото. Какво, без съмнение, би могла да почувства душата на Сократ (която, разбира се, изпитваше някакво характерно за природата вълнение или, ако излизаше извън границите, установени от природата, изпадаше в ужас), когато свещеният съд вече се беше върнал, 150 когато бучинишът на присъдата беше вече изпит, 151 когато смъртта беше вече наблизо? За душата, колкото и да беше ведра и спокойна (не беше объркана, както обикновено се случва при проява на състрадание, нито от риданията на жена, почти вдовица, нито от вида на деца, вече сираци 152), разбира се, тя все още беше развълнувана в смисъл, че се опита да не се тревожи; Самата сила на духа беше разклатена в борбата срещу шока, който води до нестабилност. Какво друго би могъл да изпита всеки несправедливо осъден човек, освен облекчение от съзнанието, че не е наказан според заслугите си, да не говорим за философ, същество, родено за слава, което по-скоро би трябвало да се присмива на несправедливостта, отколкото, след като е била подложена на нея, да се нуждае от утеха? 3. И така, на жена си, която се оказа наблизо, която след присъдата страхливо възкликна: „Сократе, ти си осъден несправедливо!”, той веднага отговори, намирайки утеха в това: „Искаше ли да бъде справедливо?” 153 Затова не бива да се учудва, ако в желанието си да смаже „нелепкавите” ръце в затвора 154 Анита и Мелита 155, пред лицето на смъртта защитава безсмъртието на душата, за да заличи несправедливостта на присъдата с това насилствено допускане. 4. Нещо повече, цялата тогава известна мъдрост на Сократ произтича от желанието му да запази спокойствие, а не от увереността в истината, която е разбрал. Защото на кого е открита истината без Бог? Кой познава Бога без Христос? Кой разбра Христос без Светия Дух? Кой е получил Светия Дух без тайнството на вярата? Сократ, разбира се, е бил под влиянието на противоположния дух, тъй като казват, че демонът не го е напуснал от детството му, 156 наистина най-лошият учител, дори ако поетите и философите смятат демоните за след боговете и до боговете. 5. В края на краищата все още не са разкрити доказателства за християнска сила, които само изобличават тази най-опасна сила, която никога не е добра, но е виновникът за всяка грешка, отвеждаща от всяка истина. И ако поради тази причина 157 Сократ се счита за най-мъдър, според думите на Пития, също демон, който, разбира се, предоставя услуга на своя съучастник, тогава колко по-достойно и последователно е утвърждаването на християнската мъдрост, от дъха на която се отдръпва цялата сила на демоните? 6. Тази мъдрост на небесното училище, докато отрича боговете на този свят, е по-свободна 158; тя не е лицемерна, като нарежда да се принесе в жертва петел на Ескулап 159, тя не въвежда нови богове, но изгонва старите 160, тя не покварява младежта 161, но го наставлява на цялото целомъдрие. И затова не в един град, а в целия свят й се издава несправедлива присъда – в името на 162 истината, която, за съжаление, е колкото по-омразна, толкова и пълна, така че тази мъдрост вкусва смъртта не от чаша по приятен начин 163, а на кръста и на кладата, с цялата възможна изобретателност и жестокост. Междувременно в този много мрачен затвор на този свят, сред неговия Кебет и неговия Федон, 164 християнската мъдрост, ако е необходимо да се направи запитване за душата, я насочва в съответствие с правилата на Бога, уверени, че няма никой, който би обяснил душата по-добре от нейния Създател. Това, което тази мъдрост има от Бога, нека се научи само от Бога и от никой друг! Защото кой ще разкрие скритото от Бога? От кого трябва да разберете? От Онзи, от Когото е най-безопасно да не знаеш. По-добре е да не знаеш от Бога това, което Той не е разкрил, отколкото да знаеш от човека това, което самият той е предположил. Глава II. Има много спорни и ненадеждни неща в това, което философите пишат за душата. 1. Разбира се, няма да отречем, че философите понякога са мислили по същия начин като нас; истината се потвърждава от успеха на нейните дела. Понякога дори в буря, когато небето и морето се смесват, поради щастлива грешка, някое пристанище се среща по пътя; дори в тъмнината човек може да намери някакъв път навътре и навън чрез сляп късмет. И доста ни подсказва природата ни - обикновеният здрав разум, който Бог благоволи да дари на душата. 2. Станала неин собственик, философията го използва, за да прослави собственото си изкуство, дори преди да се пристрасти (не е изненадващо, ако го нарека така) към красноречието, способно да създаде и разруши всичко и да убеждава по-скоро с говорене, отколкото с учение. Философията поставя съдържание във форми, разглежда всичко, понякога заедно, понякога поотделно; известното се оценява като неизвестно. Позовава се на примери, сякаш всичко подлежи на сравнение; поставя всичко в една или друга категория, въпреки че дори подобни неща имат различни свойства 165, и не оставя нищо във властта на Бог 166. Тя наложи своите допускания като закони на природата. Бих се примирил с това, ако философията, оставайки естествена, докаже правотата си на участие в природата, въз основа на родството си с нея. 3. Струва й се, че е придобила знания от произведения, за които се смята, че са свещени, тъй като благодарение на древността много автори са признати не само за божествени, но дори и за богове. Такива са египетският Меркурий 167, към когото предимно гравитира Платон 168, Фригиецът Силен, на когото, когато го довеждат овчари, Мидас подарява огромните си уши 169, Хермотим, на когото след смъртта му жителите на Клазомена издигат храм 170, Орфей, Музей 171, Ферецид 172, учител на Питагор. Но какво ще стане, ако философите също атакуваха онези писания, които бяха осъдени като псевдохристиянски сред нас, убедени в недопустимостта на приемането на нещо, което не е в съгласие с истинското пророчество, възникнало през този век 173 (тъй като помним както лъжепророците, така и падналите отстъпнически духове, появили се много по-рано, които създадоха, благодарение на умелото използване на такива способности, целия облик на това свят)? 4. И накрая, дори ако е вероятно всеки търсач на мъдрост да се обърне към самите пророци от любопитство, вие все пак ще намерите повече различия между философите, отколкото общото между тях, тъй като дори в тази прилика се разкрива тяхната разлика. В края на краищата всичко, което е било вярно и в съгласие с пророците, те или представят като идващо от друг източник, или го адаптират към нещо друго и с най-голяма вреда за истината, която е принудена или да приеме помощ от лъжата, или да окаже помощ на лъжата. 5. И така, нашият сблъсък с философите, особено в разглеждания въпрос, ще се случи, защото понякога те предоставят общи принципи с нас със свои собствени доказателства, които по един или друг начин противоречат на нашите принципи; понякога техните собствени позиции се подкрепят от общи за нас доказателства, съответстващи по един или друг начин на техните принципи, така че истината се оказва практически отделена от философията поради присъщата й отрова. Поради съществуването на тези две допирни точки [между нашето учение и философия], които са вредни за истината, ние сме принудени, като се консултираме с божествените писания, да освободим нашите общи твърдения с философите от доказателствата, които те дават, и да отделим общите доказателства от техните предложения, изключвайки, разбира се, това, което може да се използва като просто доказателство, без риск да попаднем в капана на някакво предубеждение. Защото понякога свидетелството на съперниците е необходимо, ако не им е от полза 174. 6. Не съм в неведение относно изобилието от материали по този въпрос, с които разполагат философите, като се има предвид и броят на техните коментатори; колко голямо е разнообразието от мнения, колко школи съществуват, които се придържат към едно или друго мнение, колко изследвания са нараснали, колко тънкости има в представянето. Учих и медицина, сестрата, както се казва, на философията, която също претендира за познания в тази област. не е ли Наистина, поради загрижеността си за тялото, може да изглежда, че тя в по-голяма степен от философията е изправена пред проблема за душата. Ето защо философията се противопоставя на сестрата, защото тя е разбрала душата по-добре от нея, изучавайки я сякаш непосредствено на нейното местонахождение. Нека обаче и двамата умерят желанието си да се отличават! Наистина, в своите изследвания за душата философите са били ръководени от играта на свободния ум, докато лекарите са били ръководени от необходимостта да усъвършенстват уменията си: ненадеждното се разглежда подробно, предполагаемото се обсъжда още по-подробно. Колкото трудности в доказването, толкова и усърдие в убеждаването. Така че Хераклит, известен със своята неизвестност, 175 виждайки колко много мъгла е разпръсната в техните писания от онези, които изследват душата, с отвращение към тяхното търсене, с право заяви, че колкото и да се опитваше, не е открил никакви граници на душата. 7. За един християнин малко е достатъчно, за да разбере тази тема. В края на краищата винаги има малко надеждни неща и на християнина не е позволено да се опитва да открие повече, отколкото може. Апостолът също забранява безкрайните спорове 176. Освен това не може да се разкрие повече от това, което е разкрито от Бога; и това, което е разкрито от Бог, е всичко. Глава III. Произходът на душата е от диханието на Бога. 1. О, ако нямаше нужда да възникват ереси, за да се идентифицират умелите! 177 Тогава изобщо не бихме спорили за душата с философи, бих казал, патриарси на еретиците 178; в края на краищата Апостолът е предвидил, че философията ще стане шок за истината 179. Защото, като посети Атина, той разбра, че този град се отличава с многословие, когато се убеди от собствен опит, че всички там търгуват с мъдрост и красноречие 180, поради което формулира своето предупреждение. 2. По същия начин разбирането за душата е изопачено от философските учения на хора, които смесват вода с вино 181: някои отричат, че душата е безсмъртна, други твърдят, че е повече от безсмъртна 182; едни говорят за неговата същност, други за неговата форма, трети за неговата структура. Тези смятат появата му за чужда, тези смятат края му за такъв, в зависимост от това дали са били убедени от авторитета на Платон или енергията на Зенон 183, или премереността на Аристотел, или глупостта на Епикур, или тъгата на Хераклит, или лудостта на Емпедокъл 184. 3. Мисля, че божественото учение направи грешка, когато се появи в Юдея 185, а не в Гърция. Христос също направи грешка, когато изпрати рибари, а не софист да проповядва. Така че, ако някъде ясният и чист въздух на истината е по този начин замърсен от детето на философията, тогава християните трябва да разсеят това дете, като опровергаят първичните, тоест философските изводи и им противопоставят небесните, тоест Господните наставления, за да унищожат това, с което философията улавя езичниците в мрежите си, и да разбият това, с което ереста безпокои верните. 4. Една битка - срещу Хермоген - вече е приключила, както беше казано в самото начало, тъй като ние потвърждаваме, че душата е от диханието на Бога, а не от материята, намирайки подкрепа по този въпрос в едно от разпоредбите на божественото учение, което не може да бъде помрачено. И Бог вдъхна, казва той, жизнено дихание в лицето на човека и човекът стана жива душа 186, - разбира се, от Божието дихание и няма смисъл да се връщаме към този проблем; има трактат, посветен на това 187, има съответна ерес. Нека да премина към оставащите въпроси 188. Глава IV. Душата се ражда и създава. 1. След като се определи какво е душата, възниква въпросът как тя възниква. Ние, които признаваме душата като произлизаща от диханието на Бога, трябва да й припишем начало. Платон изключва това, като твърди, че душата не е нито родена, нито създадена 189. Ние, въз основа на твърдението за нейното начало, учим, че тя е едновременно родена и създадена. Няма да има умишлена грешка в тези наши думи: единият, казват те, се ражда, другият се създава, тъй като последният съответства на неживото, първият на живия. Но различията, които имат своето място и време, понякога се смесват и комбинират. И така, те казват „творение“ вместо „извикване в съществуване“, защото всичко, което по някакъв начин започне да съществува, е създадено. В края на краищата, самият творец може да се нарече родител на създаденото; Платон също използва тази дума. И така, що се отнася до нашата вяра в създадените и родени души, мнението на философа е опровергано - и отново с авторитета на пророците. Глава V 190. Душата е тялото. 1. Нека наричат ​​някои Евбул 191, Критолай 192, Ксенократ 193 и Аристотел, който е съгласен 194 с Платон в това. Може би по-скоро биха предпочели да отнемат тялото на душата, ако пренебрегнат другите, при това по-многобройните, които защитават присъствието на тяло в душата. 2. Не говоря само за тези, които представят душата като състояща се от очевидни телесни субстанции: например Хипарх 195 и Хераклит - от огън, Хипо и Талес - от вода, Емпедокъл и Критий - от кръв, Епикур - от атоми (ако атомите, когато се комбинират, образуват нещо телесно), Критолай и неговите перипатетици - от някакво пето вещество 196 (ако е такова) тяло, което следователно съдържа тела), но тук включвам и стоиците, които, заявявайки, че душата е дух, почти като нас, тъй като дъхът и духът са близки един до друг, обаче без затруднения ще докажат, че душата е тяло. 3. Всъщност Зенон, определяйки душата като посятия дух, твърди по следния начин: това, казва той, с чието напускане умира едно живо същество, е тялото; когато посятият дух си тръгне, живото същество умира, следователно посеят дух е тяло. Следователно душата е тялото. 4. И Клеант твърди, че сходството с родителите се наблюдава при синовете не само в очертанията на тялото, но и в свойствата на душата, тоест в сходството на характерите, способностите и наклонностите; че сходството и различието на телата се простира и върху душите и че следователно душата е тяло, тъй като телата са сходни и различни. 5. Твърди още, че няма нищо общо между страданието на тялото и безплътното, докато душата съчувства на тялото, което, поразено от удари, рани, язви, съчувства, и тялото с душата, с която, потисната от грижи, меланхолия, любов, съчувства, лишена от жизнената сила, която споделя с него, докато срамът и страхът на душата се доказва от цвета на срама или бледността. Следователно душата е тяло, защото е подложена на телесни страдания. 6. Но Хризип също му подава ръка [Клеант], като твърди, че телесното по никакъв начин не може да бъде изоставено от безплътното, тъй като то дори не е докоснато от него (оттук и думите на Лукреций: В края на краищата тялото може само да докосва, както и да бъде осезаемо, 197), но хората умират, когато душата напусне тялото. Следователно душата е тяло, тъй като не би могла да напусне тялото, ако не беше телесна 198. Глава VI 199. Опровержение на платониците, които отричат телесността на душата. 1. Платониците объркват нещата повече от желание да бъдат остроумни, отколкото от желание за истина. "Необходимо е", казват те, "всяко тяло да бъде одушевено или неодушевено. Ако е неодушевено, то се задвижва отвън, но ако е одушевено, то се задвижва отвътре. Душата няма да се задвижва отвън, тъй като не е неодушевено, и няма [да се задвижва] отвътре, тъй като по-скоро тя движи самото тяло. Така че изглежда, че тя не е тяло, което, за разлика от телесното, не се задвижва нито отвън, нито отвътре.” 2. Тук се объркваме преди всичко от абсурдността на определението, основано на това, което не се отнася за душата. Защото душата не може да се нарече одушевено или неживо тяло, тъй като самата тя е това, което прави тялото одушевено, докато остава в него, или неодушевено, когато го напусне. Следователно не може това, което то само създава, да бъде наречено одушевено или неодушевено. В крайна сметка тя се нарича душа по името на нейната същност. (3). И ако това, което е душата, не може да се нарече одушевено или неживо тяло, как може да се сравни с одушевените или неодушевените тела? 3. Освен това, ако задвижването от нещо отвън е свойство на тялото и по-горе показахме, че душата, когато пророкува или беснее, се задвижва от нещо друго (разбира се, отвън, тъй като е различно), тогава имам всички основания, в съответствие с предложения пример, да призная за тяло това, което ще бъде задвижено от нещо друго отвън. Наистина, ако е свойство на едно тяло да се задвижва от нещо, тогава колко по-подходящо би било за едно тяло да задвижи нещо? Душата движи тялото и нейните импулси отвън се проявяват навън. Защото чрез него краката се стимулират да ходят, и ръцете да докосват, и очите да съзерцават, и езикът да говори, сякаш повърхността на фигурка се движи поради вътрешно влияние. Откъде може да дойде тази сила за една безплътна душа? Откъде едно празно и незначително нещо има способността да пробутва нещо плътно? 4. Но как физическите и интелектуалните чувства могат да изглеждат разделени в един човек? "Качествата", казват те, "на телесните неща, например земя, огън, се предават на телесните сетива, например докосване, зрение; нетелесни качества, например добронамереност и злоба, могат да бъдат възприети от интелектуалните сетива. Така че няма съмнение, че душата е безплътна, тъй като нейните качества се възприемат не от физическите, а от интелектуални сетива." 5. Разбира се, освен ако не спра победния марш на това определение. Тук показвам, че безплътното е подчинено на телесните сетива: звук към слуха, цвят към зрението, мирис към обонянието; По същия начин душата е прикрепена към тялото, така че не твърди, че безплътното се проявява чрез телесните сетива, защото е прикрепено към телесното. И така, ако се знае, че и безплътното се разбира от телесното, защо тогава душата, която е телесна, да не се прояви с помощта на безплътното? Несъответствието на определението, разбира се, е доказано. 6. От доказателствата [на платониците] специално внимание заслужава следното: всяко тяло, според тях, се храни от телесни неща, а душата, като безплътна, се храни от нетелесни неща, а именно упражнения в мъдростта. Но те също не могат да запазят тази позиция, тъй като Соран 200, писател, много запознат с методологичната медицина, им отговаря, че душата също се храни с тялото и, отслабвайки, се укрепва в по-голямата си част от храната. не е ли Ако човек е напълно лишен от храна, душата изчезва от тялото. Така дори самият Соран, след като е разгледал много подробно въпроса за душата в четири тома и е проучил позициите на всички философи, защитава телесната същност на душата, въпреки че отнема безсмъртието от нея. В крайна сметка не всеки може да вярва в това, което вярват християните. 7. Следователно, както самият Соран доказва с факти, че душата се храни с телесното, така и философът нека докаже, че тя се храни с безплътното. Но никой никога не е давал медената вода на красноречието на Платон на душа, объркана от смъртта, нито я е хранил с трохите на лаконизма на Аристотел. Какво трябва да направи множество обемисти души от груби хора и варвари, лишени от храната на мъдростта? Макар и необучени, тези души все още имат благоразумие и без академии, атически портици и Сократови подземия, въздържайки се от вкуса на философията, те все още живеят. В края на краищата храната на науката не е от полза за самата субстанция на душата, а за нейното образование, защото прави душата не добре нахранена, а красива. Добре е също така, че стоиците защитават телесността на изкуствата: и поради тази причина душата е телесна, ако смятаме, че тя се храни от изкуствата. 8. Но с прекомерно усърдие в преследването на философията, в повечето случаи хората не гледат в краката си (така че Талес падна в кладенец 201) и поради липса на разбиране на собствените си изявления, те започват да подозират влошаване на здравето си (това беше случаят с Хризип с чемерика 202). Нещо подобно, мисля, се случи с него, когато отрече, че може да има две в едно тяло, забравяйки или губейки от поглед бременните жени, които в една утроба от ден на ден носят не едно тяло, а две и три. От гражданското право научаваме за една гъркиня, която роди петима, която стана майка на всички тези синове наведнъж, една родилка, която след едно раждане стана дете на много хора, плодородна родителка с една утроба, която, тъй като беше изпълнена с толкова много тела, бих казал, почти народ, самата тя беше шесто тяло. 9. Цялото творение ще потвърди, че телата, които трябва да излязат от телата, са вече на мястото, от което излизат. Човек трябва да счита за второ това, което идва от друг. Нищо, на свой ред, не идва от друго, освен ако двама не съществуват, когато единият се ражда. Глава VII. Телесността на душата е очевидна от думите на Евангелието. 1. За философите казаното е напълно достатъчно, но за нас, за които телесността на душата ще стане очевидна от думите на самото Евангелие, казаното е повече от достатъчно. Душата на даден човек страда в ада и се наказва с огън, а езикът му гори и се моли на щастливата душа за навлажнен пръст като утеха 203. 2. Смятате ли, че случилото се с радостния бедняк и скърбящия богаташ е просто притча? Но защо там е името на Елеазар 204, ако не говорим за истинското състояние на нещата? Но дори това да се счита за изображение, то ще бъде потвърждение за истинското състояние на нещата. В крайна сметка, ако душата нямаше тяло, тогава образът на душата нямаше да приеме образа на тялото и Писанието нямаше да лъже за телесните членове, ако те не съществуваха. 3. Какво е това, което слиза в ада след отделяне от тялото, какво се пази там до деня на Страшния съд и в какво слиза Христос, като умре (мисля, че в душите на патриарсите), ако душата под земята е нищо? Всъщност нищо, ако не тялото; В края на краищата безплътността е свободна от всякакъв вид затвор, не подлежи на наказание и не се нуждае от удоволствие. Разбира се, това, което може да бъде наказано или задоволено, ще бъде тялото. Ще ви разкажа повече за това на по-подходящо място. 4. И така, ако душата изпита болка и получи облекчение - в затвора или в убежището на мъртвите, в огъня или на леглото на Авраам, тогава телесността на душата ще бъде доказана. Защото безплътността не чувства нищо, без да има нещо, с което би могла да почувства; и ако има, тогава ще бъде тяло. В края на краищата, до степента, в която всичко телесно е способно да чувства 205, дотолкова това, което е способно да чувства, е телесното 206. Глава VIII. Душата е тяло, въпреки разликата си от другите тела. 1. Въпреки това е прибързано и следователно глупаво да се лиши нещо от принадлежността му към тялото на основание, че то не прилича на други тела. Но какво да кажем за индивидуалните различия в свойствата, благодарение на които величието на Създателя се проявява от несходството на едни и същи тела, така че те са колкото различни, толкова и равни, толкова приятелски настроени, толкова и враждебни? В крайна сметка самите философи са съгласни, че всичко се състои от противоположности, според учението на Емпедокъл за приятелството и враждата 207. 2. Следователно, въпреки че телесните неща се противопоставят на безтелесните, те самите се различават един от друг по такъв начин, че различията обогатяват техния вид, без да променят рода, така че те остават телесни; толкова многобройни в Божията слава, защото са разнообразни, толкова разнообразни, защото са различни, толкова разнообразни, защото едни сетива са предназначени за възприемане на някои техни качества, а други за възприемане на други; защото за едни има една храна, за други друга, защото едни са видими, други невидими, защото едни са тежки, други са леки. 3. В края на краищата казват, че душата трябва да се нарече безплътна, защото с нейното напускане телата на починалия стават по-тежки, въпреки че трябва да станат по-леки, губейки теглото на едно тяло, ако душата е тяло. Но какво ще стане, казва Соран, ако тези, които казват това, започнат да отричат, че морето е тяло, на основание, че корабът става неподвижен и тежък извън морето? И тъй, колко по-силно е тялото на душата, която носи с удивителна лекота едно толкова тежко след това тяло! 4. Освен това, въпреки че душата е невидима, тя е такава в съответствие с положението на нейното тяло, уникалността на нейната същност и естеството на онези (т.е. хората), за които й се е паднало да бъдат невидими. Очите на совите не познават слънцето; орлите могат да издържат на неговия блясък и да съдят за раждането на децата си по безстрашието на погледа си и няма да ги хранят като изродено пиленце, което се отвръща от слънчевите лъчи 209 . 5. Нещо повече, това, което е невидимо за един, е видимо за друг, без да е безплътно само на основание, че силата на възприятие не е еднаква. В края на краищата слънцето е тяло, тъй като е огън, но това, което орелът разпознава, бухалът ще отрече, без обаче да реши за орела. По същия начин тялото на душата, невидимо за плътта, може би е видимо за духа. Така Йоан, изпълнен с Божия Дух 210, съзерцава душите на мъчениците 211. Глава IX. Душата е надарена с определен вид, форма и размер. 1. Тъй като разпознахме душата като тяло със специално свойство и вид, тази нейна уникалност вече ни дава възможност да преценим предварително за други случайни признаци на телесност: или те присъстват в този, който показваме като тяло, но принадлежат към специален вид в съответствие с телесната характеристика; или не присъстват, което е уникалността на тялото на душата: липсата му на признаци, които другите тела имат. Но ние все пак ще поддържаме, без да смятаме това за непоследователно, че всичко, което е по-свързано със субстанциалното и безспорно дължащо се на телесността, също присъства в душата, като форма, граници и разширение в три измерения, 212 говоря за дължина, ширина и височина, с помощта на които философите измерват телата. 2. Как можем сега ние, които даряваме душата с образ, да възразим на Платон, който вижда в това заплаха за нейното безсмъртие? 213 Защото той твърди, че всичко, което има образ, е сложно и сложно; и всичко съставно и сложно се разлага; но душата е безсмъртна, следователно не подлежи на разлагане, тъй като е безсмъртна, и безформена, тъй като не подлежи на разлагане. Тя обаче се оказва съставна и сложна, тъй като има образ, а и той я описва, привидно по различен начин - с помощта на осмислени от интелекта черти - красива поради правдата и стремежа към философия, грозна поради противоположните свойства 214. 3. Но ние също й приписваме телесни черти, не само въз основа на увереността в нейната телесност, възникнала по време на изследването, но и позовавайки се на надеждността на благодатта, предадена чрез откровението. В края на краищата, тъй като разпознаваме духовните дарби, дори след Йоан сме били достойни да получим пророчества. 4. Имаме сестра, на която са дадени даровете на откровение 215, които тя получава в църквата по време на триумфа на Господ чрез екстаз в духа. Той общува с ангели, понякога дори с Господ, и вижда и чува тайнствата, и разпознава сърцата на някои, и получава изцеление за нуждаещите се. И в зависимост от това дали се чете Светото писание или се пеят псалми, произнася се проповед или се произнасят молитви, от тях тя черпи материал за своите видения. Не помня какво точно си говорихме за душата, когато тази сестра беше в духа. След края на службата, когато хората бяха разпуснати, тя, както си обичай, ни съобщи какво е видяла (защото ние обсъждаме това много внимателно, за да го оценим правилно), тя казва: „Между другото ми се показа душа в телесна форма и тя изглеждаше като дух, но не беше празна и празна по качество, а напротив, такава, която изглежда може да се удържи - нежна 216 и лека, цвят на въздуха, с външен вид точно като този на човек. Това беше видението." И Бог е свидетел, а апостолът е достоен гарант за бъдещите Божии дарове в Църквата 217. И ако самият случай убеждава в подробности, повярвайте и вие. 5. В края на краищата, ако душата е тяло, тогава без съмнение, наред с другите неща, които казахме по-горе, всяко тяло [и, следователно, душата] ще има характерен цвят. В този случай какъв друг цвят бихте определили за душата, ако не ефирен и лек? Не че самата му същност е въздух, дори ако Енезидем 218 и Анаксимен 219 са вярвали така (мисля, че Хераклит, както смятат някои), или светлина, въпреки че Хераклид от Понт 220 е вярвал така, 6. – в края на краищата същността на червените скъпоценни камъни не е огнена, въпреки че те блестят със златисто-червен цвят, а берилите не се състоят от вода, въпреки че се характеризират с блясъка на светлинна вълна (колко други неща има, които са обединени по цвят, но са разделени от природата!), а защото всичко тънко и прозрачно сякаш се състезава с въздуха и душата ще бъде такава, тъй като идва от дъха и духа, защото е точно поради това самата му финост поставя под въпрос нейната физичност. 7. Сега, в съответствие с вашето усещане, опитайте се да си представите образа на човешката душа, която ще се окаже нищо друго освен човешка, и освен това тялото, което всяка душа носи. Между другото, съзерцаването на неговото възникване ни насърчава да мислим така. Спомнете си, че когато Бог вдъхна дъх на живот в лицето на човека, и човекът, разбира се, стана жива душа. Този дух, който незабавно премина през лицето във вътрешностите и се разпространи по цялото пространство на тялото и веднага се уплътни от божествения дъх, се отрази във всеки ъгъл, който, като се уплътни, изпълни и замръзна там, сякаш във форма. 8. В резултат на това телесността на душата се засили чрез кондензация, а образът се формира чрез пресоване. Единият човек ще бъде вътрешен, другият ще бъде външен; два пъти по един, а вътрешният човек също има свои очи и уши, с които хората 221 трябваше да чуят и видят Господа 222. Вътрешният човек има други членове, които използва както в мислите си, така и в сънищата си. И така, богатият има език в подземния свят, а бедният има пръст, а Авраам има утроба 223. Благодарение на това душите на мъчениците под олтара са различими 224. Наистина, от самото начало душата, кондензирана в Адам и приемаща формата на тяло, формира семето както на цялата същност, така и на нейното състояние. Глава X. Душата е проста и еднородна. 1. За да укрепим позицията на нашата вяра, важно е да дефинираме душата като проста, според Платон, 225 тоест като хомогенна поне по отношение на нейната същност, каквото и да казват изкуствата и науките и каквито и изображения да казват. 2. В края на краищата някои вярват, че в душата има друга естествена субстанция, духът, сякаш едно нещо е да живееш, способността, която дава душата, другото е да дишаш, способността, която дава духът, [позовавайки се на факта, че] не всички живи същества имат и двете способности, тъй като мнозинството само живеят, но не дишат, защото нямат дихателни органи, бели дробове и трахея. 3. Каква е ползата от вземането предвид на комарите и мравките при изучаване на човешката душа, след като Бог Творецът е надарил всяко от живите същества с вътрешни органи, различни от останалите в съответствие с устройството на всеки род, и следователно всякакви предположения, направени на базата на сравнения, ще бъдат неоснователни?! В края на краищата, човек, ако е снабден с бели дробове и трахея, поради тази причина няма да диша благодарение на единия, но ще живее благодарение на другия, и на мравката, ако е лишена от тези органи, няма да й бъде отказано дишането като просто живеене [и не диша]. 4. За кого всичко е толкова ясно в Божиите работи, че може да предположи, че някой няма способността да диша? За Херофил, прословутия лекар, или по-скоро касапин, който, за да изследва природата, наряза шестстотин души и намрази човека, за да го опознае? Не знам дали е изучавал правилно всички човешки вътрешности, защото самата смърт променя току-що живите човешки органи, освен това смъртта не е естествена, а настъпва поради грешка по време на операция. 5. Философите са обявили за очевидно, че комарите, мравките и молците нямат бели дробове или трахея. Кажи ми, любознателен изследовател, имат ли очи да видят? Въпреки това те се движат, където искат, бягат от него и грабват това, което, след като са видели, са разпознали: показват очите си и обозначават зениците си. Но молецът е ненаситен - посочете къде са челюстите му, вземете кътниците. Да, и комарите издават силен звук, имайки слушатели дори в тъмното: покажи ми къде в устата им има тръба и копие 226. Всяко живо същество, колкото и малко да е, трябва да яде нещо: покажете хранопровода, органите на храносмилането и отстраняването на остатъците. (6.) И така, какво да кажем? Ако животът е възможен благодарение на тези органи, всеки жив ще ги има, дори и да не се виждат, дори и да не могат да бъдат разграничени поради малкия си размер. Вероятно ще ви е по-лесно да повярвате в това, ако разпознаете Бог като умел както в малките, така и в големите неща. 6. Ако не смятате, че изобретателността на Бога се проявява в такива малки тела, тогава признайте Неговото величие, защото Той даде живот на малките същества, въпреки липсата на необходимите органи, така че зрението съществува без очи, храненето е възможно без зъби и храносмилането без стомах; по същия начин някои се движат без крака, понякога с бързо плавно движение, като змии, понякога в опити да се издигнат, като гъсеници, понякога пълзят и бълват слуз, като охлюви. 8. И накрая, ако отделяте духа [от душата] по природа, отделете и по действие: нека и двамата вършат нещо отделно, отделно - душата, отделно - духът; нека душата живее без дух, нека духът диша без душа; нека единият напусне тялото, другият да остане; нека смъртта и животът съвпадат. В края на краищата, ако душата и духът са две различни неща, тогава те могат да се разделят, така че благодарение на тяхното разделяне - едното напускане, другото пребъдване, да настъпи затварянето на смъртта и живота. Но по никакъв начин това няма да стане: следователно онези, които не могат да бъдат разделени, които биха могли да бъдат разделени, ако бяха двама, няма да бъдат двама. 9. "Но две могат да бъдат слети." Но те няма да се слеят, ако едното е да живееш, другото е да дишаш: съществата се различават в делата си. Колко по-надеждно е сега да считате за едно и също това, което не намирате за различно, че самата душа е дух, тъй като това, което позволява на човек да диша, е същото като това, което позволява да живее. В края на краищата, какво ще стане, ако искате да разглеждате деня като едно нещо, а светлината като нещо друго, което се добавя към деня, въпреки че самата светлина е ден? Разбира се, може да има и други видове светлина, като например светлина от огън. Може да има и други видове дух, като духа от Бога и духа от дявола. И така, тъй като говорим за душа и дух, то самата душа ще бъде дух, както самият ден е светлина. Защото нещо е това, чрез което то съществува като такова. Глава XI. Душата се нарича дух, защото диша, а не защото всъщност е дух. 1. Но настоящото изследване ме подтиква да нарека душата дух, тъй като да диша се приписва на друго същество [тоест дух]. Тъй като ние считаме това за свойство на душата, което признаваме за еднородно и просто, необходимо е да я обявим за дух при определено условие: не поради състояние, а поради действие, не като същност, а като дело, защото диша, а не защото всъщност е дух. В крайна сметка духането означава дишане. И така, душата, която определяме, въз основа на нейната оригиналност, като дихание, ние обявяваме тук за дух по необходимост; както и да е, противно на Хермоген, който заявява, че се състои от материя, а не от дъх на Бог, ние го считаме за самото дихание. 2. Защото той, пренебрегвайки свидетелството на самото Писание, превръща дъха в дух, така че се смята, че душата се състои от материя, а не от Божия дух, тъй като е невероятно Божият дух да дойде до грях и след това до осъждение. Следователно, ние утвърждаваме там, че душата е дихание, а не дух, според Писанието и според разграничението на духа, а тук я обявяваме за дух неохотно, в съответствие с приликата на дъх и дъх. Има въпрос по същество; в края на краищата дишането е същностно действие. 3. Нямаше да говорим повече за това, ако не бяха еретиците, които поставят в душата някакво непонятно семе, донесено благодарение на тайната щедрост на майката София и дори в присъствието на невеж Създател, 227 въпреки че Писанието на Създателя, по-наясно със своя Бог, не каза нищо повече, освен че Бог вдъхна в лицето на човека дихание на живот и човекът стана жива душа, чрез която оттогава той е живял и диша, тъй като разликата между дух и душа е достатъчно посочена в следните свидетелства, когато Самият Бог заявява: Духът излезе от Мен и Аз създадох всеки дъх 228 . Защото дъхът на Духа стана душата. И още: Който даде дишане на хората на земята и дух на тези, които я тъпкаха 229. Първо, в края на краищата, душата се дава, тоест дихание, на хората, които ходят по земята, тоест в плътта, действащи по плътски начин, след това духът се дава на тези, които тъпчат земята, тоест подчиняват делата на плътта, защото апостолът казва, че първото не е духовното, а това, което е духовен; духовни - тогава 230. 4. В края на краищата, дори ако Адам веднага започна да пророкува за тази велика мистерия във връзка с Христос и Църквата 231: Това вече е кост от костите ми и плът от плътта ми; заради нея, ако човек напусне баща си и майка си и се прилепи към жена си и двамата станат една плът, 232 тогава той изпита случайно посещение на Духа: той изпадна в екстаз, силата на Светия Дух, авторът на пророчествата, се спусна върху него. 5. Все пак злият дух е нещо случайно. И накрая, как впоследствие Божият Дух превърна Саул в друг човек, тоест в пророк, щом се каза: Какво е това със сина на Кис? Саул също ли е пророк? 233 - така духът на злото тогава го превърна в друг човек, тоест в отстъпник. Дяволът влезе и в Юда, който доста дълго време беше смятан за един от избраните, включително и през периода, когато той, макар и вече измамник 234 , но все още не предател, изпълняваше своя дълг в кутията 235 . 6. Така че, ако никакъв дух, нито от Бога, нито от дявола, не е прикрепен към душата от раждането, тогава е очевидно, че тя остава сама до идването на един или друг дух. Ако едно, тогава просто и хомогенно по същество и, следователно, диша не по друга причина, а поради своята същност. 1. По същия начин, под рационалния принцип 236 (при гърците това е умът, νοῦς) ние разбираме нищо повече от допълнение, присъщо на душата по природа, вложено и неотчуждаемо от раждането, с помощта на което душата действа и отразява по такъв начин, че имайки го със себе си, тя излиза от себе си, със себе си и в себе си и по този начин възниква впечатлението, че се движи от него като че ли различни по същество, като тези, които твърдят също, че двигателят на вселената е умът - същият бог на Сократ, Единородният на Валентин от баща Βυϑῷ и майка Σιγῇ 237 . 2. О, колко объркана е мисълта на Анаксагор! Защото, след като е измислил, че умът е началото на всичко, 238 спирането на люлеенето на вселената върху нейната ос и твърдението, че е чисто, просто и несмесено, главно на тази основа го отстранява от смесването с душата, но въпреки това го обявява на друго място за душата. 3. Тази непоследователност е забелязана и от Аристотел, не знам дали той е бил по-свикнал да пълни своето или да изпразва чуждото. Накрая, самият той, когато даде определение на ума, все пак обяви като друга негова разновидност божествения Ум, който след това, показвайки безстрастност, отдели от общуването с душата. Известно е, че душата, подложена на страдание, търпи това, което й се полага. Следователно, или ако е сраснал с ума, той ще издържи чрез него, или с него, и умът вече не може да се счита за безстрастен, или ако не издържи чрез него, а не с него, тогава той няма да бъде съединен с този, с когото и за когото не търпи нищо. Освен това, ако душата не издържи чрез него и с него, тя няма да чувства, няма да бъде разумна и няма да бъде движена от него, както [някои философи] твърдят. 4. Все пак Аристотел кара чувствата да страдат. не е ли В крайна сметка да чувстваш означава да страдаш, тъй като да страдаш означава да чувстваш. По същия начин да бъдеш разумен означава да чувстваш, а да се движиш означава да чувстваш. Така че всичко означава страдание. Виждаме, че душата не изпитва нищо от това, така че не се приписва на ума, тъй като чрез него и с него това се постига. 5. Следователно умът е нещо, което, противно на Анаксагор, може да бъде объркано, което, противно на Аристотел, е подложено на страдание. Въпреки това, ако се допусне разделяне, така че умът и душата да станат по същество две неща, тогава към едното от тях ще принадлежат страданието, и чувството, и цялото разбиране, и действието, и движението, докато другото ще принадлежи на безделието, мира и вцепенението и вече няма да се счита за мотивиращ принцип, така че или умът ще бъде бездействен, или душата. 6. И ако се знае, че всичко това се приписва и на двамата, тогава и двамата са едно и Демокрит ще защити тази гледна точка, отхвърляйки разликата; и ще се изследва как и двете са едно: от смесването на две същности или от разпространението на една. Казваме, че умът е толкова слят с душата, че не е съществено различен, а свойство на същността. Глава XIII. Умът е инструментът на душата. 1. Сега остава да се помисли към какво принадлежи предимството, тоест какво предхожда какво, за да се приеме за действителна същност какво ще бъде предимството и това, което тази същност доминира, ще се счита за негово естествено свойство. Наистина, кой не би дал цялото върховенство на душата, с чието име е наречен целият човек? 2. „Колко души поддържам“, казва богатият, той не казва „умове“, а кормчията иска да спаси души, а не умове, а селянинът на работа и воинът в битка твърдят, че вярват на душата, а не на ума. Чии опасности или желания – на ума или на душата – се споменават по-често? Какво, казват те, интересува хората в момента на смъртта - ума или душата? И накрая, самите философи и самите лекари, въпреки че възнамеряваха да говорят за ума, все пак нарекоха своите трактати „За душата“ 239. 3. Ще се позова и на примери от Писанието: за да обърне човешкия ум към Себе Си, Бог винаги се обръща към душата, мотивира душата и я призовава. Христос идва да я спаси, заплашва да я унищожи в геената, забранява й да я цени високо, 240 и Сам, Добрият пастир, я полага за Своите овце. Вие сте убедени, че душата има предимство пред ума и единството на нейната същност, за да разберете, че умът е нейният инструмент, а не нейният покровител. Глава XIV. Душата е несъставна и неделима. 1. Освен това душата е единствена, проста и цялостна сама по себе си, несъставна и неделима, тъй като е неразложима. В крайна сметка, ако беше съставен и разложим, вече нямаше да е безсмъртен. Следователно, тъй като душата не е смъртна, тя е едновременно неразложима и неделима. Защото да се раздели означава да се разпадне, а да се разпадне означава да се умре. 2. Те обаче се опитват да го разделят на части: Платон например на две, 241 Зенон на три, Аристотел на пет, Панеций 242 на шест, Соран на седем, Хризип на осем, Аполофан 243 на девет, някои стоици на дванадесет и Посидоний 244 на повече части. Последният, започвайки с два компонента: водещият, който се нарича ἡγεμονικόν, и спекулативният, който се нарича λογικόν, след това ги разделя на седемнадесет 245 компонента. Така един след друг философите разделят душата на различен брой части. 3. Това ще бъдат не толкова части от душата, колкото сили, способности и функции, както Аристотел заключава за тях. Защото те не са членове на същността на душата, а естествени свойства, като способността да се движи, да действа, да мисли; или нещо друго от този вид, като петте добре познати сетива: зрение, слух, вкус, допир, обоняние. Дори на всеки от тях да бъдат определени центрове в тялото, то такова разпределение в душата няма да доведе до нейното разчленяване, тъй като самото тяло не е разделено на членове, както и душата не е разделена, колкото и да им се иска (моите опоненти). 4. Но от много членове е съставено едно тяло, така че тук имаме работа с натрупване, а не с разделяне. Погледнете най-необикновената структура на Архимед, имам предвид хидравличния орган - има толкова много части, толкова много детайли, толкова много връзки, толкова много проходи за тонове, толкова много преки пътища за звуци, толкова много устройства за вариации на режими, толкова много редове от тръби, но всичко ще бъде едно цяло. По същия начин дъхът, който идва от него поради работата на помпата за водно налягане, няма да бъде разделен на части поради това, че се доставя през различни части на инструмента, като е интегрален по своята същност, но се разделя в процеса на действие [на органа]. 5. Този пример е подходящ и за Стратон, Енезидем и Хераклит: в края на краищата те също защитават единството на душата, която, разпръсната в цялото тяло и присъства навсякъде, като дъх през кухините на тръстика, се проявява по различни начини чрез сетивата, не толкова разделени, колкото разпределени. Как се наричат ​​всички тези прояви на душата и от какво разделение се определят и в какви граници са затворени телата, нека е по-добре да обмислят лекарите и философите; Няма много да ни устройват. Глава XV. Душата има водещ принцип, който се намира в сърцето. 1. Първо, има ли в душата някаква по-висша основа, свързана с живота и разума, която се нарича ἡγεμονικόν, тоест водещ принцип, тъй като ако съществуването му бъде отречено, всичко в душата ще бъде поставено под въпрос. Всъщност онези, които го отричат ​​(т.е. ἡγεμονικόν), преди всичко са превърнали самата душа в нищо. 2. Някой си месенец Дикеарх 247, а от лекарите Андрей и Асклепиад 248 елиминират водещия принцип на душата, като твърдят, че в самия ум има чувства, първенството на които те защитават. Асклепиад се втурва в битка, въоръжен и с доказателството, че повечето живи същества, когато се отстранят онези части от тялото, в които, както най-често се смята, се намира водещата част на душата, продължават да живеят известно време и въпреки всичко чувстват нещо, като мухи и оси и скакалци, ако им отрежете главите; кози, костенурки и змиорки, ако премахнете сърцето; Следователно, водещият принцип на душата не съществува, тъй като ако съществуваше, тогава ако изчезна заедно с местоположението си, жизнената сила на душата не би се запазила. 3. Но повечето философи не са съгласни с Дикеарх: Платон, Стратон, Епикур, Демокрит, Емпедокъл, Сократ, Аристотел; The doctors also disagree with Andrew and Asclepiades: Herophilus 249, Erasistratus 250, Diocles 251, Hippocrates and Soranus himself, and now we Christians, who outnumber them all. When learning from God, we proceed from two provisions: that there is a leading principle in the soul and that it has a specific location in the body. 4. В края на краищата, ако четем за Бога като за този, който търси и наблюдава сърцето, 252 ако Неговият пророк също е изпитан, когато разкрива тайните на сърцето, 253 ако Самият Бог е предвидил мислите на сърцето сред хората: защо мислите зло в сърцата си? 254 ако Давид: издигни чисто сърце в мен, Боже! 255 и Павел казва: със сърцето се вярва за правдата, 256 и Йоан казва: със собственото си сърце всеки е осъден, 257 ако, накрая, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си, 258 тогава и двете веднага стават ясни: и какво е водещото начало в душата (с което божественото желание е съединено), тоест силата, свързана с разума и живота (след всичко, което притежава ум, живее), и че то пребивава в самата съкровищница на тялото, което Бог постоянно вижда, 5. За да не мислите, че този водещ принцип се задвижва отвън, според Хераклит, и не се люлее в цялото тяло, според Moschion 259, и не се намира в главата, според Платон, и не управлява в темето на главата, според Ксенократ, и не почива в мозъка, според Хипократ, но не е и около основата на мозъка, както Херофил вярва, а не в черупката му, както вярва Стратон и 260 Еразистрат, и не в центъра на веждите, както вярва Стратон Физикът, и не в цялата обвивка на гърдите, както вярва Епикур, а това, което вече е обявено както от египтяните, така и от онези, които са били смятани за тълкуватели на пророчиците - това също казва известният стих на Орфей или, може би, Емпедокъл: човек има усещане в кръвта, което е близо до сърцето 261. 6. И Протагор 262, и Аполодор 263, и Хризип разбират това, дори ако Асклепиад, опроверган от тях, изследва козите си, блеейки без сърце, и прогонва своите мухи, летящи без глава; Нека знаят всички, които съдят за устройството на човешката душа по състоянието на животните, че е по-вероятно самите те да живеят без сърце и мозък. Глава XVI. Две части на душата: естественият рационален принцип и ирационалният, възникнал по-късно. 1. За вярата е приемливо също, че Платон разделя душата на две части: на разумни и неразумни начала. Ние, от своя страна, приветстваме това определение, доколкото и двете не се приписват на природата на душата. Защото това, което трябва да се счита за естествено, е това, което е разумно, което е било дадено на душата първоначално, разбира се, от разумен Създател. Защото какво неразумно нещо би могъл да произведе Бог със Своята заповед, да не говорим за това, което Той освобождава по специален начин с дъха Си? Неразумното трябва да се мисли като нещо по-късно, което се е случило по внушение на змията, тоест прословутото грехопадение, а след това е израснало и се е вкоренило в душата като нещо естествено, защото се е случило в самото начало на природата. 2. Освен това, тъй като същият Платон нарича естествено само разумното, като намиращо се в душата на самия Бог, ако към природата припишем и неразумното, което нашата душа е получила от Бога, то и неразумното ще бъде от Бога, тъй като е естествено, тъй като Бог е Създателят на природата. Но проникването на греха в света стана поради дявола, а всеки грях е неразумен; И така, неразумното е от дявола, от когото е грехът, чужд на Бога, на Когото всичко неразумно е чуждо. Следователно разликата между разумното и неразумното следва от разликата между създателите. 3. Следователно, когато Платон, оставяйки рационалното само за Бога, идентифицира две разновидности на неразумното: „избухливия“, който се нарича ϑυμικόν, и „похотливия“, който се нарича ἐπιϑυμητικόν 264, така че първият ни е общ с лъвовете, вторият с мухите, а разумният с От Бога, аз вижте, че поради това, което ни е разкрито в Христос, трябва да преразгледам тази позиция. 4. Виж, в края на краищата цялата тази триада е и в Господа: разумното, благодарение на което Той учи, благодарение на което разсъждава, с помощта на което проправя пътищата на спасението; и избухлив, поради което напада книжниците и фарисеите 265, и похотлив, благодарение на който страстно желае да яде пасхата с учениците Си 266. 5. И така, ние не трябва винаги да извеждаме от неразумните сприхавите и похотливите, чиито принципи, както знаем, рационално се събраха в Господа. Бог ще се възмущава рационално, тоест на онези, на които е длъжен, и страстно ще желае това, което е достойно за Него. В края на краищата Той ще се възмути от лошото и ще пожелае спасение за доброто. 6. И Апостолът говори за желанието: Ако някой желае епископството, той желае добро дело 267; и като нарича желанието добро нещо, той го показва като разумно. Освен това разрешава възмущението. Как би могло да бъде иначе, ако той самият го преживява? О, само тези да бяха изтръгнати - казва той, - които ви объркват 268. Възмущението, което идва от любовта към дисциплината, също е основателно. 7. И когато той казва: Ние също някога бяхме по природа синове на гнева 269 , той осъжда неразумната раздразнителност, която не е от природата, която е от Бога, а това, което дяволът въведе в нас, който самият се нарича господар на неговия ред: Не можете да служите на двама господари 270 и се нарича баща: Вие сте от бащата на дявола 271, така че не се колебайте да приписвате притежанието от друго естество, по-късно и фалшиво, също и на този, за когото четете като сеяч на плевели и нощен вредител на зърнени култури 272. Глава XVII. За истината на петте сетива. 1. Занимаваме се и с изучаването на тези пет сетива, за които научаваме заедно с първите букви - нещо от тази област се използва и от еретиците. Това са зрение, слух, обоняние, вкус и осезание. 2. Тяхната истина е много остро критикувана от академиците 273, а според някои и от Хераклит, Диокъл и Емпедокъл; поне Платон, който заявява в Тимей, че способността за чувство е ирационална и смесена с въображение 274 . Измамата се обвинява във видението, състоящо се в това, че греблата във водата изглеждат огънати или счупени, противно на знанието за тяхната цялост, четириъгълната кула отдалеч изглежда като кръгла, напълно правилна колонада е изкривена, сякаш стесняваща се към края, а небето, издигнато до непостижима височина, е свързано с морето. 3. По същия начин слухът се оказва виновен за измама, когато например мислим, че в небето има тътен и това е карета, или когато гръм гърми и сме сигурни, че това е тътен на карета. Същото е и с обонянието и вкуса: тъй като същият тамян и същите вина се оценяват по-ниско при последваща консумация. По същия начин се обвинява усещането за допир, тъй като едни и същи подове изглеждат много неравни за ръцете, но доста гладки за краката, а във ваните същият басейн с нагрята вода изглежда първо много горещ, след това много хладен. 4. Освен това, казват те, ние сме по същия начин измамени от чувствата, когато променим мнението си. Дискретните стоици не обвиняват всяко чувство в лъжа и не винаги. Епикурейците много решително твърдят, че истината за всички сетива е една и съща и непроменлива, но те обясняват това по различен начин, казват, разбира се, че не чувството лъже, а мнението; всъщност чувството изпитва въздействие и не си представя, а душата си въобразява. Те отделиха мнението от чувството и чувството от душата. 5. Но откъде идва мнението, ако не от чувството? Ако зрението не възприемаше кръгла кула, нямаше да има мнение за нейната кръглост. Откъде идва чувството, ако не от сърцето? Накрая, душата, лишена от тяло, е лишена и от чувства. Така и чувството е от душата, и мнението е от чувството, а душата е всичко. Все пак би било много по-добре да приемем, че, както и да е, има нещо, което прави това, което сетивата ни казват, различно от това, което е в действителност. Освен това, ако може да се съобщи нещо, което не съществува в реалността, тогава защо не може по същия начин да се съобщи това, което не е в чувствата, но е в тези обстоятелства, които се намесват сами по себе си? 6. Можете също да ги изследвате. В крайна сметка водата е виновна за това, че греблото изглежда огънато или счупено; всъщност извън водата греблото изглежда непокътнато за окото. Мекотата на неговата същност, благодарение на която се превръща в огледало в светлината, нарушава правата линия, разтърсвайки отражението, в зависимост от това дали е било ударено или задвижено. По същия начин кула в открито пространство, поради голямото разстояние, изглежда различна от това, което е в действителност. Защото въздухът, разпръснат равномерно наоколо, заобикаляйки ъглите при еднаква светлина, изглажда линиите. Така монотонната колонада се стеснява към края си, докато редът, събиращ се в точка, изтънява в посоката, в която се простира. Така небето се съединява с морето, където се изчерпва зрението, което, докато може, разделя едно от друго. 7. Какво друго заблуждава ухото, ако не приликата на звуците? И ако впоследствие тамянът е по-малко ароматен, виното губи вкуса си и басейнът е по-малко топъл, все пак оригиналната сила остава непокътната навсякъде. Но по отношение на грубите и гладките - ръцете и краката, тоест нежните и дебелокожите членове, съвсем естествено се различават във възприятието. 8. Така не случайно сетивата са измамени. И ако сетивата не са безпричинно заблудени, а чрез чувствата - и мненията, тогава измамата трябва да се постави вече не в чувствата, които следват обстоятелствата, причиняващи грешката, а не в мненията, които се определят от чувствата, които следват обстоятелствата, причиняващи грешката. 9. Тези, които са луди, се бъркат един с друг. Така че Орест видя майка си в сестра си 275, Аякс видя Одисей в добитъка 276, Атамас 277 и Агаве 278 като животни в синовете си. Ще обвините ли очите си или яростта си за тази лъжа? За тези, които страдат от разливане на жлъчката, всичко е горчиво. Ще обвините ли техния вкус или здравословно състояние за предателство? Чувствата понякога могат да бъдат притъпени и измамени само за известно време и затова не са фалшиви. 10. Освен това дори самите подвеждащи обстоятелства не могат да бъдат приписани на измама. В крайна сметка те са обясними и това, което е обяснимо, не може да се счита за измама. Това, което трябва да се случи точно както се случва, не е лъжа. И така, ако самите обстоятелства, които причиняват заблуда, са освободени от позора, тогава колко по-голямо е чувството, над което тези обстоятелства имат неограничена власт! Следователно трябва да защитаваме истинността, надеждността и безупречността на сетивата, главно въз основа на това, че те не съобщават нищо друго освен това, което им предписват обстоятелствата, правейки това, което се провъзгласява от сетивата, различно от реалното. 11. Какво правиш, о, нагла Академия?! Вие преобръщате целия ред на живота, нарушавате целия естествен ред, обезценявате провидението на Самия Бог, Който се оказва, че е поставил чувствата като лъжливи и коварни водачи над познаването на всичките Си дела, обитавайки ги, управлявайки и използвайки ги. Не е ли благодарение на тях цялото творение достъпно за нас? Не благодарение на тях светът получи своето вторично оборудване - множество изкуства, знания, науки, професии, задължения, търговски отношения, лекарства, съвети, утешения, храна, дрехи, украшения - всичко, което придава вкуса на живота, когато благодарение на тези чувства единственото от всички същества - човекът - се оказва разумен, способен да възприема понятия и знания, и самата Академия? 12. Но Платон, за да не дава никакви доказателства в полза на сетивата, отрича във Федър от името на Сократ, че той може да познае себе си, както съветва делфийският надпис; а при Теетет направо се отрича от способността да познава и чувства. И освен това във Федър той отлага възможността да изрази истинската, тоест последната присъда за време след смъртта. И все пак философстваше приживе. 13. Не можем, не трябва да поставяме под съмнение истинността на тези чувства, за да не се съмняваме в тяхната автентичност в Христос, да не би, не дай Боже, да кажат, че Той е видял Сатана изгонен от небето 279 по погрешка, или че Той погрешно е чул гласа на Отец, свидетелстващ за Него, 280 или че е бил измамен, когато е докоснал тъщата на Петър, 281 или че по-късно е помирисал различна миризма от помазване, което Той прие за Своето погребение 282, че по-късно усети различен вкус на виното, което Той освети в памет на Кръвта Си 283. 14. Така Маркион също избра да повярва в Него като илюзорен, отричайки в Него истината за цялото тяло. Въпреки това, сред апостолите Неговото естество не е представено погрешно; тяхното зрение и слух на планината 284 бяха надеждни, вкусът на това вино, макар и отначало вода, на сватбата в Галилея 285 също беше надежден и докосването на Тома, който по-късно стана доверчив, също беше надеждно. Прочетете свидетелството на Йоан: това, което видяхме, казва той, това, което чухме, видяхме с очите си и с ръцете си го докоснахме за Словото на живота 286. Това доказателство е невярно, разбира се, ако природата мами сетивата на очите, ушите и ръцете. Глава XVIII. Интелектът не може да бъде предпочитан пред чувството и не може да бъде отделен от него. 1. Обръщам се към интелектуалеца, как Платон, отделен от физическото, го е предал на еретиците, постигнал знание още преди смъртта си. В края на краищата той казва във Федон: Ами самото притежаване на знание? Ще бъде ли тялото пречка или не, ако го вземем за спътник по време на изследване? Аз казвам нещо подобно: зрението и слухът имат ли известна истина за хората? Не ни ли мрънкат постоянно поетите, защото чуваме и виждаме неправилно? 287 Той си спомни, трябва да се мисли, комедиографа Епихарм 288: умът вижда, умът чува, останалото е глухо и сляпо. 2. Ето защо той повтаря: той, казват те, превъзхожда другите в разбирането, който, след като се е запознал с истината, я разбира предимно с ума, без да дава предимство на зрението и да не привлича никакво чувство, за да помогне на ума, но когато мисли, използвайки самото чисто мислене, за да разбере същността на нещата, докато напълно изоставя очите и ушите и (това трябва да се каже) цялото тяло като водещо на душата в объркване и не му позволява да овладее истинското знание, когато тялото се присъедини към него. 3. И така, виждаме, че вместо телесните сетива се предоставя друго много по-удобно оборудване, а именно силите на душата, даващи разбиране на онази истина, чиято същност не е пред очите и не е достъпна за телесните сетива, но далеч надхвърля възможностите на всекидневното познание, бидейки в скритото и във висшето, и при Самия Бог. В края на краищата Платон вярва, че има определени невидими безплътни свръхземни същности, божествени и вечни, които той нарича идеи, тоест форми, модели и причини на природните неща, очевидни и достъпни за телесните сетива, и че първите са истинни, а вторите са техни копия. 4. Не се ли виждат еретическите семена на гностиците и валентинианците в това? Разбира се, оттук те заимстват разликата между телесните чувства и интелектуалните сили, които адаптират към притчата за десетте девици, така че петте глупави символизират телесни чувства, очевидно неразумни, защото лесно се заблуждават; мъдрите изразиха интелектуални сили, разумни, разбира се, защото те докоснаха онази истина, тайна и най-висша, пребиваваща в плеромата - концентрацията на еретически идеи. Все пак това са техните зони и родословия 289. 5. Така те разделят възприятието на интелектуално - от тяхното духовно семе, и на сетивно - от духовното, тъй като то по никакъв начин не може да възприеме духовното; Духовното принадлежи на невидимото, а духовното принадлежи на видимото, ниското и временното, което, представено в образи, е достъпно за сетивата. Ето защо ние предварително заявихме, че умът не е нищо повече от допълнение и надстройка към душата и че духът не е нещо чуждо за нея, а това, което тя самата произвежда при дишане; но трябва да се разглежда като придатък, който или Бог, или дяволът впоследствие е вдъхнал. 6. И така, ние не виждаме зад разликата между сетивното и интелектуалното нищо друго освен разликата, която съществува между физическите и духовните неща, видими и невидими, открити за всеки и тайни, тъй като първите са предназначени за усещане, вторите за знание. Но и двете се смятат за подвластни на душата, която усеща телесното с тялото така, както познава безплътното с ума, така че запазва способността си едновременно да чувства и да знае. 7. Всъщност, чувството не означава ли да знаеш, а да знаеш означава да чувстваш? Или какво би било едно чувство, ако не знанието за това, което възприема? Какво ще бъде знанието, ако не възприемането на познатото? Откъде идват инструментите за изтезание, за да измъчват простотата и да измъчват истината? Кой ще ми покаже чувство, което не разбира какво чувства, или разбиране, което не чувства това, което разбира, за да докаже, че едното е възможно без другото? 8. Ако телесното се усеща, а безплътното се познава, тогава са различни само видовете неща, а не вместилищата на чувството и интелекта, тоест не душата и умът. И накрая, как се възприема телесното? Ако чрез ума 290, тогава умът вече е чувствен, а не само интелектуален, защото когато знае, той чувства, защото ако не чувства, тогава той не знае. Ако душата възприема телесното, тогава силата на душата е интелектуална, а не само чувствена, защото когато чувства, тя знае, защото ако не знае, тогава не чувства. Точно по същия начин как, съответно, се възприема безплътното? Ако с ума, тогава къде ще бъде душата? Ако душата, тогава къде ще бъде умът? Защото това, което се различава, трябва последователно да отсъства, когато изпълнява функциите си. 9. Може да мислите, че умът е отделен от душата: в крайна сметка понякога се оказва, че не знаем какво сме видели или чули, тъй като умът уж е бил на друго място. Нещо повече, аз настоявам, че самата душа не е виждала или чувала, защото е била на друго място заедно със силата си, тоест с ума си. Защото когато човек полудее, душата му полудява не защото умът я е изоставил, а защото умът тогава страда заедно с душата - но душата страда най-вече. 10. Как се потвърждава това? Фактът, че след заминаването на душата и ума в човек не се разкрива; Така той я следва навсякъде, от която в крайна сметка не се разделя. Тъй като умът се подчинява и се приписва на душата, тогава по същия начин разбирането се приписва на това, на което умът се подчинява, на което се приписва разбиране. Дори интелектът да превъзхожда чувството и да е по-добре запознат с мистериите, той все пак е неотменна сила на душата, подобно на чувството. Това няма значение за мен, освен ако интелектът не се предпочита пред сетивата само така, че на основата, на която се признава за по-силен, той се счита за по-различен. След несходството трябва да опровергая и предпочитанието, дадено на интелекта, което може да доведе до вяра в по-добър Бог. 11. Но за Бога ние сме готови да спорим с еретиците дори на тяхната област 291. Този трактат е посветен на душата и тук е уместно да се твърди, че човек не трябва лукаво да предпочита интелекта пред чувството. Защото дори ако това, което е духовно, се разбира от интелекта, е по-висше от това, което, бидейки телесно, се разбира от сетивата, тогава това ще бъде превъзходство на нещата, тоест на висшето над низшето, а не предпочитание на интелекта пред сетивата. Защото как може интелектът да надхвърли сетивата, чрез които се информира за познаване на реалността? 12. Ако реалността се разбира чрез образи, тоест невидимото се познава чрез видимото (и Апостолът ни пише: В края на краищата Неговото невидимо от сътворението на света се явява известно от творенията 292, а Платон пише на еретиците: Това, което се проявява, е вид на скритото и е абсолютно необходимо този свят да бъде един вид прототип на някой друг 293), тогава недейте. мислите ли, че интелектът използва сетивата като ръководство, ръководство и най-важната основа и че без усещане истината не може да бъде разбрана? Следователно как интелектът може да бъде по-силен от това, благодарение на което съществува, от което се нуждае, от което дължи всичко, което знае? 13. Така стигаме до двойното заключение, че интелектът не може да бъде предпочитан пред чувството (в края на краищата това [т.е. интелектът], благодарение на което нещо [т.е. чувството] се разбира, е по-нисък от него) и че интелектът не може да бъде отделен от чувството (в края на краищата това [т.е. чувството], благодарение на което нещо, [т.е. интелектът] съществува, съществува заедно с то). Глава XIX. Опровержение на тези, които твърдят, че човек получава интелект по-късно от душата. 1. Невъзможно е да не споменем тези, които поне за кратко разделят душата от интелекта. В края на краищата, те подготвят основата за твърдението, че интелигентността, както и интелигентността, се въвеждат по-късно, а именно във възрастта, когато интелигентността започва да се проявява. 2. Твърдят, че децата имат само душа, благодарение на която само живеят, но в същото време не са и разумни, защото не всичко, което живее, е разумно; че в крайна сметка дърветата също живеят, но обаче не са разумни, според Аристотел 294 или някой друг, който дарява абсолютно всичко с одушевена субстанция (която според нашето учение принадлежи само на човека, тъй като е не само Божие творение, тъй като останалото е такова, но и диханието на Бога, защото е единственото, за което говорим, че се ражда заедно с цялото си оборудване). 3. И ако сме принудени да говорим за дървета, използваме този пример, тъй като не само в тези дървета, но и в клонките и дори в резниците, щом излязат от дупките, има собствената сила на душата. Въпреки това, той остава известно време, пуска корени и расте и укрепва, докато възрастта направи външния вид на дърветата такъв, че природата да се прояви в цялата си пълнота. По каква друга причина клоните по-късно се присаждат и листата по-късно се образуват и съответно по-късно пъпките набъбват и цветята цъфтят и соковете текат, ако всичко, което е необходимо за растеж, не почива в тях и не се увеличава, като става по-силно на части? 4. И така, дърветата едновременно разбират и живеят, благодарение на способността едновременно да живеят и разбират, присъща им от ранна възраст. Всъщност, тук виждам една лоза, още нежна и неузряла, но вече си знае работата и се стреми да се хване за нещо: така, накланяйки се и увивайки се, расте. Накратко, без да чака с него да се борави в съответствие с правилата на селската наука, той расте без опора, без тичинка и, ако докосне нещо, без принуда, той любовно ще се вкопчи в него и ще го обвие с ръце по-скоро благодарение на естественото си свойство, отколкото на вашата воля: то бърза да бъде безопасно. 5. Виждам, че бръшляните, колкото и да ги възпираш, веднага се стремят към това, което е над тях и висят, когато няма нищо пред тях, тъй като предпочитат да се втурват в преплетени гъсталаци по стените, отколкото да бъдат стъпкани на земята от всеки. Напротив, ако дърветата имат лоша структура поради това, те ще се отдръпнат от нея, докато растат! Погледнете клоните, които по природа трябва да са обърнати на другата страна и по начина, по който дървото се накланя от стената, разпознайте неговата анимация! То се задоволяваше с малкия размер на храста, който знаеше бъдещето си, което разбираше от самото начало, отдръпвайки се дори от руините. 6. Защо да не кажа, че дърветата имат мъдрост и знание? Ако живеят, както вярват философите, ако имат разбиране, с което философите не са съгласни, ако дори клоните от самото начало имат знание, то колко повече това се отнася за човека, чиято душа, като изрезка от ствола на Адам, взета за размножаване и поверена на плодородната утроба на майката, е израснала с всичко, с което е оборудвана: интелект и чувство. 7. Ще излъжа, ако кажа, че детето, веднага щом посрещна живота с плач, не свидетелства, че е почувствало и осъзнало факта, че се е родило, разкривайки всички сетива наведнъж: зрение - реагирайки на светлина, и слух - реагирайки на звук, и вкус - усещайки влага, и мирис чрез миризми, и докосване - докосване на земята 295. Така споменатият по-горе първи плач на дете е причинен от първия движения на сетивата и първите прояви на разбиране. 8. Освен това, гледайки живот, достоен за сълзи, някои разбират този тъжен вик като предсказание за нещастия, така че душата от раждането трябва да се счита за предвидлива и още повече разбираща. Така едно дете изпитва майка си в духа, изпитва своята кърмачка в духа, разпознава бавачката си в духа, отвръщайки се от чуждите гърди и отхвърляйки непозната люлка, не желаейки никого освен тези, с които е свикнало. 9. Откъде черпи преценка за новото и познатото, ако няма разум? Откъде черпи това чувство на раздразнение и обич, ако не мисли? Би било много изненадващо, ако децата по природа бяха пълни с живот, без дух, и по природа впечатлителни, без интелигентност. Но Христос, който получи похвала от устата на бебета и деца 296, заяви, че и децата, и бебетата не са били лишени от разум: децата са успели да Му представят доказателства, като тичат към него с израз на одобрение 297, бебетата, убити заради Него, са преживели най-малкото насилие 298. Глава XX. Душата е хомогенна в семето; различните съдби се определят от външни влияния. 1. Така сега заключаваме, че всичко, което е естествено за душата, присъства в самата нея като нейна същност и расте и просперира с нея от момента, в който самата тя се появи. Както казва и нашият Сенека: Семената на всички изкуства и епохи са присъщи на нас, а Бог учителят неусетно произвежда таланти 299, тоест от семена, вродени и скрити в детството, които включват интелекта. Все пак от тях се развиват таланти. 2. Освен това в семената на плодовете има едно изображение на всеки род, тяхното развитие обаче ще бъде различно: някои растения се издигат до пълна височина, други постигат още по-добри резултати, трети се израждат: в зависимост от климата и състоянието на почвата, в съответствие с грижите и грижите, в зависимост от сезоните, в зависимост от обстоятелствата и злополуките. По същия начин душата може да бъде хомогенна в семето, разнообразна в растежа. Тук все пак теренът има значение. 3. Казват, че в Тива се раждат най-тъпите и глупави, в Атина - най-разумните и красноречиви, където в Колита 300 момчета започват да говорят за по-малко от месец с все още неразвит език. В края на краищата Платон твърди в Тимей, че Минерва, когато е построила този град, е взела предвид преди всичко, че природата на района обещава забележителни таланти. Затова в своите „Закони“ самият той нарежда на Мегил и Клиний да се грижат за мястото, където е създадена държавата. Но Емпедокъл вижда причината за естествения ум или глупост в качеството на кръвта и извлича съвършенството и успеха от обучението и възпитанието. Говоренето за национални характеристики обаче стана обичайно. Авторите на комедии се подиграват на страшните фригийци; Салустий 301 осъжда суетните маври и дивите далматинци; Дори апостолът осъжда лъжливите критяни 302. 4. Може би нещо зависи както от физиката, така и от здравето. Затлъстяването пречи на благоразумието, слабостта го благоприятства, парализата изтощава ума, консумацията го запазва. Ще има много по-голямо признание за онези фактори, освен плътността и здравето, които изострят или притъпяват ума. Те изострят науката, образованието, изкуствата, практиката, бизнеса, професиите; притъпява невежеството, безделието, бездействието, страстите, неопитността, безделието, пороците и освен това някои командващи сили 303. 5. Наистина, владетелите, поне според нашето учение, са Господ Бог и дяволът – [Неговият] съперник; според общото мнение, провидение, съдба, необходимост, съдба и свободна воля. В крайна сметка философите разграничават това и ние вече обещахме в трактата 304, посветен на този въпрос, да анализираме това според вярата. 2. Защото какво е духовното в него? Ако е в него, защото той предсказа онази велика мистерия за Христос и Църквата: Това е кост от костите ми и плът от плътта ми, тя ще се нарече жена, следователно мъжът ще напусне баща си и майка си и ще се присъедини към жена си, и двамата ще станат една плът 306 , тогава това се случи по-късно, когато Бог донесе безсъзнание върху него, духовната сила 307, от която зависи пророчеството. 3. Ако злото се е проявило и в него, когато е нарушил заповедта, тогава не трябва да се мисли, че това, което е направил по подбуда на змията, е естествено; то е толкова неестествено, колкото и нематериално, тъй като ние вече изключихме вярата в материята 308 . И ако това, което му принадлежи лично, не беше духовно, а не, както се казва, материално (ако беше направен от материя, той самият би бил семе на злото), тогава остава, че в него е единственото нещо естествено, което се нарича духовно, което, както потвърждаваме, е просто и еднородно в своето състояние. 4. След това остава да се види дали това, което е обявено за естествено, трябва да се счита за променливо. В края на краищата еретиците отричат, че природата е променлива, за да надари всяка част от своята триада с характерни постоянни черти 309, тъй като доброто дърво не дава лош плод, а лошото дърво не дава добро и никой не откъсва смокини от трънливо растение или грозде от трън 310. Следователно, ако това е така, тогава Бог няма да може да издигне синове за Авраам от камъни 311, и дяволите на змиите няма да могат да дадат плодове на покаяние 312, и апостолът се заблуждава, когато пише: Вие бяхте някога от тъмнината 313 и ние някога бяхме по природа синове на гнева 314 и между тях бяхте и вие, но сега сте измити 315. 5. Но светите думи никога няма да си противоречат. В края на краищата лошото дърво няма да даде добри плодове, ако не е присадено, а лошите плодове ще дадат добри, ако не се погрижат за него, и камъните ще станат синове на Авраам, ако се трансформират в съответствие с вярата на Авраам, а потомството на змията ще даде плодовете на покаянието, ако избълват отровата на злобата 316. 6. Това ще бъде силата на божествената благодат, която, разбира се, е по-мощна от природата, имайки в нас принцип, зависим от нея - свобода на избора, наречена αὐτεξούσιον, която, тъй като сама по себе си е естествена и променлива, независимо от това, което наклонява, наклонява в съответствие с природата. Вече показахме както на Маркион 317, така и на Хермоген 318, че τὸ αὐτεξούσιον е в нас в съответствие със законите на природата. 7. Или може би ще трябва да се дефинира състоянието на природата по такъв начин, че да се дефинира по два начина: като състояние на роденото и нероденото, създаденото и несътвореното? И така, това, което се оказва родено и създадено, неговата природа ще позволи промяна: в крайна сметка то ще може да се преражда и възстановява. Нероденото и несътвореното ще остане неподвижно. Тъй като това съответства само на Бог като единствен нероден и несътворен и следователно безсмъртен и непроменим, очевидно е, че природата на всички останали родени и сътворени неща е обратима и променлива, така че дори и да се припише триединство на душата, то трябва да се обясни от случайни промени, а не от структурата на нейната природа. Глава XXII. Определение за душа. 1. Хермоген вече е чувал от нас за други природни свойства на душата (говорихме за тях във връзка с тяхната защита и доказателство), благодарение на които душата е позната по-скоро като сродна на Бога, отколкото като сродна на материята. Тези свойства ще бъдат именувани само тук, за да не изглежда, че са пропуснати. В края на краищата, както беше казано по-горе, ние сме надарили душата със свобода на избор и господство над нещата, а понякога и с пророческа дарба, различна от тази, която по Божията благодат притежават пророците. Така че ще избегна преразглеждането на структурата му, за да пристъпя към изследване на историята на появата му. 2. Ние определяме душата като родена от умиращия дъх на Бога, безсмъртна, телесна, имаща образ, проста по същество, разумна в това, което се отнася до нея, разнообразно развиваща се, свободна да решава, подвластна на случайността, променлива благодарение на своите дарби, разумна, любовница, пророчица, произхождаща от една душа 319 . Сега трябва да разгледаме как идва от една [душа], тоест къде, кога и как възниква. Глава XXIII. Мнения на различни еретици, които заимстват учението на Платон. 1. Някои смятат, че са слезли от небето със същата увереност, с която говорят за неизбежното си завръщане обратно, както показа Сатурнин, ученикът на Менандър Симонския, твърдейки, че човекът, създаден от ангелите, бидейки първоначално крехко, слабо и нестабилно създание, се гърчеше на земята като червей, тъй като му липсваше силата да стои здраво на краката си; тогава, по милостта на Висшата сила (по чийто образец, но не напълно разбран, той е създаден произволно), той намери искрица живот, която го издигна и изправи, която постоянно го оживява и след като умре, ще го отведе до първоизточника. 2. Но Карпократ 320 също изисква толкова много небесни неща за себе си, че неговите ученици напълно приравняват душите си с Христос, да не говорим за апостолите, и, когато искат, ги поставят над 321, уж от по-висша сила, която е получила тези души, презирайки принципите, управляващи света. 3. Апелес съобщава, че душите са били движени от огнен ангел, Бог на Израел и нашия, с помощта на земна храна, така че те са напуснали своите свръхнебесни жилища; след това той образува грешна плът около тях. 4. Валентинианската тълпа изстисква семето на София в душата, благодарение на което те научават чрез видими образи историите и „Милетските истории” 322 за своите еони. 5. Наистина съжалявам, че Платон се превърна в „доставчик на подправки“ за всички еретици. В края на краищата това е неговото мнение, изразено от него във Федон 323, че душите отиват оттук натам и оттам насам, а също и в Тимей 324, че Божиите създания, когато им е поверено да създадат смъртни, след като са взели безсмъртно начало за душата, са я обградили със смъртно тяло като ледена кора; после – че този свят е образ на някакъв друг. 6. За да даде вяра на факта, че душата преди това е била с Бог на небето, в контакт с идеи, и оттам идва тук и тук чрез модели си спомня какво е научила преди, той разработи ново доказателство, μαϑήσεις ἀναμνήσεις, което означава, че ученията са спомени; в крайна сметка, идвайки оттам до тук, душите забравят сред какво са били преди; тогава, като са се научили от видимите неща, те помнят. И така, с това доказателство Платон въвежда това, което еретиците заемат, и аз напълно ще опровергая еретиците, ако унищожа доказателството на Платон. Глава XXIV. Опровержение на учението на Платон за припомнянето на душата. 3. Въпреки това, за да може душата да се счита за Бог въз основа на пълното изравняване на всички свойства, тя не трябва да бъде подчинена на никаква страст и следователно на забрава, тъй като забравата е толкова голяма обида, колкото и големият обект на гордост на този, на когото е нанесена, тоест паметта, която самият Платон обяви за спасение за сетивата и разума, 325 и Цицерон - за съкровището на всички научни занимания. Няма съмнение дали божествената душа е могла да загуби паметта си, но дали е могла да възвърне това, което е изгубила, се поставя под въпрос. Все пак тази, която не е трябвало да забрави, ако е забравила, съмнявам се дали ще може да си спомни. Така и забравата, и споменът са по-подходящи за душата, за която говоря, а не за тази, за която говори Платон. 4. Второто ми възражение ще бъде следното: създавате ли душата по природа на възприемаща идея или не? „Разбира се, по природа“, казвате вие. Следователно никой няма да се съгласи, че естественото знание за естественото изчезва; знанията за изкуствата, професиите, науките, дисциплините ще изчезнат; Може би ще изчезне познаването на талантите и страстите, които изглеждат естествени, но не са, тъй като, както вече показахме, те зависят от случайностите, свързани с мястото, начина на живот, пълнотата на тялото, здравето, с доминиращите сили и със свободната воля. 5. Знанието за естественото не отслабва дори при животните. Лъвът напълно ще забрави за свирепостта, като се е научил на кротост в процеса на обучение и, разклащайки огромната си грива, ще се превърне в забавлението на някоя кралица Беренис 326, облизвайки бузите й с език. Навиците ще напуснат звяра, но познанието за естественото ще остане. Той няма да забрави за естествената храна, за природните лекарства, за естествените страхове. И ако кралицата му предложи ястие от риба и пайове, той ще пожелае месо; и ако се приготви лек за болен за отровно ухапване, лъвът ще търси маймуната; и въпреки че срещу него не е приготвено ловно копие, той все пак ще се страхува от петела. 6. По същия начин в човека, може би най-забравливия от всички, само познанието за естественото, като единственото естествено нещо, няма да бъде изтрито от паметта. Той винаги ще помни за храната, когато е гладен, и за пиенето, когато е жаден, и за това, което вижда с очите си, слуша с ушите си, помирисва с носа си, вкусва с устните си и докосва с ръката си. Това, разбира се, са онези чувства, които философията подценява, предпочитайки спекулативното. 7. И така, ако се запази естественото знание на разумното, как изчезва знанието на спекулативното, което се смята за най-доброто? Откъде идва самата сила на забравата, която предхожда паметта? „То възниква“, ще каже някой, „в продължение на дълъг период от време“. Доста прибързано изказване. В края на краищата удължаването на времето няма отношение към нещо, което е обявено за неродено и благодарение преди всичко на това се смята за вечно. Защото това, което е вечно, тъй като е неродено, нямащо нито начало, нито край, не допуска никаква мярка за време по отношение на себе си. Но това, за което няма мярка за време, не е подчинено на времето поради никаква промяна и за него продължителността на времето няма значение. 8. Ако времето е причината за забравата, защо паметта започва да се проваля от момента, в който душата е въведена в тялото, сякаш след това душата е започнала да изпитва влиянието на времето, което несъмнено не е съществувало извън времето преди да влезе в тялото? Но след като влезе в тялото, тя забравя веднага или малко по-късно? 328 Ако веднага, каква ще бъде продължителността на времето, което все още не може да бъде изчислено? Ако малко по-късно, тогава това означава, че през този интервал преди времето на забравата душата все още си спомняше. И как така тя по-късно забравя и после пак си спомня? И за колко трябва да се счита времето, през което забравата я завладява? Мисля, че цял живот не е достатъчен, за да се унищожи спомена за толкова дълго време, преди да влезе в тялото. 10. Много от доказателствата, които вече дадохме на Хермоген, потвърдиха, според свидетелството на самия Платон, че душата има дарба на гадаене. Но няма човек, който сам понякога да не усеща своята душа на нещата, предсказване на знак, опасност или радост. Ако тялото не потиска способността за гадаене, тогава мисля, че няма да попречи на паметта. Душите забравят и помнят, разбира се, в едно и също тяло. Ако телесното състояние по някакъв начин внушава забрава, тогава как позволява противоположното на него да бъде запомнено (защото самото припомняне след забравата е подновена памет)? Какво се противопоставя на първия спомен, защо не се противопоставя и на втория? 11. И накрая, кой има по-добра памет от децата, като по-свежи души, все още не потънали в домашни и социални грижи, занимаващи се само с науки, изучаването на които се превръща в памет? Защо не всички помним еднакво, а само философите, въпреки че всички забравяме еднакво? Освен това не всички са философи. Човек трябва да си помисли, че Платон е единственият сред такава голяма гора от езичници, в такава обширна поляна от мъдреци, който едновременно забрави и запомни идеи. 12. И така, ако това най-важно доказателство се оказа уязвимо във всички отношения, тогава всичко, свързано с него, е еднакво опровергано: душите се считат за неродени, живеят на небето, участват в божественото там, слизат оттам и си спомнят тук - вероятно, за да помогнат на еретиците. Глава XXV. Оборване на мнението, че душата се появява след раждането. 2. Няма разлика между учителите на истината и нейните противници, особено онези от тях, които са толкова смели да предполагат, че душата не е зачената в утробата на майката и не е създадена и произведена едновременно с формирането на плътта, но е впечатлена отвън върху още неживото дете след раждането; че освен това семето, предадено на женските полови органи чрез съвкупление и подсилено от естественото движение, се кондензира в простата същност на плътта; че то, донесено на света, излизайки от пещта на утробата, изпуска пара, омекотена от топлина, като нажежено желязо, веднага потопено в студена вода, ударено от студа на въздуха, получава животворна сила и издава звук. Това мислят стоиците и Енезидем, а понякога и самият Платон, когато учи, че душата, чужда на тялото, намираща се на друго място и недопусната в утробата, се въвежда с първото вдишване на бебето и напуска с последното издишване. Да видим дали не го е измислил според желанията си. Сред лекарите бил Хикезий, който предал природата и своето изкуство. 3. Мисля, че се срамуваха да кажат това, което жените също знаят. И колко по-срамно е да бъдеш опроверган от жените, отколкото да бъдеш одобрен! Защото никой няма да бъде по-подходящ учител, съдия, свидетел по този въпрос от самия пол. Отговорете, майчета, както вие, които сте бременни, така и вие, които раждате! Нека безплодните мъже и жени мълчат! Изследва се истината на твоята природа, поставя се под съмнение автентичността на твоето страдание 329. Чувстваш ли някаква чужда жизнена сила в раждащия плод, поради което вътрешностите треперят, страните треперят, цялата коремна област се вълнува, позицията на товара непрекъснато се променя? Тези движения не ви ли носят радост и чувство за сигурност, след като благодарение на тях сте сигурни, че детето живее и играе? Ако тревогата му спре, не се ли страхуваш първо за него? Не чува ли той вече в утробата ви, когато започне да се притеснява в отговор на нов звук? Не изискваш ли храна, от която не се нуждаеш за него, не изпитваш ли отвращение към определена храна заради него, не споделяш ли поне болести, не получава ли всичко от теб, дори синините ти, които са отпечатани върху същите негови членове като твоите, така че той, като е вътре, поема нараняванията на майка си? 4. Ако синината или зачервяването е изливане на кръв, тогава няма да има кръв без душа. Ако болестта винаги идва в душата, тогава болестта няма да съществува без душата. Ако храненето, постът, растежът, упадъкът, страхът, движението, докосването принадлежат на душата, тогава този, който изпитва това, ще живее. И спира да живее този, който спира да изпитва. Но се раждат и мъртви хора. Как би се случило това, ако не бяха [преди] живи? Кои са мъртвите, ако не онези, които някога са били живи? Още в самата утроба детето е убито от жестока необходимост, когато при излизане, обръщайки се настрани, отказва да излезе - убиец на майката, ако не умре. 5. Така сред медицинските инструменти има инструмент с гъвкаво устройство, с което първо се отварят отдалечени места, с пръстеновиден нож, с който, в съответствие с отчаяно решение, се режат членовете вътре в утробата, с тъпа кука, с която се извършва цялото зверство по време на насилствено „раждане“. Има и медно жило, което се използва за извършване на самото убийство при този таен обир. Заради детеубийството, което извършва, той е наречен ἐμβρυοσφάκτην — унищожител на живо бебе, разбира се. Хипократ е имал този инструмент, и Асклепиад, и Еразистрат, и Херофил, които са рязали и възрастни, и по-милосърдния Соран, които са били уверени, че е заченато живо същество и са проявили състрадание към такива нещастни бебета по такъв начин, че е трябвало първо да бъдат убити, а не да бъдат измъчвани живи. 6. Мисля, че дори Хицезий не се е съмнявал в необходимостта от това престъпление, въпреки че той твърди, че душата се добавя към нещо, което вече е родено от удара на студен въздух, защото самото име на душата при гърците съответства на охлаждането 330. Наистина ли варварските и римските народи са оживени по различен начин, тъй като са наричали душата по различен начин от ψυχήν? Но колко хора живеят под горещото небе, обгорени дотолкова, че цвета на кожата им се променя? Откъде черпят душата си тези, които нямат студен въздух? Не говоря за топлината в спалните помещения и за всички начини за поддържане на високата температура там, необходима на родилките, за които, разбира се, течението е много опасно. Почти в самите бани плодът се ражда и веднага се чува плач. 7. Но ако студеният въздух беше съкровищница на души, тогава никой не трябва да се ражда извън Горна и Долна Германия, скитските страни, Алпите и Аргейските планини. Но в топлия Изток и Юг народите са по-многобройни и талантите са по-ярки, докато всички сармати се отличават с инертен ум. По-остри умове ще трябва да възникнат в студа, ако душите идват от сланата, защото силата (умът) придружава същността (душата). 8. След такава подготовка можем да си припомним и онези, които след като разрязаха корема на майката, дишаха жив въздух, някои Либери 331 и Сципиони 332. И ако някой, като Платон например, не допуска две души, както и две тела, да се събират в едно тяло, аз бих му показал не само две души, но и две тела, намиращи се в едно тяло - при бременни жени, но и много други неща, свързани с душата, а именно демоничната същност, представена не от един, както в самия Сократ, а от седем духа, както в Магдалена 333, и легион на брой, както в Герасин 334. Душата [на плода] ще бъде по-лесно обединена с душата [на майката] на базата на обща същност, отколкото нечист дух поради разликата в природата. 9. Но той (т.е. Платон), призовавайки в шестата книга на "Законите" да внимават да не би покварата на семето поради някаква низост на съвкуплението да предаде болестта на тялото и душата, не знам дали в предишното си изказване той се отклони повече от учението си, или в това. В крайна сметка той показва, че душата се въвежда от семето, за което той съветва да се грижи, а не от първия дъх на новородено. Откъде, питам, идва душевното подобие, поради което приличаме на нашите родители по таланти, според свидетелството на Клеант, ако не произхождаме от семето на душата? Защо древните астролози смятат раждането на човек от момента на зачатието 335, ако не в същото време се появява душата, с която дишането е пряко свързано, ако наистина съществува? Глава XXVI. Писанието потвърждава, че неродените бебета имат душа. 1. Но всяка непостоянство на човешкото мнение е в границите, установени от Бог. Вече се насочвам, забавяйки се, към нашите граници, за да докажа на християнина истинността на това, което отговорих на философите и лекарите. Братко, гради вярата върху собствената си основа, 336 погледни изпълнените с живот утроби на пресветите жени, и не само младенците, които вече дишат там, но и тези, които пророкуват. 2. Сега утробата на Ревека е развълнувана 337 и все още е далеч от времето на раждане и няма тласък на въздух. Ето един двоен плод, който се бие в утробата на майката и в никакъв случай още два народа 338. Може би ловкостта на бебетата е била необикновена, биейки се, преди да започнат да живеят, придобивайки боен дух, преди да дишат, ако със скачане нагоре и надолу те само тревожеха майка си. Но когато се открие плодът и се изясни броят на децата и се запомни предсказанието, мисля, че се потвърждава не само наличието на души в бебетата, но и техните битки. 3. Този, който беше напред при раждането, беше задържан, все още не напълно развит, роден само от ръка 339. И ако той самият погълна душата от първия дъх по Платоновия начин или я погълна от студения въздух, както учат стоиците, какво да прави с този, който се очакваше, който все още беше задържан вътре и вече беше задържан отвън? И все пак мисля, че без да диша, той овладя крака на брат си, все още горещ, страстно желаещ пръв да напусне майка си. О, дете! - и конкурентен, и силен, и вече непоколебим, мисля, защото е жив. 4. Погледнете и концепциите, които са изключителни по рода си и освен това много необичайни - концепцията на безплодна жена и девица - които поради тази причина биха могли да раждат по-низши деца в съответствие с шока на природата, тъй като едното е глухо за семето, другото не е докоснато от мъж. Може би тези, които не са били заченати както обикновено, е трябвало да се родят без душа, но и те живеят, всеки в утробата на майка си. Елизабет се радва, тя беше тласкана отвътре от Йоан 340. Мария прославя Бога 341, Христос в Нея я подтикна да направи това. Майките разпознават децата си, разпознати по същия начин и от себе си, разбира се, живи, притежаващи не само душа, но и дух. 5. И така, вие четете гласа на Бог към Еремия: Преди да те оформя в утробата, познавах те 342. Ако Бог формира човек в утробата, тогава той вдъхва душата в него, както направи в началото: И Бог създаде човека и му вдъхна дихание на живот 343. Бог можеше да познава човек в утробата само като цяло: И преди да излезеш от утробата, аз те осветих 344 - наистина ли все още е безжизнено тяло? Разбира се, че не: все пак Бог е Бог на живите, а не на мъртвите 345. Глава XXVII. Душата и тялото са заченати едновременно. 1. И така, как е заченато живо същество? Дали есенциите на тялото и душата са били изляти по едно и също време, или едното е предхождало другото? Ние казваме, че и двете, разбира се, са едновременно замислени, формирани и усъвършенствани, точно както излизат, и че няма празнина в концепцията, поради която редът би могъл да бъде определен 346. 4. Ако времето на оплождане е различно, тогава (поради разликата във времето) веществата, които образуват двете семена, ще се считат за отделни. Защото дори да разпознаем две разновидности на семето, телесно и умствено, ние все пак ще твърдим, че те са неразделни и следователно възникват едновременно, в един и същи момент. И нека не се срамуваме от неизбежното тълкуване. Природата трябва да се почита, а не да се срамува. Коитусът се опозорява от похотта, а не от обстоятелствата, при които се случва. Отклонението е неприлично, а не нормалното състояние, тъй като последното е благословено от Бога: Растете и се размножавайте 348, но отклонението е проклето - прелюбодеяние, разврат и публични домове. 5. И така, по време на този обикновен сексуален акт, който обединява мъж и жена, по време на обикновено, казвам, съвкупление, както е известно, и душата, и тялото действат едновременно, душата с похот, тялото с усилие, душата осигурява вдъхновение, тялото с движение. И така, когато целият човек се разтърси от един импулс и на двамата, семето на целия човек се разлива, получавайки течност от телесната същност, топлина от духовното. И ако гърците имат „студено“ име за душата, тогава защо тялото изстива, когато се отдалечава? 6. И накрая (позволете ми да рискувам със скромност, а не с достоверност), в този разгар на най-голямата страст, когато се изхвърля родовата течност, не усещаме ли, че нещо идва и от душата, и дори отслабваме и губим сила, така че да потъмнее в очите? Това ще бъде духовното семе, произлизащо непосредствено от изтичането на душата, точно както това изпускане, телесното семе, възниква от пречистването на тялото. 7. Примерите за произхода на човека са най-достоверни: плътта в Адам е от кал. Какво друго е тиня, ако не най-добрата влага? От него ще излезе семенната течност. Душата е от диханието на Бога. Какъв друг Божи дъх има освен парата на дъха? От него ще дойде това, което излъчваме заедно с тази течност. 8. Тъй като при сътворението два различни и разделени принципа, кал и дъх, образуваха един човек, двете същности, обединени в едно, също смесиха своето семе и след това предадоха тази форма на човешката раса за нейното продължение, така че сега двата принципа, макар и различни, но също обединени заедно, се изляха и, прониквайки заедно в браздата в своето поле, заедно от двете същности създадоха човек, в който на свой ред ще има неговия семе според неговия вид 349 като е предназначено за всичко, което генерира. 9. И така, от един човек идва цялото това изобилие от души, тъй като природата изпълнява, трябва да се мисли, Божията заповед: Растете и се размножавайте 350. Всъщност, в самото въведение към един от случаите: нека направим човек 351, всички потомци бяха предсказани с помощта на множествено число: и нека управляват над морските риби 352. Това не е изненадващо: семето е гаранцията за бъдещи култури. Глава XXVIII. Разобличаване на измамата на Питагор. 1. Каква приказка, вече остаряла, си спомня Платон за цикъла на душите 353: те си тръгват оттук и се връщат отново тук и се раждат, и така се оказва, че отново са оживени от мъртвите? Питагорейско изобретение, както твърдят някои. Албинус 354 я смята за божествена, вероятно принадлежаща на египетския Меркурий. Но нищо не е божествено, ако не принадлежи на единия Бог, чийто гръмовен глас се чува в пророците, апостолите и в самия Христос. Моисей е много по-стар дори от Сатурн, с около деветстотин години, 355 да не говорим за правнуците на Сатурн; във всеки случай много по-божествен беше Моисей, който даде описание на човешката раса от началото на света по отделни поколения, по имена, по години, достатъчно потвърждавайки божествеността на своето дело чрез божествеността на словото. 2. Ако самоският софист е вдъхновител на Платон по въпроса за постоянната циркулация на душите, възможна благодарение на алтернативната замяна на мъртвите и живите (разбира се, това е Питагор), тогава, въпреки че е иначе добър, обаче, за да подкрепи това мнение, той се отдаде не само на подла, но и на безразсъдна измама. Знайте, ако не знаете и ни се доверете. Преструва се на смърт, крие се в тъмница, обрича търпението си на седем години престой там; Междувременно какво е възнамерявал да съобщи в подкрепа на думите си за починалите впоследствие, той научава от единствения помощник, посветен в плана му - майка му. Тъкмо когато му се стори, че тялото му е придобило ужасния вид на древен труп, той излезе от фалшивата гробница, сякаш се завърна от подземното царство. 3. Кой не би повярвал, че този, когото смяташе за мъртъв, е оживял, особено когато чу от него това, което изглежда не можеше да научи за мъртвите по-късно никъде освен в подземния свят? Така че поговорката, че живите се правят от мъртвите, е много стара. Ами ако беше по-ново? Истината не изисква древност, а лъжата не избягва новото. Разпознавам очевидна лъжа, осветена от древността. Как може нещо, чието потвърждение също се основава на лъжа, да не е измама? Как да повярвам, че Питагор, който лъже, за да повярвам аз, не лъже? Как ще ме убеди, че по-рано, преди да стане Питагор, той е бил Ефалид 356, и Еуфорб 357, и Пир рибарът, и Хермотим (всичко това, за да ме убеди, че живите са създадени от мъртвите): как може да направи това, който лъжливо се закле, че е възкръсналият Питагор? В края на краищата, колко по-вероятно е той самият, такъв какъвто е, веднъж да се е върнал към живота, отколкото да се е връщал толкова много пъти и всеки път под формата на друг човек, толкова много, че да е измамил в по-сериозното, кой е излъгал в по-малко важното. 4. „Но той разпозна щита на Еуфорб, някога посветен на Делфи, и го нарече свой собствен и го доказа въз основа на знаци, които не са известни на всички.“ Спомнете си подземието му и повярвайте, ако можете. В края на краищата, този, който е измислил такъв трик, вреден за здравето и ограбващ живот, измъчван от седемгодишен престой под земята, недохранване, безделие, тъмнина, този, който изпитва такова голямо презрение към небето, как няма да се осмели да бъде безразсъден, как няма да се опита да задоволи любопитството, за да разбере за знака на този щит? 5. Може би е намерил информация за него в някакво секретно изследване? Може би до него е достигнало някакво ехо от слухове - останките от традиция, която вече е изчезнала? Може би е разбрал от служител на храма и тайно е платил за проверката? Знаем също, че магията е способна да използва катаболни („събарящи“), паредични („седящи наблизо“) и питонични („вентрилоквист“) духове, за да изследва тайната. И Ферецид, учителят на Питагор, не е предсказвал с помощта на такива трикове (да не кажа, че се е заблуждавал)? Може би същият демон е бил в Питагор, който е извършил кървави дела в Еуфорб? И накрая, защо този, който доказа, че е Еуфорб, позовавайки се на щита, също не разпозна никой от троянските си другари? В крайна сметка те също щяха да оживеят, ако живите възкръснаха от мъртвите. Глава XXIX. Опровержение на доктрината за преселването на душите. 1. Известно е, че живите стават мъртви, но от това не следва, че и живите стават мъртви. В края на краищата от самото начало живите предшестват мъртвите и оттук също следва, че от началото мъртвите идват по-късно, появявайки се не откъде да е, а от живите. Тези имаха възможността, от която би било по-добре да възкръснат, ако не и от мъртвите; те нямаха по-добро място, от което да дойдат, отколкото от живите. 2. И така, ако от началото живите не са от мъртвите, тогава защо впоследствие от мъртвите? Този първоизточник, какъвто и да е бил, наистина ли е пресъхнал? Или начинът, по който се появи, започна да предизвиква недоволство? И как той остана същият, когато става дума за мъртвите? Фактът, че мъртвите първоначално са сред живите, не означава ли, че те винаги са сред живите? Защото или в двата случая първоначалният начин на възникване ще трябва да остане същият, или и в двата случая ще трябва да се промени, така че ако впоследствие живите възкръснат от мъртвите, по същия начин мъртвите не трябва да възникнат от живите. 3. Ако доверието в тази конструкция не трябва да бъде пълно, (3.) обратното не винаги и навсякъде възниква от противоположното. В крайна сметка можем да противопоставим като противоположности роденото и нероденото, зрението и слепотата, младостта и старостта, мъдростта и глупостта; но, обаче, нероденото не възниква от роденото, защото противоположното произтича от противоположното; и зрението не се появява след слепотата, на основание, че слепотата се появява след зрението; и младостта не се възстановява след настъпването на старостта, защото младостта избледнява, отстъпвайки място на старостта; и мъдростта не става тъпа, заменена отново от глупост, поради факта, че мъдростта измества глупостта. 4. И Албинус, плах пред своя Платон, се опитва внимателно да класифицира тези видове противоположности, сякаш не са толкова разединени в абсолютната си разлика една от друга, както тези, които той обяснява според мнението на своя учител - аз говоря за живота и смъртта. Но животът не се връща след смъртта, на основание, че смъртта настъпва, когато животът свърши. Глава XXX. Опровержение на доктрината за преселването на душите (продължение). 1. Как да отговорим на останалите? Първо, ако живите бяха от мъртвите, както мъртвите бяха от живите, тогава винаги щеше да остане един и същи брой от всички хора, а именно това, което влезе в живота в самото начало. В крайна сметка живите идват преди мъртвите, след това мъртвите от живите и отново от мъртвите живите. И тъй като това заемане винаги ще идва от едни и същи хора, броят на хората, които ще идват от едни и същи хора, винаги ще бъде постоянен. Защото не повече и не по-малко от тях биха заминали, отколкото биха се върнали. 2. Откриваме обаче в писанията за човешките древности, че човешката раса постепенно се разширява, тук аборигени, номади, изгнаници, амбициозни хора завземат земи (например скитите - парти, темениди - Пелопонес, атиняни - Азия, фригийци - Италия, финикийци - Африка), тук са обичайните миграции, които се наричат ἀποικίας, чиято цел е да намали броя на жителите [в метрополията], водят до факта, че много хора се втурват в други области. В края на краищата метрополиите, останали и до днес на предишните си места, заеха на други страни дори повече от своите съплеменници, отколкото останаха в тях. 3. Разбира се, пред очите на всички самото земно кълбо от ден на ден става все по-добре поддържано и по-населено от преди. Всичко вече е достъпно, всичко се знае, плодовете на човешката дейност се виждат навсякъде, най-прекрасните имения са изместили от паметта образа на предишни лоши пустоши, обработваемите земи са покорили горите, добитъкът е накарал дивите животни да избягат, пясъците са засети, скалите са покрити с насаждения, блатата са пресушени, има толкова градове, колкото преди не е имало колиби. Островите вече не вдъхват ужас и планинските върхове вече не плашат; къщите са навсякъде, хората са навсякъде, държавата е навсякъде, животът е навсякъде 358. 4. Най-доброто доказателство за човешката множественост: ние сме бреме за света, едва имаме достатъчно средства за съществуване, а нуждата е станала по-силна и всеки има оплаквания, и това въпреки факта, че природата вече не ни понася. Наистина, инфекцията, гладът, войните, разрушаването на градове по време на земетресения трябва да се считат за лек, като подрязването на разраснала се човешка раса. Въпреки това, въпреки че такива брадви незабавно посякоха много смъртни, светът никога не се е страхувал от завръщането на толкова много живи от мъртвите веднага след хиляда години 359 . Но равните условия на загуба и възстановяване биха направили това много забележимо, ако живите бяха получени от мъртвите. 5. Защо след хиляда години, а не веднага, живите възкръсват от мъртвите: в края на краищата, ако това, което е било унищожено, не се присъедини веднага, съществува опасност от пълно унищожение поради намаляване, което изпреварва възстановяването, тъй като този отдих на живота не би бил сравним с хилядогодишен период от време, като, разбира се, е много по-кратък и следователно по-способен да изчезне, преди да пламне отново? Така че, тъй като това (т.е. животът), което би престанало, ако живите възкръснат от мъртвите, не престава, човек не трябва да вярва, че живите възникват от мъртвите. Глава XXXI. Абсурдността на доктрината за преселването на душите. 1. И ако живите възкръсват от мъртвите, тогава, разбира се, всеки поотделно от всеки поотделно. И така, от това следва, че душите на отделни тела, всяка поотделно, се връщат в отделни тела. Но ако двама, трима и петима бъдат взети в една утроба, тогава живите вече няма да възкръснат от мъртвите, защото не всеки поотделно от всеки поотделно, но така ще се появи първоначалната форма, защото и сега много души се раждат от една. 2. Тогава, въпреки че душите се разделят на различна възраст, защо се връщат на същата възраст? Защото всеки от ранна детска възраст е изпълнен с душа, която се връща като бебе. Как става така, че мъртъв старец се връща като бебе? Ако душата, по време на живот, който се движи назад, намалява извън тялото, тогава колко по-добре би било, ако след хиляда години душата се върне по-успешна, разбира се, на същата възраст, на която смъртта я е намерила, за да възвърне възрастта, която е оставила след себе си? 3. Но дори ако винаги се връщаха едни и същи, те, разбира се, ще трябва да донесат със себе си, ако не същите форми на тела и не същите съдби, но поне предишните отличителни черти на техните таланти, занимания и наклонности, тъй като те напразно биха били считани за същите, лишени от това, чрез което тяхната идентичност би била потвърдена. „Откъде знаеш“, казваш ти, „че всичко не се случва тайно по този начин, а че хилядолетната епоха отнема способността да помниш, поради което душите се връщат при теб неизвестни?“ Но знам, че всичко е грешно, когато ми представяте Питагор-Евфорб. 4. В крайна сметка наистина е добре известно, че Еуфорб е имал смела и войнствена душа: неговите щитове говорят за неговата слава. Питагор имаше душа толкова бездействена и невойнствена, че избягвайки битките в тогавашна Гърция, той предпочете мира в Италия, посвещавайки се на изучаване на геометрията, астрономията и музиката, като беше далеч от дейностите и наклонностите на Еуфорб. Пир се занимавал с риболов, Питагор, напротив, не го ял, въздържайки се от ядене на живи същества. Ефалид и Хермотим се нахвърлиха върху боба, смятайки го за обикновена храна; Питагор, напротив, завещава на своите ученици дори да не пресичат бобовите насаждения 360. 5. И така, как се връщат същите души, чиято самоличност не се потвърждава нито от таланти, нито от навици, нито от храна? Най-после от такъв голям брой гърци са преброени само четири души. И защо само гърците преживяват преселване на души и прераждане всеки ден, а не всеки народ, с хора от всякаква възраст, ранг, пол в крайна сметка? Защо само Питагор помни себе си ту като едно, ту като друго, а не и мен? 6. Или ако това е прерогатив на философите и особено на гърците, като че ли нито скитите, нито индийците са се занимавали с философия, защо нито Епикур, нито Хризип, нито Зенон, нито дори самият Платон, когото може би бихме считали за Нестор 361 благодарение на меда на неговото красноречие, си спомнят, че са били някой преди? Глава XXXII. Опровержение на доктрината за вливането на човешката душа в животните. 1. Но Емпедокъл също казва: „Аз бях храст и риба“, смятайки себе си за недостоен да бъде запомнен като някакъв герой, мисля, защото в лудостта си той си въобразяваше, че е бог. Защо не си представя, че е тиква, толкова вулгарна, и хамелеон, толкова напомпан? Точно като риба той предпочиташе да се изпържи, като се хвърли в Етна, за да не изгние в някой таен гроб. И след това трансформациите приключиха за него, като лятна вечеря след печено. 2. Следователно по абсолютно същия начин тук трябва да се борим с още по-странно предположение, което извежда животните от хората и хората от животните. Нека оставим храстите и тревата на мира, за да не се принуждаваме повече да се смеем, отколкото да поучаваме. Ние казваме, че човешката душа не може по никакъв начин да премине в животните, дори ако тя произлиза, според философите, от първоначалните същности. 3. В крайна сметка, ако душата е огън или вода, или кръв, или дух, или въздух, или светлина, ние трябва да помним, че всяко животно е враждебно към всеки един от тези видове; към огън - хладнокръвен: (водни) змии, звездни гущери, саламандри 362 и всички онези, които идват от съперничещ елемент, тоест от вода. Сухите и лишени от сокове са еднакво враждебни към водата: скакалци, молци и хамелеони се радват на суша. Също така враждебно настроени към кръвта са тези, които нямат лилав цвят: охлюви, червеи и повечето риби. Тези, които са враждебни на духа, са онези, които изглежда не дишат, тъй като са лишени от бели дробове и трахея: комари, мравки, молци и малки същества от този вид. Враждебно настроени към въздуха са и онези, които, живеейки винаги под земята и под водата, са лишени от възможността да го вдишват (вие ги познавате по-добре от името им). Също така враждебни към светлината са тези, които са напълно слепи или имат очи, които виждат само в тъмното: къртици, прилепи, сови. Имам нужда от всичко това, за да преподавам, използвайки примера на ясни и очевидни същности. 4. Въпреки това, ако бях запазил атомите на Епикур, или видях числата на Питагор, или бях попаднал на идеите на Платон, или бях уловил ентелехията (вътрешната целеустременост) на Аристотел, тогава в тези видове вероятно щях да открия животни, които бих противопоставил едно на друго въз основа на тяхното противопоставяне. Защото аз твърдя, че от каквото и да се състои горепосочената същност човешката душа, тя не би могла да се трансформира в животни, толкова враждебни към всяка отделна същност и при прехода си да донесе със себе си основата си към онези, от които би по-скоро била отстранена и отблъсната, отколкото асимилирана и приета - поради съществуването между тях на онова най-важно противоречие, което осигурява разликата на същностния ред, а също и поради други противоречия, породени от присъщото природата на всяко развитие. 5. В края на краищата човешката душа е придобила специално жилище, храна, структура, усещания, наклонности и методи на съвкупление и раждане, както и дарби, след това дела, радости, отвращения, пороци, страсти, удоволствия, болести, лекарства и накрая свой собствен начин на живот и смърт. 6. Следователно, как може тази душа, която се придържа към земята, в никакъв случай лишена от страх от височини и дълбочини, уморена от изкачване на стълби, способна да се удави, когато се потапя в езера, по-късно ще скочи във въздуха в орел или скочи в морето в змиорка? 363 Как ще тя, хранена с храна, която е изискана и деликатна и освен това внимателно приготвена, ще дъвче, не казвам плява, а тръни и горчивина на диви листа, червеи, които живеят в купчини тор, дори отровни същества, ако се превърне в коза или пъдпъдък; Нещо повече, [как ще яде] мърша, дори човешка плът, като си спомня, разбира се, себе си, като беше в мечката и лъва? По същия начин ще дадете други примери за непоследователност. За да не се спираме подробно на отделни случаи, какъвто и да е образът на самата човешка душа, какъвто и да е размерът й, какво ще прави тя в много по-големи или по-малки от себе си животни? Защото е необходимо всяко тяло да бъде изпълнено с душа и всяка душа да бъде покрита с тяло. Как в този случай човешката душа ще напълни слона? Как ще се покрие с плът при комар? Ако се разтегне или свие толкова много, разбира се, ще бъде в опасност. 7. И затова добавям: ако по никакъв начин не приеме такова движение при животни, които не са сравними с него нито по размерите на телата си, нито по други закони, на които е подчинена природата им, наистина ли ще се промени в съответствие със свойствата на родовете и в съответствие с техния живот, който е противоположен на човешкия живот, превръщайки се в резултат на изменението в противоположност на себе си - човек? Всъщност, ако позволи промяна, загуба на това, което е било, тогава няма да бъде това, което е било; и ако такова, каквото е било, няма да бъде, тогава прераждането е унищожено, което не може да се припише на тази душа, която, ако се промени, няма да съществува. В крайна сметка това явление ще се нарече прераждане на душата, след което тя запазва предишното си състояние. 8. Тъй като тя не може да се промени, за да остане себе си, и не може да остане в предишното си състояние, защото не приема това, което е противоположно на себе си, аз не намирам никаква достоверна причина за такова движение. В края на краищата, дори ако някои хора се сравняват с животни в съответствие с техния морал, таланти и наклонности, защото Бог също казва: Човекът стана като глупавите товарни животни 364 - поради това хищните хора няма да раждат хвърчила, мръсните и разпуснати хора няма да станат кучета, порочните хора няма да станат леопарди, скромните хора няма да станат овце, приказливите хора няма да станат лястовици, срамежливите хора няма да станат гълъби, сякаш една и съща същност души навсякъде проявяваха природата си отново и отново в характерните черти на животните. В края на краищата едно е същността, другото е природата на същността, тъй като всяко нещо има своя собствена същност, но природата може да бъде обща. 9. Ето един пример: същността е камък и желязо; твърдостта на камъка и желязото е природата на същността. Твърдостта ги свързва, същността им е различна. Има мекотата на вълната и мекотата на пуха: естествените качества ги изравняват, но качествата на есенциите не се изравняват. По същия начин, дори ако човек бъде наречен свиреп или добродушен звяр, той няма да има една и съща душа: тъй като сходството на природата се забелязва и когато се наблюдава различието на същностите. В края на краищата, със самия факт, че смятате човек за подобен на животно, вие признавате, че душите му не са еднакви, казвайки „подобни“, а не „еднакви“. 10. Това е и това, което казва божественото слово, сравнявайки човека с товарни животни по природа, а не по същност. Но самият Бог не би определил човека по този начин, ако го беше признал за товарно животно по същество. Глава XXXIII. Безсмислието и неадекватността на възмездието, осъществявано чрез вливането на човешката душа в различни животни. 1. Разбира се, под предлог за справедлив процес се защитава тази доктрина, според която човешките души, в съответствие с живота и заслугите, получават съответния вид животни: тези, които трябва да бъдат заклани, са в животните, които трябва да бъдат заклани; тези, които трябва да бъдат опитомени, са влечугите; тези, които трябва да бъдат притеснявани - в впрегатни животни, тези, които трябва да бъдат опозорени - в нечисти животни; по същия начин тези, които трябва да се прославят и обичат, и за които трябва да се грижат и към които трябва да се стремим - в най-красивите, най-превъзходните, най-полезните, най-нежните животни. На това ще кажа: ако се променят, тогава наградата, която заслужават, вече няма да им бъде присъдена. 2. Процесът ще бъде безсмислен, ако подсъдимият няма съзнание за вината си. Няма да има съзнание за вина, ако състоянието на душите се промени. Състоянието на душите ще се промени, ако те не останат същите. По същия начин, ако душите са запазени до съда, както знае египетският Меркурий, който казва, че душата, която е напуснала тялото, не се връща обратно в душата на света, а остава отделена, „за да даде отчет на Отца за делата, които е извършила в тялото“, тогава искам да оценя справедливостта, строгостта, величието, достойнството на божествения съд: не е ли човешката справедливост разположена на по-високо престол, бидейки по-съвършен поради славата на двете присъди - наказание и милости, по-строг във възмездието, по-щедър във възмездието. 3. Каква мислите, че ще бъде душата на убиеца? Някакво животно, предполагам, предназначено за месарницата и пазара за месо, така че е било заклано по същия начин, защото то се е заклало, то е било одрано по същия начин, защото то самото е ограбено, то е било изядено по същия начин, защото самото то е направило тези, които е убило в горите и пустинните места, лакомство за животните. 4. Ако правосъдието се раздава по този начин, няма ли тази душа да получи повече утеха, отколкото наказание, тъй като тя намира погребение сред високоплатени готвачи, защото е погребана с подправките на Апиций 365 и Луркон, защото е доставена на масите на Цицерон, защото е изнесена върху блестящите чаши на Сула, защото нейните погребални ритуали са празник, защото е погълната от негови равни, а не от лешояди и вълци, за да изглежда, че е била погребана в тялото на човек и че, върнала се при семейството си, е възкръснала, хвалейки се пред човешки съдилища, ако случайно ги е преживяла? 5. Но те предават убиеца, за да бъде разкъсан на парчета от различни подбрани диви животни, обучени да действат против природата, и освен това жив, и нещо повече, не умира лесно, тъй като всичко е направено, за да отложи края му, за да завърши наказанието. Но дори душата да избегне последния удар на меча, тялото няма да се спаси от желязото; след като двете ключици са пробити и ребрата са пробити, възмездието за престъплението му все пак настъпва. След това тялото се поставя на огън, така че да бъде наказано и по време на погребението. Няма друг начин за справяне с престъпниците. Но те не се интересуват толкова от огъня, така че други животни да не намерят останките; Разбира се, костите не са пощадени и не е проявена милост към пепелта, лишена от погребение. 6. Наказанието за убийство сред хората е толкова голямо, колкото това, което се извършва от природата. Кой не би предпочел светската правда, за която Апостолът свидетелства, че не напразно е въоръжена с меч, 366 който е свещен поради своята люта мъст към човека. Ако си представим и възмездие за други престъпления - клепачи за врат 367, изгаряне живо, мехове от кожа 368, куки 369 и камъни, тогава за кого не би било по-добре да получи присъда от Питагор и Емпедокъл? 7. В края на краищата, тези, които подлежат на наказание от труд и робство, се качат на магарета и мулета, колко радостно ще се поздравят за мелниците и колелата на аквилегия 370, ако си спомнят мините, осъдените затвори, обществените работи и самите тъмници, дори и без труд! Така и нравствените хора, поверили живота си на съдия - аз търся награда, но намирам по-скоро наказание. Несъмнено наградата за праведните е голяма - да се прераждат във всякакви животни! 8. Омир си спомни себе си като паун, както Ений видя в сън 371; но няма да повярвам дори на будните поети. Дори ако паунът е много красив и може да придаде всякакъв цвят на облеклото си, перата му са тихи и гласът му е неприятен, а поетите не предпочитат нищо повече от пеене. Така че Омир е осъден да бъде паун, а не прославен от него. Той ще се радва повече на наградата на този свят, считан за баща на благородните изкуства, защото ще предпочете красотата на славата си пред красотата на опашката си. 9. Добре, нека поетите се превръщат в пауни или лебеди, ако лебедите имат красив глас, но в кое животно ще поставите справедливия съпруг Еак? Кой звяр е безупречната жена Дидо? Коя птица ще получи търпение, кой домашен любимец ще получи благочестие, коя риба ще получи невинност? Всички те са подчинени на човека, всички са подчинени, всички са му дадени като негова собственост. Ако той стане един от тях, този, който е награден за заслугите си приживе с изображения, статуи и надписи, обществени почести, привилегии, на когото курията и хората даряват гласове при избори, ще бъде намален. 10. О, божествени присъди след смъртта! - по-измамни от човека, достойни за презрение за наказание, отблъскващи с благоволението си; присъди, от които нито злосторниците се страхуват, нито праведните хора желаят, към които се стремят престъпниците, а не светците, тези, за да избягат бързо от светското правосъдие, тези, за да се наслаждават по-дълго на плодовете му. Добре ли учите, философи, с полза убеждавате, че наказанията и наградите след смъртта са по-малко значими, въпреки че ако някаква присъда очаква душата, тя трябва да се счита за по-тежка в края, отколкото по време на нейния ход, защото няма нищо по-пълно от съвършеното, нищо по-съвършено от божественото. 11. Така Бог ще съди по-пълно, за по-съвършено, постановяване на окончателна присъда, както виновна, така и оправдателна, и душите ще се върнат не към животните, а към телата им и това ще се случи веднъж, в онзи ден, който само Отец знае 372, така че вярата, пълна с безпокойство, ще бъде изпитана с ужасно очакване, винаги в очакване на този ден и никога не го знае, постоянно треперейки пред това, което постоянно се надява за. Глава XXXIV. Опровержение на учението на Симон Самарянин. 1. Обаче безумна присъда от този вид, въплъщаваща човешки души в животни, все още не е изразена от еретиците. Но сметнахме за необходимо да го поставим на обсъждане и да го опровергаем като свързано с предишните, за да сложим край на бърборенето за пауна Омир, както и за Евфорб-Питагор и така, след като нанесем удар върху тази вяра в преселването на душите или в прераждането, по същия начин да унищожим и вярата, която по някакъв начин помага на еретиците. 2. В края на краищата Симон Самарянинът, купувачът на Светия Дух в Деянията на апостолите 373, след като беше осъден на смърт заедно с парите си от самия [Апостол], оплакваше греха без полза, отново започна да посяга на истината, сякаш утешен с отмъщение: подкрепен от силата на своето [магическо] изкуство, за да създаде вид на определена добродетел, от място на обществена похот той откупен за същите пари Тирианска Елена, достойна награда за Светия Дух. 3. В същото време той си въобразяваше, че е Върховният Баща, нея - неговият първи импулс, с който той мислеше да създаде ангели и архангели 374; и тя, знаейки за този план, изостави Отца, скочи долу и там, предупреждавайки изпълнението на плана на баща си, роди ангелски сили, които не знаеха за Отца - създателите на този свят. Тогава тя, пленена от тези сили (водена от чувство, различно от нейното), така че след нейното заминаване те да не изглеждат като потомство на някой друг, и следователно посветена на всяко унижение, което би й попречило, опозорена, да отиде където и да било, падна в човешка форма като обречена на връзките на плътта; 4. Така, преминавайки в продължение на много векове през все повече и повече нови женски образи, тя беше и онази Елена, най-разрушителната за Приам, а по-късно и за очите на Стесихор, когото тя лиши от зрение за упрек в песен и след това отново надари със способността да вижда, задоволявайки се с прослава; подобно преминавайки от тяло на тяло, тя достигна крайно безчестие, превръщайки се в презряната блудница Хелън; така че тя е онази изгубена овца 375, при която Висшият Отец, тоест Симон, се спусна и, като първо я освободи и я извади, не знам дали на раменете си или на колене, след това се обърна към спасението на хората, които трябваше да освободи чрез новооткритата [Елена] от онези ангелски сили, за чиято измама той също прие външния вид и за хората се престори на мъж и се появи в Юдея като Син, в Самария е като Отец. 5. О, Елена, която пострада сред поети и еретици! - тогава оклеветена от прелюбодеяние, сега от разврат, само дето се освобождава от Троя по-славно, отколкото от публичен дом - с хиляда кораба от Троя, а не с хиляда денарии от публичен дом. Засрами се, Саймън, по-бавен в търсенето, по-непостоянен в връщането. И Менелай веднага тръгва след този, който е бил отнет, веднага иска обратно откраднатото и чрез десетгодишна война го грабва, без да се крие, без да заблуждава, без да избягва. Страхувам се, че по-скоро Отец, който по време на освобождаването на Елена, се показа като по-смел, неуморим и щедър. Глава XXXV. Опровержение на учението на Карпократ. 1. Но вие не сте единственият, който е снабден с тази приказка от доктрината за преселването на душите: тя се използва и от Карпократ, също магьосник, също либертин, макар и без Елена. не е ли В крайна сметка, за да изопачи божественото и човешкото учение, той твърди, че душите отново се обличат в плът; че този живот не се чете на никого, ако в него не е изпълнено всичко, което го прави порочен, тъй като нещата се считат за лоши не по природа, а по мнение 376 . И така, необходимо е да се случи преселването на душите, ако по време на първия опит в живота не се даде удовлетворение на всичко, което е забранено (тоест престъпленията се приписват на живота!); обаче, душата може да бъде извикана обратно толкова пъти, колкото пъти тя, длъжникът на греховете, ще плати по-малко, отколкото трябва, докато плати последната монета 377, постоянно хвърляна в затвора на тялото. 2. В крайна сметка той отслабва цялата тази алегория на Господа, която е разбираема без сложни обяснения и трябва да се тълкува просто от самото начало. Защото езичникът е нашият противник 378, който върви по същия общ път на живота като нас. Ние обаче трябваше да напуснем света 379, ако не ни беше позволено да общуваме с тях 380. И така, Господ предписва добро отношение към такъв човек (в края на краищата Той казва: „обичайте враговете си и се молете за онези, които ви клеветят“ 381), така че той, раздразнен от обида в някакви бизнес отношения, да не ви завлече при съдията си и, след като сте били задържани, да не сте в затруднено положение до целият дълг е изплатен 382. 3. Тогава, ако думата „противник“ в тази инструкция се отнася до дявола, 383 това означава, че вие ​​също сте убедени да постигнете такова споразумение с него, каквото е позволено след приемане на вярата; Ти обеща да се отречеш от него, неговия блясък и неговите ангели. Това е споразумението между вас. Това ще бъде приятелство, състоящо се в спазване на задължение, така че впоследствие да не вземете отново нито едно от онези негови неща, от които сте се отказали, които сте му върнали, така че да не бъдете предаден на Бог Съдия като измамник и нарушител на договора (както четем другаде за дявола - обвинител на светиите 384 и доносник със самото му име 385 ) и така че Съдията няма да те предаде на ангела на наказанието и няма да те хвърли в подземния затвор, откъдето си дошъл. няма да бъдете освободен, освен ако някое дребно нарушение не бъде платено чрез забавяне на възкресението. Какво разбиране на притчата е по-приемливо от това? Кое тълкуване е по-надеждно? 4. Да се ​​върнем обаче на Карпократ: ако душата е длъжник по отношение на престъпленията, тогава кой трябва да се разбира като неин враг и противник? Мисля, че [врагът на душата е] добра мисъл, която подтиква душата да избягва греха, така че той трябва да бъде вкарван в тялото отново и отново, докато се окаже, че е напълно чужд на праведния живот 386. Това означава, че доброто дърво се познава по лошите му плодове, тоест учението на истината се познава от най-лошите инструкции. 5. Вярвам, че еретици от този вид също атакуват притчата за Илия, която се предполага, че е възпроизведена в Йоан Кръстител по такъв начин, че думите на Господ се оказват потвърждаващи преселването на душите: Илия вече дойде, но не го познаха 387 , и на друго място: И ако искате да чуете, Илия е този, който трябваше да дойде 388 . И така, наистина ли евреите попитаха Йоан: Илия ли си? 389 - въз основа на питагорейската идея, а не на базата на божествено предсказание: Ето, ще ви изпратя Илия тесбиеца? 390 6. Но за тях преселването на душите е връщане на душа, която вече е вкусила смъртта и е обновена в друго тяло; (6.) Илия трябва да дойде не след като напусне живота, а след като бъде преместен от него; и не да бъде възстановен в тяло, от което не е бил отстранен, а да бъде възстановен в света, от който е бил пренесен; не чрез правото на връщане на живота, а чрез изпълнението на пророчеството; същият, със собственото си име и със собствената си индивидуалност 391. Но как е Йоан Илия? Имате думата на ангела: „И самият той, казва той, ще върви пред хората в сила и в духа на Илия 392,“ не в душата си, нито в тялото си. В края на краищата, тези последните са собствени на всеки човек; духът и силата са донесени отвън чрез Божията благодат; по този начин те могат да бъдат прехвърлени на друг по волята на Бог, както се случи преди с духа на Мойсей 393. Глава XXXVI. За мъжкия и женския пол. 1. Вярвам, че в тези проучвания ние се отклонихме от това, към което сега трябва да се върнем. Благодарение на конкуриращите се мнения, разбира се, на философи и еретици, а също и благодарение на този празен диалог на Платон, ние установихме, че душата се посява в и от самия човек и от самото начало има само едно семе на душата, както и плътта, за цялата човешка раса. Сега анализираме по ред интерпретациите, произтичащи от това. 2. Душата, посята в утробата заедно с плътта, веднага получава пол; тези действия съвпадат във времето по такъв начин, че нито едно от тези образувания не се оказва причината, определяща пола. В края на краищата, ако между семето на една и семето на друга същност тяхното схващане допускаше известна празнина, така че или плътта, или душата бяха заченати първо, тогава би било възможно да се присвои знакът на пола на едно от тях въз основа на временен интервал между едното и другото семе, така че полът да бъде приписан или от плътта на душата, или от душата на плътта, 3. за Апелес, не художник, а еретик, който твърди, че преди да влязат в телата душите са мъжки и женски, както той научи от Филумена, кара плътта, подобно на по-късен, да вземе пола от душата. Тези, които след раждането въвеждат душата в предварително образуваната плът, приписват на душата мъжки или женски пол според плътта. 4. Неделимото семе на едната и другата същност и тяхното едновременно разливане определя общата съдба на расата, където някакъв естествен модел, какъвто и да е той, ще начертае границите [на единия или другия пол]. Разбира се, и тук се усеща природата на произхода, когато мъжът се формира по-рано (все пак Адам е създаден по-рано), а жената - малко по-късно (все пак Ева е създадена впоследствие). И така, плътта остава безформена за дълго време, тъй като е взета от реброто на Адам; тя обаче вече е живо същество, защото признавам, че тази част от Адам тогава е била душа. Но и тя щеше да бъде съживена от Божия дъх, ако в жената не беше издънка както на плътта, така и на душата на Адам. Глава XXXVII. За носенето на бебето, неговото раждане и по-нататъшен растеж. 1. Определена сила на божествената воля като помощник осигурява всичко необходимо за сеитбата, създаването, формирането на човек в утробата, притежавайки начина, какъвто и да е той, да го осъществи. Въз основа на това римското суеверие 394 измисля Алемона 395 за хранене на плода в утробата, Нона и Децима, които получават името на най-тревожните месеци 396, Партула 397, която ръководи раждането, и Луцина 398, която изважда наяве. Ние считаме тези божествени функции за ангели. 2. И така, плодът в утробата става човек от момента, в който се формира външният му вид. В края на краищата законът на Моисей в този случай осъжда извършителя на спонтанен аборт на наказанието, съответстващо на престъплението, 399 когато въпросът вече засяга човек, когато състоянието на живот и смърт вече му е приписано, когато съдбата вече му е отредена, дори ако той, все още живеещ в майка си, споделя съдбата си предимно с майка си. 3. Ще кажа нещо и за времето на раждане на душата, за да представя всичко в ред. Нормалното раждане обикновено настъпва в началото на десетия месец. Тези, които говорят за числа, почитат числото десет като основа на всички останали числа и като създател на човешкото раждане. 4. И аз, според Бог, по-скоро бих оправдал целесъобразността на този период от време с факта, че десет месеца ще посветят по-добре човек в десетте заповеди, че ние се раждаме в същия брой месеци, в който се прераждаме според броя на заповедите. Но във факта, че ражданията се случват по-често през седмия месец, отколкото през осмия, признавам уважението, което се отдава на съботата: Божият образ понякога се възпроизвежда в същия месец, в който е бил осветен денят на Божието сътворение. Раждането е позволено да ускори и да се случи, обаче, правилно през седмицата като знак за възкресението, мира и царството. Следователно осмицата не ни създава: тогава няма да има 400 брака. 5. Ние отдавна сме доказали общността на плътта и душата от самото обединение на тяхното семе до завършването на формирането на човека. По същия начин, сега и след раждането, ние ще го защитаваме, преди всичко, защото те растат заедно, но по различни начини в съответствие с природата на собствения си вид: плът - размер, душа - талант, плът - външен вид, душа - чувство. Трябва обаче да се отрече, че душата се увеличава по същество, за да не се каже също, че същността намалява и поради това да не се вярва, че тя изчезва. Но силата му, която съдържа нейните естествени богатства, посети в него, докато величината на есенцията остава непроменена, с която е била напоена в самото начало, постепенно нараства заедно с плътта. 6. Вземете определено количество злато или сребро, все още необработен слитък: на външен вид той е плътен и все още е по-малък от това, което ще бъде по-късно, но съдържа в границите си всичко, което е природата на златото или среброто. Освен това, когато слитъкът се превърне в плоча, той става по-голям, отколкото е бил в началото, поради сплескване при дадена маса, а не поради добавянето на нещо към него, когато се разтяга и когато се разширява, дори ако също се разширява, когато се разтяга: възможно е да се увеличи на външен вид, но не и на състояние. 7. В същото време самият блясък на златото и среброто, който също присъстваше в слитъка, се засилва, по-мътен, но все пак го има. В този случай всеки път възниква нов външен вид в съответствие с гъвкавостта на субстанцията, благодарение на която тя ще бъде избрана от този, който ще работи с нея, без да добавя нищо към нея, освен форма. По същия начин растежът на душата трябва да се счита не за съществен, а за пробуден. Глава XXXVIII. Плътта е дом на душата, а душата е наемател на плътта. 1. Въпреки че установихме по-рано, че всичко естествено, което е в душата, свързано с чувството и интелекта, поради състоянието, присъщо на душата от раждането, принадлежи към самата същност, но малко по малко в една или друга възраст се разкрива и се проявява по различен начин поради случайността в зависимост от уменията, навиците, мястото, управляващите сили 401, обаче, тъй като това говори в полза на общността на плътта и душата, разглеждана сега, ние също потвърждават, че умствената зрялост съвпада с плътската и че по същия начин както едното, благодарение на натрупването на чувства, така и това, благодарение на растежа на членовете, започва приблизително от четиринадесетата година, не защото Асклепиад изчислява благоразумието от това време и не защото гражданското право от това време позволява воденето на дела, а защото това е установено от самото начало. 2. В края на краищата, ако Адам и Ева са смятали, че е необходимо да прикрият своя срам, след като са познавали доброто и злото, тогава ние също заявяваме нашето знание за доброто и злото от момента, в който започнем да чувстваме същото. Започвайки от тази възраст, всеки пол става по-срамежлив и се опитва да прикрие голотата си по-внимателно; и похотта използва очите като наблюдатели, прави удоволствието обичайно, разбира съществуващото състояние на нещата, опасва слабините си с похот, сякаш със смокинов покрив, извежда човека от рая на чистотата, изгаряйки от желание след това да извърши други грехове, включително неестествени, тъй като вече не действа в съответствие с структурата на природата, а в съответствие с порока. 3. Въпреки това, има само една естествена похот: желанието за храна, което Бог имплантира в началото. От всяко дърво, казва той, ще ядете 402, а за второто творение след потопа Той добави към това: Ето, дадох ви всичко, като зеленина на окосена трева, като храна 403, предназначена не толкова за душата, колкото за тялото, макар и в името на душата. В крайна сметка не може да се даде удобна причина на спорещия, който, тъй като му се струва, че душата се нуждае от храна, на тази основа иска тя също да се счита за смъртна, тъй като се поддържа от храна, а когато храната е ограничена, душата губи сила и, лишена от храна, в крайна сметка умира. 4. След това трябва да вземем предвид не само кой има нужда от храна, но и за кого; и ако за себе си, тогава защо, кога и до каква степен; в този случай трябва да вземем предвид, че едно нещо е желано по природа, друго е желано по необходимост, едно е желано според свойство, друго е желано по конкретна причина. И така, за себе си душата ще желае храна по необходимост, а за тялото - според природата на неговите свойства. Защото домът на душата е плътта, а наемателят на плътта е душата. 5. Следователно наемателят ще, по определена причина и от необходимост (тъй като той е наемател), възнамерявайки да бъде полезен за цялата къща по време на своето пребиваване, не като човек, който сам трябва да бъде снабден с основа и да бъде измазан и укрепен, а само като човек, който трябва да бъде задържан, тъй като той не може да бъде задържан никъде освен в укрепена къща. 6. Въпреки това, след разрушаването на къщата, душата ще може да напусне руините на предишното убежище невредима, имайки собствена опора и храна, съответстваща на нейното състояние - безсмъртие, рационалност, способност да чувства, когнитивна способност, свобода на избор. Глава XXXIX. За суеверията, свързани с раждането. 1. Всички тези дарове, дадени на душата при раждането, се опитват да бъдат скрити и изопачени от човешката завист от векове 404, така че да не могат да бъдат забелязани директно или така че да бъдат използвани неправилно. Кой от хората не е досаден от нечист дух, търсещ да улови душите още на прага на раждането, или по някакъв начин поканен от всички тези суеверия, свързани с раждането? 2. Така всички ние сме родени под акушерка - идолопоклонство, когато самите майчини утроби, вързани със свещени превръзки, направени пред идоли, обявяват потомството си за посветено на демони, когато при раждането призовават Лукина и Диана, когато през всичките седем дни на Юнона се предлага храна, когато в решителния ден се призовават Съдбите на Скрибунда 405, когато дори първата стъпка на бебето на земята е посветена богиня Статина 406. 3. Кой след това нито посвети цялата глава на сина си на грях, нито изтръгне малко коса, нито я отреже цялата с бръснач, нито се закълне да извърши жертвоприношение с нея, нито я запечата с жертва - като семеен, наследствен, обществен или частен обет? Така Сократ, когато бил още дете, бил намерен от демоничен дух; така че всички хора са определени като „гении“ (това е името на демоните). Освен това раждането почти никога не е чисто (говорим за раждането на езичниците). 4. По тази причина апостолът казва, че от един осветен пол се раждат светии както поради предимството на семето, така и поради метода на възпитание. В противен случай, казва той, те биха се родили нечисти, 407 сякаш искат синовете на вярващите да бъдат смятани за предопределени за святост и следователно спасение, така че, давайки такава надежда като залог, те биха защитили браковете, които според него трябва да бъдат запазени. Той обаче си спомни заповедта Господня: ако някой не е роден от вода и дух, той няма да влезе в Царството Божие 408, тоест няма да бъде светец. Глава XL. Плътта е слуга на душата. 1. И така, всяка душа се оценява според Адам, докато не бъде преоценена в Христос, докато не бъде преоценена; грешница, тъй като тя е нечиста, също приемайки безчестието на плътта поради тяхната общност. 2. В края на краищата, въпреки че плътта е грешник, в съответствие с който ни е забранено да действаме, 409 чиито дела, желаещи против духа, 410 са осъдени, поради което хората, които живеят според плътта, са обвинени, 411 все пак не е опозорено от името си. В края на краищата, то самото не възприема или чувства нещо, за да склони или предизвика грях. не е ли така Тя е слуга, и то слуга не като роб или по-млад приятел - имената на живите същества - а като чаша или друго подобно тяло, а не като душа. Та нали чашата служи и на жадния; ако обаче жадният не донесе чашата при себе си, тя няма да му послужи по никакъв начин. 3. Освен това няма признак на човек в пръстта на земята и плътта не е човек, сякаш е различна сила на душата и различна личност, но е нещо със съвсем друга същност и различно състояние, но предадено на душата като утвар, като инструмент за обслужване на живота. Следователно плътта е осъдена в Писанието, защото душата без плът не може да направи нищо по въпросите на похотта, лакомията, пиянството, жестокостта, идолопоклонството и други плътски не чувства, а действия. 4. Освен това душата също е заредена с греховни чувства без действия. Който гледа с похот, вече е извършил прелюбодейство в сърцето си 412. Но какво е плът без душа също и по въпросите на благоприличието, справедливостта, търпението, скромността? От друга страна, как можете да приписвате престъпления на някой, на когото не приписвате неговите собствени добри черти? Но тя (плътта), с помощта на която човек съгрешава, също е призована на съд, за да може тази (душа), поради която човек съгрешава, да бъде обвинена, когато се обвиняват слугите. Има повече враждебност към господаря, когато неговите слуги са бити; Този, който заповядва, се бичува повече, въпреки че този, който се подчинява, не получава извинение. Глава XLI. Както няма душа без грях, така няма душа без семето на доброто. 1. И така, порокът на душата, освен това, което се добавя към нея след среща с нечист дух, идва от нейната първоначална вина, бидейки по някакъв начин естествена. В края на краищата, както казахме, покварата на природата е друга природа, която има свой бог и баща, тоест виновникът за самата поквара; в същото време обаче остава благото на душата, онова изначално, божествено и наистина естествено. 2. Защото това, което е от Бога, не е толкова угаснало, колкото помрачено. В края на краищата тя може да бъде затъмнена, защото не е Бог, но не може да бъде угасена, защото идва от Бога. И така, както светлината, срещнала определено препятствие, остава, но не се проявява, ако плътността на препятствието е твърде голяма, така и доброто в душата, потиснато от злото в съответствие с природата си, или остава напълно бездействено, не намирайки средство за спасение, или по някакъв начин се проявява и свети, след като е получило възможност да избяга. 3. И така, има хора, които са много лоши и много добри, но въпреки това всички души принадлежат към един и същи вид; и в най-лошото има частица доброта, и в най-доброто има нещо зло. В края на краищата само Бог е без грях и само един човек без грях е Христос, защото Той е едновременно Бог и Христос. Така че божествеността на душата, по силата на нейната първоначална доброта, пробива в предсказанията и нейното разбиране за Бога се потвърждава от думите: „Бог е прав“, „Бог е свидетел“, „с Бога“ 413. Поради тази причина няма душа без грях, защото няма душа без семето на доброто. 4. Следователно, когато тя дойде във вярата, трансформирана чрез второто раждане от вода и по-висша сила, когато булото на древната поквара е разкъсано, тя забелязва цялата си светлина. Тя е приета от Светия Дух по същия начин, както нечистият дух я е приел при предишното й раждане. Душата, която се омъжи за Светия Дух, е последвана като собственост, дадена като зестра, от плътта, слуга вече не на душата, а на духа. О, щастлив брак, ако в него няма изневяра! Глава XLII. Опровержение на учението на Епикур за смъртта. 1. Все още има какво да се каже за смъртта; предметът на изследване ще бъде посмъртното съществуване на душата, въпреки че Епикур, изразявайки доста широко разпространено мнение, отрича, че смъртта ни засяга. В крайна сметка това, което се разлага, казва той, е лишено от чувство; това, което е лишено от чувство, не ни засяга 414. Не самата смърт се разлага и няма чувства, а човекът, който я издържа. Но Епикур дава страданието на този, на когото принадлежи действието. И ако свойство на човек е да понася смъртта, унищожителя на тялото и унищожителя на чувствата, тогава колко абсурдно би било да се говори за такава сила, която да не засяга човека! 2. Сенека казва много по-точно: След смъртта всичко свършва, дори и самата смърт. Ако това е така, тогава смъртта вече ще засяга самата себе си, тъй като свършва; особено човек, при чиято смърт, между другото, завършва и самата тя. „Смъртта не се отнася за нас“, следователно животът също не се отнася. В края на краищата, ако сме разложени от нещо, което не ни засяга, тогава сме формирани и от нещо, което няма връзка с нас. Ако отнемането на чувства не ни засяга, тогава придобиването на чувства не се отнася за нас. 3. Но който унищожава душата 415, унищожава и смъртта. Ще изследваме както задгробния живот, така и друга област на душата и смъртта, с която, разбира се, сме свързани, дори и да не ни засяга. И накрая, неговото огледало - сънят - не е чужд обект на нашите изследвания. Глава XLIII. За естествеността на съня. 1. Първо ще говорим за съня, след това за това как душата преминава през смъртта. Разбира се, сънят не е нещо свръхестествено, както смятат някои философи, обяснявайки го с причини, които изглеждат свръхестествени. 2. Стоиците твърдят, че сънят е отслабване на сетивната енергия, епикурейците - намаляване на животворния дух, Анаксагор и Ксенофан 416 - неговата умора, Емпедокъл и Парменид - охлаждането му, Стратон - отделянето на посеяния дух, Демокрит - липса на дух, Аристотел - летаргията на перикардната топлина. Веднага ще отбележа, че никога не съм спал достатъчно, за да призная нещо от това. В крайна сметка не може да се приеме, че сънят е умора, а по-скоро нещо противоположно на умората, което премахва, тъй като човек е по-бодър от съня, отколкото уморен. Освен това сънят не винаги възниква от умора, а когато се появи, умората вече не е налице. 3. Не признавам, че сънят е охлаждане или вид летаргия на топлина, тъй като телата по време на сън стават толкова горещи, че разпределението на храната по време на сън би протекло трудно, като топлината ускорява [храносмилането] и студът го забавя, ако бяхме охладени по време на сън. Освен това храносмилането на храната при високи температури се показва от потта. И накрая, се казва, че ние „смиламе храната“ и това е действието на топлината, а не на студа. 4. По същия начин безсмъртието на душата не ни позволява да вярваме в намаляването на животворния дух, в липсата на дух или в отделянето на посятия дух. Душата загива, ако намалява. 5. Остава ни, може би, в съюз със стоиците, да определим съня като отслабване на сетивната енергия, тъй като той носи мир само на тялото, но не и на душата. В края на краищата душата, бидейки винаги подвижна и развълнувана, никога не се нуждае от мир като чужд на безсмъртието; в крайна сметка нищо безсмъртно не позволява завършването на работата си, а сънят е завършването на работата. И накрая, само тялото, което е присъщо на смъртността, обещава края на въпроса. 6. И така, който се съмнява в естествения характер на съня, нека си спомни експертите по диалектика, които поставят под съмнение съществуването на всякаква разлика между естественото и свръхестественото. Нека знае, че това, което той смята за извън природата, може да се припише на природата, от която тя получи като своя участ способността да съществува по такъв начин, че да изглежда извън нея. Във всеки случай или всичко е свързано с природата, или нищо. Ще можем да чуем какво ни се дава при съзерцаването на Бога – Създателя на всичко, за което говорим. 7. Защото ние вярваме, че природата, ако е нещо, е един вид интелигентно действие на Бог. На свой ред сънят е подчинен на разума, толкова подходящ за човека, толкова полезен и толкова необходим, че никоя душа не може без него, в него е обновяването на телата, възстановяването на силите, препоръчано при болести, спокойствието след работа, лек за страданието, удоволствието, на което денят законно отстъпва, на което нощта, лишавайки нещата дори от техния цвят, дава силата на закона. Следователно, ако един сън е нещо животворно, лечебно, помагащо, тогава това, което се отнася до него, не може да бъде неразумно, няма нищо неестествено в това, което е разумно 417. 8. По същия начин лекарите прогонват отвъд портите на естественото всичко, което е противоположно на животворното, лекуващо и помагащо. В края на краищата, след като обявиха болестите, лудостта и лошото храносмилане, конкуриращи се със съня, за неестествени, те преди това признаха съня за естествен; и като определят съня в летаргия като неестествен, те правят това в отговор на естествените му доказателства, когато е нормално. В крайна сметка всичко естествено се унищожава или от недостатък, или от излишък, но се запазва с непроменени характерни параметри. Така в своето състояние това, което може да се окаже неестествено поради отслабване или излишък, ще бъде естествено. 9. Няма ли да смятате и храната, и напитките за естествени неща? В крайна сметка те са отлична подготовка за легло. Разбира се, от самото начало на съществуването си човек зависи от тях. Ако научите от Бога, ще научите, че споменатият основател на човечеството Адам е погълнал дълбок сън 418 преди да пожелае почивка, спал е преди да работи, освен това преди да яде и преди да пророкува 419, за да могат всички да видят, че сънят е естествен човешки признак, който предхожда всички природни прояви. 10. Въз основа на това сме склонни още тогава да го разглеждаме като образ на смъртта. В крайна сметка, ако Адам беше образът на Христос 420, тогава сънят на Адам означаваше смъртта на Христос, Който трябваше да заспи в смъртта, така че от Неговата страна 421, повредена по същия начин, да се образува истинската майка на живите, Църквата. Следователно сънят, колкото лечебен, толкова и разумен, изглежда е прототип на обикновената смърт, обща за всички. 11. Защото Бог, след като в други случаи не е създал нищо в Своята институция без типове, желае ежедневно да начертае символични граници с нас, особено границите на човешкото начало и край, протягайки ръката Си, за да помогне на вярата чрез изображения и сравнения както на думи, така и на дела, и това е по-ефективно от това, което направи Платон. И така, Той ви показва тяло, смазано от благотворната сила на дълбокия сън, съборено от нежната необходимост от почивка, неподвижно в позиция, както е лежало преди живота и каквото ще лежи след живота, като доказателство, че е било предварително оформено и по-късно ще бъде погребано, очаквайки душата, сякаш още не е вдухана и сякаш вече е изгонена. 12. Но душата също претърпява нещо, което сякаш прекарва време на друго място, разбирайки бъдещото си отсъствие в тялото благодарение на присъствие, скрито от самата нея (ще научим за Hermotimus по-долу), и с всичко това тя също сънува: откъде идват нейните сънища в този момент? Душата не е в покой, не става напълно бездействена и не предава своята безсмъртна природа в робство на дълбокия сън. Тя доказва, че винаги е мобилна; скита по суша и море, търгува, тревожи се, работи, играе, скърби, радва се, преследва позволеното и непозволеното, показва, че може да се справя отлично и без тяло, че е оборудвано със свои собствени членове, но въпреки това е принудено отново да задвижи тялото. Така, когато тялото се събуди, то, връщайки се към своите задължения, ви доказва възкресението на мъртвите. Това ще бъде естествената интелигентност на съня и неговата рационална природа. Също чрез този образ на смъртта вие сте посветени във вяра, размишлявате върху надеждата, научавате се да умирате и живеете, научавате се да останете будни, докато спите. Глава XLIV. За случая с Хермотим. 1. Все пак за Ермотим. Както се казва, по време на сън той изгуби душата си, сякаш напусна тялото под претекст, че човекът ще си почива. Жена ми го подари. Враговете, като завладяха спящия, го изгориха като мъртъв. Вярвам, че душата, която се върна по-късно, се обвини в убийство. Клазоменските граждани утешиха Ермотим с храма. На жените е забранено да влизат там заради срама на съпругата. 2. Защо говоря за това? Така че (тъй като е разпространено мнението, че сънят е раздяла на душата) лековерността не намира опора в този случай при Хермотим. Това беше един вид по-дълбок сън от обикновено, така че възниква предположението, че това е кошмар (инкуб) или дори болестта, която Соран, не позволявайки съществуването на инкуба, му противопоставя, или нещо подобно на онзи порок, който Епименид 422, който беше сънлив почти петдесет години, направи разговора на града. Но Светоний по отношение на Нерон и Теопомп 423 по отношение на Тразимед 424 отричат, че някога са виждали сънища, освен ако Нерон не ги е видял в края на живота си след страховете си 425. 3. Ами ако всичко беше същото с Хермотимус, че спокойствието на душата, която не прави нищо в сънищата, се смяташе за отделянето й от тялото? Вие може би ще приемете всичко друго, но не и това право на душата, при това постоянно, да бъдете беглец до смъртта. Ако се каже, че нещо подобно се случва веднъж: както затъмнение на слънцето или луната, така и затъмнение на душата, тогава аз, разбира се, бих бил склонен да вярвам, че това се е случило чудодейно по волята на Бога, тъй като от това следва, че Бог трябва да предупреди или изплаши човек като светкавица с удар, траещ миг на смърт. Но е по-добре да се счита за сън това, което, ако не се счита за сън, по-скоро би се случило на някого, който е буден. Глава XLV. За съня и екстаза. 1. Тук сме длъжни да изложим християнския възглед за сънищата като инциденти на съня и като много значими колебания на душата, които сме обявили за винаги активни и неспокойни поради непрекъснатото си движение, служещи като доказателство за божественост и безсмъртие. И така, когато тялото намери почивка, чиято собствена радост е, душата, без да се нуждае от чужда радост, не си почива и, тъй като е лишена от помощта на телесните членове, използва своята собствена. 2. Представете си гладиатор без оръжие или шофьор без колесница, изобразяващи с жестове всички пози и усилия на техния занаят: те се бият, състезават се, но движенията на тялото им са безполезни. Въпреки това, това, което изглежда, че се случва, е това, което изглежда не се случва. В крайна сметка, съдейки по действието, това се случва, но съдейки по резултата, не се случва. 3. Тази сила наричаме екстаз, отдръпване на чувството и вид лудост. Така че в самото начало сънят е показан заедно с екстаза: И Бог изпрати екстаз на Адам и той заспа 426. В края на краищата сънят посети тялото, за да даде мир, но екстазът завладя душата, за да я лиши от мир и оттук възникна модел, свързващ съня с екстаза, а от модела - естествеността. 4. Освен това в сънищата ние се радваме, и скърбим, и се страхуваме - о, колко много! с каква тревога и страдание! - въпреки че не бихме били обезпокоени от нищо подобно, тоест от празни образи, ако сънуваме, докато се контролираме. И добрите дела в сънищата са безполезни, и престъпленията са безобидни; защото ние няма да бъдем осъдени за видението на разврата, както няма да бъдем короновани за видението на мъченичеството. 5. Как, казвате, една душа, която не може да се контролира, помни сънищата? Това ще бъде особеността на тази лудост, тъй като тя произтича не от липса на здраве, а от природата; защото не прогонва, а оттегля ума. Едно е да се клатиш, друго е да се движиш; едното е да разрушаваш, другото е да възбуждаш. 6. И така, фактът, че паметта е запазена, е знак за здрав ум; фактът, че здравият ум отслабва, а паметта остава, е някаква лудост. И затова не казват, че сме луди, а че мечтаем; Затова сме разумни, ако изобщо сме такива. В края на краищата, въпреки че умът ни е помрачен, той не е унищожен, освен ако в този момент може да изглежда откъснат; екстаз - действайки в същия момент със собствени средства по такъв начин, че да внесе в нас образи на мъдрост заедно с образи на грешка. Глава XLVI. За надеждността на мечтите. 1. И отново сме принудени да говорим за тълкуването на самите сънища, които смущават душата. И кога ще стигнем до [обмисляне] на смъртта? И тук ще кажа: „Когато Бог пожелае“. Няма да има дълго забавяне в това, което ще се случи. 2. Епикур смята сънищата за напълно празни, освобождаващи божеството от неприятности, разрушаващи реда на нещата и разпръскващи всичко безразборно като оставено на случайността и непредсказуемо. Дори и да е така, то случайно човек може да се натъкне на истината, тъй като е недопустимо само тя да бъде спестена от произволността на всичко. Омир изтъква две порти за сънища, рогови за истината, слонова кост за измама; казват, че можете да гледате през рога, но слонова кост е твърда 427. 3. Аристотел, считайки повечето [сънища] за лъжливи, разпознава истината в тях. Жителите на град Телмеса не пренебрегват никакви сънища, обвинявайки само неспособността на човек да ги тълкува. Кой е толкова чужд на човешката природа, че някой ден в живота си няма да види истинско видение? Споменавайки няколко от по-значимите, засрамвам Епикур. 4. Астиаг, владетелят на мидийците, видял насън, че потоп в Азия идва от пикочния мехур на дъщеря му Мандана, все още девствена; Херодот съобщава това през 428 г.; по същия начин през първата година след женитбата й лозата, изникнала от същото място, се разпространи из цяла Азия. Харон от Лампсакус също предава това по-рано от Херодот 429. Онези, които тълкуват това като препратка към нейния син, не са били измамени, тъй като Азия е едновременно наводнена и смазана от Кир. 5. Филип Македонски, който все още не е станал баща, видял насън, че репродуктивният орган на съпругата му Олимпиада е запечатан с пръстен: печатът беше лъв; и реши, че пътят към раждането е блокиран, защото лъвът става баща само веднъж. Аристодем (или Аристофон), приемайки, че напротив, нищо празно не е запечатано, реши, че е предобразен син, който също ще се отличава с най-голяма доблест. Тези, които познават Александър, ще разпознаят лъва 430 на пръстена. Ефор пише за това 431 г. 6. Но определен жител на град Химера също видя насън тиранията на Дионисий Сицилийски. Хераклид съобщава за това. А фактът, че Селевк ще придобие власт над Азия, е предвиден от майка му Лаодика още преди нейното раждане. Това стана известно от Еуфорион 432. От Страбон 433 научавам, че Митридат също, в съответствие със съня, завладява Понт; в Калистен 434 намирам, че Баралир от Илирия, в съответствие със съня, управлява територията, простираща се от молосите до Македония. 7. И римляните са разпознавали пророчески сънища. Марк Тулий 435 разпознава от сън вече като Август и успокоител на гражданските вълнения неизвестния бъдещ трансформатор на империята, тогава още дете и, разбира се, незаемащ никаква длъжност, тогава само Юлий Октавий. Този сън е описан във Вителианските бележки. 8. Но има сънища, които предсказват не само върховна власт, но опасност и смърт: например, когато Цезар 436 в битката с противниците си Брут и Касий при Филипи 437, предупреден от съня на Арториус 438, избягва, като напуска шатрата (въпреки че беше болен 439 и очакваше по-голяма опасност за себе си другаде от врагове); или когато дъщерята предвижда кръста на Поликрат от Самос, въз основа на помазанията на Слънцето и измиванията на Юпитер, които е видяла в съня си 440. 9. В сънищата се разкриват почести и дарби, откриват се лечебни средства, разкриват се кражби, намират се съкровища. Така достойнството на Цицерон, още дете, било видяно насън от бавачката му. Лебедът от сандъка на Сократ, угоден на хората, се оказва неговият ученик Платон 441. Юмручният боец ​​Леонимус е лекуван от Ахил в сънищата си. Когато златен венец изчезна от Атинския Кремъл, трагикът Софокъл го намира в съня си 442. Трагичният актьор Неоптолем на нос Ретей, близо до Троя, научен насън от Аякс, спасява гробницата си от унищожение и след като отстранява порутените камъни, се връща оттам с голямо количество злато. 10. Колко преводачи и поръчители има по този въпрос?! Артемон 443, Антифон 444, Стратон, Филохор 445, Епихарм, Серапион, Кратип 446, Дионисий Родоски, Хермип 447, цялата литература на езичниците. Ще се посмея може би само на онези от тях, които си въобразяваха, че ще докаже, че Сатурн пръв е сънувал, само дето Сатурн е живял преди всички. Аристотел, извинете смеещия се! 448 11. Между другото, първенството сред различните видове гадания е присъдено на сънищата от Епихарм и Филохор от Атина. В крайна сметка светът е пълен с подобни оракули, например оракулът на Амфиарус в Ороп 449, Амфилох в Малус 450, Сарпедон в Троада, Трофоний в Беотия, Пугус в Киликия, Хермиона в Македония, Пасифая в Лакония. Ще научите повече от достатъчно за други оракули, тяхната основа, ритуали и хора, които са описали оракулите, за цялата история на сънищата в петте тома на Хермип от Берита. Но стоиците също са склонни да твърдят, че Бог, като много грижовен към човечеството, наред с другите средства, необходими за изкуството и науката на гадаенето 451, също е дал сънища като специална утеха в естественото предсказание. 12. Ние също се нуждаем от всички тези примери, за да потвърдим надеждността на сънищата, но с различно разбиране за причината им от езичниците. В края на краищата, за други оракули, близо до които никой не спи, какво друго можем да кажем, освен че това са демоничните дела на онези духове, които вече са живели в самите хора или са се опитали да завладеят паметта им, за да проявят злобата си по някакъв начин? Те се представят за божества и със същото намерение мамят, давайки лекарства, предупреждения и предсказания; Помагайки по този начин, те причиняват повече вреда, тъй като с тяхна помощ те отклоняват хората от търсенето на истинската Божественост, внушавайки им идеи за фалшивите. 13. И, разбира се, тяхната сила не е заключена или ограничена от границите на светилищата; тя е скитаща, летяща и в същото време необуздана. Следователно никой няма да се съмнява, че къщите са отворени за демони и че не само в светилищата, но и в стаите хората са заобиколени и измамени от видения. Глава XLVII. Четири вида сънища. 1. В крайна сметка установяваме, че сънищата в повечето случаи са вдъхновени от демони; въпреки че сънищата понякога са верни и приятни, но, примамвайки и пленявайки човека с намерението, което казахме, те са още по-празни, измамни, безпорядъчни, смешни и нечисти! И това не е изненадващо, ако виденията принадлежат на онези, които притежават същността. 2. От Бог, който обеща благодатта на Светия Дух на всяка плът и че Неговите служители и Неговите слугини ще пророкуват и ще видят сънища 452, тези сънища, които ще бъдат свързани със самата благодат, трябва да се считат за излъчващи: достойни, святи, пророчески, съдържащи откровение, домостроителство, призоваване; техните щедри дарове са склонни да се изливат върху непосветените, тъй като Бог дава дъждове и Своето слънце както на праведните, така и на несправедливите, 453 тъй като Навуходоносор имаше сън от Бог, 454 и повечето хора разпознават Бог от видения. Следователно, както езичниците имат благоговение пред Бога, така и изкушението на лукавия съществува сред светиите, които не напуска нито денем, нито нощем, за да пропълзи, ако е възможно, дори върху спящите, ако не може да се приближи до будните. 3. Третият вид сънища ще бъдат тези, които душата изглежда сама предизвиква поради напрежението, причинено от външни обстоятелства. Освен това, как може душата, на която не е дадена способността да сънува сънища доброволно (все пак Епихарм вярва така), сама да стане причина за определено видение? Трябва ли този тип сънища да се считат за естествена форма, позволяваща на душата, дори в екстаз, да преживее какво се случва с нея? 4. И това, което изглежда, че идва не от Бога, не от демон и не от душата, случващо се противно на очакванията и неподлежащо на тълкуване и обяснение как се е случило, ще бъде приписано на самия екстаз и съпътстващото го състояние. Глава XLVIII. За влиянието на времето, човешкото положение и гладуването върху сънищата. 1. Казват, че сънищата са по-категорични и ясни в края на нощта, сякаш тогава вече се проявява силата на душата, тъй като дълбокият сън се разсейва. Що се отнася до времето, през пролетта сънищата са по-спокойни, тъй като лятото отпуска душата, зимата донякъде калява, а есента, която носи болести, смекчава с пияния сок от плодове. 2. По същия начин, в зависимост от позицията на човек по време на самата почивка - дали той лежи по гръб, на дясната си страна, с огънати вътрешности, сякаш техните кухини са съседни - седалището на сетивата ще се колебае, или при компресиран пълен черен дроб, обиталището на ума ще бъде нарушено. Но бих предпочел да призная, че такива преценки са изразени остроумно, отколкото че са доказани задълбочено, дори ако са били изразени от Платон 455; може би всичко това се случва случайно. Мечтите обаче ще бъдат доброволни, ако могат да бъдат насочвани. 3. В края на краищата е необходимо внимателно да се проучи фактът, че както предразсъдъците, така и суеверията установяват правила за сънищата относно разпределението на храната или отказа от нея: суеверие - когато например на хората, които възнамеряват да спят с оракули, се предписва въздържание от храна, за да се постигне ритуална чистота; предразсъдък - тогава например, когато питагорейците, водени от същата идея, отхвърлят боба като тежка храна и за вдъхновение. Но тези трима братя с Данаил, задоволявайки се само с шушулките, за да не бъдат осквернени от царските ястия, в допълнение към останалата си мъдрост, придобиха от Бога специален дар за възприемане и тълкуване на сънища 456. 4. Аз, като съм гладен (не знам дали съм единственият), най-често сънувам така, че нямам чувството, че съм ги видял. Следователно, казвате, въздържанието не означава нищо в този въпрос? Напротив, тя е също толкова важна в това, колкото във всяко друго; ако е важно за суеверието, то много повече за благочестието. Така че, в края на краищата, демоните също изискват въздържание от своите мечтатели като снизходителска заплата за дара на пророчеството, тъй като те са научили, че въздържанието е близо до Бог, тъй като същият Даниил изнемогва три седмици без храна 457; но той направи това, за да докосне Бога със смирена ревност, а не за да подготви чувството и разбирането на душата за мечта; [Даниел направи това], сякаш душата му не трябваше да бъде в екстаз. Така въздържанието не допринася за настъпването на екстаза, а очаква появата му от Бога. Глава XLIX. Няма души без мечти. 1. Онези, които вярват, че бебетата не сънуват, на основание, че всичко, което се отнася до душата, се извършва в живота в съответствие с възрастта, нека обърнат внимание на треперенето, кимането и усмивката на децата в съня, за да разберат въз основа на този факт, че движенията на сънуващата душа лесно пробиват на повърхността поради нежността на плътта. 2. Но фактът, че както се казва, атлантите, живеещи в Либия, спят в сън без сънища, разбира се, противоречи на природата на душата 458. Така че или Херодот е бил измамен от слухове, които понякога клеветят варварите, или мощни демони доминират в този климат. В края на краищата, ако Аристотел посочва определен герой от Сардиния, който освобождава онези, които прекарват нощта в неговия храм от видения, това означава, че прогонването на сънищата и тяхното предизвикване зависи от капризите на демоните; от което можем да заключим, че чудото на Нерон, късния мечтател, и Тразимед 459 се е случило по тази причина. 3. Но ние потвърждаваме, че сънищата също идват от Бог. Защо, следователно, атлантите [сега] да не виждат сънища от Бог, поне на базата на това, че нито една раса вече не Му е чужда, след като светлината на Евангелието свети по цялата земя, от край до край на света? И така, или слухът е излъгал Аристотел 460, или все пак е необходимо да се вземат предвид машинациите на демоните? Ако само не се вярваше, че определена природа на душата е свободна от мечти! Глава L. Опровержение на Менандър, който учи, че смъртта не се отнася за неговите последователи. 1. Казах достатъчно за подобието на смъртта, тоест за съня, а също и за делата на съня, тоест за сънищата; Сега ще премина към източника на това отклонение от живота, тоест към самата смърт, тъй като тя не може да бъде оставена без изследване, въпреки че това е краят на всички изследвания. 2. В съответствие с общоприетото мнение ние провъзгласяваме смъртта за дълг към природата. Това определи Божията заповед, това предвещава всичко, което се ражда, така че след това глупостта на Епикур, който отрича, че това задължение се отнася за нас, вече няма да се разпространява, и лудостта на еретика магьосник Менандър от Самаря, който казва, че смъртта не само не се отнася за неговите [последователи], но не идва при тях, беше отхвърлена: именно за тази цел той беше изпратен от висша и скрита сила, така че безсмъртни, нетленни и незабавно въвлечени онези, които щяха да получат неговото кръщение, станаха възкресени. 3. Четем за много невероятни видове води, но [те не възкръсват]: или подземният винен поток на Lynquests опиянява 461, или демоничният извор на Colophon ги прави обладани, 462, или отровният Нонакрис от Аркадия 463 убива Александър. Лечебно езерце е имало и в Юдея преди Христа. Поетът ясно говори за стигийските блата, които премахват смъртта, но Тетида също оплаква сина си 464. Въпреки че, ако Менандър също се потопи в Стикс, той все още ще трябва да умре, за да стигне до Стикс; все пак казват, че тази река е в подземния свят. 4. Кои са и къде са тези щастливи води, които нито Йоан Кръстител е дал, нито самият Христос е показал на учениците? Каква е тази баня при Менандър? Като в комедии 465, мисля. Но защо тази, в която малцина се къпят, е толкова малко посещавана, толкова скрита? В края на краищата смятам за подозрителна най-голямата рядкост на най-спокойното и най-сигурно тайнство, в което няма правило да се умира за самия Бог, въпреки че всички народи 466 все още се изкачват на планината на Господа и в храма на Бога на Яков, 467 изисквайки смърт чрез мъченичество, 468 смъртта, която Той изиска дори от Своя Христос. Никой няма да признае, че магията е способна да премахне смъртта или като лоза да поднови живота, да върне миналите години. Поне на Медея не й е било позволено да направи това по отношение на мъж 469, дори и да е могла да направи това по отношение на овен 470. 5. Енох 471 и Илия 472 бяха прехвърлени и смъртта им не беше открита, тоест беше отложена; те обаче са запазени за смърт, за да неутрализират Антихриста с кръвта си 473. Йоан също умира; надеждата, че ще живее до Пришествието Господне, беше напразна. Ересите обикновено алчно се втурват към примери, взети от нашата религия, намирайки опора за себе си в това, срещу което се борят. В заключение ще кажа накратко: къде са онези, които самият Менандър потопи, които той потопи в своя Стикс? Нека [тези] вечни апостоли дойдат, да се явят пред нас, нека моят Тома ги види, нека ги чуе, нека докосне и повярва 475. Глава LI. Смъртта веднага и напълно отделя душата от тялото. 1. Въпросът със смъртта е известен на всички: това е разделянето на тялото и душата. Но някои, за да докажат безсмъртието на душата, което те, ненаучени от Бога, защитават неоснователно, молят доводи като просяци толкова много, че са склонни да мислят, че и след смъртта някои души се придържат към телата си. 2. За тази цел Платон, въпреки че освобождава душите по желание веднага на небето, в Република 476 обаче изобразява трупа на определен непогребан човек, запазен дълго време без никакви повреди поради неразделността, предполага се, с душата. Нещо повече, Демокрит също отбелязва растежа на ноктите и косата на погребаните за известно време. 3. Свойството въздух обаче също може да допринесе за запазването на мъртвото тяло. Ами ако въздухът е по-сух от обикновено и почвата е по-солена? Ами ако самото тяло е по-тънко от обикновено? Ами ако този вид смърт преди това е унищожил материала за щети? Ноктите, които са краищата на вените, естествено изглеждат по-изпъкнали, когато вените са удължени от разлагането и идват от ежедневно намаляващата плът. А храненето на косата идва от мозъка, който може да оцелее доста дълго време поради специалната си структура. И накрая, и при живите, в зависимост от качеството на мозъка, косата или расте в изобилие, или пада. Попитайте лекарите за това. 4. Освен това е невъзможно да остане в тялото на някаква малка част от душата, която някога ще напусне сама, когато цялото тяло е унищожено от времето. Но някои признават съществуването на този остатък от душата; поради тази причина, докато го щадят, те казват, че телата на мъртвите не трябва да се изгарят. Има и друга причина за тази доброта, но не заради остатъка на душата, а поради омразата към жестокостта към тялото, защото то, казват, като личност, не заслужава да бъде унищожено чрез екзекуция. 5. Въпреки това, тъй като душата е неделима, тъй като е безсмъртна, изисква смъртта също да се счита за неделима, не като безсмъртна, а като неразделна принадлежност на неделимата душа. По същия начин смъртта ще бъде разделена, ако душата е разделена, точно поради остатъка от душата, който някой ден ще умре; така част от смъртта ще остане с част от душата. 6. Знам, че съществува такова мнение. Научих за това от един от нашите: някаква жена, родена в църковно семейство, след неженен и краткотраен брак, красива и в разцвета на силите си, почива в мир; когато свещеникът четеше молитва над нея, която още не беше погребана, тази жена при първите думи на молитвата отдели ръцете си от страните си, доведе ги до положение на молеща се и щом се възцари тишина, ги върна на мястото им. 7. У народа ни е известна и следната история: на едно гробище едно тяло, за да бъде положено до него друго тяло, му отстъпило място. И ако нещо подобно се предава сред езичниците, това означава, че Бог навсякъде показва знаци на Своята сила: на своите като утеха, на чуждите като свидетелство. Защото по-скоро бих повярвал, че всичко това се случва като свидетелство от Бога, отколкото от някакви остатъци от душата, които, ако бяха в тялото, биха задвижили и други членове, и ако само ръцете, то не и за молитва. И тялото не само би отстъпило на другото си тяло, но след като се премести, ще заеме удобна за себе си позиция. 8. Във всеки случай, по каквато и причина да се случват тези явления, които трябва да се разглеждат по-скоро като знамения и поличби, те не могат да бъдат естествени. Смъртта, ако не е наведнъж, не съществува; ако нещо от душата е запазено, това е животът; следователно смъртта няма да се съедини с живота, както нощта с деня. Глава LII. Човекът не е създаден за смърт; всяка смърт е насилие над природата. 1. И така, това е работата на смъртта: да раздели плътта и душата; напускайки изучаването на съдбите и злополуките, хората разделят смъртта на два вида - обикновена и необикновена, като смятат обикновения тип (типа на всяка спокойна смърт), присъщ на природата, докато необикновения тип (типа на всеки насилствен край), считан за противоречащ на природата. 2. Ние, които знаем за произхода на човека, смело ще определим смъртта като произтичаща не от човешката природа, а от вина, и освен това неестествена. Лесно е да се присвои името на природата на нещо, което сякаш случайно се е залепило за нея от самото начало. Смъртта би била приписана на природата само ако човекът е пряко предопределен за смърт. Освен това фактът, че човекът не е създаден за смърт, се доказва от самия закон, който съдържа забрана със заплаха, изпълнена при определени условия и обрича човека на смърт по негово собствено решение. Накратко, ако не беше съгрешил, няма начин да умре. Следователно това, което се случи в съответствие с решението относно предложения [избор] - по воля, а не в съответствие с това, което законът на [човешката] общност предписва - по необходимост, няма да бъде естествено. 3. Следователно, дори ако фаталните резултати са различни поради разнообразието на обстоятелствата, които са ги причинили, ние не наричаме нито един резултат толкова лесен, че да не е свързан с насилие [над нашата природа]. Този принцип, който причинява смъртта, е, макар и просто, насилие. не е ли В края на краищата той разкъсва и разделя толкова силен съюз на душа и плът, толкова силно единство на сестрински същества от самото зачатие. В края на краищата, дори ако някой се откаже от радост, като спартанецът Хилон 477, когато прегръща сина си, който стана олимпийски победител, дори и заради слава, като атинянинът Клидем 478, когато е коронован със злато за превъзходството на своя исторически стил, дори ако по време на сън, като Платон, дори ако докато се смее, като Публий Крас, смъртта е много по-свирепа, която атакува с помощта на това, което му е чуждо, което прогонва душата чрез благоприятното, което идва, когато е по-приятно да се живее - в радостта, в честта, в мира, в удоволствието. 4. И това е насилие над кораби, когато те, плаващи далеч от Кафарейските скали, не атакувани от торнадо, не разбити от никакви девети 479 вълни, с лек бриз, с плъзгане, с весел екипаж, поради внезапен шок вътре, потъват на дъното, въпреки цялата си безопасност. Дори мирните смъртни случаи са точно такива корабокрушения на живота. Няма значение дали корабът е потънал с непокътнат корпус или с разрушен, когато пътешествието на душата завършва с катастрофа. Глава III. Появата на изчезване на душата по време на заболяване възниква поради процесите, протичащи в тялото на пациента. 1. Където тогава отива душата, гола и съскаща, ние със сигурност ще проследим в съответствие с реда на нашето представяне; първо обаче нека кажем нещо, което се отнася до тази тема, така че никой да не очаква от нас, които обявихме различни смъртни случаи, обяснение на отделните смъртни случаи, които по-скоро трябва да бъдат оставени на лекарите, специални наблюдатели на всички въпроси на смъртта, нейните причини и самите телесни състояния. 2. За да защитя тук безсмъртието на душата, като споменавам смъртта, ще добавя нещо за този вид смърт, в която душата се стопява малко по малко и постепенно; в крайна сметка тя си отива, носейки отпечатъка на болестта; в същото време тя изглежда унищожена и ни позволява да предположим възможността за смъртта й поради постепенното й напускане на живота. Цялата причина за това се крие в тялото и възниква благодарение на тялото. В края на краищата, какъвто и да е фатален изход, несъмнено с него има разрушаване или на вещества, или на област, или на жизнени пътища - вещества, например, жлъчка и кръв; области като сърцето и черния дроб; пътища като вени и артерии. 3. И така, докато те, всеки поради своя дефект, се изпразват в тялото до окончателното унищожаване и унищожаване на жизненоважни (т.е. естествени) граници, структура и функции, неволно самата душа, която самата е принудена малко по малко да се движи с постепенното разпадане на нейните инструменти, дом и пространство, изглежда намалява поради същата причина, поради която самият водач трябва също да отслабне, когато умората е лишава силата на конете; говорим за ситуацията, в която е попаднал оставеният без помощ, а не за действителното му състояние. По същия начин колесничарят на тялото, животворният дух, отслабвайки поради средствата за превоз, не отслабва сам по себе си; изоставя действието, а не енергията, избледнява чрез движение, а не чрез състояние, губи постоянство, а не същност, защото престава да се проявява, а не защото престава да бъде. 4. Така всяка бърза смърт (като обезглавяване, което отваря вратата [за душата] веднъж и толкова широко, като падане, което избива всички жизнени сили от човек наведнъж, като апоплексия - вътрешно падение) не осигурява на душата никакво забавяне и не измъчва, удължавайки заминаването си за дълго време. Но когато смъртта е дълга, душата, в зависимост от това как е пренебрегната, сама пренебрегва [своите дела]; обаче не се нарязва, а се изгонва и докато се изхвърля, прави така, че остатъкът му да изглежда като част от него. Но нито една част не се отрязва веднага, защото е последна; и тъй като е незначителен, не е обречен веднага на унищожение. Резултатът му следва цялото, като незначителното се извлича от основното, а остатъците, свързани с неговата пълнота, се очакват от него, а не се изхвърлят. Така че, може би, ще се осмеля да кажа: последната част от всичко е всичко, защото, макар и по-малка и последваща, тя принадлежи на това цяло. 5. Затова често се случва душата, когато е отделена от тялото, да е по-развълнувана поради по-внимателен поглед и изключителна приказливост, когато от по-голяма височина, вече в свободно състояние, чрез остатъка, който все още се запазва в тялото, тя съобщава това, което вижда, което чува, което започва да знае. В края на краищата, ако това тяло, според мнението на Платон, е затвор 480, обаче, според апостолското мнение, то е храм на Бога 481, когато е в Христос, но все пак душата с оградата си замъглява, помрачава и опетнява материалността на плътта, поради което за нея светлината на нещата, като че ли преминава през рогов прозорец, е много помрачена. 6. Несъмнено, когато душата бъде изцедена от материалната плът от силата на смъртта и при самото това изстискване се филтрира, тя, разбира се, излиза от телесната обвивка в пространството, към своята истинска и чиста светлина, веднага се разпознава в освободена същност и се връща към пророческия дар благодарение на самата свобода, сякаш изплува от сън - от призраци към реалност. Тогава душата хем възвестява, хем вижда, ту се радва или трепери, в зависимост от това какво убежище й е приготвено, което веднага разпознава по самото лице на ангела, викащия душите, Меркурия на поетите. Глава LIV. За убежището на душата след смъртта според различни философи. 1. Сега, следователно, започваме да казваме къде е отведена душата. Почти всички философи [се делят на такива], които, макар и по различни начини, защитават безсмъртието на душата, като Питагор, Емпедокъл, Платон, и такива, които отделят известно време за това след напускане на тялото до световния пожар, като стоиците, които поставят само собствените си души, тоест мъдреците, в най-висшите убежища. 2. Платон го дава не на всички души на философите, а на душите на онези, които инвестират философията с любов към момчетата 482. Покварата има толкова голямо предимство сред философите! И така, за него мъдрите души се издигат в етера, за Арий 483 - във въздуха, за стоиците - под Луната. 3. Гледайки последните, се учудвам, защото те оставят глупави души близо до Земята, въпреки че твърдят, че са научени от мъдри души. Къде ще се намира седалището на училището с такова голямо разнообразие от убежища? Как учениците ще отидат при своите ментори, докато са на такова голямо разстояние? Каква е ползата и ползата от посмъртното образование за тези, които са на път да загинат в световен пожар? 4. Останалите души [философи] хвърлени в подземния свят. Платон го описва във Федон като лоното на земята, в което се сливат всички злини на светските нечистотии и, утаявайки се там, се изпаряват и, затруднявайки дишането с изпаренията на техните нечистотии, изпълват въздуха там 484. Глава LV. Подземният свят според ученията на християните; раят веднага след смъртта е привилегия на мъчениците. 1. Ние не вярваме нито в кухина на подземния свят, лишена от растителност, нито в някаква помийна яма на света под открито небе, но вярваме, че в бързеите и бездните на земята има пустинен регион, а в самия му корем има скрита бездна 485, тъй като четем за трите дни на смъртта, прекарани от Христос в сърцето на земята 486, тоест в най-дълбокото и скрито депресия, скрита в самата земя и затворена в нея и разположена под най-дълбоките бездни 487. 2. И ако Христос, бидейки Бог, умря, тъй като Той също беше човек, според Писанията, 488 и според тях беше погребан, 489, също плати дълга си към този закон, почивайки в подземния свят по начина на човешката смърт, а не преди да се възнесе във висините на небето, преди да слезе в подземния свят на земята, 490 за да направи там патриарсите и пророците съучастници в Него, 491 тогава трябва да вярвате, че подземният свят е долната област и да се държите решително с онези, които са толкова арогантни, че не считат, че душите на верните са достойни за подземния свят; в крайна сметка те са роби, които са по-високи от господаря, и ученици, които са по-високи от учителя 492, които не са искали да получат утеха, очаквайки възкресението в лоното на Авраам 493. 3. "Но", казват те, "Христос влезе в подземния свят, за да не влезем ние. Но каква е разликата между езичниците и християните, ако затворът за мъртвите е един и същ? Как тогава изхвърляте душата си на небето, когато Христос все още седи там отдясно на Отца и заповедта чрез тръбата на Архангел 494 още не е чута, но все пак тези, които Пришествието на Господ ще намери в светът не е грабнат във въздуха, за да Го посрещне, заедно с онези, които, след като са умрели в Христос, ще възкръснат първи? Небето не е отворено за никого, да не кажа заключено. 4. Дали нашето Успение е във въздуха с момчетата на Платон, или във въздуха с Арий, или близо до Луната с Ендимионите на стоиците? „О, не“, казвате вие, „в рая, където и патриарсите, и пророците, за да завършат Възкресението на Господа, вече са се преместили от подземния свят“. И как стана така, че областта на рая, разкрита на Йоан в духа, която се намира под олтара 496, не показа никакви души, освен душите на мъчениците? Но защо Перпетуа 497, най-смелата жена, в деня на мъченичеството в откровението видя там само мъченици, ако не защото мечът 498, вратарят на рая, не е по-нисък от никого, освен тези, които са умрели в Христос, а не в Адам? 5. Нова смърт за Бог и необикновена смърт за Христос са приети в различно и специално убежище. И така, разберете разликата между езичниците и верните в смъртта: [можете да бъдете класифицирани сред последните,] ако умрете за Бога, както призовава Утешителят, не от нежни трески на меки легла, а в мъченичество; ако вдигнеш кръста си и последваш Господа, както Той сам заповяда 499. Единственият ключ към рая е твоята кръв. Вие знаете за рая от нашата книга 500, в която установяваме, че всяка душа в ада е запазена за деня Господен. Глава LVI. Оборване на мнението, че душите на непогребаните и преждевременно починалите са сред живите. 1. Предстои дебат - това става ли веднага след смъртта, или някои души по някаква причина са задържани тук за известно време и на душите, освободени от подземния свят, им е позволено да се появяват тук по свое усмотрение или по заповед на някой друг? 2. Не липсват изказвания в защита на това мнение. Те вярват, че душите на непогребаните не се изпращат в подземния свят, преди да получат дължимото, какъвто беше случаят с Омировия Патрокъл, който в сънищата си поиска погребение от Ахил, тъй като иначе не би могъл да влезе през портите на подземното царство, тъй като душите на погребаните 501 го прогонват. Тук виждаме не само свободата на Омир, но и неговото благочестие. В края на краищата той, след като обърна внимание на грижата за погребението, също осъди забавянето му като несправедливо по отношение на душите, така че никой, държайки починалия у дома, да не изнемогва повече с него поради необичайната утеха, която се подхранва от скръбта. За тази цел Омир е измислил оплакванията на непогребаната душа, за да се спазва навременността на погребението и почитането на телата и да се притъпява паметта за преживяното. 3. Колко глупаво обаче е, че душата споделя почестите, оказани на тялото, като че ли отнася част от тези почести със себе си в подземния свят! Още по-глупаво е, ако отлагането на погребението, което може би трябва да се приеме като милост, се счита за увреждане на душата. Във всеки случай душата, която дори не е искала да умре, ще предпочете да бъде отведена в подземния свят със закъснение: тя ще обича нечестивия наследник, благодарение на когото продължава да се радва на светлината. Или ако по някакъв начин несправедливостта за нея всъщност се състои в това да бъде принудена да попадне под земята със закъснение и името на несправедливостта е забавяне на погребението, тогава е напълно погрешно да се смята, че душата е засегната от несправедливост, която не е виновна за забавянето на погребението, за което са отговорни нейните близки. 4. Казват, че тези, които са застигнати от преждевременна смърт, се скитат тук, докато не се изпълни липсващият брой години, които биха живели, ако не бяха умрели преждевременно. Нека приемем, че или неговото време е установено за всеки човек, но тогава няма да вярвам, че това, което е установено, може да бъде отнето; или, ако е установено, но е намалено по Божията воля или от някаква власт, тогава то се намалява без полза, ако може да бъде попълнено; ако не е установено, тогава няма да има липсващо време, което не е установено. 5. Ще добавя още: например умря бебе, или голобрад младеж, или вече зрял, който трябваше да живее осемдесет години. Как е възможно душата му да живее тук след смъртта през тези откраднати години? В края на краищата тя не може да живее до определена възраст без тяло, защото възрастта се постига чрез тялото. Нека и нашите (т.е. християните) помнят, че душите при възкресението ще приемат същите тела, в които са напуснали. 6. Следователно ще се очакват еднакви размери на телата и едни и същи възрасти, които определят размерите на телата. И така, как може душата на едно бебе да прекара годините, отнети тук, за да възкръсне на осемдесет години в едномесечно тяло? Или, ако е необходимо за тези години от живота, които са били определени да бъдат изпълнени тук, наистина ли трябва душата да преживее тук поредица от житейски събития, разпределени през тези години, така че да може да учи, преминавайки от детството към юношеството, и да се бори, бързайки от младостта към зрелостта, и, обременена с бремето на миналите години, да взема решения, да се насочи от зрялост към старост и да се стреми към печалба, и да работи на полето, да плава на кораб, отиде на съд, омъжи се, страдаше от болести, изтърпя тъжните и радостни неща, които я очакваха във времето? 7. Но как всичко това ще бъде постигнато без тялото? Живот без живот? Незаето ще бъде времето, което ще бъде запълнено само с едно преминаване през него, [според вас]. Но какво в случая пречи тя да бъде изнесена в подземния свят, където също не се използва по никакъв начин? Така казваме, че всяка душа, независимо на каква възраст напусне тялото, остава на тази възраст до деня, в който й се обещава съвършенство, доведено до нивото на ангелска пълнота. 8. По същия начин онези души, които се смятат за изтръгнати със сила, главно по време на жестоки екзекуции, имам предвид екзекуции с помощта на кръст, брадва, меч и диви животни, са представени като изгнаници от подземния свят; но тези, които са наградени от правосъдието, което наказва насилието, няма да бъдат насилствена смърт. "Ето защо", казвате вие, "всяка престъпна душа е изгонена от подземния свят." Тогава ще ви помоля да определите дали подземният свят е добър или лош: ако ви се струва лош, най-лошите души трябва да бъдат хвърлени там; ако е добре, защо все още смятате душите на преждевременно умрелите, неженени и според възрастта си чисти и невинни, за недостойни за подземния свят? Глава LVII. Под името души, извикани от магьосници, действат демони. 1. Или да се проведе тук е най-доброто, ако имаме предвид ahoros 502, или най-лошото, ако имаме предвид biaeothanatos 503, ако използваме самите имена, които могат да се чуят от създателя на такива мнения - магия: в Ostanus, Typhon, Dardanus, Damiger, Nectabis и Berenice. 2. Вече е налична литература, която обещава, че ще извика от дома им в подземния свят дори тези души, които са умрели на подходящата възраст, били са отделени от тялото чрез обикновена смърт и са получили бързо погребение. И така, какво наричаме магия? Това, което почти всички смятат за измама. Но същността на измамата не убягва само на християните, които разбират духовете на нечестието не с приятелско разбиране, а с вражеско знание, които се справят с различни инфекции на човешкия ум, вдъхновител на всяка грешка, разрушител на спасението и душата, не с помощта на призоваване на действие, а благодарение на силата, която принуждава към подчинение. [Същността на] магията също [не убягва на християните], тоест второто идолопоклонство, при което демоните се преструват на мъртви по същия начин, както при първото се преструват на богове. не е ли така В крайна сметка дори боговете са мъртви 504. 3. Така [магьосниците] призовават ahoros и biaeothanatos въз основа на вяра във вероятността, че насилието и несправедливостта са извършени предимно от онези души, които са били насилствено или несправедливо отстранени от телата си чрез жестока и преждевременна смърт, сякаш отмъщават за нанесена им вреда. 4. Но под прикритието на тези души действат демони и най-вероятно тези, които са били в тях през живота им и са ги тласнали към такава смърт. В крайна сметка забелязахме над 505, че почти никой не е без демон; и повечето хора знаят, че под въздействието на демони настъпват преждевременни и ужасни смъртни случаи, които се приписват на злополуки. 5. Ако не греша, ние също доказваме същата тази измама на нечистия дух, криещ се под маските на мъртвите, на практика, когато по време на екзорсизъм този дух понякога твърди, че е един от родителите на лицето [обладано от него], понякога, че е гладиатор или бестиарий 506 (точно както при други обстоятелства той се обявява за бог), като се грижи само за едно нещо: да опровергае това, което ние проповядват, за да усложнят вярата, че всички души са отхвърлени в подземния свят, и да разклатят вярата в съда и възкресението. И обаче този демон, след като се опитва да измами околните, победен от силата на божествената благодат, е принуден да признае какво всъщност е 507. 6. По същия начин този друг вид магия, за която се смята, че призовава душите, които вече са се успокоили от подземния свят и ги разкрива на окото, няма различна природа на измама: тук тя, разбира се, е по-ефективна, тъй като както духът се разкрива, така и тялото се добавя към него; и не е трудно да се излъжат външните очи на онзи, за когото е много лесно да се порази вътрешното зрение на ума. 7. Змиите на магическите пръчици изглеждаха тела на фараона и египтяните, но истината на Моисей погълна лъжата 508. Магьосниците Симон и Елима 509, разбира се, направиха много срещу апостолите, но не можаха да заблудят никого с помощта на своята измама. Какво е новото в съперничеството на злия дух с истината? Днес изкуството на същия този еретик Симон е толкова силно и неразумно възхвалявано, че [магьосниците] се заричат ​​да избавят дори душите на пророците от подземния свят. 8. Вярвам в това, защото те могат да направят това с помощта на измама. В края на краищата, духът на Питон („вентрилоквист“) дори тогава беше позволено да изобрази душата на Самуил, когато, напуснал Бог, Саул се съвещава с мъртвите 510. Но нека не вярваме, че душата на който и да е светец, да не говорим за пророк, е извлечена от подземния свят от демон; тъй като сме били учени, че самият Сатана ще се превърне в ангел на светлината 511 и още повече в човек на светлината, възнамерявайки да се провъзгласи накрая дори за Бог 512 и да извърши извънредни знамения за свалянето, ако такова нещо може да се случи, на избраните 513 . Едва ли [злият дух] не е дръзнал да се обяви тогава за Божи пророк, а още повече да направи това със Саул, в когото самият той вече живееше. 9. Така че не мислете, че единият беше този, който играеше ролята на призрак, а другият беше този, който препоръчваше [да се призове душата], но същият дух както в лъжепророка, така и в отстъпника лесно показа лъжливо това, което той накара да повярва; заради него съкровището на Саул беше там, където беше сърцето му, 514 тоест, където го нямаше Бог. И затова Саул видя онзи, чрез когото вярваше, че ще види, защото повярва на онзи, чрез когото видя. 10. Ако някои се позовават на сънища през нощта, че не без причина мъртвите често се появяват (в края на краищата Насамоните 515 получават оракули, като остават в гробниците на родителите си, както пише Хераклид, Нимфодор 516 или Херодот 517; а келтите, както Никандър твърди 518, по същата причина прекарват нощта на местата, където са труповете на смели мъже изгорени), тогава действителните изяви не допускаме повече мъртвите в сънищата, отколкото появата на живите; Освен това, когато разглеждаме появата на мъртвите, живите и всичко, което може да се мечтае, ние се ръководим от същия принцип. В края на краищата това, което е вярно, не е така, защото изглежда вярно, а защото е изпълнено. Надеждността на мечтите се тества от резултата, а не от външния вид. 11. Фактът, че подземният свят не е отворен [за изход] за никоя душа, беше ясно потвърден от Господ от името на Авраам в известната история за почиващия бедняк и оплакващия се богаташ, [като каза], че е невъзможно да бъдеш освободен оттам, за да обявиш състоянието на нещата в долния регион - тогава това може да бъде позволено поне за да се вярва на пророците и Мойсей 519. 12. Но дори ако Божията сила върне някои души в телата, за да потвърди правото си, тогава, въпреки това, няма да има нищо общо между вярата и дързостта на магьосниците, измамата на мечтите, свободата на поетите. Но от примерите на възкресението, когато Божията сила, било чрез пророците, било чрез Христос, или чрез апостолите, връща душите в телата, благодарение на плътната, осезаема и пълна автентичност на [телата], става ясно, че такъв [трябва да бъде] техният действителен вид, така че да смятате всяко безплътно появяване на мъртвите за измама. Глава LVIII 520. За посмъртната съдба на душите. 1. „Значи всяка душа е в подземния свят?“ - питате вие. Искате или не искате, там вече има и мъка, и утеха: имате примера на беден и богат. И тъй като съм оставил нещо настрана до края на работата си, дойде моментът да го представя в заключение. 2. Защо не смятате, че душата е едновременно наказана и възнаградена в подземния свят, в очакване на едно или друго съдебно решение, подчинявайки се предварително на бъдеща осъдителна или оправдателна присъда? „Защото“, казвате вие, „нейният случай трябва да остане висящ до божествения съд, без никакво очакване (отслабване) на присъдата; и защото тогава трябва да очакваме възстановяването на плътта като партньор в делата и награда.“ 3. Какво ще се случи по това време? ще спим ли Но душите не спят дори в живите хора; сънят принадлежи на телата, към които принадлежи и самата смърт с нейното отражение – съня. Или искате нищо да не се случи там, където цялото човечество е отнесено и където се възлагат всички надежди? Според вас там ли чака делото или тепърва започва? Ненужно ускорено или предварително ангажирано? Но колко несправедливо ще бъде почивката в подземния свят, ако виновните пак ще си прекарват добре там, но невинните не! Какво предпочитате по-късно: подигравателна смърт с неясна надежда и несигурно очакване, или проверка на живота и заплашителна присъда? 4. Душата винаги ли се нуждае от тяло, за да страда или да се радва? Не е ли достатъчно това, което е нейно, за да изпита и двете? Колко пъти, с непокътнато тяло, тя сама е измъчвана от огорчение, гняв, отвращение, което в повечето случаи е непонятно за нея? Колко пъти, когато тялото е засегнато, душата намира скрита радост за себе си и избягва общуването с тялото, което тогава е неподходящо? 5. Лъжа, освен ако само тя не е свикнала да се гордее със самото телесно страдание и да му се радва. Спомнете си и душата на Муций, когато изгори дясната си ръка, спомнете си и душата на Зенон, когато инструментите за мъчение на Дионисий не я докоснаха 521. Ухапванията от диви животни са украса на младостта, както например при Кира, белезите от мечка 522. Освен това тя ще може да се радва и страда в подземния свят без плът, защото и в плът, и невредима, ако угажда, страда, а на увреденото, ако угажда, се радва. Ако тя прави това според волята си в живота, колко повече според Божията присъда след смъртта? 6. И душата не споделя всички дела със службата на плътта; в края на краищата дори обикновените мисли и неизпълнените желания се преследват от Божествена сила: Който гледа с похот, вече е извършил прелюбодейство в сърцето си 523. Следователно, само поради тази причина, е много подходящо душата, без да чака плътта, да бъде наказана за това, което е направила отделно от плътта. По същия начин, за благочестиви и добри мисли, за притежаването на които тя не се нуждаеше от плът, тя ще бъде насърчена без плът. 7. Какво сега, ако в делата на плътта главният е този, който замисля, който планира, който наставлява, който принуждава? И дори против волята си, тя е първата, която изследва какво възнамерява да постигне чрез тялото; разбирането никога не идва по-късно от това, което е направено. Така че, в съответствие с този ред, е необходимо първо да получи награда този, на когото се дължи първо. 8. Като цяло, ако разбираме затвора, който Евангелието показва като подземния свят, и последния скромен кодрант 524 като престъпление, което трябва да бъде изкупено чрез забавяне на възкресението, никой няма да се съмнява, че душата изкупва нещо в подземния свят, докато пълнотата на възкресението остава непокътната, което също ще се реализира чрез плътта. Утешителят е предал това много пъти, ако някой приеме думите Му, разпознавайки обещаните дарове 525. 9. След като разгледахме, както вярвам, всички мнения на хората за душата въз основа на учението на вярата, ние задоволихме поне едно законно и неизбежно възникващо любопитство; на прекомерния и безделния ще липсва знание, докато има желание да го търси. Говорим за изгубената творба на Тертулиан De censu animae. Хермоген е еретик от 2-ри век на християнската ера, който признава вечността на материята, която според него е източникът на злото. Тертулиан започва своята работа с дискусия за Сократ. Сравнете, например, началото на „Протрептик“ (1, 2) на Климент Александрийски, чиито цикади предизвикват асоциация с хор от цикади във „Федър“ на Платон (230c). За това виж: Платон. Федон, 64c–115a. Федон в едноименния диалог на Платон (58a-c) говори за този кораб по следния начин: "Според атиняните това е същият кораб, на който Тезей някога е отвел известните седем двойки на Крит. Той спаси живота им, а самият той остана жив. И атиняните, както се казва в легендата, след това направиха обет на Аполон: ако всички бъдат спасени, те ще изпратят свещено Оттогава до днес те го изпращат религиозно, година след година. И тъй като посолството вече е оборудвано за пътуването си, законът изисква през цялото време, докато корабът пристигне в Делос, да не се изпълнява нито една смъртна присъда. И пътуването понякога се проточва дълго време счита се за деня, в който жрецът на Аполон полага венец на кърмата на кораба. И това се случи в навечерието на процеса... Ето защо се оказа, че Сократ е прекарал толкова време в затвора между присъдата и смъртта си” (Превод С. П. Маркиш). Според Ксенофонт Сократ живял в затвора един месец. Виж: Ксенофонт. Мемоари на Сократ, 4. 8. 2, а също и: Платон. Критон, 43в–44а; Федон, 59d–e. Разговорът за душата се води, според Платон, преди Сократ да вземе отрова. Сократ в Платон (Апология, 34d) казва, че има трима сина, един възрастен и две бебета. Федон в едноименния диалог (60а) съобщава, че в деня на неговата екзекуция жена му Ксантипа дошла при Сократ с дете на ръце. Тя ридаеше и ридаеше, а Сократ поиска да я отведе у дома. Вижте също: Платон. Критон, 45c–d; срв.: Phaedo, 116b. Ксенофонт казва, че някой си Аполодор, скърбен от несправедливото осъждане на Сократ, го чул да пита дали би било по-приятно за него, ако Сократ бъде осъден справедливо (Ксенофонт. Защитата на Сократ на процеса, 28). inviscatus palmas. Думата палма означава както "палма", така и "палмова клонка", наградата на победителите; viscum - лепило за птици, с което се намазвали клоните при улавяне на птици. Фразата viscatae manus означава „лепкави, тоест ръце на крадци“. Очевидно Тертулиан използва прилагателното inviscatus тук с ирония, намеквайки, от една страна, за нечестността на обвинителите на Сократ, а от друга страна, за ефимерността на тяхната победа. Анит и Мелит (Мелет) са обвинителите на Сократ на процеса. Виж: Платон. Апология на Сократ, 23e; Ксенофонт. Защита на Сократ на процеса му, 29–30. За даймона на Сократ вижте едноименната творба на Плутарх, както и: Апулей. За божеството на Сократ. Поради това, че с него имаше демон, „съучастникът” на Пития, тоест Аполон. За отговора на делфийския оракул на въпроса кой е най-мъдрият от всички гърци вижте: Платон. Апология на Сократ, 21a–23c. „Тази мъдрост на небесната школа, в отричането на боговете на този свят, е по-свободна [от мъдростта на Сократ].“ Виж: Платон. Федон 118а, където Сократ моли Критон да принесе в жертва петел на Асклепий. Тези, които се възстановяваха, даряваха на Асклепий. Ето как Сократ смяташе себе си или по-скоро душата си. За способността на християните да изгонват демони вижте: Тертулиан. Апологетика, 23, 4–6. Сократ беше обвинен, че въвежда нови божества и покварява младежта, като не признава старите. Виж: Платон. Апология на Сократ, 24b–c; Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи, II 40. Сравнете: nomen ipsum (Плиний Млади. Писма. X 96, 2). Сравнете: Платон. Федон, 117b–c. Кебес и Федон са ученици на Сократ, които присъстват на смъртта му. След Тертулиан и Петър Дамяни в началото на 20 век властта на Бога над необходимостта защитава Лев Шестов (вж. Л. Шестов. Атина и Йерусалим. СПб., 2001). Виж: Платон. Федър, 274c–e; Филеб, 18b–d. Митът за Силен, на когото Мидас предостави ушите си, „подходящи за велики басни“, се използва и от Тертулиан в есето му „За наметалото“ (2, 1). В своето есе „Срещу Хермоген“ (25, 5) Тертулиан пише, че Силен „доказал на цар Мидас съществуването на друг свят, както пише Теопомп“. Елиан в „Пъстри разкази“ (III 18) ни разказва следното: „Теопомп разказва за разговора на фригийския Мидас със Силен. (Този син на нимфа е силен; по природа той е по-нисък от божество, но по-висок от човек, тъй като е надарен с безсмъртие.) Те говориха за различни теми; Между другото, Силен каза на Мидас следното: Европа, Азия и Либия са острови, измити от всички страни от обитаемия свят, който иска да вярва, но ми се струва, че тук, и изобщо, той често разказва басни. Теопомп от Хиос дава интересно тълкуване на думите в работата си "Мистерията на Запада. Атлантида - Европа" (7, 3) Д. С. Мережковски. В Овидий (Метаморфози, XI 90–96) четем как Силен бил заловен от тракийски селяни и доведен при цар Мидас, който, възхитен от госта си, организирал празник. Херодот (История, VIII 138) говори за градините на Мидас, син на Гордий, в които растат диви рози с шестдесет листенца; според Тертулиан (За венеца, 14, 4), тези рози са имали сто венчелистчета. В тези градини, пише Херодот, позовавайки се на македонската легенда, Силен бил заловен. Павзаний (Описание на Елада, 14, 5; срв. Ксенофонт. Анабазис, 12, 13) споменава град Анкира (котва), построен от Мидас, и така наречения „извор на Мидас“, в който се казва, че Мидас смесил вино, за да хване Силен. Песента на пленения Силен представлява основната част от шестата еклога на Вергилий. Овидий разказва как Аполон наградил Мидас с магарешки уши, защото искал да присъди победата на последния в музикалното състезание между бога и Пан (или Марсиас: Хигин. Митове, 191) (Метаморфози, XI 173–179). Мусей е син на Семела, митичен поет-прорицател, ученик на Орфей. Ферекид – философ, е роден на остров Сирос в началото на 6 век. пр.н.е. Автор на произведението „Семинариум“ (или „Пентатерий“), който описва процеса на възникване на света. Диоген Лаерций съобщава: „Книга, написана от него, е запазена от Ферецид от Сирос със следното начало: „Зевс и времето винаги са били, и Гея също, нейното име е Земя, защото Зевс даде земята, като я почиташе много.“ И на Сирос от него е запазен слънчев часовник” (За живота, ученията и изказванията на известните философи, I 119) (Превод на М. Л. Гаспаров). Тук виждаме последствията от влиянието на монтанизма върху Тертулиан. Тези думи разкриват юридическото образование на Тертулиан. Хераклит от Ефес (2-ра половина на 6-ти век - 1-ва половина на 5-ти век пр. н. е.), най-значимият философ от йонийската школа, наричан „Тъмният“, защото стилът му беше изключително труден за разбиране и ходът на мислите му беше объркан. Виж: Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи, IX 1–16; срв.: Цицерон. За природата на боговете, I 26, 74 Вижте: 1 Кор.11:19. Тертулиан има вероятности, „достойни за одобрение“. Сравнете: Тертулиан. Срещу Хермоген, 8, 3. Виж: Деяния 17:22–33. ср. Тертулиан. По предписанието на еретиците, 7, 8. Тоест и тя няма начало. Зенон от Китион, основател на стоическата школа (ок. 335 г. около 262 г. пр. н. е.) Емпедокъл от Акрагант, гръцки философ (ок. 495/490–435/430 пр.н.е.). Според легендата той е загинал, хвърляйки се в кратера на Етна. Става дума за есето De censu animae. Т. Д. Барнс, който разглежда трактата „За душата“ като реч, смята, че неговият ексордиум свършва тук (Барнс Т. Д. Тертулиан: историческо и литературно изследване. 2-ро издание. Оксфорд, 1985 г., стр. 206). Виж: Платон. Федър, 245c–246a. Според Т. Д. Барнс тук започва разказът на речта (Барнс Т. Д. Тертулиан: историческо и литературно изследване. С. 207). Вероятно Евбул от Александрия (ок. 200–130 г. пр. н. е.), скептик към Пироновата школа. Критолай - перипатет от Ликия. През 156 г. пр. н. е. X пристига в Рим като атински посланик. Той учеше, че душата е свързана с определено етерно тяло чрез неразривна връзка. Ксенократ - философ от 4 век. пр.н.е., ръководител на Платоновата академия. За несъгласието на Аристотел с Платон вижте: Аристотел. Никомахова етика, I 4 (VI) 1096a, 11–16. Сравнете: Amicus est Plato, sed magis amica est veritas. Известният математик и астроном Хипарх от Никея през 2 век. живял в Родос и Александрия. Петият елемент (или квинтесенция) е етерът (тоест горните слоеве на въздуха). Хераклид от Понт и Критолай идентифицират душата с квинтесенцията. Лукреций. За природата на нещата, I 304. Trans. Ф. А. Петровски. Т. Д. Барнс вижда предложение за реч в последното изречение на тази глава. От тази глава, според Т. Д. Барнс, започват confirmatio и reprehensio на речта. Соран беше гръцки лекар от Ефес. Живее в Рим и Александрия през 1-вата пол. II век след П. X., е ръководител на училището по „методи“ в медицината. Методите, отказвайки да изучават скритите аспекти на явленията, се стремят да изследват какво е общото в болестите, които могат да бъдат разбрани чрез сетивата. Запазени са произведенията на Соран „Животът на Хипократ“, „За признаците на фрактури“, „За превръзките“, „За матката и женските полови органи“, „За женските болести“ (частично). От произведението „За острите и хроничните болести” има откъси на гръцки и латински превод от Келий Аврелиан. Ето как Тертулиан пише за това на друго място: "Не без причина милетският Талес, докато изследваше небето и се скиташе из него с очите си, падна позорно в кладенец. Египтянинът му се присмиваше, казвайки: "Ти не забелязваш нищо на земята, какво те интересува небето?" И така, неговото падение образно сочи към тези от философите, които проявяват глупаво любопитство по отношение на природата, а не към нейния Създател и Пазител (Към езичниците, II 4, 18-19). Сравнете: „Казват, че когато той (тоест Талес), наблюдавайки небесните тела и гледайки нагоре, паднал в кладенец, някаква тракийка, хубава и жизнена слугиня, му се присмяла, че се опитвал да разбере какво има на небето, но не забелязал какво има наблизо и под краката му. Тази подигравка се отнася за всеки, който прекарва живота си в изучаване на философия" (Платон. Теетет 174а) (Превод на Т. В. Василиева). "Казват също, че един ден една стара жена го извела (тоест Талес) да гледа звездите и той паднал в дупка и започнал да вика за помощ, а старицата му казала: "Какво, Талес? Ти не виждаш това, което е под нозете ти, но се надяваш да знаеш какво е на небесата” (Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известните философи, 134) (Превод на М. Л. Гаспаров). Сряда: Езоп. Басни, 40. Чемериката е растение, използвано от древните като лекарство срещу психични заболявания. ср. Марциал. Епиграми, IX 94, 6; Лукиан. Ермотим, или За избора на философия, 86. Това е, което Тертулиан нарича Лазар. Лазар, старогръцки Λάζαρος, - производно от староеврейски. Ел'азар. Тертулиан забравя, че в своето есе „Срещу Праксей“ (7) той също нарича Бог тяло от „вид“ (sui generis). Бог обаче е безстрастен. Сравнете: Тертулиан. За възкресението на мъртвите, 17, 2: „Тук обявяваме душата за телесна и в посветения й труд доказваме, че тя има особена същност и плътност, благодарение на които може и да чувства, и да страда: в края на краищата фактът, че и сега душите в подземния свят страдат и се радват, макар да са голи и лишени от плът, се потвърждава от примера на Лазар.“ В Апологетика (48, 4) Тертулиан твърди обратното: „И следователно телата ще бъдат възстановени, защото душата сама без твърда материя, тоест плът, не може да издържи нищо.“ Според учението на гръцкия философ Емпедокъл приятелството и враждата са универсални сили, които обединяват и разделят елементите. В тази връзка интересно изглежда мнението, изразено за душата от епископ Немесий от Емеса (Египет, 4 век) в трета глава на есето „За природата на човека” (Виж: Migne. Patrologia Graeca. T. XL. Col. 597–600). Моят приятел игумен Александър (Алексей Карликов) ме насочи към това любопитно място. Немесий пише: „Както слънцето с присъствието си превръща, осветявайки, въздуха в светлина и светлината, несливайки се, се съединява с въздуха, така и душата, съединявайки се с тялото, остава напълно неслята, различавайки се от слънцето само по това, че тя, като тяло, заема определено място и не се намира където и да е светлината му. Огънят е един и същ: в края на краищата той остава в кладите или на фитила на светилника, както ако е привързана към мястото, която е безплътна и не е свързана с определено място, и там, където е осветената от нея част, защото не я държи тя самата (курсив мой - А.Б.); и не тя обитава в тялото мех, а по-скоро тялото в нея. И така, когато се казва, че душата е в тялото, ние не говорим за това, че тя е в тялото като на определено място, а сякаш в определено състояние; пребъдва точно както казват, че Бог пребъдва в нас.” Сравнете: „като истински „чада на светлината“ (Еф. 5:8), нека вдигнем очите си и го погледнем, за да не ни изобличи Господ като незаконни, - по същия начин, както слънцето изпитва орлите“ (Климент Александрийски. Увещание към езичниците, 10:92, 5). Сравнете: Платон. Закони. X 896d. Сравнете: Платон. Федон, 79а–б. Монтанистите вярвали в получаването на такива подаръци. Игра на думи: teneri – „да се държи“, tenera – „нежен“. Енезидем - скептичен философ от 1 век. от Кносос на Крит. Анаксимен - гръцки натурфилософ от 6 век. пр. н. е., представляващи, заедно с Талес и Анаксимандър, милетската школа. Хераклид от Понт е автор на трудове по етика, физика, граматика, история и география (средата на 4 век пр.н.е.). Според четенето на Фулвий Урсин, не „хората“ (populus), а Павел (Paulus). Сравнете: 2 Кор.12:2–4. Виж: Платон. Федон, 78b–c; Тимей, 35а. Войниците вдигнаха шум, като удряха с копията си в щитовете си. София Ахамот, според учението на Валентин, води Демиурга, който организира света, без чието знание тя поставя духовно семе в човек. Виж: Карсавин Л. П. Свети отци и учители на Църквата. М., 1994. С. 34. Animus siue mens. Анимус може да означава както „ум“, така и „дух“. Според учението на Валентин, Умът (Νοῦς) се ражда от първата двойка – Бездна (Βυϑός) и Тишина (Σιγή). Νοῦς се нарича още „Отец“ и „Единороден“ (Карсавин Л.П. Свети отци и учители на Църквата. С. 31). Анаксагор учи, че разумът е източникът на движението на инертната материя. Вижте например едноименния труд на Аристотел. Виж: Платон. Състояние, X 604b–e. Панетий - философ от 2 век. пр.н.е., основател на Средната Стоа. Аполофан – гръцки философ от Антиохия, стоик. Посидоний - гръцки философ от 2-ра пол. II в. – 1 ет. I в. пр. н. е., историк, географ, астроном, ученик на Панеций. Според изданието на Яков Памелий, „до дванадесет“. Стратон от Лампсак - философ от 3 век. пр. н. е., ръководител на перипатетичната школа, с прозвището Физик. Дикеарх – перипатетичен философ от 4 век. пр.н.е., ученик на Аристотел. Асклепиад - гръцки лекар от 1 век. пр.н.е., живял в Рим. Той прилага учението на Епикур в медицината. Херофил - известен гръцки лекар от Халкидон, роден ок. 300 г. пр.н.е. Живял в Александрия при първите Птолемеи. Той се занимаваше с дисекция на трупове и вивисекция на престъпници, осъдени на смърт. Той изучава дейността на мозъка и нервната система. Създава учението за пулса. Еразистрат - гръцки лекар, роден ок. 300 г. пр. н. е. на Кеос. Изучава анатомия и физиология. Той изучава дейността на мозъка, нервната система и функционирането на сърцето. В своите изследвания той се ръководи от атомистичните учения на Демокрит и теорията на Стратон. Диокъл - гръцки лекар от 4 век. от Евбея, последовател на Хипократ; изучавал анатомия. Вижте: Матей 9:4; Сряда: Пс.139:23. Мошион е известен лекар, противник на Соран. Той описа признаците на предстоящ аборт и даде инструкции относно грижите за новородените. Мошион притежава есето „За женските болести“. Дилс изключва думите "Стратон и". Сравнете: Емпедокъл. Фрагмента, 105 (3) (Diels): ἀνϑρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα. Протагор е известен софист от Абдера от 5 век. пр.н.е Аполодор - гръцки граматик от 2 век. пр.н.е Вижте: Матей 23:13–15, Матей 23:23, Матей 23:25, Матей 23:27, Матей 23:29; Лука 11:44. Вижте: 1 Тимотей 3:1: „Това е истинска поговорка: ако някой желае епископство, желае добро дело.“ В трактата „За кръщението“ (17, 2) Тертулиан обаче пише, че въпреки че всеки може да кръщава, миряните трябва да бъдат скромни и да не поемат задълженията на епископ, тъй като „желанието за епископство е майка на разколите (episcopatus aemulatio scismatum mater est)“. Вижте: Матей 6:24, Лука 16:13. Философи, принадлежащи към така наречената Средна академия (270–150 г. пр. н. е.), оспорват принципа на познаваемостта на реалността от гледна точка на скептицизма. Виж: Платон. Тимей, 27d–28a. Орест в едноименната трагедия на Еврипид (ст. 255–256), обръщайки се към сестра си Електра, я нарича майка. Примерът на лудия Орест е използван в Алкивиад II (143d). Хораций в сатирите казва, че Орест нарича сестра си фурия (II 3, 137–141). Сравнете: Овидий. Скръбни елегии, V 6, 25–28. Ювенал сравнява Орест с Нерон (Сатири, III 8, 215–221). Овидий споменава Аякс и Орест като примери за луди (Любовни елегии, 17.7–10). Сравнете: Ювенал. Сатири, V 14, 284–287. Вергилий сравнява обезумялата Дидона с Пентей или с Орест (Енеида, IV 464–473). Виж: Софокъл. Аякс, 51 стр. Сравнете: Овидий. Метаморфози, IV 514–518. Вижте: Еврипид. Bacchae, 1109–1145. Сравнете: Овидий. Метаморфози, III 721–731; Хорас. Сатири, II 3, 303–304. Плутарх, в своето есе „За суеверието,” 5, заявява, че Атамас и Агаве, които погрешно смятат децата си за животни, са дори по-нещастни от Тирезий, който не вижда децата си. Вижте: Лука 10:18; срв.: Откр.9:1; Исая 14:12. Вижте: Матей 3:17; Матей 17:5; Марк 1:11; Марк 9:7; Лука 3:22; Лука 9:35. Вижте: Матей 8:14–15; Марко 1:30–31; Лука 4:38–39. Вижте: Матей 26:7–12; Марк 14:3–8; Йоан 12:3–7. Вижте: Матей 26:27–29; Марко 14:23–25; Лука 22:20; 1 Коринтяни 11:25–26. Вижте: Матей 17:1–8; Марко 9:2–13; Лука 9:28–36. Платон. Phaedo 65a-b: "Сега нека да разгледаме как се придобива способността за мислене. Дали тялото предотвратява това или не, ако го приемем като съучастник във философските изследвания? Това, което имам предвид, е това. Могат ли хората да имат някакво доверие в своя слух и зрение? В края на краищата, дори поетите безкрайно повтарят, че ние не чуваме и не виждаме нищо със сигурност "(Превод от S.P. Markish). Епихарм - гръцки комик от 2-ра пол. VI – 1 етаж. V в. пр. н. е. Живял в Сиракуза. Той става известен със своите философски максими. Валентин учи за Плеромата („Пълнотата“) на Божеството, състояща се от тридесет еона (духовни същества), някои от които раждат други. Спорове относно „родословия” (или „родословия”) се споменават от апостол Павел (1 Тим. 1:4; Тит. 3:9). „С ума“: според изданието на Сигизмунд Гелениус (1550), „с душата“. Например в трактата „Срещу Маркион“. Виж: Платон. Тимей 29a–b. Аристотел. За душата, II 2 (413a 26–33). Имаше обичай новороденото да се слага на земята. Отглеждайки детето, бащата го призна за свое. Сравнете: „Семената на всяка възраст и всяко знание са вградени в нас, а Бог е наставникът, който извежда таланти от неизвестното“ (Сенека. Въпроси на природата, 3, 29. Превод на П. Краснов). Col(l)it – дем в таванско филе. Родното място на Платон (Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи, III 3). Салустий - римски историк от 1 век. пр. н. е. Бил е претор с проконсулски правомощия в провинция Африка. Говорим за неоцелелия трактат на Тертулиан „За съдбата“ (De fato). Тоест от материалната, умствената и духовната част. Виж: Тертулиан. Срещу Хермоген, 12–14. Земният човек, според учението на Валентин, е тристранен: той се състои от материя, душа и дух. Следователно „има три вида хора: материални хора, обречени на унищожение (илики, хойки), духовни хора (екстрасенси), които могат да постигнат спасение, макар и не съвършенство, чрез вяра и добри дела, и духовни хора (пневматици), които вече са спасени по силата на духовното семе, заложено в тях и притежавайки гнозис, не се нуждаят нито от дела, нито от вяра. (Карсавин Л.П. Свети отци и учители на Църквата. С. 34.) Вижте: Матей 7:16–18; Лука 6:43–44. Вижте: Матей 3:7–8; Лука 3:7–8. Сравнете: Климент Александрийски. Увещание към езичниците, 1, 4, 3; 10, 106, 1. Виж: Тертулиан. Срещу Маркион, II 5–7. В незапазения трактат De censu animae. Според Т. Д. Барнс тук вместо очакваното peroratio се появява amplificatio, предоставено от реторическите справочници. Тертулиан, смята Барнс, би могъл да почувства слабостта на своя аргумент, който би бил уязвим, ако опонентът му отрече присъствието на една единствена същност във всички души; Тертулиан трябваше да обмисли къде, в кой момент от времето и как възниква душата (Виж: Barnes T. D. Tertullian: a history and literary study. P. 207). Карпократ е гностик от Александрия, живял през 1-вата пол. II век след Р. X. Според учението му светът е създаден от ангели, които се разбунтували срещу неродения Баща. Тези космогонични сили предават човешките души, пленени от желания и похоти, в робство на материалната природа. Душата на Исус Христос, освободена от това робство, показва пътя на другите. За духовно освобождение, според Карпократ, човек трябва да се отрече от света и да презре неговите създатели. Това презрение се изразява сред карпократите чрез извършване на всякакви плътски грехове. За Карпократ вижте: Ириней. Срещу всички ереси, I 25; Евсевий. Църковна история, IV 7, 9. Сравнете: Ириней. Срещу ересите, I 25, 2: „те стигнаха толкова далеч в своята арогантност, че някои казаха, че са като Исус; други казаха, че в някои отношения са по-могъщи от Него, а трети се смятаха за по-висши от Неговите ученици Петър и Павел и другите апостоли, които обаче те не поставят по никакъв начин по-ниско от Исус, тъй като техните души, които идват от същата сфера и също презират създателите на света, бяха наградени с същата сила и върнат на същото място. Ако някой презира земните неща повече от Него, тогава той може да бъде по-горен от Него” (Превод П. Преображенски). Милетските разкази са много популярна колекция от еротични разкази, съставени в началото на 2-ри и 1-ви век. пр. н. е. от Аристид от Милет. Те са преведени на латински от Л. Корнелий Сисена през 1 век. пр.н.е. Оттогава римляните започват да наричат ​​такива произведения „милетски истории“, fabulae Milesiae. Сравнете: Платон. Тимей, 42e–43a. Сравнете: Платон. Филеб, 34а, а също и: Произведения на Платоновата школа. Определения, 414а; Платон. Теетет, 163d–164d. Береника е една от цариците на елинистически Египет. „Той ще търси маймуна“, „ще се страхува от петел“ - Тертулиан, очевидно, излага идеите на древните за поведението на лъвовете. Тук има вмъкване „тоест в детството“. Тертулиан демонстрира познанията си за женската природа и на други места. В есето "За плътта на Христос" (20, 6) той пише например: "Нека акушерките, лекарите и познавачите на природата говорят за свойството на зърната - дали има изпускане от тях без родилните мъки на раждането - защото едва след това кръвта се издига по вените от долния резервоар към гърдите и в резултат на това движение се превръща в по-хранителна материя - мляко. Това е поради тази причина няма месечни кръвотечения по време на бременност” (Превод А. А. Столярова). Платон в Кратил (400b) обяснява произхода на думата ψυχή по различен начин, а именно от измислената от него дума ψυσέχη, „носител на природата“. Либер (тоест Дионис) е извлечен от баща си Юпитер от утробата на Семела, която умира в огъня. Вижте: Плиний Стари. Естествена история, VII 9. Вижте: Матей 8:28: Γαδαρηνῶν (варианти: Γερασηνῶν и Γεργεσηνῶν); Марк 5:1: Γερασηνῶν (варианти: Γαδαρηνῶν, Γεργυστηνῶν и Γεργεσηνῶν); Лука 8:26: Γερασηνῶν (опции: Γεργεσηνῶν и Γαδαρηνῶν). Астролозите определят положението на небесните тела в момента на зачатието. Говорим за Светото писание. Сравнете: Тертулиан. За възкресението на мъртвите, 45, 1–5. Виж: Платон. Федон, 70c-d. Албин – философ платоник, преподавал в Мала Азия в ср. II век след Р. X. Сравнете: Апологетика, 19, 3, където Тертулиан твърди, че Моисей е съвременник на Инах, като е 393 години по-стар от Данай и почти хиляда години по-стар от поражението на Приам. Ефалис - син на Хермес, пратеник на аргонавтите. Благодарение на Хермес той запази паметта си в Хадес. Душата му беше или под земята, или сред живите (Аполоний Родоски. Аргонавтика, 1640–648). Еуфорб е троянски герой (виж: Омир. Илиада, XVI 807–811; XVII 9, 47–81), чиято душа се предполага, че се е преместила в Питагор (виж: Овидий. Метаморфози, XV 160–164). Диоген Лаерций (За живота, ученията и изказванията на известни философи, VIII 4) пише: „Той [Питагор] каза за себе си (според Хераклид от Понт), че някога е бил Ефалид и е бил почитан като син на Хермес; и Хермес му предложил избор от всякакъв дар, освен безсмъртието, и той поискал да му остави, както жив, така и мъртъв, спомена за това, което му се е случило. Затова приживе той си спомняше всичко и впоследствие той влезе в Еуфорб и беше ранен от Менелай; и Ефалид разказа, че е получил дарбата си от Хермес, как се е скитала душата му, в какви растения и животни е попаднала, какво е претърпяла в Хадес и какви други души търпят там. След смъртта на Еуфорб душата му премина в Хермотим, който, искайки да докаже това, се появи в Бранхида и в храма на Аполон посочи щит, посветен на бог Менелай - плавайки от Троя, каза той, Менелай посвети този щит на Аполон и сега всичко беше изгнило, остана само облицовката от слонова кост. След смъртта на Хермотимус той станал Пир, делийски рибар, и все още си спомняше всичко за това, че първо беше Ефалид, после Еуфорб, после Хермотимус, после Пир. И след смъртта на Пир той стана Питагор и също запази спомена за всичко по-горе” (Превод на М. Л. Гаспаров). Сравнете: Тертулиан. За наметалото, 2, 7. Сравнете: Платон. Федър, 249b; Състояние, X 615a. „Питагор беше хванат, когато излизаше [от къщата] - отпред имаше зеленчукова градина, цялата покрита с боб, и той спря: „По-добре плен, отколкото да ги тъпчете“, каза той, „по-добре смърт, отколкото да бъдете заклеймени като празнословец“. Тук той беше настигнат и намушкан до смърт“ (Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известните философи, VIII 39; срв.: 45) (Превод М. Л. Гаспаров). Нестор е най-старият от гръцките герои, воювали при Троя. Той стана известен със своето красноречие и мъдрост. Филон Александрийски мислеше по друг начин: „В края на краищата е необходимо цялата вселена да бъде оживена във всичките си части, ако всеки от първичните елементи, които лежат в нейната основа, съдържа подходящи и подходящи живи същества: земята - земни, морето и реки - живеещи във вода, огън - родени от огън (има слух, че те се срещат предимно в Македония), небето - звезди" (Филон Александрийски. За гигантите, 2, 7). „Роден от огън“ тук очевидно означава саламандри. „В орела... в змиорката“ е игра на думи: „в аквила... в ангила“. Апиций - гурме от края на 1 век. пр. н. е. в началото на I век според R. X. След като пропиля богатството си, той се отрови, предпочитайки смъртта пред бедността. Под негово име излиза произведението De re culinaria. Виж: Григориева А. А. За някои продуктивни словообразувателни модели на латинската кулинарна лексика в корпуса на Apician // Colloquia classica et indo-europeica. II. СПб., 2000, с. 140–145. На осъдените на разпъване на кръст са носени колове за врата. Отцеубийците бяха удавени в кожени кожи. С помощта на куки телата на екзекутираните бяха изтеглени от затвора до Тибър. Сравнете: Овидий. Ибис, 166. Аквилег е ръководител на водоснабдяването. Тертулиан също говори за вливането на душата на Омир в пауна на други места (За душата, 34, 1; За възкресението на мъртвите, 1, 5). Персий (Сатири, VI 9–11) и Хораций (без споменаване на пауна) пишат за съня на Ений (Послание, II 1, 50–52). Cm:. Матей 24:36; Марк 13:32. Тертулиан започва да излага ученията на Симон Самарянина (34. 3–4). Виж: Ириней. Против всички ереси, 125, 4: „И те в безумието си стигнаха дотам, че казват, че им е позволено да вършат всичко безбожно и нечестиво, защото, казват те, само за човешкото мнение има добри и лоши дела“ (Превод на П. Преображенски). Вижте: Матей 5:26; Лука 12:59; Ириней. Срещу всички ереси, I 25, 4: "Словото няма да излезе оттам, докато не върнете и последната половин пени. Те го обясняват по такъв начин, че никой не избягва силата на ангелите, които са създали света, но дотогава той се движи от тяло в тяло, докато не изпита всички видове дела в този свят "(Превод на П. Преображенски). Вижте: Матей 5:25; Лука 12:58. Тоест с него [езичника]. Вижте: Матей 5:25–26; Лука 12:58–59. Ириней. Срещу всички ереси, I 25, 4: „под противник те разбират един от ангелите в света, когото наричат дявол, казвайки, че той съществува, за да доведе изгубени души от света до върховния водач - те го наричат първият от създателите на света - и той прехвърля такива души на друг ангел, който му служи, за да ги затвори в други тела, тъй като тялото, според тях, е затвор” (Прев. П. Преображенски). Сряда: Откр. 12:10; Захария 3:1; Йов 1:6–12; Йов 2:1–7. Виж: Ириней. Срещу всички ереси, I 25, 4: „И душите трябва да продължат да преминават от едно тяло в друго, докато не научат всеки начин на живот и всякакъв вид действие (освен ако някой, в една миграция, не извърши едновременно всички онези действия, за които ние не само трябва да говорим и слушаме, но дори да мислим и вярваме, че такива неща са били извършвани сред нашите съграждани), така че, както казват техните писания, техните души, изпитани във всяко отношение живот, в края от живота си те не се нуждаеха от нищо повече” (Прев. П. Преображенски). Каламбур: et sui nominis et sui hominis. Основата на първоначалната римска религия е вярата в определени сили, които олицетворяват определени действия, състояния, места и т.н. Алемон е богиня, чието име Тертулиан свързва с глагола алере, „да подхранвам, да подхранвам“. Нона е една от Парките, богинята на деветия месец от бременността; Децима е богинята на десетия месец от бременността. Партула е богиня, чието име Тертулиан свързва с думата partus, „раждане“. Луцина е богиня, чието име Тертулиан свързва с думата lux, „светлина“. Вижте глава XX (4) от тази работа. Съдбите на Скрибунда са божества, които записват съдбата на човек при раждането. Те бяха извикани в последния ден от първата седмица след раждането на бебето. Сравнете: Тертулиан. Към езичниците, II 11.8: „Статина е богинята, благодарение на която детето се изправя на крака.“ Вижте: Римляни 8:12; Гал.5:16. Сравнете: Тертулиан. За свидетелството на душата, 2; Wed „благодаря“ (от „спаси, Боже“). Вижте: Epic. изпратено. II, стр. 71 Използвано. Говорим за Епикур, който учи за разлагането на душата след смъртта. Ксенофан от Колофон, философ от 6 нач. V в. пр. н. е., основател на елейската школа. Сънят е разумен, следователно не е свръхестествен. Вижте: Битие 2:23; срв.: Еф.5:31 и глава XXI (2) от този труд. Епименид - жрец от Крит 7–6 век. пр.н.е. Приписват му се много прозаични и поетични произведения. Сред тях е известен оракул за измамата на критяните, който е даден от апостол Павел в неговото послание до Тит (Тит 1:12). Според легендата Епименид заспал като млад в пещерата Диктей и спал 57 години. Сравнете: Гьоте. Пробуждането на Епименид. Теопомп от Хиос - ретор и историк от 4 век. пр.н.е Син на Нестор, участник в Троянската война. Виж: Омир. Илиада, IX 81. Виж: Светоний. Животът на дванадесетте цезари, VI 46, 1. Сравнете: Омир. Одисея, XIX 562–567; Вергилий. Енеида, VI 893–896. Виж: Херодот. История, I 107–108. Харон от Лампсакус е гръцки логограф, автор на Персийска история и хроника на град Лампсакус. Й. Пепин разбира думите на Арнобий (Срещу езичниците, IV 29) Пелей Леон като „проста метафора” за Александър Велики. Виж: Pépin J. Christianisme et mythologie. L’evhémérisme des auteurs chrétiens // Pépin J. De la Philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum препечатки. Лондон, 1986 г. VII. стр. 8. Ефор - историк от 4 век. пр. н. е. от Мала Азия, автор на първата „Обща история“, ученик на Изократ. Ефорион е автор на исторически и литературни произведения, епоси, елегии и епиграми от 3 век. пр.н.е. Беше популярен в Рим. Страбон - гръцки географ и историк от 2-ра пол. I в. преди P. X. началото на I в. от P. X. Автор на „География” и „Исторически коментари”. Калистен е гръцки историк, роднина на Аристотел, другар на Александър Велики, убит от последния. Това се отнася за Марк Тулий Цицерон (106–43 г. пр. н. е.). Говорим за Октавиан Август. Битката при Филипи се състоя през 42 пр.н.е. Виж: Апиан. Граждански войни, IV 110: "след като обърнаха армията в бягство, те [войниците на Брут] започнаха да го преследват, докато не превзеха лагера, който беше общ за Антоний и Цезар. Самият Цезар не беше в лагера: поради сън, който имаше, той беше предпазлив от този ден, както самият той пише за това в своите "Мемоари"" (Превод на С. А. Жебелев и О. О. Крюгер); Плутарх. Брут, 41: "Както самият Цезар разказва в своите мемоари, един от неговите приятели, Марк Арториус, имаше видение насън, заповядвайки на Цезар да стане от леглото и да напусне лагера. Той се подчини - и едва успя да се измъкне от укрепленията на лагера "(Превод от С. П. Маркиш). Сравнете: Светоний. Животът на дванадесетте цезари, II 13, 1. Виж: Херодот. История, III 124–125: „Мечтата на дъщерята на Поликрат се сбъдна, когато той беше разпнат: наистина Зевс го изми точно когато валеше, а Хелиос го помаза, когато тялото му беше навлажнено от топлината“ (Превод на Г. А. Стратановски). Вижте: Олимпиодор. Животът на Платон: „Казват, че когато Сократ щял да приеме Платон, той сънувал, че в скута му седи лебед без крила, и тогава внезапно се появили крилете на лебеда и той излетял със звънлив вик, омагьосвайки ушите на всички: така била предсказана бъдещата слава на Платон“ (Превод на М. Л. Гаспаров). Сряда: Животът на Софокъл, 12. Артемон от Магнезия. Написа „Приказки за изследователи на женската доблест“. Известен е Антифон, оратор от Атика през 5 век. пр. н. е. и Антифон, трагик, живял в Атина, тогава в двора на тиранина Дионисий I Стари. Филохор - гръцки историк от 3 век. пр. н. е., противник на Деметрий Полиоркет, се интересувал от гадаене. Основният му труд е Атическа история. Кратип - перипатетик от Пергам от 1 век. Неговата работа върху предсказания от сънища не е достигнала до нас. Хермип от Берит (Берит е пристанищен град във Финикия, сега Бейрут), ученик на Филон, пише през 1-вата пол. II век според Р. X. за астрологията. Според друга пунктуация: „освен ако Аристотел не е живял преди всички останали“. Хартел приписва думите „извинете този, който се смее“ не на читателя, а на Аристотел, вярвайки, че присмехът в този случай става по-ефективен [Hartei W. von. Patristische Studien, IV: Zu Tertullian De oratione, De baptismo, De pudicitia, De ieiunio, De anima // Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 1890. Bd. 121. 14. Абх. S. 83]. Възможно е в случая Тертулиан да е имал предвид определен труд, приписван на Стагирит, който говори за сънищата на Сатурн. Оропус е град на границата на Беотия и Атика. Малус е град в Киликия, на река Пирам. Стоиците разглеждат мантиката в тясна връзка със своята система. Така например стоическият Луцилий Балб в Цицерон (За природата на боговете, II 3, 7 ff.), Въз основа на истинността на предсказанията, води слушателите до заключението за силата на боговете. Виж: Херодот. История, IV 184. Предположение на Е. Кройман - “Херодот”. Линцестите са племе в югозападна Македония. Колофон е град в Мала Азия. Недалеч от Колофон тече Галенс, най-студената река в Йония, чиито води са възхвалявани от елегични поети. Виж: Павзаний. Описание на Елада, VII 5.10; VIII 28.3. Близо до град Нонакрис, според аркадците, е имало източник на Стикс (Херодот. История, VI 74). Според Павзаний водата, изтичаща от скалата край Нонакр, носи смърт (Павзаний. Описание на Елада, VIII 17, 6; 18, 4). По-долу (VIII 18, 6) Павзаний пише, че според слуховете Александър Велики е умрял от тази отрова. Според Аполоний Родоски (Аргонавтика, IV 865–879), Тетида, за да направи сина си Ахил безсмъртен, изгаря тялото му с огън през нощта в пещта, а на сутринта го натрива с амброзия. Когато Пелей, нейният съпруг, видя това, извика, Тетида го напусна ядосана. Сравнете: Аполодор. Митологична библиотека, III 13.6. За вика на Тетида вижте: Омир. Илиада, XXIV 83–86. Очевидно е алюзия към комедиите на друг Менандър, древногръцкия комик (ок. 342–ок. 290 г. пр. н. е.). Типична хипербола на Тертулиан. Сравнете например „Апологетика”, 37, 4, където Тертулиан твърди, че християните са изпълнили целия свят, оставяйки на езичниците само техните храмове. В Скорпиак, полемизирайки с еретиците, които отхвърлят мъченичеството, Тертулиан говори за жестокостта на християнския Бог: „Който не разбира жестокия Бог, вярва в Него“ - Crudelem deum, qui non intellegit, кредит (7, 5). Злобата на Медея се тълкува като неин провал (вж. Овидий, Метаморфози, VII 297–349). Според мита Медея успяла да подмлади бащата на Язон Есон. (Виж: Овидий. Метаморфози, VII 285–293; I Ватикански митограф, II 86, 2). Виж: Овидий. Метаморфози, VII 312–321. Павзаний. Описание на Елада, VIII 11, 2. Вижте: Битие 5:24; Евреи 11:5. Виж: Платон. Държава, X, 614b. Известен: Хилон, един от Седемте мъдреци, и Хилон, съперник на спартанския законодател Ликург. Клидем - историк от 4 век. пр.н.е Буквално: „десятък“, „огромен“. Вижте: 1 Кор.3:16; 1 Коринтяни 6:19; 2 Коринтяни 6:16. Арий - александрийски философ от Августовата епоха. Сравнете: Тертулиан. Апологетичен, 47, 12. Сряда: Пс.85:13; Пс.29:4; Пс.70:20. Вижте: 1 Петрово 3:19; 1 Петър 4:6. Вижте: Матей 10:24. сряда: гл. XXIII (2). Вижте: Матей 24:31; 1 Коринтяни 15:52; 1 Солунци 4:16. На Тертулиан се приписва написването на „Мъченичеството на св. Перпетуа, Фелисити и другари“. Тертулиан използва гръцката дума, използвана в Септуагинта, виж: Битие 3:24. Вижте: Матей 16:24; Матей 10:38; Марко 8:34; Лука 14:27. Трактатът на Тертулиан „За рая“ (De Paradiso), който не е оцелял. Виж: Омир. Илиада, XXIII 59–92. Насилствено убит. За това вижте: Nock A. D. Есета за религията и древния свят. Кеймбридж, Масачузетс, 1972 г. Том. 2. P. 712 ff. Сравнете: Вергилий. Енеида, VI 426–451. Тоест хората се обожествяват след смъртта. Bestiary е цирков боец ​​с диви животни. В „Апологетика“ (23, 6) четем: „Самата Дева Целестида, обещанието за дъжд, този Ескулап, показвайки наркотици, ако не признаят, че са демони [по време на екзорсизъм], не смеят да излъжат християнин, веднага проливат кръвта на този нагъл християнин!“ Вижте: Деяния 8:9–24; Деяния 13:8–11. Насамоните са племе в Либия. Вероятно Нимфодор от Амфиполис, който е написал есе за варварските обичаи. Виж: Херодот. История, IV 172. Никандър от Колофон е елинистически поет, автор на дидактични поеми за антидоти при ухапвания от змии и скорпиони и антидоти при хранително отравяне. Тук, според Т. Д. Барнс, започва peroratio на речта, белязано от използването (за първи път в трактата) на реторичния метод на interpellatio или contrapositio. На въпроса на въображаем опонент: „Значи всяка душа е в подземния свят?“ Тертулиан отговаря утвърдително и заявява, че съзнателно е отложил определени теми до края на своя труд. Това е последвано от поредица от въпроси, предимно риторични (58, 2–4). Когато завършват, Тертулиан използва друг реторичен метод: изброяване на примери, exempla (58, 5) (виж: Barnes T. D. Tertullian: a history and literary study. P. 208). Говорим за Зенон от Елея, който според Хермип е бил бит до смърт в хаван (виж: Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи, IX 27), когато планирал да свали тиранина Неарх (или Диомедон) (IX 26). В Апологетика (50.9) Тертулиан казва, че Зенон от Елея е бил жестоко бичуван от Дионисий. На същото място (59.6) четем за смелостта на Анаксарх, екзекутиран в хоросан (вж.: Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи, IX 59). Виж: Ксенофонт. Анабазис, I 9, 6 Може да се интересувате от: