«О душе»

In der dem Leser präsentierten Abhandlung versucht Tertullian, die Lehren antiker Philosophen über die menschliche Seele 100 zu widerlegen. Insbesondere argumentiert er, dass sie aus der Seele Adams stammt, die Gott ihm eingehaucht hat, und nicht von einer Person zur anderen übergeht. Letzterer Standpunkt stand dem großen alexandrinischen Origenes nahe. In seinem Aufsatz „Über Prinzipien“ schrieb er: „Diejenigen Wesen, die aus dem Zustand der anfänglichen Glückseligkeit gefallen sind, aber gleichzeitig nicht unheilbar gefallen sind, unterliegen der Ordnung und Führung der heiligen und gesegneten Reihen; indem sie ihre Hilfe nutzen und unter dem Einfluss rettender Anweisungen und Lehren korrigiert werden, können sie zurückkehren und in den Zustand ihrer Glückseligkeit versetzt werden. Aus diesen Wesen besteht diese wahre Ordnung der Menschheit, die im nächsten Jahrhundert oder in den folgenden Jahrhunderten entsteht.“ wird zu der Einheit wiederhergestellt werden, die der Herr Jesus verspricht“ (I 6, 2) 101. Anscheinend gab es in der Ära Tertullians keine Meinung darüber, dass Gott die Seele im Moment der Empfängnis erschafft, und die Worte Jesu Christi „Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich arbeite“ (Johannes 5,17) wurden in den Köpfen der ersten Christen nicht mit dem Problem des Ursprungs der Seele in Verbindung gebracht. Tertullians Polemik gegen Philosophen spiegelt den Widerspruch zwischen zwei Weltanschauungen, zwei religiösen Paradigmen wider: dem jüdisch-christlichen Glauben an die Schöpfung aus dem Nichts und dem heidnischen Glauben an die zyklische Entwicklung der Menschheit und die Ewigkeit der Materie. Es sei darauf hingewiesen, dass Tertullian in dieser Angelegenheit ein konsequenterer Befürworter des Judenchristentums war als der hellenisierte Origenes und Clemens von Alexandria. Frühchristliche Autoren lassen sich in zwei Kategorien einteilen. Zu einer Gruppe gehören Schriftsteller der kirchlich-spekulativen Richtung, die gegenüber der antiken Kultur tolerant sind; Dies sind vor allem Justin, Clemens von Alexandria und teilweise Athenagoras. Zum anderen – unversöhnliche Feinde (zumindest in Worten) von allem Heidentum, einschließlich Kunst und Philosophie; Dies sind Tatian, Theophilus von Antiochia und Tertullian. Laut A. A. Stolyarov repräsentiert Tertullian in seinem Geiste „die radikale Richtung des Christentums, die den kulturellen Dialog auf ein unvermeidliches Minimum reduzierte“ 102. Beim Vergleich verschiedener Apologeten stellte V.V. Bychkov schreibt: „In Justin und Athenagoras erscheint Gott in einem fast stoischen Sinne als Künstler der Welt. Er organisiert und dekoriert bereits existierende Materie. Nur Tatian und Theophilus im Osten und Tertullian im Westen werfen bewusst die Frage nach einer besonderen göttlichen Kreativität auf – „aus dem Nichts“ 103. Offenbar machte dieses Engagement für den Kreationismus diese Schriftsteller besonders feindselig gegenüber der antiken Kultur. Tertullian „war nicht allzu sehr an der allegorischen Interpretation biblischer Texte interessiert. Im Gegensatz zu den Alexandrinern betonte er ständig, dass sie zunächst eine wörtliche und dann eine allegorische Bedeutung haben“ 104. Laut A. A. Stolyarov verwendete der lateinische Apologet die Methode der allegorischen Interpretation „eher aus Notwendigkeit als aus Vorliebe“ 105. Der Wunsch nach einer wörtlichen Lesart biblischer Passagen ist auch charakteristisch für die Abhandlung „Über die Seele“. Tertullian argumentierte, dass es in jedem Menschen einen „Zweig“ (tradux) (vgl.: Über die Seele, 36, 4) der Seele Adams gibt, aus dem „diese ganze Fülle an Seelen hervorgeht“ (27, 9), weil der Same des Fleisches untrennbar mit dem Samen der Seele verbunden ist (27, 4). Tertullians „Traditionismus“ manifestiert sich nicht nur in seiner Lehre von der menschlichen Seele, die er mit einem Abschneiden aus einem Stamm vergleicht (19:6), sondern auch in seinem Glauben, dass die Samen der Körper bei der Auferstehung zu Zähnen werden. Im 42. Kapitel des Aufsatzes „Über die Auferstehung der Toten“ (7–8) schreibt Tertullian: „Aber seien Sie sich darüber im Klaren, dass die Körper der ältesten Riesen nicht verzehrt wurden, denn ihre Skelette existieren noch Fünfhundert Jahre alte Knochen, noch nass, und Haare, die ihren Geruch nicht verloren haben, sind bekanntlich nicht nur intakt erhalten, sondern auch die Zähne verfallen nicht, denn sie stellen die Samen des Körpers dar, der bei der Auferstehung aus ihnen wachsen wird (constat non tantum ossa durare verum et dentes incorruptos perennare, quae ut semina retinentur fruticaturi 107 corporis in). resurrectione)“ 108 (Übersetzt von A. A. Stolyarov). Hier bezieht sich Tertullian nicht auf die Worte der Bibel 109. Seine Version der Methode der Auferstehung des Fleisches ist keineswegs kanonisch 110. Die Verwendung des Verbs fruticāre ist merkwürdig: „Zweige austreiben“, „Sprossen geben“ 111. Im Griechischen ist „Zweig“, „Zweig“ ὄξος, während „Zahn“ ὀδούς ist. Es ist möglich, dass Tertullians Wahl des Wortes fruticāre, wenn er über das Wachstum eines Körpers aus Zähnen sprach, durch die phonetische Ähnlichkeit zwischen den griechischen Wörtern „Ast“ und „Zahn“ beeinflusst wurde 112. Auch Tertullians Version ist aus der Sicht heidnischer Schriftsteller und Dichter nicht ganz kanonisch, wonach die Samen für die Spartaner nicht ihre eigenen Zähne waren, sondern die Zähne des von Cadmus 113 getöteten Drachen. Tertullian verwandelt diesen Mythos nicht nur nach und nach in eine reale Tatsache, sondern erweitert ihn auch, indem er von den Zähnen aller Menschen spricht. Aus den Worten des Aufsatzes „Über die Auferstehung der Toten“ (42, 8) lässt sich folgende Schlussfolgerung ziehen. Obwohl Tertullian im Gegensatz zu Autoren wie Justin und Clemens von Alexandria die Idee der Existenz von Wahrheit in der heidnischen Literatur unabhängig von der Bibel nicht zulässt, verwendet er an dieser Stelle, ganz zu schweigen vom „Plagiat“ von Dämonen oder Dichtern, stillschweigend die Idee des Mythos der Spartaner, um die christliche Lehre zu beweisen. Hier stoßen wir auf einen dieser seltenen Fälle, in denen er alten Mythen eine neue Bedeutung verleiht. Ein weiterer solcher Fall kann als seine Aussage über die Steine ​​in den Köpfen von Schlangen angesehen werden (On Women's Attire, 16, 2–3) 114. Hier stehen wir erneut vor einer Aussage mythologischer, ja sogar märchenhafter Natur 115. Laut Tertullian erschuf Gott am sechsten Tag das menschliche Fleisch und hauchte ihm den Atem des Lebens ein. Die Nachkommen Adams und Evas erhalten von ihren Vorfahren neben ihrem Fleisch auch ihre Seelen, die nach dem Tod ihren Körper verlassen, um sich später wieder mit ihm zu vereinen und wie ein Phönix aus der Asche aus den Zähnen auferstehen (vgl.: Zur Auferstehung der Toten, 13, 1–4). Um den Philosophen Seneca zu paraphrasieren, der von Gott sagte: „semel iubet, semper paret“ („Einmal befiehlt, gehorcht immer“), lässt sich der Standpunkt des karthagischen Apologeten wie folgt formulieren: „Deus semel creat, semper tradit“ („Gott erschafft einmal, gibt immer weiter“). Eine merkwürdige „Trichotomie“ in Tertullians Lehre über die Seele wird im elften Kapitel (3–6) beobachtet, wo es um die Hinzufügung eines Geistes von Gott oder vom Teufel zur menschlichen Seele geht: Hier folgt Tertullian dem Apostel Paulus, der Geist, Seele und Körper im Menschen unterschied (1 Sol. 5:23). Die Abhandlung „Über die Seele“ wurde während der „montanistischen“ Periode von Tertullians Werk verfasst. Neben montanistischen Einflüssen (zum Beispiel geht es im neunten Kapitel um Prophezeiungen nach Johannes) ist die Abhandlung von stoischen Ideen durchdrungen (zum Beispiel, dass die Seele ein Körper seiner Art ist [9, 1]). Trotz vieler unorthodoxer Positionen und vielleicht gerade deshalb ist es für alle, die sich für die Geschichte des frühen Christentums interessieren, von großem Interesse, als im Kampf gegen falsche Meinungen die kirchliche Lehre über den Menschen, die menschliche Seele, die Welt und Gott entstand. Wissenschaftler, die Tertullians Werk studiert haben, sprechen von der Schwierigkeit, seine Quellen zu bestimmen. Dafür gibt es mehrere Gründe: Erstens nahm er bereitwillig Zitate aus zweiter Hand entgegen116; zweitens bezog er sich sehr oft nicht auf die zitierte Literatur; Drittens sind viele der Werke, die er verwendete, heute verloren 117. Darüber hinaus verarbeitete er alles, was er entlehnte, sorgfältig und stellte sein umfangreiches Wissen in den Dienst eines praktischen Ziels 118. Wie andere erfahrene Rhetoriker wählte Tertullian das notwendige Material aus mehreren Hauptquellen aus und nutzte dabei in großem Umfang sekundäre Quellen (Nachschlagewerke, Doxographien usw.) 119 . Ein weiterer Grund sollte dieser Liste hinzugefügt werden: Tertullian machte teilweise falsche Angaben zu seiner Quelle 120. Tertullians Schriften enthalten sieben direkte Zitate aus der griechischen Literatur und 26 aus der römischen Literatur 121 . Allerdings werden griechische heidnische Autoren von Tertullian viel häufiger erwähnt als lateinische, und Prosaschriftsteller werden häufiger erwähnt als Dichter. Er nennt acht griechische epische und lyrische Dichter und Dramatiker (insgesamt 24 Erwähnungen) und vier römische Dichter, die in Hexametern schrieben. Gleichzeitig wird Ennius zweimal, Lucretius, Virgil und Ovid jeweils einmal genannt. Auch selten erwähnt ein Apologet dramatische Dichter: den Tragiker Pacuvius, den Komiker Novius, den Mimographen Laberius, den Verfasser der Centons Hosidius Geta 122. Die geringe Zahl direkter Zitate mit vollständigen Versen erklärt sich entweder daraus, dass Tertullian sich strikt an die Stilregel hielt, die die Aufnahme von Versen in kunstvoll verfasster Prosa (in der kunstmässigen Prosa) nicht zuließ 123, oder dadurch, dass sich der Apologet „bewusst von aller heidnischen Literatur distanzierte“ 124. Obwohl Tertullian die Kluft zwischen Christentum und heidnischer Kultur, zwischen Jerusalem und Athen erklärte, 125 Er verwendete oft sogar die Namen der heidnischen Götter und Helden, die er hasste, als gewöhnliche rhetorische Beispiele. Daher kann man kaum von seiner Absicht sprechen, alles aufzugeben, was antike Prosaautoren und Dichter geschaffen haben. Es scheint plausibler, dass es der Wunsch war, den besten Prosa-Vorbildern zu folgen, der ihn dazu zwang, lange wörtliche Zitate zu vermeiden. Auf den Seiten von Tertullians Werken finden sich Hinweise auf Dutzende Autoren. Er hat nicht alle Werke direkt gelesen. Betrachten wir nur diejenigen seiner Quellen, auf die er bei der Arbeit an der Abhandlung „Über die Seele“ zurückgreifen konnte. Tertullian, der eine gute Ausbildung erhielt, hätte die Werke der Schriftsteller vor ihm nutzen können und sollen. Erstens fand er in diesen Schriften die Informationen, die er brauchte. Zweitens verlieh er seinen Urteilen mit Verweisen auf berühmte Autoren zusätzliches Gewicht, machte sie für den Leser verständlich und widerlegte gleichzeitig die These von der mangelnden Bildung der Christen. Als Hauptquelle für den Aufsatz „Über die Seele“ gelten die Werke des Arztes Soranus aus Ephesus 127. Neben dem Namen Soran finden wir auf den Seiten der genannten Abhandlung etwa hundert Namen anderer Schriftsteller (Philosophen, Historiker, Dichter, Ärzte 128, Ketzer 129, Magier 130). Die Links zu den meisten davon sind „blind“. Beispielsweise verweist Tertullian in Kapitel 46 auf zahlreiche Autoren, die über prophetische Träume geschrieben haben: Herodot, Charon von Lampsakos (4), Ephorus (5), Heraklides, Euphorion, Strabo, Kallisthenes (6). Wir haben das Recht zu bezweifeln, dass er sie alle direkt gelesen hat: Es ist unwahrscheinlich, dass der ungeduldige Karthager Zeit damit verbracht hat, in den Büchern verschiedener Autoren nach den notwendigen Informationen zu suchen, anstatt eine Person zu verwenden, die die Arbeit bereits vor ihm erledigt hatte, um alles, was mit Träumen und Träumen zu tun hat, zu systematisieren. Im Folgenden verweist Tertullian auf die Vitellianischen Notizen (46, 7) sowie auf Artemon, Antiphon, Strato, Philochorus, Epicharmus, Serapion, Kratippus, Dionysius von Rhodos und Hermippus (46, 10) als diejenigen, die die Existenz prophetischer Träume bestätigen. Laut M. von Albrecht entstand die in Kapitel 46 vorgestellte Schlaflehre unter dem Einfluss von Hermippus aus Beritus 131. Tertullian schreibt: „Über andere Orakel, über deren Gründung, Rituale und Menschen, die die Orakel beschrieben haben, über die gesamte Traumgeschichte erfahren Sie mehr als genug in den fünf Bänden des Hermippus von Berita“ (46, 11). Hat Tertullian beim Verfassen seiner Abhandlung „Über die Seele“ auf Homers Originaltext geachtet? Im 46. Kapitel (46, 2) notiert er: „Homer wählte zwei Tore für Träume aus, Horn für die Wahrheit, Elfenbein für Täuschung; man sagt, dass man durch das Horn schauen kann, aber Elfenbein ist fest.“ Das Vorhandensein des Wortes „sie sagen“ (inquiunt) legt nahe, dass Tertullian diese Informationen in diesem Fall aus einem Kommentar zu Homer (Odyssee, XIX 562–567) entlehnt oder sie einfach von Hermippus von Berita übernommen hat. Dasselbe lässt sich wohl auch über Homers Exegese sagen (Über die Seele, 56, 2 vgl.: Ilias, XXIII 59–92): „Sie glauben, dass die Seelen der Unbestatteten nicht in die Unterwelt hinabgebracht werden, bevor sie das bekommen, was ihnen zusteht, wie es bei Homers Patroklos der Fall war, der in seinen Träumen die Bestattung von Achilleus verlangte, da er sonst nicht durch die Tore der Unterwelt gelangen könnte, da er vertrieben wird.“ die Seelen der Begrabenen. Wir sehen hier nicht nur die Freiheit Homers, sondern auch seine Frömmigkeit. Schließlich verurteilte er, nachdem er auf die Pflege der Bestattung geachtet hatte, auch deren Verzögerung als ungerecht gegenüber den Seelen, damit niemand, der den Verstorbenen zu Hause behielt, wegen des ungewöhnlichen Trostes, der durch Trauer geschürt wird, mehr mit ihm schmachten würde. Zu diesem Zweck erfand Homer die Beschwerden über die unbestattete Seele, damit die Rechtzeitigkeit der Bestattung und Ehrung der Körper gewahrt bliebe und die Erinnerung an Erlebnisse abgestumpft würde.“ Tertullian bezieht sich an drei Stellen (46, 4; 49, 2; 57,10) 132 der betrachteten Abhandlung auf Herodot. In all diesen Fällen stammen Informationen über Herodot aus einem nicht überlieferten Buch über die Träume des Hermippus von Berita aus dem Jahr 133. In Kapitel 44 erklärt Tertullian: „Suetonius bestreitet, dass Nero jemals Träume gesehen hat, und Theopompus bestreitet, dass Thrasymedes, es sei denn, Nero sah sie am Ende seines Lebens nach seinen Ängsten.“ weiß, dass „Erde“ der Name eines der Elemente ist, „da es erstens von der Natur und zweitens von der Heiligen Schrift gelehrt wird, es sei denn, man muss dem Silenus glauben, der König Midas die Existenz einer anderen Welt bewies, wie Theopompus schreibt 136. Er spricht aber auch von vielen Göttern.“ In den Essays „On the Cloak“ (2, 1) und „On the Soul“ (2, 3) verwendet Tertullian auch den Mythos des gefangenen Silenus im Gespräch mit Midas. Aufgrund dieser Passagen können wir jedoch nicht mit Sicherheit sagen, dass Tertullian den Originaltext von Theopompus verwendet und keine Kompendien oder Nachschlagewerke verwendet hat. In dem Aufsatz „Über die Seele“ nennt Tertullian Ennius nur einmal 137: Im 33. Kapitel schreibt er: „Homer erinnerte sich an sich selbst als einen Pfau, wie Ennius in einem Traum sah; aber ich werde nicht einmal den Dichtern glauben, die wach sind.“ Tertullian spricht auch an anderen Stellen von der Eingießung der Seele Homers in den Pfau (Über die Seele, 34, 1; Über die Auferstehung der Toten, 1, 5). Aus dieser Passage lässt sich nicht schließen, dass Tertullian mit dem Text von Ennius selbst vertraut war: Ennius‘ Traum war eine Art „gemeinsamer Ort“ in der lateinischen Literatur138. Im 20. Kapitel der Abhandlung „Über die Seele“ lesen wir: „Komiker verspotten die ängstlichen Phrygier, Sallust verurteilt die eitlen Mauren und wilden Dalmatiner; sogar der Apostel verurteilt die lügnerischen Kreter“ (3). Diese vollständigen Informationen über die Autoren (griechischer?) Komödien, den römischen Historiker Sallust und den Apostel Paulus konnte Tertullian weder von den griechischen Apologeten, die ihn früher geschrieben hatten, noch von den lateinischen heidnischen Schriftstellern erhalten. Wir haben das Recht, bei der Auswahl dieses Materials von seiner Unabhängigkeit auszugehen. Manchmal verweist Tertullian auf seine Quelle, ohne sie zu nennen. In Kapitel 25 erwähnt er die „alten Astrologen“ (9). Darüber hinaus verweist er auf das Zivilrecht (ius Civile) (6, 8 und 38, 1). Welche Werke der von ihm genannten Philosophen las Tertullian direkt und welche kannte er aus Nachschlagewerken, Kompendien und Kommentaren? 139 Tertullian hat die von ihm erwähnten antiken Philosophen wahrscheinlich nicht gelesen, ohne sie in irgendeiner Weise hervorzuheben, sondern nur einmal zusammen mit anderen. Dies sind [1] Eubulus (benannt zusammen mit Kritolaus, 9, 5), [4] Apollophanes und Panetius (benannt zusammen mit Platon, Zeno, Aristoteles, Soranus, Chrysippus und besonders erwähnt Posidonius -14, 2), [5] Xenophanes und Parmenides (benannt zusammen mit Anaxagoras, Empedokles, Strato, Demokrit, Aristoteles - 43, 2). Basierend auf den Worten (12, 2–3): „Oh, wie verwirrt ist der Gedanke von Anaxagoras! Denn nachdem er gedacht hat, dass der Geist der Anfang von allem ist, 140 er die Schwingung des Universums um seine Achse anhält und behauptet, dass es rein, einfach und unvermischt ist, entfernt er es hauptsächlich auf dieser Grundlage von der Vermischung mit der Seele, erklärt es jedoch an anderer Stelle für die Seele. Diese Inkonsistenz wurde auch von Aristoteles bemerkt“ – das kann man annehmen Tertullian verwendete hier wie üblich eine Art Nachschlagewerk und entnahm diese Informationen nicht den Werken von Stagirites oder Anaxagoras selbst. Es gibt zwei Standpunkte zur Natur von Tertullians Anleihen bei Platon: Sie werden entweder als direkte 141 oder indirekte 142 betrachtet. Gleichzeitig leugnen Wissenschaftler nicht die Vertrautheit des Apologeten mit den Werken des griechischen Philosophen 143. Es ist merkwürdig, dass der Name Platon in der Abhandlung häufiger vorkommt als der Name Christi. Tertullian bezieht sich hauptsächlich auf die Dialoge „Phaido“, „Phaedrus“, „Timaeus“ 144. Nicht selten erwähnt Tertullian auch Aristoteles 145. Insbesondere in Kapitel 46 (10) verspottet er diesen Philosophen als Autor der Aussage, dass Saturn der Erste war, der Träume sah: „Ich werde vielleicht nur über einen von denen lachen, der sich einbildete, er würde beweisen, dass Saturn der Erste war, der Träume sah.“ Träume, es sei denn, Saturn lebte vor allen anderen, entschuldigen Sie den Lacher.“ Es ist möglich, dass es sich in diesem Fall um ein Werk handelt, das Stagirites zur Zeit Tertullians zugeschrieben wird. In der Abhandlung „Über die Seele“ finden wir mehrere direkte Zitate. Zusätzlich zu Platon zitiert Tertullian Lucretius (Über die Natur der Dinge, I 304) (5, 6), Epicharmus (18, 1), Seneca (20, 1 und 42, 2), Epikur (42, 1). Der aus dem Gedächtnis stammende oder Soranus in Kapitel 15 entnommene Verweis auf den Vers „entweder Orpheus oder Empedokles“ legt nahe, dass Tertullian andere direkte Zitate von Vermittlern entlehnt haben könnte. Im 2. Kapitel zitiert er Heraklit, im 24. - Cicero, im 32. - Empedokles, im 33. - Hermes Trismegistus. In Kapitel 51 bezieht sich Tertullian auf die Beobachtungen von Demokrit. Vielleicht war der Autor der Abhandlung „Über die Seele“ mit dem Text von Platons Kommentator Albinus 146 vertraut. Die Abhandlung skizziert kurz einzelne Bestimmungen der Lehren von Zenon (Kapitel 5), Cleanthes (Kapitel 5 und 25), Chrysippus (Kapitel 5), Empedokles (Kapitel 8 und 20), Posidonius (Kapitel 14), Arius (Kapitel 54 und 55), Verweise auf Kritolos, Heraklides von Pontus, Strato, Thales, Aenesidemus. Ich danke Prof. Valery Semenovich Durov, Leiter der Abteilung für Klassische Philologie an der Staatlichen Universität St. Petersburg, aufrichtig für seine Unterstützung bei der Vorbereitung der Veröffentlichung. Valery Semenovich überprüfte meine Übersetzung, wies auf Fehler und Ungenauigkeiten hin und bot sein Verständnis für viele komplexe Teile des lateinischen Textes an. Übersetzung basierend auf der Ausgabe: Corpus Christianorum. Serie Latina II. Q. S. F. Tertuliani Oper. Abs. II. Opera Montanistica. Turnholti: Typographi Brepols, 1954 (Cura et studio J. H. Waszink). Laut T. D. Barnes „zielt die Abhandlung über die Seele darauf ab, die psychologischen Theorien zu zerstören, die mehreren gnostischen Systemen zugrunde liegen“ (Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. 2. Auflage. Oxford, 1985, S. 206). Die Übersetzung wurde 1899 von der Kasaner Theologischen Akademie veröffentlicht. Stolyarov A. A. Tertullian. Epoche. Leben. Lehre // Tertullian. Ausgewählte Werke: trans. von lat. / Allgemeine Hrsg. und komp. A. A. Stolyarova. M., 1994. S. 11. Bychkov V.V. Ästhetik der Kirchenväter. S. 191. W. Friend nennt Tertullian ein westliches Gegenstück zu Tatian [Frend W. Martyrium und Verfolgung in der frühen Kirche. S. 285]. Bychkov V.V. Ästhetik der Kirchenväter. S. 244. Stolyarov A. A. Tertullian. S. 24. Zu Tertullians Verwendung der allegorischen Methode bei der Interpretation biblischer Texte siehe: Morgan J. Die Bedeutung von Tertullian in der Entwicklung des christlichen Dogmas. S. 117–118. Odeum, ein Gebäude, das Musikwettbewerben gewidmet ist. Zum karthagischen Odeon siehe: Noeldechen E. Das Odeum Karthagos und Tertullian’s Skorpiace. 212 // Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben. 1886. Heft. 2. S. 87–98. Nach einer anderen Lesart fructificaturi. Vergleiche: Justin. Entschuldigung, I 19: „Menschenkörper, verwest und wie Samen in die Erde verstreut, können zur rechten Zeit durch den Willen Gottes auferstehen und Unverweslichkeit annehmen.“ Wie zum Beispiel im 35. Kapitel desselben Werkes: „Außerdem heißt es: Damit ich von allem, was der Vater mir gegeben hat, nichts verliere (Johannes 6:39), das heißt kein Haar, kein Auge, kein Zahn. Wo sonst wird es Weinen und Zähneknirschen geben (Matt. 8:12; Matt. 13:42, Matt. 13:50; Matt. 22:13; Matt. 24:51; Matt. 25:30; Lukas 13:28), wenn nicht aus den Augen und Zähnen, selbst wenn der Körper in die Gehenna geworfen wird, was besondere Qualen für die Augen verursacht“ (Übersetzt von N. Shaburov). Vergleiche: Hes. 37:7-8, Hes. 37:10: „Und als ich prophezeite, da geschah ein Geräusch, und siehe, eine Bewegung, und Knochen begannen sich zu verbinden, Knochen an Knochen. sehr große Armee“; 1. Korinther 15:42–44: „Es ist gesät in Verwesung, es wird auferweckt in Unverweslichkeit; es wird gesät in Demütigung, es wird auferweckt in Herrlichkeit; es wird gesät in Schwachheit, es wird auferweckt in Stärke; der natürliche Leib wird gesät, der geistliche Leib wird auferweckt.“ Das Verb fruticāre in Tertullian wird auch im Aufsatz „Gegen Hermogenes“ (22, 1; 29, 5) verwendet, wo das Buch Genesis zitiert wird (Gen. 1:11–12): „Fruticet, inquit, terra herbam foeni“ („Die Erde wird Gras hervorbringen, sagt er“). In der Vulgata wird anstelle des Verbs „fruticāre“ das Verb „germināre“ verwendet. Vergleiche: Platon. Kratylos, 418c: „Und dann begannen sie, anstelle von Iota Epsilon oder dies einzufügen, und anstelle von Delta - Zeta, als ob sie der Feierlichkeit halber wären“ (Übersetzt von T.V. Vasilyeva.) Siehe zum Beispiel: Euripides. Phönizische Frauen, 657 ff., 818 ff.; Pausanias. Beschreibung von Hellas, IX 5, 3; Apollonius von Rhodos. Argonautik, III 1177–1180, 1183–1187; Apollodorus. Mythologische Bibliothek, III 4, 1; Vergil. Georgics, II 140–142; Ovid. Metamorphosen, VII 121–129. Vergleiche: Plinius der Ältere. Natural History, XXXVII (57) 158: „Draconitis oder Dracontias wird aus dem Gehirn von Schlangen gebildet, aber aufgrund der Bosheit eines Tieres, das den Tod spürt, entsteht der Edelstein nicht, wenn den Lebenden nicht der Kopf abgeschnitten wird; deshalb schneiden sie ihn denen ab, die schlafen.“ Siehe auch: Philostratus. Leben des Apollonius von Tyana, III 8. „Ein Märchen erzählt manchmal, dass der Held Diamanten oder Edelsteine im Magen oder Kopf einer Schlange findet und dass die Schlange sie dem Helden gibt“ [Propp V. Ya. Historische Wurzeln eines Märchens. 2. Aufl. L., 1986. S. 231]. Beispielsweise werden Zitate von Laberius, die im Aufsatz „Über den Umhang“ (1, 3) enthalten sind, nach M. von Albrecht durch die Grammatik vermittelt. Siehe: Albrecht M. von. Geschichte der römischen Literatur. S. 1215. Diese drei Gründe werden von P. Monceau angegeben. Siehe: Monceaux. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. T. 1: Tertullien et les origines. Paris, 1901. S. 219. Siehe: Nisters B. Tertullian. S. 61. Hagendahl H. Von Tertullian zu Cassiodor. S. 18. T. D. Barnes spricht über Tertullians Verwendung von Handbüchern oder Florilegia und Zusammenstellungen. Siehe: Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. 2. Aufl. Oxford, 1985. S. 196. Beispielsweise sagt er im ersten Buch „An die Heiden“ (11:2), dass Tacitus im vierten Buch der Geschichte über den jüdischen Krieg spricht. Tertullian korrigiert diesen Fehler in der Apologetik (16, 2). Er schrieb den Brief an die Hebräer Barnabas zu (Über die Bescheidenheit, 20, 1–5). Es gibt viele ähnliche Beispiele. Siehe: Krause W. Die Stellung der frühchristlichen Autoren zur heidnischen Literatur. S. 174. Hagendahl H. Von Tertullian zu Cassiodor. S. 17–18. Dies zeigt sich laut W. Krause in der Art und Weise der Darstellung von Zitaten aus der griechischen und römischen Literatur [Krause W. Die Stellung der frühchristlichen Autoren zur heidnischen Literatur. S. 174]. Siehe: Über das Rezept der Ketzer, 7, 9. Siehe zum Beispiel: Über die Seele, 17, 9; 25, 8. Albrecht M. von. Geschichte der römischen Literatur. S. 1215. Angaben zu den Ärzten Andrei (15, 2–3), Asklepiad (15, 2–3 und 6; 25, 5; 38, 1 [?]), Herophilus (10, 4 [?]; 15, 3 und 5; 25, 5), Hippokrates (15, 3 und 5; 25, 5), Diokles (15, 3; 17, 2[?]), Moschion (15, 5), Erasistrate (15, 3 und 5; 25, 5) sowie über Hykesia (25, 2 und 6) lernte Tertullian wahrscheinlich von „Soranus selbst“ (15, 3; 25, 5; 6, 6 und 7; 8, 3; 14, 2; 44, 2). Tertullian spricht im zweiten Kapitel (6) über sein Medizinstudium. Offenbar gehen auch Angaben über Dicaarchos, Platon, Strato, Epikur, Demokrit, Empedokles, Sokrates, Aristoteles, In der Abhandlung werden Apelles, Valentinus, Hermogenes, Carpocrates, Marcion, Menander, Saturninus und Simon erwähnt. Das Vorhandensein der Werke „Gegen die Valentinianer“, „Gegen Hermogenes“ und „Gegen Marcion“ unter Tertullians Werken beweist, dass er die Lehren dieser Häresiarchen gut kannte. Ostan, Typhon, Dardan, Damigeron, Nectabis und Berenice (57, 1). Im 57. Kapitel werden neben Herodot auch „Heraklides oder Nymphodorus“ und Nikander genannt. Die Informationen über sie alle stammen selbstverständlich aus dem Kompendium. Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 197. Zu Beginn von Kapitel 46 von Nero schreibt Sueton: „Er hatte auch Angst vor offensichtlich bedrohlichen Träumen, Wahrsagereien und Zeichen, sowohl alten als auch neuen. Er hatte noch nie zuvor geträumt; und nach der Ermordung seiner Mutter begann er zu träumen, dass er ein Schiff steuerte und ihm das Ruder entging“ (Übersetzt von M. L. Gasparov). Tertullian konnte keine Informationen über Nero von Soranus übernehmen (siehe: Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 198). Aelian schreibt in „Motley Tales“ (III 18) über die Geschichte von Silenus an Midas über einen unbekannten Kontinent unter Bezugnahme auf Theopompos. Im Aufsatz „Gegen die Valentinianer“ (7, 1) lesen wir: „Der erste von allen, Ennius, der römische Dichter, erklärte die „größten himmlischen Paläste“ (caenacula maxima caeli) ganz selbstverständlich, entweder durch den Namen eines hohen Ortes oder weil er bei Homer von Jupiter las, der dort speiste“ (vgl.: Über den Kranz, 13, 8: „Claudius wird erklären, dass sogar der Himmel in Homers Liedern gekrönt sei.“ mit Sternen (Ilias, XVIII 485), - natürlich, von Gott, natürlich, für den Menschen"). Es ist merkwürdig, dass Tertullian in beiden Fällen, wenn er Ennius erwähnt, dies im Zusammenhang mit Homer tut. Horaz (Brief, II 1.50–52) und Persius (Satires, VI 9–11) schrieben über Ennius‘ Traum. Im zweiten Kapitel schreibt Tertullian: „Ich bin mir der Fülle an Material zu diesem Thema, über das Philosophen verfügen, nicht verborgen, wenn man auch die Zahl ihrer Kommentatoren bedenkt.“ Es ist sehr wahrscheinlich, dass er Letzteres nutzte, um die notwendigen Informationen über die meisten Philosophen zu extrahieren. Laut T. D. Barnes wurden die von Tertullian verwendeten Geschichten und Aussprüche antiker Philosophen in Kompendien weit verbreitet [Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 196]. Vergleiche: Clemens von Alexandria. Ermahnung an die Heiden, 5, 66, 1: „Von den verbliebenen Philosophen, die, nachdem sie die Elemente überwunden hatten, begannen, eifrig etwas Erhabeneres und Außergewöhnlicheres zu erforschen, sangen einige vom Unendlichen, wie Anaximander, der Milesier, und Anaxagoras, der Clazomenier, und der Athener Archelaus; die letzten beiden stellten den Geist über die Unendlichkeit.“ Barnes glaubt, dass viele Passagen in Tertullians Schriften seine „direkte Bekanntschaft“ mit Platons Text zeigen. Insbesondere im Essay „On the Soul“ (18, 1) zitiert Tertullian ziemlich genau den Phaidon (65a-b) [Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 205]. Hagendahl gibt zu, dass eine Person mit Tertullians Sprachkenntnissen und Interesse an Philosophie Platons Dialoge im Original gelesen hat. Allerdings sprechen nach Ansicht des Wissenschaftlers die Art des Zitierens und der anekdotische Charakter der zitierten Passagen in den meisten Fällen für eine Entlehnung aus Sekundärquellen [Hagendahl N. Von Tertullian zu Cassiodor. S. 18]. Laut M. von Albrecht stammen „Tertullians Literaturkenntnisse oft aus zweiter Hand, man kann aber seine Lektüre von Platon berücksichtigen“ [Albrecht M. von. Geschichte der römischen Literatur. S. 1215]. Vgl.: Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 205. In der Abhandlung „Über die Seele“ wird Aristoteles zwölfmal zitiert (Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 206, Nr. 2). T. D. Barnes schreibt: „Tertullian übernahm gründlich den späten Platonismus von Albinus (einem älteren Zeitgenossen von Galen) und die stoischen Ideen, die in lateinischen Intellektuellenkreisen immer vorherrschten“ (Barnes T. D. Tertullian: eine historische und literarische Studie. S. 206). 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