Книга четвертая

I. W trzech poprzednich księgach, święty Ambroży, przedstawiliśmy cały szereg rozważań na temat pism Celsusa; teraz, z pomocą Boga w Chrystusie (Jezusie), zaczynamy dyktować wam czwartą księgę, obalając dalsze zarzuty (Celsus). I jak bardzo chciałbym móc wypowiadać te same mowy, którymi Pan zwracał się do proroka, o czym czytamy u Jeremiasza: „Oto włożyłem moje słowa w twoje usta. Oto daję ci dzisiaj władzę nad narodami i królestwami, abyś wykorzeniał i niszczył, niszczył i niszczył, budował i sadził” (Jer. 1,9-10). Przecież właśnie teraz potrzebujemy słów, które byłyby w stanie „wykorzenić” z każdej duszy zły wpływ, jaki jest w niej wytwarzany przez fałszywe argumenty Celsusa lub inne podobne nauki. Potrzebujemy także myśli na tyle silnych, aby „zburzyć” konstrukcję fałszywych opinii, zwłaszcza tych, które Celsus cytuje w swoim dziele, gdzie zdaje się myśleć o naśladowaniu konstrukcji tych, którzy powiedzieli: „Zbudujmy sobie miasto i wieżę, której wysokość sięgałaby nieba” (Rdz 11, 4). Potrzebujemy jednak także mądrości, która może obalić wszelką wielkość wznoszącą się ponad poznanie Boga (2 Kor. 10:5), a zwłaszcza bezczelną arogancję, z jaką sprzeciwia się nam Celsus. Jednak nie wystarczy po prostu wykorzenić i zniszczyć 324; wręcz przeciwnie, zamiast tego, co zostało wyrwane i zniszczone, należy sadzić rośliny godne Bożego rolnictwa (Rz 7,14: por. Jr 1,10) – w miejscu tego, co zostało zniszczone, stwórzcie budynek dla Boga i cerkiew chwały Bożej. Skoro Bóg stwarza dobro, o którym mówi nam Jeremiasz, zatem musimy Go prosić, aby przygotował dla nas słowa, za pomocą których moglibyśmy budować dzieło Chrystusa i „sadzić” (Rz 7,14: por. Jer. 1:10) w sercach prawo duchowe (τὸν πνευματικὸν νόμον) i odnoszące się do niego prorocze wypowiedzi (ἀνάλογον αὐτῷ). Naszym głównym zadaniem jest teraz odparcie dalszych zarzutów Celsusa – udowodnienie słuszności i prawdziwości wypowiedzi proroczych, które odnoszą się do Chrystusa. Ze swej strony Celsus walczy w tym względzie na dwóch frontach: sprzeciwia się Żydom, którzy twierdzą, że Chrystus jeszcze nie przyszedł, a zatem wciąż oczekują Jego przyjścia, a także chrześcijanom, według których nauczania Jezus jest Chrystusem, którego zapowiadali prorocy. Celsus mówi: II. "Pomiędzy Żydami a niektórymi chrześcijanami toczy się spór. Niektórzy myślą, że Bóg lub Syn Boży jeszcze przyjdzie na ziemię, aby uczynić ludzi sprawiedliwymi, inni zaś twierdzą, że już przyszedł. Spór jest prowadzony w sposób tak haniebny, że nie ma potrzeby zatrzymywać się na długo, aby zdemaskować (dyskutantów). Celsus najwyraźniej wypowiada się z pewną precyzją, gdy zapewnia o Żydach, że nie tylko niektórzy, ale wszyscy myślą, że ktoś inny przyjdzie tylko na ziemię, podczas gdy wśród chrześcijan jest podobno tylko kilku, którzy Wierzymy, że (obiecany Chrystus) już przyszedł. Jednocześnie Celsus nawiązuje do tych, którzy na podstawie pism żydowskich twierdzą, że (Mesjasz) Chrystus już się pojawił, a potem zdaje się także wiedzieć, że niektóre sekty (αἱρέσεις) rzekomo nie uznają Chrystusa Jezusa przepowiedzianego przez proroków powyżej prorocy. Aby uniknąć powtórzeń, pomijamy tutaj wszystko, co można by powiedzieć na ten temat, chociaż można by powiedzieć wiele. Bardzo proszę o zwrócenie uwagi tylko na jedną okoliczność. Gdyby Celsus rzeczywiście chciał zachować przynajmniej pozorną gruntowność swojego obalenia zarówno wobec Żydów wierzących w realność proroczych przepowiedni, jak i wobec chrześcijan wyznających już przychodzącego Chrystusa, wówczas musiałby przytaczać te same proroctwa, do których się odwołujemy: zarówno chrześcijan, jak i Żydów – w ich sporach. Tylko w tym przypadku można było przypuszczać, że faktycznie nawrócił ludzi, którzy jego zdaniem zostali zwiedzeni jedynie prawdopodobieństwem (ὑπὸ τῆς πιθανότητος) 325, zamiłowaniem do proroczych przepowiedni, ale w równym stopniu wynikającym z tego przekonaniem, że Jezus jest naprawdę (zapowiedzianym) Chrystusem. Ale Celsus w istocie nie przytacza ani jednego powiedzenia proroków, chociaż ten ostatni mówił o Chrystusie niezliczoną ilość razy, 326 razy - a wszystko to albo dlatego, że stawiają Celsusa w beznadziejnej sytuacji, a on nie może pozbawić ich znaczenia, albo też dlatego, że sam nie był do końca świadomy, które proroctwa dotyczyły osoby Chrystusa: uważa, że można bezpośrednio odrzucić jakikolwiek sens tych proroctw, nie podając nawet dowodu na jego twierdzenie - na rzecz mianowicie, że te proroctwa mają wyłącznie moc prawdopodobieństwa (πιθανότητα). On nawet nie wie, że nie wszyscy Żydzi podzielają opinię, że Chrystus, na którego czekają 327, jest Bogiem lub Synem Bożym, o czym miałem już okazję mówić powyżej 328. Jego zdaniem okazuje się, że zupełnie wystarczy odwołać się jedynie do naszego nauczania, że ​​Chrystus już przyszedł, oraz do nauczania Żydów, że przyjdzie, aby dokonać sprawiedliwości (δικαιωτήν) (wśród ludzi) – aby na podstawie samego tego odniesienia oskarżać (nasze) nauczanie jako „haniebne”, „niegodne nawet całkowitego (μακροῦ) obalenia”. III. Oto pytanie, które zadaje Celsus: „Jaki jest sens” – mówi – „powinno leżeć w takiej protekcjonalności Boga?” Celsus nie wie, że naszym zdaniem cel przyjścia (Chrystusa) jest dwojaki: po pierwsze, ma na celu nawrócenie „zagubionych owiec z domu Izraela” (Mt 10,6, 15,24), jak je nazywa się w Ewangelii, a po drugie, odebranie im z powodu ich niewiary tego, co nazywa się Królestwem Bożym i, wykluczając z niego starożytnych Żydów, oddanie im „ludu przynoszącego owoc” (inne robotnicy) (Mt 21,43), czyli chrześcijanie, którzy w każdym czynie oddają Bogu owoce Królestwa Bożego – jako owoc Królestwa (Boga). Moglibyśmy rozwinąć tę kwestię szerzej, ale wystarczy to, co zostało powiedziane w odpowiedzi na pytanie Celsusa: „Jaki był cel Boga w takim zstąpieniu (na ziemię)”. Sam Celsus daje inną odpowiedź na swoje pytanie, która jednak stoi w sprzeczności z wiarą Żydów i naszą. Mówi: „Czyż nie po to (Bóg zstąpił) można poznać uczynki i dążenia ludzi?” Ale nikt z nas nie powiedział jeszcze, że Chrystus przyszedł na świat „w celu badania życia ludzkiego (ta' e'n a'nfrw'poi_s)”. Tymczasem Celsus, uznając za wiarygodne, że niektórzy rzeczywiście to powiedzieli (Chrystus zstąpił) „w celu poznania ludzkiego życia”, po czym stawia sobie następujący zarzut: „Czyż nie wiedział wszystkiego”? Następnie, jak gdyby otrzymał odpowiedź twierdzącą: „Tak, wiedział”, zadaje dalej pytanie: „Więc wiedział, ale nie poprawił tego i czy nie miał Boskiej mocy, aby to naprawić?” Całe to rozumowanie Celsusa jest pozbawione jakiegokolwiek znaczenia. Albowiem Bóg zawsze i we wszystkich okresach przez swoje Słowo zstępując do dusz świętych i przygotowując przyjaciół i proroków Boga, napomina wszystkich, którzy słuchają nauki; a od przyjścia Chrystusa na ziemię posługuje się On nauką chrześcijańską w celu korygowania oczywiście nie tych, którzy nie chcą (to skorygowanie), ale tych, którzy wybierają najlepszą drogę życia, podobającą się Bogu. Właściwie nawet nie wiem, jaką dokładną metodę korygowania próbuje ustalić Celsus, gdy mówi: „Czy dzieło korygowania nie było dostępne Jego Boskiej mocy inaczej niż pod warunkiem umyślnego posłania kogoś w tym celu?” A może wierzy, że Bóg chciał dać ludziom nowe koncepcje i kontemplacje, aby w ten sposób odebrać im zło i zaszczepić w nich cnotę, a przez to całkowicie ich skorygować. Czy takie działanie (Opatrzności Bożej) jest zgodne z naturą rzeczy, czy w ogóle było możliwe – niech to osądzi ktoś inny; my ze swojej strony możemy tylko powiedzieć: niech tak będzie, dopuśćmy taką możliwość, ale gdzie się okaże nasza wola (τὸ ἐφ' ἡμῖν)? Jak można przypisywać sobie skłonność (woli) do prawdy? Jak więc można chwalić niechęć do kłamstwa? Jeżeli jednak raz (wola) zostanie udzielona i wskazany stan jest dla niej możliwy, a wszystko w niej dzieje się według porządku rzeczy (πρεπόντως), to czy ktoś inny, mający większe od Celsusa prawo, nie zadałby, podobnie jak on, następujących pytań: czy rzeczywiście Bóg nie mógł od samego początku stworzyć ludzi tak dobrymi swoją Boską mocą? (σπουδαίους) i doskonałe, aby nie potrzebowały korekty, dzięki braku w nich od początku samych skłonności do zła (οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ὑποστάσης τῆς κακίας)? Ale takie pytania mogą być zadawane bez sensu tylko przez ludzi prostych i niewykształconych, a nie przez osobę zagłębiającą się w samą istotę rzeczy. Co więcej, osoba ta wie, że w odniesieniu do cnoty oznacza to utratę samej jej istoty, jeśli pozbawi się ją wolności (τὸ ἑκούσιον) 329 . Rozwiązanie tego problemu może jednak wymagać przeprowadzenia całego badania. Grecy również dość szeroko poruszali tę kwestię w swoich pismach na temat prognozowania; Co więcej, Grecy byli dalecy od powiedzenia za Celsusem: „Bóg wiedział (rzeczy), ale ich nie poprawił, a ich skorygowanie nie było dla Niego dostępne pod Jego Boskim autorytetem”? Dotykaliśmy tych kwestii, o ile było to możliwe, w wielu miejscach naszych pism330, a Pismo Święte dostarcza zadowalających rozwiązań dla tych ludzi, którzy są w stanie je zrozumieć (Pismo Święte). IV. To samo pytanie, z jakim Celsus zwraca się do nas i Żydów, możemy zadać jemu samemu. Możemy mu powiedzieć: naucz nas, najdroższy, czy Pan Bóg wie, co dzieje się w człowieku, czy też nie wie? Jeśli uznasz istnienie Boga i Opatrzności, jak można wywnioskować z Twojego własnego pisma, to z konieczności wynika z tego, że Bóg o tym wszystkim wie. Jeśli On wie, to dlaczego tego nie poprawia? A może tylko my jesteśmy zobowiązani wskazać powody, dla których nie naprawia spraw ludzkich, chociaż je zna, a ty, który w swoim pisaniu nie do końca wyglądasz na epikurejczyka, a nawet udaje, że wierzy w Opatrzność, nie podejmujesz się jednak odpowiedzieć na pytanie, dlaczego Bóg nie zmienia znanych mu czynów ludzkich i nie wyzwala rodzaju ludzkiego od niegodziwości mocą swojej Boskiej mocy? Ale my ze swojej strony nie wstydzimy się twierdzić, że Bóg zawsze posyła (specjalnych) ludzi z zadaniem korygowania ludzi i że ci ludzie, dzięki temu, że Bóg ich daje, są żywym przykładem wśród ludzi (λόγοι), pociągając ich do lepszego życia. Co więcej, osoby, które Pan posyła na taką służbę, różnią się od siebie pod wieloma względami, a tylko nieliczne z nich głoszą wyłącznie i całkowicie czystą prawdę i działają na polu rzeczywistej naprawy dusz ludzkich, jak można powiedzieć o Mojżeszu i prorokach. Ale ponad tym wszystkim (aktorami) wznosi się wielka odnowa (μεγάλη ἐπανόρθωσις), której dokonał Jezus (διὰ τοῦ Ἰησοῦ). Nie zadowalało go już uzdrawianie mieszkańców jakiegoś konkretnego zakątka ziemi, lecz – na ile to od Niego zależało (τὸ ὅσον ἐπ' αὐτῷ) – udzielał uzdrowień wszystkim żyjącym wszędzie (τοὺς πανταχοῦ). Przecież przyszedł, aby stać się Zbawicielem wszystkich ludzi (por. 1 Tm 1,10). V. Skąd nasz najszlachetniejszy Celsus wziął dalsze zarzuty, jakie nam stawia, nawet nie wiem. Okazuje się, że zgodnie z nią uczymy tak: „Sam Bóg musi zejść do ludzi”. Z tego jego zdaniem musi wynikać, że „Bóg musi opuścić swój tron ​​​​w niebie”. Ale Celsus nie rozumie mocy (δυναμιν) Boga; nie wie nawet, że „Duch Pański napełnia świat” i że „jako Ten, który obejmuje wszystko, zna każde słowo” (Mdr 1,7). Podobnie nie może zrozumieć następującego: „Czyż nie napełniam niebios i ziemi – mówi Pan” (Jer. 23:24)? Nie bierze nawet pod uwagę faktu, że zgodnie z nauką chrześcijańską wszyscy „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,28), jak mówi o tym Paweł w swoim przemówieniu skierowanym do Ateńczyków; jeśli więc można powiedzieć, że Bóg wszystkich jest zanurzony (συγκαταβαίνῃ) swoją mocą (τῇ ἑαυτοῦ δυνάμει) wraz z Jezusem w życiu ludzi, jeśli także „Słowo, które było na początku”, „było u Boga i Bogiem było Słowo” (Jan. 1,1.2), przyszedł do nas, to jednak nie traci jeszcze ani nie opuszcza swego tronu, tak że przez to wydaje się, że jedno miejsce staje się puste, a inne, gdzie Go wcześniej nie było, zostaje wypełnione. Moc i Boska istota (θειότης) Boga zamieszkuje tam, gdzie chce; spoczywa tam, gdzie znajdzie miejsce; Co więcej, czyni to bez zmiany samej pozycji (τόπον), bez opróżniania swojego miejsca (χώραν) i bez wypełniania sobą innego miejsca. A kiedy mówimy, że opuszcza jedno miejsce, a zapełnia inne, to w tym przypadku nie mówimy o miejscu: nie rozumiemy tego wyrażenia w sensie mniej więcej dosłownym; Chcemy przez to jedynie wyrazić myśl, że dusza tego złego człowieka pogrążonego w grzechu i występku zostaje opuszczona, a dusza takiego człowieka, który wkroczył na drogę cnoty lub dąży do doskonałości, lub już odniósł na niej sukces, zostaje napełniony Duchem Bożym lub staje się jej uczestnikiem. Jeśli więc Chrystus zstąpił na ziemię lub Bóg przyszedł do ludzi, to wszystko to wcale nie wynika z konieczności (protekcjonalności) – opuszczenia swego najwyższego tronu (ἕδραν μείζονα) i w ten sposób dokonania ogólnej zmiany (μεταβάλλεσθαι τὰ τῇδε), gdyż Celsus wyobraża sobie to, gdy mówi: „Jeśli zmienisz tu choćby najmniejszą część, cały twój świat się zawali i zginie”. Jeśli rzeczywiście trzeba mówić o zmianie kogoś na skutek obecności mocy Bożej i zniżania się Słowa do ludzi, to nie boimy się przyjąć stanowiska, że ​​przejście od stanu występnego do uczciwości (ἀστεῖον), od wstrzemięźliwości do czystości, od przesądów do pobożności dokonuje się u tych ludzi, którzy uczynili ze swojej duszy mieszkanie Słowa Bożego. VI. Jeśli naprawdę chcesz wysłuchać najbardziej absurdalnego zarzutu, jaki stawia nam Celsus, to zwróć uwagę na jego kolejne słowa. Mówi: "zakładając, że Bóg jest ludziom nieznany, być może chciał zobaczyć coś, czego jeszcze do Jego błogości brakowało i pod wpływem tego impulsu chciał im dać znać o sobie, a jednocześnie dowiedzieć się, którzy z nich są wierzący, a którzy niewierzący: wszystko to jest dokładnie tak samo, jak z ludźmi, którzy właśnie zdobyli bogactwo i chcą się tym szczycić. To jest podstawowa opinia, jaką muszą mieć o Bogu, skoro przypisują Mu tak wielkie upodobanie w doczesnych ambicjach." Przyznaję, że Bóg nie był znany złym ludziom i chciał, żeby Go rozpoznali, ale wcale nie dlatego, że Mu czegoś jeszcze brakuje, ale po to, aby ludzie, dowiedziawszy się o Nim, mogli pozbyć się swoich niedoli (κακοδαιμονίας). A jeśli On swoją niewysłowioną i Boską mocą zniża się do poszczególnych osób lub posyła im swego Chrystusa, to czyni to nie z zamiarem wypróbowania, kto okaże się wierzącym, a kto niewierzącym, ale aby wierzący, którzy uznali Jego Boskość, zostali wybawieni od wszelkiego zła, a niewierzący zostali pozbawieni pretekstu do zastrzeżenia, że ​​nie uwierzyli, ponieważ nie słyszeli Jego nauki. Na jakiej podstawie Celsus chce w ten sposób wyciągnąć wniosek z naszego nauczania w tym sensie, że Bóg naszym zdaniem jest jak ludzie, którzy właśnie się wzbogacili i chcą się popisywać? Przecież to nie po to, by się przed nami przechwalać, Bóg chce nam objawiać i inspirować swoją niezmierzoną wielkość (ὑπεροχήν); chcąc jednak zaszczepić w naszych duszach błogość poznania Go, urządza ją tak, abyśmy przez Chrystusa i Słowo, które pozostaje z nami na wieki, weszli z Nim w wewnętrzną komunię 331 . Zatem nauka chrześcijańska nie przypisuje Bogu żadnych pragnień doczesnych. VII. Po takim komicznym (nie wiem tylko po co) sprzeciwie, postawionym i odrzuconym przez nas, Celsus dochodzi następnie do następującego wniosku: „Bóg nie potrzebuje być znany dla samego siebie, ale dla naszego zbawienia chce nam dać wiedzę o sobie, z intencją, aby ci, którzy tę wiedzę przyjmują, stali się cnotliwi (χρηστοὶ) i osiągnęli zbawienie, wręcz przeciwnie, obalają i przez to ujawniają swój złośliwy nastrój (πονηροὶ) zostali za to ukarani.” Celsus po tak zdecydowanym określeniu swojego stanowiska stawia następujący zarzut: „Jak to się dzieje, że Bóg dopiero po tak długim czasie opamiętał się, ostatecznie czyniąc życie ludzkie sprawiedliwym, a wcześniej o to nie zadbał?” Na to odpowiadamy: nie ma chwili, w której Bóg nie pragnąłby uczynić życia ludzkiego sprawiedliwym; jest to przedmiotem Jego nieustannej troski. Dlatego zawsze ułatwia istotom rozumnym wejście na drogę cnotliwego i dobrego życia. W każdym konkretnym okresie historii rodzaju ludzkiego (καθ' ἑκάστην γενεὰν) mądrość Boża zstępuje do tych dusz, znajduje świętych i czyni ich przyjaciółmi i prorokami Boga. Pismo Święte opowiada nam z każdego okresu o takich świętych, którzy otrzymali w sobie ducha Bożego i w miarę swoich możliwości poświęcali wszystkie swoje siły nawróceniu i polepszeniu życia swoich bliźnich. VIII. Ogólnie rzecz biorąc, nie ma nic dziwnego w tym, że w tym czy innym czasie zdarzali się prorocy, którzy dzięki swemu długiemu, zawsze niezachwianemu i stabilnemu przestrzeganiu przykazań Bożych otrzymali ducha Bożego (ἐν τῇ παραδοχῇ τῆς θειότητος) w większym stopniu niż inni prorocy, którzy żyli w ich czasach wcześniej lub później. Podobnie nie jest zaskakujące, że wraz z nadejściem pewnego czasu (τινα καιρὸν) na rodzaj ludzki spadło coś zupełnie wyjątkowego (ἐξαίρετόν τι χρῆμα) i wyjątkowego (διαφέρον) spłynęło na rodzaj ludzki w porównaniu z życiem poprzednich lub kolejnych pokoleń. Jednakże ten punkt nauczania odznacza się taką tajemniczością i głębią, że staje się całkowicie niedostępny dla pokornego zrozumienia prostych ludzi 332 . Przecież, aby odeprzeć i rozwiać zarzuty stawiane nam przez Celsusa w związku z przyjściem Chrystusa: „jak to jest – dopiero po tak długim czasie Bóg wreszcie opamiętał się, aby życie ludzkie uczynić sprawiedliwym, a wcześniej o to nie zadbał?” - powinniśmy poruszyć historię podziału (narodów) (Deut. 32:8-9) i wskazać powody, dla których "Kiedy Najwyższy dał dziedzictwo narodom i rozproszył synów ludzkich, wtedy ustalił granice narodów według liczby synów Izraela. Albowiem działem Pana jest Jego lud, Jakub jest Jego dziedzictwem." Musimy także wyjaśnić, dlaczego ten czy inny rodzi się w pewnych określonych granicach i pod władzą tego, który odziedziczył te granice; dlaczego i na jakiej wystarczającej podstawie (εὐλόγως) „Jego lud stał się częścią Pana, Jakub jest Jego dziedzictwem”, dlaczego wcześniej „Jego lud był częścią Pana, Jakub jest Jego dziedzictwem”, ale wręcz przeciwnie, później, w późniejszych czasach, Zbawiciel usłyszał następującą mowę swego Ojca: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w posiadanie twoje” (Ps. 2:8). Przecież drogi, którymi Bóg prowadzi ludzkie dusze, są różne, plany, które On realizuje wobec człowieka, są ze sobą powiązane i mają ciągłość, której nikt nie jest w stanie zbadać ani wyjaśnić. IX. Celsus oczywiście nie będzie chciał się zgodzić z faktem, że po licznych prorokach, którzy pracowali nad nawróceniem ludu Izraela, przyszedł wreszcie Chrystus, aby uwolnić cały świat od upadku – ten Chrystus, który nie miał potrzeby, jak podczas pierwszej dyspensacji 333, uciekać się do pomocy biczów, łańcuchów i męki, aby karać ludzi. Gdy bowiem „siewca wyszedł siać” (Mt 13:3; Łk 8:5; Marek 4:3), okazało się, że wystarczyło jedno kazanie nauczające (ἡ διδασκαλία), aby wszędzie rozproszyć słowo (nauczanie). Gdy tylko nadejdzie czas, który wyznaczy świat nieuniknioną granicą ze względu na to, że świat miał początek, gdy tylko świat kiedyś nadejdzie, a po końcu nastąpi sprawiedliwy sąd nad wszystkimi, wtedy naturalnie, stąd pojawia się potrzeba, aby ludzie, którzy chcą zrozumieć tajemnice naszej nauki, uzasadniali tę naukę wszelkimi możliwymi dowodami, nie tylko tymi, które bezpośrednio i natychmiastowo wynikają z Pisma Świętego, ale także tymi, które stanowią wynik badań naukowych (τῶν ἀπὸ τῆς ἐν τοῖς λόγοις ἀκολουθίας), natomiast większość zwykłych ludzi spośród ludzi wierzących nie jest w stanie wniknąć w te spekulacje Bożej mądrości i zrozumieć ich w całej różnorodności ich treści (ποικιλωτάτοις θεωρήμασιν) i dlatego musimy trwać tylko wiarą w Boga i Zbawiciela naszego rodzaju, zadowalając się tylko jednym powodem: „On sam powiedział” i nie ufać nikomu innemu. X. Znowu bez powodu i bez dowodu, zgodnie ze swoim zwyczajem, Celsus dalej oskarża nas o rzekome wypowiadanie się o Bogu bez czci i szacunku. „Jest jasne” – mówi – „że całe to tyrady na temat Boga nie opierają się na poczuciu świętości i szacunku (przed Bogiem)”. A jeśli uczymy „o konieczności karania grzeszników”, to jego zdaniem „są to jedynie sposoby zastraszania zwykłych ludzi z naszej strony – metody, w które sami nie wierzymy”. Dlatego przyrównuje nas do tych osób, które podczas tajemnic ku czci Bachusa ukazują różne potwory i duchy. Jeśli chodzi o tajemnice Bachusa 335, niech Grecy osądzą o nich, czy tajemnice te zasługują na wiarę, czy nie; Niech także Celsus i jego towarzysze posłuchają (Greków). Ze swojej strony będziemy się tylko bronić. W związku z tym odniesieniem udzielimy następującej odpowiedzi: postawiliśmy sobie za zadanie wspieranie naprawy rodzaju ludzkiego i staramy się to osiągnąć częściowo poprzez groźby kar, które w naszym przekonaniu są każdemu potrzebne, a być może pożyteczne także dla tych, którzy je zniosą (ἃς πεπείσμεθα ἀναγκαίας εἶναι – częściowo staramy się osiągnąć – poprzez obietnicę błogości w królestwie Bożym dla tych, którzy prowadzą cnotliwe życie i przez to stają się godni mieć Boga za swego króla 336. XI. Celsus dalej chce wykazać, że nasza nauka o powodzi powszechnej czy też o zniszczeniu świata przez ogień nie zawiera niczego nowego i niezwykłego, że w tym przypadku uwierzyliśmy w to, co znaleźliśmy w naszym Piśmie Świętym, całkowicie wypaczając jednocześnie dostępne wśród Greków i barbarzyńców opowieści o tych wydarzeniach. Mówi: "choć oni (chrześcijanie) nie rozumieli tych historii, to jednak słyszeli, że po długim czasie, gdy konstelacje ponownie wracają na miejsce, z którego wyszły, świat zostaje zniszczony przez ogień i pokryty wodą, a ostatni raz, za czasów Deukaliona, była powódź i dlatego ogólna zmiana rzeczy sugeruje konieczność zniszczenia świata przez ogień. W tym właśnie tkwi źródło ich fałszywej opinii! Dlatego mówią, że Bóg przyjdzie na świat jako dręczyciel uzbrojony w ogień”. A my odpowiemy na ten zarzut. Wydaje mi się zaskakujące, że Celsus, człowiek oczytany i okazujący się znawcą wielu dzieł historycznych, stracił z oczu starożytność Mojżesza, którego niektórzy greccy historycy dopatrują się w czasach Inachusa 337, ojca Foroneusa, którego zarówno Egipcjanie, jak i znawcy historii Fenicjan jednomyślnie uznają za bardzo starożytny. Niech Celsus zada sobie także trud przeczytania dwóch ksiąg Flawiusza Józefa Flawiusza o starożytności narodu żydowskiego: i tutaj odkryje, że Mojżesz jest znacznie starszy od tych pisarzy, którzy powiedzieli, że „po długim czasie na świecie będą powodzie i pożary”, a które zdaniem Celsusa Żydzi i chrześcijanie źle zrozumieli, wyrażając w wyniku niezrozumienia tych legend o zapłonie świata stanowisko, że „Bóg zstąpi na świat jako kat uzbrojony w ogień.” XII. Niezależnie od tego, czy są okresy czasu, czy nie, a wraz z nimi są lub nie powodzie i pożary, które zdarzają się okresowo, i czy o tym wszystkim uczy Pismo Święte, a zwłaszcza w tych miejscach, gdzie przemawia Salomon; „co było, to się stanie, a co się stało, to się stanie” (Kazn. 1:9) i tak dalej: nie mamy zamiaru o tym wszystkim rozmawiać w tym przypadku. Wystarczy zauważyć, że ani Mojżesz, ani niektórzy prorocy - ludzie skrajnej starożytności - nie zapożyczyli od innych wszystkich swoich wypowiedzi i opowieści o pożarze świata. Jeśli weźmiemy pod uwagę kolejność chronologiczną, to najprawdopodobniej (trzeba to przyznać) inni źle je zrozumieli i nie przyswoiwszy sobie dokładnie swoich wyrażeń na temat tych wydarzeń światowych, ze swojej strony, dopuścili do fikcji, że te same wydarzenia będą zawsze miały miejsce w pewnym okresie, który pod względem zasadniczym i indywidualnym nie będzie się wcale różnić od wydarzeń z poprzednich czasów. Jeśli chodzi o nas, nie łączymy ani powodzi, ani pożaru z cyrkulacją czasów i okresowymi zmianami gwiazd; mówimy, że przyczyna wszystkich takich wydarzeń na świecie ukryta jest w grzechu, który ze względu na to, że niezwykle się nasila, zostaje oczyszczony przez powódź i ogień. Jeśli prorocy, przedstawiający Boga zstępującego, wkładają w Jego usta następujące słowa: „Czyż nie napełniam nieba i ziemi, mówi Pan” (Jer. 23:24), to wyrażenia te należy rozumieć w przenośni (τροπολογοῦμεν). To Bóg schodzi ze swojej wielkości i wysokości, gdy porządkuje (οἰκονομεῖ) sprawy ludzi, a zwłaszcza działania grzeszników. I jak to się zwykle mówi, nauczyciele schodzą do poziomu zrozumienia dzieci, a mędrcy i ludzie w ogóle, którzy zagłębili się w samą istotę wiedzy (τοὺς προκόπτοντας οὐ τῷ σωματικῶς), dostosowują się do młodych ludzi, którzy dopiero zaczynają studiować filozofię, a co nie oznacza, oczywiście protekcjonalność cielesna: podobnie stwierdzenie Pisma Świętego o zniżeniu się lub wniebowstąpieniu Boga nie należy rozumieć w zwykłym, rażąco zmysłowym znaczeniu tego słowa. XIII. Ponieważ jednak Celsus próbuje nas złośliwie ośmieszyć, utrzymując, że mamy tu na myśli „Boga zstępującego na świat jako dręczyciel uzbrojony w ogień”, zmuszając nas w ten sposób do nieco głębszego wniknięcia w postawione pytanie, nawet jeśli byłoby to w tym przypadku niewłaściwe, niemniej jednak zamierzamy w tym miejscu przedstawić kilka krótkich uwag, aby udowodnić naszym czytelnikom, że potrafimy odeprzeć kpiny z Celsusa. Dopiero potem przejdziemy do dalszych punktów jego zarzutów. W Piśmie Świętym czytamy, że nasz Bóg „jest ogniem dającym” (Deut. 4:24, 9:3; Heb. 12:29), że „strumienie ognia wypływają z Jego oblicza” (ἔμπροσθεν αὐτοῦ), że On nawet wchodzi „jak ogień topiący i jak ług oczyszczający” ( Malach. 3:2), aby oczyścić 340 swój lud. Ponieważ Bóg „jest ogniem trawiącym”, pytamy: co musi zostać przez Niego zniszczone? Naszym zdaniem jest to niegodziwość ludzi i ich czynów, które w przenośni nazywane są „drewnem, sianem i ścierniskiem” (1 Kor. 3:12) - jednym słowem takie rzeczy, które Bóg niszczy jak ogień. O złu (człowieku) mówi się, że „wznosi drewno, siano i słomę” na wcześniej założonym racjonalnym fundamencie. A jeśli ktoś nam udowodni, że (święty) pisarz w tym przypadku myślał inaczej niż my; jeśli ktoś twierdzi, że zły (człowiek) na tej podstawie rzekomo buduje dosłownie „drewno, siano i słomę”, to znaczy, że przez ten ogień należy rozumieć materialny, prymitywnie zmysłowy ogień. Jeżeli jest oczywiste, że nazwa „drewno, siano i słoma” w przenośni odnosi się do czynów złego człowieka, to czy nie pociąga to za sobą także bezpośredniej odpowiedzi na pytanie, jaki rodzaj ognia niszczy tego rodzaju drzewo? Apostoł mówi: „w ogniu się objawia i ogień wypróbowuje dzieło każdego, jakie ono jest” 341; „Ktokolwiek dzieło, które on zorganizował, przetrwa, otrzyma nagrodę. Ale jeśli czyjeś dzieło spłonie, poniesie szkodę” (1 Kor. 3:13–15). Cóż innego można rozumieć przez czyn, który ulega spaleniu, jak nie ten codzienny czyn, który wynika z grzeszności? Nasz Bóg jest zatem „ogniem trawiącym” dokładnie w tym znaczeniu, które wskazaliśmy. W ten sposób „wchodzi jak ogień z pieca”, aby oczyścić naturę rozumną, wypełnioną ołowiem niegodziwości i innych nieczystości materii (Ezech. 22:18, 20-22), profanując – pozwólcie, że tak to powiem – złotą i srebrną naturę duszy. W tym samym sensie mówi się też, że z oblicza Boga wychodzą strumienie ognia – to znaczy, aby zniszczyć niegodziwość, którą przepełniona jest cała nasza (nasza) dusza. Ta odpowiedź wystarczy słowom Celsusa: „to jest przyczyna błędu; dlatego mówią: Bóg zstąpi jako dręczyciel uzbrojony w ogień”. XIV. Zobaczmy, co dalej powie Celsus z tego rodzaju wielką przechwałką: „Jeszcze raz” – mówi – „powróćmy do naszego rozumowania i jednocześnie przedstawmy jeszcze więcej dowodów. Oczywiście nie powiem nic nowego, a jedynie to, co od dawna uważane jest za powszechnie przyjętą prawdę (πάλαι δεδογμένα). Bóg jest dobry, piękny i błogosławiony, jest w najlepszych i najwspanialszych warunkach. Jeśli zstępuje do ludzie, wówczas konieczna jest dla Niego zmiana: Jego dobroć musi zmienić się w grzeszność, Jego czystość moralna (καλοῦ) w coś haniebnego (εἰς αἰσχρὸν), Jego błogość w nieszczęście, Jego doskonałość w największe zepsucie. Kto chciałby doświadczyć tego rodzaju zmiany? natura jest taka, że zawsze pozostaje taka sama. W każdym razie Bóg nie mógłby wziąć na siebie takiej zmiany 342. Wydaje mi się, że nie ma potrzeby odpowiadać na ten zarzut (Celsusa), skoro już szczegółowo nakreśliłem, jak należy rozumieć słowa Pisma Świętego, które mówią o zstąpieniu Boga do warunków ludzkiej egzystencji (πρὸς τὰ ἀνθρώπινα). To zejście jest dla Niego możliwe bez zmiany; wbrew opinii Celsusa nie uczymy, że (zstąpienie Boga) musi się wiązać ze zmianą Jego „dobroci w grzeszność, Jego czystości moralnej w coś haniebnego, Jego błogosławieństwa w nędzę, Jego doskonałości w największe zepsucie”. Bóg pozostaje niezmienny w swojej istocie (τῇ οὐσίᾳ) i zniża się do spraw ludzkich jedynie poprzez swoją Opatrzność i oszczędność (τῇ προνοίᾳ καὶ τῇ οἰκονομίᾳ). I że Bóg jest niezmienny – stwierdzamy to na podstawie Pisma Świętego, gdzie Bóg mówi o sobie – w jednym miejscu: „Ty jesteś ten sam” (Ps. 101,28), a w innym miejscu: „Ja się nie zmieniam” (Mal. 3,6). Z bogami Epikura sytuacja jest jednak zupełnie inna. Są zbudowane z atomów; dlatego też ze względu na swoją naturę i skład mogą ulec zniszczeniu, o ile nawet nie próbowały usunąć z siebie tych innych atomów, od których grozi im zniszczenie i zniszczenie. A bóg stoików – skoro jest ciałem – dopiero wtedy nabiera dla nich przewodniego znaczenia w całym istnieniu, kiedy nadchodzi dla świata moment zniszczenia przez ogień, lecz przeciwnie, Bóg zostaje rozczłonkowany w świecie, gdy następuje nowe ukształtowanie świata 343. Przecież ci wszyscy (filozofowie) swoim naturalnym umysłem nie mogli dojść do idei Boga jako istoty całkowicie niezmiennej, prostej, nieskomplikowanej i niepodzielnej. XV. Jednak istota, która zstąpiła do ludzi, „przybrała postać Bożą” i z miłości do ludzkości „pozbawiła się sławy” (Flp 2,6–7), aby w ten sposób mogła być zrozumiana przez ludzi (χωρηθῆναι ὑπ' ἀνθρώπων). Nie wynika jednak z tego, że nastąpiła w Nim przemiana z dobra na zło, gdyż „grzechu nie popełnił” (1 Piotra 2:22), a Jego czystość moralna również nie zmieniła się w coś haniebnego, ponieważ nie znał grzechu (2 Kor. 5:21), nie przeszedł ze stanu błogości do stanu katastrofy; bo chociaż „ukorzył się” (Flp 2,8), nie utracił przez to niczego ze swego błogosławieństwa, gdyż „ukorzył się” dla dobra naszego rodzaju. Podobnie Jego najwyższa (moralna) doskonałość wcale nie przerodziła się w największe zepsucie; bo jak Jego dobroć (τὸ χρηστὸν) i miłość do ludzkości mogą być wyrazem największego zepsucia? Jeśli lekarz widzi wszystkie okropności (stanu chorobowego) i dotyka ropnych ran, aby wyleczyć chorego, czy naprawdę powiecie, że w rezultacie tego już zmienia się z dobrego w złe, z pięknego w haniebne lub że przechodzi ze stanu dobrego samopoczucia do stanu katastrofy? To prawda, że ​​lekarz, który patrzy na wszystkie okropności (choroby) i dotyka ropnych ran, nie jest całkowicie odporny na niebezpieczeństwa, jakie mogą wyniknąć z kontaktu z takimi rzeczami. Ale Ten, który jest uzdrowicielem ran (por. Łk 10,34) naszych dusz mocą Słowa Bożego, które w Nim trwa, sam był poza wszelkim niebezpieczeństwem. A jeśli Celsus uważa, że ​​nieśmiertelny Bóg, Słowo, nie mógłby poznać śmiertelnego ciała i duszy ludzkiej bez zmiany i zastosowania, to sami go nauczymy, że Słowo w swej istocie (τῇ οὐσίᾳ) zawsze pozostaje Słowem (por. J 1, 1) i nie doświadcza żadnego cierpienia przygnębiającego ciało i duszę. I tylko po to, aby przystosować się do tych, którzy nie mogą znieść promieni i blasku Jego Boskości (por. Mt 17,2; Mk 9,3; Łk. 9:29), staje się jakby ciałem (οἱονεὶ σὰρξ γίνεται) i prowadzi swoje rozmowy cieleśnie (σωματικῶς λαλούμενος), aż wszyscy (początkowo) przyjmą Go w takiej formie, a potem stopniowo będą podnoszeni przez Słowo (κατὰ βραχὺ ὑπὸ τοῦ λόγου μετεωριζόμενος), nie będzie mógł ostatecznie – że tak powiem – kontemplować Jego początkowego (i najwyższego) obrazu (τήν προηγουμένην μορφὴν θεάσασθαι). XVI. Właśnie tym różnią się obrazy Słowa (τοῦ λόγου μορφαί), w pewien sposób (οἱονεὶ), pod którymi objawia się ono tym, którzy pragną zostać Jego uczniami. Słowo czyni to stosownie do stopnia otwartości każdego z nich: inaczej w stosunku do tych, którym dopiero niedawno (ἐπ' ὀλίγον) zaczęły mniej lub bardziej (ἐπὶ πλεῖον) odnosić sukcesy (w poznaniu Jego nauki), inaczej – w stosunku do tych, którzy już zbliżyli się do cnoty, a inaczej – w stosunku do tych, którzy stoją już na drodze do prawości. Ale oczywiście, nie tak, jak chciał Celsus i jego towarzysze, nasz Bóg został „przemieniony” (Mateusza 17:2; Marka 9:2; Łukasza 9:28). Jeśli On, wstąpiwszy na wysoką górę, raczył ukazać się tam w innym i znacznie bardziej majestatycznym obrazie w porównaniu z tym, w jakim kontemplowali Go ci, którzy pozostali na dole, a którzy nie mogli pójść za Nim na górę, to wszystko to wydarzyło się dlatego, że oczy tych ostatnich były jeszcze zbyt słabe, aby dostrzec blask tego majestatycznego i Boskiego Przemienienia Słowa. Przecież z trudem mogli Go pomieścić nawet w tej formie (w jakiej wcześniej się wśród nich pojawił). Dlatego nie mogąc kontemplować wielkości, jaką teraz posiadał, mogli o Nim jedynie powiedzieć: "Widzieliśmy Go, a nie było w Nim żadnego pozoru, który by nas do Niego przyciągnął. Był wzgardzony i poniżony przed ludźmi" (Iz 53,2-3). – To są uwagi, które uznałem za konieczne wnieść jako naganę pod adresem Celsusa, który nie rozumie, co jest powiedziane w opowieściach (ewangelicznych) o przemienieniach czy zmianach obrazu Jezusa, który nie potrafi rozróżnić w Nim tego, co śmiertelne, od tego, co nieśmiertelne. XVII. I czy ta ewangeliczna opowieść – zwłaszcza jeśli jest rozumiana tak, jak należy ją rozumieć – nie jest o wiele bardziej wzniosła niż legenda o Dionizosie, który dopiero po tym, jak został oszukany przez Tytanów, zrzucony przez nich z tronu Jowisza i rozerwany przez nich na kawałki – dopiero po tym wszystkim ponownie otrzymał przywrócone ciało i niejako ożył, a następnie powrócił ponownie do nieba? A może tylko Grekom wolno alegorycznie wyjaśniać tego rodzaju fikcję i klasyfikować je jako legendy o duszy (i jej życiu), podczas gdy dla nas wszelka droga do właściwej interpretacji pozostaje zamknięta, nawet jeśli znajdzie harmonijną spójność w Piśmie Świętym, które pochodzi od Ducha Bożego zamieszkującego czyste dusze? Celsus tak naprawdę nie ma pojęcia o znaczeniu (τὸ βούλημα) naszego Pisma Świętego. Dlatego kwestionuje w nich jedynie znaczenie, które sam im przypisuje, a nie to, które posiadają. Gdyby Celsus tylko rozumiał, co stanie się z duszą w czekającym ją życiu wiecznym, a także wyrobił sobie pojęcie o istocie duszy i jej pochodzeniu, to nie widziałby nic śmiesznego w tym, że Nieśmiertelny wszedł w śmiertelne ciało, a w każdym razie nie przez tę transmigrację z jednego ciała do drugiego, o której mówi Platon, 345 ale w jakiś inny, bardziej wzniosły sposób. Celsus widział szczególny wyraz wielkiej miłości do ludzi w tym, że (Syn Boży) zstąpił, aby nawrócić „owce, które zaginęły z domu Izraela” (Mt 15,24), jak to w tajemniczy sposób wyraziło Pismo Święte, aby nawrócić, powiadam, te owce, które zawędrowały z gór i do których przyszedł pasterz, jak mówią w niektórych przypowieściach, pozostawiając inne owce w górach, które nie zbłądziły (Mat. 18:12–13; Łk 15:4). XVIII. Celsus długo zastanawia się nad tym, czego nawet nie rozumie. Zatem w rzeczywistości jest on winien temu, że powtarzamy te same myśli. My ze swojej strony nie chcieliśmy pozwolić, aby ktokolwiek pomyślał, że część jego zastrzeżeń pozostawiliśmy bez odpowiednich badań. Oto, co dalej mówi Celsus: „albo Bóg naprawdę się przemienia”, jak myślą ci (chrześcijanie), „w śmiertelne ciało, na co w rzeczywistości nie można pozwolić, jak udowodniono wcześniej, albo On się nie zmienia, a jedynie sprawia, że ci, którzy na Niego patrzą, wierzą, że się zmienia. Jeśli tak jest, oznacza to, że pozwala na kłamstwa i oszustwa. Ale kłamstwa i oszustwa są zawsze złe, z wyjątkiem być może kłamstw i podstępów używanych jako środek uzdrawiania chorych, uzdrawiania obłąkanych przyjaciół lub uniknięcia grożącego niebezpieczeństwa przez wrogów. Ale chorzy i szaleni też nie są przyjaciółmi Boga; tak, Bóg prawie nikogo się nie boi, dlatego nie ma potrzeby uciekać się do kłamstw, aby uniknąć niebezpieczeństwa. Na ten zarzut można odpowiedzieć dwojako: jeden daje nam natura (φύσεως) Słowa Bożego, którym jest Bóg, drugi sposób odnajdujemy w duszy Jezusa. O naturze Słowa mówię: jak w ciele pielęgniarki pokarm zamienia się w mleko w sposób adaptacyjny do natury dziecka, jak z polecenia lekarza chory przyjmuje taki pokarm, który może i powinien przyczynić się do jego powrotu do zdrowia i odnowienia, a jak silnym i zdrowym, przeciwnie, podaje się zupełnie inny pokarm – podobnie Bóg zmienia moc (δύναμιν) swego Słowa, które powinno odżywiać dusze ludzkie, stosownie do stopnia przyjmowania każdego z nich oni. Dlatego według słowa Pisma Świętego jedni otrzymują „czyste mleko słowa” (1 Piotra 2:2), innym, słabszym, tylko warzywa ogrodowe, a jeszcze innym, którzy są doskonali, „pokarm stały” (Rz 14:2; Hbr 5:12-14). W każdym razie Słowo nie oszukuje swojej natury, gdy staje się pokarmem dla każdego, stosownie do stopnia jego wrażliwości; nie jest zdolna do żadnego oszustwa ani żadnego kłamstwa. Jeśli ktoś chce skojarzyć zmianę z duszą Jezusa, która zjednoczyła się z ciałem, to zadamy takiej osobie pytanie, jak dokładnie wyobraża sobie tę zmianę. Jeśli ma w tym przypadku na myśli zmianę istoty, to powiemy, że nie można pozwolić na zmianę nie tylko w odniesieniu do duszy (Jezusa), ale także w stosunku do jakiejkolwiek innej duszy rozumnej. Jeśli jednocześnie nadal nalegają na zmianę na tej podstawie, że dusza zjednoczywszy się z ciałem, znalazła się niejako w pozycji cierpienia (πάσχει τι) na skutek wpływu na nią od strony ciała i od strony miejsca, do którego przyszła: to zapytamy, co jest dziwnego w tym, że Słowo z wielkiej miłości do człowieka raczyło obdarzyć Zbawiciela (λόγῳ καταβιβάζοντι σωτῆρα) dla rasy ludzkiej? Co więcej, wcześniej żaden z tych, którzy obiecywali uzdrowienie, nie był w stanie dokonać tylu czynów, ile pokazała owa dusza, która dobrowolnie (ἑκουσίως) z miłości do naszej rodziny zeszła na ten padół ludzkich nieszczęść (εἰς τὰς ἀνθρωπίνας κῆρας). Słowo Boże o tym wie i wszędzie, w wielu miejscach Pisma Świętego o tym mówi. Wystarczy, jeśli przytoczymy w tym przypadku przynajmniej jedno powiedzenie Pawła, które brzmi następująco: "Niech taki będzie w was umysł, jaki był w Chrystusie Jezusie. On, będąc obrazem Boga, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu, ale sam siebie zniszczył, przybierając postać niewolnika i przybierając wygląd podobny do człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu. Dlatego Bóg Go wielce wywyższył i dał Mu imię wyższe wszelkie imię” (Filip. 2:5–9). XIX. Inni, jeśli chcą, niech zgodzą się z opinią Celsusa, że ​​„Bóg właściwie się nie zmienia, lecz tym, którzy Go widzą, daje tylko powód, aby sądzić, że się zmienia”. Zarzut ten nas nie dotyczy, gdyż wierzymy, że Jezus nie przyszedł tylko iluzorycznie, ale prawdziwie i prawdziwie przyszedł do ludzi na ziemi. Niemniej jednak zamierzamy przedstawić obalenie tych słów Celsusa. Celsus! Czy sam nie mówisz, że kłamstwa i oszustwa są czasami dopuszczalne jako środki lecznicze? Czy to dziwne, że coś podobnego wydarzyło się w przypadku, gdy przyjął zamiar dokonania dzieła zbawienia (σῴζειν) tymi samymi środkami? Zdarza się, że słowa zaprawione kłamstwem – jak to się dzieje w przypadku lekarzy, gdy leczą chorych – czasami częściej korygują obyczaje niż słowa odpowiadające prawdzie. Myślimy jednak o zastosowaniu tej metody wyłącznie w celu ochrony innych. Nie ma więc nic dziwnego w tym, że ten, kto uzdrawia chorych przyjaciół, leczy także drogi mu rodzaj ludzki, używając tych samych środków: których nie używa się w (złym) celu i intencji, ale tylko w zależności od okoliczności. Ponieważ ludzkość utraciła rozum, Słowo musiało użyć tych środków zbawienia, które uznał za przydatne dla obłąkanych, nawracając ich na drogę racjonalnego życia. Celsus mówi: „Postępują tak tylko ci, którzy myślą, jak uniknąć niebezpieczeństwa ze strony wrogów”. Ale Bóg w każdym razie nie boi się nikogo; Nie musiał więc oszukiwać swoich wrogów, aby uniknąć grożącego im niebezpieczeństwa. Nikt nie powiedział czegoś takiego o naszym Zbawicielu; dlatego też odpieranie samego zarzutu Celsusa jest całkowicie niepotrzebnym i daremnym trudem. Na słowa: „ani chory, ani szaleniec w żadnym wypadku nie może być przyjacielem Boga” – już wcześniej odpowiadałem za innych. Tam powiedziałem z naganą (Celsusowi), że dyspensa została dokonana nie ze względu na chorych i obłąkanych przyjaciół, ale po to, aby przyjąć do społeczności z Bogiem tych, którzy z powodu choroby duszy i nienaturalnej ciemności umysłu nadal są wrogami. Pismo Święte wyraźnie stwierdza, że ​​wszystko, co Jezus wycierpiał, wycierpiał dla grzeszników, aby odwrócić ich od grzechów i uczynić sprawiedliwymi (por. Mt 9,13; Mk 2,17; Łk 5,32; 1 Tm 1,15; Hbr 2,15). XX. Następnie Celsus przedstawia z jednej strony Żydów kłócących się o to, dlaczego ich zdaniem przyjście Chrystusa należy spodziewać się dopiero w przyszłości, z drugiej zaś strony przedstawia także chrześcijan kłócących się między sobą o przyjście Syna Bożego do ludzi jako o wydarzeniu, które już nastąpiło. Być może omówimy te słowa Celsusa, ale tylko, jeśli to możliwe, krótko. Jego Żydzi tak mówią: „Skoro życie jest pełne wszelkiego rodzaju występków, konieczne jest, aby Bóg posłał kogoś, kto ukarze przestępców i przywróci wszystko do czystości, tak jak było podczas pierwszego potopu”. A skoro dalej zmusza chrześcijan do uzupełnienia tego, co zostało powiedziane, jasne jest, że im także przypisuje powyższe słowa 346. Ale co dziwnego w tym, że w obliczu szerzącego się zła powinien przyjść ktoś, kto oczyści świat i da każdemu to, na co zasługuje? Przecież byłoby niegodne Boga, gdyby nie postawił kresu szerzeniu się zła i nie odnowił świata (τὰ πράγματα). A sami Grecy wiedzą, że w pewnych okresach ziemia zostaje oczyszczona przez powódź lub ogień. Tak Platon mówi w jednym miejscu; „Kiedy bogowie, którzy oczyszczają ziemię wodami, sprowadzą na ziemię potop, potem mieszkańcy gór 347” itd., a może kiedy takie przemówienia słyszą się z ust Greków, to zasługują na uwagę i szacunek, a kiedy stwierdzamy to samo, co chwalą Grecy, to wydaje mu się to nieistotną opinią, która nie ma już żadnej wartości? W każdym razie ludzie, którzy mają zdecydowany zamiar czytać całe Pismo (Święte) w kolejności i z pewną dokładnością, mogą udowodnić nie tylko głęboką starożytność ludzi, którzy poruszali te zagadnienia w swoich pismach, ale także wzniosły charakter ich legend, a także wewnętrzne powiązanie i spójność poszczególnych części tych legend (τὸ ἀκόλουθον αὐτοῖς). XXI. Nie rozumiem, dlaczego Celsus próbuje utożsamić potop, który zgodnie z nauką Żydów i chrześcijan oczyścił ziemię, ze zniszczeniem wieży (Babel). Nawet jeśli przyznać, że legenda o wieży, jak czytamy w pierwszej księdze Mojżesza (Rdz 2,1-9), nie zawiera żadnego wzniosłego znaczenia, ale – jak uważa Celsus – należy ją rozumieć dosłownie 348, to nawet wtedy nie jest jeszcze jasne, czy budowa wieży zbiegła się z oczyszczeniem ziemi. To prawda, że ​​Celsus nadal może bronić opinii, że tak zwane pomieszanie języków służyło oczyszczeniu ziemi. Jednak nawet w tej sytuacji każdy naukowiec (ὁ δυνάμενος) może udzielić mniej lub bardziej szczegółowego wyjaśnienia, zwłaszcza jeśli spróbuje pokazać, co ta narracja oznacza w potocznym sensie, a co w niej należy zaliczyć do alegorii. Ponieważ jednak Celsus uważa, że ​​Mojżesz, który opowiedział historię wieży i pomieszania języków, rzekomo zapożyczył wszystko, co dotyczy wieży, z własnej zniekształconej opowieści o synach Aloesu, trzeba powiedzieć, że przed Homerem 349, moim zdaniem, nikt nawet nie wspomniał o synach Aloesu 350, a historia wieży opowiedziana przez Mojżesza, jak jestem przekonany, jest znacznie starsza nie tylko od Homera, ale i samego wynalazku pisma greckiego. Kto, można zapytać, jako pierwszy zniekształcił historię drugiego? Czy jest autorem mitu o synach Aloesu – historii wieży, czy też odwrotnie, kto pisał o wieży i pomieszaniu języków – legendy o synach Aloesu? Przecież dla każdego pozbawionego uprzedzeń czytelnika jest jasne, że Mojżesz jest starszy od Homera. Podobnie w opowieści o zniszczeniu przez ogień miast Sodomy i Gomory z powodu ich niegodziwości, opowieści umieszczonej przez Mojżesza w Księdze Rodzaju (Rdz 19,1-29), Celsus dostrzega podobieństwa z historią Faetona 351. I w tym przypadku Celsus popełnił ten sam błąd: nie wziął pod uwagę starożytności Mojżesza. Tymczasem autorzy opowiadający o Faetonie najwyraźniej żyli nawet później niż sam Homer, który ze swojej strony żył później niż Mojżesz 352. Jednak w rzeczywistości nie odrzucamy stanowiska, że ogień mający moc oczyszczenia kiedyś zniszczy świat, że grzech i występki zostaną wyrzucone i że nadejdzie ponowne odrodzenie świata (por. Iz 24:1; Jer. 12:7. 40:8; Mich. 1:2; Sof. 1:2, 3:8; przyznajemy nawet, że nauczyliśmy się tego wszystkiego ze Świętych Ksiąg – od Proroków. Skoro prorocy – jak mówiliśmy o tym wcześniej 353 – przepowiadali wiele przyszłych wydarzeń, poprzez spełnienie wielu swoich przepowiedni dobitnie udowodnili, że mówili prawdę i że Duch Boży w nich mieszkał, to jest rzeczą oczywistą, że w odniesieniu do tych przepowiedni, które się jeszcze nie wypełniły, trzeba wierzyć prorokom, a raczej Duchowi Bożemu, który w nich (mieszkał). XXII. „Chrześcijanie” – kontynuuje Celsus, „dodali więcej szczegółów do legend Żydów. Zaczęli argumentować, że Syn Boży został już posłany (na ziemię) z powodu grzechów Żydów i że Żydzi doświadczyli gniewu Bożego za ukaranie Jezusa i nakarmienie Go żółcią (por. Mt 27:34; Ps 69:22).” Oczywiście każdy może, według własnego uznania, potępiać legendy (chrześcijańskie) jako kłamstwa, ale faktem jest, że od czasu, gdy Żydzi poddali Jezusa takim cierpieniom, nie minęło ani jedno pełne pokolenie – cały naród żydowski został wypędzony z miejsca zamieszkania. Przecież Jerozolima, o ile się nie mylę, została zniszczona 42 lata po ukrzyżowaniu Jezusa 354. I nigdzie nie znajdziemy legendy, z której wynikałoby, że Żydzi od samego początku swego istnienia, kiedy zostali podbici przez najsilniejszych (ludy), przez tak długi okres czasu byli pozbawieni możliwości oddawania czci swemu Bogu i odprawiania sakralnych rytuałów (σεμνῆς ἁγιστείας καὶ λατρείας). A jeśli czasami może się wydawać, że Bóg porzuca Żydów za ich grzechy, to ponownie ich nawiedził (swoim miłosierdziem) i przywrócił ich do ich ziemi, gdzie mogli wówczas swobodnie pełnić ustanowione przez prawo nabożeństwa boskie. Na dowód, że w Jezusie było coś Boskiego i świętego (θεῖόν τι καὶ ἱερὸν χρῆμα), można wskazać fakt, że to dzięki Niemu Żydzi tak długo znosili tak wielkie i liczne nieszczęścia. I potwierdzamy z całkowitą determinacją, że ich królestwo nie będzie już przywrócone. Przecież dopuścili się okrucieństwa przekraczającego wszelkie granice podłości, knując swoje intrygi przeciwko Zbawicielowi rodzaju ludzkiego w tym samym mieście, w którym odprawiali ustanowione przez prawo obrzędy ku Bogu – te symbole wielkich sakramentów. Dlatego właśnie to miasto, w którym Jezus znosił te wszystkie cierpienia, musiało zostać zrównane z ziemią, cały naród żydowski pozbawiony miejsca zamieszkania i rozproszony po całym świecie, a także inne (ludy) wezwane do udziału w obiecanej przez Boga błogości. Tymi innymi (ludami) są właśnie chrześcijanie, do których zstąpiła nauka o prawdziwym (εἰλικρινοῦς) i czystym (καθαρᾶς) kultu Boga i którzy w ten sposób przyjęli nowe prawa, dostosowane do powszechnego i wzmocnionego ustroju cywilnego (πολιτείᾳ) 355. Przecież poprzednie prawa zostały przyznane tylko jednemu narodowi, rządzone przez królów pod wpływem takich domowych i monotonnych warunków, które teraz całkowicie i w całej swojej treści okazały się już nie odpowiadać (nowemu porządkowi życia chrześcijańskiego). XXIII. Następnie, wyśmiewając, zgodnie ze swoim zwyczajem, zarówno Żydów, jak i chrześcijan, Celsus porównuje obu „z rojem nietoperzy i z mrówkami wypełzającymi z norek, z żabami siedzącymi nad ich bagnami i z dżdżownicami zebranymi w kącie kupy gnoju i kłócącymi się między sobą, który z nich okazał się najbardziej grzeszny, i utwierdza to stanowisko: tylko dla nas Bóg z góry wyjaśnia i ogłasza wszystkie swoje czyny, On zaopatruje tylko nas samych i jedynie marnuje wszystkie swoje troski o nas, porzucając cały świat, cały ruch nieba, pozostawiając całą ogromną ziemię własnej woli, tylko do nas samych posyła swoich zwiastunów i posyła ich niestrudzenie, troszcząc się o to, abyśmy zawsze pozostali z Nim w jedności. Zatem w jego wyobraźni „jesteśmy jak robaki, które mówią: Bóg istnieje, ale tylko my zajmujemy w stosunku do Niego najbliższe miejsce, ponieważ stworzył nas we wszystkim na podobieństwo Boga i tylko wszystko jest nam podporządkowane: ziemia, woda, powietrze i gwiazdy – wszystko jest dla nas, wszystko ma nam służyć”. Robakami jesteśmy oczywiście my – mówi tak: „a teraz, gdy niektórzy z nas staną się grzesznikami, albo przyjdzie sam Bóg, albo pośle Syna, aby wrzucił niegodziwych w ogień, a my wszyscy razem z Nim będziemy cieszyć się życiem wiecznym”. Do wszystkich tych przemówień Celsus dodaje także: „te spory” – mówi – „nadal są właściwe w odniesieniu do robaków i żab, ale nie w odniesieniu do Żydów i chrześcijan, którzy tak wiele między sobą kłócą się”. XXIV. Aby odpowiedzieć na te oskarżenia kierowane pod naszym adresem, zwracamy się do ludzi, którzy podzielają wszystkie tego rodzaju oskarżenia z następującym pytaniem: czy zamierzacie zrównać wszystkich ludzi, bez różnicy, w porównaniu z wyższością Boga, do roju nietoperzy i mrówek, i do żab, i do robaków, a może do niektórych ludzi nie stosujecie proponowanego porównania i uważacie ich naprawdę za ludzi na tej podstawie, że mają rozum i ustanowili dla siebie prawa? A może chcesz zrównać chrześcijan i Żydów z tymi wszystkimi zwierzętami tylko dlatego, że nie podobają Ci się ich prawa? Ty oczywiście możesz udzielić dowolnej odpowiedzi na nasze pytanie, ale w każdym razie znajdziemy coś, co Ci odpowie i postaramy się udowodnić, że takie porównanie jest niewłaściwe, niezależnie od tego, czy zastosujesz je do wszystkich ludzi, czy tylko do chrześcijan i Żydów. Weźmy na początek Twoje stwierdzenie, według którego wszyscy ludzie w porównaniu z Bogiem, jak mówisz, powinni być postawieni na tym samym poziomie, co te żałosne zwierzęta, na tej podstawie, że są tak małe i nieistotne, że w żaden sposób nie można ich porównać z niezmierzoną wielkością Boga. Ale co rozumiesz przez nieistotność (μικρότης)? Odpowiedzcie mi, dobrzy ludzie (ὦ οὗτοι)! Jeśli uzależnisz to (nieistotność) od ciała, to wiedz, że – rozumując rozsądnie (πρὸς ἀλήθειαν) – ciało nie może jeszcze być kryterium w ustalaniu, co należy uznać za wielkie, a co za małe. W przeciwnym razie sępy i słonie okażą się doskonalsze od nas, ludzi, a to dlatego, że są większe, silniejsze i żyją znacznie dłużej od nas. Ale nikt rozsądny nie będzie upierał się, że te nierozsądne zwierzęta są od nas lepsze tylko ze względu na wielkość swoich ciał. W rzeczywistości rozum wynosi istoty racjonalne ponad wszelkie irracjonalne (zwierzęta). Oczywiście te czyste i błogosławione istoty, które nazywacie dobrymi geniuszami, ale u nas zwykle nazywane są Aniołami Bożymi, zbuntują się przeciwko takiemu porównaniu, podobnie jak wszystkie inne istoty, które mają wyższą organizację w porównaniu z ludźmi: wszak ich rozumna natura ma doskonałość (organizację) i jest obdarzona wszelkiego rodzaju cnotami. XXV. Jeśli uważasz osobę za nieistotną nie dla ciała, ale dla duszy, na tej podstawie, że dusza ma niższą godność niż wszystkie inne istoty rozumne, szczególnie czyste i święte, i stoi niżej od nich, ponieważ mieszka w niej grzech: to dlaczego więc tylko źli wśród chrześcijan i złośliwie żyjący wśród Żydów mieliby być uznani za rój nietoperzy, mrówek, robaków i żab, a nie niegodziwi wśród Żydów? inne narody? Jeśli będziemy trzymać się tego poglądu, to wszystkich grzeszników, a zwłaszcza tych, którzy całkowicie rozpuścili fale swoich namiętności, najlepiej będzie uważać przed innymi ludźmi za nietoperza, robaka, żabę i mrówkę. Przypuśćmy, że istniałby taki mówca jak Demostenes 356, a jednocześnie byłby równie zły jak ten ostatni, a jego zachowanie byłoby tak samo rozpustne, albo przypuśćmy, że istniałaby inna osoba, jak słynny retor o nazwisku Antyfon 357, który w swojej książce znanej jako „O prawdzie”, zresztą w wyrażeniach, które znajdujemy w dziele Celsus, odrzuca doktrynę Opatrzności: wówczas wszyscy tacy ludzie okazaliby się nie lepsi od robaki pełzające po kącie obornika - obornik, mówię, ignorancja i niewiedza? W każdym razie żadnej istoty obdarzonej rozumem, bez względu na jej aspiracje, bez naruszenia sprawiedliwości, nie można przyrównać do robaka z tej prostej przyczyny, że ma ona nadal aspiracje skierowane w stronę cnoty. Przecież to pragnienie cnoty, jakby wpisane w duszę (ὑποτυπώσεις), nie pozwala nawet na myśl o zrównaniu z robakami tych właśnie stworzeń, które obdarzone są zdolnością do cnót (τοὺς δυνάμει ἔχοντας τὴν ἀρετὴν) i nie mogą nawet całkowicie zniszczyć nasion cnót wrodzonych w nich samych (τὰ σπέρματα αὐτῆς). Zatem jasno widać, że nie wszyscy ludzie w ogóle są robakami nawet w porównaniu z Bogiem. Skoro bowiem rozum swoje pochodzenie zawdzięcza Słowu, które przebywa u Boga (παρὰ θεῷ), to dla istoty rozumnej (τὸ λογικὸν ζῷον) nie sposób zaprzeczyć jego pokrewieństwu z Bogiem. Z tego też wynika, że ​​źli chrześcijanie i żydzi, których w rzeczywistości nie można nawet uważać za chrześcijan i żydów, nawet jeśli można ich przyrównać do robaków leżących w gnojowym kącie, w żadnym wypadku nie są lepsi od niegodziwych spośród innych narodów. Jeżeli sama natura rozumu nie pozwala na takie porównanie, to oczywiście nie należy obrażać natury ludzkiej, przystosowanej do cnoty, porównując ją z takimi zwierzętami, choćby grzeszyła z niewiedzy. XXVI. Jeśli z powodu nauki (δόγματα), której Celsus nie lubi i której najwyraźniej w ogóle nie zna, chrześcijanie i Żydzi, a nie inni ludzie, okażą się robakami i mrówkami, to poprosimy naszego przeciwnika, aby porównał doktrynę, którą, jak powszechnie wiadomo, wyznają chrześcijanie i Żydzi, z nauką innych ludzi. Wtedy dla tych, którzy uznają niektórych ludzi za robaki i mrówki, będzie jasne, że porównanie z robakami, mrówkami i żabami w rzeczywistości będzie musiało zostać zastosowane do tych, którzy utracili prawdziwą wiedzę o Bogu i porwani fałszywą ideą pobożności, zaczęli wierzyć w tę pobożność w kulcie niemych zwierząt, bożków lub innych stworzeń, których piękno, wręcz przeciwnie, powinno prowadzić ich do podziwu i czci Stwórcy tych stworzeń. Wtedy stanie się jasne, że ludzie – istoty, że tak powiem, szlachetniejsze od ludzi – to w istocie ci, którzy poszli za rozumem (Apokalipsy), którzy wyrzekli się kamienia i drewna, a nawet srebra i złota – tych cennych w oczach ludzi przedmiotów – jednym słowem, z wszelkiego światowego piękna, wstąpili do Stwórcy wszystkich rzeczy, przepełnieni nadzieją w Nim w ufności, że tylko On może dać zadośćuczynienie (διαρκεῖν) wszystkim istotą jest, że przenika myśli wszystkich i wysłuchuje modlitw wszystkich - którzy dlatego kierują do Niego swoje modlitwy i w swoich czynach zdają się odczuwać Go jako widza wszystkich czynów, a w swoich przemówieniach zdają się bać się Jego obecności jako słuchacza wszelkich słów z obawy, że wypowiedzą coś, co nie podoba się Bogu. I czy rzeczywiście jest prawdą, że taka pobożność, której nie może złamać ani praca, ani strach przed śmiercią, ani przekonania rozumu, nie ma żadnego znaczenia, choćby po to, aby ludzi, którzy podejmują się takiego wyczynu, nie utożsamiano z robakami, którego porównania można dokonać jedynie w odniesieniu do chwili poprzedzającej tak wielką pobożność? Czy jest też możliwe, że wszyscy tacy ludzie, którzy przezwyciężą pożądliwość haniebnej namiętności – pożądliwość, która osłabia i niepokoi tak wiele dusz, czynią ci ludzie tylko dlatego, że żywią w sobie ufność o niemożności odziedziczenia społeczności z Bogiem, nie starając się zbliżyć do Niego przez wstrzemięźliwość, wydadzą wam się braćmi robaków, krewnymi mrówek, sobowtórami? (παραπλήσιοι) żaby? Czy prawość, ta jasna cnota, będąca podstawą prawa publicznego (ὁμογενὲς κοινωνικόν), określająca stosunek do bliźniego, – podstawa sprawiedliwości, filantropii i życzliwości – nie ma już żadnej wartości, aby posiadacza takiej cnoty nie porównywano do nietoperza? Wręcz przeciwnie, czyż ci, którzy oddają się niepohamowanym namiętnościom, jak wiele osób, nie doprowadzają odwiedzających skorumpowanych kobiet do całkowitej obojętności, a jednocześnie uczą, że takie działania wcale nie naruszają przyzwoitości - czyż ci ludzie nie są, powiadam, esencją robaków tarzających się w błocie? A taki wniosek jest tym bardziej sprawiedliwy, jeśli porównamy takich ludzi z ludźmi, którzy przyjęli naukę – aby nie przyjmowali „członków Chrystusa” (1 Kor. 6:15, 19), nie przyjmowali ciała, w którym mieszka Słowo, aby uczynić ich „członkami nierządnicy” (1 Kor. 6:15) – z tymi ludźmi, którzy nauczyli się, że ciało, mieszkanie rozumnej duszy i poświęcone Bogu, Stwórcy wszystkich rzeczy, jest „cerkwią Boga” (1 Kor. 3:16, 6:19; 2 Kor. 6:16), przez nich zamieszkałych i że (ciało) staje się taką (cerkwią), jeśli myśl o Stwórcy pozostaje czysta i nieskalana (καθαρᾶς) – tym ludziom, którzy boją się nawet zbezcześcić cerkiew Boga poprzez zakazane współżycie (συνουσίας) i w ten sposób uważają praktykowanie wstrzemięźliwości jako istotnej części kultu Bożego. XXVII. Już nawet nie mówię o innych wadach, które panują wśród ludzi - o wadach, od których być może nie są wolni nawet tacy ludzie, którzy wydają się czyści w swoich przekonaniach filozoficznych. Przecież jest wielu filozofów, których nawet na polu filozofii nie uważa się za przedstawicieli prawdy (οἱ ἐν φιλοσοφίᾳ νόθοι). Nie mogę tylko zacząć mówić o tym, że wiele takich braków można znaleźć wśród tych, którzy nie są jednocześnie chrześcijanami i Żydami. Twierdzę, że właśnie nie można znaleźć takich braków wśród chrześcijan, zwłaszcza jeśli naprawdę (κυρίως) zbada się, kim jest chrześcijanin. A jeśli jednak mogą wystąpić niedociągnięcia (359), to wcale nie ma ich wśród tych, którzy mają dostęp do publicznych spotkań i przychodzą tam na ogólne modlitwy; braki mogą pojawić się jedynie u tych, którzy nie zostali jeszcze wykluczeni z komunikacji w modlitwie – wśród tych, którzy mogą tam dotrzeć zupełnie niezauważeni i pozostać niezauważeni w tłumie. W związku z tym wcale nie jesteśmy jakimś „kupem robaków”, gdyż zwracając się do Żydów, na podstawie ich własnych świętych ksiąg, które stanowią dla nich przedmiot wiary, możemy świadczyć i udowadniać, że zapowiadany przez proroków Zbawiciel już przyszedł, że Bóg opuścił Żydów dla ich największych zbrodni, że wręcz przeciwnie, my, którzy przyjęliśmy Słowo, pokładamy w Bogu najlepsze nadzieje, na których opiera się wiara w Boga i nasze życie, wolne od wszelkiej niegodziwości i występków, i może doprowadzić nas do społeczności z Bogiem (οἰκειῶσαι αὐτῷ) (Tyt. 2:14). W konsekwencji nie każdy, kto uznaje się za Żyda lub chrześcijanina, może po prostu powiedzieć o sobie: „cały świat i ruch niebieski” zostały stworzone wyłącznie dla nas przez Boga. Ale tylko ci, którzy – zgodnie z nauką Jezusa (Mat. 5,8-9) – „czystego serca, cichego i wprowadzającego pokój”, który potrafi cierpliwie znosić niebezpieczeństwa połączone z pobożnością, tylko taki człowiek może słusznie zaufać Bogu, a jeśli zna proroków i je rozumie, jednocześnie powiedzieć: to wszystko nam, wierzącym, Bóg z góry objawił i zapowiedział. XXVIII. W usta chrześcijan, którzy w oczach Celsusa są robakami, on też wkłada takie słowa. „Bóg pozostawił opiekę nad ruchem niebios, całą tę rozległą ziemię pozostawił własnemu biegowi i tylko dla nas samych zapewnia, tylko do nas posyła swoich posłańców i posyła ich ściśle, dbając o to, abyśmy nawiązali z Nim wieczne połączenie”. Należy zauważyć, że Celsus zmusza nas w ten sposób do powiedzenia rzeczy, o których nigdy nie myśleliśmy. Czytaliśmy już i jesteśmy przekonani, że Bóg kocha wszystko, co istnieje, a wśród rzeczy, które stworzył, nie ma nic, co byłoby przedmiotem Jego nienawiści, gdyż nie może mieć nienawiści do tego, co zostało dla Niego przygotowane (śr. Mdr 11:25). Czytamy także następujące powiedzenie: "Oszczędzasz wszystko, bo wszystko jest Twoje, Panie miłujący duszę. We wszystkim trwa Twój niezniszczalny Duch. Dlatego stopniowo upominasz tych, którzy się mylą, i przypominasz im, czym grzeszą, i napominasz ich (Mdr 11:27, 12:1-2). Jak możemy powiedzieć, że „Bóg porzucił troskę o ruch niebios i cały świat, wzgardził całą tą rozległą ziemią i wszystkie swoje troski zatrzymał tylko na nas” – na nas, którzy wiemy, że w naszych modlitwach powinniśmy zawsze pamiętać, że „ziemia pełna jest miłosierdzia Pana” (Ps 33,5), że „miłosierdzie Pana nad wszelkim ciałem” (Syr 18,12), że Pan jest dobry i „każe wschodzić swemu słońcu” na złych i dobrych, i deszcz zsyła na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45) i że przekonuje nas, jeśli chcemy być Jego dziećmi, abyśmy szli za Jego przykładem i uczy nas czynić dobro wszystkim ludziom (por. Mt 5,44; Łk 6,35) na tyle, na ile to możliwe. Samo Pismo Święte nazywa Go „Zbawicielem wszystkich ludzi, a zwłaszcza wiernych” (1 Tym. 4:10); i o Jego Pomazańcu czytamy (w Piśmie Świętym), że „On jest przebłaganiem” (ἱλασμός) „za nasze grzechy, i nie tylko za nasze, ale także za” grzechy „całego świata” (1 Jana 2:2). Cytowane fragmenty (z Pisma Świętego) wyraźnie stwierdzają coś zupełnie innego, niż to, co przypisuje (nam) Celsus. To prawda, że ​​niektórzy Żydzi mogą wyznawać nieco inne idee o restrykcyjnym charakterze, ale w żadnym wypadku nie chrześcijanie, którzy mocno wiedzą, że „Bóg okazuje swoją miłość do nas przez to, że Chrystus umarł za nas, gdy byliśmy jeszcze grzesznikami” (Rzym. 5:8). Jednak „mało kto umrze za sprawiedliwych, może ktoś zdecyduje się umrzeć za dobroczyńcę” (Rz 5,7). Teraz Jezus, którego nazywamy Pomazańcem Bożym – to wyrażenie powszechne w naszym Piśmie Świętym – jest głoszony tym, którzy przyszli po wszystkich grzeszników (1 Tym. 1:15), gdziekolwiek się znajdują – a ponadto w tym celu, aby grzesznicy porzucili grzech i zawierzyli się Bogu (Łk 9:20). XXIX. A co do wyrażenia: „Bóg istnieje, ale tylko my zajmujemy miejsce najbliżej Niego”, to być może Celsus rzeczywiście zapożyczył to wyrażenie z ust ludzi, których sam nazywał „robakami”. Ale z drugiej strony oznacza to, że Celsus postępuje dokładnie tak, jak człowiek, który chce obarczyć odpowiedzialnością całą szkołę filozoficzną za absurdalną myśl wyrażoną przez jakiegoś młodzieńca, który uczęszczał do szkoły filozofa dopiero od trzech dni, a już zdążył się pochwalić przed innymi, że jest od niego gorszy (w edukacji filozoficznej) i nie ma pojęcia o filozofii. Co do nas, wiemy, że istnieje wiele środków, które w porównaniu z człowiekiem zajmują bardziej honorową pozycję. Czytamy więc w Piśmie Świętym: „Bóg stał się w towarzystwie bogów” (Ps. 82:1); ale tutaj nie mamy na myśli oczywiście bogów, których czczą poganie; gdyż „wszyscy bogowie narodów są bożkami” (Ps. 95:5). Pismo Święte mówi nam, że Bóg, który stał się „w zgromadzeniu bogów, wydał wyrok wśród bogów” (Ps. 82:1). Wiemy też, że „choć są tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi, gdyż jest wielu bogów i wielu panów, to jednak mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi, i my dla niego jesteśmy, i jednego Pana, Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko istnieje, a my przez Niego” (1 Kor. 8:5-6). Wiemy również, że Anioły zajmują wyższą pozycję w porównaniu do ludzi i dlaczego ludzi utożsamia się z Aniołami, gdy osiągną poziom najwyższej doskonałości. Dlatego też mówi się, że po „zmartwychwstaniu sprawiedliwi nie żenią się ani nie wychodzą za mąż” (ale stają się jak aniołowie w niebie) i stają się „równi aniołom” (Łk 20,35–36; Mt 22,30). „Wiemy”, że istnieje również podział wszystkich istot na kategorie i z nich niektóre są tak zwanymi tronami, inne są panowaniami, inne są władzami, a jeszcze inne księstwami (Kol. 1:16). Z Pisma Świętego wiemy, że my, ludzie, jesteśmy znacznie niżsi od tych (mocy anielskich) i możemy żywić nadzieję, że staniemy się podobni do nich wszystkich, tylko jeśli będziemy prowadzić pobożne życie i postępować we wszystkim zgodnie z nakazami naszej wiary. Na koniec czytamy (w Piśmie Świętym): „Jeszcze nie zostało objawione, czym będziemy. Wiemy tylko, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 Jana 3:2). Jeśli ktoś okaże się osobą, która powie: „Bóg istnieje, ale my zajmujemy miejsce najbliżej Niego” i jeśli wyrazi takie słowa na tej podstawie, że słyszał je od ludzi, którzy sami nie wiedzą, co mówią, lub – jeśli wiedzą, to błędnie interpretują prawdziwą naukę, to ja ze swojej strony mógłbym takie słowa wyjaśnić w tym sensie, że jesteśmy ludźmi tego rodzaju, którym udało się poznać, albo jeszcze lepiej, osiągnąć sukces zarówno w wiedzy, jak i cnocie. Przecież w naszym rozumieniu wszystkie błogosławione natury mają tę samą cnotę 360. Dlatego przykazano nam: „Bądźcie doskonali jak Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Zatem dobrego i uczciwego człowieka w żadnym wypadku nie można porównać „do robaka” pełzającego „w błocie”, ani jednej pobożnej osoby nie można przyrównać „do mrówki”, ani jednego sprawiedliwego do „żaby”; Podobnie nikogo, kto ma duszę oświeconą cichym światłem prawdy, nie można porównać do nietoperza, bez wyraźnego naruszenia sprawiedliwości. XXX. Wydaje mi się, że Celsus nie zrozumiał następującego fragmentu (Pisma): „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo” (Rdz 1,26) i tylko dlatego, odnosząc się do tych słów, wydobywa też swoje „robaki”, którymi wkłada do ust słowa: „Zostaliśmy stworzeni przez Boga i jesteśmy do Niego podobni we wszystkim (πάντῃ).” Gdyby jednak Celsus odkrył, że istnieje różnica pomiędzy wyrażeniem: „człowiek został stworzony na obraz Boży” a wyrażeniem: „stworzony na podobieństwo”, gdyby zwrócił uwagę na to, że według Pisma Świętego Bóg faktycznie powiedział: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i na nasze podobieństwo” – że Bóg zatem stworzył człowieka tylko na obraz Boży, a nie też na podobieństwo – to Celsus w żadnym wypadku nie przypisałby nam słowa, że ​​„jesteśmy całkowicie podobni do Boga”. Nie twierdzimy też, że „gwiazdy są pod naszą kontrolą”. Przecież tylko zmartwychwstanie sprawiedliwych, o którym mowa w Piśmie Świętym – i co przez to rozumieją, mędrcy oczywiście wiedzą – jest utożsamiane (przez Apostoła) ze słońcem, księżycem i gwiazdami. Apostoł ujął to w ten sposób: „Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, inna gwiazd, a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. Podobnie jest ze zmartwychwstaniem” (1 Kor. 15:41, 42). A w starożytnym proroctwie (Dan. 12:3) []Daniel ma na myśli ten sam stan sprawiedliwych. Celsus przypisuje nam także słowa, że ​​„wszystko ma nam służyć”. Ale być może nigdy nie słyszał, żeby którykolwiek z naszych mędrców naprawdę wyrażał się w ten sposób. Być może nawet nie wiedział, że zgodnie z przykazaniem (Chrystusa) „największy z nas ma być sługą wszystkich” (Mt 20,26–27, 23,11). Jeśli Grecy mówią: „Słońce i noc służą śmiertelnikom” 361, to w tym przypadku uważają, że ich wyrażenie jest piękne i podają dobrze znane wyjaśnienie. A jeśli my powiemy to samo lub coś podobnego, to Celsus już teraz atakuje nas i widzi tu powód do sprzeciwu. My, którzy według Celsusa jesteśmy „robakami”, rzekomo wypowiedzieliśmy następujące słowa: „Skoro wśród nas są ludzie, którzy popadli w grzech, przyjdzie do nas Bóg lub pośle swego Syna, aby spalił niegodziwych w ogień i tylko my, reszta żab, będziemy cieszyć się z Nim życiem wiecznym”. Spójrzcie więc, jak Celsus, ten czcigodny filozof, odgrywa rolę błazna i czyni naukę o Bożej sprawiedliwości, zemście na niegodziwych i nagrodach dla sprawiedliwych przedmiotem szyderstw, kpin i dowcipów! Po tym wszystkim poczynił też następującą uwagę: „Ten spór – mówi – mógłby być nadal dopuszczony, gdyby toczył się między robakami i żabami, a nie między chrześcijanami i Żydami”. Ze swojej strony nie będziemy oczywiście naśladować Celsusa; Podobnie nie będziemy rozmawiać z jego filozofami, którzy przechwalają się, że rzekomo znają naturę wszystkich rzeczy, a jednak nie są zgodni między sobą w kwestiach, jak dokładnie powstał cały świat, jak powstały niebo i ziemia oraz wszystko, co się w nich zawiera; jak duszami rządzi Bóg, chociaż nie mają początku (ἀγέννητοι) i nie zostały stworzone przez Boga, a także czy przechodzą z jednego ciała do drugiego, czy też powstały jednocześnie i razem z ciałem, a potem czy pozostają (nieśmiertelne), czy nie. Zamiast przyjmować i wychwalać dążenia takich ludzi, którzy całkowicie poświęcili się badaniu prawdy, można by ich po prostu wyśmiać i napiętnować, powiedzieć, że w rzeczywistości są to „robaki rojące się na śmietniku” tego (ziemskiego) życia ludzkiego i tak mało proporcjonalne do ich sił, że z taką śmiałością mówią o rzeczach wzniosłych, jakby je rzeczywiście rozumieli, a jednocześnie starają się zapewniać, że właśnie je rozumieją i rozumieją. rzeczy, których nikt tak naprawdę nie może kontemplować bez specjalnego napływu z góry (χωρὶς ἐπιπνοίας κρείττονος) i bez Bożej pomocy (θειοτέρας δυνάμεως). Przecież jak nikt z ludzi nie może wiedzieć, co jest w człowieku, chyba że żyje w nim ludzki duch? Podobnie nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży” (1 Kor. 2:11). Ale nie doszliśmy jeszcze do takiego szaleństwa, aby wiedzę ludzką, rozumianą w potocznym tego słowa znaczeniu – wiedzę, której przedmiotem nie są jakieś podstawowe i zwyczajne pytania, ale której celem jest badanie prawdy – można było zrównać z działaniami i dążeniami robaków lub innych podobnych (stworzeń). Przeciwnie, jako przyjaciele prawdy, otwarcie świadczymy o niektórych greckich filozofach, że znali Boga, ponieważ „Bóg im to pokazał”; ale tylko „oni, poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali, lecz znikczemnieli w swoich domysłach i zaćmiło się ich głupie serce, podając się za mądrych, stali się głupcami i zamienili chwałę nieskazitelnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka i ptaków, i czworonożnych stworzeń, i pełzających” (Rzym. 1:19, 21-23). XXXI. Aby zatem pokazać, że Żydzi i chrześcijanie nie różnią się niczym od wspomnianych powyżej zwierząt, Celsus stwierdza dalej: „Żydzi to zbiegli niewolnicy, którzy zostali wypędzeni z Egiptu, którzy nigdy nie zrobili nic wartościowego, o których nawet nie mówiono i których uważano za nic”. Fakt, że Żydzi w żadnym wypadku nie byli wypędzonymi niewolnikami i nie byli Egipcjanami (z pochodzenia), ale Żydami, którzy właśnie osiedlili się w Egipcie - rozmawialiśmy już o tym powyżej 362. Jeśli Celsus zamierza opierać swoje stanowisko, że Żydzi byli pogardzani i nic nie ująć w tym, że pisarze greccy prawie nic nie mówią o ich historii, to w odpowiedzi powiemy mu, co następuje: jeśli zagłębimy się w rozważania o starożytnym ustroju cywilnym Żydów, jeśli zwrócimy uwagę na porządek ich praw, to możemy dojść do wniosku, że byli to ludzie, dla których życie ziemskie było odbiciem życia w niebie, którzy nie uznawali innego Boga niż Bóg Wszechmogący, który w swoim społeczeństwie nie uznawał tolerować jakichkolwiek osób zaangażowanych w tworzenie idoli. Rzeczywiście, w ich kraju nie było malarzy ani rzeźbiarzy; zostali wyzwoleni przez samo prawo od takich ludzi - i to po to, aby nie mieli powodu pozwalać na tworzenie bożków, które mogłyby wprowadzić w błąd głupich ludzi i odwrócić oczy ich dusz od Boga (i przykuć ich) do ziemi. Mieli między innymi także następujące przykazania: „abyście się nie zepsuli i nie uczynili sobie żadnego posągu, obrazu żadnego bożka przedstawiającego mężczyznę lub kobietę, obrazu jakiegokolwiek bydła, które jest na ziemi, obrazu jakiegokolwiek ptaka skrzydlatego, który lata pod niebem, obrazu jakiegokolwiek stworzenia pełzającego po ziemi, obrazu jakiejkolwiek ryby, która jest w wodach pod ziemią” (Pwt 4,16-18). Prawo wymagało, aby we wszystkim trzymali się prawdy i nie wymyślali niczego, co mogłoby ją naruszyć i wprowadzić w błąd, będąc w rzeczywistości albo mężczyzną, albo w istocie kobietą, albo bydłem, albo ptakiem, albo gadem, albo rybą. Mieli ponadto wielkie i wzniosłe przykazanie: „Abyście, gdy spojrzycie w niebo i zobaczyli słońce, księżyc, gwiazdy i cały zastęp niebieski” 363, nie dali się zwieść i nie kłaniali się im ani nie służyli im” (Pwt 4,19). Jakże surowa była dyscyplina społeczna (πολιτεία) całego ludu, gdyż przejaw jakiejkolwiek zniewieściałości był wśród nich zakazany! Godne zaskoczenia jest także to, że stanowczo przestrzegali porządku, przez co nie tolerowali w swoim społeczeństwie kobiet publicznych, które zwykle budzą u młodych ludzi namiętności zmysłowe. Ich władza sądownicza była w rękach sprawiedliwych ludzi; Powierzali obowiązki sędziowskie tylko tym mężczyznom, o których wiadomo było, że przez wiele lat prowadzili nieskazitelne i cnotliwe życie; Ludzi tych, ze względu na ich czystość moralną, która wyniosła ich ponad (zwykłych) ludzi, zgodnie ze zwyczajem od dawna ustalonym wśród Żydów, nazywano bogami (por. Ps 82:1; Wj 22:28). I trzeba było zobaczyć, jak cały lud oddawał się mądrości: aby ćwiczyć słuchanie Boskich praw, ustanowili tak zwane dni szabatu i inne święta. A co jeszcze możemy powiedzieć o ustanowieniu ich posługi kapłańskiej i ofiarach, które zawierały niezliczone symbole, które były przedmiotem wyjaśnień osób oddających się ich studiom. XXXII. Ponieważ jednak w naturze ludzkiej nie ma nic stałego, porządek cywilny musiał w krótkim czasie upaść i zostać zniszczony. Dlatego Opatrzność, która odpowiednio kieruje wszystkim, co wymaga odnowy (μεταποιήσεως), zmieniła ten chwalebny porządek i zamiast Żydów powołała wierzących ze wszystkich narodów i powierzyła im świętą wiarę Jezusa (τὴν σεμνὴν κατὰ τὸν Ἰησοῦν θεοσέβειαν). Ten Jezus, który nie tylko został obdarzony najwyższą mądrością, ale jednocześnie był uczestnikiem Boskiej natury (θείᾳ μοίρᾳ κοσμηθείς) i całkowicie zniszczył wiarę w ziemskie demony, które znajdowały przyjemność w paleniu kadzideł, krwawych libacjach i tłuszczu zwierząt ofiarnych i niczym mityczni tytani czy olbrzymy, odwracał uwagę ludzi od poznania Boga. Będąc poza wszelkim niebezpieczeństwem ze strony tych (demonów), którzy swoimi machinacjami zagrażają w ogóle wszelkiemu dobru (stworzeniom), nadał On prawa, które dają szczęście wszystkim, którzy żyją zgodnie z nimi. A teraz nie musimy już uspokajać demonów ofiarami; wręcz przeciwnie, gardzimy nimi z głębi duszy, zdając się na Słowo Boże, które udziela pomocy każdemu, kto podnosi wzrok ku Bogu. A ponieważ wolą Bożą było, aby nauka Jezusa powiodła się wśród ludzi, wszystkie intrygi złych duchów pozostały bezowocne, chociaż one ze swej strony dokładały wszelkich starań, aby zniszczyć chrześcijan. Podburzali królów, senat, w ogóle wszystkich władców, a nawet sam lud, który nie odczuwał złych i nieprawych sztuczek demonów, przeciwko wierze chrześcijańskiej i jej wyznawcom. Ale Słowo Boże, mimo tych wszystkich przeszkód, okazało się silniejsze od wszystkich (przeciwników); Z przeszkód zdawało się emanować nowe siły; Słowo prosperowało coraz bardziej i nadal zbierało żniwo dusz. W końcu tego chciał Bóg. Uwagi te co prawda nie odnoszą się bezpośrednio do tematu dyskusji, niemniej jednak uważam je za konieczne. Tymi argumentami chciałem dać odpowiedź na zarzuty Celsusa, który w kwestii Żydów twierdzi, że „Żydzi byli rzekomo zbiegłymi niewolnikami wypędzonymi z Egiptu i że ten naród tak umiłowany przez Boga nigdy nie dokonał niczego wielkiego i chwalebnego”. A na kolejne zarzuty Celsusa, według którego „Żydów pogardzano i traktowano jak nic”, daję odpowiedź. Żydzi byli, że tak powiem, „rodem wybranym i królewskim kapłaństwem” (por. 1 Piotra 2:9; Iz 43:20; Wj 19:6), dlatego unikali i dystansowali się od kontaktów z innymi narodami w obawie przed zepsuciem swojej moralności; żyli w całkowitym bezpieczeństwie pod osłoną Boskiej mocy i nie starali się, jak inne ludy, zdobyć inne królestwa pod swoje panowanie; ale jednocześnie nie byli na tyle bezradni, aby przy swojej małej liczebności pozostali podatni na intrygi (ze strony wrogów) i doświadczyli niebezpieczeństwa całkowitej eksterminacji z ich strony. I stan ten trwał dla nich tak długo, jak długo sam sposób życia czynił ich godnymi pomocy Bożej. Gdy jednak życie całego narodu (żydowskiego) stało się grzeszne i w rezultacie okazało się konieczne, poprzez nieszczęścia, zawrócenie go z powrotem do Boga, Żydzi zostali opuszczeni przez Boga zarówno na krótki, jak i na dłuższy czas – i to wszystko aż w końcu zostali całkowicie opuszczeni przez Boga, kiedy w okresie panowania rzymskiego stali się sprawcami największej zbrodni przez fakt zamordowania Jezusa. XXXIII. Zaraz po tym Celsus atakuje treść pierwszej księgi Mojżesza, zwanej Księgą Rodzaju 365. Mówi: „Żydzi zamierzali powiązać swoje pochodzenie z pierwszym potomstwem oszustów i szarlatanów (γοήτων καὶ πλάνων ἀνθρώπων) i na dowód powołują się na niejasne i dwuznaczne wyrażenia, które wydobyli skądś z ciemnego kąta i zinterpretowali je na nowo ludzie niewykształceni i nierozsądni – mimo że przez wiele stuleci o takich sprawach w ogóle się nie mówiło”. Moim zdaniem Celsus wyraził tutaj bardzo niejasno to, co właściwie chciał powiedzieć. Myślę nawet, że celowo dopuścił się w tym przypadku niejasności, gdyż znał solidne podstawy, które bezpośrednio wskazują, od jakich przodków wywodzi się naród żydowski. Z drugiej strony nie chciał wyjść na ignoranta w tym, co mówiono o Żydach i pochodzeniu ich plemienia – w tej tak ważnej kwestii. Przecież nie ma wątpliwości, że trzej przodkowie: Abraham, Izaak i Jakub byli przodkami Żydów. A imiona tych osób, jeśli były łączone z imieniem Boga, mają tak wielką moc, że nie tylko wśród przedstawicieli tego ludu zarówno w modlitwach kierowanych do Boga, jak i w zaklęciach przeciwko demonom - są częścią formuły: Bóg Abrahama i Bóg Izaaka, i Bóg Jakuba, ale także u prawie wszystkich czarowników i wszystkich czarowników 366. W księgach o magii często spotyka się właśnie takie wezwanie do Boga i wzywanie imienia Boga - i to służy jako niezbity dowód na to, że w związku z tymi ludźmi inwokacja ta miała szczególną moc w walce z demonami. Wierzę, że ten dowód, którym zarówno Żydzi, jak i chrześcijanie uzasadniają stanowisko, że Abraham, Izaak i Jakub, przodkowie narodu żydowskiego, byli ludźmi świętymi, nie mógł być zupełnie nieznany Celsusowi, a jeśli ten przemilczał go, to tylko dlatego, że nie był w stanie podważyć jego mocy i znaczenia. XXXIV. Wszystkim, którzy w ten sposób wzywają Boga, stawiamy pytanie: powiedzcie nam, dobrzy ludzie, kim był Abraham, jakie cechy posiadał Izaak, jaką moc miał Jakub, skoro wzywanie imienia Bożego w związku z ich imionami dokonywało takich cudów? Od kogo nauczyłeś się lub mógłbyś dowiedzieć się tego, co mówi się o tych mężczyznach? A kto właściwie zadał sobie trud przedstawienia całej ich historii i przypisania im w tej historii – bezpośrednio lub pośrednio – mocy cudów i wychwalania ich jako cudotwórców lub przynajmniej dania rozsądnym czytelnikom powodu do przypuszczenia wielkich i cudownych właściwości i mocy tych ludzi? Jeśli nie potrafisz wskazać nam ani jednego historyka – ani Greka, ani barbarzyńcy – jeśli nie możesz nam pokazać choćby jednej pełnej tajemnicy historii (μυστικῆς ἀναγραφῆς), w której przedstawione byłoby życie tych ludzi, to zaproponujemy Ci księgę zatytułowaną „Księga Rodzaju”, która opowiada o czynach popełnionych przez tych ludzi, o tych proroczych wypowiedziach (τοὺς τοῦ θεοῦ χρησμούς), z jakim zwracał się do nich Bóg - i w tym przypadku zadamy Ci następujące pytanie: jeśli używasz (w swoich zaklęciach) imion tych trzech przodków narodu (żydowskiego) na podstawie tego, czego nauczyłeś się z doświadczenia, wielkiej mocy takich inwokacji, to czy samo to nie służy już jako oczywisty dowód na to, że wspomniani patriarchowie byli Boscy mężczyźni (παρίστησι τὸ θεῖον τῶν ἀνδρῶν)? A jednak o tych ludziach mamy jedyne źródło – mianowicie Święte Księgi prowadzone przez Żydów. Często uciekają się też do następującej formuły przeciwko demonom i innym siłom nieczystym: „Bóg Izraela i Bóg Żydów, i Bóg, który utopił króla Egiptu i Egipcjan w Morzu Czerwonym” (Wj 5:1, 3:18, 5:3–4, 15:4). I te imiona i ich znaczenie przekazali nam znowu wyłącznie wyłącznie Żydzi, którzy w swoim ojczystym piśmie i w swoim ojczystym języku opowiadali i wyjaśniali wszystkie te legendy. Jak Żydzi mogli dojść do tego, że połączyli swoją rodzinę z tymi ludźmi, którzy w oczach Celsusa są jedynie szarlatanami i oszustami; jak mogli bez wstydu prześledzić początek swojego pochodzenia od takich ludzi? Z pewnością prawdą jest, że ich imiona są żydowskie i prawdą jest również, że Święte Księgi Żydów, w języku hebrajskim i pismem hebrajskim, opowiadają historię tych trzech mężczyzn. Wszystko to stanowi wystarczający dowód na rzecz stanowiska, że ​​naród żydowski ma powiązania rodzinne z tymi ludźmi. I do dziś imiona żydowskie, ściśle związane z mową żydowską, są zapożyczone albo ze Świętych Ksiąg, albo z tych słów i rzeczy, które znajdują swoje wyjaśnienie w mowie żydowskiej. XXXV. Zapraszamy każdego, kto czytał dzieła Celsusa, do oceny, czy on sam nie chce wywołać mgły w swoich kolejnych słowach: „i próbowali prześledzić ich pochodzenie od pierwszego pokolenia szarlatanów i oszustów, przytaczając jako dowód ciemne i dwuznaczne wyrażenia, których znaczenie jest pogrzebane w głębokiej ciemności”. To prawda, że ​​​​nazwy te są oczywiście ukryte i nie dla wszystkich zrozumiałe i jasne, ale dla nas ich znaczenie nie budzi wątpliwości, chociaż używają ich ludzie obcy naszej wierze. Na jakiej podstawie Celsus może je odrzucić, nawet nie wiem, bo nigdzie nie wyjaśnia, co dokładnie jest w tych słowach niejednoznaczne i niejasne. Gdyby Celsus rzeczywiście chciał w tej sprawie uczciwie i zwyczajnie walczyć, to tak czy inaczej musiałby przedstawić genealogię Żydów, którzy jego zdaniem bezwstydnie przechwalają się swoim pochodzeniem od Abrahama i jego potomków, w pełnej formie, przyprowadzać ich w odpowiednie miejsca, a potem najpierw pokazać, jakie zdanie sam uważa za słuszne, a dopiero potem zdecydowanie obalić wszelkie fałszywe poglądy w tej kwestii mocą przypisywanej sobie prawdy i przez argumenty, które wypowiada na rzecz tej prawdy i ją wzmacniają. Ale ani Celsus, ani nikt inny, przy najdokładniejszych badaniach, nie jest w stanie wyjaśnić natury tych imion, za pomocą których dokonuje się cudownych czynów (εἰς δυνάμεις), ani nie może udowodnić, że na pogardę zasługuje sam naród, którego same imiona mają taką (cudowną) moc, i to nie tylko wtedy, gdy są wymawiane przez przedstawicieli tego ludu, ale także przez ludzi innych narodowości. On ponadto musiałby wykazać, że skoro błędnie interpretujemy te nazwy, a jednocześnie – jak sądzi – oszukujemy prostych i nieświadomych ludzi, którzy nas słuchają, to odwrotnie, on, który nie chce się zaliczyć do ludzi prostych i niewykształconych, jest w stanie poprawnie wytłumaczyć te słowa. Ale Celsus, poruszając kwestię tych „imion, z którymi Żydzi łączą swoją genealogię”, zadowala się jedynie (bezpodstawnymi) uwagami, że „przez tyle stuleci kwestia imion nawet nie budziła sporu i że dopiero teraz Żydzi spierają się z innymi w tej sprawie”. Kim są ci inni, Celsus również nie wskazuje dokładnie. Prosimy więc wszystkich, którzy chcą nam pokazać, kim dokładnie są ci, którzy sprzeczają się z Żydami – a także o przedstawienie chociaż kilku przekonujących powodów skierowanych przeciwko rozumieniu, jakie Żydzi i chrześcijanie mają na temat tych nazw, a następnie – kim są ci inni, którzy przedstawili niezwykle mądrą i słuszną decyzję w tych kwestiach. My ze swojej strony jesteśmy przekonani, że nikt nie będzie w stanie tego zrobić (wskazanie), gdyż jasne jest, że nazwy te zaczerpnięte są z mowy żydowskiej, której używają wyłącznie Żydzi. XXXVI. Celsus ponadto czerpie z niebiblijnych dzieł historycznych te fragmenty, które są istotne dla wskazania skrajnej starożytności niektórych ludów, takich jak Ateńczycy, Egipcjanie, Arkadyjczycy i Frygowie, którzy twierdzą, że wśród nich pewni ludzie narodzili się bezpośrednio z ziemi, i dostarczają dowodów na poparcie tego twierdzenia; po tym Celsus kontynuuje: „gdzieś w zakątku Palestyny Żydzi zgromadzili się w kręgu bez żadnego odpowiedniego wykształcenia, nawet nie wiedząc, że Hezjod i niezliczona ilość innych natchnionych przez Boga ludzi mówi w swoich wierszach o podobnych rzeczach; ludzie ci wymyślili takie zupełnie niewiarygodne i niewłaściwe legendy, jak to, że Bóg rzekomo ukształtował człowieka własnymi rękami, tchnął w niego duszę i uformował żonę z jego żebra, że potem dał im oba przykazania, ale że wąż zaczął im się sprzeciwiać i osiągnęli, że złamali przykazania Boże. Opowiadają więc jakąś bajkę na wzór starych kobiet, a jednocześnie postępują skrajnie zbrodniczo wobec Boga; przecież od samego początku czynią Boga tak słabym, że nie mógł On nawet uzyskać posłuszeństwa od jedynego człowieka, którego sam stworzył. Ten głęboko wykształcony i poczytny Celsus, który obnaża Żydów i chrześcijan niewiedzę i brak wiedzy, dostarcza jednocześnie jasnych i oczywistych dowodów na to, jak dokładnie zna czasy, w których żył ten czy inny pisarz grecki i barbarzyński. Zatem „Hezjoda 369 i niezliczonych innych poetów”, których nazywa „ludźmi natchnionymi”, uważa za starszego niż Mojżesz i jego pisma – uwaga: Mojżesz, który, jak wiadomo, żył na długo przed wojnami trojańskimi 370. Zatem to nie Żydzi okazują się twórcami niewiarygodnych i ignoranckich bajek o narodzinach człowieka z ziemi, ale właśnie ci „ludzie natchnieni przez Boga”, jak ich nazywa Celsus – Hezjod i niezliczona ilość innych poetów – ci ludzie tak naprawdę nie znali ani nawet nie słyszeli najstarszych i niezwykłych historii znalezionych w Palestynie, a ze swojej strony pisali o początkach rzeczy wszystkie te tak absurdalne historie, jak na przykład ich teogonie, w których przypisywali swoim bóstwom narodziny i wiele innych (absurdów). Platon postępuje całkowicie słusznie, wykluczając Homera i wszystkich twórców podobnych opowieści ze swojego (idealnego) stanu pisarzy, którzy tylko krzywdzą młodych mężczyzn 371. Z tego jasno wynika, że ​​Platon wcale nie uważał ludzi, którzy pozostawili po sobie takie opowieści, za natchnionych przez Boga. Ale epikurejczyk Celsus – gdyby tylko rzeczywiście napisał dwie inne książki przeciwko chrześcijanom – najwyraźniej potrafi to ocenić nawet lepiej niż Platon; być może jednak i on, tylko chcąc nam zaprzeczyć, nazywa ich ludźmi natchnionymi przez Boga, podczas gdy w rzeczywistości wcale im takiej właściwości nie przypisywał. XXXVII. Celsus dalej zarzuca nam rzekome uznanie idei „uformowania człowieka przez Boga za pomocą rąk”; Tymczasem w Księdze Rodzaju nigdzie nie można znaleźć wzmianek o rękach Boga – ani tam, gdzie mowa o stworzeniu człowieka, ani tam, gdzie mowa o jego wychowaniu. Co prawda w Piśmie Świętym znajduje się wyrażenie: „Twoje ręce stworzyły mnie i ukształtowały” 372 „mnie” (Hioba 10:8; Ps. 119:73), ale zostało ono podane przez Hioba i Dawida i gdybyśmy zaczęli się dowiadywać, jakie znaczenie wiąże się z tymi słowami (autorzy), którzy podają te wyrażenia; czym ponadto różni się „stworzenie” (ποιήσεως) od „dyspensacji” 373 (πλάσεως) i jak w ogóle należy rozumieć wyrażenie „ręce Boga”: wtedy wymagałoby to bardzo długiego wywodu. Tylko ci, którzy nie rozumieją tych i wszystkich podobnych wyrażeń Pisma Świętego, wyobrażają sobie tę sprawę w taki sposób, że rzekomo przypisujemy Bogu Wszechmogącemu ten sam wygląd, co osoba; Według nich zatem powinniśmy myśleć także o skrzydłach w ciele Boga, gdyż Pismo Święte, jeśli tylko rozumiemy jego wypowiedzi dosłownie (κατὰ τὸ ῤητόν), faktycznie mówi o takich częściach ciała w odniesieniu do Boga (Ps. 16:9, 35:7, 56:1, 60:4, 62:7). Jednakże nie naszym zadaniem jest teraz wyjaśnianie wszystkich takich wyrażeń. Już wcześniej, w naszej interpretacji Księgi Rodzaju 374, zbadaliśmy już tę kwestię na tyle, na ile było to możliwe z naszej strony. Z jego poniższych wyrażeń można dostrzec typowe złe metody (krytykę) Celsusa. W tym miejscu Pisma Świętego, gdzie mowa o wychowaniu człowieka, jest napisane: „i tchnął w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” (εἰς ψυχήν ζώσαν) (Rdz 2:7). Celsus jednak, aby ośmieszyć wyrażenie „tchnął w jego oblicze tchnienie życia”, sam nie rozumiejąc sensu, w jakim mówi to Pismo, złośliwie nadał tym słowom następujące zdanie: „i tak ułożyli, że Bóg ukształtował człowieka własnymi rękami i tchnął w niego”. Celsusowi najwyraźniej w tym przypadku chodziło o to, aby każdy, myśląc, że Bóg tchnął w człowieka tak, jak dmucha się w miech, mógł śmiać się z samego wyrażenia: „tchnął w jego twarz dech życia”. Ale te słowa mają znaczenie alegoryczne (τροπικῶς εἰρημένον) i wymagają wyjaśnienia; przekazują ideę, że Bóg uczynił człowieka uczestnikiem swego niezniszczalnego Ducha, dlatego też Pismo Święte mówi: „Twój niezniszczalny Duch trwa we wszystkim” (Mdr 12:1). XXXVIII. Celsus, chcąc pokazać w złej formie wszystko, co jest powiedziane w (naszych) pismach, drwi z następującego wyrażenia: "I Pan Bóg sprowadził na człowieka głęboki sen, a gdy zasnął, wyjął mu jedno z żeber i przykrył je ciałem. I Pan Bóg stworzył kobietę z żebra wyjętego z mężczyzny" (Rdz 2,21-22) i tak dalej. Celsus nie przytacza jednak tego stwierdzenia, które mogłoby prowadzić słuchacza do wniosku, że dane słowa są wypowiedziane w znaczeniu przenośnym (μετὰ τροπολογίας εἴρηται). W tym przypadku nawet nie chciał podawać powodu, dla którego wiedział o alegorycznym znaczeniu tych słów, choć dalej sam mówi: „wykształceni od Żydów i chrześcijan, wstydząc się tych (słów), próbują je jakoś w sensie przenośnym wyjaśnić”. Przy tej okazji moglibyśmy zadać mu pytanie: czy sądzisz, że bajeczną historię Twojego natchnionego przez Boga Hezjoda o stworzeniu żony – opowieść, według której ta ostatnia została podana ludziom przez Zeusa jako zło w formie zemsty za (ukradziony) ogień 377, można rozumieć w sensie przenośnym i jeśli Pismo Święte mówi, że żona została wyjęta z żebra męża, gdy ten był w głębokim śnie, i została uformowana przez Boga: to ta historia, twoim zdaniem, nie ma już w niej nic ukrytego znaczy? Ale nie będzie to sprawiedliwe, jeśli pierwszą opowieść uznamy nie za zabawną bajkę, ale wręcz będziemy się nią zachwycać jako filozofią wyrażoną w formie baśni, podczas gdy z tej ostatniej historii (biblijnej) będziemy się jedynie naśmiewać na tej podstawie, że nie zawiera ona żadnego głębszego znaczenia poza dosłownym. Jeśli tylko ze względu na samą literę powiedzenia trzeba gardzić głęboką myślą zawartą w tym powiedzeniu, to Celsusie, dopilnuj, aby twój Hezjod, którego nazywasz człowiekiem natchnionym przez Boga, nie miał już żadnego materiału, który zasługiwałby na szyderstwo, przynajmniej w poniższych wersetach, gdzie (Hezjod) pisze: Tak rozpoczął swoje pełne gniewu przemówienie władca chmur Zeus: Ty, synu Yanet, jesteś najmądrzejszy ze wszystkich, Radujesz się, że kradnąc ogień, oszukałeś moją duszę; Ale będzie to wielka kara dla ciebie i przyszłych pokoleń! Dam im zło jako dar w zamian za ogień: wszyscy będą tacy źli Aby pocieszyć wasze dusze, obejmując swoje nieszczęście. Powiedział - i roześmiał się ojciec ludzi i bogów. I wydał chwalebny rozkaz Hefajstosowi - jak najszybciej Zmieszaj ziemię z wodą i nadaj jej głos ludzki, A także siła i wygląd, jak nieśmiertelne boginie, I przyjemny urok twarzy dziewczyny; a potem Atena Dał rozkaz uczyć ją wszelkich prac i sztuki tkackiej; A Afrodyta wyleje na głowę złotą radość, I silna pasja i troska o ozdoby ciała; I daj jej psią bezwstydność i zmienne usposobienie Rozkazuje Hermesowi, swojemu ambasadorowi i mordercy Argos. Tak powiedział – i wszyscy pośpieszyli wykonać rozkaz Zeusa, syna Kronosa. I za chwilę chwalebny Hefajstos stwarza z ziemi Dziewicę, - Podobieństwo nieśmiałej dziewczyny, wykonującej rozkazy Zeusa. Niebieskooka bogini Atena Pallas zdjęła go, przepasując. Wokół niej boginie Charita i piękny Pitho: Założyli jej na szyję złote naszyjniki. Góry Długowłose sprzątają je wiosennymi kwiatami, Pallas Atena zadbała o całe oczyszczenie głowy. A w jej piersi jest Hermes, zabójca Argos, Wprowadzał w życie wszelkiego rodzaju kłamstwa, pochlebne przemówienia i zmienne usposobienie. Więc Zeus Gromowładny mu rozkazał. I nadał jej imię Wysłanniczka bogów, nazwała ją Pandorą, Ponieważ wszyscy, którzy mieszkają na Olimpie - Każdy dał jej swój dar, na cierpienie energicznych mężów 378, Zabawne jest też to, co dalej mówi o beczce. Dawno, dawno temu ludzkość żyła na ziemi Bez zła, bez nadmiernej pracy, Bez chorób niosących śmierć ludziom. Ale żona, podnosząc beczkę rękami, bardzo cierpiała Rozproszyła je wszędzie i sprowadziła na ludzi wielkie zmartwienia. Tylko Nadieżda nie zaznała żalu i pozostała Wewnątrz komór domowych, pod otworem beczki i za drzwiami nie poleciał; jeszcze wcześniej zanurzyła cierpienie w beczce 379 Teraz zwracamy się do tego, kto widzi w tej historii prostą alegorię – niezależnie od tego, czy rozumie zamysł pisarza w alegorii, czy nie – i zadajemy mu to pytanie. Czy rzeczywiście tylko Grecy mogą w ukrytej formie realizować swoje poglądy filozoficzne, a może także Egipcjanie i inne ludy barbarzyńskie, które przechwalają się, że prawda kryje się w ich tajemnicach? Podczas gdy twoim zdaniem sami Żydzi, nawet ich prawodawcy i pisarze, są najbardziej głupimi ludźmi? I ten lud, tak wzniośle usposobiony, że może wznieść się do niestworzonej istoty Bożej (ἐπι τὴν ἀγέννητον τοῦ θεοῦ φύσιν), ma Go jedynie przed oczami i w Nim pokłada całą swą nadzieję – ten naród wydaje się stanowić jedyny wyjątek, ponieważ on sam nie przyjmijcie jakikolwiek przejaw Boskiej mocy! XXXIX. Celsus ponadto czyni historię o wężu przedmiotem swoich kpin. Mówi, że „wąż sprzeciwił się przykazaniom danym człowiekowi przez Boga” i całe to powiedzenie, jego zdaniem, „jest jakąś bajką, na wzór tych opowiadanych przez stare kobiety. Jednocześnie Celsus celowo milczy na temat „raju” Bożego, o którym mówi się, że „Pan Bóg zasadził go w Edenie 380 r. na wschodzie”, a jednocześnie milczy na temat faktu, że Bóg „uczynił z ziemi wszelkie drzewo przyjemne z wyglądu i dobre dla zdrowia”. pokarm i drzewo życia w raju, i drzewo poznania dobra i zła” (Rdz 2,8–9), a o wszystkim innym, co jest w tym miejscu opisane, miejsce, które uważnego czytelnika mogłoby naprowadzić na przekonanie, że to wszystko, bez naruszania przyzwoitości, można rozumieć w sensie przenośnym (ou'k a'se'mnw_s tropologe'itai). Dlatego też zamierzamy porównać historię Pisma Świętego z tym, co Platon Sokrates mówi o Erosie na Sympozjum i to, co Sokratesowi przypisuje się jako najlepsze ze wszystkiego, co o nim powiedziano na Sympozjum, tak mówi Platon: kiedy urodziła się Afrodyta, bogowie wydali ucztę, w której, nawiasem mówiąc, uczestniczył także Porus, syn Metis. Gdy uczta już się skończyła, Penia weszła zapytać o coś w związku z odbywającą się ucztą i stanęła u drzwi. W tym czasie Porus, upojony nektarem – wina jeszcze nie było – udał się do ogrodu Zeusa, gdzie spokojnie zasnął. Wtedy Penia wpadła na pomysł, że jeśli urodzi 381 synów z Porusu, pomoże jej to w biedzie. Więc kładzie się z nim i poczyna Erosa. Skoro Eros urodził się w dniu urodzin Afrodyty, z tego też powodu jest towarzyszem Afrodyty i jej służy, jednocześnie z natury jest miłośnikiem piękna, bo Afrodyta jest piękna. A ponieważ Eros jest synem Porusa i Penii, otrzymał od nich takie dziedzictwo. Po pierwsze, jest ciągle biedny, a jednocześnie daleki od szczupłego i niezbyt przystojnego – wbrew temu, co myśli o nim większość ludzi – ale chudy, pokryty porostami, bosy i bezdomny, śpi bez pościeli wprost na gołej ziemi – zarówno pod bramą, jak i na ulicy pod gołym niebem; odziedziczywszy naturę po matce, zawsze odczuwa potrzebę. Przypomina mu ojca, ponieważ knuje intrygi przeciwko dobrym i uczciwym ludziom; jest odważny, wręcz śmiały, wyróżnia się szczególnym znaczeniem, zapalony myśliwy, nieustanny wynalazca wszelkiego rodzaju podstępnych planów, ma wielką skłonność do mądrości i stara się ją osiągnąć, przez całe życie jest filozofem, zręcznym wróżbitą, kompilatorem magicznych drinków, sofistą; z natury nie jest ani nieśmiertelny, ani śmiertelny, tego samego dnia również szybko rozkwita i żyje, jeśli osiągnie spełnienie swoich pragnień, i równie szybko umiera, co więcej, zawsze odradza się na nowo, mając w sobie skłonności natury ojca. Jednocześnie nieustannie marnuje wszystko, co uda mu się zdobyć, aby Eros nie doświadczył deprywacji, ale nie zdobył bogactwa. Zajmuje niejako środek pomiędzy mądrością a ignorancją 382. Jeśli czytelnicy takiej opowieści będą naśladować złą naturę Celsusa – czego jednak chrześcijanie nie zrobią – to będą się jedynie śmiać z bajki i drwić z Platona, tego wielkiego człowieka (τηλικοῦτον). Jeśli przeanalizują wszystkie te legendy, prowadzone pod pozorem bajki, jak to jest typowe dla filozofów, i w ten sposób zrozumieją myśl Platona: to już napełnią ich zdumieniem ku kunsztowi, z jakim pod zewnętrzną powłoką baśniowej opowieści udało mu się nie tylko ukryć przed prostym tłumem ludzi wielkie prawdy (δόγματα), dla niego oczywiste, ale jednocześnie o tych prawdach opowiedzieć – skoro to także zostało uwzględnione, jego zadaniem jest dla tych ludzi, którzy potrafią odkryć w mitycznych legendach prawdę, która stanowi autentyczną myśl autora, ujętą jedynie w formę bajki. I przeniosłem tę bajkę z (dzieła) Platona właśnie dlatego, że mówi o ogrodzie Zeusa, a ten ostatni, wydaje mi się, ma pewne podobieństwo do raju Bożego, tak jak Penia można utożsamić z wężem wspomnianym w Księdze Rodzaju, a Porus, przeciwko któremu Penia knuje, przypomina osobę, przeciwko której knuje wąż (biblijny). Nie wiadomo z całą pewnością, czy Platon dotarł do takiej legendy, czy też – jak sądzą niektórzy – on podczas swojej podróży do Egiptu, spotykając się tam z osobami znającymi tajniki religii żydowskiej, otrzymał od tych ludzi pewną wiedzę, z której część zachował (całkowicie), a drugiej części nadał nieco inną formę w obawie przed obrazeniem Greków, gdyby zachował całą filozofię Żydów, którzy nie mieli dobrej opinii wśród innych narodów – częściowo z powodu wyobcowania ich prawa, częściowo ze względu na specyfikę ich systemu cywilnego. Nie jest to jednak miejsce na wyjaśnianie mitu Platona i wdawanie się w dyskusję o historii – o wężu, o raju Bożym io wszystkich innych przedmiotach tam przedstawionych. Wszystkie te punkty omówiliśmy już z największą możliwą szczegółowością w naszym komentarzu (ἐν τοῖς ἐξηγητικοῖς) do (Księgi) Rodzaju. XL. Co do twierdzenia Celsusa, jakoby Mojżesz w swym dziele postąpił wyjątkowo niegodziwie wobec Boga, którego w dodatku na samym początku uczynił tak słabym i bezsilnym, że nie był w stanie utrzymać w posłuszeństwie nawet jedynego człowieka, którego sam stworzył”, to w tej kwestii odpowiemy następująco. nie ma przynajmniej „osoby jedynej w swoim rodzaju”, która przyszłaby na świat nie uwikłana w zło. Tak jak ci, którzy uważają za swoje zadanie obronę doktryny Przedwiedzy, przedstawiają wiele niezwykle solidnych argumentów na rzecz tej prawdy, tak historia Adama i jego upadku jest równie filozoficznie interpretowana i rozumiana przez tych, którzy wiedzą, że hebrajskie słowo Adam oznacza człowieka i że Mojżesz wypowiada się ogólnie o człowieku, gdzie najwyraźniej mówi o Adamie jako o odrębnej osobie. Przecież „w Adamie”, jak świadczy Pismo, „wszyscy umierają” (1 Kor. 15:22) i wszyscy zostają potępieni „jak zbrodnia Adama” (Rz 5:14), tak że Pismo Święte w tym przypadku mówi nie tyle o jednej osobie, ale o całym rodzaju (ludzkim). Choć bowiem klątwa dotyczy tylko osoby Adama, to jednak – jak wynika z całego związku (mowy) – stanowi przeznaczenie powszechne i to, co mówi się o żonie, dotyczy to każdej kobiety bez wyjątku. Podobnie wygnanie męża i żony z raju i odzianie ich w skóry, którego Bóg dokonał z powodu zbrodni ludzi za tych, którzy zgrzeszyli, zawiera głęboką i tajemniczą naukę, o wiele bardziej wzniosłą niż nauka Platona o duszy, która straciła skrzydła i upadła tu (na ziemię), aż wyrosła z niej coś trwałego, na czym mogła polegać. XLI. Dalej Celsus mówi: "potem (próbują nam opowiadać) o jakiejś powodzi i o niezwykłej arce, w której wszystko było zawarte, oraz o gołębicy i kruku, którzy pełnili rolę posłańców, i w tych wszystkich legendach faktycznie zniekształcili historię Deukaliona i przedstawili ją w frywolnej przeróbce. Myślę, że nie spodziewali się, że takie ich dzieło wyjdzie na światło dzienne (Boga), ale tak bezmyślnie opowiedzieli te wszystkie potworne wynalazki dzieciom.” I tutaj zwróćcie uwagę na nienawiść, z jaką niegodny filozofa ten człowiek buntuje się przeciwko najstarszemu księgowi Żydów. Nie ma nic złego do powiedzenia na temat historii potopu; w ogóle nie zastanawia się nad tym, co mógłby powiedzieć przeciwko Arce i jej wymiarom; nie twierdzi nawet, jak niektórzy inni, że arka o długości trzystu, szerokości pięćdziesięciu i wysokości trzydziestu łokci nie mogła nawet rzekomo pomieścić wszystkich zwierząt ziemi – po siedem par czystych i cztery pary nieczyste (por. Rdz 6,14.15). W tym przypadku zadowala go jedynie to, co nazywa po prostu „zdumiewającym i dziwnym tym, czym wszystko było”. Ale co może być „zabawnego” w Arce, która według Pisma Świętego była budowana przez sto lat i miała długość trzystu łokci i szerokość pięćdziesięciu, czyli miarę fundamentu, na końcu jej wysokości, która ma trzydzieści łokci, miała tylko jeden łokieć zarówno pod względem długości, jak i szerokości? Wręcz przeciwnie, czy cała ta budowla, przypominająca ogromne miasto 385, nie powinna budzić zdziwienia, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę miarę (jej objętości), gdyż jej podstawa miała dziewięćdziesiąt tysięcy łokci długości i dwa tysiące pięćset łokci szerokości? Jak nie dziwić się, że arka wyróżniała się szczególną wytrzymałością swoich części i potrafiła przeciwstawić się sile burzliwego wzburzenia towarzyszącego potopowi. W końcu łączono go nie tylko żywicą lub inną podobną substancją, ale bardzo szczelnie nasmarowano asfaltem. Czyż nie należy wreszcie dziwić się, że zgodnie z Boską Przewidywalnością wprowadzono tam – wewnątrz (arki) całą wylęgarnię wszelkiego rodzaju zwierząt, aby później na ziemi ponownie mogły pojawić się nasiona wszystkich zwierząt; (Czy to nie jest zaskakujące), że Bóg posłużył się do tego sprawiedliwym człowiekiem, który miał stać się przodkiem wszystkich, którzy narodzą się po potopie. XLII. Aby pokazać, że przeczytał Księgę Rodzaju, Celsus zaatakował także opowieść o gołębicy, choć nie potrafił podać ani jednego powodu, dla którego utrzymywałby stanowisko, jakoby ta historia była zwykłą fikcją. Aby opowieść biblijna wydała się śmieszna – jak to zwykle ma w zwyczaju – przemienia następnie kruka w kruka i sądzi, że Mojżesz, który zapisał to wydarzenie, sfałszował tu w istocie grecką legendę o Deukalionie, chyba że trzymać się poglądu, że księga (Księgi Rodzaju), jak sądzi, w ogóle nie została napisana przez Mojżesza, lecz została opracowana przez wielu innych (autorów). Wniosek ten najwyraźniej wynika z jego słów: „wypaczyli i zmienili legendę o Deucalionie”, a także z jego następującego wyrażenia: „nie mieli pojęcia, że ​​te wszystkie wynalazki wyjdą”. Powstaje jednak pytanie: jak to możliwe, że przekazywali swoje dzieła całemu ludowi, a jednocześnie nie myśleli, że wszystkie ich sztuczki zostaną ujawnione, skoro przepowiadali, że taka pobożność będzie głoszona wszystkim narodom? Wyrażenie Jezusa: „Królestwo Boże będzie wam zabrane, a dane narodowi, który przyniesie jego owoce” (Mt 21,43) – wyrażenie, które On skierował do Żydów, co mogło oznaczać nic innego, jak właśnie to, co On Sam swoją Boską mocą uczyni przedmiotem powszechnej wiedzy (εἰς φῶς προαγαγεῖν) całe pismo żydowskie (γραφήν), zawierający tajemnice Królestwa Bożego? Tak, kiedy czytają wymyśloną przez Greków genealogię bogów i historię dwunastu bóstw, starają się zachować dla nich szacunek poprzez alegorie; jeśli chcą kpić z naszych legend, to mówią, że „to wszystko są bajki, które ze względu na swoją prostotę (ἀτεχνῶς) nadają się tylko dla małych dzieci”. XLIII. Mówiąc „o niewłaściwym i przedwczesnym rodzeniu dzieci”, choć Celsus nie wspomniał o samej historii, jasne jest, że miał w tym przypadku na myśli Abrahama i Sarę (Rdz 21, 1–7). Nie lubi też „kłótni między braćmi”; nawiązuje tu oczywiście albo do Kaina, który spiskował przeciwko Ablowi (Rdz 4:8), albo do Kaina i jednocześnie do Ezawa, który spiskował przeciwko Jakubowi (Rdz 25:29–34, 27:18–29, 35:36). Celsus krytykuje także „smutek ojca”, czyli być może smutek, jaki okazał Izaak w chwili odejścia Jakuba (Rdz 28,1–5), a być może ten, którego Jakub doświadczył z powodu Józefa, gdy ten został sprzedany do Egiptu. Kiedy Celsus opisuje „oszustwo matek”, ma na myśli oczywiście Rebekę, która starała się, aby błogosławieństwo Izaaka nie spadło na Ezawa, ale na Jakuba (Rdz 27,5–17). Skoro jednak mówimy, że sam Bóg bierze we wszystkich tych zjawiskach (zjawiskach życiowych) bezpośredni udział, to na jaki absurd, ktoś mógłby zapytać, pozwalamy, jeśli jesteśmy przekonani, że Jego Boskość nigdy nie odchodzi od ludzi, którzy lgną do Niego swoim uczciwym i stabilnym życiem? Celsus także naśmiewa się z „bogactwa, które Jakub nabył od Labana (Rdz 30,37–43)”, nie rozumiejąc w tym przypadku, do czego prowadzą następujące słowa (Pisma Świętego): „i dano słabe bydło Labanowi, a mocne Jakubowi” (Rdz 30,42). Celsus drwi także z następującego wyrażenia Pisma Świętego: „Bóg dał swoim dzieciom osły, owce i wielbłądy (por. Rdz 13,2. 30,43, 32,14-15).” Ale jednocześnie nie rozumiał, że „Wszystko to im się przydarzyło jako obrazy” (τοπικῶς): „ale są one opisane dla pouczenia nas, którzy dotarliśmy do ostatnich wieków” (1 Kor. 10:11), - powiadam ze względu na nas, których różne obyczaje, stanąwszy się „mocne” (Rdz 30:42), są uporządkowane przez Słowo Boże i przekazane w dziedzictwo temu, który jest w przenośni nazywany Jakub. Przecież cała opowieść o Labanie i Jakubie wyraźnie wskazuje na pogan, którzy nawrócili się na wiarę w Chrystusa. XLIV. Celsus odszedł daleko od znaczenia Pisma Świętego, stwierdzając, że „Bóg dał studnie sprawiedliwym (por. Rdz 28,2). Nie rozumiał, że sprawiedliwi nie przygotowują sobie studni, lecz kopią studnie i starają się znaleźć głęboko pod ziemią źródła i źródła dobrej wody nadającej się do picia; rozumieją w sensie przenośnym przykazanie, które nakazuje: „Pijcie wodę z waszego zbiornika i wodę, która wypływa z waszej studni. Niech wasze źródła (nie) wylewają się na ulice, strumienie wody na place; niech należą tylko do was, a nie do obcych z wami” (Prz. 5,15-17). Często Pismo Święte posługuje się opisami rzeczywistych wydarzeń tylko po to, aby za ich pomocą wskazać ważniejsze i głębsze prawdy. W tym sensie przytaczamy przypowieść o studniach, węzłach małżeńskich i różnych związkach (μίξεις) sprawiedliwych, o których mowa w Piśmie Świętym. O wiele wygodniej będzie spróbować wyjaśnić te tematy w specjalnym komentarzu właśnie na tych fragmentach. I że sprawiedliwi rzeczywiście kopali sobie studnie w kraju Filistynów – jak napisano w (Księdze) Rodzaju (Rdz 26:15) – potwierdzają to cudowne studnie, które pokazane są w Ascalonie 386 i które zasługują na uwagę ze względu na swój niezwykły kształt, odmienny od innych studni. Jeśli chodzi o legalne żony i niewolnice, należy je rozumieć w sensie przenośnym - i takie rozumienie nie jest naszym wynalazkiem: przejęliśmy je od mędrców, którzy żyli przed nami (ἄνωθεν). Jedna z nich, kierując umysł słuchacza na obrazy, mówi tak: „Powiedzcie mi, wy, którzy chcecie być pod Prawem, czy nie słuchacie Prawa? Napisano bowiem: „Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, drugiego z wolnej”. Kto jednak jest niewolnikiem, rodzi się według ciała; i ten, który jest wolny, ten według obietnicy. Jest w tym alegoria; te dwa przymierza: jedno z góry Synaj, to, które rodzi niewolę, czyli Hagar” (Gal. 4:21-24; por. Rdz 16:15; 21:3). A chwilę później mówi: „A Jerozolima w górze jest wolna, On jest Matką nas wszystkich” (Gal. 4,26). Każdy, kto zechce sięgnąć do „Listu do Galacjan”, zrozumie, jakie symboliczne znaczenie nadano biblijnej historii o związku z prawowitą żoną i sługą. Pismo Święte pragnie, abyśmy w postępowaniu tych osób naśladowali nie te działania, które uważa się za cielesne, ale te duchowe, jak zwykle nazywają je Apostołowie Jezusa (por. 1 Piotra 2:5; 1 Kor 2:13, 14:1). XLV. Po tym jak Celsus rozpoznał umiłowanie prawdy u kompilatorów Ksiąg Świętych tam, gdzie nie ukrywają nawet tego, co niechlubne, właściwie powinien skłaniać się do opinii, że wszystko inne w ich opowieściach o charakterze cudów nie jest owocem ich własnych wynalazków. Robi jednak coś zupełnie odwrotnego: historię Lota i jego córek – zamiast badać ją szczegółowo w jej dosłownym znaczeniu i zgłębiać jej znaczenie przenośne – przedstawia ją jako legendę, przewyższającą w swej obrzydliwości zbrodnie Tyestajczyków 387. W tym przypadku nie ma potrzeby zgłębiać głębokiego znaczenia powyższego fragmentu historii biblijnej – co oznacza Sodoma i jak rozumieć słowa, którymi Aniołowie zwracali się do uciekającego stamtąd Lota: mówiąc mu: „Nie oglądaj się wstecz i nie zatrzymuj się nigdzie w tej okolicy, uciekaj na górę, abyś nie zginął” (Rdz 19,17); lub co ma na myśli Lot lub co oznacza jego żona „zamieniła się w słup soli” (1 Mojż. 19:26), kiedy spojrzała wstecz, lub co miały na myśli jego córki, gdy upiły ojca, aby stać się dla niego matkami. Z naszej strony rozważymy w tej historii tylko te nieliczne (szczegóły), które wydają się najbardziej niezgodne ze zdrowym rozsądkiem. Grecy badali także naturę zarówno dobra, jak i zła oraz rzeczy obojętnych i studiując to zagadnienie, doszli do wniosku, że czyny, zarówno dobre, jak i złe, zależą wyłącznie od decyzji woli i że wszystkie te czyny, które dokonują się bez udziału woli, są – zgodnie z ich własną nauką – obojętne, tak że w zależności od tego, jak wola z tych działań korzysta: jeśli jest dobre, to zasługuje na pochwałę, a jeśli jest złe, to zasługuje na naganę. A tam, gdzie w swoich dziełach mówią o działaniach obojętnych, włączają do nich relację (Lota) z jego córkami, choć zjawisko takie nie powinno mieć miejsca w dobrze zorganizowanych państwach. Aby udowodnić obojętność takiego czynu, przytaczają jako przykład przypadek, w którym ginie cały rodzaj ludzki, a przy życiu pozostają tylko mędrzec i jego córka; Jednocześnie pytają, czy w tej sytuacji wskazane jest, aby ojciec wchodził w stosunki małżeńskie z córką, aby uchronić cały rodzaj ludzki przed śmiercią, która mogłaby nastąpić z innym skutkiem. Wszystkie takie postanowienia Grecy przyjmują jako nie budzące zastrzeżeń, a owa szkoła stoików, ciesząca się wśród nich wielką przychylnością, podziela takie poglądy; i jeśli młode dziewczęta, które wpaja się doktrynie zagłady świata, ale bez dostatecznego wyjaśnienia, gdy tylko zobaczą, że ich miasto i cały kraj zostaje zniszczony przez ogień, a jednocześnie dojdą do wniosku, że tylko ich ojciec i oni sami są w stanie zaaranżować, aby płomień życia ludzkiego ponownie rozpalił się, i na tej podstawie będą chcieli wesprzeć świat w jego obecnym istnieniu, to czy ich działanie w tym przypadku nie będzie bardziej haniebne niż czyn takiego mędrca, który według czy zgodnie z koncepcją stoików może odważnie i bez grzechu wejść w związek małżeński ze swoimi córkami w obliczu śmierci wszystkich ludzi? Nie jestem świadomy, że niektórzy dali się skusić takiemu zamiarowi córek Lota i uznali taki czyn za haniebny, a nawet twierdzili, że to z tak przestępczego powiązania powstały dwa przeklęte ludy – Moabici i Ammonici. Ale tak naprawdę w Piśmie Świętym nie ma jednoznacznej wskazówki, czy taki czyn (córek Lota) należy uznać za dobry uczynek, czy też należy go potępić jako zbrodnię. Co więcej, jak gdzie indziej, uznając realność tego aktu, można go rozumieć w sensie przenośnym i tym samym mieć pewne podstawy do wypowiadania się na jego obronę. XLVI. Celsus dalej drwi z „nienawiści” – jeśli się nie mylę – Ezawa do Jakuba, tego Ezawa, którego Pismo Święte przedstawia jako złego człowieka (por. Rdz 27,41-45). Atakuje Symeona i Lewiego za zemstę za przemoc wyrządzoną ich siostrze przez syna króla Sychem (Rdz 34,25–31), choć Celsus nie podaje dokładnej relacji tego zdarzenia. Mówi także o „braciach sprzedających synów Jakuba (Rdz 37,26–28, 36)”, o „sprzedanym bracie Józefie (Rdz 34,25–31)” oraz „o ojcu Jakuba, jak jego synowie go oszukali”, gdy pokazali mu „różnobarwny płaszcz” Józefa i przekonali go, że Józef został zabity, i jak Jakub potem „opłakiwał”, mimo że Józef był niewolnikiem w Egipcie (1 Mojż. 37:26–28, 36). Zwróćmy uwagę, jak Celsus jedynie z nienawiści, a nie z umiłowania prawdy, selekcjonuje tu właśnie takie fakty, na podstawie których zamierza budować swoje oskarżenie przeciwko historii (biblijnej). Ale z tej historii celowo wyklucza wszystko, co mogłoby służyć za dowód wstrzemięźliwości i w ogóle nie dotyka np. historii tego samego Józefa, którego kobieta, czczona przez Celsusa jako kochanka, nie mogła przekonać ani prośbami, ani groźbami, aby odwzajemnił jej miłość. Widzimy zatem, że Józef zachował się znacznie lepiej niż Vellerofont, o którym mówi historia (Rdz 39:1-6) i wolał uwięzienie niż utratę czystości. Józef oczywiście mógł się obronić i wszcząć proces przeciwko swemu oskarżycielowi, lecz wielkodusznie milczał i oddał siebie i wszystkie swoje sprawy opiece Boga. XLVII. Następnie Celsus wspomina – zresztą w sposób zagmatwany i mroczny – „o snach przełożonego podczaszych i przełożonego piekarzy, a także snach faraona i ich interpretacji, w wyniku których Józef został przez faraona uwolniony z więzienia i wyniesiony wśród Egipcjan na drugie miejsce po faraonie (por. Rdz 40, 1-19, 41, 1-36, 40-44)”. Ale co jest dziwnego w tej historii, nawet jeśli potraktujemy ją dosłownie? Tymczasem Celsus wykorzystał tę historię jako podstawę swojego oskarżenia, zresztą w eseju, któremu nadał tytuł „Prawdziwe Słowo”, ale w którym nawet nie zadał sobie trudu wykładania doktryny, a jedynie przedstawił oskarżenia pod adresem chrześcijan i Żydów. Celsus mówi też, że „sprzedany brat zaczął wyświadczać dobro swoim braciom, którzy go sprzedali, gdy tylko zaczęli odczuwać głód i zostali zmuszeni do pójścia z osłami (do Egiptu) po chleb (por. Rdz 42–44), Celsus jednak nie wskazał, jaką dokładnie korzyść odniósł dla nich jego brat. Mówi też o „odnowieniu znajomości” (Józef z braćmi) (Rdz 45, 1–4), ale w jakim celu nawet nie rozumiem, i równie niejasne jest, w czym tak naprawdę objawia się „niewłaściwość tego odnowienia znajomości”, według niego sama mama 389 nie mogła, jak mi się wydaje, odkryć w tej narracji niczego, co mogłoby budzić sprzeciw wobec tej historii, która oprócz swojego przenośnego znaczenia zawiera wiele wzniosłości. Dalej opowiada, jak „Józef został uwolniony z niewoli, w którą został sprzedany, a później z wielką pompą wyszedł na spotkanie grobu swego ojca [πρὸς τὸν τοῦ πατρὸς τάφον] (Rdz 50:4–14)”. Celsus uważa, że ​​fakt ten może również posłużyć do oskarżenia nas. Przynajmniej wstawia tu następujące uwagi: „kiedy od niego” – jasne jest, że od Józefa – „ten słynny i Boski lud Judy zapuścił korzenie w Egipcie i rozrósł się do ogromnej liczby, kazano mu mieszkać gdzieś osobno i w miejscach niedogodnych do wypasu bydła”. Jeśli chodzi o słowa Celsusa, że ​​„nakazano im wypasać swoje trzody w miejscach obrzydliwych”, te słowa najwyraźniej wynikały z jego własnej nienawiści. Nie będzie w żaden sposób udowadniał, że egipska prowincja Hesszem (por. Rdz 47,1-5,27; Wj 1,7) była naprawdę „bezwartościowa”. Następnie nazywa exodus ludu (żydowskiego) z Egiptu (Wj 12:13) „ucieczką”, ale jednocześnie w całkowitym milczeniu pomija historię exodusu Żydów z Egiptu, zapisaną w księdze „Exodus”. Wszystkie te przykłady podaliśmy, żeby pokazać, jak Celsus, aby nas oskarżać i ośmieszać, świadomie wybiera miejsca, które nawet w dosłownym znaczeniu nie przedstawiają niczego godnego pogardy. I on sam nie pokazał, na czym tak naprawdę polega znikomość (μοχθηρόν), którą widzi w naszym Piśmie Świętym. XLVIII. Kierując wszystkie swoje działania tak, aby wyrażały jedynie nienawiść i wrogie uczucia wobec nauk żydowskich i chrześcijańskich, Celsus mówi dalej: „Najlepsi z Żydów i chrześcijan nadają temu wszystkiemu alegoryczną interpretację; wstydzą się tego - i dlatego uciekają się do (pomocy) alegorii”. Jeśli jednak baśnie i fikcje służące zatajeniu prawdy lub innemu celowi należy uznać za opowieści obsceniczne lub rozumieć je tylko w sensie dosłownym, to każdy może zadać Celsusowi następujące pytanie: o jakich (bajkowych) legendach można mówić z największą słusznością, jeśli nie o legendach greckich (mitologia)? W tym ostatnim synowie-bogowie kastrują bogów-ojców; ojcowie-bogowie pożerają synów-bogów 390, a bogini matka daje ojcu „mężów i bogów” kamień zamiast syna 391, ojciec hańbi swoją córkę, żona zakłada kajdany na męża, a pomagają jej własny brat związanego (mąż) i jego własna córka 392. I czy trzeba rozmawiać o tych podłych (ἀτόπους) legendach, które Grecy krążą o swoich bogach? Sami Grecy najwyraźniej wstydzą się tych legend, próbując je wyjaśnić alegorycznie. Ze swojej strony zamierzam przytoczyć jedynie przypadek Chryzypa z Soleńskiego, który ze względu na swoje liczne prace naukowe uważany jest za ozdobę stoickiej szkoły filozoficznej. Filozof ten wyjaśnia obraz, który powstał na Samos i przedstawia Junonę zaspokajającą haniebną namiętność Zeusa 393. Ten czcigodny i szanowany filozof w swoim dziele twierdzi, że materia wchłania nasienie inteligencji (τοὺς σπερματικοὺς λόγους) Boga i że zawiera ją w sobie, aby ozdobić Wszechświat. Na tym obrazie Samii Juno reprezentuje materię, a Zeus Boga. Z tego powodu i z powodu tysięcy innych tego typu baśni nie chcemy nazywać Boga Wszechmogącego Zeusem, ani nawet słońca Apolla czy księżyca Artemidy. Oddajemy cześć Stwórcy i wychwalając Jego piękne stworzenia, boimy się nawet bezcześcić swoimi imionami Boskie przedmioty (τὰ θεῖα). Podoba mi się w tym przypadku powiedzenie Platona zacytowane w jego Filebusie, gdzie odmawia on zaklasyfikowania przyjemności (ἡδονήν) do bogiń. „Tak wielka, Protarchosie” – mówi – „jest moja cześć (δέος) dla imion bogów 394”. I rzeczywiście mamy tak wielką cześć dla imion Boga i imion Jego chwalebnych stworzeń, że nawet pod pretekstem interpretacji tropologicznej unikamy wszelkich legend mitologicznych w obawie, że zrobimy krzywdę młodym mężczyznom. XLIX. Gdyby Celsus czytał Pismo Święte bez z góry przyjętego celu, wówczas oczywiście nie powiedziałby, że nasze księgi „nie dopuszczają nawet alegorii”. Z lektury ksiąg proroków, w których przedmiotem opisu jest wprawdzie historia, ale nie w formie spójnej narracji historycznej, można wywnioskować, że wszystkie te fragmenty historyczne są spisane tak, aby dało się je interpretować alegorycznie, i że wszystko tam jest mądrze zaopatrzone z myślą o ich zaadaptowaniu za jednym razem i w stopniu zrozumiałym dla większości prostych wierzących, a także tych nielicznych, którzy w razie potrzeby byliby w stanie wniknąć w sam (ukryty) sens rzeczy. Wszystkie argumenty Celsusa miałyby jeszcze pewną siłę przekonywania, gdyby żydowscy i chrześcijańscy pisarze naszego pokolenia (σήμερον), nazywani przez Celsusa „prostakami”, dopiero po raz pierwszy zaczęli uciekać się do alegorycznej metody interpretacji Pisma Świętego. Ale sami ojcowie nauk (τῶν δογμάτων) i kompilatorzy Pisma Świętego zaczęli już używać tropologicznego sposobu wyrażania myśli w Piśmie Świętym. Pozostaje zatem przyjąć tylko jedno założenie: że taka figuratywna forma przekazywana jest Pismu Świętemu, aby można je było rozumieć alegorycznie (τροπολογεῖσθαι) zgodnie z zawartym w nich znaczeniem wewnętrznym. Z całego szeregu przykładów zatrzymam się tylko na kilku, aby pokazać, jak bezpodstawnie Celsus ośmiesza nasze Pisma, gdy twierdzi, że „nie potrafią one zupełnie łączyć w sobie alegorii”. Paweł, Apostoł Jezusa, tak mówi: „W Piśmie Świętym napisano: «Nie zawiążesz pyska wołowi młócącemu». Czy Boga interesują woły? Czy też, oczywiście, jest to powiedziane za nas? Tak więc dla nas jest napisane: kto orze, musi orać w nadziei, a kto młóci, musi młócić w nadziei, że otrzyma to, czego się spodziewa” (1 Kor. 9:9, 10; por. Deut. 25:4; 1 Tym. 5:18). A w innym miejscu ten sam (Apostoł) mówi: "Dlatego opuści człowiek ojca i matkę, a złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem. Tajemnica ta jest wielka, mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła" (Ef 5,31.32; por. Rdz 2,24). A w innym miejscu pisze: wiemy, „że wszyscy nasi ojcowie byli pod obłokiem i wszyscy przeszli przez morze, i wszyscy zostali ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu” (1 Kor 10:1, 2; por. Wj 13:21, 14:22). Następnie interpretując historię o mannie i wodzie, która – jak jest napisane – w cudowny sposób wypłynęła z kamienia, mówi: „i wszyscy ten sam duchowy pokarm jedli i wszyscy ten sam duchowy napój pili, bo pili z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10, 3–4; por. Wj 16, 14–15. 17, 6). A Asaw, chcąc przypomnieć w Księdze Psalmów wydarzenia opisane w Księdze Wyjścia i Liczb, poprzedza taką przedmowę, wyjaśniając, że księgi te zawierają te same „pytania” i „przypowieści”, co w Psalmach. „Słuchaj”, mówi, „ludu mój, prawa mojego, nakłoń ucha ku słowom moich ust. Otworzę usta w przypowieści i będę mówił wróżby od czasów starożytnych. To, co słyszeliśmy i znaliśmy, i powiedzieli nam nasi ojcowie” (Ps. 77:1-2). L. Ponadto, gdyby Prawo Mojżeszowe nie zawierało niczego ukrytego, prorok nie powiedziałby w swojej modlitwie skierowanej do Boga: „Otwórz moje oczy, a zobaczę cuda Twojego Prawa” (Ps 119,18). Wiedział przecież, że na sercach tych, którzy czytając, nie rozumieją, co kryje się pod alegoriami, wisi pewna „zasłona” (por. 2 Kor 3, 13-16) niewiedzy. Ale ta „zasłona” zostaje usunięta, gdy zostaje udzielona łaska Boża, gdy Bóg słyszy Tego, który skupiwszy cały swój umysł, stworzył wszystko, co zależy od jego sił, który w wyniku długich ćwiczeń przyzwyczaił się do wywracania zmysłów w celu odróżnienia dobra od zła i który nieustannie powtarza w swoich modlitwach: „Otwórz moje oczy, a ujrzę cuda Twojego prawa”. A kto czytając o smoku żyjącym w rzece egipskiej i o rybach ukrytych pod łuskami tego smoka (Ezech. 29:3) lub o górach egipskich wypełnionych ropą faraona (Ezech. 32:6), nie odczuję potrzeby pytania, kim jest ten, co napełnia góry egipskie nieczystościami tak obrzydliwymi od zapachu, co to za góry i rzeki egipskie, o których faraon z taką samochwalnością mówi: „Oto moje rzeki, ja je stworzyłem (Ez 29,3)” i kim jest ten smok, co należy rozumieć zgodnie z interpretacją podaną w odniesieniu do rzek; Jakie to w końcu ryby kryją się pod łuskami smoka? Po co jednak mam tyle udowadniać w sprawie czegoś, co nie wymaga dowodu i o czym się mówi: „Kto jest mądry, żeby to zrozumieć?” kto ma rozum, żeby to wiedzieć” (Oz. 14:10)? Zatrzymałem się nad tym pytaniem nieco dłużej, właśnie dlatego, że chciałem udowodnić, jak niesłusznie twierdzi Celsus, że „najrozsądniejsi z Żydów i chrześcijan starają się wszystkim takim (legendom) nadawać alegoryczną interpretację, podczas gdy istnieją takie legendy, które nie są w stanie oprzeć się alegoriom i wydają się być niczym więcej niż najgłupszymi bajkami”. Ale jeśli tak jest, to Grecy rzeczywiście mają bajki, które są nie tylko głupie, ale także wyjątkowo niegodziwe. Jeśli chodzi o nasze legendy, są one dostosowane do dużej rzeszy zwykłych ludzi (wierzących) i do ich zrozumienia, podczas gdy ci, którzy wymyślili fikcję grecką, nie mają tego przystosowania. Dlatego Platon słusznie wyrzucił wszystkie tego typu bajki i wiersze w swojej Republice 395. LI. Wydaje mi się, że (Celsus) tylko słyszał, że istnieją dzieła zawierające alegoryczną interpretację prawa. W istocie, gdyby je przeczytał, nie wyraziłby tego (sprzeciwu): „wszystkie wyimaginowane alegoryczne wyjaśnienia, jakie próbują im dać 396, są jeszcze bardziej haniebne i głupie niż same mity, ponieważ z absolutnie zdumiewającą i niewiarygodną głupotą łączą rzeczy, których w żaden sposób nie można połączyć”. W tym przypadku najwyraźniej ma na myśli dzieła Filona 397 lub nawet starsze dzieła - Arystobula 398. Jednak o ile można sądzić z przypuszczeń, Celsus nie czytał (tych) ksiąg; Tymczasem, moim zdaniem, książki te są wszędzie tak skutecznie przystosowane (do przekazywania myśli świętych pisarzy), że nawet greccy filozofowie mogliby dać się ponieść ich czytaniu. W księgach tych odnajdujemy nie tylko elegancki i dopracowany styl, ale także przemyślenia i nauczanie oraz właściwe wykorzystanie tych fragmentów Pisma Świętego, które Celsus uważa za bajki. Wiem, że pitagorejczyk Numenius 399, ten najlepszy interpretator dzieł Platona i głęboki znawca nauk pitagorejskich, wszędzie w swoich dziełach cytuje fragmenty Mojżesza i proroków, a alegoryczne wyjaśnienia, których Numenius udziela do fragmentów dosłownych, mogą być całkowicie usatysfakcjonowane. I tak na przykład w utworze „Epop” (Ἔποψ) czy w utworach „O liczbach” (Περὶ ἀριθμῶν) i „Na miarę” (Περὶ τόπου). W trzeciej księdze swego dzieła o najwyższym dobru przytacza nawet legendę z życia Jezusa, nie wymieniając jednak Go po imieniu i nadając tej legendzie alegoryczną interpretację. O tym, czy ta interpretacja jest słuszna, czy błędna, można będzie powiedzieć w innym, dogodniejszym momencie; Nie ma potrzeby o tym tutaj rozmawiać. Opowiada także historię Mojżesza, Jannesa i Jambresa 400. Przedstawiamy te fakty oczywiście wcale nie po to, żeby się przechwalać; wyciągamy z nich jedynie wniosek, że Numeniusz był do nas znacznie bardziej przychylny niż Celsus i inni Grecy. Ciekawość skłoniła go do bliższego przestudiowania Pisma Świętego; Co więcej, interesował się nimi nie jako jakieś głupie pisma, ale dlatego, że odkrywały przed nim szczególne znaczenie w alegoriach. LII. Ze wszystkich dzieł, które zawierają alegoryczne objaśnienia i wyjaśnienia, a ponadto są napisane w niezbyt wyrafinowanym stylu, Celsus wybrał dzieło najsłabsze, przystosowane raczej dla dużej rzeszy prostych wierzących w celu wzmocnienia ich wiary i nie mogące mieć żadnego wpływu na ludzi mniej lub bardziej wykształconych. Mówi: "To jest dokładnie taki spór między niejakim Papisem a Jazonem, który czytam i który nie zasługuje nawet na śmiech, ale na żal i pogardę. Dla mnie to wszystko (bzdura) nie podlega nawet obaleniu: jest to tak jasne dla każdego, zwłaszcza jeśli ktoś ma cierpliwość i odwagę, aby zapoznać się z tymi wszystkimi pismami. Uważam za bardziej pożądane przestudiowanie tego, czego uczy sama natura, a mianowicie, że Bóg nie stworzył niczego śmiertelnego, a jedynie istoty nieśmiertelne są Jego stworzeniami i z tych (pochodzą) zniszczalnych istot. A dusza jest dziełem Boga; natura ciała, przeciwnie, jest zatem inna pod tym względem, pomiędzy ciałem nietoperza, robaka czy żaby a ciałem człowieka. Wszystkie są utworzone z tej samej materii i są jednakowo podatne na rozkład. Ze swej strony niczego bardziej nie pragnę, jak aby każdy, kto słucha tak aroganckich wypowiedzi Celsusa, który twierdzi, że dzieło pt. „Spór Jazona i Papiskusa” o Chrystusie „jest godne nawet nie szyderstwa, lecz pogardy”, wziął to dzieło w swoje ręce i miał cierpliwość i stanowczość, aby zapoznać się z jego treścią. Nie znaleźliby w tej księdze niczego, co mogłoby być „godne pogardy”, a mając ją w rękach, potępiliby Celsusa. Bezstronny czytelnik nie znajdzie w tej książce niczego, co wywołałoby śmiech. Książka ta opisuje kłótnię chrześcijanina z Żydem w oparciu o pisma żydowskie, aby pokazać, że proroctwa dotyczące Chrystusa odnoszą się do Jezusa. Tutaj jednak przeciwnik chrześcijanina nie bez stanowczości odpowiada na jego zarzuty i skutecznie podtrzymuje swoją rolę Żyda. LIII. Doprawdy nie mogę się nadziwić, jak Celsus potrafi łączyć rzeczy, które okazują się nie do pogodzenia i których jednocześnie nie można odnaleźć w naturze człowieka. Ale pozwala właśnie na tę zmianę, gdy twierdzi, że ta książka jest „godna zarówno żalu, jak i pogardy”. Przecież wszyscy zgodzą się, że skoro ktoś zasługuje na litość, to nie może już być przedmiotem pogardy, gdy budzi się w nim litość, i odwrotnie – znienawidzony człowiek nie może być przedmiotem litości, dopóki jest nienawidzony. Dlatego też Celsus, jak sam stwierdza, „nie jest skłonny obalać takiego absurdu”, uważa, że ​​„ten absurd jest dla każdego sam w sobie jasny i jako taki, jeszcze przed przedstawieniem mu rozsądnych dowodów, już odkrywa, że ​​jest on „godny zarówno żalu, jak i pogardy”. Prosimy jednak każdego, kto przypadkiem wpadnie w ręce tej naszej obrony skierowanej przeciwko oskarżeniom Celsusa, aby uzbroił się w cierpliwość i zapoznał się z naszymi Dziełami Świętymi oraz, w miarę możliwości, na podstawie ich treści, wyrobił sobie opinię o tym, jaki był cel ich autorów, jakie jest ich sumienie, jaki jest ich stan ducha. Wtedy dla wszystkich będzie jasne, że istnieli ludzie, którzy z ognistym entuzjazmem bronili swoich wierzeń i że niektórzy z nich dali wyraźne sygnały, że widzieli na własne oczy zdarzenia, które opisują, przeżyli je i utrwalili, ponieważ uważali je za cudowne i godne utrwalenia dla pożytku i pouczenia kolejnych czytelników. I nikt oczywiście nie odważy się zaprzeczyć, że źródłem i początkiem wszelkiej korzyści jest wiara w Boga Wszechmogącego, aby we wszystkich swoich działaniach zadbać o to, aby Mu się podobać, nie pragnąć niczego, co nie mogłoby się Jemu podobać, który objawi się jako Sędzia nie tylko słów i czynów, ale nawet myśli. A jaka inna doktryna mogłaby sprawić, że ludzie (τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν) byliby bardziej aktywni w pobożnym i cnotliwym życiu, jeśli nie wiara lub przekonanie (διάληψις), że Najwyższy Bóg wie wszystko, co mówimy i robimy – nawet to, co myślimy? Niech każdy, kto chce, pokaże inną drogę, która może doprowadzić nie jedną czy dwie, ale całą rzeszę ludzi do nawrócenia i doskonalenia. Tylko w tym przypadku, porównując obie drogi, można jasno i zdecydowanie określić, która droga prowadzi do cnotliwego i mądrego życia (πρὸς τὸ καλὸν λόγον)? Liw. Bowiem w przytoczonych przez nas słowach Celsusa, które stanowią proste przeniesienie fragmentu z Tymeusza 401, znajdują się takie wyrażenia, w których zostaje przekazana myśl, że „Bóg nie stworzył niczego śmiertelnego, a Jego stworzenie stanowią jedynie istoty nieśmiertelne, natomiast wszystkie byty zniszczalne są już czynami innych (bogów): dusza jest dziełem Boga, ale natura ciała jest inna i w tym przypadku nie ma różnicy między ciałem nietoperza, robaka albo żaby; przecież wszystkie są utworzone z tej samej substancji i ich nietrwałość jest taka sama”, to chcielibyśmy poddać tę kwestię przynajmniej krótkiemu omówieniu. Zamierzamy wykazać, że Celsus nie wyraża tu bezpośrednio i zdecydowanie swoich poglądów epikurejskich, albo, jak można powiedzieć, wydaje się, że ma poglądy jeszcze bardziej rozsądne, lub jeszcze bardziej poprawnie, jest epikurejczykiem (Celsusa) tylko z nazwy. Wobec tego, że chcąc wyrażać takie stanowiska, popaść w sprzeczność i sprzeciwić się nie tylko nam, ale także poglądom szkoły Zenona z Cyttaei, 402, cieszącego się niemałym szacunkiem wśród filozofów, musiałby przy tym udowodnić, że ciała zwierząt nie zostały stworzone przez Boga i że tak wielka sztuka, która objawia się w ich tworzeniu, nie wyszła od umysłu najwyższego (ἀπὸ τοῦ πρώτου νοῦ). A co do niezliczonych i różnorodnych roślin, które tworzą niewidzialna siła działająca w nich w sposób zgodny z prawem i które są powołane do życia dla wielkiego dobra wszystkich potrzeb ludzkich, a także w sprawie zwierząt, które istnieją po to, aby służyć ludziom - choć można wskazać inny pierwotny powód, dla którego w rzeczywistości są powołane - to we wszystkich tych kwestiach powinien był przedstawić nie tylko same przepisy, ale także wskazać powody, dla których w rzeczywistości jakieś wyższe (τέλειος) Nie można tu dopuścić inteligencji, która obdarzyła substancję roślinną tymi wszystkimi tak licznymi i różnorodnymi cechami. A skoro już kiedyś uznał bóstwa (niższe) za twórców wszelkich bytów cielesnych, a jedynie duszę uznał za dzieło istniejącego Boga, skoro w ten sposób podzielił te wielkie akty stwórcze i przypisał je wielu twórcom, to jak mógł nie wykazać w tym przypadku za pomocą przekonujących i ważkich argumentów tych samych różnic między bogami i odpowiedzieć nam na pytanie, dlaczego jedni z bogów tworzą i formują ciała ludzi, a inni np. ciała zwierząt domowych, a inni ciała dzikie zwierzęta? A jeśli odkrył, że niektóre boty są zajęte tworzeniem smoków, boleni, bazyliszków i innych - tworzeniem wszelkiego rodzaju roślin i ziół, to powinien był zrozumieć i pokazać nam powód takiego podziału pracy. Gdyby poddał tę kwestię dokładnemu zbadaniu, mógłby wówczas rozpoznać istnienie jednego Boga, który stworzył wszystkie rzeczy i stworzył każdą z nich w określonym celu i służbie; lub gdyby w ogóle nie doszedł do tej wiedzy, to już wtedy znalazłby wyjście, jak się obronić i dać odpowiedź przed tymi, którzy twierdzą, że naturze bytów cielesnych jest obojętne to, czy podlega ona zepsuciu, czy nie, i że nie może być bezsensu w uznaniu doktryny, że cały świat, złożony z różnych części, jest dziełem jednego budowniczego, który tak uporządkował wszystkie najróżniejsze rzeczy, aby służyły pożytkowi Wszechświata. Przynajmniej on nie powinien był całkowicie unikać tak ważnej kwestii, nawet gdyby okazało się, że nie jest w stanie udowodnić tego, co obiecał nam powiedzieć; powinien był zupełnie milczeć na temat takiego dogmatu, gdyż oskarżając nas o przestępstwo prostej wiary, sam nie chciał, abyśmy wierzyli mu tylko na słowo, chociaż obiecał, że ze swojej strony będzie przedstawiał nie tylko gołe twierdzenia, ale także (na nie) dowody. LV. Mówię: gdyby Celsus zadał sobie trud i spróbował przeczytać, jak to ujął, księgi Mojżesza i proroków, to w naturalny sposób zadałby sobie pytanie, dlaczego słowa: „Bóg stworzył” (Rdz 1:1, 7, 16, 21, 27) zostały użyte w odniesieniu do nieba i ziemi oraz do tego, co nazywa się firmamentem, a także w odniesieniu do dwóch wielkich świateł i gwiazd, a następnie w odniesieniu do wielkich wielorybów i każdej duszy o „istotach żywych, które zrodziły istoty wiodące, według ich rodzaju” (Rdz 1:21), a następnie w odniesieniu do każdego (stworzenia) latającego w powietrzu według (jego) rodzaju, a następnie w odniesieniu do bydła ziemskiego według (jego) rodzaju i do wszystkich zwierząt domowych według (ich) rodzaju i do wszystkich (zwierząt), które poruszają się po ziemi, według ich rodzaju i wreszcie w odniesieniu do osoby. Wyrażenie: „(Bóg) stworzył” (Rdz 1,27) nie jest jednocześnie używane w odniesieniu do innych rzeczy; o świetle mówi się po prostu tylko: „było światło” (Rdz 1,3), a także w opowieści o tym, że cała woda z całego nieba zebrała się w jednym miejscu, mówi się tylko: „i tak się stało” (Rdz 1,9). Podobnie w odniesieniu do roślin ziemi Pismo Święte mówi: „I ziemia wydała trawę, wydającą nasienie według swego rodzaju i na swoje podobieństwo oraz drzewo (płodne) przynoszące owoc, w którym jest jego nasienie według swego rodzaju (na ziemi)” (Rdz 1:12). I on (Celsus) mógł też wiedzieć, do kogo odnoszą się wszystkie te adresy Boga, które według świadectwa Pisma Świętego zostały do ​​końca wyodrębnione, aby oznaczyć wszystkie odrębne części świata – czy odnoszą się do jednej, czy wielu istot. A Celsus oczywiście nie zacząłby tak łatwo oskarżać o bezsensowne i pozbawione głębokiego znaczenia historie zawarte w tych księgach, które napisał Mojżesz, czyli – jak byśmy lepiej powiedzieli – spisał je Duch Święty, który mieszkał w Mojżeszu i obdarzył go darem proroctwa. Przecież jest 403 lepszy Wiedziałem co jest, co będzie i co było 404 - lepsi od tych wróżbitów, którym poeci przypisywali posiadanie takiej wiedzy. LVI. „Dusza jest dziełem Boga, lecz natura ciała, przeciwnie, jest inna i pod tym względem nie ma różnicy między ciałem nietoperza, robaka czy żaby a ciałem człowieka, gdyż materia, z której są one utworzone, jest jedna i ta sama zniszczalność”. Oto, co mówi dalej Celsus. Na to musimy dać tę odpowiedź. Ponieważ nie ma różnicy między ciałem nietoperza, robaka czy żaby a ciałem człowieka na tej podstawie, że są zbudowane z tej samej materii, zatem jest jasne i oczywiste, że ciała te nie różnią się od słońca, miesiąca, gwiazd, nieba i w ogóle wszystkiego innego, co może być postrzegane tylko zmysłami i jest uznawane przez Greków za bóstwo. Wszak podstawą wszystkich bytów cielesnych jest ta sama materia. A ten ostatni ze swej natury (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) jest pozbawiony jakości, określonego typu i formy (ἄποιος καὶ ἀσχημάτιστος). Skąd według Celsusa ma ona czerpać pewność jakościową – pozostaje mi nieznane, Celsus bowiem absolutnie nie jest skłonny uważać wszystkiego, co ulega rozkładowi, za dzieło Boga. Jednak przyparty do ściany Celsus wyraża tu być może zamiar zeskoczenia z Platona (405 r.), który wyciąga duszę z jakiegoś naczynia, i znalezienia schronienia u Arystotelesa i Perypatetyków, którzy uznają, że eter jest istotą niematerialną i stanowi piątą naturę, stworzoną inaczej niż pozostałe cztery żywioły (στοιχεῖα). Jednak poglądowi temu zdecydowanie sprzeciwiają się zarówno platoniści, jak i stoicy. A my ze swojej strony, pomimo pogardliwego stosunku do nas ze strony Celsusa, będziemy wypowiadać się przeciwko temu poglądowi, jeśli będziemy musieli wyjaśnić następujące słowa proroka, który mówi: „Oni (niebiosa) zginą, ale Ty pozostaniesz, i wszyscy się zużyją jak szata, i odmienisz ich jak szatę, i zostaną odmienieni, ale Ty jesteś ten sam i lata Twoje się nie skończą” (Ps. 102, 26–28). Uwagi te jednak już w wystarczającym stopniu podważają stwierdzenie Celsusa, który twierdzi, że „dusza jest dziełem Boga, a natura ciała jest inna”. Z tego jasno wynika, że ​​nadal nie ma różnicy pomiędzy ciałem nietoperza, robaka czy żaby z jednej strony, a ciałem istoty eterycznej z drugiej strony. LVII. Czy zatem można zgodzić się z osobą, która sama ma podobne (absurdalne) zdanie i jednocześnie oskarża chrześcijan – czy można porzucić naukę wyjaśniającą różnicę w ciele różnicą w ich przyrodzonych cechach zewnętrznych i wewnętrznych? My także wiemy, że „są ciała niebieskie i ziemskie” (por. 1 Kor. 15,40.41), że inna jest chwała ciał „niebieskich”, a inna chwała ciał „ziemskich”, i że chwała ciał niebieskich nie jest taka sama, gdyż „inna jest chwała słońca, inna gwiazd” i nawet w samych gwiazdach „gwiazda różni się od gwiazdy co do chwały” (1 Kor. 15:42). Dlatego twierdzimy, że podczas zmartwychwstania, którego się spodziewamy, ciała zmieniają swoje właściwości. Bo to, co sieje skażenie, zostanie przywrócone do nieskażoności, co jest zasiane w niesławie, zostanie przywrócone do chwały, co jest zasiane w słabości, zostanie przywrócone do mocy, zasiane zostanie ciało duchowe i ciało duchowe zmartwychwstanie (1 Kor. 15:43-44). Krótko mówiąc, stwierdzamy, że materia leżąca u podstaw rzeczy może przyjąć wszystkie właściwości, jakie Stwórca chce jej nadać – i nie mamy co do tego wątpliwości, o ile przyjmiemy Opatrzność. Dlatego naszym zdaniem, jeśli Bóg chce, jest całkiem możliwe, że materia ma teraz takie właściwości i cechy, a potem ponownie przyjmuje inne, być może nawet lepsze i doskonalsze. A jeśli przemiana ciał odbywa się według niegdyś ustalonych praw (ὁδοὶ ... τεταγμέναι) – i to od chwili, gdy świat zaczął istnieć i tak długo, jak będzie istniał – i jeśli podczas zagłady świata lub – jak to wyrażają nasze pisma – w chwili jego śmierci, nastanie nowy porządek rzeczy i będą działać inne prawa, to nie wiem, czy nie jest zaskakujące przynajmniej to, że nawet teraz z martwych Z ludzkiego ciała pochodzi wąż 406, który według popularnych wierzeń powstaje z mózgu rdzenia kręgowego, z wołu - pszczół 407, z konia - os, z osła - chrząszczy i wreszcie z wielu zwierząt - robaków. Ale Celsus oczywiście również tutaj dostrzeże dowody na poparcie swojego twierdzenia, że ​​żadna z tych rzeczy nie jest dziełem Boga: uważa, że ​​z pewnych cech – nie wiem, skąd się wzięły – rzekomo powstają inne cechy, ale bez żadnego udziału Boskiego umysłu wpływającego na zmianę cech w materii. LVIII. Jeszcze jedno pozostaje nam do powiedzenia na temat Celsusa, który twierdzi, że „dusza została stworzona przez Boga” i że „inna jest natura ciała”. Wydaje się, że rzuca te słowa nie tylko bez dowodów, ale także bez jakiejkolwiek pewności. Nie wyjaśnił nawet, czy każda dusza w ogóle jest dziełem Boga, czy też trzeba to powiedzieć tylko o duszy obdarzonej rozumem. W odpowiedzi powiemy mu: jeśli każda dusza jest dziełem Boga, to oczywiście dusze niemych i niższych zwierząt są również dziełem Boga. Zatem natura każdego ciała musi być w równym stopniu różna od natury duszy. A jeśli dalej twierdzi, że „nierozumne zwierzęta bardziej podobają się Bogu niż my i że mają czystszą wiedzę o Bogu w porównaniu z nami”, to najwyraźniej potwierdza właśnie pogląd, że nie tylko dusze ludzkie, ale także dusze zwierząt są dziełem Boga, i to w jeszcze większym stopniu. Ten ostatni wniosek wynika właśnie ze stwierdzenia, że ​​„nierozumne zwierzęta podobają się Bogu bardziej niż my”. Załóżmy, że tylko „dusza rozumna jest dziełem Boga”, ale po pierwsze, w ogóle nie wyjaśnia tego stanowiska. Po drugie, z niejasności jego stwierdzenia, że ​​dusza została stworzona przez Boga i z wyjaśnienia, że ​​w tym przypadku nie chodzi o każdą duszę, a jedynie o duszę rozumną, w sposób naturalny wypływa wniosek, że nie każde ciało ma naturę odmienną od natury (duszy). Jeśli nie każde ciało ma inną naturę, ale jednocześnie każde zwierzę ma ciało zgodne (ἀνάλογον) ze swoją duszą, to jasno stąd widać, że ciało stworzenia, którego dusza została stworzona przez Boga, ma przewagę i jest nadrzędne w stosunku do ciała, w którym dusza stworzona przez Boga nie mieszka. Jednym słowem, w ostatecznym rozrachunku stwierdzenie Celsusa, że ​​„ciało nietoperza, robaka czy żaby nie różni się od ciała człowieka” okaże się kłamstwem. LIX. I w ogóle nierozsądne jest z jednej strony uważać pewne kamienie i budynki za bardziej lub mniej czyste w porównaniu z innymi kamieniami i budynkami na tej podstawie, że te pierwsze mają służyć jako miejsce kultu bóstwa, a drugie - jako siedlisko dla nieuczciwych i odrzuconych ciał, a jednocześnie nie zakładać żadnej różnicy między jednymi ciałami a innymi, chociaż w niektórych ciałach mieszkają dusze zaangażowane w rozum, a w innych - dusze pozbawione tego rozumu, w niektórych - dusze oddane cnocie, a w innych - dusze skrajnie pogrążone w przywarach. Okoliczność ta niewątpliwie dawała pewne podstawy do uhonorowania ciał ludzi, którzy wyróżnili się w dziedzinie cnotliwego życia przebóstwieniem na tej podstawie, że ich ciała służyły za mieszkanie cnotliwej duszy, a wręcz przeciwnie, do porzucenia lub zniesławienia ciał ludzi, którzy splamili się występkiem. Nie chcę jednak przez to twierdzić, że taki zwyczaj ma solidne podstawy na swoją korzyść; niemniej jednak w ostatecznym rozrachunku wywodzi się z zasad zdrowego myślenia. Czy to naprawdę możliwe, że mędrzec po śmierci Anytusa i Sokratesa będzie w równym stopniu troszczył się o pochówek ciał obojga? Jest mało prawdopodobne, aby życzył sobie, aby obaj zbudowali ten sam pomnik i ten sam grobowiec? Wszystkie te przykłady podałem, mając na uwadze następujące słowa Celsusa: „i żaden z nich nie jest dziełem Boga”, gdzie słowem: „z nich” Celsus oznacza ciało człowieka i zrodzone z niego węże, i ciało byka, i wychodzące z niego pszczoły, i ciało konia, i zrodzone z niego osy, i ciało osła i wychodzące z niego chrząszcze. Dlatego też zmuszony byłem przejść do analizy następującego wyrażenia (Celsusa): „dusza jest dziełem Boga, lecz natura ciała jest inna”. LX. Następnie Celsus stwierdza, że ​​„wszystkie powyższe ciała mają wspólną naturę, a jednocześnie jest to jedyne, które na przemian wychodzi i powraca ponownie 410”. Ale z tego, co zostało powiedziane wcześniej, wynika już, że nie tylko ciała wymienione (przez Celsusa), ale także ciała niebieskie mają wspólną naturę. Jeśli tak jest, to z tego wynika również dość jasny wniosek – zgodny z myślą Celsusa, ale mało zgodny z prawdą – że „wszystkie ciała mają jedną naturę, która odchodzi przesuniętymi i po kolei i powraca ponownie”. Nie ulega wątpliwości, że właśnie taką opinię podziela każdy, kto uważa świat za przemijający. Ale i ci, którzy są przeciwnego zdania, czyli ci, którzy nie uważają świata za przemijający, nawet jeśli nie mają doktryny o „piątym ciele”, będą nadal starali się udowodnić stanowisko, że ich zdaniem „wyjątkowość wszystkich ciał odchodzi i powraca na zmianę i w kolejności”. Zatem w tym przypadku to, co (pozornie w swojej zewnętrznej, pozornej formie) ginie w trakcie zachodzących w nim zmian, również zyskuje stabilność. Bo materia, która leży u podstaw wszystkiego, choć zmienia swoje właściwości, pozostaje jako coś trwałego – zgodnie z poglądem tych, którzy uznają jej niestworzenie (ἀγένητον). Oczywiście, gdyby udało się udowodnić doktrynę o niewieczności (οὐκ ἀγένητον) materii i jej (tymczasowym) pochodzeniu dla określonych celów, to byłoby jasne, że materia nie może mieć natury zdolnej do niezmiennego istnienia (διαμονῆς), którą mogłaby uzyskać jedynie gdyby nie była stworzona. Jednak wobec konieczności odparcia zarzutów Celsusa nie czas na rozstrzyganie kwestii filozofii przyrody (φυσιολογεῖν). LXI. Celsus stwierdza dalej, że „żadna istota zrodzona z materii nie ma nieśmiertelności”. Na ten zarzut można udzielić następującej odpowiedzi. Skoro nic, co zrodziło się z materii, nie ma nieśmiertelności, to jedna z dwóch rzeczy: albo cały świat jest nieśmiertelny i dlatego nie powstał z materii, albo nie jest nieśmiertelny. Jeżeli świat jest nieśmiertelny, jak przyznają nawet ci, według których jedynie dusza została stworzona przez Boga i pochodzi z pewnego naczynia, to czy Celsus może nam dostarczyć przynajmniej dowodu na to, że świat nie jest zbudowany z bezkształtnej i nieokreślonej (jakościowo) materii, utrzymując jednocześnie stanowisko, że wszystko, co pochodzi z materii, nie jest bynajmniej nieśmiertelne. Z drugiej strony, jeśli świat powstały z materii nie jest nieśmiertelny, to pyta się, czy świat jako taki ulegnie rozkładowi, czy nie? Jeśli założymy to pierwsze, czyli zepsucie świata, to czy nie jest tak dlatego, że nie jest to dzieło Boże? Czym jednak – biorąc pod uwagę zepsucie świata – powinna zajmować się dusza będąca stworzeniem Bożym? Niech Celsus odpowie na to pytanie. Być może jednak łączy ze słowem nieśmiertelność jakąś inną koncepcję i uważa, że ​​świat jest nieśmiertelny w tym sensie, że pomimo swojego zepsucia zachowuje nieśmiertelność na tej podstawie, że tak naprawdę nie ginie, chociaż może doświadczyć śmierci. Wtedy jednak staje się jasne, że świat w rozumieniu Celsusa jest czymś, co okazuje się jednocześnie śmiertelne i nieśmiertelne, gdyż zawiera w sobie obydwie te właściwości, wzajemnie się wykluczające. Jeśli śmiertelnik musi być nieśmiertelny, wówczas to, co nie jest nieśmiertelne z natury, będzie we właściwym sensie nazywane nieśmiertelnym, ponieważ nie ulegnie śmierci. W jakim więc sensie Celsus po takim rozkładzie pojęć rozumie swoje stanowisko, że „to, co pochodzi z materii, bynajmniej nie jest nieśmiertelne”? Oczywiście myśli, które wyraża w swoich pracach, okazują się dalekie od bezsporności i niepodważalności, jeśli tylko zostaną poddane dokładniejszym badaniom i testom. Po wyrażeniu tych zapisów Celsus dodał do nich następującą uwagę: "Udzielono już wystarczających wyjaśnień w tej kwestii. Jeśli ktoś będzie miał możliwość dalszego pogłębienia swego przesłuchania i badań, to oczywiście osiągnie wiedzę (prawdę)". My ze swojej strony pozwalamy sobie zadać Celsusowi pytanie, jaką korzyść można odnieść z faktu, że my, głupi ludzie, w koncepcji Celsusa, chociaż w pewnym stopniu zwracamy uwagę na jego przekonania i śledzimy jego badania? LXII. Następnie przedstawia kilka badań dotyczących natury zła; Co więcej, uważa, że ​​to, co powiedział, wystarczy, aby uczynić tę kwestię oczywistą dla nas, nad którą przeprowadzono wiele dokładnych badań w wielu przetworzonych pracach i z różnych punktów widzenia. Mówi: "zło w bycie (rzeczach), zarówno w przeszłości, jak i teraźniejszości i przyszłości, składa się z nie więcej i nie mniej. Przecież natura Wszechświata jest i pozostaje ta sama, a źródło zła jest zawsze takie samo. " Najwyraźniej Celsus, parafrazując, zapożyczył te przepisy od Teajteusza, gdzie Platon włożył w usta Sokratesa następującą mowę: „Nie może być tak, że zło znika z (wśród) ludzi, a ponadto znajduje dostęp do bogów” i tak dalej. Wydaje mi się jednak, że Celsus faktycznie nie do końca zrozumiał Platona, choć przechwala się, że w tym jednym ze swoich 412 dzieł przyjął prawdę i objaśnił ją w skierowanym przeciwko nam dziele zatytułowanym „Prawdziwe Słowo”. Przecież słowa w Tymeuszu: „kiedy bogowie oczyszczą ziemię wodami, 413” wyraźnie pokazują, że na ziemi już oczyszczonej wodami jest mniej zła niż było przed oczyszczeniem. A my, gdy mówimy, że było kiedyś mniej zła, zgadzamy się z Platonem – właśnie z tym fragmentem jego Timaeusa, gdzie mówi, że „zła nie można całkowicie zniszczyć wśród ludzi”. LXIII. W ogóle nie rozumiem, dlaczego Celsus, przyznając się do Opatrzności – o ile można to wywnioskować z wyrażeń zawartych w jego książce – jednocześnie mówi, że „zło zawsze jest – nie więcej i nie mniej” i że jest ono zawsze w tej samej, by tak rzec, określonej ilości. Tym samym (pozycją) burzy piękną naukę, zgodnie z którą niegodziwość i zło nie są wprowadzane w pewnych granicach, a zło uważane jest za nieskończone (ἄπειρα) ze swej natury (τῷ ἰδίῳ λόγῳ). Poza tym z poglądu, że „zło nie było, nie jest i nie będzie większe ani mniejsze” najwyraźniej wypływa nawet następujący wniosek: tak jak zgodnie z ideą ludzi uznających i broniących niezniszczalności i niezniszczalności świata, Opatrzność utrzymuje elementy (świata) w równowadze i nie pozwala, aby jeden z tych elementów wzrastał kosztem drugiego, aby zagłada świata nie następowała w ten sposób – tak samo Opatrzność odwraca zarówno panowanie nad złem, jak i zapobieganie mu, staje się większe lub mniejsze. Pogląd Celsusa na zło można obalić także innym sposobem dowodu, jaki podają nam filozofowie, którzy badali kwestię dobra i zła i na podstawie faktów historycznych wykazali, że kobiety publiczne, najpierw poza miastami i zakryte w ubraniach, sprzedawały się tym, którzy ich chciały, a potem stały się bezczelne i zrzuciły zasłony, ale nadal pozostawały poza miastami, ponieważ prawo zabraniało im tu wstępu, i w końcu przedostały się do miast po zepsucie osiągnęło jeszcze większe rozmiary. Chryzyp mówi o tym wszystkim w swoim traktacie „O dobru i złu 414”. Tutaj możesz także przeczytać, że istniały kiedyś wyjątkowe jednostki, tzw. biseksualiści, 415 którzy odgrywali zarówno bierną, jak i aktywną rolę w zaspokajaniu pasji wszystkich, którzy zwracali się do ich usług; następnie zostały one zniszczone przez strażników moralności publicznej 416. Fakt ten służy także za dowód twierdzenia, że ​​zło czasem wzrasta, a czasem maleje. A jeśli chodzi o wiele innych wad, które z powodu nadmiernego zepsucia moralności znalazły dostęp do życia ludzi, można argumentować, że tych wad wcześniej nie było. Najstarsze legendy historyczne, które opowiadają o wielu zbrodniach ludzkich, nie wiedzą jednak nic o tak nieopisanych wadach. LXIV. Czy w świetle tych wszystkich i innych podobnych faktów Celsus nie znajduje się w absurdalnej sytuacji, twierdząc, że „zło nigdy nie może objawiać się w większym lub mniejszym stopniu”? Nawet jeśli przyjmiemy, że natura Wszechświata jest zawsze taka sama, nie wynika z tego, że pokolenie zła zawsze pozostaje na tym samym stanowisku. Załóżmy, że natura tego czy tamtego człowieka jest sama w sobie taka sama, ale jego wiedza, myśli i czyny nie są takie same: w jednym przypadku widzimy, że nie uzyskał jeszcze zdolności posługiwania się władzą rozumu, w innym przypadku - zło wkracza w posiadanie rozumu i dzieje się to w większym lub mniejszym stopniu, a w innym przypadku - rozum zwraca się na służbę cnoty i pod tym względem osiąga albo większy, albo mniejszy sukces, i czasami osiąga najwyższy stopień doskonałości i ponownie po stosunkowo długim lub mało istotna kontemplacja. To samo, choć z większą słusznością, można powiedzieć o naturze Wszechświata; i jest to jedno i to samo samo w sobie, są jednak w świecie rzeczy właściwe, które nie zawsze są takie same i nie zawsze jednorodne; bo nie zawsze jest płodność i nie zawsze są nieurodzaje, ale czasem jest susza, czasem deszcz. W ten sam sposób nie zawsze występuje taka sama płodność lub nieurodzaj dobrych dusz: przepływ zła (w świecie duchowym) czasami płynie mniej więcej. Właściwie ludzie, którzy chcą wszystko zbadać z możliwie największą dokładnością, muszą zawsze pamiętać, że masa zła nie pozostaje w tym samym miejscu i zależy od tego, czy Opatrzność zachowa rzeczy ziemskie w ich pierwotnym stanie, czy też oczyści je przez powodzie i pożary. I jest całkiem możliwe, że takie oczyszczenie nastąpi nie tylko w odniesieniu do ziemi, ale także w odniesieniu do całego Wszechświata, gdy w miarę nasilania się w nim niegodziwości, stanie się oczywista potrzeba takiego oczyszczenia. LXV. Następnie Celsus mówi: "Jakie jest źródło zła - niełatwo to wiedzieć osobie nie znającej filozofii. Ludziom wystarczy tylko powiedzieć, że zło nie pochodzi od Boga, że styka się z materią i ma za swoje siedlisko istoty śmiertelne. Co więcej, obieg istot śmiertelnych od początku do końca pozostaje taki sam; zgodnie z ściśle określonym porządkiem rotacji, rzeczy zawsze pozostają takie same - w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Ale mówiąc, że "jest Osobie nie znającej filozofii nie jest łatwo poznać pochodzenie zła" Celsus zdaje się odsuwać na bok pogląd, że filozofom łatwo jest tę wiedzę osiągnąć, natomiast niefilozofom, wręcz przeciwnie, jest to trudne - dlatego też, choć z wielkim trudem, nadal można poznać pochodzenie zła. My twierdzimy wręcz przeciwnie: filozofom nie jest łatwo zrozumieć pochodzenie zła. Być może nigdy nie otrzymaliby czystej wiedzy na ten temat, gdyby tylko przez Boskie objawienie nie zostało im objawione, czym jest zło, jak powstaje i jak należy je niszczyć. Bez wątpienia nieznajomość Boga jest złem, a jeszcze większym złem jest nieznajomość samego sposobu oddawania czci Bogu i pobożności w stosunku do Boga. I oczywiście sam Celsus musi przyznać, że niektórzy filozofowie nie posiadali wiedzy w tym zakresie: wynika to jasno z różnorodności sekt, które spotykamy w dziedzinie filozofii. Naszym zdaniem nie jest możliwe, aby ktokolwiek wiedział o pochodzeniu zła, kto nie widzi zła, wychodząc z założenia, że ​​prawa ustanowione w różnych państwach nie mają żadnego wpływu ani nie szkodzą pobożności i życiu religijnemu, w zależności od sposobu ich rządzenia. Ten, kto nie słyszał nic o czynach tzw. diabła i jego aniołów, nie może wiedzieć o pochodzeniu zła – czym był diabeł, zanim stał się jednym, jak stał się diabłem i jaka jest przyczyna tego, że jego tzw. aniołowie odpadli wraz z nim (od Boga). Kto chce wiedzieć o pochodzeniu zła, musi mieć dokładniejszą wiedzę o samych demonach, a właśnie o tym, że demony są tworem Boga, ale nie jako demony, ale o tyle, o ile są istotami rozumnymi; Następnie muszę dowiedzieć się, jak to się stało, że stali się demonami, a jednak pozostali przy swoich duchowych mocach. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli istnieje jakakolwiek kwestia, którą ludzie zadają, wymagająca dokładnych badań i wiążąca się z wielkimi trudnościami dla naszego ducha, jest to właśnie kwestia pochodzenia zła. LXVI. Celsus zachowuje się wówczas tak, jakby pojmował tajemniczą wiedzę o pochodzeniu zła, a jedynie nie chciał jej przekazać, aby nie powiedzieć czegoś przekraczającego możliwości poznawcze zwykłych ludzi; wyraża się w ten sposób: „dla zwykłych ludzi” – mówi – „w zupełności wystarczy, jeśli im powiemy, że zło nie pochodzi od Boga, lecz że jedynie przylega (πρόσκειται) do materii i (jakby) króluje (ἐμπολιτεύεται) w istotach śmiertelnych”. To, że zło nie pochodzi od Boga, jest oczywiście prawdą. Już Jeremiasz, jeden z proroków, wyraźnie stwierdza: „Czyż nie z ust Najwyższego nadchodzi nieszczęście i pomyślność?” (Lamentacje 3:38) 417 Ale to, że „w istotach śmiertelnych króluje materia” i że jest przyczyną zła – to już naszym zdaniem nie jest prawdą. Bo wola (ἡγεμονικόν) jest przyczyną niegodziwości, która w nim mieszka. Ta niegodziwość jest złem; dlatego te czyny, które wynikają z niegodziwości, są złe i szkodliwe, a ściśle rzecz biorąc, naszym zdaniem, zła nie można zakładać w niczym innym. Jednakże, jak jestem przekonany, to pytanie (o zło) jest w swej istocie takie, że wymaga poważnych badań i takiego przygotowania, do czego być może zdolny jest tylko ten, kto ma ducha oświeconego łaską Bożą - tylko ten, którego Bóg czyni godnym zgłębienia tej kwestii. LXVII. Nie rozumiem, jaką korzyść właściwie miał na celu Celsus, gdy zaczął pisać przeciwko nam, wysuwając taką opinię, która wymaga jeszcze licznych dowodów, przynajmniej w pewnym stopniu wiarygodnych, aby potwierdzić, na tyle, na ile to możliwe, ideę, że „postępująca zmiana śmiertelników (natur) od początku do końca pozostaje taka sama i że z całego szeregu określonych rotacji wynika koniecznie, że przeszłość, teraźniejszość i przyszłość (w tych rotacjach) są zawsze takie same”. Jeśli tak jest, to znaczy, że nasza wolność woli została już naruszona. Istotnie, jeśli z pewnego porządku rotacji koniecznie wynika wniosek o nieustannym triumfie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości w postępującej zmianie natur śmiertelnych, to z tego też jasno wynika, że Sokrates w przyszłości zawsze będzie zajmował się filozofią, że zawsze będzie oskarżany o wprowadzanie (kult) obcych bogów i zepsucie młodzieży, że Anytus i Melitus na zawsze pozostaną jego oskarżycielami, a sędziowie Areopagu zawsze będą go skazywać na śmierć cykutą 418. Uznanie ściśle określonego porządku w cyklach śmiertelników (natur) powinno w równym stopniu prowadzić do wniosku, że Falaris 419 zawsze będzie tyranem, że Aleksander z Pheraeus 420 będzie zawsze powtarzał te same okrucieństwa na wzór Falarisa, którego potępione ofiary wydawały krzyki we wnętrznościach byka. Jeśli dopuścimy do takich wniosków, to nie wiem, jak można zachować wolność wyboru, jak możemy na rozsądnych podstawach zasługiwać na pochwałę i naganę za nasze czyny. Jeżeli Celsus wierzy, że „cykl śmiertelników (natur) od początku do końca pozostaje zawsze taki sam” i że w związku z tym „z konieczności rzeczy zawsze pozostają takie same w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości (momentach istnienia), to możemy przeciwstawić Celsusowi następujący wniosek: z tak mocno przez niego ustalonego porządku w obrocie (rzeczy) wynika, że Mojżesz i naród żydowski zawsze opuszczą Egipt i że Jezus zawsze przyjdzie ponownie na świat, aby dokonać tego wszystkiego, co już uczynił nie raz, ale nieskończoną liczbę razy w kolejnych zmianach czasów i nawet chrześcijanie, przy ściśle przestrzeganych rotacjach, znów będą tacy sami, a Celsus znowu napisze przeciwko nim tę samą księgę, którą napisał już niezliczoną ilość razy. LXVIII. Celsus mówi: „tylko ruch istot śmiertelnych do przodu w szeregu ściśle uporządkowanych obrotów zawsze z konieczności pozostaje taki sam w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości”. Jednak stoicy w większości przypadków skłaniają się ku opinii, że nie tylko w ruchu do przodu śmiertelników (istot), ale także w ruchu istot nieśmiertelnych, a nawet samych bogów, dzieje się to samo. Po zniszczeniu tego świata przez ogień – a zdarzało się to niezliczoną ilość razy i będzie się zdarzać jeszcze niezliczoną ilość razy – ich zdaniem porządek wszystkich rzeczy był i pozostanie taki sam od początku do końca. To prawda, że ​​stoicy próbują złagodzić absurdalność tej nauki. Mówią, że z każdą rotacją ludzie będą się pojawiać ponownie - nie wiem tylko w jaki sposób - i będą całkowicie podobni do ludzi z poprzednich czasów. I tak na przykład, chociaż Sokrates nie pojawi się ponownie, przyjdzie ktoś, kto będzie całkowicie podobny do Sokratesa; ponownie weźmie żonę, która wcale nie będzie różna od Xanthippe; zostanie oskarżony przez ludzi, którzy we wszystkim będą jak Anita i Melita. Właściwie nie mogę zrozumieć, jak to jest: z jednej strony świat zawsze pozostaje taki sam, jedna osoba nie różni się od drugiej; a jednocześnie rzeczy same w sobie nie są takie same, a jedynie podobne do siebie. Najlepiej będzie jednak przystąpić do omówienia powiedzeń przytoczonych w tym przypadku przez Celsusa, a do zbadania poglądów stoików w innym, dogodniejszym momencie; teraz rozmyślanie nad tymi kwestiami dłużej niż to konieczne jest całkowicie przedwczesne i bezcelowe. LXIX. Następnie Celsus kontynuuje: „również wszystko, co widzialne (ta' o'rw'mena) nie jest dane człowiekowi (od Boga), ale wszystko powstaje i ulega zniszczeniu dla dobra Wszechświata, a jedna rzecz zmienia się w drugą w powyższy sposób. Całkowicie niepotrzebne byłoby zastanawianie się nad obaleniem tego stanowiska, ponieważ obaliliśmy je już wcześniej, o ile było to w naszej mocy. Odpowiedzieliśmy także na stanowisko (Celsusa), które zawiera ideę, że „w istotach śmiertelnych nie ma ani więcej, ani mniej dobra i zła”. Jeśli chodzi o stwierdzenie, że „Bóg nie potrzebuje już poprawiać swoich czynów”, to już daliśmy odpowiedź na te słowa Celsusa. Jeśli Bóg dokonuje ulepszeń w stosunku do świata, jeśli go oczyszcza na przykład przy pomocy powodzi lub ognia, to wcale nie robi tego jak artysta, którego dzieło zawiera braki i niedoskonałości, ale wyłącznie po to, aby powstrzymać zło i zapobiec jego dalszemu rozprzestrzenianiu się. Wierzę, że zło jest w pewnych okresach całkowicie niszczone przez Boga dla dobra wszechświata. Ale to, czy po jego zniszczeniu zło to ożyje ponownie, czy nie, to już inna kwestia zasługująca na szczególne zbadanie w innym (wygodniejszym) przypadku. Przy wszystkich nowych ulepszeniach, których podejmuje się Bóg, chce jedynie naprawić błędy, które przydarzyły się Jego stworzeniom i ponownie wnieść do nich to, czego im brakuje. Choć przy stworzeniu świata wszystko było zorganizowane najlepiej i najdoskonalej, Bóg musiał jednak zastosować lekarstwa na te gatunki, które okazały się podatne na chorobę niegodziwości, a jednocześnie na cały świat, który w pewnym stopniu okazał się niejako skażony tą chorobą. A Bóg oczywiście nie może sam popełniać błędów i nigdy Mu się to nie przydarzy: w każdym konkretnym momencie wytwarza to, co miał wytworzyć w zmiennym i przemijającym świecie. Tak jak rolnik w różnych porach roku podejmuje różne prace rolnicze przy uprawie roli i roślinach, które ziemia wytwarza, tak czyni to Bóg, który kieruje całym porządkiem świata w ten sposób, że rozróżnia się tu poszczególne lata; ale w każdym z tych lat czyni coś, co sprzyja dobru całego świata. Tylko Bóg jest w stanie poznać to dobro w sposób najdoskonalszy i urzeczywistnić je. LXX. Celsus podaje jeszcze kilka takich wyrażeń na temat zła. „Jeśli” – mówi – „coś wydaje ci się złe, to nie oznacza, że ​​jest to w rzeczywistości złe; w końcu nie wiesz, co dokładnie jest przydatne dla ciebie, innych, czy wszystkich w ogóle”. Przemówienie to zawiera być może jakąś rozsądną myśl, ale zasadniczo opiera się na założeniu, że natury zła nie można uważać za całkowicie szkodliwą, ponieważ dla całego Wszechświata coś, co w każdym indywidualnym przypadku wydaje się złe, może być dobre. Ktoś, usłyszawszy takie słowa, może nawet źle je zrozumieć i znaleźć w nich podstawę do złych czynów, wierząc, że jego niegodziwość jest pożyteczna lub może się przydać. Ale takiej osobie powiem: Bóg jednak nie ogranicza wolności naszej woli, wręcz wykorzystuje niegodziwość złych ludzi w porządkowaniu Wszechświata, obracając działania złych ludzi na swoją korzyść; niemniej jednak każdy zły człowiek powinien być przedmiotem pogardy, ponieważ to on jest sprawcą niegodziwości i zasługuje na potępienie; chociaż jego działania mogą być korzystne dla Wszechświata, jest on daleki od takich haniebnych korzyści. Inaczej o kimś oskarżonym o przestępstwa i skazanym na roboty publiczne pożyteczne dla wszystkich, należałoby powiedzieć, że robi coś pożytecznego dla całego miasta; ale on sam jest obciążony tak haniebną pracą, na którą nikt, nawet najmniej przyzwoity człowiek, raczej by się nie zgodził. Dlatego Apostoł Jezusa Paweł uczy nas, że nawet najgorsi ludzie mogą okazać się pożyteczni dla dobra Wszechświata, choć sami w sobie zostaną zaliczeni do ludzi odrzuconych; ale żeby ludzie dbający o cnotę przynieśli Wszechświatowi nieporównywalnie większe korzyści i dlatego w nagrodę za swoje zasługi zostaną umieszczeni na miejscu najchwalebniejszym. Mówi: "W dużym domu znajdują się naczynia nie tylko złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane, jedne do użytku zaszczytnego, inne do skromnego. Dlatego jeśli ktoś będzie od tego czysty, będzie naczyniem zaszczytnym, uświęconym i pożytecznym dla Pana, zdatnym do wszelkiego dobrego dzieła" (2 Tym. 2:20-21). Wydało mi się konieczne poczynić te uwagi, aby skontrastować je ze stanowiskiem Celsusa, który mówi: „Jeśli coś wydaje ci się złe, nie oznacza to, że jest to w rzeczywistości złe, bo nie wiesz, co jest dobre dla ciebie ani kogokolwiek innego”. LXXI. Następnie Celsus czyni przedmiotem swojej kpiny niektóre fragmenty Pisma Świętego, nie rozumiejąc w sposób oczywisty znaczenia ich wyrażeń, w których w pewnym stopniu przypisuje się Bogu ludzkie myśli i uczucia, a także wypowiedzi gniewne kierowane pod adresem ateistów i groźby kierowane pod adresem grzeszników. Jeśli chodzi o te znęcanie się, musimy powiedzieć, co następuje. Tak jak my, rozmawiając z małymi dziećmi, nie odsłaniamy całej mocy naszej wymowy, ale dopasowujemy naszą mowę do ich słabych zdolności poznawczych, kierując nasze słowa i czyny tak, aby były przydatne w wychowaniu i nauczaniu dzieci, zgodnie z ich dzieciństwem, tak samo Słowo Boże najwyraźniej roztropnie dostosowało Pismo Święte do stopnia zrozumienia słuchaczy i dostosowało do ich pożytku wzniosły charakter opowiadań. O tym szczególnym sposobie wyrażania prawd dotyczących pytania o Boga czytamy w Księdze Powtórzonego Prawa: „Pan, twój Bóg, nosił cię, jak człowiek syna swego” (Pwt 1,31; por. Dz 13,18). Kiedy więc Pismo Święte wypowiada się (o Bogu) w formie ludzkiej, oznacza to korzyści, jakie taki sposób wyrażania może przynieść ludziom. Nie byłoby pożytku dla zwykłych ludzi, gdyby Bóg kierował do nich swoje wypowiedzi w sposób zgodny ze swoją wielkością. Kto jednak zamierza wniknąć w głąb (σαφηνείας) Pisma Bożego, znajdzie w nich tzw. sens duchowy (τὰ λεγόμενα πνευματικά), dostępny dla tych, których nazywa się duchowymi (τοῖς ὀνομαζομένοις πνευματικοῖς); i jeśli taka (duchowa) osoba porówna znaczenie powiedzeń kierowanych do osób słabszych (πρὸς τοὺς ἀσθενεστέρους) ze znaczeniem prawd przeznaczonych dla osób bardziej oświeconych i wnikliwych (τοῖς ἐντρεχεστέροις), wówczas zobaczy, że obydwa te znaczenia 421 często mieszczą się w tym samym miejscu dla osób, które są w stanie je pojąć (oba znaczenia). LXXII. Mówimy więc o „gniewie” Boga, ale bynajmniej nie uważamy go za uczucie namiętne (πάθος). Jest to raczej surowsza metoda działania, jaką Bóg stosuje w celu ukarania osób, które dopuściły się mniej lub bardziej poważnych przestępstw. I że rzeczywiście tak zwany gniew (ὀργή) Boga i tak zwany gniew (θυμός) Jego są środkami wychowawczymi (παιδεύει) - o czym dokładnie mówi Pismo - wszystko to jasno wynika ze słów Psalmu szóstego, który mówi: „Panie, nie karz mnie w swoim gniewie i nie karz mnie w swoim gniewie” (Ps. 6:2; por. 37:2). A także ze słów cytowanych przez Jeremiasza: „Karz mnie, Panie, ale w sprawiedliwości, a nie w swoim gniewie, aby mnie nie umniejszać” (Jer. 10:24). A jeśli ktoś czyta Drugą Księgę Królewską, to znajdzie tam, że gniew Boży pobudził Dawida do obliczenia ludu (2 Sam. 24:1); aw Pierwszej Księdze Kronik to samo działanie przypisuje się diabłu (1 Kron. 21:1). Porównując ze sobą tylko te dwa miejsca, dla każdego będzie jasne, w jakim sensie należy rozumieć słowo „gniew”. Apostoł Paweł mówi, że wszyscy ludzie byli synami gniewu (Boga), co dosłownie wyraża się w ten sposób: „i byli z natury dziećmi gniewu, jak inni” (Efez. 2:3). Gniew w Bogu nie jest bynajmniej uczuciem namiętnym: każdy ściąga go na siebie przez własne grzechy. Rozumienie to wynika ze słów tego samego Pawła, który mówi: "Albo czy gardzicie bogactwem dobroci, łagodności i cierpliwości Bożej, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi was do nawrócenia? Ale przez zawziętość i nieskruszone serce gromadzicie sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Bożego" (Rz 2,4-5). Jak więc ktoś może wywołać gniew „w dzień gniewu”, jeśli przez „gniew” należy rozumieć namiętność? W jaki sposób gniew może służyć jako narzędzie edukacyjne? A Pismo Święte, które daje nam pouczenie, abyśmy nigdy się nie gniewali, 422 i które w Psalmie trzydziestym szóstym przedstawia takie polecenie: „Przestań się gniewać i odłóż gniew” (Ps 37,8), i które poprzez usta Pawła mówi: „odłóż na bok wszystko: złość, wściekłość, złość, oszczerstwa, wulgarne słowa” (Kol 3,8), – oczywiście nie przypisuje samemu Bogu namiętności, od której chce nas wyzwolić. Słowa Pisma Świętego o gniewie Bożym niewątpliwie należy rozumieć w sensie przenośnym (τροπολογεῖσθαι). Wynika to jasno ze słów Pisma Świętego, w których przypisuje się Bogu sen, z których prorok, chcąc obudzić Boga, wyraża się: „Wstań, Panie, abyś spał” (Ps 43,24) i dalej: „Jakby ze snu powstał Pan, jak olbrzym pokonany winem” (Ps 77,65). Jeśli słowo „sen” oznacza zatem coś zupełnie innego, niż należy przez nie rozumieć w potocznym znaczeniu tego słowa, to dlaczego wyrażenia „gniew” nie można interpretować w podobny sposób? Co więcej, groźby są w rzeczywistości określeniem kar przygotowanych dla niegodziwych ludzi. Podobnie na przykład w odniesieniu do lekarza mówimy w tych przypadkach, gdy zwraca się on do pacjenta słowami: posiekam cię, spalę, jeśli nie zastosujesz się do moich poleceń, jeśli nie zrobisz tego i tamtego i nie zachowasz się w ten a taki sposób. W ogóle nie przypisujemy Bogu żadnych ludzkich porywów namiętności (πάθη), nie mamy o Nim żadnych bezbożnych opinii; Nie będziemy w błędzie, jeśli poddamy wszystkie takie fragmenty Pisma Świętego dokładnemu badaniu i porównując je ze sobą, zinterpretujemy je w sposób wskazany powyżej. A ci, którzy z mądrością (συνετῶς) wypełniają obowiązki nauczycieli słowa (πρεσβεύουσι τοῦ λόγου), myślą wyłącznie o tym, jak wyeliminować, jeśli to możliwe, prostotę niewiedzy (εὐηθείας) ze swoich słuchaczy i uczynić ich rozsądnymi. LXXIII. Zupełnie nie rozumiejąc słów Pisma Świętego o „gniewie Bożym”, Celsus wyraża się dalej w następujący sposób: „Czy to nie zabawne, że człowiek rozgniewany na Żydów, wytracił ich wszystkich, młodych i starych, i spalił samo ich miasto, tak że potem nie mogli już się (mu) opierać, a Najwyższy Bóg, jak mówią, w gniewie i wściekłości, z groźbami, posyła swego Syna, aby On to wszystko wycierpiał (na tym świecie). Jeśli więc Żydzi, odważywszy się tak okrutnie postąpić wobec Jezusa, zginęli wszyscy, młodzi i starzy, i stracili samo miasto, to wszystkie te cierpienia wobec nich były wyrazem gniewu, który sami na siebie ściągnęli. Ten sąd Boży, który na nich spadł z Bożej woli, w ojczystym języku Żydów nazywany jest „gniewem”. Jeśli chodzi o to, że „Syn Boga Najwyższego cierpiał”, cierpiał On dobrowolnie dla zbawienia ludzi (βουληθεὶς ὑπερ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας), jak już wykazaliśmy powyżej, o ile mogliśmy 423. Następnie Celsus kontynuuje: „ale aby moje wystąpienie nie ograniczało się do samych Żydów (co w rzeczywistości nie jest częścią moich planów), ale obejmowało całą przyrodę, tak jak obiecałem, zamierzam nieco doprecyzować to, co powiedziałem wcześniej”. Czy ktokolwiek, nawet ograniczony człowiek, świadomy ludzkich słabości, może przeczytać te słowa Celsusa, nie oburzając się na przechwałki, jakie ujawnia w swym pragnieniu wyjaśnienia „całej natury w całej jej okazałości”, a także nie oburzając się na samochwalstwo, które objawia się w samym tytule jego księgi 424? Ze swojej strony spróbujemy rozważyć, co dokładnie Celsus zamierza nam powiedzieć w pytaniu „o swoją naturę jako całość” - jakie są jego „wyjaśnienia” w tym przypadku. LXXIV. Dalej Celsus wiele miejsca poświęca oskarżaniu nas o to, że zgodnie z naszą nauką „Bóg stworzył wszystko dla człowieka”; Opierając się na historii naturalnej zwierząt, na faktach odkrycia przez nie oznak inteligencji, stara się udowodnić, że „wszystko zostało stworzone tak samo dla niemych zwierząt, jak i dla ludzi - i dla tych ostatnich nie bardziej niż ci pierwsi”. Celsus w tym przypadku wydaje mi się podobny do ludzi, którzy pod wpływem gniewu u swoich wrogów, potępiają to, co chwalą, w odniesieniu do swoich przyjaciół. Tak jak nienawiść zaślepia tych ludzi, a oni pod wpływem nienawiści nawet sami nie zauważają, że oskarżenia, które kierują przeciwko swoim wrogom, są jednocześnie skierowane przeciwko ich przyjaciołom, tak samo Celsus gubi się w swoich dowodach. Nie zauważa wcale, że jego zarzuty dotyczą także filozofów szkoły stoickiej, którzy zdecydowanie i nie bez powodu stawiają człowieka i w ogóle wszelką racjonalną naturę ponad „głupie zwierzęta”, a ze swej strony utwierdzają stanowisko, że przede wszystkim dla natury rozumnej wszystko zostało stworzone przez Opatrzność 425. Okazuje się zatem, że istoty rozumne, ze wszystkimi przewidzianymi w ich naturze przymiotami wyższymi, są jakby dziećmi i istotami pozbawionymi rozumu i duszy stanowią jakby skorupę zamykającą dziecko w łonie matki. Ja ze swojej strony uważam, że tak jak w miastach ci, którzy zajmują się sprawami handlu i rynkiem, uważają za swój obowiązek pracować tylko dla ludzi, chociaż w wyniku obfitości zapasów żywności, w tym przypadku coś przypada na udział psów i innych głupich zwierząt - tak samo Opatrzność ma w swojej opiece przede wszystkim istoty rozumne, ale w ten sposób, że jednocześnie to, co stworzone dla dobra ludzi, przypada na udział niemych stworzeń. I tak jak ktoś by się mylił, sądząc, że prefekci targu nie bardziej troszczą się o ludzi niż o psy, na tej podstawie, że i psy otrzymują jakiś udział z nadmiaru produktów odżywczych, tak samo – a nawet w większym stopniu – w kwestii Opatrzności Bożej w stosunku do istot rozumnych, Celsus i wszystkie podzielające go poglądy popadają w bezbożność, gdyż twierdzą, że „wszystko to w samym akcie stworzenia było środkiem żywienia nie tylko ludzi, ale w równym stopniu rośliny, drzewa, zioła i kłosy kukurydzy. LXXV. I co ciekawe, Celsus na pierwszy plan wysuwa pogląd, że „grzmoty, błyskawice, deszcz w żadnym wypadku nie są dziełem Boga”, co w tym przypadku staje się jeszcze wyraźniejsze po stronie poglądów epikurejskich. I dopiero wtedy kontynuuje: „nawet jeśli przyjmiemy, że autorem tego wszystkiego jest Bóg, rzeczy te nadal służą ludziom w nie większym stopniu niż rośliny, drzewa, zioła i kłosy”. Ponadto jak prawdziwy epikurejczyk dodaje, że rzeczy te są dziełem przypadku i nie zależą od Opatrzności. Jeżeli jednocześnie przynoszą tyle pożytku roślinom, drzewom, ziołom i kłosom, jak nam, to jasne jest, że nie są dziełem Opatrzności w ogóle, a także tej Opatrzności, która troszczy się o nas nie bardziej niż drzewa, zioła i kłosy. Obydwa te założenia są wyraźnie bezbożne; i byłoby głupio, gdybyśmy zaczęli sprzeciwiać się przeciwnikowi, który zarzuca nam ateizm i jednocześnie powołuje się na podobne przepisy. Z tego, co zostało powiedziane, jest oczywiste, kto właściwie jest ateistą. Następnie dodaje następującą uwagę: „choć twierdzimy, że to wszystko, czyli rośliny, drzewa, zioła i kłosy, wyrosło dla ludzi, ale dlaczego nie powiesz mi, że wyrosły one dla ludzi nie bardziej niż dla niemych zwierząt?” Niech więc Celsus powie wprost, że jego zdaniem cała ta wielka różnorodność ziemskich narośli nie jest bynajmniej dziełem Opatrzności, lecz że wszelkie rodzaje i cechy (tych narośli) zawdzięczają swoje pochodzenie pewnej spójności atomów, co tylko przez przypadek wyjaśnia podobieństwo wszystkich tego rodzaju roślin, drzew i ziół. Niech Celsus otwarcie oświadczy, że rośliny te nie zostały powołane do życia przez żadne stwórcze i twórcze Słowo (λόγος τεχνικός), że nie zawdzięczają swojego istnienia Rozumowi (ἀπὸ νοῦ), który przewyższa wszelkie zdumienie. Ale my, chrześcijanie, czcząc jedynego Boga jako Stwórcę tych rzeczy, dziękujemy Mu za to, że On te rzeczy stworzył – za to, że przygotował dla nas tak piękne mieszkanie (ἑστίαν), a przez nas także za zwierzęta, które nam służą. „Wyprowadzacie trawę dla bydła i jarzynę dla ludzi, abyście wydobyli z ziemi pokarm i wino, które rozweselają serce człowieka, oliwę, od której jaśnieje oblicze jego, i chleb, który wzmacnia serce człowieka” (Ps. 103:14, 15). I nie ma nic dziwnego w tym, że Bóg dał pożywienie nawet najdzikszym zwierzętom. Te irracjonalne istoty, jak to wyrażają niektórzy filozofowie, zostały stworzone, aby racjonalne zwierzęta mogły na nich ćwiczyć swoje zdolności myślenia. A jeden z naszych mędrców w jednym miejscu tak to ujął: „Nie można powiedzieć: „Po co to lub po co to?”, bo wszystko zostało stworzone na własny użytek, a nie da się powiedzieć: „po co to i do czego to służy?” bo wszystko okaże się w swoim czasie” (Syr 39,27, 22). LXXVI. Celsus ponadto pragnie osłabić siłę i znaczenie twierdzenia, że ​​rośliny ziemskie zostały stworzone przede wszystkim dla nas, a następnie dla dzikich zwierząt. W tym przypadku dodaje do swoich poprzednich słów następującą uwagę: „My” – mówi – „zdobywamy żywność z wielkim trudem, z wielkim trudem i wysiłkiem, podlewaną potem, a dla nich (zwierząt) bez plonów wszystko zapewnia nieuprawiana ziemia”. Ale Celsus nie chce zrozumieć, że Bóg stworzył człowieka jako istotę potrzebującą (pracy), aby dać mu możliwość korzystania wszędzie ze swoich władz poznawczych i przez to nie pozostawić go bezczynnym, obcym wiedzy wiodącej do sztuki; Tylko w ten sposób, w celu zaspokojenia swoich potrzeb, człowiek stanął twarzą w twarz z koniecznością prowadzenia badań technicznych, które mogłyby służyć jego utrzymaniu bytu i wyposażeniu jego ubioru. Albowiem dla nieszczęśliwych ludzi, którzy nie mają ochoty zgłębiać Boskich tajemnic ani poświęcać się studiowaniu filozofii, w każdym razie o wiele lepiej było znajdować się w stanie bezradności i w ten sposób być zmuszonym do zwrócenia uwagi na wynalazki rzemiosła i sztuki, niż cieszyć się wszystkim w obfitości i przez to zaniedbywać zdolności swego racjonalnego ducha. Brak niezbędnych środków utrzymania doprowadził bowiem sztukę rolniczą, sztukę produkcji wina, sztukę zakładania ogrodów, a także cały przemysł mający na celu obróbkę miedzi, do wynalezienia narzędzi, za pomocą których można uzyskać niezbędne do życia produkty spożywcze. Brak ubioru tłumaczy także pojawienie się sztuki tkania, obróbki i przędzenia wełny oraz sztuki budowania domów – sztuki, w której ludzki umysł stopniowo doszedł do wiedzy architektonicznej. Ten sam brak komfortu życiowego zawdzięczamy powstaniu zarówno przemysłu stoczniowego, jak i sztuki żaglowców, dzięki czemu możliwe stało się przewożenie dzieł jednych krajów do innych, gdzie dzieła te nie są dostępne. W ogóle, wobec tych wszystkich korzyści, kto by się nie zdziwił szczególną przezornością Opatrzności w tym sensie, że stworzyła istoty rozumne, w porównaniu z irracjonalnymi zwierzętami, które potrzebują wszystkiego. Nierozsądne zwierzęta wszędzie znajdują gotowe pożywienie, ponieważ pozbawione są zdolności do wykonywania sztuk. Dlatego sama natura je ubiera: zwierzęta mają albo wełnę, albo pióra, albo grubą skórę, albo łuski. Oto, co mieliśmy do powiedzenia, ganiąc Celsusa, obalając jego słowa: „z wielkim trudem, z wielkim trudem i wysiłkiem, w pocie czoła zdobywamy dla siebie pożywienie, natomiast zwierzętom bez plonów, bez uprawy ziemia dostarcza wszystkiego (koniecznie).” LXXVII. Jakby zapominając o zamiarze skierowania swoich oskarżeń pod adresem Żydów i chrześcijan, Celsus cytuje dalej werset Eurypidesa, który mówi o czymś zupełnie innym i zaprzecza jego własnemu poglądowi; rzucając mu wyzwanie ze wszystkich sił, poświęca wiele pracy i wysiłku, aby jednocześnie udowodnić jego niesprawiedliwość. Mówi; „Jeśli porównasz ze mną powiedzenie Eurypidesa, że Słońce i noc - służą śmiertelnikom 427, to pytam: dlaczego my, a nie mrówki i muchy? I dla nich noc jest czasem odpoczynku, a dzień – aby móc widzieć i działać.” Z tego jasno wynika, że ideę słońca i innych ciał niebieskich, które nam służą, wyrażali nie tylko niektórzy Żydzi i chrześcijanie, ale realizował ją także filozof na scenie 428, jak go nazywają niektórzy, filozof, który słuchał lekcji Anaksagorasa z filozofii przyrody. Kiedy ten filozof mówi, że wszystko na tym świecie powinno służyć człowiekowi, w istocie zamiast całości nazywa część, a przez jedną istotę rozumną ma na myśli wszystkie istoty. Wynika to jasno z jego słów: Zarówno słońce, jak i noc – obie – służą śmiertelnikom. Bardzo możliwe, że dla Eurypidesa słońce oznacza dzień, gdyż dzień zależy od słońca, dlatego wyjaśnia dalej, że istoty pod księżycem najbardziej potrzebują dnia i nocy, a inne stworzenia potrzebują ich tak samo jak stworzenia na ziemi. Dzień i noc mają zatem dla śmiertelników znaczenie służebne: zostały stworzone dla istot rozumnych. Jeśli mrówki i muchy pracują tylko w dzień, a odpoczywają w nocy, jeśli w ten sposób to, co zostało stworzone dla ludzi, przynosi im także korzyści, to nie można już powiedzieć, że dzień i noc istnieją tylko dla mrówek i much; Nie można więc nawet pomyśleć, że Opatrzność tworząc dzień i noc miała na myśli coś innego niż ludzi. LXXVIII. Co więcej, Celsus zaprzecza sobie, gdy mówi o ludziach w sensie dla nich korzystnym, a mianowicie, że irracjonalne zwierzęta zostały stworzone dla ich dobra. „Jeśli ktoś – mówi – „mówi, że jesteśmy królami zwierząt, bo polujemy na inne żyjące istoty i zjadamy je jako pożywienie, to zadamy (takiej osobie) następujące pytanie: dlaczego raczej nie urodziliśmy się dla nich, skoro one też na nas polują i pożerają? To prawda, że przeciwko nim uciekamy się do sieci i broni, a niektórzy biorą do pomocy psy, gdy udają się na nie; ale w tym przypadku sama natura dała im broń, za pomocą której mogą nas z łatwością ujarzmić. 430.” Ale nawet tutaj widać, jakie silne narzędzie pomocnicze zostało nam (ludziom) dane w samym umyśle (σύνεσις) i jaką ogromną przewagę ma to ostatnie w porównaniu z bronią, którą najwyraźniej posiadają zwierzęta. Choć pod względem organizacji ciała i siły jesteśmy znacznie gorsi od zwierząt, a pod względem wielkości ciała niektóre z nich są od nas nieporównywalnie wyższe, to jednak siłą naszego umysłu pokonujemy dzikie zwierzęta. Polując, pokonujemy nawet słonie, które mają tak ogromną siłę; zwierzęta, które można oswoić, oswajamy łagodnym traktowaniem, a wobec tych, które nie są w stanie się oswoić lub z których oswojenia nie możemy wyciągnąć dla siebie żadnej korzyści, chronimy się i uniemożliwiamy im wyrządzenie nam krzywdy - przez to, że je łapiemy i zamykamy w klatkach, kiedy tylko chcemy; i jeśli mięso takich zwierząt nadaje się do naszego pożywienia, wówczas zabijamy je równie łatwo jak zwierzęta domowe. Stwórca przygotował więc wszystko, aby służyło istotom rozumnym i ich naturalnym władzom poznawczym. Na przykład używamy psów, cóż, przynajmniej po to, aby strzegły naszych stad, i używamy stad byków, kóz i innych zwierząt domowych, aby byki uprawiały ziemię, a zwierzęta juczne niosły ciężkie ładunki. Można powiedzieć, że lwy, niedźwiedzie, lamparty, dziki i inne dzikie zwierzęta są nam dane, aby ćwiczyć w sobie zakorzenione w nas podstawy (σπερμάτων) odwagi (ἀνδρείας). LXXIX. Następnie Celsus daje słowo tym, którzy są świadomi swojej wyższości nad irracjonalnymi zwierzętami. Mówi: "Według twojego oświadczenia Bóg dał ci zdolność łapania dzikich zwierząt i czerpania z nich korzyści. Ale musimy zauważyć, że w naturalny sposób, zanim zaczęto budować miasta i pojawiła się sztuka, a wraz z nimi wszystkie te społeczności, różnego rodzaju broń i tarcze, ludzie byli łapani przez dzikie zwierzęta i przez nie pożerani, ale w każdym razie to nie zwierzęta były łapane przez ludzi." I tutaj trzeba zwrócić uwagę na to, że jest duża różnica, kiedy ludzie chwytają zwierzęta, a zwierzęta drapieżnie atakują ludzi. Ludzie zyskują przewagę dzięki swojej inteligencji, ale zwierzęta, wręcz przeciwnie, mogą pokonać tylko ludzi, którzy nie wykorzystują swojej inteligencji do ochrony przed atakami zwierząt jedynie poprzez swoją brutalność i wściekłość. Jeśli chodzi o stanowisko (Celsusa), że „zanim zaczęto budować miasta i pojawiła się sztuka oraz społeczności z nimi związane”, myślę, że w tym przypadku sam Celsus zapomniał o tym, co powiedział nieco wcześniej 431. Według niego „świat nie może być stworzony i przemijający, i tylko rzeczy na ziemi podlegają wszelkim nieszczęściom powodzi i pożarów, choć nie wszystkie od razu doświadczają ich niszczycielskiego wpływu”. Ale obrońcy świata niestworzonego, nie mogąc wskazać jego początku, nie potrafią oczywiście określić czasu, kiedy tak naprawdę nie było miast i nie wynaleziono żadnej sztuki. Nawet jeśli Celsus chce zgodzić się z naszymi koncepcjami i skazuje na zapomnienie własne słowa wypowiedziane wcześniej, czy jest w stanie udowodnić, że na początku „ludzie byli łapani i pożerani przez zwierzęta, a nie zwierzęta byli łapani przez ludzi”? Skoro świat jest dziełem Opatrzności, skoro Wszechświatem rządzi Bóg, zatem od początku konieczne było oddanie przodków rodzaju ludzkiego pod opiekę istot wyższych; dlatego już na samym początku powstał ścisły związek (ἐπιμιξία) pomiędzy Boską naturą a ludźmi. Nawet poeta Askreański był oczywiście świadomy tego związku i dlatego powiedział; Potem był wspólny stół i wspólne miejsce spoczynku To było z nieśmiertelnymi bogami i śmiertelnymi ludźmi 432 LXXX. A Boskie pisma Mojżesza 433 mówią nam, że pierwsi ludzie słyszeli Boski głos i Boskie czasowniki 434 i wielokrotnie widzieli pojawianie się aniołów Bożych, przychodzących do nich. I było rzeczą zupełnie naturalną, że natura ludzka od samego początku świata otrzymała pomoc, która ją wzmocniła, aż wraz z rozwojem władz poznawczych i wzrostem wszystkich innych cnót, wraz z wynalezieniem sztuk, była w końcu zdolna do prowadzenia niezależnego i niezależnego życia i uwolnienia się od nieustannej pomocy tych istot, które z woli Boga w jakiś zdumiewający sposób ofiarowały ludziom swoją służbę poprzez swój wygląd. To wyraźnie pokazuje fałszywość twierdzenia, że ​​„ludzi na samym początku łapali dzikie zwierzęta i pożerali przez nie, i że to nie zwierzęta łapali ludzie”. Z tego jasno wynika fałszywość idei Celsusa, którą wyraża on w następujących słowach: „właściwie w tym przypadku Bóg najprawdopodobniej podporządkował ludzi zwierzętom (a nie zwierzęta ludziom)”. Bóg oczywiście nie poddał ludzi zwierzętom; On przeciwnie, zorganizował to w taki sposób, że ludzie siłą swoich umysłów i przy pomocy sztucznych środków pomocniczych, które wymyślili przeciwko zwierzętom, byli w stanie utrzymać ich w swojej mocy. I bez Boskiej pomocy ludzie oczywiście nie mieliby możliwości znalezienia zbawienia od zwierząt, pokonania ich i zostania ich władcami. LXXXI. Ten szlachetny człowiek nawet nie zwraca uwagi na fakt, że wielu filozofów zakładało istnienie Opatrzności i stworzenie wszystkich rzeczy przez tę Opatrzność dla istot rozumnych; posunął się nawet do zniszczenia tych użytecznych nauk, w których chrześcijaństwo całkowicie zgadza się z filozofami; nie chce widzieć, ile szkody wyrządza pobożności jego mniemanie, że w oczach Boga człowiek rzekomo nie ma żadnej przewagi nad mrówkami i pszczołami. Mówi: „jeśli założymy, że ludzie mają przewagę nad irracjonalnymi zwierzętami, ponieważ zamieszkują miasta i korzystają ze wszystkich dobrodziejstw społeczeństwa obywatelskiego, mają szefów i przywódców, to wszystko to nic nie znaczy: przecież mrówki i pszczoły mają to samo. Pszczoły mają przywódcę, za którym podążają i są mu posłuszni; Mają wojny i zwycięstwa, i łupy pokonanych; mają miasta i przedmieścia miast oraz podział pracy; karzą także leniwych i złych; Wypędzają drony i są dla nich bezlitosni.” Tym samym Celsus zupełnie przeoczył rozróżnienie, jakie istnieje pomiędzy zjawiskami, których pochodzenie zależy od władzy rozumnej i zdolności umysłowych, a zjawiskami, które w ogóle nie zależą od rozumu i są zdeterminowane wyłącznie potrzebami samego popędu zewnętrznego 436. U podstaw tych ostatnich zjawisk w każdym razie nie ma racji rządzącej działaniami (zwierząt irracjonalnych); nie mają takiego powodu. Najwyższy (o'preobu'tato_s) król wszystkich istot Jemu podległych, Syn Boży, stworzył naturę irracjonalną w taki sposób, że ona, będąc irracjonalna, może służyć tylko tym istotom, które są godne przyjęcia rozumu (λόγον). Tak więc ludzie utworzyli miasta z licznymi sztukami i prawami: strukturą cywilną, rządem i rządem między ludźmi - wszystko to we właściwym sensie jest tak zwanymi dobrymi cechami i czynami, a także tymi, które są tak nazywane w niewłaściwym sensie i służą jedynie, jeśli to możliwe, jako imitacja pierwszego. W istocie są to cechy, o których myśleli najlepsi ustawodawcy, wprowadzając najlepszą strukturę cywilną, rząd i rządzenie. Ze wszystkich wymienionych instytucji nic podobnego nie można znaleźć u irracjonalnych zwierząt, choć Celsus podejmuje próbę przypisania wszystkich nazw i instytucji, takich jak miasto, porządek cywilny, władza i rząd - wszystkie te instytucje wskazujące na racjonalność i działania ściśle z racjonalnością powiązane, aby odnosiły się także do mrówek i pszczół. Ale właśnie pod tym względem nie należy w ogóle chwalić ani mrówek, ani pszczół, ponieważ w ich działaniach nie ma dowodów na inteligencję. Ale przed Istotą Boską (τὴν θείαν φύσιν) należy dziwić się, że nawet irracjonalnym zwierzętom obdarzył pozorami władz rozumnych - a może po to, aby zawstydzić ludzi, aby patrząc na mrówki stali się bardziej pracowiti, stali się bardziej czujni w stosunku do przydatnych im przedmiotów, a patrząc na pszczoły, nauczyli się przestrzegać władz i brać udział w sprawach tak niezbędnych dla dobra miast. LXXXII. I być może pewne pozory tych wojen, które pszczoły toczą między sobą, są utrwalone w nauczaniu, z jaką sprawiedliwością i porządkiem należy prowadzić wojny, jeśli tylko ludzie w ogóle muszą je prowadzić. Jeśli chodzi o miasta i przedmieścia, pszczoły ich nawet nie mają; są tylko zagłębienia i sześciokątne komórki, które z kolei zajmują pszczoły - a wszystko to znów służy korzyściom ludzi, którzy czerpią z miodu wiele różnych korzyści, wykorzystując go jako lekarstwo na choroby organizmu i jako zdrowy środek odżywczy. A tych działań, które występują u pszczół w stosunku do dronów, w żadnym wypadku nie można utożsamić z wyrokami stosowanymi w miastach wobec złych i bezużytecznych ludzi, a także z karami, jakim poddawani są tacy ludzie. Przeciwnie, należy – jak już mówiłem 437 – dziwić się Bóstwu w takich działaniach (pszczół). Część pochwały należy się także osobie, która jakby pomagając Opatrzności, potrafiła – własnym umysłem wszystko ogarnąć i uporządkować (κοσμῆσαι) – dokonać nie tylko dzieł Boskiej Opatrzności, ale także działań własnej Opatrzności. LXXXIII. Skończywszy przemowę o pszczołach, w której Celsus ze wszystkich sił stara się upokorzyć nie tylko nas, chrześcijan, ale w ogóle ludzi – wszystkie nasze miasta, porządek cywilny, władze, rząd, wszystkie nasze wojny w obronie ojczyzny – przechodzi dalej do wychwalania mrówek. A wszystko to tylko po to, by zrównać troskę ludzi o pożywienie ze sposobem działania mrówek, upokorzyć (ludzką) przezorność na wypadek zimy jako działanie rzekomo niemające przewagi nad troską, jaką jego zdaniem cechuje także pozbawione racjonalności mrówki. Czy jednak zwykły człowiek, który ze względu na swoje zacofanie umysłowe nie jest w stanie w dużej mierze dzięki Celsusowi wniknąć w istotę wszystkich rzeczy, nie zacząłby odchodzić od wyciągania pomocnej dłoni do ludzi uginających się pod ciężarem życia i dzielenia się z nimi trudami, skoro Celsus powiada, że ​​„mrówki pomagają sobie w dźwiganiu ciężarów, gdy zauważają zmęczenie któregoś ze swoich towarzyszy”. Każdy, kto nie odczuwa potrzeby edukacji naukowej (τῆς διὰ λόγου παιδεύσεως) i nigdy nie zwrócił się do niej o pomoc, powie oczywiście wprost: skoro nie jesteśmy lepsi od mrówek, gdy niesiemy pomoc ludziom uginającym się pod ciężarem trudów, jakie znoszą, to po co więc to wszystko robić? W odniesieniu do mrówek - tych nierozsądnych zwierząt - przynajmniej nie ma obawy, że staną się dumne i aroganckie, jeśli ich działania i czyny zaczną być utożsamiane z działaniami ludzi. Ale ludzie, którzy dzięki swojej wrodzonej inteligencji potrafią zrozumieć, jak nisko ceniona jest ich sympatia i miłość do bliźniego, poprzez taką mowę mogą jedynie wyrządzić krzywdę - i w tym przypadku winę będzie ponosił wyłącznie Celsus. Przecież on sam nie rozumie, jak świadomie odwraca czytelników swoich książek od chrześcijaństwa – jak nawet wzbudza w sercach niechrześcijan współczucie dla tych, którzy dźwigają trudne do pokonania trudy życia. Chociaż jest filozofem, który powinien rozumieć obowiązki każdego człowieka w stosunku do bliźnich (τοῦ κοινωνικοῦ), to wraz z chrześcijaństwem obala wszystkie dobre i piękne przymioty i właściwości (τὰ χρήσιμα), które znajdują się w każdym człowieku; przeciwnie, powinien – w miarę możliwości – wzmacniać dobre skłonności, które są w równym stopniu nieodłączne zarówno od chrześcijan, jak i niechrześcijan. A jeśli chodzi o kwestię, że „mrówki odrywają pędy z zakonserwowanych przez siebie owoców i nie pozwalają im rosnąć, aby w ten sposób uzyskać możliwość żerowania na owocach przez cały rok 438”, to należy sądzić, że powodem takich działań mrówek nie jest wcale ich racjonalność (λογισμὸν), ale wspólna wszystkim matka natura (παμμήτορα φύσιν) 439, która tak troskliwie troszczy się o nierozsądne stworzenia, że nawet najmniejsza (stworzenie) nie pozostaje bez uwagi i nosi w sobie ślady inteligencji tkwiącej w naturze (φέρον ἴχνος τοῦ ἀπὸ τῆς φύσεως λόγου). Jeżeli Celsus, który często wykazuje skłonność do myślenia platońskiego 440, stara się jednocześnie wykazać, że wszystkie dusze są takie same 441 i że w związku z tym dusze ludzi nie różnią się od dusz mrówek i pszczół 442, to w tym przypadku mówi już jako osoba, w której opinii dusza pochodzi z firmamentu niebieskiego (ἀπὸ τῶν ἁψίδων τοῦ ουρανοῦ) schodzi nie tylko do ciała ludzkiego, ale także do wszystkich innych (ciał). Chrześcijanie nie przywiązują żadnej wiarygodności do takiego poglądu; wiedzą przecież, że dusza ludzka jest stworzona „na obraz Boży” (Rdz 1:26, 27), dlatego też rozumieją, że istota stworzona na obraz Boży nie jest w stanie całkowicie (πάντη) utracić swoich charakterystycznych właściwości (τοὺς χαρακτήρας αὐτῆς) i zaakceptować innych wrodzonych zwierząt irracjonalnych i stworzonych - Nawet nie wiem – na jakim dokładnie obrazie. LXXXIV. Celsus poczynił dalej następującą uwagę: „Żywe mrówki wyznaczają martwym mrówkom specjalne miejsce, które służy jako substytut pomników rodzinnych (πάτρια μνήματα)”. Trzeba na to powiedzieć, co następuje: im bardziej Celsus wychwala swoimi pochwałami zwierzęta irracjonalne, tym bardziej – sam tego nie zauważając – gloryfikuje działanie Słowa, które stworzyło Wszechświat, i tym samym jeszcze bardziej podkreśla obecność w ludziach szczególnej energii (ἐντρεχείαν), pomnażającej przez władzę racjonalną (τῷ λόγῳ) te najwyższe dary, którymi obdarzają natura nierozsądnych zwierząt. I co mam powiedzieć: „irracjonalne zwierzęta”, skoro według Celsusa zwierzęta wcale nie są istotami irracjonalnymi, jak je wszyscy nazywają? Uważa, że ​​mrówki nie są pozbawione inteligencji – to on zobowiązał się mówić o całej przyrodzie w ogóle i chełpliwie obiecał mówić prawdę już w samym tytule swojej książki. Tak Celsus przedstawia rozmawiające ze sobą mrówki444. Mówi: "jeśli mrówki się spotykają, to rozmawiają ze sobą, dlatego nie błądzą. Dlatego mają wszechstronną racjonalność (λόγου συμπλήρωσις), mają ogólne pojęcia wszystkich znanych prawd, mówią językiem i pewnymi znakami dla odpowiednich przypadków. " Kiedy jednak ze sobą rozmawiają, zwykle posługują się głosem, aby wyrazić słowa; Nawet zupełnie przypadkowe nazwy są często przekazywane za pomocą głosu. I z pewnością taka rozmowa mrówek nie okaże się ostatecznie największym żartem świata? LXXXV. Do tych rozważań Celsus nie wstydził się dodać stwierdzenia, które miało ujawnić całej potomności absurdalność jego nauk. Mówi: „No cóż, czy gdyby ktoś spojrzał z nieba na ziemię, czy znalazłby jakąkolwiek podstawę do odróżnienia tego, co robimy my, od tego, co robią mrówki i pszczoły?” Tak, kto patrzy, jak to ujął, „z wysokości nieba na ziemię i przygląda się sprawom i dążeniom ludzi i mrówek”, a jednocześnie zwraca uwagę choćby na ciała ludzi i mrówek, czy w pierwszym przypadku nie zauważy obecności inteligentnej zasady (τὸ λογικὸν ἡγεμονικόν), kontrolowanej w swoim działaniu rozumu (λογισμῶ κινούμενον), a w drugim przypadku – obecność jedynie niedorzecznej zasady (τὸ ἄλογον ἡγεμονικόν), która w oparciu o zewnętrzne odczucie i wyobraźnię 445 jest wprawiana w ruch przez znany naturalny aparat i mechanizm? Będzie to jednak całkowita niekonsekwencja, jeśli ktoś, kto skierował wzrok z nieba na ziemię, chce z tak odległej przestrzeni zwracać uwagę wyłącznie na ciała ludzi i mrówek, a jednocześnie nie chce brać pod uwagę samej natury rządzącej zasady i źródła dążeń, czyli tego, czy źródło to jest racjonalne, czy nieuzasadnione. Kiedy już dostrzeże źródło wszelkich aspiracji, jasne jest, że dostrzeże także różnicę - dokładnie, jak bardzo dana osoba ma przewagę nie tylko nad mrówkami, ale także nad słoniami. Tak naprawdę, patrząc z nieba, nie dostrzeże niczego u irracjonalnych zwierząt, niezależnie od tego, jak duże mogą być ich ciała; nie może odkryć w nich żadnej innej zasady, może poza, że ​​tak powiem, irracjonalnością (ἀλογίαν); w istotach rozumnych odnajdzie umysł, który ludzie mają wspólnego (κοινόν) z istotami Boskimi i niebiańskimi, a może nawet z samym Bogiem Wszechmogącym. Dlatego też mówi się o ludziach w tym sensie, że zostali stworzeni „na obraz Boży” (1 Mojż. 1:26, 27); gdyż „obrazem” (por. Kol 1,15; 2 Kor 4,4) Boga Wszechmogącego jest Jego Słowo (ὁ λόγος). LXXXVI. Następnie, jakby próbując coraz bardziej upokorzyć rodzaj ludzki i sprowadzić go do stanu niemych zwierząt, jakby nie chcąc pominąć niczego niezwykłego, co wiadomo o zwierzętach, mówi, że irracjonalne zwierzęta również posiadają wiedzę o tajnikach magii; proponuje w ten sposób i pod tym względem pozbawić ludzi prawa do ich wyłącznie honorowego stanowiska - prawa do przewagi nad irracjonalnymi zwierzętami. Ujmuje to w ten sposób: "Jeśli ludzie są tak dumni ze swojej magicznej sztuki, to pod tym względem w niczym nie przewyższają mądrością węży i ​​orłów. A te ostatnie znają wiele środków na trucizny i choroby, a nawet znają lecznicze właściwości niektórych kamieni, którymi leczą swoje młode. Jeśli takie kamienie wpadną ludziom w ręce, ci drudzy wyobrażają sobie, że dokonali jakiegoś niesamowitego nabytku 446. " I po pierwsze, nie rozumiem, jak Celsus nazwał słowo magia zwykłą znajomością (ἐμπειρίαν) z pewnymi antidotami, czy raczej - tym naturalnym nabytkiem, który wydaje się być nieodłączny od zwierząt; Ale słowo magia ma zwykle zupełnie inne znaczenie. Być może jednak Celsus, jako epikurejczyk, chce ogólnie zdewaluować użycie sztuki (magii) i uznać ją za własność szarlatanów (γοήτων), którzy posługują się nią w swoich czarach (ἐν ἐπαγγελίᾳ). Załóżmy, że ludzie są zbyt dumni ze swojej znajomości takich sztuk – niezależnie od tego, czy są szarlatanami, czy nie – ale nie wynika z tego, że w tej sztuce węże są nieporównywalnie mądrzejsze i bardziej doświadczone od ludzi. Jeśli używają siana dla poprawy wzroku i zwiększenia ruchomości ciała, to o tym wszystkim decydują ich naturalne potrzeby, a wcale nie twórczość umysłu (οὐκ ἐξ ἐπιλογισμοῦ) - jest to prosty wynik budowy ich organizmu cielesnego (ἐκ κατασκευῆς) • Ale kiedy ludzie osiągają taką wiedzę, to w tym przypadku nie są – jak węże – zdani jedynie na wrodzone usposobienie, lecz kierują się częściowo doświadczeniem, częściowo nauką, a w innych przypadkach także siłą swojej kreatywności (ἐξ ἐπιλογισμοῦ) i wiedzy (κατ’ ἐπιστήμην). A jeśli orły, znalazłszy tzw. kamień orli, następnie zabiorą go do swoich gniazd, aby zastosować go do leczenia swoich piskląt, to skąd wynika, że ​​- jak myślisz - są mądre i nawet mądrzejsze od ludzi, którzy za pomocą rozumu doświadczyli i po całym szeregu wniosków wynaleźli lekarstwo, które orłom jako antidotum podała sama natura 447? LXXXVII. Załóżmy, że zwierzęta znają także inne środki lecznicze, ale czy z tego wynika, że ​​to nie natura, ale rozum im je wskazał? Gdyby rozum wynalazł wśród nich środki, to wynalazłby nie tylko ten konkretny środek, wskazany w wężach, ale być może także drugi i trzeci, potem kolejny u orła i tak dalej u innych zwierząt, jednym słowem, wynalazłby dokładnie tyle ich, ile jest wśród ludzi. Ponieważ jednak każde zwierzę, w zależności od właściwości swojej natury, ma tylko określony środek leczniczy, jest jasne, że zwierzęta nie mają ani mądrości, ani rozumu, a jedynie naturalną skłonność nadawaną przez (Boskie) Słowo 448 do rzeczy, które mają służyć ich dobru (σωτηρίας ἕνεκεν). A gdybym miał ochotę wdać się w tę kwestię z Celsusem w dłuższą dyskusję, to mógłbym zacytować fragment z Przysłów Salomona, gdzie jest napisane: „Oto czworo małych jest na ziemi, ale są mądrzejsze od mądrych: mrówki nie są silnym ludem, ale w lecie przygotowują sobie jedzenie; myszy górskie to słaby lud, ale budują swoje domy na skale; Szarańcza nie ma króla, ale wszystkie wyróżniają się harmonijnie; pająk przylgnie łapami, ale przebywa w pałacach królewskich” (Przysłów 30:24–28). Ale jeśli przytoczyłem te słowa, to wcale nie dlatego, że rozumiem je w sensie dosłownym; wręcz przeciwnie, zgodnie z samym tytułem księgi, oznaczonym tytułem Przysłów, próbuję dociec, jakie kryje się w nich znaczenie figuratywne (αἰνίγματα). Przecież ludzie interpretujący Pismo Święte mają w zwyczaju klasyfikować te fragmenty (Pisma), które oprócz zawartego w nich znaczenia dosłownego kryją w sobie inne, tajemnicze znaczenie (por. powyżej 4,38), na liczne typy: do jednego z nich należą także Przysłowia. Dlatego nasz Zbawiciel powiedział, jak napisano w Ewangeliach: „Dotąd mówiłem do was w przypowieściach, ale nadchodzi czas, kiedy nie będę już do was mówił w przypowieściach” 449. Zatem to nie te widzialne mrówki są mądrzejsze od mądrych, ale te, które są zawarte w (ukrytej) formie przypowieści; To samo trzeba powiedzieć o innych zwierzętach. Tymczasem Celsus uważa, że „księgi Żydów i chrześcijan wyróżniają się bezwarunkową prostotą i prostotą (ἀπλούστατα καὶ ἰδιωτικὰ βίβλια)” i dlatego „każdy, kto spróbuje je interpretować alegorycznie (τοὺς) ἀλληγοροῦντας), pozwalają na przemoc wobec myśli swoich autorów.” Zatem z tego, co zostało powiedziane, myślę, że jasne jest, że zarzuty i oskarżenia wnoszone przez Celsusa przeciwko nam nie mają podstaw; jego pogląd i stwierdzenie, że „węże i orły są rzekomo mądrzejsze od ludzi” to puste i nic nieznaczące słowa. LXXXVIII. Celsus chce także poprzeć wieloma dowodami pogląd, że wyobrażenia, jakie ludzie mają na temat Boskości, nie są w żaden sposób doskonalsze od tych, jakie mają pod tym względem inne istoty śmiertelne, tak że nawet „niektóre głupie zwierzęta mają wiedzę o Bogu”. Ale w tej sprawie najrozsądniejsi ludzie ze wszystkich krajów, zarówno wśród Greków, jak i wśród innych narodów, dochodzą do skrajnie przeciwnych opinii. Ale oto słowa samego Celsusa: "Jeśli tylko będziemy trzymać się opinii, że człowiek uważa się za lepszego od wszystkich innych żywych istot na tej podstawie, że ma zdolność do tworzenia sobie wyobrażenia o Boskości, to pozwolimy sobie zwrócić uwagę ludzi podzielających tę opinię na fakt, że wiele niemych zwierząt ma (tak samo) prawo przypisywać sobie taką przewagę. I będzie to całkiem naturalne. Rzeczywiście, co może być bardziej boskiego niż przewidywanie i wnikliwość w przyszłość? A ludzie uczą się tego wszystkiego od zwierząt, a zwłaszcza od ptaków. I to właśnie ci ludzie, którzy zagłębiają się w odczyty (ptaków i zwierząt), tak naprawdę okazują się wróżbitami. Jeśli ptaki i wszystkie inne zwierzęta przystosowały się do wróżenia, które Bóg obdarzył tym darem, udzielają nam wskazówek za pomocą znaków, to wszystko to najwyraźniej wskazuje, że ich związek z Bogiem jest bliższy, a ich związek z Nim jest bliższy, tak że sami okazują się najmądrzejsi i najbardziej kochający Boga. Ludzie uczeni powiadają, że zwierzęta nawet między sobą prowadzą rozmowy i że według wszelkich danych rozmowy te wyróżniają się wśród nich większą świętością niż nasza; naukowcy rzekomo rozumieją te (ptasie) rozmowy i udowadniają to w praktyce, a mianowicie: kiedy przewidują, że ptaki ujawniły im zamiar latania tu i tam, robienia tego i tamtego, faktycznie realizują to (swój zamiar), lecąc dokładnie tam i robiąc dokładnie to, co z góry im przepowiedzieli 450 . I zdaje się, że nie ma ani jednej istoty, która tak święcie i wiernie dotrzymywałaby przysięgi i miałaby tak wielki szacunek dla rzeczy boskich, jak można powiedzieć o słoniach – a wszystko to dlatego, że słonie mają oczywiście wiedzę o Bogu 451. Należy zwrócić uwagę, jak tutaj Celsus pilnie zbiera opinie i przedstawia je jakby jednomyślnie w takich kwestiach, w rozwiązaniu których filozofowie nie tylko wśród Greków, ale także wśród innych narodów dalecy są jednak ze sobą zgodni; w istocie wszyscy ci filozofowie albo sami to wymyślili, albo nauczyli się od pewnych demonów tego, co dotyczy ptaków i innych zwierząt, od których, jak mówią, niektórzy ludzie rzekomo nauczyli się wróżenia. Po pierwsze, nadal toczy się dyskusja na temat tego, czy istnieje sztuka wróżenia z ptaków lub w ogóle sztuka wróżenia przy pomocy zwierząt. Po drugie, są tacy (naukowcy), którzy przyznają, że obserwując ptaki, co prawda można poznać przyszłość, ale sama obserwacja ptaków nie jest jedyną przyczyną wróżenia. Niektórzy twierdzą, że pewne demony lub bogowie znający przyszłość towarzyszą zwierzętom w ich ruchach, że demony te kierują - u ptaków różnymi lotami i wydawanymi przez nie różnymi dźwiękami, a u innych zwierząt - ich ruchami tam i z powrotem. Inni znowu myślą, że same dusze zwierząt są obdarzone najwyższym stopniem boskości (θειοτέρας ψυχας) i odpowiednią zdolnością, co oczywiście jest całkowicie niewiarygodne. LXXXIX. Skoro jednak Celsus w powyższych postanowieniach miał zamiar dowieść tezy, że „głupie zwierzęta są zarazem mądrzejsze i bardziej boskie od ludzi”, to powinien był, zauważam, najpierw i gruntownie uzasadnić stanowisko, że sama sztuka wróżenia faktycznie istnieje, następnie przedstawić solidne i niezaprzeczalne dowody na rzecz tego stanowiska, następnie zdecydowanie obalić same argumenty ludzi, którzy nie dopuszczają do tego rodzaju wróżb, i równie – z tą samą zdecydowaniem, nie dopuszczając do sprzeciwu, obalać poglądy ludzi, którzy twierdzą, że ruchami zwierząt, które mają charakter wróżbiarski, kierują demony lub bogowie, i wreszcie uzasadniają pogląd, że „dusza nierozumnych zwierząt jest rzekomo bardziej boska (dusze ludzkie)”. Gdyby tylko to zrobił i w tym przypadku okazał się (prawdziwym) filozofem, wówczas oczywiście otrzymalibyśmy przez to powód, aby zwrócić się do obalenia wszystkich jego założeń, które leżą w naszej mocy. A przede wszystkim odrzucilibyśmy pogląd, że „głupie zwierzęta są rzekomo mądrzejsze od ludzi”; wykazalibyśmy wówczas całą fałszywość jego poglądu, wedle którego zwierzęta wydają się mieć w porównaniu z nami głębsze religijne pojęcie Boga (ἐννοίας τοῦ θείου ἱερωτέρας) i wedle którego niektóre rozmowy o charakterze religijnym przypisuje się zwierzętom (ὁμιλίας πρὸς ἄλληλα ἱερας). I teraz ten sam (Celsus), który zarzuca nam wiarę w Boga Wszechmogącego (τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ), musimy (na jego słowo) wierzyć, że dusze ptaków rzekomo mają coraz czystsze idee i koncepcje o Bogu niż my, ludzie. Jeśli tak jest, oznacza to, że ptaki mają jaśniejsze pojęcie o Bogu niż sam Celsus. I taki wniosek w stosunku do Celsusa oczywiście nie budzi w nas zdziwienia: dlatego on uparcie poniża samego człowieka! Przecież przyczyny za i przeciw tej wierze nie mogą oczywiście pozostać bez uwagi i odpowiedniej dyskusji. A przyczyny te sprowadzają się do tego, że z jednej strony w przypadku uznania istnienia takiej sztuki istnieje obawa, że ​​istoty inteligentne całkowicie porzucą wróżenie demonów i zwrócą się o radę wyłącznie do ptaków, a z drugiej strony obawę tę równoważy ściśle potwierdzony fakt, że wielu przekonanych o wróżebnej mocy ptaków pozbyło się największych niebezpieczeństw. Na razie zgodzimy się, że faktycznie jest sztuka – rozpoznawać przyszłość po locie ptaków, ale jednak po to, by potem pokazać wszystkim uwikłanym w takie mniemania, jak wielka jest wyższość człowieka nad irracjonalnymi zwierzętami, nawet tymi, które posiadają proroczą moc nadawania – jak niezmiernie wysoko stoi człowiek nad zwierzętami. Mówimy więc: jeśli zwierzęta mają boską moc poznania przyszłości z wyprzedzeniem i jest ona w tak wielkim stopniu wrodzona, że ze swego nadmiaru potrafią tę moc przekazać ludziom chcącym poznać przyszłość, to oczywiście powinny znacznie wcześniej przewidzieć, co ich dotyczy – wiedzieć, czego mają się później wystrzegać – odlecieć z miejsca, gdzie ludzie zastawili na nie sidła i sieci, aby je złapać, lub odlecieć skąd strzelcy celują w nie i celują w nie w locie. I gdyby orły przewidziały z góry intrygi, które węże, które do nich pełzają i zabijają, knują przeciwko ich pisklętom; gdyby natomiast orły przewidziały z góry intrygi ludzi, którzy chwytali pisklęta częściowo dla zabawy, częściowo w celu wydobycia z nich jakiegoś pożytecznego i leczniczego środka; wtedy oczywiście nie trzymaliby swoich piskląt w miejscu, w którym groziłoby im tak wielkie niebezpieczeństwo. Ogólnie rzecz biorąc, ani jedno zwierzę nie zostałoby złapane przez ludzi, gdyby tylko zwierzęta były rzeczywiście „boskie i mądrzejsze od ludzi”. XCI. Ale oto co (trzeba powiedzieć): gdyby wróżące ptaki i jakieś inne irracjonalne zwierzęta miały boską moc (θείαν φύσιν ἔχοντες) i boską wiedzę, i wiedzę o przyszłości, gdyby rozmawiały między sobą, jak twierdzi Celsus, to w każdym razie zaczęłyby się o takich rzeczach dowiadywać, a wtedy ptak, o którym mówi Homer, nie miałby umieściła swoje pisklęta tam, gdzie wraz z nią mogły stać się ofiarą smoka, a w walce, o której mówi ten sam poeta, nie zostałyby schwytane przez orła. O pierwszym (czyli ptaku) czytamy u chwalebnego Homera w jego stworzeniu 452 co następuje: Pojawił się tam wielki cud - smok z krwistoczerwonymi plamami na grzbiecie: Sam olimpijczyk wysłał go na ziemię. Doczołgawszy się do ołtarza, ruszył do przodu od dołu. Powoli wspiął się na gałęzie - na wysoki platan, Dotknąłem samego szczytu, gdzie na samym szczycie Było tam gniazdo i osiem piskląt małego ptaszka. Siedzieli na wysokich gałęziach ze swoimi pozbawionymi piór skrzydłami Zadzwonili do matki. Na próżno jednak piskami wzywali matkę. Smok chwycił ich swoimi śmiercionośnymi zębami i pochłonął, I samą matkę, która trzęsła się z żałosnego krzyku Złapał za skrzydła i posłał je w głodny brzuch. I nagle Kronos, nagle się pojawiając, zamienił go w kamień. Staliśmy ze zdziwieniem na twarzach, I nieśmiałość zwyciężyła – byliśmy jeszcze bardziej zaskoczeni Dlaczego to stworzenie jest potworem, o którym nie da się rozmawiać? czołgał się do cerkwi bogów. O drugim (tj. o smoku) mówi się 453, że: Teraz pojawił się ptak - gdy tylko zaczęli się wspinać - Szybujący Orzeł; on, z ostrymi pazurami wbijającymi się w zakrwawione plecy Wielki uniósł go w powietrzu - na lewo od tej strony, Gdzie wrogowie Troi próbowali zniszczyć mury wroga. Ale oto on, dziki, odwraca usta; Zęby wbiły się w wysoką pierś ptaka. Cierpiąc z bólu, rozłożyła pazury węża Rzuciła się na Trojana i pomknęła w powietrzu, Wydając przeszywający krzyk. Trojany Wszyscy drżeli, widząc te dziwne zjawiska. I zaczęli wierzyć, że to nieszczęście zostało zapowiedziane przez Zeusa. Oznacza to więc, że tylko orzeł znał przyszłość, ale smok nie, chociaż wróżbici również sprawdzają swoje obserwacje na temat tej bestii? Jak to jest? Jeżeli niespójność takiego rozróżnienia można łatwo ujawnić, to dlaczego nie obalić drugiego stanowiska, które przypisuje moc nadawczą obojgu (zwierzęciom)? W końcu, gdyby smok miał moc proroczej opatrzności, czy nie byłby chroniony przed tym, co mu groziło ze strony orła? A przypadków tego rodzaju można znaleźć znacznie więcej - takich przypadków, które potwierdzają, że zwierzęta wcale nie mają w sobie duszy zdolnej do komunikowania się, ale że - jak sądzi poeta i wielu innych ludzi - są wysyłane przez samego Olimpijczyka (Zeusa), aby ujrzały światło 454. W niektórych przypadkach Apollo używa także jastrzębia jako posłańca, dlatego jastrząb nazywany jest „szybko poruszającym się posłańcem Apolla 455”. Osoby doświadczone w tego typu sprawach również spostrzegły, że za pomocą tych zwierząt uzyskuje się 457 najdokładniejszych (ἐναργέστεραι) przewidywań - a dzieje się tak dlatego, że demony nad zwierzętami oswojonymi nie mają takiej władzy jak nad zwierzętami (dzikimi), gdyż te ostatnie pod względem złośliwości są najbardziej podobne do demonów. Jednakże ta złośliwość, którą można spotkać u takich zwierząt, nie jest złem we właściwym sensie, lecz czymś jedynie pozornym – jedynie pozorem zła (οἱονει δὲ κακίαν οὖσαν). XCIII. Jeśli jest coś, co mnie szczególnie zadziwia osobowością Mojżesza, to właśnie pod tym względem część jego dzieła, w której bada różne rasy zwierząt, zasługuje na szczególną uwagę. Pomijając całkowicie kwestię, czy Mojżesz dowiedział się od Boga, co dotyczy pokrewieństwa demonów z każdym zwierzęciem (ze wskazanej powyżej kategorii) i ich wzajemnego podobieństwa pod tym względem, czy też doszedł do tego dzięki własnej mądrości (por. Kpł 2) - zwrócę tylko uwagę, że Mojżesz klasyfikując zwierzęta ustanowił specjalny znak, według którego wszystkie zwierzęta uważane przez Egipcjan i inne ludy za widzące nie powinny być uważane za nieczyste, a wręcz przeciwnie, wszystkie inne zwierzęta w ogóle nie powinny być uważane za nieczyste. czysty. Mojżesz klasyfikuje wilka, lisa, smoka, orła, jastrzębia i tym podobne jako nieczyste. I przekonasz się o tym niemal wszędzie, nie tylko w Prawie (por. Iz 11:6, 65:25; Jer. 5:6; Ezech. 13:4, 22:27; Ps. 62:11; Joela 2:15), ale także wśród proroków 458 zwierzęta te są zawsze przedstawiane jako obraz wszystkiego, co najgorsze, a w odniesieniu do wilka czy lisa nigdy nie ma żadnej wskazówki, że ich działania zmierzają w dobrym kierunku. Dlatego uważam, że pewna klasa demonów ma w pewnym stopniu określony związek z każdym gatunkiem zwierzęcia. I tak jak wśród ludzi są tacy, którzy okazują się silniejsi od innych – oczywiście nie mam tu na myśli cech moralnych – tak i niektóre demony, w ten sam sposób, w granicach relacji zasadniczo obojętnych (ἐν μέσοις), mogą być silniejsze od innych demonów. Niektóre demony posługują się niektórymi zwierzętami, aby zwodzić ludzi zgodnie z wolą tego (demona), którego w naszym Piśmie Świętym nazywa się „księciem tego wieku” (por. Jana 12:31, 14:30, 16:11; 2 Kor. 4, 4; Ignacy Bogon. List do Ef. XIX. 1); inne (demony) poprzez inny rodzaj zwierząt przepowiadają przyszłość. I zwróćcie uwagę, jak daleko sięga nieczystość demonów: niektóre z nich korzystają nawet z usług jaskółki, aby w ten sposób odkryć przyszłość! Zastanówcie się teraz sami, co lepiej przyjąć – albo opinię, że Bóg, Wszechmogący i Jego Syn podniecają ptaki i inne zwierzęta do proroczych ruchów, czy też opinię, według której wszystkie te działania przypisuje się demonom – tym złym i jak je nazywa Pismo Święte (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα), „duchom nieczystym” (por. Zach. 13:2; Mt 10:1, 12:43; Mk 3:11; Dz 5:16, 8:7), które mimo obecności ludzi podniecają jednak nie ludzi, ale niektóre zwierzęta. XCIV. Jeśli w ogóle „dusza ptaków musi być boska, bo przez nią zapowiadana jest przyszłość”, to czy nie powinniśmy przyznać, że w przypadku, gdy wróżby pochodzą od ludzi, dusza okazuje się boska u tych, od których otrzymujemy wróżby? Zatem ta żona młynarza u Homera 459, która mówiła o zalotnikach (Penelopy) również będzie boska: Wreszcie po raz ostatni zjedli kolację 460. Musi być boska, a nie Odyseusz – ten przyjaciel Homera Ateny, choć sam Odyseusz dostrzegł i zrozumiał zapowiedź, jaką rzuciła boska żona młynarza, i bardzo się uradował, jak mówi poeta: Cudowny Odyseusz 461 był zadowolony z przepowiedni. Zwróćcie także uwagę na fakt, że jeśli „ptaki mają boską duszę”, jeśli potrafią zmysłami postrzegać Boskość lub, jak to ujął Celsus, postrzegać „bogów”, to z konieczności wynika z tego, że my, ludzie, kiedy kichamy, tak naprawdę kichamy, ponieważ w tym przypadku działa w nas jakieś bóstwo, obdarzające naszą duszę mocą komunikowania. I to przekonanie potwierdza nawet wielu świadków. Dlatego poeta mówi: Kichnął na modlącego się, przewidywanie 462 Dlatego Penelope mówi to samo: A może nie widzisz, że mój syn reaguje na moje słowa? XCV. Ale prawdziwy Bóg (τὸ ἀληθῶς θεῖον) nie posługuje się głupimi zwierzętami ani nawet ludźmi, którzy się przypadkiem pojawią, do przepowiadania przyszłości; W tym celu wybiera najświętsze i najczystsze dusze ludzi, które napawa swoją Boskością (ἅστινας θεοφορεῖ) i czyni je proroczymi. A jeśli zatem jest w Prawie Mojżeszowym jakieś stwierdzenie, które budzi zdumienie, to właśnie następujące słowa podane w Prawie należy zaliczyć (do kategorii wypowiedzi niezwykłych): „Niech nie będzie między wami czarów ani wróżb” (Kpł 19,26), a w innym miejscu: „bo te narody, które Pan, Bóg wasz, wytępi przed Nim, będą słuchać wróżbitów i wróżbitów, ale wam nie dał to.” Pan, Bóg twój” (Deut. 18:14, 12). Następnie dodaje: „Pan, twój Bóg, wzbudzi ci proroka spośród twoich braci” (Deut. 18:15). XCVI. Ponadto trzeba wiedzieć, że opatrzność przyszłości niekoniecznie jest w każdym indywidualnym przypadku czymś boskim: sama w sobie nie jest ani dobra, ani zła i może paść udziałem zarówno złych, jak i sprawiedliwych (ludzi) 464 . A lekarze np. dzięki swojej sztuce lekarskiej też coś przeczuwają, choć zgodnie ze swoją strukturą moralną (τὸ ἦθος) mogą być nawet źli. Podobnie sternicy na statkach, choć potrafią być ludźmi złośliwymi, to na podstawie długich obserwacji i doświadczenia znają znaki zwiastujące burzę i różne zmiany warunków pogodowych. I nawet nikomu nie przyszłoby do głowy nazwać ich istotami boskimi, zwłaszcza jeśli chodzi o to, że ich życie jest moralnie skażone występkiem. Dlatego za kłamstwo należy uznać następujące stwierdzenie Celsusa, za pomocą którego pyta: „Któż może powiedzieć, że jest coś bardziej boskiego w porównaniu z przewidywaniem i przepowiadaniem przyszłości”? Jego kolejna opinia, że ​​„wiele zwierząt uzurpuje sobie prawo do posiadania boskich myśli” również okazuje się kłamstwem. Przecież żadne z niemych zwierząt nie posiada wiedzy o Bogu. Za błędne należy zatem uznać stanowisko (Celsusa), z którego wynika, że ​​„stosunki, w jakich pozostają nieme zwierzęta z Bogiem, są rzekomo coraz bliższe (te same stosunki ludzi)”; gdyż nawet najbardziej wnikliwi i uczeni ludzie „są dalecy od tego połączenia i relacji z bóstwem”, zwłaszcza jeśli oni również są w stanie zdeprawowania (φαῦλοι). Tylko ci, którzy są naprawdę mądrzy i czczą Boga czystym sercem (ἀψευδῶς εὐσεβεῖς) „przechodzą w najściślejszą komunię z Bogiem”. Ale takimi osobami, według naszego nauczania, są nasi prorocy i Mojżesz, do których ze względu na swą niezwykłą czystość, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego, skierowane było następujące (boskie) słowo: „Niech sam Mojżesz zbliży się do Boga, ale cała reszta niech się nie zbliża” (Wj 24,2). XCVII. Jakże bezbożna jest zatem wypowiedź tego człowieka, który w bezbożności zarzuca nam, choć sam twierdzi, jakby: „nierozumne zwierzęta są nie tylko mądrzejsze i rozsądniejsze, ale też bardziej podobają się Bogu niż ludzie”. A któż nie poczuje wstrętu, słysząc od Niego takie słowa, że ​​„smoki, lisy, wilki, orły, jastrzębie posiadają miłość Bożą w większym stopniu, niż można to powiedzieć o rodzaju ludzkim?” Jeżeli wszystkie te określone zwierzęta darzą Boga większą czcią niż ludzie, to dość konsekwentnie nasuwa się wniosek, że są one kochane przez Boga bardziej niż Sokrates, Platon, Pitagoras, Ferecydes i inni teolodzy, których sam Celsus wychwalał pod niebiosa nieco wcześniej w 465 r. Tutaj można by Celsusa skontrastować z jednym z tych życzeń: jeśli te zwierzęta są milsze i bardziej miłe Bogu niż ludzie, to czy nie moglibyście sami – tego życzenia kieruję specjalnie do was – dzielcie się z nimi tym, co miłe Bogu, i stańcie się podobni do tych, którzy w waszych oczach bardziej podobają się Bogu niż ludzie. Ale niech Celsus nie odbierze tego życzenia w zły sposób. Doprawdy, któż nie chciałby całkowicie upodobnić się do tych zwierząt, o których z całą pewnością mówi, że podobają się Bogu bardziej niż inne stworzenia, aby w ten sposób i on sam mógł stać się tak samo miłującymi Boga? Jeśli chodzi o życzenie Celsusa, aby „rozmowy niemych zwierząt uważano za świętsze” od naszych (rozmowy), to w tym przypadku opiera on taką opowieść nie na autorytecie jakichś prostaków (τοῖς τυχοῦσιν), ale na autorytecie rozsądnych ludzi. Rozsądni ludzie są w rzeczywistości dobrzy; bo nikt mądry nie jest zły. Na tej podstawie Celsus wyraża się w ten sposób: „a ludzie rozsądni twierdzą, że zwierzęta prowadzą między sobą rozmowy i że rozmowy te według wszelkich danych wyróżniają się większą świętością niż nasza; Naukowcy rzekomo rozumieją te (ptasie) rozmowy i udowadniają to w praktyce, a mianowicie: kiedy przepowiadają, że ptaki objawiły im zamiar latania tu i tam, robienia tego i tamtego, faktycznie realizują to (swój zamiar), lecąc dokładnie tam i robiąc to, co (im) z góry przepowiedziały”. Ale tak naprawdę ani jedna „rozsądna” osoba nigdy nie wypowiedziała takiego stwierdzenia, ani jeden mędrzec nie powiedział, że „istnieją rozmowy między głupimi zwierzętami bardziej święte niż rozmowy ludzi”. Jeśli zagłębimy się w badania Celsusa i zwrócimy uwagę na płynące z nich konsekwencje, stanie się jasne, że w toku jego myśli „rozmowy niemych zwierząt okażą się bardziej święte niż” wysublimowane dialogi Ferecydesa, Pitagorasa, Sokratesa, Platona i innych filozofów. Ale ta opinia będzie nie tylko sama w sobie nieprawdopodobna, ale także niezwykle absurdalna. Nawet jeśli dopuścimy możliwość, że istnieją ludzie, którzy rozumieją nieartykułowane dźwięki ptaków i potrafią na ich podstawie określić, dokąd ptaki polecą i co dokładnie zrobią, to powiemy, że w tym przypadku demony informują ludzi o tym wszystkim za pomocą dobrze znanych znaków (συμβολικῶς), aby ludzi zwieść, odwrócić ich umysły od nieba i Boga i przykuć je jeszcze głębiej do ziemi. XCVIII. Właściwie nie rozumiem, w jaki sposób Celsus dowiedział się, że „słonie są wierne przysiędze 466” i że „są bardziej pełne szacunku (πιστότεροι) niż my i że „posiadają wiedzę o Bogu”. Co prawda o naturze i łagodności tego zwierzęcia wiemy wiele, a ponadto niesamowite historie, ale przyznam się, że nie czytałam nic o wierności słoni przysiędze. Nawet jeśli przez łagodność i pozornie ufną postawę słoni wobec ludzi – dzięki której raz na zawsze wpadły one pod władzę człowieka – my wraz z Celsusem mamy na myśli wierność słoni wobec przysięgi, to i wtedy taki wniosek (Celsusa) będzie fałszywy. Przecież sądząc po opowieściach, zdarzają się, choć rzadkie, przypadki, gdy słonie, które dotychczas wydawały się oswojone, znów zaczęły okazywać swoją pierwotną dzikość, tak że rzuciły się na ludzi i ich zabiły, przez co same, jako bezużyteczne, same były skazane na bicie. A jeśli Celsus dalej na poparcie swojego stanowiska 467, że „bociany”, jak wierzy, „są o wiele bardziej pobożne od ludzi”, przytacza wszystkie historie, które są w historii o tych ptakach, o tym, jak kochają swoich rodziców i przynoszą im jedzenie, pamiętając o otrzymanych od nich korzyściach: to w tym względzie musimy zastąpić to, że bociany robią to wcale nie z poczucia obowiązku i nie z powodu ich rzekomej wrodzonej racjonalności, ale z powodu wymagań natury, która je tak ukształtowała do specjalnego celu - dać przykład poprzez nierozsądne zwierzęta, dzięki którym ludzie mogliby nauczyć się wdzięczności w stosunku do swoich rodziców. Gdyby Celsus zwrócił uwagę na to, jak ogromna jest różnica pomiędzy działaniami dokonywanymi na żądanie rozumu, w tym drugim przypadku 468, a działaniami, które są wynikiem ślepego przyciągania natury (ἀλόγως καὶ φυσικῶς) – w pierwszym przypadku 469, to nie powiedziałby oczywiście, że „bociany są ludźmi bardziej pobożnymi”. Uznawszy za swój obowiązek niejako ochronę praw irracjonalnych zwierząt w obszarze pobożnych uczuć i przedstawienie odpowiadających temu dowodów, Celsus wspomina dalej o arabskim ptaku – feniksie, mówiąc, że „po wielu latach przenosi się do Egiptu i przynosi tu prochy swego ojca, zamknięte w mirtowym wieńcu i umieszcza je w miejscu, gdzie stoi cerkiew Słońca 470”. Rzeczywiście istnieje pewna historia na ten temat. Ale nawet jeśli przyjmiemy tę historię jako prawdopodobną, to sam fakt można łatwo wyjaśnić w naturalny sposób. Być może Opatrzność Boża, stworzywszy tak wielką mnogość i tak wielką różnorodność zwierząt, chciała ukazać niezwykłą różnorodność, jaka panuje nad światem i jego częściami składowymi, a która rozciąga się także na ptaki. Być może powołał do życia to wyjątkowe (monogeniczne) zwierzę w swoim rodzaju, specjalnie po to, aby dać ludziom powód do zdziwienia się nie zwierzętami, ale Tym, który je stworzył. XXIX. Do wszystkich tych postanowień Celsus na zakończenie dodaje następujące słowa: „a więc” – mówi – „wszystko to zostało stworzone nie dla ludzi, ani dla lwa, ani orła, ani delfina, ale po to, aby ten świat, jako dzieło Boże, był całością (ὁλόκληρον) i doskonałym (stworzeniem) we wszystkich swoich częściach. Na tej podstawie wszystkie rzeczy są tak rozdzielone, że nie odnoszą się do siebie osobno” - jakby to był cel drugorzędny! – "ale do całej istoty w całym jej składzie (τοῦ ὅλου). Bóg oczywiście troszczy się o cały świat (τοῦ ὅλου), a Jego Opatrzność nigdy nie opuszcza (bez opieki) tego świata, nigdy nie jest gorszy i po pewnym czasie Bóg nie odwraca go z powrotem do siebie. Wcale nie złości się z powodu ludzi ani (gniewa się) z powodu małp i myszy. Nigdy nie grozi zakazy 471 w stosunku do tych istot, z których każda nadal utrzymuje wyznaczone sobie miejsce (Bóg).” Krótko odpowiemy na te postanowienia (Celsusa). Myślę, że z poprzedniego (mojego) rozumowania jasno wynika wniosek, że wszystko zostało stworzone dla człowieka i w ogóle dla każdej istoty rozumnej. Przecież to przede wszystkim dla racjonalnego zwierzęcia pojawiło się stworzenie świata i wszystko zostało stworzone. Celsus będzie oczywiście upierał się, że zostały one stworzone dla człowieka w takim samym stopniu, jak dla lwa i innych zwierząt, o których wspomina, ale my ze swojej strony musimy powiedzieć, że Bóg w każdym razie stworzył te rzeczy nie dla lwa ani dla orła, ani dla delfina, ale ze względu na rozumne zwierzę, aby „ten świat, który jest dziełem Boga, był cały i doskonały pod każdym względem”. Oczywiście zgadzamy się również z tym ostatnim wyrażeniem (Celsusa), ponieważ jest piękne. A Bóg troszczy się nie tylko o świat w ogóle, jak myśli Celsus, ale także o każdą istotę rozumną bez wyjątku, a w każdym razie o nią lepiej niż o cały świat (ἐξαιρέτως). A Opatrzność nigdy nie opuści świata (τὸ ὅλον) bez jej opieki; nawet jeśli z powodu grzeszności racjonalnego stworzenia jakaś część tego świata uległaby pogorszeniu, to On nadal pragnie (οἰκονομεῖ) dokonać jego oczyszczenia (καθάρσιον αὐτοῦ ποιεῖν) i „po pewnym czasie zwrócić świat ku sobie”. A Bóg oczywiście nie wylewa swego gniewu na małpy i myszy, ale na ludzi, którzy przekroczyli prawo natury (τὰς φυσικὰς ἀφορμάς); Zsyła (Swój) sąd i zemstę (κόλασιν) na ludzi i to im grozi przez proroków i Zbawiciela, którego posłał dla całego rodzaju ludzkiego, aby przez groźby ci, którzy posłuchają (tych gróźb), mogli zwrócić się (do Boga), a ci, którzy zaniedbują słowo pokuty, spotkają się z godnym potępieniem (δίκας κατ' ἀξίαν), które Bóg zgodnie ze swoją mądrą radą i wolą, w pragnieniu dobra każdego człowieka, musiał nałożyć na tych, którzy potrzebowali tak trudnego leczenia i korekty. Ale dość: ta czwarta książka nabrała już niezwykle znaczących wymiarów; dokończmy słowo w odpowiednim czasie. Niech Bóg pomoże nam przez Swojego Syna, który jest Bogiem – Słowo i Mądrość, Prawdę i Prawdę (J 1,1, 4,6, 24, 30) i to wszystko, co Pismo Święte nieustannie głosi o Nim w swojej teologii, za pomocą Jego słowa, które zstępuje do naszej duszy i ją oświeca – rozpocząć księgę piątą i zakończyć ją szczęśliwie i z pożytkiem dla słuchaczy. te. odeprzeć zarzuty Cel. te. jedynie przebłyski prawdy, bez znaczenia dokładnej i rzetelnej wiedzy. μυρίαι ὅσαι – tysiące razy, w sensie nieokreślonego zbioru. καταβήσεται, w rzeczywistości, mając przyjść i oczekiwać, zgodnie z obietnicami, które są objawione w księgach proroczych. Por. Filon – Quod deus immut., s. 23. H. śr. powyżej 1, LVII; 2, XXXV, LXXVIII; 3, XXVIII. πραγματεύεται διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀεὶ ἐπιδημίας τοῦ λόγου ἀναλαμβάνειν ἡμᾶς τὴν πρὸς αὐτὸν οἰκείωσιν. μὴ πάνυ τι φθάνειν δυνάμενον ἐπὶ τὴν δημωδεστέραν ἀκοήν. te. Chrystus jako Boski Nauczyciel chrześcijaństwa. Βάκχος - szalony, szalony, pijany, grecki przydomek Dionizosa, boga zabawy. Poślubić. 4, XIII, XIV, LXIX. Orygenes w swoich wcześniejszych dziełach traktował kary jedynie jako środki i środki korygujące człowieka, zdecydowanie odrzucając za nimi znaczenie środków karnych ze strony Boga, Sędziego i Nagradzającego. Jego zdaniem jako środek naprawczy mogą one mieć jedynie moc i znaczenie dla oczyszczenia upadłych dusz i przywrócenia ich do poprzedniego stanu dobrego usposobienia. W związku z tym męki i kary w systemie nauk Orygenesa tracą charakter wieczności (teoria tzw. apokatastazy). W powyższym fragmencie Orygenes, wbrew swoim wcześniejszym poglądom, wypowiada się mniej zdecydowanie z punktu widzenia swojej teorii apokatastazy, a pozwala na nieco łagodniejsze spojrzenie na karę grzeszników i błogość sprawiedliwych jako miary sprawiedliwej kary za jedno i drugie ze strony Boga Nagradzającego. Legendy greckie nie wskazują jednoznacznie czasów Inachusa, założyciela królestwa Argiwów na Peloponezie, wkrótce po powodzi Deukaliona. Być może Inachus był rówieśnikiem patriarchy Izaaka, a może żył nieco później, jak przyznaje Orygenes. Orygenes nie odwołuje się w tym przypadku do nauczania o tajemnicy wcielenia Syna Bożego, a mówi o ukazaniu się Boga światu ludzkiemu bez względu na tajemnicę Wcielenia. Dan. 7:10, w rosyjskim tłumaczeniu synodalnym: wypłynęła rzeka ognia i przepłynęła przed Nim. χωνεύση, właściwie: stopić. τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει – w Orygenesie; τὸ πῦρ δοκιμάσει – po rosyjsku. Pas synodalny Celsus przemawia niejako ustami gnostyków, którzy z punktu widzenia swoich dualistycznych zasad nauczali, że Chrystus, Zbawiciel świata, nie może przyjąć prawdziwej natury ludzkiej, a jedynie widmowe ciało ludzkie (doketyzm). Filozof Hermiasz, apologeta chrześcijaństwa I wieku, w swoim dziele „Skalistość filozofów pogańskich” daje żywy opis tych, które są sprzeczne z ideami, jakie mieli filozofowie pogańscy w kwestii Boga, świata i człowieka. Poślubić. Platon „Fedon”, s. XV; „Fajdros”, s. 135 XXVIII; „Państwo” X, 16; „Tym.”, s. XIV. σαφὴς τυγχάνῃ – właściwie: okazuje się (tj. legenda o wieży) jest sama w sobie jasna. Miejsce to ujawnia skrajne techniki egzegetyczne Orygenesa, który w wielu opowieściach Starego Testamentu skłonny był widzieć głównie tajemnicze znaczenie alegoryczne, a nie faktyczną historię. Homer, Odyseja XI, 305–320; Illiada V, 385–387. Aloidy - Efialtes i Ot, synowie Ifimedei i Aloes, syn Posejdona. Legenda głosi, że Aloidy, które corocznie rosły o łokieć szerokości i sążni wysokości, w dziewiątym roku życia zaczęły zagrażać samym bogom Olimpu, próbując zrzucić Ossę na Olimp i Pelliusa na Ossę. Ich sztuczki przerwał Apollo, który uderzył ich strzałami. Faeton, syn Heliosa (boga słońca) i Clymene, córki Oceanu. Według mitologicznych legend Greków młody Faeton, prosząc ojca o pozwolenie na jeden dzień jazdy rydwanem słonecznym, zbłądził i podpalił niebo i ziemię, tak że Zeus był zmuszony uderzyć go piorunem, aby ocalić świat przed zagładą. Uderzony Faeton wpadł do rzeki Eridanus. Za mniej więcej ustaloną datę życia Homera przyjmuje się około 880 r. p.n.e., a Mojżesz żył 1500 r. p.n.e. Patrz wyżej 1, XXXVI, XXXVII; 3, II-IV. Chrystus został ukrzyżowany w 783 r. po założeniu Rzymu, co przypada na rok 753 p.n.e.; zniszczenie Jerozolimy za panowania cesarza Wespariana, za pośrednictwem jego syna Tytusa, nastąpiło w roku 70 po narodzeniu Chrystusa. Orygenes podaje zatem błędną datę chronologiczną, na którą prawdopodobnie miał wpływ Klemens Aleksandryjski (por. Stromata 1,21). Przez słowo πολιτείᾳ Orygenes rozumie oczywiście nie współczesny sposób życia pogańskiego państwa i społeczeństwa, ale ten nowy chrześcijański system życia społecznego, który jego zdaniem powinien zastąpić umierające społeczeństwo pogańskie pod wpływem nowych, życiodajnych zasad religijnych i moralnych chrześcijaństwa. Demostenes, wielki grecki mówca (urodzony około 381 p.n.e., zm. w 322 p.n.e.) odegrał znaczącą rolę w greckiej walce z Macedonią. Kiedy Antypater pokonał Ateńczyków, Demostenes i jego przyjaciele zostali postawieni przed sądem i skazani na śmierć, którą przyspieszył przez samobójstwo. Antyfona (ur. ok. 480 p.n.e., zm. 411 p.n.e.) jest założycielem specjalnej szkoły retoryki, w której kwitło głównie oratorium stylu politycznego. Zasłynął jako autor wielu dzieł oratorskich i notabene jako kompilator retoryki (τέχνη ῥητορική), która jednak nie zachowała się do naszych czasów. tłumacz podaje słowo: „błędy”. tutaj od tłumacza: „będą (wśród nich) błędy…” Poślubić. Cicero De Legibus 1, d, 25; Klemensa z Aleksandrii Stromat. VI, 14:114; Teodoryt Łaska, afekt, curatio, disp. XI (de fine et judicio). Eurypid Phöniss V, 546, zob. u Orygenesa poniżej IV, 77. na Synodzie tłumaczenie Biblii użyte przez tłumacza: całe piękno (kosmon) nieba. z tłumacza: filc od tłumacza: „ma napis”. Celsus ma tu zatem na myśli historię biblijną: Gen. Ch. 2–3 Hezjod to najstarszy epicki poeta grecki, który prawdopodobnie żył w tym samym czasie co Homer lub nawet przed nim. Urodzony w Beocji, w mieście Askra, u podnóża Helikonu. Spośród jego dzieł szczególnie godne uwagi są: 1) Ἔργα καὶ ἡμέραι („Biznes i dni”) - w dużej mierze przekazujące zasady ekonomiczne dotyczące rolnictwa, nawigacji, gospodarstw domowych, z dodatkiem kalendarza wiejskiego (ἡμέραι); 2) Θεογονία („Teogonia”, czyli legenda o pochodzeniu bogów) stanowi próbę ujednolicenia różnych greckich legend na temat bogów, ich pochodzenia, rangi i porządku oraz pochodzenia świata. To coś w rodzaju pogańskiego dogmatu religijnego. Republika Platona. II, III, X rozdz. utworzony - zgodnie z pasem. Biblia używana przez tłumacza. Przez stworzenie - zgodnie z pasem. Biblia używana przez tłumacza. Odnosi się to do specjalnego dzieła Orygenesa „Komentarz do Księgi Rodzaju”, które w dużej mierze przetrwało do naszych czasów; ale w miejscach związanych z wyjaśnieniem tej kwestii zaginęło. od tłumacza: „złożony”. Hezjod Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 57 Hezjod Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 53–82. Hebrajskie słowo oznaczające przyjemność, słodycz; tutaj Eden jest podany jako nazwa obszaru, na którym znajdował się raj (παράδεισος). Platon Συμπόσιον, rozdz. XXIII. κατὰ Ἐβραΐδα – po hebrajsku; według innego wydania: καθ' ἑλλάδα – po grecku; różnica w wydaniach nie narusza jednak ogólnego znaczenia, gdyż ἄνθρωπος (człowiek) – po grecku i Adam (człowiek) – po hebrajsku dają Orygenesowi tę samą podstawę do konstruowania wniosku. Poślubić. u Platona Phadra. Z. XXV. Poślubić. Orygenes w Księdze Rodzaju, Homil. II, 2. Askalon, jedno z pięciu głównych ufortyfikowanych miast Filistynów, położone na wschodnim brzegu Morza Śródziemnego (2 Król. 1:20). Tyestes, syn Pelopsa, króla Pizy, i Hippodamea, wnuk Tantala. Tyestes uwiódł Aeropę, żonę swojego brata Atreusa, i został za to wygnany; Następnie, po serii przygód, Tyestes zabija swojego brata Atreusa i wraz z ojcem Pelopsem przejmuje królestwo w Mykenach, gdzie rządzili Agamemnon i Menelaos, synowie Atreusa. Mama jest uosobieniem kłamstw, synem nocy. Według legendy wybuchnął gniewem, gdy nie mógł znaleźć ani jednej wady u Afrodyty. Poślubić. Hezjod Teogonia, V, 164–182; 453–467. Tamże, V, 481–491; Homer Iliada, I, 544. Hezjod Teogon., V. 126–153; Homer Iliada I, 399. 400. Teofil z Antiochii „Do Autolykosa” III, 3:8; Diogenes Laer., VII, 1:136, 148; 7:187–188. Te. dzieła pisarzy sakralnych. Filon był aleksandryjskim Żydem, urodzonym około 25 roku p.n.e. Jest on niezwykły, gdyż w swoich pismach przedstawił doświadczenie łączenia Objawienia Starego Testamentu z filozofią Platona; Ponadto uważał, że Platon swoje wzniosłe idee zapożyczył ze Świętych Ksiąg narodu żydowskiego. W interpretacji Pisma Świętego kierował się głównie alegoryczną metodą interpretacji. Arystobul – uczeń szkoły perypatetycznej, także Żyd z plemienia Lewiego, nauczyciel króla Ptolemeusza Filometora, żył w pierwszej połowie II wieku p.n.e. w Aleksandrii. Poślubić. 2 Tym. 3:8. Jannes i Jambres byli przywódcami egipskich magów. Poślubić. Nr ref. 7:10–12 „Timaeus” – dialog filozofa Platona; Śr „Tim”. Z. XXXI. Poślubić. Diogenes. Laert., VII. 1:147. Dialog Platona „Timajos”, s. XIV. Zobacz Pliniusza Nat hist. X, 66:188; Owidiusz Metamorfos. 15:4. Ibid., XI, 20. – Orygenes przytacza popularne wierzenia, aby – na bazie, że tak powiem, własnej pogańskiej mitologii Celsusa – udowodnić mu prawdziwość boskiego ustanowienia praw rządzących biegiem życia światowego, zarówno duchowego, jak i fizycznego – we wszystkich sferach istnienia. Anytus to zamożny handlarz skórami w Atenach, który później osiągnął wysoką pozycję społeczną w walce demokracji z arystokracją, jeden z oskarżycieli Sokratesa, a tym samym odpowiedzialnych za jego śmierć. Idea jest taka, że ​​pojedyncza organizacja fizyczna, wspólna dla wszystkich istot cielesnych, służy jako podstawa wszystkich sukcesywnie zachodzących zmian i przejść w życiu świata fizycznego. Dialog Platona „Timajos” czapka. III. Wspomniane w Ateneuszu IV, 15; XI, 3. Ἀγορανόμοι, czyli edylowie, którzy pełnili obowiązki policyjne w państwie rzymskim i wydawali prawa chroniące moralność publiczną. Zło ani dobro nie wyjdzie z ust Wszechmogącego (zgodnie z tłumaczeniem Biblii, którym posłużył się tłumacz). Trujący napój z cykuty. Phalaris, tyran agrygentyński (565–549 p.n.e.), pochodzący z wyspy Astypalaia niedaleko Rodos, zasłynął ze swoich okrucieństw. Znana jest historia o miedzianym byku, w której Falaris nakazał spalić żywcem skazane przez siebie osoby. Aleksander, bratanek Polifrona z Ferajosa (w Tesalii), który w 369 r. p.n.e. zabił swojego wuja, a następnie został tyranem. Znany w historii ze fenomenalnego okrucieństwa w stosowaniu egzekucji. te. znaczenie jest dosłowne i duchowe. Patrz wyżej I, 54.55.61; II, 16. 23. czyli traktat Celsusa „Prawdziwe Słowo”, przeciwko któremu pisze Orygenes. Poślubić. Cicer. De naturalny wystrój. ja, II. Eurypa. Proniss.. V, 546; Środa powyżej IV, 30. Takie imię nadano Eurypidesowi ze względu na jego liczne wypowiedzi moralizujące, co uczyniło go ulubieńcem wszystkich moralistów. Nawet Sokrates za swoje moralizujące wypowiedzi stawiał go ponad wszystkimi innymi poetami starożytnego świata greckiego. Poślubić. w Lukrecjuszu De rer. nat. V; wręcz przeciwnie, Cyceron (De nat. deor. 2:60) udowadnia królewską pozycję człowieka w świecie zwierząt. Poślubić. Hezjod, Fragmenta 218, w wydaniu Marcksheffela. Hezjod nazywany jest Askreanem od miejsca urodzenia we wsi Askra w Beocji, u podnóża Helikonu. ὁ θεῖος κατὰ Μωϋσέα λόγος. θειοτέρας φωνῆς καὶ χρησμῶν (χρησμός) Objawienie) ὁ γεννάδος, czyli Celsus, tak tu nazwany, oczywiście w sensie ironicznym. τῶν ἀπ’ ἀλόγου φύσεως καὶ κατασκευῆς ψιλῆς γινομένων. Można go również przetłumaczyć następująco: „i zjawiska, które opierają się na (oczywiście) irracjonalnej naturze i jedynie pragnieniu zewnętrznego dobrobytu”. Poślubić. Pliniusz Nat. historia. XI, 30:109; Plutarch. Solert. animacja C. XI. Poślubić. Klemens Aleksandryjski „Pedagog”, II, 10:85. ὁμοειδῆ – identyczny; właściwie: tego samego typu, tej samej natury. Poślubić. Platon Praedr., s. 23. XXV-XXVI. Poślubić. Pliniusz Nat. historia. XI, 30:110; Plutarch De Sollert. animacja C. XI. ὑπὸ ὁρμῆς καὶ φαντασίας ἀλόγως κινούμενον – wrażenia zmysłowe (ὁρμὴ) i reprezentacje obrazów (φαντασία) jako Niższe zdolności poznawcze zwierząt kontrastują z wyższymi zdolnościami poznawczymi człowieka, który poznaje rzeczy rozumem (λογισμῷ). Poślubić. u Plutarcha De Sollerta. anim., s. XX. Poślubić. w Hiscie Pliniusza. nat. 10:3; 30:14; 36, 21. ὑπὸ τοῦ λόγου γεγενημένη. Słowo, Boski Umysł, uważane jest za źródło i początek wszelkiego bytu, ze wszystkimi jego wrodzonymi cechami i właściwościami. Jana 16:25: ἐν παροιμίαις – własny. w przypowieściach, w formie przypowieści. Poślubić. Filostrata Vita. Aplikacja. IV, 3. Cyceron mówi także o poczuciu religijnym słoni (De nat. deor. I, 35:97; VII, 44): „słonie czczą bogów, ale ludzie wątpią, czy bogowie istnieją”! Pliniusz (Nat. hist. VIII, 1:1–3. 5:13), a także Plutarch (De sollert. anim., s. XVII) szczególnie uporczywie wypowiadają się o wierności przysięgom wśród słoni. Celsus niewątpliwie ma na myśli poglądy tych pogańskich naukowców. Iliada II, 308–321; Śr Cicero, De divinit. II, 30:63, 64. Homer „Iliada” XII, 200–209. Poślubić. Homer „Odyseja” XV, 526. ἅτε γυμνοὶ τῶν γηΐνων σωμάτων τυγχάνοντες – właściwie: nagi z ziemskich ciał. To. demonom przypisuje się fizyczność, ale bardziej subtelną, nieziemską, obcą materialności. Te. najbardziej przebiegli i okrutni, omówieni powyżej. Te. w Pięcioksięgu Mojżesza. Poślubić. Homer „Odyseja” XX, 105. Homer „Odyseja” XX, 120; XVIII, 117. Homer „Odyseja” XVII, 541. Homer „Odyseja” XVII, 545. καθ' αὑτὸ γὰρ μέσον ἐστὶ καὶ πῖπτον εἰς φαύλους καὶ ἀστείους. Me'son jest działaniem przeciętnym, obojętnym na polu moralnego porządku świata, uzyskującym swą jakościową pewność dopiero w zależności od działającego podmiotu. Patrz wyżej 2, XX; Środa poniżej 4, XLII-XLIII. Poślubić. Plin. Nat. historia. 1:3. Poślubić. Pliniusz Nat. historia. X, 23:63; Plutarch De solicit, atom. C. IV. Te. w zastosowaniu do ludzi. Poślubić. Herodot s. 73; Pliniusz Nat. historia. X, 2, 3–5; Pomponiusz Mela III, 8:83, 84; Rocznik Tacyta. VI, 28; Philostratus Vita Apoll III, 49. W literaturze patriotycznej przytacza się także legendę o feniksie jako przenośny wyraz idei zmartwychwstania: por. w Klimie. Rzym. Ogłoszenie. Korynt. Ja, 25:2. od tłumacza: „ograniczenia” Może zainteresuje Cię: