Книга четвертая

I. სამ წინა წიგნში, წმიდა ამბროსი, ჩვენ წარმოვადგინეთ მოსაზრებების მთელი რიგი ცელსუსის თხზულებასთან დაკავშირებით; ახლა, ქრისტეში (იესო) ღმერთის დახმარებით, ჩვენ ვიწყებთ თქვენთვის მეოთხე წიგნის კარნახს შემდგომი წინააღმდეგობების უარყოფის მიზნით (ცელსუსი). და როგორ მსურს მქონდეს იგივე მეტყველების უნარი, რომლითაც უფალმა მიმართა წინასწარმეტყველს, როგორც ამას ვკითხულობთ იერემიაში: „აჰა, მე ჩავდე შენს პირში ჩემი სიტყვები. აჰა, დაგაყენე დღეს ერებსა და სამეფოებზე, რომ ამოძირკვო და გაანადგურო, გაანადგურო და გაანადგურო, ააშენო და დარგო“ (იერ. 1:9). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ახლა ზუსტად გვჭირდება სიტყვები, რომლებიც შეძლებენ თითოეული სულისგან „აღმოექროთ“ ბოროტი გავლენა, რომელიც მასში წარმოიქმნება ცელსუსის ცრუ არგუმენტებით ან სხვა მსგავსი სწავლებით. ჩვენ ასევე გვჭირდება საკმარისად ძლიერი აზრები, რათა „დაანგრიოს“ ცრუ მოსაზრებების აგება და, კერძოდ, ის, რასაც ცელსუსი მოჰყავს თავის ნაშრომში, სადაც, როგორც ჩანს, ფიქრობს მიბაძოს მათ მშენებლობას, ვინც თქვა: „ავაშენოთ ჩვენთვის ქალაქი და კოშკი, რომლის სიმაღლე ზეცას აღწევს“ (დაბ. 11:4). მაგრამ ჩვენ ასევე გვჭირდება სიბრძნე, რომელსაც შეუძლია დაამხოს ყოველგვარი სიდიადე, რომელიც მაღლა დგას ღვთის ცოდნაზე (2 კორ. 10:5) და განსაკუთრებით იმ თავხედური ამპარტავნობა, რომლითაც ცელსუსი გვეწინააღმდეგება. თუმცა, საკმარისი არ არის მხოლოდ 324-ის აღმოფხვრა და განადგურება; პირიქით, ამოძირკვული და განადგურებულის ნაცვლად უნდა დავრგოთ მცენარეები, რომლებიც ღვთის სასოფლო-სამეურნეო მეურნეობის ღირსი იქნებოდა (რომ. 7:14: შდრ. იერ. 1:10) - დანგრეულის ნაცვლად შევქმნათ შენობა ღვთისთვის და ღვთის დიდების ტაძარი. რაკი ღმერთი ქმნის სიკეთეს, რაზეც იერემია გვეუბნება, ამიტომ, უნდა ვთხოვოთ, რომ მოგვიმზადოს სიტყვები, რომლებითაც შეგვეძლო ავაშენოთ ქრისტეს საქმე და „დარგოთ“ (რომ. 7:14: შდრ. იერ. 1:10) გულებში სულიერი კანონი (τὸν πνευματικὸν νόμον) და ის წინასწარმეტყველური გამონათქვამები, რომლებიც ეხება მას (ἀνάλογον αὐτῷ). ახლა ჩვენი მთავარი ამოცანაა უარვყოთ ცელსუსის შემდგომი წინააღმდეგობები - დავამტკიცოთ წინასწარმეტყველური გამონათქვამების სისწორე და სიმართლე, რომლებიც ეხება ქრისტეს. თავის მხრივ, ცელსუსი ამ მხრივ ორ ფრონტზე იბრძვის: ის ეწინააღმდეგება ებრაელებს, რომლებიც აცხადებენ, რომ ქრისტე ჯერ არ მოსულა და, შესაბამისად, ჯერ კიდევ ელიან მის მოსვლას, ასევე ქრისტიანებს, რომელთა სწავლებით იესო არის ქრისტე, რომელიც წინასწარმეტყველებმა გამოაცხადეს. ცელსუსი ამბობს: II. კამათია ებრაელებსა და ზოგიერთ ქრისტიანს შორის; ზოგი ფიქრობს, რომ ღმერთი ან ღვთის ძე ჯერ კიდევ მოვა დედამიწაზე, რათა ხალხი გაამართლოს, ზოგი კი ამტკიცებს, რომ ის უკვე მოვიდა. დავა მიმდინარეობს ისე სამარცხვინოდ, რომ არ არის საჭირო დიდი ხნით შეჩერება გამოაშკარავებაზე. სხვაგან მხოლოდ დედამიწაზე მოვა, ხოლო ქრისტიანებს შორის, სავარაუდოდ, მხოლოდ რამდენიმე სჯერა, რომ (აღთქმული ქრისტე) უკვე მოვიდა. ამავდროულად, ცელსუსი ახსენებს მათ, ვინც ებრაული წერილების საფუძველზე ამტკიცებს, რომ (მესია) უკვე გამოჩნდა, და შემდეგ, როგორც ჩანს, მან იცის, რომ ზოგიერთი სექტა არ აღიარებს იესოს უკვე დადასტურდა, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, რომ ქრისტეს მოსვლა მართლაც წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს. განმეორების თავიდან ასაცილებლად, ჩვენ აქ გამოვტოვებთ ყველაფერს, რისი თქმაც შეიძლებოდა ამ საკითხზე, თუმცა ბევრის თქმა შეგვეძლო. მინდა გთხოვოთ, რომ ყურადღება მიაქციოთ მხოლოდ ერთ გარემოებას. თუ ცელსუსს ნამდვილად სურდა შეენარჩუნებინა თავისი უარყოფის მოჩვენებითი სიზუსტე, როგორც ებრაელებისთვის, რომლებსაც სჯერათ წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველების რეალობის, ასევე ქრისტიანებისთვის, რომლებიც აღიარებენ უკვე მოსულ ქრისტეს, მაშინ მას მოუწევდა მოჰყავდეს ის წინასწარმეტყველებები, რომლებსაც ჩვენ მივმართავთ: როგორც ქრისტიანები, ასევე ებრაელები - მათ კამათში. მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მან რეალურად მოაქცია ადამიანები, რომლებიც, მისი აზრით, მოტყუებულნი იყვნენ მხოლოდ ალბათობით (ὑπὸ τῆς πιθανότητος) 325, წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველების ვნებათაგან და თანაბრად მიღებული რწმენით, რომ იესო ნამდვილად არის (წინასწარმეტყველები) ქრისტე. მაგრამ ცელსუსი, ფაქტობრივად, არ მოჰყავს წინასწარმეტყველთა არც ერთი გამონათქვამი, თუმცა ეს უკანასკნელი 326-ჯერ ლაპარაკობდა ქრისტეზე - და ეს ყველაფერი ან იმიტომ, რომ ცელსუსს უიმედო მდგომარეობაში აყენებენ და ვერ ართმევს მათ მნიშვნელობას, ან იმიტომ, რომ თავად არ იცოდა ზუსტად რომელი წინასწარმეტყველებები ეხებოდა ქრისტეს პიროვნებას. კერძოდ, რომ ამ წინასწარმეტყველებებს აქვთ მხოლოდ ალბათობის ძალა (πιθανότητα). მან ისიც კი არ იცის, რომ ყველა ებრაელი არ იზიარებს აზრს, რომ ქრისტე, რომელსაც ისინი ელიან 327 არის ღმერთი ან ღვთის ძე, რადგან მე უკვე მქონდა ამის შესახებ 328-ზე ზემოთ საუბრის შემთხვევა. მისი აზრით, სრულიად საკმარისია მივმართოთ მხოლოდ ჩვენს სწავლებას, რომ ქრისტე უკვე მოვიდა და იუდეველთა სწავლებას, რომ ის მოვა სიმართლის აღსასრულებლად (δικαιωτήν) (ხალხში) - იმისათვის, რომ მხოლოდ ამ მითითების საფუძველზე დავადანაშაულოთ ​​(ჩვენი) სწავლება, როგორც „სამარცხვინო“, „არც კი ღირსი საფუძვლიანი (μακροῦ). III. ეს არის კითხვა, რომელსაც ცელსუსი სვამს: „რას ნიშნავს,“ ამბობს ის, „უნდა იტყუებოდეს ღმერთის ასეთ დამოკიდებულებაში? ცელსუსმა არ იცის, რომ, ჩვენი აზრით, (ქრისტეს) მოსვლის მიზანი ორგვარია: უპირველეს ყოვლისა, ეს არის „ისრაელის სახლის დაკარგული ცხვრების“ მოქცევა (მათე 10:6, 15:24), როგორც მათ სახარებაში უწოდებენ, და მეორეც, ურწმუნოების გამო მათგან წართმევა, რაც ჰქვია ღმერთის განდევნას და მის სამეფოს განდევნას. „ნაყოფს გამომტანი ხალხი“ (სხვა მუშაკები) (მათე 21:43), კერძოდ, ქრისტიანები, რომლებიც ღმერთს ღვთის სამეფოს ნაყოფს მიანიჭებენ ყოველი მოქმედების დროს - როგორც სამეფოს (ღმერთის) ნაყოფი. ჩვენ შეგვეძლო ამ საკითხთან დაკავშირებით უფრო განვავრცოთ, მაგრამ რაც ითქვა, საკმარისია ცელსუსის კითხვაზე: „რა იყო ღმერთის განზრახვა ასეთ დაშვებაში (დედამიწაზე). თავად ცელსუსი თავის კითხვაზე სხვა პასუხს იძლევა, რომელიც, თუმცა, ეწინააღმდეგება ებრაელთა და ჩვენს რწმენას. ის ამბობს: „განა ამ მიზნით არ არის (ღმერთი ჩამოვიდა) რომ შეძლოს ადამიანთა საქმეებისა და მისწრაფებების ცოდნა? მაგრამ არცერთ ჩვენგანს ჯერ არ უთქვამს, რომ ქრისტე მოვიდა სამყაროში „ადამიანის ცხოვრების შესწავლის მიზნით (ta' e'n a'nfrw'poi_s). იმავდროულად, ცელსუსი, როგორც სანდო აღიარებს, რომ ზოგიერთმა ფაქტობრივად თქვა, რომ (ქრისტე ჩამოვიდა) „ადამიანის ცხოვრების შესწავლის მიზნით“, შემდეგ საკუთარ თავს აპროტესტებს: „ნუთუ მან ყველაფერი არ იცოდა“? შემდეგ, თითქოს მიიღო დადებითი პასუხი: „დიახ, მან იცოდა“, ის აგრძელებს კითხვას: „მაშ, მან იცოდა, მაგრამ არ გამოასწორა და არ გააჩნდა ღვთაებრივი ძალა გამოსწორების? ცელსუსის მთელი ეს მსჯელობა ყოველგვარ აზრს მოკლებულია. რადგან ღმერთი ყოველთვის და ყველა პერიოდში, თავისი სიტყვით, წმინდა სულებში ჩასვლისა და ღვთის მეგობრებისა და წინასწარმეტყველების მომზადებაში, ასწორებს ყველას, ვინც უსმენს სწავლებას; და ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის დღიდან, მან გამოიყენა ქრისტიანული სწავლება იმ მიზნით, რომ გამოასწოროს, რა თქმა უნდა, არა მათ, ვისაც არ სურს (ეს შესწორება), არამედ მათ, ვინც ირჩევს ცხოვრების საუკეთესო გზას ღმერთისთვის სასიამოვნო. სინამდვილეში, მე არც კი ვიცი, რა ზუსტი მეთოდის დადგენას ცდილობს ცელსუსი, როდესაც ამბობს: „განა არ იყო გამოსწორების სამუშაო მისაწვდომი მისი ღვთაებრივი ძალისთვის, გარდა იმ პირობით, რომ ვინმეს განზრახ გაგზავნა ამ მიზნით? ან, შესაძლოა, მას სჯერა, რომ ღმერთს სურდა მიეცეს ადამიანებს ახალი ცნებები და ჭვრეტები, რათა ამით წაეღო მათ ბოროტება და ჩაენერგა სათნოება და ამით მთლიანად გამოესწორებინა ისინი. შეესაბამება თუ არა ასეთი საქმიანობა (ღვთის განზრახვის) საგანთა ბუნებას, იყო თუ არა შესაძლებელი - ეს სხვამ განსაჯოს; ჩვენ, ჩვენი მხრივ, მხოლოდ შეგვიძლია ვთქვათ: ასე იყოს, ვაღიაროთ ამის შესაძლებლობა, მაგრამ სად იქნება ჩვენი ნება (τὸ ἐφ' ἡμῖν)? როგორ შეიძლება დაიმსახუროს ჭეშმარიტებისკენ მიდრეკილება (ნებისყოფა)? მაშ, როგორ შეიძლება შეაქო სიცრუისადმი ზიზღი? მაგრამ თუ ერთხელ (ნება) მიენიჭება და მისთვის შესაძლებელი იქნება მითითებული მდგომარეობა და მასში ყველაფერი ხდება საგანთა წესრიგში (πρεπόντως), მაშინ ცელსუსზე მეტი უფლების მქონე სხვა არ დაუსვამს, როგორც მას, შემდეგ კითხვებს: ნუთუ შეუძლებელი იყო ღმერთმა თავიდანვე შექმნა ასეთი კარგი ხალხი თავისი ღვთაებრივი ძალით? (σπουδαίους) და სრულყოფილნი, რათა არ დასჭირდეთ გამოსწორება, მათში თავიდანვე ბოროტების მიდრეკილებების არარსებობის წყალობით (οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ὑποστάσης τῆς κακίας)? მაგრამ ასეთი კითხვების უაზროდ დასმა მხოლოდ უბრალო და გაუნათლებელ ადამიანებს შეუძლიათ და არა საგანთა არსში ჩაღრმავებულმა ადამიანმა. მეტიც, ამ ადამიანმა იცის, რომ სათნოებასთან მიმართებაში ეს ნიშნავს საკუთარი არსის დაკარგვას, თუ თავისუფლებას წაართმევ (τὸ ἑκούσιον) 329 . თუმცა, ამ საკითხის გადაწყვეტას შესაძლოა მთელი კვლევა დასჭირდეს. ამ საკითხს ბერძნებიც საკმაოდ ეხებოდნენ წინდახედულობის თხზულებაში; უფრო მეტიც, ბერძნები შორს იყვნენ ცელსუსის თქმისგან: „ღმერთმა იცოდა (რამე), მაგრამ არ გამოასწორა ისინი; და მათი შესწორება არ იყო მისთვის ხელმისაწვდომი მისი ღვთაებრივი უფლებამოსილების ქვეშ“? ჩვენ შეძლებისდაგვარად შევეხეთ ამ კითხვებს ჩვენს თხზულებებში, 330 და წმიდა წერილი დამაკმაყოფილებელ გადაწყვეტას იძლევა მათთვის, ვისაც შეუძლია მისი გაგება (წმინდა წერილი). IV. იგივე კითხვა, რომლითაც ცელსუსი მოგვმართავს ჩვენ და ებრაელებს, შეგვიძლია მას თავად დავუსვათ. ჩვენ შეგვიძლია ვუთხრათ მას: გვასწავლე, ძვირფასო, იცის თუ არა უფალმა ღმერთმა რა ხდება ადამიანში? თუ თქვენ აღიარებთ ღმერთისა და პროვიდენციის არსებობას, როგორც ეს შეიძლება დავასკვნათ თქვენივე ნაწერიდან, მაშინ აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ ღმერთმა იცის ეს ყველაფერი. თუ მან იცის, მაშინ რატომ არ ასწორებს მას? ან, შესაძლოა, მხოლოდ ჩვენ ვართ ვალდებული მივუთითოთ მიზეზები, რის გამოც ის არ ასწორებს ადამიანურ საქმეებს, თუმცა მან იცის ისინი, და თქვენ, რომელიც თქვენს ნაწერებში მთლიანად ეპიკურეულად არ ჩანხართ და ვითომც კი ფიქრობთ, რომ სწამთ განზრახვის, მაგრამ არ ვიღებ პასუხისმგებლობას, რატომ არ ცვლის ღმერთი მისთვის ცნობილ ადამიანურ საქმეებს და არ ათავისუფლებს კაცობრიობას მისი ძალით? მაგრამ ჩვენ, ჩვენი მხრივ, არ გვრცხვენია იმის მტკიცება, რომ ღმერთი ყოველთვის აგზავნის (განსაკუთრებულ) კაცებს ადამიანების გამოსწორების დავალებით და რომ ეს ადამიანები, ღმერთის მოცემის წყალობით, ცოცხალი მაგალითები არიან ადამიანებში (λόγοι), იზიდავენ მათ უკეთესი ცხოვრებისკენ. უფრო მეტიც, ადამიანები, რომლებსაც უფალი ამგვარ სამსახურში აგზავნის, ბევრი რამით განსხვავდებიან ერთმანეთისგან და მათგან მხოლოდ რამდენიმეა, ვინც ექსკლუზიურად და მთლიანად ქადაგებს წმინდა ჭეშმარიტებას და მუშაობს ადამიანთა სულების რეალური გამოსწორების სფეროში, როგორც ეს შეიძლება ითქვას მოსესა და წინასწარმეტყველებზე. მაგრამ ამ ყველაფერზე (მსახიობებს) მაღლა დგას იესოს მიერ განხორციელებული დიდი განახლება (μεγάλη ἐπανόρθωσις) (διὰ τοῦ Ἰησοῦ). ის აღარ კმაყოფილდებოდა მხოლოდ დედამიწის რომელიმე კონკრეტული კუთხის მკვიდრთა განკურნებით, არამედ - რამდენადაც ეს მასზე იყო დამოკიდებული (τὸ ὅσον ἐπ' αὐτῷ) - მან კურნება მიანიჭა ყველგან მცხოვრებთ (τοὺς πανταχοῦ). ბოლოს და ბოლოს, ის მოვიდა, რომ გამხდარიყო ყველა ადამიანის მხსნელი (შდრ. 1 ტიმ. 1:10). V. საიდან მიიღო ჩვენმა უკეთილშობილესი ცელსუსმა შემდგომი წინააღმდეგობა, რომელსაც ის წამოაყენებს ჩვენს წინააღმდეგ, არც კი ვიცი. ამის მიხედვით, გამოდის, რომ ჩვენ ამას ვასწავლით: „თვით ღმერთი უნდა ჩამოვიდეს ადამიანებთან“. აქედან, მისი აზრით, უნდა გამოვიდეს, რომ „ღმერთმა უნდა დატოვოს თავისი ტახტი სამოთხეში“. მაგრამ ცელსუსს არ ესმის ღმერთის ძალა (δυναμιν); მან არც კი იცის, რომ „უფლის სული ავსებს ქვეყნიერებას“ და რომ „როგორც ყოველივეს მოქცეული, მან იცის ყოველი სიტყვა“ (ბრძ. 1:7). ასევე ვერ გაიგებს შემდეგს: „განა არ ავავსებ ცას და მიწას, ამბობს უფალი“ (იერ. 23:24)? ის არც კი ითვალისწინებს იმ ფაქტს, რომ ქრისტიანული სწავლებით ჩვენ ყველანი „ვცოცხლობთ, ვმოძრაობთ და გვაქვს ჩვენი არსება“ (საქმეები 17:28), როგორც ამის შესახებ პავლე ამბობს ათენელებისადმი მიმართულ სიტყვაში; მაშასადამე, თუ შეიძლება ითქვას, რომ ყველას ღმერთი ჩაეფლო (συγκαταβαίνῃ) თავისი ძალით (τῇ ἑαυτοῦ δυνάμει) იესოსთან ერთად ადამიანების ცხოვრებაში, თუ ასევე „სიტყვა, რომელიც იყო“ დასაწყისში „ღმერთთან იყო და სიტყვა იყო ღმერთი“ (იოან. 1:1, 2), მოვიდა ჩვენთან, მაგრამ ის ჯერ კიდევ არ დაკარგავს ან არ მიატოვებს თავის ტახტს, რათა ამით რაღაც ადგილი ცარიელი გახდეს, ხოლო მეორე, სადაც მანამდე არ ყოფილა, ივსება. ღმერთის ძალა და ღვთაებრივი არსება (θειότης) ბინადრობს იქ, სადაც მას სურს; ისვენებს იქ, სადაც ადგილს პოულობს; უფრო მეტიც, ის ამას აკეთებს პოზიციის (τόπον) შეცვლის გარეშე, ადგილის (χώραν) დაცლის გარეშე და სხვა ადგილის საკუთარი თავის შევსების გარეშე. და როცა ვამბობთ, რომ ის ტოვებს ერთ ადგილს და ავსებს მეორეს, მაშინ ამ შემთხვევაში ადგილის შესახებ არ არის საუბარი: ჩვენ არ გვესმის ეს გამოთქმა უხეშად პირდაპირი მნიშვნელობით; ამით მხოლოდ იმის გამოთქმა გვსურს, რომ ცოდვაში და მანკიერებაში ჩაძირული ამ ბოროტი ადამიანის სული მიტოვებულია და სათნოების გზაზე დამდგარი ან სრულყოფისკენ მიისწრაფვის, ან უკვე მიღწეული მასში წარმატება, ღვთიური სულით ივსება ან ხდება მისი მონაწილე. მაშასადამე, თუ ქრისტე ჩამოვიდა დედამიწაზე, ან ღმერთი მოვიდა ადამიანებთან, მაშინ ეს ყველაფერი სულაც არ არის იმის გამო, რომ (დათმობა) გამოწვეული იყო რაიმე აუცილებლობით - დაეტოვებინა თავისი უმაღლესი ტახტი (ἕδραν μείζονα) და ამ გზით შეიცვალოს ზოგადი ცვლილება (μεταβάλλεσθαι τὰ τῇδε), როგორც ცელსუსი წარმოიდგენს ამას, როცა ის ამბობს: და დაიღუპება“. თუ ჩვენ ნამდვილად გვჭირდება ვისაუბროთ ვინმეს შეცვლაზე ღვთის ძალის არსებობის და სიტყვის ხალხისადმი დათმობის შედეგად, მაშინ არ გვეშინია დავამტკიცოთ პოზიცია, რომ მანკიერი მდგომარეობიდან კეთილსინდისიერებაზე გადასვლა (ἀστεῖον), თავშეუკავებლობადან უბიწოებაზე, ცრურწმენიდან ღვთისმოსაობაზე ხდება იმ ადამიანებში, რომლებმაც თავიანთი სული დაამყარეს ღვთის სიტყვას. VI. თუ ნამდვილად გსურთ მოუსმინოთ ყველაზე სასაცილო წინააღმდეგობას, რომელსაც ცელსუსი გვაძლევს, მაშინ ყურადღება მიაქციეთ მის შემდეგ სიტყვებს. ის ამბობს: „ვვარაუდობთ, რომ ღმერთი ხალხისთვის უცნობი იყო, მას შესაძლოა სურდა ენახა ის, რაც ჯერ კიდევ აკლდა მის ნეტარებას და ამ იმპულსით სურდა გაეგოთ მათ საკუთარი თავის შესახებ და ამავე დროს გაერკვია, რომელი მათგანი იყო მორწმუნე და რომელი ურწმუნო. მოკვდავი ამბიცია." ვაღიარებ, რომ ღმერთი არ იცნობდა ცუდ ადამიანებს და სურდა, რომ ისინი ეცნოთ იგი, მაგრამ არა იმ მოტივით, რომ მას მაინც აკლდა რაღაც, არამედ იმისთვის, რომ ადამიანებმა, მას შემდეგ რაც შეიტყვეს მის შესახებ, თავი დაეღწია მათ გასაჭირს (κακοδαιμονίας). და თუ ის თავისი უთქმელი და ღვთაებრივი ძალით პატივს მიაგებს ცალკეულ პირებს ან უგზავნის მათ თავის ქრისტეს, მაშინ ის ამას იმ განზრახვით კი არ აკეთებს, რომ გამოსცადოს ვინ აღმოჩნდება მორწმუნე და ვინ ურწმუნო, არამედ იმისთვის, რომ მორწმუნეები, რომლებმაც აღიარეს მისი ღვთაებრიობა, განთავისუფლდნენ ყოველგვარი ბოროტებისგან, ხოლო ურწმუნოებს მოკლებული იყვნენ იმის გამო, რომ არ სწამდნენ, რომ არ სწამდნენ. სწავლება. ამგვარად, რის საფუძველზე სურს ცელსუსს ჩვენი სწავლებიდან დასკვნის გამოტანა იმ გაგებით, რომ ღმერთი, ჩვენი აზრით, ჰგავს ადამიანებს, რომლებიც ახლახან გამდიდრდნენ და სურთ საკუთარი თავის წარმოჩენა? ღმერთს ხომ არ სურს ჩვენს წინაშე ტრაბახის განზრახვა გაგვიმხილოს და შთააგონოს თავისი განუზომელი სიდიადე (ὑπεροχήν); მაგრამ ჩვენს სულში ნეტარების ჩანერგვის სურვილით, რომელიც მის შეცნობაში მდგომარეობს, აწყობს მას ისე, რომ ქრისტესა და სიტყვის მეშვეობით, რომელიც მარადიულად რჩება ჩვენთან, შევიდეთ მასთან შინაგან კავშირში 331 . ასე რომ, ქრისტიანული სწავლება ღმერთს არ მიაწერს მოკვდავი ამბიციების სურვილს. VII. ასეთი კომიკური (უბრალოდ არ ვიცი რისთვის არის ეს) წინააღმდეგობის, ჩვენ მიერ გამოცხადებული და უარყოფილი, ცელსუსი შემდეგ აკეთებს შემდეგ დასკვნას: „ღმერთს არ სჭირდება საკუთარი თავის გამოცნობა, არამედ ჩვენი ხსნისთვის, მას სურს მოგვცეს ცოდნა თავის შესახებ, იმ განზრახვით, რომ ვინც ამ ცოდნას იღებს, გახდეს სათნო (სარგებლობა, ბოროტება) და მიაღწიოს სათნოებას. განწყობა (πονηροὶ) დასაჯეს ამისთვის“. მას შემდეგ, რაც ცელსუსმა ასე გადამწყვეტად დააფიქსირა თავისი პოზიცია, ის აპროტესტებს შემდეგს: „როგორ მოხდა, რომ ღმერთი მხოლოდ ამდენი ხნის შემდეგ მოეგო გონს, საბოლოოდ გაამართლა ადამიანის სიცოცხლე და მანამდე არ იზრუნა ამაზე? ამაზე ჩვენ ვპასუხობთ: არ არსებობს მომენტი, როცა ღმერთს არ გაუჩნდეს სურვილი, ადამიანური ცხოვრება გაამართლოს; ეს არის მისი მუდმივი საზრუნავი. ამიტომ იგი ყოველთვის უადვილებს გონიერ არსებებს სათნო და კარგი ცხოვრების გზაზე შესვლას. კაცობრიობის ისტორიის ყოველ კონკრეტულ პერიოდში (καθ' ἑκάστην γενεὰν) ღვთის სიბრძნე ეშვება იმ სულებში, რომ ის პოულობს წმინდანებს და აქცევს მათ ღვთის მეგობრებსა და წინასწარმეტყველებად. წმიდა წერილი ყოველი პერიოდიდან მოგვითხრობს ისეთ წმინდანებზე, რომლებმაც მიიღეს ღვთის სული საკუთარ თავში და მთელი ძალები მიუძღვნეს თავიანთი შესაძლებლობების მაქსიმუმს, მოქცევასა და ცხოვრების გაუმჯობესებას. VIII. ზოგადად, არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ამა თუ იმ დროს იყვნენ წინასწარმეტყველები, რომლებიც ღვთის მცნებებში ხანგრძლივი და ყოველთვის მტკიცე და სტაბილური ყოფნის წყალობით მიიღეს ღვთის სული (ἐν τῇ παραδοχῇ τῆς θειότητος) უფრო მეტად, ვიდრე სხვა წინასწარმეტყველები, რომლებიც ცხოვრობდნენ თავიანთ დღეებში ან ადრე თუ გვიან. თანაბრად, გასაკვირი არ არის, რომ გარკვეული დროის (τινα καιρὸν) მოსვლასთან ერთად კაცობრიობაში რაღაც სრულიად გამონაკლისი (ἐξαίρετόν τι χρῆμα) და განსაკუთრებული (διαφέρον) შემოვიდა კაცობრიობაში წინა ან მომდევნო თაობების ცხოვრებასთან შედარებით. თუმცა სწავლების ეს წერტილი ისეთი საიდუმლოებითა და სიღრმით გამოირჩევა, რომ უბრალო ხალხის თავმდაბალი გაგებისთვის სრულიად მიუწვდომელი ხდება 332 . ყოველივე ამის შემდეგ, იმისათვის, რომ უარყოს და გადაჭრას წინააღმდეგობები ცელსუსმა ქრისტეს მოსვლასთან დაკავშირებით: "როგორ არის ასე - მხოლოდ ამდენი ხნის შემდეგ მოვიდა ღმერთი გონს, საბოლოოდ, რათა ადამიანის სიცოცხლე გამართლებულიყო და მანამდე არ იზრუნა ამაზე?" - უნდა შევეხოთ (ერათა) გაყოფის ისტორიას (კან. 32:8-9) და მივუთითოთ მიზეზები, თუ რატომ "როცა უზენაესმა სამკვიდრო მისცა ერებს და გაფანტა კაცთა ძეები, მაშინ მან დაადგინა ერების საზღვრები ისრაელის ძეთა რაოდენობის მიხედვით. რადგან უფლის წილი მისი ხალხია იაკობში". ასევე უნდა განვმარტოთ, თუ რატომ იბადება ერთი ან მეორე გარკვეულ საზღვრებში და მისი უფლებამოსილების ქვეშ, ვინც ეს საზღვრები მემკვიდრეობით მიიღო; რატომ და რა საკმარის საფუძველზე (εὐλόγως) „მისი ხალხი გახდა უფლის ნაწილი; იაკობი მისი მემკვიდრეობაა“, რატომ ადრე „მისი ხალხი იყო უფლის ნაწილი; იაკობი მისი მემკვიდრეობაა“, მაგრამ, პირიქით, მოგვიანებით, მოგვიანებით, მაცხოვარმა მოისმინა შემდეგი სიტყვა მამისგან: „მთხოვეთ მე და მივცემ ერებს თქვენი აღსასრულისთვის. 2:8). ყოველივე ამის შემდეგ, გზა, რომლითაც ღმერთი ხელმძღვანელობს ადამიანთა სულებს, განსხვავებულია, გეგმები, რომლებსაც ის ახორციელებს ადამიანთან დაკავშირებით, არის ერთმანეთთან კავშირი და უწყვეტობა, რომელსაც ვერავინ შეძლებს გამოიკვლიოს და ახსნას. IX. ცელსუსს, რა თქმა უნდა, არ სურს დაეთანხმოს იმ ფაქტს, რომ მრავალი წინასწარმეტყველის შემდეგ, რომლებიც მუშაობდნენ ისრაელის ხალხის გამოსასწორებლად, ქრისტე საბოლოოდ მოვიდა, რათა გაათავისუფლა მთელი მსოფლიო დაცემისგან - ის ქრისტე, რომელსაც არ სჭირდებოდა, როგორც პირველი დარიგების დროს 333, მიემართა მათრახების, ჯაჭვებისა და ტანჯვისთვის ხალხის დასასჯელად. რადგან როცა „მთესველი სათესავად გამოვიდა“ (მათ. 13:3; ლუკ. 8:5; მარკოზი 4:3), აღმოჩნდა, რომ მხოლოდ ერთი სწავლების ქადაგება (ἡ სწავლება) საკმარისი იყო სიტყვის (სწავლების) ყველგან გასაფანტად. როგორც კი დადგება დრო, რომელიც სამყაროს გარდაუვალი ზღვრით შემოიფარგლება იმის გამო, რომ სამყაროს ჰქონდა დასაწყისი, როგორც კი სამყარო ერთხელ დადგება და ბოლოს იქნება სამართლიანი განაჩენი ყველას მიმართ, ბუნებრივია, ამიტომ ჩნდება საჭიროება ადამიანებს, რომლებსაც სურთ ჩვენი სწავლების საიდუმლოების გააზრება, დაადასტურონ ეს სწავლება პირდაპირ და არა მხოლოდ მათგან. წმინდა წერილები, არამედ ის, რაც წარმოადგენს მეცნიერული კვლევის შედეგს (τῶν ἀπὸ τῆς ἐν τοῖς λόγοις ἀκολουθίας), ხოლო მორწმუნე ხალხის უბრალო ადამიანთა უმრავლესობას არ შეუძლია შეაღწიოს ღვთაებრივი სიბრძნის ამ სპეკულაციებში და გაიგოს მათი შინაარსის მრავალფეროვნებით (ποικιλωτάτοις θεωρήμασιν) და ამიტომ ჩვენ უნდა ვიყოთ მხოლოდ ჩვენი რწმენით კმაყოფილი და მხოლოდ სავი კმაყოფილი ვიყოთ. მიზეზი: „თვითონ 334 თქვა“ და სხვას არ ენდო. X. ისევ, უმიზეზოდ და მტკიცებულების გარეშე, თავისი ჩვეულებისამებრ, ცელსუსი შემდგომ გვადანაშაულებს იმაში, რომ თითქოს გამოვხატავდით ღმერთს ყოველგვარი პატივისცემისა და პატივისცემის გარეშე. ”ნათელია, - ამბობს ის, - რომ მთელი ეს ყვირილი ღმერთზე არ არის დაფუძნებული სიწმინდისა და პატივისცემის გრძნობაზე (ღმერთის წინაშე). და თუ ჩვენ ვასწავლით "ცოდვილთა დასჯის აუცილებლობის შესახებ", მაშინ ეს, მისი აზრით, "ჩვენი მხრიდან ჩვეულებრივი ადამიანების დაშინების მხოლოდ გზებია - მეთოდები, რომელთა ჩვენ თვითონ არ გვჯერა". ამიტომ ის გვაიგივებს იმ ინდივიდებთან, რომლებიც ბაკუსის პატივსაცემად საიდუმლოებების დროს ავლენენ სხვადასხვა ურჩხულებსა და აჩრდილებს. რაც შეეხება ბაკუსის 335 წლის საიდუმლოებებს, ბერძნებმა განსაჯონ მათ შესახებ, იმსახურებენ თუ არა ეს საიდუმლოებები რაიმე რწმენას; ცელსუსმა და მისმა ამხანაგებმაც მოუსმინონ (ბერძნებს). ჩვენი მხრივ, ჩვენ მხოლოდ თავს დავიცავთ. ამ ცნობასთან დაკავშირებით ჩვენ გავცემთ შემდეგ პასუხს: ჩვენ დავალება გვაქვს ხელი შევუწყოთ კაცობრიობის გამოსწორებას და ვცდილობთ მივაღწიოთ ამას ნაწილობრივ სასჯელის მუქარით, რაც, ჩვენი დარწმუნებით, აუცილებელია ყველასთვის და ასევე სასარგებლოა, შესაძლოა, მათთვის, ვინც გაუძლებს მათ (ἃς πεπείσμεθα ἀναγκαίας εἶναι, რომ მივაღწიოთ დაპირებას ნაწილობრივ ? ღმერთო, მათთვის, ვინც სათნო ცხოვრებას ეწევა და ამით იმსახურებს ღმერთის მეფედ ყოლას 336. XI. ცელსუსს ასევე სურს აჩვენოს, რომ ჩვენი სწავლება საყოველთაო წარღვნის ან სამყაროს ცეცხლით განადგურების შესახებ არ შეიცავს რაიმე ახალს და არაფერს უჩვეულოს, რომ ამ შემთხვევაში ჩვენ მივიღეთ რწმენა, რაც ჩვენს წმინდა წერილებში აღმოვაჩინეთ, ხოლო მთლიანად ამახინჯეთ ბერძნებსა და ბარბაროსებში არსებული ისტორიები ამ მოვლენების შესახებ. ის ამბობს: „მიუხედავად იმისა, რომ მათ (ქრისტიანებს) არ ესმოდათ ეს ისტორიები, მათ მაინც გაიგეს, რომ დიდი ხნის შემდეგ, როცა თანავარსკვლავედები კვლავ ბრუნდებიან იმ ადგილას, საიდანაც ისინი ჩამოვიდნენ, სამყარო ნადგურდება ცეცხლით და დაფარულია წყლით, და რომ ბოლო დროს, დეუკალიონის დროს, იყო წყალდიდობა და, შესაბამისად, მიგვითითებს ცეცხლის სამყაროს ზოგადი მონაცვლეობით. მათი ცრუ აზრია, ამიტომაც ამბობენ, რომ ღმერთი მოვა სამყაროში, როგორც მტანჯველი ცეცხლით შეიარაღებული“. და ჩვენ ვუპასუხებთ ამ წინააღმდეგობას. ჩემთვის გასაკვირი მეჩვენება, რომ ცელსუსმა, ღრმად წაკითხულმა ადამიანმა, რომელიც აჩვენა, რომ ბევრი ისტორიული ნაშრომის ექსპერტია, თვალი აკლდა მოსეს სიძველეს, რომელსაც ზოგიერთი ბერძენი ისტორიკოსი 337 წლის ინახუს, ფორონევსის მამის დროიდან იღებს, რომელსაც ეგვიპტელები და ფინიკიის ისტორიის ექსპერტები ერთხმად აღიარებენ, როგორც ძალიან ძველ. დაე, ცელსუსმაც იტანჯოს ფლავიუს იოსებ ფლავიუსის ორი წიგნის წაკითხვა ებრაელი ხალხის სიძველეზე: აქაც ის აღმოაჩენს, რომ მოსე ბევრად უფროსია იმ მწერლებზე, რომლებმაც თქვეს, რომ „დიდი ხნის შემდეგ მსოფლიოში წყალდიდობები და ხანძრებია“ და რომლებიც, ცელსუსის აზრით, ებრაელებმა და ქრისტიანებმა არასწორად გაიგეს, მათი არასწორი აზრის გამოთქმის შედეგად. სამყარო, პოზიცია, რომ „ღმერთი ჩამოვა სამყაროში, როგორც ცეცხლით შეიარაღებული მწამებელი“. XII. არის თუ არა პერიოდები და მათთან ერთად არის თუ არა წყალდიდობა და ხანძარი, რომელიც პერიოდულად ხდება და წმინდა წერილი გვასწავლის თუ არა ამ ყველაფერს და განსაკუთრებით იმ ადგილებში, სადაც სოლომონი საუბრობს; „რაც იყო, იქნება და რაც გაკეთდა, ის იქნება“ (ეკ. 1:9) და ასე შემდეგ: ამ შემთხვევაში არ ვაპირებთ ამ ყველაფერზე საუბარს. საკმარისი იქნება მხოლოდ იმის აღნიშვნა, რომ არც მოსემ და არც ზოგიერთმა წინასწარმეტყველმა - უკიდურესი სიძველის ადამიანებმა - სხვებისგან ისესხეს თავიანთი გამონათქვამები და მოთხრობები მსოფლიო ცეცხლის შესახებ. თუ გავითვალისწინებთ ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას, მაშინ დიდი ალბათობით (უნდა ვაღიაროთ, რომ) სხვებმა არასწორად გაიგეს ისინი და ზუსტად არ აითვისეს მათი გამონათქვამები ამ მსოფლიო მოვლენების შესახებ, თავის მხრივ, დაუშვეს გამოგონილი, რომ ერთი და იგივე მოვლენები ყოველთვის ხდებოდა გარკვეულ პერიოდში, რაც მათი არსებითი და ინდივიდუალური მახასიათებლებით საერთოდ არ განსხვავდებოდა წინა დროის მოვლენებისგან. რაც შეეხება ჩვენ, ჩვენ არ ვათავსებთ არც წყალდიდობას და არც ცეცხლს დროის მიმოქცევასთან და ვარსკვლავთა პერიოდულ ცვლილებებთან მჭიდრო კავშირში; ჩვენ ვამბობთ, რომ ყველა ასეთი მსოფლიო მოვლენის მიზეზი იმალება ცოდვაში, რომელიც, იმის გამო, რომ უჩვეულოდ იზრდება, იწმინდება წარღვნისა და ხანძრის შედეგად. თუ წინასწარმეტყველები, რომლებიც წარმოადგენენ ღმერთს, როგორც დაღმავალს, ჩასვამენ მის პირში შემდეგ სიტყვებს: „ნუთუ არ ვავსებ ცას და მიწას, ამბობს უფალი“ (იერ. 23:24): მაშინ ასეთი გამონათქვამები გადატანითი მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ (τροπολογοῦμεν). ეს არის ღმერთი, რომელიც ჩამოდის თავისი სიდიადიდან და სიმაღლიდან, როდესაც აწესრიგებს (οἰκονομεῖ) ადამიანთა საქმეებს და განსაკუთრებით ცოდვილთა ქმედებებს. და, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, მასწავლებლები ეშვებიან ბავშვების გაგების დონემდე, და ბრძენი და ზოგადად ადამიანები, რომლებიც ჩაუღრმავდნენ ცოდნის არსს (τοὺς προκόπτοντας οὐ τῷ σωματικῶς), ადაპტირებენ ახალგაზრდებს, რომლებმაც ახლახან დაიწყეს ფილოსოფიის შესწავლა და, რა თქმა უნდა, ეს არ გულისხმობს გამოთქმას: სხეულებრივ სარწმუნოებასთან დაკავშირებით. ღმერთის დათმობა ან ამაღლება 338 უნდა გავიგოთ არა ამ სიტყვის ჩვეულებრივი უხეშ გრძნობით. XIII. მაგრამ რადგანაც ცელსუსი ცდილობს ჩვენს დაცინვას და ამტკიცებს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ თითქოსდა „ღმერთი ჩამოდის სამყაროში, როგორც ცეცხლით შეიარაღებული მტანჯველი“, რადგან ის გვაიძულებს უფრო ღრმად ჩავუღრმავდეთ დასმულ კითხვას, თუნდაც ეს ამ შემთხვევაში შეუსაბამო იყოს, ჩვენ მაინც ვაპირებთ დავამტკიცოთ, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავამტკიცოთ, რომ რამდენიმე მოკლედ შეგვიძლია დავწეროთ ცელსუსის დაცინვა. მხოლოდ ამის შემდეგ გადავალთ მისი წინააღმდეგობების შემდგომ პუნქტებზე. წმიდა წერილში ვკითხულობთ, რომ ჩვენი ღმერთი „ცეცხლის მომცემია“ (კან. 4:24, 9:3; ებრ. 12:29), რომ „ცეცხლის ნაკადულები გამოდიან მისი სახიდან“ 339 (ἔμπροσθεν αὐτοῦ), რომ ის კი შედის „როგორც გამდნარი ცეცხლი და როგორც გამწმენდი ცოცხალი“ (მალახი, რათა განწმინდოს თავისი 3:0). ვინაიდან ღმერთი „შემწვარ ცეცხლია“, ჩვენ ვკითხულობთ: რა არის ის, რაც უნდა განადგურდეს მის მიერ? ჩვენი აზრით, ეს არის ადამიანთა ბოროტება და მათი საქციელი, რომელსაც გადატანითი მნიშვნელობით „შეშა, თივა და ღერო“ ეწოდება (1 კორ. 3:12) - ერთი სიტყვით, ისეთ რამეებს, რასაც ღმერთი ცეცხლივით ანადგურებს. საუბარია ბოროტზე (ადამიანზე), რომ ნათქვამია, რომ ის „აშენებს ხეს, თივასა და ჩალას“ ადრე ჩადებულ რაციონალურ საფუძველზე. და თუ ვინმე დაგვიმტკიცებს, რომ (წმინდა) მწერალი ამ შემთხვევაში სხვანაირად ფიქრობდა, ვიდრე ჩვენ; თუ ვინმე ამტკიცებს, რომ ბოროტი (ადამიანი) ამის საფუძველზე, თითქოსდა აშენებს სიტყვასიტყვით "შეშას, თივას და ჩალას", მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ამ ცეცხლით უნდა გაიგოს მატერიალური, უხეშად მგრძნობიარე ცეცხლი. თუ აშკარაა, რომ სახელწოდება „შეშა, თივა და ჩალა“ გადატანითი მნიშვნელობით მიუთითებს ბოროტი ადამიანის საქციელზე, მაშინ ეს ასევე არ გულისხმობს პირდაპირ პასუხს კითხვაზე, თუ რა სახის ცეცხლი უნდა იგულისხმებოდეს აქ, რომელიც ანადგურებს ამ სახის ხეს? მოციქული ამბობს: „ცეცხლში გამოცხადდება და ცეცხლი სცდის ყველას საქმეს, როგორია“ 341; „ვისაც გადარჩება მისი ნაშრომი, რომელიც მან მოაწყო, მიიღებს ჯილდოს, მაგრამ თუ ვინმეს საქმე დაიწვება, ის ზარალდება“ (1 კორ. 3:13–15). დამწვარი საქმეში, სხვა რა შეიძლება იგულისხმებოდეს, თუ არა იმ ყოველდღიური საქმის, რომელიც ცოდვისგან მოდის? მაშასადამე, ჩვენი ღმერთი არის „შემწვარ ცეცხლი“ ზუსტად იმ გაგებით, რაც ჩვენ აღვნიშნეთ. ამგვარად, ის „ღუმელის ცეცხლივით შემოდის“ ბოროტების ტყვიითა და მატერიის სხვა მინარევებით სავსე რაციონალური ბუნების განწმენდის მიზნით (ეზეკ. 22:18, 20-22), ბილწავს - ასე განვაცხადო - სულის ოქროსა და ვერცხლის ბუნებას. ამავე გაგებით, ასევე ნათქვამია, რომ ცეცხლის ნაკადები მოდის ღმერთის პირიდან - ანუ გაანადგუროს ბოროტება, რომლითაც არის სავსე ჩვენი (ჩვენი) სული. ეს პასუხი საკმარისია ცელსუსის სიტყვებზე: „ეს არის შეცდომის მიზეზი; ამიტომ ამბობენ: ღმერთი ცეცხლით შეიარაღებული მტანჯველივით ჩამოვა“. XIV. ვნახოთ, რას ამბობს შემდეგ ცელსუსი ასეთი დიდი ტრაბახით: "კიდევ ერთხელ," ამბობს ის, "მოდით, დავუბრუნდეთ ჩვენს მსჯელობას და ამავდროულად წარმოვადგინოთ კიდევ უფრო მეტი მტკიცებულება. რასაკვირველია, ახალს არ ვიტყვი, მაგრამ მხოლოდ იმას, რაც დიდი ხანია საყოველთაოდ აღიარებულ ჭეშმარიტებად ითვლება (πάλαι δεδογμένα). ღმერთი კარგია და მშვენიერი და კურთხეულია. მისთვის: მისი სიკეთე უნდა გადაიქცეს ცოდვად, მისი ზნეობრივი სიწმინდე (καλοῦ) სამარცხვინოდ (εἰς αἰσχρὸν), მისი სრულყოფილება - უდიდეს გარყვნილებად; ასეთი ცვლილება 342. მეჩვენება, რომ არ არის საჭირო ამ წინააღმდეგობაზე პასუხის გაცემა (ცელსუსის) მას შემდეგ, რაც მე დეტალურად განვიხილეთ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ წმინდა წერილის სიტყვები, რომლებიც საუბრობენ ღმერთის ადამიანური არსებობის პირობებში ჩამოსვლაზე (πρὸς τὰ ἀνθρώπινα). ეს დაღმართი მისთვის შესაძლებელია ცვლილების გარეშე; ცელსუსის აზრის საწინააღმდეგოდ, ჩვენ არ ვასწავლით, რომ (ღმერთის წარმოშობა) უნდა იყოს შერწყმული მისი „სიკეთის ცოდვაში, მისი ზნეობრივი სიწმინდის რაღაც სამარცხვინოდ, მისი კურთხევა უბედურებაში, მისი სრულყოფილება უდიდეს გარყვნილებად“. ღმერთი უცვლელი რჩება თავის არსებაში (τῇ οὐσίᾳ) და ემორჩილება ადამიანურ საქმეებს მხოლოდ თავისი განგებულებითა და ეკონომიით (τῇ προνοίᾳ καὶ τῇ οἰκονομίᾳ). და რომ ღმერთი უცვლელია - ამას ვადასტურებთ საღმრთო წერილის საფუძველზე, სადაც ღმერთი ლაპარაკობს თავის შესახებ - ერთ ადგილას: „შენ იგივე ხარ“ (ფსალმ. 101:28) და მეორე ადგილას: „არა ვიცვალო“ (მალ. 3:6). ეპიკურეს ღმერთებთან კი სულ სხვა სიტუაციაა. ისინი დამზადებულია ატომებისგან; მაშასადამე, ისინი თავიანთი ბუნებით და შემადგენლობით შეიძლება დაექვემდებარონ განადგურებას, რამდენადაც მათ არც კი უცდიათ საკუთარი თავისგან იმ სხვა ატომების ამოღება, საიდანაც მათ განადგურება და განადგურება ემუქრებათ. ხოლო სტოიკოსთა ღმერთი - რადგან ის სხეულია - მხოლოდ მაშინ იძენს მათთვის წინამძღოლობას მთელი არსებობისთვის, როცა დადგება სამყაროს ცეცხლით განადგურების მომენტი, მაგრამ, პირიქით, ღმერთი იშლება სამყაროში, როდესაც ხდება ახალი სამყაროს ფორმირება 343. ყოველივე ეს (ფილოსოფოსები) თავიანთი ბუნებრივი გონებით ვერ აღწევენ, როგორც სრულიად უბრალო, უბრალო არსებას. განუყოფელი. XV. მაგრამ ადამიანთა შთამომავალი არსება იყო „ღვთის სახით“ და კაცობრიობის სიყვარულის გამო „თავი დაუკარგავს“ (ფილიპ. 2:6–7), რათა ამგვარად შეძლოს ხალხის გაგება (χωρηθῆναι ὑπ' ἀνθρώπων). მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მას შეეცვალა სიკეთიდან ბოროტებამდე, ვინაიდან „არ ჩაუდენია ცოდვა“ (1 პეტრე 2:22) და მისი ზნეობრივი სიწმინდე ასევე არ გადაიზარდა რაიმე სამარცხვინოდ, რადგან მან არ იცოდა ცოდვა (2 კორ. 5:21), ის არ გადავიდა ნეტარებიდან უბედურებაში; რადგან, თუმცა მან „დაიმდაბლა თავი“ (ფილ. 2:8), ამით მან არაფერი დაკარგა თავისი კურთხევიდან, რადგან მან „დაიმდაბლა“ თავი ჩვენი რასის სასარგებლოდ. ასევე, მისი უმაღლესი (ზნეობრივი) სრულყოფილება სულაც არ გადაქცეულა უდიდეს გარყვნილებაში; რადგან როგორ შეიძლება იყოს მისი კეთილგანწყობა (τὸ χρηστὸν) და სიყვარული კაცობრიობისადმი უდიდესი გარყვნილების გამოხატულება? თუ ექიმი ხედავს ყველა საშინელებას (დაავადებულ მდგომარეობას) და ჩირქოვან ჭრილობებს შეეხოს ავადმყოფის განსაკურნებლად, მართლა იტყვი, რომ ამის შედეგად ის უკვე იცვლება სიკეთიდან ბოროტში, ლამაზიდან სამარცხვინოში, ან კეთილდღეობის მდგომარეობიდან უბედურებაში გადადის? მართალია, ექიმი, რომელიც უყურებს ყველა საშინელებას (დაავადებებს) და ეხება ჩირქოვან ჭრილობებს, სრულად არ არის დაცული იმ საფრთხისგან, რომელიც შეიძლება წარმოიშვას ასეთ ნივთებთან კონტაქტისგან. მაგრამ ის, ვინც არის ჩვენი სულის ჭრილობების (შდრ. ლუკა 10,34) მკურნალი ღვთის სიტყვის ძალით, რომელიც მასში რჩება, თავად იყო ყოველგვარი საფრთხისგან. და თუ ცელსუსი ფიქრობს, რომ უკვდავი ღმერთი, სიტყვა, ვერ აღიქვამს მოკვდავ სხეულს და ადამიანის სულს ცვლილებისა და გამოყენების გარეშე, მაშინ ჩვენ თვითონ ვასწავლით მას, რომ სიტყვა თავისი არსით (τῇ οὐσίᾳ) ყოველთვის რჩება სიტყვად (შდრ. იოანე 1:1) და არ განიცდის 344 ტანჯვას ან სულს, რომელიც დათრგუნავს სხეულს. და მხოლოდ იმისთვის, რომ მოერგოს მათ, ვინც ვერ იტანს მისი ღვთაებრიობის სხივებსა და ბრწყინვალებას (შდრ. მათ. 17:2; მარკ. 9:3; ლუკ. 9:29), ის ხდება თითქოს ხორცი (οἱονεὶ σὰρξ γίνεται) და აწარმოებს თავის საუბრებს ხორციელად (σωματικῶς λαλούμενος), სანამ ყველა (თავდაპირველად) არ მიიღებს მას ასეთ ფორმაში, შემდეგ კი თანდათან ამაღლდება სიტყვით (κατὰ βραχὺ ὑπὸ τοῦ λόγου μετεωριζόμενος), საბოლოოდ ვერ შეძლებს - ასე ვთქვათ, თავდაპირველი (ასე რომ ვთქვათ) უმაღლესი გამოსახულება μορφὴν θεάσασθαι). XVI. ზუსტად ასეა განსხვავებული სიტყვის (τοῦ λόγου μορφαί) გამოსახულებები, გარკვეული სახით (οἱονεὶ), რომლის ქვეშაც ის ეჩვენება მათ, ვისაც სურს გახდეს მისი მოწაფეები. სიტყვა ამას აკეთებს თითოეული მათგანის მიმღებლობის ხარისხის შესაბამისად: სხვაგვარად მათთან მიმართებაში, ვინც ცოტა ხნის წინ (ἐπ' ὀλίγον) დაიწყო მეტ-ნაკლებად (ἐπὶ πλεῖον) წარმატებით (მისი სწავლების ცოდნა), და სხვაგვარად - მათთან მიმართებაში, ვინც უკვე მიუახლოვდა სათნოებას, და სხვაგვარად - მათთან მიმართებაში, ვინც უკვე სამართლიანად დგას გზაზე. მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა ისე, როგორც ცელსუსს და მის თანამოაზრეებს სურთ, ჩვენი ღმერთი „შეიცვალა“ (მათე 17:2; მარკოზი 9:2; ლუკა 9:28). თუ მან, მაღალ მთაზე ასვლისას, სურდა გამოჩენილიყო იქ სხვა და ბევრად უფრო დიდებული გამოსახულებებით, ვიდრე ის, რომლებშიც მას ჭვრეტდნენ დარჩენილნი და ვერ აჰყვნენ მას მთამდე, მაშინ ეს ყველაფერი იმიტომ მოხდა, რომ ამ უკანასკნელთა თვალები ჯერ კიდევ ზედმეტად სუსტი იყო სიტყვის ამ დიდებული და ღვთაებრივი ფერისცვალების ბრწყინვალების აღქმისთვის. ბოლოს და ბოლოს, ისინი ძლივს შეიცავდნენ მას იმ ფორმითაც კი (როგორც მანამდე გამოჩნდა მათ შორის). ამიტომაც ვერ ახერხებდნენ ჭვრეტას იმ სიდიადეზე, რომელსაც ახლა ფლობდა, მხოლოდ მასზე ამბობდნენ: „ჩვენ ვნახეთ იგი და არ იყო მასში ისეთი გარეგნობა, რომელიც მიგვიზიდავდა მისკენ, ზიზღი და დამდაბლებული იყო ადამიანთა წინაშე“ (ეს. 53:2–3). - ეს არის ის შენიშვნები, რომლებიც საჭიროდ მივიჩნიე ცელსუსისთვის საყვედურისთვის, რომელსაც არ ესმის, რა არის ნათქვამი (სახარების) მოთხრობებში იესოს ფერისცვალების ან ცვლილებების შესახებ, რომელსაც არ შეუძლია განასხვავოს მასში მოკვდავი და უკვდავი. XVII. და განა ეს სახარების ამბავი - მით უმეტეს, თუ გასაგებია ისე, როგორც უნდა გავიგოთ - არ არის ბევრად უფრო ამაღლებული, ვიდრე ლეგენდა დიონისეს შესახებ, რომელიც მხოლოდ ტიტანების მიერ მოტყუების შემდეგ, იუპიტერის ტახტიდან ჩამოგდებას და მათ მიერ ნამსხვრევების შემდეგ - მხოლოდ ამ ყველაფრის შემდეგ ხელახლა მიიღო აღდგენილი სხეული და, როგორც იქნა, გაცოცხლდა და ისევ დაბრუნდა? თუ მხოლოდ ბერძნებს აქვთ უფლება ალეგორიულად ახსნან მთელი ამ სახის მხატვრული ლიტერატურა და მიაკუთვნონ ისინი ლეგენდებს სულის (და მისი ცხოვრების) შესახებ, ხოლო ჩვენთვის შესაბამისი ინტერპრეტაციისკენ მიმავალი ყოველი გზა დახურულია, თუნდაც ის ჰარმონიულ თანმიმდევრულობას აღმოაჩინოს წმინდა წერილებში, რომელიც წმინდა სულებში მყოფი ღვთაებრივი სულისგან არის? ცელსუსს, ფაქტობრივად, წარმოდგენა არ აქვს ჩვენი წმინდა წერილების მნიშვნელობის (τὸ βούλημα) შესახებ. ამიტომ ის მათში კამათობს მხოლოდ იმ აზრზე, რომელსაც თავად ანიჭებს მათ და არა იმას, რაც მათ აქვთ. ცელსუსს რომ მხოლოდ გაეგო, რა მოუვიდოდა სულს მას მარადიულ ცხოვრებაში, და სულის არსის და მისი წარმოშობის გაგებაც რომ ყოფილიყო, მაშინ ვერაფერს იპოვიდა სასაცილოდ იმაში, რომ უკვდავი შევიდა მოკვდავ სხეულში და, ყოველ შემთხვევაში, არა ერთი სხეულიდან მეორეში გადასვლის გზით, რაზეც პლატონი უფრო მეტს ლაპარაკობს. ცელსუსი ხალხისადმი დიდი სიყვარულის განსაკუთრებულ გამოხატულებას დაინახავდა იმაში, რომ (ღვთის ძე) ჩამოვიდა „ისრაელის სახლის დაკარგული ცხვრების“ მოსაქცევად (მათე 15:24), როგორც ეს იდუმალებით არის გამოხატული წმინდა წერილში, რათა მოექცია, მე ვამბობ, იმ ცხვრებს, რომლებიც მთებიდან გადახვეწილნი იყვნენ და რომლებთანაც მწყემსი მივიდა, როგორც ამბობენ, მთებზე არ ტოვებდა სხვა მთებს. (მათ. 18:12–13; ლუკა 15:4). XVIII. ცელსუსი დიდხანს ჩერდება იმაზე, რაც არც კი ესმის. ამრიგად, ის არის, ფაქტობრივად, დამნაშავე ჩვენს მიერ იგივე აზრების გამეორებაში. ჩვენ, თავის მხრივ, არ გვინდოდა ვინმეს გვეფიქრა, რომ მისი წინააღმდეგობების ნაწილი შესაბამისი კვლევის გარეშე დავტოვეთ. აი რას ამბობს ცელსუსი: „ან ღმერთი ნამდვილად იცვლება“, როგორც ეს (ქრისტიანები) ფიქრობენ, „მოკვდავ სხეულად, რომლის დაშვებაც შეუძლებელია, როგორც ადრე იყო დადასტურებული; ან ის არ იცვლება, მაგრამ მხოლოდ მათ, ვინც მას უყურებს, აჯერებს, რომ იცვლება. თუ ასეა, ეს ნიშნავს, რომ ის ნებას რთავს სიცრუეს და მოტყუებას. გიჟური მეგობრების განკურნება, ან მტრების მიერ საფრთხის თავიდან აცილება, მაგრამ ავადმყოფები და გიჟები არ არიან ღმერთის მეგობრები, დიახ, ღმერთს ძნელად ეშინია, ამიტომ, საფრთხის თავიდან აცილების მიზნით, სიცრუეს არ სჭირდება. ამ წინააღმდეგობას ორი გზით შეიძლება ვუპასუხოთ: ერთ მათგანს გვაძლევს ღვთაებრივი სიტყვის ბუნება (φύσεως), რომელიც არის ღმერთი, ხოლო მეორე გზას ჩვენ ვპოულობთ იესოს სულში. სიტყვის ბუნების შესახებ მე ვამბობ: როგორ გარდაიქმნება მედდის ორგანიზმში საკვები ბავშვის ბუნებისადმი ადაპტირებულად რძედ, როგორ იღებს ავადმყოფი ექიმის ბრძანებით ისეთ საკვებს, როგორიც შეუძლია და უნდა შეუწყოს ხელი მის გამოჯანმრთელებასა და აღდგენას, და როგორ სთავაზობენ ძლიერ და ჯანმრთელ ადამიანებს, პირიქით, სრულიად განსხვავებულ საკვებს - ანალოგიურად, ღმერთი არ ცვლის თავის ძალას ადამიანის სულის ხარისხზე. თითოეული მათგანის. ამიტომაც, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, ზოგს ეძლევა „სიტყვის სუფთა რძე“ (1 პეტრე 2:2), ზოგს, უფრო სუსტს, მხოლოდ ბაღის ბოსტნეულს, ხოლო ზოგს, ვინც სრულყოფილს, „მყარ საკვებს“ (რომ. 14:2; ებრ. 5:12–14). და ყოველ შემთხვევაში, სიტყვა არ ატყუებს თავის ბუნებას, როცა ის ხდება ყველასთვის საზრდო მისი მიმღებლობის ხარისხის მიხედვით; მას არ ძალუძს რაიმე მოტყუება ან რაიმე ტყუილი. თუ ვინმეს სურს ცვლილება დაუკავშიროს იესოს სულს, რომელიც გაერთიანებულია სხეულთან, მაშინ ასეთ ადამიანს დავუსვამთ კითხვას, როგორ წარმოუდგენია ის ამ ცვლილებას. თუ ის ამ შემთხვევაში არსებით ცვლილებას გულისხმობს, მაშინ ჩვენ ვიტყვით, რომ ცვლილება არ შეიძლება დაშვებული იყოს არა მხოლოდ სულთან (იესოს) მიმართ, არამედ ნებისმიერ სხვა რაციონალურ სულთან მიმართებაშიც. თუ ამავდროულად ისინი კვლავ დაჟინებით მოითხოვენ ცვლილებას იმის საფუძველზე, რომ სული, სხეულთან შეერთებით, აღმოჩნდა, თითქოსდა, ტანჯულ მდგომარეობაში (πάσχει τι) მასზე გავლენის გამო სხეულის მხრიდან და იმ ადგილიდან, სადაც ის მოვიდა: მაშინ ჩვენ ვიკითხავთ, რა არის უცნაური იმაში, რომ სიტყვა, კაცობრიობისადმი დიდი სიყვარულის გამო, ყველაზე უკეთესად აღინიშნა σβιβρα. კაცობრიობისთვის? უფრო მეტიც, მანამდე ვერც ერთმა მათგანმა, ვინც განკურნებას დაჰპირდა, ვერ შეასრულა იმდენი საქმე, რამდენიც აჩვენა ამ სულმა, რომელიც ნებაყოფლობით (ἑκουσίως) ჩვენი ოჯახის სიყვარულის გამო ჩავიდა ადამიანთა უბედურებათა ამ ველში (εἰς τὰς ἀνθρωπίνας κῆρας). ღვთაებრივმა სიტყვამ იცის ეს და ყველგან წმინდა წერილის ბევრგან საუბრობს ამაზე. საკმარისი იქნება, თუ ამ შემთხვევაში მოვიყვანთ პავლეს ერთ გამონათქვამს, რომელიც ასე იკითხება: „თქვენში იყოს ეს გონება, რომელიც იყო ქრისტე იესოშიც. მან ღვთის ხატად არ მიიჩნია ძარცვა ღვთის თანასწორად, არამედ გაანადგურა თავი, მონის სახე მიიღო და გარეგნულად დაემსგავსა ადამიანს. მას და მისცა სახელი, რომელიც ყოველ სახელზე მაღლა დგას“ (ფილიპ. 2:5–9). XIX. სხვები, თუ სურთ, დაე, დაეთანხმონ ცელსუსის აზრს, რომ „ღმერთი რეალურად არ იცვლება, არამედ მათ, ვინც მას ხედავს, ის მხოლოდ საფუძველს აძლევს იფიქრონ, რომ იცვლება“. ეს წინააღმდეგობა ჩვენ არ გვეხება, რადგან ჩვენ გვჯერა, რომ იესო არ მოვიდა მხოლოდ ილუზორიულად, არამედ ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად მოვიდა ადამიანებთან დედამიწაზე. მიუხედავად ამისა, ჩვენ ვაპირებთ წარმოვადგინოთ ცელსუსის ამ სიტყვების უარყოფა. ცელსუსი! თქვენ თვითონ არ ამბობთ, რომ ტყუილი და მოტყუება ზოგჯერ დასაშვებია, როგორც სამკურნალო საშუალება? უცნაურია, რომ მსგავსი რამ მოხდა იმ შემთხვევაში, როდესაც მან მიიღო განზრახვა განეხორციელებინა ხსნის საქმე (σῴζειν) იგივე საშუალებებით? ხდება ისე, რომ ტყუილით გაჟღენთილი სიტყვები - როგორც ეს ხდება ექიმებთან, როდესაც ისინი მკურნალობენ ავადმყოფებს - ზოგჯერ უფრო მეტად ასწორებს ზნეობას, ვიდრე სიმართლის შესაბამისი სიტყვები. თუმცა ამ მეთოდის გამოყენებას მხოლოდ სხვების დასაცავად ვფიქრობთ. მაშასადამე, არაფერია უცნაური იმაში, რომ ავადმყოფ მეგობრებს კურნავს მისთვის ძვირფას კაცობრიობასაც იგივე საშუალებებით: რომლებიც გამოიყენება არა (ცუდი) მიზნით და განზრახვით, არამედ მხოლოდ გარემოებებთან მიმართებაში. ვინაიდან კაცობრიობამ დაკარგა გონიერება, სიტყვას უნდა გამოეყენებინა ხსნის ის საშუალებები, რომლებიც მას გამოსადეგი აღმოჩნდა გიჟებისთვის რაციონალური ცხოვრების გზაზე გადაყვანისას. ცელსუსი ამბობს: „ამას აკეთებს მხოლოდ ის, ვინც ფიქრობს, რომ თავიდან აიცილოს მტრის საფრთხე“. მაგრამ ღმერთს, ყოველ შემთხვევაში, არავის ეშინია; მაშასადამე, მას არ სჭირდებოდა მტრების მოტყუება, რათა თავიდან აეცილებინა მათ საფრთხე. ჩვენს მაცხოვარზე მსგავსი არავის უთქვამს; ამიტომ, სრულიად ზედმეტი და ამაო შრომაა ცელსუსის წინააღმდეგობის უარყოფა. სიტყვებზე: „არავითარ შემთხვევაში ვერც ავადმყოფი და ვერც გიჟი ვერ იქნება ღმერთის მეგობარი“, მე უკვე ვუპასუხე სხვების ნაცვლად კიდევ ადრე. იქ მე ვთქვი საყვედურისთვის (ცელსუსისთვის), რომ დარიგება განხორციელდა არა ავადმყოფი და გიჟური მეგობრების გულისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ღმერთთან თანაზიარება მიეღო მათ, ვინც სულის ავადმყოფობისა და გონების არაბუნებრივი სიბნელის გამო ჯერ კიდევ მტრები იყვნენ. წმინდა წერილში აბსოლუტურად ცხადია, რომ ყველაფერი, რაც იესომ გადაიტანა, მან გადაიტანა ცოდვილთა გულისთვის, რათა განეშორებინა ისინი ცოდვებისგან და მართალი ყოფილიყო (შდრ. მათ. 9:13; მარკ. 2:17; ლუკ. 5:32; 1ტიმ. 1:15; ებრ. 2:15). XX. შემდეგ ცელსუსი ასახავს, ​​ერთის მხრივ, ებრაელებს, რომლებიც კამათობენ იმის შესახებ, თუ რატომ არის, მათი აზრით, ქრისტეს მოსვლა მოსალოდნელი მხოლოდ მომავალში, და, მეორე მხრივ, ის ასევე ასახავს ქრისტიანებს, რომლებიც კამათობენ ღვთის ძის ხალხთან მოსვლის შესახებ, როგორც უკვე მომხდარი მოვლენა. ჩვენ, ალბათ, განვიხილავთ ცელსუსის ამ სიტყვებს, მაგრამ მხოლოდ, თუ შესაძლებელია, მოკლედ. მისი ებრაელები ამბობენ შემდეგს: „რადგან ცხოვრება სავსეა ყველა სახის მანკიერებით, აუცილებელია ღმერთმა გამოაგზავნოს ვინმე, ვინც დასაჯოს დამნაშავეები და ყველაფერს სიწმინდეს დააბრუნებს, როგორც ეს იყო პირველი წარღვნის დროს“. და რადგანაც ის აიძულებს ქრისტიანებს გარკვეული დამატებების შეტანა ნათქვამში, ცხადია, რომ ის მათაც მიაწერს ზემოხსენებულ სიტყვებს 346. მაგრამ რა არის უცნაური იმაში, რომ ბოროტების გავრცელების გამო, უნდა მოვიდეს ვინმე, რომელიც განწმენდს სამყაროს და ყველას მისცემს იმას, რასაც იმსახურებს? ღმერთის უღირსი ხომ იქნება, თუ ბოროტების გავრცელებას საზღვარი არ დაუსვამს და სამყაროს არ განაახლებს (τὰ πράγματα). თავად ბერძნებმა კი იციან, რომ დედამიწა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იწმინდება წყალდიდობის ან ხანძრის შედეგად. ასე ამბობს პლატონი ერთ ადგილას; „როცა ღმერთები, რომლებიც ასუფთავებენ დედამიწას წყლებით, წყალდიდობას მოაქვთ დედამიწაზე, შემდეგ მთებზე მცხოვრებნი 347“ და ა.შ. ან, შესაძლოა, როცა ბერძნების ბაგეებიდან ასეთი გამოსვლები ისმის, მაშინ ისინი იმსახურებენ ყურადღებას და პატივისცემას, და როცა ვამტკიცებთ იმავეს, რასაც ბერძნები ადიდებენ, მაშინ მას აღარ აქვს მნიშვნელობა, რომ აღარ აქვს აზრი? ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ მტკიცე განზრახვა წაიკითხონ ყველა (წმინდა) წერილი მათი თანმიმდევრული კავშირით და გარკვეული სიზუსტით, შეუძლიათ დაამტკიცონ არა მხოლოდ იმ ადამიანების ღრმა სიძველე, ვინც მათ თხზულებაში ეხებოდა ამ საკითხებს, არამედ მათი ლეგენდების ამაღლებული ხასიათი, ასევე შინაგანი კავშირი და თანმიმდევრულობა ამ ლეგენდების ცალკეული ნაწილების. XXI. არ მესმის, რატომ ცდილობს ცელსუსი წარღვნას, რომელმაც ებრაელებისა და ქრისტიანების სწავლებით დედამიწა განწმინდა, კოშკის (ბაბილონის) ნგრევასთან გაიგივება. თუნდაც ვაღიაროთ, რომ ლეგენდა კოშკის შესახებ, როგორც ეს მოსეს პირველ წიგნშია წაკითხული (დაბ. 2:1-9), არ შეიცავს რაიმე ამაღლებულ მნიშვნელობას, მაგრამ, როგორც ცელსუსი ფიქრობს, სიტყვასიტყვით უნდა გავიგოთ 348, მაშინ ჯერ კიდევ არ არის ნათელი, რომ კოშკის აგება დაემთხვა დედამიწის გაწმენდას. მართალია, ცელსუსს მაინც შეუძლია დაიცვას მოსაზრება, რომ ენების ეგრეთ წოდებული აღრევა ემსახურებოდა დედამიწის გაწმენდას. თუმცა, ამ გარემოებასთან დაკავშირებითაც კი, ყველა მეცნიერს (ὁ δυνάμενος) შეუძლია მეტ-ნაკლებად დაწვრილებითი ახსნა-განმარტება, მით უმეტეს, თუ ის აპირებს აჩვენოს, რას ნიშნავს ეს ნარატივი, გაგებული ჩვეულებრივი გაგებით, და რა უნდა იყოს მასში ალეგორია. მაგრამ რადგან ცელსუსი თვლის, რომ მოსემ, რომელმაც თქვა კოშკის ამბავი და ენების აღრევა, თითქოს ყველაფერი ისესხა კოშკთან დაკავშირებით, ალოეს ვაჟების შესახებ საკუთარი დამახინჯებული ისტორიიდან, უნდა ითქვას, რომ ჰომეროსის 349 წლამდე, ჩემი აზრით, არავინ ლაპარაკობდა ალოეს შვილებზე 350 წელს, და რომ ეს ამბავი უფრო ძველია. არა მარტო ჰომეროსის, არამედ თავად ბერძნული დამწერლობის გამოგონებაც. შეიძლება ვიკითხოთ, ვინ დაამახინჯა პირველად სხვისი ამბავი? არის ის ალოეს ვაჟების შესახებ მითის ავტორი - კოშკის ამბავი, ან, პირიქით, ვინ დაწერა კოშკისა და ენების აღრევის შესახებ - ლეგენდა ალოეს ვაჟების შესახებ? ყოველივე ამის შემდეგ, ნებისმიერი უწინდებური მკითხველისთვის ცხადია, რომ მოსე ჰომერზე უფროსია. ანალოგიურად, ზღაპარში სოდომისა და გომორის ქალაქების ცეცხლით განადგურების შესახებ მათი ბოროტების გამო, მოსეს მიერ მოთავსებული ზღაპარი დაბადების წიგნში (დაბ. 19:1-29), ცელსუსი ხედავს მსგავსებას ფაეთონის 351-ე ამბავთან. იმავდროულად, მწერლები, რომლებიც ფაეთონზე ყვებიან, როგორც ჩანს, უფრო გვიან ცხოვრობდნენ, ვიდრე ჰომეროსზეც კი, რომელიც, თავის მხრივ, მოსეს 352 წელზე გვიან ცხოვრობდა. მაგრამ ჩვენ არ უარვყოფთ იმ პოზიციას, რომ ცეცხლი, რომელსაც აქვს განწმენდის ძალა, ერთხელ დაანგრევს სამყაროს, რომ ცოდვა და მანკიერება განდევნის და კვლავ მოხდება სამყაროს განახლება (ჯ. 2:1; 12:7, 3:8; ჩვენ კი ვაღიარებთ, რომ ეს ყველაფერი წმინდა წიგნებიდან - წინასწარმეტყველთაგან ვისწავლეთ. ვინაიდან წინასწარმეტყველებმა - როგორც ამაზე ადრე 353 წელს ვისაუბრეთ - იწინასწარმეტყველეს მრავალი მომავალი მოვლენა, მათი მრავალი წინასწარმეტყველების შესრულებით ნათლად დაადასტურეს, რომ ისინი ლაპარაკობდნენ ჭეშმარიტებაზე და ღვთის სული ცხოვრობდა მათში, მაშინ ცხადია, რომ იმ წინასწარმეტყველებებთან მიმართებაში, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის შესრულებული, უნდა გვჯეროდეს წინასწარმეტყველების ან, უფრო სწორად, ღმერთის (სულის) შესახებ. XXII. "ქრისტიანებმა, - განაგრძობს ცელსუსმა, - კიდევ რამდენიმე დეტალი დაამატეს იუდეველთა ლეგენდებს. დაიწყეს მსჯელობა, რომ ღვთის ძე უკვე გაგზავნილი იყო (დედამიწაზე) ებრაელთა ცოდვების გამო და რომ ებრაელებმა განიცადეს ღვთის რისხვა იესოს დასჯისა და მისი ნაღვლიანობის გამო (შდრ. მათე 27:36:2; პ. რასაკვირველია, ყველას შეუძლია, სურვილისამებრ, დაგმო ლეგენდები (ქრისტიანების) როგორც სიცრუე, მაგრამ ფაქტია, რომ ერთი სრული თაობაც კი არ გასულა მას შემდეგ, რაც ებრაელებმა იესოს ასეთი ტანჯვა მიაყენეს - მთელი ებრაელი ხალხი განდევნეს თავისი საცხოვრებელი ადგილიდან. ბოლოს და ბოლოს, იერუსალიმი, თუ არ ვცდები, განადგურდა იესოს ჯვარცმიდან 42 წლის შემდეგ 354 წელს. და არსად არ ვპოულობთ ლეგენდას, რომლიდანაც ცხადი იქნებოდა, რომ ებრაელებს, არსებობის თავიდანვე, როცა ისინი უძლიერესმა (ხალხებმა) დაიპყრეს, ამდენი ხნის განმავლობაში ჩამოართვეს ღვთის პატივისცემა და შეასრულონ შესაძლებლობა. ἁγιστείας καὶ λατρείας). და თუ ზოგჯერ შეიძლება ჩანდეს, რომ ღმერთი ტოვებს ებრაელებს მათი ცოდვებისთვის, მაშინ მან კვლავ მოინახულა ისინი (თავისი წყალობით) და დააბრუნა ისინი თავიანთ მიწაზე, სადაც მათ შეეძლოთ თავისუფლად შეესრულებინათ კანონით დადგენილი ღვთაებრივი მსახურება. იმის დასტურად, რომ იესოში იყო რაღაც ღვთაებრივი და წმინდა (θεῖόν τι καὶ ἱερὸν χρῆμα), შეგვიძლია მივუთითოთ ის ფაქტი, რომ სწორედ მის გამო გადაიტანეს ებრაელები ამდენ ხანს ასეთ დიდ და მრავალრიცხოვან უბედურებებს. და ჩვენ სრული გადაწყვეტილებით ვადასტურებთ, რომ მათი სამეფო აღარ აღდგება. ყოველივე ამის შემდეგ, მათ ჩაიდინეს სისასტიკე, რომელმაც გადააჭარბა სისაძაგლეების ყოველგვარ ზღვარს, მოაწყეს თავიანთი ინტრიგები კაცობრიობის მაცხოვრის წინააღმდეგ სწორედ იმ ქალაქში, სადაც ისინი ასრულებდნენ ღვთისადმი კანონით დადგენილ რიტუალებს - ეს დიდი საიდუმლოების სიმბოლოები. სწორედ ამიტომ, სწორედ ქალაქი, რომელშიც იესომ გადაიტანა ყველა ეს ტანჯვა, უნდა განადგურდეს მიწამდე, მთელი ებრაელი ხალხი ჩამოერთვა საცხოვრებელ ადგილს და გაიფანტა მთელ მსოფლიოში, და სხვა (ხალხები) მოუწოდეს მონაწილეობა მიიღონ ღვთის მიერ აღთქმულ ნეტარებაში. ეს სხვა (ხალხი) სწორედ ქრისტიანები არიან, რომლებზეც წარმოიშვა ღვთის ჭეშმარიტი (εἰλικρινοῦς) და წმინდა (καθαρᾶς) თაყვანისცემის მოძღვრება და ამგვარად მიიღეს ახალი კანონები, მორგებული ფართო და გაძლიერებულ სამოქალაქო სისტემასთან (πολιτείᾳ) 355. ბოლოს და ბოლოს, წინა კანონები მიენიჭა მხოლოდ ერთი საშინაო კანონების გავლენის ქვეშ. ერთფეროვანი პირობები, რომლებიც ახლა მთლიანად და მთელი თავისი შინაარსით აღმოჩნდა, რომ აღარ შეესაბამება (ქრისტიანული ცხოვრების ახალ წესრიგს). XXIII. ამის შემდეგ, თავისი ჩვეულებისამებრ, ერთდროულად დასცინოდა ებრაელებსაც და ქრისტიანებსაც, ცელსუსი ორივეს ადარებს „ღამურების ჯგუფს და ჭიანჭველებს, რომლებიც ხვრელიდან გამოდიან, ჭაობთან მჯდომ ბაყაყებს, ნაგვის კუთხეში შეკრებილ მიწის ჭიებს და კამათობენ, თუ ვინ არის ჩვენგან ყველაზე ცოდვილი. ღმერთი წინასწარ განმარტავს და აცხადებს ყველა თავის საქმეს, ის მხოლოდ ჩვენ გვთავაზობს და ფანტავს მთელ თავის საზრუნავს მარტო ჩვენზე, მიატოვებს მთელ სამყაროს, ზეცის მთელ მოძრაობას, ტოვებს მთელ დედამიწას თავის ნებაზე, მხოლოდ ჩვენთვის აგზავნის თავის მაცნეებს და აგზავნის მათ დაუღალავად, ზრუნავს იმაზე, რომ ჩვენ ყოველთვის ერთობაში ვიყოთ ჰიმთან. ამგვარად, მის წარმოსახვაში „ჩვენ ვგავართ ჭიებს, რომლებიც ამბობენ: ღმერთი არსებობს, მაგრამ მხოლოდ ჩვენ ვიკავებთ მის მიმართ უახლოეს ადგილს, რადგან ღმერთმა შეგვქმნა ყველაფერში და მხოლოდ ყველაფერი გვექვემდებარება: დედამიწა, წყალი, ჰაერი და ვარსკვლავები - ყველაფერი ჩვენთვისაა, ყველაფერი ჩვენთვისაა გამიზნული“. ჭიები ჩვენ ვართ, ცხადია, - ამბობს ის: „ახლა კი: როცა ზოგიერთი ჩვენგანი ცოდვილი გახდა, ან თვითონ ღმერთი მოვა, ან ძეს გამოგზავნის ბოროტთა ცეცხლში ჩაგდებად, ჩვენ კი დანარჩენები მასთან ერთად მარადიული ცხოვრებით ვისარგებლებთ“. ყველა ამ გამოსვლებს ცელსუსი ასევე დასძენს: „ეს კამათი“, ამბობს ის, „ჯერ კიდევ შესაფერისია ჭიებთან და ბაყაყებთან მიმართებაში, მაგრამ არა ებრაელებთან და ქრისტიანებთან მიმართებაში, რომლებიც ასე ბევრს კამათობენ ერთმანეთთან“. XXIV. ჩვენს წინააღმდეგ მიმართულ ამ ბრალდებებზე პასუხის გასაცემად მივმართავთ ადამიანებს, რომლებიც იზიარებენ ყველა ამ ბრალდებას შემდეგი კითხვით: აპირებთ თუ არა განურჩევლად ყველა ადამიანის გაიგივებას ღამურების, ჭიანჭველების, ბაყაყების, ჭიების ჯგუფთან, ან შესაძლოა ზოგიერთ ადამიანზე, თქვენ ნამდვილად არ მიმართავთ შემოთავაზებულ კანონს, რომ ისინი შედარებისთვის და განიხილავენ მათ? და იქნებ მხოლოდ ქრისტიანებისა და ებრაელების გაიგივება ამ ცხოველებთან იმიტომ გინდა, რომ არ მოგწონს მათი კანონები? თქვენ, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ ნებისმიერი პასუხი გასცეთ ჩვენს კითხვას, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩვენ ვიპოვით პასუხს და შევეცდებით დავამტკიცოთ, რომ ასეთი შედარება შეუსაბამოა, არ აქვს მნიშვნელობა, მიმართავთ მას ყველა ადამიანზე, თუ მხოლოდ ქრისტიანებსა და ებრაელებს. პირველად ავიღოთ თქვენი განცხადება, რომლის მიხედვითაც, როგორც თქვენ ამბობთ, ყველა ადამიანი ღმერთთან შედარებით, უნდა განთავსდეს იმავე დონეზე, როგორც ეს საცოდავი ცხოველები, იმის საფუძველზე, რომ ისინი იმდენად პატარები და უმნიშვნელოა, რომ ვერანაირად ვერ შეედრება ღმერთის განუზომელ სიდიადეს. მაგრამ რას გულისხმობთ უმნიშვნელოობაში (μικρότης)? მიპასუხეთ, კეთილო ხალხო (ὦ οὗτοι)! თუ ამას (არამნიშვნელოვნებას) სხეულზე აქცევთ, მაშინ იცოდეთ, რომ - გონივრულად მსჯელობა (πρὸς ἀλήθειαν) - სხეული ჯერ კიდევ არ შეიძლება იყოს კრიტერიუმი იმის დასადგენად, თუ რა უნდა იყოს აღიარებული დიდად და რა არის პატარა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ვულკანები და სპილოები ჩვენზე უფრო სრულყოფილები აღმოჩნდებიან, და ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი უფრო დიდი, ძლიერი და ჩვენზე ბევრად დიდხანს ცოცხლობენ. მაგრამ არც ერთი გონივრული ადამიანი არ დაჟინებით მოითხოვს, რომ ეს არაგონივრული ცხოველები, მხოლოდ მათი სხეულის ზომის გამო, ჩვენზე მაღლა დგას. სინამდვილეში, მიზეზი რაციონალურ არსებებს ყველა ირაციონალურზე (ცხოველებზე) ამაღლებს. რა თქმა უნდა, ის წმინდა და კურთხეული არსებები, რომლებსაც თქვენ კარგ გენიოსებს უწოდებთ, მაგრამ ჩვენ შორის, როგორც წესი, ღვთის ანგელოზებს უწოდებენ, აჯანყდებიან ამ შედარების წინააღმდეგ, ისევე როგორც ყველა სხვა არსება, რომელსაც აქვს უფრო მაღალი ორგანიზაცია ადამიანებთან შედარებით: ბოლოს და ბოლოს, მათ რაციონალურ ბუნებას აქვს სრულყოფილება (ორგანიზებულობა) და დაჯილდოებულია ყველა სახის სათნოებით. XXV. თუ ადამიანს არა სხეულისთვის, არამედ სულისთვის თვლით უმნიშვნელოდ, იმის საფუძველზე, რომ სული ყველა სხვა რაციონალურ არსებაზე, განსაკუთრებით წმინდა და წმინდა არსებაზე დაბალი ღირსებით და მათზე დაბლა დგას, რადგან მასში ცოდვა ბინადრობს, მაშინ რატომ უნდა აღიარონ მხოლოდ ცუდები ქრისტიანებში და ებრაელებს შორის ბოროტმოქმედები, მებრძოლები და არა ბოროტი იუდეველთა შორის? სხვა ხალხები? თუ ამ თვალსაზრისს დავიცავთ, მაშინ ყველა ცოდვილი და განსაკუთრებით ის, ვინც მთლიანად დაშალა ვნებების ტალღები, სასურველია სხვა ადამიანების წინაშე ღამურა, ჭია, ბაყაყი და ჭიანჭველა მივიჩნიოთ. დავუშვათ, რომ არსებობდა ისეთი ორატორი, როგორიც იყო დემოსთენე 356, და იმავდროულად, ის იქნებოდა ისეთივე მანკიერი, როგორც ეს უკანასკნელი, და მისი ქცევა იქნებოდა ისეთივე გაუგებარი, ან, დავუშვათ, იყო სხვა ადამიანი, როგორიცაა ცნობილი რიტორიკოსი, სახელად ანტიფონი 357, რომელიც თავის წიგნში, რომელიც ცნობილია სახელწოდებით "ჭეშმარიტების შესახებ", უფრო მეტიც, გამონათქვამებში, რომლებიც ჩვენ ვპოულობთ შემდეგ ცნებას: მაშინ ყველა ასეთი ადამიანი არაფრით უკეთესი აღმოჩნდებოდა, ვიდრე ჭიები, რომლებიც ცოცავდნენ სასუქის კუთხეში - ნაკელი, მე ვამბობ, უმეცრება და უმეცრება? ყოველ შემთხვევაში, ვერც ერთი გონებით დაჯილდოებული არსება, როგორიც არ უნდა იყოს მისი მისწრაფებები, სამართლიანობის დარღვევის გარეშე, არ შეიძლება ჭიას გაუტოლდეს იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ მას ჯერ კიდევ აქვს მისწრაფება მიმართული სათნოებისაკენ. ყოველივე ამის შემდეგ, სათნოების ეს სურვილი, თითქოს სულშია ჩაბეჭდილი (ὑποτυπώσεις), არ იძლევა იმის ფიქრს, რომ ჭიებთან გაიგივონ ის არსებები, რომლებიც დაჯილდოვებულნი არიან სათნოების უნარით (τοὺς δυνάμει ἔχοντας τὴν ἀρετὴν) და არ შეუძლიათ მთლიანად გაანადგურონ თავიანთში თანდაყოლილი სათნოების თესლები (τὰ σπέρματα). ასე რომ, აქედან ირკვევა, რომ საერთოდ ყველა ადამიანი ჭია არ არის ღმერთთან შედარებითაც კი. ყოველივე ამის შემდეგ, რადგან გონიერება ღმერთთან მცხოვრებ სიტყვას (παρὰ θεῷ) ევალება თავის წარმოშობას, მაშინ რაციონალური არსებისთვის (τὸ λογικὸν ζῷον) აბსოლუტურად შეუძლებელია ღმერთთან მისი ნათესაობის უარყოფა. აქედან გამომდინარეობს ისიც, რომ ცუდი ქრისტიანები და ებრაელები, რომლებიც, ფაქტობრივად, ქრისტიანებად და ებრაელებადაც კი არ შეიძლება ჩაითვალონ, თუნდაც ისინი ჭუჭყის კუთხეში მწოლიარე ჭიებთან იყოს გათანაბრებული, არავითარ შემთხვევაში არ ურჩევნიათ ბოროტებს სხვა ერებს შორის. თუ თვით გონიერება არ იძლევა ასეთ შედარებას, მაშინ, ცხადია, არ უნდა შეურაცხყოთ სათნოებაზე მორგებული ადამიანის ბუნება, რომ შევადაროთ ის ასეთ ცხოველებს, თუნდაც ის უცოდინარობას გამოსცოდოს. XXVI. თუ სწავლების (δόγματα), რომელიც ცელსუსს არ მოსწონს და რომელსაც, როგორც ჩანს, საერთოდ არ იცნობს, ქრისტიანები და ებრაელები და არა სხვა ადამიანები აღმოჩნდებიან ჭიები და ჭიანჭველები, მაშინ მოვიწვევთ ჩვენს მოწინააღმდეგეს შეადაროს მოძღვრება, რომელსაც ქრისტიანები და ებრაელები ასწავლიან სხვა ხალხის სწავლებას. მაშინ ცხადი გახდება მათთვის, ვინც ზოგიერთ ადამიანს ჭიებად და ჭიანჭველებად აღიარებს, რომ ჭიებთან, ჭიანჭველებთან და ბაყაყებთან შედარება, ფაქტობრივად, უნდა იქნას გამოყენებული მათზე, ვინც დაკარგა ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა და, ღვთისმოსაობის ცრუ იდეით გატაცებულმა, დაიწყეს ამ ღვთისმოსაობის თაყვანისცემა მუნჯი ცხოველების ან სხვა ქმნილების, მუნჯი ცხოველების ან კერპების საწინააღმდეგოდ. აღტაცება და თაყვანისცემა შემოქმედის ამ არსებების. მაშინ გაირკვევა, რომ ადამიანები - არსებები, ასე ვთქვათ, ადამიანებზე უფრო კეთილშობილნი - სინამდვილეში არიან ისინი, ვინც მიჰყვებოდა მიზეზს (გამოცხადებას), რომლებმაც უარი თქვეს ქვასა და ხეზე, ვერცხლსა და ოქროზეც კი - ეს ძვირფასი საგნები ადამიანთა თვალში - ერთი სიტყვით, მთელი ამქვეყნიური მშვენიერებიდან, ამაღლებული ყოვლის შემოქმედამდე, რომელიც მხოლოდ მას აძლევდა ნდობას. ყველა არსებას, რომ ის შეაღწიოს ყველას აზრებში და ისმენს ყველას ლოცვას, რომლებიც ამიტომ უგზავნიან მას ლოცვებს და თავიანთ საქმეებში, როგორც ჩანს, გრძნობენ მას, როგორც ყველა მოქმედების მაყურებელს, და თავიანთ ლაპარაკში, როგორც ჩანს, ეშინიათ მისი, როგორც ყველა სიტყვის მსმენელის ყოფნის შიშით, რომ არ წარმოთქვან რაიმე ღვთისთვის არასასიამოვნო. და მართლაც ასეა, რომ ასეთი ღვთისმოსაობა, რომელსაც ვერ არღვევს არც შრომა, არც სიკვდილის შიში და არც გონიერების რწმენით, საერთოდ არ აქვს მნიშვნელობა, თუ მხოლოდ იმისთვის, რომ ადამიანები, რომლებიც ასეთ საქმეს იღებენ, არ აიგივონ ჭიებთან, რომლის შედარება შეიძლება მხოლოდ ამ დიდ ღვთისმოსაობის წინა მომენტთან დაკავშირებით? შესაძლებელია თუ არა, რომ ყველა ასეთი ადამიანი, ვინც ამარცხებს სამარცხვინო ვნების ვნებას - ვნებას, რომელიც ამდენ სულს ასუსტებს და აწუხებს, მხოლოდ იმიტომ გეჩვენებათ, რომ ღმერთთან ურთიერთობის შეუძლებლობის მემკვიდრეობით, მასთან მიახლოების გარეშე, ორმაგ ნათესავებად გეჩვენებათ? ნუთუ სამართლიანობას, ამ ნათელ სათნოებას, რომელიც საფუძვლად უდევს საჯარო სამართლის (ὁμογενὲς κοινωνικόν), რომელიც განსაზღვრავს მოყვასისადმი დამოკიდებულებას, - სამართლიანობის, კაცთმოყვარეობისა და კეთილგანწყობის საფუძველს, აღარ აქვს ფასი, რომ ასეთი სათნოების პატრონი ღამურას არ შეედოს? პირიქით, არ არიან ისინი, ვინც აღვირახსნილ ვნებებს იპყრობს, რაც ბევრია, სრულ გულგრილობამდე მიჰყავს სტუმრად კორუმპირებულ ქალებს და ამავდროულად ასწავლის, რომ ასეთი ქმედებები საერთოდ არ არღვევს წესიერებას - განა ეს ხალხი, მე ვამბობ, არ არის ტალახში ჩაძირული ჭიების არსი? და ასეთი დასკვნა მით უფრო სამართლიანია, თუ ასეთ ადამიანებს დავუპირისპირებთ იმ კაცებს, რომლებმაც მიიღეს სწავლება - არ მიიღონ „ქრისტეს წევრები“ (1 კორ. 6:15, 19), არ აიღონ სხეული, რომელშიც სიტყვა ბინადრობს, რათა „მეძვის წევრები“ გახადონ (1 კორ. 6:15) - იმ კაცებს, რომლებმაც შეიტყვეს, რომ სული და ღმერთის კეთილგანწყობილი ადგილი მიუძღვნეს. არის „ღვთის ტაძარი“ (1 კორ. 3:16, 6:19; 2 კორ. 6:16), დასახლებული მათში და ეს (სხეული) იქცევა ასეთ (ტაძრად), თუ შემოქმედის აზროვნება დარჩება სუფთა და უბიწო (καθαρᾶς) - იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც ეშინიათ ღმერთის შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის გამო. თავშეკავების განხორციელება, როგორც ღმერთის თაყვანისცემის აუცილებელი ნაწილი. XXVII. მე არც ვლაპარაკობ სხვა მანკიერებებზე, რომლებიც გაბატონებულია ადამიანებში - მანკიერებებზე, რომლიდანაც, შესაძლოა, ისეთი ადამიანებიც კი, რომლებიც თავიანთი ფილოსოფიური რწმენით სუფთად გამოიყურებიან, არ არიან თავისუფალი. ბოლოს და ბოლოს, ბევრი ფილოსოფოსია, რომლებიც ფილოსოფიის სფეროშიც კი არ ითვლებიან ჭეშმარიტების მაჩვენებლებად (οἱ ἐν φιλοσοφίᾳ νόθοι). მე არ შემიძლია მხოლოდ იმაზე საუბარი, რომ ბევრი ასეთი ნაკლი 358 გვხვდება მათ შორის, ვინც არ არის ქრისტიანი და ებრაელი. მე ვამტკიცებ, რომ შესაძლებელია ქრისტიანებს შორის არ აღმოვაჩინოთ ასეთი ნაკლოვანებები, მით უმეტეს, თუ თქვენ ნამდვილად (κυρίως) შეისწავლით რა არის ქრისტიანი. და თუ, მიუხედავად ამისა, შეიძლება იყოს ხარვეზები (359), მაშინ ეს საერთოდ არ არის მათ შორის, ვისაც აქვს წვდომა საჯარო შეხვედრებზე და იქ მოდის ზოგადი ლოცვისთვის; ხარვეზები შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ მათ შორის, ვინც ჯერ კიდევ არ არის გამორიცხული ლოცვებში კომუნიკაციისგან - მათ შორის, ვინც შეიძლება იქ მოხვდეს სრულიად შეუმჩნეველი და შეუმჩნეველი დარჩეს ხალხში. მაშასადამე, ჩვენ სულაც არ ვართ ერთგვარი „ჭიების გროვა“, რადგან ებრაელებს მიმართვით, მათივე წმინდა წიგნების საფუძველზე, რომლებიც მათთვის რწმენის ობიექტს წარმოადგენს, შეგვიძლია დავამოწმოთ და დავამტკიცოთ, რომ წინასწარმეტყველთა მიერ ნაწინასწარმეტყველები მაცხოვარი უკვე მოვიდა, რომ ღმერთმა მიატოვა ებრაელები მათი უდიდესი დანაშაულისთვის, ჩვენ, ვინც საუკეთესოდ მივიღეთ ღმერთის იმედზე. რაში მდგომარეობს ღმერთისა და ჩვენი ცხოვრების რწმენა, ყოველგვარი ბოროტებისა და მანკიერებისგან თავისუფალი და შეუძლია ღმერთთან თანაზიარებისკენ მიგვიყვანოს (οἰκειῶσαι αὐτῷ) (ტიტ. 2:14). შესაბამისად, ყველას, ვინც საკუთარ თავს ებრაელად ან ქრისტიანად აღიარებს, არ შეუძლია უბრალოდ საკუთარ თავზე თქვას: „მთელი სამყარო და სამოთხის მოძრაობა“ შეიქმნა მხოლოდ ჩვენი გულისთვის ღმერთმა. მაგრამ მხოლოდ ისინი, ვინც - იესოს სწავლების მიხედვით (მათ. 5:8-9) - „გულით სუფთა, თვინიერი და მშვიდობისმყოფელი“, რომელსაც შეუძლია მოთმინებით გაუძლოს ღვთისმოსაობით შერწყმულ საფრთხეებს, მხოლოდ ასეთ ადამიანს შეუძლია სამართლიანად მიენდო ღმერთს და, თუ წინასწარმეტყველებს იცნობს და ესმის, იმავდროულად თქვას: ეს ყველაფერი ჩვენ, მორწმუნეებს, ღმერთმა წინასწარ გაგვიმხილა და გამოაცხადა. XXVIII. ცელსუსის თვალში ჭიები ქრისტიანების პირში ისეთ სიტყვებსაც დებს. „ღმერთმა დატოვა ზეცის მოძრაობაზე ზრუნვა, მან დატოვა მთელი ეს უკიდეგანო დედამიწა თავის გზაზე და მხოლოდ ჩვენთვის გვაძლევს უზრუნველყოფას, მხოლოდ ჩვენთვის უგზავნის თავის მოციქულებს და აგზავნის მათ მკაცრად, ზრუნავს, რომ ჩვენ დავამყაროთ მარადიული კავშირი მასთან. უნდა აღინიშნოს, რომ ცელსუსი ამგვარად გვაიძულებს ვთქვათ ის, რაზეც არასდროს გვიფიქრია. ჩვენ უკვე წავიკითხეთ და დავრწმუნდით, რომ ღმერთს უყვარს ყველაფერი, რაც არსებობს და მის შექმნილ ნივთებს შორის არ არის არაფერი, რაც მისი სიძულვილის საგანი იქნებოდა, რადგან მას არ შეუძლია იყოს მოძულე ის, რაც მისთვის იყო მომზადებული (ოთხ. ბრძ. 11:25). ასევე ვკითხულობთ შემდეგ გამონათქვამს: „ყველაფერს ზოგავ, რადგან ყველაფერი შენია, სულისმოყვარე უფალო, შენი უხრწნელი სული ყველაფერში მკვიდრობს, ამიტომ ცდომილებს ნელ-ნელა ამკიცხავ და შეახსენებ, რას სცოდავს, აფრთხილებ მათ (ბრძ. 11:27, 12:1-2). როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ „ღმერთმა მიატოვა ზრუნვა ცისა და მთელი სამყაროს მოძრაობაზე, აბუჩად იგდო მთელი ეს უკიდეგანო დედამიწა და მხოლოდ ჩვენზე აჩერებს თავის საზრუნავს“ - ჩვენზე, ვინც ვიცით, რომ ჩვენს ლოცვებში ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ „დედამიწა სავსეა უფლის წყალობით“ (ფსალმ. 33:5), რომ „უფლის წყალობაა უფლისა 1:1 და ყოველივეზე. „უბრძანებს თავის მზეს, ამოვიდეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45) და რომ ის გვარწმუნებს, თუ გვინდა ვიყოთ მისი შვილები, მივყვეთ მის მაგალითს და გვასწავლის სიკეთის გაკეთებას ყველასთვის (შდრ. მათე 5:44; ლუკა 6:35). თავად წმინდა წერილი მას უწოდებს „ყოველთა კაცთა მხსნელს და განსაკუთრებით ერთგულთა“ (1 ტიმ. 4:10); და მისი ცხებულის შესახებ ვკითხულობთ (წმინდა წერილში), რომ „ის არის შემწეობა“ (ἱλασμός) „ჩვენი ცოდვებისთვის და არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ“ ცოდვებისთვის „მთელი წუთისოფლის“ (1 იოანე 2:2). ციტირებული მონაკვეთები (წმინდა წერილიდან) ნათლად ასახავს რაღაც სრულიად განსხვავებულს, ვიდრე ცელსუსი (ჩვენთვის) მიწერს. მართალია, ზოგიერთ ებრაელს შეიძლება ჰქონდეს რაღაც სხვა შემზღუდველი იდეები, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში არა ქრისტიანებმა, რომლებმაც მტკიცედ იციან, რომ „ღმერთი ამტკიცებს თავის სიყვარულს ჩვენდამი იმით, რომ ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის, როცა ჯერ კიდევ ცოდვილები ვიყავით“ (რომ. 5:8). თუმცა, „ძნელად ვინმე მოკვდება მართალთათვის, იქნებ ვინმემ გადაწყვიტოს მოკვდეს კეთილისმყოფელისთვის“ (რომ. 5:7). ახლა იესო, რომელსაც ჩვენ ღვთის ცხებულს ვუწოდებთ, - ეს გამოთქმა საერთოა ჩვენი წმინდა წერილებისთვის, - უქადაგებს მათ, ვინც მოვიდა ყველა ცოდვილისთვის (1 ტიმ. 1:15), სადაც არ უნდა იყვნენ ისინი, - და უფრო მეტიც, იმ მიზნით, რომ ცოდვილებმა მიატოვონ ცოდვა და მიანდონ ღმერთს (ლუკა 9:20). XXIX. რაც შეეხება გამოთქმას: „ღმერთი არსებობს, მაგრამ მხოლოდ ჩვენ ვიკავებთ მის ყველაზე ახლოს ადგილს“, მაშინ შესაძლოა ცელსუსმა მართლაც ისესხა ეს გამოთქმა იმ ადამიანების ტუჩებიდან, რომლებსაც თავად უწოდებდა „ჭიებს“. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ცელსუსი მოქმედებს ზუსტად ისე, როგორც ადამიანი, რომელსაც სურს მთელი ფილოსოფიური სკოლა პასუხისმგებელი გახადოს აბსურდულ აზრზე, რომელიც გამოთქვა ვიღაც ახალგაზრდამ, რომელიც ფილოსოფოსის სკოლაში მხოლოდ სამი დღით სწავლობდა და უკვე ამაყობდა სხვა ადამიანების წინაშე, როგორც მასზე დაბალი (ფილოსოფიური განათლება) და არ აქვს ფილოსოფიის ცნება. რაც შეეხება ჩვენ, ვიცით, რომ არსებობს მრავალი საშუალება, რომელიც ადამიანთან შედარებით უფრო საპატიო პოზიციას იკავებს. ასე რომ, წმინდა წერილში ვკითხულობთ: „ღმერთი გახდა ღმერთთა საზოგადოებაში“ (ფსალმ. 82:1); მაგრამ აქ ვგულისხმობთ, რა თქმა უნდა, არა ღმერთებს, რომლებსაც წარმართები თაყვანს სცემენ; რადგან „ხალხთა ყველა ღმერთი კერპებია“ (ფსალმ. 95:5). წმინდა წერილი გვეუბნება, რომ ღმერთი, რომელიც გახდა „ღმერთთა კრებულში და გამოაცხადა განაჩენი ღმერთებს შორის“ (ფსალმ. 82:1). ჩვენ ასევე ვიცით, რომ „მიუხედავად იმისა, რომ არიან ეგრეთ წოდებული ღმერთები, ზეცაში თუ დედამიწაზე, რადგან ბევრი ღმერთია და მრავალი უფალი, მაგრამ ჩვენ გვყავს ერთი ღმერთი მამა, ვისგან არის ყველაფერი და ჩვენ ვართ მისთვის, და ერთი უფალი, იესო ქრისტე, რომლის მეშვეობითაც არის ყველაფერი და ჩვენ მისი მეშვეობით“ (1 კორ. 8:5–6). ჩვენ ასევე ვიცით, რომ ანგელოზები ადამიანებთან შედარებით უფრო მაღალ პოზიციებს იკავებენ და რატომ აიგივებენ ადამიანებს ანგელოზებთან, როდესაც ისინი აღწევენ უმაღლეს სრულყოფილებას. ასე ამბობენ, რომ „მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ მართალნი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან“ (მაგრამ ზეცის ანგელოზებს დაემსგავსებიან), ისინი „ანგელოზთა თანასწორნი“ ხდებიან (ლუკა 20:35–36; მთ. 22:30). ჩვენ „ვიცით“, რომ ასევე არსებობს ყველა არსების განაწილება კატეგორიებად და მათგან ზოგი ეგრეთ წოდებული ტახტებია, ზოგი კი სამფლობელო, ზოგი ძალაუფლება, ზოგი კი სამთავრო (კოლ. 1:16). წმინდა წერილებიდან ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ ადამიანები ბევრად უფრო დაბალი ვართ ვიდრე ეს (ანგელოზის ძალები) და შეგვიძლია მხოლოდ მათი დამსგავსების იმედი გვქონდეს, თუ ღვთიური ცხოვრებით ვიცხოვრებთ და ყველაფერში ვიმოქმედებთ ჩვენი რწმენის კარნახით. ბოლოს ვკითხულობთ (წმინდა წერილში): „ჯერ არ არის გამოცხადებული, რა ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როდესაც ის გამოცხადდება, ჩვენ ვიქნებით მისნაირი, რადგან დავინახავთ მას ისეთს, როგორიც არის“ (1 იოანე 3:2). თუ ვინმე აღმოჩნდება ისეთი ადამიანი, ვინც იტყვის: „ღმერთი არსებობს, მაგრამ მხოლოდ ჩვენ ვიკავებთ მასთან ყველაზე ახლოს“ და თუ ის ასეთ სიტყვებს გამოთქვამს იმის საფუძველზე, რომ მან მოისმინა მათგან, რომლებმაც თავად არ იციან თუ არა ასწავლიან, ჭეშმარიტად იციან თუ რას ამბობენ, მე, ჩემი მხრივ, შემეძლო ავხსნა ასეთი სიტყვები იმ გაგებით, რომ ჩვენ ვართ ასეთი ადამიანები, რომლებმაც მიაღწიეს წარმატებას ცოდნაშიც და ამავე დროს სათნოებაშიც, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენი გაგებით, ყველა ნეტარ ბუნებას აქვს ერთი და იგივე სათნოება 360. ამიტომაც გვევალება: „იყავით სრულყოფილი, როგორც თქვენი ზეციერი მამა“ (Matt). ასე რომ, კეთილ და პატიოსან ადამიანს სულაც არ შეიძლება შევადაროთ „ჭიაყელა“ მცოცავი „ტალახში“, ვერც ერთი ღვთისმოსავი ადამიანი „ჭიანჭველას“, ვერც ერთი მართალი „ბაყაყს“; ანალოგიურად, არც ერთი ადამიანი, რომელსაც ჭეშმარიტების მშვიდი შუქით განათებული სული აქვს, ვერ შეედრება ღამურას, სამართლიანობის აშკარა დარღვევის გარეშე. XXX. მეჩვენება, რომ ცელსუსს არ ესმოდა შემდეგი მონაკვეთი (წმიდა წერილი): „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და ჩვენს მსგავსებად“ (დაბ. 1:26) და მხოლოდ ამის გამო ამ სიტყვებზე მოხსენიებისას გამოაქვს თავისი „ჭიები“, რომლითაც პირში ჩადებს სიტყვებს: „ღმერთმა შექმნა და ყველაფერში მას ვგავართ“ (πάντῃ). მაგრამ ცელსუსი რომ აღმოაჩენდა, რომ განსხვავებაა გამოთქმას: „ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა“ და გამოთქმას: „მსგავსად შეიქმნა“, თუ ყურადღებას მიაქცევდა იმას, რომ წმინდა წერილის თანახმად, ღმერთმა ფაქტობრივად თქვა ეს: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და ჩვენს მსგავსად“, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი მხოლოდ ღვთის ხატად, და არც ცელსუსის მსგავსი იქნება ღმერთო“. ჩვენ ასევე არ ვამტკიცებთ, რომ "ვარსკვლავები ჩვენი კონტროლის ქვეშ არიან". ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ მართალთა აღდგომა, რომელიც მოხსენიებულია (წმინდა წერილში) - და რა იგულისხმება მასში, ბრძენკაცებმა, რა თქმა უნდა, იციან - აიგივებენ (მოციქულს) მზესთან, მთვარესა და ვარსკვლავებთან. მოციქული ასე ამბობს: „სხვაა დიდება მზისა, სხვა დიდება მთვარისა, სხვა დიდება ვარსკვლავთა, და ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით, ასეა მკვდრეთით აღდგომა“ (1 კორ. 15:41, 42). და ძველ წინასწარმეტყველებაში (დან. 12:3) [ ]დანიელი იგულისხმება მართალთა იგივე მდგომარეობა. ცელსუსი ასევე მოგვიწოდებს სიტყვებს, რომ „ყველაფერი გამიზნულია ჩვენს სამსახურში“. მაგრამ მას, ალბათ, არასოდეს სმენია, რომ რომელიმე ჩვენს ბრძენს ასე გამოხატოს. მან, ალბათ, არც კი იცოდა, რომ (ქრისტეს) მცნების თანახმად, „ჩვენს შორის ყველაზე დიდი უნდა იყოს ყველთა მსახური“ (მათე 20:26–27, 23:11). თუ ბერძნები ამბობენ: „მზე და ღამე მოკვდავებს ემსახურება“ 361, მაშინ ამ შემთხვევაში მათ თავიანთი გამოთქმა მშვენივრად მიაჩნიათ და ცნობილ ახსნას აძლევენ. და თუ ჩვენ ვამბობთ იგივეს ან რაიმე მსგავსის, მაშინ ცელსუსი ახლა უკვე ახორციელებს შეტევას ჩვენს წინააღმდეგ და აქ პოულობს წინააღმდეგობის მიზეზს. ჩვენ, ცელსუსის თანახმად, "ჭიები" ვართ, თითქოსდა შემდეგი სიტყვები ვთქვით: "რადგან ჩვენ შორის არის ცოდვაში ჩავარდნილი ხალხი, ღმერთი მოვა ჩვენთან ან გამოგზავნის თავის ძეს ბოროტების ცეცხლში ჩასაგდებად და მხოლოდ ჩვენ, დანარჩენი ბაყაყები ვისარგებლებთ მასთან მარადიული ცხოვრებით". მაშ, ნახეთ, როგორ თამაშობს ცელსუსი, ეს პატივცემული ფილოსოფოსი, ხუმრობის როლს და ღვთაებრივი სამართლიანობის მოძღვრებას, ბოროტებზე შურისძიებას და მართალთა ჯილდოს დაცინვის, დაცინვისა და ჭკუის საგნად აქცევს! ამ ყველაფერთან ერთად ის ასევე აკეთებს შემდეგ შენიშვნას: „ეს კამათი, - ამბობს ის, - მაინც დაშვებული იქნებოდა, მხოლოდ ჭიებსა და ბაყაყებს შორის რომ ყოფილიყო, მაგრამ არა ქრისტიანებსა და ებრაელებს შორის. ჩვენი მხრივ, რა თქმა უნდა, ცელსუსს არ მივბაძავთ; ანალოგიურად, ჩვენ არ ვესაუბრებით მის ფილოსოფოსებს, რომლებიც იკვეხნიან, რომ თითქოს იციან ყველაფრის ბუნება და, თუმცა, არ ეთანხმებიან ერთმანეთს კითხვებზე, თუ როგორ შეიქმნა მთელი სამყარო, როგორ შეიქმნა ცა და დედამიწა და ყველაფერი, რაც მათშია; როგორ იმართება სულები ღმერთის მიერ, თუმცა ისინი უსაწყისნი არიან (ἀγέννητοι) და არ არიან შექმნილნი ღმერთის მიერ, ასევე გადადიან თუ არა ერთი სხეულიდან მეორეში, ან გაჩნდნენ თუ არა ერთდროულად და სხეულთან ერთად და შემდეგ რჩებიან (უკვდავები) თუ არა. იმის ნაცვლად, რომ მიესალმოთ და შეაქოთ ისეთი ადამიანების მისწრაფებები, რომლებმაც თავი მთლიანად მიუძღვნეს ჭეშმარიტების შესწავლას, შეიძლება უბრალოდ დაცინვა და შეურაცხყოფა მიაყენოს მათ და თქვა, რომ ისინი სინამდვილეში არიან „ჭიები, რომლებიც აყრიან ამ (მიწიერი) ადამიანური ცხოვრების ნაგავსაყრელში და იმდენად მცირედ არიან პროპორციულნი თავიანთ ძალასთან, რომ მათ ესმით და ამაღლებულად საუბრობენ. შეეცადეთ დაამტკიცოთ, რომ მათ ზუსტად აქვთ გააზრება და გაგება იმ საგნების შესახებ, რომლებსაც რეალურად ვერავინ იფიქრებს ზემოდან განსაკუთრებული შემოდინების გარეშე (χωρὶς ἐπιπνοίας κρείττονος) და ღვთიური დახმარების გარეშე (θειοτέρας δυνάμεως). ბოლოს და ბოლოს, როგორ შეიძლება არცერთმა ადამიანმა იცოდეს რა არის ადამიანში, გარდა მასში მცხოვრები ადამიანის სულისა? ასევე, არავინ იცის ღვთის საქმეები, გარდა ღვთის სულისა“ (1 კორ. 2:11). მაგრამ ჩვენ ჯერ არ მივსულვართ ისეთ სიგიჟემდე, რომ ადამიანური ცოდნა, გაგებული ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით - ცოდნა, რომელსაც აქვს საგანი არა რაიმე საფუძვლიანი და ჩვეულებრივი კითხვები, არამედ მიმართულია ჭეშმარიტების შესწავლაზე - შეიძლება გაიგივდეს ჭიების ან სხვა მსგავსი (არსებების) მოქმედებებსა და მისწრაფებებთან. როგორც ჭეშმარიტების მეგობრები, ჩვენ, პირიქით, ღიად ვამოწმებთ ზოგიერთ ბერძენ ფილოსოფოსს, რომ მათ იცოდნენ ღმერთი, რადგან „ღმერთმა აჩვენა ეს მათ“; მაგრამ მხოლოდ „მათ, როცა შეიცნეს ღმერთი, არ ადიდებდნენ მას, როგორც ღმერთს და არ მადლობდნენ, არამედ ამაო გახდნენ თავიანთ ჭვრეტაში, და მათი უგუნური გული დაბნელდა; საკუთარ თავს ბრძენი უწოდეს, სულელები გახდნენ და შეცვალეს უხრწნელი ღმერთის დიდება ხრწნადი კაცისა და ჩიტებისა და ოთხფეხა, 1:19, 21—23). XXXI. იმის საჩვენებლად, რომ ებრაელები და ქრისტიანები არაფრით განსხვავდებიან ზემოთ ნახსენები ცხოველებისგან, ცელსუსი განაგრძობს: „ებრაელები არიან გაქცეული მონები, რომლებიც განდევნეს ეგვიპტიდან, რომლებსაც არასოდეს არაფერი გაუკეთებიათ ღირებული, რომლებზეც არასდროს ლაპარაკობდნენ და არაფრად თვლიდნენ“. ის, რომ ებრაელები არავითარ შემთხვევაში არ იყვნენ განდევნილი მონები და არ იყვნენ ეგვიპტელები (წარმოშობით), არამედ ეგვიპტეში ახლად დასახლებული ებრაელები - ამაზე უკვე ვისაუბრეთ 362 წლის ზემოთ. თუ ცელსუსი აპირებს დაამყაროს თავისი პოზიცია, რომ ებრაელები აბუჩად იგდებენ და არაფერს აყენებენ იმაზე, რომ ბერძენი მწერლები თითქმის არაფერს ამბობენ მათ ისტორიაზე, მაშინ ჩვენ მას შემდეგს გეტყვით საპასუხოდ: თუ ჩავუღრმავდებით ებრაელთა ძველ სამოქალაქო სისტემას, თუ მივაქცევთ ყურადღებას მათი კანონების წესრიგს, მაშინ მივაღწევთ დასკვნას, რომ ისინი იყვნენ ადამიანები, რომლებისთვისაც ღმერთი არ აღიარებდა მიწიერ ცხოვრებას. ყოვლისშემძლე, რომელიც მათ საზოგადოებაში არ მოითმენდა კერპების კეთებაში ჩართულ ადამიანებს. მართლაც, მათ ქვეყანაში არ არსებობდნენ მხატვრები და მოქანდაკეები; ისინი თავად კანონით იქნა გათავისუფლებული ასეთი ადამიანებისგან - და ეს იმ მიზნით, რომ მათ არ ჰქონოდათ მიზეზი, დაუშვან კერპების გაკეთება, რამაც შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს სულელი ხალხი და გადაიტანოს მათი სულის თვალი ღმერთისგან (და მიაჯაჭვოს ისინი) დედამიწას. სხვა საკითხებთან ერთად, მათ ჰქონდათ შემდეგი მცნებები: „რომ არ გახრწნილი და არ გაიკეთო რაიმე კერპი, კერპის გამოსახულება კაცისა თუ ქალის გამოსახულება, დედამიწაზე მყოფი პირუტყვის გამოსახულება, ცის ქვეშ დაფრენილი ნებისმიერი ფრთოსანი ფრინველის გამოსახულება, ნებისმიერი (მცოცავი) არსების გამოსახულება, რომელიც მცოცავია დედამიწაზე, რომელიც არის თევზის ქვემოთ. 4:16–18). კანონს სურდა, რომ ყველაფერზე ჭეშმარიტებას იცავდნენ და არ გამოეგონათ არაფერი, რაც შეეძლო ჭეშმარიტების დარღვევას და შეცდომაში შეყვანას, სინამდვილეში იყვნენ ან უბრალოდ კაცი, ან არსებითად ქალი, ან პირუტყვი, ან ფრინველი, ან ქვეწარმავალი ან თევზი. მათ ასევე ჰქონდათ დიდი და ამაღლებული მცნება: „როდესაც ზეცისკენ იხედებით და იხილავთ მზეს, მთვარეს და ვარსკვლავებს და ცის მთელ ლაშქარს“ 363, არ მოტყუვდეთ და არ დაემორჩილოთ მათ და არ ემსახუროთ მათ“ (კანონ. 4:19). მათ! გასაკვირია ისიც, რომ ისინი მტკიცედ იცავდნენ წესრიგს, რის გამოც ისინი არ მოითმენდნენ საზოგადო ქალებს, რომლებიც ჩვეულებრივ ვნებებს აღძრავენ ახალგაზრდებში, მათ საზოგადოებაში. მათი სასამართლო ძალაუფლება სამართლიანი ადამიანების ხელში იყო; ისინი სასამართლო მოვალეობებს ანდობდნენ მხოლოდ ისეთ კაცებს, რომლებიც ცნობილია მრავალი წლის განმავლობაში უბიწო და სათნო ცხოვრებით; ამ ადამიანებს თავიანთი ზნეობრივი სიწმინდისთვის, რამაც ისინი (ჩვეულებრივ) ადამიანებზე მაღლა ასწია, ებრაელებში დიდი ხნის დამკვიდრებული ჩვეულების მიხედვით, ღმერთებს უწოდებდნენ (შდრ. ფს. 82:1; გალ. 22:28). და საჭირო იყო იმის დანახვა, თუ როგორ იღებდა მთელი ხალხი სიბრძნეს: ღვთიური კანონების მოსმენის მიზნით, მათ დააწესეს ეგრეთ წოდებული შაბათი დღეები და სხვა დღესასწაულები. და კიდევ რა შეგვიძლია ვთქვათ მათი სამღვდელო მსახურებისა და მსხვერპლშეწირვის დაწესებაზე, რომელიც შეიცავდა უამრავ სიმბოლოს, რომელიც ახსნა-განმარტების საგანი იყო მათთვის, ვინც თავის შესწავლას მიუძღვნა. XXXII. მაგრამ რადგან ადამიანურ ბუნებაში არაფერია სტაბილური, ეს სამოქალაქო წესრიგი აუცილებლად დაინგრევა და მოკლე დროში განადგურდა. ამიტომ პროვიდენციამ, რომელიც შესაბამისად ხელმძღვანელობს ყველაფერს, რაც განახლებას საჭიროებს (μεταποιήσεως), შეცვალა ეს საქებარი წესრიგი და იუდეველთა ნაცვლად, მორწმუნეები მოუწოდა ყველა ერიდან და მიანდო მათ იესოს წმინდა რწმენა (τὴν σεμνὴν κατὰ τὸν Ἰησοῦν θεοσέβειαν). ეს იესო, რომელიც არა მხოლოდ უმაღლესი სიბრძნით იყო დაჯილდოვებული, არამედ იყო ღვთაებრივი ბუნების (θείᾳ μοίρᾳ κοσμηθείς) მონაწილე და მთლიანად გაანადგურა რწმენა მიწიერი დემონების მიმართ, რომლებიც სიამოვნებას ანიჭებდნენ საკმევლის მოწევას, სისხლიანი წირვა და მსხვერპლშეწირული ცხოველების ქონი, ისევე როგორც მითიური ან მითიური ხალხისგან განდევნილი ღმერთი, ტიტები. ამ (დემონებისგან) ყოველგვარი საფრთხის მიღმა, რომლებიც თავიანთი მაქინაციებით ემუქრებიან ზოგადად ყველა სიკეთეს (არსებებს), მან მიანიჭა კანონები, რომლებიც ბედნიერებას ანიჭებს ყველას, ვინც მათ შესაბამისად ცხოვრობს. ახლა კი აღარ გვჭირდება მსხვერპლშეწირვით დემონების დამშვიდება; პირიქით, ჩვენ მათ სულის სიღრმიდან ვაზიზღებთ, ვეყრდნობით ღვთის სიტყვას, რომელიც ეხმარება ყველას, ვინც თვალებს ღმერთისკენ აპყრობს. და ვინაიდან ღვთის ნება იყო, რომ იესოს სწავლება ხალხში წარმატებული ყოფილიყო, ბოროტი სულების ყველა შეთქმულება უშედეგო დარჩა, თუმცა ისინი, თავის მხრივ, ყველა ღონეს ხმარობდნენ ქრისტიანების განადგურებას. მათ ქრისტიანული სარწმუნოებისა და მისი აღმსარებლების წინააღმდეგ აღძრათ მეფეები, სენატი, საერთოდ ყველა ხელმწიფე და თვით ხალხიც კი, ვინც ვერ გრძნობდა დემონების ბოროტ და უსამართლო ხრიკებს. მაგრამ ღვთის სიტყვა, მიუხედავად ყველა ამ დაბრკოლებისა, ყველა (მოწინააღმდეგეზე) ძლიერი აღმოჩნდა; დაბრკოლებებიდან თითქოს ახალი ძალები წარმოიშვა; სიტყვა უფრო და უფრო აყვავდებოდა და განაგრძობდა სულთა მოსავლის შეგროვებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ის, რაც ღმერთს სურდა. ეს შენიშვნები, ფაქტობრივად, პირდაპირ არ ეხება განხილვის საგანს, მაგრამ მაინც საჭიროდ მიმაჩნია. ამ არგუმენტებით მსურდა პასუხი გამეცეს ცელსუსის წინააღმდეგობებზე, რომელიც ებრაელების საკითხთან დაკავშირებით ამტკიცებს, რომ „ებრაელები ეგვიპტიდან განდევნილი ვითომ გაქცეული მონები იყვნენ და რომ ღვთისთვის ასე საყვარელ ხალხს არასოდეს გაუკეთებია რაიმე დიდი და დიდებული“. ხოლო ცელსუსის შემდგომ წინააღმდეგობებზე, რომლის მიხედვითაც „იუდეველები აბუჩად იგდებდნენ და არაფრად თვლიდნენ“, მე ვპასუხობ. ებრაელები იყვნენ, ასე ვთქვათ, „რჩეული რასა და სამეფო სამღვდელოება“ (შდრ. 1 პეტრე 2:9; ეს. 43:20; გამოსვლა. 19:6), რის გამოც ერიდებოდნენ და შორდებოდნენ სხვა ხალხებთან ურთიერთობას მათი ზნეობის გახრწნის შიშით; ისინი სრულიად უსაფრთხოდ ცხოვრობდნენ ღვთაებრივი ძალის საფარქვეშ და სხვა ხალხების მსგავსად არ ცდილობდნენ თავიანთი ბატონობის ქვეშ მყოფი სხვა სამეფოების შეძენას; მაგრამ ამავდროულად ისინი არც ისე უმწეოები იყვნენ, რომ მცირერიცხოვანებით ღიად დარჩნენ ინტრიგებისთვის (მტრებისგან) და განიცადეს მათგან სრულიად მოსპობის საფრთხე. და ეს მდგომარეობა მათთვის მხოლოდ მანამ გაგრძელდა, სანამ მათი ცხოვრების წესი მათ ღვთის დახმარების ღირსი გახადა. მაგრამ როგორც კი მთელი (ებრაელი) ხალხის სიცოცხლე გახდა ცოდვილი და, შედეგად, საჭირო გახდა, კატასტროფების გზით, ისინი ღმერთთან მიბრუნებულიყო, ებრაელები ღმერთმა მიატოვა როგორც ხანმოკლე, ისე დიდი ხნით - და ეს ყველაფერი საბოლოოდ ღმერთმა მთლიანად მიატოვა, როდესაც რომაელთა მმართველობის პერიოდში ისინი გახდნენ იესოს დიდი დანაშაულის ჩამდენი. XXXIII. ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ, ცელსუსი თავს ესხმის მოსეს პირველი წიგნის შინაარსს, რომელსაც ეწოდება დაბადება 365. ის ამბობს: „იუდეველები აპირებდნენ თავიანთი წარმომავლობის დაკავშირებას მატყუარებისა და შარლატანების პირველ შთამომავლებთან (γοήτων καὶ πλάνων ἀνθρώπων) და, როგორც მტკიცებულება, ისინი მიუთითებენ ბუნდოვან და ორაზროვან გამონათქვამებზე, რომლებიც ამოიღეს მათ ბნელ კუთხეში. არაგონივრული ხალხი - მიუხედავად იმისა, რომ მრავალი საუკუნის განმავლობაში მსგავსი რამ არასოდეს ყოფილა განხილული. ” ჩემი აზრით, აქ ცელსუსმა ძალიან ბუნდოვნად გამოხატა ის, რისი თქმაც რეალურად სურდა. მე კი ვფიქრობ, რომ მან განზრახ დაუშვა გაურკვევლობა ამ შემთხვევაში, რადგან მან იცოდა ის მყარი საფუძვლები, რომლებიც პირდაპირ მიუთითებს, თუ რომელი წინაპრებიდან წარმოიშვა ებრაელი ხალხი. მეორე მხრივ, მას არ სურდა უცოდინარი გამოჩენილიყო იუდეველთა და მათი ტომის წარმომავლობის შესახებ - ამ ასე მნიშვნელოვან საკითხზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ სამი წინაპარი: აბრაამი, ისააკი და იაკობი იყვნენ ებრაელების წინაპრები. და ამ ადამიანების სახელებს, თუ ისინი ღვთის სახელთან ასოცირდებოდა, ისეთი დიდი ძალა აქვს, რომ არა მხოლოდ ამ ხალხის წარმომადგენლებს შორის, როგორც ღვთისადმი მიმართულ ლოცვებში, ასევე დემონების წინააღმდეგ შელოცვებში - ისინი ფორმულის ნაწილია: აბრაამის ღმერთი და ისააკის ღმერთი და იაკობის ღმერთი, არამედ თითქმის ყველა ჯადოქრებს და ყველა ჯადოქარს ხშირად მიმართავენ ასეთ წიგნებს 366. ღვთის სახელის მოწოდება - და ეს აშკარა მტკიცებულებაა იმ მოსაზრების სასარგებლოდ, რომ ამ ადამიანებთან კავშირში, ამ მოწოდებას განსაკუთრებული ძალა ჰქონდა დემონებთან ბრძოლაში. მე მჯერა, რომ ეს მტკიცებულება, რომლითაც ებრაელებიც და ქრისტიანებიც ასაბუთებენ პოზიციას, რომ აბრაამი, ისააკი და იაკობი, ებრაელი ხალხის წინაპრები, წმინდა კაცები იყვნენ, ცელსუსისთვის სრულიად უცნობი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო და თუ ეს უკანასკნელი მას ჩუმად გადასცემდა, მხოლოდ იმიტომ, რომ მას არ შეეძლო ეკამათებინა მისი ძალა და მნიშვნელობა. XXXIV. ყველას, ვინც ღმერთს ასე მოუწოდებს, ვუსვამთ კითხვას: გვითხარით, კეთილო ადამიანებო, ვინ იყო აბრაამი, რა თვისებები გააჩნდა ისაკს, რა ძალა გააჩნდა იაკობს, მას შემდეგ, რაც მათ სახელებთან დაკავშირებით ღვთის სახელის მოხმობა ახდენდა ასეთ სასწაულებს? ვისგან ისწავლეთ ან შეგეძლოთ გაიგოთ, რას ამბობენ ამ კაცებზე? და ვინ გასჭირვებია წარმოედგინა მთელი მათი ისტორია და მიეწერა მათ ამ ამბავში - პირდაპირ თუ ირიბად - სასწაულების ძალა და განედიდებინა ისინი, როგორც სასწაულმოქმედნი, ან, ყოველ შემთხვევაში, გონივრული მკითხველისთვის საფუძველი მისცეს ამ ადამიანების დიდ და სასწაულებრივ თვისებებსა და ძალაუფლებას? თუ თქვენ ვერ დაგვისახელებთ ერთ ისტორიკოსს - ვერც ბერძენს და ვერც ბარბაროსს - თუ ვერ გვაჩვენებთ თუნდაც საიდუმლოებით სავსე ამბავს (μυστικῆς ἀναγραφῆς), რომელშიც ამ ადამიანთა ცხოვრება იქნება გამოსახული, მაშინ შემოგთავაზებთ წიგნს სახელწოდებით "დაბადება" და რომელიც მოგვითხრობს ამ ადამიანების ჩადენილ საქმეებზე, იმ წინასწარმეტყველურ გამონათქვამებზე შეკითხვა თქვენ: თუ თქვენ იყენებთ (ებრაელი) ხალხის ამ სამი წინაპრის სახელს (თქვენს შელოცვებში) იმის საფუძველზე, რაც ისწავლეთ ასეთი მოწოდებების დიდი ძალის გამოცდილებიდან, მაშინ ეს უკვე არ არის აშკარა დადასტურება იმისა, რომ აღნიშნული პატრიარქები იყვნენ ღვთაებრივი ადამიანები (παρίστησι τὸ θεῖον τῶν ἀνδρῶν)? და მაინც, ამ კაცების შესახებ ჩვენ გვაქვს ერთადერთი წყარო - კერძოდ, იუდეველთა მიერ დაცული წმინდა წიგნები. ისინი ასევე ხშირად მიმართავენ შემდეგ ფორმულას დემონებისა და სხვა უწმინდური ძალების წინააღმდეგ: „ისრაელის ღმერთი და იუდეველთა ღმერთი და ღმერთი, რომელმაც დაახრჩო ეგვიპტის მეფე და ეგვიპტელები წითელ ზღვაში“ (გამ. 5:1, 3:18, 5:3–4, 15:4). და ეს სახელები და მათი მნიშვნელობა გადმოგვცეს, ისევ, მხოლოდ ებრაელებმა, რომლებმაც თავიანთი მშობლიური დამწერლობითა და მშობლიური ენით თქვეს და განმარტეს ყველა ეს ლეგენდა. როგორ მივიდნენ ებრაელები იმ აზრამდე, რომ დააკავშირონ თავიანთი ოჯახი ამ კაცებთან, რომლებიც ცელსუსის თვალში მხოლოდ შარლატანები და მატყუარები არიან; როგორ შეეძლოთ მათ, ყოველგვარი სირცხვილის გარეშე, თავიანთი წარმოშობის დასაწყისს მიაკვლიონ ასეთ ადამიანებს? რა თქმა უნდა, მართალია, რომ მათი სახელები ებრაულია, და ასევე მართალია, რომ ებრაელთა წმინდა წიგნები, ებრაულ ენაზე და ებრაულ დამწერლობაზე, მოგვითხრობს ამ სამი კაცის ისტორიას. და ეს ყველაფერი საკმარისი მტკიცებულებაა იმ პოზიციის სასარგებლოდ, რომ ებრაელ ხალხს აქვს ოჯახური კავშირი ამ მამაკაცებთან. და დღემდე, ებრაული სახელები, რომლებიც მჭიდრო კავშირშია ებრაულ მეტყველებასთან, ნასესხებია ან წმინდა წიგნებიდან, ან იმ სიტყვებიდან და საგნებიდან, რომლებიც თავის ახსნას პოულობენ ებრაულ მეტყველებაში. XXXV. ჩვენ ვიწვევთ ყველას, ვინც წაიკითხა ცელსუსის ნაწარმოებები, განსაჯოს, არ სურს თუ არა თავად ნისლის შექმნა მის შემდეგ სიტყვებში: ”და ისინი ცდილობდნენ თავიანთი წარმომავლობის გარკვევას პირველი თაობის შარლატანებისა და მატყუარებისგან, მტკიცებულებად მოჰყავთ ბნელი და ორაზროვანი გამონათქვამები, რომელთა მნიშვნელობა ღრმა სიბნელეშია ჩაფლული”. მართალია, რა თქმა უნდა, ეს სახელები დაფარულია და ყველასთვის გაუგებარი და გასაგები, მაგრამ ჩვენთვის მათი მნიშვნელობა ეჭვგარეშეა, თუმცა მათ იყენებენ ჩვენი რწმენისთვის უცხო ადამიანები. რის საფუძველზე შეუძლია ცელსუსს უარი თქვას მათზე, არც კი ვიცი, რადგან ის არსად განმარტავს, რა არის ამ სიტყვებში ბუნდოვანი და გაუგებარი. თუ ცელსუსს ნამდვილად სურდა ამ საქმეში ბრძოლა პატიოსანი და ჩვეულებრივი გზით, მაშინ მას, ნებისმიერ შემთხვევაში, უნდა წარმოედგინა ებრაელთა გენეალოგია, რომლებიც, მისი აზრით, უსირცხვილოდ ტრაბახობენ აბრაამის და მისი შთამომავლების წარმომავლობით, სრული სახით, მიიყვანენ შესაბამის ადგილებში და შემდეგ, უპირველეს ყოვლისა, ეჩვენებინა, თუ რა მოსაზრება თავად თვლის ამ საკითხზე სწორი. ჭეშმარიტების ძალა, რომელსაც ის საკუთარ თავს ანიჭებს და იმ არგუმენტებით, რომლებსაც ის ამბობს ამ ჭეშმარიტების სასარგებლოდ და აძლიერებს მას. მაგრამ არც ცელსუსს და არც სხვას, ყველაზე ფრთხილად შესწავლით, არ შეუძლია ახსნას ამ სახელების ბუნება, რომლებსაც მიმართავენ სასწაულებრივი ქმედებების (εἰς δυνάμεις), და არც იმის დამტკიცება, რომ თავად ხალხია ზიზღის ღირსი, რომელთა სახელებს მხოლოდ ასეთი (სასწაულებრივი) ძალა აქვთ და არა მხოლოდ მაშინ, როცა მათ სხვა ეროვნების წარმომადგენლები წარმოთქვამენ, არამედ ხალხიც. მას უნდა ეჩვენებინა, რომ რადგან ჩვენ ამ სახელებს ცრუ ინტერპრეტაციას ვაძლევთ და ამავე დროს - როგორც თავად ჰგონია - ვატყუებთ უბრალო და უცოდინარს, ვინც გვისმენს, ამიტომ, პირიქით, მას, ვისაც არ სურს უბრალო და გაუნათლებელ ხალხში ჩათვლა, შეუძლია ამ სიტყვების სწორი ახსნა. მაგრამ ცელსუსი, რომელიც ეხება ამ „სახელებს, რომლებთანაც ებრაელები თავიანთ გენეალოგიას უკავშირებენ“ საკითხს, კმაყოფილდება მხოლოდ (დაუსაბუთებელი) შენიშვნებით, რომ „არასოდეს ამდენი საუკუნის მანძილზე სახელების ამ საკითხს კამათი არ აღუძვრია და რომ მხოლოდ ახლა ებრაელები კამათობენ სხვებთან ამ საკითხზე“. ვინ არიან ეს სხვები, ცელსუსიც ზუსტად არ მიუთითებს. ამიტომ, ვთხოვთ ყველას, ვისაც სურს გვაჩვენოს, ვინ არიან ისინი, ვინც კამათობენ ებრაელებთან - და ასევე წარმოადგინონ მინიმუმ რამდენიმე დამაჯერებელი მიზეზი, რომელიც მიმართულია იმ გაგების წინააღმდეგ, რაც აქვთ ებრაელებსა და ქრისტიანებს ამ სახელების შესახებ, და შემდეგ - ვინ არიან ის სხვები, რომლებმაც მიიღეს უკიდურესად ბრძნული და სწორი გადაწყვეტილება ამ საკითხებზე. ჩვენ, თავის მხრივ, დარწმუნებული ვართ, რომ ამას ვერავინ შეძლებს (მინიშნება), რადგან ცხადია, რომ ეს სახელები აღებულია ებრაული მეტყველებიდან, რომელსაც მხოლოდ ებრაელები იყენებენ. XXXVI. ცელსუსი შემდგომ არაბიბლიური ისტორიული თხზულებებიდან იღებს იმ პასაჟებს, რომლებიც ასახავს ზოგიერთი ხალხის უკიდურეს სიძველეს, როგორიცაა ათენელები, ეგვიპტელები, არკადიელები და ფრიგიელები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მათ შორის გარკვეული ადამიანები უშუალოდ დედამიწიდან დაიბადნენ და ამ მტკიცების მხარდასაჭერად ადასტურებენ მტკიცებულებებს; ამის შემდეგ ცელსუსი განაგრძობს: „სადღაც პალესტინის კუთხეში ებრაელები შეიკრიბნენ წრეში სათანადო განათლების გარეშე, ოდნავი ცოდნის გარეშეც კი, რომ ჰესიოდე და მრავალი სხვა ღვთივშთაგონებული მამაკაცი საუბრობენ მსგავს რამეზე თავიანთ ლექსებში; ამ ხალხმა გამოიგონა ისეთი სრულიად წარმოუდგენელი და შეუსაბამო ლეგენდები, როგორიცაა ის, რომ ღმერთმა სული ჩაუშვა ცოლად. მისი ნეკნიდან, რომ შემდეგ მან ორივე მცნება მისცა, მაგრამ გველმა დაიწყო მათ წინააღმდეგობა და მიაღწია იმას, რომ მათ დაარღვიეს ღვთის მცნებები. ისინი ამგვარად ყვებიან მოხუცი ქალების მაგალითზე ერთგვარ იგავს და ამავე დროს უკიდურესად დანაშაულებრივ მოქმედებენ ღმერთის მიმართ; ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი თავიდანვე ისე უსუსტებენ ღმერთს, რომ მან ვერც კი მოიპოვა მორჩილება იმ ერთადერთი ადამიანისგან, რომელიც თავად შექმნა. ეს ღრმად შესწავლილი და ფართოდ წაკითხული ცელსუსი, რომელიც ებრაელებსა და ქრისტიანებს ამხელს უმეცრებასა და ცოდნის ნაკლებობას, ამავე დროს იძლევა ნათელ და აშკარა მტკიცებულებას იმისა, თუ რამდენად ზუსტად იცის ის დრო, რომელშიც ცხოვრობდა ესა თუ ის ბერძენი და ბარბაროსი მწერალი. ამრიგად, „ჰესიოდე 369 და უთვალავი სხვა პოეტი“, რომლებსაც ის „შთაგონებულ ადამიანებს“ უწოდებს, მას მოსეზე და მის ნაწერებზე უფრო ძველად თვლის - შენიშვნა: მოსე, რომელიც, როგორც ცნობილია, ცხოვრობდა 370 წლის ტროას ომებამდე დიდი ხნით ადრე. ასე რომ, არა ებრაელები აღმოჩნდნენ გამომგონებლები წარმოუდგენელი და უცოდინარი ზღაპრების შესახებ ადამიანის მიწიდან გაჩენის შესახებ, არამედ სწორედ ეს „ღვთით შთაგონებული ადამიანები“, როგორც მათ უწოდებს ცელსუსი - ჰესიოდე და სხვა უამრავი პოეტი - ამ კაცებმა ნამდვილად არ იცოდნენ და არც კი სმენიათ პალესტინაში ნაპოვნი უძველესი და ღირსშესანიშნავი ისტორიები. მათ თეოგონიებს, რომლებშიც ისინი თავიანთ ღვთაებებს მიაწერდნენ დაბადებას და ბევრ სხვას (აბსურდებს). პლატონი აბსოლუტურად სწორად მოქმედებს, როდესაც ის გამორიცხავს ჰომეროსს და მსგავსი ზღაპრების ყველა შემდგენელს მისი (იდეალური) მდგომარეობიდან, როგორც მწერლები, რომლებიც მხოლოდ ზიანს აყენებენ ახალგაზრდებს. მაგრამ ეპიკურე ცელსუსი - თუ მან მართლაც დაწერა ორი სხვა წიგნი ქრისტიანების წინააღმდეგ - როგორც ჩანს, ამაზე უკეთესადაც კი განსჯის ვიდრე პლატონს; თუმცა, შესაძლოა ისიც მხოლოდ ჩვენთან დაპირისპირების სურვილით უწოდებს მათ ღვთივშთაგონებულ კაცებს, სინამდვილეში კი საერთოდ არ მიუწერია მათ ასეთი ქონება. XXXVII. ცელსუსი შემდგომში გვკიცხავს იმის გამო, რომ თითქოს ვაღიარებთ იდეას „ღმერთის მიერ ხელების დახმარებით ადამიანის შექმნის შესახებ“; იმავდროულად, დაბადების წიგნში არსად მოიძებნება ცნობები ღვთის ხელებზე - არც იქ, სადაც საუბარია ადამიანის შექმნაზე და არც სად ვსაუბრობთ მის განათლებაზე. მართალია, წმინდა წერილში არის გამოთქმა: „შენმა ხელებმა შემქმნეს და შემქმნეს“ 372 „მე“ (იობ. 10:8; ფსალმ. 119:73), მაგრამ მას იობი და დავითი გვაძლევენ და თუ დავიწყეთ იმის გარკვევა, თუ რა მნიშვნელობა აქვს ამ სიტყვებს (მწერლებს), რომლებიც ამ გამოთქმებს იძლევიან; შემდგომში, რა განსხვავებაა „შექმნას“ (ποιήσεως) და „დარიგებას“ შორის 373 (πλάσεως) და ზოგადად როგორ უნდა გავიგოთ გამოთქმა „ღვთის ხელები“: მაშინ ამას ძალიან გრძელი არგუმენტი დასჭირდება. მხოლოდ მათ, ვისაც არ ესმით წმინდა წერილის ეს და ყველა მსგავსი გამოთქმა, წარმოუდგენია საქმე ისე, რომ ვითომ ყოვლისშემძლე ღმერთს მივაწერთ ისეთივე გარეგნობას, როგორც პიროვნების; მათი აზრით, ჩვენ, მაშასადამე, ღვთის სხეულში ფრთებზეც უნდა ვიფიქროთ, რადგან წმინდა წერილში, თუ მის გამონათქვამებს სიტყვასიტყვით გავიგებთ (κατὰ τὸ ῤητόν), ის რეალურად საუბრობს სხეულის ისეთ ნაწილებზე, როგორც ღმერთს ეხება (ფსალმ. 16:9, 35:7, 56:1, 60:4, 62:7). თუმცა, ახლა ჩვენი ამოცანა არ არის ყველა ასეთი გამოთქმის ახსნა. ჯერ კიდევ უფრო ადრე, დაბადების 374-ე წიგნის ინტერპრეტაციისას, ჩვენ უკვე შეგვეძლო შესწავლილი ეს საკითხი ჩვენი მხრიდან. მისი შემდეგი გამონათქვამებიდან შეიძლება გამოირჩეოდეს ცელსუსის ჩვეულებრივი ცუდი მეთოდები (კრიტიკა). წმინდა წერილის იმ ადგილას, სადაც ადამიანის განათლებაზეა საუბარი, ნათქვამია: „და ჩაჰბერა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (εἰς ψυχήν ζώσαν) (დაბ. 2:7). მაგრამ ცელსუსმა, რათა დასცინოდა გამოთქმას „სახეში სიცოცხლის სუნთქვა“ და თავად არ ესმოდა წმინდა წერილის მნიშვნელობის გაგება, ბოროტად მისცა ეს სიტყვები შემდეგი ფრაზა: „და ასე შეადგინეს 375, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავისი ხელით და შთაბერა მასში“. ამ შემთხვევაში, ცელსუსს აშკარად ჰქონდა მხედველობაში მიზანი, რომ ნებისმიერს, რომელიც ფიქრობს, რომ ღმერთმა ადამიანში ჩაისუნთქა, როგორც ბერავს, შეეძლო გაეცინა იმ გამონათქვამზე: „სიცოცხლის სუნთქვა შეესუნთქა მის სახეს“. მაგრამ ამ სიტყვებს ალეგორიული მნიშვნელობა აქვს (τροπικῶς εἰρημένον) და მოითხოვს განმარტებას; ისინი გადმოგვცემენ აზრს, რომ ღმერთმა ადამიანი თავისი უხრწნელი სულის თანაზიარი გახადა, რის გამოც წმინდა წერილი ამბობს: „შენი უხრწნელი სული ყველაფერშია“ (ბრძ. 12:1). XXXVIII. ცელსუსი, რომელიც ცდილობდა ცუდი სახით ეჩვენებინა ყველაფერი, რაც (ჩვენს) წერილებშია ნათქვამი, ცელსუსი დასცინის შემდეგ გამოთქმას: "და უფალმა ღმერთმა ღრმა ძილი დააწვინა კაცს; და როცა დაიძინა, აიღო მისი ერთი ნეკნი და დაფარა ის ადგილი ხორცით. და შექმნა უფალმა ღმერთმა ქალი კაცისგან აღებული ნეკნიდან" (დაბ. 2:21–22). მაგრამ ცელსუსი არ მოჰყავს იმ გამონათქვამს, რომელმაც შეიძლება მსმენელი მიიყვანოს დასკვნამდე, რომ მოცემული სიტყვები წარმოთქმული მნიშვნელობითაა წარმოთქმული (μετὰ τροπολογίας εἴρηται). ამ შემთხვევაში, მას არც კი სურდა რაიმე მიზეზის მიცემა, რომ მან იცოდა ამ სიტყვების ალეგორიული მნიშვნელობის შესახებ, თუმცა შემდგომში 376 თავად ამბობს: „იუდეველები და ქრისტიანები განათლებულები, რომელთაც რცხვენიათ ამ (სიტყვების), ცდილობენ ახსნან ისინი როგორმე გადატანითი მნიშვნელობით. ამ შემთხვევაში, შეგვეძლო დავსვათ მას კითხვა: როგორ ფიქრობთ, თქვენი ღვთივშთაგონებული ჰესიოდის ზღაპრული ამბავი ცოლის შექმნის შესახებ - ამბავი, რომლის მიხედვითაც ეს უკანასკნელი ხალხს ზევსმა გადასცა, როგორც ბოროტი შურისძიების სახით (მოპარული) ცეცხლისთვის 377, შეიძლება გავიგოთ გადატანითი მნიშვნელობით, და თუ წმინდა წერილი ამბობს, რომ ძილი ღმერთმა აიღო, როცა ქმრისგან აიღო ცოლი. ამბავი, თქვენი აზრით, მას აღარ აქვს რაიმე ფარული მნიშვნელობა? მაგრამ ძნელად სამართლიანი იქნება, თუ პირველ მოთხრობას მივიჩნევთ არა სასაცილო იგავ-არაკად, არამედ გავოცდებით კიდეც, როგორც იგავ-არაკის სახით გამოხატული ფილოსოფია, ხოლო ამ ბოლო მოთხრობას (ბიბლიურს) მხოლოდ დავცინით იმ მოტივით, რომ იგი არ შეიცავს რაიმე ღრმა მნიშვნელობას, გარდა პირდაპირი მნიშვნელობისა. თუ მხოლოდ გამონათქვამის შიშველი ასოს გამო, ადამიანს უნდა შეურაცხყოთ ამ გამონათქვამში შემავალი ღრმა აზრი, მაშინ, ცელსუს, ნახეთ, რომ თქვენს ჰესიოდეს, რომელსაც თქვენ ღვთივშთაგონებულ კაცს უწოდებთ, არ აქვს მეტი მასალა, რომელიც დაცინვას იმსახურებს, ყოველ შემთხვევაში, შემდეგ მუხლებში, სადაც (ჰესიოდე) წერს: ასე დაიწყო მისი ბრაზით სავსე სიტყვა ღრუბლების მბრძანებელმა ზევსმა: შენ, იანეტის ძე, ყველაზე ბრძენი ხარ, გიხარია, რომ ცეცხლი მოიპარე, სული მომატყუე; მაგრამ ეს იქნება დიდი სასჯელი თქვენთვის და მომავალი თაობებისთვის! მე მათ ბოროტებას ვაჩუქებ ცეცხლს: ყველა იქნება ეს ბოროტი თქვენი სულების გასამხნევებლად, თქვენი უბედურების მოცვით. თქვა – და ხალხისა და ღმერთების მამას გაეცინა. და მან დიდებული ბრძანება მისცა ჰეფესტოს - რაც შეიძლება მალე შეურიე მიწა წყალს და მიეცი მას კაცის ხმა, და ასევე ძალა და გარეგნობა, როგორც უკვდავი ქალღმერთები, და გოგონას სახის სასიამოვნო ხიბლი; შემდეგ კი ათენა მან ბრძანა, ესწავლებინათ მას ყოველგვარი შრომა და ქსოვის ხელოვნება; და აფროდიტე თავზე ოქროს სიხარულს დაასხამს, და ძლიერი ვნება და ზრუნვა სხეულის მორთულობაზე; და მიეცი მას ძაღლის სირცხვილი და ცვალებადი განწყობა ის უბრძანებს ჰერმესს, მის ელჩს და არგოსის მკვლელს. ასე თქვა - და ყველამ აჩქარდა კრონოსის ძის, ზევსის ბრძანების შესრულება. და ერთ წამში დიდებული ჰეფესტო ქმნის დედამიწიდან ქალწულს, - მორცხვი ქალწულის მსგავსება, რომელიც ემორჩილება ზევსის ბრძანებას. ცისფერთვალება ქალღმერთმა ათენა პალასმა მოხსნა იგი და შემოარტყა. მის ირგვლივ არიან ჩარიტას ქალღმერთები და მშვენიერი პიტო: კისერზე ოქროს ყელსაბამები დაუდეს. გრძელთმიანი მთები ასუფთავებენ მას გაზაფხულის ყვავილებით, თავის ყველა დასუფთავებაზე ზრუნავდა პალას ათენა. და მის მკერდში არის ჰერმესი, არგოსის მკვლელი, ის აყენებდა ყველანაირ ტყუილს, მაამებელ გამოსვლებს და ცვალებადი განწყობას. ასე უბრძანა მას ზევსმა ჭექა-ქუხილმა. და მან დაარქვა მას სახელი ღმერთების მაცნე, რომელსაც უწოდა პანდორა, რადგან ყველა, ვისაც აქვს საცხოვრებელი ოლიმპოსზე - თითოეულმა მას თავისი საჩუქარი მისცა, ენერგიული ქმრების ტანჯვისთვის 378, ასევე სასაცილოა ის, რასაც შემდეგ ამბობს ლულის შესახებ. ოდესღაც კაცობრიობა ცხოვრობდა დედამიწაზე ყოველგვარი ბოროტების გარეშე, ყოველგვარი გადაჭარბებული შრომის გარეშე, ყოველგვარი დაავადების გარეშე, რომელიც ადამიანებს სიკვდილს მოაქვს. მაგრამ ცოლმა, ხელებით ასწია ლულა, ძალიან განიცადა მან მიმოფანტა ისინი ყველგან და მძიმე წუხილი მოუტანა ხალხს. მხოლოდ ნადეჟდამ არ იცოდა მწუხარება და დარჩა საყოფაცხოვრებო კამერების შიგნით, ლულის გახსნის ქვეშ და კარის უკან არ გაფრინდა; მანამდე კი მან ტანჯვა ლულაში 379 ჩაძირა ახლა ჩვენ მივმართავთ მას, ვინც ამ მოთხრობაში უბრალო ალეგორიას ხედავს - მიუხედავად იმისა, ესმის თუ არა მწერლის იდეა ალეგორიაში - და ვუსვამთ მას ამ კითხვას. შესაძლებელია თუ არა მხოლოდ ბერძნებისთვის ფარული სახით მათი ფილოსოფიური შეხედულებების გატარება, ან შესაძლოა ეგვიპტელების და სხვა ბარბაროსული ხალხებისთვისაც, რომლებიც ტრაბახობენ, რომ სიმართლე იმალება მათ საიდუმლოებაში? მაშინ როცა, თქვენი აზრით, მხოლოდ ებრაელები, თუნდაც მათი კანონმდებლები და მათი მწერლები, ყველაზე სულელები არიან? და ეს ხალხი, რომელიც იმდენად ამაღლებულად არის განწყობილი, რომ შეუძლია ამაღლდეს ღმერთის შეუქმნილ არსებამდე (ἐπι τὴν ἀγέννητον τοῦ θεοῦ φύσιν), მას მარტო ჰყავთ თვალწინ და მთელ იმედს მხოლოდ მასზე ამყარებენ - ეს ხალხი, როგორც ჩანს, წარმოადგენს ერთადერთ გამონაკლისს იმით, რომ მხოლოდ მას არ მიუღია ღვთაებრივი ძალის ჩვენება! XXXIX. ცელსუსი, შემდგომში, გველის ამბავს მისი დაცინვის საგნად აქცევს. ის ამბობს, რომ „გველი წინააღმდეგობას უწევდა კაცს ღვთისგან მიცემულ მცნებებს“ და მთელი ეს გამონათქვამი, მისი აზრით, „ერთგვარი იგავია, მოხუცი ქალების მოთხრობის მსგავსი. ამავდროულად, ცელსუსი განზრახ დუმს ღმერთის „სამოთხეზე“, რომლის შესახებაც ნათქვამია, რომ „უფალმა ღმერთმა დარგა იგი ედემში 380 წელს, ხოლო ღმერთმა შექმნა აღმოსავლეთიდან“. დედამიწაზე ყოველი ხე, სანახავად სასიამოვნო და საჭმელად, და სიცოცხლის ხე სამოთხის შუაგულში და ხე სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის“ (დაბ. 2:8–9) და ყველაფერი, რაც აღწერილია აქ, რაც წინდახედულ მკითხველს რწმენამდე მიიყვანს, რომ ეს ყველაფერი, წესიერების დარღვევის გარეშე, შეიძლება გაიგოს (ეს ფიგურალური გაგებით. tropologe'itai). სწორედ ამიტომ, ჩვენ ვაპირებთ შევადაროთ წმინდა წერილის ისტორიას, რასაც პლატონის სოკრატე ამბობს ეროსის შესახებ სიმპოზიუმში და რასაც მიაწერენ სოკრატეს, როგორც საუკეთესოს, რაც მასზე იყო ნათქვამი სიმპოზიუმში: როდესაც აფროდიტე დაიბადა, ღმერთები, რომლებიც ასევე მონაწილეობდნენ მე, ასევე, დღესასწაულში. როცა ქეიფი უკვე დასრულდა, პენია შემოვიდა რაღაცის სათხოვნელად, დღესასწაულთან დაკავშირებით და კართან დადგა. ამ დროს ნექტარით მთვრალი პორუსი - ჯერ ღვინო არ იყო - ზევსის ბაღში წავიდა, სადაც მშვიდად ჩაეძინა. შემდეგ პენია მივიდა აზრამდე, რომ თუ მას 381 ვაჟი შეეძინება პორუსიდან, ეს მას სიღარიბეში დაეხმარება. ასე წევს მასთან და დაორსულდა ეროსი. ვინაიდან ეროსი აფროდიტეს დაბადების დღეზე დაიბადა, ამიტომ ის არის აფროდიტეს თანამგზავრი და ემსახურება მას, ამავე დროს ის ბუნებით სილამაზის მოყვარულია, რადგან აფროდიტე მშვენიერია. და რადგან ეროსი პორუსისა და პენიას შვილია, მათგან მიიღო ასეთი სამკვიდრო. ჯერ ერთი, ის მუდმივად ღარიბია და ამავდროულად შორს არის სუსტი და არა სიმპათიური - პირიქით, რასაც უმეტესობა ფიქრობს მასზე - მაგრამ გამხდარი, ლიქენით დაფარული, ფეხშიშველი და უსახლკარო, ლოგინის გარეშე სძინავს პირდაპირ შიშველ ადგილზე - როგორც ჭიშკრის ქვეშ, ისე ქუჩაში ღია ცის ქვეშ; დედის ბუნების მემკვიდრეობით, ის ყოველთვის გრძნობს საჭიროებას. მამას იმით ახსენებს, რომ კარგი და პატიოსანი ადამიანების წინააღმდეგ ინტრიგებს აწყობს; ის არის მამაცი, თუნდაც გაბედული, განსაკუთრებული მნიშვნელობით გამორჩეული, ვნებიანი მონადირე, ყოველგვარი მზაკვრული გეგმის მუდმივი გამომგონებელი, დიდი მიდრეკილება აქვს სიბრძნისკენ და ცდილობს მის მიღწევას, ის არის ფილოსოფოსი მთელი ცხოვრების მანძილზე, გამოცდილი მკითხავი, ჯადოსნური სასმელების შემდგენელი, სოფისტი; ბუნებით ის არც უკვდავია და არც მოკვდავი, იმავე დღეს ის ასევე სწრაფად ყვავის და ცოცხლობს, თუკი მიაღწევს სურვილების ასრულებას და ისევე სწრაფად კვდება, უფრო მეტიც, ის ყოველთვის კვლავ ცოცხლდება, მასში აქვს მამის ბუნების მიდრეკილებები. ამასთან, ის მუდმივად ფლანგავს ყველაფერს, რისი შეძენასაც ახერხებს, რათა ეროსი არ განიცადოს ჩამორთმევა, მაგრამ არ შეიძინოს სიმდიდრე. მას უჭირავს, თითქოსდა, შუა ადგილი სიბრძნესა და უმეცრებას შორის 382. თუ ასეთი მოთხრობის მკითხველები მიბაძავენ ცელსუსის ბოროტ ბუნებას - რასაც ქრისტიანები, თუმცა, არ გააკეთებენ - მაშინ ისინი მხოლოდ დასცინიან იგავზე და დასცინიან პლატონს, იმ დიდ კაცს (τηλικοῦτον). თუკი ისინი განიხილავენ ყველა ამ ლეგენდას, რომელიც ფილოსოფოსებისთვისაა დამახასიათებელი ზღაპრის ნიღბის ქვეშ შესრულებულ ლეგენდას და ამგვარად გაიაზრებენ პლატონის აზრს: მაშინ ისინი უკვე გაოცებულნი იქნებიან იმ ხელოვნებით, რომლითაც ზღაპრული ზღაპრის გარე გარსის ქვეშ მას შეეძლო არა მხოლოდ დაემალა ხალხის უბრალო ბრბოსგან დიდი ჭეშმარიტება (δόγματα) ამოცანაა იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც შეუძლიათ მითიურ ლეგენდებში აღმოაჩინონ ჭეშმარიტება, რომელიც წარმოადგენს ავტორის ავთენტურ ნააზრევს, მხოლოდ ზღაპრის სახით. და ეს იგავი პლატონის (ნაწარმოებებიდან) სწორედ იმიტომ მოვიყვანე, რომ ზევსის ბაღზეა საუბარი და ამ უკანასკნელს, მეჩვენება, რაღაც მსგავსება აქვს ღმერთის სამოთხესთან, ისევე როგორც პენია შეიძლება გაიგივდეს დაბადების წიგნში მოხსენიებულ გველთან, ხოლო პორუსი, რომლის წინააღმდეგაც პენია შეთქმულებას აწყობს, ემსგავსება იმ ადამიანს, რომლის წინააღმდეგაც შეთქმულებაა (ბიბლური). პოზიტიურად ცნობილი არ არის, მიაღწია თუ არა პლატონს ასეთ ლეგენდას, თუ - როგორც ზოგიერთი ფიქრობს - მან ეგვიპტეში მოგზაურობისას, როდესაც შეხვდა ებრაული რელიგიის საიდუმლოების სფეროში მცოდნე ადამიანებს, მიიღო ამ ხალხისგან გარკვეული ცოდნა, რომლის ნაწილიც მან შეინარჩუნა (სრულიად), ხოლო მეორე ნაწილს ოდნავ განსხვავებული ფორმა მისცა, რადგან ბერძენი არ შეურაცხყოფდა ებრაელებს. კარგი მდგომარეობა სხვა ერებთან - ნაწილობრივ მათი კანონების გაუცხოების, ნაწილობრივ მათი სამოქალაქო სისტემის თავისებურებების გამო. თუმცა, აქ არ არის ადგილი პლატონის მითის შესახებ ახსნა-განმარტების მისაცემად და ისტორიის განხილვისთვის - გველის შესახებ, ღვთის სამოთხის შესახებ და ყველა სხვა საგნის შესახებ, რომლებიც იქ არის გამოსახული. ჩვენ უკვე განვიხილეთ ყველა ეს პუნქტი ყველაზე დიდი სიზუსტით ჩვენს კომენტარში (ἐν τοῖς ἐξηγητικοῖς) (წიგნის) დაბადების შესახებ. XL. რაც შეეხება ცელსუსის განცხადებას, რომ მოსე, თავის ნაშრომში, თითქოს უკიდურესად ბოროტად იქცეოდა ღმერთის მიმართ, რომელიც მან, უფრო მეტიც, თავიდანვე ისეთი სუსტი და უძლური გახადა, რომ ვერ შეძლო დაემორჩილებინა ერთადერთი ადამიანიც კი, რომელიც თავად შექმნა“, მაშინ ამ საკითხზე შემდეგ პასუხს გავცემთ. ადამიანი“ ამ ბოროტებისგან, რის გამოც თავიდანვე არ არსებობს „ერთგვაროვანი ადამიანი“, რომელიც შემოვიდოდა სამყაროში ბოროტებაში ჩართული. ისევე, როგორც ისინი, ვინც თავის ამოცანად მიიჩნევენ წინასწარ ცოდნის დოქტრინის დაცვას, წარმოადგენენ ამ ჭეშმარიტების სასარგებლოდ ბევრ უკიდურესად მტკიცე არგუმენტს, ასევე ადამის და მისი დაცემის ამბავი ერთნაირად ფილოსოფიურად არის განმარტებული და გასაგები მათთვის, ვინც იცის, რომ ებრაული სიტყვა ადამი აღნიშნავს ადამიანს და რომ მოსე გამოხატავს საკუთარ თავს ზოგადად ადამიანზე, სადაც ის აშკარად საუბრობს ადამზე, როგორც ცალკეულ პიროვნებაზე. ყოველივე ამის შემდეგ, „ადამში“, როგორც წმინდა წერილი მოწმობს, „ყველა კვდება“ (1 კორ. 15:22) და ყველა დაგმობილია „ადამის დანაშაულის მსგავსად“ (რომ. 5:14), ასე რომ საღვთო წერილი ამ შემთხვევაში ლაპარაკობს არა იმდენად ერთ ადამიანზე, არამედ მთელ რასაზე (ადამიანზე). იმისდა მიუხედავად, რომ წყევლა მხოლოდ ადამის პიროვნებას ეხება, ის მაინც - როგორც მთლიანი კავშირიდან (მეტყველებიდან) ირკვევა - წარმოადგენს უნივერსალურ ბედს და რაც ცოლზეა ნათქვამი, ეს ეხება ყველა ქალს გამონაკლისის გარეშე. ანალოგიურად, ცოლ-ქმრის სამოთხიდან გაძევება და მათი ტყავით ჩაცმა, რომელიც ღმერთმა ცოდვილთათვის ადამიანთა დანაშაულის გამო შექმნა, შეიცავს ღრმა და იდუმალ სწავლებას, რომელიც ბევრად უფრო ამაღლებულია, ვიდრე პლატონის სწავლება სულის შესახებ, რომელმაც ფრთები დაკარგა და აქ (დედამიწაზე) დაეცა, სანამ არ გაიზარდა რაიმე მყარი, რომელსაც შეეძლო დაეყრდნო 384. XLI. ამის შემდეგ ცელსუსი ამბობს: „შემდეგ (ისინი ცდილობენ გვითხრან) რაღაც წარღვნაზე და უჩვეულო კიდობანზე, რომელშიც ყველაფერი იყო და მტრედისა და ყორანის შესახებ, რომლებიც მაცნეების როლს ასრულებდნენ, და ყველა ამ ლეგენდაში ისინი, ფაქტობრივად, ამახინჯეს დეუკალიონის ამბავი და წარმოადგინეს ის უაზრო ცვლილებაზე (მე ვფიქრობდი, რომ ისინი არ მოელოდნენ მათ საქმეს. ასე უხელოვნად უამბო ბავშვებს ყველა ეს ამაზრზენი გამოგონება“. და აქ ყურადღება მიაქციეთ იმ სიძულვილს, რომლითაც, ფილოსოფოსისთვის უღირსი, ეს ადამიანი ებრაელების უძველეს წერილს ეწინააღმდეგება. მას ცუდი არაფერი აქვს სათქმელი წარღვნის ამბის წინააღმდეგ; ის საერთოდ არ ჩერდება იმაზე, თუ რისი თქმა შეეძლო კიდობნის წინააღმდეგ და მისი გაზომვის წინააღმდეგ; ის კი არ აცხადებს, როგორც სხვები, რომ კიდობანი სამასი სიგრძით, ორმოცდაათი სიგანით და ოცდაათი წყრთა სიმაღლით, ვითომ დედამიწის ყველა ცხოველსაც კი ვერ იტევდა - სუფთა შვიდი წყვილით და უწმინდური ოთხ წყვილში (შდრ. დაბ. 6:14, 15). ამ შემთხვევაში, ის კმაყოფილდება მხოლოდ იმით, რასაც ის უბრალოდ უწოდებს „გაოცებას და უცნაურს, რაც იყო ყველაფერი“. მაგრამ რა შეიძლება იყოს „სასაცილო“ კიდობანში, რომელიც, საღვთო წერილის თანახმად, ასი წლის განმავლობაში აშენდა, სამას წყრთა სიგრძით და ორმოცდაათი სიგანით, რაც საძირკვლის საზომია, სიმაღლის ბოლოს, რომელიც ოცდაათი წყრთაა, მხოლოდ ერთი წყრთა ჰქონდა სიგრძითაც და სიგანეშიც? პირიქით, არ უნდა იყოს გასაკვირი მთელი ეს ნაგებობა, რომელიც უზარმაზარ ქალაქს 385 წააგავს, მით უმეტეს, თუ გავითვალისწინებთ ზომას (მისი მოცულობის), რადგან მისი ძირი სიგრძეში ოთხმოცდაათი ათასი წყრთა იყო და სიგანეში ორი ათას ხუთასი წყრთა? როგორ არ უნდა გაგიკვირდეთ, რომ კიდობანი გამოირჩეოდა მისი ნაწილების განსაკუთრებული სიმტკიცით და შეეძლო ეწინააღმდეგებოდა ქარიშხლის მღელვარების ძალას, რომელიც თან ახლდა წარღვნას. ყოველივე ამის შემდეგ, იგი შეკრული იყო არა მხოლოდ ფისით ან სხვა მსგავსი ნივთიერებით, არამედ ძალიან მჭიდროდ შეზეთილი ასფალტით. ბოლოს და ბოლოს, განა არ უნდა გაოცდეს ის ფაქტი, რომ ღვთაებრივი შორსმჭვრეტელობის თანახმად, იქ შემოიტანეს ყველა სახის ცხოველის მთელი სანერგე - შიგნით (კიდობანში), რათა შემდგომში დედამიწას კვლავ ჰქონოდა ყველა ცხოველის თესლი; (გასაკვირი არ არის), რომ ღმერთმა ამისათვის გამოიყენა მართალი კაცი, რომელიც უნდა გამხდარიყო წინაპარი ყველას, ვინც წარღვნის შემდეგ დაიბადებოდა. XLII. იმის დასანახად, რომ მან წაიკითხა დაბადების წიგნი, ცელსუსი ასევე თავს დაესხა ამბავს მტრედის შესახებ, თუმცა ვერც ერთ მიზეზს ვერ დაამტკიცებდა იმ პოზიციის დასადასტურებლად, რომ ეს ამბავი უბრალო ფიქცია იყო. იმისათვის, რომ ბიბლიური ამბავი სასაცილოდ გამოიყურებოდეს - როგორც ზოგადად მისი ჩვეულებაა - შემდეგ ის ყორანს აქცევს ყორანს და ფიქრობს, რომ მოსემ, რომელმაც ეს მოვლენა ჩაწერა, აქ აყალბა ბერძნული ლეგენდა დევკალიონის შესახებ, თუ არ დაიცავს თვალსაზრისს, რომ წიგნი (დაბადება), როგორც ის ფიქრობს, მოსეს მიერ საერთოდ არ არის დაწერილი, არამედ სხვების მიერ იყო დაწერილი. ეს დასკვნა, როგორც ჩანს, გამომდინარეობს მისი სიტყვებიდან: ”მათ დაამახინჯეს და შეცვალეს ლეგენდა დეუკალიონის შესახებ”, ასევე მისი შემდეგი გამოთქმიდან: ”მათ არ იცოდნენ, რომ ყველა ეს გამოგონება გამოვიდოდა”. მაგრამ ჩნდება კითხვა: როგორ შეიძლებოდა მათ თავიანთი ნამუშევრები გადაეცათ ყველა ხალხს და ამავე დროს არ ეფიქრათ, რომ მათი ყველა ხრიკი შეიძლება გამოაშკარავდეს, რადგან ისინი წინასწარმეტყველებდნენ, რომ ასეთი ღვთისმოსაობა გამოცხადდებოდა ყველა ერს? იესოს გამოთქმა: „ღვთის სასუფეველი წაერთმევათ და მიეცემათ მის ნაყოფის მომტან ხალხს“ (მათე 21:43) - გამოთქმა, რომელიც მის მიერ იყო მიმართული ებრაელებისთვის, რაც სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა ის, თუ რას ნიშნავს იგი, თავისი ღვთაებრივი ძალით, საყოველთაო ცოდნის საგანს გახდის (εἰς φῶν ებრაული წერილობითი წერილობით) ღმერთი? დიახ, როდესაც ისინი კითხულობენ ბერძნების მიერ გამოგონილ ღმერთების გენეალოგიას და თორმეტი ღვთაების ამბავს, ისინი ცდილობენ ალეგორიების საშუალებით შეინარჩუნონ მათ მიმართ პატივისცემა; თუ ჩვენი ლეგენდების დაცინვა უნდათ, მაშინ ამბობენ, რომ „ეს ყველაფერი არის იგავ-არაკები, რომლებიც თავისი უხელოვნების გამო (ἀτεχνῶς) მხოლოდ პატარა ბავშვებისთვისაა შესაფერისი“. XLIII. ლაპარაკი „არასათანადო და უდროო მშობიარობაზე“, თუმცა ცელსუსს არ უხსენებია ეს ამბავი, ცხადია, რომ ის ამ შემთხვევაში აბრაამსა და სარას გულისხმობდა (დაბ. 21:1–7). მას ასევე არ მოსწონს "ძმებს შორის კამათი"; აქ ის მიუთითებს, რა თქმა უნდა, ან კაენზე, რომელმაც შეთქმულება მოაწყო აბელის წინააღმდეგ (დაბ. 4:8), ან კაენზე და ამავე დროს ესავზე, რომელმაც შეთქმულება მოაწყო იაკობის წინააღმდეგ (დაბ. 25:29–34, 27:18–29, 35:36). ცელსუსი ასევე აკრიტიკებს „მამის მწუხარებას“, რაც გულისხმობს, შესაძლოა, სევდას, რომელიც გამოავლინა ისააკმა იაკობის წასვლის გამო (დაბ. 28:1–5) და, შესაძლოა, ის, რაც იაკობმა განიცადა იოსების გამო, როცა ეს უკანასკნელი ეგვიპტეში მიყიდეს. როდესაც ცელსუსი ასახავს „დედების მოტყუებას“, ის აშკარად გულისხმობს რებეკას, რომელიც ცდილობდა დაერწმუნებინა, რომ ისაკის კურთხევა დაეცა არა ესავზე, არამედ იაკობზე (დაბ. 27:5–17). თუმცა, ვინაიდან ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი თავად იღებს ინტიმურ მონაწილეობას ყველა ამგვარ (ცხოვრების ფენომენში), მაშინ რა აბსურდულობას, შეიძლება ვიკითხოთ, დავუშვებთ თუ დავრწმუნდებით, რომ მისი ღვთაებრიობა არასოდეს შორდება ადამიანებს, რომლებიც მას პატიოსანი და სტაბილური ცხოვრებით ეკიდებიან? ცელსუსი ასევე იცინის „იაკობმა ლაბანისგან შეძენილ სიმდიდრეზე“ (დაბ. 30:37–43), ვერ ხვდება ამ შემთხვევაში, რას მივყავართ შემდეგი სიტყვებით (წმინდა წერილიდან): „და სუსტი პირუტყვი მიეცა ლაბანს, ძლიერი კი იაკობს“ (დაბ. 30:42). ცელსუსი ასევე დასცინის წმინდა წერილის შემდეგ გამოთქმას: „ღმერთმა მისცა თავის შვილებს ვირები, ცხვრები და აქლემები (შდრ. დაბ. 13:2, 30:43, 32:14–15). მაგრამ ამავე დროს მას არ ესმოდა, რომ „ეს ყველაფერი მათ ხატებად დაემართა“ (τοπικῶς): „მაგრამ ისინი აღწერენ სასწავლებლად ჩვენთვის, ვინც ბოლო საუკუნეებს მივაღწიეთ“ (1 კორ. 10:11), - მე ვამბობ, რომ ჩვენი გულისთვის, რომლის სხვადასხვა ზნე-ჩვეულება, „ძლიერი“ გახდა (დაბ. 30:42), არის მოწოდებული ღვთის სიტყვით გადატანითი მნიშვნელობით. იაკობ. ყოველივე ამის შემდეგ, ლაბანისა და იაკობის შესახებ მთელი ამბავი აშკარად მიუთითებს წარმართებზე, რომლებიც ქრისტეს რწმენას მიმართეს. XLIV. ცელსუსი შორს შორდებოდა წმინდა წერილის მნიშვნელობას, როდესაც ამტკიცებდა, რომ „ღმერთმა მართალს ჭები მისცა (შდრ. დაბ. 28:2). მას არ ესმოდა, რომ მართალნი არ ამზადებენ ორმოებს, არამედ თხრიან ჭებს და ცდილობენ იპოვონ წყაროები და კარგი წყლის წყაროები, რომლებიც შესაფერისია მიწისქვეშეთში დასალევად. მიედინება შენი ჭიდან. დაე, შენი წყაროები (არა) დაიღვარა ქუჩებზე, წყლის ნაკადულები მოედნებზე; დაე, ისინი მხოლოდ შენ გეკუთვნოდეს და არა შენთან ერთად უცხოებს“ (იგავ. 5:15–17). ხშირად წმინდა წერილი იყენებს ფაქტობრივი მოვლენების ასახვას მხოლოდ იმისთვის, რომ გამოიყენოს ისინი უფრო მნიშვნელოვანი და ღრმა ჭეშმარიტების აღსანიშნავად. განმარტეთ ეს საკითხები სპეციალურ კომენტარში სწორედ ამ პასაჟებზე. და რომ მართალებმა მართლაც თხარეს ჭაბურღილები ფილისტიმელთა ქვეყანაში - როგორც წერია (დაბადება 26:15) - ამას ადასტურებს ის მშვენიერი ჭები, რომლებიც ნაჩვენებია ასკალონ 386-ში და რომლებიც იმსახურებენ ყურადღებას მათი უჩვეულო ფორმის გამო, განსხვავებული სხვა ჭებისგან. რაც შეეხება კანონიერ ცოლებს და მონებს, ისინი უნდა გავიგოთ გადატანითი მნიშვნელობით - და ასეთი გაგება ჩვენი გამოგონება არ არის: ჩვენ მივიღეთ იგი ჩვენამდე მცხოვრები ბრძენებისგან (ἄνωθεν). ერთ-ერთი მათგანი, მსმენელის გონებას გამოსახულებისკენ მიმართავს, ასე ამბობს: „მითხარი, შენ, ვისაც კანონის ქვეშ ყოფნა გინდა, არ უსმენ რჯულს? რადგან დაწერილია: „აბრაამს ჰყავდა ორი ვაჟი, ერთი მონასგან, მეორე კი თავისუფალი ქალისგან“. ხოლო ვინც მონაა, ხორციელად იბადება; ხოლო ვინც თავისუფალია, დაპირებისამებრ. ამაში არის ალეგორია; ეს ორი აღთქმა: ერთი სინას მთიდან, მონობის დამბადებელი, რომელიც არის აგარი“ (გალ. 4:21–24; შდრ. დაბ. 16:15; 21:3). და ცოტა მოგვიანებით ამბობს: „და იერუსალიმი ზევით თავისუფალია, ის არის დედა ჩვენ ყოველთა“ (გალ. 4:26). ვისაც სურს მიმართოს „გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს“, მიხვდება, თუ რა გადატანითი მნიშვნელობა ენიჭება ბიბლიურ ისტორიას კანონიერ ცოლთან და მსახურთან ურთიერთობის შესახებ. წმინდა წერილს სურს, რომ ამ ადამიანების ქმედებებში მივბაძოთ არა ხორციელად მიჩნეულ, არამედ სულიერ მოქმედებებს, როგორც ამას ჩვეულებრივ იესოს მოციქულები უწოდებენ (შდრ. 1 პეტრე 2:5; 1 კორ. 2:13, 14:1). XLV. მას შემდეგ, რაც ცელსუსმა აღიარა ჭეშმარიტების სიყვარული წმიდა წიგნების შემდგენელებში იმ ადგილებში, სადაც ისინი არ მალავენ უმწიკვლოსაც, ის რეალურად უნდა მიდრეკილიყო იმ აზრისკენ, რომ მათ მოთხრობებში ყველაფერი სასწაულებრივი ბუნებით არ არის მათი გამოგონების ნაყოფი. მაგრამ ის პირიქით აკეთებს: ლოტისა და მისი ქალიშვილების ისტორიას - იმის ნაცვლად, რომ დეტალურად განიხილოს მისი პირდაპირი მნიშვნელობით და გამოიკვლიოს მისი გადატანითი მნიშვნელობა - წარმოაჩენს მას, როგორც ლეგენდას, რომელიც თავისი სისასტიკე აჭარბებს თიესტეელთა დანაშაულს 387. ამ შემთხვევაში, არ არის საჭირო ზემოაღნიშნული მნიშვნელობის ღრმა მნიშვნელობის შესწავლა. ლოტი, რომელიც იქიდან გაქცეულიყო, უთხრა: „უკან არ გაიხედო და არსად გაჩერდე ამ სამეზობლოში, გაიქეცი მთაზე, რომ არ დაიღუპო“ (დაბ. 19:17); ან რას ნიშნავს ლოტი, ან რას ნიშნავს მისი ცოლი „მარილის სვეტად ქცეული“ (დაბ. 19:26) როდესაც მან გაიხედა უკან, ან რას გულისხმობენ მისი ქალიშვილები, როდესაც მათ მამა დათვრეს, რათა მისგან დედები გამხდარიყვნენ. ჩვენი მხრივ, ამ მოთხრობაში განვიხილავთ მხოლოდ იმ რამდენიმე (დეტალს), რომელიც ყველაზე მეტად არ შეესაბამება საღ აზრს. ბერძნებმა ასევე გამოიკვლიეს როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი და გულგრილი საგნების ბუნება და ამ კითხვის შესწავლისას მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ქმედებები, როგორც კარგი, ასევე ბოროტი, მხოლოდ ნების გადაწყვეტილებაზეა დამოკიდებული და რომ ყველა ის მოქმედება, რომელიც შესრულებულია ნების მონაწილეობის გარეშე, - მათივე სწავლების მიხედვით - გულგრილია, ასე რომ, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ იყენებს ნება ამ ქმედებებს, მაშინ ეს არის ცუდი: იმსახურებს ბრალს. მათ ნამუშევრებში კი იმ ადგილას, სადაც ისინი საუბრობენ გულგრილ ქმედებებზე, მათ შორის აერთიანებენ ურთიერთობას (ლოტის) მის ქალიშვილებთან, თუმცა ასეთი ფენომენი არ უნდა არსებობდეს კარგად ორგანიზებულ ქვეყნებში. და ასეთი საქციელის გულგრილობის დასამტკიცებლად მათ მაგალითად მოჰყავთ შემთხვევა, როდესაც მთელი კაცობრიობა იღუპება და მხოლოდ ბრძენი და მისი ქალიშვილი რჩებიან ცოცხლები; ამავდროულად, ისინი კითხულობენ, არის თუ არა მიზანშეწონილი ამ შემთხვევაში მამამ დადოს ცოლ-ქმრული ურთიერთობა თავის ქალიშვილთან, რათა დაიცვას მთელი კაცობრიობა სიკვდილისგან, რაც შეიძლება განსხვავებული შედეგით მოხდეს. ყველა ასეთი დებულება მიღებულია ბერძნების მიერ, როგორც არ იწვევს რაიმე წინააღმდეგობას და სტოიკოსთა ის სკოლა, რომელიც მათ შორის დიდი მოწონებით სარგებლობს, იზიარებს ასეთ შეხედულებებს; და თუ ახალგაზრდა გოგოებს, რომლებსაც ასწავლიან სამყაროს განადგურების დოქტრინას, მაგრამ საკმარისი ახსნა-განმარტების გარეშე, როგორც კი დაინახავენ, რომ მათი ქალაქი და მთელი ქვეყანა ხანძრის შედეგად განადგურდა და ამავე დროს მიიღებენ გადაწყვეტილებას, რომ მხოლოდ მამას და საკუთარ თავს შეუძლიათ ისე მოაწყონ, რომ ადამიანური სიცოცხლის ალი კვლავ აანთოს და ამ აზრის საფუძველზე, მათი არსებობის მხარდასაჭერად არ მოისურვებენ სამყაროს. ასეთი ბრძენის ქმედება, რომელსაც სტოიკოსების ცნების თანახმად, შეუძლია თამამად, ცოდვის გარეშე, თანაცხოვრებაში შევიდეს თავის ქალიშვილებთან, ყველა ადამიანის სიკვდილის გათვალისწინებით? არ ვიცი, რომ ზოგი ლოტის ქალიშვილების ამ განზრახვამ აცდუნა და ასეთი საქციელი შეურაცხყოფად მიიჩნია და თქვა კიდეც, რომ სწორედ ასეთი დანაშაულებრივი კავშირიდან გაჩნდა ორი დაწყევლილი ხალხი - მოაბელები და ამონიტები. მაგრამ, ფაქტობრივად, წმინდა წერილში არ არის მკაფიო მითითება იმის შესახებ, რომ ასეთი ქმედება (ლოტის ქალიშვილების) უნდა იქნას მიღებული, როგორც კარგი საქმე, თუ ის უნდა იყოს დაგმობილი, როგორც დანაშაული. უფრო მეტიც, როგორც სხვაგან, ამ აქტის რეალობის აღიარებით, შეიძლება მისი გაგება გადატანითი მნიშვნელობით და, შესაბამისად, გარკვეული საფუძვლები ვისაუბროთ მის დასაცავად. XLVI. ცელსუსი კიდევ დასცინის ესავის „სიძულვილს“ - თუ არ ვცდები, იაკობის მიმართ, ესავის, რომელიც წმინდა წერილში ბოროტ ადამიანად არის გამოსახული (შდრ. დაბ. 27:41-45). ის თავს ესხმის სიმეონსაც და ლევისაც, შურისძიების გამო მათ დასზე შექემის მეფის ძის მიერ მიყენებული ძალადობისთვის (დაბ. 34:25–31), თუმცა ცელსუსი არ გვაწვდის ზუსტ ინფორმაციას ამ შემთხვევის შესახებ. ის ასევე საუბრობს „ძმებმა, რომლებიც ყიდიან იაკობის ვაჟებს (დაბ. 37:26–28, 36)“ და „გაყიდულ ძმაზე იოსებზე (დაბ. 34:25–31)“ და „იაკობის მამაზე, როგორ მოატყუეს იგი მისმა ვაჟებმა“, როდესაც აჩვენეს მას „იაკობმა მოკლა იოსები, რამდენი ფერის იყო იოსები“. "გლოვა" მიუხედავად იმისა, რომ იოსები მონა იყო ეგვიპტეში (დაბ. 37:26–28, 36). მიაქციეთ ყურადღება, როგორ არჩევს ცელსუსი მხოლოდ სიძულვილით და არა ჭეშმარიტების სიყვარულით, ყველა ისეთ ფაქტს, რის საფუძველზეც აპირებს ააგოს თავისი ბრალდება (ბიბლიური) ისტორიის მიმართ. მაგრამ ამ ამბიდან ის განზრახ გამორიცხავს ყველაფერს, რაც შეიძლება აბსტინენციის მტკიცებულებად იქცეს და საერთოდ არ ეხება, მაგალითად, იგივე იოსების ისტორიას, რომელსაც ქალი, რომელსაც ცელსუსი პატივს სცემს, ვერც თხოვნით და ვერც მუქარით ვერ დაარწმუნა სიყვარულის საპასუხოდ. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ იოსები ბევრად უკეთესად იქცეოდა, ვიდრე ველეროფონი, რომელზეც ისტორიაშია საუბარი (დაბ. 39:1-6), და ამჯობინებდა ციხეს, ვიდრე უბიწოების დაკარგვას. ჯოზეფმა, რა თქმა უნდა, შეძლო თავის დაცვა და საქმის აღძვრა მისი ბრალმდებლის წინააღმდეგ, მაგრამ იგი გულუხვად დუმდა და საკუთარი თავი და მთელი თავისი საქმეები ღვთის მზრუნველობაში გადასცა. XLVII. ამის შემდეგ, ცელსუსი აღნიშნავს - უფრო მეტიც, დამაბნეველად და ბნელად - „მესაქონლეთა და მცხობელთა უფროსის სიზმრებზე, ასევე ფარაონის სიზმრებზე და მათ ინტერპრეტაციაზე, რამაც გამოიწვია ის, რომ იოსები ფარაონმა გაათავისუფლა ციხიდან და ეგვიპტელებს შორის მეორე ადგილზე აიყვანა ფარაონის შემდეგ (შდრ. 49:1. 1-36, 40-44)“. მაგრამ რა არის ამ ამბავში უცნაური, თუნდაც სიტყვასიტყვით მივიღოთ 388? იმავდროულად, ცელსუსმა ეს ამბავი გამოიყენა თავისი ბრალდების საფუძვლად, უფრო მეტიც, ნარკვევში, რომელსაც მან დაარქვა სათაური „ჭეშმარიტი სიტყვა“, მაგრამ სადაც იგი არც კი იწუხებდა მოძღვრების ახსნას, არამედ წარმოადგინა მხოლოდ ბრალდებები ქრისტიანებისა და ებრაელების წინააღმდეგ. ცელსუსი ასევე ამბობს, რომ „გაყიდულმა ძმამ სიკეთე დაიწყო ძმებთან, რომლებმაც მიყიდეს, როგორც კი მათ დაიწყეს შიმშილი და აიძულეს ვირებთან ერთად წასულიყვნენ (ეგვიპტეში) პურის საყიდლად (შდრ. დაბ. 42–44); მაგრამ ცელსუსმა არ მიუთითა, თუ რა სარგებლობა მოუტანა მათ ძმამ. მესმის, და თანაბრად გაუგებარია, თუ რაში ვლინდება „გაცნობის ამ განახლების შეუსაბამობა“, მისი თქმით, თავად დედა 389, მეჩვენება, რომ ამ თხრობაში ვერაფერს აღმოაჩენდა, რაც ამ ამბავს აპროტესტებდა, რომელიც, გარდა მისი გადატანითი მნიშვნელობისა, შეიცავს უამრავ საგანს. ის აგრძელებს მოთხრობას, თუ როგორ „გათავისუფლდა იოსები იმ მონობისაგან, რომელშიც ის გაყიდეს და მოგვიანებით დიდი პომპეზურობით გამოვიდა მამის საფლავის შესახვედრად [πρὸς τὸν τοῦ πατρὸς τάφον] (დაბ. 50:4–14). ცელსუსი თვლის, რომ ამ ფაქტმა შესაძლოა ჩვენი ინკრიმინაციაც გამოგვადგება. ყოველ შემთხვევაში, ის აქ ათავსებს შემდეგ შენიშვნებს: "როდესაც მისგან" - ირკვევა, რომ იოსებისგან - "იუდას ამ სახელგანთქმულმა და ღვთაებრივმა ხალხმა ფესვი გაიდგა ეგვიპტეში და გაიზარდა უზარმაზარ რაოდენობამდე, მას მიეცა ბრძანება ეცხოვრა სადღაც ცალ-ცალკე და მოუხერხებელ ადგილებში პირუტყვის საძოვრად". რაც შეეხება ცელსუსის სიტყვებს, რომ „მათ უბრძანეს თავიანთი ფარა საზიზღარ ადგილებში ძოვება“, ეს სიტყვები მასში აშკარად საკუთარი სიძულვილით იყო შთაგონებული. ის არანაირად არ დაამტკიცებს, რომ ეგვიპტის პროვინცია ჰეშემი (შდრ. დაბ. 47:1–5, 27; გალ. 1:7) ნამდვილად „უსარგებლო“ იყო. შემდეგ ხალხის (ებრაელთა) გამოსვლას ეგვიპტიდან (გამ. 12:13) „გაფრენას“ უწოდებს, მაგრამ ამავე დროს სრული დუმილით გადის ეგვიპტიდან ებრაელთა გამოსვლის ისტორიას, რომელიც ჩაწერილია წიგნში „გამოსვლა“. ჩვენ მოვიყვანეთ ყველა ეს მაგალითი, რათა დავამტკიცოთ, თუ როგორ ცელსუსი, ჩვენი დადანაშაულებისა და დაცინვის მიზნით, შეგნებულად ირჩევს ადგილებს, რომლებიც თუნდაც მათი პირდაპირი მნიშვნელობით არ წარმოადგენს რაიმე საყვედურს. და მან თავად არ აჩვენა რა არის, ფაქტობრივად, უმნიშვნელოობა (μοχθηρόν), რომელსაც ხედავს ჩვენს წმინდა წერილებში. XLVIII. ცელსუსი, რომელიც მთელ თავის საქმიანობას მიმართავს მხოლოდ სიძულვილისა და მტრული გრძნობების გამოხატვას ებრაული და ქრისტიანული სწავლებების მიმართ, შემდეგ ამბობს: „იუდეველთა და ქრისტიანთაგან საუკეთესოები ამ ყველაფერს ალეგორიულ ინტერპრეტაციას აძლევენ; მათ რცხვენიათ ამის - და ამიტომ მიმართავენ (დახმარებას) ალეგორიას“. მაგრამ თუ იგავ-არაკები, რომლებიც ემსახურება სიმართლის დაფარვას ან სხვა მიზნით, უნდა ჩაითვალოს უცენზურო ისტორიებად, ან მხოლოდ პირდაპირი გაგებით, მაშინ ნებისმიერს შეუძლია დაუსვას ცელსუსს შემდეგი კითხვა: რა სახის (ზღაპრულ) ლეგენდებზე შეიძლება ლაპარაკი უდიდესი უფლებით, თუ არა ბერძნული (მითოლოგიის) ლეგენდებზე? ამ უკანასკნელში ძე-ღმერთები კასტრირებენ მამა-ღმერთებს; მამა-ღმერთები შთანთქავენ ვაჟებს-ღმერთებს 390, ხოლო დედა ქალღმერთი ვაჟის ნაცვლად ქვას აძლევს "ქმრებისა და ღმერთების" მამას 391, მამა შეურაცხყოფს თავის ქალიშვილს, ცოლი ახვევს ქმარს ჯაჭვებს და მას ეხმარება შეკრული ძმა (ქმარი) და საკუთარი ქალიშვილი 392. და საჭიროა თუ არა იმ საზიზღარ (ἀτόπους) ლეგენდებზე საუბარი, რაც ბერძნებს აქვთ ღმერთების შესახებ? თავად ბერძნებს აშკარად რცხვენიათ ამ ლეგენდების გამო, რადგან ცდილობენ მათ ალეგორიულად ახსნან. ჩემი მხრივ ვაპირებ მოვიყვანო მხოლოდ ქრისიპე სოლენსკის შემთხვევა, რომელიც თავისი მრავალრიცხოვანი სამეცნიერო ნაშრომით ითვლება სტოიკური ფილოსოფიური სკოლის სამშვენისად. ეს ფილოსოფოსი განმარტავს სურათს, რომელიც იყო სამოსში და რომელიც ასახავს იუნოს, რომელიც აკმაყოფილებს ზევსის სამარცხვინო ვნებას 393. ეს პატივცემული და პატივსაცემი ფილოსოფოსი თავის ნაშრომში ამბობს, რომ მატერია შთანთქავს ღმერთის თესლ ინტელექტს (τοὺς σπερματικοὺς λόγους) და რომ ის შეიცავს მას სამყაროს დასამშვენებლად. ამ სამიან ნახატში იუნო წარმოადგენს მატერიას, ხოლო ზევსი ღმერთს. ამის გამო და ათასობით სხვა მსგავსი იგავ-არაკის გამო, ჩვენ არ გვინდა ვუწოდოთ ღმერთს ყოვლისშემძლე ზევსი, ან თუნდაც მზე აპოლონი, ან მთვარე არტემიდა. ჩვენ წმინდა პატივისცემას ვავლენთ შემოქმედის მიმართ და მისი მშვენიერი ქმნილებების განდიდებისას კი გვეშინია ღვთაებრივი საგნების ჩვენი სახელებით შეურაცხყოფა (τὰ θεῖα). ამ შემთხვევაში მომწონს პლატონის გამონათქვამი, რომელიც ციტირებულია მის „ფილებუსში“, სადაც ის უარს ამბობს სიამოვნების (ἡδονήν) ქალღმერთების კლასიფიკაციაზე. ”ძალიან დიდია, პროტარქე, - ამბობს ის, - ჩემი პატივისცემა (δέος) ღმერთების სახელების მიმართ 394. სინამდვილეში, ჩვენ იმდენად დიდ პატივს ვცემთ ღვთის სახელებს და მისი დიდებული ქმნილებების სახელებს, რომ ტროპოლოგიური ინტერპრეტაციის საბაბითაც კი ვერიდებით ყოველგვარ მითოლოგიურ ლეგენდას ახალგაზრდების ზიანის მიყენების შიშით. XLIX. ცელსუსი რომ წაეკითხა წმინდა წერილები წინასწარ განსაზღვრული მიზნის გარეშე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის არ იტყოდა, რომ ჩვენი წიგნები „ალეგორიასაც კი არ აღიარებენ“. წინასწარმეტყველთა წიგნების კითხვიდან, რომლებშიც აღწერის თემაა, თუმცა ისტორია არის, მაგრამ არა თანმიმდევრული ისტორიული ნარატივის სახით, შეიძლება გამოვიტანოთ დარწმუნება, რომ ყველა ეს ისტორიული მონაკვეთი ისეა ჩაწერილი, რომ მათი ალეგორიულად ინტერპრეტაცია მოხდეს, და რომ ყველაფერი გონივრულად არის მოწოდებული მათი ერთბაშად ადაპტირების განზრახვით და იმ მცირე ნაწილს, ვისაც სჯეროდა, რომ სურდა. შეაღწიონ საგნების ძალიან (ფარულ) მნიშვნელობაში. ცელსუსის ყველა არგუმენტს მაინც ექნებოდა დამაჯერებლობის გარკვეული ძალა, თუ ჩვენი თაობის ებრაელი და ქრისტიანი მწერლები (σήμερον), რომლებიც ცელსუსის მიერ ცნობილია, როგორც "სიმპლტონები", პირველად დაიწყებდნენ წმინდა წერილის ინტერპრეტაციის ალეგორიულ მეთოდს. მაგრამ თვით სწავლების მამებმა (τῶν δογμάτων) და წმინდა წერილის შემდგენელებმა უკვე დაიწყეს აზრის გამოხატვის ტროპოლოგიური ხერხის გამოყენება წმინდა წერილებში. ამრიგად, მხოლოდ ერთი ვარაუდი რჩება: რომ ასეთი ხატოვანი ფორმა მიეწოდება წმინდა წერილებს, რათა მათი გაგება ალეგორიულად (τροπολογεῖσθαι) იყოს მათში შემავალი შინაგანი მნიშვნელობის მიხედვით. მაგალითების მთელი სერიიდან მხოლოდ რამდენიმეზე შევჩერდები, რათა დავანახო, რა უსაფუძვლოდ დასცინის ცელსუსი ჩვენს საღვთო წერილებს, როდესაც აცხადებს, რომ „მათ სრულიად არ შეუძლიათ საკუთარ თავში ალეგორიის შეთავსება“. პავლე, იესოს მოციქული, ასე ამბობს: „წმინდა წერილებში წერია: „ხარს ნუ დაუკრავ მუწუკს, როცა ის თლიდება“. ღმერთი ზრუნავს ხარებზე? ან, რა თქმა უნდა, ჩვენთვის არის ნათქვამი? მაშ ასე, ჩვენთვის დაწერილია: ვინც ხვნას, იმედით უნდა ხვნას, ხოლო ვინც თლავს, იმ იმედით, რომ მიიღებს იმას, რაც მოელის“ (1 კორ. 9:9, 10; შდრ. კან. 25:4; 1 ტიმ. 5:18). და სხვაგან იგივე (მოციქული) ამბობს: „ამიტომ მიატოვებს კაცი მამას და დედას და შეუერთდება თავის ცოლს და ორივენი ერთ ხორცს გახდებიან, ეს საიდუმლო დიდია, მე ვლაპარაკობ ქრისტესთან და ეკლესიასთან“ (ეფეს. 5:31, 32; შდრ. დაბ. 2:24). და სხვაგან წერს: ჩვენ ვიცით, რომ „ჩვენი მამები ყველანი ღრუბლის ქვეშ იყვნენ და ყველანი ზღვაზე გადავიდნენ და ყველანი მოინათლნენ მოსეს ღრუბელში და ზღვაში“ (1 კორ. 10:1, 2; შდრ. გამ. 13:21, 14:22). შემდეგ, როცა განმარტავს მანანასა და წყლის ამბავს, რომელიც, როგორც წერია, სასწაულებრივად გადმოვიდა ქვიდან, ამბობს: „ყველა ერთსა და იმავე სულიერ საზრდოს ჭამდა და სვამდა ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს, რადგან სვამდნენ სულიერი ქვისგან, რომელიც მოჰყვა, და ქვა იყო ქრისტე“ (1 კორ. 10:3–4; გალ. და ასავი, რაც გულისხმობს ფსალმუნების წიგნში გახსენებას გამოსვლასა და რიცხვებში აღწერილ მოვლენებს, წინასიტყვაობს ასეთ წინასიტყვაობაში და განმარტავს, რომ ეს წიგნები შეიცავს იგივე „კითხვებს“ და „იგავებს“, როგორც ფსალმუნებში. „მოისმინე, - ამბობს ის, - ჩემო ხალხო, ჩემს რჯულს, ყური დაუდე ჩემი ბაგეების სიტყვებს, იგავში გავხსნი პირს და ვიტყვი ბედისწერას უძველესი დროიდან, რაც ჩვენ მოვისმინეთ და ვიცოდით და გვითხრეს ჩვენმა მამებმა“ (ფსალმ. 77:1-2). ლ. გარდა ამისა, მოსეს რჯული რომ არ შეიცავდეს რაიმე ფარულს, მაშინ წინასწარმეტყველი ღვთისადმი მიმართულ ლოცვაში არ იტყოდა: „გამიხილე თვალები და ვიხილავ საოცრებებს შენი რჯულისა“ (ფსალმ. 119:18). მან ხომ იცოდა, რომ უმეცრების გარკვეული „ფარდა“ (შდრ. 2 კორ. 3:13-16) კიდია მათ გულზე, ვინც კითხვისას ვერ ხვდება, რა იმალება ალეგორიების ქვეშ. მაგრამ ეს „ფარდა“ იხსნება, როცა ღვთის მადლი მიენიჭება, როცა ღმერთი ისმენს მას, ვინც მთელი გონების მოკრებით შექმნა ყველაფერი, რაც მის ძალაზეა დამოკიდებული, რომელიც ხანგრძლივი ვარჯიშის შედეგად მიეჩვია გონების მოქცევას სიკეთისა და ბოროტების გასარჩევად და ლოცვებში გამუდმებით იმეორებს: „გახსენი თვალები და დავინახავ საოცრებებს“. და ვინ კითხულობს ეგვიპტის მდინარეში მცხოვრებ დრაკონზე და ამ დრაკონის სასწორის ქვეშ დამალულ თევზზე (ეზეკ. 29:3), ან ფარაონის ჩირქით სავსე ეგვიპტის მთებზე (ეზეკ. 32:6), არ გაუჩნდება სურვილი იკითხოს, ვინ არის ის, ვინც ეგვიპტის მთებს ავსებს სუნით ასეთი ამაზრზენი მინარევებით, როგორი ეგვიპტის მთები და მდინარეებია ეს, რაზეც ფარაონი ამბობს ასეთი თავმოწონებით: „აი ჩემი მდინარეები, მე შევქმენი ისინი“ (ეზეკ. 29:3) და ვინ არის ეს გველეშაპი მდინარეების ინტერპრეტაციის მიხედვით; ბოლოს და ბოლოს, როგორი თევზი იმალება დრაკონის სასწორის ქვეშ? თუმცა, რა მჭირდება ამდენი რამის დამტკიცება იმაზე, რასაც მტკიცება არ სჭირდება და რაზეც ნათქვამია: „ვინ არის გონიერი ამის გასაგებად?“ ვის აქვს ამის ცოდნა“ (ოს. 14:10)? ამ კითხვაზე ცოტა ხანს შევჩერდი, ზუსტად იმიტომ, რომ მსურდა დამემტკიცებინა, როგორც ცელსუსი უსამართლოდ ირწმუნება, რომ „იუდეველები და ქრისტიანები ყველაზე გონივრული ცდილობენ ყველა ამგვარ (ლეგენდას) ალეგორიული ინტერპრეტაცია მისცენ, ხოლო არის ისეთი ლეგენდები, რომლებიც ვერ უძლებენ ალეგორიებს და, როგორც ჩანს, არც მეტი არც ნაკლებია, ვიდრე ყველაზე სულელური. მაგრამ თუ ეს ასეა, მაშინ ბერძნებს რეალურად აქვთ იგავ-არაკები, რომლებიც არა მხოლოდ სულელური, არამედ უკიდურესად ბოროტია. რაც შეეხება ჩვენს ლეგენდებს, ისინი ადაპტირებულია უბრალო ადამიანების (მორწმუნეების) დიდ მასაზე და მათ გაგებაზე, ხოლო მათ, ვინც ბერძნული მხატვრული ლიტერატურა გამოიგონა, არ აქვთ ეს ადაპტაცია. ამიტომ პლატონმა სამართლიანად განდევნა ყველა ასეთი იგავი და ლექსი თავის რესპუბლიკაში 395. LI. მეჩვენება, რომ (ცელსუსმა) მხოლოდ ის გაიგო, რომ არსებობს ნაწარმოებები, რომლებიც შეიცავს კანონის ალეგორიულ ინტერპრეტაციას. სინამდვილეში, თუ წაიკითხავდა (მათ), ის არ გამოთქვამდა ამას (პროტესტს): ”ყველა წარმოსახვითი ალეგორიული ახსნა, რომლის მიცემასაც ისინი ცდილობდნენ, მითები უფრო სამარცხვინო და სულელურიც კია, რადგან აბსოლუტურად საოცარი და წარმოუდგენელი სისულელე აერთიანებს ნივთებს, რომელთა დაკავშირება არანაირად შეუძლებელია. ამ შემთხვევაში ის აშკარად გულისხმობს ფილოს 397-ის ან კიდევ უფრო ძველ თხზულებებს - არისტობულეს 398. მაგრამ რამდენადაც შეიძლება ვარაუდებიდან ვიმსჯელოთ, ცელსუსს არ წაუკითხავს (ეს) წიგნები; იმავდროულად, ეს წიგნები, ჩემი აზრით, ყველგან იმდენად წარმატებით არის ადაპტირებული (სასულიერო მწერლების აზრების გადმოსაცემად): რომ ბერძენ ფილოსოფოსებსაც კი შეუძლიათ მათი წაკითხვით გატაცება. ამ წიგნებში ჩვენ ვხვდებით არა მხოლოდ ელეგანტურ და გაპრიალებულ სტილს, არამედ აზრებს, სწავლებას და წმინდა წერილის იმ მონაკვეთების სწორად გამოყენებას, რომლებსაც ცელსუსი იგავ-არაკებად მიიჩნევს. მე ვიცი, რომ პითაგორელი ნუმენიუსი 399, პლატონის თხზულებათა ეს საუკეთესო თარჯიმანი და პითაგორას სწავლებების ღრმა მცოდნე, თავის ნაშრომებში ყველგან მოჰყავს ნაწყვეტები მოსესა და წინასწარმეტყველთაგან და შეიძლება სრულიად კმაყოფილი იყოს ალეგორიული ახსნა-განმარტებით, რომელსაც ნუმენიუსი აძლევს ლიტერატურულ პასაჟებს. ასე, მაგალითად, ნაშრომში სახელწოდებით „ეპოპი“ (Ἔποψ) ან ნაშრომებში „რიცხვებზე“ (Περὶ ἀριθμῶν) და „ზომაზე“ (Περὶ τόπου). უმაღლეს სიკეთეზე თავისი ნაშრომის მესამე წიგნში ის მოჰყავს ლეგენდას იესოს ცხოვრებიდან, თუმცა მას სახელის გარეშე და ამ ლეგენდას აძლევს ალეგორიულ ინტერპრეტაციას. ეს ინტერპრეტაცია სწორია თუ არასწორი, შეიძლება ითქვას სხვა უფრო მოსახერხებელ დროს; აქ არ არის საჭირო ამაზე საუბარი. ის ასევე მოგვითხრობს მოსეს, იანესა და იამბრეს 400-ის ისტორიას. ჩვენ წარმოგიდგენთ ამ ფაქტებს, რა თქმა უნდა, საამაყოდ არა; მათგან მხოლოდ დასკვნას ვაკეთებთ, რომ ნუმენიუსი ბევრად უფრო განწყობილი იყო ჩვენს მიმართ, ვიდრე ცელსუსი და სხვა ბერძნები. მისმა ცნობისმოყვარეობამ უბიძგა, რომ უფრო მჭიდროდ შეესწავლა ჩვენი (წმინდა წერილები); უფრო მეტიც, ისინი დაინტერესებული იყო არა როგორც რაღაც სულელური ნაწერებით, არამედ იმიტომ, რომ მათ ალეგორიებში განსაკუთრებული მნიშვნელობა ამხილეს. LII. ყველა ნაწარმოებიდან, რომელიც შეიცავს ალეგორიულ ექსპოზიციებს და ახსნას და, უფრო მეტიც, დაწერილია არც თუ ისე დახვეწილი სტილით, ცელსუსმა აირჩია ყველაზე სუსტი ნაწარმოები, ადაპტირებული, უფრო სწორად, უბრალო მორწმუნეთა დიდი მასისთვის, რათა განემტკიცებინა რწმენა და არ შეეძლოს გავლენა მოახდინოს მეტ-ნაკლებად განათლებულ ადამიანებზე. ის ამბობს: „ზუსტად ეს არის კამათი ერთ პაპისა და იასონს შორის, რომელიც მე წავიკითხე და რომელიც სიცილსაც კი არ იმსახურებს, არამედ სინანულს და ზიზღს. ჩემთვის ეს ყველაფერი (სისულელე) უარყოფას კი არ ექვემდებარება: ეს ყველასთვის გასაგებია, განსაკუთრებით თუ ვინმეს აქვს მოთმინება და გამბედაობა, გაეცნოს მთელ ამ წერილს. კერძოდ, რომ ღმერთმა არაფერი შექმნა, რომ მხოლოდ უკვდავი არსებები არიან მისი ქმნილებები, ხოლო სული ღვთის ქმნილებაა, პირიქით, ამ მხრივ სხვაობა არ არის. ისინი ყველა ერთი და იგივე მატერიისგან წარმოიქმნება და თანაბრად მგრძნობიარეა გახრწნისკენ“. ჩემი მხრივ, მე არაფერი მსურს იმაზე უკეთესი, რომ ყველა, ვინც უსმენს ცელსუსის ასეთ ამპარტავან განცხადებებს, რომელიც ამბობს, რომ ნაშრომი სათაურით „იაზონისა და პაპისკუსის დავა“ ქრისტეს შესახებ „დაცინვის ღირსიც კი არ არის, არამედ ზიზღის ღირსია“, აიღებს ამ ნაწარმოებს ხელში და ჰქონდეთ მოთმინება და სიმტკიცე, რომ გაეცნონ მის შინაარსს. ისინი ამ წიგნში ვერაფერს იპოვიდნენ, რაც შეიძლებოდა „ზიზღის ღირსი“ ყოფილიყო და წიგნით ხელში ცელსუსს დაგმობდნენ. მიუკერძოებელი მკითხველი ამ წიგნში ვერ იპოვის სიცილს. ეს წიგნი აღწერს ქრისტიანს, რომელიც კამათობს ებრაელთან ებრაული წერილების საფუძველზე, რათა აჩვენოს, რომ ქრისტეს შესახებ წინასწარმეტყველებები იესოს ეხება. თუმცა, აქ ქრისტიანის მოწინააღმდეგე, არა მტკიცედ, პასუხობს მის წინააღმდეგობებს და წარმატებით ინარჩუნებს თავის, როგორც ებრაელის როლს. LIII. ფაქტობრივად, დაბნეული ვარ, როგორ შეუძლია ცელსუსის გაერთიანება ისეთ ნივთებს, რომლებიც შეუთავსებელი აღმოჩნდება და ამავდროულად არ გვხვდება ადამიანის ბუნებაში. მაგრამ ის ზუსტად ამ ცვლილებას უშვებს, როდესაც ამბობს, რომ ეს წიგნი „ღირსია სინანულისა და ზიზღის გამო“. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა დამეთანხმება, რომ როგორც კი ვინმე დაიმსახურებს მოწყალებას, მაშინ ის ვეღარ იქნება ზიზღის ობიექტი, როცა მას სწყალობენ და პირიქით - საძულველი ვერ იქნება საწყალი, სანამ მას სძულთ. ამიტომაც ცელსუსი, როგორც თავად ამბობს, „არ არის განწყობილი, უარყოს ასეთი აბსურდი“, ის თვლის, რომ „ეს აბსურდი თავისთავად ყველასთვის ნათელია და როგორც ასეთი, სანამ გონივრული მტკიცებულება წარუდგინეს, უკვე აღმოაჩენს, რომ ის „ღირს სინანულსაც და ზიზღსაც“. თუმცა, ჩვენ მოვუწოდებთ ყველას, ვინც მოხვდება ცელსუსის ბრალდების წინააღმდეგ მიმართული ჩვენი დაცვის ხელში, მოითმინოს და წაიკითხოს ჩვენი წმინდა თხზულება და მათი შინაარსიდან გამომდინარე, შეძლებისდაგვარად ჩამოაყალიბოს აზრი იმის შესახებ, თუ რა იყო მათი ავტორების მიზანი, რა არის მათი სინდისი, როგორია მათი გონება. მაშინ ყველასთვის ცხადი გახდება, რომ იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ცეცხლოვანი ენთუზიაზმით იცავდნენ თავიანთ რწმენას და რომ ზოგიერთმა მათგანმა ნათლად მიუთითა, რომ მათ საკუთარი თვალით ხედავდნენ მათ მიერ მოთხრობილ მოვლენებს, განიცადნენ და ჩაწერეს, რადგან თვლიდნენ სასწაულებად და ჩაწერის ღირსად, შემდგომი მკითხველების სასარგებლოდ და აღზრდისთვის. და ვერავინ, რა თქმა უნდა, ვერ გაბედავს უარყოს, რომ ყოველგვარი სარგებლობის წყარო და დასაწყისია ყოვლისშემძლე ღმერთის რწმენა, ყველა თქვენს ქმედებაში ზრუნვა მის სიამოვნებაზე, არ მოისურვოთ ის, რაც არ შეიძლება იყოს მისთვის სასიამოვნო, ვინც გამოჩნდება არა მხოლოდ სიტყვებისა და საქმეების, არამედ აზრების მსაჯულადაც კი. და სხვა რა დოქტრინამ შეიძლება გაააქტიუროს ადამიანები (τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν) ღვთისმოსავი და სათნო ცხოვრებაში, თუ არა რწმენა ან რწმენა (διάληψις), რომ უზენაესმა ღმერთმა იცის ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვამბობთ და ვაკეთებთ - თუნდაც რას ვფიქრობთ? ყველას, ვისაც სურს აჩვენოს სხვა გზა, რომელსაც შეუძლია მიიყვანოს არა ერთი ან ორი, არამედ ხალხის მთელი სიმრავლე გარდასახვამდე და გაუმჯობესებამდე. მხოლოდ ამ შემთხვევაში, ორივე გზის შედარებით, შეიძლება მკაფიოდ და დანამდვილებით გადაწყვიტოს, რომელ გზას მივყავართ სათნო და ბრძნულ ცხოვრებამდე (πρὸς τὸ καλὸν λόγον)? ლივ. ვინაიდან ჩვენს მიერ ციტირებული ცელსუსის სიტყვებში, რომლებიც წარმოადგენს ტიმეოსის 401-ე პასაჟის მარტივ გადაცემას, არის ისეთი გამონათქვამები, რომლებშიც გადმოცემულია აზრი, რომ „ღმერთს არაფერი მოკვდავი არ შეუქმნია და მხოლოდ უკვდავი არსებებია მისი ქმნილება, ხოლო ყველა ხრწნადი არსება უკვე სხვათა საქმეა (ღმერთებს): სული სხვაა, მაგრამ ღმერთის საქმეა. ღამურის, ჭიის ან ბაყაყის სხეული, ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი წარმოიქმნება ერთი და იგივე ნივთიერებისგან და მათი მალფუჭება ერთნაირია,“ მაშინ ჩვენ გვინდა, რომ ეს პუნქტი მაინც მოკლედ განვახილოთ. ჩვენ განზრახული გვაქვს ვაჩვენოთ, რომ ცელსუსი აქ პირდაპირ და ცალსახად არ გამოხატავს თავის ეპიკურეულ შეხედულებებს, ან, როგორც იტყვიან, თითქოს უფრო საღი შეხედულებები აქვს, ან, უფრო სწორად, მხოლოდ სახელით არის ეპიკურელი (ცელსუსი). იმის გათვალისწინებით, რომ მას სურდა ასეთი პოზიციების გამოხატვა და ამით წინააღმდეგობაში მოქცევა და წინააღმდეგობა არა მხოლოდ ჩვენთან, არამედ ციტაიას 402 ზენონის სკოლის შეხედულებებთანაც, რომელიც ფილოსოფოსებს შორის მცირე პატივისცემით სარგებლობს, მას უნდა დაემტკიცებინა, რომ ცხოველთა სხეულები არ შექმნილა ღმერთმა და რომ ასეთი დიდი ხელოვნება გამოვლინდა პირველი გონებიდან. νοῦ). უთვალავი და მრავალფეროვანი მცენარის საკითხზე, რომლებიც წარმოიქმნება უხილავი ძალის მიერ, რომელიც მოქმედებს საკუთარ თავში ასე კანონიერად და წარმოიქმნება ადამიანის ყველა საჭიროებისთვის დიდი სარგებლობისთვის, და ცხოველების საკითხზე, რომლებიც არსებობენ ადამიანების სამსახურში - თუმცა, სხვა უპირველესი მიზეზი შეიძლება იყოს მითითებული, თუ რატომ წარმოიქმნება ისინი - მაშინ ყველა ამ კითხვაზე უნდა მიუთითებდეს არა მხოლოდ უფრო მაღალი მიზეზების შესახებ. (τέλειος) აქ არ შეიძლება დაშვება ინტელექტი, რომელმაც მცენარეთა სუბსტანცია დაჯილდოვა ყველა ამ მრავალი და მრავალფეროვანი თვისებით. და რადგან მან ერთხელ უკვე აღიარა (ქვედა) ღვთაებები, როგორც ყველა სხეულებრივი არსების შემქმნელები და აღიარა მხოლოდ სული, როგორც არსებული ღმერთის საქმე, რადგან მან დაყო ეს დიდი შემოქმედებითი მოქმედებები და მიაწერა ისინი მრავალ შემოქმედს, მაშინ როგორ ვერ აჩვენა ამ შემთხვევაში, დამაჯერებელი და წონიანი არგუმენტების დახმარებით, ეს განსხვავება ღმერთებს შორის და პასუხობს ღმერთს მაგალითად, შინაური ცხოველების სხეულები, სხვები კი გარეული ცხოველების სხეულებია? და თუ მან აღმოაჩინა, რომ ზოგიერთი ბოტი დაკავებულია დრაკონების, ასპების, ბაზილიკების და სხვების შექმნით - ყველანაირი მცენარისა და ბალახის შექმნით, მაშინ უნდა გაეგო და გვეჩვენებინა შრომის ასეთი დანაწილების მიზეზი. თუ მას ეს კითხვა საგულდაგულოდ დაექვემდებარა, შეიძლება მაშინ აღიარებულიყო ერთი ღმერთის არსებობა, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და შექმნა თითოეული მათგანი კონკრეტული მიზნისთვის და სამსახურისთვის; ან ამ ცოდნამდეც რომ არ მოსულიყო, მაშინაც კი იპოვიდა გამოსავალს, როგორ დაეცვა თავი და უპასუხა მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ გულგრილია ხორციელი არსებების ბუნების მიმართ, ექვემდებარება თუ არა ის კორუფციას, და რომ არ შეიძლება იყოს სისულელე იმ მოძღვრების აღიარებაში, რომ მთელი სამყარო, რომელიც შედგება განსხვავებული ნაწარმოებისაგან, აწყობს ყველაფერს, რომელიც აწყობს ერთგვარ ნაწილს. ისე, რომ ისინი ემსახურებიან სამყაროს საკეთილდღეოდ. მას, ყოველ შემთხვევაში, მთლად არ უნდა აერიდებინა ასეთი მნიშვნელოვანი კითხვა, თუნდაც აღმოჩენილიყო, რომ არ შეეძლო დაემტკიცებინა ის, რასაც გვპირდებოდა; ის სრულიად გაჩუმებული უნდა ყოფილიყო ამგვარ დოგმაზე, რადგან, უბრალო რწმენის დანაშაულში რომ დაგვაბრალა, თავად არ სურდა, მხოლოდ მისი სიტყვით დაგვეჯერებინა, თუმცა დაჰპირდა, რომ თავის მხრივ არა მხოლოდ შიშველ წინადადებებს წარმოაჩენდა, არამედ მტკიცებულებებსაც (მათზე). LV. მე ვამბობ: თუ ცელსუსმა თავი დააღწია უბედურებას და მოსესა და წინასწარმეტყველთა წიგნების წაკითხვას, როგორც ის ამბობს, ბუნებრივია, დაუსვამდა საკუთარ თავს კითხვას, რატომ გამოიყენება სიტყვები: „ღმერთმა შექმნა“ (დაბ. 1:1, 7, 16, 21, 27) ცასა და დედამიწაზე, აგრეთვე იმასთან დაკავშირებით, რასაც ჰქვია ორი და ასევე დიდი ვარსკვლავები და აღორძინება. დიდ ვეშაპებთან და ყველა სულთან „ცოცხალ არსებებთან, რომლებიც წარმოიქმნა წამყვანმა არსებებმა, მათი სახის მიხედვით“ (დაბ. 1:21) და ყველა (არსებასთან), რომელიც დაფრინავს ჰაერში თავისი სახის მიხედვით, შემდეგ კი დედამიწის პირუტყვთან მიმართებაში (მათი) და ყველა შინაური ცხოველის (მათი ცხოველის) სახეობის მიხედვით. კეთილი და ბოლოს ადამიანთან მიმართებაში. გამოთქმა: „(ღმერთმა) შექმნა“ (დაბ. 1:27) ამავე დროს არ გამოიყენება სხვა საგნებთან მიმართებაში; სინათლის შესახებ, მაგალითად, უბრალოდ ნათქვამია მხოლოდ: „იყო სინათლე“ (დაბ. 1:3), ასევე ამ ამბავში, რომ მთელ ცაზე მთელი წყალი ერთ ადგილას მოიყარა, ნათქვამია მხოლოდ: „და იყო ასე“ (დაბ. 1:9). ანალოგიურად, დედამიწის მცენარეებთან დაკავშირებით, წმინდა წერილში ნათქვამია: „და გამოიღო დედამიწამ ბალახი, თესლოვანი ბალახი თავისი სახისა და მსგავსების მიხედვით და ხე (ნაყოფიერი), ნაყოფის მომტანი, რომელშიც არის მისი თესლი თავისი სახის მიხედვით (დედამიწაზე)“ (დაბ. 1:12). და მას (ცელსუსს) შეეძლო ასევე სცოდნოდა, ვის ეხება ღმერთის ყველა ეს მიმართვა, რომლებიც, წმინდა წერილის მოწმობის თანახმად, გამოყოფილია ბოლომდე სამყაროს ყველა ცალკეული ნაწილის აღსანიშნავად - ეხება თუ არა ისინი რომელიმე ერთს ან ბევრ არსებას. და ცელსუსი, რა თქმა უნდა, არც ისე ადვილად დაიწყებდა ბრალდებას, როგორც უგუნურ და ყოველგვარი ღრმა მნიშვნელობის მქონე ისტორიებს, რომლებიც შეიცავს მოსეს მიერ დაწერილ ამ წიგნებს, ან - როგორც უკეთ ვიტყვით - სულიწმიდის მიერ დაწერილი, რომელიც ცხოვრობდა მოსეში და მიანიჭა მას წინასწარმეტყველების ნიჭი. ბოლოს და ბოლოს, ის 403-ით უკეთესია იცოდა რა არის, რა იქნება და რა იყო 404 - უკეთესად იმ მეჭეჭებს, რომლებსაც პოეტები მიაწერდნენ ასეთი ცოდნის ფლობას. LVI. სული ღვთის საქმეა, სხეულის ბუნება კი პირიქით, განსხვავებულია და ამ მხრივ არავითარი განსხვავება არ არის ღამურის, ჭიის ან ბაყაყის სხეულსა და ადამიანის სხეულს შორის, რადგან მატერია, საიდანაც ისინი წარმოიქმნება, ერთი და იგივეა და მათში წარმავლობა ერთი და იგივეა. ეს არის ის, რასაც ცელსუსი ამბობს შემდეგში. ამაზე პასუხი უნდა გავცეთ. ვინაიდან არ არის განსხვავება ღამურის, ჭიის ან ბაყაყის სხეულსა და ადამიანის სხეულს შორის იმის საფუძველზე, რომ ისინი წარმოიქმნება ერთი და იგივე მატერიისგან, ცხადია და თავისთავად ცხადია, რომ ეს სხეულები არაფრით განსხვავდებიან მზისგან, თვიდან, ვარსკვლავებისგან, ციდან და ზოგადად ყველაფრისგან, რაც ასევე შეიძლება აღქმული იყოს მხოლოდ ბერძნული გრძნობებითა და გრძნობებით. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა სხეულებრივ არსებას აქვს იგივე მატერია, როგორც მათი საფუძველი. და ეს უკანასკნელი თავისი ბუნებით (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) არის უხარისხო და კონკრეტული ტიპისა და ფორმის გარეშე (ἄποιος καὶ ἀσχημάτιστος). ცელსუსის მიხედვით, საიდან უნდა მიიღოს თავისი თვისობრივი დარწმუნება - ჩემთვის უცნობი რჩება, რადგან ცელსუსი აბსოლუტურად არ არის მიდრეკილი, რომ ყველაფერი, რაც დაკნინებას ექვემდებარება, ღვთის საქმედ მიიჩნიოს. თუმცა, კედელთან მიყრდნობილი ცელსუსი, შესაძლოა, აქ გამოხატავს განზრახვას გადახტეს პლატონისგან, 405, რომელიც სულს ამოიღებს რაღაც ჭურჭლიდან და თავშესაფარს პოულობს არისტოტელესთან და პერიპატეტიკოსებთან, რომლებიც აღიარებენ, რომ ეთერი არამატერიალური არსია და წარმოადგენს მეხუთე ბუნებას, რომელიც შეიქმნა დანარჩენი ოთხი ელემენტისგან განსხვავებულად (στοιχεῖα). მაგრამ ამ შეხედულებას კატეგორიულად ეწინააღმდეგებიან როგორც პლატონისტები, ასევე სტოიკოსები. ჩვენ კი, ჩვენი მხრივ, მიუხედავად ცელსუსის მხრიდან ჩვენს მიმართ ზიზღისმომგვრელი დამოკიდებულებისა, გამოვხატავთ ამ აზრს, თუ მოგვიწევს ავხსნათ წინასწარმეტყველის შემდეგი სიტყვები, რომელიც ამბობს: „ისინი (ცა) დაიღუპებიან, შენ კი დარჩები; 102:26–28). თუმცა, ეს შენიშვნები უკვე საკმარისად არღვევს ცელსუსის განცხადებას, რომელიც ამბობს, რომ „სული არის ღმერთის საქმე და რომ სხეულის ბუნება განსხვავებულია“. აქედან აშკარად გამომდინარეობს, რომ ჯერ კიდევ არ არის განსხვავება ერთის მხრივ ღამურის, ჭიის ან ბაყაყის სხეულსა და მეორე მხრივ ეთერული არსების სხეულს შორის. LVII. მაშ, შესაძლებელია თუ არა დაეთანხმოთ ადამიანს, რომელსაც თავად აქვს მსგავსი (აბსურდული) აზრი და ასევე ადანაშაულებს ქრისტიანებს - შესაძლებელია თუ არა იმ სწავლების მიტოვება, რომელიც ხსნის სხეულში არსებულ განსხვავებას მათი თანდაყოლილი გარეგანი და შინაგანი თვისებების სხვაობით? რაც შეეხება ჩვენ, ჩვენ ასევე ვიცით, რომ „არსებობენ ზეციური სხეულები და მიწიერი სხეულები“ (შდრ. 1 კორ. 15:40, 41), რომ ერთია დიდება „ზეციურ“ სხეულებს, სხვა დიდება „მიწიერ“ სხეულებს, და რომ ზეციური სხეულების დიდება არ არის ერთი და იგივე „მზის“ დიდება. თავად ვარსკვლავებში „ვარსკვლავი ვარსკვლავისაგან განსხვავდება დიდებით“ (1 კორ. 15:42). სწორედ ამიტომ ვადასტურებთ, რომ მკვდრეთით აღდგომის დროს, რომელსაც ჩვენ ველოდებით, სხეულები იცვლება მათი თვისებებით. რადგან ხრწნაში დათესილი აღდგება უხრწნელობაში, სირცხვილში დათესილი აღდგება დიდება, უძლურებაში დათესილი ძალაუფლება აღდგება, სულიერი სხეული ითესება და სულიერი სხეული აღდგება (1 კორ. 15:43-44). მოკლედ, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ საფუძველში მყოფმა მატერიამ შეიძლება მიიღოს ყველა ის თვისება, რისი მინიჭებაც შემოქმედს სურს - და ამაში ეჭვი არ გვეპარება, სანამ ჩვენ მივიღებთ პროვიდენციას. ამიტომ, ჩვენი აზრით, თუ ღმერთს სურს, მაშინ სავსებით შესაძლებელია, რომ მატერიას ახლა ჰქონდეს ასეთი თვისებები და თვისებები და შემდეგ კვლავ მიიღოს სხვები, თუნდაც, შესაძლოა, უკეთესი და უფრო სრულყოფილი. და თუ სხეულების შეცვლა ხდება ოდესღაც დადგენილი კანონების მიხედვით (ὁδοὶ ... τεταγμέναι) - და ეს მას შემდეგ, რაც სამყარო დაიწყო და სანამ იარსებებს - და თუ სამყაროს განადგურების დროს, ან - როგორც ამას ჩვენი წმინდა წერილები ადასტურებს - მისი სიკვდილის დროს, მოვა საგანთა ახალი წესრიგი და იმოქმედებს სხვა კანონები, მაშინ არ ვიცი, სულაც არ არის ეს მკვდარი სხეულიდან. 406, რომელიც, გავრცელებული შეხედულებით, წარმოიქმნება ზურგის ტვინის ტვინისგან, ხოლო ხარისგან - ფუტკარი 407, ცხენისგან - ვოსფსი, ვირისგან - ხოჭოები და ბოლოს, მრავალი ცხოველისგან - ჭიები. მაგრამ ცელსუსი, რა თქმა უნდა, აქაც იხილავს მტკიცებულებას მისი მტკიცების სასარგებლოდ, რომ არცერთი მათგანი არ არის ღმერთის ქმნილება: ის ფიქრობს, რომ გარკვეული თვისებებიდან - არ ვიცი საიდან მოვიდა - სხვა თვისებები ყალიბდება, მაგრამ ღვთაებრივი გონების ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, რომელიც გავლენას ახდენს მატერიის თვისებების ცვლილებაზე. LVIII. კიდევ ერთი რამ დაგვრჩა ცელსუსზე, რომელიც ამტკიცებს, რომ „სული ღმერთმა შექმნა“ და რომ „სხეულის ბუნება განსხვავებულია“. როგორც ჩანს, ის ამ სიტყვებს არა მხოლოდ მტკიცებულების გარეშე, არამედ ყოველგვარი დარწმუნების გარეშე აგდებს. მან არც კი განმარტა, არის თუ არა ზოგადად ყველა სული ღმერთის საქმე, თუ ეს მხოლოდ გონებით დაჯილდოვებულ სულზე უნდა ითქვას. ჩვენ მას პასუხად ვეუბნებით: თუ ყოველი სული ღვთის ქმნილებაა, მაშინ, ცხადია, მუნჯი და ქვემო ცხოველთა სულებიც ღვთის ქმნილებაა. ამიტომ, ყოველი სხეულის ბუნება თანაბრად უნდა განსხვავდებოდეს სულის ბუნებისაგან. და თუ ის შემდეგ ამბობს, რომ „არაგონივრული ცხოველები უფრო სასიამოვნოა ღმერთისთვის, ვიდრე ჩვენ ვართ და რომ მათ ჩვენთან შედარებით უფრო სუფთა ცოდნა აქვთ ღმერთის შესახებ“, მაშინ, როგორც ჩანს, ის ზუსტად ადასტურებს აზრს, რომ არა მხოლოდ ადამიანების სულები, არამედ ცხოველების სულებიც არიან ღმერთის ქმნილება და ეს უკანასკნელი კი უფრო მეტად. ეს ბოლო დასკვნა ზუსტად გამომდინარეობს განცხადებადან, რომ „არაგონივრული ცხოველები ღმერთს ჩვენზე მეტად ახარებენ“. დავუშვათ, რომ მხოლოდ „რაციონალური სული არის ღვთის საქმე“, მაგრამ, პირველ რიგში, ის საერთოდ არ განმარტავს ამ პოზიციას. მეორეც, მისი განცხადების ბუნდოვანებიდან, რომ სული ღმერთმა შექმნა და ახსნა-განმარტებიდან, რომ ამ შემთხვევაში ის ყველა სულზე კი არ საუბრობს, არამედ მხოლოდ რაციონალურ სულზე, ბუნებრივად გამოდის დასკვნა, რომ ყველა სხეულს არ აქვს ბუნებისაგან (სულისგან) განსხვავებული ბუნება. თუ არა ყველა სხეულს აქვს განსხვავებული ბუნება, მაგრამ ამავდროულად ყველა ცხოველს აქვს სულთან შესაბამისი სხეული (ἀνάλογον), მაშინ აქედან ცხადია, რომ არსების სხეულს, რომლის სული ღმერთმა შექმნა, უპირატესობა აქვს და აღემატება იმ სხეულს, რომელშიც ღვთის მიერ შექმნილი სული არ ცხოვრობს. ერთი სიტყვით, საბოლოოდ, ცელსუსის განცხადება, რომ "ღამურის, ჭიის ან ბაყაყის სხეული არაფრით განსხვავდება ადამიანის სხეულისგან", ტყუილი აღმოჩნდება. LIX. და საერთოდ, მიზანშეწონილი არ არის, ერთი მხრივ, ზოგიერთი ქვები და ნაგებობები უფრო სუფთად ან ნაკლებად სუფთად მივიჩნიოთ სხვა ქვებთან და შენობებთან შედარებით, იმის საფუძველზე, რომ პირველი გამიზნულია ღვთაების თაყვანისცემის ადგილად, ხოლო მეორე - არაკეთილსინდისიერი და უარყოფილი სხეულების ჰაბიტატად, და ამავდროულად, ზოგიერთს სხეულს შორის არ არის განსხვავებული. გონიერებაში ჩართული, ზოგში კი - ამ მიზეზს მოკლებული სულები, ზოგში - სათნოებისადმი თავდადებული სულები, ზოგში კი - მანკიერებში უკიდურესად ჩაძირული სულები. ამ გარემოებამ, უდავოდ, საფუძველს იძლეოდა სათნო ცხოვრების სფეროში გამორჩეული ადამიანების სხეულები გაღმერთებით პატივი მიეგო იმ მოტივით, რომ მათი სხეულები სათნო სულის სამყოფელია და, პირიქით, მიტოვებული ან შეურაცხმყოფელი ადამიანების სხეულები, რომლებიც თავს შეღებეს მანკიერებით. თუმცა, ამით არ მსურს იმის მტკიცება, რომ ასეთ ჩვეულებას აქვს საღი მიზეზები მის სასარგებლოდ; მაგრამ მიუხედავად ამისა, იგი საბოლოოდ გამომდინარეობს საღი აზრის პრინციპებიდან. მართლაც შესაძლებელია, რომ ბრძენი, ანიტუს 409-ისა და სოკრატეს გარდაცვალების შემდეგ, თანაბრად ზრუნავდეს ორივეს ცხედრების დაკრძალვით? ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას ორივეს სურდეს ერთი და იგივე ძეგლის აშენება და ერთი და იგივე საფლავი? მე მოვიყვანე ყველა ეს მაგალითი, მხედველობაში მაქვს ცელსუსის შემდეგი სიტყვები: „და არც ერთი მათგანი არ არის ღვთის საქმე“, სადაც სიტყვა: „ამათგან“ ცელსუსი ნიშნავს ადამიანის სხეულს და მისგან დაბადებულ გველებს, ხარის სხეულს, მისგან გამომავალ ფუტკრებს, ცხენის სხეულს, მისგან გამოსულ ვოსპებს, ვირის სხეულს. ამიტომაც იძულებული გავხდი შემდეგი გამოთქმის (ცელსუსის) ანალიზს მივმართო: „სული ღვთის საქმეა, მაგრამ სხეულის ბუნება სხვაა“. LX. შემდეგ, ცელსუსი ამბობს, რომ „ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ სხეულს აქვს საერთო ბუნება და ამავე დროს ის ერთადერთია, რომელიც მონაცვლეობით ტოვებს და შემდეგ ისევ ბრუნდება 410“. მაგრამ ადრე ნათქვამიდან უკვე ცხადია, რომ არა მხოლოდ ჩამოთვლილ სხეულებს (ცელსუსის მიხედვით), არამედ ციურ სხეულებსაც აქვთ საერთო ბუნება. თუ ეს ასეა, მაშინ აქედან გამომდინარეობს დასკვნაც საკმარისი სიცხადით - შეესაბამება ცელსუსის აზრს, მაგრამ ძნელად შეესაბამება სიმართლეს - რომ "ყველა სხეულს აქვს ერთი ბუნება, რომელიც მოძრაობს ცვლაში და თანმიმდევრობით და ისევ ბრუნდება". ეჭვგარეშეა, რომ ეს არის ზუსტად აზრი, რომელიც ეკუთვნის ყველას, ვინც სამყაროს მალფუჭებად მიიჩნევს. მაგრამ ისინი, ვინც საპირისპირო აზრს ატარებენ, ანუ ისინი, ვინც სამყაროს წარმავალად არ თვლის, თუნდაც არ ჰქონდეს მოძღვრება „მეხუთე სხეულის“ შესახებ, მაინც შეეცდება დაამტკიცოს პოზიცია, რომ, მათი აზრით, „ყველა სხეულის უნიკალური ბუნება ტოვებს და ბრუნდება ცვლაში და თანმიმდევრობით“. ამრიგად, ამ შემთხვევაში სტაბილურობას იძენს ის, რაც (როგორც ჩანს, მისი გარეგანი, მოჩვენებითი ფორმით) იღუპება მასში მიმდინარე ცვლილებების დროს. რადგან მატერია, რომელიც დევს ყველაფრის საფუძველში, თუმცა თვისებებს ცვლის, მაგრამ რჩება რაღაც სტაბილურად - მათი შეხედულებისამებრ, ვინც აღიარებს მის შეუქმნელობას (ἀγένητον). რა თქმა უნდა, თუ შესაძლებელი იქნებოდა მატერიის არამარადიულობის (οὐκ ἀγένητον) დოქტრინისა და მისი (დროებითი) წარმოშობის გარკვეული მიზნებისთვის დამტკიცება, მაშინ ცხადი იქნებოდა, რომ მატერიას არ შეიძლება ჰქონდეს უცვლელი არსებობის ბუნება (διαμονῆς), რომლის მიღებაც მას მხოლოდ შეუქმნის შემთხვევაში შეიძლებოდა. თუმცა, ცელსუსის წინააღმდეგობების უარყოფის აუცილებლობის გათვალისწინებით, ჩვენთვის დრო არ არის გადაწყვიტოთ ბუნებრივი ფილოსოფიის საკითხები (φυσιολογεῖν). LXI. ცელსუსი ასევე ამბობს, რომ „მატერიისგან დაბადებულს არ აქვს უკვდავება“. ამ წინააღმდეგობაზე შეგვიძლია შემდეგი პასუხი გავცეთ. რაკი მატერიისგან დაბადებულს არა აქვს უკვდავება, მაშინ ორიდან ერთი: ან მთელი სამყარო უკვდავია და, მაშასადამე, ის მატერიიდან არ მომდინარეობს, ან არ არის უკვდავი. თუ სამყარო უკვდავია, როგორც ამას ისინიც კი აღიარებენ, რომელთა მიხედვითაც მხოლოდ სული შექმნა ღმერთმა და ის წარმოიშვა გარკვეული ჭურჭლისგან, მაშინ ცელსუსმა შეიძლება მოგვაწოდოს თუნდაც მტკიცებულება იმისა, რომ სამყარო არ არის წარმოქმნილი უფორმო და განუსაზღვრელი (ხარისხობრივად) მატერიისგან და ამავე დროს ინარჩუნებს პოზიციას, რომ ყველაფერი, რაც მატერიიდან მოდის, არ არის უკვდავი. მეორეს მხრივ, თუ მატერიისგან წარმოქმნილი სამყარო არ არის უკვდავი, მაშინ, ერთი იკითხება, სამყარო, როგორც ასეთი, ექვემდებარება გახრწნას თუ არა? თუ ვივარაუდებთ პირველს, ანუ სამყაროს გახრწნას, მაშინ ხომ ასე არ არის იმიტომ, რომ ეს არ არის ღვთის საქმე? მაგრამ რა უნდა ეკავოს მაშინ - სამყაროს ხრწნილების გათვალისწინებით - სული, რომელიც არის ღვთის ქმნილება? მოდით ცელსუსმა უპასუხოს ამ კითხვას. მაგრამ შესაძლოა ის სხვა ცნებას აკავშირებს სიტყვა უკვდავებასთან და თვლის, რომ სამყარო უკვდავია იმ გაგებით, რომ, მიუხედავად მისი გახრწნისა, ის უკვდავებას ინარჩუნებს იმის საფუძველზე, რომ ის რეალურად არ იღუპება, თუმცა შეიძლება განიცადოს სიკვდილი. მაგრამ მაშინ ცხადია, რომ სამყარო, ცელსუსის გაგებით, არის ის, რაც ამავდროულად აღმოჩნდება მოკვდავიც და უკვდავიც, რადგან ის შეიცავს ორივე თვისებას, ურთიერთგამომრიცხავ ერთმანეთს. თუ მოკვდავი უკვდავი უნდა იყოს, მაშინ ის, რაც ბუნებით არ არის უკვდავი, სწორი გაგებით, უკვდავი ეწოდება, რადგან ის არ განიცდის სიკვდილს. მაშ ასე, ცნებების ასეთი განაწილების შემდეგ, რა გაგებით ესმის ცელსუსს მისი პოზიცია, რომ „ის ნივთები, რომლებიც მატერიისგან წარმოიქმნება, სულაც არ არის უკვდავი“? ცხადია, აზრები, რომლებსაც ის გამოთქვამს თავის ნამუშევრებში, შორს არის უდავო და უდავო, თუ მხოლოდ ისინი ექვემდებარებიან უფრო ზუსტ კვლევას და ტესტირებას. მას შემდეგ, რაც ცელსუსმა გამოთქვა ეს დებულებები, მან დაამატა მათ შემდეგი შენიშვნა: "ამ საკითხზე უკვე მოწოდებულია საკმარისი ახსნა. თუ ვინმეს აქვს შესაძლებლობა კიდევ უფრო გააღრმაოს თავისი სმენა და კვლევა, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, მიაღწევს ცოდნას (სიმართლეს). ჩვენ, ჩვენი მხრივ, თავს უფლებას ვაძლევთ ვკითხოთ ცელსუსს, რა სარგებელი შეიძლება მოჰყვეს იმ ფაქტს, რომ ჩვენ, სულელები, ცელსუსის კონცეფციის მიხედვით, რამდენადმე მაინც ვუფრთხილდებით მის რწმენას და მივყვებით მის კვლევას? LXII. ამის შემდეგ, ის წარმოგიდგენთ რამდენიმე კვლევას ბოროტების ბუნების შესახებ; უფრო მეტიც, მას მიაჩნია, რომ მისი ნათქვამი საკმარისია იმისათვის, რომ ჩვენთვის ცხადი იყოს ეს კითხვა, რაზეც ბევრი საგულდაგულო ​​კვლევა ჩატარდა ბევრ, დამუშავებულ ნაშრომში და სხვადასხვა თვალსაზრისით. ის ამბობს: "ბოროტება არსებაში (ნივთებში), როგორც წარსულში, ასევე აწმყოში და მომავალში, შედგება არც მეტი და არც ნაკლები. ყოველივე ამის შემდეგ, სამყაროს ბუნება არის და რჩება იგივე, ხოლო ბოროტების წარმოშობა ყოველთვის იგივეა. როგორც ჩანს, ცელსუსმა, გარკვეული პერიფრაზირებით, ეს დებულებები ისესხა თეატეუსისგან, სადაც პლატონი სოკრატეს პირში აყენებს შემდეგ სიტყვას: „არ შეიძლება, რომ ბოროტება გაქრეს ადამიანთაგან და ისიც ღმერთების წვდომას 411“ და ა.შ. მაგრამ მეჩვენება, რომ ცელსუსს საკმარისად არ ესმოდა პლატონი, თუმცა ის ტრაბახობს, რომ მან მიიღო ჭეშმარიტება მისი 412 ნაწარმოებიდან ერთ-ერთში და ახსნა იგი ჩვენს წინააღმდეგ მიმართულ ნაშრომში, სახელწოდებით „ჭეშმარიტი სიტყვა“. ყოველივე ამის შემდეგ, ტიმეოსის სიტყვები: "როდესაც ღმერთები ასუფთავებენ დედამიწას წყლებით, 413" ნათლად აჩვენებს, რომ უკვე წყლებით გაწმენდილ დედამიწაზე ნაკლები ბოროტებაა, ვიდრე იყო განწმენდამდე. ჩვენ კი, როცა ვამბობთ, რომ ოდესღაც ნაკლები ბოროტება იყო, ვეთანხმებით პლატონს - ზუსტად იმ მონაკვეთს მისი ტიმეოსიდან, სადაც ის ამბობს, რომ „ბოროტება არ შეიძლება მთლიანად განადგურდეს ადამიანებში“. LXIII. ზოგადად, არ მესმის, რატომ ცელსუსი აღიარებს პროვიდენსს - რამდენადაც ეს შეიძლება დავასკვნათ მისი წიგნის გამონათქვამებიდან - ამავე დროს ამბობს, რომ "ყოველთვის არის ბოროტება - არც მეტი და არც ნაკლები" და რომ ის ყოველთვის არის იგივე, როგორც ეს იყო, განსაზღვრული რაოდენობით. სწორედ ამ (პოზიციით) ის ანგრევს მშვენიერ სწავლებას, რომლის მიხედვითაც ბოროტება და ბოროტება არ არის შემოტანილი გარკვეულ საზღვრებში და ბოროტება ითვლება უსასრულოდ (ἄπειρα) თავისი ბუნებით (τῷ ἰδίῳ λόγῳ). გარდა ამისა, მოსაზრებიდან, რომ „ბოროტება არ ყოფილა, არ არის და არ იქნება მეტი ან ნაკლები“, როგორც ჩანს, შემდეგი დასკვნაც კი მოდის: ისევე, როგორც ადამიანების იდეის მიხედვით, რომლებიც აღიარებენ და იცავენ სამყაროს ურღვევობასა და ურღვევობას, პროვიდენცია შეიცავს ელემენტებს (სამყაროს) წონასწორობაში და არ აძლევს საშუალებას, რომ ამ ელემენტებიდან ერთ-ერთი სხვა ელემენტის განადგურება მოხდეს სამყაროს ხარჯზე. ანალოგიურად, ერთი და იგივე პროვიდენცია აღმოჩნდება როგორც ბოროტების მმართველი და მისი აღკვეთა უფრო დიდი ან პატარა ხდება. ცელსუსის შეხედულება ბოროტების შესახებ შეიძლება უარყოს მტკიცების სხვა მეთოდითაც, რომელიც მოგვაწოდა ფილოსოფოსებმა, რომლებმაც გამოიკვლიეს სიკეთის და ბოროტების საკითხი და ისტორიული ფაქტების საფუძველზე აჩვენეს, რომ საზოგადო ქალები, ჯერ ქალაქების გარეთ და ტანსაცმლით დაფარული, თავს ყიდდნენ მათ მსურველებს, შემდეგ კი თავხედები გახდნენ და გადაყარეს თავიანთი ფარდები. ბოლოს ქალაქებში შეაღწიეს მას შემდეგ, რაც გარყვნილებამ კიდევ უფრო დიდ ზომებს მიაღწია. ამ ყველაფერზე საუბრობს ქრისიპუსი თავის ტრაქტატში „სიკეთისა და ბოროტების შესახებ 414“. აქვე შეგიძლიათ წაიკითხოთ, რომ ოდესღაც არსებობდნენ განსაკუთრებული პიროვნებები, ეგრეთ წოდებული ბისექსუალები, 415, რომლებიც ასრულებდნენ როგორც პასიურ, ისე აქტიურ როლს ყველას, ვინც მათ სამსახურს მიმართავდა, ვნებების დაკმაყოფილებაში; შემდგომში ისინი გაანადგურეს საზოგადოებრივი ზნეობის მცველებმა 416. ეს ფაქტიც იმის დასტურია, რომ ბოროტება ხან მატულობს და ხან მცირდება. და ბევრი სხვა მანკიერების შესახებ, რომლებმაც მორალის გადაჭარბებული კორუფციის გამო, მიაღწიეს ადამიანების სიცოცხლეს, შეიძლება ითქვას, რომ ეს მანკიერებები მანამდე არ არსებობდა. უძველესმა ისტორიულმა ლეგენდებმა, რომლებიც ადამიანთა მრავალ დანაშაულზე მოგვითხრობენ, არაფერი იციან ასეთი ენით აუწერელი მანკიერებების შესახებ. LXIV. ყველა ამ და სხვა მსგავსი ფაქტების გათვალისწინებით, განა ცელსუსი არ აღმოჩნდება სასაცილო მდგომარეობაში და ამტკიცებს, რომ „ბოროტება ვერასოდეს იჩენს თავს უფრო დიდ ან ნაკლებ ხარისხში“? თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ სამყაროს ბუნება ყოველთვის ერთი და იგივეა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ბოროტების თაობა ყოველთვის იმავე მდგომარეობაში რჩება. დავუშვათ, რომ ამა თუ იმ ადამიანის ბუნება თავისთავად ერთი და იგივეა, მაგრამ მისი ცოდნა, აზრები და ქმედებები არ არის იგივე: ერთ შემთხვევაში ვხედავთ, რომ მას ჯერ არ მიუღია გონების ძალის გამოყენების უნარი, მეორე შემთხვევაში - ბოროტება გონიერებას ეუფლება და ეს ხდება მეტ-ნაკლებად, ხოლო მეორე შემთხვევაში - მიზეზი ან უფრო დიდ წარმატებას აღწევს ან უფრო ნაკლებს აღწევს. სრულყოფილების უმაღლესი საფეხური და ისევ შედარებით ხანგრძლივი ან უმნიშვნელო ჭვრეტის შემდეგ. იგივე და უფრო მეტი უფლებითაც შეიძლება ითქვას სამყაროს ბუნებაზე; და ის თავისთავად ერთი და იგივეა, მაგრამ არსებობს სამყაროში თანდაყოლილი საგნები, რომლებიც ყოველთვის არ არის ერთნაირი და ასევე არა ყოველთვის ერთგვაროვანი; რადგან ყოველთვის არ არის ნაყოფიერება და ყოველთვის არ არის მოსავლის უკმარისობა, მაგრამ ხან გვალვაა, ხან წვიმა. ანალოგიურად, ყოველთვის არ არის იგივე ნაყოფიერება ან მოსავლის უკმარისობა კარგი სულებისთვის: ბოროტების ნაკადი (სულიერ სამყაროში) ზოგჯერ მეტ-ნაკლებად მიედინება. სინამდვილეში, ადამიანებს, რომლებსაც სურთ ყველაფრის მაქსიმალურად საფუძვლიანად შესწავლა, ყოველთვის უნდა ახსოვდეთ ის ფაქტი, რომ ბოროტების მასა არ რჩება იმავე მდგომარეობაში და დამოკიდებულია იმაზე, შეინარჩუნებს თუ არა მიწიერ ნივთებს თავდაპირველ მდგომარეობაში, თუ განწმენდს მათ წყალდიდობისა და ხანძრის გზით. და სავსებით შესაძლებელია, რომ ასეთი განწმენდა მოხდეს არა მხოლოდ დედამიწასთან, არამედ მთელ სამყაროსთან მიმართებაში, როდესაც მასში ბოროტების გაძლიერებასთან ერთად, ასეთი განწმენდის საჭიროება აშკარა გახდება. LXV. ამის შემდეგ ცელსუსი ამბობს: „რა არის ბოროტების წარმოშობა - ამის ცოდნა ფილოსოფიის უცოდინრისთვის ადვილი არ არის. ხალხისთვის საკმარისია მხოლოდ იმის თქმა, რომ ბოროტება არ არის ღვთისაგან, რომ ის კავშირშია მატერიასთან და აქვს მოკვდავი არსებები. უფრო მეტიც, მოკვდავი არსებების ბრუნვა თავიდან ბოლომდე იგივე რჩება. წარსულში, აწმყოში და მომავალში თქვას, რომ „ფილოსოფიის უცოდინარი ადამიანისთვის ადვილი არ არის ბოროტების წარმოშობის ცოდნა“, ცელსიუსი, როგორც ჩანს, განზე აყენებს აზრს, რომ ფილოსოფოსებისთვის ეს ადვილია ამ ცოდნის მიღწევა, მაგრამ არაფილოსოფოსებისთვის, პირიქით, ძნელია - ამიტომ, თუმცა, ჩვენ ჯერ კიდევ ძნელია ამის ცოდნა ფილოსოფოსებისთვის ბოროტების წარმოშობის გასაგებად. ისინი, ალბათ, ვერასოდეს მიიღებდნენ წმინდა ცოდნას ამ თემაზე, თუ მხოლოდ ღვთაებრივი გამოცხადებით არ გამოეცხადებინათ, რა არის ბოროტება და როგორ ჩნდება და როგორ უნდა განადგურდეს. ეჭვგარეშეა, რომ ღმერთის უცოდინრობა ბოროტებაა და კიდევ უფრო დიდი ბოროტებაა ღმერთისადმი თაყვანისცემის უცოდინრობა და ღვთისმოსაობა ღმერთთან მიმართებაში. და, რა თქმა უნდა, თავად ცელსუსმა უნდა აღიაროს, რომ ზოგიერთ ფილოსოფოსს არ ჰქონდა ცოდნა ამ კუთხით: ეს ნათელია სექტების მრავალფეროვნებიდან, რომლებსაც ფილოსოფიის სფეროში ვხვდებით. ჩვენი აზრით, შეუძლებელია ვინმემ იცოდეს ბოროტების წარმოშობის შესახებ, ვინც ვერ ხედავს ბოროტებას იმ ვარაუდით, რომ ღვთისმოსაობა და რელიგიური ცხოვრება საერთოდ არ არის დაზარალებული ან დაზიანებული სხვადასხვა შტატებში დამკვიდრებული კანონებით, მათში მმართველობის წესის მიხედვით. ვისაც არაფერი სმენია ეგრეთ წოდებული ეშმაკის და მისი ანგელოზების საქციელის შესახებ, არ შეუძლია იცოდეს ბოროტების წარმოშობის შესახებ - როგორი იყო ეშმაკი სანამ გახდებოდა და როგორ გახდა ეშმაკი და რა არის მიზეზი იმისა, რომ მისი ე.წ. ვისაც სურს იცოდეს ბოროტების წარმოშობის შესახებ, უნდა ჰქონდეს უფრო ზუსტი ცოდნა თავად დემონების შესახებ და ზუსტად იმის შესახებ, რომ დემონები არიან ღვთის ქმნილებები, მაგრამ არა როგორც დემონები, არამედ რამდენადაც ისინი რაციონალური არსებები არიან; შემდეგ, უნდა გავარკვიო, როგორ მოხდა, რომ ისინი დემონებად იქცნენ და, თუმცა, დარჩნენ თავიანთი სულიერი ძალებით. ზოგადად, თუ არსებობს რაიმე კითხვა, რაც ადამიანებს აქვთ, რომელიც მოითხოვს საგულდაგულო ​​კვლევას და დაკავშირებულია ჩვენი სულისთვის დიდ სირთულეებთან, ეს არის სწორედ ბოროტების წარმოშობის საკითხი. LXVI. შემდეგ ცელსუსი ისე იქცევა, თითქოს აცნობიერებს იდუმალ ცოდნას ბოროტების წარმოშობის შესახებ, მაგრამ მხოლოდ არ სურს მისი გადმოცემა, რათა არ თქვას რაიმე უბრალო ხალხის შემეცნებითი ძალების მიღმა; ის ასე გამოხატავს თავის თავს: "უბრალო ხალხისთვის, - ამბობს ის, - სრულიად საკმარისია, თუ მათ ვუთხრათ, რომ ბოროტება არ არის ღვთისგან, არამედ ის მხოლოდ ერთდება (πρόσκειται) მატერიას და (როგორც ეს იყო) მეფობს (ἐμπολιτεύεται) მოკვდავ არსებებში." რომ ბოროტება ღვთისგან არ არის, რა თქმა უნდა, მართალია. იერემიაც კი, ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი, ნათლად გამოხატავს: „განა უზენაესის პირიდან არ მოდის უბედურება და კეთილდღეობა? (გოდება 3:38) 417 მაგრამ ის, რომ „მატერია სუფევს მოკვდავ არსებებში“ და რომ ის არის ბოროტების მიზეზი - ეს, ჩვენი აზრით, აღარ არის სიმართლე. რადგან ყოველი (ადამიანის) ნება (ἡγεμονικόν) არის მასში არსებული ბოროტების მიზეზი. ეს ბოროტება ბოროტებაა; მაშასადამე, ის ქმედებები, რომლებიც მომდინარეობს ბოროტებისგან, არის ბოროტი და მავნე და მკაცრად რომ ვთქვათ, ჩვენი აზრით, ბოროტება არ შეიძლება სხვა რამეში ვივარაუდოთ. თუმცა, როგორც დარწმუნებული ვარ, ეს კითხვა (ბოროტების შესახებ) თავისი არსით ისეთია, რომ მოითხოვს სერიოზულ კვლევას და ისეთ მომზადებას, რაც, ალბათ, მხოლოდ მას შეუძლია, ვისაც ღვთის მადლით განათებული სული აქვს - მხოლოდ მას, ვისაც ღმერთი ამ კითხვის სიღრმეში შეღწევის ღირსად აქცევს. LXVII. არ მესმის, რა სარგებლობის მიღებას აპირებდა ცელსუსი, როდესაც ჩვენს წინააღმდეგ წერა დაიწყო, ასეთი აზრის გამოთქმა, რომელსაც ჯერ კიდევ სჭირდება მრავალი მტკიცებულება, გარკვეულწილად დამაჯერებელი მაინც, რათა დაადასტუროს, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, იდეა, რომ „მოკვდავთა (ბუნებათა) პროგრესირებადი ცვლილება თავიდან ბოლომდე იგივე რჩება და რომ გარკვეული ბრუნვის მთელი რიგიდან ის ყოველთვის იგივეა. თუ ეს ასეა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი ნების თავისუფლება უკვე ირღვევა. სინამდვილეში, თუ ბრუნვის გარკვეული თანმიმდევრობიდან აუცილებლად მოჰყვება დასკვნა წარსულის, აწმყოსა და მომავლის მუდმივი ტრიუმფის შესახებ მოკვდავი ბუნების პროგრესირებად ცვლილებაში, მაშინ ასევე ნათლად გამომდინარეობს, რომ სოკრატე მომავალში მუდამ ფილოსოფიაში იქნება დაკავებული, რომ მას ყოველთვის დაადანაშაულებენ უცხო ღმერთების შემოღებაში. რომ არეოპაგუსის მოსამართლეები მას მუდამ მსჯავრდებენ ჰემლოკით 418. მოკვდავების (ბუნების) ციკლებში მკაცრად განსაზღვრული წესრიგის აღიარებამ თანაბრად უნდა მიგვიყვანოს დასკვნამდე, რომ ფალარისი 419 ყოველთვის იქნება ტირანი, რომ ალექსანდრე ფერეოსი 420 ყოველთვის იმეორებს ყველა იგივე მსხვერპლს. ტირის ხარის წიაღში. თუ ასეთ დასკვნებს დავუშვებთ, მაშინ არ ვიცი, როგორ შეიძლება შენარჩუნდეს არჩევანის თავისუფლება, როგორ შეგვიძლია, გონივრულ საფუძვლებზე დავიმსახუროთ ქება და დადანაშაულება ჩვენი ქმედებისთვის. თუ ცელსუსი თვლის, რომ „მოკვდავთა (ბუნებათა) ციკლი თავიდან ბოლომდე ყოველთვის იგივე რჩება“ და რომ, „აუცილებლად ყველაფერი ყოველთვის იგივე რჩება წარსულში, აწმყოში და მომავალზე (არსებობის მომენტები), მაშინ შეგვიძლია ცელსუსს დავაპირისპიროთ შემდეგი დასკვნა: მის მიერ ასე მტკიცედ ჩამოყალიბებული ბრუნვის წესრიგიდან გამომდინარეობს, რომ მოსე ყოველთვის დატოვებს ყველაფერს იევიში და კვლავ დატოვებს ქვეყნიერებას. რომ მან უკვე გააკეთა არა ერთხელ, არამედ უსასრულო რამდენჯერმე დროთა თანმიმდევრული ცვლილებებით და ქრისტიანებიც კი, მკაცრად თანმიმდევრული ბრუნვით, ისევ იგივე იქნებიან და ცელსუსი კვლავ დაწერს მათ წინააღმდეგ იმავე წიგნს, რომელიც მან უკვე უთვალავჯერ დაწერა. LXVIII. ცელსუსი ამბობს: „მხოლოდ მოკვდავი არსებების წინსვლა მკაცრად მოწესრიგებული ბრუნვის სერიაში ყოველთვის იგივე რჩება წარსულში, აწმყოსა და მომავალში“. მაგრამ სტოიკოსები უმეტეს შემთხვევაში მიდრეკილნი არიან იმ მოსაზრებისაკენ, რომ არა მხოლოდ მოკვდავების (არსებების) წინ გადაადგილებისას, არამედ უკვდავი არსებების და თვით ღმერთების გადაადგილებისასაც იგივე ხდება. ამ სამყაროს ცეცხლით განადგურების შემდეგ - და ეს უამრავჯერ მოხდა და კიდევ უთვალავჯერ მოხდება - ყველაფრის წესრიგი, მათი აზრით, იგივე იყო და დარჩება თავიდან ბოლომდე. მართალია, სტოიკოსები ცდილობენ შეარბილონ ამ სწავლების აბსურდულობა. ისინი ამბობენ, რომ ყოველი ბრუნვისას ხალხი კვლავ გამოჩნდება - უბრალოდ არ ვიცი რა გზით - და ისინი სრულიად დაემსგავსებიან წინა დროის ხალხს. ასე, მაგალითად, თუმცა სოკრატე აღარ გამოჩნდება, მოვა ვინმე, რომელიც სრულიად დაემსგავსება სოკრატეს; ის კვლავ აიყვანს ცოლს, რომელიც არაფრით არ იქნება განსხვავებული ქსანტიპესგან; მას დაადანაშაულებენ ადამიანები, რომლებიც ყველაფერში ანიტასა და მელიტას დაემსგავსებიან. ფაქტობრივად, ვერ ვხვდები, როგორ არის ეს ასე: ერთი მხრივ, სამყარო ყოველთვის იგივე რჩება, ერთი ადამიანი არაფრით განსხვავდება მეორისგან; და ამავე დროს, საგნები არ არის იგივე, მაგრამ მხოლოდ ერთმანეთის მსგავსი. თუმცა, უმჯობესია მივმართოთ ცელსუსის მიერ ამ შემთხვევაში მოყვანილი გამონათქვამების განხილვას და სხვა უფრო მოსახერხებელ დროს სტოიკოსთა შეხედულებების გამოკვლევას; ახლა სრულიად უდროო და უაზროა ამ კითხვებზე იმაზე დიდხანს ფიქრი, ვიდრე საჭიროა. LXIX. ამის შემდეგ ცელსუსი აგრძელებს: „ასევე ყველაფერი ხილული (ტა' ო'რვ'მენა) არ არის მოცემული ადამიანს (ღმერთის მიერ), მაგრამ ყველაფერი ჩნდება და ნადგურდება სამყაროს სასარგებლოდ და ერთი რამ იცვლება მეორეში ზემოაღნიშნული წესით. ამ პოზიციის უარყოფაზე საუბარი სრულიად ზედმეტი იქნებოდა, რადგან ჩვენ უკვე უარვყავით იგი ადრე, რამდენადაც ეს ჩვენს ძალაში იყო. ჩვენ ასევე გამოვეხმაურეთ პოზიციას (ცელსუსის), რომელიც შეიცავს აზრს, რომ „მოკვდავ არსებებში არ არის არც მეტი არც ნაკლები სიკეთე და ბოროტება“. რაც შეეხება გამოთქმას, რომ „ღმერთს აღარ სჭირდება თავისი ქმედებების გამოსწორება“, ჩვენ უკვე გავეცი პასუხი ცელსუსის ამ სიტყვებს. თუ ღმერთი აუმჯობესებს სამყაროს, თუ ის ასუფთავებს მას, მაგალითად, წყალდიდობის ან ხანძრის დახმარებით, მაშინ ის ამას სულაც არ აკეთებს ისე, როგორც მხატვარი, რომლის ნამუშევარი შეიცავს ნაკლოვანებებსა და ნაკლოვანებებს, არამედ მხოლოდ ბოროტების შეკავებისა და შემდგომი გავრცელების მიზნით. მე მჯერა, რომ ბოროტება მთლიანად განადგურებულია ღმერთის მიერ დროის გარკვეულ მონაკვეთებში სამყაროს სასარგებლოდ. მაგრამ მისი განადგურების შემდეგ გაცოცხლდება თუ არა ეს ბოროტება, ეს სხვა საკითხია, რომელიც განსაკუთრებულ შესწავლას იმსახურებს სხვა (უფრო მოსახერხებელ) შემთხვევაში. ყველა ახალი გაუმჯობესებით, რასაც ღმერთი ახორციელებს, მას მხოლოდ ის უნდა გამოასწოროს ის შეცდომები, რომლებიც მის ქმნილებებს შეემთხვა და კვლავ შემოიტანოს მათში ის, რაც მათ აკლიათ. მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროს შექმნისას ყველაფერი საუკეთესოდ და სრულყოფილად იყო ორგანიზებული, ღმერთს მაინც უნდა გამოეყენებინა წამლები იმ სახეობებზე, რომლებიც ბოროტების დაავადებისადმი მიდრეკილნი აღმოჩნდნენ და ამავდროულად მთელ სამყაროზე, რომელიც გარკვეულწილად, თითქოსდა, დაბინძურებული იყო ამ დაავადებით. ღმერთს, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია შეცდომებს დაუშვას თავისით და ეს არასოდეს მოხდება მას: ყოველ კონკრეტულ მომენტში ის აწარმოებს იმას, რაც უნდა გამოეჩინა ცვალებადი და წარმავალი სამყაროში. როგორც ფერმერი წელიწადის სხვადასხვა დროს ახორციელებს სხვადასხვა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებს მიწისა და დედამიწის მიერ წარმოებული მცენარეების დასამუშავებლად, ასევე ღმერთი, რომელიც მართავს მთელ მსოფლიო წესრიგს ისე, რომ აქ ცალკე წლები გამოიყოს; მაგრამ ყოველ ამ წელიწადში ის აკეთებს იმას, რაც ხელს უწყობს მთელი მსოფლიოს კეთილდღეობას. მხოლოდ ღმერთს ძალუძს ეს სიკეთე ყველაზე სრულყოფილად შეიცნოს და განახორციელოს იგი. LXX. ცელსუსი კიდევ რამდენიმე ასეთ გამოთქმას იძლევა ბოროტების საკითხზე. ”თუ,” ამბობს ის, ”რაღაც ბოროტად მოგეჩვენებათ, ეს არ ნიშნავს, რომ ის რეალურად ბოროტია; ბოლოს და ბოლოს, თქვენ არ იცით, რა არის თქვენთვის სასარგებლო ან სხვებისთვის, ან ზოგადად ყველასათვის.” ეს მეტყველება შეიცავს, შესაძლოა, გარკვეულ აზრს, მაგრამ ფუნდამენტურად ის გამომდინარეობს იმ იდეიდან, რომ ბოროტების ბუნება არ შეიძლება ჩაითვალოს აბსოლუტურად მავნედ, რადგან მთელი სამყაროსთვის ის, რაც თითოეულ ცალკეულ შემთხვევაში ბოროტებად გვეჩვენება, შეიძლება იყოს კარგი. ვინმემ, როცა გაიგო ასეთი სიტყვები, შეიძლება ცუდადაც კი გაიგოს ისინი და მათში აღმოაჩინოს ცუდი ქმედებების საფუძველი, თვლის, რომ მისი ბოროტება სასარგებლოა ან შეიძლება სასარგებლო იყოს. მაგრამ ასეთ ადამიანს მე ვიტყვი: ღმერთი, თუმცა, არ ზღუდავს ჩვენი ნების თავისუფლებას, ის კი სარგებლობს ბოროტი ადამიანების ბოროტებით სამყაროს წესრიგში, ბოროტი ადამიანების ქმედებებს მის სასარგებლოდ აქცევს; მიუხედავად ამისა, ყოველი ცუდი ადამიანი უნდა იყოს ზიზღის საგანი, რადგან სწორედ ის არის ბოროტების ავტორი და იმსახურებს კრიტიკას; მიუხედავად იმისა, რომ მისი ქმედებები შეიძლება სასარგებლო იყოს სამყაროსთვის, ის შორს არის ასეთი სამარცხვინო სარგებლისგან. თორემ დანაშაულში ბრალდებული და ყველასათვის სასარგებლო საზოგადოებრივი საქმის მსჯავრდებულის შესახებ უნდა ითქვას, რომ ის აკეთებს იმას, რაც სასარგებლოა მთელი ქალაქისთვის; მაგრამ თვითონ არის დამძიმებული ისეთი სამარცხვინო საქმით, რომლის გაკეთებაზეც ვინმე, თუნდაც ყველაზე წესიერი ადამიანი, ძნელად დათანხმდება. ამიტომაც იესო პავლე მოციქული გვასწავლის, რომ ყველაზე ცუდ ადამიანებსაც კი შეუძლიათ სამყაროს სასიკეთოდ გამოსადეგი აღმოჩნდნენ, თუმცა თავისთავად ისინი უარყოფილ ადამიანებში ჩაითვლებიან; მაგრამ რომ ადამიანები, რომლებიც ზრუნავენ სათნოებაზე, შეუდარებლად დიდ სარგებელს მოუტანენ სამყაროს და, შესაბამისად, თავიანთი ღვაწლის სანაცვლოდ, ყველაზე დიდებულ ადგილას იქნებიან განთავსებულნი. ის ამბობს: „დიდ სახლში არის არა მარტო ოქროსა და ვერცხლის, არამედ ხის და თიხის ჭურჭელი, ზოგი პატიოსანი, ზოგიც დაბალი, ამიტომ, თუ ვინმე სუფთაა ამისგან, ის იქნება საპატიო ჭურჭელი, განწმენდილი და სასარგებლო მოძღვრისთვის, შესაფერისი ყოველი კარგი საქმისთვის“ (2 ტიმ. 2:20-21). საჭიროდ მომეჩვენა, რომ ეს შენიშვნები გამეკეთებინა, რათა დავაპირისპირო ისინი ცელსუსის პოზიციასთან, რომელიც ამბობს: „თუ რამე ბოროტად გეჩვენება, ეს არ ნიშნავს, რომ ის სინამდვილეში ბოროტია; შენ არ იცი, რა არის კარგი შენთვის ან სხვისთვის“. LXXI. ამის შემდეგ, ცელსუსი დაცინვის საგანს აყენებს წმინდა წერილის ზოგიერთ პასაჟს, აშკარად არ ესმის მათი გამონათქვამების მნიშვნელობა, რომლებშიც გარკვეულწილად ღმერთს მიაწერენ ადამიანურ აზრებს და გრძნობებს, აგრეთვე ათეისტების მიმართ მრისხანე გამონათქვამებს და ცოდვილთა წინააღმდეგ მუქარას. ამ ბულინგის შესახებ უნდა ვთქვათ შემდეგი. როგორც პატარა ბავშვებთან საუბრისას არ ვამჟღავნებთ ჩვენი მჭევრმეტყველების სრულ ძალას, არამედ ვურგებთ ჩვენს მეტყველებას მათ სუსტ შემეცნებით ძალებს, სიტყვებსა და ქმედებებს ისე ვუძღვებით, რომ გამოვიყენოთ ბავშვების აღზრდა და აღზრდა მათი ბავშვობის შესაბამისად: ასევე ღვთის სიტყვამ, როგორც ჩანს, გონივრულად ესმოდა წმინდა წერილების ხარისხს და მოსმენის ხარისხს. ნარატივები მათ სასარგებლოდ. ღვთის საკითხის შესახებ ჭეშმარიტების გამოხატვის ამ კონკრეტული ხერხის შესახებ მეორე რჯულის წიგნში ვკითხულობთ შემდეგს: „უფალმა, შენმა ღმერთმა შვა შენ, როგორც კაცმა ატარებს თავის ძეს“ (კან. 1:31; შდრ. საქმეები 13:18). ასე რომ, როდესაც წმინდა წერილი გამოხატავს საკუთარ თავს (ღმერთის შესახებ) ადამიანური ფორმით, ეს ნიშნავს იმ სარგებელს, რაც ამგვარმა გამოხატვის ხერხმა შეიძლება მოუტანოს ადამიანებს. უბრალო ხალხისთვის ძნელად მომგებიანი იქნებოდა, თუ ღმერთი თავის გამონათქვამებს მათკენ მიმართავდა მის სიდიადესთან შესაბამისობაში. მაგრამ ვინც აპირებს საღმრთო წერილების სიღრმეში (σαφηνείας) შეღწევას, იპოვის მათში ეგრეთ წოდებულ სულიერ მნიშვნელობას (τὰ λεγόμενα πνευματικά), ხელმისაწვდომი მათთვის, ვისაც სულიერად უწოდებენ (τοῖς ὀνομαζομένοις πνευματικοῖς); და თუ ასეთი (სულიერი) ადამიანი შეადარებს სუსტი ადამიანებისადმი მიმართული გამონათქვამების მნიშვნელობას (πρὸς τοὺς ἀσθενεστέρους) უფრო განათლებული და გამჭრიახი ადამიანებისთვის განკუთვნილი ჭეშმარიტების მნიშვნელობას (τοῖς ἐντρεχεστέροις), მაშინ დაინახავს, ​​რომ ორივე ეს მნიშვნელობა 421 ხშირად ერთსა და იმავე ადგილას არის შეტანილი იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც შეუძლიათ მნიშვნელობების გაგება. LXXII. მაშასადამე, ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთის „რისხვაზე“, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ მივიჩნევთ მას ვნებიან გრძნობად (πάθος). ეს უფრო მკაცრი მოქმედების მეთოდია, რომელსაც ღმერთი იყენებს მეტ-ნაკლებად მძიმე დანაშაულის ჩამდენი ადამიანების გამოსასწორებლად. და რომ, მართლაც, ღვთის ეგრეთ წოდებული რისხვა (ὀργή) და მისი ეგრეთ წოდებული რისხვა (θυμός) არის აღმზრდელობითი საშუალება (παιδεύει) - რაზეც ზუსტად საღვთო წერილი ლაპარაკობს - ეს ყველაფერი ნათელია მეექვსე ფსალმუნის სიტყვებიდან, სადაც ნათქვამია: "უფალო, ნუ მსაყვედურობ მე შენს რისხვაში და ნუ დამსჯი". 37:2). და ასევე იერემიას მოყვანილი სიტყვებიდან: „დამისაჯე, უფალო, ოღონდ სიმართლით, არა შენი რისხვით, რათა არ დამიმცირო“ (იერ. 10:24). და თუ ვინმე წაიკითხავს მეფეთა მეორე წიგნს, მაშინ იქ აღმოაჩენს, რომ ღვთის რისხვამ უბიძგა დავითს ხალხის დათვლა (2სმ. 24:1); ხოლო მატიანეს პირველ წიგნში იგივე ქმედება მიეწერება ეშმაკს (1 მატ. 21:1). მხოლოდ ამ ორი ადგილის ერთმანეთთან შედარებით ყველასთვის ნათელი გახდება ზუსტად რა გაგებით უნდა გაიგოს სიტყვა „ბრაზი“. პავლე მოციქული ამბობს, რომ ყველა ადამიანი იყო რისხვის (ღვთის) ძე, სიტყვასიტყვით ასე გამოთქმული: „და ისინი ბუნებით იყვნენ რისხვის შვილები, როგორც სხვები“ (ეფეს. 2:3). ღმერთში რისხვა სულაც არ არის ვნებიანი გრძნობა: ყოველი ადამიანი საკუთარ თავზე აყენებს მას საკუთარი ცოდვებით. ეს გაგება მომდინარეობს იმავე პავლეს სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს: „ანუ ზიზღი სძულხართ ღვთის სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრეს და ვერ ხვდებით, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანთ მონანიებამდე? მაგრამ თქვენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო ინახავთ საკუთარ თავზე რისხვას რისხვის დღეს“. 2:4-5). მაშ, როგორ შეიძლება ვინმემ განრისხდეს „რისხვის დღეს“, თუ „რისხვაში“ ვნება უნდა იგულისხმებოდეს? როგორ შეიძლება ბრაზის ვნება იყოს საგანმანათლებლო ინსტრუმენტი? და საღვთო წერილი, რომელიც გვაძლევს მითითებას, არ ვიყოთ გაბრაზებული 422 და რომელიც ოცდამეექვსე ფსალმუნში გვთავაზობს ასეთ მცნებას: „შეწყვიტე გაბრაზება და განდევნე რისხვა“ (ფსალმ. 37:8), და რომელიც ამბობს პავლეს პირით: „განაშორებ ყველაფერს: რისხვას, რისხვას, ბოროტებას“. რა თქმა უნდა, თავად ღმერთს არ მიუწერია ის ვნება, რომლისგანაც მას სურს ჩვენი განთავისუფლება. წმინდა წერილის სიტყვები ღვთის რისხვის შესახებ უდავოდ უნდა გავიგოთ გადატანითი მნიშვნელობით (τροπολογεῖσθαι). ეს ნათელია წმინდა წერილის იმ სიტყვებიდან, სადაც ღმერთს მიაწერენ სიზმარს, საიდანაც წინასწარმეტყველი ღმერთის გამოფხიზლების მსურველს გამოთქვამს: „აღდეგ, უფალო, რომ გძინავს“ (ფსალმ. 43:24) და შემდგომ: „თითქოს ძილისგან აღდგა უფალი, ვითარცა გიგანტი ღვინით“ (ფსალმ. 77:65). თუ ამგვარად, სიტყვა „ძილი“ ნიშნავს სრულიად განსხვავებულს, რაც მასში უნდა იყოს გაგებული ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით, მაშინ რატომ არ შეიძლება გამოთქმა „ბრაზი“ ანალოგიურად იქნას განმარტებული? უფრო მეტიც, მუქარა არის იმ სასჯელების აღნიშვნა, რომლებიც მომზადებულია ბოროტი ადამიანებისთვის. ანალოგიურად, მაგალითად, ექიმთან მიმართებაში, ჩვენ ვამბობთ იმ შემთხვევებში, როდესაც ის თავის პაციენტს შემდეგი სიტყვებით მიმართავს: დაგჭრი, დაგწვავ, თუ ჩემს მითითებებს არ შეასრულებ, თუ არ გააკეთებ ამას და ამას და არ მოიქცევი ასე და ისე. საერთოდ, ღმერთს არ მივაწერთ რაიმე ადამიანურ ვნებიან იმპულსებს (πάθη), არ გაგვაჩნია უღმერთო შეხედულებები მის შესახებ; ჩვენ შორს ვართ შეცდომისგან, სანამ საღვთო წერილის ყველა ამგვარ მონაკვეთს საგულდაგულოდ განვიხილავთ და, ერთმანეთთან შედარებით, განვმარტავთ მათ ზემოთ მითითებული წესით. ხოლო იმ პირებს, რომლებიც სიბრძნით (συνετῶς) ასრულებენ სიტყვის (πρεσβεύουσι τοῦ λόγου) მასწავლებლის მოვალეობებს, მხედველობაში აქვთ მხოლოდ ის, თუ როგორ აღმოფხვრას, თუ ეს შესაძლებელია, უმეცრების უბრალოება (εὐηθείας) მათი მსმენელებისგან და გონივრული გახადოს ისინი. LXXIII. სრულიად არ ესმის წმინდა წერილის სიტყვები „ღვთის რისხვის“ შესახებ, ცელსუსი შემდეგნაირად გამოხატავს თავის თავს: „განა სასაცილო არ არის, რომ ებრაელებზე გაბრაზებულმა კაცმა გაანადგურა ისინი, ახალგაზრდები და მოხუცები, და გადაწვა თავად მათი ქალაქი, რომ ამის შემდეგ ვეღარ შეძლეს წინააღმდეგობის გაწევა (მას) და უზენაესი ღმერთი, როგორც იტყვიან, ასე იტანჯება. ეს (ამ სამყაროში). ასე რომ, თუ ებრაელებმა, რომლებმაც გაბედეს იესოს მიმართ ასე სასტიკად მოქცევა, დაიღუპნენ, ყველანი, ახალგაზრდები და მოხუცები, და დაკარგეს თავიანთი ქალაქი, მაშინ ყველა ეს ტანჯვა მათ მიმართ იყო იმ რისხვის გამოხატულება, რომელიც მათ თავს მოახვიეს. ღმერთის ამ განაჩენს, რომელიც მათზე ღვთის განზრახვით ჩამოვიდა, ებრაელების მშობლიურ ენაზე „რისხვას“ უწოდებენ. რაც შეეხება იმას, რომ „უზენაესი ღმერთის ძე განიცადა“, ნებაყოფლობით განიცადა ადამიანების გადარჩენის მიზნით (βουληθεὶς ὑπερ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας), როგორც ზემოთ უკვე ავღნიშნეთ, რამდენადაც შეგვეძლო 423. შემდეგ ცელსუსი აგრძელებს: „მაგრამ იმისათვის, რომ ჩემი გამოსვლა არ შემოიფარგლოს მხოლოდ ებრაელებით (რაც რეალურად არ არის ჩემი გეგმების ნაწილი), არამედ მოიცავს მთელ ბუნებას, როგორც ამას დავპირდი, ვაპირებ გარკვეულწილად განვმარტო ის, რაც ადრე ვთქვი“. შეუძლია ვინმეს, თუნდაც შეზღუდულმა ადამიანმა, რომელმაც იცის ადამიანური სისუსტეები, წაიკითხოს ცელსუსის ეს სიტყვები ისე, რომ არ აღშფოთდეს იმ ტრაბახით, რომელსაც ის ამჟღავნებს ახსნა-განმარტების მიცემის სურვილში „მთლიანად“ და ასევე ისე, რომ არ აღშფოთდეს იმ თვითქებაზე, რომელიც ვლინდება მისი წიგნის 424 სათაურში? ჩვენი მხრივ, ჩვენ შევეცდებით განვიხილოთ, თუ რას აპირებს ცელსუსი გვითხრას კითხვაზე „მთლიანად მისი ბუნების შესახებ“ - რა არის მისი „ახსნა“ ამ შემთხვევაში. LXXIV. გარდა ამისა, ცელსუსი დიდ ადგილს უთმობს ჩვენს დადანაშაულებას იმაში, რომ ჩვენი სწავლების თანახმად, „ღმერთმა ყველაფერი შექმნა ადამიანისათვის“; ცხოველების ბუნებრივ ისტორიაზე დაყრდნობით, მათი დაზვერვის ნიშნების აღმოჩენის ფაქტებზე, ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ”ყველაფერი შეიქმნა ისევე როგორც მუნჯი ცხოველებისთვის, როგორც ადამიანებისთვის - და ამ უკანასკნელისთვის არა უმეტეს პირველის”. ცელსუსი ამ შემთხვევაში მეჩვენება, რომ ჰგავს ადამიანებს, რომლებიც მტრების სიბრაზის გავლენით გმობენ იმას, რასაც ადიდებენ თავიანთი მეგობრების მიმართ. ისევე, როგორც სიძულვილი აბრმავებს ამ ადამიანებს და ისინი, სიძულვილის გავლენის ქვეშ, თვითონაც ვერ ამჩნევენ, რომ მტრების წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდებები, ამავე დროს, მიმართულია მათ მეგობრებზე: ანალოგიურად, ცელსუსი იბნევა თავის მტკიცებულებებში. ის საერთოდ ვერ ამჩნევს, რომ მისი ბრალდებები ეხება სტოიკური სკოლის ფილოსოფოსებსაც, რომლებიც მტკიცედ და არა უმიზეზოდ აყენებენ ადამიანს და, ზოგადად, ყოველგვარ რაციონალურ ბუნებას „მუნჯ ცხოველებზე“ მაღლა და, თავის მხრივ, ამტკიცებენ პოზიციას, რომ, უპირველეს ყოვლისა, რაციონალური ბუნებით, ყველაფერი შეიქმნა პროვიდენციის 425-ის მიერ. ბუნება, თითქოსდა, ბავშვები არიან და გონიერებისა და სულისგან დაცლილი არსებები წარმოადგენენ, თითქოსდა, გარსს, რომელიც ატარებს ბავშვს საშვილოსნოში. მე, ჩემი მხრივ, მჯერა, რომ როგორც ქალაქებში, ვინც სავაჭრო საქმეებსა და ბაზარს უვლის, საკუთარ მოვალეობად თვლის მუშაობა მხოლოდ ადამიანებზე, თუმცა საკვების სიმრავლის შედეგად, ამ შემთხვევაში რაღაც მოდის ძაღლების და სხვა მუნჯი ცხოველების წილში - ისევე, პროვიდენსმა უპირველეს ყოვლისა შექმნა თავისი ზრუნვა, რაციონალური არსებები, რომლებიც იმავე დროს სარგებლობენ ადამიანებისთვის. მუნჯი არსებების. და როგორც ვინმე შეცდება, თუ სჯეროდა, რომ ბაზრის პრეფექტები ადამიანებზე მეტად არ ზრუნავენ, ვიდრე ძაღლებზე, იმ მოტივით, რომ ძაღლებიც იღებენ გარკვეულ წილს ჭარბი საკვები პროდუქტებისგან, ისევე - და თითქმის უფრო მეტადაც - რაციონალურ არსებებთან მიმართებაში ღვთის განზრახვის საკითხზე, ცელსუსში შემოქმედება იყო საკვების საშუალება არა მხოლოდ ადამიანებისთვის, არამედ მცენარეების, ხეების, ბალახების და სიმინდის ყურში. LXXV. და აღსანიშნავია, რომ ცელსუსი წინა პლანზე აყენებს აზრს, რომ „ჭექა-ქუხილი, ელვა, წვიმა სულაც არ არის ღმერთის საქმე“ და ამ შემთხვევაში ეს კიდევ უფრო ცხადი ხდება ეპიკურეს შეხედულებების მხარეზე. და მხოლოდ ამის შემდეგ განაგრძობს ის: „თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ღმერთია ამ ყველაფრის ავტორი, ეს ყველაფერი მაინც ემსახურება ადამიანების საკვებს, როგორც მცენარეებს, ხეებს, ბალახებსა და ყურძენს“. უფრო მეტიც, ნამდვილი ეპიკურესის მსგავსად, ის დასძენს, რომ ეს ყველაფერი შემთხვევითობის პროდუქტია და არ არის დამოკიდებული პროვიდენციაზე. თუ ამავდროულად ისინი იმდენ სარგებელს ემსახურებიან მცენარეებს, ხეებს, ბალახებსა და ყურძენს, როგორც ჩვენთვის, მაშინ ცხადია, რომ ისინი საერთოდ არ არიან პროვიდენციის საქმე და ასევე იმ პროვიდენციის საქმე, რომელიც ჩვენზე უფრო მეტად ზრუნავს, ვიდრე ხეები, მწვანილი და ყურძენი. ორივე ეს ვარაუდი აშკარად უღმერთოა; და სისულელე იქნება, თუ დავიწყებთ ოპონენტს, რომელიც ათეიზმში გვადანაშაულებს და ამავე დროს მსგავს დებულებებს მოჰყავს. რაც ითქვა, თავისთავად ცხადია, ვინ არის ზუსტად ათეისტი. შემდეგ ის ამატებს შემდეგ შენიშვნას: „მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ ეს ყველაფერი, ანუ მცენარეები, ხეები, მწვანილი და სიმინდის ყურძენი ადამიანებისთვის გაიზარდა, მაგრამ რატომ არ მეუბნებით, რომ ისინი ადამიანებისთვის უფრო მეტად გაიზარდა, ვიდრე მუნჯი ცხოველებისთვის? ასე რომ, ცელსუსმა პირდაპირ თქვას, რომ მისი აზრით, მიწიერი წარმონაქმნების მთელი ეს მრავალფეროვნება სულაც არ არის პროვიდენციის საქმე, არამედ რომ ყველა სხვადასხვა სახეობა და თვისება (ამ წარმონაქმნების) თავის წარმოშობას განაპირობებს ატომების გარკვეულ თანმიმდევრულობას, რაც მხოლოდ შემთხვევით ხსნის ყველა ამ ტიპის მცენარეს, ხესა და ბალახს. დაე, ცელსუსმა ღიად გამოაცხადოს, რომ ეს მცენარეები არ არის გაჩენილი რაიმე შემოქმედებითი და შემქმნელი სიტყვით (λόγος τεχνικός), რომ ისინი არ ევალებათ თავიანთ არსებობას გონიერებას (ἀπὸ νοῦ), რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაოცებას. მაგრამ ჩვენ, ქრისტიანები, რომლებიც პატივს ვცემთ ერთ ღმერთს, როგორც ამ ნივთების შემოქმედს, მადლობას ვუხდით მას, რომ მან შექმნა ეს ყველაფერი - იმისთვის, რომ მან მოამზადა ჩვენთვის ასეთი მშვენიერი სამყოფელი (ἑστίαν) და ჩვენი მეშვეობით ასევე ცხოველებისთვის, რომლებიც გვემსახურებიან. „პირუტყვს მოაქვთ ბალახი და კაცის სასიკეთოდ მწვანილი, მიწიდან საჭმელი და ღვინო, რომელიც ახარებს ადამიანის გულს, ზეთს, რომელიც მის სახეს ანათებს და პურს, რომელიც აძლიერებს ადამიანის გულს“ (ფსალმ. 103:14, 15). და არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ღმერთმა საჭმელი მისცა ყველაზე ველურ ცხოველებსაც კი. ეს ირაციონალური არსებები, როგორც ზოგიერთმა ფილოსოფოსმა გამოხატა, ისე შეიქმნა, რომ რაციონალურ ცხოველებს შეეძლოთ მათზე აზროვნების უნარი გამოეყენებინათ. და ჩვენი ერთ-ერთი ბრძენი ამას ერთ ადგილას ასე ამბობს: „ვერ იტყვი: „რისთვის არის ეს ან რისთვის არის ეს?“, რადგან ყველაფერი თავისი მიზნისთვის შეიქმნა და შეუძლებელია იმის თქმა: „რა არის ეს და რისთვის არის?“ რადგან ყველაფერი თავის დროზე გამოცხადდება“ (სერ. 39:27, 22). LXXVI. ცელსუსს, უფრო მეტიც, სურს შეასუსტოს წინადადების ძალა და მნიშვნელობა, რომ დედამიწის მცენარეები შეიქმნა პირველ რიგში ჩვენთვის და შემდეგ გარეული ცხოველებისთვის. ამ შემთხვევაში ის თავის წინა სიტყვებს შემდეგ შენიშვნას ამატებს: „ჩვენ, - ამბობს ის, - საჭმელს დიდი გაჭირვებით, დიდი შრომითა და ძალისხმევით ვიღებთ, ოფლით ვრწყავთ და მათთვის (ცხოველებს), ყოველგვარი მოსავლის გარეშე, დაუმუშავებელი მიწა ყველაფერს გვაძლევს. მაგრამ ცელსუსს არ სურს გაიგოს, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი, როგორც საჭირო (შრომის) არსება, რათა მისცეს საშუალება ყველგან გამოიყენოს თავისი შემეცნებითი ძალები და ამით არ დატოვოს იგი უმოქმედო, უცხო ისეთი ცოდნისადმი, რომელსაც ხელოვნებამდე მივყავართ; მხოლოდ ამ გზით, თავისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების მიზნით, ადამიანი პირისპირ აღმოჩნდა ტექნიკური კვლევების ჩატარების აუცილებლობასთან, რაც მისი არსებობის შესანარჩუნებლად და ტანსაცმლის აღჭურვის საშუალებად გამოდგება. რადგან უბედური ადამიანებისთვის, რომლებსაც არ აქვთ მიდრეკილება ღვთაებრივი საიდუმლოებების შესწავლისა და ფილოსოფიის შესწავლისკენ, ნებისმიერ შემთხვევაში ბევრად უკეთესი იყო უმწეო მდგომარეობაში ყოფნა და ამით იძულებული გახდნენ თავიანთი გონება ხელოვნებისა და ხელოსნობის გამოგონებაზე მიექციათ, ვიდრე ყველაფრის უხვად ტკბობა და ამით მათი რაციონალური შესაძლებლობების უგულებელყოფა. აუცილებელი საარსებო საშუალებების ნაკლებობამ აიძულა, ფაქტობრივად, სოფლის მეურნეობის ხელოვნება და ღვინის წარმოების ხელოვნება და ბაღების გაშენების ხელოვნება, ისევე როგორც მთელი ინდუსტრია, რომელიც მიზნად ისახავს სპილენძის გადამუშავებას, იარაღების გამოგონებას, რომლითაც შესაძლებელია სიცოცხლისთვის აუცილებელი საკვები პროდუქტების მიღება. ტანსაცმლის ნაკლებობა ასევე ხსნის ქსოვის, მატყლის დამუშავებისა და დაწნვის ხელოვნების გაჩენას, ასევე სახლების აგების ხელოვნებას - ხელოვნება, რომელშიც ადამიანის გონება თანდათან მიაღწია არქიტექტურის ცოდნას. ჩვენ გვაქვს იგივე კომფორტის ნაკლებობა ცხოვრებაში, როგორც გემთმშენებლობის, ისე მცურავი გემების ხელოვნების გაჩენის გამო, რომლის წყალობითაც შესაძლებელი გახდა ზოგიერთი ქვეყნის ნამუშევრების გადატანა სხვაში, სადაც ეს ნამუშევრები არ არის ხელმისაწვდომი. ზოგადად, ყველა ამ სარგებლის გათვალისწინებით, ვის არ გაუკვირდება პროვიდენციის განსაკუთრებული წინდახედულობა იმ გაგებით, რომ მან შექმნა რაციონალური არსებები, ირაციონალურ ცხოველებთან შედარებით, რომლებსაც ყველაფერი სჭირდებათ. არაგონივრული ცხოველები ყველგან პოულობენ მზა საკვებს, რადგან მათ მოკლებული აქვთ ხელოვნების შესრულების უნარს. ამიტომ ბუნება მათ აცვია: ცხოველებს ან მატყლი აქვთ, ან ბუმბული, ან სქელი კანი, ან ქერცლები. აი, რა უნდა გვეთქვა ცელსუსისთვის საყვედურით, მისი სიტყვების უარსაყოფად: „საჭმელს დიდი გაჭირვებით, დიდი შრომითა და ძალისხმევით, ოფლის ასხამებით ვიღებთ, მაგრამ ცხოველებს, ყოველგვარი მოსავლის, კულტივირების გარეშე, დედამიწა ყველაფერს აწვდის (აუცილებელს). LXXVII. თითქოს ავიწყდება თავისი განზრახვა ებრაელებისა და ქრისტიანების წინააღმდეგ მიმართოს თავისი ბრალდებებით, ცელსუსი შემდგომ მოჰყავს ევრიპიდეს ლექსს, რომელიც სულ სხვა რამეზე საუბრობს და საკუთარ შეხედულებას ეწინააღმდეგება; მთელი ძალით დაუპირისპირდა მას, ის დიდ შრომას და ძალისხმევას უთმობს იმავდროულად, რომ დაამტკიცოს მისი უსამართლობა. ის ამბობს; „თუ ევრიპიდეს გამონათქვამს დამიპირისპირდებით, რომ მზე და ღამე - ემსახურება მოკვდავებს 427, მაშინ გეკითხები: რატომ ჩვენ და არა ჭიანჭველები და ბუზები? და მათთვის ღამე დასვენების დროა, დღე კი – მხედველობისა და მოქმედების მიზნით“. აქედან ირკვევა, რომ მზისა და სხვა ზეციური სხეულების შესახებ ჩვენთვის მომსახურე იდეა გამოთქვა არა მხოლოდ ზოგიერთმა ებრაელმა და ქრისტიანმა, არამედ ფილოსოფოსმა 428-ე სცენაზეც გაატარა, როგორც მას ზოგი უწოდებს, ფილოსოფოსი, რომელიც უსმენდა ანაქსაგორას ბუნების ფილოსოფიის გაკვეთილებს. როდესაც ეს ფილოსოფოსი ამბობს, რომ ამქვეყნად ყველაფერი უნდა ემსახურებოდეს ადამიანს, ის, ფაქტობრივად, ასახელებს ნაწილს მთელის ნაცვლად და ერთი რაციონალური არსებით გულისხმობს ყველა არსებას. ეს აშკარად ჩანს მისი სიტყვებიდან: მზეც და ღამეც - ორივე - მოკვდავებს ემსახურება. შესაძლოა, ევრიპიდესთვის მზე ნიშნავს დღეს, რადგან დღე მზეზეა დამოკიდებული, რის გამოც იგი აგრძელებს ახსნას, რომ მთვარის ქვეშ არსებულ ნივთებს ყველაზე მეტად სჭირდება დღე და ღამე, და რომ სხვა არსებებს აქვთ ისეთი საჭიროება, როგორც დედამიწაზე არსებულ არსებებს. მაშასადამე, დღე-ღამეს მოკვდავებისთვის სამსახურებრივი მნიშვნელობა აქვს: ისინი შექმნილნი არიან რაციონალური არსებების გულისთვის. თუ ჭიანჭველები და ბუზები მუშაობენ მხოლოდ დღისით, ხოლო ღამით ისვენებენ, თუ ამ გზით ადამიანებისთვის შექმნილი სარგებლობაც მოაქვს, მაშინ აღარ შეიძლება ითქვას, რომ დღე და ღამე მხოლოდ ჭიანჭველებისთვის და ბუზებისთვის არსებობს; მაშინ ვერც კი იფიქრებს, რომ პროვიდენსს, დღისა და ღამის შექმნისას, მხედველობაში ჰქონდა რაღაც სხვა, გარდა ადამიანებისა. LXXVIII. გარდა ამისა, ცელსუსი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, როდესაც ის საუბრობს ადამიანებზე მათთვის ხელსაყრელი გაგებით, კერძოდ, რომ ირაციონალური ცხოველები შეიქმნა მათი სასარგებლოდ. თუ ვინმე ამბობს, რომ ცხოველთა მეფეები ვართ, რადგან ვნადირობთ სხვა ცოცხალ არსებებზე და ვჭამთ მათ საკვებად, მაშინ დავსვით (ასეთ ადამიანს) შემდეგ კითხვას: რატომ არ დავიბადეთ მათთვის, რადგან ისინიც გვნადირობენ და გვჭამენ? იარაღი, რომლითაც ადვილად დაგვიმორჩილებენ საკუთარ თავს 430“. მაგრამ აქაც ხედავთ, თუ რა ძლიერი დამხმარე საშუალება გვეძლევა ჩვენ (ადამიანებს) თვით გონებაში (σύνεσις) და რა უზარმაზარი უპირატესობა აქვს ამ უკანასკნელს იმ იარაღთან შედარებით, რომელსაც, როგორც ჩანს, ცხოველები ფლობენ. მიუხედავად იმისა, რომ სხეულის ორგანიზებითა და ძალით ჩვენ ბევრად ჩამოუვარდებათ ცხოველებს და სხეულის ზომით ზოგიერთი მათგანი ჩვენზე განუზომლად მაღალია, მაგრამ ჩვენი გონების ძალით ჩვენ ვიპყრობთ გარეულ ცხოველებს. ნადირობისას სპილოებსაც კი ვამარცხებთ, რომლებსაც ასეთი უზარმაზარი ძალა აქვთ; ცხოველებს, რომლებსაც შეუძლიათ მოთვინიერება, ვთვინიერებთ ნაზი მოპყრობით, ხოლო მათ, ვისაც მოთვინიერება არ ძალუძს, ან ვისი მოთვინიერებისგან ვერ მივიღებთ რაიმე სარგებელს, ვიცავთ საკუთარ თავს და ვაყენებთ მათ ზიანის მიყენების შესაძლებლობის მიღმა - იმით, რომ მათ ვიჭერთ და გალიებში ვსვამთ, როცა გვინდა. და თუ ასეთი ცხოველების ხორცი ჩვენი საკვებია, მაშინ მათ ისე მარტივად ვკლავთ, როგორც შინაური ცხოველები. მაშასადამე, შემოქმედმა მოამზადა ყველაფერი რაციონალურ არსებებსა და მათ ბუნებრივ შემეცნებით ძალებს ემსახურებოდა. მაგალითად, ჩვენ ვიყენებთ ძაღლებს, თუნდაც იმისთვის, რომ ისინი იცავდნენ ჩვენს ნახირს და ვიყენებთ ხარების, თხის და სხვა შინაური ცხოველების ნახირებს, რათა ხარებმა მიწა დაამუშაონ და მსხვილფეხა ცხოველებმა მძიმე ტვირთი გადაიტანონ. შეიძლება ითქვას, რომ ლომები, დათვები, ლეოპარდები, გარეული ღორი და სხვა გარეული ცხოველები გვეძლევა იმისათვის, რომ გამოვიყენოთ ჩვენში ჩადებული სიმამაცის (ἀνδρείας) რუდიმენტები (σπερμάτων). LXXIX. ამის შემდეგ, ცელსუსი თავის სიტყვას მიმართავს მათ, ვინც იცის მათი უპირატესობა ირაციონალურ ცხოველებზე. ის ამბობს: „თქვენი განცხადებით, ღმერთმა მოგცათ გარეული ცხოველების დაჭერა და მათგან სარგებლობის შესაძლებლობა. მაგრამ უნდა შეგახსენებთ, რომ ბუნებრივი ვითარებით, სანამ ქალაქები შენდებოდა და ხელოვნები გამოჩნდებოდა და მათთან ერთად ყველა ეს თემი, სხვადასხვა სახის იარაღი და ფარი, ადამიანები ტყვედ ჩავარდა გარეულმა ცხოველებმა და არ შეჭამეს, მაგრამ ცხოველი არ იყო მათ მიერ. და აქ ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ დიდი განსხვავებაა, როდესაც ადამიანები იჭერენ ცხოველებს და ცხოველები მტაცებლად თავს ესხმიან ადამიანებს. ადამიანები თავიანთი ინტელექტის წყალობით იძენენ უპირატესობას, მაგრამ ცხოველებს, პირიქით, შეუძლიათ მხოლოდ იმ ადამიანების დაძლევა, რომლებიც არ იყენებენ თავიანთ ინტელექტს ცხოველების თავდასხმებისგან დასაცავად მხოლოდ მათი სისასტიკითა და გაბრაზებით. რაც შეეხება (ცელსუსის) პოზიციას, რომ „სანამ ქალაქების აშენება დაიწყება და მათთან დაკავშირებული ხელოვნება და თემები გამოჩნდებოდა“, ვფიქრობ, რომ ამ შემთხვევაში ცელსუსმა დაავიწყდა ის, რაც მან თქვა ცოტა ადრე 431 წელს. მაგრამ შეუქმნელი სამყაროს დამცველები, რომლებიც ვერ მიუთითებენ მის საწყისზე, ბუნებრივია, ვერ განსაზღვრავენ იმ დროს, როდესაც, ფაქტობრივად, არ არსებობდა ქალაქები და არ იყო გამოგონილი ხელოვნება. მაშინაც კი, თუ ცელსუსს სურს შეთანხმებული იყოს ჩვენს ცნებებთან და დავიწყებას მისცემს ადრე წარმოთქმული საკუთარი სიტყვები, შეუძლია თუ არა მას დაამტკიცოს, რომ თავიდან „ადამიანები იტაცებდნენ და ჭამდნენ ცხოველებს, და არა ცხოველები იჭერდნენ ადამიანებს“? ვინაიდან სამყარო არის პროვიდენციის საქმე, ვინაიდან ღმერთი მართავს სამყაროს, მაშინ თავიდანვე საჭირო იყო ადამიანთა მოდგმის წინამორბედები უმაღლესი არსებების მფარველობის ქვეშ მოექცეს; ამიტომ, თავიდანვე მჭიდრო კავშირი (ἐπιμιξία) დამყარდა ღვთაებრივ ბუნებასა და ადამიანებს შორის. ასკრეან პოეტსაც კი აშკარად ესმოდა ეს კავშირი, რის გამოც თქვა; შემდეგ იყო საერთო მაგიდა და საერთო დასასვენებელი ადგილი ეს იყო უკვდავ ღმერთებთან და მოკვდავ ადამიანებთან 432 LXXX. და მოსეს 433 წლის ღვთაებრივი წერილები გვეუბნება, რომ პირველმა ადამიანებმა გაიგონეს ღვთაებრივი ხმა და ღვთაებრივი ზმნები 434 და არაერთხელ დაინახეს ღვთის ანგელოზების გამოჩენა მათთან. და სავსებით ბუნებრივი იყო, რომ ადამიანურმა ბუნებამ სამყაროს დასაწყისშივე მიიღო დახმარება, რომელიც აძლიერებდა მას მანამ, სანამ შემეცნებითი ძალების განვითარებასთან და ყველა სხვა სათნოების მატებასთან ერთად, ხელოვნების გამოგონებასთან ერთად, საბოლოოდ შეძლო დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი ცხოვრება და განთავისუფლდა იმ არსებების მუდმივი დახმარებისგან, რომლებიც, ღვთის ნებით, რაღაც გასაოცარი გზით სთავაზობდნენ ხალხს თავიანთი გარეგნობით. ეს ნათლად გვიჩვენებს იმ განცხადების სიცრუეს, რომ „ადამიანები თავიდანვე ტყვედ აიყვანეს გარეულმა ცხოველებმა და ჭამეს მათ მიერ, და რომ ეს ცხოველები არ იყვნენ დატყვევებული ადამიანების მიერ“. აქედან აშკარად გამომდინარეობს ცელსუსის იდეის სიცრუე, რომელსაც იგი შემდეგი სიტყვებით გამოხატავს: „სინამდვილეში, ამ შემთხვევაში, ღმერთმა დიდი ალბათობით ადამიანები მხეცებს დაუქვემდებარა (და არა ცხოველებს ადამიანებს)“. ღმერთი, რა თქმა უნდა, არ დაუქვემდებარა ადამიანებს მხეცებს; მან, პირიქით, ისე მოაწყო, რომ ადამიანებმა თავიანთი გონების ძალით და ცხოველების წინააღმდეგ გამოგონილი ხელოვნური დამხმარე საშუალებებით შეძლეს მათი ძალაუფლების შენარჩუნება. და ღვთიური დახმარების გარეშე, ადამიანებს, რა თქმა უნდა, არ ექნებოდათ შესაძლებლობა ეპოვათ ცხოველებისგან ხსნა, დაეძლიათ ისინი და გამხდარიყვნენ მათი მმართველები. LXXXI. ეს კეთილშობილი კაცი 435 არც კი აქცევს ყურადღებას იმას, რომ ბევრმა ფილოსოფოსმა ივარაუდა განზრახვის არსებობა და ყოველივეს შექმნა ამ განზრახვით რაციონალური არსებისთვის; მან იქამდეც მივიდა, რომ გაანადგურა, ფაქტობრივად, ის სასარგებლო სწავლებები, რომლებშიც ქრისტიანობა სრულ თანხმობაშია ფილოსოფოსებთან; მას არ სურს დაინახოს, რამხელა ზიანს აყენებს ღვთისმოსაობას მისი მოსაზრება, რომ ღმერთის თვალში ადამიანს თითქოსდა არავითარი უპირატესობა არ აქვს ჭიანჭველებთან ან ფუტკრებთან შედარებით. ის ამბობს: „თუ ვივარაუდებთ, რომ ადამიანებს აქვთ უპირატესობა ირაციონალურ ცხოველებთან შედარებით, რადგან ისინი ცხოვრობენ ქალაქებში და სარგებლობენ სამოქალაქო საზოგადოების ყველა სარგებლით, ჰყავთ უფროსები და ლიდერები, მაშინ ეს ყველაფერი არაფერს ნიშნავს: ბოლოს და ბოლოს, ჭიანჭველებს და ფუტკრებს ერთი და იგივე აქვთ. ფუტკრებს ჰყავთ ლიდერი, რომელსაც მიჰყვებიან და ემორჩილებიან; მათ აქვთ ომები, გამარჯვებები და დამარცხებულთა ძარცვა; მათ აქვთ ქალაქები და ქალაქის გარეუბნები და შრომის განაწილება; სასჯელსაც მიმართავენ ზარმაცსა და ბოროტს; ისინი აძევებენ დრონებს და დაუნდობლები არიან მათთან ერთად“. ამრიგად, ცელსუსმა სრულიად გამოტოვა განსხვავება რაციონალურ ძალასა და გონებრივ შესაძლებლობებზე დამოკიდებულ ფენომენებს შორის და ფენომენებს შორის, რომლებიც საერთოდ არ არის დამოკიდებული გონიერებაზე და განისაზღვრება მხოლოდ გარეგანი ინსტინქტის საჭიროებებით 436. მათ არ აქვთ ასეთი მიზეზი. უზენაესმა (o' preobu'tato_s) მეფემ მის დაქვემდებარებულ არსებაზე, ღვთის ძემ, შექმნა ირაციონალური ბუნება ისე, რომ მას, რადგან ის ირაციონალურია, შეუძლია მხოლოდ იმ არსებებს ემსახუროს, რომლებიც იმსახურებენ მიზეზის მიღებას (λόγον). ასე რომ, ხალხმა ჩამოაყალიბა ქალაქები მრავალი ხელოვნებითა და კანონით: სამოქალაქო სტრუქტურა, მთავრობა და მთავრობა ადამიანებს შორის - ეს ყველაფერი სწორი გაგებით არის ეგრეთ წოდებული კარგი თვისებები და ქმედებები, ისევე როგორც ისინი, რომლებსაც ასე უწოდებენ არასათანადო გაგებით და ემსახურება მხოლოდ, თუ შესაძლებელია, როგორც პირველის მიბაძვას. ეს ის თვისებებია, ფაქტობრივად, რაც მხედველობაში ჰქონდათ საუკეთესო კანონმდებლებს, როდესაც მათ შემოიღეს საუკეთესო სამოქალაქო სტრუქტურა, მთავრობა და მმართველობა. ყველა ზემოაღნიშნული ინსტიტუტიდან მსგავსი ვერაფერი მოიძებნება ირაციონალურ ცხოველებში, თუმცა ცელსუსი ცდილობს მიაკუთვნოს ყველა სახელს და ინსტიტუტს, როგორიცაა ქალაქი, სამოქალაქო წესრიგი, ხელისუფლება და მთავრობა - ყველა ეს ინსტიტუტი რაც რაციონალურობასთან და რაციონალთან მჭიდროდ დაკავშირებულ საქმიანობას მიუთითებს, ასევე დაკავშირებული იყოს ჭიანჭველებთან და ფუტკრებთან. მაგრამ ზუსტად ამ მხრივ, არც ჭიანჭველა და არც ფუტკარი საერთოდ არ უნდა შექება, რადგან მათ ქმედებებში ჭკუის ნიშანი არ არის. მაგრამ ღვთაებრივ არსებამდე (τὴν θείαν φύσιν) გაკვირვებით უნდა აღივსოს ის ფაქტი, რომ ირაციონალურ ცხოველებსაც კი ანიჭებდა რაციონალურ ძალებს - და ეს, შესაძლოა, ხალხის შერცხვენის მიზნით, რათა ჭიანჭველების შემხედვარე გახდნენ უფრო შრომისმოყვარეები, უფრო ფხიზლები გახდნენ მათთვის სასარგებლო საგნების მიმართ და სწავლობდნენ ავტორიტეტებს. აუცილებელია ქალაქების კეთილდღეობისთვის. LXXXII. და, შესაძლოა, იმ ომების გარკვეული სახე, რომელსაც ფუტკრები აწარმოებენ ერთმანეთთან, დამკვიდრებულია სწავლებაში, თუ რა სამართლიანობითა და მოწესრიგებულობით უნდა აწარმოონ ომები, თუკი მათ საერთოდ სჭირდებათ ხალხი. რაც შეეხება ქალაქებსა და გარეუბნებს, ფუტკრებს კი არ აქვთ; არის მხოლოდ დეპრესიები და ექვსკუთხა უჯრედები, რომლებსაც ფუტკრები თავის მხრივ იკავებენ - და ეს ყველაფერი ისევ იმ ადამიანების სარგებლობისთვისაა, რომლებიც თაფლისგან ბევრ განსხვავებულ სარგებელს იღებენ, იყენებენ მას როგორც სხეულის დაავადებების სამკურნალოდ და როგორც ჯანსაღ მკვებავ საშუალებას. და ის ქმედებები, რომლებიც გვხვდება ფუტკრებში დრონებთან მიმართებაში, საერთოდ არ შეიძლება გაიგივდეს იმ წინადადებებთან, რომლებიც გამოიყენება ქალაქებში ცუდი და უსარგებლო ადამიანების მიმართ, ასევე იმ სასჯელებთან, რომლებსაც ასეთი ადამიანები ექვემდებარებიან. პირიქით, - როგორც უკვე ვთქვი 437 - უნდა გაიკვირვოს ღვთაება ამგვარ ქმედებებში (ფუტკრის). ქებათა ნაწილი ასევე უნდა მიეცეს იმ ადამიანს, ვინც თითქოს პროვიდენციას ეხმარებოდა, შეძლო - საკუთარი გონებით ყველაფრის გააზრება და ყველაფრის მოწესრიგება (κοσμῆσαι) - განახორციელოს არა მხოლოდ ღვთაებრივი განგების საქმეები, არამედ საკუთარი განგებულების მოქმედებებიც. LXXXIII. დაასრულა სიტყვა ფუტკრების შესახებ, რომელშიც ცელსუსი მთელი ძალით ცდილობს დამციროს არა მხოლოდ ჩვენ ქრისტიანები, არამედ ზოგადად ყველა ადამიანი - ყველა ჩვენი ქალაქი, სამოქალაქო წესრიგი, ხელისუფლება, მთავრობა, ყველა ჩვენი ომი სამშობლოს დასაცავად - ის განაგრძობს ჭიანჭველების ქებას. და ეს ყველაფერი მხოლოდ იმისთვისაა, რომ ხალხის საკვებისადმი ზრუნვა ჭიანჭველების მოქმედების ხერხთან გაიგივდეს, ზამთრის შემთხვევაში (ადამიანის) შორსმჭვრეტელობა დამცირდეს, როგორც ქმედება, რომელსაც ვითომ არავითარი უპირატესობა არ აქვს იმ ზრუნვაზე, რაც, მისი აზრით, რაციონალურობას მოკლებულ ჭიანჭველებსაც ეხება. მაგრამ არც ერთი უბრალო ადამიანი, რომელიც თავისი გონებრივი ჩამორჩენილობის გამო, ცელსუსის წყალობით დიდწილად ვერ ახერხებს ყველაფრის არსში შეღწევას, არ დაიწყებს გადახვევას სიცოცხლის ტვირთის ქვეშ მყოფი ადამიანებისადმი დახმარების ხელის გაშლისა და მათთან გაჭირვების გაზიარებისგან, რადგან ცელსუსი ამბობს, რომ „ჭიანჭველები ერთმანეთს ეხმარებიან, როცა ამჩნევენ“. ვინც არ გრძნობს მეცნიერული განათლების საჭიროებას (τῆς διὰ λόγου παιδεύσεως) და არასოდეს მიუმართავს მის დახმარებას, რასაკვირველია, პირდაპირ იტყვის: ვინაიდან ჩვენ ჭიანჭველებზე უკეთესები არ ვართ, როცა ვეხმარებით მათ გაჭირვების ტვირთის ქვეშ დატანჯულ ადამიანებს, მაშინ რატომ უნდა გავაკეთოთ ეს ყველაფერი? ჭიანჭველებთან - ამ უგუნურ ცხოველებთან მიმართებაში - ყოველ შემთხვევაში, არ არსებობს იმის შიში, რომ ისინი გახდებიან ამაყები და ამპარტავნები, თუ მათი ქმედებები და საქმეები დაიწყებენ გაიგივებას ადამიანების ქმედებებთან. მაგრამ ადამიანები, რომლებსაც თანდაყოლილი ინტელექტის წყალობით შეუძლიათ გააცნობიერონ, თუ რამდენად დაბალია მათი სიმპათია და სიყვარული მოყვასის მიმართ, ასეთი მეტყველებით მხოლოდ ზიანის მიღება შეუძლიათ - და ამ შემთხვევაში დამნაშავე მთლიანად ცელსუსს ეკისრება. მას ხომ თვითონაც არ ესმის, როგორ აშორებს თავისი წიგნების მკითხველებს ქრისტიანობას განზრახ - როგორ იზიდავს კიდეც თანაგრძნობას არაქრისტიანების გულიდან მათ მიმართ, ვინც იტანს ცხოვრების ძნელად დასაძლევად. მიუხედავად იმისა, რომ ის არის ფილოსოფოსი, რომელსაც უნდა ესმოდეს ყოველი ადამიანის მოვალეობა მეზობლებთან მიმართებაში (τοῦ κοινωνικοῦ), ის ქრისტიანობასთან ერთად ანგრევს ყველა იმ კარგ და მშვენიერ თვისებასა და თვისებას (τὰ χρήσιμα), რომელიც ყოველ ადამიანში გვხვდება; ხოლო მან პირიქით უნდა - შეძლებისდაგვარად - გააძლიეროს კარგი მიდრეკილებები, რომლებიც თანაბრად არის თანდაყოლილი როგორც ქრისტიანებში, ასევე არაქრისტიანებში. და რაც შეეხება კითხვას, რომ „ჭიანჭველები ყლორტებს ჭრიან თავიანთი შენახული ნაყოფებიდან და არ აძლევენ მათ ზრდას, რათა მიიღონ შესაძლებლობა იკვებონ ხილით მთელი 438 წლის განმავლობაში“, მაშინ ჭიანჭველების ასეთი ქმედებების მიზეზი სულაც არ მდგომარეობს მათ რაციონალურობაში (λογισμὸν), არამედ იმ დედა ბუნებაში, რომელიც ფ3,παμ ზრუნავს ყველასთვის. ფრთხილად უგუნურ არსებებზე, რომ ყველაზე უმნიშვნელოც კი (არსება) ყურადღების გარეშე არ რჩება და საკუთარ თავში ატარებს ბუნების თანდაყოლილი ინტელექტის კვალს (φέρον ἴχνος τοῦ ἀπὸ τῆς φύσεως λόγου). თუ ცელსუსი, რომელიც ხშირად ავლენს პლატონური ტერმინებით აზროვნების ტენდენციას 440, ამავე დროს ცდილობს აჩვენოს, რომ ყველა სული ერთი და იგივეა 441 და რომ, შესაბამისად, ადამიანების სულები არაფრით განსხვავდება ჭიანჭველებისა და ფუტკრების სულებისგან, 442, მაშინ ამ შემთხვევაში ის უკვე საუბრობს როგორც პიროვნება, რომლის აზრითაც სული არის τοῦν (ἀνἁψὸίδων). ეშვება არა მარტო ადამიანის სხეულში, არამედ ყველა სხვა (სხეულში). ქრისტიანები არ ანიჭებენ რაიმე სანდოობას ასეთ შეხედულებას; ბოლოს და ბოლოს, მათ იციან, რომ ადამიანის სული შექმნილია „ღვთის ხატად“ (დაბ. 1:26, 27) და ამიტომ ესმით, რომ ღვთის ხატად შექმნილ არსებას არ ძალუძს მთლიანად (πάντη) დაკარგოს თავისი დამახასიათებელი თვისებები (τοὺς χαρακτήρας αὐτῆς) და მიიღოს სხვა თანდაყოლილი ირაციონალური ცხოველები და შექმნა - არც კი ვიცი - ზუსტად რა ხატებით. LXXXIV. ცელსუსი შემდგომში აკეთებს შემდეგ შენიშვნას: „ცოცხალი ჭიანჭველები მკვდარ ჭიანჭველებს განსაკუთრებულ ადგილს უთმობენ, რომელიც საოჯახო ძეგლების შემცვლელია (πάτρια μνήματα). ამაზე შემდეგი უნდა ვთქვათ: რაც უფრო მეტად ადიდებს ცელსუსი ირაციონალურ ცხოველებს თავისი ქებით, მით უფრო მეტად - თვითონაც არ შეუმჩნევია - განადიდებს სამყაროს შემქმნელი სიტყვის მოქმედებას და ამით კიდევ უფრო ხაზს უსვამს ადამიანებში განსაკუთრებული ენერგიის არსებობას (ἐντρεχείαν), რაციონალური ძალით გამრავლებული (τῷ λόγῳ უმაღლეს საჩუქრები, რომლებიც სრულფასოვანი ცხოველია). და რას ვამბობ: „არაგონივრული ცხოველები“, რადგან ცელსუსის მიხედვით, ცხოველები სულაც არ არიან ირაციონალური არსებები, როგორც ამას ყველა უწოდებს მათ? ის ფიქრობს, რომ ჭიანჭველებს არ აქვთ ინტელექტი - ის არის ის, ვინც პირობა დადო, რომ ისაუბრებს ზოგადად ბუნებაზე 443 და ამაყად დაჰპირდა, რომ სიმართლეს ეტყვის თავისი წიგნის სათაურში. ასე გამოსახავს ცელსუსი ჭიანჭველებს, რომლებიც ერთმანეთს ელაპარაკებიან444. ის ამბობს: „ჭიანჭველები თუ ხვდებიან ერთმანეთს, მაშინ ელაპარაკებიან, ამიტომაც არ ცდებიან. ამიტომ მათ აქვთ ყოვლისმომცველი რაციონალურობა (λόγου συμπλήρωσις), აქვთ ზოგადი ცნებები ყველა ცნობილი ჭეშმარიტების შესახებ, საუბრობენ ენაზე და გარკვეული ნიშნები შესაფერისი შემთხვევისთვის“. მაგრამ როცა ერთმანეთს ელაპარაკებიან, სიტყვების გამოსახატავად ჩვეულებრივ ხმას მიმართავენ; სრულიად შემთხვევითი სახელებიც კი ხშირად ხმის გამოყენებით არის გადმოცემული. და რა თქმა უნდა, ჭიანჭველებს შორის ასეთი საუბარი, საბოლოოდ, არ იქნება ყველაზე დიდი ხუმრობა მსოფლიოში? LXXXV. ამ მოსაზრებებს ცელსუსს არ რცხვენოდა ისეთი განცხადების დამატება, რომელიც ყველა შთამომავლობას გამოავლენდა მისი მოძღვრების აბსურდულობაზე. ის ამბობს: „აბა, ვინმემ რომ გაიხედოს ზეციდან დედამიწაზე, შეუძლია თუ არა რაიმე საფუძველი გამონახოს, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ ჭიანჭველებისა და ფუტკრების კეთებისგან? დიახ, ვინც იყურება, როგორც მან თქვა, „დედამიწაზე ზეცის სიმაღლიდან და ათვალიერებს ადამიანებისა და ჭიანჭველების საქმეებსა და მისწრაფებებს“ და ამავე დროს ყურადღებას აქცევს, თუნდაც მხოლოდ ადამიანებისა და ჭიანჭველების სხეულებს, პირველ შემთხვევაში ვერ შეამჩნევს გონიერი პრინციპის არსებობას (τὸ λογικὸν), ἡγεμονικό გონებაში კონტროლდება. მეორე შემთხვევა - მხოლოდ დაუსაბუთებელი პრინციპის (τὸ ἄλογον ἡγεμονικόν) არსებობა, რომელიც გარეგანი განცდისა და წარმოსახვის 445 საფუძველზე ამოქმედდება ცნობილი ბუნებრივი აპარატითა და მექანიზმით? მაგრამ სრული შეუსაბამობა იქნება, თუ ვინმეს, ვინც მზერა ზეციდან დედამიწაზეა მიმართული, სურს ასეთი შორეული სივრციდან ყურადღება მიაქციოს მხოლოდ ადამიანებისა და ჭიანჭველების სხეულებს და ამავე დროს არ სურს გაითვალისწინოს მმართველი პრინციპის ბუნება და მისწრაფებების წყარო, კერძოდ, ეს წყარო რაციონალურია თუ არაგონივრული. მას შემდეგ, რაც მან უკვე გააცნობიერა ყველა მისწრაფების წყარო, მაშინ ცხადია, რომ ის ასევე აღიქვამს განსხვავებას - ზუსტად რამდენად აქვს ადამიანს უპირატესობა არა მხოლოდ ჭიანჭველებზე, არამედ სპილოებზეც. ფაქტობრივად, ზეციდან შეხედვისას ის რეალურად ვერაფერს დაინახავს ირაციონალურ ცხოველებში, რაც არ უნდა დიდი იყოს მათი სხეული; მათში სხვა პრინციპს ვერ აღმოაჩენს, გარდა ალბათ ირაციონალურობის (ἀλογίαν), ასე ვთქვათ; რაციონალურ არსებებში ის იპოვის გონებას, რაც ადამიანებს აქვთ საერთო (κοινόν) ღვთაებრივ და ზეციურ არსებებთან და შესაძლოა თვით ყოვლისშემძლე ღმერთთანაც კი. ამიტომ ადამიანებზე საუბრობენ იმ გაგებით, რომ ისინი შექმნილნი არიან „ღვთის ხატად“ (დაბ. 1:26, 27 ); რადგან ყოვლისშემძლე ღმერთის „ხატი“ (შდრ. კოლ. 1:15; 2 კორ. 4:4) მისი სიტყვაა (ὁ λόγος). LXXXVI. ამის შემდეგ, თითქოს სულ უფრო მეტად ცდილობს ადამიანთა მოდგმის დამცირებას და მუნჯ ცხოველთა მდგომარეობამდე დაყვანას, თითქოს სურს არ გამოტოვოს არაფერი საყურადღებო, რაც ცნობილია ცხოველებზე, ამბობს, რომ ირაციონალურ ცხოველებსაც აქვთ ცოდნა მაგიის საიდუმლოებაზე; ის გვთავაზობს, ამ გზით და ამ მხრივ, ჩამოერთვას ადამიანების უფლება მხოლოდ საპატიო თანამდებობაზე - უპირატესობის უფლების ირაციონალურ ცხოველებზე. ის ასე ამბობს: „თუ ადამიანები ასე ამაყობენ თავიანთი ჯადოსნური ხელოვნებით, მაშინ ამ მხრივ ისინი არანაირად არ აჯობებენ გველებსა და არწივებს სიბრძნით. ამ უკანასკნელებმა იციან მრავალი წამალი შხამებისა და დაავადებების წინააღმდეგ და იციან ზოგიერთი ქვის სამკურნალო თვისებებიც კი, რომლებსაც იყენებენ თავიანთი ყრმების სამკურნალოდ. და, ჯერ ერთი, არ მესმის, როგორ უწოდა ცელსუსმა სიტყვა ჯადოქრობას უბრალო გაცნობა (ἐμπειρίαν) გარკვეული ანტიდოტებით, უფრო სწორად - ის ბუნებრივი შეძენა, რომელიც თითქოს თანდაყოლილია ცხოველებში; მაგრამ სიტყვა მაგიას, როგორც წესი, სულ სხვა მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ, შესაძლოა, ცელსუსს, როგორც ეპიკურეს, სურს ზოგადად გაუფასურდეს ხელოვნების გამოყენება (მაგია) და აღიაროს ის, როგორც იმ შარლატანების (γοήτων) საკუთრება, რომლებიც მას იყენებენ თავიანთ შელოცვებში (ἐν ἐπαγγελίᾳ). დავუშვათ, რომ ადამიანები ზედმეტად ამაყობენ ასეთი ხელოვნების ცოდნით - არ აქვს მნიშვნელობა შარლატანები არიან თუ არა - მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ამ ხელოვნებაში გველები შეუდარებლად უფრო ბრძენი და გამოცდილი არიან ვიდრე ადამიანები. თუ ისინი თივას იყენებენ მხედველობის გასაუმჯობესებლად და სხეულის უფრო მოძრავად, მაშინ ეს ყველაფერი განისაზღვრება მათი ბუნებრივი მოთხოვნილებებით და არა გონების კრეატიულობით (οὐκ ἐξ ἐπιλογισμοῦ) - ეს მათი სხეულის სტრუქტურის მარტივი შედეგია (ἐκ κατασκευῆς). ნაწილობრივ სწავლით, სხვა შემთხვევებში კი მათი შემოქმედების (ἐξ ἐπιλογισμοῦ) და ცოდნის (κατ’ ἐπιστήμην) ძალით. და თუ არწივებმა, იპოვეს ეგრეთ წოდებული არწივის ქვა, შემდეგ მიიტანენ ბუდეებში, რათა გამოიყენონ იგი წიწილების სამკურნალოდ, მაშინ როგორ გამოდის, რომ ისინი - როგორც გგონიათ - ბრძენი არიან და უფრო ბრძენიც კი, ვიდრე ადამიანები, რომლებსაც აქვთ გამოცდილება თავიანთი გონების დახმარებით და მთელი რიგი დასკვნების შემდეგ, მათ გამოიგონეს წამალი, რომელიც ბუნებამ თავად მისცა არწივს, როგორც ანტიდოტს? LXXXVII. დავუშვათ, რომ ცხოველებმაც იციან სხვა სამკურნალო საშუალებები, მაგრამ განა აქედან გამომდინარეობს, რომ ბუნება კი არა, გონიერებამ აჩვენა მათ ეს საშუალებები? თუ გონიერება მათ შორის საშუალებებს გამოიგონებდა, მაშინ გამოიგონებდა არა მხოლოდ გველებში მითითებულ ამ კონკრეტულ საშუალებას, არამედ, შესაძლოა, მეორეს და მესამეს, შემდეგ მეორეს არწივში და ასე შემდეგ სხვა ცხოველებში, ერთი სიტყვით, გამოიგონებდა ზუსტად იმდენ მათგანს, რამდენიც არის ადამიანებში. მაგრამ რადგან ახლა თითოეულ ცხოველს, თავისი ბუნების თვისებებიდან გამომდინარე, აქვს მხოლოდ გარკვეული სამკურნალო საშუალება, მაშინ ცხადია, რომ ცხოველებს არ გააჩნიათ არც სიბრძნე და არც გონიერება, არამედ მხოლოდ ბუნებრივი მიდრეკილება, რომელიც მინიჭებულია (ღვთაებრივი) სიტყვით 448 ისეთი საგნების მიმართ, რომლებიც განკუთვნილია მათი კეთილდღეობის საშუალებად (σωτηρίας ἕνεκεν). და თუ მსურს ამ საკითხზე ცელსუსთან უფრო ხანგრძლივი კამათი შევსულიყავი, მაშინ შემიძლია მოვიყვანო მონაკვეთი სოლომონის იგავიდან, სადაც ნათქვამია: „აჰა, ოთხი პატარაა დედამიწაზე, მაგრამ ისინი ბრძენზე უფრო გონიერები არიან: ჭიანჭველები არ არიან ძლიერი ხალხი, მაგრამ ზაფხულში ამზადებენ საჭმელს; მთის თაგვები სუსტი ხალხია, მაგრამ ყველა კლდეზეა აშენებული; ჰარმონიულად გამოირჩევიან ობობა თათებით, მაგრამ სამეფო სასახლეებში რჩება“ (იგავები 30:24–28). მაგრამ ეს სიტყვები რომ მოვიყვანე, ეს სულაც არ არის იმიტომ, რომ მე მესმის ისინი პირდაპირი მნიშვნელობით; პირიქით, წიგნის სათაურის შესაბამისად, სახელწოდებით ანდაზები, ვცდილობ გავარკვიო, რა სახის გადატანითი (αἰνίγματα) მნიშვნელობა დევს მათში. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანთა ჩვეულებაა, ვინც წმინდა წერილს განმარტავს, კლასიფიცირება მოახდინოს იმ პასაჟებს (წმინდა წერილების), რომლებიც, გარდა პირდაპირი მნიშვნელობისა, მალავს სხვა, იდუმალ მნიშვნელობას (შდრ. ზემოთ 4:38), მრავალ ტიპად: ანდაზებიც ერთ-ერთ მათგანს ეკუთვნის. ამიტომ თქვა ჩვენმა მაცხოვარმა, როგორც სახარებაში წერია: „აქამდე იგავებით გელაპარაკებოდი, მაგრამ მოდის ჟამი, როცა იგავებით აღარ გელაპარაკები“ 449. შესაბამისად, ეს ხილული ჭიანჭველები კი არ არიან ბრძენზე უფრო ბრძენი, არამედ ისინი არიან ნაგულისხმევი (დამალული) სახით; იგივე უნდა ითქვას სხვა ცხოველებზეც. იმავდროულად, ცელსუსი თვლის, რომ „იუდეველთა და ქრისტიანთა წიგნები გამოირჩევიან უპირობო სიმარტივით და უხელოვნებით (ἀπλούστατα καὶ ἰδιωτικὰ βίβλια)“ და ამიტომ „ყველა, ვინც ცდილობს მათ ალეგორიულად ინტერპრეტაციას (τοὺς ἀλληγοροῦντας), ნებას რთავს ძალადობას მათი მწერლების აზრების მიმართ“. ასე რომ, ნათქვამიდან, ვფიქრობ, ცხადია, რომ ცელსუსის მიერ ჩვენს წინააღმდეგ წამოყენებულ წინააღმდეგობებს და ბრალდებებს არანაირი საფუძველი არ აქვს; მისი შეხედულება და განცხადება იმის შესახებ, რომ „გველები და არწივები ვითომ ადამიანებზე ბრძენი არიან“ ცარიელი და უმნიშვნელო სიტყვებია. LXXXVIII. ცელსუსს ასევე სურს მრავალი მტკიცებულებით დაასაბუთოს იდეა, რომ იდეები, რაც ადამიანებს აქვთ ღვთაებრივზე, არანაირად არ არის უფრო სრულყოფილი, ვიდრე სხვა მოკვდავი არსებების ამ მხრივ, ასე რომ, „ზოგიერთ მუნჯ ცხოველსაც კი აქვს ღმერთის ცოდნა“. მაგრამ ამ საკითხთან დაკავშირებით ყველა ქვეყნის ყველაზე მოაზროვნე კაცები, როგორც ბერძნებს შორის, ასევე სხვა ხალხებს შორის, ყველაზე საპირისპირო აზრამდე მიდიან. მაგრამ აი, თავად ცელსუსის სიტყვები: ”თუ ჩვენ მხოლოდ დავიცავთ აზრს, რომ ადამიანი თავს ყველა სხვა ცოცხალ არსებაზე მაღლა თვლის იმის საფუძველზე, რომ მას აქვს უნარი შექმნას წარმოდგენა ღვთაებრივზე, მაშინ საკუთარ თავს უფლებას მივაპყროთ იმ ადამიანთა ყურადღება, რომლებიც ამ აზრს ატარებენ, რომ ბევრ მუნჯ ცხოველს აქვს (იგივე) ბუნებრივი უპირატესობა. უფრო ღვთაებრივი ვიდრე შორსმჭვრეტელობა და მომავლის გამჭრიახობა და ადამიანები ამ ყველაფერს ცხოველებისგან და განსაკუთრებით ფრინველებისგან სწავლობენ? და ზუსტად ის ხალხი, ვინც კითხულობს (ფრინველებისა და ცხოველების) კითხვებს, რომლებიც რეალურად აღმოჩნდებიან მკითხავები. თუ მკითხაობაზე ადაპტირებული ფრინველები და ყველა სხვა ცხოველი, რომელიც ღმერთმა ამ ძღვენით დააჯილდოვა, გვაძლევს მითითებებს ნიშნით, მაშინ ეს ყველაფერი, როგორც ჩანს, იმაზე მიანიშნებს, რომ მათი კავშირი ღმერთთან უფრო მჭიდროა და მათთან ურთიერთობა უფრო მჭიდროა, ასე რომ ისინი თავად აღმოჩნდებიან ყველაზე ბრძენი და ღვთისმოყვარე. სწავლული ხალხი ამბობს, რომ ცხოველები ერთმანეთსაც კი აწარმოებენ საუბრებს და ეს საუბრები, ყველა მონაცემით, მათ შორის უფრო დიდი სიწმინდით გამოირჩევა, ვიდრე ჩვენი; მეცნიერებს, სავარაუდოდ, ესმით ეს (ჩიტების) საუბარი და პრაქტიკაშიც ადასტურებენ, კერძოდ: როცა უწინასწარმეტყველებენ, რომ ფრინველებმა გაუმხილეს მათ განზრახვა ფრენა აქეთ-იქით, აკეთონ ეს და ეს, ისინი რეალურად ასრულებენ ამას (თავიანთ განზრახვას), დაფრინავენ ზუსტად იქ და აკეთებენ ზუსტად იმას, რაც წინასწარ უწინასწარმეტყველეს (მათ) 450 . და როგორც ჩანს, არ არსებობს არც ერთი არსება, რომელიც დაიცავს ფიცს ასე წმინდად და ერთგულად და ღვთაებრივი საგნებისადმი ისეთი დიდი პატივისცემით გამოირჩეოდა, როგორც შეიძლება ითქვას სპილოებზე - და ეს ყველაფერი იმიტომ ხდება, რომ, რა თქმა უნდა, სპილოებს აქვთ ღმერთის ცოდნა 451. ყურადღება უნდა მიაქციოთ, თუ როგორ გულმოდგინედ აგროვებს აქ ცელსუსი მოსაზრებებს და წარმოაჩენს მათ თითქოს ერთსულოვნად ისეთ საკითხებზე, რომელთა გადაწყვეტაში ფილოსოფოსები არა მარტო ბერძნებში, არამედ სხვა ხალხებშიც შორს არიან ერთმანეთთან შეთანხმებისგან; ყველა ამ ფილოსოფოსმა, ფაქტობრივად, ან თავად გამოიგონა, ან გარკვეული დემონებისგან შეიტყო, რა ეხება ფრინველებს და სხვა ცხოველებს, რომელთაგან, როგორც ამბობენ, ზოგიერთმა ადამიანმა თითქოს მკითხაობა ისწავლა. და ჯერ ერთი, ჯერ კიდევ არსებობს კამათი იმის შესახებ, არსებობს თუ არა ფრინველების მიერ მკითხაობის ხელოვნება ან, ზოგადად, ცხოველების დახმარებით მკითხაობის ხელოვნება. მეორეც, არიან ისეთებიც (მეცნიერები), რომლებიც აღიარებენ, რომ ფრინველებზე დაკვირვებით, მართალია, შეიძლება იცოდე მომავლის შესახებ, მაგრამ თავად ფრინველებზე დაკვირვება არ არის მკითხაობის ერთადერთი მიზეზი. ზოგი ამტკიცებს, რომ გარკვეული დემონები ან ღმერთები, რომლებმაც იციან მომავალი, თან ახლავს ცხოველებს მათ მოძრაობაში, რომ ეს დემონები ხელმძღვანელობენ - ფრინველებში მათ სხვადასხვა ფრენებს და მათ მიერ გამოშვებულ სხვადასხვა ხმებს, ხოლო სხვა ცხოველებში - მათ მოძრაობებს წინ და უკან. სხვები ისევ ფიქრობენ, რომ თავად ცხოველების სულები დაჯილდოვებულია ღვთაებრიობის უმაღლესი ხარისხით (θειοτέρας ψυχας) და შესაბამისი უნარით, რაც, რა თქმა უნდა, სრულიად წარმოუდგენელია. LXXXIX. მაგრამ რადგან ცელსუსმა, ზემოაღნიშნულ დებულებებში, განზრახული ჰქონდა დაემტკიცებინა აზრი, რომ „მუნჯი ცხოველები ადამიანებზე უფრო ბრძენიც არიან და უფრო ღვთაებრივი“, მაშინ მას უნდა ჰქონდეს, მე აღვნიშნავ, ჯერ და საფუძვლიანად უნდა დაემტკიცებინა პოზიცია, რომ თავად მკითხაობის ხელოვნება რეალურად არსებობს, შემდეგ წარმოედგინა მყარი და უტყუარი მტკიცებულება ამ პოზიციის სასარგებლოდ, შემდეგ კი გადამწყვეტად უარყოს იგივე არგუმენტები. გადამწყვეტი, არ დაუშვას წინააღმდეგობა, უარყოს ადამიანების შეხედულებები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ცხოველების მოძრაობას, რომელსაც აქვს მკითხაობის ბუნება, ხელმძღვანელობენ დემონები ან ღმერთები, და ბოლოს, დაასაბუთონ აზრი, რომ "არაგონივრული ცხოველების სული, სავარაუდოდ, უფრო ღვთაებრივია (ადამიანების სულები). მხოლოდ ის რომ გაეკეთებინა და ამ შემთხვევაში ეჩვენებინა თავი (ნამდვილი) ფილოსოფოსი, მაშინ ჩვენ, რა თქმა უნდა, ამ გზით მივიღებდით საფუძველს, რომ მივმართოთ ყველა მისი ვარაუდის უარყოფას ჩვენი ძალის ფარგლებში. და, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ მივმართავთ უარვყოფთ იმ აზრს, რომ „მუნჯი ცხოველები ვითომ უფრო გონიერები არიან ვიდრე ადამიანები“; ჩვენ მაშინ გამოვხატავდით მისი შეხედულების მთელ სიცრუეს, რომლის მიხედვითაც, როგორც ჩანს, ცხოველებს ჩვენთან შედარებით უფრო ღრმა რელიგიური წარმოდგენა აქვთ ღმერთის შესახებ (ἐννοίας τοῦ θείου ἱερωτέρας) და რომლის მიხედვითაც რელიგიური ხასიათის ზოგიერთი საუბარი მიეწერება ცხოველებს (ὁμιλίας πρὸς ἄλληλα ἱερας). ახლა კი იგივე (ცელსუსი), რომელიც გვადანაშაულებს ყოვლისშემძლე ღმერთის (τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ) რწმენაში, ჩვენ (მისი სიტყვით) უნდა გვჯეროდეს, რომ ფრინველთა სულებს თითქოს უფრო სუფთა და მკაფიო იდეები და წარმოდგენები აქვთ ღმერთზე, ვიდრე ჩვენ, ადამიანებს. თუ ეს ასეა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ფრინველებს უფრო მკაფიო წარმოდგენები აქვთ ღმერთზე, ვიდრე თავად ცელსუსს. და ასეთი დასკვნა ცელსუსთან მიმართებაში, რა თქმა უნდა, ჩვენში არ იწვევს გაკვირვებას: ამიტომ იგი დაჟინებით ამცირებს ადამიანს! მაგრამ აი, რა არის გასაკვირი, როდესაც ცელსუსს მიმართავთ: მის ფრინველებს უფრო მაღალი რელიგიური იდეები აქვთ - მე არ ვიტყვი - ჩვენთან შედარებით - ქრისტიანებთან და თუნდაც ებრაელებთან შედარებით, რომლებსაც ჩვენთან აქვთ იგივე წმინდა წერილები, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში უფრო ამაღლებულებთან შედარებით, ვიდრე სწავლულ ბერძენ ღვთისმეტყველებს. ეს (თეოლოგები) ხომ ხალხი იყვნენ! ცელსუსის მიხედვით, ამგვარად გამოდის, რომ ფრინველებს, რომლებმაც იციან და ამაღლებენ მომავალს, აქვთ უფრო საფუძვლიანი და ღრმა ცოდნა ღვთაებრივის შესახებ, ვიდრე ფერეკიდესი, პითაგორა, სოკრატე და პლატონი. ამიტომ, ჩვენ უნდა მივმართოთ ფრინველებს და ავირჩიოთ ისინი ჩვენს მასწავლებლებად. ვინაიდან სწორედ ჩიტები - ცელსუსის მიხედვით - გვასწავლიან მომავალს ბედისწერის დახმარებით, ეს ნიშნავს, რომ ისინი რეალურად გვაძლევენ ღვთიურის უფრო მკაფიო კონცეფციას და გვათავისუფლებენ ამ სფეროში ჩვენი უმეცრებისგან. ცხადია, რომ ცელსუსს ასეთი მოსაზრებით ფრინველები ადამიანებზე მაღლა უნდა დაეყენებინა და სწავლებისთვის ჩიტებთან უნდა წასულიყო და არა რომელიმე ბერძენ ფილოსოფოსთან. HS. ზემოაღნიშნული დებულებების (ცელსუსის) მხოლოდ ძალიან მცირედ უნდა შევეწინააღმდეგოთ; ჩვენ შეგვიძლია შემოვიფარგლოთ ყველაზე ზედმიწევნითი შენიშვნებით, რათა ვაჩვენოთ, თუ როგორი უმადურობით ადიდებს იგი მკრეხელობას (ψευδοδοξίαν) თავისი შემოქმედის მიმართ. თავად ცელსუსი ხომ „კაცია“, მაგრამ „კაცად ყოფნის პატივში“, თუმცა „არ შეაღწია“ (თავისი) „გონებით“ (ფსალმ. 49,13); ამიტომ მან არა მხოლოდ ჩიტებისა და სხვა მუნჯი ცხოველების პოზიციაზე დაიწია, რომლებსაც, მისი აზრით, აქვთ მკითხაობის უნარი, არამედ უპირატესობაც კი მიანიჭა მათ იმის გამო, რომ ეგვიპტელები თაყვანს სცემენ მუნჯ ცხოველებს, როგორც ღმერთებს; ამრიგად, თავის მხრივ, მან გამოიყენა მთელი თავისი ძალისხმევა, რათა საბოლოოდ დაემორჩილებინა საკუთარი თავი და მთელი კაცობრიობა მუნჯ ცხოველებს, რადგან მას ჰქონდა შედარებით დაბალი და უარესი ცოდნა ღვთიურის შესახებ. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია გამოვიკვლიოთ და გადავწყვიტოთ კითხვა, არსებობს თუ არა ფრინველებისა და სხვა ცხოველების დახმარებით მკითხაობის ხელოვნება, რომლის მკითხაობის ძალაც მას ასე სწამს. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ რწმენის მომხრე და წინააღმდეგი მიზეზები, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება დარჩეს ყურადღებისა და სათანადო განხილვის გარეშე. და ეს მიზეზები ემყარება იმ ფაქტს, რომ, ერთის მხრივ, თუკი ასეთი ხელოვნების არსებობა იქნა აღიარებული, არსებობს იმის შიში, რომ გონიერი არსებები მთლიანად მიატოვებენ დემონების მკითხაობას და მხოლოდ ჩიტებს მიმართავენ რჩევისთვის, ხოლო მეორე მხრივ, ამ შიშს უპირისპირდება მკაცრად დადასტურებული ფაქტი, რომ ბევრი დარწმუნებული იყო ფრინველების მკითხაობის დიდ ძალაში. ჯერ-ჯერობით შევთანხმდებით, რომ სინამდვილეში არსებობს ხელოვნება - მომავლის ამოცნობა ჩიტების ფრენით, მაგრამ, თუმცა, იმისთვის, რომ შემდეგ ყველას დავანახოთ, რამდენად დიდია ადამიანის უპირატესობა ირაციონალურ ცხოველებზე, მათაც კი, ვისაც მაუწყებლობის წინასწარმეტყველური ძალა აქვს, - რამდენად მაღლა დგას ადამიანი ცხოველებზე. ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ: თუ ცხოველებს აქვთ ღვთაებრივი ძალა, წინასწარ იცოდნენ მომავლის შესახებ, და ეს არის თანდაყოლილი იმდენად, რამდენადაც მათ შეუძლიათ გადასცენ ეს ძალა იმ ადამიანებს, რომლებსაც სურთ მომავლის ცოდნა, მაშინ მათ, ცხადია, უფრო ადრე უნდა განჭვრიტათ ის, რაც საკუთარ თავს ეხება - იცოდნენ, რაზე უნდა უფრთხილდნენ მოგვიანებით - გაფრინდნენ იმ ადგილიდან, სადაც ხალხმა დაადო და აიღო, სად აიღო. მსროლელები მიმართავენ ისრებს მათკენ და უმიზნებენ მათ ფრენისას. და თუ არწივებმა წინასწარ განჭვრიტეს ის ინტრიგები, რომლებსაც მათ წიწილებს აწყობენ გველები, რომლებიც მათკენ მიიწევენ და კლავენ; მეორეს მხრივ, თუ არწივებმა წინასწარ განჭვრიტეს ინტრიგები იმ ადამიანების მხრიდან, რომლებიც წიწილებს ნაწილობრივ გასართობად იჭერდნენ, ნაწილობრივ კი მათგან რაიმე სასარგებლო და სამკურნალო საშუალების გამოყოფის მიზნით; მაშინ, რა თქმა უნდა, არ შეინახავდნენ თავიანთ წიწილებს იქ, სადაც ასეთი დიდი საფრთხის წინაშე აღმოჩნდებოდნენ. ზოგადად, არც ერთ ცხოველს არ დაიჭერდნენ ადამიანები, თუ მხოლოდ ცხოველები იყვნენ რეალურად "ღვთაებრივი და ადამიანებზე ბრძენი". XCI. მაგრამ აი, რა (უნდა ითქვას): თუ მჭევრმეტყველ ფრინველებს და სხვა ირაციონალურ ცხოველებს ჰქონდათ ღვთაებრივი ძალა (θείαν φύσιν ἔχοντες), ღვთაებრივი ცოდნა და მომავლის ცოდნა, თუ ისინი ერთმანეთს ელაპარაკებოდნენ, როგორც ცელსუსი ამტკიცებს, მაშინ ისინი ნებისმიერ შემთხვევაში დაიწყებდნენ ერთმანეთის ინფორმირებას ასეთი საკითხების შესახებ და შემდეგ ჩიტი, რომლის შესახებაც ის ვერ ლაპარაკობდა. დრაკონი და იმ ბრძოლაში, რომელზეც იგივე პოეტი ლაპარაკობს, არწივი არ შეიპყრო. პირველის (ანუ ჩიტის) შესახებ დიდებული ჰომეროსისგან თავის შემოქმედებაში 452 ვკითხულობთ შემდეგს: იქ დიდი სასწაული გამოჩნდა - დრაკონი ზურგზე სისხლის წითელი ლაქებით: თავად ოლიმპიელმა გაგზავნა იგი დედამიწაზე. საკურთხევლისკენ მიიწია და ქვემოდან წინ წაიწია. ნელა ავიდა ტოტებზე - მაღალ სიბრტყეზე, შეეხო მის ზედა ნაწილს, სადაც ძალიან ზევით იქ ბუდე იყო და პატარა ჩიტის რვა წიწილა იყო. მაღალ ტოტებზე ისხდნენ უფუმო ფრთებით დაურეკეს დედას. მაგრამ ამაოდ ეძახდნენ დედის კვნესით. დრაკონმა მომაკვდინებელი კბილებით აიტაცა ისინი და შთანთქა, და თვითონ დედაც, რომელიც საცოდავი ტირილით კანკალებდა მან ფრთები აიტაცა და მშიერ მუცელში გაგზავნა. და უცებ კრონოსმა, უეცრად გამოჩენილმა, ქვად აქცია იგი. სახეზე გაოცებულები ვიდექით, და გაუბედაობამ დაგვამარცხა – კიდევ უფრო გაგვიკვირდა რატომ არის ეს არსება მონსტრი, რომელზეც საუბარი შეუძლებელია? მიცოცავდა ღმერთების სალოცავისკენ. მეორის (ე.ი. დრაკონის) შესახებ 453-ში ნათქვამია, რომ: ახლა ჩიტი გამოჩნდა - როგორც კი დაიწყეს ასვლა - მფრინავი არწივი; ის, ბასრი კლანჭებით ჩაძირული სისხლიან ზურგში დიდმა, ჰაერში გაიტანა - იმ მხარის მარცხნივ, სადაც ტროას მტრები ცდილობდნენ მტრის კედლების განადგურებას. მაგრამ აი, ის სასტიკი, აბრუნებს პირს; კბილები ჩიტის მაღალ მკერდში ჩაიძირა. ტკივილისგან ტანჯულმა კლანჭები გაისწორა, გველი იგი ტროიანში გაიქცა და ჰაერში გაიქცა, გამჭოლი ყვირილის გამოცემა. ტროიანები ყველა კანკალებდა ამ უცნაური ფენომენების დანახვაზე. და მათ დაიწყეს დაჯერება, რომ ეს უბედურება წინასწარმეტყველებდა ზევსს. მაშ, ეს ნიშნავს, რომ მხოლოდ არწივმა იცოდა მომავალი, დრაკონმა კი - არა, თუმცა მეჭეჭებმაც ამოწმებენ თავიანთ დაკვირვებებს ამ მხეცზე? როგორ არის ეს ასე? თუ ასეთი განსხვავების შეუსაბამობა ადვილად გამოვლინდა, მაშინ რატომ არ უნდა უარვყოთ სხვა პოზიცია, რომელიც მაუწყებლობის ძალას ორივეს (ცხოველს) ანიჭებს? ბოლოს და ბოლოს, დრაკონს რომ ჰქონდეს წინასწარმეტყველური განგებულების ძალა, განა ის დაცული არ იქნებოდა იმისგან, რაც მას არწივისგან ემუქრებოდა? და კიდევ ბევრი ასეთი შემთხვევა შეიძლება მოიძებნოს - ისეთი შემთხვევები, რომლებიც ადასტურებს, რომ ცხოველებს საერთოდ არ აქვთ სული კომუნიკაციური ძალით, მაგრამ ისინი - როგორც პოეტი და ბევრი სხვა ადამიანი ფიქრობს - თავად ოლიმპიელი (ზევსი) გზავნის სინათლის 454-ის სანახავად. XXII. ჩვენი აზრით, ამ მხრივ, ტიტანების ან გიგანტების კატეგორიას მიეკუთვნება ბოროტი სულები - სულები, რომლებმაც ჩაიდინეს დანაშაული ჭეშმარიტი ღმერთისა და ზეციური ანგელოზების წინაშე, რის გამოც განდევნეს ისინი ზეციდან და ახლა აგრძელებენ არსებობას უფრო უხეში სხეულში და დედამიწის ჭუჭყში. მაგრამ რადგანაც მათ ჯერ კიდევ მოკლებულია მიწიერი სხეულის 456 თვისებებს, მათ შეუძლიათ მიიღონ გარკვეული ხედვა მომავლის შესახებ, და რადგანაც მათი ყველა მისწრაფება და საქმიანობა მიმართულია ადამიანთა რასის ჭეშმარიტ ღმერთთან დაშორებაზე, ისინი საცხოვრებელ ადგილად ირჩევენ ცხოველთა სხეულებს, ყველაზე მტაცებლებს, ყველაზე ველურს, ყველაზე ველურს, სადაც სურთ და მიმართავენ მათ, სადაც მათ სურთ და მიმართავენ მათ, როდესაც მათ სურთ და მიმართავენ მათ. ცხოველები და აიძულეთ მათ ფრენა და გადაადგილება იქ და აქ - და ეს ყველაფერი ისე, რომ ხალხი, დაბრმავებული ამ მაუწყებლობის ძალით, რომელსაც ისინი ხედავენ უგუნურ ცხოველებში, არ ეძებენ ღმერთს, უფალს და ყოვლისშემძლეს, არ აინტერესებთ ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა, არამედ მიაჯაჭვონ მთელი თავიანთი აზრები დედამიწაზე - ფრინველებს, დრაკონებს, მელიებსა და მგლებს. ამ საკითხში გამოცდილ ადამიანებს ასევე ჰქონდათ დაკვირვება, რომ ამ ცხოველების დახმარებით მიიღება 457 ყველაზე ზუსტი (Ἐναργέστεραι) წინასწარმეტყველება - და ეს იმიტომ, რომ მოთვინიერებულ ცხოველებზე დემონებს არ აქვთ იმდენი ძალა, როგორც მათ (გარეულ ცხოველებზე), რადგან ამ უკანასკნელებს, ბოროტების თვალსაზრისით, ყველაზე ახლოს აქვთ დემონებთან. თუმცა, ეს ბოროტება, რომელიც გვხვდება ასეთ ცხოველებში, არ არის ბოროტება სწორი გაგებით, არამედ რაღაც მხოლოდ ხილული - მხოლოდ ბოროტების მსგავსება (οἱονει δὲ κακίαν οὖσαν). XCIII. თუ არის ერთი რამ, რაც განსაკუთრებით მაოცებს მოსეს პიროვნებით, სწორედ ამ მხრივ იმსახურებს განსაკუთრებულ ყურადღებას მისი ნაწარმოების ის ნაწილი, სადაც ის განიხილავს სხვადასხვა ჯიშის ცხოველებს. გვერდიდან რომ დავანებოთ კითხვას, გაიგო თუ არა მოსემ ღმერთისგან, რაც ეხება დემონების მიახლოებას თითოეულ ცხოველთან (ზემოთ მითითებული კატეგორიიდან) და მათი მსგავსება ამ მხრივ, ან მიაღწია თუ არა ასეთ აღიარებას საკუთარი სიბრძნით (შდრ. ლევ. 2) - მე მხოლოდ აღვნიშნავ, რომ მოსემ ცხოველთა კლასიფიკაციისას უნდა დაადგინოს ეგვიპტეში ეგვიპტე ცხოველთა და ეგვიპტის მიერ სხვა ცხოველებად და სხვა ცხოველებად მიჩნეული სპეციალური ნიშნებით. ჩაითვალოს უწმინდურად და პირიქით, ჩათვალოს ყველა სხვა ცხოველი ზოგადად სუფთა. მოსე უწმინდურებად ასახელებს მგელს, მელას, დრაკონს, არწივს, ქორს და მსგავსებს. და ამას თითქმის ყველგან ნახავთ არა მარტო კანონში (შდრ. ეს. 11:6, 65:25; იერ. 5:6; ეზკ. 13:4, 22:27; ფსალმ. 62:11 ; იოელი 2:15), არამედ წინასწარმეტყველთა შორის 458, ეს ცხოველები ყოველთვის წარმოდგენილია როგორც ყველაზე უარესის გამოსახულება, და რომ მგლის ან მელას მიმართებაში არასოდეს არის რაიმე მითითება მათი ქმედებების კარგი მიმართულებით. ამიტომ ვფიქრობ, რომ დემონების გარკვეულ კლასს გარკვეულწილად გარკვეული კავშირი აქვს ცხოველის თითოეულ სახეობასთან. და როგორც ადამიანებს შორის არიან ისეთები, რომლებიც სხვებზე ძლიერი აღმოჩნდებიან - რა თქმა უნდა, მე არ ვგულისხმობ აქ მორალურ თვისებებს - ასევე ზოგიერთი დემონი, ისევე, არსებითად გულგრილი ურთიერთობების ფარგლებში (ἐν μέσοις), შეიძლება იყოს უფრო ძლიერი ვიდრე სხვა დემონები. ზოგიერთი დემონი იყენებს გარკვეულ ცხოველებს, რათა შეცდომაში შეიყვანოს ხალხი იმ (დემონის) ნების შესაბამისად, რომელსაც ჩვენს საღვთო წერილში ეწოდება „ამ საუკუნის უფლისწული“ (შდრ. იოანე 12:31, 14:30, 16:11; 2 კორ. 4, 4; იგნატიუს ბოგონი. ეპისტოლე ეფეს. Xix1); სხვები (დემონები) სხვა ტიპის ცხოველის მეშვეობით იწინასწარმეტყველებენ მომავალს. და მიაქციეთ ყურადღება, რამდენად ვრცელდება დემონების უბიწოება: ზოგიერთი მათგანი მერცხლის მომსახურებითაც კი იყენებს მომავლის ამგვარ აღმოჩენას! ახლა დაფიქრდით, რომელი სჯობს მიიღოთ - ან მოსაზრება, რომ ღმერთი, ყოვლისშემძლე და მისი ძე აღაგზნებს ფრინველებს და სხვა ცხოველებს წინასწარმეტყველურ მოძრაობებზე, ან მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც ყველა ეს ქმედება მიეწერება დემონებს - ამ ბოროტებს და, როგორც წმინდა წერილი უწოდებს მათ (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα) (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα). 10:1, 12:43; ლუკა 6:18), რომლებიც, მიუხედავად ადამიანების არსებობისა, აღელვებენ არა ადამიანებს, არამედ ზოგიერთ ცხოველს. XCIV. თუ ზოგადად „ფრინველთა სული უნდა იყოს ღვთაებრივი, რადგან მისი მეშვეობით მომავალი ცხადდება“, მაშინ არ უნდა ვაღიაროთ, რომ იმ შემთხვევაში, როცა წინასწარმეტყველებები ადამიანებისგან მოდის, სული ღვთაებრივი აღმოჩნდება მათში, ვისგანაც ვიღებთ წინასწარმეტყველებებს? მაშასადამე, იმ წისქვილის ცოლი ჰომეროსის 459 წელს, რომელიც ამბობდა მომჩივნების (პენელოპეს) შესახებ, ასევე ღვთაებრივი იქნება: ბოლოს და ბოლოს, 460 სადილობენ. ის უნდა იყოს ღვთაებრივი და არა ოდისევსი - ჰომეროსის ათენას ეს მეგობარი, თუმცა თავად ოდისევსმა აღიქვა და ესმოდა ღვთაებრივი წისქვილის ცოლის მიერ მიცემული წინასწარმეტყველება და დიდად გაიხარა, როგორც პოეტი ამბობს: გასაოცარი ოდისევსი 461 კმაყოფილი იყო წინასწარმეტყველებით. ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, რომ თუ „ფრინველებს აქვთ ღვთაებრივი სული“, თუ მათ შეუძლიათ გრძნობით აღიქვან ღვთაება ან, როგორც ცელსუსი ამბობს, „ღმერთებს“ აღიქვამენ, მაშინ აუცილებლად გამოდის, რომ ჩვენ, ადამიანები, როცა ვაცემინებთ, რეალურად ვცემინებთ, რადგან ამ შემთხვევაში ჩვენში მოქმედებს რაღაც ღვთაება, რომელიც ჩვენს სულს ანიჭებს ძალას. და ამ რწმენას მრავალი მოწმეც კი ადასტურებს. ამიტომაც ამბობს პოეტი: მლოცველს დაცემინებია, წინასწარმეტყველება 462 ამიტომაც ამბობს პენელოპე იგივეს: ან ვერ ხედავ, რომ ჩემი შვილი პასუხობს ჩემს სიტყვებს? XCV. მაგრამ ჭეშმარიტი ღმერთი (τὸ ἀληθῶς θεῖον) არ იყენებს მუნჯ ცხოველებს, ან თუნდაც ადამიანებს, რომლებიც შემთხვევით აღმოჩნდებიან, მომავლის წინასწარმეტყველებისთვის; ამ მიზნით, ის ირჩევს ადამიანთა უწმინდეს და წმინდა სულებს, რომლებსაც შთააგონებს თავისი ღვთაებრიობით (ἅστινας θεοφορεῖ) და ხდის მათ წინასწარმეტყველებად. და თუ, მაშასადამე, მოსეს კანონში არის რაიმე გამონათქვამი, რომელიც აღძრავს განცვიფრებას, მაშინ კანონში მოცემული სიტყვებია ზუსტად შემდეგი სიტყვების კლასიფიცირება (აღსანიშნავი გამონათქვამების კატეგორიაში): „არ იყოს თქვენ შორის ჯადოქრობა და მკითხაობა“ (ლევ. 19:26) და სხვაგან: „თქვენი ერები, ვინც მოისმენს უფლის წინაშე, ვის მოუსმენს ღმერთს. მაგისტრები, მაგრამ მან ეს არ მოგცათ“. უფალი, შენი ღმერთი“ (კან. 18:14, 12). შემდეგ დასძენს: „უფალი, შენი ღმერთი, შენი ძმებიდან წინასწარმეტყველს გამოგიჩენს“ (კან. 18:15). და რადგან ღმერთს სურს, ზუსტად მკითხავის მეშვეობით, თავისი ხალხი აარიდოს მკითხაობას, ამიტომ, მან აიძულა სული აჟურის პიროვნებაში ეთქვა: "არ არსებობს ჯადოქრობა იაკობში და ჯადოქრობა ისრაელში; თავის დროზე ისინი იტყვიან იაკობზე და ისრაელზე - ეს არის ის, რისი გაკეთებაც ღმერთს სურს!" (რიცხ. 23:23) ვიცით ეს და მსგავსი მონაკვეთები (წმინდა წერილების), ჩვენ გვსურს დავემორჩილოთ შემდეგ მცნებას, რომელიც შეიცავს იდუმალ (μυστικῶς) მნიშვნელობას და ამბობს: „დაიცავი შენი გული მთელი სიფრთხილით“ (იგავ. 4:23), რათა გონებაში არავითარი დემონი არ შემოვიდეს (τῷ ἡγεμονικῷ, სადაც არ არის მიმართული ჩვენი სული. ჩვენ, პირიქით, ვლოცულობთ, რომ „ღვთის დიდების შემეცნების შუქი გაბრწყინდეს ჩვენს გულებში“ (შდრ. 2 კორ. 4:6), რათა ღვთის სული დამკვიდრდეს ჩვენს წარმოსახვაში და შექმნას მასში ღვთაებრივი საგნების გამოსახულებები. რადგან „ვინც ღვთის სულით წინამძღოლობს, ესენი არიან ღვთის ძენი“ (შდრ. რომ. 8:14). XCVI. გარდა ამისა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მომავლის განზრახვა სულაც არ არის რაიმე ღვთაებრივი ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში: თავისთავად ის არ არის კარგი ან ბოროტი და შეიძლება დაეცეს როგორც ბოროტს, ისე მართალს (ადამიანებს) 464 . ექიმები, მაგალითად, თავიანთი სამედიცინო ხელოვნების წყალობით, ასევე წინასწარ იციან რაღაც, თუმცა მათი მორალური სტრუქტურის მიხედვით (τὸ ἦθος) შეიძლება ბოროტებიც კი იყვნენ. ანალოგიურად, გემებზე მესაჭეები, თუმცა ისინი შეიძლება იყვნენ მანკიერი ადამიანები, ხანგრძლივი დაკვირვებისა და გამოცდილების საფუძველზე, მათ იციან ნიშნები, რომლებიც ასახავს ქარიშხალს და ამინდის პირობებში სხვადასხვა ცვლილებას. და აზრადაც არ მოსდის ვინმეს უწოდოს მათ ღვთაებრივი არსებები, მით უმეტეს, თუ ეს ეხება იმას, რომ მათი ცხოვრება მორალურად არის დაბინძურებული მანკიერებით. მაშასადამე, სიცრუედ უნდა ჩაითვალოს ცელსუსის შემდეგი გამონათქვამი, რომლითაც ის კითხულობს: „ვინ იტყვის, რომ არსებობს უფრო ღვთაებრივი რამ მომავლის წინასწარმეტყველებასთან შედარებით“? მისი შემდეგი მოსაზრება იმის შესახებ, რომ „ბევრი ცხოველი საკუთარ თავს ანიჭებს ღვთაებრივი აზრების ფლობის უფლებას“ ასევე ტყუილია. ყოველივე ამის შემდეგ, არც ერთ მუნჯ ცხოველს არ აქვს ღმერთის ცოდნა. მაშინ საჭიროა არასწორად აღიარება (ცელსუსის) პოზიცია, რომლის მიხედვითაც გამოდის, რომ „ურთიერთობები, რომლებშიც მუნჯი ცხოველები დგანან ღმერთთან, თითქოს უფრო და უფრო ახლობელია (ადამიანების იგივე ურთიერთობები)“; რადგან ყველაზე გამჭრიახი და სწავლული ადამიანებიც კი „შორს არიან ღვთაებასთან ამ კავშირისა და ურთიერთობისგან“, მით უმეტეს, თუ ისინი ასევე გარყვნილების მდგომარეობაში არიან (φαῦλοι). მხოლოდ ისინი, ვინც ჭეშმარიტად ბრძენი არიან და თაყვანს სცემენ ღმერთს სუფთა გულით (ἀψευδῶς εὐσεβεῖς) „ღმერთთან ყველაზე ახლო ურთიერთობაში არიან“. მაგრამ ასეთ პირებს, ჩვენი სწავლებით, ჩვენი წინასწარმეტყველები და მოსე არიან, რომლებსაც განსაკუთრებული სიწმინდისთვის, წმინდა წერილის მოწმობით, შემდეგი (ღვთაებრივი) სიტყვა მიემართა: „დაე, მოსე მიუახლოვდეს ღმერთს, დანარჩენი კი არ მიუახლოვდეს“ (გამ. 24:2). XCVII. მაშ, რაოდენ უღვთოა ამ კაცის განცხადება, რომელიც უღმერთოობაში გვიყენებს წინააღმდეგობას, მაგრამ თვითონ ამბობს თითქოს: „არაგონივრული ცხოველები არა მხოლოდ უფრო ბრძენი და გონივრული არიან, არამედ ღმერთზეც უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე ადამიანები“. და ვინ არ იგრძნობს ზიზღს, როცა მისგან მოისმენს ასეთ სიტყვებს, რომ „დრაკონები, მელა, მგლები, არწივები, ქორი უფრო მეტად ფლობენ ღვთის სიყვარულს, ვიდრე შეიძლება ითქვას კაცობრიობის შესახებ? თუ ყველა ეს ცხოველი უფრო დიდ პატივს სცემს ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს, მაშინ საკმაოდ თანმიმდევრულად გამოდის დასკვნა, რომ ისინი ღმერთს უფრო უყვარს, ვიდრე სოკრატეს, პლატონს, პითაგორას, ფერეკიდეს და სხვა თეოლოგებს, რომლებსაც თავად ცელსუსი ადიდებდა ცას ცოტა ადრე 465 წელს. თავად - ამ სურვილს კონკრეტულად მოგმართავ - გაუზიარე მათ ღვთისადმი სიამოვნება და დაემსგავსე მათ, ვინც შენს თვალში ადამიანებზე უფრო სასიამოვნოა ღმერთისთვის. ოღონდ ცელსუსმა ეს სურვილი ცუდად არ მიიღოს. მართლაც, ვის არ ისურვებდა მთლიანად დაემსგავსოს იმ ცხოველებს, რომლებზეც იგი დარწმუნებით ამბობს, რომ ისინი უფრო სიამოვნებას ანიჭებენ ღმერთს, ვიდრე სხვა ქმნილებებს, რათა თავადაც გახდეს მათსავით ღვთისმოყვარე? რაც შეეხება ცელსუსის სურვილს, რომ „მუნჯი ცხოველების საუბარი უფრო წმინდად ჩაითვალოს“ ვიდრე ჩვენი (საუბრები), ამ შემთხვევაში ის ასეთ ამბავს აფუძნებს არა რომელიმე უბრალოების (τοῖς τυχοῦσιν), არამედ გონივრული ადამიანების ავტორიტეტზე. გონივრული ადამიანები რეალურად კარგები არიან; რადგან გონიერი არავინ არის ბოროტი. ამის საფუძველზე ცელსუსი ასე გამოხატავს თავის თავს: ”და გონივრული ხალხი ამტკიცებს, რომ ცხოველები აწარმოებენ საუბრებს ერთმანეთთან და რომ ეს საუბრები, ყველა მონაცემით, გამოირჩევიან ჩვენზე დიდი სიწმინდით; მეცნიერები, სავარაუდოდ, ესმით ეს (ფრინველების) საუბრები და ამას პრაქტიკაში ამტკიცებენ, კერძოდ: როდესაც იწინასწარმეტყველებენ, რომ ფრინველებმა გამოავლინეს მათ ეს განზრახვა. განზრახვა), ზუსტად იქ ფრენა და იმის გაკეთება, რაც მათ წინასწარ უწინასწარმეტყველეს“. მაგრამ სინამდვილეში, არც ერთ „გონივრულ“ ადამიანს არ გაუკეთებია ასეთი განცხადება, არც ერთ ბრძენს არ უთქვამს, რომ „მუნჯ ცხოველებს შორის არის საუბრები, რომლებიც უფრო წმინდაა, ვიდრე ადამიანები“. თუ უფრო ღრმად ჩავუღრმავდებით ცელსუსის კვლევას და ყურადღებას მივაქცევთ მათგან მომდინარე შედეგებს, ცხადი გახდება, რომ მისი ფიქრების დროს „მუნჯი ცხოველების საუბარი უფრო წმინდა აღმოჩნდება, ვიდრე“ ფერეკიდესის, პითაგორას, სოკრატეს, პლატონისა და სხვა ფილოსოფოსების ამაღლებული დიალოგები. მაგრამ ეს აზრი არა მხოლოდ თავისთავად ნაკლებად სავარაუდოა, არამედ უკიდურესად აბსურდულიც. თუნდაც ვაღიაროთ, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებსაც ესმით ფრინველების არათანმიმდევრული ხმები და შეუძლიათ მათგან განსაზღვრონ, სად დაფრინავენ ჩიტები და რას გააკეთებენ ისინი, მაშინ ვიტყვით, რომ ამ შემთხვევაში დემონები ამ ყველაფერს აცნობებენ ხალხს ცნობილი ნიშნების (συμβολικῶς) დახმარებით, რათა შეცდომაში შეიყვანონ ადამიანები, გადაუხვიონ გონება ღმერთს და მიწიერს. XCVIII. მე ნამდვილად არ მესმის, როგორ შეიტყო ცელსუსმა, რომ „სპილოები ფიცის ერთგულები არიან 466“ და რომ „ისინი ჩვენზე მეტად პატივმოყვარეები არიან (πιστότεροι) და რომ „მათ აქვთ ღმერთის ცოდნა“. მართალია, ჩვენ ბევრი რამ ვიცით ამ ცხოველის ბუნებისა და სიმსუბუქის შესახებ და მით უმეტეს, საოცარი ისტორიები, მაგრამ ვაღიარებ, რომ არაფერი წამიკითხავს სპილოების ფიცის ერთგულებაზე. მაშინაც კი, თუ სპილოების თვინიერებით და ერთი შეხედვით სანდო დამოკიდებულებით ადამიანების მიმართ - რის წყალობითაც ისინი ერთხელ და სამუდამოდ მოექცნენ ადამიანის ძალაუფლებას - ჩვენ, ცელსუსთან ერთად, ვგულისხმობთ სპილოების ერთგულებას ფიცისადმი, მაშინაც კი, ასეთი დასკვნა (ცელსუსის) მცდარი იქნება. ყოველივე ამის შემდეგ, სიუჟეტებით თუ ვიმსჯელებთ, არის თუმც იშვიათი შემთხვევები, როდესაც სპილოებმა, რომლებიც აქამდე მოთვინიერებული ჩანდნენ, კვლავ დაიწყეს თავდაპირველი ველურობის გამოვლენა, ისე რომ მივარდნენ ხალხს და კლავდნენ, რის გამოც, როგორც უსარგებლო, ისინი თვითონ იყვნენ განწირულნი ცემისთვის. და თუ ცელსუსი, შემდგომში, თავისი პოზიციის 467 მხარდასაჭერად, რომ „ღეროები“, როგორც ის თვლის, „ადამიანებზე ბევრად უფრო ღვთისმოსავნი არიან“, მოჰყავს ისტორიაში ამ ფრინველების შესახებ ყველა ისტორია, თუ როგორ უყვართ მშობლები და მოაქვთ მათთვის საკვები, დაიმახსოვრეთ მათგან მიღებული სარგებელი: მაშინ ამ მხრივ ჩვენ უნდა შევცვალოთ, რომ ღეროები ამას სულაც არ აკეთებენ თავიანთი მოვალეობის გრძნობის გამო და არა ვალდებულების გამო. ბუნებამ, რომელმაც ისინი ამგვარად დააკონფიგურირა სპეციალური მიზნით - მაგალითის მიცემა არაგონივრული ცხოველების მეშვეობით, რომლითაც ადამიანებს შეეძლოთ მადლიერების სწავლა მშობლებთან მიმართებაში. ცელსუსს რომ მიექცია ყურადღება, რა დიდი განსხვავებაა გონების მოთხოვნით შესრულებულ ქმედებებს შორის, ამ უკანასკნელ შემთხვევაში 468 და ქმედებებს შორის, რომლებიც ბუნების ბრმა მიზიდულობის შედეგია (ἀλόγως καὶ φυσικῶς) - პირველ შემთხვევაში 469, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, არ იტყოდა, რომ „ღეროები უფრო ღვთისმოსავი ხალხია. ცელსუსმა, თითქოსდა, თავის მოვალეობად აქცია ირაციონალური ცხოველების უფლებების დაცვა ღვთისმოსავი გრძნობების არეალში და ამის შესაბამისი მტკიცებულებების წარდგენა, ცელსუსმა შემდგომში მოიხსენია არაბული ფრინველი - ფენიქსი და თქვა, რომ „ბევრი წლის შემდეგ ის გადადის ეგვიპტეში და აქ მოაქვს მამის ფერფლი, მირტის გვირგვინით შემოსილი, სადაც მზე დგას. ამის შესახებ მართლაც არის ამბავი. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ მივიღებთ ამ ამბავს, როგორც დამაჯერებელს, მაშინ თავად ფაქტი შეიძლება მარტივად აიხსნას ბუნებრივი გზით. შესაძლოა, ღვთაებრივ განზრახვას, რომელმაც შექმნა ასეთი დიდი სიმრავლე და ცხოველთა ასეთი მრავალფეროვნება, სურდა ეჩვენებინა არაჩვეულებრივი მრავალფეროვნება, რომელიც დომინირებს სამყაროსა და მის შემადგენელ ნაწილებზე და რომელიც ვრცელდება ფრინველებზეც. შესაძლოა, მან შექმნა ეს უნიკალური (მონოგენური) ცხოველი თავის გვარში, რათა ადამიანებს გაოცებულიყვნენ არა ცხოველებზე, არამედ მის შემქმნელზე. XCIX. ყველა ამ დებულებას ცელსუსი ბოლოს უმატებს შემდეგ სიტყვებს: ”ასე რომ, - ამბობს ის, - ეს ყველაფერი შეიქმნა არა ადამიანებისთვის, არც ლომისთვის ან არწივისთვის, ან დელფინისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ეს სამყარო, როგორც ღვთის საქმე, იყოს მთელი (ὁλόκληρον) და სრულყოფილი (შემოქმედება) მისი ყველა ნაწილით. მეორე მიზანი! - "მაგრამ ყველა არსებას მთელი მისი შემადგენლობით (τοῦ ὅλου). ღმერთი, რა თქმა უნდა, ზრუნავს მთელ სამყაროზე (τοῦ ὅλου) და მისი განზრახვა არასოდეს ტოვებს (უზრუნველად) ამ სამყაროს; ის არასოდეს არის უარესი და გარკვეული დროის შემდეგ ღმერთი მას არ აბრუნებს თავისკენ. ის საერთოდ არ არის გაბრაზებული ხალხის გამო და არც (არასდროს ბრაზობს ის მონდომების გამო4). ამ არსებებთან მიმართებაში, რომელთაგან თითოეული აგრძელებს მისთვის მითითებულ ადგილს (ღმერთს). ჩვენ მოკლედ გავცემთ პასუხს ამ დებულებებზე (ცელსუსის შესახებ). ვფიქრობ, წინა (ჩემი) მსჯელობიდან ნათლად გამოდის დასკვნა, რომ ყველაფერი შექმნილია ადამიანისთვის და, ზოგადად, ყოველი რაციონალური არსებისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, პირველ რიგში, რაციონალური ცხოველისთვის გამოჩნდა სამყაროს შექმნა და შეიქმნა ყველაფერი. რასაკვირველია, ცელსუსი დაჟინებით მოითხოვს, რომ ისინი შექმნილია ადამიანისათვის ისევე მცირე რაოდენობით, როგორც ლომისთვის და სხვა ცხოველებისთვის, რომლებსაც ის ახსენებს: მაგრამ ჩვენ, ჩვენი მხრივ, უნდა ვთქვათ, რომ ღმერთმა ეს ყველაფერი შექმნა არა ლომისთვის ან არწივისთვის, არც დელფინისთვის, არამედ გონიერი ცხოველისთვის და ისე, რომ „ეს სამყარო, რომელიც არის ღმერთის მთელი საქმე, სრულყოფილი იყოს“. რა თქმა უნდა, ჩვენც ვეთანხმებით ამ ბოლო გამოთქმას (ცელსუსის), რადგან ის ლამაზია. და ღმერთი ზრუნავს არა მხოლოდ მთლიან სამყაროზე, როგორც ცელსუსი ფიქრობს, არამედ ყველა რაციონალურ არსებაზე გამონაკლისის გარეშე და მასზე, ნებისმიერ შემთხვევაში, უმჯობესია, ვიდრე მთელ სამყაროზე (ἐξαιρέτως). და პროვიდენცია არასოდეს დატოვებს სამყაროს (τὸ ὅλον) მისი მზრუნველობის გარეშე; მაშინაც კი, თუ რაციონალური ქმნილების ცოდვილობის გამო ამ სამყაროს რომელიმე ნაწილი უარესი უნდა გამხდარიყო, მაშინ ის მაინც ზრუნავს (οἰκονομεῖ) განახორციელოს მისი განწმენდა (καθάρσιον αὐτοῦ ποιεῖν) და „გარკვეული დროის შემდეგ, სამყარო თავისკენ მიაქციოს“. ღმერთი კი, რა თქმა უნდა, მაიმუნებსა და თაგვებზე კი არ ასხივებს თავის რისხვას, არამედ ბუნების კანონს დარღვევის ადამიანებზე (τὰς φυσικὰς ἀφορμάς); ის უგზავნის (თავის) განაჩენს და შურისძიებას (κόλασιν) ადამიანებს და სწორედ მათ ემუქრება წინასწარმეტყველთა და მაცხოვრის მეშვეობით, რომელიც მან გამოგზავნა მთელი კაცობრიობისთვის, რათა მუქარით, ვინც ყურადღებას აქცევს (ამ მუქარას) მიემართოს (ღმერთს), ხოლო ვინც უგულებელყოფს მონანიების სიტყვას, განიცადოს მისი ღირსეული მსჯავრი. რჩევა და ნება, ყოველი ადამიანის სიკეთის სურვილის გამო, უნდა დაეკისრა მათ, ვისაც ასეთი რთული მკურნალობა და გამოსწორება სჭირდება. მაგრამ საკმარისია: ამ მეოთხე წიგნმა უკვე შეიძინა უაღრესად მნიშვნელოვანი ზომები; დროულად დაასრულეთ ჩვენი სიტყვა. ღმერთმა დაგვეხმაროს თავისი ძის მეშვეობით, რომელიც არის ღმერთი - სიტყვა და სიბრძნე, და ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება (იოანე 1:1, 4:6, 24, 30) და ყველაფერი, რასაც წმინდა წერილი გამუდმებით აცხადებს მის შესახებ თავის თეოლოგიაში, მისი სიტყვის დახმარებით, რომელიც ეშვება ჩვენს სულში და ანათებს მას ბედნიერად, რათა მოისმინოს და დაასრულოს წიგნი. იმათ. წინააღმდეგობების უარყოფა მიზანი. იმათ. სიმართლის უბრალო ნაპერწკალი, ზუსტი და სანდო ცოდნის მნიშვნელობის გარეშე. μυρίαι ὅσαι – ათასჯერ, განუსაზღვრელი სიმრავლის მნიშვნელობით. ფაქტობრივად, უნდა მოვიდეს და მოელოდეს, დაპირებების მიხედვით, რომლებიც გამოვლენილია წინასწარმეტყველურ წიგნებში. შეადარეთ ფილო – Quod deus immut., გვ. ჰ. ოთხ. 1-ზე ზემოთ, LVII; 2, XXXV, LXXVIII; 3, XXVIII. πραγματεύεται διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀεὶ ἐπιδημίας τοῦ λόγου ἀναλαμβάνειν ἡμᾶς τὴν πρὸς αὐτὸν οἰκείωσιν. μὴ πάνυ τι φθάνειν δυνάμενον ἐπὶ τὴν δημωδεστέραν ἀκοήν. იმათ. ქრისტე, როგორც ქრისტიანობის ღვთაებრივი მასწავლებელი. Βάκχος - შეშლილი, შეშლილი, მთვრალი, ბერძნული მეტსახელი დიონისეს, გართობის ღმერთისა. ოთხ. 4, XIII, XIV, LXIX. თავის ადრინდელ ნაშრომებში ორიგენე სასჯელებს განიხილავდა მხოლოდ როგორც პიროვნების გამოსწორების ზომებს და საშუალებებს და მათ უკან გადამწყვეტად უარყო ღმერთის, მსაჯულისა და ჯილდოს მხრიდან სადამსჯელო ზომების მნიშვნელობა. როგორც გამოსწორების საშუალება, მისი აზრით, მათ შეუძლიათ მხოლოდ ძალა და მნიშვნელობა ჰქონდეთ დაცემული სულების განწმენდისა და მათი წინა კეთილგანწყობილ მდგომარეობაში დასაბრუნებლად. ამის გათვალისწინებით, ორიგენეს მოძღვრების სისტემაში ტანჯვა და სასჯელი კარგავს მარადისობის ხასიათს (ე.წ. აპოკატასტაზის თეორია). ზემოთ მოყვანილ პასაჟში ორიგენე, თავისი ადრინდელი შეხედულებების საწინააღმდეგოდ, ნაკლებად მტკიცედ საუბრობს აპოკატასტაზის თეორიის თვალსაზრისით და საშუალებას აძლევს გარკვეულწილად გამარტივდეს ხედვა ცოდვილთა დასჯისა და მართალთა ნეტარების შესახებ, როგორც სამართლიანი შურისძიების ზომები ორივესთვის, ჯილდო ღმერთის მხრიდან. ინახუსის, არგივების სამეფოს დამაარსებლის, პელოპონესის დროინდელი დევკალიონის წარღვნის შემდეგ, ბერძნული ლეგენდები ნათლად არ არის მითითებული. შესაძლოა, ინახუსი იყო პატრიარქ ისააკის თანამედროვე, ან შესაძლოა ცოტა მოგვიანებით ცხოვრობდა, როგორც ორიგენე აღიარებს. ამ შემთხვევაში ორიგენე არ ეხება ღვთის ძის განსახიერების საიდუმლოს შესახებ სწავლებას და ადამიანთა სამყაროში ღმერთის გამოჩენაზე საუბრობს განსახიერების საიდუმლოს გარეშე. დენ. 7:10, რუსული სინოდალური თარგმანით: გამოვიდა ცეცხლის მდინარე და გავიდა მის წინ. χωνεύση, ფაქტობრივად: დნება. τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει – ორიგენეში; τὸ πῦρ δοκιμάσει – რუსულად. სინოდალური შესახვევი ცელსუსი საუბრობს გნოსტიკოსების პირით, რომლებიც, მათი დუალისტური პრინციპების თვალსაზრისით, ასწავლიდნენ, რომ ქრისტე, სამყაროს მხსნელი, არ შეეძლო ჭეშმარიტი ადამიანის ბუნებას, არამედ მხოლოდ მოჩვენებითი ადამიანის სხეულს (დოცეტიზმი). ჰერმიას ფილოსოფოსი, I საუკუნის ქრისტიანი აპოლოგეტი თავის ნაშრომში „წარმართი ფილოსოფოსების კლდე“ ნათლად აღწერს იმ ურთიერთსაწინააღმდეგო იდეებს, რაც წარმართ ფილოსოფოსებს ჰქონდათ ღმერთის, სამყაროსა და ადამიანის საკითხზე. ოთხ. პლატონი „ფედონი“, გვ. XV; „ფედრისი“, გვ. XXVIII; „სახელმწიფო“ X, 16; "ტიმი", გვ. XIV. σαφὴς τυγχάνῃ – რეალურად: თურმე (ე.ი. ლეგენდა კოშკის შესახებ) თავისთავად ნათელია. ეს ადგილი ავლენს ორიგენეს ექსტრემალურ ეგზეგეტიკურ ტექნიკას, რომელიც მიდრეკილი იყო ძველი აღთქმის ბევრ ზღაპარში ენახა ძირითადად იდუმალი ალეგორიული მნიშვნელობა და არა რეალური ისტორია. ჰომეროსი, ოდისეა XI, 305–320; ილიადა V, 385–387. ალოიდები - ეფიალტესი და ოტი, იფიმედეას და ალოეს ძეები, პოსეიდონის ძე. ლეგენდა ამბობს, რომ ალოიდებმა, რომლებიც ყოველწლიურად იზრდებოდა ერთი წყრთა სიგანით და ღირებული სიმაღლით, სიცოცხლის მეცხრე წელს დაიწყეს დაემუქრნენ თვით ოლიმპოს ღმერთებს, ცდილობდნენ ოსას დაწყობას ოლიმპოსზე, ხოლო პელიუსის ოსაზე. მათი ილეთები აპოლონმა შეაწყვეტინა და ისრებით დაარტყა მათ. ფაეთონი, ჰელიოსის (მზის ღმერთის) და კლიმენის, ოკეანის ქალიშვილის ვაჟი. ბერძნების მითოლოგიური ლეგენდების თანახმად, ახალგაზრდა ფაეთონმა, რომელმაც სთხოვა მამას მზის ეტლის ტარების ნებართვა ერთი დღით, გზადაგზა და ცეცხლი წაუკიდა ცას და დედამიწას, ასე რომ, ზევსი იძულებული გახდა ელვისებური დარტყმა მიეყენებინა, რათა სამყარო განადგურებისგან გადაერჩინა. დარტყმული ფაეტონი მდინარე ერიდანუსში ჩავარდა. ჰომეროსის ცხოვრების მეტ-ნაკლებად მყარად დადგენილ თარიღად ითვლება დაახლოებით ძვ. იხილეთ ზემოთ 1, XXXVI, XXXVII; 3, II-IV. ქრისტე ჯვარს აცვეს 783 წელს რომის დაარსების შემდეგ, რომელიც მოდის ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 753 წელს; იერუსალიმის განადგურება იმპერატორ ვესპარიანეს დროს, მისი ვაჟის ტიტუსის მეშვეობით, მოხდა 70 წელს ქრისტეს შობის შემდეგ. ამრიგად, ორიგენე იძლევა მცდარ ქრონოლოგიურ თარიღს, სავარაუდოდ, კლიმენტ ალექსანდრიელის გავლენის ქვეშ (შდრ. სტრომატა 1:21). სიტყვა πολιτείᾳ ორიგენე, რა თქმა უნდა, ნიშნავს არა წარმართული სახელმწიფოსა და საზოგადოების თანამედროვე ცხოვრების წესს, არამედ სოციალური ცხოვრების ახალ ქრისტიანულ სისტემას, რომელმაც, მისი აზრით, უნდა შეცვალოს მომაკვდავი წარმართული საზოგადოება ქრისტიანობის ახალი სიცოცხლის მომცემი რელიგიური და მორალური პრინციპების გავლენით. დემოსთენესმა, დიდმა ბერძენმა ორატორმა (დაიბადა დაახლოებით ძვ. წ. 381, გარდაიცვალა ძვ. წ. 322 წელს) მნიშვნელოვანი მონაწილეობა მიიღო ბერძნების ბრძოლაში მაკედონიის წინააღმდეგ. როდესაც ანტიპატერმა დაამარცხა ათენელები, დემოსთენეს და მის მეგობრებს სასამართლოში გაასამართლეს და სიკვდილი მიუსაჯეს, რაც მან თვითმკვლელობით დააჩქარა. ანტიფონი (დაიბადა ძვ. წ. 480 წ., გარდაიცვალა ძვ. წ. 411 წელს) არის რიტორიკის სპეციალური სკოლის დამფუძნებელი, რომელშიც ძირითადად აყვავდა პოლიტიკური სტილის ორატორობა. იგი ცნობილია როგორც მრავალი ორატორული ნაწარმოების ავტორი და, სხვათა შორის, როგორც რიტორიკის შემდგენელი (τέχνη ῥητορική), რომელიც, თუმცა, ჩვენს დრომდე არ მოაღწია. მთარგმნელი იძლევა სიტყვას: „შეცდომები“. აქ მთარგმნელისგან: "იქნება (მათ შორის) შეცდომები..." ოთხ. Cicero De Legibus 1, d, 25; კლიმენტი ალექსანდრიელი სტრომატ. VI, 14:114 ; თეოდორიტე მადლი, აფექტი, კურატიო, დისპ. XI (de fine et judicio). Euripid Phöniss V, 546, შდრ. ორიგენეში IV, 77 ქვემოთ. სინოდში, მთარგმნელის მიერ გამოყენებული ბიბლიის თარგმანი: ზეცის მთელი სილამაზე (კოსმონა). მთარგმნელისგან: იგრძნო მთარგმნელისგან: "აქვს წარწერა". აქედან გამომდინარე, ცელსუსს მხედველობაში აქვს ბიბლიური ამბავი: გენ. 2–3 ჰესიოდე უძველესი ეპიკური ბერძენი პოეტია, რომელიც ალბათ ცხოვრობდა ან ჰომეროსთან ერთად, ან თუნდაც მასზე ადრე. დაიბადა ბეოტიაში, ქალაქ ასკრაში, რომელიც მდებარეობს ჰელიკონის ძირში. მისი ნამუშევრებიდან განსაკუთრებით აღსანიშნავია: 1) Ἔργα καὶ ἡμέραι („საქმე და დღეები“) - დიდწილად გადმოსცემს სოფლის მეურნეობას, ნაოსნობას, შინამეურნეობას, სოფლის კალენდრის (ἡμέραι) დამატებით ეკონომიკურ წესებს; 2) Θεογονία („თეოგონია“, ე.ი. ლეგენდა ღმერთების წარმოშობის შესახებ) წარმოადგენს მცდელობას ჰარმონიზდეს სხვადასხვა ბერძნული ლეგენდები ღმერთების, მათი წარმოშობის, წოდების, რიგისა და სამყაროს წარმოშობის შესახებ. ეს არის რაღაც წარმართული რელიგიური დოგმა. პლატონის რესპუბლიკა. II, III, X სთ. შექმნილი - ჩიხის მიხედვით. მთარგმნელის მიერ გამოყენებული ბიბლია. შექმნით - ჩიხის მიხედვით. მთარგმნელის მიერ გამოყენებული ბიბლია. ეს ეხება ორიგენეს სპეციალურ ნაშრომს „დაბადების წიგნის კომენტარი“, რომელიც დიდწილად ჩვენს დრომდეა შემორჩენილი; მაგრამ ამ საკითხის გარკვევასთან დაკავშირებულ ადგილებში იკარგება. მთარგმნელისგან: "დაკეცილი". ჰესიოდე Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 57 ჰესიოდე Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 53–82. ებრაული სიტყვა ნიშნავს სიამოვნებას, სიტკბოს; აქ ედემი მოცემულია იმ ტერიტორიის სახელად, სადაც სამოთხე მდებარეობდა (παράδεισος). Plato Συμπόσιον, ch. XXIII. κατὰ Ἐβραΐδα – ებრაულად; სხვა გამოცემის მიხედვით: καθ' ἑλλάδα – ბერძნულად; თუმცა, გამოცემებში განსხვავება არ არღვევს ზოგად მნიშვნელობას, რადგან ἄνθρωπος (კაცი) - ბერძნულად და ადამი (კაცი) - ებრაულად ორიგენეს აძლევს იმავე საფუძველს დასკვნის ასაგებად. ოთხ. პლატონ ფადრში. თან. XXV. ოთხ. ორიგენე დაბადების წიგნზე, ჰომილ. II, 2. ასკალონი, ფილისტიმელთა ხუთი მთავარი გამაგრებული ქალაქიდან ერთ-ერთი, რომელიც მდებარეობს ხმელთაშუა ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროზე (2 მეფეები 1:20). თიესტე, პიზის მეფის პელოპსის ვაჟი და ტანტალის შვილიშვილი ჰიპოდამეა. თიესტემ აცდუნა აეროპა, მისი ძმის ატრეუსის ცოლი და ამის გამო გააძევეს; შემდგომში, თავგადასავლების სერიის შემდეგ, თიესტე კლავს თავის ძმას ატრეუსს და მამამისის პელოპსთან ერთად დაეუფლა სამეფოს მიკენაში, სადაც მართავდნენ აგამემნონი და მენელაუსი, ატრეუსის ვაჟები. დედა სიცრუის პერსონიფიკაციაა, ღამის შვილი. ლეგენდის თანახმად, ის სიბრაზისგან იფეთქა, როცა აფროდიტეში ვერც ერთი მანკიერი ვერ იპოვა. ოთხ. ჰესიოდე თეოგონია, V, 164–182; 453–467 წწ. იქვე, V, 481–491; ჰომეროსი ილიადა, I, 544 წ. ჰესიოდე თეოგონ., V. 126–153; ჰომეროსი ილიადა I, 399. 400. თეოფილე ანტიოქიელი „ავტოლიკეს“ III, 3:8; Diogenes Laer., VII, 1:136, 148; 7:187–188. იმათ. წმინდა მწერლების ნაწარმოებები. ფილო იყო ალექსანდრიელი ებრაელი, დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 25 წელს. ის გამორჩეულია იმით, რომ თავის თხზულებებში მან წარმოადგინა ძველი აღთქმის გამოცხადების პლატონის ფილოსოფიასთან შერწყმის გამოცდილება; უფრო მეტიც, ის თვლიდა, რომ პლატონმა თავისი ამაღლებული იდეები ისესხა ებრაელი ხალხის წმინდა წიგნებიდან. სასულიერო ტექსტის ინტერპრეტაციისას იგი ძირითადად ინტერპრეტაციის ალეგორიულ მეთოდს მისდევდა. არისტობული - პერიპატეტული სკოლის მიმდევარი, ასევე ებრაელი ლევის ტომიდან, მეფე პტოლემე ფილომეტორის მასწავლებელი, ცხოვრობდა ძვ.წ. II საუკუნის პირველ ნახევარში. ალექსანდრიაში. ოთხ. 2 ტიმ. 3:8. იანესი და ჯამბრესი იყვნენ ეგვიპტელი ჯადოქრების ლიდერები. ოთხ. Ref. 7:10–12 „ტიმეოსი“ - ფილოსოფოს პლატონის დიალოგი; ოთხ "ტიმ". თან. XXXI. ოთხ. დიოგენე. ლაერტ., VII. 1:147. პლატონის დიალოგი „ტიმეოსი“, გვ. XIV. იხილეთ პლინიუს ნატის ისტორია.. X, 66:188; ოვიდი მეტამორფოსი. 15:4. იქვე, XI, 20. - ორიგენე მოჰყავს ხალხურ რწმენებს, რათა - ასე ვთქვათ, ცელსუსის საკუთარი წარმართული მითოლოგიის საფუძველზე - დაუმტკიცოს მას ჭეშმარიტება ღვთაებრივი დამკვიდრების კანონების შესახებ, რომლებიც მართავს მსოფლიო ცხოვრების მიმდინარეობას, როგორც სულიერს, ასევე ფიზიკურს - ყოფიერების ყველა სფეროში. ანიტუსი არის მდიდარი ტყავის ვაჭარი ათენში, რომელმაც შემდგომში მიაღწია მაღალ სოციალურ პოზიციას დემოკრატიასა და არისტოკრატიას შორის ბრძოლაში, სოკრატეს ერთ-ერთი ბრალდებული და, შესაბამისად, მის სიკვდილზე პასუხისმგებელი. იდეა მდგომარეობს იმაში, რომ ერთი ფიზიკური ორგანიზაცია, რომელიც საერთოა ყველა ფიზიკურ არსებაზე, ემსახურება ფიზიკური სამყაროს ცხოვრებაში ყველა თანმიმდევრული ცვლილებისა და მონაკვეთის საფუძველს. პლატონის დიალოგი „ტიმეოსი“ ქუდი. III. მოხსენიებულია ათენეს IV, 15; XI, 3. Ἀγορανόμοι ანუ ედილები, რომლებიც ასრულებდნენ პოლიციის მოვალეობებს რომის სახელმწიფოში და გამოსცემდნენ კანონებს, რომლებიც იცავდნენ საზოგადოებრივ ზნეობას. ბოროტება ან სიკეთე არ გამოვა ყოვლისშემძლე პირიდან (მთარგმნელის მიერ გამოყენებული ბიბლიის თარგმანის მიხედვით). შხამიანი სასმელი, რომელიც დამზადებულია ჰემლოკისგან. ფალარისი, აგრიგენტინელი ტირანი (ძვ. წ. 565–549), წარმოშობით როდოსის მახლობლად, კუნძულ ასტიპალაიადან, ცნობილი გახდა თავისი სისასტიკით. ცნობილია ამბავი სპილენძის ხარის შესახებ, რომელშიც ფალარისი ბრძანა, ცოცხლად დაეწვათ ის ადამიანები, რომლებსაც ის სჯიდა. ალექსანდრე, პოლიფრონ ფერეოსის ძმისშვილი (თესალიაში), რომელმაც მოკლა ბიძა და შემდეგ გახდა ტირანი ძვ.წ. 369 წელს. ისტორიაში ცნობილია სიკვდილით დასჯის გამოყენების ფენომენალური სისასტიკით. იმათ. მნიშვნელობა არის პირდაპირი და სულიერი. იხილეთ ზემოთ I, 54. 55. 61; II, 16. 23. ანუ ცელსუსის ტრაქტატი „ჭეშმარიტი სიტყვა“, რომლის წინააღმდეგაც წერს ორიგენე. ოთხ. ციცერი. De natura deor. I, II. ევრიპ. პრონის.. V, 546; ოთხ IV ზემოთ, 30. ასე ერქვა ევრიპიდეს მრავალრიცხოვანი მორალიზაციული გამონათქვამებისთვის, რამაც იგი ყველა მორალისტის ფავორიტად აქცია. სოკრატეც კი, მორალიზაციული გამონათქვამებისთვის, მას ძველი ბერძნული სამყაროს ყველა სხვა პოეტზე მაღლა აყენებდა. ოთხ. ლუკრეციუს დე რერში. ნათ. V; პირიქით, ციცერონი (De nat. deor. 2:60) ამტკიცებს ადამიანის სამეფო პოზიციას ცხოველთა სამყაროში. ოთხ. ჰესიოდე, ფრაგმენტა 218, მარკშეფელის გამოცემაში. ჰესიოდს ჰელიკონის ძირში, ბეოტიის სოფელ ასკრას დაბადების ადგილიდან ასკრეანს უწოდებენ. ὁ θεῖος κατὰ Μωϋσέα λόγος. θειοτέρας φωνῆς καὶ χρησμῶν (χρησμός) გამოცხადება) ὁ γεννάδος, ანუ ცელსუსი, ასე დასახელებული აქ, რა თქმა უნდა, ირონიული მნიშვნელობით. τῶν ἀπ’ ἀλόγου φύσεως καὶ κατασκευῆς ψιλῆς γινομένων. ის ასევე შეიძლება ითარგმნოს შემდეგნაირად: ”და ფენომენები, რომლებიც დაფუძნებულია (აშკარად) ირაციონალურ ბუნებაზე და მხოლოდ გარეგანი კეთილდღეობის სურვილზე”. ოთხ. პლინიუს ნატ. ისტორია. XI, 30:109; პლუტარქე. დე სოლერტი. ანიმ. გ. XI. ოთხ. კლიმენტი ალექსანდრიელი „პედაგოგი“, II, 10:85. ὁμοειδῆ – იდენტური; რეალურად: იგივე ტიპის, იგივე ბუნების. ოთხ. Plato Praedr., გვ. XXV-XXVI. ოთხ. პლინიუს ნატ. ისტორია. XI, 30:110; პლუტარქე დე სოლლერტი. ანიმ. გ. XI. ὑπὸ ὁρμῆς καὶ φαντασίας ἀλόγως κινούμενον - სენსორული შთაბეჭდილებები (ὁρμὴ) და გამოსახულების წარმოდგენები (φαντασία), როგორც ცხოველების ქვედა შემეცნებითი შესაძლებლობები ეწინააღმდეგება ადამიანის უმაღლეს შემეცნებით შესაძლებლობებს, რომელმაც იცის საგნები გონიერებით (λογισμῷ). ოთხ. პლუტარქე დე სოლერტში. ანიმ., გვ. XX. ოთხ. პლინიუს ისტორიაში. ნათ. 10:3 ; 30:14 ; 36, 21. ὑπὸ τοῦ λόγου γεγενημένη. სიტყვა, ღვთაებრივი გონება, განიხილება როგორც ყოველი არსების წყარო და დასაწყისი, ყველა მისი თანდაყოლილი თვისებითა და თვისებებით. იოანე 16:25: ἐν παροιμίαις – საკუთარი. იგავებში, იგავის სახით. ოთხ. ფილოსტრატა ვიტა. აპოლ. IV, 3. სპილოების რელიგიურ განცდაზეც საუბრობს ციცერონი (De nat. deor. I, 35:97; VII, 44): „სპილოები ღმერთებს პატივს სცემენ, მაგრამ ადამიანები არსებობენ თუ არა ღმერთები“! პლინიუსი (Nat. hist. VIII, 1:1–3. 5:13), ისევე როგორც პლუტარქე (De sollert. anim., გვ. XVII), განსაკუთრებით დაჟინებით საუბრობს სპილოების ფიცის ერთგულებაზე. ცელსუსს უდავოდ აქვს მხედველობაში ამ წარმართი მეცნიერების შეხედულებები. ილიადა II, 308–321; Wed Cicero, De divinit. II, 30:63, 64. ჰომეროსის „ილიადა“ XII, 200–209 წ. ოთხ. ჰომეროსის "ოდისეა" XV, 526 წ. ἅτε γυμνοὶ τῶν γηΐνων σωμάτων τυγχάνοντες – რეალურად: შიშველი მიწიერი სხეულებისგან. რომ. დემონებს მიაწერენ ფიზიკურობას, მაგრამ უფრო დახვეწილს, არამიწიერს, მატერიალურობას უცხო. იმათ. ყველაზე ცბიერი, სასტიკი, ზემოთ განხილული. იმათ. მოსეს ხუთწიგნეულში. ოთხ. ჰომეროსის "ოდისეა" XX, 105. ჰომეროსის „ოდისეა“ XX, 120; XVIII, 117 წ. ჰომეროსის „ოდისეა“ XVII, 541 წ. ჰომეროსის „ოდისეა“ XVII, 545 წ. καθ' αὑτὸ γὰρ μέσον ἐστὶ καὶ πῖπτον εἰς φαύλους καὶ ἀστείους. მესონი არის საშუალო, გულგრილი ქმედება მორალური მსოფლიო წესრიგის სფეროში, რომელიც იძენს თავის თვისობრივ სიზუსტეს მხოლოდ მოქმედი სუბიექტის მიხედვით. იხილეთ ზემოთ 2, XX; ოთხ ქვემოთ 4, XLII-XLIII. ოთხ. პლინი. ნატ. ისტორია. 1:3. ოთხ. პლინიუს ნატ. ისტორია. X, 23:63; პლუტარქე De solicit, ატომ. გ. IV. იმათ. ხალხის მიმართებაში. ოთხ. ჰეროდოტე P. 73; პლინიუს ნატ. ისტორია. X, 2, 3-5; პომპონიუს მელა III, 8:83, 84; ტაციტუსის ანალი. VI, 28; ფილოსტრატე ვიტა აპოლ III, 49. პატრიოტულ ლიტერატურაში ფენიქსის ლეგენდა ასევე მოხსენიებულია, როგორც მკვდრეთით აღდგომის იდეის ფიგურალური გამოხატულება: იხ. კლიმზე. რომ. რეკლამა კორინთი. მე, 25:2. მთარგმნელისგან: „შეზღუდვები“ შეიძლება დაგაინტერესოთ: