Книга четвертая

I. Dans les trois livres précédents, saint Ambroise, nous avons présenté toute une série de considérations sur les écrits de Celse ; maintenant, avec l'aide de Dieu en Christ (Jésus), nous commençons à vous dicter le quatrième livre pour réfuter d'autres objections (Celse). Et comme j'aimerais pouvoir prononcer les mêmes discours avec lesquels le Seigneur s'est adressé au prophète, comme nous le lisons dans Jérémie : "Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche. Voici, je t'ai établi aujourd'hui à la tête des nations et des royaumes, pour déraciner et détruire, pour détruire et détruire, pour bâtir et planter" (Jér. 1 :9-10). Après tout, nous avons justement besoin de mots capables « d’éradiquer » de chaque âme l’influence maléfique produite en elle par les faux arguments de Celse ou d’autres enseignements similaires. Il nous faut aussi des pensées suffisamment fortes pour « ruiner » la construction des fausses opinions et, en particulier, celles que Celse cite dans son œuvre, où il semble penser à imiter la construction de ceux qui disaient : « Bâtissons-nous une ville et une tour dont la hauteur atteint le ciel » (Gen. 11, 4). Mais nous avons aussi besoin de sagesse, qui puisse renverser toute grandeur qui s'élève au-dessus de la connaissance de Dieu (2 Cor. 10, 5), et surtout l'arrogance impudente avec laquelle Celse nous oppose. Cependant, il ne suffit pas d’éradiquer et de détruire 324 individus ; il faut au contraire, au lieu de ce qui a été déraciné et détruit, planter des plantes qui seraient dignes de l'agriculture de Dieu (Rom. 7, 14 : cf. Jér. 1, 10) - à la place de ce qui a été détruit, créer un édifice pour Dieu et une église de la gloire de Dieu. Puisque Dieu crée les bonnes choses dont Jérémie nous parle, nous devons donc lui demander de préparer pour nous des paroles avec l’aide desquelles nous pourrions édifier l’œuvre du Christ et « planter » (Rom. 7 : 14 : cf. Jér. 1:10) dans les cœurs la loi spirituelle (τὸν πνευματικὸν νόμον) et les paroles prophétiques qui s'y rapportent (ἀνάλογον αὐτῷ). Notre tâche principale est maintenant de réfuter d'autres objections de Celse - de prouver l'exactitude et la vérité des paroles prophétiques concernant le Christ. De son côté, Celse se bat à cet égard sur deux fronts : il s'oppose aux Juifs, qui prétendent que le Christ n'est pas encore venu et qui, par conséquent, attendent encore sa venue, ainsi qu'aux chrétiens, selon lesquels Jésus est le Christ annoncé par les prophètes. Celse dit : II. "Il y a un différend entre les Juifs et certains chrétiens; certains pensent que Dieu ou le Fils de Dieu viendra encore sur terre pour rendre les gens justes, tandis que d'autres prétendent qu'Il est déjà venu. Le différend est mené d'une manière si honteuse qu'il n'est pas nécessaire de s'arrêter longtemps pour dénoncer (les contestataires). Celse, apparemment, parle avec une certaine précision quand il affirme à propos des Juifs que non seulement certains, mais tous pensent que quelqu'un d'autre viendra seulement sur terre, alors que parmi les Chrétiens il n'y aurait que quelques-uns qui croient que (le Christ promis) est déjà venu. En même temps, Celse fait référence à ceux qui, sur la base des écritures juives, affirment que (le Messie) le Christ est déjà apparu, et puis il semble aussi savoir que certaines sectes (αἱρέσεις) ne reconnaîtraient pas le Christ Jésus comme prédit par les prophètes. Ci-dessus, nous avons déjà prouvé, au mieux de nos capacités, que la venue du Christ a effectivement été prédite. par les prophètes. Pour éviter les répétitions, nous omettons ici tout ce qui pourrait être dit sur cette question, même si nous pourrions en dire beaucoup. Je voudrais attirer votre attention sur une seule circonstance. Si Celse voulait vraiment maintenir au moins la minutie apparente de sa réfutation tant aux Juifs qui croient à la réalité des prédictions prophétiques qu'aux Chrétiens qui confessent le Christ déjà venu, alors il devrait citer les prophéties mêmes auxquelles nous nous référons : tant les Chrétiens que les Juifs - dans leurs disputes. C'est seulement dans ce cas qu'il serait possible de supposer qu'il a effectivement converti des gens qui, à son avis, n'étaient trompés que par les probabilités (ὑπὸ τῆς πιθανότητος) 325, par passion pour les prédictions prophétiques, et également par la croyance qui en résulte que Jésus est réellement le Christ (préfiguré). Mais Celse, en fait, ne cite pas une seule parole des prophètes, bien que ces derniers aient parlé d'innombrables fois 326 fois - et tout cela soit parce qu'ils mettent Celse dans une position désespérée et qu'il ne peut pas les priver de leur sens, soit parce que lui-même ne savait pas exactement quelles prophéties concernaient la personne du Christ : il croit qu'on peut directement rejeter toute signification derrière ces prophéties, sans même fournir de preuves en faveur de sa déclaration - en faveur, à savoir, que ces les prophéties ont la seule force de probabilité (πιθανότητα). Il ne sait même pas que tous les Juifs ne partagent pas l'opinion que le Christ qu'ils attendent 327 est Dieu ou le Fils de Dieu, comme j'ai déjà eu l'occasion d'en parler plus haut 328. À son avis, il s'avère qu'il suffit tout à fait de se référer uniquement à notre enseignement selon lequel le Christ est déjà venu et à l'enseignement des Juifs selon lequel il viendra accomplir la justice (δικαιωτήν) (parmi les gens) - pour, sur la base de cette seule référence, accuser (notre) enseignement de « honteux », « ne méritant même pas une réfutation approfondie (μακροῦ). III. C’est la question que se pose Celse : « Que signifie, dit-il, une telle condescendance de Dieu ? Celse ne sait pas que, à notre avis, le but de la venue (du Christ) est double : premièrement, il s'agit de convertir « les brebis perdues de la maison d'Israël » (Matthieu 10, 6, 15, 24), comme on les appelle dans l'Évangile ; ouvriers) (Matthieu 21 :43), à savoir les chrétiens qui rendront à Dieu les fruits du Royaume de Dieu au moment de chaque acte – comme fruit du Royaume (de Dieu). Nous pourrions développer davantage cette question, mais ce qui a été dit est suffisant pour répondre à la question de Celse : « Quel était le dessein de Dieu dans une telle descente (sur terre) ? Celse lui-même donne à sa question une autre réponse, qui est cependant en contradiction avec la foi des Juifs et la nôtre. Il dit : « N’est-ce pas dans ce but (Dieu est descendu) de pouvoir connaître les actes et les aspirations des hommes ? Mais aucun d’entre nous n’a encore dit que le Christ est venu dans le monde « dans le but d’étudier la vie humaine (ta' e'n a'nfrw'poi_s) ». Pendant ce temps, Celse, acceptant comme fiable que certains aient effectivement dit que (le Christ est descendu) « dans le but d’étudier la vie humaine », se fait alors l’objection suivante : « Ne savait-il pas tout » ? Puis, comme s'il avait reçu une réponse affirmative : « Oui, il savait », il continue à demander : « Donc, il savait, mais il ne l'a pas corrigé, et n'avait-il pas le pouvoir divin de le corriger ? Tout ce raisonnement de Celse est dénué de sens. Car Dieu toujours et à toutes époques, par sa Parole, descendant dans les âmes saintes et préparant les amis et les prophètes de Dieu, corrige tous ceux qui écoutent l'enseignement ; et depuis la venue du Christ sur terre, Il a utilisé l'enseignement chrétien dans le but de corriger, bien sûr, non pas ceux qui ne veulent pas (cette correction), mais ceux qui choisissent le meilleur chemin de vie qui plaît à Dieu. En fait, je ne sais même pas quelle méthode exacte de correction Celsus essaie d’établir lorsqu’il dit : « L’œuvre de correction n’était-elle pas accessible à sa puissance divine autrement qu’à la condition d’envoyer délibérément quelqu’un dans ce but ? Ou peut-être croit-il que Dieu a voulu donner aux gens de nouveaux concepts et de nouvelles contemplations, afin de leur ôter ainsi le mal, de leur inculquer la vertu et ainsi de les corriger complètement. Si une telle activité (de la Providence de Dieu) est conforme à la nature des choses, si elle était même possible, laissez quelqu'un d'autre en juger ; nous, de notre côté, pouvons seulement dire : qu'il en soit ainsi, admettons cette possibilité, mais où sera notre volonté (τὸ ἐφ' ἡμῖν) ? Comment peut-on s’attribuer le mérite de l’inclination (de la volonté) vers la vérité ? Comment alors vanter l’aversion pour le mensonge ? Mais si une fois (la volonté) est accordée et que l'état indiqué lui est possible, et que tout s'y passe dans l'ordre des choses (πρεπόντως), alors quelqu'un d'autre avec un plus grand droit que Celse ne poserait-il pas, comme lui, les questions suivantes : n'était-il vraiment pas possible à Dieu, dès le début, de créer des hommes si bons avec sa puissance divine ? (σπουδαίους) et parfaits, pour ne pas avoir besoin de correction, grâce à l'absence en eux dès le début des penchants mêmes du mal (οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ὑποστάσης τῆς κακίας)? Mais de telles questions ne peuvent être posées sans aucun sens que par des gens simples et sans instruction, et non par une personne qui plonge dans l'essence même des choses. De plus, cette personne sait que par rapport à la vertu, cela signifie perdre son essence même si on la prive de liberté (τὸ ἑκούσιον) 329 . Cependant, résoudre ce problème pourrait nécessiter une étude entière. Les Grecs ont également beaucoup traité de cette question dans leurs écrits sur la prospective ; D'ailleurs, les Grecs étaient loin de dire avec Celse : « Dieu savait (les choses), mais il ne les corrigeait pas, et leur correction ne lui était pas accessible sous son autorité divine » ? Nous avons abordé ces questions, autant que possible, à de nombreux endroits de nos écrits, 330 et les Saintes Écritures y apportent une solution satisfaisante pour ceux qui sont capables de les comprendre (Saintes Écritures). IV. La même question avec laquelle Celsus nous aborde, nous et les Juifs, nous pouvons la lui poser lui-même. Nous pouvons lui dire : enseigne-nous, très cher, si le Seigneur Dieu sait ou ne sait pas ce qui arrive à l'homme ? Si vous reconnaissez l’existence de Dieu et de la Providence, comme on peut le conclure de vos propres écrits, alors il s’ensuit nécessairement que Dieu sait tout cela. S’Il le sait, pourquoi ne le corrige-t-Il pas ? Ou, peut-être, sommes-nous seulement obligés d'indiquer les raisons pour lesquelles il ne corrige pas les affaires humaines, bien qu'il les connaisse, et vous, qui dans vos écrits n'apparaissez pas entièrement comme un épicurien et prétendez même croire à la Providence, n'entreprenez pas de répondre pourquoi Dieu ne change pas les actes humains qui lui sont connus, et ne libère pas le genre humain de la méchanceté par la puissance de sa puissance divine ? Mais nous, pour notre part, n'avons pas honte d'affirmer que Dieu envoie à tout moment des hommes (spéciaux) avec pour tâche de corriger les gens et que ces hommes, grâce au fait que Dieu leur donne, sont des exemples vivants parmi les gens (λόγοι), les attirant vers une vie meilleure. De plus, les personnes que le Seigneur envoie à un tel service diffèrent les unes des autres à bien des égards, et parmi elles, seuls quelques-uns prêchent exclusivement et complètement la pure vérité et travaillent dans le domaine de la véritable correction des âmes humaines, comme on peut le dire de Moïse et des prophètes. Mais au-dessus de tous ces (acteurs) s'élève le grand renouveau (μεγάλη ἐπανόρθωσις) accompli par Jésus (διὰ τοῦ Ἰησοῦ). Il ne se contentait plus de guérir uniquement les habitants d'un coin particulier de la terre, mais - dans la mesure où cela dépendait de Lui (τὸ ὅσον ἐπ' αὐτῷ) - Il accordait la guérison à ceux qui vivaient partout (τοὺς πανταχοῦ). Après tout, Il est venu pour devenir le Sauveur de tous les hommes (cf. 1 Tim. 1:10). V. Où notre très noble Celse a-t-il obtenu l'objection supplémentaire qu'il nous adresse, je ne le sais même pas. Selon cela, il s'avère que nous enseignons ceci : « Dieu lui-même doit descendre vers les hommes ». De là, selon lui, il doit s'ensuivre que « Dieu doit quitter son trône au ciel ». Mais Celse ne comprend pas la puissance (δυναμιν) de Dieu ; il ne sait même pas que « l'Esprit du Seigneur remplit le monde » et que « comme celui qui embrasse toutes choses, il connaît chaque parole » (Sg 1 : 7). De même, il ne peut pas comprendre ce qui suit : « Est-ce que je ne remplis pas les cieux et la terre, dit l'Éternel » (Jr. 23 :24) ? Il ne considère même pas le fait que, selon l'enseignement chrétien, nous « vivons, bougeons et avons notre être » (Actes 17 :28), comme le dit Paul à ce sujet dans son discours adressé aux Athéniens ; par conséquent, si l’on peut dire que le Dieu de tous est immergé (συγκαταβαίνῃ) avec sa puissance (τῇ ἑαυτοῦ δυνάμει) avec Jésus dans la vie des hommes, si aussi « la Parole qui était au » commencement « était avec Dieu et la Parole était Dieu » (Jean. 1 : 1, 2), est venu à nous, mais Il ne perd pas encore ni n'abandonne Son trône, de sorte que, par cela, un endroit semble se vider et un autre, où Il n'était pas auparavant, se remplit. La puissance et l'être divin (θειότης) de Dieu résident là où il veut ; il repose là où il trouve une place ; De plus, il le fait sans changer lui-même de position (τόπον), sans rendre sa place (χώραν) vide et sans remplir d'elle-même une autre place. Et quand nous disons qu'Il quitte une place et en remplit une autre, alors dans ce cas nous ne parlons pas d'une place : nous n'entendons pas cette expression dans un sens grossièrement littéral ; Par cela, nous voulons seulement exprimer l'idée que l'âme de cette personne mauvaise, immergée dans le péché et le vice, est abandonnée, et que l'âme d'une telle personne qui s'est engagée sur le chemin de la vertu ou aspire à la perfection, ou y a déjà réussi, est remplie de l'esprit Divin ou en devient un participant. Si donc le Christ est descendu sur terre, ou si Dieu est venu vers les hommes, alors tout cela n'est pas du tout dû au fait que (la condescendance) a été provoquée par une quelconque nécessité - pour quitter son trône le plus élevé (ἕδραν μείζονα) et ainsi opérer un changement général (μεταβάλλεσθαι τὰ τῇδε), comme Celsus l’imagine lorsqu’il dit : « Si vous changez ne serait-ce que la moindre partie ici, alors votre monde tout entier s’effondrera et périra. » Si nous avons vraiment besoin de parler de changer quelqu'un en raison de la présence de la puissance de Dieu et de la condescendance de la Parole envers les gens, alors nous n'avons pas peur d'affirmer la position selon laquelle le passage d'un état vicieux à l'intégrité (ἀστεῖον), de l'intempérance à la chasteté, de la superstition à la piété s'effectue chez ces personnes qui ont fait de leur âme la demeure de la Parole de Dieu. VI. Si vous voulez vraiment écouter l'objection la plus ridicule que Celsus nous fait, alors faites attention à ses prochains mots. Il dit : "En supposant que Dieu était inconnu des hommes, il voulait peut-être voir quelque chose qui manquait encore pour sa béatitude, et dans cet élan il a voulu leur faire connaître lui-même et en même temps découvrir lesquels d'entre eux étaient croyants et lesquels étaient incroyants : tout cela est exactement la même chose que pour les gens qui viennent d'acquérir la richesse et veulent s'en vanter. C'est l'opinion basse qu'ils doivent avoir de Dieu, puisqu'ils lui attribuent un si grand plaisir dans l'ambition mortelle." J'admets que Dieu n'était pas connu des méchants et voulait qu'ils le reconnaissent, mais pas du tout parce qu'il lui manquait encore quelque chose, mais pour que les gens, ayant appris à le connaître, puissent se débarrasser de leur détresse (κακοδαιμονίας). Et si Lui, avec Sa puissance ineffable et divine, condescend envers les individus ou leur envoie Son Christ, alors Il le fait non pas dans l'intention de tester qui se révélera croyant et qui sera incroyant, mais pour que les croyants qui ont reconnu Sa Divinité soient délivrés de tout mal, et que les incroyants soient privés du prétexte pour faire une réserve, qu'ils n'ont pas cru parce qu'ils n'ont pas entendu Son enseignement. Sur quelle base Celse souhaite-t-il ainsi tirer une conclusion de notre enseignement dans le sens où Dieu, selon nous, est comme des gens qui viennent de devenir riches et veulent se montrer ? Après tout, ce n’est pas dans l’intention de se vanter devant nous que Dieu veut nous révéler et nous inspirer sa grandeur incommensurable (ὑπεροχήν) ; mais par désir d'instiller dans nos âmes la félicité qui consiste à le connaître, il fait en sorte que, par le Christ et la Parole, qui demeure éternellement avec nous, nous entrions en communion intérieure avec Lui 331 . Ainsi, l’enseignement chrétien n’attribue à Dieu aucun désir d’ambition mortelle. VII. Après une objection aussi comique (je ne sais tout simplement pas à quoi elle sert), formulée et réfutée par nous, Celse tire alors la conclusion suivante : « Dieu n'a pas besoin d'être connu pour lui-même, mais pour notre salut, il veut nous donner la connaissance de lui-même, avec l'intention que ceux qui acceptent cette connaissance deviennent vertueux (χρηστοὶ) et obtiennent le salut, au contraire, ils réfutent et révèlent ainsi leur humeur malveillante. (πονηροὶ) ont été punis pour cela. Après avoir exposé sa position de manière si décisive, Celse fait l'objection suivante : « Comment se fait-il que ce n'est qu'après une si longue période de temps que Dieu est revenu à la raison, rendant enfin la vie humaine juste, et qu'avant il ne s'en soit pas occupé ? À cela nous répondons : il n’y a aucun moment où Dieu n’a pas le désir de rendre juste la vie humaine ; c'est le sujet de sa préoccupation constante. C’est pourquoi Il facilite toujours l’entrée des êtres rationnels sur le chemin d’une vie vertueuse et bonne. À chaque période spécifique de l'histoire de la race humaine (καθ' ἑκάστην γενεὰν), la sagesse de Dieu descend dans ces âmes pour trouver des saints et en faire des amis et des prophètes de Dieu. Les Saintes Écritures nous parlent de toutes les époques de tels saints qui reçurent l'esprit de Dieu en eux et consacrèrent toutes leurs forces, au mieux de leurs capacités, à la conversion et à l'amélioration de la vie de leurs semblables. VIII. En général, il n'y a rien d'étonnant au fait qu'à un moment ou à un autre, il y ait eu des prophètes qui, grâce à leur séjour long et toujours ferme et stable dans les commandements de Dieu, ont reçu l'esprit de Dieu (ἐν τῇ παραδοχῇ τῆς θειότητος) dans une plus grande mesure que d'autres prophètes qui ont vécu à leur époque soit plus tôt, soit plus tard. De même, il n’est pas surprenant qu’avec l’avènement d’une certaine époque (τινα καιρὸν) quelque chose de tout à fait exceptionnel (ἐξαίρετόν τι χρῆμα) et de spécial (διαφέρον) soit parvenu à la race humaine par rapport à la vie des générations précédentes ou suivantes. Cependant, ce point d'enseignement se distingue par un tel mystère et une telle profondeur qu'il devient complètement inaccessible à l'humble compréhension du peuple 332 . Après tout, afin de réfuter et de résoudre les objections que Celsus nous a faites concernant la venue du Christ : « comment en est-il - ce n'est qu'après une si longue période que Dieu a finalement repris conscience pour rendre la vie humaine juste, et avant il ne s'en souciait pas ? - nous devrions aborder l'histoire de la division (des nations) (Deut. 32 : 8-9) et indiquer les raisons pour lesquelles « Quand le Très-Haut a donné l'héritage aux nations et a dispersé les fils des hommes, il a ensuite fixé les limites des nations selon le nombre des enfants d'Israël. Car la part de l'Éternel est son peuple ; Jacob est son héritage. » Il faut aussi expliquer pourquoi l'un ou l'autre naît à l'intérieur de certaines limites et sous l'autorité de celui qui a hérité de ces frontières ; pourquoi et sur quelle base suffisante (εὐλόγως) « Son peuple est devenu partie du Seigneur ; Jacob est son héritage », pourquoi auparavant « Son peuple faisait partie du Seigneur ; Jacob est son héritage », mais, au contraire, plus tard, plus tard, le Sauveur a entendu le discours suivant de son Père : « Demandez-moi, et je donnerai les nations pour votre héritage et les extrémités de la terre pour votre possession » (Ps. 2 : 8). Après tout, les manières dont Dieu conduit les âmes humaines sont différentes, les plans qu'Il réalise concernant l'homme sont en connexion et en continuité les uns avec les autres, que personne ne peut explorer ou expliquer. IX. Celse, bien sûr, ne voudra pas être d'accord avec le fait qu'après de nombreux prophètes qui ont travaillé pour corriger le peuple d'Israël, le Christ est finalement venu libérer le monde entier de la chute - ce Christ qui n'avait pas besoin, comme lors de la première dispensation 333, de recourir à l'aide de fouets, de chaînes et de tourments pour punir les gens. Car lorsque « le semeur sortit pour semer » (Matt. 13 :3 ; Luc 8 :5 ; Marc 4 :3), il s’avéra qu’un seul sermon d’enseignement (ἡ διδασκαλία) suffisait pour disperser la parole (l’enseignement) partout. Dès que viendra le temps qui délimitera le monde avec une limite inévitable en raison du fait que le monde a eu un commencement, dès que le monde aura une fin, et après la fin il y aura un jugement équitable sur chacun, alors naturellement, d'où le besoin se fait sentir pour les gens qui veulent comprendre les secrets de notre enseignement, de justifier cet enseignement avec toutes les preuves possibles, non seulement celles qui sont directement et immédiatement extraites des Écritures divines, mais aussi celles qui constituent le résultat de la recherche scientifique. (τῶν ἀπὸ τῆς ἐν τοῖς λόγοις ἀκολουθίας), alors que la majorité des gens ordinaires parmi les croyants ne peuvent pénétrer dans ces spéculations de la sagesse divine et les comprendre dans toute la diversité de leur contenu. (ποικιλωτάτοις θεωρήμασιν) et c'est pourquoi nous devons rester avec seulement la foi en Dieu et au Sauveur de notre race, nous contentant d'une seule raison : « Lui-même a dit » et ne faire confiance à personne d'autre. X. Encore une fois, sans raison et sans preuve, selon sa coutume, Celse nous accuse en outre de nous exprimer sur Dieu sans aucune révérence et respect. « Il est clair, dit-il, que toutes ces divagations à propos de Dieu ne sont pas basées sur un sentiment de sainteté et de respect (devant Dieu). » Et si nous enseignons « la nécessité de punir les pécheurs », alors, selon lui, « ce ne sont que des moyens d'intimider les gens ordinaires de notre part - des méthodes auxquelles nous ne croyons pas nous-mêmes ». C'est pourquoi il nous assimile à ces individus qui, lors des mystères en l'honneur de Bacchus, présentent divers monstres et fantômes. Quant aux mystères de Bacchus 335, que les Grecs en jugent si ces mystères méritent ou non quelque foi ; Que Celsus et ses camarades écoutent aussi (les Grecs). Pour notre part, nous ne ferons que nous défendre. A propos de cette référence, nous donnerons la réponse suivante : nous nous sommes donné pour tâche de promouvoir la correction du genre humain, et nous essayons d'y parvenir en partie par des menaces de punition, qui, dans notre conviction, sont nécessaires pour chacun, et sont aussi utiles, peut-être, à ceux qui les supporteront (ἃς πεπείσμεθα ἀναγκαίας εἶναι ? en partie, nous essayons d'atteindre - à travers la promesse du bonheur dans le royaume de Dieu, pour ceux qui mènent une vie vertueuse et deviennent ainsi dignes d'avoir Dieu comme roi 336. XI. Celse veut en outre montrer que notre enseignement sur le déluge universel ou la destruction du monde par le feu ne contient rien de nouveau ni d'inhabituel, que dans ce cas nous avons pris par la foi ce que nous avons trouvé dans nos Écritures, tout en déformant complètement les récits sur ces événements disponibles chez les Grecs et les barbares. Il dit : "Bien qu'ils (les chrétiens) n'aient pas compris ces histoires, ils ont néanmoins appris qu'après de longues périodes de temps, lorsque les constellations reviennent au lieu d'où elles sont descendues, le monde est détruit par le feu et recouvert d'eau, et que la dernière fois, au temps de Deucalion, il y a eu un déluge, et que, par conséquent, l'alternance générale des choses suggère la nécessité de détruire le monde par le feu. C'est là que se trouve la source de leur fausse opinion ! C'est pourquoi ils disent que Dieu viendra dans le monde comme un bourreau armé de feu. Et nous répondrons à cette objection. Il me paraît surprenant que Celse, un homme cultivé qui se révèle expert dans de nombreux ouvrages historiques, ait perdu de vue l'antiquité de Moïse, que certains historiens grecs font remonter à l'époque d'Inachus 337, le père de Phoronée, que les Égyptiens et les experts en histoire phénicienne reconnaissent unanimement comme très ancien. Que Celse prenne également la peine de lire les deux livres de Flavius Josèphe sur l'antiquité du peuple juif : ici aussi, il constatera que Moïse est beaucoup plus âgé que ces écrivains qui disaient que « après longtemps il y aura des inondations et des incendies dans le monde » et que, selon Celsus, les juifs et les chrétiens ont mal compris, exprimant, à cause de leur mauvaise compréhension de ces légendes sur l'inflammation du monde, la position selon laquelle « Dieu descendra dans le monde comme un bourreau armé de feu. » XII. Qu'il y ait des périodes de temps ou non, et avec elles il y a ou non des inondations et des incendies qui se produisent périodiquement, et si les Saintes Écritures enseignent sur tout cela, et surtout dans les lieux où parle Salomon ; « ce qui a été, cela sera ; et ce qui a été fait, cela sera fait » (Ecc. 1, 9) et ainsi de suite : nous n'avons pas l'intention de parler de tout cela dans ce cas. Il suffira de noter que ni Moïse ni certains prophètes - des gens de l'extrême antiquité - n'ont emprunté à d'autres toutes leurs paroles et histoires sur le feu du monde. Si l'on prend en compte la séquence chronologique, alors très probablement (nous devons l'admettre) d'autres les ont mal compris et, n'ayant pas assimilé avec précision leurs expressions sur ces événements mondiaux, ont pour leur part permis la fiction selon laquelle les mêmes événements se produiraient toujours dans une certaine période, qui dans leurs caractéristiques essentielles et individuelles ne différerait pas du tout des événements des temps précédents. Quant à nous, nous ne mettons ni le déluge ni l'incendie en rapport étroit avec la circulation des temps et les changements périodiques des étoiles ; nous disons que la cause de tous ces événements mondiaux est cachée dans le péché qui, du fait de son augmentation inhabituelle, est purifié par le déluge et le feu. Si les prophètes, représentant Dieu comme descendant, ont mis dans sa bouche les mots suivants : « Ne remplis-je pas le ciel et la terre, dit le Seigneur » (Jr. 23 : 24) : alors de telles expressions doivent être comprises au sens figuré (τροπολογοῦμεν). C'est Dieu qui descend de sa propre grandeur et de sa propre hauteur lorsqu'il arrange (οἰκονομεῖ) les affaires des gens et en particulier les actions des pécheurs. Et, comme on dit habituellement, les enseignants descendent au niveau de compréhension des enfants, et les sages et les gens en général qui ont approfondi l'essence même du savoir (τοὺς προκόπτοντας οὐ τῷ σωματικῶς), s'adaptent aux jeunes qui viennent de commencer à étudier la philosophie, et comme cela ne impliquent, bien sûr, une condescendance corporelle : de même, la parole des Saintes Écritures sur la condescendance ou l'ascension de Dieu 338 ne doit pas être comprise dans le sens grossièrement sensuel habituel du mot. XIII. Mais puisque Celse tente de nous ridiculiser méchamment, prétendant que nous parlons de « Dieu descendant dans le monde comme un bourreau armé de feu », puisqu'il nous oblige ainsi à approfondir un peu la question posée, même si cela était inapproprié dans ce cas, nous entendons néanmoins faire ici quelques brèves remarques afin de prouver à nos lecteurs que nous sommes capables de repousser le ridicule de Celse. Ce n'est qu'après cela que nous passerons à d'autres points de ses objections. Dans les Saintes Écritures, nous lisons que notre Dieu « est un feu généreux » (Deut. 4 : 24, 9 : 3 ; Héb. 12 : 29), que « des courants de feu sortent de sa face » 339 (ἔμπροσθεν αὐτοῦ), qu'Il entre même « comme un feu fondant et comme une lessive purificatrice » (Malakh. 3 : 2), dans afin de purifier 340 son peuple. Puisque Dieu « est un feu dévorant », nous demandons : qu’est-ce qui doit être détruit par Lui ? À notre avis, il s'agit de la méchanceté des gens et de leurs actes, qui sont appelés au sens figuré « bois, foin et chaume » (1 Cor. 3 : 12) - en un mot, de telles choses que Dieu détruit comme le feu. Il s’agit du mal (l’homme) dont on dit qu’il « érige du bois, du foin et de la paille » sur une base rationnelle préalablement posée. Et si quelqu’un nous prouve que l’écrivain (sacré) dans ce cas pensait différemment de nous ; Si quelqu'un prétend qu'un méchant (homme) sur cette base construit littéralement « du bois, du foin et de la paille », cela signifie que par ce feu, il faut comprendre le feu matériel, grossièrement sensuel. S'il est évident que le nom « bois, foin et paille » fait référence au sens figuré aux actes d'une personne méchante, cela n'implique-t-il pas également une réponse directe à la question de savoir de quel type de feu il faut entendre ici, qui détruit ce type d'arbre ? L'Apôtre dit : « Le feu révèle quelle est l'œuvre de chacun, et le feu éprouve cette œuvre » 341 ; "Celui qui survivra à l'œuvre qu'il a arrangée recevra une récompense. Mais si l'œuvre de quelqu'un est consumée, il en subira une perte" (1 Cor. 3 : 13-15). Par un acte qui est brûlé, que peut-on entendre d’autre que cet acte quotidien qui vient du péché ? Notre Dieu est donc un « feu dévorant » dans le sens exact que nous avons indiqué. Il entre ainsi « comme le feu d'une fournaise » dans le but de purifier la nature rationnelle, remplie du plomb de la méchanceté et d'autres impuretés de la matière (Ézéchiel 22 : 18, 20-22), profanant - permettez-moi de le dire ainsi - la nature d'or et d'argent de l'âme. Dans le même sens, on dit aussi que des courants de feu jaillissent de la face de Dieu, c'est-à-dire pour détruire la méchanceté dont toute notre (notre) âme est remplie. Cette réponse suffit aux paroles de Celse : « c’est là la cause de l’erreur ; c’est pourquoi on dit : Dieu descendra comme un bourreau armé de feu ». XIV. Voyons ce que Celse dit ensuite avec une telle vantardise : "Encore une fois, dit-il, revenons à notre raisonnement et en même temps présentons encore plus de preuves. Bien sûr, je ne dirai rien de nouveau, mais seulement ce qui a longtemps été considéré comme une vérité généralement acceptée (πάλαι δεδογμένα). Dieu est bon, et beau, et béni, il est dans les meilleures et les plus excellentes conditions. S'il descend vers les hommes, alors dans ce cas un changement lui est nécessaire : sa bonté doit se transformer en péché, sa pureté morale (καλοῦ) en quelque chose de honteux (εἰς αἰσχρὸν), sa félicité en malheur, sa perfection en la plus grande dépravation. Qui voudrait expérimenter ce genre de changement ? la nature est telle qu'elle reste toujours la même. En tout cas, Dieu ne pourrait pas prendre sur lui un tel changement 342. Il me semble qu’il n’est pas nécessaire de répondre à cette objection (de Celse) après avoir exposé en détail comment nous devons comprendre les paroles de l’Écriture qui parlent de la descente de Dieu dans les conditions de l’existence humaine (πρὸς τὰ ἀνθρώπινα). Cette descente lui est possible sans changement ; contrairement à l’opinion de Celse, nous n’enseignons pas que (la descente de Dieu) doit être combinée avec un changement de sa « bonté en péché, de sa pureté morale en quelque chose de honteux, de sa béatitude en misère, de sa perfection en la plus grande dépravation ». Dieu reste immuable dans son être (τῇ οὐσίᾳ) et condescend aux affaires humaines uniquement à travers sa Providence et son économie (τῇ προνοίᾳ καὶ τῇ οἰκονομίᾳ). Et que Dieu est immuable - nous l'affirmons sur la base des Divines Écritures, où Dieu parle de Lui-même - à un endroit : « Vous êtes le même » (Ps. 101, 28) et à un autre endroit : « Je ne change pas » (Mal. 3, 6). Mais avec les dieux d’Épicure, la situation est complètement différente. Ils sont constitués d’atomes ; ils peuvent donc, de par leur nature et leur composition mêmes, être sujets à la destruction, tant qu'ils n'ont même pas essayé de retirer d'eux-mêmes les autres atomes dont ils sont menacés de destruction et de destruction. Et le dieu des stoïciens - puisqu'il est un corps - n'acquiert pour eux qu'alors une signification directrice pour toute existence, lorsque vient le moment de la destruction par le feu pour le monde, mais, au contraire, Dieu est démembré dans le monde lorsqu'une nouvelle formation du monde se produit 343. Après tout, tous ces (philosophes) avec leur esprit naturel ne pouvaient pas s'élever à l'idée de Dieu en tant qu'être, complètement immuable, simple, simple et indivisible. XV. Mais l'être qui est descendu parmi les hommes était « sous la forme de Dieu » et, par amour pour l'humanité, « s'est fait sans réputation » (Phil. 2 : 6-7), afin de pouvoir ainsi être compris par les hommes (χωρηθῆναι ὑπ' ἀνθρώπων). Mais il ne s'ensuit pas qu'un changement s'est produit chez lui du bien au mal, puisqu'il « n'a commis aucun péché » (1 Pierre 2 :22), et sa pureté morale ne s'est pas non plus transformée en quelque chose de honteux, puisqu'il n'a pas connu le péché (2 Cor. 5 :21), il n'est pas passé d'un état de félicité à un état de désastre ; car, bien qu’il se soit « humilié » (Phil. 2 : 8), il n’a rien perdu de sa béatitude, puisqu’il s’est « humilié » pour le bien de notre race. De même, sa plus haute perfection (morale) ne s’est pas du tout transformée en la plus grande dépravation ; car comment sa bienfaisance (τὸ χρηστὸν) et son amour pour l'humanité peuvent-ils être l'expression de la plus grande dépravation ? Si un médecin voit toutes les horreurs (d'un état malade) et touche des plaies purulentes pour guérir les malades, direz-vous vraiment qu'à cause de cela il passe déjà du bien au mal, du beau à l'ignoble, ou qu'il passe d'un état de bien-être à un état de désastre ? Il est vrai qu'un médecin qui regarde toutes les horreurs (des maladies) et touche des plaies purulentes n'est pas complètement à l'abri du danger qui peut naître du contact avec de telles choses. Mais Celui qui guérit les blessures (cf. Luc 10, 34) de nos âmes par la puissance de la Parole de Dieu qui demeure en Lui, était lui-même hors de danger. Et si Celse pense que le Dieu immortel, le Verbe, ne pourrait percevoir un corps mortel et une âme humaine sans qu'un changement et une application se produisent, alors nous lui apprendrons nous-mêmes que le Verbe dans son essence (τῇ οὐσίᾳ) reste toujours le Verbe (cf. Jean 1, 1) et n'éprouve aucune souffrance qui déprime le corps ou l'âme. Et seulement pour s'adapter à ceux qui ne peuvent supporter les rayons et la splendeur de sa Divinité (cf. Matthieu 17 :2 ; Marc 9 :3 ; Luc. 9 :29), Il devient comme une chair (οἱονεὶ σὰρξ γίνεται) et mène ses conversations de manière charnelle (σωματικῶς λαλούμενος) jusqu'à ce que chacun (au début) le reçoive sous une telle forme, puis s'élève progressivement plus haut par la Parole. (κατὰ βραχὺ ὑπὸ τοῦ λόγου μετεωριζόμενος), ne pourra finalement - pour ainsi dire - contempler Son image initiale (et la plus haute) (τήν προηγουμένην μορφὴν θεάσασθαι). XVI. C'est précisément en quoi les images du Verbe (τοῦ λόγου μορφαί) sont différentes, d'une certaine manière (οἱονεὶ), sous lesquelles elle apparaît à ceux qui veulent devenir ses disciples. La Parole le fait selon le degré de réceptivité de chacun d'eux : différemment par rapport à ceux qui ont récemment (ἐπ' ὀλίγον) commencé à plus ou moins (ἐπὶ πλεῖον) réussir (dans la connaissance de son enseignement), et différemment - par rapport à ceux qui se sont déjà approchés de la vertu, et différemment - par rapport à ceux qui sont déjà debout. sur le chemin de la justice. Mais, bien sûr, pas comme le souhaitaient Celsus et ses associés, notre Dieu a été « transformé » (Matthieu 17 :2 ; Marc 9 :2 ; Luc 9 :28). Si Lui, étant monté sur une haute montagne, a daigné y apparaître sous une image différente et bien plus majestueuse que celle dans laquelle Il était contemplé par ceux qui restaient en bas et qui ne pouvaient Le suivre jusqu'à la montagne, alors tout cela arrivait parce que les yeux de ces derniers étaient encore trop faibles pour percevoir l'éclat de cette majestueuse et Divine Transfiguration du Verbe. Après tout, ils pouvaient difficilement le contenir, même sous la forme (sous laquelle il était apparu parmi eux auparavant). C'est pourquoi eux, incapables de contempler la grandeur qu'il possédait désormais, ne pouvaient que dire de lui : "Nous l'avons vu, et il n'y avait en lui aucune apparence qui pût nous attirer à lui. Il était méprisé et humilié devant les hommes" (Ésaïe 53 : 2-3). – Ce sont ces remarques que j’ai jugé nécessaire de faire comme un reproche à Celse, qui ne comprend pas ce qui est dit dans les récits (évangéliques) sur les transfigurations ou les changements dans l’image de Jésus, qui ne peut pas distinguer entre le mortel et l’immortel en Lui. XVII. Et cette histoire évangélique - surtout si elle est comprise comme elle doit être comprise - n'est-elle pas beaucoup plus sublime que la légende de Dionysos, qui seulement après avoir été trompé par les Titans, renversé par eux du trône de Jupiter et mis en pièces par eux - seulement après tout cela reçut à nouveau un corps restauré et, pour ainsi dire, revint à la vie puis revint au ciel ? Ou est-ce que seuls les Grecs sont autorisés à expliquer allégoriquement toutes ces fictions et à les classer comme des légendes sur l'âme (et sa vie), alors que pour nous tout chemin vers une interprétation appropriée reste fermé, même s'il trouve une cohérence harmonieuse dans les Écritures, qui proviennent de l'Esprit divin résidant dans les âmes pures ? Celse n’a en réalité aucune idée de la signification (τὸ βούλημα) de nos Écritures. C'est pourquoi il ne leur conteste que le sens qu'il leur attribue lui-même, et non celui qu'ils ont. Si Celse avait seulement compris ce qui arriverait à l'âme dans la vie éternelle qui l'attend, et avait aussi compris l'essence de l'âme et son origine, alors il n'aurait rien trouvé de drôle au fait que l'Immortel soit entré dans un corps mortel, et en tout cas non pas par cette transmigration d'un corps à un autre, dont parle Platon, 345 mais d'une autre manière, plus sublime. Celse aurait vu une expression particulière d'un grand amour pour les hommes dans le fait que (le Fils de Dieu) est descendu pour convertir « les brebis perdues de la maison d'Israël » (Matthieu 15 : 24), comme l'Écriture l'exprime mystérieusement, pour convertir, dis-je, ces brebis qui s'étaient éloignées des montagnes et vers lesquelles le berger est venu, comme on dit dans certaines paraboles, laissant sur les montagnes d'autres brebis qui ne s'étaient pas égarées (Matt. 18 : 12-13 ; Luc 15:4). XVIII. Celse s'attarde longtemps sur ce qu'il ne comprend même pas. Ainsi, il est en fait responsable de nos répétitions des mêmes pensées. Nous, pour notre part, ne voulions permettre à personne de penser que nous avions laissé une partie de ses objections sans recherche appropriée. C'est ce que dit plus loin Celse : "Ou bien Dieu se transforme réellement", comme le pensent ces (chrétiens), "en un corps mortel, ce qui en réalité ne peut pas être permis, comme cela a été prouvé plus tôt ; ou bien Il ne change pas, mais fait seulement croire à ceux qui le regardent qu'Il change. S'il en est ainsi, cela signifie qu'Il permet le mensonge et la tromperie. Mais le mensonge et la tromperie sont toujours mauvais, sauf peut-être quand le mensonge et la tromperie sont utilisés comme moyen de guérir les malades, ou pour guérir des amis fous, ou pour éviter danger menacé par les ennemis. Mais les malades et les fous, encore une fois, ne sont pas les amis de Dieu ; oui, Dieu n’a presque peur de personne, il n’est donc guère nécessaire de recourir au mensonge pour éviter le danger. On peut répondre à cette objection de deux manières : l'une d'elles nous est donnée par la nature (φύσεως) du Verbe divin, qui est Dieu, et l'autre nous la trouve dans l'âme de Jésus. À propos de la nature de la Parole, je dis : comment dans le corps de la nourrice la nourriture est transformée en lait de manière adaptative à la nature de l'enfant, comment, sur ordre d'un médecin, une personne malade prend la nourriture qui peut et doit contribuer à sa guérison et à sa restauration, et comment, au contraire, aux personnes fortes et en bonne santé se voient offrir une nourriture complètement différente - de même, Dieu change la puissance (δύναμιν) de Sa Parole, qui doit nourrir les âmes humaines, selon le degré de réceptivité de chacun. d'eux. C’est pourquoi, selon la parole de l’Écriture, certains reçoivent « le lait pur de la parole » (1 Pierre 2 : 2), tandis que d’autres, les plus faibles, reçoivent uniquement des légumes du jardin, et d’autres, qui sont parfaits, reçoivent une « nourriture solide » (Rom. 14 : 2 ; Héb. 5 : 12-14). Et en tout cas, la Parole ne trompe pas sa nature lorsqu'elle devient nourriture pour chacun selon le degré de sa réceptivité ; il n'est capable d'aucune tromperie ni d'aucun mensonge. Si quelqu'un veut associer le changement à l'âme de Jésus, qui était unie au corps, alors nous lui poserons la question de savoir comment exactement il imagine ce changement. S'il entend ici un changement d'essence, alors nous dirons qu'un changement ne peut être permis non seulement par rapport à l'âme (de Jésus), mais aussi par rapport à toute autre âme rationnelle. Si en même temps ils insistent encore sur un changement au motif que l'âme, s'étant unie au corps, s'est trouvée pour ainsi dire dans une position de souffrance (πάσχει τι) en raison de l'influence sur elle du côté du corps et du côté du lieu où elle est venue : alors nous demanderons ce qu'il y a d'étrange dans le fait que la Parole, par grand amour pour l'humanité, a daigné accorder le Sauveur (λόγῳ καταβιβάζοντι σωτῆρα) à la race humaine ? De plus, auparavant aucun de ceux qui promettaient d'accorder la guérison ne pouvait accomplir autant d'actes que cette âme le montrait, qui volontairement (ἑκουσίως) par amour pour notre famille descendit dans cette vallée de malheurs humains (εἰς τὰς ἀνθρωπίνας κῆρας). La Parole divine le sait et elle en parle partout et en de nombreux endroits de l’Écriture. Il suffira de citer dans ce cas au moins une parole de Paul, qui se lit comme ceci : " Laissez en vous les sentiments qui étaient aussi en Jésus-Christ. Lui, étant l'image de Dieu, n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu ; mais il s'est détruit lui-même, prenant la forme d'esclave et devenant semblable à un homme ; il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix. C'est pourquoi Dieu l'a hautement exalté et lui a donné le nom d'en haut. tout nom » (Phil. 2 : 5-9). XIX. D'autres, s'ils le souhaitent, qu'ils soient d'accord avec l'opinion de Celse selon laquelle « Dieu ne change pas réellement, mais qu'à ceux qui le voient, il donne seulement des raisons de penser qu'il change ». Cette objection ne nous concerne pas, car nous croyons que Jésus n'est pas venu seulement illusoirement, mais qu'il est réellement venu vers les hommes sur terre. Néanmoins, nous avons l'intention de présenter une réfutation de ces paroles de Celse. Celsus ! Ne dites-vous pas vous-même que le mensonge et la tromperie sont parfois autorisés comme moyen de guérison ? Est-il étrange que quelque chose de similaire se soit produit dans le cas où Il a accepté l’intention d’accomplir l’œuvre de salut (σῴζειν) en utilisant les mêmes moyens ? Il arrive que des paroles assaisonnées de mensonges - comme cela arrive aux médecins lorsqu'ils guérissent les malades - sont parfois plus susceptibles de corriger les mœurs que des paroles correspondant à la vérité. Cependant, nous envisageons d’utiliser cette méthode uniquement pour protéger les autres. Il n’y a donc rien d’étrange non plus à ce que celui qui guérit ses amis malades guérisse aussi le genre humain qui lui est cher en utilisant les mêmes moyens : qui ne sont pas utilisés dans un (mauvais) but et intention, mais seulement en fonction des circonstances. Puisque l’humanité avait perdu la raison, la Parole a dû utiliser les moyens de salut qu’Il ​​trouvait utiles aux fous pour les convertir au chemin de la vie rationnelle. Celse dit : « Seuls ceux qui pensent éviter le danger des ennemis font cela. » Mais Dieu, de toute façon, ne craint personne ; Il n’avait donc pas besoin de tromper ses ennemis pour éviter le danger qui les menaçait. Personne n’a dit quelque chose de pareil à propos de notre Sauveur ; c’est donc un travail totalement inutile et vain que de réfuter l’objection même de Celse. Aux mots : « ni un malade ni un fou ne peuvent en aucun cas être l'ami de Dieu », j'ai déjà répondu pour d'autres encore plus tôt. Là, j'ai réprimandé (à Celse) que la dispensation n'avait pas été accomplie pour le bien d'amis malades et fous, mais afin d'accepter dans la communion avec Dieu ceux qui, à cause de la maladie de l'âme et de l'obscurité anormale de l'esprit, étaient encore des ennemis. Les Écritures indiquent clairement que tout ce que Jésus a enduré, il l’a enduré pour le bien des pécheurs, afin de les détourner de leurs péchés et de les rendre justes (cf. Matthieu 9 :13 ; Marc 2 :17 ; Luc 5 :32 ; 1 Tim. 1 :15 ; Héb. 2 :15). XX. Ensuite, Celsus représente, d'une part, des Juifs se disputant sur la raison pour laquelle, à leur avis, la venue du Christ n'est attendue que dans le futur, et, d'autre part, il représente également des Chrétiens se disputant entre eux au sujet de la venue du Fils de Dieu aux hommes comme un événement déjà arrivé. Nous discuterons peut-être de ces paroles de Celsus, mais seulement, si possible, brièvement. Ses Juifs disent ce qui suit : « Puisque la vie est remplie de toutes sortes de vices, il est nécessaire que Dieu envoie quelqu’un qui punisse les injustes et ramène tout à la pureté, comme c’était le cas au temps du premier déluge. » Et puisqu'il oblige en outre les chrétiens à faire quelques ajouts à ce qui a été dit, il est clair qu'il leur attribue également les paroles ci-dessus 346. Mais qu'y a-t-il d'étrange dans le fait que, face à la propagation du mal, quelqu'un vienne qui purifiera le monde et donnera à chacun ce qu'il mérite ? Après tout, il serait indigne de Dieu s’Il ne fixait pas une limite à la propagation du mal et ne renouvelait pas le monde (τὰ πράγματα). Et les Grecs eux-mêmes savent que la terre est purifiée à certaines périodes par les inondations ou le feu. Ainsi Platon dit à un endroit : "Quand les dieux, qui nettoient la terre avec des eaux, apportent un déluge sur la terre, puis ceux qui vivent sur les montagnes 347", etc. ou, peut-être, quand de tels discours sont entendus de la bouche des Grecs, alors ils méritent attention et respect, et quand nous affirmons la même chose que louent les Grecs, alors cela lui semble une opinion insignifiante qui n'a plus aucune valeur ? En tout état de cause, ceux qui ont la ferme intention de lire toutes les (Saintes) Écritures dans leur enchaînement séquentiel et avec une certaine minutie peuvent prouver non seulement la profonde antiquité des hommes qui ont traité de ces questions dans leurs écrits, mais aussi le caractère sublime de leurs légendes, ainsi que la connexion interne et la cohérence des différentes parties de ces légendes (τὸ ἀκόλουθον αὐτοῖς). XXI. Je ne comprends pas pourquoi Celse essaie d’assimiler le déluge, qui, selon les enseignements des juifs et des chrétiens, a purifié la terre, à la destruction de la tour (de Babel). Même si nous admettons que la légende de la tour, telle qu'elle est lue dans le premier livre de Moïse (Gen. 2 : 1-9), ne contient aucune signification sublime, mais, comme le pense Celse, doit être comprise littéralement 348, alors même alors, il n'est pas encore clair que la construction de la tour a coïncidé avec le nettoyage de la terre. Certes, Celse peut encore défendre l'opinion selon laquelle la soi-disant confusion des langues a servi à nettoyer la terre. Mais cependant, même en ce qui concerne cette circonstance, tout scientifique (ὁ δυνάμενος) peut donner une explication plus ou moins détaillée, surtout s'il veut montrer ce que signifie ce récit, entendu au sens ordinaire, et ce qu'il doit être classé comme allégorie. Mais puisque Celse croit que Moïse, qui a raconté l'histoire de la tour et la confusion des langues, aurait emprunté tout ce qui concerne la tour à sa propre histoire déformée des fils d'Aloé, il faut dire qu'avant Homère 349, à mon avis, personne ne parlait même des fils d'Aloé 350, et que l'histoire de la tour racontée par Moïse, comme j'en suis convaincu, est beaucoup plus ancienne non seulement qu'Homère, mais aussi l'invention de l'écriture grecque elle-même. Qui, pourrait-on se demander, a le premier dénaturé l’histoire d’un autre ? Est-il l'auteur du mythe des fils d'Aloé - l'histoire de la tour, ou, à l'inverse, qui a écrit sur la tour et la confusion des langues - la légende des fils d'Aloé ? Après tout, il est clair pour tout lecteur impartial que Moïse est plus âgé qu’Homère. De même, dans le récit de la destruction par le feu des villes de Sodome et Gomorrhe à cause de leur méchanceté, récit placé par Moïse dans le livre de la Genèse (Gen. 19, 1-29), Celse voit des similitudes avec l'histoire de Phaéton 351. Et dans ce cas, Celse a commis la même erreur : il n'a pas tenu compte de l'ancienneté de Moïse. Pendant ce temps, les écrivains qui parlent de Phaéton ont apparemment vécu même plus tard qu'Homère, qui, pour sa part, a vécu plus tard que Moïse 352. Mais nous ne rejetons en réalité pas la position selon laquelle le feu, qui a le pouvoir de purification, détruira une fois le monde, que le péché et le vice seront chassés et que le renouveau du monde viendra à nouveau (cf. Ésaïe 24 : 1 ; Jér. 12 : 7, 40 : 8 ; Michée 1 : 2 ; Sophonie. 1:2, 3:8 ; Mal. 3:1) ; nous admettons même que nous avons appris tout cela des Livres Saints - des Prophètes. Puisque les prophètes - comme nous en avons parlé plus tôt 353 - ont prédit de nombreux événements futurs, par l'accomplissement de beaucoup de leurs prédictions, ils ont clairement prouvé qu'ils disaient la vérité et que l'Esprit de Dieu habitait en eux, alors il va de soi que par rapport à ces prédictions qui ne se sont pas encore réalisées, nous devons croire les prophètes ou, plutôt, l'Esprit de Dieu qui (habitait) en eux. XXII. "Les chrétiens", poursuit Celsus, "ont ajouté quelques détails supplémentaires aux légendes des Juifs. Ils ont commencé à affirmer que le Fils de Dieu avait déjà été envoyé (sur terre) à cause des péchés des Juifs et que les Juifs avaient subi la colère de Dieu pour avoir puni Jésus et lui avoir nourri du fiel (cf. Matthieu 27 : 34 ; Ps. 69 : 22)." Bien sûr, chacun est libre, à sa guise, de dénoncer les légendes (des chrétiens) comme des mensonges, mais c'est un fait qu'il ne s'est pas écoulé une génération complète depuis que les Juifs ont soumis Jésus à de telles souffrances - le peuple juif tout entier a été expulsé de son lieu de résidence. Après tout, Jérusalem, sauf erreur de ma part, a été détruite 42 ans après la crucifixion de Jésus 354. Et nulle part nous ne trouvons de légende d'où il ressort clairement que les Juifs, dès le début de leur existence, lorsqu'ils ont été conquis par les (peuples) les plus forts, pendant une si longue période, ont été privés de la possibilité d'honorer leur Dieu et d'accomplir des rituels sacrés (σεμνῆς ἁγιστείας καὶ λατρείας). Et si parfois il peut sembler que Dieu abandonne les Juifs pour leurs péchés, alors Il les a de nouveau visités (avec Sa miséricorde) et les a renvoyés dans leur pays, où ils ont ensuite pu accomplir librement leurs services divins établis par la loi. Comme preuve qu'il y avait quelque chose de divin et de sacré en Jésus (θεῖόν τι καὶ ἱερὸν χρῆμα), nous pouvons souligner le fait que c'est à cause de lui que les Juifs ont enduré pendant si longtemps des désastres si grands et si nombreux. Et nous affirmons avec une entière détermination que leur royaume ne sera plus restauré. Après tout, ils ont commis une atrocité qui a dépassé toutes les limites de la bassesse, complotant leurs intrigues contre le Sauveur du genre humain dans la ville même où ils accomplissaient les rites établis par la loi en l'honneur de Dieu - ces symboles des grands sacrements. C’est pourquoi c’est précisément la ville dans laquelle Jésus a enduré toutes ces souffrances qui a dû être entièrement détruite, le peuple juif tout entier privé de son lieu de résidence et dispersé à travers le monde, et d’autres (peuples) appelés à participer à la félicité promise par Dieu. Ces autres (peuples) sont précisément les chrétiens, auxquels est descendue la doctrine du culte vrai (εἰλικρινοῦς) et pur (καθαρᾶς) de Dieu et qui ont ainsi accepté de nouvelles lois, adaptées au système civil étendu et renforcé (πολιτείᾳ) 355. Après tout, les lois précédentes n'étaient accordées qu'à un seul. des gens, gouvernés par des rois sous l'influence de telles conditions domestiques et monotones, qui maintenant complètement et dans tout leur contenu se sont avérées ne plus correspondre (au nouvel ordre de la vie chrétienne). XXIII. Après cela, ridiculisant, selon sa coutume, à la fois les juifs et les chrétiens, Celse compare les deux « à un essaim de chauves-souris et aux fourmis rampant hors de leurs trous, et aux grenouilles assises au bord de leur marais, et aux vers de terre rassemblés dans un coin d'un fumier et se disputant entre eux pour savoir lequel d'entre eux s'est avéré être le plus pécheur, et affirmant cette position : ce n'est que pour nous seuls que Dieu clarifie d'avance et annonce tous ses actes, Il ne pourvoit qu'à nous seuls et gaspille tous ses soucis à notre sujet, abandonnant le monde entier, tout le mouvement du ciel, laissant toute la vaste terre à sa propre volonté, seulement à nous seuls Il envoie Ses hérauts et les envoie inlassablement, soucieux que nous restions toujours en unité avec Lui. Ainsi, dans son imagination, « nous sommes comme des vers qui disent : Dieu existe, mais seulement nous occupons la place la plus proche par rapport à Lui, car Il nous a créés en tout comme Dieu et seules toutes choses nous sont subordonnées : la terre, l'eau, l'air et les étoiles - tout est pour nous, tout est destiné à nous servir ». Les vers, c'est évidemment nous - il dit ceci : "et maintenant : quand certains d'entre nous seront devenus pécheurs, soit Dieu lui-même viendra, soit il enverra son Fils pour jeter les méchants dans le feu, et nous tous, avec Lui, jouirons de la vie éternelle." A tous ces discours, Celse ajoute encore : « ces disputes, dit-il, sont encore appropriées à l'égard des vers et des grenouilles, mais pas à l'égard des juifs et des chrétiens, qui se disputent tant entre eux ». XXIV. Pour répondre à ces accusations dirigées contre nous, nous nous tournons vers ceux qui partagent toutes ces accusations avec la question suivante : avez-vous l'intention d'assimiler tous les hommes, sans distinction, par rapport à la supériorité de Dieu, à un essaim de chauves-souris, et aux fourmis, et aux grenouilles, et aux vers, ou peut-être à certaines personnes n'appliquez-vous pas la comparaison proposée et les considérez-vous vraiment comme des personnes sur la base qu'ils ont la raison et ont établi des lois pour eux-mêmes ? Et peut-être voulez-vous assimiler les chrétiens et les juifs à tous ces animaux uniquement parce que vous n’aimez pas leurs lois ? Bien sûr, vous pouvez donner n'importe quelle réponse à notre question, mais dans tous les cas, nous trouverons quelque chose pour vous répondre et essaierons de prouver qu'une telle comparaison est inappropriée, que vous l'appliquiez à tout le monde ou uniquement aux chrétiens et aux juifs. Prenons pour la première fois votre affirmation selon laquelle tous les hommes, en comparaison avec Dieu, comme vous le dites, devraient être mis au même niveau que ces pitoyables animaux, parce qu'ils sont si petits et si insignifiants qu'ils ne peuvent en aucun cas être comparés à la grandeur incommensurable de Dieu. Mais qu’entendez-vous par insignifiance (μικρότης) ? Répondez-moi, braves gens (ὦ οὗτοι) ! Si vous faites dépendre cette (insignifiance) du corps, sachez alors que - en raisonnant raisonnablement (πρὸς ἀλήθειαν) - le corps ne peut pas encore être un critère pour déterminer ce qui doit être reconnu comme grand et ce qui est petit. Sinon, les vautours et les éléphants se révéleront plus parfaits que nous, les humains, car ils sont plus grands, plus forts et vivent beaucoup plus longtemps que nous. Mais aucune personne raisonnable n’insistera sur le fait que ces animaux déraisonnables, uniquement en raison de la taille de leur corps, nous sont supérieurs. En fait, la raison élève les êtres rationnels au-dessus de tous les êtres irrationnels (les animaux). Bien sûr, ces êtres purs et bienheureux que vous appelez de bons génies, mais parmi nous sont généralement appelés Anges de Dieu, se rebelleront contre une telle comparaison, ainsi que tous les autres êtres qui ont une organisation supérieure à celle des hommes : après tout, leur nature rationnelle a la perfection (l'organisation) et est dotée de vertus de toutes sortes. XXV. Si vous considérez une personne comme insignifiante, non pas pour le corps, mais pour l'âme, au motif que l'âme est inférieure en dignité à tous les autres êtres raisonnables, en particulier aux êtres purs et saints, et qu'elle est inférieure à eux parce que le péché l'habite : alors pourquoi seuls les méchants parmi les chrétiens et les vivants vicieusement parmi les Juifs devraient-ils être reconnus comme une nuée de chauves-souris, de fourmis, de vers et de grenouilles, et non les méchants parmi les Juifs ? d'autres peuples ? Si nous adhérons à ce point de vue, alors tous les pécheurs, et en particulier ceux qui ont complètement dissous les vagues de leurs passions, devraient de préférence être considérés devant les autres comme une chauve-souris, un ver, une grenouille et une fourmi. Supposons qu'il y ait un orateur comme Démosthène 356, et en même temps qu'il soit aussi vicieux que ce dernier, et que son comportement soit tout aussi dissolu, ou, supposons qu'il y ait une autre personne comme le célèbre rhéteur nommé Antiphon 357, qui dans son livre connu sous le titre "De la Vérité", d'ailleurs, dans des expressions que nous trouvons dans l'ouvrage de Celsus, rejette la doctrine de la Providence : alors, alors, tous ces gens ne valent pas mieux que des vers qui rampent dans le coin du fumier - du fumier, dis-je, ignorance et ignorance ? En tout cas, aucune créature douée de raison, quelles que soient ses aspirations, sans violer la justice, ne peut être assimilée à un ver pour la simple raison qu'elle a encore des aspirations tournées vers la vertu. Après tout, ce désir de vertu, comme imprimé dans l'âme (ὑποτυπώσεις), ne permet même pas d'assimiler aux vers ces mêmes créatures douées de la capacité de vertu (τοὺς δυνάμει ἔχοντας τὴν ἀρετὴν) et ne peuvent même pas détruire complètement les germes de vertu innés en eux-mêmes (τὰ σπέρματα αὐτῆς). Il ressort donc clairement que tous les hommes en général ne sont pas des vers, même en comparaison de Dieu. Après tout, puisque la raison doit son origine au Verbe qui réside avec Dieu (παρὰ θεῷ), alors pour un être rationnel (τὸ λογικὸν ζῷον), il est absolument impossible de nier sa parenté avec Dieu. Il s'ensuit également que les mauvais chrétiens et juifs, qui en fait ne peuvent même pas être considérés comme chrétiens et juifs, même s'ils peuvent être assimilés à des vers couchés dans un coin de fumier, ne sont en aucun cas préférables aux méchants parmi les autres nations. Si la nature même de la raison ne permet pas une telle comparaison, alors, évidemment, nous ne devrions pas offenser la nature humaine, adaptée à la vertu, en la comparant à de tels animaux, même si elle pèche par ignorance. XXVI. Si, à cause de l'enseignement (δόγματα), que Celse n'aime pas et qu'il ne connaît apparemment pas du tout, les chrétiens et les juifs, et non les autres, se révèlent être des vers et des fourmis, alors nous inviterons notre adversaire à faire une comparaison de la doctrine, que, de l'aveu général, professent les chrétiens et les juifs, avec l'enseignement d'autres personnes. Il deviendra alors clair pour ceux qui reconnaissent certaines personnes comme des vers et des fourmis que la comparaison avec les vers, les fourmis et les grenouilles, en fait, devra être appliquée à ceux qui ont perdu la vraie connaissance de Dieu et, emportés par une fausse idée de piété, ont commencé à croire cette piété dans la vénération d'animaux muets ou d'idoles, ou d'autres créatures dont la beauté, au contraire, devrait les conduire à l'admiration et à la vénération de le Créateur ces créatures. Alors il apparaîtra clairement que les hommes - des êtres pour ainsi dire plus nobles que les hommes - sont en réalité ceux qui ont suivi la raison (de la Révélation), qui, ayant renoncé à la pierre et au bois, et même à l'argent et à l'or - ces objets précieux aux yeux des hommes - en un mot, de toute beauté du monde, sont montés vers le Créateur de toutes choses, qui étaient pénétrés d'espérance en Lui dans la confiance que Lui seul peut donner satisfaction (διαρκεῖν) à tout être, qu'Il pénètre dans les pensées de chacun et entend les prières de chacun - qui Lui envoient donc leurs prières, et dans leurs actes ils semblent Le ressentir comme un spectateur de toutes les actions, et dans leurs discours ils semblent craindre Sa présence en tant qu'auditeur de toutes les paroles de peur de prononcer quelque chose qui ne plaît pas à Dieu. Et est-il vraiment vrai qu'une telle piété, qui ne peut être brisée ni par le travail, ni par la peur de la mort, ni par les convictions de la raison, n'a aucune importance, ne serait-ce que pour que les gens qui entreprennent un tel exploit ne soient pas assimilés à des vers, comparaison qui ne pourrait être faite que par rapport au moment précédant une si grande piété ? Est-il possible, en outre, que tous ces gens qui surmontent la convoitise d'une passion honteuse, une convoitise qui affaiblit et bouleverse tant d'âmes, ces gens-là, uniquement parce qu'ils ont la confiance en eux-mêmes de l'impossibilité d'hériter de la communion avec Dieu, sans s'efforcer de l'approcher par l'abstinence, vous semblent être des frères de vers, des parents de fourmis, des grenouilles doubles (παραπλήσιοι) ? La droiture, cette vertu éclatante, qui est la base du droit public (ὁμογενὲς κοινωνικόν), qui détermine l'attitude envers le prochain, - la base de la justice, de la philanthropie et de la bienveillance - n'a-t-elle plus aucune valeur pour que le propriétaire d'une telle vertu ne soit pas comparé à une chauve-souris ? Au contraire, ceux qui se livrent à des passions effrénées, comme c'est le cas de beaucoup de gens, qui amènent les femmes corrompues en visite jusqu'à l'indifférence totale et enseignent en même temps que de tels actes ne violent en rien la décence, ne sont-ils pas, dis-je, l'essence des vers se vautrant dans la boue ? Et une telle conclusion est d'autant plus juste si l'on compare ces gens-là avec ceux qui ont accepté l'enseignement - de ne pas prendre « les membres du Christ » (1 Cor. 6 : 15, 19), de ne pas prendre le corps dans lequel habite la Parole, pour en faire des « membres d'une prostituée » (1 Cor. 6 : 15) - à ces hommes qui ont appris que le corps, cette demeure de l'âme raisonnable et dédiée à Dieu, le Créateur de toutes choses, est « l’église de Dieu ». (1 Cor. 3:16, 6:19; 2 Cor. 6:16), habités par eux, et que (le corps) devient tel (une église) si la pensée du Créateur reste pure et intacte (καθαρᾶς) - à ces hommes qui ont même peur de profaner l’église de Dieu par une cohabitation interdite (συνουσίας) et envisagent ainsi l'exercice de l'abstinence comme partie essentielle du culte de Dieu. XXVII. Je ne parle même pas des autres vices qui prévalent parmi les gens - des vices dont, peut-être, même des hommes qui semblent purs dans leurs convictions philosophiques ne sont pas exempts. Après tout, il existe de nombreux philosophes qui, même dans le domaine de la philosophie, ne sont pas considérés comme des représentants de la vérité (οἱ ἐν φιλοσοφίᾳ νόθοι). Je ne peux pas seulement commencer par dire que beaucoup de ces défauts peuvent être trouvés chez ceux qui ne sont pas à la fois chrétiens et juifs. Je soutiens qu’il est précisément possible de ne pas trouver de telles lacunes chez les chrétiens, surtout si l’on examine vraiment (κυρίως) ce qu’est un chrétien. Et si néanmoins il peut y avoir des lacunes (359), alors ce n'est pas du tout parmi ceux qui ont accès aux réunions publiques et y viennent pour les prières générales ; les lacunes ne peuvent apparaître que parmi ceux qui n'ont pas encore été exclus de la communication dans les prières - parmi ceux qui peuvent y arriver complètement inaperçus et rester inaperçus dans la foule. Par conséquent, nous ne sommes pas du tout une sorte de « tas de vers », puisqu'en nous adressant aux Juifs, sur la base de leurs propres livres saints, qui constituent pour eux un objet de foi, nous pouvons témoigner et prouver que le Sauveur prédit par les prophètes est déjà venu, que Dieu a abandonné les Juifs pour leurs plus grands crimes, qu'au contraire, nous, qui avons accepté la Parole, plaçons en Dieu les meilleures espérances, dont la base est la foi en Dieu et en notre vie, libres de toute méchanceté et de tout vice et peut nous conduire à la communion avec Dieu (οἰκειῶσαι αὐτῷ) (Tit. 2:14). Par conséquent, tous ceux qui se reconnaissent juifs ou chrétiens ne peuvent pas simplement dire de eux-mêmes : « le monde entier et le mouvement du ciel » ont été créés exclusivement pour nous par Dieu. Mais seulement ceux qui – selon les enseignements de Jésus (Matt. 5 :8-9) - « de cœur pur, doux et pacificateur », qui peut endurer patiemment les dangers combinés à la piété, seule une telle personne peut légitimement faire confiance à Dieu et, si elle connaît les prophètes et les comprend, en même temps dire : tout cela à nous, croyants, Dieu l'a révélé et annoncé d'avance. XXVIII. Dans la bouche des chrétiens, qui aux yeux de Celse sont des vers, il met aussi de telles paroles. "Dieu a laissé le soin du mouvement des cieux, il a laissé toute cette vaste terre à son propre cours, et c'est seulement pour nous seuls qu'il pourvoit, c'est seulement à nous seuls qu'il envoie ses messagers et les envoie strictement, en prenant soin que nous établissions une connexion éternelle avec lui." Il convient de noter que Celse nous oblige ainsi à dire, en fait, des choses auxquelles nous n'avons jamais pensé. Nous avons déjà lu et sommes convaincus que Dieu aime tout ce qui existe, et parmi les choses qu'Il a créées, il n'y a rien qui puisse faire l'objet de Sa haine, car Il ne peut pas haïr ce qui Lui a été préparé (Mer. Sagesse 11 :25). Nous lisons également le dicton suivant : "Tu épargnes tout, car tout est à Toi, Seigneur qui aime les âmes. Ton Esprit impérissable demeure en tout. C'est pourquoi, peu à peu, tu reprends ceux qui se trompent et, en leur rappelant ce qu'ils pèchent, tu les réprimandes (Sg. 11 :27, 12 :1-2). Comment pouvons-nous dire que « Dieu a négligé le mouvement des cieux et du monde entier, a méprisé toute cette vaste terre et ne s'occupe que de nous seuls » - de nous qui savons que dans nos prières nous devons toujours nous rappeler que « la terre est pleine de la miséricorde du Seigneur » (Ps. 33, 5), que « la miséricorde du Seigneur est sur toute chair » (Sir. 18, 12), que le Seigneur est bon et « ordonne à son soleil de se lever sur le et qu'il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5 :45) et qu'il nous convainc, si nous voulons être ses enfants, de suivre son exemple, et qu'il nous enseigne à faire du bien à tous (cf. Matthieu 5 :44 ; Luc 6 :35) dans la mesure du possible. L'Écriture elle-même l'appelle « le Sauveur de tous les hommes, et spécialement des fidèles » (1 Tim. 4 : 10) ; et de Son Oint, nous lisons (dans l’Écriture) qu’« Il est la propitiation » (ἱλασμός) « pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais aussi pour » les péchés « du monde entier » (1 Jean 2 : 2). Les passages cités (de l'Écriture) déclarent clairement quelque chose de complètement différent de ce que Celsus (nous attribue). Il est vrai que certains Juifs peuvent avoir d’autres idées de nature restrictive, mais en tout cas pas les chrétiens, qui savent fermement que « Dieu prouve son amour pour nous par le fait que Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs » (Rom. 5 : 8). Cependant, « presque personne ne mourra pour un juste ; peut-être quelqu’un décidera-t-il de mourir pour un bienfaiteur » (Rom. 5 : 7). Or Jésus, que nous appelons l'Oint de Dieu, - expression commune à nos Écritures, - est prêché à ceux qui sont venus pour tous les pécheurs (1 Tim. 1, 15), où qu'ils soient, - et, en outre, dans le but que les pécheurs abandonnent le péché et se confient à Dieu (Luc 9, 20). XXIX. Quant à l'expression : « Dieu existe, mais nous seuls occupons la place la plus proche de Lui », alors peut-être Celse a-t-il vraiment emprunté cette expression aux lèvres de gens qu'il appelait lui-même « les vers ». Mais alors, cela signifie que Celse agit exactement comme quelqu'un qui veut rendre l'école philosophique entière responsable d'une pensée absurde exprimée par un jeune homme qui n'a fréquenté l'école des philosophes que trois jours et qui est déjà fier devant les autres d'être inférieur à lui (en éducation philosophique) et de n'avoir aucune conception de la philosophie. Quant à nous, nous savons qu'il existe de nombreux moyens qui, par rapport à l'homme, occupent une position plus honorable. Ainsi nous lisons dans l’Écriture : « Dieu s’est fait en compagnie des dieux » (Ps. 82 :1) ; mais ici nous n'entendons bien sûr pas les dieux que les païens adorent ; car « tous les dieux des nations sont des idoles » (Ps. 95 : 5). L’Écriture nous dit que Dieu, devenu « dans l’assemblée des dieux, a prononcé le jugement parmi les dieux » (Ps. 82 : 1). Nous savons également que « bien qu’il y ait des soi-disant dieux, soit au ciel, soit sur la terre, puisqu’il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes pour lui, et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous par lui » (1 Cor. 8 : 5-6). Nous savons également que les Anges occupent une position plus élevée que les gens, et pourquoi les gens sont assimilés aux Anges lorsqu’ils atteignent le niveau de perfection la plus élevée. Ainsi, il est dit qu’après « la résurrection des morts, les justes ne se marient plus et ne sont pas donnés en mariage » (mais deviennent comme les anges du ciel), ils deviennent « égaux aux anges » (Luc 20 :35-36 ; Matthieu 22 :30). Nous « savons » qu'il existe également une répartition de tous les êtres en catégories, et parmi celles-ci, certains sont des soi-disant trônes, d'autres des dominations, d'autres des puissances et d'autres encore des principautés (Col. 1 : 16). D’après les Écritures, nous savons que nous, les humains, sommes bien inférieurs à ceux-là (pouvoirs angéliques) et que nous ne pouvons chérir l’espoir de devenir comme eux tous que si nous menons une vie pieuse et agissons en tout selon les préceptes de notre foi. Enfin, nous lisons (dans l’Écriture) : « Ce que nous serons n’a pas encore été révélé. Nous savons seulement que lorsqu'il sera manifesté, nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est" (1 Jean 3 : 2). Si quelqu'un s'avère être le genre de personne qui dit: "Dieu existe, mais nous seuls occupons la place la plus proche de lui", et s'il exprime de telles paroles en se basant sur le fait qu'il les a entendues de la part de personnes qui ne savent pas elles-mêmes ce qu'elles disent, ou - s'ils le savent, ils interprètent incorrectement le véritable enseignement, alors moi, pour ma part, je pourrais expliquer ces paroles dans le sens que nous sommes des gens de ce genre qui ont réussi dans la connaissance, ou - mieux encore - avons réussi à la fois dans la connaissance et en même temps dans la vertu. Après tout, selon notre compréhension, toutes les natures bienheureuses ont la même vertu 360. C'est pourquoi il nous est commandé : « Soyez parfaits comme votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5 :48). Ainsi, une personne bonne et honnête ne peut pas du tout être comparée « à un ver » rampant « dans la boue », pas une seule personne pieuse ne peut être assimilée « à une fourmi », pas une seule personne juste à « une grenouille » ; De même, aucune personne dont l’âme est éclairée par la douce lumière de la vérité ne peut être comparée à une chauve-souris, sans une violation flagrante de la justice. XXX. Il me semble que Celse n'a pas compris le passage suivant (de l'Écriture) : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance » (Gen. 1, 26), et c'est seulement pour cette raison qu'en se référant à ces paroles, il fait aussi ressortir ses « vers », avec lesquels il met dans sa bouche les mots : « Nous avons été créés par Dieu et nous sommes semblables à lui en toutes choses (πάντῃ). Mais si Celse avait découvert qu'il y a une différence entre l'expression : « l'homme a été créé à l'image de Dieu » et l'expression : « créé à la ressemblance », s'il avait prêté attention au fait que, selon l'Écriture, Dieu a effectivement dit ceci : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance » - que Dieu a donc créé l'homme à l'image de Dieu seulement, et non à sa ressemblance - alors Celse ne nous aurait en aucun cas attribué la parole « Nous sommes tout à fait semblables ». Dieu. Nous ne prétendons pas non plus que « les étoiles sont sous notre contrôle ». Après tout, seule la résurrection des justes mentionnée (dans l'Écriture) - et ce que cela signifie, les sages le savent bien sûr - est assimilée (par l'Apôtre) au soleil, à la lune et aux étoiles. L'Apôtre l'exprime ainsi : " Autre gloire du soleil, autre gloire de la lune, autre gloire des étoiles ; et étoile différente d'une étoile en gloire. Il en est de même de la résurrection des morts " (1 Cor. 15 : 41, 42). Et dans l'ancienne prophétie (Daniel 12 : 3) [ ] Daniel, le même état des justes est visé. Celse nous attribue également les mots selon lesquels « tout est destiné à nous servir ». Mais il n’avait peut-être jamais entendu aucun de nos sages s’exprimer réellement de cette façon. Peut-être ne savait-il même pas que, selon le commandement (du Christ), « le plus grand d’entre nous doit être le serviteur de tous » (Matthieu 20 :26-27, 23 :11). Si les Grecs disent : « Le soleil et la nuit sont au service des mortels », alors dans ce cas ils trouvent leur expression belle et ils lui donnent une explication bien connue. Et si nous disons la même chose ou quelque chose du même genre, alors Celse s'en prend déjà à nous et trouve ici un motif d'objection. Nous, qui, selon Celse, sommes des « vers », aurions dit les mots suivants : « Puisqu'il y a parmi nous des gens qui sont tombés dans le péché, Dieu viendra à nous ou enverra son Fils pour livrer les méchants au feu, et nous seuls, le reste des grenouilles, jouirons de la vie éternelle avec Lui. » Alors, voyez comment Celse, ce vénérable philosophe, joue le rôle d'un bouffon et fait de la doctrine de la justice divine, de la vengeance des méchants et des récompenses des justes un sujet de ridicule, de moquerie et de bons mots ! Avec tout cela, il fait également la remarque suivante : « Cette dispute, dit-il, pourrait encore être autorisée si seulement elle était menée entre des vers et des grenouilles, mais pas entre chrétiens et juifs. » Pour notre part, bien entendu, nous n’imiterons pas Celse ; De la même manière, nous ne parlerons pas à ses philosophes, qui se vantent de connaître prétendument la nature de toutes choses, et, cependant, ne sont pas d'accord entre eux sur les questions de savoir comment exactement le monde entier est né, comment se sont formés le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent ; comment les âmes sont gouvernées par Dieu, bien qu'elles soient sans commencement (ἀγένννητοι) et non créées par Dieu, et aussi si elles passent d'un corps à un autre, ou si elles sont nées simultanément et avec le corps, et ensuite si elles restent (immortelles) ou non. Au lieu de saluer et de louer les aspirations de ces gens qui se consacrent entièrement à l'étude de la vérité, on pourrait simplement les ridiculiser et les censurer et dire qu'ils sont en fait « des vers qui pullulent dans le fumier » de cette vie humaine (terrestre) et qu'ils sont si peu proportionnés à leur force qu'ils parlent de choses sublimes avec une telle audace, comme s'ils les comprenaient réellement, et en même temps ils essaient d'affirmer qu'ils ont précisément une compréhension et une compréhension de ces choses que personne ne peut contempler en fait sans afflux spécial d'en haut (χωρὶς ἐπιπνοίας κρείττονος) et sans aide divine (θειοτέρας δυνάμεως). Après tout, comment aucun peuple ne peut-il savoir ce qu’il y a dans une personne, à l’exception de l’esprit humain qui vit en elle ? De même, personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu » (1 Cor. 2 : 11). Mais nous n'avons pas encore atteint une telle folie que la connaissance humaine, comprise dans le sens ordinaire du terme - une connaissance qui n'a pas pour sujet des questions basiques et ordinaires, mais vise l'étude de la vérité - puisse être assimilée aux actions et aspirations des vers ou de certaines autres (créatures) similaires. En tant qu'amis de la vérité, nous témoignons au contraire ouvertement de certains philosophes grecs qu'ils connaissaient Dieu, puisque « Dieu le leur montra » ; mais seulement « eux, ayant connu Dieu, ne l'ont pas glorifié comme Dieu, et n'ont pas rendu grâces, mais sont devenus futiles dans leurs spéculations, et leurs cœurs insensés se sont obscurcis ; se disant sages, ils sont devenus insensés, et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme des hommes corruptibles, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles » (Rom. 1 : 19, 21-23). XXXI. Pour montrer alors que Juifs et Chrétiens ne sont pas différents des animaux mentionnés ci-dessus, Celse continue en disant : « Les Juifs sont des esclaves en fuite qui ont été expulsés d’Égypte, qui n’ont jamais rien fait de valeur, dont on n’a même jamais parlé et qui ont été considérés comme rien. » Le fait que les Juifs n'étaient en aucun cas des esclaves expulsés et n'étaient pas des Égyptiens (d'origine), mais des Juifs qui venaient de s'installer en Égypte - nous en avons déjà parlé plus haut 362. Si Celse entend fonder sa position selon laquelle les Juifs étaient méprisés et n'ont rien mis sur le fait que presque rien n'est dit sur leur histoire par les écrivains grecs, alors nous lui répondrons ce qui suit : si nous approfondissons l'examen de l'ancien système civil des Juifs, si nous prêtons attention à l'ordre de leurs lois, alors nous pouvons arriver à la conclusion qu'ils étaient des gens pour qui la vie terrestre était le reflet de la vie céleste, qui ne reconnaissaient pas d'autre Dieu que Dieu Tout-Puissant, qui dans leur société le faisait. ne tolérer aucune des personnes impliquées dans la fabrication des idoles. En effet, il n’y avait ni peintres ni sculpteurs dans leur pays ; ils ont été délivrés par la loi elle-même de telles personnes - et ceci dans le but qu'ils n'aient aucune raison de permettre la fabrication d'idoles, qui pourraient tromper les gens insensés et détourner les yeux de leurs âmes de Dieu (et les enchaîner) à la terre. Entre autres choses, ils avaient aussi les commandements suivants : « de peur que tu ne te corromptes et que tu ne te fasses une image taillée, l’image d’une idole représentant un homme ou une femme, l’image de tout bétail qui est sur la terre, l’image de tout oiseau ailé qui vole sous les cieux, l’image de tout être rampant sur la terre, l’image de tout poisson qui est dans les eaux au-dessous de la terre » (Deut. 4 : 16-18). La loi voulait qu'ils adhèrent à la vérité sur tout et qu'ils n'inventent rien qui puisse violer la vérité et les induire en erreur, étant en fait soit un simple homme, soit une femme en substance, ou un bétail, ou un oiseau, ou un reptile, ou un poisson. Ils avaient en outre un commandement grand et sublime : « Afin que lorsque vous regarderez le ciel et verrez le soleil, la lune et les étoiles, et toute l'armée des cieux » 363, vous ne vous tromperez pas et ne vous prosternerez pas devant eux et ne les servirez pas » (Deut. 4 : 19). Combien stricte était la discipline sociale (πολιτεία) de tout le peuple, puisque la manifestation de toute sorte de mollesse était interdite parmi eux ! Il est également surprenant qu'ils aient fermement respecté l'ordre dans leur société, en raison duquel ils n'ont pas toléré les femmes publiques, qui suscitent généralement des passions sensuelles chez les jeunes. Leur pouvoir judiciaire était entre les mains de justes ; Ils ne confiaient les fonctions judiciaires qu'à des hommes connus pour avoir mené une vie immaculée et vertueuse pendant de nombreuses années ; Ces hommes, en raison de leur pureté morale, qui les élevait au-dessus des gens (ordinaires), selon une coutume établie depuis longtemps parmi les Juifs, étaient appelés dieux (cf. Ps. 82, 1 ; Ex. 22, 28). Et il fallait voir comment tout le peuple s'adonnait à la sagesse : pour pratiquer l'écoute des lois divines, ils établissaient les soi-disant jours de sabbat et autres jours fériés. Et que dire d'autre de l'établissement de leur service sacerdotal et de leurs sacrifices, qui contenaient d'innombrables symboles, qui faisaient l'objet d'explications pour les personnes qui se consacraient à leur étude. XXXII. Mais comme il n’y a rien de stable dans la nature humaine, cet ordre civil était voué à s’effondrer et à être détruit en peu de temps. C'est pourquoi la Providence, qui dirige en conséquence tout ce qui a besoin d'être renouvelé (μεταποιήσεως), a changé cet ordre louable et, à la place des Juifs, a appelé des croyants de toutes les nations et leur a confié la sainte foi de Jésus (τὴν σεμνὴν κατὰ τὸν). Ἰησοῦν θεοσέβειαν). Ce Jésus, qui était non seulement doué de la plus haute sagesse, mais qui en même temps participait à la nature divine (θείᾳ μοίρᾳ κοσμηθείς) et qui détruisait complètement la foi dans les démons terrestres, qui prenait plaisir à fumer de l'encens, aux libations sanglantes et à la graisse des animaux sacrificiels et, comme les titans ou les géants mythiques, distrayait les gens de la connaissance. Dieu. Se trouvant à l'abri de tout danger de la part de ces (démons) qui menacent par leurs machinations en général toutes les bonnes (créatures), Il a accordé des lois qui donnent le bonheur à tous ceux qui vivent conformément à elles. Et maintenant, nous n’avons plus besoin d’apaiser les démons par des sacrifices ; au contraire, nous les méprisons du plus profond de notre âme, en nous appuyant sur la Parole de Dieu, qui donne son aide à quiconque lève les yeux vers Dieu. Et comme Dieu voulait que l’enseignement de Jésus réussisse parmi les hommes, tous les complots des mauvais esprits restèrent vains, bien qu’eux, de leur côté, fassent tous leurs efforts pour détruire les chrétiens. Ils ont incité les rois, le Sénat, tous les dirigeants en général, et même le peuple lui-même, qui ne ressentait pas les ruses mauvaises et injustes des démons, contre la foi chrétienne et ses confesseurs. Mais la Parole de Dieu, malgré tous ces obstacles, s’est révélée plus forte que tous (les opposants) ; Des obstacles, de nouvelles forces semblaient émaner ; la Parole prospérait de plus en plus et continuait à récolter une moisson d'âmes. Après tout, c’est ce que Dieu voulait. Ces remarques, en fait, ne concernent pas directement le sujet de la discussion, mais je les considère néanmoins nécessaires. Avec ces arguments, j’ai voulu répondre aux objections de Celse, qui, sur la question des Juifs, affirme que « les Juifs étaient censés être des esclaves en fuite expulsés d’Égypte et que ce peuple, tant aimé de Dieu, n’a jamais rien fait de grand et de glorieux ». Et aux objections ultérieures de Celse, selon lesquelles « les Juifs étaient méprisés et traités comme des rien », je donne une réponse. Les Juifs étaient, pour ainsi dire, « une race élue et un sacerdoce royal » (Cf. 1 Pierre 2, 9 ; Ésaïe 43, 20 ; Exode 19, 6), c'est pourquoi ils évitaient et s'éloignaient de la communication avec les autres peuples, de peur de corrompre leurs mœurs ; ils vivaient en toute sécurité sous le couvert de la puissance divine et ne cherchaient pas, comme les autres peuples, à acquérir d'autres royaumes sous leur domination ; mais en même temps, ils n'étaient pas si impuissants que, avec leur petit nombre, ils restaient ouverts aux intrigues (de la part des ennemis) et couraient le danger d'en être complètement exterminés. Et cet état ne durait pour eux que tant que leur mode de vie les rendait dignes de l’aide de Dieu. Mais dès que la vie de tout le peuple (juif) est devenue pécheresse et que, par conséquent, il s'est avéré nécessaire, à travers des désastres, de le ramener à Dieu, les Juifs ont été abandonnés par Dieu pour une courte et une longue période - et tout cela jusqu'à ce qu'ils soient finalement complètement abandonnés par Dieu, lorsque, pendant la période de la domination romaine, ils sont devenus les auteurs du plus grand crime à travers le meurtre de Jésus. XXXIII. Immédiatement après, Celse attaque le contenu du premier livre de Moïse, appelé Genèse 365. Il dit : « les Juifs entendaient relier leur origine à la première descendance des trompeurs et des charlatans (γοήτων καὶ πλάνων ἀνθρώπων), et, pour preuve, ils se réfèrent à des expressions vagues et ambiguës. qu'ils ont extraits de quelque part dans un coin sombre et les ont réinterprétés par des gens sans instruction et déraisonnables - en dépit du fait que depuis plusieurs siècles, de telles choses n'ont même jamais été discutées.» À mon avis, Celsus a exprimé ici de manière très vague ce qu'il voulait réellement dire. Je pense même qu'il a délibérément permis le flou dans ce cas, puisqu'il connaissait ces fondements solides qui indiquent directement de quels ancêtres descendent le peuple juif. En revanche, il ne voulait pas paraître ignorant de ce qui se disait sur les Juifs et sur l'origine de leur tribu - sur cette question si importante. Après tout, il ne fait aucun doute que les trois ancêtres : Abraham, Isaac et Jacob étaient les ancêtres des Juifs. Et les noms de ces personnes, s'ils étaient associés au nom de Dieu, ont un pouvoir si grand que non seulement parmi les représentants de ce peuple, tant dans les prières adressées à Dieu que dans les sorts contre les démons - ils font partie de la formule : le Dieu d'Abraham et le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, mais aussi chez presque tous les lanceurs de sorts et tous les sorciers 366. Dans les livres de sorcellerie, on rencontre souvent un tel appel à Dieu et une invocation du nom de Dieu - et cela sert de preuve claire. en faveur de l'opinion selon laquelle, étant liée à ces hommes, cette invocation avait un pouvoir particulier dans la lutte contre les démons. Je crois que cette preuve, par laquelle juifs et chrétiens soutiennent la position selon laquelle Abraham, Isaac et Jacob, les ancêtres du peuple juif, étaient des hommes sacrés, ne pouvait pas être complètement inconnue de Celse, et si celui-ci l'a passée sous silence, ce ne peut être que parce qu'il n'a pas pu en contester la force et la signification. XXXIV. À tous ceux qui invoquent Dieu de cette manière, nous posons la question : dites-nous, bonnes gens, qui était Abraham, quelles caractéristiques possédait Isaac, quelle puissance possédait Jacob, puisque l'invocation du nom de Dieu en relation avec leurs noms accomplissait de tels miracles ? De qui avez-vous appris ou pourriez-vous apprendre ce qu’on raconte sur ces hommes ? Et qui exactement a pris la peine de décrire toute leur histoire et de leur attribuer dans cette histoire - directement ou indirectement - le pouvoir des miracles et de les glorifier eux-mêmes en tant que faiseurs de miracles ou, du moins, de donner aux lecteurs raisonnables une raison d'assumer les grandes et miraculeuses propriétés et pouvoirs de ces hommes ? Si vous ne pouvez pas nous nommer un seul historien – ni grec ni barbare – si vous ne pouvez pas nous montrer ne serait-ce qu’une seule histoire pleine de mystère (μυστικῆς ἀναγραφῆς) dans laquelle serait représentée la vie de ces hommes, alors nous vous offrirons un livre appelé « Genèse » et qui raconte les actes commis par ces hommes, sur ces paroles prophétiques (τοὺς). τοῦ θεοῦ χρησμούς) avec lequel Dieu s'est adressé à eux - et dans ce cas nous vous poserons la question suivante : si vous utilisez les noms de ces trois ancêtres du peuple (juif) (dans vos sorts) sur la base de ce que vous avez appris de l'expérience de la grande puissance de telles invocations, cela ne constitue-t-il pas déjà à lui seul une preuve évidente du fait que lesdits patriarches étaient des hommes divins (παρίστησι τὸ θεῖον τῶν ἀνδρῶν) ? Et pourtant, concernant ces hommes, nous disposons de la seule source, à savoir les Livres Saints conservés par les Juifs. Ils ont aussi souvent recours à la formule suivante contre les démons et autres forces impures : « Le Dieu d’Israël, et le Dieu des Juifs, et le Dieu qui a noyé le roi d’Égypte et les Égyptiens dans la mer Rouge » (Ex. 5 :1, 3 :18, 5 :3-4, 15 :4). Et ces noms et leur signification nous ont été transmis, encore une fois, exclusivement par des Juifs, qui, dans leur écriture et dans leur langue maternelle, racontaient et expliquaient toutes ces légendes. Comment les Juifs ont-ils pu en arriver à lier leur famille à ces hommes, qui aux yeux de Celse ne sont que des charlatans et des trompeurs ; comment pourraient-ils, sans aucune honte, faire remonter le début de leur origine à de tels hommes ? Il est certainement vrai que leurs noms sont juifs, et il est également vrai que les Livres saints des Juifs, en langue hébraïque et en écriture hébraïque, racontent l'histoire de ces trois hommes. Et tout cela constitue une preuve suffisante en faveur de la position selon laquelle le peuple juif aurait un lien familial avec ces hommes. Et jusqu'à ce jour, les noms juifs, étroitement associés au discours juif, sont empruntés soit aux Livres saints, soit à ces mots et choses qui trouvent leur explication dans le discours juif. XXXV. Nous invitons tous ceux qui ont lu les œuvres de Celse à juger s'il ne veut pas lui-même créer un brouillard dans ses prochains mots : « et ils ont essayé de retracer leur origine depuis la première génération de charlatans et de trompeurs, citant comme preuve des expressions sombres et ambiguës, dont le sens est enfoui dans une profonde obscurité ». Certes, bien sûr, ces noms sont cachés et pas compréhensibles et clairs pour tout le monde, mais pour nous, leur signification ne fait aucun doute, bien qu'ils soient utilisés par des personnes étrangères à notre foi. Sur quelle base Celsus peut les rejeter, je ne le sais même pas, puisqu'il n'explique nulle part ce qu'il y a exactement d'ambigu et de flou dans ces mots. Si Celse voulait vraiment se battre dans cette affaire d'une manière honnête et ordinaire, alors il devrait dans tous les cas présenter la généalogie des Juifs, qui, à son avis, se vantent sans vergogne de leur descendance d'Abraham et de ses descendants, dans leur intégralité, les amener aux endroits appropriés, puis, tout d'abord, montrer quelle opinion il considère lui-même correcte, et seulement après cela, il devrait renverser de manière décisive toutes les fausses opinions sur cette question par le pouvoir de la vérité qu'il s'attribue et par le arguments qu'il avance en faveur de cette vérité et la renforce. Mais ni Celse ni personne d'autre, avec l'étude la plus minutieuse, ne peut expliquer la nature de ces noms, auxquels on a recours pour accomplir des actions miraculeuses (εἰς δυνάμεις), ni prouver que les gens eux-mêmes sont dignes de mépris, dont les noms seuls ont un tel pouvoir (miraculeux), et même pas seulement lorsqu'ils sont prononcés par des représentants de ce peuple, mais aussi par des personnes d'autres nationalités. Il devrait en outre montrer que puisque nous interprétons faussement ces noms et en même temps - comme il le pense - nous trompons les gens simples et ignorants qui nous écoutent, de même, au contraire, lui, qui ne veut pas se compter parmi les gens simples et sans instruction, est capable de donner à ces paroles une explication correcte. Mais Celse, abordant la question de ces « noms auxquels les Juifs rattachent leur généalogie », se contente de remarques (non fondées) selon lesquelles « jamais depuis tant de siècles cette question des noms n'a suscité de controverse, et que ce n'est que maintenant que les Juifs discutent avec d'autres sur cette question ». Qui sont ces autres, Celsus ne l'indique pas non plus exactement. Nous demandons donc à tous ceux qui souhaitent nous montrer qui sont exactement ceux qui discutent avec les Juifs - et aussi de présenter au moins quelques raisons plausibles contre la compréhension que les Juifs et les Chrétiens ont de ces noms, et ensuite - qui sont ces autres qui ont présenté une décision extrêmement sage et correcte sur ces questions. Nous, pour notre part, sommes convaincus que personne ne pourra le faire (indication), car il est clair que ces noms sont tirés du discours juif, qui n'est utilisé que par les Juifs. XXXVI. Celse tire en outre d'ouvrages historiques non bibliques les passages pertinents pour indiquer l'extrême antiquité de certains peuples, comme les Athéniens, les Égyptiens, les Arcadiens et les Phrygiens, qui prétendent que parmi eux certains peuples sont nés directement de la terre, et fournissent des preuves à l'appui de cette affirmation ; après cela, Celse continue : « quelque part dans un coin de la Palestine, des Juifs se sont rassemblés en cercle sans aucune éducation appropriée, sans même la moindre connaissance qu'Hésiode et d'innombrables autres hommes divinement inspirés parlent de choses similaires dans leurs poèmes ; ces gens ont inventé des légendes tellement incroyables et inappropriées, comme le fait que Dieu aurait formé l'homme de ses propres mains, lui aurait insufflé une âme et formé une épouse de sa côte, qu'il leur a ensuite donné les deux commandements, mais que le serpent a commencé à s'y opposer et a obtenu qu'ils ont violé les commandements de Dieu. Ils racontent ainsi une sorte de fable à l'instar des vieilles femmes et en même temps agissent d'une manière extrêmement criminelle envers Dieu ; après tout, ils rendent Dieu si faible dès le début qu’il ne pouvait même pas obtenir l’obéissance du seul homme qu’il avait lui-même formé. Ce Celse profondément érudit et largement lu, qui dénonce l'ignorance et le manque de connaissances des juifs et des chrétiens, fournit en même temps une preuve claire et évidente de la précision avec laquelle il connaît l'époque à laquelle vivait tel ou tel écrivain grec et barbare. Ainsi, « Hésiode 369 et d'innombrables autres poètes », qu'il appelle « hommes inspirés », considère-t-il comme plus anciens que Moïse et ses écrits - note : Moïse, qui, comme on le sait, a vécu bien avant les guerres de Troie 370. Ainsi, ce ne sont pas les Juifs qui se révèlent être les inventeurs de fables incroyables et ignorantes sur la naissance de l'homme de la terre, mais précisément ces « hommes divinement inspirés », comme les appelle Celse - Hésiode et d'innombrables autres poètes - ces hommes ne connaissaient pas vraiment ni même entendaient les histoires les plus anciennes et les plus remarquables trouvées en Palestine, et pour leur part écrivaient sur le commencement des choses toutes ces histoires si absurdes, comme, par exemple, leurs théogonies, dans lesquelles ils attribuaient la naissance à leurs divinités et bien d'autres. (absurdités). Platon agit tout à fait à juste titre lorsqu'il exclut Homère et tous les compilateurs de contes similaires de son état (idéal) d'écrivains qui ne font du mal qu'aux jeunes gens 371. Il ressort de là que Platon ne considérait pas du tout les hommes qui laissaient derrière eux de telles histoires comme divinement inspirés. Mais l'épicurien Celse - si seulement il avait réellement écrit deux autres livres contre les chrétiens - peut apparemment en juger encore mieux que Platon ; mais peut-être lui aussi, uniquement par désir de nous contredire, les appelle-t-il des hommes divinement inspirés, alors qu'en réalité il ne leur attribuait pas du tout une telle propriété. XXXVII. Celse nous reproche encore d'avoir prétendument admis l'idée « de la formation de l'homme par Dieu à l'aide des mains » ; Pendant ce temps, dans le livre de la Genèse, on ne trouve nulle part de références aux mains de Dieu - ni là où nous parlons de la création de l'homme, ni là où nous parlons de son éducation. Certes, dans l'Écriture, il y a une expression : « Tes mains m'ont créé et formé » 372 « moi » (Job 10 :8 ; Ps. 119 :73), mais elle est donnée par Job et David, et si nous commencions à découvrir quel sens est lié à ces mots (les écrivains) qui donnent ces expressions ; Quelle est, en outre, la différence entre « création » (ποιήσεως) et « dispensation » 373 (πλάσεως) et comment en général doit être comprise l'expression « mains de Dieu » : alors cela nécessiterait un très long débat. Seuls ceux qui ne comprennent pas ces expressions et toutes les expressions similaires de l'Écriture Sainte imaginent la question de telle manière que nous attribuons soi-disant à Dieu le Tout-Puissant la même apparence que celle d'une personne ; Selon eux, nous devons donc aussi penser aux ailes dans le corps de Dieu, car dans l'Écriture, si nous comprenons seulement ses paroles littéralement (κατὰ τὸ ῤητόν), elle parle en réalité de telles parties du corps appliquées à Dieu (Ps. 16 : 9, 35 : 7, 56 : 1, 60 : 4, 62 : 7). Cependant, il ne nous appartient pas maintenant d’expliquer toutes ces expressions. Plus tôt encore, dans notre interprétation du livre de Genèse 374, nous avions déjà exploré cette question autant que cela était possible de notre part. On peut discerner les mauvaises méthodes (critiques) habituelles de Celse à partir de ses expressions suivantes. Dans ce passage de l'Écriture où nous parlons de l'éducation de l'homme, il est dit : « et il souffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » (εἰς ψυχήν ζώσαν) (Gen. 2 : 7). Mais Celse, pour ridiculiser l'expression « lui insuffla au visage le souffle de vie », sans comprendre lui-même le sens dans lequel l'Écriture le dit, donna malicieusement à ces mots la phrase suivante : « et ainsi ils composèrent 375 que Dieu forma l'homme de ses propres mains et lui insuffla ». Dans ce cas, Celse avait visiblement en tête le but que quiconque, pensant que Dieu insufflait dans l’homme comme on souffle dans un soufflet, puisse rire de l’expression même : « lui insuffla au visage le souffle de la vie ». Mais ces mots ont un sens allégorique (τροπικῶς εἰρημένον) et nécessitent une explication ; ils véhiculent l’idée que Dieu a fait l’homme participant de Son Esprit incorruptible, c’est pourquoi l’Écriture dit : « Votre Esprit incorruptible demeure en toutes choses » (Sagesse 12 : 1). XXXVIII. Ayant voulu montrer sous une mauvaise forme tout ce qui est dit dans (nos) écrits, Celse se moque de l'expression suivante : "Et le Seigneur Dieu fit dormir l'homme d'un profond sommeil ; et quand il s'endormit, il prit une de ses côtes et couvrit cet endroit de chair. Et le Seigneur Dieu créa une femme d'une côte prise à un homme" (Gen. 2 : 21-22), et ainsi de suite. Mais Celse ne cite pas ce dicton qui pourrait conduire l'auditeur à la conclusion que les mots donnés sont prononcés dans un sens figuré (μετὰ τροπολογίας εἴρηται). Dans ce cas, il n'a même pas voulu donner la raison pour laquelle il connaissait le sens allégorique de ces mots, bien qu'en outre 376 il dise lui-même : « ceux qui ont été éduqués parmi les juifs et les chrétiens, qui ont honte de ces (mots), essaient de les expliquer d'une manière ou d'une autre au sens figuré ». A cette occasion, nous pourrions lui poser une question : pensez-vous que l'histoire fabuleuse de votre Hésiode divinement inspiré sur la création d'une épouse - l'histoire selon laquelle cette dernière a été donnée aux gens par Zeus comme un mal sous forme de vengeance pour le feu (volé) 377 peut être comprise dans un sens figuré, et si l'Écriture raconte qu'une femme a été retirée de la côte de son mari alors qu'il dormait profondément et a été formée par Dieu : alors cette histoire, à votre avis, je la pense n'a plus de sens caché ? Mais il ne serait guère juste de considérer la première histoire non pas comme une fable amusante, mais même de s'en émerveiller comme d'une philosophie exprimée sous forme de fable, alors que nous nous moquerons seulement de cette dernière histoire (biblique) au motif qu'elle ne contient pas de sens profond autre que le sens littéral. Si, à cause de la simple lettre d'une parole, on doit mépriser la pensée profonde contenue dans cette parole, alors, Celse, veille à ce que ton Hésiode, que tu appelles un homme divinement inspiré, n'ait plus de matière qui mériterait le ridicule, au moins dans les vers suivants, où (Hésiode) écrit : Ainsi commença son discours, rempli de colère, le maître des nuages, Zeus : Toi, fils de Yanet, tu es le plus sage de tous, Vous vous réjouissez de ce qu'ayant volé le feu, vous ayez trompé mon âme ; Mais cela constituera une grande punition pour vous et les générations futures ! Je leur donnerai le mal en cadeau pour le feu : tout le monde sera ce mal Pour remonter le moral de vos âmes, en embrassant votre malheur. Il a dit - et le père des hommes et des dieux a ri. Et il donna l'ordre glorieux à Héphaïstos - le plus tôt possible Mélangez la terre avec de l'eau et donnez-lui une voix d'homme, Et aussi la force et l'apparence, comme des déesses immortelles, Et le charme agréable d’un visage de jeune fille ; et puis Athéna Il donna l'ordre de lui apprendre toutes sortes de travaux et l'art du tissage ; Et Aphrodite répandra sur sa tête une joie dorée, Et une forte passion et un grand souci pour la parure corporelle ; Et donne-lui l'impudeur d'un chien et un caractère changeant Il ordonne à Hermès, son ambassadeur et meurtrier d'Argos. C'est ce qu'il dit - et tout le monde s'empressa d'exécuter l'ordre de Zeus, le fils de Kronos. Et en un instant le glorieux Héphaïstos crée une vierge de la terre, - L'image d'une jeune fille timide, obéissant aux ordres de Zeus. La déesse aux yeux bleus Athéna Pallas l'a enlevé et l'a ceinturé. Autour d'elle se trouvent les déesses Charita et la belle Pitho : Ils lui ont mis des colliers en or autour du cou. Les montagnes aux cheveux longs le nettoient avec les fleurs du printemps, Pallas Athéna s'est occupée de tout le nettoyage de la tête. Et dans sa poitrine se trouve Hermès, le tueur d'Argos, Il a fait toutes sortes de mensonges, de discours flatteurs et un caractère changeant. Alors Zeus le Tonnerre lui ordonna. Et il lui a donné un nom La messagère des dieux, l'appelait Pandore, Puisque tous ceux qui ont des habitations sur l'Olympe - Chacun lui a fait son don, à la souffrance des maris énergiques 378, C’est aussi drôle ce qu’il dit ensuite à propos du canon. Il était une fois la race humaine qui vivait sur terre Sans aucun mal, sans aucun travail exorbitant, Sans aucune maladie qui entraîne la mort des gens. Mais la femme, soulevant le tonneau avec ses mains, souffrit beaucoup Elle les dispersait partout et causait de lourdes inquiétudes aux gens. Seule Nadezhda n'a pas connu le chagrin et est restée À l'intérieur des chambres de la maison, sous l'ouverture du tonneau et derrière la porte Je n'ai pas volé ; encore plus tôt, elle a plongé la souffrance dans le tonneau 379 Tournons-nous maintenant vers celui qui voit une allégorie simple dans cette histoire - qu'il comprenne ou non l'idée de l'écrivain dans l'allégorie - et posons-lui cette question. Est-il vraiment possible seulement aux Grecs de poursuivre leurs vues philosophiques sous une forme cachée, ou peut-être aussi aux Égyptiens et aux autres peuples barbares qui se vantent que la vérité est cachée dans leurs mystères ? Alors qu’à votre avis, les Juifs seuls, même leurs législateurs et leurs écrivains, sont les gens les plus insensés ? Et ce peuple, qui est si élevé qu'il peut monter jusqu'à l'être incréé de Dieu (ἐπι τὴν ἀγέννητον τοῦ θεοῦ φύσιν), l'a seul devant ses yeux et ne place tout son espoir qu'en lui - ce peuple semble représenter la seule exception en ce sens qu'il seul n’a reçu aucune démonstration de puissance divine ! XXXIX. Celse, en outre, fait de l'histoire du serpent le sujet de son ridicule. Il dit que "le serpent a résisté aux commandements donnés par Dieu à l'homme", et tout ce dicton, à son avis, "est une sorte de fable, semblable à celles racontées par les vieilles femmes. En même temps, Celse garde délibérément le silence sur le "paradis" de Dieu, dont il est dit que "le Seigneur Dieu l'a planté en Eden 380 à l'est", et en même temps il garde le silence sur le fait que Dieu "a fait de la terre tout arbre agréable à la vue et bon à manger, et l'arbre de vie au milieu du paradis, et l'arbre de la connaissance du bien et du mal" (Gen. 2 : 8-9), et à propos de tout le reste décrit dans cet endroit qui pourrait amener un lecteur prudent à la conviction que tout cela, sans violer la décence, peut être compris dans un sens figuré (ou'k a'se'mnw_s tropologe'itai). C'est pourquoi nous avons l'intention de comparer l'histoire de l'Écriture avec ce que dit le Socrate de Platon à propos d'Éros. dans le Banquet et ce qui est attribué à Socrate comme le meilleur de tout ce qui a été dit de lui dans le Banquet. Voici ce que dit Platon : quand Aphrodite est née, les dieux ont organisé une fête à laquelle, d'ailleurs, a également participé Porus, le fils de Métis. Lorsque la fête fut déjà terminée, Penia entra pour demander quelque chose en vue de la fête et se tint à la porte. A cette époque, Porus, ivre de nectar - il n'y avait pas encore de vin - se rendit au jardin de Zeus, où il s'endormit paisiblement. Ensuite, Penia a eu l'idée que si elle avait 381 fils de Porus, cela l'aiderait dans la pauvreté. Alors elle se couche avec lui et conçoit Eros. Puisque Eros est né le jour de l’anniversaire d’Aphrodite, c’est pour cette raison qu’il est le compagnon d’Aphrodite et qu’il la sert, en même temps il est par nature un amoureux de la beauté, puisqu’Aphrodite est belle. Et comme Eros est le fils de Porus et Penia, il reçut d'eux un tel héritage. Premièrement, il est constamment pauvre et en même temps loin d'être mince et pas beau - contrairement à ce que la plupart des gens pensent de lui - mais maigre, couvert de lichen, pieds nus et sans abri, il dort sans literie à même le sol - aussi bien sous le portail que dans la rue en plein air ; ayant hérité de la nature de sa mère, il en ressent toujours le besoin. Il lui rappelle son père en ce sens qu'il complote des intrigues contre des gens bons et honnêtes ; il est courageux, voire audacieux, se distingue par une importance particulière, un chasseur passionné, un inventeur constant de toutes sortes de plans insidieux, a un grand penchant pour la sagesse et essaie d'y parvenir, il est philosophe tout au long de sa vie, un habile diseur de bonne aventure, compilateur de boissons magiques, sophiste ; par nature, il n'est ni immortel ni mortel, le même jour il s'épanouit et vit aussi rapidement s'il parvient à réaliser ses désirs, et meurt tout aussi vite, de plus, il revient toujours à la vie, ayant en lui les inclinations de la nature de son père. En même temps, il gaspille constamment tout ce qu'il parvient à acquérir, afin qu'Eros ne connaisse pas de privation, mais n'acquière pas de richesse. Il occupe, pour ainsi dire, un juste milieu entre la sagesse et l'ignorance 382. Si les lecteurs d’une telle histoire imitent la nature perverse de Celse – ce que les chrétiens ne feront cependant pas – alors ils se contenteront de rire de la fable et de se moquer de Platon, ce grand homme (τηλικοῦτον). S'ils examinent toutes ces légendes, réalisées sous l'apparence d'une fable, comme c'est typique pour les philosophes, et comprennent ainsi la pensée de Platon, alors ils seront déjà étonnés de l'art avec lequel, sous l'enveloppe extérieure d'un conte fabuleux, il pouvait non seulement cacher à la foule simple les grandes vérités (δόγματα), évidentes pour lui, mais en même temps raconter ces vérités - puisque cela était également inclus, sa tâche est à ceux qui sont capables découvrir dans les légendes mythiques la vérité qui constitue la pensée authentique de l'auteur, seulement mise sous forme de fable. Et j'ai tiré cette fable des (œuvres de) Platon précisément parce qu'elle parle du jardin de Zeus, et ce dernier, me semble-t-il, a une certaine similitude avec le paradis de Dieu, tout comme Penia peut être assimilée au serpent mentionné dans le livre de la Genèse, et Porus, contre qui Penia complote, ressemble à la personne contre qui complote le serpent (biblique). On ne sait pas avec certitude si Platon est parvenu à une telle légende, ou si - comme certains le pensent - lui, au cours de son voyage en Égypte, après y avoir rencontré des gens connaisseurs dans le domaine des secrets de la religion juive, a reçu de ces gens une certaine connaissance, dont il en a conservé une partie (complètement), et a donné à l'autre partie une forme légèrement différente, de peur d'offenser les Grecs s'il conservait toute la philosophie des Juifs, qui n'étaient pas en règle avec les autres nations - en partie à cause de l'aliénation de leurs lois, en partie à cause aux particularités de leur système civil. Cependant, ce n’est pas le lieu de donner des explications sur le mythe de Platon et d’entrer dans une discussion historique – sur le serpent, sur le paradis de Dieu et sur tous les autres objets qui y sont représentés. Nous avons déjà discuté de tous ces points avec la plus grande minutie possible dans notre commentaire (ἐν τοῖς ἐξηγητικοῖς) sur (le livre de) la Genèse. XL. Quant à la déclaration de Celse selon laquelle Moïse, dans son œuvre, aurait agi extrêmement méchamment envers Dieu, qu'il a d'ailleurs rendu au tout début si faible et impuissant qu'il était incapable de maintenir dans l'obéissance même le seul homme qu'il a lui-même créé, " alors sur cette question, nous donnerons la réponse suivante. Dire cela équivaut en fait à blâmer Dieu pour l'existence du mal, car Dieu n'a pas pu garder même « une seule personne » de ce mal, c'est pourquoi de Au tout début, il n’y a pas au moins une « personne unique en son genre » qui viendrait au monde sans être impliquée dans le mal. De même que ceux qui considèrent qu'il leur appartient de défendre la doctrine de la prescience présentent de nombreux arguments extrêmement solides en faveur de cette vérité, de même l'histoire d'Adam et de sa chute est également interprétée et comprise philosophiquement par ceux qui savent que le mot hébreu Adam désigne l'homme et que Moïse s'exprime en général sur l'homme où il parle apparemment d'Adam comme d'une personne distincte. Après tout, « en Adam », comme en témoigne l'Écriture, « tous meurent » (1 Cor. 15 : 22) et tous sont condamnés « comme le crime d'Adam » (Rom. 5 : 14), de sorte que l'Écriture divine dans ce cas ne parle pas tant d'une personne, mais de la race entière (humaine). Car bien que la malédiction ne s'applique qu'à la personne d'Adam, elle constitue néanmoins - comme le montre l'ensemble du lien (discours) - une destinée universelle, et ce qui est dit à l'épouse, cela s'applique à toutes les femmes sans exception. De la même manière, l’expulsion des époux du paradis et leur habillage de peau, que Dieu a fait à cause du crime des hommes pour ceux qui ont péché, contient un enseignement profond et mystérieux, bien plus sublime que l’enseignement de Platon sur l’âme qui a perdu ses ailes et est tombée ici (sur terre) jusqu’à ce qu’elle grandisse quelque chose de solide sur lequel elle puisse s’appuyer 384. XLI. Suite à cela, Celsus dit : "puis (ils essaient de nous parler) d'une sorte de déluge et d'une arche inhabituelle dans laquelle tout était contenu, et d'une colombe et d'un corbeau qui jouaient le rôle de messagers, et dans toutes ces légendes, ils ont en fait déformé l'histoire de Deucalion et l'ont présentée sous une altération frivole. Je pense qu'ils ne s'attendaient pas à ce qu'une telle œuvre de leur part soit révélée (de Dieu), mais ils ont si naïvement raconté toutes ces inventions monstrueuses. aux enfants. » Et ici, faites attention à la haine avec laquelle, indigne d'un philosophe, cet homme se rebelle contre l'écriture la plus ancienne des Juifs. Il n’a rien de mal à dire contre l’histoire du déluge ; il ne s'attarde pas du tout sur ce qu'il pourrait dire contre l'arche et contre ses mesures ; il ne prétend même pas, comme certains autres, que l'arche, avec sa longueur de trois cents, sa largeur de cinquante et sa hauteur de trente coudées, ne pourrait même pas soi-disant accueillir tous les animaux de la terre - purs au nombre de sept paires, et impurs au nombre de quatre paires (cf. Gen. 6:14, 15). Dans ce cas, il se contente uniquement de ce qu’il qualifie simplement de « ce que tout était étonnant et étrange ». Mais qu’y a-t-il de « drôle » dans l’arche qui, selon l’Écriture, a été construite sur une période de cent ans, et qui avait une longueur de trois cents coudées et une largeur de cinquante, qui est la mesure de la fondation, au bout de sa hauteur, qui a trente coudées, n’avait qu’une coudée en longueur et en largeur ? Au contraire, toute cette structure, qui ressemble à une immense ville 385, ne devrait-elle pas être assez surprenante, surtout si l'on tient compte de la mesure (de son volume), puisque sa base avait quatre-vingt-dix mille coudées de longueur et deux mille cinq cents coudées de largeur ? Comment ne pas être surpris que l'arche se distingue par la force particulière de ses parties et puisse contrecarrer la force de l'excitation orageuse qui accompagnait le déluge. Après tout, il était maintenu ensemble non seulement avec de la résine ou toute autre substance similaire, mais aussi très étroitement lubrifié avec de l'asphalte. Ne faut-il pas, enfin, s'étonner du fait que, selon la Divine Prévoyance, toute une pépinière de toutes sortes d'animaux y ait été introduite - à l'intérieur (de l'arche), afin que plus tard la terre puisse à nouveau avoir les graines de tous les animaux ; (N’est-il pas surprenant) que Dieu ait utilisé pour cela un homme juste, qui devait devenir l’ancêtre de tous ceux qui naîtraient après le déluge. XLII. Pour montrer qu'il avait lu le livre de la Genèse, Celse attaqua également l'histoire de la colombe, bien qu'il ne puisse donner aucune raison pour étayer la position selon laquelle cette histoire était une simple fiction. Afin de rendre l'histoire biblique amusante - comme c'est généralement son habitude - il transforme ensuite le corbeau en corbeau et pense que Moïse, qui a enregistré cet événement, a en fait forgé ici la légende grecque de Deucalion, à moins que l'on adhère à l'opinion selon laquelle le livre (de la Genèse), comme il le pense, n'a pas du tout été écrit par Moïse, mais a été compilé par beaucoup d'autres (auteurs). Cette conclusion découle apparemment de ses paroles : « ils ont déformé et altéré la légende de Deucalion », ainsi que de son expression suivante : « ils n'avaient aucune idée que toutes ces inventions sortiraient ». Mais la question se pose : comment ont-ils pu transmettre leurs œuvres à tout le peuple et en même temps ne pas penser que toutes leurs ruses pourraient être révélées, puisqu'ils ont prophétisé qu'une telle piété serait proclamée à toutes les nations ? L'expression de Jésus : « Le royaume de Dieu vous sera ôté et sera donné à un peuple qui en portera les fruits » (Matthieu 21 :43) - l'expression qu'Il a adressée aux Juifs, et qui ne pouvait signifier rien d'autre que précisément ce que Lui-même, par sa puissance divine, fera le sujet de la connaissance universelle (εἰς φῶς προαγαγεῖν) tous les écrits juifs (γραφήν), contenant les secrets du Royaume de Dieu ? Oui, lorsqu'ils lisent la généalogie des dieux inventée par les Grecs et l'histoire des douze divinités, ils tentent de les entretenir à travers des allégories ; s’ils veulent se moquer de nos légendes, ils disent que « ce sont toutes des fables qui, en raison de leur naïveté (ἀτεχνῶς), ne conviennent qu’aux petits enfants ». XLIII. Parlant « d’une grossesse inappropriée et intempestive », bien que Celse n’ait pas mentionné l’histoire elle-même, il est clair qu’il parlait d’Abraham et de Sarah dans ce cas (Genèse 21 : 1-7). Il n’aime pas non plus les « querelles entre frères » ; ici, il fait bien sûr allusion soit à Caïn, qui a comploté contre Abel (Gen. 4 : 8), soit à Caïn et en même temps à Ésaü, qui a comploté contre Jacob (Gen. 25 : 29-34, 27 : 18-29, 35 :36). Celse critique également la « tristesse du père », désignant par là peut-être la tristesse qu'Isaac manifesta à l'occasion du départ de Jacob (Gen. 28, 1-5), et peut-être celle qu'éprouva Jacob à cause de Joseph, lorsque ce dernier fut vendu à l'Égypte. Lorsque Celse décrit « la tromperie des mères », il parle évidemment de Rébecca, qui essaya de faire en sorte que la bénédiction d’Isaac ne tombe pas sur Ésaü, mais sur Jacob (Genèse 27 : 5-17). Cependant, puisque nous disons que Dieu Lui-même prend une part intime dans tous ces (phénomènes de la vie), alors quel genre d'absurdité, pourrait-on se demander, permettons-nous si nous sommes convaincus que Sa Divinité ne s'écarte jamais des gens qui s'accrochent à Lui avec leur vie honnête et stable ? Celse se moque également des « richesses que Jacob a acquises auprès de Laban (Gen. 30 : 37-43) », ne comprenant pas dans ce cas à quoi mènent les mots suivants (de l’Écriture) : « et le bétail faible fut donné à Laban, et le bétail fort à Jacob » (Gen. 30 :42). Celse se moque également de l’expression suivante de l’Écriture : « Dieu a donné à ses enfants des ânes, des moutons et des chameaux (cf. Gen. 13 :2, 30 :43, 32 :14-15). » Mais en même temps, il ne comprenait pas que « Toutes ces choses leur arrivaient comme des images » (τοπικῶς) : « mais elles sont décrites pour nous instruire, nous qui avons atteint les derniers siècles » (1 Cor. 10 : 11), - à cause de nous, dis-je, dont les diverses mœurs, devenues « fortes » (Gen. 30 : 42), sont arrangées par la Parole de Dieu et sont données en héritage à celui qui est appelé au sens figuré Jacob. Après tout, toute l’histoire de Laban et Jacob pointe clairement vers les païens qui se sont tournés vers la foi en Christ. XLIV. Celse s'est éloigné du sens de l'Écriture lorsqu'il a affirmé que "Dieu a donné des puits aux justes (cf. Gen. 28, 2). Il n'a pas compris que les justes ne se préparent pas des trous, mais creusent des puits et essaient de trouver des sources et des sources d'eau bonne, propres à boire profondément sous terre; ils comprennent au sens figuré le commandement qui commande : " Bois l'eau de ton réservoir et l'eau qui coule de ton puits. Que vos sources (ne) débordent pas sur les rues, vos ruisseaux sur les places ; qu'ils appartiennent à toi seul, et non à des étrangers avec toi" (Prov. 5 : 15-17). Souvent, l'Écriture utilise la description d'événements réels uniquement pour les utiliser pour indiquer des vérités plus importantes et plus profondes. C'est dans ce sens que l'histoire des puits, des liens de mariage et des divers accouplements (μίξεις) des justes, dont il est question dans l'Écriture, est donnée. Il sera beaucoup plus pratique d'essayer de clarifier ces sujets dans un commentaire spécial sur ces mêmes passages. Et que les justes ont réellement creusé des puits pour eux-mêmes dans le pays des Philistins - comme il est écrit dans (le livre de) la Genèse (Genèse 26 : 15) - ceci est confirmé par ces puits merveilleux qui sont montrés dans Ascalon 386 et qui méritent l'attention en raison de leur forme inhabituelle, différente des autres puits. Quant aux épouses légales et aux esclaves, elles doivent être comprises au sens figuré - et une telle compréhension n'est pas notre invention : nous l'avons adoptée des sages qui ont vécu avant nous (ἄνωθεν). L'un d'eux, orientant l'esprit de l'auditeur vers des images, dit ceci : " Dites-moi, vous qui voulez être sous la loi, n'écoutez-vous pas la loi ? Car il est écrit : " Abraham eut deux fils, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre. " Mais celui qui est esclave est né selon la chair ; et celui qui est libre, celui selon la promesse. Il y a une allégorie là-dedans ; ces deux alliances : l’une du mont Sinaï, celle qui enfante l’esclavage, qui est Agar » (Galates 4 :21-24 ; cf. Gen. 16 :15 ; 21 :3). Et un peu plus tard, il dit : « Et Jérusalem d'en haut est libre ; il est notre mère à tous » (Galates 4 : 26). Quiconque souhaite se tourner vers « l'Épître aux Galates » comprendra quel sens figuré est donné à l'histoire biblique sur une relation avec une épouse légitime et une servante. L'Écriture veut que nous imitions dans les actions de ces personnes, non pas les actions considérées comme charnelles, mais les actions spirituelles, comme les appellent habituellement les Apôtres de Jésus (cf. 1 Pierre 2 : 5 ; 1 Cor. 2 : 13, 14 : 1). XLV. Après que Celse ait reconnu l'amour de la vérité chez les compilateurs des Livres Saints dans ces endroits où ils ne cachent même pas les choses peu glorieuses, il devrait en fait être enclin à l'opinion que tout le reste dans leurs histoires avec la nature du miraculeux n'est pas le fruit de leurs propres inventions. Mais il fait exactement le contraire : l'histoire de Lot et de ses filles - au lieu de l'examiner en détail dans son sens littéral et d'explorer son sens figuré - il la présente comme une légende, surpassant dans sa bassesse les crimes des Thyestéens 387. Dans ce cas, il n'est pas nécessaire d'explorer le sens profond du passage ci-dessus de l'histoire biblique - ce que signifie Sodome et comment comprendre les paroles avec lesquelles les anges s'adressèrent à Lot, qui s'enfuyait de là, lui disant ceci : « Ne regardez pas en arrière et ne vous arrêtez nulle part dans ce voisinage ; fuyez vers la montagne, de peur de périr » (Gen. 19 : 17) ; ou ce que veut dire Lot, ou ce que signifie sa femme « transformée en statue de sel » (Gen. 19 :26) lorsqu'elle a regardé en arrière, ou ce que ses filles voulaient dire lorsqu'elles ont enivré leur père afin de devenir mères de lui. Pour notre part, nous ne considérerons dans cette histoire que les quelques (détails) qui nous semblent les plus incompatibles avec le bon sens. Les Grecs ont également examiné la nature du bien et du mal et des choses indifférentes et, en étudiant cette question, sont arrivés à la conclusion que les actions, tant bonnes que mauvaises, dépendent uniquement de la décision de la volonté, et que toutes les actions qui sont accomplies sans la participation de la volonté sont - selon leur propre enseignement - indifférentes, de sorte que selon la manière dont la volonté utilise ces actions : si elle est bonne, alors elle mérite l'éloge, et si elle est mauvaise, alors elle mérite le blâme. Et là où dans leurs œuvres ils parlent d'actions indifférentes, ils incluent parmi elles la relation (de Lot) avec ses filles, bien qu'un tel phénomène ne devrait pas exister dans des États bien organisés. Et pour prouver l'indifférence d'un tel acte, ils citent en exemple un cas où le genre humain tout entier périt et seuls le sage et sa fille restent en vie ; En même temps, ils se demandent s'il est approprié dans ce cas que le père entre en relation conjugale avec sa fille afin de protéger l'humanité tout entière de la mort, qui pourrait survenir avec une issue différente. Toutes ces dispositions sont acceptées par les Grecs comme ne soulevant aucune objection, et l'école des Stoïciens, qui jouit d'une grande faveur parmi eux, partage ces vues ; et si des jeunes filles à qui on enseigne la doctrine de la destruction du monde, mais sans explication suffisante, dès qu'elles voient que leur ville et tout leur pays sont détruits par le feu, et en même temps arrivent à la décision que leur père et elles-mêmes sont les seuls capables de faire en sorte que la flamme de la vie humaine soit à nouveau attisée, et, sur la base de cette opinion, veulent soutenir le monde dans son existence actuelle, alors leur action dans ce cas ne sera pas plus honteuse que l'acte d'un tel sage, qui, selon le conception des stoïciens, peut-il hardiment, sans péché, entrer en cohabitation avec ses filles, en vue de la mort de tous les peuples ? Je n'ignore pas que certains ont été tentés par cette intention des filles de Lot et ont considéré un tel acte comme déshonorant et ont même dit que c'était d'un tel lien criminel que deux peuples maudits étaient nés - les Moabites et les Ammonites. Mais en fait, dans les Saintes Écritures, il n’y a aucune indication claire quant à savoir si un tel acte (des filles de Lot) doit être accepté comme une bonne action ou s’il doit être condamné comme un crime. D'ailleurs, comme ailleurs, en admettant la réalité de cet acte, on peut le comprendre au sens figuré, et avoir ainsi quelques raisons de le défendre. XLVI. Celse se moque en outre de la « haine » - si je ne me trompe pas - d'Esaü contre Jacob, cet Esaü qui est décrit dans l'Écriture comme un homme méchant (cf. Gen. 27 : 41-45). Il attaque à la fois Siméon et Lévi pour avoir vengé la violence infligée à leur sœur par le fils du roi de Sichem (Genèse 34 : 25-31), bien que Celse ne fournisse pas de récit exact de cet incident. Il parle également des « frères vendant les fils de Jacob (Gen. 37 : 26-28, 36) », et du « frère vendu, Joseph (Gen. 34 : 25-31) », et « du père de Jacob, comment ses fils l'ont trompé » lorsqu'ils lui ont montré « le manteau multicolore » de Joseph et l'ont convaincu que Joseph avait été tué, et comment Jacob a ensuite « pleuré » même si Joseph était esclave en Égypte (Gen. 37 :26-28, 36). Faites attention à la manière dont Celse, uniquement par haine et non par amour de la vérité, sélectionne ici tous ces faits sur la base desquels il entend construire son accusation contre l'histoire (biblique). Mais de cette histoire, il exclut délibérément tout ce qui pourrait servir de preuve d'abstinence et ne touche pas du tout, par exemple, à l'histoire du même Joseph, qu'une femme, vénérée par Celse comme maîtresse, ne pouvait persuader ni par des demandes ni par des menaces de lui rendre la pareille. On voit ainsi que Joseph a agi bien mieux que Vellerophon, dont on parle dans l'histoire (Gen. 39:1-6), et a préféré l'emprisonnement à la perte de sa chasteté. Joseph, bien sûr, a pu se défendre et engager une procédure contre son accusateur, mais il est resté généreusement silencieux et a confié lui-même et toutes ses affaires aux soins de Dieu. XLVII. Après cela, Celse mentionne - d'ailleurs de manière confuse et sombre - «des rêves du chef des échanson et du chef des boulangers, ainsi que des rêves de Pharaon et de leur interprétation, qui ont eu pour conséquence que Joseph fut libéré de prison par Pharaon et élevé parmi les Egyptiens à la deuxième place après Pharaon (Cf. Gen. 40 : 1-19, 41 : 1-36, 40-44)". Mais qu’y a-t-il d’étrange dans cette histoire, même si on la prend au pied de la lettre 388 ? Pendant ce temps, Celse a utilisé cette histoire comme base pour son accusation, dans un essai auquel il a donné le titre « La vraie parole », mais dans lequel il n'a même pas pris la peine d'exposer la doctrine, mais a présenté uniquement des accusations contre les chrétiens et les juifs. Celse dit aussi que "le frère vendu a commencé à faire du bien à ses frères qui l'avaient vendu, dès qu'ils ont commencé à éprouver la faim et ont été forcés d'aller avec les ânes (en Égypte) chercher du pain (cf. Gen. 42-44); mais Celse n'a pas indiqué exactement comment son frère leur a profité. Il parle aussi de "rétablir la connaissance" (Joseph avec ses frères) (Gen. 45:1-4), mais dans quel but je ne peux même pas comprendre, et c'est on ne sait pas non plus en quoi, en fait, « l'inopportunité de ce renouveau » se révèle, selon lui, maman elle-même 389, me semble-t-il, n'aurait rien pu découvrir dans ce récit qui puisse donner lieu à une objection à cette histoire, qui, en plus de son sens figuré, contient beaucoup de sublime. Il poursuit en racontant comment « Joseph fut libéré de l’esclavage auquel il avait été vendu, et sortit plus tard en grande pompe pour rencontrer le tombeau de son père [πρὸς τὸν τοῦ πατρὸς τάφον] (Gen. 50 : 4-14). Celsus estime que ce fait peut également servir à nous incriminer. Au moins, il insère ici les remarques suivantes : « quand de lui » - il est clair que c'est de Joseph - « ce célèbre et divin peuple de Juda s'est enraciné en Égypte et s'est accru jusqu'à atteindre un nombre énorme, il a reçu l'ordre de vivre dans des endroits éloignés et incommodes pour faire paître le bétail ». Quant aux paroles de Celse selon lesquelles « il leur était ordonné de faire paître leurs troupeaux dans des endroits méprisables », ces paroles lui étaient évidemment inspirées par sa propre haine. Il ne prouvera en aucune façon que la province égyptienne de Hesshem (cf. Gen. 47 :1-5, 27 ; Ex. 1 :7) était vraiment « sans valeur ». Puis il appelle l’exode du peuple (Juif) d’Egypte (Ex. 12 : 13) « fuite », mais en même temps il passe sous silence l’histoire de l’exode des Juifs d’Egypte, qui est rapportée dans le livre « Exode ». Nous avons donné tous ces exemples afin de prouver comment Celse, pour nous accuser et nous ridiculiser, choisit délibérément des lieux qui, même dans leur sens littéral, ne représentent rien de digne de reproche. Et lui-même n’a pas montré quelle est en réalité l’insignifiance (μοχθηρόν) qu’il voit dans nos Écritures. XLVIII. Ordonnant toutes ses activités pour exprimer uniquement de la haine et des sentiments hostiles à l'égard des enseignements juifs et chrétiens, Celse dit encore ceci : « les meilleurs des juifs et des chrétiens donnent à toutes ces choses une interprétation allégorique ; ils en ont honte - et ont donc recours à (l'aide de) l'allégorie. » Mais si les fables et les fictions, servant à dissimuler la vérité ou à d’autres fins, doivent être considérées comme des histoires obscènes, ou comprises seulement au sens littéral, alors n’importe qui peut poser à Celse la question suivante : de quel genre de légendes (fabuleuses) peut-on parler avec le plus grand droit, sinon les légendes de la (mythologie) grecque ? Dans cette dernière, les fils-dieux castrent les pères-dieux ; les pères-dieux dévorent les fils-dieux 390, et la déesse mère donne au père des « maris et dieux » une pierre au lieu d'un fils 391, le père déshonore sa fille, la femme met des chaînes à son mari, et elle est aidée par son propre frère du lié (mari) et sa propre fille 392. Et est-il nécessaire de parler de ces viles légendes (ἀτόπους) que les Grecs ont sur leurs dieux ? Les Grecs eux-mêmes ont visiblement honte de ces légendes, puisqu'ils tentent de les expliquer allégoriquement. Pour ma part, j'entends citer uniquement le cas de Chrysippe de Solensky, qui, pour ses nombreux travaux scientifiques, est considéré comme la parure de l'école philosophique stoïcienne. Ce philosophe explique le tableau qui se trouvait à Samos et qui représente Junon satisfaisant la passion honteuse de Zeus 393. Ce philosophe vénérable et respecté dit dans son œuvre que la matière absorbe l'intelligence-germe (τοὺς σπερματικοὺς λόγους) de Dieu et qu'elle la contient en elle pour décorer l'Univers. Dans cette peinture samienne, Junon représente la matière et Zeus représente Dieu. Pour cette raison et à cause de milliers d’autres fables du même genre, nous ne voulons pas appeler Dieu Tout-Puissant Zeus, ni même le soleil Apollon, ni la lune Artémis. Nous montrons un pur respect au Créateur et, tout en glorifiant ses belles créations, nous avons même peur de profaner des objets divins avec nos noms (τὰ θεῖα). En l’occurrence, j’aime la parole de Platon, citée dans son Philèbe, où il refuse de classer le plaisir (ἡδονήν) parmi les déesses. « Si grande, Protarque, dit-il, est ma révérence (δέος) pour les noms des dieux 394. » Et en fait, nous avons un tel respect pour les noms de Dieu et les noms de ses glorieuses créations que même sous prétexte d'interprétation tropologique nous évitons toute légende mythologique, de peur de nuire aux jeunes gens. XLIX. Si Celsus avait lu les Saintes Écritures sans but préconçu, alors, bien sûr, il n’aurait pas dit que nos livres « n’admettent même pas l’allégorie ». De la lecture des livres des prophètes, dans lesquels le sujet de la description est, bien que l'histoire le soit, mais non sous la forme d'un récit historique cohérent, on peut tirer la conviction que tous ces passages historiques sont écrits de manière à pouvoir être interprétés allégoriquement, et que tout y est sagement fourni avec l'intention de les adapter en une seule fois et au degré de compréhension de la majorité des simples croyants, ainsi que de ceux qui, s'ils le voulaient, pourraient pénétrer dans le sens même (caché) de des choses. Tous les arguments de Celse auraient encore un certain pouvoir de persuasion si les écrivains juifs et chrétiens de notre génération (σήμερον), connus par Celse sous le nom de « naïfs », avaient pour la première fois commencé à recourir à la méthode allégorique d’interprétation des Écritures. Mais les pères des enseignements eux-mêmes (τῶν δογμάτων) et les compilateurs des Écritures ont déjà commencé à utiliser la manière tropologique d'exprimer la pensée dans les Écritures. Ainsi, une seule hypothèse reste à faire : qu'une telle forme figurative est communiquée aux Écritures afin qu'elles puissent être comprises allégoriquement (τροπολογεῖσθαι) selon le sens interne qu'elles contiennent. Parmi toute une série d'exemples, je m'arrêterai seulement sur quelques-uns afin de montrer à quel point Celse ridiculise sans fondement nos Écritures lorsqu'il prétend qu'« elles sont totalement incapables de combiner l'allégorie en elles-mêmes ». Paul, l’apôtre de Jésus, dit ceci : « Il est écrit dans les Écritures : « Vous ne muselerez pas un bœuf pendant qu’il bat. » Dieu se soucie-t-il des bœufs ? Ou, bien sûr, est-ce dit pour nous ? Ainsi, pour nous, il est écrit : car celui qui laboure doit labourer avec espérance, et celui qui bat doit battre dans l'espoir de recevoir ce qu'il attend » (1 Cor. 9 :9, 10 ; cf. Deut. 25 :4 ; 1 Tim. 5 :18). Et ailleurs, le même (Apôtre) dit : "C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. Ce mystère est grand ; je parle par rapport au Christ et à l'Église" (Eph. 5, 31, 32 ; cf. Gen. 2, 24). Et ailleurs, il écrit : nous savons « que nos pères étaient tous sous la nuée, et qu'ils ont tous traversé la mer, et qu'ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer » (1 Cor. 10 :1, 2 ; cf. Ex. 13 :21, 14 :22). Puis, lorsqu'il interprète l'histoire de la manne et de l'eau qui, comme il est écrit, coulaient miraculeusement de la pierre, il dit : « et ils mangèrent tous la même nourriture spirituelle ; et ils burent tous la même boisson spirituelle : car ils burent à la pierre spirituelle qui suivit ; et la pierre était Christ » (1 Cor. 10 :3-4 ; cf. Ex. 16 :14-15, 17 :6). Et Asav, voulant rappeler dans le Livre des Psaumes les événements décrits dans les livres de l'Exode et des Nombres, préface une telle préface, expliquant que ces livres contiennent les mêmes « questions » et « paraboles » que dans les Psaumes. "Écoutez, dit-il, mon peuple, ma loi ; prêtez l'oreille aux paroles de ma bouche. J'ouvrirai ma bouche en parabole, et je dirai la bonne aventure des temps anciens. Ce que nous avons entendu et connu, et ce que nos pères nous ont dit" (Ps. 77 : 1-2). L. De plus, si la loi de Moïse ne contenait rien de caché, alors le prophète n'aurait pas dit dans sa prière adressée à Dieu : « Ouvre mes yeux, et je verrai les merveilles de ta loi » (Ps. 119 : 18). Après tout, il savait qu'un certain « voile » (cf. 2 Cor. 3, 13-16) d'ignorance pend sur le cœur de ceux qui, en lisant, ne comprennent pas ce qui se cache sous les allégories. Mais ce « voile » est levé lorsque la grâce de Dieu est accordée, lorsque Dieu entend celui qui, ayant rassemblé tout son esprit, a créé tout ce qui dépend de ses forces, qui, à la suite de longs exercices, s'est habitué à faire tourner ses sens pour distinguer le bien du mal, et qui répète sans cesse dans ses prières : « Ouvre mes yeux, et je verrai les merveilles de ta loi. » Et qui, lisant sur le dragon vivant dans le fleuve d'Égypte, et sur les poissons cachés sous les écailles de ce dragon (Ézéch. 29 : 3), ou sur les montagnes d'Égypte remplies du pus de Pharaon (Ézéch. 29 : 3), 32 : 6), ne ressentira pas le besoin de demander, qui est celui qui remplit les montagnes égyptiennes d'impuretés si dégoûtantes à l'odeur, de quel genre de montagnes et de rivières égyptiennes il s'agit, à propos desquelles Pharaon dit avec tant d'auto-éloge : « voici mes rivières, je les ai créées (Ézéch. 29 : 3) », et qui est ce dragon, qui doit être compris selon l'interprétation donnée à propos des rivières ; Quel genre de poisson se cachent-ils finalement sous les écailles du dragon ? Mais quel besoin ai-je de prouver tant de choses sur quelque chose qui n’a pas besoin de preuve et dont il est dit : « Qui est sage pour comprendre cela ? qui a l’intelligence pour savoir cela » (Osée 14 :10) ? Je me suis attardé un peu plus longtemps sur cette question, précisément parce que je voulais prouver, comme le prétend injustement Celse, que « les juifs et les chrétiens les plus sensés tentent de donner à toutes ces (légendes) une interprétation allégorique, alors qu'il y a certaines de ces légendes qui ne résistent pas aux allégories et semblent n'être rien de plus ou de moins que les fables les plus stupides ». Mais s’il en est ainsi, alors les Grecs ont en réalité des fables qui sont non seulement stupides, mais aussi extrêmement méchantes. Quant à nos légendes, elles sont adaptées à la grande masse des gens ordinaires (croyants) et à leur compréhension, alors que ceux qui ont inventé la fiction grecque n'ont pas cette adaptation. C’est pourquoi Platon a, à juste titre, expulsé toutes ces fables et poèmes dans sa République 395. LI. Il me semble que (Celse) a seulement entendu dire qu'il existe des ouvrages contenant une interprétation allégorique de la loi. En fait, s'il (les avait lus), il n'aurait pas exprimé ceci (objection) : « toutes les explications allégoriques imaginaires qu'ils tentent de leur donner 396 sont encore plus honteuses et stupides que les mythes eux-mêmes, car avec une stupidité absolument étonnante et incroyable, ils combinent des choses qui ne peuvent en aucune façon être liées. » Dans ce cas, il veut apparemment dire les œuvres de Philon 397 ou même des œuvres plus anciennes - Aristobule 398. Mais pour autant que l'on puisse en juger par conjecture, Celse n'a pas lu (ces) livres ; Cependant, à mon avis, ces livres sont partout adaptés avec tant de succès (pour transmettre les pensées des écrivains sacrés) que même les philosophes grecs pourraient se laisser emporter par leur lecture. Dans ces livres, nous trouvons non seulement un style élégant et soigné, mais aussi des pensées, des enseignements et l'utilisation appropriée de ces passages de l'Écriture que Celse considère comme des fables. Je sais que le pythagoricien Numénius 399, ce meilleur interprète des œuvres de Platon et grand connaisseur des enseignements pythagoriciens, cite partout dans ses œuvres des extraits de Moïse et des prophètes, et on peut être entièrement satisfait des explications allégoriques que Numénius donne aux passages littéraux. Ainsi, par exemple, dans l'ouvrage intitulé « Epop » (Ἔποψ) ou dans les ouvrages « Sur les nombres » (Περὶ ἀριθμῶν) et « Sur la mesure » (Περὶ τόπου). Dans le troisième livre de son ouvrage sur le bien suprême, il cite même une légende de la vie de Jésus, sans toutefois l'appeler par son nom, et donne à cette légende une interprétation allégorique. Si cette interprétation est bonne ou fausse, nous pourrons le dire à un autre moment plus opportun ; Il n'est pas nécessaire d'en parler ici. Il raconte également l'histoire de Moïse, de Jannès et de Jambrès 400. Nous présentons ces faits, bien sûr, sans nous vanter ; nous en tirons seulement la conclusion que Numénius était beaucoup plus disposé à notre égard que Celsus et les autres Grecs. Sa curiosité l'a amené à étudier nos (Écritures) de plus près ; De plus, il ne s'y intéressait pas comme à des écrits stupides, mais parce qu'ils lui révélaient une signification particulière dans les allégories. LII. De tous les ouvrages qui contiennent des exposés et des explications allégoriques et, de plus, sont écrits dans un style pas tout à fait raffiné, Celse a choisi l'ouvrage le plus faible, adapté plutôt à une grande masse de simples croyants pour renforcer leur foi et ne peut avoir aucune influence sur les personnes plus ou moins instruites. Il dit : "C'est exactement le genre de dispute entre un certain Papis et Jason, que j'ai lu et qui ne mérite même pas le rire, mais plutôt le regret et le mépris. Pour moi, tout cela (absurdité) n'est même pas sujet à réfutation : c'est si clair pour tout le monde, surtout si quelqu'un a la patience et le courage de se familiariser avec toutes ces écritures. Je considère qu'il est plus souhaitable d'étudier ce que la nature elle-même enseigne, à savoir que Dieu n'a rien créé de mortel, que seuls les êtres immortels sont à Lui. et de ces êtres corruptibles. Et l'âme est une création de Dieu ; au contraire, la nature du corps est différente à cet égard, il n'y a donc aucune différence entre le corps d'une chauve-souris, d'un ver ou d'une grenouille et le corps d'un homme. Ils sont tous formés de la même matière et sont également susceptibles de se décomposer. Pour ma part, je n'aimerais rien de mieux que que tous ceux qui écoutent les déclarations aussi arrogantes de Celse, qui dit que l'ouvrage intitulé « La dispute de Jason et Papiscus » au sujet du Christ « n'est même pas digne du ridicule, mais du mépris », prennent cet ouvrage entre leurs mains et aient la patience et la fermeté d'en connaître le contenu. Ils n’auraient rien trouvé dans ce livre qui puisse être « digne de mépris », et le livre entre leurs mains ils auraient condamné Celse. Un lecteur impartial ne trouvera rien dans ce livre qui suscite le rire. Ce livre décrit un chrétien discutant avec un juif sur la base des écritures juives pour montrer que les prophéties concernant le Christ font référence à Jésus. Mais ici l’adversaire du chrétien, non sans fermeté, répond à ses objections et maintient avec succès son rôle de juif. LIII. En fait, je suis perplexe quant à la façon dont Celsus peut unir des choses qui s'avèrent incompatibles et qui ne peuvent en même temps être trouvées dans la nature humaine. Mais c’est précisément ce glissement qu’il autorise lorsqu’il dit que ce livre est « digne à la fois de regret et de mépris ». Après tout, tout le monde conviendra que dès que quelqu'un mérite pitié, alors il ne peut plus être un objet de mépris lorsqu'il est plaint, et vice versa - une personne détestée ne peut pas être un sujet de pitié tant qu'elle est détestée. C'est pourquoi Celse, comme il le dit lui-même, « n'est pas disposé à réfuter une telle absurdité », il estime que « cette absurdité est claire pour chacun en elle-même, et comme telle, avant même qu'on lui présente des preuves raisonnables, il découvre déjà qu'elle est « digne à la fois de regret et de mépris ». Cependant, nous invitons tous ceux qui tomberaient entre les mains de notre défense contre l'accusation de Celse à être patients et à lire nos Œuvres Sacrées et, en se basant sur leur contenu, autant que possible, à se faire une opinion sur le but de leurs auteurs, quelle est leur conscience, quel est leur état d'esprit. Il deviendra alors évident pour tous qu'il y a eu des gens qui ont défendu leurs croyances avec un enthousiasme ardent et que certains d'entre eux ont clairement indiqué qu'ils avaient vu de leurs propres yeux les événements qu'ils racontaient, les avaient vécus et les avaient enregistrés parce qu'ils les considéraient comme miraculeux et dignes d'être enregistrés, pour le bénéfice et l'édification des lecteurs ultérieurs. Et personne, bien sûr, n'osera nier que la source et le commencement de tout bienfait est de croire en Dieu Tout-Puissant, dans toutes ses actions de prendre soin de Lui plaire, de ne désirer rien qui ne puisse plaire à Celui qui apparaîtra comme le Juge non seulement des paroles et des actes, mais même des pensées. Et quelle autre doctrine pourrait rendre les gens (τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν) plus actifs dans une vie pieuse et vertueuse, sinon la foi ou la conviction (διάληψις) que le Dieu Très-Haut sait tout ce que nous disons et faisons – même ce que nous pensons ? Que quiconque le souhaite montre un autre chemin qui puisse conduire non pas une ou deux, mais toute une multitude de personnes à la conversion et à l'amélioration. Seulement dans ce cas, en comparant les deux chemins, peut-on décider clairement et définitivement quel chemin mène à une vie vertueuse et sage (πρὸς τὸ καλὸν λόγον) ? Liv. Car dans les paroles de Celse citées par nous, qui constituent un simple transfert d'un passage de Timée 401, il existe de telles expressions dans lesquelles est véhiculée l'idée que « Dieu n'a rien créé de mortel, et seuls les êtres immortels constituent sa création, tandis que tous les êtres corruptibles sont déjà l'œuvre d'autrui (dieux) : l'âme est l'œuvre de Dieu, mais la nature du corps est différente, et dans ce cas il n'y a aucune différence entre le corps d'une chauve-souris, d'un ver ou les grenouilles ; après tout, elles sont toutes formées de la même substance, et leur périssabilité est la même », alors nous souhaitons soumettre ce point à au moins une brève discussion. Nous avons l’intention de montrer que Celsus n’exprime pas ici directement et définitivement ses vues épicuriennes, ou, comme on pourrait le dire, qu’il semble avoir des vues encore plus saines, ou, plus exactement encore, qu’il n’est épicurien (de Celsus) que de nom. Etant donné qu'il voulait exprimer de telles positions et ainsi entrer en contradiction et aller à l'encontre non seulement de nous, mais aussi des vues de l'école de Zénon de Cyttée, 402 qui jouit de loin de peu de respect parmi les philosophes, il lui faudrait en même temps prouver que les corps des animaux n'ont pas été créés par Dieu et qu'un si grand art, qui se révèle dans leur création, n'est pas venu de l'esprit le plus élevé (ἀπὸ τοῦ πρώτου νοῦ). Et sur la question des plantes innombrables et variées, qui sont formées par une force invisible agissant en elles-mêmes d'une manière si légale et sont appelées à l'existence pour le grand bénéfice de tous les besoins humains, et sur la question des animaux qui existent pour servir les hommes - bien que, cependant, une autre raison principale puisse être indiquée pour laquelle ils sont en fait appelés à l'existence - alors sur toutes ces questions, il aurait dû présenter non seulement de simples provisions, mais aussi indiquer les raisons pour lesquelles, en fait, une intelligence supérieure (τέλειος) ne peut pas il faut admettre ici celui qui confère à la substance des plantes toutes ces qualités nombreuses et variées. Et puisqu'il a déjà reconnu autrefois les divinités (inférieures) comme les créateurs de toutes les entités corporelles et n'a reconnu que l'âme comme l'œuvre du Dieu existant, puisqu'il a ainsi divisé ces grands actes créateurs et les a attribués à de nombreux créateurs, alors comment pourrait-il ne pas montrer dans ce cas, à l'aide d'arguments convaincants et de poids, ces mêmes différences entre les dieux et nous répondre à la question de savoir pourquoi certains des dieux créent et forment des corps de personnes, et d'autres, par exemple, des corps d'animaux domestiques, tandis que d'autres sont des corps de sauvages. des animaux ? Et s'il découvrait que certains des robots sont occupés à créer des dragons, des aspics, des basilics et d'autres - à créer toutes sortes de plantes et d'herbes, alors il aurait dû comprendre et nous montrer la raison d'une telle division du travail. S'il avait soumis cette question à un examen attentif, il aurait alors pu reconnaître l'existence d'un Dieu unique, qui a créé toutes choses et a créé chacune d'elles dans un but et un service spécifiques ; ou bien, s'il n'était pas parvenu à cette connaissance, alors même il aurait trouvé une issue, comment se défendre et donner une réponse à ceux qui prétendent qu'il est indifférent à la nature des êtres corporels qu'ils soient sujets ou non à la corruption, et qu'il n'y a aucune absurdité à reconnaître la doctrine selon laquelle le monde entier, composé de parties dissemblables, est l'œuvre d'un seul constructeur, qui a disposé toutes les sortes de choses de manière à ce qu'elles servent au bénéfice de l'univers. Lui, au moins, n'aurait pas dû éviter complètement une question aussi importante, même s'il s'avérait qu'il n'était pas en mesure de prouver ce qu'il avait promis de nous dire ; il aurait dû garder complètement le silence sur un tel dogme, car, nous ayant accusé d'un crime de simple foi, lui-même ne voulait pas que nous le croyions seulement sur parole, bien qu'il ait promis que de son côté il présenterait non seulement de simples propositions, mais aussi en donnerait des preuves. LV. Je dis : si Celse avait pris la peine et essayé de lire, comme il le dit, les livres de Moïse et des prophètes, alors il se serait naturellement posé la question de savoir pourquoi les mots : « Dieu a créé » (Gen. 1 : 1, 7, 16, 21, 27) sont utilisés en relation avec le ciel et la terre, et avec ce qu'on appelle le firmament, et aussi en relation avec les deux grands luminaires et étoiles, puis en relation avec les grandes baleines et chaque âme. des « êtres vivants que les créatures principales ont produits, selon leur espèce » (Genèse 1 : 21), et par rapport à tout (être) qui vole dans les airs selon (son) espèce, et ensuite par rapport au bétail de la terre selon (leur) espèce et à tous les animaux domestiques selon (leur) espèce et à tous (les animaux) qui se déplacent sur la terre selon leur espèce et, enfin, par rapport à une personne. L'expression : « (Dieu) a créé » (Genèse 1 : 27) n'est en même temps pas utilisée en relation avec d'autres choses ; à propos de la lumière, par exemple, il est simplement dit seulement : « la lumière fut » (Genèse 1 : 3), et aussi dans l'histoire selon laquelle toute l'eau de tout le ciel était rassemblée en un seul endroit, il est dit seulement : « et il en fut ainsi » (Genèse 1 : 9). De même, à propos des plantes de la terre, l’Écriture dit : « Et la terre produisit de l’herbe, de l’herbe donnant de la semence selon son espèce et selon sa ressemblance, et un arbre (fructueux) portant du fruit, dans lequel se trouve sa semence selon son espèce (sur la terre) » (Genèse 1 : 12). Et lui (Celse) pourrait aussi savoir à qui se réfèrent toutes ces adresses de Dieu, qui, selon le témoignage de l'Écriture, sont choisies jusqu'au bout pour désigner toutes les parties distinctes du monde - qu'elles se réfèrent à un seul ou à plusieurs êtres. Et Celse, bien sûr, ne commencerait pas si facilement à accuser comme déraisonnables et sans signification profonde les histoires contenues dans ces livres écrits par Moïse, ou - comme nous dirions mieux - écrits par le Saint-Esprit, qui a habité en Moïse et l'a doté du don de prophétie. Après tout, il est 403 meilleur Je savais ce qui est, ce qui sera et ce qui était 404 - mieux que ces devins à qui les poètes attribuaient la possession d'un tel savoir. LVI. « L’âme est une œuvre de Dieu, mais la nature du corps, au contraire, est différente ; et à cet égard, il n’y a aucune différence entre le corps d’une chauve-souris, d’un ver ou d’une grenouille et le corps d’un homme ; car la matière à partir de laquelle ils sont formés est une et même, et leur caractère périssable est la même. » C'est ce que dit ensuite Celse. À cela, nous devons donner cette réponse. Puisqu'il n'y a aucune différence entre le corps d'une chauve-souris, d'un ver ou d'une grenouille et le corps d'une personne, du fait qu'ils sont formés de la même matière, alors il est clair et évident que ces corps ne sont pas différents du soleil, et du mois, et des étoiles, et du ciel, et en général de tout ce qui ne peut aussi être perçu que par les sens et est reconnu par les Grecs comme une divinité. Après tout, tous les êtres corporels ont pour base la même matière. Et ce dernier, de par sa nature (τῷ ἰδίῳ λόγῳ), est sans qualité et sans type ni forme spécifiques (ἄποιος καὶ ἀσχημάτιστος). D'où, selon Celse, il devrait recevoir sa certitude qualitative, cela me reste inconnu, car Celse n'est absolument pas enclin à considérer comme l'œuvre de Dieu tout ce qui est susceptible de se dégrader. Cependant, Celse, adossé au mur, exprime peut-être ici l'intention de sauter de Platon, 405, qui sort l'âme d'une sorte de vase, et de trouver refuge auprès d'Aristote et des Péripatéticiens, qui reconnaissent que l'éther est une essence immatérielle et constitue la cinquième nature, créée différemment des quatre autres éléments (στοιχεῖα). Mais ce point de vue est fortement opposé tant par les platoniciens que par les stoïciens. Et nous, pour notre part, malgré l'attitude méprisante de Celse à notre égard, nous dénoncerons cette opinion s'il nous faut expliquer les paroles suivantes du prophète, qui dit : « Ils (les cieux) périront, mais toi tu resteras ; et ils s'useront tous comme une robe, et tu les changeras comme un vêtement et ils seront changés ; mais tu es le même et tes années ne finiront pas » (Ps. 102, 26-28). Mais ces remarques renversent déjà suffisamment la déclaration de Celse, qui dit que « l’âme est l’œuvre de Dieu et que la nature du corps est différente ». Il s'ensuit clairement qu'il n'y a toujours aucune différence entre le corps d'une chauve-souris, d'un ver ou d'une grenouille, d'une part, et le corps d'un être éthéré, d'autre part. LVII. Alors, est-il possible d'être d'accord avec une personne qui a elle-même une opinion similaire (absurde) et accuse également les chrétiens - est-il possible d'abandonner l'enseignement qui explique la différence dans le corps par la différence de leurs qualités externes et internes inhérentes ? Quant à nous, nous savons aussi qu'« il y a des corps célestes et des corps terrestres » (cf. 1 Cor. 15, 40, 41), qu'il y a une gloire pour les corps « célestes », et une autre gloire pour les corps « terrestres », et que la gloire des corps célestes n'est pas la même, car « il y a une gloire du soleil, une autre des étoiles », et même dans les étoiles elles-mêmes « l'étoile diffère de l'étoile en gloire » (1 Cor. 15h42). C'est pourquoi nous affirmons que lors de la résurrection des morts, à laquelle nous nous attendons, les corps changent de qualités. Car ce qui est semé dans la corruption sera restauré à l'incorruption, ce qui est semé dans le déshonneur sera restauré à la gloire, ce qui est semé dans la faiblesse sera restauré à la puissance, un corps spirituel est semé et un corps spirituel est ressuscité (1 Cor. 15 : 43-44). Bref, nous affirmons que la matière qui sous-tend les choses peut prendre toutes les propriétés que le Créateur veut lui donner - et nous n'en doutons pas, pour peu que nous acceptions la Providence. Par conséquent, à notre avis, si Dieu le veut, il est tout à fait possible que la matière ait maintenant de telles propriétés et qualités, puis en prenne à nouveau d'autres, peut-être même meilleures et plus parfaites. Et si le changement des corps s'effectue selon des lois une fois établies (ὁδοὶ ... τεταγμέναι) - et ce depuis que le monde a commencé à exister et aussi longtemps qu'il existera - et si lors de la destruction du monde, ou - comme l'expriment nos écritures - à sa mort, un nouvel ordre de choses viendra et d'autres lois s'appliqueront, alors je ne sais pas s'il n'est pas surprenant au moins que, même maintenant, d'un mort corps humain vient un serpent 406, qui, selon les croyances populaires, est formé du cerveau de la moelle épinière, et d'un bœuf - des abeilles 407, d'un cheval - des guêpes, d'un âne - des coléoptères et, enfin, de nombreux animaux - des vers. Mais Celse, bien sûr, verra ici aussi des preuves en faveur de son affirmation selon laquelle aucune de ces choses n'est une création de Dieu : il pense qu'à partir de certaines qualités - je ne sais d'où elles viennent - d'autres qualités seraient formées, mais sans aucune participation de la part de l'esprit divin influençant le changement des qualités dans la matière. LVIII. Il nous reste encore une chose à dire à propos de Celse, qui prétend que « l’âme a été créée par Dieu » et que « la nature du corps est différente ». Il semble lancer ces propos non seulement sans preuves, mais aussi sans aucune certitude. Il n'a même pas expliqué si chaque âme en général est l'œuvre de Dieu ou si cela doit être dit uniquement à propos de l'âme douée de raison. Nous lui répondrons : si chaque âme est la création de Dieu, alors, évidemment, les âmes des animaux muets et inférieurs sont aussi la création de Dieu. Il faut donc que la nature de chaque corps soit également différente de la nature de l'âme. Et s'il dit en outre que « les animaux non rationnels plaisent plus à Dieu que nous, et qu'ils ont une connaissance de Dieu plus pure que nous », alors, apparemment, il affirme précisément l'idée que non seulement les âmes des hommes, mais aussi les âmes des animaux sont la création de Dieu, et ces dernières encore plus. Cette dernière conclusion découle précisément de l’affirmation selon laquelle « les animaux irrationnels plaisent plus à Dieu que nous ». Supposons que seule « l'âme rationnelle soit l'œuvre de Dieu », mais, premièrement, il n'explique pas du tout cette position. Deuxièmement, du flou de sa déclaration selon laquelle l'âme a été créée par Dieu, et de l'explication selon laquelle dans ce cas il ne parle pas de chaque âme, mais seulement de l'âme rationnelle, il s'ensuit naturellement la conclusion que tout corps n'a pas une nature différente de la nature (âme). Si chaque corps n'a pas une nature différente, mais qu'en même temps chaque animal a un corps cohérent (ἀνάλογον) avec son âme, alors il ressort clairement de là que le corps d'une créature dont l'âme a été créée par Dieu a un avantage et est supérieur à celui dans lequel l'âme créée par Dieu n'habite pas. En un mot, en fin de compte, l’affirmation de Celse selon laquelle « le corps d’une chauve-souris, d’un ver ou d’une grenouille n’est pas différent du corps humain » s’avérera être un mensonge. LIX. Et en général, il est déraisonnable, d'une part, de considérer certaines pierres et certains bâtiments comme plus purs ou moins purs par rapport à d'autres pierres et bâtiments au motif que les premiers sont destinés à servir de lieu de vénération de la divinité, et les seconds - d'habitat pour les corps malhonnêtes et rejetés, et en même temps de ne pas supposer aucune différence entre certains corps et d'autres, bien que dans certains corps habitent des âmes impliquées dans la raison, et dans d'autres - des âmes privées de cette raison, dans certains - des âmes dévouées à la vertu, et chez d'autres - des âmes extrêmement embourbées dans les vices. Cette circonstance, sans aucun doute, a donné quelques raisons d'honorer les corps des personnes qui se sont distinguées dans le domaine de la vie vertueuse par la déification au motif que leurs corps servaient de demeure à une âme vertueuse, et, au contraire, d'abandonner ou de déshonorer les corps des personnes qui se sont souillées de vice. Je ne veux cependant pas prétendre par là qu’une telle coutume ait de bonnes raisons en sa faveur ; mais néanmoins elle procède, en fin de compte, des principes d'une saine pensée. Est-il vraiment possible que le sage, après la mort d'Anytus 409 et de Socrate, se préoccupe également de l'enterrement des corps des deux ? Il est peu probable qu’il souhaite à la fois construire le même monument et le même tombeau ? J'ai donné tous ces exemples, en gardant à l'esprit les paroles suivantes de Celse : « et aucun d'eux n'est l'œuvre de Dieu », où par le mot : « d'eux » Celse désigne le corps d'un homme, et les serpents qui en sont nés, et le corps d'un taureau, et les abeilles qui en sortent, et le corps d'un cheval, et les guêpes qui en sont nées, et le corps d'un âne, et les scarabées qui en sortent. C’est pourquoi j’ai été obligé de recourir à l’analyse de l’expression suivante (Celse) : « l’âme est l’œuvre de Dieu, mais la nature du corps est différente ». LX. Puis, plus loin, Celse dit que « tous les corps ci-dessus ont une nature commune, et en même temps c'est le seul qui part alternativement puis revient en 410 ». Mais d'après ce qui a été dit plus haut, il ressort déjà clairement que non seulement les corps répertoriés (par Celse), mais aussi les corps célestes ont une nature commune. S'il en est ainsi, il en résulte également avec suffisamment de clarté la conclusion - conforme à la pensée de Celse, mais peu cohérente avec la vérité - que "tous les corps ont une nature unique, qui part par étapes et dans un ordre séquentiel et revient". Il ne fait aucun doute que c’est précisément l’opinion de tous ceux qui considèrent le monde comme périssable. Mais aussi ceux qui soutiennent l’opinion opposée, c’est-à-dire ceux qui ne considèrent pas le monde comme périssable, même s’ils n’ont pas de doctrine sur le « cinquième corps », tenteront néanmoins de prouver la position selon laquelle, selon eux, « la nature unique de tous les corps part et revient selon des changements et dans un ordre séquentiel ». Ainsi, dans ce cas, ce qui (apparemment sous sa forme externe et apparente) périt au cours des changements qui s'y produisent gagne également en stabilité. Car la matière, qui est à la base de toutes choses, même si elle change de propriétés, reste comme quelque chose de stable - selon le point de vue de ceux qui admettent son incréation (ἀγένητον). Bien sûr, s’il était possible de prouver la doctrine de la non-éternité (οὐκ ἀγένητον) de la matière et de son origine (temporaire) à certaines fins, il serait alors clair que la matière ne peut pas avoir une nature capable d’une existence immuable (διαμονῆς), qu’elle ne pourrait obtenir que si elle était incréée. Cependant, compte tenu de la nécessité de présenter des réfutations aux objections de Celse, ce n’est pas le moment pour nous de trancher maintenant les questions de philosophie naturelle (φυσιολογεῖν). LXI. Celse déclare en outre qu '"aucun être né de la matière n'a l'immortalité". A cette objection, nous pouvons donner la réponse suivante. Puisque rien de ce qui est né de la matière n’a l’immortalité, alors de deux choses l’une : ou bien le monde entier est immortel et, par conséquent, il n’est pas issu de la matière, ou bien il n’est pas immortel. Si le monde est immortel, comme l'admettent même ceux qui prétendent que seule l'âme a été créée par Dieu et qu'elle est issue d'un certain vaisseau, alors Celse peut au moins nous fournir la preuve que le monde n'est pas formé de matière informe et indéfinie (qualitativement), tout en maintenant la position selon laquelle tout ce qui vient de la matière n'est en aucun cas immortel. D’un autre côté, si le monde, tel qu’il est formé à partir de la matière, n’est pas immortel, alors, se demande-t-on, le monde en tant que tel sera-t-il sujet à la décomposition ou non ? Si nous supposons le premier, c’est-à-dire la corruption du monde, n’en est-il pas ainsi parce que ce n’est pas l’œuvre de Dieu ? Mais que devrait alors occuper l’âme, qui est la création de Dieu, étant donné la corruption du monde ? Laissez Celsus répondre à cette question. Mais peut-être associe-t-il un autre concept au mot immortalité et pense-t-il que le monde est immortel dans le sens où, malgré sa corruption, il conserve l'immortalité parce qu'il ne périt pas réellement, même s'il peut connaître la mort. Mais il est alors clair que le monde, selon la compréhension de Celse, est quelque chose qui s’avère à la fois mortel et immortel, puisqu’il contient ces deux propriétés, qui s’excluent mutuellement. Si un mortel doit être immortel, alors ce qui n'est pas immortel par nature sera, au sens propre, appelé immortel parce qu'il ne subira pas la mort. Alors, après une telle répartition des concepts, dans quel sens Celse comprend-il sa position selon laquelle « les choses qui proviennent de la matière ne sont en aucun cas immortelles » ? De toute évidence, les pensées qu'il exprime dans ses œuvres s'avèrent loin d'être indiscutables et irréfutables, pour peu qu'elles soient soumises à des recherches et à des tests plus précis. Après que Celse ait exprimé ces dispositions, il y a ajouté la remarque suivante : "des explications suffisantes ont déjà été fournies sur cette question. Si quelqu'un a la possibilité d'approfondir davantage son audition et ses recherches, alors il parviendra, bien sûr, à la connaissance (la vérité)." Nous, pour notre part, nous permettons de demander à Celsus quel bénéfice peut-on tirer du fait que nous, gens stupides, selon le concept de Celsus, sommes au moins quelque peu attentifs à ses croyances et suivons ses recherches ? LXII. Puis, à la suite de cela, il présente plusieurs enquêtes sur la nature du mal ; De plus, il estime que ce qu'il a dit suffit à nous rendre évidente cette question, sur laquelle de nombreuses recherches minutieuses ont été faites dans de nombreux ouvrages traités et à partir de différents points de vue. Il dit : "le mal dans l'être (des choses), tant dans le passé que dans le présent et le futur, ne consiste ni en plus ni en moins. Après tout, la nature de l'Univers est et reste la même, et l'origine du mal est toujours la même". Apparemment, Celse, avec quelques paraphrases, a emprunté ces dispositions à Théétée, où Platon met le discours suivant dans la bouche de Socrate : « Il ne se peut pas que le mal disparaisse (parmi) les hommes, et aussi qu'il trouve accès aux dieux 411 », et ainsi de suite. Mais il me semble que Celse n’a pas suffisamment compris Platon, bien qu’il se vante d’avoir embrassé la vérité dans l’un de ses 412 ouvrages et de l’avoir exposée dans son ouvrage dirigé contre nous, intitulé « La Parole vraie ». Après tout, les mots de Timée : « quand les dieux purifient la terre avec des eaux, 413 » montrent clairement que dans la terre, déjà purifiée par les eaux, il y a moins de mal qu'il y en avait avant la purification. Et nous, quand nous disons qu'il y avait autrefois moins de mal, nous sommes d'accord avec Platon - précisément avec ce passage de son Timée, où il dit que "le mal ne peut pas être complètement détruit parmi les hommes". LXIII. En général, je ne comprends pas pourquoi Celse, admettant la Providence - pour autant que cela puisse être conclu à partir des expressions de son livre - dit en même temps qu '«il y a toujours du mal - ni plus ni moins» et qu'il est toujours dans la même quantité, pour ainsi dire, définie. Par cette même position, il détruit le bel enseignement, selon lequel la méchanceté et le mal ne sont pas introduits dans certaines limites et le mal est considéré comme infini (ἄπειρα) par sa nature (τῷ ἰδίῳ λόγῳ). De plus, de l'opinion selon laquelle «le mal n'a pas été, n'est pas et ne sera pas plus grand ou moins», découle apparemment même la conclusion suivante : tout comme, selon l'idée des gens qui admettent et défendent l'indestructibilité et l'indestructibilité du monde, la Providence contient les éléments (du monde) en équilibre et ne permet pas à l'un de ces éléments d'augmenter aux dépens de l'autre, de sorte que la destruction du monde ne se produise pas de cette manière - de la même manière, la même Providence s'avère être à la fois régnant sur le mal et l’empêcher devient plus grand ou plus petit. La vision du mal de Celse peut également être réfutée par une autre méthode de preuve, qui nous est donnée par les philosophes qui ont examiné la question du bien et du mal et qui, sur la base de faits historiques, ont montré que les femmes publiques, d'abord hors des villes et couvertes de vêtements, se vendaient à ceux qui les voulaient, puis devenaient insolentes et jetaient leurs voiles, mais continuaient cependant à rester en dehors des villes, puisque les lois leur en interdisaient l'accès, et, finalement, elles pénétrèrent dans les villes après la dépravation avait atteint des proportions encore plus grandes. Chrysippe parle de tout cela dans son traité « Du Bien et du Mal 414 ». Ici, vous pouvez également lire qu'il y avait autrefois des individus spéciaux, les soi-disant bisexuels, 415 qui jouaient un rôle à la fois passif et actif pour satisfaire les passions de tous ceux qui se tournaient vers leurs services ; ils furent ensuite détruits par les gardiens de la moralité publique 416. Ce fait sert aussi de preuve de la proposition selon laquelle le mal tantôt augmente et tantôt diminue. Et à propos de nombreux autres vices qui, en raison d’une corruption excessive des mœurs, ont pénétré dans la vie des gens, on peut affirmer que ces vices n’existaient pas auparavant. Les légendes historiques les plus anciennes, qui parlent de nombreux crimes humains, ne savent cependant rien de ces vices indescriptibles. LXIV. Au vu de tous ces faits et d’autres faits similaires, Celse ne se trouve-t-il pas dans la position ridicule d’affirmer que « le mal ne peut jamais se manifester à un degré plus ou moins grand » ? Même si l’on suppose que la nature de l’Univers est toujours la même, il ne s’ensuit pas que la génération du mal reste toujours dans la même position. Supposons que la nature de telle ou telle personne est en elle-même la même, mais que ses connaissances, ses pensées et ses actions ne sont pas les mêmes : dans un cas, nous voyons qu'il n'a pas encore reçu la capacité d'utiliser les pouvoirs de la raison, dans un autre cas - le mal entre en possession de la raison, et cela se produit dans une plus ou moins grande mesure, et dans un autre cas - la raison se tourne au service de la vertu, et à cet égard, elle obtient plus ou moins de succès, et atteint parfois le plus haut stade de perfection et de nouveau après une période relativement longue ou contemplation insignifiante. La même chose, et même avec plus de justesse, peut être dite de la nature de l’Univers ; et c'est une seule et même chose en soi, mais il y a cependant des choses inhérentes au monde qui ne sont pas toujours les mêmes, et qui ne sont pas non plus toujours homogènes ; car il n'y a pas toujours de fertilité, et il n'y a pas toujours de mauvaises récoltes, mais il y a parfois de la sécheresse, parfois de la pluie. De la même manière, il n'y a pas toujours la même fertilité ou les mêmes mauvaises récoltes pour les bonnes âmes : le flux du mal (dans le monde spirituel) coule parfois plus ou moins. En effet, celui qui veut examiner toutes choses avec le plus grand soin doit toujours garder à l'esprit que la masse du mal ne reste pas dans la même position et dépend de savoir si la Providence conserve les choses terrestres dans leur état originel ou si elle les purifie par les inondations et les incendies. Et il est fort possible qu'un tel nettoyage ait lieu non seulement par rapport à la terre, mais également par rapport à l'univers entier, lorsque, avec l'intensification de la méchanceté en son sein, la nécessité d'un tel nettoyage devient apparente. LXV. Après cela, Celse dit : "Quelle est l'origine du mal - il n'est pas facile pour un ignorant de philosophie de le savoir. Pour les gens, il suffit de dire que le mal ne vient pas de Dieu, qu'il entre en contact avec la matière et a pour habitat des êtres mortels. De plus, la circulation des êtres mortels du début à la fin reste la même ; selon un ordre de rotation bien défini, les choses restent toujours les mêmes - dans le passé, dans le présent et dans le futur. Mais en disant que "ce n'est pas le cas". " Il est facile pour une personne ignorante de la philosophie de connaître l'origine du mal", Celse semble écarter l'idée que pour les philosophes il est facile d'atteindre cette connaissance, mais pour les non-philosophes, au contraire, c'est difficile - donc, bien qu'avec de grandes difficultés, il est encore possible de connaître l'origine du mal. Nous affirmons exactement le contraire : il est loin d'être une tâche facile pour les philosophes de comprendre l'origine du mal. Peut-être n'auraient-ils jamais reçu une connaissance pure à ce sujet, si seulement par la révélation divine il ne leur avait pas été révélé ce qu'est le mal, comment il se produit et comment il doit être détruit. Sans aucun doute, l’ignorance de Dieu est un mal, et un mal encore plus grand est l’ignorance de la manière même d’adorer Dieu et de la piété par rapport à Dieu. Et, bien sûr, Celse lui-même doit admettre que certains philosophes ne possédaient pas de connaissances à cet égard : cela ressort clairement de la variété des sectes que l'on trouve dans le domaine de la philosophie. À notre avis, il est impossible à quiconque de connaître l'origine du mal s'il ne voit pas le mal dans l'hypothèse que la piété et la vie religieuse ne sont pas du tout affectées ou endommagées par les lois établies dans les différents États, selon le mode de gouvernement qui y est administré. Celui qui n'a rien entendu sur les actes du soi-disant diable et de ses anges ne peut pas connaître l'origine du mal - comment était le diable avant de devenir un, et comment il est devenu le diable, et quelle est la raison pour laquelle ses soi-disant anges se sont éloignés avec lui (d'avec Dieu). Quiconque veut connaître l’origine du mal doit avoir une connaissance plus précise des démons eux-mêmes et précisément du fait que les démons sont une création de Dieu, mais pas en tant que démons, mais en tant qu’êtres rationnels ; Ensuite, je dois découvrir comment il se fait qu’ils soient devenus des démons et soient néanmoins restés avec leurs pouvoirs spirituels. En général, s’il y a une question que les gens se posent qui nécessite une recherche minutieuse et qui est associée à de grandes difficultés pour notre esprit, c’est précisément la question de l’origine du mal. LXVI. Celse agit alors comme s'il comprenait une connaissance mystérieuse sur l'origine du mal, mais ne voulait simplement pas la communiquer, pour ne pas dire quelque chose qui dépasse les capacités cognitives du peuple ; il s'exprime ainsi : « Pour le peuple, dit-il, il suffit absolument de leur dire que le mal ne vient pas de Dieu, mais qu'il n'adhère (πρόσκειται) qu'à la matière et (pour ainsi dire) règne (ἐμπολιτεύεται) dans les êtres mortels. » Bien entendu, le mal ne vient pas de Dieu. Même Jérémie, l’un des prophètes, exprime clairement : « N’est-ce pas de la bouche du Très-Haut que viennent le malheur et la prospérité ? ( Lamentations 3:38 ) 417 Mais que « la matière règne dans les êtres mortels » et qu'elle soit la cause du mal - cela, à notre avis, n'est plus vrai. Car chaque volonté (ἡγεμονικόν) est la cause de la méchanceté qui demeure en lui. Cette méchanceté est mauvaise ; par conséquent, les actions qui proviennent de la méchanceté sont mauvaises et nuisibles, et à proprement parler, à notre avis, le mal ne peut être supposé dans autre chose. Cependant, comme j'en suis convaincu, cette question (sur le mal) dans son essence est telle qu'elle nécessite des recherches sérieuses et une telle préparation, dont, peut-être, seul celui qui a un esprit éclairé par la grâce de Dieu est capable - seul celui que Dieu rend digne de pénétrer dans les profondeurs de cette question. LXVII. Je ne comprends pas quel avantage Celsus entendait réellement tirer lorsqu'il commença à écrire contre nous, en avançant une telle opinion, qui a encore besoin de nombreuses preuves, au moins quelque peu plausibles, pour confirmer, autant que possible, l'idée que « le changement progressif des mortels (natures) du début à la fin reste le même et que de toute une série de rotations définies il résulte nécessairement que le passé, le présent et le futur (dans ces rotations) sont toujours les mêmes ». Si tel est le cas, cela signifie que notre liberté de volonté est déjà violée. En fait, si d'un certain ordre de rotations découle nécessairement la conclusion sur le triomphe constant du passé, du présent et du futur dans le changement progressif des natures mortelles, alors il en résulte aussi clairement que Socrate sera toujours engagé dans la philosophie à l'avenir, qu'il sera toujours accusé d'avoir introduit (le culte des) dieux étrangers et de corrompre la jeunesse, qu'Anytus et Mélitus resteront à jamais ses accusateurs et que les juges de l'Aréopage le condamneront toujours à mort avec la ciguë. 418. La reconnaissance d'un ordre strictement défini dans les cycles des mortels (natures) devrait également conduire à conclure que Phalaris 419 sera toujours un tyran, qu'Alexandre de Phéraeus 420 répétera toujours les mêmes cruautés à l'imitation de Phalaris, dont les victimes condamnées poussaient des cris dans les entrailles d'un taureau. Si nous permettons de telles conclusions, alors je ne sais pas comment la liberté de choix peut être préservée, comment nous pouvons, sur des bases raisonnables, mériter des éloges et des reproches pour nos actes. Si Celse croit que « le cycle des mortels (natures) du début à la fin reste toujours le même » et que, par conséquent, « les choses restent nécessairement toujours les mêmes à travers le passé, le présent et le futur (moments de l'existence), alors nous pouvons opposer à Celse la conclusion suivante : de l'ordre dans la rotation (des choses) si fermement établi par lui, il s'ensuit que Moïse et le peuple juif quitteront toujours l'Égypte et que Jésus reviendra toujours dans le monde pour faire tout ce qu'il n'a déjà fait pas une seule fois, mais un nombre infini de fois, dans des changements de temps successifs, et même les chrétiens, avec des rotations strictement cohérentes, seront à nouveau les mêmes, et Celse écrira de nouveau contre eux le même livre qu'il a déjà écrit d'innombrables fois auparavant. LXVIII. Celse dit : « seul le mouvement vers l’avant des êtres mortels dans une série de rotations strictement ordonnées reste toujours nécessairement le même dans le passé, dans le présent et dans le futur ». Mais les stoïciens sont dans la plupart des cas enclins à croire que non seulement dans le mouvement vers l'avant des mortels (êtres), mais aussi dans le mouvement des êtres immortels et même des dieux eux-mêmes, la même chose se produit. Après la destruction de ce monde par le feu - et cela s'est produit d'innombrables fois et se produira encore d'innombrables fois - l'ordre de toutes choses, à leur avis, était et restera le même du début à la fin. Certes, les stoïciens tentent d'atténuer l'absurdité de cet enseignement. On dit qu’à chaque rotation, des gens réapparaîtront – je ne sais juste pas de quelle manière – et ils seront complètement semblables aux gens des temps précédents. Ainsi, par exemple, même si Socrate n’apparaîtra plus, quelqu’un viendra qui sera complètement semblable à Socrate ; il prendra encore une femme qui ne sera en rien différente de Xanthippe ; il sera accusé par des gens qui ressembleront en tout à Anita et Melita. En fait, je n'arrive pas à comprendre comment il en est ainsi : d'une part, le monde reste toujours le même, une personne n'est pas différente d'une autre ; et en même temps, les choses elles-mêmes ne sont pas les mêmes, mais seulement semblables les unes aux autres. Cependant, il est préférable pour nous de nous tourner vers une discussion des paroles citées dans ce cas par Celsus, et vers une enquête sur les vues des Stoïciens à un autre moment plus opportun ; il est désormais tout à fait inopportun et inutile de s’attarder sur ces questions plus longtemps que nécessaire. LXIX. Après cela, Celse continue : « De plus, tout ce qui est visible (ta' o'rw'mena) n'est pas donné à l'homme (par Dieu), mais tout naît et est détruit au profit de l'Univers et une chose se transforme en une autre de la manière ci-dessus. » Il serait totalement inutile de s'attarder sur la réfutation de cette position, puisque nous l'avons déjà réfutée plus tôt, dans la mesure où cela était en notre pouvoir. Nous avons également répondu à la position (de Celse), qui contient l’idée selon laquelle « il n’y a ni plus ni moins de bien et de mal chez les êtres mortels ». Quant à l'expression selon laquelle « Dieu n'a plus besoin de corriger ses actions », nous avons déjà donné notre réponse à ces paroles de Celse. Si Dieu apporte des améliorations par rapport au monde, s'il le nettoie, par exemple à l'aide d'une inondation ou d'un incendie, alors il ne le fait pas du tout comme un artiste dont l'œuvre contient des défauts et des imperfections, mais uniquement dans le but de contenir le mal et de l'empêcher de se propager davantage. Je crois que le mal est complètement détruit par Dieu à certaines périodes de temps pour le bénéfice de l'univers. Mais après sa destruction, savoir si ce mal reviendra à la vie ou non est une autre question qui mérite une étude particulière dans un autre cas (plus pratique). Avec toutes les nouvelles améliorations que Dieu entreprend, Il veut seulement corriger les erreurs qui sont arrivées à Ses créations, et y apporter à nouveau ce qui leur manque. Bien que dans la création du monde tout ait été organisé de la manière la meilleure et la plus parfaite, Dieu devait encore appliquer des médicaments aux espèces qui se révélaient sensibles à la maladie de la méchanceté, et en même temps au monde entier, qui se révélait, dans une certaine mesure, pour ainsi dire pollué par cette maladie. Et Dieu, bien sûr, ne peut pas commettre d'erreurs tout seul, et cela ne lui arrivera jamais : à chaque instant précis, il produit ce qu'il était censé produire dans un monde changeant et périssable. Tout comme un agriculteur, à différentes époques de l'année, entreprend différents travaux agricoles en cultivant la terre et les plantes produites par la terre, Dieu fait de même, qui dirige l'ordre mondial tout entier de telle manière que des années distinctes sont ici distinguées ; mais au cours de chacune de ces années, Il fait quelque chose qui favorise le bien-être du monde entier. Seul Dieu seul est capable de connaître ce bien de la manière la plus parfaite et de le réaliser. LXX. Celse donne plusieurs autres expressions similaires sur la question du mal. "Si," dit-il, "quelque chose vous semble mauvais, cela ne veut pas dire que c'est réellement mauvais ; après tout, vous ne savez pas exactement ce qui est utile à vous ou aux autres, ou à tout le monde en général." Ce discours contient peut-être une pensée saine, mais il part fondamentalement de l'idée que la nature du mal ne peut pas être considérée comme absolument nuisible, car pour l'Univers tout entier, ce qui dans chaque cas individuel apparaît comme mal peut être bien. Quelqu'un, ayant entendu de telles paroles, peut même les comprendre d'une mauvaise manière et y trouver la base de mauvaises actions, croyant que sa méchanceté est utile ou peut être utile. Mais à une telle personne, je dirai : Dieu, cependant, ne restreint pas la liberté de notre volonté, il profite même de la méchanceté des méchants pour ordonner l'Univers, tournant les actions des méchants à son profit ; néanmoins, tout méchant doit être un objet de mépris, car c'est lui qui est l'auteur du mal et mérite le blâme ; bien que ses actions puissent être bénéfiques à l’Univers, il s’éloigne d’un tel bénéfice honteux. Autrement, de quelqu'un accusé de crimes et condamné à des travaux publics utiles à tous, il faudrait dire qu'il fait quelque chose qui est utile à toute la ville ; mais lui-même est chargé d'un travail si honteux, que quiconque, même la personne la plus honnête, n'accepterait guère de faire. C'est pourquoi l'Apôtre de Jésus Paul nous enseigne que même les pires personnes peuvent se révéler utiles pour le bien de l'Univers, même si en elles-mêmes elles seront comptées parmi les personnes rejetées ; mais que les gens qui se soucient de la vertu apporteront un bénéfice incomparablement plus grand à l'Univers et seront donc placés à la place la plus glorieuse en récompense de leurs mérites. Il dit : "Dans une grande maison, il y a des ustensiles non seulement d'or et d'argent, mais aussi de bois et d'argile, les uns d'un usage honorable, et d'autres d'un usage vil. C'est pourquoi, si quelqu'un est pur de cela, il sera un vase d'honneur, sanctifié et utile au Maître, propre à toute bonne œuvre" (2 Tim. 2 :20-21). Il m'a semblé nécessaire de faire ces remarques afin de les opposer à la position de Celse, qui dit : « Si quelque chose vous semble mauvais, cela ne veut pas dire que c'est réellement mauvais ; car vous ne savez pas ce qui est bon pour vous ou pour quelqu'un d'autre. » LXXI. Après cela, Celse fait l'objet de sa moquerie de certains passages de l'Écriture, sans comprendre évidemment le sens de leurs expressions, dans lesquelles dans une certaine mesure les pensées et les sentiments humains sont attribués à Dieu, ainsi que les expressions de colère adressées aux athées et les menaces dirigées contre les pécheurs. Concernant ces brimades, il faut dire ce qui suit. De même que nous, lorsque nous parlons aux petits enfants, ne révélons pas toute la puissance de notre éloquence, mais que nous adaptons notre discours à leurs faibles capacités cognitives, dirigeant nos paroles et nos actions de manière à être utiles à l'éducation et à l'instruction des enfants, conformément à leur enfance : de même, de la même manière, la parole de Dieu, apparemment, a prudemment adapté les Écritures au degré de compréhension des auditeurs et proportionné le caractère sublime des récits à leur bénéfice. À propos de cette manière particulière d’exprimer les vérités concernant la question de Dieu, nous lisons dans le livre du Deutéronome : « L’Éternel, ton Dieu, t’a enfanté comme un homme porte son fils » (Deut. 1, 31 ; cf. Actes 13, 18). Ainsi, lorsque l’Écriture s’exprime (à propos de Dieu) sous une forme humaine, elle évoque les avantages qu’une telle manière d’exprimer peut apporter aux gens. Il ne serait guère avantageux pour les gens ordinaires que Dieu leur adresse ses paroles d’une manière cohérente avec sa grandeur. Mais quiconque entend pénétrer dans les profondeurs (σαφηνείας) des Divines Écritures y trouvera le sens dit spirituel (τὰ λεγόμενα πνευματικά), accessible à ceux qu'on appelle spirituels (τοῖς). ὀνομαζομένοις πνευματικοῖς); et si une telle personne (spirituelle) compare le sens des paroles adressées aux personnes les plus faibles (πρὸς τοὺς ἀσθενεστέρους) avec le sens des vérités destinées aux personnes plus éclairées et plus perspicaces (τοῖς ἐντρεχεστέροις), alors il verra que ces deux significations 421 sont souvent contenues au même endroit pour ceux qui sont capables de comprendre (les deux significations). LXXII. Ainsi, nous parlons de la « colère » de Dieu, mais nous ne la considérons en aucun cas comme un sentiment passionné (πάθος). Il s’agit plutôt d’une méthode d’action plus sévère utilisée par Dieu pour corriger les personnes qui ont commis des crimes plus ou moins graves. Et qu'en effet, la soi-disant colère (ὀργή) de Dieu et la soi-disant colère (θυμός) de Lui sont des moyens éducatifs (παιδεύει) - dont parle exactement l'Écriture - tout cela ressort clairement des paroles du sixième Psaume, qui dit : " Seigneur, ne me reprends pas dans ta colère, et ne me punis pas dans ta colère. colère» (Ps. 6:2; cf. 37:2). Et aussi des paroles citées de Jérémie : « Punis-moi, Seigneur, mais dans la justice, et non dans ta colère, afin de ne pas me diminuer » (Jér. 10 :24). Et si quelqu'un lit le Deuxième Livre des Rois, il y découvrira que la colère de Dieu a poussé David à dénombrer le peuple (2 Samuel 24 : 1) ; et dans le Premier Livre des Chroniques, la même action est attribuée au diable (1 Chroniques 21 : 1). En comparant seulement ces deux endroits entre eux, chacun comprendra exactement dans quel sens le mot « colère » doit être compris. L’apôtre Paul dit que tous les hommes étaient des fils de colère (de Dieu), exprimé littéralement ainsi : « et ils étaient par nature des enfants de colère, comme les autres » (Éph. 2 : 3). La colère en Dieu n'est en aucun cas un sentiment passionné : chacun l'attire sur lui-même par ses propres péchés. Cette compréhension découle des paroles du même Paul, qui dit : "Ou méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous vous accumulez la colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu" (Rom. 2 : 4-5). Comment alors quelqu’un peut-il encourir la colère « au jour de la colère », si par « colère » il faut entendre la passion ? Comment la passion de la colère peut-elle servir d’outil pédagogique ? Et l'Écriture, qui nous donne l'instruction de ne jamais se mettre en colère 422 et qui présente dans le Psaume trente-six un tel commandement : « Cessez de vous irriter et mettez de côté la colère » (Ps. 37, 8), et qui dit par la bouche de Paul : « vous mettez de côté tout : colère, rage, méchanceté, calomnie, langage grossier » (Col. 3, 8), - n'a bien sûr pas attribué à Dieu lui-même la passion dont elle veut se libérer. nous. Les paroles de l'Écriture sur la colère de Dieu doivent sans aucun doute être comprises dans un sens figuré (τροπολογεῖσθαι). Cela ressort clairement de ces paroles de l'Écriture où l'on attribue à Dieu un rêve, d'où, voulant réveiller Dieu, le prophète s'exprime : « Lève-toi, Seigneur, pour que tu dormes » (Ps. 43, 24) et plus loin : « Comme s'il sortait du sommeil, le Seigneur se leva, comme un géant vaincu par le vin » (Ps. 77, 65). Si le mot « sommeil » signifie donc quelque chose de complètement différent de ce qu'il devrait être compris dans le sens ordinaire du terme, alors pourquoi l'expression « colère » ne peut-elle pas être interprétée de la même manière ? De plus, les menaces sont en réalité une désignation des châtiments préparés pour les méchants. De même, à propos d'un médecin, par exemple, on dit dans les cas où il s'adresse à son patient avec les mots suivants : Je vais te découper en morceaux, te brûler, si tu ne suis pas mes instructions, si tu ne fais pas ceci et cela et ne te comportes pas de telle ou telle manière. En général, nous n'attribuons à Dieu aucune impulsion passionnée humaine (πάθη), nous n'avons aucune opinion impie à son sujet ; Nous sommes loin de nous tromper, pour peu que nous soumettions tous ces passages de l’Écriture à un examen attentif et, en les comparant les uns aux autres, que nous les interprétions de la manière indiquée ci-dessus. Et ceux qui remplissent avec sagesse (συνετῶς) les devoirs d'enseignants de la parole (πρεσβεύουσι τοῦ λόγου), n'ont en tête que la façon d'éliminer, si possible, la simplicité de l'ignorance (εὐηθείας) de leurs auditeurs et de les amener à raisonnable. LXXIII. Ne comprenant absolument pas les paroles de l'Écriture sur la « colère de Dieu », Celse s'exprime en outre ainsi : « N'est-il pas drôle qu'un homme, en colère contre les Juifs, les ait tous détruits, jeunes et vieux, et ait incendié leur ville elle-même, de sorte qu'après cela ils ne pouvaient plus lui résister, et le Dieu Très-Haut, comme on dit, avec colère et rage, avec des menaces, envoie son Fils pour qu'il souffre tout cela (dans ce monde). Ainsi, si les Juifs, après avoir osé agir si cruellement envers Jésus, sont morts tous, jeunes et vieux, et ont perdu leur ville, alors toutes ces souffrances à leur égard étaient une expression de la colère qu'ils s'attiraient contre eux-mêmes. Ce jugement de Dieu, qui est descendu sur eux par la détermination de Dieu, est appelé « colère » dans la langue maternelle des Juifs. Quant au fait que « le Fils du Dieu Très-Haut a souffert », il a souffert volontairement pour sauver les hommes (βουληθεὶς ὑπερ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας), comme nous l'avons déjà montré plus haut, dans la mesure où comme nous avons pu 423. Celse poursuit ensuite : « mais pour que mon discours ne se limite pas aux seuls Juifs (ce qui ne fait pas vraiment partie de mes projets), mais embrasse toute la nature, comme je l'ai promis, j'ai l'intention de clarifier quelque peu ce que j'ai dit plus tôt. » Quelqu'un, même une personne limitée et consciente des faiblesses humaines, peut-il lire ces paroles de Celse sans s'indigner de la vantardise qu'il manifeste dans son désir de donner une explication « de toute la nature dans son intégralité », et également sans s'indigner de l'auto-éloge qui se révèle dans le titre même de son livre 424 ? Pour notre part, nous essaierons de considérer ce que Celse entend exactement nous dire sur la question « de sa nature dans son ensemble » - quelles sont ses « explications » dans ce cas. LXXIV. De plus, Celse consacre beaucoup d'espace à nous accuser du fait que, selon notre enseignement, « Dieu a tout créé pour l'homme » ; S'appuyant sur l'histoire naturelle des animaux, sur les faits de leur découverte de signes d'intelligence, il tente de prouver que «tout a été créé aussi bien pour les animaux muets que pour les hommes - et pour ces derniers pas plus que pour les premiers». Celse me semble ici semblable aux gens qui, sous l'influence de la colère de leurs ennemis, condamnent ce qu'ils louent en s'adressant à leurs amis. De même que la haine rend ces gens aveugles, et qu'ils ne s'aperçoivent pas eux-mêmes, sous l'influence de la haine, que les accusations qu'ils portent contre leurs ennemis s'adressent en même temps à leurs amis : de même Celse se confond dans ses preuves. Il ne remarque pas du tout que ses accusations s'appliquent également aux philosophes de l'école stoïcienne, qui placent résolument et non sans raison l'homme et, en général, toute nature rationnelle au-dessus des « animaux muets » et, pour leur part, affirment la position selon laquelle, principalement pour la nature rationnelle, tout a été créé par la Providence 425. Ainsi, 426, il s'avère que les êtres rationnels, avec toutes les qualités supérieures fournies par leur nature, sont pour ainsi dire des enfants et des êtres dépourvus de raison et d'âme. constituent en quelque sorte une coquille qui enferme l'enfant dans le ventre de sa mère. Pour ma part, je crois que, tout comme dans les villes, ceux qui s'occupent du commerce et du marché considèrent qu'il est de leur devoir de travailler uniquement pour les gens, même si, en raison de l'abondance de la nourriture, dans ce cas, quelque chose revient aux chiens et autres animaux muets - de la même manière, la Providence a en premier lieu sous sa responsabilité les êtres rationnels, mais de telle sorte qu'en même temps, ce qui a été créé pour le bénéfice des hommes revient aux créatures muettes. Et de même qu'on se tromperait s'il croyait que les préfets du marché ne se soucient pas plus des hommes que des chiens, sous prétexte que les chiens aussi reçoivent une part de l'excès de produits nutritifs, de même - et presque dans une plus grande mesure même - sur la question de la Providence de Dieu par rapport aux êtres raisonnables, Celse et toutes les opinions qui le partagent tombent dans l'impiété, puisqu'ils affirment que « toutes ces choses dans l'acte même de la création étaient le moyen de nourriture non seulement pour les hommes, mais également pour plantes, arbres, herbes et épis de maïs. LXXV. Et remarquablement, Celse met en avant l'opinion selon laquelle « le tonnerre, les éclairs, la pluie ne sont en aucun cas l'œuvre de Dieu », et dans ce cas cela devient encore plus clair du côté des vues épicuriennes. Et c’est seulement alors qu’il poursuit : « Même si nous supposons que Dieu est l’auteur de toutes ces choses, ces choses ne servent pas plus à nourrir les hommes qu’elles ne servent également aux plantes, aux arbres, aux herbes et aux épis. » D’ailleurs, en véritable épicurien, il ajoute que ces choses sont le produit du hasard et ne dépendent pas de la Providence. Si en même temps ils servent autant aux plantes, aux arbres, aux herbes et aux épis qu'à nous, alors il est clair qu'ils ne sont pas l'œuvre de la Providence en général, et aussi de cette Providence qui ne se soucie pas plus de nous que les arbres, les herbes et les épis. Ces deux hypothèses sont clairement impies ; et il serait stupide de commencer à s'opposer à un adversaire qui nous accuse d'athéisme et cite en même temps des dispositions similaires. D’après ce qui a été dit, il va de soi qui est exactement athée. Il ajoute ensuite la remarque suivante : « Bien que nous affirmions que toutes ces choses, c’est-à-dire les plantes, les arbres, les herbes et les épis de maïs, ont poussé pour les gens, pourquoi ne me dites-vous pas qu’elles n’ont pas plus poussé pour les gens que pour des animaux stupides ? Ainsi, que Celse dise directement que, à son avis, toute cette grande variété de végétaux terrestres n'est en aucun cas l'œuvre de la Providence, mais que tous les types et qualités (de ces végétaux) doivent leur origine à une certaine cohésion des atomes, qui n'explique que par hasard la similitude entre tous ces types de plantes, d'arbres et d'herbes. Que Celse déclare ouvertement que ces plantes n'ont pas été créées par une Parole créatrice et formatrice (λόγος τεχνικός), qu'elles ne doivent pas leur existence à la Raison (ἀπὸ νοῦ), qui surpasse tout étonnement. Mais nous, chrétiens, qui honorons le Dieu unique en tant que Créateur de ces choses, lui rendons grâce pour le fait qu'il a créé ces choses - pour le fait qu'il nous a préparé une si belle demeure (ἑστίαν), et à travers nous aussi pour les animaux qui nous servent. « Vous produisez de l’herbe pour le bétail, et de la verdure pour le bien de l’homme, pour faire sortir de la terre la nourriture et le vin qui réjouit le cœur de l’homme, et l’huile qui fait briller son visage, et le pain qui fortifie le cœur de l’homme » (Ps. 103 : 14, 15). Et il n’y a rien d’étonnant à ce que Dieu ait donné de la nourriture même aux animaux les plus sauvages. Ces créatures irrationnelles, comme l’ont exprimé certains philosophes, ont été créées pour que les animaux rationnels puissent exercer sur elles leurs capacités de réflexion. Et l’un de nos sages l’exprime ainsi : « Vous ne pouvez pas dire : « Qu’est-ce que ceci ou à quoi ça sert ? », car tout a été créé pour son propre usage ; et il est impossible de dire : « qu’est-ce que c’est et à quoi ça sert ? » car tout sera révélé au temps voulu » (Sir. 39 :27, 22). LXXVI. Celse souhaite en outre affaiblir la force et la signification de la proposition selon laquelle les plantes de la terre ont été créées d'abord pour nous, puis pour les animaux sauvages. Dans ce cas, il ajoute la remarque suivante à ses paroles précédentes : « Nous, dit-il, obtenons notre nourriture avec beaucoup de difficulté, avec beaucoup de travail et d'effort, arrosés de sueur, et pour eux (les animaux), sans aucune récolte, la terre inculte fournit tout. » Mais Celse ne veut pas comprendre que Dieu a créé l'homme comme un être en manque (de travail), pour lui donner la possibilité d'exercer partout ses pouvoirs cognitifs, et par là pour ne pas le laisser inactif, étranger à de telles connaissances qui conduisent aux arts ; C'est seulement ainsi, pour satisfaire ses besoins, que l'homme fut confronté à la nécessité de mener des recherches techniques qui pourraient servir à entretenir son existence et à équiper son vêtement. Car pour des gens misérables, qui n'ont aucune envie de se plonger dans les mystères divins ou de se consacrer à l'étude de la philosophie, il valait en tout cas bien mieux être dans un état d'impuissance et être ainsi forcés de tourner leur esprit vers l'invention des arts et des métiers, plutôt que de jouir de tout en abondance et de négliger ainsi les capacités de leur esprit rationnel. Le manque de moyens de subsistance nécessaires a incité, en effet, l'art de l'agriculture, et l'art de produire du vin, et l'art de planter des jardins, ainsi que toute l'industrie visant à transformer le cuivre, à l'invention d'outils à l'aide desquels il est possible d'obtenir des produits alimentaires nécessaires à la vie. Le manque de vêtements explique également l'émergence de l'art du tissage, du traitement et du filage de la laine, ainsi que de l'art de construire des maisons - un art dans lequel l'esprit humain a progressivement atteint la connaissance de l'architectonique. On doit le même manque de confort de vie à l'émergence à la fois de la construction navale et de l'art de la voile, grâce auxquels il est devenu possible de transporter les œuvres de certains pays vers d'autres, où ces œuvres ne sont pas disponibles. En général, au vu de tous ces bienfaits, qui ne serait pas surpris de la prévoyance particulière de la Providence dans le sens où elle a créé des êtres rationnels, en comparaison avec des animaux irrationnels qui ont besoin de tout. Les animaux déraisonnables trouvent partout des aliments tout préparés parce qu’ils sont privés de la capacité de pratiquer les arts. C'est pourquoi la nature elle-même les habille : les animaux ont soit de la laine, soit des plumes, soit une peau épaisse, soit des écailles. C'est ce que nous avons dû dire en réprimandant Celse, en réfutant ses paroles : « nous obtenons de la nourriture pour nous-mêmes avec beaucoup de difficulté, avec beaucoup de travail et d'effort, en versant de la sueur, mais aux animaux, sans aucune récolte, sans culture, la terre fournit tout (nécessaire) ». LXXVII. Comme s'il oubliait son intention de diriger ses accusations contre les juifs et les chrétiens, Celse cite en outre un verset d'Euripide, qui parle de quelque chose de complètement différent et contredit son propre point de vue ; le contestant de toutes ses forces, il consacre beaucoup de travail et d'efforts à prouver en même temps son injustice. Il dit : « Si vous contrastez avec moi avec le dicton d'Euripide selon lequel Le soleil et la nuit - servez les mortels 427, alors je vous demande : pourquoi nous, et pas les fourmis et les mouches ? Et pour eux, la nuit est un moment de repos, et le jour un moment pour être aperçu et agir. De là, il est clair que l’idée du soleil et d’autres corps célestes à notre service a été exprimée non seulement par certains juifs et chrétiens, mais a également été réalisée par le philosophe sur la scène 428, comme certains l’appellent, le philosophe qui a écouté les leçons d’Anaxagore sur la philosophie naturelle. Lorsque ce philosophe dit que toutes choses dans ce monde doivent servir l’homme, il nomme en fait une partie au lieu du tout, et par un être rationnel il entend tous les êtres. Cela ressort clairement de ses paroles : Le soleil et la nuit – tous deux – sont au service des mortels. Il se peut très bien que pour Euripide le soleil signifie jour, puisque le jour dépend du soleil, c'est pourquoi il continue en expliquant que les choses sous la lune ont surtout besoin de jour et de nuit, et que d'autres créatures en ont autant besoin que les créatures sur terre. Le jour et la nuit ont donc une signification de service pour les mortels : ils ont été créés pour le bien des êtres rationnels. Si les fourmis et les mouches travaillent uniquement le jour et se reposent la nuit, si de cette manière ce qui a été créé pour les hommes leur profite également, alors on ne peut plus dire que le jour et la nuit n'existent que pour les fourmis et les mouches ; On ne peut donc même pas penser que la Providence, en créant le jour et la nuit, ait eu en tête autre chose que les hommes. LXXVIII. De plus, Celse se contredit lorsqu'il parle des hommes dans un sens qui leur est favorable, à savoir que les animaux irrationnels ont été créés pour leur bénéfice. " Si quelqu'un, dit-il, dit que nous sommes les rois des animaux, parce que nous chassons d'autres êtres vivants et les mangeons comme nourriture, alors nous poserons (à une telle personne) la question suivante : pourquoi ne sommes-nous pas plutôt nés pour eux, puisqu'ils nous chassent et nous dévorent aussi ? Il est vrai que nous avons recours à des filets et à des armes contre eux, et certains prennent des chiens pour les aider lorsqu'ils partent à leur chasse ; mais dans ce cas, la nature elle-même leur a donné une arme avec laquelle ils peuvent facilement nous subjuguer. à eux-mêmes 430. » Mais même ici, vous pouvez voir quel puissant outil auxiliaire nous (les humains) est donné dans l'esprit lui-même (σύνεσις), et quel énorme avantage celui-ci a par rapport aux armes que possèdent apparemment les animaux. Bien qu'en termes d'organisation corporelle et de force, nous soyons bien inférieurs aux animaux, et en termes de taille corporelle, certains d'entre eux sont infiniment plus élevés que nous, mais avec la puissance de notre esprit, nous conquérons les animaux sauvages. Lors de la chasse, nous vainquons même les éléphants, qui ont une force si énorme ; les animaux capables de s'apprivoiser, nous les apprivoisons par un traitement doux, et contre ceux qui ne sont pas capables de s'apprivoiser, ou dont nous ne pouvons tirer aucun bénéfice de l'apprivoisement, nous nous protégeons et les mettons hors de la possibilité de nous faire du mal - en les attrapant et en les emprisonnant dans des cages quand nous le voulons ; et si la viande de ces animaux convient à notre alimentation, alors nous les tuons aussi facilement que les animaux domestiques. Le Créateur a donc tout préparé pour servir les êtres rationnels et leurs pouvoirs cognitifs naturels. Par exemple, nous utilisons des chiens, du moins pour qu'ils gardent nos troupeaux, et nous utilisons des troupeaux de taureaux, de chèvres et d'autres animaux domestiques pour que les taureaux cultivent la terre et que les bêtes de somme portent de lourdes charges. On peut dire que les lions, les ours, les léopards, les sangliers et autres animaux sauvages nous sont donnés afin d'exercer les rudiments (σπερμάτων) de courage (ἀνδρείας) ancrés en nous. LXXIX. Après cela, Celse adresse sa parole à ceux qui sont conscients de leur supériorité sur les animaux irrationnels. Il dit : "D'après votre déclaration, Dieu vous a donné la capacité d'attraper des animaux sauvages et d'en tirer profit. Mais nous devons vous rappeler que dans le cours naturel des choses, avant que les villes ne commencent à être construites et que les arts n'apparaissent, et avec eux toutes ces communautés, toutes sortes d'armes et de boucliers, les gens étaient capturés par les animaux sauvages et dévorés par eux, mais en tout cas, ce ne sont pas les animaux qui ont été capturés par les hommes." Et ici, vous devez faire attention au fait qu'il y a une grande différence entre les gens qui capturent des animaux et ceux qui attaquent les gens de manière prédatrice. Les gens prennent le dessus grâce à leur intelligence, mais les animaux, au contraire, ne peuvent vaincre les personnes qui n'utilisent pas leur intelligence pour se protéger des attaques des animaux uniquement par leur brutalité et leur rage. Quant à la position (de Celse) selon laquelle « avant que les villes ne commencent à être construites et qu'apparaissent les arts et les communautés qui y sont liées », je pense que dans ce cas Celse lui-même a oublié ce qu'il a dit un peu plus tôt 431. Selon lui, « le monde ne peut pas être créé et périssable, et seules les choses sur terre sont soumises à tous les désastres des inondations et des incendies, bien qu'elles ne subissent pas toutes leur influence destructrice en même temps ». Mais les défenseurs du monde incréé, ne pouvant en indiquer le début, ne peuvent naturellement pas déterminer l’époque à laquelle, en fait, il n’y avait pas de villes et où aucun art n’était inventé. Même si Celse veut être d’accord avec nos conceptions et jette dans l’oubli ses propres paroles prononcées plus tôt, est-il alors capable de prouver qu’au début « les hommes étaient capturés et dévorés par les animaux, et non les animaux étaient capturés par les hommes » ? Puisque le monde est l'œuvre de la Providence, puisque Dieu gouverne l'Univers, il a donc fallu dès le début placer les ancêtres du genre humain sous la protection d'êtres supérieurs ; par conséquent, au tout début, un lien étroit (ἐπιμιξία) a été établi entre la nature divine et les hommes. Même le poète Askréen était évidemment conscient de ce lien, c'est pourquoi il a dit : Puis il y avait une table commune et un lieu de repos commun C'était avec les dieux immortels et avec les mortels 432 LXXX. Et les écrits divins de Moïse 433 nous disent que les premiers peuples entendirent la voix divine et les verbes divins 434 et virent à plusieurs reprises l'apparition des Anges de Dieu venir à eux. Et il était tout à fait naturel que la nature humaine, au tout début du monde, ait reçu une aide qui l'a renforcée jusqu'à ce qu'elle, avec le développement des pouvoirs cognitifs et l'augmentation de toutes les autres vertus, ainsi que l'invention des arts, soit enfin capable de mener une vie indépendante et indépendante et de se libérer de l'aide constante de ces êtres qui, par la volonté de Dieu, d'une manière étonnante, offraient leur service aux hommes à travers leurs apparences. Cela montre clairement la fausseté de l’affirmation selon laquelle « au tout début, les hommes ont été capturés par des animaux sauvages et dévorés par eux, et que ce ne sont pas les animaux qui ont été capturés par les hommes ». De là découle clairement la fausseté de l’idée de Celse, qu’il exprime dans les mots suivants : « en fait, dans ce cas, Dieu a très probablement subordonné les hommes aux bêtes (et non les animaux aux hommes). » Bien entendu, Dieu n’a pas soumis les hommes aux bêtes ; Au contraire, il l'a arrangé de telle manière que les gens, par la puissance de leur esprit et avec l'aide de moyens auxiliaires artificiels qu'ils ont inventés contre les animaux, ont pu les maintenir en leur pouvoir. Et sans l'aide divine, les gens, bien sûr, n'auraient pas eu la possibilité de trouver le salut des animaux, de les vaincre et de devenir leurs dirigeants. LXXXI. Ce noble homme 435 ne fait même pas attention au fait que beaucoup de philosophes ont supposé l'existence de la Providence et la création de toutes choses par cette Providence pour les êtres raisonnables ; il est même allé jusqu'à détruire, en fait, ces enseignements utiles dans lesquels le christianisme est en complet accord avec les philosophes ; il ne veut pas voir combien de tort est causé à la piété son opinion selon laquelle, aux yeux de Dieu, l'homme n'a soi-disant aucun avantage par rapport aux fourmis ou aux abeilles. Il dit : « si nous supposons que les gens ont un avantage sur les animaux irrationnels parce qu'ils habitent les villes et bénéficient de tous les avantages de la société civile, ont des patrons et des dirigeants, alors tout cela ne veut rien dire : après tout, les fourmis et les abeilles ont la même chose. Les abeilles ont un chef qu’elles suivent et obéissent ; Ils ont des guerres, des victoires et le pillage des vaincus ; ils ont des villes, des banlieues et une division du travail ; ils appliquent également des punitions aux paresseux et aux méchants ; Ils chassent les drones et sont impitoyables avec eux.» Ainsi, Celse a complètement manqué la distinction qui existe entre les phénomènes qui dépendent à l'origine du pouvoir rationnel et des capacités mentales, et les phénomènes qui ne dépendent pas du tout de la raison et sont déterminés exclusivement par les besoins de l'instinct extérieur seul 436. À la base de ces derniers phénomènes, en tout cas, il n'y a aucune raison qui régirait les actions (des animaux irrationnels) ; ils n'ont pas une telle raison. Le roi suprême (o' preobu'tato_s) de tous les êtres qui lui sont subordonnés, le Fils de Dieu, a créé la nature irrationnelle de telle manière qu'elle, puisqu'elle est irrationnelle, ne peut servir que les êtres dignes de recevoir la raison (λόγον). Ainsi, les gens ont formé des villes avec de nombreux arts et lois : structure civile, gouvernement et gouvernement entre les gens - tout cela, au sens propre, sont de soi-disant bonnes qualités et actions, ainsi que celles qu'on appelle ainsi dans un sens impropre et ne servent, si possible, que d'imitation des premières. Ce sont en fait les qualités que les meilleurs législateurs avaient à l’esprit lorsqu’ils ont introduit la meilleure structure civile, le meilleur gouvernement et la meilleure gouvernance. De toutes les institutions mentionnées ci-dessus, rien de semblable ne peut être trouvé chez les animaux irrationnels, bien que Celse s'efforce d'attribuer à tous les noms et institutions, comme la ville, l'ordre civil, les autorités et le gouvernement - toutes ces institutions indiquant la rationalité et les activités étroitement liées à la rationalité, se rapportent également aux fourmis et aux abeilles. Mais précisément à cet égard, ni les fourmis ni les abeilles ne devraient être louées, car il n'y a aucune preuve d'intelligence dans leurs actions. Mais devant l'Être divin (τὴν θείαν φύσιν), il faut être surpris du fait que même aux animaux irrationnels, il a conféré un semblant de pouvoirs rationnels - et cela, peut-être, pour faire honte aux gens, afin qu'en regardant les fourmis, ils deviennent plus industrieux, deviennent plus vigilants par rapport aux objets qui leur sont utiles et, en regardant les abeilles, ils apprennent à obéir aux autorités et à prendre participer aux préoccupations si nécessaires au bien-être des villes. LXXXII. Et, peut-être, un semblant de ces guerres que les abeilles se livrent entre elles est établi dans l'enseignement avec lequel il faut mener les guerres avec justice et ordre, si seulement les gens ont besoin de les mener. Quant aux villes et aux banlieues, les abeilles n’en ont même pas ; il n'y a que des dépressions et des cellules hexagonales, que les abeilles occupent à leur tour - et tout cela encore une fois est pour le bénéfice des hommes, qui tirent de nombreux avantages du miel, l'utilisant comme remède contre les maladies corporelles et comme agent nutritif sain. Et les actions que l'on retrouve chez les abeilles par rapport aux drones ne peuvent en aucun cas être assimilées aux peines qui sont appliquées dans les villes aux personnes mauvaises et inutiles, ainsi qu'aux punitions auxquelles ces personnes sont soumises. Il faut au contraire - comme je l'ai déjà dit 437 - s'émerveiller de la Divinité dans de telles actions (des abeilles). Une partie de l'éloge doit également être accordée à celui qui, comme s'il aidait la Providence, était capable - avec son propre esprit de tout comprendre et de tout arranger (κοσμῆσαι) - d'accomplir non seulement les œuvres de la Divine Providence, mais aussi les actions de sa propre providence. LXXXIII. Après avoir terminé son discours sur les abeilles, dans lequel Celse tente de toutes ses forces d'humilier non seulement nous, chrétiens, mais tous les hommes en général - toutes nos villes, l'ordre civil, les autorités, le gouvernement, toutes nos guerres pour la défense de la patrie - il continue en faisant l'éloge des fourmis. Et tout cela n’est que pour assimiler le souci de l’alimentation des gens avec le mode d’action des fourmis, pour humilier la prévoyance (humaine) en cas d’hiver comme une action qui n’a soi-disant aucun avantage sur les soins, ce qui, à son avis, est également le cas des fourmis dépourvues de rationalité. Mais n'importe quelle personne simple, qui, en raison de son retard mental, est incapable de pénétrer dans l'essence de toutes choses, en grande partie grâce à Celse, ne commencerait-elle pas à s'écarter de l'idée de tendre la main à ceux qui croupissent sous le fardeau de la vie et de partager avec eux les épreuves, puisque Celse dit que « les fourmis s'entraident pour porter les fardeaux lorsqu'elles remarquent la fatigue d'un de leurs camarades ». Quiconque ne ressent aucun besoin de formation scientifique (τῆς διὰ λόγου παιδεύσεως) et ne s'est jamais tourné vers son aide dira bien sûr directement : puisque nous ne valons pas mieux que des fourmis lorsque nous aidons des gens qui languissent sous le fardeau des épreuves qu'ils endurent, alors pourquoi devrions-nous faire tout cela ? En ce qui concerne les fourmis - ces animaux déraisonnables - il n'y a au moins aucune crainte qu'elles deviennent fières et arrogantes si leurs actions et leurs actes commencent à être assimilés aux actions des gens. Mais les gens qui, grâce à leur intelligence inhérente, peuvent comprendre à quel point leur sympathie et leur amour pour leur prochain sont peu valorisés, ne peuvent que subir du mal à travers de tels discours - et dans ce cas, la faute en incombera entièrement à Celsus. Après tout, lui-même ne comprend pas comment il détourne délibérément les lecteurs de ses livres du christianisme - comment il suscite même la sympathie du cœur des non-chrétiens pour ceux qui supportent les difficultés de la vie difficiles à surmonter. Bien qu'il soit un philosophe qui devrait comprendre les devoirs de chacun par rapport à son prochain (τοῦ κοινωνικοῦ), il renverse, avec le christianisme, toutes ces bonnes et belles qualités et propriétés (τὰ χρήσιμα) que l'on trouve en chaque personne ; alors qu'il doit, au contraire, - dans la mesure du possible - renforcer les bonnes inclinations qui sont également inhérentes aux chrétiens et aux non-chrétiens. Et quant à la question selon laquelle « les fourmis arrachent les pousses des fruits qu'elles conservent et ne les laissent pas pousser afin d'obtenir ainsi la possibilité de se nourrir de fruits pendant toute une année 438 », alors il faut penser que la raison de tels actes de la part des fourmis ne réside pas du tout dans leur rationalité (λογισμὸν), mais dans cette mère nature commune à tous (παμμήτορα). φύσιν) 439, qui se soucie si soigneusement des créatures déraisonnables que même la (créature) la plus insignifiante n'est pas laissée sans attention et porte en elle les traces de l'intelligence inhérente à la nature (φέρον ἴχνος τοῦ ἀπὸ τῆς φύσεως λόγου). Si Celse, qui montre souvent une tendance à penser en termes platoniciens 440, essaie en même temps de montrer que toutes les âmes sont les mêmes 441 et que, par conséquent, les âmes des hommes ne sont pas différentes de celles des fourmis et des abeilles 442, alors dans ce cas, il parle déjà comme une personne, pour qui l'âme vient du firmament du ciel (ἀπὸ τῶν ἁψίδων τοῦ ουρανοῦ) descend non seulement dans le corps humain, mais aussi dans tous les autres (corps). Les chrétiens n’attachent aucune crédibilité à un tel point de vue ; après tout, ils savent que l'âme humaine est créée « à l'image de Dieu » (Gen. 1 : 26, 27), et par conséquent ils comprennent qu'un être créé à l'image de Dieu n'est pas capable de perdre complètement (πάντη) ses propriétés caractéristiques (τοὺς χαρακτήρας αὐτῆς) et d'accepter d'autres animaux irrationnels inhérents et créés. - Je ne sais même pas - dans quelle image exacte. LXXXIV. Celse fait encore la remarque suivante : « les fourmis vivantes attribuent une place particulière aux fourmis mortes, qui sert de substitut aux monuments familiaux (πάτρια μνήματα). » À cela, nous devons dire ce qui suit : plus Celse exalte les animaux irrationnels avec ses louanges, plus - sans s'en apercevoir lui-même - il glorifie l'activité du Verbe qui a créé l'Univers et souligne ainsi encore plus la présence chez l'homme d'une énergie spéciale (ἐντρεχείαν), multipliant par le pouvoir rationnel (τῷ λόγῳ) les dons les plus élevés qui sont dotés par nature des animaux déraisonnables. Et que dis-je : « des animaux irrationnels », puisque, selon Celse, les animaux ne sont en aucun cas des êtres irrationnels, comme tout le monde les appelle habituellement ? Il estime que les fourmis ne sont pas dénuées d'intelligence : c'est lui qui s'est engagé à parler de toute la nature en général 443 et a promis avec vantardise de dire la vérité dans le titre même de son livre. C’est ainsi que Celse représente les fourmis se parlant444. Il dit : " Si les fourmis se rencontrent, alors elles se parlent ; c'est pourquoi elles ne s'égarent pas. Elles ont donc une rationalité globale (λόγου συμπλήρωσις), ont des concepts généraux de toutes les vérités connues, parlent un langage et certains signes pour les cas appropriés. " Mais lorsqu’ils se parlent, ils recourent généralement à la voix pour exprimer des mots ; Même des noms complètement aléatoires sont souvent transmis par la voix. Et une telle conversation entre fourmis ne se révélera-t-elle pas, en fin de compte, comme la plus grande plaisanterie du monde ? LXXXV. A ces considérations, Celse n'eut pas honte d'ajouter une affirmation qui révélerait à toute la postérité l'absurdité de ses enseignements. Il dit : « Eh bien, si quelqu’un regardait du ciel vers la terre, pourrait-il trouver une base permettant de distinguer ce que nous faisons de ce que font les fourmis et les abeilles ? Oui, quiconque regarde, comme il le dit, « du haut du ciel sur terre et regarde les affaires et les aspirations des hommes et des fourmis » et en même temps prête attention, ne serait-ce qu'aux corps des hommes et des fourmis, ne remarquera-t-il pas dans le premier cas la présence d'un principe intelligent (τὸ λογικὸν ἡγεμονικόν), contrôlé dans ses activités par la raison. (λογισμῶ κινούμενον), et dans le second cas - la présence uniquement d'un principe déraisonnable (τὸ ἄλογον ἡγεμονικόν), qui, basé sur le sentiment extérieur et l'imagination 445, est mis en mouvement par un appareil naturel connu et mécanisme ? Mais ce serait une incohérence totale si quelqu'un qui a dirigé son regard du ciel vers la terre voulait, depuis un espace aussi lointain, prêter attention uniquement aux corps des personnes et des fourmis et en même temps ne voulait pas prendre en compte la nature même du principe directeur et la source des aspirations, à savoir si cette source est rationnelle ou déraisonnable. Une fois qu'il a déjà perçu la source de toutes les aspirations, il est alors clair qu'il percevra également la différence : à quel point une personne a exactement un avantage non seulement sur les fourmis, mais aussi sur les éléphants. En fait, en regardant du ciel, il ne verra rien chez les animaux irrationnels, quelle que soit la taille de leur corps ; il ne peut y découvrir aucun autre principe, sauf peut-être l'irrationalité (ἀλογίαν), pour ainsi dire ; chez les êtres rationnels, il trouvera l'esprit que les gens ont en commun (κοινόν) avec les êtres divins et célestes, et peut-être même avec Dieu Tout-Puissant lui-même. C’est pourquoi on parle des hommes dans le sens où ils sont créés « à l’image de Dieu » (Gen. 1:26, 27); car « l'image » (Cf. Col. 1, 15 ; 2 Cor. 4, 4) de Dieu, le Tout-Puissant, est sa Parole (ὁ λόγος). LXXXVI. Ensuite, comme s'il cherchait toujours plus à humilier le genre humain et à le réduire à l'état d'animaux muets, comme s'il ne voulait rien omettre de remarquable de ce qu'on sait des animaux, il dit que les animaux irrationnels connaissent aussi les secrets de la magie ; il propose, de cette manière et à cet égard, de priver les hommes du droit à leur position exclusivement honorable - le droit à l'avantage sur les animaux irrationnels. Il l'exprime ainsi : "Si les gens sont si fiers de leur art magique, alors à cet égard, ils ne sont en aucun cas supérieurs en sagesse aux serpents et aux aigles. Et ces derniers connaissent de nombreux remèdes contre les poisons et les maladies, et connaissent même les propriétés curatives de certaines pierres, qu'ils utilisent pour guérir leurs petits. Si de telles pierres tombent entre les mains des gens, ces derniers s'imaginent qu'ils ont fait une acquisition étonnante 446." Et, premièrement, je ne comprends pas comment Celse a appelé le mot magie une simple connaissance (ἐμπειρίαν) de certains antidotes, ou - plutôt - cette acquisition naturelle qui semble inhérente aux animaux ; Mais le mot magie a généralement une signification complètement différente. Mais peut-être Celse, en tant qu'épicurien, veut-il généralement dévaloriser l'usage de l'art (magie) et le reconnaître comme la propriété des charlatans (γοήτων) qui l'utilisent dans leurs sortilèges (ἐν ἐπαγγελίᾳ). Supposons que les gens soient trop fiers de leur connaissance de tels arts - qu'ils soient charlatans ou non - mais il ne s'ensuit pas que dans cet art, les serpents soient incomparablement plus sages et plus expérimentés que les gens. S'ils utilisent du foin pour améliorer leur vision et rendre leur corps plus mobile, alors tout cela est déterminé par leurs besoins naturels, et pas du tout par la créativité de l'esprit (οὐκ ἐξ ἐπιλογισμοῦ) - c'est un simple résultat de la structure de leur organisme corporel (ἐκ κατασκευῆς)• Mais lorsque les gens acquièrent une telle connaissance, alors dans ce cas, ils ne dépendent pas - comme les serpents - uniquement de dispositions naturelles, mais sont guidés en partie par l'expérience, en partie par l'apprentissage, et dans d'autres cas également par la puissance de leur créativité (ἐξ ἐπιλογισμοῦ) et de leur connaissance (κατ'). ἐπιστήμην). Et si les aigles, ayant trouvé la soi-disant pierre d'aigle, l'emportent ensuite dans leurs nids pour l'utiliser pour soigner leurs poussins, alors comment se fait-il qu'ils - comme vous le pensez - soient sages et encore plus sages que les gens qui ont l'expérience avec l'aide de leur raison et après toute une série de conclusions, ils ont inventé le remède qui a été donné aux aigles comme antidote par la nature elle-même 447 ? LXXXVII. Supposons que les animaux connaissent aussi d'autres remèdes médicaux, mais s'ensuit-il que ce n'est pas la nature, mais la raison, qui leur a montré ces remèdes ? Si la raison inventait des moyens parmi eux, elle inventerait alors non seulement ce moyen particulier indiqué chez les serpents, mais peut-être aussi un deuxième et un troisième, puis un autre chez l'aigle, et ainsi de suite chez les autres animaux, en un mot, elle en inventerait exactement autant qu'il y en a chez les hommes. Mais puisque chaque animal, selon les propriétés de sa nature, ne possède qu'un certain remède médicinal, il est alors clair que les animaux n'ont ni sagesse ni raison, mais seulement une disposition naturelle conférée par la Parole (Divine) 448 envers les choses qui sont destinées à servir de moyen à leur bien-être (σωτηρίας ἕνεκεν). Et si j'avais envie d'entrer dans un débat plus long avec Celse sur cette question, je pourrais citer un passage des Proverbes de Salomon, où il est dit : « Voici, il y a quatre petits sur la terre ; mais ils sont plus sages que les sages : les fourmis ne sont pas un peuple fort, mais en été elles préparent leur nourriture ; les mulots sont un peuple faible, mais ils construisent leurs maisons sur le roc ; les sauterelles n'ont pas de roi, mais elles se détachent toutes harmonieusement ; une araignée. il s'accroche avec ses pattes, mais il demeure dans les palais royaux » (Proverbes 30 : 24-28). Mais si j’ai cité ces mots, ce n’est pas du tout parce que je les comprends au sens littéral ; au contraire, conformément au titre même du livre, désigné sous le nom de Proverbes, j'essaie de trouver quel genre de sens figuré (αἰνίγματα) se cache en eux. Après tout, c'est l'habitude des hommes qui interprètent les Écritures de classer les passages (des Écritures) qui, outre le sens littéral qu'ils contiennent, cachent un autre sens, mystérieux (Cf. ci-dessus 4, 38), en de nombreux types : les Proverbes appartiennent également à l'un d'eux. C'est pourquoi notre Sauveur a dit, comme il est écrit dans les Évangiles : « Jusqu'à présent, je vous ai parlé en paraboles ; mais le temps vient où je ne vous parlerai plus en paraboles » 449. Par conséquent, ce ne sont pas ces fourmis visibles qui sont plus sages que les sages, mais celles qui sont impliquées dans la forme (cachée) de la parabole ; Il faut en dire autant des autres animaux. Pendant ce temps, Celse estime que « les livres des juifs et des chrétiens se distinguent par leur simplicité et leur naïveté inconditionnelles (ἀπλούστατα καὶ ἰδιωτικὰ βίβλια) » et que, par conséquent, « quiconque tente de les interpréter allégoriquement (τοὺς) ἀλληγοροῦντας), autorisent la violence contre les pensées de leurs écrivains." Ainsi, d'après ce qui a été dit, je pense qu'il est clair que les objections et les accusations portées par Celse contre nous n'ont aucun fondement ; son point de vue et sa déclaration selon lesquels « les serpents et les aigles sont censés être plus sages que les humains » sont des mots creux et insignifiants. LXXXVIII. Celse veut également étayer par de nombreuses preuves l'idée que les idées que les hommes ont sur le Divin ne sont en aucun cas plus parfaites que celles qu'ont d'autres êtres mortels à cet égard, de sorte que même « certains animaux muets ont la connaissance de Dieu ». Mais sur cette question, les hommes les plus réfléchis de tous les pays, tant parmi les Grecs que parmi les autres peuples, arrivent aux opinions les plus opposées. Mais voici les propres mots de Celse : "Si nous adhérons seulement à l'opinion selon laquelle l'homme se considère supérieur à tous les autres êtres vivants sur la base du fait qu'il a la capacité de se faire une idée du Divin, alors nous nous permettons d'attirer l'attention des personnes qui partagent cette opinion sur le fait que beaucoup d'animaux muets ont (le même) droit de s'attribuer un tel avantage. Et ce sera tout à fait naturel. En effet, quoi de plus divin que la prévoyance et un aperçu de l'avenir ? Et les gens apprennent tout cela des animaux, et en particulier des oiseaux. Et ce sont précisément ceux qui se plongent dans les lectures (des oiseaux et des animaux) qui se révèlent en réalité être des devins. Si les oiseaux et tous les autres animaux adaptés à la divination, que Dieu a doté de ce don, nous donnent des instructions par des signes, alors tout cela, apparemment, indique que leur lien avec Dieu est plus étroit, et leur relation avec Lui est plus étroite, de sorte qu'ils se révèlent eux-mêmes les plus sages et les plus aimants de Dieu. Les savants disent que les animaux ont même des conversations entre eux et que ces conversations, selon toutes les données, se distinguent par une plus grande sainteté parmi eux que les nôtres ; les scientifiques sont censés comprendre ces conversations (des oiseaux) et le prouver dans la pratique, à savoir : lorsqu'ils prédisent que les oiseaux leur ont révélé leur intention de voler ici et là, de faire ceci et cela, ils réalisent en réalité ceci (leur intention), en volant exactement là et en faisant exactement ce qu'ils (leur) avaient prédit à l'avance 450 . Et il semble qu’il n’existe pas une seule créature qui respecterait un serment aussi sacré et fidèle et qui aurait un tel respect pour les choses divines que l’on peut dire des éléphants – et tout cela est bien sûr dû au fait que, bien sûr, les éléphants ont une connaissance de Dieu 451. » Il faut faire attention à la façon dont Celse recueille ici avec diligence des opinions et les présente comme s'il était unanime sur de telles questions, sur la solution desquelles les philosophes non seulement parmi les Grecs, mais aussi parmi d'autres peuples, sont cependant loin d'être d'accord les uns avec les autres ; tous ces philosophes, en effet, ou l'ont inventé eux-mêmes, ou bien ont appris de certains démons ce qui concerne les oiseaux et autres animaux, dont, comme on dit, certains auraient appris la divination. Et premièrement, il y a encore un débat sur l'existence ou non de l'art de la divination par les oiseaux ou, en général, de l'art de la divination à l'aide d'animaux. Deuxièmement, il y a ceux (scientifiques) qui admettent qu'en observant les oiseaux, il est vrai que l'on peut connaître l'avenir, mais l'observation des oiseaux en elle-même n'est pas la seule raison qui sous-tend la divination. Certains prétendent que certains démons ou dieux qui connaissent l'avenir accompagnent les animaux dans leurs mouvements, que ces démons dirigent - chez les oiseaux leurs divers vols et les divers sons qu'ils émettent, et chez d'autres animaux - leurs mouvements de va-et-vient. D'autres encore pensent que les âmes des animaux elles-mêmes sont dotées du plus haut degré de divinité (θειοτέρας ψυχας) et de la capacité correspondante, ce qui, bien sûr, est tout à fait incroyable. LXXXIX. Mais puisque Celsus, dans les dispositions ci-dessus, avait l'intention de prouver l'idée que « les animaux muets sont à la fois plus sages et plus divins que les humains », alors il devrait, je le note, justifier d'abord et minutieusement la position selon laquelle cet art de la divination lui-même existe réellement, puis présenter des preuves solides et irréfutables en faveur de cette position, puis réfuter de manière décisive les arguments mêmes des personnes qui n'autorisent pas ce type de divination, et également - avec la même détermination, sans permettre d'objections, réfuter les opinions des personnes qui affirmer que les mouvements des animaux, qui ont la nature de la divination, sont guidés par des démons ou des dieux, et, enfin, étayer l'idée selon laquelle « l'âme des animaux déraisonnables est censée être plus divine (les âmes des hommes) ». Si seulement il l'avait fait et s'était montré dans ce cas-ci être un (vrai) philosophe, alors nous aurions bien entendu ainsi reçu une raison de nous tourner vers une réfutation de toutes ses hypothèses en notre pouvoir. Et, tout d’abord, nous réfuterions l’idée selon laquelle « les animaux stupides sont censés être plus sages que les humains » ; nous montrerions alors toute la fausseté de son point de vue, selon lequel les animaux semblent avoir une conception religieuse plus profonde de Dieu (ἐννοίας τοῦ θείου ἱερωτέρας) par rapport à nous, et selon lequel certaines conversations à caractère religieux sont attribuées aux animaux (ὁμιλίας). πρὸς ἄλληλα ἱερας). Et maintenant, ce même (Celse), qui nous accuse de croire au Dieu Tout-Puissant (τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ), nous devons (selon sa parole) croire que les âmes des oiseaux sont censées avoir des idées et des concepts plus purs et plus clairs sur Dieu que nous, les humains. Si tel est le cas, cela signifie que les oiseaux ont des idées plus claires sur Dieu que Celsus lui-même. Et une telle conclusion par rapport à Celse, bien sûr, ne nous surprend pas : c'est pourquoi il humilie constamment l'homme lui-même ! Mais voici ce qui est surprenant lorsqu'on l'applique à Celse : ses oiseaux ont des idées religieuses plus sublimes - je ne dirai pas - par rapport à nous - chrétiens et même juifs, qui avons avec nous les mêmes Saintes Écritures, mais en tout cas plus sublimes même par rapport à celles qu'ont les savants théologiens grecs. Après tout, ces (théologiens) étaient des gens ! Selon Celse, il s’avère ainsi que les oiseaux, qui connaissent et élèvent l’avenir, ont une connaissance du Divin plus approfondie et plus approfondie que Phérécyde, Pythagore, Socrate et Platon. Et nous devons donc nous tourner vers les oiseaux et les choisir comme professeurs. Puisque ce sont les oiseaux - selon Celse - qui nous enseignent l'avenir à l'aide de la bonne aventure, cela signifie qu'ils nous donnent en réalité une idée plus claire du Divin et nous libèrent de notre ignorance dans ce domaine. Il va sans dire que Celse, avec une telle opinion, aurait dû placer les oiseaux au-dessus des gens et s'adresser aux oiseaux pour les enseigner, et non à aucun des philosophes grecs. HS. Il ne faut s'opposer que très peu aux dispositions ci-dessus (de Celsus) ; nous pouvons nous limiter aux remarques les plus superficielles pour montrer avec quelle ingratitude il prodigue des blasphèmes (ψευδοδοξίαν) contre son Créateur. Après tout, Celse lui-même est un « homme », mais « étant dans l'honneur » (d'être un homme), il « n'a cependant pas pénétré » (avec son) « esprit » (Ps. 48 : 13) ; C'est pourquoi non seulement il s'est abaissé au rang des oiseaux et autres animaux muets, qui, à son avis, ont la capacité de divination, mais il leur a même donné la préférence en raison du fait que les Égyptiens adoraient les animaux muets comme des dieux ; Ainsi, de son côté, il a utilisé tous ses efforts pour finalement se soumettre lui-même et toute la race humaine à des animaux muets, comme ayant une connaissance comparativement inférieure et pire du Divin. Donc, tout d'abord, il est nécessaire d'enquêter et de résoudre la question de savoir s'il existe ou non l'art de la divination à l'aide d'oiseaux et d'autres animaux, au pouvoir divinatoire auquel il croit tant. Après tout, les raisons pour et contre cette foi ne peuvent évidemment pas rester sans attention et sans discussion appropriée. Et ces raisons se résument au fait que, d'une part, si l'existence d'un tel art est reconnue, on craint que des êtres intelligents abandonnent complètement la divination des démons et se tournent exclusivement vers les oiseaux pour obtenir conseil, et d'autre part, cette peur est contrebalancée par le fait strictement attesté que beaucoup, convaincus du pouvoir divinatoire des oiseaux, se sont débarrassés des plus grands dangers. Pour l'instant, nous conviendrons qu'en fait il existe un art - reconnaître l'avenir par le vol des oiseaux, mais, cependant, afin de montrer ensuite à tous ceux qui sont empêtrés dans de telles opinions combien est grande la supériorité de l'homme sur les animaux irrationnels, même ceux qui ont le pouvoir prophétique de diffuser - à quel point l'homme se tient incommensurablement haut sur les animaux. Nous disons donc : si les animaux ont un pouvoir divin de connaître à l'avance l'avenir, et qu'il est inhérent à un tel degré qu'ils peuvent, par leur excès, communiquer ce pouvoir aux personnes qui veulent connaître l'avenir, alors ils auraient évidemment dû prévoir beaucoup plus tôt ce qui les concerne - savoir de quoi ils doivent se méfier plus tard - s'envoler de l'endroit où les gens leur ont tendu des pièges et des filets pour les attraper, ou s'envoler de l'endroit où les tireurs pointent sur eux des flèches et les visent. en vol. Et si les aigles avaient prévu d'avance les intrigues que complotent contre leurs poussins les serpents qui rampent jusqu'à eux et les tuent ; si, au contraire, les aigles avaient prévu à l'avance les intrigues des gens qui capturaient les poussins en partie pour s'amuser, en partie dans le but d'en extraire quelque remède utile et curatif ; alors, bien sûr, ils ne garderaient pas leurs poussins là où ils pourraient faire face à un si grand danger. En général, pas un seul animal ne serait jamais capturé par l’homme, si seulement les animaux étaient réellement « divins et plus sages que l’homme ». XCI. Mais voici (il faut le dire) : si les oiseaux devins et quelques autres animaux irrationnels avaient un pouvoir divin (θείαν φύσιν ἔχοντες), une connaissance divine et une connaissance de l'avenir, s'ils parlaient entre eux, comme le prétend Celse, alors de toute façon ils commenceraient à s'informer mutuellement de telles choses, et alors l'oiseau dont il parle à Homère, elle n'aurait pas placé ses poussins là où ils pourraient, avec elle, devenir la proie du dragon, et dans le combat dont parle le même poète, elle n'aurait pas été capturée par l'aigle. À propos du premier (c'est-à-dire l'oiseau), nous lisons ce qui suit dans le glorieux Homère dans sa création 452 : Un grand miracle y est apparu - un dragon avec des taches rouge sang sur le dos : L'Olympien lui-même l'a envoyé sur terre. Ayant rampé jusqu'à l'autel, il s'avança par le bas. Lentement, il grimpa sur les branches - sur un grand platane, J'ai touché tout en haut, là où tout en haut Il y avait un nid et il y avait huit poussins d'un petit oiseau. Ils étaient assis sur de hautes branches avec leurs ailes sans plumes Ils ont appelé leur mère. Mais en vain ils appelaient leur mère en grinçant. Le dragon les saisit avec ses dents mortelles et les dévora. Et la mère elle-même, qui tremblait d'un cri pitoyable Il attrapa ses ailes et les envoya dans le ventre affamé. Et soudain Kronos, apparu soudainement, le transforma en pierre. Nous étions debout avec étonnement sur nos visages, Et la timidité nous a envahis - nous avons été encore plus surpris Pourquoi cette créature est-elle un monstre dont il est impossible de parler ? rampé jusqu'au sanctuaire des dieux. À propos de l'autre (c'est-à-dire le dragon), il est dit 453 que : Maintenant, l'oiseau est apparu - dès qu'ils ont commencé à essayer de grimper - Aigle montant ; lui, les griffes acérées s'enfonçant dans le dos ensanglanté Le Grand l'a transporté dans les airs - à gauche de ce côté, Où les ennemis de Troie ont tenté de détruire les murs ennemis. Mais le voici, féroce, tournant la bouche en arrière ; Les dents s'enfoncèrent dans la haute poitrine de l'oiseau. Souffrant de douleur, elle écarta les griffes, le serpent Elle se jeta sur Troyan et se précipita dans les airs, Émettant un cri perçant. chevaux de Troie Tout le monde tremblait en voyant ces étranges phénomènes. Et ils commencèrent à croire que ce malheur était annoncé par Zeus. Donc, cela signifie que seul l'aigle connaissait l'avenir, mais pas le dragon, bien que les devins vérifient également leurs observations sur cette bête ? Comment est-ce ainsi ? Si l’incohérence d’une telle distinction se révèle facilement, alors pourquoi ne pas réfuter l’autre position, qui attribue le pouvoir de diffusion aux deux (animaux) ? Après tout, si le dragon avait eu le pouvoir de la providence prophétique, n'aurait-il pas été protégé de ce qui le menaçait de la part de l'aigle ? Et bien d'autres cas de ce genre pourraient être trouvés - des cas qui confirment que les animaux n'ont pas du tout en eux-mêmes une âme dotée d'un pouvoir de communication, mais qu'ils - comme le pensent le poète et bien d'autres personnes - sont envoyés par l'Olympien lui-même (Zeus) pour voir la lumière 454. Dans certains cas, Apollon utilise également un faucon comme messager, c'est pourquoi le faucon est appelé « le messager rapide d'Apollon 455 ». XXII. À notre avis, à cet égard, il existe des esprits maléfiques qui appartiennent pour ainsi dire à la catégorie des titans ou des géants - des esprits qui ont commis un crime face au vrai Dieu et aux anges célestes, c'est pourquoi ils ont été chassés du ciel et vivent désormais dans une enveloppe corporelle plus grossière et dans les impuretés de la terre. Mais comme ils sont encore privés des qualités du corps terrestre 456, ils peuvent avoir une certaine vision de l'avenir, et comme toutes leurs aspirations et activités visent à inciter le genre humain à s'éloigner du vrai Dieu, ils choisissent comme lieu de résidence les corps des animaux, les plus prédateurs, les plus sauvages, les plus nuisibles, et les dirigent où ils veulent et quand ils veulent : ou bien ils agissent sur l'imagination de certains animaux et les forcent à voler et à se déplacer ici et ici - et tout cela pour que les hommes, aveuglés par cette puissance de diffusion, qu'ils voient chez les animaux déraisonnables, ils ne recherchent pas Dieu, le Seigneur et le Tout-Puissant, ne se soucient pas du véritable culte de Dieu, mais enchaînent toutes leurs pensées à la terre - aux oiseaux, aux dragons, aux renards et aux loups. Les gens expérimentés dans ce genre de choses ont également observé qu'avec l'aide de ces animaux 457, on obtient les prédictions les plus précises (ἐναργέστεραι), et cela parce que les démons sur les animaux apprivoisés n'ont pas autant de pouvoir qu'ils en ont sur ceux-là (animaux sauvages), puisque ces derniers, en termes de méchanceté, ressemblent le plus aux démons. Cependant, cette méchanceté que l'on retrouve chez de tels animaux n'est pas un mal au sens propre du terme, mais quelque chose de seulement apparent - seulement une apparence de mal (οἱονει δὲ κακίαν οὖσαν). XCIII. S’il y a une chose pour laquelle je suis particulièrement émerveillé par la personnalité de Moïse, c’est précisément à cet égard que la partie de son œuvre où il examine les différentes races d’animaux mérite une attention particulière. Laissant complètement de côté la question de savoir si Moïse a appris de Dieu ce qui concerne l'affinité des démons avec chaque animal (de la catégorie indiquée ci-dessus) et leur similitude les uns avec les autres à cet égard, ou s'il est parvenu à cette reconnaissance par sa propre sagesse (Cf. Lév. 2) - je noterai seulement que Moïse, en classant les animaux, a établi un signe spécial par lequel tous les animaux qui sont considérés comme des voyants par les Egyptiens et les autres peuples ne doivent pas être considérés comme impurs, et au contraire, considérer tous les autres animaux. en général pur. Moïse classe le loup, le renard, le dragon, l'aigle, le faucon et autres comme impurs. Et vous trouverez cela presque partout, pas seulement dans la Loi (Cf. Ésaïe 11 :6, 65 :25 ; Jér. 5 :6 ; Ézéchiel 13 :4, 22 :27 ; Ps. 62:11 ; Joël 2:15), mais aussi chez les prophètes 458 ces animaux sont toujours présentés comme une image de tout le pire, et que dans l'application à un loup ou à un renard il n'y a jamais aucune indication de leurs actions dans le bon sens. C'est pourquoi je pense qu'une certaine classe de démons a, dans une certaine mesure, un lien défini avec chaque espèce animale. Et de même que parmi les gens, il y en a qui se révèlent plus forts que d'autres - bien sûr, je ne parle pas ici de qualités morales - de même certains démons, de la même manière, dans les limites de relations essentiellement indifférentes (ἐν μέσοις), peuvent être plus forts que d'autres démons. Certains démons utilisent certains animaux pour tromper les gens selon la volonté de celui (démon) qui dans nos Écritures est appelé « le prince de ce siècle » (Cf. Jean 12 :31, 14 :30, 16 :11 ; 2 Cor. 4, 4 ; Ignatius Bogon. Épître à Eph. xix. 1) ; d'autres (les démons), à travers un autre type d'animal, prédisent l'avenir. Et faites attention à quelle mesure l'impureté des démons s'étend : certains d'entre eux utilisent même les services d'une hirondelle pour découvrir ainsi l'avenir ! Considérez maintenant ce qu'il est préférable d'accepter : soit l'opinion selon laquelle Dieu, le Tout-Puissant et son Fils excitent les oiseaux et autres animaux à des mouvements prophétiques, soit l'opinion selon laquelle toutes ces actions sont attribuées aux démons, à ces méchants et, comme les appellent les Saintes Écritures (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα), aux « esprits impurs » (cf. Zech. 13:2; Mat. 10:1, 12:43; Marc 3:18; Actes 5:16, 8:7), qui, malgré la présence de personnes, n'excitent pas les gens, mais certains animaux. XCIV. Si en général « l'âme des oiseaux doit être divine parce que par elle l'avenir est annoncé », alors ne faut-il pas admettre que dans le cas où les prédictions viennent des gens, l'âme s'avère divine chez ceux dont nous recevons des prédictions ? Par conséquent, cette meunière dans Homère 459 qui dit à propos des prétendants (de Pénélope) sera également divine : Enfin, pour la dernière fois, ils dîneront à 460. Elle doit être divine, et non Ulysse - cette amie de l'Athéna d'Homère, bien qu'Ulysse lui-même ait perçu et compris la préfiguration donnée par la divine meunière et se soit grandement réjoui, comme le dit le poète : Le merveilleux Ulysse 461 était satisfait de la prédiction. Faites également attention au fait que si « les oiseaux ont une âme divine », s’ils peuvent percevoir la Divinité avec leurs sens ou, comme le dit Celse, percevoir les « dieux », alors il s’ensuit nécessairement que nous, les humains, lorsque nous éternuons, nous éternuons réellement parce que dans ce cas, une sorte de divinité agit en nous, dotant notre âme d’un pouvoir de communication. Et cette croyance est même confirmée par de nombreux témoins. C'est pourquoi le poète dit : Il éternua vers celui qui priait, prédiction 462 C'est pourquoi Pénélope dit la même chose : Ou ne vois-tu pas que mon fils répond à mes paroles ? XCV. Mais le vrai Dieu (τὸ ἀληθῶς θεῖον) n'utilise pas d'animaux muets, ni même de personnes qui se présentent, pour prédire l'avenir ; À cette fin, il choisit les âmes les plus saintes et les plus pures des hommes, qu'il inspire de sa divinité (ἅστινας θεοφορεῖ) et les rend prophétiques. Et si donc il y a quelque parole dans la loi de Moïse qui suscite l'étonnement, alors ce sont précisément les paroles suivantes de la loi qu'il faut classer (dans la catégorie des paroles remarquables) : « Qu'il n'y ait pas de magie ni de divination parmi vous » (Lév. 19, 26), et ailleurs : « car ces nations, que l'Éternel, votre Dieu, détruira de devant lui, écouteront les devins et les devins, mais il ne vous a pas donné ça. L'Éternel, votre Dieu » (Deut. 18 : 14, 12). Puis il ajoute : « L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera un prophète du milieu de vos frères » (Deut. 18 : 15). Et puisque Dieu veut, précisément par l'intermédiaire du devin, détourner son peuple de la divination, il a donc fait dire à l'esprit dans la personne de l'augure : " Il n'y a pas de magie en Jacob et pas de sorcellerie en Israël ; en temps voulu, ils diront de Jacob et d'Israël : voilà ce que Dieu veut faire ! " (Nb. 23 :23) Connaissant ces passages et d'autres similaires (des Écritures), nous voulons obéir au commandement suivant, qui contient une signification mystérieuse (μυστικῶς) et dit : « Gardez votre cœur avec soin » (Prov. 4 :23), afin qu'aucun démon n'entre dans l'esprit (τῷ ἡγεμονικῷ) de notre ou aucun esprit ennemi n’a dirigé notre imagination là où bon lui semble. Nous prions au contraire pour que « la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu brille dans nos cœurs » (cf. 2 Cor. 4, 6), afin que l'Esprit de Dieu habite dans notre imagination et y forme des images d'objets divins. Car « tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu » (cf. Rom. 8 : 14). XCVI. De plus, il faut savoir que la providence de l'avenir n'est pas nécessairement quelque chose de divin dans chaque cas individuel : en elle-même, elle n'est ni bonne ni mauvaise et peut appartenir aussi bien aux méchants qu'aux justes 464 . Et les médecins, par exemple, grâce à leur art médical, savent aussi quelque chose d’avance, même si, selon leur structure morale (τὸ ἦθος), ils peuvent même être mauvais. De la même manière, les timoniers des navires, bien qu'ils puissent être des personnes vicieuses, sur la base d'une longue observation et d'une longue expérience, connaissent les signes qui présagent d'une tempête et de divers changements dans les conditions météorologiques. Et il ne viendrait à l’idée de personne de les qualifier d’êtres divins, surtout s’il s’agit du fait que leur vie est moralement entachée de vice. Par conséquent, la parole suivante de Celse doit être considérée comme un mensonge, avec laquelle il demande : « Qui peut dire qu'il existe quelque chose de plus divin que de préfigurer et de prédire l'avenir » ? Son opinion suivante selon laquelle « beaucoup d’animaux s’arrogent le droit de posséder des pensées divines » s’avère également être un mensonge. Après tout, aucun des animaux muets n’a la connaissance de Dieu. Il faut alors reconnaître comme incorrecte la position (de Celse), selon laquelle il s'avère que « les relations dans lesquelles les animaux muets se trouvent avec Dieu sont censées être de plus en plus étroites (les mêmes relations entre les personnes) » ; car même les personnes les plus perspicaces et les plus érudites « sont loin de ce lien et de cette relation avec la divinité », surtout si elles sont également dans un état de dépravation (φαῦλοι). Seuls ceux qui sont vraiment sages et adorent Dieu avec un cœur pur (ἀψευδῶς εὐσεβεῖς) « sont dans la communion la plus étroite avec Dieu ». Mais à ces personnes, selon notre enseignement, sont nos prophètes et Moïse, à qui, à cause de sa pureté extraordinaire, selon le témoignage de l'Écriture, la parole (divine) suivante a été adressée : « Que Moïse seul s'approche de Dieu, mais que tous les autres ne s'approchent pas » (Ex. 24, 2). XCVII. Combien impie donc est la déclaration de cet homme, qui nous objecte son impiété, mais dit lui-même, comme si : « les animaux irrationnels sont non seulement plus sages et plus raisonnables, mais aussi plus agréables à Dieu que les hommes ». Et qui ne ressentirait pas de dégoût en entendant de sa part de telles paroles selon lesquelles « les dragons, les renards, les loups, les aigles, les faucons possèdent l’amour de Dieu dans une plus grande mesure qu’on ne peut le dire de la race humaine ? Si tous ces animaux spécifiés sont plus respectueux envers Dieu que les hommes, alors la conclusion s'ensuit de manière assez cohérente qu'ils sont aimés de Dieu plus que Socrate, Platon, Pythagore, Phérécyde et d'autres théologiens, que Celse lui-même a exaltés vers le ciel un peu plus tôt en 465. Ici, on pourrait opposer Celse à l'un de ces souhaits : si ces animaux sont plus gentils et plus agréables à Dieu que les hommes, alors ne le pouvez-vous pas vous-même - je vous adresse spécifiquement ce souhait - partagez avec eux leur plaisir envers Dieu et devenez comme ceux qui à vos yeux sont plus agréables à Dieu que les hommes. Mais que Celsus ne prenne pas mal ce souhait. En effet, qui ne voudrait pas devenir complètement semblable à ces animaux dont il dit avec assurance qu'ils sont plus agréables à Dieu que les autres créatures, afin que lui-même puisse ainsi devenir aussi aimant Dieu qu'eux ? Quant au souhait de Celse que « les conversations des animaux muets soient considérées comme plus sacrées » que les nôtres (conversations), dans ce cas, il fonde une telle histoire non pas sur l'autorité de quelconques niais (τοῖς τυχοῦσιν), mais sur l'autorité de personnes raisonnables. Les gens raisonnables sont en réalité bons ; car personne qui est intelligent n’est mauvais. Sur cette base, Celse s'exprime ainsi : "et les gens raisonnables affirment que les animaux ont des conversations entre eux, et que ces conversations, selon toutes les données, se distinguent par une plus grande sainteté que la nôtre ; les scientifiques sont censés comprendre ces conversations (d'oiseaux), et le prouvent dans la pratique, à savoir : lorsqu'ils prédisent que les oiseaux leur ont révélé leur intention de voler ici et là, de faire ceci et cela, ils réalisent en réalité ceci (leur intention), en volant exactement là et en faisant ce qu'ils (leur) ont prédit d'avance." Mais en vérité, pas une seule personne « raisonnable » n’a jamais fait une telle déclaration, pas un seul sage n’a dit qu’« il y a des conversations entre animaux muets qui sont plus sacrées que celles des hommes ». Si nous approfondissons les recherches de Celse et prêtons attention aux conséquences qui en découlent, il deviendra clair qu'au cours de ses pensées, « les conversations des animaux muets se révéleront plus saintes que » les dialogues sublimes de Phérécyde, Pythagore, Socrate, Platon et d'autres philosophes. Mais cette opinion sera non seulement improbable en soi, mais aussi extrêmement absurde. Même si nous admettons la possibilité qu'il y ait des gens qui comprennent les sons inarticulés des oiseaux et peuvent déterminer à partir d'eux où les oiseaux voleront et ce qu'ils feront exactement, alors nous dirons que dans ce cas, les démons informent les gens de tout cela à l'aide de signes bien connus (συμβολικῶς) afin d'induire les gens en erreur, de détourner leur esprit du ciel et de Dieu et de l'enchaîner encore plus profondément à la terre. XCVIII. En fait, je ne comprends pas comment Celse a appris que « les éléphants sont fidèles au serment 466 » et qu'« ils sont plus respectueux (πιστότεροι) que nous, et qu'« ils ont la connaissance de Dieu ». Certes, nous en savons beaucoup sur le caractère et la douceur de cet animal et, en plus, des histoires étonnantes, mais j'avoue que je n'ai rien lu sur la fidélité des éléphants au serment. Même si par la douceur et l'attitude apparemment confiante des éléphants envers les gens - grâce à laquelle ils sont tombés une fois pour toutes sous le pouvoir de l'homme - nous entendons, avec Celsus, la fidélité des éléphants au serment, alors même alors une telle conclusion (de Celsus) sera fausse. Après tout, à en juger par les histoires, il y a, bien que rares, des cas où des éléphants, qui semblaient jusqu'alors apprivoisés, ont recommencé à montrer leur sauvagerie originelle, de sorte qu'ils se sont précipités sur les gens et les ont tués, c'est pourquoi, comme inutiles, ils étaient eux-mêmes condamnés à être battus. Et si Celse, en outre, à l'appui de sa position 467 selon laquelle « les cigognes », comme il le croit, « sont beaucoup plus pieuses que les humains », cite toutes les histoires de l'histoire sur ces oiseaux, comment ils aiment leurs parents et leur apportent de la nourriture, en se souvenant des avantages qu'ils en ont reçus : alors à cet égard, nous devons remplacer que les cigognes ne le font pas du tout par sens du devoir et non à cause de leur prétendue rationalité inhérente, mais à cause de l'exigence de la nature, qui les a configurées de cette façon pour un objectif spécial - donner un exemple à travers des animaux déraisonnables grâce auxquels les gens pourraient apprendre la gratitude envers leurs parents. Si Celsus avait prêté attention à l'énorme différence entre les actions accomplies à la demande de la raison, dans ce dernier cas 468, et les actions qui sont le résultat de l'attraction aveugle de la nature (ἀλόγως καὶ φυσικῶς) - dans le premier cas 469, alors il n'aurait pas dit, bien sûr, que « les cigognes sont des gens plus pieux ». Après s'être fait un devoir, pour ainsi dire, de protéger les droits des animaux irrationnels dans le domaine des sentiments pieux et de présenter des preuves correspondantes, Celse mentionne en outre l'oiseau arabe - le phénix, en disant qu '«après de nombreuses années, il s'installe en Égypte et apporte ici les cendres de son père, enfermées dans une couronne de myrte, et les place à l'endroit où se dresse l’église du Soleil 470». Il y a effectivement une histoire à ce sujet. Mais même si nous acceptons cette histoire comme plausible, le fait lui-même peut être facilement expliqué de manière naturelle. Peut-être la Divine Providence, ayant créé une si grande multitude et une si grande variété d'animaux, a-t-elle voulu montrer l'extraordinaire diversité qui domine le monde et ses éléments constitutifs et qui s'étend également aux oiseaux. Il se peut qu'il ait donné naissance à cet animal (monogène) unique en son genre spécifiquement pour donner aux gens une raison de s'étonner non pas des animaux, mais de Celui qui les a créés. XCIX. A toutes ces dispositions, Celse ajoute en conclusion les mots suivants : "ainsi", dit-il, "tout cela n'a pas été créé pour les hommes, ni pour un lion, ni pour un aigle, ni pour un dauphin, mais pour que ce monde, en tant qu'œuvre de Dieu, soit un tout (ὁλόκληρον) et parfait (création) dans toutes ses parties. Sur cette base, toutes choses sont distribuées de telle manière qu'elles ne se rapportent pas séparément les unes aux autres" - comme si cela est un objectif secondaire ! - "mais à tout être dans sa composition entière (τοῦ ὅλου). Dieu, bien sûr, se soucie du monde entier (τοῦ ὅλου), et sa Providence ne quitte jamais (sans souci) ce monde; il n'est jamais pire, et après un certain temps, Dieu ne le ramène pas à lui-même. Il n'est pas du tout en colère à cause des gens, ni (il n'est en colère) à cause des singes et des souris. Il n'a jamais menace les interdits 471 à l'égard de ces êtres, dont chacun continue de maintenir la place qui lui est indiquée (Dieu). Nous donnerons brièvement notre réponse à ces dispositions (de Celsus). Je pense que du raisonnement précédent (mon) découle clairement la conclusion que toutes choses ont été créées pour l'homme et, en général, pour tout être rationnel. Après tout, c'est avant tout pour l'animal rationnel qu'est apparue la création du monde et que toutes choses ont été créées. Bien entendu, Celse insistera sur le fait qu'elles ont été créées pour l'homme dans une moindre mesure que pour le lion et les autres animaux qu'il mentionne : mais nous, pour notre part, devons dire que Dieu en tout cas a créé ces choses non pour le lion, ni pour l'aigle, ni pour le dauphin, mais pour le bien de l'animal raisonnable, et afin que « ce monde, qui constitue l'œuvre de Dieu, soit entier et parfait à tous égards ». Bien sûr, nous sommes également d'accord avec cette dernière expression (de Celse), puisqu'elle est belle. Et Dieu a soin non seulement du monde pris dans son ensemble, comme le pense Celse, mais aussi de tout être raisonnable sans exception, et de toute façon de préférence de lui que du monde entier (ἐξαιρέτως). Et la Providence ne laissera jamais le monde (τὸ ὅλον) sans ses soins ; même si, en raison du caractère pécheur de la création rationnelle, une partie de ce monde aurait dû devenir pire, alors Il se soucie toujours (οἰκονομεῖ) d'accomplir sa purification (καθάρσιον αὐτοῦ ποιεῖν) et, « après un certain temps, de tourner le monde vers Toi-même ». Et Dieu, bien sûr, ne manifeste pas sa colère contre les singes et les souris, mais contre les hommes qui ont transgressé la loi de la nature (τὰς φυσικὰς ἀφορμάς) ; Il envoie (Son) jugement et vengeance (κόλασιν) aux hommes, et c'est à eux qu'Il menace par l'intermédiaire des prophètes et du Sauveur, qu'Il a envoyé pour toute la race humaine, afin que par les menaces ceux qui écoutent (ces menaces) puissent se tourner (vers Dieu), et que ceux qui négligent la parole de repentance subissent une condamnation digne (δίκας κατ' ἀξίαν), que Dieu, selon ses sages conseils et sa volonté, par désir du bien de chacun, a dû imposer à ceux qui ont besoin d'un traitement et d'une correction si difficiles. Mais ça suffit : ce quatrième livre a déjà acquis des dimensions extrêmement significatives ; finissons notre parole à temps. Que Dieu nous aide, à travers son Fils, qui est Dieu - Parole et Sagesse, et Vérité, et Vérité (Jean 1:1, 4:6, 24, 30), et tout ce que la Sainte Écriture proclame constamment à son sujet dans sa théologie, avec l'aide de sa parole, qui descend dans notre âme et l'éclaire - à commencer le cinquième livre et à le terminer avec bonheur et bénéfice pour les auditeurs. ceux. réfuter les objections Objectif. ceux. de simples aperçus de la vérité, sans le sens d'une connaissance précise et fiable. μυρίαι ὅσαι – des milliers de fois, dans le sens d'un ensemble indéfini. καταβήσεται, en fait, devoir venir et attendre, selon les promesses révélées dans les livres prophétiques. Comparez Philon – Quod deus immut., p. H. Mer. au-dessus de 1, LVII ; 2, XXXV, LXXVIII ; 3, XXVIII. πραγματεύεται διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀεὶ ἐπιδημίας τοῦ λόγου ἀναλαμβάνειν ἡμᾶς τὴν πρὸς αὐτὸν οἰκείωσιν. μὴ πάνυ τι φθάνειν δυνάμενον ἐπὶ τὴν δημωδεστέραν ἀκοήν. ceux. Le Christ en tant que divin enseignant du christianisme. Βάκχος - frénétique, fou, ivre, surnom grec de Dionysos, le dieu du plaisir. Épouser. 4, XIII, XIV, LXIX. Dans ses œuvres antérieures, Origène considérait les punitions uniquement comme des mesures et des moyens de corriger une personne et rejetait de manière décisive derrière elles le sens de mesures punitives de la part de Dieu, le Juge et le Récompensateur. En tant que moyen de correction, selon lui, ils ne peuvent avoir qu’un pouvoir et une signification pour purifier les âmes déchues et les ramener à leur état antérieur de bonne disposition. Compte tenu de cela, le tourment et la punition dans le système des enseignements d’Origène perdent leur caractère d’éternité (la théorie de ce qu’on appelle l’apocatastase). Dans le passage ci-dessus, Origène, contrairement à ses vues antérieures, s'exprime de manière moins décisive du point de vue de sa théorie de l'apokatastasis et permet une vision un peu plus douce du châtiment des pécheurs et du bonheur des justes comme mesures de juste rétribution pour les deux de la part de Dieu le Récompensateur. L'époque d'Inachus, fondateur du royaume d'Argive dans le Péloponnèse peu après le déluge de Deucalion, n'est pas clairement indiquée par les légendes grecques. Peut-être Inachus était-il un contemporain du patriarche Isaac, ou peut-être a-t-il vécu un peu plus tard, comme l'admet Origène. Dans ce cas, Origène n'aborde pas l'enseignement sur le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu et parle des apparitions de Dieu au monde humain sans se soucier du mystère de l'Incarnation. Dan. 7 :10, dans la traduction synodale russe : une rivière de feu sortait et passait devant Lui. χωνεύση, en fait : fondre. τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει – dans Origène ; τὸ πῦρ δοκιμάσει – en russe. voie synodale Celse parle, pour ainsi dire, par la bouche des Gnostiques, qui, du point de vue de leurs principes dualistes, enseignaient que le Christ, le Sauveur du monde, ne pouvait pas accepter la vraie nature humaine, mais seulement un corps humain fantomatique (docétisme). Hermias le philosophe, apologiste chrétien du Ier siècle, dans son ouvrage « Rockiness of Pagan Philosophers » donne une description vivante des idées contradictoires, voire opposées, que les philosophes païens avaient sur la question de Dieu, du monde et de l'homme. Épouser. Platon « Phédon », p. XVe ; "Phèdre", p. XXVIII; « État » X, 16 ; "Tim.", p. XIV. σαφὴς τυγχάνῃ – en fait : il s'avère que (c'est-à-dire la légende de la tour) est claire en soi. Ce lieu révèle les techniques exégétiques extrêmes d'Origène, qui était enclin à voir dans de nombreux contes de l'Ancien Testament principalement une signification allégorique mystérieuse, plutôt qu'une histoire réelle. Homère, Odyssée XI, 305-320 ; Illiade V, 385-387. Aloïdes - Ephialtes et Ot, fils d'Ifimedea et Aloe, fils de Poséidon. La légende raconte que les Aloïdes, qui grandissaient chaque année d'une coudée de largeur et d'une brasse de hauteur, au cours de la neuvième année de leur vie, commencèrent à menacer les dieux de l'Olympe eux-mêmes, essayant d'entasser Ossa sur l'Olympe et Pellius sur Ossa. Leurs tours furent interrompus par Apollon, qui les frappa avec ses flèches. Phaéton, fils d'Hélios (dieu solaire) et de Clymène, fille d'Océan. Selon les légendes mythologiques des Grecs, Phaéton, un jeune homme, ayant demandé à son père la permission de conduire un char solaire pendant une journée, s'égara et mit le feu au ciel et à la terre, de sorte que Zeus fut obligé de le frapper avec la foudre afin de sauver le monde de la destruction. Le Phaéton frappé tomba dans la rivière Éridan. On considère qu'une date plus ou moins fermement établie pour la vie d'Homère se situe vers 880 avant JC, et que Moïse a vécu 1 500 ans avant JC. Voir ci-dessus 1, XXXVI, XXXVII ; 3, II-IV. Le Christ a été crucifié en 783 après la fondation de Rome, qui tombe en 753 avant JC ; la destruction de Jérusalem sous l'empereur Vesparien, par l'intermédiaire de son fils Titus, eut lieu en 70 après la Nativité du Christ. Origène donne ainsi une date chronologique erronée, probablement influencée par Clément d'Alexandrie (cf. Stromates 1, 21). Par le mot πολιτείᾳ Origène désigne, bien sûr, non pas le mode de vie contemporain de l'État et de la société païens, mais ce nouveau système chrétien de vie sociale qui, à son avis, devrait remplacer la société païenne mourante sous l'influence des nouveaux principes religieux et moraux vivifiants du christianisme. Démosthène, le grand orateur grec (né vers 381 avant JC, mort en 322 avant JC) a joué un rôle de premier plan dans la lutte grecque contre la Macédoine. Quand Antipater vainquit les Athéniens, Démosthène et ses amis furent jugés et condamnés à mort, qu'il hâta par se suicider. Antiphon (né vers 480 avant JC, mort en 411 avant JC) est le fondateur d'une école spéciale de rhétorique, dans laquelle fleurit principalement l'oratoire du style politique. Il est connu comme l'auteur de nombreux ouvrages oratoires et, soit dit en passant, comme un compilateur de rhétorique (τέχνη ῥητορική), qui n'a cependant pas survécu jusqu'à nos jours. le traducteur donne le mot : « erreurs ». ici du traducteur : « il y aura (parmi eux) des erreurs... » Épouser. Cicéron De Legibus 1, d, 25 ; Clément d'Alexandrie Stromat. VI, 14:114 ; Théodorite Grâce, affect, curatio, disp. XI (de fine et judiciaire). Euripide Phöniss V, 546, cf. dans Origène ci-dessous IV, 77. dans le Synode, la traduction de la Bible utilisée par le traducteur : toute la beauté (kosmon) du ciel. du traducteur : ressenti du traducteur : « a une inscription ». Ici donc, Celse a à l’esprit le récit biblique : Gen. Ch. 2-3 Hésiode est le plus ancien poète épique grec, qui a probablement vécu soit en même temps qu'Homère, soit même avant lui. Né en Béotie, dans la ville d'Askra, qui se trouve au pied de l'Hélicon. Parmi ses œuvres, les suivantes sont particulièrement remarquables : 1) Ἔργα καὶ ἡμέραι (« Affaires et jours ») - transmettant en grande partie les règles économiques relatives à l'agriculture, à la navigation, aux ménages, avec l'ajout du calendrier du village (ἡμέραι) ; 2) Θεογονία (« Théogonie », c'est-à-dire la légende sur l'origine des dieux) représente une tentative d'harmoniser diverses légendes grecques sur les dieux, leur origine, leur rang et leur ordre et l'origine du monde. Cela ressemble à un dogme religieux païen. République de Platon. II, III, X ch. créé - selon la voie. Bible utilisée par le traducteur. Par création - selon la voie. Bible utilisée par le traducteur. Cela fait référence à l’ouvrage spécial d’Origène « Commentaire sur le livre de la Genèse », dont une grande partie a survécu jusqu’à nos jours ; mais dans les endroits liés à la clarification de cette question, elle est perdue. du traducteur : « plié ». Hésiode Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 57 Hésiode Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 53-82. Mot hébreu signifiant agréable, douceur ; Ici, Eden est donné comme nom de la région où se trouvait le paradis (παράδεισος). Platon Συμπόσιον, ch. XXIII. κατὰ Ἐβραΐδα – en hébreu ; selon une autre édition : καθ' ἑλλάδα – en grec ; la différence dans les éditions ne viole cependant pas le sens général, puisque ἄνθρωπος (homme) - en grec et Adam (homme) - en hébreu donnent à Origène la même base pour construire une conclusion. Épouser. dans Platon Phadr. Avec. XXV. Épouser. Origène sur le livre de la Genèse, Homil. II, 2. Ascalon, l'une des cinq principales villes fortifiées des Philistins, située sur la rive orientale de la mer Méditerranée (2 Rois 1:20). Thyeste, fils de Pélops, roi de Pise, et d'Hippodamée, petit-fils de Tantale. Thyeste a séduit Aéropa, la femme de son frère Atrée, et a été expulsé pour cela ; Par la suite, après une série d'aventures, Thyeste tue son frère Atrée et, avec son père Pélops, prend possession du royaume de Mycènes, où régnaient Agamemnon et Ménélas, les fils d'Atrée. Maman est la personnification du mensonge, fils de la nuit. Selon la légende, il éclata de colère lorsqu'il ne trouva aucun vice chez Aphrodite. Épouser. Hésiode Théogonie, V, 164-182 ; 453-467. Ibid., V, 481-491 ; Homère Iliade, I, 544. Hésiode Théogon., V. 126-153 ; Homère Iliada I, 399. 400. Théophile d'Antioche « À Autolycus » III, 3 : 8 ; Diogène Laer., VII, 1:136, 148 ; 7 : 187-188. Ceux. œuvres d'écrivains sacrés. Philon était un juif alexandrin né vers 25 avant JC. Il est remarquable parce que dans ses écrits il a présenté l'expérience de combiner la Révélation de l'Ancien Testament avec la philosophie de Platon ; De plus, il estimait que Platon empruntait ses idées sublimes aux Livres saints du peuple juif. En interprétant le Texte sacré, il a suivi principalement la méthode d'interprétation allégorique. Aristobule - un adepte de l'école péripatéticienne, également juif de la tribu de Lévi, professeur du roi Ptolémée Philométor, vécut dans la première moitié du IIe siècle avant JC. à Alexandrie. Épouser. 2 Tim. 3:8. Jannès et Jambrès étaient les chefs des magiciens égyptiens. Épouser. Réf. 7h10-12h "Timaeus" - un dialogue du philosophe Platon ; Mer "Tim". Avec. XXXI. Épouser. Diogène. Laert., VII. 1:147. Le dialogue de Platon « Timée », p. XIV. Voir Pline Nat hist. X, 66:188 ; Ovide Métamorphos. 15:4. Ibid, XI, 20. - Origène cite des croyances populaires pour - sur la base, pour ainsi dire, de la propre mythologie païenne de Celse - pour lui prouver la vérité de l'établissement divin des lois régissant le cours de la vie mondiale, tant spirituelle que physique - dans toutes les sphères de l'existence. Anytus est un riche marchand de cuir d'Athènes, qui a par la suite atteint une position sociale élevée dans la lutte entre la démocratie et l'aristocratie, l'un des accusateurs de Socrate et donc responsable de sa mort. L'idée est qu'une organisation physique unique, commune à tous les êtres corporels, sert de base à tous les changements et passages successifs dans la vie du monde physique. Casquette "Timée" du dialogue de Platon. III. Mentionné dans Athénée IV, 15 ; XI, 3. Ἀγορανόμοι, c'est-à-dire les édiles, qui exerçaient des fonctions de police dans l'État romain et promulguaient des lois protégeant la moralité publique. Le mal ou le bien ne sortira pas de la bouche du Tout-Puissant (selon la traduction de la Bible utilisée par le traducteur). Une boisson toxique à base de pruche. Phalaris, tyran d'Agrigente (565-549 av. J.-C.), originaire de l'île d'Astypalée, près de Rhodes, devint célèbre pour ses cruautés. Il existe une histoire bien connue à propos du taureau de cuivre, dans laquelle Phalaris ordonnait que les personnes qu'il condamnait soient brûlées vives. Alexandre, neveu de Polyphron de Phéraeus (en Thessalie), qui tua son oncle puis devint tyran en 369 av. Connu dans l'histoire pour sa cruauté phénoménale dans le recours aux exécutions. ceux. le sens est littéral et spirituel. Voir ci-dessus I, 54. 55. 61 ; II, 16. 23. c'est-à-dire le traité de Celsus "La Parole Vraie", contre lequel Origène écrit. Épouser. Cicer. De nature deor. Moi, II. Eurip. Proniss.. V, 546 ; Mer au-dessus de IV, 30. C'est le nom donné à Euripide pour ses nombreuses paroles moralisatrices, qui en ont fait le favori de tous les moralistes. Même Socrate, pour ses paroles moralisatrices, le plaçait au-dessus de tous les autres poètes du monde grec antique. Épouser. dans Lucrèce De rer. nat. V ; au contraire, Cicéron (De nat. deor. 2:60) prouve la position royale de l'homme dans le monde animal. Épouser. Hésiode, Fragmenta 218, dans l'édition Marcksheffel. Hésiode est appelé Askrean du fait de son lieu de naissance situé dans le village d'Askra en Béotie, au pied de l'Hélicon. C'est vrai. θειοτέρας φωνῆς καὶ χρησμῶν (χρησμός) Révélation) ὁ γεννάδος, c'est-à-dire Celsus, ainsi nommé ici, bien sûr, dans un sens ironique. τῶν ἀπ' ἀλόγου φύσεως καὶ κατασκευῆς ψιλῆς γινομένων. Il peut également être traduit comme suit : « et des phénomènes qui reposent sur une nature (évidemment) irrationnelle et uniquement sur le désir de bien-être extérieur ». Épouser. Pline Nat. hist. XI, 30:109 ; Plutarque. De Sollert. animé. c. XI. Épouser. Clément d'Alexandrie « Pédagogue », II, 10 :85. ὁμοειδῆ – identique ; en fait : du même type, de la même nature. Épouser. Platon Praedr., p. XXV-XXVI. Épouser. Pline Nat. hist. XI, 30:110 ; Plutarque De Sollert. animé. c. XI. ὑπὸ ὁρμῆς καὶ φαντασίας ἀλόγως κινούμενον – impressions sensorielles (ὁρμὴ) et représentations d'images (φαντασία) en tant que cognitif inférieur Les capacités des animaux contrastent avec les capacités cognitives supérieures de l'homme, qui connaît les choses avec raison (λογισμῷ). Épouser. dans Plutarque De Sollert. anim., p. XX. Épouser. dans l'Histoire de Pline. nat. 10:3 ; 30h14 ; 36, 21. C'est votre cas. La Parole, l'Esprit Divin, est considérée comme la source et le commencement de tout être, avec toutes ses qualités et propriétés inhérentes. Jean 16 :25 : ἐν παροιμίαις – posséder. en paraboles, sous forme de paraboles. Épouser. Philostrata Vita. Appol. IV, 3. Cicéron parle aussi du sentiment religieux des éléphants (De nat. deor. I, 35 :97 ; VII, 44) : « les éléphants honorent les dieux, mais les gens doutent qu'il y ait des dieux » ! Pline (Nat. hist. VIII, 1:1-3. 5:13), ainsi que Plutarque (De sollert. anim., p. XVII), parlent de manière particulièrement persistante de la fidélité aux serments des éléphants. Celse a sans aucun doute à l’esprit les opinions de ces scientifiques païens. Iliade II, 308-321 ; mer Cicéron, De divinit. II, 30:63, 64. Homère « Iliade » XII, 200-209. Épouser. Homère "Odyssée" XV, 526. ἅτε γυμνοὶ τῶν γηΐνων σωμάτων τυγχάνοντες – en fait : nu des corps terrestres. Que. les démons se voient attribuer une dimension physique, mais plus subtile, surnaturelle, étrangère à la matérialité. Ceux. les plus rusés et les plus féroces évoqués ci-dessus. Ceux. dans le Pentateuque de Moïse. Épouser. Homère "Odyssée" XX, 105. Homère "Odyssée" XX, 120 ; XVIII, 117. Homère "Odyssée" XVII, 541. Homère "Odyssée" XVII, 545. καθ' αὑτὸ γὰρ μέσον ἐστὶ καὶ πῖπτον εἰς φαύλους καὶ ἀστείους. Me'son est une action moyenne et indifférente dans le domaine de l'ordre moral mondial, acquérant sa certitude qualitative uniquement en fonction du sujet agissant. Voir ci-dessus 2, XX ; Mer en dessous de 4, XLII-XLIII. Épouser. Pline. Nat. hist. 1:3. Épouser. Pline Nat. hist. X, 23:63 ; Plutarque De sollicite, atome. c. IV. Ceux. en application aux gens. Épouser. Hérodote P. 73 ; Pline Nat. hist. X, 2, 3-5 ; Pomponius Mela III, 8:83, 84 ; Annale de Tacite. VI, 28 ; Philostrate Vita Apoll III, 49. Dans la littérature patriotique, la légende du phénix est également citée comme expression figurative de l'idée de​​la résurrection des morts : cf. à Klim. Rom. Annonce. Corinthe. I, 25:2. du traducteur : « restrictions » Vous pourriez être intéressé par :