Книга четвертая

I. En los tres libros anteriores, santo Ambrosio, hemos presentado toda una serie de consideraciones sobre los escritos de Celso; Ahora, con la ayuda de Dios en Cristo (Jesús), comenzamos a dictarte el cuarto libro en refutación de otras objeciones (Celso). Y cómo me gustaría tener la capacidad de pronunciar los mismos discursos con los que el Señor se dirigió al profeta, como leemos sobre esto en Jeremías: “He aquí, he puesto mis palabras en tu boca; he aquí, te he puesto hoy sobre naciones y reinos, para desarraigar y destruir, para destruir y destruir, para edificar y plantar” (Jer. 1:9-10). Después de todo, ahora necesitamos precisamente palabras que sean capaces de “erradicar” de cada alma la influencia maligna que en ella producen los falsos argumentos de Celso u otras enseñanzas similares. También necesitamos pensamientos lo suficientemente fuertes como para “arruinar” la construcción de opiniones falsas y, en particular, aquellas que Celso cita en su obra, donde parece pensar en imitar la construcción de aquellos que decían: “Construyámonos una ciudad y una torre cuya altura llegue al cielo” (Gén. 11,4). Pero también necesitamos sabiduría, que pueda derribar toda grandeza que se eleva por encima del conocimiento de Dios (2 Cor. 10:5), y especialmente la descarada arrogancia con la que Celso nos opone. Sin embargo, no basta con erradicar y destruir 324; debemos, por el contrario, en lugar de lo que fue desarraigado y destruido, plantar plantas que sean dignas de la agricultura de Dios (Rom. 7:14: cf. Jer. 1:10) - en lugar de lo que fue destruido, crear un edificio para Dios y una iglesia de la gloria de Dios. Dado que Dios crea las cosas buenas de las que nos habla Jeremías, entonces debemos pedirle que nos prepare palabras con la ayuda de las cuales podamos edificar la obra de Cristo y “plantar” (Rom. 7:14: cf. Jer. 1:10) en los corazones la ley espiritual (τὸν πνευματικὸν νόμον) y aquellos dichos proféticos que se relacionan con ella (ἀνάλογον αὐτῷ). Nuestra principal tarea ahora es refutar otras objeciones de Celso: demostrar la exactitud y la verdad de los dichos proféticos que se relacionan con Cristo. Por su parte, Celso lucha a este respecto en dos frentes: se opone a los judíos, que afirman que Cristo aún no ha venido y que, por tanto, todavía esperan su venida, así como a los cristianos, según cuyas enseñanzas Jesús es el Cristo que anunciaron los profetas. Celso dice: II. "Hay una disputa entre los judíos y algunos cristianos; algunos piensan que Dios o el Hijo de Dios aún vendrá a la tierra para hacer a la gente justa, mientras que otros afirman que Él ya ha venido. La disputa se lleva a cabo de una manera tan vergonzosa que no hay necesidad de detenerse durante mucho tiempo para exponer (a los litigantes). Celso, aparentemente, habla con cierta precisión cuando afirma con respecto a los judíos que no solo algunos, sino todos ellos piensan que alguien más solo vendrá a la tierra, mientras que entre los cristianos hay supuestamente sólo unos pocos que creen que (el Cristo prometido) ya ha venido. Al mismo tiempo, Celso hace referencia a aquellos que, basándose en las escrituras judías, afirman que (el Mesías) Cristo ya ha aparecido, y luego también parece saber que algunas sectas (αἱρέσεις) supuestamente no reconocen a Cristo Jesús como fue predicho por los profetas. predicho por los profetas. Para evitar repeticiones, omitimos aquí todo lo que se podría decir sobre este tema, aunque podríamos decir mucho. Me gustaría llamar su atención sobre una sola circunstancia. Si Celso realmente quisiera mantener al menos la aparente minuciosidad de su refutación tanto para los judíos que creen en la realidad de las predicciones proféticas como para los cristianos que confiesan al Cristo ya venido, entonces tendría que citar las mismas profecías a las que nos referimos: tanto cristianos como judíos, en sus disputas. Sólo en este caso se podría suponer que realmente convirtió a personas que, en su opinión, estaban engañadas sólo por las probabilidades (ὑπὸ τῆς πιθανότητος) 325, por la pasión por las predicciones proféticas, e igualmente por la creencia resultante de que Jesús es realmente el Cristo (prefigurado). Pero Celso, de hecho, no cita ni un solo dicho de los profetas, aunque este último habló de Cristo innumerables veces 326 veces, y todo esto, ya sea porque pusieron a Celso en una situación desesperada y no puede privarlos de su significado, o porque él mismo no sabía claramente qué profecías se referían exactamente a la persona de Cristo: cree que se puede rechazar directamente cualquier significado detrás de estas profecías, sin siquiera proporcionar evidencia a favor de su afirmación, a saber, de que estas profecías tienen la fuerza de probabilidad sola (πιθανότητα). Ni siquiera sabe que no todos los judíos comparten la opinión de que el Cristo que esperan 327 sea Dios o el Hijo de Dios, como ya tuve ocasión de hablar de esto más arriba 328. En su opinión, resulta que es suficiente referirse sólo a nuestra enseñanza de que Cristo ya ha venido, y a la enseñanza de los judíos de que Él vendrá para realizar la justicia (δικαιωτήν) (entre las personas) - para, basándose únicamente en esta referencia, acusar (nuestra) enseñanza de "vergonzosa", "no digna ni siquiera de una refutación completa (μακροῦ)". III. Ésta es la pregunta que hace Celso: “¿Cuál es el significado”, dice, “de tal condescendencia de Dios?” Celso no sabe que, en nuestra opinión, el propósito de la venida (de Cristo) es doble: en primer lugar, es convertir “las ovejas descarriadas de la casa de Israel” (Mateo 10:6, 15:24), como se las llama en el Evangelio, y, en segundo lugar, quitarles, por su incredulidad, lo que se llama el Reino de Dios, y, excluyendo de él a los antiguos judíos, regalarle “un pueblo que dé frutos” (otros trabajadores) (Mateo 21:43), es decir, cristianos que darán a Dios los frutos del Reino de Dios en el momento de cada acto - como fruto del Reino (de Dios). Podríamos extendernos más en este tema, pero lo dicho es suficiente para responder a la pregunta de Celso: “¿Cuál era el propósito de Dios en tal descenso (a la tierra)?”. El propio Celso da otra respuesta a su pregunta, que, sin embargo, está en contradicción con la fe de los judíos y la nuestra. Dice: “¿No es para este propósito (Dios descendió) poder conocer las obras y aspiraciones de las personas?” Pero ninguno de nosotros ha dicho todavía que Cristo vino al mundo “con el propósito de estudiar la vida humana (ta' e'n a'nfrw'poi_s)”. Mientras tanto, Celso, aceptando como confiable que algunos efectivamente dijeron que (Cristo descendió) “para estudiar la vida humana”, luego se hace la siguiente objeción: “¿No lo sabía todo”? Luego, como si hubiera recibido una respuesta afirmativa: “Sí, él lo sabía”, continúa preguntando: “Entonces, Él sabía, pero no lo corrigió, ¿y no tenía el poder Divino para corregirlo?” Todo este razonamiento de Celso carece de significado. Porque Dios siempre y en todos los tiempos, a través de Su Palabra, descendiendo a las almas santas y preparando a los amigos y profetas de Dios, corrige a todos los que escuchan la enseñanza; y desde la venida de Cristo a la tierra, Él ha utilizado la enseñanza cristiana con el propósito de corregir, por supuesto, no a los que no quieren (esta corrección), sino a los que eligen el mejor camino de vida que agrada a Dios. En realidad, ni siquiera sé qué método exacto de corrección está tratando de establecer Celso cuando dice: "¿No estaba la obra de corrección disponible para su poder divino más que con la condición de enviar deliberadamente a alguien para este propósito?" O tal vez cree que Dios quería dar a las personas nuevos conceptos y contemplaciones, para así quitarles el mal e inculcarles la virtud, y así corregirlas por completo. Si tal actividad (de la Providencia de Dios) es consistente con la naturaleza de las cosas, si fue siquiera posible, que alguien más juzgue esto; nosotros, por nuestra parte, sólo podemos decir: que así sea, admitamos la posibilidad de esto, pero ¿dónde resultará estar nuestra voluntad (τὸ ἐφ' ἡμῖν)? ¿Cómo se puede atribuir el mérito de la inclinación (de la voluntad) hacia la verdad? ¿Cómo entonces se puede alabar la aversión a la mentira? Pero si una vez (la voluntad) es concedida y le es posible el estado indicado, y todo en ella sucede en el orden de las cosas (πρεπόντως), entonces alguien con mayor derecho que Celso, ¿no plantearía, como él, las siguientes preguntas: ¿no fue realmente posible que Dios desde el principio creara personas tan buenas con su poder divino? (σπουδαίους) y perfectos, para no necesitar corrección, gracias a la ausencia en ellos desde el principio de las mismas inclinaciones del mal (οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ὑποστάσης τῆς κακίας)? Pero estas preguntas, sin ningún significado, sólo las pueden hacer personas sencillas y sin educación, y no una persona que profundiza en la esencia misma de las cosas. Además, esta persona sabe que, en relación con la virtud, significa perder su esencia misma si se la priva de libertad (τὸ ἑκούσιον) 329 . Sin embargo, resolver este problema puede requerir un estudio completo. Los griegos también trataron bastante esta cuestión en sus escritos sobre previsión; Además, los griegos estaban lejos de decir con Celso: "Dios sabía (las cosas), pero no las corrigió; y su corrección no estaba disponible para Él bajo Su divina autoridad"? Hemos tocado estas cuestiones, en la medida de lo posible, en muchos lugares de nuestros escritos, 330 y las Sagradas Escrituras les proporcionan una solución satisfactoria para aquellas personas que son capaces de comprenderlas (Sagrada Escritura). IV. La misma pregunta con la que Celso se dirige a nosotros y a los judíos, podemos hacérsela él mismo. Podemos decirle: enséñanos, queridísimo, si el Señor Dios sabe o no sabe lo que sucede en el hombre. Si reconoces la existencia de Dios y de la Providencia, como se puede concluir de tus propios escritos, entonces necesariamente se deduce que Dios sabe todo esto. Si Él lo sabe, ¿por qué no lo corrige? ¿O tal vez sólo estamos obligados a indicar las razones por las que Él no corrige los asuntos humanos, aunque los conoce, y tú, que en tus escritos no apareces del todo como un epicúreo e incluso pretendes creer en la Providencia, sin embargo, no te comprometes a responder por qué Dios no cambia las obras humanas que Él conoce y no libera al género humano de la maldad con el poder de Su poder Divino? Pero nosotros, por nuestra parte, no nos avergonzamos de afirmar que Dios envía en todo momento hombres (especiales) con la tarea de corregir a las personas y que estos hombres, gracias a que Dios se los da, son ejemplos vivos entre las personas (λόγοι), atrayéndolas a una vida mejor. Además, las personas que el Señor envía a tal servicio difieren entre sí en muchos aspectos, y de ellos sólo unos pocos predican exclusiva y completamente la verdad pura y trabajan en el campo de la corrección real de las almas humanas, como se puede decir de Moisés y los profetas. Pero por encima de todos estos (actores) se eleva la gran renovación (μεγάλη ἐπανόρθωσις) realizada por Jesús (διὰ τοῦ Ἰησοῦ). Ya no se contentaba con curar sólo a los habitantes de algún rincón concreto de la tierra, sino que, en la medida en que dependía de Él (τὸ ὅσον ἐπ' αὐτῷ), concedía la curación a los que vivían en todas partes (τοὺς πανταχοῦ). Después de todo, Él vino para convertirse en el Salvador de todos los hombres (cf. 1 Tim. 1:10). V. De dónde sacó nuestro excelentísimo Celso la siguiente objeción que nos plantea, no lo sé. Según él, resulta que enseñamos esto: "Dios mismo debe descender a las personas". De esto, según su opinión, se debe deducir que "Dios debe dejar su trono en el cielo". Pero Celso no comprende el poder (δυναμιν) de Dios; ni siquiera sabe que “el Espíritu del Señor llena el mundo” y que “como quien todo lo abarca, conoce cada palabra” (Sab. 1,7). Asimismo, no puede entender lo siguiente: “¿No lleno yo los cielos y la tierra, dice el Señor” (Jer. 23:24)? Ni siquiera considera el hecho de que, según la enseñanza cristiana, todos “vivimos, nos movemos y existimos” (Hechos 17,28), como dice al respecto Pablo en su discurso dirigido a los atenienses; por tanto, si se puede decir que el Dios de todos está sumergido (συγκαταβαίνῃ) con su poder (τῇ ἑαυτοῦ δυνάμει) junto con Jesús en la vida de las personas, si además “el Verbo que estaba en” el principio “era con Dios y el Verbo era Dios” (Juan. 1:1, 2), vino a nosotros, entonces Él, sin embargo, todavía no pierde ni abandona Su trono, de modo que por esto un lugar parece quedar vacío, y otro, donde Él no había estado antes, se llena. El poder y el ser Divino (θειότης) de Dios reside donde quiere; descansa donde encuentra un lugar; Además, lo hace sin cambiar la posición misma (τόπον), sin dejar vacío su lugar (χώραν) y sin llenar otro lugar consigo mismo. Y cuando decimos que Él deja un lugar y llena otro, entonces en este caso no estamos hablando de un lugar: no entendemos esta expresión en un sentido más o menos literal; Con esto solo queremos expresar la idea de que el alma de esta persona malvada, inmersa en el pecado y el vicio, está abandonada, y el alma de esa persona que se ha embarcado en el camino de la virtud o se esfuerza por alcanzar la perfección, o ya ha logrado el éxito en él, se llena del espíritu Divino o se convierte en partícipe de Él. Por lo tanto, si Cristo descendió a la tierra, o Dios vino a los hombres, entonces todo esto no se debe en absoluto a que (la condescendencia) fue causada por alguna necesidad: abandonar su trono supremo (ἕδραν μείζονα) y de esta manera hacer un cambio general (μεταβάλλεσθαι τὰ τῇδε), como Celso. Se lo imagina cuando dice: “Si cambias incluso lo más mínimo aquí, entonces todo tu mundo se derrumbará y perecerá”. Si realmente necesitamos hablar de cambiar a alguien como resultado de la presencia del poder de Dios y la condescendencia de la Palabra hacia las personas, entonces no tememos afirmar la posición de que la transición del estado vicioso a la integridad (ἀστεῖον), de la intemperancia a la castidad, de la superstición a la piedad se realiza en aquellas personas que han hecho de su alma la morada de la Palabra de Dios. VI. Si realmente quieres escuchar la objeción más ridícula que nos hace Celso, entonces presta atención a sus siguientes palabras. Dice: "suponiendo que Dios era desconocido para los hombres, tal vez quería ver algo que aún faltaba para su bienaventuranza, y en este impulso quería hacerles saber de sí mismo y al mismo tiempo saber quiénes de ellos eran creyentes y quiénes incrédulos: todo esto es exactamente lo mismo que ocurre con las personas que acaban de alcanzar riquezas y quieren jactarse de ellas. Esta es la vil opinión que deben tener de Dios, ya que le atribuyen un placer tan grande en la ambición mortal". Admito que Dios no era conocido por los malos y quería que lo reconocieran, pero no porque todavía le faltara algo, sino para que la gente, habiendo aprendido de Él, pudiera deshacerse de sus angustias (κακοδαιμονίας). Y si Él, con Su poder inefable y Divino, se condesciende con los individuos o les envía a Su Cristo, entonces no lo hace con la intención de probar quién será creyente y quién será incrédulo, sino para que los creyentes que han reconocido Su Divinidad sean liberados de todo mal, y los incrédulos sean privados del pretexto para hacer la reserva de que no creyeron porque no escucharon Su enseñanza. ¿Sobre qué base quiere Celso sacar de nuestra enseñanza la conclusión de que Dios, en nuestra opinión, es como personas que acaban de enriquecerse y quieren lucirse? Después de todo, no es con la intención de jactarse ante nosotros que Dios quiere revelarnos e inspirarnos su inconmensurable grandeza (ὑπεροχήν); pero por el deseo de infundir en nuestras almas la bienaventuranza que consiste en conocerle, Él dispone que, por Cristo y por el Verbo, que permanece eternamente con nosotros, entremos en comunión interior con Él 331 . Por tanto, la enseñanza cristiana no atribuye a Dios ningún deseo de ambición mortal. VII. Después de una objeción tan cómica (no sé para qué sirve), expuesta y refutada por nosotros, Celso llega a la siguiente conclusión: “Dios no necesita ser conocido por sí mismo, pero por nuestra salvación quiere darnos conocimiento sobre sí mismo, con la intención de que quienes aceptan este conocimiento se vuelvan virtuosos (χρηστοὶ) y alcancen la salvación, por el contrario, refutan y a través de esto revelan su estado de ánimo malicioso. (πονηροὶ) fueron castigados por esto”. Después de que Celso haya manifestado tan decisivamente su posición, hace la siguiente objeción: “¿Cómo es posible que sólo después de un período de tiempo tan largo Dios recobró el sentido y finalmente hizo justa la vida humana, y antes no se había ocupado de esto?” A esto respondemos: no hay momento en que Dios no tenga el deseo de hacer justa la vida humana; este es el tema de Su constante preocupación. Por eso Él siempre facilita a los seres racionales el acceso al camino de una vida buena y virtuosa. En cada período específico de la historia de la raza humana (καθ' ἑκάστην γενεὰν) la sabiduría de Dios desciende a aquellas almas que encuentra santas y las hace amigas y profetas de Dios. Las Sagradas Escrituras nos hablan de cada época de santos que recibieron el espíritu de Dios en sí mismos y dedicaron todas sus fuerzas, lo mejor que pudieron, a la conversión y mejora de la vida de sus semejantes. VIII. En general, no hay nada sorprendente en el hecho de que en un momento u otro hubo profetas que, gracias a su larga y siempre firme y estable permanencia en los mandamientos de Dios, recibieron el espíritu de Dios (ἐν τῇ παραδοχῇ τῆς θειότητος) en mayor medida que otros profetas que vivieron en sus días antes o después. Tampoco es sorprendente que con el advenimiento de una determinada época (τινα καιρὸν) algo completamente excepcional (ἐξαίρετόν τι χρῆμα) y especial (διαφέρον) llegara al género humano en comparación con la vida de las generaciones anteriores o posteriores. Sin embargo, este punto de la enseñanza se distingue por tal misterio y profundidad que se vuelve completamente inaccesible a la humilde comprensión del pueblo 332 . Después de todo, para refutar y resolver las objeciones que Celso nos hizo sobre la venida de Cristo: "¿Cómo es posible? Sólo después de un período de tiempo tan largo, Dios volvió en sí, finalmente, para hacer justa la vida humana, y antes no se había ocupado de esto". - debemos tocar la historia de la división (de las naciones) (Deuteronomio 32:8-9) e indicar las razones por las cuales "Cuando el Altísimo dio herencia a las naciones y dispersó a los hijos de los hombres, entonces fijó los límites de las naciones según el número de los hijos de Israel. Porque la porción de Jehová es su pueblo; Jacob es su herencia". También debemos explicar por qué uno u otro nace dentro de ciertos límites y bajo la autoridad de quien los heredó; por qué y sobre qué base suficiente (εὐλόγως) “Su pueblo llegó a ser parte del Señor; Jacob es su herencia”, por qué antes “Su pueblo era parte del Señor; Jacob es su herencia”, pero, por el contrario, más tarde, en tiempos posteriores, el Salvador escuchó el siguiente discurso de su Padre: “Pídeme, y te daré las naciones por herencia tuya, y los confines de la tierra en posesión tuya” (Sal. 2:8). Después de todo, las formas en que Dios conduce las almas humanas son diferentes, los planes que Él lleva a cabo respecto del hombre están en conexión y continuidad entre sí, que nadie puede explorar ni explicar. IX. Celso, por supuesto, no querrá estar de acuerdo con el hecho de que después de numerosos profetas que trabajaron para corregir al pueblo de Israel, Cristo finalmente vino a liberar al mundo entero de la caída, ese Cristo que no tuvo la necesidad, como durante la primera dispensación 333, de recurrir a la ayuda de látigos, cadenas y tormentos para castigar a las personas. Porque cuando “el sembrador salió a sembrar” (Mateo 13:3; Lucas 8:5; Marcos 4:3), resultó que solo un sermón de enseñanza (ἡ διδασκαλία) fue suficiente para esparcir la palabra (enseñanza) por todas partes. Tan pronto como llegue el momento en que demarcará el mundo con un límite inevitable debido a que el mundo tuvo un comienzo, tan pronto como el mundo llegue a su fin, y después del fin habrá un juicio justo sobre todos, entonces, naturalmente, de ahí surge la necesidad de que las personas que quieran comprender los secretos de nuestra enseñanza, fundamenten esta enseñanza con todas las pruebas posibles, no sólo aquellas que se extraen directa e inmediatamente de las Divinas Escrituras, sino también aquellas que constituyen el resultado de la investigación científica. (τῶν ἀπὸ τῆς ἐν τοῖς λόγοις ἀκολουθίας), mientras que la mayoría de la gente común y corriente entre los creyentes no puede penetrar en estas especulaciones de la sabiduría divina y comprenderlas en toda la diversidad de su contenido. (ποικιλωτάτοις θεωρήμασιν) y por tanto debemos permanecer con sólo fe en Dios y Salvador de nuestra raza, contentándonos con una sola razón: “Él mismo 334 dijo” y no confiar en nadie más. X. Nuevamente, sin razón y sin pruebas, según su costumbre, Celso nos acusa además de supuestamente expresarnos acerca de Dios sin reverencia ni respeto alguno. “Está claro”, dice, “que todo este desvarío sobre Dios no se basa en un sentido de santidad y reverencia (ante Dios)”. Y si enseñamos "sobre la necesidad de castigar a los pecadores", entonces, en su opinión, "son sólo formas de intimidar a la gente común de nuestra parte, métodos en los que nosotros mismos no creemos". Por eso nos equipara con aquellos individuos que, durante los misterios en honor a Baco, exhiben diversos monstruos y fantasmas. En cuanto a los misterios de Baco 335, que juzguen los griegos si estos misterios merecen fe o no; Que Celso y sus camaradas también escuchen (a los griegos). Por nuestra parte, sólo nos defenderemos. Respecto a esta referencia, daremos la siguiente respuesta: nos hemos propuesto promover la corrección del género humano, y tratamos de lograrlo en parte mediante amenazas de castigo, que, en nuestra convicción, son necesarias para todos, y también útiles, tal vez, para quienes las soportarán (ἃς πεπείσμεθα ἀναγκαίας εἶναι ? en parte tratamos de lograr - a través de la promesa de bienaventuranza en el reino de Dios, para aquellos que llevan una vida virtuosa y a través de ella se vuelven dignos de tener a Dios como su rey 336. XI. Celso quiere además mostrar que nuestra enseñanza sobre el diluvio universal o la destrucción del mundo por el fuego no contiene nada nuevo ni nada inusual, que en este caso tomamos por fe lo que encontramos en nuestras Escrituras, mientras distorsionamos completamente las historias sobre estos eventos disponibles entre los griegos y los bárbaros. Dice: "aunque ellos (los cristianos) no entendieron estas historias, sin embargo escucharon que después de largos períodos de tiempo, cuando las constelaciones regresan nuevamente al lugar de donde descendieron, el mundo es destruido por el fuego y cubierto de agua, y que la última vez, en tiempos de Deucalión, hubo un diluvio, y que, por lo tanto, la alternancia general de las cosas sugiere la necesidad de destruir el mundo por el fuego. ¡Aquí está la fuente de su falsa opinión! Por eso dicen que Dios Ven al mundo como un verdugo armado con fuego”. Y responderemos a esta objeción. Me parece sorprendente que Celso, un hombre muy culto que se muestra experto en muchas obras históricas, haya perdido de vista la antigüedad de Moisés, a quien algunos historiadores griegos remontan a la época de Ínaco 337, el padre de Foroneo, a quien tanto los egipcios como los expertos en historia fenicia reconocen unánimemente como muy antiguo. Dejemos que Celso se tome la molestia de leer también los dos libros de Flavio Josefo sobre la antigüedad del pueblo judío: también aquí encontrará que Moisés es mucho más antiguo que aquellos escritores que decían que “después de mucho tiempo vienen en el mundo inundaciones e incendios” y que, en opinión de Celso, los judíos y los cristianos malinterpretaron, expresando, como resultado de su mala comprensión de estas leyendas sobre el encendido del mundo, la posición de que “Dios descenderá al mundo como un torturador armado con fuego." XII. Si hay períodos de tiempo o no, y con ellos hay o no inundaciones e incendios que ocurren periódicamente, y si sobre todo esto enseña la Sagrada Escritura, y especialmente en aquellos lugares donde habla Salomón; “lo que fue, eso será; y lo que se hizo, eso se hará” (Ecl. 1:9) y así sucesivamente: no pretendemos hablar de todo esto en este caso. Bastará señalar que ni Moisés ni algunos profetas, personas de extrema antigüedad, tomaron prestados de otros todos sus dichos e historias sobre el fuego mundial. Si tomamos en cuenta la secuencia cronológica, lo más probable (hay que admitirlo) es que otros los malinterpretaron y, al no haber asimilado con precisión sus expresiones sobre estos acontecimientos mundiales, por su parte, permitieron la ficción de que los mismos acontecimientos siempre tendrían lugar en un determinado período, que en sus características esenciales e individuales no se diferenciarían en absoluto de los acontecimientos de épocas anteriores. En cuanto a nosotros, no colocamos ni una inundación ni un incendio en estrecha relación con la circulación de los tiempos y los cambios periódicos de las estrellas; decimos que la causa de todos estos acontecimientos mundiales está escondida en el pecado, que, debido a que aumenta inusualmente, es purificado por el diluvio y el fuego. Si los profetas, representando a Dios descendiendo, pusieron en su boca las siguientes palabras: “¿No lleno yo los cielos y la tierra, dice el Señor” (Jer. 23:24): entonces tales expresiones deben entenderse en sentido figurado (τροπολογοῦμεν). Es Dios quien desciende de Su propia grandeza y altura cuando ordena (οἰκονομεῖ) los asuntos de las personas y especialmente las acciones de los pecadores. Y, como suele decirse, los profesores descienden al nivel de comprensión de los niños, y los sabios y personas en general que han profundizado en la esencia misma del conocimiento (τοὺς προκόπτοντας οὐ τῷ σωματικῶς), se adaptan a los jóvenes que recién comienzan a estudiar filosofía, y como esto no implica, de Por supuesto, condescendencia corporal: de manera similar, lo que dice la Sagrada Escritura sobre la condescendencia o ascensión de Dios 338 no debe entenderse en el sentido habitual y groseramente sensual de la palabra. XIII. Pero como Celso intenta ridiculizarnos con rencor, afirmando que estamos hablando supuestamente de "Dios que desciende al mundo como un verdugo armado con fuego", ya que con ello nos obliga a profundizar un poco más en la cuestión planteada, aunque en este caso fuera inapropiado, pretendemos hacer aquí algunas breves observaciones para demostrar a nuestros lectores que somos capaces de rechazar el ridículo de Celso. Sólo después de esto pasaremos a otros puntos de sus objeciones. En las Sagradas Escrituras leemos que nuestro Dios “es fuego dador” (Deut. 4:24, 9:3; Heb. 12:29), que “de su rostro salen corrientes de fuego” 339 (ἔμπροσθεν αὐτοῦ), que incluso entra “como fuego que se derrite y como lejía purificadora” ( Malakh. 3:2), para purificar a 340 su pueblo. Dado que Dios “es fuego consumidor”, preguntamos: ¿qué es lo que Él debe destruir? En nuestra opinión, esta es la maldad de las personas y sus obras, que en sentido figurado se llaman "leña, heno y hojarasca" (1 Cor. 3:12), en una palabra, cosas que Dios destruye como fuego. Se trata del mal (hombre) de quien se dice que “erige madera, heno y paja” sobre una base racional previamente establecida. Y si alguien nos demuestra que el escritor (sagrado) en este caso pensó diferente a nosotros; Si alguien afirma que un malvado (hombre) sobre esta base supuestamente construye literalmente “madera, heno y paja”, entonces esto significa que por este fuego hay que entender el fuego material, crudamente sensual. Si es obvio que el nombre “madera, heno y paja” se refiere en sentido figurado a las acciones de una persona malvada, ¿no implica esto también una respuesta directa a la pregunta de qué tipo de fuego debería entenderse aquí, que destruye este tipo de árbol? Dice el Apóstol: “en el fuego se revela, y el fuego prueba el trabajo de cada uno, cuál es” 341; "Quien sobreviva la obra que él dispuso, recibirá recompensa; pero si la obra de alguno se quema, sufrirá pérdida" (1 Cor. 3:13-15). Por obra que se quema, ¿qué otra cosa puede entenderse sino esa acción cotidiana que proviene del pecado? Nuestro Dios es, por tanto, un “fuego consumidor” en el sentido exacto que hemos indicado. Él así “entra como el fuego de un horno” con el propósito de purificar la naturaleza racional, llena del plomo de la maldad y otras impurezas de la materia (Ezequiel 22:18, 20-22), profanando - permítanme decirlo de esta manera - la naturaleza dorada y plateada del alma. En el mismo sentido, también se dice que del rostro de Dios salen corrientes de fuego, es decir, para destruir la maldad de la que está llena toda nuestra (nuestra) alma. Esta respuesta es suficiente a las palabras de Celso: “ésta es la causa del error; por eso dicen: Dios descenderá como un atormentador armado de fuego”. XIV. Veamos qué dice a continuación Celso con grandes alardes de este tipo: "una vez más", dice, "volvamos a nuestro razonamiento y al mismo tiempo presentemos aún más pruebas. Por supuesto, no diré nada nuevo, sino sólo lo que durante mucho tiempo se ha considerado una verdad generalmente aceptada (πάλαι δεδογμένα). Dios es bueno, hermoso y bendito, está en las mejores y más excelentes condiciones. Si desciende a gente, entonces en este caso es necesario para Él un cambio: Su bondad debe convertirse en pecaminosidad, Su pureza moral (καλοῦ) en algo vergonzoso (εἰς αἰσχρὸν), Su bienaventuranza en desgracia, Su perfección en la mayor depravación. ¿Quién querría experimentar este tipo de cambio? Además, es la naturaleza de la naturaleza mortal cambiar y tomar otra forma. siempre permanece igual. En cualquier caso, Dios no podría asumir tal cambio 342. Me parece que no hay necesidad de responder a esta objeción (de Celso) después de haber esbozado en detalle cómo debemos entender las palabras de la Escritura que hablan del descenso de Dios a las condiciones de la existencia humana (πρὸς τὰ ἀνθρώπινα). Este descenso le es posible sin cambio; Contrariamente a la opinión de Celso, no enseñamos que (el descenso de Dios) deba combinarse con un cambio de Su “bondad en pecaminosidad, Su pureza moral en algo vergonzoso, Su bienaventuranza en miseria, Su perfección en la mayor depravación”. Dios permanece inmutable en Su ser (τῇ οὐσίᾳ) y condesciende a los asuntos humanos sólo a través de Su Providencia y economía (τῇ προνοίᾳ καὶ τῇ οἰκονομίᾳ). Y que Dios es inmutable - lo afirmamos basándonos en las Divinas Escrituras, donde Dios habla de sí mismo - en un lugar: “Tú eres el mismo” (Sal. 101:28) y en otro lugar: “Yo no cambio” (Mal. 3:6). Sin embargo, con los dioses de Epicuro la situación es completamente diferente. Están hechos de átomos; ellos, por tanto, por su propia naturaleza y composición pueden estar sujetos a destrucción, siempre que ni siquiera hayan intentado eliminar de sí mismos aquellos otros átomos de los que están amenazados de destrucción y destrucción. Y el dios de los estoicos, ya que es un cuerpo, sólo entonces adquiere para ellos un significado rector para toda la existencia, cuando llega el momento de la destrucción por el fuego del mundo, pero, por el contrario, Dios es desmembrado en el mundo cuando se produce una formación del nuevo mundo 343. Después de todo, todos estos (filósofos) con su mente natural no pudieron alcanzar la idea de Dios como un ser, completamente inmutable, simple, sencillo e indivisible. XV. Pero el ser que descendió a los hombres era “en forma de Dios” y, por amor a la humanidad, “se despojó a sí mismo” (Fil. 2, 6-7), para así poder ser comprendido por los hombres (χωρηθῆναι ὑπ' ἀνθρώπων). Pero de esto no se sigue que haya ocurrido en Él un cambio del bien al mal, ya que “no cometió pecado” (1 Pedro 2:22), y su pureza moral tampoco se transformó en algo vergonzoso, ya que no conoció el pecado (2 Cor. 5:21), no pasó de un estado de bienaventuranza a un estado de desastre; porque, aunque “se humilló” (Fil. 2:8), por esto no perdió nada de su bienaventuranza, ya que se “humilló” para beneficio de nuestra raza. Asimismo, Su máxima perfección (moral) no se convirtió en absoluto en la mayor depravación; porque ¿cómo puede Su beneficencia (τὸ χρηστὸν) y amor por la humanidad ser una expresión de la mayor depravación? Si un médico ve todos los horrores (de un estado de enfermedad) y toca heridas purulentas para curar al enfermo, ¿dirás realmente que como resultado de esto ya está cambiando del bien al mal, de lo bello a lo vergonzoso, o que está pasando de un estado de bienestar a un estado de desastre? Es cierto que un médico que observa todos los horrores (de las enfermedades) y toca las heridas purulentas no está completamente inmune al peligro que puede surgir del contacto con tales cosas. Pero Aquel que es el sanador de las heridas (cf. Lucas 10,34) de nuestras almas por el poder de la Palabra de Dios, que permanece en Él, estaba él mismo fuera de cualquier peligro. Y si Celso piensa que el Dios inmortal, el Verbo, no podría percibir un cuerpo mortal y un alma humana sin que se produzca un cambio y una aplicación, entonces nosotros mismos le enseñaremos que el Verbo en su esencia (τῇ οὐσίᾳ) sigue siendo siempre el Verbo (cf. Juan 1,1) y no experimenta 344 ningún sufrimiento que deprima el cuerpo o el alma. Y sólo para adaptarse a aquellos que no pueden soportar los rayos y el esplendor de su Divinidad (cf. Mt 17,2; Mc 9,3; Lc. 9:29), Él se vuelve como carne (οἱονεὶ σὰρξ γίνεται) y conduce sus conversaciones carnalmente (σωματικῶς λαλούμενος) hasta que todos (al principio) lo reciben en tal forma, y luego gradualmente son elevados más alto por la Palabra. (κατὰ βραχὺ ὑπὸ τοῦ λόγου μετεωριζόμενος), no podrá finalmente, por así decirlo, contemplar Su imagen inicial (y más elevada) (τήν προηγουμένην μορφὴν θεάσασθαι). XVI. Precisamente en esto se diferencian, en cierto modo (οἱονεὶ), las imágenes del Verbo (τοῦ λόγου μορφαί), bajo las cuales se aparece a quienes desean convertirse en sus discípulos. La Palabra hace esto de acuerdo con el grado de receptividad de cada uno de ellos: de manera diferente en relación con aquellos que recientemente (ἐπ' ὀλίγον) comenzaron a tener más o menos (ἐπὶ πλεῖον) éxito (en el conocimiento de Su enseñanza), y de manera diferente - en relación con aquellos que ya se han acercado a la virtud, y de manera diferente - en relación con aquellos que ya están en el camino hacia la virtud. justicia. Pero, por supuesto, no como Celso y sus asociados deseaban, nuestro Dios fue “transformado” (Mateo 17:2; Marcos 9:2; Lucas 9:28). Si Él, habiendo ascendido a una alta montaña, se dignó aparecer allí con una imagen diferente y mucho más majestuosa que aquella en la que era contemplado por los que quedaban abajo y no podían seguirlo hasta la montaña, entonces todo esto sucedió porque los ojos de estos últimos estaban todavía demasiado débiles para percibir el brillo de esta majestuosa y divina Transfiguración del Verbo. Después de todo, difícilmente podían contenerlo incluso en la forma (en la que había aparecido previamente entre ellos). Por eso ellos, al no poder contemplar la grandeza que ahora poseía, sólo pudieron decir de Él: “Le vimos, y no había en él apariencia que nos atrajera a Él. Fue despreciado y humillado delante de los hombres” (Isaías 53:2-3). – Estas son las observaciones que he considerado necesario hacer como reprimenda a Celso, que no comprende lo que se dice en los relatos (evangélicos) sobre las transfiguraciones o cambios en la imagen de Jesús, que no puede distinguir entre lo mortal y lo inmortal en Él. XVII. ¿Y no es esta historia del Evangelio - especialmente si se entiende como debe entenderse - no mucho más sublime que la leyenda de Dioniso, quien sólo después de haber sido engañado por los Titanes, derrocado por ellos del trono de Júpiter y despedazado por ellos, sólo después de todo esto recibió de nuevo un cuerpo restaurado y, por así decirlo, volvió a la vida y luego regresó de nuevo al cielo? ¿O son sólo los griegos a quienes se les permite explicar alegóricamente todo este tipo de ficción y clasificarlas como leyendas sobre el alma (y su vida), mientras que para nosotros todo camino hacia una interpretación adecuada permanece cerrado, incluso si encuentra una coherencia armoniosa en las Escrituras, que provienen del Espíritu Divino que habita en las almas puras? En realidad, Celso no tiene idea del significado (τὸ βούλημα) de nuestras Escrituras. Por eso cuestiona en ellos sólo el significado que él mismo les atribuye, y no el que tienen. Si Celso hubiera entendido lo que le sucedería al alma en la vida eterna que le espera, y también hubiera comprendido la esencia del alma y su origen, entonces no habría encontrado nada divertido en el hecho de que el Inmortal entrara en un cuerpo mortal, y en todo caso no a través de esa transmigración de un cuerpo a otro, de la que habla Platón, 345 sino de algún otro modo más sublime. Celso habría visto una expresión especial de gran amor por el pueblo en el hecho de que (el Hijo de Dios) descendiera para convertir “las ovejas descarriadas de la casa de Israel” (Mateo 15,24), como lo expresa misteriosamente la Escritura, para convertir, digo, aquellas ovejas que se habían descarriado de los montes y a las cuales vino el pastor, como dicen en algunas parábolas, dejando en los montes otras ovejas que no se habían descarriado (Mateo 18,12-13; Lucas 15:4). XVIII. Celso se detiene durante mucho tiempo en lo que ni siquiera comprende. Por lo tanto, él es, de hecho, el culpable de que repitamos los mismos pensamientos. Nosotros, por nuestra parte, no queríamos que nadie pensara que habíamos dejado parte de sus objeciones sin una investigación adecuada. Esto es lo que dice además Celso: "o Dios realmente cambia", como piensan estos (cristianos), "en un cuerpo mortal, lo que en realidad no se puede permitir, como se demostró anteriormente; o no cambia, sino que sólo hace creer a quienes lo miran que está cambiando. Si esto es así, significa que permite la mentira y el engaño. Pero la mentira y el engaño son siempre malos, excepto quizás cuando la mentira y el engaño se usan como un medio para curar a los enfermos, o para curar a amigos locos, o para evitar el peligro amenazado por enemigos. Pero los enfermos y los locos, nuevamente, no son amigos de Dios; sí, Dios casi no teme a nadie, por lo tanto, casi no hay necesidad de recurrir a la mentira para evitar el peligro”. Esta objeción puede responderse de dos maneras: una de ellas nos la da la naturaleza (φύσεως) del Verbo Divino, que es Dios, y la otra la encontramos en el alma de Jesús. Sobre la naturaleza de la Palabra digo: cómo en el cuerpo de una nodriza los alimentos se transforman en leche de forma adaptativa a la naturaleza del niño, cómo, por orden del médico, un enfermo toma los alimentos que pueden y deben contribuir a su recuperación y restauración, y cómo a las personas fuertes y sanas, por el contrario, se les ofrecen alimentos completamente diferentes; de la misma manera, Dios cambia el poder (δύναμιν) de Su Palabra, que debe nutrir las almas humanas, según el grado de receptividad de cada una de ellas. ellos. Por eso, según la Palabra de la Escritura, a algunos se les da “leche pura de la palabra” (1 Pedro 2:2), mientras que a otros, los más débiles, se les da sólo hortalizas, y a otros, que son perfectos, se les da “alimento sólido” (Rom. 14:2; Heb. 5:12-14). Y en cualquier caso, la Palabra no engaña a su naturaleza cuando se convierte en alimento para cada uno según el grado de su receptividad; no es capaz de ningún engaño ni mentira. Si alguien quiere asociar el cambio con el alma de Jesús, que se unió al cuerpo, entonces le preguntaremos cómo imagina exactamente este cambio. Si se refiere en este caso a un cambio de esencia, entonces le diremos que no se puede permitir un cambio no sólo en relación con el alma (de Jesús), sino también en relación con cualquier otra alma racional. Si al mismo tiempo todavía insisten en un cambio basándose en que el alma, habiéndose unido al cuerpo, se encontró, por así decirlo, en una posición de sufrimiento (πάσχει τι) debido a la influencia sobre ella del lado del cuerpo y del lado del lugar al que vino: entonces preguntaremos qué tiene de extraño que el Verbo, por gran amor a la humanidad, se haya dignado conceder al Salvador. (λόγῳ καταβιβάζοντι σωτῆρα) a la raza humana? Además, anteriormente ninguno de los que prometieron conceder la curación pudo realizar tantas obras como mostró aquella alma, que voluntariamente (ἑκουσίως) por amor a nuestra familia descendió a este valle de desgracias humanas (εἰς τὰς ἀνθρωπίνας κῆρας). El Verbo Divino lo sabe y en muchos lugares de la Escritura habla de ello. Será suficiente si citamos en este caso al menos un dicho de Pablo, que dice así: "Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús. Él, siendo imagen de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se destruyó a sí mismo, tomando forma de esclavo, haciéndose semejante a un hombre; se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso Dios le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que está sobre todo nombre". (Filipenses 2:5–9). XIX. Otros, si quieren, que estén de acuerdo con la opinión de Celso de que "Dios en realidad no cambia, sino que a quienes lo ven, sólo les da motivos para pensar que cambia". Esta objeción no nos concierne, ya que creemos que Jesús no vino sólo ilusoriamente, sino que verdadera y verdaderamente vino a la gente de la tierra. Sin embargo, pretendemos presentar una refutación de estas palabras de Celso. ¡Celso! ¿No dice usted mismo que a veces la mentira y el engaño están permitidos como medio de curación? ¿Es extraño que algo similar haya sucedido en el caso en que Él aceptó la intención de realizar la obra de salvación (σῴζειν) usando los mismos medios? Sucede que las palabras sazonadas con mentiras -como ocurre con los médicos cuando curan a los enfermos- tienen a veces más posibilidades de corregir la moral que las palabras correspondientes a la verdad. Sin embargo, estamos pensando en utilizar este método sólo para proteger a los demás. Por lo tanto, tampoco hay nada extraño en el hecho de que quien cura a amigos enfermos también cura a la raza humana que le es querida usando los mismos medios: que no se usan con un (malo) propósito e intención, sino sólo en relación con las circunstancias. Como la humanidad había perdido la razón, el Verbo tuvo que utilizar aquellos medios de salvación que encontró útiles para los locos para convertirlos al camino de la vida racional. Celso dice: "Sólo hacen esto aquellos que piensan en evitar el peligro de los enemigos". Pero Dios, en cualquier caso, no teme a nadie; Por lo tanto, no necesitaba engañar a sus enemigos para evitar el peligro que los amenazaba. Nadie dijo nada parecido acerca de nuestro Salvador; por lo tanto, es un trabajo completamente innecesario y vano refutar la objeción misma de Celso. A las palabras: “ni un enfermo ni un loco pueden, en cualquier caso, ser amigos de Dios”, ya respondí por otros incluso antes. Allí dije en reprensión (a Celso) que la dispensación se cumplió no por el bien de los amigos enfermos y dementes, sino para aceptar en la comunión con Dios a aquellos que, debido a la enfermedad del alma y la oscuridad antinatural de la mente, todavía eran enemigos. Las Escrituras dejan absolutamente claro que todo lo que Jesús soportó, lo soportó por amor a los pecadores, para distraerlos de sus pecados y hacerlos justos (cf. Mateo 9:13; Marcos 2:17; Lucas 5:32; 1 Tim. 1:15; Heb. 2:15). XX. Luego, Celso representa, por un lado, a los judíos discutiendo sobre por qué, en su opinión, la venida de Cristo se espera solo en el futuro y, por otro lado, también representa a los cristianos discutiendo entre ellos sobre la venida del Hijo de Dios a las personas como un evento que ya sucedió. Quizás discutiremos estas palabras de Celso, pero, si es posible, brevemente. Sus judíos dicen lo siguiente: “dado que la vida está llena de toda clase de vicios, es necesario que Dios envíe a alguien que castigue a los malhechores y devuelva todo a la pureza, tal como era durante el tiempo del primer diluvio”. Y como además obliga a los cristianos a añadir algunos añadidos a lo dicho, está claro que también les atribuye las palabras anteriores 346. Pero, ¿qué tiene de extraño el hecho de que, en vista de la propagación del mal, venga alguien que limpie el mundo y dé a cada uno lo que se merece? Después de todo, sería indigno de Dios si no pusiera un límite a la propagación del mal y no renovara el mundo (τὰ πράγματα). Y los propios griegos saben que la tierra se limpia durante ciertos períodos mediante inundaciones o incendios. Así lo dice Platón en un lugar; “Cuando los dioses, que limpian la tierra con aguas, traen un diluvio a la tierra, entonces los que viven en las montañas 347”, etc. o, tal vez, cuando tales discursos se escuchan de labios de los griegos, entonces merecen atención y respeto, y cuando afirmamos lo mismo que alaban los griegos, ¿entonces esto le parece una opinión insignificante que ya no tiene ningún valor? En cualquier caso, las personas que tienen la firme intención de leer todas las (Sagradas) Escrituras en su conexión secuencial y con cierta minuciosidad, pueden probar no sólo la profunda antigüedad de los hombres que trataron estos temas en sus escritos, sino también el carácter sublime de sus leyendas, así como la conexión interna y la coherencia de las partes individuales de estas leyendas (τὸ ἀκόλουθον αὐτοῖς). XXI. No entiendo por qué Celso intenta equiparar el diluvio que, según las enseñanzas de judíos y cristianos, limpió la tierra, con la destrucción de la torre (de Babel). Incluso si admitimos que la leyenda de la torre, tal como se lee en el primer libro de Moisés (Gén. 2:1-9), no contiene ningún significado sublime, sino que, como piensa Celso, debe entenderse literalmente 348, entonces ni siquiera entonces está claro todavía que la construcción de la torre coincidió con la limpieza de la tierra. Es cierto que Celso todavía puede defender la opinión de que la llamada confusión de lenguas sirvió para limpiar la tierra. Pero, sin embargo, incluso respecto de esta circunstancia, todo científico (ὁ δυνάμενος) puede dar una explicación más o menos detallada, especialmente si se propone mostrar lo que significa esta narración, entendida en el sentido ordinario, y lo que en ella debería clasificarse como alegoría. Pero como Celso cree que Moisés, que contó la historia de la torre y la confusión de las lenguas, supuestamente tomó prestado todo lo relacionado con la torre de su propia historia distorsionada sobre los hijos de Aloe, hay que decir que antes de Homero 349, en mi opinión, nadie hablaba siquiera de los hijos de Aloe 350, y que la historia de la torre contada por Moisés, según estoy convencido, es mucho más antigua no sólo que Homero, sino también la invención de la escritura griega. ¿Quién, cabría preguntarse, distorsionó primero la historia de otro? ¿Es él el autor del mito de los hijos de Aloe, la historia de la torre, o, por el contrario, quién escribió sobre la torre y la confusión de lenguas, la leyenda de los hijos de Aloe? Después de todo, está claro para cualquier lector imparcial que Moisés es mayor que Homero. Asimismo, en el relato de la destrucción por fuego de las ciudades de Sodoma y Gomorra por su maldad, relato colocado por Moisés en el libro del Génesis (Gén. 19:1-29), Celso ve similitudes con el relato de Faetón 351. Y en este caso, Celso cometió el mismo error: no tuvo en cuenta la antigüedad de Moisés. Mientras tanto, los escritores que hablan de Faetón, aparentemente, vivieron incluso después que Homero, quien, por su parte, vivió después de Moisés en 352. Pero en realidad no rechazamos la posición de que el fuego, que tiene el poder de purificación, destruirá una vez el mundo, que el pecado y el vicio serán eliminados y que la renovación del mundo vendrá nuevamente (cf. Isaías 24:1; Jer. 12:7, 40:8; Miqueas 1:2; Sofonías. 1:2, 3:8; Mal. 3:1); Incluso admitimos que aprendimos todo esto de los Libros Sagrados, de los Profetas. Dado que los profetas, como hablamos anteriormente 353, predijeron muchos eventos futuros, mediante el cumplimiento de muchas de sus predicciones demostraron claramente que dijeron la verdad y que el Espíritu de Dios moraba en ellos, entonces es evidente que en relación con aquellas predicciones que aún no se han cumplido, debemos creer a los profetas o, más bien, al Espíritu de Dios que (moraba) en ellos. XXIII. "Los cristianos", continúa Celso, "añadieron algunos detalles más a las leyendas de los judíos. Comenzaron a argumentar que el Hijo de Dios ya había sido enviado (a la tierra) debido a los pecados de los judíos y que los judíos experimentaron la ira de Dios por castigar a Jesús y alimentarlo con hiel (cf. Mateo 27:34; Sal. 69:22)". Por supuesto, cada uno es libre, a su antojo, de denunciar las leyendas (de los cristianos) como mentiras, pero es un hecho que no ha pasado ni siquiera una generación completa desde que los judíos sometieron a Jesús a tal sufrimiento: todo el pueblo judío fue expulsado de su lugar de residencia. Después de todo, Jerusalén, si no me equivoco, fue destruida 42 años después de la crucifixión de Jesús 354. Y en ninguna parte encontramos una leyenda de la que quedaría claro que los judíos, desde el principio de su existencia, cuando fueron conquistados por los (pueblos) más fuertes, durante un período de tiempo tan largo, fueron privados de la oportunidad de honrar a su Dios y realizar rituales sagrados (σεμνῆς ἁγιστείας καὶ λατρείας). Y si a veces puede parecer que Dios está abandonando a los judíos por sus pecados, entonces Él nuevamente los visitó (con Su misericordia) y los devolvió a su tierra, donde luego pudieron realizar libremente sus servicios divinos establecidos por la ley. Como prueba de que había algo Divino y sagrado en Jesús (θεῖόν τι καὶ ἱερὸν χρῆμα), podemos señalar el hecho de que fue gracias a Él que los judíos soportaron desastres tan grandes y numerosos durante tanto tiempo. Y afirmamos con total determinación que su reino ya no será restaurado. Después de todo, cometieron una atrocidad que superó todos los límites de la vileza, tramando sus intrigas contra el Salvador del género humano en la misma ciudad donde realizaban los ritos establecidos por la ley para Dios, estos símbolos de los grandes sacramentos. Por eso fue precisamente la ciudad en la que Jesús soportó todos estos sufrimientos la que tuvo que ser destruida hasta los cimientos, todo el pueblo judío privado de su lugar de residencia y esparcido por el mundo, y otros (pueblos) llamados a participar de la bienaventuranza prometida por Dios. Estos otros (pueblos) son precisamente los cristianos, a quienes descendió la doctrina del culto verdadero (εἰλικρινοῦς) y puro (καθαρᾶς) a Dios y que aceptaron así nuevas leyes, adaptadas al sistema civil generalizado y fortalecido (πολιτείᾳ) 355. Después de todo, las leyes anteriores fueron concedidas a un solo pueblo, gobernado por reyes bajo la influencia de condiciones tan domésticas y monótonas, que ahora resultaron completamente y en todo su contenido ya no corresponder (al nuevo orden de la vida cristiana). XXIII. Después de esto, ridiculizando, según su costumbre, tanto a judíos como a cristianos al mismo tiempo, Celso los compara a ambos “con un enjambre de murciélagos y con hormigas que salen de sus madrigueras, y con ranas sentadas junto a su pantano, y con lombrices de tierra reunidas en un rincón de un montón de estiércol y discutiendo entre sí sobre quién de ellos resultó ser el más pecador, y afirmando esta posición: sólo para nosotros Dios aclara de antemano y anuncia todo Su obras, Él provee solo para nosotros solos y desperdicia todas Sus preocupaciones sobre nosotros solos, abandonando el mundo entero, todo el movimiento del cielo, dejando toda la vasta tierra a su propia voluntad, solo a nosotros envía Sus heraldos y los envía incansablemente, preocupado de que permanezcamos siempre en unidad con Él ". Así, en su imaginación, “somos como gusanos que dicen: Dios existe, pero sólo nosotros ocupamos el lugar más cercano a Él, porque Él nos creó en todo como Dios y sólo todas las cosas están subordinadas a nosotros: la tierra, el agua, el aire y las estrellas, todo es para nosotros, todo está destinado a servirnos”. Los gusanos somos nosotros, obviamente - dice esto: "y ahora: cuando algunos de nosotros se hayan vuelto pecadores, o Dios mismo vendrá, o enviará a su Hijo para echar a los impíos al fuego, y los demás, junto con Él, disfrutaremos de la vida eterna". A todos estos discursos Celso añade también: “estas disputas”, dice, “todavía son apropiadas en relación con los gusanos y las ranas, pero no en relación con los judíos y los cristianos, que tanto discuten entre ellos”. XXIV. Para responder a estas acusaciones dirigidas contra nosotros, nos dirigimos a las personas que comparten todas esas acusaciones con la siguiente pregunta: ¿Pretende equiparar a todas las personas, sin distinción, en comparación con la superioridad de Dios, a un enjambre de murciélagos, hormigas, ranas y gusanos, o tal vez a algunas personas no les aplica la comparación propuesta y las considera realmente personas porque tienen razón y han establecido leyes para sí mismas? ¿Y tal vez sólo quieras equiparar a los cristianos y judíos con todos estos animales porque no te gustan sus leyes? Por supuesto, usted puede dar cualquier respuesta a nuestra pregunta, pero en cualquier caso encontraremos algo para responderle e intentaremos demostrar que tal comparación es inapropiada, sin importar si se aplica a todas las personas o solo a cristianos y judíos. Tomemos por primera vez su afirmación según la cual todas las personas, en comparación con Dios, como usted dice, deben ser puestas al mismo nivel que estos lamentables animales, porque son tan pequeños e insignificantes que de ninguna manera pueden compararse con la inconmensurable grandeza de Dios. Pero ¿qué quieres decir con insignificancia (μικρότης)? ¡Respóndanme, buena gente (ὦ οὗτοι)! Si haces que esta (insignificancia) dependa del cuerpo, entonces debes saber que, razonando con sensatez (πρὸς ἀλήθειαν), el cuerpo aún no puede ser un criterio para determinar qué debe reconocerse como grande y qué es pequeño. De lo contrario, los buitres y los elefantes resultarán más perfectos que nosotros los humanos, y esto se debe a que son más grandes, más fuertes y viven mucho más que nosotros. Pero ninguna persona razonable insistirá en que estos animales irracionales, sólo por el tamaño de sus cuerpos, son superiores a nosotros. En realidad, la razón eleva a los seres racionales por encima de todos los irracionales (animales). Por supuesto, aquellos seres puros y benditos a quienes llamáis buenos genios, pero que entre nosotros se suelen llamar Ángeles de Dios, se rebelarán contra tal comparación, así como todos los demás seres que tienen una organización superior en comparación con las personas: después de todo, su naturaleza racional tiene perfección (organización) y está dotada de virtudes de todo tipo. XXV. Si consideramos a una persona insignificante no para el cuerpo, sino para el alma, sobre la base de que el alma es inferior en dignidad a todos los demás seres racionales, especialmente a los seres puros y santos, y es inferior a ellos porque el pecado habita en ella: entonces, ¿por qué entonces sólo los malos entre los cristianos y los que viven viciosamente entre los judíos deben ser reconocidos como un enjambre de murciélagos, hormigas, gusanos y ranas, y no los malvados entre los judíos? otros pueblos? Si nos adherimos a este punto de vista, entonces todos los pecadores, y especialmente aquellos que han disuelto por completo las olas de sus pasiones, deberían ser considerados ante los demás como un murciélago, un gusano, una rana y una hormiga. Supongamos que hubiera un orador como Demóstenes 356, y al mismo tiempo fuera tan vicioso como este último, y su comportamiento fuera igual de disoluto, o supongamos que hubiera otra persona como el famoso retórico llamado Antífona 357, que en su libro conocido como “Sobre la verdad”, además, en expresiones que encontramos en la obra de Celso, rechaza la doctrina de la Providencia: entonces, entonces, todas esas personas no resultarían ser mejores que gusanos arrastrándose por los rincones del estiércol - estiércol, digo, ¿ignorancia e ignorancia? En cualquier caso, ninguna criatura dotada de razón, cualesquiera que sean sus aspiraciones, sin violar la justicia, puede ser equiparada a un gusano por la sencilla razón de que todavía tiene aspiraciones dirigidas a la virtud. Después de todo, este deseo de virtud, como si estuviera grabado en el alma (ὑποτυπώσεις), ni siquiera permite pensar en equiparar con gusanos a esas mismas criaturas que están dotadas de la capacidad de la virtud (τοὺς δυνάμει ἔχοντας τὴν ἀρετὴν) y ni siquiera pueden destruir completamente las semillas de la virtud innata en sí mismos (τὰ σπέρματα αὐτῆς). Entonces, de aquí queda claro que no todas las personas en general son gusanos en comparación incluso con Dios. Después de todo, dado que la razón debe su origen al Verbo que reside con Dios (παρὰ θεῷ), entonces para un ser racional (τὸ λογικὸν ζῷον) es absolutamente imposible negar su parentesco con Dios. De esto se sigue también que los malos cristianos y judíos, que en realidad ni siquiera pueden ser considerados cristianos y judíos, aunque puedan equipararse a gusanos que yacen en un muladar, en ningún caso son preferibles a los malvados de otras naciones. Si la naturaleza misma de la razón no permite tal comparación, entonces, obviamente, no debemos ofender a la naturaleza humana, adaptada a la virtud, comparándola con tales animales, incluso si peca por ignorancia. XXVI. Si, debido a la enseñanza (δόγματα), que a Celso no le gusta y que, aparentemente, no conoce en absoluto, los cristianos y los judíos, y no otras personas, resultan ser gusanos y hormigas, entonces invitaremos a nuestro adversario a comparar la doctrina que, por admisión general, los cristianos y los judíos profesan, con las enseñanzas de otras personas. Entonces quedará claro para quienes reconocen a algunas personas como gusanos y hormigas que la comparación con gusanos, hormigas y ranas, de hecho, deberá aplicarse a aquellos que han perdido el verdadero conocimiento de Dios y, llevados por una falsa idea de la piedad, comenzaron a creer en esta piedad en la veneración de animales mudos o ídolos u otras criaturas, cuya belleza, por el contrario, debería llevarlos a la admiración y veneración del Creador. estas criaturas. Entonces quedará claro que las personas - seres, por así decirlo, más nobles que las personas - son en realidad aquellos que siguieron la razón (del Apocalipsis), quienes, habiendo renunciado a la piedra y a la madera, e incluso a la plata y al oro - estos objetos preciosos a los ojos de los hombres - en una palabra, de toda la belleza mundana, ascendieron al Creador de todas las cosas, que estaban imbuidos de esperanza en Él con la confianza de que sólo Él puede dar satisfacción (διαρκεῖν) a todos. ser, que Él penetra en los pensamientos de todos y escucha las oraciones de todos, quienes por lo tanto le envían sus oraciones, y en sus obras parecen sentirlo como un espectador de todas las acciones, y en sus discursos parecen temer Su presencia como un oyente de todas las palabras por temor a pronunciar algo que desagrade a Dios. ¿Y es realmente cierto que tal piedad, que no puede ser quebrantada ni por el trabajo, ni por el miedo a la muerte, ni por las convicciones de la razón, no importa en absoluto, aunque sólo sea para que las personas que emprenden tal hazaña no sean equiparadas a gusanos, cuya comparación sólo podría hacerse en relación con el momento que precede a tan gran piedad? ¿Es posible, además, que todas esas personas que vencen la concupiscencia de una pasión vergonzosa, una concupiscencia que debilita y trastorna a tantas almas, estas personas, sólo porque albergan la confianza en sí mismas de la imposibilidad de heredar una comunión con Dios, sin esforzarse por acercarse a Él mediante la abstinencia, os parezcan hermanos de gusanos, parientes de hormigas, dobles (παραπλήσιοι) ranas? ¿La rectitud, esta brillante virtud, que es la base del derecho público (ὁμογενὲς κοινωνικόν), que determina la actitud hacia el prójimo, -la base de la justicia, la filantropía y la benevolencia-, ya no tiene ningún valor para que el dueño de tal virtud no sea comparado con un murciélago? Por el contrario, aquellos que se entregan a pasiones desenfrenadas, como ocurre con muchas personas, que llevan a las mujeres corruptas al punto de la total indiferencia y al mismo tiempo enseñan que tales acciones no violan en absoluto la decencia, ¿no son estas personas, digo, la esencia de gusanos que se revuelven en el barro? Y tal conclusión es aún más justa si comparamos a tales personas con aquellos hombres que aceptaron la enseñanza - de no tomar "miembros de Cristo" (1 Cor. 6:15, 19), de no tomar el cuerpo en el que habita la Palabra, para hacerlos "miembros de una ramera" (1 Cor. 6:15) - con aquellos hombres que aprendieron que el cuerpo, esta morada del alma racional y dedicada a Dios, el Creador de todas las cosas, es "la iglesia de Dios". (1 Cor. 3:16, 6:19; 2 Cor. 6:16), habitado por ellos, y que (el cuerpo) se convierte en tal (una iglesia) si el pensamiento del Creador permanece puro e inmaculado (καθαρᾶς) - a aquellos hombres que incluso tienen miedo de profanar la iglesia de Dios mediante la convivencia prohibida (συνουσίας) y así consideran el ejercicio de La abstinencia como parte esencial del culto a Dios. XXVII. Ni siquiera me refiero a otros vicios que prevalecen entre la gente, de vicios de los que, tal vez, no estén libres ni siquiera los hombres que parecen puros en sus convicciones filosóficas. Después de todo, hay muchos filósofos que, incluso en el campo de la filosofía, no son considerados exponentes de la verdad (οἱ ἐν φιλοσοφίᾳ νόθοι). No puedo empezar a hablar sólo del hecho de que muchas de estas deficiencias se pueden encontrar entre aquellos que no son cristianos y judíos. Sostengo que es precisamente posible no encontrar tales deficiencias entre los cristianos, especialmente si realmente (κυρίως) examinas lo que es un cristiano. Y si, sin embargo, puede haber deficiencias (359), entonces no es en absoluto entre aquellos que tienen acceso a reuniones públicas y vienen allí para oraciones generales; Las deficiencias sólo pueden aparecer entre aquellos que aún no han sido excluidos de la comunicación en las oraciones, entre aquellos que pueden llegar allí completamente desapercibidos y pasar desapercibidos entre la multitud. Por lo tanto, no somos en absoluto una especie de “montón de gusanos”, ya que, dirigiéndonos a los judíos, basándose en sus propios Libros Sagrados, que para ellos constituyen un objeto de fe, podemos testificar y demostrar que el Salvador predicho por los profetas ya ha venido, que Dios ha abandonado a los judíos por sus mayores crímenes, que, por el contrario, nosotros, que hemos aceptado la Palabra, ponemos en Dios las mejores esperanzas, cuya base es la fe en Dios y en nuestra vida, libres de toda maldad y vicio y podemos llevarnos a la comunión con Dios (οἰκειῶσαι αὐτῷ) (Tito 2:14). En consecuencia, no todo el que se reconoce judío o cristiano puede decir simplemente de sí mismo: “el mundo entero y el movimiento de los cielos” fueron creados exclusivamente para nosotros por Dios. Pero sólo aquellos que - según las enseñanzas de Jesús (Mat. 5:8-9) - “de corazón puro, manso y pacificador”, que puede soportar con paciencia los peligros combinados con piedad, sólo una persona así puede confiar legítimamente en Dios y, si conoce a los profetas y los comprende, al mismo tiempo decir: todo esto a nosotros, los creyentes, Dios nos lo ha revelado y anunciado de antemano. XXVIII. En boca de los cristianos, que a los ojos de Celso son gusanos, él también pone tales palabras. “Dios dejó el cuidado del movimiento de los cielos, dejó toda esta vasta tierra a su propio curso, y sólo para nosotros Él provee, sólo a nosotros envía Sus mensajeros y los envía estrictamente, cuidando que establezcamos una conexión eterna con Él”. Cabe señalar que Celso nos obliga así a decir, de hecho, cosas en las que nunca habíamos pensado. Ya hemos leído y estamos convencidos de que Dios ama todo lo que existe, y entre las cosas que creó no hay nada que sea objeto de su odio, porque no puede odiar lo que le fue preparado (cf. Sab. 11:25). También leemos el siguiente dicho: "Tú lo perdonas todo, porque todo es tuyo, Señor amante de las almas. Tu Espíritu incorruptible permanece en todo. Por eso, poco a poco reprendes a los que se equivocan y, recordándoles lo que están pecando, los amonestas (Sab. 11:27; 12:1-2). ¿Cómo podemos decir que "Dios abandonó el movimiento de los cielos y del mundo entero, despreció toda esta vasta tierra y sólo detiene todas sus preocupaciones en nosotros" - en nosotros, que sabemos que en nuestras oraciones debemos recordar siempre que "la tierra está llena de la misericordia del Señor" (Sal. 33,5), que "la misericordia del Señor es para toda carne" (Eclo. 18,12), que el Señor es bueno y "ordena que su sol salga sobre los malos y los buenos, y hace llover sobre justos e injustos” (Mateo 5:45) y que nos convence, si queremos ser sus hijos, a seguir su ejemplo, y que nos enseña a hacer el bien a todas las personas (cf. Mateo 5:44; Lucas 6:35) en la medida de lo posible. La Escritura misma lo llama “el Salvador de todos los hombres, y mayormente de los fieles” (1 Tim. 4:10); y de Su Ungido leemos (en las Escrituras) que “Él es la propiciación” (ἱλασμός) “por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por” los pecados “del mundo entero” (1 Juan 2:2). Los pasajes citados (de las Escrituras) afirman claramente algo completamente diferente de lo que Celso nos atribuye (a nosotros). Es cierto que algunos judíos pueden tener otras ideas de naturaleza restrictiva, pero en cualquier caso no son cristianos, quienes saben firmemente que “Dios prueba su amor para con nosotros, en que Cristo murió por nosotros siendo aún pecadores” (Rom. 5:8). Sin embargo, "difícilmente alguien morirá por el justo; tal vez alguien se decida a morir por el bienhechor" (Rom. 5:7). Ahora bien, Jesús, a quien llamamos el Ungido de Dios, expresión común en nuestras Escrituras, es predicado a los que vinieron por todos los pecadores (1 Tim. 1,15), dondequiera que estén, y, además, con el objetivo de que los pecadores dejen el pecado y se encomienden a Dios (Lucas 9,20). XXIX. En cuanto a la expresión: "Dios existe, pero sólo nosotros ocupamos el lugar más cercano a Él", entonces quizás Celso realmente tomó prestada esta expresión de labios de personas a quienes él mismo llamó "gusanos". Pero entonces significa que Celso actúa exactamente como una persona que quiere responsabilizar a toda la escuela filosófica por un pensamiento absurdo expresado por un joven que fue a la escuela de filósofos por sólo tres días y ya se enorgulleció ante otras personas de ser inferior a él (en educación filosófica) y no tener ningún concepto de filosofía. Por nuestra parte, sabemos que hay muchos medios que, en comparación con el hombre, ocupan una posición más honorable. Así leemos en las Escrituras: “Dios se hizo en compañía de dioses” (Sal. 82:1); pero aquí no nos referimos, por supuesto, a los dioses a quienes adoran los paganos; porque “todos los dioses de las naciones son ídolos” (Sal. 95:5). Las Escrituras nos dicen que Dios, que llegó a ser “en la asamblea de los dioses, pronunció juicio entre los dioses” (Sal. 82:1). También sabemos que “si bien hay llamados dioses, o en el cielo o en la tierra, pues hay muchos dioses y muchos señores, nosotros tenemos un solo Dios Padre, de quien proceden todas las cosas, y nosotros para él, y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por él” (1 Cor. 8:5-6). También sabemos que los ángeles ocupan una posición más alta en comparación con las personas, y por qué las personas son equiparadas con los ángeles cuando alcanzan el nivel de perfección más elevado. Por eso se dice que después de “la resurrección de los muertos los justos no se casan ni se dan en matrimonio” (sino que llegan a ser como los ángeles del cielo), se vuelven “iguales a los ángeles” (Lucas 20:35-36; Mateo 22:30). "Sabemos" que también hay una distribución de todos los seres en categorías, y de estos algunos son llamados tronos, otros son dominios, otros son potestades y otros son principados (Col. 1:16). Por las Escrituras sabemos que nosotros, los humanos, somos mucho más bajos que aquellos (poderes angelicales) y solo podemos albergar la esperanza de llegar a ser como todos ellos si llevamos una vida piadosa y actuamos en todo de acuerdo con los dictados de nuestra fe. Finalmente, leemos (en las Escrituras): “Aún no ha sido revelado lo que seremos. Sólo sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como Él es" (1 Juan 3:2). Si alguien resulta ser el tipo de persona que dice: "Dios existe, pero sólo nosotros ocupamos el lugar más cercano a Él", y si expresa tales palabras basándose en que las escuchó de personas que no saben lo que dicen, o, si lo saben, interpretan incorrectamente la verdadera enseñanza, entonces yo, por mi parte, podría explicar tales palabras en el sentido de que Son personas de este tipo que han triunfado en el conocimiento o, mejor aún, en el conocimiento y al mismo tiempo en la virtud. Después de todo, según nuestro entendimiento, todas las naturalezas bienaventuradas tienen la misma virtud 360. Por eso se nos manda: “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:48). Entonces, una persona buena y honesta no puede compararse en absoluto "con un gusano" que se arrastra "en el barro", ni una sola persona piadosa puede equipararse "con una hormiga", ni una sola persona justa con "una rana"; Asimismo, ninguna persona que tenga el alma iluminada por la tranquila luz de la verdad puede compararse con un murciélago, sin una clara violación de la justicia. XXX. Me parece que Celso no entendió el siguiente pasaje (de la Escritura): “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26), y sólo por eso, al referirse a estas palabras, saca también sus “gusanos”, con los cuales se mete en la boca las palabras: “Fuimos creados por Dios, y somos semejantes a Él en todo (πάντῃ)”. Pero si Celso hubiera descubierto que hay una diferencia entre la expresión: "el hombre fue creado a imagen de Dios" y la expresión: "creado a semejanza", si hubiera prestado atención al hecho de que según las Escrituras Dios en realidad dijo esto: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" - que Dios, por lo tanto, creó al hombre sólo a imagen de Dios, y tampoco a semejanza - entonces Celso en cualquier caso no nos habría atribuido la palabra que "somos completamente como Dios". Tampoco afirmamos que “las estrellas estén bajo nuestro control”. Después de todo, sólo la resurrección de los justos mencionada (en las Escrituras) - y lo que significa, los sabios, por supuesto, lo saben - es equiparada (por el Apóstol) con el sol, la luna y las estrellas. El Apóstol lo expresa de esta manera: "Una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, otra la de las estrellas; y una estrella se diferencia de otra en su gloria. Así sucede con la resurrección de los muertos" (1 Cor. 15:41, 42). Y en la antigua profecía (Dan. 12:3) [ ]Daniel se refiere al mismo estado de los justos. Celso también nos atribuye las palabras de que "todo está destinado a servirnos". Pero él, tal vez, nunca había oído a ninguno de nuestros sabios expresarse de esa manera. Él, tal vez, ni siquiera sabía que, según el mandamiento (de Cristo), “el mayor entre nosotros debe ser siervo de todos” (Mateo 20:26-27, 23:11). Si los griegos dicen: "El sol y la noche sirven a los mortales", 361 entonces, en este caso, encuentran hermosa su expresión y le dan una explicación bien conocida. Y si decimos lo mismo o algo parecido, entonces Celso ya lanza contra nosotros una invectiva y encuentra aquí un motivo para objetar. Nosotros, que según Celso somos “gusanos”, supuestamente dijimos las siguientes palabras: “dado que entre nosotros hay algunos que han caído en pecado, Dios vendrá a nosotros o enviará a su Hijo para enviar a los malvados al fuego, y sólo nosotros, el resto de las ranas, disfrutaremos de la vida eterna con Él”. ¡Mirad, pues, cómo Celso, este venerable filósofo, desempeña el papel de bufón y convierte la doctrina de la justicia divina, la venganza de los malvados y la recompensa de los justos en objeto de burla, burla y chistes! Con todo esto, también hace la siguiente observación: "Esta disputa", dice, "aún podría permitirse si se librara entre gusanos y ranas, pero no entre cristianos y judíos". Por nuestra parte, por supuesto, no imitaremos a Celso; De la misma manera, no hablaremos con sus filósofos, que se jactan de conocer supuestamente la naturaleza de todas las cosas y, sin embargo, no se ponen de acuerdo entre ellos sobre las cuestiones de cómo exactamente surgió el mundo entero, cómo se formaron el cielo y la tierra y todo lo que en ellos está contenido; cómo las almas son gobernadas por Dios, aunque no tengan principio (ἀγέννητοι) y no sean creadas por Dios, y también si pasan de un cuerpo a otro, o si surgieron simultáneamente y junto con el cuerpo, y luego si permanecen (inmortales) o no. En lugar de acoger y alabar las aspiraciones de personas que se dedican por completo al estudio de la verdad, se podría simplemente someterlos a ridículo y censura y decir que son, en realidad, "gusanos que pululan en el estiércol" de esta vida humana (terrenal) y que son tan poco proporcionales a sus fuerzas que hablan de cosas sublimes con tal audacia, como si realmente las comprendieran, y al mismo tiempo intentan afirmar que tienen comprensión y entendimiento de ellas. cosas que nadie puede realmente contemplar sin una influencia especial desde arriba (χωρὶς ἐπιπνοίας κρείττονος) y sin la ayuda divina (θειοτέρας δυνάμεως). Después de todo, ¿cómo puede nadie saber lo que hay en una persona excepto el espíritu humano que vive en ella? Asimismo, nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:11). Pero todavía no hemos llegado a tal locura que el conocimiento humano, entendido en el sentido ordinario de la palabra, conocimiento que no tiene como tema algunas preguntas básicas y ordinarias, sino que está dirigido al estudio de la verdad, pueda equipararse con las acciones y aspiraciones de los gusanos o algunas otras (criaturas) similares. Como amigos de la verdad, nosotros, por el contrario, testificamos abiertamente de algunos filósofos griegos que conocían a Dios, ya que “Dios se lo mostró”; pero sólo “ellos, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus especulaciones, y su necio corazón se oscureció; llamándose sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles” (Rom. 1:19, 21-23). XXXI. Para mostrar entonces que los judíos y los cristianos no son diferentes de los animales mencionados anteriormente, Celso continúa diciendo: “Los judíos son esclavos fugitivos que fueron expulsados ​​de Egipto, que nunca hicieron nada de valor, de quienes nunca ni siquiera se habló y de quienes no se les consideró nada”. El hecho de que los judíos no fueran esclavos expulsados ​​​​y no fueran egipcios (por origen), sino judíos que acababan de establecerse en Egipto; ya hemos hablado de esto más arriba de 362. Si Celso pretende basar su posición de que los judíos fueron despreciados y despreciados en nada en el hecho de que los escritores griegos casi nada dicen sobre su historia, entonces le responderemos lo siguiente: si profundizamos en la consideración del antiguo sistema civil de los judíos, si prestamos atención al orden de sus leyes, entonces podemos llegar a la conclusión de que eran personas para quienes la vida terrenal era un reflejo de la vida celestial, que no reconocieron a ningún otro Dios que Dios Todopoderoso, que en su sociedad no tolerar a cualquiera de las personas involucradas en la fabricación de ídolos. De hecho, no había pintores ni escultores en su tierra; fueron librados por la ley misma de tales personas, y esto es con el propósito de que no tuvieran ninguna razón para permitir la fabricación de ídolos, que podrían engañar a las personas necias y distraer los ojos de sus almas de Dios (y encadenarlos) a la tierra. Entre otras cosas, también tenían los siguientes mandamientos: “para que no te corrompas y te hagas escultura alguna, imagen de ídolo alguno, imagen de hombre o mujer, imagen de algún animal que esté sobre la tierra, imagen de algún ave alada que vuele bajo el cielo, imagen de algún animal (que se arrastra) que se arrastra sobre la tierra, imagen de algún pez que esté en las aguas debajo de la tierra” (Deuteronomio 4:16-18). La ley quería que se adhirieran a la verdad en todo y que no inventaran nada que pudiera violar la verdad y engañarlos, siendo en realidad solo un hombre, o en esencia una mujer, o un ganado, o un pájaro, o un reptil, o un pez. Tenían además un mandamiento grande y sublime: “Para que cuando mires al cielo y veas el sol, la luna, las estrellas y todo el ejército del cielo” 363, no te dejes engañar, ni te inclines ante ellos ni les sirvas” (Deut. 4:19) ¡Cuán estricta era la disciplina social (πολιτεία) de todo el pueblo, ya que entre ellos estaba prohibida la manifestación de cualquier tipo de afeminamiento! También es sorprendente que observaran firmemente el orden, por lo que no toleraban en su sociedad a las mujeres públicas, que suelen despertar pasiones sensuales en los jóvenes. Su poder judicial estaba en manos de gente justa; Confiaban deberes judiciales sólo a hombres que se sabía que habían llevado una vida inmaculada y virtuosa durante muchos años; Estos hombres, por su pureza moral, que los elevaba por encima de la gente (común), según una costumbre que se había establecido desde hacía mucho tiempo entre los judíos, eran llamados dioses (cf. Sal. 82:1; Éx. 22:28). Y fue necesario ver cómo todo el pueblo se entregaba a la sabiduría: para practicar la escucha de las leyes divinas, establecían los llamados días de reposo y otras fiestas. Y qué más podemos decir sobre el establecimiento de su servicio sacerdotal y sacrificios, que contenían innumerables símbolos, que eran objeto de explicación para las personas que se dedicaban a su estudio. XXXII. Pero como no hay nada estable en la naturaleza humana, este orden civil estaba destinado a colapsar y destruirse en poco tiempo. Por eso la Providencia, que dirige así todo lo que necesita renovación (μεταποιήσεως), cambió este orden loable y, en lugar de los judíos, llamó a creyentes de todas las naciones y les confió la santa fe de Jesús (τὴν σεμνὴν κατὰ τὸν Ἰησοῦν θεοσέβειαν). Este Jesús, que no sólo estaba dotado de la más alta sabiduría, sino que al mismo tiempo era partícipe de la naturaleza divina (θείᾳ μοίρᾳ κοσμηθείς) y destruyó por completo la fe en los demonios terrenales, que encontraban placer en fumar incienso, en libaciones sangrientas y en la grasa de los animales sacrificados y, como los titanes o gigantes míticos, distraían a la gente del conocimiento de Dios. Estando fuera de cualquier peligro de estos (demonios), que amenazan con sus maquinaciones en general todo bien (criaturas), Él otorgó leyes que dan felicidad a todos los que viven de acuerdo con ellas. Y ahora ya no necesitamos apaciguar a los demonios con sacrificios; al contrario, los despreciamos desde lo más profundo del alma, confiando en la Palabra de Dios, que presta su ayuda a todo aquel que levanta los ojos a Dios. Y como era la voluntad de Dios que las enseñanzas de Jesús triunfaran entre los hombres, todas las conspiraciones de los espíritus malignos quedaron infructuosas, aunque ellos, por su parte, se esforzaron por destruir a los cristianos. Incitaron a los reyes, al Senado, a todos los gobernantes en general, e incluso al propio pueblo, que no sentía las artimañas malvadas e injustas de los demonios, contra la fe cristiana y sus confesores. Pero la Palabra de Dios, a pesar de todos estos obstáculos, resultó ser más fuerte que todos (los oponentes); De los obstáculos parecían emanar nuevas fuerzas; la Palabra prosperaba cada vez más y seguía recogiendo una cosecha de almas. Después de todo, esto es lo que Dios quería. Estas observaciones, de hecho, no se relacionan directamente con el tema de discusión, pero aún así las considero necesarias. Con estos argumentos quería dar respuesta a las objeciones de Celso, quien, sobre la cuestión de los judíos, afirma que “los judíos eran supuestamente esclavos fugitivos expulsados ​​de Egipto, y que este pueblo, tan amado por Dios, nunca hizo nada grande y glorioso”. Y a las posteriores objeciones de Celso, según quien “los judíos eran despreciados y tratados como nada”, doy una respuesta. Los judíos eran, por así decirlo, “linaje escogido y real sacerdocio” (Cf. 1 Pedro 2,9; Isa. 43,20; Éxodo 19,6), por lo que evitaban y se distanciaban de la comunicación con otros pueblos por temor a corromper sus costumbres; vivían en total seguridad al amparo del poder divino y no buscaban, como otros pueblos, adquirir otros reinos bajo su dominio; pero al mismo tiempo no estaban tan indefensos como para que, con su reducido número, permanecieran abiertos a las intrigas (de los enemigos) y experimentaran el peligro de ser completamente exterminados por ellos. Y este estado duró para ellos sólo mientras su forma de vida los hiciera dignos de la ayuda de Dios. Pero tan pronto como la vida de todo el pueblo (judío) se volvió pecaminosa y, como resultado, resultó necesario, a través de desastres, devolverlos a Dios, los judíos fueron abandonados por Dios tanto por un tiempo corto como por más tiempo, y todo esto hasta que, finalmente, fueron completamente abandonados por Dios, cuando, durante el período del dominio romano, se convirtieron en los autores del mayor crimen a través del hecho del asesinato de Jesús. XXXII. Inmediatamente después, Celso ataca el contenido del primer libro de Moisés, llamado Génesis 365. Dice: “los judíos pretendían relacionar su origen con la primera descendencia de engañadores y charlatanes (γοήτων καὶ πλάνων ἀνθρώπων), y, como prueba, se refieren a expresiones vagas y ambiguas. que sacaron de algún rincón oscuro y los reinterpretaron como personas incultas e irracionales, a pesar de que durante varios siglos tales cosas ni siquiera se han discutido”. En mi opinión, Celso expresó aquí de manera muy vaga lo que realmente quería decir. Incluso creo que deliberadamente permitió vaguedades en este caso, ya que conocía esos fundamentos sólidos que indican directamente de qué antepasados ​​desciende el pueblo judío. Por otro lado, no quería parecer ignorante de lo que se decía sobre los judíos y el origen de su tribu, sobre este tema tan importante. Después de todo, no hay duda de que los tres antepasados: Abraham, Isaac y Jacob fueron los antepasados ​​de los judíos. Y los nombres de estas personas, si estuvieran asociados con el nombre de Dios, tienen un poder tan grande que no solo entre los representantes de este pueblo, tanto en las oraciones dirigidas a Dios como en los hechizos contra los demonios, son parte de la fórmula: el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, sino también en casi todos los lanzadores de hechizos y todos los hechiceros 366. En los libros de hechicería a menudo se encuentra tal apelación a Dios y la invocación del nombre de Dios, y esto sirve como evidencia clara en Es partidario de la opinión de que, al estar relacionada con estos hombres, esta invocación tenía un poder especial en la lucha contra los demonios. Creo que esta prueba, con la que tanto judíos como cristianos fundamentan la posición de que Abraham, Isaac y Jacob, los antepasados ​​del pueblo judío, eran hombres sagrados, no pudo ser completamente desconocida para Celso, y si éste la pasó por alto en silencio, sólo pudo ser porque no pudo discutir su fuerza y ​​significado. XXXIV. A todos los que invocan a Dios de esta manera, les hacemos la pregunta: dígannos, gente buena, ¿quién fue Abraham, qué características poseía Isaac, qué poder tenía Jacob, ya que invocar el nombre de Dios en conexión con sus nombres realizó tales milagros? ¿De quién aprendiste o pudiste aprender lo que se cuenta de estos hombres? ¿Y quién exactamente se tomó la molestia de retratar toda su historia y atribuirles en esta historia - directa o indirectamente - el poder de los milagros y glorificarlos a ellos mismos como hacedores de milagros o, al menos, dar a los lectores razonables una razón para suponer las grandes y milagrosas propiedades y poderes de estos hombres? Si no puedes nombrarnos un solo historiador - ni griego ni bárbaro - si no puedes mostrarnos ni siquiera una historia llena de misterio (μυστικῆς ἀναγραφῆς) en la que se represente la vida de aquellos hombres, entonces te ofreceremos un libro llamado "Génesis" y que narra los hechos cometidos por estos hombres, sobre aquellos dichos proféticos (τοὺς). τοῦ θεοῦ χρησμούς) con el que Dios se dirigió a ellos - y en este caso te plantearemos la siguiente pregunta: si utilizas los nombres de estos tres antepasados del pueblo (judío) (en tus hechizos) sobre la base de lo que has aprendido de la experiencia del gran poder de tales invocaciones, entonces esto por sí solo no sirve ya como prueba evidente de que dichos patriarcas eran hombres divinos. (παρίστησι τὸ θεῖον τῶν ἀνδρῶν)? Y, sin embargo, sobre estos hombres tenemos la única fuente: los Libros Sagrados conservados por los judíos. También suelen recurrir a la siguiente fórmula contra los demonios y otras fuerzas inmundas: “El Dios de Israel, y el Dios de los judíos, y el Dios que ahogó al rey de Egipto y a los egipcios en el Mar Rojo” (Éxodo 5:1, 3:18, 5:3–4, 15:4). Y estos nombres y su significado nos fueron transmitidos, nuevamente, exclusivamente sólo por judíos, quienes en su escritura nativa y en su lengua nativa contaron y explicaron todas estas leyendas. ¿Cómo pudieron los judíos llegar al punto de conectar a su familia con estos hombres, que a los ojos de Celso no son más que charlatanes y engañadores? ¿Cómo podrían, sin ninguna vergüenza, atribuir el origen de su origen a tales hombres? Es ciertamente cierto que sus nombres son judíos, y también es cierto que los Libros Sagrados de los Judíos, en lengua hebrea y en escritura hebrea, cuentan la historia de estos tres hombres. Y todo esto sirve como evidencia suficiente a favor de la posición de que el pueblo judío tiene un vínculo familiar con estos hombres. Y hasta el día de hoy, los nombres judíos, estrechamente asociados con el habla judía, se toman prestados de los Libros Sagrados o de aquellas palabras y cosas que encuentran su explicación en el habla judía. XXXV. Invitamos a cualquiera que haya leído las obras de Celso a juzgar si él mismo no quiere crear una niebla con sus siguientes palabras: “y 367 intentaron rastrear su origen en la primera generación de charlatanes y engañadores, citando como evidencia expresiones oscuras y ambiguas, cuyo significado está enterrado en una profunda oscuridad”. Es cierto, por supuesto, que estos nombres están ocultos y no son comprensibles ni claros para todos, pero para nosotros su significado está fuera de toda duda, aunque son utilizados por personas ajenas a nuestra fe. Ni siquiera sé por qué Celso puede rechazarlas, ya que en ninguna parte explica qué hay exactamente de ambiguo y confuso en estas palabras. Si Celso realmente quisiera luchar en este caso de manera honesta y ordinaria, entonces, en cualquier caso, tendría que presentar la genealogía de los judíos, quienes, en su opinión, se jactan descaradamente de su descendencia de Abraham y sus descendientes, en su forma completa, llevarlos a los lugares relevantes y luego, en primer lugar, mostrar qué opinión él mismo considera correcta, y sólo después de eso debería derribar decisivamente todas las opiniones falsas sobre este tema con el poder de la verdad que se atribuye a sí mismo, y con los argumentos que dice a favor de esta verdad y la refuerzan. Pero ni Celso ni nadie, con el estudio más cuidadoso, puede explicar la naturaleza de estos nombres, a los que se recurre para realizar acciones milagrosas (εἰς δυνάμεις), ni puede probar que sean dignos de desprecio las personas mismas, cuyos nombres son los únicos que tienen tal (milagroso) poder, y no sólo cuando son pronunciados por representantes de este pueblo, sino también por personas de otras nacionalidades. Él, además, tendría que demostrar que, dado que interpretamos falsamente estos nombres y al mismo tiempo, como él piensa, engañamos a la gente sencilla e ignorante que nos escucha, así, por el contrario, él, que no quiere contarse entre la gente sencilla e inculta, es capaz de dar a estas palabras una explicación correcta. Pero Celso, al abordar la cuestión de estos "nombres con los que los judíos relacionan su genealogía", se contenta con sólo comentarios (sin fundamento) de que "nunca durante tantos siglos esta cuestión de los nombres ha suscitado siquiera una disputa, y que sólo ahora los judíos están discutiendo con otros sobre este tema". Quiénes son estos otros, Celso tampoco lo indica exactamente. Por lo tanto, pedimos a todos los que quieran que nos muestren quiénes son exactamente los que discuten con los judíos, y también que nos presenten al menos algunas razones plausibles que van en contra de la comprensión que judíos y cristianos tienen sobre estos nombres, y luego, quiénes son los otros que han presentado una decisión extremadamente sabia y correcta sobre estas cuestiones. Nosotros, por nuestra parte, estamos convencidos de que nadie podrá hacer esto (indicación), porque está claro que estos nombres están tomados del habla judía, que es utilizada únicamente por los judíos. XXXVI. Celso extrae además de obras históricas no bíblicas aquellos pasajes que son relevantes para indicar la extrema antigüedad de algunos pueblos, como los atenienses, egipcios, arcadios y frigios, que afirman que entre ellos ciertos pueblos nacieron directamente de la tierra, y proporcionan pruebas en apoyo de esta afirmación; Después de esto, Celso continúa: "En algún lugar de un rincón de Palestina, los judíos se reunieron en un círculo sin ninguna educación adecuada, sin el más mínimo conocimiento de que Hesíodo y otros innumerables hombres divinamente inspirados hablan de cosas similares en sus poemas; estas personas inventaron leyendas tan completamente increíbles e inapropiadas, como el hecho de que Dios supuestamente formó al hombre con sus propias manos, sopló un alma en él y formó una esposa de su costilla, que luego les dio ambos mandamientos, pero que la serpiente comenzó a oponerse a ellos y logró que ellos violó los mandamientos de Dios. Cuentan así una especie de fábula siguiendo el ejemplo de las ancianas y al mismo tiempo actúan de forma extremadamente criminal hacia Dios; después de todo, debilitan tanto a Dios desde el principio, que ni siquiera pudo obtener obediencia del único hombre que él mismo formó. Este Celso, profundamente erudito y muy leído, que expone la ignorancia y la falta de conocimiento a judíos y cristianos, al mismo tiempo proporciona evidencia clara y obvia de con qué precisión conoce la época en que vivió tal o cual escritor griego y bárbaro. Así, "Hesíodo 369 y muchos otros poetas", a quienes llama "hombres inspirados", los considera más antiguos que Moisés y sus escritos - nota: Moisés, que, como se sabe, vivió mucho antes de las guerras de Troya 370. Entonces, no son los judíos quienes resultan ser los inventores de fábulas increíbles e ignorantes sobre el nacimiento del hombre de la tierra, sino precisamente esos "hombres divinamente inspirados", como los llama Celso - Hesíodo y muchos otros poetas - estos hombres realmente no conocían ni siquiera escucharon las historias más antiguas y notables encontradas en Palestina, y por su parte escribieron sobre el comienzo de las cosas todas estas historias tan absurdas, como, por ejemplo, sus teogonías, en las que atribuían a sus deidades el nacimiento y muchas otras. (absurdos). Platón actúa con toda razón cuando excluye a Homero y a todos los compiladores de cuentos similares de su condición (ideal) de escritores que sólo causan daño a los jóvenes 371. De esto se desprende claramente que Platón no consideraba en absoluto a aquellos hombres que dejaron tales cuentos como divinamente inspirados. Pero el epicúreo Celso (si es que realmente escribió otros dos libros contra los cristianos) aparentemente puede juzgar esto incluso mejor que Platón; sin embargo, quizá también él, sólo por querer contradecirnos, los llama hombres divinamente inspirados, cuando en realidad no les atribuyó tal propiedad en absoluto. XXXVII. Celso nos reprocha además admitir supuestamente la idea “de la formación del hombre por Dios con la ayuda de las manos”; Mientras tanto, en el libro del Génesis no se pueden encontrar referencias a las manos de Dios en ninguna parte, ni donde hablamos de la creación del hombre ni de su educación. Es cierto que en las Escrituras hay una expresión: “Tus manos me crearon y me formaron” 372 “me” (Job 10:8; Sal. 119:73), pero la dan Job y David, y si comenzamos a descubrir qué significado tienen estas palabras (los escritores) que dan estas expresiones; ¿Cuál es, además, la diferencia entre “creación” (ποιήσεως) y “dispensación” 373 (πλάσεως) y cómo debe entenderse en general la expresión “manos de Dios”? Entonces esto requeriría un argumento muy largo. Sólo aquellos que no entienden estas y todas las expresiones similares de la Sagrada Escritura imaginan el asunto de tal manera que supuestamente atribuimos a Dios Todopoderoso la misma apariencia que la de una persona; Según ellos, por lo tanto, también debemos pensar en las alas en el cuerpo de Dios, ya que en las Escrituras, si solo entendemos sus dichos literalmente (κατὰ τὸ ῤητόν), en realidad habla de partes del cuerpo aplicadas a Dios (Sal. 16:9, 35:7, 56:1, 60:4, 62:7). Sin embargo, no es nuestra tarea ahora explicar todas esas expresiones. Incluso antes, en nuestra interpretación del libro de Génesis 374, ya habíamos explorado esta cuestión en la medida de lo posible por nuestra parte. Se pueden discernir los malos métodos (críticas) habituales de Celso en sus siguientes expresiones. En ese lugar de la Escritura donde hablamos de la educación del hombre, dice: “y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente” (εἰς ψυχήν ζώσαν) (Gén. 2:7). Pero Celso, para ridiculizar la expresión "sopló en su rostro aliento de vida", sin comprender él mismo el sentido en que lo dice la Escritura, maliciosamente dio a estas palabras la siguiente frase: "Y así compusieron 375 que Dios formó al hombre con sus propias manos y sopló en él". En este caso, Celso obviamente tenía en mente el objetivo de que cualquiera, pensando que Dios soplaba en el hombre como se sopla un fuelle, pudiera reírse de la misma expresión: “sopló en su rostro aliento de vida”. Pero estas palabras tienen un significado alegórico (τροπικῶς εἰρημένον) y requieren explicación; transmiten la idea de que Dios hizo al hombre partícipe de su Espíritu incorruptible, razón por la cual la Escritura dice: “Tu Espíritu incorruptible permanece en todo” (Sab. 12:1). XXXVIII. Celso, que se ha propuesto mostrar de mala forma todo lo que se dice en (nuestros) escritos, se burla de la siguiente expresión: "Y el Señor Dios hizo caer un sueño profundo sobre el hombre; y cuando éste se durmió, tomó una de sus costillas y cubrió aquel lugar con carne. Y de una costilla tomada del hombre, creó el Señor Dios la mujer" (Gén. 2:21-22), y así sucesivamente. Pero Celso no cita ese dicho que podría llevar al oyente a la conclusión de que las palabras dadas están dichas en sentido figurado (μετὰ τροπολογίας εἴρηται). En este caso, ni siquiera quiso dar ninguna razón de que conocía el significado alegórico de estas palabras, aunque además 376 él mismo dice: "los educados entre judíos y cristianos, avergonzados de estas (palabras), intentan explicarlas de alguna manera en sentido figurado". En esta ocasión, podríamos hacerle una pregunta: ¿crees que la fabulosa historia de tu divinamente inspirado Hesíodo sobre la creación de una esposa, la historia según la cual Zeus entregó a esta última a la gente como malvada en forma de venganza por el fuego (robado) 377, puede entenderse en sentido figurado, y si la Escritura dice que una esposa fue tomada de la costilla de su marido mientras éste estaba en un sueño profundo, y fue formada por Dios? Entonces esta historia, en mi opinión, ya no tiene ningún significado. significado oculto? Pero no será justo si consideramos la primera historia no como una fábula divertida, sino que incluso nos maravillamos de ella como una filosofía expresada en forma de fábula, mientras que de esta última historia (bíblica) sólo nos burlaremos de ella basándose en que no contiene ningún significado profundo más que el literal. Si por la mera letra de un dicho hay que despreciar el pensamiento profundo que contiene, entonces, Celso, procura que tu Hesíodo, a quien llamas un hombre divinamente inspirado, no tenga más material que merezca el ridículo, al menos en los siguientes versos, donde (Hesíodo) escribe: Así comenzó su discurso, lleno de ira, el gobernante de las nubes, Zeus: Tú, hijo de Yanet, eres el más sabio de todos, Te alegras de que, habiendo robado el fuego, engañaste a mi alma; ¡Pero esto será un gran castigo para usted y las generaciones futuras! Les daré el mal como regalo para el fuego: todos serán este mal. Para alegrar vuestras almas, abrazando vuestra desgracia. Dijo, y el padre de los pueblos y los dioses se rió. Y le dio la gloriosa orden a Hefesto: lo antes posible. Mezcla la tierra con el agua y dale voz de hombre, Y también fuerza y apariencia, como diosas inmortales, Y el agradable encanto del rostro de una muchacha; y luego atenea Dio orden de enseñarle toda clase de trabajos y el arte de tejer; Y Afrodita derramará alegría dorada sobre su cabeza, Y fuerte pasión y preocupación por el adorno corporal; Y dale la desvergüenza de un perro y un carácter cambiante. Ordena a Hermes, su embajador y asesino de Argos. Así lo dijo, y todos se apresuraron a cumplir la orden de Zeus, el hijo de Cronos. Y en un momento el glorioso Hefesto crea una virgen de la tierra: La imagen de una doncella tímida, obedeciendo la orden de Zeus. La diosa de ojos azules Atenea Palas se lo quitó y lo ciñó. A su alrededor están las diosas Charita y la bella Pitho: Le pusieron collares de oro alrededor del cuello. Las Montañas de pelo largo lo limpian con las flores de la primavera, Palas Atenea se encargó de toda la limpieza de la cabeza. Y en su pecho está Hermes, el asesino de Argos, Puso todo tipo de mentiras, discursos halagadores y un carácter cambiante. Así se lo ordenó Zeus el Tronador. Y él le puso un nombre La mensajera de los dioses, la llamó Pandora, Dado que todos aquellos que tienen viviendas en el Olimpo - Cada uno le dio su regalo, ante el sufrimiento de los enérgicos maridos 378, También es curioso lo que dice a continuación sobre el cañón. Érase una vez la raza humana que vivió en la tierra. Sin ningún mal, sin ningún trabajo exorbitante, Sin enfermedades que traigan la muerte a las personas. Pero la esposa, levantando el barril con las manos, sufrió mucho. Los esparció por todas partes y trajo grandes preocupaciones a la gente. Sólo Nadezhda no conoció el dolor y se quedó. Dentro de las habitaciones de la casa, debajo de la abertura del cañón y detrás de la puerta. No voló; incluso antes ella sumergió el sufrimiento en el barril 379 Ahora nos dirigimos a aquel que ve una alegoría simple en esta historia, independientemente de si comprende o no la idea del escritor en la alegoría, y le hacemos esta pregunta. ¿Es realmente posible sólo para los griegos perseguir sus puntos de vista filosóficos de forma oculta, o quizás también para los egipcios y otros pueblos bárbaros que se jactan de que la verdad se esconde en sus misterios? ¿Mientras que, en su opinión, sólo los judíos, incluso sus legisladores y escritores, son el pueblo más tonto? Y este pueblo, que tiene una disposición tan elevada que puede ascender al ser increado de Dios (ἐπι τὴν ἀγέννητον τοῦ θεοῦ φύσιν), lo tiene solo ante sus ojos y pone toda su esperanza sólo en Él; este pueblo parece representar la única excepción en el sentido de que él solo no recibió nada. ¡Demostración del poder divino! XXXIX. Celso, además, hace de la historia de la serpiente el tema de su burla. Dice que "la serpiente se resistió a los mandamientos dados de Dios al hombre", y todo este dicho, en su opinión, "es una especie de fábula, similar a las contadas por las ancianas. Al mismo tiempo, Celso deliberadamente guarda silencio sobre el "paraíso" de Dios, del que se dice que "el Señor Dios lo plantó en el Edén 380 en el este", y al mismo tiempo guarda silencio sobre el hecho de que Dios "hizo de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer, y el árbol de la vida en medio del paraíso, y el árbol de la ciencia del bien y del mal” (Gén. 2:8-9), y sobre todo lo demás descrito en este un lugar que podría llevar al lector prudente a la convicción de que todo esto, sin violar la decencia, puede entenderse en sentido figurado (ou'k a'se'mnw_s tropologe'itai). Por eso pretendemos comparar la historia de la Escritura con lo que dice el Sócrates de Platón sobre Eros en el Banquete y lo que se atribuye a Sócrates como lo mejor de todo lo que se dijo de él en el Banquete. Esto dice Platón: cuando nació Afrodita, los dioses celebraron una fiesta, en la que, por cierto, también participó Poro, el hijo de Metis. Cuando ya estaba terminada la fiesta, entró Penia a pedir algo en vista de la fiesta que se hacía, y se paró a la puerta. En ese momento, Poros, ebrio de néctar (todavía no había vino) fue al jardín de Zeus, donde se durmió plácidamente. Entonces a Penia se le ocurrió la idea de que si tiene 381 hijos de Porus, esto la ayudará en la pobreza. Entonces ella se acuesta con él y concibe a Eros. Como Eros nació en el cumpleaños de Afrodita, por ello es compañero de Afrodita y le sirve, al mismo tiempo es por naturaleza amante de la belleza, ya que Afrodita es hermosa. Y como Eros es hijo de Porus y Penia, recibió tal herencia de ellos. En primer lugar, es constantemente pobre y, al mismo tiempo, lejos de ser delgado y poco atractivo, contrariamente a lo que la mayoría de la gente piensa de él, pero delgado, cubierto de líquenes, descalzo y sin hogar, duerme sin ropa de cama en el suelo desnudo, tanto debajo de la puerta como en la calle al aire libre; habiendo heredado la naturaleza de su madre, siempre siente necesidad. Le recuerda a su padre en el sentido de que trama intrigas contra (personas) amables y honestas; es valiente, incluso atrevido, se distingue por una importancia especial, un cazador apasionado, un inventor constante de todo tipo de planes insidiosos, tiene una gran inclinación hacia la sabiduría y trata de lograrla, es un filósofo durante toda su vida, un hábil adivino, compilador de bebidas mágicas, un sofista; por naturaleza no es ni inmortal ni mortal, el mismo día también florece y vive rápidamente si logra el cumplimiento de sus deseos, y con la misma rapidez muere, además, siempre vuelve a la vida, teniendo en sí mismo las inclinaciones de la naturaleza de su padre. Al mismo tiempo, desperdicia constantemente todo lo que logra adquirir, de modo que Eros no experimenta privaciones, pero tampoco adquiere riqueza. Ocupa, por así decirlo, un término medio entre la sabiduría y la ignorancia 382. Si los lectores de una historia así imitan la naturaleza malvada de Celso -lo que los cristianos, sin embargo, no harán-, entonces sólo se reirán de la fábula y se burlarán de Platón, ese gran hombre (τηλικοῦτον). Si examinan todas estas leyendas, realizadas bajo la apariencia de una fábula, como es típico de los filósofos, y comprenden así el pensamiento de Platón: entonces ya se sorprenderán del arte con el que, bajo la capa exterior de un cuento fabuloso, no sólo pudo ocultar a la simple multitud de personas las grandes verdades (δόγματα), obvias para él, sino que al mismo tiempo contar estas verdades; ya que esto también estaba incluido, su tarea es para aquellas personas que pueden descubrir en las leyendas míticas la verdad que constituye el auténtico pensamiento del autor, sólo expresado en forma de fábula. Y traje esta fábula de (las obras de) Platón precisamente porque habla del jardín de Zeus, y este último, me parece, tiene cierta similitud con el paraíso de Dios, así como Penia puede equipararse con la serpiente mencionada en el libro del Génesis, y Porus, contra quien Penia conspira, se parece a la persona contra quien conspira la serpiente (bíblica). No se sabe con certeza si Platón llegó a tal leyenda o si, como algunos piensan, él, durante su viaje a Egipto, habiendo conocido allí a personas conocedoras de los secretos de la religión judía, recibió de estas personas algún conocimiento, del cual conservó una parte (completamente), y le dio a la otra parte una forma ligeramente diferente por temor a ofender a los griegos si conservaba toda la filosofía de los judíos, que no estaban en buena posición con otras naciones, en parte debido a la alienación de sus pueblos. leyes, en parte debido a las peculiaridades de su sistema civil. Sin embargo, este no es el lugar para dar explicaciones sobre el mito de Platón y entrar en una discusión sobre la historia: sobre la serpiente, sobre el paraíso de Dios y sobre todos los demás objetos que allí se representan. Ya hemos discutido todos estos puntos con la mayor profundidad posible en nuestro comentario (ἐν τοῖς ἐξηγητικοῖς) sobre (el libro de) Génesis. SG. En cuanto a la afirmación de Celso de que Moisés, en su obra, supuestamente actuó extremadamente malvadamente hacia Dios, a quien hizo, además, desde el principio, tan débil e impotente que no pudo mantener en obediencia ni siquiera al único hombre que Él mismo creó", entonces sobre esta cuestión daremos la siguiente respuesta. Decir esto equivale, de hecho, a culpar a Dios por la existencia del mal, porque Dios no pudo proteger ni siquiera a "una persona" de este mal, razón por la cual desde el principio hay No al menos una “persona única” que vendría al mundo sin estar involucrado en el mal. Así como aquellos que consideran que es su tarea defender la doctrina de la Presciencia presentan muchos argumentos extremadamente sólidos a favor de esta verdad, así la historia de Adán y su caída es igualmente interpretada y comprendida filosóficamente por aquellos que saben que la palabra hebrea Adán denota hombre y que Moisés se expresa en general sobre el hombre cuando aparentemente habla de Adán como una persona separada. Después de todo, "en Adán", como atestigua la Escritura, "todos mueren" (1 Cor. 15:22) y todos son condenados "como el crimen de Adán" (Rom. 5:14), de modo que la Divina Escritura en este caso habla no tanto de una persona, sino de toda la raza (humana). Porque aunque la maldición se aplica sólo a la persona de Adán, sin embargo - como se desprende de toda la conexión (discurso) - constituye un destino universal, y lo que se dice a la esposa, esto se aplica a todas las mujeres sin excepción. De la misma manera, la expulsión del marido y la mujer del paraíso y su vestimenta con pieles, que Dios hizo a causa del crimen de las personas por aquellos que han pecado, contiene una enseñanza profunda y misteriosa, que es mucho más sublime que la enseñanza de Platón sobre el alma que perdió sus alas y cayó aquí (a la tierra) hasta que le creció algo sólido en lo que podía confiar 384. XLI. A continuación, Celso dice: "entonces (intentan contarnos) sobre algún tipo de inundación y sobre un arca inusual en la que todo estaba contenido, y sobre una paloma y un cuervo que desempeñaban el papel de mensajeros, y en todas estas leyendas, de hecho, distorsionaron la historia de Deucalión y la presentaron en una alteración frívola. Creo que no esperaban que tal trabajo suyo saldría a la luz (de Dios), pero tan ingenuamente le contaron todos estos monstruosos inventos al niños.” Y aquí prestemos atención al odio con el que, indigno de un filósofo, este hombre se rebela contra la más antigua escritura de los judíos. No tiene nada malo que decir contra la historia del diluvio; no se detiene en absoluto en lo que podría decir contra el arca y contra su medida; Ni siquiera afirma, como algunos otros, que el arca, con una longitud de trescientos codos, una anchura de cincuenta y una altura de treinta codos, ni siquiera supuestamente podía albergar a todos los animales de la tierra: los limpios en número de siete parejas y los inmundos en cuatro parejas (cf. Gén. 6:14, 15). En este caso, se contenta únicamente con lo que simplemente llama “asombroso y extraño lo que era todo”. Pero, ¿qué podría tener de “curioso” el arca, que, según la Escritura, fue construida en el transcurso de cien años, y con una longitud de trescientos codos y una anchura de cincuenta, que es la medida de los cimientos, al final de su altura, que tiene treinta codos, sólo tenía un codo tanto de largo como de ancho? Por el contrario, ¿no debería sorprender bastante toda esta estructura, que se asemeja a una gran ciudad 385, especialmente si tenemos en cuenta la medida (de su volumen), ya que su base tenía noventa mil codos de largo y dos mil quinientos codos de ancho? ¿Cómo no sorprenderse de que el arca se distinguiera por la fuerza especial de sus partes y pudiera contrarrestar la fuerza de la agitación tormentosa que acompañó al diluvio? Después de todo, se mantuvo unido no solo con resina o cualquier otra sustancia similar, sino que se lubricó muy bien con asfalto. ¿No debería sorprendernos, finalmente, el hecho de que, según la Previsión Divina, se introdujo allí, en el interior (del arca), todo un vivero de todo tipo de animales, para que posteriormente la tierra pudiera volver a tener semillas de todos los animales? (¿No es sorprendente?) que Dios usó a un hombre justo para esto, quien se convertiría en el antepasado de todos los que nacerían después del diluvio. XLII. Para demostrar que había leído el libro del Génesis, Celso también atacó la historia de la paloma, aunque no pudo dar una sola razón para apoyar la posición de que esta historia era una simple ficción. Para que la historia bíblica parezca divertida - como suele ser su costumbre - entonces transforma el cuervo en cuervo y piensa que Moisés, que registró este evento, falsificó aquí, de hecho, la leyenda griega sobre Deucalión, a menos que uno se adhiera a la opinión de que el libro (del Génesis), como él cree, no fue escrito por Moisés, sino que fue compilado por muchos otros (autores). Esta conclusión, aparentemente, se desprende de sus palabras: "distorsionaron y alteraron la leyenda de Deucalión", así como de su siguiente expresión: "no tenían idea de que todos estos inventos saldrían a la luz". Pero surge la pregunta: ¿cómo les fue posible transmitir sus obras a todo el pueblo y al mismo tiempo no pensar que todas sus artimañas podrían ser reveladas, ya que profetizaron que tal piedad sería proclamada a todas las naciones? La expresión de Jesús: “El reino de Dios os será quitado y será dado a un pueblo que dé sus frutos” (Mateo 21:43) - la expresión que Él dirigió a los judíos, que no podía significar otra cosa que precisamente lo que Él mismo, por Su poder Divino, hará objeto de conocimiento universal (εἰς φῶς προαγαγεῖν) toda escritura judía (γραφήν), que contiene los secretos del Reino de Dios? Sí, cuando leen la genealogía de los dioses inventada por los griegos y la historia de las doce deidades, tratan de mantenerles respeto a través de alegorías; si quieren burlarse de nuestras leyendas, entonces dicen que "todas estas son fábulas que, debido a su sencillez (ἀτεχνῶς), son adecuadas sólo para niños pequeños". XLIII. Al hablar “de tener hijos inapropiados y prematuros”, aunque Celso no mencionó la historia en sí, está claro que en este caso se refería a Abraham y Sara (Gén. 21:1-7). Tampoco le gustan las “disputas entre hermanos”; aquí alude, por supuesto, a Caín, que conspiró contra Abel (Gén. 4:8), o a Caín y al mismo tiempo a Esaú, que conspiró contra Jacob (Gén. 25:29-34, 27:18-29, 35:36). Celso también critica el “dolor del padre”, refiriéndose con él, tal vez, a la tristeza que Isaac mostró con ocasión de la partida de Jacob (Génesis 28:1-5), y, tal vez, a la que Jacob experimentó a causa de José, cuando este último fue vendido a Egipto. Cuando Celso describe “el engaño de las madres”, obviamente se refiere a Rebeca, quien trató de asegurarse de que la bendición de Isaac no cayera sobre Esaú, sino sobre Jacob (Gén. 27:5-17). Sin embargo, dado que decimos que Dios mismo toma una parte íntima en todos esos (fenómenos de la vida), entonces, ¿qué tipo de absurdo, podríamos preguntarnos, estamos permitiendo si estamos convencidos de que Su Divinidad nunca se aparta de las personas que se aferran a Él con su vida honesta y estable? Celso también se ríe de “las riquezas que Jacob adquirió de Labán (Gén. 30:37–43)”, sin entender en este caso a qué conducen las siguientes palabras (de las Escrituras): “y los animales débiles fueron dados a Labán, y los fuertes a Jacob” (Gén. 30:42). Celso también se burla de la siguiente expresión de las Escrituras: “Dios dio a sus hijos asnos, ovejas y camellos (cf. Gén. 13:2, 30:43, 32:14-15)”. Pero al mismo tiempo no entendió que “todas estas cosas les sucedieron como imágenes” (τοπικῶς): “pero están descritas para instrucción de nosotros que hemos llegado a los últimos tiempos” (1 Cor. 10:11), - por nosotros, digo, cuyas diversas costumbres, habiéndose vuelto “fuertes” (Gén. 30:42), están ordenadas por la Palabra de Dios y son dadas en herencia a aquel que en sentido figurado se llama Jacob. Después de todo, toda la historia de Labán y Jacob apunta claramente a los paganos que recurrieron a la fe en Cristo. XLIV. Celso se alejó mucho del significado de la Escritura cuando afirmó que "Dios dio pozos a los justos (cf. Gén. 28, 2). No entendió que los justos no se preparan hoyos, sino que cavan pozos y tratan de encontrar manantiales y fuentes de agua buena, aptas para beber en las profundidades del subsuelo; entienden en sentido figurado el mandamiento que manda: "Bebe el agua de tu depósito y el agua que brota de tu pozo. Que (no) tus manantiales se derramen por las calles, arroyos de agua por las plazas; sean sólo tuyos, y no de extraños contigo" (Proverbios 5:15-17). A menudo la Escritura usa la descripción de eventos reales sólo para usarlos para indicar verdades más importantes y más profundas. Es en este sentido que se da la historia sobre los pozos, los vínculos matrimoniales y las diversas uniones (μίξεις) de los justos, de las que se habla en las Escrituras. Será mucho más conveniente intentar aclarar estos temas en un comentario sobre esos mismos pasajes. Y que los justos realmente cavaron pozos para sí mismos en el país de los filisteos, como está escrito en (el libro de) Génesis (Génesis 26:15), esto lo confirman esos maravillosos pozos que se muestran en Ascalon 386 y que merecen atención por su forma inusual, diferente de otros pozos. En cuanto a las esposas y esclavas legales, deben entenderse en sentido figurado, y tal comprensión no es invención nuestra: la adoptamos de los sabios que vivieron antes que nosotros (ἄνωθεν). Uno de ellos, dirigiendo la mente del oyente a las imágenes, dice esto: "Díganme, ustedes que quieren estar bajo la ley, ¿no escuchan la ley? Porque está escrito: "Abraham tuvo dos hijos, uno de una esclava y el otro de una libre". Pero el que es de esclavo nace según la carne; y el que es libre, el que cumple la promesa. Hay una alegoría en esto; estos dos pactos: uno del monte Sinaí, el que da origen a la esclavitud, que es Agar” (Gá. 4:21-24; cf. Gén. 16:15; 21:3). Y un poco más tarde dice: “Y la Jerusalén de arriba es libre, él es madre de todos nosotros” (Gál. 4:26). Cualquiera que desee consultar la "Epístola a los Gálatas" comprenderá el significado figurado que se le da a la historia bíblica sobre la relación con una esposa legítima y un sirviente. La Escritura quiere que imitemos en las acciones de estas personas no aquellas acciones que se consideran carnales, sino aquellas acciones espirituales, como suelen llamarlas los Apóstoles de Jesús (cf. 1 Pedro 2:5; 1 Cor. 2:13, 14:1). XLV. Después de que Celso reconoció el amor a la verdad en los compiladores de los Libros Sagrados en aquellos lugares donde no esconden ni siquiera lo ignominioso, debería inclinarse a la opinión de que todo lo demás en sus historias con naturaleza milagrosa no es fruto de sus propias invenciones. Pero hace todo lo contrario: la historia de Lot y sus hijas - en lugar de examinarla en detalle en su significado literal y explorar su significado figurado - la presenta como una leyenda, superando en su vileza los crímenes de los Thyestaeans 387. En este caso, no es necesario explorar el significado profundo del pasaje de la historia bíblica anterior: qué significa Sodoma y cómo entender las palabras con las que los ángeles se dirigieron a Lot, que escapaba de allí, diciéndole esto: "No mira hacia atrás, y no te detengas en ningún lugar de este vecindario; huye al monte, no sea que perezcas” (Gén. 19:17); o lo que significa Lot, o lo que significa su esposa “convertida en estatua de sal” (Gén. 19:26) cuando miró hacia atrás, o lo que quieren decir sus hijas cuando emborracharon a su padre para ser madres de él. Por nuestra parte, consideraremos en esta historia sólo aquellos pocos (detalles) que parecen más inconsistentes con el sentido común. Los griegos también examinaron la naturaleza del bien y del mal y de las cosas indiferentes y, estudiando esta cuestión, llegaron a la conclusión de que las acciones, tanto las buenas como las malas, dependen únicamente de la decisión de la voluntad, y que todas aquellas acciones que se realizan sin la participación de la voluntad son, según sus propias enseñanzas, indiferentes, de modo que dependiendo de cómo la voluntad use estas acciones: si es buena, entonces merece elogios, y si es mala, entonces merece culpa. Y en el lugar de sus obras donde hablan de acciones indiferentes, incluyen entre ellas la relación (de Lot) con sus hijas, aunque tal fenómeno no debería existir en estados bien organizados. Y para demostrar la indiferencia de tal acto, citan como ejemplo un caso en el que toda la raza humana perece y sólo el sabio y su hija quedan con vida; Al mismo tiempo, se preguntan si en este caso es apropiado que el padre contraiga relaciones matrimoniales con su hija para proteger a todo el género humano de la muerte, que podría ocurrir con un resultado diferente. Todas estas disposiciones son aceptadas por los griegos como si no suscitaran objeciones, y la escuela de estoicos, que goza de gran favor entre ellos, comparte tales opiniones; y si las jóvenes a las que se les enseña la doctrina de la destrucción del mundo, pero sin explicación suficiente, tan pronto como ven que su ciudad y todo su país son destruidos por el fuego, y al mismo tiempo llegan a la decisión de que su padre y ellas mismas son los únicos capaces de hacer las cosas para que la llama de la vida humana se avive nuevamente, y, basándose en esta opinión, desean sostener al mundo en su existencia actual, entonces su acción en este caso no será más vergonzosa que la acción de tal sabio, que, según Según el concepto de los estoicos, ¿puede con valentía, sin pecado, entrar en convivencia con sus hijas, en vista de la muerte de todas las personas? No ignoro que algunos se sintieron tentados por esta intención de las hijas de Lot y consideraron tal acto deshonroso e incluso dijeron que fue a partir de una conexión tan criminal que surgieron dos pueblos malditos: los moabitas y los amonitas. Pero, de hecho, en las Sagradas Escrituras no hay ninguna indicación clara de si tal acto (de las hijas de Lot) debe aceptarse como una buena acción o si debe condenarse como un crimen. Además, como en otras partes, admitiendo la realidad de este acto, se puede entenderlo en sentido figurado y, por tanto, tener algunos motivos para defenderlo. XLVI. Celso se burla además del “odio” -si no me equivoco- de Esaú contra Jacob, ese Esaú que la Escritura presenta como un hombre malvado (cf. Gén. 27:41-45). Ataca tanto a Simeón como a Leví por vengarse de la violencia infligida a su hermana por el hijo del rey de Siquem (Gén. 34:25-31), aunque Celso no proporciona un relato exacto de este incidente. También habla de “los hermanos que vendieron a los hijos de Jacob (Gén. 37:26–28, 36)”, y del “hermano vendido José (Gén. 34:25–31)”, y “del padre de Jacob, de cómo sus hijos lo engañaron” cuando le mostraron la “túnica de muchos colores” de José y lo convencieron de que José había sido asesinado, y de cómo Jacob después de eso “lloró” a pesar de que José era un esclavo en Egipto (Gén. 37:26–28, 36). Observemos cómo Celso, sólo por odio y no por amor a la verdad, selecciona aquí todos los hechos sobre los cuales pretende construir su acusación contra la historia (bíblica). Pero de esta historia excluye deliberadamente todo lo que pueda servir como prueba de abstinencia y no toca en absoluto, por ejemplo, la historia del mismo José, a quien una mujer, venerada por Celso como amante, no pudo persuadir ni con peticiones ni con amenazas de corresponder a su amor. Así vemos que José actuó mucho mejor que Vellerofonte, de quien se habla en la historia (Gén. 39:1-6), y prefirió el encarcelamiento a la pérdida de su castidad. José, por supuesto, pudo defenderse y comenzar un caso contra su acusador, pero generosamente permaneció en silencio y puso él mismo y todos sus asuntos al cuidado de Dios. XLVII. Después de esto, Celso menciona - por otra parte, de forma confusa y oscura - "sobre los sueños del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos, así como de los sueños del Faraón y su interpretación, que tuvieron como consecuencia que José fue liberado por el Faraón de la prisión y elevado entre los egipcios al segundo lugar después del Faraón (cf. Gén. 40, 1-19, 41, 1-36, 40-44)". Pero ¿qué tiene de extraño esta historia, incluso si la tomamos literalmente 388? Mientras tanto, Celso utilizó esta historia como base para su acusación, además, en un ensayo al que dio el título "La Palabra Verdadera", pero en el que ni siquiera se molestó en exponer la doctrina, sino que sólo presentó acusaciones contra cristianos y judíos. Celso también dice que "el hermano vendido comenzó a hacer el bien a sus hermanos que lo vendieron, tan pronto como comenzaron a pasar hambre y se vieron obligados a ir con los asnos (a Egipto) por pan (cf. Gén. 42-44); pero Celso no indicó exactamente cómo les benefició su hermano. También habla de "restablecer el conocimiento" (José con sus hermanos) (Gén. 45:1-4), pero ni siquiera puedo entender con qué propósito, y tampoco está claro en lo que, de hecho, se revela “lo inadecuado de esta renovación de amistad”, según él, la propia mamá 389, me parece, no podría haber descubierto nada en esta narración que pudiera dar lugar a una objeción a esta historia, que, además de su significado figurativo, contiene mucho de sublime. Continúa contando cómo “José fue liberado de la esclavitud a la que había sido vendido, y luego salió con gran pompa a encontrarse con la tumba de su padre [πρὸς τὸν τοῦ πατρὸς τάφον] (Gén. 50:4-14)”. Celso cree que este hecho puede servir también para incriminarnos. Al menos, inserta aquí las siguientes observaciones: "cuando de él" - está claro que de José - "este famoso y divino pueblo de Judá echó raíces en Egipto y creció hasta alcanzar un número enorme, se le dio la orden de vivir en algún lugar apartado y en lugares inconvenientes para pastar el ganado". En cuanto a las palabras de Celso de que "se les ordenó pastar sus rebaños en lugares despreciables", estas palabras obviamente fueron inspiradas en él por su propio odio. No probará de ninguna manera que la provincia egipcia de Hesshem (cf. Gén. 47:1-5, 27; Éx. 1:7) fuera verdaderamente “inútil”. Luego llama "huida" al éxodo del pueblo (judío) de Egipto (Éxodo 12:13), pero al mismo tiempo pasa por alto en completo silencio la historia del éxodo de los judíos de Egipto, que está registrado en el libro "Éxodo". Hemos dado todos estos ejemplos para demostrar cómo Celso, para acusarnos y ridiculizarnos, elige deliberadamente lugares que, incluso en su significado literal, no representan nada digno de reproche. Y él mismo no mostró cuál es, en realidad, la insignificancia (μοχθηρόν) que ve en nuestras Escrituras. XLVIII. Dirigiendo todas sus actividades a expresar sólo odio y sentimientos hostiles hacia las enseñanzas judías y cristianas, Celso dice además lo siguiente: "los mejores judíos y cristianos dan a todas estas cosas una interpretación alegórica; se avergüenzan de esto y, por lo tanto, recurren a (la ayuda de) la alegoría". Pero si las fábulas y las ficciones, que sirven para encubrir la verdad o para algún otro propósito, deben considerarse historias obscenas, o entenderse sólo en el sentido literal, entonces cualquiera puede hacerle a Celso la siguiente pregunta: ¿de qué tipo de leyendas (fabulosas) se puede hablar con mayor derecho, si no de las leyendas de la (mitología) griega? En este último, los dioses-hijos castran a los dioses-padres; los padres-dioses devoran a los hijos-dioses 390, y la diosa madre le da al padre de “esposos y dioses” una piedra en lugar de un hijo 391, el padre deshonra a su hija, la esposa pone cadenas a su marido, y ella es ayudada por su propio hermano del atado (esposo) y su propia hija 392. ¿Y es necesario hablar de esas viles (ἀτόπους) leyendas que tienen los griegos sobre sus dioses? Los propios griegos obviamente se avergüenzan de estas leyendas, ya que intentan explicarlas alegóricamente. Por mi parte, pretendo citar únicamente el caso de Crisipo de Solensky, quien, por sus numerosos trabajos científicos, es considerado el adorno de la escuela filosófica estoica. Este filósofo explica el cuadro que había en Samos y que representa a Juno satisfaciendo la vergonzosa pasión de Zeus 393. Este venerable y respetado filósofo en su obra dice que la materia absorbe la semilla de inteligencia (τοὺς σπερματικοὺς λόγους) de Dios y que la contiene en sí misma para decorar el Universo. En esta pintura de Samia, Juno representa la materia y Zeus representa a Dios. Por esto y por miles de otras fábulas del mismo tipo, no queremos llamar al Dios Todopoderoso Zeus, ni siquiera al sol Apolo, ni a la luna Artemisa. Mostramos pura reverencia al Creador y, mientras glorificamos Sus hermosas creaciones, incluso tenemos miedo de profanar objetos Divinos con nuestros nombres (τὰ θεῖα). En este caso me gusta el dicho de Platón, citado en su Filebo, donde se niega a clasificar el placer (ἡδονήν) entre las diosas. "Tan grande, Protarco", dice, "es mi reverencia (δέος) por los nombres de los dioses 394". Y de hecho, tenemos tal reverencia por los nombres de Dios y los nombres de sus gloriosas creaciones que incluso bajo el pretexto de la interpretación tropológica evitamos cualquier leyenda mitológica por temor a dañar a los jóvenes. XLIX. Si Celso hubiera leído las Sagradas Escrituras sin un propósito preconcebido, entonces, por supuesto, no habría dicho que nuestros libros "ni siquiera admiten alegorías". De la lectura de los libros de los profetas, en los que el tema de la descripción es, aunque sí la historia, pero no en forma de una narración histórica coherente, se puede obtener la convicción de que todos estos pasajes históricos están escritos para que puedan ser interpretados alegóricamente, y que todo lo que allí se proporciona sabiamente con la intención de adaptarlos en un momento y al grado de comprensión de la mayoría de los simples creyentes, así como de aquellos pocos que, si lo desearan, serían capaces de penetrar en el significado mismo (oculto) de cosas. Todos los argumentos de Celso todavía tendrían cierto poder de persuasión si los escritores judíos y cristianos de nuestra generación (σήμερον), conocidos por Celso como “simplones”, hubieran comenzado por primera vez a recurrir al método alegórico de interpretación de las Escrituras. Pero los propios padres de las enseñanzas (τῶν δογμάτων) y los compiladores de las Escrituras ya comenzaron a utilizar la forma tropológica de expresar el pensamiento en las Escrituras. Por tanto, sólo queda por hacer una suposición: que tal forma figurativa se comunica a las Escrituras para que puedan ser entendidas alegóricamente (τροπολογεῖσθαι) según el significado interno que contienen. De toda una serie de ejemplos, me detendré sólo en unos pocos para mostrar cuán infundadamente Celso ridiculiza nuestras Escrituras cuando afirma que "son completamente incapaces de combinar en sí mismas la alegoría". Pablo, el apóstol de Jesús, dice esto: “Está escrito en las Escrituras: “No pondrás bozal al buey mientras trilla”. ¿A Dios le importan los bueyes? ¿O, por supuesto, se dice por nosotros? Así, para nosotros está escrito: porque el que ara, con esperanza debe arar, y el que trilla, con esperanza de recibir lo que espera” (1 Cor. 9:9, 10; cf. Deut. 25:4; 1 Tim. 5:18). Y en otro lugar el mismo (Apóstol) dice: "Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. Grande es este misterio; hablo respecto de Cristo y de la iglesia" (Ef. 5:31, 32; cf. Gén. 2:24). Y en otro lugar escribe: sabemos “que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube, y todos pasaron por el mar, y todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar” (1 Cor. 10:1, 2; cf. Éx. 13:21, 14:22). Luego, cuando interpreta la historia del maná y el agua, que - como está escrito - brotaron milagrosamente de la piedra, dice: "y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebieron de la piedra espiritual que estaba detrás, y la piedra era Cristo" (1 Cor. 10:3-4; cf. Ex. 16:14-15, 17:6). Y Asav, queriendo recordar en el Libro de los Salmos los eventos descritos en los libros de Éxodo y Números, introduce dicho prefacio, explicando que estos libros contienen las mismas “preguntas” y “parábolas” que en los Salmos. "Escucha", dice, "pueblo mío, mi ley; inclinad vuestro oído a las palabras de mi boca. Abriré mi boca en parábola, y hablaré adivinación desde la antigüedad, lo que hemos oído y sabido, y nuestros padres nos lo contaron" (Sal. 77:1-2). L. Además, si la ley de Moisés no contuviera nada oculto, entonces el profeta no habría dicho en su oración dirigida a Dios: “Abre mis ojos, y veré las maravillas de tu ley” (Sal. 119:18). Después de todo, sabía que un cierto “velo” (cf. 2 Cor 3, 13-16) de ignorancia cuelga sobre el corazón de quien, al leer, no comprende lo que se esconde bajo las alegorías. Pero este “velo” se quita cuando la gracia de Dios es concedida, cuando Dios escucha a quien, reuniendo toda su mente, ha creado todo lo que depende de sus fuerzas, que, como resultado de largos ejercicios, se ha acostumbrado a dirigir sus sentidos para distinguir entre el bien y el mal, y que repite constantemente en sus oraciones: “Abre mis ojos y veré las maravillas de tu ley”. ¿Y quién, leyendo sobre el dragón que vive en el río de Egipto, y sobre el pez escondido bajo las escamas de este dragón (Eze. 29:3), o sobre las montañas de Egipto llenas del pus de Faraón (Eze. 32:6), no sentirá la necesidad de preguntar quién es éste que llena las montañas egipcias de impurezas tan desagradables al olor, qué clase de montañas y ríos egipcios son estos, de los cuales Faraón dice con tanto elogio: “aquí están mis ríos, yo los creé (Ezequiel 29:3)”, y quién es este dragón, que debe entenderse según la interpretación que se da sobre los ríos; ¿Qué clase de peces se esconden finalmente bajo las escamas del dragón? Pero ¿qué necesidad tengo de probar tanto de algo que no necesita prueba y de lo que se dice: “¿Quién es sabio para entender esto?” ¿Quién tiene entendimiento para saber esto” (Oseas 14:10)? Me detuve en esta cuestión un poco más, precisamente porque quería demostrar, como injustamente afirma Celso, que "los judíos y cristianos más sensatos intentan dar a todas esas (leyendas) una interpretación alegórica, mientras que hay algunas que no pueden resistir las alegorías y parecen ser ni más ni menos que las fábulas más estúpidas". Pero si esto es así, entonces los griegos en realidad tienen fábulas, que no sólo son estúpidas, sino también extremadamente perversas. En cuanto a nuestras leyendas, están adaptadas a la gran masa de gente corriente (creyentes) y a su comprensión, mientras que los que inventaron la ficción griega no tienen esta adaptación. Por eso Platón expulsó con razón todas esas fábulas y poemas en su República 395. LI. Me parece que (Celso) sólo escuchó que hay obras que contienen una interpretación alegórica de la ley. De hecho, si los hubiera leído, no habría expresado esta (objeción): “todas las explicaciones alegóricas imaginarias que intentan darles 396 son aún más vergonzosas y estúpidas que los propios mitos, ya que con una estupidez absolutamente asombrosa e increíble combinan cosas que no pueden conectarse de ninguna manera”. En este caso, aparentemente se refiere a las obras de Filón 397 o incluso a obras más antiguas: Aristóbulo 398. Pero por lo que se puede juzgar por conjeturas, Celso no leyó (estos) libros; Mientras tanto, estos libros, en mi opinión, se adaptan con tanto éxito (para transmitir los pensamientos de los escritores sagrados) en todas partes, que incluso los filósofos griegos podrían dejarse llevar por su lectura. En estos libros encontramos no sólo un estilo elegante y pulido, sino también pensamientos, enseñanzas y el uso adecuado de aquellos pasajes de la Escritura que Celso considera fábulas. Sé que el pitagórico Numenius 399, el mejor intérprete de las obras de Platón y un profundo conocedor de las enseñanzas pitagóricas, cita en todas partes en sus obras extractos de Moisés y los profetas, y uno puede estar completamente satisfecho con las explicaciones alegóricas que Numenius da a los pasajes literales. Así, por ejemplo, en la obra titulada "Epop" (Ἔποψ) o en las obras "Sobre números" (Περὶ ἀριθμῶν) y "Sobre medida" (Περὶ τόπου). En el tercer libro de su obra sobre el bien supremo, incluso cita una leyenda de la vida de Jesús, pero sin nombrarlo por su nombre, y le da a esta leyenda una interpretación alegórica. Si esta interpretación es correcta o incorrecta se podrá decir en otro momento más conveniente; No es necesario hablar de esto aquí. También cuenta la historia de Moisés, Jannes y Jambres 400. Presentamos estos hechos, por supuesto, para nada para alardear; De ellos sólo sacamos la conclusión de que Numenio estaba mucho más dispuesto hacia nosotros que Celso y otros griegos. Su curiosidad lo llevó a estudiar más de cerca nuestras (Escrituras); Además, le interesaban no como escritos estúpidos, sino porque le revelaban un significado especial en las alegorías. LII. De todas las obras que contienen exposiciones y explicaciones alegóricas y, además, están escritas en un estilo no del todo refinado, Celso eligió la obra más débil, adaptada, más bien, para una gran masa de creyentes simples para fortalecer su fe y no puede tener ninguna influencia en personas más o menos educadas. Él dice: "Este es exactamente el tipo de disputa entre un tal Papis y Jason, que leí y que no merece ni siquiera risa, sino más bien arrepentimiento y desprecio. Para mí, todo esto (tonterías) ni siquiera está sujeto a refutación: es tan claro para todos, especialmente si alguien tiene la paciencia y el coraje de familiarizarse con todas estas escrituras. Considero más deseable estudiar lo que enseña la naturaleza misma, es decir, que Dios no creó nada mortal, que sólo los seres inmortales son sus creaciones, y de estos (vienen) seres corruptibles. Y el alma es una creación de Dios; por el contrario, la naturaleza del cuerpo es diferente, por lo tanto, en este sentido no hay diferencia entre el cuerpo de un murciélago, un gusano o una rana, y el cuerpo de un hombre. Todos están formados de la misma materia y son igualmente susceptibles a descomponerse”. Por mi parte, nada me gustaría más que todo aquel que escuche las declaraciones tan arrogantes de Celso, que dice que la obra titulada "La disputa de Jasón y Papisco" sobre Cristo "no es digna ni siquiera de ridículo, sino de desprecio", tomara esta obra en sus manos y tuviera la paciencia y la firmeza para familiarizarse con su contenido. No habrían encontrado en este libro nada que pudiera ser “digno de desprecio”, y con el libro en sus manos habrían condenado a Celso. Un lector imparcial no encontrará nada en este libro que provoque la risa. Este libro describe a un cristiano discutiendo con un judío basándose en las escrituras judías para mostrar que las profecías sobre Cristo se refieren a Jesús. Sin embargo, aquí el oponente del cristiano, no sin firmeza, responde a sus objeciones y mantiene con éxito su papel de judío. LIII. De hecho, me sorprende cómo Celso puede unir cosas que resultan ser incompatibles y que al mismo tiempo no se encuentran en la naturaleza humana. Pero él permite precisamente este cambio cuando dice que este libro es “digno tanto de arrepentimiento como de desprecio”. Después de todo, todos estarán de acuerdo en que tan pronto como alguien merece compasión, ya no puede ser objeto de desprecio cuando se le compadece, y viceversa: una persona odiada no puede ser objeto de compasión mientras sea odiada. Por eso Celso, como él mismo afirma, “no está dispuesto a refutar tal absurdo”, opina que “este absurdo es claro para todos en sí mismo y, como tal, incluso antes de que se le presenten pruebas razonables, ya descubre que es “digno de arrepentimiento y desprecio”. Sin embargo, invitamos a cualquiera que caiga en manos de esta defensa nuestra dirigida contra la acusación de Celso a que tenga paciencia y lea nuestras Sagradas Obras y, basándose en su contenido, en la medida de lo posible, se forme una opinión sobre cuál fue el propósito de sus autores, cuál es su conciencia, cuál es su estado de ánimo. Entonces quedará claro para todos que hubo personas que defendieron sus creencias con ardiente entusiasmo y que algunos de ellos dieron claros indicios de que vieron con sus propios ojos los hechos que relataron, los vivieron y los registraron porque los consideraron milagrosos y dignos de registrar, para beneficio y edificación de los lectores posteriores. Y nadie, por supuesto, se atreverá a negar que la fuente y principio de todo beneficio es creer en Dios Todopoderoso, cuidar en todas nuestras acciones de agradarle, no desear nada que no pueda agradar a Aquel que aparecerá como Juez no sólo de las palabras y los hechos, sino incluso de los pensamientos. ¿Y qué otra doctrina podría hacer que las personas (τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν) sean más activas en una vida piadosa y virtuosa, sino la fe o la convicción (διάληψις) de que el Dios Altísimo sabe todo lo que decimos y hacemos, incluso lo que pensamos? Que quien quiera muestre otro camino que pueda llevar no a una o dos, sino a toda una multitud de personas a la conversión y a la superación. Sólo en este caso, comparando ambos caminos, se puede decidir de forma clara y definitiva cuál conduce a una vida virtuosa y sabia (πρὸς τὸ καλὸν λόγον). Liv. Ya que en las palabras de Celso citadas por nosotros, que constituyen una simple transferencia de un pasaje de Timeo 401, hay expresiones en las que se transmite la idea de que “Dios no creó nada mortal, y sólo los seres inmortales constituyen su creación, mientras que todos los seres corruptibles son ya obras de otros (dioses): el alma es obra de Dios, pero la naturaleza del cuerpo es diferente, y en este caso no hay diferencia entre el cuerpo de un murciélago, un gusano o una rana; después todos están formados de la misma sustancia, y su carácter perecedero es el mismo”, entonces deseamos someter este punto al menos a una breve discusión. Pretendemos mostrar que Celso aquí no expresa directa y definitivamente sus puntos de vista epicúreos o, como se suele decir, parece tener puntos de vista aún más sólidos o, incluso más correctamente, es epicúreo (de Celso) sólo de nombre. En vista de que quería expresar tales posiciones y así entrar en contradicción y ir en contra no sólo de nosotros, sino también de las opiniones de la escuela de Zenón de Cittaea, 402 que goza de poco respeto entre los filósofos, tendría que demostrar al mismo tiempo que los cuerpos de los animales no fueron creados por Dios y que un arte tan grande, que se revela en su creación, no vino de la mente más elevada (ἀπὸ τοῦ πρώτου νοῦ). Y sobre la cuestión de las innumerables y variadas plantas, que están formadas por una fuerza invisible que actúa dentro de sí de manera tan legítima y son creadas para el gran beneficio de todas las necesidades humanas, y sobre la cuestión de los animales que existen para servir a las personas - aunque, sin embargo, se puede indicar otra razón principal por la que, de hecho, son llamados a la existencia - entonces, en todas estas cuestiones, debería haber presentado no sólo disposiciones simples, sino también indicado razones por las cuales, de hecho, no se puede admitir alguna inteligencia superior (τέλειος). aquí, que dotó a la sustancia de las plantas de todas estas muchas y variadas cualidades. Y dado que una vez ya reconoció a las deidades (inferiores) como los creadores de todas las entidades corporales y reconoció solo el alma como obra del Dios existente, ya que dividió estos grandes actos creativos y los atribuyó a muchos creadores, entonces, ¿cómo no podría no mostrar en este caso, con la ayuda de argumentos convincentes y de peso, estas mismas diferencias entre los dioses y respondernos a la pregunta de por qué algunos de los dioses crean y forman los cuerpos de las personas, y otros, por ejemplo, los cuerpos de los animales domésticos, mientras que otros son los cuerpos de animales salvajes? Y si descubrió que algunos de los robots están ocupados creando dragones, áspides, basiliscos y otros, creando todo tipo de plantas y hierbas, entonces debería haber comprendido y mostrado la razón de tal división del trabajo. Si hubiera sometido esta cuestión a un examen cuidadoso, podría haber reconocido la existencia de un Dios, que creó todas las cosas y creó cada una de ellas para un propósito y servicio específico; o si ni siquiera hubiera llegado a este conocimiento, incluso entonces habría encontrado una salida, cómo defenderse y dar una respuesta contra aquellos que afirman que es indiferente a la naturaleza de los seres corpóreos si están sujetos a corrupción o no, y que no puede haber ninguna tontería en reconocer la doctrina de que el mundo entero, que consta de partes diferentes, es obra de un solo constructor, que dispuso todos los diversos tipos de cosas para que sirvieran en beneficio del Universo. Él, al menos, no debería haber evitado por completo una cuestión tan importante, incluso si resultara que no pudo probar lo que prometió decirnos; debería haber guardado completo silencio sobre tal dogma, ya que, al acusarnos de un crimen de simple fe, él mismo no quería que le creyéramos sólo en su palabra, aunque prometió que por su parte no sólo presentaría proposiciones desnudas, sino que también daría pruebas (de ellas). LV. Digo: si Celso se hubiera tomado la molestia de leer, como él dice, los libros de Moisés y de los profetas, entonces naturalmente se habría preguntado por qué las palabras: "Dios creó" (Gén. 1:1, 7, 16, 21, 27) se usan en relación con el cielo y la tierra, y con lo que se llama el firmamento, y también en relación con las dos grandes luminarias y estrellas y luego en relación con las grandes ballenas y cada alma de "los criaturas vivientes que los animales principales han producido según su especie” (Génesis 1:21), y en relación con cada (criatura) que vuela en el aire según (su) especie, y después de esto en relación con el ganado de la tierra según (su) especie y con todos los animales domésticos según (su) especie y con todos (los animales) que se mueven sobre la tierra según su especie y, finalmente, con relación a una persona. La expresión: “(Dios) creó” (Gén. 1:27) al mismo tiempo no se usa en relación con otras cosas; sobre la luz, por ejemplo, simplemente se dice sólo: "fue la luz" (Gén. 1:3), y también en la historia de que toda el agua de todo el cielo se reunió en un solo lugar, se dice sólo: "y fue así" (Gén. 1:9). Asimismo, en relación con las plantas de la tierra, la Escritura dice: “Y la tierra produjo hierba, hierba que da semilla según su especie y según su semejanza, y un árbol (fructífero) que da fruto, en el cual está su semilla según su especie (en la tierra)” (Gén. 1:12). Y él (Celso) también podría saber a quién se refieren todos estos discursos de Dios que, según el testimonio de la Escritura, están seleccionados hasta el final para designar todas las distintas partes del mundo, ya sea que se refieran a uno o a muchos seres. Y Celso, por supuesto, no comenzaría tan fácilmente a acusar de irrazonables y sin ningún significado profundo aquellas historias que están contenidas en estos libros escritos por Moisés o, mejor dicho, escritos por el Espíritu Santo, que habitó en Moisés y le dotó del don de profecía. Después de todo, él es 403 mejor. Sabía lo que es, lo que será y lo que fue 404 - mejor que aquellos adivinos a quienes los poetas atribuían la posesión de tales conocimientos. LVI. “El alma es obra de Dios, pero la naturaleza del cuerpo, por el contrario, es diferente; y en este sentido no hay diferencia entre el cuerpo de un murciélago, de un gusano o de una rana, y el cuerpo de un hombre; porque la materia de la que están formados es una y la misma, y ​​la perecibilidad en ellos es la misma”. Esto es lo que dice Celso a continuación. A esto debemos dar esta respuesta. Dado que no hay diferencia entre el cuerpo de un murciélago, un gusano o una rana y el cuerpo de una persona porque están formados de la misma materia, entonces es claro y evidente que estos cuerpos no se diferencian del sol, ni del mes, ni de las estrellas, ni del cielo, y en general de todo lo demás que también puede ser percibido sólo por los sentidos y que los griegos reconocen como una deidad. Después de todo, todos los seres corpóreos tienen como base la misma materia. Y este último por su naturaleza (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) es sin cualidad y sin tipo y forma específicos (ἄποιος καὶ ἀσχημάτιστος). De dónde debería recibir, según Celso, su certeza cualitativa, sigue siendo una incógnita para mí, ya que Celso no está en absoluto inclinado a considerar obra de Dios todo lo que está sujeto a descomposición. Sin embargo, Celso, pegado a la pared, quizás expresa aquí la intención de saltar de Platón, 405, que saca el alma de una especie de vasija, y encontrar refugio en Aristóteles y los peripatéticos, que reconocen que el éter es una esencia inmaterial y constituye la quinta naturaleza, creada de manera diferente a los otros cuatro elementos (στοιχεῖα). Pero tanto los platónicos como los estoicos se oponen firmemente a esta opinión. Y nosotros, por nuestra parte, a pesar de la actitud despectiva hacia nosotros por parte de Celso, nos pronunciaremos en contra de esta opinión si se nos pide que expliquemos las siguientes palabras del profeta, que dice: "Ellos (los cielos) perecerán, pero tú permanecerás; y todos se gastarán como un manto, y tú los cambiarás como un vestido, y ellos serán mudados; pero tú eres el mismo y tus años no tendrán fin" (Sal. 102:26-28). Estas observaciones, sin embargo, subvierten ya suficientemente la afirmación de Celso, quien dice que "el alma es obra de Dios, y que la naturaleza del cuerpo es diferente". De esto se deduce claramente que todavía no hay diferencia entre el cuerpo de un murciélago, un gusano o una rana, por un lado, y el cuerpo de un ser etéreo, por otro. LVII. Entonces, ¿es posible estar de acuerdo con una persona que tiene una opinión similar (absurda) y también acusa a los cristianos? ¿Es posible abandonar la enseñanza que explica la diferencia en los cuerpos por la diferencia en sus cualidades externas e internas inherentes? En cuanto a nosotros, también sabemos que “hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres” (cf. 1 Cor. 15:40, 41), que hay una gloria para los cuerpos “celestes” y otra gloria para los cuerpos “terrenales”, y que la gloria de los cuerpos celestes no es la misma, porque “una es la gloria del sol y otra la de las estrellas”, e incluso en las estrellas mismas “se diferencia estrella de estrella en gloria” (1 Cor. 15:42). Por eso afirmamos que durante la resurrección de los muertos, que esperamos, los cuerpos cambian en sus cualidades. Porque lo que se siembra en corrupción será restituido a incorrupción, lo que se siembra en deshonra será restituido a gloria, lo que se siembra en debilidad será restituido a poder, se siembra un cuerpo espiritual y un cuerpo espiritual resucitará (1 Cor. 15:43-44). En una palabra, afirmamos que la materia que subyace a las cosas puede tomar todas las propiedades que el Creador quiera darle, y de esto no tenemos ninguna duda, siempre que aceptemos la Providencia. Por lo tanto, en nuestra opinión, si Dios quiere, entonces es muy posible que la materia tenga ahora tales propiedades y cualidades, y luego vuelva a adquirir otras, incluso, quizás, mejores y más perfectas. Y si el cambio de cuerpos se produce según leyes una vez establecidas (ὁδοὶ ... τεταγμέναι) - y esto desde que el mundo comenzó a existir y mientras existirá - y si durante la destrucción del mundo, o - como lo expresan nuestras Escrituras - en su muerte, vendrá un nuevo orden de cosas y otras leyes operarán, entonces no sé si no es sorprendente al menos que incluso ahora de un muerto Del cuerpo humano proviene una serpiente 406, que, según la creencia popular, se forma a partir del cerebro de la médula espinal, y de un buey - abejas 407, de un caballo - avispas, de un burro - escarabajos y, finalmente, de muchos animales - gusanos. Pero Celso, por supuesto, también aquí encontrará pruebas a favor de su afirmación de que ninguna de estas cosas es una creación de Dios: piensa que a partir de ciertas cualidades -no sé de dónde vinieron- supuestamente se forman otras cualidades, pero sin ninguna participación por parte de la mente divina que influya en el cambio de cualidades en la materia. LVIII. Una cosa más nos queda por decir sobre Celso, quien afirma que “el alma fue creada por Dios” y que “la naturaleza del cuerpo es diferente”. Parece pronunciar estas palabras no sólo sin pruebas, sino también sin ninguna certeza. Ni siquiera explicó si toda alma en general es obra de Dios o si esto hay que decirlo sólo respecto del alma dotada de razón. Le responderemos: si cada alma es creación de Dios, entonces, obviamente, las almas de los animales mudos e inferiores también son creación de Dios. Luego, pues, la naturaleza de cada cuerpo debe ser igualmente diferente de la naturaleza del alma. Y si además dice que “los animales irracionales agradan más a Dios que nosotros y que, en comparación con nosotros, tienen un conocimiento más puro de Dios”, entonces, aparentemente, afirma precisamente la idea de que no sólo las almas de las personas, sino también las almas de los animales son creación de Dios, y estas últimas incluso en mayor medida. Esta última conclusión se deriva precisamente de la afirmación de que “los animales irracionales agradan más a Dios que nosotros”. Supongamos que sólo "el alma racional es obra de Dios", pero, en primer lugar, no explica esta posición en absoluto. En segundo lugar, de la vaguedad de su afirmación de que el alma fue creada por Dios, y de la explicación de que en este caso no se trata de cada alma, sino sólo del alma racional, se desprende naturalmente la conclusión de que no todo cuerpo tiene una naturaleza diferente de la naturaleza (alma). Si no cada cuerpo tiene una naturaleza diferente, pero al mismo tiempo cada animal tiene un cuerpo consistente (ἀνάλογον) con su alma, entonces de aquí se desprende claramente que el cuerpo de una criatura cuya alma fue creada por Dios tiene una ventaja y es superior a aquel cuerpo en el que no habita el alma creada por Dios. En una palabra, al final, la afirmación de Celso de que "el cuerpo de un murciélago, un gusano o una rana no se diferencia del cuerpo humano" resultará ser una mentira. LIX. Y en general, no es razonable, por un lado, considerar ciertas piedras y edificios más puros o menos puros en comparación con otras piedras y edificios basándose en que los primeros están destinados a servir como un lugar de veneración de la deidad, y los segundos, como hábitat para cuerpos deshonestos y rechazados, y al mismo tiempo no suponer ninguna diferencia entre unos cuerpos y otros, aunque en algunos cuerpos habitan almas involucradas en la razón, y en otros, almas privadas de esta razón, en algunos. almas dedicadas a la virtud, y en otros, almas extremadamente sumidas en los vicios. Esta circunstancia, sin duda, dio algunos motivos para honrar con la deificación los cuerpos de personas que se distinguieron en el campo de la vida virtuosa con el argumento de que sus cuerpos servían de morada a un alma virtuosa y, por el contrario, para abandonar o deshonrar los cuerpos de personas que se mancharon con el vicio. Con esto no quiero afirmar, sin embargo, que tal costumbre tenga sólidas razones a su favor; pero, sin embargo, procede, en definitiva, de los principios del sano pensamiento. ¿Es realmente posible que el sabio, tras la muerte de Anito 409 y Sócrates, se preocupe igualmente por el entierro de los cuerpos de ambos? ¿Es poco probable que quisiera que ambos construyeran el mismo monumento y la misma tumba? Di todos estos ejemplos, teniendo en cuenta las siguientes palabras de Celso: "y ninguno de ellos es obra de Dios", donde con la palabra: "de estos" Celso significa el cuerpo de un hombre, y las serpientes nacidas de él, y el cuerpo de un toro, y las abejas que salen de él, y el cuerpo de un caballo, y las avispas que nacen de él, y el cuerpo de un asno, y los escarabajos que salen de él. Por eso me vi obligado a recurrir al análisis de la siguiente expresión (Celso): “el alma es obra de Dios, pero la naturaleza del cuerpo es diferente”. LX. Luego, además, Celso dice que “todos los cuerpos anteriores tienen una naturaleza común, y al mismo tiempo es el único que alternativamente sale y luego regresa 410”. Pero de lo dicho anteriormente ya queda claro que no sólo los cuerpos enumerados (por Celso), sino también los cuerpos celestes tienen una naturaleza común. Si esto es así, de aquí también se desprende con suficiente claridad la conclusión -consistente con el pensamiento de Celso, pero difícilmente consistente con la verdad- de que "todos los cuerpos tienen una naturaleza única, que parte en turnos y en orden secuencial y regresa nuevamente". No hay duda de que ésta es precisamente la opinión de todos los que consideran que el mundo es perecedero. Pero también aquellos que sostienen la opinión contraria, es decir, aquellos que no consideran que el mundo sea perecedero, incluso si no tienen una doctrina del "quinto cuerpo", intentarán probar la posición de que, en su opinión, "la naturaleza única de todos los cuerpos parte y regresa de nuevo en turnos y en orden secuencial". Así, en este caso, lo que (aparentemente en su forma externa, aparente) perece durante los cambios que se producen en él, también gana estabilidad. Porque la materia, que está en la base de todas las cosas, aunque cambia sus propiedades, permanece como algo estable, según la opinión de quienes admiten su increación (ἀγένητον). Por supuesto, si fuera posible probar la doctrina de la no eternidad (οὐκ ἀγένητον) de la materia y su origen (temporal) para ciertos propósitos, entonces quedaría claro que la materia no puede tener una naturaleza capaz de una existencia inmutable (διαμονῆς), que sólo podría obtener si no fuera creada. Sin embargo, en vista de la necesidad de presentar refutaciones a las objeciones de Celso, no es el momento para que decidamos cuestiones de filosofía natural (φυσιολογεῖν). LXI. Celso afirma además que "ningún ser nacido de la materia tiene inmortalidad". A esta objeción podemos dar la siguiente respuesta. Como nada nacido de la materia tiene inmortalidad, entonces una de dos cosas: o el mundo entero es inmortal y, por tanto, no surgió de la materia, o no es inmortal. Si el mundo es inmortal, como admiten incluso aquellos según los cuales sólo el alma fue creada por Dios y surgió de un determinado recipiente, entonces Celso puede proporcionarnos al menos una prueba de que el mundo no está formado a partir de materia informe e indefinida (cualitativamente), manteniendo al mismo tiempo la posición de que todo lo que proviene de la materia no es en modo alguno inmortal. Por otro lado, si el mundo, como está formado a partir de la materia, no es inmortal, entonces, uno se pregunta, ¿estará el mundo como tal sujeto a decadencia o no? Si asumimos lo primero, es decir, la corrupción del mundo, ¿no es entonces así porque no es obra de Dios? Pero ¿qué debería ocupar entonces –dada la corrupción del mundo– el alma, que es creación de Dios? Dejemos que Celso responda a esta pregunta. Pero tal vez conecta algún otro concepto con la palabra inmortalidad y piensa que el mundo es inmortal en el sentido de que, a pesar de su corrupción, conserva la inmortalidad sobre la base de que en realidad no perece, aunque puede experimentar la muerte. Pero entonces está claro que el mundo, según la comprensión de Celso, es algo que resulta al mismo tiempo mortal e inmortal, ya que contiene ambas propiedades, mutuamente excluyentes. Si un mortal debe ser inmortal, entonces, lo que no es inmortal por naturaleza, será, en el sentido propio, llamado inmortal porque no sufrirá la muerte. Entonces, después de tal distribución de conceptos, ¿en qué sentido entiende Celso su posición de que “aquellas cosas que se originan a partir de la materia no son en modo alguno inmortales”? Evidentemente, los pensamientos que expresa en sus obras resultan estar lejos de ser indiscutibles e irrefutables, siempre y cuando se sometan a investigaciones y pruebas más precisas. Después de que Celso expresara estas disposiciones, les añadió la siguiente observación: "Ya se han dado suficientes explicaciones sobre este tema. Si alguien tiene la oportunidad de profundizar más en su audiencia e investigación, entonces, por supuesto, alcanzará el conocimiento (la verdad)". Nosotros, por nuestra parte, nos permitimos preguntar a Celso: ¿qué beneficio puede derivarse del hecho de que nosotros, gente estúpida, según el concepto de Celso, estemos al menos un poco atentos a sus creencias y sigamos sus investigaciones? LXII. Luego, a continuación, presenta varias investigaciones sobre la naturaleza del mal; Además, cree que lo que ha dicho es suficiente para hacernos evidente esta cuestión, sobre la cual se ha realizado una intensa investigación en numerosos trabajos elaborados y desde diferentes puntos de vista. Dice: "El mal en el ser (de las cosas), tanto en el pasado como en el presente y en el futuro, no consiste ni en más ni en menos. Después de todo, la naturaleza del Universo es y sigue siendo la misma, y ​​el origen del mal es siempre el mismo". Aparentemente, Celso, con algunas paráfrasis, tomó prestadas estas disposiciones de Teeteus, donde Platón pone el siguiente discurso en boca de Sócrates: “No puede ser que el mal desaparezca de (entre) las personas, y también que encuentre acceso a los dioses 411”, y así sucesivamente. Pero me parece que Celso en realidad no entendió lo suficiente a Platón, aunque se jacta de abrazar la verdad en ésta de sus 412 obras y de exponerla en su obra dirigida contra nosotros, titulada "La palabra verdadera". Después de todo, las palabras del Timeo: “cuando los dioses limpien la tierra con aguas, 413” muestran claramente que en la tierra, ya limpiada por las aguas, hay menos maldad que antes de la limpieza. Y nosotros, cuando decimos que antes había menos mal, estamos de acuerdo con Platón, precisamente con ese pasaje de su Timeo, donde dice que "el mal no puede ser destruido completamente entre los hombres". LXIII. En general, no entiendo por qué Celso, admitiendo la Providencia - en la medida en que esto se puede concluir de las expresiones de su libro - al mismo tiempo dice que "siempre hay mal, ni más ni menos" y que siempre está en la misma cantidad, por así decirlo, definida. Con esta misma (posición) destruye la hermosa enseñanza, según la cual la maldad y el mal no se introducen dentro de ciertos límites y el mal se considera infinito (ἄπειρα) por su naturaleza (τῷ ἰδίῳ λόγῳ). Además, de la opinión de que “el mal no ha sido, no es y no será mayor ni menor”, aparentemente, se desprende incluso la siguiente conclusión: así como, según la idea de las personas que admiten y defienden la indestructibilidad y la indestructibilidad del mundo, la Providencia contiene los elementos (del mundo) en equilibrio y no permite que uno de estos elementos aumente a expensas del otro, para que la destrucción del mundo no ocurra de esta manera, así de la misma manera, la misma Providencia resulta ser a la vez gobernar el mal y evitar que se haga mayor o menor. La visión de Celso sobre el mal también puede ser refutada por otro método de prueba, que nos dan los filósofos que examinaron la cuestión del bien y del mal y, basándose en hechos históricos, demostraron que las mujeres públicas, primero fuera de las ciudades y cubiertas con ropas, se vendían a quienes las querían, y luego se volvían insolentes y se quitaban el velo, pero, sin embargo, continuaron permaneciendo fuera de las ciudades, ya que las leyes les prohibían el acceso aquí y, al final, penetraron en las ciudades después. la depravación había alcanzado proporciones aún mayores. Crisipo habla de todo esto en su tratado “Sobre el bien y el mal 414”. Aquí también se puede leer que hubo una vez individuos especiales, los llamados bisexuales, 415 que desempeñaban papeles tanto pasivos como activos para satisfacer las pasiones de todos los que recurrían a sus servicios; posteriormente fueron destruidos por los guardianes de la moral pública 416. Este hecho sirve también como prueba de la proposición de que el mal unas veces aumenta y otras disminuye. Y sobre muchos otros vicios que, debido a la excesiva corrupción de la moral, han encontrado acceso a la vida de las personas, se puede argumentar que estos vicios no existían antes. Sin embargo, las leyendas históricas más antiguas, que hablan de muchos crímenes humanos, no saben nada de vicios tan indescriptibles. LXIV. En vista de todos estos y otros hechos similares, ¿no se encuentra Celso en la ridícula posición de afirmar que “el mal nunca puede manifestarse en mayor o menor grado”? Incluso si asumimos que la naturaleza del Universo es siempre la misma, de esto no se sigue que la generación del mal permanezca siempre en la misma posición. Supongamos que la naturaleza de tal o cual persona es en sí misma la misma, pero sus conocimientos, pensamientos y acciones no son los mismos: en un caso vemos que aún no ha recibido la capacidad de utilizar los poderes de la razón, en otro caso, el mal entra en posesión de la razón, y esto sucede en mayor o menor medida, y en otro caso, la razón se vuelve al servicio de la virtud, y en este sentido logra mayor o menor éxito, y a veces alcanza la etapa más alta de perfección y nuevamente después de un tiempo relativamente largo o insignificante. contemplación. Lo mismo, y con mayor razón aún, puede decirse de la naturaleza del Universo; y es uno y el mismo en sí mismo, pero hay, sin embargo, cosas inherentes al mundo que no siempre son iguales, y tampoco siempre homogéneas; porque no siempre hay fertilidad, y no siempre hay malas cosechas, sino que a veces hay sequía, a veces lluvia. De la misma manera, no siempre hay la misma fertilidad o mala cosecha para las almas buenas: el flujo del mal (en el mundo espiritual) a veces fluye más o menos. En realidad, quienes quieran examinar todas las cosas con la mayor minuciosidad posible, deben tener siempre presente que la masa del mal no permanece en la misma posición y depende de si la Providencia conserva las cosas terrenales en su estado original o si las purifica mediante inundaciones y fuegos. Y es muy posible que tal limpieza tenga lugar no sólo en relación con la Tierra, sino también en relación con todo el Universo, cuando, con la intensificación de la maldad en él, se haga evidente la necesidad de tal limpieza. LXV. Después de esto, Celso dice: "¿Cuál es el origen del mal? No es fácil para una persona que ignora la filosofía saberlo. Para la gente, basta con decir que el mal no proviene de Dios, que entra en contacto con la materia y tiene como hábitat a los seres mortales. Además, la circulación de los seres mortales de principio a fin sigue siendo la misma; de acuerdo con un orden de rotación firmemente definido, las cosas siempre permanecen iguales: en el pasado, en el presente y en el futuro. Pero al decir que "no es fácil para una persona que ignora la filosofía para conocer el origen del mal", Celso parece dejar de lado la idea de que para los filósofos es fácil lograr este conocimiento, pero para los no filósofos, por el contrario, es difícil; por lo tanto, aunque con gran dificultad, todavía es posible conocer el origen del mal. Nosotros afirmamos todo lo contrario: para los filósofos está lejos de ser una tarea fácil comprender el origen del mal. Quizás ellos nunca hubieran recibido un conocimiento puro sobre este tema, si tan solo por la revelación divina no se les hubiera revelado qué es el mal, cómo se produce y cómo se debe destruir. Sin duda, la ignorancia de Dios es mala, y un mal aún mayor es la ignorancia de la forma misma de adorar a Dios y la piedad en relación con Dios. Y, por supuesto, el propio Celso debe admitir que algunos filósofos no poseían conocimientos al respecto: así se desprende de la variedad de sectas que encontramos en el campo de la filosofía. En nuestra opinión, es imposible que pueda conocer el origen del mal quien no vea el mal en el supuesto de que la piedad y la vida religiosa no se ven afectadas o perjudicadas en absoluto por las leyes establecidas en los distintos estados, según la forma de gobierno en ellos. Quien no ha oído nada acerca de las obras del llamado diablo y sus ángeles no puede saber sobre el origen del mal: cómo era el diablo antes de convertirse en uno, y cómo se convirtió en diablo, y cuál es la razón por la cual sus llamados ángeles se alejaron con él (de Dios). Quien quiera saber sobre el origen del mal debe tener un conocimiento más exacto sobre los demonios mismos y precisamente sobre el hecho de que los demonios son creación de Dios, pero no como demonios, sino en cuanto seres racionales; A continuación, debo descubrir cómo sucedió que se convirtieron en demonios y, sin embargo, permanecieron con sus poderes espirituales. En general, si hay alguna duda que tenemos las personas que requiere una cuidadosa investigación y está asociada a grandes dificultades para nuestro espíritu, es precisamente la cuestión del origen del mal. LXVI. Entonces Celso actúa como si comprendiera un conocimiento misterioso sobre el origen del mal, pero simplemente no quisiera comunicarlo, para no decir algo más allá de las capacidades cognitivas de la gente común; se expresa así: “para la gente común”, dice, “es absolutamente suficiente si les decimos que el mal no proviene de Dios, sino que sólo se adhiere (πρόσκειται) a la materia y (por así decirlo) reina (ἐμπολιτεύεται) en los seres mortales”. Que el mal no proviene de Dios es, por supuesto, cierto. Incluso Jeremías, uno de los profetas, expresa claramente que “¿No viene de la boca del Altísimo el desastre y la prosperidad?” ( Lamentaciones 3:38 ) 417 Pero que “la materia reina en los seres mortales” y que es la causa del mal, esto, en nuestra opinión, ya no es cierto. Porque cada voluntad (hombre) (ἡγεμονικόν) es la causa de la maldad que permanece en él. Esta maldad es mala; de ahí que aquellas acciones que provienen de la maldad sean malas y dañinas, y en rigor, en nuestra opinión, el mal no puede asumirse en otra cosa. Sin embargo, estoy convencido de que esta cuestión (sobre el mal) en esencia es tal que requiere una investigación seria y una preparación que, quizás, sólo es capaz de hacer aquel que tiene un espíritu iluminado por la gracia de Dios, sólo aquel a quien Dios hace digno de penetrar en las profundidades de esta cuestión. LXVII. No comprendo qué beneficio pretendía realmente obtener Celso cuando empezó a escribir contra nosotros, exponiendo tal opinión, que todavía necesita numerosas pruebas, al menos algo plausibles, para confirmar, en la medida de lo posible, la idea de que "el cambio progresivo de los mortales (naturalezas) de principio a fin sigue siendo el mismo y que de toda una serie de rotaciones determinadas se sigue necesariamente que el pasado, el presente y el futuro (en estas rotaciones) son siempre los mismos". Si esto es así, entonces significa que nuestro libre albedrío ya está violado. De hecho, si de un cierto orden de rotaciones se deduce necesariamente la conclusión sobre el triunfo constante del pasado, el presente y el futuro en el cambio progresivo de las naturalezas mortales, entonces también se deduce claramente de esto que Sócrates siempre se dedicará a la filosofía en el futuro, que siempre será acusado de introducir (el culto de) dioses extraños y de corromper a la juventud, que Anito y Melito seguirán siendo para siempre sus acusadores y que los jueces del Areópago siempre lo condenarán a muerte con cicuta. 418. El reconocimiento de un orden estrictamente definido en los ciclos de los mortales (naturalezas) debería llevar igualmente a la conclusión de que Falaris 419 será siempre un tirano, que Alejandro de Feraeus 420 repetirá siempre las mismas crueldades a imitación de Falaris, cuyas víctimas condenadas lanzaban gritos en las entrañas de un toro. Si permitimos tales conclusiones, entonces no sé cómo se puede preservar la libertad de elección, cómo podemos, con motivos razonables, merecer elogios y culpas por nuestras acciones. Si Celso cree que “el ciclo de los mortales (naturalezas) de principio a fin sigue siendo siempre el mismo” y que, por lo tanto, “necesariamente las cosas siempre permanecen iguales en el pasado, el presente y el futuro (momentos de la existencia), entonces podemos contrastar a Celso con la siguiente conclusión: del orden en la rotación (de las cosas) tan firmemente establecido por él, se sigue que Moisés y el pueblo judío siempre saldrán de Egipto y que Jesús siempre volverá al mundo para hacer todo lo que ya ha hecho no una vez, sino una vez más. un número infinito de veces en sucesivos cambios de tiempos, e incluso los cristianos, con rotaciones estrictamente consistentes, volverán a ser los mismos, y Celso volverá a escribir contra ellos el mismo libro que ya ha escrito innumerables veces antes. LXVIII. Celso dice: “sólo el movimiento hacia adelante de los seres mortales en una serie de rotaciones estrictamente ordenadas permanece siempre necesariamente el mismo en el pasado, en el presente y en el futuro”. Pero los estoicos en la mayoría de los casos se inclinan a la opinión de que no sólo en el movimiento hacia adelante de los mortales (seres), sino también en el movimiento de los seres inmortales e incluso de los propios dioses, sucede lo mismo. Después de la destrucción de este mundo por el fuego, y esto sucedió innumerables veces y sucederá innumerables veces más, el orden de todas las cosas, en su opinión, fue y seguirá siendo el mismo de principio a fin. Es cierto que los estoicos intentan suavizar lo absurdo de esta enseñanza. Dicen que con cada rotación volverán a aparecer personas, pero no sé de qué manera, y serán completamente similares a las personas de épocas anteriores. Así, por ejemplo, aunque Sócrates no volverá a aparecer, vendrá alguien que será completamente parecido a Sócrates; tomará de nuevo una esposa que no se diferenciará en nada de Jantipa; lo acusarán personas que serán como Anita y Melita en todo. De hecho, no puedo entender cómo es así: por un lado, el mundo siempre sigue siendo el mismo, una persona no es diferente de otra; y al mismo tiempo, las cosas en sí mismas no son iguales, sino sólo similares entre sí. Sin embargo, lo mejor es que nos dediquemos a la discusión de los dichos citados en este caso por Celso, y a la investigación de las opiniones de los estoicos en otro momento más conveniente; Ahora es completamente inoportuno e inútil insistir en estas cuestiones más de lo necesario. LXIX. Después de esto, Celso continúa: “Además, todo lo visible (ta' o'rw'mena) no es dado al hombre (por Dios), sino que todo surge y se destruye para beneficio del Universo y una cosa se transforma en otra de la manera anterior”. Sería completamente innecesario insistir en la refutación de esta posición, puesto que ya la hemos refutado anteriormente, en la medida en que estaba en nuestro poder. También respondimos a la postura (de Celso), que contiene la idea de que “no hay ni más ni menos de bien y de mal en los seres mortales”. En cuanto a la expresión de que “Dios no necesita volver a corregir sus acciones”, ya hemos dado nuestra respuesta a estas palabras de Celso. Si Dios hace mejoras en relación con el mundo, si lo limpia, por ejemplo, con la ayuda de una inundación o un incendio, entonces no lo hace en absoluto como un artista cuya obra contiene defectos e imperfecciones, sino únicamente con el objetivo de contener el mal y evitar que se propague más. Mantengo la creencia de que Dios destruye completamente el mal en ciertos períodos de tiempo para beneficio del universo. Pero después de su destrucción, si este mal vuelve a la vida o no es otra cuestión que merece un estudio especial en otro caso (más conveniente). Con todas las nuevas mejoras que Dios emprende, Él sólo quiere corregir los errores que le han sucedido a Sus creaciones y traer nuevamente a ellas lo que les falta. Aunque en la creación del mundo todas las cosas estaban organizadas de la mejor y más perfecta manera, Dios aún tenía que aplicar medicinas a aquellas especies que resultaban susceptibles a la enfermedad de la maldad, y al mismo tiempo al mundo entero, que en cierta medida resultó estar, por así decirlo, contaminado por esta enfermedad. Y Dios, por supuesto, no puede cometer errores por sí solo, y esto nunca le sucederá: en cada momento concreto produce lo que se suponía que debía producir en un mundo cambiante y perecedero. Así como un agricultor en diferentes épocas del año realiza diferentes trabajos agrícolas para cultivar la tierra y las plantas producidas por la tierra, así también lo hace Dios, que dirige todo el orden mundial de tal manera que aquí se distinguen años separados; pero en cada uno de estos años Él hace algo que promueve el bienestar del mundo entero. Sólo Dios es capaz de conocer este bien de la manera más perfecta y realizarlo. LXX. Celso da varias expresiones más sobre la cuestión del mal. "Si", dice, "algo te parece malo, entonces no se sigue que en realidad sea malo; después de todo, no sabes exactamente qué es útil para ti o para los demás, o para todos en general". Este discurso contiene, tal vez, algún pensamiento sensato, pero fundamentalmente parte de la idea de que la naturaleza del mal no puede considerarse absolutamente dañina, ya que para todo el Universo algo que en cada caso individual parece malo puede ser bueno. Alguien, habiendo oído tales palabras, puede incluso entenderlas mal y encontrar en ellas una base para malas acciones, creyendo que su maldad es útil o puede ser útil. Pero a tal persona le diré: Dios, sin embargo, no limita la libertad de nuestra voluntad, incluso se aprovecha de la maldad de los malvados para ordenar el Universo, convirtiendo las acciones de los malvados en su beneficio; sin embargo, toda mala persona debe ser objeto de desprecio, porque es él quien es el autor de la maldad y merece censura; aunque sus acciones puedan ser beneficiosas para el Universo, él está alejado de tan vergonzoso beneficio. De lo contrario, de alguien acusado de delitos y condenado a obras públicas que son útiles para todos, habría que decir que está haciendo algo que es útil para toda la ciudad; pero él mismo carga con un trabajo tan vergonzoso que cualquiera, incluso la persona menos decente, difícilmente aceptaría realizar. Por eso el Apóstol de Jesús Pablo nos enseña que hasta las peores personas pueden resultar útiles para el bien del Universo, aunque en sí mismas serán contadas entre las personas rechazadas; pero que las personas que se preocupan por la virtud traerán un beneficio incomparablemente mayor al Universo y por tanto, como recompensa por sus méritos, serán colocadas en el lugar más glorioso. Él dice: "En una casa grande hay vasos no sólo de oro y de plata, sino también de madera y de barro cocido, algunos de uso honorable y otros de uso vil. Por tanto, si alguno queda limpio de esto, será vaso de honra, santificado y útil para el Maestro, apto para toda buena obra" (2 Tim. 2:20-21). Me pareció necesario hacer estas observaciones para contrastarlas con la posición de Celso, quien dice: "Si algo te parece malo, no quiere decir que sea realmente malo, porque no sabes lo que es bueno para ti o para los demás". LXXI. Después de esto, Celso hace objeto de su burla algunos pasajes de la Escritura, sin comprender evidentemente el significado de sus expresiones, en las que en cierta medida se atribuyen a Dios pensamientos y sentimientos humanos, así como expresiones de ira dirigidas a los ateos y amenazas dirigidas a los pecadores. Respecto a estos bullying debemos decir lo siguiente. Así como nosotros, cuando hablamos con niños pequeños, no revelamos todo el poder de nuestra elocuencia, sino que adaptamos nuestro discurso a sus débiles capacidades cognitivas, dirigiendo nuestras palabras y acciones para que sean útiles en la educación e instrucción de los niños, de acuerdo con su infancia, así también la palabra de Dios, aparentemente, adaptó prudentemente las Escrituras al grado de comprensión de los oyentes y proporcionó el carácter sublime de los relatos para su beneficio. Sobre esta manera particular de expresar las verdades sobre la cuestión de Dios, en el libro del Deuteronomio leemos lo siguiente: “El Señor vuestro Dios os llevó como un hombre lleva a su hijo” (Deut. 1,31; cf. Hch. 13,18). Entonces, cuando las Escrituras se expresan (sobre Dios) en forma humana, se refieren a los beneficios que esa forma de expresión puede traer a las personas. Difícilmente sería de beneficio para la gente común si Dios les dirigiera Sus declaraciones de una manera consistente con Su grandeza. Pero quien quiera penetrar en las profundidades mismas (σαφηνείας) de las Divinas Escrituras, encontrará en ellas el significado llamado espiritual (τὰ λεγόμενα πνευματικά), accesible a aquellos que son llamados espirituales (τοῖς). ὀνομαζομένοις πνευματικοῖς); y si tal persona (espiritual) compara el significado de dichos dirigidos a personas más débiles (πρὸς τοὺς ἀσθενεστέρους) con el significado de verdades destinadas a personas más iluminadas y perspicaces (τοῖς ἐντρεχεστέροις), entonces verá que ambos significados 421 a menudo están contenidos en el mismo lugar para aquellas personas que son capaces de comprender (ambos significados). LXXII. Entonces, hablamos de la “ira” de Dios, pero de ninguna manera la consideramos un sentimiento apasionado (πάθος). Es más bien un método de acción más severo utilizado por Dios para corregir a las personas que han cometido delitos más o menos graves. Y que, en efecto, la llamada ira (ὀργή) de Dios y su llamada ira (θυμός) son medios educativos (παιδεύει), de los que habla exactamente la Escritura, todo esto se desprende claramente de las palabras del Salmo sexto, que dice: "¡Señor! No me reprendas en tu ira, ni me castigues en tu ira". (Sal. 6:2; cf. 37:2). Y también de las palabras citadas de Jeremías: “Castígame, oh Señor, pero con justicia, no con tu ira, para no disminuirme” (Jer. 10:24). Y si alguien lee el Segundo Libro de los Reyes, encontrará allí que la ira de Dios impulsó a David a contar el pueblo (2 Sam. 24:1); y en el Primer Libro de Crónicas se atribuye la misma acción al diablo (1 Crón. 21:1). Comparando sólo estos dos lugares entre sí, quedará claro para todos exactamente en qué sentido debe entenderse la palabra "ira". El apóstol Pablo dice que todas las personas eran hijos de ira (de Dios), expresado literalmente así: “y eran por naturaleza hijos de ira, como los demás” (Efesios 2:3). La ira en Dios no es en modo alguno un sentimiento apasionado: cada uno se la provoca por sus propios pecados. Esta comprensión se desprende de las palabras del mismo Pablo, quien dice: "¿O menospreciáis las riquezas de la bondad, la mansedumbre y la paciencia de Dios, sin saber que la bondad de Dios os lleva al arrepentimiento? Pero a causa de vuestra terquedad y de vuestro corazón impenitente, atesoráis para vosotros ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios" (Rom. 2:4-5). ¿Cómo entonces puede alguien incurrir en ira “en el día de la ira”, si por “ira” hay que entender pasión? ¿Cómo puede la pasión de la ira servir como herramienta educativa? Y la Escritura, que nos da la instrucción de no enojarnos nunca 422 y que presenta en el Salmo treinta y seis tal mandamiento: “Dejad de enojaros, y dejad a un lado la ira” (Sal. 37,8), y que dice por boca de Pablo: “dejad a un lado todo: la ira, la ira, la malicia, la calumnia, las malas palabras” (Col. 3,8), - por supuesto, no atribuyó a Dios mismo la pasión de la que quiere liberarnos. Las palabras de la Escritura sobre la ira de Dios sin duda deben entenderse en sentido figurado (τροπολογεῖσθαι). Esto se desprende claramente de aquellas palabras de la Escritura donde se atribuye a Dios un sueño, del cual, queriendo despertar a Dios, el profeta se expresa: “Levántate, Señor, que duermes” (Sal. 43,24) y además: “Como de un sueño, se levantó el Señor, como un gigante vencido por el vino” (Sal. 78,65). Si la palabra "dormir" significa algo completamente diferente de lo que debería entenderse por ella en el sentido ordinario de la palabra, entonces ¿por qué la expresión "ira" no puede interpretarse de manera similar? Además, las amenazas son en realidad una designación de los castigos que se preparan para los malvados. De manera similar, en relación con un médico, por ejemplo, decimos en aquellos casos en que se dirige a su paciente con las siguientes palabras: te haré pedazos, te quemaré, si no sigues mis instrucciones, si no haces esto o aquello y no te comportas de tal o cual manera. En general, no atribuimos a Dios ningún impulso apasionado humano (πάθη), no tenemos opiniones impías sobre Él; Estamos lejos de equivocarnos, siempre y cuando sometamos todos esos pasajes de las Escrituras a un examen cuidadoso y, comparándolos entre sí, los interpretemos de la manera indicada anteriormente. Y aquellas personas que con sabiduría (συνετῶς) cumplen los deberes de maestros de la palabra (πρεσβεύουσι τοῦ λόγου), sólo tienen en mente exclusivamente cómo eliminar, si es posible, la sencillez de la ignorancia (εὐηθείας) de sus oyentes y hacerlos razonables. LXXIII. Sin comprender en absoluto las palabras de las Escrituras sobre la "ira de Dios", Celso se expresa de la siguiente manera: "¿No es curioso que un hombre, enojado con los judíos, los destruyó a todos, jóvenes y viejos, y quemó su ciudad misma, de modo que después de eso ya no pudieron resistir (a él), y el Dios Altísimo, como dicen, con ira y rabia, con amenazas, envía a Su Hijo para que sufra todo esto (en este mundo) ". Entonces, si los judíos, habiéndose atrevido a actuar tan cruelmente con Jesús, murieron todos, jóvenes y viejos, y perdieron su ciudad, entonces todos estos sufrimientos hacia ellos fueron una expresión de la ira que se provocaron a sí mismos. Este juicio de Dios, que descendió sobre ellos por determinación de Dios, se llama "ira" en el idioma nativo de los judíos. En cuanto al hecho de que "el Hijo del Dios Altísimo sufrió", sufrió voluntariamente para salvar a la gente (βουληθεὶς ὑπερ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας), como ya hemos demostrado anteriormente, en la medida en que pudieron 423. Luego Celso continúa: “pero para que mi discurso no se limite sólo a los judíos (lo que en realidad no forma parte de mis planes), sino que abarque toda la naturaleza, como prometí hacer, pretendo aclarar un poco lo que dije antes”. ¿Puede alguien, incluso una persona limitada y consciente de las debilidades humanas, leer estas palabras de Celso sin indignarse por la jactancia que revela en su deseo de dar una explicación "de toda la naturaleza en su totalidad", y también sin indignarse por la autoelogio que se revela en el título mismo de su libro 424? Por nuestra parte, intentaremos considerar qué es exactamente lo que Celso pretende decirnos sobre la cuestión "sobre su naturaleza en su conjunto": cuáles son sus "explicaciones" en este caso. LXXIV. Además, Celso dedica mucho espacio a acusarnos de que, según nuestra enseñanza, “Dios creó todo para el hombre”; Basándose en la historia natural de los animales, en los hechos del descubrimiento de signos de inteligencia, intenta demostrar que "todo fue creado tanto para los animales tontos como para las personas, y para estos últimos no más que para los primeros". Celso, en este caso, me parece semejante a aquellos que, bajo la influencia de la ira de sus enemigos, condenan lo que elogian aplicado a sus amigos. Así como el odio ciega a estos hombres, y ellos, bajo la influencia del odio, ni siquiera ellos mismos se dan cuenta de que las acusaciones que lanzan contra sus enemigos se dirigen al mismo tiempo contra sus amigos, así también Celso se confunde en sus pruebas. No se da cuenta de que sus acusaciones también se aplican a los filósofos de la escuela estoica, quienes resueltamente y no sin razón ponen al hombre y, en general, a cualquier naturaleza racional por encima de los "animales tontos" y, por su parte, afirman la posición de que, principalmente para la naturaleza racional, todo fue creado por la Providencia 425. Así, 426 resulta que los seres racionales, con todas las cualidades superiores proporcionadas por su naturaleza, son, por así decirlo, niños, y los seres privados de razón y alma constituyen, por así decirlo, un caparazón que encierra al niño en el útero. Yo, por mi parte, creo que así como en las ciudades quienes se ocupan de los asuntos comerciales y del mercado consideran que es su deber trabajar sólo para las personas, aunque debido a la abundancia de alimentos, en este caso algo les corresponde a los perros y otros animales tontos, de la misma manera, la Providencia tiene a su cargo principalmente seres racionales, pero de tal manera que, al mismo tiempo, algo creado para el beneficio de las personas cae a la parte de las criaturas tontas. Y así como cualquiera caería en el error si creyera que los prefectos del mercado no se preocupan más por las personas que por los perros, basándose en que los perros también reciben una parte del exceso de productos nutritivos, de la misma manera -y casi en mayor medida- en la cuestión de la Providencia de Dios en relación con los seres racionales, Celso y todas las opiniones que lo comparten caen en la impiedad, ya que afirman que "todas estas cosas en el acto mismo de la creación fueron el medio de alimentación no sólo para los hombres, sino igualmente para los hombres". para plantas, árboles, hierbas y mazorcas de maíz. LXXV. Y, sorprendentemente, Celso pone de relieve la opinión de que “los truenos, los relámpagos y la lluvia no son en modo alguno obra de Dios”, y en este caso se vuelve aún más claro por parte de las opiniones epicúreas. Y sólo entonces continúa: “incluso si asumimos que Dios es el autor de todas estas cosas, estas todavía no sirven como medio para alimentar a las personas, como tampoco sirven para las plantas, los árboles, las hierbas y las espigas”. Además, como verdadero epicúreo, añade que estas cosas son producto del azar y no dependen de la Providencia. Si al mismo tiempo sirven tanto para las plantas, los árboles, las hierbas y las espigas como para nosotros, entonces está claro que no son obra de la Providencia en general, y tampoco de esa Providencia que se preocupa por nosotros no más que los árboles, las hierbas y las espigas. Ambas suposiciones son claramente impías; y sería estúpido si empezáramos a oponernos a un oponente que nos acusa de ateísmo y al mismo tiempo cita disposiciones similares. De lo dicho se desprende claramente quién es exactamente ateo. Luego agrega la siguiente observación: “Aunque afirmamos que todas estas cosas, es decir, plantas, árboles, hierbas y mazorcas de maíz, han crecido para las personas, ¿por qué no me dicen que no han crecido para las personas más que para los animales tontos?” Entonces, digamos directamente Celso que, en su opinión, toda esta gran variedad de crecimientos terrestres no es en modo alguno obra de la Providencia, sino que todos los diversos tipos y cualidades (de estos crecimientos) deben su origen a una cierta cohesión de átomos, que sólo por casualidad explica la similitud entre todos estos tipos de plantas, árboles y hierbas. Dejemos que Celso declare abiertamente que estas plantas no fueron creadas por ninguna Palabra creadora y formadora (λόγος τεχνικός), que no deben su existencia a la Razón (ἀπὸ νοῦ), que supera todo asombro. Pero nosotros, los cristianos, que honramos al único Dios como Creador de estas cosas, le damos gracias por haber creado estas cosas, por haber preparado para nosotros una morada tan hermosa (ἑστίαν), y a través de nosotros también por los animales que nos sirven. “Produces hierba para el ganado, y verduras para el beneficio del hombre, para sacar de la tierra comida y vino que alegra el corazón del hombre, y aceite que hace brillar su rostro, y pan que fortalece el corazón del hombre” (Sal. 103:14, 15). Y no hay nada sorprendente en el hecho de que Dios haya dado alimento incluso a los animales más salvajes. Estas criaturas irracionales, como lo han expresado algunos filósofos, fueron creadas para que los animales racionales pudieran ejercer sobre ellas sus capacidades de pensamiento. Y uno de nuestros sabios en un lugar lo expresa de esta manera: "No se puede decir: "¿Qué es esto o para qué sirve esto?", porque todo fue creado para su propio uso; y es imposible decir: "¿Qué es esto y para qué sirve?" porque todo se revelará a su debido tiempo” (Eclo 39:27.22). LXXVI. Celso, además, desea debilitar la fuerza y ​​el significado de la proposición de que las plantas de la tierra fueron creadas primero para nosotros y luego para los animales salvajes. En este caso, añade a sus palabras anteriores la siguiente observación: “Nosotros”, dice, “conseguimos nuestro alimento con mucha dificultad, con mucho trabajo y esfuerzo, regado con sudor, y para ellos (los animales), sin cultivos, la tierra baldía les da todo”. Pero Celso no quiere entender que Dios creó al hombre como un ser necesitado (de trabajo), para darle la oportunidad de ejercer en todas partes sus facultades cognitivas, y así no dejarlo inactivo, ajeno a tal conocimiento que conduce a las artes; Sólo así, para satisfacer sus necesidades, el hombre se vio enfrentado a la necesidad de realizar investigaciones técnicas que pudieran servirle como medio para mantener su existencia y equipar su vestimenta. Porque para los miserables, que no tienen ninguna inclinación a profundizar en los misterios divinos ni a dedicarse al estudio de la filosofía, era mucho mejor estar en un estado de impotencia y verse obligados a dedicarse a la invención de artes y oficios, que disfrutar de todo en abundancia y descuidar así las capacidades de su espíritu racional. La falta de los medios de subsistencia necesarios impulsó, de hecho, el arte de la agricultura, el arte de producir vino y el arte de plantar jardines, así como toda la industria destinada a procesar el cobre, a la invención de herramientas con las que se pueden obtener productos alimenticios necesarios para la vida. La falta de ropa también explica el surgimiento del arte de tejer, procesar la lana e hilar, así como el arte de construir casas, un arte en el que la mente humana alcanzó gradualmente el conocimiento de la arquitectura. La misma falta de comodidad en la vida se la debemos al surgimiento tanto de la construcción naval como del arte de navegar, gracias al cual fue posible transportar obras de unos países a otros, donde no están disponibles. En general, en vista de todos estos beneficios, ¿quién no se sorprendería de la especial previsión de la Providencia en el sentido de que creó seres racionales, en comparación con los animales irracionales que lo necesitan todo? Los animales irracionales encuentran comida preparada en todas partes porque se les priva de la capacidad de realizar artes. Por eso los viste la propia naturaleza: los animales tienen lana, plumas, piel gruesa o escamas. Esto es lo que tuvimos que decir en reprimenda a Celso, en refutación de sus palabras: “nosotros obtenemos el alimento con gran dificultad, con mucho trabajo y esfuerzo, derramando sudor, pero a los animales, sin cultivos, sin cultivo, la tierra les suministra todo (lo necesario)”. LXXVII. Como si olvidara su intención de dirigir sus acusaciones a judíos y cristianos, Celso cita además un verso de Eurípides, que habla de algo completamente diferente y contradice su propia opinión; desafiándolo con todas sus fuerzas, dedica mucho trabajo y esfuerzo a demostrar al mismo tiempo su injusticia. Él dice; “Si contrastas conmigo el dicho de Eurípides de que El sol y la noche - sirven a los mortales 427, Entonces os pregunto: ¿por qué nosotros y no las hormigas y las moscas? Y para ellos la noche les sirve de tiempo de descanso, y el día, para poder ver y actuar”. De esto se desprende claramente que la idea de que el sol y otros cuerpos celestes nos sirven no solo fue expresada por algunos judíos y cristianos, sino que también fue llevada a cabo por el filósofo en el escenario 428, como lo llaman algunos, el filósofo que escuchó las lecciones de Anaxágoras sobre filosofía natural. Cuando este filósofo dice que todas las cosas en este mundo deben servir al hombre, en realidad nombra una parte en lugar del todo, y por un ser racional se refiere a todos los seres. Así se desprende de sus palabras: Tanto el sol como la noche -ambos- sirven a los mortales. Es muy posible que para Eurípides el sol signifique día, ya que el día depende del sol, por lo que continúa explicando que las cosas bajo la luna necesitan sobre todo el día y la noche, y que otras criaturas tienen tanta necesidad de ellos como las criaturas de la tierra. El día y la noche, por tanto, tienen un significado de servicio para los mortales: fueron creados para los seres racionales. Si las hormigas y las moscas trabajan sólo de día y descansan de noche, si de esta manera lo que fue creado para las personas también les beneficia, entonces ya no se puede decir que el día y la noche existen sólo para las hormigas y las moscas; Ni siquiera se puede pensar que la Providencia, al crear el día y la noche, tuviera en mente algo más que las personas. LXXVIII. Además, Celso se contradice cuando habla de los hombres en un sentido favorable a ellos, es decir, que los animales irracionales fueron creados para su beneficio. "Si alguien", dice, "dice que somos los reyes de los animales, porque cazamos a otros seres vivos y los comemos, entonces le haremos (a esa persona) la siguiente pregunta: ¿por qué no nacimos más bien para ellos, ya que ellos también nos cazan y nos devoran? Es cierto que contra ellos recurrimos a redes y armas, y algunos toman perros para ayudarlos cuando van a cazarlos; pero en este caso, la naturaleza misma les dio un arma con la que pueden subyugarnos fácilmente a sí mismos. 430.” Pero incluso aquí se puede ver qué poderosa herramienta auxiliar nos es dada a nosotros (los humanos) en la mente misma (σύνεσις), y qué enorme ventaja tiene esta última en comparación con las armas que aparentemente poseen los animales. Aunque en términos de organización corporal y fuerza somos muy inferiores a los animales, y en términos de tamaño corporal, algunos de ellos son inmensamente más altos que nosotros, pero con el poder de nuestra mente conquistamos a los animales salvajes. Cuando cazamos, incluso derrotamos a los elefantes, que tienen una fuerza enorme; a los animales que son capaces de volverse mansos, los domesticamos mediante un trato amable, y contra aquellos que no son capaces de volverse mansos, o de cuya domesticación no podemos obtener ningún beneficio para nosotros, nos protegemos y los ponemos fuera de la posibilidad de hacernos daño - por el hecho de que los atrapamos y los encarcelamos en jaulas cuando queremos; y si la carne de tales animales es adecuada para nuestro alimento, entonces los matamos tan fácilmente como a los animales domésticos. Por lo tanto, el Creador preparó todo para servir a los seres racionales y sus poderes cognitivos naturales. Por ejemplo, usamos perros, bueno, al menos para que cuiden nuestros rebaños, y usamos rebaños de toros, cabras y otros animales domésticos para que los toros cultiven la tierra y los animales de carga lleven cargas pesadas. Podemos decir que se nos dan leones, osos, leopardos, jabalíes y otros animales salvajes para ejercitar los rudimentos (σπερμάτων) de coraje (ἀνδρείας) incrustados en nosotros. LXXIX. Después de esto, Celso dirige su palabra a aquellos que son conscientes de su superioridad sobre los animales irracionales. Él dice: "Según tu declaración, Dios te ha dado la capacidad de atrapar animales salvajes y beneficiarte de ellos. Pero debemos señalarte que en el curso natural de las cosas, antes de que comenzaran a construirse ciudades y aparecieran las artes, y con ellas todas estas comunidades, todo tipo de armas y escudos, las personas eran capturadas por animales salvajes y devoradas por ellos, pero en cualquier caso, no fueron los animales los que fueron capturados por las personas". Y aquí hay que prestar atención al hecho de que hay una gran diferencia cuando las personas capturan animales y los animales atacan depredadoramente a las personas. Las personas ganan gracias a su inteligencia, pero los animales, por el contrario, sólo pueden vencer a las personas que no utilizan su inteligencia para protegerse de los ataques de los animales sólo a través de su brutalidad y rabia. En cuanto a la posición (de Celso) de que "antes de que comenzaran a construirse ciudades y aparecieran artes y comunidades relacionadas con ellas", creo que en este caso el propio Celso olvidó lo que dijo un poco antes en 431. Según él, "el mundo no puede ser creado y perecedero, y sólo las cosas en la tierra están sujetas a todos los desastres de inundaciones e incendios, aunque no todos experimentan su influencia destructiva a la vez". Pero los defensores del mundo increado, al no poder señalar su comienzo, naturalmente no pueden determinar el momento en que, de hecho, no había ciudades ni se inventaban las artes. Aunque Celso quiera estar de acuerdo con nuestras concepciones y relegue al olvido sus propias palabras pronunciadas anteriormente, ¿podrá entonces demostrar que en el principio “los hombres eran capturados y devorados por los animales, y no los animales por los hombres”? Siendo el mundo una obra de la Providencia, ya que Dios gobierna el Universo, entonces fue necesario desde el principio colocar a los progenitores de la raza humana bajo la protección de seres superiores; por lo tanto, desde el principio, se estableció una estrecha conexión (ἐπιμιξία) entre la naturaleza divina y las personas. Incluso el poeta Askreano era obviamente consciente de esta conexión, por eso dijo; Luego había una mesa común y un lugar de descanso común. Fue con los dioses inmortales y con los mortales 432 LXXX. Y los escritos Divinos de Moisés 433 nos dicen que los primeros pueblos escucharon la voz Divina y los verbos Divinos 434 y vieron repetidamente la aparición de los Ángeles de Dios viniendo hacia ellos. Y era bastante natural que la naturaleza humana desde el principio del mundo recibiera ayuda que la fortaleciera hasta que, junto con el desarrollo de las capacidades cognitivas y el aumento de todas las demás virtudes, junto con la invención de las artes, finalmente pudo llevar una vida independiente e independiente y liberarse de la ayuda constante de aquellos seres que, por voluntad de Dios, de alguna manera asombrosa ofrecieron su servicio a las personas a través de sus apariencias. Esto muestra claramente la falsedad de la afirmación de que “al principio los hombres fueron capturados por animales salvajes y devorados por ellos, y no fueron los animales los capturados por los hombres”. De aquí se desprende claramente la falsedad de la idea de Celso, que expresa con las siguientes palabras: "En realidad, en este caso, Dios probablemente subordinó a las personas a las bestias (y no a los animales a las personas)". Dios, por supuesto, no sometió a las personas a las bestias; Él, por el contrario, lo arregló de tal manera que las personas, con el poder de su mente y con la ayuda de medios auxiliares artificiales que inventaron contra los animales, pudieron mantenerlos en su poder. Y sin la ayuda divina, las personas, por supuesto, no habrían tenido la oportunidad de encontrar la salvación de los animales, vencerlos y convertirse en sus gobernantes. LXXXII. Este noble hombre 435 ni siquiera presta atención al hecho de que muchos filósofos han asumido la existencia de la Providencia y la creación de todas las cosas por esta Providencia para los seres racionales; llegó incluso a destruir, de hecho, aquellas enseñanzas útiles en las que el cristianismo está completamente de acuerdo con los filósofos; no quiere ver cuánto daño causa a la piedad su opinión de que, a los ojos de Dios, el hombre supuestamente no tiene ninguna ventaja frente a las hormigas o las abejas. Dice: “si asumimos que las personas tienen una ventaja sobre los animales irracionales porque habitan ciudades y disfrutan de todos los beneficios de la sociedad civil, tienen jefes y líderes, entonces todo esto no significa nada: después de todo, las hormigas y las abejas tienen lo mismo. Las abejas tienen un líder a quien siguen y obedecen; Tienen guerras, victorias y botín de los vencidos; tienen ciudades, suburbios y división del trabajo; también aplican castigos a los perezosos y malvados; Expulsan a los drones y son despiadados con ellos”. Así, Celso pasó por alto por completo la distinción que existe entre los fenómenos que dependen en su origen del poder racional y de las capacidades mentales, y los fenómenos que no dependen en absoluto de la razón y están determinados exclusivamente por las necesidades del instinto externo únicamente 436. En la base de estos últimos fenómenos, en cualquier caso, no hay ninguna razón que gobierne las acciones (de los animales irracionales); no tienen tal razón. El Supremo (o' preobu'tato_s) rey de todos los seres subordinados a Él, el Hijo de Dios, creó la naturaleza irracional de tal manera que ésta, por ser irracional, sólo puede servir a aquellos seres que son dignos de recibir razón (λόγον). Así, la gente formó ciudades con numerosas artes y leyes: estructura civil, gobierno y gobierno entre personas; todas estas, en el sentido propio, son las llamadas buenas cualidades y acciones, así como aquellas que se llaman así en el sentido impropio y sirven sólo, si es posible, como una imitación de las primeras. De hecho, estas son las cualidades que los mejores legisladores tenían en mente cuando introdujeron la mejor estructura civil, gobierno y gobernanza. De todas las instituciones mencionadas anteriormente, no se puede encontrar nada similar en los animales irracionales, aunque Celso intenta asignar todos los nombres e instituciones, como la ciudad, el orden civil, las autoridades y el gobierno, todas estas instituciones que indican racionalidad y actividades estrechamente relacionadas con la racionalidad, para relacionarlas también con las hormigas y las abejas. Pero precisamente en este sentido no hay que elogiar en absoluto a las hormigas ni a las abejas, porque no hay ningún signo de inteligencia en sus acciones. Pero ante el Ser Divino (τὴν θείαν φύσιν) uno debería sorprenderse de que incluso a los animales irracionales les haya otorgado alguna apariencia de poderes racionales, y esto, tal vez, para avergonzar a las personas, para que, al mirar a las hormigas, se volvieran más trabajadoras, se volvieran más vigilantes en relación con los objetos que les son útiles y, al mirar a las abejas, aprendieran a obedecer a las autoridades. y participar en las preocupaciones tan necesarias para el bienestar de las ciudades. LXXXII. Y, tal vez, alguna semejanza de esas guerras que las abejas libran entre sí se establece en la enseñanza con qué justicia y orden deberían librarse las guerras, si tan solo la gente necesitara librarlas. En cuanto a las ciudades y los suburbios, las abejas ni siquiera los tienen; sólo hay depresiones y celdas hexagonales, que a su vez ocupan las abejas, y todo esto también es en beneficio de las personas, que obtienen muchos beneficios diferentes de la miel, usándola como cura para enfermedades corporales y como agente nutritivo saludable. Y esas acciones que se encuentran en las abejas en relación con los drones no pueden equipararse en absoluto con las sentencias que se aplican en las ciudades a personas malas e inútiles, así como con los castigos a los que se somete a esas personas. Por el contrario, deberíamos -como ya dije 437- maravillarnos de la Divinidad en tales acciones (de las abejas). Parte de la alabanza también debe ser dada a la persona que, como si ayudara a la Providencia, fue capaz - con su propia mente de comprenderlo todo y disponerlo todo (κοσμῆσαι) - de realizar no sólo las obras de la Divina Providencia, sino también las acciones de su propia providencia. LXXXIII. Habiendo terminado su discurso sobre las abejas, en el que Celso intenta con todas sus fuerzas humillar no sólo a nosotros, los cristianos, sino a todas las personas en general: todas nuestras ciudades, el orden civil, las autoridades, el gobierno, todas nuestras guerras en defensa de la patria, continúa elogiando a las hormigas. Y todo esto es sólo para equiparar la preocupación de la gente por la comida con la forma de actuar de las hormigas, para humillar la previsión (humana) en caso de invierno como una acción que supuestamente no tiene ninguna ventaja sobre el cuidado que, en su opinión, también ocurre con las hormigas carentes de racionalidad. Pero cualquier persona sencilla, que debido a su retraso mental es incapaz de penetrar en la esencia de todas las cosas, gracias en gran parte a Celso, ¿no comenzaría a desviarse de tender una mano amiga a las personas que languidecen bajo el peso de la vida y comparten con ellas las dificultades, ya que Celso dice que "las hormigas se ayudan entre sí para soportar las cargas cuando notan el cansancio de uno de sus compañeros?". Cualquiera que no sienta ninguna necesidad de educación científica (τῆς διὰ λόγου παιδεύσεως) y nunca haya recurrido a su ayuda dirá, por supuesto, directamente: dado que no somos mejores que las hormigas cuando brindamos ayuda a las personas que languidecen bajo el peso de las dificultades que soportan, entonces ¿por qué deberíamos hacer todo esto? En relación con las hormigas, estos animales irracionales, al menos no hay temor de que se vuelvan orgullosas y arrogantes si sus acciones y hechos comienzan a equipararse con las acciones de las personas. Pero las personas que, gracias a su inteligencia inherente, pueden comprender lo poco que se valora su simpatía y su amor por el prójimo, a través de ese discurso sólo pueden recibir daño, y en este caso la culpa recaerá enteramente en Celso. Al fin y al cabo, él mismo no comprende cómo aleja deliberadamente del cristianismo a los lectores de sus libros, cómo incluso despierta la simpatía de los corazones de los no cristianos hacia aquellos que soportan las dificultades de la vida que son difíciles de superar. Aunque es un filósofo que debe comprender los deberes de cada persona en relación con sus vecinos (τοῦ κοινωνικοῦ), él, junto con el cristianismo, derriba todas esas buenas y hermosas cualidades y propiedades (τὰ χρήσιμα) que se encuentran en cada persona; mientras que, por el contrario, debería fortalecer, en la medida de lo posible, las buenas inclinaciones que son igualmente inherentes tanto a cristianos como a no cristianos. Y en cuanto a la cuestión de que “las hormigas arrancan los brotes de los frutos que conservan y no los dejan crecer para tener así la oportunidad de alimentarse de frutos durante todo el año 438”, entonces la razón de tales acciones por parte de las hormigas, hay que pensar, no reside en absoluto en su racionalidad (λογισμὸν), sino en esa madre naturaleza común a todos (παμμήτορα φύσιν) 439, que se preocupa tanto por las criaturas irracionales que incluso la (criatura) más insignificante no queda desatendida y lleva en sí huellas de la inteligencia inherente a la naturaleza (φέρον ἴχνος τοῦ ἀπὸ τῆς φύσεως λόγου). Si Celso, que a menudo tiende a pensar en términos platónicos 440, al mismo tiempo intenta demostrar que todas las almas son iguales 441 y que, por tanto, las almas de las personas no se diferencian de las almas de las hormigas y las abejas, 442 entonces, en este caso, ya habla como una persona, en cuya opinión el alma proviene del firmamento del cielo (ἀπὸ τῶν ἁψίδων τοῦ ουρανοῦ) desciende no sólo al cuerpo humano, sino también a todos los demás (cuerpos). Los cristianos no dan ninguna credibilidad a tal punto de vista; después de todo, saben que el alma humana es creada “a imagen de Dios” (Gén. 1:26, 27), y por lo tanto entienden que un ser creado a imagen de Dios no puede perder completamente (πάντη) sus propiedades características (τοὺς χαρακτήρας αὐτῆς) y aceptar a otros inherentes a los animales irracionales y creados. Ni siquiera sé en qué imagen exacta. LXXXIV. Celso hace además la siguiente observación: “las hormigas vivas asignan un lugar especial a las hormigas muertas, que sirve como sustituto de los monumentos familiares (πάτρια μνήματα)”. A esto debemos decir lo siguiente: cuanto más ensalza Celso a los animales irracionales con sus alabanzas, más, sin darse cuenta él mismo, glorifica la actividad del Verbo que creó el Universo y, por lo tanto, enfatiza aún más la presencia en las personas de una energía especial (ἐντρεχείαν), multiplicando a través del poder racional (τῷ λόγῳ) los dones más elevados que están dotados por la naturaleza. animales irrazonables. ¿Y qué digo: “animales irracionales”, ya que, según Celso, los animales no son en modo alguno seres irracionales, como suele llamarlos todo el mundo? Él es de la opinión de que las hormigas no carecen de inteligencia; él es quien ha prometido hablar de toda la naturaleza en general 443 y prometió jactanciosamente decir la verdad desde el título mismo de su libro. Así representa Celso a las hormigas hablando entre sí444. Dice: "si las hormigas se encuentran, entonces hablan entre sí; por eso no se extravían. Por lo tanto, tienen una racionalidad integral (λόγου συμπλήρωσις), tienen conceptos generales de todas las verdades conocidas, hablan un lenguaje y ciertos signos para los casos adecuados". Pero cuando se hablan, suelen recurrir a la voz para expresar palabras; Incluso los nombres completamente aleatorios se transmiten a menudo mediante la voz. ¿Y seguramente una conversación así entre hormigas no resultará, al final, la mayor broma del mundo? LXXXIV. A estas consideraciones, Celso no tuvo vergüenza de añadir una afirmación que revelaría a toda la posteridad lo absurdo de sus enseñanzas. Dice: “Bueno, si alguien mirara desde el cielo a la tierra, ¿podría encontrar alguna base para distinguir lo que hacemos nosotros de lo que hacen las hormigas y las abejas?” Sí, quien mira, como él dijo, “desde lo alto del cielo en la tierra y observa los asuntos y aspiraciones de personas y hormigas” y al mismo tiempo presta atención, aunque sólo sea a los cuerpos de personas y hormigas, ¿no notará en el primer caso la presencia de un principio inteligente (τὸ λογικὸν ἡγεμονικόν), controlado en sus actividades por la razón? (λογισμῶ κινούμενον), y en el segundo caso, ¿la presencia de sólo un principio irrazonable (τὸ ἄλογον ἡγεμονικόν), que, basándose en el sentimiento y la imaginación externos 445, se pone en movimiento mediante un aparato y mecanismo natural conocido? Pero será una total inconsecuencia si alguien que ha dirigido su mirada del cielo a la tierra quiere desde un espacio tan lejano prestar atención sólo a los cuerpos de personas y hormigas y al mismo tiempo no quiere tener en cuenta la naturaleza misma del principio rector y la fuente de las aspiraciones, es decir, si esta fuente es racional o irrazonable. Una vez que haya percibido la fuente de todas las aspiraciones, entonces estará claro que también percibirá la diferencia: exactamente cuánta ventaja tiene una persona no sólo sobre las hormigas, sino también sobre los elefantes. De hecho, mirando desde el cielo, no verá nada en los animales irracionales, por grandes que sean sus cuerpos; no puede descubrir en ellos ningún otro principio, excepto quizás la irracionalidad (ἀλογίαν), por así decirlo; en los seres racionales encontrará la mente que las personas tienen en común (κοινόν) con los seres divinos y celestiales, y tal vez incluso con el mismo Dios Todopoderoso. Por eso se habla de personas en el sentido de que fueron creadas “a imagen de Dios” (Gén. 1:26, 27); porque la “imagen” (Cf. Col. 1,15; 2 Cor. 4,4) de Dios, el Todopoderoso, es su Palabra (ὁ λόγος). LXXXVI. Después de esto, como si quisiera humillar cada vez más al género humano y reducirlo al estado de animales mudos, como si no quisiera omitir nada notable de lo que se sabe sobre los animales, dice que los animales irracionales también tienen conocimiento de los secretos de la magia; propone, de esta manera y en este sentido, privar a las personas del derecho a su posición exclusivamente honorable: el derecho a tener ventaja sobre los animales irracionales. Lo expresa de esta manera: "si la gente está tan orgullosa de su arte mágico, entonces en este sentido no son de ninguna manera superiores en sabiduría a las serpientes y las águilas. Y estas últimas conocen muchos remedios contra los venenos y las enfermedades, e incluso conocen las propiedades curativas de algunas piedras, que utilizan para curar a sus crías. Si tales piedras caen en manos de la gente, estas últimas imaginan que han hecho alguna adquisición asombrosa 446". Y, en primer lugar, no entiendo cómo Celso llamó a la palabra magia un simple conocimiento (ἐμπειρίαν) de ciertos antídotos, o, más bien, esa adquisición natural que parece inherente a los animales; Pero la palabra magia suele tener un significado completamente diferente. Pero quizás Celso, como epicúreo, quiera devaluar en general el uso del arte (magia) y reconocerlo como propiedad de aquellos charlatanes (γοήτων) que lo utilizan en sus hechizos (ἐν ἐπαγγελίᾳ). Supongamos que la gente está demasiado orgullosa de su conocimiento de tales artes, sin importar si son charlatanes o no, pero de esto no se sigue que en este arte las serpientes sean incomparablemente más sabias y experimentadas que las personas. Si usan heno para mejorar su visión y hacer que su cuerpo sea más móvil, entonces todo esto está determinado por sus necesidades naturales, y no por la creatividad de la mente (οὐκ ἐξ ἐπιλογισμοῦ); esto es un simple resultado de la estructura de su organismo corporal (ἐκ κατασκευῆς)• Pero cuando las personas Para lograr tal conocimiento, entonces en este caso no dependen, como las serpientes, sólo de la disposición natural, sino que se guían en parte por la experiencia, en parte por el aprendizaje y, en otros casos, también por el poder de su creatividad (ἐξ ἐπιλογισμοῦ) y conocimiento (κατ’ ἐπιστήμην). Y si las águilas, habiendo encontrado la llamada piedra de águila, la llevan a sus nidos para usarla para tratar a sus polluelos, ¿cómo se sigue que ellas, como crees, son sabias e incluso más sabias que las personas que tienen experiencia con la ayuda de su razón y después de toda una serie de conclusiones inventaron el remedio que la naturaleza misma les dio a las águilas como antídoto 447? LXXXVI. Supongamos que los animales también conocen otros remedios médicos, pero ¿se sigue de ello que no fue la naturaleza, sino la razón, la que les mostró estos remedios? Si la razón inventara medios entre ellos, entonces no sólo inventaría este medio particular indicado en las serpientes, sino quizás también un segundo y un tercero, luego otro en el águila, y así sucesivamente en otros animales; en una palabra, inventaría exactamente tantos como entre los hombres. Pero como ahora cada animal, según las propiedades de su naturaleza, sólo tiene un determinado remedio medicinal, entonces está claro que los animales no tienen ni sabiduría ni razón, sino sólo una disposición natural otorgada por la Palabra (Divina) 448 hacia aquellas cosas que están destinadas a servir como medio para su bienestar (σωτηρίας ἕνεκεν). Y si tuviera el deseo de entrar en un debate más largo con Celso sobre este tema, entonces podría citar un pasaje de los Proverbios de Salomón, donde dice: "He aquí, hay cuatro pequeños en la tierra; pero son más sabios que los sabios: las hormigas no son un pueblo fuerte, pero en el verano preparan su comida; los ratones de montaña son un pueblo débil, pero construyen sus casas sobre la roca; las langostas no tienen rey, pero todos se destacan armoniosamente; una araña se aferra a su patas, pero en los palacios reales permanece” (Proverbios 30:24-28). Pero si he citado estas palabras no es en absoluto porque las entienda en sentido literal; al contrario, de acuerdo con el título mismo del libro, designado con el nombre de Proverbios, estoy tratando de encontrar qué tipo de significado figurado (αἰνίγματα) se encuentra en ellos. Después de todo, es costumbre de los hombres que interpretan las Escrituras clasificar aquellos pasajes (de las Escrituras) que, además del significado literal que contienen, esconden otro significado misterioso (cf. supra 4,38), en numerosos tipos: a uno de ellos pertenece también Proverbios. Por eso nuestro Salvador dijo, como está escrito en los Evangelios: “Hasta ahora os he hablado en parábolas, pero viene la hora en que ya no os hablaré en parábolas” 449. Por consiguiente, no son estas hormigas visibles las que son más sabias que las sabias, sino las que están implicadas en la forma (oculta) de la parábola; Lo mismo hay que decir de otros animales. Mientras tanto, Celso cree que “los libros de judíos y cristianos se distinguen por su incondicional sencillez y sencillez (ἀπλούστατα καὶ ἰδιωτικὰ βίβλια)” y que, por tanto, “todo aquel que intente interpretarlos alegóricamente (τοὺς ἀλληγοροῦντας), permiten la violencia contra los pensamientos de sus escritores." Así que, por lo dicho, creo que está claro que las objeciones y acusaciones que Celso hace contra nosotros no tienen fundamento; su opinión y afirmación de que “las serpientes y las águilas son supuestamente más sabias que las personas” son palabras vacías e insignificantes. LXXXVIII. Celso también quiere fundamentar con muchas pruebas la idea de que las ideas que los hombres tienen sobre lo Divino no son en modo alguno más perfectas que las que otros seres mortales tienen a este respecto, de modo que incluso "algunos animales tontos tienen conocimiento de Dios". Pero sobre esta cuestión los hombres más reflexivos de todos los países, tanto entre los griegos como entre otros pueblos, llegan a las opiniones más opuestas. Pero aquí están las propias palabras de Celso: "Si nos adherimos a la opinión de que el hombre se considera superior a todos los demás seres vivos sólo porque tiene la capacidad de formarse una idea de lo Divino, entonces nos permitiremos llamar la atención de las personas que sostienen esta opinión sobre el hecho de que muchos de los animales tontos tienen (el mismo) derecho a asignarse tal ventaja. Y será bastante natural. De hecho, ¿qué podría ser más divino que la previsión y la comprensión de ¿El futuro? Y la gente aprende todo esto de los animales, y especialmente de las aves. Y son precisamente aquellas personas que profundizan en las lecturas (de pájaros y animales) las que en realidad resultan ser adivinos. Si los pájaros y todos los demás animales adaptados a la adivinación, a los que Dios ha dotado con este don, nos dan instrucciones mediante señales, entonces todo esto, aparentemente, indica que su conexión con Dios es más estrecha y su relación con Él es más estrecha, de modo que ellos mismos resultan ser los más sabios y amantes de Dios. Dicen los eruditos que los animales incluso mantienen conversaciones entre ellos y que estas conversaciones, según todos los datos, se distinguen entre ellos por una santidad mayor que la nuestra; los científicos supuestamente entienden estas conversaciones (de los pájaros) y lo demuestran en la práctica, a saber: cuando predicen que los pájaros les han revelado su intención de volar aquí y allá, de hacer esto y aquello, en realidad llevan a cabo esto (su intención), volando exactamente allí y haciendo exactamente lo que predijeron (para ellos) de antemano 450 . Y parece que no hay una sola criatura que guardaría un juramento tan sagrada y fielmente y tendría tanta reverencia por las cosas divinas como se puede decir de los elefantes; y todo esto se debe a que, por supuesto, los elefantes tienen conocimiento de Dios 451”. Es necesario prestar atención a cómo aquí Celso recopila diligentemente opiniones y las presenta como unánimes sobre tales cuestiones, en cuya solución los filósofos no sólo entre los griegos, sino también entre otros pueblos, sin embargo, están lejos de estar de acuerdo entre sí; Todos estos filósofos, en realidad, o la inventaron ellos mismos, o aprendieron de ciertos demonios lo que respecta a las aves y otros animales, de los cuales, como dicen, algunas personas supuestamente aprendieron la adivinación. Y en primer lugar, todavía hay debate sobre si existe o no el arte de la adivinación con la ayuda de pájaros o, en general, el arte de la adivinación con la ayuda de animales. En segundo lugar, están aquellos (científicos) que admiten que al observar las aves, es cierto que uno puede saber sobre el futuro, pero la observación de las aves en sí no es la única razón subyacente a la adivinación. Algunos afirman que ciertos demonios o dioses que conocen el futuro acompañan a los animales en sus movimientos, que estos demonios dirigen, en los pájaros, sus diversos vuelos y los diversos sonidos que emiten, y en otros animales, sus movimientos de un lado a otro. Otros piensan nuevamente que las almas de los animales están dotadas del más alto grado de divinidad (θειοτέρας ψυχας) y la habilidad correspondiente, lo cual, por supuesto, es completamente increíble. LXXXIX. Pero dado que Celso, en las disposiciones anteriores, tenía la intención de probar la idea de que "los animales mudos son más sabios y más divinos que las personas", entonces debería, observo, primero y fundamentar completamente la posición de que este arte de la adivinación en sí existe, luego presentar evidencia sólida e irrefutable a favor de esta posición, luego refutar decisivamente los mismos argumentos de las personas que no permiten este tipo de adivinación, e igualmente, con la misma decisión, sin permitir objeciones, refutar las opiniones de las personas que afirman que los movimientos de los animales, que tienen naturaleza de adivinación, son guiados por demonios o dioses y, finalmente, fundamentar la idea de que “el alma de los animales irracionales es supuestamente más divina (las almas de las personas)”. Si tan solo lo hubiera hecho y en este caso hubiera demostrado ser un (verdadero) filósofo, entonces, por supuesto, a través de esto habríamos recibido una razón para recurrir a la refutación de todas sus suposiciones que estuvieran a nuestro alcance. Y, en primer lugar, pasaríamos a refutar la idea de que “los animales tontos son supuestamente más sabios que las personas”; mostraríamos entonces toda la falsedad de su punto de vista, según el cual los animales parecen tener un concepto religioso más profundo de Dios (ἐννοίας τοῦ θείου ἱερωτέρας) en comparación con nosotros, y según el cual algunas conversaciones de naturaleza religiosa se atribuyen a los animales (ὁμιλίας). πρὸς ἄλληλα ἱερας). Y ahora este mismo (Celso), que nos acusa de creer en el Dios Todopoderoso (τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ), debemos (según su palabra) creer que las almas de los pájaros supuestamente tienen ideas y conceptos sobre Dios más puros y claros que nosotros, los humanos. Si esto es así, entonces significa que los pájaros tienen ideas más claras sobre Dios que el propio Celso. Y tal conclusión en relación con Celso, por supuesto, no nos sorprende: ¡por eso humilla persistentemente al propio hombre! Pero esto es lo sorprendente cuando se aplica a Celso: sus pájaros tienen ideas religiosas más sublimes, no lo diré, en comparación con nosotros, los cristianos e incluso los judíos, que tenemos las mismas Sagradas Escrituras que nosotros, pero en cualquier caso más sublimes en comparación incluso con las que tienen los eruditos teólogos griegos. Después de todo, ¡estos (teólogos) eran personas! Según Celso, resulta así que los pájaros, que conocen y elevan el futuro, tienen un conocimiento más completo y profundo de lo Divino que Ferécides, Pitágoras, Sócrates y Platón. Y nosotros, por tanto, debemos volvernos hacia los pájaros y elegirlos como nuestros maestros. Dado que son los pájaros - según Celso - quienes nos enseñan sobre el futuro con la ayuda de la adivinación, significa que en realidad nos dan un concepto más claro de lo Divino y nos liberan de nuestra ignorancia en este ámbito. No hace falta decir que Celso, con tal opinión, debería haber colocado a los pájaros por encima de las personas y acudir a los pájaros para recibir enseñanza, y no a ninguno de los filósofos griegos. SA. A las disposiciones anteriores (de Celso) debemos oponernos muy poco; podemos limitarnos a las observaciones más superficiales para mostrar con qué ingratitud prodiga la blasfemia (ψευδοδοξίαν) contra su Creador. Después de todo, el propio Celso es un "hombre", pero "teniendo el honor" (de ser un hombre), él, sin embargo, "no penetró" (con su) "mente" (Sal. 49:13); Por eso no sólo se rebajó a la posición de los pájaros y otros animales mudos, que, en su opinión, tienen capacidad de adivinación, sino que incluso les dio preferencia debido a que los egipcios adoraban a los animales mudos como dioses; Así, por su parte, utilizó todos sus esfuerzos para, en última instancia, subyugar a sí mismo y a toda la raza humana a animales tontos, por tener un conocimiento comparativamente más bajo y peor de lo Divino. Entonces, en primer lugar, es necesario investigar y resolver la cuestión de si existe o no el arte de la adivinación con la ayuda de pájaros y otros animales, en cuyo poder adivinatorio así se cree. Después de todo, las razones a favor y en contra de esta fe, por supuesto, no pueden pasar sin atención y discusión adecuada. Y estas razones se reducen al hecho de que, por un lado, si se reconoce la existencia de tal arte, existe el temor de que los seres inteligentes abandonen por completo la adivinación de los demonios y recurran exclusivamente a los pájaros en busca de consejo, y por otro lado, este temor se ve contrarrestado por el hecho estrictamente comprobado de que muchos, convencidos del poder adivinatorio de los pájaros, se libraron de los mayores peligros. Por ahora, estaremos de acuerdo en que, de hecho, existe un arte: reconocer el futuro mediante el vuelo de los pájaros, pero, sin embargo, para luego mostrar a todos los que están enredados en tales opiniones cuán grande es la superioridad del hombre sobre los animales irracionales, incluso aquellos que tienen el poder profético de transmitir, cuán inconmensurablemente alto es el hombre sobre los animales. Entonces decimos: si los animales tienen el poder divino de saber de antemano sobre el futuro, y es inherente en tal grado que pueden, a partir de su exceso, comunicar este poder a las personas que quieren conocer el futuro, entonces, obviamente, deberían haber previsto mucho antes lo que les concierne - saber de qué deben tener cuidado más adelante - volar lejos del lugar donde la gente les ha tendido trampas y redes para atraparlos, o volar lejos de donde los tiradores les apuntan con flechas y apuntan con sus flechas. vuelo. Y si las águilas hubieran previsto de antemano las intrigas que traman contra sus polluelos las serpientes que se arrastran hacia ellos y los matan; si, por el contrario, las águilas hubieran previsto de antemano las intrigas de las personas que capturaban polluelos en parte por diversión, en parte con el objetivo de extraer de ellos algún remedio útil y curativo; entonces, por supuesto, no dejarían a sus polluelos donde podrían enfrentar un peligro tan grande. En general, ni un solo animal sería capturado por las personas, si tan sólo los animales fueran realmente “divinos y más sabios que las personas”. XCI. Pero esto es lo que (hay que decirlo): si los pájaros adivinos y algunos otros animales irracionales tuvieran poder divino (θείαν φύσιν ἔχοντες), y conocimiento divino, y conocimiento del futuro, si estuvieran hablando entre ellos, como afirma Celso, entonces en cualquier caso comenzarían a informarse mutuamente sobre tales cosas, y entonces el pájaro del que habla Homero, no habría colocado a sus polluelos donde ellos, junto con ella, podrían convertirse en presa del dragón, y en la pelea de la que habla el mismo poeta, no habrían sido capturados por el águila. Sobre el primero (es decir, el pájaro) leemos del glorioso Homero en su creación 452 lo siguiente: Allí apareció un gran milagro: un dragón con manchas rojo sangre en el lomo: El propio olímpico lo envió a la tierra. Tras arrastrarse hasta el altar, avanzó desde abajo. Lentamente se subió a las ramas, a un plátano alto, Tocó la parte superior, donde en la parte superior Había un nido y había ocho polluelos de un pajarito. Se sentaron en ramas altas con sus alas sin plumas. Llamaron a su madre. Pero en vano llamaron a su madre chillando. El dragón los agarró con sus dientes mortales y los devoró. Y la propia madre, que temblaba con un llanto lastimero. Agarró sus alas y las envió al vientre hambriento. Y de repente Cronos, apareciendo de repente, lo convirtió en piedra. Nos quedamos con el asombro en nuestros rostros, Y la timidez nos venció, nos sorprendimos aún más. ¿Por qué esta criatura es un monstruo del que es imposible hablar? Se arrastró hasta el santuario de los dioses. Del otro (es decir, el dragón) se dice 453 que: Ahora apareció el pájaro - tan pronto como empezaron a intentar trepar - Águila alza; él, garras afiladas hundiéndose en la espalda ensangrentada El Grande, lo llevó por el aire - a la izquierda de ese lado, Donde los enemigos de Troya intentaron destruir los muros enemigos. Pero aquí está, feroz, volviendo la boca hacia atrás; Los dientes se hundieron en el alto pecho del pájaro. Sufriendo de dolor, extendió sus garras, la serpiente Se abalanzó sobre Troyan y corrió por el aire. Emitiendo un grito desgarrador. troyanos Todos temblaron al ver estos extraños fenómenos. Y empezaron a creer que esta desgracia la presagiaba Zeus. Entonces, ¿significa que solo el águila conocía el futuro, pero el dragón no, aunque los adivinos también verifican sus observaciones sobre esta bestia? ¿Cómo es esto así? Si la inconsistencia de tal distinción se revela fácilmente, entonces ¿por qué no refutar la otra posición, que atribuye poder de transmisión a ambos (animales)? Después de todo, si el dragón tuviera el poder de la providencia profética, ¿no habría estado protegido de lo que lo amenazaba desde el águila? Y se podrían encontrar muchos más casos de este tipo, casos que confirman que los animales no tienen en absoluto un alma con poder comunicativo, sino que, como piensan el poeta y muchas otras personas, son enviados por el propio Olímpico (Zeus) a ver la luz 454. En ciertos casos, Apolo también utiliza un halcón como mensajero, por lo que al halcón se le llama el “mensajero de Apolo 455 que se mueve rápidamente”. XXIII. En nuestra opinión, a este respecto, hay algunos espíritus malignos que pertenecen a la categoría de titanes o gigantes, por así decirlo, espíritus que cometieron un crimen ante el Dios verdadero y los ángeles celestiales, razón por la cual fueron expulsados ​​​​del cielo y ahora se ganan la vida en una capa corporal más tosca y en las impurezas de la tierra. Pero como todavía están privados de las cualidades del cuerpo terrenal 456, pueden tener alguna idea del futuro, y como todas sus aspiraciones y actividades están dirigidas a incitar al género humano a alejarse del Dios verdadero, eligen como lugar de residencia los cuerpos de los animales, los más depredadores, los más salvajes, los más dañinos, y los dirigen donde quieren y cuando quieren: o actúan según la imaginación de ciertos animales y los obligan a volar y moverse allí y aquí, y todo esto para que Las personas, cegadas por este poder de transmisión, que ven en animales irracionales, no buscan a Dios, el Señor y el Todopoderoso, no se preocupan por la verdadera adoración a Dios, sino que encadenan todos sus pensamientos a la tierra: pájaros, dragones, zorros y lobos. Las personas experimentadas en este tipo de asuntos también observaron que con la ayuda de estos animales 457 se obtienen las predicciones más precisas (ἐναργέστεραι), y esto se debe a que los demonios sobre los animales domesticados no tienen tanto poder como lo tienen sobre aquellos (animales salvajes), ya que estos últimos, en términos de malicia, tienen el mayor parecido con los demonios. Sin embargo, esta malicia que se encuentra en tales animales no es mala en el sentido propio, sino algo sólo aparente, sólo una apariencia de maldad (οἱονει δὲ κακίαν οὖσαν). XCIII. Si hay algo que me sorprende especialmente de la personalidad de Moisés es precisamente en este sentido que merece especial atención la parte de su obra en la que examina las distintas razas de animales. Dejando completamente de lado la cuestión de si Moisés aprendió de Dios lo que concierne a la afinidad de los demonios con cada animal (de la categoría indicada anteriormente) y su similitud entre sí a este respecto, o si alcanzó tal reconocimiento a través de su propia sabiduría (cf. Levítico 2), sólo señalaré que Moisés, al clasificar los animales, estableció un signo especial mediante el cual todos aquellos animales que los egipcios y otros pueblos consideran videntes no deben ser considerados inmundos, sino por el contrario, considerar puros a todos los demás animales en general. Moisés clasifica al lobo, al zorro, al dragón, al águila, al halcón y a otros similares como inmundos. Y lo encontrarás en casi todas partes, no sólo en la Ley (Cf. Isa. 11:6, 65:25; Jer. 5:6; Eze. 13:4, 22:27; Sal. 62:11; Joel 2,15), pero también entre los profetas 458 estos animales siempre se presentan como imagen de todo lo peor, y que en la aplicación a un lobo o un zorro nunca hay ninguna indicación de sus acciones en una buena dirección. Por eso pienso que cierta clase de demonios tiene en cierta medida una conexión definida con cada especie de animal. Y así como entre las personas hay algunas que resultan ser más fuertes que otras - por supuesto, no me refiero aquí a cualidades morales - así algunos demonios, de la misma manera, dentro de los límites de relaciones esencialmente indiferentes (ἐν μέσοις), pueden ser más fuertes que otros demonios. Algunos de los demonios utilizan ciertos animales para engañar a las personas según la voluntad de aquel (demonio), que en nuestras Escrituras es llamado “el príncipe de este siglo” (Cf. Juan 12:31, 14:30, 16:11; 2 Cor. 4, 4; Ignacio Bogon. Epístola a Ef. xix. 1); otros (demonios), a través de otro tipo de animal, predicen el futuro. Y prestad atención hasta qué punto se extiende la impureza de los demonios: ¡algunos de ellos incluso recurren a los servicios de una golondrina para descubrir de esta manera el futuro! Ahora considera qué es mejor aceptar: o la opinión de que Dios, el Todopoderoso y su Hijo incitan a los pájaros y otros animales a movimientos proféticos, o la opinión según la cual todas estas acciones se atribuyen a los demonios, estos malvados y, como los llama la Sagrada Escritura (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα), "espíritus inmundos" (cf. Zac. 13:2; Mateo 10:1, 12:43; Marcos 3:11; Lucas 6:18; Hechos 5:16, 8:7), que, a pesar de la presencia de personas, no excitan a las personas, sino a ciertos animales. XVII. Si en general “el alma de los pájaros debe ser divina porque a través de ella se anuncia el futuro”, ¿no deberíamos admitir que, en el caso de que las predicciones provengan de personas, el alma resulte divina en aquellos de quienes recibimos predicciones? Por lo tanto, también será divina aquella molinera de Homero 459 que dijo de los pretendientes (de Penélope): Finalmente, por última vez cenarán 460. Debe ser divina, y no Odiseo, este amigo de la Atenea de Homero, aunque el propio Odiseo percibió y comprendió el presagio que le daba la divina molinera, y se alegró mucho, como dice el poeta: El maravilloso Odiseo 461 quedó satisfecho con la predicción. Prestemos atención también al hecho de que si "los pájaros tienen un alma divina", si pueden percibir la Divinidad con sus sentidos o, como dice Celso, percibir "dioses", entonces necesariamente se sigue que nosotros, los humanos, cuando estornudamos, en realidad estornudamos porque en este caso algún tipo de deidad actúa en nosotros, dotando a nuestra alma de poder comunicativo. Y esta creencia es incluso confirmada por muchos testigos. Por eso el poeta dice: Estornudó al que rezaba, predicción 462. Por eso Penélope dice lo mismo: ¿O no ves que mi hijo responde a mis palabras? XCV. Pero el Dios verdadero (τὸ ἀληθῶς θεῖον) no utiliza animales tontos, ni siquiera personas que aparecen, para predecir el futuro; Para ello, Él elige las almas más santas y puras de las personas, a quienes inspira con Su Divinidad (ἅστινας θεοφορεῖ) y las hace proféticas. Y si, por tanto, hay algún dicho en la Ley de Moisés que suscite asombro, entonces son precisamente las siguientes palabras dadas en la Ley las que deben clasificarse (en la categoría de dichos notables): "No haya entre vosotros hechicería ni adivinación" (Levítico 19:26), y en otro lugar: "porque estas naciones, que el Señor vuestro Dios destruirá de delante de Él, escucharán a los adivinos y adivinos, pero Él no os ha dado. eso”. El Señor tu Dios" (Deuteronomio 18:14, 12). Luego agrega: “El Señor tu Dios te levantará un profeta de entre tus hermanos" (Deuteronomio 18:15). Y como Dios quiere, precisamente a través del adivino, alejar a su pueblo de la adivinación, hizo decir al espíritu en la persona del augur: "No hay magia en Jacob ni hechicería en Israel; a su debido tiempo dirán de Jacob y de Israel: ¡esto es lo que Dios quiere hacer!" (Números 23:23) Conociendo estos y otros pasajes similares (de las Escrituras), queremos obedecer el siguiente mandamiento, que contiene un significado misterioso (μυστικῶς) y dice: “Con todo cuidado guarda tu corazón” (Prov. 4:23), para que ningún demonio entre en la mente (τῷ ἡγεμονικῷ) nuestro o cualquier enemigo. El espíritu no ha dirigido nuestra imaginación hacia donde le place. Nosotros, por el contrario, oramos para que “la luz del conocimiento de la gloria de Dios brille en nuestros corazones” (cf. 2 Cor. 4:6), para que el Espíritu de Dios habite en nuestra imaginación y forme en ella imágenes de objetos divinos. Porque “todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios” (cf. Rom. 8:14). XCVI. Además, es necesario saber que la providencia del futuro no es necesariamente algo divino en cada caso individual: en sí misma no es buena ni mala y puede recaer en la suerte tanto de los malos como de los justos 464 . Y los médicos, por ejemplo, gracias a su arte médico, también saben algo de antemano, aunque según su estructura moral (τὸ ἦθος) pueden incluso ser malos. De la misma forma, los timoneles de los barcos, aunque pueden ser personas viciosas, a base de una larga observación y experiencia, conocen las señales que presagian una tormenta y diversos cambios en las condiciones climáticas. Y a nadie se le ocurriría llamarlos seres divinos, especialmente si se trata de que su vida está moralmente contaminada por el vicio. Por tanto, debe considerarse mentira el siguiente dicho de Celso, con el que pregunta: “¿Quién puede decir que hay algo más divino comparado con presagiar y predecir el futuro”? Su siguiente opinión de que "muchos de los animales se arrogan el derecho de poseer pensamientos divinos" también resulta ser una mentira. Después de todo, ninguno de los animales mudos tiene conocimiento de Dios. Entonces es necesario reconocer como incorrecta la posición (de Celso), según la cual resulta que “las relaciones que mantienen los animales mudos con Dios son supuestamente cada vez más estrechas (las mismas relaciones de las personas)”; porque incluso las personas más perspicaces y eruditas “están lejos de esta conexión y relación con la deidad”, especialmente si también se encuentran en un estado de depravación (φαῦλοι). Sólo aquellos que son verdaderamente sabios y adoran a Dios con un corazón puro (ἀψευδῶς εὐσεβεῖς) “están en la más estrecha comunión con Dios”. Pero a tales personas, según nuestra enseñanza, son nuestros profetas y Moisés, a quien, por su extraordinaria pureza, según el testimonio de las Escrituras, se le dirigió la siguiente palabra (divina): “Que solo Moisés se acerque a Dios, pero todos los demás no se acerquen” (Éxodo 24:2). XCVII. ¡Cuán impía es, pues, la afirmación de este hombre que nos objeta la impiedad, pero él mismo dice como si "los animales irracionales no sólo son más sabios y razonables, sino también más agradables a Dios que los hombres!". ¿Y quién no sentirá repugnancia al oír de él decir que “los dragones, los zorros, los lobos, el águila y los halcones poseen el amor de Dios en mayor medida de lo que se puede decir del género humano?” Si todos estos animales especificados tienen mayor reverencia hacia Dios que las personas, entonces se sigue de manera bastante consistente la conclusión de que son amados por Dios más que Sócrates, Platón, Pitágoras, Ferécides y otros teólogos, a quienes el propio Celso ensalzó a los cielos un poco antes de 465. Aquí se podría oponer a Celso uno de estos deseos: si estos animales son más amables y agradables a Dios que las personas, entonces ¿no puedes tú mismo? Me dirijo a ti específicamente con este deseo. comparte con ellos su agrado a Dios y sé como aquellos que a tus ojos agradan más a Dios que las personas. Pero que Celso no se tome a mal este deseo. En efecto, ¿quién no querría llegar a ser completamente como esos animales de los que dice con confianza que son más agradables a Dios que otras criaturas, para poder, por tanto, llegar a ser tan amante de Dios como ellos? En cuanto al deseo de Celso de que “las conversaciones de los animales mudos sean consideradas más sagradas” que las nuestras (conversaciones), en este caso no basa tal historia en la autoridad de ningún tonto (τοῖς τυχοῦσιν), sino en la autoridad de personas razonables. Las personas razonables son en realidad buenas; porque nadie que es inteligente es malo. Sobre esta base, Celso se expresa de esta manera: "y las personas razonables afirman que los animales mantienen conversaciones entre ellos, y que estas conversaciones, según todos los datos, se distinguen por una mayor santidad que la nuestra; Los científicos supuestamente entienden estas conversaciones (de pájaros), y lo prueban en la práctica, a saber: cuando predicen que los pájaros les han revelado su intención de volar aquí y allá, de hacer esto y aquello, en realidad llevan a cabo esto (su intención), volando exactamente allí y haciendo lo que predijeron (para ellos) en avance.” Pero, en verdad, ni una sola persona “razonable” ha hecho jamás tal afirmación, ni un solo sabio ha dicho que “hay conversaciones entre animales tontos que son más sagradas que las de las personas”. Si profundizamos en las investigaciones de Celso y prestamos atención a las consecuencias que se derivan de ellas, quedará claro que, en el curso de sus pensamientos, “las conversaciones de los animales mudos resultarán más santas que” los sublimes diálogos de Ferécides, Pitágoras, Sócrates, Platón y otros filósofos. Pero esta opinión no sólo será improbable en sí misma, sino también extremadamente absurda. Incluso si admitimos la posibilidad de que haya algunas personas que entienden los sonidos inarticulados de los pájaros y pueden determinar a partir de ellos hacia dónde volarán los pájaros y qué harán exactamente, entonces diremos que en este caso los demonios informan a las personas sobre todo esto con la ayuda de señales bien conocidas (συμβολικῶς) para engañar a las personas, desviar sus mentes del cielo y de Dios y encadenarlas aún más profundamente a la tierra. XCVIII. En realidad, no entiendo cómo Celso aprendió que “los elefantes son fieles al juramento 466” y que “son más reverentes (πιστότεροι) que nosotros, y que “tienen conocimiento de Dios”. Es cierto que sabemos mucho sobre la naturaleza y dulzura de este animal y, además, historias asombrosas, pero confieso que no he leído nada sobre la fidelidad de los elefantes al juramento. Incluso si por la mansedumbre y la actitud aparentemente confiada de los elefantes hacia las personas, gracias a la cual cayeron de una vez por todas bajo el poder del hombre, nosotros, junto con Celso, nos referimos a la lealtad de los elefantes al juramento, entonces incluso entonces tal conclusión (de Celso) será falsa. Después de todo, a juzgar por las historias, hay casos, aunque raros, en que los elefantes, que hasta entonces parecían mansos, comenzaron a mostrar su salvajismo original nuevamente, de modo que se abalanzaron sobre las personas y las mataron, por lo que, como inútiles, ellos mismos estaban condenados a ser golpeados. Y si Celso, además, en apoyo de su posición 467 de que las "cigüeñas", como él cree, "son mucho más piadosas que las personas", cita todas las historias que hay en la historia sobre estas aves, cómo aman a sus padres y les traen comida, recordando los beneficios que reciben de ellas: entonces, en este sentido, debemos sustituir que las cigüeñas no hacen esto en absoluto por un sentido del deber y no por su supuesta racionalidad inherente, sino por la exigencia de la naturaleza, que las ha configurado así durante un tiempo. propósito especial: dar un ejemplo a través de animales irracionales, mediante el cual las personas puedan aprender a ser agradecidas hacia sus padres. Si Celso hubiera prestado atención a la enorme diferencia que hay entre las acciones realizadas a petición de la razón, en el último caso 468, y las acciones que son el resultado de la atracción ciega de la naturaleza (ἀλόγως καὶ φυσικῶς), en el primer caso 469, entonces no habría dicho, por supuesto, que “las cigüeñas son personas más piadosas. Habiendo asumido como su deber proteger los derechos de los animales irracionales en el campo de los sentimientos piadosos y presentar las pruebas correspondientes, Celso menciona además al ave árabe, el fénix, diciendo que "después de muchos años, se muda a Egipto y trae aquí las cenizas de su padre, envueltas en una corona de mirto, y las coloca en el lugar donde se encuentra la iglesia del Sol 470". De hecho, hay una historia sobre esto. Pero incluso si aceptamos esta historia como plausible, entonces el hecho en sí puede explicarse fácilmente de forma natural. Quizás la Divina Providencia, habiendo creado tan gran multitud y tan gran variedad de animales, quiso mostrar la extraordinaria diversidad que domina el mundo y sus componentes y que se extiende también a las aves. Es posible que haya creado este animal único (monogénico) de su especie específicamente para darle a la gente una razón para sorprenderse no de los animales, sino de Aquel que los creó. XIX. A todas estas disposiciones, Celso, en conclusión, añade las siguientes palabras: "así", dice, "todo esto no fue creado para los hombres, ni para el león, ni para el águila, ni para el delfín, sino para que este mundo, como obra de Dios, fuera un todo (ὁλόκληρον) y perfecto (la creación) en todas sus partes. Sobre esta base, todas las cosas están distribuidas de tal manera que no se relacionan entre sí por separado" - como si esto fuera un objetivo secundario! – "pero a todo ser en toda su composición (τοῦ ὅλου). Dios, por supuesto, se preocupa por el mundo entero (τοῦ ὅλου), y Su Providencia nunca deja (sin cuidado) este mundo; nunca es peor, y después de cierto tiempo Dios no lo vuelve a Sí mismo. No está en absoluto enojado por la gente, ni (está enojado) por los monos y ratones. Nunca amenaza con prohibiciones. 471 en relación a estos seres, de los cuales cada uno continúa manteniendo el lugar que le ha sido indicado (Dios)”. Daremos brevemente nuestra respuesta a estas disposiciones (de Celso). Creo que del razonamiento anterior (mi) se desprende claramente la conclusión de que todas las cosas fueron creadas para el hombre y, en general, para todo ser racional. Después de todo, fue principalmente para el animal racional que apareció la creación del mundo y todas las cosas fueron creadas. Por supuesto, Celso insistirá en que fueron creados para el hombre en la misma pequeña medida que para el león y otros animales que menciona: pero nosotros, por nuestra parte, debemos decir que Dios en cualquier caso creó estas cosas no para el león o el águila, ni para el delfín, sino para el animal racional, y para que "este mundo, que constituye la obra de Dios, sea completo y perfecto en todos los aspectos". Por supuesto, también estamos de acuerdo con esta última expresión (de Celso), ya que es hermosa. Y Dios no sólo se preocupa por el mundo en su conjunto, como piensa Celso, sino también por cada ser racional sin excepción, y en todo caso por él con preferencia antes que por el mundo entero (ἐξαιρέτως). Y la Providencia nunca dejará al mundo (τὸ ὅλον) sin su cuidado; incluso si, debido a la pecaminosidad de la creación racional, alguna parte de este mundo hubiera empeorado, entonces Él todavía se preocupa (οἰκονομεῖ) de realizar su purificación (καθάρσιον αὐτοῦ ποιεῖν) y, “después de un cierto tiempo, volver el mundo hacia ti mismo”. Y Dios, por supuesto, no irradia su ira contra los monos y los ratones, sino contra las personas que han transgredido la ley de la naturaleza (τὰς φυσικὰς ἀφορμάς); Él envía (Su) juicio y venganza (κόλασιν) a las personas, y es a ellos a quienes amenaza a través de los profetas y del Salvador, a quienes envió para toda la raza humana, para que a través de amenazas aquellos que escuchen (estas amenazas) puedan volverse (a Dios), y aquellos que descuidan la palabra de arrepentimiento sufran una condenación digna (δίκας κατ' ἀξίαν), que Dios, según su sabio consejo y voluntad, por el deseo del bien de cada persona, tuvo que imponer a quienes necesitan de tan difícil tratamiento y corrección. Pero basta: este cuarto libro ha adquirido ya dimensiones sumamente significativas; terminar nuestra palabra a tiempo. Que Dios nos ayude a través de su Hijo, que es Dios, Palabra y Sabiduría, y Verdad, y Verdad (Juan 1:1, 4:6, 24, 30), y todo lo que la Sagrada Escritura proclama constantemente sobre Él en su teología, con la ayuda de Su palabra, que desciende a nuestra alma y la ilumina, para comenzar el quinto libro y terminarlo felizmente y con beneficio para los oyentes. aquellos. refutar las objeciones Objetivo. aquellos. meros destellos de la verdad, sin el significado de un conocimiento preciso y confiable. μυρίαι ὅσαι – miles de veces, en el sentido de un conjunto indefinido. καταβήσεται, de hecho, teniendo que venir y esperar, según las promesas que se revelan en los libros proféticos. Compárese con Filón – Quod deus immut., p. h. Miércoles. arriba 1, LVII; 2, XXXV, LXXVIII; 3, XXVIII. πραγματεύεται διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀεὶ ἐπιδημίας τοῦ λόγου ἀναλαμβάνειν ἡμᾶς τὴν πρὸς αὐτὸν οἰκείωσιν. μὴ πάνυ τι φθάνειν δυνάμενον ἐπὶ τὴν δημωδεστέραν ἀκοήν. aquellos. Cristo como Divino Maestro del cristianismo. Βάκχος: frenético, loco, borracho, apodo griego de Dioniso, el dios de la diversión. Casarse. 4, XIII, XIV, LXIX. En sus obras anteriores, Orígenes consideraba los castigos sólo como medidas y medios para corregir a una persona y rechazaba resueltamente detrás de ellos el significado de las medidas punitivas por parte de Dios, el Juez y el Recompensador. Como medio de corrección, en su opinión, sólo pueden tener poder y significado para limpiar las almas caídas y devolverlas a su estado anterior de buena disposición. En vista de esto, el tormento y el castigo en el sistema de las enseñanzas de Orígenes pierden el carácter de eternidad (la teoría de la llamada apocatástasis). En el pasaje anterior, Orígenes, contrariamente a sus puntos de vista anteriores, habla de manera menos decisiva desde el punto de vista de su teoría de la apokatastasis, y permite una visión algo más suave del castigo de los pecadores y la bienaventuranza de los justos como medidas de retribución justa para ambos por parte de Dios el Recompensador. Las leyendas griegas no indican claramente la época de Inaco, fundador del reino argivo en el Peloponeso poco después del diluvio de Deucalión. Quizás Inaco fue contemporáneo del patriarca Isaac, o quizás vivió un poco más tarde, como admite Orígenes. En este caso, Orígenes no toca la enseñanza sobre el misterio de la encarnación del Hijo de Dios y habla de las apariciones de Dios al mundo humano sin tener en cuenta el misterio de la Encarnación. Dan. 7:10, en la traducción sinodal rusa: un río de fuego salió y pasó ante Él. χωνεύση, en realidad: derretir. τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει – en Orígenes; τὸ πῦρ δοκιμάσει – en ruso. Carril sinodal Celso habla, por así decirlo, por boca de los gnósticos, quienes, desde el punto de vista de sus principios dualistas, enseñaron que Cristo, el Salvador del mundo, no podía aceptar la verdadera naturaleza humana, sino sólo un cuerpo humano fantasmal (docetismo). El filósofo Hermias, apologista cristiano del siglo I, en su obra “La rocosidad de los filósofos paganos” ofrece una descripción vívida de aquellas ideas contradictorias hasta el punto de opuestas que los filósofos paganos tenían sobre la cuestión de Dios, el mundo y el hombre. Casarse. Platón "Fedón", pág. XV; "Fedro", pág. XXVIII; “Estado” X, 16; "Tim.", pág. XIV. σαφὴς τυγχάνῃ – en realidad: resulta (es decir, la leyenda de la torre) es clara en sí misma. Este lugar revela las técnicas exegéticas extremas de Orígenes, quien se inclinaba a ver en muchos relatos del Antiguo Testamento principalmente un misterioso significado alegórico, más que una historia real. Homero, Odisea XI, 305–320; Ilíada V, 385–387. Aloides: Efialtes y Ot, hijos de Ifimedea y Aloe, hijo de Poseidón. La leyenda dice que los Aloides, que crecían anualmente un codo de ancho y una braza de alto, en el noveno año de su vida comenzaron a amenazar a los propios dioses del Olimpo, tratando de apilar a Ossa en el Olimpo y a Pelio en Ossa. Sus trucos fueron interrumpidos por Apolo, quien los golpeó con sus flechas. Faetón, hijo de Helios (dios del sol) y Clímene, hija de Océano. Según las leyendas mitológicas de los griegos, Faetón, un joven, después de haber pedido permiso a su padre para conducir un carro solar por un día, se extravió y prendió fuego al cielo y a la tierra, de modo que Zeus se vio obligado a golpearlo con un rayo para salvar al mundo de la destrucción. El Faetón golpeado cayó al río Eridanus. Se considera que una fecha más o menos firmemente establecida para la vida de Homero es alrededor del 880 a. C., y Moisés vivió 1500 años a. Ver arriba 1, XXXVI, XXXVII; 3, II-IV. Cristo fue crucificado en el año 783 después de la fundación de Roma, que cae en el año 753 a.C.; La destrucción de Jerusalén bajo el emperador Vespariano, a través de su hijo Tito, tuvo lugar en el año 70 después de la Natividad de Cristo. Orígenes da así una fecha cronológica errónea, probablemente influenciada por Clemente de Alejandría (cf. Stromata 1:21). Por la palabra πολιτείᾳ Orígenes se refiere, por supuesto, no a la forma de vida contemporánea del estado y la sociedad paganos, sino a ese nuevo sistema cristiano de vida social que, en su opinión, debería reemplazar a la moribunda sociedad pagana bajo la influencia de los nuevos principios religiosos y morales vivificantes del cristianismo. Demóstenes, el gran orador griego (nacido alrededor del 381 a. C., muerto en el 322 a. C.) tuvo un papel destacado en la lucha griega contra Macedonia. Cuando Antípatro derrotó a los atenienses, Demóstenes y sus amigos fueron juzgados y condenados a muerte, que él aceleró mediante el suicidio. Antífona (nacida c. 480 a. C., fallecida en 411 a. C.) es la fundadora de una escuela especial de retórica, en la que floreció principalmente la oratoria de estilo político. Se le conoce como autor de numerosas obras de oratoria y, dicho sea de paso, como compilador de retórica (τέχνη ῥητορική), que, sin embargo, no ha sobrevivido hasta nuestros días. el traductor da la palabra: “errores”. aquí del traductor: “habrá (entre ellos) errores...” Casarse. Cicerón De Legibus 1, d, 25; Clemente de Alejandría Stromat. VI, 14:114; Teodorita Gracia, afecto, curatio, disp. XI (de multa y juicio). Eurípides Fönis V, 546, cf. en Orígenes debajo de IV, 77. en el Sínodo, la traducción de la Biblia utilizada por el traductor: toda la belleza (kosmon) del cielo. del traductor: sentí Del traductor: "tiene una inscripción". Por lo tanto, aquí Celso tiene en mente la historia bíblica: Gen. Cap. 2–3 Hesíodo es el poeta griego épico más antiguo y probablemente vivió al mismo tiempo que Homero o incluso antes que él. Nació en Beocia, en la ciudad de Askra, que está al pie del Helicón. De sus obras, son especialmente notables las siguientes: 1) Ἔργα καὶ ἡμέραι (“Negocios y días”), que transmite en gran medida reglas económicas relacionadas con la agricultura, la navegación y el hogar, con la adición del calendario rural (ἡμέραι); 2) Θεογονία (“Teogonía”, es decir, la leyenda sobre el origen de los dioses) representa un intento de armonizar varias leyendas griegas sobre los dioses, su origen, rango y orden y el origen del mundo. Esto es algo así como un dogma religioso pagano. República de Platón. II, III, X cap. creado - según el carril. Biblia utilizada por el traductor. Por creación - según el carril. Biblia utilizada por el traductor. Esto se refiere a la obra especial de Orígenes “Comentario al Libro del Génesis”, que en gran parte ha sobrevivido hasta nuestros días; pero en lugares relacionados con el esclarecimiento de este tema se pierde. Del traductor: "doblado". Hesíodo Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 57 Hesíodo Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 53–82. Palabra hebrea que significa agrado, dulzura; aquí se da Edén como el nombre del área donde se encontraba el paraíso (παράδεισος). Platón Συμπόσιον, cap. XXIII. κατὰ Ἐβραΐδα – en hebreo; según otra edición: καθ' ἑλλάδα – en griego; la diferencia en las ediciones, sin embargo, no viola el significado general, ya que ἄνθρωπος (hombre) - en griego y Adán (hombre) - en hebreo dan a Orígenes la misma base para construir una conclusión. Casarse. en Platón Phadr. Con. XXV. Casarse. Orígenes sobre el libro del Génesis, Homil. II, 2. Ascalón, una de las cinco principales ciudades fortificadas de los filisteos, ubicada en la costa oriental del mar Mediterráneo (2 Reyes 1:20). Tiestes, hijo de Pélope, rey de Pisa, e Hippodamea, nieto de Tántalo. Tiestes sedujo a Aeropa, la esposa de su hermano Atrida, y fue expulsado por ello; Posteriormente, tras una serie de aventuras, Tiestes mata a su hermano Atrida y, junto con su padre Pélope, toma posesión del reino de Micenas, donde gobernaban Agamenón y Menelao, los hijos de Atrida. Mamá es la personificación de la mentira, hijo de la noche. Según la leyenda, estalló de ira cuando no pudo encontrar ni un solo vicio en Afrodita. Casarse. Teogonía de Hesíodo, V, 164–182; 453–467. Ibídem, V, 481–491; Homero Ilíada, I, 544. Hesíodo Theogon., V. 126-153; Homero Iliada I, 399. 400. Teófilo de Antioquía “A Autolycus” III, 3:8; Diógenes Laer., VII, 1:136, 148; 7:187–188. Aquellos. obras de escritores sagrados. Filón era un judío alejandrino, nacido alrededor del año 25 a.C. Es notable porque en sus escritos presentó la experiencia de combinar la Revelación del Antiguo Testamento con la filosofía de Platón; Además, opinaba que Platón tomó prestadas sus ideas sublimes de los Libros Sagrados del pueblo judío. Al interpretar el Texto Sagrado, siguió principalmente el método de interpretación alegórico. Aristóbulo, seguidor de la escuela peripatética, también judío de la tribu de Leví, maestro del rey Ptolomeo Filometor, vivió en la primera mitad del siglo II a.C. en Alejandría. Casarse. 2 Tim. 3:8. Janes y Jambres eran los líderes de los magos egipcios. Casarse. Árbitro. 7:10–12 "Timeo" - un diálogo del filósofo Platón; casarse "Tim". Con. XXXI. Casarse. Diógenes. Laert., VII. 1:147. Diálogo de Platón "Timeo", p. XIV. Véase Plinio Nat hist. X, 66:188; Ovidio Metamorfos. 15:4. Ibid, XI, 20. - Orígenes cita creencias populares para, basándose, por así decirlo, en la propia mitología pagana de Celso, demostrarle la verdad del establecimiento divino de las leyes que rigen el curso de la vida mundial, tanto espiritual como física, en todas las esferas de la existencia. Anytus es un rico comerciante de cueros de Atenas, que posteriormente alcanzó una alta posición social en la lucha entre democracia y aristocracia, siendo uno de los acusadores de Sócrates y, por tanto, responsable de su muerte. La idea es que una única organización física común a todos los seres corpóreos sirve como base para todos los cambios y pasajes que ocurren sucesivamente en la vida del mundo físico. Gorra del diálogo de Platón "Timeo". III. Mencionado en Ateneo IV, 15; XI, 3. Ἀγορανόμοι, es decir, ediles, que desempeñaban funciones policiales en el estado romano y promulgaban leyes que protegían la moral pública. De la boca del Todopoderoso no saldrá ni el mal ni el bien (según la traducción de la Biblia utilizada por el traductor). Bebida venenosa elaborada con cicuta. Falaris, tirano agrigentino (565-549 a. C.), originario de la isla de Astipalaia, cerca de Rodas, se hizo famoso por sus crueldades. Hay una historia muy conocida sobre el toro de cobre, en la que Falaris ordenaba quemar vivas a las personas que condenaba. Alejandro, sobrino de Polifrón de Feraeus (en Tesalia), quien mató a su tío y luego se convirtió en tirano en el 369 a.C. Conocido en la historia por su fenomenal crueldad en el uso de ejecuciones. aquellos. el significado es literal y espiritual. Véase arriba I, 54. 55. 61; II, 16. 23. es decir, el tratado de Celso "La Palabra Verdadera", contra el cual escribe Orígenes. Casarse. Cícer. De natura deor. Yo, II. Eurípode. Proniss... V, 546; Miércoles por encima de IV, 30. Este fue el nombre que recibió Eurípides por sus numerosos dichos moralizantes, que lo convirtieron en el favorito de todos los moralistas. Incluso Sócrates, por sus dichos moralizantes, lo puso por encima de todos los demás poetas del mundo griego antiguo. Casarse. en Lucrecio De rer. nat. V; Por el contrario, Cicerón (De nat. deor. 2,60) prueba la posición real del hombre en el mundo animal. Casarse. Hesíodo, Fragmenta 218, en la edición de Marcksheffel. Hesíodo es llamado Askrean por su lugar de nacimiento en el pueblo de Askra en Beocia, al pie del Helicón. ὁ θεῖος κατὰ Μωϋσέα λόγος. θειοτέρας φωνῆς καὶ χρησμῶν (χρησμός) Apocalipsis) ὁ γεννάδος, es decir, Celso, llamado así aquí, por supuesto, en un sentido irónico. τῶν ἀπ’ ἀλόγου φύσεως καὶ κατασκευῆς ψιλῆς γινομένων. También se puede traducir de la siguiente manera: “y fenómenos que se basan en una naturaleza (obviamente) irracional y únicamente en el deseo de bienestar externo”. Casarse. Plinio Nat. historia. XI, 30:109; Plutarco. De Sollert. animado. do. XI. Casarse. Clemente de Alejandría "Pedagogo", II, 10:85. ὁμοειδῆ – idéntico; en realidad: del mismo tipo, de la misma naturaleza. Casarse. Platón Praedr., pág. XXV-XXVI. Casarse. Plinio Nat. historia. XI, 30:110; Plutarco De Sollert. animado. do. XI. ὑπὸ ὁρμῆς καὶ φαντασίας ἀλόγως κινούμενον – impresiones sensoriales (ὁρμὴ) y representaciones de imágenes (φαντασία) como capacidades cognitivas inferiores de los animales se contrastan con las capacidades cognitivas superiores del hombre, que conoce las cosas con la razón (λογισμῷ). Casarse. en Plutarco De Sollert. anim., pág. XX. Casarse. en la Historia de Plinio. nat. 10:3; 30:14; 36, 21. ὑπὸ τοῦ λόγου γεγενημένη. La Palabra, la Mente Divina, es considerada como la fuente y comienzo de todo ser, con todas sus cualidades y propiedades inherentes. Juan 16:25: ἐν παροιμίαις – propio. en parábolas, en forma de parábolas. Casarse. Filóstrata Vita. Apol. IV, 3. Cicerón también habla del sentimiento religioso de los elefantes (De nat. deor. I, 35:97; VII, 44): “¡los elefantes honran a los dioses, pero la gente duda de que existan dioses”! Plinio (Nat. hist. VIII, 1:1–3. 5:13), así como Plutarco (De sollert. anim., p. XVII), habla con especial insistencia sobre la fidelidad a los juramentos entre los elefantes. Sin duda Celso tiene en mente las opiniones de estos científicos paganos. Ilíada II, 308–321; casarse Cicerón, De divinit. II, 30:63, 64. Homero "Ilíada" XII, 200-209. Casarse. Homero "Odisea" XV, 526. ἅτε γυμνοὶ τῶν γηΐνων σωμάτων τυγχάνοντες – en realidad: desnudo de los cuerpos terrenales. Eso. A los demonios se les atribuye fisicalidad, pero más sutil, sobrenatural, ajena a la materialidad. Aquellos. los más astutos y feroces discutidos anteriormente. Aquellos. en el Pentateuco de Moisés. Casarse. Homero "Odisea" XX, 105. Homero "Odisea" XX, 120; XVIII, 117. Homero "Odisea" XVII, 541. Homero "Odisea" XVII, 545. καθ' αὑτὸ γὰρ μέσον ἐστὶ καὶ πῖπτον εἰς φαύλους καὶ ἀστείους. Me'son es una acción media e indiferente en el campo del orden moral del mundo, que adquiere su certeza cualitativa sólo dependiendo del sujeto que actúa. Véase arriba 2, XX; Miércoles por debajo de las 4, XLII-XLIII. Casarse. Plin. Nat. historia. 1:3. Casarse. Plinio Nat. historia. X, 23:63; Plutarco De solicit, átomo. do. IV. Aquellos. en aplicación a las personas. Casarse. Heródoto P. 73; Plinio Nat. historia. X, 2, 3–5; Pomponio Mela III, 8:83, 84; Anal de Tácito. VI, 28; Philostratus Vita Apoll III, 49. En la literatura patriótica también se cita la leyenda del fénix como expresión figurativa de la idea de la resurrección de los muertos: cf. en Klim. Memoria de sólo lectura. Anuncio. Corinto. 1, 25:2. Del traductor: “restricciones” Quizás te interese: