Книга четвертая

I. Στα τρία προηγούμενα βιβλία, άγιος Αμβρόσιος, έχουμε παρουσιάσει μια ολόκληρη σειρά προβληματισμών σχετικά με τα γραπτά του Κέλσου. τώρα, με τη βοήθεια του Θεού εν Χριστώ (Ιησού), αρχίζουμε να σας υπαγορεύουμε το τέταρτο βιβλίο για να αντικρούσουμε περαιτέρω ενστάσεις (Κέλσου). Και πόσο θα ήθελα να έχω την ικανότητα να λέω τις ίδιες ομιλίες με τις οποίες απευθύνθηκε ο Κύριος στον προφήτη, όπως διαβάζουμε σχετικά στον Ιερεμία: «Ιδού, έβαλα τα λόγια μου στο στόμα σου. Ιδού, σε έβαλα σήμερα πάνω σε έθνη και βασίλεια, για να ξεριζώσεις και να καταστρέψεις, να καταστρέψεις και να καταστρέψεις, να οικοδομήσεις και να φυτέψεις» (Ιερ. 1:9). Άλλωστε, τώρα χρειαζόμαστε ακριβώς λέξεις που θα μπορούσαν να «εξαλείψουν» από κάθε ψυχή την κακή επιρροή που παράγεται σε αυτήν από τα ψευδή επιχειρήματα του Κέλσου ή άλλες παρόμοιες διδασκαλίες. Χρειαζόμαστε επίσης σκέψεις αρκετά δυνατές για να «καταστρέψουμε» την κατασκευή ψευδών απόψεων και, ειδικότερα, εκείνων που αναφέρει ο Κέλσος στο έργο του, όπου φαίνεται να σκέφτεται να μιμηθεί την κατασκευή εκείνων που είπαν: «Ας χτίσουμε για τον εαυτό μας μια πόλη και έναν πύργο που το ύψος του φτάνει μέχρι τον ουρανό» (Γέν. 11:4). Χρειαζόμαστε όμως και σοφία, που μπορεί να ανατρέψει κάθε μεγαλείο που υψώνεται πάνω από τη γνώση του Θεού (Β' Κορ. 10:5), και ιδιαίτερα την αυθάδη αλαζονεία με την οποία μας αντιτίθεται ο Κέλσος. Ωστόσο, δεν αρκεί απλώς η εξάλειψη και η καταστροφή του 324. Αντίθετα, αντί για ό,τι ξεριζώθηκε και καταστράφηκε, πρέπει να φυτέψουμε φυτά που θα ήταν αντάξια της γεωργίας του Θεού (Ρωμ. 7:14: πρβλ. Ιερ. 1:10) - στη θέση αυτού που καταστράφηκε, να δημιουργήσουμε ένα κτίριο για τον Θεό και έναν ναό της δόξας του Θεού. Εφόσον ο Θεός δημιουργεί τα καλά πράγματα για τα οποία μας λέει ο Ιερεμίας, τότε, λοιπόν, πρέπει να Του ζητήσουμε να προετοιμάσει για εμάς λόγια με τη βοήθεια των οποίων θα μπορούσαμε να οικοδομήσουμε το έργο του Χριστού και να «φυτέψουμε» (Ρωμ. 7:14: πρβλ. Ιερ. 1:10) στις καρδιές ο πνευματικός νόμος (τὸν πνευματικὸν νόμον) και εκείνα τα προφητικά λόγια που σχετίζονται με αυτόν (ἀνάλογον αὐτῷ). Το κύριο καθήκον μας τώρα είναι να αντικρούσουμε περαιτέρω αντιρρήσεις του Κέλσου - να αποδείξουμε την ορθότητα και την αλήθεια των προφητικών ρήσεων που σχετίζονται με τον Χριστό. Από την πλευρά του, ο Κέλσος μάχεται σε δύο μέτωπα: αντιτάσσεται στους Εβραίους, που ισχυρίζονται ότι ο Χριστός δεν έχει έρθει ακόμη, και που, επομένως, ακόμη περιμένουν τον ερχομό Του, καθώς και στους Χριστιανούς, σύμφωνα με τη διδασκαλία των οποίων ο Ιησούς είναι ο Χριστός που ανήγγειλαν οι προφήτες. Ο Κέλσος λέει: II. «Υπάρχει μια διαμάχη μεταξύ των Εβραίων και μερικών Χριστιανών· μερικοί πιστεύουν ότι ο Θεός ή ο Υιός του Θεού θα έρθει ακόμη στη γη για να κάνει τους ανθρώπους δίκαιους, ενώ άλλοι ισχυρίζονται ότι έχει ήδη έρθει. Η διαμάχη διεξάγεται με τόσο επαίσχυντο τρόπο που δεν χρειάζεται να σταματήσουμε για πολύ καιρό για να εκθέσουμε (τους διαφωνούντες). Άλλο θα έρθει μόνο στη γη, ενώ μεταξύ των Χριστιανών υποτίθεται ότι υπάρχουν μόνο λίγοι που πιστεύουν ότι (ο υποσχόμενος Χριστός) έχει ήδη έρθει έχει ήδη αποδειχθεί, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, ότι ο ερχομός του Χριστού είχε πράγματι προβλεφθεί από τους προφήτες. Για να αποφύγουμε την επανάληψη, εδώ παραλείπουμε όλα όσα θα μπορούσαν να ειπωθούν για αυτό το θέμα, αν και θα μπορούσαμε να πούμε πολλά. Θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σας σε μία μόνο περίπτωση. Αν ο Κέλσος ήθελε πραγματικά να διατηρήσει τουλάχιστον την φαινομενική πληρότητα της διάψευσής του τόσο στους Εβραίους που πιστεύουν στην πραγματικότητα των προφητικών προβλέψεων όσο και στους Χριστιανούς που ομολογούν τον ήδη ερχόμενο Χριστό, τότε θα έπρεπε να αναφέρει τις ίδιες τις προφητείες στις οποίες αναφερόμαστε: Χριστιανοί και Εβραίοι - στις διαφωνίες τους. Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να υποτεθεί ότι πραγματικά προσηλυτίστηκε ανθρώπους που, κατά τη γνώμη του, εξαπατήθηκαν μόνο από πιθανότητες (ὑπὸ τῆς πιθανότητος) 325, από πάθος για προφητικές προβλέψεις και εξίσου από την προκύπτουσα πίστη ότι ο Ιησούς είναι πραγματικά ο (προεικονισμένος) Χριστός. Αλλά ο Κέλσος στην πραγματικότητα δεν αναφέρει ούτε ένα ρητό των προφητών, αν και ο τελευταίος μίλησε για τον Χριστό αμέτρητες φορές 326 φορές - και όλα αυτά είτε επειδή έφεραν τον Κέλσο σε απελπιστική θέση και δεν μπορεί να τους στερήσει το νόημά τους, είτε επειδή ο ίδιος δεν γνώριζε σαφώς ποιες προφητείες αφορούσαν το πρόσωπο του Χριστού. Δηλαδή, ότι αυτές οι προφητείες έχουν μόνο τη δύναμη της πιθανότητας (πιθανότητα). Δεν γνωρίζει καν ότι δεν συμμερίζονται όλοι οι Εβραίοι την άποψη ότι ο Χριστός που περιμένουν 327 είναι ο Θεός ή ο Υιός του Θεού, καθώς είχα ήδη την ευκαιρία να μιλήσω για αυτό πάνω από το 328. Κατά τη γνώμη του, αποδεικνύεται ότι αρκεί να αναφερθούμε μόνο στη διδασκαλία μας ότι ο Χριστός έχει ήδη έρθει, και στη διδασκαλία των Εβραίων ότι θα έρθει για να επιτελέσει δικαιοσύνη (δικαιωτήν) (μεταξύ των ανθρώπων) - για να κατηγορήσουμε τη διδασκαλία (μας) ως «επαίσχυντη», «μη άξια καν μακροῦ». III. Αυτή είναι η ερώτηση που θέτει ο Κέλσος: «Ποιο είναι το νόημα», λέει, «θα πρέπει να βρίσκεται σε μια τέτοια συγκατάβαση του Θεού;» Ο Κέλσος δεν γνωρίζει ότι, κατά τη γνώμη μας, ο σκοπός της έλευσης (του Χριστού) είναι διπλός: πρώτον, είναι να προσηλυτίσει «τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ» (Ματθαίος 10:6, 15:24), όπως ονομάζονται στο Ευαγγέλιο, και, δεύτερον, να αφαιρέσει από αυτούς, λόγω της απιστίας τους, αυτό που λέγεται απαλλαγή από τον Θεό και απαλλαγή από αυτό. «Ένας λαός που καρποφορεί» (άλλοι εργάτες) (Ματθαίος 21:43), δηλαδή, Χριστιανοί που θα αποδώσουν στον Θεό τους καρπούς της Βασιλείας του Θεού την ώρα της κάθε πράξης - ως καρπός της Βασιλείας (του Θεού). Θα μπορούσαμε να επεκταθούμε περαιτέρω σε αυτό το ζήτημα, αλλά όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά ως απάντηση στην ερώτηση του Κέλσου: «Ποιος ήταν ο σκοπός του Θεού σε μια τέτοια κάθοδο (στη γη).» Ο ίδιος ο Κέλσος δίνει άλλη απάντηση στην ερώτησή του, η οποία όμως έρχεται σε αντίθεση με την πίστη των Εβραίων και τη δική μας. Λέει: «Δεν είναι για αυτόν τον σκοπό (ο Θεός κατέβηκε) να μπορεί να γνωρίζει τις πράξεις και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων;» Αλλά κανείς από εμάς δεν έχει πει ακόμη ότι ο Χριστός ήρθε στον κόσμο «με σκοπό τη μελέτη της ανθρώπινης ζωής (ta' e'n a'nfrw'poi_s). Εν τω μεταξύ, ο Κέλσος, αποδεχόμενος ως αξιόπιστο ότι κάποιοι πράγματι είπαν ότι (ο Χριστός κατέβηκε) «για να μελετήσει την ανθρώπινη ζωή», τότε κάνει την ακόλουθη αντίρρηση στον εαυτό του: «Δεν ήξερε τα πάντα»; Τότε, σαν να έλαβε καταφατική απάντηση: «Ναι, ήξερε», συνεχίζει να ρωτά: «Λοιπόν, ήξερε, αλλά δεν το διόρθωσε, και δεν είχε τη Θεία δύναμη να το διορθώσει;» Όλος αυτός ο συλλογισμός του Κέλσου στερείται οποιουδήποτε νοήματος. Γιατί ο Θεός πάντα και σε όλες τις περιόδους, μέσω του Λόγου Του, κατεβαίνοντας σε αγίες ψυχές και προετοιμάζοντας τους φίλους και τους προφήτες του Θεού, διορθώνει όλους όσους ακούν τη διδασκαλία. Και από την έλευση του Χριστού στη γη, χρησιμοποίησε τη χριστιανική διδασκαλία για να διορθώσει, φυσικά, όχι αυτούς που δεν θέλουν (αυτή τη διόρθωση), αλλά εκείνους που επιλέγουν τον καλύτερο δρόμο της ζωής που είναι ευάρεστο στον Θεό. Στην πραγματικότητα, δεν ξέρω καν ποια ακριβή μέθοδο διόρθωσης προσπαθεί να καθιερώσει ο Σέλσος όταν λέει: «Δεν ήταν διαθέσιμο το έργο της διόρθωσης στη Θεϊκή Του δύναμη με άλλο τρόπο εκτός από την προϋπόθεση ότι θα στείλει κάποιος σκόπιμα γι' αυτόν τον σκοπό;» Ή ίσως πιστεύει ότι ο Θεός ήθελε να δώσει στους ανθρώπους νέες έννοιες και στοχασμούς, για να αφαιρέσει έτσι το κακό από αυτούς και να ενσταλάξει την αρετή και έτσι να τους διορθώσει εντελώς. Εάν μια τέτοια δραστηριότητα (της Πρόνοιας του Θεού) είναι συνεπής με τη φύση των πραγμάτων, αν ήταν ακόμη δυνατή - ας το κρίνει κάποιος άλλος. Εμείς, από την πλευρά μας, δεν μπορούμε παρά να πούμε: ας είναι έτσι, ας παραδεχτούμε το ενδεχόμενο αυτό, αλλά πού θα αποδειχθεί η θέλησή μας (τὸ ἐφ' ἡμῖν); Πώς μπορεί κανείς να λάβει τα εύσημα για την κλίση (της θέλησης) προς την αλήθεια; Πώς λοιπόν μπορεί κανείς να επαινέσει την αποστροφή στο ψέμα; Αλλά αν άπαξ (η θέληση) χορηγηθεί και η υποδεικνυόμενη κατάσταση είναι δυνατή γι' αυτό, και όλα σε αυτήν συμβαίνουν με την τάξη των πραγμάτων (πρεπόντως), τότε κάποιος άλλος με μεγαλύτερο δικαίωμα από τον Κέλσο δεν θα έθετε, όπως αυτός, τα ακόλουθα ερωτήματα: δεν ήταν πραγματικά δυνατό για τον Θεό στην αρχή να δημιουργήσει ανθρώπους τόσο καλούς με τη Θεϊκή του δύναμη; (σπουδαίους) και τέλειοι, για να μη χρειάζεται διόρθωση, χάρη στην απουσία σε αυτά από την αρχή των ίδιων των κλίσεων του κακού (οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ὑποστάσης τῆς κακίας); Αλλά τέτοιες ερωτήσεις μπορούν να τεθούν χωρίς κανένα νόημα μόνο από απλούς και αμόρφωτους ανθρώπους, και όχι από έναν άνθρωπο που εμβαθύνει στην ίδια την ουσία των πραγμάτων. Επιπλέον, το άτομο αυτό γνωρίζει ότι σε σχέση με την αρετή σημαίνει ότι θα χάσεις την ίδια της την ουσία αν της στερήσεις την ελευθερία (τὸ ἑκούσιον) 329 . Ωστόσο, η επίλυση αυτού του ζητήματος μπορεί να απαιτεί μια ολόκληρη μελέτη. Οι Έλληνες αντιμετώπισαν επίσης αυτό το θέμα αρκετά στα γραπτά τους για την προνοητικότητα. Επιπλέον, οι Έλληνες απείχαν πολύ από το να πουν με τον Κέλσο: «Ο Θεός γνώριζε (τα πράγματα), αλλά δεν τα διόρθωσε· και η διόρθωσή τους δεν ήταν διαθέσιμη σε Αυτόν υπό τη Θεϊκή Του εξουσία»; Έχουμε θίξει αυτά τα ερωτήματα, στο μέτρο του δυνατού, σε πολλά σημεία στα γραπτά μας, 330 και η Αγία Γραφή δίνει μια ικανοποιητική λύση σε αυτά για εκείνους τους ανθρώπους που είναι σε θέση να το κατανοήσουν (Αγία Γραφή). IV. Την ίδια ερώτηση με την οποία ο Κέλσος προσεγγίζει εμάς και τους Εβραίους, μπορούμε να του κάνουμε και ο ίδιος. Μπορούμε να του πούμε: δίδαξέ μας, αγαπητέ, αν ο Κύριος ο Θεός ξέρει τι συμβαίνει στον άνθρωπο ή δεν ξέρει; Εάν αναγνωρίζετε την ύπαρξη του Θεού και της Πρόνοιας, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς από τη δική σας γραφή, τότε αναγκαστικά προκύπτει ότι ο Θεός τα γνωρίζει όλα αυτά. Αν ξέρει, τότε γιατί δεν το διορθώνει; Ή, ίσως, μόνο εμείς είμαστε υποχρεωμένοι να υποδείξουμε τους λόγους για τους οποίους δεν διορθώνει τις ανθρώπινες υποθέσεις, αν και τις γνωρίζει, και εσύ που στα γραπτά σου δεν εμφανίζεσαι εξ ολοκλήρου ως Επικούρειος και μάλιστα προσποιείσαι ότι πιστεύεις στην Πρόνοια, αλλά δεν αναλαμβάνεις να απαντήσεις γιατί ο Θεός δεν αλλάζει τις ανθρώπινες πράξεις που Του γνωρίζει και δεν ελευθερώνει το ανθρώπινο γένος με τη δύναμη του θεϊκού Του; Αλλά εμείς, από την πλευρά μας, δεν ντρεπόμαστε να ισχυριστούμε ότι ο Θεός στέλνει ανά πάσα στιγμή (ειδικούς) ανθρώπους με καθήκον να διορθώνουν τους ανθρώπους και ότι αυτοί οι άνθρωποι, χάρη στο γεγονός ότι τους δίνει ο Θεός, είναι ζωντανά παραδείγματα μεταξύ των ανθρώπων (λόγοι), προσελκύοντάς τους σε μια καλύτερη ζωή. Επιπλέον, τα άτομα που στέλνει ο Κύριος σε τέτοια υπηρεσία διαφέρουν μεταξύ τους σε πολλά σημεία, και από αυτούς υπάρχουν μόνο λίγοι που κηρύττουν αποκλειστικά και πλήρως την αγνή αλήθεια και εργάζονται στον τομέα της πραγματικής διόρθωσης των ανθρώπινων ψυχών, όπως μπορεί να ειπωθεί για τον Μωυσή και τους προφήτες. Πάνω από όλα όμως αυτά (οι ηθοποιοί) υψώνεται η μεγάλη ανανέωση (μεγάλη ἐπανόρθωσις) που ολοκλήρωσε ο Ιησούς (διὰ τοῦ Ἰησοῦ). Δεν αρκέστηκε πια να θεραπεύει μόνο τους κατοίκους κάποιας συγκεκριμένης γωνιάς της γης, αλλά - στο βαθμό που εξαρτιόταν από Αυτόν (τὸ ὅσον ἐπ' αὐτῷ) - έδωσε θεραπεία σε όσους ζούσαν παντού (τοὺς πανταχοῦ). Μετά από όλα, ήρθε για να γίνει ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων (πρβλ. Α' Τιμ. 1:10). V. Πού ο ευγενέστατος Κέλσος μας πήρε την περαιτέρω ένσταση που προβάλλει εναντίον μας, δεν ξέρω καν. Σύμφωνα με αυτό, αποδεικνύεται ότι διδάσκουμε αυτό: «Ο ίδιος ο Θεός πρέπει να κατέβει στους ανθρώπους». Από αυτό, σύμφωνα με τη γνώμη του, πρέπει να προκύπτει ότι «ο Θεός πρέπει να αφήσει τον θρόνο Του στον ουρανό». Αλλά ο Κέλσος δεν καταλαβαίνει τη δύναμη (δυναμιν) του Θεού. δεν γνωρίζει καν ότι «το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο» και ότι «όπως αυτός που αγκαλιάζει τα πάντα, γνωρίζει κάθε λόγο» (Σοφ. 1:7). Ομοίως, δεν μπορεί να καταλάβει το εξής: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24); Δεν λαμβάνει καν υπόψη το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, όλοι «ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας» (Πράξεις 17:28), όπως λέει σχετικά ο Παύλος στην ομιλία του προς τους Αθηναίους. Επομένως, αν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός όλων είναι βυθισμένος (συγκαταβαίνῃ) με τη δύναμή Του (τῇ ἑαυτοῦ δυνάμει) μαζί με τον Ιησού στις ζωές των ανθρώπων, αν επίσης «ο Λόγος που ήταν στην αρχή» «ήταν με τον Θεό και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάν. 1:1, 2), ήρθε σε εμάς, τότε, όμως, δεν χάνει ακόμη ούτε εγκαταλείπει τον θρόνο Του, ώστε μέσω αυτού κάποιο μέρος φαίνεται να αδειάζει, και ένα άλλο, όπου δεν ήταν πριν, να γεμίσει. Η δύναμη και η Θεία ύπαρξη (θεότης) του Θεού κατοικεί όπου θέλει. στηρίζεται όπου βρει θέση? Επιπλέον, το κάνει χωρίς να αλλάζει τη θέση του (τόπον), χωρίς να αδειάζει τη θέση του (χώραν) και χωρίς να γεμίζει άλλο μέρος με τον εαυτό του. Και όταν λέμε ότι φεύγει από ένα μέρος και γεμίζει ένα άλλο, τότε στην προκειμένη περίπτωση δεν μιλάμε για ένα μέρος: δεν καταλαβαίνουμε αυτήν την έκφραση με μια περίπου κυριολεκτική έννοια. Με αυτό θέλουμε να εκφράσουμε μόνο την ιδέα ότι η ψυχή αυτού του κακού ανθρώπου που βυθίζεται στην αμαρτία και την κακία είναι εγκαταλελειμμένη και η ψυχή ενός τέτοιου ατόμου που έχει μπει στο μονοπάτι της αρετής ή αγωνίζεται για τελειότητα ή έχει ήδη επιτύχει σε αυτό, γεμίζει με το Θείο πνεύμα ή συμμετέχει σε Αυτό. Αν, λοιπόν, κατέβηκε ο Χριστός στη γη, ή ο Θεός ήρθε στους ανθρώπους, τότε όλα αυτά δεν είναι καθόλου επειδή (η συγκατάβαση) προκλήθηκε από οποιαδήποτε ανάγκη - να αφήσει τον υψηλότερο θρόνο του (ἕδραν μείζονα) και να κάνει έτσι μια γενική αλλαγή (μεταβάλλεσθαι τὰ τῇδε), όπως ο Κέλσος το φαντάζεται όταν λέει: και να χαθούν." Αν χρειάζεται πραγματικά να μιλήσουμε για αλλαγή κάποιου ως αποτέλεσμα της παρουσίας της δύναμης του Θεού και της συγκατάβασης του Λόγου στους ανθρώπους, τότε δεν φοβόμαστε να επιβεβαιώσουμε τη θέση ότι η μετάβαση από μια φαύλο κατάσταση στην ακεραιότητα (ἀστεῖον), από την ασυγκράτητη στην αγνότητα, από τη δεισιδαιμονία στην ευσέβεια γίνεται σε εκείνους τους ανθρώπους που έχουν κάνει την ψυχή τους τον Θεό του Λόγου. VI. Αν θέλετε πραγματικά να ακούσετε την πιο γελοία ένσταση που μας κάνει ο Celsus, τότε δώστε προσοχή στα επόμενα λόγια του. Λέει: «Αν υποθέσουμε ότι ο Θεός ήταν άγνωστος στους ανθρώπους, ίσως ήθελε να δει κάτι που του έλειπε ακόμα για την ευδαιμονία Του, και με αυτή την παρόρμηση ήθελε να τους ενημερώσει για τον εαυτό Του και ταυτόχρονα να ανακαλύψει ποιοι από αυτούς ήταν πιστοί και ποιοι άπιστοι. θανάσιμη φιλοδοξία». Παραδέχομαι ότι ο Θεός δεν ήταν γνωστός στους κακούς ανθρώπους και ήθελε να Τον αναγνωρίσουν, αλλά καθόλου από το κίνητρο ότι κάτι Του έλειπε ακόμα, αλλά για να μπορέσουν οι άνθρωποι, έχοντας μάθει γι' Αυτόν, να απαλλαγούν από τη στενοχώρια τους (κακοδαιμονίας). Και αν Αυτός, με την άφατη και θεϊκή δύναμή Του, συγκαταβαίνει σε άτομα ή τους στείλει τον Χριστό Του, τότε το κάνει αυτό όχι με σκοπό να δοκιμάσει ποιος θα αποδειχθεί πιστός και ποιος θα είναι άπιστος, αλλά για να ελευθερωθούν οι πιστοί που αναγνώρισαν τη θεότητά Του από κάθε κακό και οι άπιστοι να στερηθούν ότι δεν άκουσαν την επιφύλαξη. διδασκαλία. Σε ποια βάση λοιπόν ο Κέλσος επιθυμεί να βγάλει ένα συμπέρασμα από τη διδασκαλία μας με την έννοια ότι ο Θεός, κατά τη γνώμη μας, μοιάζει με ανθρώπους που μόλις έγιναν πλούσιοι και θέλουν να επιδειχθούν; Άλλωστε, ο Θεός δεν θέλει να μας αποκαλύψει και να μας εμπνεύσει με το απέραντο μεγαλείο του (ὑπεροχήν) με σκοπό να καυχηθεί μπροστά μας. αλλά από επιθυμία να ενσταλάξει στην ψυχή μας την ευδαιμονία που συνίσταται στο να Τον γνωρίσουμε, την κανονίζει ώστε μέσω του Χριστού και του Λόγου, που μένει αιώνια μαζί μας, να εισέλθουμε σε εσωτερική κοινωνία μαζί Του 331 . Άρα, η χριστιανική διδασκαλία δεν αποδίδει στον Θεό καμία επιθυμία για θνητή φιλοδοξία. VII. Μετά από μια τέτοια κωμική (δεν ξέρω σε τι προορίζεται) ένσταση, που διατυπώθηκε και διαψεύστηκε από εμάς, ο Κέλσος κάνει το εξής συμπέρασμα: «Ο Θεός δεν χρειάζεται να γίνει γνωστός για χάρη Του, αλλά για χάρη της σωτηρίας μας θέλει να μας δώσει γνώση για τον εαυτό Του, με σκοπό όσοι αποδέχονται αυτή τη γνώση να γίνουν ενάρετοι (χρηστοὶ) η διάθεση (πονηροὶ) τιμωρήθηκαν γι' αυτό». Αφού ο Κέλσος δήλωσε τόσο αποφασιστικά τη θέση του, διατυπώνει την ακόλουθη αντίρρηση: «Πώς μόνο μετά από τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα συνήλθε ο Θεός, κάνοντας τελικά την ανθρώπινη ζωή δίκαιη, και πριν δεν φρόντισε για αυτό;» Σε αυτό απαντάμε: δεν υπάρχει στιγμή που ο Θεός δεν έχει την επιθυμία να κάνει την ανθρώπινη ζωή δίκαιη. αυτό είναι το αντικείμενο της διαρκούς ανησυχίας Του. Γι' αυτό διευκολύνει πάντα τα λογικά όντα να μπουν στο δρόμο μιας ενάρετης και καλής ζωής. Σε κάθε συγκεκριμένη περίοδο της ιστορίας του ανθρώπινου γένους (καθ' ἑκάστην γενεὰν) η σοφία του Θεού κατεβαίνει σε εκείνες τις ψυχές που βρίσκει αγίους και τις κάνει φίλους και προφήτες του Θεού. Η Αγία Γραφή μας λέει από κάθε εποχή για τέτοιους αγίους που έλαβαν το πνεύμα του Θεού μέσα τους και αφιέρωσαν όλη τους τη δύναμη, στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, στη μεταστροφή και τη βελτίωση της ζωής των συνανθρώπων τους. VIII. Γενικά, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάποια στιγμή υπήρχαν προφήτες που χάρη στη μακρόχρονη και πάντα σταθερή και σταθερή παραμονή τους στις εντολές του Θεού, έλαβαν το πνεύμα του Θεού σε μεγαλύτερο βαθμό από άλλους προφήτες που έζησαν στις μέρες τους είτε νωρίτερα είτε αργότερα. Ομοίως, δεν είναι περίεργο ότι με την έλευση μιας ορισμένης εποχής (τινα καιρὸν) κατέβηκε στο ανθρώπινο γένος κάτι εντελώς εξαιρετικό (ἐξαίρετόν τι χρῆμα) και ιδιαίτερο (διαφέρον) σε σύγκριση με τη ζωή προηγούμενων ή επόμενων γενεών. Ωστόσο, αυτό το σημείο διδασκαλίας διακρίνεται από τέτοιο μυστήριο και βάθος που γίνεται εντελώς απρόσιτο στην ταπεινή κατανόηση του απλού λαού 332 . Άλλωστε, για να αντικρούσει και να επιλύσει τις αντιρρήσεις που μας έκανε ο Κέλσος σχετικά με τον ερχομό του Χριστού: «πώς είναι έτσι - μόνο μετά από τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα ο Θεός συνήλθε, επιτέλους, να κάνει την ανθρώπινη ζωή δίκαιη, και πριν δεν φρόντισε γι' αυτό;» - θα πρέπει να αγγίξουμε την ιστορία της διαίρεσης (των εθνών) (Δευτ. 32:8-9) και να αναφέρουμε τους λόγους για τους οποίους «Όταν ο Ύψιστος έδωσε κληρονομιά στα έθνη και σκόρπισε τους γιους των ανθρώπων, τότε έθεσε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των γιων του Ισραήλ. Γιατί η μερίδα του Κυρίου είναι ο λαός του, ο Ιακώβ». Πρέπει επίσης να εξηγήσουμε γιατί το ένα ή το άλλο γεννιέται μέσα σε ορισμένα όρια και υπό την εξουσία αυτού που κληρονόμησε αυτά τα όρια. γιατί και σε ποια επαρκή βάση (εὐλόγως) «Ο λαός του έγινε μέρος του Κυρίου· ο Ιακώβ είναι η κληρονομιά Του», γιατί προηγουμένως «ο λαός Του ήταν μέρος του Κυρίου· ο Ιακώβ είναι η κληρονομιά Του», αλλά, αντίθετα, αργότερα, σε μεταγενέστερους καιρούς, ο Σωτήρας άκουσε τον ακόλουθο λόγο από τον Πατέρα Του: «Ζητήστε από εμένα, και θα δώσω τα έθνη της γης και το τέλος σας. 2:8). Άλλωστε, οι τρόποι με τους οποίους ο Θεός οδηγεί τις ανθρώπινες ψυχές είναι διαφορετικοί, τα σχέδια που πραγματοποιεί για τον άνθρωπο είναι σε σύνδεση και συνέχεια μεταξύ τους, που κανείς δεν μπορεί να εξερευνήσει ή να εξηγήσει. IX. Ο Κέλσος, φυσικά, δεν θα θέλει να συμφωνήσει με το γεγονός ότι μετά από πολλούς προφήτες που εργάστηκαν για να διορθώσουν τον λαό του Ισραήλ, ο Χριστός ήρθε επιτέλους να ελευθερώσει ολόκληρο τον κόσμο από την πτώση - ότι ο Χριστός που δεν είχε την ανάγκη, όπως κατά την πρώτη θεία 333, να καταφύγει στη βοήθεια μαστιγίων, αλυσίδων και βασανιστηρίων για να τιμωρήσει τους ανθρώπους. Διότι όταν «ο σπορέας βγήκε να σπείρει» (Ματθ. 13:3· Λουκάς 8:5· Μάρκος 4:3), αποδείχθηκε ότι μόνο ένα διδακτικό κήρυγμα (ἡ διδασκαλία) ήταν αρκετό για να σκορπίσει τη λέξη (διδασκαλία) παντού. Μόλις έρθει η ώρα που θα οριοθετήσει τον κόσμο με ένα αναπόφευκτο όριο λόγω του ότι ο κόσμος είχε μια αρχή, μόλις ο κόσμος κάποτε τελειώσει και μετά το τέλος θα υπάρξει δίκαιη κρίση για όλους, τότε φυσικά, γι' αυτό προκύπτει η ανάγκη για άτομα που θέλουν να κατανοήσουν τα μυστικά της διδασκαλίας μας, να τεκμηριώσουν άμεσα τη θεία απόδειξη και όχι μόνο από όλα αυτά. Γραφές, αλλά και εκείνες που αποτελούν το αποτέλεσμα επιστημονικής έρευνας (τῶν ἀπὸ τῆς ἐν τοῖς λόγοις ἀκολουθίας), ενώ η πλειονότητα των απλών ανθρώπων από τους πιστούς δεν μπορεί να διεισδύσει σε αυτές τις εικασίες της θείας σοφίας και να τις κατανοήσει σε όλη την ποικιλομορφία του περιεχομένου τους (ποικιλωτάτοις θεωρήμασιν). λόγος: «Ο ίδιος 334 είπε» και να μην εμπιστεύεστε κανέναν άλλον. Χ. Και πάλι, χωρίς λόγο και χωρίς αποδείξεις, σύμφωνα με το έθιμο του, ο Κέλσος μας κατηγορεί περαιτέρω ότι δήθεν εκφραζόμαστε για τον Θεό χωρίς κανένα σεβασμό και σεβασμό. «Είναι σαφές», λέει, «ότι όλη αυτή η φασαρία για τον Θεό δεν βασίζεται σε μια αίσθηση αγιότητας και σεβασμού (ενώπιον του Θεού). Και αν διδάσκουμε «για την ανάγκη τιμωρίας για τους αμαρτωλούς», τότε αυτοί, κατά τη γνώμη του, «είναι μόνο τρόποι εκφοβισμού των απλών ανθρώπων από την πλευρά μας - μέθοδοι στις οποίες εμείς οι ίδιοι δεν πιστεύουμε». Γι' αυτό μας εξισώνει με εκείνα τα άτομα που κατά τη διάρκεια των μυστηρίων προς τιμήν του Βάκχου εμφανίζουν διάφορα τέρατα και φαντάσματα. Όσο για τα μυστήρια του Βάκχου 335, ας κρίνουν οι Έλληνες για αυτά, αν αυτά τα μυστήρια αξίζουν κάποια πίστη ή όχι. Ας ακούσει και ο Σέλσος και οι σύντροφοί του (τους Έλληνες). Εμείς από την πλευρά μας θα υπερασπιστούμε μόνο τους εαυτούς μας. Σχετικά με την αναφορά αυτή θα δώσουμε την εξής απάντηση: έχουμε θέσει ως καθήκον να προωθήσουμε τη διόρθωση του ανθρώπινου γένους και αυτό προσπαθούμε να το πετύχουμε εν μέρει μέσω απειλών τιμωρίας, που κατά την πεποίθησή μας είναι απαραίτητες για όλους και χρήσιμες, ίσως, σε όσους θα τις υπομείνουν. Θεέ, για όσους κάνουν μια ενάρετη ζωή και μέσω αυτής γίνονται άξιοι να έχουν βασιλιά τους τον Θεό 336. XI. Ο Κέλσος θέλει περαιτέρω να δείξει ότι η διδασκαλία μας για τον παγκόσμιο κατακλυσμό ή την καταστροφή του κόσμου από φωτιά δεν περιέχει τίποτα καινούργιο και τίποτα ασυνήθιστο, ότι σε αυτή την περίπτωση πιστέψαμε αυτό που βρήκαμε στις Γραφές μας, ενώ διαστρεβλώσαμε πλήρως τις ιστορίες για αυτά τα γεγονότα που είναι διαθέσιμες στους Έλληνες και στους βαρβάρους. Λέει: «αν και αυτοί (οι Χριστιανοί) δεν καταλάβαιναν αυτές τις ιστορίες, εντούτοις άκουσαν ότι μετά από μεγάλα χρονικά διαστήματα, όταν οι αστερισμοί επιστρέψουν ξανά στον τόπο από τον οποίο κατέβηκαν, ο κόσμος καταστρέφεται από τη φωτιά και σκεπάζεται με νερό, και ότι την τελευταία φορά, την εποχή του Δευκαλίωνα, έγινε πλημμύρα και ότι, επομένως, η γενική εναλλαγή των πραγμάτων υποδηλώνει ότι η γενική εναλλαγή του κόσμου από τη φωτιά. Η ψεύτικη γνώμη τους είναι γιατί λένε ότι ο Θεός θα έρθει στον κόσμο ως βασανιστής οπλισμένος με φωτιά». Και θα απαντήσουμε σε αυτή την ένσταση. Μου φαίνεται περίεργο ότι ο Κέλσος, ένας βαθιά διαβασμένος άνθρωπος που δείχνει ότι είναι ειδικός σε πολλά ιστορικά έργα, έχασε τα μάτια του την αρχαιότητα του Μωυσή, τον οποίο ορισμένοι Έλληνες ιστορικοί ανατρέχουν στην εποχή του Ινάχου 337, του πατέρα του Φορωνέα, τον οποίο τόσο οι Αιγύπτιοι όσο και οι ειδικοί της φοινικικής ιστορίας αναγνωρίζουν ομόφωνα ως πολύ αρχαίο. Ας μπει επίσης ο Κέλσος στον κόπο να διαβάσει τα δύο βιβλία του Φλάβιου Ιωσήπου για την αρχαιότητα του εβραϊκού λαού: και εδώ θα διαπιστώσει ότι ο Μωυσής είναι πολύ μεγαλύτερος από εκείνους τους συγγραφείς που είπαν ότι «μετά από πολύ καιρό υπάρχουν πλημμύρες και πυρκαγιές στον κόσμο» και που, κατά τη γνώμη του Κέλσου, οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί παρανόησαν, ως αποτέλεσμα της λανθασμένης έκφρασης τους. κόσμο, η θέση ότι «ο Θεός θα κατέβει στον κόσμο ως βασανιστής οπλισμένος με φωτιά». XII. Είτε υπάρχουν χρονικές περίοδοι είτε όχι, και μαζί τους υπάρχουν είτε όχι πλημμύρες και πυρκαγιές που συμβαίνουν περιοδικά, και αν η Αγία Γραφή διδάσκει για όλα αυτά, και ειδικά σε εκείνα τα μέρη όπου ο Σολομών μιλάει. «ό,τι έγινε, αυτό θα γίνει· και ό,τι έγινε, αυτό θα γίνει» (Εκ. 1:9) και ούτω καθεξής: δεν σκοπεύουμε να μιλήσουμε για όλα αυτά σε αυτήν την περίπτωση. Αρκεί μόνο να σημειώσουμε ότι ούτε ο Μωυσής ούτε κάποιοι προφήτες -άνθρωποι της ακραίας αρχαιότητας- δανείστηκαν όλα τα λόγια και τις ιστορίες τους για την παγκόσμια φωτιά από άλλους. Αν λάβουμε υπόψη τη χρονολογική σειρά, τότε πιθανότατα (πρέπει να παραδεχτούμε ότι) οι άλλοι τους παρεξήγησαν και, μη έχοντας αφομοιώσει με ακρίβεια τις εκφράσεις τους για αυτά τα παγκόσμια γεγονότα, επέτρεψαν τη φαντασία ότι τα ίδια γεγονότα θα συνέβαιναν πάντα σε μια συγκεκριμένη περίοδο, η οποία στα ουσιαστικά και ατομικά τους χαρακτηριστικά δεν θα διέφερε καθόλου από τα γεγονότα των προηγούμενων εποχών. Όσο για εμάς, δεν τοποθετούμε ούτε μια πλημμύρα ούτε μια φωτιά σε στενή σχέση με την κυκλοφορία των καιρών και τις περιοδικές αλλαγές των άστρων. Λέμε ότι η αιτία όλων αυτών των παγκόσμιων γεγονότων κρύβεται στην αμαρτία, η οποία, λόγω του ότι αυξάνεται ασυνήθιστα, εξαγνίζεται από πλημμύρα και φωτιά. Εάν οι προφήτες, παριστάνοντας τον Θεό ως κατερχόμενο, βάλουν στο στόμα Του τα εξής λόγια: «Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24): τότε τέτοιες εκφράσεις πρέπει να νοούνται μεταφορικά (τροπολογοῦμεν). Είναι ο Θεός που κατεβαίνει από το δικό Του μεγαλείο και ύψος όταν τακτοποιεί (οἰκονομεῖ) τις υποθέσεις των ανθρώπων και ιδιαίτερα τις πράξεις των αμαρτωλών. Και, όπως συνήθως λένε, οι δάσκαλοι κατεβαίνουν στο επίπεδο κατανόησης των παιδιών, και των σοφών και γενικότερα των ανθρώπων που έχουν εμβαθύνει στην ίδια την ουσία της γνώσης (τοὺς προκόπτοντας οὐ τῷ σωματικῶς), προσαρμόζονται σε νέους που μόλις άρχισαν να σπουδάζουν φιλοσοφία, και καθώς αυτό δεν συνεπάγεται, φυσικά, το λέγοντας: about the bodyly condes. η συγκατάβαση ή η ανάληψη του Θεού 338 δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με τη συνήθη χονδροειδώς αισθησιακή έννοια της λέξης. XIII. Επειδή όμως ο Κέλσος προσπαθεί να μας ειρωνευτεί με μοχθηρία, ισχυριζόμενος ότι υποτίθεται ότι μιλάμε για «ο Θεός που κατεβαίνει στον κόσμο ως βασανιστής οπλισμένος με φωτιά», αφού έτσι μας αναγκάζει να εμβαθύνουμε στο ερώτημα που τίθεται, ακόμη κι αν ήταν ακατάλληλο σε αυτήν την περίπτωση, σκοπεύουμε ωστόσο να επαναλάβουμε ότι μπορούμε να επαναλάβουμε ότι μπορούμε να διατάξουμε εδώ μερικά. γελοιοποίηση του Κέλσου. Μόνο μετά από αυτό θα προχωρήσουμε σε περαιτέρω σημεία των ενστάσεων του. Στις Αγίες Γραφές διαβάζουμε ότι ο Θεός μας «είναι φωτιά που δίνει» (Δευτ. 4:24, 9:3· Εβρ. 12:29), ότι «πυρά ρέματα εξέρχονται από το πρόσωπό Του» 339 (ἔμπροσθεν αὐτοῦ), ότι εισέρχεται ακόμη και «σαν φωτιά που λιώνει και σαν εξαγνιστική αλυσίβα» ( . 2:3 τον λαό του. Εφόσον ο Θεός «είναι φωτιά που καταναλώνει», ρωτάμε: τι είναι αυτό που πρέπει να καταστραφεί από Αυτόν; Κατά τη γνώμη μας, αυτή είναι η κακία των ανθρώπων και των πράξεών τους, που μεταφορικά ονομάζονται «ξύλο, σανός και καλαμιές» (Α' Κορ. 3:12) - με μια λέξη, τέτοια πράγματα που ο Θεός τα καταστρέφει σαν φωτιά. Για τον κακό (άνθρωπο) λέγεται ότι «στήνει ξύλο, σανό και άχυρο» σε μια λογική βάση που είχε τεθεί προηγουμένως. Και αν μας αποδείξει κανείς ότι ο (ιερός) συγγραφέας σε αυτή την περίπτωση σκέφτηκε διαφορετικά από εμάς. αν κάποιος ισχυριστεί ότι ένας κακός (άνθρωπος) σε αυτή τη βάση φέρεται να χτίζει κυριολεκτικά «ξύλο, σανό και άχυρο», τότε αυτό σημαίνει ότι από αυτή τη φωτιά πρέπει να κατανοήσει κανείς την υλική, ωμή αισθησιακή φωτιά. Εάν είναι προφανές ότι το όνομα "ξύλο, σανός και άχυρο" αναφέρεται μεταφορικά στις πράξεις ενός κακού ανθρώπου, τότε αυτό δεν συνεπάγεται επίσης μια άμεση απάντηση στο ερώτημα τι είδους φωτιά πρέπει να εννοείται εδώ που καταστρέφει αυτό το είδος δέντρου; Ο Απόστολος λέει: «αποκαλύπτεται εν τη φωτιά, και η φωτιά δοκιμάζει το έργο του καθενός, τι είδους είναι» 341; «Όποιος το έργο που κανόνισε επιζήσει θα λάβει ανταμοιβή. Αν όμως το έργο κάποιου καεί, θα υποστεί απώλεια» (Α΄ Κορ. 3:13–15). Με μια πράξη που καίγεται, τι άλλο μπορεί να εννοηθεί εκτός από αυτή την καθημερινή πράξη που προέρχεται από την αμαρτωλότητα; Ο Θεός μας είναι, επομένως, μια «φωτιά που καταναλώνει» με την ακριβή έννοια που έχουμε υποδείξει. Έτσι «μπαίνει σαν φωτιά καμίνου» με σκοπό να εξαγνίσει τη λογική φύση, γεμάτη με το μόλυβδο της κακίας και άλλες ακαθαρσίες της ύλης (Ιεζ. 22:18, 20-22), βεβηλώνοντας - επιτρέψτε μου να το θέσω έτσι - τη χρυσή και ασημένια φύση της ψυχής. Με την ίδια έννοια, λέγεται επίσης ότι ρεύματα φωτιάς προέρχονται από το πρόσωπο του Θεού - δηλαδή για να καταστρέψουν την κακία με την οποία είναι γεμάτη ολόκληρη (μας) η ψυχή μας. Αυτή η απάντηση αρκεί στα λόγια του Κέλσου: «Αυτή είναι η αιτία του λάθους· Γι' αυτό λένε: Ο Θεός θα κατέβει ως βασανιστής οπλισμένος με φωτιά». XIV. Ας δούμε τι λέει στη συνέχεια ο Κέλσος με τέτοιο καύχημα: «για άλλη μια φορά», λέει, «ας επιστρέψουμε στο σκεπτικό μας και ταυτόχρονα ας παρουσιάσουμε ακόμη περισσότερα στοιχεία. Φυσικά, δεν θα πω τίποτα νέο, αλλά μόνο αυτό που από καιρό θεωρείται γενικά αποδεκτή αλήθεια (πάλαι δεδογμένα). Για Αυτόν: Η καλοσύνη Του πρέπει να μετατραπεί σε αμαρτωλότητα, η ηθική Του αγνότητα (εἰς αἰσχρὸν), η ευδαιμονία Του σε δυστυχία, η τελειότητα Του στη μεγαλύτερη φθορά μια τέτοια αλλαγή 342. Μου φαίνεται ότι δεν χρειάζεται να απαντήσω σε αυτήν την ένσταση (του Κέλσου) αφού έχω περιγράψει λεπτομερώς πώς πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια της Γραφής που μιλούν για την κάθοδο του Θεού στις συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης (πρὸς τὰ ἀνθρώπινα). Αυτή η κάθοδος είναι δυνατή για Αυτόν χωρίς αλλαγή. Σε αντίθεση με τη γνώμη του Κέλσου, δεν διδάσκουμε ότι (η κάθοδος του Θεού) πρέπει να συνδυαστεί με μια αλλαγή της «καλοσύνης Του σε αμαρτωλότητα, της ηθικής Του καθαρότητας σε κάτι επαίσχυντο, της ευλογίας Του σε δυστυχία, της τελειότητάς Του σε μεγαλύτερη εξαθλίωση». Ο Θεός παραμένει αμετάβλητος στην ύπαρξή Του (τῇ οὐσίᾳ) και συγκατατίθεται στις ανθρώπινες υποθέσεις μόνο μέσω της Πρόνοιας και της οικονομίας Του (τῇ προνοίᾳ καὶ τῇ οἰκονομίᾳ). Και ότι ο Θεός είναι αμετάβλητος - το βεβαιώνουμε με βάση τις Θείες Γραφές, όπου ο Θεός μιλάει για τον εαυτό Του - σε ένα μέρος: «Είστε ο ίδιος» (Ψαλμ. 101:28) και σε άλλο μέρος: «Δεν αλλάζω» (Μαλ. 3:6). Με τους θεούς του Επίκουρου όμως η κατάσταση είναι τελείως διαφορετική. Είναι φτιαγμένα από άτομα. Επομένως, από την ίδια τη φύση και τη σύνθεσή τους μπορούν να υποστούν καταστροφή, εφόσον δεν έχουν καν προσπαθήσει να απομακρύνουν από τον εαυτό τους εκείνα τα άλλα άτομα από τα οποία απειλούνται με καταστροφή και καταστροφή. Και ο θεός των Στωικών - αφού είναι σώμα - μόνο τότε αποκτά καθοδηγητική σημασία γι' αυτούς για όλη την ύπαρξη, όταν έρθει η στιγμή της καταστροφής από τη φωτιά για τον κόσμο, αλλά, αντίθετα, ο Θεός διαμελίζεται στον κόσμο όταν δημιουργείται ένας νέος κόσμος 343. Άλλωστε όλοι αυτοί (οι φιλόσοφοι) με το φυσικό τους μυαλό δεν μπόρεσαν να ανακαλέσουν την ιδέα του. αδιαίρετο. XV. Όμως το ον που κατέβηκε στους ανθρώπους ήταν «με τη μορφή του Θεού» και από αγάπη για την ανθρωπότητα «καμία φήμη» (Φιλιπ. 2:6–7), για να μπορέσει έτσι να γίνει κατανοητό από τους ανθρώπους (χωρηθῆναι ὑπ' ἀνθρώπων). Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι έγινε αλλαγή μαζί Του από το καλό στο κακό, αφού «δεν διέπραξε αμαρτία» (Α' Πέτρου 2:22), και η ηθική Του αγνότητα επίσης δεν μεταβλήθηκε σε κάτι επαίσχυντο, αφού δεν γνώριζε την αμαρτία (Β' Κορ. 5:21), δεν πέρασε από κατάσταση ευδαιμονίας σε κατάσταση καταστροφής. γιατί, αν και «ταπείνωσε τον εαυτό Του» (Φιλιπ. 2:8), μέσω αυτού δεν έχασε τίποτα από την ευλογία Του, αφού «ταπείνωσε» τον εαυτό Του προς όφελος της φυλής μας. Ομοίως, η υψηλότερη (ηθική) τελειότητά Του δεν μετατράπηκε καθόλου στη μεγαλύτερη εξαχρείωση. γιατί πώς μπορεί η ευεργεσία Του (τὸ χρηστὸν) και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα να είναι έκφραση της μεγαλύτερης εξαχρείωσης; Εάν ένας γιατρός δει όλες τις φρικαλεότητες (μιας αρρωστημένης κατάστασης) και αγγίξει πυώδεις πληγές για να θεραπεύσει τον άρρωστο, θα πείτε πραγματικά ότι ως αποτέλεσμα αυτού ήδη αλλάζει από καλό σε κακό, από όμορφο σε επαίσχυντο ή ότι μεταβαίνει από κατάσταση ευημερίας σε κατάσταση καταστροφής; Είναι αλήθεια ότι ένας γιατρός που κοιτάζει όλες τις φρικαλεότητες (των ασθενειών) και αγγίζει πυώδεις πληγές δεν είναι εντελώς απρόσβλητος από τον κίνδυνο που μπορεί να προκύψει από την επαφή με τέτοια πράγματα. Αυτός όμως που είναι ο θεραπευτής των πληγών (πρβλ. Λουκάς 10,34) της ψυχής μας με τη δύναμη του Λόγου του Θεού, που μένει μέσα Του, ήταν ο Ίδιος μακριά από κάθε κίνδυνο. Και αν ο Κέλσος νομίζει ότι ο αθάνατος Θεός, ο Λόγος, δεν μπόρεσε να αντιληφθεί ένα θνητό σώμα και μια ανθρώπινη ψυχή χωρίς να γίνει αλλαγή και εφαρμογή, τότε εμείς οι ίδιοι θα του διδάξουμε ότι ο Λόγος στην ουσία του (τῇ οὐσίᾳ) παραμένει πάντα ο Λόγος (βλ. Ιωάννη 1:1) και δεν βιώνει 344 ταλαιπωρία ή ψυχή που καταπιέζει το σώμα. Και μόνο για να προσαρμοστεί κανείς σε εκείνους που δεν μπορούν να αντέξουν τις ακτίνες και τη λαμπρότητα της Θεότητάς Του (πρβλ. Ματθ. 17:2, Μάρκος 9:3, Λουκάς. 9:29), Γίνεται σαν σάρκα (οἱονεὶ σὰρξ γίνεται) και διεξάγει τις συνομιλίες Του σαρκικά (σωματικῶς λαλούμενος) μέχρις ότου όλοι (στην αρχή) Τον λάβουν με τέτοια μορφή, και στη συνέχεια σταδιακά υψωθεί ψηλότερα από τον Λόγο (κατὰ βραχὺ ὑπὸ τοῦ λόγου μετεωριζόμενος), δεν θα μπορέσουν τελικά - ούτως ή άλλως ύψιστη εικόνα του μορφὴν θεάσασθαι). XVI. Ακριβώς έτσι είναι διαφορετικές οι εικόνες του Λόγου (τοῦ λόγου μορφαί), με έναν ορισμένο τρόπο (οἱονεὶ), κάτω από τον οποίο εμφανίζεται σε όσους επιθυμούν να γίνουν μαθητές Του. Ο Λόγος το κάνει αυτό σύμφωνα με τον βαθμό δεκτικότητας του καθενός από αυτούς: διαφορετικά σε σχέση με εκείνους που μόλις πρόσφατα (ἐπ' ὀλίγον) άρχισαν λίγο-πολύ (ἐπὶ πλεῖον) να πετυχαίνουν (στη γνώση της διδασκαλίας Του), και διαφορετικά - σε σχέση με εκείνους που έχουν ήδη πλησιάσει την αρετή, και διαφορετικά - σε σχέση με εκείνους που στέκονται ήδη ορθοί στον δρόμο. Αλλά, φυσικά, όχι όπως επιθυμούν ο Κέλσος και οι συνεργάτες του, ο Θεός μας «μεταμορφώθηκε» (Ματθαίος 17:2· Μάρκος 9:2· Λουκάς 9:28). Αν Αυτός, αφού ανέβηκε σε ένα ψηλό βουνό, ευτύχησε να εμφανιστεί εκεί με μια διαφορετική και πολύ πιο μεγαλειώδη εικόνα σε σύγκριση με αυτήν που τον συλλογίζονταν όσοι έμειναν από κάτω και δεν μπορούσαν να Τον ακολουθήσουν στο βουνό, τότε όλα αυτά συνέβησαν γιατί τα μάτια αυτών των τελευταίων ήταν ακόμη πολύ αδύναμα για να αντιληφθούν τη λαμπρότητα αυτής της μεγαλειώδους και Θείας Μεταμόρφωσης του Λόγου. Εξάλλου, δύσκολα Τον συγκρατούσαν ακόμη και με τη μορφή (με την οποία είχε εμφανιστεί προηγουμένως ανάμεσά τους). Γι' αυτό, μη μπορώντας να συλλογιστούν το μεγαλείο που κατείχε τώρα, μπορούσαν μόνο να πουν γι 'Αυτόν: «Τον είδαμε και δεν υπήρχε εμφάνιση σε Αυτόν που να μας ελκύει προς Αυτόν. Ήταν περιφρονημένος και ταπεινωμένος μπροστά στους ανθρώπους» (Ησ. 53:2–3). – Αυτές είναι οι παρατηρήσεις που θεώρησα αναγκαίο να φέρω ως επίπληξη στον Κέλσο, ο οποίος δεν καταλαβαίνει τι λέγεται στις (Ευαγγελικές) ιστορίες για τις μεταμορφώσεις ή τις αλλαγές στην εικόνα του Ιησού, που δεν μπορεί να διακρίνει μεταξύ του θνητού και του αθάνατου μέσα Του. XVII. Και αυτή η ιστορία του Ευαγγελίου - ειδικά αν γίνει κατανοητή όπως πρέπει - δεν είναι πολύ πιο μεγαλειώδης από τον θρύλο του Διονύσου, ο οποίος μόνο αφού εξαπατήθηκε από τους Τιτάνες, ανατράπηκε από αυτούς από τον θρόνο του Δία και κομματιάστηκε από αυτούς - μόνο μετά από όλα αυτά έλαβε πάλι ένα αποκατεστημένο σώμα και, όπως λέγαμε, ξαναζωντάνεψε και ξαναγύρισε; Ή μήπως μόνο οι Έλληνες επιτρέπεται να εξηγούν αλληγορικά όλο αυτό το είδος μυθοπλασίας και να τις ταξινομούν ως θρύλους για την ψυχή (και τη ζωή της), ενώ για εμάς κάθε δρόμος προς μια κατάλληλη ερμηνεία παραμένει κλειστός, ακόμα κι αν βρει αρμονική συνέπεια στις Γραφές, που προέρχονται από το Θείο Πνεύμα που κατοικεί σε καθαρές ψυχές; Ο Κέλσος στην πραγματικότητα δεν έχει ιδέα για το νόημα (τὸ βούλημα) των Γραφών μας. Γι' αυτό αμφισβητεί σε αυτά μόνο το νόημα που ο ίδιος τους αποδίδει, και όχι αυτό που έχουν. Αν ο Κέλσος είχε καταλάβει μόνο τι θα συνέβαινε στην ψυχή στην αιώνια ζωή που την περιμένει, και είχε επίσης κατανοήσει την ουσία της ψυχής και την προέλευσή της, τότε δεν θα έβρισκε τίποτα αστείο στο γεγονός ότι ο Αθάνατος εισήλθε σε ένα θνητό σώμα, και εν πάση περιπτώσει όχι μέσω αυτής της μετανάστευσης από το ένα σώμα στο άλλο, για το οποίο ο Πλάτωνας μιλάει περισσότερο. Ο Κέλσος θα είχε δει μια ιδιαίτερη έκφραση μεγάλης αγάπης για τους ανθρώπους στο γεγονός ότι (ο Υιός του Θεού) κατέβηκε για να προσηλυτίσει «τα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24), όπως το εξέφρασε μυστηριωδώς η Γραφή, για να προσηλυτίσει, λέω, εκείνα τα πρόβατα που είχαν περιπλανηθεί από τα βουνά και στα οποία ήρθε ο βοσκός, όπως λένε τα βουνά, που δεν είχαν φύγει από τα βουνά. (Ματθ. 18:12–13· Λουκάς 15:4). XVIII. Ο Σέλσος μένει για πολύ καιρό σε αυτά που δεν καταλαβαίνει καν. Έτσι, στην πραγματικότητα, φταίει για τις επαναλήψεις των ίδιων σκέψεων μας. Εμείς από την πλευρά μας δεν θέλαμε να επιτρέψουμε σε κανέναν να σκεφτεί ότι αφήσαμε μέρος των ενστάσεων του χωρίς την κατάλληλη έρευνα. Αυτό λέει περαιτέρω ο Κέλσος: «ή ο Θεός πραγματικά αλλάζει», όπως νομίζουν αυτοί (οι Χριστιανοί), «σε θνητό σώμα, που στην πραγματικότητα δεν επιτρέπεται, όπως αποδείχθηκε προηγουμένως· ή δεν αλλάζει, αλλά κάνει μόνο όσους Τον κοιτάζουν να πιστεύουν ότι αλλάζει. Αν είναι έτσι, σημαίνει ότι επιτρέπει ψέματα και εξαπάτηση. Θεράπευσε τους τρελούς φίλους ή για να αποφύγεις τον κίνδυνο που απειλείται από τους εχθρούς, αλλά οι άρρωστοι και οι παράφρονες, πάλι, δεν είναι φίλοι του Θεού, ναι, ο Θεός δεν φοβάται σχεδόν κανέναν, επομένως, δεν υπάρχει καμία ανάγκη να καταφύγουμε σε ψέματα για να αποφύγουμε τον κίνδυνο. Αυτή η αντίρρηση μπορεί να απαντηθεί με δύο τρόπους: ο ένας από αυτούς μας δίνεται από τη φύση (φύσεως) του Θείου Λόγου, που είναι ο Θεός, και ο άλλος τρόπος που βρίσκουμε στην ψυχή του Ιησού. Για τη φύση του Λόγου λέω: πώς στο σώμα της νοσοκόμας η τροφή μετατρέπεται σε γάλα με τρόπο προσαρμοστικό στη φύση του παιδιού, πώς, με εντολή γιατρού, ένας άρρωστος παίρνει όση τροφή μπορεί και πρέπει να συμβάλει στην ανάρρωση και αποκατάστασή του, και πώς στους δυνατούς και υγιείς ανθρώπους, αντίθετα, προσφέρεται εντελώς διαφορετική τροφή. καθενός από αυτούς. Γι' αυτό, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, σε άλλους δίνεται «αγνό γάλα του λόγου» (Α' Πέτρου 2:2), ενώ σε άλλους, στους πιο αδύναμους, δίνονται μόνο λαχανικά κήπου και σε άλλους, που είναι τέλειοι, δίνεται «στερεή τροφή» (Ρωμ. 14:2· Εβρ. 5:12–14). Και εν πάση περιπτώσει, ο Λόγος δεν εξαπατά τη φύση του όταν γίνεται τροφή για τον καθένα ανάλογα με τον βαθμό της δεκτικότητάς του. δεν είναι ικανό για καμία εξαπάτηση ή κανένα ψέμα. Αν κάποιος θέλει να συσχετίσει την αλλαγή με την ψυχή του Ιησού, που ενώθηκε με το σώμα, τότε θα θέσουμε σε ένα τέτοιο άτομο το ερώτημα πώς ακριβώς φαντάζεται αυτή την αλλαγή. Αν εννοεί σε αυτή την περίπτωση αλλαγή στην ουσία, τότε θα πούμε σε αυτό ότι δεν μπορεί να επιτραπεί αλλαγή όχι μόνο σε σχέση με την ψυχή (του Ιησού), αλλά και σε σχέση με οποιαδήποτε άλλη λογική ψυχή. Αν ταυτόχρονα επιμένουν σε μια αλλαγή με βάση το ότι η ψυχή, έχοντας ενωθεί με το σώμα, βρέθηκε, λες, σε ταλαιπωρημένη θέση (πάσχει τι) λόγω της επιρροής της από την πλευρά του σώματος και από την πλευρά του τόπου στο οποίο ήρθε: τότε θα ρωτήσουμε τι είναι περίεργο στο ότι ο Λόγος, από μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα, καταλόγισε τα καλύτερα. στο ανθρώπινο γένος; Επιπλέον, προηγουμένως κανένας από αυτούς που υποσχέθηκαν να χορηγήσουν θεραπεία δεν μπορούσε να κάνει τόσες πράξεις όσες έδειξε αυτή η ψυχή, η οποία οικειοθελώς (ἑκουσίως) από αγάπη για την οικογένειά μας κατέβηκε σε αυτήν την κοιλάδα των ανθρώπινων συμφορών (εἰς τὰς ἀνθρωπίνας κῆρας). Ο Θείος Λόγος το γνωρίζει αυτό, και παντού σε πολλά σημεία της Γραφής μιλάει γι' αυτό. Αρκεί να αναφέρουμε σε αυτήν την περίπτωση τουλάχιστον ένα ρητό του Παύλου, που έχει ως εξής: «Ας είναι μέσα σας αυτός ο νους που ήταν και στον Χριστό Ιησού. Αυτόν και του έδωσαν το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα» (Φιλιπ. 2:5–9). XIX. Άλλοι, αν θέλουν, ας συμφωνήσουν με την άποψη του Κέλσου ότι «ο Θεός δεν αλλάζει στην πραγματικότητα, αλλά ότι σε όσους Τον βλέπουν, δίνει μόνο λόγο να πιστεύουν ότι αλλάζει». Αυτή η αντίρρηση δεν μας αφορά, αφού πιστεύουμε ότι ο Ιησούς δεν ήρθε μόνο απατηλά, αλλά αληθινά και αληθινά ήρθε στους ανθρώπους στη γη. Ωστόσο, σκοπεύουμε να παρουσιάσουμε μια διάψευση αυτών των λόγων του Κέλσου. Κέλσου! Δεν λέτε ο ίδιος ότι τα ψέματα και η εξαπάτηση μερικές φορές επιτρέπονται ως μέσο θεραπείας; Είναι περίεργο ότι κάτι παρόμοιο συνέβη στην περίπτωση που δέχθηκε την πρόθεση να ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας (σῴζειν) χρησιμοποιώντας τα ίδια μέσα; Συμβαίνει ότι λέξεις καρυκευμένες με ψέματα -όπως συμβαίνει με τους γιατρούς όταν θεραπεύουν τους αρρώστους- είναι μερικές φορές πιο πιθανό να διορθώσουν τα ήθη παρά λόγια που αντιστοιχούν στην αλήθεια. Ωστόσο, σκεφτόμαστε να χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μέθοδο μόνο για να προστατεύσουμε άλλους. Δεν υπάρχει λοιπόν τίποτα παράξενο στο ότι αυτός που θεραπεύει άρρωστους φίλους θεραπεύει και το αγαπημένο του ανθρώπινο γένος με τα ίδια μέσα: που δεν χρησιμοποιούνται με (κακό) σκοπό και πρόθεση, αλλά μόνο σε σχέση με τις περιστάσεις. Εφόσον η ανθρωπότητα είχε χάσει τη λογική, ο Λόγος έπρεπε να χρησιμοποιήσει εκείνα τα μέσα σωτηρίας που βρήκε χρήσιμα για τους παράφρονες όταν τους στράφηκε στο μονοπάτι της λογικής ζωής. Ο Κέλσος λέει: «Αυτό το κάνουν μόνο όσοι σκέφτονται να αποφύγουν τον κίνδυνο από τους εχθρούς». Αλλά ο Θεός, σε κάθε περίπτωση, δεν φοβάται κανέναν. Δεν χρειαζόταν, λοιπόν, να εξαπατήσει τους εχθρούς του για να αποφύγει τον κίνδυνο που τους απειλούσε. Κανείς δεν είπε κάτι τέτοιο για τον Σωτήρα μας. Ως εκ τούτου, είναι εντελώς περιττό και μάταιο μόχθος να αντικρούσουμε την ίδια την αντίρρηση του Celsus. Στα λόγια: «ούτε ένας άρρωστος ούτε ένας τρελός μπορεί, σε καμία περίπτωση, να είναι φίλος του Θεού», απάντησα ήδη για άλλους ακόμη και νωρίτερα. Εκεί είπα σε επίπληξη (στον Κέλσο) ότι η δωρεά δεν έγινε για λόγους άρρωστων και τρελών φίλων, αλλά για να δεχτούν σε κοινωνία με τον Θεό εκείνους που, λόγω ασθένειας της ψυχής και αφύσικο σκοτάδι του νου, εξακολουθούσαν να είναι εχθροί. Οι Γραφές καθιστούν απολύτως σαφές ότι ό,τι υπέμεινε ο Ιησούς, το υπέμεινε για χάρη των αμαρτωλών, για να τους αποσπάσει από τις αμαρτίες τους και να τους κάνει δίκαιους (πρβλ. Ματθ. 9:13· Μάρκος 2:17· Λουκ. 5:32· Α ́ Τιμ. 1:15· Εβρ. 2:15). XX. Στη συνέχεια, ο Κέλσος απεικονίζει, αφενός, Εβραίους να διαφωνούν για το γιατί, κατά τη γνώμη τους, ο ερχομός του Χριστού αναμένεται μόνο στο μέλλον και, από την άλλη, απεικονίζει επίσης Χριστιανούς να διαφωνούν μεταξύ τους για τον ερχομό του Υιού του Θεού στους ανθρώπους ως γεγονός που έχει ήδη συμβεί. Θα συζητήσουμε, ίσως, αυτά τα λόγια του Κέλσου, αλλά μόνο, αν είναι δυνατόν, εν συντομία. Οι Εβραίοι του λένε τα εξής: «εφόσον η ζωή είναι γεμάτη με κάθε είδους κακίες, είναι απαραίτητο να στείλει ο Θεός κάποιον που θα τιμωρούσε τους αδίκους και θα επανέφερε τα πάντα στην αγνότητα, όπως ήταν κατά τον πρώτο κατακλυσμό». Και αφού εξαναγκάζει περαιτέρω τους Χριστιανούς να κάνουν κάποιες προσθήκες στα λεγόμενα, είναι σαφές ότι τους αποδίδει και σε αυτούς τα παραπάνω λόγια 346. Αλλά τι είναι περίεργο το γεγονός ότι, εν όψει της εξάπλωσης του κακού, πρέπει να έρθει κάποιος που θα καθαρίσει τον κόσμο και θα δώσει σε όλους αυτό που τους αξίζει; Άλλωστε, θα ήταν ανάξιο του Θεού αν δεν έθετε όριο στη διάδοση του κακού και δεν ανανέωσε τον κόσμο (τὰ πράγματα). Και οι ίδιοι οι Έλληνες γνωρίζουν ότι η γη καθαρίζεται σε ορισμένες περιόδους μέσω πλημμύρας ή πυρκαγιάς. Λέει λοιπόν ο Πλάτων σε ένα μέρος· «Όταν οι θεοί, που καθαρίζουν τη γη με τα νερά, πλημμυρίζουν στη γη, μετά όσοι κατοικούν στα βουνά 347» κλπ. ή, μήπως, όταν ακούγονται τέτοιοι λόγοι από τα χείλη των Ελλήνων, τότε αξίζουν προσοχή και σεβασμό, και όταν βεβαιώνουμε το ίδιο που υμνούν οι Έλληνες, τότε αυτό του φαίνεται ασήμαντη άποψη ότι δεν έχει πλέον καμία αξία; Σε κάθε περίπτωση, όσοι έχουν τη σταθερή πρόθεση να διαβάσουν όλες τις (Ιερές) Γραφές στη διαδοχική τους σύνδεση και με κάποια πληρότητα, μπορούν να αποδείξουν όχι μόνο τη βαθιά αρχαιότητα των ανθρώπων που ασχολήθηκαν με αυτά τα θέματα στα γραπτά τους, αλλά και τον εξαίρετο χαρακτήρα των θρύλων τους, καθώς και την εσωτερική σύνδεση και συνέπεια των επιμέρους τμημάτων αυτών των μύθων. XXI. Δεν καταλαβαίνω γιατί ο Κέλσος προσπαθεί να ταυτίσει τον κατακλυσμό, που σύμφωνα με τις διδασκαλίες Εβραίων και Χριστιανών, καθάρισε τη γη, με την καταστροφή του πύργου (της Βαβέλ). Ακόμη κι αν παραδεχτούμε ότι ο θρύλος του πύργου, όπως διαβάζεται στο πρώτο βιβλίο του Μωυσή (Γεν. 2:1-9), δεν περιέχει κανένα μεγαλειώδες νόημα, αλλά, όπως νομίζει ο Κέλσος, πρέπει να κατανοηθεί κυριολεκτικά 348, τότε ακόμη και τότε δεν είναι ακόμη σαφές ότι η κατασκευή του πύργου συνέπεσε με τον καθαρισμό της γης. Είναι αλήθεια ότι ο Celsus μπορεί ακόμα να υπερασπιστεί την άποψη ότι η λεγόμενη σύγχυση των γλωσσών χρησίμευσε για να καθαρίσει τη γη. Όμως, όμως, ακόμη και γι' αυτή την περίσταση, κάθε επιστήμονας (ὁ δυνάμενος) μπορεί να δώσει μια περισσότερο ή λιγότερο λεπτομερή εξήγηση, ειδικά αν βάλει σκοπό να δείξει τι σημαίνει αυτή η αφήγηση, κατανοητή με τη συνηθισμένη έννοια, και τι σε αυτήν πρέπει να χαρακτηριστεί ως αλληγορία. Αλλά επειδή ο Κέλσος πιστεύει ότι ο Μωυσής, ο οποίος είπε την ιστορία του πύργου και τη σύγχυση των γλωσσών, δήθεν δανείστηκε τα πάντα σχετικά με τον πύργο από τη δική του παραμορφωμένη ιστορία για τους γιους της Αλόης, πρέπει να ειπωθεί ότι πριν από τον Όμηρο 349, κατά τη γνώμη μου, κανείς δεν μίλησε καν για τους γιους της Αλόης 350, και ότι η ιστορία του Μωσσή 350, και ότι η ιστορία του Μωυσή όχι μόνο από τον Όμηρο, αλλά και την ίδια την εφεύρεση της ελληνικής γραφής. Ποιος, θα μπορούσε να ρωτήσει κανείς, παραμόρφωσε πρώτος την ιστορία κάποιου άλλου; Είναι ο συγγραφέας του μύθου για τους γιους της Αλόης - την ιστορία του πύργου, ή, αντίθετα, που έγραψε για τον πύργο και τη σύγχυση των γλωσσών - τον θρύλο των γιων της Αλόης; Άλλωστε, είναι σαφές σε κάθε αναγνώστη χωρίς προκατάληψη ότι ο Μωυσής είναι μεγαλύτερος από τον Όμηρο. Ομοίως, στην ιστορία της καταστροφής από πυρκαγιά των πόλεων των Σοδόμων και Γόμορρων για την κακία τους, μια ιστορία που τοποθετήθηκε από τον Μωυσή στο βιβλίο της Γένεσης (Γέν. 19:1-29), ο Κέλσος βλέπει ομοιότητες με την ιστορία του Φαέθωνα 351. Και σε αυτή την περίπτωση, ο Κέλσος έκανε το ίδιο λάθος: δεν έλαβε υπόψη του την αντιπολίτευση. Εν τω μεταξύ, οι συγγραφείς που μιλούν για τον Φαέθωνα, προφανώς, έζησαν αργότερα ακόμη και από τον Όμηρο, ο οποίος, από την πλευρά του, έζησε αργότερα από τον Μωυσή 352. Αλλά στην πραγματικότητα δεν απορρίπτουμε τη θέση ότι η φωτιά, που έχει τη δύναμη του εξαγνισμού, θα καταστρέψει κάποτε τον κόσμο, ότι η αμαρτία και η κακία θα εκτοξευθούν και ότι θα έρθει ξανά η ανανέωση του κόσμου (Ισ. 12:7, Μικ. 1:2, Μαλ. παραδεχόμαστε μάλιστα ότι όλα αυτά τα μάθαμε από τα Ιερά Βιβλία - από τους Προφήτες. Εφόσον οι προφήτες -όπως μιλήσαμε για αυτό νωρίτερα 353- προέβλεψαν πολλά μελλοντικά γεγονότα, μέσω της εκπλήρωσης πολλών από τις προβλέψεις τους απέδειξαν ξεκάθαρα ότι έλεγαν την αλήθεια και ότι το Πνεύμα του Θεού κατοικούσε μέσα τους, τότε είναι αυτονόητο ότι σε σχέση με εκείνες τις προβλέψεις που δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί, πρέπει να πιστέψουμε στους προφήτες ή, μάλλον, στο Θεό (το πνεύμα τους). XXII. «Οι Χριστιανοί», συνεχίζει περαιτέρω ο Κέλσος, «πρόσθεσαν μερικές ακόμη λεπτομέρειες στους θρύλους των Εβραίων. Άρχισαν να υποστηρίζουν ότι ο Υιός του Θεού είχε ήδη σταλεί (στη γη) λόγω των αμαρτιών των Εβραίων και ότι οι Εβραίοι βίωσαν την οργή του Θεού επειδή τιμώρησαν τον Ιησού και Τον τροφοδοτούσαν με χολή (βλ. Ματθ. 27:36:2». Φυσικά, ο καθένας είναι ελεύθερος, κατά βούληση, να καταγγείλει τους θρύλους (των Χριστιανών) ως ψέματα, αλλά είναι γεγονός ότι δεν έχει περάσει ούτε μια ολόκληρη γενιά από τότε που οι Εβραίοι υπέβαλαν τον Ιησού σε τέτοια βάσανα - ολόκληρος ο εβραϊκός λαός εκδιώχθηκε από τον τόπο κατοικίας του. Άλλωστε, η Ιερουσαλήμ, αν δεν κάνω λάθος, καταστράφηκε 42 χρόνια μετά τη σταύρωση του Ιησού 354. Και πουθενά δεν βρίσκουμε θρύλο από τον οποίο θα ήταν σαφές ότι οι Εβραίοι, από την αρχή της ύπαρξής τους, όταν κατακτήθηκαν από τους ισχυρότερους (λαούς), για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, στερήθηκαν την τιμή του Θεού και την εκτέλεσή τους. ἁγιστείας καὶ λατρείας). Και αν μερικές φορές μπορεί να φανεί ότι ο Θεός εγκαταλείπει τους Εβραίους για τις αμαρτίες τους, τότε τους επισκέφτηκε ξανά (με το έλεός Του) και τους επέστρεψε στη γη τους, όπου μπορούσαν στη συνέχεια να εκτελούν ελεύθερα τις θείες υπηρεσίες τους που ορίζει ο νόμος. Ως απόδειξη ότι υπήρχε κάτι Θείο και ιερό στον Ιησού (θεῖόν τι καὶ ἱερὸν χρῆμα), μπορούμε να επισημάνουμε το γεγονός ότι εξαιτίας του οι Εβραίοι υπέμειναν τόσο μεγάλες και πολυάριθμες καταστροφές για τόσο καιρό. Και βεβαιώνουμε με απόλυτη αποφασιστικότητα ότι το βασίλειό τους δεν θα αποκατασταθεί πλέον. Άλλωστε, διέπραξαν μια θηριωδία που ξεπέρασε κάθε όριο βδελυγμίας, σχεδιάζοντας τις δολοπλοκίες τους εναντίον του Σωτήρα του ανθρώπινου γένους στην ίδια την πόλη όπου έκαναν τις τελετές που ορίζει ο νόμος στον Θεό - αυτά τα σύμβολα των μεγάλων μυστηρίων. Γι' αυτό ακριβώς η πόλη στην οποία ο Ιησούς υπέμεινε όλα αυτά τα βάσανα έπρεπε να καταστραφεί ολοσχερώς, ολόκληρος ο εβραϊκός λαός να στερηθεί τον τόπο διαμονής του και να διασκορπιστεί σε όλο τον κόσμο και άλλοι (λαοί) καλούνται να συμμετάσχουν στην ευδαιμονία που είχε υποσχεθεί ο Θεός. Αυτοί οι άλλοι (λαοί) είναι ακριβώς οι Χριστιανοί, στους οποίους κατέβηκε το δόγμα της αληθινής (εἰλικρινοῦς) και της καθαρής (καθαρᾶς) λατρείας του Θεού και οι οποίοι έτσι δέχτηκαν νέους νόμους, προσαρμοσμένους στο διαδεδομένο και ενισχυμένο αστικό σύστημα (πολιτείᾳ) 355. Άλλωστε, οι προηγούμενοι νόμοι παραχωρήθηκαν υπό την επιρροή ενός τέτοιου λαού. μονότονες συνθήκες, που πλέον εντελώς και σε όλο τους το περιεχόμενό τους αποδείχτηκε ότι δεν ανταποκρίνονται πλέον (στη νέα τάξη της χριστιανικής ζωής). XXIII. Μετά από αυτό, γελοιοποιώντας, σύμφωνα με το έθιμο του, τόσο Εβραίους όσο και Χριστιανούς ταυτόχρονα, ο Κέλσος συγκρίνει και τους δύο «με ένα σμήνος από νυχτερίδες και με μυρμήγκια που σέρνονται από τις τρύπες τους, και με βατράχους που κάθονται δίπλα στο βάλτο τους, και με γαιοσκώληκες μαζεμένους σε μια γωνιά ενός σωρού κοπριάς και που μαλώνουν μεταξύ τους για το ποιος είναι μόνος τους αμαρτωλός: Ο Θεός ξεκαθαρίζει εκ των προτέρων και ανακοινώνει όλες τις πράξεις Του, προνοεί μόνο για εμάς και σπαταλά όλες τις ανησυχίες Του μόνο για εμάς, εγκαταλείποντας ολόκληρο τον κόσμο, ολόκληρη την κίνηση του ουρανού, αφήνοντας ολόκληρη την απέραντη γη στη θέλησή της, μόνο σε εμάς στέλνει τους κήρυκες Του και τους στέλνει ακούραστα, με την ανησυχία να παραμείνουμε πάντα ενωμένοι με τον Him». Έτσι, στη φαντασία του, «είμαστε σαν τα σκουλήκια που λένε: ο Θεός υπάρχει, αλλά μόνο εμείς καταλαμβάνουμε την πλησιέστερη θέση σε σχέση με αυτόν, γιατί μας δημιούργησε σε όλα όπως ο Θεός και μόνο όλα τα πράγματα είναι υποδεέστερα σε εμάς: γη, νερό, αέρας και αστέρια - όλα είναι για εμάς, όλα προορίζονται να μας εξυπηρετήσουν». Τα σκουλήκια είμαστε εμείς, προφανώς - λέει το εξής: «και τώρα: όταν κάποιοι από εμάς έχουν γίνει αμαρτωλοί, είτε θα έρθει ο ίδιος ο Θεός, είτε θα στείλει τον Υιό να ρίξει τους κακούς στη φωτιά και εμείς οι υπόλοιποι, μαζί Του, θα απολαύσουμε την αιώνια ζωή». Σε όλες αυτές τις ομιλίες, ο Celsus προσθέτει επίσης: «αυτές οι διαφωνίες», λέει, «είναι ακόμα κατάλληλες σε σχέση με τα σκουλήκια και τους βατράχους, αλλά όχι σε σχέση με τους Εβραίους και τους Χριστιανούς, που διαφωνούν τόσο πολύ μεταξύ τους». XXIV. Για να απαντήσουμε σε αυτές τις κατηγορίες που στρέφονται εναντίον μας, απευθυνόμαστε σε ανθρώπους που συμμερίζονται όλες αυτές τις κατηγορίες με το εξής ερώτημα: σκοπεύετε να εξισώσετε όλους τους ανθρώπους, χωρίς διάκριση, σε σύγκριση με την ανωτερότητα του Θεού, με ένα σμήνος από νυχτερίδες, και με μυρμήγκια, και σε βατράχους και με σκουλήκια, ή ίσως σε κάποιους ανθρώπους που δεν εφαρμόζετε πραγματικά τον προτεινόμενο νόμο για να τους συγκρίνετε και να τους θεωρήσετε; Και ίσως θέλετε να εξισώσετε Χριστιανούς και Εβραίους με όλα αυτά τα ζώα επειδή δεν σας αρέσουν οι νόμοι τους; Εσείς, φυσικά, μπορείτε να δώσετε οποιαδήποτε απάντηση στην ερώτησή μας, αλλά σε κάθε περίπτωση, θα βρούμε κάτι να σας απαντήσουμε και θα προσπαθήσουμε να αποδείξουμε ότι μια τέτοια σύγκριση είναι ακατάλληλη, ανεξάρτητα από το αν την εφαρμόσετε σε όλους τους ανθρώπους ή μόνο σε Χριστιανούς και Εβραίους. Ας πάρουμε για πρώτη φορά τη δήλωσή σας σύμφωνα με την οποία όλοι οι άνθρωποι, σε σύγκριση με τον Θεό, όπως λέτε, πρέπει να τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο με αυτά τα αξιολύπητα ζώα, επειδή είναι τόσο μικρά και ασήμαντα που σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να συγκριθούν με το αμέτρητο μεγαλείο του Θεού. Τι εννοείς όμως ασημαντότητα (μικρότης); Απαντήστε μου καλοί άνθρωποι (ὦ οὗτοι)! Εάν εξαρτάτε αυτήν την (ασημαντότητα) από το σώμα, τότε να ξέρετε ότι - λογικά (πρὸς ἀλήθειαν) - το σώμα δεν μπορεί ακόμη να είναι κριτήριο για τον καθορισμό του τι πρέπει να αναγνωρίζεται ως μεγάλο και τι είναι μικρό. Διαφορετικά, οι γύπες και οι ελέφαντες θα αποδειχθούν πιο τέλειοι από εμάς τους ανθρώπους, και αυτό γιατί είναι μεγαλύτεροι, πιο δυνατοί και ζουν πολύ περισσότερο από εμάς. Αλλά κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα επιμείνει ότι αυτά τα παράλογα ζώα, μόνο λόγω του μεγέθους του σώματός τους, είναι ανώτερα από εμάς. Στην πραγματικότητα, ο λόγος εξυψώνει τα λογικά όντα πάνω από όλα τα παράλογα (τα ζώα). Φυσικά, εκείνα τα αγνά και ευλογημένα όντα που αποκαλείτε καλές ιδιοφυΐες, αλλά μεταξύ μας συνήθως ονομάζονται Άγγελοι του Θεού, θα επαναστατήσουν ενάντια σε μια τέτοια σύγκριση, καθώς και όλα τα άλλα όντα που έχουν υψηλότερη οργάνωση σε σύγκριση με τους ανθρώπους: τελικά, η λογική τους φύση έχει τελειότητα (οργάνωση) και είναι προικισμένη με αρετές κάθε είδους. XXV. Εάν θεωρείς έναν άνθρωπο ασήμαντο όχι για το σώμα, αλλά για την ψυχή, με βάση ότι η ψυχή είναι χαμηλότερη σε αξιοπρέπεια από όλα τα άλλα λογικά όντα, ειδικά τα αγνά και άγια όντα, και στέκεται χαμηλότερα από αυτά επειδή κατοικεί μέσα του η αμαρτία: τότε γιατί να αναγνωρίζονται μόνο οι κακοί μεταξύ των Χριστιανών και οι μοχθηροί μεταξύ των Εβραίων. και όχι οι πονηροί μεταξύ των Ιουδαίων; άλλοι λαοί; Αν τηρήσουμε αυτή την άποψη, τότε όλοι οι αμαρτωλοί, και ιδιαίτερα όσοι έχουν διαλύσει εντελώς τα κύματα των παθών τους, θα πρέπει κατά προτίμηση να θεωρούνται μπροστά στους άλλους ανθρώπους σαν νυχτερίδα, σκουλήκι, βάτραχος και μυρμήγκι. Ας υποθέσουμε ότι υπήρχε κάποιος ρήτορας όπως ο Δημοσθένης 356, και ταυτόχρονα θα ήταν εξίσου μοχθηρός με τον τελευταίο, και η συμπεριφορά του θα ήταν εξίσου ακαταμάχητη, ή, ας υποθέσουμε ότι υπήρχε κάποιος άλλος όπως ο διάσημος ρήτορας ονόματι Αντιφών 357, ο οποίος στο βιβλίο του γνωστό ως «Περί της αλήθειας», επιπλέον, σε εκφράσεις που βρίσκουμε στη συνέχεια: τότε, όλοι αυτοί οι άνθρωποι δεν θα ήταν καλύτεροι από τα σκουλήκια που σέρνονται στη γωνιά της κοπριάς - κοπριά, λέω, άγνοια και άγνοια; Σε κάθε περίπτωση, κανένα πλάσμα προικισμένο με λογική, όποιες και αν είναι οι επιδιώξεις του, χωρίς να παραβιάζεται η δικαιοσύνη, δεν μπορεί να εξισωθεί με σκουλήκι για τον απλό λόγο ότι εξακολουθεί να έχει βλέψεις στραμμένες προς την αρετή. Άλλωστε, αυτή η επιθυμία για αρετή, σαν αποτυπωμένη στην ψυχή (ὑποτυπώσεις), δεν επιτρέπει ούτε τη σκέψη να εξισωθούν με σκουλήκια εκείνα τα ίδια τα πλάσματα που είναι προικισμένα με την ικανότητα της αρετής (τοὺς δυνάμει ἔχοντας τὴν ἀρετὴν) και δεν μπορούν ούτε καν να καταστρέψουν εντελώς τους σπόρους της αρετής που είναι έμφυτοι αὐτῆς σπέρματα (τὰ σπέρματα). Άρα, είναι ξεκάθαρο από εδώ ότι δεν είναι όλοι οι άνθρωποι γενικά σκουλήκια σε σύγκριση ακόμη και με τον Θεό. Άλλωστε, αφού ο λόγος οφείλει την καταγωγή του στον Λόγο που κατοικεί με τον Θεό (παρὰ θεῷ), τότε για ένα λογικό ον (τὸ λογικὸν ζῷον) είναι απολύτως αδύνατο να αρνηθεί τη συγγένειά του με τον Θεό. Από αυτό προκύπτει επίσης ότι οι κακοί Χριστιανοί και Εβραίοι, που στην πραγματικότητα δεν μπορούν να θεωρηθούν ούτε Χριστιανοί και Εβραίοι, ακόμα κι αν μπορούν να εξισωθούν με σκουλήκια που βρίσκονται σε μια γωνιά κοπριάς, σε καμία περίπτωση δεν είναι προτιμότεροι από τους κακούς από άλλα έθνη. Αν η ίδια η φύση του λόγου δεν επιτρέπει μια τέτοια σύγκριση, τότε, προφανώς, δεν πρέπει να προσβάλλουμε την ανθρώπινη φύση, προσαρμοσμένη στην αρετή, συγκρίνοντάς την με τέτοια ζώα, έστω κι αν αμαρτάνει από άγνοια. XXVI. Εάν, λόγω της διδασκαλίας (δόγματα), την οποία ο Κέλσος δεν αρέσει και την οποία, προφανώς, δεν γνωρίζει καθόλου, Χριστιανοί και Εβραίοι, και όχι άλλοι άνθρωποι, αποδειχθούν σκουλήκια και μυρμήγκια, τότε θα καλέσουμε τον αντίπαλό μας να κάνει μια σύγκριση του δόγματος, που κατά γενική παραδοχή, Χριστιανοί και Εβραίοι ομολογούν, με τη διδασκαλία άλλων ανθρώπων. Τότε θα είναι σαφές σε όσους αναγνωρίζουν μερικούς ανθρώπους ως σκουλήκια και μυρμήγκια ότι η σύγκριση με τα σκουλήκια, τα μυρμήγκια και τους βατράχους, στην πραγματικότητα, θα πρέπει να εφαρμοστεί σε εκείνους που έχουν χάσει την αληθινή γνώση του Θεού και, παρασυρμένοι από μια ψεύτικη ιδέα ευσέβειας, άρχισαν να πιστεύουν αυτή την ευσέβεια στη λατρεία των ανόητων ζώων ή άλλων πλασμάτων σε αυτά. θαυμασμό και σεβασμό του Δημιουργού αυτά τα πλάσματα. Τότε θα γίνει σαφές ότι οι άνθρωποι - όντα, ας πούμε, πιο ευγενείς από τους ανθρώπους - είναι στην πραγματικότητα εκείνοι που ακολούθησαν το λόγο (της Αποκάλυψης), οι οποίοι, έχοντας αποκηρύξει την πέτρα και το ξύλο, ακόμη και το ασήμι και τον χρυσό - αυτά τα πολύτιμα αντικείμενα στα μάτια των ανθρώπων - με μια λέξη, από όλη την εγκόσμια ομορφιά, ανέβηκαν στον Δημιουργό των πάντων, ο οποίος ήταν εμποτισμένος με την ελπίδα. σε όλα τα όντα, ότι διεισδύει στις σκέψεις όλων και ακούει τις προσευχές όλων - οι οποίοι επομένως στέλνουν τις προσευχές τους σε Αυτόν, και στις πράξεις τους φαίνεται να Τον αισθάνονται ως θεατή όλων των πράξεων και στις ομιλίες τους φαίνεται να φοβούνται την παρουσία Του ως ακροατή όλων των λέξεων από φόβο μήπως πει κάτι δυσάρεστο στον Θεό. Και είναι αλήθεια ότι μια τέτοια ευσέβεια, που δεν μπορεί να σπάσει ούτε με την εργασία, ούτε με τον φόβο του θανάτου, ούτε με τις πεποιθήσεις της λογικής, δεν έχει καμία απολύτως σημασία, έστω και μόνο για να μην εξισωθούν οι άνθρωποι που αναλαμβάνουν ένα τέτοιο κατόρθωμα με σκουλήκια, η οποία σύγκριση θα μπορούσε να γίνει μόνο σε σχέση με τη στιγμή που προηγείται της τόσο μεγάλης ευσέβειας; Είναι δυνατόν, επιπλέον, όλοι αυτοί οι άνθρωποι που ξεπερνούν τον πόθο ενός επαίσχυντου πάθους - μια λαγνεία που αποδυναμώνει και αναστατώνει τόσες ψυχές, αυτοί οι άνθρωποι, μόνο και μόνο επειδή τρέφουν την εμπιστοσύνη στον εαυτό τους ότι είναι αδύνατον να κληρονομήσουν μια κοινωνία με τον Θεό, χωρίς να προσπαθούν να Τον πλησιάσουν μέσω της αποχής, να σας φαίνονται διπλοί συγγενείς των φρούτων; Η δικαιοσύνη, αυτή η φωτεινή αρετή, που είναι η βάση του δημοσίου δικαίου (ὁμογενὲς κοινωνικόν), που καθορίζει τη στάση απέναντι στον πλησίον, - η βάση της δικαιοσύνης, της φιλανθρωπίας και της καλοσύνης - δεν έχει πλέον καμία αξία, ώστε ο ιδιοκτήτης μιας τέτοιας αρετής να μην συγκρίνεται με νυχτερίδα; Αντίθετα, δεν είναι όσοι επιδίδονται σε αχαλίνωτα πάθη, που είναι πολλοί, που φέρνουν τις διεφθαρμένες γυναίκες σε σημείο πλήρους αδιαφορίας και ταυτόχρονα διδάσκουν ότι τέτοιες ενέργειες δεν παραβιάζουν καθόλου την ευπρέπεια - αυτοί οι άνθρωποι δεν είναι, λέω, η ουσία των σκουληκιών που κυλιούνται στη λάσπη; Και ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι ακόμη πιο δίκαιο αν αντιπαραβάλουμε αυτούς τους ανθρώπους με εκείνους τους ανθρώπους που δέχτηκαν τη διδασκαλία - να μην παίρνουν «μέλη του Χριστού» (Α' Κορ. 6:15, 19), να μην παίρνουν το σώμα στο οποίο κατοικεί ο Λόγος, για να τους κάνουν «μέλη πόρνης» (Α' Κορ. 6:15) - με εκείνους τους ανθρώπους που έμαθαν ότι η ψυχή και ο Θεός αφιέρωσαν τη θέση του Θεού. τα πράγματα, είναι «ο ναός του Θεού» (Α' Κορ. 3:16, 6:19· Β' Κορ. 6:16), που κατοικείται από αυτά, και ότι (το σώμα) γίνεται τέτοιο (ναός) εάν η σκέψη του Δημιουργού παραμείνει αγνή και άσπιλη (καθαρᾶς) - σε εκείνους τους ανθρώπους που φοβούνται ακόμη και τη βεβήλωση του Θεού για τη συνουσία. η άσκηση της αποχής ως ουσιαστικό μέρος της λατρείας του Θεού. XXVII. Δεν μιλώ καν για άλλες κακίες που κυριαρχούν μεταξύ των ανθρώπων - για κακίες από τις οποίες, ίσως, ακόμη και τέτοιοι άνθρωποι που φαίνονται αγνοί στις φιλοσοφικές τους πεποιθήσεις δεν είναι ελεύθεροι. Άλλωστε, πολλοί είναι οι φιλόσοφοι που και στον χώρο της φιλοσοφίας δεν θεωρούνται εκφραστές της αλήθειας (οἱ ἐν φιλοσοφίᾳ νόθοι). Δεν μπορώ μόνο να αρχίσω να μιλάω για το γεγονός ότι πολλές τέτοιες ελλείψεις 358 μπορούν να βρεθούν μεταξύ εκείνων που δεν είναι και Χριστιανοί και Εβραίοι. Υποστηρίζω ότι είναι ακριβώς δυνατό να μην βρεθούν τέτοιες ελλείψεις μεταξύ των Χριστιανών, ειδικά αν πραγματικά (κυρίως) εξετάσεις τι είναι Χριστιανός. Και αν, ωστόσο, μπορεί να υπάρχουν ελλείψεις (359), τότε δεν είναι καθόλου μεταξύ εκείνων που έχουν πρόσβαση σε δημόσιες συναθροίσεις και έρχονται εκεί για γενικές προσευχές. Οι ελλείψεις μπορούν να εμφανιστούν μόνο μεταξύ εκείνων που δεν έχουν ακόμη αποκλειστεί από την επικοινωνία στις προσευχές - μεταξύ εκείνων που μπορούν να φτάσουν εκεί εντελώς απαρατήρητοι και να παραμείνουν απαρατήρητοι στο πλήθος. Συνεπώς, δεν είμαστε καθόλου «σωρό από σκουλήκια», αφού απευθυνόμενοι στους Εβραίους, βάσει των δικών τους Ιερών βιβλίων, που αποτελούν αντικείμενο πίστης γι' αυτούς, μπορούμε να μαρτυρήσουμε και να αποδείξουμε ότι ο Σωτήρας που είχε προβλέψει οι προφήτες έχει ήδη έρθει, ότι ο Θεός εγκατέλειψε τους Εβραίους για τα μεγαλύτερα εγκλήματά τους. της οποίας έγκειται η πίστη στον Θεό και στη ζωή μας, απαλλαγμένοι από κάθε κακία και κακία και μπορεί να μας οδηγήσει στην κοινωνία με τον Θεό (οἰκειῶσαι αὐτῷ) (Τιτ. 2:14). Κατά συνέπεια, δεν μπορεί ο καθένας που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως Εβραίο ή Χριστιανό να πει απλώς για τον εαυτό του: «όλος ο κόσμος και η κίνηση του ουρανού» δημιουργήθηκαν αποκλειστικά για χάρη μας από τον Θεό. Αλλά μόνο εκείνοι που - σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιησού (Ματθ. 5:8-9) - «καθαρός στην καρδιά και πράος και ειρηνοποιός», που μπορεί να υπομείνει κινδύνους σε συνδυασμό με ευσέβεια, μόνο ένας τέτοιος άνθρωπος μπορεί να εμπιστευτεί δικαιωματικά στον Θεό και, εάν είναι εξοικειωμένος με τους προφήτες και τους κατανοεί, ταυτόχρονα να λέει: όλα αυτά σε εμάς, πιστούς, ο Θεός τα αποκάλυψε και ανακοίνωσε εκ των προτέρων. XXVIII. Στο στόμα των χριστιανών, που στα μάτια του Κέλσου είναι σκουλήκια, βάζει και τέτοια λόγια. «Ο Θεός άφησε τη φροντίδα της κίνησης των ουρανών, άφησε όλη αυτή την απέραντη γη στην πορεία της, και μόνο για εμάς παρέχει, μόνο σε εμάς στέλνει τους αγγελιοφόρους Του και τους στέλνει αυστηρά, φροντίζοντας να δημιουργήσουμε μια αιώνια σύνδεση μαζί Του». Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Celsus μας αναγκάζει έτσι να πούμε, στην πραγματικότητα, πράγματα που δεν έχουμε σκεφτεί ποτέ. Έχουμε ήδη διαβάσει και είμαστε πεπεισμένοι ότι ο Θεός αγαπά ό,τι υπάρχει, και μεταξύ των πραγμάτων που δημιούργησε δεν υπάρχει τίποτα που θα ήταν το αντικείμενο του μίσους Του, γιατί δεν μπορεί να μισεί αυτό που Του ετοιμάστηκαν (Τετ. Σοφ. 11:25). Διαβάζουμε επίσης το εξής ρητό: «Τα πάντα τα λυπάσαι, γιατί όλα είναι δικά σου, ψυχόφιλε Κύριε, το άφθαρτο Πνεύμα Σου μένει σε όλα. Γι' αυτό σιγά σιγά κατακρίνεις αυτούς που σφάλλουν και, υπενθυμίζοντάς τους τι αμαρτάνουν, τους νουθετείς (Σοφ. 11:27, 12:1-2). Πώς μπορούμε να πούμε ότι «ο Θεός εγκατέλειψε τη μέριμνα για την κίνηση των ουρανών και όλου του κόσμου, περιφρόνησε ολόκληρη αυτή την απέραντη γη και σταματά όλες τις ανησυχίες του μόνο σε εμάς» - σε εμάς, που γνωρίζουμε ότι στις προσευχές μας πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι «η γη είναι γεμάτη από το έλεος του Κυρίου» (Ψαλμ. 33:5), ότι «το έλεος του Κυρίου είναι καλό σε όλους. «Προστάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45) και ότι μας πείθει, αν θέλουμε να γίνουμε παιδιά Του, να ακολουθήσουμε το παράδειγμά Του και ότι μας διδάσκει να κάνουμε καλό σε όλους τους ανθρώπους (πρβλ. Ματθαίος 5:44, Λουκάς 6:35 στο μέτρο του δυνατού). Η ίδια η Γραφή Τον αποκαλεί «Σωτήρα όλων των ανθρώπων και ιδιαίτερα των πιστών» (Α' Τιμ. 4:10). και για τον Χρισμένο Του διαβάζουμε (στη Γραφή) ότι «Αυτός είναι η εξιλέωση» (ἱλασμός) «για τις αμαρτίες μας, και όχι μόνο για τις δικές μας, αλλά και για» τις αμαρτίες «όλου του κόσμου» (Α' Ιωάννη 2:2). Τα χωρία που αναφέρονται (από τη Γραφή) δηλώνουν ξεκάθαρα κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που αποδίδει (σε ​​εμάς) ο Κέλσος. Είναι αλήθεια ότι μερικοί από τους Εβραίους μπορεί να έχουν κάπως άλλες ιδέες περιοριστικής φύσεως, αλλά σε κάθε περίπτωση όχι οι Χριστιανοί, οι οποίοι γνωρίζουν ακράδαντα ότι «ο Θεός αποδεικνύει την αγάπη Του για εμάς με το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για μας ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί» (Ρωμ. 5:8). Ωστόσο, «δύσκολα κανείς θα πεθάνει για τον δίκαιο· ίσως κάποιος αποφασίσει να πεθάνει για έναν ευεργέτη» (Ρωμ. 5:7). Τώρα ο Ιησούς, τον οποίο ονομάζουμε Χρισμένο του Θεού, - αυτή η έκφραση κοινή στις Γραφές μας, - κηρύσσεται σε όσους ήρθαν για όλους τους αμαρτωλούς (Α' Τιμ. 1:15), όπου κι αν βρίσκονται, - και, επιπλέον, με στόχο οι αμαρτωλοί να αφήσουν την αμαρτία και να εμπιστευτούν τον εαυτό τους στον Θεό (Λουκάς 9:20). XXIX. Όσο για την έκφραση: «Ο Θεός υπάρχει, αλλά μόνο εμείς καταλαμβάνουμε το πλησιέστερο μέρος σε Αυτόν», τότε ίσως ο Σέλσος πραγματικά δανείστηκε αυτή την έκφραση από τα χείλη των ανθρώπων που ο ίδιος αποκαλούσε «σκουλήκια». Αλλά μετά, σημαίνει ότι ο Κέλσος ενεργεί ακριβώς όπως ένα άτομο που θέλει να κάνει ολόκληρη τη φιλοσοφική σχολή υπεύθυνη για μια παράλογη σκέψη που εξέφρασε κάποιος νεαρός που πήγε στη σχολή του φιλοσόφου μόνο τρεις μέρες και έχει ήδη γίνει περήφανος μπροστά σε άλλους ανθρώπους ως κατώτερος του (στη φιλοσοφική παιδεία) και δεν έχει ιδέα φιλοσοφίας. Όσο για εμάς, γνωρίζουμε ότι υπάρχουν πολλά μέσα που, σε σύγκριση με τον άνθρωπο, κατέχουν πιο τιμητική θέση. Διαβάζουμε λοιπόν στη Γραφή: «Ο Θεός έγινε συντροφιά θεών» (Ψαλμ. 82:1). αλλά εδώ εννοούμε, φυσικά, όχι τους θεούς που λατρεύουν οι ειδωλολάτρες. γιατί «όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα» (Ψαλμ. 96:5). Η Γραφή μάς λέει ότι ο Θεός, ο οποίος έγινε «στη σύναξη των θεών· εξήγγειλε κρίση μεταξύ των θεών» (Ψαλμ. 82:1). Γνωρίζουμε επίσης ότι «αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, αφού υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, αλλά έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε γι' Αυτόν, και έναν Κύριο, τον Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού» (Α' Κορ. 8:5-6). Γνωρίζουμε επίσης ότι οι Άγγελοι καταλαμβάνουν υψηλότερη θέση σε σύγκριση με τους ανθρώπους και γιατί οι άνθρωποι εξισώνονται με τους Αγγέλους όταν φτάνουν στο επίπεδο της υψηλότερης τελειότητας. Λέγεται λοιπόν ότι «μετά την ανάσταση των νεκρών οι δίκαιοι ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται» (αλλά γίνονται σαν τους αγγέλους του ουρανού), γίνονται «ίσοι με τους Αγγέλους» (Λουκάς 20:35–36, Ματθ. 22:30). «Ξέρουμε» ότι υπάρχει επίσης μια κατανομή όλων των όντων σε κατηγορίες, και από αυτά άλλα είναι λεγόμενοι θρόνοι, και άλλα κυριαρχίες, άλλα εξουσίες και άλλα πριγκιπάτα (Κολ. 1:16). Από τη Γραφή γνωρίζουμε ότι εμείς οι άνθρωποι είμαστε πολύ κατώτεροι από εκείνες (Αγγελικές δυνάμεις) και μπορούμε να τρέφουμε την ελπίδα να γίνουμε σαν όλους αυτούς μόνο εάν κάνουμε μια ευσεβή ζωή και ενεργούμε σε όλα σύμφωνα με τις επιταγές της πίστης μας. Τέλος, διαβάζουμε (στη Γραφή): «Δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (1 Ιωάννη 3:2). Εγώ, από την πλευρά μου, θα μπορούσα να εξηγήσω τέτοια λόγια με την έννοια ότι είμαστε άνθρωποι αυτού του είδους που έχουμε επιτύχει στη γνώση, ή - ακόμα καλύτερα - και στη γνώση και ταυτόχρονα στην αρετή. Έτσι, ένας καλός και έντιμος άνθρωπος δεν μπορεί καθόλου να παρομοιαστεί «με ένα σκουλήκι» που σέρνεται «στη λάσπη», ούτε ένας ευσεβής άνθρωπος δεν μπορεί να εξισωθεί «με ένα μυρμήγκι», ούτε ένα δίκαιο άτομο με «βάτραχο». Ομοίως, κανένα άτομο που έχει μια ψυχή φωτισμένη από το ήσυχο φως της αλήθειας δεν μπορεί να συγκριθεί με ένα ρόπαλο, χωρίς σαφή παραβίαση της δικαιοσύνης. XXX. Μου φαίνεται ότι ο Κέλσος δεν κατάλαβε το ακόλουθο απόσπασμα (της Γραφής): «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26), και μόνο γι' αυτό, αναφερόμενος σε αυτά τα λόγια, βγάζει και τα «σκουλήκια» του, με τα οποία βάζει στο στόμα του τα λόγια: «Εμείς δημιουργηθήκαμε από τον Θεό και είμαστε σαν Αυτόν σε όλα» (πάντῃ). Αλλά αν ο Κέλσος είχε ανακαλύψει ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ της έκφρασης: "ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού" και της έκφρασης "δημιουργήθηκε καθ' ομοίωσιν", αν είχε προσέξει ότι σύμφωνα με τη Γραφή ο Θεός είπε πράγματι αυτό: "Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας" - ότι ο Θεός, λοιπόν, δημιούργησε τον άνθρωπο μόνο κατ' εικόνα Θεού, και δεν θα αποδοθεί ο Κέλσος σε καμία περίπτωση. Θεός.” Επίσης, δεν ισχυριζόμαστε ότι «τα αστέρια είναι υπό τον έλεγχό μας». Άλλωστε, μόνο η ανάσταση των δικαίων που αναφέρονται (στη Γραφή) - και τι εννοείται με αυτήν, οι σοφοί, φυσικά, ξέρουν - εξισώνεται (από τον Απόστολο) με τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια. Ο Απόστολος το θέτει ως εξής: «Άλλη είναι η δόξα του ήλιου, άλλη η δόξα του φεγγαριού, άλλη η δόξα των άστρων· και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα, έτσι είναι και με την ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15:41, 42). Και στην αρχαία προφητεία (Δαν. 12:3) [ ]Δανιήλ εννοείται η ίδια κατάσταση των δικαίων. Ο Κέλσος μας αποδίδει επίσης τις λέξεις ότι «όλα έχουν σκοπό να μας εξυπηρετήσουν». Αλλά, ίσως, δεν είχε ακούσει ποτέ κανέναν από τους σοφούς μας να εκφράζεται πραγματικά έτσι. Ίσως δεν ήξερε καν ότι, σύμφωνα με την εντολή (του Χριστού), «ο μεγαλύτερος ανάμεσά μας πρέπει να είναι ο υπηρέτης όλων» (Ματθαίος 20:26–27, 23:11). Αν οι Έλληνες λένε: «Ο ήλιος και η νύχτα υπηρετούν τους θνητούς», 361 τότε στην περίπτωση αυτή βρίσκουν την έκφρασή τους όμορφη και της δίνουν μια γνωστή εξήγηση. Και αν πούμε το ίδιο πράγμα ή κάτι του ίδιου είδους, τότε ο Σέλσος σηκώνει ήδη επίθεση εναντίον μας και βρίσκει εδώ αιτία για αντιρρήσεις. Εμείς, που, σύμφωνα με τον Κέλσο, είμαστε «σκουλήκια», είπαμε δήθεν τα εξής λόγια: «αφού υπάρχουν μερικοί άνθρωποι ανάμεσά μας που έχουν πέσει στην αμαρτία, ο Θεός θα έρθει σε εμάς ή θα στείλει τον Υιό Του να παραδώσει τους κακούς στη φωτιά και μόνο εμείς, οι υπόλοιποι βάτραχοι, θα απολαύσουμε αιώνια ζωή μαζί Του». Δείτε, λοιπόν, πώς ο Κέλσος, αυτός ο σεβάσμιος φιλόσοφος, παίζει το ρόλο του γελωτοποιού και κάνει το δόγμα της Θείας δικαιοσύνης, την εκδίκηση στους κακούς και τις ανταμοιβές για τους δίκαιους αντικείμενο χλευασμού, κοροϊδίας και πνευματισμού! Με όλα αυτά κάνει και την εξής παρατήρηση: «Αυτή η διαμάχη», λέει, «θα μπορούσε να επιτραπεί μόνο αν γινόταν μεταξύ σκουληκιών και βατράχων, αλλά όχι μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων». Από την πλευρά μας, φυσικά, δεν θα μιμηθούμε τον Celsus. Με τον ίδιο τρόπο, δεν θα μιλήσουμε στους φιλοσόφους του, οι οποίοι καυχιούνται ότι δήθεν γνωρίζουν τη φύση όλων των πραγμάτων και, ωστόσο, δεν συμφωνούν μεταξύ τους για το πώς ακριβώς δημιουργήθηκε ολόκληρος ο κόσμος, πώς σχηματίστηκαν ο ουρανός και η γη και ό,τι περιέχεται σε αυτά. πώς οι ψυχές κυβερνώνται από τον Θεό, αν και είναι χωρίς αρχή (ἀγέννητοι) και δεν έχουν δημιουργηθεί από τον Θεό, και επίσης αν περνούν από το ένα σώμα στο άλλο, ή αν προέκυψαν ταυτόχρονα και μαζί με το σώμα, και μετά αν παραμένουν (αθάνατες) ή όχι. Αντί να καλωσορίζουμε και να επαινούμε τις φιλοδοξίες τέτοιων ανθρώπων που αφιερώθηκαν εξ ολοκλήρου στη μελέτη της αλήθειας, θα μπορούσε κανείς απλώς να τους υποβάλει σε γελοιοποίηση και μομφή και να πει ότι στην πραγματικότητα είναι «σκουλήκια που σωρεύουν στην κοπριά» αυτής της (επίγειας) ανθρώπινης ζωής και είναι τόσο λίγο ανάλογες με τη δύναμή τους, ώστε να μιλούν για αυτά με τόλμη. Προσπαθήστε να ισχυριστείτε ότι έχουν ακριβώς κατανόηση και κατανόηση εκείνων των πραγμάτων που κανείς δεν μπορεί πραγματικά να συλλογιστεί χωρίς ειδική εισροή άνωθεν (χωρὶς ἐπιπνοίας κρείττονος) και χωρίς Θεία βοήθεια (θειοτέρας δυνάμεως). Άλλωστε, πώς μπορεί κανείς από τους ανθρώπους να γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα που ζει μέσα του; Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11). Αλλά δεν έχουμε φτάσει ακόμη σε τέτοια τρέλα που η ανθρώπινη γνώση, κατανοητή με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης - γνώση που δεν έχει ως θέμα της κάποια βάση και συνηθισμένα ερωτήματα, αλλά στοχεύει στη μελέτη της αλήθειας - μπορεί να εξισωθεί με τις ενέργειες και τις φιλοδοξίες των σκουληκιών ή κάποιων άλλων παρόμοιων (πλασμάτων). Ως φίλοι της αλήθειας, αντίθετα, μαρτυρούμε ανοιχτά ορισμένους Έλληνες φιλοσόφους ότι γνώριζαν τον Θεό, αφού «ο Θεός τους το έδειξε». αλλά μόνο «αυτοί, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό, και δεν ευχαριστούσαν, αλλά μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν· αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς, έγιναν ανόητοι, και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο και πουλιά, και τετράποδα». 1:19, 21-23). XXXI. Για να δείξει λοιπόν ότι οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί δεν διαφέρουν από τα ζώα που προαναφέρθηκαν, ο Σέλσος συνεχίζει λέγοντας: «Οι Εβραίοι είναι δραπέτες σκλάβοι που εκδιώχθηκαν από την Αίγυπτο, που δεν έκαναν ποτέ τίποτα αξιόλογο, για τους οποίους ποτέ δεν μιλούσαν ούτε για τους οποίους θεωρούνταν τίποτα». Το γεγονός ότι οι Εβραίοι δεν ήταν σε καμία περίπτωση εκδιωκόμενοι σκλάβοι και δεν ήταν Αιγύπτιοι (καταγωγής), αλλά Εβραίοι που μόλις είχαν εγκατασταθεί στην Αίγυπτο - το έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω από το 362. Εάν ο Κέλσος σκοπεύει να βασίσει τη θέση του ότι οι Εβραίοι περιφρονήθηκαν και δεν έβαλαν τίποτα στο γεγονός ότι σχεδόν τίποτα δεν λέγεται για την ιστορία τους από Έλληνες συγγραφείς, τότε θα του πούμε το εξής ως απάντηση: αν εμβαθύνουμε στη θεώρηση του αρχαίου πολιτικού συστήματος των Εβραίων, αν προσέξουμε τη σειρά των νόμων τους, τότε μπορούμε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ήταν άνθρωποι που δεν αναγνώριζε τον Θεό που δεν αναγνώριζε άλλη ζωή από την επίγεια ζωή. Παντοδύναμοι, που στην κοινωνία τους δεν ανέχονταν κανέναν από τους ανθρώπους που ασχολούνταν με την κατασκευή ειδώλων. Πράγματι, δεν υπήρχαν ζωγράφοι ή γλύπτες στη χώρα τους. απελευθερώθηκαν από τον ίδιο τον νόμο από τέτοιους ανθρώπους - και αυτό είναι για τον σκοπό που δεν θα είχαν λόγο να επιτρέψουν την κατασκευή ειδώλων, που θα μπορούσαν να παραπλανήσουν τους ανόητους ανθρώπους και να αποσπάσουν τα μάτια της ψυχής τους από τον Θεό (και να τους αλυσοδέσουν) στη γη. Μεταξύ άλλων, είχαν και τις εξής εντολές: «για να μη διαφθαρεί και να φτιάξει για τον εαυτό σου καμία λαξευμένη εικόνα, την εικόνα οποιουδήποτε ειδώλου που αντιπροσωπεύει έναν άνδρα ή μια γυναίκα, την εικόνα οποιουδήποτε ζώου που βρίσκεται στη γη, την εικόνα οποιουδήποτε φτερωτού πουλιού που πετά κάτω από τους ουρανούς, την εικόνα οποιουδήποτε (έρποντος) πλάσματος που σέρνεται στη γη που είναι κάτω από τη γη. 4:16–18). Ο νόμος τους ήθελε να τηρούν την αλήθεια για κάθε πράγμα και να μην επινοούν τίποτα που θα μπορούσε να παραβιάζει την αλήθεια και να τους παραπλανήσει, όντας στην πραγματικότητα είτε απλώς άνδρας, είτε στην ουσία γυναίκα, είτε βοοειδή, είτε πουλί, είτε ερπετό, είτε ψάρι. Είχαν επίσης μια μεγάλη και ύψιστη εντολή: «Όταν κοιτάξετε τον ουρανό και δείτε τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια και όλη τη στρατιά του ουρανού» 363, να μην εξαπατηθείτε και να μην τους προσκυνήσετε ούτε να τους υπηρετήσετε» (Δευτ. 4:19). τους! Είναι επίσης άξιο έκπληξης ότι τηρούσαν σταθερά την τάξη, λόγω της οποίας δεν ανέχονταν τις δημόσιες γυναίκες, που συνήθως προκαλούν αισθησιακά πάθη στους νέους, στην κοινωνία τους. Η δικαστική τους εξουσία ήταν στα χέρια δίκαιων ανθρώπων. Ανέθεταν δικαστικά καθήκοντα μόνο σε τέτοιους άνδρες που ήταν γνωστό ότι είχαν μια άψογη και ενάρετη ζωή για πολλά χρόνια. Οι άντρες αυτοί, για την ηθική τους καθαρότητα, που τους εξύψωνε πάνω από τους (απλούς) ανθρώπους, σύμφωνα με ένα έθιμο που είχε καθιερωθεί από παλιά στους Εβραίους, ονομάστηκαν θεοί (πρβλ. Ψαλμ. 82,1· Εξ. 22,28). Και ήταν απαραίτητο να δούμε πώς όλος ο λαός επιδόθηκε στη σοφία: για να εξασκηθούν στην ακρόαση των Θείων νόμων, καθιέρωσαν τις λεγόμενες ημέρες του Σαββάτου και άλλες αργίες. Και τι άλλο να πούμε για την καθιέρωση της ιερατικής υπηρεσίας και των θυσιών τους, που περιείχαν αμέτρητα σύμβολα, που αποτέλεσαν αντικείμενο εξήγησης για ανθρώπους που αφοσιώθηκαν στη μελέτη τους. XXXII. Αλλά επειδή δεν υπάρχει τίποτα σταθερό στην ανθρώπινη φύση, αυτή η πολιτική τάξη ήταν βέβαιο ότι θα καταρρεύσει και θα καταστραφεί σε σύντομο χρονικό διάστημα. Γι' αυτό και η Πρόνοια, που κατευθύνει ανάλογα ό,τι χρειάζεται ανανέωση (μεταποιήσεως), άλλαξε αυτήν την αξιέπαινη τάξη και αντί των Ιουδαίων κάλεσε πιστούς από όλα τα έθνη και τους εμπιστεύτηκε την αγία πίστη του Ιησού. Αυτός ο Ιησούς, που όχι μόνο ήταν προικισμένος με την υψηλότερη σοφία, αλλά ταυτόχρονα συμμετείχε στη Θεία φύση (θείᾳ μοίρᾳ κοσμηθείς) και κατέστρεψε ολοσχερώς την πίστη στους επίγειους δαίμονες, που έβρισκαν ευχαρίστηση στο κάπνισμα θυμιάματος, στις αιματηρές σπονδές και στο λίπος των θυσιαστικών ζώων και όπως οι μυθικοί ή οι γίγαντες από θεούς αποσπώντας την προσοχή. Όντας πέρα ​​από κάθε κίνδυνο από αυτούς (δαίμονες), που απειλούν με τις μηχανορραφίες τους γενικά όλα τα καλά (πλάσματα), χάρισε νόμους που δίνουν ευτυχία σε όλους όσους ζουν σύμφωνα με αυτούς. Και τώρα δεν χρειάζεται πλέον να κατευνάζουμε τους δαίμονες με θυσίες. Αντίθετα, τους περιφρονούμε από τα βάθη της ψυχής μας, στηριζόμενοι στον Λόγο του Θεού, που δίνει τη βοήθειά του σε όλους όσους σηκώνουν τα μάτια τους στον Θεό. Και επειδή ήταν θέλημα του Θεού η διδασκαλία του Ιησού να επιτύχει μεταξύ των ανθρώπων, όλες οι συνωμοσίες των κακών πνευμάτων παρέμειναν άκαρπες, αν και αυτά, από την πλευρά τους, έκαναν κάθε προσπάθεια να καταστρέψουν τους Χριστιανούς. Ξεσήκωσαν τους βασιλείς, τη Σύγκλητο, όλους τους άρχοντες γενικά, ακόμη και τον ίδιο τον λαό, που δεν ένιωθε τα κακά και άδικα τεχνάσματα των δαιμόνων, ενάντια στη χριστιανική πίστη και στους ομολογητές της. Αλλά ο Λόγος του Θεού, παρ' όλα αυτά τα εμπόδια, αποδείχθηκε ισχυρότερος από όλους (τους αντιπάλους). Από τα εμπόδια φαινόταν να προέρχονται νέες δυνάμεις. ο Λόγος ευημερούσε όλο και περισσότερο και συνέχιζε να συγκεντρώνει σοδειά ψυχών. Άλλωστε αυτό ήθελε ο Θεός. Οι παρατηρήσεις αυτές, μάλιστα, δεν έχουν άμεση σχέση με το αντικείμενο της συζήτησης, αλλά παρόλα αυτά τις θεωρώ αναγκαίες. Με αυτά τα επιχειρήματα θέλησα να δώσω απάντηση στις αντιρρήσεις του Κέλσου, ο οποίος, για το θέμα των Εβραίων, ισχυρίζεται ότι «οι Εβραίοι ήταν δήθεν δραπέτες σκλάβοι που εκδιώχθηκαν από την Αίγυπτο και ότι αυτός ο λαός, ο τόσο αγαπημένος στον Θεό, δεν έκανε ποτέ τίποτα σπουδαίο και ένδοξο». Και στις μετέπειτα αντιρρήσεις του Κέλσου, σύμφωνα με τον οποίο «οι Εβραίοι περιφρονήθηκαν και θεωρήθηκαν ως τίποτα», δίνω μια απάντηση. Οι Εβραίοι ήταν, θα λέγαμε, «εκλεκτή φυλή και βασιλικό ιερατείο» (Πρβλ. Α' Πέτρου 2:9· Ησ. 43:20· Έξοδος 19:6), γι' αυτό απέφευγαν και αποστασιοποιούνταν από την επικοινωνία με άλλους λαούς από φόβο μήπως διαφθείρουν τα ήθη τους. Ζούσαν με απόλυτη ασφάλεια κάτω από την κάλυψη της Θείας δύναμης και δεν επιδίωξαν, όπως άλλοι λαοί, να αποκτήσουν άλλα βασίλεια υπό την κυριαρχία τους. αλλά ταυτόχρονα δεν ήταν τόσο ανήμποροι που με τον μικρό αριθμό τους έμειναν ανοιχτοί σε ίντριγκες (από εχθρούς) και βίωναν τον κίνδυνο να εξοντωθούν πλήρως από αυτούς. Και αυτή η κατάσταση κράτησε για αυτούς μόνο όσο ο ίδιος ο τρόπος ζωής τους έκανε άξιους της βοήθειας του Θεού. Αλλά μόλις η ζωή ολόκληρου του (Εβραϊκού) λαού έγινε αμαρτωλή και, ως εκ τούτου, αποδείχθηκε απαραίτητο, μέσω καταστροφών, να τους γυρίσουν πίσω στον Θεό, οι Εβραίοι εγκαταλείφθηκαν από τον Θεό τόσο για μικρό όσο και για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα - και όλα αυτά μέχρι που τελικά εγκαταλείφθηκαν εντελώς από τον Θεό, όταν κατά την περίοδο της ρωμαϊκής κυριαρχίας έγιναν ο δράστης του μεγάλου εγκλήματος του Ιησού. XXXIII. Αμέσως μετά, ο Κέλσος επιτίθεται στο περιεχόμενο του πρώτου βιβλίου του Μωυσή, το οποίο ονομάζεται Γένεση 365. Λέει: «οι Εβραίοι σκόπευαν να συνδέσουν την καταγωγή τους με τους πρώτους απογόνους των απατεώνων και των τσαρλατάνων (γοήτων καὶ πλάνων ἀνθρώπων) και, ως απόδειξη, αναφέρονται σε ασαφείς και διφορούμενες εκφράσεις που τις έβγαλαν σε μια σκοτεινή γωνία. παράλογοι άνθρωποι - παρά το γεγονός ότι για αρκετούς αιώνες τέτοια πράγματα δεν έχουν καν συζητηθεί ποτέ». Κατά τη γνώμη μου, εδώ ο Celsus εξέφρασε πολύ αόριστα αυτό που πραγματικά ήθελε να πει. Νομίζω μάλιστα ότι επίτηδες επέτρεψε την ασάφεια σε αυτή την περίπτωση, αφού γνώριζε εκείνα τα στέρεα θεμέλια που δείχνουν άμεσα από ποιους προγόνους κατάγεται ο εβραϊκός λαός. Από την άλλη, δεν ήθελε να φανεί αγνοώντας τα όσα ειπώθηκαν για τους Εβραίους και την καταγωγή της φυλής τους - για αυτό το τόσο σημαντικό ζήτημα. Άλλωστε, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι τρεις προπάτορες: ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ήταν οι πρόγονοι των Εβραίων. Και τα ονόματα αυτών των προσώπων, αν συνδέονταν με το όνομα του Θεού, έχουν τόσο μεγάλη δύναμη που όχι μόνο μεταξύ των εκπροσώπων αυτού του λαού τόσο σε προσευχές που απευθύνονται στον Θεό όσο και σε ξόρκια κατά των δαιμόνων - αποτελούν μέρος της φόρμουλας: ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ, αλλά και σχεδόν σε όλους τους ξόρκιους και όλους τους μάγους συχνά σε ένα τέτοιο βιβλίο. επίκληση του ονόματος του Θεού - και αυτό χρησιμεύει ως σαφής απόδειξη υπέρ της άποψης ότι, συνδεδεμένη με αυτούς τους άνδρες, αυτή η επίκληση είχε ιδιαίτερη δύναμη στον αγώνα κατά των δαιμόνων. Πιστεύω ότι αυτή η απόδειξη, με την οποία τόσο οι Εβραίοι όσο και οι Χριστιανοί τεκμηριώνουν τη θέση ότι ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, οι προπάτορες του εβραϊκού λαού, ήταν ιεροί άνθρωποι, δεν θα μπορούσε να ήταν εντελώς άγνωστη στον Κέλσο, και αν ο τελευταίος την πέρασε σιωπηλά, θα μπορούσε να ήταν μόνο επειδή δεν μπορούσε να αμφισβητήσει τη δύναμη και τη σημασία του. XXXIV. Σε όλους όσους επικαλούνται τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, ρωτάμε: πείτε μας, καλοί άνθρωποι, ποιος ήταν ο Αβραάμ, ποια χαρακτηριστικά είχε ο Ισαάκ, ποια δύναμη είχε ο Ιακώβ, αφού επικαλούμενος το όνομα του Θεού σε σχέση με τα ονόματά τους έκανε τέτοια θαύματα; Από ποιον έμαθες ή μπορούσες να μάθεις τι λέγεται για αυτούς τους άνδρες; Και ποιος ακριβώς μπήκε στον κόπο να απεικονίσει ολόκληρη την ιστορία τους και να τους αποδώσει σε αυτήν την ιστορία - είτε άμεσα είτε έμμεσα - τη δύναμη των θαυμάτων και να τους δοξάσει ως θαυματουργούς ή, τουλάχιστον, να δώσει στους λογικούς αναγνώστες έναν λόγο να αναλάβουν τις μεγάλες και θαυματουργές ιδιότητες και δυνάμεις αυτών των ανθρώπων; Εάν δεν μπορείτε να μας ονομάσετε ούτε έναν ιστορικό - ούτε Έλληνα ούτε βάρβαρο - εάν δεν μπορείτε να μας δείξετε έστω και μια ιστορία γεμάτη μυστήριο (μυστικῆς ἀναγραφῆς) στην οποία θα απεικόνιζε τη ζωή αυτών των ανδρών, τότε θα σας προσφέρουμε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Γένεση» και που διηγείται τις πράξεις που διέπραξαν αυτοί οι άνθρωποι, για εκείνα τα προφητικά λόγια (τοσμούς) Ερώτηση προς εσάς: εάν χρησιμοποιείτε τα ονόματα αυτών των τριών προγόνων του (εβραϊκού) λαού (στα ξόρκια σας) με βάση όσα έχετε μάθει από την εμπειρία της μεγάλης δύναμης τέτοιων επικλήσεων, τότε αυτό από μόνο του δεν χρησιμεύει ήδη ως προφανής απόδειξη του γεγονότος ότι οι εν λόγω πατριάρχες ήταν Θεϊκοί άνθρωποι (παρίστησι τὸ θεῖον τῶν ἀνδρῶν); Κι όμως, για αυτούς τους άνδρες έχουμε τη μοναδική πηγή - δηλαδή τα Ιερά Βιβλία που τηρούσαν οι Εβραίοι. Επίσης συχνά καταφεύγουν στον ακόλουθο τύπο ενάντια στους δαίμονες και άλλες ακάθαρτες δυνάμεις: «Ο Θεός του Ισραήλ και ο Θεός των Ιουδαίων και ο Θεός που έπνιξε τον βασιλιά της Αιγύπτου και τους Αιγύπτιους στην Ερυθρά Θάλασσα» (Εξ. 5:1, 3:18, 5:3–4, 15:4). Και αυτά τα ονόματα και τη σημασία τους μας τα μετέφεραν, πάλι, αποκλειστικά μόνο οι Εβραίοι, που στη μητρική τους γραφή και στη μητρική τους γλώσσα έλεγαν και εξήγησαν όλους αυτούς τους θρύλους. Πώς θα μπορούσαν οι Εβραίοι να φτάσουν στο σημείο να συνδέσουν την οικογένειά τους με αυτούς τους άνδρες, που στα μάτια του Κέλσου είναι μόνο τσαρλατάνοι και απατεώνες; πώς θα μπορούσαν, χωρίς καμία ντροπή, να εντοπίσουν την αρχή της καταγωγής τους σε τέτοιους ανθρώπους; Είναι σίγουρα αλήθεια ότι τα ονόματά τους είναι εβραϊκά, και είναι επίσης αλήθεια ότι τα Ιερά Βιβλία των Εβραίων, στην εβραϊκή γλώσσα και στην εβραϊκή γραφή, αφηγούνται την ιστορία αυτών των τριών ανδρών. Και όλα αυτά χρησιμεύουν ως επαρκής απόδειξη υπέρ της θέσης ότι ο εβραϊκός λαός έχει οικογενειακή σχέση με αυτούς τους άνδρες. Και μέχρι σήμερα, τα εβραϊκά ονόματα, στενά συνδεδεμένα με τον εβραϊκό λόγο, δανείζονται είτε από τα Ιερά Βιβλία, είτε από εκείνες τις λέξεις και πράγματα που βρίσκουν την εξήγησή τους στον εβραϊκό λόγο. XXXV. Καλούμε όποιον έχει διαβάσει τα έργα του Κέλσου να κρίνει αν ο ίδιος δεν θέλει να δημιουργήσει ομίχλη στα επόμενα λόγια του: «και προσπάθησαν να εντοπίσουν την καταγωγή τους από την πρώτη γενιά τσαρλατάνων και απατεώνων, αναφέροντας ως απόδειξη σκοτεινές και διφορούμενες εκφράσεις, το νόημα των οποίων είναι θαμμένο στο βαθύ σκοτάδι». Είναι αλήθεια, βέβαια, ότι αυτά τα ονόματα είναι κρυμμένα και δεν είναι κατανοητά και ξεκάθαρα σε όλους, αλλά για εμάς η σημασία τους είναι αναμφισβήτητη, αν και χρησιμοποιούνται από άτομα που είναι ξένα προς την πίστη μας. Σε ποια βάση ο Celsus μπορεί να τα απορρίψει, δεν ξέρω καν, αφού πουθενά δεν εξηγεί τι ακριβώς είναι διφορούμενο και ασαφές σε αυτά τα λόγια. Αν ο Κέλσος ήθελε πράγματι να πολεμήσει σε αυτήν την περίπτωση με έντιμο και συνηθισμένο τρόπο, τότε θα έπρεπε, σε κάθε περίπτωση, να παρουσιάσει τη γενεαλογία των Εβραίων, οι οποίοι, κατά τη γνώμη του, καυχώνται ξεδιάντροπα για την καταγωγή τους από τον Αβραάμ και τους απογόνους του, σε πλήρη μορφή, τους φέρνει στα σχετικά μέρη και μετά, πρώτα απ' όλα, θα δείξει ποια γνώμη ο ίδιος θεωρεί ότι είναι σωστή για αυτό το θέμα. δύναμη της αλήθειας που αποδίδει στον εαυτό του, και με τα επιχειρήματα που λέει υπέρ αυτής της αλήθειας και την ενισχύουν. Αλλά ούτε ο Κέλσος ούτε κανένας άλλος, με την πιο προσεκτική μελέτη, μπορεί να εξηγήσει τη φύση αυτών των ονομάτων, στα οποία καταφεύγουν για θαυματουργές ενέργειες (εἰς δυνάμεις), ούτε μπορούν να αποδείξουν ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι άξιοι περιφρόνησης, των οποίων τα ονόματα έχουν μόνο τέτοια (θαυματουργή) δύναμη, και όχι μόνο όταν προφέρονται από εκπροσώπους αυτού του λαού, αλλά και από ανθρώπους. Θα έπρεπε, επιπλέον, να δείξει ότι αφού ερμηνεύουμε ψευδώς αυτά τα ονόματα και ταυτόχρονα -όπως νομίζει- εξαπατούμε τους απλούς και αδαείς που μας ακούνε, αντίθετα, αυτός που δεν θέλει να συγκαταλέγεται στους απλούς και αμόρφωτους ανθρώπους, μπορεί να δώσει μια σωστή εξήγηση σε αυτά τα λόγια. Αλλά ο Celsus, αγγίζοντας το ερώτημα αυτών των «ονομάτων με τα οποία οι Εβραίοι συνδέουν τη γενεαλογία τους», αρκείται μόνο σε (αβάσιμες) παρατηρήσεις ότι «ποτέ για τόσους πολλούς αιώνες δεν προκάλεσε διαφωνία αυτή η ερώτηση των ονομάτων και ότι μόνο τώρα οι Εβραίοι διαφωνούν με άλλους για αυτό το θέμα». Ποιοι είναι αυτοί οι άλλοι, ο Celsus επίσης δεν υποδεικνύει ακριβώς. Ζητάμε λοιπόν από όλους όσοι θέλουν να μας δείξουν ποιοι ακριβώς είναι αυτοί που μαλώνουν με τους Εβραίους - και επίσης να παρουσιάσουν τουλάχιστον μερικούς εύλογους λόγους που στρέφονται ενάντια στην κατανόηση που έχουν οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί για αυτά τα ονόματα, και στη συνέχεια - ποιοι είναι εκείνοι που παρουσίασαν μια εξαιρετικά σοφή και σωστή απόφαση για αυτά τα ζητήματα. Εμείς, από την πλευρά μας, είμαστε πεπεισμένοι ότι κανείς δεν θα μπορέσει να το κάνει αυτό (ένδειξη), γιατί είναι σαφές ότι αυτά τα ονόματα προέρχονται από τον εβραϊκό λόγο, τον οποίο χρησιμοποιούν μόνο οι Εβραίοι. XXXVI. Ο Κέλσος αντλεί περαιτέρω από μη βιβλικά ιστορικά έργα εκείνα τα αποσπάσματα που είναι σχετικά με την ένδειξη της ακραίας αρχαιότητας ορισμένων λαών, όπως οι Αθηναίοι, οι Αιγύπτιοι, οι Αρκάδες και οι Φρύγες, που ισχυρίζονται ότι ανάμεσά τους ορισμένοι άνθρωποι γεννήθηκαν απευθείας από τη γη, και παρέχουν στοιχεία προς υποστήριξη αυτού του ισχυρισμού. Μετά από αυτό, ο Κέλσος συνεχίζει: «κάπου σε μια γωνιά της Παλαιστίνης, οι Εβραίοι μαζεύτηκαν σε έναν κύκλο χωρίς κατάλληλη εκπαίδευση, χωρίς καν να γνωρίζουν ότι ο Ησίοδος και αμέτρητοι άλλοι θεόπνευστοι άντρες μιλούν για παρόμοια πράγματα στα ποιήματά τους· αυτοί οι άνθρωποι επινόησαν τόσο απίστευτους και ακατάλληλους θρύλους, όπως το γεγονός ότι του έδωσε μια σύζυγο με τα χέρια του. από τα πλευρά του, ότι τους έδωσε τότε και τις δύο εντολές, αλλά ότι το φίδι άρχισε να τους εναντιώνεται και πέτυχε να παραβιάσουν τις εντολές του Θεού. Λένε έτσι κάποιου είδους παραμύθι ακολουθώντας το παράδειγμα των γριών και ταυτόχρονα ενεργούν εξαιρετικά εγκληματικά απέναντι στον Θεό. Άλλωστε, κάνουν τον Θεό τόσο αδύναμο από την αρχή που δεν μπόρεσε να αποκτήσει υπακοή ούτε από τον μοναδικό άνθρωπο που ο ίδιος σχημάτισε. Αυτός ο βαθύτατα μαθημένος και πολυδιαβασμένος Κέλσος, που εκθέτει την άγνοια και την έλλειψη γνώσης σε Εβραίους και Χριστιανούς, παρέχει ταυτόχρονα σαφείς και προφανείς αποδείξεις για το πόσο σωστά γνωρίζει την εποχή που έζησε αυτός ή ο άλλος Έλληνας και βάρβαρος συγγραφέας. Έτσι, ο «Ησίοδος 369 και αμέτρητοι άλλοι ποιητές», τους οποίους αποκαλεί «εμπνευσμένους ανθρώπους», θεωρεί αρχαιότερους από τον Μωυσή και τα γραπτά του - σημείωση: ο Μωυσής, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, έζησε πολύ πριν από τους Τρωικούς Πολέμους του 370. Έτσι, δεν είναι οι Εβραίοι που αποδεικνύονται οι εφευρέτες των απίστευτων και αδαών μύθων για τη γέννηση του ανθρώπου από τη γη, αλλά ακριβώς αυτοί οι «θεόπνευστοι άνθρωποι», όπως τους αποκαλεί ο Κέλσος - Ο Ησίοδος και αμέτρητοι άλλοι ποιητές - αυτοί οι άνδρες δεν ήξεραν ούτε άκουσαν τις πιο αρχαίες και αξιόλογες ιστορίες που βρέθηκαν στην Παλαιστίνη. τις θεογονίες τους, στις οποίες απέδιδαν στις θεότητες τους τη γέννηση και πολλά άλλα (παράλογα). Ο Πλάτων ενεργεί απολύτως σωστά όταν αποκλείει τον Όμηρο και όλους τους συντάκτες παρόμοιων παραμυθιών από την (ιδανική) πολιτεία του ως συγγραφείς που προκαλούν μόνο κακό στους νέους 371. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Πλάτων δεν θεωρούσε καθόλου θεόπνευστους εκείνους που άφησαν τέτοιες ιστορίες. Αλλά ο Επικούρειος Κέλσος - αν πράγματι έγραψε άλλα δύο βιβλία κατά των Χριστιανών - προφανώς μπορεί να το κρίνει αυτό ακόμα καλύτερα από τον Πλάτωνα. ίσως όμως και αυτός μόνο από επιθυμία να μας αντικρούσει, τους αποκαλεί θεόπνευστους ανθρώπους, ενώ στην πραγματικότητα δεν τους απέδωσε καθόλου τέτοια ιδιότητα. XXXVII. Ο Κέλσος μας κατηγορεί περαιτέρω επειδή παραδεχόμαστε την ιδέα «του σχηματισμού του ανθρώπου από τον Θεό με τη βοήθεια των χεριών». Εν τω μεταξύ, στο βιβλίο της Γένεσης, πουθενά δεν μπορεί κανείς να βρει αναφορές στα χέρια του Θεού - ούτε εκεί που μιλάμε για τη δημιουργία του ανθρώπου, ούτε όπου μιλάμε για την εκπαίδευσή του. Είναι αλήθεια ότι στη Γραφή υπάρχει μια έκφραση: «Τα χέρια σου με δημιούργησαν και σχημάτισαν» 372 «εμένα» (Ιώβ 10:8· Ψαλμ. 119:73), αλλά δίνεται από τον Ιώβ και τον Δαβίδ, και αν αρχίσαμε να μαθαίνουμε τι νόημα συνδέεται με αυτές τις λέξεις (τους συγγραφείς) που δίνουν αυτές τις εκφράσεις. ποια είναι, επιπλέον, η διαφορά μεταξύ της «δημιουργίας» (ποιήσεως) και της «διανομής» 373 (πλάσεως) και πώς γενικά πρέπει να εννοηθεί η έκφραση «χέρια του Θεού»: τότε αυτό θα απαιτούσε πολύ μεγάλο επιχείρημα. Μόνο εκείνοι που δεν καταλαβαίνουν αυτές και όλες τις παρόμοιες εκφράσεις της Αγίας Γραφής φαντάζονται το θέμα με τέτοιο τρόπο που υποτίθεται ότι αποδίδουμε στον Παντοδύναμο Θεό την ίδια εμφάνιση με αυτή ενός ατόμου. Σύμφωνα με αυτούς, λοιπόν, πρέπει να σκεφτούμε και φτερά στο σώμα του Θεού, αφού στη Γραφή, αν καταλαβαίνουμε μόνο τα ρητά της κατά γράμμα (κατὰ τὸ ῤητόν), στην πραγματικότητα μιλάει για τέτοια μέρη του σώματος που εφαρμόζονται στον Θεό (Ψαλμ. 16:9, 35:7, 56:1, 60:4, 62:7). Ωστόσο, δεν είναι καθήκον μας τώρα να εξηγήσουμε όλες αυτές τις εκφράσεις. Ακόμη νωρίτερα, στην ερμηνεία μας για το βιβλίο της Γένεσης 374, είχαμε ήδη εξερευνήσει αυτό το ζήτημα όσο ήταν δυνατό από μέρους μας. Μπορεί κανείς να διακρίνει τις συνήθεις κακές μεθόδους (κριτικές) του Κέλσου από τις παρακάτω εκφράσεις του. Σε εκείνο το μέρος της Γραφής όπου μιλάμε για την παιδεία του ανθρώπου, λέει: «και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» (εἰς ψυχήν ζώσαν) (Γεν. 2:7). Αλλά ο Κέλσος, για να γελοιοποιήσει την έκφραση «εισπνοή στο πρόσωπό του πνοή ζωής», χωρίς ο ίδιος να καταλάβει την έννοια με την οποία το λέει η Γραφή, έδωσε κακόβουλα αυτά τα λόγια την εξής φράση: «και έτσι συνέθεσαν 375 ότι ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο με τα χέρια του και εμφύσησε μέσα του». Σε αυτήν την περίπτωση, ο Σέλσος είχε προφανώς κατά νου τον στόχο ότι οποιοσδήποτε, νομίζοντας ότι ο Θεός εισέπνευσε στον άνθρωπο όπως πνέει κανείς μια φυσούνα, μπορούσε να γελάσει με την ίδια την έκφραση: «εισπνοή στο πρόσωπό του πνοή ζωής». Αλλά αυτές οι λέξεις έχουν αλληγορική σημασία (τροπικῶς εἰρημένον) και απαιτούν εξήγηση. μεταφέρουν την ιδέα ότι ο Θεός έκανε τον άνθρωπο μέτοχο του άφθαρτου Πνεύματός Του, γι' αυτό η Γραφή λέει: «Το άφθαρτο Πνεύμα σου μένει σε όλα» (Σοφ. 12:1). XXXVIII. Έχοντας σκοπό να δείξει με άσχημη μορφή όλα όσα λέγονται στα γραπτά (μας), ο Κέλσος χλευάζει την ακόλουθη έκφραση: «Και ο Κύριος ο Θεός έφερε έναν βαθύ ύπνο στον άνθρωπο· και όταν αποκοιμήθηκε, πήρε ένα από τα πλευρά του και κάλυψε εκείνο το μέρος με σάρκα. Και ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε μια γυναίκα από πλευρό που πήρε από άνδρα» (Γέν. 2:21-22). Αλλά ο Celsus δεν παραθέτει αυτό το ρητό που θα μπορούσε να οδηγήσει τον ακροατή στο συμπέρασμα ότι οι δεδομένες λέξεις λέγονται με μεταφορική έννοια (μετὰ τροπολογίας εἴρηται). Σε αυτήν την περίπτωση, δεν ήθελε καν να δώσει κανένα λόγο ότι γνώριζε για την αλληγορική σημασία αυτών των λέξεων, αν και περαιτέρω 376 λέει ο ίδιος: «οι μορφωμένοι από Εβραίους και Χριστιανούς, που ντρέπονται για αυτά (λέξεις), προσπαθούν να τα εξηγήσουν με κάποιο τρόπο με μεταφορική έννοια». Με αυτή την ευκαιρία, θα μπορούσαμε να του κάνουμε μια ερώτηση: πιστεύεις ότι η υπέροχη ιστορία του θεόπνευστου Ησιόδου σου για τη δημιουργία μιας συζύγου - η ιστορία σύμφωνα με την οποία αυτή η τελευταία δόθηκε στους ανθρώπους από τον Δία ως κακό με τη μορφή εκδίκησης για την (κλεμμένη) φωτιά 377 μπορεί να γίνει κατανοητή με μεταφορική έννοια, και αν η Γραφή λέει ότι η σύζυγος πήρε βαθιά σύζυγο από τον Θεό. ιστορία, κατά τη γνώμη σου νομίζω ότι δεν έχει πλέον κανένα κρυφό νόημα; Αλλά δύσκολα θα είναι δίκαιο αν θεωρήσουμε την πρώτη ιστορία όχι ως αστείο μύθο, αλλά θαυμάζουμε ακόμη και ως φιλοσοφία που εκφράζεται με τη μορφή μύθου, ενώ θα κοροϊδεύουμε μόνο αυτή την τελευταία ιστορία (Βιβλική) με το σκεπτικό ότι δεν περιέχει κανένα βαθύ νόημα εκτός από την κυριολεκτική. Εάν, μόνο και μόνο λόγω του απλού γράμματος ενός ρητού, κάποιος πρέπει να περιφρονήσει τη βαθιά σκέψη που περιέχεται σε αυτό το ρητό, τότε, Κέλσου, δες ότι ο Ησίοδος σου, τον οποίο αποκαλείς θεόπνευστο άνθρωπο, δεν έχει άλλο υλικό που θα άξιζε γελοιοποίηση, τουλάχιστον στους παρακάτω στίχους, όπου (Ησίοδος) γράφει: Έτσι ξεκίνησε την ομιλία του, γεμάτη θυμό, ο κυβερνήτης των σύννεφων Δίας: Εσύ, γιε του Γιανέτ, είσαι ο πιο σοφός από όλους, Χαίρεσαι που, έχοντας κλέψει τη φωτιά, εξαπάτησες την ψυχή μου. Αλλά αυτό θα χρησιμεύσει ως μεγάλη τιμωρία για εσάς και τις επόμενες γενιές! Θα τους δώσω το κακό ως δώρο για τη φωτιά: όλοι θα είναι αυτό το κακό Να ευφραίνει τις ψυχές σας, αγκαλιάζοντας την ατυχία σας. Είπε - και ο πατέρας των ανθρώπων και των θεών γέλασε. Και έδωσε την ένδοξη διαταγή στον Ήφαιστο – το συντομότερο δυνατό Αναμείξτε τη γη με το νερό και δώστε του τη φωνή ενός ανθρώπου, Και επίσης δύναμη και εμφάνιση, σαν αθάνατες θεές, Και η ευχάριστη γοητεία του προσώπου ενός κοριτσιού. και μετά η Αθηνά Έδωσε εντολή να της διδάξει όλα τα είδη εργασίας και την τέχνη της υφαντικής. Και η Αφροδίτη θα ρίξει χρυσή χαρά στο κεφάλι της, Και έντονο πάθος και ενδιαφέρον για τον στολισμό του σώματος. Και δώστε της μια σκυλίσια ξεδιάντροπη και μια ευμετάβλητη διάθεση Διατάζει τον Ερμή, τον πρεσβευτή του και δολοφόνο του Άργους. Είπε λοιπόν - και όλοι έσπευσαν να εκτελέσουν την εντολή του Δία, του γιου του Κρόνου. Και σε μια στιγμή ο ένδοξος Ήφαιστος δημιουργεί μια παρθένα από τη γη, - Ομοίωμα ντροπαλής κοπέλας που υπακούει στην εντολή του Δία. Η γαλανομάτη θεά Αθηνά Παλλάς το απομάκρυνε ζωσώνοντάς το. Γύρω της είναι οι θεές Charita και η όμορφη Pitho: Της έβαλαν χρυσά περιδέραια στο λαιμό. Τα μακρυμάλλη βουνά το καθαρίζουν με τα άνθη της άνοιξης, Η Παλλάς Αθηνά φρόντισε για όλο τον καθαρισμό του κεφαλιού. Και στο στήθος της είναι ο Ερμής, ο δολοφόνος του Άργους, Έβαλε κάθε λογής ψέματα, κολακευτικούς λόγους και ευμετάβλητη διάθεση. Έτσι τον διέταξε ο Δίας ο Κεραυνός. Και της έδωσε ένα όνομα Ο αγγελιοφόρος των θεών, την αποκαλούσε Πανδώρα, Αφού όλοι όσοι έχουν κατοικίες στον Όλυμπο - Ο καθένας της έδωσε το δώρο του, στα βάσανα των ενεργητικών συζύγων 378, Είναι επίσης αστείο αυτό που λέει στη συνέχεια για το βαρέλι. Μια φορά κι έναν καιρό το ανθρώπινο γένος ζούσε στη γη Χωρίς κανένα κακό, χωρίς υπερβολική εργασία, Χωρίς καμία ασθένεια που φέρνει θάνατο στους ανθρώπους. Όμως η σύζυγος, σηκώνοντας το βαρέλι με τα χέρια της, υπέφερε πολύ Τα σκόρπισε παντού και έφερε βαριές ανησυχίες στους ανθρώπους. Μόνο η Nadezhda δεν ήξερε τη θλίψη και παρέμεινε Μέσα στους οικιακούς θαλάμους, κάτω από το άνοιγμα του βαρελιού και πίσω από την πόρτα Δεν πέταξε? ακόμη νωρίτερα βούτηξε στο βαρέλι 379 Τώρα στραφούμε σε αυτόν που βλέπει μια απλή αλληγορία σε αυτή την ιστορία - ανεξάρτητα από το αν κατανοεί την ιδέα του συγγραφέα στην αλληγορία ή όχι - και του κάνουμε αυτή την ερώτηση. Είναι πραγματικά δυνατό μόνο για τους Έλληνες να επιδιώξουν τις φιλοσοφικές τους απόψεις σε κρυφή μορφή ή ίσως και για τους Αιγύπτιους και άλλους βάρβαρους λαούς που καυχώνται ότι η αλήθεια κρύβεται στα μυστήρια τους; Ενώ, κατά τη γνώμη σας, μόνο οι Εβραίοι, ακόμη και οι νομοθέτες και οι συγγραφείς τους, είναι οι πιο ανόητοι άνθρωποι; Και αυτός ο λαός, που είναι τόσο ψηλά διατεθειμένος που μπορεί να ανέβει στο άκτιστο ον του Θεού (ἐπι τὴν ἀγέννητον τοῦ θεοῦ φύσιν), τον έχει μόνο μπροστά στα μάτια του και εναποθέτει όλη του την ελπίδα μόνο σε Αυτόν - αυτός ο λαός φαίνεται να αντιπροσωπεύει τη μοναδική εξαίρεση στο ότι μόνο αυτός δεν έλαβε καμία επίδειξη Θεϊκής δύναμης! XXXIX. Ο Σέλσος, περαιτέρω, κάνει την ιστορία του φιδιού αντικείμενο γελοιοποίησης. Λέει ότι «το φίδι αντιστάθηκε στις εντολές που δόθηκαν από τον Θεό στον άνθρωπο» και όλο αυτό το ρητό, κατά τη γνώμη του, «είναι κάποιο είδος μύθου, παρόμοιο με εκείνους που λένε οι γριές. Ταυτόχρονα, ο Κέλσος επίτηδες μένει σιωπηλός για τον «παράδεισο» του Θεού, για τον οποίο λέγεται ότι «ο Κύριος ο Θεός τον φύτεψε στην Εδέμ 380 και ο Θεός έφτιαξε την ίδια εποχή στην ανατολή». τη γη κάθε δέντρο που είναι ευχάριστο στη θέα και καλό για τροφή, και το δέντρο της ζωής στο μέσο του παραδείσου, και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γεν. 2:8–9), και για όλα τα άλλα που περιγράφονται σε αυτό ένα μέρος που θα μπορούσε να οδηγήσει έναν συνετό αναγνώστη στην πεποίθηση ότι όλα αυτά, χωρίς παραβίαση της αξιοπρέπειας, μπορούν να γίνουν κατανοητά. tropologe'itai). Όταν τελείωσε το γλέντι, η Πένια μπήκε να ζητήσει κάτι ενόψει του γλεντιού και στάθηκε στην πόρτα. Εκείνη την ώρα, ο Πώρος, μεθυσμένος από το νέκταρ —δεν υπήρχε ακόμη κρασί— πήγε στον κήπο του Δία, όπου αποκοιμήθηκε ήσυχος. Τότε η Πένια σκέφτηκε ότι αν γεννήσει 381 γιους από τον Πόρο, αυτό θα τη βοηθήσει στη φτώχεια. Ξαπλώνει λοιπόν μαζί του και κυοφορεί τον Έρωτα. Επειδή ο Έρως γεννήθηκε στα γενέθλια της Αφροδίτης, γι' αυτό είναι σύντροφος της Αφροδίτης και την υπηρετεί, ταυτόχρονα είναι από τη φύση του λάτρης της ομορφιάς, αφού η Αφροδίτη είναι όμορφη. Και αφού ο Έρως είναι γιος του Πόρου και της Πενίας, έλαβε τέτοια κληρονομιά από αυτούς. Πρώτον, είναι συνεχώς φτωχός και ταυτόχρονα μακριά από το να είναι λεπτός και όχι όμορφος -σε αντίθεση με ό,τι πιστεύουν οι περισσότεροι γι' αυτόν- αλλά αδύνατος, καλυμμένος με λειχήνες, ξυπόλητος και άστεγος, κοιμάται χωρίς κρεβάτι ακριβώς στο γυμνό έδαφος - τόσο κάτω από την πύλη όσο και στο δρόμο στο ύπαιθρο. έχοντας κληρονομήσει τη φύση της μητέρας του, νιώθει πάντα ανάγκη. Του θυμίζει τον πατέρα του καθώς σχεδιάζει ίντριγκες εναντίον καλών και έντιμων ανθρώπων. είναι γενναίος, ακόμη και τολμηρός, διακρίνεται από ιδιαίτερη σημασία, παθιασμένος κυνηγός, συνεχής εφευρέτης όλων των ειδών ύπουλων σχεδίων, έχει μεγάλη κλίση προς τη σοφία και προσπαθεί να το πετύχει, είναι φιλόσοφος σε όλη του τη ζωή, δεξιοτέχνης μάντης, συντάκτης μαγικών ποτών, σοφιστής. από τη φύση του δεν είναι ούτε αθάνατος ούτε θνητός, την ίδια μέρα ανθίζει και ζει γρήγορα αν πετύχει την εκπλήρωση των επιθυμιών του και το ίδιο γρήγορα πεθαίνει, επιπλέον, πάντα ξαναζωντανεύει, έχοντας μέσα του τις κλίσεις της φύσης του πατέρα του. Ταυτόχρονα σπαταλά συνεχώς ό,τι καταφέρνει να αποκτήσει, για να μην βιώσει ο Έρως στερήσεις, αλλά να μην αποκτήσει πλούτη. Καταλαμβάνει, λες, μια μέση οδό μεταξύ σοφίας και άγνοιας 382. Αν οι αναγνώστες μιας τέτοιας ιστορίας μιμηθούν την κακιά φύση του Κέλσου - πράγμα που οι Χριστιανοί όμως δεν θα κάνουν - τότε μόνο θα γελάσουν με τον μύθο και θα κοροϊδέψουν τον Πλάτωνα, εκείνον τον μεγάλο άνθρωπο (τηλικοῦτον). Αν εξετάσουν όλους αυτούς τους θρύλους, που γίνονται υπό το πρόσχημα ενός μύθου, όπως είναι τυπικό για τους φιλοσόφους, και κατανοήσουν έτσι τη σκέψη του Πλάτωνα: τότε θα είναι ήδη γεμάτοι με έκπληξη για την τέχνη με την οποία, κάτω από το εξωτερικό περίβλημα μιας υπέροχης ιστορίας, μπορούσε όχι μόνο να κρύψει από το απλό πλήθος των ανθρώπων τις μεγάλες αλήθειες του είπε. Το καθήκον είναι σε εκείνους τους ανθρώπους που είναι σε θέση να ανακαλύψουν στους μυθικούς θρύλους την αλήθεια που αποτελεί την αυθεντική σκέψη του συγγραφέα, μόνο σε μορφή μύθου. Και έφερα αυτόν τον μύθο από (τα έργα του) Πλάτωνα ακριβώς επειδή μιλάει για τον κήπο του Δία, και αυτός ο τελευταίος, μου φαίνεται, έχει κάποια ομοιότητα με τον παράδεισο του Θεού, όπως η Πενία μπορεί να εξισωθεί με το φίδι που αναφέρεται στο βιβλίο της Γένεσης, και ο Πώρος, εναντίον του οποίου επιβουλεύεται η Πένια, μοιάζει με το άτομο εναντίον του οποίου συνωμοτεί το φίδι (Biblt). Δεν είναι γνωστό με θετική βεβαιότητα αν ο Πλάτων έφτασε σε έναν τέτοιο μύθο ή αν -όπως νομίζουν ορισμένοι- κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στην Αίγυπτο, έχοντας συναντήσει εκεί ανθρώπους γνώστες στα μυστικά της εβραϊκής θρησκείας, έλαβε από αυτούς κάποια γνώση, από την οποία κράτησε μέρος (εντελώς) και έδωσε στο άλλο μέρος μια ελαφρώς διαφορετική μορφή από φόβο μήπως προσβάλει τους Εβραίους. καλή κατάσταση με άλλα έθνη - εν μέρει λόγω της αλλοτρίωσης των νόμων τους, εν μέρει λόγω των ιδιαιτεροτήτων του αστικού τους συστήματος. Ωστόσο, δεν είναι εδώ το μέρος για να δώσουμε εξηγήσεις για τον μύθο του Πλάτωνα και να μπούμε σε μια συζήτηση για την ιστορία - για το φίδι, για τον παράδεισο του Θεού και για όλα τα άλλα αντικείμενα που απεικονίζονται εκεί. Έχουμε ήδη συζητήσει όλα αυτά τα σημεία με τη μεγαλύτερη δυνατή πληρότητα στο σχόλιό μας (ἐν τοῖς ἐξηγητικοῖς) για (το βιβλίο της) Γένεσης. XL. Όσο για τη δήλωση του Κέλσου ότι ο Μωυσής, στο έργο του, φέρεται να ενήργησε εξαιρετικά πονηρά απέναντι στον Θεό, τον οποίο, εξάλλου, στην αρχή έκανε τόσο αδύναμο και ανίσχυρο που δεν μπόρεσε να κρατήσει σε υπακοή ούτε τον μοναδικό άνθρωπο που δημιούργησε ο ίδιος», τότε σε αυτό το θέμα θα δώσουμε την εξής απάντηση. πρόσωπο» από αυτό το κακό, γι' αυτό από την αρχή δεν υπάρχει τουλάχιστον ένας «μοναδικός άνθρωπος» που θα ερχόταν στον κόσμο χωρίς να εμπλέκεται στο κακό. Ακριβώς όπως αυτοί που θεωρούν καθήκον τους να υπερασπιστούν το δόγμα της Πρόγνωσης παρουσιάζουν πολλά εξαιρετικά σταθερά επιχειρήματα υπέρ αυτής της αλήθειας, έτσι και η ιστορία του Αδάμ και της πτώσης του ερμηνεύεται εξίσου φιλοσοφικά και κατανοητή από όσους γνωρίζουν ότι η εβραϊκή λέξη Αδάμ υποδηλώνει τον άνθρωπο και ότι ο Μωυσής εκφράζεται γενικά για τον άνθρωπο όπου προφανώς μιλάει για τον Αδάμ ως ξεχωριστό άτομο. Άλλωστε, «εν Αδάμ», όπως μαρτυρεί η Γραφή, «όλοι πεθαίνουν» (Α' Κορ. 15:22) και όλοι καταδικάζονται «σαν το έγκλημα του Αδάμ» (Ρωμ. 5:14), ώστε η Θεία Γραφή σε αυτή την περίπτωση δεν μιλά τόσο για ένα άτομο, αλλά για ολόκληρη τη φυλή (ανθρώπινο). Διότι, αν και η κατάρα ισχύει μόνο για το πρόσωπο του Αδάμ, εντούτοις - όπως είναι σαφές από την όλη σύνδεση (ομιλία) - αποτελεί παγκόσμιο πεπρωμένο, και αυτό που λέγεται για τη σύζυγο, αυτό ισχύει για κάθε γυναίκα ανεξαιρέτως. Ομοίως, η εκδίωξη του συζύγου από τον παράδεισο και η ένδυσή τους με δέρματα, που έφτιαξε ο Θεός εξαιτίας του εγκλήματος των ανθρώπων για όσους έχουν αμαρτήσει, περιέχει μια βαθιά και μυστηριώδη διδασκαλία, η οποία είναι πολύ πιο μεγαλειώδης από τη διδασκαλία του Πλάτωνα για την ψυχή που έχασε τα φτερά της και έπεσε εδώ (στη γη) μέχρι να μεγαλώσει κάτι στερεό στο οποίο μπορούσε να βασιστεί 384. XLI. Κατόπιν αυτού, ο Κέλσος λέει: «τότε (προσπαθούν να μας πουν) για κάποιο είδος πλημμύρας και για μια ασυνήθιστη κιβωτό στην οποία περιείχαν τα πάντα, και για ένα περιστέρι και ένα κοράκι που έπαιζαν το ρόλο των αγγελιοφόρους, και σε όλους αυτούς τους θρύλους, στην πραγματικότητα, παραμόρφωσαν την ιστορία του Δευκαλίωνα και την παρουσίασαν με μια επιπόλαιη αλλαγή (όχι, όπως πίστευαν ο Θεός). είπε τόσο άτεχνα όλες αυτές τις τερατώδεις εφευρέσεις στα παιδιά». Και δώσε προσοχή στο μίσος με το οποίο, ανάξιος ενός φιλοσόφου, αυτός ο άνθρωπος επαναστατεί ενάντια στην αρχαιότερη γραφή των Εβραίων. Δεν έχει τίποτα κακό να πει ενάντια στην ιστορία της πλημμύρας. δεν μένει καθόλου στο τι θα μπορούσε να πει ενάντια στην κιβωτό και ενάντια στη μέτρησή της. δεν ισχυρίζεται καν, όπως κάποιοι άλλοι, ότι η κιβωτός, με μήκος τριακόσια, πλάτος πενήντα και ύψος τριάντα πήχες, δεν μπορούσε να χωρέσει ούτε δήθεν όλα τα ζώα της γης - καθαρά σε αριθμό επτά ζευγαριών και ακάθαρτα σε τέσσερα ζευγάρια (βλ. Γεν. 6:14, 15). Σε αυτή την περίπτωση, αρκείται μόνο σε αυτό που αποκαλεί απλώς «εκπληκτικό και περίεργο αυτό που ήταν όλα». Αλλά τι θα μπορούσε να είναι «αστείο» με την κιβωτό, η οποία, σύμφωνα με τη Γραφή, χτίστηκε σε διάστημα εκατό ετών, και με μήκος τριακόσιους πήχεις και πλάτος πενήντα, που είναι το μέτρο του θεμελίου, στο τέλος του ύψους της, που έχει τριάντα πήχεις, είχε μόνο έναν πήχη και σε μήκος και σε πλάτος; Αντίθετα, δεν θα έπρεπε να προκαλεί έκπληξη όλη αυτή η κατασκευή, που μοιάζει με τεράστια πόλη 385, ειδικά αν λάβουμε υπόψη το μέτρο (του όγκου της), αφού η βάση της ήταν ενενήντα χιλιάδες πήχεις σε μήκος και δύο χιλιάδες πεντακόσιες πήχεις σε πλάτος; Πώς θα μπορούσε κανείς να μην εκπλαγεί που η κιβωτός διακρινόταν από την ιδιαίτερη δύναμη των μερών της και μπορούσε να εξουδετερώσει τη δύναμη του θυελλώδους ενθουσιασμού που συνόδευε τον κατακλυσμό. Εξάλλου, συγκρατήθηκε όχι μόνο με ρητίνη ή οποιαδήποτε άλλη παρόμοια ουσία, αλλά πολύ σφιχτά λιπαίνεται με άσφαλτο. Δεν πρέπει, τέλος, να εκπλαγεί κανείς με το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη Θεία Προνοητικότητα, εισήχθη εκεί - μέσα (στην κιβωτό) ένα ολόκληρο φυτώριο όλων των ειδών ζώων, ώστε στη συνέχεια η γη να έχει και πάλι τους σπόρους όλων των ζώων; (Δεν είναι περίεργο) ότι ο Θεός χρησιμοποίησε έναν δίκαιο άνθρωπο για αυτό, ο οποίος επρόκειτο να γίνει ο πρόγονος όλων εκείνων που θα γεννιούνταν μετά τον κατακλυσμό. XLII. Για να δείξει ότι είχε διαβάσει το βιβλίο της Γένεσης, ο Σέλσος επιτέθηκε επίσης στην ιστορία για το περιστέρι, αν και δεν μπορούσε να δώσει ούτε έναν λόγο για να υποστηρίξει τη θέση ότι αυτή η ιστορία ήταν μια απλή μυθοπλασία. Για να κάνει τη Βιβλική ιστορία να φαίνεται αστεία - όπως είναι γενικά το έθιμο του - μεταμορφώνει το κοράκι σε κοράκι και νομίζει ότι ο Μωυσής, που κατέγραψε αυτό το γεγονός, σφυρηλάτησε εδώ, στην πραγματικότητα, τον ελληνικό μύθο για τον Δευκαλίωνα, εκτός κι αν πιστεύει κανείς ότι το βιβλίο (της Γένεσης), όπως νομίζει, δεν γράφτηκε από τον Μωυσή, αλλά συντάχθηκε από πολλούς. Αυτό το συμπέρασμα, προφανώς, προκύπτει από τα λόγια του: «διαστρέβλωσαν και άλλαξαν τον θρύλο του Δευκαλίωνα», καθώς και από την εξής έκφρασή του: «δεν είχαν ιδέα ότι θα έβγαιναν όλες αυτές οι εφευρέσεις». Αλλά τίθεται το ερώτημα: πώς ήταν δυνατόν να μεταφέρουν τα έργα τους σε όλους τους ανθρώπους και ταυτόχρονα να μην νομίζουν ότι όλα τα τεχνάσματα τους θα μπορούσαν να αποκαλυφθούν, αφού προφήτευαν ότι τέτοια ευσέβεια θα κηρύσσεται σε όλα τα έθνη; Η έκφραση του Ιησού: «Η βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε έναν λαό που θα φέρει τους καρπούς της» (Ματθαίος 21:43) - η έκφραση που απευθύνθηκε από Αυτόν στους Ιουδαίους, που δεν θα μπορούσε να σημαίνει τίποτα άλλο παρά ακριβώς αυτό που ο Ίδιος, με τη Θεϊκή Του δύναμη, θα κάνει αντικείμενο παγκόσμιας γνώσης Θεός; Ναι, όταν διαβάζουν τη γενεαλογία των θεών που εφευρέθηκαν από τους Έλληνες και την ιστορία των δώδεκα θεοτήτων, προσπαθούν να διατηρήσουν το σεβασμό για αυτούς μέσω αλληγοριών. αν θέλουν να χλευάσουν τους θρύλους μας, τότε λένε ότι «όλα αυτά είναι μύθοι, που λόγω της τεχνητότητάς τους (ἀτεχνῶς) ταιριάζουν μόνο για μικρά παιδιά». XLIII. Μιλώντας «για ακατάλληλη και άκαιρη τεκνοποίηση», αν και ο Κέλσος δεν ανέφερε την ίδια την ιστορία, είναι ξεκάθαρο ότι εννοούσε τον Αβραάμ και τη Σάρα σε αυτή την περίπτωση (Γέν. 21:1–7). Επίσης, δεν του αρέσει η «καυγά μεταξύ των αδελφών». εδώ παραπέμπει φυσικά είτε στον Κάιν, που συνωμότησε εναντίον του Άβελ (Γέν. 4:8), είτε στον Κάιν και ταυτόχρονα στον Ησαύ, που συνωμότησε εναντίον του Ιακώβ (Γέν. 25:29–34, 27:18–29, 35:36). Ο Κέλσος επικρίνει επίσης τη «λύπη του πατέρα», εννοώντας με αυτήν, ίσως, τη λύπη που έδειξε ο Ισαάκ με την ευκαιρία της αναχώρησης του Ιακώβ (Γέν. 28:1–5) και, ίσως, αυτή που βίωσε ο Ιακώβ εξαιτίας του Ιωσήφ, όταν ο τελευταίος πουλήθηκε στην Αίγυπτο. Όταν ο Κέλσος απεικονίζει «την απάτη των μητέρων», προφανώς εννοεί τη Ρεβέκκα, η οποία προσπάθησε να διασφαλίσει ότι η ευλογία του Ισαάκ δεν έπεφτε στον Ησαύ, αλλά στον Ιακώβ (Γέν. 27:5–17). Ωστόσο, αφού λέμε ότι ο ίδιος ο Θεός συμμετέχει στενά σε όλα αυτά (φαινόμενα της ζωής), τότε τι είδους παραλογισμός, θα μπορούσε να αναρωτηθεί κανείς, επιτρέπουμε αν είμαστε πεπεισμένοι ότι η Θεότητά Του δεν φεύγει ποτέ από ανθρώπους που προσκολλώνται σε Αυτόν με την τίμια και σταθερή ζωή τους; Ο Κέλσος γελάει επίσης με «τα πλούτη που απέκτησε ο Ιακώβ από τον Λάβαν (Γέν. 30:37–43),» μη καταλαβαίνοντας σε αυτή την περίπτωση σε τι οδηγούν τα ακόλουθα λόγια (της Γραφής): «και τα αδύναμα βοοειδή δόθηκαν στον Λάβαν και τα δυνατά στον Ιακώβ» (Γέν. 30:42). Ο Κέλσος χλευάζει επίσης την ακόλουθη έκφραση της Γραφής: «Ο Θεός έδωσε στα παιδιά του γαϊδούρια, πρόβατα και καμήλες (πρβλ. Γεν. 13:2, 30:43, 32:14–15). Αλλά ταυτόχρονα δεν κατάλαβε ότι «όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικόνες» (τοπικῶς): «αλλά περιγράφονται για παιδεία σε εμάς που φτάσαμε στους έσχατους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11), - για χάρη μας, λέω, των οποίων τα διάφορα ήθη, έχοντας γίνει «ισχυρά» (Γεν. 30:42), είναι διευθετημένα από τον Λόγο του Θεού μεταφορικά. Ιάκωβος. Εξάλλου, όλη η ιστορία για τον Λάβαν και τον Ιακώβ δείχνει ξεκάθαρα τους ειδωλολάτρες που στράφηκαν στην πίστη στον Χριστό. XLIV. Ο Κέλσος ξέφυγε πολύ από το νόημα της Γραφής όταν ισχυρίστηκε ότι «ο Θεός έδωσε πηγάδια στους δίκαιους (βλ. Γεν. 28:2). Δεν κατάλαβε ότι οι δίκαιοι δεν φτιάχνουν τρύπες για τον εαυτό τους, αλλά σκάβουν πηγάδια και προσπαθούν να βρουν πηγές και πηγές καλού νερού κατάλληλες για να πίνουν βαθιά υπόγεια. ρέει από το πηγάδι σου. Αφήστε τις πηγές σας (να μην) ξεχυθούν στους δρόμους, ρυάκια νερού στις πλατείες. ας ανήκουν μόνο σε σένα, και όχι σε ξένους μαζί σου» (Παρ. 5:15–17). Συχνά η Γραφή χρησιμοποιεί την απεικόνιση πραγματικών γεγονότων μόνο για να τα χρησιμοποιήσει για να υποδείξει πιο σημαντικές και βαθύτερες αλήθειες. Είναι υπό αυτή την έννοια ότι η ιστορία για πηγάδια, για γαμήλιους δεσμούς και για διάφορες ζεύξεις (μίξεις) των δικαίων διευκρινίστε αυτά τα θέματα σε έναν ειδικό σχολιασμό σε αυτά ακριβώς τα αποσπάσματα. Και ότι οι δίκαιοι άνοιξαν πραγματικά πηγάδια για τον εαυτό τους στη χώρα των Φιλισταίων - όπως γράφεται στο (το βιβλίο) Γένεση (Γένεση 26:15) - αυτό επιβεβαιώνεται από εκείνα τα υπέροχα πηγάδια που παρουσιάζονται στο Ascalon 386 και τα οποία αξίζουν προσοχή λόγω του ασυνήθιστου σχήματός τους, διαφορετικό από άλλα πηγάδια. Όσο για τις νόμιμες συζύγους και τις σκλάβες, πρέπει να νοούνται με μεταφορική έννοια - και μια τέτοια κατανόηση δεν είναι δική μας εφεύρεση: την υιοθετήσαμε από σοφούς που έζησαν πριν από εμάς (ἄνωθεν). Ένας από αυτούς, κατευθύνοντας το μυαλό του ακροατή σε εικόνες, λέει το εξής: «Πες μου, εσύ που θέλεις να είσαι κάτω από το νόμο, δεν ακούς τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο: «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη». Αλλά αυτός που είναι δούλος γεννιέται κατά σάρκα. και αυτός που είναι ελεύθερος, αυτός σύμφωνα με την υπόσχεση. Υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό. αυτές οι δύο διαθήκες: η μία από το όρος Σινά, αυτή που γεννά τη δουλεία, που είναι η Άγαρ» (Γαλ. 4:21–24· πρβλ. Γεν. 16:15· 21:3). Και λίγο αργότερα λέει: «Και η άνω Ιερουσαλήμ είναι ελεύθερη· αυτός είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλ. 4:26). Όποιος θέλει να στραφεί στην «Επιστολή προς Γαλάτες» θα καταλάβει τι μεταφορικό νόημα δίνεται στη Βιβλική ιστορία για μια σχέση με μια νόμιμη σύζυγο και έναν υπηρέτη. Η Γραφή θέλει να μιμούμαστε στις πράξεις αυτών των προσώπων όχι εκείνες τις πράξεις που θεωρούνται σαρκικές, αλλά εκείνες τις πνευματικές ενέργειες, όπως συνήθως τις αποκαλούν οι Απόστολοι του Ιησού (πρβλ. Α' Πέτρου 2:5, Α' Κορ. 2:13, 14:1). XLV. Αφού ο Κέλσος αναγνώρισε την αγάπη της αλήθειας στους συγγραφείς των Ιερών Βιβλίων σε εκείνα τα μέρη όπου δεν κρύβουν ούτε τα άδοξα, θα έπρεπε στην πραγματικότητα να τείνει στην άποψη ότι όλα τα άλλα στις ιστορίες τους με τη φύση του θαυματουργού δεν είναι καρπός των δικών τους εφευρέσεων. Αλλά κάνει ακριβώς το αντίθετο: την ιστορία του Λωτ και των θυγατέρων του - αντί να την εξετάσει λεπτομερώς στην κυριολεκτική της σημασία και να εξερευνήσει το μεταφορικό της νόημα - την παρουσιάζει ως θρύλο, ξεπερνώντας στη βλακεία του τα εγκλήματα των Θυεσταίων. Ο Λωτ, που δραπέτευε από εκεί, του είπε: «Μη κοιτάς πίσω και μη σταματάς πουθενά σε αυτή τη γειτονιά· φύγε στο βουνό, μήπως χαθείς» (Γέν. 19:17). ή τι σημαίνει ο Λωτ, ή τι σημαίνει η σύζυγός του «μετατράπηκε σε στήλη άλατος» (Γέν. 19:26) όταν κοίταξε πίσω, ή τι εννοούσαν οι κόρες του όταν μέθυσαν τον πατέρα τους για να γίνουν μητέρες από αυτόν. Από την πλευρά μας, θα εξετάσουμε σε αυτήν την ιστορία μόνο εκείνες τις λίγες (λεπτομέρειες) που φαίνονται πιο ασυνεπείς με την κοινή λογική. Οι Έλληνες εξέτασαν επίσης τη φύση του καλού και του κακού και των αδιάφορων πραγμάτων και, μελετώντας αυτό το ερώτημα, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι οι ενέργειες, καλές και κακές, εξαρτώνται αποκλειστικά από την απόφαση της θέλησης και ότι όλες εκείνες οι ενέργειες που γίνονται χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης είναι -σύμφωνα με τη διδασκαλία τους- αδιάφορες, ώστε ανάλογα με το πώς η θέληση χρησιμοποιεί αυτές τις ενέργειες, τότε αξίζει: αξίζει να κατηγορηθεί. Και στο σημείο στα έργα τους όπου μιλούν για αδιάφορες πράξεις, συμπεριλαμβάνουν ανάμεσά τους τη σχέση (του Λωτ) με τις κόρες του, αν και τέτοιο φαινόμενο δεν θα έπρεπε να υπάρχει σε καλά οργανωμένες πολιτείες. Και για να αποδείξουν την αδιαφορία μιας τέτοιας πράξης, αναφέρουν ως παράδειγμα μια περίπτωση που ολόκληρο το ανθρώπινο γένος χάνεται και μόνο ο σοφός και η κόρη του παραμένουν ζωντανοί. Ταυτόχρονα, ρωτούν εάν ενδείκνυται σε αυτή την περίπτωση ο πατέρας να συνάψει συζυγικές σχέσεις με την κόρη του για να προστατεύσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από το θάνατο, που θα μπορούσε να συμβεί με διαφορετική έκβαση. Όλες αυτές οι διατάξεις γίνονται δεκτές από τους Έλληνες ότι δεν προκαλούν αντιρρήσεις και η σχολή των Στωικών, που χαίρει μεγάλης εύνοιας μεταξύ τους, συμμερίζεται τέτοιες απόψεις. και αν τα νεαρά κορίτσια που διδάσκονται το δόγμα της καταστροφής του κόσμου, αλλά χωρίς επαρκείς εξηγήσεις, μόλις δουν ότι η πόλη και ολόκληρη η χώρα τους καταστρέφεται από φωτιά, και ταυτόχρονα αποφασίσουν ότι ο πατέρας τους και οι ίδιοι είναι οι μόνοι ικανοί να τακτοποιήσουν ώστε η φλόγα της ανθρώπινης ζωής να ανάψει ξανά, και, με βάση αυτή τη γνώμη, θα θελήσουν να υποστηρίξουν την ύπαρξή τους. πράξη ενός τέτοιου σοφού, που, σύμφωνα με την έννοια των Στωικών, μπορεί με τόλμη, χωρίς αμαρτία, να συζήσει με τις κόρες του, εν όψει του θανάτου όλων των ανθρώπων; Δεν αγνοώ ότι μερικοί μπήκαν στον πειρασμό από αυτή την πρόθεση των θυγατέρων του Λωτ και θεώρησαν μια τέτοια πράξη ατιμωτική και μάλιστα είπαν ότι από μια τέτοια εγκληματική σχέση εμφανίστηκαν δύο καταραμένοι λαοί - οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες. Αλλά, στην πραγματικότητα, στις Αγίες Γραφές δεν υπάρχει σαφής ένδειξη για το εάν μια τέτοια πράξη (των θυγατέρων του Λωτ) πρέπει να γίνει αποδεκτή ως καλή πράξη ή αν πρέπει να καταδικαστεί ως έγκλημα. Επιπλέον, όπως και αλλού, παραδεχόμενος την πραγματικότητα αυτής της πράξης, μπορεί κανείς να την κατανοήσει με μεταφορική έννοια, και επομένως να έχει κάποιους λόγους να μιλήσει προς υπεράσπισή της. XLVI. Ο Κέλσος χλευάζει περαιτέρω το «μίσος» - αν δεν κάνω λάθος - του Ησαύ εναντίον του Ιακώβ, εκείνου του Ησαύ που απεικονίζεται στη Γραφή ως κακός άνθρωπος (πρβλ. Γεν. 27:41-45). Επιτίθεται τόσο στον Συμεών όσο και στον Λευί επειδή πήραν εκδίκηση για τη βία που προκάλεσε στην αδελφή τους ο γιος του βασιλιά της Συχέμ (Γέν. 34:25–31), αν και ο Κέλσος δεν παρέχει ακριβή περιγραφή αυτού του περιστατικού. Μιλάει επίσης για «τους αδελφούς που πουλούσαν τους γιους του Ιακώβ (Γέν. 37:26–28, 36)», και για «τον πουλημένο αδελφό Ιωσήφ (Γέν. 34:25–31)», και «για τον πατέρα του Ιακώβ, πώς τον εξαπάτησαν οι γιοι του» όταν του έδειξαν το «παλτό του Ιακώβ και πόσα χρώματα είχε ο Ιωσήφ». «θρήνησε» παρόλο που ο Ιωσήφ ήταν σκλάβος στην Αίγυπτο (Γέν. 37:26–28, 36). Προσέξτε πώς ο Κέλσος, μόνο από μίσος, και όχι από αγάπη για την αλήθεια, επιλέγει εδώ όλα αυτά τα γεγονότα, με βάση τα οποία σκοπεύει να οικοδομήσει την κατηγορία του κατά της (Βιβλικής) ιστορίας. Αλλά από αυτή την ιστορία αποκλείει σκόπιμα οτιδήποτε θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως απόδειξη της αποχής και δεν αγγίζει καθόλου, για παράδειγμα, την ιστορία του ίδιου Ιωσήφ, τον οποίο μια γυναίκα, που τον σεβόταν ο Κέλσος ως ερωμένη, δεν μπορούσε να πείσει ούτε με αιτήματα ούτε με απειλές να ανταποδώσει την αγάπη της. Βλέπουμε λοιπόν ότι ο Ιωσήφ ενήργησε πολύ καλύτερα από τον Βελλεροφόντα, για τον οποίο γίνεται λόγος στην ιστορία (Γεν. 39:1-6), και προτίμησε τη φυλάκιση από την απώλεια της αγνότητάς του. Ο Ιωσήφ, φυσικά, μπόρεσε να υπερασπιστεί τον εαυτό του και να ξεκινήσει μια υπόθεση εναντίον του κατήγορου του, αλλά έμεινε απλόχερα σιωπηλός και έδωσε τον εαυτό του και όλες τις υποθέσεις του στη φροντίδα του Θεού. XLVII. Μετά από αυτό, ο Κέλσος αναφέρει - επιπλέον, συγκεχυμένα και σκοτεινά - «για τα όνειρα του αρχηγού των μπάτλερ και του αρχηγού των αρτοποιών, καθώς και για τα όνειρα του Φαραώ και την ερμηνεία τους, που είχαν ως συνέπεια ότι ο Ιωσήφ απελευθερώθηκε από τον Φαραώ από τη φυλακή και ανέβηκε στους Αιγυπτίους στη δεύτερη θέση μετά τον Φαραώ (Βλ. 49:1. 1-36, 40-44)». Τι είναι όμως περίεργο αυτή η ιστορία, ακόμα κι αν την πάρουμε κυριολεκτικά 388; Εν τω μεταξύ, ο Κέλσος χρησιμοποίησε αυτή την ιστορία ως βάση για την κατηγορία του, επιπλέον, σε ένα δοκίμιο στο οποίο έδωσε τον τίτλο «Ο Αληθινός Λόγος», αλλά στο οποίο δεν μπήκε καν στον κόπο να εξηγήσει το δόγμα, αλλά παρουσίασε μόνο κατηγορίες εναντίον Χριστιανών και Εβραίων. Ο Κέλσος λέει επίσης ότι «ο πουλημένος αδελφός άρχισε να κάνει καλό στους αδελφούς του που τον πούλησαν, μόλις άρχισαν να πεινούν και αναγκάστηκαν να πάνε με τα γαϊδούρια (στην Αίγυπτο) για ψωμί (βλ. Γεν. 42–44), αλλά ο Κέλσος δεν έδειξε πώς ακριβώς τους ωφέλησε ο αδελφός του. καταλαβαίνω, και είναι εξίσου ασαφές σε τι, στην πραγματικότητα, αποκαλύπτεται «το ακατάλληλο αυτής της ανανέωσης της γνωριμίας», σύμφωνα με τον ίδιο, η ίδια η μαμά 389, μου φαίνεται, δεν θα μπορούσε να ανακαλύψει τίποτα σε αυτή την αφήγηση που θα μπορούσε να προκαλέσει ένσταση σε αυτήν την ιστορία, η οποία, εκτός από το μεταφορικό της νόημα, περιέχει και πολύ σημαντικό. Συνεχίζει λέγοντας πώς «ο Ιωσήφ ελευθερώθηκε από τη σκλαβιά στην οποία είχε πουληθεί, και αργότερα βγήκε με μεγάλη μεγαλοπρέπεια για να συναντήσει τον τάφο του πατέρα του [πρὸς τὸν τοῦ πατρὸς τάφον] (Γέν. 50:4–14). Ο Celsus πιστεύει ότι αυτό το γεγονός μπορεί επίσης να μας ενοχοποιήσει. Τουλάχιστον, εισάγει εδώ τις ακόλουθες παρατηρήσεις: «όταν από αυτόν» - είναι σαφές ότι από τον Ιωσήφ - «αυτός ο διάσημος και θεϊκός λαός του Ιούδα ρίζωσε στην Αίγυπτο και αυξήθηκε σε τεράστιο αριθμό, του δόθηκε η εντολή να ζήσει κάπου χωριστά και σε άβολα μέρη για να βόσκουν τα βοοειδή». Όσο για τα λόγια του Κέλσου ότι «τους διέταξαν να βόσκουν τα κοπάδια τους σε απεχθή μέρη», αυτά τα λόγια προφανώς του εμπνεύστηκαν από το δικό του μίσος. Δεν θα αποδείξει με κανέναν τρόπο ότι η αιγυπτιακή επαρχία Χεσέμ (πρβλ. Γεν. 47:1–5, 27· Εξ. 1:7) ήταν πραγματικά «άχρηστη». Στη συνέχεια αποκαλεί την έξοδο του λαού (Εβραίοι) από την Αίγυπτο (Έξοδος 12:13) «φυγή», αλλά ταυτόχρονα προσπερνά με απόλυτη σιωπή την ιστορία της εξόδου των Εβραίων από την Αίγυπτο, η οποία καταγράφεται στο βιβλίο «Έξοδος». Δώσαμε όλα αυτά τα παραδείγματα για να αποδείξουμε πώς ο Celsus, για να μας κατηγορήσει και να μας ειρωνευτεί, επιλέγει επίτηδες μέρη που ούτε στην κυριολεκτική τους σημασία δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα άξιο μομφής. Και ο ίδιος δεν έδειξε ποια είναι στην πραγματικότητα η ασημαντότητα (μοχθηρόν) που βλέπει στις Γραφές μας. XLVIII. Κατευθύνοντας όλες τις δραστηριότητές του για να εκφράσει μόνο μίσος και εχθρικά συναισθήματα προς τις εβραϊκές και χριστιανικές διδασκαλίες, ο Κέλσους λέει περαιτέρω: «Οι καλύτεροι από τους Εβραίους και τους Χριστιανούς δίνουν όλα αυτά τα πράγματα μια αλληγορική ερμηνεία· ντρέπονται γι' αυτό - και επομένως καταφεύγουν στη (τη βοήθεια) της αλληγορίας». Αλλά αν οι μύθοι και οι μυθοπλασίες, που χρησιμεύουν για τη συγκάλυψη της αλήθειας ή για κάποιο άλλο σκοπό, πρέπει να θεωρούνται άσεμνες ιστορίες ή να κατανοούνται μόνο με την κυριολεκτική έννοια, τότε οποιοσδήποτε μπορεί να κάνει τον Σέλσο το εξής ερώτημα: για ποιους (μυθικούς) θρύλους μπορούν να μιλήσουν με το μεγαλύτερο δικαίωμα, αν όχι για τους θρύλους της ελληνικής (μυθολογίας); Σε αυτό το τελευταίο, οι γιοι-θεοί ευνουχίζουν τους πατέρες-θεούς. οι πατέρες-θεοί καταβροχθίζουν τους γιους-θεούς 390, και η μητέρα θεά δίνει στον πατέρα των «σύζυγων και θεών» μια πέτρα αντί για έναν γιο 391, ο πατέρας ατιμάζει την κόρη του, η σύζυγος βάζει αλυσίδες στον άντρα της και τη βοηθά ο δικός της αδερφός του δεσμευμένου (σύζυγος) και η ίδια του η κόρη 392. Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για εκείνους τους άθλιους (ἀτόπους) θρύλους που έχουν οι Έλληνες για τους θεούς τους; Οι ίδιοι οι Έλληνες προφανώς ντρέπονται για αυτούς τους θρύλους, αφού προσπαθούν να τους εξηγήσουν αλληγορικά. Από την πλευρά μου, σκοπεύω να αναφέρω μόνο την περίπτωση του Χρύσιππου του Σολένσκι, ο οποίος, για τα πολυάριθμα επιστημονικά του έργα, θεωρείται το στολίδι της στωικής φιλοσοφικής σχολής. Αυτός ο φιλόσοφος εξηγεί την εικόνα που ήταν στη Σάμο και η οποία απεικονίζει τον Juno να ικανοποιεί το επαίσχυντο πάθος του Δία 393. Αυτός ο σεβάσμιος και σεβαστός φιλόσοφος στο έργο του λέει ότι η ύλη απορροφά τη σπερματική νοημοσύνη (τοὺς σπερματικοὺς λόγους) του Θεού και ότι την περιέχει μέσα της για να διακοσμήσει το Σύμπαν. Σε αυτόν τον σαμιακό πίνακα ο Juno αντιπροσωπεύει την ύλη και ο Δίας τον Θεό. Εξαιτίας αυτού και λόγω χιλιάδων άλλων μύθων του ίδιου είδους, δεν θέλουμε να ονομάσουμε τον Θεό Παντοδύναμο Δία, ούτε καν τον ήλιο Απόλλωνα ή το φεγγάρι Άρτεμη. Δείχνουμε καθαρή ευλάβεια στον Δημιουργό και, ενώ δοξάζουμε τα όμορφα δημιουργήματά Του, φοβόμαστε ακόμη και να βεβηλώσουμε τα Θεία αντικείμενα με τα ονόματά μας (τὰ θεῖα). Σε αυτή την περίπτωση, μου αρέσει η ρήση του Πλάτωνα, που παρατίθεται στον Φιλήβο του, όπου αρνείται να κατατάξει την ηδονήν στις θεές. «Τόσο μεγάλη, Πρόταρχε», λέει, «είναι η ευλάβειά μου (δέος) για τα ονόματα των θεών 394». Και μάλιστα, τρέφουμε τόσο μεγάλη ευλάβεια στα ονόματα του Θεού και στα ονόματα των ένδοξων δημιουργημάτων Του, που ακόμη και με το πρόσχημα της τροπολογικής ερμηνείας αποφεύγουμε κάθε μυθολογικό θρύλο φοβούμενοι να βλάψουμε τους νέους. XLIX. Αν ο Κέλσος είχε διαβάσει τις Αγίες Γραφές χωρίς προκαθορισμένο σκοπό, τότε, φυσικά, δεν θα έλεγε ότι τα βιβλία μας «δεν παραδέχονται καν αλληγορία». Από την ανάγνωση των βιβλίων των προφητών, στα οποία το θέμα της περιγραφής είναι, αν και η ιστορία είναι, αλλά όχι με τη μορφή μιας συνεκτικής ιστορικής αφήγησης, μπορεί κανείς να αντλήσει την πεποίθηση ότι όλα αυτά τα ιστορικά αποσπάσματα είναι γραμμένα έτσι ώστε να μπορούν να ερμηνευτούν αλληγορικά και ότι όλα εκεί παρέχονται σοφά με την πρόθεση να τα προσαρμόσουμε σε μια στιγμή και στον βαθμό της απλής κατανόησης διεισδύουν στο ίδιο το (κρυμμένο) νόημα των πραγμάτων. Όλα τα επιχειρήματα του Κέλσου θα εξακολουθούσαν να έχουν κάποια δύναμη πειστικότητας εάν οι Εβραίοι και χριστιανοί συγγραφείς της γενιάς μας (σήμερον), γνωστοί από τον Κέλσο ως «απλοί», μόλις για πρώτη φορά είχαν αρχίσει να καταφεύγουν στην αλληγορική μέθοδο ερμηνείας των Γραφών. Όμως οι ίδιοι οι πατέρες των διδασκαλιών (τῶν δογμάτων) και οι συγγραφείς των Γραφών άρχισαν ήδη να χρησιμοποιούν τον τροπολογικό τρόπο έκφρασης της σκέψης στις Γραφές. Έτσι, μένει να γίνει μόνο μία υπόθεση: ότι μια τέτοια μεταφορική μορφή κοινοποιείται στις Γραφές, ώστε να μπορούν να κατανοηθούν αλληγορικά (τροπολογεῖσθαι) σύμφωνα με το εσωτερικό νόημα που περιέχεται σε αυτές. Από μια ολόκληρη σειρά παραδειγμάτων, θα σταθώ μόνο σε μερικά για να δείξω πόσο αβάσιμα ο Κέλσος γελοιοποιεί τις Γραφές μας όταν ισχυρίζεται ότι «είναι εντελώς ανίκανοι να συνδυάσουν την αλληγορία στον εαυτό τους». Ο Παύλος, ο Απόστολος του Ιησού, λέει τα εξής: «Είναι γραμμένο στις γραφές: «Μη φιμώνετε ένα βόδι ενώ αλωνίζει». Ο Θεός νοιάζεται για τα βόδια; Ή, φυσικά, λέγεται για εμάς; Για μας, λοιπόν, είναι γραμμένο: γιατί αυτός που οργώνει πρέπει να οργώνει με ελπίδα, και αυτός που αλωνίζει πρέπει να αλωνίζει με την ελπίδα να λάβει αυτό που προσδοκά» (Α' Κορ. 9:9, 10· πρβλ. Δευτ. 25:4· Α' Τιμ. 5:18). Και σε άλλο μέρος ο ίδιος (Απόστολος) λέει: «Για τούτο ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μία σάρκα. Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο· μιλώ σε σχέση με τον Χριστό και με την εκκλησία» (Εφεσ. 5:31, 32, πρβλ. Γεν. 2:24). Και σε άλλο σημείο γράφει: ξέρουμε «ότι οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από τη νεφέλη, και όλοι πέρασαν από τη θάλασσα, και όλοι βαφτίστηκαν στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:1, 2· πρβλ. Εξ. 13:21, 14:22). Έπειτα, όταν ερμηνεύει την ιστορία του μάννα και του ύδατος, που -όπως είναι γραμμένο- κυλούσε θαυματουργικά από την πέτρα, λέει: «Και έφαγαν όλοι την ίδια πνευματική τροφή· και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό· επειδή ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολούθησε· και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α Κορ. 10:3–4· Εξ. Και ο Asav, εννοώντας να θυμηθεί στο Βιβλίο των Ψαλμών τα γεγονότα που περιγράφονται στα βιβλία της Εξόδου και των Αριθμών, προλογίζει έναν τέτοιο πρόλογο, εξηγώντας ότι αυτά τα βιβλία περιέχουν τις ίδιες «ερωτήσεις» και «παραβολές» όπως στους Ψαλμούς. «Ακούστε», λέει, «λαό μου, τον νόμο μου· κλίνε το αυτί σου στα λόγια του στόματός μου· θα ανοίξω το στόμα μου με παραβολή και θα πω περιουσίες από αρχαιοτάτων χρόνων· όσα ακούσαμε και ξέραμε, και μας είπαν οι πατέρες μας» (Ψαλμ. 77:1-2). Λ. Επιπλέον, αν ο νόμος του Μωυσή δεν περιείχε τίποτα κρυφό, τότε ο προφήτης δεν θα έλεγε στην προσευχή του που απευθυνόταν στον Θεό: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα δω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). Άλλωστε ήξερε ότι ένα ορισμένο «πέπλο» (πρβλ. Β' Κορ. 3:13-16) άγνοιας κρέμεται στις καρδιές εκείνων που διαβάζοντας δεν καταλαβαίνουν τι κρύβεται κάτω από τις αλληγορίες. Αλλά αυτό το «πέπλο» αφαιρείται όταν απονέμεται η χάρη του Θεού, όταν ο Θεός ακούει εκείνον που, έχοντας συγκεντρώσει όλο του το μυαλό, έχει δημιουργήσει ό,τι εξαρτάται από τη δύναμή του, που, ως αποτέλεσμα μακρών ασκήσεων, έχει συνηθίσει να στρέφει τις αισθήσεις του για να διακρίνει το καλό από το κακό και που συνεχώς επαναλαμβάνει στις προσευχές του: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα δω τα θαύματα του νόμου σου». Και ποιος, διαβάζοντας για τον δράκο που ζει στον ποταμό της Αιγύπτου, και για τα ψάρια που κρύβονται κάτω από τα λέπια αυτού του δράκου (Ιεζ. 29:3), ή για τα βουνά της Αιγύπτου που είναι γεμάτα με το πύον του Φαραώ (Ιεζ. 32:6), δεν θα αισθανθεί την παρόρμηση να ρωτήσει, ποιος είναι αυτός που γεμίζει τα αιγυπτιακά βουνά με ακαθαρσίες τόσο αηδιαστικές στη μυρωδιά, τι είδους αιγυπτιακά βουνά και ποτάμια είναι αυτά, για τα οποία ο Φαραώ λέει με τέτοιο εγκώμιο: «εδώ είναι τα ποτάμια μου, τα δημιούργησα (Ιεζ. 29:3)» και ποιος είναι αυτός ο δράκος σύμφωνα με την ερμηνεία των ποταμών. Τι είδους ψάρια κρύβονται τελικά κάτω από τα λέπια του δράκου; Ωστόσο, τι ανάγκη έχω να αποδείξω τόσα πολλά για κάτι που δεν χρειάζεται απόδειξη και για το οποίο λέγεται: «Ποιος είναι σοφός να το καταλάβει αυτό;» ποιος έχει νόημα να το μάθει αυτό» (Οσ. 14:10); Έμεινα λίγο περισσότερο σε αυτό το ερώτημα, ακριβώς επειδή ήθελα να αποδείξω, όπως άδικα ισχυρίζεται ο Celsus, ότι «οι πιο λογικοί Εβραίοι και Χριστιανοί προσπαθούν να δώσουν σε όλους αυτούς τους (θρύλους) μια αλληγορική ερμηνεία, ενώ υπάρχουν μερικοί τέτοιοι θρύλοι που δεν αντέχουν αλληγορίες και δεν φαίνονται τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από τους πιο ανόητους». Αλλά αν είναι έτσι, τότε οι Έλληνες έχουν στην πραγματικότητα μύθους, που δεν είναι μόνο ανόητοι, αλλά και εξαιρετικά πονηροί. Όσο για τους θρύλους μας, είναι προσαρμοσμένοι στη μεγάλη μάζα των απλών ανθρώπων (πιστών) και στην κατανόησή τους, ενώ αυτοί που επινόησαν την ελληνική μυθοπλασία δεν έχουν αυτήν την προσαρμογή. Γι' αυτό ο Πλάτων δικαίως απέβαλε όλους αυτούς τους μύθους και τα ποιήματα στη Δημοκρατία του 395. LI. Μου φαίνεται ότι (ο Celsus) άκουσε μόνο ότι υπάρχουν έργα που περιέχουν μια αλληγορική ερμηνεία του νόμου. Μάλιστα, αν τους είχε διαβάσει (τους), δεν θα εξέφραζε αυτό (ένσταση): «όλες οι φανταστικές αλληγορικές εξηγήσεις που προσπαθούν να τους δώσουν 396 είναι ακόμη πιο ντροπιαστικές και ανόητες από τους ίδιους τους μύθους, αφού με μια απολύτως εκπληκτική και απίστευτη βλακεία συνδυάζουν πράγματα που δεν μπορούν να συνδεθούν με κανέναν τρόπο». Σε αυτήν την περίπτωση, προφανώς εννοεί τα έργα του Φίλωνα 397 ή ακόμη πιο αρχαία έργα - Αριστόβουλος 398. Αλλά όσο μπορεί κανείς να κρίνει από εικασίες, ο Κέλσος δεν διάβασε (αυτά) βιβλία. Εν τω μεταξύ, αυτά τα βιβλία, κατά τη γνώμη μου, είναι παντού προσαρμοσμένα με τόση επιτυχία (για τη μετάδοση των σκέψεων των Ιερών Συγγραφέων): που ακόμη και οι Έλληνες φιλόσοφοι θα μπορούσαν να παρασυρθούν διαβάζοντάς τα. Σε αυτά τα βιβλία δεν βρίσκουμε μόνο ένα κομψό και εκλεπτυσμένο ύφος, αλλά και σκέψεις, και διδασκαλία, και τη σωστή χρήση εκείνων των χωρίων της Γραφής που ο Κέλσος θεωρεί μύθους. Γνωρίζω ότι ο Πυθαγόρειος Numenius 399, αυτός ο καλύτερος ερμηνευτής των έργων του Πλάτωνα και βαθύς γνώστης των Πυθαγόρειων διδασκαλιών, στα έργα του παραθέτει παντού αποσπάσματα από τον Μωυσή και τους προφήτες, και μπορεί κανείς να ικανοποιηθεί πλήρως με τις αλληγορικές εξηγήσεις που δίνει ο Numenius σε κυριολεκτικά αποσπάσματα. Έτσι, για παράδειγμα, στο έργο με τίτλο «Epop» (Ἔποψ) ή στα έργα «Περί Αριθμών» (Περὶ ἀριθμῶν) και «Περί Μέτρου» (Περὶ τόπου). Στο τρίτο βιβλίο του έργου του για το ύψιστο αγαθό, αναφέρει ακόμη και έναν θρύλο από τη ζωή του Ιησού, χωρίς ωστόσο να Τον αποκαλεί με το όνομά του και δίνει σε αυτόν τον μύθο μια αλληγορική ερμηνεία. Το αν αυτή η ερμηνεία είναι σωστή ή λάθος, μπορεί να ειπωθεί σε μια άλλη πιο βολική στιγμή. Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για αυτό εδώ. Αφηγείται επίσης την ιστορία του Μωυσή, του Jannes και του Jambres 400. Παρουσιάζουμε αυτά τα γεγονότα, φυσικά, καθόλου για να καυχηθούμε. Από αυτά βγάζουμε μόνο το συμπέρασμα ότι ο Νουμένιος ήταν πολύ πιο διατεθειμένος απέναντί ​​μας από τον Κέλσο και τους άλλους Έλληνες. Η περιέργειά του τον οδήγησε να μελετήσει (τις Γραφές) μας πιο προσεκτικά. Επιπλέον, τον ενδιέφεραν όχι ως κάποια ηλίθια γραπτά, αλλά γιατί του αποκάλυπταν ένα ιδιαίτερο νόημα στις αλληγορίες. LII. Από όλα τα έργα που περιέχουν αλληγορικές εκθέσεις και επεξηγήσεις και, επιπλέον, είναι γραμμένα με όχι εντελώς εκλεπτυσμένο ύφος, ο Celsus επέλεξε το πιο αδύναμο έργο, προσαρμοσμένο, μάλλον, για μια μεγάλη μάζα απλών πιστών για να ενισχύσει την πίστη της και δεν μπορεί να επηρεάσει τους περισσότερο ή λιγότερο μορφωμένους ανθρώπους. Λέει: «Αυτό είναι ακριβώς το είδος της διαμάχης μεταξύ ενός συγκεκριμένου Πάπη και του Ιάσονα, που διάβασα και που δεν αξίζει καν γέλιο, αλλά μάλλον λύπη και περιφρόνηση. Δηλαδή, ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα θνητό, ότι μόνο τα αθάνατα όντα είναι δημιουργήματα Του, και η ψυχή είναι δημιούργημα του Θεού, αντίθετα, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του σώματος ενός ρόπαλου, του σκουληκιού ή του βατράχου. Όλα σχηματίζονται από την ίδια ύλη και είναι εξίσου ευαίσθητα στη φθορά». Από την πλευρά μου, δεν θα ήθελα τίποτα καλύτερο από το να πάρει αυτό το έργο στα χέρια του όποιος ακούει τέτοιες αλαζονικές δηλώσεις του Κέλσου, ο οποίος λέει ότι το έργο με τίτλο «Η Έριδος Ιάσονα και Πάπισκου» για τον Χριστό «δεν αξίζει ούτε χλευασμού, αλλά περιφρόνησης», να πάρει αυτό το έργο στα χέρια του και να έχει την υπομονή και τη σταθερότητα να γνωρίσει το περιεχόμενό του. Δεν θα είχαν βρει τίποτα σε αυτό το βιβλίο που θα μπορούσε να είναι «άξιο περιφρόνησης», και με το βιβλίο στα χέρια τους θα είχαν καταδικάσει τον Κέλσο. Ένας αμερόληπτος αναγνώστης δεν θα βρει τίποτα σε αυτό το βιβλίο που να ενθουσιάζει το γέλιο. Αυτό το βιβλίο περιγράφει έναν Χριστιανό που μαλώνει με έναν Εβραίο με βάση τις εβραϊκές γραφές για να δείξει ότι οι προφητείες για τον Χριστό αναφέρονται στον Ιησού. Ωστόσο, εδώ ο αντίπαλος του χριστιανού, όχι χωρίς σταθερότητα, ανταποκρίνεται στις αντιρρήσεις του και διατηρεί με επιτυχία τον ρόλο του ως Εβραίος. LIII. Στην πραγματικότητα, είμαι μπερδεμένος πώς μπορεί ο Celsus να ενώσει τέτοια πράγματα που αποδεικνύονται ασύμβατα και δεν μπορούν να βρεθούν στην ανθρώπινη φύση ταυτόχρονα. Αλλά επιτρέπει ακριβώς αυτή τη μετατόπιση όταν λέει ότι αυτό το βιβλίο είναι «άξιο και λύπης και περιφρόνησης». Άλλωστε, όλοι θα συμφωνήσουν ότι από τη στιγμή που κάποιος αξίζει τον οίκτο, τότε δεν μπορεί πλέον να είναι αντικείμενο περιφρόνησης όταν τον λυπούνται, και το αντίστροφο - ένας μισητός δεν μπορεί να είναι υποκείμενο οίκτου όσο τον μισούν. Γι' αυτό ο Celsus, όπως δηλώνει ο ίδιος, «δεν είναι διατεθειμένος να αντικρούσει έναν τέτοιο παραλογισμό», είναι της γνώμης ότι «αυτός ο παραλογισμός είναι ξεκάθαρος στον καθένα από μόνος του και ως εκ τούτου, ακόμη και πριν του παρουσιαστούν εύλογα στοιχεία, ανακαλύπτει ήδη ότι είναι «άξιο και λύπης και περιφρόνησης». Ωστόσο, καλούμε όποιον τύχει να πέσει στα χέρια αυτής της υπεράσπισής μας που στρέφεται κατά της κατηγορίας του Κέλσου, να κάνει υπομονή και να διαβάσει τα Ιερά μας Έργα και με βάση το περιεχόμενό τους, στο μέτρο του δυνατού, να σχηματίσει άποψη για το ποιος ήταν ο σκοπός των συγγραφέων τους, ποια είναι η συνείδησή τους, ποια είναι η ψυχική τους κατάσταση. Τότε θα γίνει σαφές σε όλους ότι υπήρξαν άνθρωποι που υπερασπίστηκαν τις πεποιθήσεις τους με φλογερό ενθουσιασμό και ότι κάποιοι από αυτούς έδωσαν σαφείς ενδείξεις ότι είδαν με τα μάτια τους τα γεγονότα που αφηγήθηκαν, τα βίωσαν και τα κατέγραψαν γιατί τα θεωρούσαν θαυματουργά και άξια καταγραφής, προς όφελος και οικοδόμηση των επόμενων αναγνωστών. Και κανείς, φυσικά, δεν θα τολμήσει να αρνηθεί ότι η πηγή και η αρχή κάθε οφέλους είναι να πιστεύεις στον Παντοδύναμο Θεό, σε όλες σου τις πράξεις να φροντίζεις να τον ευχαριστείς, να μην επιθυμείς οτιδήποτε δεν θα μπορούσε να είναι ευάρεστο σε Αυτόν που θα εμφανιστεί ως Κριτής όχι μόνο λόγων και πράξεων, αλλά και σκέψεων. Και ποιο άλλο δόγμα θα μπορούσε να κάνει τους ανθρώπους (τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν) πιο ενεργούς σε μια ευσεβή και ενάρετη ζωή, αν όχι η πίστη ή η πεποίθηση (διάληψις) ότι ο Ύψιστος Θεός γνωρίζει όλα όσα λέμε και κάνουμε - ακόμα και αυτά που σκεφτόμαστε; Όποιος θέλει να δείξει έναν άλλο δρόμο που μπορεί να οδηγήσει όχι έναν ή δύο, αλλά ένα ολόκληρο πλήθος ανθρώπων στη μεταστροφή και τη βελτίωση. Μόνο σε αυτή την περίπτωση, συγκρίνοντας και τους δύο δρόμους, μπορεί κανείς να αποφασίσει καθαρά και οπωσδήποτε ποιος δρόμος οδηγεί σε μια ενάρετη και σοφή ζωή (πρὸς τὸ καλὸν λόγον); Liv. Εφόσον στα λόγια του Κέλσου που παραθέτουμε, τα οποία αποτελούν μια απλή μεταφορά ενός αποσπάσματος από τον Τίμαιο 401, υπάρχουν τέτοιες εκφράσεις στις οποίες μεταφέρεται η ιδέα ότι «ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα θνητό, και μόνο τα αθάνατα όντα αποτελούν το δημιούργημά Του, ενώ όλα τα φθαρτά όντα είναι ήδη πράξεις άλλων (θεών): η ψυχή είναι το έργο του Θεού. Το σώμα μιας νυχτερίδας, ενός σκουληκιού ή βατράχου, τελικά, όλα σχηματίζονται από την ίδια ουσία και η δυνατότητα φθοράς τους είναι η ίδια», τότε θέλουμε να υποβάλουμε αυτό το σημείο σε μια τουλάχιστον σύντομη συζήτηση. Σκοπεύουμε να δείξουμε ότι ο Κέλσος εδώ δεν εκφράζει άμεσα και οπωσδήποτε τις επικούρειες απόψεις του ή, όπως μπορεί να πουν, φαίνεται να έχει ακόμη πιο ορθές απόψεις ή, ακόμη πιο σωστά, είναι Επικούρειος (του Κέλσου) μόνο κατ' όνομα. Δεδομένου ότι ήθελε να εκφράσει τέτοιες θέσεις και έτσι να έρθουν σε αντίφαση και να έρθουν σε αντίθεση όχι μόνο με εμάς, αλλά και με τις απόψεις της σχολής του Ζήνωνα των Κυτταίων, 402 που χαίρει ελάχιστης εκτίμησης μεταξύ των φιλοσόφων, θα έπρεπε να αποδείξει ταυτόχρονα ότι τα σώματα των ζώων δεν δημιουργήθηκαν από τον Θεό και ότι μια τόσο μεγάλη τέχνη δεν προήλθε από το ύψιστο νου. νοῦ). Και για το ζήτημα των αμέτρητων και ποικίλων φυτών, που σχηματίζονται από μια αόρατη δύναμη που ενεργεί μέσα τους με τέτοιο νόμιμο τρόπο και δημιουργούνται για το μεγάλο όφελος όλων των ανθρώπινων αναγκών, και για το ζήτημα των ζώων που υπάρχουν για να εξυπηρετούν τους ανθρώπους - αν και μπορεί να αναφερθεί ένας άλλος πρωταρχικός λόγος για τον οποίο, στην πραγματικότητα, δημιουργούνται - τότε σε όλα αυτά τα ερωτήματα θα έπρεπε να είχε παρουσιάσει παραπάνω λόγους. (τέλειος) δεν μπορεί να παραδεχθεί εδώ η ευφυΐα, που προίκισε την ουσία των φυτών με όλες αυτές τις πολλές και ποικίλες ιδιότητες. Και αφού κάποτε αναγνώριζε ήδη τις (κατώτερες) θεότητες ως δημιουργούς όλων των σωματικών οντοτήτων και αναγνώριζε μόνο την ψυχή ως έργο του υπάρχοντος Θεού, αφού έτσι μοίρασε αυτές τις σπουδαίες δημιουργικές πράξεις και τις απέδωσε σε πολλούς δημιουργούς, τότε πώς δεν μπορούσε να δείξει σε αυτήν την περίπτωση, με τη βοήθεια πειστικών και βαρυσήμαντων επιχειρημάτων, αυτές τις διαφορές μεταξύ των θεών και απαντήστε μας. για παράδειγμα, σώματα οικόσιτων ζώων, ενώ άλλα είναι σώματα άγριων ζώων; Και αν βρήκε ότι μερικά από τα ρομπότ είναι απασχολημένα με τη δημιουργία δράκων, ασπίδων, βασιλικών και άλλων - δημιουργώντας κάθε είδους φυτά και βότανα, τότε θα έπρεπε να είχε καταλάβει και να μας δείξει τον λόγο για έναν τέτοιο καταμερισμό εργασίας. Αν είχε υποβάλει αυτό το ερώτημα σε προσεκτική εξέταση, θα μπορούσε τότε να είχε αναγνωρίσει την ύπαρξη ενός Θεού, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα και δημιούργησε το καθένα από αυτά για συγκεκριμένο σκοπό και υπηρεσία. ή αν δεν είχε καν φτάσει σε αυτή τη γνώση, τότε ακόμη και τότε θα είχε βρει μια διέξοδο, πώς να υπερασπιστεί τον εαυτό του και να απαντήσει σε εκείνους που ισχυρίζονται ότι αδιαφορεί για τη φύση των σωματικών όντων είτε υπόκειται σε διαφθορά είτε όχι, και ότι δεν μπορεί να υπάρχει ανοησία στην αναγνώριση της διδασκαλίας ότι ολόκληρος ο κόσμος, που αποτελείται από το διαφορετικό είδος, που τακτοποιεί όλα τα πράγματα. ώστε να υπηρετούν προς όφελος του Σύμπαντος. Αυτός, τουλάχιστον, δεν έπρεπε να είχε αποφύγει εντελώς μια τόσο σημαντική ερώτηση, ακόμα κι αν αποδεικνυόταν ότι δεν ήταν σε θέση να αποδείξει αυτά που υποσχέθηκε να μας πει. θα έπρεπε να ήταν εντελώς σιωπηλός για ένα τέτοιο δόγμα, αφού, αφού μας κατηγορούσε για έγκλημα απλής πίστης, ο ίδιος δεν ήθελε να τον πιστέψουμε μόνο στον λόγο του, αν και υποσχέθηκε ότι από την πλευρά του θα παρουσίαζε όχι μόνο γυμνές προτάσεις, αλλά και θα έδινε απόδειξη (για αυτά). LV. Λέω: αν ο Κέλσος είχε μπει στον κόπο και προσπαθούσε να διαβάσει, όπως το θέτει, τα βιβλία του Μωυσή και των προφητών, τότε φυσικά θα είχε αναρωτηθεί γιατί οι λέξεις: «Ο Θεός δημιούργησε» (Γεν. 1:1, 7, 16, 21, 27) χρησιμοποιούνται σε σχέση με τον ουρανό και τη γη, και με αυτό που ονομάζεται δύο και τα μεγάλα αστέρια στη σταθεροποίηση. σχέση με τις μεγάλες φάλαινες και κάθε ψυχή «των ζωντανών πλασμάτων που δημιούργησαν τα κορυφαία πλάσματα, ανάλογα με το είδος τους» (Γέν. 1:21), και σε σχέση με κάθε (πλάσμα) που πετά στον αέρα ανάλογα με το είδος (του) και μετά σε σχέση με τα βοοειδή της γης σύμφωνα με το είδος και με όλα τα κατοικίδια ζώα τους ανάλογα με το είδος τους. ευγενικό και, τέλος, σε σχέση με ένα άτομο. Η έκφραση: «(Ο Θεός) δημιούργησε» (Γέν. 1:27) ταυτόχρονα δεν χρησιμοποιείται σε σχέση με άλλα πράγματα. για το φως, για παράδειγμα, λέγεται απλώς μόνο: «ήταν φως» (Γεν. 1:3), και επίσης στην ιστορία ότι όλο το νερό σε ολόκληρο τον ουρανό συγκεντρώθηκε σε ένα μέρος, λέγεται μόνο: «και έτσι έγινε» (Γεν. 1:9). Ομοίως, σε σχέση με τα φυτά της γης, η Γραφή λέει: «Και η γη έβγαλε χορτάρι, χόρτο που δίνει σπόρο ανάλογα με το είδος και την όμοιά του, και ένα δέντρο (καρποφόρο) που καρποφορεί, στο οποίο είναι ο σπόρος της ανάλογα με το είδος της (στη γη)» (Γέν. 1:12). Και αυτός (ο Κέλσος) θα μπορούσε επίσης να γνωρίζει σε ποιον αναφέρονται όλες αυτές οι προσφωνήσεις του Θεού, οι οποίες, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, ξεχωρίζουν μέχρι το τέλος για να προσδιορίσουν όλα τα ξεχωριστά μέρη του κόσμου - είτε αναφέρονται σε ένα είτε σε πολλά όντα. Και ο Κέλσος, φυσικά, δεν θα άρχιζε τόσο εύκολα να κατηγορεί ως παράλογες και χωρίς βαθύ νόημα εκείνες τις ιστορίες που περιέχονται σε αυτά τα βιβλία που έγραψε ο Μωυσής ή - όπως θα λέγαμε καλύτερα - γραμμένες από το Άγιο Πνεύμα, που κατοίκησε στον Μωυσή και τον προίκισε με το χάρισμα της προφητείας. Τελικά είναι 403 καλύτερος Ήξερε τι είναι, τι θα γίνει και τι ήταν 404 - καλύτερα από εκείνους τους μάντες στους οποίους οι ποιητές απέδιδαν την κατοχή τέτοιων γνώσεων. LVI. «Η ψυχή είναι έργο του Θεού, αλλά η φύση του σώματος, αντίθετα, είναι διαφορετική· και από αυτή την άποψη δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του σώματος μιας νυχτερίδας, του σκουληκιού ή του βατράχου και του σώματος ενός ανθρώπου· γιατί η ύλη από την οποία σχηματίζονται είναι ένα και το αυτό, και η φθαρτότητα σε αυτά είναι ίδια». Αυτό λέει στη συνέχεια ο Celsus. Σε αυτό πρέπει να δώσουμε αυτήν την απάντηση. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του σώματος μιας νυχτερίδας, ενός σκουληκιού ή ενός βατράχου και στο σώμα ενός ατόμου με βάση το ότι σχηματίζονται από την ίδια ύλη, τότε είναι σαφές και αυτονόητο ότι αυτά τα σώματα δεν διαφέρουν από τον ήλιο και από τον μήνα και από τα αστέρια και από τον ουρανό και γενικά από οτιδήποτε άλλο μπορεί να γίνει αντιληπτό μόνο από τις αισθήσεις και τις αισθήσεις. Εξάλλου, όλα τα σωματικά όντα έχουν την ίδια ύλη ως βάση τους. Και αυτό το τελευταίο από τη φύση του (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) είναι άνευ ποιότητας και χωρίς συγκεκριμένο τύπο και μορφή (ἄποιος καὶ ἀσχημάτιστος). Από πού, σύμφωνα με τον Κέλσο, θα έπρεπε να λάβει την ποιοτική του βεβαιότητα από - παραμένει άγνωστο σε μένα, αφού ο Κέλσος δεν είναι απολύτως διατεθειμένος να θεωρεί οτιδήποτε υπόκειται σε φθορά ως έργο Θεού. Ωστόσο, ο Κέλσος, στηριγμένος στον τοίχο, ίσως εδώ εκφράζει την πρόθεση να πηδήξει από τον Πλάτωνα, 405, που βγάζει την ψυχή από κάποιο δοχείο και να βρει καταφύγιο στον Αριστοτέλη και τους Περιπατητικούς, που αναγνωρίζουν ότι ο αιθέρας είναι άυλη ουσία και αποτελεί την πέμπτη φύση, που δημιουργήθηκε διαφορετικά από τα άλλα τέσσερα στοιχεία (στοιχεῖα). Αλλά αυτή η άποψη αντιτίθεται σθεναρά τόσο από τους Πλατωνιστές όσο και από τους Στωικούς. Και εμείς από την πλευρά μας, παρά την περιφρονητική στάση απέναντί μας από την πλευρά του Κέλσου, θα μιλήσουμε εναντίον αυτής της γνώμης, εάν μας ζητηθεί να εξηγήσουμε τα ακόλουθα λόγια του προφήτη, ο οποίος λέει: «Αυτοί (οι ουρανοί) θα χαθούν, αλλά εσύ θα παραμείνεις· και θα φθαρούν όλοι σαν ιμάτιο, και θα τους αλλάξεις σαν ένδυμα και θα αλλάξουν τα χρόνια σου. 102:26-28). Αυτές οι παρατηρήσεις, ωστόσο, ήδη ανατρέπουν αρκετά τη δήλωση του Κέλσου, ο οποίος λέει ότι «η ψυχή είναι έργο του Θεού και ότι η φύση του σώματος είναι διαφορετική». Από αυτό προκύπτει σαφώς ότι δεν υπάρχει ακόμα διαφορά μεταξύ του σώματος μιας νυχτερίδας, σκουληκιού ή βατράχου, αφενός, και του σώματος ενός αιθέριου όντος, αφετέρου. LVII. Επομένως, είναι δυνατόν να συμφωνήσουμε με ένα άτομο που ο ίδιος έχει παρόμοια (παράλογη) άποψη και κατηγορεί επίσης τους Χριστιανούς - είναι δυνατόν να εγκαταλείψουμε τη διδασκαλία που εξηγεί τη διαφορά στο σώμα από τη διαφορά στις εγγενείς εξωτερικές και εσωτερικές τους ιδιότητες; Όσο για εμάς, γνωρίζουμε επίσης ότι «υπάρχουν σώματα ουράνια και σώματα επίγεια» (πρβλ. Α' Κορ. 15:40, 41), ότι άλλη είναι η δόξα για τα «ουράνια» σώματα και άλλη η δόξα για τα «γήινα» σώματα, και ότι η δόξα των ουρανίων σωμάτων δεν είναι η ίδια, και η δόξα του άστρου δεν είναι η ίδια. στα ίδια τα αστέρια «το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:42). Γι' αυτό βεβαιώνουμε ότι κατά την ανάσταση των νεκρών, που περιμένουμε, τα σώματα αλλάζουν στις ιδιότητές τους. Διότι ό,τι σπείρεται σε διαφθορά θα αποκατασταθεί σε αφθαρσία, ό,τι έχει σπαρθεί με ατιμία θα αποκατασταθεί σε δόξα, ό,τι έχει σπαρθεί σε αδυναμία θα αποκατασταθεί σε δύναμη, ένα πνευματικό σώμα σπέρνεται και ένα πνευματικό σώμα ανασταίνεται (Α' Κορ. 15:43-44). Εν ολίγοις, βεβαιώνουμε ότι το υποκείμενο θέμα μπορεί να λάβει όλες τις ιδιότητες που θέλει να του δώσει ο Δημιουργός - και δεν έχουμε καμία αμφιβολία γι' αυτό, εφόσον αποδεχόμαστε την Πρόνοια. Επομένως, κατά τη γνώμη μας, αν θέλει ο Θεός, τότε είναι πολύ πιθανό η ύλη να έχει τώρα τέτοιες ιδιότητες και ιδιότητες και μετά να πάρει πάλι άλλες, ακόμη και, ίσως, καλύτερες και τελειότερες. Και αν η αλλαγή των σωμάτων γίνει σύμφωνα με τους πάλαι ποτέ καθιερωμένους νόμους (ὁδοὶ ... τεταγμέναι) - και αυτό από τότε που άρχισε να υπάρχει ο κόσμος και όσο θα υπάρχει - και αν κατά την καταστροφή του κόσμου, ή -όπως το εκφράζουν οι γραφές μας- στο θάνατό του, θα έρθει μια νέα τάξη πραγμάτων και θα λειτουργήσουν άλλοι νόμοι, τότε δεν ξέρω αν είναι τουλάχιστον ένα νεκρό σώμα από τώρα. 406, το οποίο, σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, σχηματίζεται από τον εγκέφαλο του νωτιαίου μυελού, και από βόδι - μέλισσες 407, από άλογο - σφήκες, από γαϊδούρι - σκαθάρια και, τέλος, από πολλά ζώα - σκουλήκια. Αλλά ο Κέλσος, φυσικά, και εδώ θα δει στοιχεία υπέρ του ισχυρισμού του ότι κανένα από αυτά τα πράγματα δεν είναι δημιούργημα του Θεού: πιστεύει ότι από ορισμένες ιδιότητες -δεν ξέρω από πού προήλθαν- υποτίθεται ότι σχηματίζονται άλλες ιδιότητες, αλλά χωρίς καμία συμμετοχή του Θεϊκού νου που επηρεάζει την αλλαγή των ιδιοτήτων στην ύλη. LVIII. Ένα ακόμη πράγμα μένει να πούμε για τον Κέλσο, ο οποίος ισχυρίζεται ότι «η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό» και ότι «η φύση του σώματος είναι διαφορετική». Φαίνεται να πετάει αυτά τα λόγια όχι μόνο χωρίς στοιχεία, αλλά και χωρίς καμία βεβαιότητα. Δεν εξήγησε καν αν κάθε ψυχή γενικά είναι έργο του Θεού ή αν αυτό χρειάζεται να ειπωθεί μόνο σχετικά με την προικισμένη με λογική ψυχή. Θα του πούμε απαντώντας: αν κάθε ψυχή είναι δημιούργημα του Θεού, τότε προφανώς και οι ψυχές των βουβών και των κατώτερων ζώων είναι δημιούργημα του Θεού. Τότε, λοιπόν, η φύση κάθε σώματος πρέπει να είναι εξίσου διαφορετική από τη φύση της ψυχής. Και αν λέει περαιτέρω ότι «τα μη λογικά ζώα είναι πιο ευάρεστα στον Θεό από εμάς, και ότι έχουν πιο αγνή γνώση του Θεού σε σύγκριση με εμάς», τότε, προφανώς, επιβεβαιώνει ακριβώς την ιδέα ότι όχι μόνο οι ψυχές των ανθρώπων, αλλά και οι ψυχές των ζώων είναι δημιούργημα του Θεού, και η τελευταία μάλιστα σε μεγαλύτερο βαθμό. Αυτό το τελευταίο συμπέρασμα προκύπτει ακριβώς από τη δήλωση ότι «τα παράλογα ζώα είναι πιο ευάρεστα στον Θεό από εμάς». Ας υποθέσουμε ότι μόνο «η λογική ψυχή είναι έργο του Θεού», αλλά, πρώτον, δεν εξηγεί καθόλου αυτή τη θέση. Δεύτερον, από την ασάφεια της δήλωσής του ότι η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό, και από την εξήγηση ότι σε αυτή την περίπτωση δεν μιλάει για κάθε ψυχή, αλλά μόνο για τη λογική ψυχή, προκύπτει φυσικά το συμπέρασμα ότι δεν έχει κάθε σώμα φύση διαφορετική από τη φύση (ψυχή). Αν όχι κάθε σώμα έχει διαφορετική φύση, αλλά ταυτόχρονα κάθε ζώο έχει σώμα σύμφωνο (ἀνάλογον) με την ψυχή του, τότε είναι σαφές από εδώ ότι το σώμα ενός πλάσματος του οποίου η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό έχει πλεονέκτημα και είναι ανώτερο από εκείνο στο οποίο δεν κατοικεί η ψυχή που δημιούργησε ο Θεός. Με μια λέξη, στο τέλος, η δήλωση του Celsus ότι «το σώμα μιας νυχτερίδας, του σκουληκιού ή του βατράχου δεν διαφέρει από το ανθρώπινο σώμα» θα αποδειχθεί ψέμα. LIX. Και γενικά, είναι παράλογο, αφενός, να θεωρούνται ορισμένες πέτρες και κτίρια πιο αγνές ή λιγότερο αγνές σε σύγκριση με άλλες πέτρες και κτίρια, με βάση ότι οι πρώτες προορίζονται να χρησιμεύσουν ως τόπος λατρείας της θεότητας και το δεύτερο - ως βιότοπος για ανέντιμα και απορριφθέντα σώματα, και ταυτόχρονα όχι σε άλλα σώματα. εμπλέκονται στη λογική, και σε άλλους - ψυχές που στερούνται αυτόν τον λόγο, σε άλλους - ψυχές αφοσιωμένες στην αρετή, και σε άλλους - ψυχές εξαιρετικά βυθισμένες σε κακίες. Αυτή η συγκυρία, χωρίς αμφιβολία, έδωσε κάποιες αφορμές να τιμηθούν τα σώματα των ανθρώπων που διακρίθηκαν στον τομέα της ενάρετης ζωής με θέωση με το σκεπτικό ότι το σώμα τους χρησίμευε ως κατοικία για μια ενάρετη ψυχή και, αντίθετα, να εγκαταλείψει ή να ατιμάσει τα σώματα ανθρώπων που βάφτηκαν με κακία. Με αυτό δεν θέλω να ισχυριστώ, ωστόσο, ότι ένα τέτοιο έθιμο έχει βάσιμους λόγους υπέρ του. αλλά παρόλα αυτά προχωρά, τελικά, από τις αρχές της υγιούς σκέψης. Είναι αλήθεια ότι ο σοφός, μετά το θάνατο του Anytus 409 και του Σωκράτη, θα ανησυχεί εξίσου για την ταφή των σορών και των δύο; Είναι απίθανο να επιθυμούσε και οι δύο να χτίσουν το ίδιο μνημείο και τον ίδιο τάφο; Έδωσα όλα αυτά τα παραδείγματα, έχοντας κατά νου τα ακόλουθα λόγια του Κέλσου: «και κανένα από αυτά δεν είναι έργο του Θεού», όπου με τη λέξη: «από αυτά» Κέλσος σημαίνει το σώμα ενός ανθρώπου και τα φίδια που γεννήθηκαν από αυτόν, και το σώμα ενός ταύρου, και τις μέλισσες που βγαίνουν από αυτόν, και το σώμα ενός αλόγου και τις σφήκες που γεννήθηκαν από αυτόν, και το σώμα ενός γαϊδάρου. Γι' αυτό αναγκάστηκα να στραφώ στην ανάλυση της ακόλουθης έκφρασης (Celsus): «η ψυχή είναι έργο του Θεού, αλλά η φύση του σώματος είναι διαφορετική». LX. Στη συνέχεια, περαιτέρω, ο Κέλσος λέει ότι «όλα τα παραπάνω σώματα έχουν κοινή φύση, και ταυτόχρονα είναι το μόνο που φεύγει εναλλάξ και μετά επιστρέφει ξανά 410». Αλλά από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως είναι ήδη σαφές ότι όχι μόνο τα σώματα που αναφέρονται (από τον Κέλσο), αλλά και τα ουράνια σώματα έχουν κοινή φύση. Αν είναι έτσι, τότε από εδώ προκύπτει επίσης με αρκετή σαφήνεια το συμπέρασμα -σύμφωνο με τη σκέψη του Κέλσου, αλλά ελάχιστα συνεπές με την αλήθεια- ότι «όλα τα σώματα έχουν μια ενιαία φύση, η οποία φεύγει με μετατοπίσεις και με διαδοχική σειρά και επιστρέφει ξανά». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή ακριβώς είναι η άποψη που ανήκει σε όλους όσοι θεωρούν τον κόσμο φθαρτό. Αλλά και όσοι έχουν την αντίθετη άποψη, δηλ. εκείνοι που δεν θεωρούν τον κόσμο φθαρτό, ακόμα κι αν δεν έχουν το δόγμα του «πέμπτου σώματος», θα προσπαθήσουν να αποδείξουν τη θέση ότι, κατά τη γνώμη τους, «η μοναδική φύση όλων των σωμάτων φεύγει και επιστρέφει ξανά με εναλλαγές και με διαδοχική σειρά». Έτσι, σε αυτή την περίπτωση, αυτό που (προφανώς στην εξωτερική, φαινομενική του μορφή) αφανίζεται κατά τις αλλαγές που συντελούνται σε αυτό αποκτά επίσης σταθερότητα. Διότι η ύλη, που βρίσκεται στη βάση όλων των πραγμάτων, αν και αλλάζει τις ιδιότητές της, παραμένει ως κάτι σταθερό - σύμφωνα με την άποψη όσων παραδέχονται το άκτιστο (ἀγένητον). Φυσικά, αν ήταν δυνατόν να αποδειχθεί το δόγμα της μη αιωνιότητας (οὐκ ἀγένητον) της ύλης και της (προσωρινής) προέλευσής της για ορισμένους σκοπούς, τότε θα ήταν σαφές ότι η ύλη δεν μπορεί να έχει φύση αμετάβλητη ύπαρξη (διαμονῆς), την οποία θα μπορούσε να αποκτήσει μόνο αν ήταν άκτιστο. Ωστόσο, εν όψει της ανάγκης να παρουσιάσουμε διαψεύσεις στις αντιρρήσεις του Κέλσου, δεν είναι καιρός να αποφασίσουμε τώρα ζητήματα φυσικής φιλοσοφίας (φυσιολογεῖν). LXI. Ο Κέλσος δηλώνει περαιτέρω ότι «κανένα γεννημένο από ύλη δεν έχει αθανασία». Στην ένσταση αυτή μπορούμε να δώσουμε την εξής απάντηση. Αφού τίποτα που γεννιέται από την ύλη δεν έχει αθανασία, τότε ένα από τα δύο πράγματα: είτε ολόκληρος ο κόσμος είναι αθάνατος και, επομένως, δεν προήλθε από την ύλη, είτε δεν είναι αθάνατος. Εάν ο κόσμος είναι αθάνατος, όπως παραδέχονται και εκείνοι, σύμφωνα με τους οποίους μόνο η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό και προήλθε από ένα συγκεκριμένο δοχείο, τότε ο Κέλσος μπορεί να μας δώσει τουλάχιστον απόδειξη ότι ο κόσμος δεν σχηματίζεται από άμορφη και ακαθόριστη (ποιοτικά) ύλη, ενώ ταυτόχρονα διατηρεί τη θέση ότι ό,τι προέρχεται από την ύλη δεν είναι καθόλου αθάνατο. Από την άλλη πλευρά, εάν ο κόσμος, όπως σχηματίστηκε από την ύλη, δεν είναι αθάνατος, τότε, ρωτά κανείς, θα υποστεί ο κόσμος ως τέτοιος στη φθορά ή όχι; Αν υποθέσουμε την πρώτη, δηλαδή τη διαφθορά του κόσμου, τότε δεν είναι έτσι επειδή δεν είναι έργο του Θεού; Αλλά τι πρέπει να απασχολεί τότε -με δεδομένη τη διαφθορά του κόσμου- η ψυχή, που είναι δημιούργημα του Θεού; Ας απαντήσει ο Celsus σε αυτήν την ερώτηση. Ίσως όμως συνδέει κάποια άλλη έννοια με τη λέξη αθανασία και πιστεύει ότι ο κόσμος είναι αθάνατος με την έννοια ότι, παρά τη διαφθορά του, διατηρεί την αθανασία με βάση το γεγονός ότι στην πραγματικότητα δεν χάνεται, αν και μπορεί να βιώσει τον θάνατο. Αλλά τότε είναι σαφές ότι ο κόσμος, σύμφωνα με την κατανόηση του Κέλσου, είναι κάτι που ταυτόχρονα αποδεικνύεται και θνητός και αθάνατος, αφού περιέχει και τις δύο αυτές ιδιότητες, αμοιβαία αποκλειόμενες μεταξύ τους. Εάν ένας θνητός πρέπει να είναι αθάνατος, τότε, τότε, αυτό που δεν είναι αθάνατο από τη φύση του θα ονομαστεί, με την ορθή έννοια, αθάνατο επειδή δεν θα υποστεί θάνατο. Άρα, μετά από μια τέτοια κατανομή εννοιών, με ποια έννοια κατανοεί ο Celsus τη θέση του ότι «αυτά που προέρχονται από την ύλη δεν είναι σε καμία περίπτωση αθάνατα»; Προφανώς, οι σκέψεις που εκφράζει στα έργα του αποδεικνύονται κάθε άλλο παρά αναμφισβήτητες και αδιαμφισβήτητες, αρκεί να υποβληθούν σε ακριβέστερη έρευνα και δοκιμή. Αφού ο Celsus εξέφρασε αυτές τις διατάξεις, πρόσθεσε σε αυτές την ακόλουθη παρατήρηση: "Έχουν ήδη δοθεί επαρκείς εξηγήσεις για αυτό το θέμα. Εάν κάποιος έχει την ευκαιρία να εμβαθύνει περαιτέρω την ακοή και την έρευνά του, τότε, φυσικά, θα αποκτήσει γνώση (αλήθεια). Εμείς, από την πλευρά μας, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να ρωτήσει τον Celsus, τι όφελος μπορεί να αντλήσει από το γεγονός ότι εμείς, οι ανόητοι άνθρωποι, σύμφωνα με την ιδέα του Celsus, είμαστε τουλάχιστον κάπως προσεκτικοί στις πεποιθήσεις του και παρακολουθούμε την έρευνά του; LXII. Στη συνέχεια, μετά από αυτό, παρουσιάζει αρκετές έρευνες για τη φύση του κακού. Επιπλέον, πιστεύει ότι αυτά που είπε είναι αρκετά για να μας κάνει φανερό αυτό το ερώτημα, για το οποίο έχει γίνει πολλή προσεκτική έρευνα σε πολλά, επεξεργασμένα έργα και από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Λέει: "Το κακό στην ύπαρξη (των πραγμάτων), τόσο στο παρελθόν, όσο και στο παρόν και στο μέλλον, αποτελείται από τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο. Εξάλλου, η φύση του Σύμπαντος είναι και παραμένει η ίδια και η προέλευση του κακού είναι πάντα η ίδια. Προφανώς, ο Κέλσος, με κάποια παράφραση, δανείστηκε αυτές τις διατάξεις από τον Θεαίτη, όπου ο Πλάτων βάζει τον ακόλουθο λόγο στο στόμα του Σωκράτη: «Δεν μπορεί να εξαφανίζεται το κακό από (μεταξύ) των ανθρώπων και επίσης να βρίσκει πρόσβαση στους θεούς 411» κ.ο.κ. Αλλά μου φαίνεται ότι ο Κέλσος στην πραγματικότητα δεν καταλάβαινε αρκετά τον Πλάτωνα, αν και καυχιέται ότι αγκάλιασε την αλήθεια σε αυτό το ένα από τα 412 έργα του και την εξέθεσε στο έργο του που στρέφεται εναντίον μας, με τίτλο «Ο Αληθινός Λόγος». Άλλωστε, τα λόγια στον Τίμαιο: «όταν οι θεοί καθαρίζουν τη γη με νερά, 413» δείχνουν ξεκάθαρα ότι στη γη, που έχει ήδη καθαριστεί από τα νερά, υπάρχει λιγότερο κακό από ό,τι πριν από τον καθαρισμό. Και εμείς, όταν λέμε ότι κάποτε υπήρχε λιγότερο κακό, συμφωνούμε με τον Πλάτωνα - ακριβώς με αυτό το απόσπασμα από τον Τίμαιό του, όπου λέει ότι «το κακό δεν μπορεί να καταστραφεί εντελώς μεταξύ των ανθρώπων». LXIII. Γενικά, δεν καταλαβαίνω γιατί ο Κέλσος, παραδέχοντας την Πρόνοια - όσο αυτό μπορεί να συμπεράνει κανείς από τις εκφράσεις του βιβλίου του - λέει ταυτόχρονα ότι «υπάρχει πάντα το κακό - ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο» και ότι είναι πάντα στην ίδια, όπως ήταν, καθορισμένη ποσότητα. Με αυτήν ακριβώς τη (θέση) καταστρέφει την ωραία διδασκαλία, σύμφωνα με την οποία η κακία και το κακό δεν εισάγονται σε ορισμένα όρια και το κακό θεωρείται άπειρο (ἄπειρα) από τη φύση του (τῷ ἰδίῳ λόγῳ). Επιπλέον, από τη γνώμη ότι «το κακό δεν ήταν, δεν είναι και δεν θα είναι μεγαλύτερο ή μικρότερο», προφανώς, προκύπτει ακόμη και το εξής συμπέρασμα: όπως, σύμφωνα με την ιδέα των ανθρώπων που παραδέχονται και υπερασπίζονται την άφθαρτη και άφθαρτη του κόσμου, η Πρόνοια περιέχει τα στοιχεία (του κόσμου) σε ισορροπία και δεν επιτρέπει σε ένα από αυτά τα στοιχεία να αυξηθεί σε βάρος του κόσμου. με τον ίδιο τρόπο, η ίδια Πρόνοια αποδεικνύεται ότι κυβερνά το κακό και η αποτροπή του γίνεται μεγαλύτερο ή μικρότερο. Η άποψη του Κέλσου για το κακό μπορεί επίσης να αντικρουστεί με μια άλλη μέθοδο απόδειξης, η οποία μας δίνεται από φιλοσόφους που εξέτασαν το ζήτημα του καλού και του κακού και, βάσει ιστορικών γεγονότων, έδειξαν ότι οι δημόσιες γυναίκες, πρώτα έξω από τις πόλεις και καλυμμένες με ρούχα, πούλησαν τον εαυτό τους σε αυτούς που τους ήθελαν, και μετά έγιναν θρασύς και πέταξαν τα πέπλα τους. στο τέλος, διείσδυσαν στις πόλεις αφού η φθορά είχε φτάσει σε ακόμη μεγαλύτερα μεγέθη. Ο Χρύσιππος μιλά για όλα αυτά στην πραγματεία του «Περί Καλού και Κακού 414». Εδώ μπορείτε επίσης να διαβάσετε ότι κάποτε υπήρχαν ιδιαίτερα άτομα, οι λεγόμενοι αμφιφυλόφιλοι, 415 που έπαιζαν τόσο παθητικούς όσο και ενεργητικούς ρόλους στην ικανοποίηση των παθών όλων όσοι στράφηκαν στις υπηρεσίες τους. στη συνέχεια καταστράφηκαν από τους θεματοφύλακες της δημόσιας ηθικής 416. Το γεγονός αυτό χρησιμεύει και ως απόδειξη της πρότασης ότι το κακό άλλοτε αυξάνεται και άλλοτε μειώνεται. Και για πολλές άλλες κακίες που, λόγω της υπερβολικής διαφθοράς των ηθών, έχουν πρόσβαση στη ζωή των ανθρώπων, μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτές οι κακίες δεν υπήρχαν πριν. Οι αρχαιότεροι ιστορικοί θρύλοι, που αναφέρουν πολλά ανθρώπινα εγκλήματα, ωστόσο, δεν γνωρίζουν τίποτα για τέτοιες απερίγραπτες κακίες. LXIV. Εν όψει όλων αυτών και άλλων παρόμοιων γεγονότων, ο Κέλσος δεν βρίσκεται στη γελοία θέση να ισχυρίζεται ότι «το κακό δεν μπορεί ποτέ να εκδηλωθεί σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό»; Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι η φύση του Σύμπαντος είναι πάντα η ίδια, δεν προκύπτει από αυτό ότι η γενιά του κακού παραμένει πάντα στην ίδια θέση. Ας υποθέσουμε ότι η φύση αυτού ή του άλλου ατόμου είναι από μόνη της η ίδια, αλλά οι γνώσεις, οι σκέψεις και οι πράξεις του δεν είναι ίδιες: σε μια περίπτωση βλέπουμε ότι δεν έχει ακόμη τη δυνατότητα να χρησιμοποιήσει τις δυνάμεις της λογικής, σε μια άλλη περίπτωση - το κακό κατέχει τη λογική, και αυτό συμβαίνει σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, και σε μια άλλη περίπτωση - ο λόγος στρέφεται στην υπηρεσία της αρετής. υψηλότερο στάδιο τελειότητας και πάλι μετά από μια σχετικά μακρά ή ασήμαντη περισυλλογή. Το ίδιο πράγμα, και μάλιστα με μεγαλύτερο δικαίωμα, μπορεί να ειπωθεί για τη φύση του Σύμπαντος. Και είναι ένα και το αυτό από μόνο του, αλλά υπάρχουν, ωστόσο, πράγματα εγγενή στον κόσμο που δεν είναι πάντα τα ίδια, και επίσης δεν είναι πάντα ομοιογενή. γιατί δεν υπάρχει πάντα γονιμότητα και δεν υπάρχει πάντα αποτυχία της καλλιέργειας, αλλά μερικές φορές υπάρχει ξηρασία, μερικές φορές βροχή. Με τον ίδιο τρόπο, δεν υπάρχει πάντα η ίδια γονιμότητα ή αποτυχία των καλλιεργειών για τις καλές ψυχές: η ροή του κακού (στον πνευματικό κόσμο) μερικές φορές ρέει περισσότερο ή λιγότερο. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι που θέλουν να εξετάσουν όλα τα πράγματα με τη μεγαλύτερη δυνατή σχολαστικότητα πρέπει πάντα να έχουν κατά νου το γεγονός ότι η μάζα του κακού δεν παραμένει στην ίδια θέση και εξαρτάται από το αν η Πρόνοια διατηρεί τα γήινα πράγματα στην αρχική τους κατάσταση ή αν τα εξαγνίζει μέσω πλημμύρων και πυρκαγιών. Και είναι πολύ πιθανό μια τέτοια κάθαρση να γίνει όχι μόνο σε σχέση με τη γη, αλλά και σε σχέση με ολόκληρο το Σύμπαν, όταν, με την εντατικοποίηση της κακίας σε αυτό, η ανάγκη για μια τέτοια κάθαρση γίνεται εμφανής. LXV. Μετά από αυτό, ο Κέλσος λέει: «Ποια είναι η προέλευση του κακού - δεν είναι εύκολο για έναν άνθρωπο που αγνοεί τη φιλοσοφία να το γνωρίζει αυτό. Για τους ανθρώπους αρκεί να πει μόνο ότι το κακό δεν είναι από τον Θεό, ότι έρχεται σε επαφή με την ύλη και έχει θνητά όντα ως βιότοπό του. Επιπλέον, η κυκλοφορία των θνητών όντων από την αρχή μέχρι το τέλος παραμένει η ίδια. Αλλά λέγοντας ότι «δεν είναι εύκολο για ένα άτομο που αγνοεί τη φιλοσοφία να γνωρίζει την προέλευση του κακού», ο Celsus φαίνεται να παραμερίζει την ιδέα ότι για τους φιλοσόφους είναι εύκολο να επιτύχουν αυτή τη γνώση, αλλά για τους μη φιλοσόφους, αντίθετα, είναι δύσκολο για να κατανοήσουν οι φιλόσοφοι την προέλευση του κακού. Ίσως δεν θα είχαν λάβει ποτέ καθαρή γνώση για αυτό το θέμα, αν μόνο μέσω της Θείας αποκάλυψης δεν τους είχε αποκαλυφθεί τι είναι το κακό και πώς προκύπτει και πώς πρέπει να καταστραφεί. Χωρίς αμφιβολία, η άγνοια του Θεού είναι κακό, και ακόμη μεγαλύτερο κακό είναι η άγνοια του ίδιου του τρόπου λατρείας του Θεού και της ευσέβειας σε σχέση με τον Θεό. Και, φυσικά, ο ίδιος ο Κέλσος πρέπει να παραδεχτεί ότι ορισμένοι φιλόσοφοι δεν διέθεταν γνώση σχετικά: αυτό είναι σαφές από την ποικιλία των αιρέσεων που βρίσκουμε στον τομέα της φιλοσοφίας. Κατά τη γνώμη μας, είναι αδύνατο για κανέναν να γνωρίζει την προέλευση του κακού που δεν βλέπει το κακό με την υπόθεση ότι η ευσέβεια και η θρησκευτική ζωή δεν επηρεάζονται ή βλάπτονται καθόλου από τους νόμους που θεσπίζονται σε διάφορα κράτη, σύμφωνα με τον τρόπο διακυβέρνησης σε αυτά. Αυτός που δεν έχει ακούσει τίποτα για τις πράξεις του λεγόμενου διαβόλου και των αγγέλων του δεν μπορεί να ξέρει για την προέλευση του κακού - πώς ήταν ο διάβολος πριν γίνει ένα, και πώς έγινε ο διάβολος, και ποιος είναι ο λόγος για την περίσταση που οι λεγόμενοι άγγελοί του έπεσαν μαζί του (από τον Θεό). Όποιος θέλει να μάθει για την προέλευση του κακού πρέπει να έχει ακριβέστερη γνώση για τους ίδιους τους δαίμονες και ακριβώς για το γεγονός ότι οι δαίμονες είναι δημιούργημα του Θεού, αλλά όχι ως δαίμονες, αλλά στο βαθμό που είναι λογικά όντα. Έπειτα, πρέπει να μάθω πώς έγινε που έγιναν δαίμονες και, ωστόσο, παρέμειναν με τις πνευματικές τους δυνάμεις. Γενικά, αν υπάρχει κάποια ερώτηση που έχουν οι άνθρωποι που απαιτεί προσεκτική έρευνα και συνδέεται με μεγάλες δυσκολίες για το πνεύμα μας, είναι ακριβώς το ζήτημα της προέλευσης του κακού. LXVI. Τότε ο Κέλσος ενεργεί σαν να καταλαβαίνει μια μυστηριώδη γνώση για την προέλευση του κακού, αλλά μόνο δεν θέλει να τη μεταδώσει, για να μην πει κάτι πέρα ​​από τις γνωστικές δυνάμεις των απλών ανθρώπων. εκφράζεται ως εξής: «για τους απλούς ανθρώπους», λέει, «αρκεί απολύτως να τους πούμε ότι το κακό δεν είναι από τον Θεό, αλλά ότι προσκολλάται (πρόσκειται) μόνο στην ύλη και (ως λέγοντας) βασιλεύει (ἐμπολιτεύεται) στα θνητά όντα». Το ότι το κακό δεν είναι από τον Θεό είναι, φυσικά, αλήθεια. Ακόμη και ο Ιερεμίας, ένας από τους προφήτες, εκφράζει ξεκάθαρα ότι «Δεν είναι από το στόμα του Υψίστου η καταστροφή και η ευημερία;» ( Θρήνοι 3:38 ) 417 Αλλά ότι «η ύλη βασιλεύει στα θνητά όντα» και ότι είναι η αιτία του κακού - αυτό, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι πλέον αλήθεια. Γιατί κάθε (άνθρωπος) θέληση (ἡγεμονικόν) είναι η αιτία της κακίας που μένει μέσα του. Αυτή η κακία είναι κακή. Ως εκ τούτου, εκείνες οι ενέργειες που προέρχονται από την κακία είναι κακές και επιβλαβείς, και αυστηρά μιλώντας, κατά τη γνώμη μας, το κακό δεν μπορεί να υποτεθεί σε τίποτα άλλο. Ωστόσο, όπως είμαι πεπεισμένος, αυτή η ερώτηση (περί κακού) στην ουσία της είναι τέτοια που απαιτεί σοβαρή έρευνα και τέτοια προετοιμασία, την οποία, ίσως, μόνο όποιος έχει πνεύμα φωτισμένο από τη χάρη του Θεού είναι ικανός - μόνο αυτός που ο Θεός κάνει άξιο να διεισδύσει στα βάθη αυτού του ερωτήματος. LXVII. Δεν καταλαβαίνω τι όφελος σκόπευε να κερδίσει ο Κέλσος όταν άρχισε να γράφει εναντίον μας, διατυπώνοντας μια τέτοια άποψη, η οποία χρειάζεται ακόμη πολλές αποδείξεις, τουλάχιστον κάπως αληθοφανείς, για να επιβεβαιώσει, στο μέτρο του δυνατού, την ιδέα ότι «η προοδευτική αλλαγή των θνητών (φύσεις) από την αρχή μέχρι το τέλος παραμένει η ίδια και ότι από μια ολόκληρη σειρά ορισμένων περιστροφών ακολουθούν απαραίτητα το παρελθόν, το παρόν και το ίδιο». Αν είναι έτσι, τότε σημαίνει ότι η ελευθερία της βούλησής μας έχει ήδη παραβιαστεί. Πράγματι, εάν από μια ορισμένη σειρά περιστροφών προκύπτει απαραίτητα το συμπέρασμα για τον συνεχή θρίαμβο του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος στην προοδευτική αλλαγή των θνητών φύσεων, τότε επίσης σαφώς προκύπτει ότι ο Σωκράτης θα ασχολείται πάντα με τη φιλοσοφία στο μέλλον, ότι πάντα θα κατηγορείται ότι εισήγαγε (τη λατρεία) ξένους θεούς και για διεφθαρμένους θεούς του ότι οι δικαστές του Αρεοπάγου θα τον καταδικάζουν πάντα σε θάνατο με κώνειο 418. Η αναγνώριση μιας αυστηρά καθορισμένης τάξης στους κύκλους των θνητών (φύσεις) θα πρέπει επίσης να οδηγήσει στο συμπέρασμα ότι ο Φάλαρης 419 θα είναι πάντα τύραννος, ότι ο Αλέξανδρος του Φεραιού 420 θα επαναλαμβάνει πάντα σε όλα τα ίδια θύματά του. κλαίει στα σπλάχνα ενός ταύρου. Εάν επιτρέψουμε τέτοια συμπεράσματα, τότε δεν ξέρω πώς μπορεί να διατηρηθεί η ελευθερία επιλογής, πώς μπορούμε, για εύλογους λόγους, να αξίζουμε επαίνους και να κατηγορούμε για τις πράξεις μας. Εάν ο Κέλσος πιστεύει ότι «ο κύκλος των θνητών (φύσεις) από την αρχή μέχρι το τέλος παραμένει πάντα ο ίδιος» και ότι, επομένως, «αναγκαστικά τα πράγματα παραμένουν πάντα ίδια στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον (στιγμές ύπαρξης), τότε μπορούμε να αντιπαραθέσουμε τον Κέλσο με το εξής συμπέρασμα: από την τάξη της περιστροφής (των πραγμάτων) τόσο σταθερά καθιερωμένη από αυτόν, προκύπτει ότι ο Μωυσής θα αφήνει πάντα ξανά τον κόσμο στην Αίγυπτο. Ότι έχει κάνει ήδη όχι μία, αλλά άπειρες φορές σε διαδοχικές αλλαγές καιρών Και ακόμη και οι Χριστιανοί, με αυστηρά συνεπείς εναλλαγές, θα είναι πάλι οι ίδιοι, και ο Κέλσος θα γράψει ξανά εναντίον τους το ίδιο βιβλίο που έχει ήδη γράψει αμέτρητες φορές. LXVIII. Ο Σέλσος λέει: «μόνο η προς τα εμπρός κίνηση των θνητών όντων σε μια σειρά αυστηρά διατεταγμένων περιστροφών παραμένει αναγκαστικά η ίδια στο παρελθόν, στο παρόν και στο μέλλον». Αλλά οι Στωικοί στις περισσότερες περιπτώσεις τείνουν στην άποψη ότι όχι μόνο στην κίνηση προς τα εμπρός των θνητών (όντων), αλλά και στην κίνηση των αθανάτων όντων και ακόμη και των ίδιων των θεών, συμβαίνει το ίδιο. Μετά την καταστροφή αυτού του κόσμου από φωτιά -και αυτό συνέβη αμέτρητες φορές και θα συμβεί αμέτρητες φορές- η τάξη όλων των πραγμάτων, κατά τη γνώμη τους, ήταν και θα παραμείνει η ίδια από την αρχή μέχρι το τέλος. Είναι αλήθεια ότι οι Στωικοί προσπαθούν να αμβλύνουν τον παραλογισμό αυτής της διδασκαλίας. Λένε ότι με κάθε εναλλαγή, οι άνθρωποι θα εμφανίζονται ξανά - απλά δεν ξέρω με ποιον τρόπο - και θα μοιάζουν εντελώς με τους ανθρώπους των προηγούμενων εποχών. Έτσι, για παράδειγμα, αν και ο Σωκράτης δεν θα εμφανιστεί ξανά, θα έρθει κάποιος που θα μοιάζει εντελώς με τον Σωκράτη. θα πάρει πάλι μια γυναίκα που δεν θα είναι καθόλου διαφορετική από την Ξανθίππη? θα κατηγορηθεί από ανθρώπους που θα είναι σαν την Ανίτα και τη Μελίτα σε όλα. Στην πραγματικότητα, δεν μπορώ να καταλάβω πώς συμβαίνει αυτό: από τη μια πλευρά, ο κόσμος παραμένει πάντα ίδιος, το ένα άτομο δεν διαφέρει από το άλλο. και ταυτόχρονα, τα ίδια τα πράγματα δεν είναι ίδια, αλλά όμοια μεταξύ τους. Ωστόσο, είναι καλύτερο για εμάς να στραφούμε σε μια συζήτηση των ρήσεων που αναφέρει σε αυτήν την περίπτωση ο Celsus και σε μια έρευνα των απόψεων των Στωικών σε μια άλλη πιο βολική στιγμή. Τώρα είναι εντελώς άκαιρο και άσκοπο να σταθούμε σε αυτά τα ερωτήματα περισσότερο από όσο χρειάζεται. LXIX. Μετά από αυτό, ο Κέλσος συνεχίζει: «Επίσης όλα τα ορατά (τα' ο'ρβ'μενα) δεν δίνονται στον άνθρωπο (από τον Θεό), αλλά όλα έρχονται σε ύπαρξη και καταστρέφονται προς όφελος του Σύμπαντος και το ένα μεταβάλλεται σε άλλο με τον παραπάνω τρόπο». Θα ήταν εντελώς περιττό να σταθούμε στη διάψευση αυτής της θέσης, αφού την έχουμε ήδη διαψεύσει νωρίτερα, στο βαθμό που ήταν στην εξουσία μας. Απαντήσαμε επίσης στη θέση (του Κέλσου), η οποία περιέχει την ιδέα ότι «δεν υπάρχει ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο καλό και κακό στα θνητά όντα». Όσο για την έκφραση ότι «ο Θεός δεν χρειάζεται να διορθώσει ξανά τις πράξεις του», έχουμε ήδη δώσει την απάντησή μας σε αυτά τα λόγια του Κέλσου. Εάν ο Θεός κάνει βελτιώσεις σε σχέση με τον κόσμο, εάν τον καθαρίσει, για παράδειγμα, με τη βοήθεια μιας πλημμύρας ή πυρκαγιάς, τότε δεν το κάνει καθόλου σαν καλλιτέχνης, του οποίου το έργο περιέχει ελλείψεις και ατέλειες, αλλά αποκλειστικά με στόχο να περιορίσει το κακό και να μην εξαπλωθεί περαιτέρω. Έχω την πεποίθηση ότι το κακό καταστρέφεται εντελώς από τον Θεό σε ορισμένες χρονικές περιόδους προς όφελος του σύμπαντος. Μετά την καταστροφή του όμως, το αν αυτό το κακό ξαναζωντανεύει ή όχι είναι άλλο ένα ερώτημα που αξίζει ιδιαίτερης μελέτης σε άλλη (πιο βολική) περίπτωση. Με όλες τις νέες βελτιώσεις που αναλαμβάνει ο Θεός, θέλει μόνο να διορθώσει τα λάθη που έχουν συμβεί στα δημιουργήματά Του, και να φέρει ξανά μέσα τους ό,τι τους λείπει. Αν και στη δημιουργία του κόσμου όλα τα πράγματα οργανώθηκαν με τον καλύτερο και πιο τέλειο τρόπο, ο Θεός έπρεπε να εφαρμόσει φάρμακα σε εκείνα τα είδη που αποδείχτηκαν ευπαθή στην ασθένεια της κακίας, και ταυτόχρονα σε ολόκληρο τον κόσμο, ο οποίος ως ένα βαθμό αποδείχτηκε ότι ήταν μολυσμένος από αυτήν την ασθένεια. Και ο Θεός, φυσικά, δεν μπορεί να κάνει λάθη από μόνος του, και αυτό δεν θα Του συμβεί ποτέ: σε κάθε συγκεκριμένη στιγμή παράγει αυτό που υποτίθεται ότι θα παράγει σε έναν μεταβαλλόμενο και φθαρτό κόσμο. Όπως ένας γεωργός σε διαφορετικές εποχές του χρόνου αναλαμβάνει διαφορετικές γεωργικές εργασίες για την καλλιέργεια της γης και των φυτών που παράγει η γη, το ίδιο κάνει και ο Θεός, ο Οποίος κατευθύνει ολόκληρη την παγκόσμια τάξη με τέτοιο τρόπο ώστε να διακρίνονται εδώ ξεχωριστά χρόνια. αλλά σε κάθε ένα από αυτά τα χρόνια κάνει κάτι που προάγει την ευημερία όλου του κόσμου. Μόνο ο Θεός είναι ικανός να γνωρίσει αυτό το αγαθό με τον πιο τέλειο τρόπο και να το πραγματοποιήσει. LXX. Ο Κέλσος δίνει αρκετές ακόμη τέτοιες εκφράσεις για το ζήτημα του κακού. «Αν», λέει, «κάτι σου φαίνεται κακό, τότε δεν σημαίνει ότι είναι πράγματι κακό· τελικά, δεν ξέρεις τι ακριβώς είναι χρήσιμο σε σένα ή σε άλλους, ή σε όλους γενικά». Αυτή η ομιλία περιέχει, ίσως, κάποια καλή σκέψη, αλλά βασικά προέρχεται από την ιδέα ότι η φύση του κακού δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως επιβλαβής, αφού για ολόκληρο το Σύμπαν κάτι που σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση φαίνεται να είναι κακό μπορεί να είναι καλό. Κάποιος, έχοντας ακούσει τέτοια λόγια, μπορεί ακόμη και να τα καταλάβει με άσχημο τρόπο και να βρει σε αυτά βάση για κακές πράξεις, πιστεύοντας ότι η κακία του είναι χρήσιμη ή μπορεί να είναι χρήσιμη. Αλλά σε ένα τέτοιο άτομο θα πω: Ο Θεός, ωστόσο, δεν περιορίζει την ελευθερία της θέλησής μας, εκμεταλλεύεται ακόμη και την κακία των κακών ανθρώπων για να διατάξει το Σύμπαν, στρέφοντας τις ενέργειες των κακών ανθρώπων προς όφελός του. Ωστόσο, κάθε κακός άνθρωπος πρέπει να είναι αντικείμενο περιφρόνησης, γιατί είναι αυτός που είναι ο δημιουργός της κακίας και αξίζει μομφή. αν και οι ενέργειές του μπορεί να είναι ωφέλιμες για το Σύμπαν, είναι μακριά από τέτοια επαίσχυντα οφέλη. Διαφορετικά, για κάποιον που κατηγορείται για εγκλήματα και καταδικάστηκε σε δημόσια έργα χρήσιμα για όλους, θα έπρεπε να πει κανείς ότι κάνει κάτι που είναι χρήσιμο για όλη την πόλη. αλλά ο ίδιος επιβαρύνεται με τόσο επαίσχυντη δουλειά, που δύσκολα θα δεχόταν να κάνει κανείς, ακόμα και ο λιγότερο αξιοπρεπής άνθρωπος. Γι' αυτό ο Απόστολος του Ιησού Παύλος μας διδάσκει ότι ακόμη και οι χειρότεροι άνθρωποι μπορούν να αποδειχθούν χρήσιμοι για το καλό του Σύμπαντος, αν και από μόνοι τους θα συγκαταλέγονται στους απορριφθέντες ανθρώπους. αλλά ότι οι άνθρωποι που νοιάζονται για την αρετή θα φέρουν ασύγκριτα μεγαλύτερα οφέλη στο Σύμπαν και ως εκ τούτου, ως ανταμοιβή για τα πλεονεκτήματά τους, θα τοποθετηθούν στην πιο ένδοξη θέση. Λέει: «Σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό· και άλλα σε αξιοπρεπή, και άλλα σε χαμηλή χρήση· Επομένως, αν κάποιος είναι καθαρός από αυτό, θα είναι σκεύος τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Κύριο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο» (Β' Τιμ. 2:20-21). Μου φάνηκε απαραίτητο να κάνω αυτές τις παρατηρήσεις για να τις αντιπαραβάλω με τη θέση του Κέλσου, ο οποίος λέει: «Αν κάτι σου φαίνεται κακό, αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πραγματικά κακό· γιατί δεν ξέρεις τι είναι καλό για σένα ή για κανέναν άλλον». LXXI. Μετά από αυτό, ο Κέλσος κάνει το θέμα του χλευασμού του σε μερικά χωρία της Γραφής, χωρίς προφανώς να κατανοεί το νόημα των εκφράσεών τους, στα οποία ως ένα βαθμό αποδίδονται στον Θεό ανθρώπινες σκέψεις και συναισθήματα, καθώς και οργισμένες εκφράσεις που απευθύνονται σε άθεους και απειλές κατά των αμαρτωλών. Σχετικά με αυτά τα bullying πρέπει να πούμε τα εξής. Όπως εμείς, όταν μιλάμε σε μικρά παιδιά, δεν αποκαλύπτουμε την πλήρη δύναμη της ευγλωττίας μας, αλλά προσαρμόζουμε την ομιλία μας στις αδύναμες γνωστικές τους δυνάμεις, κατευθύνοντας τα λόγια και τις πράξεις μας έτσι ώστε να είναι χρήσιμα στη διαπαιδαγώγηση και τη διδασκαλία των παιδιών, σύμφωνα με την παιδική τους ηλικία: έτσι και ο λόγος του Θεού, προφανώς, προσάρμοσε με σύνεση τις γραφές και τις αναλογίες των γραφών αφηγήσεις προς όφελός τους. Σχετικά με αυτόν τον συγκεκριμένο τρόπο έκφρασης των αληθειών σχετικά με το ζήτημα του Θεού, στο βιβλίο του Δευτερονόμιου διαβάζουμε τα εξής: «Ο Κύριος ο Θεός σου σε γέννησε όπως ο άνθρωπος φέρει τον γιο του» (Δευτ. 1:31, πρβλ. Πράξεις 13:18). Έτσι, όταν η Γραφή εκφράζεται (για τον Θεό) με ανθρώπινη μορφή, σημαίνει τα οφέλη που μπορεί να αποφέρει στους ανθρώπους ένας τέτοιος τρόπος έκφρασης. Δύσκολα θα ήταν ωφέλιμο για τους απλούς ανθρώπους εάν ο Θεός κατευθύνει τις ομιλίες Του σε αυτούς με τρόπο σύμφωνο με το μεγαλείο Του. Όποιος όμως σκοπεύει να διεισδύσει στα ίδια τα βάθη (σαφηνείας) των Θείων Γραφών, θα βρει σε αυτές το λεγόμενο πνευματικό νόημα (τὰ λεγόμενα πνευματικά), προσιτό σε όσους ονομάζονται πνευματικοί (τοῖς ὀνομαζομένοις πνευματικοῖς). και αν ένας τέτοιος (πνευματικός) συγκρίνει την έννοια των ρήσεων που απευθύνονται σε πιο αδύναμους ανθρώπους (πρὸς τοὺς ἀσθενεστέρους) με την έννοια των αληθειών που προορίζονται για πιο φωτισμένους και διορατικούς ανθρώπους (τοῖς ἐντρεχεστέροις), τότε θα δει ότι και οι δύο σημασίες 421 συχνά περιέχονται στο ίδιο σημείο για εκείνους τους ανθρώπους που είναι ικανοί να κατανοήσουν. LXXII. Μιλάμε λοιπόν για την «οργή» του Θεού, αλλά σε καμία περίπτωση δεν τη θεωρούμε παθιασμένο συναίσθημα (πάθος). Είναι, μάλλον, μια πιο αυστηρή μέθοδος δράσης που χρησιμοποιεί ο Θεός για να διορθώσει ανθρώπους που έχουν διαπράξει περισσότερο ή λιγότερο σοβαρά εγκλήματα. Και ότι, πράγματι, ο λεγόμενος θυμός (ὀργή) του Θεού και η λεγόμενη οργή (θυμός) Του είναι εκπαιδευτικά μέσα (παιδεύει) - για τα οποία ακριβώς μιλά η Γραφή - όλα αυτά είναι ξεκάθαρα από τα λόγια του έκτου Ψαλμού που λέει: «Κύριε, μη με επιπλήττεις στην οργή Σου και μη με τιμωρείς». 37:2). Και επίσης από τα λόγια που παρατίθενται από τον Ιερεμία: «Τιμώρησέ με, Κύριε, αλλά με δικαιοσύνη, όχι με τον θυμό Σου, για να μη με μειώνεις» (Ιερ. 10:24). Και αν κάποιος διαβάσει το Δεύτερο Βιβλίο των Βασιλέων, τότε θα βρει εκεί ότι η οργή του Θεού ώθησε τον Δαβίδ να αριθμήσει τους ανθρώπους (Β' Σαμ. 24:1). και στο Α' Βιβλίο των Χρονικών η ίδια ενέργεια αποδίδεται στον διάβολο (Α' Χρον. 21:1). Συγκρίνοντας μόνο αυτά τα δύο μέρη μεταξύ τους, θα είναι σαφές σε όλους με ποια ακριβώς έννοια πρέπει να γίνει κατανοητή η λέξη "θυμός". Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι όλοι οι άνθρωποι ήταν γιοι οργής (του Θεού), που κυριολεκτικά εκφράζεται ως εξής: «και ήσαν εκ φύσεως παιδιά οργής, όπως οι άλλοι» (Εφεσ. 2:3). Ο θυμός στον Θεό δεν είναι σε καμία περίπτωση ένα παθιασμένο συναίσθημα: ο καθένας τον φέρνει επάνω του με τις δικές του αμαρτίες. Αυτή η κατανόηση προκύπτει από τα λόγια του ίδιου Παύλου, ο οποίος λέει: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής. 2:4–5). Πώς λοιπόν μπορεί κάποιος να υποστεί οργή «την ημέρα της οργής», αν με τον όρο «οργή» πρέπει να εννοεί το πάθος; Πώς μπορεί το πάθος του θυμού να χρησιμεύσει ως εκπαιδευτικό εργαλείο; Και η Γραφή, που μας δίνει την οδηγία να μην θυμώνουμε ποτέ 422 και που παρουσιάζει στον Ψαλμό τριάντα έξι μια τέτοια εντολή: «Πάψε να θυμώνεις, και παράμερα την οργή» (Ψαλμ. 37:8), και που λέει μέσω του στόματος του Παύλου: «παραμερίζεις τα πάντα: θυμό, οργή, κακία». φυσικά, δεν απέδωσε στον ίδιο τον Θεό το πάθος από το οποίο θέλει να μας ελευθερώσει. Τα λόγια της Γραφής για την οργή του Θεού πρέπει αναμφίβολα να κατανοηθούν με μεταφορική έννοια (τροπολογεῖσθαι). Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από εκείνα τα λόγια της Γραφής όπου ένα όνειρο αποδίδεται στον Θεό, από το οποίο, θέλοντας να αφυπνίσει τον Θεό, ο προφήτης εκφράζεται: «Σήκω, Κύριε, που κοιμάσαι» (Ψαλμ. 43:24) και περαιτέρω: «Σαν από ύπνο, ο Κύριος σηκώθηκε, σαν γίγαντας νικημένος από το κρασί» (Ψαλμ. 78:65). Εάν η λέξη «ύπνος» σημαίνει κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που θα έπρεπε να γίνει κατανοητό από αυτήν με τη συνήθη έννοια της λέξης, τότε γιατί η έκφραση «θυμός» δεν μπορεί να ερμηνευτεί με παρόμοιο τρόπο; Οι απειλές, επιπλέον, είναι στην πραγματικότητα ένας προσδιορισμός εκείνων των τιμωριών που προετοιμάζονται για τους πονηρούς ανθρώπους. Ομοίως, σε σχέση με έναν γιατρό, για παράδειγμα, λέμε σε εκείνες τις περιπτώσεις που απευθύνεται στον ασθενή του με τα εξής λόγια: Θα σε κόψω, θα σε κάψω, αν δεν ακολουθήσεις τις οδηγίες μου, αν δεν κάνεις αυτό και αυτό και δεν συμπεριφέρεσαι με τον τρόπο. Γενικά, δεν αποδίδουμε στον Θεό καμία ανθρώπινη παθιασμένη παρόρμηση (πάθη), δεν έχουμε ασεβείς απόψεις γι' Αυτόν. Δεν κάνουμε λάθος, αρκεί να υποβάλλουμε όλα αυτά τα χωρία της Γραφής σε προσεκτική εξέταση και, συγκρίνοντάς τα μεταξύ τους, να τα ερμηνεύσουμε με τον τρόπο που αναφέρθηκε παραπάνω. Και όσοι με σοφία εκτελούν τα καθήκοντα των δασκάλων του λόγου, έχουν στο νου τους αποκλειστικά πώς να εξαλείψουν, αν είναι δυνατόν, την απλότητα της άγνοιας (εὐηθείας) από τους ακροατές τους και να τους κάνουν λογικούς. LXXIII. Μη κατανοώντας εντελώς τα λόγια της Γραφής για την «οργή του Θεού», ο Κέλσος εκφράζεται περαιτέρω ως εξής: «Δεν είναι αστείο που ένας άντρας, θυμωμένος με τους Εβραίους, τους κατέστρεψε όλους, νέους και ηλικιωμένους, και έκαψε την ίδια την πόλη τους, ώστε μετά να μην μπορούν πλέον να αντισταθούν (σε αυτόν) και ο Ύψιστος Θεός, όπως λένε, θα έστελνε τόσο μεγάλη απειλή. αυτό (σε αυτόν τον κόσμο)». Έτσι, αν οι Εβραίοι, έχοντας τόλμηση να ενεργήσουν τόσο σκληρά απέναντι στον Ιησού, πέθαναν, όλοι τους, μικροί και μεγάλοι, και έχασαν την ίδια τους την πόλη, τότε όλα αυτά τα βάσανα απέναντί ​​τους ήταν έκφραση του θυμού που έφεραν επάνω τους. Αυτή η κρίση του Θεού, που κατέβηκε πάνω τους με την αποφασιστικότητα του Θεού, ονομάζεται «οργή» στη μητρική γλώσσα των Εβραίων. Όσο για το ότι «ο Υιός του Υψίστου Θεού υπέφερε», υπέφερε εκουσίως για χάρη της σωτηρίας των ανθρώπων (βουληθεὶς ὑπερ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας), όπως ήδη δείξαμε παραπάνω, όσο μπορέσαμε 423. Στη συνέχεια ο Σέλσος συνεχίζει: «αλλά για να μην περιορίζεται η ομιλία μου μόνο στους Εβραίους (που στην πραγματικότητα δεν είναι μέρος των σχεδίων μου), αλλά να αγκαλιάζει όλη τη φύση, όπως υποσχέθηκα να κάνω, σκοπεύω να διευκρινίσω κάπως αυτό που είπα νωρίτερα». Μπορεί κάποιος, έστω και ένας περιορισμένος άνθρωπος που έχει επίγνωση των ανθρώπινων αδυναμιών, να διαβάσει αυτά τα λόγια του Κέλσου χωρίς να αγανακτήσει με την καύχηση που αποκαλύπτει στην επιθυμία του να δώσει μια εξήγηση «από όλη τη φύση» και επίσης χωρίς να αγανακτήσει με τον αυτοέπαινο που αποκαλύπτεται στον ίδιο τον τίτλο του βιβλίου του 424; Από την πλευρά μας, θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε τι ακριβώς σκοπεύει να μας πει ο Celsus στο ερώτημα «για τη φύση του συνολικά» - ποιες είναι οι «εξηγήσεις» του σε αυτήν την περίπτωση. LXXIV. Επιπλέον, ο Κέλσος αφιερώνει πολύ χώρο στο να μας κατηγορήσει για το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία μας, «ο Θεός δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο». Βασισμένος στη φυσική ιστορία των ζώων, στα γεγονότα της ανακάλυψης των σημείων ευφυΐας τους, προσπαθεί να αποδείξει ότι «τα πάντα δημιουργήθηκαν τόσο για τα χαζά ζώα όσο και για τους ανθρώπους - και για τους δεύτερους όχι περισσότερο από τους πρώτους». Ο Κέλσος σε αυτή την περίπτωση μου φαίνεται ότι μοιάζει με ανθρώπους που, υπό την επίδραση του θυμού στους εχθρούς τους, καταδικάζουν αυτό που επαινούν σε εφαρμογή στους φίλους τους. Ακριβώς όπως το μίσος κάνει αυτούς τους ανθρώπους τυφλούς, και αυτοί, υπό την επήρεια του μίσους, δεν παρατηρούν ούτε οι ίδιοι ότι οι κατηγορίες που εκθέτουν εναντίον των εχθρών τους απευθύνονται ταυτόχρονα στους φίλους τους: ομοίως, ο Σέλσος μπερδεύεται στις αποδείξεις του. Δεν παρατηρεί καθόλου ότι οι κατηγορίες του ισχύουν και για τους φιλοσόφους της στωικής σχολής, οι οποίοι αποφασιστικά και όχι χωρίς λόγο βάζουν τον άνθρωπο και, γενικά, κάθε λογική φύση πάνω από τα «βουβά ζώα» και, από την πλευρά τους, επιβεβαιώνουν τη θέση ότι, κυρίως για τη λογική φύση, τα πάντα δημιουργήθηκαν από την Πρόνοια 425. Έτσι, 426 η φύση, είναι, λες, παιδιά, και τα όντα που στερούνται λογικής και ψυχής αποτελούν, σαν να λέγαμε, ένα κέλυφος που περικλείει ένα παιδί στη μήτρα. Εγώ από την πλευρά μου πιστεύω ότι όπως στις πόλεις όσοι ασχολούνται με τις εμπορικές υποθέσεις και την αγορά θεωρούν καθήκον τους να εργάζονται μόνο για τους ανθρώπους, αν και ως αποτέλεσμα της αφθονίας των προμηθειών τροφής, σε αυτήν την περίπτωση κάτι πέφτει στο μερίδιο των σκύλων και άλλων χαζών ζώων - με τον ίδιο τρόπο, η Πρόνοια έχει πρωτίστως στη φροντίδα της λογικά όντα, αλλά στην ίδια στιγμή των χαζών πλασμάτων. Και όπως θα έπεφτε σε λάθος αν πίστευε ότι οι νομάρχες της αγοράς δεν νοιάζονται περισσότερο για τους ανθρώπους παρά για τα σκυλιά, με το σκεπτικό ότι και οι σκύλοι λαμβάνουν κάποιο μερίδιο από την περίσσεια των θρεπτικών προϊόντων, με τον ίδιο τρόπο -και σχεδόν σε μεγαλύτερο βαθμό ακόμη- στο ζήτημα της Πρόνοιας του Θεού σε σχέση με τα λογικά όντα, ο Κέλσος και όλα αυτά μοιάζουν Η δημιουργία ήταν το μέσο διατροφής όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά εξίσου για τα φυτά, τα δέντρα, τα βότανα και τα στάχυα. LXXV. Και αξιοσημείωτα, ο Κέλσος φέρνει στο προσκήνιο την άποψη ότι «οι βροντές, οι αστραπές, η βροχή δεν είναι σε καμία περίπτωση έργο του Θεού», και σε αυτή την περίπτωση γίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρο από την πλευρά των Επικούρειας απόψεων. Και μόνο τότε συνεχίζει: «ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι ο Θεός είναι ο συγγραφέας όλων αυτών των πραγμάτων, αυτά τα πράγματα εξακολουθούν να χρησιμεύουν ως μέσο για τη διατροφή των ανθρώπων όχι περισσότερο από όσο χρησιμεύουν επίσης για φυτά, δέντρα, βότανα και στάχυα». Επιπλέον, σαν αληθινός επικούρειος, προσθέτει ότι αυτά τα πράγματα είναι προϊόν τύχης και δεν εξαρτώνται από την Πρόνοια. Αν ταυτόχρονα εξυπηρετούν τόσο πολύ τα φυτά, τα δέντρα, τα βότανα και τα στάχυα όσο και για εμάς, τότε είναι ξεκάθαρο ότι δεν είναι έργο της Πρόνοιας γενικά, αλλά και αυτής της Πρόνοιας που δεν νοιάζεται για εμάς παρά τα δέντρα, τα βότανα και τα στάχυα. Και οι δύο αυτές υποθέσεις είναι σαφώς ασεβείς. και θα ήταν ανόητο αν αρχίζαμε να εναντιωνόμαστε σε έναν αντίπαλο που μας κατηγορεί για αθεΐα και ταυτόχρονα παραθέτει παρόμοιες διατάξεις. Από όσα ειπώθηκαν είναι αυτονόητο ποιος ακριβώς είναι άθεος. Στη συνέχεια προσθέτει την ακόλουθη παρατήρηση: «αν και ισχυριζόμαστε ότι όλα αυτά τα πράγματα, δηλ. φυτά, δέντρα, βότανα και στάχυα έχουν μεγαλώσει για τους ανθρώπους, αλλά γιατί δεν μου λέτε ότι έχουν μεγαλώσει για τους ανθρώπους όχι περισσότερο από για χαζά ζώα;» Ας πει λοιπόν ευθέως ο Celsus ότι, κατά τη γνώμη του, όλη αυτή η μεγάλη ποικιλία γήινων φυτών δεν είναι σε καμία περίπτωση έργο της Πρόνοιας, αλλά ότι όλοι οι διάφοροι τύποι και ιδιότητες (αυτών των αυξήσεων) οφείλουν την προέλευσή τους σε μια ορισμένη συνοχή ατόμων, που μόνο τυχαία εξηγεί την ομοιότητα όλων αυτών των τύπων φυτών, δέντρων και βοτάνων. Ας δηλώσει ανοιχτά ο Κέλσος ότι αυτά τα φυτά δεν τα δημιούργησε κανένας δημιουργικός και διαμορφωτικός Λόγος (λόγος τεχνικός), ότι δεν οφείλουν την ύπαρξή τους στον Λόγο (ἀπὸ νοῦ), που ξεπερνά κάθε έκπληξη. Εμείς, όμως, οι Χριστιανοί, που τιμούμε τον ένα Θεό ως Δημιουργό αυτών των πραγμάτων, Τον ευχαριστούμε για το γεγονός ότι δημιούργησε αυτά τα πράγματα - για το γεγονός ότι μας ετοίμασε μια τόσο όμορφη κατοικία (ἑστίαν), και μέσω μας και για τα ζώα που μας υπηρετούν. «Βγάζετε χορτάρι για τα ζώα και χόρτα για το καλό του ανθρώπου, για να βγάζετε από τη γη τροφή και κρασί, που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου, και λάδι, που κάνει το πρόσωπό του να λάμπει, και ψωμί που δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:14, 15). Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι ο Θεός έδωσε τροφή ακόμη και στα πιο άγρια ​​ζώα. Αυτά τα παράλογα πλάσματα, όπως το έχουν εκφράσει ορισμένοι φιλόσοφοι, δημιουργήθηκαν έτσι ώστε τα λογικά ζώα να μπορούν να ασκούν τις ικανότητές τους σκέψης πάνω τους. Και ένας από τους σοφούς μας σε ένα μέρος το θέτει ως εξής: «Δεν μπορείς να πεις: «Τι είναι αυτό ή για τι είναι αυτό;», γιατί όλα δημιουργήθηκαν για τη δική τους χρήση· και είναι αδύνατο να πούμε: «τι είναι αυτό και για τι είναι;» Διότι όλα θα αποκαλυφθούν εν καιρώ» (Σιρ. 39:27, 22). LXXVI. Ο Celsus, περαιτέρω, επιθυμεί να αποδυναμώσει τη δύναμη και τη σημασία της πρότασης ότι τα φυτά της γης δημιουργήθηκαν πρώτα από όλα για εμάς και μετά για τα άγρια ​​ζώα. Στην περίπτωση αυτή προσθέτει στα προηγούμενα λόγια του την εξής παρατήρηση: «Εμείς», λέει, «βρίσκουμε το φαγητό μας με πολύ κόπο, με πολύ κόπο και κόπο, ποτισμένο με ιδρώτα και γι' αυτά (τα ζώα), χωρίς καλλιέργειες, η ακαλλιέργητη γη παρέχει τα πάντα. Αλλά ο Κέλσος δεν θέλει να καταλάβει ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ως ον που έχει ανάγκη (από εργασία), για να του δώσει την ευκαιρία να ασκήσει τις γνωστικές του δυνάμεις παντού και μέσω αυτού να μην τον αφήσει αδρανή, ξένο σε τέτοια γνώση που οδηγεί στις τέχνες. Μόνο έτσι, για να ικανοποιήσει τις ανάγκες του, ο άνθρωπος ήρθε αντιμέτωπος με την ανάγκη διενέργειας τεχνικής έρευνας που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως μέσο διατήρησης της ύπαρξής του και εξοπλισμού του ρουχισμού του. Γιατί για τους άθλιους ανθρώπους, που δεν έχουν καμία διάθεση να εμβαθύνουν στα Θεία μυστήρια ή να αφιερωθούν στη μελέτη της φιλοσοφίας, ήταν ούτως ή άλλως πολύ καλύτερο να βρίσκονται σε αβοήθητη κατάσταση και έτσι να αναγκάζονται να στρέφουν το μυαλό τους στην εφεύρεση των τεχνών και των χειροτεχνιών, παρά να απολαμβάνουν τα πάντα σε αφθονία και έτσι να παραμελούν τις ικανότητες του λογισμού τους. Η έλλειψη των απαραίτητων μέσων διαβίωσης ώθησε, στην πραγματικότητα, την τέχνη της γεωργίας και την τέχνη της παραγωγής κρασιού και την τέχνη της φύτευσης κήπων, καθώς και ολόκληρη τη βιομηχανία που στόχευε στην επεξεργασία του χαλκού, στην εφεύρεση εργαλείων με τη βοήθεια των οποίων είναι δυνατή η απόκτηση τροφίμων απαραίτητα για τη ζωή. Η έλλειψη ενδυμάτων εξηγεί επίσης την εμφάνιση της τέχνης της υφαντικής, της επεξεργασίας μαλλιού και της κλώσης, καθώς και της τέχνης της κατασκευής σπιτιών - μια τέχνη στην οποία ο ανθρώπινος νους έφτασε σταδιακά στη γνώση της αρχιτεκτονικής. Οφείλουμε την ίδια έλλειψη άνεσης στη ζωή στην εμφάνιση τόσο της ναυπηγικής όσο και της τέχνης των ιστιοπλοϊκών πλοίων, χάρη στην οποία κατέστη δυνατή η μεταφορά των έργων ορισμένων χωρών σε άλλες, όπου αυτά τα έργα δεν είναι διαθέσιμα. Γενικά, εν όψει όλων αυτών των πλεονεκτημάτων, ποιος δεν θα ξαφνιαζόταν με την ειδική προνοητικότητα της Πρόνοιας με την έννοια ότι δημιούργησε λογικά όντα, σε σύγκριση με παράλογα ζώα που χρειάζονται τα πάντα. Τα παράλογα ζώα βρίσκουν παντού έτοιμη τροφή γιατί στερούνται την ικανότητα να κάνουν τις τέχνες. Γι' αυτό τα ντύνει η ίδια η φύση: τα ζώα έχουν είτε μαλλί, είτε φτερά, είτε χοντρό δέρμα, είτε λέπια. Αυτό έπρεπε να πούμε σε επίπληξη στον Κέλσο, σε αντίκρουση των λόγων του: «προμηθεύουμε τροφή για τον εαυτό μας με μεγάλη δυσκολία, με πολύ κόπο και κόπο, χύνοντας ιδρώτα, αλλά στα ζώα, χωρίς καλλιέργειες, χωρίς καλλιέργεια, η γη προμηθεύει τα πάντα (απαραίτητα). LXXVII. Σαν να ξεχνούσε την πρόθεσή του να απευθύνει τις κατηγορίες του σε Εβραίους και Χριστιανούς, ο Κέλσος παραθέτει περαιτέρω έναν στίχο του Ευριπίδη, που μιλά για κάτι εντελώς διαφορετικό και έρχεται σε αντίθεση με τη δική του άποψη. αμφισβητώντας το με όλες του τις δυνάμεις, αφιερώνει πολύ κόπο και προσπάθεια για να αποδείξει ταυτόχρονα την αδικία του. Λέει? «αν αντιπαραβάλλετε με τη ρήση του Ευριπίδη ότι Ο ήλιος και η νύχτα - εξυπηρετούν τους θνητούς 427, τότε σε ρωτάω: γιατί εμείς, και όχι τα μυρμήγκια και οι μύγες; Και γι' αυτούς η νύχτα χρησιμεύει ως ώρα ανάπαυσης, και η μέρα - για να τους βλέπουν και να ενεργούν». Από αυτό είναι σαφές ότι η ιδέα του ήλιου και των άλλων ουράνιων σωμάτων να μας εξυπηρετούν εκφράστηκε όχι μόνο από κάποιους Εβραίους και Χριστιανούς, αλλά πραγματοποιήθηκε και από τον φιλόσοφο στη σκηνή 428, όπως τον αποκαλούν ορισμένοι, τον φιλόσοφο που άκουσε τα μαθήματα του Αναξαγόρα για τη φυσική φιλοσοφία. Όταν αυτός ο φιλόσοφος λέει ότι όλα τα πράγματα σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να υπηρετούν τον άνθρωπο, στην πραγματικότητα ονομάζει ένα μέρος αντί για το σύνολο, και με ένα λογικό ον εννοεί όλα τα όντα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του: Και ο ήλιος και η νύχτα -και τα δύο- υπηρετούν τους θνητούς. Μπορεί κάλλιστα για τον Ευριπίδη ο ήλιος να σημαίνει μέρα, αφού η μέρα εξαρτάται από τον ήλιο, γι' αυτό συνεχίζει να εξηγεί ότι τα πράγματα κάτω από το φεγγάρι χρειάζονται περισσότερο από όλα μέρα και νύχτα και ότι άλλα πλάσματα έχουν τέτοια ανάγκη για αυτά όπως τα πλάσματα στη γη. Η μέρα και η νύχτα, επομένως, έχουν μια υπηρεσιακή σημασία για τους θνητούς: δημιουργήθηκαν για χάρη των λογικών όντων. Εάν τα μυρμήγκια και οι μύγες δουλεύουν μόνο τη μέρα και ξεκουράζονται τη νύχτα, αν με αυτόν τον τρόπο ό,τι δημιουργήθηκε για τους ανθρώπους τους ωφελεί, τότε δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί ότι η μέρα και η νύχτα υπάρχουν μόνο για τα μυρμήγκια και τις μύγες. Τότε κανείς δεν μπορεί καν να σκεφτεί ότι η Πρόνοια, όταν δημιουργούσε μέρα και νύχτα, είχε στο μυαλό του κάτι άλλο από τους ανθρώπους. LXXVIII. Επιπλέον, ο Κέλσος έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του όταν μιλάει για ανθρώπους με μια έννοια ευνοϊκή για αυτούς, δηλαδή ότι τα παράλογα ζώα δημιουργήθηκαν προς όφελός τους. «Αν κάποιος, λέει, πει ότι είμαστε οι βασιλιάδες των ζώων, επειδή κυνηγάμε άλλα έμβια όντα και τα τρώμε για τροφή, τότε θα κάνουμε (σε έναν τέτοιο άνθρωπο) την εξής ερώτηση: γιατί δεν γεννηθήκαμε γι' αυτούς, αφού μας κυνηγούν και μας καταβροχθίζουν; όπλο με το οποίο μπορούν εύκολα να μας υποτάξουν στον εαυτό τους 430». Αλλά και εδώ μπορείτε να δείτε τι δυνατό βοηθητικό εργαλείο δίνεται σε εμάς (τους ανθρώπους) στο ίδιο το μυαλό (σύνεσις) και τι τεράστιο πλεονέκτημα έχει αυτό το τελευταίο σε σύγκριση με τα όπλα που προφανώς κατέχουν τα ζώα. Αν και από άποψη σωματικής οργάνωσης και δύναμης είμαστε πολύ κατώτεροι από τα ζώα, και ως προς το σωματικό μέγεθος μερικά από αυτά είναι αμέτρητα υψηλότερα από εμάς, αλλά με τη δύναμη του μυαλού μας κατακτάμε τα άγρια ​​ζώα. Όταν κυνηγάμε, νικάμε ακόμη και τους ελέφαντες, που έχουν τόσο τεράστια δύναμη. τα ζώα που μπορούν να εξημερωθούν, τα δαμάζουμε με ήπια μεταχείριση, και εναντίον εκείνων που δεν μπορούν να εξημερωθούν, ή από την εξημέρωσή τους δεν μπορούμε να αποκομίσουμε κανένα όφελος για τον εαυτό μας, προστατεύουμε τους εαυτούς μας και τα βάζουμε πέρα ​​από τη δυνατότητα να μας βλάψουν - από το γεγονός ότι τα πιάνουμε και τα φυλακίζουμε σε κλουβιά όποτε θέλουμε. και αν το κρέας τέτοιων ζώων είναι κατάλληλο για την τροφή μας, τότε τα σκοτώνουμε τόσο εύκολα όσο τα οικόσιτα ζώα. Ο Δημιουργός, λοιπόν, προετοίμασε τα πάντα για να υπηρετήσει τα λογικά όντα και τις φυσικές γνωστικές τους δυνάμεις. Για παράδειγμα, χρησιμοποιούμε σκύλους, τουλάχιστον για να φυλάνε τα κοπάδια μας, και χρησιμοποιούμε κοπάδια από ταύρους, κατσίκες και άλλα οικόσιτα ζώα, ώστε οι ταύροι να καλλιεργούν τη γη και τα ζώα αγέλης να μεταφέρουν βαριά φορτία. Μπορούμε να πούμε ότι τα λιοντάρια, οι αρκούδες, οι λεοπαρδάλεις, τα αγριογούρουνα και άλλα άγρια ​​ζώα μας δίνονται για να ασκήσουμε τα βασικά στοιχεία (σπερμάτων) του θάρρους (ἀνδρείας) που είναι ενσωματωμένα μέσα μας. LXXIX. Μετά από αυτό, ο Celsus στρέφει τον λόγο του σε όσους έχουν επίγνωση της υπεροχής τους έναντι των παράλογων ζώων. Λέει: «Σύμφωνα με τη δήλωσή σας, ο Θεός σας έδωσε τη δυνατότητα να πιάνετε άγρια ​​ζώα και να επωφεληθείτε από αυτά. Αλλά πρέπει να σας σημειώσουμε ότι στη φυσική πορεία των πραγμάτων, πριν αρχίσουν να χτίζονται οι πόλεις και να εμφανιστούν οι τέχνες και μαζί τους όλες αυτές οι κοινότητες, διάφορα είδη όπλων και ασπίδες, άνθρωποι αιχμαλωτίστηκαν από άγρια ​​ζώα και καταβροχθίστηκαν από αυτούς, αλλά δεν καταβροχθίστηκε από τους ανθρώπους». Και εδώ πρέπει να δώσετε προσοχή στο γεγονός ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά όταν οι άνθρωποι αιχμαλωτίζουν ζώα και τα ζώα επιτίθενται αρπακτικά στους ανθρώπους. Οι άνθρωποι κερδίζουν το πάνω χέρι χάρη στη νοημοσύνη τους, αλλά τα ζώα, αντίθετα, μπορούν να ξεπεράσουν μόνο τους ανθρώπους που δεν χρησιμοποιούν τη νοημοσύνη τους για να προστατευτούν από επιθέσεις ζώων μόνο μέσω της βαρβαρότητας και της οργής τους. Όσο για τη θέση (του Κέλσου) ότι «πριν αρχίσουν να χτίζονται οι πόλεις και να εμφανιστούν οι τέχνες και οι κοινότητες που συνδέονται με αυτές», νομίζω ότι σε αυτή την περίπτωση ο ίδιος ο Κέλσος ξέχασε τι είπε λίγο νωρίτερα 431. Σύμφωνα με τον ίδιο, «ο κόσμος δεν μπορεί να δημιουργηθεί και να φθαρεί, και μόνο τα πράγματα στη γη υπόκεινται σε όλες τις καταστροφές των πλημμυρών και των πυρκαγιών, αν και δεν είναι όλες οι καταστροφικές επιρροές τους». Αλλά οι υπερασπιστές του ακτίστου κόσμου, μη μπορώντας να δείξουν την αρχή του, φυσικά δεν μπορούν να καθορίσουν την εποχή που στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν πόλεις και δεν εφευρέθηκαν τέχνες. Ακόμα κι αν ο Celsus επιθυμεί να συμφωνήσει με τις έννοιες μας και παραδώσει στη λήθη τα δικά του λόγια που είπε προηγουμένως, είναι τότε σε θέση να αποδείξει ότι στην αρχή «οι άνθρωποι αιχμαλωτίστηκαν και καταβροχθίστηκαν από ζώα, και όχι ζώα πιάστηκαν από ανθρώπους»; Εφόσον ο κόσμος είναι έργο της Πρόνοιας, αφού ο Θεός κυβερνά το Σύμπαν, τότε ήταν απαραίτητο από την αρχή να τεθούν οι πρόγονοι της ανθρώπινης φυλής υπό την προστασία ανώτερων όντων. Άρα στην αρχή εδραιώθηκε στενός δεσμός (ἐπιμιξία) μεταξύ της Θείας φύσης και των ανθρώπων. Ακόμη και ο Ασκρεανός ποιητής γνώριζε προφανώς αυτή τη σύνδεση, γι' αυτό είπε· Τότε υπήρχε κοινό τραπέζι και κοινός χώρος ανάπαυσης Ήταν με τους αθάνατους θεούς και με τους θνητούς ανθρώπους 432 LXXX. Και τα Θεία γραπτά του Μωυσή 433 μας λένε ότι οι πρώτοι άνθρωποι άκουσαν τη Θεία φωνή και τα Θεία ρήματα 434 και είδαν επανειλημμένα την εμφάνιση των Αγγέλων του Θεού να έρχονται σε αυτούς. Και ήταν πολύ φυσικό ότι η ανθρώπινη φύση στην αρχή του κόσμου έλαβε βοήθεια που την ενίσχυε μέχρι που, μαζί με την ανάπτυξη των γνωστικών δυνάμεων και την αύξηση όλων των άλλων αρετών, μαζί με την εφεύρεση των τεχνών, μπόρεσε επιτέλους να ζήσει μια ανεξάρτητη και ανεξάρτητη ζωή και να απελευθερωθεί από τη συνεχή βοήθεια εκείνων των όντων που, με το θέλημα του Θεού, πρόσφεραν την υπηρεσία τους στους ανθρώπους μέσω της εμφάνισής τους. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα την ανακρίβεια της δήλωσης ότι «οι άνθρωποι στην αρχή αιχμαλωτίστηκαν από άγρια ​​ζώα και καταβροχθίστηκαν από αυτά, και ότι δεν ήταν τα ζώα που αιχμαλωτίστηκαν από τους ανθρώπους». Από εδώ προκύπτει σαφώς ότι η ανακρίβεια της ιδέας του Κέλσου, την οποία εκφράζει με τα ακόλουθα λόγια: «στην πραγματικότητα, στην περίπτωση αυτή, ο Θεός πιθανότατα υπέταξε τους ανθρώπους σε θηρία (και όχι ζώα σε ανθρώπους).» Ο Θεός, φυσικά, δεν υπέταξε τους ανθρώπους σε θηρία. Αντιθέτως, το τακτοποίησε με τέτοιο τρόπο ώστε οι άνθρωποι, με τη δύναμη του μυαλού τους και με τη βοήθεια τεχνητών βοηθητικών μέσων που επινόησαν εναντίον των ζώων, να μπορούν να τα κρατούν στη δύναμή τους. Και χωρίς τη Θεία βοήθεια, οι άνθρωποι, φυσικά, δεν θα είχαν την ευκαιρία να βρουν τη σωτηρία από τα ζώα, να τα ξεπεράσουν και να γίνουν οι κυβερνήτες τους. LXXXI. Αυτός ο ευγενής άνθρωπος 435 δεν δίνει καν σημασία στο γεγονός ότι πολλοί φιλόσοφοι έχουν υποθέσει την ύπαρξη της Πρόνοιας και τη δημιουργία όλων των πραγμάτων από αυτήν την Πρόνοια για τα λογικά όντα. Έφτασε μάλιστα στο σημείο να καταστρέψει, στην πραγματικότητα, εκείνες τις χρήσιμες διδασκαλίες στις οποίες ο Χριστιανισμός συμφωνεί πλήρως με τους φιλοσόφους. δεν θέλει να δει πόσο κακό προκαλεί η ευσέβεια από τη γνώμη του ότι στα μάτια του Θεού ο άνθρωπος υποτίθεται ότι δεν έχει κανένα πλεονέκτημα σε σύγκριση με τα μυρμήγκια ή τις μέλισσες. Λέει: «αν υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι έχουν πλεονέκτημα έναντι των παράλογων ζώων επειδή κατοικούν σε πόλεις και απολαμβάνουν όλα τα οφέλη της κοινωνίας των πολιτών, έχουν αφεντικά και ηγέτες, τότε όλα αυτά δεν σημαίνουν τίποτα: τελικά, τα μυρμήγκια και οι μέλισσες έχουν το ίδιο πράγμα. Οι μέλισσες έχουν έναν αρχηγό τον οποίο ακολουθούν και υπακούουν. Έχουν πολέμους, και νίκες, και λεηλασία των νικημένων. Έχουν πόλεις και προάστια πόλεων και καταμερισμό εργασίας. Επίσης εφαρμόζουν τιμωρίες στους τεμπέληδες και τους κακούς. Διώχνουν τα drones και είναι ανελέητα μαζί τους». Έτσι, ο Celsus έχασε εντελώς τη διάκριση που υπάρχει μεταξύ φαινομένων που εξαρτώνται από την προέλευσή τους από τη λογική δύναμη και τις νοητικές ικανότητες, και τα φαινόμενα που δεν εξαρτώνται καθόλου από τη λογική και καθορίζονται αποκλειστικά από τις ανάγκες του εξωτερικού ενστίκτου και μόνο 436. δεν έχουν τέτοιο λόγο. Ο Υπέρτατος (o' preobu'tato_s) βασιλιάς όλων των υποταγμένων σ' Αυτόν όντων, ο Υιός του Θεού, δημιούργησε την παράλογη φύση με τέτοιο τρόπο ώστε αυτή, εφόσον είναι παράλογη, μπορεί να εξυπηρετεί μόνο εκείνα τα όντα που είναι άξια να λάβουν λογική (λόγον). Έτσι, οι άνθρωποι σχημάτισαν πόλεις με πολυάριθμες τέχνες και νόμους: αστική δομή, κυβέρνηση και διακυβέρνηση μεταξύ ανθρώπων - όλα αυτά με τη σωστή έννοια είναι τα λεγόμενα καλές ιδιότητες και πράξεις, καθώς και εκείνα που ονομάζονται έτσι με ακατάλληλη έννοια και χρησιμεύουν μόνο, αν είναι δυνατόν, ως μίμηση των πρώτων. Αυτές είναι οι ιδιότητες, στην πραγματικότητα, που είχαν κατά νου οι καλύτεροι νομοθέτες όταν εισήγαγαν την καλύτερη αστική δομή, κυβέρνηση και διακυβέρνηση. Από όλους τους προαναφερθέντες θεσμούς, τίποτα παρόμοιο δεν μπορεί να βρεθεί σε παράλογα ζώα, αν και ο Celsus προσπαθεί να αποδώσει όλα τα ονόματα και τους θεσμούς, όπως η πόλη, η πολιτική τάξη, οι αρχές και η κυβέρνηση - όλοι αυτοί οι θεσμοί που δείχνουν ορθολογισμό και δραστηριότητες που σχετίζονται στενά με τον ορθολογισμό, να σχετίζονται επίσης με μυρμήγκια και μέλισσες. Αλλά ακριβώς από αυτή την άποψη, ούτε τα μυρμήγκια ούτε οι μέλισσες πρέπει να επαινούνται καθόλου, γιατί δεν υπάρχει κανένα σημάδι ευφυΐας στις πράξεις τους. Αλλά πριν από το Θείο Ον (τὴν θείαν φύσιν) θα πρέπει να εκπλήσσεται το γεγονός ότι ακόμη και τα παράλογα ζώα έδωσε κάποια όψη λογικών δυνάμεων - και αυτό, ίσως, για να ντροπιάσει τους ανθρώπους, ώστε, βλέποντας τα μυρμήγκια, να γίνουν πιο εργατικοί, να αγρυπνούν σε αντικείμενα χρήσιμα σε αυτούς. απαραίτητο για την ευημερία των πόλεων. LXXXII. Και, ίσως, κάποια όψη αυτών των πολέμων που οι μέλισσες διεξάγουν μεταξύ τους καθιερώνεται στη διδασκαλία με ποια δικαιοσύνη και τάξη πρέπει να διεξάγονται οι πόλεμοι, αν χρειάζεται να τους διεξάγουν οι άνθρωποι. Όσο για τις πόλεις και τα προάστια, οι μέλισσες δεν τα έχουν καν. υπάρχουν μόνο βαθουλώματα και εξαγωνικά κύτταρα, τα οποία καταλαμβάνουν οι μέλισσες με τη σειρά τους - και όλα αυτά πάλι είναι προς όφελος των ανθρώπων, που αντλούν πολλά διαφορετικά οφέλη από το μέλι, χρησιμοποιώντας το ως θεραπεία για σωματικές ασθένειες και ως υγιεινό θρεπτικό παράγοντα. Και αυτές οι ενέργειες που βρίσκονται σε μέλισσες σε σχέση με κηφήνες δεν μπορούν καθόλου να εξισωθούν με εκείνες τις ποινές που εφαρμόζονται στις πόλεις σε κακούς και άχρηστους ανθρώπους, καθώς και με τις τιμωρίες στις οποίες υποβάλλονται τέτοιοι άνθρωποι. Θα έπρεπε, αντίθετα, - όπως ήδη είπα 437 - να θαυμάζει κανείς τη Θεότητα σε τέτοιες ενέργειες (των μελισσών). Μέρος του επαίνου πρέπει να δοθεί και σε εκείνον που, σαν να βοηθούσε την Πρόνοια, μπόρεσε -με το δικό του μυαλό να κατανοήσει τα πάντα και να τακτοποιήσει όλα (κοσμῆσαι)- να επιτελέσει όχι μόνο τα έργα της Θείας Πρόνοιας, αλλά και τις ενέργειες της δικής του πρόνοιας. LXXXIII. Τελειώνοντας την ομιλία του για τις μέλισσες, στην οποία ο Κέλσος προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να ταπεινώσει όχι μόνο εμάς τους Χριστιανούς, αλλά όλους τους ανθρώπους γενικά - όλες μας τις πόλεις, την πολιτική τάξη, τις αρχές, την κυβέρνηση, όλους τους πολέμους μας για την υπεράσπιση της πατρίδας - προχωρά στο να εξυμνεί τα μυρμήγκια. Και όλα αυτά μόνο για να εξισώσουν την ανησυχία των ανθρώπων για την τροφή με τον τρόπο δράσης των μυρμηγκιών, για να εξευτελίσουν την (ανθρώπινη) προνοητικότητα σε περίπτωση χειμώνα ως μια ενέργεια που δήθεν δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι της φροντίδας που, κατά τη γνώμη του, συμβαίνει και με τα μυρμήγκια που στερούνται ορθολογισμού. Αλλά κανένας απλός άνθρωπος, που λόγω της ψυχικής του υστέρησης, αδυνατεί να διεισδύσει στην ουσία όλων των πραγμάτων, χάρη στον Κέλσο σε μεγάλο βαθμό, δεν θα άρχιζε να αποκλίνει από το να απλώνει το χέρι βοήθειας σε ανθρώπους που μαραζώνουν κάτω από το βάρος της ζωής και να μοιράζονται δυσκολίες μαζί τους, αφού ο Κέλσος λέει ότι «τα μυρμήγκια βαραίνουν το ένα το άλλο όταν αντιλαμβάνονται το ένα». Όποιος δεν αισθάνεται καμία ανάγκη για επιστημονική εκπαίδευση (τῆς διὰ λόγου παιδεύσεως) και δεν έχει στραφεί ποτέ στη βοήθειά της, φυσικά θα πει ευθέως: αφού δεν είμαστε καλύτεροι από τα μυρμήγκια όταν παρέχουμε βοήθεια σε ανθρώπους που μαραζώνουν κάτω από το βάρος των κακουχιών που υπομένουν, τότε γιατί να τα κάνουμε όλα αυτά; Σε σχέση με τα μυρμήγκια - αυτά τα παράλογα ζώα - τουλάχιστον δεν υπάρχει φόβος ότι θα γίνουν περήφανα και αλαζόνα αν οι πράξεις και οι πράξεις τους αρχίσουν να εξισώνονται με τις πράξεις των ανθρώπων. Αλλά οι άνθρωποι που, χάρη στην εγγενή ευφυΐα τους, μπορούν να καταλάβουν πόσο χαμηλά εκτιμάται η συμπάθεια και η αγάπη τους για τον πλησίον τους, μέσω μιας τέτοιας ομιλίας μπορούν να λάβουν μόνο κακό - και στην περίπτωση αυτή η ευθύνη θα βαρύνει εξ ολοκλήρου τον Celsus. Άλλωστε, ο ίδιος δεν καταλαβαίνει πώς σκόπιμα απομακρύνει τους αναγνώστες των βιβλίων του από τον Χριστιανισμό - πώς αντλεί ακόμη και τη συμπάθεια από τις καρδιές των μη Χριστιανών για όσους υποφέρουν τις δυσκολίες της ζωής που είναι δύσκολο να ξεπεραστούν. Αν και είναι ένας φιλόσοφος που πρέπει να κατανοεί τα καθήκοντα του κάθε ανθρώπου σε σχέση με τους γείτονές του (τοῦ κοινωνικοῦ), μαζί με τον Χριστιανισμό καταρρίπτει όλες εκείνες τις καλές και όμορφες ιδιότητες και ιδιότητες (τὰ χρήσιμα) που υπάρχουν σε κάθε άνθρωπο. ενώ θα έπρεπε, αντίθετα, - στο μέτρο του δυνατού - να ενισχύσει τις καλές κλίσεις που είναι εξίσου σύμφυτες και στους χριστιανούς και στους μη. Και όσον αφορά το ερώτημα ότι «τα μυρμήγκια κόβουν βλαστούς από τους καρπούς που διατηρούν και δεν τους αφήνουν να αναπτυχθούν για να έχουν έτσι την ευκαιρία να τρέφονται με φρούτα για ένα ολόκληρο έτος 438», τότε ο λόγος τέτοιων ενεργειών των μυρμηγκιών, πρέπει να σκεφτεί κανείς, δεν βρίσκεται καθόλου στον ορθολογισμό τους (λογισμὸν), αλλά σε εκείνη τη μητρική φύση που είναι κοινή σε όλους. προσεκτικά για τα παράλογα πλάσματα που και το πιο ασήμαντο (πλάσμα) δεν μένει χωρίς προσοχή και φέρει μέσα του ίχνη της εγγενούς στη φύση νοημοσύνης (φέρον ἴχνος τοῦ ἀπὸ τῆς φύσεως λόγου). Αν ο Κέλσος, ο οποίος συχνά εμφανίζει τάση να σκέφτεται με πλατωνικούς όρους 440, προσπαθεί ταυτόχρονα να δείξει ότι όλες οι ψυχές είναι ίδιες 441, και ότι, επομένως, οι ψυχές των ανθρώπων δεν διαφέρουν από τις ψυχές των μυρμηγκιών και των μελισσών, 442 τότε σε αυτή την περίπτωση μιλάει ήδη ως άτομο, κατά τη γνώμη του οποίου η ψυχή είναι από το στερέωμα του (ἀυροῦ) κατεβαίνει όχι μόνο στο ανθρώπινο σώμα, αλλά και σε όλα τα άλλα (σώματα). Οι Χριστιανοί δεν αποδίδουν καμία αξιοπιστία σε μια τέτοια άποψη. Άλλωστε γνωρίζουν ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι δημιουργημένη «κατ' εικόνα Θεού» (Γεν. 1:26, 27), και επομένως καταλαβαίνουν ότι ένα πλάσμα που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού δεν μπορεί να χάσει τελείως τις χαρακτηριστικές του ιδιότητες (τοὺς χαρακτήρας αὐτῆς) και να δέχεται άλλα εγγενή παράλογα ζώα και να δημιουργεί - δεν ξέρω καν - με ποια ακριβώς εικόνα. LXXXIV. Ο Celsus κάνει περαιτέρω την ακόλουθη παρατήρηση: «τα ζωντανά μυρμήγκια διαθέτουν κάποια ειδική θέση στα νεκρά μυρμήγκια, τα οποία χρησιμεύουν ως υποκατάστατο των οικογενειακών μνημείων (πάτρια μνήματα).» Σε αυτό πρέπει να πούμε το εξής: όσο ο Κέλσος εξυμνεί τα παράλογα ζώα με τους επαίνους του, τόσο περισσότερο -χωρίς να το προσέξει ο ίδιος- εξυμνεί τη δραστηριότητα του Λόγου που δημιούργησε το Σύμπαν και έτσι τονίζει ακόμη περισσότερο την παρουσία στους ανθρώπους μιας ειδικής ενέργειας (ἐντρεχείαν), πολλαπλασιαζόμενη μέσω της λογικής δύναμης. Και τι λέω: «παράλογα ζώα», αφού, σύμφωνα με τον Κέλσο, τα ζώα δεν είναι καθόλου παράλογα όντα, όπως τα αποκαλούν συνήθως όλοι; Είναι της γνώμης ότι τα μυρμήγκια δεν στερούνται νοημοσύνης—είναι αυτός που δεσμεύτηκε να μιλήσει για όλη τη φύση γενικά 443 και υποσχέθηκε με καύχημα να πει την αλήθεια στον ίδιο τον τίτλο του βιβλίου του. Έτσι ο Κέλσος απεικονίζει τα μυρμήγκια να συνομιλούν μεταξύ τους444. Λέει: «Αν τα μυρμήγκια συναντιούνται, τότε μιλάνε μεταξύ τους· γι' αυτό δεν στραβώνουν. Επομένως, έχουν ολόπλευρη λογική (λόγου συμπλήρωσις), έχουν γενικές έννοιες για όλες τις γνωστές αλήθειες, μιλούν γλώσσα και ορισμένα σημάδια για κατάλληλες περιπτώσεις». Αλλά όταν μιλούν μεταξύ τους, συνήθως καταφεύγουν στη φωνή για να εκφράσουν λέξεις. Ακόμη και εντελώς τυχαία ονόματα συχνά μεταφέρονται χρησιμοποιώντας φωνή. Και σίγουρα μια τέτοια συζήτηση μεταξύ μυρμηγκιών δεν θα αποδειχθεί τελικά το μεγαλύτερο αστείο στον κόσμο; LXXXV. Σε αυτές τις σκέψεις, ο Σέλσος δεν ντρεπόταν να προσθέσει μια δήλωση που θα αποκάλυπτε σε όλους τους μεταγενέστερους τον παραλογισμό των διδασκαλιών του. Λέει: «Λοιπόν, αν κάποιος κοίταζε από τον ουρανό στη γη, θα μπορούσε να βρει κάποια βάση για να ξεχωρίσει αυτό που κάνουμε από αυτό που κάνουν τα μυρμήγκια και οι μέλισσες;» Ναι, όποιος κοιτά, όπως είπε, «από τα ύψη του ουρανού στη γη και κοιτάζει τις υποθέσεις και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων και των μυρμηγκιών» και ταυτόχρονα προσέχει, έστω και μόνο σε σώματα ανθρώπων και μυρμηγκιών, δεν θα παρατηρήσει στην πρώτη περίπτωση την παρουσία μιας ευφυούς αρχής (τὸ λογικὸν). δεύτερη περίπτωση - η παρουσία μόνο μιας παράλογης αρχής (τὸ ἄλογον ἡγεμονικόν), η οποία, με βάση την εξωτερική αίσθηση και τη φαντασία 445, τίθεται σε κίνηση από μια γνωστή φυσική συσκευή και μηχανισμό; Αλλά θα είναι πλήρης ασυνέπεια εάν κάποιος που έχει στρέψει το βλέμμα του από τον ουρανό στη γη θέλει από ένα τόσο μακρινό διάστημα να προσέχει μόνο τα σώματα ανθρώπων και μυρμηγκιών και ταυτόχρονα δεν θέλει να λάβει υπόψη την ίδια τη φύση της κυρίαρχης αρχής και την πηγή των φιλοδοξιών, δηλαδή εάν αυτή η πηγή είναι λογική ή παράλογη. Αφού έχει ήδη αντιληφθεί την πηγή όλων των φιλοδοξιών, τότε είναι σαφές ότι θα αντιληφθεί και τη διαφορά - πόσο ακριβώς έχει ένα πλεονέκτημα όχι μόνο έναντι των μυρμηγκιών, αλλά και έναντι των ελεφάντων. Στην πραγματικότητα, κοιτάζοντας από τον ουρανό, δεν θα δει τίποτα στα παράλογα ζώα, όσο μεγάλο κι αν είναι το σώμα τους. δεν μπορεί να ανακαλύψει καμία άλλη αρχή σε αυτά, εκτός ίσως από τον παραλογισμό (ἀλογίαν), ας πούμε έτσι. στα λογικά όντα θα βρει το νου που έχουν οι άνθρωποι κοινά (κοινόν) με τα Θεία και τα ουράνια όντα, ίσως και με τον ίδιο τον Παντοδύναμο Θεό. Γι' αυτό γίνεται λόγος για τους ανθρώπους με την έννοια ότι έχουν δημιουργηθεί «κατ' εικόνα Θεού» (Γέν. 1:26, 27). γιατί η «εικόνα» (Πρβλ. Κολ. 1:15· Β Κορ. 4:4) του Θεού, του Παντοδύναμου, είναι ο Λόγος Του (ὁ λόγος). LXXXVI. Μετά από αυτό, σαν να προσπαθεί όλο και περισσότερο να ταπεινώσει την ανθρώπινη φυλή και να την υποβιβάσει σε κατάσταση χαζών ζώων, σαν να θέλει να μην παραλείψει τίποτα αξιοσημείωτο που είναι γνωστό για τα ζώα, λέει ότι και τα παράλογα ζώα έχουν γνώση των μυστικών της μαγείας. προτείνει, με αυτόν τον τρόπο και από αυτή την άποψη, να στερηθεί από τους ανθρώπους το δικαίωμα στην αποκλειστικά τιμητική τους θέση - το δικαίωμα του πλεονεκτήματος έναντι των παράλογων ζώων. Το θέτει ως εξής: "Αν οι άνθρωποι είναι τόσο περήφανοι για τη μαγική τους τέχνη, τότε από αυτή την άποψη δεν είναι σε καμία περίπτωση ανώτεροι σε σοφία από τα φίδια και τους αετούς. Και αυτοί οι τελευταίοι γνωρίζουν πολλά φάρμακα ενάντια στα δηλητήρια και τις ασθένειες, και γνωρίζουν ακόμη και τις θεραπευτικές ιδιότητες ορισμένων λίθων, τις οποίες χρησιμοποιούν για να θεραπεύσουν τα μικρά τους. Και, πρώτον, δεν καταλαβαίνω πώς ο Κέλσος ονόμασε τη λέξη μαγεία μια απλή γνωριμία (ἐμπειρίαν) με ορισμένα αντίδοτα, ή - μάλλον - αυτή η φυσική απόκτηση που φαίνεται να είναι εγγενής στα ζώα. Αλλά η λέξη μαγεία έχει συνήθως μια εντελώς διαφορετική σημασία που συνδέεται με αυτήν. Ίσως όμως ο Κέλσος, ως Επικούρειος, να θέλει να απαξιώνει γενικά τη χρήση της τέχνης (μαγεία) και να την αναγνωρίσει ως ιδιοκτησία εκείνων των τσαρλατάνων (γοήτων) που τη χρησιμοποιούν στα ξόρκια τους (ἐν ἐπαγγελίᾳ). Ας υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι είναι πολύ περήφανοι για τις γνώσεις τους σε τέτοιες τέχνες - ανεξάρτητα από το αν είναι τσαρλατάνοι ή όχι - αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι σε αυτήν την τέχνη τα φίδια είναι ασύγκριτα πιο σοφά και πιο έμπειρα από τους ανθρώπους. Αν χρησιμοποιούν σανό για να ενισχύσουν την όρασή τους και να κάνουν το σώμα τους πιο ευκίνητο, τότε όλα αυτά καθορίζονται από τις φυσικές τους ανάγκες και καθόλου από τη δημιουργικότητα του νου (οὐκ ἐξ ἐπιλογισμοῦ) - αυτό είναι απλό αποτέλεσμα της δομής του σωματικού τους οργανισμού (ἐκ κατασκευῆς). εν μέρει με τη μάθηση, και σε άλλες περιπτώσεις και με τη δύναμη της δημιουργικότητάς τους (ἐξ ἐπιλογισμοῦ) και της γνώσης (κατ’ ἐπιστήμην). Και αν οι αετοί, αφού βρήκαν τη λεγόμενη αετόπετρα, την πάνε στις φωλιές τους για να τη χρησιμοποιήσουν για να περιθάλψουν τους νεοσσούς τους, τότε πώς προκύπτει ότι - όπως νομίζεις - είναι σοφοί και ακόμη πιο σοφοί από ανθρώπους που έχουν εμπειρία με τη βοήθεια της λογικής τους και μετά από μια ολόκληρη σειρά συμπερασμάτων, επινόησαν το φάρμακο που δόθηκε στους αετούς ως αντίδοτο47; LXXXVII. Ας υποθέσουμε ότι τα ζώα γνωρίζουν και άλλες ιατρικές θεραπείες, αλλά προκύπτει ότι δεν είναι η φύση, αλλά η λογική, που τους έδειξε αυτές τις θεραπείες; Αν ο λόγος επινόησε μέσα μεταξύ τους, τότε θα εφεύρει όχι μόνο αυτό το συγκεκριμένο μέσο που υποδεικνύεται στα φίδια, αλλά ίσως και ένα δεύτερο και τρίτο, μετά ένα άλλο στον αετό, και ούτω καθεξής σε άλλα ζώα, με μια λέξη, θα εφεύρει ακριβώς τόσα από αυτά όσα υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων. Επειδή όμως τώρα κάθε ζώο, ανάλογα με τις ιδιότητες της φύσης του, έχει μόνο ένα συγκεκριμένο φάρμακο, τότε είναι σαφές ότι τα ζώα δεν έχουν ούτε σοφία ούτε λογική, αλλά μόνο μια φυσική διάθεση που δίνει ο (Θείος) Λόγος 448 προς πράγματα που προορίζονται να χρησιμεύσουν ως μέσο για την ευημερία τους (σωτηρίας ἕνεκεν). Και αν είχα την επιθυμία να ξεκινήσω μια μακρύτερη συζήτηση με τον Κέλσο για αυτό το θέμα, τότε θα μπορούσα να παραθέσω ένα απόσπασμα από τις Παροιμίες του Σολομώντα, όπου λέει: «Ιδού, υπάρχουν τέσσερα μικρά στη γη· αλλά είναι πιο σοφά από τους σοφούς: τα μυρμήγκια δεν είναι δυνατός λαός, αλλά το καλοκαίρι ετοιμάζουν την τροφή τους· τα ποντίκια του βουνού είναι αδύναμα τα σπίτια τους, αλλά τα ποντίκια του βουνού δεν έχουν τα σπίτια τους, αλλά τα λουλούδια. Ξεχωρίστε αρμονικά Μια αράχνη κολλάει με τα πόδια της, αλλά μένει στα βασιλικά ανάκτορα» (Παροιμίες 30:24–28). Αλλά αν παρέθεσα αυτές τις λέξεις, δεν είναι καθόλου επειδή τις καταλαβαίνω με την κυριολεκτική έννοια. Αντίθετα, σύμφωνα με τον ίδιο τον τίτλο του βιβλίου, που φέρει το όνομα Παροιμίες, προσπαθώ να βρω τι είδους μεταφορική σημασία (αἰνίγματα) βρίσκονται σε αυτές. Εξάλλου, είναι συνήθεια των ανθρώπων που ερμηνεύουν τις Γραφές να ταξινομούν εκείνα τα εδάφια (των Γραφών) που εκτός από την κυριολεκτική σημασία που περιέχονται σε αυτά, κρύβουν μια άλλη μυστηριώδη σημασία (Πρβλ. παραπάνω 4:38), σε πολυάριθμους τύπους: Σε ένα από αυτά ανήκουν και οι Παροιμίες. Γι' αυτό είπε ο Σωτήρας μας, όπως είναι γραμμένο στα Ευαγγέλια: «Μέχρι τώρα σας μίλησα με παραβολές· αλλά έρχεται καιρός που δεν θα σας μιλάω πια με παραβολές» 449. Συνεπώς, δεν είναι αυτά τα ορατά μυρμήγκια που είναι πιο σοφά από τα σοφά, αλλά εκείνα που υπονοούνται στην (κρυμμένη) μορφή της παρομοίωσης· Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για άλλα ζώα. Εν τω μεταξύ, ο Κέλσος πιστεύει ότι «τα βιβλία των Εβραίων και των Χριστιανών διακρίνονται για την άνευ όρων απλότητα και τέχνη τους (ἀπλούστατα καὶ ἰδιωτικὰ βίβλια)» και ότι, επομένως, «όποιος προσπαθεί να τα ερμηνεύσει αλληγορικά (τοὺς ἀλληγοροῦντας), επιτρέπει τη βία κατά των σκέψεων των συγγραφέων τους». Έτσι, από όσα ειπώθηκαν, νομίζω ότι είναι σαφές ότι οι αντιρρήσεις και οι κατηγορίες που άσκησε ο Celsus εναντίον μας δεν έχουν καμία βάση. Η άποψη και η δήλωσή του ότι «τα φίδια και οι αετοί είναι δήθεν σοφότεροι από τους ανθρώπους» είναι λόγια κενά και ασήμαντα. LXXXVIII. Ο Κέλσος θέλει επίσης να τεκμηριώσει με πολλές αποδείξεις την ιδέα ότι οι ιδέες που έχουν οι άνθρωποι για το Θείο δεν είναι σε καμία περίπτωση πιο τέλειες από αυτές που έχουν άλλα θνητά όντα από αυτή την άποψη, έτσι ώστε ακόμη και «μερικά άλαλα ζώα να έχουν γνώση του Θεού». Αλλά για αυτό το θέμα οι πιο στοχαστικοί άνδρες όλων των χωρών, τόσο μεταξύ των Ελλήνων όσο και μεταξύ των άλλων λαών, καταλήγουν στις πιο αντίθετες απόψεις. Αλλά εδώ είναι τα λόγια του ίδιου του Κέλσου: «Εάν πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από όλα τα άλλα έμβια όντα με βάση ότι έχει την ικανότητα να σχηματίσει μια ιδέα για το Θείο, τότε επιτρέπουμε στον εαυτό μας να επιστήσουμε την προσοχή των ανθρώπων που έχουν αυτή τη γνώμη στο γεγονός ότι πολλά από τα χαζά ζώα έχουν (το ίδιο) πλεονέκτημα. περισσότερο θεϊκό παρά διορατικότητα και διορατικότητα για το μέλλον Και όλα αυτά τα μαθαίνουν οι άνθρωποι από τα ζώα, και ειδικά από τα πουλιά. Και είναι ακριβώς εκείνοι οι άνθρωποι που εμβαθύνουν στις αναγνώσεις (πουλιά και ζώα) που στην πραγματικότητα αποδεικνύονται μάντες. Εάν τα πουλιά και όλα τα άλλα ζώα προσαρμοσμένα στη μαντεία, τα οποία ο Θεός έχει προικίσει με αυτό το δώρο, μας δίνουν οδηγίες με σημάδια, τότε όλα αυτά, προφανώς, δείχνουν ότι η σχέση τους με τον Θεό είναι πιο στενή και η σχέση τους μαζί Του είναι πιο στενή, ώστε τα ίδια να αποδειχθούν οι πιο σοφοί και θεόφιλοι. Οι μορφωμένοι λένε ότι τα ζώα κάνουν ακόμη και συνομιλίες μεταξύ τους και ότι αυτές οι συνομιλίες, σύμφωνα με όλα τα δεδομένα, διακρίνονται από μεγαλύτερη αγιότητα μεταξύ τους από τη δική μας. Οι επιστήμονες υποτίθεται ότι καταλαβαίνουν αυτές τις συνομιλίες (πουλιά) και το αποδεικνύουν στην πράξη, δηλαδή: όταν προβλέπουν ότι τα πουλιά τους έχουν αποκαλύψει την πρόθεσή τους να πετάξουν εδώ κι εκεί, να κάνουν αυτό και εκείνο, στην πραγματικότητα πραγματοποιούν αυτό (την πρόθεσή τους), πετώντας ακριβώς εκεί και κάνουν ακριβώς αυτό που είχαν προβλέψει εκ των προτέρων (σε αυτούς) 450 . Και φαίνεται ότι δεν υπάρχει ούτε ένα πλάσμα που θα κρατούσε έναν όρκο τόσο ιερά και πιστά και θα έτρεφε τόσο μεγάλη ευλάβεια για τα θεϊκά πράγματα όπως μπορεί να ειπωθεί για τους ελέφαντες - και όλα αυτά είναι επειδή, φυσικά, οι ελέφαντες έχουν γνώση του Θεού 451. Είναι απαραίτητο να προσέξουμε πώς εδώ ο Κέλσος συλλέγει επιμελώς απόψεις και τις παρουσιάζει σαν ομόφωνες σε τέτοια ζητήματα, στη λύση των οποίων οι φιλόσοφοι όχι μόνο μεταξύ των Ελλήνων, αλλά και μεταξύ άλλων λαών, όμως, απέχουν πολύ από το να συμφωνούν μεταξύ τους. Όλοι αυτοί οι φιλόσοφοι, μάλιστα, είτε το επινόησαν μόνοι τους, είτε έμαθαν από ορισμένους δαίμονες τι αφορά τα πουλιά και άλλα ζώα, από τα οποία, όπως λένε, κάποιοι δήθεν έμαθαν μαντεία. Και πρώτον, υπάρχει ακόμη συζήτηση για το αν υπάρχει ή όχι η τέχνη της μαντείας από τα πουλιά ή, γενικά, η τέχνη της μαντείας με τη βοήθεια των ζώων. Δεύτερον, υπάρχουν εκείνοι (επιστήμονες) που παραδέχονται ότι παρατηρώντας τα πουλιά, είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να γνωρίζει για το μέλλον, αλλά η ίδια η παρατήρηση των πτηνών δεν είναι ο μόνος λόγος για τη μαντεία. Μερικοί ισχυρίζονται ότι ορισμένοι δαίμονες ή θεοί που γνωρίζουν το μέλλον συνοδεύουν τα ζώα στις κινήσεις τους, ότι αυτοί οι δαίμονες κατευθύνουν - στα πουλιά τις διάφορες πτήσεις τους και τους διάφορους ήχους που εκπέμπουν, και σε άλλα ζώα - τις κινήσεις τους πέρα ​​δώθε. Άλλοι πάλι πιστεύουν ότι οι ίδιες οι ψυχές των ζώων είναι προικισμένες με τον υψηλότερο βαθμό θεότητας (θειοτέρας ψυχας) και την αντίστοιχη ικανότητα, η οποία, φυσικά, είναι εντελώς απίστευτη. LXXXIX. Αλλά επειδή ο Κέλσος, στις παραπάνω διατάξεις, σκόπευε να αποδείξει την ιδέα ότι «τα χαζά ζώα είναι και πιο σοφά και πιο θεϊκά από τους ανθρώπους», τότε θα έπρεπε, σημειώνω, πρώτα να τεκμηριώσει διεξοδικά τη θέση ότι αυτή η ίδια η μαντική τέχνη υπάρχει στην πραγματικότητα, μετά να παρουσιάσει στέρεες και αδιάψευστες αποδείξεις υπέρ αυτής της θέσης, στη συνέχεια να αντικρούσει αποφασιστικά τους ίδιους ανθρώπους. αποφασιστικότητα, μη επιτρέποντας αντιρρήσεις, να αντικρούσει τις απόψεις ανθρώπων που ισχυρίζονται ότι οι κινήσεις των ζώων, που έχουν τη φύση της μαντείας, καθοδηγούνται από δαίμονες ή θεούς και, τέλος, να τεκμηριωθεί η ιδέα ότι «η ψυχή των παράλογων ζώων είναι υποτίθεται πιο θεϊκή (οι ψυχές των ανθρώπων). Αν μόνο είχε κάνει και σε αυτήν την περίπτωση είχε δείξει ότι είναι (πραγματικός) φιλόσοφος, τότε φυσικά, μέσω αυτού θα είχαμε λάβει έναν λόγο να στραφούμε σε μια διάψευση όλων των υποθέσεων του που είναι μέσα στις δυνάμεις μας. Και, πρώτα απ 'όλα, θα στραφούμε στην αντίκρουση της ιδέας ότι «τα χαζά ζώα είναι υποτίθεται σοφότερα από τους ανθρώπους». θα δείξαμε τότε όλο το ψεύδος της άποψής του, σύμφωνα με την οποία τα ζώα φαίνεται να έχουν μια βαθύτερη θρησκευτική αντίληψη του Θεού (ἐννοίας τοῦ θείου ἱερωτέρας) σε σύγκριση με εμάς, και σύμφωνα με την οποία ορισμένες συνομιλίες θρησκευτικού χαρακτήρα αποδίδονται σε ζώα (ὁμιλίας πρὸς ἄλληλα ἱερας). Και τώρα αυτός ο ίδιος (ο Κέλσος), που μας κατηγορεί ότι πιστεύουμε στον Παντοδύναμο Θεό (τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ), πρέπει (κατά τον λόγο του) να πιστεύουμε ότι οι ψυχές των πτηνών υποτίθεται ότι έχουν πιο καθαρές και σαφέστερες ιδέες και έννοιες για τον Θεό από εμάς, τους ανθρώπους. Αν είναι έτσι, τότε σημαίνει ότι τα πουλιά έχουν πιο ξεκάθαρες ιδέες για τον Θεό από τον ίδιο τον Κέλσο. Και ένα τέτοιο συμπέρασμα σε σχέση με τον Κέλσο, φυσικά, δεν μας προκαλεί έκπληξη: έτσι εξευτελίζει επίμονα τον ίδιο τον άνθρωπο! Αλλά να τι προκαλεί έκπληξη όταν εφαρμόζεται στον Κέλσο: τα πουλιά του έχουν πιο υψηλές θρησκευτικές ιδέες - δεν θα πω - σε σύγκριση με εμάς - τους Χριστιανούς και ακόμη και τους Εβραίους, που έχουν τις ίδιες Αγίες Γραφές μαζί μας, αλλά σε κάθε περίπτωση πιο υψηλές συγκριτικά με αυτές που έχουν οι λόγιοι Έλληνες θεολόγοι. Άλλωστε αυτοί (οι θεολόγοι) ήταν άνθρωποι! Σύμφωνα με τον Κέλσο, αποδεικνύεται έτσι ότι τα πουλιά, που γνωρίζουν και εξυψώνουν το μέλλον, έχουν μια πιο εμπεριστατωμένη και βαθιά γνώση του Θείου από τον Φερεκύδη, τον Πυθαγόρα, τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα. Και εμείς, λοιπόν, πρέπει να στραφούμε στα πουλιά και να τα επιλέξουμε ως δασκάλους μας. Εφόσον είναι τα πουλιά -σύμφωνα με τον Κέλσο- που μας διδάσκουν για το μέλλον με τη βοήθεια της μαντείας, σημαίνει ότι στην πραγματικότητα μας δίνουν μια πιο ξεκάθαρη έννοια του Θείου και μας απαλλάσσουν από την άγνοιά μας σε αυτόν τον τομέα. Είναι αυτονόητο ότι ο Κέλσος, με μια τέτοια άποψη, θα έπρεπε να είχε τοποθετήσει τα πουλιά πάνω από τους ανθρώπους και να πάει στα πουλιά για διδασκαλία, και όχι σε κανέναν από τους Έλληνες φιλοσόφους. HS. Πρέπει να αντιταχθούμε ελάχιστα στις παραπάνω διατάξεις (του Κέλσου). μπορούμε να περιοριστούμε στις πιο πρόχειρες παρατηρήσεις για να δείξουμε με ποια αχαριστία εξευτελίζει τη βλασφημία (ψευδοδοξίαν) κατά του Δημιουργού του. Άλλωστε, ο ίδιος ο Κέλσος είναι «άνθρωπος», αλλά «είναι στην τιμή» (να είναι άνθρωπος), ωστόσο «δεν διείσδυσε» (με τον) «νου» του (Ψαλμ. 49:13). Γι' αυτό όχι μόνο κατέβασε τον εαυτό του στη θέση των πτηνών και άλλων βουβών ζώων, τα οποία, κατά τη γνώμη του, έχουν την ικανότητα της μαντείας, αλλά τους έδωσε ακόμη και προτίμηση λόγω του γεγονότος ότι οι Αιγύπτιοι λατρεύουν τα άλαλα ζώα ως θεούς. Έτσι, από την πλευρά του, χρησιμοποίησε όλες τις προσπάθειές του για να υποτάξει τελικά τον εαυτό του και ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή σε άλαλα ζώα, καθώς είχε συγκριτικά χαμηλότερη και χειρότερη γνώση του Θείου. Άρα, πρώτα απ' όλα, είναι απαραίτητο να διερευνηθεί και να λυθεί το ερώτημα εάν υπάρχει ή όχι η τέχνη της μαντείας με τη βοήθεια πουλιών και άλλων ζώων, στη μαντική δύναμη της οποίας πιστεύει. Άλλωστε, οι λόγοι υπέρ και κατά αυτής της πίστης, φυσικά, δεν μπορούν να μείνουν χωρίς προσοχή και κατάλληλη συζήτηση. Και αυτοί οι λόγοι συνοψίζονται στο γεγονός ότι, αφενός, εάν αναγνωριστεί η ύπαρξη μιας τέτοιας τέχνης, υπάρχει ο φόβος ότι τα έξυπνα όντα θα εγκατέλειπαν εντελώς τη μαντεία των δαιμόνων και θα στραφούν αποκλειστικά σε πτηνά για συμβουλές, και από την άλλη, αυτός ο φόβος αντισταθμίζεται από το αυστηρά αποδεδειγμένο γεγονός ότι πολλοί, πεπεισμένοι για τη μαντική δύναμη των πτηνών. Προς το παρόν, θα συμφωνήσουμε ότι στην πραγματικότητα υπάρχει μια τέχνη - να αναγνωρίζουμε το μέλλον με το πέταγμα των πουλιών, αλλά, ωστόσο, για να δείξουμε στη συνέχεια σε όλους τους εμπλεκόμενους σε τέτοιες απόψεις πόσο μεγάλη είναι η υπεροχή του ανθρώπου έναντι των παράλογων ζώων, ακόμη και αυτών που έχουν την προφητική δύναμη της εκπομπής - πόσο αμέτρητα ψηλά στέκεται ο άνθρωπος έναντι των ζώων. Λέμε λοιπόν: εάν τα ζώα έχουν τη θεϊκή δύναμη να γνωρίζουν εκ των προτέρων για το μέλλον, και είναι εγγενές σε τόσο μεγάλο βαθμό που μπορούν, από την υπερβολή τους, να μεταδώσουν αυτή τη δύναμη σε ανθρώπους που θέλουν να γνωρίσουν το μέλλον, τότε προφανώς θα έπρεπε να είχαν προβλέψει πολύ νωρίτερα αυτό που τους απασχολεί - να ξέρουν τι πρέπει να προσέχουν αργότερα - να πετάξουν μακριά από το μέρος όπου οι άνθρωποι τα έχουν διατάξει. οι σκοπευτές τους στρέφουν τα βέλη και τους στοχεύουν κατά την πτήση. Και αν οι αετοί είχαν προβλέψει εκ των προτέρων τις ραδιουργίες που επιβουλεύονται τα φίδια που τους πλησιάζουν και τους σκοτώνουν εναντίον των νεοσσών τους. αν, από την άλλη πλευρά, οι αετοί είχαν προβλέψει εκ των προτέρων τις ίντριγκες από την πλευρά των ανθρώπων που αιχμαλώτιζαν νεοσσούς εν μέρει για διασκέδαση, εν μέρει με στόχο να αποσπάσουν από αυτούς κάποιο χρήσιμο και θεραπευτικό φάρμακο. τότε, φυσικά, δεν θα κρατούσαν τους νεοσσούς τους όπου μπορούσαν να αντιμετωπίσουν τόσο μεγάλο κίνδυνο. Σε γενικές γραμμές, ούτε ένα ζώο δεν θα πιανόταν ποτέ από τους ανθρώπους, αν μόνο τα ζώα ήταν στην πραγματικότητα «θεϊκά και σοφότερα από τους ανθρώπους». XCI. Αλλά ιδού τι (πρέπει να ειπωθεί): αν τα μάντηλα και κάποια άλλα παράλογα ζώα είχαν θεϊκή δύναμη (θείαν φύσιν ἔχοντες) και θεία γνώση και γνώση του μέλλοντος, αν μιλούσαν μεταξύ τους, όπως ισχυρίζεται ο Κέλσος, τότε σε κάθε περίπτωση θα άρχιζαν να ενημερώνονται ο ένας τον άλλον για τέτοια πράγματα, και τότε το πουλί για το οποίο δεν θα μπορούσε να την φέρει μαζί της. ο δράκος, και στον αγώνα για τον οποίο μιλάει ο ίδιος ποιητής, δεν θα είχε αιχμαλωτιστεί από τον αετό. Για το πρώτο (δηλαδή πουλί) διαβάζουμε από τον ένδοξο Όμηρο στη δημιουργία του 452 τα εξής: Εκεί εμφανίστηκε ένα μεγάλο θαύμα - ένας δράκος με κόκκινες κηλίδες στην πλάτη του: Ο ίδιος ο Ολυμπιονίκης τον έστειλε στη γη. Έχοντας συρθεί στο βωμό, προχώρησε από κάτω. Σιγά-σιγά ανέβηκε στα κλαδιά - σε έναν ψηλό πλάτανο, Άγγιξε την κορυφή του, όπου στην κορυφή Υπήρχε μια φωλιά και υπήρχαν οκτώ νεοσσοί ενός μικρού πουλιού. Κάθισαν σε ψηλά κλαδιά με τα φτερά τους χωρίς πούπουλα Κάλεσαν τη μητέρα τους. Μάταια όμως φώναζαν τη μάνα τους τσιρίζοντας. Ο δράκος τους άρπαξε με τα θανατηφόρα δόντια του και τους καταβρόχθισε, Και η ίδια η μάνα που έτρεμε με μια ελεεινή κραυγή Άρπαξε τα φτερά του και τα έστειλε στην πεινασμένη κοιλιά. Και ξαφνικά ο Κρόνος, εμφανιζόμενος ξαφνικά, τον έκανε πέτρα. Σταθήκαμε με έκπληξη στα πρόσωπά μας, Και η δειλία μας κυρίευσε – ξαφνιάσαμε ακόμη περισσότερο Γιατί αυτό το πλάσμα είναι ένα τέρας για το οποίο είναι αδύνατο να μιλήσουμε; σύρθηκε στο ιερό των θεών. Για τον άλλον (δηλαδή τον δράκο) λέγεται 453 ότι: Τώρα εμφανίστηκε το πουλί - μόλις άρχισαν να προσπαθούν να σκαρφαλώσουν - Πετώντας αετός? αυτός, αιχμηρά νύχια που βυθίζονται στην ματωμένη πλάτη Ο Μεγάλος, τον μετέφερε στον αέρα - αριστερά από εκείνη την πλευρά, Εκεί που οι εχθροί της Τροίας προσπάθησαν να καταστρέψουν τα τείχη του εχθρού. Αλλά εδώ είναι, άγριος, γυρίζει το στόμα του πίσω. Τα δόντια βυθίστηκαν στο ψηλό στήθος του πουλιού. Πονώντας από τον πόνο, άπλωσε τα νύχια της, το φίδι Εκτοξεύτηκε στο Troyan και όρμησε στον αέρα, Εκπέμποντας μια διαπεραστική κραυγή. Τρώες Όλοι έτρεμαν βλέποντας αυτά τα περίεργα φαινόμενα. Και άρχισαν να πιστεύουν ότι αυτή την κακοτυχία προοιωνιζόταν ο Δίας. Δηλαδή, σημαίνει ότι μόνο ο αετός γνώριζε το μέλλον, αλλά ο δράκος όχι, αν και οι μάντες ελέγχουν επίσης τις παρατηρήσεις τους σε αυτό το θηρίο; Πώς είναι αυτό; Εάν η ασυνέπεια μιας τέτοιας διάκρισης αποκαλύπτεται εύκολα, τότε γιατί να μην αντικρούσουμε την άλλη θέση, που αποδίδει ραδιοτηλεοπτική δύναμη και στα δύο (ζώα); Άλλωστε, αν ο δράκος είχε τη δύναμη της προφητικής πρόνοιας, δεν θα είχε προστατευτεί από αυτό που τον απειλούσε από τον αετό; Και πολλές άλλες περιπτώσεις αυτού του είδους θα μπορούσαν να βρεθούν - τέτοιες περιπτώσεις που επιβεβαιώνουν ότι τα ζώα δεν έχουν καθόλου ψυχή με επικοινωνιακή δύναμη, αλλά ότι - όπως νομίζει ο ποιητής και πολλοί άλλοι άνθρωποι - στέλνονται από τον ίδιο τον Ολύμπιο (Δία) για να δουν το φως 454. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Απόλλων χρησιμοποιεί επίσης ένα γεράκι ως αγγελιοφόρο, γι' αυτό το γεράκι ονομάζεται Apollo 5. XXII. Κατά τη γνώμη μας, από αυτή την άποψη, υπάρχουν κάποια κακά πνεύματα που ανήκουν στην κατηγορία των τιτάνων ή των γιγάντων, ας πούμε έτσι - πνεύματα που διέπραξαν ένα έγκλημα μπροστά στον αληθινό Θεό και τους ουράνιους Αγγέλους, γι' αυτό εκδιώχθηκαν από τον ουρανό και τώρα βγάζουν την ύπαρξή τους σε ένα πιο τραχύ σωματικό κέλυφος και στις ακαθαρσίες της γης. Επειδή όμως εξακολουθούν να στερούνται τις ιδιότητες του γήινου σώματος 456, μπορούν να έχουν κάποια διορατικότητα για το μέλλον, και αφού όλες οι φιλοδοξίες και οι δραστηριότητές τους στοχεύουν στο να υποκινήσουν την ανθρώπινη φυλή να απομακρυνθεί από τον αληθινό Θεό, επιλέγουν ως τόπο διαμονής τους σώματα ζώων, τα πιο αρπακτικά, τα πιο άγρια, τα πιο βλαβερά: και ενεργούν όταν θέλουν τα ζώα και να τα αναγκάσουν να πετάξουν και να μετακινηθούν εκεί και εδώ - και όλα αυτά για να οι άνθρωποι, τυφλωμένοι από αυτή τη δύναμη εκπομπής, που βλέπουν σε παράλογα ζώα, δεν αναζητούν τον Θεό, τον Κύριο και τον Παντοδύναμο, δεν ενδιαφέρονται για την αληθινή λατρεία του Θεού, αλλά αλυσοδένουν όλες τις σκέψεις τους στη γη - σε πουλιά, δράκους, αλεπούδες και λύκους. Άνθρωποι έμπειροι σε αυτό το θέμα είχαν επίσης την παρατήρηση ότι με τη βοήθεια αυτών των ζώων 457 προκύπτουν οι πιο ακριβείς (ἐναργέστεραι) προβλέψεις - και αυτό γιατί οι δαίμονες πάνω σε εξημερωμένα ζώα δεν έχουν τόση δύναμη όση έχουν πάνω σε αυτά (άγρια ​​ζώα), αφού αυτά τα τελευταία, όσον αφορά την κακία, έχουν τη μεγαλύτερη ομοιότητα με τους δαίμονες. Ωστόσο, αυτή η κακία, που βρίσκεται σε τέτοια ζώα, δεν είναι κακία με την ορθή έννοια, αλλά κάτι μόνο φαινομενικό - μόνο μια επίφαση κακίας (οἱονει δὲ κακίαν οὖσαν). XCIII. Αν υπάρχει κάτι στο οποίο με εκπλήσσει ιδιαίτερα η προσωπικότητα του Μωυσή, είναι ακριβώς από αυτή την άποψη που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής το μέρος της δουλειάς του όπου εξετάζει τις διάφορες ράτσες ζώων. Αφήνοντας τελείως κατά μέρος το ερώτημα εάν ο Μωυσής έμαθε από τον Θεό τι αφορά τη συγγένεια των δαιμόνων με κάθε ζώο (από την κατηγορία που αναφέρθηκε παραπάνω) και την ομοιότητά τους μεταξύ τους από αυτή την άποψη ή αν έφτασε σε τέτοια αναγνώριση μέσω της δικής του σοφίας (Πρβλ. Λευ. 2) - θα σημειώσω μόνο ότι ο Μωυσής, όταν ταξινομεί τα ζώα που δεν πρέπει να θεωρούνται τα ζώα που δεν θεωρούνται από τους άλλους ανθρώπους από τους άλλους ανθρώπους. να θεωρούνται ακάθαρτοι, και αντίθετα, να θεωρούν όλα τα άλλα ζώα γενικά αγνά. Ο Μωυσής κατατάσσει τον λύκο, την αλεπού, τον δράκο, τον αετό, το γεράκι και τα παρόμοια ως ακάθαρτα. Και θα διαπιστώσετε ότι σχεδόν παντού όχι μόνο στον Νόμο (Πρβλ. Ησ. 11:6, 65:25· Ιερ. 5:6· Ιεζ. 13:4, 22:27· Ψαλμ. 62:11; Joel 2:15), αλλά και μεταξύ των προφητών 458 αυτά τα ζώα παρουσιάζονται πάντα ως εικόνα όλων των χειρότερων, και ότι στην εφαρμογή σε έναν λύκο ή μια αλεπού δεν υπάρχει ποτέ καμία ένδειξη των πράξεών τους προς μια καλή κατεύθυνση. Γι' αυτό νομίζω ότι μια συγκεκριμένη κατηγορία δαιμόνων έχει σε κάποιο βαθμό μια σαφή σχέση με κάθε είδος ζώου. Και όπως μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν κάποιοι που αποδεικνύονται ισχυρότεροι από άλλους -δεν εννοώ φυσικά εδώ ηθικές ιδιότητες- έτσι και κάποιοι δαίμονες, με τον ίδιο τρόπο, μέσα στα όρια των ουσιαστικά αδιάφορων σχέσεων (ἐν μέσοις), μπορούν να είναι πιο δυνατοί από άλλους δαίμονες. Μερικοί από τους δαίμονες χρησιμοποιούν ορισμένα ζώα για να παραπλανήσουν τους ανθρώπους σύμφωνα με τη θέληση αυτού (δαίμονα), που στις Γραφές μας αποκαλείται «ο άρχων αυτής της εποχής» (Πρβλ. Ιωάννης 12:31, 14:30, 16:11· Β Κορ. 4, 4· Ignatius Bogon. Epistle to Eph. xix1). άλλοι (δαίμονες), μέσω ενός άλλου είδους ζώου, προμηνύουν το μέλλον. Και προσέξτε σε ποιο βαθμό εκτείνεται η ακαθαρσία των δαιμόνων: μερικοί από αυτούς χρησιμοποιούν ακόμη και τις υπηρεσίες ενός χελιδονιού για να ανακαλύψουν το μέλλον με αυτόν τον τρόπο! Τώρα σκεφτείτε ποια είναι καλύτερα να αποδεχτείτε - είτε τη γνώμη ότι ο Θεός, ο Παντοδύναμος και ο Υιός Του διεγείρουν τα πουλιά και τα άλλα ζώα σε προφητικές κινήσεις, είτε τη γνώμη σύμφωνα με την οποία όλες αυτές οι ενέργειες αποδίδονται σε δαίμονες - αυτούς τους κακούς και, όπως τους αποκαλεί η Αγία Γραφή (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα) (matc.3. 10:1, 12:43, Λουκάς 6:18), τα οποία, παρά την παρουσία ανθρώπων, δεν ενθουσιάζουν τους ανθρώπους, αλλά ορισμένα ζώα. XCIV. Εάν γενικά «η ψυχή των πτηνών πρέπει να είναι θεϊκή γιατί μέσω αυτής ανακοινώνεται το μέλλον», τότε δεν πρέπει να παραδεχτούμε ότι στην περίπτωση που οι προβλέψεις προέρχονται από ανθρώπους, η ψυχή αποδεικνύεται θεϊκή σε αυτούς από τους οποίους λαμβάνουμε προβλέψεις; Επομένως, η γυναίκα του μυλωνά στον Όμηρο 459 που είπε για τους μνηστήρες (της Πηνελόπης) θα είναι επίσης θεϊκή: Τέλος, για τελευταία φορά θα έχουν δείπνο 460. Αυτή πρέπει να είναι θεϊκή, και όχι ο Οδυσσέας - αυτός ο φίλος της Αθηνάς του Ομήρου, αν και ο ίδιος ο Οδυσσέας αντιλήφθηκε και κατάλαβε το προμήνυμα που έδωσε η γυναίκα του θεϊκού μυλωνά, και χάρηκε πολύ, όπως λέει ο ποιητής: Ο θαυμαστός Οδυσσέας 461 ήταν ευχαριστημένος με την πρόβλεψη. Δώστε επίσης προσοχή στο γεγονός ότι εάν «τα πουλιά έχουν θεϊκή ψυχή», εάν μπορούν να αντιληφθούν τη Θεότητα με τις αισθήσεις τους ή, όπως το θέτει ο Κέλσος, αντιλαμβάνονται «θεούς», τότε αναγκαστικά προκύπτει ότι εμείς, οι άνθρωποι, όταν φτερνιζόμαστε, στην πραγματικότητα φτερνιζόμαστε γιατί σε αυτή την περίπτωση ενεργεί κάποια θεότητα μέσα μας, προικίζοντας την ψυχή μας με δύναμη. Και αυτή η πεποίθηση επιβεβαιώνεται ακόμη και από πολλούς μάρτυρες. Γι' αυτό λέει ο ποιητής: Φτερνίστηκε σε αυτόν που προσεύχεται, πρόβλεψη 462 Γι' αυτό και η Πηνελόπη λέει το ίδιο: Ή δεν βλέπετε ότι ο γιος μου ανταποκρίνεται στα λόγια μου; XCV. Αλλά ο αληθινός Θεός (τὸ ἀληθῶς θεῖον) δεν χρησιμοποιεί άλαλα ζώα, ούτε καν ανθρώπους που τυχαίνει να εμφανιστούν, για να προβλέψει το μέλλον. Για το σκοπό αυτό επιλέγει τις πιο αγίες και αγνότερες ψυχές των ανθρώπων, τις οποίες εμπνέει με τη Θεότητά Του (ἅστινας θεοφορεῖ) και τις κάνει προφητικές. Και αν, λοιπόν, υπάρχει κάποιο ρητό στο Νόμο του Μωυσή που προκαλεί έκπληξη, τότε είναι ακριβώς οι ακόλουθες λέξεις που δίνονται στον Νόμο που πρέπει να ταξινομηθούν (στην κατηγορία των αξιοσημείωτων ρήσεων): «Μην υπάρχει μάγια ή μάντια ανάμεσά σας» (Λευιτ. 19:26), και σε άλλο μέρος: «για αυτά τα έθνη, που θα ακούσει ο Θεός σας, θα ακούσει από τον Κύριο. μάντες, αλλά δεν σου το έχει δώσει αυτό». Ο Κύριος ο Θεός σου» (Δευτ. 18:14, 12). Στη συνέχεια προσθέτει: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη από τους αδελφούς σου» (Δευτ. 18:15). Και αφού ο Θεός θέλει, ακριβώς μέσω του μάντη, να απομακρύνει τον λαό του από τη μάντεια, έκανε λοιπόν το πνεύμα στο πρόσωπο του οιωνού να πει: «Δεν υπάρχει μαγεία στον Ιακώβ και μαγεία στον Ισραήλ· εν καιρώ θα πουν για τον Ιακώβ και για τον Ισραήλ - αυτό θέλει να κάνει ο Θεός!». (Αριθμ. 23:23) Γνωρίζοντας αυτά και παρόμοια εδάφια (της Γραφής), θέλουμε να υπακούσουμε στην ακόλουθη εντολή, η οποία περιέχει μια μυστηριώδη (μυστικῶς) έννοια και λέει: «Κράτα την καρδιά σου με κάθε προσοχή» (Παρ. 4:23), ώστε να μην εισέλθει δαίμονας στο μυαλό (τῷ ἡγεμονικῷ πνεύμα μας). Εμείς, αντίθετα, προσευχόμαστε «το φως της γνώσης της δόξης του Θεού να λάμψει στις καρδιές μας» (πρβλ. Β' Κορ. 4,6), ώστε το Πνεύμα του Θεού να κατοικήσει στη φαντασία μας και να σχηματίσει μέσα της εικόνες Θείων αντικειμένων. Διότι «όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, αυτοί είναι οι γιοι του Θεού» (πρβλ. Ρωμ. 8:14). XCVI. Επιπλέον, πρέπει να ξέρετε ότι η πρόνοια του μέλλοντος δεν είναι απαραίτητα κάτι θεϊκό σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση: από μόνη της δεν είναι καλή ή κακή και μπορεί να πέσει στην τύχη και των κακών και των δικαίων (ανθρώπων) 464 . Και οι γιατροί, για παράδειγμα, χάρη στην ιατρική τους τέχνη, γνωρίζουν και κάτι εκ των προτέρων, αν και σύμφωνα με την ηθική τους δομή (τὸ ἦθος) μπορεί να είναι και κακοί. Με τον ίδιο τρόπο, οι τιμονιέρηδες στα πλοία, αν και μπορεί να είναι μοχθηροί άνθρωποι, με βάση τη μακροχρόνια παρατήρηση και την εμπειρία, γνωρίζουν τα σημάδια που προμηνύουν καταιγίδα και διάφορες αλλαγές στις καιρικές συνθήκες. Και δεν θα περνούσε καν από το μυαλό κανενός να τους αποκαλεί θεϊκά όντα, ειδικά αν αφορά το γεγονός ότι η ζωή τους είναι ηθικά μολυσμένη από κακία. Επομένως, ψέμα πρέπει να θεωρηθεί η εξής ρήση του Κέλσου, με την οποία ρωτά: «Ποιος μπορεί να πει ότι υπάρχει κάτι πιο θεϊκό σε σύγκριση με το να προμηνύεις και να προβλέπεις το μέλλον»; Η επόμενη άποψή του ότι «πολλά από τα ζώα υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους το δικαίωμα να κατέχουν θεϊκές σκέψεις» αποδεικνύεται επίσης ψέμα. Εξάλλου, κανένα από τα άλαλα ζώα δεν έχει γνώση του Θεού. Στη συνέχεια, είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί ως εσφαλμένη η θέση (του Κέλσου), σύμφωνα με την οποία αποδεικνύεται ότι «οι σχέσεις στις οποίες στέκονται τα άλαλα ζώα με τον Θεό υποτίθεται ότι είναι πολύ πιο στενές (οι ίδιες σχέσεις των ανθρώπων)». γιατί ακόμη και οι πιο οξυδερκείς και μορφωμένοι άνθρωποι «απέχουν πολύ από αυτή τη σύνδεση και τη σχέση με τη θεότητα», ειδικά αν βρίσκονται επίσης σε κατάσταση εξαθλίωσης (φαῦλοι). Μόνο όσοι είναι αληθινά σοφοί και λατρεύουν τον Θεό με καθαρή καρδιά (ἀψευδῶς εὐσεβεῖς) «είναι στην πιο στενή κοινωνία με τον Θεό». Σε τέτοια όμως πρόσωπα, σύμφωνα με τη διδασκαλία μας, είναι οι προφήτες μας και ο Μωυσής, στον οποίο, για την εξαιρετική του αγνότητα, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, απευθυνόταν ο εξής (θείος) λόγος: «Μόνος ο Μωυσής ας πλησιάσει τον Θεό, αλλά όλοι οι υπόλοιποι ας μην πλησιάσουν» (Εξ. 24:2). XCVII. Πόσο άθεη είναι, λοιπόν, η δήλωση αυτού του ανθρώπου, που μας φέρνει αντίρρηση με ασέβεια, αλλά λέει ο ίδιος, λες και «τα παράλογα ζώα είναι όχι μόνο πιο σοφά και πιο λογικά, αλλά και πιο ευάρεστα στον Θεό από τους ανθρώπους». Και ποιος δεν θα αισθανθεί αηδία όταν ακούει από αυτόν τέτοια λόγια ότι «δράκοι, αλεπούδες, λύκοι, αετός, γεράκι έχουν την αγάπη του Θεού σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι μπορεί να ειπωθεί για το ανθρώπινο γένος;» Αν όλα αυτά τα συγκεκριμένα ζώα τρέφουν μεγαλύτερη ευλάβεια στον Θεό από τους ανθρώπους, τότε το συμπέρασμα προκύπτει ότι αγαπιούνται από τον Θεό περισσότερο από τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα, τον Πυθαγόρα, τον Φερεκύδη και άλλους θεολόγους, τους οποίους ο ίδιος ο Κέλσος εξύμνησε στους ουρανούς λίγο νωρίτερα 465. Εδώ θα μπορούσε κανείς να αντιπαραβάλει τον Κέλσο με έναν από αυτούς τους ανθρώπους. τον εαυτό σου - απευθύνω αυτή την ευχή ειδικά σε σένα - μοιράσου μαζί τους την ευχαρίστησή τους προς τον Θεό και γίνε σαν αυτούς που στα μάτια σου είναι πιο ευάρεστοι στον Θεό παρά στους ανθρώπους. Αλλά ας μην εκλάβει ο Celsus αυτή την ευχή με άσχημο τρόπο. Πράγματι, ποιος δεν θα ήθελε να γίνει εντελώς σαν εκείνα τα ζώα για τα οποία λέει με σιγουριά ότι είναι πιο ευάρεστα στον Θεό από άλλα πλάσματα, ώστε ο ίδιος, επομένως, να γίνει τόσο θεόφιλος όσο αυτά; Όσο για την επιθυμία του Κέλσου «οι συνομιλίες των βουβών ζώων να θεωρούνται πιο ιερές» από τις δικές μας (συνομιλίες), σε αυτή την περίπτωση βασίζει μια τέτοια ιστορία όχι στην αυθεντία κανενός απλού (τοῖς τυχοῦσιν), αλλά στην εξουσία λογικών ανθρώπων. Οι λογικοί άνθρωποι είναι πραγματικά καλοί. γιατί κανένας που είναι έξυπνος δεν είναι κακός. Σε αυτή τη βάση, ο Κέλσος εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο: «και οι λογικοί άνθρωποι ισχυρίζονται ότι τα ζώα κάνουν συνομιλίες μεταξύ τους και ότι αυτές οι συνομιλίες, σύμφωνα με όλα τα δεδομένα, διακρίνονται από μεγαλύτερη αγιότητα από τη δική μας· οι επιστήμονες υποτίθεται ότι κατανοούν αυτές τις συνομιλίες (πουλιά) και το αποδεικνύουν στην πράξη, δηλαδή: όταν προβλέπουν ότι τα πουλιά έχουν αποκαλύψει σε αυτούς την πρόθεσή τους εδώ και εκεί. πρόθεση), πετώντας ακριβώς εκεί και κάνοντας ό,τι είχαν προβλέψει (σε αυτούς) εκ των προτέρων». Αλλά στην πραγματικότητα, ούτε ένας «λογικός» άνθρωπος δεν έκανε ποτέ μια τέτοια δήλωση, ούτε ένας σοφός δεν είπε ότι «υπάρχουν συζητήσεις μεταξύ βουβών ζώων που είναι πιο ιερές από αυτές των ανθρώπων». Αν εμβαθύνουμε στην έρευνα του Κέλσου και προσέξουμε τις συνέπειες που απορρέουν από αυτές, θα είναι σαφές ότι, κατά τη διάρκεια των σκέψεών του, «οι συνομιλίες των βουβών ζώων θα αποδειχθούν πιο ιερές από» τους υπέροχους διαλόγους του Φερεκύδη, του Πυθαγόρα, του Σωκράτη, του Πλάτωνα και άλλων φιλοσόφων. Αλλά αυτή η γνώμη θα είναι όχι μόνο απίθανη από μόνη της, αλλά και εξαιρετικά παράλογη. Ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι υπάρχουν κάποιοι που καταλαβαίνουν τους άναρθρους ήχους των πουλιών και μπορούν να προσδιορίσουν από αυτούς πού θα πετάξουν τα πουλιά και τι ακριβώς θα κάνουν, τότε θα πούμε ότι σε αυτήν την περίπτωση οι δαίμονες ενημερώνουν τους ανθρώπους για όλα αυτά με τη βοήθεια γνωστών σημείων (συμβολικῶς) για να παραπλανήσουν τους ανθρώπους, να αποσπάσουν το μυαλό τους από τον Θεό και τη γη ακόμα και από τον ουρανό. XCVIII. Στην πραγματικότητα δεν καταλαβαίνω πώς ο Κέλσος έμαθε ότι «οι ελέφαντες είναι πιστοί στον όρκο 466» και ότι «είναι πιο ευλαβείς (πιστότεροι) από εμάς και ότι «έχουν γνώση του Θεού». Είναι αλήθεια ότι γνωρίζουμε πολλά για τη φύση και την ευγένεια αυτού του ζώου και, επιπλέον, εκπληκτικές ιστορίες, αλλά ομολογώ ότι δεν έχω διαβάσει τίποτα για την πιστότητα των ελεφάντων στον όρκο. Ακόμα κι αν με την πραότητα και τη φαινομενικά έμπιστη στάση των ελεφάντων προς τους ανθρώπους - χάρη στην οποία έπεσαν μια για πάντα κάτω από την εξουσία του ανθρώπου - εμείς, μαζί με τον Κέλσο, εννοούμε την πίστη των ελεφάντων στον όρκο, τότε ακόμη και τότε ένα τέτοιο συμπέρασμα (του Κέλσου) θα είναι ψευδές. Άλλωστε, αν κρίνουμε από τις ιστορίες, υπάρχουν, αν και σπάνιες, περιπτώσεις που οι ελέφαντες, που μέχρι τότε φαινόταν ήμεροι, άρχισαν να επιδεικνύουν ξανά την αρχική τους αγριότητα, ώστε να ορμούν πάνω στους ανθρώπους και να τους σκοτώνουν, γι' αυτό, ως άχρηστοι, οι ίδιοι ήταν καταδικασμένοι να χτυπηθούν. Και αν ο Κέλσος, περαιτέρω, για να υποστηρίξει τη θέση του 467 ότι «οι πελαργοί», όπως πιστεύει, «είναι πολύ πιο ευσεβείς από τους ανθρώπους», παραθέτει όλες τις ιστορίες που υπάρχουν στην ιστορία για αυτά τα πουλιά, πώς αγαπούν τους γονείς τους και τους φέρνουν τροφή, ενθυμούμενοι τα οφέλη που έλαβαν από αυτά: τότε από αυτή την άποψη πρέπει να αντικαταστήσουμε ότι οι πελαργοί δεν το κάνουν αυτό καθόλου από την αίσθηση του καθήκοντος τους και όχι λόγω του καθήκοντος τους. τη φύση, η οποία τα έχει διαμορφώσει έτσι για έναν ειδικό σκοπό - να δώσει ένα παράδειγμα μέσα από παράλογα ζώα με τα οποία οι άνθρωποι θα μπορούσαν να μάθουν την ευγνωμοσύνη σε σχέση με τους γονείς τους. Αν ο Κέλσος είχε προσέξει τι τεράστια διαφορά υπάρχει μεταξύ των ενεργειών που γίνονται κατόπιν αιτήματος της λογικής, στη δεύτερη περίπτωση 468, και των ενεργειών που είναι αποτέλεσμα της τυφλής έλξης της φύσης (ἀλόγως καὶ φυσικῶς) - στην πρώτη περίπτωση 469, τότε δεν θα έλεγε φυσικά ότι «οι πελαργοί είναι πιο ευσεβείς άνθρωποι. Έχοντας ως καθήκον του να προστατεύει τα δικαιώματα των παράλογων ζώων στον τομέα των ευσεβών συναισθημάτων και να παρουσιάζει αποδεικτικά στοιχεία που αντιστοιχούν σε αυτό, ο Κέλσος αναφέρει περαιτέρω το αραβικό πουλί - τον Φοίνικα, λέγοντας ότι «μετά από πολλά χρόνια μετακομίζει στην Αίγυπτο και φέρνει εδώ τις στάχτες του πατέρα του, κλεισμένες σε ένα στεφάνι μυρτιάς, όπου βρίσκεται ο Ήλιος40». Υπάρχει πράγματι μια ιστορία για αυτό. Αλλά ακόμα κι αν δεχθούμε αυτή την ιστορία ως εύλογη, τότε το ίδιο το γεγονός μπορεί εύκολα να εξηγηθεί με φυσικό τρόπο. Ίσως η Θεία Πρόνοια, έχοντας δημιουργήσει ένα τόσο μεγάλο πλήθος και μια τόσο μεγάλη ποικιλία ζώων, ήθελε να δείξει την εξαιρετική ποικιλομορφία που κυριαρχεί στον κόσμο και τα συστατικά μέρη του και η οποία εκτείνεται και στα πουλιά. Μπορεί να δημιούργησε αυτό το μοναδικό (μονογενές) ζώο στο είδος του ειδικά για να δώσει στους ανθρώπους έναν λόγο να εκπλαγούν όχι με τα ζώα, αλλά με Αυτόν που τα δημιούργησε. XCIX. Σε όλες αυτές τις διατάξεις, ο Κέλσος καταλήγει προσθέτει τα ακόλουθα λόγια: «λοιπόν», λέει, «όλα αυτά δεν δημιουργήθηκαν για ανθρώπους, ούτε για λιοντάρι ή αετό, ή δελφίνι, αλλά για να είναι αυτός ο κόσμος, ως έργο του Θεού, ένας ολόκληρος (ὁλόκληρον) και τέλειος (δημιουργία) σε όλα του τα μέρη. δευτερεύων στόχος! – «Αλλά σε όλο το ον σε ολόκληρη τη σύνθεσή του (τοῦ ὅλου). Ο Θεός, φυσικά, νοιάζεται για όλο τον κόσμο (τοῦ ὅλου), και η Πρόνοια Του δεν φεύγει ποτέ (χωρίς φροντίδα) από αυτόν τον κόσμο· ποτέ δεν είναι χειρότερος, και μετά από κάποιο χρονικό διάστημα ο Θεός δεν τον γυρίζει πίσω στον εαυτό Του. σε σχέση με αυτά τα όντα, από τα οποία το καθένα συνεχίζει να διατηρεί τη θέση του που του υποδεικνύεται (το Θεό).» Θα δώσουμε συνοπτικά την απάντησή μας σε αυτές τις διατάξεις (του Κέλσου). Νομίζω ότι από τον προηγούμενο (δικό μου) συλλογισμό προκύπτει ξεκάθαρα το συμπέρασμα ότι όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν για τον άνθρωπο και, γενικά, για κάθε λογικό ον. Άλλωστε, ήταν πρωτίστως για το λογικό ζώο που εμφανίστηκε η δημιουργία του κόσμου και δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα. Φυσικά, ο Κέλσος θα επιμείνει ότι δημιουργήθηκαν για τον άνθρωπο στον ίδιο μικρό βαθμό όπως και για το λιοντάρι και τα άλλα ζώα που αναφέρει: αλλά εμείς, από την πλευρά μας, πρέπει να πούμε ότι ο Θεός ούτως ή άλλως δεν δημιούργησε αυτά τα πράγματα για το λιοντάρι ή για τον αετό, ούτε για το δελφίνι, αλλά για χάρη του λογικού ζώου, και έτσι «αυτός ο κόσμος, που συνιστά τον Θεό, είναι το τέλειο έργο». Φυσικά, συμφωνούμε και με αυτή την τελευταία έκφραση (του Κέλσου), μιας και είναι όμορφη. Και ο Θεός φροντίζει όχι μόνο για τον κόσμο ως σύνολο, όπως νομίζει ο Κέλσος, αλλά και για κάθε λογικό ον ανεξαιρέτως, και γι' αυτόν σε κάθε περίπτωση κατά προτίμηση παρά για ολόκληρο τον κόσμο (ἐξαιρέτως). Και η Πρόνοια δεν θα αφήσει ποτέ τον κόσμο (τὸ ὅλον) χωρίς τη φροντίδα της. ακόμα κι αν, λόγω της αμαρτωλότητας της λογικής δημιουργίας, κάποιο μέρος αυτού του κόσμου θα έπρεπε να είχε γίνει χειρότερο, τότε εκείνος φροντίζει (οἰκονομεῖ) να πραγματοποιήσει την κάθαρσή του (καθάρσιον αὐτοῦ ποιεῖν) και «μετά από ορισμένο χρόνο να στρέψεις τον κόσμο στον εαυτό σου». Και ο Θεός, φυσικά, δεν εκπέμπει την οργή Του σε μαϊμούδες και ποντίκια, αλλά σε ανθρώπους που έχουν παραβεί το νόμο της φύσης (τὰς φυσικὰς ἀφορμάς). Στέλνει την κρίση και την εκδίκηση (κόλασιν) στους ανθρώπους, και σε αυτούς απειλεί μέσω των προφητών και του Σωτήρα, τον οποίο έστειλε για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ώστε μέσω απειλών όσοι υπακούουν (αυτές τις απειλές) να στραφούν (στον Θεό) και όσοι παραμελούν τον λόγο της μετάνοιας θα υποστούν άξια καταδίκη του Θεού. συμβουλές και θέληση, από την επιθυμία για το καλό του κάθε ανθρώπου, έπρεπε να επιβληθεί σε όσους έχουν ανάγκη από τόσο δύσκολη θεραπεία και διόρθωση. Αλλά αρκετά: αυτό το τέταρτο βιβλίο έχει ήδη αποκτήσει εξαιρετικά σημαντικές διαστάσεις. τελειώνουμε τον λόγο μας εγκαίρως. Είθε ο Θεός να μας βοηθήσει μέσω του Υιού Του, που είναι ο Θεός - Λόγος και Σοφία, και Αλήθεια και Αλήθεια (Ιωάννης 1:1, 4:6, 24, 30) και όλα όσα η Αγία Γραφή διακηρύσσει συνεχώς γι 'Αυτόν στη θεολογία της, με τη βοήθεια του λόγου Του, που κατεβαίνει στην ψυχή μας και το φωτίζει με χαρά και το ωφελεί τους ανθρώπους να το ακούν και να το τελειώνουν με χαρά. εκείνοι. διάψευση αντιρρήσεων Σκοπός. εκείνοι. απλές αναλαμπές αλήθειας, χωρίς την έννοια της ακριβούς και αξιόπιστης γνώσης. μυρίαι ὅσαι – χιλιάδες φορές, με την έννοια του αόριστου συνόλου. καταβήσεται, μάλιστα, πρέπει να έρθει και να περιμένει, σύμφωνα με τις υποσχέσεις που αποκαλύπτονται στα προφητικά βιβλία. Πρβλ. Philo – Quod deus immut., σελ. H. Τετ. πάνω από 1, LVII; 2, XXXV, LXXVIII; 3, XXVIII. πραγματεύεται διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀεὶ ἐπιδημίας τοῦ λόγου ἀναλαμβάνειν ἡμᾶς τὴν πρὸς αὐτὸν οἰκείωσιν. μὴ πάνυ τι φθάνειν δυνάμενον ἐπὶ τὴν δημωδεστέραν ἀκοήν. εκείνοι. Ο Χριστός ως ο Θείος Δάσκαλος του Χριστιανισμού. Βάκχος - ξέφρενος, τρελός, μεθυσμένος, ελληνικό παρατσούκλι του Διόνυσου, του θεού της διασκέδασης. Νυμφεύομαι. 4, XIII, XIV, LXIX. Στα προηγούμενα έργα του, ο Ωριγένης θεωρούσε τις τιμωρίες μόνο ως μέτρα και μέσα διόρθωσης ενός ατόμου και απέρριπτε αποφασιστικά πίσω από αυτά την έννοια των σωφρονιστικών μέτρων εκ μέρους του Θεού, του Κριτή και του Ανταμοιβού. Ως μέσο διόρθωσης, κατά τη γνώμη του, μπορούν να έχουν μόνο δύναμη και σημασία για τον καθαρισμό των πεσμένων ψυχών και την επαναφορά τους στην προηγούμενη κατάσταση καλής διάθεσής τους. Εν όψει αυτού, το μαρτύριο και η τιμωρία στο σύστημα των διδασκαλιών του Ωριγένη χάνουν τον χαρακτήρα της αιωνιότητας (η θεωρία της λεγόμενης αποκατάστασης). Στο παραπάνω απόσπασμα, ο Ωριγένης, σε αντίθεση με τις προηγούμενες απόψεις του, μιλάει λιγότερο αποφασιστικά από την άποψη της θεωρίας της αποκατάστασης και επιτρέπει μια κάπως πιο ομαλή άποψη της τιμωρίας των αμαρτωλών και της ευδαιμονίας των δικαίων ως μέτρα δίκαιης ανταπόδοσης και για τους δύο από την πλευρά του Θεού του Ανταμοιβού. Η εποχή του Ίναχου, του ιδρυτή του βασιλείου των Αργείων στην Πελοπόννησο λίγο μετά τον κατακλυσμό του Δευκαλίωνα, δεν υποδηλώνεται ξεκάθαρα από τους ελληνικούς θρύλους. Ίσως ο Ίναχος να ήταν σύγχρονος του Πατριάρχη Ισαάκ ή ίσως να έζησε λίγο αργότερα, όπως παραδέχεται ο Ωριγένης. Στην περίπτωση αυτή, ο Ωριγένης δεν θίγει τη διδασκαλία για το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και μιλά για τις εμφανίσεις του Θεού στον ανθρώπινο κόσμο χωρίς να λαμβάνει υπόψη το μυστήριο της Ενσάρκωσης. Dan. 7:10, σε ρωσική συνοδική μετάφραση: ένας ποταμός φωτιάς βγήκε και πέρασε μπροστά Του. χωνεύση, όντως: λιώνω. τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει – στον Ωριγένη; τὸ πῦρ δοκιμάσει – στα ρωσικά. Συνοδική λωρίδα Ο Κέλσος μιλάει, σαν να λέμε, δια στόματος των Γνωστικών, οι οποίοι, από την άποψη των δυιστικών αρχών τους, δίδαξαν ότι ο Χριστός, ο Σωτήρας του κόσμου, δεν μπορούσε να δεχτεί την αληθινή ανθρώπινη φύση, αλλά μόνο ένα φάντασμα ανθρώπινο σώμα (Δοκετισμός). Ο Ερμίας ο φιλόσοφος, χριστιανός απολογητής του 1ου αιώνα, στο έργο του «Rockiness of Pagan Philosophers» δίνει μια ζωντανή περιγραφή αυτών των αντιφατικών σε σημείο αντίθετων ιδεών που είχαν οι παγανιστές φιλόσοφοι για το θέμα του Θεού, του κόσμου και του ανθρώπου. Νυμφεύομαι. Πλάτωνος «Φαίδων», σελ. XV; «Φαίδρος», σελ. XXVIII; «Πολιτεία» X, 16; "Tim.", σελ. XIV. σαφὴς τυγχάνῃ – στην πραγματικότητα: αποδεικνύεται (δηλ. ο μύθος του πύργου) είναι ξεκάθαρος από μόνος του. Αυτό το μέρος αποκαλύπτει τις ακραίες εκτελεστικές τεχνικές του Ωριγένη, ο οποίος είχε την τάση να βλέπει σε πολλές ιστορίες της Παλαιάς Διαθήκης κυρίως ένα μυστηριώδες αλληγορικό νόημα, παρά την πραγματική ιστορία. Όμηρος, Οδύσσεια XI, 305–320; Ιλιάδα V, 385–387. Αλοειδής - Εφιάλτης και Οτ, γιοι της Ιφιμέδειας και της Αλόης, γιος του Ποσειδώνα. Ο μύθος λέει ότι οι Αλοειδή, που αυξάνονταν ετησίως κατά ένα πήχυ σε πλάτος και κατά βάθος σε ύψος, κατά το ένατο έτος της ζωής τους άρχισαν να απειλούν τους ίδιους τους θεούς του Ολύμπου, προσπαθώντας να στοιβάζουν την Όσσα στον Όλυμπο και τον Πέλλιο στην Όσσα. Τα κόλπα τους διέκοψε ο Απόλλωνας, ο οποίος τους χτύπησε με τα βέλη του. Ο Φαέθων, γιος του Ήλιου (θεός του Ήλιου) και της Κλυμένης, κόρης του Ωκεανού. Σύμφωνα με τους μυθολογικούς θρύλους των Ελλήνων, ο Φαέθων, ένας νεαρός άνδρας, αφού ζήτησε από τον πατέρα του την άδεια να οδηγήσει ηλιακό άρμα για μια μέρα, παρέσυρε και έβαλε φωτιά στον ουρανό και τη γη, έτσι ώστε ο Δίας αναγκάστηκε να τον χτυπήσει με κεραυνό για να σώσει τον κόσμο από την καταστροφή. Ο χτυπημένος Φαέθων έπεσε στον Ηριδανό ποταμό. Μια λίγο πολύ σταθερά καθορισμένη ημερομηνία για τη ζωή του Ομήρου θεωρείται γύρω στο 880 π.Χ., και ο Μωυσής έζησε 1500 χρόνια π.Χ. Δείτε παραπάνω 1, XXXVI, XXXVII. 3, II-IV. Ο Χριστός σταυρώθηκε το 783 μετά την ίδρυση της Ρώμης, που πέφτει το 753 π.Χ. η καταστροφή της Ιερουσαλήμ υπό τον αυτοκράτορα Βεσπριανό, μέσω του γιου του Τίτου, έγινε το 70 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Ο Ωριγένης δίνει έτσι μια λανθασμένη χρονολογική ημερομηνία, πιθανώς επηρεασμένη από τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό (πρβλ. Στρώματα 1:21). Με τη λέξη πολιτείᾳ Ο Ωριγένης εννοεί, φυσικά, όχι τον σύγχρονο τρόπο ζωής του παγανιστικού κράτους και κοινωνίας, αλλά εκείνο το νέο χριστιανικό σύστημα κοινωνικής ζωής, που, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να αντικαταστήσει την ετοιμοθάνατη παγανιστική κοινωνία υπό την επίδραση των νέων ζωοποιών θρησκευτικών και ηθικών αρχών του Χριστιανισμού. Ο Δημοσθένης, ο μεγάλος Έλληνας ρήτορας (γεννημένος γύρω στο 381 π.Χ., πέθανε το 322 π.Χ.) πήρε εξέχουσα θέση στον ελληνικό αγώνα κατά της Μακεδονίας. Όταν ο Αντίπατρος νίκησε τους Αθηναίους, ο Δημοσθένης και οι φίλοι του δικάστηκαν και καταδικάστηκαν σε θάνατο, τον οποίο έσπευσε με αυτοκτονία. Ο Αντίφωνος (γεννήθηκε περίπου το 480 π.Χ., πέθανε το 411 π.Χ.) είναι ο ιδρυτής μιας ειδικής ρητορικής σχολής, στην οποία άκμασε κυρίως η ρητορική του πολιτικού ύφους. Είναι γνωστός ως συγγραφέας πολλών ρητορικών έργων και, παρεμπιπτόντως, ως συντάκτης ρητορικής (τέχνη ῥητορική), η οποία όμως δεν έχει επιβιώσει ως την εποχή μας. ο μεταφραστής δίνει τη λέξη: «λάθη». εδώ από τον μεταφραστή: "θα υπάρξουν (μεταξύ αυτών) λάθη..." Νυμφεύομαι. Cicero De Legibus 1, d, 25; Κλήμης Αλεξανδρείας Στρώματ. VI, 14:114; Θεοδωρίτης Χάριτος, επηρεάζω, curatio, disp. XI (de fine et judicio). Euripid Phöniss V, 546, βλ. στο Origen παρακάτω IV, 77. στη Σύνοδο, η μετάφραση της Βίβλου που χρησιμοποιεί ο μεταφραστής: όλη η ομορφιά (κόσμος) του ουρανού. από τον μεταφραστή: τσόχα από τον μεταφραστή: "έχει μια επιγραφή." Εδώ, λοιπόν, ο Κέλσος έχει υπόψη του τη Βιβλική ιστορία: Γεν. Χρ. 2–3 Ο Ησίοδος είναι ο αρχαιότερος επικός Έλληνας ποιητής, που πιθανότατα έζησε είτε την ίδια εποχή με τον Όμηρο, είτε και πριν από αυτόν. Γεννήθηκε στη Βοιωτία, στην πόλη Άσκρα, που βρίσκεται στους πρόποδες του Ελικώνα. Από τα έργα του είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτα: 1) Ἔργα καὶ ἡμέραι («Εργασίες και Ημέρες») - μεταφέροντας σε μεγάλο βαθμό οικονομικούς κανόνες που σχετίζονται με τη γεωργία, τη ναυσιπλοΐα, τα νοικοκυριά, με την προσθήκη του ημερολογίου του χωριού (ἡμέραι). 2) Η Θεογονία («Θεογονία», δηλαδή ο θρύλος για την καταγωγή των θεών) αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια εναρμόνισης διάφορων ελληνικών θρύλων για τους θεούς, την καταγωγή, την τάξη και την τάξη τους και την προέλευση του κόσμου. Αυτό είναι κάτι σαν παγανιστικό θρησκευτικό δόγμα. Δημοκρατία του Πλάτωνα. II, III, X κεφ. δημιουργήθηκε - σύμφωνα με τη λωρίδα. Βίβλος που χρησιμοποιείται από τον μεταφραστή. Με δημιουργία - σύμφωνα με τη λωρίδα. Βίβλος που χρησιμοποιείται από τον μεταφραστή. Αυτό αναφέρεται στο ειδικό έργο του Ωριγένη «Σχόλιο στο Βιβλίο της Γένεσης», το οποίο σε μεγάλο βαθμό έχει επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. αλλά σε σημεία που σχετίζονται με την αποσαφήνιση αυτού του θέματος χάνεται. από τον μεταφραστή: «διπλωμένο». Ησίοδος Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 57 Ησίοδος Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 53–82. Εβραϊκή λέξη που σημαίνει ευχαρίστηση, γλυκύτητα. εδώ η Εδέμ δίνεται ως το όνομα της περιοχής όπου βρισκόταν ο παράδεισος. Πλάτωνος Συμπόσιον, κεφ. XXIII. κατὰ Ἐβραΐδα – στα εβραϊκά; σύμφωνα με μια άλλη έκδοση: καθ' ἑλλάδα – στα ελληνικά· η διαφορά στις εκδόσεις όμως δεν παραβιάζει το γενικό νόημα, αφού ο ἄνθρωπος (άνθρωπος) -στα ελληνικά και ο Αδάμ (άνθρωπος)- στα εβραϊκά δίνουν στον Ωριγένη την ίδια βάση για την κατασκευή ενός συμπεράσματος. Νυμφεύομαι. στον Πλάτωνα Φαδρ. Με. XXV. Νυμφεύομαι. Ο Ωριγένης στο βιβλίο της Γενέσεως, Ομιλ. II, 2. Ασκάλων, μία από τις πέντε κύριες οχυρωμένες πόλεις των Φιλισταίων, που βρίσκεται στην ανατολική ακτή της Μεσογείου Θάλασσας (Β' Βασιλέων 1:20). Ο Θυέστης, γιος του Πέλοπα, βασιλιά της Πίζας, και της Ιπποδάμειας, εγγονός του Τάνταλου. Ο Θυέστης αποπλάνησε την Αερόπα, τη σύζυγο του αδελφού του Ατρέα, και εκδιώχθηκε γι' αυτό. Στη συνέχεια, μετά από μια σειρά από περιπέτειες, ο Θυέστης σκοτώνει τον αδερφό του Ατρέα και μαζί με τον πατέρα του Πέλοπα καταλαμβάνουν το βασίλειο στις Μυκήνες, όπου βασίλευαν ο Αγαμέμνονας και ο Μενέλαος, οι γιοι του Ατρέα. Η μαμά είναι η προσωποποίηση του ψέματος, γιος της νύχτας. Σύμφωνα με το μύθο, ξέσπασε από θυμό όταν δεν βρήκε ούτε ένα βίτσιο στην Αφροδίτη. Νυμφεύομαι. Ησίοδος Θεογονία, V, 164–182; 453–467. Ibid, V, 481–491; Όμηρος Ιλιάδα, Ι, 544. Ησίοδος Θεογον., V. 126–153; Όμηρος Ηλιάδα Α', 399. 400. Θεόφιλος Αντιοχείας «Προς Αυτόλυκο» III, 3:8; Diogenes Laer., VII, 1:136, 148; 7:187–188. Εκείνοι. έργα ιερών συγγραφέων. Ο Φίλων ήταν Αλεξανδρινός Εβραίος, γεννημένος γύρω στο 25 π.Χ. Είναι αξιοσημείωτος γιατί στα γραπτά του παρουσίασε την εμπειρία του συνδυασμού της Αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης με τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Επιπλέον, είχε την άποψη ότι ο Πλάτων δανείστηκε τις υπέροχες ιδέες του από τα Ιερά Βιβλία του εβραϊκού λαού. Στην ερμηνεία του Ιερού Κειμένου ακολούθησε κυρίως την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας. Ο Αριστόβουλος - οπαδός της περιπατητικής σχολής, επίσης Εβραίος από τη φυλή των Λευί, δάσκαλος του βασιλιά Πτολεμαίου Φιλομήτορα, έζησε στο πρώτο μισό του δεύτερου αιώνα π.Χ. στην Αλεξάνδρεια. Νυμφεύομαι. 2 Τιμ. 3:8. Οι Jannes και Jambres ήταν οι ηγέτες των Αιγυπτίων μάγων. Νυμφεύομαι. Αναφ. 7:10–12 "Τίμαιος" - ένας διάλογος του φιλόσοφου Πλάτωνα. Τετ. "Τιμ." Με. XXXI. Νυμφεύομαι. Διογένης. Laert., VII. 1:147. Διάλογος Πλάτωνος «Τίμαιος», σελ. XIV. Βλέπε Pliny Nat hist.. X, 66:188; Οβίδιος Μεταμόρφωση. 15:4. Ibid, XI, 20. - Ο Ωριγένης παραθέτει λαϊκές πεποιθήσεις για - με βάση, ας πούμε, την παγανιστική μυθολογία του Κέλσου - να του αποδείξει την αλήθεια της θείας θέσπισης νόμων που διέπουν την πορεία της παγκόσμιας ζωής, πνευματικής και φυσικής - σε όλες τις σφαίρες της ύπαρξης. Ο Anytus είναι ένας πλούσιος έμπορος δέρματος στην Αθήνα, ο οποίος στη συνέχεια κατέκτησε υψηλή κοινωνική θέση στον αγώνα μεταξύ δημοκρατίας και αριστοκρατίας, ένας από τους κατηγόρους του Σωκράτη και, ως εκ τούτου, των υπευθύνων για τον θάνατό του. Η ιδέα είναι ότι μια ενιαία φυσική οργάνωση κοινή για όλα τα σωματικά όντα χρησιμεύει ως βάση για όλες τις διαδοχικές αλλαγές και περάσματα στη ζωή του φυσικού κόσμου. Πλάτωνος διάλογος «Τίμαιος» καπ. III. Αναφέρεται στο Athenaeus IV, 15; XI, 3. Ἀγορανόμοι δηλ. οι Αιδήλοι, που ασκούσαν αστυνομικά καθήκοντα στο ρωμαϊκό κράτος και εξέδιδαν νόμους που προστατεύουν τη δημόσια ηθική. Το κακό ή το καλό δεν θα προέλθει από το στόμα του Παντοδύναμου (σύμφωνα με τη μετάφραση της Βίβλου που χρησιμοποιεί ο μεταφραστής). Ένα δηλητηριώδες ποτό από κώνειο. Ο Φάλαρης, Αγριγεντίνος τύραννος (565–549 π.Χ.), με καταγωγή από το νησί της Αστυπάλαιας, κοντά στη Ρόδο, έγινε διάσημος για τις σκληρότητες του. Υπάρχει μια γνωστή ιστορία για τον χάλκινο ταύρο, όπου ο Φάλαρης διέταξε να κάψουν ζωντανούς τους ανθρώπους που καταδίκαζε. Ο Αλέξανδρος, ανιψιός του Πολύφρονα του Φεραίου (στη Θεσσαλία), που σκότωσε τον θείο του και στη συνέχεια έγινε τύραννος το 369 π.Χ. Γνωστός στην ιστορία για την εκπληκτική σκληρότητα στη χρήση των εκτελέσεων. εκείνοι. το νόημα είναι κυριολεκτικό και πνευματικό. Βλέπε παραπάνω I, 54. 55. 61; II, 16. 23. δηλ. η πραγματεία του Κέλσου «Ο Αληθινός Λόγος», κατά της οποίας γράφει ο Ωριγένης. Νυμφεύομαι. Cicer. De natura deor. Ι, II. Ευριπ. Proniss.. V, 546; Τετ πάνω από IV, 30. Αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε στον Ευριπίδη για τα πολυάριθμα ηθικολογικά του λόγια, που τον έκαναν τον αγαπημένο όλων των ηθικολόγων. Ακόμη και ο Σωκράτης, για τα ηθικολογικά του λόγια, τον έβαλε πάνω από όλους τους άλλους ποιητές του αρχαίου ελληνικού κόσμου. Νυμφεύομαι. στο Lucretius De rer. nat. V; Αντίθετα, ο Κικέρων (De nat. deor. 2:60) αποδεικνύει τη βασιλική θέση του ανθρώπου στον ζωικό κόσμο. Νυμφεύομαι. Ησίοδος, Fragmenta 218, στην έκδοση Marcksheffel. Ο Ησίοδος ονομάζεται Ασκρεάν από τη γενέτειρά του στο χωριό Άσκρα της Βοιωτίας, στους πρόποδες του Ελικώνα. ὁ θεῖος κατὰ Μωϋσέα λόγος. θειοτέρας φωνῆς καὶ χρησμῶν (χρησμός) Revelation) ὁ γεννάδος, δηλ. Κέλσος, έτσι ονομάστηκε εδώ, φυσικά, με ειρωνική έννοια. τῶν ἀπ’ ἀλόγου φύσεως καὶ κατασκευῆς ψιλῆς γινομένων. Μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως εξής: «και φαινόμενα που βασίζονται στην (προφανώς) παράλογη φύση και μόνο στην επιθυμία για εξωτερική ευημερία». Νυμφεύομαι. Πλίνιος Νατ. ιστορικό. XI, 30:109; Πλούταρχος. Ντε Σόλερτ. anim. ντο. XI. Νυμφεύομαι. Κλήμης Αλεξανδρείας «Παιδαγωγός», Β ́, 10:85. ὁμοειδῆ – πανομοιότυπο; στην πραγματικότητα: του ίδιου τύπου, της ίδιας φύσης. Νυμφεύομαι. Plato Praedr., p. XXV-XXVI. Νυμφεύομαι. Πλίνιος Νατ. ιστορικό. XI, 30:110; Πλούταρχος Ντε Σολέρτ. anim. ντο. XI. ὑπὸ ὁρμῆς καὶ φαντασίας ἀλόγως κινούμενον – αισθητηριακές εντυπώσεις (ὁρμὴ) και παραστάσεις εικόνων (φαντασία) καθώς Οι κατώτερες γνωστικές ικανότητες των ζώων αντιπαραβάλλονται με τις ανώτερες γνωστικές ικανότητες του ανθρώπου, που γνωρίζει τα πράγματα με λογική (λογισμῷ). Νυμφεύομαι. στον Πλούταρχο De Sollert. anim., σελ. XX. Νυμφεύομαι. στην Ιστορία του Πλίνιου. nat. 10:3; 30:14; 36, 21. ὑπὸ τοῦ λόγου γεγενημένη. Ο Λόγος, ο Θείος Νους, θεωρείται ως η πηγή και η αρχή κάθε όντος, με όλες τις εγγενείς ιδιότητες και ιδιότητες του. Ιωάννης 16:25: ἐν παροιμίαις – δική. σε παραβολές, με τη μορφή παραβολών. Νυμφεύομαι. Philostrata Vita. Appol. IV, 3. Ο Κικέρων μιλάει επίσης για το θρησκευτικό αίσθημα των ελεφάντων (De nat. deor. I, 35:97; VII, 44): «Οι ελέφαντες τιμούν τους θεούς, αλλά οι άνθρωποι αμφιβάλλουν αν υπάρχουν θεοί»! Ο Πλίνιος (Nat. hist. VIII, 1:1–3. 5:13), καθώς και ο Πλούταρχος (De sollert. anim., σελ. XVII), μιλάει ιδιαίτερα επίμονα για την πιστότητα στους όρκους μεταξύ των ελεφάντων. Ο Celsus έχει αναμφίβολα υπόψη του τις απόψεις αυτών των παγανιστών επιστημόνων. Ιλιάδα II, 308–321; Wed Cicero, De divinit. II, 30:63, 64. Όμηρος «Ιλιάδα» XII, 200–209. Νυμφεύομαι. Όμηρος «Οδύσσεια» XV, 526. ἅτε γυμνοὶ τῶν γηΐνων σωμάτων τυγχάνοντες – στην πραγματικότητα: γυμνό από γήινα σώματα. Οτι. στους δαίμονες αποδίδεται σωματικότητα, αλλά πιο λεπτές, απόκοσμες, ξένες προς την υλικότητα. Εκείνοι. οι πιο πονηροί, άγριοι που συζητήθηκαν παραπάνω. Εκείνοι. στην Πεντάτευχο του Μωυσή. Νυμφεύομαι. Όμηρος «Οδύσσεια» XX, 105. Homer "Odyssey" XX, 120; XVIII, 117. Όμηρος «Οδύσσεια» XVII, 541. Όμηρος «Οδύσσεια» XVII, 545. καθ' αὑτὸ γὰρ μέσον ἐστὶ καὶ πῖπτον εἰς φαύλους καὶ ἀστείους. Το Me'son είναι μια μέση, αδιάφορη δράση στο πεδίο της ηθικής παγκόσμιας τάξης, που αποκτά την ποιοτική της βεβαιότητα μόνο ανάλογα με το υποκείμενο που ενεργεί. Βλέπε παραπάνω 2, XX; Τετ κάτω από 4, XLII-XLIII. Νυμφεύομαι. Plin. Nat. ιστορικό. 1:3. Νυμφεύομαι. Πλίνιος Νατ. ιστορικό. Χ, 23:63; Πλούταρχος De solicit, άτομο. ντο. IV. Εκείνοι. σε εφαρμογή στους ανθρώπους. Νυμφεύομαι. Ηρόδοτος Π. 73; Πλίνιος Νατ. ιστορικό. X, 2, 3–5; Pomponius Mela III, 8:83, 84; Tacitus Annal. VI, 28; Philostratus Vita Apoll III, 49. Στην πατριωτική λογοτεχνία, ο θρύλος του Φοίνικα αναφέρεται επίσης ως εικονιστική έκφραση της ιδέας της ανάστασης των νεκρών: βλ. στο Κλιμ. Rom. Διαφήμιση. Κόρινθος. Ι, 25:2. από τον μεταφραστή: "περιορισμοί" Μπορεί να σας ενδιαφέρει: