Книга четвертая

I. In den drei vorangegangenen Büchern, heiliger Ambrosius, haben wir eine ganze Reihe von Überlegungen zu den Schriften des Celsus dargelegt; Jetzt beginnen wir mit der Hilfe Gottes in Christus (Jesus), Ihnen das vierte Buch zu diktieren, um weitere Einwände (Celsus) zu widerlegen. Und wie gerne hätte ich die Möglichkeit, die gleichen Reden zu sprechen, mit denen der Herr den Propheten ansprach, wie wir darüber bei Jeremia lesen: „Siehe, ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt. Siehe, ich habe dich heute über Nationen und Königreiche gesetzt, um auszurotten und zu zerstören, um zu zerstören und zu zerstören, um zu bauen und zu pflanzen“ (Jer. 1,9-10). Schließlich brauchen wir jetzt genau Worte, die in der Lage wären, den bösen Einfluss, der durch die falschen Argumente von Celsus oder anderen ähnlichen Lehren in ihr erzeugt wird, aus jeder Seele „auszurotten“. Wir brauchen auch Gedanken, die stark genug sind, um die Konstruktion falscher Meinungen zu „zerstören“, insbesondere diejenigen, die Celsus in seinem Werk zitiert, wo er offenbar daran denkt, die Konstruktion derjenigen nachzuahmen, die sagten: „Lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, der bis zum Himmel reicht“ (Gen 11,4). Aber wir brauchen auch Weisheit, die alle Größe zunichte machen kann, die über die Erkenntnis Gottes hinausgeht (2. Kor. 10,5), und insbesondere die freche Arroganz, mit der Celsus uns entgegentritt. Es reicht jedoch nicht aus, 324 einfach auszurotten und zu zerstören; Im Gegenteil, wir müssen anstelle dessen, was entwurzelt und zerstört wurde, Pflanzen pflanzen, die der Landwirtschaft Gottes würdig wären (Röm. 7,14: vgl. Jer. 1,10) – anstelle dessen, was zerstört wurde, müssen wir ein Gebäude für Gott und eine Kirche der Herrlichkeit Gottes schaffen. Da Gott die guten Dinge schafft, von denen Jeremia uns erzählt, müssen wir ihn daher bitten, für uns Worte vorzubereiten, mit deren Hilfe wir das Werk Christi aufbauen und „pflanzen“ können (Röm 7,14: vgl. Jer. 1:10) in den Herzen das geistliche Gesetz (τὸν πνευματικὸν νόμον) und die damit verbundenen prophetischen Sprüche (ἀνάλογον αὐτῷ). Unsere Hauptaufgabe besteht nun darin, weitere Einwände von Celsus zu widerlegen – die Richtigkeit und Wahrheit der prophetischen Aussagen zu beweisen, die sich auf Christus beziehen. Celsus seinerseits kämpft in dieser Hinsicht an zwei Fronten: Er wendet sich gegen die Juden, die behaupten, Christus sei noch nicht gekommen, und die daher noch auf sein Kommen warten, und gegen die Christen, nach deren Lehre Jesus der Christus ist, den die Propheten verkündeten. Celsus sagt: II. „Es gibt einen Streit zwischen den Juden und einigen Christen; einige meinen, dass Gott oder der Sohn Gottes noch auf die Erde kommen wird, um die Menschen gerecht zu machen, während andere behaupten, dass er bereits gekommen ist. Der Streit wird auf so schändliche Weise geführt, dass es nicht nötig ist, lange innezuhalten, um (die Streitenden) zu entlarven. Celsus spricht offenbar mit einer gewissen Präzision, wenn er in Bezug auf die Juden behauptet, dass nicht nur einige, sondern alle von ihnen denken, dass nur jemand anderes auf die Erde kommen wird, während es unter Christen angeblich solche gibt Nur wenige glauben, dass (der verheißene Christus) bereits gekommen ist. Gleichzeitig verweist Celsus auf diejenigen, die auf der Grundlage der jüdischen Schriften behaupten, dass (der Messias) Christus bereits erschienen sei, und dann scheint er auch zu wissen, dass einige Sekten (αἱρέσεις) angeblich Christus Jesus nicht anerkennen, wie ihn die Propheten vorhergesagt haben von den Propheten vorhergesagt. Um Wiederholungen zu vermeiden, lassen wir hier alles weg, was zu diesem Thema gesagt werden könnte, obwohl wir viel sagen könnten. Ich möchte Sie bitten, nur auf einen Umstand zu achten. Wenn Celsus wirklich zumindest die scheinbare Gründlichkeit seiner Widerlegung sowohl gegenüber den Juden, die an die Realität prophetischer Vorhersagen glauben, als auch gegenüber den Christen, die den bereits gekommenen Christus bekennen, aufrechterhalten wollte, dann müsste er genau die Prophezeiungen zitieren, auf die wir uns beziehen: sowohl Christen als auch Juden – in ihren Streitigkeiten. Nur in diesem Fall könnte davon ausgegangen werden, dass er tatsächlich Menschen bekehrte, die seiner Meinung nach nur durch Wahrscheinlichkeiten (ὑπὸ τῆς πιθανότητος) 325, aus einer Leidenschaft für prophetische Vorhersagen und gleichermaßen aus dem daraus resultierenden Glauben, dass Jesus wirklich der (vorhergeschattete) Christus ist, getäuscht wurden. Aber Celsus zitiert tatsächlich keinen einzigen Ausspruch der Propheten, obwohl dieser unzählige Male 326 Mal von Christus sprach – und das alles entweder, weil sie Celsus in eine aussichtslose Lage brachten und er ihnen ihren Sinn nicht nehmen konnte, oder weil er selbst nicht genau wusste, welche Prophezeiungen genau die Person Christi betrafen: Er glaubt, dass man jede Bedeutung hinter diesen Prophezeiungen direkt ablehnen kann, ohne überhaupt Beweise für seine Aussage zu liefern – nämlich dafür, dass diese Prophezeiungen haben allein die Kraft der Wahrscheinlichkeit (πιθανότητα). Er weiß nicht einmal, dass nicht alle Juden der Meinung sind, dass der Christus, auf den sie 327 warten, Gott oder der Sohn Gottes ist, da ich bereits oben 328 Gelegenheit hatte, darüber zu sprechen. Seiner Meinung nach ist es völlig ausreichend, sich nur auf unsere Lehre zu beziehen, dass Christus bereits gekommen ist, und auf die Lehre der Juden, dass er kommen wird, um Gerechtigkeit (δικαιωτήν) (unter den Menschen) zu vollbringen – um allein aufgrund dieser Bezugnahme (unsere) Lehre als „beschämend“ und „nicht einmal einer gründlichen (μακροῦ) Widerlegung würdig“ zu beschuldigen. III. Dies ist die Frage, die Celsus stellt: „Was soll“, sagt er, „in dieser Herablassung Gottes liegen?“ Celsus weiß nicht, dass unserer Meinung nach der Zweck des Kommens (Christi) zweierlei ist: Erstens besteht es darin, „die verlorenen Schafe des Hauses Israel“ (Matthäus 10,6, 15,24), wie sie im Evangelium genannt werden, zu bekehren, und zweitens, ihnen aufgrund ihres Unglaubens das zu nehmen, was das Reich Gottes genannt wird, und, indem man die alten Juden davon ausschließt, es „einem fruchtbringenden Volk“ (anderen Arbeitern) zu verschenken. (Matthäus 21:43), nämlich Christen, die Gott die Früchte des Reiches Gottes zum Zeitpunkt jeder Tat zurückgeben werden – als Frucht des Reiches (Gottes). Wir könnten auf dieses Thema noch näher eingehen, aber das Gesagte reicht als Antwort auf die Frage von Celsus aus: „Was war Gottes Absicht bei einem solchen Abstieg (zur Erde)?“ Celsus selbst gibt auf seine Frage eine andere Antwort, die jedoch im Widerspruch zum Glauben der Juden und unseres steht. Er sagt: „Ist es nicht zu diesem Zweck (Gott kam herab) in der Lage, die Taten und Bestrebungen der Menschen kennenzulernen?“ Aber keiner von uns hat bisher gesagt, dass Christus in die Welt kam, „um das menschliche Leben zu studieren (ta' e'n a'nfrw'poi_s)“. In der Zwischenzeit erhebt Celsus den folgenden Einwand: „Wusste Er nicht alles“? Dann, als hätte er eine bejahende Antwort erhalten: „Ja, er wusste es“, fragt er weiter: „Also wusste er es, korrigierte es aber nicht, und hatte er nicht die göttliche Macht, es zu korrigieren?“ All diese Überlegungen von Celsus sind bedeutungslos. Denn Gott korrigiert immer und zu allen Zeiten durch sein Wort, indem er in heilige Seelen herabsteigt und die Freunde und Propheten Gottes vorbereitet, alle, die auf die Lehre hören; und seit Christus auf die Erde kam, nutzte er die christliche Lehre, um natürlich nicht diejenigen zu korrigieren, die nicht wollen (diese Korrektur), sondern diejenigen, die den besten Weg des Lebens wählen, der Gott gefällt. Eigentlich weiß ich nicht einmal, welche genaue Methode der Korrektur Celsus zu begründen versucht, wenn er sagt: „Stehte die Arbeit der Korrektur Seiner göttlichen Macht nicht anders zur Verfügung als unter der Bedingung, dass er absichtlich jemanden zu diesem Zweck schickte?“ Oder vielleicht glaubt er, dass Gott den Menschen neue Konzepte und Betrachtungen geben wollte, um ihnen dadurch das Böse zu nehmen und ihnen Tugend einzuflößen und sie dadurch vollständig zu korrigieren. Ob eine solche Aktivität (von Gottes Vorsehung) mit der Natur der Dinge vereinbar ist, ob sie überhaupt möglich war – darüber soll jemand anders urteilen; wir für unseren Teil können nur sagen: Lass es so sein, lasst uns die Möglichkeit dazu anerkennen, aber wo wird unser Wille sein (τὸ ἐφ' ἡμῖν)? Wie kann man sich die Neigung (des Willens) zur Wahrheit zu eigen machen? Wie kann man dann die Abneigung gegen Lügen loben? Wenn aber einmal (der Wille) gegeben ist und ihm der angezeigte Zustand möglich ist und alles in ihm in der Ordnung der Dinge (πρεπόντως) geschieht, würde dann nicht jemand anderes mit einem größeren Recht als Celsus wie er folgende Fragen stellen: War es Gott wirklich nicht von Anfang an möglich, mit seiner göttlichen Kraft so gute Menschen zu erschaffen? (σπουδαίους) und vollkommen, so dass sie keiner Korrektur bedürfen, da ihnen von Anfang an die Neigungen des Bösen fehlten (οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ὑποστάσης τῆς κακίας)? Aber solche Fragen können ohne Bedeutung nur von einfachen und ungebildeten Menschen gestellt werden und nicht von einer Person, die sich mit dem Wesen der Dinge befasst. Darüber hinaus weiß diese Person, dass es in Bezug auf die Tugend bedeutet, ihr Wesen zu verlieren, wenn man ihr die Freiheit nimmt (τὸ ἑκούσιον) 329 . Die Lösung dieses Problems kann jedoch eine vollständige Studie erfordern. Auch die Griechen beschäftigten sich in ihren Schriften zur Vorausschau ausführlich mit diesem Thema; Darüber hinaus waren die Griechen weit davon entfernt, mit Celsus zu sagen: „Gott wusste (Dinge), korrigierte sie aber nicht; und ihre Korrektur stand Ihm unter Seiner göttlichen Autorität nicht zur Verfügung“? Wir haben diese Fragen, soweit möglich, an vielen Stellen in unseren Schriften berührt330 und die Heilige Schrift bietet eine zufriedenstellende Lösung für diejenigen Menschen, die sie verstehen können (Heilige Schrift). IV. Die gleiche Frage, mit der Celsus an uns und die Juden herantritt, können wir ihm selbst stellen. Wir können zu ihm sagen: Lehre uns, Liebster, ob der Herr Gott weiß, was im Menschen geschieht, oder nicht? Wenn Sie die Existenz Gottes und der Vorsehung anerkennen, wie Sie aus Ihren eigenen Schriften schließen können, dann folgt zwangsläufig, dass Gott dies alles weiß. Wenn Er es weiß, warum korrigiert Er es dann nicht? Oder vielleicht sind nur wir verpflichtet, die Gründe anzugeben, warum Er die menschlichen Angelegenheiten nicht korrigiert, obwohl Er sie kennt, und Sie, der Sie in Ihrem Schreiben nicht ganz als Epikureer auftreten und sogar vorgeben, an die Vorsehung zu glauben, und sich dennoch nicht verpflichten zu antworten, warum Gott die ihm bekannten menschlichen Taten nicht ändert und die Menschheit nicht durch die Kraft seiner göttlichen Macht von der Bosheit befreit? Aber wir für unseren Teil schämen uns nicht zu behaupten, dass Gott zu jeder Zeit (besondere) Männer mit der Aufgabe schickt, Menschen zu korrigieren, und dass diese Männer dank der Tatsache, dass Gott sie gibt, lebendige Vorbilder unter den Menschen sind (λόγοι), die sie zu einem besseren Leben führen. Darüber hinaus unterscheiden sich die Personen, die der Herr zu einem solchen Dienst sendet, in vielerlei Hinsicht voneinander, und von ihnen gibt es nur wenige, die ausschließlich und vollständig die reine Wahrheit predigen und auf dem Gebiet der wirklichen Korrektur der menschlichen Seelen arbeiten, wie man es von Moses und den Propheten sagen kann. Aber über all diesen (Akteuren) erhebt sich die große Erneuerung (μεγάλη ἐπανόρθωσις), die Jesus (διὰ τοῦ Ἰησοῦ) vollbrachte. Er begnügte sich nicht mehr damit, nur die Bewohner eines bestimmten Winkels der Erde zu heilen, sondern – soweit es von Ihm abhing (τὸ ὅσον ἐπ' αὐτῷ) – Er gewährte allen, die überall lebten, Heilung (τοὺς πανταχοῦ). Schließlich kam er, um der Retter aller Menschen zu werden (vgl. 1 Tim 1,10). V. Woher unser edelster Celsus den weiteren Einwand hat, den er gegen uns vorbringt, weiß ich nicht einmal. Daraus ergibt sich, dass wir Folgendes lehren: „Gott selbst muss zu den Menschen herabsteigen.“ Daraus muss seiner Meinung nach folgen, dass „Gott seinen Thron im Himmel verlassen muss“. Aber Celsus versteht die Macht (δυναμιν) Gottes nicht; Er weiß nicht einmal, dass „der Geist des Herrn die Welt erfüllt“ und dass „der, der alles umfasst, jedes Wort kennt“ (Weisheit 1,7). Ebenso kann er Folgendes nicht verstehen: „Erfülle ich nicht Himmel und Erde, spricht der Herr“ (Jer 23,24)? Er berücksichtigt nicht einmal die Tatsache, dass wir nach der christlichen Lehre alle „leben und uns bewegen und unser Sein haben“ (Apostelgeschichte 17,28), wie Paulus in seiner Rede an die Athener darüber sagt; Wenn also gesagt werden kann, dass der Gott aller mit Seiner Macht (τῇ ἑαυτοῦ δυνάμει) in das Leben der Menschen eingetaucht (συγκαταβαίνῃ) ist, wenn auch „das Wort, das am Anfang war, bei Gott war und das Wort Gott war“ (Johannes. 1,1.2) zu uns kam, dann verliert Er seinen Thron jedoch noch nicht oder verlässt ihn nicht, so dass dadurch ein Ort leer zu werden scheint und ein anderer, wo Er vorher nicht war, erfüllt wird. Die Macht und das göttliche Wesen (θειότης) Gottes wohnen dort, wo sie wollen; es ruht dort, wo es einen Platz findet; Darüber hinaus tut es dies, ohne die Position selbst zu verändern (τόπον), ohne seinen Platz (χώραν) leer zu machen und ohne einen anderen Ort mit sich selbst zu füllen. Und wenn wir sagen, dass er einen Ort verlässt und einen anderen füllt, dann sprechen wir in diesem Fall nicht von einem Ort: Wir verstehen diesen Ausdruck nicht im annähernd wörtlichen Sinne; Damit wollen wir nur den Gedanken zum Ausdruck bringen, dass die Seele dieses bösen Menschen, der in Sünde und Laster versunken ist, verlassen wird und die Seele eines solchen Menschen, der den Weg der Tugend eingeschlagen hat oder nach Vollkommenheit strebt oder darin bereits Erfolg hatte, mit dem göttlichen Geist erfüllt ist oder ein Teilnehmer daran wird. Wenn also Christus auf die Erde herabstieg oder Gott zu den Menschen kam, dann liegt dies alles keineswegs daran, dass (die Herablassung) durch irgendeine Notwendigkeit verursacht wurde – seinen höchsten Thron zu verlassen (ἕδραν μείζονα) und auf diese Weise eine allgemeine Veränderung vorzunehmen (μεταβάλλεσθαι τὰ τῇδε), wie Celsus stellt sich das vor, wenn er sagt: „Wenn du hier auch nur den kleinsten Teil änderst, dann wird deine ganze Welt zusammenbrechen und zugrunde gehen.“ Wenn wir wirklich darüber sprechen müssen, jemanden durch die Gegenwart der Macht Gottes und die Herablassung des Wortes gegenüber den Menschen zu verändern, dann haben wir keine Angst davor, die Position zu bekräftigen, dass der Übergang von einem bösartigen Zustand zur Integrität (ἀστεῖον), von der Unmäßigkeit zur Keuschheit, vom Aberglauben zur Frömmigkeit bei jenen Menschen vollzogen wird, die ihre Seele zum Wohnort des Wortes Gottes gemacht haben. VI. Wenn Sie sich wirklich den lächerlichsten Einwand anhören wollen, den Celsus uns gegenüber erhebt, dann achten Sie auf seine nächsten Worte. Er sagt: „Angenommen, dass Gott den Menschen unbekannt war, wollte er vielleicht etwas sehen, das ihm noch zu seiner Seligkeit fehlte, und aus diesem Impuls heraus wollte er sie über sich selbst informieren und gleichzeitig herausfinden, wer von ihnen Gläubige und wer Ungläubige war: Das alles ist genau das Gleiche wie bei Menschen, die gerade erst reich geworden sind und sich damit rühmen wollen. Das ist die niedrige Meinung, die sie von Gott haben müssen, da sie ihm eine so große Freude am sterblichen Ehrgeiz zuschreiben.“ Ich gebe zu, dass Gott den schlechten Menschen nicht bekannt war und wollte, dass sie ihn erkannten, aber keineswegs aus dem Motiv, dass ihm noch etwas fehlte, sondern damit die Menschen, nachdem sie von ihm erfahren hatten, ihre Not loswerden konnten (κακοδαιμονίας). Und wenn Er sich mit Seiner unaussprechlichen und göttlichen Macht zu Einzelnen herablässt oder ihnen Seinen Christus sendet, dann tut Er dies nicht mit der Absicht, zu prüfen, wer sich als Gläubiger und wer als Ungläubiger herausstellen wird, sondern damit die Gläubigen, die Seine Göttlichkeit erkannt haben, von allem Bösen befreit werden und den Ungläubigen der Vorwand genommen wird, einen Vorbehalt zu machen, dass sie nicht geglaubt haben, weil sie Seine Lehre nicht gehört haben. Auf welcher Grundlage möchte Celsus also aus unserer Lehre die Schlussfolgerung ziehen, dass Gott unserer Meinung nach wie Menschen ist, die gerade reich geworden sind und angeben wollen? Schließlich will Gott uns seine unermessliche Größe (ὑπεροχήν) nicht offenbaren und inspirieren, um sich vor uns zu rühmen; aber aus dem Wunsch heraus, unseren Seelen die Seligkeit einzuflößen, die darin besteht, ihn zu kennen, richtet er es so ein, dass wir durch Christus und das Wort, das ewig bei uns bleibt, in die innere Gemeinschaft mit ihm eintreten 331 . Die christliche Lehre schreibt Gott also keinen Wunsch nach sterblichem Ehrgeiz zu. VII. Nach solch einem komischen (ich weiß nur nicht, wozu er dient) Einwand, der von uns vorgebracht und widerlegt wurde, kommt Celsus dann zu folgendem Schluss: „Gott muss nicht um seiner selbst willen erkannt werden, sondern um unserer Erlösung willen möchte er uns Wissen über sich selbst geben, mit der Absicht, dass diejenigen, die dieses Wissen annehmen, tugendhaft (χρηστοὶ) werden und die Erlösung erlangen, im Gegenteil, sie widerlegen und dadurch ihre Offenbarung offenbaren.“ böse Stimmung (πονηροὶ) wurden dafür bestraft.“ Nachdem Celsus seine Position so entschieden dargelegt hat, erhebt er folgenden Einwand: „Wie kommt es, dass Gott erst nach so langer Zeit zur Vernunft kam und das menschliche Leben endlich gerecht machte, und bevor er sich nicht darum gekümmert hat?“ Darauf antworten wir: Es gibt keinen Moment, in dem Gott nicht den Wunsch verspürt, das menschliche Leben gerecht zu machen; Dies ist das Thema Seiner ständigen Sorge. Deshalb erleichtert er es rationalen Wesen stets, den Weg eines tugendhaften und guten Lebens einzuschlagen. Zu jedem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte der Menschheit (καθ' ἑκάστην γενεὰν) dringt die Weisheit Gottes in diese Seelen ein, findet Heilige und macht sie zu Freunden und Propheten Gottes. Die Heilige Schrift erzählt uns aus allen Epochen von solchen Heiligen, die den Geist Gottes in sich aufgenommen haben und ihre ganze Kraft nach besten Kräften der Bekehrung und Verbesserung des Lebens ihrer Mitmenschen gewidmet haben. VIII. Im Allgemeinen ist es nicht verwunderlich, dass es zu der einen oder anderen Zeit Propheten gab, die dank ihres langen und stets festen und stabilen Bleibens in den Geboten Gottes den Geist Gottes (ἐν τῇ παραδοχῇ τῆς θειότητος) in größerem Maße empfingen als andere Propheten, die zu ihrer Zeit entweder früher oder früher lebten später. Ebenso ist es nicht verwunderlich, dass mit dem Beginn einer bestimmten Zeit (τινα καιρὸν) im Vergleich zum Leben früherer oder nachfolgender Generationen etwas völlig Außergewöhnliches (ἐξαίρετόν τι χρῆμα) und Besonderes (διαφέρον) auf die Menschheit zurückkam. Dieser Punkt der Lehre zeichnet sich jedoch durch ein solches Geheimnis und eine solche Tiefe aus, dass er für das bescheidene Verständnis des einfachen Volkes völlig unzugänglich wird332. Denn um die Einwände von Celsus gegenüber dem Kommen Christi zu widerlegen und auszuräumen: „Wie ist das – erst nach so langer Zeit kam Gott endlich zur Besinnung, um das menschliche Leben gerecht zu machen, und vorher hat er sich nicht darum gekümmert?“ - Wir sollten auf die Geschichte der Teilung (der Nationen) eingehen (5. Mose 32,8-9) und die Gründe dafür angeben: „Als der Höchste den Nationen das Erbe gab und die Menschensöhne zerstreute, setzte er die Grenzen der Nationen nach der Zahl der Kinder Israels fest. Denn der Teil des Herrn ist sein Volk; Jakob ist sein Erbe.“ Wir müssen auch erklären, warum der eine oder andere innerhalb bestimmter Grenzen und unter der Autorität desjenigen geboren wird, der diese Grenzen geerbt hat; warum und auf welcher hinreichenden Grundlage (εὐλόγως) „Sein Volk wurde Teil des Herrn; Jakob ist sein Erbe“, warum zuvor „Sein Volk war Teil des Herrn; Jakob ist sein Erbe“, aber im Gegenteil, später, in späteren Zeiten, hörte der Erretter die folgende Rede von seinem Vater: „Bitte von mir, und ich werde die Nationen zu deinem Erbe geben und die Enden der Erde zu deinem Besitz“ (Ps. 2:8). Schließlich ist die Art und Weise, wie Gott die menschlichen Seelen führt, unterschiedlich, die Pläne, die er in Bezug auf den Menschen ausführt, stehen in einer Verbindung und Kontinuität zueinander, die niemand erforschen oder erklären kann. IX. Celsus wird natürlich nicht mit der Tatsache einverstanden sein wollen, dass nach zahlreichen Propheten, die daran arbeiteten, das Volk Israel zu korrigieren, Christus schließlich kam, um die ganze Welt vom Sündenfall zu befreien – dieser Christus, der nicht wie in der ersten Evangeliumszeit 333 das Bedürfnis hatte, auf die Hilfe von Peitschen, Ketten und Folter zurückzugreifen, um Menschen zu bestrafen. Denn als „der Sämann auszog, um zu säen“ (Mt 13,3; Lukas 8,5; Markus 4,3), stellte sich heraus, dass nur eine Lehrpredigt (ἡ διδασκαλία) ausreichte, um das Wort (die Lehre) überall zu verbreiten. Sobald die Zeit kommt, die die Welt mit einer unvermeidlichen Grenze aufgrund der Tatsache abgrenzt, dass die Welt einen Anfang hatte, sobald die Welt einmal zu Ende geht und nach dem Ende ein gerechtes Urteil über alle fällt, dann entsteht natürlich die Notwendigkeit für Menschen, die die Geheimnisse unserer Lehre verstehen wollen, diese Lehre mit allen möglichen Beweisen zu untermauern, nicht nur mit denen, die direkt und unmittelbar aus den Göttlichen Schriften entnommen werden, sondern auch mit denen, die das Ergebnis darstellen der wissenschaftlichen Forschung (τῶν ἀπὸ τῆς ἐν τοῖς λόγοις ἀκολουθίας), während die Mehrheit der einfachen Menschen unter den gläubigen Menschen nicht in diese Spekulationen der göttlichen Weisheit eindringen und sie in der ganzen Vielfalt ihres Inhalts verstehen kann (ποικιλωτάτοις θεωρήμασιν) und deshalb müssen wir nur an Gott und den Retter unserer Rasse glauben und uns mit nur einem Grund zufrieden geben: „Er selbst sagte 334“ und niemandem anderen vertrauen. X. Ohne Grund und ohne Beweise wirft uns Celsus seiner Sitte entsprechend außerdem vor, dass wir uns angeblich ohne Ehrfurcht und Respekt über Gott äußern. „Es ist klar“, sagt er, „dass all diese Schimpftiraden über Gott nicht auf einem Gefühl der Heiligkeit und Ehrfurcht (vor Gott) basieren.“ Und wenn wir „über die Notwendigkeit der Bestrafung von Sündern“ lehren, dann seien dies seiner Meinung nach „nur Methoden, um die einfachen Leute unsererseits einzuschüchtern – Methoden, an die wir selbst nicht glauben.“ Deshalb setzt er uns mit jenen Personen gleich, die in den Mysterien zu Ehren des Bacchus verschiedene Monster und Geister zur Schau stellen. Was die Mysterien von Bacchus 335 betrifft, mögen die Griechen darüber urteilen, ob diese Mysterien Glauben verdienen oder nicht; Auch Celsus und seine Kameraden sollen (auf die Griechen) hören. Wir für unseren Teil werden uns nur verteidigen. Zu diesem Hinweis geben wir folgende Antwort: Wir haben es uns zur Aufgabe gemacht, die Korrektur des Menschengeschlechts voranzutreiben, und wir versuchen dies teilweise durch Strafandrohungen zu erreichen, die unserer Überzeugung nach für alle notwendig und vielleicht auch für diejenigen nützlich sind, die sie ertragen werden (ἃς πεπείσμεθα ἀναγκαίας εἶναι ? teilweise versuchen wir es zu erreichen – durch das Versprechen der Glückseligkeit im Reich Gottes, für diejenigen, die ein tugendhaftes Leben führen und dadurch würdig werden, Gott als ihren König zu haben 336. XI. Celsus möchte weiter zeigen, dass unsere Lehre von der universellen Sintflut oder der Zerstörung der Welt durch Feuer nichts Neues und nichts Ungewöhnliches enthält, dass wir in diesem Fall das, was wir in unseren Schriften gefunden haben, als Glauben angenommen haben, während wir die bei den Griechen und Barbaren verfügbaren Geschichten über diese Ereignisse völlig verzerrt haben. Er sagt: „Obwohl sie (die Christen) diese Geschichten nicht verstanden haben, hörten sie dennoch, dass nach langer Zeit, wenn die Sternbilder wieder an den Ort zurückkehren, von dem sie herabgekommen sind, die Welt durch Feuer zerstört und mit Wasser bedeckt wird, und dass es zum letzten Mal, zur Zeit von Deukalion, eine Flut gab, und dass daher der allgemeine Wechsel der Dinge die Notwendigkeit nahelegt, die Welt durch Feuer zu zerstören. Hier liegt die Quelle ihrer falschen Meinung! Deshalb sagen sie, dass Gott es tun wird.“ Komme als mit Feuer bewaffneter Peiniger auf die Welt.“ Und wir werden diesen Einwand beantworten. Es scheint mir überraschend, dass Celsus, ein belesener Mann, der sich in vielen historischen Werken als Experte erweist, das Alter von Moses aus den Augen verlor, den einige griechische Historiker auf die Zeit von Inachus 337 zurückführen, dem Vater von Phoroneus, den sowohl die Ägypter als auch Experten der phönizischen Geschichte einhellig als sehr alt anerkennen. Celsus soll sich auch die Mühe machen, die beiden Bücher von Flavius Josephus über das Alter des jüdischen Volkes zu lesen: Auch hier wird er feststellen, dass Moses viel älter ist als jene Schriftsteller, die sagten, dass „nach langer Zeit Überschwemmungen und Brände auf der Welt kommen“ und die Juden und Christen nach Ansicht von Celsus falsch verstanden und aufgrund ihres Missverständnisses dieser Legenden über die Entzündung der Welt die Position zum Ausdruck brachten, dass „Gott als … in die Welt herabsteigen wird.“ mit Feuer bewaffneter Folterer. XII. Ob es Zeiträume gibt oder nicht, und mit ihnen gibt es Überschwemmungen und Brände, die periodisch auftreten, und ob die Heilige Schrift über all dies lehrt, und zwar insbesondere an den Orten, an denen Salomo spricht; „Was gewesen ist, das wird sein; und was geschehen ist, das wird geschehen“ (Prediger 1,9) und so weiter: Über all das wollen wir in diesem Fall nicht sprechen. Es genügt zu beachten, dass weder Moses noch einige Propheten – Menschen aus extremer Antike – alle ihre Aussprüche und Geschichten über den Weltbrand von anderen übernommen haben. Wenn wir die chronologische Abfolge berücksichtigen, dann haben andere sie höchstwahrscheinlich (das müssen wir zugeben) missverstanden und, da sie ihre Äußerungen über diese Weltereignisse nicht genau verstanden hatten, ihrerseits die Fiktion zugelassen, dass in einem bestimmten Zeitraum immer dieselben Ereignisse stattfinden würden, die sich in ihren wesentlichen und individuellen Merkmalen überhaupt nicht von den Ereignissen früherer Zeiten unterscheiden würden. Was uns betrifft, stellen wir weder eine Flut noch ein Feuer in engen Zusammenhang mit dem Lauf der Zeiten und den periodischen Veränderungen der Sterne; Wir sagen, dass die Ursache all dieser Weltereignisse in der Sünde verborgen ist, die aufgrund der Tatsache, dass sie ungewöhnlich zunimmt, durch Flut und Feuer gereinigt wird. Wenn die Propheten, die Gott als herabsteigend darstellten, ihm die folgenden Worte in den Mund legten: „Erfülle ich nicht Himmel und Erde, spricht der Herr“ (Jer 23,24), dann müssen solche Ausdrücke im übertragenen Sinne verstanden werden (τροπολογοῦμεν). Es ist Gott, der von seiner eigenen Größe und Höhe herabsteigt, wenn er die Angelegenheiten der Menschen und insbesondere die Handlungen der Sünder regelt (οἰκονομεῖ). Und wie man gewöhnlich sagt, steigen Lehrer auf die Ebene des Verständnisses von Kindern herab, und weise Männer und Menschen im Allgemeinen, die sich mit dem Wesen des Wissens (τοὺς προκόπτοντας οὐ τῷ σωματικῶς) befasst haben, passen sich jungen Menschen an, die gerade erst begonnen haben, Philosophie zu studieren, und das tut sie auch bedeutet natürlich nicht körperliche Herablassung: Ebenso darf die Aussage der Heiligen Schrift über die Herablassung oder Himmelfahrt Gottes 338 nicht im üblichen grob sinnlichen Sinne des Wortes verstanden werden. XIII. Da aber Celsus versucht, uns gehässig lächerlich zu machen, indem er behauptet, wir reden angeblich von „Gott, der als mit Feuer bewaffneter Peiniger in die Welt herabsteigt“, und er uns dadurch zwingt, etwas tiefer auf die gestellte Frage einzugehen, auch wenn dies in diesem Fall unangemessen war, wollen wir hier dennoch einige kurze Bemerkungen machen, um unseren Lesern zu beweisen, dass wir in der Lage sind, den Spott von Celsus abzuwehren. Erst danach kommen wir zu weiteren Punkten seiner Einwände. In der Heiligen Schrift lesen wir, dass unser Gott „ein gebendes Feuer“ ist (Deut. 4:24, 9:3; Hebr. 12:29), dass „Feuerströme von seinem Angesicht ausgehen“ 339 (ἔμπροσθεν αὐτοῦ), dass er sogar „wie ein schmelzendes Feuer und wie eine reinigende Lauge“ eindringt (Malakh. 3:2), um 340 sein Volk zu reinigen. Da Gott „ein verzehrendes Feuer“ ist, fragen wir: Was muss von Ihm zerstört werden? Unserer Meinung nach ist dies die Bosheit der Menschen und ihrer Taten, die im übertragenen Sinne „Holz, Heu und Stoppeln“ genannt werden (1. Kor. 3,12) – mit einem Wort solche Dinge, die Gott wie Feuer zerstört. Vom Bösen (Menschen) wird gesagt, dass er auf einem zuvor gelegten rationalen Fundament „Holz, Heu und Stroh aufrichtet“. Und wenn uns jemand beweist, dass der (heilige) Schriftsteller in diesem Fall anders gedacht hat als wir; Wenn jemand behauptet, dass ein böser (Mensch) auf dieser Grundlage angeblich buchstäblich „Holz, Heu und Stroh“ baut, dann bedeutet dies, dass man unter diesem Feuer materielles, grob sinnliches Feuer verstehen muss. Wenn es offensichtlich ist, dass sich der Name „Holz, Heu und Stroh“ im übertragenen Sinne auf die Taten eines bösen Menschen bezieht, bedeutet dies dann nicht auch eine direkte Antwort auf die Frage, welches Feuer hier gemeint sein soll, das einen solchen Baum zerstört? Der Apostel sagt: „Es wird im Feuer offenbart, und das Feuer prüft die Arbeit eines jeden, was für eine Art es ist“ 341; „Wer das Werk, das er arrangiert hat, fortbesteht, der wird einen Lohn erhalten. Aber wenn jemandes Werk verbrennt, wird er Verlust erleiden“ (1. Korinther 3,13-15). Was kann unter einer Tat, die verbrannt wird, anders verstanden werden als die alltägliche Tat, die aus Sündhaftigkeit entsteht? Unser Gott ist daher ein „verzehrendes Feuer“ in genau dem Sinne, den wir angedeutet haben. Er „tritt also ein wie das Feuer eines Ofens“, um die vernünftige Natur zu reinigen, die mit dem Blei der Bosheit und anderen Verunreinigungen der Materie gefüllt ist (Hes 22,18.20-22) und – lassen Sie es mich so sagen – die goldene und silberne Natur der Seele entweiht. Im gleichen Sinne heißt es auch, dass Feuerströme aus dem Angesicht Gottes kommen – also um die Bosheit zu vernichten, mit der unsere ganze (unsere) Seele erfüllt ist. Diese Antwort genügt den Worten von Celsus: „Das ist die Ursache des Irrtums; deshalb sagt man: Gott wird herabsteigen wie ein mit Feuer bewaffneter Peiniger.“ XIV. Sehen wir uns an, was Celsus als nächstes mit großer Prahlerei dieser Art sagt: „Noch einmal“, sagt er, „lassen Sie uns zu unseren Überlegungen zurückkehren und gleichzeitig noch mehr Beweise vorlegen. Natürlich werde ich nichts Neues sagen, sondern nur das, was seit langem als allgemein akzeptierte Wahrheit (πάλαι δεδογμένα) gilt. Gott ist gut und schön und gesegnet, er ist in den besten und ausgezeichnetsten Zuständen. Wenn er Wenn er zu den Menschen herabsteigt, ist in diesem Fall eine Veränderung für Ihn notwendig: Seine Güte muss sich in Sündhaftigkeit verwandeln, Seine moralische Reinheit (καλοῦ) in etwas Schändliches (εἰς αἰσχρὸν), Seine Glückseligkeit in Unglück, Seine Vollkommenheit in größte Verderbtheit. Die unsterbliche Natur ist so beschaffen, dass sie immer gleich bleibt. Auf jeden Fall konnte Gott eine solche Veränderung nicht auf sich nehmen. Es scheint mir, dass es nicht nötig ist, auf diesen Einwand (von Celsus) zu antworten, nachdem ich im Detail dargelegt habe, wie wir die Worte der Heiligen Schrift verstehen müssen, die von der Herabkunft Gottes in die Bedingungen der menschlichen Existenz sprechen (πρὸς τὰ ἀνθρώπινα). Dieser Abstieg ist ihm ohne Veränderung möglich; Entgegen der Meinung von Celsus lehren wir nicht, dass (die Herabkunft Gottes) mit einer Umwandlung seiner „Güte in Sündhaftigkeit, seiner moralischen Reinheit in etwas Schändliches, seiner Seligkeit in Elend, seiner Vollkommenheit in größte Verderbtheit“ einhergehen muss. Gott bleibt in seinem Wesen unveränderlich (τῇ οὐσίᾳ) und lässt sich nur durch seine Vorsehung und Sparsamkeit (τῇ προνοίᾳ καὶ τῇ οἰκονομίᾳ) auf menschliche Angelegenheiten herab. Und dass Gott unveränderlich ist – das bekräftigen wir anhand der Göttlichen Schriften, wo Gott über sich selbst spricht – an einer Stelle: „Ihr seid derselbe“ (Ps. 101,28) und an einer anderen Stelle: „Ich verändere mich nicht“ (Mal. 3,6). Bei den Göttern von Epikur ist die Situation jedoch völlig anders. Sie bestehen aus Atomen; Sie können daher aufgrund ihrer Natur und Zusammensetzung der Zerstörung unterliegen, solange sie nicht einmal versucht haben, die anderen Atome, von denen ihnen Zerstörung und Zerstörung drohen, von sich zu entfernen. Und der Gott der Stoiker erhält – da er ein Körper ist – für sie erst dann leitende Bedeutung für alles Dasein, wenn für die Welt der Moment der Zerstörung durch Feuer kommt, im Gegenteil aber Gott in der Welt zerstückelt wird, wenn eine neue Weltbildung eintritt 343. Schließlich konnten sich alle diese (Philosophen) mit ihrem natürlichen Verstand nicht zur Vorstellung von Gott als einem Wesen erheben, völlig unveränderlich, einfach, unkompliziert und unteilbar. XV. Aber das Wesen, das zu den Menschen herabstieg, war „in der Gestalt Gottes“ und machte sich aus Liebe zur Menschheit „unwürdig“ (Phil 2,6–7), um so von den Menschen verstanden werden zu können (χωρηθῆναι ὑπ' ἀνθρώπων). Daraus folgt jedoch nicht, dass bei Ihm ein Wandel vom Guten zum Bösen stattgefunden hätte, da Er „keine Sünde begangen“ hatte (1. Petrus 2,22), und Seine moralische Reinheit sich auch nicht in etwas Schändliches verwandelte, da Er die Sünde nicht kannte (2. Korinther 5,21), Er ging nicht von einem Zustand der Glückseligkeit in einen Zustand der Katastrophe über; denn obwohl er sich „demütigte“ (Phil 2,8), verlor er dadurch nichts von seiner Seligkeit, da er sich zum Wohle unserer Rasse „demütigte“. Ebenso wurde seine höchste (moralische) Vollkommenheit keineswegs zur größten Verderbtheit; Denn wie können Seine Wohltätigkeit (τὸ χρηστὸν) und seine Liebe zur Menschheit Ausdruck größter Verderbtheit sein? Wenn ein Arzt alle Schrecken (eines Krankheitszustandes) sieht und eitrige Wunden berührt, um den Kranken zu heilen, kann man dann wirklich sagen, dass er sich dadurch bereits vom Guten zum Bösen, vom Schönen zum Beschämenden verändert, oder dass er vom Zustand des Wohlergehens zum Zustand des Desasters übergeht? Zwar ist ein Arzt, der alle Schrecken (von Krankheiten) betrachtet und eitrige Wunden berührt, nicht völlig vor der Gefahr gefeit, die durch den Kontakt mit solchen Dingen entstehen kann. Aber Er, der die Wunden (vgl. Lukas 10,34) unserer Seelen heilt, durch die Kraft des Wortes Gottes, das in Ihm bleibt, war selbst außer Gefahr. Und wenn Celsus glaubt, dass der unsterbliche Gott, das Wort, einen sterblichen Körper und eine menschliche Seele nicht wahrnehmen könnte, ohne dass eine Veränderung und Anwendung eintritt, dann werden wir ihn selbst lehren, dass das Wort in seinem Wesen (τῇ οὐσίᾳ) immer das Wort bleibt (vgl. Johannes 1,1) und kein Leiden erfährt, das Körper oder Seele bedrückt. Und nur, um sich an diejenigen anzupassen, die die Strahlen und den Glanz seiner Göttlichkeit nicht ertragen können (vgl. Matthäus 17,2; Markus 9,3; Lukas. 9:29), Er wird wie Fleisch (οἱονεὶ σὰρξ γίνεται) und führt Seine Gespräche fleischlich (σωματικῶς λαλούμενος), bis jeder Ihn (zunächst) in dieser Form empfing und dann durch die Gestalt allmählich höher erhoben wurde Das Wort (κατὰ βραχὺ ὑπὸ τοῦ λόγου μετεωριζόμενος) wird sozusagen nicht endgültig in der Lage sein, Sein ursprüngliches (und höchstes) Bild (τήν) zu betrachten προηγουμένην μορφὴν θεάσασθαι). XVI. Gerade dadurch unterscheiden sich die Bilder des Wortes (τοῦ λόγου μορφαί) in gewisser Weise (οἱονεὶ), unter der es denen erscheint, die seine Jünger werden möchten. Das Wort tut dies entsprechend dem Grad der Empfänglichkeit eines jeden von ihnen: anders in Bezug auf diejenigen, die erst vor kurzem (ἐπ' ὀλίγον) begonnen haben, mehr oder weniger (ἐπὶ πλεῖον) erfolgreich zu sein (im Wissen seiner Lehre), und anders – in Bezug auf diejenigen, die der Tugend bereits nahe gekommen sind, und anders – in Bezug auf diejenigen, die bereits auf dem Weg dazu stehen Gerechtigkeit. Aber natürlich wurde unser Gott nicht wie Celsus und seine Gefährten „verwandelt“ (Matthäus 17:2; Markus 9:2; Lukas 9:28). Wenn er, nachdem er einen hohen Berg bestiegen hatte, sich dazu herabließ, dort in einem anderen und viel majestätischeren Bild zu erscheinen, verglichen mit dem, in dem er von denen betrachtet wurde, die unten blieben und ihm nicht auf den Berg folgen konnten, dann geschah dies, weil die Augen dieser Letzteren noch zu schwach waren, um den Glanz dieser majestätischen und göttlichen Verklärung des Wortes wahrzunehmen. Schließlich konnten sie Ihn selbst in der Form (in der Er zuvor unter ihnen erschienen war) kaum enthalten. Deshalb konnten sie, da sie nicht in der Lage waren, die Größe zu betrachten, die er jetzt besaß, nur über ihn sagen: „Wir sahen ihn, und es gab keine Erscheinung an ihm, die uns zu ihm hingezogen hätte. Er wurde verachtet und erniedrigt vor den Menschen“ (Jes 53,2-3). – Dies sind die Bemerkungen, die ich als Vorwurf für Celsus für notwendig erachtete, der nicht versteht, was in den (Evangeliums-)Geschichten über die Verklärungen oder Veränderungen im Bild Jesu gesagt wird, der nicht zwischen dem Sterblichen und dem Unsterblichen in Ihm unterscheiden kann. XVII. Und ist diese Evangeliumsgeschichte – vor allem, wenn man sie so versteht, wie sie verstanden werden sollte – nicht viel erhabener als die Legende des Dionysos, der erst, nachdem er von den Titanen getäuscht, von ihnen vom Thron des Jupiter gestürzt und in Stücke gerissen wurde, erst nach all dem wieder einen wiederhergestellten Körper erhielt und sozusagen zum Leben erwachte und dann wieder in den Himmel zurückkehrte? Oder ist es nur den Griechen gestattet, all diese Art von Fiktion allegorisch zu erklären und sie als Legenden über die Seele (und ihr Leben) einzuordnen, während für uns jeder Weg zu einer angemessenen Interpretation verschlossen bleibt, auch wenn sie harmonische Übereinstimmung in den Heiligen Schriften findet, die vom göttlichen Geist stammen, der in reinen Seelen wohnt? Celsus hat tatsächlich keine Ahnung von der Bedeutung (τὸ βούλημα) unserer Heiligen Schrift. Deshalb bestreitet er in ihnen nur die Bedeutung, die er ihnen selbst zuschreibt, und nicht die, die sie haben. Hätte Celsus nur verstanden, was mit der Seele im ewigen Leben, das sie erwartet, geschehen würde, und hätte er sich auch ein Verständnis für das Wesen der Seele und ihren Ursprung gebildet, dann hätte er nichts Komisches daran gefunden, dass der Unsterbliche in einen sterblichen Körper eintrat, und zwar nicht durch jene Transmigration von einem Körper in einen anderen, von der Platon spricht,345 sondern auf eine andere, erhabenere Weise. Einen besonderen Ausdruck großer Liebe zu den Menschen hätte Celsus darin gesehen, dass (der Sohn Gottes) herabkam, um „die verlorenen Schafe des Hauses Israel“ (Matthäus 15,24) zu bekehren, wie die Heilige Schrift es auf geheimnisvolle Weise ausdrückte, um, ich sage, jene Schafe zu bekehren, die von den Bergen abgewandert waren und zu denen der Hirte kam, wie es in einigen Gleichnissen heißt, und andere Schafe auf den Bergen zurückließ, die nicht in die Irre gegangen waren (Matthäus 18,12–13; Lukas). 15:4). XVIII. Celsus beschäftigt sich lange mit dem, was er nicht einmal versteht. Somit ist er tatsächlich schuld daran, dass wir dieselben Gedanken wiederholen. Wir unsererseits wollten niemandem den Eindruck vermitteln, dass wir einen Teil seiner Einwände ohne entsprechende Recherche zurückgelassen hätten. Dies ist, was Celsus weiter sagt: „Oder Gott verändert sich wirklich“, wie diese (Christen) meinen, „in einen sterblichen Körper, was eigentlich nicht zugelassen werden kann, wie bereits früher bewiesen wurde; oder Er verändert sich nicht, sondern lässt diejenigen, die Ihn betrachten, nur glauben, dass Er sich verändert. Wenn das so ist, bedeutet das, dass Er Lügen und Täuschung zulässt. Aber Lügen und Täuschung sind immer böse, außer vielleicht, wenn Lügen und Täuschung als Mittel zur Heilung von Kranken oder zur Heilung wahnsinniger Freunde oder zur Vermeidung eingesetzt werden Von Feinden bedrohte Gefahr. Aber auch die Kranken und Geisteskranken sind nicht die Freunde Gottes. Dieser Einwand kann auf zwei Arten beantwortet werden: Eine davon wird uns durch die Natur (φύσεως) des göttlichen Wortes, das Gott ist, gegeben, und die andere Möglichkeit finden wir in der Seele Jesu. Über die Natur des Wortes sage ich: Wie im Körper einer Krankenschwester Nahrung in Milch umgewandelt wird, die sich an die Natur des Kindes anpasst, wie ein kranker Mensch auf Anordnung eines Arztes die Nahrung zu sich nimmt, die zu seiner Genesung und Wiederherstellung beitragen kann und soll, und wie starken und gesunden Menschen im Gegenteil völlig andere Nahrung angeboten wird – ebenso verändert Gott die Kraft (δύναμιν) seines Wortes, das die menschlichen Seelen nähren soll, entsprechend dem Grad der Empfänglichkeit jedes Einzelnen sie. Aus diesem Grund erhalten einige nach dem Wort der Heiligen Schrift „reine Milch des Wortes“ (1. Petrus 2,2), während anderen, den Schwächeren, nur Gartengemüse gegeben wird und anderen, die vollkommen sind, „feste Nahrung“ gegeben wird (Röm. 14,2; Heb. 5,12–14). Und auf jeden Fall täuscht das Wort seine Natur nicht, wenn es je nach dem Grad seiner Empfänglichkeit für jeden zur Nahrung wird; es ist weder zu einer Täuschung noch zu einer Lüge fähig. Wenn jemand die Veränderung mit der Seele Jesu in Verbindung bringen möchte, die mit dem Körper verbunden war, dann stellen wir einem solchen Menschen die Frage, wie genau er sich diese Veränderung vorstellt. Wenn er in diesem Fall eine Wesensveränderung meint, dann sagen wir dazu, dass eine Veränderung nicht nur in Bezug auf die Seele (Jesus), sondern auch in Bezug auf jede andere vernünftige Seele zugelassen werden kann. Wenn sie gleichzeitig immer noch auf einer Änderung bestehen, weil die Seele, nachdem sie sich mit dem Körper vereint hatte, sich aufgrund des Einflusses auf sie von der Seite des Körpers und von der Seite des Ortes, an den sie kam, sozusagen in einer leidenden Position (πάσχει τι) befand: dann werden wir fragen, was daran seltsam ist, dass das Wort aus großer Liebe zur Menschheit sich herabließ, den Erlöser zu schenken (λόγῳ καταβιβάζοντι σωτῆρα) für die Menschheit? Darüber hinaus konnte bisher keiner von denen, die Heilung versprachen, so viele Taten vollbringen wie jene Seele, die freiwillig (ἑκουσίως) aus Liebe zu unserer Familie in dieses Tal des menschlichen Unglücks (εἰς τὰς ἀνθρωπίνας κῆρας) hinabstieg. Das göttliche Wort weiß dies, und überall und an vielen Stellen der Heiligen Schrift wird davon gesprochen. Es wird genügen, wenn wir in diesem Fall mindestens einen Ausspruch des Paulus zitieren, der wie folgt lautet: „Lasst diese Gesinnung in euch sein, die auch in Christus Jesus war. Da er das Ebenbild Gottes war, hielt er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein; sondern er vernichtete sich selbst, nahm die Gestalt eines Sklaven an und wurde äußerlich wie ein Mensch; er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, sogar zum Tod am Kreuz. Deshalb hat Gott ihn überaus erhöht und ihm den Namen gegeben.“ das ist höher als jeder Name“ (Phil. 2,5–9). XIX. Andere können, wenn sie möchten, der Meinung von Celsus zustimmen, dass „Gott sich nicht tatsächlich ändert, sondern dass er denen, die ihn sehen, nur Grund zu der Annahme gibt, dass er sich ändert.“ Dieser Einwand geht uns nichts an, da wir glauben, dass Jesus nicht nur illusorisch, sondern wirklich und wahrhaftig zu den Menschen auf der Erde gekommen ist. Dennoch beabsichtigen wir, eine Widerlegung dieser Worte des Celsus vorzulegen. Celsus! Sagen Sie nicht selbst, dass Lügen und Täuschung manchmal als Heilmittel zulässig sind? Ist es seltsam, dass etwas Ähnliches geschah, als Er die Absicht annahm, das Heilswerk (σῴζειν) mit denselben Mitteln zu vollbringen? Es kommt vor, dass mit Lügen gewürzte Worte – wie es bei Ärzten der Fall ist, wenn sie Kranke heilen – manchmal eher dazu beitragen, die Moral zu korrigieren, als Worte, die der Wahrheit entsprechen. Allerdings denken wir darüber nach, diese Methode nur zum Schutz anderer einzusetzen. Es ist also auch nichts Seltsames daran, dass derjenige, der kranke Freunde heilt, auch die Menschheit, die ihm am Herzen liegt, mit den gleichen Mitteln heilt: die nicht mit (schlechter) Absicht und Absicht eingesetzt werden, sondern nur im Verhältnis zu den Umständen. Da die Menschheit die Vernunft verloren hatte, musste das Wort die Mittel zur Erlösung nutzen, die Er für die Geisteskranken als nützlich erachtete, um sie auf den Weg des rationalen Lebens zu bekehren. Celsus sagt: „Nur wer daran denkt, Gefahren durch Feinde zu vermeiden, tut dies.“ Aber Gott fürchtet sich jedenfalls vor niemandem; Er musste seine Feinde daher nicht täuschen, um der ihnen drohenden Gefahr zu entgehen. Niemand hat so etwas über unseren Erlöser gesagt; Daher ist es völlig unnötig und vergeblich, den Einwand von Celsus zu widerlegen. Auf die Worte: „Weder ein Kranker noch ein Verrückter kann auf jeden Fall ein Freund Gottes sein“, habe ich schon früher für andere geantwortet. Dort sagte ich zurecht (zu Celsus), dass die Befreiung nicht um kranker und wahnsinniger Freunde willen erfolgte, sondern um diejenigen in die Gemeinschaft mit Gott aufzunehmen, die aufgrund einer Krankheit der Seele und einer unnatürlichen Dunkelheit des Geistes immer noch Feinde waren. Die Heilige Schrift macht deutlich, dass Jesus alles, was er erduldete, um der Sünder willen erduldete, um sie von ihren Sünden abzulenken und sie gerecht zu machen (vgl. Matthäus 9,13; Markus 2,17; Lukas 5,32; 1. Tim. 1,15; Hebräer 2,15). XX. Dann zeigt Celsus einerseits Juden, die darüber streiten, warum ihrer Meinung nach das Kommen Christi erst in der Zukunft erwartet wird, und andererseits zeigt er auch Christen, die untereinander darüber streiten, dass das Kommen des Sohnes Gottes zu den Menschen ein bereits geschehenes Ereignis sei. Wir werden diese Worte von Celsus vielleicht diskutieren, aber wenn möglich nur kurz. Seine Juden sagen Folgendes: „Da das Leben voller Laster aller Art ist, ist es notwendig, dass Gott jemanden schickt, der die Übeltäter bestraft und alles wieder rein macht, so wie es zur Zeit der ersten Sintflut war.“ Und da er die Christen darüber hinaus dazu zwingt, einige Ergänzungen zum Gesagten vorzunehmen, ist es klar, dass er die oben genannten Worte auch ihnen zuschreibt 346. Aber was ist seltsam daran, dass angesichts der Ausbreitung des Bösen jemand kommen sollte, der die Welt reinigt und jedem gibt, was er verdient? Schließlich wäre es Gottes unwürdig, wenn er der Ausbreitung des Bösen keine Grenzen setzen und die Welt nicht erneuern würde (τὰ πράγματα). Und die Griechen selbst wissen, dass die Erde zu bestimmten Zeiten durch Flut oder Feuer gereinigt wird. So sagt Platon an einer Stelle: „Wenn die Götter, die die Erde mit Wasser reinigen, eine Flut auf die Erde bringen, dann die Bewohner der Berge 347“ usw. oder vielleicht, wenn solche Reden aus den Lippen der Griechen gehört werden, dann verdienen sie Aufmerksamkeit und Respekt, und wenn wir dasselbe behaupten, was die Griechen loben, erscheint ihm dies dann als unbedeutende Meinung, die keinen Wert mehr hat? Auf jeden Fall können Menschen, die die feste Absicht haben, alle (Heiligen) Schriften in ihrer Reihenfolge und mit einer gewissen Gründlichkeit zu lesen, nicht nur das tiefe Alter der Männer, die sich in ihren Schriften mit diesen Themen befassten, nachweisen, sondern auch den erhabenen Charakter ihrer Legenden sowie die innere Verbindung und Konsistenz der einzelnen Teile dieser Legenden (τὸ ἀκόλουθον). αὐτοῖς). XXI. Ich verstehe nicht, warum Celsus versucht, die Sintflut, die nach den Lehren von Juden und Christen die Erde reinigte, mit der Zerstörung des Turms (von Babel) gleichzusetzen. Auch wenn wir zugeben, dass die Legende vom Turm, wie sie im ersten Buch Mose (Gen. 2,1-9) gelesen wird, keine erhabene Bedeutung hat, sondern, wie Celsus meint, wörtlich zu verstehen ist 348, dann ist auch dann noch nicht klar, dass der Bau des Turms mit der Reinigung der Erde zusammenfiel. Zwar kann Celsus immer noch die Meinung vertreten, dass die sogenannte Sprachverwirrung der Säuberung der Erde gedient habe. Aber auch in Bezug auf diesen Umstand kann jeder Wissenschaftler (ὁ δυνάμενος) eine mehr oder weniger detaillierte Erklärung geben, insbesondere wenn er zeigen möchte, was diese Erzählung im gewöhnlichen Sinne bedeutet und was darin als Allegorie einzustufen ist. Da aber Celsus glaubt, dass Moses, der die Geschichte des Turms und der Sprachverwirrung erzählte, angeblich alles, was den Turm betrifft, seiner eigenen verzerrten Geschichte über die Söhne der Aloe entlehnt hat, muss man sagen, dass vor Homer 349 meiner Meinung nach niemand überhaupt über die Söhne der Aloe 350 gesprochen hat und dass die von Moses erzählte Geschichte des Turms meiner Überzeugung nach nicht nur viel älter ist als Homer, sondern auch die Erfindung der griechischen Schrift selbst. Wer, könnte man fragen, hat als Erster die Geschichte eines anderen verdreht? Ist er der Autor des Mythos um die Söhne der Aloe – der Geschichte vom Turm, oder umgekehrt, der über den Turm und die Sprachverwirrung geschrieben hat – die Legende von den Söhnen der Aloe? Schließlich ist jedem unvoreingenommenen Leser klar, dass Moses älter als Homer ist. Ebenso sieht Celsus in der Geschichte von der Zerstörung der Städte Sodom und Gomorra durch Feuer aufgrund ihrer Bosheit, eine Geschichte, die Mose im Buch Genesis (Gen. 19:1-29) platziert hat, Ähnlichkeiten mit der Geschichte von Phaethon 351. Und in diesem Fall machte Celsus den gleichen Fehler: Er berücksichtigte nicht das Alter von Moses. In der Zwischenzeit lebten die Autoren, die über Phaethon berichteten, offenbar noch später als Homer, der seinerseits später als Mose 352 lebte. Aber wir lehnen tatsächlich nicht die Position ab, dass Feuer, das die Macht der Reinigung hat, die Welt einst zerstören wird, dass Sünde und Laster ausgetrieben werden und dass die Erneuerung der Welt wieder kommen wird (vgl. Jes. 24:1; Jer. 12:7, 40:8; Mich. 1:2; Zeph. 1:2, 3:8; Mal. wir geben sogar zu, dass wir das alles aus den Heiligen Büchern – von den Propheten – gelernt haben. Da die Propheten – wie wir bereits 353 darüber gesprochen haben – viele zukünftige Ereignisse vorhersagten und durch die Erfüllung vieler ihrer Vorhersagen deutlich bewiesen, dass sie die Wahrheit sagten und dass der Geist Gottes in ihnen wohnte, ist es selbstverständlich, dass wir in Bezug auf diese Vorhersagen, die sich noch nicht erfüllt haben, den Propheten oder vielmehr dem Geist Gottes glauben müssen, der in ihnen (wohnte). XXII. „Die Christen“, fährt Celsus fort, „fügten den Legenden der Juden einige weitere Details hinzu. Sie begannen zu argumentieren, dass der Sohn Gottes aufgrund der Sünden der Juden bereits (auf die Erde) gesandt worden war und dass die Juden den Zorn Gottes erlebten, weil sie Jesus bestraft und ihn mit Galle gefüttert hatten (vgl. Mt 27,34; Ps 69,22).“ Natürlich steht es jedem frei, die Legenden (von Christen) nach Belieben als Lügen zu brandmarken, aber es ist eine Tatsache, dass noch keine ganze Generation vergangen ist, seit die Juden Jesus solchen Leiden aussetzten – das gesamte jüdische Volk wurde aus seinem Wohnort vertrieben. Schließlich wurde Jerusalem, sofern ich mich nicht irre, 42 Jahre nach der Kreuzigung Jesu im Jahr 354 zerstört. Und nirgendwo finden wir eine Legende, aus der hervorgeht, dass den Juden vom Beginn ihrer Existenz an, als sie von den Stärksten (Völkern) erobert wurden, über einen so langen Zeitraum hinweg die Möglichkeit genommen wurde, ihren Gott zu ehren und heilige Rituale durchzuführen (σεμνῆς). ἁγιστείας καὶ λατρείας). Und wenn es manchmal so aussieht, als würde Gott die Juden wegen ihrer Sünden im Stich lassen, dann besuchte Er sie erneut (mit Seiner Barmherzigkeit) und brachte sie in ihr Land zurück, wo sie dann ihre gesetzlich vorgeschriebenen Gottesdienste frei verrichten konnten. Als Beweis dafür, dass in Jesus etwas Göttliches und Heiliges war (θεῖόν τι καὶ ἱερὸν χρῆμα), können wir auf die Tatsache verweisen, dass es seinetwegen war, dass die Juden so lange so große und zahlreiche Katastrophen ertragen mussten. Und wir bekräftigen mit voller Entschlossenheit, dass ihr Königreich nicht länger wiederhergestellt werden wird. Schließlich begingen sie eine Gräueltat, die alle Grenzen der Abscheulichkeit sprengte, indem sie ihre Intrigen gegen den Erlöser der Menschheit in derselben Stadt planten, in der sie die gesetzlich vorgeschriebenen Riten für Gott durchführten – diese Symbole der großen Sakramente. Deshalb musste gerade die Stadt, in der Jesus all diese Leiden ertrug, bis auf die Grundmauern zerstört, das gesamte jüdische Volk seines Wohnsitzes beraubt und in die ganze Welt zerstreut werden, und andere (Völker), die dazu berufen waren, an der von Gott verheißenen Glückseligkeit teilzuhaben. Diese anderen (Völker) sind genau die Christen, auf die die Lehre von der wahren (εἰλικρινοῦς) und reinen (καθαρᾶς) Verehrung Gottes übergegangen ist und die daher neue Gesetze akzeptierten, angepasst an das weit verbreitete und gestärkte Zivilsystem (πολιτείᾳ) 355. Schließlich wurden die vorherigen Gesetze nur gewährt zu einem Volk, regiert von Königen unter dem Einfluss solch häuslicher und eintöniger Verhältnisse, die sich nun völlig und inhaltlich als nicht mehr (der neuen Ordnung des christlichen Lebens) entsprachen. XXIII. Danach verspottet Celsus nach seiner Sitte sowohl Juden als auch Christen gleichzeitig und vergleicht beide „mit einem Schwarm Fledermäuse und mit Ameisen, die aus ihren Löchern kriechen, und mit Fröschen, die an ihrem Sumpf sitzen, und mit Regenwürmern, die sich in einer Ecke eines Misthaufens versammelt haben und untereinander darüber streiten, wer von ihnen sich als der Sünder erwiesen hat, und diese Position behaupten: Nur für uns allein klärt Gott im Voraus und verkündet alles, was ihm gehört.“ Taten, er sorgt nur für uns allein und verschleudert alle seine Sorgen um uns allein, indem er die ganze Welt, die gesamte Bewegung des Himmels im Stich lässt, die ganze weite Erde ihrem eigenen Willen überlässt, nur uns allein sendet er seine Boten und sendet sie unermüdlich, besorgt darum, dass wir immer in Einheit mit ihm bleiben.“ So seien wir in seiner Vorstellung „wie Würmer, die sagen: Gott existiert, aber nur wir nehmen in Bezug auf ihn den engsten Platz ein, weil er uns in allem wie Gott geschaffen hat und nur alle Dinge uns untergeordnet sind: Erde, Wasser, Luft und Sterne – alles ist für uns, alles ist dazu bestimmt, uns zu dienen.“ Die Würmer sind offensichtlich wir – er sagt Folgendes: „Und nun: Wenn einige von uns Sünder geworden sind, wird entweder Gott selbst kommen, oder er wird seinen Sohn senden, um die Bösen ins Feuer zu werfen, und der Rest von uns wird zusammen mit ihm das ewige Leben genießen.“ Zu all diesen Reden fügt Celsus noch hinzu: „Diese Streitigkeiten“, sagt er, „sind in Bezug auf Würmer und Frösche immer noch angebracht, nicht jedoch in Bezug auf Juden und Christen, die so viel untereinander streiten.“ XXIV. Um diese gegen uns gerichteten Anschuldigungen zu beantworten, wenden wir uns mit der folgenden Frage an Menschen, die alle diese Anschuldigungen teilen: Wollen Sie alle Menschen ohne Unterschied im Vergleich zur Überlegenheit Gottes mit einem Fledermausschwarm, Ameisen, Fröschen und Würmern gleichsetzen, oder wenden Sie vielleicht bei einigen Menschen den vorgeschlagenen Vergleich nicht an und betrachten sie tatsächlich als Menschen, weil sie Vernunft haben und für sich selbst Gesetze aufgestellt haben? Und vielleicht möchten Sie Christen und Juden nur mit all diesen Tieren gleichsetzen, weil Ihnen ihre Gesetze nicht gefallen? Natürlich können Sie jede Antwort auf unsere Frage geben, aber wir werden auf jeden Fall eine Antwort für Sie finden und versuchen zu beweisen, dass ein solcher Vergleich unangemessen ist, unabhängig davon, ob Sie ihn auf alle Menschen oder nur auf Christen und Juden anwenden. Nehmen wir zum ersten Mal Ihre Aussage, wonach alle Menschen im Vergleich zu Gott, wie Sie sagen, auf die gleiche Stufe mit diesen erbärmlichen Tieren gestellt werden sollten, weil sie so klein und unbedeutend sind, dass sie in keiner Weise mit der unermesslichen Größe Gottes verglichen werden können. Aber was meinst du mit Bedeutungslosigkeit (μικρότης)? Antwortet mir, gute Leute (ὦ οὗτοι)! Wenn Sie dies (Bedeutungslosigkeit) vom Körper abhängig machen, dann wissen Sie, dass – vernünftig argumentieren (πρὸς ἀλήθειαν) – der Körper noch kein Kriterium sein kann, um zu bestimmen, was als groß und was als klein anerkannt werden soll. Andernfalls erweisen sich Geier und Elefanten als perfekter als wir Menschen, und zwar deshalb, weil sie größer und stärker sind und viel länger leben als wir. Aber kein vernünftiger Mensch wird darauf bestehen, dass diese unvernünftigen Tiere uns allein aufgrund der Größe ihres Körpers überlegen sind. Tatsächlich erhebt die Vernunft rationale Wesen über alle irrationalen (Tiere). Natürlich werden jene reinen und gesegneten Wesen, die ihr gute Genies nennt, bei uns aber gewöhnlich Engel Gottes genannt werden, gegen einen solchen Vergleich rebellieren, ebenso wie alle anderen Wesen, die im Vergleich zu den Menschen eine höhere Organisation haben: Schließlich besitzt ihre rationale Natur Vollkommenheit (Organisation) und ist mit Tugenden aller Art ausgestattet. XXV. Wenn Sie einen Menschen nicht für den Körper, sondern für die Seele für unbedeutend halten, weil die Seele eine geringere Würde hat als alle anderen vernünftigen Wesen, insbesondere die reinen und heiligen Wesen, und niedriger steht als sie, weil in ihr Sünde wohnt: Warum sollten dann nur die Bösen unter den Christen und die Bösen unter den Juden als ein Schwarm von Fledermäusen und Ameisen und Würmern und Fröschen anerkannt werden und nicht die Bösen unter den Juden? andere Völker? Wenn wir dieser Ansicht folgen, sollten alle Sünder, und insbesondere diejenigen, die die Wellen ihrer Leidenschaften vollständig aufgelöst haben, vor anderen Menschen vorzugsweise als Fledermaus, Wurm, Frosch und Ameise betrachtet werden. Angenommen, es gäbe einen Redner wie Demosthenes 356, und gleichzeitig wäre er ebenso bösartig wie dieser, und sein Verhalten wäre ebenso ausschweifend, oder nehmen wir an, es gäbe eine andere Person wie den berühmten Rhetoriker namens Antiphon 357, der in seinem Buch „Über die Wahrheit“ darüber hinaus in Ausdrücken, die wir im Werk Celsus finden, die Lehre der Vorsehung ablehnt: dann würden sich alle diese Leute als Nein erweisen besser als Würmer, die in der Mistecke kriechen – Mist, sage ich, Unwissenheit und Unwissenheit? Auf jeden Fall kann kein mit Vernunft begabtes Geschöpf, ganz gleich, was seine Bestrebungen auch sein mögen, ohne die Gerechtigkeit zu verletzen, mit einem Wurm gleichgesetzt werden, und zwar aus dem einfachen Grund, weil es immer noch Bestrebungen hat, die auf Tugend gerichtet sind. Schließlich erlaubt dieser Wunsch nach Tugend, als ob er in die Seele eingeprägt wäre (ὑποτυπώσεις), nicht einmal den Gedanken, genau jene Geschöpfe, die mit der Fähigkeit zur Tugend ausgestattet sind, mit Würmern gleichzusetzen (τοὺς δυνάμει ἔχοντας τὴν). ἀρετὴν) und können nicht einmal die in sich selbst innewohnenden Samen der Tugend vollständig zerstören (τὰ σπέρματα αὐτῆς). Von hier aus wird also klar, dass nicht alle Menschen im Allgemeinen Würmer sind, selbst im Vergleich zu Gott. Denn da die Vernunft ihren Ursprung dem Wort verdankt, das bei Gott wohnt (παρὰ θεῷ), ist es für ein vernünftiges Wesen (τὸ λογικὸν ζῷον) absolut unmöglich, seine Verwandtschaft mit Gott zu leugnen. Daraus folgt auch, dass schlechte Christen und Juden, die eigentlich nicht einmal als Christen und Juden gelten können, selbst wenn sie mit Würmern gleichgesetzt werden könnten, die in einer Misthaufenecke liegen, auf keinen Fall den Bösen aus anderen Nationen vorzuziehen sind. Wenn die Natur der Vernunft einen solchen Vergleich nicht zulässt, dann sollten wir die tugendhafte menschliche Natur natürlich nicht beleidigen, indem wir sie mit solchen Tieren vergleichen, selbst wenn sie aus Unwissenheit sündigt. XXVI. Wenn sich aufgrund der Lehre (δόγματα), die Celsus nicht gefällt und die er anscheinend überhaupt nicht kennt, Christen und Juden und nicht andere Menschen als Würmer und Ameisen erweisen, dann werden wir unseren Gegner einladen, die Lehre, zu der sich Christen und Juden allgemein bekennen, mit der Lehre anderer Menschen zu vergleichen. Dann wird denjenigen, die manche Menschen als Würmer und Ameisen erkennen, klar, dass der Vergleich mit Würmern, Ameisen und Fröschen tatsächlich auf diejenigen angewendet werden muss, die das wahre Wissen über Gott verloren haben und, von einer falschen Vorstellung von Frömmigkeit mitgerissen, begannen, diese Frömmigkeit in der Verehrung stummer Tiere oder Götzen oder anderer Kreaturen zu glauben, deren Schönheit sie im Gegenteil zu Bewunderung und Verehrung führen sollte des Schöpfers dieser Geschöpfe. Dann wird es klar sein, dass Menschen – sozusagen edlere Wesen als Menschen – tatsächlich diejenigen sind, die der Vernunft (der Offenbarung) folgten, die, nachdem sie Stein und Holz und sogar Silber und Gold – diese kostbaren Gegenstände in den Augen der Menschen – aufgegeben hatten, mit einem Wort, von aller weltlichen Schönheit, zum Schöpfer aller Dinge aufstiegen, die von Hoffnung auf Ihn erfüllt waren in der Zuversicht, dass Er allein allen Wesen Zufriedenheit (διαρκεῖν) geben kann, dass Er in die Gedanken aller eindringt und die Gebete aller erhört – die daher ihre Gebete an Ihn senden, und in ihren Taten scheinen sie Ihn als Zuschauer aller Handlungen zu spüren, und in ihren Reden scheinen sie Seine Gegenwart als Zuhörer aller Worte zu fürchten, aus Angst, etwas auszusprechen, was Gott missfällt. Und ist es wirklich wahr, dass eine solche Frömmigkeit, die weder durch Arbeit noch durch Todesangst noch durch die Überzeugungen der Vernunft gebrochen werden kann, überhaupt keine Rolle spielt, und sei es nur, damit Menschen, die eine solche Leistung auf sich nehmen, nicht mit Würmern gleichgesetzt werden, deren Vergleich nur in Bezug auf den Moment vor solch großer Frömmigkeit erfolgen könnte? Ist es außerdem möglich, dass alle diese Menschen, die die Lust einer schändlichen Leidenschaft überwinden – eine Lust, die so viele Seelen schwächt und verärgert –, diese Menschen nur deshalb als Brüder von Würmern, Verwandte von Ameisen, Doppelgänger erscheinen, nur weil sie das Vertrauen in sich hegen, dass es unmöglich ist, eine Gemeinschaft mit Gott zu erben, ohne danach zu streben, sich Ihm durch Enthaltsamkeit zu nähern? (παραπλήσιοι) Frösche? Hat die Gerechtigkeit, diese strahlende Tugend, die die Grundlage des öffentlichen Rechts (ὁμογενὲς κοινωνικόν) ist, die die Haltung gegenüber dem Nächsten bestimmt, – die Grundlage der Gerechtigkeit, der Menschenliebe und des Wohlwollens – keinen Wert mehr, so dass der Besitzer einer solchen Tugend nicht mit einer Fledermaus verglichen wird? Im Gegenteil, sind nicht diejenigen, die sich ungezügelten Leidenschaften hingeben, was viele Menschen sind, die den Besuch korrupter Frauen bis zur völligen Gleichgültigkeit bringen und gleichzeitig lehren, dass solche Handlungen keineswegs gegen den Anstand verstoßen, nicht, sage ich, die Essenz von Würmern, die sich im Schlamm wälzen? Und eine solche Schlussfolgerung ist umso gerechter, wenn wir solche Menschen mit jenen Männern vergleichen, die die Lehre – sich nicht zu „Mitgliedern Christi“ zu machen (1. Korinther 6,15.19) und nicht den Körper, in dem das Wort wohnt, zu nehmen, um sie zu „Gliedern einer Hure“ zu machen (1. Korinther 6,15) – zu jenen Männern zu vergleichen, die gelernt haben, dass der Körper, diese Wohnstätte der vernünftigen Seele und Gott, dem Schöpfer aller Dinge, geweiht ist, „die Kirche von“ ist Gott“ (1. Kor. 3,16, 6,19; 2. Kor. 6,16), von ihnen bewohnt, und dass (der Körper) zu einem solchen (einer Kirche) wird, wenn der Gedanke des Schöpfers rein und unbefleckt bleibt (καθαρᾶς) – für jene Menschen, die sogar Angst davor haben, die Kirche Gottes durch verbotenes Zusammenleben zu entweihen (συνουσίας) und dies daher in Betracht ziehen Ausübung der Abstinenz als wesentlicher Bestandteil der Anbetung Gottes. XXVII. Ich spreche nicht einmal von anderen Lastern, die unter Menschen vorherrschen – von Lastern, von denen vielleicht selbst solche Männer, die in ihren philosophischen Überzeugungen rein scheinen, nicht frei sind. Schließlich gibt es viele Philosophen, die auch auf dem Gebiet der Philosophie nicht als Vertreter der Wahrheit gelten (οἱ ἐν φιλοσοφίᾳ νόθοι). Ich kann nicht nur anfangen, darüber zu sprechen, dass viele solcher Mängel auch bei denen zu finden sind, die nicht sowohl Christen als auch Juden sind. Ich behaupte, dass es durchaus möglich ist, solche Mängel bei Christen nicht zu finden, insbesondere wenn man wirklich untersucht, was ein Christ ist. Und wenn es dennoch Mängel geben kann (359), dann ist es überhaupt nicht bei denen, die Zugang zu öffentlichen Versammlungen haben und dorthin zum allgemeinen Gebet kommen; Mängel können nur bei denen auftreten, die noch nicht von der Kommunikation im Gebet ausgeschlossen sind – bei denen, die völlig unbemerkt dorthin gelangen und in der Menge unentdeckt bleiben können. Folglich sind wir keineswegs eine Art „Haufen Würmer“, denn wenn wir uns an die Juden wenden und sie auf der Grundlage ihrer eigenen heiligen Bücher ansprechen, die für sie einen Gegenstand des Glaubens darstellen, können wir bezeugen und beweisen, dass der von den Propheten vorhergesagte Erlöser bereits gekommen ist, dass Gott die Juden wegen ihrer größten Verbrechen im Stich gelassen hat, dass wir, die wir das Wort angenommen haben, im Gegenteil die besten Hoffnungen auf Gott setzen, deren Grundlage der Glaube an Gott und unser Leben ist, frei von aller Bosheit und Laster und kann uns zur Gemeinschaft mit Gott führen (οἰκειῶσαι αὐτῷ) (Tit. 2,14). Folglich kann nicht jeder, der sich als Jude oder Christ erkennt, einfach von sich sagen: „Die ganze Welt und die Bewegung des Himmels“ wurden ausschließlich für uns von Gott geschaffen. Aber nur wer – nach der Lehre Jesu (Matth. 5,8-9) - „reinen Herzens und sanftmütig und ein Friedensstifter“, der Gefahren geduldig ertragen kann, verbunden mit Frömmigkeit, nur ein solcher Mensch kann mit Recht auf Gott vertrauen und, wenn er die Propheten kennt und sie versteht, gleichzeitig sagen: Das alles hat uns Gläubigen Gott im Voraus offenbart und angekündigt. XXVIII. In den Mund von Christen, die in den Augen von Celsus Würmer sind, legt er solche Worte auch. „Gott hat die Sorge um die Bewegung der Himmel überlassen, er hat diese ganze weite Erde ihrem eigenen Lauf überlassen, und nur für uns allein sorgt er, nur für uns allein sendet er seine Boten und sendet sie streng, wobei er darauf achtet, dass wir eine ewige Verbindung mit ihm herstellen.“ Es sollte beachtet werden, dass Celsus uns somit dazu zwingt, tatsächlich Dinge zu sagen, über die wir nie nachgedacht haben. Wir haben bereits gelesen und sind überzeugt, dass Gott alles liebt, was existiert, und unter den Dingen, die er geschaffen hat, gibt es nichts, was Gegenstand seines Hasses wäre, denn er kann kein Hasser dessen sein, was für ihn vorbereitet wurde (Mi. Weish. 11:25). Wir lesen auch das folgende Sprichwort: „Du verschonst alles, denn alles gehört dir, seelenliebender Herr. Dein unvergänglicher Geist wohnt in allem. Darum tadelst du nach und nach diejenigen, die sich irren, und ermahnst sie, indem du sie an ihre Sünden erinnerst (Weish. 11:27, 12:1-2). Wie können wir sagen: „Gott hat sich nicht um die Bewegung der Himmel und der ganzen Welt gekümmert, er hat diese ganze weite Erde verachtet und alle seine Sorgen nur auf uns allein ruhen lassen“ – auf uns, die wir wissen, dass wir in unseren Gebeten immer daran denken müssen, dass „die Erde voll der Barmherzigkeit des Herrn ist“ (Ps. 33,5), dass „die Barmherzigkeit des Herrn über allem Fleisch ist“ (Sir. 18,12), dass der Herr gut ist und „seiner Sonne gebietet“. Er erhebt sich über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,45) und dass er uns überzeugt, wenn wir seine Kinder sein wollen, seinem Beispiel zu folgen, und dass er uns lehrt, allen Menschen Gutes zu tun (vgl. Matthäus 5,44; Lukas 6,35), soweit möglich. Die Heilige Schrift selbst nennt ihn „den Retter aller Menschen und besonders der Gläubigen“ (1. Tim. 4,10); und von Seinem Gesalbten lesen wir (in der Heiligen Schrift), dass „Er die Sühne“ (ἱλασμός) „für unsere Sünden ist, und zwar nicht nur für unsere, sondern auch für“ die Sünden „der ganzen Welt“ (1. Johannes 2:2). Die zitierten Passagen (aus der Heiligen Schrift) sagen eindeutig etwas völlig anderes aus, als Celsus (uns) zuschreibt. Gewiss mögen manche Juden etwas andere, restriktivere Vorstellungen haben, aber auf jeden Fall nicht die Christen, die fest wissen, dass „Gott seine Liebe zu uns dadurch beweist, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Röm 5,8). Allerdings „wird kaum jemand für die Gerechten sterben; vielleicht wird sich jemand dazu entschließen, für einen Wohltäter zu sterben“ (Röm 5,7). Nun wird Jesus, den wir den Gesalbten Gottes nennen – dieser in unseren Schriften übliche Ausdruck – denen gepredigt, die für alle Sünder gekommen sind (1. Tim. 1,15), wo immer sie auch sein mögen, – und zwar mit dem Ziel, dass die Sünder die Sünde verlassen und sich Gott anvertrauen (Lukas 9,20). XXIX. Was den Ausdruck betrifft: „Gott existiert, aber nur wir nehmen den Platz ein, der Ihm am nächsten ist“, dann hat Celsus diesen Ausdruck vielleicht tatsächlich von den Lippen von Menschen übernommen, die er selbst „Würmer“ nannte. Dann aber bedeutet es, dass Celsus sich genau wie jemand verhält, der die gesamte philosophische Schule für einen absurden Gedanken verantwortlich machen will, der von einem jungen Mann geäußert wurde, der nur drei Tage lang die Philosophenschule besuchte und bereits vor anderen stolz darauf war, ihm (in der philosophischen Ausbildung) unterlegen zu sein und kein Konzept von Philosophie zu haben. Wir wissen, dass es viele Mittel gibt, die im Vergleich zum Menschen eine ehrenvollere Stellung einnehmen. So lesen wir in der Heiligen Schrift: „Gott wurde in die Gemeinschaft der Götter“ (Ps. 82:1); aber hier meinen wir natürlich nicht die Götter, die die Heiden verehren; denn „alle Götter der Nationen sind Götzen“ (Psalm 95,5). Die Heilige Schrift sagt uns, dass Gott, der „in der Versammlung der Götter wurde, das Gericht sprach unter den Göttern“ (Psalm 82,1). Wir wissen auch: „Obwohl es sogenannte Götter gibt, sei es im Himmel oder auf Erden, da es viele Götter und viele Herren gibt, haben wir doch einen Gott, den Vater, von dem alles ist, und wir sind für ihn, und einen Herrn, Jesus Christus, durch den alles ist, und wir durch ihn“ (1 Kor 8,5–6). Wir wissen auch, dass Engel im Vergleich zu Menschen eine höhere Stellung einnehmen und warum Menschen mit Engeln gleichgesetzt werden, wenn sie die Ebene höchster Vollkommenheit erreichen. So heißt es, dass „die Gerechten nach der Auferstehung der Toten weder heiraten noch sich heiraten lassen“ (sondern wie die Engel des Himmels werden), sondern „den Engeln gleich“ werden (Lukas 20,35–36; Matthäus 22,30). Wir „wissen“, dass es auch eine Einteilung aller Wesen in Kategorien gibt, und von diesen sind einige sogenannte Throne, andere Herrschaften, andere Mächte und wieder andere Fürstentümer (Kol. 1,16). Aus der Heiligen Schrift wissen wir, dass wir Menschen viel niedriger sind als diese (Engelkräfte) und nur dann die Hoffnung hegen können, wie sie alle zu werden, wenn wir ein gottgefälliges Leben führen und in allem nach den Geboten unseres Glaubens handeln. Schließlich lesen wir (in der Heiligen Schrift): „Es ist noch nicht offenbart, was wir sein werden. Wir wissen nur, dass wir ihm gleich sein werden, wenn er offenbart wird, weil wir ihn so sehen werden, wie er ist“ (1. Johannes 3,2). Wenn sich herausstellt, dass jemand zu der Art von Person gehört, die sagt: „Gott existiert, aber nur wir nehmen den Platz ein, der ihm am nächsten ist“, und wenn er solche Worte auf der Grundlage ausdrückt, dass er sie von Menschen gehört hat, die selbst nicht wissen, was sie sagen, oder – wenn sie es wissen, sie die wahre Lehre falsch interpretieren, dann könnte ich für meinen Teil solche Worte in dem Sinne erklären, dass Wir sind Menschen dieser Art, denen es im Wissen gelungen ist, oder – noch besser – sowohl im Wissen als auch gleichzeitig in der Tugend. Denn nach unserem Verständnis haben alle seligen Naturen die gleiche Tugend 360. Deshalb wird uns geboten: „Seid vollkommen wie euer Vater im Himmel“ (Matthäus 5,48). Ein guter und ehrlicher Mensch kann also keineswegs „mit einem Wurm“ verglichen werden, der „im Schlamm“ kriecht, kein einziger frommer Mensch kann „einer Ameise“ gleichgesetzt werden, kein einziger rechtschaffener Mensch einem „Frosch“; Ebenso kann kein Mensch, dessen Seele vom stillen Licht der Wahrheit erleuchtet ist, mit einer Fledermaus verglichen werden, ohne dass eine klare Verletzung der Gerechtigkeit vorliegt. XXX. Es scheint mir, dass Celsus den folgenden Abschnitt (der Heiligen Schrift) nicht verstanden hat: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und in unserem Gleichnis“ (Gen. 1,26), und nur deshalb bringt er, wenn er sich auf diese Worte bezieht, auch seine „Würmer“ zum Vorschein, mit denen er die Worte in seinen Mund steckt: „Wir sind von Gott geschaffen und sind ihm in allem gleich (πάντῃ).“ Aber wenn Celsus herausgefunden hätte, dass es einen Unterschied zwischen dem Ausdruck: „Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen“ und dem Ausdruck: „nach dem Bilde geschaffen“ gibt, wenn er darauf geachtet hätte, dass Gott laut der Heiligen Schrift tatsächlich gesagt hat: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde und nach unserem Bilde machen“ – dass Gott also den Menschen nur nach dem Bilde Gottes und nicht nach seinem Bilde geschaffen hat – dann hätte Celsus uns jedenfalls nicht das Wort „Wir sind völlig gleich“ zugeschrieben Gott.“ Wir behaupten auch nicht, dass „die Sterne unter unserer Kontrolle stehen“. Denn nur die (in der Schrift erwähnte) Auferstehung der Gerechten – und was damit gemeint ist, wissen die Weisen natürlich – wird (vom Apostel) mit der Sonne, dem Mond und den Sternen gleichgesetzt. Der Apostel drückt es so aus: „Es gibt eine Herrlichkeit der Sonne, eine andere Herrlichkeit des Mondes, eine andere Herrlichkeit der Sterne; und Stern ist von Stern zu Herrlichkeit verschieden. So ist es mit der Auferstehung der Toten“ (1. Korinther 15,41.42). Und in der alten Prophezeiung (Dan. 12:3) [ ]Daniel ist derselbe Zustand der Gerechten gemeint. Celsus schreibt uns auch die Worte zu, dass „alles dazu bestimmt ist, uns zu dienen“. Aber vielleicht hatte er noch nie gehört, dass einer unserer Weisen sich wirklich so ausdrückte. Er wusste vielleicht nicht einmal, dass nach dem Gebot (Christus) „der Größte unter uns der Diener aller sein muss“ (Matthäus 20:26–27, 23:11). Wenn die Griechen sagen: „Die Sonne und die Nacht dienen den Sterblichen“361, dann finden sie in diesem Fall ihren Ausdruck schön und geben ihm eine bekannte Erklärung. Und wenn wir das Gleiche oder Ähnliches sagen, dann erhebt Celsus jetzt schon einen Angriff gegen uns und findet hier einen Grund für Einwände. Wir, die laut Celsus „Würmer“ sind, sagten angeblich folgende Worte: „Da es unter uns einige Menschen gibt, die in Sünde gefallen sind, wird Gott zu uns kommen oder seinen Sohn senden, um die Bösen dem Feuer zu übergeben, und nur wir, die übrigen Frösche, werden das ewige Leben mit ihm genießen.“ Schauen Sie also, wie Celsus, dieser ehrwürdige Philosoph, die Rolle eines Narren spielt und die Lehre von der göttlichen Gerechtigkeit, der Rache an den Bösen und der Belohnung für die Gerechten zum Gegenstand von Spott, Spott und Witzen macht! Zu alledem macht er auch folgende Bemerkung: „Dieser Streit“, sagt er, „könnte noch zugelassen werden, wenn er nur zwischen Würmern und Fröschen geführt würde, nicht aber zwischen Christen und Juden.“ Wir für unseren Teil werden Celsus natürlich nicht nachahmen; Ebenso werden wir nicht mit seinen Philosophen sprechen, die sich rühmen, angeblich die Natur aller Dinge zu kennen, sich aber in der Frage, wie genau die ganze Welt entstanden ist, wie Himmel und Erde und alles, was in ihnen enthalten ist, entstanden sind, nicht einig sind; wie Seelen von Gott regiert werden, obwohl sie keinen Anfang haben (ἀγέννητοι) und nicht von Gott erschaffen wurden, und auch, ob sie von einem Körper zum anderen übergehen oder ob sie gleichzeitig und zusammen mit dem Körper entstanden sind und ob sie dann (unsterblich) bleiben oder nicht. Anstatt die Bestrebungen solcher Menschen, die sich ganz dem Studium der Wahrheit verschrieben haben, zu begrüßen und zu loben, könnte man sie einfach lächerlich machen und tadeln und sagen, dass sie tatsächlich „Würmer sind, die im Misthaufen“ dieses (irdischen) menschlichen Lebens wimmeln und so wenig im Verhältnis zu ihrer Kraft stehen, dass sie mit solcher Kühnheit über erhabene Dinge sprechen, als ob sie sie tatsächlich verstanden hätten, und gleichzeitig versuchen, zu behaupten, dass sie genau Verständnis und Verständnis dafür hätten jene Dinge, die niemand ohne besonderen Zustrom von oben (χωρὶς ἐπιπνοίας κρείττονος) und ohne göttliche Hilfe (θειοτέρας δυνάμεως) tatsächlich betrachten kann. Denn wie kann niemand außer dem in ihm lebenden menschlichen Geist wissen, was in einem Menschen steckt? Ebenso weiß niemand die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes“ (1 Kor 2,11). Aber wir haben noch nicht einen solchen Wahnsinn erreicht, dass menschliches Wissen, verstanden im gewöhnlichen Sinne des Wortes – Wissen, das nicht irgendwelche grundlegenden und gewöhnlichen Fragen zum Gegenstand hat, sondern auf das Studium der Wahrheit abzielt – mit den Handlungen und Bestrebungen von Würmern oder anderen ähnlichen (Geschöpfen) gleichgesetzt werden kann. Als Freunde der Wahrheit bezeugen wir im Gegenteil offen von einigen griechischen Philosophen, dass sie Gott kannten, weil „Gott es ihnen gezeigt hat“; sondern nur „da sie Gott erkannt hatten, verherrlichten sie ihn nicht als Gott und dankten ihm nicht, sondern wurden vergeblich in ihren Spekulationen, und ihr törichtes Herz verfinsterte sich; indem sie sich weise nannten, wurden sie zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das gleich dem vergänglichen Menschen und den Vögeln und den vierfüßigen und den kriechenden Tieren war“ (Röm 1,19.21-23). XXXI. Um zu zeigen, dass sich Juden und Christen nicht von den oben genannten Tieren unterscheiden, fährt Celsus fort: „Die Juden sind entlaufene Sklaven, die aus Ägypten vertrieben wurden, die nie etwas Wertvolles getan haben, über die nie gesprochen wurde und die als nichts betrachtet wurden.“ Die Tatsache, dass die Juden keineswegs vertriebene Sklaven waren und keine Ägypter (von Herkunft her), sondern Juden waren, die sich gerade in Ägypten niedergelassen hatten – darüber haben wir bereits oben 362 gesprochen. Wenn Celsus seine Position, dass die Juden verachtet und in Nichts verwickelt wurden, damit begründen will, dass griechische Schriftsteller fast nichts über ihre Geschichte sagen, dann werden wir ihm als Antwort Folgendes sagen: Wenn wir uns mit der Betrachtung des antiken Zivilsystems der Juden befassen, wenn wir auf die Ordnung ihrer Gesetze achten, dann können wir zu dem Schluss kommen, dass es sich um Menschen handelte, für die das irdische Leben ein Spiegelbild des himmlischen Lebens war, die keinen anderen Gott als Gott, den Allmächtigen, anerkennen, die in ihrer Gesellschaft nicht toleriert werden alle Personen, die an der Herstellung von Idolen beteiligt sind. Tatsächlich gab es in ihrem Land keine Maler oder Bildhauer; Sie wurden durch das Gesetz selbst von solchen Menschen befreit – und zwar zu dem Zweck, dass sie keinen Grund hätten, die Herstellung von Götzen zuzulassen, die törichte Menschen in die Irre führen und den Blick ihrer Seelen von Gott ablenken (und sie an die Erde fesseln) könnten. Sie hatten unter anderem auch die folgenden Gebote: „Damit du nicht verdorben wirst, mache dir kein Götzenbild, kein Götzenbild, das einen Mann oder eine Frau darstellt, noch ein Bild von irgendeinem Vieh, das auf der Erde ist, oder ein Bild von irgendeinem geflügelten Vogel, der unter dem Himmel fliegt, oder ein Bild von irgendeinem (kriechenden) Geschöpf, das auf der Erde kriecht, oder ein Bild von irgendeinem Fisch, der in den Wassern unter der Erde ist“ (5. Mose 4,16–18). Das Gesetz verlangte, dass sie in allem an der Wahrheit festhielten und nichts erfanden, was die Wahrheit verletzen und sie in die Irre führen könnte, da sie tatsächlich entweder nur ein Mann oder im Wesentlichen eine Frau oder ein Vieh oder ein Vogel oder ein Reptil oder ein Fisch waren. Sie hatten außerdem ein großes und erhabenes Gebot: „Wenn ihr zum Himmel aufblickt und die Sonne, den Mond und die Sterne und das ganze Heer des Himmels seht“ 363, lasst euch nicht verführen und beugt euch nicht vor ihnen nieder und dient ihnen nicht.“ (5. Mose 4,19) Wie streng war die soziale Disziplin (πολιτεία) des gesamten Volkes, da es ihnen verboten war, jede Art von Weiblichkeit zu zeigen! Es ist auch überraschend, dass sie sich strikt an die Ordnung hielten, weshalb sie in ihrer Gesellschaft keine öffentlichen Frauen duldeten, die bei jungen Menschen normalerweise sinnliche Leidenschaften wecken. Ihre richterliche Gewalt lag in den Händen gerechter Menschen; Sie vertrauten die richterlichen Aufgaben nur solchen Männern an, von denen bekannt war, dass sie viele Jahre lang ein makelloses und tugendhaftes Leben geführt hatten; Diese Männer wurden wegen ihrer moralischen Reinheit, die sie über die (gewöhnlichen) Menschen erhob, nach einem unter den Juden seit langem etablierten Brauch Götter genannt (vgl. Psalm 82,1; Ex 22,28). Und es war notwendig zu sehen, wie das ganze Volk der Weisheit frönte: Um das Hören auf die göttlichen Gesetze zu üben, etablierten sie die sogenannten Sabbattage und andere Feiertage. Und was können wir sonst noch über die Gründung ihres priesterlichen Dienstes und ihrer Opfer sagen, die unzählige Symbole enthielten, die den Menschen, die sich ihrem Studium widmeten, Gegenstand von Erklärungen waren? XXXII. Aber da es in der menschlichen Natur nichts Stabiles gibt, musste diese bürgerliche Ordnung in kurzer Zeit zusammenbrechen und zerstört werden. Darum änderte die Vorsehung, die dementsprechend alles lenkt, was der Erneuerung bedarf (μεταποιήσεως), diese lobenswerte Ordnung und rief anstelle der Juden Gläubige aus allen Nationen zusammen und vertraute ihnen den heiligen Glauben Jesu an (τὴν σεμνὴν κατὰ τὸν). Ἰησοῦν θεοσέβειαν). Dieser Jesus, der nicht nur mit höchster Weisheit begabt war, sondern gleichzeitig auch Teilnehmer der göttlichen Natur (θείᾳ μοίρᾳ κοσμηθείς) war und den Glauben an irdische Dämonen völlig zerstörte, die Freude am Räuchern von Weihrauch, an blutigen Trankopfern und am Fett von Opfertieren fanden und wie die mythischen Titanen oder Riesen die Menschen von der Erkenntnis Gottes ablenkten. Er war von jeder Gefahr durch diese (Dämonen) verschont, die mit ihren Machenschaften im Allgemeinen alle guten (Geschöpfe) bedrohen, und erließ Gesetze, die allen Glück bringen, die in Übereinstimmung mit ihnen leben. Und jetzt müssen wir Dämonen nicht mehr mit Opfern besänftigen; im Gegenteil, wir verachten sie aus tiefstem Herzen und verlassen uns auf das Wort Gottes, das jedem seine Hilfe gibt, der seinen Blick zu Gott erhebt. Und da es der Wille Gottes war, dass die Lehre Jesu unter den Menschen Erfolg haben sollte, blieben alle Pläne der bösen Geister fruchtlos, obwohl sie ihrerseits alle Anstrengungen unternahmen, um die Christen zu vernichten. Sie hetzten die Könige, den Senat, alle Herrscher im Allgemeinen und sogar das Volk selbst, das die bösen und ungerechten Tricks der Dämonen nicht spürte, gegen den christlichen Glauben und seine Bekenner auf. Aber das Wort Gottes erwies sich trotz all dieser Hindernisse als stärker als alle (die Gegner); Von den Hindernissen schienen neue Kräfte auszugehen; Das Wort gedieh immer mehr und sammelte weiterhin eine Ernte von Seelen. Schließlich ist es das, was Gott wollte. Diese Bemerkungen beziehen sich zwar nicht direkt auf das Diskussionsthema, ich halte sie aber dennoch für notwendig. Mit diesen Argumenten wollte ich eine Antwort auf die Einwände von Celsus geben, der in Bezug auf die Juden behauptet, dass „die Juden angeblich aus Ägypten vertriebene entlaufene Sklaven waren und dass dieses von Gott so geliebte Volk nie etwas Großes und Herrliches getan hat.“ Und auf die späteren Einwände von Celsus, wonach „die Juden verachtet und wie nichts behandelt wurden“, gebe ich eine Antwort. Die Juden waren sozusagen „ein auserwähltes Geschlecht und eine königliche Priesterschaft“ (vgl. 1. Petrus 2,9; Jes 43,20; 2. Mose 19,6), weshalb sie die Kommunikation mit anderen Völkern mieden und sich von ihnen distanzierten, aus Angst, ihre Moral zu verfälschen; Sie lebten in völliger Sicherheit unter dem Schutz der göttlichen Macht und versuchten nicht wie andere Völker, andere Königreiche unter ihrer Herrschaft zu erwerben; aber gleichzeitig waren sie nicht so hilflos, dass sie mit ihrer geringen Zahl den Intrigen (von Feinden) ausgesetzt blieben und die Gefahr erlebten, von ihnen völlig ausgerottet zu werden. Und dieser Zustand hielt für sie nur so lange an, wie ihre Lebensweise sie der Hilfe Gottes würdig machte. Sobald aber das Leben des gesamten (jüdischen) Volkes sündig wurde und sich dadurch herausstellte, dass es durch Katastrophen zu Gott zurückgeführt werden musste, wurden die Juden für kurze und längere Zeit von Gott verlassen – und das alles, bis sie schließlich völlig von Gott verlassen wurden, als sie während der Zeit der römischen Herrschaft durch die Tatsache der Ermordung Jesu zu den Tätern des größten Verbrechens wurden. XXXIII. Unmittelbar danach greift Celsus den Inhalt des ersten Buches Mose an, das Genesis 365 heißt. Er sagt: „Die Juden beabsichtigten, ihre Herkunft mit den ersten Nachkommen von Betrügern und Scharlatanen (γοήτων καὶ πλάνων ἀνθρώπων) in Verbindung zu bringen, und als Beweis verweisen sie auf vage und.“ zweideutige Ausdrücke, die sie irgendwo in einer dunklen Ecke hervorgeholt und als ungebildete und unvernünftige Menschen umgedeutet haben – obwohl über solche Dinge jahrhundertelang noch nie gesprochen wurde.“ Meiner Meinung nach hat Celsus hier sehr vage ausgedrückt, was er eigentlich sagen wollte. Ich denke sogar, dass er in diesem Fall bewusst Unklarheiten zugelassen hat, da er jene soliden Grundlagen kannte, die direkt darauf schließen lassen, von welchen Vorfahren das jüdische Volk abstammt. Andererseits wollte er nicht den Eindruck erwecken, als wüsste er nicht, was in dieser so wichtigen Frage über die Juden und die Herkunft ihres Stammes gesagt wurde. Schließlich besteht kein Zweifel daran, dass die drei Vorfahren Abraham, Isaak und Jakob die Vorfahren der Juden waren. Und die Namen dieser Personen haben, wenn sie mit dem Namen Gottes in Verbindung gebracht werden, eine so große Macht, dass sie nicht nur unter Vertretern dieses Volkes sowohl in an Gott gerichteten Gebeten als auch in Zaubersprüchen gegen Dämonen Teil der Formel sind: der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, sondern auch bei fast allen Zauberern und allen Zauberern 366. In Zauberbüchern trifft man oft auf einen solchen Appell an Gott und die Anrufung des Namens Gottes – und das ist klar Beweise für die Meinung, dass diese Anrufung aufgrund ihrer Verbindung mit diesen Männern eine besondere Kraft im Kampf gegen Dämonen hatte. Ich glaube, dass dieser Beweis, mit dem sowohl Juden als auch Christen die Position untermauern, dass Abraham, Isaak und Jakob, die Vorfahren des jüdischen Volkes, heilige Männer waren, Celsus nicht völlig unbekannt gewesen sein kann, und wenn dieser ihn mit Stillschweigen überging, dann nur deshalb, weil er nicht in der Lage war, seine Kraft und Bedeutung zu bestreiten. XXXIV. An alle, die Gott auf diese Weise anrufen, stellen wir die Frage: Sagt uns, gute Menschen, wer Abraham war, welche Eigenschaften besaß Isaak, welche Macht hatte Jakob, da das Anrufen des Namens Gottes in Verbindung mit ihren Namen solche Wunder vollbrachte? Von wem haben Sie erfahren oder konnten Sie erfahren, was über diese Männer erzählt wird? Und wer hat sich genau die Mühe gemacht, ihre gesamte Geschichte darzustellen und ihnen in dieser Geschichte direkt oder indirekt die Kraft von Wundern zuzuschreiben und sie selbst als Wundertäter zu verherrlichen oder zumindest vernünftigen Lesern einen Grund zu geben, von den großen und wundersamen Eigenschaften und Kräften dieser Männer auszugehen? Wenn Sie uns keinen einzigen Historiker nennen können – weder einen Griechen noch einen Barbaren – wenn Sie uns nicht auch nur eine Geschichte voller Geheimnisse (μυστικῆς ἀναγραφῆς) zeigen können, in der das Leben dieser Männer dargestellt wird, dann bieten wir Ihnen ein Buch mit dem Titel „Genesis“ an, in dem die Taten dieser Männer und diese prophetischen Aussprüche erzählt werden (τοὺς τοῦ θεοῦ χρησμούς), mit dem Gott sie angesprochen hat – und in diesem Fall stellen wir Ihnen folgende Frage: Wenn Sie die Namen dieser drei Vorfahren des (jüdischen) Volkes (in Ihren Zaubersprüchen) auf der Grundlage dessen verwenden, was Sie aus der großen Kraft solcher Anrufungen gelernt haben, dann dient dies nicht allein bereits als offensichtlicher Beweis für die Tatsache dass die besagten Patriarchen göttliche Männer waren (παρίστησι τὸ θεῖον τῶν ἀνδρῶν)? Und doch haben wir über diese Männer die einzige Quelle – nämlich die von den Juden aufbewahrten Heiligen Bücher. Gegen Dämonen und andere unreine Mächte greifen sie auch oft auf die folgende Formel zurück: „Der Gott Israels und der Gott der Juden und der Gott, der den König von Ägypten und die Ägypter im Roten Meer ertränkte“ (2. Mose 5:1, 3:18, 5:3–4, 15:4). Und diese Namen und ihre Bedeutung wurden uns wiederum ausschließlich von Juden übermittelt, die alle diese Legenden in ihrer Muttersprache und in ihrer Muttersprache erzählten und erklärten. Wie konnten die Juden so weit kommen, ihre Familie mit diesen Männern in Verbindung zu bringen, die in den Augen von Celsus nur Scharlatane und Betrüger sind? Wie konnten sie ohne Scham den Ursprung ihrer Herkunft auf solche Männer zurückführen? Es ist sicherlich wahr, dass ihre Namen jüdisch sind, und es ist auch wahr, dass die Heiligen Bücher der Juden in hebräischer Sprache und in hebräischer Schrift die Geschichte dieser drei Männer erzählen. Und all dies dient als ausreichender Beweis für die Position, dass das jüdische Volk eine familiäre Verbindung zu diesen Männern hat. Und bis heute werden jüdische Namen, die eng mit der jüdischen Sprache verbunden sind, entweder den Heiligen Büchern entlehnt oder jenen Wörtern und Dingen, die in der jüdischen Sprache ihre Erklärung finden. XXXV. Wir laden jeden, der die Werke von Celsus gelesen hat, ein, zu beurteilen, ob er selbst mit seinen nächsten Worten nicht einen Nebel erzeugen möchte: „Und sie versuchten 367, ihren Ursprung auf die erste Generation von Scharlatanen und Betrügern zurückzuführen, indem sie als Beweis dunkle und zweideutige Ausdrücke anführten, deren Bedeutung in tiefer Dunkelheit begraben liegt.“ Natürlich sind diese Namen verborgen und nicht für jeden verständlich und klar, aber für uns steht ihre Bedeutung außer Zweifel, obwohl sie von Menschen verwendet werden, die unserem Glauben fremd sind. Auf welcher Grundlage Celsus sie ablehnen kann, weiß ich nicht einmal, da er nirgendwo erklärt, was genau an diesen Worten zweideutig und unklar ist. Wenn Celsus in diesem Fall wirklich auf ehrliche und gewöhnliche Weise kämpfen wollte, dann müsste er auf jeden Fall die Genealogie der Juden, die sich seiner Meinung nach schamlos ihrer Abstammung von Abraham und seinen Nachkommen rühmen, in voller Form präsentieren, sie an die entsprechenden Orte bringen und dann zunächst zeigen, welche Meinung er selbst für richtig hält, und erst danach sollte er alle falschen Ansichten zu dieser Frage durch die Macht der Wahrheit, die er sich selbst zuschreibt, und durch die Argumente, die er für diese Wahrheit vorbringt, und bekräftigen sie. Aber weder Celsus noch irgendjemand sonst kann bei sorgfältigster Untersuchung die Natur dieser Namen erklären, auf die zurückgegriffen wird, um wundersame Taten zu vollbringen (εἰς δυνάμεις), noch können sie beweisen, dass die Menschen selbst der Verachtung würdig sind, deren Namen allein eine solche (wundersame) Macht haben, und zwar nicht nur, wenn sie von Vertretern dieses Volkes, sondern auch von Menschen anderer Nationalitäten ausgesprochen werden. Er müsste weiter zeigen, dass, da wir diese Namen falsch interpretieren und gleichzeitig – wie er meint – die einfachen und unwissenden Menschen, die uns zuhören, betrügen, so dass im Gegenteil derjenige, der sich nicht zu den einfachen und ungebildeten Menschen zählen will, in der Lage ist, diese Worte richtig zu erklären. Aber Celsus, der die Frage nach diesen „Namen, mit denen die Juden ihre Genealogie verbinden“ berührt, begnügt sich nur mit (unbegründeten) Bemerkungen, dass „diese Namensfrage seit so vielen Jahrhunderten noch nie einen Streit ausgelöst hat und dass die Juden erst jetzt mit anderen über diese Frage streiten.“ Wer diese anderen sind, gibt Celsus auch nicht genau an. Deshalb bitten wir jeden, der uns zeigen möchte, wer genau diejenigen sind, die mit den Juden streiten – und auch zumindest einige plausible Gründe anzuführen, die gegen das Verständnis gerichtet sind, das Juden und Christen über diese Namen haben, und dann – wer die anderen sind, die in diesen Fragen eine äußerst weise und richtige Entscheidung getroffen haben. Wir sind unsererseits davon überzeugt, dass dies niemandem gelingen wird (Hinweis), denn es ist klar, dass diese Namen der jüdischen Sprache entnommen sind, die nur von den Juden verwendet wird. XXXVI. Darüber hinaus entnimmt Celsus aus nicht-biblischen historischen Werken diejenigen Passagen, die relevant sind, um auf das extreme Alter einiger Völker hinzuweisen, etwa der Athener, Ägypter, Arkadier und Phrygier, die behaupten, dass unter ihnen bestimmte Menschen direkt aus der Erde geboren wurden, und liefern Beweise, die diese Behauptung stützen; Danach fährt Celsus fort: „Irgendwo in einem Winkel Palästinas versammelten sich Juden im Kreis ohne entsprechende Bildung, ohne auch nur die geringste Ahnung, dass Hesiod und unzählige andere göttlich inspirierte Männer in ihren Gedichten über ähnliche Dinge sprechen; Diese Leute erfanden so völlig unglaubliche und unangemessene Legenden, wie die Tatsache, dass Gott angeblich den Menschen mit seinen eigenen Händen geformt, ihm eine Seele eingehaucht und aus seiner Rippe eine Frau geformt hat, dass er ihnen dann beide Gebote gegeben hat, dass aber die Schlange begonnen hat, sich ihnen zu widersetzen und.“ erreichten, dass sie die Gebote Gottes übertraten. Sie erzählen also eine Art Fabel nach dem Vorbild alter Frauen und handeln gleichzeitig äußerst kriminell gegenüber Gott; Schließlich machen sie Gott von Anfang an so schwach, dass er nicht einmal den Gehorsam des einzigen Menschen erlangen konnte, den er selbst geformt hatte. Dieser tief gebildete und vielgelesene Celsus, der Juden und Christen Unwissenheit und Unwissenheit offenbart, liefert gleichzeitig einen klaren und offensichtlichen Beweis dafür, wie genau er die Zeit kennt, in der dieser oder jener griechische und barbarische Schriftsteller lebte. So hält er „Hesiod 369 und unzählige andere Dichter“, die er „inspirierte Männer“ nennt, für älter als Moses und seine Schriften – Anmerkung: Moses, der bekanntlich lange vor den Trojanischen Kriegen 370 lebte. Es sind also nicht die Juden, die sich als Erfinder unglaublicher und unwissender Fabeln über die Geburt des Menschen aus der Erde erweisen, sondern genau diese „göttlich inspirierten Männer“, wie Celsus sie nennt – Hesiod und unzählige andere Dichter – diese Männer kannten oder hörten die ältesten und bemerkenswertesten Geschichten, die es in Palästina gab, nicht wirklich und schrieben ihrerseits über den Anfang der Dinge all diese so absurden Geschichten, wie zum Beispiel ihre Theogonien, in denen sie ihre Gottheiten zuschrieben die Geburt und viele andere (Absurditäten). Platon handelt völlig richtig, wenn er Homer und alle Verfasser ähnlicher Geschichten von seinem (idealen) Zustand als Schriftsteller ausschließt, die nur jungen Männern Schaden zufügen371. Daraus wird deutlich, dass Platon die Männer, die solche Geschichten hinterlassen haben, keineswegs für göttlich inspiriert hielt. Aber der epikureische Celsus – wenn er nur wirklich zwei weitere Bücher gegen Christen geschrieben hätte – kann dies offenbar noch besser beurteilen als Platon; aber vielleicht nennt er sie auch nur aus dem Wunsch heraus, uns zu widersprechen, göttlich inspirierte Männer, obwohl er ihnen in Wirklichkeit eine solche Eigenschaft überhaupt nicht zuschrieb. XXXVII. Celsus wirft uns weiterhin vor, dass wir angeblich die Idee „der Bildung des Menschen durch Gott mit Hilfe der Hände“ zugestehen; Unterdessen findet man im Buch Genesis nirgendwo Hinweise auf die Hände Gottes – weder dort, wo wir über die Erschaffung des Menschen sprechen, noch dort, wo wir über seine Erziehung sprechen. Zwar gibt es in der Heiligen Schrift einen Ausdruck: „Deine Hände haben mich erschaffen und“ 372 „mich“ gebildet (Hiob 10,8; Psalm 119,73), aber er wird von Hiob und David gegeben, und wenn wir anfangen würden herauszufinden, welche Bedeutung mit diesen Worten (den Autoren) verbunden ist, die diese Ausdrücke geben; Was ist außerdem der Unterschied zwischen „Schöpfung“ (ποιήσεως) und „Dispensation“ 373 (πλάσεως) und wie im Allgemeinen der Ausdruck „Hände Gottes“ zu verstehen ist: Dann würde dies eine sehr lange Argumentation erfordern. Nur wer diese und alle ähnlichen Ausdrücke der Heiligen Schrift nicht versteht, stellt sich die Sache so vor, dass wir angeblich Gott, dem Allmächtigen, das gleiche Aussehen wie das eines Menschen zuschreiben; Ihnen zufolge müssen wir daher auch an Flügel im Körper Gottes denken, da in der Heiligen Schrift, wenn wir ihre Aussagen nur wörtlich verstehen (κατὰ τὸ ῤητόν), tatsächlich von solchen Körperteilen gesprochen wird, die auf Gott angewendet werden (Ps. 16:9, 35:7, 56:1, 60:4, 62:7). Allerdings ist es jetzt nicht unsere Aufgabe, alle derartigen Ausdrücke zu erklären. Schon früher, in unserer Interpretation des Buches Genesis 374, haben wir uns soweit wie möglich mit diesem Thema auseinandergesetzt. Aus seinen folgenden Äußerungen kann man die üblichen schlechten Methoden (Kritiken) von Celsus erkennen. An der Stelle der Heiligen Schrift, wo wir über die Erziehung des Menschen sprechen, heißt es: „Und er hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (εἰς ψυχήν ζώσαν) (Gen 2,7). Aber Celsus, der den Ausdruck „hauchte ihm den Atem des Lebens ins Gesicht“ lächerlich machte, ohne selbst den Sinn zu verstehen, in dem die Heilige Schrift dies sagt, gab diesen Worten böswillig die folgende Formulierung: „Und so verfassten sie 375, dass Gott den Menschen mit seinen eigenen Händen formte und ihm einhauchte.“ In diesem Fall hatte Celsus offensichtlich das Ziel vor Augen, dass jeder, der glaubte, dass Gott den Menschen einhauchte, wie man einen Blasebalg bläst, schon über den Ausdruck lachen konnte: „haucht ihm den Atem des Lebens ins Gesicht.“ Aber diese Worte haben eine allegorische Bedeutung (τροπικῶς εἰρημένον) und bedürfen einer Erklärung; Sie vermitteln die Idee, dass Gott den Menschen zum Teilhaber seines unvergänglichen Geistes gemacht hat, weshalb die Heilige Schrift sagt: „Dein unvergänglicher Geist bleibt in allem“ (Weisheit 12,1). XXXVIII. Indem Celsus versucht hat, alles, was in (unseren) Schriften gesagt wird, in einer schlechten Form darzustellen, macht sich Celsus über den folgenden Ausdruck lustig: „Und der Herr, Gott, ließ den Mann tief schlafen, und als er einschlief, nahm er eine seiner Rippen und bedeckte diese Stelle mit Fleisch. Und der Herr, Gott, erschuf eine Frau aus einer Rippe, die einem Mann entnommen worden war“ (Gen 2,21–22) und so weiter. Aber Celsus zitiert diesen Ausspruch nicht, der den Hörer zu dem Schluss verleiten könnte, dass die gegebenen Worte im übertragenen Sinne gesprochen werden (μετὰ τροπολογίας εἴρηται). In diesem Fall wollte er nicht einmal einen Grund dafür angeben, dass er von der allegorischen Bedeutung dieser Wörter wusste, obwohl er weiter 376 selbst sagt: „Die aus Juden und Christen Gebildeten schämen sich dieser (Wörter) und versuchen, sie irgendwie im übertragenen Sinne zu erklären.“ Bei dieser Gelegenheit könnten wir ihm eine Frage stellen: Glauben Sie, dass die fabelhafte Geschichte Ihres göttlich inspirierten Hesiods über die Erschaffung einer Frau – die Geschichte, nach der diese letztere den Menschen von Zeus als böse in Form von Rache für (gestohlenes) Feuer 377 gegeben wurde – im übertragenen Sinne verstanden werden kann, und wenn die Heilige Schrift sagt, dass eine Frau aus der Rippe ihres Mannes genommen wurde, als er im Tiefschlaf war, und von Gott geformt wurde: dann ist diese Geschichte Ihrer Meinung nach, denke ich es keine verborgene Bedeutung mehr hat? Aber es wird kaum fair sein, wenn wir die erste Geschichte nicht als eine lustige Fabel betrachten, sondern sie sogar als eine in der Form einer Fabel ausgedrückte Philosophie bestaunen, während wir uns über diese letzte (biblische) Geschichte nur mit der Begründung lustig machen, dass sie keine andere tiefe Bedeutung als die wörtliche enthält. Wenn man schon wegen des bloßen Buchstabens eines Sprichwortes den tiefen Gedanken verachten muss, der in diesem Sprichwort enthalten ist, dann, Celsus, sorge dafür, dass dein Hesiod, den du einen göttlich inspirierten Mann nennst, keinen Stoff mehr hat, der der Lächerlichkeit würdig wäre, zumindest in den folgenden Versen, wo (Hesiod) schreibt: So begann seine zornvolle Rede, der Herrscher der Wolken, Zeus: Du, Sohn von Yanet, bist der Weiseste von allen, Du freust dich, dass du meine Seele betrogen hast, indem du das Feuer gestohlen hast; Aber das wird eine große Strafe für Sie und zukünftige Generationen sein! Ich werde ihnen Böses als Geschenk für das Feuer geben: Jeder wird so böse sein Um eure Seelen aufzumuntern und euer Unglück zu umarmen. Er sagte – und der Vater der Menschen und Götter lachte. Und er gab Hephaistos den glorreichen Befehl – so schnell wie möglich Mische Erde mit Wasser und gib ihr die Stimme eines Mannes, Und auch Stärke und Aussehen, wie unsterbliche Göttinnen, Und der angenehme Charme eines Mädchengesichts; und dann Athene Er gab den Auftrag, ihr alle Arten von Arbeiten und die Kunst des Webens beizubringen; Und Aphrodite wird goldene Freude über ihr Haupt gießen, Und eine starke Leidenschaft und Sorge um den Körperschmuck; Und gib ihr die Schamlosigkeit eines Hundes und ein wechselhaftes Wesen Er befiehlt Hermes, seinem Botschafter und Mörder von Argos. So sagte er – und alle beeilten sich, den Befehl von Zeus, dem Sohn von Kronos, auszuführen. Und in einem Moment erschafft der glorreiche Hephaistos eine Jungfrau aus der Erde, - Das Abbild einer schüchternen Jungfrau, die dem Befehl des Zeus gehorcht. Die blauäugige Göttin Athene Pallas nahm es ab und gürtete es. Um sie herum sind die Charita-Göttinnen und die schöne Pitho: Sie legten ihr goldene Halsketten um den Hals. Die langhaarigen Berge säubern es mit den Blumen des Frühlings, Pallas Athene kümmerte sich um die Reinigung des Kopfes. Und in ihrer Brust ist Hermes, der Mörder von Argos, Er brachte alle möglichen Lügen, schmeichelhafte Reden und eine wechselhafte Stimmung ein. Also befahl ihm Zeus der Donnerer. Und er gab ihr einen Namen Der Götterbote nannte sie Pandora, Denn alle, die auf dem Olymp wohnen – Jeder gab ihr sein Geschenk, zum Leid energischer Ehemänner 378, Es ist auch lustig, was er als nächstes über das Fass sagt. Es war einmal ein Menschengeschlecht, das auf der Erde lebte Ohne Übel, ohne übermäßige Arbeit, Ohne Krankheiten, die den Menschen den Tod bringen. Aber die Frau, die das Fass mit den Händen hob, litt sehr darunter Sie verstreute sie überall und brachte den Menschen schwere Sorgen. Nur Nadezhda kannte die Trauer nicht und blieb In den Haushaltskammern, unter der Öffnung des Fasses und hinter der Tür Nicht geflogen; noch früher stürzte sie leidend ins Fass 379 Nun wenden wir uns an denjenigen, der in dieser Geschichte eine einfache Allegorie sieht – unabhängig davon, ob er die Idee des Autors in der Allegorie versteht oder nicht – und stellen ihm diese Frage. Ist es wirklich nur den Griechen möglich, ihre philosophischen Ansichten in versteckter Form zu verfolgen, oder vielleicht auch den Ägyptern und anderen Barbarenvölkern, die sich rühmen, dass in ihren Mysterien die Wahrheit verborgen sei? Während Ihrer Meinung nach allein die Juden, sogar ihre Gesetzgeber und Schriftsteller, die dümmsten Menschen sind? Und dieses Volk, das so erhaben gesinnt ist, dass es zum ungeschaffenen Wesen Gottes (ἐπι τὴν ἀγέννητον τοῦ θεοῦ φύσιν) aufsteigen kann, Ihn allein vor Augen hat und alle seine Hoffnung nur auf Ihn setzt – dieses Volk scheint insofern die einzige Ausnahme darzustellen, als Er allein es tat Erhalte keine Zurschaustellung göttlicher Macht! XXXIX. Darüber hinaus macht Celsus die Geschichte der Schlange zum Gegenstand seiner Lächerlichkeit. Er sagt, dass „die Schlange sich den von Gott an den Menschen gegebenen Geboten widersetzte“, und dieses ganze Sprichwort ist seiner Meinung nach „eine Art Fabel, ähnlich denen, die alte Frauen erzählen.“ Gleichzeitig schweigt Celsus bewusst über das „Paradies“ Gottes, von dem es heißt, dass „der Herr, Gott, es in Eden 380 im Osten gepflanzt hat“, und gleichzeitig schweigt er darüber, dass Gott „aus der Erde jeden Baum gemacht hat, der angenehm anzusehen und gut ist.“ Speise und der Baum des Lebens inmitten des Paradieses und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (Gen. 2,8-9) und über alles andere, was hier beschrieben wird, ein Ort, der einen umsichtigen Leser zu der Überzeugung führen könnte, dass dies alles, ohne den Anstand zu verletzen, im übertragenen Sinne verstanden werden kann (ou'k a'se'mnw_s tropologe'itai). Deshalb wollen wir die Geschichte der Heiligen Schrift mit was vergleichen Platons Sokrates sagt über Eros im Symposium und was Sokrates als das Beste von allem zugeschrieben wird, was im Symposium über ihn gesagt wurde: Als Aphrodite geboren wurde, veranstalteten die Götter ein Fest, an dem übrigens auch Porus, der Sohn von Metis, teilnahm. Als das Fest schon zu Ende war, kam Penia herein, um im Hinblick auf das Fest, das gerade stattfand, um etwas zu bitten, und blieb an der Tür stehen. Zu dieser Zeit ging Porus, betrunken von Nektar – es gab noch keinen Wein – in den Garten des Zeus, wo er friedlich einschlief. Dann kam Penia auf die Idee, dass es ihr in der Armut helfen würde, wenn sie 381 Söhne aus Porus gebären würde. Also legt sie sich zu ihm und empfängt Eros. Da Eros an Aphrodites Geburtstag geboren wurde, ist er aus diesem Grund Aphrodites Begleiter und dient ihr, gleichzeitig ist er von Natur aus ein Liebhaber der Schönheit, da Aphrodite schön ist. Und da Eros der Sohn von Porus und Penia ist, erhielt er von ihnen ein solches Erbe. Erstens ist er ständig arm und gleichzeitig alles andere als schlank und nicht gutaussehend – im Gegensatz zu dem, was die meisten Leute über ihn denken –, sondern mager, mit Flechten bedeckt, barfuß und obdachlos, er schläft ohne Bettzeug direkt auf dem nackten Boden – sowohl unter dem Tor als auch auf der Straße im Freien; Da er die Natur seiner Mutter geerbt hat, verspürt er immer das Bedürfnis. Er erinnert ihn an seinen Vater, indem er Intrigen gegen gute und ehrliche Menschen plant; er ist mutig, sogar gewagt, zeichnet sich durch besondere Bedeutung aus, ein leidenschaftlicher Jäger, ein ständiger Erfinder aller möglichen heimtückischen Pläne, hat einen großen Hang zur Weisheit und versucht, sie zu erreichen, er ist zeitlebens ein Philosoph, ein geschickter Wahrsager, Zusammenstellung magischer Getränke, ein Sophist; Von Natur aus ist er weder unsterblich noch sterblich, am selben Tag blüht er auch schnell auf und lebt, wenn er die Erfüllung seiner Wünsche erreicht, und stirbt ebenso schnell, außerdem wird er immer wieder lebendig und trägt die Neigungen der Natur seines Vaters in sich. Gleichzeitig verschwendet er ständig alles, was er erwerben kann, damit Eros keine Entbehrungen erlebt, aber keinen Reichtum erlangt. Er besetzt sozusagen einen Mittelweg zwischen Weisheit und Unwissenheit 382. Wenn Leser einer solchen Geschichte die böse Natur des Celsus nachahmen – was Christen jedoch nicht tun werden –, werden sie nur über die Fabel lachen und sich über Platon, diesen großen Mann (τηλικοῦτον), lustig machen. Wenn sie alle diese Sagen, die, wie es für Philosophen typisch ist, unter dem Deckmantel einer Fabel ausgeführt werden, untersuchen und so Platons Denken verstehen: dann werden sie bereits von Staunen erfüllt sein über die Kunst, mit der er unter der äußeren Hülle eines Märchens nicht nur die für ihn offensichtlichen großen Wahrheiten (δόγματα) vor der einfachen Menschenmenge verbergen, sondern gleichzeitig von diesen Wahrheiten erzählen konnte – da dies auch darin enthalten war, ist es seine Aufgabe, jenen Menschen zu helfen, die sind in der Lage, in mythischen Legenden die Wahrheit zu entdecken, die den authentischen Gedanken des Autors ausmacht, nur in die Form einer Fabel gebracht. Und ich habe diese Fabel aus (den Werken) Platons übernommen, gerade weil sie vom Garten des Zeus handelt, und dieser letztere hat meiner Meinung nach eine gewisse Ähnlichkeit mit dem Paradies Gottes, so wie Penia mit der im Buch Genesis erwähnten Schlange gleichgesetzt werden kann und Porus, gegen den Penia plant, der Person ähnelt, gegen die die Schlange plant (biblisch). Es ist nicht mit absoluter Sicherheit bekannt, ob Platon zu einer solchen Legende gelangte oder ob er – wie manche meinen – während seiner Reise nach Ägypten, nachdem er dort mit Menschen zusammentraf, die sich mit den Geheimnissen der jüdischen Religion auskannten, von diesen Menschen einige Kenntnisse erhielt, von denen er einen Teil davon (vollständig) behielt und dem anderen Teil eine etwas andere Form gab, aus Angst, die Griechen zu beleidigen, wenn er die gesamte Philosophie der Juden beibehielt, die bei anderen Nationen kein gutes Ansehen hatten – teils aufgrund der Entfremdung ihrer Gesetze, teils aufgrund der Besonderheiten ihres Zivilsystems. Allerdings ist es hier nicht der Ort, Erklärungen zu Platons Mythos abzugeben und auf eine Diskussion über die Geschichte einzugehen – über die Schlange, über das Paradies Gottes und über all die anderen dort dargestellten Objekte. Alle diese Punkte haben wir bereits in unserem Kommentar (ἐν τοῖς ἐξηγητικοῖς) zum Buch Genesis ausführlich besprochen. XL. Was die Aussage von Celsus betrifft, dass Moses in seinem Werk angeblich äußerst böse gegenüber Gott gehandelt habe, den er darüber hinaus gleich zu Beginn so schwach und machtlos gemacht habe, dass er nicht einmal den einzigen Menschen, den er selbst erschaffen hatte, im Gehorsam halten konnte, dann geben wir zu dieser Frage die folgende Antwort. Dies zu sagen, ist in der Tat gleichbedeutend damit, Gott für die Existenz des Bösen verantwortlich zu machen, denn Gott konnte nicht einmal „eine Person“ von diesem Bösen fernhalten, und zwar von Anfang an Zu Beginn gibt es nicht zumindest einen „einzigartigen Menschen“, der auf die Welt kommen würde, ohne sich auf das Böse einzulassen. So wie diejenigen, die es für ihre Aufgabe halten, die Doktrin des Vorherwissens zu verteidigen, viele äußerst stichhaltige Argumente für diese Wahrheit vorbringen, wird die Geschichte von Adam und seinem Fall gleichermaßen philosophisch interpretiert und von denen verstanden, die wissen, dass das hebräische Wort „Adam“ den Menschen bezeichnet und dass Moses sich allgemein über den Menschen ausdrückt, indem er offenbar von Adam als einer separaten Person spricht. Schließlich sterben „in Adam“, wie die Schrift bezeugt, „alle“ (1. Kor. 15,22) und alle werden „wie das Verbrechen Adams“ verurteilt (Röm. 5,14), so dass die göttliche Schrift in diesem Fall nicht so sehr von einer Person spricht, sondern von der gesamten Rasse (Mensch). Denn obwohl sich der Fluch nur auf die Person Adams bezieht, handelt es sich doch – wie aus dem gesamten Zusammenhang (Rede) deutlich wird – um eine universale Bestimmung, und was der Frau gesagt wird, gilt ausnahmslos für jede Frau. Ebenso enthält die Vertreibung von Mann und Frau aus dem Paradies und ihr Bekleiden mit Fellen, die Gott wegen der Verbrechen der Menschen für diejenigen, die gesündigt haben, erlassen hat, eine tiefe und geheimnisvolle Lehre, die viel erhabener ist als Platons Lehre über die Seele, die ihre Flügel verlor und hier (auf die Erde) fiel, bis daraus etwas Festes wurde, auf das sie sich verlassen konnte 384. XLI. Anschließend sagt Celsus: „Dann (versuchen sie uns zu erzählen) von einer Art Flut und von einer ungewöhnlichen Arche, in der alles enthalten war, und von einer Taube und einem Raben, die die Rolle von Boten spielten, und in all diesen Legenden haben sie tatsächlich die Geschichte von Deukalion verdreht und sie in einer leichtfertigen Änderung dargestellt. Ich denke, dass sie nicht damit gerechnet haben, dass ihre Arbeit (von Gott) ans Licht kommen würde, aber sie haben das alles so einfach erzählt.“ monströse Erfindungen für die Kinder.“ Und achten Sie hier auf den Hass, mit dem sich dieser Mann, eines Philosophen unwürdig, gegen die älteste Schrift der Juden auflehnt. Er hat nichts Schlechtes gegen die Geschichte der Flut einzuwenden; er geht überhaupt nicht darauf ein, was er gegen die Bundeslade und gegen ihre Messung sagen könnte; er behauptet nicht einmal wie einige andere, dass die Arche mit ihrer Länge von dreihundert, ihrer Breite von fünfzig und ihrer Höhe von dreißig Ellen angeblich nicht einmal alle Tiere der Erde aufnehmen könnte – rein in der Zahl von sieben Paaren und unrein in vier Paaren (vgl. Gen 6,14.15). In diesem Fall gibt er sich nur mit dem zufrieden, was er schlicht „erstaunlich und seltsam, was alles war“ nennt. Aber was könnte an der Arche „lustig“ sein, die laut der Schrift im Laufe von hundert Jahren gebaut wurde und bei einer Länge von dreihundert Ellen und einer Breite von fünfzig, dem Maß des Fundaments, am Ende ihrer Höhe, die dreißig Ellen beträgt, nur eine Elle sowohl in der Länge als auch in der Breite hatte? Im Gegenteil, sollte dieses ganze Bauwerk, das einer riesigen Stadt 385 ähnelt, nicht ziemlich überraschend sein, insbesondere wenn wir das Maß (seines Volumens) berücksichtigen, da seine Grundfläche neunzigtausend Ellen lang und zweitausendfünfhundert Ellen breit war? Wie konnte man nicht überrascht sein, dass sich die Arche durch die besondere Stärke ihrer Teile auszeichnete und der Kraft der stürmischen Aufregung, die die Flut begleitete, entgegenwirken konnte. Schließlich wurde es nicht nur mit Harz oder einer ähnlichen Substanz zusammengehalten, sondern auch mit Asphalt sehr gut geschmiert. Sollte man sich schließlich nicht darüber wundern, dass nach göttlicher Voraussicht dort - im Inneren (der Arche) - eine ganze Kinderstube aller Arten von Tieren eingeführt wurde, damit die Erde anschließend wieder die Samen aller Tiere haben konnte? (Ist es nicht überraschend), dass Gott dafür einen gerechten Mann benutzte, der der Vorfahre aller werden sollte, die nach der Sintflut geboren werden würden? XLII. Um zu zeigen, dass er das Buch Genesis gelesen hatte, griff Celsus auch die Geschichte über die Taube an, obwohl er keinen einzigen Grund dafür nennen konnte, dass es sich bei dieser Geschichte um eine einfache Fiktion handelte. Um die biblische Geschichte lustig erscheinen zu lassen – wie es bei ihm allgemein üblich ist –, verwandelt er dann den Raben in einen Raben und meint, dass Moses, der dieses Ereignis aufgezeichnet hat, hier tatsächlich die griechische Legende über Deukalion gefälscht hat, es sei denn, man vertritt die Ansicht, dass das Buch (der Genesis), wie er meint, überhaupt nicht von Moses geschrieben wurde, sondern von vielen anderen (Autoren) zusammengestellt wurde. Diese Schlussfolgerung ergibt sich offenbar aus seinen Worten: „Sie haben die Legende von Deucalion verdreht und verändert“, sowie aus seinem folgenden Ausdruck: „Sie hatten keine Ahnung, dass all diese Erfindungen herauskommen würden.“ Aber es stellt sich die Frage: Wie war es ihnen möglich, ihre Werke dem ganzen Volk zu vermitteln und gleichzeitig nicht zu glauben, dass alle ihre Tricks enthüllt werden könnten, da sie prophezeiten, dass diese Frömmigkeit allen Nationen verkündet werden würde? Der Ausdruck Jesu: „Das Reich Gottes wird von euch genommen und einem Volk gegeben werden, das seine Früchte trägt“ (Matthäus 21,43) – der von ihm an die Juden gerichtete Ausdruck, der nichts anderes bedeuten konnte, als genau das, was er selbst durch seine göttliche Macht zum Gegenstand universellen Wissens (εἰς φῶς προαγαγεῖν) aller jüdischen Schriften machen wird (γραφήν), das die Geheimnisse des Reiches Gottes enthält? Ja, wenn sie die von den Griechen erfundene Genealogie der Götter und die Geschichte der zwölf Gottheiten lesen, versuchen sie, durch Allegorien Respekt vor ihnen zu bewahren; Wenn sie unsere Legenden verspotten wollen, dann sagen sie: „Das alles sind Fabeln, die aufgrund ihrer Kunstlosigkeit (ἀτεχνῶς) nur für kleine Kinder geeignet sind.“ XLIII. Obwohl Celsus die Geschichte selbst nicht erwähnte, als er von „unangemessener und vorzeitiger Geburt“ sprach, ist klar, dass er in diesem Fall Abraham und Sarah meinte (1. Mose 21,1–7). Er mag auch den „Streit zwischen Brüdern“ nicht; hier spielt er natürlich entweder auf Kain an, der gegen Abel eine Verschwörung plante (Gen 4,8), oder auf Kain und gleichzeitig auf Esau, der gegen Jakob eine Verschwörung plante (Gen 25,29–34, 27,18–29, 35,36). Celsus kritisiert auch die „Trauer des Vaters“ und meint damit vielleicht die Traurigkeit, die Isaak anlässlich des Weggangs Jakobs zeigte (Gen 28,1–5), und vielleicht auch die Traurigkeit, die Jakob wegen Joseph empfand, als dieser nach Ägypten verkauft wurde. Wenn Celsus „den Betrug der Mütter“ beschreibt, meint er offensichtlich Rebekka, die dafür sorgen wollte, dass Isaaks Segen nicht auf Esau, sondern auf Jakob fiel (1. Mose 27,5–17). Da wir jedoch sagen, dass Gott selbst an all diesen (Phänomenen des Lebens) eine enge Rolle spielt, welche Art von Absurdität, könnte man fragen, lassen wir dann zu, wenn wir davon überzeugt sind, dass seine Göttlichkeit niemals von Menschen abweicht, die mit ihrem ehrlichen und stabilen Leben an ihm festhalten? Celsus lacht auch über „die Reichtümer, die Jakob von Laban erworben hat (Gen. 30:37–43)“ und versteht in diesem Fall nicht, wohin die folgenden Worte (der Heiligen Schrift) führen: „Und das schwache Vieh wurde Laban gegeben und das Starke Jakob“ (Gen. 30:42). Celsus verspottet auch den folgenden Ausdruck der Heiligen Schrift: „Gott gab seinen Kindern Esel, Schafe und Kamele (vgl. Gen. 13:2, 30:43, 32:14–15).“ Aber gleichzeitig verstand er nicht, dass „dies alles ihnen als Bilder widerfahren ist“ (τοπικῶς): „Sie werden uns aber zur Belehrung beschrieben, die wir die letzten Zeitalter erreicht haben“ (1. Kor. 10,11), – um unseretwillen, sage ich, deren verschiedene Moralvorstellungen, nachdem sie „stark“ geworden sind (Gen. 30,42), durch das Wort Gottes geordnet und als Erbe dem gegeben werden, der es ist im übertragenen Sinne Jakob genannt. Schließlich weist die ganze Geschichte über Laban und Jakob eindeutig auf die Heiden hin, die sich dem Glauben an Christus zuwandten. XLIV. Celsus entfernte sich weit von der Bedeutung der Heiligen Schrift, als er behauptete: „Gott gab den Gerechten Brunnen (vgl. Gen 28,2). Er verstand nicht, dass die Gerechten sich keine Löcher bohren, sondern Brunnen graben und versuchen, Quellen und Quellen guten Wassers zu finden, das zum Trinken in der Tiefe geeignet ist; sie verstehen im übertragenen Sinne das Gebot, das befiehlt: „Trink das Wasser aus deinem Reservoir und das Wasser, das aus deinem Brunnen fließt.“ Lasst eure Quellen (nicht) über die Straßen ergießen, Wasserbäche nicht über die Plätze; Lass sie dir allein gehören und nicht den Fremden mit dir“ (Spr. 5,15-17). Oft verwendet die Heilige Schrift die Darstellung tatsächlicher Ereignisse nur, um sie zum Hinweis auf wichtigere und tiefere Wahrheiten zu verwenden. In diesem Sinne wird die Geschichte über Brunnen, über Ehebande und über verschiedene Verbindungen (μίξεις) der Gerechten gegeben, von denen in der Heiligen Schrift die Rede ist. Es wird viel bequemer sein, es zu versuchen Klären Sie diese Themen in einem speziellen Kommentar zu genau diesen Passagen. Und dass sich die Gerechten im Land der Philister tatsächlich Brunnen gegraben haben – wie es im Buch Genesis (Genesis 26:15) geschrieben steht –, das wird durch jene wunderbaren Brunnen bestätigt, die in Ascalon 386 gezeigt werden und die aufgrund ihrer ungewöhnlichen Form, die sich von anderen Brunnen unterscheidet, Aufmerksamkeit verdienen. Was legale Ehefrauen und Sklaven betrifft, müssen sie im übertragenen Sinne verstanden werden – und ein solches Verständnis ist nicht unsere Erfindung: Wir haben es von weisen Männern übernommen, die vor uns lebten (ἄνωθεν). Einer von ihnen lenkt den Geist des Zuhörers auf Bilder und sagt Folgendes: „Sag mir, der du unter dem Gesetz stehen willst, hörst du nicht auf das Gesetz? Denn es steht geschrieben: „Abraham hatte zwei Söhne, einen von einer Magd und den anderen von einer freien Frau.“ Wer aber ein Sklave ist, wird nach dem Fleisch geboren; und derjenige, der frei ist, der der Verheißung entspricht. Darin liegt eine Allegorie; diese beiden Bündnisse: einer vom Berg Sinai, derjenige, der die Sklaverei gebiert, das ist Hagar“ (Gal. 4:21–24; vgl. Gen. 16:15; 21:3). Und wenig später sagt er: „Und Jerusalem oben ist frei; er ist unser aller Mutter“ (Gal. 4,26). Jeder, der sich mit dem „Brief an die Galater“ befassen möchte, wird verstehen, welche bildliche Bedeutung die biblische Geschichte über eine Beziehung mit einer rechtmäßigen Ehefrau und einem Diener hat. Die Heilige Schrift möchte, dass wir in den Handlungen dieser Personen nicht jene Handlungen nachahmen, die als fleischlich gelten, sondern jene spirituellen Handlungen, wie die Apostel Jesu sie gewöhnlich nennen (vgl. 1. Petrus 2,5; 1. Kor. 2,13, 14,1). XLV. Nachdem Celsus die Wahrheitsliebe der Verfasser der Heiligen Bücher dort erkannte, wo sie nicht einmal das Unrühmliche verstecken, müsste er eigentlich zu der Meinung neigen, dass alles andere in ihren Geschichten mit dem Charakter des Wunderbaren nicht die Frucht ihrer eigenen Erfindungen sei. Aber er tut genau das Gegenteil: Die Geschichte von Lot und seinen Töchtern – anstatt sie in ihrer wörtlichen Bedeutung im Detail zu untersuchen und ihre bildliche Bedeutung zu erforschen – präsentiert er sie als Legende, die in ihrer Abscheulichkeit die Verbrechen der Thyesäer 387 übertrifft. In diesem Fall besteht keine Notwendigkeit, die tiefe Bedeutung der obigen Passage der biblischen Geschichte zu erforschen – was Sodom bedeutet und wie man die Worte versteht, mit denen die Engel Lot ansprachen, der von dort floh, Er sagte ihm Folgendes: „Schau nicht zurück und halte dich nirgendwo in dieser Gegend auf; flieh auf den Berg, damit du nicht umgehst“ (1. Mose 19,17); oder was Lot meint, oder was seine Frau „in eine Salzsäule verwandelt“ bedeutet (Gen. 19,26), als sie zurückblickte, oder was seine Töchter meinen, als sie ihren Vater betrunken machten, um von ihm Mütter zu werden. Wir für unseren Teil werden in dieser Geschichte nur die wenigen (Details) betrachten, die am wenigsten mit dem gesunden Menschenverstand vereinbar zu sein scheinen. Die Griechen untersuchten auch die Natur sowohl des Guten als auch des Bösen und der gleichgültigen Dinge und kamen bei der Untersuchung dieser Frage zu dem Schluss, dass sowohl gute als auch böse Handlungen ausschließlich von der Entscheidung des Willens abhängen und dass alle Handlungen, die ohne Beteiligung des Willens ausgeführt werden, nach ihrer eigenen Lehre gleichgültig sind, sodass je nachdem, wie der Wille diese Handlungen nutzt: Wenn es gut ist, dann verdient es Lob, und wenn es schlecht ist, dann verdient es Tadel. Und an der Stelle in ihren Werken, an der sie von gleichgültigen Handlungen sprechen, schließen sie die Beziehung (von Lot) zu seinen Töchtern ein, obwohl ein solches Phänomen in gut organisierten Staaten nicht vorkommen sollte. Und um die Gleichgültigkeit einer solchen Tat zu beweisen, führen sie als Beispiel einen Fall an, in dem die gesamte Menschheit zugrunde geht und nur der Weise und seine Tochter am Leben bleiben; Gleichzeitig stellen sie die Frage, ob es in diesem Fall angemessen sei, dass der Vater eine eheliche Beziehung mit seiner Tochter eingeht, um die gesamte Menschheit vor dem Tod zu schützen, der mit einem anderen Ausgang eintreten könnte. Alle diese Bestimmungen werden von den Griechen akzeptiert, da sie keine Einwände hervorrufen, und die Schule der Stoiker, die sich bei ihnen großer Beliebtheit erfreut, teilt diese Ansichten; und wenn junge Mädchen, denen die Lehre von der Weltvernichtung beigebracht wird, aber ohne ausreichende Erklärung, sobald sie sehen, dass ihre Stadt und ihr ganzes Land durch Feuer zerstört werden, und gleichzeitig zu dem Entschluss kommen, dass nur ihr Vater und sie selbst in der Lage sind, dafür zu sorgen, dass die Flamme des menschlichen Lebens wieder entfacht wird, und aufgrund dieser Meinung die Welt in ihrer jetzigen Existenz unterstützen wollen, dann wird ihr Handeln in diesem Fall nicht schändlicher sein als das Handeln eines solchen Weisen, der laut Kann der Mensch nach dem Konzept der Stoiker angesichts des Todes aller Menschen mutig und ohne Sünde mit seinen Töchtern zusammenleben? Mir ist nicht unbekannt, dass einige von dieser Absicht der Töchter Lots in Versuchung geführt wurden und eine solche Tat als unehrenhaft betrachteten und sogar sagten, dass aus einer solchen kriminellen Verbindung zwei verfluchte Völker entstanden seien – die Moabiter und die Ammoniter. Aber tatsächlich gibt es in der Heiligen Schrift keinen klaren Hinweis darauf, ob eine solche Tat (von Lots Töchtern) als gute Tat akzeptiert oder als Verbrechen verurteilt werden sollte. Darüber hinaus kann man, wie auch anderswo, die Realität dieser Handlung anerkennen, sie im übertragenen Sinne verstehen und somit einige Gründe haben, die zu ihrer Verteidigung sprechen. XLVI. Celsus verspottet außerdem den „Hass“ – wenn ich mich nicht irre – Esaus gegen Jakob, den Esau, der in der Schrift als böser Mann dargestellt wird (vgl. Gen 27,41-45). Er greift sowohl Simeon als auch Levi an, weil sie Rache für die Gewalt genommen haben, die der Sohn des Königs von Sichem ihrer Schwester angetan hatte (Gen. 34:25–31), obwohl Celsus keinen genauen Bericht über diesen Vorfall liefert. Er spricht auch über „die Brüder, die die Söhne Jakobs verkauften (Gen. 37:26–28, 36)“ und über „den verkauften Bruder Joseph (Gen. 34:25–31)“ und „über den Vater Jakobs, wie seine Söhne ihn verführten“, als sie ihm Josephs „vielfarbigen Mantel“ zeigten und ihn davon überzeugten, dass Joseph getötet wurde, und wie Jakob danach „trauerte“, obwohl Joseph ein Sklave in Ägypten war (Gen. 37:26–28, 36). Beachten Sie, wie Celsus hier nur aus Hass und nicht aus Liebe zur Wahrheit alle diese Tatsachen auswählt, auf deren Grundlage er seine Anklage gegen die (biblische) Geschichte aufbauen will. Aber aus dieser Geschichte schließt er bewusst alles aus, was als Beweis für Abstinenz dienen könnte, und berührt überhaupt nicht, zum Beispiel die Geschichte desselben Joseph, den eine von Celsus als Geliebte verehrte Frau weder durch Bitten noch durch Drohungen dazu bewegen konnte, ihre Liebe zu erwidern. Wir sehen also, dass Joseph viel besser handelte als Vellerophon, von dem in der Geschichte die Rede ist (Gen. 39:1-6), und dass er die Gefangenschaft dem Verlust seiner Keuschheit vorzog. Joseph konnte sich natürlich verteidigen und ein Verfahren gegen seinen Ankläger einleiten, aber er schwieg großzügig und übergab sich und alle seine Angelegenheiten der Obhut Gottes. XLVII. Danach erwähnt Celsus – allerdings verwirrend und düster – „von den Träumen des Chefs der Butler und des Chefs der Bäcker sowie von den Träumen des Pharao und ihrer Deutung, die zur Folge hatten, dass Joseph vom Pharao aus dem Gefängnis befreit und unter den Ägyptern an die zweite Stelle nach dem Pharao erhoben wurde (vgl. Gen. 40, 1-19, 41, 1-36, 40–44)“. Aber was ist an dieser Geschichte seltsam, selbst wenn wir sie wörtlich nehmen? Inzwischen nutzte Celsus diese Geschichte als Grundlage für seine Anschuldigungen und veröffentlichte darüber hinaus einen Aufsatz, dem er den Titel „Das wahre Wort“ gab, in dem er sich jedoch nicht einmal die Mühe machte, die Lehre darzulegen, sondern nur Anschuldigungen gegen Christen und Juden vorbrachte. Celsus sagt auch, dass „der verkaufte Bruder anfing, seinen Brüdern, die ihn verkauften, Gutes zu tun, sobald sie Hunger verspürten und gezwungen wurden, mit den Eseln (nach Ägypten) um Brot zu holen (vgl. Gen. 42–44); aber Celsus gab nicht an, wie genau sein Bruder ihnen Nutzen brachte. Er spricht auch von der „Wiederherstellung der Bekanntschaft“ (Joseph mit seinen Brüdern) (Gen. 45,1–4), aber zu welchem Zweck kann ich nicht einmal verstehen, und das ist es auch Ebenso unklar ist, was tatsächlich „die Unangemessenheit dieser Erneuerung der Bekanntschaft“ offenbart, meiner Meinung nach konnte Mama selbst 389 in dieser Erzählung nichts entdecken, was Anlass zu einem Einwand gegen diese Geschichte geben könnte, die neben ihrer bildlichen Bedeutung viel Erhabenes enthält. Er erzählt weiter, wie „Josef aus der Sklaverei befreit wurde, in die er verkauft worden war, und später in großem Pomp hinauszog, um dem Grab seines Vaters zu begegnen [πρὸς τὸν τοῦ πατρὸς τάφον] (Gen. 50:4–14).“ Celsus glaubt, dass diese Tatsache auch dazu dienen könnte, uns zu belasten. Zumindest fügt er hier die folgenden Bemerkungen ein: „Als von ihm“ – es ist klar, dass von Joseph – „dieses berühmte und göttliche Volk Judas in Ägypten Wurzeln schlug und sich zu einer enormen Zahl vergrößerte, wurde ihm der Befehl gegeben, irgendwo abseits und an ungünstigen Orten zu leben, um Vieh zu weiden.“ Was die Worte von Celsus betrifft, dass „ihnen befohlen wurde, ihre Herden an verabscheuungswürdigen Orten zu weiden“, so waren diese Worte in ihm offensichtlich von seinem eigenen Hass inspiriert. Er wird in keiner Weise beweisen, dass die ägyptische Provinz Hesshem (vgl. Gen. 47:1–5, 27; Ex. 1:7) wirklich „wertlos“ war. Dann nennt er den Auszug des Volkes (der Juden) aus Ägypten (2. Mose 12,13) ​​„Flucht“, übergeht aber gleichzeitig mit völligem Schweigen die Geschichte des Auszugs der Juden aus Ägypten, die im Buch „Exodus“ aufgezeichnet ist. Wir haben all diese Beispiele angeführt, um zu beweisen, wie Celsus, um uns zu beschuldigen und lächerlich zu machen, bewusst Orte wählt, die selbst in ihrer wörtlichen Bedeutung nichts Vorwurfswürdiges darstellen. Und er selbst hat nicht gezeigt, was tatsächlich die Bedeutungslosigkeit (μοχθηρόν) ist, die er in unseren Schriften sieht. XLVIII. Indem er alle seine Aktivitäten darauf ausrichtete, nur Hass und feindselige Gefühle gegenüber den jüdischen und christlichen Lehren zum Ausdruck zu bringen, sagt Celsus weiter: „Die besten Juden und Christen geben all diesen Dingen eine allegorische Interpretation; sie schämen sich dessen – und greifen daher auf (die Hilfe) der Allegorie zurück.“ Wenn aber Fabeln und Fiktionen, die der Verschleierung der Wahrheit oder einem anderen Zweck dienen, als obszöne Geschichten gelten oder nur im wörtlichen Sinne verstanden werden sollten, dann kann jeder Celsus die folgende Frage stellen: Von welchen (fabelhaften) Legenden kann man mit größtem Recht sprechen, wenn nicht von den Legenden der griechischen (Mythologie)? In letzterem Fall kastrieren die Göttersöhne die Götterväter; Väter-Götter verschlingen Söhne-Götter 390, und die Muttergöttin gibt dem Vater von „Ehemännern und Göttern“ einen Stein anstelle eines Sohnes 391, der Vater entehrt seine Tochter, die Frau legt ihrem Mann Ketten an und ihr helfen ihr eigener Bruder des Gefesselten (Ehemanns) und seine eigene Tochter 392. Und ist es notwendig, über diese abscheulichen (ἀτόπους) Legenden zu sprechen, die die Griechen über ihre Götter haben? Die Griechen selbst schämen sich offensichtlich für diese Legenden, da sie versuchen, sie allegorisch zu erklären. Ich für meinen Teil möchte nur den Fall von Chrysippus von Solensky anführen, der aufgrund seiner zahlreichen wissenschaftlichen Werke als Schmuckstück der stoischen philosophischen Schule gilt. Dieser Philosoph erklärt das Bild, das auf Samos war und Juno zeigt, wie sie die schändliche Leidenschaft des Zeus befriedigt (393). Dieser ehrwürdige und angesehene Philosoph sagt in seinem Werk, dass die Materie die Samenintelligenz (τοὺς σπερματικοὺς λόγους) Gottes aufnimmt und dass sie sie in sich selbst enthält, um das Universum zu schmücken. In diesem samischen Gemälde repräsentiert Juno die Materie und Zeus repräsentiert Gott. Aus diesem Grund und wegen Tausender anderer Fabeln dieser Art wollen wir Gott, den Allmächtigen, nicht Zeus oder gar die Sonne Apollo oder den Mond Artemis nennen. Wir zeigen reine Ehrfurcht vor dem Schöpfer und während wir seine wunderschönen Schöpfungen verherrlichen, haben wir sogar Angst, göttliche Objekte mit unseren Namen zu entweihen (τὰ θεῖα). In diesem Fall gefällt mir der Ausspruch von Platon, der in seinem Philebus zitiert wird, wo er sich weigert, die Lust (ἡδονήν) den Göttinnen zuzuordnen. „So groß, Protarchus“, sagt er, „ist meine Ehrfurcht (δέος) vor den Namen der Götter 394.“ Und tatsächlich haben wir eine so große Ehrfurcht vor den Namen Gottes und den Namen seiner glorreichen Schöpfungen, dass wir selbst unter dem Vorwand einer tropologischen Interpretation jede mythologische Legende meiden, aus Angst, den jungen Männern zu schaden. XLIX. Hätte Celsus die Heiligen Schriften ohne vorgefasste Absicht gelesen, dann hätte er natürlich nicht gesagt, dass unsere Bücher „nicht einmal Allegorien zulassen“. Aus der Lektüre der Bücher der Propheten, in denen es zwar um die Geschichte geht, aber nicht um die Form einer zusammenhängenden historischen Erzählung, kann man zu der Überzeugung gelangen, dass alle diese historischen Passagen so niedergeschrieben sind, dass sie allegorisch interpretiert werden können, und dass alles dort klugerweise mit der Absicht versehen ist, sie auf einmal und an den Verständnisgrad der Mehrheit der einfachen Gläubigen sowie der wenigen anzupassen, die, wenn gewünscht, in das (verborgene) Innerste vordringen könnten. Bedeutung der Dinge. Alle Argumente von Celsus hätten immer noch eine gewisse Überzeugungskraft, wenn die jüdischen und christlichen Schriftsteller unserer Generation (σήμερον), von Celsus als „Einfaltspinsel“ bezeichnet, gerade zum ersten Mal begonnen hätten, auf die allegorische Methode der Auslegung der Heiligen Schrift zurückzugreifen. Aber die Väter der Lehren selbst (τῶν δογμάτων) und die Verfasser der Heiligen Schrift begannen bereits, die tropologische Art zu verwenden, Gedanken in den Heiligen Schriften auszudrücken. Es bleibt also nur noch eine Annahme: dass eine solche bildliche Form der Heiligen Schrift mitgeteilt wird, damit sie allegorisch (τροπολογεῖσθαι) entsprechend der in ihnen enthaltenen inneren Bedeutung verstanden werden kann. Aus einer ganzen Reihe von Beispielen werde ich nur auf einige eingehen, um zu zeigen, wie unbegründet Celsus unsere Heiligen Schriften lächerlich macht, wenn er behauptet, dass „sie völlig unfähig sind, Allegorie in sich zu vereinen“. Paulus, der Apostel Jesu, sagt dies: „In der Heiligen Schrift steht geschrieben: „Du sollst einem Ochsen keinen Maulkorb anlegen, während er drischt.“ Interessiert sich Gott für Ochsen? Oder gilt das natürlich für uns? So steht für uns geschrieben: Denn wer pflügt, muss in Hoffnung pflügen, und wer drischt, muss dreschen in der Hoffnung, das zu empfangen, was er erwartet“ (1. Kor. 9,9.10; vgl. Deuteronomium 25,4; 1. Tim. 5,18). Und an einer anderen Stelle sagt derselbe (Apostel): „Deshalb wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und mit seiner Frau vereint sein, und die beiden werden ein Fleisch sein. Dieses Geheimnis ist groß; ich spreche in Bezug auf Christus und auf die Kirche“ (Eph 5,31.32; vgl. Gen 2,24). Und an einer anderen Stelle schreibt er: Wir wissen, „dass unsere Väter alle unter der Wolke waren und alle durch das Meer gingen; und sie wurden alle in der Wolke und im Meer auf Mose getauft“ (1 Kor 10,1.2; vgl. Ex 13,21, 14,22). Wenn er dann die Geschichte vom Manna und dem Wasser interpretiert, die – wie geschrieben steht – auf wundersame Weise aus dem Stein floss, sagt er: „Und sie aßen alle dieselbe geistige Speise, und sie tranken alle denselben geistigen Trank; denn sie tranken aus dem geistigen Stein, der folgte; und der Stein war Christus“ (1. Kor. 10,3–4; vgl. Ex. 16,14–15, 17,6). Und Asav, der im Buch der Psalmen an die Ereignisse erinnern möchte, die in den Büchern Exodus und Numeri beschrieben werden, leitet ein solches Vorwort ein und erklärt, dass diese Bücher dieselben „Fragen“ und „Gleichnisse“ wie in den Psalmen enthalten. „Höre“, sagt er, „mein Volk, auf mein Gesetz; neige dein Ohr zu den Worten meines Mundes. Ich werde meinen Mund auftun in einem Gleichnis, und ich werde Wahrsagerei von alters her reden. Was wir gehört und gewusst haben, und unsere Väter haben es uns gesagt“ (Psalm 77,1-2). L. Wenn das Gesetz des Mose außerdem nichts Verborgenes enthielt, hätte der Prophet in seinem an Gott gerichteten Gebet nicht gesagt: „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes sehen“ (Psalm 119,18). Schließlich wusste er, dass ein gewisser „Schleier“ (vgl. 2 Kor 3,13-16) der Unwissenheit über den Herzen derer hängt, die beim Lesen nicht verstehen, was sich unter den Allegorien verbirgt. Aber dieser „Schleier“ wird entfernt, wenn die Gnade Gottes geschenkt wird, wenn Gott denjenigen hört, der, nachdem er seinen ganzen Geist gesammelt hat, alles erschaffen hat, was von seiner Kraft abhängt, der sich durch lange Übungen daran gewöhnt hat, seine Sinne zu richten, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, und der in seinen Gebeten ständig wiederholt: „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes sehen.“ Und wer las über den Drachen, der im Fluss Ägyptens lebte, und über die Fische, die sich unter den Schuppen dieses Drachens versteckten (Hes. 29:3), oder über die Berge Ägyptens, die mit dem Eiter des Pharao gefüllt waren (Hes. 32:6), wird nicht den Drang verspüren zu fragen, wer dieser ist, der die ägyptischen Berge mit so ekelhaften Verunreinigungen füllt, was für ägyptische Berge und Flüsse das sind, von denen der Pharao mit so viel Selbstlob sagt: „Hier sind meine Flüsse, ich habe sie erschaffen“ (Hes 29:3)“ und wer dieser Drache ist, der gemäß der Interpretation über die Flüsse verstanden werden muss; Was für Fische verstecken sie schließlich unter den Schuppen des Drachen? Doch warum muss ich so viel über etwas beweisen, das keines Beweises bedarf und über das gesagt wird: „Wer ist klug, das zu verstehen?“ Wer hat Verstand, dies zu wissen“ (Hos 14,10)? Ich habe mich etwas länger mit dieser Frage beschäftigt, gerade weil ich beweisen wollte, wie Celsus zu Unrecht behauptet, dass „die vernünftigsten Juden und Christen versuchen, allen solchen (Legenden) eine allegorische Interpretation zu geben, während es einige solcher Legenden gibt, die Allegorien nicht standhalten können und nicht mehr oder weniger zu sein scheinen als die dümmsten Fabeln.“ Aber wenn dem so ist, dann haben die Griechen tatsächlich Fabeln, die nicht nur dumm, sondern auch äußerst böse sind. Was unsere Legenden betrifft, so sind sie an die große Masse der einfachen Leute (Gläubige) und an deren Verständnis angepasst, während diejenigen, die griechische Romane erfunden haben, diese Anpassung nicht haben. Deshalb hat Platon in seiner Republik 395 zu Recht alle derartigen Fabeln und Gedichte ausgeschlossen. LI. Es scheint mir, dass (Celsus) nur gehört hat, dass es Werke gibt, die eine allegorische Auslegung des Gesetzes enthalten. Tatsächlich hätte er, wenn er (sie) gelesen hätte, diesen (Einwand) nicht geäußert: „Alle die imaginären allegorischen Erklärungen, die sie ihnen zu geben versuchen 396, sind noch beschämender und dümmer als die Mythen selbst, da sie mit absolut erstaunlicher und unglaublicher Dummheit Dinge kombinieren, die in keiner Weise miteinander verbunden werden können.“ In diesem Fall meint er offenbar die Werke von Philo 397 oder noch ältere Werke – Aristobulus 398. Aber soweit man anhand von Vermutungen urteilen kann, hat Celsus (diese) Bücher nicht gelesen; Mittlerweile werden diese Bücher meiner Meinung nach überall so erfolgreich adaptiert (um die Gedanken heiliger Schriftsteller zu vermitteln), dass sogar griechische Philosophen von der Lektüre mitgerissen werden könnten. In diesen Büchern finden wir nicht nur einen eleganten und ausgefeilten Stil, sondern auch Gedanken und Lehren sowie den richtigen Gebrauch jener Bibelstellen, die Celsus als Fabeln betrachtet. Ich weiß, dass der Pythagoräer Numenius 399, dieser beste Interpret von Platons Werken und ein tiefer Kenner der Lehren des Pythagoras, in seinen Werken überall Auszüge aus Moses und den Propheten zitiert, und man kann mit den allegorischen Erklärungen, die Numenius zu wörtlichen Passagen gibt, vollkommen zufrieden sein. So beispielsweise in dem Werk mit dem Titel „Epop“ (Ἔποψ) oder in den Werken „Über Zahlen“ (Περὶ ἀριθμῶν) und „Nach Maß“ (Περὶ τόπου). Im dritten Buch seines Werkes über das höchste Gut zitiert er sogar eine Legende aus dem Leben Jesu, allerdings ohne ihn beim Namen zu nennen, und interpretiert diese Legende allegorisch. Ob diese Interpretation richtig oder falsch ist, kann zu einem anderen, günstigeren Zeitpunkt gesagt werden; Darüber muss hier nicht gesprochen werden. Er erzählt auch die Geschichte von Moses, Jannes und Jambres 400. Wir präsentieren diese Tatsachen natürlich keineswegs, um zu prahlen; Daraus schließen wir nur, dass Numenius uns viel mehr zugetan war als Celsus und andere Griechen. Seine Neugier veranlasste ihn, unsere (Schriften) genauer zu studieren; Darüber hinaus interessierten sie ihn nicht als irgendwelche dummen Schriften, sondern weil sie ihm eine besondere Bedeutung der Allegorien offenbarten. LII. Von allen Werken, die allegorische Darstellungen und Erklärungen enthalten und darüber hinaus in einem nicht ganz raffinierten Stil verfasst sind, wählte Celsus das schwächste Werk aus, das vielmehr für eine große Masse einfacher Gläubiger zur Stärkung ihres Glaubens geeignet war und keinen Einfluss auf mehr oder weniger gebildete Menschen haben kann. Er sagt: „Das ist genau die Art von Streit zwischen einem gewissen Papis und Jason, den ich lese und der nicht einmal Gelächter, sondern eher Bedauern und Verachtung verdient. Für mich ist das alles (Unsinn) nicht einmal widerlegbar: Es ist für jeden so klar, besonders wenn jemand die Geduld und den Mut hat, sich mit all diesen Schriften vertraut zu machen. Ich halte es für wünschenswerter, zu studieren, was die Natur selbst lehrt, nämlich dass Gott nichts Sterbliches, sondern nur Unsterbliches geschaffen hat.“ Wesen sind seine Schöpfungen, und die Seele ist eine Schöpfung Gottes; in dieser Hinsicht gibt es also keinen Unterschied zwischen dem Körper einer Fledermaus, eines Wurms oder eines Frosches. Sie bestehen alle aus derselben Materie und sind gleichermaßen anfällig für Zerfall.“ Ich für meinen Teil würde mir nichts lieber wünschen, als dass jeder, der solche arroganten Aussagen von Celsus hört, der sagt, dass das Werk mit dem Titel „Der Streit zwischen Jason und Papiscus“ über Christus „nicht einmal der Lächerlichkeit, sondern der Verachtung würdig ist“, dieses Werk in die Hand nimmt und die Geduld und Festigkeit aufbringt, sich mit seinem Inhalt vertraut zu machen. Sie hätten in diesem Buch nichts gefunden, was „Verachtung wert“ wäre, und mit dem Buch in ihren Händen hätten sie Celsus verurteilt. Der unvoreingenommene Leser wird in diesem Buch nichts finden, was zum Lachen anregt. In diesem Buch wird beschrieben, wie ein Christ mit einem Juden auf der Grundlage der jüdischen Schriften streitet, um zu zeigen, dass sich die Prophezeiungen über Christus auf Jesus beziehen. Allerdings reagiert hier der Gegner des Christen nicht ohne Entschlossenheit auf seine Einwände und behauptet erfolgreich seine Rolle als Jude. LIII. Tatsächlich bin ich ratlos, wie Celsus solche Dinge vereinen kann, die sich als unvereinbar herausstellen und gleichzeitig nicht in der menschlichen Natur zu finden sind. Aber er lässt genau diese Verschiebung zu, wenn er sagt, dass dieses Buch „sowohl Bedauern als auch Verachtung wert“ sei. Schließlich sind sich alle darüber einig, dass, sobald jemand Mitleid verdient, er nicht mehr Gegenstand der Verachtung sein kann, wenn er bemitleidet wird, und umgekehrt – ein gehasster Mensch kann kein Gegenstand des Mitleids sein, solange er gehasst wird. Aus diesem Grund ist Celsus, wie er selbst sagt, „nicht geneigt, eine solche Absurdität zu widerlegen“, er ist der Meinung, dass „diese Absurdität für jeden an sich klar ist und er als solche, noch bevor ihm vernünftige Beweise vorgelegt werden, bereits erkennt, dass sie „sowohl Bedauern als auch Verachtung wert“ ist. Wir laden jedoch jeden, der zufällig in die Hände unserer Verteidigung gegen den Vorwurf des Celsus gerät, ein, geduldig zu sein und unsere Heiligen Werke zu lesen und sich, soweit möglich, auf der Grundlage ihres Inhalts eine Meinung darüber zu bilden, was die Absicht ihrer Autoren war, was ihr Gewissen ist, was ihr Geisteszustand ist. Dann wird jedem klar sein, dass es Menschen gab, die ihren Glauben mit feurigem Enthusiasmus verteidigten, und dass einige von ihnen deutlich zu erkennen gaben, dass sie die Ereignisse, von denen sie berichteten, mit eigenen Augen sahen, sie erlebten und sie aufzeichneten, weil sie sie für wundersam und würdig hielten, zum Nutzen und zur Erbauung späterer Leser aufgezeichnet zu werden. Und natürlich wird niemand zu leugnen wagen, dass die Quelle und der Anfang allen Nutzens darin besteht, an Gott, den Allmächtigen, zu glauben und bei all Ihren Handlungen darauf zu achten, Ihm zu gefallen, und sich nichts zu wünschen, was Ihm nicht gefallen könnte, der als Richter nicht nur über Worte und Taten, sondern sogar über Gedanken auftreten wird. Und welche andere Lehre könnte Menschen (τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν) in einem frommen und tugendhaften Leben aktiver machen, als der Glaube oder die Überzeugung (διάληψις), dass der Allerhöchste Gott alles weiß, was wir sagen und tun – sogar was wir denken? Lassen Sie jeden, der möchte, einen anderen Weg aufzeigen, der nicht nur einen oder zwei, sondern eine ganze Vielzahl von Menschen zur Bekehrung und Verbesserung führen kann. Nur in diesem Fall kann man durch den Vergleich beider Wege klar und eindeutig entscheiden, welcher Weg zu einem tugendhaften und weisen Leben führt (πρὸς τὸ καλὸν λόγον)? Liv. Denn in den von uns zitierten Worten von Celsus, die eine einfache Übertragung einer Passage aus Timaios 401 darstellen, gibt es solche Ausdrücke, in denen die Idee zum Ausdruck kommt, dass „Gott nichts Sterbliches erschaffen hat und nur unsterbliche Wesen seine Schöpfung darstellen, während alle vergänglichen Wesen bereits die Taten anderer (Götter) sind: Die Seele ist das Werk Gottes, aber die Natur des Körpers ist anders, und in diesem Fall gibt es keinen Unterschied zwischen dem Körper einer Fledermaus, a „Wurm oder Frösche; schließlich bestehen sie alle aus derselben Substanz und ihre Vergänglichkeit ist gleich“, dann möchten wir diesen Punkt zumindest einer kurzen Diskussion unterziehen. Wir wollen zeigen, dass Celsus hier seine epikureischen Ansichten nicht direkt und definitiv zum Ausdruck bringt, oder, wie man sagen könnte, er scheint sogar noch fundiertere Ansichten zu vertreten, oder, noch korrekter, er ist nur dem Namen nach ein Epikureer (von Celsus). Angesichts der Tatsache, dass er solche Positionen zum Ausdruck bringen wollte und damit in Widerspruch geriet und sich nicht nur gegen uns, sondern auch gegen die Ansichten der Schule des Zenon von Kyttaia richtete, der bei Philosophen alles andere als wenig Ansehen genießt, müsste er gleichzeitig beweisen, dass die Körper der Tiere nicht von Gott geschaffen wurden und dass eine so große Kunst, die sich in ihrer Schöpfung offenbart, nicht aus dem höchsten Geist stammt (ἀπὸ τοῦ πρώτου νοῦ). Und auf die Frage der unzähligen und mannigfaltigen Pflanzen, die durch eine unsichtbare Kraft, die in sich selbst so gesetzmäßig wirkt, gebildet werden und zum Wohl aller menschlichen Bedürfnisse ins Leben gerufen werden, und auf die Frage der Tiere, die existieren, um den Menschen zu dienen – obwohl jedoch ein anderer Hauptgrund angegeben werden kann, warum sie tatsächlich ins Leben gerufen werden –, dann hätte er bei all diesen Fragen nicht nur bloße Bestimmungen vorlegen müssen, sondern auch Gründe angeben müssen, warum tatsächlich eine höhere (τέλειος) Intelligenz dies nicht kann Hier sei zugelassen, was der Substanz der Pflanzen all diese vielfältigen Eigenschaften verliehen hat. Und da er schon einmal die (niederen) Gottheiten als Schöpfer aller Körperwesen erkannte und nur die Seele als das Werk des existierenden Gottes erkannte, da er diese großen schöpferischen Taten also aufteilte und vielen Schöpfern zuschrieb, wie konnte er dann nicht in diesem Fall mit Hilfe überzeugender und gewichtiger Argumente genau diese Unterschiede zwischen den Göttern aufzeigen und uns die Frage beantworten, warum einige der Götter die Körper von Menschen erschaffen und formen, andere beispielsweise Körper von Haustieren, während andere die Körper von Wildtieren sind? Tiere? Und wenn er herausfand, dass einige der Bots damit beschäftigt sind, Drachen, Natter, Basilisken und andere zu erschaffen – also alle Arten von Pflanzen und Kräutern zu erschaffen, dann hätte er den Grund für eine solche Arbeitsteilung verstehen und uns zeigen müssen. Wenn er diese Frage einer sorgfältigen Untersuchung unterzogen hätte, hätte er vielleicht die Existenz eines einzigen Gottes erkannt, der alle Dinge erschaffen hat und jedes von ihnen für einen bestimmten Zweck und Dienst geschaffen hat; oder wenn er nicht einmal zu dieser Erkenntnis gekommen wäre, dann hätte er auch dann einen Ausweg gefunden, wie er sich verteidigen und eine Antwort geben könnte gegen diejenigen, die behaupten, dass es der Natur der körperlichen Wesen gleichgültig sei, ob sie der Korruption unterworfen sei oder nicht, und dass es keinen Unsinn anerkennen könne, die Lehre anzuerkennen, dass die ganze Welt, bestehend aus unterschiedlichen Teilen, das Werk eines einzigen Erbauers sei, der alle verschiedenen Arten von Dingen so arrangiert habe, dass sie dem Wohl des Universums dienen. Zumindest hätte er einer so wichtigen Frage nicht ganz aus dem Weg gehen dürfen, auch wenn sich herausstellte, dass er nicht in der Lage war, zu beweisen, was er uns zu sagen versprochen hatte; Er hätte über ein solches Dogma völlig schweigen sollen, da er selbst, nachdem er uns eines Verbrechens einfachen Glaubens beschuldigt hatte, nicht wollte, dass wir ihm nur beim Wort glaubten, obwohl er versprach, dass er seinerseits nicht nur bloße Thesen vorlegen, sondern auch (davon) beweisen würde. LV. Ich sage: Hätte sich Celsus die Mühe gemacht und versucht, die Bücher des Mose und der Propheten zu lesen, wie er es ausdrückt, dann hätte er sich natürlich die Frage gestellt, warum die Worte: „Gott erschuf“ (1. Mose 1,1, 7, 16, 21, 27) in Bezug auf Himmel und Erde und auf das, was man das Firmament nennt, und auch in Bezug auf die beiden großen Gestirne und Sterne und dann in Bezug auf die großen Wale und jede Seele davon verwendet werden „die Lebewesen, die die führenden Geschöpfe hervorgebracht haben, nach ihrer Art“ (Gen. 1,21), und zwar in Bezug auf jedes (Geschöpf), das in der Luft fliegt, nach seiner Art, und danach in Bezug auf das Vieh der Erde nach seiner Art und auf alle Haustiere nach seiner Art und auf alle (Tiere), die sich auf der Erde bewegen, nach seiner Art und schließlich in Bezug auf den Menschen. Der Ausdruck: „(Gott) hat geschaffen“ (Gen. 1,27) wird gleichzeitig nicht in Bezug auf andere Dinge verwendet; Über das Licht zum Beispiel heißt es einfach nur: „Es war Licht“ (Gen 1,3), und auch in der Geschichte, dass sich alles Wasser über den ganzen Himmel an einem Ort sammelte, heißt es nur: „Und es geschah so“ (Gen 1,9). Ebenso sagt die Heilige Schrift in Bezug auf die Pflanzen der Erde: „Und die Erde brachte Gras hervor, Gras, das Samen hervorbringt nach seiner Art und nach seinem Gleichnis, und einen Baum (fruchtbar), der Früchte trägt, in dem sein Samen ist nach seiner Art (auf der Erde)“ (1. Mose 1,12). Und er (Celsus) könnte auch wissen, auf wen sich all diese Ansprachen Gottes beziehen, die nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift bis zum Ende herausgegriffen werden, um alle einzelnen Teile der Welt zu bezeichnen – ob sie sich nun auf ein einzelnes oder auf mehrere Wesen beziehen. Und Celsus würde natürlich nicht so leicht anfangen, die Geschichten, die in diesen Büchern enthalten sind, die von Moses geschrieben wurden oder – wie wir besser sagen würden – vom Heiligen Geist geschrieben wurden, der in Moses wohnte und ihn mit der Gabe der Prophezeiung ausstattete, als unvernünftig und ohne jede tiefe Bedeutung zu beschuldigen. Immerhin ist er 403 besser Wusste, was ist, was sein wird und was war 404 - besser als jene Wahrsager, denen die Dichter den Besitz solchen Wissens zuschrieben. LVI. „Die Seele ist ein Werk Gottes, aber die Natur des Körpers ist im Gegenteil anders; und in dieser Hinsicht gibt es keinen Unterschied zwischen dem Körper einer Fledermaus, eines Wurms oder Frosches und dem Körper eines Menschen; denn die Materie, aus der sie geformt sind, ist ein und dieselbe, und die Vergänglichkeit in ihnen ist dieselbe.“ Das sagt Celsus als nächstes. Darauf müssen wir diese Antwort geben. Da zwischen dem Körper einer Fledermaus, eines Wurms oder eines Frosches und dem Körper eines Menschen kein Unterschied besteht, weil sie aus derselben Materie gebildet sind, ist es klar und selbstverständlich, dass sich diese Körper nicht von der Sonne und vom Monat und von den Sternen und vom Himmel und überhaupt von allem anderen unterscheiden, was auch nur mit den Sinnen wahrgenommen werden kann und von den Griechen als Gottheit anerkannt wird. Schließlich haben alle körperlichen Wesen die gleiche Materie als Grundlage. Und dieses Letztere ist seiner Natur nach (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) qualitätslos und ohne bestimmte Art und Form (ἄποιος καὶ ἀσχημάτιστος). Woher es laut Celsus seine qualitative Gewissheit beziehen soll – bleibt mir unbekannt, da Celsus überhaupt nicht geneigt ist, alles, was dem Verfall unterliegt, für ein Werk Gottes zu halten. Allerdings drückt Celsus, der mit dem Rücken zur Wand steht, hier vielleicht die Absicht aus, von Platon (405), der die Seele aus einer Art Gefäß holt, abzuspringen und Zuflucht bei Aristoteles und den Peripatetikern zu finden, die erkennen, dass der Äther eine immaterielle Essenz ist und die fünfte Natur darstellt, die anders als die anderen vier Elemente (στοιχεῖα) geschaffen wurde. Diese Ansicht wird jedoch sowohl von Platonikern als auch von Stoikern entschieden abgelehnt. Und wir unsererseits werden uns, trotz der verächtlichen Haltung von Celsus gegenüber uns, gegen diese Meinung aussprechen, wenn wir die folgenden Worte des Propheten erklären müssen, der sagt: „Sie (die Himmel) werden untergehen, du aber wirst bleiben; und sie werden sich alle abnutzen wie ein Gewand, und du wirst sie wie ein Gewand verwandeln, und sie werden verändert; aber du bist derselbe, und deine Jahre werden nicht enden“ (Psalm 102,26-28). Diese Bemerkungen untergraben jedoch bereits ausreichend die Aussage von Celsus, der sagt, dass „die Seele das Werk Gottes ist und dass die Natur des Körpers anders ist.“ Daraus ergibt sich eindeutig, dass es immer noch keinen Unterschied zwischen dem Körper einer Fledermaus, eines Wurms oder Frosches einerseits und dem Körper eines ätherischen Wesens andererseits gibt. LVII. Ist es also möglich, einer Person zuzustimmen, die selbst eine ähnliche (absurde) Meinung vertritt und auch Christen beschuldigt – ist es möglich, die Lehre aufzugeben, die den Unterschied im Körper durch den Unterschied in ihren inhärenten äußeren und inneren Eigenschaften erklärt? Was uns betrifft, wissen wir auch, dass „es Himmelskörper und irdische Körper gibt“ (vgl. 1 Kor 15,40.41), dass es eine Herrlichkeit für die „Himmelskörper“ und eine andere Herrlichkeit für die „irdischen“ Körper gibt und dass die Herrlichkeit der Himmelskörper nicht dieselbe ist, denn „es gibt eine Herrlichkeit der Sonne, eine andere der Sterne“, und sogar in den Sternen selbst „verschieden sich Sterne in ihrer Herrlichkeit von Sternen“ ( 1 Kor 15,40.41). 15:42). Deshalb bekräftigen wir, dass sich die Körper während der Auferstehung der Toten, die wir erwarten, in ihren Eigenschaften verändern. Denn was in Verwesung gesät ist, wird zur Unvergänglichkeit wiederhergestellt werden, was in Unehre gesät wird, wird zur Herrlichkeit wiederhergestellt werden, was in Schwachheit gesät wird, wird zur Macht wiederhergestellt werden, ein geistlicher Leib wird gesät und ein geistlicher Leib wird auferweckt (1. Korinther 15,43-44). Kurz gesagt, wir bekräftigen, dass die Materie, die den Dingen zugrunde liegt, alle Eigenschaften annehmen kann, die der Schöpfer ihr geben möchte – und daran haben wir keinen Zweifel, solange wir die Vorsehung akzeptieren. Daher ist es unserer Meinung nach, wenn Gott will, durchaus möglich, dass die Materie jetzt solche Eigenschaften und Qualitäten hat und dann wieder andere annimmt, vielleicht sogar bessere und perfektere. Und wenn die Veränderung der Körper nach einst festgelegten Gesetzen (ὁδοὶ ... τεταγμέναι) erfolgt – und dies, seit die Welt zu existieren begann und solange sie existieren wird – und wenn bei der Zerstörung der Welt, oder – wie unsere Schriften es ausdrücken – bei ihrem Tod eine neue Ordnung der Dinge entstehen und andere Gesetze wirken werden, dann weiß ich nicht, ob es nicht zumindest verwunderlich ist, dass dies auch jetzt schon von a Aus dem toten menschlichen Körper stammt eine Schlange 406, die nach allgemeiner Meinung aus dem Gehirn des Rückenmarks besteht, und aus einem Ochsen - Bienen 407, aus einem Pferd - Wespen, aus einem Esel - Käfern und schließlich aus vielen Tieren - Würmern. Aber Celsus wird natürlich auch hier Beweise für seine Behauptung sehen, dass keines dieser Dinge eine Schöpfung Gottes ist: Er glaubt, dass aus bestimmten Eigenschaften – ich weiß nicht, woher sie kommen – angeblich andere Eigenschaften entstehen, aber ohne dass der göttliche Geist daran beteiligt ist, die Veränderung der Eigenschaften in der Materie zu beeinflussen. LVIII. Wir müssen noch etwas über Celsus sagen, der behauptet, dass „die Seele von Gott geschaffen wurde“ und dass „die Natur des Körpers anders ist“. Er scheint diese Worte nicht nur ohne Beweise, sondern auch ohne Gewissheit wegzuwerfen. Er erklärte nicht einmal, ob jede Seele im Allgemeinen das Werk Gottes ist oder ob dies nur in Bezug auf die mit Vernunft begabte Seele gesagt werden muss. Wir werden ihm als Antwort sagen: Wenn jede Seele die Schöpfung Gottes ist, dann sind offensichtlich auch die Seelen stummer und niederer Tiere die Schöpfung Gottes. Dann muss also die Natur jedes Körpers gleichermaßen von der Natur der Seele verschieden sein. Und wenn er weiter sagt, dass „unvernünftige Tiere Gott wohlgefälliger sind als wir und dass sie im Vergleich zu uns eine reinere Gotteserkenntnis haben“, dann bekräftigt er offenbar genau die Idee, dass nicht nur die Seelen der Menschen, sondern auch die Seelen der Tiere die Schöpfung Gottes sind, und letztere sogar in größerem Maße. Diese letzte Schlussfolgerung ergibt sich genau aus der Aussage, dass „irrationale Tiere Gott wohlgefälliger sind als wir“. Nehmen wir an, dass nur „die rationale Seele das Werk Gottes ist“, aber erstens erklärt er diese Position überhaupt nicht. Zweitens ergibt sich aus der Unbestimmtheit seiner Aussage, dass die Seele von Gott geschaffen wurde, und aus der Erklärung, dass er in diesem Fall nicht von jeder Seele, sondern nur von der rationalen Seele spricht, natürlich die Schlussfolgerung, dass nicht jeder Körper eine andere Natur als die Natur (Seele) hat. Wenn nicht jeder Körper eine andere Natur hat, aber gleichzeitig jedes Tier einen Körper hat, der mit seiner Seele übereinstimmt (ἀνάλογον), dann ist hieraus klar, dass der Körper eines Geschöpfes, dessen Seele von Gott geschaffen wurde, einen Vorteil hat und dem Körper überlegen ist, in dem die von Gott geschaffene Seele nicht wohnt. Mit einem Wort, am Ende wird sich Celsus' Aussage, dass „der Körper einer Fledermaus, eines Wurms oder eines Frosches sich nicht vom menschlichen Körper unterscheidet“, als Lüge erweisen. LIX. Und im Allgemeinen ist es einerseits unvernünftig, bestimmte Steine und Gebäude im Vergleich zu anderen Steinen und Gebäuden als reiner oder weniger rein zu betrachten, auf der Grundlage, dass die ersten als Ort der Verehrung der Gottheit dienen sollen, und zweitens als Lebensraum für unehrliche und abgelehnte Körper, und gleichzeitig keinen Unterschied zwischen einigen Körpern und anderen anzunehmen, obwohl in einigen Körpern Seelen wohnen, die an der Vernunft beteiligt sind, und in anderen - Seelen, denen diese Vernunft entzogen ist, in einigen - Seelen, die sich der Tugend verschrieben haben, und in anderen - Seelen, die extrem in Lastern versunken sind. Dieser Umstand gab zweifellos einige Gründe dafür, die Körper von Menschen, die sich auf dem Gebiet eines tugendhaften Lebens hervorgetan hatten, mit der Vergöttlichung zu ehren, weil ihre Körper als Wohnsitz für eine tugendhafte Seele dienten, und im Gegenteil, die Körper von Menschen, die sich mit Lastern befleckt hatten, aufzugeben oder zu entehren. Damit möchte ich allerdings nicht behaupten, dass ein solcher Brauch stichhaltige Gründe dafür hätte; aber dennoch geht es letzten Endes von den Grundsätzen des gesunden Denkens aus. Ist es wirklich möglich, dass dem Weisen nach dem Tod von Anytus 409 und Sokrates die Bestattung der Leichen beider gleichermaßen am Herzen liegt? Es ist unwahrscheinlich, dass er sich wünschte, dass beide dasselbe Denkmal und dasselbe Grab errichten würden? Ich habe alle diese Beispiele angeführt und dabei die folgenden Worte von Celsus berücksichtigt: „Und nicht eines davon ist das Werk Gottes“, wobei Celsus mit dem Wort „von diesen“ den Körper eines Menschen und die aus ihm geborenen Schlangen und den Körper eines Stieres und die aus ihm hervorgehenden Bienen und den Körper eines Pferdes und aus ihm geborene Wespen und den Körper eines Esels und die aus ihm hervorgehenden Käfer meinte. Aus diesem Grund war ich gezwungen, mich der Analyse des folgenden Ausdrucks (Celsus) zuzuwenden: „Die Seele ist das Werk Gottes, aber die Natur des Körpers ist anders.“ LX. Dann sagt Celsus weiter, dass „alle oben genannten Körper eine gemeinsame Natur haben und gleichzeitig der einzige ist, der abwechselnd verlässt und dann wieder zurückkehrt 410.“ Aus dem zuvor Gesagten geht jedoch bereits hervor, dass nicht nur die (von Celsus) aufgeführten Körper, sondern auch die Himmelskörper eine gemeinsame Natur haben. Wenn dies so ist, dann ergibt sich daraus mit ausreichender Klarheit auch die Schlussfolgerung – im Einklang mit dem Gedanken von Celsus, aber kaum im Einklang mit der Wahrheit –, dass „alle Körper eine einzige Natur haben, die in Schichten und in einer sequentiellen Reihenfolge abreist und wieder zurückkehrt.“ Es besteht kein Zweifel, dass genau dies die Meinung aller ist, die die Welt für vergänglich halten. Aber auch diejenigen, die die gegenteilige Meinung vertreten, d. h. diejenigen, die die Welt nicht für vergänglich halten, auch wenn sie keine Lehre vom „fünften Körper“ haben, werden dennoch versuchen, die Position zu beweisen, dass ihrer Meinung nach „die Einzigartigkeit aller Körper in Schichten und in einer sequentiellen Reihenfolge verschwindet und wieder zurückkehrt.“ In diesem Fall gewinnt also auch das an Stabilität, was (anscheinend in seiner äußeren, scheinbaren Form) während der in ihm stattfindenden Veränderungen untergeht. Denn die Materie, die allen Dingen zugrunde liegt, bleibt, obwohl sie ihre Eigenschaften verändert, als etwas Stabiles bestehen – nach Ansicht derjenigen, die ihre Unerschaffenheit (ἀγένητον) zugeben. Wenn es natürlich möglich wäre, die Lehre von der Nicht-Ewigkeit (οὐκ ἀγένητον) der Materie und ihrem (vorübergehenden) Ursprung für bestimmte Zwecke zu beweisen, dann wäre klar, dass Materie keine Natur haben kann, die zur unveränderlichen Existenz (διαμονῆς) fähig ist, die sie nur erhalten könnte, wenn sie ungeschaffen wäre. Angesichts der Notwendigkeit, die Einwände von Celsus zu widerlegen, ist es jedoch nicht an der Zeit, jetzt über Fragen der Naturphilosophie (φυσιολογεῖν) zu entscheiden. LXI. Celsus stellt weiter fest, dass „kein aus Materie geborenes Wesen Unsterblichkeit besitzt.“ Auf diesen Einwand können wir folgende Antwort geben. Da nichts, was aus Materie geboren wurde, Unsterblichkeit hat, gibt es zwei Dinge: Entweder ist die ganze Welt unsterblich und daher nicht aus Materie entstanden, oder sie ist nicht unsterblich. Wenn die Welt unsterblich ist, wie sogar diejenigen zugeben, denen zufolge nur die Seele von Gott geschaffen wurde und aus einem bestimmten Gefäß stammte, dann kann Celsus uns zumindest den Beweis liefern, dass die Welt nicht aus formloser und unbestimmter (qualitativ) Materie gebildet ist, und gleichzeitig die Position vertreten, dass alles, was aus der Materie kommt, keineswegs unsterblich ist. Wenn andererseits die aus Materie geformte Welt nicht unsterblich ist, stellt sich dann die Frage, ob die Welt als solche dem Verfall unterliegen wird oder nicht? Wenn wir das erste annehmen, nämlich die Korruption der Welt, ist das dann nicht so, weil es nicht das Werk Gottes ist? Aber was sollte dann – angesichts der Verderbtheit der Welt – die Seele, die die Schöpfung Gottes ist, beschäftigen? Lassen Sie Celsus diese Frage beantworten. Aber vielleicht verbindet er ein anderes Konzept mit dem Wort Unsterblichkeit und denkt, dass die Welt in dem Sinne unsterblich ist, dass sie trotz ihrer Korruption ihre Unsterblichkeit behält, weil sie nicht tatsächlich zugrunde geht, obwohl sie möglicherweise den Tod erfährt. Aber dann ist klar, dass die Welt nach dem Verständnis von Celsus etwas ist, das sich gleichzeitig als sterblich und unsterblich erweist, da sie beide Eigenschaften enthält, die sich gegenseitig ausschließen. Wenn ein Sterblicher unsterblich sein muss, dann wird das, was nicht von Natur aus unsterblich ist, im eigentlichen Sinne unsterblich genannt, weil es den Tod nicht erleiden wird. In welchem ​​Sinne versteht Celsus nach einer solchen Verteilung der Konzepte seine Position, dass „die Dinge, die aus der Materie stammen, keineswegs unsterblich sind“? Offensichtlich erweisen sich die Gedanken, die er in seinen Werken zum Ausdruck bringt, alles andere als unbestreitbar und unwiderlegbar, wenn sie nur einer genaueren Forschung und Prüfung unterzogen werden. Nachdem Celsus diese Bestimmungen dargelegt hatte, fügte er ihnen die folgende Bemerkung hinzu: „Zu diesem Thema sind bereits genügend Erklärungen abgegeben worden. Wenn jemand die Möglichkeit hat, sein Gehör und seine Forschung weiter zu vertiefen, wird er selbstverständlich zur Erkenntnis (Wahrheit) gelangen.“ Wir erlauben uns unsererseits, Celsus zu fragen, welchen Nutzen es daraus ziehen kann, dass wir dummen Menschen nach Celsus‘ Vorstellung zumindest einigermaßen aufmerksam auf seine Überzeugungen achten und seine Forschungen verfolgen? LXII. Anschließend stellt er mehrere Untersuchungen zur Natur des Bösen vor; Darüber hinaus glaubt er, dass das, was er gesagt hat, ausreicht, um uns diese Frage klar zu machen, zu der in vielen aufbereiteten Werken und aus verschiedenen Blickwinkeln sorgfältig recherchiert wurde. Er sagt: „Das Böse im Sein (der Dinge), sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart und Zukunft, besteht aus nicht mehr und nicht weniger. Schließlich ist und bleibt die Natur des Universums dieselbe, und der Ursprung des Bösen ist immer derselbe.“ Anscheinend hat Celsus diese Bestimmungen mit einigen Paraphrasen von Theaiteus übernommen, wo Platon Sokrates die folgende Rede in den Mund legt: „Es kann nicht sein, dass das Böse aus (unter) den Menschen verschwindet und auch Zugang zu den Göttern findet 411“ und so weiter. Aber es scheint mir, dass Celsus Platon tatsächlich nicht genug verstanden hat, obwohl er sich rühmt, die Wahrheit in diesem seiner 412 Werke angenommen und sie in seinem gegen uns gerichteten Werk mit dem Titel „Das wahre Wort“ dargelegt zu haben. Schließlich zeigen die Worte in Timaios: „Wenn die Götter die Erde mit Wasser reinigen, 413“ deutlich, dass es auf der bereits durch Wasser gereinigten Erde weniger Böses gibt als vor der Reinigung. Und wenn wir sagen, dass es einmal weniger Böses gab, stimmen wir mit Platon überein – genau mit der Passage aus seinem Timaios, wo er sagt, dass „das Böse unter den Menschen nicht völlig ausgerottet werden kann“. LXIII. Im Allgemeinen verstehe ich nicht, warum Celsus, indem er die Vorsehung zugibt – soweit sich dies aus den Ausdrücken in seinem Buch schließen lässt – gleichzeitig sagt, dass „es immer Böses gibt – nicht mehr und nicht weniger“ und dass es immer in der gleichen, sozusagen bestimmten Menge vorkommt. Gerade durch diese (Position) zerstört er die schöne Lehre, nach der Bosheit und Böses nicht innerhalb bestimmter Grenzen eingeführt werden und das Böse seiner Natur nach (τῷ ἰδίῳ λόγῳ) als unendlich (ἄπειρα) betrachtet wird. Darüber hinaus ergibt sich aus der Meinung, dass „das Böse nicht größer oder kleiner war, nicht ist und auch nicht größer oder kleiner sein wird“, offenbar sogar die folgende Schlussfolgerung: So wie die Vorsehung nach der Vorstellung von Menschen, die die Unzerstörbarkeit und Unzerstörbarkeit der Welt anerkennen und verteidigen, die Elemente (der Welt) im Gleichgewicht hält und nicht zulässt, dass eines dieser Elemente auf Kosten des anderen zunimmt, so dass die Zerstörung der Welt nicht auf diese Weise erfolgt – so verhält es sich mit der gleichen Vorsehung Das Böse zu beherrschen und es zu verhindern, wird größer oder kleiner. Celsus' Auffassung vom Bösen kann auch durch eine andere Beweismethode widerlegt werden, die uns von Philosophen gegeben wird, die sich mit der Frage von Gut und Böse befasst und anhand historischer Tatsachen gezeigt haben, dass öffentliche Frauen, zunächst außerhalb der Städte und mit Kleidern bedeckt, sich an diejenigen verkauften, die sie wollten, und dann unverschämt wurden und ihre Schleier abwarfen, aber weiterhin außerhalb der Städte blieben, da ihnen die Gesetze den Zutritt hierher verwehrten, und schließlich danach in die Städte eindrangen Die Verderbtheit hatte noch größere Ausmaße angenommen. Chrysippus spricht darüber in seiner Abhandlung „Über Gut und Böse 414“. Hier können Sie auch lesen, dass es einst besondere Individuen gab, die sogenannten Bisexuellen, 415 die sowohl passive als auch aktive Rollen bei der Befriedigung der Leidenschaften aller spielten, die sich an ihre Dienste wandten; anschließend wurden sie von den Hütern der öffentlichen Moral zerstört416. Diese Tatsache dient auch als Beweis für die These, dass das Böse manchmal zunimmt und manchmal abnimmt. Und über viele andere Laster, die aufgrund übermäßiger Moralverfälschung Einzug in das Leben der Menschen gehalten haben, kann man argumentieren, dass es diese Laster vorher nicht gab. Die ältesten historischen Legenden, die von vielen menschlichen Verbrechen berichten, wissen jedoch nichts von solch unbeschreiblichen Lastern. LXIV. Befindet sich Celsus angesichts all dieser und ähnlicher Tatsachen nicht in der lächerlichen Lage zu behaupten, dass „das Böse sich niemals in größerem oder geringerem Maße manifestieren kann“? Selbst wenn wir davon ausgehen, dass die Natur des Universums immer dieselbe ist, folgt daraus nicht, dass die Generation des Bösen immer in derselben Position bleibt. Nehmen wir an, dass die Natur dieses oder jenes Menschen an sich gleich ist, sein Wissen, Denken und Handeln jedoch nicht gleich sind: In einem Fall sehen wir, dass er noch nicht die Fähigkeit erhalten hat, die Kräfte der Vernunft zu nutzen, in einem anderen Fall – das Böse kommt in den Besitz der Vernunft, und dies geschieht mehr oder weniger, und in einem anderen Fall – die Vernunft wendet sich an den Dienst der Tugend, und in dieser Hinsicht erreicht sie entweder mehr oder weniger Erfolg und erreicht manchmal die höchste Stufe der Vollkommenheit und wieder nach einer relativ langen Zeit oder unbedeutende Betrachtung. Das Gleiche, und sogar mit noch größerem Recht, kann über die Natur des Universums gesagt werden; und es ist in sich ein und dasselbe, aber es gibt der Welt innewohnende Dinge, die nicht immer gleich und auch nicht immer homogen sind; denn es gibt nicht immer Fruchtbarkeit und nicht immer Missernten, aber manchmal gibt es Dürre, manchmal Regen. Ebenso gibt es für gute Seelen nicht immer die gleiche Fruchtbarkeit oder Ernteausfälle: Der Strom des Bösen (in der spirituellen Welt) fließt manchmal mehr oder weniger. Eigentlich müssen Menschen, die alle Dinge mit größtmöglicher Gründlichkeit untersuchen wollen, immer im Auge behalten, dass die Masse des Bösen nicht an derselben Stelle verharrt und davon abhängt, ob die Vorsehung die irdischen Dinge in ihrem ursprünglichen Zustand erhält oder ob sie sie durch Überschwemmungen und Brände reinigt. Und es ist durchaus möglich, dass eine solche Reinigung nicht nur in Bezug auf die Erde, sondern auch in Bezug auf das gesamte Universum stattfindet, wenn mit der Intensivierung der Bosheit darin die Notwendigkeit einer solchen Reinigung offensichtlich wird. LXV. Danach sagt Celsus: „Was ist der Ursprung des Bösen? Das ist für einen Menschen, der die Philosophie nicht kennt, nicht leicht zu wissen. Für die Menschen genügt es, nur zu sagen, dass das Böse nicht von Gott ist, dass es mit der Materie in Berührung kommt und sterbliche Wesen als Lebensraum hat. Darüber hinaus bleibt der Kreislauf der sterblichen Wesen vom Anfang bis zum Ende derselbe; gemäß einer fest definierten Rotationsordnung bleiben die Dinge immer gleich – in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft. Aber indem man das sagt „Für einen Menschen, der sich nicht mit Philosophie auskennt, ist es nicht einfach, den Ursprung des Bösen zu erkennen“, scheint Celsus die Idee beiseite zu schieben, dass es für Philosophen leicht ist, dieses Wissen zu erlangen, für Nicht-Philosophen hingegen ist es schwierig – daher ist es, wenn auch mit großen Schwierigkeiten, immer noch möglich, den Ursprung des Bösen zu erkennen. Wir behaupten genau das Gegenteil: Es ist keine leichte Aufgabe für Philosophen, den Ursprung des Bösen zu verstehen. Sie hätten vielleicht nie reines Wissen über dieses Thema erhalten, wenn ihnen nicht nur durch göttliche Offenbarung offenbart worden wäre, was das Böse ist und wie es entsteht und wie es zerstört werden sollte. Ohne Zweifel ist Unwissenheit über Gott böse, und noch schlimmer ist Unwissenheit über die Art und Weise der Anbetung Gottes und der Frömmigkeit in Bezug auf Gott. Und natürlich muss Celsus selbst zugeben, dass einige Philosophen diesbezüglich kein Wissen besaßen: Dies zeigt sich deutlich an der Vielfalt der Sekten, die wir auf dem Gebiet der Philosophie finden. Unserer Meinung nach ist es für niemanden möglich, über den Ursprung des Bösen Bescheid zu wissen, der das Böse nicht in der Annahme sieht, dass die Frömmigkeit und das religiöse Leben durch die Gesetze, die in den verschiedenen Staaten je nach der Art und Weise der Regierung in ihnen gelten, in keiner Weise beeinträchtigt oder beschädigt werden. Wer nichts über die Taten des sogenannten Teufels und seiner Engel gehört hat, kann nichts über den Ursprung des Bösen wissen – wie der Teufel war, bevor er einer wurde, und wie er zum Teufel wurde und was der Grund für den Umstand ist, dass seine sogenannten Engel mit ihm (von Gott) abfielen. Wer etwas über den Ursprung des Bösen wissen will, muss genauere Kenntnisse über die Dämonen selbst haben und genau über die Tatsache, dass Dämonen Gottes Schöpfung sind, aber nicht als Dämonen, sondern insofern sie rationale Wesen sind; Als nächstes muss ich herausfinden, wie es dazu kam, dass sie zu Dämonen wurden, aber ihre spirituellen Kräfte beibehielten. Wenn es im Allgemeinen eine Frage der Menschen gibt, die sorgfältige Forschung erfordert und mit großen Schwierigkeiten für unseren Geist verbunden ist, dann ist es genau die Frage nach dem Ursprung des Bösen. LXVI. Dann tut Celsus so, als ob er ein mysteriöses Wissen über den Ursprung des Bösen begreift, es aber nur nicht mitteilen möchte, um nichts zu sagen, was über die Erkenntniskraft des einfachen Volkes hinausgeht; Er drückt sich so aus: „Für die einfachen Leute“, sagt er, „reicht es völlig aus, wenn wir ihnen sagen, dass das Böse nicht von Gott kommt, sondern dass es nur an der Materie haftet (πρόσκειται) und (sozusagen) in sterblichen Wesen herrscht (ἐμπολιτεύεται).“ Dass das Böse nicht von Gott kommt, ist natürlich wahr. Sogar Jeremia, einer der Propheten, drückt deutlich aus: „Kommen Unglück und Wohlstand nicht aus dem Mund des Allerhöchsten?“ (Klagelieder 3:38) 417 Aber dass „die Materie in den sterblichen Wesen herrscht“ und dass sie die Ursache des Bösen ist – das ist unserer Meinung nach nicht mehr wahr. Denn jeder (Mensch) Wille (ἡγεμονικόν) ist die Ursache der Bosheit, die in ihm wohnt. Diese Bosheit ist böse; Daher sind die Handlungen, die aus dem Bösen resultieren, böse und schädlich, und streng genommen kann man unserer Meinung nach in nichts anderem von Bösem ausgehen. Ich bin jedoch davon überzeugt, dass diese Frage (über das Böse) in ihrem Wesen so ist, dass sie ernsthafte Forschung und eine solche Vorbereitung erfordert, wozu vielleicht nur jemand fähig ist, der einen durch die Gnade Gottes erleuchteten Geist hat – nur jemand, den Gott würdig macht, in die Tiefen dieser Frage einzudringen. LXVII. Ich verstehe nicht, welchen Nutzen Celsus tatsächlich daraus ziehen wollte, als er anfing, gegen uns zu schreiben und eine solche Meinung vertrat, die noch zahlreicher, zumindest einigermaßen plausibler Beweise bedarf, um die Idee so weit wie möglich zu bestätigen, dass „die fortschreitende Veränderung der Sterblichen (Naturen) vom Anfang bis zum Ende dieselbe bleibt und dass aus einer ganzen Reihe bestimmter Rotationen notwendigerweise folgt, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (in diesen Rotationen) immer gleich sind.“ Wenn dem so ist, bedeutet das, dass unsere Willensfreiheit bereits verletzt ist. In der Tat, wenn aus einer bestimmten Reihenfolge der Rotationen notwendigerweise die Schlussfolgerung über den ständigen Triumph der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in der fortschreitenden Veränderung der sterblichen Natur folgt, dann folgt daraus auch klar, dass Sokrates sich in Zukunft immer mit Philosophie beschäftigen wird, dass ihm immer die Einführung (des Kults) fremder Götter und die Korruption der Jugend vorgeworfen wird, dass Anytus und Melitus für immer seine Ankläger bleiben werden und dass die Richter des Areopags ihn immer zum Tod mit Schierling verurteilen werden 418. Die Anerkennung einer streng definierten Ordnung in den Zyklen der Sterblichen (Naturen) sollte gleichermaßen zu der Schlussfolgerung führen, dass Phalaris 419 immer ein Tyrann sein wird, dass Alexander von Pheraeus 420 immer dieselben Grausamkeiten wiederholen wird, in Nachahmung von Phalaris, dessen verurteilte Opfer Schreie in den Eingeweiden eines Stieres ausstießen. Wenn wir solche Schlussfolgerungen zulassen, dann weiß ich nicht, wie die Wahlfreiheit gewahrt werden kann, wie wir aus vernünftigen Gründen Lob und Tadel für unser Handeln verdienen können. Wenn Celsus glaubt, dass „der Kreislauf der Sterblichen (Naturen) vom Anfang bis zum Ende immer derselbe bleibt“ und dass daher „die Dinge zwangsläufig in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (Momente der Existenz) immer gleich bleiben“, dann können wir Celsus mit der folgenden Schlussfolgerung gegenüberstellen: Aus der von ihm so fest etablierten Ordnung in der Rotation (der Dinge) folgt, dass Moses und das jüdische Volk Ägypten immer verlassen werden und dass Jesus immer wieder in die Welt kommen wird, um alles zu tun, was er bereits getan hat, nicht ein einziges Mal. aber unendlich oft in aufeinanderfolgenden Zeitenwechseln, und selbst die Christen werden mit streng konsistenten Rotationen wieder dieselben sein, und Celsus wird wieder dasselbe Buch gegen sie schreiben, das er bereits unzählige Male zuvor geschrieben hat. LXVIII. Celsus sagt: „Nur die Vorwärtsbewegung sterblicher Wesen in einer Reihe streng geordneter Rotationen bleibt in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft notwendigerweise immer gleich.“ Aber die Stoiker neigen in den meisten Fällen zu der Meinung, dass nicht nur bei der Vorwärtsbewegung der Sterblichen (Wesen), sondern auch bei der Bewegung der unsterblichen Wesen und sogar der Götter selbst das Gleiche geschieht. Nach der Zerstörung dieser Welt durch Feuer – und das geschah unzählige Male und wird noch unzählige Male passieren – war und wird die Ordnung aller Dinge ihrer Meinung nach von Anfang bis Ende dieselbe bleiben. Zwar versuchen die Stoiker, die Absurdität dieser Lehre abzumildern. Man sagt, dass mit jeder Rotation neue Menschen auftauchen werden – ich weiß nur nicht auf welche Weise – und dass sie den Menschen früherer Zeiten völlig ähnlich sein werden. So wird beispielsweise Sokrates zwar nicht wieder auftauchen, aber jemand wird kommen, der Sokrates völlig ähnlich sein wird; er wird wieder eine Frau nehmen, die sich überhaupt nicht von Xanthippe unterscheiden wird; Er wird von Leuten angeklagt werden, die in allem wie Anita und Melita sein werden. Tatsächlich kann ich nicht verstehen, wie das so sein kann: Einerseits bleibt die Welt immer gleich, ein Mensch unterscheidet sich nicht vom anderen; und gleichzeitig sind die Dinge selbst nicht gleich, sondern einander nur ähnlich. Es ist jedoch das Beste für uns, uns einer Diskussion der in diesem Fall von Celsus zitierten Aussprüche zuzuwenden und zu einem anderen, günstigeren Zeitpunkt eine Untersuchung der Ansichten der Stoiker durchzuführen; Jetzt ist es völlig unzeitgemäß und sinnlos, sich länger als nötig mit diesen Fragen zu befassen. LXIX. Danach fährt Celsus fort: „Auch nicht alles Sichtbare (ta' o'rw'mena) wird dem Menschen (von Gott) gegeben, sondern alles entsteht und wird zum Nutzen des Universums zerstört und ein Ding verwandelt sich auf die oben beschriebene Weise in ein anderes.“ Es wäre völlig unnötig, sich mit der Widerlegung dieser Position zu befassen, da wir sie, soweit es in unserer Macht stand, bereits früher widerlegt haben. Wir haben auch auf die Position (von Celsus) reagiert, die die Idee enthält, dass „es in sterblichen Wesen weder mehr noch weniger an Gut und Böse gibt.“ Was den Ausdruck betrifft, dass „Gott seine Handlungen nicht noch einmal korrigieren muss“, haben wir bereits unsere Antwort auf diese Worte von Celsus gegeben. Wenn Gott Verbesserungen in Bezug auf die Welt vornimmt, wenn Er sie beispielsweise mit Hilfe einer Flut oder eines Feuers reinigt, dann tut Er dies keineswegs wie ein Künstler, dessen Werk Mängel und Unvollkommenheiten enthält, sondern ausschließlich mit dem Ziel, das Böse einzudämmen und seine weitere Ausbreitung zu verhindern. Ich halte an der Überzeugung fest, dass Gott das Böse zu bestimmten Zeiten zum Wohle des Universums vollständig vernichtet. Aber ob dieses Übel nach seiner Zerstörung wieder zum Leben erwacht oder nicht, ist eine andere Frage, die eine besondere Untersuchung in einem anderen (praktischeren) Fall verdient. Bei all den neuen Verbesserungen, die Gott vornimmt, möchte er nur die Fehler korrigieren, die seinen Schöpfungen widerfahren sind, und ihnen wieder das bringen, was ihnen fehlt. Obwohl bei der Erschaffung der Welt alle Dinge auf die beste und vollkommenste Weise organisiert waren, musste Gott dennoch Medikamente auf diejenigen Lebewesen anwenden, die sich als anfällig für die Krankheit der Bosheit erwiesen, und gleichzeitig auf die ganze Welt, die gewissermaßen durch diese Krankheit verunreinigt war. Und Gott kann natürlich selbst keine Fehler machen, und das wird ihm auch nie passieren: In jedem bestimmten Moment bringt er das hervor, was er in einer veränderlichen und vergänglichen Welt hervorbringen sollte. So wie ein Bauer zu verschiedenen Jahreszeiten unterschiedliche landwirtschaftliche Arbeiten verrichtet, indem er das Land und die von der Erde produzierten Pflanzen kultiviert, so tut es auch Gott, der die gesamte Weltordnung so lenkt, dass hier verschiedene Jahre unterschieden werden; aber in jedem dieser Jahre tut Er etwas, das das Wohlergehen der ganzen Welt fördert. Nur Gott allein ist in der Lage, dieses Gute auf vollkommenste Weise zu erkennen und zu verwirklichen. LXX. Celsus gibt noch mehrere solcher Ausdrücke zur Frage des Bösen. „Wenn Ihnen etwas böse erscheint“, sagt er, „dann folgt daraus nicht, dass es tatsächlich böse ist; schließlich wissen Sie nicht genau, was für Sie oder andere oder jeden im Allgemeinen nützlich ist.“ Diese Rede enthält vielleicht einige vernünftige Gedanken, aber im Wesentlichen geht sie von der Idee aus, dass die Natur des Bösen nicht als absolut schädlich angesehen werden kann, da für das gesamte Universum etwas, das in jedem einzelnen Fall als böse erscheint, gut sein kann. Jemand, der solche Worte gehört hat, könnte sie sogar schlecht verstehen und darin eine Grundlage für schlechte Taten finden, weil er glaubt, dass seine Bosheit nützlich ist oder nützlich sein könnte. Aber zu einer solchen Person werde ich sagen: Gott schränkt jedoch nicht die Freiheit unseres Willens ein, Er nutzt sogar die Bosheit böser Menschen aus, um das Universum zu ordnen und die Handlungen böser Menschen zu seinem Vorteil zu nutzen; Dennoch sollte jeder schlechte Mensch Gegenstand der Verachtung sein, denn er ist der Urheber der Bosheit und verdient Tadel; Obwohl seine Taten für das Universum von Nutzen sein mögen, ist er von solch einem beschämenden Nutzen weit entfernt. Andernfalls müsste man über jemanden, der wegen Verbrechen angeklagt und zu öffentlichen Arbeiten verurteilt wurde, die für alle nützlich sind, sagen, dass er etwas tut, das für die ganze Stadt nützlich ist; aber er selbst ist mit einer so schändlichen Arbeit belastet, zu der sich kaum jemand, selbst der unanständigste Mensch, bereit erklären würde. Deshalb lehrt uns der Apostel Jesu Paulus, dass selbst die schlimmsten Menschen sich als nützlich für das Wohl des Universums erweisen können, obwohl sie selbst zu den abgelehnten Menschen gezählt werden; aber dass Menschen, denen Tugend am Herzen liegt, dem Universum unvergleichlich größeren Nutzen bringen und daher als Belohnung für ihre Verdienste an den herrlichsten Platz gesetzt werden. Er sagt: „In einem großen Haus sind nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton; einige von ehrenhaftem, andere von geringem Gebrauch. Wenn also jemand davon rein ist, wird er ein ehrenhaftes, geheiligtes und nützliches Gefäß für den Herrn sein, geeignet für jedes gute Werk“ (2. Tim. 2,20-21). Es schien mir notwendig, diese Bemerkungen zu machen, um sie mit der Position von Celsus zu vergleichen, der sagt: „Wenn dir etwas böse erscheint, heißt das nicht, dass es tatsächlich böse ist; denn du weißt nicht, was für dich oder irgendjemand anderen gut ist.“ LXXI. Danach macht Celsus einige Passagen der Heiligen Schrift zum Gegenstand seines Spotts, ohne offensichtlich die Bedeutung ihrer Ausdrücke zu verstehen, in denen menschliche Gedanken und Gefühle gewissermaßen Gott zugeschrieben werden, sowie zornige Äußerungen, die sich an Atheisten richten, und Drohungen, die sich gegen Sünder richten. Zu diesem Mobbing müssen wir Folgendes sagen. So wie wir, wenn wir mit kleinen Kindern sprechen, nicht die volle Kraft unserer Beredsamkeit offenbaren, sondern unsere Sprache an ihre schwachen kognitiven Fähigkeiten anpassen und unsere Worte und Taten so ausrichten, dass sie bei der Erziehung und Unterweisung von Kindern im Einklang mit ihrer Kindheit nützlich sind: so passte das Wort Gottes offenbar die Heilige Schrift mit Bedacht an den Grad des Verständnisses der Zuhörer an und maß den erhabenen Charakter der Erzählungen zu ihrem Nutzen an. Über diese besondere Art, die Wahrheiten über die Frage nach Gott auszudrücken, lesen wir im Buch Deuteronomium Folgendes: „Der Herr, dein Gott, hat dich geboren, wie ein Mann seinen Sohn trägt“ (5. Mose 1,31; vgl. Apostelgeschichte 13,18). Wenn sich die Heilige Schrift also (über Gott) in menschlicher Form ausdrückt, bedeutet dies, welche Vorteile eine solche Ausdrucksweise den Menschen bringen kann. Es wäre für das einfache Volk kaum von Nutzen, wenn Gott seine Kundgebungen in einer Weise an sie richten würde, die seiner Größe entspricht. Wer aber in die Tiefen (σαφηνείας) der Göttlichen Schriften vordringen will, wird in ihnen den sogenannten spirituellen Sinn (τὰ λεγόμενα πνευματικά) finden, der denjenigen zugänglich ist, die man spirituell nennt (τοῖς). ὀνομαζομένοις πνευματικοῖς); und wenn eine solche (spirituelle) Person die Bedeutung von Sprüchen, die sich an schwächere Menschen richten (πρὸς τοὺς ἀσθενεστέρους), mit der Bedeutung von Wahrheiten vergleicht, die für aufgeklärtere und einsichtigere Menschen gedacht sind (τοῖς ἐντρεχεστέροις), dann wird er sehen, dass diese beiden Bedeutungen 421 für diejenigen Menschen, die beide Bedeutungen verstehen können, oft an derselben Stelle enthalten sind. LXXII. Wir sprechen also vom „Zorn“ Gottes, betrachten ihn aber keineswegs als ein leidenschaftliches Gefühl (πάθος). Es handelt sich vielmehr um eine strengere Vorgehensweise Gottes, um Menschen zu korrigieren, die mehr oder weniger schwere Verbrechen begangen haben. Und dass der sogenannte Zorn (ὀργή) Gottes und der sogenannte Zorn (θυμός) von Ihm tatsächlich erzieherische Mittel (παιδεύει) sind – von denen genau die Heilige Schrift spricht – all dies geht aus den Worten des sechsten Psalms hervor, in dem es heißt: „Herr! Schelte mich nicht in Deinem Zorn und bestrafe mich nicht in Deinem.“ Zorn“ (Ps. 6,2; vgl. 37,2). Und auch aus den zitierten Worten von Jeremia: „Bestrafe mich, Herr, aber in Gerechtigkeit, nicht in deinem Zorn, damit du mich nicht erniedrigst“ (Jer. 10:24). Und wenn jemand das Zweite Buch der Könige liest, wird er dort feststellen, dass der Zorn Gottes David dazu veranlasste, das Volk zu zählen (2. Sam. 24:1); und im ersten Buch der Chronik wird dieselbe Tat dem Teufel zugeschrieben (1. Chronik 21:1). Wenn man nur diese beiden Orte miteinander vergleicht, wird jedem klar, in welchem ​​Sinne das Wort „Wut“ zu verstehen ist. Der Apostel Paulus sagt, dass alle Menschen Söhne des Zorns (Gottes) waren, wörtlich ausgedrückt: „Und sie waren von Natur aus Kinder des Zorns wie andere“ (Eph 2,3). Zorn auf Gott ist keineswegs ein leidenschaftliches Gefühl: Jeder Mensch bringt ihn durch seine eigenen Sünden auf sich. Dieses Verständnis ergibt sich aus den Worten desselben Paulus, der sagt: „Oder verachtest du den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes und erkennst nicht, dass die Güte Gottes dich zur Buße führt? Aber wegen deiner Hartnäckigkeit und deines reuelosen Herzens sammelst du dir selbst Zorn auf für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes“ (Römer 2,4-5). Wie kann dann jemand „am Tag des Zorns“ Zorn auf sich ziehen, wenn mit „Zorn“ Leidenschaft gemeint sein muss? Wie kann die Leidenschaft des Zorns als pädagogisches Mittel dienen? Und die Heilige Schrift, die uns die Anweisung gibt, niemals zornig zu sein 422, und die in Psalm 36 ein solches Gebot vorstellt: „Seid auf, zornig zu sein, und legt den Zorn beiseite“ (Psalm 37,8), und die durch den Mund des Paulus sagt: „Ihr legt alles beiseite: Zorn, Zorn, Bosheit, Verleumdung, Schimpfwörter“ (Kol. 3,8), - hat die Leidenschaft, aus der sie stammt, natürlich nicht Gott selbst zugeschrieben es will uns befreien. Die Worte der Heiligen Schrift über den Zorn Gottes müssen zweifellos im übertragenen Sinne verstanden werden (τροπολογεῖσθαι). Dies geht aus den Worten der Heiligen Schrift hervor, in denen Gott ein Traum zugeschrieben wird, aus dem sich der Prophet ausdrückt, um Gott zu erwecken: „Steh auf, Herr, dass du schläfst“ (Psalm 43,24) und weiter: „Wie aus dem Schlaf stand der Herr auf, wie ein vom Wein überwältigter Riese“ (Psalm 77,65). Wenn das Wort „Schlaf“ also etwas völlig anderes bedeutet als das, was im gewöhnlichen Sinne des Wortes darunter verstanden werden sollte, warum kann dann der Ausdruck „Zorn“ nicht in ähnlicher Weise interpretiert werden? Darüber hinaus sind Drohungen tatsächlich eine Bezeichnung für die Strafen, die für böse Menschen vorbereitet werden. Ebenso sagen wir zum Beispiel in Bezug auf einen Arzt, wenn er seinen Patienten mit folgenden Worten anspricht: Ich werde dich zerhacken, dich verbrennen, wenn du meinen Anweisungen nicht folgst, wenn du dies und das nicht tust und dich nicht so und so benimmst. Im Allgemeinen schreiben wir Gott keine menschlichen leidenschaftlichen Impulse zu (πάθη), wir haben keine gottlosen Meinungen über ihn; Wir irren uns keineswegs, solange wir alle diese Passagen der Heiligen Schrift einer sorgfältigen Prüfung unterziehen und sie durch einen Vergleich miteinander in der oben angegebenen Weise interpretieren. Und diejenigen, die mit Weisheit (συνετῶς) die Pflichten von Lehrern des Wortes (πρεσβεύουσι τοῦ λόγου) erfüllen, haben ausschließlich im Sinn, wenn möglich, die Einfachheit der Unwissenheit (εὐηθείας) von ihren Zuhörern zu beseitigen und sie zu machen vernünftig. LXXIII. Celsus versteht die Worte der Heiligen Schrift über den „Zorn Gottes“ überhaupt nicht und drückt sich weiter wie folgt aus: „Ist es nicht lustig, dass ein Mann, wütend auf die Juden, sie alle, jung und alt, zerstörte und ihre Stadt selbst niederbrannte, so dass sie danach nicht mehr in der Lage waren, (ihm) zu widerstehen, und der höchste Gott, wie sie sagen, mit Zorn und Zorn, mit Drohungen, sendet seinen Sohn, damit er dies alles (in dieser Welt) erleiden würde.“ Wenn also die Juden, die es gewagt hatten, Jesus gegenüber so grausam zu handeln, alle, ob jung oder alt, starben und ihre Stadt verloren, dann waren all diese Leiden, die sie ihnen gegenüber erleiden mussten, ein Ausdruck des Zorns, den sie über sich selbst brachten. Dieses Gericht Gottes, das durch Gottes Willen über sie kam, wird in der Muttersprache der Juden „Zorn“ genannt. Was die Tatsache betrifft, dass „der Sohn Gottes, des Höchsten, litt“, so litt er freiwillig, um Menschen zu retten (βουληθεὶς ὑπερ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας), wie wir oben bereits gezeigt haben wie wir konnten 423. Dann fährt Celsus fort: „Damit sich meine Rede aber nicht nur auf die Juden beschränkt (was eigentlich nicht zu meinen Plänen gehört), sondern die gesamte Natur umfasst, wie ich es versprochen habe, möchte ich das, was ich zuvor gesagt habe, etwas präzisieren.“ Kann jemand, selbst ein begrenzter Mensch, der sich der menschlichen Schwächen bewusst ist, diese Worte von Celsus lesen, ohne sich über die Prahlerei zu empören, die er in seinem Wunsch offenbart, eine Erklärung „der gesamten Natur in ihrer Gesamtheit“ zu geben, und ohne sich über das Selbstlob zu empören, das bereits im Titel seines Buches 424 zum Ausdruck kommt? Wir werden unsererseits versuchen zu überlegen, was Celsus uns zu der Frage „über sein Wesen als Ganzes“ genau sagen will – was sind seine „Erklärungen“ in diesem Fall? LXXIV. Darüber hinaus gibt Celsus viel Raum, um uns vorzuwerfen, dass gemäß unserer Lehre „Gott alles für den Menschen geschaffen hat“; Basierend auf der Naturgeschichte der Tiere und den Tatsachen ihrer Entdeckung von Zeichen der Intelligenz versucht er zu beweisen, dass „alles ebenso für stumme Tiere wie für Menschen geschaffen wurde – und für letztere nicht mehr als für erstere.“ Celsus scheint mir in diesem Fall Menschen zu ähneln, die unter dem Einfluss des Zorns ihrer Feinde das verurteilen, was sie loben, um es auf ihre Freunde anzuwenden. So wie der Hass diese Menschen blind macht und sie unter dem Einfluss des Hasses selbst nicht merken, dass die Anschuldigungen, die sie gegen ihre Feinde erheben, sich gleichzeitig an ihre Freunde richten, so verwirrt sich auch Celsus in seinen Beweisen. Er bemerkt überhaupt nicht, dass seine Vorwürfe auch auf die Philosophen der stoischen Schule zutreffen, die den Menschen und überhaupt jede vernünftige Natur entschieden und nicht ohne Grund über „stumme Tiere“ stellen und ihrerseits die Position vertreten, dass alles in erster Linie für die rationale Natur von der Vorsehung geschaffen wurde 425. So stellt sich 426 heraus, dass vernünftige Wesen mit allen bereitgestellten höheren Eigenschaften ihrer Natur sozusagen Kinder und Wesen ohne Vernunft und Seele sind stellen sozusagen eine Hülle dar, die ein Kind im Mutterleib umschließt. Ich für meinen Teil glaube, dass, so wie in den Städten diejenigen, die sich um Handel und Markt kümmern, es für ihre Pflicht halten, nur für die Menschen zu arbeiten, obwohl in diesem Fall aufgrund der Fülle an Nahrungsmitteln etwas auf den Anteil von Hunden und anderen dummen Tieren fällt – ebenso hat die Vorsehung in erster Linie vernünftige Wesen in ihrer Obhut, aber so, dass gleichzeitig etwas, das zum Wohle der Menschen geschaffen wurde, auf den Anteil von dummen Geschöpfen fällt. Und so wie jeder in einen Irrtum verfallen würde, wenn er glaubte, dass sich die Präfekten des Marktes nicht mehr um Menschen als um Hunde kümmerten, mit der Begründung, dass Hunde auch einen Teil des Überschusses an Nährstoffen erhalten, so verfallen Celsus und alle ihn teilenden Meinungen in der Frage der Vorsehung Gottes in Bezug auf vernünftige Wesen in gleicher Weise und fast noch mehr in die Frage der Vorsehung Gottes in Bezug auf vernünftige Wesen, da sie behaupten, dass „alle diese Dinge im Akt der Schöpfung die Mittel zur Ernährung nicht nur für die Menschen, sondern gleichermaßen“ waren für Pflanzen, Bäume, Kräuter und Ähren. LXXV. Und bemerkenswerterweise bringt Celsus die Meinung zum Ausdruck, dass „Donner, Blitz, Regen keineswegs das Werk Gottes sind“, und in diesem Fall wird es auf der Seite der epikureischen Ansichten noch deutlicher. Und erst dann fährt er fort: „Selbst wenn wir davon ausgehen, dass Gott der Urheber all dieser Dinge ist, dienen diese Dinge dennoch ebenso wenig der Ernährung der Menschen wie auch den Pflanzen, Bäumen, Kräutern und Ähren.“ Darüber hinaus fügt er wie ein wahrer Genießer hinzu, dass diese Dinge das Produkt des Zufalls sind und nicht von der Vorsehung abhängen. Wenn sie gleichzeitig den Pflanzen, Bäumen, Kräutern und Ähren genauso viel Nutzen bringen wie uns, dann ist es klar, dass sie nicht das Werk der Vorsehung im Allgemeinen sind und auch nicht der Vorsehung, die sich um uns genauso kümmert wie um Bäume, Kräuter und Ähren. Beide Annahmen sind eindeutig gottlos; und es wäre dumm, wenn wir anfangen würden, Einwände gegen einen Gegner zu erheben, der uns Atheismus vorwirft und gleichzeitig ähnliche Bestimmungen anführt. Aus dem Gesagten geht hervor, wer genau Atheist ist. Dann fügt er folgende Bemerkung hinzu: „Wir behaupten zwar, dass all diese Dinge, also Pflanzen, Bäume, Kräuter und Ähren, für Menschen gewachsen sind, aber warum sagen Sie mir nicht, dass sie für Menschen ebenso wenig gewachsen sind wie für dumme Tiere?“ Lassen Sie Celsus also direkt sagen, dass seiner Meinung nach all diese große Vielfalt an irdischen Gewächsen keineswegs das Werk der Vorsehung ist, sondern dass alle verschiedenen Arten und Qualitäten (dieser Gewächse) ihren Ursprung einem gewissen Zusammenhalt der Atome verdanken, der nur zufällig die Ähnlichkeit all dieser Arten von Pflanzen, Bäumen und Kräutern erklärt. Lass Celsus offen erklären, dass diese Pflanzen durch kein schöpferisches und formendes Wort ins Leben gerufen wurden (λόγος τεχνικός), dass sie ihre Existenz nicht der Vernunft verdanken (ἀπὸ νοῦ), was jedes Staunen übertrifft. Aber wir Christen, die wir den einen Gott als den Schöpfer dieser Dinge ehren, danken ihm dafür, dass er diese Dinge geschaffen hat – dafür, dass er für uns eine so schöne Wohnstätte (ἑστίαν) bereitet hat, und durch uns auch für die Tiere, die uns dienen. „Ihr bringt Gras hervor für das Vieh und Grün für den Menschen, um aus der Erde Speise und Wein hervorzubringen, der das Herz des Menschen erfreut, und Öl, das sein Angesicht erleuchtet, und Brot, das das Herz des Menschen stärkt“ (Psalm 103,14.15). Und es ist nicht verwunderlich, dass Gott selbst den wildesten Tieren Nahrung gab. Diese irrationalen Kreaturen wurden, wie einige Philosophen es ausdrückten, geschaffen, damit rationale Tiere ihre Denkfähigkeiten an ihnen ausüben konnten. Und einer unserer Weisen drückt es an einer Stelle so aus: „Man kann nicht sagen: „Was ist das oder wofür ist das?“, denn alles wurde für seinen eigenen Gebrauch geschaffen; und es ist unmöglich zu sagen: „Was ist das und wozu dient es?“ denn alles wird zu seiner Zeit offenbart werden“ (Sir. 39:27, 22). LXXVI. Darüber hinaus möchte Celsus die Kraft und Bedeutung der Behauptung abschwächen, dass die Pflanzen der Erde zunächst für uns und dann für wilde Tiere geschaffen wurden. In diesem Fall fügt er seinen vorherigen Worten die folgende Bemerkung hinzu: „Wir“, sagt er, „bekommen unsere Nahrung mit großer Mühe, mit großer Arbeit und Mühe, getränkt mit Schweiß, und für sie (die Tiere) bietet das unbebaute Land ohne jegliche Ernte alles.“ Aber Celsus will nicht verstehen, dass Gott den Menschen als ein (arbeitsbedürftiges) Wesen geschaffen hat, um ihm die Möglichkeit zu geben, seine Erkenntniskräfte überall auszuüben, und ihn dadurch nicht untätig, fremd gegenüber solchem ​​Wissen, das zu den Künsten führt, zu lassen; Nur so wurde der Mensch zur Befriedigung seiner Bedürfnisse mit der Notwendigkeit konfrontiert, technische Forschungen durchzuführen, die ihm zur Sicherung seiner Existenz und zur Ausstattung seiner Kleidung dienen konnten. Denn für elende Menschen, die keine Neigung haben, sich in die Geheimnisse Gottes zu vertiefen oder sich dem Studium der Philosophie zu widmen, war es auf jeden Fall viel besser, sich in einem hilflosen Zustand zu befinden und gezwungen zu sein, sich der Erfindung von Künsten und Handwerken zuzuwenden, als sich an allem im Überfluss zu erfreuen und dabei die Fähigkeiten ihres rationalen Geistes zu vernachlässigen. Der Mangel an notwendigen Mitteln zum Lebensunterhalt veranlasste in der Tat die Kunst der Landwirtschaft, die Kunst der Weinherstellung und die Kunst des Anlegens von Gärten sowie die gesamte Industrie zur Kupferverarbeitung zur Erfindung von Werkzeugen, mit deren Hilfe es möglich ist, lebensnotwendige Nahrungsmittel zu gewinnen. Der Mangel an Kleidung erklärt auch die Entstehung der Kunst des Webens, der Wollverarbeitung und des Spinnens sowie der Kunst des Hausbaus – einer Kunst, in der der menschliche Geist nach und nach zum Wissen der Architektur gelangte. Den gleichen Mangel an Komfort im Leben verdanken wir dem Aufkommen sowohl des Schiffbaus als auch der Segelschiffkunst, dank derer es möglich wurde, die Werke einiger Länder in andere zu transportieren, wo diese Werke nicht verfügbar sind. Im Allgemeinen, wer würde sich angesichts all dieser Vorteile nicht über die besondere Weitsicht der Vorsehung wundern, in dem Sinne, dass sie rationale Wesen schuf, im Vergleich zu irrationalen Tieren, die alles brauchen? Unvernünftige Tiere finden überall Fertigfutter vor, weil ihnen die Fähigkeit zur künstlerischen Ausübung vorenthalten wird. Deshalb kleidet sie die Natur selbst: Tiere haben entweder Wolle oder Federn oder dicke Haut oder Schuppen. Dies ist es, was wir Celsus zurechtweisen mussten, um seine Worte zu widerlegen: „Mit großer Mühe, mit großer Arbeit und Anstrengung und schweißtreibendem Vergießen besorgen wir uns Nahrung, aber den Tieren, ohne jegliche Ernte, ohne Anbau, liefert die Erde alles (Notwendige).“ LXXVII. Als hätte Celsus seine Absicht vergessen, seine Anschuldigungen gegen Juden und Christen zu richten, zitiert er außerdem einen Vers von Euripides, der von etwas völlig anderem spricht und seiner eigenen Ansicht widerspricht; Er fordert es mit aller Kraft heraus und verwendet viel Arbeit und Mühe darauf, gleichzeitig seine Ungerechtigkeit zu beweisen. Er sagt; „Wenn Sie mit mir den Ausspruch des Euripides vergleichen Sonne und Nacht dienen den Sterblichen 427, dann frage ich dich: Warum wir und nicht die Ameisen und Fliegen? Und für sie dient die Nacht als Ruhezeit und der Tag als Zeit zum Sehen und Handeln.“ Daraus wird deutlich, dass die Idee, dass die Sonne und andere Himmelskörper uns dienen, nicht nur von einigen Juden und Christen geäußert wurde, sondern auch von dem Philosophen auf der Bühne 428, wie ihn manche nennen, dem Philosophen, der Anaxagoras‘ Lektionen über Naturphilosophie hörte. Wenn dieser Philosoph sagt, dass alle Dinge dieser Welt dem Menschen dienen sollen, nennt er in Wirklichkeit einen Teil und nicht das Ganze, und mit einem vernünftigen Wesen meint er alle Wesen. Das geht aus seinen Worten hervor: Sowohl die Sonne als auch die Nacht – beide – dienen den Sterblichen. Es kann durchaus sein, dass für Euripides die Sonne den Tag bedeutet, da der Tag von der Sonne abhängt, weshalb er weiter erklärt, dass die Dinge unter dem Mond am meisten Tag und Nacht brauchen und dass andere Geschöpfe ein solches Bedürfnis danach haben wie die Geschöpfe auf der Erde. Tag und Nacht haben daher für Sterbliche eine Dienstbedeutung: Sie wurden für vernünftige Wesen geschaffen. Wenn Ameisen und Fliegen nur tagsüber arbeiten und nachts ruhen, wenn auf diese Weise das, was für die Menschen geschaffen wurde, auch ihnen zugute kommt, dann kann man nicht mehr sagen, dass Tag und Nacht nur für Ameisen und Fliegen existieren; Man kann dann nicht einmal glauben, dass die Vorsehung bei der Erschaffung von Tag und Nacht etwas anderes im Sinn hatte als Menschen. LXXVIII. Darüber hinaus widerspricht sich Celsus selbst, wenn er von den Menschen in einem für sie günstigen Sinne spricht, nämlich dass irrationale Tiere zu ihrem Nutzen geschaffen wurden. „Wenn jemand“, sagt er, „sagt, dass wir die Könige der Tiere sind, weil wir andere Lebewesen jagen und sie als Nahrung essen, dann werden wir (solcher Mensch) die folgende Frage stellen: Warum wurden wir nicht vielmehr für sie geboren, da sie uns auch jagen und verschlingen? Zwar greifen wir gegen sie zu Netzen und Waffen, und einige nehmen Hunde, um ihnen zu helfen, wenn sie auf die Jagd nach ihnen gehen; aber in diesem Fall hat ihnen die Natur selbst eine Waffe gegeben, mit der sie uns leicht unterwerfen können.“ für sich selbst 430.“ Aber schon hier sieht man, welch starkes Hilfswerkzeug uns (Menschen) im Geist selbst (σύνεσις) gegeben ist und welch enormen Vorteil dieser im Vergleich zu den Waffen hat, die Tiere offenbar besitzen. Obwohl wir den Tieren in Bezug auf Körperorganisation und Kraft weit unterlegen sind und einige von ihnen in Bezug auf die Körpergröße unermesslich größer sind als wir, besiegen wir wilde Tiere mit der Kraft unseres Geistes. Bei der Jagd besiegen wir sogar Elefanten, die über eine enorme Kraft verfügen; Tiere, die zahm werden können, zähmen wir durch sanfte Behandlung, und gegen solche, die nicht zahm werden können oder aus deren Zähmung wir keinen Nutzen für uns ziehen können, schützen wir uns und verhindern, dass sie uns Schaden zufügen können – indem wir sie fangen und in Käfigen einsperren, wann immer wir wollen; und wenn das Fleisch solcher Tiere für unsere Nahrung geeignet ist, dann töten wir sie genauso leicht wie Haustiere. Der Schöpfer hat daher alles vorbereitet, um rationalen Wesen und ihren natürlichen kognitiven Fähigkeiten zu dienen. Wir nutzen zum Beispiel Hunde, zumindest damit sie unsere Herden bewachen, und wir nutzen Herden von Bullen, Ziegen und anderen Haustieren, damit die Bullen das Land bewirtschaften und Lasttiere schwere Lasten tragen. Wir können sagen, dass uns Löwen, Bären, Leoparden, Wildschweine und andere wilde Tiere gegeben wurden, um die in uns verankerten Rudimente (σπερμάτων) des Mutes (ἀνδρείας) auszuüben. LXXIX. Danach richtet Celsus sein Wort an diejenigen, die sich ihrer Überlegenheit gegenüber irrationalen Tieren bewusst sind. Er sagt: „Ihrer Aussage zufolge hat Gott Ihnen die Fähigkeit gegeben, wilde Tiere zu fangen und von ihnen zu profitieren. Aber wir müssen Ihnen klar machen, dass im natürlichen Lauf der Dinge, bevor Städte gebaut wurden und Künste und mit ihnen alle diese Gemeinschaften, verschiedene Arten von Waffen und Schilden entstanden, Menschen von wilden Tieren gefangen und von ihnen verschlungen wurden, aber auf jeden Fall waren es nicht die Tiere, die von Menschen gefangen wurden.“ Und hier muss man darauf achten, dass es einen großen Unterschied gibt, ob Menschen Tiere fangen und ob Tiere Menschen räuberisch angreifen. Menschen gewinnen dank ihrer Intelligenz die Oberhand, Tiere hingegen können Menschen, die ihre Intelligenz nicht nutzen, um sich vor Angriffen von Tieren zu schützen, nur durch ihre Brutalität und Wut besiegen. Was die Position (von Celsus) betrifft, dass „bevor Städte gebaut wurden und Künste und damit verbundene Gemeinschaften entstanden“, denke ich, dass Celsus in diesem Fall selbst vergessen hat, was er etwas früher gesagt hat (431). Ihm zufolge „kann die Welt nicht erschaffen und vergänglich sein, und nur die Dinge auf der Erde sind allen Katastrophen von Überschwemmungen und Bränden ausgesetzt, obwohl nicht alle von ihnen gleichzeitig ihren zerstörerischen Einfluss erfahren.“ Aber die Verteidiger der ungeschaffenen Welt, die nicht in der Lage sind, auf ihren Anfang hinzuweisen, können natürlich nicht den Zeitpunkt bestimmen, zu dem es tatsächlich keine Städte gab und keine Künste erfunden wurden. Selbst wenn Celsus mit unseren Vorstellungen einverstanden sein möchte und seine eigenen Worte, die er zuvor gesprochen hat, in Vergessenheit gerät, kann er dann beweisen, dass am Anfang „Menschen von Tieren gefangen und gefressen wurden und nicht Tiere von Menschen gefangen wurden“? Da die Welt ein Werk der Vorsehung ist, da Gott das Universum regiert, war es von Anfang an notwendig, die Vorfahren der Menschheit unter den Schutz höherer Wesen zu stellen; Daher wurde gleich zu Beginn eine enge Verbindung (ἐπιμιξία) zwischen der göttlichen Natur und den Menschen hergestellt. Selbst der askreische Dichter war sich dieses Zusammenhangs offensichtlich bewusst, weshalb er sagte; Dann gab es einen gemeinsamen Tisch und einen gemeinsamen Ruheplatz Es war bei den unsterblichen Göttern und bei den sterblichen Menschen 432 LXXX. Und die göttlichen Schriften von Mose 433 erzählen uns, dass die ersten Menschen die göttliche Stimme und die göttlichen Verben hörten 434 und immer wieder sahen, wie die Engel Gottes zu ihnen kamen. Und es war ganz natürlich, dass die menschliche Natur schon zu Beginn der Welt eine Hilfe erhielt, die sie stärkte, bis sie zusammen mit der Entwicklung der kognitiven Fähigkeiten und der Steigerung aller anderen Tugenden, zusammen mit der Erfindung der Künste, schließlich in der Lage war, ein unabhängiges und unabhängiges Leben zu führen und sich von der ständigen Hilfe jener Wesen zu befreien, die durch den Willen Gottes durch ihre Erscheinungen auf erstaunliche Weise ihren Dienst an den Menschen anboten. Dies zeigt deutlich die Falschheit der Aussage, dass „die Menschen ganz am Anfang von wilden Tieren gefangen und von ihnen gefressen wurden und dass es nicht die Tiere waren, die von den Menschen gefangen wurden.“ Daraus ergibt sich eindeutig die Falschheit der Idee von Celsus, die er mit folgenden Worten ausdrückt: „Tatsächlich hat Gott in diesem Fall höchstwahrscheinlich die Menschen den Tieren untergeordnet (und nicht die Tiere den Menschen).“ Gott hat die Menschen natürlich nicht den Tieren unterworfen; Er hat es im Gegenteil so arrangiert, dass die Menschen durch die Kraft ihres Geistes und mit Hilfe künstlicher Hilfsmittel, die sie gegen Tiere erfunden haben, sie in ihrer Macht behalten konnten. Und ohne göttliche Hilfe hätten die Menschen natürlich nicht die Möglichkeit gehabt, vor den Tieren Erlösung zu finden, sie zu überwinden und ihre Herrscher zu werden. LXXXI. Dieser edle Mann 435 achtet nicht einmal auf die Tatsache, dass viele Philosophen die Existenz einer Vorsehung und die Erschaffung aller Dinge durch diese Vorsehung für vernünftige Wesen angenommen haben; er ging sogar so weit, jene nützlichen Lehren, in denen das Christentum völlig mit den Philosophen übereinstimmt, tatsächlich zu zerstören; Er will nicht sehen, wie sehr der Frömmigkeit durch seine Meinung geschadet wird, dass der Mensch in den Augen Gottes angeblich keinen Vorteil gegenüber Ameisen oder Bienen habe. Er sagt: „Wenn wir davon ausgehen, dass Menschen gegenüber irrationalen Tieren einen Vorteil haben, weil sie in Städten leben und alle Vorteile der Zivilgesellschaft genießen, Chefs und Führer haben, dann hat das alles nichts zu bedeuten: Ameisen und Bienen haben schließlich dasselbe.“ Bienen haben einen Anführer, dem sie folgen und dem sie gehorchen; Sie haben Kriege und Siege und Plünderung der Besiegten; Sie haben Städte und Vorstädte und eine Arbeitsteilung; Sie bestrafen auch die Faulen und Bösen; Sie vertreiben die Drohnen und gehen gnadenlos mit ihnen um.“ Somit hat Celsus die Unterscheidung völlig außer Acht gelassen, die zwischen Phänomenen besteht, die in ihrem Ursprung von rationaler Kraft und geistigen Fähigkeiten abhängen, und Phänomenen, die überhaupt nicht von der Vernunft abhängen und ausschließlich durch die Bedürfnisse des äußeren Instinkts allein bestimmt werden436. Auf der Grundlage dieser letzteren Phänomene gibt es jedenfalls keinen Grund, der die Handlungen (irrationaler Tiere) regeln würde; Sie haben keinen solchen Grund. Der Höchste (o' preobu'tato_s) König über alle ihm untergeordneten Wesen, der Sohn Gottes, hat die irrationale Natur so geschaffen, dass sie, da sie irrational ist, nur jenen Wesen dienen kann, die es wert sind, Vernunft zu empfangen (λόγον). So gründeten die Menschen Städte mit zahlreichen Künsten und Gesetzen: Zivilstruktur, Regierung und Regierung zwischen Menschen – all dies sind im eigentlichen Sinne sogenannte gute Eigenschaften und Handlungen, ebenso wie solche, die im unechten Sinne so genannt werden und möglichst nur als Nachahmung der ersten dienen. Dies sind in der Tat die Eigenschaften, die die besten Gesetzgeber im Sinn hatten, als sie die beste Zivilstruktur, Regierung und Regierungsführung einführten. Von all den oben genannten Institutionen lässt sich nichts Vergleichbares bei irrationalen Tieren finden, obwohl Celsus versucht, alle Namen und Institutionen, wie die Stadt, die Zivilordnung, die Behörden und die Regierung – alle diese Institutionen, die auf Rationalität und mit der Rationalität eng verbundene Aktivitäten hinweisen, auch auf Ameisen und Bienen zu beziehen. Aber gerade in dieser Hinsicht sollten weder Ameisen noch Bienen gelobt werden, da in ihrem Handeln keinerlei Hinweise auf Intelligenz zu finden sind. Aber vor dem göttlichen Wesen (τὴν θείαν φύσιν) sollte man sich darüber wundern, dass er selbst irrationalen Tieren den Anschein rationaler Kräfte verlieh – und dies vielleicht, um die Menschen zu beschämen, damit sie beim Betrachten von Ameisen fleißiger werden, wachsamer gegenüber Objekten werden, die ihnen nützlich sind, und beim Betrachten der Bienen lernen den Behörden zu gehorchen und sich an den Anliegen zu beteiligen, die für das Wohlergehen der Städte so notwendig sind. LXXXII. Und vielleicht ist in der Lehre, mit welcher Gerechtigkeit und Ordnung Kriege geführt werden sollten, wenn die Menschen sie überhaupt führen müssen, eine gewisse Ähnlichkeit mit den Kriegen, die Bienen untereinander führen, begründet. Was Städte und Vororte betrifft, haben Bienen sie nicht einmal; Es gibt nur Vertiefungen und sechseckige Zellen, die wiederum von den Bienen besetzt werden – und das alles wiederum zum Wohle der Menschen, die aus dem Honig viele verschiedene Vorteile ziehen, indem sie ihn als Heilmittel gegen körperliche Krankheiten und als gesundes Nährstoffmittel nutzen. Und die Handlungen, die bei Bienen im Zusammenhang mit Drohnen vorkommen, sind keineswegs gleichzusetzen mit den Strafen, die in Städten gegen schlechte und nutzlose Menschen verhängt werden, sowie mit den Strafen, denen solche Menschen ausgesetzt sind. Man sollte im Gegenteil – wie ich bereits 437 sagte – über die Göttlichkeit in solchen Handlungen (der Bienen) staunen. Ein Teil des Lobes muss auch dem Menschen zuteil werden, der, als ob er die Vorsehung unterstützte, in der Lage war, mit seinem eigenen Verstand alles zu begreifen und alles zu ordnen (κοσμῆσαι), nicht nur die Werke der göttlichen Vorsehung, sondern auch die Taten seiner eigenen Vorsehung auszuführen. LXXXIII. Nachdem er seine Rede über Bienen beendet hat, in der Celsus mit aller Kraft versucht, nicht nur uns Christen, sondern alle Menschen im Allgemeinen – alle unsere Städte, die Zivilordnung, Behörden, Regierung, alle unsere Kriege zur Verteidigung des Vaterlandes – zu demütigen, geht er weiter zum Lobpreis der Ameisen. Und das alles nur, um die Sorge der Menschen um Nahrung mit der Handlungsweise der Ameisen gleichzusetzen, die (menschliche) Voraussicht im Falle des Winters als eine Handlung zu demütigen, die angeblich keinen Vorteil gegenüber der Fürsorge hat, die seiner Meinung nach auch bei Ameisen ohne Rationalität der Fall ist. Aber würde nicht ein einfacher Mensch, der aufgrund seiner geistigen Rückständigkeit nicht in der Lage ist, in das Wesen aller Dinge einzudringen, dank Celsus weitgehend davon abweichen, den Menschen, die unter der Last des Lebens schmachten, die helfende Hand zu reichen und die Nöte mit ihnen zu teilen, da Celsus sagt, dass „Ameisen einander beim Tragen von Lasten helfen, wenn sie die Müdigkeit eines ihrer Kameraden bemerken.“ Wer kein Bedürfnis nach wissenschaftlicher Bildung verspürt (τῆς διὰ λόγου παιδεύσεως) und sich nie an deren Hilfe gewandt hat, wird natürlich direkt sagen: Da wir nicht besser sind als Ameisen, wenn wir Menschen helfen, die unter der Last der Strapazen, die sie ertragen, leiden, warum sollten wir das alles dann tun? In Bezug auf Ameisen – diese unvernünftigen Tiere – besteht zumindest keine Angst, dass sie stolz und arrogant werden, wenn ihre Handlungen und Taten mit den Handlungen von Menschen gleichgesetzt werden. Aber Menschen, die dank ihrer angeborenen Intelligenz verstehen können, wie gering ihr Mitgefühl und ihre Nächstenliebe eingeschätzt werden, können durch solche Reden nur Schaden erleiden – und in diesem Fall liegt die Schuld allein bei Celsus. Schließlich versteht er selbst nicht, wie er die Leser seiner Bücher bewusst vom Christentum abwendet – wie er sogar aus den Herzen der Nichtchristen Mitgefühl für diejenigen weckt, die die Nöte des Lebens ertragen, die schwer zu überwinden sind. Obwohl er ein Philosoph ist, der die Pflichten jedes Menschen gegenüber seinen Nächsten verstehen sollte (τοῦ κοινωνικοῦ), stürzt er zusammen mit dem Christentum alle guten und schönen Eigenschaften und Eigenschaften (τὰ χρήσιμα), die in jedem Menschen zu finden sind; wohingegen er im Gegenteil – soweit möglich – die guten Neigungen stärken sollte, die sowohl Christen als auch Nichtchristen gleichermaßen innewohnen. Und was die Frage betrifft, dass „Ameisen von den Früchten, die sie konservieren, Sprossen abreißen und sie nicht wachsen lassen, um so die Möglichkeit zu erhalten, sich ein ganzes Jahr lang von Früchten zu ernähren 438“, dann muss man denken, dass der Grund für solche Handlungen seitens der Ameisen keineswegs in ihrer Rationalität (λογισμὸν) liegt, sondern in der allen gemeinsamen Mutter Natur (παμμήτορα φύσιν) 439, das sich so sorgfältig um unvernünftige Geschöpfe kümmert, dass selbst das unbedeutendste (Geschöpf) nicht unbeachtet bleibt und Spuren der der Natur innewohnenden Intelligenz in sich trägt (φέρον ἴχνος τοῦ ἀπὸ τῆς φύσεως λόγου). Wenn Celsus, der häufig eine Tendenz zum Denken in platonischen Begriffen an den Tag legt 440, gleichzeitig zu zeigen versucht, dass alle Seelen gleich sind 441 und dass sich daher die Seelen der Menschen nicht von den Seelen der Ameisen und Bienen unterscheiden 442, dann spricht er in diesem Fall bereits als eine Person, nach deren Meinung die Seele vom Firmament des Himmels stammt (ἀπὸ τῶν ἁψίδων τοῦ ουρανοῦ) steigt nicht nur in den menschlichen Körper, sondern auch in alle anderen (Körper) hinab. Christen messen einer solchen Ansicht keine Glaubwürdigkeit bei; Schließlich wissen sie, dass die menschliche Seele „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen ist (Gen. 1:26, 27), und deshalb verstehen sie, dass ein nach dem Bilde Gottes geschaffenes Wesen nicht in der Lage ist, seine charakteristischen Eigenschaften (τοὺς χαρακτήρας αὐτῆς) vollständig zu verlieren (πάντη) und andere inhärente irrationale Tiere und Geschöpfe zu akzeptieren – Ich weiß nicht einmal – in welchem genauen Bild. LXXXIV. Celsus macht außerdem folgende Bemerkung: „Lebende Ameisen weisen toten Ameisen einen besonderen Platz zu, der als Ersatz für Familiendenkmäler dient (πάτρια μνήματα).“ Dazu müssen wir Folgendes sagen: Je mehr Celsus mit seinem Lob irrationale Tiere preist, desto mehr verherrlicht er – ohne es selbst zu bemerken – die Tätigkeit des Wortes, das das Universum erschaffen hat, und betont dadurch noch mehr die Anwesenheit einer besonderen Energie (ἐντρεχείαν) im Menschen, die durch rationale Kraft (τῷ λόγῳ) die höchsten Gaben vervielfacht, die ihnen verliehen werden Natur unvernünftige Tiere. Und was sage ich: „irrationale Tiere“, da Tiere laut Celsus keineswegs irrationale Wesen sind, wie jeder sie normalerweise nennt? Er ist der Meinung, dass Ameisen nicht ohne Intelligenz sind – er ist derjenige, der sich verpflichtet hat, über die gesamte Natur im Allgemeinen zu sprechen443 und im Titel seines Buches prahlerisch versprochen hat, die Wahrheit zu sagen. So stellt Celsus miteinander redende Ameisen dar444. Er sagt: „Wenn Ameisen einander begegnen, dann reden sie miteinander; deshalb geraten sie nicht in die Irre. Sie haben daher eine umfassende Rationalität (λόγου συμπλήρωσις), haben allgemeine Vorstellungen von allen bekannten Wahrheiten, sprechen Sprache und bestimmte Zeichen für geeignete Fälle.“ Aber wenn sie miteinander sprechen, greifen sie normalerweise auf die Stimme zurück, um Worte auszudrücken; Selbst völlig zufällige Namen werden oft per Stimme übermittelt. Und wird sich ein solches Gespräch unter Ameisen am Ende doch sicher nicht als der größte Witz der Welt herausstellen? LXXXV. Zu diesen Überlegungen scheute sich Celsus nicht, eine Aussage hinzuzufügen, die der gesamten Nachwelt die Absurdität seiner Lehren offenbaren würde. Er sagt: „Wenn jemand vom Himmel auf die Erde schauen würde, könnte er dann eine Grundlage finden, um das, was wir tun, von dem zu unterscheiden, was Ameisen und Bienen tun?“ Ja, wer, wie er es ausdrückte, „von den Höhen des Himmels auf Erden blickt und auf die Angelegenheiten und Sehnsüchte der Menschen und Ameisen schaut“ und gleichzeitig seine Aufmerksamkeit schenkt, wenn auch nur auf die Körper von Menschen und Ameisen, wird im ersten Fall nicht die Anwesenheit eines intelligenten Prinzips (τὸ λογικὸν ἡγεμονικόν) bemerken, das kontrolliert wird seine Aktivitäten vernunft (λογισμῶ κινούμενον) und im zweiten Fall - das Vorhandensein nur eines unvernünftigen Prinzips (τὸ ἄλογον ἡγεμονικόν), das, basierend auf äußerem Gefühl und Vorstellungskraft 445, durch ein bekanntes Natürliches in Gang gesetzt wird Apparat und Mechanismus? Aber es wird ein völliger Widerspruch sein, wenn jemand, der seinen Blick vom Himmel auf die Erde gerichtet hat, aus einem so fernen Raum nur auf die Körper von Menschen und Ameisen achten möchte und gleichzeitig die Natur des herrschenden Prinzips und die Quelle der Bestrebungen nicht berücksichtigen möchte, nämlich ob diese Quelle rational oder unvernünftig ist. Wenn er die Quelle aller Bestrebungen bereits erkannt hat, ist klar, dass er auch den Unterschied erkennen wird – nämlich, wie sehr der Mensch nicht nur gegenüber Ameisen, sondern auch gegenüber Elefanten im Vorteil ist. Tatsächlich wird er, wenn er vom Himmel aus schaut, bei irrationalen Tieren eigentlich nichts sehen, egal wie groß ihre Körper sein mögen; er kann in ihnen kein anderes Prinzip entdecken, außer vielleicht sozusagen die Irrationalität (ἀλογίαν); In rationalen Wesen wird er den Geist finden, den die Menschen mit göttlichen und himmlischen Wesen und vielleicht sogar mit dem allmächtigen Gott selbst gemeinsam haben (κοινόν). Aus diesem Grund spricht man von Menschen in dem Sinne, dass sie „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen sind (Gen. 1:26, 27); denn das „Bild“ (vgl. Kol. 1,15; 2 Kor. 4,4) Gottes, des Allmächtigen, ist Sein Wort (ὁ λόγος). LXXXVI. Danach sagt er, als wolle er die Menschheit immer mehr erniedrigen und auf den Zustand stummer Tiere herabwürdigen, als wolle er nichts Bemerkenswertes auslassen, was über Tiere bekannt ist, dass auch irrationale Tiere Kenntnis von den Geheimnissen der Magie haben; er schlägt auf diese Weise und in dieser Hinsicht vor, den Menschen das Recht auf ihre ausschließlich ehrenvolle Stellung zu entziehen – das Recht auf Vorteil gegenüber irrationalen Tieren. Er drückt es so aus: „Wenn die Menschen so stolz auf ihre Zauberkunst sind, dann sind sie in dieser Hinsicht an Weisheit den Schlangen und Adlern in keiner Weise überlegen. Und diese letzteren kennen viele Heilmittel gegen Gifte und Krankheiten und kennen sogar die heilende Wirkung einiger Steine, mit denen sie ihre Jungen heilen. Wenn solche Steine ​​​​in die Hände der Menschen fallen, glauben diese, dass sie eine erstaunliche Errungenschaft gemacht haben446.“ Und erstens verstehe ich nicht, wie Celsus das Wort Magie als einfache Bekanntschaft (ἐμπειρίαν) mit bestimmten Gegenmitteln bezeichnete, oder – besser gesagt – als diesen natürlichen Erwerb, der Tieren innewohnt zu sein scheint; Doch mit dem Wort Magie wird meist eine ganz andere Bedeutung verknüpft. Aber vielleicht möchte Celsus als Epikureer den Gebrauch von Kunst (Magie) generell abwerten und sie als Eigentum jener Scharlatane (γοήτων) anerkennen, die sie in ihren Zaubersprüchen (ἐν ἐπαγγελίᾳ) verwenden. Nehmen wir an, dass die Menschen zu stolz auf ihr Wissen über solche Künste sind – egal, ob sie Scharlatane sind oder nicht –, aber daraus folgt nicht, dass Schlangen in dieser Kunst unvergleichlich weiser und erfahrener sind als Menschen. Wenn sie Heu verwenden, um ihre Sehkraft zu verbessern und ihren Körper beweglicher zu machen, dann wird dies alles durch ihre natürlichen Bedürfnisse bestimmt und nicht durch die Kreativität des Geistes (οὐκ ἐξ ἐπιλογισμοῦ) – dies ist eine einfache Folge der Struktur ihres Körperorganismus (ἐκ κατασκευῆς)• Aber wenn Menschen zu einem solchen Wissen gelangen, dann sind sie in diesem Fall nicht – wie Schlangen – nur auf ihre natürliche Veranlagung angewiesen, sondern lassen sich teilweise von Erfahrung, teilweise von Lernen und in anderen Fällen auch von der Kraft ihrer Kreativität (ἐξ ἐπιλογισμοῦ) und ihres Wissens (κατ’) leiten. ἐπιστήμην). Und wenn die Adler, nachdem sie den sogenannten Adlerstein gefunden haben, ihn dann zu ihren Nestern mitnehmen, um damit ihre Küken zu behandeln, wie folgt daraus dann, dass sie – wie Sie denken – weise und sogar weiser sind als Menschen, die Erfahrung mit Hilfe ihrer Vernunft haben und nach einer ganzen Reihe von Schlussfolgerungen das Heilmittel erfanden, das den Adlern von der Natur selbst als Gegenmittel gegeben wurde 447? LXXXVII. Nehmen wir an, dass Tiere auch andere Heilmittel kennen, aber folgt daraus, dass es nicht die Natur, sondern die Vernunft ist, die ihnen diese Heilmittel gezeigt hat? Wenn die Vernunft bei ihnen Mittel erfinden würde, dann würde sie nicht nur dieses besondere Mittel erfinden, das bei den Schlangen angedeutet ist, sondern vielleicht auch ein zweites und drittes, dann ein weiteres beim Adler und so weiter bei anderen Tieren, mit einem Wort, sie würde genau so viele davon erfinden, wie es bei den Menschen gibt. Da nun aber jedes Tier, abhängig von den Eigenschaften seiner Natur, nur über ein bestimmtes Heilmittel verfügt, dann ist es klar, dass Tiere weder Weisheit noch Vernunft haben, sondern nur eine durch das (göttliche) Wort 448 verliehene natürliche Veranlagung für Dinge, die ihrem Wohlbefinden dienen sollen (σωτηρίας ἕνεκεν). Und wenn ich den Wunsch hätte, mit Celsus eine längere Debatte über dieses Thema zu führen, dann könnte ich eine Passage aus den Sprüchen Salomos zitieren, wo es heißt: „Siehe, es sind vier Kleine auf der Erde; aber sie sind klüger als die Weisen: Ameisen sind kein starkes Volk, aber im Sommer bereiten sie ihre Nahrung zu; Bergmäuse sind ein schwaches Volk, aber sie bauen ihre Häuser auf den Felsen; Die Heuschrecken haben keinen König, aber sie ragen alle harmonisch hervor; Eine Spinne.“ er klammert sich mit seinen Pfoten fest, aber er bleibt in königlichen Palästen“ (Sprüche 30:24–28). Aber wenn ich diese Worte zitiert habe, dann keineswegs, weil ich sie im wörtlichen Sinne verstehe; im Gegenteil, in Übereinstimmung mit dem Titel des Buches, das mit dem Namen „Sprüche“ bezeichnet wird, versuche ich herauszufinden, welche Art von bildlicher (αἰνίγματα) Bedeutung in ihnen steckt. Schließlich ist es bei Männern, die die Heilige Schrift interpretieren, Brauch, jene Passagen (der Heiligen Schrift), die neben der in ihnen enthaltenen wörtlichen Bedeutung eine weitere, geheimnisvolle Bedeutung verbergen (vgl. oben 4,38), in zahlreiche Typen einzuteilen: Zu einer davon gehört auch das Sprichwort. Deshalb sagte unser Erlöser, wie es in den Evangelien geschrieben steht: „Bislang habe ich in Gleichnissen zu euch geredet; aber es kommt die Zeit, in der ich nicht mehr in Gleichnissen zu euch reden werde.“ Das Gleiche gilt auch für andere Tiere. Unterdessen glaubt Celsus, dass „sich die Bücher der Juden und Christen durch ihre bedingungslose Einfachheit und Kunstlosigkeit auszeichnen (ἀπλούστατα καὶ ἰδιωτικὰ βίβλια)“ und dass daher „jeder, der versucht, sie allegorisch zu interpretieren (τοὺς ἀλληγοροῦντας) erlauben Gewalt gegen die Gedanken ihrer Autoren.“ Aus dem Gesagten halte ich es für klar, dass die von Celsus gegen uns vorgebrachten Einwände und Anschuldigungen jeder Grundlage entbehren; Seine Ansicht und Aussage, dass „Schlangen und Adler angeblich klüger sind als Menschen“, sind leere und unbedeutende Worte. LXXXVIII. Celsus möchte mit vielen Beweisen auch die Vorstellung untermauern, dass die Vorstellungen der Menschen über das Göttliche keineswegs vollkommener sind als die, die andere sterbliche Wesen in dieser Hinsicht haben, sodass sogar „einige dumme Tiere Kenntnis von Gott haben“. Aber in dieser Frage kommen die nachdenklichsten Männer aller Länder, sowohl unter den Griechen als auch unter anderen Völkern, zu den entgegengesetztesten Meinungen. Aber hier sind Celsus' eigene Worte: „Wenn wir nur der Meinung folgen, dass der Mensch sich allen anderen Lebewesen überlegen sieht, weil er die Fähigkeit besitzt, sich eine Vorstellung vom Göttlichen zu machen, dann erlauben wir uns, Menschen, die diese Meinung vertreten, darauf aufmerksam zu machen, dass viele der dummen Tiere (das gleiche) Recht haben, sich selbst einen solchen Vorteil zuzuschreiben. Und es wird ganz natürlich sein. In der Tat, was könnte göttlicher sein als Voraussicht und Einsicht.“ in die Zukunft? Und das alles lernen die Menschen von Tieren und insbesondere von Vögeln. Und gerade die Menschen, die sich mit den Lesungen (von Vögeln und Tieren) befassen, erweisen sich tatsächlich als Wahrsager. Wenn Vögel und alle anderen an die Wahrsagerei angepassten Tiere, die Gott mit dieser Gabe ausgestattet hat, uns durch Zeichen Anweisungen geben, dann deutet dies alles offenbar darauf hin, dass ihre Verbindung zu Gott enger ist und ihre Beziehung zu Ihm enger ist, so dass sie sich selbst als die weisesten und gottesliebendsten erweisen. Gelehrte sagen, dass Tiere sogar untereinander Gespräche führen und dass sich diese Gespräche allen Daten zufolge durch eine größere Heiligkeit unter ihnen auszeichnen als unsere; Wissenschaftler verstehen diese (Vogel-)Gespräche angeblich und beweisen es in der Praxis, nämlich: Wenn sie vorhersagen, dass die Vögel ihnen ihre Absicht offenbart haben, hierhin und dorthin zu fliegen, dies und das zu tun, führen sie diese (ihre Absicht) tatsächlich aus, indem sie genau dorthin fliegen und genau das tun, was sie (ihnen) vorhergesagt haben 450 . Und es scheint, dass es kein einziges Geschöpf gibt, das einen Eid so heilig und treu halten würde und eine so große Ehrfurcht vor göttlichen Dingen hätte, wie man es von Elefanten sagen kann – und das alles nur, weil Elefanten natürlich über Gottwissen verfügen.“ Es ist darauf zu achten, wie Celsus hier fleißig Meinungen sammelt und sie wie einstimmig zu solchen Fragen präsentiert, bei deren Lösung sich die Philosophen nicht nur bei den Griechen, sondern auch bei anderen Völkern jedoch alles andere als einig sind; Tatsächlich haben alle diese Philosophen es entweder selbst erfunden oder von bestimmten Dämonen gelernt, was Vögel und andere Tiere betrifft, von denen, wie sie sagen, einige Menschen angeblich die Wahrsagerei gelernt haben. Und erstens wird immer noch darüber diskutiert, ob es die Kunst der Wahrsagerei durch Vögel oder allgemein die Kunst der Wahrsagerei mit Hilfe von Tieren gibt oder nicht. Zweitens gibt es diejenigen (Wissenschaftler), die zugeben, dass man durch die Beobachtung von Vögeln zwar etwas über die Zukunft wissen kann, aber die Beobachtung von Vögeln selbst ist nicht der einzige Grund für die Wahrsagerei. Einige behaupten, dass bestimmte Dämonen oder Götter, die die Zukunft kennen, Tiere auf ihren Bewegungen begleiten, dass diese Dämonen – bei Vögeln ihre verschiedenen Flüge und die verschiedenen Geräusche, die sie aussenden, und bei anderen Tieren – ihre Bewegungen hin und her lenken. Andere wiederum meinen, dass die Seelen der Tiere selbst mit dem höchsten Grad an Göttlichkeit (θειοτέρας ψυχας) und der entsprechenden Fähigkeit ausgestattet seien, was natürlich völlig unglaublich ist. LXXXIX. Aber da Celsus in den obigen Bestimmungen die Idee beweisen wollte, dass „stumme Tiere sowohl weiser als auch göttlicher sind als Menschen“, dann hätte er, wie ich anmerke, zunächst die Position, dass diese Kunst der Wahrsagerei selbst tatsächlich existiert, gründlich begründen, dann solide und unwiderlegbare Beweise für diese Position vorlegen und dann die Argumente von Menschen, die diese Art der Wahrsagerei nicht zulassen, entschieden widerlegen und ebenso – mit der gleichen Entschlossenheit, ohne Einwände zuzulassen, die Ansichten der Menschen zu widerlegen die behaupten, dass die Bewegungen von Tieren, die der Natur der Wahrsagerei ähneln, von Dämonen oder Göttern geleitet werden, und schließlich, um die Idee zu untermauern, dass „die Seele unvernünftiger Tiere angeblich göttlicher ist (die Seelen der Menschen)“. Hätte er es nur getan und sich in diesem Fall als (wirklicher) Philosoph erwiesen, dann hätten wir dadurch natürlich einen Grund erhalten, uns der Widerlegung aller seiner in unserer Macht stehenden Annahmen zuzuwenden. Und zunächst würden wir uns der Widerlegung der Idee zuwenden, dass „dumme Tiere angeblich klüger sind als Menschen“; Wir würden dann die ganze Falschheit seiner Ansicht zeigen, wonach Tiere im Vergleich zu uns eine tiefere religiöse Vorstellung von Gott (ἐννοίας τοῦ θείου ἱερωτέρας) zu haben scheinen und dass einige Gespräche religiöser Natur Tieren zugeschrieben werden (ὁμιλίας). πρὸς ἄλληλα ἱερας). Und nun müssen wir (Celsus), der uns vorwirft, an den allmächtigen Gott zu glauben (τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ), glauben, dass die Seelen der Vögel angeblich reinere und klarere Vorstellungen und Vorstellungen von Gott haben als wir Menschen. Wenn das so ist, dann bedeutet das, dass Vögel klarere Vorstellungen von Gott haben als Celsus selbst. Und eine solche Schlussfolgerung in Bezug auf Celsus löst bei uns natürlich keine Überraschung aus: So erniedrigt er den Menschen selbst beharrlich! Aber das Überraschende ist, wenn man es auf Celsus anwendet: Seine Vögel haben erhabenere religiöse Vorstellungen – ich werde es nicht sagen – im Vergleich zu uns – Christen und sogar Juden, die die gleichen Heiligen Schriften wie wir haben, aber auf jeden Fall erhabener im Vergleich zu denen, die die gelehrten griechischen Theologen haben. Schließlich waren diese (Theologen) Menschen! Laut Celsus stellt sich somit heraus, dass die Vögel, die die Zukunft kennen und erbauen, über eine gründlichere und tiefere Kenntnis des Göttlichen verfügen als Pherekydes, Pythagoras, Sokrates und Platon. Und deshalb müssen wir uns an die Vögel wenden und sie zu unseren Lehrern wählen. Da es laut Celsus die Vögel sind, die uns mit Hilfe der Wahrsagerei etwas über die Zukunft lehren, bedeutet das, dass sie uns tatsächlich eine klarere Vorstellung vom Göttlichen vermitteln und uns von unserer Unwissenheit auf diesem Gebiet befreien. Es versteht sich von selbst, dass Celsus mit einer solchen Meinung die Vögel über den Menschen hätte stellen und zu den Vögeln gehen sollen, um zu lehren, und nicht zu einem der griechischen Philosophen. HS. Wir müssen den oben genannten Bestimmungen (des Celsus) nur sehr wenig widersprechen; Wir können uns auf die oberflächlichsten Bemerkungen beschränken, um zu zeigen, mit welcher Undankbarkeit er die Gotteslästerung (ψευδοδοξίαν) gegen seinen Schöpfer ausübt. Schließlich ist Celsus selbst ein „Mensch“, aber „da er die Ehre hatte“ (ein Mensch zu sein), „drang er“ jedoch (mit seinem) „Geist“ nicht ein (Psalm 48,13); Deshalb erniedrigte er sich nicht nur auf die Position von Vögeln und anderen stummen Tieren, die seiner Meinung nach die Fähigkeit zur Wahrsagerei besitzen, sondern gab ihnen sogar den Vorzug, weil die Ägypter stumme Tiere als Götter verehrten; Daher nutzte er seinerseits alle seine Anstrengungen, um sich und die gesamte Menschheit letztendlich den dummen Tieren zu unterwerfen, da sie über vergleichsweise geringere und schlechtere Kenntnisse des Göttlichen verfügten. Daher muss zunächst die Frage untersucht und geklärt werden, ob es die Kunst der Wahrsagerei mit Hilfe von Vögeln und anderen Tieren gibt, an deren Wahrsagekraft er so glaubt. Schließlich können die Gründe für und gegen diesen Glauben natürlich nicht ohne Beachtung und angemessene Diskussion bleiben. Und diese Gründe laufen darauf hinaus, dass einerseits bei Anerkennung der Existenz einer solchen Kunst die Befürchtung besteht, dass intelligente Wesen die Wahrsagung durch Dämonen völlig aufgeben und sich ausschließlich an Vögel wenden würden, um Rat zu suchen, und dass andererseits diese Angst durch die streng belegte Tatsache aufgewogen wird, dass viele, überzeugt von der Wahrsagungskraft der Vögel, die größten Gefahren beseitigt haben. Vorerst sind wir uns einig, dass es tatsächlich eine Kunst gibt – die Zukunft am Vogelflug zu erkennen, aber um dann allen, die in solche Meinungen verstrickt sind, zu zeigen, wie groß die Überlegenheit des Menschen gegenüber irrationalen Tieren ist, selbst denen, die die prophetische Macht der Ausstrahlung haben – wie unermesslich hoch der Mensch über den Tieren steht. Wir sagen also: Wenn Tiere eine göttliche Macht haben, im Voraus über die Zukunft Bescheid zu wissen, und diese in einem so hohen Maße innewohnt, dass sie diese Macht aus ihrem Übermaß an Menschen weitergeben können, die die Zukunft wissen wollen, dann hätten sie offensichtlich viel früher voraussehen müssen, was sie betrifft – wissen, wovor sie sich später hüten müssen – und von dem Ort wegfliegen, wo die Menschen Fallen und Netze für sie ausgelegt haben, um sie zu fangen, oder von dem Ort wegfliegen, an dem die Schützen Pfeile auf sie richten und auf sie zielen im Flug. Und wenn die Adler im Voraus die Intrigen vorhergesehen hätten, die die Schlangen, die auf sie zukriechen und sie töten, gegen ihre Küken schmieden; Wenn andererseits die Adler die Intrigen der Menschen vorhergesehen hätten, die Küken teils zum Spaß, teils mit dem Ziel, aus ihnen ein nützliches und heilendes Heilmittel zu gewinnen, fingen; Dann würden sie ihre Küken natürlich nicht an einem Ort aufbewahren, an dem sie einer so großen Gefahr ausgesetzt wären. Im Allgemeinen würde kein einziges Tier jemals von Menschen gefangen werden, wenn nur Tiere tatsächlich „göttlich und weiser als Menschen“ wären. XCI. Aber Folgendes muss gesagt werden: Wenn die wahrsagenden Vögel und einige andere irrationale Tiere göttliche Macht (θείαν φύσιν ἔχοντες) und göttliches Wissen und Wissen über die Zukunft hätten, wenn sie untereinander redeten, wie Celsus behauptet, dann würden sie auf jeden Fall beginnen, sich gegenseitig über solche Dinge zu informieren, und dann würde es der Vogel tun, über den Homer spricht Sie hätte ihre Küken nicht dort platziert, wo sie zusammen mit ihr zur Beute des Drachen werden könnten, und wäre in dem Kampf, von dem derselbe Dichter spricht, nicht vom Adler gefangen worden. Über den ersten (d. h. Vogel) lesen wir aus dem glorreichen Homer in seiner Schöpfung 452 Folgendes: Dort erschien ein großes Wunder – ein Drache mit blutroten Flecken auf dem Rücken: Der Olympioniken selbst schickte ihn auf die Erde. Nachdem er zum Altar gekrochen war, ging er von unten nach vorne. Langsam kletterte er auf die Äste – auf eine hohe Platane, Berührte ganz oben, wo ganz oben Es gab ein Nest und acht Küken eines kleinen Vogels. Mit ihren federlosen Flügeln saßen sie auf hohen Ästen Sie riefen ihre Mutter an. Doch vergebens riefen sie laut kreischend nach ihrer Mutter. Der Drache packte sie mit seinen tödlichen Zähnen und verschlang sie. Und die Mutter selbst, die mit einem jämmerlichen Schrei zitterte Er packte seine Flügel und schickte sie in den hungrigen Bauch. Und plötzlich tauchte Kronos auf und verwandelte ihn in Stein. Wir standen mit Erstaunen im Gesicht da, Und die Schüchternheit überkam uns – wir waren noch überraschter Warum ist diese Kreatur ein Monster, über das man nicht sprechen kann? kroch zum Schrein der Götter. Über den anderen (d. h. den Drachen) heißt es 453: Nun erschien der Vogel – sobald sie versuchten, darüber zu klettern – Aufsteigender Adler; er, scharfe Krallen bohrten sich in den blutigen Rücken Der Große trug ihn durch die Luft - links von dieser Seite, Wo Trojas Feinde versuchten, die Mauern des Feindes zu zerstören. Aber hier ist er, wild, und wendet seinen Mund zurück; Die Zähne sanken in die hohe Brust des Vogels. Unter Schmerzen breitete sie ihre Krallen aus, die Schlange Sie warf sich auf Troyan und raste durch die Luft, Einen durchdringenden Schrei ausstoßend. Trojaner Alle zitterten, als sie diese seltsamen Phänomene sahen. Und sie begannen zu glauben, dass Zeus dieses Unglück vorhergesagt hatte. Das heißt also, dass nur der Adler die Zukunft kannte, der Drache jedoch nicht, obwohl Wahrsager ihre Beobachtungen zu diesem Tier ebenfalls überprüften? Wie ist das so? Wenn die Widersprüchlichkeit einer solchen Unterscheidung leicht zu erkennen ist, warum sollte man dann nicht die andere Position widerlegen, die beiden (Tieren) die Sendekraft zuschreibt? Wenn der Drache schließlich die Macht der prophetischen Vorsehung hätte, wäre er dann nicht vor dem geschützt worden, was ihn vom Adler bedrohte? Und es ließen sich noch viele weitere Fälle dieser Art finden, die bestätigen, dass Tiere keineswegs eine Seele mit kommunikativer Kraft in sich tragen, sondern dass sie – wie der Dichter und viele andere Menschen meinen – vom Olympioniken selbst (Zeus) ausgesandt wurden, um das Licht 454 zu sehen. In bestimmten Fällen nutzt Apollo auch einen Falken als Boten, weshalb der Falke auch der „schnelle Apollo-Bote 455“ genannt wird. XXII. Unserer Meinung nach gibt es in dieser Hinsicht einige böse Geister, die sozusagen zur Kategorie der Titanen oder Riesen gehören – Geister, die ein Verbrechen gegenüber dem wahren Gott und den himmlischen Engeln begangen haben, weshalb sie aus dem Himmel vertrieben wurden und nun in einer gröberen Körperhülle und in den Unreinheiten der Erde ihr Dasein fristen. Aber da ihnen noch die Qualitäten des irdischen Körpers 456 vorenthalten sind, können sie einen Einblick in die Zukunft haben, und da alle ihre Bestrebungen und Aktivitäten darauf abzielen, die Menschheit zum Abfall vom wahren Gott zu bewegen, wählen sie als Wohnort die Körper der Tiere, die räuberischsten, die wildesten, die schädlichsten, und leiten sie, wohin sie wollen und wann sie wollen: oder sie wirken auf die Fantasie bestimmter Tiere und zwingen sie, dorthin und hierher zu fliegen und sich zu bewegen – und das alles so Menschen, geblendet von dieser Sendekraft, die sie in unvernünftigen Tieren sehen, suchen nicht Gott, den Herrn und den Allmächtigen, kümmern sich nicht um die wahre Anbetung Gottes, sondern ketten alle ihre Gedanken an die Erde – an Vögel, Drachen, Füchse und Wölfe. Menschen mit Erfahrung in dieser Art hatten auch die Beobachtung, dass mit Hilfe dieser Tiere 457 die genauesten (ἐναργέστεραι) Vorhersagen gemacht werden können – und das liegt daran, dass Dämonen über gezähmte Tiere nicht so viel Macht haben wie über jene (wilde Tiere), da diese letzteren in Bezug auf die Bosheit den Dämonen am ähnlichsten sind. Allerdings ist diese Bosheit, die bei solchen Tieren zu finden ist, nicht böse im eigentlichen Sinne, sondern etwas nur Scheinbares – nur ein Schein des Bösen (οἱονει δὲ κακίαν οὖσαν). XCIII. Wenn es eine Sache gibt, in der ich an der Persönlichkeit von Moses besonders erstaunt bin, dann verdient gerade in dieser Hinsicht der Teil seines Werkes, in dem er die verschiedenen Tierrassen untersucht, besondere Aufmerksamkeit. Abgesehen von der Frage, ob Moses von Gott gelernt hat, was die Verwandtschaft der Dämonen mit jedem Tier (aus der oben genannten Kategorie) und ihre Ähnlichkeit untereinander in dieser Hinsicht betrifft, oder ob er diese Erkenntnis durch seine eigene Weisheit erlangt hat (vgl. Lev. 2), möchte ich nur anmerken, dass Moses bei der Klassifizierung von Tieren ein besonderes Zeichen eingeführt hat, durch das nicht alle Tiere, die von den Ägyptern und anderen Völkern als Seher angesehen wurden, als unrein angesehen werden sollten, sondern im Gegenteil alle anderen Tiere im Allgemeinen rein. Moses stuft den Wolf, den Fuchs, den Drachen, den Adler, den Falken und dergleichen als unrein ein. Und Sie werden das fast überall finden, nicht nur im Gesetz (vgl. Jes. 11:6, 65:25; Jer. 5:6; Hes. 13:4, 22:27; Ps. 62:11; Joel 2:15), aber auch bei den Propheten 458 werden diese Tiere immer als Bild des Schlimmsten dargestellt, und in der Anwendung auf einen Wolf oder einen Fuchs gibt es nie einen Hinweis darauf, dass ihre Handlungen in eine gute Richtung gehen. Aus diesem Grund denke ich, dass eine bestimmte Klasse von Dämonen bis zu einem gewissen Grad eine eindeutige Verbindung zu jeder Tierart hat. Und so wie es unter den Menschen einige gibt, die sich als stärker erweisen als andere – ich meine hier natürlich nicht moralische Qualitäten –, so können einige Dämonen im Rahmen von Beziehungen, die ihrem Wesen nach gleichgültig sind (ἐν μέσοις), stärker sein als andere Dämonen. Einige der Dämonen benutzen bestimmte Tiere, um Menschen gemäß dem Willen jenes (Dämons) in die Irre zu führen, der in unseren Schriften „der Fürst dieses Zeitalters“ genannt wird (vgl. Johannes 12:31, 14:30, 16:11; 2 Kor. 4, 4; Ignatius Bogon. Brief an Eph. xix. 1); andere (Dämonen) sagen durch eine andere Tierart die Zukunft voraus. Und achten Sie darauf, wie weit die Unreinheit der Dämonen reicht: Einige von ihnen nutzen sogar die Dienste einer Schwalbe, um auf diese Weise die Zukunft zu entdecken! Überlegen Sie nun selbst, was besser zu akzeptieren ist – entweder die Meinung, dass Gott, der Allmächtige, und sein Sohn Vögel und andere Tiere zu prophetischen Bewegungen anregen, oder die Meinung, nach der alle diese Handlungen Dämonen zugeschrieben werden – diesen bösen und, wie die Heilige Schrift sie nennt (τὰ ἱερά ἡμῶν γράμματα), „unreinen Geistern“ (vgl. Zech. 13:2; Matthäus 10:1, 12:43; Lukas 6:18, 8:7), die jedoch trotz der Anwesenheit von Menschen, aber bestimmte Tiere. XCIV. Wenn im Allgemeinen „die Seele der Vögel göttlich sein muss, weil durch sie die Zukunft angekündigt wird“, sollten wir dann nicht zugeben, dass sich die Seele in dem Fall, in dem Vorhersagen von Menschen kommen, bei denen als göttlich erweist, von denen wir Vorhersagen erhalten? Deshalb wird auch die Müllersfrau in Homer 459 göttlich sein, die über die Freier (von Penelope) sagte: Schließlich werden sie zum letzten Mal 460 zu Abend essen. Sie muss göttlich sein und nicht Odysseus – dieser Freund von Homers Athene, obwohl Odysseus selbst die Vorahnung der göttlichen Müllersfrau wahrnahm und verstand und sich sehr freute, wie der Dichter sagt: Der wundersame Odysseus 461 war mit der Vorhersage zufrieden. Beachten Sie auch die Tatsache, dass, wenn „Vögel eine göttliche Seele haben“, wenn sie die Göttlichkeit mit ihren Sinnen wahrnehmen oder, wie Celsus es ausdrückt, „Götter“ wahrnehmen können, daraus zwangsläufig folgt, dass wir Menschen, wenn wir niesen, tatsächlich niesen, weil in diesem Fall eine Art Gottheit in uns wirkt und unserer Seele Kommunikationskraft verleiht. Und dieser Glaube wird sogar von vielen Zeugen bestätigt. Deshalb sagt der Dichter: Er nieste zu dem Betenden, Vorhersage 462 Deshalb sagt Penelope dasselbe: Oder sehen Sie nicht, dass mein Sohn auf meine Worte reagiert? XCV. Aber der wahre Gott (τὸ ἀληθῶς θεῖον) benutzt keine dummen Tiere oder sogar Menschen, die zufällig auftauchen, um die Zukunft vorherzusagen; Zu diesem Zweck wählt er die heiligsten und reinsten Seelen der Menschen aus, die er mit seiner Göttlichkeit (ἅστινας θεοφορεῖ) inspiriert und sie prophetisch macht. Und wenn es also im Gesetz des Mose einen Ausspruch gibt, der Erstaunen erregt, dann sind es gerade die folgenden im Gesetz enthaltenen Worte, die (in die Kategorie der bemerkenswerten Aussprüche) eingeordnet werden sollten: „Lasst unter euch keine Zauberei und Wahrsagerei sein“ (3. Mose 19,26), und an anderer Stelle: „Denn diese Nationen, die der Herr, euer Gott, vor ihm vertilgen wird, werden auf Wahrsager und Wahrsager hören, aber er hat euch nicht gegeben.“ das.“ Der Herr, dein Gott“ (Deut. 18:14, 12). Dann fügt er weiter hinzu: „Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten erwecken aus deinen Brüdern“ (Deut. 18:15). Und da Gott gerade durch den Wahrsager sein Volk von der Wahrsagerei abbringen will, ließ er den Geist in der Person des Auguren sagen: „Es gibt keine Magie in Jakob und keine Zauberei in Israel; zu gegebener Zeit werden sie über Jakob und über Israel sagen – das will Gott tun!“ (Num. 23:23) Da wir diese und ähnliche Passagen (der Heiligen Schrift) kennen, wollen wir dem folgenden Gebot gehorchen, das eine geheimnisvolle (μυστικῶς) Bedeutung hat und besagt: „Bewahre dein Herz mit aller Sorgfalt“ (Spr. 4:23), damit kein Dämon in den Geist eindringt (τῷ ἡγεμονικῷ) Unser oder ein feindlicher Geist hat unsere Fantasie nicht dahin gelenkt, wo es ihr gefällt. Wir hingegen beten, dass „das Licht der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes in unseren Herzen leuchte“ (vgl. 2 Kor 4,6), damit der Geist Gottes in unserer Vorstellung wohne und in ihr Bilder göttlicher Objekte forme. Denn „so viele vom Geist Gottes geleitet werden, das sind Söhne Gottes“ (vgl. Röm 8,14). XCVI. Darüber hinaus müssen Sie wissen, dass die Vorsehung der Zukunft nicht unbedingt in jedem Einzelfall etwas Göttliches ist: Sie ist an sich weder gut noch böse und kann sowohl dem Bösen als auch dem Gerechten zufallen 464 . Und auch Ärzte zum Beispiel wissen dank ihrer medizinischen Kunst etwas vorher, obwohl sie ihrer moralischen Struktur (τὸ ἦθος) nach sogar böse sein können. Ebenso kennen Steuermänner auf Schiffen, obwohl sie aufgrund langjähriger Beobachtung und Erfahrung bösartige Menschen sein können, die Anzeichen, die auf einen Sturm und verschiedene Wetteränderungen hinweisen. Und es würde niemandem in den Sinn kommen, sie göttliche Wesen zu nennen, insbesondere wenn es um die Tatsache geht, dass ihr Leben moralisch von Lastern geprägt ist. Daher muss der folgende Ausspruch von Celsus als Lüge angesehen werden, mit dem er fragt: „Wer kann sagen, dass es etwas Göttlicheres gibt, als die Zukunft vorherzusagen und vorherzusagen?“ Auch seine nächste Meinung, dass „viele Tiere sich das Recht anmaßen, göttliche Gedanken zu besitzen“, erweist sich als Lüge. Schließlich hat keines der dummen Tiere Kenntnis von Gott. Es ist dann notwendig, die Position (von Celsus) als falsch anzuerkennen, wonach sich herausstellt, dass „die Beziehungen, in denen stumme Tiere zu Gott stehen, angeblich immer enger sind (die gleichen Beziehungen der Menschen)“; denn selbst die einsichtigsten und gelehrtesten Menschen „sind weit von dieser Verbindung und Beziehung mit der Gottheit entfernt“, insbesondere wenn sie sich auch in einem Zustand der Verderbtheit (φαῦλοι) befinden. Nur wer wirklich weise ist und Gott mit reinem Herzen verehrt (ἀψευδῶς εὐσεβεῖς), „steht in engster Gemeinschaft mit Gott.“ Aber zu solchen Personen gehören nach unserer Lehre unsere Propheten und Moses, an den wegen seiner außergewöhnlichen Reinheit, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift, das folgende (göttliche) Wort gerichtet wurde: „Nur Mose soll sich Gott nähern, aber alle anderen sollen sich nicht nähern“ (2. Mose 24,2). XCVII. Wie gottlos ist denn die Aussage dieses Mannes, der einen Einwand gegen uns in der Gottlosigkeit erhebt, aber selbst sagt, als ob „irrationale Tiere nicht nur klüger und vernünftiger sind, sondern auch Gott wohlgefälliger sind als Menschen.“ Und wer wird nicht Ekel empfinden, wenn er von ihm solche Worte hört, dass „Drachen, Füchse, Wölfe, Adler und Falken die Liebe Gottes in größerem Maße besitzen, als man von der Menschheit sagen kann“? Wenn alle diese genannten Tiere in größerer Verehrung bei Gott stehen als die Menschen, dann folgt ganz konsequent die Schlussfolgerung, dass sie von Gott mehr geliebt werden als Sokrates, Platon, Pythagoras, Pherekydes und andere Theologen, die Celsus selbst etwas früher im Jahr 465 in den Himmel erhob. Hier könnte man Celsus einen dieser Wünsche gegenüberstellen: Wenn diese Tiere gütiger und gefälliger zu Gott sind als die Menschen, dann kannst du nicht selbst – ich richte diesen Wunsch speziell an dich – teilen mit ihnen ihr Wohlgefallen an Gott und werdet denen gleich, die in euren Augen Gott wohlgefälliger sind als die Menschen. Aber Celsus soll diesen Wunsch nicht böse auffassen. Denn wer möchte nicht ganz so werden wie die Tiere, von denen er selbstbewusst sagt, dass sie Gott wohlgefälliger sind als andere Geschöpfe, sodass er selbst genauso gottliebend werden kann wie sie? Was Celsus‘ Wunsch betrifft, dass „die Gespräche stummer Tiere als heiliger angesehen werden“ als unsere (Gespräche), so stützt er eine solche Geschichte in diesem Fall nicht auf die Autorität irgendwelcher Dummköpfe (τοῖς τυχοῦσιν), sondern auf die Autorität vernünftiger Menschen. Vernünftige Menschen sind eigentlich gut; denn niemand, der intelligent ist, ist böse. Auf dieser Grundlage drückt sich Celsus folgendermaßen aus: „Und vernünftige Menschen behaupten, dass Tiere untereinander Gespräche führen und dass sich diese Gespräche allen Daten zufolge durch eine größere Heiligkeit auszeichnen als unsere; Wissenschaftler verstehen diese (Vogel-)Gespräche angeblich und beweisen es in der Praxis, nämlich: Wenn sie vorhersagen, dass die Vögel ihnen ihre Absicht offenbart haben, hierhin und dorthin zu fliegen, dies und das zu tun, führen sie diese (ihre Absicht) tatsächlich aus, indem sie genau dorthin fliegen und tun, was sie (ihnen) im Voraus vorhergesagt haben.“ Aber in Wahrheit hat noch nie ein einziger „vernünftiger“ Mensch eine solche Aussage gemacht, kein einziger Weiser hat gesagt, dass „es Gespräche zwischen stummen Tieren gibt, die heiliger sind als die zwischen Menschen.“ Wenn wir tiefer in die Forschungen von Celsus eintauchen und auf die Konsequenzen achten, die sich daraus ergeben, wird klar, dass sich im Laufe seiner Gedanken „die Gespräche stummer Tiere als heiliger erweisen werden als“ die erhabenen Dialoge von Pherekydes, Pythagoras, Sokrates, Platon und anderen Philosophen. Aber diese Meinung wird nicht nur an sich unwahrscheinlich, sondern auch äußerst absurd sein. Selbst wenn wir die Möglichkeit zugeben, dass es einige Menschen gibt, die die unartikulierten Geräusche von Vögeln verstehen und daraus bestimmen können, wohin die Vögel fliegen und was genau sie tun werden, dann werden wir sagen, dass in diesem Fall Dämonen die Menschen mit Hilfe bekannter Zeichen (συμβολικῶς) über all dies informieren, um die Menschen in die Irre zu führen, ihren Geist vom Himmel und von Gott abzulenken und ihn noch tiefer an die Erde zu ketten. XCVIII. Ich verstehe eigentlich nicht, wie Celsus gelernt hat, dass „Elefanten dem Eid 466 treu sind“ und dass „sie ehrfürchtiger (πιστότεροι) sind als wir, und dass sie „Wissen über Gott“ haben. Wir wissen zwar viel über die Natur und Sanftmut dieses Tieres und darüber hinaus über erstaunliche Geschichten, aber ich gestehe, dass ich nichts über die Treue der Elefanten zum Eid gelesen habe. Auch wenn wir mit der Sanftmut und scheinbar vertrauensvollen Haltung der Elefanten gegenüber den Menschen – dank der sie ein für alle Mal unter die Macht des Menschen fielen – zusammen mit Celsus die Treue der Elefanten zum Eid meinen, dann wird eine solche Schlussfolgerung (von Celsus) auch dann falsch sein. Denn den Geschichten nach zu urteilen, gibt es, wenn auch selten, Fälle, in denen Elefanten, die bisher zahm wirkten, wieder ihre ursprüngliche Wildheit zeigten, so dass sie auf Menschen losgingen und sie töteten, weshalb sie selbst, da sie nutzlos waren, dazu verdammt waren, geschlagen zu werden. Und wenn Celsus außerdem zur Untermauerung seiner Position 467, dass „Störche“, wie er glaubt, „viel frommer sind als Menschen“, alle Geschichten zitiert, die es in der Geschichte über diese Vögel gibt, wie sie ihre Eltern lieben und ihnen Nahrung bringen, indem sie sich an die Vorteile erinnern, die sie von ihnen erhalten: dann müssen wir in dieser Hinsicht ersetzen, dass Störche dies keineswegs aus Pflichtgefühl und nicht aufgrund ihrer angeblich inhärenten Rationalität tun, sondern aufgrund der Anforderung der Natur, die sie für a so konfiguriert hat besonderer Zweck - durch unvernünftige Tiere ein Beispiel zu geben, durch das Menschen Dankbarkeit gegenüber ihren Eltern lernen könnten. Wenn Celsus darauf geachtet hätte, wie groß der Unterschied zwischen Handlungen ist, die auf Wunsch der Vernunft ausgeführt werden, im letzteren Fall 468, und Handlungen, die das Ergebnis der blinden Anziehungskraft der Natur sind (ἀλόγως καὶ φυσικῶς) – im ersten Fall 469, dann hätte er natürlich nicht gesagt, dass „Störche frommer sind.“ Nachdem Celsus es sich sozusagen zur Aufgabe gemacht hat, die Rechte unvernünftiger Tiere im Bereich frommer Gefühle zu schützen und entsprechende Beweise vorzulegen, erwähnt er weiterhin den arabischen Vogel – den Phönix – und sagt: „Nach vielen Jahren zieht er nach Ägypten und bringt die Asche seines Vaters, eingeschlossen in einen Myrtenkranz, hierher und platziert sie an der Stelle, an der der Sonnenkirche 470 steht.“ Es gibt tatsächlich eine Geschichte dazu. Aber selbst wenn wir diese Geschichte für plausibel halten, lässt sich die Tatsache selbst leicht auf natürliche Weise erklären. Vielleicht wollte die göttliche Vorsehung, nachdem sie eine so große Menge und eine so große Vielfalt an Tieren geschaffen hatte, die außergewöhnliche Vielfalt zeigen, die die Welt und ihre Bestandteile beherrscht und die sich auch auf Vögel erstreckt. Möglicherweise hat es dieses einzigartige (monogene) Tier seiner Art ins Leben gerufen, um den Menschen einen Grund zu geben, sich nicht über die Tiere, sondern über den Einen zu wundern, der sie erschaffen hat. XCIX. Zu all diesen Bestimmungen fügt Celsus abschließend die folgenden Worte hinzu: „Also“, sagt er, „wurde dies alles nicht für Menschen, noch für einen Löwen, einen Adler oder einen Delphin geschaffen, sondern damit diese Welt als Werk Gottes ein Ganzes (ὁλόκληρον) und in allen ihren Teilen vollkommen (Schöpfung) sei. Auf dieser Grundlage sind alle Dinge so verteilt, dass sie nicht getrennt voneinander in Beziehung stehen“ – als ob dies der Fall wäre ist ein sekundäres Ziel! – „aber für alles Seiende in seiner gesamten Zusammensetzung (τοῦ ὅλου). Gott kümmert sich natürlich um die ganze Welt (τοῦ ὅλου), und Seine Vorsehung verlässt diese Welt nie (ohne Sorge); er ist nie schlimmer, und nach einer gewissen Zeit kehrt Gott ihn nicht zu sich selbst zurück. Er ist überhaupt nicht wütend wegen der Menschen, noch (ist er wütend) wegen Affen und Mäusen. Er nie.“ 471 Verbote drohen diesen Wesen gegenüber, von denen jedes weiterhin seinen ihm (Gott) zugewiesenen Platz einnimmt.“ Wir werden kurz unsere Antwort auf diese Bestimmungen (von Celsus) geben. Ich denke, dass aus der vorherigen (meiner) Argumentation eindeutig die Schlussfolgerung folgt, dass alle Dinge für den Menschen und im Allgemeinen für jedes vernünftige Wesen geschaffen wurden. Schließlich war es in erster Linie für das rationale Tier, dass die Erschaffung der Welt erfolgte und alle Dinge erschaffen wurden. Natürlich wird Celsus darauf bestehen, dass sie im gleichen geringen Maße für den Menschen geschaffen wurden wie für den Löwen und die anderen Tiere, die er erwähnt; aber wir müssen für unseren Teil sagen, dass Gott diese Dinge auf jeden Fall nicht für den Löwen, den Adler oder den Delphin geschaffen hat, sondern um des rationalen Tieres willen, und damit „diese Welt, die das Werk Gottes darstellt, in jeder Hinsicht ganz und vollkommen wäre.“ Natürlich stimmen wir auch diesem letzten Ausdruck (von Celsus) zu, da er wunderschön ist. Und Gott kümmert sich nicht nur um die Welt als Ganzes, wie Celsus meint, sondern auch um jedes vernünftige Wesen ohne Ausnahme und für ihn jedenfalls lieber als um die ganze Welt (ἐξαιρέτως). Und die Vorsehung wird die Welt (τὸ ὅλον) niemals ohne ihre Fürsorge verlassen; selbst wenn aufgrund der Sündhaftigkeit der rationalen Schöpfung ein Teil dieser Welt schlechter geworden sein sollte, dann ist Er immer noch darum bemüht (οἰκονομεῖ), ihre Reinigung (καθάρσιον αὐτοῦ ποιεῖν) zu erreichen und „nach einer gewissen Zeit die Welt sich selbst zuzuwenden“. Und Gott strahlt seinen Zorn natürlich nicht auf Affen und Mäuse aus, sondern auf Menschen, die das Naturgesetz übertreten haben (τὰς φυσικὰς ἀφορμάς); Er sendet (Sein) Urteil und Rache (κόλασιν) zu den Menschen, und ihnen droht Er durch die Propheten und den Erlöser, den Er für die gesamte Menschheit gesandt hat, damit sich diejenigen, die (diese Drohungen) beherzigen, durch Drohungen (an Gott) wenden können und diejenigen, die das Wort der Reue vernachlässigen, eine würdige Verurteilung erleiden würden (δίκας κατ‘). ἀξίαν), die Gott nach seinem weisen Rat und Willen, aus dem Wunsch nach dem Wohl eines jeden Menschen, denen auferlegen musste, die einer solch schwierigen Behandlung und Korrektur bedürfen. Aber genug: Dieses vierte Buch hat bereits äußerst bedeutende Ausmaße angenommen; Beende unser Wort rechtzeitig. Möge Gott uns durch seinen Sohn helfen, der Gott ist – Wort und Weisheit und Wahrheit und Wahrheit (Johannes 1:1, 4:6, 24, 30) und alles, was die Heilige Schrift in ihrer Theologie ständig über ihn verkündet, mit Hilfe seines Wortes, das in unsere Seele hinabsteigt und sie erleuchtet – das fünfte Buch zu beginnen und es glücklich und mit Nutzen für die Zuhörer zu beenden. diese. Einwände widerlegen Ziel. diese. bloße Einblicke in die Wahrheit, ohne die Bedeutung von genauem und verlässlichem Wissen. μυρίαι ὅσαι – tausende Male im Sinne einer unbestimmten Menge. καταβήσεται, in der Tat, kommen und erwarten müssen, gemäß den Verheißungen, die in den prophetischen Büchern offenbart werden. Vergleiche Philo – Quod deus immut., S. H. Mi. über 1, LVII; 2, XXXV, LXXVIII; 3, XXVIII. πραγματεύεται διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀεὶ ἐπιδημίας τοῦ λόγου ἀναλαμβάνειν ἡμᾶς τὴν πρὸς αὐτὸν οἰκείωσιν. μὴ πάνυ τι φθάνειν δυνάμενον ἐπὶ τὴν δημωδεστέραν ἀκοήν. diese. Christus als der göttliche Lehrer des Christentums. Βάκχος – hektisch, verrückt, betrunken, ein griechischer Spitzname für Dionysos, den Gott des Spaßes. Heiraten. 4, XIII, XIV, LXIX. In seinen früheren Werken betrachtete Origenes Strafen nur als Maßnahmen und Mittel zur Korrektur einer Person und lehnte die Bedeutung von Strafmaßnahmen seitens Gottes, des Richters und des Belohners entschieden ab. Als Mittel zur Korrektur können sie seiner Meinung nach nur Kraft und Bedeutung haben, um gefallene Seelen zu reinigen und sie in ihren früheren Zustand guter Gemütsverfassung zurückzubringen. Vor diesem Hintergrund verlieren Qual und Strafe im Lehrsystem des Origenes den Charakter der Ewigkeit (die Theorie der sogenannten Apokatastase). In der obigen Passage äußert sich Origenes im Gegensatz zu seinen früheren Ansichten weniger entschieden vom Standpunkt seiner Apokatastasis-Theorie und ermöglicht eine etwas glattere Sicht auf die Bestrafung von Sündern und die Seligkeit der Gerechten als Maßstäbe für die gerechte Vergeltung für beide seitens Gottes, des Belohners. Die Zeit von Inachus, dem Gründer des argivischen Königreichs auf dem Peloponnes kurz nach der Sintflut von Deukalion, wird in griechischen Legenden nicht eindeutig angegeben. Vielleicht war Inachus ein Zeitgenosse des Patriarchen Isaak, oder vielleicht lebte er etwas später, wie Origenes zugibt. In diesem Fall geht Origenes nicht auf die Lehre über das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes ein und spricht über die Erscheinungen Gottes in der menschlichen Welt, ohne Rücksicht auf das Geheimnis der Menschwerdung. Dan. 7:10, in russischer Synodenübersetzung: Ein Strom aus Feuer ging hervor und floss an ihm vorbei. χωνεύση, eigentlich: schmelzen. τὸ πῦρ αὐτὸ δοκιμάσει – im Origenes; τὸ πῦρ δοκιμάσει – auf Russisch. Synodalgasse Celsus spricht sozusagen durch den Mund der Gnostiker, die aus der Sicht ihrer dualistischen Prinzipien lehrten, dass Christus, der Erlöser der Welt, die wahre menschliche Natur nicht akzeptieren könne, sondern nur einen gespenstischen menschlichen Körper (Docetismus). Hermias, der Philosoph, christlicher Apologet des 1. Jahrhunderts, gibt in seinem Werk „Rockiness of Pagan Philosophers“ eine anschauliche Beschreibung jener widersprüchlichen bis gegensätzlichen Vorstellungen, die heidnische Philosophen zur Frage von Gott, der Welt und dem Menschen hatten. Heiraten. Platon „Phaido“, S. XV; „Phaedrus“, S. XXVIII; „Zustand“ X, 16; „Tim.“, S. XIV. σαφὴς τυγχάνῃ – eigentlich: Es stellt sich heraus (also die Legende vom Turm) ist an sich klar. Dieser Ort offenbart die extremen exegetischen Techniken von Origenes, der dazu neigte, in vielen Geschichten des Alten Testaments eher eine mysteriöse allegorische Bedeutung als eine tatsächliche Geschichte zu sehen. Homer, Odyssee XI, 305–320; Illias V, 385–387. Aloiden – Ephialtes und Ot, Söhne von Ifimedea und Aloe, Sohn von Poseidon. Die Legende besagt, dass die Aloiden, die jährlich um eine Elle in der Breite und einen Klafter in die Höhe wuchsen, im neunten Jahr ihres Lebens begannen, die Götter des Olymp selbst zu bedrohen, indem sie versuchten, Ossa auf den Olymp und Pellius auf den Ossa zu stapeln. Ihre Tricks wurden von Apollo unterbrochen, der sie mit seinen Pfeilen traf. Phaethon, Sohn von Helios (Sonnengott) und Clymene, Tochter von Ocean. Den mythologischen Legenden der Griechen zufolge ging Phaethon, ein junger Mann, der seinen Vater um Erlaubnis gebeten hatte, einen Tag lang einen Sonnenwagen zu fahren, vom Weg ab und setzte Himmel und Erde in Brand, sodass Zeus gezwungen war, ihn mit einem Blitz zu treffen, um die Welt vor der Zerstörung zu retten. Der getroffene Phaeton stürzte in den Fluss Eridanus. Als mehr oder weniger fest etabliertes Datum für das Leben von Homer gilt die Zeit um 880 v. Chr., und Moses lebte 1500 Jahre v. Chr. Siehe oben 1, XXXVI, XXXVII; 3, II-IV. Christus wurde 783 nach der Gründung Roms im Jahr 753 v. Chr. gekreuzigt; Die Zerstörung Jerusalems unter Kaiser Vesparian durch seinen Sohn Titus erfolgte im Jahr 70 nach der Geburt Christi. Origenes gibt daher ein falsches chronologisches Datum an, das wahrscheinlich von Clemens von Alexandria beeinflusst wurde (vgl. Stromata 1:21). Mit dem Wort πολιτείᾳ meint Origenes natürlich nicht die zeitgenössische Lebensweise des heidnischen Staates und der heidnischen Gesellschaft, sondern jenes neue christliche System des gesellschaftlichen Lebens, das seiner Meinung nach die sterbende heidnische Gesellschaft unter dem Einfluss der neuen lebensspendenden religiösen und moralischen Prinzipien des Christentums ersetzen sollte. Demosthenes, der große griechische Redner (geboren um 381 v. Chr., gestorben 322 v. Chr.), nahm eine herausragende Rolle im griechischen Kampf gegen Mazedonien ein. Als Antipater die Athener besiegte, wurden Demosthenes und seine Freunde vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt, was er durch Selbstmord beschleunigte. Antiphon (geboren ca. 480 v. Chr., gestorben 411 v. Chr.) ist der Begründer einer besonderen Schule der Rhetorik, in der vor allem die Redekunst des politischen Stils blühte. Er ist als Autor zahlreicher rednerischer Werke und nebenbei auch als Verfasser von Rhetorik (τέχνη ῥητορική) bekannt, die jedoch bis heute nicht überliefert ist. der Übersetzer gibt das Wort: „Fehler.“ hier vom Übersetzer: „Es wird (darunter) Fehler geben …“ Heiraten. Cicero De Legibus 1, d, 25; Clemens von Alexandria Stromat. VI, 14:114; Theodorite Grace, Affekt, Kuratio, Disp. XI (de fine et judicio). Euripid Phöniss V, 546, vgl. im Origenes unten IV, 77. in der Synode die vom Übersetzer verwendete Bibelübersetzung: die ganze Schönheit (Kosmon) des Himmels. vom Übersetzer: gefühlt vom Übersetzer: „hat eine Inschrift.“ Hier hat Celsus also die biblische Geschichte im Sinn: Gen. Ch. 2–3 Hesiod ist der älteste epische griechische Dichter, der wahrscheinlich gleichzeitig mit Homer oder sogar vor ihm lebte. Geboren in Böotien, in der Stadt Askra, die am Fuße des Helikon liegt. Von seinen Werken sind die folgenden besonders bemerkenswert: 1) Ἔργα καὶ ἡμέραι („Geschäft und Tage“) – es vermittelt größtenteils wirtschaftliche Regeln in Bezug auf Landwirtschaft, Schifffahrt und Haushalte, ergänzt um den Dorfkalender (ἡμέραι); 2) Θεογονία („Theogonie“, d. h. die Legende über den Ursprung der Götter) stellt einen Versuch dar, verschiedene griechische Legenden über die Götter, ihren Ursprung, ihren Rang und ihre Ordnung und den Ursprung der Welt zu harmonisieren. Das ist so etwas wie ein heidnisches religiöses Dogma. Platons Republik. II, III, X Kap. erstellt - entsprechend der Spur. Vom Übersetzer verwendete Bibel. Durch die Schöpfung – entsprechend der Spur. Vom Übersetzer verwendete Bibel. Gemeint ist Origenes‘ Sonderwerk „Kommentar zum Buch Genesis“, das größtenteils bis in unsere Zeit erhalten ist; aber an Stellen, die mit der Klärung dieser Frage zu tun haben, geht es verloren. vom Übersetzer: „gefaltet.“ Hesiod Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 57 Hesiod Ἔργα καὶ ἡμέραι, V, 53–82. Hebräisches Wort mit der Bedeutung Angenehmheit, Süße; hier wird Eden als Name des Gebiets angegeben, in dem sich das Paradies befand (παράδεισος). Platon Συμπόσιον, Kap. XXIII. κατὰ Ἐβραΐδα – auf Hebräisch; nach einer anderen Ausgabe: καθ' ἑλλάδα – auf Griechisch; Der Unterschied in den Ausgaben verstößt jedoch nicht gegen die allgemeine Bedeutung, da ἄνθρωπος (Mensch) – im Griechischen und Adam (Mensch) – im Hebräischen Origenes die gleiche Grundlage für die Konstruktion einer Schlussfolgerung geben. Heiraten. bei Platon Phadr. Mit. XXV. Heiraten. Origenes über das Buch Genesis, Homil. II, 2. Askalon, eine der fünf wichtigsten befestigten Städte der Philister, liegt am Ostufer des Mittelmeers (2. Könige 1:20). Thyestes, Sohn des Pelops, König von Pisa, und Hippodameia, Enkel des Tantalus. Thyestes verführte Aeropa, die Frau seines Bruders Atreus, und wurde dafür ausgewiesen; Anschließend tötet Thyestes nach einer Reihe von Abenteuern seinen Bruder Atreus und nimmt zusammen mit seinem Vater Pelops das Königreich in Mykene in Besitz, wo Agamemnon und Menelaos, die Söhne des Atreus, herrschten. Mama ist die Personifikation der Lüge, Sohn der Nacht. Der Legende nach platzte er vor Wut, als er bei Aphrodite kein einziges Laster finden konnte. Heiraten. Hesiods Theogonie, V, 164–182; 453–467. Ebenda, V, 481–491; Homer Ilias, I, 544. Hesiod Theogon., V. 126–153; Homer Iliada I, 399. 400. Theophilus von Antiochia „An Autolykos“ III, 3:8; Diogenes Laer., VII, 1:136, 148; 7:187–188. Diese. Werke geistlicher Schriftsteller. Philo war ein alexandrinischer Jude, geboren um 25 v. Chr. Er ist bemerkenswert, weil er in seinen Schriften die Erfahrung darlegte, die alttestamentliche Offenbarung mit der Philosophie Platons zu verbinden; Darüber hinaus vertrat er die Meinung, dass Platon seine erhabenen Ideen den Heiligen Büchern des jüdischen Volkes entlehnte. Bei der Interpretation des Heiligen Textes folgte er hauptsächlich der allegorischen Interpretationsmethode. Aristobulus – ein Anhänger der peripatetischen Schule, ebenfalls Jude aus dem Stamm Levi, Lehrer von König Ptolemaios Philometor, lebte in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. in Alexandria. Heiraten. 2 Tim. 3:8. Jannes und Jambres waren die Anführer der ägyptischen Magier. Heiraten. Ref. 7:10–12 „Timaios“ – ein Dialog des Philosophen Platon; Heiraten „Tim.“ Mit. XXXI. Heiraten. Diogenes. Laert., VII. 1:147. Platons Dialog „Timaios“, S. XIV. Siehe Plinius Nat hist.. X, 66:188; Ovid Metamorfos. 15:4. Ebenda, XI, 20. - Origenes zitiert Volksglauben, um ihm – sozusagen auf der Grundlage von Celsus‘ eigener heidnischer Mythologie – die Wahrheit der göttlichen Festlegung von Gesetzen zu beweisen, die den Lauf des Weltlebens, sowohl des spirituellen als auch des physischen Lebens, in allen Bereichen der Existenz regeln. Anytus ist ein wohlhabender Lederhändler in Athen, der später im Kampf zwischen Demokratie und Aristokratie eine hohe gesellschaftliche Stellung erlangte, einer der Ankläger von Sokrates und damit derjenige, der für seinen Tod verantwortlich ist. Die Idee ist, dass eine einzige physische Organisation, die allen körperlichen Wesen gemeinsam ist, als Grundlage für alle aufeinanderfolgenden Veränderungen und Abläufe im Leben der physischen Welt dient. Platons Dialog „Timaios“ cap. III. Erwähnt in Athenaeus IV, 15; XI, 3. Ἀγορανόμοι, d. h. Aedilen, die im römischen Staat Polizeiaufgaben wahrnahmen und Gesetze zum Schutz der öffentlichen Moral erließen. Böses oder Gutes wird nicht aus dem Mund des Allmächtigen kommen (gemäß der vom Übersetzer verwendeten Bibelübersetzung). Ein giftiges Getränk aus Hemlocktanne. Phalaris, agrigentischer Tyrann (565–549 v. Chr.), ursprünglich von der Insel Astypalea in der Nähe von Rhodos, wurde für seine Grausamkeiten berühmt. Es gibt eine bekannte Geschichte über den Kupferbullen, in dem Phalaris befahl, die von ihm verurteilten Menschen bei lebendigem Leib zu verbrennen. Alexander, Neffe von Polyphron von Pheraios (in Thessalien), der seinen Onkel tötete und dann 369 v. Chr. Tyrann wurde. In der Geschichte bekannt für seine phänomenale Grausamkeit bei der Durchführung von Hinrichtungen. diese. die Bedeutung ist wörtlich und spirituell. Siehe oben I, 54. 55. 61; II, 16. 23. d.h. Celsus' Abhandlung „Das wahre Wort“, gegen die Origenes schreibt. Heiraten. Cicer. De natura deor. Ich, II. Eurip. Proniss. V, 546; Mi über IV, 30. So nannte man Euripides aufgrund seiner zahlreichen moralisierenden Aussprüche, die ihn zum Liebling aller Moralisten machten. Selbst Sokrates stellte ihn aufgrund seiner moralisierenden Sprüche über alle anderen Dichter der antiken griechischen Welt. Heiraten. in Lucretius De rer. nat. V; im Gegenteil, Cicero (De nat. deor. 2:60) beweist die königliche Stellung des Menschen in der Tierwelt. Heiraten. Hesiod, Fragmenta 218, in der Marcksheffel-Ausgabe. Hesiod wird Askrean genannt, weil er im Dorf Askra in Böotien am Fuße des Helikon geboren wurde. ὁ θεῖος κατὰ Μωϋσέα λόγος. θειοτέρας φωνῆς καὶ χρησμῶν (χρησμός) Offenbarung) ὁ γεννάδος, also Celsus, so genannt hier natürlich im ironischen Sinne. τῶν ἀπ’ ἀλόγου φύσεως καὶ κατασκευῆς ψιλῆς γινομένων. Es kann auch wie folgt übersetzt werden: „und Phänomene, die auf (offensichtlich) irrationaler Natur und nur dem Wunsch nach äußerem Wohlbefinden beruhen.“ Heiraten. Plinius Nat. hist. XI, 30:109; Plutarch. De sollert. anim. C. XI. Heiraten. Clemens von Alexandria „Pädagoge“, II, 10:85. ὁμοειδῆ – identisch; eigentlich: vom gleichen Typ, von der gleichen Natur. Heiraten. Platon Praedr., S. XXV-XXVI. Heiraten. Plinius Nat. hist. XI, 30:110; Plutarch De sollert. anim. C. XI. ὑπὸ ὁρμῆς καὶ φαντασίας ἀλόγως κινούμενον – Sinneseindrücke (ὁρμὴ) und Darstellungen von Bildern (φαντασία) als Das Untere Den kognitiven Fähigkeiten von Tieren stehen die höheren kognitiven Fähigkeiten des Menschen gegenüber, der Dinge mit Vernunft weiß (λογισμῷ). Heiraten. in Plutarch De sollert. anim., S. XX. Heiraten. in Plinius‘ Hist. nat. 10:3; 30:14; 36, 21. ὑπὸ τοῦ λόγου γεγενημένη. Das Wort, der göttliche Geist, wird als Quelle und Anfang allen Seins mit all seinen inhärenten Qualitäten und Eigenschaften betrachtet. Johannes 16:25: ἐν παροιμίαις – besitzen. in Gleichnissen, in Form von Gleichnissen. Heiraten. Philostrata Vita. Appol. IV, 3. Cicero spricht auch über das religiöse Gefühl der Elefanten (De nat. deor. I, 35:97; VII, 44): „Elefanten ehren die Götter, aber die Menschen zweifeln, ob es Götter gibt“! Plinius (Nat. hist. VIII, 1:1–3. 5:13) sowie Plutarch (De sollert. anim., S. XVII) sprechen besonders beharrlich von der Treue zu den Eiden bei Elefanten. Celsus hat zweifellos die Ansichten dieser heidnischen Wissenschaftler im Sinn. Ilias II, 308–321; Heiraten Cicero, De divinit. II, 30:63, 64. Homer „Ilias“ XII, 200–209. Heiraten. Homer „Odyssee“ XV, 526. ἅτε γυμνοὶ τῶν γηΐνων σωμάτων τυγχάνοντες – eigentlich: nackt von irdischen Körpern. Das. Dämonen wird Körperlichkeit zugeschrieben, aber sie sind subtiler, überirdisch und der Materialität fremd. Diese. die schlauesten und wildesten, die oben besprochen wurden. Diese. im Pentateuch des Mose. Heiraten. Homer „Odyssee“ XX, 105. Homer „Odyssee“ XX, 120; XVIII, 117. Homer „Odyssee“ XVII, 541. Homer „Odyssee“ XVII, 545. καθ' αὑτὸ γὰρ μέσον ἐστὶ καὶ πῖπτον εἰς φαύλους καὶ ἀστείους. Me'son ist eine durchschnittliche, indifferente Handlung im Bereich der moralischen Weltordnung, die ihre qualitative Gewissheit erst in Abhängigkeit vom handelnden Subjekt erhält. Siehe oben 2, XX; Mi unter 4, XLII-XLIII. Heiraten. Plin. Nat. hist. 1:3. Heiraten. Plinius Nat. hist. X, 23:63; Plutarch De solicit, Atom. C. IV. Diese. in der Anwendung auf Menschen. Heiraten. Herodot S. 73; Plinius Nat. hist. X, 2, 3–5; Pomponius Mela III, 8:83, 84; Tacitus-Annalen. VI, 28; Philostratus Vita Apoll III, 49. In der patriotischen Literatur wird die Legende vom Phönix auch als bildlicher Ausdruck der Idee der Auferstehung der Toten zitiert: vgl. bei Klim. Röm. Anzeige. Korinth. Ich, 25:2. vom Übersetzer: „Einschränkungen“ Sie könnten interessiert sein an: