Книга третья

Он каже да се „хришћани и Јевреји сувише глупо свађају међу собом (ευηθεστατα)“; налази да се „наше међусобне препуцавања око Христа нимало не разликују од познатог, пословичног спора о сенци магарца“, сматра да „нема ничег вредног пажње у саопштавању Јевреја и хришћана, будући да и једни и други верују да је долазак неког Спаситеља људског рода био по Духу предречен, него да је у то исто време дошло до Божанског договора. или не.” проречени (Спаситељ)“. Да, заиста, ми хришћани верујемо да је Исус дошао према пророчком Светом писму. Већина Јевреја је предалеко од такве вере: они који су живели у време Исуса смишљали су његове интриге, а савремени Јевреји, делећи све смеле поступке својих претходника, такође покушавају да оптуже Исуса да је тобоже користио неку врсту магијске уметности да усађује лажну представу о себи, да је управо у Његовој личности онај који је на њиховом језику проповедао и прокламовао Јевреје. појавио. ИИ. Али нека нам одговори Целзус, као и свако ко са усхићењем износи своје замерке против нас – да ли је заиста могуће све изреке јеврејских пророка упоредити са сенком магарца: и о месту рођења поглавара (Господа) (Мих. 5, 2) свих који живе у правди и називају се наследством Божијим (Кол. 3:19); и о Дјеви која је затрудњела Емануила (Ис. 7,14); и о знацима и свим тим чудима која је требало да изврши предсказани (Спаситељ) (Ис. 35, 5), – да „реч Његова брзо тече“ (Пс. 147, 4) и по целој земљи ће проћи реч апостола Његових, најављујући осуду Његову од Јевреја, о Његовом страдању и страдању. 15:10). Да ли су пророци заиста о свему томе говорили сами себи (ως ετυχε), без икаквог убеђења? Зар их заиста убеђење није подстакло не само да говоре, већ и да препознају своје речи као достојне да буду укључене у Свето писмо? Да ли је заиста могуће да је тако велики народ као Јевреји, који је одавно стекао своје станиште, без икаквог довољног разлога, неке пророке препознао као истините, а друге одбацио као лажне? Зар Јевреји заиста нису имали разлога у случају када су међу Мојсијеве свете књиге, признате као свете, уврстили и говоре оних које су касније препознали као пророке? Али могу ли људи који оптужују Јевреје и хришћане за глупост да нас убеде да је јеврејски народ могао постојати без икаквог знања о будућности и да уз постојање пагана око себе, од којих је сваки, према очинским предањима, веровао да је гатање и пророчанства примао од такозваних богова – ових Јевреја, који су такође били научени као пагани и научени да се опходе према демонима, али их не сматрају паганским боговима. (уосталом, пророци су им говорили: „сви богови народа су идоли“ (Пс. 95, 5)), напротив, као да сами немају човека који би међу њима био отворено признат као пророк и који би могао, ако желе да сазнају будућност, да их одврати од жеље да се обрате међу друге демоне који су постојали? ИИИ. Осим тога, чуда су се дешавала свуда, бар на многим местима. Сам Целс даље помиње Ескулапа 260. који је лечио болести и предвиђао будућност у свим оним градовима који су му били посвећени, као што су Трика, Епидаур, Кое, Пергам; о Аристеју из Проконије 261 и неким Клазоменетцима 262 и Клеомеду из Астипалаје. Врло је сумњиво да сами Јевреји, који су се посветили, како кажу, Богу Свемогућем, нису имали никаквог знака, ниједног чуда које би учврстило и потврдило њихову веру у Творца васељене и улило им наду у још један бољи живот. Може ли све ово бити упитно? Не би ли се, иначе, одмах окренули обожавању демона, од којих би тражили предвиђања и исцељење? Зар не би напустили оног Бога за кога су били уверени да им је помогао само речима и да никада није показао своје присуство делима? А пошто они то нису чинили, него су, напротив, чак претрпели све ове безбројне катастрофе и у Асирији, и у Персији, и од Антиоха, и притом нису одступили од јудаизма и његових закона: онда зар сви ови људи који не верују чудесним причама и пророчанствима, у таквим чињеницама, не могу да добију макар неки очигледан доказ у корист пророчанства да нема само једног очигледног доказа у измишљотина, али да је, напротив, у чистој души пророка, који су све своје снаге посветили врлини, настанио нека врста Божанског Духа, који је у њима будио пророчко надахнуће – да објављују не само догађаје из сопственог живота, већ и о будућим догађајима, посебно онима везаним за долазак на свет извесног ра Сави? ИВ. Ако је то тако, како се онда Јевреји и хришћани свађају између себе „о сенку магарца“ када и једни и други, на основу пророчанстава у која имају једнако поверење, постављају питање да ли је Спаситељ који су најављивали пророци дошао или се није појавио и само се још чека? Сложимо се чак и са Целсовом претпоставком да Исус уопште није онај кога су пророци прогласили; али ни у овом случају спор никако није „о сенци магарца” на основу пророчких списа. Овај спор се своди на прецизније разјашњење природе и суштине онога што су најављивали пророци (Спаситељ), на указивање на Његова дела и, по могућности, на одређивање времена Његовог доласка. Изнад (види 1, ЛИ, ЛИИИ, ЛИВ) навели смо неколико бројних пророчанстава о Исусу и на основу њих смо већ показали да је управо Он Христос кога су пророци објавили. Дакле, ни Јевреји ни хришћани не греше када приписују пророцима који долазе одозго (θεοθεν); Напротив, они који искривљују право значење пророчких прича и имају лажна мишљења о личности (οστις) и пореклу (ποταπος) обећаног (Месије), као и о самом Његовом очекивању, прилично греше. В. Затим Целзус износи мишљење да су „Јевреји наводно били египатског порекла и напустили су своју отаџбину – Египат након што су се побунили против друштвеног система (το κοινον) Египћана и почели да презиру њихов уобичајени верски култ.“ Према његовим речима, "њихови поступци према Египћанима могу се изједначити са катастрофама које су и сами тада претрпели од Исусових следбеника - од оних који су веровали у Њега као Христа. У оба случаја, узрок пуча (της καινοτομιας) је наводно био устанак против друштвеног поретка." Обратимо пажњу на то како Целзус делује на овом месту. Стари Египћани су нанели многе непогоде јеврејском народу, који се, због глади која је опустошила Јудеју, преселио у Египат. Он је, као побожан човек, одан Богу Васељене и причасник Божанског Духа, дао закон Јеврејима, уз помоћ коју му је пружило божанство (το θειον); бележио је (у својим делима) све догађаје који су се тада дешавали у складу са стварношћу. ВИ. Дакле, Целзус није био непристрасан судија онога што на различите начине преносе Египћани и Јевреји. Склонивши своје симпатије према љубазнијим Египћанима, он је очигледно прешао на њихову страну и, упркос њиховој неправди према странцима, препознао их као гласноговорнике истине. Напротив, он је Јевреје, потиснуте неправдом, препознао као побуњенике који су услед побуне наводно напустили Египат. Целзус није ни приметио да је немогуће да се тако огромна бунтовна гомила Египћана, на било који начин, само побуном формира у народ и истовремено са испољавањем бунтовничког духа промени сам језик. Било је немогуће да људи који су до сада користили египатски дијалект изненада, потпуно неочекивано, потпуно овладају јеврејским говором. Рецимо чак да су Јевреји напустили Египат и мрзели свој матерњи језик. Али зашто радије нису користили сиријски или феничански говор, већ су, напротив, измислили себи хебрејски језик, који је потпуно другачији од оба? Укратко, у овом случају, чини ми се да постоје сви разлози да се закључи да је став лажан да су се „неки Египћани побунили против својих рођака и напустили Египат и отишли ​​у Палестину да би се настанили у ономе што се данас зове Јудеја“. Јевреји су имали свој национални (πατριος) језик и пре сеобе у Египат. Јеврејско писмо је било потпуно другачије од писања Египћана; Мојсије је користио овај спис када је написао својих пет књига, које Јевреји сматрају светим. ВИИ. Једнако погрешна је и изјава да су „Јевреји наводно египатског порекла и да су започели побуном“. Такође је лаж да „ти Јевреји изгледају слични Јеврејима из Исусовог времена, који су се побунили против друштвеног система Јевреја и следили Исуса“. Целз и његови истомишљеници не могу указати, заправо, на један бунтовнички чин међу хришћанима. А да је организација хришћана заиста била одређена огорчењем и да су добили порекло од Јевреја, којима је чак било дозвољено да се оружју у одбрану својих суседа и убијају непријатеље, онда законодавац хришћана ни у ком случају не би забранио убиство човека и не би учио своје ученике да избегавају чак и такво насиље, које је чак било изазвано чак и директним захтевима већине вихов. (Уосталом, он је генерално сматрао да је недостојно својих Божанских закона дозволити било какву врсту убиства особе). Тада хришћани, само да су своје порекло дуговали завери, ни у ком случају не би усвојили тако умерене законе, захваљујући којима су их почели убијати као овце, а свака прилика да се освете својим прогонитељима била им је одузета. А ако ствар сагледамо у свој њеној дубини, можемо чак рећи да се неким чудом догодило да је цео јеврејски народ, напуштајући Египат, као по надахнућу одозго (θεοδωρητον), одмах (αθροως) овладао такозваним јеврејским језиком. Један од њихових пророка је рекао управо ово: „када је изашао из земље египатске, где је чуо звуке језика који није знао“ (Пс. 80:6). ВИИИ. А да они који су заиста изашли из Египта заједно са Мојсијем нису били египатског порекла, то можемо потврдити следећим другим разматрањима. Да су Јевреји Египћани, онда би имали египатска имена: на крају крајева, сваки језик има своја имена. Али из чињенице да су Јевреји имали јеврејска имена, очигледно је да нису били Египћани. Све Свето писмо је испуњено јеврејским именима; Давали су их својој деци чак и за време њиховог боравка у Египту. Једном речју, очигледна је лаж тврдњи Египћана да су (Јевреји) „били Египћани и да су са Мојсијем изашли из Египта“. Мојсијеве књиге пружају јасан историјски доказ да су Јевреји потекли од јеврејских предака и да су говорили својим језиком, из којег су усвојили имена за своју децу. Што се тиче хришћана, они су добили заповест да се не освећују својим непријатељима, и, вођени (овим) умереним и хуманим законом, они заиста не врше освету, чак и ако имају прилику да се боре и ако за то имају потребна средства. Овај (закон) су примили од Бога, који се сам увек бори за њих и у правим тренуцима умирује оне који се буне против хришћана и желе да их униште. Међутим, неколицина и даље трпи прогон због побожности. Али ово је за подсетник, како би они који их погледају стекли веће искуство и презир према смрти. Једном речју, само неколицина прихвата смрт због хришћанске побожности у одређеним тренуцима и лако их је пребројати. Бог не дозвољава да се цео род хришћана потпуно истреби: Он жели да ова раса постоји и да се цела земља испуни таквим спасоносним и побожним учењем. С друге стране, да би се слабији људи опоравили од смртног страха, Бог је својим Промисао посетио верне; Он је једини (Његова) воља распршио све интриге уперене против њих тако да ни краљеви, ни вође разних места, ни народ више нису били у стању да покажу своју суровост према њима преко одређених граница. Све ово служи као довољна оповргавања Целсових речи, којима он тврди да „како у давна времена Јевреји, тако и у каснија времена хришћани, наводно дугују своје порекло побуњеничкој завери“. ИКС. Оно што Целзус даље следи је такође очигледна лаж. Међутим, цитираћемо његове речи. Он каже: „Кад би сви хтели да постану хришћани, онда би ови други тешко били тиме задовољни. Да је таква изјава лаж, јасно је и јасно из чињенице да хришћани, напротив, улажу све напоре у својој моћи да прошире учење по Универзуму. Зато су неки од њих чак преузели на себе посебну одговорност – да обилазе не само градове, већ и села, па и варошице, како би привели нове вернике Богу. И апсолутно нико не може рећи да то раде из личног интереса. Они понекад за себе не узимају ни оно што им је потребно за храну. А ако их понекад потреба приморава да нешто узму, онда се задовољавају само најнеопходнијим, упркос томе што неки истовремено показују спремност да им дају више и опскрбе их преко потребе. Истина, у данашње време, са значајним бројем људи који улазе у хришћанство, могу се издвојити богаташи, чак неколико високопозиционираних мушкараца, жена познатих по својој софистицираности и племенитости, који показују гостопримство према приврженицима хришћанског учења, али и поред свега тога, ко би се усудио да каже да неки проповедају хришћанску веру због пуке жеље за славом? Што се тиче првих векова, када су посебно проповедници вере били у великој опасности, онда се на њих не може применити таква сумња. А и сада срамота коју морају да поднесу припадници друге вере знатно превазилази славу која их задеси од оних исте вере, а и тада не увек. Једном речју, лаж је очигледна, која се открива у ставу (Целзуса) да „кад би сви људи хтели да постану хришћани, тешко да би ови били задовољни тиме“. Кс. Да видимо шта Целзус даје као доказ овог става. „У почетку,“ каже он, „када их је још било врло мало, показали су једнодушност; када се њихов број знатно повећао, међу њима су се појавиле секте и странке, и свака од њих је желела да има своје присталице; међутим, од самог почетка су имали сличну жељу. Да је у почетку број хришћана био мали, посебно у поређењу са мноштвом које се касније формирало, то се, наравно, не може одбацити. Али генерално говорећи, њихов број ни тада, у сваком случају, није био мали. Завист према Исусу и сплетке против Њега од стране Јевреја су отпочеле јер су га читаве гомиле пратиле кроз пустиње, а за њима пет хиљада и четири хиљаде мушкараца, осим жена и деце (Матеј 14:21; Марко 6:44; Лука 9:14; Јован 6:10; уп. Мт. 1: 8:38; 1). У Исусовим говорима била је тако фасцинантна моћ да су не само мушкарци, него чак и жене показивале жељу да Га следе у пустињу, који су заборавили слабости свог пола и нису обраћали пажњу на то шта би се могло мислити о њима када су кренули за Учитељем у пустињу. Чак су и деца, уз сву своју слабост, ишла за Њим са својим родитељима – можда по угледу на родитеље, али највероватније зато што их је Исусово Божанство толико привлачило да се (као) преносило на њих. Претпоставимо чак да је у почетку било мало хришћана, али како то доводи до закључка да „хришћани наводно нису имали жељу да убеде све људе да прихвате њихову веру?“ КСИ. Целзус прави примедбу: „сви су мислили исто“. Али при том не обраћа пажњу на то да су се од самог почетка међу верницима појавила различита мишљења о значењу књига које су сматрали Божанским 264. Чак и у оним данима када су апостоли проповедали и они који су видели Исуса проповедали Његово учење, међу јеврејским хришћанима је настао велики спор око тога да ли је код јеврејских хришћана неопходно придржавати се паганске вере или је то потребно елиминисати обавезу „оптерећења“ у вези са чистом и нечистом храном (Дела 10:14, 11:8, 15:28) за људе који су већ напустили своје очеве. институција и оних који су веровали у Исуса. У посланицама Павла, који је живео у време људи који су видели Исуса, постоје и одељци из којих се јасно види да су неки доводили у питање (истинитост) Васкрсења и постављали питање да ли се ово Васкрсење већ догодило (1. Кор. 15, 12), као и за дан Господњи питали су се да ли је дошло или није (2. Сол. 2). Исти Апостол даје упутства: да се одвратимо од „безвредног празнословља и противречности лажног знања, које, предавши се, неки од вере одлуташе“ (1. Тим. 6, 20–21). Из овога се јасно види да је и на почетку, када је, према Целзу, број верника био веома мали, било оних који су погрешно разумели учење вере. КСИИ. Тада Целзус покушава да изнесе такву оптужбу против вере. Он нам замера поделе које су настале у хришћанству, а своје замерке формулише на следећи начин. „Након што су се“, каже он, „(хришћани) проширили у великом броју, међу њима су се поново појавиле засебне странке и секте, сви су желели да нађу своје следбенике; „Они се поново одвајају од већине“, наставља он, „а онда осуђују једни друге на начин да, рекло би се, више немају ништа заједничко једни с другима осим само по имену. Да, и то је једна ствар коју се, међутим, већ стиде да суздрже. Што се тиче свега осталог, свако се труди да доноси одлуке на свој начин.” Ово је наш одговор. Уопште, кад год се у животу појави нешто опште корисно и активно, увек се формирају разне партије. Пошто је, на пример, лекарска уметност корисна и неопходна људима, и пошто поставља бројна питања у вези са начином лечења тела, због тога су Грци, као што је свима познато, имали много засебних секти у области лекарске уметности; на исти начин, ако се не варам, и међу свим негрцима који себи дозвољавају да имају вештину медицине. На исти начин, филозофија настоји да прогласи истину и знање о постојању и пружи смернице за правила живота; она покушава да нас упозна са оним стварима које су од користи нашој породици. Њено истраживање обухвата широку област (знања), због чега се дели на више посебних школа (αιρεσεις), од којих су неке стекле широку славу, док је друге нису достигле. У јудаизму су, дакле, различита тумачења Мојсијевих списа и пророчких књига такође послужила као разлог и разлог за формирање секти. И, наравно, била би потпуна несмотреност када би неко почео да избегава уметност медицине само због постојања одвојених мишљења у њој, или када би неко, у својој жељи за уређеним (животом), почео да се према филозофији односи са презиром само на основу тога што филозофи у многим случајевима стварају различита мишљења. Исто тако, нико не треба да пориче Свете књиге које су написали Мојсије и Пророци само зато што је међу Јеврејима било секти. КСИИИ. Ако је све то тако, зашто се онда не изјаснимо на исти начин у одбрану секти које постоје међу хришћанима? По мом мишљењу, Павле се непоновљиво добро изражава о овим сектама следећим речима. „Међу вама морају бити разлике у мишљењима“, каже он, „да би се међу вама открили они који су вешти“ (1. Кор. 11:19). Заиста, као и у области медицине, он је вешт човек који је изучавао различите школске теорије и, након пажљивог проучавања, бира најбољу из читавог низа теорија, а као што је, даље, у области филозофије, упућен човек је онај који прво испита бројне (филозофске) погледе и трендове, а тек онда их: нагиње се на исти начин, или само он има познавање хришћанства који се пажљиво упуштао у проучавање јеврејских и хришћанских секти. И ко хоће да замери хришћанском учењу, мора то учинити и против Сократа, из чије школе су произашле многе друге школе са другачијим школским погледима. Тада је немогуће поштедети учења Платона, јер је Аристотел одбацио његове школске ставове и дошао на нова становишта, о чему смо горе говорили (Упор. 2, КСИИ). Међутим, чини ми се да је Целзус узео у обзир одређене секте које не задржавају ни заједничко име Исус међу нама свима. Можда је чуо за такозване Офите и Кајните, или неке друге секте, које су се потпуно удаљиле од Исуса. Али из овога не произилази апсолутно ништа да би се могло приговорити хришћанском учењу. КСИВ. Затим Целзус наставља. "Њихова организација (συνθημα) је још више изненађујућа по томе што у својој основи нема ни мање ни више чврсте основе. Уместо чврсте и разумне основе, они имају негодовање и корист која се на њој остварује, као и страх од спољашњих (непријатеља): то су темељи њихове вере." На ово ћемо одговорити. Наша организација заиста почива на разумној основи, или чак не само на разумној основи, већ на Божанској моћи; дугује свој почетак Господу Богу, који је преко пророка поручио људима да чекају долазак Христов који ће спасти људе. И како се све ово омаловажава као грешка – ако уопште може изгледати као разоткривање од стране неверника – Реч је утврђена као управо Реч Божија и Исус је приказан као Син Божији не само пре оваплоћења, већ и после оваплоћења. Придржавам се става да се за очи људи који имају бистре очи своје душе, Реч и после оваплоћења увек показује достојна божанства (θεοπρεπεστατος), да је заиста дошла к нама од Бога (θεοθεν), да је добила не и од свог порекла, ни од даљег раста човека. из Откровења (επιφανειας) Бога, Који је многоструком мудрошћу и разним чудесима призвао у живот пре свега јудаизам, а потом и хришћанство. Што се тиче Целсовог мишљења да је „завера и нада у корист личног интереса повезана са њом“ која је створила учење које је привукло толико људи себи и учинило их бољим, ово мишљење смо већ оповргли раније. КСВ. А да нашу организацију не подржава страх од спољних непријатеља, то је јасно из чињенице да је, вољом Божијом, тај страх одавно престао. Међутим, врло је вероватно да садашње мирно стање грађанског живота за вернике не може дуго трајати; уосталом, они који на сваки начин покушавају да унесу сумњу у нашу веру, желе да у веома великом броју верника и у томе што вернике више не прогоне власти, као што је то раније био случај, виде разлог за тако силну пометњу наших дана. Али нас је реч (Божја) научила ни у време мира да не будемо безбрижни и да се не препуштамо блаженству, нити да падамо у очајање када нас свет гони, него да љубав Божију сачувамо у Христу Исусу. Желимо да отворено исповедамо узвишена начела наше вере; ми их уопште не кријемо, како мисли Целзус. Напротив, у оним људима који желе да дођу код нас, ми на самом почетку покушавамо да пробудимо презир према идолима и свакојаким сликама; надахњујемо их да створењима више не исказују поштовање које приличи Богу, усмеравамо њихове мисли ка вишем циљу и водимо их Творцу Васељене; онда указујемо да се јавио обећани (Месија) – и све то на основу пророчанстава која Га објављују и говоре о Њему (има их много), као и на основу Јеванђеља и изрека апостолских, пажљиво преношених од оних људи који су способни да их дубље разумеју. КСВИ. Целзус нам приговара потпуно без доказа да „ми наводно скупљамо и измишљамо све врсте басни и страшних прича које изазивају страхопоштовање 265.“ Али нека се потруди да их бар истакне! Можда међу ове страшне измишљотине и приче он убраја учење да ће Бог, као Судија, на крају захтевати од људи рачун о свему што су урадили – учење које можемо потврдити свим врстама доказа, преузетих и из Светог Писма и из разматрања разума. Поврх свега – из љубави према истини, наравно, морам ово да напоменем – Целзус даје следећу примедбу: „Не дај Боже да ја, или овај, или било ко уопште, одбацим учење о будућој казни злих и награди праведних!“ Ако тако прихватате доктрину о казни, какве онда то везе има са страшним причама које наводно измишљамо да привучемо људе себи? Целзус истовремено наводи: „ми смо, по њему, неразумевањем и извртањем древног учења, својим убацивањем у њега, као да смо окренули главе људима, попут кибелских свештеника, који су својим бесмислицама збуњивали оне који су имали жељу да се посвете њиховим мистеријама. Питајмо Целза какво је то древно учење које смо наводно погрешно разумели? Можда је ово грчко учење, по коме се у подземљу признаје постојање судских судова? Или је можда ово учење јеврејско, које проглашава да поред овог живота постоји и други живот – будући? У сваком случају, Целзус никада неће моћи да докаже да смо у нашој тежњи за рационалном вером наводно погрешно разумели истину, све док се трудимо да свој живот прилагодимо оваквом учењу. КСВИИ. Даље жели да изједначи нашу веру са ставовима Египћана. Он каже: "Када им само приђете 266, онда вас запањују прелепи шумарци и баште, скупа и луксузна одећа, чудесни храмови, разрађене округле капеле, свечане верске церемоније пуне мистерије. Кад уђете даље, чини се вашим очима да обожавају или мачку, или мајмуна, или пса, или крокодију." Али шта имамо заједничко са овом службом Египћана, која изгледа тако бриљантна када се први пут упозна са њом? Где можемо наћи нешто слично оним глупим животињама које се тамо обожавају под окриљем прелепих тријемова? Пророчанства, обожавање свемогућег Бога, презир идола – све је то, чак и у Целсовим очима, достојно поштовања, али зашто би се Исус Христос Распети поистовећивао са неразумном животињом, која (у Египту) служи као предмет обожавања? Ако Целзус заиста има такво мишљење, а по мом мишљењу не може ни да изрази ништа друго, онда ћемо покушати да га подсетимо да смо већ раније (Види 1, ЛИВ, ЛКСИ; 2, КСВИ, КСКСИИИ) донели много доказа који служе као доказ у корист Исуса, и показали колико је корисно и спасоносно за цео свет било оно што се Исусу догодило у погледу човечанства. КСВИИИ. На основу чињенице да Египћани откривају нешто задивљујуће о својим глупим животињама и препознају их као симболе Бога, или нешто слично, како су их пророци назвали, Целзус даље каже: „ови (пророци), који су схватили такве ствари, дошли су до тако фантастичног убеђења да се нису узалуд посветили сакраментима. Али у нашем учењу постоје такве (истине) које се откривају људима који су мудри у хришћанству по благодати (απο χαρισματος), како то Павле каже, посредством Духа (δια του πνευματος), у духу и у складу са Духом. το πνευμα) у речи познања (Упореди 1. Кор. 12,8). О свему овоме, мислим, Целзус није имао појма. То је јасно не само из ових речи (управо цитираних), већ и из његових каснијих примедби, које износи против хришћанске заједнице. Целзус каже да су „хришћани наводно искључили сваког образованог човека из свог учења вере и примили (у своје друштво) само будале и људе најнижег положаја 267. Одговор на ову примедбу даћемо благовремено, када стигнемо на ово место 268. КСИКС. „Ви се смејете“, каже даље Целзус, „Египћанима, али они имају много таквих тајанствених учења која не заслужују презир (Упор. 1, КСКС). По вашем мишљењу, треба поштовати вечне идеје, а не покварене животиње, како се појављују у маси; међутим, у својим причама о Исусу не представљате ништа од тога да би сви ови пси били узвишенији.“ На ово ћемо рећи: ти, племенити човече, рецимо да имаш основа и право да хвалиш Египћане због чињенице да поседују многе тајанствене истине које не треба презрети – јер су умели да дају узвишена (ασαφεις) објашњења у вези са поштовањем животиња, а да смо ми потпуно погрешни у нашем поштовању животиња наводно ништа Кажемо (вриједно пажње) да је сво наше (учење) лишено сваког смисла и достојно је спрдње, посебно када се ми, будући савршени у (знању) хришћанства, трудимо да све што се тиче Исуса објаснимо у складу са мудрошћу нашег учења. О овим савршеним (хришћанима) који су у стању да слушају мудрост садржану у хришћанству, Павле даје ово упутство. Он каже: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али не мудрост овога века, ни овога века, ни пролазних сила овога века, него проповедамо мудрост Божију, тајну, скривену мудрост, коју је Бог одредио пре векова на нашу славу, коју нико од власти овога века није знао“ (1 Кор. КСКС. Људима који мисле слично са Целзусом, могли бисмо да поставимо ово питање овде. Да ли би Павле заиста у овом случају почео да проглашава „мудрост међу савршенима“ да није имао појма и знања о највишој мудрости? А ако Целс са својственом смелошћу ипак инсистира на тврдњи да је Павле дао такво обећање а да и сам није био мудар, онда ћемо му изнети следећу примедбу: да, пријатељу, унапред, боље погледај Посланице овог човека који износи такве речи; покушајте сами да схватите значење свих израза датих у његовим посланицама: на пример, у Посланицама Ефесцима, Колошанима, Солуњанима, Филипљанима и Римљанима – па тек онда покажите у оба, наиме, да сте неке од њих сматрали или глупим или сувише безначајним. Уосталом, ко их пажљиво прочита, биће – у то сам потпуно уверен – задивљен интелигенцијом овог човека, који је умео да изрази велике истине једноставним речима. Ако неко није изненађен, онда ће се и сам такав наћи у смешној позицији, било зато што се упушта у објашњење и чини се да разуме мужевљеву мисао, или зато што покушава да приговори и оповргне такве истине које су, по његовом сопственом признању, фикција. КСКСИ. Не говорим ни о свим оним местима у Јеванђељу која заслужују нашу пажњу – о тим местима, од којих свако омогућава вишезначно објашњење, и не само за обичне људе, већ и за образоване људе, садржи смисао који је тешко разумети. Ово укључује, на пример, промишљено објашњење параболних говора којима се Исус обраћао спољашњим људима и које је потом објаснио људима који су обдарени суптилнијим слухом од спољашњих људи, у време када су долазили у Његов дом, приватно. Човек који размишља биће изненађен, наравно, на основу чега се неки називају „спољним“, а други „домаћим“. И опет, ко се од способних људи не може зачудити призору путовања Исусових, како се Он пење на гору, и све ове говоре овде изговара и врши радње и преображава се, затим силази и овде исцељује болесне, који не могу да се попну тамо где га прате Његови ученици? Међутим, овде није место да се говори о свим овим заиста славним и Божанским делима о којима читамо у Јеванђељима, као и о свему што налазимо код Павла у вези са Христом, односно у вези са Премудрошћу и Речју. Горње резоновање је довољно да умири недостојно подсмех Целсуса, који се усуђује да изједначи најскривеније тајне Цркве Божије са египатским мачкама, мајмунима, крокодилима, козама и псима. КСКСИИ. Да не би промакао ни једну врсту клетве или подсмеха у примени на нас, овај шашава (βωμολοχος) - Целс, у свом делу усмереном против нас, помиње и Диоскура 269 и Херкула, и Ескулапија 270, и Диониса 271, о свима онима који су, у једној речи, постали верници од Грка. људи. Он каже: „Сада не дозвољавате да се све ове богове називају на основу тога што су пре свега били људи, иако су у исто време чинили много храбрих ствари за добробит људи, али за овог Исуса кажете да је после смрти био видљив својим следбеницима. Да би нас потпуно оптужио, он додаје: „Ви“, каже, „потврђујете само Његову сенку, пошто објављујете да се Он појавио“. Ми одговарамо на ово. Целзус је, на своје чуђење, иако нејасно, јасно ставио до знања да ове (хероје) не поштује као богове. Очигледно се плашио да ће неки случајни читаоци његових дела пронети глас о његовом атеизму ако јасно и дефинитивно изнесе своје мишљење; с друге стране, није желео да открије своје признање за њих као за богове. Међутим, у нашем одговору имаћемо обе стране Целсове позиције. А са људима који те (хероје) не сматрају боговима, разговараћемо на овај начин. Да, они заиста нису богови само зато што је њихова душа уништена, као што, по некима, душа сваког човека моментално нестаје. С друге стране, ако прихватимо мишљење оних који тврде да душа наставља да живи и остаје бесмртна после смрти, ипак, у овом последњем случају морамо се сложити да они, настављајући да живе и остајући бесмртни, заправо нису богови, већ хероји, па чак ни хероји, већ једноставно душе. Дакле, ако одбаците постојање богова, ми ћемо, са своје стране, бити принуђени да посебно инсистирамо на доказивању истинитости бесмртности душе; ако афирмишете постојање богова, онда ћемо и тада морати да доказујемо своје веровање у бесмртност не само на основу оних лепих изрека које налазимо код Грка, већ и на основу оних израза које нам је Откровење радо подарило. Можемо се обратити грчким легендама о боговима и на основу њих показати да обожаваоци многих богова, након што су их уклонили из овог живота, нису могли да добију бољу земљу у наслеђе, да задобију бољи положај за себе. У овим предањима се каже да је Херкул показао изузетну неумереност 272 и да је извршио женску службу за Омфалу 273, да је Ескулап био погођен громом због својих поступака по налогу Зевса 274. За Диоскуре се такође каже да су они Једног дана оживе, а другог поново умиру. Али сваки од њих је наследио част једнаку боговима 275, - упркос томе што често умиру. Поставља се питање, на којој разумној основи они долазе на идеју да неког од ових (хероја) сматрају богом или херојем? КСКСИИИ. Што се тиче наше вере у нашег Исуса, можемо је заснивати на списима пророка. Штавише, упоређујући животну причу о Исусу са легендама о тим јунацима, можемо доћи до позитивног закључка да у овој причи нема апсолутно никаквих назнака било какве неумерености. Чак и они који су ковали заверу против Исуса и покушавали да пронађу лажне доказе против Њега нису нашли ништа у Њему што би могло дати разлог да Га оптуже за неумереност. Сама његова смрт била је резултат људских махинација и није садржавала ништа налик муњи која је погодила Ескулапа. А Бахус, бесни и обучен у женску одећу, да ли је заиста имао нешто посебно због чега би могао бити поштован као Бог? Истина, да би заштитили све ове ствари, они се обраћају помоћи алегоријама; али још треба да истражимо да ли у овим алегоријама има ишта разумног – ово је с једне, а с друге стране – да ли сви ови јунаци, растргани од титана и оборени њима са небеског престола, заиста постоје и заслужују поштовање и обожавање? Али наш Исус, кога су Његови следбеници видели – да употребимо у овом случају Целсов израз – им се заиста и истинито јавио, тако да Целзус позитивно клевета када то тврди у овом случају, као да је само Његова сенка била видљива. Међутим, уопште нисмо против да се пронађе веза између легенди о тим јунацима и приче о Исусу. Али сам Целзус се стара да те приче (о херојима) сматрамо истинитим, а оно што се догодило са Исусом препознајемо као измишљотину, упркос чињеници да су све то записали људи који су и сами били очевици, који су делима и својим понашањем јасно показали да су чврсто уверени у истинитост својих визија – који су, уз то, своју духовну настројеност доказали чињеницом да Његово бескорисно учење страдају. И какав ће човек, који жели да све своје активности усклади са захтевима разума, несвесно пристати на те легенде о јунацима, и одбацити ову причу о Исусовом животу без икаквог претходног проучавања? КСКСИВ. И опет, треба само рећи да велики број Грка и варвара са сигурношћу тврди да су видели и још увек виде Ескулапа, како он, нимало сабласно, него у ствари лечи болести, благосиља и предвиђа будућност – треба само рећи све ово, а Целзус већ захтева да и ми верујемо у ово; Он чак и не оптужује оне који верују у Исуса, само када би почели да верују у све ове (приче). Напротив, чим се сложимо са Исусовим ученицима, који су видели Његова чуда и који су изнели тако јасне доказе о директности и искрености својих убеђења, који могу да сведоче о њиховом непосредном убеђењу из Писма, већ добијамо од Целза име слабоумних људи, иако сам Целзус не разуме где по њему и може да нађе да многи Грци могу да верују, и бар да нађу у Грцима. Ако само у ову веру Целзус положи сву своју снагу, онда му можемо непобитно показати да постоји безброј Грка и варвара који верују у Исуса. И као доказ да су кроз ову веру добили изузетну чудесну моћ, неки врше исцељења једноставним призивањем имена Свемогућег Бога на болеснике, изговарањем имена Исусовог и истовремено читањем приче о његовом животу. Видели смо чак и многе који су се на тај начин ослободили тешке патње, таме ума, лудила и многих других болести које ни људи ни демони нису могли да излече. КСКСВ. Да, чак и ако се сложим са ставом да демон по имену Ескулапије има моћ да лечи телесне болести, ја ћу ипак почети да указујем људима, прожет осећајем изненађења овом исцелитељском моћи и емисијом Аполона, да та моћ лечења болести сама по себи није ни добра ни зла, да је то дело које се подједнако може, једнако и лоше, проширити на исти народ и на хоћу. такође ствар равнодушности. На крају крајева, чињеница предвиђања не значи нужно да је предиктор искрен. Једном речју, још треба доказати да ли они људи који лече болести и предвиђају будућност никада нису заиста лоши, да су, напротив, толико савршени у свему да се готово могу сматрати боговима. Али цела ствар је у томе да они никада неће доказати врлину оних људи који лече болести и најављују будућност. Даље, он назива Архилоха миљеником и обожаваоцем муза, упркос чињеници да је овај крајње лоше и нечисто користио своју песничку уметност и водио веома разуздани и покварени живот; чак га проглашава богобојажљивим и побожним човеком и, као доказ за то, позива се на чињеницу да је био миљеник муза, које су поштовале богиње. Али не знам да ли постоји неко у гомили ко би могао да назове побожном особу коју није красила скромност или нека друга врлина. Да ли би морална особа почела да прича ствари попут оних које су испуњене опсценим јамбским стиховима Архилоха? Јасно је, дакле, да ни моћ исцељења ни способност предвиђања будућности не садрже ништа Божанско. С којим правом, може се запитати, да ли је онда могуће поштовати Ескулапија и Аполона као свете и чисте богове, чак и кад бих се сложио да они заиста владају вештином речи, посебно када тај Аполонов пророчки дух, дух чист и слободан од сваке телесне пометње, уђе у ову такозвану пророчицу, која седи изнад ових женских отвора у пећинама? У нашем учењу о Исусу и Његовој сили, уопште не налазимо такве ствари. На крају крајева, тело које је примио од Дјеве било је састављено од људске материје и било је подложно људском страдању и смрти. КСКСВИ. Now let us consider what Celsus says next, how he offers directly incredible things from historical legends, which, judging by his words, he considers trustworthy, while they themselves seem incredible. He begins with the story of Aristeus of Prokonissky and tells the following about him: “Aristaeus of Prokonissky allegedly hid so demonically from human gaze and then appeared again at various times and in various places on the earth and announced amazing things; although Apollo commanded the Metapontians 276 to show Aristaeus divine honor, no one considered him a god.” Чини се да је ову легенду Целзус позајмио од Пиндара и Херодота. Из четврте књиге историје Херодота довољно је цитирати следећу причу о Аристеју. “Where,” says Herodotus, “was Aristeas, who told all this, I have already said; Now I wish to convey the story itself, which I heard about him in Proconisse 277 and Cyzicus 278. Аристеј, како кажу, који по племству своје породице није био инфериоран ни са једним својим грађанином, једном је ушао у вунену радионицу у Проконису, где је и умро. Тада је мајстор закључао своју фабрику вуне и отишао да обавести пријатеље покојника о овом догађају. Када се глас да је Аристеј умро већ пронео градом, када су о овом догађају почеле да круже разне гласине, дошао је један човек из кизичког града Артака, који је почео да тврди да је, прилазећи Кизику, срео Аристеја и ступио с њим у разговор. А када је овај муж то упорно тврдио, покојникови познаници су пришли радионици, наоружани свиме што је потребно да га изведу одатле. Али, отворивши кућу, нису тамо нашли Аристеја - ни живог ни мртвог. Затим се, седам година касније, појавио у Проконису и компоновао песме које Грци данас називају Аримаспијским. По слици ових стихова нестао је други пут. Овако ови градови причају причу. Слично се догодило, као што знам, са Метапонтима у Италији, двеста четрдесет година после другог Аристејевог нестанка, што сам утврдио упоређујући све што се догодило у Проконису и Метапонту. Метапонти кажу да је Аристеј, појавивши се међу њима, наредио да се подигне олтар Аполону и да се у близини њега подигне статуа, која би носила име Аристеја из Проконије, на основу тога што су они, у ствари, једини становници Италије код којих је Аполон сишао на земљу. Штавише, као да је он сам, садашњи Аристеј, ишао за њим, али је тада, када је пошао за Богом, изгледао као гавран. И чим је ово рекао, нестао је. Они су, кажу Метапонти, послали у Делфе да питају Бога каква је појава овај човек. Питија им је наводно заповедала да се повинују тој појави, упозоравајући их да ће, ако буду послушали, открити побожност у себи. И извршили су ово (наређење) и извршили. А сада још увек стоји статуа која носи име Аристеје, са том светом сликом Аполона, окружена ловоровим дрвећем. Статуа је постављена на тргу. А све се то још говори о Аристеју.” КСКСВИИ. Овој причи о Аристеју морамо додати следећу примедбу. Да је Целзус испричао причу укратко онако како је дата, без објашњења у смислу да је прихвата као истиниту и даје јој веру, онда бисмо могли дати другачији одговор. Али пошто каже да је „Аристеј, по њему, заиста демонски нестао и да се потом поново појавио и у разним тренуцима посећивао разна места, где је откривао дивне ствари“, будући да, даље, наводи изреку Аполона, који је наредио Метапонтанцима да поштују Аристеја као бога; пошто он све то представља тако као да не дозвољава ни једном разлогу да сумња у то и сам се потпуно слаже са овом причом, онда му се морам обратити са питањем: како то да прихватате сва ова чуда која ученици Исусови говоре о свом учитељу као чисту измишљотину, а ако хулите на оне људе који верују у њих, зашто је онда прича о фимири Аристеју, а у вашим очима, није уопсте? Приговарате другима, њихово веровање у Исусова чуда је, по вама, неразумно; али како је онда могуће да верујете у чињенице које сте навели – без доказа, без пружања доказа у корист чињенице да су се заиста десиле? Или је поузданост Херодота и Пиндара за вас несумњива чињеница, а ви одбијате да верујете само оним људима који су показивали жељу да умру за Исусово учење и који су наредним генерацијама писмено извештавали само оно у шта су и сами веровали? Зашто то називате фикцијом, басном и враџбинама, за које се толико боре да више воле да своје животе проведу усред прогона, трпе катастрофе и насилну смрт? Преузми улогу посредника и изрази своје мишљење о ономе што се пише о Аристеју и о ономе што се прича о Исусу; погледајте, на основу онога што је свако од њих учинио да исправи морал и успостави побожност у односу на Бога, да ли је на основу свега тога могуће извући тако чврсто уверење да се без Божије помоћи и посредовања не би могло догодити оно што се прича о Исусу, и да, напротив, нема ничег Божанског у историји Аристеја из Проконије. КСКСВИИИ. И какву је сврху Провиђење могло имати у тим чудима која је чинило очигледно због Аристеја? Какву корист би то могло донети људском роду са таквим чудима за која мислите да је учинио? Не можете одговорити на ово питање. Напротив, када проглашавамо чуда Исусова, ми у њихову корист износимо не неку тривијалну основу – кажемо да је Бог преко Исуса хтео да успостави за људе спасоносно учење установљено на апостолима као темељ – оно учење на коме се заснива целокупно здање хришћанства и које је требало да добије још већу раширеност у каснијим временима, када су далеко од малих исцељења и других ништа мање значајних исцељења у Исусово име почела да се врше. А ко је ово, Аполоне, да нареди Метапонтанцима да међу својим боговима имају Аристеја? Шта жели да постигне овим? Какву би корист имали Метапонти да би му се повиновали и исказивали божанско поштовање према Аристеју, и штавише, сматрајући богом онога у коме су тако недавно видели простог човека? У нашим очима, Аполон је зао дух коме се приноси „тамјан и либација 279“; и сматраш веродостојним сведочанство које даје Аристеју, док чак и оно што су Свемогући Бог и Његови свети Анђели објавили устима пророка, не само први пут после рођења Исуса, већ много пре његовог оваплоћења – ни све то не може да те натера да се испуниш изненађењем пред пророцима, који су били испуњени и пре него што је њихов поданик био Божији Дух који је био један од њих. Његов долазак на свет, као што је познато, предсказали су много година раније многи пророци, и то тако јасно и недвосмислено да је цео јеврејски народ жељно ишчекивао долазак прореченог, и при Његовом рођењу се поделио на две стране. Многи су препознали Исуса као Христа кога су пророци објавили и веровали у њега. Напротив, неверници су, презирући кротост људи који због Исусовог учења нису хтели да изазову огорчење, усудили се да почине злочине против Исуса, које су са великом љубављу према истини и духовном чистотом описивали Његови ученици, који нису крили од задивљујуће приче о Њему чак ни оно што, по свему судећи, неки хришћани могу приписати учењу. Уосталом, ни сам Исус ни Његови ученици уопште нису желели да они који приступају (учењу) верују искључиво у Његово Божанство и чуда, као да он уопште није учесник људске природе и не прихвата људско тело, које у људима „жели оно што је противно духу“ (Гал. 5, 17). Њихова вера их је научила да погружење силе Божије у људску природу и људске немоћи, као и њено сагледавање 280 људског тела и људске душе, служи за њихово спасење на исти начин као и она дела у којима се тако јасно и очигледно открива Божанство. Схватили су да је у Њему спојено јединство Божанске природе са људском природом, 281 да би и људска природа, кроз блиску комуникацију са Божанском, постала Божанска, и то не само у Исусу, већ у исто време и у свима онима који заједно са вером сагледавају живот који је Исус учио – живот који води ка заједништву са Богом и ка заједништву са Богом сваког човека који живи са Њим. КСКСИКС. Дакле, према Целзусу, Аполон наређује Метапонтанцима да сврстају Аристаја међу богове; али у њиховим очима Аристеј је још увек био само човек, а можда чак ни не нарочито честит, и они су ово уверење ставили изнад мишљења пророчишта, које га је прогласило богом и приписало му божанску част. Зато нису хтели да послушају Аполона, а догодило се да нико није веровао у Аристејево божанство. Што се тиче Исуса, за Њега можемо рећи ово: људском роду је користило и само признање Њега као Сина Божијег – Бога, који је дошао на земљу са људском душом и телом; и само за гордост демона који су били телесно настројени, као и оних који су те демоне сматрали боговима, ово признање је изгледало бесмислено (λυσιτελες); Зато демони лебде по земљи и сматрају их боговима од оних који нису били поучени о природи демона, а преко својих обожавалаца желели су да спрече ширење Исусовог учења. На крају крајева, они су јасно видели да у овом случају и тамјан и жртвена лој, са којима су били навикли да уживају, морају бити уништени, само да би преовладало учење Исусово. Али Бог, који је послао Исуса, развејао је све махинације демона и учинио да Јеванђеље Исусово тријумфује над лицем целе земље у корист обраћења и исправљања људи, и свуда су се формирале заједнице (εκκλησιας), које су почеле да се управљају по законима потпуно другачијим од оних који су у основи људи, у надређеним основама народа. неправедни људи. Управо такви људи чине јавне организације у градовима скоро свуда. У поређењу са њима, заједнице Божије, којима се Христос јавио као учитељ и васпитач, постале су светиљке у свету за све масе међу којима живе. И ко ће порећи да чак и они чланови наше цркве који још нису постигли много успеха у врлини и остављају много да се желе, у већини случајева чак и стоје много више од оних који су најбољи чланови друштава која постоје у народу. КСКСКС. Узмимо, на пример, Цркву Божију у Атини. Она је модел мира и реда и настоји да привуче наклоност Свемогућег Бога. Напротив, чисто народно друштво Атињана понаша се бунтовно; ни у ком случају се не може поредити са тамошњом Црквом Божијом. Исто се може рећи и за Цркву Божију у Коринту, у поређењу са народним друштвом Коринћана, и – добро, барем – за Цркву Божију у Александрији, у поређењу са народним друштвом у Александрији. Ако неко ово слуша без предрасуда и почне да истражује постављено питање с љубављу према истини, он ће, наравно, изразити изненађење пред Оним који је извршио његову одлуку и био у стању да учини да се цркве Божије формирају свуда, насељавајући се међу народним друштвима у сваком поједином граду. А ако упоредите поглаваре Цркве Божије 282 са поглаварима сваког појединачног града, међу поглаварима цркве можете пронаћи оне који би требало да у потпуности воде град Божији, ма где се такав град налазио у Васељени, док светски владари свуда у свом понашању не представљају ништа што би им дало право на предност по којој се само споља разликују од осталих грађана. Ако упоредите и поглавара цркве (αρχοντα εκκλησιας) у сваком граду са владарем овог града, онда ћете наћи да су чак и такви поглавари и владари Цркве Божије, који се сразмерно не одликују савршенством и инфериорни у односу на своје ревносне, чак и по успеху својих колега, супериорнији у свом успеху. врлине онима који се у градовима одликују својим заслугама као владари и поглавари. КСКСКСИ. Ако је све ово тачно, зар заиста није разборито мислити да је управо у личности Исуса, који је могао да изврши тако велика дела, да је боравило тако необично божанство, а никако у личности Аристеја из Проконије, иако је Аполон желео да га сврста међу богове, а не уопште оне које Целзус наводи када каже: „који Авари за једног бога Хипера не сматра283 наводно има такву снагу да може да трчи брзином стреле“? Претпоставимо да је божанство заиста обдарило Авариса Хиперборејца таквом снагом да је могао да трчи брзином стреле. Али какву корист би људска раса могла имати од овога? Како му је брзина била једнака лету стреле? – и све то под претпоставком да цела ова прича уопште не садржи фикцију, да се све ово заиста догодило, макар и под утицајем неке демонске силе. Али ако за мог Исуса кажу да је узашао „у слави“ (1 Тим. 3, 16), онда овде већ видим (посебну) економију (οικονομιαν). Овде је Бог, чијом се вољом све ово догодило, указао свим очевицима свог учитеља, да се они, борећи се по својој моћи, не због људских учења, него за божанско учење, потпуно предају Богу Свемогућем и у свему се прилагоде Његовој вољи, са могућношћу да или добију награду или претрпе казну пред судом, да ли су у зависности од тога, да ли су то чинили по заслугама Божијим, у зависности од тога, да ли су то чинили у добром животу. КСКСКСИИ. После овога, Целзус говори о Клазомени 284 и, изневши причу о њему, додаје следеће речи: „Зар се такође не каже да је његова душа често напуштала тело и путовала без тела на различита места? А ипак га нико од људи није сматрао богом. Наш одговор на ово је ово. Можда су неки зли духови утицали на бележење оваквих басни (само не дозвољавам њихов утицај на саму реализацију ових басни) – све то, можда, да би се пророчанства о Исусу, као и Његове сопствене изреке, представиле на исти начин као басне сличне онима (демонске измишљотине), тако да све то не би могло као да уопште не може да изазове било шта значајно изненађење у поређењу са другим. Штавише, мој Исус је говорио о његовој души, која је одвојена од тела не силом, као што бива код људи, већ Божанском силом која му је дата у овом случају. Рекао је: „Нико ми га не одузима, него га ја сам дајем. Имам власт да га положим, и имам власт да га поново узмем“ (Јован 10:18). Пошто је имао моћ да га преда, дао ју је када је рекао: „Боже мој! Зашто си ме оставио!” И „повикавши снажним гласом, остави духа“ (Матеј 27:46–50), упозоравајући мучитеље који су распетима ломили ноге да би им скратили муку и казну. Он је прихватио душу када се јавио својим ученицима, као што је још раније предвидео Јеврејима који нису веровали у Њега, говорећи: „Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи“ (Јн. 2,19). И ово је говорио о храму тела Свога. Иста предвиђања налазимо у пророцима на многим местима, а посебно на следећем: моје тело ће почивати у нади да није „оставило душу моју у паклу, и нећеш дозволити да светитељ Твој види трулеж“ (Пс. 16:9, 10; уп. 2, ЛКСИИ). КСКСКСИИИ. Целзус је такође показао да је проучавао још много грчких прича када је додао легенду о Клеомеду Астипалском. "Овај последњи је, према његовим речима, ушао у кућу и закључао се у њој. Када су неки развалили врата да би га ухватили, испоставило се да га нема: као да је нестао одавде по некој демонској дефиницији." Ако ово није чак ни фикција, како би се могло помислити, онда у овом случају нема сличности са Исусовим чудима. У животима ових људи нема ни сенке Божанства, како он жели да нађе у причама о њима. Напротив, Божанство Исусово се доказује заједницама људи (εκκλησιαι), које дугују своје спасење Њему, и пророчанствима која су Га најавила, и исцељењима која су се догодила у Његово име, и дубином мистерије, и мудрошћу, која се не налази на нивоу Његовог учења, који не лежи у овом случају. само проста вера, али истражује сам смисао (νουν) Божанског писма, према заповестима Христовим, који је рекао: „Истражите Свето писмо“ (Јн. 5,39), а такође и по жељи Павла, који је учио да треба да знамо „како одговорити свакоме“ (Кол. 4,6) по његовој вредности (κατα το δεον), а такође и по жељи другог апостола, који је рекао: увек морамо бити „спремни да одговоримо свакоме ко вас пита:“15 је нада да вас пита:15). Ако морамо попустити Целзу и сматрати да ова прича није мит, онда нека одговори шта је тачно натприродна сила хтела да уради овим нестанком из куће, бар по некој демонској дефиницији. А ако он изнесе неку тешку и богодостојну намеру да би Клеомеду дао такву способност, онда ћемо дозволити себи да проценимо шта му тачно треба рећи. Ако он не буде у стању да пружи било какво задовољавајуће објашњење за ову тачку – а то је очигледно, јер у овом случају не може да нађе никакву основу – онда ћемо, наравно, целу ову причу прогласити лажном и покушаћемо да осудимо оне људе који у њу имају поверења, или ћемо моћи да кажемо да је нека демонска сила, истом вештином и средствима којима се једноставно окрећу врачеви чаробњаци варалица. Астипалаја, иако је Целз у овом случају и уверен да је он, као са статива, објавио да је Клеомед нестао из собе неком демонском одлучношћу. КСКСКСИВ. Тако да сам уверен да је Целзус знао само ове примере. Тек тада, да би се претварао да добровољно изоставља све друге сличне примере, рекао је: „Могло би се изнети на видело још много сличних случајева. Али нека буде тако; Да се ​​сложимо да је заиста било много таквих људи који нису пружили никакву корист људском роду, али шта сви ти људи имају што би могло бити повезано са делом Исусовим и Његовим чудима, о којима смо толико говорили? Даље, Целзус верује да у случају када показујемо Божанско поштовање „заробљеним и мртвима“ – то су његови изрази – онда се чини да поступамо на исти начин као и Гети, који поштују Замолксиса, као и Киликијани који обожавају Мопса, Акарнанци – Амфилоху, Тебанци – Амфијару – Трофару, Левоније. Целзус нема право да нас ставља у исту раван са назначеним (племенима). Наравно, у томе ћемо га разоткрити. Ти народи подижу храмове и статуе наведеним (лицама). А ми смо све те ствари већ искључили из области (нашег) обожавања Бога. Верујемо да све ово више приличи демонима, који су – заправо не знам зашто – били везани за одређено место, можда зато што су га добровољно изабрали или зато што су били принуђени да га се држе, овде привучени одређеним сујеверним обредима и вештином урока. Испуњавамо се дубоким страхопоштовањем (према личности) Исуса јер је Он одвратио наше мисли од свих чулних ствари, које су саме по себи пропадљиве, него су и подложне кварењу, и уздигао нас до таквог страхопоштовања према Свемогућем Богу, које је незамисливо без молитве и исправног живота, донетог од нас кроз Њега Који је, као што је створен, између природе свега створеног у нествореном. (δια [του] ως μεταξυ οντος της του αγεννητου και της των γενη:1). КСКСКСВ. Иако не знам зашто тачно Целзус говори о таквим стварима, имам жељу да се с њим расправљам о овом питању и обратим му се питањем које је, усуђујем се да се надам, овде прикладно. Могао бих да га питам: да ли препознајете било какав значај иза имена која сте тамо навели, а нису ли чуда која су чинили Трофоније у Лебадеји, Амфијарије у свом храму у Теби, Амфилох у Аркананији, Мопс у Киликији, обична бајка? А такође, да ли на поменутим местима постоји демон или полубог (ηρως), или бар бог, али онај који би извршио одређена дела која превазилазе снагу човека? Уосталом, ако у њима не жели да види никакав надсветски ентитет – ни демона ни божанства, нека, бар, не крије дуже своје убеђење, већ слободно и отворено призна да је епикурејац који мисли другачије од осталих Грка, да не признаје демоне и не поштује богове, као што је Грцима било све што је било присутно – тада ће се бар код нас открити да је он код нас откривен. рекао раније – што је узео за истину, биће џабе предлагати оно што следи. Ако каже да су (створења) које је поменуо демони, полубогови или чак богови, онда нека обрати пажњу на то да се на основу његових сопствених речи, супротно његовој жељи, не би доказало да је Исус на неки начин био исто биће (τοιουτον τι ην) какво је, дакле, послао људима који су од Бога могли да убеде. Али када се он сложи са овим, онда види да ли неће бити приморан да се сложи и са ставом да је Исус био јачи од свих (хероја) са којима Га сврстава. Од њих нико не забрањује част у односу на друге, али овај (Исус), као самоуверен у Себе, моћнији од свих њих, одлучно не допушта част у односу на првог; уосталом, каже он, они су зли духови који су изабрали место за живот искључиво на земљи, јер не могу да дотакну најчистија и Божанствена обитавалишта (χωρας), где не допиру грубе материјалне честице земље и све оно безбројно зло које је у њој својствено. КСКСКСВИ. Затим Целз одлази до миљеника (цара) Хадријана, младића Антиноја, и говори о поштовању које му Египћани испољавају у граду Антинопољу; Штавише (Целсус) верује да се ово поштовање не разликује од онога што плаћамо Исусу. Морамо рећи да је таква (Целсова) изјава искључиво резултат неке врсте мржње према нама. Шта може бити заједничко између живота Хадријановог миљеника, који задовољава неприродне пожуде Хадријанове, и нашег поштованог Исуса – тог Исуса против кога су Његови безбројни тужитељи, сви Његови толики лажни сведоци – а чак ни тада није могао донети ни сенку прекора због неумерености. Да, ако неко непристрасно и непоткупљиво испитује легенде о Антиноју, онда ће у сваком случају доћи до закључка да су магија и враџбине самих Египћана били разлог што се (Антин) показао у мишљењу људи и после његове смрти као чинилац чуда у граду који носи његово име. Штавише, исте легенде о чудима (δεινων) код Египћана могу се наћи и у односу на друге храмове, иу вези са разним уметницима, обично повезаним са овим или другим стаништем демона, који најављују будућност или исцељују болесне, а такође често кажњавају оне који, противно својим заповестима, једу нечисту2 храну или мртваца, дотичу све ове мртваце и налажу све ове особе8. уливају страх у обичне људе. То је бог који се поштује у Антинопољу у Египту! Његова чуда (αρετας) нису ништа друго до обична измишљотина људи који на тај начин покушавају да стекну сопствену корист, док друге у обману увлачи зли дух који тамо има своје пребивалиште, а неки су толико потиснути грижњом савести да чак верују да је све то резултат божанске освете Антинога. Ни код њих ситуација није другачија са мистеријама које славе; Предвиђања која праве су такође илузорна. Постоји огромна разлика између ових последњих и онога што чини Исусово власништво. Уосталом, није то била гомила некаквих ниткова, тражећи само наклоност цара или игемона који им заповеда, који Га је уврстио међу богове: него Га Створитељ целог света силом чудесне силе, којом се ствара вера у Реч 287, проглашава достојним прослављања (τι)μη (τι)μη (τι)μη само од других демона руководства. невидљива снага Познато је да ове (демонске силе) и даље дрхте пред именом моћнијег Исуса, с покорном послушношћу испуњавају Његове наредбе и признају Га за свог правог Господа (αρχοντος). Да није од Бога (θεοθεν) таква власт (συστασις) била дата Њему (Исусу), онда зли духови не би добровољно изашли из тела која су поседовали само призивањем имена Исусовог. КСКСКСВИИ. Египћани, научивши да поштују Антиноја, такође немају ништа против да га изједначе са Аполоном и Јупитером; величају Антиноја јер га, попут ових, сврставају међу богове. И сада Целзус очигледно греши против истине када каже: „чак ни они (Египћани) се никада не би сложили да је неко хтео да стави Антиноја на исти ниво као Аполон и Јупитер. Али ово се може рећи само у односу на хришћане. За њих се вечни живот састоји у препознавању само истинитог и свемогућег Бога и Онога кога је Он послао – Исуса Христа (Јн. 17,3); само су они (хришћани) научени да су сви богови незнабожаца демони сладострасни (Пс. 95, 5), који жуде за жртвом и крвљу и свим другим приношењима, и да управо ови демони покушавају да заведу и обману оне који немају уточиште у Богу, Господу свега, и не полажу наду своју. Хришћани у исто време знају да су свети и небески Анђели Божији сасвим друге природе и имају сасвим другачији став од свих ових демона који лебде над земљом и да су познати само једној искључивој мањини – управо онима који су обдарени посебном будношћу и проницљивошћу ума да би спознали суштину ових (демона). Пошто они (хришћани) све ово знају, посебно упорно приговарају свакоме ко жели да изједначи Исуса са Аполоном или Јупитером, или било којим другим од оних богова који се могу умирити мастима, крвљу и жртвама. Истина, има и оних (хришћана) који због своје крајње једноставности нису у стању да дају чврст темељ својој вери – зашто да се чврсто држе управо онога што су стекли; али, с друге стране, друга уверења за њих могу да им пруже важне, дубоке и, како би Грк рекао, унутрашње, које одговарају самој суштини ствари (εσωτερικων και εποπτικων) основе у којима се налази непресушни извор Бога (πολλυ) и о онима којима је Господ указао толику част да их је кроз Јединородног Бога Реч (δια του μονογενους θεου λογου) учинио заједничарима (μετοχη) имена Божанства, као и имена Божанства. Моћи ће много да кажу о небеским Анђелима и о онима који презиру истину и противе јој се, који углавном западају у заблуду и иду толико далеко у њој да желе себе да сматрају боговима, анђелима Божијим, добрим демонима или херојима, што наводно постају преображењем од људске душе испуњене врлинским животом. Штавише, ови хришћани ће доказати да као што међу философима има много оних који мисле да су наводно пронашли истину, а у ствари су заслепљени, поседујући само илузорне разлоге, извучене или из сопствених убеђења, или из спољашњих извора: на исти начин, међу овим бестелесним душама, између анђела и демона привучени су само разумом, само су неки који су привучени разумом. А пошто су ови аргументи лишени карактера тачног и дубоког знања међу људима, онда је за сваког човека најбезбедније да никог, на основу сопственог схватања, не сматра Богом, осим јединог Исуса Христа, који све управља, свиме руководи и стога познаје саму дубину ствари, коју открива само неколицини. КСКСКСВИИИ. Дакле, вера у Антиноја и у оне друге који се поштују – било код Египћана или Грка – јесте, да тако кажем, безнадежна вера (ατυχης). Веру у Исуса, напротив, треба сматрати веродостојном и у сваком случају оправданијом: треба је сматрати достојном поверења (ευτυχης) у односу на сваког човека, оправданијом – за мали број (учених људи). Говорим, наравно, у оном смислу у ком обично говоре – о поузданости вере (τινα πιστιν ... ευτυχη), и то ме не спречава да пронађем основу ове вере у Бога, који, у ствари, зна зашто су људи долазећи на свет примили дарове (овог или оног знања) које је он одредио. А Грци ни не поричу да људи који важе за најмудрије, углавном, посебном срећном стицају околности приписују то што су добили добро васпитање, завршивши у школи код најбољих наставника, док је било и других наставника који су својим ученицима износили супротна мишљења. На крају крајева, многи су добили такво васпитање у којем нису могли да стекну представу о вишем и бољем (светском поретку), а од ране младости су морали или да задовоље ниске страсти необузданих људи и тирана, или да се развијају у лошим условима другачије врсте, под којима је душа немогуће да асимилује узвишене тежње. Наравно, Провиђење има своје разлоге зашто ствари уређује овако, а не другачије, али сазнати те разлоге у односу на људе није лако. Све наведено (размишљања), али по мом мишљењу, требало је изнети као увод да би се оповргао Целсов приговор, који је рекао: „Овако је велика моћ вере: она запоседа срце чим добије приступ. Штавише, у вези са различитим условима васпитања, требало је да кажем о различитим видовима испољавања вере код људи, од којих су неки у том погледу у срећнијим условима, док су други, напротив, несрећни. Из овога такође произилази да такозвано благостање (ευτυχια) и такозвана несрећа (ατυχια), чак и међу људима који су наизглед богато даровити, доприносе да их свет сматра мудрацима и да од њих позајмљује веру, у зависности од тога да ли су склони једном или другом учењу (πολατλα δογμασιν) са одређеним степеном разборитости и здравог разума. Али, међутим, довољно о ​​овом питању. КСКСКСИКС. Обратимо сада пажњу на оно што следи од Целза – на оне приговоре у којима нас он суочава са следећим: „Вера која је обузела нашу душу“, каже он, „је разлог зашто показујемо тако јаку наклоност према Исусу. Да, потпуно тачно – вера производи такву везаност у нама. Али гле, ова вера заслужује посебну хвалу, зар не зато што верујемо у Бога Творца свега, зар не зато што захваљујемо (Исусу), који нас је привео овој вери, и исповедамо да без помоћи Божије Он не би могао да започне и доврши (у нама) ову (веру)? Верујемо и у чистоту мисли (προαιρεσεσι) писаца Јеванђеља и не сумњамо у њихову побожност и поштење, који се откривају у њиховом Светом писму, који не оставља ни сенку сумње на превару, лаж, измишљање и злу намеру. Уверени смо да такви људи који су били потпуно необучени методама генијалне грчке софистике, са свом њеном разметљивом убедљивошћу, са свим њеним суптилностима – људи који нису познавали реторику тако софистицирану у конструисању судова – у таквим околностима тешко да би могли да измисле такве предлоге који би у себи садржали снагу перцепције и дали би детерминацију вере да доведе до стварања вере. И не сумњам да је Исус желео да такве људе искористи управо као проповеднике свог учења, да не би дао чак ни повода за сумњу да (Његово учење) почива само на спољашњој софистичкој уверљивости, и да би разборитим људима било очигледно да је домишљатост мисли Светих писаца, која је у себи спојила – да тако кажемо – целокупну симпозност (да тако кажем – симплизам) αφελες) Бог је намерно дао посебну натприродну моћ (θειοτερας δυναμεως), која постиже много више него што би се могло постићи – као што се може видети – свом овом помпозношћу речи, извештачености са њиховим врстама фигура у декорацији, свим врстама изрека у украсима. реторика Грка. КСЛ. Није ли такође тачно да су истине наше вере у сагласности са општим идејама (κοιναις εννοιαις) урођеним у нашој души, па су стога способне да произведу морално препород у свима који слушају учења која проповеда? На крају крајева, ако је морална поквареност, подржана одговарајућим учењем, могла да доведе народне масе до обожења слика и предмета од злата, сребра, слоноваче и камена, и да их убеди да треба да обожавају и поштују те слике: али општа идеја ипак упорно наставља да усађује идеју да Бог нипошто није предмет пропадања, то је ствар. Он се не поштује у бездушним облицима материје, које људи репродукују као да представљају (Бога) или постају, такорећи, нека врста Његових симбола. Одавде следи даљи закључак да лик још није суштина богова, да таква дела људских руку уопште не могу имати никакве сродности са Творцем, да су ништа пред Богом, Господом, Који је све створио, све садржи и свиме управља (Дела ап. 17, 29). Разумна душа, дакле, свесна је сродности која постоји између ње и Бога, и одлучно одбацује оне које је до сада сматрала боговима; она има природну љубав 290 према свом Створитељу и, као резултат те љубави према Њему, потпуно је привржена Њему, који се први пут удостојио да ову истину 291 свим народима објави преко ученика које је изабрао, које је наоружао Божанском снагом и моћи, и које је потом послао да проповедају науку Божију и Царство Његово. КСЛИ. Затим нас Целзус – не знам ни колико пута – поново оптужује за чињеницу да „ми Исуса сматрамо Богом упркос чињеници да се састоји од смртног тела, и да због свега тога себе сматрамо експонентима побожности (Упор. 1, ЛКСИКС)“. Након што смо горе дали детаљан одговор на такву замерку, потпуно је непотребно поново започети разговор о овој ствари. Нашим приговарачима овде ћемо приметити само да је Он (Исус) Онај у кога верујемо и за кога имамо чврсто уверење да је Бог од вечности (αρχηθεν) и Син Божији, и сама Реч и сама Премудрост и Истина (ο αυτολογ, ο αυτολογ αυτοσοφια, η αυτοαληθεια) (Упор. Јован 1:1). Што се тиче Његовог смртног тела и људске душе која беше у Њему, они се – како ми то потврђујемо – уздижу до највећег достојанства, не само својим општењем (κοινωνια), већ и својим сједињењем (ενωσει) и повезаности (ανακρασει) (ανακρασει) (ανακρασει) са Његовим Божанством и постали су божанствени са Њим. θεον μεταβεβληκεναι). Ако је неко искушаван нашим учењем о Његовом (Исусовом) телу, онда нека пита Грке о материји: они уче да материја сама по себи нема каквоће и да се облачи само у оне особине које Творац хоће да јој да, и да често, одбацивши првих 292, она онда преузима другачија. И ако је ово учење (Грка) тачно, шта је онда изненађујуће ако је квалитет којим је смртно тело Исусово било обучено промењено размишљањем Божанске воље у етерично и Божанско? КСЛИИ. Целзус открива мало вештине у дијалектици када, упоређујући „људско тело (τας ανθρωπινας σαρκας) Исуса са златом, сребром и каменом, каже да је његово тело подложније кварењу од ових предмета. Ако говоримо прецизним језиком, онда, у ствари, нема ничег нетрулежног што би било нетрулежније од нетрулежног, а исто тако, нема ничег трулежног што би било кварљивије од трулежног. Па чак и ако претпоставимо да међу променљивим стварима постоји нешто што је подложније кварењу, ипак имамо право да на Целзусов приговор дамо следећи одговор: ако материја, која лежи у основи свих квалитета, може да промени своје квалитете, зашто онда није било могуће да и тело Исусово промени своје особине и постане оно што је требало да буде и да не буде оно што је требало да буде, а да не буде оно што је требало да буде, Целзус назива „нечистоћом“ (μιαρωτερα)“? Целзус очигледно греши против закона филозофије. На крају крајева, нечисто је у правом смислу оно што потиче од греха (απο κακιας). Природа тела није нечистоћа (ου μιαρα); телесност сама по себи, по својој природи, није повезана са грехом, овим извором и кореном нечистоте. Сумњајући да ћемо дати управо такав одговор, Целзус, на питање о промени у телу Исусовом, каже: "Можда Он (Исус) постаје Бог након промене ових особина? Али, зар онда Ескулап, Бахус и Херкул нису требали то исто учинити с већим правом?" Одговорићемо и питањем: које су велике ствари постигли Ескулап, Бахус и Херкул? Где су те особе на које су се могли позвати као на доказ да су их својом речју и примером преобратили, служили њиховом усавршавању и тиме себи заслужили право да буду убројани међу богове? О овим вашим (боговима) читали смо многе историјске приче, али погледајте да ли су они били ослобођени разврата, неистине, глупости, кукавичлука! Да нису имали ниједан од ових порока, онда би Целзус и даље имао право да их постави на исти ниво са Исусом. Али пошто нам, у ствари, поред неких похвалних дела, историја говори о читавим хиљадама дела сасвим друге врсте – таквих дела која их никако не могу оправдати, онда зар може бити основа за примедбу (Целсову) да им много приличије, после одлагања телесне љуштуре, да буду богови него Исусу? КСЛИИИ. Даље, на нашем обраћању, Целзус каже да се „смејемо поклоницима Јупитера, док је његов гроб назначен на (острву) Криту, а да ми, не знајући како и зашто то чине Крићани, у исто време и сами поштујемо ону положену у гроб 293. Дакле, видите да у овом случају Целзус узима под своју заштиту и Крићане, и Јупитера, и његову гробницу, иако истовремено наговештава неки фигуративни израз, мисли у којима је пренета измишљена митска прича о Јупитеру, и, напротив, терети нас за злочин због признања наше тврдње да је њихов погребни Исус, иако не причамо о њиховом сахрањеном Исусу, који не причамо о њима. Јупитер. Пошто Целзус изгледа саосећајан (према легенди) о Јупитеровом гробу на Криту, када нам замера да не знамо како и из ког разлога Крићани то раде, ми ћемо, са своје стране, приметити да овакву алегоријску причу о Јупитеру и његовом гробу није познавао чак ни Калимах из Кирене, који је изнова читао многа дела грчких песника и читао многа историјска дела. У својој химни написаној у част Јупитера, Калимах чак прекорева Крићане говорећи о њима овако: Крићани су увек лажљиви; и гроб чак и за тебе, краљу Крећани су градили, иако ниси умро и увек си жив 294. Међутим, говорећи „ниси мртав, ти си увек жив“ и оспоравајући постојање Јупитеровог гроба на Криту, Калимах истовремено говори о почетном тренутку Јупитерове смрти. Уосталом, улазак у земаљско постојање је већ почетак смрти. Калимах буквално каже ово: Добио си 295 живота од Реје на Паросу. И као што је Калимах одбацио рођење Јупитера на Криту кроз његову гробницу, требало је да зна да је Јупитер, самом чињеницом свог рођења у Аркадији, већ показао да рођење прати смрт. Калимах то овако каже: Јупитер! неки кажу да си рођен на планини Идеан, Други су те доделили Аркадијцима - ко није лагао? Крићани су увек лажљиви 296, и тако даље. На ово објашњење нас је натерао сам Целс својим неправедним односом према Исусу. Целзус верује и слаже се са Светим писмом када каже да је Исус умро и био сахрањен. Када Свето писмо каже да је Исус устао из мртвих, Целзус жели да види само фикцију, иако су безбројни пророци прорицали о васкрсењу и било је много знакова о појави Исуса после смрти. КСЛИВ. Тада Целзус окреће против нас неке примедбе неколико појединаца који су, иако носе хришћанско име, далеко од Исусовог учења. Ове особе, по његовом мишљењу, не спадају у разумне људе, и спадају у категорију необразованих простака. Целзус каже: "Међу вама је опште правило: нека нико не долази (к нама) осим ако није образован, или мудрац, или једноставно интелигентан човек. Све такве особине у нашим очима нису ништа друго до зле. Али ако је неко необразован, глуп, простодушан, неразвијен 297 - сви такви људи, храбри људи, идите тамо поред таквих људи. јасно покажите да само људи ове врсте – безначајни људи, ниског рода, неразумни, сви ови робови, жене, деца једини могу и желе да прихвате вашу веру 298.” На ово ћу дати свој одговор. Овако, на пример, Исус учи о уздржавању: „Ко погледа жену са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Ако би неко видео макар и малу мањину људи који, сматрани хришћанима, живе раскалашено, онда би им, наравно, с правом могао приговорити да су њихови животи у супротности са Исусовим учењем; али би поступио крајње неразумно да је замерку коју такви људи заслужују почео да преноси на само Исусово учење. Дакле, јасно је да учење хришћана позива на мудрост – штавише, као и било где другде – док има клеветника који из свог незнања устрају и покушавају да оправдају своје понашање и износе, истина, разлоге – не они које им Целзус приписује (уосталом, ма колико такви људи једноставни и неуки били важни, срамотни, они који су мање прецизни, они који су мање прецизни да никада не би стигли до таквих. способан да их одврати од жеље за мудрошћу и вежбања у њој. КСЛВ. А да нас наше учење налаже мудрости – то можемо доказати не само из књига Старог Завета, које су подједнако у употреби и код нас и међу Јеврејима, већ и из оних Светих писама које су састављене после Исуса и које Црква признаје као Божанско Писмо. Тако у Педесетом псалму, у својој молитви упућеној Господу, Давид каже: „Ти си ми показао мудрост Своју у мени“ (Пс. 50,8). И ко год је отворио псалме, може, наравно, открити да је ова књига пуна мудрих упутстава. Што се тиче Соломона, он је тражио мудрост и добио је. Трагови његове мудрости виде се у његовим списима, где узвишеним мислима даје форму кратких изрека. На многим местима он хвали мудрост и подстиче потребу да се за њом тежи. А сам Соломон је био толико мудар да је чак и краљица од Сабе 299 била свесна имена Соломона и имена Господњег и дошла да га искуша у гатању: питала га је за све што је било у њеном срцу. И објасни јој Соломон све речи које му рече; и није било ничег непознатог цару што јој он није разумео. И краљица од Сабе је видела сву мудрост Соломону и сву имовину коју је имао, па није могла да одоли да не каже цару: истинит је говор који ми је дошао до ушију у мом царству о теби и твоме разумевању, али нисам веровала онима који су ми то открили док нисам дошао и видео својим очима и уверио се да ми није ни пола речено; твоја мудрост и твоје врлине далеко превазилазе гласине које сам чуо (1. Царевима 10:1-7). О истом цару (Соломону) Писмо такође каже да је Господ дао Соломону веома велико разумевање и мудрост и срце широко као приморски песак. И мудрост Соломонова се повећала много више од свих мудраца египатских. И постаде (Соломон) мудрији од свега народа, мудрији од Гефана из Езарита и Хамада, и Халкада и Арада, синова Мадових; и име његово прочу се свуда међу свим народима. И Соломон рече три хиљаде пословица, а песма његова беше пет хиљада. И говорио је о дрвећу, од кедра ливанског до исопа који излази из зида. И говорио је о риби и стоци. И скупише се из свих народа да чују мудрост Соломонову, и од свих краљева земаљских који су чули за његову мудрост (1. Царевима 10:1-7). Наше учење (λογος) има јасну жељу да међу својим следбеницима има мудраце и у тим облицима део својих истина проглашава у виду слика и поређења, а други део нуди у виду скривених и тајанствених израза, а све то ради вежбања менталних способности слушалаца. Ево шта Осија, један од пророка, каже на крају своје књиге: „Ко је мудар да разуме ове ствари? ко је паметан да то зна? (Ос. 14:10) Данило и заробљеници који су били с њим били су толико успешни у науци којима су предавали мудраци у Вавилону на краљевом двору да се показало да су били десет пута успешнији од других.1:Д20. Језекиљу, вођи Тира, који се поносио својом мудрошћу, поставља се следеће питање: „Ето, ти си мудрији од Данила, да ли је од тебе скривена нека тајна? (Језек. 28:3) КСЛВИ. Ако се осврнемо на Света дела писана по Исусу, онда ћемо и овде наћи, с једне стране, једноставну масу верника која стоји као споља (εξω) и, слушајући параболе, способна само да сагледа спољашњи смисао речи (εξωτερικων λο), а на другом плану изучавање експлоатације. „сам“. На крају крајева, Исус је „све објаснио ученицима насамо“ (уп. Марко 4:34) и тако их је узвисио пред мноштвом људи као људе који су се припремали за Његову мудрост. Онима који су веровали у Њега, Он даје обећање да ће им послати мудраце и књижевнике, говорећи: „Ево, шаљем вам пророке и мудраце и књижевнике, и друге ћете убијати и распети“ (Матеј 23:34). И када Павле набраја дарове благодати послате од Бога, на прво место ставља „реч мудрости“, на друго – „реч знања“, тиме означавајући идеју да ова последња следи прву, а после оба, на треће место ставља „веру“ (Упор. 1. Кор. 12,8.9). И пошто је реч ценио више од дарова чудеса, стога, на крају наводи „дејства сила и дарове исцељења“ и сматра их нижим од духовних дарова (τα λογικα χαρισματα) 300. Свеобухватно знање Мојсијево у Мојсијевом посту је рекао: „Свеобухватно сазнање Мојсијево у Апостолској поруци је сведочио. поучен је свој мудрости Египћана“ (Дела 7:22). Очигледно, он (Стефан) је извукао ово (доказе) из древних књига које нису биле у употреби у гомили. Зато се сумњало да су Мојсијева чуда чињена не обећањем које долази од Бога, како је рекао, већ уз помоћ тајанствене вештине коју је научио од Египћана, третирајући их као мудраца. С обзиром на ову сумњу, цар је наредио и сазивање египатских врачара, мудраца и чаробњака, и тада се сазнало да је њихово знање незнатно у поређењу са знањем Мојсијевим, који је превазишао сву мудрост Египћана (Изл. 7,11). КСЛВИИ. Врло је вероватно да су речи које (апостол) Павле цитира у Првој посланици Коринћанима о Грцима, крајње арогантним у својој јелинској мудрости, навеле неке на помисао да наша вера наводно има негативан однос према образованим људима (σοφους). Али ко се држи овог мишљења, нека обрати пажњу на то да Апостол на истом месту замера обичним људима који одбацују созерцање духовних, невидљивих и вечних истина и баве се само чулним стварима и све своје мисли и тежње концентришу на њих. Зато Апостол такве људе назива „мудрацима света“ (1. Кор. 1, 20). Постоји велика разлика између различитих контемплација које постоје у том погледу. Неки опажају само материјално и чулно; по њиховом мишљењу, све ствари, чак и оне које припадају вишем бићу, су само телесни ентитети. Осим њих, они ничему не придају вредност. Они одбацују постојање невидљивих или бестелесних духова. Павле такво размишљање сматра „мудрошћу света“, које је лишено сваког смисла и претвара се у глупост; он то назива само мудрошћу овога века. Постоје и друга учења која одвлаче душу од жеље за блаженством у Богу и Његовом такозваном царству; желе да човек презире чулно и видљиво као пропадљиво и своје тежње окрене невидљивом – ономе што није доступно чулном погледу. Апостол Павле овај поглед на свет сматра „мудрошћу Божјом“. Штавише, као непристрасни поштовалац истине, он се овако изражава о неким од грчких мудраца – у вези са оним тачкама њиховог учења где су они проводници истине: „они, познавши Бога, не прославише Га као Бога и не захвалише“ (Рим. 1,21). Он им тако приписује доказе да су познавали Бога, али у исто време објашњава да би без Божије помоћи ово (сведочење) за њих било немогуће; он каже: „Бог им то откри“ (Рим. 1:19). Ако се не варам, Павле овде говори о онима који су се уздигли од разумних ствари до невидљивих. Овако он сам пише: "Његове невидљиве ствари, Његова вечна сила и Божанство, видљиви су од стварања света кроз разматрање створења, тако да они (пагани) не реагују. Али како, познавши Бога, нису Га прославили као Бога и нису били захвални" (Рим. 1:20, 21). КСЛВИИИ. Павле пише на другом месту: „Погледајте, браћо, који сте ви који сте позвани: мало вас је мудрих по телу, нема много од вас моћних, нема много од вас племенитих. Али Бог је изабрао луде ствари света да посрами мудре; и Бог је изабрао слабо од света да посрами јаке; И Бог је изабрао да свет буде, а оно што је ниже, да доведе, а не да је оно што је ниже. ништа што је, да се ниједно тело не би хвалило пред Богом“ (1. Кор. 1, 26-29). Врло је могуће да су и ове речи неке навеле на мишљење да „ниједна образована, или мудра и разумна особа нема приступ нашој вери (τω λογω)“. Такво мишљење одлучно одбацујемо као неразумно. Уосталом, апостол не пише: „нема ни једног мудраца по телу“, већ каже само: „неколико мудраца по телу“. А када Павле на једном месту набраја особине које треба да поседују такозвани епископи, онда, између осталих особина епископа, указује и на ону која се односи на његов положај учитеља. Он каже: епископ мора имати способност да „осуђује оне који се противе“ (Тит. 1,9), да би његовом урођеном мудрошћу било могуће зауставити уста беспослених и покварених (уп. Тит 1,10–11). И као што сматра достојнијим титуле епископа „мужа само једне жене“, а не оног који се оженио други пут – „беспрекорног“, а не достојног прекора, „трезног“, а не пијанца, „чедног“, а не распусног, „скромног“, по могућству пред оним који није сасвим скроман: на исти начин би могао да прихвати и оне који јесу, и он хоће да те препаре. у стању да „укори оне који се опиру“. На основу чега нас Целзус оптужује да наводно кажемо: „Ко је образован, ко је мудар, ко је интелигентан, нека нам се не приближава“? Не, нека нам дођу и образовани, и мудри, и умни, ако желе; Ми никако не одбацујемо неучене, глупе, необразоване и дете. Наше учење обећава исцељење свакоме ко дође — чак и таквим људима — оно сваког чини достојним Бога. КСЛИКС. Такође је нетачан закључак Целза да су проповедници Божанске речи наводно „стремили да привуку у веру само необразоване, неуке и глупе људе, само робове, жене и децу“. Истина, и наше учење се допада таквим појединцима, желећи да их побољшамо; али не одбија да привуче оне који у поређењу са овим последњима заузимају сасвим другачији положај. На крају крајева, Христос је „Спаситељ свих људи“ (1 Тим. 4, 10) а највише оних који верују, без обзира да ли су ови верници развијени људи или прости људи; Христос је „помирење за наше грехе, и не само за наше, него и (за грехе) целог света“ (1. Јованова 2:1, 2). После овога, потпуно је непотребно одговарати на такав Целсов приговор као његове следеће речи. Он нам поставља питање: „Какво је то зло ако тежимо учењу, оплемењујемо свој ум узвишеним идејама и постанемо и изгледамо као мудри људи? Каква би ту могла бити препрека за познање Бога? Напротив, зар жеља која води до поседовања истине тиме не постаје лакша?” Поседовање истинског учења није, наравно, зло; јер образовање води врлини. Али остаје питање да ли међу образоване људе убрајати оне који се држе изопачених учења (εσφαλμενα δογματα), што ни грчки филозофи неће оспорити. И, обрнуто, ко се не би сложио да је добро хранити свој дух племенитим идејама (λογων των αριστων)? Али које идеје ћемо сматрати племенитим и лепим, ако не оне које чине израз истине и подстичу нас на врлину? Да, добро је бити разуман, али не само тако изгледати, иако Целзус потврђује ово друго мишљење. Само знање не служи као препрека богопознању: учење, племените идеје, рационалност чак доводе до тога. И имамо много више права да то кажемо од Целза, поготово ако имамо у виду да у његовој личности разоткривамо епикурејца. Л. Пређимо на следеће Целсове примедбе! Он каже: „Видимо да сви ови људи 301, разметајући се и изводећи своје глупости (τα επιρρητοτατα) на пијацама, обично избегавају присуство разумних људи и не усуђују се да покажу своје трикове (τα εαυτων) пред њима, већ што пре угледају дечаке простачке. посматрачи журе овамо и овде проналазе израз одушевљења.” Обратите пажњу на сам метод Целсових клеветничких изјава, који нас (хришћане) изједначава са људима који окупљају гомилу око себе на трговима и тамо раде разне глупости! Питање је какве глупости показујемо? Зар смо заиста толико слични оним шарлатанима када читамо Свето Писмо пред народом и дајемо објашњења о њему како бисмо подстакли људе да се клањају свемогућем Богу и привели их врлинама које су уско повезане са богослужењем, а такође и да их одвратимо од непоштовања Бога и од оних ствари које су супротне здравом разуму? Уосталом, и филозофи су се трудили да око себе окупе бројне слушаоце који би слушали њихово учење о лепом. Ово је посебно био случај са неким од Циника 302 који су водили јавне разговоре са гомилом случајних слушалаца. Могу ли се ови људи, који су окупљали не било какве учене људе, већ позивали слушаоце са улице, упоредити са шарлатанима који брбљају свакакве глупости по форумима? Мало је вероватно да ће Целзус и неко од његових истомишљеника оптужити ове филозофе за злочин због чињенице да због урођене човекољубља свој говор окрећу мрачним људима? ЛИ. Ако ти философи не заслужују кривицу за такве поступке, онда се може запитати, како да се окриве хришћани, будући да они још ревносније позивају свет (πληθη) на врлину? Филозофи који своје разговоре воде јавно не разумеју ни своје слушаоце; по њима – стани и слушај ко хоће. Ове особе спречавају људе да се придруже заједници (επι τον κοινον συλλογον) који су се укаљали лошим делима и настављају да воде зачарани живот, али радосно (ολη ψυχη) прихватају људе другачијег смера. (οσημεραι) довести до још већег савршенства. У односу на тврдоглаве грешнике, а посебно у односу на оне који се одају разврату, хришћани углавном имају такав обичај (αγωγη) да таквим људима ускраћују приступ заједници 305. Тако раде хришћани, које Целзус пореди са људима који, како он каже, „пуцају свакакве глупости! Чувена питагорејска школа гледала је на припаднике који су отпали од својих учења као на мртве и градила им надгробне споменике. Исто тако и хришћани оплакују као изгубљене и мртве за Бога све оне који потпадну под власт разврата или неке друге непристојности и, напротив, као васкрсле из мртвих поштују све оне који су у себи открили степен моралног исправљања достојан вере; такви људи се примају у заједницу, додуше нешто касније и после дужег периода, који је одређен за оне који први пут долазе 306. Овим лицима, као онима који су пали после исповедања вере, убудуће је већ одузето право на било какав положај и било какву власт у Цркви Божијој. ЛИИ. Дакле, после свега реченог, зар није јасно да Целзус пореди позиције које немају ни најмању сличност једна са другом? Зар он не износи очигледну лаж када каже (о хришћанима): „видимо и оне који окупљају људе око себе на трговима и показују (пред њима) своје злочиначко и глупо умеће“? Ти људи „који скупљају гомилу око себе на трговима и показују своје смицалице“, ови људи, са којима нас Целзус изједначава, као да, како је рекао, „никада не улазе у скупштину разумних људи и не усуђују се да покажу све своје трикове у њиховом присуству“, али чим виде дечаке, гомилу робова и гомиле робова, нађу се на лицу места, тамо се испразне и скупљају рушевине. одушевљен пријем.” Овако изражен, Целзус почиње да се свађа, баш као уличне жене које имају склоност да клеветају једна другу. Што се нас тиче, ми, са своје стране, улажемо све напоре да обезбедимо да се наше друштво састоји од интелигентних људи; узвишене и лепе истине нашег учења, тек тада можемо спроводити у нашим јавним говорима ако пред собом имамо образоване слушаоце; напротив, морамо затворити усне и ћутати о дубоким истинама (τα βαθυτερα), ако пред собом видимо само просте људе којима је још потребна поука, која се сликовито може назвати „млеком“ (Упореди 1. Кор. 3, 2). ЛИИИ. У овом случају следимо нашег Павла. Он то пише у својој посланици Коринћанима, који, иако су по рођењу били Грци, још увек нису водили чист и безгрешан живот. "Нахранио сам те млеком, а не чврстом храном; јер још ниси могао, а ни сада не можеш, јер си још телесни. Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, зар нисте телесни и нисте ли по људском обичају?" ( 1. Кор. 3:2-3 ). Знао је добро да постоји савршенија исхрана за душу, као и да се исхрана новопримљених (у цркву) може изједначити са млеком беба. Управо то каже на другом месту (Јевр. 5:12–14): „Требало је и млеко, а не чврсту храну. Свако ко се храни млеком не зна реч праведности, јер је дете. Чврста храна је својствена савршенима, чија чула су навикла да разликују добро од зла.“ Ако ове речи (Апостола) препознамо као исправне и лепе, онда неће бити потребно извлачити уверење да узвишене истине наше вере не могу заиста бити предмет расправе „у сабору образованих и умних људи“ и да, напротив, учитељи могу да одају Божанствене и часне тајне само тамо где „прегледају простачки дечак и пред њима проста слава“. само пред таквим слушаоцима могу да блистају таквим тајнама? Али свакоме ко покуша да се удуби у дубину мисли нашег Светог Писма, јасно је, наравно, да се Целз, упућујући све ове лажне оптужбе против нас без икаквог њиховог расветљавања (са тачке гледишта Светог Писма), распаљује према хришћанима само мржњом, коју обично покреће цео овај обичан народ. Лив. Да, ми, у ствари, не расправљамо и не одбацујемо чињеницу да је наша жеља да свакога образујемо у речи Божијој, иако се то можда не поклапа са Целсовом жељом; Ми такође преносимо такво учење деци и дајемо упутства која су прикладна њиховом узрасту; Такође учимо робове како, кроз веру, прихвативши слободну душу (ελευθερον φρονημα), можете је учинити племенитом. Учитељи наше вере (παρ' ημιν πρεσβευοντες) јавно и сасвим јасно кажу да су дужници „Грцима и варварима, мудрима и неуким” (уп. Рим. 1,14). Они не одбацују чињеницу да морају да лече душе „неуких“, да и њима треба помоћи у њиховој изводљивој жељи да одбаце незнање и успеју у највишем степену знања, остајући послушни Соломону који каже: „Учите се, безумни, разборитости“ (Приче Саламунове 8:5) и „Ко год да се обрати!“ А она (Премудрост) рече слабоумнима: „Дођите, једите хлеб мој и пијте вино које сам растворила; оставите безумље, и живите и идите путем разума“ (Приче 9,4-5). Имајући у виду горе наведено, желео бих да упоредим Целзусове речи са следећим питањем: зар и филозофи не захтевају од дечака да буду пажљиви према свом учењу? Зар они не убеђују и не подстичу младе људе који воде зао живот да се преобрате и врате на бољи пут? Зар они бар донекле не желе да се робови посвете филозофији? Хоћемо ли заиста кривити филозофе што су подстицали своје робове да се окрену врлини? Хоћемо ли за однос према Персеју 307 кривити Питагору, који је то исто урадио са Замолксом, и Зенона, а од савременог доба – све оне који су Епиктета окренули филозофским трагањима 308? Или можда ваши Грци имају посебно право да подстичу младе, робове и необразоване људе да се баве философијом, а само за нас је злочин против човечности ако то чинимо и ми, ако исцељењем наше вере желимо да исцелимо свако разумно биће и желимо да га приведемо у заједницу са Богом, Господом и Творцем свега? Све што је речено, мислим, довољно је да побије замерке или – боље речено – сву ову злоупотребу Целза. ЛВ. Пошто Целзус, очигледно, има посебно задовољство што нас малтретира, он додаје и следеће замерке на оно што је раније речено. Намеравамо да и њих уведемо, да би се видело како Целзус својим приговорима више срамоти себе него хришћане. „Као што видимо“, каже он, „у приватним кућама вунари, кројачи, ткалци, сви ови необразовани и безобразни људи, у присуству својих старијих и својих релативно интелигентнијих господара, не усуђују се ни да отворе уста, али чим остану у друштву једине деце и неких менталних ствари, онда ће почети да причају о задивљујућим стварима које се дешавају као и разноразних жена. доказати да не треба слушати оца и своје учитеље, већ само њима вјеровати, да они причају само глупости и да су ван себе и да, захваљујући својој тврдоглавости у свом празном бунцању, не умеју ни да схвате ни спроведу ништа стварно добро, већ да они сами знају како да живе, и да ако их дјеца слиједе, онда ће и они сами бити срећни, а читава кућа ће бити срећна. А ако током ових харанга примете да им се приближава неко од вођа просвете, уопште, неко од паметних људи или чак и сам отац, онда они кукавнији од њих почињу да постају плашљиви, а они смелији не пропуштају прилику да надахну децу да збаце јарам и одустану од послушности, и шапћу им на уши, да не могу ништа да уче ни у присуству учитеља, ни да не желе ништа да уче ни у присуству учитеља. пошто уопште не желе, с обзиром на глупост и суровост ових потпуно размажених људи, дубоко заглибљених и потонулих у блато греха, да доживе њихов прогон и бес; али да ако само желе да науче нешто добро од њих, онда морају да напусте и оца и учитеље и да у пратњи жена и својих пратилаца оду у женску половину куће или у кројачку радионицу, или у кланицу вуне и овде добију савршено знање. Ово су речи којима покушавају да утичу на осуде! Нека Целзус упореди оно што су деца и жене које су прихватиле наше учење научиле од нас са оним што им је раније речено, а после нам докаже да је оно што је он раније учио боље од нашег учења! Целзус такође мора да одговори како бисмо могли да отмемо од деце и жена оне добре и часне истине усађене у њихова срца, и усмеримо њихову пажњу на зле погледе? Али он, наравно, никада неће моћи да нас оптужи за тако нешто (лоше). На крају крајева, чак и захтевамо од ових жена да избегавају бестидност и криминалне односе са својим суграђанима; покушавамо да их отргнемо од њихове неразумне страсти за позоришним представама, плесом и магијом; На пут уздржања и скромности окрећемо и дечаке који су једва доспели у пунолетство и већ су открили склоност чулним задовољствима, покушавајући да им усадимо не само колико је срамно блуд само по себи, већ и каква опасност прети души злих, каква је казна чека, какву патњу мора да доживи. ЛВИИ. А ко су ови учитељи које Целзус узима под своју заштиту и који, како каже, најбоље поучавају, а ми их зовемо „блебетати и лудаци“? Можда он добрим и тихим учитељима сматра оне који жене позивају на сујеверје и прљаве представе; можда су то, у његовим очима, они луди, разумни људи који воде и вуку младе људе на сва та безобразна дела која свуда чине, што поуздано знамо? Са своје стране, улажемо све напоре да подстакнемо филозофски образоване људе да прихвате нашу религију и убедимо их у узвишеност и чистоту наше вере. То што радимо ово, Целзус, међутим, пролази у тишини; он само наглашава да се обраћамо само обичним људима. ЛВИИИ. Они који су, по Целзу, слични „домаћим вунарима“, слични су „кројачима, ткаљама, необразованим и грубим људима, као да у присуству оца и учитеља не желе ни да отворе уста и не могу деци да дају објашњења о добру“. Поводом ове тачке Целсових примедби, поставићемо му следеће питање: кога, драги мој, ти називаш оцем, а кога учитељем? Ако се неко ко воли врлину удаљава од зла и стреми ка најбољем, онда слушајте – ми се нимало не плашимо да у присуству таквих, саопштавамо деци своју поуку, у уверењу да ће нам такав судија само одобрити. Али ћутимо пред оцем који је непријатељски настројен према врлини и поштењу, пред учитељима који проповедају знање противно здравом разуму. И тешко да се то може замерити нама, али ако јесте, то је неправедно. Ви сами нећете откривати тајне филозофије младићима и деци у присуству лоших родитеља који филозофију сматрају празном и бескорисном делатношћу, а желећете да се деца коју сте довели да студирају филозофију одвоје од својих родитеља који су за ово неподобни; тражићете погодан тренутак када ће ваша филозофска упутства наћи приступ срцима младих људи. Исто ћу рећи и за наставнике. Ако се трудимо да младе држимо подаље од таквих наставника који их уче бестидним комедијама, неморалним јамбицима или другим сличним стварима, које за саме наставнике не служе као извор племенитих тежњи, већ само наносе штету ученицима (уосталом, ученици, слушајући такве стихове, не могу да одрже филозофско расположење у духу, а да учитељи не би могли да објасне овај стих на такав начин бити корист за младиће): онда се у сваком случају не стидимо да признамо такво понашање. Ако ми укажете на учитеље који своје слушаоце приводе мудрости и поучавају их у томе, онда нећу нимало одвлачити младе људе од њих, већ ћу се чак трудити да младићи, након претходне припреме коју су добили изучавањем општих наука и филозофије, дођу до величанственог и узвишеног стања хришћанске елоквенције, недоступне већини народа. масе, у виду оних највиших и најважнијих питања која у сваком појединачном случају сведоче и откривају постојање философске расправе о њима међу пророцима Божијим и апостолима Исусовим (Христовим). ЛИКС. Тада и сам Целс, такорећи, признаје да сувише оштро усмерава своје денунцијације против нас, па стога – као да се правда – овако гради своје даље расуђивање. "Ја," каже, "макар сам говорио нешто оштро, у сваком случају, само онолико колико ме је на то натерала истина. У то се свако може уверити из следећег: (ваши учитељи), који вас позивају на разне врсте сакрамената (τελετας), гласно вичу ово и у оно време: ко има чисте руке: ко је чист од свих злих дела, ко не признаје никакав грех у својој души, који је водио добар и праведан живот (дођи) и све то проглашавају они који уједно презиру очишћење од греха, али да чујемо какве људе зову хришћани да славе своје тајне, проста је за све речи! несрећници, а ко су ти људи које називаш грешницима, то су разни лопови, рушитељи зидова, тровачи, скрнавитељи гробова! ЛКС. Пошто учимо да „мудрост неће ући у злу душу, нити ће пребивати у телу поробљеном“ греху (Муд. 1, 4), онда кажемо: ко има чисте руке и ко, дакле, подиже чисте руке ка Богу (1 Тим. 2, 8), који тако већ има додир са свим узвишеним и небеским и може да вапи: „Награда је као награда“ (П). 140:2) – само такав треба да дође код нас! А ко је мудар на речима, пошто „даноноћно размишља о закону Његовом“ (Пс. 1,2), а „чула су обучена вештином да разликују добро од зла“ (Јевр. 5,14) – њему више неће бити тешко да приступи чврстој, духовној храни, која одговара потребама оних који су, да тако кажем, заговорници врлине. А пошто је благодат Божија са свима онима који чистом и непроменљивом љубављу служе Ономе који нас је научио науци о бесмртности и показао пут ка њој, кажемо: ко је чист не само од сваке тешке оптужбе, него и од греха који се сматра неважним, само нека се усуди да започне иницијацију у сакраменте побожног живота, по Исусовом завету ( της κατα Ιησουν θεοσεβειας), - сакраменти припремљени само за свете и побожне. Посвећени у сакраменте, на које Целзус указује, каже: ко није свестан никаквог греха у души, нека дође к нама; тајни вођа Богу у духу учења Исусовог, напротив, поручује људима очишћене душе: ко одавно није био свестан присуства греха у својој души, посебно од тренутка када је осетио исцељујућу и спасоносну силу наше вере, нека пази на учење које је Исус открио насамо својим блиским ученицима. Очигледно, Целзус ставља благовеснике сакрамената код Грка изнад проповедника Исусовог учења, не примећујући да је друга ствар позивати грешнике на спасење, а сасвим друга ствар увести људе који су на највишем степену чистоте у најскривеније тајне. ЛКСИ. Дакле, сакраментима (επι μυστηρια) и учествовању у мудрости „скривеној тајни, коју је Бог пре векова одредио на славу“ (уп. 1. Кор. 2, 7) својих праведника, не називамо никог од сличних људи које је Целз могао да наброји са својом много више уметности. Све те људе позивамо само на исцељење. Уосталом, наша Божанска вера садржи, с једне стране, средство које може пружити исцељење чак и болеснима, као што Писмо каже: „Не треба лекар здравим, него болеснима“ (Матеј 9, 12), с друге стране, она поседује и средство да људи чисти душом и телом откривају благодат која нам се сада јавља у Христу, која нам је раније дата у Христу. Спаситеља нашега Исуса Христа“ (2. Тим. 1,9–10), која се открива сваком од савршених (људи) и обасјава њихов ум да могу постићи истинито и лажно знање о стварима. Из жеље да повећа јачину и значај оптужби које су против нас подигнуте, Целзус, набрајајући разне олоше (међу) 310, убацује опаску: „а које би још људе окупио разбојник око себе када би одлучио да направи разбојничку чету?“ И на ово ћемо одговорити на ово. Вођа разбојничке групе, наравно, ће се обратити таквим људима како би искористио њихову изопаченост против људи које жели да убије и опљачка. Али ако хришћанин позива к себи исте људе као и разбојник, онда то чини са сасвим другом намером; он то чини да би својим учењем превезао њихове ране, да би у душу, распаљену жаром страсти, улио лекове које нуди вера, попут вина, уља и других лекова који се користе у медицини. ЛКСИИ. Када ми, и усмено и писмено, настојимо да људе који лоше воде упутимо на обраћење, када их позивамо на покајање и исправљање душе, онда Целз исмеје ове наше поступке; према његовом схватању, чини се да учимо да је „Бог послан само за грешнике“. У овом случају, Целзус се понаша баш као да је почео да оптужује људе који кажу да је човекољубиви краљ послао лекара у град због тамошњих болесника. Бог Реч је, наравно, као лекар, послат за грешнике, али је учитељ Божанске тајне за оне који су већ чисти и више не греше. Целзус није у стању да разуме ову разлику, јер није желео ни најдубље да размисли, па стога наставља да каже: „Зашто Он (ваш Исус) није послан онима који немају греха у себи? Не значи ли, дакле, да је безгрешно стање на неки начин зло?“ Одговарамо: ако Целз међу безгрешне убраја и оне који више не греше, онда то значи да је за такве послат и Исус, наш Спаситељ, а не више као лекар. Ако са речју „безгрешни“ повеже појам људи који никада нису ни згрешили (његове речи се, заправо, не одликују јасноћом и јасноћом), онда ћемо морати да кажемо да је немогуће замислити такву особу која у том смислу не би имала никакав грех иза себе. Ово можемо рећи, искључујући само човека зачетог (νοουμενου) у Исусу, „који није починио никакав грех“ (1. Петрова 2:22). Целзус нас клевеће и када нам приписује следеће речи: „Неправедник ће бити примљен од Бога само ако се понизи, а праведник неће бити прихваћен, чак и ако је са свим својим врлинама од самог почетка подигао свој поглед ка Богу. Али по нашем учењу (уп. Јов 14, 4, 15, 14; Пс. 51, 7; Рим. 3, 9, 23, 55, 12, 17; 1. Јн. 1, 8) немогуће је да човек од почетка поседује врлину и, остајући јак у њој, подиже свој поглед ка Богу. На крају крајева, било је потребно да грех од почетка добије своју моћ у људима, о чему сведочи Павле: „када дође заповест, грех оживе, и ја умријех“ (Рим. 7,9). Уопштено говорећи, ми не учимо да се грешник може понизити до те мере да буде прихваћен од Бога; не, ми кажемо: ако човек унапред осуђује свој пређашњи живот и унижава се у сопственој свести, понижава себе, а у будућности размишља о украшавању своје душе врлинама, тада ће га само Бог примити. ЛКСИИИ. Целзус не разуме значење речи: „ко се узвисује, биће понижен“ (Матеј 23:12); пошто не познаје учење Платона, који је рекао: добар и поштен човек скромно и пристојно пролази, 311 природно је да не разуме смисао наших следећих изрека: „Понизите се, дакле, под моћну руку Божију, да вас у своје време узвиси“ (1. Петрова 5, 6). Зато Целзус каже: „Чак ни судије које поштено обављају своју судијску дужност не могу да поднесу да оптужени плачу и плачу; то је зато да се у свом суду не морају више водити милосрђем него истином. (Ваш) Бог, извршавајући свој суд, обраћа пажњу не на истину, већ на ласкање. Али какво ласкање, какав израз стењања се може видети у Светом Писму, будући да се грешник, у свом молитвеном приносу Богу, изражава: „Али ја ти открих грех свој и не сакрих безакоње своје; рекох: признаћу Господу преступе своје“ (Пс. 31,5)? И може ли Целс да докаже да такво исповедање грешника, спојено са молитвом и самопонижењем пред Богом, не води ка исправљању? Заслепљен својом страсном ревношћу да нас оклевета, Келс пада у противречност са сопственим речима: с једне стране, он жели да упозна безгрешног и праведног човека који, уздајући се у своју врлину, може од почетка да упре очи у Бога; с друге стране, он више не придаје значај овом ставу у случају када се ми, по Светом писму, питамо: „Шта је човек да је чист, и да ко је рођен од жене да буде праведан“ (Јов 15,14)? Чини се да се и сам Целзус слаже са овим (последњим) ставом када каже: „у сваком случају, неоспорно је тачно да људски род по својој природи има склоност да греши“. Наводећи потом израз да се јеванђелски позив не протеже на све, он истовремено напомиње: „Зар не би било потребно, једноставно речено, свакога звати, пошто су сви грешници“. Горе смо већ цитирали Исусове речи: „Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Дакле, сви људи који пате и опседнути овом склоношћу греху позвани су на онај мир Божији који им наше учење обећава. Јер „посла реч своју, и исцели их, и избави их из гробова њихових“ (Пс. 106:20). ЛКСИВ. Затим Целзус пита: „Зашто се онда грешницима (међу вама) даје нека предност. Поставља и нека друга слична питања. На такве замерке ми му одговарамо: у сваком случају, грешник није дражи од безгрешног, али се понекад дешава да грешник, вођен свешћу о својој грешности и самим тим у стању покајања, понизан с обзиром на своје грехе, буде дражи од човека који се у поређењу са њим чини да није толико грешан, и који сам не само да не признаје своју грешност, него и сам не признаје своју грешност, него и сам не признаје свој грех. његових заслуга, којима је, по његовом мишљењу, одликован. Праведност овог става може да провери свако ко се без предрасуда окрене Јеванђељу и овде чита параболу о царинику и фарисеју. Први је рекао: „Буди милосрдан мени грешном“, а други се, са гордом надменошћу, хвалио и повикао: „Хвала ти што нисам као други људи, разбојници, преступници, ни као овај цариник. И Исус је изнео ово мишљење о молитви обојице. „Овај је отишао кући својој оправданији од другог: јер сваки који се узвисује биће понижен, а ко се понизује, биће узвишен“ (Лука 18:11, 13, 14). Дакле, ми уопште нисмо криви што хулимо на Бога и не лажемо када учимо да нема човека који није свестан своје безначајности у поређењу са величином Божијом, и да морамо стално да тражимо од Бога оно што недостаје нашој природи, јер Он једини може да нам пружи све оно што немамо. ЛКСВ. Целзус замишља да смо се „обраћали грешницима са оваквим саветима са намером да их преобратимо, јер заправо нисмо успели да стекнемо ниједног истински корисног и праведног мужа, па смо зато отворили врата (цркве) најзлим и најодметнијим људима“. Али ако се наша заједница (αθροισμα) посматра без предрасуда и без унапред зацртаног циља, онда ће у њој бити и оних (чланова) који пре свог обраћења нису живели тако грешно, а има их чак и више него људи који су раније водили зачарани живот. На крају крајева, сасвим је природно да људи са осетљивом савешћу желе да заиста проповедају о наградама које је Бог припремио за добре људе. Стога су склонији да покажу своју веру од оних који су водили потпуно зачарани живот. За ове последње, њихова покварена савест их спречава да признају и саму помисао да ће бити кажњени од стране Судије свих и да ће доживети муке, у зависности од степена њихове кривице за такве злочине, по праведној одлуци Судије свих. Понекад су, међутим, потпуно злобни људи склони да верују у доктрину ретрибутивне правде у нади да ће добити опроштај кроз покајање; али им је и то тешко, будући да су навикли да греше, као да су уронили у зачарани живот, и само уз велики труд је могуће да се ослободе тога и започну исправан и разуман живот. То је знао и Целзус, барем сасвим неочекивано, код њега налазимо следеће изразе: „сви добро знају да такви људи који су своју природну склоност греху већ претворили у навику постају потпуно неспособни за побољшање, чак и ако искусе страх од казне и наду у обраћење; Уосталом, потпуна промена у природи је изузетно тешка ствар. Само они који су потпуно безгрешни постају учесници бољег живота.” ЛКСВИ. И овде, по мом мишљењу, Целзус пада у заблуду, тврдећи да „људи који по природи имају склоност да греше, што им постаје навика, изгледа да нису у стању да се побољшају, чак ни уз помоћ казне“. Признајмо да су сви људи природно склони греху и да су неки не само склони греху, већ греше и по навици, али, међутим, нису сви људи потпуно неспособни да се промене. Уосталом, не само било која философска школа, већ и Божанско Откровење може да укаже као пример на особе код којих је дошло до тако велике и приметне промене да се могу сматрати примерима најбољег живота. То су случајеви који су се десили у херојским временима са Херкулом и Одисејем, иу каснијим временима са Сократом иу најновијем периоду са Мусонијем 312. Дакле, нисмо једини који тврдимо да Целзус греши када каже: „Свима је јасно да се они који су природну склоност греху претворили у навику чак ни навиком да било ко нечим боље казне, не могу боље казнити. Чак се ни сви прави филозофи не слажу са Целсом, будући да не поричу могућност окретања људи врлини. Признајмо чак да Целзус није довољно јасно изразио оно што је желео, али ипак морамо признати његов став као нетачан, уз сав наш снисходљив однос према значењу његових речи. А ове речи су следеће: „Људе који своју склоност греху претварају у навику нико не може да преобрати или исправи, чак ни кажњавањем. Разумевање самог значења садржаног у овим речима, колико је за нас могуће, изнели смо раније. ЛКСВИИ. Можда је овим речима само желео да пренесе мисао да је чак и казном апсолутно немогуће исправити такве људе које не само по природи, већ и по навици привлаче извесна злодела, посебно на злодела најозлоглашенијих зликоваца? Али и ово схватање је погрешно, што се може доказати примерима из живота неких филозофа. Дакле, зар се не треба сматрати најпокваренијим особом која се покорава господару који му нареди да оде у кућу разврата и испуни било кога тамо? Па ипак, овако кажу за Федрна. Ко не би даље потпуним нитковом назвао човека који је, у пратњи фрулаша (αυλητριδος) и насилних сапутника у весељу, упао у школу преподобног Ксенократа и овде се ругао овом мужу у време када су га други другови слушали са највећим изненађењем? Па ипак је разлог у овим људима могао да произведе такву промену да би обојица могли да направе огроман напредак у филозофији. Једног од њих је чак Платон удостојио да пренесе Сократов говор о бесмртности душе и да говори о постојаности његовог духа у затвору, којим се није плашио ни кукуте, и без имало страха, у потпуно смиреном стању духа, изнео је толико узвишених мисли о тако важним и дубоким питањима да ни они људи који су му посветили пажњу нису могли да одврате пажњу ни од кога. А Полемон, који је свој некадашњи необуздани живот променио у најапстинентнији начин живота, постао је чак и наследник Ксенократа у школи – оног Ксенократа који је чувен по својој узвишеној озбиљности. Дакле, Целзус греши када тврди да „људи који су своју природну склоност греху претворили у навику никада се не би могли побољшати, чак ни кажњавањем“. ЛКСВИИИ. И није нимало изненађујуће што су филозофска упутства, штавише, изречена складно, кохерентно и елоквентно, имала тако неодољив утицај на преобраћење наведених људи, углавном оних који су лоше живели. Али чим видимо да је проповед (λογους) ових простих и необразованих људи – како их Целзус о њима изражава – произвела (на слушаоце) такав неодољив утицај који је указивао на присуство у њима неке врсте посебне тајанствене моћи чаробњаштва (επωδας δεϴυνς δ πεπληρωμενους) 313., чим видимо да су преко ових проповедника људи у читавим гомилама јурили од разврата до чедног живота, од опачине ка праведности, чим видимо да су се кукавичлук и кукавица кроз њих претворили у људе са карактером толико храбрих и толико упорних да их прихватају, да су почели да прихватају веру. чак и смрт као ништа: зар онда немамо чврсте основе и све податке да се изненадимо снагом која је била садржана у њиховим речима? Уосталом, реч људи који су први почели да проповедају Јеванђеље и знојем лица свога да оснивају цркве Божије, почела је да утиче на људе, али никако на средства која су користили следбеници Платона или других философа, који као људи нису могли да постигну ништа преко људских снага. Али докази којима су прибегавали Апостоли дани су им од Бога, пуни Духа и силе (уп. Пс. 118,4; 2. Сол. 3,1) и, стога, могли су да утичу на срца (људи). Овде лежи и разлог зашто су се њихове речи, или – боље рећи – реч Божија, тако брзо и брзо прошириле; уосталом, кроз њих је, у ствари, Бог преобратио оне многе који су, будући да су природно склони греху, ову склоност претворили у навику, и ова реч је формирала и преображавала, и обраћала у вољу Божију чак и оне које нико није могао побољшати, чак ни казном. ЛКСИКС. Оно што он даље каже такође одговара целокупном Целсовом погледу на свет. „Промена природе, тврди он, изузетно је тешка. Што се нас тиче, знамо да су све разумне душе једне природе (μιαν φυσιν), и учимо да ниједна није била зла када је изашла из руку Творца свега, 314 него да су многе (душе) васпитањем, примером, лошим говором постале тако лоше да је у њима постао грех, друга природа, као што је. Зато верујемо да за Божанску реч не само да није немогуће, већ ни нимало тешко, променити ову поквареност, која је, да тако кажем, постала у њима као друга природа, само ако се сазна истина да је потребно веровати у Бога свих и чинити све са намером да угоди Њему, који је, како каже песник: Једнака част се налази и у лошим и у племенитим 315, Лењив и онај који много ради имају неједнак жреб 316. Ако је некоме таква промена тешка ствар, онда разлог за то лежи у њиховој сопственој вољи, која одбија да призна истину да ће Свемогући Бог свом строгошћу своје правде судити свакоме у свему што је чинио током свог живота. Заиста, када се раде ствари које су веома тешке или - хиперболично речено - готово немогуће, добра воља, у комбинацији са вежбањем, није од мале важности. У ствари, чим је човек прожет снажном жељом, вежбањем и марљивошћу може да постигне, на пример, уметност ходања по високо затегнутом ужету с једне на другу страну позоришта, и, штавише, ношења још већих и тежих тегова. Зар је заиста потпуно немогуће ослободити се пређашњег зла, ма каквог то било, и започети врлински живот, чак и уз добро расположење воље? Чак сам и у недоумици: зар част Онога који је разумно биће призвао у постојање није увређенија од части саме творевине ако тврдимо да је Бог дао човеку способност да чини тако тешке и, штавише, потпуно бескорисне ствари, али га је, напротив, лишио моћи да контролише своју вољу и постигне блаженство? Али ова размишљања су довољна, усмерена против Целсовог става да је „потпуна промена природе изузетно тешка ствар“. Целзус даље каже да су „безгрешни учесници бољег живота“. Али он не указује јасно кога назива безгрешним – да ли оне који су то били у почетку, или оне који су то постали после свог обраћења. Међутим, не може постојати онај који би у почетку био безгрешан; а оних који постану безгрешни после свог обраћења и прихватања спасоносног учења, онда их је мало. Да, и прихватају веру у време када још нису безгрешни. Уопште, осим наше вере – савршене вере, ни један човек не може бити слободан од греха. ЛКСКС. Затим Целзус, у облику приговора, упућује на наш уобичајени израз: „Бог може све. Али он не зна шта је значење ових речи, шта се подразумева под речју „сви” и како треба разумети реч „може”. Међутим, о овим питањима сада нема потребе да се расправља. И сам Целс се не зауставља на горњем одломку, иако би, по свему судећи, могао да му супротстави неке замерке; али ни то не чини – или зато што није могао да да одговор, или је, ако је могао, унапред предвидео могућност с наше стране да одбијемо ове примедбе. У сваком случају, ми учимо да „Бог може све“, што није у супротности са концептом Божијег постојања, доброте и мудрости (Божје). Целзус открива да не разуме у ком смислу се за Бога каже да „Он може све“, пошто додаје следећи израз: „Бог никада неће пожелети ништа неправедно“. Овим додатним изразом Целзус преноси идеју да Бог може учинити нешто неправедно, али он то једноставно не жели. Наше учење, напротив, каже: као што предмети који су слатки по својој природи, захваљујући овом природном својству, могу друге ствари учинити слаткима, а не могу их огорчити, јер би такав поступак био противан њиховој суштини, и као што ни они предмети који су захваљујући својој светлости предодређени да сијају, не могу бити извор таме, тако ни на исти начин ништа не могу учинити Богом. Способност чињења неправде није у складу ни са Његовим Божанством, ни са Његовом свемоћи, која му је својствена због Његовог Божанства. Ако неко од створења може да греши због природне склоности греху, онда је то зато што у њиховој природи не постоји ништа што би у њима искључило саму могућност чињења неправде. ЛКСКСИ. Оно што је, у крајњем случају, предмет веровања само простих, а чему сви просвећени хришћани не придају никакав значај, јесте, по Целзусу, наше опште учење, наиме, да „Бог, као људи који не могу да одоле вапају њиховом, спушта своју благодат на оне грешнике који својим сузама успевају да побуде у Њему, док Он одгурује саосећање од себе. не дозволите тако нешто“, додаје он, „је крајње неправедан чин. По нашем учењу, Бог не прима ниједног грешника ако се прво не обрати врлини, а исто тако никога не искључује из себе ако је само на путу ка праведности; Такође не учимо да Бог треба да прихвати и да се смилује (овој речи придајемо најопштије и најобичније значење) над онима који само стењањем и јецајем покушавају да изазову Његово саосећање према себи. Али, напротив, по нашем учењу, људи који себе строго осуђују за своје грехе, сматрају се изгубљенима због грехова, па зато плачу и стењу и представљају довољне доказе стварног и стварног обраћења – такве људе Бог прихвата, с обзиром на њихову покајану скрушеност што су пре обраћења водили зачарани живот. Јер врлина, улазећи у њихову душу и изгонећи одавде грех који је тамо раније владао, претвара некадашњи живот у заборав. Ако душа заправо још није постала врлина, али је већ кренула напред путем ка побољшању, онда је и тада ова поворка, ако се догоди, сасвим довољна да избаци силу зла и да је ослаби до те мере да се више не налази само њено присуство близу душе. ЛКСКСИИ. Затим, као у име учитеља наше вере, Целзус каже: „мудри не желе да нас слушају, њихова мудрост их спречава у томе и обмањује их. Одговорићемо: ако је мудрост сазнање о стварима Божанским и људским и њиховим примарним узроцима, или, како то Свето Писмо дефинише, уздигнута сила Божија и чисти излив славе свемогућег Створитеља, одсјај вечне светлости, неокрњено огледало величине Божије и лик Његове доброте), тада се неће удаљити од самог човека (Вистру 26). слушање упутстава хришћанског учења о тајнама његове вере; а филозофија му у овом случају неће служити као препрека и неће га довести у заблуду. На крају крајева, није права мудрост, већ незнање оно што води у грешку; у свету ништа није тако постојано као знање и истина – ове две кћери мудрости. Међутим, ако, за разлику од и у супротности са појмом мудрости, под мудрацем разумете особу која свако омиљено мишљење може учинити потпуно прихватљивим уз његову разметљиву темељност, онда морамо признати да ће се мудрац вашег типа заиста одвратити од Божанског учења, збуњен свим овим вероватноћама и софизмима и потпуно уплетен у њих. Према нашем учењу, мудрост се не састоји само у знању о сналажљивости, већ је знање о сналажљивости (да тако кажем) својствено онима који уче лажи и обмањују себе свим тим илузорним разлозима; Зато бих ја, са своје стране, такво знање пре назвао незнањем него мудрошћу. ЛКСКСИИИ. После овога, наш противник поново улази у препирку са проповедником хришћанства и суочава га са чињеницом да он „ради смешне ствари“, иако ове смешне ствари не именује и не говори о њима као таквима. „Ниједна разумна особа“, наставља он своју свађу, „није прихватила њихова учења; само мноштво њихових следбеника га ужасава. Али рећи ово значи тврдити да ниједан мудар човек није поштовао, на пример, законе Солона, Ликурга, Залеука 317 или било ког другог законодавца само зато што је постојао огроман број простих и необразованих људи који су следили ове законе; његов исказ ће се показати још чуднијим ако под разумним разумемо онога који је то постао кроз свој живот проведен у врлини (τον κατ' αρετην ποιον). И ти законодавци су давали своје законе и у складу са потребама нижих слојева народа, пошто су у овом случају сматрали да су закони корисни да би на овај начин задржали народ у одређеним границама; На исти начин Бог, давши законе кроз Исуса свим људима по целој земљи, постиже послушност људи који су за то најмање способни, јер се само на тај начин могу водити ка бољем (животу). Зато се Бог, који је то добро знао, обратио Мојсију следећим речима које смо већ цитирали 318: „Раздражише ме без Бога, узнемирише ме својим испразним стварима, и разгневаћу их народом који није њихов; раздражићу их народом безумним“ (5. Мојс. 32). То је знао и Павле, па је зато рекао: „Бог је изабрао луда света да посрами мудре“ (1. Кор. 27). Он говори о мудрима у обичном смислу те речи, а под њима мисли на оне који су, иако су очигледно напредовали у знању, отпали од Бога и постали слуге многобоштва, „назвавши се мудрима, постадоше безумни, и славу нетрулежног Бога променише у лик трулежног човека, и птице, и четвороношце. 1:22-23). ЛКСКСИВ. Осим тога, Целзус такође криви нашег учитеља за чињеницу да „тражи луде“. Али ја бих на ово рекао: кога називате лудим? Тачније, сваки лош човек је већ луд. Дакле, ако под лудим подразумевате лоше (људе), шта је са вама, позивањем на филозофију – кога од њих двојице покушавате да придобијете, лошег или образованог 319? Наравно – необразовани, јер су образовани већ постали филозофи; дакле – лоше. Али ако привлачите лоше људе, да ли то значи неразумне људе? Ако је то тако, онда, следствено, покушавате да привучете целу ову гомилу (неразумне људе) на филозофију; једном речју, тражите луде људе (следбенике). И ја себе тражим, можда, исто тако луд, али у овом случају већ сам као лекар који у свом човекољубљу тражи болесне да би их излечио, да би им вратио снагу. Ако под лудим подразумевате такве у правом смислу, тј. људи са слабим менталним способностима, онда ћу вам у овом случају одговорити да се трудим, ако је могуће, да такве људе доведем у боље стање, иако не бих волео да формирају хришћанско друштво (αθροισμα). Тражим интелигентније, способније – оне који би умели да проникну у смисао слика и скривених места у закону пророцима и у јеванђељима. Ви се, наравно, с презиром односите према самим овим списима, сматрајући да њихов садржај не садржи ништа битно и да је лишен (посебног) значења; али то чините само зато што нисте испитали њихов смисао и нисте чак ни покушали да проникнете у мисли њихових састављача. ЛКСКСВ. „Проповедник хришћанства“, наставља Целзус, „је као човек који обећава да ће болеснима донети здравље, али у исто време не жели да му се позове лекар и тиме ће се открити његово незнање. И овде ћу дозволити себи да се запитам: о каквим докторима причате, од којих одгурујемо простаке? Уосталом, наравно, ни сами нећете дозволити претпоставку да ми подстичемо филозофе да верују у Јеванђеље, због чега ови други не могу бити они (наводни) лекари од којих, по вашем мишљењу, одбијамо људе који теже да прихвате Јеванђеље. Наш противник, наравно, никада неће моћи да одговори где може да набави своје лекаре, или, нужно, мора да их тражи међу оним класама обичних људи који се не стиде да се задовоље многобоштвом и верују у свакакве екстравагантне глупости, које су углавном распрострањене међу необразованим људима. Дакле, Целзус упада у двоструку грешку, користећи напрасно пример особе која одвлачи пажњу (људе) од искусних лекара. Штавише, ако одвлачимо пажњу (наше следбенике) од епикурејске филозофије и, да тако кажем, од епикурејских лекара који, по филозофији Епикура, лече свакога кога заведу, зар не поступамо на овај начин крајње разборито? На крају крајева, ми ослобађамо људе од страшне болести у коју их урањају Целсови лекари, који одбацују Промисао и измишљају своје учење да је задовољство добро. Одвратимо људе који желе да се обрате нашој вери, и од њихове жеље да за себе потраже медицинску помоћ од разних других филозофа, на пример, од перипатетика, који одбацују Промисао Божији у односу на нас и уопште било какав однос Божанског према људима, онда у овом случају ми нисмо спроводиоци побожности, јер помажемо људима да их у потпуности прихвате да слушају нашу веру, ми убеђујемо све оне који их у потпуности слушају, ми од Бога убеђујемо тешке ране које им наносе учење ових ових филозофа? Спречимо их и да се обрате лекарима стоицима, који Бога препознају као подложног кварењу, а Његово биће сматрају телесним и променљивим, способним да поприми различите облике – који признају да ће једног дана све пропасти и доћи у пропаст и да ће само Бог остати: није ли и с обзиром на такво учење тачно да ми људе који нас следе ослобађамо од свих (споменутих) њих и уводимо у учење о зала, Створитељу, зачуди се Оцу хришћанског учења, који се тако љубезно старао (φιλανθρωποτατα) за обраћење душа, за ширење учења међу целим људским родом? Ако, уз све ово, пружимо и медицинску помоћ људима који су укључени у неразумну доктрину о пресељењу душа (μετενσωματωσεως) од оних лекара који дозвољавају прелазак рационалне природе или у потпуно неразуман ентитет, или у ентитет који је лишен њихове маште, тако да ускоро не стварамо њихову моралну способност, онда у будућности унапређујемо њихову моралну способност. као што их учимо да се казна злих не састоји у лишењу разума и разума, већ да су, напротив, патња и казна које је Бог одредио грешницима за њих средство за исцељење, олакшавање њиховог повратка (Богу)? Тако размишљају хришћани који рационално организују свој живот, а онда тај поглед на свет саопштавају слабо образованим људима, третирајући их са истом пажњом као очеви према својој деци. Дакле, „ни у односу на незреле људе, ни према необразованим простацима“ не поступамо тако да им кажемо: „Избегавајте докторе!“ Нити им кажемо: „Чувајте се да неко од вас не добије научно образовање (е'пистх'мх_с)!“ Такође није типично за нас да учимо да је знање зло 320; Нисмо толико луди да бисмо имали мишљење да „знање (гнв'си_с) које особа поседује штети њеном менталном здрављу“ или да тврдимо да „мудрост води ка уништењу“. И када поучавамо, ми такође не говоримо: „прилепи се уз мене“, него позивамо: држите се Бога свих и Исуса, који нам је дао познање Бога. μαθηματων τω Ιησου). Нико од нас није заражен таквом ароганцијом да свом ученику каже оно што Целзус ставља у уста нашем учитељу: „Само у мени једином налазиш свој спас. Па погледајте колико је лажи и неистина Целзус говорио о нама. Нисмо ни помислили да кажемо да „прави лекари уништавају оне којима обећавају исцељење“. ЛКСКСВИ. Целзус даје још једно поређење уперено против нас. Он тврди да се „наши учитељи понашају као пијанац који, док је међу својим пијаним друговима, оптужује трезвене да су пијани“. Али нека се Целзус потруди да докаже – барем на основу Павлових списа – да је овај Исусов апостол био пијан и да његове речи нису биле говор трезвеног човека, или нека докаже и из Јованових списа да његове мисли и изреке не припадају човеку уздржаног живота, који није умешан у порок пијанства! Уопште, не постоји ниједан здраворазумски проповедник хришћанског учења који би био одан пијанству, а клевете којима нас Целзус обасипа у том погледу не уклапа се у његову позицију филозофа. Нека нам именује и оне трезвене људе које ми, проповедници (πρεσβευοντες) хришћанског учења, тобож желимо да хулимо (сврставајући их у пијанице)? Истина, ми зовемо пијанце, али оне који се моле пред неживим предметима и мисле да се моле Богу. И шта ја кажем: „пијани“? И не само то, већ у овом случају они који су, хрле у храмове и обожавају статуе и животиње као божанства, потпуно луди. Ништа мање луди нису ни они који мисле да се прави богови могу обожавати кроз слике које су израдили једноставни занатлије, често чак и безвредни људи. ЛКСКСВИИ. Затим Целзус (нашег) учитеља пореди са слепцем, а његове слушаоце са људима који не виде ништа боље од њега. „Слепац“, каже он, „међу слепима оптужује оне који савршено виде да су слепи. Али ко су ови људи које замишљамо као слепе? Грци, ово питање упућујемо вама! Нису ли то они слепци који због тако огромне величине и лепоте ствари у свету не могу да подигну очи ка Творцу ових ствари и потпуно не могу да схвате да се само Њему треба молити, само Њему славити и поштовати? Нису ли то они слепци који не препознају истину да ни један предмет направљен од људских руку и намењен поштовању богова не треба ни на који начин, по закону истине, бити поштован, без обзира да ли ће се то поштовање вршити независно од службе Богу Творцу, или уз и заједно са овом службом? Само људи погођени духовним слепилом могу изједначити Бога, који је бескрајно супериорнији од сваког створеног бића, са таквим предметима који се ни у ком случају не могу поредити са Њим. Дакле, ми уопште не тврдимо да људи са добрим видом слабо или скоро нимало виде, већ да они који не препознају Бога па се зато држе кипова у храму и који су посвећени такозваним месечним празницима 321 и сву своју пажњу усмеравају на њих – духовно су слепи, посебно у случају када комбинују неморалан живот, када се не обазиру на било какву нечију пажњу. гадости. ЛКСКСВИИИ. Након што је Целзус изнео толико озбиљних оптужби против нас, он наговештава да би ипак могао да изнесе неколико примедби, али да о њима жели да ћути. „Ето шта сам“, каже он, „морао да им приговорим и, осим тога, могао бих да изнесем и друге сличне замерке, али да их не набрајам у потпуности, намеравам да дам само напомену да су они (хришћани) у заблуди и да се буне против Бога, грешећи у томе што маме (разне) зле људе узалудним и празним надама да им препусте оно што би требало да их привуку на своју страну и да их убеде у своју имовину. јер они могу постићи највише благослове ако се према овим (земаљским) благословима односе с презиром." Као одговор на ову примедбу, можемо рећи да из делатности која зависи од оних који долазе код хришћана произилази да се (хришћанском) учењу не приводе толико сами атеисти, већ релативно прости људи и сељани (ακομψοι), како их обично називају. Ово последње не би било способно за онај страх од Божанског, који учење вере (ο λογος) признаје као користан за све који још нису у стању да сазнају шта је достојно љубави само по себи, да га изаберу за највише добро, вредно и драго, као сва обећања која нам се могу дати. Уосталом, ни страх више не може да утиче на људску душу, која је одлучила да води пристојан живот. ЛКСКСИКС. Можда ће неко помислити да већину верника не чине углавном порочни људи, већ делимично и сујеверни људи, па се зато наше учење оптужује да људе доводи до сујеверја. На ово одговарамо: један од законодаваца, који је упитан да ли је својим суграђанима дао добре законе, на ово питање је дао одговор да им није дао потпуно добре законе (ου τους καθαπαξ καλλιστους) већ најбоље од оних који су им били потребни 322 . На исти начин, Оснивач Хришћанства 323 могао је о Себи говорити овако: дао сам им најбоље законе и најбоље учење који су били неопходни хришћанском народу да побољша свој живот; Штавише, претио сам грешницима страдањем и казнама – не само измишљеним, већ стварним, које су неопходне да би се побољшали они који устрају, иако ови други најчешће не разумеју ни сврху због које се казне шаљу, ни плодове који одговарају казни. И ово учење о (будућим) казнама колико је корисно колико је у складу са истином; Такође је сасвим прикладно у овом случају да се проповед пренесе у скривеном облику (μετ' επικρυψεως). И као што је, даље, потпуно нетачно да наши учитељи (већим делом) обраћају у хришћанску веру само лоше људе, исто тако је лажно и то што одбијамо да Богу одамо дужно поштовање. На крају крајева, ми о Њему учимо само оно што чини (непроменљиву) истину – оно што и прост човек може да разуме, мада не тако јасно и разумљиво као што то могу само ретки, покушавајући да дубље разуме (φιλοσοφειν) тајне вере. Али нека нам бар учини услугу и укључи се у борбу, не скривајући чињеницу којој школи и сам припада; нека отворено и отворено призна да је епикурејац и оповргне оне апсолутно презриве основе којима Грци и варвари бране бесмртност душе и њено постојање после смрти! Нека покаже да је све ово говор који људе који им дају веру заплиће празним надама; нека докаже да, напротив, ставови његове сопствене философије не побуђују никакве испразне наде, већ само дају извесне, утемељене наде, или уопште не дају никакве наде, што ће највише одговарати његовом погледу на свет, по коме душа пропада одмах и потпуно, при одвајању од тела. Са своје стране, Целзус и Епикурејци можда неће сматрати за сујетне само оне наде које повезују са пожудом – овом највишом срећом, јединим и истинским добром у њиховим очима – као и са чулним задовољствима: на овом месту је свакако очуван неоспорни ауторитет Епикура. ЛКСКСКСИ. Немојте мислити да су моји ставови у супротности са хришћанском вером када се, за разлику од Целза, позивам на сведочење филозофа који признају бесмртност душе и њено постојање након смрти тела. Ако се у много чему сложимо са њима, онда без већих потешкоћа можемо доказати и да су они људи који имају храбрости да очекују будући срећан живот они који су усвојили побожност која проистиче из Исусовог учења – који служе Творцу свега с правим и чистим срцем, без икаквих примеса онога што се односи на поштовање створеног бића. А шта су тачно ове твоје најбоље ствари у чију безначајност покушавамо да убедимо људе – нека о томе прича ко има жељу. Нека упореди тај срећни жреб (τελος), који ће се, по нашем мишљењу, добротом Божијом наслађивати са Богом (παρα θεω) у Христу, односно у Његовој Речи, Премудрости и свакој Сили (παση αρετη), све оне који су водили чисти живот Богу беспрекорну и беспрекорну и беспрекорну веру. (αδιαιρετον και ασχιστον); нека, кажем, упореди ову судбину са крајем који поједине грчке и негрчке филозофске школе и њихова тајна учења излажу људима. Он онда мора да докаже да ово поређење не може да говори у нашу корист, да коначна судбина (τελος), коју други излажу на видело, превазилази блаженство које смо обећали, да је ова коначна судбина у складу са разумом и да је, дакле, израз истине, док наше (блаженство) не одговара доброти Божијој и заслугама људи, који нису водили даљег, божанског живота, све што кажемо је израз све што кажемо богомданим животом, која је испунила пречисте душе пророка. Он, дакле, такође мора да докаже да мисли и изреке, у чијем чисто људском пореклу служи цео свет као гаранција, стоје много више од оних (изрека) које су се показале као Божанске и објављене кроз Божанствену сугестију (εκ θεοφοριας), као што то можемо доказати нашим Писмом. Коначно, која су то добра, за која после њиховог губитка, по нашем учењу, обећавамо друга боља добра? Међутим, једва да има потребе за проширењем: само по себи је већ јасно да се ништа узвишеније и боље не може измислити, наиме, да се у потпуности предамо свемоћном и сведобром Богу и чврсто се држимо Његовог учења, које нас ослобађа од свега створеног, уздиже нас изнад њега и води ка Господу Богу кроз Његову оживотворену и живу Реч (χι'μου και ζωντος λογου), који је истовремено жива Премудрост (σοφια ζωσα) и Син Божији (υιος θεου). И ова трећа књига нашег оповргавања Тселовог есеја нарасла је до веома значајних размера. Зато намеравам да је завршим како бих следећи пут могао да наставим одбрану од даљих напада и приговора Целсуса. Грчки бог исцељења, син Аполона и Корониде, ћерке краља Флегије. По неким доказима живео је у 9. веку, а 7 година после смрти поново се појавио у Проконесе; а после 340 година поново се појавио у Метапонтијуму (у Италији). односно Хермотим из Клазомена, града Јонаца у Малој Азији. περι την θειοις βιβλιοις εκδοχην – заправо: о међусобном односу и сукцесији светих књига Новог и Старог завета. ср. Тертулијан "Свид. душе", гл. 2 и Минуције Феликс „Октавије“, гл. 5. Односно, да се упознају са ставовима Египћана. ανδραποδωδεις – заправо: олош друштва, парије, робови. Види доле ИИИ, 44. 50. 55. 74. односно Кастор и Полидеук, Зевсови синови из Леде. Грчки бог уметности лечења. Бахус (или Бахус), син Зевса и Семеле, бог вина и винарства. Ово се односи на бијесну природу Херкула, захваљујући којој је постигао многе дивље подвиге. Омфала, кћи Иардана, удовице Тмола, краљице Лидије. Као казну за убиство свог пријатеља Ифрита, Херкулес је, по наређењу Делфског оракула, морао да обавља све уобичајене женске послове за Омфалу три године. Ескулапија је ударио гром због своје медицинске уметности, у којој је Зевс видео страшно оружје против смрти људи. Хомерова Одисеја ИИ, 303–304. Метапонтум је грчки град на источној обали Луканије, на Тарентском заливу. Острво у Пропонтиди, у Мраморном мору. Милесиан колонија у Фригији. Хомер „Илијада“, ИВ, 49; КСКСИВ, 70. απ' εκεινου ηρξατο θεια και ανθρωπινη συνυφαινεσθαι φυσις – у ствари. Божанствена лоза је добила своју комбинацију од људске природе. βουλην εκκλησιας θεου – заправо: сабор Цркве Божије, у смислу представљања посебних личности које чине административну структуру Цркве Божије као друштва, које је овде супротстављено грађанском, секуларном друштву на пагански начин живота. Под овим именом у древним народним причама познат је свештеник бога Аполона, у чијем животу постоји много различитих легендарних авантура чудесних својстава. Датуми Аварисовог живота нису познати. Хермотим из Клазомена у Малој Азији. Код Грка, Египћана и Римљана, лешеви мртвих људи сматрани су нечистим, а додиривање истих сматрано је скрнављењем. Ово веровање је још увек сачувано међу Јеврејима (Доллингер лудентхум, С. 198:379, 431:540). односно у антинопољском храму. ακολουθως τη εν τω λεγειν (према Гуиеовој верзији – εν τω λογω) τεραστιως πειστιδκικου. односно просвећених хришћана који се могу уздићи до нивоа разумног поимања истине вере. επι τον ειδοτα θεον τας αιτιας των εκαστω μεμερισμενων επιδδν επιδδ βιω των ανθρωπων. φιλτρον је, у ствари, средство за подстицање љубави. У рукопису Н. уместо φιλτρον ‒ αγαπην односно учење о љубави као основи верског односа човека са Богом. тј. претходно дат од Творца. τον απο του ταφου, особа из гроба, односно положена у ковчег. Калимах, Химна, заљубљена В, 8. 9. νηπιος, младић, у овом случају, особа надарена младалачким умом, мало развијена у менталном и моралном погледу. Луцијан ставља потпуно исту примедбу против хришћана у оп. „Смрт Перегрина“ (12 и даље); Среда Октавија Минуција Феликса. Сава, или Шеба, је држава у јужној Арабији. односно дарови – мудрост (σοφιας) и знање (γνωσεως). Ово се односи на проповеднике хришћанства и хришћане уопште. Школу Киника основао је Антистен Атињанин (живео око 400. пре Христа), прво Георгиаин, а касније Сократов ученик, након чије смрти је основао специјалну школу-гимназију у Киносаргосу (подручје у близини Атине са Херакловим храмом) за школовање ванбрачне деце Атињана. Отуда и сам назив школе – Циник. односно предмета прве и друге категорије. απελαυνουσι του κοινου, заправо: избацити из заједнице. κατ’ αρχας – прво, иницијално. То се односи на вернике који су од самог почетка свог уласка у заједницу показали несавитљивост своје вере и постојаност свог моралног живота, за разлику од људи који су слаби, колебљиви и непостојани у вери и животу по завету Христовим. Персеј Китски, прво роб, а потом Зенонов ученик и стоички филозоф, коме дугујемо нека вредна књижевна дела. Живео је на двору македонског краља Антигона Гоната и умро је око 243. пре Христа. Епиктет, по рођењу Фригијац, роб једног од телохранитеља цара Нерона, тада ослобођеник, био је Мусонијев ученик и касније учитељ стоичке филозофије у Риму. односно хришћанских проповедника. од преводиоца: „разни олош људи“. Мусоније Руф, син римског реторичара, стоичког филозофа, протеран је из Рима под Нероном (око 65. године), а потом се поново вратио у Рим. Ориген се овако изражава о хришћанским проповедницима са становишта паганских идеја. По питању порекла душа, Ориген овде води теорију креационизма, односно непосредног стварања душа од Бога. Солон је потицао из древне краљевске породице, рођен између 640. и 630. пре нове ере, био је познати законодавац међу Атињанима, убрајан међу седам мудраца грчког народа. Ликург, законодавац Спарте, живео је и деловао у 9. веку. пне. Залеук (рођен, вероватно средином 7. века пре нове ере) био је законодавац у Локрију (у југоисточној Италији). Он је први дао писане законе, о којима се, међутим, врло мало зна. αστειους, заправо – урбани, односно који су добили префињеније, урбано и културно образовање. Αστειος је супротстављен φαυλος, односно једноставан – у смислу необразован, лош. ср. од Климента Александријског: „Нема знања без вере, и вере без знања. („Стромата“ 5:1). τας λεγομενας ιερομηνιας; ιερομηνια – свето време посвећено одређеним данима у месецу. ср. Плутарх Солон, кап. КСВ, 2. απο του πατρος του Χριστιανων λογου. Можда ће вас занимати: