Книга третья

I. Me urdhërin tuaj, i nderuari Ambrozi, në librin e parë të përgënjeshtrimit tim të veprës së Celsusit, të cilit i jep titullin me zë të lartë: "Fjala e vërtetë", unë, për aq sa ishte e mundur, shqyrtova parathënien e saj dhe dhashë një vlerësim të duhur për çdo pozicion të shprehur pas tij, duke arritur kështu në vendin ku po bëhet një fjalim i sajuar kundër një hebreu në emër të Jezusit. Në të dytin (librin), me aq sa më lejonte forca ime, u përgjigja të gjitha atyre kundërshtimeve që në fjalimin e hebreut ai prezantoi shqetësimin për ne që besojmë në Zotin nëpërmjet Krishtit. Këtë libër të tretë ia kushtoj diskutimit dhe kundërshtimit të atyre qëndrimeve që Celsus parashtron në emër të tij. Ai thotë se “të krishterët dhe hebrenjtë debatojnë mes tyre tepër marrëzi (εὐηθέστατα)”; ai konstaton se "grindjet tona të ndërsjella për Krishtin nuk ndryshojnë aspak nga mosmarrëveshja e njohur, proverbiale për hijen e një gomari", ai beson se "nuk ka asgjë të denjë për vëmendje në bashkëpyetjet e hebrenjve dhe të krishterëve, pasi që të dy besojnë se ardhja e ndonjë Shpëtimtari të racës njerëzore ishte parathënë nga Fryma Hyjnore, nëse kjo nuk mund të vinte në të njëjtën kohë, por në të njëjtën kohë." i parathënë (Shpëtimtari). Po, me të vërtetë, ne të krishterët besojmë se Jezusi erdhi sipas Shkrimeve profetike. Shumica e hebrenjve janë shumë larg një besimi të tillë: ata që jetuan në kohën e Jezusit komplotuan intrigat e tij, dhe hebrenjtë modernë, duke ndarë të gjitha veprimet e guximshme të paraardhësve të tyre, gjithashtu përpiqen të akuzojnë Jezusin se gjoja ka përdorur një lloj arti magjik për të rrënjosur një ide të rreme për veten e tij, se ishte në personin e Tij që ai që u thirr në gjuhën e Krishtit, i cili u shpall profet dhe u shpall nga gjuha e tyre amtare. II. Por, le të na përgjigjet Celsusi, si dhe të gjithëve që ndan kundërshtimet e tij kundër nesh me lavdi - a është vërtet e mundur të krahasohen të gjitha thëniet e profetëve hebrenj me hijen e gomarit: dhe për vendin e lindjes së kreut (Zotit) (Mik. 5:2) të të gjithë atyre që jetojnë në drejtësi dhe quhen trashëgimia e Perëndisë .32:9; dhe rreth Virgjëreshës që mbeti shtatzënë Emanuelin (Isa. 7:14); dhe në lidhje me shenjat dhe të gjitha këto mrekulli që i parathënë (Shpëtimtari) do të bënte (Isa. 35:5), - që “Fjala e tij rrjedh shpejt” (Ps. 147:4) dhe në të gjithë tokën, fjala e apostujve të Tij do të kalojë, duke shpallur dënimin e Tij nga Judenjtë, për vuajtjen e Tij (Is. 7P:01 dhe ringjallja 5). A folën vërtet profetët për të gjitha këto me vete (ὡς ἔτυχε), pa asnjë bindje? A nuk ishte vërtet bindja ajo që i shtyu jo vetëm të flisnin, por edhe të njihnin fjalët e tyre si të denja për t'u përfshirë në Shkrim? A është me të vërtetë e mundur që një popull kaq i madh si hebrenjtë, të cilët prej kohësh kishin fituar habitatin e tyre, pa ndonjë arsye të mjaftueshme, të njohin disa profetë si të vërtetë dhe të refuzonin të tjerët si profetë të rremë? A nuk kishin vërtet ndonjë arsye çifutët në rastin kur, ndër Librat e Shenjtë të Moisiut, të njohur si të Shenjtë, përfshinin edhe fjalimet e atyre që më vonë i njohën si profetë? Por a mund të na bindin njerëzit që akuzojnë hebrenjtë dhe të krishterët për budallallëk se populli hebre mund të ekzistonte pa asnjë dijeni për të ardhmen dhe se me ekzistencën e paganëve rreth tyre, secili prej të cilëve, sipas legjendave atërore, kishte besimin se kishte marrë fat dhe profeci nga të ashtuquajturit perëndi - këta hebrenj, të cilët gjithashtu u mësuan paganë t'i trajtonin ata si perëndi. demonët (në fund të fundit, profetët u thanë atyre: "të gjithë perënditë e kombeve janë idhuj" (Ps. 95:5)), përkundrazi, sikur vetëm ata të mos kishin asnjë person që do të njihej hapur si profet midis tyre dhe do të ishte në gjendje, nëse do të donin të dinin të ardhmen, t'i shpërqendronin nga dëshira për t'u kthyer te demonët që ekzistonin midis kombeve të tjera? Gjykoni vetë, a nuk ishte vërtet e nevojshme që i gjithë ky popull, i cili u mësua të përçmonte perënditë e kombeve të tjera, të kishte shumë profetë që në vendin e tyre mund t'u jepnin zbulesa, edhe më sublime dhe më të larta në cilësi se orakujt e të gjitha vendeve të tjera? III. Përveç kësaj, mrekullitë ndodhën kudo, të paktën në shumë vende. Vetë Celsus përmend më tej Aesculapius 260, i cili shëroi sëmundjet dhe parashikoi të ardhmen në të gjitha ato qytete që iu kushtuan atij, si Tricca, Epidaurus, Coe, Pergamum; rreth Aristeas nga Proconis 261 dhe disa Klazomenets 262 dhe Cleomedes of Astypalaia. Është shumë e dyshimtë që vetëm çifutët, të cilët i janë kushtuar, siç thonë ata, Zotit të Plotfuqishëm, nuk kanë pasur asnjë shenjë, asnjë mrekulli të vetme që mund të forcojë dhe konfirmojë besimin e tyre në Krijuesin e Gjithësisë dhe t'u rrënjos shpresën për një jetë tjetër më të mirë. A mund të vihet në dyshim e gjithë kjo? Përndryshe, a nuk do t'i drejtoheshin menjëherë nderimit të demonëve, prej të cilëve do të kërkonin parashikime dhe shërim? A nuk do ta kishin braktisur atë Zot për të cilin ishin të bindur se Ai i ndihmoi vetëm me fjalë dhe kurrë nuk e tregoi praninë e Tij me vepra? Dhe meqenëse ata nuk e bënë këtë, por, përkundrazi, madje i duruan të gjitha këto fatkeqësi të panumërta si në Asiri, ashtu edhe në Persi, dhe nga Antiokusi, dhe në të njëjtën kohë nuk u shkëputën nga Judaizmi dhe ligjet e tij: atëherë nuk mund të gjithë këta njerëz që nuk u besojnë historive dhe profecive të mrekullueshme, në fakte të tilla, të marrin të paktën disa prova të dukshme në favor të këtij profeti përkundrazi, në shpirtin e pastër të profetëve, të cilët ia kushtuan të gjithë forcën virtytit, banohej nga një lloj Shpirti Hyjnor, i cili zgjoi tek ata frymëzim profetik - për të shpallur jo vetëm ngjarjet e jetës së tyre, por edhe për ngjarjet e ardhshme, veçanërisht ato që lidhen me ardhjen në botë të një Shpëtimtari të caktuar për racën njerëzore? IV. Nëse është kështu, atëherë si ndodh që hebrenjtë dhe të krishterët debatojnë mes tyre "mbi hijen e një gomari" kur të dy, në bazë të profecive në të cilat kanë besim të barabartë, shtrojnë pyetjen nëse Shpëtimtari i shpallur nga profetët ka ardhur apo nuk është shfaqur dhe ende pritet? Madje, le të pajtohemi me supozimin e Celsusit se Jezusi nuk është aspak ai që proklamuan profetët; por edhe në këtë rast, mosmarrëveshja nuk është aspak "për hijen e një gomari" në bazë të shkrimeve profetike. Kjo mosmarrëveshje zbret në një sqarim më të saktë të natyrës dhe thelbit të asaj që u shpall nga profetët (Shpëtimtari), në një tregues të veprave të Tij dhe, nëse është e mundur, në përcaktimin e kohës së ardhjes së Tij. Më sipër (Shih 1, LI, LIII, LIV) ne cituam disa nga profecitë e shumta për Jezusin dhe, në bazë të tyre, kemi treguar tashmë se Ai është pikërisht Krishti i shpallur nga profetët. Kështu, as hebrenjtë dhe as të krishterët nuk gabohen kur ua atribuojnë profetëve që vijnë nga lart (θεόθεν); Përkundrazi, ata që shtrembërojnë kuptimin e vërtetë të përrallave profetike dhe kanë mendime të rreme në lidhje me personin (ὅστις) dhe origjinën (ποταπὸς) të të premtuarit (Mesia), si dhe për vetë pritjen e Tij, gabohen më tepër. V. Pastaj Celsus shpreh mendimin se "hebrenjtë ishin gjoja me origjinë egjiptiane dhe u larguan nga atdheu i tyre - Egjipti, pasi u rebeluan kundër sistemit shoqëror (τὸ κοινὸν) egjiptianëve dhe filluan të përçmojnë kultin e tyre të zakonshëm fetar". Sipas tij, "veprimet e tyre ndaj egjiptianëve mund të barazohen me fatkeqësitë që ata vetë pësuan atëherë nga ndjekësit e Jezusit - nga ata që besuan në Të si Krisht. Në të dyja rastet, shkaku i grushtit të shtetit (τῆς καινοτομίας) ishte gjoja një kryengritje kundër rendit shoqëror." Le t'i kushtojmë vëmendje mënyrës se si Celsus vepron në këtë vend. Egjiptianët e lashtë i shkaktuan shumë fatkeqësi popullit hebre, i cili, për shkak të urisë që shkatërroi Judenë, u shpërngul në Egjipt. Ata u bënë shumë fyerje këtyre të huajve, duke u lutur për ndihmë, për të cilën në të vërtetë vuajtën dënimin, të cilit të gjithë këta njerëz duhej t'i nënshtroheshin nga Providenca Hyjnore, e cila kishte komplotuar kundër një fisi të tërë të huajsh, të cilët, në fakt, nuk u kishin shkaktuar asnjë ofendim egjiptianëve. Kjo është arsyeja pse egjiptianët, vetëm pasi u goditën nga goditja e Perëndisë, më në fund ranë dakord - dhe jo pa hezitim - për t'i liruar hebrenjtë që i kishin skllavëruar në mënyrë të padrejtë për veten e tyre (Eks. 5:6-19, 6:5-6, 14:12, 12:31-33). Me krenarinë e tyre, me parapëlqimin e dukshëm që tregonin për bashkëfshatarët e tyre ndaj të huajve më të drejtë, egjiptianët nuk munguan të ngrinin gjithfarë akuzash si kundër Moisiut, ashtu edhe kundër hebrenjve. Meqenëse ishte e pamundur për ta të refuzonin plotësisht mrekullitë e kryera nga Moisiu, ata ia atribuan ato jo fuqisë hyjnore, por magjisë. Ndërkohë, Moisiu nuk ishte aspak një magjistar. Ai, si njeri i devotshëm, i përkushtuar ndaj Zotit të Gjithësisë dhe pjesëmarrës i Shpirtit Hyjnor, u dha ligjin hebrenjve, me ndihmën që i dha hyjnia (τὸ θεῖον); ai regjistroi (në veprat e tij) të gjitha ngjarjet që ndodhën atëherë, në përputhje me realitetin. VI. Pra, Celsus nuk ishte një gjykatës i paanshëm i asaj që transmetohet në mënyra të ndryshme nga egjiptianët dhe hebrenjtë. Pasi kishte prirur simpatitë e tij për egjiptianët që ishin më të sjellshëm me të, ai kaloi qartë në anën e tyre dhe, megjithë padrejtësinë ndaj të huajve, i njohu ata si zëdhënës të së vërtetës. Përkundrazi, ai i njohu hebrenjtë, të shtypur nga padrejtësia, si rebelë që, si pasojë e rebelimit, gjoja u larguan nga Egjipti. Celsusi as që e vuri re se ishte e pamundur që një turmë kaq e madhe rebele egjiptianësh, në asnjë mënyrë, vetëm nëpërmjet rebelimit të formohej në një popull dhe në të njëjtën kohë me shfaqjen e një shpirti rebel të ndryshonte vetë gjuhën. Ishte e pamundur për njerëzit që kishin përdorur deri më tani dialektin egjiptian që papritur, krejt papritur, të zotëronin plotësisht të folurën hebraike. Le të themi se hebrenjtë u larguan nga Egjipti dhe urrenin gjuhën e tyre amtare. Por pse ata më mirë nuk përdorën të folurën siriane apo fenikase, por, përkundrazi, shpikën për vete një gjuhë hebraike, e cila është krejtësisht e ndryshme nga të dyja? Shkurtimisht, në këtë rast, më duket se ka çdo arsye për të arritur në përfundimin se pozicioni është i rremë se "disa egjiptianë u rebeluan kundër të afërmve të tyre dhe u larguan nga Egjipti dhe shkuan në Palestinë për t'u vendosur në atë që tani quhet Jude". Hebrenjtë kishin gjuhën e tyre kombëtare (πάτριος) edhe para migrimit të tyre në Egjipt. Shkrimi hebre ishte krejtësisht i ndryshëm nga shkrimi i egjiptianëve; Moisiu e përdori këtë shkrim kur shkroi pesë librat e tij, të cilët konsiderohen të shenjtë nga hebrenjtë. VII. Njëlloj i rremë është deklarata se "hebrenjtë janë gjoja me origjinë egjiptiane dhe se ata filluan përmes një rebelimi". Është gjithashtu një gënjeshtër se "ata hebrenj duket se janë të ngjashëm me hebrenjtë e kohës së Jezusit, të cilët u rebeluan kundër sistemit shoqëror të judenjve dhe e ndoqën Jezusin". Celsus dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme nuk mund të vënë në dukje, në fakt, një akt të vetëm rebel mes të krishterëve. Dhe nëse organizimi i të krishterëve do të ishte vërtet i vendosur nga indinjata dhe ata e merrnin origjinën e tyre nga hebrenjtë, të cilët madje u lejuan të merrnin armët në mbrojtje të fqinjëve të tyre dhe të vrisnin armiqtë, atëherë ligjvënësi i të krishterëve në asnjë rast nuk do ta ndalonte vrasjen e një personi dhe nuk do t'i kishte mësuar dishepujt e tij që të shmangnin edhe një dhunë të tillë, e cila ishte shkaktuar nga kërkesat e drejta të drejta dhe të drejta. (Në fund të fundit, ai në përgjithësi e konsideronte të padenjë për ligjet e tij Hyjnore të lejonte çdo lloj vrasjeje të një personi). Atëherë të krishterët, sikur t'ia detyronin origjinën e tyre komplotit, në asnjë rast nuk do të kishin miratuar ligje kaq të moderuara, falë të cilave ata filluan të vriteshin si dele dhe çdo mundësi për t'u hakmarrë ndaj persekutorëve të tyre u hoq. Dhe nëse e shqyrtojmë çështjen në të gjithë thellësinë e saj, madje mund të themi se ndodhi për mrekulli që i gjithë populli hebre, pasi u largua nga Egjipti, sikur me frymëzim nga lart (θεοδώρητον), menjëherë (ἀθρόως) zotëroi të ashtuquajturën gjuhë hebraike. Një nga profetët e tyre tha pikërisht këtë: “kur doli nga vendi i Egjiptit, ku dëgjoi tingujt e një gjuhe që nuk e njihte” (Ps. 80:6). VIII. Dhe se ata që në fakt dolën nga Egjipti së bashku me Moisiun nuk ishin me origjinë egjiptiane, këtë mund ta konfirmojmë me konsideratat e tjera të mëposhtme. Nëse hebrenjtë do të ishin egjiptianë, atëherë ata do të kishin emra egjiptianë: në fund të fundit, çdo gjuhë ka emrat e vet. Por nga fakti që hebrenjtë kishin emra hebrenj, është e qartë se ata nuk ishin egjiptianë. I gjithë Shkrimi është i mbushur me emra hebrenj; Ata ua dhanë fëmijëve të tyre edhe gjatë qëndrimit të tyre në Egjipt. Me një fjalë, falsiteti i pohimeve të egjiptianëve se (hebrenjtë) "ishin egjiptianë dhe ata dolën nga Egjipti me Moisiun" është e qartë. Librat e Moisiut ofrojnë dëshmi të qarta historike se hebrenjtë kishin prejardhje nga paraardhësit hebrenj dhe flisnin gjuhën e tyre, nga e cila morën emrat për fëmijët e tyre. Sa për të krishterët, ata morën urdhër që të mos hakmerren ndaj armiqve të tyre dhe, të udhëhequr nga (ky) ligj i moderuar dhe njerëzor, ata vërtet nuk hakmerren, edhe nëse kanë mundësi të luftojnë dhe nëse kanë mjetet e nevojshme për këtë. Ata e morën këtë (ligj) nga Zoti, i cili vetë lufton gjithmonë për ta dhe në momentet e duhura qetëson ata që rebelohen kundër të krishterëve dhe duan t'i shkatërrojnë ata. Megjithatë, disa ende durojnë persekutimin për devotshmëri. Por kjo është për një kujtesë, në mënyrë që ata që i shikojnë të fitojnë përvojë më të madhe dhe përbuzje për vdekjen. Me një fjalë, vetëm disa e pranojnë vdekjen për devotshmërinë e krishterë në momente të caktuara dhe janë të lehta për t'u numëruar. Zoti nuk lejon që e gjithë raca e të krishterëve të shfaroset plotësisht: Ai dëshiron që kjo racë të ekzistojë dhe e gjithë toka të mbushet me mësime të tilla shpëtuese dhe të devotshme. Nga ana tjetër, që njerëzit më të dobët të mund të shërohen nga frika e vdekshme, Perëndia i vizitoi me Providencën e Tij besimtarët; Vetëm Ai (I Tij) i shpërndau të gjitha intrigat e drejtuara kundër tyre, kështu që as mbretërit, as udhëheqësit e vendeve të ndryshme dhe as njerëzit nuk ishin më në gjendje të tregonin mizorinë e tyre ndaj tyre përtej kufijve të caktuar. E gjithë kjo shërben si një përgënjeshtrim i mjaftueshëm i fjalëve të Celsusit, me të cilat ai pohon se "si në kohët e lashta hebrenjtë, ashtu edhe në kohët e mëvonshme të krishterët, gjoja ia detyrojnë origjinën e tyre një komploti rebel". IX. Ajo që Celsus vazhdon të ndjekë është gjithashtu një gënjeshtër e dukshme. Megjithatë, ne do të citojmë fjalët e tij. Ai thotë: «Nëse të gjithë do të donin të bëheshin të krishterë, atëherë këta të fundit vështirë se do të kënaqeshin me të». Që një deklaratë e tillë është një gënjeshtër, është e vetëkuptueshme dhe e qartë nga fakti se të krishterët, përkundrazi, po përdorin çdo përpjekje në fuqinë e tyre për të përhapur mësimin në të gjithë Universin. Kjo është arsyeja pse disa prej tyre madje morën një përgjegjësi të veçantë - të qarkullojnë jo vetëm qytete, por edhe fshatra, madje edhe qytete, për të sjellë besimtarë të rinj te Zoti. Dhe absolutisht askush nuk mund të thotë se ata po e bëjnë këtë për interesin vetjak. Ata ndonjëherë nuk marrin as për vete atë që u nevojitet për ushqim. Dhe nëse ndonjëherë nevoja i detyron të marrin diçka, atëherë ata kënaqen vetëm me më të nevojshmen, pavarësisht se disa në të njëjtën kohë tregojnë gatishmëri për t'i dhënë më shumë dhe për t'i furnizuar përtej nevojës së tyre. Vërtetë, në kohën e tanishme, me një numër të konsiderueshëm njerëzish që hyjnë në krishterim, mund të vihen në dukje njerëz të pasur, madje disa burra të rangut të lartë, gra të njohura për sofistikimin dhe fisnikërinë e tyre, të cilët tregojnë mikpritje ndaj ndjekësve të mësimit të krishterë, por edhe me gjithë këtë, kush do të guxonte të thoshte se disa predikojnë besimin e krishterë për shkak të dëshirës së thjeshtë për lavdi? Për sa i përket shekujve të parë, kur predikuesit e besimit në veçanti ishin në rrezik të madh, atëherë nuk mund të zbatohet një dyshim i tillë për ta. Dhe edhe tani poshtërimi që duhet të durojnë ata të besimeve të tjera e tejkalon dukshëm lavdinë që u godet nga ata të të njëjtit besim, dhe madje jo gjithmonë. Me një fjalë, gënjeshtra është e dukshme, e cila zbulohet në pozicionin (e Celsusit) se “nëse të gjithë njerëzit do të donin të bëheshin të krishterë, atëherë ky i fundit vështirë se do të ishte i kënaqur me të”. X. Le të shohim se çfarë jep Celsus si provë për këtë pozicion. "Në fillim," thotë ai, "kur ishin ende shumë pak, ata treguan unanimitet; kur numri i tyre u rrit ndjeshëm, midis tyre u shfaqën sekte dhe parti dhe secila prej tyre donte të kishte ithtarët e vet; megjithatë, që në fillim kishin një dëshirë të ngjashme". Që në fillim numri i të krishterëve ishte i vogël, sidomos kur krahasohet me turmën që u formua më vonë, kjo, natyrisht, nuk mund të hidhet poshtë. Por në përgjithësi, numri i tyre edhe atëherë, gjithsesi, nuk ishte i vogël. Zilia e Jezusit dhe komploti i intrigave kundër Tij nga ana e judenjve filloi sepse turma të tëra e ndoqën Atë nëpër shkretëtirë, e ndjekur nga pesë mijë e katër mijë burra, përveç grave dhe fëmijëve (Mateu 14:21; Marku 6:44; Lluka 9:14; Gjoni 6:10; krh. Mt. 15:38). Kishte një fuqi kaq magjepsëse në fjalimet e Jezusit, saqë jo vetëm burrat, por edhe gratë shfaqën dëshirën për ta ndjekur Atë në shkretëtirë, të cilët harruan dobësitë e seksit të tyre dhe nuk i kushtuan vëmendje asaj që mund të mendohej për ta kur ndoqën Mësuesin në shkretëtirë. Edhe fëmijët, me gjithë dobësinë e tyre, e ndoqën Atë me prindërit e tyre - ndoshta për shkak të imitimit të prindërve të tyre, por ka shumë të ngjarë sepse Hyjnia e Jezusit i tërhoqi aq fort sa u transmetua (sikur) tek ata. Madje, le të supozojmë se në fillim kishte pak të krishterë, por si çon kjo në përfundimin se "të krishterët gjoja nuk kishin dëshirë t'i bindnin të gjithë njerëzit të pranonin besimin e tyre?" XI. Celsus bën vërejtjen: "Ata të gjithë mendonin të njëjtën gjë". Por në të njëjtën kohë, ai nuk i kushton vëmendje faktit se që në fillim u shfaqën mendime të ndryshme midis besimtarëve në lidhje me kuptimin e librave që ata i konsideronin hyjnor 264. Edhe në ato ditë kur apostujt predikonin dhe ata që panë Jezusin të shpallte mësimin e Tij, midis të krishterëve hebrenj u ngrit një mosmarrëveshje e konsiderueshme nëse ata që i ishin kthyer besimit apo respektonin zakonin e çifutëve ishte i nevojshëm për të eliminuar zakonin e besimit. “barrë” në lidhje me ushqimet e pastra dhe të papastra (Veprat 10:14, 11:8, 15:28) për njerëzit që kishin lënë tashmë baballarët e tyre. institucionet dhe ata që besuan në Jezusin. Në Letrat e Palit, të cilët jetuan në kohën e njerëzve që panë Jezusin, ka edhe pasazhe nga të cilat është e qartë se disa vunë në dyshim (të vërtetën e) Ringjalljes dhe ngritën pyetjen nëse kjo Ringjallje kishte ndodhur tashmë (1 Kor. 15:12), si dhe në lidhje me ditën e Zotit ata pyetën nëse kishte ardhur apo jo (2 Thesalonikasve 2:2). I njëjti Apostull jep udhëzime: të largohemi nga “fjalët e kota të kota dhe kontradiktat e njohurive të rreme, të cilat, pasi e kanë dorëzuar veten, disa janë larguar nga besimi” (1 Tim. 6:20–21). Nga kjo del qartë se edhe në fillim, kur sipas Celsusit, numri i besimtarëve ishte shumë i vogël, kishte nga ata që i keqkuptuan mësimet e besimit. XII. Pastaj Celsus përpiqet të ngrejë një akuzë të tillë kundër besimit. Ai na qorton për ndarjet që kanë lindur në krishterim dhe i formulon kundërshtimet e tij si më poshtë. “Pasi, - thotë ai, - (të krishterët) u përhapën në një numër të madh, midis tyre u shfaqën përsëri parti dhe sekte të veçanta, të gjithë donin të gjenin ndjekësit e tyre; "Ata ndahen përsëri nga shumica," vazhdon ai, "dhe pastaj dënojnë njëri-tjetrin në atë mënyrë që, mund të thuhet, nuk kanë më asgjë të përbashkët me njëri-tjetrin përveç vetëm emrit. Po, dhe kjo është një gjë që ata, megjithatë, tashmë kanë turp të mbajnë prapa. Për çdo gjë tjetër, secili përpiqet të marrë vendime në mënyrën e vet.” Kjo është përgjigja jonë. Në përgjithësi, sa herë që shfaqet diçka përgjithësisht e dobishme dhe aktive në jetë, gjithmonë krijohen festa të ndryshme. Meqenëse arti i mjekësisë, për shembull, është i dobishëm dhe i domosdoshëm për njerëzit, dhe duke qenë se ai ngre pyetje të shumta në lidhje me metodën e shërimit të trupit, për këtë arsye grekët, siç e dinë të gjithë, kishin shumë sekte të veçanta në fushën e artit të mjekësisë; ne te njejten menyre, ne mos gaboj, dhe nder te gjithe jogreket qe i lejojne vetes te kene artin e mjekesise. Në të njëjtën mënyrë, filozofia përpiqet të shpallë të vërtetën dhe njohurinë për ekzistencën dhe të sigurojë udhëzime për rregullat e jetës; ajo po përpiqet të na prezantojë me ato gjëra që përfitojnë nga familja jonë. Kërkimi i tij përfshin një fushë të gjerë (dije), prandaj ndahet në një numër shkollash të veçanta (αἱρέσεις), nga të cilat disa kanë fituar famë të gjerë, ndërsa të tjera nuk e kanë arritur atë. Në judaizëm, pra, interpretimet e ndryshme të shkrimeve të Moisiut dhe librave profetikë shërbyen gjithashtu si arsye dhe arsye për formimin e sekteve. Meqenëse në krishterim jo vetëm llumrat e shoqërisë gjetën diçka të denjë për vëmendje (ἀνδραποδωδεστέροις), siç mendon Celsus, por edhe shumë njerëz nga popullsia greke, është krejt e natyrshme që edhe këtu të formohen sekte - dhe kjo nuk është vetëm për shkak të dashurisë për polemika dhe grindje, por kryesisht sepse shumë njerëz të ditur u përpoqën të thelloheshin në të vërtetat e krishterimit. Prandaj ndodhi edhe që Shkrimet, të cilat njiheshin unanimisht (ἅμα) nga të gjithë si Hyjnore, filluan të interpretoheshin ndryshe; me një fjalë, u formuan sekte që morën emra nga ata burra që, megjithëse shprehnin habinë e tyre për krishterimin për çështjet kryesore të mësimit të tij, por në të njëjtën kohë, megjithatë, për disa arsye, u detyruan të shprehnin qëndrime që nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin. Dhe, sigurisht, do të ishte pamaturi e plotë nëse dikush do të fillonte t'i shmangej artit të mjekësisë vetëm për shkak të ekzistencës së mendimeve të veçanta në të, ose nëse dikush, në dëshirën e tij për një (jetë) të rregullt, do të fillonte ta trajtonte filozofinë me përbuzje vetëm me arsyetimin se filozofët në shumë raste krijojnë mendime të ndryshme. Po kështu, askush nuk duhet t'i mohojë Librat e Shenjtë të shkruar nga Moisiu dhe Profetët vetëm për shkak se kishte sekte midis hebrenjve. XIII. Nëse e gjithë kjo është kështu, atëherë pse të mos flasim në të njëjtën mënyrë në mbrojtje të sekteve që ekzistojnë midis të krishterëve? Sipas mendimit tim, Pali shprehet në mënyrë të paimitueshme për këto sekte në fjalët e mëposhtme. “Duhet të ketë edhe dallime mendimesh midis jush,” thotë ai, “që të zbulohen mes jush ata që janë të zotët” (1 Kor. 11:19). Në të vërtetë, si në fushën e mjekësisë, ai është një njeri i aftë që ka studiuar teori të ndryshme shkollore dhe, pas një studimi të kujdesshëm, zgjedh më të mirën nga një seri e tërë teorish, dhe ashtu si më tej, në fushën e filozofisë, një person i ditur është ai që shqyrton fillimisht pikëpamjet dhe prirjet e shumta (filozofike) dhe vetëm atëherë mund të them në të njëjtën mënyrë, njohuritë më të mira për to. Krishterimi i cili është thelluar me kujdes në studimin e sekteve hebreje dhe të krishtera. Dhe kushdo që dëshiron të qortojë mësimin e krishterë, duhet të bëjë të njëjtën gjë kundër Sokratit, nga shkolla e të cilit dolën shumë shkolla të tjera me pikëpamje të ndryshme shkollore. Atëherë është e pamundur të kursehen mësimet e Platonit, sepse Aristoteli hodhi poshtë pikëpamjet e tij shkollore dhe erdhi në pozicione të reja, siç folëm më lart (Krh. 2, XII). Megjithatë, më duket se Celsus ka marrë parasysh disa sekte që nuk e ruajnë as emrin e përbashkët të Jezusit mes nesh të gjithëve. Ai mund të ketë dëgjuar për të ashtuquajturit Ofitët dhe Kainitët, ose disa sekte të tjera, të cilët janë distancuar plotësisht nga Jezusi. Por absolutisht asgjë nuk rrjedh nga kjo që dikush të mund të kundërshtojë mësimin e krishterë. XIV. Pastaj Celsus vazhdon. "Organizimi i tyre (σύνθημα) është edhe më befasues në atë që nuk ka një bazë pak a shumë të fortë në themelin e saj. Në vend të një themeli të fortë dhe të arsyeshëm, ata kanë indinjatën dhe përfitimin e arritur prej saj, si dhe frikën nga të jashtëm (armiqtë): këto janë themelet e besimit të tyre." Ne do t'i përgjigjemi kësaj. Organizata jonë vërtet mbështetet mbi një bazë të arsyeshme, ose madje jo vetëm mbi një bazë të arsyeshme, por mbi fuqinë hyjnore; ia detyron fillimin e tij Zotit Perëndi, i cili u tha njerëzve nëpërmjet profetëve të prisnin ardhjen e Krishtit, i cili do t'i shpëtonte njerëzit. Dhe duke qenë se e gjithë kjo shahet si gabim - nëse fare mund të duket si një ekspozim nga ana e jobesimtarëve - Fjala vendoset pikërisht si Fjala e Zotit dhe Jezusi tregohet si Biri i Perëndisë jo vetëm para mishërimit, por edhe pas mishërimit. Unë i përmbahem pikërisht pikëpamjes se për sytë e njerëzve që kanë sytë e pastër të shpirtit të tyre, Fjala, edhe pas mishërimit, rezulton gjithmonë e denjë për hyjninë (θεοπρεπέστατος), se na erdhi vërtet nga Zoti (θεόθεν), se e mori origjinën dhe rritjen e mëtejshme aspak nga urtësia njerëzore, por, përkundrazi, nga urtësia e njeriut, e cila është e larmishme. mrekullitë, të thirrura në jetë para së gjithash judaizmin dhe më pas krishterimin. Për sa i përket mendimit të Celsus se ishte "një komplot dhe shpresa e interesit vetjak të lidhur me të" që krijoi mësimin që tërhoqi kaq shumë njerëz drejt vetes dhe i bëri ata më të mirë, ne tashmë e kemi hedhur poshtë këtë mendim më herët. XV. Dhe se nuk është frika nga armiqtë e jashtëm ajo që mbështet organizatën tonë, kjo duket qartë nga fakti se, me vullnetin e Zotit, kjo frikë ka pushuar prej kohësh. Megjithatë, ka shumë të ngjarë që gjendja aktuale e qetë e jetës civile për besimtarët nuk mund të zgjasë shumë; në fund të fundit, ata që në çdo mënyrë përpiqen të bëjnë dyshime në besimin tonë, duan ta shohin arsyen e një konfuzioni kaq të fortë të ditëve tona në numrin shumë të madh të besimtarëve dhe në faktin se besimtarët nuk janë më të persekutuar nga autoritetet, siç ishte më parë. Por fjala (e Zotit) na mësoi, edhe në kohë paqeje, të mos jemi të shkujdesur dhe të mos kënaqemi me lumturinë, as të dëshpërohemi kur bota na persekuton, por të ruajmë dashurinë e Perëndisë në Krishtin Jezus. Ne dëshirojmë të rrëfejmë hapur parimet sublime të besimit tonë; nuk i fshehim fare, siç mendon Celsus. Përkundrazi, tek ata njerëz që dëshirojnë të vijnë tek ne, ne që në fillim përpiqemi të zgjojmë përbuzjen ndaj idhujve dhe çdo lloj imazhi; ne i frymëzojmë që të mos u tregojnë më krijesave nderimin që i ka hije Zotit, i drejtojmë mendimet e tyre drejt një qëllimi më të lartë dhe i çojmë te Krijuesi i Gjithësisë; atëherë ne tregojmë se i premtuari (Mesia) është shfaqur - dhe e gjithë kjo në bazë të profecive që e shpallin Atë dhe flasin për Të (ka shumë prej tyre), si dhe në bazë të Ungjijve dhe thënieve të Apostujve, të transmetuara me kujdes nga ata njerëz që janë të aftë për një kuptim më të thellë të tyre. XVI. Celsus na kundërshton plotësisht pa prova se "ne gjoja mbledhim dhe shpikim të gjitha llojet e përrallave dhe historive të frikshme që ngjallin frikë 265". Por le të marrë mundimin që të paktën t'i vërë në dukje! Ndoshta midis këtyre shpikjeve dhe historive të tmerrshme ai përfshin mësimin se Perëndia, si Gjykatës, do të kërkojë përfundimisht nga njerëzit një llogari për gjithçka që ata kanë bërë - një mësim që ne mund ta vërtetojmë me të gjitha llojet e provave, të marra si nga Shkrimet e Shenjta ashtu edhe nga konsideratat e arsyes. Si përfundim - nga dashuria për të vërtetën, sigurisht që më duhet ta përmend këtë - Celsus bën vërejtjen e mëposhtme: "Zoti na ruajtë që unë, apo ky apo dikush në përgjithësi, të refuzojë doktrinën e ndëshkimit të ardhshëm të të ligjve dhe shpërblimin e të drejtëve!" Nëse e pranoni kështu doktrinën e ndëshkimit, atëherë çfarë lidhje ka kjo me historitë e tmerrshme që gjoja shpikim për të tërhequr njerëzit drejt vetes? Celsus pohon në të njëjtën kohë: “ne, sipas tij, nga keqkuptimi dhe shtrembërimi i mësimit të lashtë, me futjet tona në të, dukej se u kishim kthyer kokën njerëzve, si priftërinjtë e Kibelës, të cilët me marrëzitë e tyre ngatërronin ata që kishin dëshirë t'u përkushtoheshin mistereve të tyre. Le të pyesim Celsusin se çfarë lloj mësimi të lashtë është ky, të cilin gjoja e kemi keqkuptuar? Ndoshta ky është një mësim grek, sipas të cilit në botën e krimit njihet ekzistenca e gjykatave gjyqësore? Apo ndoshta ky mësim është çifut, i cili shpall se përveç kësaj jete ka edhe një jetë tjetër - e ardhmja? Në çdo rast, Celsus nuk do të jetë kurrë në gjendje të provojë se në përpjekjet tona për një besim racional, ne gjoja e kemi keqkuptuar të vërtetën, për sa kohë që përpiqemi ta përshtasim jetën tonë me këtë lloj mësimi. XVII. Ai më tej dëshiron të barazojë besimin tonë me pikëpamjet e egjiptianëve. Ai thotë: "Kur u afrohesh atyre 266, atëherë të godasin korije dhe kopshte të bukura, rroba të shtrenjta dhe luksoze, kisha të mrekullueshëm, kishëza të përpunuara të rrumbullakëta, ceremoni fetare solemne plot mister. Kur shkoni më tej, ju duket se ata adhurojnë ose një mace, një majmun, ose një krokodil, një krokodil. Por çfarë kemi të përbashkët me këtë shërbim të egjiptianëve, i cili duket kaq i shkëlqyer kur u prezantua për herë të parë? Ku mund të gjejmë diçka të ngjashme me ato kafshë memece që adhurohen atje nën mbulesën e portikëve të hollë? Profecitë, adhurimi i Zotit të plotfuqishëm, përbuzja për idhujt - e gjithë kjo, edhe në sytë e Celsusit, është e denjë për respekt, por pse Jezu Krishti i Kryqëzuar duhet të barazohet me një kafshë të paarsyeshme, e cila (në Egjipt) shërben si objekt adhurimi? Nëse Celsus me të vërtetë ka një mendim të tillë, dhe për mendimin tim, ai as nuk mund të shprehë asgjë tjetër, atëherë ne do të përpiqemi t'i kujtojmë atij se ne kemi sjellë tashmë më parë (Shih 1, LIV, LXI; 2, XVI, XXIII) shumë prova që shërbejnë si prova në favor të Jezusit dhe tregojnë se sa e dobishme dhe shpëtimtare për të gjithë botën ishte ajo që i ndodhi Jezusit në aspektin njerëzor (ἄνθρωπον). XVIII. Duke u bazuar në faktin se egjiptianët zbulojnë diçka të mahnitshme për kafshët e tyre memece dhe i njohin ato si simbole të Zotit, ose diçka të tillë, siç zgjodhën t'i quajnë profetët, Celsus thotë më tej: "këta (profetë), që kanë kuptuar gjëra të tilla, vijnë në një bindje kaq fantastike sa nuk iu përkushtuan sakramenteve kot". Por në mësimin tonë ka (të vërteta) të tilla që u zbulohen njerëzve që janë të mençur në krishterim me anë të hirit (ἀπὸ χαρίσματος), siç thotë Pali, me anë të Frymës (διὰ τοῦ πνεύματος), në fjalën e urtësisë dhe në përputhje me Frymën (κατὰ τὸ πνεῦμα) në fjalën e diturisë (Krahaso 1 Kor. 12). Për të gjitha këto, mendoj se Celsus nuk e kishte idenë. Kjo duket qartë jo vetëm nga këto fjalë (sapo të cituara), por edhe nga kundërshtimet e tij të mëvonshme, që ai ngre kundër komunitetit të krishterë. Celsus thotë se "të krishterët gjoja përjashtuan çdo person të arsimuar nga mësimet e tyre të besimit dhe pranuan (në shoqërinë e tyre) vetëm budallenjtë dhe njerëzit e pozitës më të ulët 267". Përgjigjen për këtë kundërshtim do t'i japim në kohën e duhur, kur të arrijmë në vendin 268. XIX. "Ju qeshni," thotë Celsus më tej, "me egjiptianët, por ata kanë shumë mësime të tilla misterioze që nuk meritojnë përbuzje (Krh. 1, XX). Sipas mendimit tuaj, idetë e përjetshme duhet të respektohen dhe jo kafshët e prishura, siç duken para turmës; ndërkohë, në tregimet tuaja për Jezusin nuk do të paraqisni asgjë më të lartë se këto qentë egjiptiane." Për këtë ne do t'i themi: ti, njeri fisnik, le të themi se ke bazën dhe të drejtën për t'i lavdëruar egjiptianët për faktin se ata posedojnë shumë të vërteta misterioze që nuk duhen përçmuar - për faktin se ata janë në gjendje të japin me mjeshtëri shpjegime të larta (ἀσαφεῖς) në lidhje me nderimin e kafshëve të paraqitura mes tyre, por ju thoni se ne jemi krejtësisht të gabuar në akuzën tuaj. (i denjë për vëmendje) se e gjithë (mësimi) jonë është pa asnjë kuptim dhe është e denjë për tallje, veçanërisht kur ne, duke qenë të përsosur në (njohjen) e krishterimit, përpiqemi të shpjegojmë gjithçka në lidhje me Jezusin në përputhje me urtësinë e mësimeve tona. Për këta të përsosur (të krishterë) që janë në gjendje të dëgjojnë mençurinë që përmban krishterimi, Pali jep këtë udhëzim. Ai thotë: “Ne predikojmë urtësinë mes të përsosurve, por urtësinë jo të kësaj epoke, as të kësaj epoke, as të fuqive kalimtare të kësaj epoke; por ne predikojmë urtësinë e Perëndisë, urtësinë e fshehtë, të fshehtë, të cilën Perëndia e caktoi përpara shekujve për lavdinë tonë, të cilën asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte” (1 Kor. 2:6-8). XX. Njerëzve që mendojnë njësoj me Celsus, ne mund t'ua bëjmë këtë pyetje këtu. A do të fillonte vërtet Pali në këtë rast të shpallte "mençurinë midis të përsosurve" nëse nuk do të kishte ide dhe njohuri për mençurinë më të lartë? Dhe nëse Celsus, me guximin e tij karakteristik, ende këmbëngul në pohimin se Pali e bëri një premtim të tillë pa qenë vetë i urtë, atëherë do t'i bëjmë kundërshtimin e mëposhtëm: po, mik, paraprakisht, hidhini një sy Letrave të këtij njeriu që shpreh fjalë të tilla; përpiquni të kuptoni vetë kuptimin e të gjitha shprehjeve të dhëna në Letrat e tij: për shembull, në Letrat drejtuar Efesianëve, Kolosianëve, Thesalonikasve, Filipianëve dhe Romakëve - dhe vetëm atëherë tregoni në to të dyja, domethënë, se disa prej tyre i gjetët budallenj ose tepër të parëndësishëm. Në fund të fundit, kushdo që i lexon me vëmendje do të - për këtë jam plotësisht i bindur - do të mahnitet me inteligjencën e këtij njeriu, i cili ishte në gjendje të shprehte të vërteta të mëdha me fjalë të thjeshta. Nëse dikush nuk habitet, atëherë vetë një person i tillë do ta gjejë veten në një pozitë qesharake, ose sepse niset në një shpjegim dhe duket se e kupton mendimin e të shoqit, ose sepse përpiqet të kundërshtojë dhe të hedhë poshtë të vërteta të tilla që, sipas tij, janë trillime. XXI. Nuk po flas as për të gjitha ato vende në Ungjill që meritojnë vëmendjen tonë - për ato vende, secila prej të cilave lejon një shpjegim të shumëanshëm, dhe jo vetëm për njerëzit e zakonshëm, por edhe për njerëzit e arsimuar, përmban një kuptim që është i vështirë për t'u kuptuar. Kjo përfshin, për shembull, një shpjegim të zhytur në mendime të fjalimeve të shëmbëlltyrës me të cilat Jezusi iu drejtua njerëzve të jashtëm dhe që Ai më pas ua shpjegoi njerëzve të talentuar me dëgjim më delikate se sa njerëzve të jashtëm, në kohën kur ata erdhën në shtëpinë e Tij, privatisht. Një person që mendon do të befasohet, natyrisht, mbi bazën e cilës disa quhen "të jashtëm" dhe të tjerët "të brendshëm". Dhe përsëri, cili nga njerëzit e aftë nuk mund të habitet me pamjen e udhëtimeve të Jezusit, se si Ai ngjitet në mal, dhe i thotë të gjitha këto fjalime këtu dhe kryen veprime dhe shndërrohet, pastaj zbret dhe shëron të sëmurët këtu, të cilët nuk mund të ngjiten atje ku e ndjekin dishepujt e Tij? Megjithatë, këtu nuk është vendi për të folur për të gjitha këto vepra vërtet të lavdishme dhe hyjnore për të cilat lexojmë në Ungjij, si dhe për gjithçka që gjejmë te Pali në lidhje me Krishtin, domethënë në lidhje me Urtësinë dhe Fjalën. Arsyetimi i mësipërm është i mjaftueshëm për të qetësuar talljen e padenjë të Celsusit, i cili guxon të barazojë sekretet më të thella të Kishës së Zotit me macet, majmunët, krokodilët, dhitë dhe qentë egjiptianë. XXII. Për të mos humbur asnjë lloj mallkimi ose talljeje në aplikimin ndaj nesh, ky bufon (βωμολόχος) - Celsus, në veprën e tij drejtuar kundër nesh, përmend gjithashtu Dioscuri 269 dhe Hercules, dhe Aesculapius 270, dhe Dionisus 271, me një fjalë për të gjithë ata që, sipas besimeve greke, u bënë perëndi nga populli grek. Ai thotë: "Tani nuk lejoni t'i thërrisni të gjithë këta perëndi mbi bazën se ata ishin njerëz para së gjithash, megjithëse në të njëjtën kohë ata bënë shumë gjëra të guximshme për të mirën e njerëzve, por për këtë Jezusi ju thoni se pas vdekjes së tij ai ishte i dukshëm për ndjekësit e tij." Për të na akuzuar plotësisht, ai shton: “Ju”, thotë ai, “pohoni vetëm hijen e Tij, pasi ju deklaroni se Ai është shfaqur”. Ne i përgjigjemi kësaj. Celsus, për habinë e tij, edhe pse në mënyrë të paqartë, e bëri të qartë se ai nuk i nderonte këta (heronj) si perëndi. Ai padyshim kishte frikë se disa lexues të rastësishëm të veprave të tij do të përhapnin fjalën për ateizmin e tij nëse ai do ta shprehte qartë dhe patjetër mendimin e tij; nga ana tjetër, ai nuk donte të zbulonte njohjen e tyre si perëndi. Megjithatë, në përgjigjen tonë do të kemi të dyja anët e pozicionit të Celsus. Dhe me njerëzit që nuk i konsiderojnë ata (heronjtë) si perëndi, ne do të flasim në këtë mënyrë. Po, ata me të vërtetë nuk janë perëndi thjesht sepse shpirti i tyre u shkatërrua, ashtu siç, sipas disave, shpirti i çdo personi zhduket në çast. Nga ana tjetër, nëse pranojmë mendimin e atyre që pretendojnë se shpirti vazhdon të jetojë dhe mbetet i pavdekshëm pas vdekjes, njësoj, në këtë rast të fundit duhet të biem dakord se ata, duke vazhduar të jetojnë dhe duke mbetur të pavdekshëm, në fakt nuk janë perëndi, por heronj, madje as heronj, por thjesht shpirtra. Pra, nëse refuzoni ekzistencën e perëndive, ne, nga ana jonë, do të detyrohemi të insistojmë veçanërisht për të vërtetuar të vërtetën e pavdekësisë së shpirtit; nëse vërtetoni ekzistencën e perëndive, atëherë edhe atëherë do të na duhet të provojmë besimin tonë në pavdekësi jo vetëm në bazë të atyre thënieve të bukura që gjejmë te grekët, por edhe në bazë të atyre shprehjeve që Zbulesa ishte e kënaqur të na dhuronte. Mund t'u drejtohemi legjendave greke për perënditë dhe, në bazë të tyre, të tregojmë se adhuruesit e shumë perëndive, pasi i hoqën nga kjo jetë, nuk mundën të merrnin tokë më të mirë si trashëgimi, për të fituar një pozitë më të mirë për veten e tyre. Në këto legjenda na thuhet se Herkuli tregoi mospërmbajtje të jashtëzakonshme 272 dhe kreu shërbimin e grave për Omfalën 273, se Eskulapi u godit nga rrufeja për veprimet e tij me urdhër të Zeusit 274. Gjithashtu thuhet për dioskurët se ata Një ditë ata vijnë në jetë, dhe një ditë ata vdesin përsëri. Por secili prej tyre trashëgoi nder të barabartë me perënditë 275, - pavarësisht se shpesh vdesin. Pyetja është, mbi çfarë baze të arsyeshme ata vijnë në idenë për të konsideruar ndonjë prej këtyre (heronjve) një zot apo një hero? XXIII. Sa i përket besimit tonë në Jezusin tonë, ne mund ta bazojmë atë në shkrimet e profetëve. Për më tepër, duke krahasuar historinë e jetës së Jezusit me legjendat për ata heronj, mund të arrijmë në përfundimin pozitiv se në këtë histori nuk ka absolutisht asnjë tregues të ndonjë mospërmbajtjeje. Edhe ata që komplotuan kundër Jezusit dhe u përpoqën të gjenin prova të rreme kundër Tij, nuk gjetën asgjë tek Ai që mund të jepte ndonjë arsye për ta akuzuar Atë për mospërmbajtje. Vetë vdekja e tij ishte rezultat i makinacioneve njerëzore dhe nuk përmbante asgjë si rrufeja që goditi Eskulapiun. Dhe Bacchus, i tërbuar dhe i veshur me rroba grash, a kishte vërtet diçka të veçantë për të cilën mund të nderohej si Zot? Vërtetë, për të mbrojtur të gjitha këto gjëra ata i drejtohen ndihmës së alegorive; por ne ende duhet të hetojmë nëse ka ndonjë gjë të arsyeshme në këto alegori - kjo është nga njëra anë dhe nga ana tjetër - a ekzistojnë vërtet dhe meritojnë nderim dhe adhurim të gjithë këta heronj, të copëtuar nga titanët dhe të rrëzuar prej tyre nga froni qiellor? Por Jezusi ynë, të cilin ndjekësit e Tij e panë - le të përdorim shprehjen e Celsusit në këtë rast - iu shfaq me të vërtetë dhe me të vërtetë atyre, kështu që Celsus po shpif pozitivisht kur pretendon se në këtë rast, sikur të dukej vetëm hija e Tij. Megjithatë, ne nuk jemi aspak kundër gjetjes së një lidhjeje midis legjendave për ata heronj dhe historisë për Jezusin. Por vetë Celsus siguron që ne t'i konsiderojmë ato histori (për heronj) si të vërteta dhe të njohim atë që ndodhi me Jezusin si trillim, pavarësisht nga fakti se e gjithë kjo u shkrua nga njerëz që ishin vetë dëshmitarë okularë, të cilët treguan qartë me vepra dhe me sjelljen e tyre se ishin fort të bindur për të vërtetën e vizioneve të tyre - të cilët, për më tepër, dëshmuan prirjen e tyre shpirtërore vetëmohuese për faktin e mësimit të tyre. Dhe çfarë lloj personi, i cili dëshiron t'i përshtatë të gjitha aktivitetet e tij kërkesave të arsyes, do të pajtohet në mënyrë të pandërgjegjshme me ato legjenda për heronjtë dhe do ta refuzojë këtë histori për jetën e Jezusit pa ndonjë studim paraprak të saj? XXIV. Dhe përsëri, duhet vetëm të thuhet se një numër i madh grekësh dhe barbarësh pohojnë me besim se ata e kanë parë dhe ende e shohin Eskulapiun, se si ai, aspak fantazmë, por në fakt, shëron sëmundjet, shpërdoron bekimet dhe parashikon të ardhmen - duhet vetëm të thuash të gjitha këto, dhe Celsus tashmë kërkon që ne të besojmë në këtë; Ai as nuk i akuzon ata që besojnë në Jezusin, sikur të fillonin t'u besonin të gjitha këtyre (historive). Përkundrazi, sapo jemi dakord me dishepujt e Jezusit, të cilët panë mrekullitë e Tij dhe të cilët paraqitën prova kaq të qarta të drejtpërdrejtësisë dhe sinqeritetit të bindjeve të tyre, të cilat mund të dëshmojnë për bindjen e tyre të menjëhershme nga Shkrimet, ne tashmë marrim nga Celsus emrin e njerëzve mendjemprehtë, megjithëse vetë Celsusi nuk e kupton se ku mund të gjejë Atë që besojnë se shumë grekë, sipas akullnapies. Nëse vetëm në këtë besim Celsus vendos gjithë forcën e tij, atëherë ne mund t'i tregojmë atij në mënyrë të pakundërshtueshme se ka të panumërt grekë dhe barbarë që besojnë në Jezusin. Dhe si dëshmi se nëpërmjet këtij besimi kanë marrë një fuqi të jashtëzakonshme mrekullibërëse, disa kryejnë shërime thjesht duke thirrur emrin e Zotit të Plotfuqishëm mbi të sëmurët, duke shqiptuar emrin e Jezusit dhe në të njëjtën kohë duke lexuar historinë e jetës së tij. Madje pamë shumë që në këtë mënyrë u çliruan nga vuajtjet e rënda, nga errësira e mendjes, çmenduria dhe shumë sëmundje të tjera që as njerëzit dhe as demonët nuk mund t'i shëronin. XXV. Po, edhe nëse jam dakord me qëndrimin se një demon i quajtur Eskulapi ka fuqinë për të shëruar sëmundjet trupore, unë do të filloj t'u them njerëzve, të mbushur me një ndjenjë befasi nga kjo fuqi shëruese dhe në transmetimin e Apollonit, se kjo fuqi e shërimit të sëmundjeve në vetvete nuk është as e mirë as e keqe, se është një veprim që mund të shtrihet në të njëjtën mënyrë, si për njerëzit e ndershëm ashtu edhe për të këqijtë. indiferencë. Në fund të fundit, fakti i parashikimit nuk do të thotë domosdoshmërisht se parashikuesi është i ndershëm. Me një fjalë, është ende e nevojshme të vërtetohet nëse ata njerëz që shërojnë sëmundje dhe parashikojnë të ardhmen nuk janë kurrë vërtet të këqij, se ata, përkundrazi, janë aq të përsosur në të gjitha aspektet saqë pothuajse mund të konsiderohen perëndi. Por e gjithë çështja është se ata kurrë nuk do të provojnë virtytin e atyre njerëzve që shërojnë sëmundje dhe paralajmërojnë të ardhmen. Dikush mund të imagjinojë shumë shembuj të personave të tillë që janë shëruar dhe në të njëjtën kohë të padenjë për jetën - persona të tillë që ishin aq të llastuar dhe bënin një mënyrë jetese aq të keqe sa një mjek i kujdesshëm vështirë se mund të mendonte për t'i shëruar ata. Në të njëjtën mënyrë, mund të shihet se në parashikimet e Pithias, ndonjëherë sugjerohen gjëra të paarsyeshme. Do të përmend vetëm dy shembuj. Kleomedit, si duket, një luftëtar, në mos gabohem, Celsus u përpoq t'i jepte nder që mund ta barazonte me perënditë; por çfarë saktësisht gjeti ai në artin e tij të parë - as nuk e di, ndërsa ai nuk e konsideron as Pitagorën dhe as Sokratin të denjë për të njëjtin nder që i atribuoi këtij luftëtari të parë. Më tej, ai e quan Arkilokun një të preferuar dhe admirues të muzave, pavarësisht se ky i fundit e përdori jashtëzakonisht keq dhe papastër artin e tij poetik dhe bëri një jetë shumë të shthurur dhe të mbrapshtë; ai madje e shpall atë njeri të devotshëm dhe të devotshëm dhe si dëshmi për këtë i referohet faktit se ai ishte i preferuari i muzave, të cilat ishin të nderuara nga perëndeshat. Por nuk e di nëse ka ndonjë në turmë që mund ta quante të devotshëm një person që nuk ishte i stolisur me modesti apo ndonjë virtyt tjetër. A do të fillonte një njeri i moralshëm të tregonte gjëra të tilla si ato që janë të mbushura me vargjet e turpshme iambike të Arkilokut? Është e qartë, pra, se as fuqia e shërimit dhe as aftësia për të parashikuar të ardhmen nuk përmbajnë asgjë hyjnore. Me çfarë të drejte, dikush mund të pyesë, a është e mundur, pra, të nderojmë Eskulapiun dhe Apollonin si perëndi të shenjtë dhe të pastër, edhe sikur të isha dakord që ata vërtet zotërojnë artin e fjalëve, veçanërisht kur ky shpirt profetik i Apollonit, një shpirt i pastër dhe i lirë nga çdo pështjellim trupor, hyn në këtë të ashtuquajtur profeteshë, e ulur mbi hapjen e vendeve të Pithianit? Në mësimet tona për Jezusin dhe fuqinë e Tij, ne nuk gjejmë fare gjëra të tilla. Në fund të fundit, trupi që ai mori nga Virgjëresha ishte i përbërë nga materie njerëzore dhe i nënshtrohej vuajtjes dhe vdekjes njerëzore. XXVI. Tani le të shqyrtojmë se çfarë thotë Celsus më pas, se si ai ofron gjëra të pabesueshme drejtpërdrejt nga legjendat historike, të cilat, duke gjykuar nga fjalët e tij, i konsideron të besueshme, ndërsa ato vetë duken të pabesueshme. Ai fillon me historinë e Aristeut të Prokoniskit dhe tregon për të si vijon: "Aristaeus i Prokoniskit gjoja u fsheh në mënyrë kaq demonike nga vështrimi njerëzor dhe më pas u shfaq përsëri në periudha të ndryshme dhe në vende të ndryshme të tokës dhe shpalli gjëra të mahnitshme; megjithëse Apolloni i urdhëroi Metapontians 276 t'i tregonin Aristaeus një nder hyjnor, askush nuk e konsideroi atë një nder hyjnor." Këtë legjendë duket se Celsus e ka huazuar nga Pindari dhe Herodoti. Është nga libri i katërt i historisë së Herodotit që mjafton të citojmë historinë e mëposhtme për Aristeun. “Ku ishte Aristea, thotë Herodoti, i cili i tregoi të gjitha këto, e kam thënë tashmë; Tani dua të përcjell vetë historinë që kam dëgjuar për të në Proconisse 277 dhe Cyzicus 278. Aristaeus, siç thonë ata, i cili nuk ishte inferior ndaj asnjë qytetari të tij në fisnikërinë e familjes së tij, një herë hyri në një punishte leshi në Proconissus, ku vdiq. Më pas mjeshtri mbylli fabrikën e tij të leshit dhe shkoi të njoftonte miqtë e të ndjerit për këtë ngjarje. Kur thashethemet se Aristea kishte vdekur tashmë ishte përhapur në të gjithë qytetin, kur filluan të qarkullojnë thashetheme të ndryshme për këtë ngjarje, erdhi një burrë nga qyteti i Kizikut i Artakut, i cili filloi të pretendonte se, duke iu afruar Kizikut, takoi Aristean dhe filloi një bisedë me të. Dhe kur ky bashkëshort e pohoi me këmbëngulje këtë, të njohurit e të ndjerit iu afruan punëtorisë, të armatosur me gjithçka të nevojshme për ta nxjerrë nga atje. Por, pasi hapën shtëpinë, ata nuk e gjetën Aristaeus atje - as të gjallë as të vdekur. Pastaj, shtatë vjet më vonë, ai u shfaq në Prokonissos dhe kompozoi poezi që grekët tani i quajnë Arimaspian. Sipas imazhit të këtyre vargjeve, ai u zhduk një herë tjetër. Kështu e tregojnë historinë këto qytete. Një gjë e ngjashme ndodhi, siç di unë, me Metapontians në Itali, dyqind e dyzet vjet pas zhdukjes së dytë të Aristaeus, siç konstatova duke krahasuar gjithçka që ndodhi në Proconisse dhe Metapontus. Metapontianët thonë se Aristaeu, pasi u shfaq në mesin e tyre, urdhëroi ngritjen e një altari Apollonit dhe ngritjen e një statuje pranë tij, e cila do të mbante emrin e Aristaeus of Proconis, me arsyetimin se ata janë, në fakt, të vetmit banorë të Italisë, të cilëve Apolloni zbriti në tokë. Për më tepër, duket sikur ai vetë, Aristeu i sotëm, e ndoqi atë, por më pas, kur ndoqi Zotin, dukej se ishte një korb. Dhe sapo tha këtë, ai u zhduk. Ata, thonë Metapontians, dërguan në Delphi për të pyetur Zotin se çfarë fenomeni ishte ky njeri. Thuhet se Pythia i urdhëroi ata t'i binden fenomenit, duke i paralajmëruar se nëse do t'i bindeshin, do të zbulonin devotshmërinë në vetvete. Dhe ata e zbatuan këtë (urdhrin) dhe e zbatuan atë. Dhe tani ende qëndron një statujë që mban emrin e Aristeas, me atë imazhin e shenjtë të Apollonit, dhe e rrethuar nga pemë dafine. Statuja u ngrit në shesh. Dhe e gjithë kjo është thënë ende për Aristeun.” XXVII. Kësaj historie të Aristeut duhet t'i shtojmë vërejtjen e mëposhtme. Nëse Celsus do ta kishte treguar historinë shkurt ashtu siç është dhënë, pa shpjegim në kuptimin që ai e pranon atë si të vërtetë dhe i jep besim, atëherë ne mund të jepnim një përgjigje tjetër. Por duke qenë se thotë se “Aristeu, sipas tij, vërtet u zhduk në mënyrë demonike dhe se më pas u rishfaq dhe në momente të ndryshme vizitoi vende të ndryshme, ku zbuloi gjëra të mrekullueshme”, pasi, më tej, ai citon thënien e Apollonit, i cili urdhëroi metapontët të nderonin Aristeun si zot; duke qenë se ai i paraqet të gjitha këto në atë mënyrë sikur nuk lejon as ndonjë arsye të dyshojë në të dhe vetë shprehet plotësisht dakord me këtë histori, atëherë më duhet t'i drejtohem atij me një pyetje: si mund t'i pranoni si trillime të kulluara të gjitha këto mrekulli që dishepujt e Jezusit tregojnë për mësuesin e tyre dhe nëse blasfemon ata njerëz që besojnë në to, atëherë pse historia e Aristaeut nuk është në sytë tuaj një mrekulli? Ju kundërshtoni të tjerët, besimi i tyre në mrekullitë e Jezusit, sipas jush, është i paarsyeshëm; por si është atëherë e mundur që ju të besoni në faktet që citoni - pa prova, pa dhënë prova në favor të faktit se ato kanë ndodhur vërtet? Apo besueshmëria e Herodotit dhe Pindarit është një fakt i padyshimtë për ju, dhe ju refuzoni të besoni vetëm ata njerëz që treguan një dëshirë për të vdekur për mësimet e Jezusit dhe që për brezat pasardhës raportuan me shkrim vetëm atë që ata vetë besonin? Pse e quani këtë pikërisht trillim, fabul dhe magji, për të cilën ata luftojnë aq fort sa preferojnë të kalojnë jetën mes persekutimit, të pësojnë fatkeqësi dhe vdekje të dhunshme? Merrni rolin e ndërmjetësit dhe shprehni mendimin tuaj për atë që është shkruar për Aristeun dhe për atë që thuhet për Jezusin; shikoni, bazuar në atë që secili prej tyre bëri për të korrigjuar moralin dhe për të vendosur devotshmërinë në raport me Zotin, a është e mundur, në bazë të gjithë kësaj, të bëhet një bindje kaq e fortë se pa ndihmën dhe ndërmjetësimin hyjnor nuk mund të ndodhte ajo që thuhet për Jezusin dhe se, përkundrazi, nuk ka asgjë hyjnore në historinë e Aristeas të Prokonisit. XXVIII. Dhe çfarë qëllimi mund të kishte Providenca në ato mrekulli që ajo kreu me sa duket për shkak të Aristeut? Çfarë përfitimi mund t'i sjellë racës njerëzore me mrekulli të tilla që ju mendoni se ai kreu? Ju nuk mund t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje. Përkundrazi, kur shpallim mrekullitë e Jezusit, ne nuk paraqesim në favor të tyre ndonjë bazë të parëndësishme - themi se Zoti donte që nëpërmjet Jezusit të vendoste për njerëzit mësimin shpëtues të vendosur mbi Apostujt si themel - atë mësim mbi të cilin bazohet e gjithë ndërtesa e krishterimit dhe që do të bëhej edhe më e përhapur në kohët e mëvonshme, kur shërimet më pak të rëndësishme në emër të Jezusit filluan të ishin shumë më pak të rëndësishme. Dhe kush është ky, Apolloni, që urdhëron metapontët që të kenë Aristeun mes perëndive të tyre? Çfarë dëshiron të arrijë me këtë? Çfarë përfitimi do të përfitonin metapontianët nga bindja ndaj tij dhe nderimi hyjnor ndaj Aristeut, dhe për më tepër, duke e konsideruar si zot atë në të cilin ata kohët e fundit panë një njeri të thjeshtë? Në sytë tanë, Apolloni është një shpirt i lig, të cilit i ofrohet "temjan dhe libacion 279"; dhe ju e konsideroni të besueshme dëshminë që ai i jep Aristeut, ndërkohë që edhe atë që Zoti i Plotfuqishëm dhe Engjëjt e Tij të shenjtë shpallën përmes gojës së profetëve, jo vetëm për herë të parë pas lindjes së Jezusit, por shumë kohë përpara mishërimit të tij - madje e gjithë kjo nuk mund t'ju detyrojë të mbusheni me habi përpara profetëve, të cilët ishin mbushur me Frymën e Vetshme të profetëve të tyre, i cili ishte nënshtruar dhe i nënshtruar i një Shpirti Hyjnor. Ardhja e tij në botë, siç dihet, ishte parashikuar shumë vite më parë nga shumë profetë, dhe aq qartë dhe definitivisht, sa i gjithë populli hebre e priste me padurim ardhjen e të parathënës dhe, në lindjen e Tij, u nda në dy palë. Shumë e njohën Jezusin si Krishtin të cilin profetët e kishin shpallur dhe besuar në Të. Përkundrazi, jobesimtarët, duke përçmuar butësinë e njerëzve që, për shkak të mësimit të Jezusit, nuk donin të shkaktonin indinjatë, guxuan të bënin krime kundër Jezusit, të përshkruara me dashuri të madhe për të vërtetën dhe me pastërti shpirtërore nga dishepujt e Tij, të cilët nuk i fshehën historisë së mahnitshme për Të, madje edhe atë që, me sa duket, mund t'i atribuohet turpërimit të disa të krishterëve mësimit. Në fund të fundit, as vetë Jezusi dhe as dishepujt e Tij nuk donin që ata që i afroheshin (mësimit) të besonin ekskluzivisht në Hyjninë dhe mrekullitë e Tij, sikur ai të mos ishte fare pjesëmarrës në natyrën njerëzore dhe të mos pranonte mishin njerëzor, i cili te njerëzit “dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën” (Gal. 5:17). Besimi i tyre u mësoi atyre se zhytja e fuqisë së Zotit në natyrën njerëzore dhe dobësitë njerëzore, si dhe perceptimi i tij 280 i trupit dhe shpirtit njerëzor, shërbeu për shpëtimin e tyre në të njëjtën mënyrë si ato veprime në të cilat Hyjnia u zbulua aq qartë dhe qartë. Ata e kuptuan se tek Ai kombinohej uniteti i natyrës hyjnore me natyrën njerëzore, 281 në mënyrë që natyra njerëzore, nëpërmjet komunikimit të ngushtë me Hyjnoren, të bëhej gjithashtu Hyjnore, dhe jo vetëm në Jezusin, por në të njëjtën kohë në të gjithë ata që, së bashku me besimin, e perceptojnë jetën që mësoi Jezusi - një jetë që të çon në shoqërim me Perëndinë dhe në kungimin e çdo personi që jeton me Jezusin sipas urdhrit të Himit. XXIX. Pra, sipas Celsusit, Apolloni urdhëron Metapontians që të renditin Aristaeus në mesin e perëndive; por në sytë e tyre, Aristea ishte ende vetëm një njeri, dhe ndoshta jo edhe veçanërisht i virtytshëm, dhe ata e vendosën këtë bindje mbi mendimin e orakullit, i cili e shpalli atë një zot dhe i jepte atij nderin hyjnor. Kjo është arsyeja pse ata nuk donin t'i bindeshin Apollonit dhe ndodhi që askush nuk besoi në hyjninë e Aristaeus. Për sa i përket Jezusit, mund të themi këtë për Të: raca njerëzore përfitoi nga vetë njohja e Tij si Biri i Perëndisë - Zoti, i cili erdhi në tokë me shpirt dhe trup njerëzor; dhe vetëm për krenarinë e demonëve që kishin mendje trupore, si dhe atyre që i konsideronin këta demonë si perëndi, kjo njohje dukej e pakuptimtë (λυσιτελές); Kjo është arsyeja pse demonët që fluturojnë rreth tokës dhe konsiderohen perëndi nga ata që nuk u mësuan për natyrën e demonëve dhe përmes adhuruesve të tyre donin të pengonin përhapjen e mësimeve të Jezusit. Në fund të fundit, ata e panë qartë se në këtë rast si temjani, ashtu edhe dhjami i flijimit, me të cilin ata ishin mësuar të shijonin, duhet të shkatërrohen, nëse vetëm do të mbizotëronte mësimi i Jezusit. Por Perëndia, që dërgoi Jezusin, i shpërndau të gjitha intrigat e demonëve dhe bëri që Ungjilli i Jezusit të triumfojë mbi faqen e gjithë dheut në favor të kthimit dhe korrigjimit të njerëzve dhe kudo u formuan bashkësi (ἐκκλησίας), të cilat filluan të qeverisen nga ligje krejtësisht të ndryshme nga ato që qëndronin në bazën e bashkësive të padrejta, të njerëzve të padrejtë, të njerëzve të padrejtë. Janë pikërisht këto lloj njerëzish që përbëjnë organizata publike në qytete pothuajse kudo. Në krahasim me to, bashkësitë e Zotit, për të cilët Krishti u shfaq si mësues dhe edukator, janë bërë llamba në botë për të gjitha masat mes të cilave jetojnë. Dhe kush do ta mohojë se edhe ata anëtarë të kishës sonë që nuk kanë arritur ende shumë sukses në virtyt dhe lënë shumë për të dëshiruar për veten e tyre, në shumicën e rasteve madje qëndrojnë shumë më lart se ata që janë anëtarët më të mirë të shoqërive që ekzistojnë midis njerëzve. XXX. Le të marrim, për shembull, Kishën e Zotit në Athinë. Ajo është një model i paqes dhe rendit dhe kërkon të tërheqë favorin e Zotit të Plotfuqishëm. Përkundrazi, shoqëria thjesht popullore e Athinasve sillet në mënyrë rebele; në asnjë rast nuk mund të krahasohet me Kishën e Zotit atje. E njëjta gjë mund të thuhet për Kishën e Zotit në Korinth, në krahasim me shoqërinë popullore të Korintasve, dhe - mirë, të paktën - për Kishën e Zotit në Aleksandri, në krahasim me shoqërinë popullore në Aleksandri. Nëse dikush e dëgjon këtë pa paragjykime dhe fillon të hetojë pyetjen e shtruar me dashuri për të vërtetën, ai, natyrisht, do të shprehë habinë përballë Atij që e kreu vendimin e tij dhe që ishte në gjendje të bënte të formoheshin kudo kisha të Perëndisë, duke u vendosur midis shoqërive popullore në çdo qytet të vetëm. Dhe nëse krahasoni drejtuesit e Kishës së Zotit 282 me drejtuesit e çdo qyteti individual, mund të gjeni midis drejtuesve të kishës ata që duhet ta udhëheqin plotësisht qytetin e Zotit, kudo që të jetë një qytet i tillë në Univers, ndërsa sundimtarët e kësaj bote kudo në sjelljen e tyre nuk përfaqësojnë asgjë që do t'u jepte atyre të drejtën e një avantazhi me të cilin ata vetëm nga jashtë ndryshojnë nga qytetarët e tjerë. Nëse krahasoni edhe kreun e kishës (ἄρχοντα ἐκκλησίας) në çdo qytet me sundimtarin e këtij qyteti, atëherë do të zbuloni se edhe krerët dhe drejtuesit e tillë të Kishës së Zotit, të cilët relativisht nuk dallohen nga përsosmëria dhe janë inferiorë se kolegët e tyre të zellshëm në kryerjen e detyrave të tyre, edhe këta janë përgjithësisht më të dalluar në sukses në qytetet e tyre dhe nga sundimi më i lartë në virtytet e tyre. XXXI. Nëse e gjithë kjo është e vërtetë, atëherë a nuk është vërtet e kujdesshme të mendohet se ishte në personin e Jezusit, i cili mund të kryente vepra kaq të mëdha, që një hyjni kaq e pazakontë banonte dhe aspak në personin e Aristaeus të Proconis, megjithëse Apolloni donte ta renditte atë në mesin e perëndive, dhe aspak ata që Celsus i rendit kur thotë: "Asnjë Hyjris38 nuk është një person i vetëm. gjoja ka një forcë të tillë që mund të vrapojë me shpejtësinë e një shigjete"? Le të supozojmë se hyjnia e pajisi me të vërtetë Avarisin Hyperborean me një forcë të tillë që ai mund të vraponte me shpejtësinë e një shigjete. Por çfarë përfitimi mund të ketë raca njerëzore nga kjo? Si ishte e dobishme për të shpejtësia e barabartë me fluturimin e një shigjete? - dhe e gjithë kjo me supozimin se e gjithë kjo histori nuk përmban fare trillim, se e gjithë kjo ka ndodhur vërtet, qoftë edhe nën ndikimin e ndonjë force demonike. Por nëse ata thonë për Jezusin tim se Ai u ngjit “në lavdi” (1 Tim. 3:16), atëherë këtu unë tashmë shoh një ekonomi (të veçantë) (οἰκονομίαν). Këtu Zoti, me vullnetin e të cilit ndodhi e gjithë kjo, u tregoi të gjithë dëshmitarëve okularë mësuesin e tyre, në mënyrë që ata, duke luftuar me të gjitha mundësitë e tyre jo për shkak të mësimeve njerëzore, por për mësimin hyjnor, t'i përkushtoheshin plotësisht Zotit të Plotfuqishëm dhe në çdo gjë t'i përshtateshin vullnetit të Tij, me aftësinë për të marrë një shpërblim ose për të vuajtur dënimin para gjyqit të Zotit, në varësi të faktit nëse ata bënë të mirën apo jetën e tyre. XXXII. Pas kësaj, Celsus flet për Clazomenza 284 dhe, pasi ka dhënë një histori për të, shton fjalët e mëposhtme: "A nuk thuhet gjithashtu se shpirti i tij shpesh e linte trupin e tij dhe udhëtonte pa trup në vende të ndryshme? E megjithatë asnjë nga njerëzit nuk e konsideronte atë si perëndi". Përgjigja jonë për këtë është kjo. Ndoshta disa shpirtra të këqij ndikuan në regjistrimin e përrallave të tilla (vetëm nuk e lejoj ndikimin e tyre në vetë zbatimin e këtyre përrallave) - e gjithë kjo, mbase, në mënyrë që profecitë për Jezusin, si dhe thëniet e Tij, të mund të paraqiteshin në të njëjtën mënyrë si fabulat e ngjashme me ato (fabrikime demonike), kështu që e gjithë kjo nuk mund të ngjallte aspak habi, pasi nuk përmban asgjë të rëndësishme. Për më tepër, Jezusi im foli për shpirtin e tij, i cili u nda nga trupi jo me forcë, siç ndodh me njerëzit, por nga fuqia hyjnore që iu dha në këtë rast. Ai tha: "Askush nuk ma heq, por unë vetë e jap; kam autoritet ta lë dhe kam autoritet ta marr përsëri" (Gjoni 10:18). Meqenëse Ai kishte fuqinë për ta dhënë, Ai e dha atë kur tha: "O Zoti im, pse më ke braktisur!" Dhe "pasi bërtiti me zë të fortë, dha shpirt" (Mateu 27:46-50), duke paralajmëruar torturuesit që thyenin këmbët e të kryqëzuarit për të shkurtuar mundimin dhe ndëshkimin e tyre. Ai e pranoi shpirtin kur iu shfaq dishepujve të tij, siç u kishte parashikuar edhe më parë judenjve që nuk besonin në Të, duke thënë: "Shkatërroni këtë kishë dhe unë do ta ngre për tri ditë" (Gjoni 2:19). Dhe ai e tha këtë për kishën e trupit të tij. Të njëjtin parashikim e gjejmë te profetët në shumë vende dhe veçanërisht në vijim: mishi im do të pushojë me shpresën se "nuk e ka lënë shpirtin tim në ferr dhe nuk do të lejosh që i shenjti yt të shohë prishje" (Ps. 16:9, 10; krh. 2, LXII). XXXIII. Celsus tregoi gjithashtu se ai kishte studiuar shumë më tepër histori greke kur shtoi legjendën e Kleomedes Astypalean. "Ky i fundit, sipas tij, hyri në shtëpi dhe u mbyll në të. Kur disa thyen derën për ta kapur, doli se ai nuk ishte aty: ai dukej se ishte zhdukur nga këtu sipas një përkufizimi demonik." Nëse kjo nuk është as një trillim, siç mund të mendohet, atëherë në këtë rast nuk ka asnjë ngjashmëri me mrekullitë e Jezusit. Në jetën e këtyre njerëzve nuk ka as një hije Hyjnore, siç dëshiron të gjejë në tregimet për ta. Përkundrazi, hyjnia e Jezusit vërtetohet nga bashkësitë e njerëzve (ἐκκλησίαι), të cilat ia detyrojnë shpëtimin e tyre Atij, dhe nga profecitë që e shpallën Atë, dhe nga shërimet që ndodhën në emrin e Tij, dhe nga thellësia e misterit dhe nga urtësia që qëndron në mësimet e Tij, përveç nëse, natyrisht, nuk qëndron vetëm në këtë rast, kuptimi i besimit. (νοῦν) të Shkrimeve Hyjnore, sipas urdhërimeve të Krishtit, i cili tha: "Kërkoni Shkrimet" (Gjoni. 5:39), dhe gjithashtu sipas dëshirës së Palit, i cili na mësoi se ne duhet të dimë "si t'i përgjigjemi të gjithëve" (Kol. 4:6) sipas vlerës së tij (κατὰ τὸ δέον), si dhe sipas dëshirës së një Apostulli tjetër, i cili tha: ne duhet të jemi gjithmonë "të gatshëm t'i përgjigjemi kujtdo që ju kërkon një arsye për shpresën që është në ju" (1 Pjetrit 3:3). Nëse ne duhet t'i pranojmë Celsusit dhe ta konsiderojmë këtë histori jo një mit, atëherë le të përgjigjet se çfarë saktësisht donte të bënte forca e mbinatyrshme me këtë zhdukje nga shtëpia, të paktën sipas një përkufizimi demonik. Dhe nëse ai parashtron një qëllim të rëndësishëm dhe të denjë për Zotin për t'i dhënë Kleomedit një aftësi të tillë, atëherë ne do t'i lejojmë vetes të gjykojmë se çfarë saktësisht duhet t'i thuhet atij. Nëse ai nuk është në gjendje të japë ndonjë shpjegim të kënaqshëm për këtë pikë - dhe kjo është e qartë, sepse ai nuk mund të gjejë asnjë bazë në këtë rast - atëherë ne, natyrisht, do ta shpallim të rremë të gjithë këtë histori dhe do të përpiqemi të dënojmë ata njerëz që kanë besim në të, ose do të jemi në gjendje të themi se ndonjë forcë demonike, me të njëjtin art dhe mjete me të cilat magjistarët i drejtohen asaj, ndonëse magjistarët thjesht mashtrojnë këtë vizion. rast dhe jam i bindur se ai, si nga një trekëmbësh, shpalli se Kleomedi ishte zhdukur nga dhoma nga një vendosmëri demonike. XXXIV. Ndaj jam i bindur se Celsus i dinte vetëm këta shembuj. Vetëm atëherë, për të pretenduar se po i hiqte vullnetarisht të gjithë shembujt e tjerë të ngjashëm, ai tha: "do të ishte e mundur të dilnin në dritë shumë raste të tjera të ngjashme". Por kështu qoftë; Le të pajtohemi se ka pasur vërtet shumë njerëz të tillë që nuk i kanë dhënë asnjë përfitim racës njerëzore, por çfarë kanë të gjithë këta njerëz që mund të lidhet me veprën e Jezusit dhe mrekullitë e Tij, për të cilat kemi folur kaq shumë? Më tej, Celsus beson se në rastin kur ne tregojmë nderim hyjnor për "të kapurit dhe të vdekurit" - këto janë shprehjet e tij - atëherë ne duket se veprojmë në të njëjtën mënyrë si Getae, të cilët nderojnë Zamolxis, si dhe Cilicët që adhurojnë Pug, Acarnanians - Amphilochus, Thebans - Tronivadians -, Amfiadians. Celsus nuk ka të drejtë të na vendosë në të njëjtin nivel me të treguarit (fiset). Sigurisht, ne do ta ekspozojmë atë në këtë. Ata popuj u ngrenë kisha dhe statuja të listuarve (personave). Dhe ne i kemi përjashtuar tashmë të gjitha këto gjëra nga fusha e adhurimit (tona) të Zotit. Ne besojmë se e gjithë kjo u përshtatet më shumë demonëve, të cilët - në fakt nuk e di pse - u lidhën me një vend të caktuar, ndoshta sepse e zgjodhën vullnetarisht ose sepse u detyruan t'i përmbaheshin, të tërhequr këtu nga disa rite supersticioze dhe arti i magjive. Ne jemi të mbushur me nderim të thellë (për personin) të Jezusit, sepse Ai i shpërqendroi mendimet tona nga të gjitha gjërat shqisore, të cilat jo vetëm që prishen në vetvete, por në të vërtetë janë subjekt i korruptimit, dhe na ngriti në një nderim të tillë për Zotin e Plotfuqishëm, i cili është i paimagjinueshëm pa lutje dhe jetë të drejtë, të sjellë nga ne nëpërmjet Atij që, duke qenë, si të thuash, natyrën e pakrijuar në mes [τοῦ] ὡς μεταξὺ ὄντος τῆς τοῦ ἀγεννήτου καὶ τῆς τῶν γενητῶν (Hebrenjve 3:1). XXXV. Megjithëse nuk e di pse saktësisht Celsus flet për gjëra të tilla, kam dëshirën të debatoj me të për këtë çështje dhe t'i drejtohem me një pyetje që, guxoj të shpresoj, është e përshtatshme këtu. Mund ta pyesja: a dalloni ndonjë domethënie pas emrave që keni renditur atje dhe a nuk janë një përrallë e thjeshtë mrekullitë e kryera nga Trofoni në Lebadaea, Amfiarius në kishën e tij në Tebë, Amfiloku në Arkanani, Mopsus në Kiliki? Dhe gjithashtu, a ka ndonjë demon apo gjysmëperëndi (ἥρως) në vendet e përmendura, ose të paktën një zot, por ai që do të kryente disa vepra që tejkalojnë fuqinë e njeriut? Në fund të fundit, nëse ai nuk dëshiron të shohë në to ndonjë entitet superbotëror - as një demon, as një hyjni, atëherë le të mos e fshehë më gjatë bindjen e tij, por lirisht dhe haptazi ta pranojë se është një epikurian që mendon ndryshe nga grekët e tjerë, se ai nuk njeh demonët dhe nuk nderon perënditë, si grekët, të paktën në atë që na u zbulua - atëherë do të jetë i pranishëm tek ne. u tha më parë - të cilën ai e mori për të vërtetën, do të jetë e kotë të propozojë atë që vijon. Nëse ai thotë se (krijesat) që përmendi janë demonë, gjysmëperëndi apo edhe perëndi, atëherë le t'i kushtojë vëmendje faktit se, në bazë të fjalëve të tij, në kundërshtim me dëshirën e tij, nuk do të vërtetohej se Jezusi ishte në një farë mënyre e njëjta qenie (τοιοῦτόν τι ἦν) me Ai, pra, mund të bindte shumë njerëz se Ai ishte nga Zoti i dërguar te njerëzit. Por sapo të pajtohet me këtë, atëherë shikoni nëse ai nuk do të detyrohet të pajtohet gjithashtu me qëndrimin se Jezusi ishte më i fortë se të gjithë (heronjtë) me të cilët ai e rendit Atë. Prej tyre, asnjë nuk e ndalon nderin në raport me të tjerët, por ky (Jezusi), si i sigurt në vetvete, më i fuqishëm se të gjithë ata, nuk e lejon me vendosmëri nderimin në raport me të parin; në fund të fundit, thotë ai, ata janë shpirtra të këqij që kanë zgjedhur një vend për të jetuar ekskluzivisht në tokë, sepse nuk mund të prekin vendbanimet më të pastra dhe hyjnore (χώρας), ku nuk arrijnë grimcat e trasha materiale të tokës dhe të gjitha të këqijat e panumërta të natyrshme në të. XXXVI. Pastaj Celsus shkon te i preferuari i (perandorit) Hadrian, i riu Antinous, dhe flet për nderimin që egjiptianët i tregojnë në qytetin e Antinopolis; Për më tepër (Celsus) beson se ky nderim nuk është i ndryshëm nga ajo që ne i kushtojmë Jezusit. Duhet të themi se një deklaratë e tillë (e Celsusit) është vetëm rezultat i një lloj urrejtjeje ndaj nesh. Çfarë mund të jetë e përbashkët midis jetës së të preferuarit të Hadrianit, i cili kënaq epshet e panatyrshme të Hadrianit, dhe Jezusit tonë të nderuar - atij Jezusi kundër të cilit akuzuesit e Tij të panumërt, gjithë dëshmitarët e Tij kaq të rremë - dhe as atëherë nuk mund të sillte as hijen e një qortimi për mospërmbajtje. Po, nëse dikush i shqyrton legjendat për Antinoun në mënyrë të paanshme dhe të pakorruptueshme, atëherë ai gjithsesi do të arrijë në përfundimin se magjia dhe magjia e vetë egjiptianëve ishin arsyeja për faktin se (Antinousi) doli të ishte në mendimin e njerëzve edhe pas vdekjes së tij si një kryerës mrekullish në qytetin që mban emrin e tij. Për më tepër, të njëjtat legjenda për mrekullitë (δεινῶν) midis egjiptianëve mund të gjenden në lidhje me kishat e tjerë dhe në lidhje me artistë të ndryshëm, të lidhur zakonisht me një ose një tjetër habitat të demonëve, duke lajmëruar të ardhmen ose duke shëruar të sëmurët dhe gjithashtu shpesh duke ndëshkuar ata që, në kundërshtim me urdhërimet e tyre, hanë ushqim të papastër ose prekin kufomën me rend të plotë -285. njerëzit e thjeshtë. Ky është perëndia që nderohet në Antinopolis në Egjipt! Mrekullitë e tij (ἀρετὰς) nuk janë gjë tjetër veçse një shpikje e thjeshtë e njerëzve që në këtë mënyrë përpiqen të përfitojnë përfitimet e tyre, ndërsa të tjerët tërhiqen në mashtrim nga shpirti i keq që ka vendbanimin e tij atje, dhe disa janë aq të ndrydhur nga pendimi i ndërgjegjes së tyre, saqë madje besojnë se e gjithë kjo është rezultat i hakmarrjes hyjnore nga ana e Antinout. Situata nuk është ndryshe me ta me misteret që festojnë; Parashikimet që ata bëjnë janë gjithashtu iluzore. Ka një ndryshim të madh midis këtyre të fundit dhe asaj që përbën pronën e Jezusit. Në fund të fundit, nuk ishte një turmë e disa të poshtërve, që kërkonin vetëm favorin e mbretit ose hegjemonit që i komandonte, të cilët e përfshinin Atë në mesin e perëndive: por Krijuesi i gjithë botës, me fuqinë e fuqisë mrekullibërëse, me anë të së cilës krijohet besimi në Fjalën 287, e shpall Atë të denjë për lavdërim (τιμῆς) nga një forcë e djallëzuar dhe e njohur nga të tjerët jo vetëm nga vullneti i mirë, por edhe nga njerëzit e mirë. që këto (forca demonike) ende dridhen para emrit të Jezusit më të fuqishëm, ata i përmbushin urdhrat e Tij me bindje të nënshtruar dhe e njohin Atë si Zotin e tyre të ligjshëm (ἄρχοντος). Nëse nuk do të ishte nga Zoti (θεόθεν) që një sundim i tillë (σύστασις) do t'i ishte dhënë Atij (Jezusit), atëherë shpirtrat e këqij nuk do të dilnin vullnetarisht nga trupat që zotëronin vetëm me thirrjen e emrit të Jezusit. XXXVII. Egjiptianët, pasi mësuan të nderojnë Antinoun, nuk kanë asgjë kundër barazimit të tij me Apollonin dhe Jupiterin; ata e lavdërojnë Antinoun sepse e renditin, si këta, ndër perënditë. Dhe tani Celsus qartazi mëkaton kundër së vërtetës kur thotë: “Edhe ata (egjiptianët) nuk do të ishin pajtuar kurrë nëse dikush do të kishte dashur ta vendosë Antinosin në të njëjtin nivel me Apollonin dhe Jupiterin”. Por kjo mund të thuhet vetëm në lidhje me të krishterët. Për ta, jeta e përjetshme konsiston në njohjen e vetëm të Zotit të vërtetë dhe të plotfuqishëm dhe Atij që Ai dërgoi - Jezu Krishtin (Gjoni 17:3); vetëm ata (të krishterët) mësohen se të gjithë perënditë e paganëve janë demonë epshorë (Ps. 95:5), të cilët lakmojnë sakrificat, gjakun dhe të gjitha ofertat e tjera të flijimeve, dhe se janë këta demonë që përpiqen të joshin dhe mashtrojnë ata që nuk kanë strehë te Perëndia, Zoti i të gjithëve, dhe nuk e vendosin shpresën e tyre në Him. Të krishterët në të njëjtën kohë e dinë se engjëjt e shenjtë dhe qiellorë të Zotit janë të një natyre krejtësisht të ndryshme dhe kanë një qëndrim krejtësisht të ndryshëm nga të gjithë këta demonë që rri pezull mbi tokë dhe janë të njohur vetëm për një pakicë ekskluzive - pikërisht ata që janë të talentuar me vigjilencë dhe mprehtësi të veçantë të mendjes për të njohur thelbin e këtyre (demonëve). Meqenëse ata (të krishterët) i dinë të gjitha këto, ata kundërshtojnë veçanërisht me këmbëngulje këdo që dëshiron të barazojë Jezusin me Apollonin ose Jupiterin, ose ndonjë nga ata perëndi që mund të qetësohen me yndyrë, gjak dhe sakrifica. Vërtet, ka edhe nga ata (të krishterë) të cilët, për shkak të thjeshtësisë së tyre ekstreme, nuk janë në gjendje t'i japin një themel të fortë besimit të tyre - pse duhet të mbahen fort pas asaj që kanë fituar; por nga ana tjetër, bindje të tjera për ta mund t'u japin atyre themele të rëndësishme, të thella dhe, siç do të thoshte greku, të brendshme, që korrespondojnë me thelbin e gjërave (ἐσωτερικῶν καὶ ἐποπτικῶν) në të cilat është burimi i pashtershëm (πολύς λόγος) i doktrinës së Perëndisë dhe për ata të cilëve Zoti u bëri aq nder Fjala τοῦ διγενὰ Perëndia i bëri të Vetem, λόγου) pjesëmarrës (μετοχῇ) të Hyjnisë, si dhe të emrit. Ata do të jenë në gjendje të thonë shumë për engjëjt qiellorë dhe për ata që e përçmojnë të vërtetën dhe e kundërshtojnë atë, të cilët përgjithësisht bien në gabim dhe shkojnë aq larg saqë duan ta konsiderojnë veten perëndi, engjëj të Zotit, demonë të mirë ose heronj, të cilët supozohet se bëhen nëpërmjet shndërrimit nga një shpirt njerëzor i mbushur me një jetë të virtytshme. Për më tepër, këta të krishterë do të vërtetojnë se, ashtu si mes filozofëve ka shumë që mendojnë se gjoja kanë gjetur të vërtetën, por në fakt janë në verbëri, duke poseduar vetëm arsye iluzore, të nxjerra ose nga brenda bindjeve të tyre, ose të nxjerra nga burime të jashtme: në të njëjtën mënyrë, midis këtyre shpirtrave të pa trup, midis engjëjve dhe demonëve, ka vetëm disa arsye që tërhiqen nga vetja. Dhe meqenëse këto argumente nuk kanë karakterin e njohurive të sakta dhe të thella midis njerëzve, atëherë gjëja më e sigurt për çdo njeri është të mos e konsiderojë askënd, në bazë të të kuptuarit të tij, si Zot, përveç Jezu Krishtit vetëm, i cili drejton gjithçka, drejton gjithçka dhe për këtë arsye njeh thellësinë e gjërave, të cilat ua zbulon vetëm pak njerëzve. XXXVIII. Pra, besimi në Antinous dhe në ata të tjerët që nderohen - qoftë midis egjiptianëve apo grekëve - është, si të thuash, një besim i pashpresë (ἀτυχής). Besimi në Jezusin, përkundrazi, duhet konsideruar i besueshëm dhe në çdo rast më i justifikuar: duhet konsideruar i besueshëm (εὐτυχὴς) në raport me çdo person, më i justifikuar - për një numër të vogël (njerëz të ditur). Unë flas, natyrisht, në kuptimin në të cilin ata zakonisht flasin - për besueshmërinë e besimit (τινα πίστιν ... εὐτυχῆ), dhe kjo nuk më pengon të gjej bazën e këtij besimi te Zoti, i cili, në fakt, e di pse njerëzit që vinin në botë morën dhuratat (të kësaj apo asaj dijeje) të përcaktuara prej tij 289 . Dhe grekët nuk e mohojnë as që njerëzit që konsiderohen më të mençurit, në pjesën më të madhe, i atribuojnë një rastësie të veçantë të lumtur të rrethanave faktin që ata morën një edukim të mirë, duke përfunduar në shkollë me mësuesit më të mirë, ndërsa kishte mësues të tjerë që u ofronin nxënësve mendime të kundërta. Në fund të fundit, shumë morën një edukim të tillë në të cilin nuk mund të krijonin asnjë ide për më të lartën dhe më të mirën (rendin botëror), dhe që nga rinia e hershme ata duhej ose të kënaqnin pasionet e ulëta të njerëzve të shfrenuar dhe tiranëve, ose të zhvilloheshin midis kushteve të këqija të një lloji tjetër, në të cilat shpirti është i pamundur të asimilojë aspiratat sublime. Sigurisht, Providenca ka arsyet e veta pse i rregullon gjërat në këtë mënyrë dhe jo ndryshe, por zbulimi i këtyre arsyeve në raport me njerëzit nuk është i lehtë. Të gjitha sa më sipër (arsyetimet), por për mendimin tim, duhej të shpreheshin si hyrje për të hedhur poshtë kundërshtimet e Celsusit, i cili tha: "Kjo është sa e madhe është fuqia e besimit: ai e pushton zemrën sapo të ketë akses në të". Për më tepër, në lidhje me kushtet e ndryshme të edukimit, duhet të kisha thënë për llojet e ndryshme të shfaqjes së besimit te njerëzit, disa prej të cilëve janë në kushte më të lumtura në këtë drejtim, ndërsa të tjerët, përkundrazi, janë të pakënaqur. Nga kjo rrjedh gjithashtu se e ashtuquajtura mirëqenie (εὐτυχία) dhe e ashtuquajtura fatkeqësi (ἀτυχία), edhe midis njerëzve që në dukje janë të talentuar të pasur, kontribuojnë që bota t'i konsiderojë ata të urtë dhe të huazojë besimin prej tyre, në varësi të faktit nëse ata janë të prirur drejt një ose një tjetër mësimi (τὰ πολλὰ δόγμασιν me një shkallë të caktuar të maturisë) Por, megjithatë, mjaft për këtë çështje. XXXIX. Tani le t'i kushtojmë vëmendje asaj që vijon më pas nga Celsus - atyre kundërshtimeve në të cilat ai na ballafaqon me sa vijon: "Besimi që na ka kapur shpirtin", thotë ai, "është arsyeja pse ne tregojmë një dashuri kaq të fortë ndaj Jezusit". Po, absolutisht e drejtë - besimi prodhon një lidhje të tillë tek ne. Por ja, ky besim meriton lëvdata të veçanta, a nuk është se ne besojmë në Zotin Krijuesin e të gjitha gjërave, a nuk është sepse falënderojmë (Jezusin), i cili na solli në këtë besim dhe rrëfejmë se pa ndihmën e Zotit Ai nuk mund ta kishte filluar dhe përfunduar (në ne) këtë (besimin)? Ne besojmë gjithashtu në pastërtinë e mendimeve (προαιρέσεσι) të shkruesve të ungjijve dhe nuk dyshojmë në devotshmërinë dhe ndershmërinë e tyre, të cilat zbulohen në Shkrimet e tyre, të cilat nuk lënë as një hije dyshimi për mashtrim, gënjeshtër, shpikje dhe qëllim keqdashës. Ne jemi të bindur se njerëz të tillë që ishin krejtësisht të patrajnuar në metodat e sofizmit gjenial grek, me gjithë bindjen e saj të dukshme, me të gjitha hollësitë e saj - njerëz që nuk e njihnin retorikën aq të sofistikuar në ndërtimin e gjykimeve - në rrethana të tilla vështirë se mund të shpiknin propozime të tilla që në vetvete do të përmbanin një perceptim të qëndrueshëm të besimit dhe do të krijonin një perceptim të qëndrueshëm të besimit. Dhe nuk kam asnjë dyshim se Jezusi donte t'i përdorte këta njerëz pikërisht si predikues të mësimeve të tij, në mënyrë që të mos jepte as arsye dyshimi se (mësimi i Tij) mbështetej vetëm në bindjen e jashtme sofistike, dhe në mënyrë që të ishte e qartë për njerëzit e matur se mendjemprehtësia e mendimeve të Shkrimtarëve të Shenjtë, e cila ndërthurte në vetvete - abelitete të plota i investuar qëllimisht me një fuqi të veçantë mbinatyrore (θειοτέρας δυνάμεως), e cila arrin shumë më tepër sesa mund të arrihej - siç shihet - nga gjithë kjo pompozitet fjalësh, kombinim artificial i thënieve, lloj-lloj dekorimesh me ndarjet e tyre dhe figurat verbale të natyrshme në retorikën e grekëve. XL. A nuk është gjithashtu e vërtetë që të vërtetat e besimit tonë janë në përputhje me idetë e përgjithshme (κοιναῖς ἐννοίαις) të lindura në shpirtin tonë, dhe për këtë arsye janë të afta të prodhojnë rigjenerim moral te të gjithë ata që dëgjojnë mësimet që ai predikon? Në fund të fundit, nëse korrupsioni moral, i mbështetur nga mësimet përkatëse, ishte në gjendje t'i sillte masat e njerëzve në hyjnizimin e shëmbëlltyrave dhe objekteve të bëra prej ari, argjendi, fildishi dhe guri dhe t'i bindte këto masa se duhet t'i adhuronin dhe nderonin këto imazhe: por ideja e përgjithshme megjithatë vazhdon me këmbëngulje të rrënjos idenë se Zoti nuk është subjekt i vërtetë. Ai nuk nderohet në format pa shpirt të materies, të cilat riprodhohen nga njerëzit sikur të përfaqësojnë (Zotin) ose të bëhen, si të thuash, një lloj simboli i Tij. Nga këtu rrjedh përfundimi i mëtejshëm se imazhi nuk është ende thelbi i perëndive, se vepra të tilla të duarve njerëzore nuk mund të kenë fare lidhje me Krijuesin, se ato nuk janë asgjë para Perëndisë, Zotit, që krijoi gjithçka, përmban gjithçka dhe sundon gjithçka (Veprat 17:29). Shpirti racional, pra, është i vetëdijshëm për afinitetin që ekziston midis tij dhe Zotit dhe i refuzon me vendosmëri ata që deri tani i ka konsideruar si perëndi; ajo ka një dashuri të natyrshme 290 për Krijuesin e saj dhe, si rezultat i kësaj dashurie për Të, ajo është plotësisht e lidhur me Të, i cili për herë të parë denjoi t'ua shpallte këtë të vërtetë 291 të gjitha kombeve nëpërmjet dishepujve që Ai zgjodhi, të cilët Ai i armatosi me forcën dhe fuqinë hyjnore dhe të cilët më pas i dërgoi për të predikuar doktrinën e Perëndisë dhe mbretërinë e Tij. XLI. Pastaj Celsus - as nuk e di sa herë - na akuzon përsëri për faktin se "ne e konsiderojmë Jezusin Zot, pavarësisht se Ai përbëhet nga një trup i vdekshëm dhe se për të gjitha këto ne e konsiderojmë veten eksponentë të devotshmërisë (Krh. 1, LXIX). Pasi i kemi dhënë një përgjigje të detajuar një kundërshtimi të tillë më sipër, është krejtësisht e panevojshme të fillojmë përsëri një bisedë për këtë çështje. Për kundërshtuesit tanë këtu do të vërejmë vetëm se Ai, (Jezusi) është Ai në të cilin ne besojmë dhe për të cilin kemi një bindje të fortë se Ai është Perëndi që nga përjetësia (ἀρχῆθεν) dhe Biri i Perëndisë, është vetë Fjala dhe vetë Urtësia dhe vetë e Vërteta (ὁ αὐτολόγος, ἡ αὐτοσοφία, ἡ αὐτοαλήθεια 1:1). Sa i përket trupit të Tij të vdekshëm dhe shpirtit njerëzor që ishte në Të, ata - siç pohojmë ne - lartësohen në dinjitetin më të madh, jo vetëm përmes komunikimit të tyre (κοινωνίᾳ), por edhe përmes bashkimit (ἑνώσει) dhe lidhjes (ἀνακράσει) me Të, ata u bënë pjesëmarrës në Hyjninë e Tij dhe u hyjnizuan (εἰς θεὸν μεταβεβληκέναι). Nëse dikush tundohet nga mësimet tona për trupin e Tij (Jezusit), atëherë le t'i pyesë grekët për materien: ata mësojnë se materia në vetvete nuk ka cilësi dhe se ajo vishet vetëm me ato cilësi që i pëlqen Krijuesit t'i japë dhe se shpesh, duke lënë mënjanë 292 të parat, ajo më pas merr të ndryshme. Dhe nëse ky mësim (i grekëve) është i saktë, atëherë çfarë është për t'u habitur nëse cilësia me të cilën ishte veshur trupi i vdekshëm i Jezusit ndryshohej nga të menduarit e vullnetit hyjnor në eterike dhe hyjnore? XLII. Celsus zbulon pak aftësi në dialektikë kur, duke krahasuar "mishin njerëzor (τὰς ἀνθρωπίνας σάρκας) të Jezusit me arin, argjendin dhe gurin, ai thotë se mishi i Tij është më i ndjeshëm ndaj prishjes sesa këto objekte. Nëse flasim me gjuhë të saktë, atëherë, në fakt, nuk ka asgjë të pakorruptueshme që do të ishte më e pakorruptueshme se e pakorruptueshme, dhe po ashtu, nuk ka asgjë të korruptueshme që do të ishte më e korruptueshme se e korruptueshme. Dhe, edhe duke supozuar qëndrimin se midis gjërave të ndryshueshme ka diçka më të ndjeshme ndaj korrupsionit, ne ende kemi të drejtë t'i japim përgjigjen e mëposhtme kundërshtimit të Celsusit: nëse materia, e cila qëndron në bazën e të gjitha cilësive, mund të ndryshojë cilësitë e saj, atëherë pse nuk ishte e mundur që edhe mishi i Jezusit të ndryshonte cilësitë e tij dhe të bëhej ai që duhej të ishte, të rrotullohej në këto vende dhe të mos quante asgjë. "papastërti" (μιαρώτερα)"? Celsus qartazi mëkaton kundër ligjeve të filozofisë. Në fund të fundit, e papastër në kuptimin e duhur është ajo që vjen nga mëkati (ἀπὸ κακίας). Natyra e trupit nuk është papastërti (οὐ μιαρά); truporiteti në vetvete, për nga natyra e tij, nuk është i lidhur me mëkatin, këtë burim dhe rrënjë papastërtie. Duke dyshuar se do të japim pikërisht një përgjigje të tillë, Celsus, në pyetjen e ndryshimit të trupit të Jezusit, thotë: "ndoshta Ai (Jezusi) bëhet Zot pas ndryshimit të këtyre cilësive? Por atëherë, a nuk duhet të kishin bërë të njëjtën gjë me të drejtë më të madhe Eskulapi, Baku dhe Herkuli?" Do të përgjigjemi edhe me pyetjen: çfarë gjërash të mëdha realizuan Eskulapi, Baku dhe Herkuli? Ku janë ata persona të cilëve mund t'u referoheshin si dëshmi se i konvertuan me fjalën dhe shembullin e tyre, i shërbyen për përmirësimin e tyre dhe në këtë mënyrë fituan të drejtën për t'u numëruar në mesin e perëndive? Kemi lexuar shumë histori historike për këta (zotat) tuaj, por shikoni nëse ishin të lirë nga shthurja, e pavërteta, marrëzia, frikacakët! Nëse ata nuk do të kishin asnjë nga këto vese, atëherë Celsus do të kishte ende të drejtën t'i vendoste ato në të njëjtin nivel me Jezusin. Por meqenëse, në fakt, së bashku me disa vepra të lavdërueshme, historia na tregon për mijëra vepra të një lloji krejtësisht të ndryshëm - vepra të tilla që nuk mund t'i justifikojnë ato, atëherë a mund të ketë ndonjë bazë për vërejtjen (e Celsusit) se është shumë më e përshtatshme për ta, pasi të lënë mënjanë guaskën e tyre trupore, të jenë perëndi sesa për Jezusin? XLIII. Më tej, në adresën tonë, Celsus thotë se “ne qeshim me adhuruesit e Jupiterit, ndërsa varri i tij tregohet në (ishullin) e Kretës, dhe se ne, duke mos ditur se si dhe pse e bëjnë këtë Kretasit, në të njëjtën kohë nderojmë vetë atë që është vendosur në varrin 293”. Pra, e shihni se në këtë rast Celsusi merr nën mbrojtjen e tij edhe Kretanët, edhe Jupiterin dhe varrin e tij, megjithëse në të njëjtën kohë ai lë të kuptohet për një shprehje figurative, mendime në të cilat përcillet historia fiktive mitike për Jupiterin, dhe, përkundrazi, na akuzon për një krim për rrëfimin e Jezusit tonë të varrosur, megjithëse ne pretendojmë se Jutani nuk i tregojmë varrit të tyre. Meqenëse Celsus duket se është dashamirës (për legjendën) për varrin e Jupiterit në Kretë, kur ai na qorton se nuk e dimë se si dhe për çfarë arsye Kretanët e bëjnë këtë, ne, nga ana jonë, do të vërejmë se një histori e tillë alegorike për Jupiterin dhe varrin e tij nuk ishte e njohur as për Callimachus-in e Kirenës, i cili studioi shumë vepra të pothuajse të gjitha veprave të letërsisë historike greke dhe të rishikuar. Në himnin e tij të shkruar për nder të Jupiterit, Callimachus madje qorton Kretanët, duke folur për ta kështu: Kretasit janë gjithmonë mashtrues; edhe një varr për ty, mbret Kretasit ndërtuan, edhe pse nuk vdiqe dhe je gjithmonë gjallë 294. Sidoqoftë, duke thënë "nuk je i vdekur, je gjithmonë i gjallë" dhe duke kundërshtuar ekzistencën e varrit të Jupiterit në Kretë, Callimachus në të njëjtën kohë tregon për momentin fillestar të vdekjes së Jupiterit. Në fund të fundit, hyrja në ekzistencën tokësore është tashmë fillimi i vdekjes. Callimachus fjalë për fjalë thotë këtë: Ke marrë 295 jetë nga Rhea në Paros. Dhe ashtu siç Callimachus hodhi poshtë lindjen e Jupiterit në Kretë përmes varrit të tij, ai duhet të dinte se Jupiteri, me vetë faktin e lindjes së tij në Arkadia, kishte treguar tashmë se lindja pasohej nga vdekja. Callimachus e shpreh kështu: Jupiter! disa thonë se keni lindur në malet Idean, Të tjerët ju caktuan te Arkadianët - kush nuk gënjeu? Kretasit janë gjithmonë mashtrues 296, e kështu me radhë. Vetë Celsus na detyroi këtë shpjegim nga qëndrimi i tij i padrejtë ndaj Jezusit. Celsus beson dhe pajtohet me Shkrimin kur thotë se Jezusi vdiq dhe u varros. Kur Shkrimi thotë se Jezusi u ringjall nga të vdekurit, Celsus dëshiron të shohë vetëm trillime, megjithëse profetë të panumërt profetizuan për ringjalljen dhe kishte shumë shenja të shfaqjes së Jezusit pas vdekjes. XLIV. Pastaj Celsusi kthen kundër nesh disa kundërshtime nga disa individë të cilët, megjithëse mbajnë një emër të krishterë, janë larg mësimeve të Jezusit. Këta persona, sipas tij, nuk janë ndër njerëzit e arsyeshëm dhe i përkasin kategorisë së thjeshtë të paarsimuar. Celsus thotë: "Është një rregull i përgjithshëm midis jush: askush të mos vijë (tek ne) nëse nuk është i arsimuar, ose i urtë, ose thjesht një person inteligjent. Të gjitha cilësitë e tilla në sytë tanë nuk janë gjë tjetër veçse të liga. Por nëse dikush është i paarsimuar, budalla, mendjelehtë, i pazhvilluar 297 - të gjithë këta persona, tregojini me guxim njerëzit e tillë që ia vlen vetëm Zotit. të këtij lloji - njerëz të parëndësishëm, të ulët, të paarsyeshëm, të gjithë këta skllevër, gra, fëmijë janë të vetmit që mund dhe duan ta pranojnë besimin tuaj 298. Për këtë do të jap përgjigjen time. Kështu, për shembull, Jezusi mëson për abstinencën: "Kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka kryer shkelje kurore me të në zemrën e tij" (Mateu 5:28). Nëse dikush do të shihte qoftë edhe një pakicë të vogël njerëzish që, të konsideruar si të krishterë, jetojnë të shpërbërë, atëherë ai, sigurisht, me të drejtë mund t'u kundërshtonte atyre se jeta e tyre bie ndesh me mësimet e Jezusit; por ai do të kishte vepruar jashtëzakonisht në mënyrë të paarsyeshme nëse do të fillonte ta transferonte kundërshtimin që këta njerëz meritojnë në vetë mësimin e Jezusit. Pra, është e qartë se mësimi i të krishterëve kërkon mençuri - për më tepër, si dhe kudo tjetër - ndërkohë që ka keqdashës që, nga injoranca e tyre, këmbëngulin dhe përpiqen të justifikojnë sjelljen e tyre dhe të paraqesin arsyet, është e vërtetë - jo ato që Celsus ua atribuon atyre (në fund të fundit, sado të thjeshtë dhe injorantë të thoshin njerëz të tillë, kurrë më pak të turpshëm, nuk do të ishin të turpshëm). të cilët janë pikërisht të aftë t'i largojnë nga dëshira për urtësi dhe ushtrime në të. XLV. Dhe fakti që mësimi ynë na jep mençuri - këtë mund ta vërtetojmë jo vetëm nga librat e Testamentit të Vjetër, të cilët janë në përdorim të barabartë midis nesh dhe midis judenjve, por edhe nga ato Shkrime që u përpiluan pas Jezusit dhe njihen nga Kisha si Shkrime Hyjnore. Kështu në Psalmin e Pesëdhjetë, në lutjen e tij drejtuar Zotit, Davidi thotë: “Ti më tregove diturinë tënde brenda meje” (Ps. 50:8). Dhe kushdo që ka hapur Psalmet, sigurisht, mund të zbulojë se ky libër është plot me udhëzime të mençura. Sa për Solomonin, ai kërkoi urtësi dhe e mori. Gjurmët e urtësisë së tij shihen në shkrimet e tij, ku ai u jep formën e thënieve të shkurtra mendimeve sublime. Në shumë vende ai lavdëron mençurinë dhe nxit nevojën për t'u përpjekur për të. Dhe vetë Salomoni ishte aq i urtë, saqë edhe mbretëresha e Shebës 299 e dinte emrin e Salomonit dhe emrin e Zotit dhe erdhi për ta vënë në provë me fall; ajo e pyeti për gjithçka që kishte në zemër. Dhe Salomoni i shpjegoi të gjitha fjalët që ajo i kishte ofruar; dhe nuk kishte asgjë të panjohur për mbretin që ai të mos e kuptonte për të. Dhe mbretëresha e Shebës pa gjithë diturinë e Salomonit dhe gjithë pasurinë që zotëronte, kështu që nuk mundi t'i rezistojë duke i thënë mbretit: fjala që më ra në vesh në mbretërinë time për ty dhe kuptueshmërinë tënde është e vërtetë, por nuk u besova atyre që m'i zbuluan derisa erdha dhe pashë me sytë e mi dhe u binda se nuk më thanë as gjysma; mençuria dhe virtytet e tua i kalojnë shumë thashethemet që kam dëgjuar (1 Mbretërve 10:1-7). Për të njëjtin mbret (Solomon) Shkrimi thotë gjithashtu se Zoti i dha Solomonit kuptueshmëri dhe mençuri shumë të madhe dhe një zemër të gjerë sa rëra e detit. Dhe dituria e Salomonit u rrit shumë më tepër se të gjithë të diturit e Egjiptit. (Salomoni) u bë më i urtë se gjithë populli, më i urtë se Gefani nga Ezariti, Hamadi, Kalkadi dhe Aradi, bijtë e Madit; dhe emri i tij u bë i famshëm kudo në të gjitha kombet. Salomoni shqiptoi tre mijë fjalë të urta dhe kënga e tij ishte pesë mijë. Ai foli edhe për pemët, nga kedri i Libanit deri te hisopi që del nga muri. Dhe ai foli për peshqit dhe bagëtinë. Dhe ata u mblodhën nga të gjitha kombet për të dëgjuar diturinë e Salomonit dhe nga të gjithë mbretërit e dheut që kishin dëgjuar për diturinë e tij (1 Mbretërve 10:1-7). Mësimi ynë (λόγος) ka një dëshirë të qartë që në mesin e ndjekësve të tij të ketë njerëz të urtë dhe në këto forma ai shpall një pjesë të të vërtetave të tij në formë imazhesh dhe krahasimesh, dhe një pjesë tjetër e ofron në formën e shprehjeve të fshehta dhe misterioze, dhe të gjitha këto për të ushtruar aftësitë mendore të dëgjuesve. Kështu thotë Hozea, një nga profetët në fund të librit të tij: «Kush është i mençur t'i kuptojë këto gjëra? kush është inteligjent t'i dijë këto? (Hos. 14:10) Danieli dhe robërit që ishin me të ishin kaq të suksesshëm në shkencat e mësuara nga njerëzit e mençur në Babiloni në oborrin e mbretit, saqë rezultuan më shumë se dhjetë herë të tjerët (1:20). Ezekielit, udhëheqësit të Tirit, i cili ishte krenar për mençurinë e tij, i bëhet pyetja e mëposhtme: "Ja, ti je më i mençur se Danieli, a ka ndonjë sekret të fshehur prej teje?" (Ezek. 28:3) XLVI. Nëse i drejtohemi veprave të shenjta të shkruara pas Jezusit, atëherë edhe këtu do të gjejmë, nga njëra anë, një masë të thjeshtë besimtarësh që qëndrojnë si nga jashtë (ἔξω) dhe, kur dëgjojnë shëmbëlltyra, të aftë vetëm për të perceptuar kuptimin e jashtëm të fjalëve (ἐξωτερικῶν λόγων), dhe, nga ana tjetër, dishepuj që studiojnë shëmbëlltyrën shpjeguese "vetëm". Në fund të fundit, Jezusi “u shpjegoi çdo gjë dishepujve privatisht” (krh. Marku 4:34) dhe kështu Ai i lartësoi ata para turmave të njerëzve, ndërsa njerëzit përgatiteshin për urtësinë e Tij. Atyre që besuan në Të, Ai u jep një premtim se do t'u dërgojë njerëz të ditur dhe skribë, duke u thënë: "Ja, unë po dërgoj te ju profetë, të ditur dhe skribë, dhe të tjerë do t'i vrisni dhe kryqëzoni" (Mateu 23:34). Dhe kur Pali rendit dhuratat e hirit të dërguara nga Zoti, ai vendos në radhë të parë “fjalën e urtësisë”, në të dytën “fjalën e diturisë”, duke treguar kështu idenë se kjo e fundit ndjek të parën, dhe pas të dyjave, në vendin e tretë vendos “besimin” (krh. 1 Kor. 12:8, 9). Dhe duke qenë se Ai e vlerësoi fjalën më shumë se dhuratat e mrekullive, prandaj, ai rendit "veprimet e fuqive dhe dhuntitë e shërimit" në fund dhe i konsideron ato më të ulëta se dhuratat shpirtërore (τὰ λογικὰ χαρίσματα) 300. Njohuria gjithëpërfshirëse e Moisiut u dëshmua nga Stefani në Veprat e Apostujve kur tha: "Dituria e Moisiut ishte në të gjithë Egjiptin". 7:22). Natyrisht, ai (Stefani) e nxori këtë (dëshmi) nga librat e lashtë që nuk ishin në përdorim në mesin e turmës. Prandaj dyshohej se mrekullitë e Moisiut nuk kryheshin nga një premtim që vinte nga Zoti, siç tha ai, por me ndihmën e një arti misterioz që ai mësoi nga egjiptianët, duke i trajtuar ata si një i urtë. Në funksion të këtij dyshimi, mbreti urdhëroi edhe mbledhjen e magjistarëve, të urtëve dhe magjistarëve egjiptianë dhe më pas u bë e ditur se njohuritë e tyre ishin të parëndësishme në krahasim me njohuritë e Moisiut, i cili ia kalonte të gjithë urtësisë së Egjiptianëve (Eks. 7:11). XLVII. Ka shumë të ngjarë që fjalët e cituara nga (Apostulli) Pali në Letrën e Parë drejtuar Korintasve për grekët, jashtëzakonisht arrogantë në urtësinë e tyre helene, të shtyjnë disa të mendojnë se besimi ynë gjoja ka një qëndrim negativ ndaj njerëzve të arsimuar (σοφούς). Por kushdo që ka këtë mendim, le t'i kushtojë vëmendje faktit se Apostulli në të njëjtin vend qorton njerëzit e zakonshëm që refuzojnë soditjen e të vërtetave shpirtërore, të padukshme dhe të përjetshme dhe shqetësohen vetëm për gjërat shqisore dhe përqendrojnë të gjitha mendimet dhe aspiratat e tyre në to. Kjo është arsyeja pse Apostulli i quan këta njerëz “të mençur të botës” (1 Kor. 1:20). Ekziston një ndryshim i madh midis përsiatjeve të ndryshme që ekzistojnë në këtë drejtim. Disa perceptojnë vetëm materiale dhe sensuale; sipas mendimit të tyre, të gjitha gjërat, edhe ato që i përkasin një qenieje më të lartë, janë vetëm entitete trupore. Përveç tyre, asgjë nuk i kushton vlerë. Ata refuzojnë ekzistencën e shpirtrave të padukshëm ose jotrupor. Pali e konsideron një soditje të tillë si «mençurinë e botës», e cila nuk ka asnjë kuptim dhe kthehet në marrëzi; ai e quan atë vetëm mençuria e kësaj epoke. Ka edhe mësime të tjera që e largojnë shpirtin nga dëshira për lumturi në Zotin dhe të ashtuquajturën mbretëri të Tij; ata duan që një person të përçmojë sensualen dhe të dukshmen si të prishshme dhe t'i kthejë aspiratat e tij drejt të padukshmes - ndaj asaj që nuk është e arritshme për shikimin shqisor. Apostulli Pal e konsideron këtë botëkuptim si "urtësi të Perëndisë". Për më tepër, si një admirues i paanshëm i së vërtetës, ai shprehet në këtë mënyrë për disa nga të urtët grekë - në lidhje me ato pika të mësimit të tyre ku ata janë përcjellës të së vërtetës: “Ata, duke e njohur Perëndinë, nuk e përlëvduan si Perëndi dhe nuk e falënderuan” (Rom. 1:21). Kështu ai u atribuon atyre dëshmi se ata e njihnin Zotin, por në të njëjtën kohë shpjegon se pa ndihmën e Zotit kjo (dëshmia) do të ishte e pamundur për ta; ai thotë: “Perëndia ua ka zbuluar atë” (Rom. 1:19). Nëse nuk gabohem, Pali po flet këtu për ata që janë ngritur nga gjërat e ndjeshme në gjërat e padukshme. Kështu shkruan ai vetë: “Gjërat e tij të padukshme, fuqia e tij e përjetshme dhe hyjnia e Tij, janë të dukshme që nga krijimi i botës, duke pasur parasysh krijimin, saqë ata (paganët) nuk reagojnë, por si, pasi e njohën Perëndinë, nuk e përlëvduan Atë si Zot dhe nuk ishin mirënjohës” (Rom. 1:20, 21). XLVIII. Pali shkruan në një vend tjetër: "Shikoni, vëllezër, kush jeni ju që jeni thirrur: jo shumë prej jush janë të mençur sipas mishit, jo shumë janë të fuqishëm, jo shumë fisnikë. Por Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të turpëruar të urtët; dhe Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës për të turpëruar gjërat e forta; dhe Perëndia zgjodhi ato që janë gjërat e ulëta, që janë gjërat e ulëta në botë. asgjë nga gjërat që janë, që asnjë mish të mos mburret përpara Perëndisë” (1 Kor. 1:26-29). Është shumë e mundur që këto fjalë të çuan disa në mendimin se "asnjë person i arsimuar, ose i mençur dhe i arsyeshëm nuk ka qasje në besimin tonë (τῷ λόγῳ). Ne e refuzojmë me vendosmëri një mendim të tillë si të paarsyeshëm. Në fund të fundit, Apostulli nuk shkruan: "Nuk ka asnjë të mençur sipas mishit", por thotë vetëm: "Pak të ditur sipas mishit". Dhe kur Pali në një vend numëron cilësitë që duhet të kenë të ashtuquajturit peshkopë, atëherë, midis cilësive të tjera të peshkopit, ai tregon edhe një që lidhet me pozicionin e tij si mësues. Ai thotë: një peshkop duhet të ketë aftësinë për të "dënuar ata që kundërshtojnë" (Tit. 1:9), në mënyrë që me urtësinë e tij të natyrshme të ishte e mundur të ndalohej goja e folësve dhe korruptuesve të kotë (krh. Titit 1:10–11). Dhe ashtu siç e konsideron më të denjë për titullin e peshkopit "burri i vetëm një gruaje" dhe jo atë që u martua për herë të dytë - "i patëmetë", dhe jo i denjë për qortim, "i matur", dhe jo pijanec, "i dëlirë", dhe jo liridashës, "modest", mundësisht para atij që nuk është plotësisht modest: në të njëjtën mënyrë, ai dëshiron të jetë në gjendje të pranojë ata që mund të jenë të aftë për të pranuar. “Qorto ata që rezistojnë.” Çfarë baze ka Celsusi që na akuzon se gjoja thotë: “Kush është i arsimuar, kush është i mençur, kush është inteligjent, mos na afro”? Jo, le të na vijnë të shkolluarit, të mençurit dhe të zgjuarit, nëse duan; Ne nuk i refuzojmë aspak të pamësuarit, budallenjtë, të pashkolluarit dhe fëmijët. Mësimi ynë premton shërim për këdo që vjen—madje edhe njerëz të tillë—e bën të gjithë të denjë për Perëndinë. XLIX. Gjithashtu i rremë është përfundimi i Celsus se predikuesit e Fjalës Hyjnore gjoja "u përpoqën të tërhiqnin në besim vetëm njerëz të paarsimuar, injorantë dhe budallenj, vetëm skllevër, gra dhe fëmijë". Vërtet, mësimdhënia jonë u bën thirrje edhe këtyre individëve, duke dashur t'i bëjmë më të mirë; por nuk refuzon të tërheqë ata që, krahasuar me këta të fundit, zënë një pozicion krejtësisht të ndryshëm. Në fund të fundit, Krishti është “Shpëtimtari i të gjithë njerëzve” (1 Tim. 4:10) dhe mbi të gjithë i atyre që besojnë, pavarësisht nëse këta besimtarë janë njerëz të zhvilluar apo njerëz të thjeshtë; Krishti është “shlyerja për mëkatet tona dhe jo vetëm për tonat, por edhe (për mëkatet) e gjithë botës” (1 Gjonit 2:1, 2). Pas kësaj, është krejtësisht e panevojshme t'i përgjigjemi një kundërshtimi të tillë nga Celsus si fjalët e tij të radhës. Ai na bën pyetjen: “Çfarë lloj të keqeje është nëse përpiqemi për të mësuar, përsosim mendjen tonë me ide sublime dhe bëhemi dhe dukemi se jemi njerëz të mençur? Çfarë pengese mund të ketë këtu për njohjen e Zotit? Përkundrazi, a nuk bëhet më e lehtë dëshira që çon në zotërimin e së vërtetës?” Të kesh mësim të vërtetë, natyrisht, nuk është e keqe; sepse edukimi të çon në virtyt. Por mbetet ende një pyetje nëse duhet të numërohen mes njerëzve të arsimuar ata që mbajnë mësime perverse (ἐσφαλμένα δόγματα), të cilat as filozofët grekë nuk do ta kundërshtojnë. Dhe, anasjelltas, kush nuk do të pajtohej se është mirë të ushqesh shpirtin tënd me ide fisnike (λόγων τῶν ἀρίστων)? Por cilat ide do t'i konsiderojmë fisnike dhe të bukura, nëse jo ato që përbëjnë shprehjen e së vërtetës dhe na shtyjnë drejt virtytit? Po, është mirë të jesh i arsyeshëm, por jo të dukesh vetëm kështu, megjithëse Celsus e pohon këtë mendim të fundit. Vetë dija nuk shërben si pengesë për njohjen e Zotit: mësimdhënia, idetë fisnike, racionaliteti madje çojnë drejt saj. Dhe ne kemi shumë më tepër të drejtë ta themi këtë se Celsus, veçanërisht nëse kemi parasysh se në personin e tij ekspozojmë një epikurian. L. Le të kalojmë në kundërshtimet e radhës të Celsus! Ai thotë: “Ne shohim se të gjithë këta njerëz 301, duke u dukur dhe duke bërë marrëzitë e tyre (τὰ ἐπιρρητότατα) në tregje, zakonisht shmangin praninë e njerëzve të arsyeshëm dhe nuk guxojnë të tregojnë truket e tyre (τὰ ἑαυτῶν) para tyre, por sapo shohin djemtë, turma gjen turmë skllevërsh të thjeshtë dhe këtu e tutje. Kushtojini vëmendje vetë metodës së deklaratave shpifëse të Celsusit, e cila na barazon ne (të krishterët) me njerëz që mbledhin një turmë rreth tyre në sheshe dhe bëjnë marrëzi të ndryshme atje! Pyetja është, çfarë lloj marrëzish po tregojmë? A jemi vërtet kaq të ngjashëm me ata sharlatanë kur lexojmë Shkrimet e Shenjta para njerëzve dhe japim shpjegime mbi to për t'i nxitur njerëzit të adhurojnë Zotin e plotfuqishëm dhe t'i çojnë ata drejt virtyteve të lidhura ngushtë me adhurimin e Zotit, si dhe për t'i larguar ata nga mosrespektimi për Zotin dhe nga ato gjëra që janë në kundërshtim me mendjen e shëndoshë? Në fund të fundit, edhe filozofët u përpoqën të mblidhnin rreth tyre dëgjues të shumtë që do të dëgjonin mësimet e tyre për të bukurën. Ky ishte veçanërisht rasti me disa nga Cynics 302 që zhvillonin biseda publike me një turmë dëgjuesish të rastësishëm. A mund të krahasohen këta njerëz, të cilët mblodhën jo çdo njerëz të ditur, por ftuan dëgjues nga rrugët e kryqëzuara, me sharlatanë që flasin lloj-lloj marrëzish në forume? Nuk ka gjasa që Celsus dhe ndonjë nga njerëzit e tij të ngjashëm do t'i akuzojnë këta filozofë me një krim për faktin se, për shkak të dashurisë së tyre të natyrshme për njerëzimin, ata e kthejnë fjalimin e tyre te njerëzit e errët? LI. Nëse ata filozofë nuk e meritojnë fajin për veprime të tilla, atëherë dikush mund të pyesë, si mund të fajësohen të krishterët, pasi ata janë edhe më të zellshëm në thirrjen e botës (πλήθη) në virtyt? Filozofët që i zhvillojnë bisedat e tyre publikisht nuk i kuptojnë as dëgjuesit e tyre; sipas tyre - qëndroni dhe dëgjoni, kushdo që dëshiron. Përkundrazi, të krishterët, para së gjithash, përpiqen, sa më shumë që të jetë e mundur, të depërtojnë në vetë shpirtin e atyre që dëshirojnë të bashkohen me radhët e dishepujve të tyre: ata së pari i nënshtrohen në një test paraprak privatisht dhe vetëm pasi dëgjuesit - edhe para se të hyjnë në komunitet (εἰς τὸ κοινὸν) - të zbulojnë gatishmërinë e tyre të sinqertë për një jetë të ndershme (καλῶτὸς ιδεοῦν). ndërsa i nënshtrohen një prove të veçantë: një grup krejtësisht i veçantë përbëhet nga fillestarë dhe të sapo pranuar (τῶν ἄρτι ἀρχομένων καὶ εἰσαγομένων), të cilët nuk kanë pasur ende kohë të pranojnë simbolin e pastrimit (τὸ σύμβολον τοῦ ἀποκεκαθάρθαι) 303, në nivelin e dytë (më të lartë) janë ata që, sipas dëshirës, kanë tashmë në përputhje me kërkesat e tyre të krishtera në përputhje me aftësinë e tyre. jeta. Me ta janë emëruar edhe 304 persona të veçantë, detyra e të cilëve është të monitorojnë jetën dhe moralin e atyre që hyjnë në komunitet. Këta persona i pengojnë njerëzit të bashkohen me komunitetin (ἐπὶ τὸν κοινὸν σύλλογον) të cilët e kanë njollosur veten me vepra të këqija dhe vazhdojnë të bëjnë një jetë të mbrapshtë, por me gëzim (ὅλῃ ψυχῇ) pranojnë njerëz të një drejtimi tjetër, të cilët u përgatitën gradualisht (ὁσημέραι) për të çuar drejt përsosmërisë edhe më të madhe. Në lidhje me mëkatarët kokëfortë, dhe veçanërisht në lidhje me ata që kënaqen me shthurjen, të krishterët përgjithësisht kanë një zakon të tillë (ἀγωγὴ) që t'u privojnë njerëzve të tillë aksesin në komunitet 305. Kështu bëjnë të krishterët, të cilët Celsus i krahason me njerëzit që, siç shprehet ai, "në sheshet publike flasin lloj-lloj marrëzira"! Shkolla e famshme e Pitagorianëve i shikonte anëtarët që u larguan nga mësimet e tyre sikur të ishin të vdekur dhe ndërtoi gurë varresh për ta. Në të njëjtën mënyrë, të krishterët vajtojnë si të humbur dhe të vdekur për Zotin të gjithë ata që bien nën pushtetin e shthurjes ose ndonjë turpësie tjetër dhe, përkundrazi, nderojnë si të ringjallur prej së vdekurish të gjithë ata që kanë zbuluar në vetvete një shkallë korrigjim moral të denjë për besim; njerëz të tillë pranohen në bashkësi, ndonëse disi më vonë dhe pas një periudhe më të gjatë, e cila përcaktohet për ata që vijnë për herë të parë 306. Këta persona, si ata që kanë rënë pasi kanë rrëfyer besimin, janë për të ardhmen të privuar tashmë nga e drejta për çdo pozicion dhe çdo pushtet në Kishën e Zotit. LII. Pra, pas gjithë asaj që u tha, a nuk është e qartë se Celsus krahason pozicione që nuk kanë as ngjashmërinë më të vogël me njëra-tjetrën? A nuk thotë ai një gënjeshtër të qartë kur shprehet (për të krishterët): “ne shohim edhe ata që mbledhin njerëz rreth tyre në sheshe dhe tregojnë (para tyre) artet e tyre kriminale dhe budallaqe”? Këta njerëz "që mbledhin një turmë rreth tyre në sheshe dhe nxjerrin truket e tyre", këta njerëz, me të cilët Celsus na barazon, duket se, siç tha ai, "nuk hyjnë kurrë në kuvendin e njerëzve të arsyeshëm dhe nuk guxojnë t'i tregojnë të gjitha marifetet e tyre në praninë e tyre", por sapo shohin djem, një turmë skllevërsh, që mblidhen këtu në një vend të zbrazët. pritje entuziaste.” E shprehur kështu, Celsus fillon të grindet, njësoj si gratë e rrugës që kanë tendencë të shpifin njëra-tjetrën. Sa për ne, ne, nga ana jonë, po përdorim të gjitha përpjekjet tona për të siguruar që shoqëria jonë të përbëhet nga njerëz inteligjentë; të vërtetat sublime dhe të bukura të mësimit tonë, vetëm atëherë mund t'i realizojmë në fjalimet tona publike, nëse kemi përpara dëgjues të edukuar; përkundrazi, duhet të mbyllim buzët dhe të heshtim për të vërtetat e thella (τὰ βαθύτερα), nëse para nesh shohim vetëm njerëz të thjeshtë që kanë ende nevojë për mësim, që figurativisht mund të quhet “qumësht” (Krahaso 1 Kor. 3:2). LIII. Në këtë rast ne ndjekim Palin tonë. Ai e shkruan këtë në letrën e tij drejtuar Korintasve, të cilët, megjithëse ishin grekë nga lindja, nuk kishin bërë ende një jetë të pastër dhe pa mëkat. "Unë ju ushqeva me qumësht dhe jo me ushqim të fortë; sepse nuk keni mundur ende, madje edhe tani nuk jeni në gjendje, sepse jeni akoma mishëror; sepse, nëse midis jush ka zili, grindje dhe mosmarrëveshje, a nuk jeni të mishit dhe nuk veproni sipas zakonit njerëzor?" (1 Kor. 3:2-3). Ai e dinte mirë se ka një ushqim më të përsosur për shpirtin, si dhe faktin se ushqimi i të sapopranuarve (në kishë) mund të barazohet me qumështin e foshnjave. Pikërisht këtë thotë ai në një vend tjetër (Hebrenjve 5:12–14): “Edhe ju kishit nevojë për qumësht dhe jo ushqim të ngurtë. Kushdo që ushqehet me qumësht është injorant i fjalës së drejtësisë, sepse është fëmijë. Ushqimi i ngurtë është karakteristikë e të përsosurve, shqisat e të cilëve janë mësuar të dallojnë të mirën nga e keqja”. Nëse i njohim këto fjalë (të Apostullit) si të sakta dhe të bukura, atëherë nuk do të jetë e nevojshme të nxjerrim bindjen se të vërtetat sublime të besimit tonë nuk mund të jenë në të vërtetë objekt diskutimi "në kuvendin e njerëzve të arsimuar dhe inteligjentë" dhe se, përkundrazi, mësuesit mund të zbulojnë sekrete hyjnore dhe të nderuara vetëm aty ku "shohin përpara tyre një turmë dhe një grup djemsh të thjeshtë". fytyra e dëgjuesve të tillë a mund të shkëlqejë me të tilla sekrete? Por për këdo që përpiqet të gërmojë në thellësinë e plotë të mendimit të Shkrimeve tona të Shenjta, është, natyrisht, e qartë se Celsus, duke drejtuar të gjitha këto akuza të rreme kundër nesh pa asnjë ndriçim të tyre (nga këndvështrimi i Shkrimeve të Shenjta), është i ndezur ndaj të krishterëve vetëm me urrejtje, e cila zakonisht drejtohet nga i gjithë populli i thjeshtë. Liv. Po, ne, në fakt, nuk e argumentojmë dhe nuk e hedhim poshtë faktin që dëshira jonë është të edukojmë të gjithë me fjalën e Zotit, megjithëse kjo mund të mos përkojë me dëshirën e Celsusit; Ne gjithashtu u japim një mësim të tillë fëmijëve dhe u japim udhëzime të tilla që janë të përshtatshme për moshën e tyre; Ne gjithashtu u mësojmë skllevërve se si, me anë të besimit, duke pranuar një shpirt të lirë (ἐλεύθερον φρόνημα), mund ta bëni atë fisnik. Mësuesit e besimit tonë (παρ' ἡμῖν πρεσβεύοντες) deklarojnë publikisht dhe fare qartë se janë borxhli "Grekëve dhe barbarëve, të mençurve dhe injorantëve" (krh. Rom. 1:14). Ata nuk e refuzojnë faktin se duhet të shërojnë shpirtrat e “injorantëve”, se edhe ata duhet të ndihmohen në dëshirën e tyre të realizueshme për të lënë mënjanë injorancën dhe për të pasur sukses në nivelin më të lartë të dijes, duke i qëndruar të bindur Solomonit, i cili thotë: “Mësoni, o budallenj, maturi” (Fjalët e Urta 8:5) dhe “O budalla, kushdo që të vijë!” Dhe ajo (Dituria) i tha mendje dobëtit: "Ejani, hani bukën time dhe pini verën që kam tretur; lëre marrëzinë, jetoni dhe ecni në rrugën e të kuptuarit" (Prov. 9:4-5). Duke pasur parasysh sa më sipër, do të doja t'i kundërvija fjalët e Celsusit me pyetjen e mëposhtme: a nuk u kërkojnë edhe filozofët djemtë të jenë të vëmendshëm ndaj mësimeve të tyre? A nuk i bindin dhe inkurajojnë ata të rinjtë që bëjnë jetë të liga të konvertohen dhe të kthehen në një rrugë më të mirë? A nuk duan të paktën disi që skllevërit t'i përkushtohen filozofisë? A do t'i fajësojmë me të vërtetë filozofët që i nxisin skllevërit e tyre t'i drejtohen virtytit? A do të fajësojmë Pitagorën, i cili bëri të njëjtën gjë me Zamolxis, dhe Zenonin, për qëndrimin e tij ndaj Perseut 307, dhe nga kohët moderne - të gjithë ata që e kthyen Epiktetin në ndjekjet filozofike 308? Apo ndoshta grekët tuaj kanë një të drejtë të veçantë të inkurajojnë të rinjtë, skllevër dhe të paarsimuar të merren me filozofi, dhe vetëm për ne është krim kundër njerëzimit nëse bëjmë të njëjtën gjë, nëse ne, nëpërmjet shërimit të besimit tonë, duam të shërojmë çdo qenie racionale dhe duam ta sjellim atë në shoqëri me Zotin, Zotin dhe Krijuesin e të gjitha gjërave? Gjithçka që u tha, mendoj se mjafton për të hedhur poshtë kundërshtimet ose - më mirë thënë - gjithë këtë abuzim të Celsusit. LV. Meqenëse Celsus, me sa duket, gëzon një kënaqësi të veçantë duke na shpërdoruar abuzimin e tij, ai shton edhe kundërshtimet e mëposhtme ndaj asaj që u tha më parë. Ne synojmë t'i prezantojmë edhe ata, në mënyrë që të shihet sesi Celsus, me kundërshtimet e tij, turpëron veten më shumë sesa të krishterët. "Siç e shohim," thotë ai, "në shtëpi private, leshbërësit, rrobaqepësit, endësit, të gjithë këta njerëz të pashkolluar dhe të vrazhdë, në prani të pleqve dhe zotërinjve të tyre relativisht më inteligjentë, nuk guxojnë as të hapin gojën, por sapo të qëndrojnë në shoqërinë e fëmijëve të vetëm dhe disa grave të të njëjtit nivel, do të fillojnë të dëshmojnë se gjërat e ndryshme mendore duhet të kenë një nivel të ndryshëm zhvillimi. të mos dëgjojnë babanë dhe mësuesit e dikujt, por t'u besosh vetëm atyre, se flasin vetëm marrëzi dhe janë jashtë mendjes dhe se, falë kokëfortësisë së tyre në tërbimet e tyre boshe, nuk janë në gjendje as të kuptojnë ose të zbatojnë ndonjë gjë vërtet të mirë, por se vetëm ata dinë të jetojnë dhe se nëse fëmijët i ndjekin, atëherë ata vetë do të jenë të lumtur dhe e gjithë shtëpia do të jetë e lumtur. Dhe nëse gjatë këtyre harangjeve ata vërejnë se një nga drejtuesit e arsimit po u afrohet atyre, në përgjithësi, një nga njerëzit e zgjuar apo edhe vetë babai, atëherë ata më frikacakët fillojnë të bëhen të ndrojtur dhe më të guximshmit nuk e humbin mundësinë për t'i frymëzuar fëmijët të heqin zgjedhën dhe të dalin nga bindja, dhe ata nuk mund t'i pëshpëritin në veshët e tyre babait të tyre që të mos duan ose të thonë asgjë në praninë e tyre. mirë, pasi nuk duan aspak, duke parë marrëzinë dhe mizorinë e këtyre njerëzve krejtësisht të llastuar, të zhytur thellë e të zhytur në baltën e mëkateve, të përjetojnë persekutimin dhe tërbimin e tyre; por që nëse duan të mësojnë vetëm diçka të mirë prej tyre, atëherë duhet të lënë babanë dhe mësuesit dhe, të shoqëruar nga gratë dhe shoqëruesit e tyre, të shkojnë në gjysmën e shtëpisë së grave ose në një rrobaqepësi, ose në një thertore leshi dhe këtu të marrin njohuri të përsosura. Këto janë fjalët me të cilat përpiqen të ndikojnë në bindje! LVI. Në këto shprehje të Celsusit, kushtojini vëmendje mënyrës sesi ai shpërndan mendjemadhësi drejtuar mësuesve tanë të besimit - ata mësues që në çdo mënyrë përpiqen ta lartësojnë shpirtin te Krijuesi i të gjitha gjërave, këmbëngulin me këmbëngulje që ne duhet të përçmojmë të ndjeshmen, kalimtaren dhe të dukshmen dhe të veprojmë në çdo gjë në mënyrë të tillë që të arrijmë një bashkim me Zotin në gjërat e padukshme dhe të mbindjeshme ndaj gjërave të padukshme dhe medituese. Zoti, së bashku me miqtë dhe të preferuarit e Zotit. Këta janë lloji i njerëzve që Celsus barazon "me prodhuesit e leshit, rrobaqepësit dhe endësit që tregtojnë në shtëpi private" - me të gjithë këta "njerëzit më të errët të botës". Janë ata, 309, sipas tij, që i drejtojnë fëmijët, veçanërisht të rinjtë dhe të rejat, të bëjnë çdo gjë të keqe, duke i inkurajuar ata të lënë babanë dhe mësuesit dhe t'i ndjekin. Por të paktën Celsus do të na tregonte të paktën atë baba apo mësues të arsyeshëm që udhëzojnë për çdo gjë të ndershme, prej të cilëve kemi refuzuar fëmijët dhe gratë! Le të krahasojë Celsus atë që fëmijët dhe gratë që pranuan mësimet tona mësuan prej nesh me atë që u tha më parë, dhe më pas le të na provojë se ajo që ai mësoi më parë është më e mirë se mësimi ynë! Celsusi duhet gjithashtu të përgjigjet se si mund t'u rrëmbejmë fëmijëve dhe grave ato të vërteta të mira dhe të nderuara të ngulitura në zemrat e tyre dhe ta kthejmë vëmendjen e tyre drejt pikëpamjeve të liga? Por ai, natyrisht, kurrë nuk do të jetë në gjendje të na akuzojë për diçka të tillë (të keqe). Në fund të fundit, ne madje kërkojmë nga këto gra që të shmangin paturpësinë dhe marrëdhëniet kriminale me bashkëjetuesit e tyre; ne përpiqemi t'i heqim nga pasioni i tyre i paarsyeshëm për shfaqjet teatrale, kërcimin dhe magjinë; Djemtë që mezi kanë arritur moshën madhore dhe tashmë kanë zbuluar një prirje për kënaqësi sensuale, ne i kthejmë në rrugën e abstinencës dhe modestisë, duke u përpjekur t'u rrënjosim jo vetëm sa e turpshme është kurvëria në vetvete, por edhe çfarë rreziku kërcënon shpirtin e të ligut, çfarë dënimi e pret, çfarë vuajtjeje duhet të përjetojë. LVII. E kush janë këta mësues që Celsus i merr nën mbrojtjen e tij dhe që, siç shprehet ai, i mësojnë më së miri, ndërsa ne i quajmë “llafazan dhe të çmendur”? Ndoshta ai i konsideron mësues të mirë dhe të heshtur ata që ftojnë gratë në bestytni dhe shfaqje të pista; Mos ndoshta, në sytë e tij, këta janë ata burra të çmendur, të arsyeshëm që i çojnë dhe i tërheqin të rinjtë në të gjitha këto veprime të turpshme që ata kryejnë kudo, siç e dimë me siguri? Nga ana jonë, ne bëjmë çdo përpjekje për të inkurajuar njerëzit e arsimuar filozofikisht që të pranojnë fenë tonë dhe t'i bindim ata për lartësinë dhe pastërtinë e besimit tonë. Që ne e bëjmë këtë, Celsus, megjithatë, kalon në heshtje; ai vetëm thekson se ne po apelojmë vetëm për njerëzit e zakonshëm. Por në këtë rast ne do të kundërshtojmë Celsus: nëse na keni bërë një kundërshtim në kuptimin që ne po magjepsim njerëz që tashmë i janë përkushtuar studimit të filozofisë dhe e kanë ushqyer shpirtin e tyre me të, atëherë në këtë rast, sigurisht, nuk do të kishit thënë të vërtetën, por prapëseprapë fjalimi juaj do të kishte njëfarë hije bindjeje. Por meqenëse ju thoni se ne i shpërqendrojmë djemtë që vijnë tek ne nga mësuesit e tyre të mirë, atëherë duhet të na tregoni mësues të tjerë (të mirë) që do të ishin të tillë, përveç mësuesve të filozofisë ose përveç atyre që japin njohuri të tjera të dobishme. Por Celsus, natyrisht, nuk do të jetë në gjendje të përmbushë këtë kërkesë. Atëherë: ne u premtojmë - dhe këtë haptazi, pa asnjë fshehje - lumturi atyre që jetojnë sipas ligjit të Zotit (κατὰ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον), që ia kthejnë gjithçka Atij, të cilët, pavarësisht se çfarë bëjnë në çdo moment, të gjitha i bëjnë me një mendim të tillë që Zoti të jetë dëshmitar i tyre. A është vërtet ky udhëzim i “leshprerësve, rrobaqepësve, endësve, njerëzve injorantë dhe të vrazhdë”? Por, natyrisht, as këtë nuk është në gjendje ta vërtetojë. LVIII. Ata që, sipas Celsusit, ngjajnë me “leshbërësit shtëpiak” janë të ngjashëm me “rrobaqepësit, endësit, të pashkolluarit dhe të vrazhdët, sikur në prani të babait dhe mësuesve nuk duan as të hapin gojën dhe nuk mund t’u japin shpjegime fëmijëve për të mirën”. Lidhur me këtë pikë të kundërshtimeve të Celsusit, ne do t'i bëjmë atij pyetjen e mëposhtme: kë, i dashur, e quan baba dhe kë mësues? Nëse dikush që e do virtytin distancohet nga e keqja dhe përpiqet për më të mirën, atëherë dëgjoni - ne nuk kemi aspak frikë t'ua komunikojmë mësimet tona fëmijëve në prani të njerëzve të tillë, me besimin se një gjykatës i tillë vetëm do të na miratojë. Por ne heshtim përballë një babai armiqësor ndaj virtytit dhe ndershmërisë, përballë mësuesve që predikojnë njohuri që bien ndesh me mendjen e shëndoshë. Dhe kjo vështirë se mund të na fajësohet, por nëse e bëni, është e padrejtë. Ju vetë nuk do t'ua zbuloni sekretet e filozofisë të rinjve dhe fëmijëve në prani të prindërve të këqij që e konsiderojnë filozofinë një veprimtari boshe dhe të padobishme dhe do të dëshironi që fëmijët që keni sjellë për të studiuar filozofi të ndahen nga prindërit e tyre që nuk janë të përshtatshëm për këtë; do të kërkoni një moment të përshtatshëm kur udhëzimet tuaja filozofike do të gjejnë akses në zemrat e të rinjve. Të njëjtën gjë do ta them edhe për mësuesit. Nëse përpiqemi t'i mbajmë të rinjtë larg mësuesve të tillë që u mësojnë komedi të paturpshme, jambike imorale apo gjëra të tjera të të njëjtit lloj, të cilat për vetë mësuesit nuk shërbejnë si burim aspiratash fisnike, por vetëm u shkaktojnë dëm nxënësve (në fund të fundit, studentët, duke dëgjuar vargje të tilla, nuk mund të mbajnë një humor filozofik të shpirtit të tillë, dhe mësuesi nuk mund të shpjegojë në këtë rast, përfitim për të rinjtë): atëherë në çdo rast nuk kemi turp të pranojmë një sjellje të tillë. Nëse më vini në dukje mësues që i çojnë dëgjuesit e tyre drejt urtësisë dhe i udhëzojnë në të, atëherë nuk do t'i largoj aspak të rinjtë prej tyre, por madje do të përpiqem që të rinjtë, pas përgatitjes paraprake që morën nga studimi i shkencave të përgjithshme dhe filozofisë, të arrijnë një gjendje të lavdishme dhe sublime të elokuencës së krishterë, të paarritshme për shumicën e njerëzve. masat, në formën e atyre pyetjeve më të larta dhe më të rëndësishme që në çdo rast individual dëshmojnë dhe zbulojnë ekzistencën e një diskutimi filozofik të tyre midis profetëve të Zotit dhe Apostujve të Jezusit (Krishtit). LIX. Pastaj vetë Celsusi, si të thuash, e pranon se po i drejton shumë ashpër denoncimet e tij kundër nesh, dhe për këtë arsye - sikur të justifikohej - ai e ndërton arsyetimin e tij të mëtejshëm në këtë mënyrë. "Unë," thotë ai, "edhe nëse fola disi ashpër, në çdo rast, vetëm për aq sa e vërteta më detyroi ta bëj këtë. Për këtë mund të bindet kushdo nga sa vijon: (mësuesit tuaj), që ju ftojnë në lloje të ndryshme sakramentesh (τελετὰς), bërtisni me zë të lartë: kushdo që ka duart e pastra dhe është i urtë nga të tjerët, kushdo që është i urtë nga të tjerët; vepra, i cili nuk njeh asnjë mëkat në shpirtin e tij, që ka bërë një jetë të mirë dhe të drejtë (eja) Dhe e gjithë kjo shpallet nga ata që në të njëjtën kohë e përçmojnë pastrimin nga mëkatet, por le të dëgjojmë se çfarë lloj njerëzish thërrasin të krishterët për të lavdëruar sakramentet e tyre, thonë ata, për të gjithë ata që janë mëkatarë! Mëkatarë këta janë të këqij të ndryshëm, hajdutë, shkatërrues muresh, helmues, sakrilegj, përdhosës varresh! Me një fjalë, këta janë ata njerëz që vetëm atamani i grabitësve mund t'i thërrasë në bandën e tij! Kjo është përgjigja jonë. Është krejtësisht tjetër çështje të thërrasësh të sëmurin në shpirt në shërim dhe tjetër gjë të thërrasësh të shëndoshët në njohjen dhe meditimin e gjërave hyjnore. Ne e kuptojmë shumë mirë këtë dallim dhe, për këtë arsye, përpiqemi paraprakisht t'i bindim njerëzit të përmirësohen; Ne nxisim: mëkatarët t'u binden mësuesve që përpiqen t'i largojnë nga mëkatet e tyre, dhe njerëzit e paarsyeshëm të dëgjojnë ata që duan t'i bëjnë ata të arsyeshëm, si dhe fëmijët që të arrijnë përsosmërinë shpirtërore dhe në përgjithësi u bëjmë thirrje të gjithë njerëzve fatkeqë të krijojnë lumturi për veten e tyre, ose, më saktë, të përpiqen për lumturinë. Dhe nëse shohim se njerëz të tillë i dëgjojnë këshillat tona, konvertohen dhe, sipas mundësive të tyre, bëhen më të mirë, atëherë vetëm ne i iniciojmë ata në sakramentet tona (τελετὰς). Në fund të fundit, “ne predikojmë urtësinë mes të përsosurve” (1 Kor. 2:6). LX. Duke qenë se ne mësojmë se “mençuria nuk do të hyjë në një shpirt të lig, as nuk do të banojë në një trup të skllavëruar” të mëkatit (Urt. 1:4), atëherë themi: kushdo që ka duar të pastra dhe që, si rrjedhim, ngre duart e pastra drejt Perëndisë (1 Tim. 2:8), i cili kështu tashmë ka kontakt me çdo gjë sublime dhe qiellore, është si ajo që klithma ime është e këndshme. (Ps. 140:2) - vetëm një person i tillë duhet të vijë tek ne! Dhe kushdo që është i urtë në fjalë, duke qenë se “mediton për ligjin e tij ditë e natë” (Ps. 1:2) dhe “shqisat janë të stërvitura me mjeshtëri për të dalluar të mirën nga e keqja” (Hebrenjve 5:14) - ai nuk do të ketë më vështirësi për t'iu afruar ushqimit të fortë e shpirtëror, që korrespondon me nevojat e atyre që janë, si të thuash, të gjithë kampionë të virtyteve. Dhe duke qenë se hiri i Zotit është me të gjithë ata që me dashuri të pastër e të pandryshueshme i shërbejnë Atij që na mësoi doktrinën e pavdekësisë dhe na tregoi rrugën drejt saj, ne themi: kushdo që është i pastër jo vetëm nga çdo akuzë e rëndë, por edhe nga mëkatet që konsiderohen të parëndësishme, vetëm le të guxojë të fillojë me sakramentet e një jete të devotshme, në përputhje me Ἰησοῦν θεοσεβείας), - sakramente të përgatitura vetëm për shenjtorët dhe të devotshmit. Fillimtari në sakramente, të cilit Celsus i tregon, thotë: kush nuk është i vetëdijshëm për asnjë mëkat në shpirtin e tij, le të vijë tek ne; udhëheqësi i fshehtë ndaj Zotit në frymën e mësimeve të Jezusit, përkundrazi, u thotë njerëzve me shpirt të pastruar: kush nuk ka qenë i vetëdijshëm për praninë e mëkatit në shpirtin e tij për një kohë të gjatë, veçanërisht nga momenti kur ndjeu fuqinë shëruese dhe shpëtuese të besimit tonë, le t'i kushtojë vëmendje mësimit që Jezusi u zbuloi privatisht dishepujve të tij të afërt. Natyrisht, Celsus i vendos lajmëtarët e sakramenteve midis grekëve mbi predikuesit e mësimeve të Jezusit, pa vënë re se është tjetër gjë të thërrasësh mëkatarët në shpëtim dhe krejt tjetër gjë të futësh njerëzit që janë në nivelin më të lartë të pastërtisë në sekretet më të thella. LXI. Pra, për sakramentet (ἐπὶ μυστήρια) dhe për pjesëmarrjen në urtësinë "sekretin e fshehtë, të cilin Perëndia e paracaktoi para shekujve për lavdi" (krh. 1 Kor. 2:7) të të drejtëve të tij, ne nuk quajmë asnjë nga njerëzit e ngjashëm që Celsus, me artin e tij, mund t'i kishte renditur shumë të tjerë. Të gjithë këta njerëz i thërrasim vetëm në shërim. Në fund të fundit, besimi ynë hyjnor përmban, nga njëra anë, një mjet që mund të shërojë edhe të sëmurët, siç thotë Shkrimi: "Ata që janë të shëndoshë nuk kanë nevojë për mjek, por ata që janë të sëmurë" (Mateu 9:12), nga ana tjetër, ai gjithashtu zotëron një mjet që njerëzve që janë të pastër në shpirt dhe në trup u jepet hiri, i cili na është shfaqur më parë në Krishtin, "që na është shfaqur më parë me Krishtin". Shpëtimtari Jezu Krisht” (2 Tim. 1:9–10), i cili i zbulohet secilit prej të përsosurve (njerëzve) dhe ndriçon mendjet e tyre në mënyrë që ata të mund të arrijnë njohuri të vërtetë dhe jo të rreme të gjërave. Nga dëshira për të rritur forcën dhe rëndësinë e akuzave të ngritura kundër nesh, Celsus, duke renditur llum të ndryshëm (ndër) njerëz 310, fut vërejtjen: "dhe çfarë njerëz të tjerë do të mblidhte një hajdut rreth vetes nëse do të vendoste të formonte një bandë hajdutësh?" Dhe për këtë ne do t'i përgjigjemi kësaj. Udhëheqësi i një bande hajdutësh, natyrisht, do t'u drejtohet njerëzve të tillë për të përfituar nga shthurja e tyre kundër njerëzve që ai dëshiron t'i vrasë dhe grabisë. Por nëse një i krishterë thërret pranë vetes të njëjtët njerëz si grabitësi, atëherë ai e bën këtë me një qëllim krejtësisht të ndryshëm; ai e bën këtë për të lidhur plagët e tyre me mësimin e tij, për të derdhur në shpirt, të ndezur nga entuziazmi i pasioneve, ilaçet e ofruara nga besimi, si vera, vaji dhe ilaçet e tjera që përdoren në artin e mjekësisë. LXII. Kur ne, si me gojë ashtu edhe me shkrim, përpiqemi t'i drejtojmë njerëzit që bëjnë një jetë të keqe në konvertim, kur i thërrasim në pendim dhe korrigjim të shpirtit, atëherë Celsusi i përqesh këto veprimet tona; sipas kuptimit të tij, ne duket se mësojmë se "Perëndia është dërguar vetëm për mëkatarët". Në këtë rast, Celsus vepron pikërisht sikur filloi të akuzonte njerëzit që thonë se mbreti filantrop dërgoi një mjek në qytet për hir të të sëmurëve atje. Zoti Fjala, natyrisht, si mjek, është dërguar për mëkatarët, por ai është mësues i sekretit hyjnor për ata që tashmë janë të pastër dhe nuk mëkatojnë më. Celsusi nuk është në gjendje ta kuptojë këtë ndryshim, pasi ai nuk donte të mendonte as më thellë, prandaj vazhdon të thotë: "Pse Ai (Jezusi juaj) nuk u dërgua te ata që nuk kanë asnjë mëkat në vetvete? A nuk do të thotë, pra, se gjendja e pamëkat është në një farë mënyre e keqe?" Ne përgjigjemi: nëse Celsus përfshin në mesin e të pamëkatëve ata që nuk mëkatojnë më, atëherë kjo do të thotë se edhe Jezusi, Shpëtimtari ynë, u dërgua për të tillë, jo më si mjek. Nëse ai lidh me fjalën "pa mëkate" konceptin e njerëzve që as nuk kanë mëkatuar (fjalët e tij, në fakt, nuk dallohen nga qartësia dhe dallueshmëria), atëherë do të duhet të themi se është e pamundur të imagjinohet një person i tillë që në këtë kuptim nuk do të kishte asnjë mëkat pas tij. Këtë mund ta themi, duke përjashtuar vetëm njeriun e ngjizur (νουμένου) në Jezusin, “i cili nuk bëri asnjë mëkat” (1 Pjetrit 2:22). Celsusi na shpif edhe kur na përshkruan këto fjalë: “Të padrejtët do të pranohen nga Zoti vetëm nëse ai përul veten, por i drejti nuk do të pranohet, edhe nëse me të gjitha virtytet e tij e ka ngritur shikimin te Zoti që në fillim”. Por sipas mësimeve tona (krh. Jobi 14:4, 15:14; Ps. 51:7; Rom. 3:9, 23, 55:12, 17; 1 Gjonit 1:8) është e pamundur që njeriu të zotërojë virtytin që në fillim dhe, duke qëndruar i fortë në të, të ngrejë vështrimin te Perëndia. Në fund të fundit, ishte e nevojshme që që në fillim mëkati të merrte fuqinë e tij te njerëzit, siç dëshmon Pali për këtë: “kur erdhi urdhërimi, mëkati u ngjall dhe unë vdiqa” (Rom. 7:9). Në përgjithësi, ne nuk mësojmë se një mëkatar mund ta përulë veten deri në atë masë sa të pranohet nga Perëndia; jo, ne themi: nëse një person paraprakisht dënon jetën e tij të mëparshme dhe përul veten në vetëdijen e tij, poshtëron veten dhe në të ardhmen mendon ta zbukurojë shpirtin e tij me virtyte, atëherë vetëm Zoti do ta pranojë. LXIII. Celsusi nuk e kupton domethënien e fjalëve: “kushdo që lartëson veten do të përulet” (Mateu 23:12); duke qenë se ai nuk i njeh mësimet e Platonit, i cili tha: një njeri i mirë dhe i ndershëm e bën rrugën e tij me modesti dhe dinjitet, 311 është e natyrshme që ai të mos e kuptojë domethënien e thënieve tona vijuese: “Përuluni, pra, nën dorën e fuqishme të Perëndisë, që ai t'ju lartësojë në kohën e duhur” (1 Pjetrit 5:6). Kjo është arsyeja pse Celsus thotë: "Edhe gjyqtarët që kryejnë me ndershmëri detyrat e tyre gjyqësore nuk mund të durojnë të shohin të akuzuarin të qajë dhe të qajë; kjo ndodh që në gjykimin e tyre ata të mos kenë nevojë të udhëhiqen më shumë nga mëshira sesa nga e vërteta. Zoti juaj, në zbatimin e gjykimit të tij, nuk i kushton vëmendje të vërtetës, por lajkave." Por çfarë lloj lajka, çfarë lloj shprehjeje rënkimi mund të shihet në Shkrimet e Shenjta, pasi mëkatari, në lutjen e tij drejtuar Zotit, shprehet: "Por unë ty të zbulova mëkatin tim dhe nuk e fsheha paudhësinë time; thashë: "Do t'i rrëfej shkeljet e mia Zotit" (Ps. 31:5 e kështu me radhë?) Dhe a mund të provojë Celsus se një rrëfim i tillë i mëkatarëve, i kombinuar me lutjen dhe vetëpopullimin para Zotit, nuk çon në korrigjim? I verbuar nga zelli i tij pasionant për të na shpifur, Celsus bie në kontradiktë me fjalët e veta: nga njëra anë, ai dëshiron të njohë një person të pamëkat dhe të drejtë, i cili, duke besuar në virtytin e tij, mund t'i drejtojë sytë nga Zoti; nga ana tjetër, ai nuk i kushton më rëndësi këtij pozicioni në rastin kur ne, sipas Shkrimit, pyesim: “Çfarë është njeriu që të jetë i pastër dhe ai që ka lindur nga një grua të jetë i drejtë” (Jobi 15:14)? Vetë Celsus duket se pajtohet me këtë qëndrim (të fundit) kur thotë: “në çdo rast, është padiskutim e vërtetë që raca njerëzore nga natyra e saj ka prirje për të mëkatuar”. Duke përmendur më pas shprehjen se thirrja e Ungjillit nuk i shtrihet të gjithëve, ai vë në dukje në të njëjtën kohë: "a nuk do të ishte e nevojshme, thënë thjesht, të thërrisni të gjithë, pasi të gjithë janë mëkatarë". Më lart kemi cituar tashmë fjalët e Jezusit: “Ejani tek unë, të gjithë të munduar dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje” (Mateu 11:28). Kështu, të gjithë njerëzit që vuajnë dhe janë të pushtuar nga kjo prirje për mëkat, thirren në atë paqe të Perëndisë që u premton mësimi ynë. Sepse "ai dërgoi fjalën e tij, i shëroi dhe i çliroi nga varret e tyre" (Ps. 107:20). LXIV. Pastaj Celsus pyet: "Pra, pse u jepet njëfarë përparësie mëkatarëve (mes jush). Ai bën edhe disa pyetje të tjera të ngjashme. Kundërshtimeve të tilla ne i përgjigjemi: gjithsesi, një mëkatar nuk preferohet nga ai i pamëkati, por ndonjëherë ndodh që një mëkatar, i shtyrë nga vetëdija e mëkatit të tij dhe për rrjedhojë në gjendje pendimi, i përulur për mëkatet e tij, preferohet nga një person që, në krahasim me të, duket jo aq mëkatar, dhe që vetë jo vetëm që është mëkatar, por nuk e pranon veten e tij mëkatar. merita, me të cilat, sipas tij, është dekoruar. Drejtësia e këtij qëndrimi mund të verifikohet nga kushdo që, pa paragjykime, i drejtohet ungjijve dhe këtu lexon shëmbëlltyrën e tagrambledhësit dhe të fariseut. I pari tha: "Ki mëshirë për mua, mëkatarin", dhe i dyti, me arrogancë krenare, lavdëroi veten dhe thirri: "Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë, hajdutët, shkelësit, shkelësit e kurorës apo si ky taksambledhës". Dhe Jezusi shprehu këtë mendim për lutjen e të dyve. “Ky shkoi në shtëpinë e tij i shfajësuar më shumë se tjetri, sepse kushdo që lartësohet do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet” (Luka 18:11, 13, 14). Pra, ne nuk jemi aspak fajtorë që blasfemojmë Zotin dhe nuk gënjejmë kur mësojmë se nuk ka njeri që nuk është i vetëdijshëm për parëndësinë e tij në krahasim me madhështinë e Zotit dhe se duhet vazhdimisht t'i kërkojmë Zotit atë që i mungon natyrës sonë, pasi vetëm Ai mund të na sigurojë gjithçka që nuk kemi. LXV. Celsus imagjinon se "u drejtuam mëkatarëve me këshilla të tilla me qëllim që t'i kthenim në besim, sepse nuk ishim në gjendje të fitonim një burrë të vetëm vërtet të dobishëm dhe të drejtë, dhe për këtë arsye ne hapëm dyert (e kishës) për njerëzit më të këqij dhe të dëbuar". Por nëse bashkësia jonë (ἄθροισμα) konsiderohet pa paragjykime dhe pa një synim të paracaktuar, atëherë do të ketë disa prej atyre (anëtarëve) në të të cilët, para konvertimit të tyre, nuk kanë jetuar aq mëkatar, madje ka edhe më shumë prej tyre sesa njerëz që më parë kanë bërë një jetë të mbrapshtë. Në fund të fundit, është krejt e natyrshme që njerëzit me ndërgjegje të ndjeshme të duan të predikojnë në të vërtetë për shpërblimet që Perëndia ka përgatitur për njerëzit e mirë. Prandaj, ata janë më të prirur të demonstrojnë besimin e tyre sesa ata që bënë një jetë krejtësisht të mbrapshtë. Këta të fundit, ndërgjegjja e tyre e korruptuar i pengon të pranojnë mendimin e thjeshtë se do të ndëshkohen nga Gjykatësi i të gjithëve dhe do të përjetojnë mundime, në varësi të shkallës së fajit të tyre në krime të tilla, sipas vendimit të drejtë të Gjykatësit të të gjithëve. Megjithatë, ndonjëherë, njerëzit plotësisht të këqij janë të prirur të besojnë në doktrinën e drejtësisë ndëshkuese me shpresën për të marrë falje nëpërmjet pendimit; por edhe për ta është e vështirë ta bëjnë këtë, pasi janë mësuar me mëkatin, sikur janë zhytur në një jetë të mbrapshtë dhe vetëm me mundim të madh është e mundur që të çlirohen prej tij dhe të fillojnë një jetë korrekte dhe të arsyeshme. Këtë e dinte edhe Celsusi, të paktën krejt papritur, gjejmë tek ai shprehjet e mëposhtme: "të gjithë e dinë mirë se njerëz të tillë, të cilët tashmë e kanë kthyer tendencën e tyre natyrore për mëkat në zakon, bëhen plotësisht të paaftë për t'u përmirësuar, edhe nëse përjetojnë frikën e ndëshkimit dhe shpresën për konvertim; Në fund të fundit, një ndryshim i plotë në natyrën e dikujt është një çështje jashtëzakonisht e vështirë. Vetëm ata që janë krejtësisht pa mëkate bëhen pjesëmarrës në një jetë më të mirë.” LXVI. Dhe këtu, për mendimin tim, Celsus bie në gabim, duke pohuar se "njerëzit që nga natyra kanë prirje për të mëkatuar, gjë që u bëhet zakon, duket se nuk janë plotësisht në gjendje të përmirësohen, qoftë edhe me ndihmën e ndëshkimit". Le të pranojmë se të gjithë njerëzit janë të prirur natyrshëm për të mëkatuar dhe se disa janë të prirur jo vetëm për mëkat, por edhe mëkatojnë nga zakoni, por, megjithatë, jo të gjithë njerëzit janë plotësisht të paaftë për të ndryshuar. Në fund të fundit, jo vetëm çdo shkollë filozofike, por edhe Shpallja Hyjnore mund t'u tregojë si shembull personave me të cilët ka ndodhur një ndryshim kaq i madh dhe i dukshëm, saqë mund të konsiderohen si shembuj të jetës më të mirë. Këto janë rastet që kanë ndodhur në kohët heroike me Herkulin dhe Odisenë, dhe në kohët e mëvonshme me Sokratin dhe në periudhën më të fundit me Musoniusin 312. Për rrjedhojë, nuk jemi të vetmit që pohojmë se Celsus gabon kur thotë: “Është e qartë për të gjithë se ata që e kanë kthyer prirjen e natyrshme për të mëkatuar në një zakon të ndihmës më të mirë, nuk mund të konvertohen nga askush, madje as me ndihmën e diçkaje më të mirë”. Edhe të gjithë filozofët e vërtetë nuk pajtohen me Celsusin, pasi ata nuk e mohojnë mundësinë e kthimit të njerëzve drejt virtytit. Le të pranojmë madje se Celsus nuk e shprehu aq qartë atë që donte, por gjithsesi duhet ta pranojmë pozicionin e tij si të pasaktë, me gjithë qëndrimin tonë përbuzës ndaj kuptimit të fjalëve të tij. Dhe këto fjalë janë si më poshtë: "Njerëzit që e kthejnë prirjen e tyre për mëkat në një zakon, nuk mund të konvertohen ose korrigjohen nga askush, qoftë edhe përmes ndëshkimit." Ne kemi paraqitur një kuptim të vetë kuptimit që përmbajnë këto fjalë, për aq sa është e mundur për ne, më herët. LXVII. Ndoshta, me këto fjalë, ai vetëm donte të përcillte idenë se edhe përmes ndëshkimit është absolutisht e pamundur të korrigjohen njerëz të tillë që tërhiqen nga disa mizori jo vetëm nga natyra, por edhe nga zakoni, veçanërisht nga mizoritë e kryera nga zuzarët më famëkeq? Por ky kuptim është gjithashtu i rremë, siç mund të dëshmohet me shembuj nga jeta e disa filozofëve. Pra, a nuk duhet të konsiderohet njeriu më i korruptuar që i bindet një mjeshtri që e urdhëron të shkojë në një shtëpi të shthurjes dhe të përmbushë tekat e kujtdo atje? E megjithatë, kjo është ajo që ata thonë për Fedrnin. Kush nuk do ta quante më tej një i poshtër të plotë një burrë që, i shoqëruar nga një flautist (αὐλητρίδος) dhe shokë të dhunshëm në qejf, hynë në shkollën e të nderuarit Ksenokrat dhe këtu talleshin me këtë bashkëshort në një kohë kur shokët e tjerë e dëgjonin me habinë më të madhe? E megjithatë arsyeja e këtyre njerëzve mund të sjellë një ndryshim të tillë që të dy mund të bëjnë përparim të jashtëzakonshëm në filozofi. Madje, njëri prej tyre u nderua nga Platoni të përcillte fjalimin e Sokratit për pavdekësinë e shpirtit dhe të fliste për qëndrueshmërinë e shpirtit të tij në burg, me të cilin ai nuk kishte frikë as nga kukaku dhe pa asnjë frikë, në një gjendje shpirtërore krejtësisht të qetë, shprehu aq shumë mendime sublime për çështje kaq të rëndësishme dhe të thella, saqë edhe ata burra që nuk mund t'i kushtonin gjithë vëmendjen e tyre. Dhe Polemon, i cili e ndryshoi jetën e tij të mëparshme të shfrenuar në mënyrën më abstinente të jetës, madje u bë pasuesi i Ksenokratit në shkollë - atij Ksenokrati që shquhet për seriozitetin e tij sublim. Prandaj, Celsusi e ka gabim kur pohon se «njerëzit që e kthyen prirjen e tyre të natyrshme për të mëkatuar në një zakon, nuk mund të përmirësoheshin kurrë, qoftë edhe nëpërmjet ndëshkimit». LXVIII. Dhe nuk është aspak çudi që udhëzimet filozofike, për më tepër, të shprehura në mënyrë harmonike, koherente dhe elokuente, kishin një ndikim kaq të papërmbajtshëm në konvertimin e njerëzve të lartpërmendur, kryesisht atyre që bënin një jetë të keqe. Por, sapo shohim se predikimi (λόγους) i këtyre njerëzve të thjeshtë dhe të paarsimuar - siç i shpreh Celsus për ta - prodhoi (tek dëgjuesit) një ndikim të tillë të papërmbajtshëm që tregonte praninë tek ata të një lloj fuqie të veçantë misterioze të magjisë (ἐπῳδὰς δυνάμεως πεπληρωμένους) 313, sapo ne shohim të gjithë këta njerëz të rrëmbyeshëm deri tek ata që vuanin nga kërkuesit. një jetë e dëlirë, nga ligësia në drejtësi, sapo shohim se njerëzit frikacakë dhe frikacakë nëpërmjet tyre u shndërruan në njerëz me karakter guximtar dhe këmbëngulës, saqë për shkak të dashurisë për besimin, i pranuan, filluan ta konsiderojnë edhe vdekjen si hiç: atëherë a nuk kemi baza të forta dhe të gjitha të dhënat për t'u habitur me fuqinë që përmbanin fjalët e tyre? Në fund të fundit, fjala e njerëzve që filluan të predikonin Ungjillin dhe, me djersën e ballit, të themelonin kishat e Zotit, filloi të ndikojë te njerëzit, por aspak me mjetet që përdoreshin nga ndjekësit e Platonit apo filozofët e tjerë, të cilët, si njerëz, nuk mund të bënin asgjë përtej fuqisë së tyre njerëzore. Por provat të cilave iu drejtuan Apostujt iu dhanë atyre nga Perëndia, plot me Frymë dhe fuqi (krh. Ps. 118:4; 2 Thesalonikasve 3:1) dhe, si rrjedhim, mundën të kishin ndikim në zemrat (e njerëzve). Këtu qëndron edhe arsyeja pse ishin fjalët e tyre, ose - më mirë të themi - fjala e Zotit, që mori një përhapje kaq të shpejtë dhe të shpejtë; në fund të fundit, nëpërmjet tyre, në fakt, Zoti i ktheu ata të shumtë që, duke qenë të prirur natyrshëm për mëkat, e ktheu këtë prirje në një zakon, dhe kjo fjalë formoi e transformoi dhe i ktheu në vullnetin e Zotit edhe ata që askush nuk mund t'i përmirësonte, qoftë edhe përmes ndëshkimit. LXIX. Ajo që ai thotë më pas korrespondon gjithashtu me të gjithë botëkuptimin e Celsus. "Ndryshimi i natyrës, pretendon ai, është jashtëzakonisht i vështirë." Sa për ne, ne e dimë se të gjithë shpirtrat racionalë janë të një natyre (μίαν φύσιν) dhe mësojmë se asnjë prej tyre nuk ishte i keq kur doli nga duart e Krijuesit të të gjitha gjërave, 314 por se shumë (shpirtra) përmes edukimit, përmes shembullit, përmes të folurit të keq u bënë të këqij deri në atë masë sa mëkati u bë tek ata, si të thuash, një natyrë tjetër. Prandaj besojmë se për Fjalën Hyjnore nuk është jo vetëm e pamundur, por edhe aspak e vështirë, të ndryshohet ky korrupsion, i cili, si të thuash, është bërë në to si një natyrë e dytë, nëse vetëm dikush mëson të vërtetën se është e nevojshme të besosh në Zotin e të gjithëve dhe të bësh gjithçka me qëllimin për të kënaqur Atë, i cili, siç shprehet poeti: Nderi i barabartë gjendet si tek të këqijtë ashtu edhe tek fisnikët 315, Dembeli dhe ai që bën shumë kanë një short të pabarabartë 316. Nëse një ndryshim i tillë është një çështje e vështirë për disa, atëherë arsyeja për këtë qëndron në vullnetin e tyre, i cili refuzon të njohë të vërtetën se Zoti i Plotfuqishëm do të gjykojë me gjithë ashpërsinë e drejtësisë së tij këdo në gjithçka që ka bërë gjatë gjithë jetës së tij. Në të vërtetë, kur bëni gjëra që janë shumë të vështira ose - për ta thënë në mënyrë hiperbolike - pothuajse të pamundura, vullneti i mirë, në kombinim me stërvitjen, nuk ka rëndësi të vogël. Në fakt, sapo njeriu mbushet me një dëshirë të fortë, me ushtrime dhe zell ai mund të arrijë, për shembull, artin e të ecurit në një litar shumë të shtrirë nga njëra anë e teatrit në tjetrën dhe, për më tepër, të mbajë pesha edhe më të mëdha e më të rënda. A është vërtet krejtësisht e pamundur të çlirohesh nga ligësia e mëparshme, çfarëdo qoftë ajo, dhe të fillosh një jetë të virtytshme, qoftë edhe me një humor të mirë vullneti? Madje jam i hutuar: a nuk është më i fyer nderi i Atij që thirri në ekzistencë një qenie racionale sesa nderi i vetë krijimit, nëse pohojmë se Zoti i dha njeriut aftësinë për të bërë gjëra të tilla të vështira dhe, për më tepër, krejtësisht të padobishme, por, përkundrazi, e privoi nga fuqia për të kontrolluar vullnetin e tij dhe për të arritur lumturinë? Por mjaftojnë këto arsyetime, të drejtuara kundër qëndrimit të Celsus se "një ndryshim i plotë në natyrë është një gjë jashtëzakonisht e vështirë". Celsus vazhdon duke thënë se "të pamëkatit janë pjesëmarrës në një jetë më të mirë". Por ai nuk tregon qartë se kë i quan të pamëkatë - qofshin ata që ishin të tillë në fillim, apo ata që u bënë të tillë pas konvertimit të tyre. Megjithatë, nuk mund të ketë një që do të ishte pa mëkat në fillim; dhe ata që bëhen pa mëkate pas kthimit të tyre në besim dhe pasi pranuan mësimin shpëtues, atëherë janë vetëm disa prej tyre. Po, dhe ata e pranojnë besimin në një kohë kur nuk janë ende pa mëkate. Në përgjithësi, përveç besimit tonë - besimit të përsosur, asnjë person i vetëm nuk mund të jetë i lirë nga mëkati. LXX. Pastaj Celsus, në formën e një kundërshtimi, i referohet shprehjes sonë të zakonshme: "Perëndia mund të bëjë gjithçka". Por ai nuk e di se çfarë kuptimi kanë këto fjalë, çfarë nënkuptohet me fjalën "të gjithë" dhe si duhet kuptuar fjala "mund". Megjithatë, nuk ka nevojë të diskutohen këto çështje tani. Dhe vetë Celsusi nuk ndalet në fragmentin e mësipërm, megjithëse, me sa duket, ai do të ishte në gjendje t'i kundërvihej disa kundërshtimeve ndaj tij; por as këtë nuk e bën - ose sepse nuk mundi të përgjigjej, ose, nëse mundi, paraprakisht e parashikoi mundësinë nga ana jonë për t'i kundërshtuar këto kundërshtime. Në çdo rast, ne mësojmë se "Perëndia mund të bëjë gjithçka", gjë që nuk bie në kundërshtim me konceptin e ekzistencës, mirësisë dhe urtësisë së Zotit (të Zotit). Celsus zbulon se ai nuk e kupton se në çfarë kuptimi thuhet për Perëndinë se "Ai mund të bëjë gjithçka", pasi shton shprehjen e mëposhtme: "Perëndia nuk do të dëshirojë kurrë asgjë të padrejtë". Me këtë shprehje shtesë, Celsus përcjell idenë se Zoti mund të bëjë diçka të padrejtë, por ai thjesht nuk e dëshiron atë. Mësimi ynë, përkundrazi, thotë: ashtu si objektet që janë të ëmbla për nga natyra e tyre, falë kësaj vetie natyrore, mund t'i bëjnë sendet e tjera të ëmbla dhe nuk mund t'i bëjnë ato të hidhura, sepse një veprim i tillë do të ishte në kundërshtim me thelbin e tyre, dhe ashtu si ato objekte që, falë shkëlqimit të tyre, janë të destinuara të shkëlqejnë, nuk mund të jenë burim errësire, ashtu në të njëjtën mënyrë Zoti nuk mund të bëjë asgjë të padrejtë fare. Aftësia për të bërë padrejtësi nuk është në përputhje as me Hyjninë e Tij, as me plotfuqinë e Tij, e cila është e natyrshme në Të për shkak të Hyjnisë së Tij. Nëse disa nga krijesat mund të mëkatojnë për shkak të prirjes së natyrshme ndaj mëkatit, atëherë kjo është për shkak se nuk ka asgjë në natyrën e tyre që do të përjashtonte në to vetë mundësinë për të bërë padrejtësi. LXXI. Ajo që, në rastin ekstrem, është subjekt i besimeve vetëm të njerëzve të thjeshtë dhe të cilës nuk i kushtohet asnjë rëndësi nga të gjithë të krishterët e shkolluar, është, sipas Celsusit, mësimi ynë i përgjithshëm, domethënë, se “Zoti, si njerëzit që nuk mund t'i rezistojnë thirrjeve të tyre, zbret hirin e Tij mbi ata mëkatarë që me lotët e tyre arrijnë të ngjallin dhembshuri, duke u larguar nga dhembshuria në Hj. Lejoni diçka të tillë, - shton ai, - "është një veprim jashtëzakonisht i padrejtë". Sipas mësimeve tona, Zoti nuk pranon asnjë mëkatar të vetëm nëse ai fillimisht nuk kthehet te virtyti dhe po ashtu nuk përjashton askënd nga vetja, nëse ai është vetëm në rrugën drejt drejtësisë; Ne gjithashtu nuk mësojmë se Zoti duhet të pranojë dhe të ketë mëshirë (ne i japim kuptimin më të përgjithshëm dhe më të zakonshëm kësaj fjale) ndaj atyre që vetëm me rënkime dhe vajtime përpiqen të ngjallin dhembshurinë e Tij për veten e tyre. Por, përkundrazi, sipas mësimeve tona, njerëzit që dënojnë ashpër veten për mëkatet e tyre, e konsiderojnë veten si të humbur për shkak të mëkateve, dhe për këtë arsye qajnë e rënkojnë dhe paraqesin prova të mjaftueshme të kthimit të vërtetë dhe real - Zoti i pranon njerëz të tillë, duke pasur parasysh pendimin e tyre të penduar që ata bënë një jetë të mbrapshtë para kthimit të tyre. Sepse virtyti, hyrja në shpirtin e tyre dhe dëbimi nga këtu mëkati që dominonte më parë atje, e kthen jetën e dikurshme në harresë. Nëse shpirti nuk është bërë ende i virtytshëm, por tashmë ka ecur përpara përgjatë rrugës së përmirësimit, atëherë edhe atëherë ky procesion, nëse ndodh, është mjaft i mjaftueshëm për të dëbuar fuqinë e ligësisë dhe për ta dobësuar atë deri në atë masë saqë vetë prania e tij pranë shpirtit nuk gjendet më. LXXII. Pastaj, sikur në emër të mësuesit të besimit tonë, Celsus thotë: "Të mençurit nuk duan të na dëgjojnë, mençuria e tyre i pengon të veprojnë kështu dhe i mashtron." Ne do të përgjigjemi: nëse urtësia është njohja e gjërave hyjnore dhe njerëzore dhe shkaqet e tyre kryesore, ose, siç përcaktohet nga Shkrimi i Shenjtë, fuqia fluturuese e Perëndisë dhe rrjedhja e pastër e lavdisë së Krijuesit të plotfuqishëm, pasqyrimi i dritës së përjetshme, pasqyra e paprishur e madhështisë së Perëndisë dhe imazhi i mirësisë së Tij (25 me mençuri, atëherë do të dëgjojë me të vërtetë distancimin nga personi i urtë 26: udhëzimet e një mësimi të krishterë rreth mistereve të besimit të tij; dhe filozofia nuk do t'i shërbejë si pengesë në këtë rast dhe nuk do ta mashtrojë atë. Në fund të fundit, nuk është mençuria e vërtetë, por injoranca ajo që të çon në gabim; në botë asgjë nuk është aq e qëndrueshme sa dija dhe e vërteta - këto dy bija të urtësisë. Sidoqoftë, nëse, në ndryshim dhe në kundërshtim me konceptin e mençurisë, kuptoni nga një i urtë një person që mund ta bëjë çdo mendim të preferuar plotësisht të pranueshëm së bashku me tërësinë e tij të dukshme, atëherë duhet të pranojmë se një i urtë i llojit tuaj do të largohet me të vërtetë nga mësimi hyjnor, i hutuar nga të gjitha këto gjasa dhe sofizma dhe i ngatërruar plotësisht në to. Sipas mësimeve tona, urtësia nuk konsiston vetëm në njohjen e shkathtësisë, por njohja e shkathtësisë (si të thuash) është karakteristikë e atyre që mësojnë gënjeshtra dhe mashtrojnë veten me të gjitha këto arsye iluzore; Kjo është arsyeja pse unë, nga ana ime, do ta quaja një njohuri të tillë më tepër injorancë sesa mençuri. LXXIII. Pas kësaj, kundërshtari ynë përsëri hyn në një grindje me predikuesin e krishterimit dhe e përballon atë se ai "bën gjëra qesharake", megjithëse nuk i emërton këto gjëra qesharake dhe nuk i diskuton si të tilla. "Asnjë person i vetëm i arsyeshëm," vazhdon të vazhdojë ai grindjen e tij, "i ka pranuar mësimet e tyre; vetë turma e ndjekësve të tyre e tmerron atë." Por të thuash këtë do të thotë të pohosh se asnjë person i vetëm i mençur nuk iu bind, për shembull, ligjeve të Solonit, Likurgut, Zaleukut 317 ose ndonjë ligjvënës tjetër vetëm sepse kishte një numër të madh njerëzish të thjeshtë dhe të paarsimuar që ndiqnin këto ligje; Deklarata e tij do të dalë edhe më e çuditshme nëse nga një person i arsyeshëm kuptojmë atë që është bërë një gjatë jetës së tij të kaluar në virtyt (τὸν κατ' ἀρετὴν ποιόν). Dhe ata ligjvënës i dhanë ligjet e tyre edhe në përputhje me nevojat e shtresave më të ulëta të popullit, pasi në këtë rast ata i gjetën ligjet të dobishme për ta mbajtur popullin brenda kufijve të caktuar në këtë mënyrë; Pikërisht në të njëjtën mënyrë, Zoti, pasi u ka dhënë ligje nëpërmjet Jezusit të gjithë njerëzve në të gjithë tokën, arrin bindjen nga ana e njerëzve që janë më pak të aftë për këtë, pasi ata vetëm në këtë mënyrë mund të drejtohen drejt një (jete) më të mirë. Prandaj Perëndia, i cili e dinte mirë këtë, iu drejtua Moisiut me fjalët e mëposhtme që i kemi përmendur tashmë 318: “Më kanë provokuar pa Perëndi, më kanë mërzitur me gjërat e tyre të kota, dhe unë do t'i provokoj në zemërimin e tyre me një popull që nuk është i tyre, do t'i provokoj në hidhërim me një popull budalla” (Ligj. 32:21). Këtë e dinte edhe Pali, prandaj tha: “Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të turpëruar të urtët” (1 Kor. 27). Ai flet për të urtët në kuptimin e zakonshëm të fjalës dhe me ta nënkupton ata që, megjithëse në dukje përparuan shumë në dituri, u larguan nga Zoti dhe u bënë shërbëtorë të politeizmit, “duke e quajtur veten të urtë, u bënë budallenj dhe e ndryshuan lavdinë e Zotit të pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeriu i prishur, zogjtë dhe kafshët katërkëmbëshe”. 1:22-23). LXXIV. Për më tepër, Celsus gjithashtu fajëson mësuesin tonë për faktin se "ai po kërkon të çmendurin". Por unë do t'i thosha kësaj: kë quani të çmendur? Për të qenë të saktë, çdo njeri i keq tashmë është i çmendur. Pra, nëse me i çmendur do të thotë të këqij (njerëz), atëherë ç'të themi për ju, duke bërë thirrje për filozofi - cilin nga të dy po përpiqeni të fitoni, të këqijtë apo të arsimuarit 319? Natyrisht - të pashkolluar, sepse të shkolluarit tashmë ishin bërë filozofë; prandaj - keq. Por nëse tërheq njerëz të këqij drejt vetes, a do të thotë kjo njerëz të paarsyeshëm? Nëse është kështu, atëherë, rrjedhimisht, ju po përpiqeni të tërhiqni gjithë këtë turmë (njerëz të paarsyeshëm) në filozofi; me nje fjale po kerkoni njerez te cmendur (followers). Edhe unë e kërkoj veten, ndoshta po aq të çmendur, por në këtë rast jam tashmë si një mjek që në filantropinë e tij kërkon të sëmurët për t'i shëruar, për t'u rikthyer forcën. Nëse me i çmendur do të thotë të tillë në kuptimin e duhur, d.m.th. njerëz me aftësi të dobëta mendore, atëherë në këtë rast do t'ju përgjigjem se përpiqem, nëse është e mundur, t'i sjell njerëz të tillë në një gjendje më të mirë, megjithëse nuk do të doja që ata të formonin një shoqëri të krishterë (ἄθροισμα). Unë jam duke kërkuar për më inteligjentë, më të aftë - ata që do të jenë në gjendje të depërtojnë në kuptimin e imazheve dhe vendeve të fshehura në ligjin e profetëve dhe në ungjij. Ju, sigurisht, i trajtoni vetë këto Shkrime me përbuzje, duke besuar se përmbajtja e tyre nuk përmban asgjë të rëndësishme dhe nuk ka kuptim (të veçantë); por ju e bëni këtë vetëm sepse nuk e keni shqyrtuar kuptimin e tyre dhe as nuk jeni përpjekur të depërtoni në mendimet e përpiluesve të tyre. LXXV. "Predikuesi i krishterimit," vazhdon më tej Celsus, "është si një njeri që premton t'u sjellë shëndet të sëmurëve, por në të njëjtën kohë nuk dëshiron që të ftohet një mjek tek ai dhe në këtë mënyrë do të zbulohet injoranca e tij". Dhe këtu do t'ia lejoj vetes të pyes: për çfarë mjekësh e keni fjalën, prej të cilëve i largojmë të thjeshtët? Në fund të fundit, sigurisht, ju vetë nuk do të lejoni supozimin se ne inkurajojmë filozofët të besojnë në Ungjill, prandaj këta të fundit nuk mund të jenë ata mjekë (të supozuar) nga të cilët, sipas mendimit tuaj, ne i largojmë njerëzit që përpiqen të pranojnë Ungjillin. Kundërshtari ynë, natyrisht, nuk do të jetë në gjendje të përgjigjet kurrë se ku mund t'i marrë mjekët e tij, ose, domosdoshmërisht, ai duhet t'i kërkojë ata midis atyre klasave të njerëzve të zakonshëm që nuk kanë turp të kënaqen me politeizëm dhe besojnë në lloj-lloj marrëzish ekstravagante, të cilat përgjithësisht janë të përhapura në mesin e njerëzve të paarsimuar. Pra, Celsus bie në një gabim të dyfishtë, duke përdorur më kot shembullin e një personi që shpërqendron (njerëzit) nga mjekët me përvojë. Për më tepër, nëse po shpërqendrojmë (pasuesit tanë) nga filozofia epikuriane dhe, si të thuash, nga mjekët epikurianë, të cilët, sipas filozofisë së Epikurit, shërojnë të gjithë ata që mashtrojnë, atëherë a nuk po veprojmë në këtë mënyrë jashtëzakonisht me maturi? Në fund të fundit, ne i çlirojmë njerëzit nga sëmundja e tmerrshme në të cilën ata janë zhytur nga mjekët e Celsusit, të cilët e refuzojnë Providencën dhe shpikin mësimin e tyre se kënaqësia është e mirë. Le t'i shpërqendrojmë njerëzit që duan t'i drejtohen besimit tonë dhe nga dëshira e tyre për të kërkuar ndihmë mjekësore për veten e tyre nga filozofë të ndryshëm të tjerë, për shembull, nga peripatetikët, të cilët refuzojnë Providencën e Zotit në lidhje me ne dhe në përgjithësi çdo marrëdhënie të Hyjnores me njerëzit, atëherë në këtë rast ne nuk jemi zbatuesit e devotshmërisë, pasi i ndihmojmë njerëzit të pranojnë besimin tonë, ne i bindim plotësisht ata që janë të ashpër nga Zoti për t'i bindur ata. plagët që u shkaktohen nga mësimet e këtyre filozofëve? Le t'i parandalojmë edhe ata që të kthehen te mjekët stoikë, të cilët e njohin Zotin si subjekt korrupsioni dhe e konsiderojnë qenien e Tij trupore dhe të ndryshueshme, të aftë për të marrë forma të ndryshme - të cilët pranojnë se një ditë gjithçka do të humbasë dhe do të shkatërrohet dhe se vetëm Zoti do të mbetet: a nuk është gjithashtu e vërtetë, duke pasur parasysh një mësim të tillë, që ne njerëzit që na ndjekin nga të gjitha (i përmendim dhe i prezantojmë ata) për Krijuesin, mrekullohu me Atin e mësimeve të krishtera, i cili u kujdes me kaq dashuri (φιλανθρωπότατα) për kthimin e shpirtrave, për përhapjen e mësimit në mbarë racën njerëzore? Nëse, me gjithë këtë, ne gjithashtu ofrojmë ndihmë mjekësore për njerëzit e përfshirë në doktrinën e paarsyeshme të shpërnguljes së shpirtrave (μετενσωματώσεως) nga ata mjekë që lejojnë kalimin e natyrës racionale ose në një entitet krejtësisht të paarsyeshëm, ose në një entitet pa aftësinë e imagjinatës, atëherë a nuk krijojmë një përmirësim moral, siç i dënojmë ata shpejt si ne përmirësimin moral të tyre. në privimin e sensit dhe arsyes, por që, përkundrazi, vuajtja dhe ndëshkimi i përcaktuar nga Zoti për mëkatarët janë për ta mjete shërimi, lehtësimi të kthimit të tyre (te Zoti)? Kështu mendojnë të krishterët që e organizojnë jetën e tyre në mënyrë racionale dhe më pas ua komunikojnë këtë botëkuptim njerëzve me arsim të dobët, duke i trajtuar ata me të njëjtin kujdes siç bëjnë baballarët me fëmijët e tyre. Pra, “as në raport me njerëzit e papjekur, as me thjeshtësitë e paarsimuar” nuk veprojmë në atë mënyrë që t’u themi: “Shmangni mjekët!” As ne nuk u themi atyre: “Kini kujdes se mos ndonjëri prej jush merr arsim shkencor (e'pisth'mh_s)! Gjithashtu nuk është tipike për ne të mësojmë se dija është e keqe 320; Ne nuk jemi aq të çmendur sa të kemi mendimin se "njohja (gnw'si_s) që zotëron një person dëmton shëndetin e tij mendor", ose të pohojmë qëndrimin se "urtësia të çon në shkatërrim". Dhe kur mësojmë, ne gjithashtu nuk themi: “Më ngjituni”, por thërrasim: mbajuni fort pas Perëndisë së të gjithëve dhe Jezusit, i cili na dha njohjen e Perëndisë. μαθημάτων τῷ Ἰησοῦ). Askush prej nesh nuk është i infektuar me një arrogancë të tillë sa t'i thotë nxënësit tonë atë që Celsus i fut në gojë mësuesit tonë: "Vetëm tek unë e gjen shpëtimin tënd". Pra, shikoni sa gënjeshtra dhe të pavërteta ka folur Celsus për ne. As që menduam të thoshim se "mjekët e vërtetë shkatërrojnë ata të cilëve u premtojnë shërim". LXXVI. Celsus jep një tjetër krahasim të drejtuar kundër nesh. Ai argumenton se "mësuesit tanë veprojnë si një pijanec, i cili, duke qenë në mesin e shokëve të tij të dehur, i akuzon të maturit se janë të dehur". Por Celsusi le të mundohet të provojë - të paktën në bazë të shkrimeve të Palit - se ky Apostull i Jezusit ishte i dehur dhe se fjalët e tij nuk ishin fjalim i një njeriu të matur, ose le të provojë gjithashtu nga shkrimet e Gjonit se mendimet dhe thëniet e tij nuk i përkasin një njeriu të jetës abstenuese, që nuk përfshihet në vesin e dehjes! Në përgjithësi, nuk ka asnjë predikues të shëndoshë të mësimit të krishterë që do t'i kushtohej dehjes dhe shpifjet me të cilat Celsus na derdh në këtë drejtim nuk përputhet me pozicionin e tij si filozof. Le të na emërtojë edhe ata njerëz të kthjellët që ne, predikuesit (πρεσβεύοντες) të mësimit të krishterë, gjoja duam t'i blasfemojmë (duke i klasifikuar si pijanec)? Vërtetë, ne i quajmë të dehur, por ata që luten para sendeve të pajetë dhe mendojnë se i luten Zotit. Dhe çfarë të them: "i dehur"? Jo vetëm kaq, por në këtë rast ata që, duke nxituar në kisha dhe duke adhuruar statujat dhe kafshët si hyjni, janë krejtësisht të çmendur. Jo më pak të çmendur janë ata që mendojnë se perënditë e vërteta mund të adhurohen përmes imazheve të sajuara nga artizanë të thjeshtë, shpesh edhe njerëz të pavlerë. LXXVII. Pastaj Celsus e krahason mësuesin (tonin) me një të verbër dhe dëgjuesit e tij me njerëzit që nuk shohin më mirë se ai. "I verbëri," thotë ai, "midis të verbërve, i akuzon ata që shohin plotësisht se janë të verbër." Por kush janë këta njerëz që ne i imagjinojmë si të verbër? Grekë, ju drejtojmë këtë pyetje! A nuk janë këta njerëz të verbër që, për shkak të madhështisë dhe bukurisë së madhe të gjërave në botë, nuk mund t'i drejtojnë sytë nga Krijuesi i këtyre gjërave dhe nuk janë plotësisht në gjendje të kuptojnë se vetëm Atij duhet t'i lutet, vetëm Atij duhet lavdëruar dhe nderuar? A nuk janë këta të verbërit që nuk e njohin të vërtetën se asnjë objekt i vetëm i bërë nga dora e njeriut dhe i destinuar për nderimin e perëndive nuk duhet të nderohet në asnjë mënyrë, sipas ligjit të së vërtetës, pavarësisht nëse ky nderim do të kryhet pavarësisht nga shërbimi ndaj Zotit Krijues, apo së bashku dhe së bashku me këtë shërbim? Vetëm njerëzit e goditur nga verbëria shpirtërore mund ta barazojnë Zotin, i cili është pafundësisht më i lartë se çdo qenie e krijuar, me objekte të tilla që në asnjë rast nuk mund të krahasohen me Të. Kështu, ne nuk pretendojmë aspak se njerëzit me shikim të mirë kanë vizion të dobët ose pothuajse aspak, por se ata që nuk e njohin Zotin dhe, për rrjedhojë, ngjiten pas statujave në kishë dhe janë të përkushtuar ndaj të ashtuquajturave festa mujore 321 dhe përqendrojnë gjithë vëmendjen mbi to - ata janë shpirtërisht të verbër, veçanërisht në rastin kur ndërthurin një jetë imorale kur nuk bëjnë të gjitha ateizmin e tyre. neveritë. LXXVIII. Pasi Celsus ka ngritur kaq shumë akuza të rënda kundër nesh, ai lë të kuptohet se mund të paraqesë ende disa kundërshtime, por që dëshiron të heshtë për to. “Kjo është ajo që më është dashur t’i kundërshtoj dhe, përveç kësaj, mund të paraqes edhe kundërshtime të tjera të të njëjtit lloj, por për të mos i renditur plotësisht, kam ndërmend të bëj vetëm vërejtjen se ata (të krishterët) janë në gabim dhe rebelohen kundër Zotit, duke mëkatuar në atë që joshin (të ndryshëm) njerëz të këqij me shpresa të kota dhe të kota dhe për t'i tërhequr ata në anën e tyre. ata mund të arrijnë bekimet më të larta nëse i trajtojnë këto bekime (tokësore) me përbuzje.” Në përgjigje të këtij kundërshtimi, mund të themi se nga veprimtaria që varet nga ata që vijnë te të krishterët, rezulton se nuk janë vetë ateistët që sillen në mësimin (të krishterë), por njerëzit dhe fshatarët relativisht të thjeshtë (ἄκομψοι), siç quhen zakonisht. Në të vërtetë, është në radhë të parë frika nga dënimet që kërcënon besimi ynë që të çon në vendosmërinë për të lënë gjithçka që mund të shkaktojë ndëshkim për ta, dhe në qëllimin për t'u kthyer në atë devotshmëri që është përcaktuar nga krishterimi, për më tepër, besimi merr një rëndësi kaq të madhe për ta, saqë për shkak të frikës nga ndëshkimet, të cilat - sipas mësimeve të besimit - nuk u kushtohen vëmendje të përjetshme të gjithë njerëzve. vuajtje dhe persekutime të panumërta, deri në vetë vdekjen. Dhe asnjë person i arsyeshëm nuk do ta quante një përcaktim të tillë shprehje të humorit të keq (πονηρῶν προαιρέσεων). A është e mundur që, në bazë të një prirjeje të keqe, të rritet ushtrimi i abstinencës dhe dëlirësisë, si dhe dashuria e dhembshur dhe e shoqërueshme (τὸ μεταδοτικὸν καὶ κοινωνικόν)? Ky i fundit nuk do të ishte i aftë për atë frikë ndaj Hyjnores, të cilën doktrina e besimit (ὁ λόγος) e njeh si të dobishme për të gjithë ata që nuk janë ende në gjendje të dinë se çfarë është e denjë për dashuri në vetvete, për ta zgjedhur atë si të mirën më të lartë, të vlefshme dhe të shtrenjtë, si të gjitha premtimet që mund të na jepen. Në fund të fundit, edhe frika nuk mund të ketë më asnjë ndikim në shpirtin e njeriut, i cili ka vendosur të bëjë një jetë të denjë. LXXIX. Ndoshta dikush do të mendojë se shumica e besimtarëve përbëhet jo vetëm nga njerëz të këqij, por edhe pjesërisht nga njerëz supersticioz, dhe për këtë arsye mësimi ynë akuzohet se i çon njerëzit drejt bestytnive. Ne i përgjigjemi kësaj: një nga ligjvënësit, i cili u pyet nëse u kishte dhënë ligje të mira bashkëqytetarëve të tij, në këtë pyetje u përgjigj se nuk u dha ligje plotësisht të mira (οὐ τοὺς καθάπαξ καλλίστους), por më të mirat nga ato që u duheshin 322 . Në të njëjtën mënyrë, Themeluesi i Krishterimit 323 mund të fliste për veten kështu: Unë u dhashë atyre ligjet më të mira dhe mësimet më të mira që ishin të nevojshme për njerëzit e krishterë për të përmirësuar jetën e tyre; Për më tepër, unë i kërcënova mëkatarët me vuajtje dhe ndëshkime - jo thjesht imagjinare, por reale, të cilat janë të nevojshme për të përmirësuar ata që këmbëngulin, megjithëse këta të fundit më shpesh nuk e kuptojnë as qëllimin për të cilin dërgohen dënimet, as frytet që korrespondojnë me ndëshkimin. Dhe ky mësim rreth dënimeve (të ardhshme) është po aq i dobishëm sa është në përputhje me të vërtetën; Është gjithashtu plotësisht e përshtatshme në këtë rast që predikimi të përcillet në një formë të fshehtë (μετ' ἐπικρύψεως). Dhe ashtu si, më tej, është krejtësisht e pavërtetë që mësuesit tanë (në pjesën më të madhe) konvertojnë vetëm njerëzit e këqij në besimin e krishterë, është po aq e rreme që ne refuzojmë t'i japim Perëndisë nderimin e duhur. Në fund të fundit, ne mësojmë për Të vetëm atë që përbën të vërtetën (e pandryshueshme) - atë që edhe një person i thjeshtë mund ta kuptojë, megjithëse jo aq qartë dhe kuptueshëm sa mund ta bëjnë vetëm disa, duke u përpjekur të kuptojnë më thellë (φιλοσοφεῖν) misteret e besimit. LXXX. Meqenëse Celsus thotë se ne u japim shpresa të kota njerëzve për t'i kthyer ata në krishterim, pasi vetë doktrina e jetës së bekuar dhe ribashkimit me Zotin ngjall qortim nga ana e tij, ne do të bëjmë (kundërshtarin tonë) pyetjen e mëposhtme: i dashur, atëherë, do të thotë se ata që kanë zotëruar mësimet e Platonit dhe Pitagorës për shpirtin, udhëhiqen nga mendimi dhe aftësia për të mbajtur shpirtin e kotë. ngjitu në lartësitë e qiellit dhe sodit këtu, në ndonjë vend qiellor (ἐν τῷ ὑπερουρανίῳ τόπῳ), pamjet që gëzojnë të bekuarit? Kjo do të thotë se ata që besojnë në ekzistencën e shpirtit pas vdekjes dhe, për rrjedhojë, bëjnë një jetë që mund t'i bëjë ata përfundimisht gjysmë perëndi dhe t'u japë atyre pjesëmarrje në banesat e perëndive - edhe këta, sipas jush, Celsus, kënaqen me shpresa boshe dhe të kota? Por ndoshta, në sytë e Celsusit, ky pasion për shpresat e kota është i zbatueshëm vetëm për ata që kanë mendimin se shpirti hyn në trup nga jashtë (θύραθεν) dhe se ai nuk është i përfshirë në vdekje? Por le të na bëjë të paktën një nder e t'i bashkohet luftës, pa e fshehur se cilës shkollë i përket; le ta pranojë hapur dhe troç se është epikurian dhe të përgënjeshtroj ato baza absolutisht të përbuzshme me të cilat grekët dhe barbarët mbrojnë pavdekësinë e shpirtit dhe ekzistencën e tij pas vdekjes! Le të tregojë se e gjithë kjo është fjalim që ngatërron njerëzit që u japin besim me shpresa boshe; le të provojë se, përkundrazi, pikëpamjet e filozofisë së tij nuk ngjallin shpresa të kota, por japin vetëm shpresa të caktuara, të bazuara, ose nuk japin fare shpresa, të cilat mbi të gjitha do t'i përgjigjen botëkuptimit të tij, sipas të cilit shpirti humbet menjëherë dhe plotësisht, pas ndarjes nga trupi. Nga ana e tyre, Celsusi dhe epikurianët mund të mos i konsiderojnë të kota vetëm ato shpresa që i lidhin me epshin - këtë lumturi më të lartë, të mirën e vetme dhe të vërtetë në sytë e tyre - si dhe me kënaqësitë sensuale: në këtë pikë autoriteti i padiskutueshëm i Epikurit sigurisht që ruhet. LXXXI. Mos mendoni se pikëpamjet e mia kundërshtojnë besimin e krishterë kur, ndryshe nga Celsus, i referohem dëshmisë së filozofëve që njohin pavdekësinë e shpirtit dhe ekzistencën e tij pas vdekjes së trupit. Nëse pajtohemi me ta në shumë aspekte, atëherë pa shumë vështirësi mund të vërtetojmë gjithashtu se ata njerëz që kanë guximin të presin një jetë të lumtur në të ardhmen janë ata që kanë adoptuar devotshmërinë që rrjedh nga mësimet e Jezusit - të cilët i shërbejnë Krijuesit të të gjitha gjërave me një zemër të drejtë dhe të pastër, pa asnjë përzierje të asaj që lidhet me nderimin e qenies së krijuar. Dhe cilat janë saktësisht këto gjërat tuaja më të mira, parëndësia e të cilave po përpiqemi t'i bindim njerëzit - le të tregojë kushdo që ka dëshirë për këtë. Le ta krahasojë atë short (τέλος) të lumtur, që, sipas mendimit tonë, do ta gëzojë, mirësia e Perëndisë, me Perëndinë (παρὰ θεῷ) në Krishtin, domethënë në Fjalën, Urtësinë dhe gjithë Fuqinë e Tij (πάσῃ ἀρετῇ), të gjithë ata që bënë një jetë të patëmetë dhe të pastër dhe i shërbyen Perëndisë së të gjithëve me dashuri të vazhdueshme dhe besnike καὶἄσχίστρετον καὶἄσχίον); le ta krahasojë, them unë, këtë fat me fundin që shkollat ​​individuale filozofike greke dhe jogreke dhe mësimet e tyre sekrete i ekspozojnë njerëzve. Më pas ai duhet të provojë se ky krahasim nuk mund të flasë në favorin tonë, se fati përfundimtar (τέλος), të cilin të tjerët e shfaqën, e tejkalon lumturinë që premtuam, se ky fat përfundimtar është në përputhje me arsyen dhe, për rrjedhojë, është një shprehje e së vërtetës, ndërsa e jona (lumturia) nuk korrespondon me mirësinë e Zotit dhe meritat e njerëzve që bënë një jetë të mirë, që themi se është shprehja e shpirtit të mirë, që nuk e mbush më tej. shpirtrat e pastër të profetëve. Ai, pra, duhet të provojë gjithashtu se mendimet dhe thëniet, në origjinën njerëzore të të cilave shërben si garanci e gjithë bota, qëndrojnë shumë më lart se ato (thëniet) që rezultuan hyjnore dhe të shpallura përmes sugjerimit hyjnor (ἐκ θεοφορίας), siç mund ta vërtetojmë këtë me Shkrimet tona. Më në fund, çfarë janë këto mallra, në këmbim të të cilave, pas humbjes së tyre, sipas mësimit tonë, premtojmë mallra të tjera më të mira? Megjithatë, vështirë se ka nevojë për t'u zgjeruar: në vetvete është tashmë e qartë se asgjë më sublime dhe më e mirë nuk mund të shpiket, domethënë, t'i dorëzohemi plotësisht Zotit të gjithëfuqishëm dhe të gjithë të mirë dhe t'i përmbahemi fort mësimeve të Tij, që na çliron nga të gjitha gjërat e krijuara, na lartëson mbi të dhe na çon te Zoti Zot, nëpërmjet Fjalës së Tij të gjallëruar dhe të gjallë ζῶντο në të njëjtën kohë të gjallë (δι'). Urtësia (σοφία ζῶσα) dhe Biri i Perëndisë (υἱὸς θεοῦ). Dhe ky libër i tretë i përgënjeshtrimit tonë të esesë së Tsel-it është rritur në përmasa shumë domethënëse. Prandaj, kam ndërmend ta përfundoj në mënyrë që herën tjetër të mund të vazhdoj mbrojtjen time kundër sulmeve dhe kundërshtimeve të mëtejshme të Celsusit. Zot grek i shërimit, biri i Apollonit dhe Coronis, e bija e mbretit Flegias. Sipas disa dëshmive, ai jetoi në shekullin e 9-të dhe 7 vjet pas vdekjes së tij u rishfaq në Prokonesse; dhe pas 340 vjetësh u shfaq sërish në Metapontium (në Itali). d.m.th Hermotimi nga Klazomena, qytet i Jonëve në Azinë e Vogël. περὶ τὴν θείοις βιβλίοις ἐκδοχὴν – në të vërtetë: në lidhje me marrëdhëniet reciproke dhe vazhdimësinë e librave të Shën të Dhiatës së Re dhe të Vjetër. e mërkurë Tertullian "Svid. shpirtrat", kap. 2 dhe Minucius Felix “Octavius”, ch. 5. Kjo do të thotë, të njiheni me pikëpamjet e egjiptianëve. ἀνδραποδώδεις – në të vërtetë: llumi i shoqërisë, paria, skllevër. Shih më poshtë III, 44. 50. 55. 74. d.m.th Kastor dhe Polydeuce, bij të Zeusit nga Leda. Zot grek i arteve shëruese. Bacchus (ose Bacchus), biri i Zeusit dhe Semeles, perëndia e verës dhe prodhimit të verës. Kjo i referohet natyrës së furishme të Herkulit, falë së cilës ai realizoi shumë bëma të egra. Omphale, e bija e Iardanit, e veja e Tmolit, mbretëresha e Lidias. Si ndëshkim për vrasjen e mikut të tij Ifrit, Herkulit, me urdhër të Orakullit Delphic, iu desh të kryente të gjitha punët e zakonshme të grave për Omphale për tre vjet. Aesculapius u godit nga rrufeja për artin e tij mjekësor, në të cilin Zeusi pa një armë të tmerrshme kundër vdekjes së njerëzve. Odisea II e Homerit, 303–304. Metapontum është një qytet grek në bregun lindor të Lucania, në Gjirin e Tarentum. Ishulli në Propontis, në Detin Marmara. Koloni mileziane në Frigji. Homeri “Iliada”, IV, 49; XXIV, 70. ἀπ' ἐκείνου ἤρξατο θεία καὶ ἀνθρωπίνη συνυφαίνεσθαι φύσις – në fakt: prej tij mori fillimin e kombinimit të natyrës hyjnore dhe njerëzore. βουλὴν ἐκκλησίας θεοῦ - në të vërtetë: këshilli i Kishës së Zotit, në kuptimin e përfaqësimit të personave të veçantë që përbëjnë strukturën administrative të Kishës së Zotit si shoqëri, e cila vihet në kontrast me një shoqëri civile, laike në mënyrën pagane të jetesës së shtetit. Me këtë emër në përrallat e lashta popullore njihet prifti i perëndisë Apollo, në jetën e të cilit ka shumë aventura të ndryshme legjendare të pronave të mrekullueshme. Datat e jetës së Avaris janë të panjohura. Hermotim nga Klazomeni i Azisë së Vogël. Ndër grekët, egjiptianët dhe romakët, kufomat e të vdekurve konsideroheshin të papastër dhe prekja e tyre konsiderohej përdhosje. Ky besim ruhet ende te hebrenjtë (Dollinger ludenthum, S. 198:379, 431:540). dmth në kishën e Antinopolis. ἀκολούθως τῇ ἐν τῷ λέγειν (sipas versionit të Guye – ἐν τῷ λόγῳ) τεραστίως πειστικῇ δυνάμει. domethënë të krishterët e ndritur që mund të ngrihen në nivelin e të kuptuarit të arsyeshëm të së vërtetës së besimit. ἐπὶ τὸν εἰδότα θεὸν τὰς αἰτίας τῶν ἑκάστῳ μεμερισμένων ἐπιδημοῦντι τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων. φίλτρον, në fakt, është një mjet për të nxitur dashurinë. Në dorëshkrim N. në vend të φίλτρον ‒ ἀγάπην d.m.th., doktrina e dashurisë si bazë e marrëdhënies fetare të një personi me Zotin. d.m.th., dhënë më parë nga Krijuesi. τὸν ἀπὸ τοῦ τάφου, njeri nga varri, pra i shtrirë në arkivol. Callimachus, Himn, in love V, 8. 9. νήπιος, i ri, në këtë rast, një person i talentuar me mendje rinore, pak i zhvilluar në aspektin mendor dhe moral. Lucian bën pikërisht të njëjtin kundërshtim kundër të krishterëve në op. “Vdekja e Peregrines” (12 e në vazhdim); Të mërkurën Oktaviu i Minucius Feliksit. Sawa, ose Sheba, është një vend në Arabinë jugore. d.m.th dhuratat - urtësia (σοφίας) dhe dituria (γνώσεως). Kjo i referohet predikuesve të krishterimit dhe të krishterëve në përgjithësi. Shkolla cinik u themelua nga Antisthenes athinasi (jetoi rreth vitit 400 p.e.s.), fillimisht student i Gjeorgjias dhe më vonë i Sokratit, pas vdekjes së të cilit ai themeloi një shkollë-gjimnaz të veçantë në Kinosargos (një zonë afër Athinës me kishën e Herakliut) për të arsimuar fëmijët e paligjshëm të athinasit. Prandaj vetë emri i shkollës - Cynic. d.m.th., lëndët e kategorisë së parë dhe të dytë. ἀπελαύνουσι τοῦ κοινοῦ, në të vërtetë: dëbo nga bashkësia. κατ’ ἀρχὰς – së pari, fillimisht. Bëhet fjalë për besimtarët, të cilët që në fillimet e hyrjes së tyre në bashkësi kanë treguar papërkulshmërinë e besimit dhe qëndrueshmërinë e jetës së tyre morale, në dallim nga njerëzit që janë të dobët, hezitues dhe të paqëndrueshëm në besim dhe në jetë sipas besëlidhjeve të Krishtit. Perseu i Kitit, fillimisht skllav, e më pas student i Zenonit dhe filozof stoik, të cilit i detyrohemi disa vepra letrare me vlerë. Ai jetoi në oborrin e mbretit maqedonas Antigonus Gonatas dhe vdiq rreth vitit 243 para Krishtit. Epikteti, një Frigian nga lindja, skllav i një prej truprojave të perandorit Neron, atëherë i liruar, ishte student i Musoniusit dhe më vonë mësues i filozofisë stoike në Romë. dmth predikuesit e krishterë. nga përkthyesi: "llum njerëzish të ndryshëm". Musonius Rufus, djali i një retoriku romak, një filozof stoik, u dëbua nga Roma nën Neron (rreth 65), dhe më pas u kthye përsëri në Romë. Origjeni shprehet në këtë mënyrë për predikuesit e krishterë nga pikëpamja e ideve pagane. Për çështjen e origjinës së shpirtrave, Origjeni këtu ndjek teorinë e kreacionizmit, d.m.th., krijimin e drejtpërdrejtë të shpirtrave nga Zoti. Soloni vinte nga një familje e lashtë mbretërore, e lindur midis viteve 640 dhe 630. Para Krishtit, ishte një ligjvënës i famshëm ndër athinasit, i numëruar në mesin e shtatë të urtëve të popullit grek. Likurgu, ligjvënësi i Spartës, jetoi dhe veproi në shek. BC Zaleucus (lindur, ndoshta në mesin e shekullit të VII para Krishtit) ishte një ligjvënës në Lokri (në Italinë juglindore). Ai ishte i pari që dha ligje të shkruara, për të cilat, megjithatë, dihet shumë pak. ἀστείους, në të vërtetë – urban, d.m.th që mori një edukim më të rafinuar, urban dhe kulturor. Ἀστείος i kundërvihet φαῦλος, d.m.th i thjeshtë - në kuptimin i pashkolluar, i keq. e mërkurë nga Klementi i Aleksandrisë: "Nuk ka dituri pa besim dhe nuk ka besim pa dituri". (“Stromata” 5:1). τὰς λεγομένας ἱερομηνίας; ἱερομηνία - kohë e shenjtë kushtuar ditëve të caktuara të muajit. e mërkurë Plutarku Solon, kapak. XV, 2. ἀπὸ τοῦ πατρὸς τοῦ Χριστιανῶν λόγου. Ju mund të jeni të interesuar në: