Книга третья

I. Na Twoje polecenie, Czcigodny Ambroży, w pierwszej księdze mojego obalenia dzieła Celsusa, któremu nadaje donośny tytuł: „Prawdziwe Słowo”, o ile to możliwe, zbadałem przedmowę do niej i odpowiednio oceniłem każde stanowisko wyrażone po niej, docierając w ten sposób do miejsca, w którym w imieniu Żyda wygłasza się sfabrykowaną mowę przeciwko Jezusowi. W drugiej (książce) na tyle, na ile pozwoliły mi siły, udzieliłem odpowiedzi na wszystkie zarzuty, które w mowie Żyda on przedstawił, dotyczące nas, którzy wierzymy w Boga przez Chrystusa. Tę trzecią książkę poświęcam omówieniu i obaleniu stanowisk, które Celsus wysuwa w swoim własnym imieniu. Mówi, że „chrześcijanie i żydzi kłócą się między sobą zbyt głupio (εὐηθέστατα)”; stwierdza, że ​​„nasze wzajemne sprzeczki o Chrystusa niczym nie różnią się od znanego, przysłowiowego sporu o cień osła”, uważa, że ​​„nie ma nic godnego uwagi we współzadawaniu Żydów i chrześcijan, gdyż obaj wierzą, że przyjście jakiegoś Zbawiciela rodzaju ludzkiego zostało przepowiedziane przez Ducha Bożego, ale jednocześnie nie mogą dojść do porozumienia co do tego, czy ten nadszedł, czy nie”. przepowiedziany (Zbawiciel).” Tak, my, chrześcijanie, wierzymy, że Jezus przyszedł zgodnie z Pismem Proroczym. Większość Żydów jest zbyt daleka od takiej wiary: żyjący w czasach Jezusa knuli jego intrygi, a współcześni Żydzi, podzielając wszystkie brawurowe poczynania swoich poprzedników, również próbują zarzucić Jezusowi, że rzekomo posługiwał się jakąś magiczną sztuką, aby zaszczepić fałszywe wyobrażenie o sobie, że to w Jego osobie pojawił się Ten, którego głosili prorocy, a którego Żydzi w swoim ojczystym języku nazywali Chrystusem. II. Ale niech nam Celsus i wszyscy, którzy z radością podzielają swoje zarzuty przeciwko nam, odpowiedzą nam – czy naprawdę można przyrównać wszystkie wypowiedzi proroków żydowskich do cienia osła: i o miejscu urodzenia wodza (Pana) (Mich. 5:2) wszystkich, którzy żyją w sprawiedliwości i nazywani są dziedzictwem Bożym (Deut. 32:9; Kol. 1:2); i o Dziewicy, która poczęła Emmanuela (Izaj. 7:14); oraz o znakach i wszystkich tych cudach, które przepowiedziany (Zbawiciel) miał wkrótce dokonać (Izaj. 35:5), - że „Jego słowo szybko płynie” (Ps. 147:4) i po całej ziemi rozejdzie się słowo Jego apostołów, ogłaszające Jego potępienie przez Żydów, o Jego cierpieniu (Iz. 53:7) i zmartwychwstaniu (Ps. 15:10). Czy prorocy rzeczywiście rozmawiali o tym wszystkim sami ze sobą (ὡς ἔτυχε), bez żadnego przekonania? Czy to naprawdę nie przekonanie skłoniło ich nie tylko do mówienia, ale także do uznania swoich słów za godne umieszczenia w Piśmie Świętym? Czy to naprawdę możliwe, że tak wielki naród jak Żydzi, który już dawno nabył własne siedlisko, bez wystarczającego powodu, uznawał niektórych proroków za prawdziwych, a innych odrzucał jako fałszywych proroków? Czy naprawdę Żydzi nie mieli powodu, gdy do Świętych Ksiąg Mojżesza, uznawanych za Święte, włączali także przemówienia tych, których później uznali za proroków? Ale czy ludzie oskarżający Żydów i chrześcijan o głupotę mogą nas przekonać, że naród żydowski mógł istnieć bez jakiejkolwiek wiedzy o przyszłości i że przy istnieniu wokół siebie pogan, z których każdy według ojcowskich legend wierzył, że wróżby i proroctwa otrzymywał od tzw. narodów to bożki” (Ps. 95,5)), wręcz przeciwnie, jak gdyby oni sami nie mieli wśród siebie osoby, która otwarcie dałaby się uznać za proroka i byłaby w stanie, gdyby chcieli poznać przyszłość, odwrócić ich uwagę od pragnienia zwrócenia się do demonów, które istniały wśród innych narodów? Sami oceńcie, czy naprawdę nie było konieczne, aby cały ten lud, nauczony pogardy dla bogów innych narodów, miał wielu proroków, którzy w ich własnym kraju mogliby im przekazywać objawienia jeszcze wznioślejsze i lepszej jakości niż wyrocznie wszystkich innych miejsc? III. Poza tym cuda zdarzały się wszędzie, przynajmniej w wielu miejscach. Sam Celsus wspomina dalej Eskulapa 260, który uzdrawiał choroby i przepowiadał przyszłość we wszystkich miastach mu poświęconych, takich jak Tricca, Epidauros, Coe, Pergamon; o Aristeas z Proconis 261 i niektórych Klazomenets 262 i Cleomedes z Astypalai. Bardzo wątpliwe jest, aby sami Żydzi, którzy poświęcili się, jak mówią, Bogu Wszechmogącemu, nie mieli żadnego znaku, ani jednego cudu, który mógłby umocnić i utwierdzić ich wiarę w Stwórcę Wszechświata oraz zaszczepić w nich nadzieję na inne, lepsze życie. Czy to wszystko może budzić wątpliwości? Czy w przeciwnym razie nie zwróciliby się natychmiast ku czci demonów, u których szukaliby przepowiedni i uzdrowienia? Czy nie porzuciliby tego Boga, o którym byli przekonani, że pomaga im tylko słowami, a nigdy nie objawia swojej obecności czynami? A ponieważ tego nie zrobili, ale wręcz przeciwnie, nawet przeżyli wszystkie te niezliczone nieszczęścia zarówno w Asyrii, jak i w Persji, i w Antiochu, a jednocześnie nie oderwali się od judaizmu i jego praw, to czy wszyscy ci ludzie, którzy nie ufają cudownym opowieściom i proroctwom w takich faktach, nie mogą otrzymać przynajmniej jakiegoś oczywistego dowodu na rzecz stanowiska, że w przepowiedniach proroczych jest nie tylko fikcja, ale wręcz przeciwnie, w czystej duszy proroków, którzy całą swoją siłę poświęcili cnocie, zamieszkiwał jakiś Duch Boży, który wzbudził w nich prorocze natchnienie – do głoszenia nie tylko wydarzeń z własnego życia, ale także wydarzeń przyszłych, zwłaszcza tych związanych z przyjściem na świat pewnego Zbawiciela dla rodzaju ludzkiego? IV. Jeśli tak jest, to jak to się dzieje, że Żydzi i chrześcijanie sprzeczają się między sobą „o cień osła”, skoro obaj na podstawie proroctw, w które mają jednakową ufność, zadają sobie pytanie, czy zapowiadany przez proroków Zbawiciel przyszedł, czy też się nie ukazał i tylko na niego czekano? Zgódźmy się nawet z założeniem Celsusa, że ​​Jezus wcale nie jest tym, którego głosili prorocy; ale nawet w tym przypadku spór w żadnym wypadku nie dotyczy „cienia osła” na podstawie pism proroczych. Spór ten sprowadza się do doprecyzowania natury i istoty tego, co zapowiadali prorocy (Zbawiciel), wskazania Jego czynów i, jeśli to możliwe, określenia czasu Jego przyjścia. Powyżej (por. 1, LI, LIII, LIV) przytoczyliśmy kilka z licznych proroctw o Jezusie i na ich podstawie wykazaliśmy już, że jest On właśnie Chrystusem głoszonym przez proroków. Zatem ani Żydzi, ani chrześcijanie nie mylą się, gdy przypisują prorokom przychodzącym z góry (θεόθεν); Wręcz przeciwnie, ci, którzy wypaczają prawdziwy sens proroczych opowieści i mają fałszywe opinie na temat osoby (ὅστις) i pochodzenia (ποταπὸς) obiecanego (Mesjasza), a także na temat samego Jego oczekiwania, są raczej w błędzie. V. Następnie Celsus wyraża opinię, że „Żydzi byli rzekomo pochodzenia egipskiego i opuścili swoją ojczyznę – Egipt po tym, jak zbuntowali się przeciwko systemowi społecznemu (τὸ κοινὸν) Egipcjan i zaczęli lekceważyć ich zwyczajowy kult religijny”. Według niego "ich postępowanie wobec Egipcjan można przyrównać do nieszczęść, jakie sami wówczas doświadczyli ze strony naśladowców Jezusa - tych, którzy wierzyli w Niego jako Chrystusa. W obu przypadkach przyczyną zamachu stanu (τῆς καινοτομίας) było rzekomo powstanie przeciwko porządkowi społecznemu." Zwróćmy uwagę na to, jak Celsus zachowuje się w tym miejscu. Starożytni Egipcjanie spowodowali wiele nieszczęść narodowi żydowskiemu, który z powodu głodu, który spustoszył Judeę, przeniósł się do Egiptu. Zadawali tym przybyszom wiele obelg, prosząc o pomoc, za co faktycznie ponieśli karę, jakiej wszyscy ci ludzie powinni byli poddać się z Bożej Opatrzności, którzy spiskowali przeciwko całemu plemieniu obcych, które w rzeczywistości nie wyrządziły żadnej obrazy Egipcjanom. Dlatego Egipcjanie dopiero po tym, jak zostali dotknięci plagą Bożą, ostatecznie zgodzili się – i to nie bez pewnego wahania – na uwolnienie Żydów, których tak niesprawiedliwie zniewolili dla siebie (Wj 5:6-19, 6:5-6, 14:12, 12:31-33). Swoją dumą i oczywistą preferencją, jaką okazali swoim współplemieńczykom nad bardziej sprawiedliwymi obcymi, Egipcjanie nie omieszkali wnieść wszelkiego rodzaju oskarżeń zarówno przeciwko Mojżeszowi, jak i Żydom. Ponieważ nie mogli całkowicie odrzucić cudów dokonanych przez Mojżesza, przypisywali je nie mocy Bożej, ale magii. Tymczasem Mojżesz w żadnym wypadku nie był magiem. On, jako człowiek pobożny, oddany Bogu Wszechświata i uczestnik Ducha Bożego, dał Żydom prawo przy pomocy udzielonej mu przez bóstwo (τὸ θεῖον); zapisał (w swoich utworach) wszystkie zdarzenia, które wtedy miały miejsce, zgodnie z rzeczywistością. VI. Celsus nie był więc bezstronnym sędzią tego, co na różne sposoby przekazują Egipcjanie i Żydzi. Skłaniając swą sympatię do bardziej życzliwych mu Egipcjan, wyraźnie przeszedł na ich stronę i pomimo ich niesprawiedliwości wobec cudzoziemców, uznał ich za rzeczników prawdy. Wręcz przeciwnie, uznał stłumionych niesprawiedliwością Żydów za buntowników, którzy w wyniku buntu rzekomo opuścili Egipt. Celsus nawet nie zauważył, że tak ogromnej zbuntowanej rzeszy Egipcjan w żaden sposób nie można było uformować się w naród, a jednocześnie poprzez przejaw buntowniczego ducha zmienić sam język. Nie było możliwe, aby ludzie posługujący się dotychczas dialektem egipskim nagle, zupełnie nieoczekiwanie, całkowicie opanowali mowę hebrajską. Powiedzmy nawet, że Żydzi opuścili Egipt i nienawidzili swojego języka ojczystego. Ale dlaczego raczej nie używali mowy syryjskiej czy fenickiej, a wręcz przeciwnie, wymyślili dla siebie język hebrajski, zupełnie odmienny od obu? Krótko mówiąc, w tym przypadku wydaje mi się, że istnieją podstawy, aby stwierdzić, że fałszywe jest stanowisko, jakoby „niektórzy Egipcjanie zbuntowali się przeciwko własnym krewnym, opuścili Egipt i udali się do Palestyny, aby osiedlić się na terenie dzisiejszej Judei”. Żydzi mieli swój własny język narodowy (πάτριος) jeszcze przed migracją do Egiptu. Pismo żydowskie było zupełnie inne od pisma Egipcjan; Mojżesz posługiwał się tym pismem, pisząc swoje pięć ksiąg, które Żydzi uważają za święte. VII. Równie fałszywe jest stwierdzenie, że „Żydzi rzekomo są pochodzenia egipskiego i rozpoczęli swoją działalność od buntu”. Kłamstwem jest także stwierdzenie, że „ci Żydzi wydają się być podobni do Żydów z czasów Jezusa, którzy zbuntowali się przeciwko systemowi społecznemu Żydów i poszli za Jezusem”. Celsus i jego podobnie myślący lud nie potrafią wskazać ani jednego buntowniczego aktu wśród chrześcijan. A gdyby rzeczywiście organizacja chrześcijan była zdeterminowana oburzeniem i wzięłaby swoje pochodzenie od Żydów, którym pozwolono nawet chwycić za broń w obronie swoich sąsiadów i zabijać wrogów, to ustawodawca chrześcijański w żadnym wypadku nie zabraniałby mordu na człowieku i nie uczyłby swoich uczniów unikania nawet takiej przemocy, która wynikała z wymogów sprawiedliwości i była skierowana nawet przeciwko najbardziej niegodziwemu człowiekowi. (Wszakże ogólnie uważał za niegodne swoich Boskich praw pozwalanie na jakikolwiek rodzaj morderstwa człowieka). Wtedy chrześcijanie, gdyby swe pochodzenie zawdzięczali spiskowi, w żadnym wypadku nie przyjęliby tak umiarkowanych praw, dzięki czemu zaczęli być zabijani jak owce, a odebrano im wszelką możliwość zemsty na swoich prześladowcach. A jeśli dogłębnie się nad tym zastanowimy, to możemy nawet powiedzieć, że jakimś cudem zdarzyło się, że cały naród żydowski po opuszczeniu Egiptu, jakby za natchnieniem z góry (θεοδώρητον), natychmiast (ἀθρόως) opanował tzw. język hebrajski. Jeden z ich proroków powiedział dokładnie to: „kiedy wyszedł z ziemi egipskiej, gdzie usłyszał dźwięki języka, którego nie znał” (Ps. 80:6). VIII. A że ci, którzy faktycznie wyszli z Egiptu wraz z Mojżeszem, nie byli egipskiego pochodzenia, możemy to potwierdzić na podstawie następujących innych rozważań. Gdyby Żydzi byli Egipcjanami, mieliby egipskie imiona: w końcu każdy język ma swoje własne nazwy. Ale z faktu, że Żydzi mieli hebrajskie imiona, jest oczywiste, że nie byli Egipcjanami. Całe Pismo pełne jest imion hebrajskich; Dawali je swoim dzieciom nawet podczas ich pobytu w Egipcie. Jednym słowem, oczywista jest fałszywość twierdzeń Egipcjan, że (Żydzi) „byli Egipcjanami i wyszli z Egiptu wraz z Mojżeszem”. Księgi Mojżesza dostarczają wyraźnych dowodów historycznych na to, że Hebrajczycy byli potomkami hebrajskich przodków i mówili własnym językiem, od którego przejęli imiona dla swoich dzieci. Jeśli chodzi o chrześcijan, otrzymali przykazanie, aby nie mścić się na swoich wrogach i kierując się (tym) umiarkowanym i ludzkim prawem, tak naprawdę nie dokonują zemsty, nawet jeśli mają możliwość walki i jeśli mają do tego niezbędne środki. Otrzymali to (prawo) od Boga, który sam zawsze za nich walczy i w odpowiednich momentach uspokaja tych, którzy buntują się przeciwko chrześcijanom i chcą ich zniszczyć. Jednak niektórzy nadal znoszą prześladowania za pobożność. Ale to tak dla przypomnienia, aby ci, którzy na nie patrzą, mogli zdobyć większe doświadczenie i pogardę dla śmierci. Jednym słowem, tylko nieliczni w pewnych momentach godzą się na śmierć za pobożność chrześcijańską i łatwo ich policzyć. Bóg nie pozwala na całkowitą eksterminację całego rodzaju chrześcijańskiego: pragnie, aby ten rodzaj ludzki istniał, a cała ziemia była wypełniona taką zbawczą i pobożną nauką. Z drugiej strony, aby słabsi ludzie otrząsnęli się ze śmiertelnego strachu, Bóg nawiedził przez swoją Opatrzność wiernych; On sam (Jego) wola rozproszył wszelkie intrygi skierowane przeciwko nim, tak że ani królowie, ani przywódcy różnych miejsc, ani ludzie nie byli już w stanie okazywać im okrucieństwa przekraczającego pewne granice. Wszystko to stanowi wystarczające obalenie słów Celsusa, który stwierdza, że ​​„podobnie jak w starożytności Żydzi, tak i w późniejszych czasach chrześcijanie rzekomo zawdzięczają swoje pochodzenie buntowniczemu spiskowi”. IX. To, co dalej podąża Celsus, jest również oczywistym kłamstwem. Zacytujemy jednak jego własne słowa. Mówi: „Gdyby wszyscy chcieli zostać chrześcijanami, to tym ostatnim raczej by się to nie podobało”. To, że takie stwierdzenie jest kłamstwem, jest oczywiste i jasne z faktu, że chrześcijanie, wręcz przeciwnie, dokładają wszelkich starań, co w ich mocy, aby szerzyć naukę po całym wszechświecie. Dlatego niektórzy z nich wzięli na siebie nawet szczególną odpowiedzialność – obchodzą nie tylko miasta, ale i wsie, a nawet miasteczka, aby przyprowadzać nowych wierzących do Boga. I absolutnie nikt nie może powiedzieć, że robi to we własnym interesie. Czasami nawet nie biorą dla siebie tego, czego potrzebują do jedzenia. A jeśli czasem potrzeba ich zmusza do wzięcia czegoś, to zadowalają się tylko tym, co najpotrzebniejsze, mimo że niektórzy jednocześnie wykazują chęć dania im więcej i zaopatrzenia ponad ich potrzeby. To prawda, że ​​w obecnych czasach, przy znacznej liczbie osób wkraczających w chrześcijaństwo, można wskazać ludzi bogatych, nawet kilku wysokich rangą mężczyzn, kobiet znanych ze swego wyrafinowania i szlachetności, którzy okazują gościnność wyznawcom nauki chrześcijańskiej, ale kto mimo tego wszystkiego odważy się powiedzieć, że niektórzy głoszą wiarę chrześcijańską ze względu na zwykłe pragnienie chwały? Jeśli chodzi o pierwsze wieki, kiedy szczególnie głosiciele wiary byli w wielkim niebezpieczeństwie, nie można wobec nich mieć takich podejrzeń. I nawet teraz hańba, jaką muszą znosić wyznawcy innych wyznań, znacznie przewyższa chwałę, jaka ich spotyka ze strony wyznawców tej samej wiary, choć i to nie zawsze. Jednym słowem kłamstwo jest oczywiste, co objawia się w stanowisku (Celsusa), że „gdyby wszyscy ludzie chcieli zostać chrześcijanami, to ten ostatni raczej nie byłby z tego zadowolony”. X. Zobaczmy, co Celsus podaje jako dowód tego stanowiska. „Na początku” – mówi – „kiedy było ich jeszcze bardzo niewielu, okazali jednomyślność; gdy ich liczba znacznie wzrosła, pojawiły się wśród nich sekty i partie i każda z nich chciała mieć swoich zwolenników, jednak od początku mieli podobne pragnienie”. Nie można oczywiście odrzucić tego, że początkowo liczba chrześcijan była niewielka, zwłaszcza w porównaniu z tłumem, który powstał później. Ale ogólnie rzecz biorąc, ich liczba nawet wtedy nie była mała. Zazdrość wobec Jezusa i knucie intryg przeciwko Niemu ze strony Żydów rozpoczęły się, ponieważ przez pustynie szły za Nim całe tłumy, a za nimi szło pięć, cztery tysiące mężczyzn, oprócz kobiet i dzieci (Mt 14:21; Marek 6:44; Łk 9:14; Jan 6:10; por. Mt 15:38; Marek 8:9). W przemówieniach Jezusa była tak fascynująca moc, że nie tylko mężczyźni, ale nawet kobiety okazywały chęć pójścia za Nim na pustynię, zapominając o słabościach swojej płci i nie zwracały uwagi na to, co można o nich pomyśleć, gdy pójdą za Nauczycielem na pustynię. Nawet dzieci, z całą swoją słabością, poszły za Nim wraz z rodzicami – może naśladując rodziców, ale najprawdopodobniej dlatego, że Boskość Jezusa przyciągała je tak mocno, że została im (jakby) przekazana. Załóżmy nawet, że początkowo chrześcijan było niewielu, ale jak to prowadzi do wniosku, że „chrześcijanie rzekomo nie mieli zamiaru namawiać wszystkich do przyjęcia swojej wiary?” XI. Celsus zauważa: „wszyscy myśleli to samo”. Ale jednocześnie nie zwraca uwagi na fakt, że od samego początku wśród wierzących pojawiały się różne opinie na temat znaczenia ksiąg, które uważali za Boskie 264. Już w tych czasach, gdy apostołowie głosili kazanie, a ci, którzy widzieli Jezusa, głosili Jego naukę, wśród chrześcijan żydowskich powstał znaczny spór o to, czy ci, którzy nawrócili się na wiarę spośród pogan, powinni przestrzegać zwyczajów żydowskich, czy też konieczne jest wyeliminowanie obowiązku „ciężaru” żywności czystej i nieczystej (Dz 10:14, 11:8, 15:28) za ludzi, którzy opuścili już swoich ojców. instytucji i tych, którzy uwierzyli w Jezusa. W Listach Pawła, który żył w czasach ludzi, którzy widzieli Jezusa, znajdują się także fragmenty, z których jasno wynika, że ​​niektórzy kwestionowali (prawdę) Zmartwychwstania i zadawali sobie pytanie, czy to Zmartwychwstanie już nastąpiło (1 Kor. 15:12), a także pytali, czy dzień Pański nadszedł, czy nie (2 Tes. 2:2). Ten sam Apostoł daje polecenie, aby odwrócić się od „bezwartościowej, próżnej gadaniny i sprzeczności fałszywej wiedzy, która, porzuciwszy się, niektórzy odeszli od wiary” (1 Tm 6,20-21). Z tego jasno wynika, że ​​już na początku, kiedy według Celsusa liczba wierzących była bardzo mała, zdarzali się tacy, którzy błędnie rozumieli naukę wiary. XII. Następnie Celsus próbuje wysunąć takie oskarżenie przeciwko wierze. Zarzuca nam podziały, jakie powstały w chrześcijaństwie i formułuje swoje zarzuty w następujący sposób. „Po” – mówi – „(chrześcijanie) rozprzestrzenili się w dużej liczbie, ponownie pojawiły się wśród nich oddzielne partie i sekty, każdy chciał znaleźć swoich zwolenników; „Znowu oddzielają się od większości” – kontynuuje – „a potem potępiają się nawzajem w taki sposób, że można powiedzieć, że nie mają już ze sobą nic wspólnego poza samą nazwą. Tak, i to jest jedna rzecz, którą jednak już wstydzą się ukrywać. Jeśli chodzi o resztę, każdy stara się podejmować decyzje na swój własny sposób. To jest nasza odpowiedź. Ogólnie rzecz biorąc, ilekroć w życiu pojawia się coś ogólnie przydatnego i aktywnego, zawsze tworzą się różne partie. Ponieważ na przykład sztuka lekarska jest ludziom pożyteczna i potrzebna, i ponieważ rodzi liczne pytania dotyczące sposobu uzdrawiania organizmu, z tego powodu Grecy, jak powszechnie wiadomo, mieli wiele odrębnych sekt w dziedzinie sztuki lekarskiej; w ten sam sposób, jeśli się nie mylę, i wśród wszystkich nie-Greków, którzy pozwalają sobie na sztukę medycyny. W ten sam sposób filozofia stara się głosić prawdę i wiedzę o bycie oraz dawać wskazówki co do zasad życia; próbuje nas przedstawić tym rzeczom, które przynoszą korzyść naszej rodzinie. Jej badania obejmują szeroki obszar (wiedzę), dlatego dzieli się na kilka odrębnych szkół (αἱρέσεις), z których niektóre zyskały szeroką sławę, inne zaś nie. Zatem w judaizmie różne interpretacje pism Mojżeszowych i ksiąg proroczych były również powodem i powodem powstawania sekt. Skoro w chrześcijaństwie nie tylko męty społeczne znalazły coś godnego uwagi (ἀνδραποδωδεστέροις), jak uważa Celsus, ale także wiele osób z ludności greckiej, jest rzeczą zupełnie naturalną, że i tutaj powstały sekty – i to nie tylko z powodu zamiłowania do kontrowersji i sprzeczek, ale głównie dlatego, że wielu uczonych ludzi próbowało głębiej zgłębiać prawdy chrześcijaństwa. Dlatego też zdarzyło się, że Pismo Święte, jednomyślnie (ἅμα) uznane przez wszystkich za Boskie, zaczęło być różnie interpretowane; jednym słowem, powstały sekty, które przyjęły nazwy od tych ludzi, którzy choć wyrażali zdziwienie chrześcijaństwem w głównych kwestiach jego nauczania, ale jednocześnie z jakiegoś powodu zmuszeni byli do wyrażania stanowisk, które nie były ze sobą zgodne. I oczywiście byłoby całkowitą lekkomyślnością, gdyby ktoś zaczął unikać sztuki lekarskiej tylko dlatego, że istnieją w niej odrębne opinie, albo gdyby ktoś w swym pragnieniu uporządkowania (życia) zaczął traktować filozofię z pogardą jedynie na tej podstawie, że filozofowie w wielu przypadkach tworzą odmienne opinie. Podobnie nikt nie powinien zaprzeczać Świętym Księgom spisanym przez Mojżesza i proroków tylko dlatego, że wśród Żydów istniały sekty. XIII. Jeśli tak jest, to dlaczego nie wypowiadamy się w ten sam sposób w obronie sekt istniejących wśród chrześcijan? Moim zdaniem Paweł w następujących słowach wypowiada się na temat tych sekt w niezrównany sposób. „Muszą także istnieć między wami różnice zdań” – mówi – „aby ujawnili się wśród was zdolni ludzie” (1 Kor. 11:19). Rzeczywiście, podobnie jak w dziedzinie medycyny, jest to człowiek wykwalifikowany, który przestudiował różne teorie szkolne i po dokładnym przestudiowaniu wybiera najlepszą z całego szeregu teorii, i tak samo, jak w dziedzinie filozofii, osobą posiadającą wiedzę jest ten, który najpierw bada liczne (filozoficzne) poglądy i nurty, a dopiero potem skłania się ku najlepszej z nich: w ten sam sposób, mogę powiedzieć, tylko ten ma dogłębną wiedzę o chrześcijaństwie, kto dokładnie zagłębił się w studia nad sektami żydowskimi i chrześcijańskimi. A kto chce robić wyrzuty nauce chrześcijańskiej, niech to samo czyni Sokratesowi, z którego szkoły wyrosło wiele innych szkół o odmiennych poglądach szkolnych. Nie sposób wówczas oszczędzić nauk Platona, gdyż Arystoteles odrzucił jego poglądy szkolne i doszedł do nowych stanowisk, o czym mówiliśmy powyżej (por. 2, XII). Wydaje mi się jednak, że Celsus wziął pod uwagę pewne sekty, które wśród nas wszystkich nie zachowały nawet potocznego imienia Jezus. Być może słyszał o tak zwanych Ofitach i Kainitach lub o innych sektach, które całkowicie odcięły się od Jezusa. Ale absolutnie nic z tego nie wynika, aby można było sprzeciwić się nauce chrześcijańskiej. XIV. Następnie Celsus kontynuuje. "Ich organizacja (σύνθημα) jest tym bardziej zaskakująca, że ​​nie ma w swym fundamencie mniej lub bardziej solidnego fundamentu. Zamiast solidnego i rozsądnego fundamentu mają oburzenie i korzyści przez to osiągnięte, a także strach przed zewnętrznymi (wrogami): to jest fundament ich wiary." Odpowiemy na to. Nasza organizacja naprawdę opiera się na rozsądnych podstawach, a nawet nie tylko na rozsądnych podstawach, ale na Boskiej mocy; swój początek zawdzięcza Panu Bogu, który przez proroków nakazał ludziom czekać na przyjście Chrystusa, który ludzi zbawi. A ponieważ wszystko to jest piętnowane jako błąd – jeśli w ogóle może wydawać się zdemaskowaniem ze strony niewierzących – Słowo zostaje ustanowione jako dokładnie Słowo Boże, a Jezus zostaje ukazany jako Syn Boży nie tylko przed wcieleniem, ale także po wcieleniu. Stosuję właśnie pogląd, że dla oczu ludzi, którzy mają jasne oczy duszy, Słowo nawet po wcieleniu zawsze okazuje się godne boskości (θεοπρεπέστατος), że rzeczywiście przyszło do nas od Boga (θεόθεν), że zarówno swoje pochodzenie, jak i dalszy rozwój wzięło wcale nie z ludzkiej mądrości, lecz wręcz przeciwnie, z Objawienia (ἐπιφανείας) Boże, który różnorodną mądrością i różnymi cudami powołał do życia przede wszystkim judaizm, a potem chrześcijaństwo. Jeśli chodzi o opinię Celsusa, że ​​to „spisek i związana z nim nadzieja własnego interesu” stworzyła naukę, która przyciągnęła do siebie tak wielu ludzi i uczyniła ich lepszymi, obaliliśmy już tę opinię wcześniej. XV. I że to nie strach przed wrogami zewnętrznymi wspiera naszą organizację, wynika jasno z faktu, że z woli Boga ten strach już dawno ustał. Jest jednak bardzo prawdopodobne, że obecny spokojny stan życia obywatelskiego wierzących nie może trwać długo; w końcu ci, którzy na wszelkie sposoby starają się wzbudzić podejrzenia na naszą wiarę, chcą widzieć przyczynę tak silnego zamieszania naszych czasów w bardzo dużej liczbie wierzących oraz w tym, że wierzący nie są już prześladowani przez władze, jak to miało miejsce wcześniej. Ale Słowo (Boże) nauczyło nas, że nawet w czasie pokoju nie należy być nieostrożnym i nie popadać w błogość, ani nie popadać w rozpacz, gdy świat nas prześladuje, ale zachować miłość Bożą w Chrystusie Jezusie. Pragniemy otwarcie wyznać wzniosłe zasady naszej wiary; wcale ich nie ukrywamy, jak myśli Celsus. Wręcz przeciwnie, w tych, którzy chcą do nas przyjść, już na początku staramy się obudzić pogardę dla bożków i wszelkiego rodzaju obrazów; inspirujemy ich, aby nie okazywali już stworzeniom czci należnej Bogu, kierujemy ich myśli ku wyższemu celowi i prowadzimy do Stwórcy Wszechświata; następnie wskazujemy, że pojawił się obiecany (Mesjasz) - a wszystko to na podstawie proroctw, które Go głoszą i mówią o Nim (jest ich wiele), a także na podstawie Ewangelii i wypowiedzi Apostołów, starannie przekazywanych przez ludzi zdolnych do ich głębszego zrozumienia. XVI. Celsus sprzeciwia się nam całkowicie i bez dowodu, że „rzekomo zbieramy i wymyślamy wszelkiego rodzaju bajki i przerażające historie, które budzą podziw 265”. Ale niech chociaż zada sobie trud i je wskaże! Być może do tych strasznych wynalazków i opowieści zalicza naukę, że Bóg jako Sędzia w końcu zażąda od ludzi sprawozdania ze wszystkiego, co uczynili – naukę, którą możemy potwierdzić wszelkiego rodzaju dowodami, zaczerpniętymi zarówno z Pisma Świętego, jak i rozważań rozumu. Na domiar złego – z miłości do prawdy, muszę to oczywiście wspomnieć – Celsus poczynił następującą uwagę: „Nie daj Boże, żebym ja, on, czy ktokolwiek w ogóle odrzucił naukę o przyszłym karaniu niegodziwych i nagradzaniu sprawiedliwych!” Jeśli w ten sposób akceptujesz doktrynę kary, to co to ma wspólnego z okropnymi historiami, które rzekomo wymyślamy, aby przyciągnąć ludzi do siebie? Celsus stwierdza jednocześnie: „My, jego zdaniem, przez niezrozumienie i wypaczenie starożytnej nauki, wtrącając się w nią, zdawaliśmy się zawracać ludziom głowy, podobnie jak kapłani z Kybele, którzy swoimi nonsensami wprowadzali w błąd tych, którzy chcieli poświęcić się swoim tajemnicom”. Zapytajmy Celsusa, co to za starożytna nauka, którą rzekomo źle zrozumieliśmy? Być może jest to grecka nauka, według której w podziemiach uznaje się istnienie sądów? A może jest to nauczanie żydowskie, które głosi, że oprócz tego życia istnieje jeszcze inne życie – przyszłość? W każdym razie Celsus nigdy nie będzie w stanie udowodnić, że w dążeniu do racjonalnej wiary rzekomo źle zrozumieliśmy prawdę, o ile staramy się dostosować swoje życie do tego rodzaju nauki. XVII. Chce ponadto zrównać naszą wiarę z poglądami Egipcjan. Mówi: "Kiedy się do nich zbliżysz, uderzają cię piękne gaje i ogrody, drogie i luksusowe ubrania, cudowne cerkwie, wyszukane okrągłe kaplice, uroczyste ceremonie religijne pełne tajemnic. Kiedy idziesz dalej, wydaje ci się, że uwielbiają albo kota, albo małpę, albo krokodyla, albo kozę, albo psa." Ale co mamy wspólnego z tą służbą Egipcjan, która przy pierwszym zapoznaniu się z nią wydaje się tak genialna? Gdzie znajdziemy coś podobnego do tych głupich zwierząt, które są tam uwielbiane pod osłoną wykwintnych portyków? Proroctwa, kult Boga wszechmogącego, pogarda dla bożków – to wszystko nawet w oczach Celsusa zasługuje na szacunek, dlaczego jednak Jezusa Chrystusa Ukrzyżowanego mielibyśmy utożsamiać z nierozsądnym zwierzęciem, które (w Egipcie) służy za przedmiot kultu? Jeżeli Celsus rzeczywiście ma takie zdanie, a moim zdaniem nie potrafi nawet wyrazić niczego innego, to spróbujemy mu przypomnieć, że już wcześniej (por. 1, LIV, LXI; 2, XVI, XXIII) przedstawiliśmy wiele dowodów na korzyść Jezusa i pokazaliśmy, jak pożyteczne i zbawienne dla całego świata było to, co spotkało Jezusa w sensie człowieczeństwa (κατ' ἄνθρωπον). XVIII. Opierając się na tym, że Egipcjanie ujawniają coś zdumiewającego na temat swoich niemych zwierząt i uznają je za symbole Boga lub coś w tym stylu, jak postanowili je nazywać prorocy, Celsus mówi dalej: „ci (prorocy), którzy zrozumieli takie rzeczy, doszli do tak fantastycznego przekonania, że ​​nie na próżno oddawali się sakramentom”. Ale w naszym nauczaniu są takie (prawdy), które ludziom mądrym w chrześcijaństwie objawiają się przez łaskę (ἀπὸ χαρίσματος), jak to ujął Paweł, za pośrednictwem Ducha (διὰ τοῦ πνεύματος), w słowie mądrości i zgodnie z Duchem (κατὰ τὸ πνεῦμα) w słowie wiedzy (porównaj 1 Kor. 12:8). Myślę, że o tym wszystkim Celsus nie miał pojęcia. Wynika to jasno nie tylko z tych słów (właśnie zacytowanych), ale także z jego późniejszych zarzutów, jakie podnosi wobec wspólnoty chrześcijańskiej. Celsus podaje, że „chrześcijanie rzekomo wykluczali ze swojego nauczania wiary każdą osobę wykształconą i dopuszczali (do swego społeczeństwa) jedynie głupców i ludzi najniższej pozycji 267”. Na ten zarzut odpowiemy w odpowiednim czasie, gdy dotrzemy do miejsca 268. XIX. „Śmiejecie się” – mówi dalej Celsus – „z Egipcjan, ale oni mają wiele takich tajemniczych nauk, które nie zasługują na pogardę (por. 1, XX). Waszym zdaniem należy czcić idee wieczne, a nie zniszczalne zwierzęta, jak się jawią tłumowi; tymczasem w swoich opowieściach o Jezusie nie przedstawiacie niczego wzniosłego, nic, co byłoby bardziej honorowe niż te wszystkie egipskie kozy i psy”. Na to powiemy: ty, szlachetny człowieku, powiedzmy, że masz podstawy i prawo chwalić Egipcjan za to, że posiadają wiele tajemniczych prawd, którymi nie należy pogardzić - za to, że potrafią umiejętnie udzielać wzniosłych (ἀσαφεῖς) wyjaśnień dotyczących kultu zwierząt u nich, ale zupełnie się mylisz w swoim przekonaniu i oskarżeniu nas, że rzekomo jesteśmy niczym. uwagę), że całe nasze (nauczanie) jest pozbawione jakiegokolwiek sensu i jest godne kpiny, zwłaszcza gdy my, będąc doskonali w (wiedzy) chrześcijaństwie, staramy się wyjaśniać wszystko, co dotyczy Jezusa, zgodnie z mądrością naszego nauczania. O tych doskonałych (chrześcijanach), którzy potrafią słuchać mądrości zawartej w chrześcijaństwie, Paweł podaje następującą wskazówkę. Mówi: „Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale nie mądrość tego wieku ani tego wieku, ani przemijających mocy tego wieku, lecz głosimy mądrość Bożą, mądrość tajemną, ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały, o której nie wiedziała żadna z władz tego wieku” (1 Kor. 2:6-8). XX. Osobom, które myślą podobnie jak Celsus, moglibyśmy zadać to pytanie tutaj. Czy Paweł rzeczywiście w tym przypadku zacząłby głosić „mądrość wśród doskonałych”, gdyby nie miał pojęcia i wiedzy o najwyższej mądrości? A jeśli Celsus ze swoją charakterystyczną śmiałością nadal upiera się przy twierdzeniu, że Paweł złożył taką obietnicę, sam nie będąc mądrym, wówczas postawimy mu następujący zarzut: tak, przyjacielu, z góry przyjrzyj się bliżej Listom tego człowieka, który wypowiada takie słowa; spróbuj sam zrozumieć znaczenie wszystkich wyrażeń podanych w Jego Listach: na przykład w Liście do Efezjan, Kolosan, Tesaloniczan, Filipian i Rzymian - i dopiero wtedy pokaż w nich obu, mianowicie, że niektóre z nich uznałeś za głupie lub zbyt nieistotne. Przecież ktokolwiek je uważnie przeczyta, będzie - co do tego jestem w pełni przekonany - zdumiony inteligencją tego człowieka, który potrafił w prostych słowach wyrazić wielkie prawdy. Jeśli kogoś to nie dziwi, to on sam znajdzie się w zabawnej sytuacji, albo dlatego, że wdaje się w wyjaśnienia i wydaje się, że rozumie myśl męża, albo dlatego, że próbuje sprzeciwić się i obalić takie prawdy, które, jak sam przyznaje, są fikcją. XXI. Nie mówię już nawet o tych wszystkich miejscach w Ewangelii, które zasługują na naszą uwagę – o tych miejscach, z których każde pozwala na wieloaspektowe wyjaśnienie, i to nie tylko dla zwykłych ludzi, ale i dla ludzi wykształconych, zawiera znaczenie trudne do zrozumienia. Obejmuje to na przykład przemyślane wyjaśnienie przemówień przypowieści, którymi Jezus zwracał się do ludzi z zewnątrz, a które następnie wyjaśniał osobom obdarzonym bardziej subtelnym słuchem niż osoby z zewnątrz, w czasie, gdy przychodziły prywatnie do Jego domu. Myślący będzie oczywiście zaskoczony, na jakiej podstawie niektóre nazywane są „zewnętrznymi”, a inne „krajowymi”. I znowu, który z zdolnych ludzi nie może być zdumiony widokiem podróży Jezusa, jak On wspina się na górę, wypowiada tu wszystkie te przemówienia, dokonuje czynów i ulega przemianie, a następnie schodzi tutaj i uzdrawia chorych, którzy nie mogą wstąpić tam, gdzie podążają za nim Jego uczniowie? Jednak nie jest to miejsce, aby mówić o tych wszystkich prawdziwie chwalebnych i Boskich czynach, o których czytamy w Ewangeliach, a także o tym wszystkim, co znajdujemy u Pawła na temat Chrystusa, czyli na temat Mądrości i Słowa. Powyższe rozumowanie wystarczy, aby załagodzić niegodne kpiny Celsusa, który ośmiela się utożsamiać najskrytsze tajemnice Kościoła Bożego z egipskimi kotami, małpami, krokodylami, kozami i psami. XXII. Aby nie umknąć żadnemu rodzajowi przekleństw czy ośmieszeń w kierowaniu do nas, ów błazen (βωμολόχος) – Celsus w swoim dziele skierowanym przeciwko nam wspomina także o Dioscuri 269 i Herkulesie oraz Eskulapu 270 i Dionizosie 271, słowem o wszystkich tych, którzy według wierzeń Greków stali się bogami z ludzi. Mówi: „Teraz nie pozwalacie nazywać tych wszystkich bogów na podstawie tego, że byli przede wszystkim ludźmi, choć jednocześnie dokonali wielu dzielnych rzeczy dla pożytku ludzi, ale o tym Jezusie mówicie, że po śmierci był widoczny dla swoich naśladowców”. Aby nas całkowicie oskarżyć, dodaje: „wy” – mówi – „utwierdzacie jedynie Jego cień, gdyż głosicie, że się ukazał”. Odpowiadamy na to. Celsus, ku swojemu zdumieniu, choć niewyraźnie, dał jasno do zrozumienia, że ​​nie czci tych (bohaterów) jako bogów. Wyraźnie obawiał się, że przypadkowi czytelnicy jego dzieł rozgłoszą informację o jego ateizmie, jeśli jasno i zdecydowanie wyrazi swoje zdanie; z drugiej strony nie chciał ujawnić swego uznania ich za bogów. Jednakże w naszej odpowiedzi będziemy mieli obie strony stanowiska Celsusa. A z ludźmi, którzy nie uważają tych (bohaterów) za bogów, będziemy rozmawiać w ten sposób. Tak, naprawdę nie są bogami tylko dlatego, że ich dusza została zniszczona, tak jak według niektórych dusza każdego człowieka natychmiast znika. Z drugiej strony, jeśli przyjąć opinię tych, którzy twierdzą, że dusza żyje dalej i pozostaje nieśmiertelna po śmierci, to jednak w tym ostatnim przypadku musimy zgodzić się, że ci, którzy nadal żyją i pozostają nieśmiertelni, są w rzeczywistości nie bogami, ale bohaterami, ani nawet bohaterami, ale po prostu duszami. Jeśli więc odrzucicie istnienie bogów, my ze swojej strony będziemy zmuszeni szczególnie nalegać na udowodnienie prawdy o nieśmiertelności duszy; jeśli potwierdzisz istnienie bogów, to nawet wtedy będziemy musieli udowodnić naszą wiarę w nieśmiertelność nie tylko na podstawie tych pięknych powiedzeń, które znajdujemy u Greków, ale także na podstawie wyrażeń, którymi z radością obdarzyło nas Objawienie. Możemy sięgnąć do greckich legend o bogach i na ich podstawie wykazać, że czciciele wielu bogów po usunięciu ich z tego życia nie byli w stanie otrzymać w dziedzictwie lepszej ziemi, aby zyskać dla siebie lepszą pozycję. W legendach tych dowiadujemy się, że Herkules wykazał się niezwykłą wstrzemięźliwością 272 i służył kobietom za Omphale 273, że Eskulapa za swoje czyny na rozkaz Zeusa rażony był piorunem 274. Mówi się także o Dioskurach, że oni Jednego dnia ożywają, a innego znów umierają. Ale każdy z nich odziedziczył cześć równą bogom 275, - mimo że często umierają. Pytanie brzmi, na jakiej rozsądnej podstawie wpadli na pomysł uznania któregokolwiek z tych (bohaterów) za boga lub bohatera? XXIII. Jeśli chodzi o naszą wiarę w naszego Jezusa, możemy ją oprzeć na pismach proroków. Co więcej, porównując historię życia Jezusa z legendami o tych bohaterach, można dojść do pozytywnego wniosku, że w tej historii nie ma absolutnie żadnych oznak niewstrzemięźliwości. Nawet ci, którzy spiskowali przeciwko Jezusowi i próbowali znaleźć przeciwko Niemu fałszywe dowody, nie znaleźli w Nim niczego, co mogłoby dać powód do oskarżenia Go o niewstrzemięźliwość. Sama jego śmierć była wynikiem ludzkich machinacji i nie zawierała niczego podobnego do pioruna, który uderzył Eskulapa. A Bachus, szalejący i ubrany w kobiece szaty, czy naprawdę miał coś szczególnego, za co można go było czcić jako Boga? To prawda, że ​​aby chronić to wszystko, zwracają się o pomoc do alegorii; ale trzeba jeszcze zbadać, czy w tych alegoriach jest coś sensownego – to jest z jednej strony, a z drugiej – czy wszyscy ci bohaterowie, rozerwani przez tytanów i zrzuceni przez nich z niebiańskiego tronu, naprawdę istnieją i zasługują na cześć i uwielbienie? Ale nasz Jezus, którego widzieli Jego własni naśladowcy – użyjmy w tym przypadku wyrażenia Celsusa – rzeczywiście i prawdziwie ukazał się im, tak że Celsus stanowczo oczernia, gdy twierdzi, że w tym przypadku tak, jakby widoczny był tylko Jego cień. Nie jesteśmy jednak przeciwni szukaniu powiązania legend o tych bohaterach z historią o Jezusie. Ale sam Celsus zapewnia, że ​​te historie (o bohaterach) uważamy za prawdziwe, a to, co wydarzyło się z Jezusem, uznajemy za fikcję, mimo że wszystko to spisali ludzie, którzy sami byli naocznymi świadkami, którzy czynem i swoim zachowaniem jasno pokazali, że byli mocno przekonani o prawdziwości swoich wizji – którzy w dodatku udowodnili swoje duchowe usposobienie faktem bezinteresownego cierpienia dla Jego nauczania. A jaki człowiek, pragnąc dostosować wszystkie swoje działania do wymogów rozumu, bezwiednie zgodzi się z tymi legendami o bohaterach i odrzuci tę opowieść o życiu Jezusa bez jej wstępnego przestudiowania? XXIV. I znowu trzeba tylko powiedzieć, że duża liczba Greków i barbarzyńców z całą pewnością twierdzi, że widzieli i nadal widzą Eskulapa, jak on wcale nie widmowy, ale faktycznie leczy choroby, hojnie błogosławi i przepowiada przyszłość - wystarczy to wszystko powiedzieć, a Celsus już żąda, abyśmy w to także wierzyli; Nie oskarża nawet tych, którzy wierzą w Jezusa, gdyby tylko zaczęli ufać tym wszystkim (historiom). Wręcz przeciwnie, skoro tylko zgodzimy się z uczniami Jezusa, którzy widzieli Jego cuda i którzy przedstawili tak wyraźny dowód bezpośredniości i szczerości swoich przekonań, mogący świadczyć o ich bezpośrednim przekonaniu z Pisma Świętego, otrzymujemy już od Celsusa miano ludzi ułomnych, choć sam Celsus nie rozumie, gdzie można znaleźć tylu Greków i barbarzyńców, którzy według niego wierzą w Eskulapa. Jeśli tylko w tej wierze Celsus złoży wszystkie swoje siły, to możemy mu niezbicie wykazać, że jest niezliczona ilość Greków i barbarzyńców, którzy wierzą w Jezusa. I na dowód, że przez tę wiarę otrzymali niezwykłą cudowną moc, niektórzy dokonują uzdrowień po prostu wzywając imienia Boga Wszechmogącego nad chorymi, wypowiadając imię Jezusa i jednocześnie czytając historię Jego życia. Widzieliśmy nawet wielu, którzy w ten sposób zostali uwolnieni od ciężkich cierpień, ciemności umysłu, szaleństwa i wielu innych chorób, których ani ludzie, ani demony nie byli w stanie wyleczyć. XXV. Tak, nawet jeśli zgodzę się ze stanowiskiem, że demon o imieniu Eskulap ma moc uzdrawiania chorób ciała, to mimo wszystko zacznę wytykać ludziom, przepełnionym zaskoczeniem tą uzdrawiającą mocą i przekazem Apolla, że ​​ta moc uzdrawiania chorób sama w sobie nie jest ani dobra, ani zła, że ​​jest to czyn, który może dotyczyć w równym stopniu ludzi uczciwych, jak i złych, co w ten sam sposób przewidywanie przyszłości jest również kwestią obojętności. Przecież fakt przewidywania nie musi oznaczać, że predyktor jest uczciwy. Jednym słowem, trzeba jeszcze udowodnić, czy ludzie, którzy leczą choroby i przepowiadają przyszłość, nigdy nie są naprawdę źli, a wręcz przeciwnie, są tak doskonali pod każdym względem, że można ich niemal uznać za bogów. Ale chodzi o to, że nigdy nie udowodnią cnoty ludzi, którzy leczą choroby i zwiastują przyszłość. Można sobie wyobrazić wiele przykładów takich osób, które zostały uzdrowione, a jednocześnie niegodne życia, takich, które były tak zepsute i prowadziły tak zły tryb życia, że ​​przezorny lekarz z trudem dopuszczał myśl o ich uzdrowieniu. W ten sam sposób widać, że w przepowiedniach Pytii czasami sugeruje się rzeczy nierozsądne. Podam tylko dwa przykłady. Cleomedesowi, zdaje się, wojownikowi, jeśli się nie mylę, Celsus próbował oddać cześć, która dorównałaby mu bogom; ale co dokładnie znalazł w swojej sztuce pięści, nawet nie wiem, podczas gdy ani Pitagoras, ani Sokrates nie uważa za godnych tego samego zaszczytu, jaki przypisał temu wojownikowi na pięści. Dalej nazywa Archilocha ulubieńcem i wielbicielem muz, mimo że ta ostatnia uczyniła wyjątkowo zły i nieczysty użytek ze swojej sztuki poetyckiej i prowadziła bardzo rozwiązłe i niegodziwe życie; ogłasza go nawet człowiekiem bogobojnym i pobożnym, czego dowodem jest fakt, że był ulubieńcem muz, czczonych przez boginie. Ale nie wiem, czy jest w tym tłumie ktoś, kto mógłby nazwać pobożnym osobę, która nie była ozdobiona skromnością lub inną cnotą. Czy osoba posiadająca zasady moralne zaczęłaby opowiadać rzeczy podobne do tych wypełnionych obscenicznymi jambicznymi wersetami Archilocha? Jest zatem jasne, że ani moc uzdrawiania, ani zdolność przewidywania przyszłości nie zawierają niczego Boskiego. Jakim prawem, ktoś może zapytać, można zatem czcić Eskulapa i Apolla jako świętych i czystych bogów, nawet jeśli zgodziłbym się, że naprawdę opanowali sztukę słowa, zwłaszcza gdy ten proroczy duch Apolla, duch czysty i wolny od wszelkich cielesnych pomieszań, wchodzi do tej tak zwanej prorokini, siedzącej nad wejściem do jaskini Pytyjskiej, przez te miejsca kobiet? W naszym nauczaniu o Jezusie i Jego mocy w ogóle nie znajdujemy takich rzeczy. Przecież ciało, które otrzymał od Dziewicy, składało się z materii ludzkiej i podlegało ludzkiemu cierpieniu i śmierci. XXVI. Zastanówmy się teraz, co dalej mówi Celsus, jak oferuje bezpośrednio niesamowite rzeczy z legend historycznych, które sądząc po jego słowach, uważa za godne zaufania, choć same w sobie wydają się niewiarygodne. Rozpoczyna od historii Arysteusza z Prokoniskiego i tak o nim opowiada: „Aristaeusz z Prokonisskiego rzekomo tak demonicznie ukrywał się przed ludzkim spojrzeniem, a potem pojawiał się ponownie w różnych momentach i miejscach na ziemi i ogłaszał rzeczy zdumiewające; chociaż Apollo nakazał Metapontianom, aby okazywali Aristajosowi boską cześć, nikt nie uważał go za boga”. Wydaje się, że legendę tę Celsus zapożyczył od Pindara i Herodota. Już z czwartej księgi dziejów Herodota wystarczy przytoczyć następującą opowieść o Aristajosie. „Gdzie”, mówi Herodot, „był Aristeas, który to wszystko opowiedział, już mówiłem; teraz chcę przekazać samą historię, którą słyszałem o nim w Proconisse 277 i Cyzicus 278. Jak mówią, Aristaeus, który nie był gorszy od żadnego ze swoich obywateli pod względem szlachty w swojej rodzinie, wszedł kiedyś do warsztatu wełnianego w Proconissus, gdzie zmarł. Następnie mistrz zamknął swoją fabrykę wełnianą i poszedł poinformować o tym zdarzeniu przyjaciół zmarłego. Kiedy po mieście rozeszła się już wieść o śmierci Aristeasa, kiedy zaczęły krążyć różne pogłoski o tym wydarzeniu, z miasta Artak w Cyzicus przybył pewien człowiek, który zaczął twierdzić, że zbliżając się do Cyzicusa, spotkał Aristeasa i wdał się z nim w rozmowę. A kiedy mąż ten uparcie to zapewniał, do warsztatu podeszli znajomi zmarłej, uzbrojeni we wszystko, co niezbędne, aby go stamtąd wyprowadzić. Ale po otwarciu domu nie znaleźli tam Aristaeusa - ani żywego, ani martwego. Następnie, siedem lat później, pojawił się w Prokonissos i skomponował wiersze, które Grecy nazywają dziś Arimaspianami. Według obrazu tych wersetów zniknął on innym razem. Tak opowiadają historię tych miast. Podobnie stało się, jak wiem, z Metapontianami we Włoszech, dwieście czterdzieści lat po drugim zniknięciu Aristaeusa, co odkryłem, porównując wszystko, co wydarzyło się w Proconisse i Metapontus. Metapontyjczycy mówią, że Aristajos, który się wśród nich pojawił, nakazał wzniesienie ołtarza Apollinowi i wzniesienie przy nim posągu, który nosiłby imię Aristaeusa z Proconis, na tej podstawie, że są to w rzeczywistości jedyni mieszkańcy Italii, do których Apollo zstąpił na ziemię. Co więcej, jest tak, jakby on sam, obecny Aristajos, szedł za nim, ale wtedy, gdy szedł za Bogiem, wydawał się być krukiem. A gdy tylko to powiedział, zniknął. Oni, mówią Metaponcjanie, wysłali do Delf, aby zapytać Boga, jakim fenomenem był ten człowiek. Pytia rzekomo nakazywała im przestrzegać tego zjawiska, ostrzegając, że jeśli będą posłuszni, odkryją w sobie pobożność. I wykonali to (rozkaz) i wykonali. A teraz stoi tam jeszcze posąg noszący imię Aristeasa, ze świętym wizerunkiem Apolla, otoczony drzewami laurowymi. Pomnik stanął na placu. A wszystko to zostało jeszcze powiedziane o Aristajosie. XXVII. Do tej historii Aristaeusa musimy dodać następującą uwagę. Gdyby Celsus opowiedział tę historię krótko w takiej formie, w jakiej została podana, bez wyjaśnienia w tym sensie, że uznaje ją za prawdziwą i daje jej wiarę, wówczas moglibyśmy udzielić innej odpowiedzi. Skoro jednak mówi, że „Aristajos według niego rzeczywiście zniknął demonicznie i że potem pojawiał się ponownie i w różnych momentach odwiedzał różne miejsca, gdzie opowiadał cuda”, skoro dalej cytuje wypowiedź Apolla, który nakazał Metapontianom czcić Aristaeusa jako boga; skoro przedstawia to wszystko w taki sposób, jakby nie dawał nawet powodu w to wątpić i sam wyraża całkowitą zgodę z tą historią, to muszę zwrócić się do niego z pytaniem: jak to się dzieje, że wszystkie te cuda, które uczniowie Jezusa opowiadają o swoim nauczycielu, uznajesz za czystą fikcję, a jeśli bluźnisz tym, którzy w nich wierzą, to dlaczego historia Aristaeusa jest cudem i wcale nie jest w twoich oczach fikcją? Sprzeciwiasz się innym, ich wiara w cuda Jezusa jest według ciebie nierozsądna; ale jak w takim razie możesz wierzyć w fakty, które przytoczyłeś – bez dowodu, bez przedstawienia dowodu na to, że wydarzyły się one naprawdę? A może wiarygodność Herodota i Pindara jest dla Was faktem niewątpliwym i nie wierzycie tylko tym ludziom, którzy okazali chęć umrzeć za naukę Jezusa i którzy przez kolejne pokolenia przekazali na piśmie tylko to, w co sami wierzyli? Dlaczego nazywacie to właśnie fikcją, baśnią i czarami, o które tak zawzięcie walczą, że wolą raczej spędzić życie pośród prześladowań, cierpieć nieszczęścia i gwałtowną śmierć? Wciel się w rolę pośrednika i wyraź swoją opinię na temat tego, co napisano o Aristajosie i co powiedziano o Jezusie; spójrzcie, czy na podstawie tego, co każdy z nich zrobił dla poprawy obyczajów i ugruntowania pobożności wobec Boga, można na tej podstawie wyciągnąć tak mocne przekonanie, że bez Bożej pomocy i pośrednictwa to, co mówi się o Jezusie, nie mogłoby się wydarzyć i że wręcz przeciwnie, w historii Aristeasa z Proconis nie ma nic Boskiego? XXVIII. I jaki cel mogła mieć Opatrzność w tych cudach, których najwyraźniej dokonała za sprawą Aristaeusa? Jakie korzyści mogłoby to przynieść rodzajowi ludzkiemu dzięki takim cudom, jakie twoim zdaniem dokonał? Nie możesz odpowiedzieć na to pytanie. Wprost przeciwnie, gdy głosimy cuda Jezusa, przedstawiamy na ich korzyść nie jakąś banalną podstawę - mówimy, że Bóg chciał przez Jezusa utrwalić dla ludzi zbawczą naukę, ustanowioną na Apostołach jako fundament - tę naukę, na której opiera się cały gmach chrześcijaństwa i która miała się jeszcze bardziej rozpowszechnić w późniejszych czasach, kiedy w imię Jezusa zaczęto dokonywać nie tylko drobnych uzdrowień i innych nie mniej znaczących cudów. A kto to jest, Apollo, że rozkazuje Metapontianom mieć Aristaeusa wśród swoich bogów? Co on chce w ten sposób osiągnąć? Jaki pożytek odnieśliby Metaponcjanie, gdyby byli mu posłuszni i okazali Aristajosowi boską cześć, a co więcej, uważali za boga tego, w którym tak niedawno widzieli prostego człowieka? W naszych oczach Apollo jest złym duchem, któremu ofiarowuje się „kadzidło i libację”; i uważacie za godne zaufania świadectwo, jakie daje Aristajosowi, podczas gdy nawet to, co Wszechmogący Bóg i Jego święci Aniołowie ogłosili przez usta proroków nie tylko po raz pierwszy po narodzeniu Jezusa, ale na długo przed Jego wcieleniem – nawet to wszystko nie może was zmusić do zdziwienia przed prorokami, napełnionymi Duchem Bożym, i przed Tym, który był przedmiotem ich proroctw. Jego przyjście na świat, jak wiadomo, było przepowiadane wiele lat wcześniej przez wielu proroków i to tak jasno i zdecydowanie, że cały naród żydowski z niecierpliwością oczekiwał nadejścia przepowiedzianego, a przy Jego narodzinach został podzielony na dwie części. Bardzo wielu uznało Jezusa za Chrystusa, którego głosili prorocy i w Niego uwierzyło. Wręcz przeciwnie, niewierni, gardząc łagodnością ludzi, którzy z powodu nauczania Jezusa nie chcieli wywołać żadnego oburzenia, odważyli się popełnić zbrodnie przeciwko Jezusowi, opisywanych z wielką miłością do prawdy i duchową czystością przez Jego uczniów, którzy nie ukrywali przed zdumiewającą historią o Nim nawet tego, co najwyraźniej niektórzy mogą przypisywać hańbie chrześcijańskiego nauczania. Przecież ani sam Jezus, ani Jego uczniowie wcale nie chcieli, aby zbliżający się (nauczanie) wierzyli wyłącznie w Jego Boskość i cuda, jak gdyby wcale nie był uczestnikiem natury ludzkiej i nie przyjął ludzkiego ciała, które w ludziach „pragnie tego, co jest przeciwne duchowi” (Gal. 5,17). Wiara nauczyła ich, że zanurzenie mocy Bożej w naturze ludzkiej i ludzkich słabościach, a także postrzeganie przez nią ludzkiego ciała i ludzkiej duszy, służyło ich zbawieniu w taki sam sposób, jak te czyny, w których Boskość objawiała się tak jasno i wyraźnie. Zrozumieli, że w Nim połączyła się jedność natury Boskiej z naturą ludzką 281 , aby natura ludzka poprzez ścisłą łączność z Boskością również stała się Boska, i to nie tylko w samym Jezusie, ale jednocześnie we wszystkich tych, którzy wraz z wiarą postrzegają życie, którego nauczał Jezus – życie, które prowadzi do wspólnoty z Bogiem i do komunii z Nim każdego człowieka, który żyje według przykazań Jezusa. XXIX. Zatem według Celsusa Apollo nakazuje Metapontianom zaliczyć Aristaeusa do bogów; lecz w ich oczach Aristeas był jeszcze tylko człowiekiem, może nawet niezbyt cnotliwym, i przedkładali to przekonanie ponad opinię wyroczni, która uznała go za boga i przypisała mu boską cześć. Dlatego nie chcieli być posłuszni Apollinowi i tak się złożyło, że nikt nie wierzył w bóstwo Aristaeusa. O Jezusie możemy o Nim powiedzieć tak: rodzaj ludzki odniósł korzyść z samego uznania Go za Syna Bożego – Boga, który przyszedł na ziemię z duszą i ciałem ludzkim; i tylko dla pychy demonów o cielesnym usposobieniu, a także tych, które uważały te demony za bogów, uznanie to wydawało się bez znaczenia (λυσιτελές); Dlatego demony krążą po ziemi i są uważane za bogów przez tych, którzy nie byli nauczani o naturze demonów, a poprzez swoich wyznawców chcieli zapobiec szerzeniu się nauk Jezusa. Przecież wyraźnie widzieli, że w tym przypadku zarówno kadzidło, jak i tłuszcz ofiarny, którym zwykli się cieszyć, muszą zostać zniszczone, jeśli tylko zwycięży nauka Jezusa. Ale Bóg, który posłał Jezusa, rozproszył wszelkie machinacje demonów i sprawił, że Ewangelia Jezusa zatriumfowała nad obliczem całej ziemi na rzecz nawrócenia i naprawy ludzi, a wszędzie powstały wspólnoty (ἐκκλησίας), które zaczęły rządzić się prawami zupełnie odmiennymi od tych, które leżały u podstaw wspólnot, ludzi ludzi przesądnych, nieumiarkowanych, nieprawych. To właśnie tacy ludzie tworzą organizacje publiczne w miastach niemal wszędzie. W porównaniu z nimi wspólnoty Boże, dla których Chrystus objawił się jako nauczyciel i wychowawca, stały się lampami w świecie dla wszystkich mas, wśród których żyją. I kto zaprzeczy, że nawet ci członkowie naszego Kościoła, którzy nie osiągnęli jeszcze wielu sukcesów w cnocie i pozostawiają sobie wiele do życzenia, w większości przypadków stoją nawet znacznie wyżej niż ci, którzy są najlepszymi członkami stowarzyszeń istniejących wśród ludzi. XXX. Weźmy na przykład Kościół Boży w Atenach. Jest wzorem pokoju i porządku i stara się pozyskać przychylność Boga Wszechmogącego. Wręcz przeciwnie, czysto ludowe społeczeństwo Ateńczyków zachowuje się buntowniczo; w żadnym wypadku nie można go porównać z tamtejszym Kościołem Bożym. To samo można powiedzieć o Kościele Bożym w Koryncie, w porównaniu ze społeczeństwem ludowym Koryntian, i – cóż, przynajmniej – o Kościele Bożym w Aleksandrii, w porównaniu ze społeczeństwem ludowym w Aleksandrii. Jeśli ktoś słucha tego bez uprzedzeń i zaczyna z miłością do prawdy badać postawione pytanie, oczywiście wyrazi zdziwienie w obliczu Tego, który wykonał jego decyzję i był w stanie sprawić, że wszędzie powstały kościoły Boże, osiedlając się wśród społeczeństw ludowych w każdym mieście. A jeśli porównać przywódców Kościoła Bożego z przywódcami poszczególnych miast, można znaleźć wśród przywódców Kościoła takich, którzy powinni w pełni przewodzić miastu Bożemu, gdziekolwiek takie miasto we Wszechświecie się znajduje, podczas gdy światowi władcy wszędzie w swoim zachowaniu nie reprezentują niczego, co dałoby im prawo do przewagi, czym jedynie na zewnątrz różnią się od innych obywateli. Jeśli porównasz także głowę kościoła (ἄρχοντα ἐκκλησίας) w każdym mieście z władcą tego miasta, to przekonasz się, że nawet tacy zwierzchnicy i władcy Kościoła Bożego, którzy stosunkowo nie wyróżniają się doskonałością i są gorsi od swoich gorliwych kolegów w wykonywaniu swoich obowiązków, nawet oni na ogół przewyższają cnotami tych, którzy wyróżniają się w miastach swoimi zasługami jako władcy i wodzowie. XXXI. Jeśli to wszystko jest prawdą, to czy doprawdy nierozsądnie jest sądzić, że to w osobie Jezusa, który mógł dokonać tak wielkich czynów, rezydowało tak niezwykłe bóstwo, a wcale nie w osobie Aristaeusa z Proconis, chociaż Apollo chciał go zaliczyć do bogów, a nie bynajmniej tych, których wymienia Celsus, gdy mówi: „nikt nie uważa Avarisa Hyperborejczyka za boga, który rzekomo ma taką siłę, że może biegać z prędkością strzały”? Załóżmy, że bóstwo rzeczywiście obdarzyło Avarisa Hiperborejczyka taką siłą, że mógł biegać z prędkością strzały. Ale jaką korzyść mogłaby z tego odnieść rasa ludzka? W jaki sposób prędkość równa lotowi strzały była dla niego przydatna? - a wszystko to przy założeniu, że cała ta historia w ogóle nie zawiera fikcji, że to wszystko wydarzyło się naprawdę, choćby pod wpływem jakiejś demonicznej siły. Ale jeśli mówią o moim Jezusie, że wstąpił „w chwale” (1 Tym. 3:16), to tutaj już widzę (szczególną) ekonomię (οἰκονομίαν). Tutaj Bóg, z woli którego to wszystko się wydarzyło, wskazał wszystkim naocznym świadkom swojego nauczyciela, aby oni, walcząc najlepiej jak potrafią, nie z powodu nauk ludzkich, ale o naukę Bożą, całkowicie poświęcili się Bogu Wszechmogącemu i we wszystkim dostosowali się do Jego woli, z możliwością otrzymania nagrody lub poniesienia kary przed sądem Bożym, zgodnie ze swoimi zasługami, w zależności od tego, czy w tym życiu czynili dobro, czy zło. XXXII. Następnie Celsus mówi o Clazomenzie 284 i opowiedziawszy o nim historię, dodaje następujące słowa: "Czyż nie jest powiedziane również, że jego dusza często opuszczała ciało i podróżowała bez ciała w różne miejsca? A jednak nikt z ludu nie uważał go za boga." Nasza odpowiedź na to pytanie jest następująca. Być może jakieś złe duchy wpłynęły na zapisywanie takich bajek (tylko nie pozwalam na ich wpływ na samą realizację tych bajek) - wszystko to może po to, aby proroctwa o Jezusie, a także Jego własne wypowiedzi, mogły być przedstawiane w taki sam sposób, jak baśnie do nich podobne (demoniczne fabrykacje), aby to wszystko nie mogło wcale budzić zdziwienia, jako że nie zawierało niczego istotnego w porównaniu z innymi rzeczami. Co więcej, mój Jezus mówił o swojej duszy, która została oddzielona od ciała nie siłą, jak to się dzieje z ludźmi, ale mocą Bożą, daną Mu w tym przypadku. Powiedział: "Nikt Mi tego nie odbiera, ale Ja sam oddaję. Mam władzę odłożyć i mam władzę znów to wziąć" (Jana 10:18). Ponieważ miał moc je rozdać, dał to, mówiąc: „Boże mój, czemuś mnie opuścił!” I „zawoławszy głosem mocnym, wypuścił ducha” (Mt 27,46-50), ostrzegając oprawców, którzy łamali nogi Ukrzyżowanemu, aby skrócić jego mękę i karę. Przyjął duszę, gdy ukazał się swoim uczniom, jak już wcześniej przepowiedział Żydom, którzy w Niego nie wierzyli, mówiąc: „Zburzcie tę cerkiew, a w trzy dni ją odbuduję” (J 2,19). I mówił to o cerkwi swego ciała. Tę samą przepowiednię znajdujemy u proroków w wielu miejscach, a zwłaszcza w następujących: moje ciało spocznie w nadziei, że „nie pozostawiło duszy mojej w piekle i nie pozwolisz, aby Twój święty oglądał skażenie” (Ps 16,9.10; por. 2, LXII). XXXIII. Celsus pokazał także, że przestudiował znacznie więcej greckich opowieści, dodając legendę o Kleomedesie Astypalejczyku. "Ten ostatni według niego wszedł do domu i zamknął się w nim. Kiedy niektórzy wyważyli drzwi, aby go schwytać, okazało się, że go tam nie ma: zdawało się, że zniknął stąd według jakiejś demonicznej definicji." Jeśli to nawet nie jest fikcja, jak mogłoby się wydawać, to w tym przypadku nie ma żadnego podobieństwa do cudów Jezusa. W życiu tych ludzi nie ma nawet cienia Boskości, jaką pragnie odnaleźć w opowieściach o nich. Wręcz przeciwnie, o boskości Jezusa świadczą wspólnoty ludzkie (ἐκκλησίαι), które Jemu zawdzięczają zbawienie, i proroctwa, które Go zapowiadały, i uzdrowienia, które miały miejsce w Jego imieniu, i głębia tajemnicy, i mądrość zawarta w Jego nauczaniu, chyba że oczywiście nie pozostanie się w tym przypadku na poziomie samej prostej wiary, ale zgłębi się samo znaczenie (νοῦν) Pisma Świętego, zgodnie z przykazaniami Chrystusa, który powiedział: „Badajcie Pisma” (Jan. 5,39), a także zgodnie z pragnieniem Pawła, który uczył, że powinniśmy umieć „każdemu odpowiedzieć” (Kol 4,6) stosownie do jego wartości (κατὰ τὸ δέον), a także zgodnie z pragnieniem innego Apostoła, który mówił: „trzeba zawsze być gotowym dać odpowiedź każdemu, kto pyta Cię o powód nadziei, która jest w Tobie” (1 Piotra 3,15). Jeśli już musimy ustąpić Celsusowi i uznać tę historię za mit, to pozwólmy mu odpowiedzieć, co dokładnie siła nadprzyrodzona chciała zrobić z tym zniknięciem z domu, przynajmniej według jakiejś demonicznej definicji. A jeśli przedstawi jakiś ważny i godny Boga zamiar przyznania Kleomedesowi takiej zdolności, wówczas pozwolimy sobie ocenić, co dokładnie należy mu powiedzieć. Jeśli nie będzie w stanie podać żadnego zadowalającego wyjaśnienia tej kwestii – a jest to oczywiste, bo nie może znaleźć w tym przypadku żadnej podstawy – wówczas całą tę historię oczywiście uznamy za fałszywą i będziemy starali się potępić osoby, które w nią wierzą, albo będziemy mogli powiedzieć, że jakaś demoniczna siła, z taką samą kunsztem i środkami, jakimi posługują się czarodzieje, po prostu oszukała wizję mieszkańców Astypalai, choć w tym przypadku Celsus i jestem przekonany, że on, jak ze statywu, oznajmił, że Kleomedes zniknęła z pokoju za sprawą jakiejś demonicznej determinacji. XXXIV. Jestem więc przekonany, że Celsus znał tylko te przykłady. Dopiero wtedy, udając, że dobrowolnie pomija wszystkie inne podobne przykłady, powiedział: „można byłoby wydobyć na światło dzienne znacznie więcej podobnych przypadków”. Ale niech tak będzie; Zgódźmy się, że rzeczywiście było wielu takich ludzi, którzy nie przynieśli ludzkości żadnego pożytku, ale co takiego mają ci wszyscy ludzie, co można by powiązać z dziełem Jezusa i Jego cudami, o których tyle mówiliśmy? Dalej Celsus uważa, że ​​w przypadku, gdy okazujemy cześć Bożą „pojmanym i umarłym” – to jego własne określenie – wówczas wydaje się, że postępujemy podobnie jak Getowie oddający cześć Zamolxisowi, a także Cilicjanie czczący Mopsa, Akarnańczycy – Amphilochus, Tebańczycy – Amfiara, Lewadyjczycy – Trofonios. Celsus nie ma prawa stawiać nas na tym samym poziomie, co wskazane (plemiona). Oczywiście ujawnimy go w tym. Ludy te wznoszą cerkwie i posągi wymienionym (osobom). I to wszystko już wyłączyliśmy z obszaru (naszego) kultu Boga. Uważamy, że to wszystko bardziej przystoi demonom, które – właściwie nie wiem dlaczego – przywiązały się do określonego miejsca, być może dlatego, że dobrowolnie je wybrały, lub dlatego, że zostały zmuszone do tego, aby się w nim trzymać, zwabione tu pewnymi przesądnymi rytuałami i sztuką zaklęć. Jesteśmy przepełnieni głęboką czcią (dla osoby) Jezusa, gdyż On odwrócił nasze myśli od wszelkich rzeczy zmysłowych, które nie tylko same w sobie są nietrwałe, ale w rzeczywistości podlegają zepsuciu, i wychował nas do takiej czci dla Boga Wszechmogącego, która jest nie do pomyślenia bez modlitwy i prawidłowego życia, przyniesionego przez nas przez Tego, który będąc jakby pośrodku między naturą Niestworzonego a naturą wszystkich rzeczy stworzonych (διὰ [τοῦ] ὡς μεταξὺ ὄντος τῆς τοῦ ἀγεννήτου καὶ τῆς τῶν γενητῶν (Hebrajczyków 3:1). XXXV. Choć nie wiem, dlaczego Celsus właściwie o takich rzeczach mówi, mam ochotę z nim w tej kwestii polemizować i zwrócić się do niego z pytaniem, które – mam nadzieję – jest tu właściwe. Mógłbym go zapytać: czy dostrzegasz jakieś znaczenie imion, które tam wymieniłeś i czy cuda dokonane przez Trofoniosa w Lebadzie, Amfiariusza w jego cerkwi w Tebach, Amfilocha w Arkananii, Mopsusa w Cylicji nie są zwykłą bajką? A także, czy we wspomnianych miejscach istnieje demon lub półbóg (ἥρως), a przynajmniej bóg, ale taki, który dokona pewnych czynów przekraczających siły człowieka? Przecież jeśli nie chce w nich widzieć żadnej istoty nadświatowej - ani demona, ani bóstwa, to niech chociaż nie będzie dłużej ukrywał swojego przekonania, ale swobodnie i otwarcie przyzna, że jest epikurejczykiem, który myśli inaczej niż inni Grecy, że nie uznaje demonów i nie czci bogów, jak Grecy - to wyjdzie przynajmniej, że na próżno przedstawiał nam wszystko, co zostało powiedziane wcześniej - co wziął za prawdę, okaże się na próżno proponować to, co następuje. Jeśli powie, że (istoty), o których wspomniał, to demony, półbogowie lub nawet bogowie, to niech zwróci uwagę na fakt, że na podstawie jego własnych słów, wbrew jego życzeniom, nie zostanie udowodnione, że Jezus był w jakiś sposób tą samą istotą (τοιοῦτόν τι ἦν), jaką mógł zatem przekonać wielu ludzi, że pochodził od Boga posłanego do ludzi. Ale kiedy już się z tym zgodzi, to zobacz, czy nie będzie zmuszony zgodzić się również ze stanowiskiem, że Jezus był silniejszy od wszystkich (bohaterów), z którymi Go stawia. Żaden z nich nie zabrania czci w stosunku do innych, ale ten (Jezus), jako pewny siebie, potężniejszy od wszystkich, zdecydowanie nie pozwala na cześć w stosunku do pierwszego; w końcu, mówi, są to złe duchy, które wybrały miejsce do życia wyłącznie na ziemi, ponieważ nie mogą dotknąć najczystszych i Boskich siedzib (χώρας), gdzie nie docierają grubiańskie materialne cząstki ziemi i całe niezliczone zło z nią związane. XXXVI. Następnie Celsus udaje się do ulubieńca (cesarza) Hadriana, młodego Antinousa, i mówi o czci, jaką Egipcjanie okazują mu w mieście Antinopolis; Co więcej (Celsus) wierzy, że ta cześć nie różni się od tej, którą oddajemy Jezusowi. Trzeba powiedzieć, że takie stwierdzenie (Celsusa) jest wyłącznie skutkiem pewnego rodzaju nienawiści do nas. Co może być wspólnego między życiem ulubieńca Hadriana, który zaspokaja nienaturalne pożądliwości Hadriana, a naszym czcigodnym Jezusem – tym Jezusem, przeciwko któremu Jego niezliczeni oskarżyciele, wszyscy Jego tak liczni fałszywi świadkowie – i nawet wtedy nie mógł przynieść nawet cienia wyrzutu za niewstrzemięźliwość. Tak, jeśli ktoś bezstronnie i niezniszczalnie przeanalizuje legendy o Antinousie, to w każdym razie dojdzie do wniosku, że magia i czary samych Egipcjan były przyczyną tego, że (Antinous) okazał się w opinii ludzi nawet po jego śmierci jako wykonawca cudów w mieście noszącym jego imię. Co więcej, te same legendy o cudach (δεινῶν) wśród Egipcjan można spotkać w odniesieniu do innych cerkwi oraz w odniesieniu do różnych artystów, zwykle kojarzonych z tym czy innym siedliskiem demonów, przepowiadających przyszłość lub uzdrawiających chorych, a także często karzących tych, którzy wbrew ich przykazaniom jedzą nieczyste jedzenie lub dotykają zwłok zmarłego 285 , – a wszystko po to, aby zaszczepić strach u zwykłych ludzi. Oto bóg czczony w Antinopolis w Egipcie! Jego cuda (ἀρετὰς) to nic innego jak zwykły wymysł ludzi, którzy w ten sposób starają się zyskać na własnej korzyści, inni dają się zwieść złemu duchowi, który tam ma swoją siedzibę, a niektórzy tak dławią wyrzuty sumienia, że ​​wierzą nawet, że to wszystko jest skutkiem boskiej zemsty ze strony Antinousa. Nie inaczej jest w przypadku nich, jeśli chodzi o tajemnice, które sprawują; Przewidywania, które czynią, są również iluzoryczne. Istnieje ogromna różnica pomiędzy tymi ostatnimi a tym, co stanowi własność Jezusa. Przecież to nie tłum jakichś łobuzów, zabiegających jedynie o przychylność króla lub im dowodzącego hegemona, zaliczył Go do bogów, ale Stwórca całego świata mocą cudownej mocy, przez którą rodzi się wiara w Słowo 287, ogłasza Go godnym uwielbienia (τιμῆς) nie tylko przez ludzi o dobrym kierowaniu wolą, ale także przez demony i inną niewidzialną siłę Wiadomo, że te (siły demoniczne) wciąż drżą przed imieniem potężniejszego Jezusa, wypełniają Jego rozkazy z uległym posłuszeństwem i uznają Go za swojego prawowitego Pana (ἄρχοντος). Gdyby nie od Boga (θεόθεν) taka władza (σύστασις) została Jemu (Jezusowi) dana, wówczas złe duchy nie wychodziłyby dobrowolnie z posiadanych ciał na samo wezwanie imienia Jezusa. XXXVII. Egipcjanie, nauczywszy się czcić Antinousa, również nie mają nic przeciwko utożsamianiu go z Apollem i Jowiszem; wychwalają Antinousa, ponieważ zaliczają go, podobnie jak oni, do bogów. I teraz Celsus wyraźnie grzeszy przeciwko prawdzie, gdy mówi: „nawet oni (Egipcjanie) nigdy by się nie zgodzili, gdyby ktoś chciał postawić Antinousa na tym samym poziomie co Apolla i Jowisza”. Ale można to powiedzieć tylko w odniesieniu do chrześcijan. Dla nich życie wieczne polega na uznaniu jedynie prawdziwego i wszechmogącego Boga oraz Tego, którego posłał – Jezusa Chrystusa (J 17,3); tylko oni (chrześcijanie) są nauczani, że wszyscy bogowie pogan są zmysłowymi demonami (Ps. 95:5), które pożądają ofiar, krwi i wszelkich innych ofiar, i że to te demony próbują zwodzić i oszukiwać tych, którzy nie szukają schronienia u Boga, Pana wszystkich i nie pokładają w Nim nadziei. Chrześcijanie wiedzą jednocześnie, że święci i niebiańscy Aniołowie Boży mają zupełnie inną naturę i zupełnie inną postawę niż wszystkie te demony, które unoszą się nad ziemią i są znane jedynie ekskluzywnej mniejszości – właśnie tym, którzy obdarzeni są szczególną czujnością i wnikliwością umysłu, aby poznać istotę tych (demonów). Ponieważ oni (chrześcijanie) to wszystko wiedzą, szczególnie uporczywie sprzeciwiają się każdemu, kto chce zrównać Jezusa z Apollem lub Jowiszem, czy jakimkolwiek innym z tych bogów, których można przebłagać tłuszczem, krwią i ofiarami. To prawda, że ​​​​są też tacy (chrześcijanie), którzy ze względu na swoją niezwykłą prostotę nie są w stanie dać solidnego fundamentu swojej wierze - dlaczego mieliby mocno trzymać się tego, co nabyli; ale z drugiej strony inne dla nich przekonania mogą zapewnić im ważne, głębokie i, jak powiedziałby Grek, wewnętrzne, odpowiadające samej istocie rzeczy (ἐσωτερικῶν καὶ ἐποπτικῶν) podstawy, w których tkwi niewyczerpane źródło (πολύς λόγος) nauki Bożej oraz o tych, którym Pan okazał taki szacunek, że uczynił ich przez Jednorodzonego Boga Słowem (διὰ τοῦ μονογενοῦς θεοῦ λόγου) uczestnikami (μετοχῇ) Bóstwa, a także imienia. Będą mogli wiele powiedzieć o niebieskich Aniołach i o tych, którzy prawdą gardzą i sprzeciwiają się jej, którzy na ogół popadają w błąd i idą w nim tak daleko, że chcą się uważać za bogów, Aniołów Bożych, dobre demony lub bohaterów, którymi rzekomo stają się poprzez przemianę z ludzkiej duszy wypełnionej cnotliwym życiem. Co więcej, ci chrześcijanie udowodnią, że tak jak wśród filozofów jest wielu, którzy myślą, że rzekomo odnaleźli prawdę, ale w rzeczywistości są zaślepieni, mając jedynie złudne racje, zaczerpnięte albo z ich własnych przekonań, albo z zewnętrznych źródeł: tak samo wśród tych bezcielesnych dusz, pomiędzy aniołami i demonami, są tacy, których pociągają jedynie złudne racje do samoprzebóstwienia. A ponieważ argumenty te pozbawione są charakteru dokładnej i głębokiej wiedzy wśród ludzi, to dla każdego najbezpieczniej jest nikogo nie uważać na podstawie własnego zrozumienia za Boga, z wyjątkiem samego Jezusa Chrystusa, który wszystkim kieruje, wszystkim kieruje i dlatego zna samą głębię rzeczy, którą objawia tylko nielicznym. XXXVIII. Zatem wiara w Antinousa i innych, których czci się – czy to wśród Egipcjan, czy Greków – jest, że tak powiem, wiarą beznadziejną (ἀτυχής). Wiarę w Jezusa natomiast należy uznać za godną zaufania, a w każdym razie za bardziej uzasadnioną: należy ją uznać za godną zaufania (εὐτυχὴς) w stosunku do każdego człowieka, bardziej uzasadnioną – w przypadku niewielkiej liczby (ludzi uczonych). Mówię oczywiście w takim sensie, w jakim się zwykle mówi – o wiarygodności wiary (τινα πίστιν… εὐτυχῆ), co nie przeszkadza mi w znalezieniu podstaw tej wiary w Bogu, który bowiem wie, dlaczego ludzie przychodząc na świat otrzymali określone przez Niego dary (tej czy innej wiedzy) 289 . A Grecy nawet nie zaprzeczają, że ludzie uważani za najmądrzejszych w większości przypisują szczególnemu szczęśliwemu zbiegowi okoliczności fakt, że zostali dobrze wychowani, kończąc w szkole z najlepszymi nauczycielami, podczas gdy byli inni nauczyciele, którzy przedstawiali swoim uczniom przeciwne zdanie. Przecież wielu otrzymało takie wychowanie, w którym nie mogło mieć żadnego pojęcia o wyższym i lepszym (porządku świata) i od wczesnej młodości musiało albo zaspokajać niskie namiętności nieokiełznanych ludzi i tyranów, albo rozwijać się w złych warunkach innego rodzaju, w których dusza nie jest w stanie przyswoić sobie wzniosłych aspiracji. Oczywiście Opatrzność ma swoje powody, dla których urządza tak, a nie inaczej, ale znalezienie tych powodów w stosunku do ludzi nie jest łatwe. Wszystko to (wywody), ale moim zdaniem należało wyrazić tytułem wstępu, aby odeprzeć zarzuty Celsusa, który stwierdził: „Tak wielka jest siła wiary: zawładnie sercem, gdy tylko uzyska do niego dostęp”. Co więcej, w związku z różnymi warunkami wychowania, powinienem był powiedzieć o różnych rodzajach przejawów wiary u ludzi, z których niektórzy są pod tym względem w szczęśliwszych warunkach, inni zaś wręcz przeciwnie – nieszczęśliwi. Z tego też wynika, że tak zwany dobrobyt (εὐτυχία) i tak zwane nieszczęście (ἀτυχία), nawet wśród osób pozornie bogato uzdolnionych, przyczyniają się do tego, że świat uważa ich za mędrców i zapożycza od nich wiarę, w zależności od tego, czy skłaniają się ku tej, czy innej nauce (τὰ πολλὰ δόγμασιν) z pewną dozą ostrożności i zdrowego rozsądku. Ale jednak dość w tej kwestii. XXXIX. Zwróćmy teraz uwagę na to, co dalej następuje od Celsusa – na te zarzuty, w których konfrontuje nas z następującymi słowami: „Wiara, która ogarnęła naszą duszę” – mówi – „jest powodem, dla którego okazujemy Jezusowi tak wielką miłość”. Tak, całkowicie słusznie – wiara wytwarza w nas takie przywiązanie. Ale spójrz, ta wiara zasługuje na szczególną pochwałę, czyż nie dlatego, że wierzymy w Boga, Stwórcę wszystkiego, czy nie dlatego, że dziękujemy (Jezusowi), który nas do tej wiary przywiódł i wyznajemy, że bez pomocy Boga nie mógłby rozpocząć i dokończyć (w nas) tej (wiary)? Wierzymy także w czystość myśli (προαιρέσεσι) pisarzy Ewangelii i nie wątpimy w ich pobożność i uczciwość, która objawia się w ich Piśmie Świętym, które nie pozostawia nawet cienia podejrzeń o oszustwo, kłamstwo, inwencję i złe zamiary. Jesteśmy przekonani, że takim ludziom, którzy zupełnie nie byli przeszkoleni w metodach genialnej greckiej sofistyki, z całą jej ostentacyjną zdolnością perswazji, ze wszystkimi jej subtelnościami, którzy nie znali tak wyrafinowanej retoryki w formułowaniu sądów, trudno byłoby w takich okolicznościach wymyślić takie twierdzenia, które same w sobie zawierałyby siłę i rodziłyby poczucie wiary i determinację do prowadzenia życia zgodnego z wiarą. I nie mam wątpliwości, że Jezus chciał właśnie takich ludzi wykorzystać jako głosicieli swojej nauki, aby nie dawać nawet powodu do podejrzeń, że (Jego nauka) opierała się jedynie na zewnętrznej sofistycznej perswazji i aby dla ludzi roztropnych było oczywiste, że naiwność myśli Świętych Pisarzy, która łączyła w sobie, że tak powiem, całą otchłań prostoty (πολὺ τό ἀφελές) Bóg celowo obdarzył szczególną nadprzyrodzoną mocą (θειοτέρας δυνάμεως), która dokonuje znacznie więcej, niż można było osiągnąć – jak widać – przez całą tę pompatyczność słów, sztuczne zestawienia powiedzeń, wszelkiego rodzaju ozdoby z ich podziałami i figury słowne właściwe retoryce Greków. XL. Czy nie jest też prawdą, że prawdy naszej wiary są zgodne z ogólnymi ideami (κοιναῖς ἐννοίαις) wrodzonymi w naszej duszy i dlatego są w stanie wywołać odnowę moralną u wszystkich, którzy słuchają nauk, które głosi? W końcu, jeśli zepsucie moralne, poparte odpowiednią nauką, było w stanie doprowadzić masy ludowe do ubóstwiania wizerunków i przedmiotów wykonanych ze złota, srebra, kości słoniowej i kamienia i przekonać te masy, że powinny czcić i szanować te obrazy, to jednak ogólna idea nadal uparcie wpaja ideę, że Bóg w żadnym wypadku nie jest materią podlegającą rozkładowi, że. Nie jest czczony w bezdusznych formach materii, które ludzie odtwarzają, jakby miały reprezentować (Boga) lub stać się jakby Jego symbolami. Z tego wynika dalszy wniosek, że obraz nie jest jeszcze istotą bogów, że takie dzieła rąk ludzkich nie mogą mieć żadnego pokrewieństwa ze Stwórcą, że są niczym przed Bogiem, Panem, który wszystko stworzył, wszystko zawiera i wszystkim rządzi (Dz 17,29). Dusza rozumna jest zatem świadoma pokrewieństwa istniejącego między nią a Bogiem i zdecydowanie odrzuca tych, których dotychczas uważała za bogów; ma naturalną miłość do swego Stwórcy i dzięki tej miłości do Niego jest całkowicie przywiązana do Tego, który po raz pierwszy raczył głosić tę prawdę 291 wszystkim narodom poprzez wybranych przez siebie uczniów, których uzbroił w Boską siłę i moc, a których następnie posłał, aby głosili naukę o Bogu i Jego Królestwie. XLI. Następnie Celsus – nawet nie wiem, ile razy – ponownie zarzuca nam, że „uważamy Jezusa za Boga, mimo że ma śmiertelne ciało, i że przez to wszystko uważamy się za wyrazicieli pobożności (por. 1, LXIX)”. Po udzieleniu szczegółowej odpowiedzi na taki zarzut powyżej, zupełnie niepotrzebne jest ponowne rozpoczynanie rozmowy w tej sprawie. Naszym przeciwnikom zwrócimy jedynie uwagę, że On (Jezus) jest Tym, w którego wierzymy i o którym mamy niezachwiane przekonanie, że jest Bogiem odwiecznie (ἀρχῆθεν) i Synem Bożym, jest samym Słowem i samą Mądrością i samą Prawdą (ὁ αὐτολόγος, ἡ αὐτοσοφία, ἡ αὐτοαλήθεια) (por. J 1,1). Jeśli zaś chodzi o Jego śmiertelne ciało i ludzką duszę, która w Nim była, to one – jak stwierdzamy – zostają wywyższone do najwyższej godności nie tylko poprzez swą komunikację (κοινωνίᾳ), ale także poprzez zjednoczenie (ἑνώσει) i połączenie (ἀνακράσει) z Nim, stały się uczestnikami Jego Boskości i przebóstwione (εἰς) θεὸν μεταβεβληκέναι). Jeśli kogoś skusi nasza nauka o Jego (Jezusie) ciele, niech zapyta Greków o materię: uczą, że materia sama w sobie nie ma żadnej jakości i że przyodziewa się tylko w te cechy, które Stwórca chce jej nadać, i że często po odrzuceniu pierwszych 292, następnie przyjmuje inne. A jeśli to nauczanie (Greków) jest prawidłowe, to co jest zaskakującego, jeśli jakość, w jaką przyodziane było śmiertelne ciało Jezusa, została zmieniona przez myślenie o woli Bożej w eteryczną i Boską? XLII. Celsus wykazuje niewielkie umiejętności dialektyczne, gdy porównując „ciało ludzkie (τὰς ἀνθρωπίνας σάρκας) Jezusa ze złotem, srebrem i kamieniem stwierdza, że ​​Jego ciało jest bardziej podatne na zepsucie niż te przedmioty”. Jeśli mówimy precyzyjnym językiem, to w rzeczywistości nie ma nic niezniszczalnego, co byłoby bardziej niezniszczalne niż to, co niezniszczalne, i tak samo nie ma nic zniszczalnego, co byłoby bardziej zniszczalne niż to, co zniszczalne. I nawet przyjmując stanowisko, że wśród rzeczy zmiennych jest coś bardziej podatnego na zepsucie, nadal mamy prawo dać następującą odpowiedź na zarzut Celsusa: jeśli materia, która leży u podstaw wszelkich jakości, może zmienić swoje cechy, to dlaczego ciało Jezusa nie mogło również zmienić swoich cech i stać się tym, czym powinno być, obracać się w miejscach eterycznych i podeterycznych i nie mieć niczego, co Celsus nazywa „nieczystością”? (μιαρώτερα)”? Celsus wyraźnie grzeszy przeciwko prawom filozofii. Wszak nieczyste we właściwym sensie jest to, co pochodzi z grzechu (ἀπὸ κακίας). Naturą ciała nie jest nieczystość (οὐ μιαρά); cielesność sama w sobie ze swej natury nie jest powiązana z grzechem, będącym źródłem i korzeniem nieczystości. Podejrzewając, że udzielimy właśnie takiej odpowiedzi, Celsus na pytanie o przemianę ciała Jezusa mówi: "być może On (Jezus) stanie się Bogiem po zmianie tych przymiotów? Ale czy w takim razie Eskulap, Bachus i Herkules nie powinni postąpić podobnie, z większym prawem?" Odpowiemy także na pytanie: jakich wielkich rzeczy dokonali Eskulap, Bachus i Herkules? Gdzie są ci ludzie, do których mogliby się zwrócić jako dowód, że nawrócili ich słowem i przykładem, służyli ich udoskonaleniu i tym samym zasłużyli sobie na prawo do zaliczania się do bogów? Czytaliśmy wiele historii historycznych o tych waszych (bogach), ale spójrzcie, czy byli wolni od rozpusty, nieprawdy, głupoty i tchórzostwa! Gdyby nie mieli żadnej z tych wad, Celsus nadal miałby prawo postawić ich na tym samym poziomie, co Jezusa. Skoro jednak historia oprócz czynów chwalebnych opowiada nam o całych tysiącach czynów zupełnie innego rodzaju - takich, które wcale ich nie usprawiedliwiają, to czy może istnieć podstawa do twierdzenia (Celsusa), że o wiele bardziej wypada im, po odrzuceniu powłoki cielesnej, być bogami niż Jezusowi? XLIII. Dalej w naszym wystąpieniu Celsus mówi, że „naśmiewamy się z czcicieli Jowisza, podczas gdy jego grób jest wskazany na (wyspie) Krecie, i że nie wiedząc, jak i dlaczego Kreteńczycy to robią, jednocześnie czcimy tego, którego złożono w grobowcu 293”. Widzicie więc, że w tym przypadku Celsus bierze pod swoją opiekę i Kreteńczyków, i Jowisza, i jego grób, chociaż jednocześnie nawiązuje do jakiegoś metaforycznego wyrażenia, myśli, w których przekazana jest fikcyjna mityczna historia o Jowiszu, a wręcz przeciwnie, oskarża nas o zbrodnię za wyznanie pogrzebanego Jezusa, chociaż twierdzimy, że powstał z grobu, czego Kreteńczycy nie opowiadają o swoim Jowiszu. Ponieważ Celsus wydaje się sympatyzować (z legendą) z grobowcem Jowisza na Krecie, gdy nam zarzuca, że ​​nie wiemy, jak i po co Kreteńczycy to robią, my ze swojej strony zauważymy, że takiej alegorycznej opowieści o Jowiszu i jego grobowcu nie znał nawet Kallimach z Cyreny, który na nowo przeczytał wiele dzieł poetów i przestudiował prawie całą grecką literaturę historyczną. W swoim hymnie napisanym na cześć Jowisza Kalimach robi nawet wyrzuty Kreteńczykom, mówiąc o nich w ten sposób: Kreteńczycy są zawsze podstępni; i grób dla ciebie, królu Kreteńczycy budowali, chociaż nie umarłeś i zawsze żyjesz 294. Jednak mówiąc „nie umarłeś, zawsze żyjesz” i kwestionując istnienie grobowca Jowisza na Krecie, Kalimach opowiada jednocześnie o początkowym momencie śmierci Jowisza. Przecież wejście w ziemską egzystencję jest już początkiem śmierci. Kalimach dosłownie mówi tak: Otrzymałeś 295 punktów życia od Rhei na Paros. I tak jak Kallimach odrzucił w swoim grobowcu narodziny Jowisza na Krecie, tak powinien był wiedzieć, że Jowisz już samym faktem swoich narodzin w Arkadii pokazał, że po narodzinach następuje śmierć. Kalimach ujmuje to w ten sposób: Jowisz! niektórzy mówią, że urodziłeś się w Górach Ideańskich, Inni przypisywali Cię do Arkadyjczyków – kto nie kłamał? Kreteńczycy zawsze są kłamliwi 296, i tak dalej. Do takiego wyjaśnienia zmusił nas sam Celsus swoją niesprawiedliwą postawą wobec Jezusa. Celsus wierzy i zgadza się z Pismem, które mówi, że Jezus umarł i został pochowany. Kiedy Pismo mówi, że Jezus powstał z martwych, Celsus chce widzieć jedynie fikcję, chociaż niezliczeni prorocy prorokowali o zmartwychwstaniu i było wiele znaków pojawienia się Jezusa po śmierci. XLIV. Następnie Celsus zwraca się przeciwko nam z zarzutami kilku osób, które choć noszą chrześcijańskie imię, są dalekie od nauk Jezusa. Osoby te jego zdaniem nie należą do ludzi rozsądnych i należą do kategorii niewykształconych prostaków. Celsus powiada: "Jest wśród was ogólna zasada: niech nikt (do nas) nie przychodzi, jeśli nie jest wykształcony, ani mędrzec, ani po prostu osoba inteligentna. Wszystkie takie przymioty są w naszych oczach niczym innym jak tylko złem. Jeśli natomiast ktoś jest niewykształcony, głupi, naiwny, nierozwinięty 297 - wszystkie takie osoby, idźcie odważnie. Uważając takich ludzi za godnych waszego Boga, pokazujecie w ten sposób wyraźnie, że tylko ludzie tego rodzaju - ludzie nieistotni, niskiego urodzenia, to nierozsądne, wszyscy ci niewolnicy, kobiety, dzieci są jedynymi, którzy mogą i chcą przyjąć waszą wiarę 298.” Na to dam swoją odpowiedź. Tak na przykład Jezus naucza o wstrzemięźliwości: „Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa” (Mt 5,28). Gdyby ktoś widział choćby niewielką mniejszość ludzi, którzy uważani za chrześcijan, żyją rozwiązle, to oczywiście mógłby słusznie sprzeciwić się im, że ich życie jest sprzeczne z nauką Jezusa; postąpiłby jednak wyjątkowo nierozsądnie, gdyby zaczął przenosić zarzut, że tacy ludzie na to zasługują, na samo nauczanie Jezusa. Widać więc, że nauczanie chrześcijan wzywa do mądrości - zresztą jak wszędzie - tymczasem zdarzają się przeciwnicy, którzy ze swej niewiedzy upierają się i próbują usprawiedliwiać swoje postępowanie i podawać prawdziwe powody - nie te, które przypisuje im Celsus (wszak jakkolwiek prości i nieświadomi są tacy ludzie, nigdy nie doszliby do takiej bezwstydu, by mówić takie rzeczy), ale znacznie mniej ważni, którzy właśnie są w stanie odwrócić ich od pragnienia mądrości i ćwiczenia w to. XLV. A to, że nasze nauczanie usposabia nas do mądrości, możemy udowodnić nie tylko na podstawie ksiąg Starego Testamentu, używanych zarówno u nas, jak i wśród Żydów, ale także na podstawie Pisma Świętego, które zostały sporządzone po Jezusie i są uznawane przez Kościół za Pisma Boskie. I tak w Psalmie pięćdziesiątym, w swojej modlitwie skierowanej do Pana, Dawid mówi: „Pokazałeś mi swoją mądrość we mnie” (Ps. 50,8). Ktokolwiek otworzył Psalmy, może oczywiście odkryć, że ta księga jest pełna mądrych wskazówek. Salomon zaś prosił o mądrość i ją otrzymał. Ślady jego mądrości widać w jego pismach, gdzie wzniosłym myślom nadaje formę krótkich wypowiedzi. W wielu miejscach wychwala mądrość i nalega, aby do niej dążyć. A sam Salomon był tak mądry, że nawet królowa Saby, znając imię Salomona i imię Pana, przyszła go wystawić na próbę w wróżeniu: wypytywała go o wszystko, co leżało jej na sercu. I Salomon wyjaśnił jej wszystkie słowa, które mu zaproponowała; i nie było nic obcego królowi, czego by jej nie zrozumiał. A królowa Saby widziała całą mądrość Salomona i cały majątek, jaki posiadał, więc nie mogła się oprzeć, aby nie powiedzieć królowi: mowa, która doszła do moich uszu w moim królestwie o tobie i twoim zrozumieniu, jest prawdziwa, ale nie wierzyłam tym, którzy mi to wyjawili, dopóki nie przyszłam, nie zobaczyłam na własne oczy i przekonałam się, że nawet w połowie mi nie powiedziano; wasza mądrość i wasze cnoty znacznie przewyższają pogłoski, które słyszałem (1 Król. 10:1-7). O tym samym królu (Salomonie) Pismo Święte mówi także, że Pan dał Salomonowi bardzo wielkie zrozumienie i mądrość oraz serce szerokie jak morski piasek. A mądrość Salomona wzrosła znacznie bardziej niż wszystkich mędrców Egiptu. I (Salomon) stał się mądrzejszy niż cały lud, mądrzejszy niż Gefan z Ezarite i Hamad, i Chalkad, i Arad, synowie Mada; i imię jego rozsławiło się wokoło wśród wszystkich narodów. I Salomon wypowiedział trzy tysiące przysłów, a jego pieśni było pięć tysięcy. I mówił o drzewach, od cedru libańskiego aż do hizopu wyrastającego z muru. I mówił o rybach i bydle. I zebrali się ze wszystkich narodów, aby słuchać mądrości Salomona i od wszystkich królów ziemi, którzy słyszeli o jego mądrości (1 Królów 10:1-7). Nauczanie nasze (λόγος) pragnie mieć wśród swoich wyznawców mądrych ludzi i w tych formach głosi część swoich prawd w formie obrazów i porównań, a drugą część w formie ukrytych i tajemniczych wyrażeń, a wszystko po to, aby ćwiczyć zdolności umysłowe słuchaczy. Oto co mówi Ozeasz, jeden z proroków, na końcu swojej księgi: "Kto jest mądry, żeby to zrozumieć? Kto jest inteligentny, żeby to wiedzieć? (Oz. 14:10) Daniel i jeńcy, którzy z nim byli, odnieśli taki sukces w naukach nauczanych przez mędrców babilońskich na dworze królewskim, że okazali się dziesięciokrotnie skuteczniejsi od innych (Dan. 1:20). Dlatego w przypadku Ezechiela, wodza Tyru, który był dumny jego mądrości zadaje się pytanie: „Oto jesteś mądrzejszy od Daniela, czy kryje się przed tobą jakaś tajemnica?” (Ezech. 28:3) XLVI. Jeśli sięgniemy do świętych dzieł napisanych za Jezusem, to i tutaj znajdziemy z jednej strony prostą masę wiernych stojących jakby na zewnątrz (ἔξω) i słuchających przypowieści, zdolnych jedynie dostrzec zewnętrzne znaczenie słów (ἐξωτερικῶν λόγων), a z drugiej strony uczniów studiujących przypowieść objaśniającą „sam”. Przecież Jezus „wszystko wyjaśniał uczniom na osobności” (por. Mk 4,34) i w ten sposób wywyższał ich przed tłumami ludzi, którzy przygotowywali się na Jego mądrość. Tym, którzy w Niego uwierzyli, obiecuje wysłać do nich mędrców i uczonych w Piśmie, mówiąc: „Oto posyłam do was proroków i mędrców, i uczonych w Piśmie, a innych będziecie zabijać i krzyżować” (Mt 23,34). A kiedy Paweł wymienia dary łaski zesłanej przez Boga, na pierwszym miejscu stawia „słowo mądrości”, na drugim – „słowo wiedzy”, dając w ten sposób do zrozumienia, że ​​to drugie podąża za pierwszym, a po obu, na trzecim miejscu stawia „wiarę” (por. 1 Kor 12,8.9). A ponieważ bardziej cenił to słowo niż dary cudów, dlatego na końcu wymienia „działania mocy i dary uzdrawiania” i uważa je za niższe od darów duchowych (τὰ λογικὰ χαρίσματα) 300. Wszechstronną wiedzę Mojżesza poświadczył Szczepan w Dziejach Apostolskich, kiedy powiedział: „Mojżesz był nauczany we wszelkiej mądrości Egipcjan” (Dzieje 7:22). Oczywiście on (Stephen) zaczerpnął to (dowód) ze starożytnych ksiąg, które nie były używane wśród tłumu. Dlatego podejrzewano, że cuda Mojżesza dokonywały się nie dzięki obietnicy pochodzącej od Boga, jak mówił, ale za pomocą tajemniczej sztuki, której nauczył się od Egipcjan, traktując ich jak mędrca. Wobec tego podejrzenia król nakazał także zwołanie egipskich czarowników, mędrców i czarodziejów, po czym okazało się, że ich wiedza jest znikoma w porównaniu z wiedzą Mojżesza, który przewyższał wszelką mądrość Egipcjan (Wj 7:11). XLVII. Jest bardzo prawdopodobne, że słowa przytoczone przez (Apostoła) Pawła w Pierwszym Liście do Koryntian o Grekach, niezwykle aroganckich w swej helleńskiej mądrości, dały niektórym do myślenia, że ​​nasza wiara ma rzekomo negatywny stosunek do ludzi wykształconych (σοφούς). Kto jednak podziela tę opinię, niech zwróci uwagę na fakt, że Apostoł w tym samym miejscu zarzuca zwykłym ludziom, którzy odrzucają kontemplację prawd duchowych, niewidzialnych i wiecznych, a zajmują się wyłącznie sprawami zmysłowymi i na nich skupiają wszystkie swoje myśli i aspiracje. Dlatego Apostoł nazywa takich ludzi „mędrcami świata” (1 Kor. 1:20). Istnieje wielka różnica pomiędzy różnymi kontemplacjami istniejącymi w tym względzie. Niektórzy postrzegają tylko to, co materialne i zmysłowe; ich zdaniem wszystko, nawet to, co należy do istoty wyższej, jest jedynie bytem cielesnym. Poza nimi nie przywiązują żadnej wartości do niczego. Odrzucają istnienie duchów niewidzialnych i bezcielesnych. Paweł uważa taką kontemplację za „mądrość świata”, która pozbawiona jest jakiegokolwiek znaczenia i zamienia się w głupotę; nazywa to jedynie mądrością tego wieku. Istnieją także inne nauki, które odwracają uwagę duszy od pragnienia błogości w Bogu i Jego tak zwanym królestwie; chcą, aby człowiek gardził tym, co zmysłowe i widzialne, jako przemijającym, a swoje aspiracje zwracał w stronę niewidzialnego – tego, co niedostępne zmysłowemu spojrzeniu. Apostoł Paweł uważa ten światopogląd za „mądrość Bożą”. Co więcej, jako bezstronny wielbiciel prawdy, tak się wyraża o niektórych mędrcach greckich – w odniesieniu do tych punktów ich nauczania, w których są przewodnikami prawdy: „oni, poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali” (Rz 1,21). Przypisuje im zatem dowody na to, że znali Boga, ale jednocześnie wyjaśnia, że ​​bez pomocy Bożej to (świadectwo) byłoby dla nich niemożliwe; mówi: „Bóg im to objawił” (Rz 1,19). Jeśli się nie mylę, Paweł mówi tutaj o tych, którzy zostali wywyższeni z rzeczy zmysłowych do rzeczy niewidzialnych. Sam pisze tak: "Jego niewidzialne rzeczy, Jego wieczna moc i Bóstwo były widzialne od stworzenia świata przez rozważanie o stworzeniu, tak że oni (poganie) nie reagują. Ale jakże poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie byli wdzięczni" (Rz 1,20.21). XLVIII. Paweł pisze w innym miejscu: "Patrzcie, bracia, kim jesteście, powołani: niewielu z was jest mądrych według ciała, niewielu z was jest mocnych, niewielu z was szlachetnych. Ale Bóg wybrał to, co głupie u świata, aby zawstydzić mądrych, i Bóg wybrał to, co słabe u świata, aby zawstydzić mocne, i Bóg wybrał to, co podłe tego świata i to, co wzgardzone, i to, co nie jest, aby obrócić wniwecz to, co jest, aby nie było ciała powinni się chlubić przed Bogiem” (1 Kor. 1:26-29). Bardzo możliwe, że te słowa doprowadziły też niektórych do opinii, że „żaden wykształcony, mądry i rozsądny człowiek nie ma dostępu do naszej wiary (τῷ λόγῳ)”. Zdecydowanie odrzucamy taką opinię jako nieuzasadnioną. Przecież Apostoł nie pisze: „nie ma ani jednego mędrca według ciała”, lecz mówi jedynie: „kilku mędrców według ciała”. A kiedy Paweł w jednym miejscu wylicza przymioty, jakie powinni posiadać tzw. biskupi, to wśród innych przymiotów biskupa wskazuje także tę, która wiąże się z jego pozycją nauczyciela. Mówi: biskup musi mieć zdolność „skażenia tych, którzy się sprzeciwiają” (Tyt. 1,9), aby dzięki Jego wrodzonej mądrości możliwe było zatkanie ust próżnych gadawców i zepsutych (por. Tt 1,10-11). I tak jak za godnego tytułu biskupa uważa „męża tylko jednej żony”, a nie tego, który ożenił się po raz drugi – „nienagannego” i niegodnego wyrzutów, „trzeźwego”, a nie pijaka, „czystego”, a nie libertyna, „skromnego”, najlepiej przed niezupełnie skromnym, tak też pragnie, aby ci, którzy przygotowują się do przyjęcia biskupstwa, mogli uczyć i umieć „upominać tych, którzy się sprzeciwiają”. Na jakiej podstawie Celsus oskarża nas o rzekome mówienie: „Kto jest wykształcony, kto mądry, kto inteligentny, nie zbliżajcie się do nas”? Nie, niech przyjdą do nas wykształceni, mądrzy i inteligentni, jeśli chcą; W żadnym wypadku nie odrzucamy ludzi niewykształconych, głupich, niewykształconych i dzieci. Nasze nauczanie obiecuje uzdrowienie każdemu, kto przyjdzie – nawet takim osobom – dzięki czemu każdy jest godny Boga. XLIX. Fałszywy jest także wniosek Celsusa, jakoby głosiciele Słowa Bożego rzekomo „starali się przyciągnąć do wiary jedynie ludzi niewykształconych, nieświadomych i głupich, jedynie niewolników, kobiety i dzieci”. To prawda, że ​​nasze nauczanie przemawia również do takich osób, chcąc je uczynić lepszymi; ale nie odmawia przyciągnięcia tych, którzy w porównaniu z tymi ostatnimi zajmują zupełnie inną pozycję. Przecież Chrystus jest „Zbawicielem wszystkich ludzi” (1 Tym. 4:10), a przede wszystkim tych, którzy wierzą, niezależnie od tego, czy ci wierzący są ludźmi rozwiniętymi, czy prostymi; Chrystus jest „przebłaganiem za nasze grzechy i nie tylko za nasze, ale także (za grzechy) całego świata” (1 Jana 2:1, 2). Po tym zupełnie niepotrzebne jest odpowiadanie na taki zarzut Celsusa, jak na jego kolejne słowa. Zadaje nam pytanie: "Co to za zło, jeśli staramy się uczyć, oczyszczamy umysły wzniosłymi ideami i stajemy się ludźmi mądrymi i wydajemy się nimi? Jaka może tu być przeszkoda w poznaniu Boga? Wręcz przeciwnie, czy pragnienie prowadzące do posiadania prawdy nie staje się przez to łatwiejsze?” Posiadanie prawdziwej wiedzy nie jest oczywiście złe; gdyż wykształcenie prowadzi do cnoty. Pozostaje jednak pytanie, czy do ludzi wykształconych zaliczać tych, którzy wyznają przewrotne nauki (ἐσφαλμένα δόγματα), czego nie kwestionują nawet greccy filozofowie. I odwrotnie, kto by się nie zgodził, że warto karmić ducha szlachetnymi ideami (λόγων τῶν ἀρίστων)? Jakie jednak idee uznać będziemy za szlachetne i piękne, jeśli nie te, które stanowią wyraz prawdy i motywują nas do cnoty? Tak, dobrze jest zachować rozsądek, ale nie tylko tak się wydawać, chociaż Celsus potwierdza tę drugą opinię. Sama wiedza nie jest przeszkodą w poznaniu Boga: nauka, szlachetne idee, racjonalność wręcz do niej prowadzą. I mamy o wiele więcej prawa to powiedzieć niż Celsus, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że w jego osobie demaskujemy epikurejczyka. L. Przejdźmy do kolejnych zarzutów Celsusa! Mówi: „widzimy, że wszyscy ci ludzie 301, popisując się i wydając swoje bzdury (τὰ ἐπιρρητότατα) na targowiskach, zwykle unikają obecności rozsądnych ludzi i nie mają odwagi pokazać przed nimi swoich sztuczek (τὰ ἑαυτῶν), ale gdy tylko zobaczą chłopców, tłum niewolników i tłum prostych widzowie spieszą się tutaj i znajdują tu wyraz zachwytu.” Zwróćcie uwagę na sam sposób oszczerstw Celsusa, który przyrównuje nas (chrześcijan) do ludzi, którzy gromadzą się wokół siebie na placach i robią tam różne głupoty! Pytanie brzmi: jakie bzdury pokazujemy? Czy naprawdę jesteśmy aż tak podobni do tych szarlatanów, gdy czytamy przed ludem Pismo Święte i udzielamy na jego temat wyjaśnień, aby pobudzić ludzi do oddawania czci Bogu wszechmogącemu i przyprowadzić ich do cnót ściśle związanych z kultem Boga, a także odwrócić ich od braku szacunku dla Boga i od tego, co jest sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem? Przecież filozofowie także starali się zgromadzić wokół siebie licznych słuchaczy, którzy słuchaliby ich nauk o pięknie. Było to szczególnie widoczne w przypadku niektórych Cyników 302, którzy prowadzili publiczne rozmowy z tłumem przypadkowych słuchaczy. Czy tych ludzi, którzy skupiali nie byle uczonych, ale zaproszonych słuchaczy z uliczek, można porównać do szarlatanów gadających najróżniejsze bzdury na forach? Jest mało prawdopodobne, aby Celsus i którykolwiek z jego podobnie myślących ludzi oskarżyli tych filozofów o przestępstwo za to, że ze względu na wrodzoną miłość do ludzkości zwracają się do ciemnych ludzi? LI. Jeśli ci filozofowie nie zasługują na winę za takie czyny, to można zapytać, jak można obwiniać chrześcijan, skoro z jeszcze większą pilnością wzywają świat (πλήθη) do cnoty? Filozofowie, którzy rozmawiają publicznie, nie rozumieją nawet swoich słuchaczy; według nich - stój i słuchaj, kto chce. Chrześcijanie natomiast, przede wszystkim starają się, o ile to możliwe, wniknąć w samą duszę tych, którzy chcą wstąpić w szeregi swoich uczniów: najpierw na osobności poddają ich wstępnej próbie, a dopiero wtedy, gdy słuchacze – jeszcze przed wejściem do wspólnoty (εἰς τὸ κοινὸν) – odkrywają ich szczerą gotowość do uczciwego życia (καλῶς βιοῦν), są tu ostatecznie przyjmowani (τὸ τηνικάδε εἰσάγουσιν), poddając ich jednak specjalnemu testowi: zupełnie specyficzną grupę stanowią osoby początkujące i nowo przyjęte (τῶν ἄρτι ἀρχομένων καὶ εἰσαγομένων), którzy nie zdążyli jeszcze przyjąć symbolu oczyszczenia (τὸ σύμβολον τοῦ ἀποκεκαθάρθαι) 303, na drugim (najwyższym) poziomie znajdują się ci, którzy najlepiej jak potrafią, udowodnili już swoją niezachwianą wolę pragnienia tylko tego, co jest zgodne z wymogami życia chrześcijańskiego. Wraz z nimi wyznaczono także 304 osoby specjalne, których zadaniem jest nadzorowanie życia i moralności osób wchodzących do wspólnoty. Osoby te uniemożliwiają włączenie się do wspólnoty osobom (ἐπὶ τὸν κοινὸν σύλλογον), które splamiły się złymi uczynkami i nadal prowadzą błędne życie, ale z radością (ὅλῃ ψυχῇ) przyjmują osoby o innym kierunku, które przygotowały się stopniowo (ὁσημέραι), aby doprowadzić do jeszcze większej doskonałości. W stosunku do upartych grzeszników, a zwłaszcza wobec tych, którzy oddają się rozpuście, chrześcijanie mają na ogół taki zwyczaj (ἀγωγὴ) pozbawiać takich ludzi dostępu do wspólnoty 305. Tak postępują chrześcijanie, których Celsus porównuje do ludzi, którzy, jak to ujął, „na placach publicznych opowiadają najróżniejsze bzdury”! Słynna szkoła pitagorejczyków patrzyła na członków, którzy odeszli od swoich nauk, jak na umarłych i budowała dla nich nagrobki. W ten sam sposób chrześcijanie opłakują jako zagubionych i umarłych dla Boga wszystkich, którzy popadli w wpływ rozpusty lub innej nieprzyzwoitości, a wręcz przeciwnie, czczą, jak gdyby zmartwychwstali, wszystkich, którzy odkryli w sobie stopień naprawienia moralnego godnego wiary; osoby takie są przyjmowane do wspólnoty, choć nieco później i po dłuższym czasie, ustalonym dla osób przystępujących po raz pierwszy. 306. Osoby te, jako te, które upadły po wyznaniu wiary, są już na przyszłość pozbawione prawa do jakiegokolwiek stanowiska i jakiejkolwiek władzy w Kościele Bożym. LII. Czy zatem po tym wszystkim, co powiedziano, nie jest jasne, że Celsus porównuje stanowiska, które nie wykazują między sobą najmniejszego podobieństwa? Czyż nie kłamie w sposób oczywisty, gdy wyraża (o chrześcijanach): „widzimy też tych, którzy gromadzą się wokół siebie na placach i demonstrują (przed nimi) swoją zbrodniczą i głupią sztukę”? Ci ludzie, „którzy gromadzą wokół siebie tłumy na placach i popisują się swoimi sztuczkami”, ci ludzie, z którymi Celsus przyrównuje nas, zdają się, jak to ujął, „nigdy nie wchodzą do zgromadzeń rozsądnych ludzi i nie mają odwagi pokazać im wszystkich swoich sztuczek”, ale gdy tylko zobaczą chłopców, tłum niewolników i zgromadzenie pustych gapiów, pędzą tam i tutaj spotykają się z entuzjastycznym przyjęciem. Wyrażony w ten sposób Celsus zaczyna się sprzeczać, podobnie jak kobiety ulicy, które mają tendencję do oczerniania siebie nawzajem. Jeśli chodzi o nas, my ze swojej strony dokładamy wszelkich starań, aby nasze społeczeństwo składało się z ludzi inteligentnych; wzniosłe i piękne prawdy naszego nauczania będziemy mogli realizować w naszych publicznych wystąpieniach tylko wtedy, gdy będziemy mieli przed sobą wykształconych słuchaczy; wręcz przeciwnie, musimy zamknąć usta i milczeć na temat głębokich prawd (τὰ βαθύτερα), jeśli widzimy przed sobą jedynie prostych ludzi, którzy potrzebują jeszcze nauczania, co w przenośni można nazwać „mlekiem” (por. 1 Kor. 3:2). LIII. W tym przypadku podążamy za naszym Pawłem. Pisze to w swoim Liście do Koryntian, którzy choć z urodzenia byli Grekami, nie prowadzili jeszcze czystego i bezgrzesznego życia. "Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie mogliście i nawet teraz nie możecie, bo jeszcze jesteście cieleśni. Bo jeśli jest między wami zazdrość, kłótnia i niezgoda, czyż nie jesteście cielesni i nie postępujecie według ludzkich zwyczajów?" (1 Kor. 3:2-3). Wiedział dobrze, że istnieje doskonalszy pokarm dla duszy i że odżywianie nowo przyjętych (do kościoła) można porównać z mlekiem niemowląt. Dokładnie to samo mówi w innym miejscu (Hbr 5,12-14): "Wy też potrzebowaliście mleka, a nie pokarmu stałego. Każdy, kto karmi się mlekiem, nie zna słowa sprawiedliwości, bo jest dzieckiem. Pokarm stały jest charakterystyczny dla doskonałych, których zmysły są przyzwyczajone do odróżniania dobra od zła". Jeśli uznamy te słowa (Apostoła) za słuszne i piękne, to czy nie będzie konieczne wyprowadzanie przekonania, że ​​wzniosłe prawdy naszej wiary w rzeczywistości nie mogą być przedmiotem dyskusji „w zgromadzeniu ludzi wykształconych i inteligentnych”, a wręcz przeciwnie, nauczyciele mogą wyjawiać tajemnice Boskie i czcigodne tylko wtedy, gdy „widzą przed sobą chłopców, tłum niewolników i tłum prostych ludzi” i tylko przed takimi słuchaczami mogą błyszczeć takimi tajemnicami? Ale dla każdego, kto spróbuje wniknąć w całą głębię myśli naszego Pisma Świętego, jest oczywiście jasne, że Celsus, kierując przeciwko nam wszystkie te fałszywe oskarżenia bez żadnego ich wyjaśnienia (z punktu widzenia Pisma Świętego), zaognił się wobec chrześcijan jedynie nienawiścią, którą zwykle kieruje cała ta rzesza prostych ludzi. Liv. Tak, w rzeczywistości nie zaprzeczamy ani nie odrzucamy faktu, że naszym pragnieniem jest wychowywanie wszystkich do słowa Bożego, chociaż może to nie pokrywać się z pragnieniem Celsusa; Takiej nauki udzielamy także dzieciom i udzielamy pouczeń odpowiednich do ich wieku; Uczymy także niewolników, jak przez wiarę, przyjmując wolną duszę (ἐλεύθερον φρόνημα), można uczynić ją szlachetną. Nauczyciele naszej wiary (παρ' ἡμῖν πρεσβεύοντες) publicznie i dość wyraźnie stwierdzają, że są dłużnikami „Greków i barbarzyńców, mądrych i ignorantów” (por. Rz 1,14). Nie odrzucają faktu, że muszą leczyć dusze „ignorantów”, że im także należy pomóc w ich realnym pragnieniu odrzucenia niewiedzy i osiągnięcia najwyższego poziomu wiedzy, pozostając posłuszni Salomonowi, który mówi: „Uczcie się, głupcy, roztropności” (Przysłów 8:5) i „Kto jest głupi, zwróć się tutaj!” A ona (Mądrość) powiedziała do słabych: „Przyjdźcie, jedzcie mój chleb i pijcie wino, które rozpuściłem; porzućcie głupotę, a żyjcie i chodźcie drogą roztropności” (Prz. 9:4-5). Mając na uwadze powyższe, chciałbym skontrastować słowa Celsusa z następującym pytaniem: czy filozofowie również nie wymagają od chłopców zwracania uwagi na ich nauczanie? Czy nie przekonują i nie zachęcają młodych ludzi, którzy prowadzą niegodziwe życie, do nawrócenia i powrotu na lepszą ścieżkę? Czy nie chcą chociaż w pewnym stopniu, aby niewolnicy poświęcili się filozofii? Czy naprawdę będziemy winić filozofów za namawianie swoich niewolników, aby zwrócili się ku cnocie? Czy będziemy winić Pitagorasa, który zrobił to samo z Zamolxisem i Zenonem, za jego stosunek do Perseusza 307, a od czasów nowożytnych – wszystkich, którzy skierowali Epikteta w zajęcia filozoficzne 308? A może wasi Grecy mają szczególne prawo zachęcać młodych ludzi, niewolników i ludzi niewykształconych do uprawiania filozofii i tylko dla nas jest to zbrodnią przeciwko ludzkości, jeśli zrobimy to samo, jeśli poprzez uzdrowienie naszej wiary będziemy chcieli uzdrowić każdą istotę rozumną i doprowadzić ją do wspólnoty z Bogiem, Panem i Stwórcą wszechrzeczy? Myślę, że wszystko, co zostało powiedziane, wystarczy, aby odeprzeć zarzuty lub – lepiej powiedzieć – całe to nadużycie Celsusa. LV. Ponieważ Celsus najwyraźniej czerpie szczególną przyjemność z zarzucania nam obelg, do tego, co powiedziano wcześniej, dodaje także następujące zastrzeżenia. Zamierzamy je także przedstawić, aby było widać, jak Celsus swoimi zastrzeżeniami zawstydza raczej siebie niż chrześcijan. „Jak widzimy” – mówi – „w domach prywatnych wełniarze, krawcy, tkacze, wszyscy ci niewykształceni i niegrzeczni ludzie, w obecności starszych i stosunkowo mądrzejszych panów, nie mają nawet odwagi otworzyć ust, ale gdy tylko znajdą się w towarzystwie jedynaków i niektórych kobiet na tym samym poziomie rozwoju umysłowego co oni, zaczną wtedy tyradować o różnych zdumiewających rzeczach i udowadniać, że nie należy słuchać ojca i nauczycieli, ale tylko im wierzyć, że oni tylko bzdury opowiadają i postradają zmysły, i że przez swój upór w pustym bredzeniu nie są w stanie nawet zrozumieć ani wprowadzić w życie niczego naprawdę dobrego, ale tylko oni wiedzą, jak żyć i że jeśli dzieci za nimi pójdą, to im się powiedzie, a cały dom będzie szczęśliwy. A jeśli w czasie tych przemów zauważą, że podchodzi do nich któryś z wychowawców, w ogóle ktoś z mądrych ludzi, albo nawet sam ojciec, to co tchórzliwi z nich zaczynają się bać, a co odważniejsi nie przepuszczą okazji, aby zainspirować dzieci do zrzucenia jarzma i wyjścia z posłuszeństwa, i szepczą im do ucha, że w obecności ojca lub nauczycieli nie będą nawet chcieć i nie mogą uczyć dzieci niczego dobrego, bo nie wszyscy chcą, w obliczu głupoty i okrucieństwa tych całkowicie zepsutych ludzi, głęboko pogrążonych i pogrążonych w błocie grzechów, doświadczyć ich prześladowań i wściekłości; ale jeśli chcą się od nich tylko czegoś dobrego nauczyć, to muszą opuścić i ojca, i nauczycieli, i w towarzystwie kobiet i ich towarzyszy udać się do żeńskiej części domu lub do warsztatu krawieckiego, albo do rzeźni wełny i tam zdobyć doskonałą wiedzę. To są słowa, którymi próbują wpłynąć na przekonania! LVI. W tych wypowiedziach Celsusa zwróćcie uwagę na to, jak rzuca on dowcipami kierowanymi do naszych nauczycieli wiary – tych nauczycieli, którzy wszelkimi możliwymi sposobami starają się wznieść duszę do Stwórcy wszystkich rzeczy, uparcie nalegając, abyśmy gardzili tym, co zmysłowe, przemijające i widzialne, a we wszystkim postępowali w taki sposób, aby osiągnąć komunię z Bogiem i kontemplację rzeczy niewidzialnych i nadzmysłowych, znaleźć błogosławione życie z Bogiem wraz z przyjaciółmi i ulubieńcami Boga. To są ludzie, których Celsus utożsamia z „wełnarzami, krawcami i tkaczami handlującymi w prywatnych domach” – z tymi wszystkimi „najmroczniejszymi ludźmi świata”. To właśnie oni, 309, jego zdaniem kierują dziećmi, zwłaszcza młodymi mężczyznami i kobietami, aby czyniły wszystko, co złe, zachęcając je, aby opuściły ojca i nauczycieli i poszły za nimi. Ale przynajmniej Celsus pokazałby nam tego rozsądnego ojca lub nauczycieli, którzy we wszystkim uczciwie uczą, od których odrzuciliśmy dzieci i kobiety! Niech Celsus porówna to, czego nauczyły się od nas dzieci i kobiety, które przyjęły naszą naukę, z tym, co powiedziano im wcześniej, a potem udowodni nam, że to, czego nauczał wcześniej, jest lepsze od naszej nauki! Celsus musi także odpowiedzieć, w jaki sposób możemy wyrwać dzieciom i kobietom dobre i chwalebne prawdy wszczepione w ich serca i skierować ich uwagę w stronę złych poglądów? Ale on oczywiście nigdy nie będzie mógł nas o coś takiego (złego) oskarżyć. Przecież żądamy nawet od tych kobiet, aby unikały bezwstydu i przestępczych relacji ze swoimi konkubentami; staramy się oderwać ich od nieuzasadnionej pasji do przedstawień teatralnych, tańca i magii; Na drogę wstrzemięźliwości i skromności kierujemy także chłopców, którzy dopiero osiągnęli pełnoletność, a już odkryli upodobanie do przyjemności zmysłowych, próbując wpajać im nie tylko, jak haniebna jest rozpusta sama w sobie, ale także jakie niebezpieczeństwo grozi duszy niegodziwca, jaka czeka go kara, jakie cierpienia musi doświadczyć. LVII. A kim są ci nauczyciele, których Celsus bierze pod swoją opiekę i którzy, jak to ujął, uczą najlepiej, choć nazywamy ich „bełkotami i szaleńcami”? Może za dobrych i cichych nauczycieli uważa tych, którzy zapraszają kobiety na przesądy i sprośne przedstawienia; może w jego oczach są to ci szaleni, rozsądni ludzie, którzy prowadzą i wciągają młodych ludzi do tych wszystkich nieprzyzwoitych czynów, których popełniają wszędzie, jak wiemy na pewno? Ze swojej strony dokładamy wszelkich starań, aby osoby z wykształceniem filozoficznym zachęcały do ​​przyjęcia naszej religii i przekonywały je o wzniosłości i czystości naszej wiary. Jednakże, że to robimy, Celsus przechodzi w milczeniu; podkreśla tylko, że apelujemy tylko do zwykłych ludzi. Ale w tym przypadku będziemy sprzeciwiać się Celsusowi: jeśli stawiałbyś nam zarzut w tym sensie, że urzekamy ludzi, którzy już poświęcili się studiowaniu filozofii i karmili nią swojego ducha, to w tym przypadku oczywiście nie powiedziałbyś prawdy, ale mimo to twoja mowa miałaby pewien odcień przekonywania. Ale skoro mówisz, że odwracamy uwagę chłopców, którzy do nas przychodzą, od ich dobrych nauczycieli, to musisz nam pokazać innych (dobrych) nauczycieli, którzy byliby tacy, oprócz nauczycieli filozofii lub poza tymi, którzy przekazują inną użyteczną wiedzę. Ale Celsus oczywiście nie będzie w stanie spełnić tego wymagania. Następnie: obiecujemy – i to otwarcie, bez ukrywania – błogość tym, którzy żyją według prawa Bożego (κατὰ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον), którzy wszystko zwracają ku Niemu, którzy cokolwiek w danej chwili czynią, czynią to wszystko z taką myślą, że Bóg jest ich świadkiem. Czy to naprawdę są instrukcje „krawców wełny, krawców, tkaczy, ignorantów i prostaków”? Ale tego też oczywiście nie jest w stanie udowodnić. LVIII. Ci, którzy według Celsusa są podobni do „domowych wełniarzy”, są podobni do „krawców, tkaczy, ludzi niewykształconych i niegrzecznych, jak gdyby w obecności ojca i nauczycieli nie chcieli nawet otworzyć ust i nie mogli wytłumaczyć dzieciom dobra”. W związku z tym punktem zarzutów Celsusa zadamy mu następujące pytanie: kogo, moja droga, nazywasz ojcem, a kogo nauczycielem? Jeśli ktoś, kto kocha cnotę, dystansuje się od zła i dąży do tego, co najlepsze, to posłuchaj - wcale nie boimy się przekazywać dzieciom naszej nauki w obecności takich osób, w pewności, że taki sędzia tylko nas zatwierdzi. Ale milczymy przed ojcem wrogim cnocie i uczciwości, przed nauczycielami głoszącymi wiedzę sprzeczną ze zdrowym rozsądkiem. Trudno nas za to winić, ale jeśli tak się stanie, jest to niesprawiedliwe. Ty sam nie będziesz zdradzał młodym mężczyznom i dzieciom tajemnic filozofii w obecności złych rodziców, którzy uważają filozofię za zajęcie puste i bezużyteczne, i będziesz chciał, aby dzieci, które przyprowadziłeś na studia filozofii, oddzieliły się od nieodpowiednich do tego rodziców; będziecie szukać dogodnego momentu, w którym wasze wskazówki filozoficzne trafią do serc młodych ludzi. To samo powiem o nauczycielach. Jeśli staramy się trzymać młodzież z dala od takich nauczycieli, którzy uczą ich bezwstydnych komedii, niemoralnych jambów i tym podobnych rzeczy, które dla samych nauczycieli nie są źródłem szlachetnych dążeń, a jedynie wyrządzają uczniom krzywdę (przecież uczniowie słuchając takich wersetów nie potrafią zachować filozoficznego nastroju ducha, a nauczyciele w tym przypadku nie są w stanie wytłumaczyć wersetów tak, aby było to z pożytkiem dla młodych ludzi): to w każdym razie nie wstydzimy się przyznać do takiego zachowania. Jeśli wskażecie mi nauczycieli, którzy prowadzą swoich słuchaczy do mądrości i ich w niej pouczają, to wcale nie będę odrywał od nich młodych ludzi, ale wręcz postaram się, aby młodzi ludzie po wstępnym przygotowaniu, jakie otrzymali ze studiowania nauk ogólnych i filozofii, mogli osiągnąć chwalebny i wzniosły stan wymowy chrześcijańskiej, niedostępny dla większości ludzi. masy, w formie tych najwyższych i najważniejszych pytań, które w każdym indywidualnym przypadku świadczą i ujawniają istnienie filozoficznej dyskusji na ich temat wśród proroków Boga i Apostołów Jezusa (Chrystusa). LIX. Następnie sam Celsus niejako przyznaje, że swoje donosy kieruje przeciwko nam zbyt ostro i dlatego – jakby się usprawiedliwiając – w ten sposób buduje swoje dalsze rozumowanie. „Ja – mówi – „choć w każdym razie wypowiadałem się nieco szorstko, to tylko na tyle, na ile prawda mnie do tego zmusiła. Każdy może się o tym przekonać na podstawie: (waszych nauczycieli), którzy zapraszają was do różnego rodzaju sakramentów (τελετὰς), krzyczcie głośno: kto ma czyste ręce i jest mądry w słowie, jednocześnie inni (powtarzają): kto jest czysty od wszelkich uczynków złych, kto nie rozpoznaje jakikolwiek grzech w duszy, który prowadził dobre i sprawiedliwe życie (przyjdź)! A wszystko to głoszą ci, którzy jednocześnie gardzą oczyszczeniem z grzechów. Ale posłuchajmy, jakich ludzi chrześcijanie wzywają do wielbienia swoich sakramentów! Królestwo Boże, mówią, jest przygotowane dla grzeszników, prostaków, dzieci, jednym słowem dla wszystkich nieszczęśników. A kim są ci ludzie, których nazywacie grzesznikami? truciciele, świętokradzcy, profanatorzy grobów! Jednym słowem, takich ludzi może wezwać do swojej bandy tylko ataman zbójców! To jest nasza odpowiedź. Zupełnie inną sprawą jest powołanie chorego na duszy do uzdrowienia, a inną rzeczą powołanie zdrowego do poznania i kontemplacji spraw Boskich. Bardzo dobrze rozumiemy tę różnicę i dlatego z wyprzedzeniem staramy się przekonać ludzi do poprawy; Nalegamy: grzesznicy, aby byli posłuszni nauczycielom, którzy próbują ich odwieść od grzechów, a ludzie nierozsądni, aby słuchali tych, którzy chcą uczynić ich rozsądnymi, a także dzieci, aby mogły osiągnąć duchową doskonałość, i ogólnie nalegamy, aby wszyscy nieszczęśliwi ludzie tworzyli dla siebie szczęście, a ściślej mówiąc, starali się o błogość. A jeśli widzimy, że tacy ludzie słuchają naszych napomnień, nawracają się i na miarę swoich możliwości stają się lepsi, to tylko my inicjujemy ich w nasze sakramenty (τελετὰς). Przecież „głosimy mądrość wśród doskonałych” (1 Kor. 2:6). LX. Skoro uczymy, że „mądrość nie wejdzie w złą duszę ani nie zamieszka w ciele zniewolonym przez grzech” (Mdr 1,4), to mówimy: kto ma czyste ręce i dlatego czyste ręce podnosi do Boga (1 Tm 2,8), który w ten sposób ma już kontakt ze wszystkim, co wzniosłe i niebiańskie, i może wołać: „Nagroda moich rąk jest jak ofiara wieczorna” (Ps 140,2) – tylko taka osoba powinna przyjść do my! A kto jest mądry w słowach, gdyż „dniem i nocą rozmyśla nad swoim prawem” (Ps 1,2) i „zmysły wyćwiczone są przez umiejętność odróżniania dobra od zła” (Hbr 5,14), ten nie będzie już miał trudności w przystępowaniu do stałego, duchowego pokarmu, odpowiadającego potrzebom tych, którzy są, że tak powiem, mistrzami pobożności i wszelkich cnót. A ponieważ łaska Boża jest ze wszystkimi, którzy z czystą i niezmienną miłością służą Temu, który nauczył nas nauki o nieśmiertelności i wskazał do niej drogę, mówimy: Kto jest czysty nie tylko od wszelkich poważnych zarzutów, ale i od grzechów uznawanych za nieistotne, niech tylko odważy się rozpocząć wtajemniczenie w sakramenty pobożnego życia, zgodnie z przymierzami Jezusa (μυστήρια τῆς κατὰ Ἰησοῦν θεοσεβείας), – sakramenty przygotowywane wyłącznie dla świętych i pobożnych. Wtajemniczony w sakramenty, na którego wskazuje Celsus, mówi: kto nie jest świadomy żadnego grzechu w swojej duszy, niech przyjdzie do nas; Wręcz przeciwnie, tajemniczy przywódca do Boga w duchu nauki Jezusa mówi do ludzi o oczyszczonej duszy: kto od dawna nie był świadomy obecności grzechu w swojej duszy, zwłaszcza od chwili, gdy poczuł uzdrawiającą i zbawczą moc naszej wiary, niech zważa na naukę, którą Jezus objawił prywatnie swoim bliskim uczniom. Celsus, rzecz jasna, stawia wśród Greków zwiastunów sakramentów ponad głosicielami nauki Jezusa, nie zauważając, że czym innym jest wzywanie grzeszników do zbawienia, a czym innym wprowadzanie w najskrytsze tajemnice osób znajdujących się na najwyższym poziomie czystości. LXI. Zatem do sakramentów (ἐπὶ μυστήρια) i do udziału w mądrości „ukrytej tajemnicy, którą Bóg przed wiekami przeznaczył dla chwały” (por. 1 Kor 2,7) swoich sprawiedliwych, nie nazywamy żadnego z podobnych ludzi, których Celsus przy swojej sztuce mógłby wymienić znacznie więcej. Wszystkich tych ludzi wzywamy jedynie do uzdrowienia. Przecież nasza Boska wiara z jednej strony zawiera środek, który może uzdrowić nawet chorego, jak mówi Pismo Święte: „Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale ci, którzy się źle mają” (Mt 9,12), z drugiej strony posiada także środek, dzięki któremu ludzie czyści na duszy i ciele mogą otrzymać łaskę, „daną nam w Chrystusie Jezusie przed wiekami, która teraz została objawiona przez przyjście naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa” (2 Tym. 1,9-10), która objawia się każdemu doskonałemu (ludziowi) i oświeca jego umysły, dzięki czemu może osiągnąć prawdziwą i niefałszywą wiedzę o rzeczach. Chcąc zwiększyć siłę i wagę stawianych nam oskarżeń, Celsus wymieniając 310 różnych szumowin (wśród) ludzi, dodaje uwagę: „a jakich innych ludzi zebrałby wokół siebie zbój, gdyby zdecydował się utworzyć bandę zbójniczą?” I na to odpowiemy. Przywódca bandy rabusiów oczywiście zwróci się do takich ludzi, aby wykorzystać ich zepsucie przeciwko ludziom, których chce zabić i okraść. Jeśli jednak chrześcijanin przywołuje do siebie tych samych ludzi, co zbójca, to czyni to w zupełnie innym celu; czyni to, aby swoją nauką opatrzyć ich rany, aby w duszę rozpaloną żarem namiętności wlać lekarstwa ofiarowane przez wiarę, jak wino, oliwa i inne lekarstwa stosowane w sztuce lekarskiej. LXII. Kiedy ustnie i pisemnie staramy się naprowadzić na nawrócenie ludzi, którzy prowadzą złe życie, wzywamy ich do pokuty i nawrócenia duszy, wówczas Celsus wyśmiewa nasze postępowanie; w jego rozumieniu zdaje się nauczać, że „Bóg jest posłany tylko dla grzeszników”. Celsus zachowuje się w tym przypadku dokładnie tak, jakby zaczął oskarżać ludzi, którzy twierdzą, że filantropijny król wysłał do miasta lekarza dla tamtejszych chorych. Bóg Słowo oczywiście jest posłany jako lekarz dla grzeszników, ale jest nauczycielem Boskiej tajemnicy dla tych, którzy są już czyści i nie grzeszą. Celsus nie jest w stanie zrozumieć tej różnicy, bo nie chciał się nawet najdokładniej zastanowić, i dlatego pyta dalej: "Dlaczego On (twój Jezus) nie został posłany do tych, którzy nie mają w sobie żadnego grzechu? Czy nie oznacza to zatem, że stan bezgrzeszności jest w jakiś sposób zły?" Odpowiadamy: jeśli Celsus do bezgrzesznych zalicza tych, którzy już nie grzeszą, to znaczy, że Jezus, nasz Zbawiciel, również został posłany po takich, już nie jako lekarz. Jeśli ze słowem „bezgrzeszny” połączy pojęcie ludzi, którzy nigdy nawet nie zgrzeszyli (jego słowa w istocie nie wyróżniają się jasnością i wyrazistością), to trzeba będzie powiedzieć, że nie sposób wyobrazić sobie takiej osoby, która w tym sensie nie miałaby za sobą żadnego grzechu. To możemy powiedzieć, wyłączając jedynie człowieka poczętego (νοουμένου) w Jezusie, „który grzechu nie popełnił” (1 Piotra 2:22). Celsus oczernia nas także, przypisując nam następujące słowa: „Niesprawiedliwy zostanie przyjęty przez Boga, jeśli tylko się ukorzy, natomiast sprawiedliwy nie zostanie przyjęty, choćby ze wszystkimi swoimi cnotami wzniósł wzrok ku Bogu od samego początku”. Jednak zgodnie z naszym nauczaniem (por. Hi 14,4.15,14; Ps. 51,7; Rz 3,9,23,55,12,17; 1Jana 1,8) nie jest możliwe, aby człowiek od początku posiadał cnotę i pozostając w niej mocny, wzniósł wzrok ku Bogu. Przecież było konieczne, aby grzech od początku otrzymał w ludziach swoją moc, jak zaświadcza Paweł: „Gdy przyszło przykazanie, grzech ożył, a ja umarłem” (Rz 7,9). Ogólnie rzecz biorąc, nie uczymy, że grzesznik może ukorzyć się do tego stopnia, aby zostać zaakceptowanym przez Boga; nie, mówimy: jeśli ktoś z góry potępia swoje poprzednie życie i uniża się we własnej świadomości, upokarza się, a w przyszłości myśli o ozdobieniu swojej duszy cnotami, to przyjmie go tylko Bóg. LXIII. Celsus nie rozumie znaczenia słów: „kto się będzie wywyższał, będzie poniżony” (Mt 23,12); skoro nie zna nauki Platona, który powiedział: człowiek dobry i uczciwy postępuje skromnie i przyzwoicie, 311 jest dla niego rzeczą naturalną, że nie rozumie znaczenia naszych słów: „Uniżajcie się więc pod potężną ręką Boga, aby was wywyższył we właściwym czasie” (1 Piotra 5,6). Dlatego Celsus mówi: "Nawet sędziowie, którzy uczciwie wykonują swoje obowiązki sędziowskie, nie mogą znieść widoku płaczących i płaczących oskarżonych, aby w swoim sądzie nie musieli kierować się bardziej miłosierdziem niż prawdą. (Twój) Bóg, wykonując swój wyrok, zwraca uwagę nie na prawdę, ale na pochlebstwo. " Ale jakie pochlebstwa, jaki wyraz jęków można dostrzec w Piśmie Świętym, skoro grzesznik w swojej modlitwie składanej Bogu wyraża siebie: „Ale ja objawiłem Ci mój grzech i nie ukrywałem swojej winy, powiedziałem: «Wyznam Panu moje występki» (Ps. 31, 5)” i tak dalej? I czy Celsus potrafi udowodnić, że takie wyznanie grzeszników, połączone z modlitwą i uniżeniem się przed Bogiem, nie prowadzi do nawrócenia? Zaślepiony swą żarliwą gorliwością w oczernianiu nas Celsus popada w sprzeczność z własnymi słowami: z jednej strony pragnie poznać człowieka bezgrzesznego i sprawiedliwego, który ufając w jego cnotę, będzie mógł od początku skierować wzrok na Boga; z drugiej strony nie przywiązuje już wagi do tego stanowiska w przypadku, gdy zgodnie z Pismem pytamy: „Czym jest człowiek, aby był czysty i aby ten, który narodził się z niewiasty, był sprawiedliwy” (Hi 15,14)? Sam Celsus zdaje się zgadzać z tym (ostatnim) stanowiskiem, gdy stwierdza: „w każdym razie bezsprzecznie prawdą jest, że rodzaj ludzki ze swej natury ma skłonność do grzechu”. Przytaczając następnie wyrażenie, że powołanie Ewangelii nie rozciąga się na wszystkich, zauważa jednocześnie: „czy nie byłoby konieczne, mówiąc najprościej, wezwać wszystkich, skoro wszyscy są grzesznikami”. Powyżej przytoczyliśmy już słowa Jezusa: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). W ten sposób wszyscy ludzie cierpiący i opętani tą skłonnością do grzechu są powołani do tego pokoju Bożego, jaki obiecuje im nasze nauczanie. Albowiem „posłał swoje słowo i uzdrowił ich, i wybawił ich z grobów” (Ps. 107:20). LXIV. Następnie Celsus pyta: „Dlaczego więc grzesznicy (spośród was) mają pewne preferencje”. Zadaje także inne podobne pytania. Na takie zarzuty odpowiadamy: w każdym razie nie preferuje się człowieka grzesznego nad bezgrzesznego, ale czasami zdarza się, że grzesznik, kierowany świadomością swojej grzeszności, a zatem w stanie pokuty, pokorny wobec swoich grzechów, jest preferowany nad osobę, która w porównaniu z nim nie wydaje się aż tak grzeszna i która sama nie tylko nie przyznaje się do swojej grzeszności, ale wręcz przeciwnie, wywyższa się i jest dumny ze swoich zasług, którymi, jego zdaniem, jest udekorowany. Słuszność tego stanowiska może sprawdzić każdy, kto bez uprzedzeń zwróci się do Ewangelii i odczyta tu przypowieść o celniku i faryzeuszu. Pierwszy powiedział: „Bądź miłosierny dla mnie, grzesznika”, a drugi z dumną arogancją chwalił się i wołał: „Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie, zbójcy, przestępcy, cudzołożnicy lub jak ten celnik”. I Jezus wyraził tę opinię na temat modlitwy obu. „Ten poszedł do swego domu usprawiedliwiony bardziej niż drugi; bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 18,11, 13, 14). Nie jesteśmy więc wcale winni bluźnierstwa Bogu i nie kłamiemy, gdy uczymy, że nie ma człowieka, który nie byłby świadomy swojej znikomości w porównaniu z wielkością Boga i że trzeba nieustannie prosić Boga o to, czego brakuje naszej naturze, gdyż tylko On może nam zapewnić wszystko, czego nie mamy. LXV. Celsus wyobraża sobie, że „z takimi nawoływaniami zwracaliśmy się do grzeszników, chcąc ich nawrócić, ponieważ tak naprawdę nie mogliśmy pozyskać ani jednego prawdziwie pożytecznego i sprawiedliwego męża, i dlatego otworzyliśmy drzwi (kościoła) najbardziej złym i odrzuconym ludziom”. Jeśli jednak rozpatrzymy naszą wspólnotę (ἄθροισμα) bez uprzedzeń i bez z góry przyjętego celu, to znajdą się w niej tacy (członkowie), którzy przed nawróceniem nie żyli tak grzesznie, a jest ich nawet więcej niż ludzi, którzy wcześniej prowadzili błędne życie. Przecież to całkiem naturalne, że ludzie o wrażliwym sumieniu chcą rzeczywiście głosić o nagrodach, jakie Bóg przygotował dla dobrych ludzi. Dlatego są bardziej skłonni do okazywania swojej wiary niż ci, którzy prowadzili całkowicie błędne życie. W przypadku tych ostatnich ich zepsute sumienie nie pozwala im przyznać się do samej myśli, że zostaną ukarani przez Sędziego wszystkich i że doświadczą męki, w zależności od stopnia ich winy za takie zbrodnie, zgodnie ze sprawiedliwą decyzją Sędziego wszystkich. Czasami jednak całkowicie niegodziwi ludzie są skłonni wierzyć w doktrynę sprawiedliwości retrybutywnej w nadziei otrzymania przebaczenia poprzez pokutę; ale też jest im to trudne, gdyż są przyzwyczajeni do grzechu, jakby pogrążyli się w niegodziwym życiu i tylko wielkim wysiłkiem mogą się z niego uwolnić i rozpocząć prawidłowe i rozsądne życie. Wiedział o tym także Celsus, przynajmniej dość nieoczekiwanie, znajdujemy u niego następujące wyrażenia: „wszyscy dobrze wiedzą, że tacy ludzie, którzy swoją naturalną skłonność do grzechu zamienili już w nawyk, stają się zupełnie niezdolni do poprawy, nawet jeśli odczuwają strach przed karą i nadzieję na nawrócenie; Przecież całkowita zmiana natury jest sprawą niezwykle trudną. Tylko ci, którzy są całkowicie bezgrzeszni, stają się uczestnikami lepszego życia. LXVI. I tu moim zdaniem Celsus popełnia błąd, twierdząc, że „ludzie, którzy z natury mają skłonność do grzechu, co staje się u nich nawykiem, wydają się zupełnie niezdolni do poprawy, nawet przy pomocy kary”. Przyznajmy, że wszyscy ludzie są z natury skłonni do grzechu i że niektórzy nie tylko mają skłonność do grzechu, ale także grzeszą z przyzwyczajenia, ale jednak nie wszyscy ludzie są całkowicie niezdolni do zmiany. Przecież nie tylko każda szkoła filozoficzna, ale także Boskie Objawienie może wskazać jako przykład osoby, u których nastąpiła tak wielka i zauważalna zmiana, że ​​można je uznać za przykłady najlepszego życia. Takie przypadki miały miejsce w czasach heroicznych z Herkulesem i Odyseuszem, w czasach późniejszych z Sokratesem i w ostatnim okresie z Musoniuszem 312. Dlatego nie tylko my twierdzimy, że Celsus myli się, gdy mówi: „Dla każdego jest jasne, że tych, którzy naturalną skłonność do grzechu zamienili w nawyk, nikt nie może nawrócić na coś lepszego, nawet przy pomocy kar”. Nawet wszyscy prawdziwi filozofowie nie zgadzają się z Celsusem, ponieważ nie zaprzeczają możliwości nawrócenia ludzi w cnotę. Przyznajmy nawet, że Celsus nie wyraził dostatecznie jasno tego, czego chciał, ale mimo to trzeba uznać jego stanowisko za błędne, przy całym naszym protekcjonalnym podejściu do znaczenia jego słów. A te słowa brzmią następująco: „Ludzi, którzy swoją skłonność do grzechu przekształcają w nawyk, nikt nie może nawrócić ani skorygować, nawet poprzez karę”. Rozumienie samego znaczenia zawartego w tych słowach, na ile było to dla nas możliwe, przedstawiliśmy już wcześniej. LXVII. Być może tymi słowami chciał tylko przekazać myśl, że nawet poprzez karę absolutnie niemożliwe jest skorygowanie takich ludzi, których pociągają pewne okrucieństwa nie tylko z natury, ale także z przyzwyczajenia, zwłaszcza okrucieństw popełnianych przez najbardziej znanych złoczyńców? Ale to zrozumienie jest również fałszywe, co potwierdzają przykłady z życia niektórych filozofów. Czy zatem nie należy uważać za najbardziej skorumpowaną osobę, która jest posłuszna panu, który nakazuje mu udać się do domu rozpusty i spełnić tam wszelkie zachcianki? A jednak tak mówią o Fedrn. Któż nie nazwałby kompletnym łajdakiem człowieka, który w towarzystwie flecisty (αὐλητρίδος) i gwałtownych towarzyszy biesiady wdarł się do szkoły czcigodnych Ksenokratesa i tu naśmiewał się z tego męża w czasie, gdy inni towarzysze słuchali go z największym zdziwieniem? A jednak rozum u tych ludzi mógł spowodować taką zmianę, że obaj mogli dokonać ogromnego postępu w filozofii. Jeden z nich miał nawet zaszczyt przekazać Platonowi przemówienie Sokratesa o nieśmiertelności duszy i opowiedzieć o niezłomności swego ducha w więzieniu, dzięki któremu nie bał się nawet cykuty i bez lęku, w zupełnie spokojnym stanie ducha, wyrażał tyle wzniosłych myśli w tak ważnych i głębokich sprawach, że nawet ci ludzie, którzy poświęcili mu całą swoją uwagę i nie rozpraszali się żadnymi zmartwieniami, z trudem podążali za nim. A Polemon, który swoje dotychczasowe, nieokiełznane życie zmienił na najbardziej wstrzemięźliwy, stał się nawet w szkole następcą Ksenokratesa – tego Xenokratesa, który słynie z wysublimowanej powagi. Zatem Celsus myli się, gdy twierdzi, że „ludzie, którzy swoją naturalną skłonność do grzechu zamienili w nawyk, nigdy nie będą w stanie się poprawić, nawet poprzez karę”. LXVIII. I wcale nie jest zaskakujące, że instrukcje filozoficzne wyrażone zresztą harmonijnie, spójnie i wymownie, wywarły tak nieodparty wpływ na nawrócenie wspomnianych osób, głównie tych, które prowadziły zły tryb życia. Ale gdy tylko zobaczymy, że głoszenie (λόγους) tych prostych i niewykształconych ludzi – jak wyraża się o nich Celsus – wywarło (na słuchaczach) tak nieodparty wpływ, który wskazywał na obecność w nich pewnego rodzaju szczególnej tajemniczej mocy magii (ἐπῳδὰς δυνάμεως πεπληρωμένους) 313, gdy tylko zobaczymy, że przez tych kaznodziejów ludzie całymi tłumami pospieszyli od rozpusty do życia czystego, od niegodziwości do prawości, gdy tylko zobaczymy, że ludzie tchórzliwi i tchórzliwi zamienili się przez nich w ludzi o odważnym i wytrwałym charakterze do tego stopnia, że z miłości do wiary ich przyjęli, nawet śmierć zaczęli uważać za nic: wtedy czy nie mamy solidnych podstaw i wszystkich danych, aby być zaskoczeni mocą, jaka kryła się w ich słowach? Przecież słowo ludzi, którzy jako pierwsi zaczęli głosić Ewangelię i w pocie czoła zakładać kościoły Boże, zaczęło oddziaływać na ludzi, ale wcale nie w taki sposób, w jaki używali wyznawcy Platona czy innych filozofów, którzy jako ludzie nie mogli dokonać niczego ponad swoje ludzkie siły. Jednak dowody, do których odwoływali się Apostołowie, zostały im dane przez Boga, pełnego Ducha i mocy (por. Ps 118,4; 2 Tes 3,1), dzięki czemu mogły oddziaływać na serca (ludzi). W tym leży także powód, dla którego to ich słowa, a raczej – lepiej powiedzieć – słowo Boże, rozprzestrzeniło się tak szybko; przecież przez nich Bóg nawrócił bowiem tych wielu, którzy z natury skłonni do grzechu zamienili tę skłonność w nawyk, a słowo to ukształtowało się i przekształciło, i zwróciło do woli Bożej nawet tych, których nikt nie mógł poprawić nawet poprzez karę. LXIX. To, co mówi dalej, koresponduje także z całym światopoglądem Celsusa. „Zmienianie natury, twierdzi, jest niezwykle trudne”. Co do nas, wiemy, że wszystkie dusze rozumne są jednej natury (μίαν φύσιν) i uczymy, że żadna z nich nie była zła, gdy wyszła z rąk Stwórcy wszechrzeczy, 314 ale że wiele (dusz) przez wychowanie, przez przykład, przez złą mowę stało się złych do tego stopnia, że ​​grzech stał się w nich jakby inną naturą. Dlatego wierzymy, że dla Słowa Bożego nie tylko nie jest to niemożliwe, ale nawet wcale nie jest trudne zmienić to zepsucie, które, że tak powiem, stało się w nich jakby drugą naturą, jeśli tylko pozna się prawdę, że trzeba wierzyć w Boga wszystkich i czynić wszystko w intencji podobania się Temu, który, jak to ujął poeta: Jednakowy honor można znaleźć zarówno u złych, jak i szlachetnych 315, Leniwy i ten, który dużo robi, mają nierówny los 316. Jeśli dla niektórych taka zmiana jest sprawą trudną, to przyczyną tego jest ich własna wola, która nie chce uznać prawdy, że Wszechmogący Bóg z całą surowością swej sprawiedliwości osądzi każdego we wszystkim, czego dokonał przez całe swoje życie. Rzeczywiście, przy robieniu rzeczy bardzo trudnych lub – mówiąc hiperbolicznie – prawie niemożliwych, dobra wola w połączeniu z ćwiczeniami ma niemałe znaczenie. Tak naprawdę, gdy tylko człowiek zostanie przepojony silnym pragnieniem, dzięki ćwiczeniom i pracowitości może osiągnąć na przykład sztukę chodzenia po mocno naciągniętej linie z jednej strony teatru na drugą, a ponadto dźwigania jeszcze większych i cięższych ciężarów. Czy naprawdę jest całkowicie niemożliwe uwolnienie się od dotychczasowej niegodziwości, jakakolwiek by ona nie była, i rozpoczęcie cnotliwego życia, nawet przy dobrym nastroju woli? Zastanawiam się nawet: czy honor Tego, który powołał do istnienia istotę rozumną, nie jest bardziej znieważony niż honor samego stworzenia, jeśli twierdzimy, że Bóg dał człowiekowi zdolność do czynienia tak trudnych i w dodatku całkowicie bezużytecznych rzeczy, ale wręcz przeciwnie, pozbawił go możliwości kierowania własną wolą i osiągania błogości? Ale te rozumowania są wystarczające, skierowane przeciwko stanowisku Celsusa, że ​​„całkowita zmiana natury jest rzeczą niezwykle trudną”. Celsus stwierdza dalej, że „bezgrzeszni uczestniczą w lepszym życiu”. Nie wskazuje jednak jasno, kogo nazywa bezgrzesznym – czy tych, którzy byli takimi na początku, czy tych, którzy stali się takimi po nawróceniu. Jednakże nie może być takiego, który byłby od początku bezgrzeszny; a ci, którzy stali się bezgrzeszni po nawróceniu i przyjęciu zbawczej nauki, to jest ich tylko kilku. Tak, i przyjmują wiarę w czasie, gdy nie są jeszcze bezgrzeszni. W ogóle poza naszą wiarą – wiarą doskonałą, nikt nie może być wolny od grzechu. LXX. Następnie Celsus w formie zastrzeżenia odwołuje się do naszego zwykłego wyrażenia: „Bóg może wszystko”. Nie wie jednak, co znaczą te słowa, co oznacza słowo „wszyscy” i jak należy rozumieć słowo „można”. Nie ma jednak potrzeby omawiania tych kwestii w tej chwili. I sam Celsus nie poprzestaje na powyższym fragmencie, choć najwyraźniej byłby w stanie przeciwstawić się niektórym zarzutom; ale też tego nie robi – albo dlatego, że nie mógł udzielić odpowiedzi, albo, jeśli mógł, z góry przewidział możliwość odrzucenia przez nas tych zarzutów. W każdym razie uczymy, że „Bóg może wszystko”, co nie zaprzecza pojęciu Boga o istnieniu, dobroci i mądrości (Boga). Celsus odkrywa, że ​​nie rozumie, w jakim sensie mówi się o Bogu, że „może wszystko”, dodaje bowiem następujące wyrażenie: „Bóg nigdy nie będzie pragnął niczego niesprawiedliwego”. Tym dodatkowym wyrażeniem Celsus przekazuje myśl, że Bóg może uczynić coś niesprawiedliwego, ale po prostu tego nie chce. Nasza nauka natomiast mówi: tak jak przedmioty, które ze swej natury są słodkie, dzięki tej naturalnej właściwości mogą inne przedmioty uczynić słodkimi, a nie mogą uczynić ich gorzkimi, gdyż byłoby to sprzeczne z ich istotą, i tak samo te przedmioty, które dzięki swemu blaskowi mają świecić, nie mogą być źródłem ciemności, tak samo Bóg nie może w ogóle uczynić niczego niesprawiedliwego. Zdolność do czynienia niesprawiedliwości nie jest zgodna ani z Jego Bóstwem, ani z Jego wszechmocą, która jest Mu wrodzona ze względu na Jego Bóstwo. Jeżeli niektóre stworzenia mogą zgrzeszyć z powodu naturalnej skłonności do grzechu, to dzieje się tak dlatego, że w ich naturze nie ma nic, co wykluczałoby w nich samą możliwość czynienia niesprawiedliwości. LXXI. To, w skrajnym przypadku, jest przedmiotem wierzeń jedynie prostych, do czego wszyscy oświeceni chrześcijanie nie przywiązują żadnego znaczenia, to według Celsusa nasze ogólne nauczanie, a mianowicie, że „Bóg, jak ludzie, którzy nie mogą oprzeć się swemu krzykowi, zsyła swoją łaskę na grzeszników, którzy swoimi łzami potrafią wzbudzić w Nim współczucie, a pobożnych odsuwa od siebie, bo na coś takiego nie pozwalają. I to jest” – dodaje – „jest to akt, który jest wyjątkowo niesprawiedliwe.” Według naszej nauki Bóg nie przyjmuje ani jednego grzesznika, jeśli ten najpierw nie zwróci się ku cnocie, a także nie wyklucza nikogo z siebie, jeśli tylko znajduje się na drodze do sprawiedliwości; Nie uczymy też, że Bóg powinien akceptować i litować się (nadajemy temu słowu najbardziej ogólne i zwyczajne znaczenie) nad tymi, którzy jedynie jękami i łkaniem starają się wzbudzić w sobie Jego współczucie. Przeciwnie, według naszego nauczania ludzie, którzy surowo potępiają siebie za swoje grzechy, uważają się za zgubionych z powodu grzechów, dlatego płaczą i jęczą, przedstawiając wystarczające dowody rzeczywistego i rzeczywistego nawrócenia – Bóg przyjmuje takich ludzi ze względu na ich skruchę, że przed nawróceniem prowadzili niegodziwe życie. Cnota bowiem wchodząc w ich duszę i wypędzając stąd grzech, który tam wcześniej panował, zamienia dawne życie w zapomnienie. Jeśli dusza nie stała się jeszcze faktycznie cnotliwa, ale już posunęła się naprzód na drodze doskonalenia, to nawet wtedy ten pochód, jeśli nastąpi, wystarczy, aby wypędzić moc niegodziwości i osłabić ją do tego stopnia, że ​​nie można już znaleźć samej jej obecności blisko duszy. LXXII. Następnie, jakby w imieniu nauczyciela naszej wiary, Celsus mówi: „mądrzy nie chcą nas słuchać, ich mądrość ich od tego powstrzymuje i zwodzi ich”. Odpowiemy: jeśli mądrość jest znajomością rzeczy Boskich i ludzkich oraz ich pierwotnych przyczyn, czyli w rozumieniu Pisma Świętego wznoszącą się mocą Bożą i czystym wypływem chwały wszechmogącego Stwórcy, odbiciem wiecznego światła, nieskazitelnym zwierciadłem wielkości Boga i obrazem Jego dobroci (Mdr 7,25-26), to żaden prawdziwie mądry człowiek nie odejdzie od słuchania wskazówek chrześcijańskiej nauki o tajemnicach swojej wiary; a filozofia nie będzie mu w tym przypadku przeszkodą i nie wprowadzi go w błąd. Przecież to nie prawdziwa mądrość, ale niewiedza prowadzi do błędu; na świecie nie ma nic tak stałego jak wiedza i prawda – te dwie córki mądrości. Jeśli jednak w przeciwieństwie i w sprzeczności z koncepcją mądrości, przez mędrca rozumiesz osobę, która potrafi uczynić każdą ulubioną opinię całkowicie akceptowalną wraz z jej ostentacyjną dokładnością, to musimy przyznać, że mędrzec twojego typu naprawdę odwróci się od Boskiego nauczania, zdezorientowany wszystkimi tymi prawdopodobieństwami i sofizmatami i całkowicie w nie uwikłany. Według naszego nauczania mądrość nie polega wyłącznie na wiedzy o zaradności, ale wiedza o zaradności (że tak powiem) jest charakterystyczna dla tych, którzy uczą kłamstw i oszukują się tymi wszystkimi złudnymi powodami; Dlatego ja ze swojej strony nazwałbym taką wiedzę raczej ignorancją niż mądrością. LXXIII. Następnie nasz przeciwnik ponownie wdaje się w sprzeczkę z głosicielem chrześcijaństwa i konfrontuje go z faktem, że „robi śmieszne rzeczy”, choć nie nazywa tych absurdalnych rzeczy i nie omawia ich jako takich. „Żaden rozsądny człowiek” – kontynuuje swoją sprzeczkę – „nie przyjął ich nauk; przeraża go sama mnogość ich wyznawców”. Powiedzieć to jednak znaczy stwierdzić, że ani jeden mądry człowiek nie przestrzegał na przykład praw Solona, ​​Likurga, Zaleukosa czy jakiegokolwiek innego prawodawcy tylko dlatego, że tych praw przestrzegała ogromna liczba prostych i niewykształconych ludzi; jego stwierdzenie okaże się jeszcze dziwniejsze, jeśli przez osobę rozsądną rozumiemy osobę, która stała się nią przez życie spędzone w cnocie (τὸν κατ' ἀρετὴν ποιόν). I ci prawodawcy nadawali swoje prawa również zgodnie z potrzebami niższych klas ludu, ponieważ w tym przypadku uznali prawa za przydatne, aby w ten sposób utrzymać lud w określonych granicach; Dokładnie w ten sam sposób Bóg, dając przez Jezusa prawa wszystkim ludziom na całej ziemi, osiąga posłuszeństwo u tych, którzy są do tego najmniej zdolni, gdyż tylko w ten sposób można ich doprowadzić do lepszego (życia). Dlatego Bóg, który dobrze o tym wiedział, zwrócił się do Mojżesza z następującymi słowami, które przytoczyliśmy już 318: „Denerwowali mnie bez Boga, drażnili mnie swoimi próżnymi sprawami, i sprowokuję ich do gniewu na lud, który nie jest ich, i będę ich prowokował do smutku z ludem głupim” (Pwt 32,21). Paweł także o tym wiedział i dlatego powiedział: „Bóg wybrał głupstwa tego świata, aby zawstydzić mądrych” (1 Kor. 27). Mówi o mądrych w potocznym znaczeniu tego słowa i ma przez nich na myśli tych, którzy choć pozornie uczynili wielki postęp w wiedzy, odeszli od Boga i stali się sługami politeizmu, „podając siebie za mądrych, zgłupieli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i pełzaczy” (Rzym. 1:22-23). LXXIV. Poza tym Celsus obwinia także naszego nauczyciela za to, że „szuka szaleńców”. Ale powiedziałbym na to: kogo nazywasz szaleńcem? Mówiąc ściślej, każdy zły człowiek jest już szalony. Jeśli więc przez szaleńców masz na myśli złych (ludzi), to co z tobą, nawołując do filozofii – którego z tych dwóch próbujesz pozyskać, złych czy wykształconych? Oczywiście – niewykształconych, bo wykształceni byli już filozofami; dlatego - źle. Ale jeśli przyciągasz do siebie złych ludzi, czy oznacza to, że są to ludzie nierozsądni? Jeśli tak jest, to w konsekwencji próbujesz przyciągnąć cały ten tłum (ludzi nierozsądnych) do filozofii; jednym słowem szukasz szalonych ludzi (followerów). Ja też szukam siebie, może równie szalony, ale w tym przypadku jestem już jak lekarz, który w swojej filantropii szuka chorych, aby ich uzdrowić, aby przywrócić im siły. Jeśli przez szaleńca rozumiesz takiego we właściwym znaczeniu, tj. ludzi o słabych zdolnościach umysłowych, to w tym przypadku odpowiem, że staram się, jeśli to możliwe, doprowadzić takich ludzi do lepszego stanu, chociaż nie chciałbym, aby tworzyli społeczeństwo chrześcijańskie (ἄθροισμα). Poszukuję inteligentniejszych, zdolniejszych, potrafiących przeniknąć znaczenie obrazów i ukrytych miejsc w Prawie Prorockim i Ewangeliach. Ty oczywiście traktujesz same Pisma Świętego z pogardą, wierząc, że ich treść nie zawiera niczego istotnego i jest pozbawiona (szczególnego) znaczenia; ale robisz to tylko dlatego, że nie zbadałeś ich znaczenia i nawet nie próbowałeś wniknąć w myśli ich kompilatorów. LXXV. „Głosiciel chrześcijaństwa” – kontynuuje Celsus – „jest jak człowiek, który obiecuje uzdrowienie choremu, ale jednocześnie nie chce, żeby zaproszono do niego lekarza, bo w ten sposób zostanie odkryta jego niewiedza”. I tu też pozwolę sobie zadać pytanie: o jakich lekarzach mówisz, od których odpychamy prostaków? Przecież sam oczywiście nie pozwolisz na założenie, że zachęcamy filozofów do wiary w Ewangelię, dlatego tymi ostatnimi nie mogą być ci (rzekomi) lekarze, od których Twoim zdaniem odpychamy ludzi usiłujących przyjąć Ewangelię. Nasz przeciwnik oczywiście nigdy nie będzie w stanie odpowiedzieć, gdzie można dostać lekarzy, albo z konieczności będzie musiał ich szukać wśród tych klas zwykłych ludzi, którzy nie wstydzą się zadowalać politeizmem i wierzą we wszelkiego rodzaju ekstrawaganckie bzdury, które są powszechnie rozpowszechnione wśród niewykształconych ludzi. Celsus popełnia więc podwójny błąd, na próżno posługując się przykładem osoby, która odwraca uwagę (ludzi) od doświadczonych lekarzy. Co więcej, jeśli odwracamy uwagę (naszych wyznawców) od filozofii epikurejskiej i, że tak powiem, od epikurejskich lekarzy, którzy zgodnie z filozofią Epikura uzdrawiają każdego, kogo wprowadzą w błąd, to czy nie postępujemy w ten sposób wyjątkowo rozważnie? Przecież uwalniamy ludzi od strasznej choroby, w którą pogrążają ich lekarze Celsusa, którzy odrzucają Opatrzność i wymyślają swoją naukę, że przyjemność jest dobra. Odwróćmy uwagę ludzi, którzy chcą zwrócić się do naszej wiary i od chęci szukania dla siebie pomocy lekarskiej u różnych innych filozofów, na przykład od perypatetyków, którzy odrzucają Opatrzność Bożą w stosunku do nas i w ogóle jakikolwiek związek Boga z ludźmi, to w tym przypadku nie jesteśmy realizatorami pobożności, ponieważ pomagamy ludziom przyjąć naszą wiarę, przekonujemy ich, aby służyli całkowicie Bogu wszystkich, uzdrawiamy tych, którzy nas słuchają, z tych ciężkich ran, jakie zadają im nauki tychże filozofowie? Nie pozwólmy im także zwrócić się do stoickich lekarzy, którzy uznają Boga za podlegającego zepsuciu i uważają Jego istotę za cielesną i zmienną, zdolną do przybierania różnych postaci - którzy przyznają, że kiedyś wszystko zniknie i ulegnie zniszczeniu, a pozostanie tylko Bóg: czyż nie jest także prawdą w świetle takiego nauczania, że uwalniamy ludzi, którzy naśladują nas od wszelkiego (wspomnianego) zła i wprowadzamy ich w naukę pobożności, ucząc ich przylgnięcia do Stwórcy, zdumienia Ojca nauki chrześcijańskiej, który przyjął taką pełną miłości troskę (φιλανθρωπότατα) o nawrócenie dusz, o szerzenie nauki wśród całego rodzaju ludzkiego? Jeśli przy tym wszystkim zapewnimy pomoc medyczną osobom uwikłanym w nierozsądną doktrynę o wędrówce dusz (μετενσωματώσεως) przez tych lekarzy, którzy pozwalają na przemianę natury rozumnej albo w istotę całkowicie nierozumną, albo w istotę pozbawioną zdolności wyobraźni, to czy nie stworzymy poprawy moralnej w ich duszach, gdy tylko nauczymy ich, że karanie niegodziwych nie polega na pozbawieniu zmysłu i rozumu, lecz przeciwnie, cierpienie i kara wyznaczona przez Boga grzesznikom są dla nich środkiem uzdrowienia, ułatwiającym powrót (do Boga)? Tak myślą chrześcijanie, którzy racjonalnie organizują swoje życie, a następnie przekazują ten światopogląd osobom słabo wykształconym, traktując je z taką samą troską, jak ojcowie wobec swoich dzieci. Zatem „ani w stosunku do ludzi niedojrzałych, ani w stosunku do niewykształconych prostaków” nie postępujemy tak, aby im powiedzieć: „Unikajcie lekarzy!” Nie mówimy im też: „Uważajcie, aby nikt z was nie otrzymał wykształcenia naukowego (e'pisth'mh_s)!” Nietypowe jest także u nas nauczanie, że wiedza jest złem 320; Nie jesteśmy na tyle szaleni, aby uważać, że „wiedza (gnw'si_s), którą człowiek posiada, szkodzi jego zdrowiu psychicznemu” lub głosić, że „mądrość prowadzi do zagłady”. A kiedy nauczamy, także nie mówimy: „przylgnijcie do mnie”, ale wołamy: trzymajcie się Boga wszystkich i Jezusa, który dał nam poznanie Boga. μαθημάτων τῷ Ἰησοῦ). Nikt z nas nie jest zarażony taką arogancją, by powiedzieć naszemu uczniowi to, co Celsus wkłada w usta naszego nauczyciela: „Tylko we mnie znajdziesz swoje zbawienie”. Spójrzcie więc, ile kłamstw i nieprawd mówił o nas Celsus. Nawet nie pomyśleliśmy o stwierdzeniu, że „prawdziwi lekarze niszczą tych, którym obiecują uzdrowienie”. LXXVI. Celsus podaje inne porównanie skierowane przeciwko nam. Twierdzi, że „nasi nauczyciele zachowują się jak pijak, który będąc w gronie pijanych kolegów, zarzuca trzeźwym, że są pijani”. Ale niech Celsus zada sobie trud udowodnienia – przynajmniej na podstawie pism Pawła – że ten Apostoł Jezusa był pijany i że jego słowa nie były mową człowieka trzeźwego, albo niech też udowodni na podstawie pism Jana, że ​​jego myśli i wypowiedzi nie należą do człowieka wstrzemięźliwego, nie uwikłanego w nałogi pijaństwa! W ogóle nie ma ani jednego rozsądnego głosiciela nauki chrześcijańskiej, który oddałby się pijaństwu, a oszczerstwa, którymi zasypuje nas Celsus w tym względzie, nie przystają do jego stanowiska filozofa. Niech też wymieni nam tych trzeźwych ludzi, którym my, głosiciele (πρεσβεύοντες) nauki chrześcijańskiej, rzekomo chcemy bluźnić (klasyfikując ich jako pijaków)? Co prawda nazywamy pijaków, ale tych, którzy modlą się przed przedmiotami nieożywionymi i myślą, że modlą się do Boga. A co mam powiedzieć: „pijany”? Nie tylko to, ale w tym przypadku ci, którzy pędzą do cerkwi i czczą posągi i zwierzęta jako bóstwa, są po prostu szaleni. Nie mniej szaleni są ci, którzy myślą, że prawdziwych bogów można oddawać czci za pomocą wizerunków wykonanych przez prostych rzemieślników, często nawet bezwartościowych ludzi. LXXVII. Następnie Celsus porównuje (naszego) nauczyciela do niewidomego, a jego słuchaczy do ludzi, którzy nie widzą lepiej od niego. „Ślepiec” – mówi – „wśród niewidomych oskarża tych, którzy widzą doskonale, o to, że są ślepi”. Ale kim są ci ludzie, których uważamy za niewidomych? Grecy, to pytanie kierujemy do Was! Czy to nie są ci ślepi, którzy z powodu tak przytłaczającej wielkości i piękna rzeczy na świecie nie mogą podnieść oczu na Stwórcę tych rzeczy i zupełnie nie są w stanie zrozumieć, że tylko do Niego należy się modlić, tylko Jemu należy się chwała i cześć? Czy to nie są ci ślepi, którzy nie uznają prawdy, że żaden przedmiot wykonany rękami ludzkimi i przeznaczony do czci bogów nie powinien być w żaden sposób, zgodnie z prawem prawdy, czczony, niezależnie od tego, czy cześć ta będzie sprawowana niezależnie od służby Bogu Stwórcy, czy też wraz z tą służbą i razem z nią? Tylko ludzie dotknięci duchową ślepotą mogą utożsamić Boga, nieskończenie wyższego od wszelkiej istoty stworzonej, z takimi przedmiotami, których w żadnym wypadku nie można z Nim porównać. Nie twierdzimy więc wcale, że ludzie o dobrym wzroku mają słaby wzrok lub prawie go nie widzą, lecz że ci, którzy nie rozpoznają Boga i dlatego przywiązują się do posągów w cerkwi, oddają się tzw. comiesięcznym świętom i na nich skupiają całą swoją uwagę - są duchowo ślepi, zwłaszcza w przypadku, gdy łączą niemoralne życie ze swoim ateizmem, gdy nie zwracają uwagi na wstyd i popełniają wszelkiego rodzaju obrzydliwości. LXXVIII. Po tym jak Celsus postawił nam tak wiele poważnych zarzutów, daje do zrozumienia, że ​​mógłby jeszcze przedstawić kilka zarzutów, ale woli o nich milczeć. „Oto co” – mówi – „musiałem się im sprzeciwić i w dodatku mógłbym przedstawić inne zarzuty tego samego rodzaju, ale żeby ich nie wyliczać w całości, zamierzam tylko zauważyć, że oni (chrześcijanie) są w błędzie i buntują się przeciwko Bogu, grzesząc tym, że daremnymi i pustymi nadziejami zwabiają (różnych) niegodziwych ludzi, aby ich przeciągnąć na swoją stronę i przekonać do tego, czym należy pogardzić swoją własnością i ją porzucić, gdyż najwyższe błogosławieństwa mogą osiągnąć, jeśli traktują te (ziemskie) błogosławieństwa z pogardą”. W odpowiedzi na ten zarzut można powiedzieć, że z aktywności zależnej od tych, którzy przychodzą do chrześcijan, wynika, że ​​do nauki (chrześcijańskiej) wprowadzani są nie tyle sami ateiści, ile stosunkowo prości ludzie i wieśniacy (ἄκομψοι), jak się ich zwykle nazywa. Rzeczywiście, to przede wszystkim strach przed karami, jakie grozi im nasza wiara, prowadzi do determinacji porzucenia wszystkiego, co może być dla nich karą, i do zamiaru zwrócenia się ku tej pobożności, którą definiuje chrześcijaństwo, zresztą wiara nabiera dla nich tak wielkiego znaczenia, że ​​z powodu lęku przed karami, które – zgodnie z nauką wiary – nazywane są wiecznymi, nie zwracają uwagi na wszystkie męki wymyślane przez ludzi, na wszystkie niezliczone cierpienia i prześladowania, a nawet na samą śmierć. I nikt rozsądny nie nazwałby takiej determinacji wyrazem złego nastroju (πονηρῶν προαιρέσεων). Czy jest możliwe, aby na gruncie złego usposobienia rozwinęło się praktykowanie wstrzemięźliwości i czystości oraz miłości współczującej i towarzyskiej (τὸ μεταδοτικὸν καὶ κοινωνικόν)? Ten ostatni nie byłby zdolny do tej bojaźni Bożej, którą nauka wiary (ὁ λόγος) uznaje za pożyteczną dla wszystkich, którzy nie potrafią jeszcze poznać tego, co samo w sobie jest godne miłości, aby wybrać to jako dobro najwyższe, cenne i drogie, jak wszystkie obietnice, jakie mogą nam być dane. W końcu nawet strach nie może już mieć żadnego wpływu na duszę ludzką, która zdecydowała się prowadzić godne życie. LXXIX. Być może ktoś pomyśli, że większość wierzących składa się nie tylko głównie z ludzi złośliwych, ale także częściowo z ludzi przesądnych i dlatego naszemu nauczaniu zarzuca się, że prowadzi ludzi do przesądów. Odpowiadamy na to: jeden z ustawodawców, zapytany, czy dał swoim współobywatelom dobre prawo, na to pytanie odpowiedział, że nie dał im całkowicie dobrego prawa (οὐ τοὺς καθάπαξ καλλίστους), ale najlepsze z tych, których potrzebowali 322 . W ten sam sposób Założyciel Chrześcijaństwa 323 mógł o sobie tak mówić: Dałem im najlepsze prawa i najlepszą naukę, niezbędną ludowi chrześcijańskiemu do poprawy swojego życia; Co więcej, groziłem grzesznikom cierpieniem i karami – nie tylko wyimaginowanymi, ale rzeczywistymi, które są niezbędne, aby ulepszyć tych, którzy trwają, choć ci drudzy najczęściej nie rozumieją ani celu, dla którego są skazane kary, ani owoców, które odpowiadają karze. A to nauczanie o (przyszłych) karach jest tyle samo pożyteczne, co zgodne z prawdą; Całkowicie właściwe jest także w tym przypadku, aby kazanie było przekazywane w formie ukrytej (μετ' ἐπικρύψεως). I tak jak ponadto całkowicie nieprawdą jest, że nasi nauczyciele (w większości) nawracają na wiarę chrześcijańską tylko złych ludzi, tak samo fałszywe jest to, że odmawiamy okazywania Bogu należnej czci. Uczymy przecież o Nim tylko tego, co stanowi (niezmienną) prawdę – to, co nawet prosty człowiek jest w stanie zrozumieć, choć nie tak jasno i zrozumiale, jak tylko nieliczni, próbując głębiej zrozumieć (φιλοσοφεῖν) tajemnice wiary. LXXX. Skoro Celsus mówi, że dajemy ludziom próżne nadzieje, aby ich nawrócić na chrześcijaństwo, skoro sama nauka o błogosławionym życiu i ponownym zjednoczeniu z Bogiem budzi u niego wyrzuty, to zadamy (naszemu przeciwnikowi) następujące pytanie: kochanie, zatem oznacza to, że ci, którzy opanowali naukę Platona i Pitagorasa o duszy, kierują się próżnymi nadziejami i dlatego uważają, że dusza z natury ma zdolność wznoszenia się na wyżyny niebieskie i kontemplować tutaj, w jakimś niebiańskim miejscu (ἐν τῷ ὑπερουρανίῳ τόπῳ), widoki, którymi cieszą się błogosławieni? Oznacza to, że ci, którzy wierzą w istnienie duszy po śmierci i dlatego prowadzą życie, które może ostatecznie uczynić ich półbogami i dać im udział w siedzibach bogów - nawet oni, twoim zdaniem, Celsusie, popadają w puste i próżne nadzieje? Ale może w oczach Celsusa ta pasja próżnych nadziei dotyczy tylko tych, którzy uważają, że dusza wchodzi do ciała z zewnątrz (θύραθεν) i że nie jest związana ze śmiercią? Ale niech chociaż wyświadczy nam przysługę i przyłączy się do walki, nie ukrywając, do której szkoły sam należy; niech otwarcie i bez ogródek przyzna, że ​​jest epikurejczykiem i obali te absolutnie godne pogardy argumenty, za pomocą których Grecy i barbarzyńcy bronią nieśmiertelności duszy i jej istnienia po śmierci! Niech pokaże, że to wszystko jest mowa, która uwikłała ludzi dających wiarę pustymi nadziejami; niech udowodni, że wręcz przeciwnie, poglądy jego własnej filozofii nie budzą próżnych nadziei, a jedynie dają pewne, uzasadnione nadzieje lub nie dają żadnych nadziei, co przede wszystkim będzie odpowiadać jego światopoglądowi, według którego dusza ginie natychmiast i całkowicie po oddzieleniu się od ciała. Ze swojej strony Celsus i Epikurejczycy nie powinni uważać za daremne tylko tych nadziei, które łączą z pożądliwością – tym najwyższym szczęściem, jedynym i prawdziwym w ich oczach dobrem – oraz z przyjemnościami zmysłowymi: w tej kwestii z pewnością zachowany jest niepodważalny autorytet Epikura. LXXXI. Nie myślcie, że moje poglądy są sprzeczne z wiarą chrześcijańską, gdy w przeciwieństwie do Celsusa odwołuję się do świadectw filozofów uznających nieśmiertelność duszy i jej istnienie po śmierci ciała. Jeżeli pod wieloma względami zgodzimy się z nimi, to bez większego trudu udowodnimy także, że ci ludzie, którzy mają odwagę oczekiwać przyszłego szczęśliwego życia, to ci, którzy przyjęli pobożność wynikającą z nauczania Jezusa – którzy służą Stwórcy wszystkich rzeczy prawym i czystym sercem, bez domieszki tego, co wiąże się z czcią istoty stworzonej. A jakie dokładnie są te twoje najlepsze rzeczy, o których znikomości staramy się ludzi przekonać - niech o tym powie każdy, kto ma ochotę. Niech porówna ten szczęśliwy los (τέλος), którym naszym zdaniem będzie się cieszył dzięki dobroci Boga, z Bogiem (παρὰ θεῷ) w Chrystusie, to znaczy w Jego Słowie, Mądrości i wszelkiej Mocy (πάσῃ ἀρετῇ), wszyscy ci, którzy prowadzili nienaganne i czyste życie i służyli Bogu wszystkich ze stałą i wierną miłością (ἀδιαίρετον καὶ ἄσχιστον); niech, mówię, porówna ten los z końcem, jaki narażają ludzi poszczególne greckie i niegreckie szkoły filozoficzne i ich tajne nauki. Musi zatem udowodnić, że to porównanie nie przemawia na naszą korzyść, że ostateczny los (τέλος), jaki inni wystawiają, przewyższa błogość, którą obiecaliśmy, że ten ostateczny los jest zgodny z rozumem, a zatem jest wyrazem prawdy, podczas gdy nasz (błogość) nie odpowiada dobroci Boga i zasługom ludzi, którzy prowadzili dobre życie, że ponadto wszystko, co mówimy, nie jest wyrazem nauki Ducha Bożego, która wypełniła czyste dusze proroków. Musi więc także udowodnić, że myśli i powiedzenia, których czysto ludzkiego pochodzenia cały świat jest gwarancją, stoją znacznie wyżej od tych (powiedzeń), które okazały się Boskie i głoszone za Boską sugestią (ἐκ θεοφορίας), co możemy udowodnić na podstawie naszego Pisma Świętego. Czym w końcu są te dobra, w zamian za które po ich utracie, zgodnie z naszą nauką, obiecujemy inne, lepsze dobra? Nie ma jednak chyba potrzeby rozwijania: samo w sobie jest już jasne, że nie można wymyślić nic wznioślejszego i lepszego, a mianowicie całkowitego poddania się wszechmocnemu i wszechdobremu Bogu i mocnego trzymania się Jego nauki, która uwalnia nas od wszystkiego, co stworzone, wynosi nas ponad to i prowadzi do Pana Boga przez Jego ożywione i żywe Słowo (δι' ἐμψύχου καὶ ζῶντος λόγου), która jest jednocześnie żywą Mądrością (σοφία ζῶσα) i Synem Bożym (υἱὸς θεοῦ). A ta trzecia książka naszego obalenia eseju Tsela urosła do bardzo znaczących rozmiarów. Dlatego mam zamiar go dokończyć, aby następnym razem móc kontynuować obronę przed dalszymi atakami i sprzeciwami Celsusa. Grecki bóg uzdrawiania, syn Apolla i Koronisa, córka króla Flegiasza. Według niektórych źródeł żył w IX wieku, a 7 lat po śmierci pojawił się ponownie w Prokonesse; a po 340 latach pojawił się ponownie w Metapontium (we Włoszech). czyli Hermotim z Clazomena, miasta Jonów w Azji Mniejszej. περὶ τὴν θείοις βιβλίοις ἐκδοχὴν – a właściwie: odnośnie wzajemnego związku i następstwa św. ksiąg Nowego i Starego Testamentu. Poślubić. Tertulian „Święte dusze”, rozdz. 2 i Minucjusz Feliks „Oktawiusz”, rozdz. 5. Czyli zapoznać się z poglądami Egipcjan. ἀνδραποδώδεις – właściwie: szumowiny społeczne, pariasi, niewolnicy. Patrz poniżej III, 44. 50. 55. 74. czyli Kastor i Polideuce, synowie Zeusa z Ledy. Grecki bóg sztuk leczniczych. Bachus (lub Bachus), syn Zeusa i Semele, bóg wina i winiarstwa. Odnosi się to do wściekłej natury Herkulesa, dzięki której dokonał wielu dzikich wyczynów. Omphale, córka Iardana, wdowa po Tmolu, królowa Lidii. W ramach kary za morderstwo swojego przyjaciela Ifryta Herkules na rozkaz Wyroczni Delfickiej musiał przez trzy lata wykonywać wszystkie zwykłe prace kobiece dla Omphale. Eskulapa został porażony piorunem za swą sztukę medyczną, w której Zeus dostrzegł straszliwą broń przeciwko śmierci ludzi. Odyseja Homera II, 303–304. Metapontum to greckie miasto na wschodnim wybrzeżu Lukanii, nad Zatoką Tarentu. Wyspa na Propontis, na Morzu Marmara. Kolonia Milezyjska we Frygii. Homer „Iliada”, IV, 49; XXIV, 70. ἀπ' ἐκείνου ἤρξατο θεία καὶ ἀνθρωπίνη συνυφαίνεσθαι φύσις – właściwie: dostał od niego początek połączenie natury Boskiej i ludzkiej. βουλὴν ἐκκλησίας θεοῦ – a właściwie: sobór Kościoła Bożego, w sensie reprezentacji szczególnych osób tworzących strukturę administracyjną Kościoła Bożego jako społeczeństwa, czemu przeciwstawia się tu cywilne, świeckie społeczeństwo o pogańskim sposobie życia państwa. Pod tym imieniem w starożytnych opowieściach ludowych znany jest kapłan boga Apolla, w którego życiu istnieje wiele różnych legendarnych przygód o cudownych właściwościach. Daty życia Avarisa nie są znane. Hermotim z Klazomen w Azji Mniejszej. Wśród Greków, Egipcjan i Rzymian zwłoki zmarłych uważano za nieczyste, a dotykanie ich za profanację. Wiara ta jest nadal zachowana wśród Żydów (Dollinger ludenthum, S. 198:379, 431:540). tj. w cerkwi Antinopolis. ἀκολούθως τῇ ἐν τῷ λέγειν (według wersji Guye’a – ἐν τῷ λόγῳ) τεραστίως πειστικῇ δυνάμει. czyli oświeceni chrześcijanie, którzy potrafią wznieść się do poziomu rozsądnego zrozumienia prawdy wiary. ἐπὶ τὸν εἰδότα θεὸν τὰς αἰτίας τῶν ἑκάστῳ μεμερισμένων ἐπιδημοῦντι τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων. W rzeczywistości φίλτρον jest środkiem pobudzania miłości. W rękopisie N. zamiast φίλτρον ‒ ἀγάπην tj. doktryna miłości jako podstawa religijnej relacji człowieka z Bogiem. tj. wcześniej dane przez Stwórcę. τὸν ἀπὸ τοῦ τάφου, osoba z grobu, czyli złożona w trumnie. Kalimach, Hymn zakochany V, 8. 9. νήπιος, młody człowiek, w tym przypadku osoba obdarzona młodzieńczym umysłem, mało rozwinięta umysłowo i moralnie. Lucian stawia dokładnie ten sam zarzut wobec chrześcijan w op. „Śmierć Peregryna” (12 i nast.); Śr Minucjusz Feliks Oktawiusz. Sawa, czyli Szeba, to kraj w południowej Arabii. czyli dary - mądrość (σοφίας) i wiedza (γνώσεως). Odnosi się to do głosicieli chrześcijaństwa i chrześcijan w ogóle. Szkołę cynicką założył Antystenes Ateńczyk (żył ok. 400 r. p.n.e.), najpierw uczeń Gruzji, a później Sokratesa, po którego śmierci założył specjalną szkołę-gimnazjum w Kinosargos (okolice Aten, gdzie znajduje się Cerkiew Heraklesa), aby kształcić nieślubne dzieci Ateńczyków. Stąd sama nazwa szkoły – Cynik. tj. przedmioty pierwszej i drugiej kategorii. ἀπελαύνουσι τοῦ κοινοῦ, właściwie: wydalić ze społeczności. κατ’ ἀρχὰς – najpierw, początkowo. Dotyczy to wierzących, którzy od samego początku wejścia do wspólnoty wykazali się sztywnością swojej wiary i stabilnością życia moralnego, w przeciwieństwie do osób słabych, wahających się i niestałych w wierze i życiu według przymierzy Chrystusa. Perseusz z Cyttus, najpierw niewolnik, później uczeń Zenona i stoicki filozof, któremu zawdzięczamy kilka cennych dzieł literackich. Mieszkał na dworze króla macedońskiego Antygona Gonatasa i zmarł około 243 roku p.n.e. Epiktet, Fryg z urodzenia, niewolnik jednej z gwardii cesarza Nerona, wówczas wyzwoleniec, był uczniem Musoniusza, a później nauczycielem filozofii stoickiej w Rzymie. czyli chrześcijańscy kaznodzieje. od tłumacza: „różne szumowiny ludzkie”. Musoniusz Rufus, syn rzymskiego retora, filozofa stoickiego, został za Nerona wypędzony z Rzymu (ok. 65 r.), po czym ponownie wrócił do Rzymu. Orygenes wyraża się w ten sposób o chrześcijańskich kaznodziejach z punktu widzenia idei pogańskich. W kwestii pochodzenia dusz Orygenes realizuje tu teorię kreacjonizmu, czyli bezpośredniego stworzenia dusz przez Boga. Solon pochodził ze starożytnej rodziny królewskiej, urodzonej w latach 640-630. p.n.e. był znanym prawodawcą wśród Ateńczyków, zaliczanym do siedmiu mędrców narodu greckiego. Likurg, ustawodawca Sparty, żył i działał w IX wieku. p.n.e. Zaleukos (urodzony prawdopodobnie w połowie VII w. p.n.e.) był prawodawcą w Locri (w południowo-wschodnich Włoszech). Jako pierwszy dał spisane prawa, o których jednak niewiele wiadomo. ἀστείους, właściwie – miejski, czyli który otrzymał bardziej wyrafinowane, miejskie i kulturalne wykształcenie. Ἀστείος jest przeciwieństwem φαῦλος, czyli prostego – w sensie niewykształconego, złego. Poślubić. Klemensa Aleksandryjskiego: „Nie ma wiedzy bez wiary i wiary bez wiedzy”. („Stroma” 5:1). τὰς λεγομένας ἱερομηνίας; ἱερομηνία – święty czas poświęcony określonym dniom miesiąca. Poślubić. Plutarch Solon, kpt. XV, 2. ἀπὸ τοῦ πατρὸς τοῦ Χριστιανῶν λόγου. Może zainteresuje Cię: