Книга третья

I. По ваша наредба, преподобен Амвросиј, во првата книга на моето побивање на делото на Целзус, на која и го дава гласниот наслов: „Вистинската реч“, јас, колку што беше можно, го испитав предговорот на него и дадов соодветна оценка за секој став искажан после него, со што стигнав до местото каде што се измислува говор против Евреин во име. Во втората (книга), колку што ми дозволуваа силите, дадов одговор на сите оние приговори што во говорот на Евреинот ги воведе се однесуваат на нас кои веруваме во Бог преку Христа. Оваа трета книга ја посветувам на дискусија и побивање на оние позиции што Целзус ги изнесува во свое име. Тој вели дека „христијаните и Евреите премногу глупаво се расправаат меѓу себе (εὐηθέστατα)“; тој открива дека „нашето меѓусебно препукување за Христос воопшто не се разликува од добро познатиот, пословичен спор за сенката на магаре“, тој верува дека „нема ништо вредно за внимание во заедничкото испрашување на Евреите и христијаните, бидејќи и двајцата веруваат дека доаѓањето на некој Спасител на човечкиот род било претскажано од Божествениот Дух или не може да дојде во истиот момент“. проречениот (Спасител)“. Да, навистина, ние христијаните веруваме дека Исус дошол според пророчките списи. Мнозинството Евреи се премногу далеку од таквата вера: оние кои живееле во времето на Исус ги заговарале неговите интриги, а современите Евреи, споделувајќи ги сите смели постапки на нивните претходници, исто така се обидуваат да го обвинат Исус дека наводно користел некаква магична уметност за да всади лажна идеја за себе, дека токму во Него се појавил пророкот кој бил наречен Христос на нивниот мајчин јазик, кој го прогласил и го прогласил Евреите на нивниот мајчин јазик. II. Но, нека ни одговори Целзус, како и на секој што гордо ги споделува своите приговори против нас - дали е навистина можно да се споредат сите изреки на еврејските пророци со сенка на магаре: и за местото на раѓање на поглаварот (Господ) (Мик. 5:2) на сите кои живеат во праведност и се нарекуваат Божјо наследство .32:9); и за Дева која го зачна Емануел (Иса. 7,14); и за знаците и сите овие чуда што претскажаниот (Спасителот) требаше да ги изврши (Иса. 35:5), - дека „Неговото слово тече брзо“ (Пс. 147:4) и по целата земја ќе помине словото на Неговите апостоли, објавувајќи ја Неговата осуда од Евреите, за Неговото страдање (Is. 5:01:03). Дали навистина пророците сами си зборувале за сето ова (ὡς ἔτυχε), без никакво убедување? Дали навистина не беше убедувањето што ги поттикна не само да зборуваат, туку и да ги препознаат нивните зборови како достојни да бидат вклучени во Светото Писмо? Дали е навистина возможно еден таков голем народ како Евреите, кој одамна стекнал сопствено живеалиште, без доволна причина, да препознае некои пророци како вистинити, а други да ги отфрли како лажни пророци? Дали Евреите навистина немале причина во случајот кога меѓу светите книги на Мојсеј, признати како свети, ги вклучиле и говорите на оние кои подоцна ги препознале како пророци? Но, дали луѓето кои ги обвинуваат Евреите и христијаните за глупост можат да нè убедат дека еврејскиот народ би можел да постои без никакво знаење за иднината и дека со постоењето на пагани околу нив, од кои секој, според татковските легенди, верувал дека добил гатање и пророштва од т.н. демони (на крајот на краиштата, пророците им рекоа: „сите богови на народите се идоли“ (Пс. 95:5)), напротив, како само тие да немаа личност која отворено ќе биде препознаена како пророк меѓу нив и ќе може, ако сакаат да ја дознаат иднината, да ги одвратат од желбата да се свртат кон демоните што постоеле меѓу другите народи? Проценете сами, дали навистина не беше потребно сиот овој народ, кој беше научен да ги презира боговите на другите народи, да има многу пророци кои во својата земја би можеле да им дадат откровенија, уште повозвишени и поквалитетни од пророштвата на сите други места? III. Освен тоа, чуда се случувале насекаде, барем на многу места. Самиот Целзус понатаму го споменува Ескулапиј 260, кој лекувал болести и ја предвидел иднината во сите оние градови кои му биле посветени, како што се Трика, Епидаур, Кое, Пергам; за Аристеј од Проконис 261 и некои Клазоменец 262 и Клеомед од Астипалаја. Многу е сомнително дека само Евреите, кои се посветиле, како што велат, на Семоќниот Бог, немале никаков знак, ниту едно чудо што би можело да ја зајакне и потврди нивната вера во Создателот на Вселената и да им влее надеж за уште еден подобар живот. Дали сето ова може да биде доведено во прашање? Зар не би се насочиле веднаш кон почитувањето на демоните, од кои би барале предвидувања и исцелување? Зарем немаше да го напуштат тој Бог во кој беа убедени дека им помага само со зборови и никогаш не го покажа своето присуство со дела? И бидејќи тие не го сторија тоа, туку, напротив, дури ги издржаа сите овие безброј катастрофи и во Асирија, и во Персија и од Антиох, а во исто време не се оттргнаа од јудаизмот и неговите закони: тогаш не можат сите овие луѓе кои не им веруваат на чудесните приказни и пророштва, во такви факти, да добијат барем очигледни докази во корист на пророштвото, туку и на таа позиција. напротив, во чистата душа на пророците, кои ја посветувале целата своја сила на доблеста, бил населен некаков Божествен Дух, кој во нив будил пророчка инспирација - да ги објавуваат не само настаните од сопствениот живот, туку и идните настани, особено оние поврзани со доаѓањето во светот на одреден Спасител за човечкиот род? IV. Ако е тоа така, тогаш како Евреите и Христијаните се расправаат меѓу себе „за магарешка сенка“ кога и двајцата, врз основа на пророштвата во кои имаат еднаква доверба, го поставуваат прашањето дали Спасителот објавен од пророците дошол или не се појавил и само се чека? Да се ​​согласиме дури и со претпоставката на Целзус дека Исус воопшто не е тој што пророците го објавувале; но дури и во овој случај, спорот во никој случај не е „за сенката на магаре“ врз основа на пророчките списи. Овој спор се сведува на попрецизно разјаснување на природата и суштината на она што го објавиле пророците (Спасителот), на укажување на Неговите дела и, ако е можно, на одредување на времето на Неговото доаѓање. Погоре (Види 1, LI, LIII, LIV) наведовме неколку од бројните пророштва за Исус и, врз основа на нив, веќе покажавме дека Тој е токму Христос објавен од пророците. Така, ниту Евреите ниту христијаните не се во заблуда кога им припишуваат на пророците кои доаѓаат одозгора (θεόθεν); Напротив, оние кои го искривуваат вистинското значење на пророчките приказни и имаат лажни мислења за личноста (ὅστις) и потеклото (ποταπὸς) на ветениот (Месијата), како и за самото Негово очекување, се прилично погрешни. V. Потоа Целзус го изразува мислењето дека „Евреите наводно биле од египетско потекло и ја напуштиле својата татковина - Египет откако се побуниле против општествениот систем (τὸ κοινὸν) на Египќаните и почнале да го презираат нивниот вообичаен религиозен култ“. Според него, „нивните постапки кон Египќаните може да се изедначат со катастрофите што тие самите тогаш ги претрпеле од следбениците на Исус - од оние кои верувале во Него како Христос. Во двата случаи, причината за пучот (τῆς καινοτομίας) наводно бил востание против општествениот поредок. Да обрнеме внимание на тоа како Целзус дејствува на ова место. Старите Египќани му нанеле многу катастрофи на еврејскиот народ, кој поради гладот ​​што ја опустоши Јудеја се преселил во Египет. Тие им нанесоа многу навреди на овие странци, молејќи за помош, за што всушност претрпеа казна, на која сите овие луѓе требаше да бидат подложни од Божествената Промисла, која се заговараше против целото племе странци, кои, всушност, не им нанесоа никаков навреда на Египќаните. Затоа Египќаните, дури откако ги погоди Божјото зло, конечно се согласија - и тоа не без малку двоумење - да ги ослободат Евреите кои толку неправедно си ги поробија (2. Мој. 5:6-19, 6:5-6, 14:12, 12:31-33). Со својата гордост, со очигледната претпочитање што ја покажуваа кон своите соплеменски членови пред поправедните странци, Египќаните не пропуштија да поднесат секакви обвинувања и против Мојсеј и против Евреите. Бидејќи им било невозможно целосно да ги отфрлат чудата што ги направил Мојсеј, тие ги припишувале не на Божествената сила, туку на магијата. Во меѓувреме, Мојсеј во никој случај не бил волшебник. Тој, како побожен човек, посветен на Богот на Вселената и учесник на Божествениот Дух, им го дал законот на Евреите, со помошта што му ја пружа божеството (τὸ θεῖον); ги запишал (во своите дела) сите настани што се случиле тогаш, во согласност со реалноста. VI. Значи, Целзус не бил непристрасен судија за она што на различни начини го пренесуваат Египќаните и Евреите. Наклонувајќи ги своите симпатии кон Египќаните кои беа пољубезни кон него, тој јасно отиде на нивна страна и, и покрај нивната неправда кон странците, ги препозна како гласноговорници на вистината. Напротив, тој ги препозна Евреите, потиснати од неправдата, како бунтовници кои, како резултат на бунтот, наводно го напуштиле Египет. Целзус не ни забележал дека е невозможно толку огромна бунтовничка толпа Египќани, на кој било начин, само преку бунт да се формира во народ и во исто време со пројавување на бунтовнички дух да го промени самиот јазик. Беше невозможно луѓето кои досега го користеа египетскиот дијалект одеднаш, сосема неочекувано, целосно да го совладаат хебрејскиот говор. Дури да речеме дека Евреите го напуштиле Египет и го мразеле својот мајчин јазик. Но, зошто тие попрво не користеле сириски или феникиски говор, туку, напротив, си измислиле хебрејски јазик, кој е сосема различен од двата? Накратко, во овој случај, ми се чини дека постојат сите причини да се заклучи дека ставот е лажен дека „некои Египќани се побунија против своите роднини и го напуштија Египет и отидоа во Палестина за да се населат во она што сега се нарекува Јудеја“. Евреите имале свој национален (πάτριος) јазик уште пред нивната миграција во Египет. Еврејското пишување било сосема поинакво од пишувањето на Египќаните; Мојсеј го користел ова писмо кога ги напишал своите пет книги, кои Евреите ги сметаат за свети. VII. Подеднакво лажна е изјавата дека „Евреите наводно се со египетско потекло и дека започнале со бунт“. Исто така, лага е дека „тие Евреи се чини дека се слични на Евреите од времето на Исус, кои се побуниле против општествениот систем на Евреите и го следеле Исус“. Целзус и неговите истомисленици не можат да истакнат, всушност, ниту еден бунтовнички чин меѓу христијаните. И ако организацијата на христијаните навистина била одредена од негодување и тие своето потекло го добивале од Евреите, на кои им било дозволено дури и да земат оружје во одбрана на своите соседи и да ги убиваат непријателите, тогаш законодавецот на христијаните во секој случај не би забранил убиство на една личност и не би ги научил своите ученици да избегнуваат дури и такво насилство, кое било предизвикано од барањата на најлудата и било насочено кон правдата. (На крајот на краиштата, тој генерално сметаше дека е недостојно за неговите Божествени закони да се дозволи секаков вид убиство на личност). Тогаш христијаните, само да му го должеле потеклото на заговорот, во никој случај немало да донесат толку умерени закони, благодарение на кои почнале да ги убиваат како овци и им била одземена секоја можност да се одмаздат на нивните гонители. А ако ја испитаме материјата во сета нејзина длабочина, дури можеме да кажеме дека за чудо се случило целиот еврејски народ, по напуштањето на Египет, како по инспирација одозгора (θεοδώρητον), веднаш (ἀθρόως) да го совлада таканаречениот хебрејски јазик. Еден од нивните пророци го рекол токму ова: „кога излезе од египетската земја, каде што слушна звуци на јазик што не го знаеше“ (Пс. 80:6). VIII. А дека оние што всушност излегле од Египет заедно со Мојсеј не биле од египетско потекло, тоа можеме да го потврдиме со следните други размислувања. Ако Евреите беа Египќани, тогаш тие ќе имаа египетски имиња: на крајот на краиштата, секој јазик има свои имиња. Но, од фактот дека Евреите имале хебрејски имиња, очигледно е дека тие не биле Египќани. Целото Писмо е исполнето со хебрејски имиња; Тие им ги дадоа на своите деца дури и за време на нивниот престој во Египет. Со еден збор, очигледна е лажноста на тврдењата на Египќаните дека (Евреите) „биле Египќани и тие излегле од Египет со Мојсеј“. Книгите на Мојсеј даваат јасни историски докази дека Евреите потекнуваат од еврејските предци и зборувале на свој јазик, од кој ги усвоиле имињата на своите деца. Што се однесува до христијаните, тие ја добија заповедта да не се одмаздуваат на своите непријатели и, водени од (овој) умерен и хуман закон, тие навистина не се одмаздуваат, дури и ако имаат можност да се борат и ако ги имаат потребните средства за тоа. Тие го добија овој (закон) од Бога, кој Самиот секогаш се бори за нив и во вистински моменти ги смирува оние кои се бунтуваат против христијаните и сакаат да ги уништи. Меѓутоа, неколкумина сè уште трпат прогонство поради побожност. Но, ова е за потсетување, за оние што ќе ги погледнат да стекнат поголемо искуство и презир кон смртта. Со еден збор, само малкумина ја прифаќаат смртта за христијанска побожност во одредени моменти и лесно се бројат. Бог не дозволува целата раса на христијаните да биде целосно истребена: Тој сака оваа раса да постои и целата земја да биде исполнета со такво спасоносно и побожно учење. Од друга страна, за послабите луѓе да се опорават од смртниот страв, Бог ги посети верните преку Својата Промисла; Само Тој (Неговата) волја ги разби сите интриги насочени против нив, така што ниту кралевите, ниту водачите на разни места, ниту народот не можеа повеќе да ја покажуваат својата суровост кон нив надвор од одредени граници. Сето ова служи како доволно побивање на зборовите на Целзус, со кои тој тврди дека „како во античко време Евреите, така и во подоцнежните времиња христијаните, наводно, своето потекло го должат на бунтовнички заговор“. IX. Она што Целзус продолжува да го следи е исто така очигледна лага. Сепак, ќе ги цитираме неговите сопствени зборови. Тој вели: „Ако сите сакаат да станат христијани, тогаш вторите тешко дека би биле задоволни со тоа“. Дека таквата изјава е лага е очигледно и јасно од фактот дека христијаните, напротив, ги користат сите напори во нивна моќ да го рашират учењето низ Вселената. Затоа некои од нив дури презедоа и посебна одговорност - да обиколуваат не само градови, туку и села, дури и градови, за да донесат нови верници кај Бога. И апсолутно никој не може да каже дека тоа го прават од личен интерес. Тие понекогаш дури и не го земаат за себе она што им е потребно за храна. И ако понекогаш потребата ги принудува да преземат нешто, тогаш тие се задоволуваат само со најпотребното, и покрај тоа што некои во исто време покажуваат подготвеност да им дадат повеќе и да ги снабдуваат надвор од нивната потреба. Навистина, во моментов, со значителен број луѓе кои влегуваат во христијанството, може да се истакнат богати луѓе, дури и неколку високи мажи, жени познати по својата софистицираност и благородност, кои покажуваат гостољубивост кон приврзаниците на христијанското учење, но и покрај сето ова, кој би се осмелил да каже дека некои ја проповедаат христијанската вера само заради желбата за слава? Што се однесува до првите векови, кога особено проповедниците на верата биле во голема опасност, тогаш не може да се применува такво сомневање за нив. И дури сега, срамот што треба да го издржат оние од другите вери, значително ја надминува славата што им се случува од оние со иста вера, па дури и тогаш не секогаш. Со еден збор, очигледна е лагата, која се открива во позицијата (на Целзус) дека „ако сите луѓе сакаат да станат христијани, тогаш вториот тешко дека би бил задоволен со тоа“. X. Да видиме што дава Целзус како доказ за оваа позиција. „На почетокот“, вели тој, „кога сè уште ги имаше многу малку, тие покажаа едногласност; кога нивниот број значително се зголеми, меѓу нив се појавија секти и партии и секоја од нив сакаше да има свои приврзаници, но од самиот почеток имаа слична желба“. Дека во почетокот бројот на христијаните бил мал, особено ако се спореди со мноштвото што се формирало подоцна, ова, се разбира, не може да се отфрли. Но, генерално, нивниот број и тогаш, во секој случај, не беше мал. Зависта кон Исус и подготвувањето сплетки против Него од страна на Евреите започнаа затоа што цела толпа го следеше низ пустините, по што следеа пет илјади и четири илјади мажи, освен жените и децата (Матеј 14:21; Марко 6:44; Лука 9:14; Јован 6:10; сп. Мт. 15:38). Имаше толку фасцинантна моќ во говорите на Исус што не само мажите, туку и жените покажаа желба да го следат во пустината, кои заборавија на слабостите на својот пол и не обрнуваа внимание на тоа што може да се мисли за нив кога го следеа Учителот во пустината. Дури и децата, со сета своја слабост, Го следеа со своите родители - можеби од имитација на нивните родители, но најверојатно затоа што Божественоста на Исус ги привлекуваше толку силно што им беше (како да) пренесено. Дури и да претпоставиме дека на почетокот имало малку христијани, но како тоа води до заклучок дека „христијаните наводно немале желба да ги убедат сите луѓе да ја прифатат нивната вера? XI. Целзус дава забелешка: „сите мислеа на истото“. Но, во исто време, тој не обрнува внимание на фактот дека од самиот почеток, меѓу верниците се појавија различни мислења во врска со значењето на книгите што тие ги сметаа за Божествени 264. Дури и во тие денови кога апостолите проповедаа и оние што го видоа Исус како го објавува Неговото учење, меѓу еврејските христијани настана значителен спор за тоа дали оние кои се свртеле кон верата или да ја почитуваат обврската на еврејскиот обичај е неопходна да ја елиминираат паганската обичај. „товар“ во врска со чистата и нечиста храна (Дела 10:14, 11:8, 15:28) за луѓето кои веќе ги напуштиле своите татковци. институциите и оние кои веруваа во Исус. Во Посланијата на Павле, кои живееле во деновите на луѓето што го виделе Исус, има и пасуси од кои е јасно дека некои се сомневаат (вистината на) Воскресението и го поставуваат прашањето дали ова Воскресение веќе се случило (1. Кор. 15:12), како и во врска со денот на Господа, тие прашале дали дошол или не (2:2). Истиот апостол дава упатства: да се оттргнете од „безвредните празноговори и противречностите на лажното знаење, кои, откако се предадоа, некои залутаа од верата“ (1. Тим. 6:20-21). Од ова е јасно дека уште на почетокот, кога, според Целзус, бројот на верниците бил многу мал, имало и такви кои погрешно ги разбрале учењата на верата. XII. Тогаш Целзус се обидува да изнесе такво обвинение против верата. Тој ни прекорува за поделбите што настанале во христијанството, а своите приговори ги формулира на следниов начин. „Откако,“ вели тој, „Откако (христијаните) се проширија во голем број, меѓу нив повторно се појавија одделни партии и секти, секој сакаше да најде свои следбеници; „Тие повторно се одвојуваат од мнозинството“, продолжува тој, „и потоа се осудуваат едни со други на таков начин што, може да се каже, веќе немаат ништо заедничко меѓу себе освен само за името. Да, и ова е едно нешто што тие, сепак, веќе се срамат да се воздржат. Како и за сè друго, секој се обидува да носи одлуки на свој начин“. Ова е нашиот одговор. Општо земено, секогаш кога се појавува нешто општо корисно и активно во животот, секогаш се формираат разни забави. Бидејќи уметноста на медицината, на пример, е корисна и неопходна за луѓето, и бидејќи покренува бројни прашања во врска со начинот на лекување на телото, поради оваа причина Грците, како што сите знаат, имале многу посебни секти во областа на медицината; на ист начин, ако не се лажам, и меѓу сите не-Грци кои си дозволуваат да ја имаат медицината. На ист начин, филозофијата се стреми да ја објави вистината и знаењето за постоењето и да обезбеди насоки за правилата на животот; таа се обидува да нè запознае со оние работи што му користат на нашето семејство. Нејзиното истражување опфаќа широк простор (знаење), поради што се дели на голем број посебни училишта (αἱρέσεις), од кои некои стекнале широка слава, а други не ја постигнале. Во јудаизмот, значи, како причина и причина за формирање на секти служеле различни толкувања на мозаичките списи и пророчки книги. Бидејќи во христијанството не само талогот на општеството нашол нешто достојно за внимание (ἀνδραποδωδεστέροις), како што мисли Целзус, туку и многу луѓе од грчкото население, сосема е природно и овде да се формираат секти - и тоа не се должи само на љубовта кон полемики и расправии, туку главно затоа што многу учени луѓе се обиделе да навлезат подлабоко во вистините на христијанството. Затоа се случило и Светото Писмо кое било едногласно (ἅμα) признаено од сите како Божествено, да почнат различно да се толкуваат; со еден збор, се формираа секти кои земаа имиња од оние луѓе кои иако го изразуваа своето изненадување од христијанството за главните прашања на неговото учење, но во исто време, сепак, поради некоја причина, беа принудени да искажуваат ставови кои не се согласуваат едни со други. И, се разбира, би било целосна непромисленост ако некој почне да ја избегнува медицината само поради постоењето на одделни мислења во неа, или ако некој, во својата желба за уреден (живот), почне да се однесува со презир кон филозофијата само со образложение дека филозофите во многу случаи создаваат различни мислења. Исто така, никој не треба да ги негира Светите книги напишани од Мојсеј и пророците само затоа што имало секти меѓу Евреите. XIII. Ако сето тоа е така, тогаш зошто ние не зборуваме на ист начин во одбрана на сектите што постојат меѓу христијаните? Според мене, Павле се изразува неповторливо добро за овие секти во следните зборови. „Мора и меѓу вас да има разлики во мислењата“, вели тој, „за да се откријат меѓу вас вештите“ (1. Кор. 11:19). Навистина, како и во областа на медицината, тој е вешт човек кој проучувал различни училишни теории и, по внимателно проучување, ја избира најдобрата од цела низа теории, и како што понатаму, во областа на филозофијата, упатен човек е оној кој прво испитува бројни (филозофски) ставови и трендови и само тогаш можам да се наведам на истото најдобро знаење за нив. Христијанството кое внимателно навлегло во проучувањето на еврејските и христијанските секти. А кој сака да укорува против христијанското учење мора да го стори истото против Сократ, од чие училиште произлегоа многу други школи со различни училишни гледишта. Тогаш е невозможно да се поштеди учењето на Платон, бидејќи Аристотел ги отфрли неговите училишни ставови и дојде до нови позиции, како што зборувавме погоре (Сп. 2, XII). Меѓутоа, ми се чини дека Целзус зел предвид одредени секти кои не го задржуваат ни заедничкото име на Исус меѓу сите нас. Можеби слушнал за таканаречените Офити и Каинити, или за некои други секти, кои целосно се оддалечиле од Исус. Но, апсолутно ништо не следи од ова за да може да се приговори на христијанското учење. XIV. Потоа Целзус продолжува. „Нивната организација (σύνθημα) е уште поизненадувачка по тоа што нема повеќе или помалку цврста основа во својата основа. Наместо цврста и разумна основа, тие имаат огорченост и користа што се постигнува преку неа, како и страв од надворешни (непријатели): тоа се темелите на нивната вера“. Ние ќе одговориме на ова. Нашата организација навистина почива на разумна основа, па дури и не само на разумна основа, туку на Божествена моќ; својот почеток му го должи на Господ Бог, кој преку пророците им рекол на луѓето да го чекаат Христовото доаѓање, кој ќе ги спаси луѓето. И бидејќи сето ова се навредува како грешка - ако воопшто може да изгледа како разоткривање од страна на неверниците - Словото се утврдува токму како Слово Божјо и Исус е прикажан како Божји Син не само пред воплотувањето, туку и по воплотувањето. Јас точно се придржувам до ставот дека за очите на луѓето кои имаат чисти очи на својата душа, Словото, дури и по воплотувањето, секогаш се покажува достојно за божественост (θεοπρεπέστατος), дека навистина ни дошло од Бога (θεόθεν), дека своето потекло и понатамошен раст воопшто не го добила од човечката мудрост, туку, напротив, од Бога, мудроста и различното Откровение. чуда, повикани во живот пред се јудаизмот, а потоа христијанството. Што се однесува до мислењето на Целзус дека тоа е „заговор и надеж за личен интерес поврзан со него“ што го создаде учењето што привлече толку многу луѓе кон себе и ги направи подобри, ние веќе го побивме ова мислење порано. XV. А дека не е стравот од надворешни непријатели што ја поддржува нашата организација, тоа е јасно од фактот дека, по волја Божја, овој страв одамна престанал. Сепак, многу е веројатно дека сегашната мирна состојба на граѓанскиот живот за верниците не може долго да трае; на крајот на краиштата, оние кои на секој начин се обидуваат да внесат сомнеж во нашата вера, причината за таквата силна конфузија на нашите денови сакаат да ја видат во многу големиот број верници и во тоа што верниците повеќе не се прогонувани од властите, како што беше случајот порано. Но словото (Божјето) нè научи, дури и во мирни времиња, да не бидеме невнимателни и да не се препуштаме на блаженството, ниту да паѓаме во очај кога светот нè гони, туку да ја чуваме љубовта Божја во Христа Исуса. Сакаме отворено да ги исповедаме возвишените принципи на нашата вера; ние воопшто не ги криеме, како што мисли Целзус. Напротив, кај оние луѓе кои сакаат да дојдат кај нас, ние на самиот почеток се трудиме да разбудиме презир кон идолите и секакви слики; ги инспирираме повеќе да не им покажуваме на суштествата почит што му доликува на Бога, ги насочуваме нивните мисли кон повисока цел и ги водиме до Создателот на Универзумот; тогаш укажуваме дека се појавил ветениот (Месијата) - и сето тоа врз основа на пророштвата што го објавуваат и зборуваат за Него (има многу), како и врз основа на евангелијата и изреките на апостолите, внимателно пренесени од оние луѓе кои се способни за подлабоко разбирање за нив. XVI. Целзус ни се противи целосно без доказ дека „наводно собираме и измислуваме секакви басни и страшни приказни кои возбудуваат стравопочит 265“. Но, нека се потруди барем да ги посочи! Можеби меѓу овие страшни пронајдоци и приказни тој го вклучува учењето дека Бог, како Судија, на крајот ќе бара од луѓето сметка за сè што направиле - учење што можеме да го потврдиме со секакви докази, земени и од Светото Писмо и од размислувањата на разумот. Дополнително - од љубов кон вистината, секако, морам да го спомнам ова - Целзус ја дава следнава забелешка: „Не дај Боже јас, или овој или некој воопшто, да ја отфрли доктрината за идното казнување на злите и наградувањето на праведниците! Ако на тој начин ја прифаќате доктрината за казнување, тогаш каква врска има тоа со страшните приказни што наводно ги измислуваме за да ги привлечеме луѓето кон себе? Во исто време, Целзус вели: „Ние, според него, со погрешното разбирање и искривување на древното учење, со нашите вметнувања во него, како да им ги свртевме главите на луѓето, како свештениците од Кибела, кои со своите глупости ги збунуваа оние што имаа желба да се посветат на нивните мистерии“. Да го прашаме Целзус какво античко учење е ова, кое наводно погрешно сме го разбрале? Можеби ова е грчко учење, според кое во подземјето се признава постоењето на судски трибунали? Или можеби ова учење е еврејско, кое прокламира дека покрај овој живот има и друг живот - иднината? Во секој случај, Целзус никогаш нема да може да докаже дека во нашиот стремеж за рационална вера, наводно погрешно сме ја разбрале вистината, сè додека се трудиме да го усогласиме нашиот живот со ваквото учење. XVII. Тој понатаму сака да ја поистоветува нашата вера со ставовите на Египќаните. Тој вели: „Кога само ќе им пријдете 266, тогаш ве погодуваат прекрасни шумички и градини, скапа и луксузна облека, чудесни храмови, сложени кружни капели, свечени религиозни церемонии полни со мистерија. Кога ќе отидете понатаму, на вашите очи им се чини дека обожаваат или мачка, или мајмун, или куче, крокодил“. Но, што имаме заедничко со оваа служба на Египќаните, која изгледа толку брилијантна кога првпат ја запознале? Каде можеме да најдеме нешто слично на оние неми животни што се обожаваат таму под прекривката на извонредните портики? Пророштва, обожавање на семоќниот Бог, презир кон идолите - сето тоа, дури и во очите на Целзус, е достојно за почит, но зошто Исус Христос Распнат да се поистоветува со неразумно животно, кое (во Египет) служи како предмет на обожавање? Ако Целзус навистина има такво мислење, а според мене, тој не може ни да изрази ништо друго, тогаш ќе се обидеме да го потсетиме дека веќе претходно (Види 1, LIV, LXI; 2, XVI, XXIII) донесовме многу докази кои служат како доказ во корист на Исус и покажаа колку корисно и спасоносно за целиот свет беше она што му се случи на Исус во смисла на човечност (ἄνθρωπον). XVIII. Врз основа на фактот дека Египќаните откриваат нешто неверојатно за нивните неми животни и ги препознаваат како симболи на Бога, или нешто слично, како што пророците избрале да ги нарекуваат, Целзус понатаму вели: „овие (пророци), кои разбрале такви работи, доаѓаат до толку фантастично убедување што не се посветиле залудно на светите тајни. Но, во нашето учење има такви (вистини) кои им се откриваат на луѓето кои се мудри во христијанството по благодат (ἀπὸ χαρίσματος), како што вели Павле, преку медиумот на Духот (διὰ τοῦ πνεύματος), во словото на мудроста и во согласност со Духот (κατὰ τὸ πνεῦμα) во словото на знаењето (Спореди 1 Кор. 12:). За сето ова, мислам, Целзус немаше поим. Тоа е јасно не само од овие зборови (штотуку цитирани), туку и од неговите последователни приговори, кои тој ги искажува против христијанската заедница. Целзус вели дека „христијаните наводно го исклучувале секој образован човек од нивното учење за верата и примале (во своето општество) само будали и луѓе од најниската положба 267“. На овој приговор ќе дадеме одговор во догледно време, кога ќе стигнеме на ова место 268. XIX. „Вие се смеете“, вели Целзус понатаму, „на Египќаните, но тие имаат многу такви мистериозни учења кои не заслужуваат презир (Сп. 1, XX). Според вас, вечните идеи треба да се почитуваат, а не расипаните животни, како што се појавуваат на толпата; во меѓувреме, во вашите приказни за Исус, не покажувате ништо повозвишено од сите овие египетски кучиња. На тоа ќе кажеме: ти, благороден човеку, да речеме дека имаш основа и право да раскошуваш пофалби за Египќаните за фактот дека поседуваат многу мистериозни вистини што не треба да се презираат - за фактот дека тие се способни вешто да дадат возвишени (ἀσαφεῖς) објаснувања во врска со почитувањето на животните меѓу нив, но вие ни кажувате дека ние не се обвинуваме за ништо целосно погрешно во вашето (достојно за внимание) дека сето наше (учење) е лишено од секакво значење и е достојно за потсмев, особено кога ние, совршени во (познавањето на) христијанството, се обидуваме да објасниме сè што се однесува на Исус во согласност со мудроста на нашето учење. За овие совршени (христијани) кои се способни да ја слушаат мудроста содржана во христијанството, Павле ја дава оваа инструкција. Тој вели: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но не мудроста на овој век, ниту на овој век, ниту на минливите сили на овој век; туку ја проповедаме мудроста Божја, тајната, скриена мудрост, која Бог ја одреди пред вековите за наша слава, која никој од властите на овој век не ја знаеше“ (1 Кор. 2: XX. На луѓето кои размислуваат слично со Целзус, би можеле да го поставиме ова прашање овде. Дали Павле навистина во овој случај би почнал да објавува „мудрост меѓу совршените“ доколку немал идеја и знаење за највисоката мудрост? И ако Целзус, со својата карактеристична дрскост, сè уште инсистира на тврдењето дека Павле дал такво ветување без самиот да биде мудар, тогаш ќе му го упатиме следниот приговор: да, пријателе, однапред, погледни ги повнимателно Посланијата на овој човек што искажува такви зборови; обидете се сами да го разберете значењето на сите изрази дадени во неговите Посланија: на пример, во Посланијата до Ефесјаните, Колосјаните, Солунците, Филипјаните и Римјаните - и дури тогаш покажете во нив и двете, имено, дека некои од нив сте ги нашле или глупави или премногу безначајни. На крајот на краиштата, кој внимателно ќе ги прочита - во тоа сум целосно убеден - ќе се зачуди од интелигенцијата на овој човек, кој можеше да ги искаже големите вистини со едноставни зборови. Ако некој не е изненаден, тогаш тој самиот ќе се најде во смешна положба, или затоа што се впушта во објаснување и се чини дека ја разбира мислата на својот сопруг, или затоа што се обидува да приговори и да ги побие таквите вистини кои, според негово признание, се фикција. XXI. Не зборувам ни за сите оние места во Евангелието што го заслужуваат нашето внимание - за оние места, од кои секое овозможува повеќеслојно објаснување, и тоа не само за обичните луѓе, туку и за образованите луѓе, содржи значење што е тешко разбирливо. Ова вклучува, на пример, промислено објаснување на говорите од параболата со кои Исус им се обраќал на надворешните луѓе и кои потоа им ги објаснил на луѓето надарени со посуптилен слух отколку на надворешните луѓе, во времето кога дошле во Неговиот дом, приватно. Човекот што размислува ќе биде изненаден, се разбира, врз основа на што некои се нарекуваат „надворешни“, а други „домашни“. И пак, кој од способните луѓе не може да се зачуди од глетката на патувањата на Исус, како Он се искачува на планината, и ги кажува сите овие говори овде и врши дејствија и се преобразува, па слегува и ги лекува болните овде, кои не можат да се искачат таму каде што Неговите ученици го следат? Меѓутоа, тука не е местото да се зборува за сите овие навистина славни и Божествени дела за кои читаме во Евангелијата, како и за сето она што го наоѓаме кај Павле во врска со Христа, односно во врска со Мудроста и Словото. Горенаведеното размислување е доволно за да се смири недостојното потсмев на Целзус, кој се осмелува да ги изедначи најдлабоките тајни на Црквата Божја со египетските мачки, мајмуни, крокодили, кози и кучиња. XXII. За да не пропушти ниту еден вид на клетва или потсмев во апликацијата за нас, овој буфон (βωμολόχος) - Целзус, во своето дело насочено против нас, ги споменува и Диоскури 269 и Херакле, и Ескулапиј 270 и Дионис 271, со еден збор за сите оние кои, според верувањата, станале богови од грчките луѓе. Тој вели: „Сега не дозволувате да се нарекуваат сите овие богови врз основа на тоа дека тие биле луѓе пред сè, иако во исто време правеле многу храбри работи за доброто на луѓето, но за овој Исус велите дека по неговата смрт бил видлив за своите следбеници“. За да не обвини целосно, тој додава: „Вие“, вели тој, „ја потврдувате само Неговата сенка, бидејќи изјавувате дека Тој се појавил“. Ние одговараме на ова. Целзус, на негово чудење, иако нејасно, јасно стави до знаење дека не ги почитува овие (јунаци) како богови. Тој очигледно се плашеше дека некои случајни читатели на неговите дела ќе го рашират зборот за неговиот атеизам доколку јасно и дефинитивно го искаже своето мислење; од друга страна, тој не сакаше да го открие своето признавање на нив како богови. Сепак, во нашиот одговор ќе ги имаме двете страни на ставот на Целзус. А со луѓето кои тие (јунаците) не ги сметаат за богови, ќе зборуваме на овој начин. Да, тие навистина не се богови само затоа што нивната душа била уништена, исто како што, според некои, душата на секој човек веднаш исчезнува. Од друга страна, ако го прифатиме мислењето на оние кои тврдат дека душата продолжува да живее и останува бесмртна по смртта, сеедно, во овој последен случај мора да се согласиме дека тие, продолжувајќи да живеат и остануваат бесмртни, всушност, не се богови, туку херои, па дури и херои, туку едноставно души. Значи, ако го отфрлите постоењето на богови, ние, од наша страна, ќе бидеме принудени особено да инсистираме на докажување на вистината за бесмртноста на душата; ако го потврдиш постоењето на богови, тогаш и тогаш ќе треба да го докажуваме нашето верување во бесмртноста не само врз основа на тие убави изреки што ги наоѓаме кај Грците, туку и врз основа на оние изрази што Откровението со задоволство ни ги дава. Можеме да се свртиме кон грчките легенди за боговите и врз основа на нив да покажеме дека обожавателите на многу богови, откако ги отстраниле од овој живот, не можеле да добијат подобра земја како наследство, за да стекнат подобра положба за себе. Во овие легенди ни се кажува дека Херакле покажал извонредна неумереност 272 и извршил женска служба за Омфал 273, дека Ескулапиј бил погоден од гром поради неговите постапки по налог на Зевс 274. За Диоскурите се вели и дека тие Еден ден оживуваат, а на други пак умираат. Но, секој од нив наследил чест еднаква на боговите 275, - и покрај тоа што често умираат. Прашањето е, на која разумна основа доаѓаат до идеја некој од овие (јунаци) да се смета за бог или херој? XXIII. Што се однесува до нашата вера во нашиот Исус, можеме да ја засноваме на списите на пророците. Згора на тоа, споредувајќи ја животната приказна на Исус со легендите за тие херои, можеме да дојдеме до позитивен заклучок дека во оваа приказна апсолутно нема индикации за некаква неумереност. Дури и оние што правеле заговор против Исус и се обидувале да најдат лажни докази против Него, не нашле во Него ништо што би можело да даде каква било причина да Го обвинат за неумереност. Самата неговата смрт била резултат на човечки махинации и не содржела ништо слично на громот што го погодил Ескулапиј. А Бахус, бесен и облечен во женска облека, дали навистина имал нешто посебно поради кое би можел да биде почитуван како Бог? Точно, за да ги заштитат сите овие работи, тие се обраќаат на помош на алегории; но сепак треба да истражиме дали има нешто разумно во овие алегории - ова е од една страна, а од друга - дали сите овие херои, растргнати на парчиња од титаните и урнати од нив од небесниот престол, навистина постојат и заслужуваат почитување и обожавање? Но, нашиот Исус, кого Неговите следбеници го видоа - во овој случај да го употребиме изразот на Целзус - навистина и вистински им се јави, така што Целзус позитивно клевети кога тврди дека во овој случај, како да се гледа само Неговата сенка. Сепак, ние воопшто не сме против да се најде врска меѓу легендите за тие херои и приказната за Исус. Но, самиот Целзус гарантира дека тие приказни (за хероите) ги сметаме за вистинити и го препознаваме она што се случи со Исус како фикција, и покрај фактот што сето тоа го запишале луѓе кои самите биле очевидци, кои со дело и со своето однесување јасно покажале дека се цврсто убедени во вистинитоста на нивните визии - кои, покрај тоа, ја докажале својата духовна наклонетост со фактот на нивното учење. И каков човек, кој сака да ги усогласи сите свои активности со барањата на разумот, несвесно ќе се согласи со тие легенди за хероите и ќе ја отфрли оваа приказна за животот на Исус без никакво прелиминарно проучување? XXIV. И повторно, треба само да се каже дека голем број Грци и варвари со сигурност тврдат дека го виделе и сè уште го гледаат Ескулапиј, како тој, нималку духовит, туку всушност, лекува болести, раскошува благослови и ја предвидува иднината - треба само да се каже сето ова, а Целзус веќе бара и ние да веруваме во тоа; Тој дури и не ги обвинува оние што веруваат во Исус, само кога би почнале да им веруваат на сите овие (приказни). Напротив, штом ќе се согласиме со учениците на Исус, кои ги видоа Неговите чуда и кои презентираа толку јасен доказ за директноста и искреноста на нивните убедувања, што може да сведочи за нивното непосредно уверување од Светото писмо, од Целзус веќе го добиваме името на слабоумните луѓе, иако самиот Целзус не разбира каде може да најде дека многу Грци, според Baracules, кои веруваат во него. Ако само во оваа вера Целзус ја стави целата своја сила, тогаш можеме непобитно да му покажеме дека има безброј Грци и варвари кои веруваат во Исус. И како доказ дека преку оваа вера добиле извонредна чудотворна моќ, некои вршат исцелувања едноставно со повикување на името на Семоќниот Бог на болните, изговарајќи го името на Исус и во исто време читајќи ја приказната за неговиот живот. Дури видовме многумина кои на овој начин се ослободија од тешките страдања, од темнината на умот, лудилото и многу други болести кои ниту луѓето, ниту демоните не можеа да ги излечат. XXV. Да, дури и ако се согласувам со ставот дека демонот по име Ескулапиј има моќ да лекува телесни болести, сепак ќе почнам да им укажувам на луѓето, проткаени со чувство на изненадување од оваа исцелителна моќ и од емитувањето на Аполон, дека оваа моќ на исцелување болести сама по себе не е ниту добра ниту зла, дека тоа е чин што може подеднакво да се прошири и за чесните и за лошите луѓе. рамнодушност. На крајот на краиштата, фактот на предвидување не мора да значи дека предвидувачот е искрен. Со еден збор, сè уште треба да се докаже дали оние луѓе кои лекуваат болести и ја предвидуваат иднината никогаш не се навистина лоши, дека тие, напротив, се толку совршени во сите погледи што речиси може да се сметаат за богови. Но, целата поента е дека тие никогаш нема да ја докажат доблеста на оние луѓе кои лекуваат болести и ја најавуваат иднината. Може да се замислат многу примери на такви личности кои се излечени и во исто време недостојни за живот - такви личности кои биле толку разгалени и воделе толку лош начин на живот што претпазливиот лекар тешко можел да помисли да ги излечи. На ист начин, може да се види дека во предвидувањата на Питија понекогаш се сугерираат неразумни работи. Ќе посочам само два примери. На Клеомед, се чини, борец, ако не се лажам, Целзус се обиде да му оддаде чест што може да го изедначи со боговите; но што точно прекрасно најде во неговата тупаница - дури и не знам, додека тој не ги смета ниту Питагора, ниту Сократ за достојни за истата чест што му ја припишува на овој тупаник. Понатаму, тој го нарекува Архилох миленик и обожавател на музите, и покрај тоа што овој екстремно лошо и нечисто ја користел својата поетска уметност и водел многу развратен и злобен живот; дури го прогласува за богобојазлив и побожен човек и како доказ за тоа се повикува на тоа што бил миленик на музите кои ги почитувале божиците. Но, не знам дали има некој во толпата кој би можел да нарече побожен човек кој не бил украсен со скромност или некоја друга доблест. Дали морална личност би почнала да кажува работи како оние што се исполнети со непристојните јамбични стихови на Архилох? Затоа, јасно е дека ниту моќта на исцелување ниту способноста да се предвиди иднината не содржи ништо Божествено. Со кое право, некој може да се запраша, дали е можно, тогаш, да се почестат Ескулапиј и Аполон како свети и чисти богови, дури и ако се согласам дека тие навистина ја владеат уметноста на зборовите, особено кога овој пророчки дух на Аполон, дух чист и ослободен од каква било телесна конфузија, влегува во оваа таканаречена пророчица, која седи над отворот на местата на Питијан? Во нашето учење за Исус и Неговата моќ, ние воопшто не наоѓаме такви работи. На крајот на краиштата, телото што го прими од Богородица беше составено од човечка материја и беше предмет на човечко страдање и смрт. XXVI. Сега да разгледаме што понатаму вели Целзус, како нуди директно неверојатни работи од историските легенди, кои, судејќи по неговите зборови, ги смета за доверливи, а самите тие изгледаат неверојатни. Тој започнува со приказната за Аристеј Прокониски и го кажува следново за него: „Аристеј Прокониски наводно толку демонски се криел од човечкиот поглед и потоа повторно се појавил во различни времиња и на различни места на земјата и објавил неверојатни работи; иако Аполон им заповедал на Метапонтијците 276 да му покажат на Аристеј божествена чест, никој не го сметал за божествена чест“. Оваа легенда се чини дека ја позајмил Целзус од Пиндар и Херодот. Од четвртата книга за историјата на Херодот е доволно да се цитира следнава приказна за Аристеј. „Каде“, вели Херодот, „беше Аристеј, кој го раскажа сето ова, веќе реков; сега сакам да ја пренесам самата приказна, што ја слушнав за него во Проконис 277 и Кизик 278. Аристеј, како што велат, кој не бил инфериорен во однос на ниту еден граѓанин во благородништвото на своето семејство, еднаш влегол во волнена работилница во Проконис, каде што умрел. Тогаш мајсторот ја заклучил својата фабрика за волна и отишол да ги извести пријателите на починатиот за овој настан. Кога гласините дека умрел Аристеј веќе се прошириле низ градот, кога почнале да се шират разни гласини за овој настан, дошол еден човек од градот Артак Кизик, кој почнал да тврди дека, приближувајќи се кон Кизик, го сретнал Аристеј и стапил во разговор со него. И кога овој сопруг упорно го тврдеше тоа, познаниците на починатиот се приближија до работилницата, вооружени со се што е потребно за да го изнесат од таму. Но, откако ја отворија куќата, не го најдоа Аристеј таму - ниту жив ниту мртов. Потоа, седум години подоцна, се појавил во Проконисос и компонирал песни кои Грците сега ги нарекуваат Аримасписки. Според сликата на овие стихови, тој исчезнал друг пат. Вака овие градови ја раскажуваат приказната. Слично се случи, како што знам, со Метапонтијците во Италија, двесте и четириесет години по второто исчезнување на Аристеј, како што открив споредувајќи го сето она што се случи во Проконисе и Метапонт. Метапонтијците велат дека Аристеј, откако се појавил меѓу нив, наредил да му се подигне жртвеник на Аполон и близу него да се подигне статуа, која ќе го носи името на Аристеј од Проконис, со образложение дека тие се, всушност, единствените жители на Италија на кои Аполон им се спуштил на земјата. Згора на тоа, како самиот тој, сегашниот Аристеј, да го следел, но потоа, кога го следел Бога, изгледал како гавран. И штом го кажа ова, исчезна. Тие, велат Метапонтијците, испратиле во Делфи да го прашаат Бога каква појава е овој човек. Питијата, наводно, им заповедала да се покорат на феноменот, предупредувајќи ги дека ако се послушаат, ќе откријат побожност во себе. И тие ја извршија оваа (наредба) и ја извршија. И сега сè уште стои статуата што го носи името на Аристеј, со таа света слика на Аполон, и опкружена со ловорови дрвја. Статуата е поставена на плоштадот. И сето тоа се уште е кажано за Аристеј“. XXVII. На оваа приказна за Аристеј мора да ја додадеме следната забелешка. Ако Целзус ја раскажал приказната накратко како што е дадена, без објаснување во смисла дека ја прифаќа како вистинита и и дава вера, тогаш би можеле да дадеме поинаков одговор. Но бидејќи тој вели дека „Аристеј, според него, навистина демонски исчезнал и дека тој потоа повторно се појавил и во различни моменти посетувал разни места, каде што откривал прекрасни работи“, бидејќи, понатаму, ја наведува изреката на Аполон, кој им наредил на Метапонтијците да го почитуваат Аристеј како бог; бидејќи сето тоа го прикажува на таков начин како да не дозволува ниту причина да се сомнева и сам изразува целосна согласност со оваа приказна, тогаш морам да му се обратам со прашање: како можеш да ги прифатиш сите овие чуда што Исусовите ученици ги раскажуваат за нивниот учител како чиста фикција, и ако ги хулиш оние луѓе кои веруваат во нив, тогаш зошто приказната за чудото и Аристеј не е во твоите очи само фикција? Ти приговараш на другите, нивното верување во чудата на Исус, според тебе, е неразумно; но како тогаш е можно да веруваш во фактите што ги наведов - без доказ, без да обезбедиш докази во прилог на фактот дека тие навистина се случиле? Или веродостојноста на Херодот и Пиндар е несомнен факт за вас, а вие одбивате да им верувате само на оние луѓе кои покажале желба да умрат за учењето на Исус и кои во следните генерации писмено известувале само во она што тие самите верувале? Зошто ова го нарекувате токму фикција, басна и вештерство, за кои тие се борат толку жестоко што претпочитаат да го поминат својот живот среде прогонство, да трпат катастрофи и насилна смрт? Преземете ја улогата на посредник и искажете го вашето мислење за она што е напишано за Аристеј и за она што се кажува за Исус; погледнете, врз основа на она што секој од нив го направи за да го исправи моралот и да воспостави побожност во однос на Бога, дали е можно, врз основа на сето ова, да се донесе толку цврсто убедување дека без Божествена помош и посредство не можеше да се случи она што се зборува за Исус, и дека, напротив, нема ништо Божествено во историјата на Аристеј од Проконис. XXVIII. А каква цел би можела да има Провидението во тие чуда што очигледно ги направила поради Аристеј? Каква корист може да донесе на човечката раса со такви чуда како што мислите дека тој ги направил? Не можете да одговорите на ова прашање. Напротив, кога ги објавуваме чудата на Исус, во нивна корист не презентираме некоја тривијална основа - велиме дека Бог сакал преку Исус да им го воспостави на луѓето спасоносното учење поставено на апостолите како основа - тоа учење на кое се заснова целото здание на христијанството и кое требало да стане уште пошироко распространето во следните времиња, кога не биле толку значајни чуда во името на Исус. А кој е овој, Аполо, да им нареди на Метапонтијците да го имаат Аристеј меѓу нивните богови? Што сака да постигне со ова? Каква корист би имале Метапонтијците ако му бидат послушни и му покажуваат божествено почитување на Аристеј, а уште повеќе, сметајќи го за бог оној во кој неодамна виделе едноставен човек? Во нашите очи, Аполон е зол дух на кого му се принесува „темјан и ликвидација 279“; и го сметате за веродостојно сведоштвото што тој му го дава на Аристеј, додека дури и она што Семоќниот Бог и Неговите свети Ангели го објавија преку устата на пророците, не само за прв пат по раѓањето на Исус, туку и многу пред неговото воплотување - дури и сето тоа не може да ве натера да бидете исполнети со изненадување пред пророците, кои биле исполнети со Божествениот Дух пред нивните пророци. Неговото доаѓање во светот, како што е познато, многу пророци го предвиделе многу години порано, и толку јасно и дефинитивно што целиот еврејски народ со нетрпение го чекал доаѓањето на претскажаното и, при Неговото раѓање, бил поделен на две страни. Многумина го препознаа Исус како Христос кого пророците го објавија и поверуваа во Него. Напротив, неверниците, презирајќи ја кроткоста на луѓето кои поради учењето на Исус не сакаа да предизвикаат огорченост, се осмелија да извршат злосторства против Исус, опишани со голема љубов кон вистината и со духовна чистота од Неговите ученици, кои не се криеја од неверојатната приказна за Него, дури и она што, очигледно, некои христијански може да му го припишат на христијанското учење. На крајот на краиштата, ниту самиот Исус, ниту Неговите ученици воопшто не сакале оние што се приближуваат (учењето) да веруваат исклучиво во Неговата Божественост и чуда, како тој воопшто да не е учесник во човечката природа и да не прифаќа човечко тело, кое кај луѓето „го посакува она што е спротивно на духот“ (Гал. 5:17). Нивната вера ги научила дека потопувањето на Божјата сила во човечката природа и човечките немоќ, како и нејзиното согледување 280 на човечкото тело и човечка душа, служат за нивно спасение на ист начин како и оние дејства во кои Божеството се открива толку јасно и очигледно. Тие сфатија дека во Него е комбинирано единството на Божествената природа со човечката природа, 281 така што човечката природа, преку блиска комуникација со Божествената, исто така ќе стане Божествена, и тоа не само во Исус, туку во исто време и кај сите оние кои заедно со верата го воочуваат животот што Исус го поучувал - живот кој води до заедништво со Бога и до заедницата на секој човек што живее според заповедта на Исус. XXIX. Значи, според Целзус, Аполон им наредува на Метапонтијците да го рангираат Аристеј меѓу боговите; но во нивните очи, Аристеј сè уште беше само човек, а можеби дури и не особено доблесен, и тие го ставија ова убедување над мислењето на пророштвото, кое го прогласи за бог и му припишува божествена чест. Затоа и не сакаа да го послушаат Аполон и се случи никој да не верува во божеството на Аристеј. Што се однесува до Исус, можеме да го кажеме ова за Него: на човечкиот род му користеше самото признавање на Него како Син Божји - Бог, кој дојде на земјата со човечка душа и тело; и само за гордоста на демоните кои беа телесно настроени, како и на оние кои ги сметаа овие демони за богови, ова признание изгледаше бесмислено (λυσιτελές); Тоа е причината зошто демоните лебдат околу земјата и се сметаат за богови од оние кои не биле учени за природата на демоните, а преку нивните обожаватели сакале да го спречат ширењето на учењата на Исус. На крајот на краиштата, тие јасно увидоа дека во овој случај и темјанот и жртвената маст, со која беа навикнати да уживаат, мора да бидат уништени, само ако надвладее учењето на Исус. Но, Бог, кој го испрати Исус, ги растури сите махинации на демоните и направи Евангелието на Исус да триумфира над лицето на целата земја во корист на преобраќањето и поправањето на луѓето, и насекаде се формираа заедници (ἐκκλησίας), кои почнаа да се управуваат со закони сосема различни од оние што лежат во основата на неправедните, неправедните, неправедните, неправедните луѓе на луѓето на луѓето. Токму овој вид на луѓе сочинуваат јавни организации во градовите речиси насекаде. Во споредба со нив, Божјите заедници, на кои Христос им се јави како учител и просветител, станаа светилки во светот за сите народни маси меѓу кои живеат. И кој ќе негира дека дури и оние членови на нашата црква кои сè уште не постигнале многу успех во доблеста и оставаат многу да се посакуваат за себе, во повеќето случаи дури стојат многу повисоко од оние кои се најдобрите членови на општествата што постојат меѓу луѓето. ХХХ. Да ја земеме, на пример, црквата Божја во Атина. Таа е модел на мир и ред и се обидува да ја привлече наклоноста на Семоќниот Бог. Напротив, чисто народното општество на Атињаните се однесува бунтовно; во никој случај не може да се спореди со Црквата Божја таму. Истото може да се каже и за Црквата Божја во Коринт, во споредба со народното општество на Коринтјаните, и - добро, барем - за Црквата Божја во Александрија, во споредба со народното општество во Александрија. Ако некој го слуша ова без предрасуди и почне да го истражува прашањето поставено со љубов кон вистината, тој, се разбира, ќе изрази изненадување во лицето на Оној што ја извршил неговата одлука и можел да предизвика да се формираат Божји цркви насекаде, кои ќе се населат меѓу популарните општества во секој град. И ако ги споредите водачите на Црквата Божја 282 со водачите на секој поединечен град, меѓу водачите на црквата можете да ги најдете оние кои целосно треба да го водат Божјиот град, каде и да е таков град во Универзумот, додека светските владетели насекаде во своето однесување не претставуваат ништо што би им дало право на предност по која тие само надворешно се разликуваат од другите граѓани. Ако го споредите и поглаварот на црквата (ἄρχοντα ἐκκλησίας) во секој град со владетелот на овој град, тогаш ќе откриете дека дури и таквите поглавари и владетели на Црквата Божја, кои споредбено не се одликуваат со совршенство и се инфериорни во однос на своите ревносни колеги во извршувањето на нивните должности, дури и овие се генерално подобри во успехот во градовите, а нивните доблести се супериорни во градовите. XXXI. Ако сето ова е вистина, тогаш зарем навистина не е разумно да се мисли дека токму во личноста на Исус, Кој можел да изврши толку големи дела, престојувала таква необична божественост, а воопшто не во личноста на Аристеј од Проконис, иако Аполон сакал да го рангира меѓу боговите, а воопшто не оние што Целзус ги наведува кога вели: „Не е бог Аварис2, кој не е единствен бог. наводно има таква сила што може да трча со брзина на стрела“? Да претпоставиме дека божеството навистина го обдарило Аварис Хиперборејецот со таква сила што можел да трча со брзина на стрела. Но, каква корист би можела да добие човечкиот род од ова? Како му беше корисна брзината еднаква на летот на стрела? - и сето тоа под претпоставка дека целата оваа приказна воопшто не содржи фикција, дека сето тоа навистина се случило, макар и под влијание на некоја демонска сила. Но, ако за мојот Исус велат дека Тој се вознесе „во слава“ (1. Тим. 3:16), тогаш овде веќе гледам (посебна) економија (οἰκονομίαν). Овде Бог, по чија волја се случи сето тоа, им укажа на сите очевидци нивниот учител, за тие, борејќи се најдобро што можат не поради човечките учења, туку за Божественото учење, целосно да се посветат на Семоќниот Бог и во сè да се приспособат на Неговата волја, со способност или да добијат награда или да претрпат казна пред судот Божји, во зависност од тоа дали го правеле доброто на Бога или според нивното зло. XXXII. По ова, Целзус зборува за Клазоменца 284 и, давајќи приказна за него, ги додава следните зборови: „Зарем не се вели дека неговата душа често го напушташе телото и патуваше без тело на различни места? А сепак никој од луѓето не го сметаше за бог“. Нашиот одговор на ова е ова. Можеби некои зли духови влијаеле на снимањето на таквите басни (само не дозволувам нивно влијание врз самото спроведување на овие басни) - сето тоа, можеби, за да може пророштвата за Исус, како и Неговите сопствени изреки, да се претстават на ист начин како басните слични на тие (демонски измислици), така што сето тоа воопшто не може да предизвика изненадување, бидејќи не содржи други работи. Згора на тоа, мојот Исус зборуваше за својата душа, која беше одвоена од телото не со сила, како што се случува со луѓето, туку со Божествената сила што Му беше дадена во овој случај. Тој рече: „Никој не ми го одзема, туку јас го давам, имам власт да го положам и имам власт повторно да го земам“ (Јован 10:18). Бидејќи ја имаше моќта да ја даде, ја даде кога рече: „Боже мој, зошто ме остави!“ И „извика со силен глас, даде дух“ (Матеј 27:46-50), предупредувајќи ги мачители кои му ги скршиле нозете на распнатиот за да ги скратат нивните маки и казна. Тој ја прифати душата кога им се јави на своите ученици, како што им претскажуваше уште порано на Евреите кои не веруваа во Него, велејќи: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). И го кажа ова за храмот на Неговото тело. Истото претскажување го наоѓаме кај пророците на многу места и особено во следното: моето тело ќе почива со надеж дека „не ја оставило мојата душа во пеколот и нема да дозволиш Твојот светител да види распадливост“ (Пс. 16:9, 10; сп. 2, LXII). XXXIII. Целзус, исто така, покажа дека проучувал уште многу грчки приказни кога ја додал легендата за Клеомед Астипалеецот. „Овој последниот, според него, влегол во куќата и се заклучил во неа. Кога некои ја скршиле вратата за да го фатат, се испоставило дека го нема: се чинеше дека исчезнал оттука по некоја демонска дефиниција. Ако ова не е ни фикција, како што може да се помисли, тогаш во овој случај нема никаква сличност со чудата на Исус. Во животот на овие луѓе нема ни сенка на Божественост, како што тој сака да открие во приказните за нив. Напротив, Божественоста на Исус се докажува со заедниците на луѓето (ἐκκλησίαι), кои нему му го должат своето спасение, и со пророштвата што го објавија, и со исцелувањата што се случија во Негово име, и со длабочината на тајната, и со мудроста што лежи во Неговото учење, освен ако, се разбира, човек не го истражува самото значење на верата. (νοῦν) од Божествените списи, според заповедите на Христос, кој рекол: „Барајте го Светото писмо“ (Јован. 5:39), а исто така и според желбата на Павле, кој поучува дека треба да знаеме „секому како да му одговориме“ (Кол. 4:6) според неговата вредност (κατὰ τὸ δέον), а исто така и според желбата на друг апостол, кој рекол: секогаш мора да бидеме „подготвени да му одговориме на секој што бара од тебе причина за надежта што е во тебе“ (1 Петар 3:3). Ако мораме да му се попуштиме на Целзус и да ја сметаме оваа приказна за мит, тогаш тој нека одговори што точно сакала да направи натприродната сила со ова исчезнување од куќата, барем според некоја демонска дефиниција. И ако тој изнесе некоја тешка и боговредна намера да му даде таква способност на Клеомед, тогаш ќе си дозволиме да судиме што точно треба да му се каже. Ако тој не може да даде задоволително објаснување за оваа точка - и тоа е очигледно, бидејќи не може да најде никаква основа во овој случај - тогаш ние, се разбира, ќе ја прогласиме целата оваа приказна за лажна и ќе се обидеме да ги осудиме оние луѓе кои имаат доверба во неа, или ќе можеме да кажеме дека некоја демонска сила, со истата уметност и средства со кои волшебниците се свртуваат кон неа, иако волшебниците едноставно не се измамени. случај и сум убеден дека тој, како од статив, објавил дека Клеомед исчезнал од собата со некоја демонска определба. XXXIV. Па јас сум убеден дека Целзус ги знаел само овие примери. Дури тогаш, за да се преправа дека доброволно ги испушта сите други слични примери, тој рече: „би можело да се изнесат на виделина уште многу слични случаи“. Но, нека биде така; Да се ​​согласиме дека навистина имало многу такви луѓе кои не му дале никаква корист на човечкиот род, но што имаат сите овие луѓе што би можело да биде поврзано со делото на Исус и Неговите чуда, за кои толку многу зборувавме? Понатаму, Целзус верува дека во случај кога ќе покажеме Божествена почит кон „заробените и мртвите“ - ова се негови сопствени изрази - тогаш изгледа дека постапуваме на ист начин како Гетите, кои го почитуваат Замолксис, како и Киликјаните кои го обожаваат Пуг, Акарнанците - Амфилох, Тебанците - Троонивадијара, Амфијара. Целзус нема право да не става на исто ниво со посочените (племиња). Секако, во ова ќе го разобличиме. Тие народи им подигаат храмови и статуи на наведените (лица). И ние веќе ги исклучивме сите овие работи од областа на (нашето) обожавање на Бога. Сметаме дека сето тоа повеќе им доликува на демоните, кои - всушност не знам зошто - биле приврзани за одредено место, можеби затоа што доброволно го избрале или затоа што биле принудени да се држат до него, привлечени овде од одредени суеверни обреди и уметноста на магии. Ние сме исполнети со длабока почит (кон личноста) на Исус затоа што Тој ги одвлече нашите мисли од сите сетилни нешта, кои не само што се расипливи сами по себе, туку всушност се подложни на расипаност, и нè подигна до таква почит кон Семоќниот Бог, што е незамисливо без молитва и правилен живот, донесен од нас преку Оној Кој, како што е, меѓу несоздадената природа на средината ( [τοῦ] ὡς μεταξὺ ὄντος τῆς τοῦ ἀγεννήτου καὶ τῆς τῶν γενητῶν (Евреите 3:1). XXXV. Иако не знам зошто токму Целзус зборува за такви работи, имам желба да се расправам со него по ова прашање и да му се обратам со прашање кое, се осмелувам да се надевам, е соодветно овде. Би можел да го прашам: дали препознаваш некакво значење зад имињата што ги наведов таму и зарем чудата што ги направи Трофониј во Лебадеја, Амфиариј во неговиот храм во Теба, Амфилох во Аркананија, Мопсус во Киликија се едноставна басна? И, исто така, дали на споменатите места има демон или полубог (ἥρως), или барем бог, но некој што би извршил одредени дела кои ја надминуваат силата на човекот? На крајот на краиштата, ако тој не сака да види во нив никаков суперсветски ентитет - ниту демон, ниту божество, тогаш барем нека не го крие подолго своето убедување, туку слободно и отворено да признае дека е епикурејец кој размислува поинаку од другите Грци, дека не препознава демони и не ги почитува боговите, како што беше она што ни беше откриено на Грците. беше кажано претходно - што тој го зема за вистината, залудно ќе биде да го предложи она што следи. Ако вели дека (суштествата) што ги спомна се демони, полубогови или дури и богови, тогаш нека внимава на фактот дека, врз основа на неговите сопствени зборови, спротивно на неговите желби, нема да се докаже дека Исус на некој начин бил истото битие (τοιοῦτόν τι ἦν) како што Тој, затоа, можел да убеди многу луѓе дека е од Бог испратен до народот. Но штом ќе се согласи со ова, тогаш види дали нема да биде принуден да се согласи и со ставот дека Исус бил посилен од сите (јунаци) со кои го рангира. Од нив, никој не ја забранува честа во однос на другите, но овој (Исус), како самоуверен во себе, помоќен од сите тие, решително не дозволува чест во однос на првиот; на крајот на краиштата, вели тој, тие се зли духови кои избрале место за живеење исклучиво на земјата, бидејќи не можат да ги допрат најчистите и Божествени живеалишта (χώρας), каде што не допираат грубите материјални честички на земјата и сето безброј зло својствено за неа. XXXVI. Потоа Целзус оди кај миленикот на (царот) Адријан, младиот човек Антиној, и зборува за почитта што му ја покажуваат Египќаните во градот Антинополис; Згора на тоа (Целзус) верува дека ова почитување не се разликува од она што му го плаќаме на Исус. Мораме да кажеме дека таквата изјава (на Целзус) е исклучиво резултат на некаква омраза кон нас. Што може да биде заедничко помеѓу животот на миленикот на Адријан, кој ги задоволува неприродните похоти на Адријан, и нашиот почитуван Исус - тој Исус против кого Неговите безброј обвинувачи, сите Негови лажни сведоци - и дури тогаш не можеше да донесе ни сенка на срам за неумереност. Да, ако некој непристрасно и нераспадливо ги испита легендите за Антин, тогаш во секој случај ќе дојде до заклучок дека магијата и волшебството на самите Египќани биле причина за тоа што (Антинус) се покажало според мислењето на луѓето дури и по неговата смрт како изведувач на чуда во градот што го носи неговото име. Згора на тоа, истите легенди за чудата (δεινῶν) кај Египќаните може да се најдат во врска со други храмови и во врска со разни уметници, обично поврзани со едно или друго живеалиште на демони, најавувајќи ја иднината или исцелуваат болни, а исто така често ги казнуваат оние кои, спротивно на нивните заповеди, јадат нечиста храна или го допираат трупот по цел 285. обични луѓе. Ова е богот кој се почитува во Антинополис во Египет! Неговите чуда (ἀρετὰς) не се ништо повеќе од обичен изум на луѓе кои на тој начин се обидуваат да извлечат сопствена корист, додека други се вовлечени во измама од злиот дух кој таму има престојувалиште, а некои се толку потиснати од каењето на нивната совест што дури веруваат дека сето тоа е резултат на божествената одмазда од страна на Антиној. Кај нив ситуацијата не е поинаква со мистериите што ги слават; Илузорни се и предвидувањата што ги прават. Постои огромна разлика помеѓу овие вториве и она што ја сочинува сопственоста на Исус. На крајот на краиштата, тоа не беше толпа од некои никаквци, кои ја бараа само наклонетоста на кралот или хегемонот што им заповеда, кои Го вклучија меѓу боговите: туку Создателот на целиот свет, со силата на чудесната сила, со која се создава верата во Словото 287, Го прогласува за достоен за славење (τιμῆς) од не само демони и од други луѓе познат во насока, туку и од добра волја. дека тие (демонски сили) сè уште треперат пред името на помоќниот Исус, тие ги исполнуваат Неговите наредби со покорна послушност и Го препознаваат како свој вистински Господар (ἄρχοντος). Ако не беше од Бога (θεόθεν) дека таквата власт (σύστασις) му беше доделена на Нему (Исус), тогаш злите духови немаше доброволно да се издадат од телата што ги поседуваа со самото повикување на името на Исус. XXXVII. Египќаните, откако научија да го почитуваат Антин, исто така немаат ништо против да го изедначат со Аполон и Јупитер; тие го возвишуваат Антиној затоа што го рангираат, како овие, меѓу боговите. И сега Целзус јасно греши против вистината кога вели: „дури и тие (Египјаните) никогаш не би се согласиле ако некој сакаше да го постави Антинус на исто ниво како Аполон и Јупитер“. Но, ова може да се каже само во однос на христијаните. За нив, вечниот живот се состои од препознавање само на вистинскиот и семоќен Бог и Оној што Тој го испрати - Исус Христос (Јован 17:3); само тие (христијаните) се учат дека сите богови на незнабошците се сладострасни демони (Пс. 95:5), кои посакуваат жртви и крв и сите други жртвени приноси, и дека токму тие демони се обидуваат да ги заведат и измамат оние кои немаат засолниште во Бога, Господарот на сите, и не ја полагаат својата надеж во ХИМ. Христијаните во исто време знаат дека светите и небесни Божји ангели се од сосема поинаква природа и имаат сосема поинаков став од сите овие демони кои лебдат над земјата и се познати само на ексклузивно малцинство - токму оние кои се надарени со посебна будност и проникливост на умот за да ја спознаат суштината на овие (демони). Бидејќи тие (христијаните) го знаат сето тоа, особено упорно се противат на секој што сака да го поистоветува Исус со Аполон или Јупитер или кој било друг од тие богови кои можат да се смират со масти, крв и жртви. Вистина, има и такви (христијани) кои поради својата крајна едноставност не се способни да и дадат цврста основа на својата вера - зошто цврсто да се држат за токму она што го стекнале; но од друга страна, други убедувања за нив можат да им обезбедат важни, длабоки и, како што би рекол Гркот, внатрешни, што одговараат на самата суштина на нештата (ἐσωτερικῶν καὶ ἐποπτικῶν) основи во кои неисцрпниот извор (πολύς λόγος) на доктрината Божја и за оние на кои Господ им покажал таква чест Словото τοῦ Ἐνδιοῦ, што ги направил τοῦ θεοῦ. λόγου) учесници (μετοχῇ) на Божеството, како и на името. Ќе можат да кажат многу за небесните ангели и за оние кои ја презираат вистината и ѝ се спротивставуваат, кои генерално запаѓаат во заблуда и одат толку далеку во неа што сакаат да се сметаат себеси за богови, ангели Божји, добри демони или херои, кои наводно стануваат преку преобразувањето од човечка душа исполнета со доблесен живот. Згора на тоа, овие христијани ќе докажат дека исто како и меѓу филозофите има многу кои мислат дека наводно ја пронашле вистината, а всушност се во слепило, поседувајќи само илузорни причини, извлечени или од нивните сопствени убедувања или извлечени од надворешни извори: на ист начин, меѓу овие бестелесни души, меѓу ангелите и демони, има само некои причини за себе-привлечени од себе. И бидејќи овие аргументи се лишени од карактерот на точно и длабоко знаење меѓу луѓето, тогаш најбезбедно за секој човек е да не смета никого, врз основа на сопственото разбирање, за Бог, освен само Исус Христос, кој раководи со сè, води сè и затоа ја знае самата длабочина на нештата, што им ја открива само на малкумина. XXXVIII. Значи, верата во Антин и во оние други кои се почитувани - без разлика дали е меѓу Египќаните или Грците - е, така да се каже, безнадежна вера (ἀτυχής). Верата во Исус, напротив, треба да се смета за доверлива и во секој случај пооправдана: треба да се смета за доверлива (εὐτυχὴς) во однос на секој човек, пооправдана - за мал број (учени луѓе). Зборувам, се разбира, во онаа смисла во која тие обично зборуваат - за доверливоста на верата (τινα πίστιν ... εὐτυχῆ), и тоа не ме спречува да ја најдам основата на оваа вера во Бога, кој, всушност, знае зошто луѓето кои доаѓале на светот ги добивале даровите (на ова или она знаење) определени од него 289 . А Грците не ни негираат дека луѓето кои се сметаат за најмудри, во најголем дел, на посебно среќно совпаѓање на околностите го припишуваат тоа што добиле добро воспитување, завршувајќи на училиште кај најдобрите учители, додека имало и други учители кои нуделе спротивни мислења на своите ученици. На крајот на краиштата, многумина добија такво воспитување во кое не можеа да формираат идеја за повисокото и подобро (светскиот поредок), а од раната младост мораа или да ги задоволат ниските страсти на нескротливите луѓе и тираните, или да се развијат меѓу лоши услови од различен вид, под кои е невозможно душата да ги асимилира возвишените аспирации. Се разбира, Провиденс има свои причини зошто ги уредува работите на овој начин, а не поинаку, но да се дознаат овие причини во однос на луѓето не е лесно. Сето горенаведено (расудување), но според мене, требаше да се изрази како вовед за да се побијат приговорите на Целзус, кој рече: „Еве колку е голема моќта на верата: таа го поседува срцето веднаш штом ќе добие пристап до него“. Згора на тоа, во врска со различните услови на воспитување, требаше да кажам за различните видови на пројавување на верата кај луѓето, од кои некои се во посреќни услови во тој поглед, додека други, напротив, се несреќни. Од ова, исто така, произлегува дека таканаречената благосостојба (εὐτυχία) и таканаречената несреќа (ἀτυχία), дури и кај луѓето кои се очигледно богато надарени, придонесуваат светот да ги смета за мудреци и да позајмува вера од нив, во зависност од тоа дали се наклонети кон едно или друго учење (τὰ πολλὰ δόγμασιν со одреден степен на разумност и разумност). Но, сепак, доволно за ова прашање. XXXIX. Сега да обрнеме внимание на она што следува од Целзус - на оние приговори во кои тој нè соочува со следново: „Верата што ни ја зграпчи душата“, вели тој, „е причината поради која покажуваме толку силна наклонетост кон Исуса“. Да, сосема точно - верата произведува таква приврзаност во нас. Но, погледнете, оваа вера заслужува посебна пофалба, нели затоа што веруваме во Бога, Творецот на сите нешта, нели затоа што му благодариме (на Исус), кој нè доведе до оваа вера, и признаваме дека без Божја помош не можел да ја започне и да ја заврши (во нас) оваа (верата)? Ние, исто така, веруваме во чистотата на мислите (προαιρέσεσι) на писателите на евангелијата и не се сомневаме во нивната побожност и чесност, кои се откриени во нивните Писмо, кои не оставаат ни сенка на сомневање за измама, лаги, изум и злонамерна намера. Убедени сме дека таквите луѓе кои беа целосно необучени во методите на генијалната грчка софистика, со сета нејзина наметлива уверливост, со сите нејзини суптилности - луѓе кои не ја познаваа реториката толку софистицирана во конструирањето судови - под такви околности тешко може да измислуваат такви предлози што сами по себе ќе содржат сила на верата и ќе доведат до перцепција на верата. И не се сомневам дека Исус сакал да ги употреби таквите луѓе токму како проповедници на своето учење, за да не даде ни причина за сомневање дека (Неговото учење) се потпира само на надворешна софистичка убедливост, и за да им биде очигледно на разумните луѓе дека генијалноста на мислите на Светите писатели, која сама по себе ја соединувала - т.е. намерно вложена со посебна натприродна моќ (θειοτέρας δυνάμεως), која постигнува многу повеќе отколку што може да се постигне - како што може да се види - со сета оваа помпезност на зборови, вештачка комбинација на изреки, секакви украси со нивните поделби и вербални фигури својствени за реториката на Грците. XL. Зар не е точно дека вистините на нашата вера се во согласност со општите идеи (κοιναῖς ἐννοίαις) вродени во нашата душа и затоа се способни да предизвикаат морална регенерација кај сите што ги слушаат учењата што тој ги проповеда? На крајот на краиштата, ако моралната расипаност, поддржана од соодветното учење, можеше да ги доведе масите на народот до обожение на слики и предмети направени од злато, сребро, слонова коска и камен и да ги убеди овие маси дека треба да ги обожаваат и да ги почитуваат овие слики: но општата идеја сепак упорно продолжува да ја всадува идејата дека Бог не е предмет. Тој не е почитуван во бездушните облици на материја, кои луѓето ги репродуцираат како да го претставуваат (Бог) или стануваат, како да се, некакви симболи на Него. Оттука следи понатамошниот заклучок дека сликата сè уште не е суштина на боговите, дека таквите дела на човечки раце воопшто не можат да имаат никаква поврзаност со Создателот, дека тие не се ништо пред Бога, Господ, Кој создал сè, содржи сè и владее со сè (Дела 17:29). Според тоа, разумната душа е свесна за афинитетот што постои меѓу неа и Бога и решително ги отфрла оние кои досега ги сметала за богови; таа има природна љубов 290 кон својот Создател и, како резултат на оваа љубов кон Него, таа е целосно приврзана за Него, кој за прв пат се удостои да ја објави оваа вистина 291 на сите народи преку учениците што Тој ги избра, кои ги вооружи со Божествена сила и моќ и кои потоа ги испрати да ја проповедаат својата доктрина Божја и Божјата наука. XLI. Тогаш Целзус - дури и не знам колку пати - повторно нè обвинува за фактот дека „ние го сметаме Исус за Бог и покрај фактот што Тој се состои од смртно тело и дека за сето тоа се сметаме себеси за експоненти на побожност (Сп. 1, LXIX). Откако погоре дадовме детален одговор на ваквиот приговор, сосема е непотребно повторно да се отпочне разговор за оваа работа. На нашите приговарачи овде ќе забележиме само дека Тој, (Исус) е Оној во кого веруваме и за Кого имаме цврсто уверување дека Тој е Бог од вечноста (ἀρχῆθεν) и Син Божји, е самото Слово и самата Мудрост и самата Вистина (ὁ αὐτολόγος, ἡ αὐτοσοφία, ἡ αὐτοαλήθεια 1:1). Што се однесува до Неговото смртно тело и човечката душа што беше во Него, тие - како што потврдуваме - се воздигнуваат до најголемо достоинство, не само преку нивната комуникација (κοινωνίᾳ), туку и преку нивното соединување (ἑνώσει) и поврзаноста (ἀνακράσει) со Него, тие станаа учесници во Неговото Божество и обожени (εἰς θεὸν μεταβεβληκέναι). Ако некој е искушуван од нашето учење за Неговото (Исус) тело, тогаш нека ги праша Грците за материјата: тие учат дека материјата сама по себе нема квалитет и дека е облечена само во оние особини што Создателот сака да и ги даде, и дека често, откако ги оставил првите 292 настрана, потоа добива различни. И ако ова учење (на Грците) е точно, тогаш што е изненадувачки ако квалитетот со кој беше облечено смртното тело на Исус се промени со размислувањето на Божествената волја во етерично и Божествено? XLII. Целзус открива мала вештина во дијалектиката кога, споредувајќи го „човечкото месо (τὰς ἀνθρωπίνας σάρκας) на Исус со злато, сребро и камен, тој вели дека Неговото тело е поподложно на расипување од овие предмети“. Ако зборуваме со прецизен јазик, тогаш, всушност, нема ништо нераспадливо што би било понераспадливо од нераспадливото, и исто така, нема ништо распадливо што би било пораспадливо од распадливото. Па дури и ако се претпостави позицијата дека меѓу променливите нешта има нешто поподложно на корупција, ние сè уште го имаме правото да го дадеме следниот одговор на приговорот на Целзус: ако материјата, која лежи во основата на сите квалитети, може да ги промени своите квалитети, тогаш зошто не беше возможно телото на Исус исто така да ги промени своите квалитети и да стане она што требаше да биде, да се ротира тоа друго место и да не се нарекува „Нечистотија“ (μιαρώτερα)"? Целзус јасно греши против законите на филозофијата. На крајот на краиштата, нечисто во правилна смисла е она што доаѓа од гревот (ἀπὸ κακίας). Природата на телото не е нечистотија (οὐ μιαρά); телесноста сама по себе, по својата природа, не е поврзана со гревот, овој извор и корен на нечистотијата. Сомневајќи се дека ќе дадеме токму таков одговор, Целзус, на прашањето за промената на телото на Исус, вели: „Можеби Тој (Исус) станува Бог откако ќе ги промени овие особини? Ќе одговориме и со прашањето: какви големи работи постигнале Ескулапиј, Бахус и Херакле? Каде се тие личности на кои би можеле да се повикаат како доказ дека ги преобратиле со својот збор и пример, служеле за нивно усовршување и со тоа си го стекнале правото да бидат вброени меѓу боговите? За овие ваши (богови) имаме прочитано многу историски приказни, но погледнете дали биле ослободени од разврат, невистина, глупост, кукавичлук! Ако тие немаа ниту еден од овие пороци, тогаш Целзус сè уште ќе имаше право да ги постави на исто ниво како Исус. Но, бидејќи, всушност, заедно со некои пофални дела, историјата ни кажува за цели илјадници дела од сосема поинаков вид - такви дела што воопшто не можат да ги оправдаат, тогаш дали може да има некаква основа за забелешката (на Целзус) дека им е многу посоодветно, откако ќе ја отстранат својата телесна обвивка, да бидат богови отколку за Исус? XLIII. Понатаму, на нашата адреса, Целзус вели дека „ние им се смееме на обожавателите на Јупитер, додека неговиот гроб е посочен на (островот) Крит, и дека ние, не знаејќи како и зошто Критјаните го прават тоа, во исто време и самите го почитуваме положениот во гробот 293. Така, гледате дека во овој случај Целзус ги зема под своја заштита и Критјаните и Јупитер и неговиот гроб, иако во исто време навестува некаков фигуративен израз, мисли во кои е пренесена фиктивната митска приказна за Јупитер и, напротив, нè обвинува за злосторство што го признавме нашиот погребан Исус, иако ние тврдиме дека тој не го кажува нивниот гроб. Бидејќи Се чини дека Целзус е сочувствителен (на легендата) за гробницата на Јупитер на Крит, кога нè прекорува дека не знаеме како и поради која причина Критјаните го прават тоа, ние, од наша страна, ќе забележиме дека таква алегорична приказна за Јупитер и неговиот гроб не била позната дури ни на Калимах од Кирена, кој проучувал многу дела од историската литература и ги препроучил речиси сите грчки поети. Во својата химна напишана во чест на Јупитер, Калимах дури и ги прекорува Критјаните, зборувајќи за нив вака: Критјаните се секогаш измамнички; и гроб дури и за тебе, царе Критјаните изградија, иако не умре и секогаш си жив 294. Меѓутоа, велејќи „не си мртов, ти си секогаш жив“ и оспорувајќи го постоењето на гробницата на Јупитер на Крит, Калимах во исто време раскажува за почетниот момент на смртта на Јупитер. На крајот на краиштата, влегувањето во земното постоење е веќе почеток на смртта. Калимах буквално го вели ова: Добивте 295 животи од Реа на Парос. И како што Калимах го отфрли раѓањето на Јупитер на Крит преку неговиот гроб, тој требаше да знае дека Јупитер, со самиот факт на неговото раѓање во Аркадија, веќе покажал дека раѓањето е проследено со смрт. Калимах го кажува вака: Јупитер! некои велат дека си роден на планината Идеја, Други те доделија на Аркадијците - кој не лажеше? Критјаните се секогаш измамнички 296, и така натаму. Самиот Целзус не принуди на ова објаснување со неговиот нефер однос кон Исус. Целзус верува и се согласува со Светото писмо кога вели дека Исус умрел и бил погребан. Кога Светото Писмо вели дека Исус воскреснал од мртвите, Целзус сака да гледа само фикција, иако безброј пророци пророкувале за воскресението и имало многу знаци за појавувањето на Исус по смртта. XLIV. Тогаш Целзус врти против нас некои приговори од неколку поединци кои, иако носат христијанско име, се далеку од учењето на Исус. Овие личности, според него, не спаѓаат во разумните луѓе и спаѓаат во категоријата на необразовани простаци. Целзус вели: „Меѓу вас е општо правило: никој да не доаѓа (кај нас) освен ако не е образован, мудрец, или едноставно интелигентна личност. Сите такви особини во нашите очи не се ништо друго освен зло. од ваков вид - безначајни луѓе, ниски, неразумни, сите овие робови, жени, деца се единствените кои можат и сакаат да ја примат вашата вера 298“. На ова ќе го дадам мојот одговор. Вака, на пример, Исус поучува за воздржувањето: „Кој гледа во жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Ако некој видел макар и мало малцинство луѓе кои, сметани за христијани, живеат распуштено, тогаш тој, се разбира, со право би можел да им приговори дека нивните животи се во спротивност со учењата на Исус; но тој би постапил крајно неразумно доколку приговорот дека таквите луѓе го заслужуваат почне да го пренесува на самото учење на Исус. Така, јасно е дека учењето на христијаните повикува на мудрост - згора на тоа, како и на кое било друго место - во меѓувреме има клеветници кои поради своето незнаење упорно упорно се обидуваат да го оправдаат своето однесување и да ги изнесат причините, тоа е вистина - не оние што им ги припишува Целзус (на крајот на краиштата, колку и да се едноставни и неуки, таквите луѓе никогаш не би ги дофатиле помалку важните работи). кои се токму способни да ги одвратат од желбата за мудрост и вежбање во неа. XLV. А тоа што нашето учење нè располага на мудрост - тоа можеме да го докажеме не само од книгите на Стариот завет, кои се во употреба подеднакво и кај нас и кај Евреите, туку и од оние Свети Писма што се составени по Исус и се признати од Црквата како Божествени списи. Така, во Педесеттиот Псалм, во својата молитва упатена до Господа, Давид вели: „Ти ми ја покажа својата мудрост во мене“ (Пс. 50:8). И кој ги отворил Псалмите, се разбира, може да открие дека оваа книга е полна со мудри упатства. Што се однесува до Соломон, тој побара мудрост и ја прими. Трагите на неговата мудрост се гледаат во неговите записи, каде што тој им дава облик на кратки изреки на возвишените мисли. На многу места тој ја фали мудроста и ја поттикнува потребата да се стремиме кон неа. И самиот Соломон беше толку мудар што дури и кралицата од Саба 299 го знаеше името на Соломон и името Господово и дојде да го испита во гатање: го праша за сè што има во нејзиното срце. И Соломон ѝ ги објасни сите зборови што таа му ги понуди; и немаше ништо непознато за кралот што не ѝ го разбираше. И кралицата Саба ја виде сета мудрост на Соломон и сиот имот што го поседуваше, па не можеше да одолее да му рече на царот: говорот што ми дојде до уши во моето царство за тебе и твоето разбирање е вистина, но не им верував на оние што ми го соопштија додека не дојдов и не видов со свои очи и не се уверив дека не ми е кажано ниту половина; твојата мудрост и твоите доблести многу ги надминуваат гласините што ги слушнав (1. Царевите 10:1-7). За истиот цар (Соломон) Светото Писмо исто така вели дека Господ му дал на Соломон многу големо разбирање и мудрост и срце широко како морски песок. И мудроста на Соломон се зголеми многу повеќе од сите мудреци во Египет. И (Соломон) стана помудар од сиот народ, помудар од Гефан од Езарет, од Хамад, и од Халкад и од Арад, синовите на Мад; и неговото име стана познато насекаде меѓу сите народи. А Соломон кажа три илјади поговорки, а неговата песна беше пет илјади. И зборуваше за дрвјата, од либанскиот кедар до исопот што излегува од ѕидот. И зборуваше за риба и добиток. И се собраа од сите народи за да ја слушнат мудроста на Соломон и од сите земни цареви кои слушнаа за неговата мудрост (1. Царевите 10:1-7). Нашето учење (λόγος) има јасна желба меѓу своите следбеници да има мудреци и во овие облици дел од своите вистини ги објавува во форма на слики и споредби, а другиот дел го нуди во форма на скриени и мистериозни изрази, а сето тоа со цел да ги вежба умствените способности на слушателите. Вака вели Осија, еден од пророците, на крајот од својата книга: „Кој е мудар да ги разбере овие работи? кој е интелигентен да го знае тоа? (Ос. 14:10) Даниел и заробениците што беа со него беа толку успешни во науките што ги поучуваа мудреците во Вавилон на царскиот двор што се покажа дека биле успешни повеќе од 1:2 пати. На Езекиел, водачот на Тир, кој се гордеел со својата мудрост, му го поставуваат следното прашање: „Ете, ти си помудар од Даниел, има ли некоја тајна скриена од тебе?“ (Езек. 28:3). XLVI. Ако се свртиме кон Светите дела напишани по Исус, тогаш и овде ќе најдеме, од една страна, едноставна маса верници кои стојат како однадвор (ἔξω) и кога слушаат параболи, способни само да го воочат надворешното значење на зборовите (ἐξωτερικῶν λόγων), а од друга страна, ученици кои ја проучуваат параболата за објаснување „сами“. На крајот на краиштата, Исус им „објасни сè на учениците насамо“ (сп. Марко 4:34) и на тој начин ги воздигна пред мноштвото луѓе додека луѓето се подготвуваа за Неговата мудрост. На оние кои поверуваа во Него, Тој им ветува дека ќе им испрати мудреци и книжници, велејќи: „Ете, јас ви испраќам пророци и мудреци и книжници, а други ќе убивате и распнувате“ (Матеј 23:34). И кога Павле ги набројува даровите на благодатта испратени од Бога, тој на прво место го става „зборот на мудроста“, на второто - „зборот на знаењето“, притоа означувајќи ја идејата дека второто го следи првото, а по двете, на трето место ја става „верата“ (Сп. 1. Кор. 12:8, 9). И бидејќи Тој го вреднуваше зборот повеќе од даровите на чудата, затоа, на крајот ги набројува „дејствата на силите и даровите на исцелување“ и ги смета за пониски од духовните дарови (τὰ λογικὰ χαρίσματα) 300. Сеопфатното знаење за Мојсеј беше сведочено од Стефан во Дела на апостолите кога рече: „Во целата мудрост на Мојсеј беше т. 7:22). Очигледно, тој (Стивен) го извлекол ова (доказ) од античките книги кои не биле во употреба меѓу толпата. Затоа се посомневало дека чудата на Мојсеј не се направени со ветување од Бога, како што рекол тој, туку со помош на мистериозна уметност што ја научил од Египќаните, третирајќи ги како мудрец. Со оглед на ова сомневање, кралот наредил да се свикаат и египетските магичари, мудреци и волшебници, а потоа се дознало дека нивното знаење е незначително во споредба со знаењето на Мојсеј, кој ја надминал сета мудрост на Египќаните (2. Мој. 7,11). XLVII. Многу е веројатно дека зборовите цитирани од (апостол) Павле во Првото послание до Коринтјаните за Грците, крајно арогантни во нивната елинска мудрост, поттикнале некои да мислат дека нашата вера наводно има негативен став кон образованите луѓе (σοφούς). Но, кој има вакво мислење, нека внимава на тоа дека апостолот на истото место ги прекорува обичните луѓе кои го отфрлаат размислувањето за духовните, невидливите и вечните вистини и се занимаваат само со сетилни работи и ги концентрираат сите свои мисли и стремежи на нив. Затоа апостолот таквите луѓе ги нарекува „мудреци на светот“ (1. Кор. 1:20). Постои голема разлика помеѓу различните размислувања што постојат во овој поглед. Некои го перципираат само материјалното и сензуалното; според нивното мислење, сите нешта, дури и оние што припаѓаат на повисоко битие, се само телесни ентитети. Освен нив, на ништо не придаваат вредност. Тие го отфрлаат постоењето на невидливи или бестелесни духови. Павле смета дека таквото размислување е „мудроста на светот“, која е лишена од секакво значење и се претвора во глупост; тој го нарекува само мудрост на овој век. Има и други учења кои ја одвлекуваат душата од желбата за блаженство во Бога и Неговото таканаречено царство; тие сакаат човекот да го презира сензуалното и видливото како расипливо и да ги сврти своите аспирации кон невидливото - кон она што не е достапно за сетилниот поглед. Апостол Павле смета дека овој светоглед е „мудрост Божја“. Згора на тоа, како непристрасен почитувач на вистината, тој се изразува вака за некои од грчките мудреци - во однос на оние точки од нивното учење каде што тие се проводници на вистината: „тие, откако Го познаа Бога, не Го прославија како Бог и не заблагодарија“ (Рим. 1,21). Така, тој им припишува докази дека го познаваат Бога, но истовремено објаснува дека без Божја помош тоа (сведоштво) би било невозможно за нив; тој вели: „Бог им го откри тоа“ (Рим. 1:19). Ако не се лажам, Павле овде зборува за оние кои се издигнати од разумни во невидливи работи. Вака самиот тој пишува: „Неговите невидливи работи, Неговата вечна сила и Божество, се видливи уште од создавањето на светот преку размислување за создавањето, така што тие (незнабожците) не реагираат, но како, откако Го познаваа Бога, не Го прославија како Бог и не беа благодарни“ (Рим. 1:20, 21). XLVIII. Павле на друго место пишува: „Гледајте, браќа, кои сте повикани: не се многумина од вас телесно мудри, нема многу моќни, не се многу благородни. Но Бог ги избра безумните на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите во светот за да ги засрами силните работи; ништо од она што е, за ниту едно тело да не се фали пред Бога“ (1. Кор. 1:26-29). Многу е можно овие зборови да доведат некои до мислењето дека „ниту еден образован, или мудар и разумен човек нема пристап до нашата вера (τῷ λόγῳ). Ваквото мислење одлучно го отфрламе како неразумно. На крајот на краиштата, апостолот не пишува: „нема ниту еден мудар според телото“, туку само вели: „малку мудреци според телото“. И кога Павле на едно место ги набројува особините што треба да ги поседуваат таканаречените епископи, тогаш, меѓу другите особини на епископ, тој укажува и на една што се однесува на неговата положба како учител. Тој вели: епископот мора да има способност „да ги осуди оние што се противат“ (Тит. 1:9), така што со неговата вродена мудрост би можело да се запре устата на неработните зборувачи и на расипниците (сп. Тит 1:10–11). И како што смета дека е подостоен за титулата епископ „мажот на само една жена“, а не оној што се оженил по втор пат - „беспрекорен“, а не достоен за прекор, „трезен“, а не пијаница, „чиста“, а не за слободар, „скромна“, по можност пред оној што не е сосема скромен: на ист начин, тој сака да ги прими оние што можат да бидат способни да ги прифати. „Укорувајте ги оние што се противат“. Каква основа има Целзус што нè обвинува дека наводно велиме: „Кој е образован, кој е мудар, кој е интелигентен, не ни се приближувај“? Не, образованите, мудрите и интелигентните нека дојдат кај нас, ако сакаат; Ние во никој случај не ги отфрламе неучените, глупавите, необразованите и детето. Нашето учење ветува исцелување на секој што доаѓа - дури и на таквите луѓе - тоа ги прави сите достојни за Бога. XLIX. Неточно е и заклучокот на Целзус дека проповедниците на Божествената реч наводно „се труделе да привлечат во верата само необразовани, неуки и глупави луѓе, само робови, жени и деца“. Навистина, нашето учење им се допаѓа и на таквите поединци, сакајќи да ги подобриме; но не одбива да ги привлече оние кои, во споредба со вторите, заземаат сосема поинаква позиција. На крајот на краиштата, Христос е „Спасителот на сите луѓе“ (1. Тим. 4:10) и најмногу на оние што веруваат, без разлика дали овие верници се развиени луѓе или едноставни луѓе; Христос е „помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и (за гревовите) на целиот свет“ (1. Јованово 2:1, 2). По ова, сосема е непотребно да се одговори на таков приговор од Целзус како негови следни зборови. Тој ни го поставува прашањето: „Какво зло е тоа ако се стремиме кон учење, го усовршуваме својот ум со возвишени идеи и стануваме и се чини дека сме мудри луѓе? Напротив, зарем со тоа не станува полесна желбата што води до поседување на вистината? Поседувањето вистинско учење, се разбира, не е зло; зашто образованието води кон доблест. Но, сè уште постои прашање дали меѓу образованите луѓе да се вбројат оние кои имаат перверзни учења (ἐσφαλμένα δόγματα), што дури ни грчките филозофи нема да го оспорат. И, обратно, кој не би се согласил дека е добро да го храниш својот дух со благородни идеи (λόγων τῶν ἀρίστων)? Но, кои идеи ќе ги сметаме за благородни и убави, ако не оние кои ја сочинуваат изразот на вистината и нè поттикнуваат на доблест? Да, добро е да се биде разумен, но не и да изгледа само така, иако Целзус го потврдува ова последно мислење. Самото знаење не служи како пречка за познанието на Бога: учењето, благородните идеи, рационалноста дури водат до тоа. И ние имаме многу повеќе право да го кажеме ова отколку Целзус, особено ако се има предвид дека во негова личност разобличуваме Епикуреј. L. Да преминеме на следните приговори на Целзус! Тој вели: „Гледаме дека сите овие луѓе 301, покажувајќи се и вршејќи ги своите глупости (τὰ ἐπιρρητότατα) на пазарите, обично избегнуваат присуство на разумни луѓе и не се осмелуваат да ги покажат своите трикови (τὰ ἑαυτῶν) пред нив, но штом ги видат момчињата, толпата прости робови овде ги наоѓа и толпата на прости робови. Обрнете внимание на самиот метод на клеветничките изјави на Целзус, кој нас (Христијаните) ги поистоветува со луѓе кои собираат толпа околу себе на плоштадите и прават разни глупости таму! Прашањето е какви глупости покажуваме? Дали навистина толку личиме на тие шарлатани кога го читаме Светото писмо пред народот и даваме објаснувања за нив за да ги поттикнеме луѓето да се поклонуваат на семоќниот Бог и да ги наведат до добродетелите тесно поврзани со обожавањето на Бога, а исто така да ги одвратат од непочитувањето на Бога и од оние работи што се спротивни на здравиот разум? На крајот на краиштата, и филозофите се обидуваа да соберат околу себе бројни слушатели кои ќе го слушаат нивното учење за убавото. Ова беше особено случај со некои од Cynics 302 кои водеа јавни разговори со толпа случајни слушатели. Може ли овие луѓе, кои собраа не било какви учени луѓе, туку поканети слушатели од вкрстени улици, да се споредат со шарлатани кои брборат секакви глупости на форуми? Малку е веројатно дека Целзус и некој од неговите истомисленици ќе ги обвинат овие филозофи за злосторство поради фактот што, поради нивната вродена љубов кон човештвото, го свртуваат својот говор кон темните луѓе? ЛИ. Ако тие филозофи не заслужуваат вина за таквите постапки, тогаш некој може да се запраша, како може да се обвинат христијаните, бидејќи тие се уште повредни во повикувањето на светот (πλήθη) на доблест? Филозофите кои јавно ги водат своите разговори дури и не ги разбираат своите слушатели; според нив - застанете и слушајте, секој што сака. Христијаните, напротив, најнапред се обидуваат, колку што е можно, да навлезат во самата душа на оние што сакаат да се приклучат на редот на нивните ученици: прво ги подложуваат на прелиминарен тест приватно и дури откако слушателите - дури и пред да влезат во заедницата (εἰς τὸ κοινὸν) - ќе ја откријат нивната искрена подготвеност за чесен живот (καλῶς, конечно, се прифатени εἰδοῦν). додека ги подложуваат на посебен тест: сосема посебна група се состои од почетници и новопримени (τῶν ἄρτι ἀρχομένων καὶ εἰσαγομένων), кои сè уште немале време да го прифатат симболот на очистување (τὸ σύμβολον τοῦ ἀποκεκαθάρθαι) 303, на второто (највисоко) ниво се оние кои, според нивната желба, веќе имаат најдобро да се докажат со нивната цврстина. животот. Со нив се назначени и 304 специјални лица, чии должности се да го следат животот и моралот на оние што влегуваат во заедницата. Овие личности ги спречуваат луѓето да се приклучат на заедницата (ἐπὶ τὸν κοινὸν σύλλογον) кои се извалкале со лоши дела и продолжуваат да водат порочен живот, но радосно (ὅλῃ ψυχῇ) прифаќаат луѓе од друга насока, кои постепено (ὁσημέραι) се подготвувале да доведат до уште поголемо совршенство. Во однос на тврдоглавите грешници, а особено во однос на оние кои се впуштаат во разврат, христијаните генерално имаат таков обичај (ἀγωγὴ) да го лишат пристапот до заедницата на таквите луѓе 305. Така прават христијаните, кои Целзус ги споредува со луѓето кои, како што вели, „на јавните плоштади зборуваат секакви глупости“! Познатата школа на Питагорејците ги гледала членовите кои се оддалечиле од нивните учења како да се мртви и им граделе надгробни споменици. На ист начин, христијаните ги оплакуваат како изгубени и мртви за Бога сите оние кои потпаѓаат под власта на развратот или некоја друга непристојност и, напротив, ги почитуваат како воскреснати од мртвите сите оние кои во себе откриле степен на морална исправка достојна за вера; таквите луѓе се прифатени во заедницата, иако нешто подоцна и по подолг период, кој е определен за оние кои првпат доаѓаат 306. Овие личности, како оние кои паднале по исповедањето на верата, за во иднина веќе се лишени од правото на каква било позиција и каква било моќ во Црквата Божја. LII. Значи, после сето она што е кажано, не е ли јасно дека Целзус споредува позиции кои немаат ни најмала сличност една со друга? Зарем не кажува очигледна лага кога искажува (за христијаните): „Ги гледаме и оние кои собираат луѓе околу нив на плоштадите и ги покажуваат (пред нив) нивните криминални и глупави уметности“? Овие луѓе „кои собираат толпа околу себе на плоштадите и ги покажуваат своите финти“, овие луѓе на кои Целзус нè поистоветува, се чини дека, како што рече, „никогаш не влегуваат во собранието на разумни луѓе и не се осмелуваат да ги покажат сите свои трикови во нивно присуство“, но штом видат момчиња, толпа робови се собираат овде набрзина и таму се собираат празни робови. ентузијастички прием“. Вака изразено, Целзус почнува да се кара, исто како уличарките кои имаат тенденција да се клеветат една со друга. Што се однесува до нас, ние, од наша страна, ги користиме сите наши напори за да се осигураме дека нашето општество се состои од интелигентни луѓе; возвишените и убавите вистини на нашето учење, само тогаш можеме да ги спроведеме во нашите јавни говори ако пред нас имаме образовани слушатели; напротив, мораме да ги затвориме усните и да молчиме за длабоките вистини (τὰ βαθύτερα), ако пред нас гледаме само едноставни луѓе на кои сè уште им е потребна поука, која фигуративно може да се нарече „млеко“ (Спореди 1. Кор. 3:2). LIII. Во овој случај го следиме нашиот Павле. Тоа го пишува во своето Послание до Коринтјаните, кои иако биле Грци по раѓање, сè уште не воделе чист и безгрешен живот. „Те хранев со млеко, а не со цврста храна; зашто уште не можеше, а не можеш ни сега, зашто сè уште си телесен. ( 1. Кор. 3:2-3 ). Тој добро знаеше дека има посовршена храна за душата, како и тоа дека исхраната на новопримените (во црквата) може да се поистоветува со млекото на бебињата. Токму тоа го вели на друго место (Евр. 5:12-14): „И вие требаше млеко, а не цврста храна. Секој што се храни со млеко не го знае словото на праведноста, бидејќи е дете. Цврстата храна е карактеристика на совршените, чии сетила се навикнати да разликуваат добро и зло“. Ако ги препознаеме овие зборови (на апостолот) како точни и убави, тогаш зарем нема да биде неопходно да се извлече убедување дека возвишените вистини на нашата вера навистина не можат да бидат предмет на дискусија „во собирот на образовани и интелигентни луѓе“ и дека, напротив, учителите можат да ги откриваат Божествените и преподобните тајни само таму каде што „пред нив гледаат прости луѓе и само клави од момци“. ликот на таквите слушатели можат да светат со такви тајни? Но, за секој што се обидува да навлезе во целосната длабочина на мислата на нашето Свето Писмо, се разбира, јасно е дека Целзус, насочувајќи ги сите овие лажни обвинувања против нас без никакво просветлување на нив (од гледна точка на Светото писмо), се разгорува кон христијаните само со омраза, која обично ја води кон целиот овој обичен народ. Лив. Да, ние, всушност, не се расправаме или не го отфрламе фактот дека нашата желба е да ги воспитуваме сите во словото Божјо, иако тоа можеби не се совпаѓа со желбата на Целзус; Ние, исто така, им пренесуваме такво учење на децата и даваме упатства што се соодветни на нивната возраст; Ние, исто така, ги учиме робовите како, преку вера, прифаќајќи ја слободна душа (ἐλεύθερον φρόνημα), можете да ја направите благородна. Учителите на нашата вера (παρ' ἡμῖν πρεσβεύοντες) јавно и сосема јасно кажуваат дека се должници „на Грците и на варварите, на мудрите и на неуките“ (сп. Рим. 1,14). Тие не го отфрлаат фактот дека мора да ги излечат душите на „неуките“, дека и ним треба да им се помогне во нивната изводлива желба да го остават настрана незнаењето и да успеат во највисокото ниво на знаење, останувајќи послушни на Соломон, кој вели: „Учете, безумни, разборитост“ (Изреки 8:5) и „Глупави, свртете се!“ А таа (Мудроста) им рече на слабоумните: „Дојдете, јадете го мојот леб и напијте се од виното што го растворив, оставете ја безумноста и живејте и одете по патот на разумот“ (Изр. 9:4-5). Имајќи го предвид горенаведеното, би сакал да ги спротивставам зборовите на Целзус со следново прашање: зарем филозофите не бараат и момчињата да бидат внимателни кон нивното учење? Зар не ги убедуваат и охрабруваат младите луѓе кои водат зли животи да се преобратат и да се вратат на подобар пат? Зарем не сакаат барем донекаде робовите да се посветат на филозофијата? Дали навистина ќе ги обвинуваме филозофите што ги поттикнуваат своите робови да се свртат кон доблеста? Дали ќе го обвиниме Питагора, кој го стори истото со Замолксис, и Зенон, за неговиот однос кон Персеј 307, а од модерното време - сите оние што го свртеа Епиктет кон филозофски 308? Или можеби вашите Грци имаат посебно право да ги поттикнуваат младите, робовите и необразованите луѓе да се занимаваат со филозофија, а само за нас е злосторство против човештвото ако го правиме истото, ако ние, преку исцелувањето на нашата вера, сакаме да го излечиме секое разумно суштество и сакаме да го доведеме во заедништво со Бог, Господ и Создател на сите нешта? Сè што е кажано, мислам дека е доволно за да се побијат приговорите или - подобро кажано - сета оваа злоупотреба на Целзус. LV. Со оглед на тоа што Целзус, очигледно, чувствува посебно задоволство да ни ја расфрла својата злоупотреба, тој ги додава и следните приговори на претходно кажаното. Имаме намера да ги воведеме и нив за да се види како Целзус со своите приговори повеќе се срами себеси отколку христијаните. „Како што гледаме“, вели тој, „во приватните куќи, волнџиите, кројачите, ткајачите, сите овие необразовани и безобразни луѓе, во присуство на своите старешини и нивните релативно поинтелигентни господари, не се ни осмелуваат да отворат уста, туку штом останат во друштво на само деца и некои жени на исто ниво, ќе почнат да се занимаваат со различни нешта на ментален развој. да не ги слушаат своите татковци и учителите, туку да им веруваат само на нив, дека зборуваат само глупости и се без памет и дека, благодарение на нивната тврдоглавост во нивните празни џагор, не се ни способни да сфатат или спроведат ништо навистина добро, туку дека сами знаат како да живеат и дека ако децата ги следат, тогаш тие самите ќе напредуваат, а целата куќа ќе биде среќна. И ако за време на овие харанги забележат дека им се приближува некој од раководителите на образованието, воопшто, некој од паметните луѓе, па дури и самиот татко, тогаш колку покукавиците почнуваат да се плашат, а похрабрите не ја пропуштаат можноста да ги инспирираат децата да го отфрлат јаремот и да излезат од послушноста, а на децата не можат да им шепнат на ушите дека дури и во присуство на учител не сакаат ништо. добро, бидејќи тие воопшто не сакаат, со оглед на глупоста и суровоста на овие целосно разгалени луѓе, длабоко заглавени и потонати во калта на гревовите, да го доживеат својот прогон и бес; но дека ако сакаат само да научат нешто добро од нив, тогаш мора да ги остават и таткото и учителките и, придружувани од жените и нивните придружници, да одат во женската половина од куќата или во кројачка работилница или во кланица за волна и тука да добијат совршено знаење. Ова се зборовите со кои се обидуваат да влијаат на убедувањето! LVI. Во овие изрази на Целзус, обрнете внимание на тоа како тој ги расфрла духовитите упатени до нашите учители на верата - оние учители кои на секој можен начин се обидуваат да ја воздигнат душата до Создателот на сите нешта, упорно инсистираат дека треба да го презираме разумното, минливо и видливо и да постапуваме во сè на таков начин што ќе постигнеме заедница со Бога во невидливиот живот и со невидливиот живот. Господ, заедно со пријателите и милениците Божји. Тоа се типови на луѓе што Целзус ги изедначува „со изработувачи на волна, кројачи и ткајачи кои тргуваат во приватни куќи“ - со сите овие „најмрачни луѓе на светот“. Токму тие, 309, според неговото мислење, ги упатуваат децата, особено младите мажи и жени, да прават се што е лошо, поттикнувајќи ги да ги остават таткото и учителите и да ги следат. Но, барем Целзус барем би ни го покажал тој разумен татко или учители кои поучуваат за се чесно, од кои сме отфрлиле деца и жени! Нека Целзус го спореди она што го научија од нас децата и жените кои го прифатија нашето учење со она што им беше кажано претходно, а потоа нека ни докаже дека она што го поучувал претходно е подобро од нашето учење! Целзус мора да одговори и како би можеле да им ги одземеме на децата и жените оние добри и чесни вистини всадени во нивните срца и да им го свртиме вниманието кон злите погледи? Но, тој, се разбира, никогаш нема да може да не обвини за нешто такво (лошо). На крајот на краиштата, ние дури и бараме од овие жени да избегнуваат бесрамност и криминални односи со нивните сожители; се обидуваме да ги оттргнеме од нивната неразумна страст за театарски претстави, танцување и магија; Момчињата кои едвај достигнале полнолетство и веќе откриле склоност кон сензуални задоволства, ги свртуваме кон патот на воздржувањето и скромноста, обидувајќи се да им всадиме не само колку е срамен блудот само по себе, туку и каква опасност се заканува на душата на злите, каква казна ја чека, какво страдање мора да доживее. LVII. А кои се овие учители кои Целзус ги зема под своја заштита и кои, како што вели, најдобро ги поучуваат, а ние ги нарекуваме „багаџии и лудаци“? Можеби тој смета дека добрите и тивки учители се оние кои ги канат жените на суеверие и валкани емисии; можеби, во неговите очи, тоа се оние луди, разумни луѓе кои ги водат и влечат младите луѓе на сите овие безобразни дела што ги прават насекаде, како што знаеме со сигурност? Ние од наша страна вложуваме максимални напори да ги поттикнеме филозофски образованите луѓе да ја прифатат нашата религија и да ги убедиме во возвишеноста и чистотата на нашата вера. Дека го правиме ова, Целзус, сепак, поминува во тишина; само нагласува дека апелираме само до обичните луѓе. Но, во овој случај ќе се спротивставиме на Целзус: ако сте ни приговориле во смисла дека ние плениме луѓе кои веќе се посветиле на изучувањето на филозофијата и го нахраниле својот дух со тоа, тогаш во овој случај, се разбира, немаше да ја кажувате вистината, но сепак вашиот говор ќе има одредена нијанса на убедливост. Но, бидејќи велите дека ние го одвлекуваме вниманието на момчињата што доаѓаат кај нас од нивните добри учители, тогаш мора да ни покажете и други (добри) учители кои би биле такви, покрај наставниците по филозофија или покрај оние кои пренесуваат други корисни знаења. Но, Целзус, се разбира, нема да може да го исполни ова барање. Тогаш: им ветуваме - и тоа отворено, без никакво прикривање - блаженство на оние кои живеат според Божјиот закон (κατὰ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον), кои сè му вртат на Него, кои што и да прават во секој момент, сето тоа го прават со таква мисла дека Бог е нивен сведок. Дали сето ова навистина е упатство на „сечачи на волна, кројачи, ткајачи, неуки и безобразни луѓе“? Но, се разбира, ни тоа не е во состојба да го докаже. LVIII. Оние кои, според Целзус, се слични на „домашни волнџии“ се слични на „кројачи, ткајачи, необразовани и безобразни луѓе, како во присуство на својот татко и наставничките да не сакаат ни да отворат уста и да не можат да им дадат објаснувања на децата за доброто“. Во врска со оваа точка од приговорите на Целзус, ќе му го поставиме следното прашање: кого, драги мои, викаш татко, а кој учител? Ако некој што ја сака доблеста се оддалечи од злото и се стреми кон најдоброто, тогаш слушај - ние воопшто не се плашиме да им го пренесеме нашето учење на децата во присуство на такви луѓе, со увереност дека таков судија само ќе нè одобри. Но, ние молчиме пред татко кој е непријателски настроен кон доблеста и чесноста, пред учителите кои проповедаат знаење што е спротивно на здравиот разум. И ова тешко може да ни се обвини, но ако го правите тоа, тоа е неправедно. Вие самите нема да им ги откривате тајните на филозофијата на младите мажи и деца во присуство на лоши родители кои ја сметаат филозофијата за празна и бескорисна активност, и ќе сакате децата што сте ги донеле да студираат филозофија да се одвојат од нивните родители кои не се соодветни за тоа; ќе барате погоден момент кога вашите филозофски упатства ќе најдат пристап до срцата на младите луѓе. Истото ќе го кажам и за наставниците. Ако се обидеме да ги држиме младите подалеку од таквите учители кои ги учат на бесрамни комедии, неморални јамбици или други работи од ист вид, кои за самите наставници не служат како извор на благородни стремежи, а само им нанесуваат штета на учениците (на крајот на краиштата, учениците, слушајќи ги таквите стихови, не можат да одржат филозофско расположение на духот на овој начин, а наставникот не може да објасни на тој начин. корист за младите): тогаш во секој случај не се срамиме да признаеме за таквото однесување. Ако ми посочиш учители кои ги водат своите слушатели на мудрост и ги поучуваат во неа, тогаш воопшто нема да ги одвлечам младите од нив, туку дури и ќе се обидам младите луѓе, по прелиминарната подготовка што ја добиле од изучувањето на општите науки и филозофијата, да постигнат славна и возвишена состојба на христијанска елоквентност, недостапна за мнозинството луѓе. масите, во форма на оние највисоки и најважни прашања кои во секој поединечен случај сведочат и откриваат постоење на филозофска дискусија за нив меѓу пророците Божји и Апостолите Исусови (Христови). ЛИКС. Тогаш самиот Целзус, како да се каже, признава дека премногу остро ги насочува своите осуди против нас, и затоа - како да се правда - вака го гради своето понатамошно расудување. „Јас“, вели тој, „иако зборував малку грубо, во секој случај, само доколку вистината ме принуди на тоа. Секој може да се увери во тоа од следново: (вашите учители), кои ве повикуваат на разни видови тајни (τελετὰς), гласно извикувајте: кој има чисти раце и е мудар во зборовите, кој е мудар од другите; делата, кој не препознава никаков грев, кој водел добар и праведен живот (дојде) и сето тоа го објавуваат оние кои истовремено го презираат чистењето од гревовите, но да слушнеме какви луѓе се повикуваат христијаните да ги слават своите тајни грешници тоа се разни зли луѓе, крадци, уништувачи на ѕидови, трујачи, светољубиви, сквернавци на гробови! Со еден збор, тоа се луѓе кои само атаманот на разбојниците може да ги повика во својата банда! Ова е нашиот одговор. Сосема друга работа е да се повикуваат болните во душата на исцелување, а друго да се повикуваат здравите на знаење и созерцание на Божествените работи. Ние многу добро ја разбираме оваа разлика и затоа се обидуваме однапред да ги убедиме луѓето да се подобрат; Апелираме: грешниците да ги слушаат учителите кои се обидуваат да ги одвратат од гревовите, а неразумните да ги слушаат оние што сакаат да ги направат разумни, како и децата за да можат да постигнат духовно совршенство и воопшто ги повикуваме сите несреќни луѓе да си создаваат среќа или, поточно, да се стремат кон блаженство. И ако видиме дека таквите луѓе ги слушаат нашите опомени, се преобратуваат и, според нивните можности, стануваат подобри, тогаш само ние ги иницираме во нашите тајни (τελετὰς). На крајот на краиштата, „ние проповедаме мудрост меѓу совршените“ (1. Кор. 2:6). LX. Бидејќи учиме дека „мудроста нема да влезе во лошата душа, ниту ќе престојува во тело робувано“ на гревот (Мудр. 1:4), тогаш велиме: кој има чисти раце и кој, според тоа, крева чисти раце кон Бога (1. Тим. 2:8), кој на тој начин веќе има контакт со сè возвишено и небесно, и може да плаче моето плачење. (Пс. 140:2) - само таков треба да дојде кај нас! И кој е мудар во зборовите, бидејќи „тој размислува за Неговиот закон дење и ноќе“ (Пс. 1:2), и „сетилата се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр. 5:14) - тој веќе нема да има никакви тешкотии да пристапи кон цврста, духовна храна, што одговара на потребите на оние кои се, така да се каже, славни и сите доблести на богослужбите. И бидејќи благодатта Божја е со сите оние кои со чиста и непроменлива љубов му служат на Оној што нè научи на учењето за бесмртноста и ни го покажа патот до неа, велиме: кој е чист не само од какво било тешко обвинување, туку и од гревови кои се сметаат за неважни, само нека се осмели да започне со иницијација во светите тајни на благочестивиот живот на Исус. Ἰησοῦν θεοσεβείας), - тајни приготвени само за светите и благочестивите. Иницираниот во светите тајни, на кој посочува Целзус, вели: кој не е свесен за никаков грев во душата, нека дојде кај нас; тајниот водач кон Бога во духот на Исусовото учење, напротив, им вели на луѓето со прочистена душа: кој долго време не бил свесен за присуството на грев во неговата душа, особено од моментот кога ја почувствувал исцелителната и спасоносната моќ на нашата вера, нека го послуша учењето што Исус приватно им го открил на своите блиски ученици. Очигледно, Целзус ги става предвесниците на светите тајни меѓу Грците над проповедниците на учењата на Исус, без да забележи дека друго е да се повикуваат грешниците на спасение, а сосема друго е да се воведат луѓето кои се на највисоко ниво на чистота во најдлабоките тајни. LXI. Значи, на светите тајни (ἐπὶ μυστήρια) и на учеството во мудроста „скриената тајна, која Бог ја одредил пред вековите за слава“ (сп. 1. Кор. 2,7) на неговите праведници, не нарекуваме ниту еден од сличните луѓе кои Целзус, со својата уметност, можел да наведе уште многу други. Сите овие луѓе ги повикуваме само на исцелување. На крајот на краиштата, нашата Божествена вера содржи, од една страна, средство кое може да обезбеди исцелување дури и на болните, како што вели Светото Писмо: „Не им треба лекар на здравите, туку на болните“ (Матеј 9:12), од друга страна, таа исто така поседува средство со кое на луѓето кои се чисти по душа и тело им е дадена благодат, која сега ни се јави во Христа, која ни се јави пред Исус. Спасителу Исус Христос“ (2. Тим. 1:9–10), што му се открива на секој од совршените (луѓе) и им го осветлува умот за да можат да постигнат вистинско и нелажно спознание за нештата. Од желба да ја зголеми силата и значењето на обвинувањата против нас, Целзус, наведувајќи различни ѓубриња (меѓу) луѓето 310, ја вметнува забелешката: „а кои други луѓе би ги собрал разбојникот околу себе ако реши да формира разбојничка група? И на ова ќе одговориме на ова. Водачот на разбојничка група, се разбира, ќе се сврти кон таквите луѓе за да ја искористи нивната изопаченост против луѓето кои сака да ги убие и ограби. Но, ако христијанинот ги повика кон себе истите луѓе како и разбојникот, тогаш тоа го прави со сосема друга намера; тој го прави тоа за да им ги врзе раните со своето учење, за да ги излее во душата, разгорена од страстите, лековите што ги нуди верата, како виното, маслото и другите лекови што се користат во медицината. LXII. Кога ние и вербално и писмено се трудиме луѓето кои водат лош живот да ги насочиме кон преобраќање, кога ги повикуваме на покајание и исправање на душата, тогаш Целзус ги исмева овие наши постапки; според неговото разбирање, се чини дека учиме дека „Бог е испратен само за грешниците“. Во овој случај, Целзус се однесува токму како да почнал да ги обвинува луѓето кои велат дека филантропскиот крал испратил лекар во градот заради тамошните болни. Бог Словото, се разбира, како лекар е испратен за грешниците, но тој е учител на Божествената тајна за оние кои се веќе чисти и веќе не грешат. Целзус не може да ја разбере оваа разлика, бидејќи не сакаше да размислува ниту најтемелно, и затоа продолжува да вели: „Зошто Тој (твојот Исус) не беше испратен кај оние кои немаат никаков грев во себе? Зар не значи дека безгрешната состојба е на некој начин зла? Ние одговараме: ако Целзус ги вклучи меѓу безгрешните оние кои веќе не грешат, тогаш тоа значи дека Исус, нашиот Спасител, исто така е испратен по такви, не повеќе како лекар. Ако со зборот „безгрешен“ го поврзе концептот на луѓе кои никогаш не ни згрешиле (неговите зборови, всушност, не се одликуваат со јасност и посебност), тогаш ќе мораме да кажеме дека е невозможно да се замисли таков човек кој во оваа смисла не би имал никаков грев зад себе. Ова можеме да го кажеме, исклучувајќи го само човекот зачнат (νουμένου) во Исус, „кој не направи грев“ (1. Петрово 2:22). Целзус нѐ клевети и кога ни ги припишува следните зборови: „Неправедникот ќе биде прифатен од Бога само ако се понизи, но праведникот нема да биде прифатен, дури и ако со сите свои доблести го подигнал погледот кон Бога од самиот почеток“. Но, според нашето учење (сп. Јов 14:4, 15:14; Пс. 51:7; Рим. 3:9, 23, 55:12, 17; 1Јован 1:8) е невозможно човек да поседува доблест од самиот почеток и, останувајќи силен во неа, да го подигне погледот кон Бога. На крајот на краиштата, потребно беше гревот уште од почетокот да ја добие својата сила во луѓето, како што сведочи Павле: „кога дојде заповедта, гревот оживеа, а јас умрев“ (Рим. 7:9). Општо земено, ние не учиме дека грешникот може да се понизи до тој степен што ќе биде прифатен од Бога; не, ние велиме: ако човек однапред го осуди својот претходен живот и се понижи во сопствената свест, се понижи и во иднина размислува за украсување на душата со доблести, тогаш само Бог ќе го прифати. LXIII. Целзус не го разбира значењето на зборовите: „кој се возвишува, ќе биде понизен“ (Матеј 23:12); бидејќи не го знае учењето на Платон, кој рекол: добриот и чесен човек си го пробива патот скромно и пристојно, 311 природно е да не го разбира значењето на нашите следни изреки: „Затоа, понижете се под моќната рака Божја, за да ве воздигне во свое време“ (1. Петрово 5:6). Затоа Целзус вели: „дури и судиите кои чесно ги извршуваат своите судски должности не можат да поднесат да го видат обвинетиот како плаче и плаче; тоа е така за да не мора да се водат повеќе од милоста отколку од вистината. (Вашиот) Бог, при извршувањето на својата пресуда, не обрнува внимание на вистината, туку на ласкањето“. Но, какво ласкање, каков израз на офкање може да се види во Светото Писмо, бидејќи грешникот во својата молитвена жртва на Бога се изразува: „Но, јас ти го открив мојот грев и не го криев своето беззаконие, реков: „Ќе ги исповедам моите престапи на Господа“ (Пс. 31:5). И дали Целзус може да докаже дека таквата исповед на грешниците, комбинирана со молитва и самопонижување пред Бога, не води до исправка? Заслепен од својата страсна ревност да нè клевети, Целзус паѓа во противречност со сопствените зборови: од една страна, тој сака да запознае безгрешна и праведна личност, која верувајќи во својата доблест, може уште од почетокот да ги насочи очите кон Бога; од друга страна, тој повеќе не ѝ придава важност на оваа позиција во случај кога ние, според Светото Писмо, прашуваме: „Што е човекот за да биде чист, а кој е роден од жена да биде праведен“ (Јов 15:14)? Се чини дека и самиот Целзус се согласува со оваа (последна) позиција кога вели: „во секој случај, неспорно е точно дека човечкиот род по својата природа има склоност кон грев“. Откако го наведе изразот дека повикот на Евангелието не се однесува на сите, тој истовремено забележува: „нели би било потребно, едноставно кажано, да се повикаат сите, бидејќи сите се грешници“. Погоре веќе ги цитиравме зборовите на Исус: „Дојдете кај мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Така, сите луѓе кои страдаат и опседнати со оваа склоност кон грев се повикани на Божјиот мир што им го ветува нашето учење. Зашто „тој го испрати Своето слово, ги исцели и ги избави од нивните гробови“ (Пс. 106:20). LXIV. Тогаш Целзус прашува: „Па зошто на грешниците (меѓу вас) им се дава одредена предност“. Тој поставува и други слични прашања. На таквите приговори му одговараме: во секој случај, грешниот човек не се претпочита пред безгрешниот, но понекогаш се случува грешникот, воден од свеста за својата грешност и затоа во состојба на покајание, смирен пред своите гревови, да се претпочита од оној што, во споредба со него, изгледа не толку грешен, и кој самиот не само што не се гордее со својата грешност, туку и го признава. заслуги, со кои, според него, е одликуван. Правичноста на оваа позиција може да ја потврди секој кој, без предрасуди, се свртува кон евангелијата и овде ја чита параболата за митникот и фарисејот. Првиот рече: „Биди милостив кон мене, грешникот“, а вториот, со горда ароганција, се пофали себеси и извика: „Ти благодарам што не сум како другите луѓе, разбојници, престапници, прељубници или како овој даночник“. И Исус го изразил ова мислење за молитвата на двајцата. „Овој отиде во својот дом оправдан повеќе од другиот: зашто секој што се возвишува себеси ќе биде понизен, а кој се понизува ќе биде возвишен“ (Лука 18:11, 13, 14). Значи, ние воопшто не сме виновни што хулиме на Бога и не лажеме кога поучуваме дека нема човек кој не е свесен за неговата безначајност во споредба со големината на Бога и дека постојано мораме од Бог да го бараме она што ѝ недостига на нашата природа, бидејќи само Тој може да ни обезбеди сè што немаме. LXV. Целзус замислува дека „на грешниците им се обраќавме со такви опомени со намера да ги преобратиме затоа што всушност не бевме во можност да стекнеме единствен вистински корисен и праведен сопруг, и затоа ги отворивме вратите (на црквата) за најзлобните и најотфрлените луѓе“. Но, ако нашата заедница (ἄθροισμα) се смета без предрасуди и без однапред смислена цел, тогаш во неа ќе има некои од оние (членовите) кои, пред нивното преобраќање, не живееле толку грешно, а ги има уште повеќе од луѓето кои претходно воделе злобен живот. На крајот на краиштата, сосема е природно луѓето со чувствителна совест да сакаат всушност да проповедаат за наградите што Бог ги подготвил за добрите луѓе. Затоа, тие се повеќе склони да ја покажат својата вера отколку оние кои воделе целосно злобен живот. За вторите, нивната расипана совест ги спречува да ја признаат самата помисла дека ќе бидат казнети од Судијата на сите и ќе доживеат маки, во зависност од степенот на нивната вина за таквите злосторства, според праведната одлука на Судијата на сите. Меѓутоа, понекогаш сосема злобните луѓе се склони да веруваат во доктрината за одмаздничка правда со надеж дека ќе добијат прошка преку покајание; но и тоа им е тешко, бидејќи се навикнати на грев, како да се втурнале во порочен живот и само со голем труд е можно да се ослободат од него и да започнат правилен и разумен живот. Тоа го знаеше и Целзус, барем сосема неочекувано, кај него ги наоѓаме следните изрази: „секој добро знае дека таквите луѓе кои веќе ја претвориле својата природна склоност кон грев во навика, стануваат целосно неспособни за подобрување, дури и ако доживеат страв од казна и надеж за преобраќање; На крајот на краиштата, целосната промена во природата е исклучително тешка работа. Само оние кои се целосно безгрешни стануваат учесници во подобар живот“. LXVI. И овде, според мене, Целзус паѓа во грешка, тврдејќи дека „луѓето кои по природа имаат склоност кон грев, што кај нив станува навика, се чини дека целосно не можат да се подобрат, дури и со помош на казна“. Да признаеме дека сите луѓе се природно склони кон грев и дека некои не само што се склони кон грев, туку и грешат од навика, но, сепак, не сите луѓе се целосно неспособни за промена. На крајот на краиштата, не само која било филозофска школа, туку и Божественото откровение може да ги посочи како пример личностите со кои се случила толку голема и забележлива промена што може да се сметаат за примери за најдобриот живот. Ова се случаите што се случија во херојските времиња со Херкулес и Одисеј, а во подоцнежните времиња со Сократ и во најновиот период со Мусониј 312. Следствено, не сме единствените кои тврдиме дека Целзус е во заблуда кога вели: „Секому му е јасно дека оние што ја претвориле природната склоност кон грев во навика, не можат да бидат претворени од никого, дури ни со нешто подобро да се казнуваат“. Дури и сите вистински филозофи не се согласуваат со Целзус, бидејќи тие не ја негираат можноста луѓето да се свртат кон доблест. Дури и да признаеме дека Целзус не го искажа доволно јасно тоа што го сака, но сепак мораме да го препознаеме неговиот став како неточен, со сиот наш снисходлив однос кон смислата на неговите зборови. А овие зборови се следни: „Луѓето кои својата склоност кон грев ја претвораат во навика, никој не може да ги преобрати или исправи, дури и преку казна“. Сфаќањето на самото значење содржано во овие зборови го претставивме, колку што е можно за нас, порано. LXVII. Можеби, со овие зборови, тој само сакаше да ја пренесе идејата дека дури и преку казнување е апсолутно невозможно да се поправат таквите луѓе кои се привлечени кон одредени ѕверства не само од природата, туку и од навиката, особено од злосторствата извршени од најозлогласените негативци? Но, ова разбирање е исто така лажно, што може да се докаже со примери од животот на некои филозофи. Значи, не треба да се смета за најкорумпиран човек кој му се покорува на господарот кој му наредува да оди во куќа на разврат и да ги исполни хировите на некого таму? А сепак, еве што велат за Федрн. Кој понатаму не би го нарекол целосен никаквец човек кој придружуван од флејтист (αὐλητρίδος) и насилни придружници во веселба, влетал во училиштето на преподобниот Ксенократ и овде го исмејувал овој сопруг во време кога другите другари го слушале со најголемо изненадување? А сепак причината кај овие луѓе може да предизвика таква промена што и двајцата би можеле да направат огромен напредок во филозофијата. Еден од нив дури и беше удостоен од Платон да го пренесе говорот на Сократ за бесмртноста на душата и да зборува за непоколебливоста на неговиот дух во затворот, со кој не се плашеше дури ни од пенарот и без никаков страв, во сосема мирна состојба на умот, изрази толку многу возвишени мисли за толку важни и длабоки прашања што дури и оние луѓе кои не можеа да му го одвлечат целото внимание. А Полемон, кој го промени својот поранешен нескротлив живот на највоздржан начин на живот, дури стана наследник на Ксенократ во училиште - оној Ксенократ кој се прослави по својата возвишена сериозност. Значи, Целзус греши кога тврди дека „луѓето кои својата природна склоност кон грев ја претвориле во навика никогаш не би можеле да се подобрат, дури и преку казнување“. LXVIII. И воопшто не е чудно што филозофските упатства, згора на тоа, искажани хармонично, кохерентно и елоквентно, имале толку неодоливо влијание во преобраќањето на гореспоменатите луѓе, најмногу оние кои воделе лош живот. Но, штом ќе видиме дека проповедањето (λόγους) на овие едноставни и необразовани луѓе - како што Целзус ги изразува за нив - произведе (на слушателите) такво неодоливо влијание што укажувало на присуство во нив на еден вид посебна мистериозна моќ на волшебство (ἐπῳδὰς δυνάμεως πεπληρωμένους) 313, веднаш штом ќе ги видиме сите овие грабливци до чесен живот, од зло до праведност, штом видиме дека кукавиците и кукавиците преку нив се претворија во луѓе со храбар и упорен карактер толку многу што поради љубовта кон верата ги прифатија, дури и смртта почнаа да ја сметаат за ништо: тогаш немаме ли цврсти основи и сите податоци да се изненадиме од нивната моќ што беше содржана во нивните зборови? На крајот на краиштата, зборот на луѓето кои први почнаа да го проповедаат Евангелието и, со пот на веѓата, да ги основаат Божјите цркви, почна да влијае на луѓето, но никако со средствата што ги користеа следбениците на Платон или други филозофи, кои како луѓе не можеа да постигнат ништо повеќе од нивната човечка сила. Но, доказите на кои прибегнаа апостолите им беа дадени од Бога, полни со Дух и сила (сп. Пс. 118,4; 2. Сол. 3,1) и затоа можеа да имаат влијание врз срцата (на луѓето). Тука лежи и причината зошто токму нивните зборови, или - подобро да се каже - словото Божјо, примиле толку брзо и брзо ширење; на крајот на краиштата, преку нив, всушност, Бог ги преобрати оние мнозина кои, природно наклонети кон гревот, ја претворија оваа склоност во навика, и овој збор ги формираше и преобрази, и се сврте кон волјата Божја дури и оние кои никој не можеше да ги подобри, дури и преку казна. LXIX. Она што тој го кажува понатаму, исто така, одговара на целиот светоглед на Целзус. „Промената на природата, тврди тој, е исклучително тешко“. Што се однесува до нас, знаеме дека сите разумни души се од една природа (μίαν φύσιν), и учиме дека ниту една од нив не била зла кога излегла од рацете на Создателот на сите нешта, 314 туку дека многу (души) преку образованието, преку примерот, преку лошиот говор станале лоши до таа мера што гревот во нив станал, како да се каже, друга природа. Затоа веруваме дека за Божественото слово не само што не е невозможно, туку и воопшто не е тешко да се промени оваа расипаност, која, така да се каже, стана во нив како втора природа, ако само се дознае вистината дека е неопходно да се верува во Богот на сите и да се прави сè со намера да се угоди Нему, Кој, како што вели поетот: Еднаква чест се наоѓа и кај лошите и кај благородните 315, Мрзливиот и тој што прави многу имаат нееднаков лот 316. Ако таквата промена е тешка работа за некои, тогаш причината за тоа лежи во нивната сопствена волја, која одбива да ја признае вистината дека Семоќниот Бог ќе суди со сета сериозност на својата правда на секого во сè што направил во текот на неговиот живот. Навистина, кога се прават работи кои се многу тешки или - хиперболично кажано - речиси невозможни, добрата волја, во комбинација со вежбањето, не е од мала важност. Всушност, штом човек е проникнат со силна желба, преку вежбање и трудољубивост може да ја постигне, на пример, уметноста на одење по високо растегната јаже од едната до другата страна на театарот и, згора на тоа, носењето уште поголеми и потешки тежини. Дали е навистина сосема невозможно да се ослободите од претходната злоба, каква и да е таа, и да започнете доблесен живот, дури и со добро расположение на волјата? Јас сум дури и збунет: дали честа на Оној што повикал разумно суштество во постоење не е понавредена од честа на самото создание ако тврдиме дека Бог му дал на човекот способност да прави такви тешки и, згора на тоа, сосема бескорисни работи, но, напротив, му ја одзел моќта да ја контролира сопствената волја и да постигне блаженство? Но, овие размислувања се доволни, насочени против ставот на Целзус дека „целосната промена во природата е исклучително тешка работа“. Целзус продолжува да вели дека „безгрешните се учесници во подобар живот“. Но, тој не посочува јасно кого го нарекува безгрешен - дали тие што биле такви на почетокот или оние што станале такви по нивното преобраќање. Меѓутоа, не може да има некој кој на почетокот би бил безгрешен; а оние кои стануваат безгрешни по нивното преобраќање и откако го прифатиле спасоносното учење, тогаш ги има само неколку. Да, и тие ја прифаќаат верата во време кога сè уште не се безгрешни. Општо земено, освен нашата вера - совршена вера, ниту еден човек не може да биде ослободен од гревот. LXX. Тогаш Целзус, во форма на приговор, се осврнува на нашиот вообичаен израз: „Бог може сè“. Но, тој не знае што е значењето на овие зборови, што се подразбира под зборот „сите“ и како треба да се разбере зборот „може“. Меѓутоа, сега нема потреба да се разговара за овие прашања. И самиот Целзус не застанува на горенаведениот пасус, иако, очигледно, би можел да се спротивстави на некои приговори на него; но и тоа не го прави - или затоа што не можеше да даде одговор, или, ако може, однапред ја предвиде можноста од наша страна да ги отфрлиме овие приговори. Во секој случај, учиме дека „Бог може да стори сè“, што не е во спротивност со концептот за Божјото постоење, добрина и мудрост (на Бог). Целзус открива дека не разбира во која смисла се вели за Бог дека „Тој може да стори сè“, бидејќи го додава следниот израз: „Бог никогаш нема да посака ништо неправедно“. Со овој дополнителен израз, Целзус ја пренесува идејата дека Бог може да направи нешто неправедно, но едноставно не го сака. Нашето учење, напротив, вели: како што предметите кои се слатки по својата природа, благодарение на оваа природна особина, можат да ги направат другите предмети слатки и не можат да ги горчливи, бидејќи таквото дејство би било спротивно на нивната суштина, и како што токму тие предмети кои, благодарение на нивната сјајност, се предодредени да светат, не можат да бидат извор на темнина, така и Бог не може да направи ништо неправедно. Способноста да се прави неправда не е во согласност ниту со Неговото Божество, ниту со Неговата семоќ, која е вродена во Него поради Неговото Божество. Ако некои од суштествата можат да згрешат поради природна склоност кон грев, тогаш тоа е затоа што во нивната природа нема ништо што би ја исклучило во нив самата можност да прават неправда. LXXI. Она што, во екстремен случај, е предмет на верувањата само на едноставните и на кое сите просветлени христијани не придаваат никакво значење, е, според Целзус, нашето општо учење, имено, дека „Бог, како луѓе кои не можат да се спротивстават на нивните крици, ја спушта Својата благодат врз оние грешници кои со своите солзи успеваат да разбудат сочувство, додека се оддалечуваат од сочувството во Х. Дозволете нешто слично и ова“, додава тој, „е чин што е крајно нефер. Според нашето учење, Бог не прифаќа ниту еден грешник ако најпрво не се сврти кон добродетелта, и подеднакво не исклучува никого од себе, ако само тој е на патот на праведноста; Ние, исто така, не учиме дека Бог треба да прифати и да се сожали (на овој збор му придаваме најопшто и најобично значење) над оние кои само со офкање и липање се обидуваат да го разбудат Неговото сочувство кон себе. Но, напротив, според нашето учење, луѓето кои жестоко се осудуваат за своите гревови, се сметаат себеси за изгубени поради гревовите, па затоа плачат и стенкаат и даваат доволно докази за вистинско и вистинско преобраќање - Бог ги прифаќа таквите луѓе, со оглед на нивното покајно скрушение што воделе злобен живот пред нивното обраќање. Зашто, доблеста, влегувајќи во нивната душа и истерувајќи го оттука гревот што доминирал таму, го претвора поранешниот живот во заборав. Ако душата всушност сè уште не станала доблесна, туку веќе тргнала напред по патот кон подобрување, тогаш дури и тогаш оваа процесија, ако се случи, е сосема доволна да ја исфрли силата на злобата и да ја ослабне до таа мера што самото нејзино присуство блиску до душата веќе не се наоѓа. LXXII. Потоа, како во име на учителот на нашата вера, Целзус вели: „мудрите не сакаат да нè слушаат, нивната мудрост ги спречува да го прават тоа и ги заведува“. Ќе одговориме: ако мудроста е спознанието за божествените и човечките нешта и нивните примарни причини, или, како што е дефинирано во Светото Писмо, зголемената моќ на Бога и чистиот одлив на славата на семоќниот Творец, одразот на вечната светлина, нерасипано огледало на величината Божја и ликот на Неговата добрина (25-мудрост, тогаш оддалеченоста од самиот себе ќе се слушне). упатствата на христијанското учење за тајните на неговата вера; а филозофијата нема да му послужи како пречка во овој случај и нема да го доведе во заблуда. На крајот на краиштата, не е вистинска мудрост, туку незнаење што води до грешка; во светот ништо не е толку стабилно како знаењето и вистината - овие две ќерки на мудроста. Меѓутоа, ако, за разлика од и во спротивност со концептот на мудрост, од мудрец разбирате личност која може да го направи секое омилено мислење целосно прифатливо заедно со неговата наметлива темелност, тогаш мора да признаеме дека мудрец од вашиот тип навистина ќе се одврати од Божественото учење, збунет од сите овие веројатности и софизми и целосно заплеткан во нив. Според нашето учење, мудроста не се состои само во познавање на снаодливоста, туку познавањето на снаодливоста (така да се каже) е карактеристично за оние кои поучуваат лаги и се залажуваат со сите овие илузорни причини; Затоа јас, од моја страна, таквото знаење повеќе би го нарекол незнаење отколку мудрост. LXXIII. По ова, нашиот противник повторно влегува во расправија со проповедникот на христијанството и го соочува со фактот дека тој „прави смешни работи“, иако не ги именува овие смешни работи и не ги дискутира како такви. „Ниту една разумна личност“, продолжува тој да ја продолжува својата расправија, „не ги прифати нивните учења; самото мноштво нивни следбеници го преплашува“. Но, да се каже ова значи да се тврди дека ниту еден мудар човек не ги почитувал, на пример, законите на Солон, Ликург, Залеук 317 или кој било друг законодавец само затоа што имало огромен број прости и необразовани луѓе кои ги следеле овие закони; неговата изјава ќе испадне уште почудна ако со разумен човек го разбереме оној кој станал едно преку својот живот поминат во доблест (τὸν κατ' ἀρετὴν ποιόν). А тие законодавци ги дадоа своите закони и во согласност со потребите на пониските слоеви на народот, бидејќи во овој случај законите ги сметаа за корисни за да го задржат народот во одредени граници на овој начин; Сосема на ист начин, Бог, давајќи им закони преку Исус на сите луѓе по целата земја, постигнува послушност од страна на луѓето кои се најмалку способни за тоа, бидејќи само на овој начин можат да бидат доведени до подобар (живот). Затоа Бог, кој добро го знаеше тоа, му се обрати на Мојсеј со следните зборови кои веќе ги наведовме во 318: „Ме разгневија без Бог, ме вознемирија со своите суетни работи, и ќе ги налутам кај народ кој не е нивен, ќе го разгневим со безумен народ“ (5. Мој. 32:21). Ова го знаел и Павле, па затоа рекол: „Бог ги избра безумните на светот за да ги срами мудрите“ (1. Кор. 27). Тој зборува за мудрите во обична смисла на зборот, а под нив ги мисли на оние кои, иако очигледно постигнале голем напредок во знаењето, се оддалечиле од Бога и станале слуги на многубоштвото, „нарекувајќи се мудри, станаа будали, и ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, птици, и четвороножни нешта“. 1:22-23). LXXIV. Покрај тоа, Целзус, исто така, го обвинува нашиот учител за фактот дека „тој го бара лудиот“. Но, јас би рекол на ова: кого го нарекувате луд? Да бидам прецизен, секој лош човек е веќе луд. Значи, ако под луд мислиш лоши (луѓе), тогаш што е со тебе, повикувајќи на филозофија - кој од двете се обидуваш да го придобиеш, лошиот или образован 319? Се разбира - необразовани, бидејќи образованите веќе станаа филозофи; затоа - лошо. Но, ако привлекувате лоши луѓе кон себе, дали тоа значи неразумни луѓе? Ако е тоа така, тогаш, следствено, се обидувате да ја привлечете целата оваа толпа (неразумни луѓе) кон филозофијата; со еден збор бараш лудаци (следбеници). И јас се барам себе си, можеби, исто толку луд, но во овој случај веќе сум како лекар кој во своето човекољубие ги бара болните за да ги излечи, за да им ја врати силата. Ако под луд мислиш таков во правилна смисла, т.е. луѓе со слаби ментални способности, тогаш во овој случај ќе ви одговорам дека се трудам, ако е можно, да ги доведам таквите во подобра состојба, иако не би сакал да формираат христијанско општество (ἄθροισμα). Барам поинтелигентни, поспособни - оние кои би можеле да навлезат во значењето на сликите и скриените места во законот на пророците и во евангелијата. Вие, се разбира, со презир се однесувате кон самите овие Писма, сметајќи дека нивната содржина не содржи ништо важно и е лишена од (посебно) значење; но тоа го правите само затоа што не сте го испитале нивното значење и не сте се ни обиделе да навлезете во мислите на нивните составувачи. LXXV. „Проповедникот на христијанството“, продолжува понатаму Целзус, „е како човек кој ветува дека ќе им донесе здравје на болните, но во исто време не сака да му се покани лекар, а со тоа ќе се открие неговото незнаење“. И тука ќе си дозволам и да прашам: за какви доктори зборуваш, од кои ги оттурнуваме простаците? На крајот на краиштата, се разбира, вие самите нема да дозволите претпоставката дека ги поттикнуваме филозофите да веруваат во Евангелието, поради што овие вториве не можат да бидат оние (наводни) лекари од кои, според вас, ги одбиваме луѓето кои се трудат да го прифатат Евангелието. Нашиот противник, се разбира, никогаш нема да може да одговори каде може да ги добие своите лекари, или, по потреба, мора да ги бара меѓу оние класи на обични луѓе кои не се срамат да се задоволат со политеизам и веруваат во секакви екстравагантни глупости, кои се општо распространети меѓу необразованите луѓе. Значи, Целзус запаѓа во двојна грешка, залудно употребувајќи го примерот на личност која го одвлекува вниманието (луѓето) од искусни лекари. Освен тоа, ако ги оттргнуваме (нашите следбеници) од епикурејската филозофија и, така да се каже, од епикурејските лекари кои, според филозофијата на Епикур, лекуваат секого кого го доведуваат во заблуда, тогаш зарем не постапуваме на овој начин крајно претпазливо? На крајот на краиштата, ние ги ослободуваме луѓето од ужасната болест во која се втурнати од лекарите на Целзус, кои ја отфрлаат Промислата и го измислуваат нивното учење дека задоволството е добро. Да ги оттргнеме луѓето кои сакаат да се свртат кон нашата вера и од нивната желба да побараат лекарска помош за себе од разни други филозофи, на пример, од перипатетиците, кои ја отфрлаат Промислата Божја во однос на нас и воопшто секој однос на Божественото со луѓето, тогаш во овој случај ние не сме спроведувачи на побожноста, бидејќи им помагаме на луѓето да ја прифатат нашата вера, ние целосно ги слушаме оние што Бог ги слушаат во нив. рани што им ги предизвикува учењето на овие филозофи? Да ги спречиме и да се свртат кон стоичките лекари, кои го препознаваат Бога како подложен на расипаност, и го сметаат Неговото битие за телесно и променливо, способно да зазема различни облици - кои признаваат дека еден ден сè ќе пропадне и ќе пропадне и дека само Бог ќе остане: зарем не е точно со оглед на таквото учење дека ние ги ослободуваме луѓето што нè следиме од сето зло, ги воведуваме. на Создателот, чудете му се на Таткото на христијанското учење, кој се грижел толку љубов (φιλανθρωπότατα) за преобраќање на душите, за ширење на учењето меѓу целиот човечки род? Ако, со сето ова, даваме медицинска помош и на луѓето вклучени во неразумната доктрина за преселување на душите (μετενσωματώσεως) од страна на оние лекари кои дозволуваат премин на рационална природа или во целосно неразумен ентитет или во ентитет лишен од способност за имагинација, тогаш зарем не создаваме морално подобрување како што набргу ги казнуваме. во лишување од смисла и разум, но дека, напротив, страдањето и казната што Бог ги определил за грешниците се за нив средства за исцелување, олеснување на нивното враќање (кај Бог)? Така размислуваат христијаните кои рационално го организираат својот живот, а овој светоглед потоа им го пренесуваат на слабо образованите луѓе, третирајќи ги со иста грижа како што прават татковците кон своите деца. Значи, „ниту во однос на незрели луѓе, ниту во однос на необразованите простаци“ не постапуваме така што ќе им кажеме: „Избегнувајте лекари! Ниту пак им велиме: „Пазете се, некој од вас да не добие научно образование (e'pisth'mh_s)!" Исто така, не е типично за нас да поучуваме дека знаењето е зло 320; Не сме толку луди за да имаме мислење дека „знаењето (gnw'si_s) што го поседува човекот му штети на неговото ментално здравје“, или да тврдиме дека „мудроста води до уништување“. И кога поучуваме, не велиме: „приврзете се кон мене“, туку повикуваме: држете се за Богот на сите и за Исус, Кој ни го даде знаењето за Бога. μαθημάτων τῷ Ἰησοῦ). Никој од нас не е заразен со таква ароганција да му каже на нашиот ученик што Целзус го става во устата на нашиот учител: „Само во мене ќе го најдеш својот спас“. Па, погледнете колку лаги и невистини зборуваше Целзус за нас. Не ни помисливме да кажеме дека „вистинските лекари ги уништуваат оние на кои им ветуваат исцелување“. LXXVI. Целзус дава уште една споредба насочена против нас. Тој тврди дека „нашите учители се однесуваат како пијаница кој, меѓу своите пијани другари, ги обвинува трезвените дека се пијани“. Но, нека Целзус се потруди да докаже - барем врз основа на списите на Павле - дека овој апостол на Исус бил пијан и дека неговите зборови не се говор на трезен човек, или нека докаже и од записите на Јован дека неговите мисли и изреки не припаѓаат на човек со воздржан живот, кој не е вклучен во порокот на пијанството! Општо земено, не постои ниту еден здрав проповедник на христијанското учење кој би бил посветен на пијанството, а клеветата со која нè опсипува Целзус во овој поглед не одговара на неговата позиција на филозоф. Нека ни ги именува и оние трезвени кои ние, проповедниците (πρεσβεύοντες) на христијанското учење, наводно сакаме да ги хулиме (класифицирајќи ги како пијаници)? Точно, ние ги нарекуваме пијаници, но оние кои се молат пред неживи предмети и мислат дека му се молат на Бога. И што велам: „пијан“? Не само тоа, туку во овој случај оние кои брзајќи по храмовите и обожавајќи статуи и животни како божества, се сосема луди. Не помалку луди се оние кои мислат дека вистинските богови може да се обожуваат преку слики направени од едноставни занаетчии, често дури и безвредни луѓе. LXXVII. Тогаш Целзус го споредува (нашиот) учител со слеп човек, а неговите слушатели со луѓе кои не гледаат подобро од него. „Слепиот“, вели тој, „меѓу слепите, ги обвинува оние кои совршено гледаат дека се слепи“. Но, кои се овие луѓе кои ги замислуваме како слепи? Грци, ова прашање ви го упатуваме! Зарем тоа не се оние слепи луѓе кои поради таквата огромна големина и убавина на нештата во светот, не можат да ги подигнат очите кон Создателот на овие нешта и не се целосно неспособни да сфатат дека само Нему треба да му се моли, само Нему да се прославува и почитува? Зарем тоа не се слепите кои не ја препознаваат вистината дека ниту еден предмет направен од човечка рака и наменет за почитување на боговите не треба на кој било начин, според законот на вистината, да се почитува, без разлика дали ова почитување ќе се изврши независно од служењето на Бога Создателот, или заедно и заедно со оваа служба? Само луѓето погодени од духовно слепило можат да го поистоветат Бога, кој е бескрајно супериорен од секое создадено суштество, со такви предмети кои во никој случај не можат да се споредат со Него. Така, ние воопшто не тврдиме дека луѓето со добар вид имаат слаб или речиси никаков вид, туку дека оние кои не го препознаваат Бога и затоа се прилепуваат за статуите во храмот и се посветени на таканаречените месечни празници 321 и целото свое внимание го насочуваат кон нив - тие се духовно слепи, особено во случај кога обрнуваат неморален живот кога не прават никаков атеизам. гадости. LXXVIII. Откако Целзус поднесе толку многу сериозни обвиненија против нас, тој навестува дека сепак може да изнесе неколку приговори, но дека сака да молчи за нив. „Тоа е тоа“, вели тој, „мора да им се спротивставам и, покрај тоа, можев да изнесам и други приговори од ист вид, но за да не ги набројувам целосно, имам намера да дадам само забелешка дека тие (христијаните) се во заблуда и се бунтуваат против Бога, греши во тоа што ги намамуваат (различни) зли луѓе со суетни и залудни надежи и ги оставаат да ги привлечат на нивната страна. тие можат да постигнат највисоки благослови ако ги третираат овие (земни) благослови со презир“. Како одговор на овој приговор, можеме да кажеме дека од активноста што зависи од оние што доаѓаат кај христијаните, произлегува дека на (христијанското) учење не се доведени толку самите атеисти, туку релативно едноставните луѓе и селаните (ἄκομψοι), како што обично се нарекуваат. Навистина, првенствено стравот од казните што ги загрозува нашата вера доведува до решеност да оставиме сè што може да предизвика казна за нив, и кон намерата да се свртиме кон онаа побожност што ја дефинира христијанството, згора на тоа, верата добива толку голема важност за нив што поради стравот од казни, кои - според учењето на верата - не се повикуваат вечни на сите оние што ги прават, вечно внимание. безброј страдања и прогони, дури и до самата смрт. И ниту еден разумен човек не би ја нарекол таквата определба израз на лошо расположение (πονηρῶν προαιρέσεων). Дали е можно, врз основа на лошата наклонетост, да расте практикувањето на апстиненција и целомудрие, како и сочувствителна и дружељубива љубов (τὸ μεταδοτικὸν καὶ κοινωνικόν)? Ова последново не би било способно за тој страв од Божественото, што доктрината на верата (ὁ λόγος) го препознава како корисно за сите кои сè уште не се способни да знаат што е достојно за љубов само по себе, да го изберат како највисоко добро, вредно и драго, како и сите ветувања што можат да ни се дадат. На крајот на краиштата, дури ни стравот веќе не може да има никакво влијание врз човечката душа, која одлучила да води пристоен живот. LXXIX. Можеби некој ќе помисли дека мнозинството верници не се состои само од злобни луѓе, туку и делумно од суеверни луѓе, и затоа нашето учење е обвинето дека ги води луѓето кон суеверие. На ова одговараме: еден од законодавците, кој беше прашан дали им дал добри закони на своите сограѓани, на ова прашање одговори дека не им дал сосема добри закони (οὐ τοὺς καθάπαξ καλλίστους), туку најдобри од оние што им требале 322 . На ист начин, Основачот на христијанството 323 можеше да зборува за Себе вака: им ги дадов најдобрите закони и најдоброто учење што му беа неопходни на христијанскиот народ да си го подобри животот; Згора на тоа, на грешниците им се заканував со страдања и казни - не само замислени, туку реални, кои се неопходни за подобрување на оние кои истрајуваат, иако вторите најчесто не ја разбираат ниту целта поради која се испраќаат казните, ниту плодовите што одговараат на казната. И ова учење за (идните) казни е исто толку корисно колку што е во согласност со вистината; Сосема е соодветно и во овој случај проповедта да се пренесе во скриена форма (μετ' ἐπικρύψεως). И како што, понатаму, е целосно невистинито дека нашите учители (во најголем дел) ги претвораат само лошите луѓе во христијанската вера, исто толку е лажно тоа што ние одбиваме да му оддадеме должна почит на Бога. На крајот на краиштата, ние го учиме за Него само она што ја сочинува (непроменливата) вистина - она ​​што дури и едноставен човек може да го разбере, иако не толку јасно и разбирливо како што само малкумина можат да го направат, обидувајќи се подлабоко да ги разберат (φιλοσοφεῖν) тајните на верата. LXXX. Бидејќи Целзус вели дека ние им даваме залудни надежи на луѓето за да ги преобратиме во христијанство, бидејќи самата доктрина за блажениот живот и повторното обединување со Бог предизвикува срам од негова страна, ние ќе го поставиме (нашиот противник) следново прашање: драги, тогаш, значи дека оние кои го совладале учењето на Платон и Питагора за душата, се водени од мислењето и способноста за суетна надеж на душата. се искачи на небесните височини и созерцај тука, на некое небесно место (ἐν τῷ ὑπερουρανίῳ τόπῳ), глетките во кои уживаат блажените? Тоа значи дека оние кои веруваат во постоењето на душата после смртта и, според тоа, водат живот кој на крајот може да ги направи полубогови и да им даде учество во живеалиштата на боговите - дури и овие, според тебе, Целзус, се препуштаат на празни и залудни надежи? Но, можеби, во очите на Целзус, оваа страст за залудни надежи е применлива само за оние кои имаат став дека душата влегува во телото однадвор (θύραθεν) и дека таа не е вклучена во смртта? Но, нека ни направи барем услуга и нека се вклучи во борбата, без да крие на која школа и самиот припаѓа; отворено и отворено нека признае дека е епикурејец и нека ги побие тие апсолутно презирни основи со кои Грците и варварите ја бранат бесмртноста на душата и нејзиното постоење после смртта! Нека покаже дека сето тоа е говор што ги заплеткува луѓето кои им даваат вера со празни надежи; нека докаже дека, напротив, ставовите на сопствената филозофија не будат никакви залудни надежи, туку даваат само одредени, основани надежи или воопшто не даваат надежи, кои најмногу ќе одговараат на неговиот светоглед, според кој душата веднаш и целосно пропаѓа по одвојувањето од телото. Од своја страна, Целзус и Епикурејците можеби не ги сметаат за залудни само оние надежи што ги поврзуваат со страста - оваа највисока среќа, единственото и вистинско добро во нивните очи - како и со сетилните задоволства: во оваа точка неоспорниот авторитет на Епикур е секако зачуван. LXXXI. Немојте да мислите дека моите ставови се контрадикторни со христијанската вера кога, за разлика од Целзус, се повикувам на сведочењето на филозофите кои ја препознаваат бесмртноста на душата и нејзиното постоење по смртта на телото. Ако се согласуваме со нив во многу аспекти, тогаш без многу потешкотии можеме да докажеме и дека оние луѓе кои имаат храброст да очекуваат иден среќен живот се оние кои ја усвоиле побожноста што произлегува од учењата на Исус - кои му служат на Создателот на сите нешта со исправно и чисто срце, без никакви примеси на она што се однесува на почитувањето на создаденото суштество. А што точно се овие твои најдобри работи, во чија безначајност се обидуваме да ги убедиме луѓето - нека каже за ова секој што има желба. Нека го спореди тој среќен ждреб (τέλος), во кој, според нас, ќе ужива, добрината Божја, со Бога (παρὰ θεῷ) во Христа, односно во Неговото Слово, Мудрост и сета сила (πάσῃ ἀρετῇ), сите оние кои водеа беспрекорен и чист живот и му служеа на Богот на сите со постојана и верна љубов καὶ ἄδισχίρετον καὶ ἄσχιστρετον καὶ ἄσχειον; нека, велам, да ја спореди оваа судбина со крајот што поединечните грчки и негрчки филозофски школи и нивните тајни учења го изложуваат на луѓето. Тогаш тој мора да докаже дека оваа споредба не може да зборува во наша полза, дека конечната судбина (τέλος), која другите ја прикажаа, го надминува блаженството што го ветивме, дека оваа конечна судбина е во согласност со разумот и, според тоа, е израз на вистината, додека нашето (блаженство) не одговара на Божјата добрина и на заслугите на луѓето кои воделе добар живот. чистите души на пророците. Тој, значи, исто така мора да докаже дека мислите и изреките, во чиешто чисто човечко потекло целиот свет служи како гаранција, стојат многу повисоко од оние (изреките) кои се покажаа како Божествени и објавени преку Божествената сугестија (ἐκ θεοφορίας), бидејќи тоа можеме да го докажеме со нашето Свето писмо. Конечно, кои се тие добра, за кои за возврат, по нивното губење, според нашето учење ветуваме други подобри добра? Сепак, нема потреба да се прошириме: само по себе веќе е јасно дека ништо повозвишено и подобро не може да се измисли, имено, целосно да му се предадеме на семоќниот и седобриот Бог и цврсто да се придржуваме до Неговото учење, кое нè ослободува од сè создадено, нè издигнува над него и нè води до Господ Бог преку Неговото оживеано и живо Слово (δι'). Мудроста (σοφία ζῶσα) и Синот Божји (υἱὸς θεοῦ). И оваа трета книга на нашето побивање на есејот на Цел порасна во многу значајни размери. Затоа, имам намера да го завршам за следниот пат да ја продолжам одбраната од понатамошни напади и приговори на Целзус. Грчки бог на исцелувањето, син на Аполон и Коронис, ќерка на кралот Флегија. Според некои докази, тој живеел во 9 век, а 7 години по неговата смрт повторно се појавил во Проконесе; и по 340 години повторно се појавил во Метапонтиум (во Италија). т.е. Хермотим од Клазомена, град на Јонците во Мала Азија. περὶ τὴν θείοις βιβλίοις ἐκδοχὴν – всушност: во врска со меѓусебниот однос и наследувањето на св. книги од Новиот и Стариот Завет. ср. Тертулијан „Свид. души“, погл. 2 и Минуциј Феликс „Октавиј“, погл. 5. Односно да се запознаат со ставовите на Египќаните. ἀνδραποδώδεις – всушност: ѓубрињата на општеството, парохиите, робовите. Види подолу III, 44. 50. 55. 74. т.е. Кастор и Полидеук, синови на Зевс од Леда. Грчки бог на лековитите уметности. Бахус (или Бахус), син на Зевс и Семеле, бог на виното и винарството. Ова се однесува на бесната природа на Херкулес, благодарение на која тој постигнал многу диви подвизи. Омфал, ќерка на Иардан, вдовица на Тмол, кралица на Лидија. Како казна за убиството на својот пријател Ифрит, Херкулес, по наредба на Делфискиот пророк, морал да ги извршува сите вообичаени женски работи за Омфал три години. Ескулапиј бил погоден од гром поради неговата медицинска уметност, во која Зевс видел страшно оружје против смртта на луѓето. Хомерова Одисеја II, 303–304. Метапонтум е грчки град на источниот брег на Луканија, на заливот Тарентум. Остров во Пропонтис, во Мраморното Море. Милезиска колонија во Фригија. Хомер „Илијада“, IV, 49; XXIV, 70. ἀπ' ἐκείνου ἤρξατο θεία καὶ ἀνθρωπίνη συνυφαίνεσθαι φύσις – всушност: од него го добила почетокот на спојувањето на Божествената и човечката природа. βουλὴν ἐκκλησίας θεοῦ - всушност: соборот на Црквата Божја, во смисла на застапеност на посебни личности кои ја сочинуваат административната структура на Црквата Божја како општество, што овде се спротивставува на граѓанското, секуларно општество во паганскиот начин на живот на државата. Под ова име во античките народни приказни е познат свештеникот на богот Аполон, во чиј живот има многу различни легендарни авантури со чудесни својства. Датумите на животот на Аварис се непознати. Хермотим од Клазомен во Мала Азија. Кај Грците, Египќаните и Римјаните, телата на мртвите се сметале за нечисти, а допирањето се сметало за сквернавење. Ова верување сè уште е зачувано меѓу Евреите (Dollinger ludenthum, S. 198:379, 431:540). т.е. во храмот на Антинополис. ἀκολούθως τῇ ἐν τῷ λέγειν (според верзијата на Гаје - ἐν τῷ λόγῳ) τεραστίως πειστικῇ δυνάμει. односно просветлени христијани кои можат да се издигнат до степен на разумно разбирање на вистината на верата. ἐπὶ τὸν εἰδότα θεὸν τὰς αἰτίας τῶν ἑκάστῳ μεμερισμένων ἐπιδημοῦντι τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων. φίλτρον, всушност, е средство за поттикнување љубов. Во ракописот N. наместо φίλτρον ‒ ἀγάπην т.е., доктрината за љубовта како основа на религиозниот однос на една личност со Бога. т.е., претходно дадено од Создателот. τὸν ἀπὸ τοῦ τάφου, личност од гробот, односно положена во ковчег. Калимах, Химна, во љубов V, 8. 9. νήπιος, млад човек, во овој случај, човек надарен со младешки ум, малку развиен во ментална и морална смисла. Лукијан го дава токму истиот приговор против христијаните во оп. „Смртта на Перегрин“ (12 и понатаму); Сре со Октавиј на Минуциус Феликс. Сава, или Шеба, е земја во јужна Арабија. т.е. подароци - мудрост (σοφίας) и знаење (γνώσεως). Ова се однесува на проповедниците на христијанството и на христијаните воопшто. Циничката школа ја основал Антистен Атињанец (живеел околу 400 г. п.н.е.), прво ученик на Грузија, а подоцна и на Сократ, по чија смрт основал специјално училиште-гимназија во Киносаргос (област во близина на Атина со Храмот на Херакле) за да ги школува вонбрачните деца на Атињаните. Оттука и самото име на училиштето – Циник. т.е. предмети од прва и втора категорија. ἀπελαύνουσι τοῦ κοινοῦ, всушност: исфрли од заедницата. κατ’ ἀρχὰς – прво, првично. Тоа се однесува на верниците кои уште од самиот почеток на своето влегување во заедницата ја покажале нефлексибилноста на својата вера и стабилноста на својот морален живот, за разлика од луѓето кои се слаби, колебливи и нестабилни во верата и животот според заветите Христови. Персеј од Кит, најпрвин роб, а потоа ученик на Зенон и стоички филозоф, кому му должиме некои вредни литературни дела. Живеел на дворот на македонскиот крал Антигон Гонатас и починал околу 243 година п.н.е. Епиктет, Фригиец по потекло, роб на еден од телохранителите на императорот Нерон, тогаш ослободен, бил ученик на Мусониј, а подоцна учител на стоичката филозофија во Рим. т.е. христијански проповедници. од преведувачот: „разни ѓубриња од луѓе“. Мусониј Руф, син на римски реторичар, стоички филозоф, бил протеран од Рим под Нерон (околу 65), а потоа повторно се вратил во Рим. Ориген се изразува на овој начин за христијанските проповедници од гледна точка на паганските идеи. За прашањето за потеклото на душите, Ориген овде ја следи теоријата на креационизмот, т.е. директното создавање на душите од Бога. Солон потекнувал од античко кралско семејство, родено помеѓу 640 и 630 година. п.н.е., бил познат законодавец меѓу Атињаните, вброен меѓу седумте мудреци на грчкиот народ. Ликург, законодавец на Спарта, живеел и дејствувал во 9 век. п.н.е. Залеук (роден, веројатно во средината на VII век п.н.е.) бил законодавец во Локри (во југоисточна Италија). Тој прв дал пишани закони, за кои, сепак, многу малку се знае. ἀστείους, всушност – градски, т.е. кој добил попрефинето, урбано и културно образование. Ἀστείος се спротивставува на φαῦλος, односно просто - во смисла на необразован, лош. ср. од Климент Александриски: „Нема знаење без вера, ниту вера без знаење“. („Стромата“ 5:1). τὰς λεγομένας ἱερομηνίας; ἱερομηνία – свето време посветено на одредени денови од месецот. ср. Плутарх Солон, капа. XV, 2. ἀπὸ τοῦ πατρὸς τοῦ Χριστιανῶν λόγου. Можеби ќе ве интересира: