Книга третья

I. Par votre ordre, très vénérable Ambroise, dans le premier livre de ma réfutation de l'œuvre de Celse, auquel il donne le titre bruyant : « La Parole Vraie », j'ai, dans la mesure du possible, examiné la préface et donné une évaluation appropriée à chaque position exprimée après, arrivant ainsi au point où un discours fabriqué est tenu contre Jésus au nom d'un Juif. Dans le deuxième (livre), dans la mesure de mes forces, j'ai répondu à toutes les objections qu'il a introduites dans le discours du Juif, concernant nous qui croyons en Dieu par le Christ. Je consacre ce troisième livre à discuter et à réfuter les positions avancées par Celsus en son propre nom. Il dit que « les chrétiens et les juifs se disputent trop bêtement (εὐηθέστατα) » ; il constate que « nos querelles mutuelles au sujet du Christ ne diffèrent en rien de la dispute bien connue et proverbiale à propos de l'ombre d'un âne », il estime qu'« il n'y a rien de digne d'attention dans les interrogations conjointes des Juifs et des Chrétiens, puisque tous deux croient que la venue d'un Sauveur du genre humain a été prédite par l'Esprit divin, mais en même temps ils ne peuvent pas se mettre d'accord sur la question de savoir si celui-ci est venu ou non ». le prédit (Sauveur). Oui, en effet, nous, chrétiens, croyons que Jésus est venu selon les Écritures prophétiques. La majorité des Juifs sont trop loin d'une telle foi : ceux qui ont vécu à l'époque de Jésus ont comploté ses intrigues, et les Juifs modernes, partageant toutes les actions audacieuses de leurs prédécesseurs, tentent également d'accuser Jésus d'avoir prétendument utilisé une sorte d'art magique pour inculquer une fausse idée sur lui-même, que c'est en sa personne qu'est apparu celui qui a été proclamé par les prophètes et que les Juifs dans leur langue maternelle appelaient Christ. II. Mais que Celse nous réponde, ainsi que tous ceux qui partagent avec jubilation ses objections contre nous : est-il vraiment possible de comparer toutes les paroles des prophètes juifs à l'ombre d'un âne : et sur le lieu de naissance du chef (Seigneur) (Michée 5 : 2) de tous ceux qui vivent dans la justice et sont appelés l'héritage de Dieu (Deut. 32 : 9 ; Col. 1 : 2) ; et à propos de la Vierge qui a conçu Emmanuel (Ésaïe 7 : 14) ; et sur les signes et tous ces prodiges que le prédit (Sauveur) était sur le point d'accomplir (Ésaïe 35 : 5), - que « sa parole coule rapidement » (Ps. 147 : 4) et sur toute la terre, la parole de ses apôtres passera, annonçant sa condamnation par les Juifs, au sujet de ses souffrances (Is. 53 : 7) et de sa résurrection (Ps. 15 : 10). Les prophètes se parlaient-ils vraiment de tout cela (ὡς ἔτυχε), sans aucune conviction ? N’est-ce pas vraiment la conviction qui les a poussés non seulement à parler, mais aussi à reconnaître que leurs paroles méritaient d’être incluses dans l’Écriture ? Est-il vraiment possible qu'un peuple aussi grand que les Juifs, qui avaient depuis longtemps acquis leur propre habitat, sans aucune raison suffisante, ait reconnu certains prophètes comme vrais et en ait rejeté d'autres comme faux prophètes ? Les Juifs n'avaient-ils vraiment aucune raison dans le cas où, parmi les livres saints de Moïse, reconnus comme saints, ils incluaient également les discours de ceux qu'ils reconnurent plus tard comme prophètes ? Mais ceux qui accusent les Juifs et les Chrétiens de stupidité peuvent-ils nous convaincre que le peuple juif pouvait exister sans aucune connaissance de l'avenir et qu'avec l'existence de païens autour de lui, dont chacun, selon les légendes paternelles, croyait recevoir la bonne aventure et les prophéties des soi-disant dieux - ces Juifs, à qui on avait également appris à traiter les dieux païens avec mépris et à les considérer non pas comme des dieux, mais comme des démons (après tout, les prophètes leur ont dit : « tous les les dieux des nations sont des idoles » (Ps. 95, 5)), au contraire, comme si eux seuls n’avaient parmi eux personne qui serait ouvertement reconnu comme prophète et qui serait capable, s’ils voulaient connaître l’avenir, de les distraire du désir de se tourner vers les démons qui existaient chez les autres nations ? Jugez par vous-même, n'était-il pas vraiment nécessaire que tout ce peuple, à qui on avait appris à mépriser les dieux des autres nations, ait de nombreux prophètes qui, dans leur propre pays, puissent leur donner des révélations encore plus sublimes et supérieures en qualité aux oracles de tous les autres lieux ? III. De plus, des miracles se produisaient partout, du moins dans de nombreux endroits. Celse lui-même mentionne en outre Esculape 260, qui guérissait les maladies et prédisait l'avenir dans toutes les villes qui lui étaient dédiées, comme Tricca, Epidaure, Coe, Pergame ; à propos d'Aristée de Proconis 261 et de certains Klazoménets 262 et Cléomède d'Astypalée. Il est très douteux que les seuls Juifs, qui se sont consacrés, comme on dit, à Dieu le Tout-Puissant, n'aient eu aucun signe, pas un seul miracle qui puisse renforcer et confirmer leur foi dans le Créateur de l'Univers et leur insuffler l'espoir d'une autre vie meilleure. Tout cela peut-il être mis en doute ? Sans cela, ne se seraient-ils pas immédiatement tournés vers la vénération des démons, auprès desquels ils auraient recherché prédictions et guérisons ? N'auraient-ils pas abandonné ce Dieu dont ils étaient convaincus qu'il ne les aidait qu'en paroles et ne montrait jamais sa propre présence en actes ? Et comme ils ne l'ont pas fait, mais, au contraire, ont même enduré tous ces innombrables désastres à la fois en Assyrie, en Perse et à Antiochus, et en même temps n'ont pas rompu avec le judaïsme et ses lois : alors tous ces gens qui ne font pas confiance aux histoires et aux prophéties miraculeuses, dans de tels faits, ne peuvent-ils pas recevoir au moins des preuves évidentes en faveur de la position selon laquelle dans les prédictions prophétiques il n'y a pas seulement de la fiction, mais qu'au contraire, dans l'âme pure du Les prophètes, qui consacraient toutes leurs forces à la vertu, étaient habités par une sorte d'Esprit divin, qui suscitait en eux une inspiration prophétique - pour proclamer non seulement les événements de leur propre vie, mais aussi les événements futurs, notamment ceux liés à la venue au monde d'un certain Sauveur pour le genre humain ? IV. S’il en est ainsi, comment se fait-il que juifs et chrétiens se disputent « à l’ombre d’un âne », alors que tous deux, sur la base de prophéties dans lesquelles ils ont la même confiance, se posent la question de savoir si le Sauveur annoncé par les prophètes est venu ou n’est pas apparu et est seulement encore attendu ? Soyons même d’accord avec l’hypothèse de Celse selon laquelle Jésus n’est pas du tout celui que les prophètes ont proclamé ; mais même dans ce cas, la controverse ne porte en aucun cas « sur l’ombre d’un âne » sur la base des écrits prophétiques. Cette dispute se résume à une clarification plus précise de la nature et de l'essence de ce qui a été annoncé par les prophètes (le Sauveur), à une indication de ses actes et, si possible, à déterminer l'heure de sa venue. Nous avons cité ci-dessus (Voir 1, LI, LIII, LIV) quelques-unes des nombreuses prophéties concernant Jésus et, sur la base d'elles, nous avons déjà montré qu'Il est précisément le Christ annoncé par les prophètes. Ainsi, ni les juifs ni les chrétiens ne se trompent lorsqu'ils attribuent aux prophètes venus d'en haut (θεόθεν) ; Au contraire, ceux qui déforment le vrai sens des récits prophétiques et ont de fausses opinions sur la personne (ὅστις) et l'origine (ποταπὸς) du promis (le Messie), ainsi que sur son attente même, se trompent plutôt. V. Ensuite, Celse exprime l'opinion que «les Juifs étaient censés être d'origine égyptienne et ont quitté leur patrie - l'Égypte après s'être rebellés contre le système social (τὸ κοινὸν) des Égyptiens et avoir commencé à mépriser leur culte religieux habituel». Selon lui, "leurs actions envers les Égyptiens peuvent être assimilées aux désastres qu'ils ont eux-mêmes subis ensuite de la part des disciples de Jésus - de ceux qui croyaient en Lui comme le Christ. Dans les deux cas, la cause du coup d'État (τῆς καινοτομίας) était censée être un soulèvement contre l'ordre social". Faisons attention à la façon dont Celsus agit dans ce lieu. Les anciens Égyptiens ont causé de nombreux désastres au peuple juif qui, en raison de la famine qui a dévasté la Judée, s'est installé en Égypte. Ils ont infligé de nombreuses insultes à ces étrangers, implorant de l'aide, pour lesquelles ils ont en fait subi le châtiment, auquel tous ces gens auraient dû être soumis par la Divine Providence, qui avait conspiré contre toute une tribu d'étrangers, qui, en fait, n'avaient causé aucune offense aux Égyptiens. C'est pourquoi les Égyptiens, seulement après avoir été frappés par le fléau de Dieu, ont finalement accepté - et non sans quelques hésitations - de libérer les Juifs qu'ils avaient si injustement réduits en esclavage pour eux-mêmes (Ex. 5 :6-19, 6 :5-6, 14 :12, 12 :31-33). Avec leur orgueil, avec la préférence évidente qu'ils manifestaient pour leurs compatriotes par rapport aux étrangers plus vertueux, les Égyptiens ne manquèrent pas de lancer toutes sortes d'accusations contre Moïse et les Juifs. Comme il leur était impossible de rejeter complètement les miracles accomplis par Moïse, ils les attribuaient non pas au pouvoir divin, mais à la magie. Pendant ce temps, Moïse n’était en aucun cas un magicien. Lui, en homme pieux, dévoué au Dieu de l'Univers et participant de l'Esprit divin, donna la loi aux Juifs, avec l'aide que lui apportait la divinité (τὸ θεῖον) ; il a enregistré (dans ses œuvres) tous les événements qui se sont produits alors, conformément à la réalité. VI. Celse n’était donc pas un juge impartial de ce qui est transmis de différentes manières par les Égyptiens et les Juifs. Ayant incliné sa sympathie vers les Égyptiens qui étaient plus gentils avec lui, il se rangea clairement de leur côté et, malgré leur injustice envers les étrangers, les reconnut comme porte-parole de la vérité. Au contraire, il a reconnu les Juifs, réprimés par l'injustice, comme des rebelles qui, à la suite de la rébellion, auraient quitté l'Égypte. Celsus n'a même pas remarqué qu'il était impossible pour une telle foule rebelle d'Égyptiens, de quelque manière que ce soit, uniquement par la rébellion, de se former en peuple et en même temps, avec la manifestation d'un esprit rebelle, de changer la langue elle-même. Il était impossible pour des personnes qui utilisaient jusqu'alors le dialecte égyptien de maîtriser soudainement, de manière tout à fait inattendue, complètement la langue hébraïque. Disons même que les Juifs ont quitté l'Egypte et détestaient leur langue maternelle. Mais pourquoi n’ont-ils pas utilisé la langue syrienne ou phénicienne, mais ont-ils au contraire inventé une langue hébraïque complètement différente des deux ? Bref, dans ce cas, il me semble qu’il y a tout lieu de conclure que la position est fausse selon laquelle « certains Égyptiens se sont rebellés contre leurs propres parents et ont quitté l’Égypte et se sont rendus en Palestine pour s’installer dans ce qu’on appelle aujourd’hui la Judée ». Les Juifs avaient leur propre langue nationale (πάτριος) avant même leur migration en Égypte. L’écriture juive était complètement différente de l’écriture égyptienne ; Moïse a utilisé cette écriture lorsqu'il a écrit ses cinq livres, considérés comme sacrés par les Juifs. VII. Tout aussi fausse est l’affirmation selon laquelle « les Juifs seraient d’origine égyptienne et auraient commencé par une rébellion ». C’est également un mensonge que « ces Juifs semblent être semblables aux Juifs du temps de Jésus, qui se sont rebellés contre le système social des Juifs et ont suivi Jésus ». En fait, Celse et ses partisans ne peuvent signaler un seul acte de rébellion parmi les chrétiens. Et si l'organisation des chrétiens était réellement déterminée par l'indignation et qu'ils tiraient leur origine des Juifs, qui étaient même autorisés à prendre les armes pour défendre leurs voisins et tuer des ennemis, alors le législateur des chrétiens n'aurait en aucun cas interdit le meurtre d'une personne et n'aurait pas appris à ses disciples à éviter même une telle violence, qui était causée par les exigences de la justice et dirigée même contre la personne la plus méchante. (Après tout, il considérait généralement qu’il était indigne de ses lois divines d’autoriser tout type de meurtre d’une personne). Alors les chrétiens, si seulement ils devaient leur origine à la conspiration, n'auraient en aucun cas adopté des lois aussi modérées, grâce auxquelles ils ont commencé à être tués comme des moutons, et toute possibilité de se venger de leurs persécuteurs leur a été retirée. Et si l’on examine la question dans toute sa profondeur, on peut même dire qu’il arriva miraculeusement que le peuple juif tout entier, en quittant l’Égypte, comme par inspiration d’en haut (θεοδώρητον), maîtrisa immédiatement (ἀθρόως) la langue dite hébraïque. Un de leurs prophètes a dit exactement ceci : « lorsqu'il sortit du pays d'Égypte, où il entendit les sons d'une langue qu'il ne connaissait pas » (Ps. 80 :6). VIII. Et que ceux qui sont réellement sortis d’Égypte avec Moïse n’étaient pas d’origine égyptienne, nous pouvons le confirmer par les autres considérations suivantes. Si les Juifs étaient égyptiens, ils auraient des noms égyptiens : après tout, chaque langue a ses propres noms. Mais du fait que les Juifs portaient des noms hébreux, il est évident qu’ils n’étaient pas égyptiens. Toute l'Écriture est remplie de noms hébreux ; Ils les ont donnés à leurs enfants même pendant leur séjour en Egypte. En un mot, la fausseté des affirmations des Égyptiens selon lesquelles (les Juifs) « étaient des Égyptiens et qu’ils sont sortis d’Égypte avec Moïse » est évidente. Les livres de Moïse fournissent des preuves historiques claires que les Hébreux descendaient d’ancêtres hébreux et parlaient leur propre langue, à partir de laquelle ils ont adopté les noms de leurs enfants. Quant aux chrétiens, ils ont reçu le commandement de ne pas se venger de leurs ennemis, et, guidés par (cette) loi modérée et humaine, ils ne se vengent vraiment pas, même s'ils ont la possibilité de se battre et s'ils disposent pour cela des moyens nécessaires. Ils ont reçu cette (loi) de Dieu, qui Lui-même combat toujours pour eux et apaise au bon moment ceux qui se rebellent contre les chrétiens et veulent les détruire. Cependant, quelques-uns sont encore persécutés pour leur piété. Mais ceci est pour rappel, afin que ceux qui les regardent acquièrent une plus grande expérience et un plus grand mépris de la mort. En un mot, rares sont ceux qui, à certains moments, acceptent la mort pour la piété chrétienne, et il est facile de les compter. Dieu ne permet pas que la race entière des chrétiens soit complètement exterminée : Il veut que cette race existe et que la terre entière soit remplie d'un tel enseignement salvateur et pieux. D'autre part, pour que les hommes les plus faibles puissent se remettre de la peur mortelle, Dieu a visité les fidèles par sa Providence ; Lui seul (Sa) volonté dissipa toutes les intrigues dirigées contre eux de telle sorte que ni les rois, ni les chefs de divers lieux, ni les peuples ne purent plus montrer leur cruauté à leur égard au-delà de certaines limites. Tout cela constitue une réfutation suffisante des paroles de Celse, par lesquelles il affirme que « comme dans les temps anciens les Juifs, les chrétiens plus tard devraient prétendument leur origine à une conspiration rebelle ». IX. Ce que Celsus avance plus loin est également un mensonge évident. Cependant, nous citerons ses propres propos. Il dit : « Si tout le monde voulait devenir chrétien, alors ces derniers ne s’en contenteraient guère. » Qu'une telle déclaration soit un mensonge est évident et clair du fait que les chrétiens, au contraire, font tous les efforts en leur pouvoir pour diffuser l'enseignement dans tout l'Univers. C'est pourquoi certains d'entre eux ont même assumé une responsabilité particulière : parcourir non seulement les villes, mais aussi les villages, voire les villages, afin d'amener de nouveaux croyants à Dieu. Et absolument personne ne peut dire qu’il agit ainsi par intérêt personnel. Parfois, ils ne prennent même pas pour eux ce qui est nécessaire à la nourriture. Et si parfois le besoin les oblige à prendre quelque chose, alors ils se contentent du plus nécessaire, même si certains manifestent en même temps une volonté de leur donner davantage et de les fournir au-delà de leurs besoins. Certes, à l'heure actuelle, avec un nombre important de personnes qui entrent dans le christianisme, on peut citer des gens riches, voire plusieurs hommes de haut rang, des femmes connues pour leur sophistication et leur noblesse, qui font preuve d'hospitalité envers les adeptes de l'enseignement chrétien, mais même avec tout cela, qui oserait dire que certains prêchent la foi chrétienne par simple désir de gloire ? Quant aux premiers siècles, lorsque les prédicateurs de la foi en particulier étaient en grand danger, on ne peut pas leur appliquer de tels soupçons. Et même maintenant, l'ignominie que doivent endurer ceux d'autres confessions dépasse largement la gloire qui leur arrive de la part de ceux de la même foi, et même alors, pas toujours. En un mot, le mensonge est évident, comme le révèle la position (de Celse) selon laquelle « si tous les hommes voulaient devenir chrétiens, alors ceux-ci n’en seraient guère satisfaits ». X. Voyons ce que Celse donne comme preuve de cette position. "Au début, dit-il, alors qu'ils étaient encore très peu nombreux, ils manifestèrent l'unanimité ; lorsque leur nombre augmenta considérablement, des sectes et des partis apparurent parmi eux, et chacun d'eux voulait avoir ses propres adeptes ; cependant, dès le début, ils eurent un désir similaire." Le fait qu'au début le nombre des chrétiens était petit, surtout par rapport à la multitude qui s'est formée plus tard, cela ne peut bien sûr être rejeté. Mais d’une manière générale, leur nombre, déjà à cette époque, n’était pas minime. L'envie de Jésus et les complots contre lui de la part des Juifs ont commencé parce que des foules entières le suivaient à travers les déserts, suivies par cinq mille quatre mille hommes, sans compter les femmes et les enfants (Matthieu 14 :21 ; Marc 6 :44 ; Luc 9 :14 ; Jean 6 :10 ; cf. Matthieu 15 :38 ; Marc 8 :9). Il y avait une telle puissance fascinante dans les discours de Jésus que non seulement les hommes, mais aussi les femmes manifestaient le désir de le suivre dans le désert, qui oubliaient les faiblesses de leur sexe et ne prêtaient pas attention à ce qu'on pouvait penser d'eux lorsqu'ils suivaient le Maître dans le désert. Même les enfants, malgré toute leur faiblesse, le suivaient avec leurs parents - peut-être par imitation de leurs parents, mais très probablement parce que la Divinité de Jésus les attirait si fortement qu'elle leur était (pour ainsi dire) transmise. Supposons même qu’au début il y avait peu de chrétiens, mais comment cela conduit-il à la conclusion que « les chrétiens n’avaient apparemment aucun désir de convaincre tout le monde d’accepter leur foi ? » XI. Celse fait la remarque : « ils pensaient tous la même chose ». Mais en même temps, il ne prête pas attention au fait que dès le début, des opinions différentes ont émergé parmi les croyants quant à la signification des livres qu'ils considéraient comme divins 264. Même à l'époque où les apôtres prêchaient et ceux qui voyaient Jésus proclamaient son enseignement, un débat considérable surgit parmi les chrétiens juifs quant à savoir si ceux qui s'étaient tournés vers la foi parmi les païens devaient observer les coutumes juives ou s'il était nécessaire d'éliminer l'obligation du « fardeau » concernant les aliments purs et impurs (Actes 10:14, 11:8, 15:28) pour les personnes qui avaient déjà quitté leur père. institutions et ceux qui ont cru en Jésus. Dans les épîtres de Paul, qui a vécu à l'époque des hommes qui ont vu Jésus, il y a aussi des passages dans lesquels il est clair que certains ont remis en question (la vérité de) la résurrection et ont soulevé la question de savoir si cette résurrection avait déjà eu lieu (1 Cor. 15 : 12), ainsi qu'en ce qui concerne le jour du Seigneur, ils ont demandé s'il était venu ou non (2 Thess. 2 : 2). Le même Apôtre donne des instructions : se détourner des « paroles vaines et des contradictions de la fausse connaissance, auxquelles, s'étant livrés, certains se sont éloignés de la foi » (1 Tim. 6 : 20-21). Il ressort de cela que même au début, lorsque, selon Celse, le nombre des croyants était très petit, certains ne comprenaient pas les enseignements de la foi. XII. Celse tente alors de porter une telle accusation contre la foi. Il nous reproche les divisions apparues dans le christianisme et formule ainsi ses objections. "Après," dit-il, "(les chrétiens) se sont répandus en grand nombre, des partis et des sectes séparés sont apparus parmi eux, chacun a voulu trouver ses propres partisans; "Ils se sont à nouveau séparés de la majorité, poursuit-il, et se condamnent ensuite de telle manière que, pourrait-on dire, ils n'ont plus rien de commun entre eux, sauf le nom seulement. Oui, et c’est une chose qu’ils ont pourtant déjà honte de retenir. Pour le reste, chacun essaie de prendre ses décisions à sa manière.» C'est notre réponse. En général, chaque fois que quelque chose d’utile et d’actif apparaît dans la vie, divers partis se forment toujours. Puisque l'art de la médecine, par exemple, est utile et nécessaire aux hommes, et qu'il soulève de nombreuses questions concernant la méthode de guérison du corps, c'est pour cette raison que les Grecs, comme chacun le sait, avaient de nombreuses sectes distinctes dans le domaine de l'art de la médecine ; de même, si je ne me trompe, et parmi tous les non-Grecs qui se permettent d'avoir l'art de la médecine. De la même manière, la philosophie s’efforce de proclamer la vérité et la connaissance de l’existence et de guider les règles de vie ; elle essaie de nous faire découvrir les choses qui profitent à notre famille. Ses recherches couvrent un vaste domaine (la connaissance), c'est pourquoi elle est divisée en un certain nombre d'écoles distinctes (αἱρέσεις), dont certaines ont acquis une grande renommée, tandis que d'autres n'y sont pas parvenues. Dans le judaïsme, différentes interprétations des écrits mosaïques et des livres prophétiques ont également servi de raison et de raison à la formation de sectes. Puisque dans le christianisme non seulement la lie de la société a trouvé quelque chose qui mérite l'attention (ἀνδραποδωδεστέροις), comme le pense Celsus, mais aussi de nombreuses personnes de la population grecque, il est tout à fait naturel que des sectes se soient formées ici aussi - et cela n'est pas seulement dû à l'amour de la controverse et des querelles, mais principalement parce que de nombreux érudits ont essayé d'approfondir les vérités de Le christianisme. C'est pourquoi il arriva aussi que les Écritures, qui étaient unanimement (ἅμα) reconnues par tous comme divines, commencèrent à être interprétées différemment ; en un mot, des sectes se sont formées qui ont pris les noms de ces hommes qui, bien qu'ils aient exprimé leur surprise face au christianisme sur les principales questions de son enseignement, mais en même temps, pour une raison quelconque, ont été contraints d'exprimer des positions qui n'étaient pas d'accord les unes avec les autres. Et, bien sûr, ce serait une imprudence totale si quelqu'un commençait à éviter l'art de la médecine uniquement en raison de l'existence d'opinions séparées dans celui-ci, ou si quelqu'un, dans son désir d'une (vie) ordonnée, commençait à traiter la philosophie avec mépris uniquement au motif que les philosophes créent dans de nombreux cas des opinions différentes. De même, personne ne devrait nier les Livres Saints écrits par Moïse et les Prophètes simplement parce qu’il existait des sectes parmi les Juifs. XIII. Si tout cela est vrai, pourquoi ne pas parler de la même manière pour défendre les sectes qui existent parmi les chrétiens ? À mon avis, Paul s’exprime inimitablement bien sur ces sectes dans les mots suivants. « Il faut aussi qu'il y ait des divergences d'opinions parmi vous », dit-il, « afin que ceux qui sont habiles se révèlent parmi vous » (1 Cor. 11 : 19). En effet, comme dans le domaine de la médecine, c'est un homme habile qui a étudié diverses théories scolaires et, après une étude minutieuse, choisit la meilleure parmi toute une série de théories, et tout comme, en outre, dans le domaine de la philosophie, une personne bien informée est celle qui examine d'abord de nombreuses vues et tendances (philosophiques) et se penche ensuite seulement vers la meilleure d'entre elles : de la même manière, je peux dire, seul celui-là a une connaissance approfondie du christianisme qui a soigneusement approfondi l'étude de la religion juive et chrétienne. sectes. Et quiconque veut faire des reproches à l'enseignement chrétien doit faire de même à Socrate, de l'école duquel sont nées de nombreuses autres écoles avec des vues scolaires différentes. Il est alors impossible d'épargner les enseignements de Platon, car Aristote a rejeté ses vues scolaires et a adopté de nouvelles positions, comme nous l'avons évoqué plus haut (Cf. 2, XII). Cependant, il me semble que Celse a pris en compte certaines sectes qui ne conservent même pas le nom commun de Jésus parmi nous tous. Il a peut-être entendu parler des soi-disant Ophites et Caïnites, ou de certaines autres sectes, qui se sont complètement éloignées de Jésus. Mais il n’en découle absolument rien qui permette de formuler une objection à l’enseignement chrétien. XIV. Puis Celsus continue. " Leur organisation (σύνθημα) est d'autant plus surprenante qu'elle n'a pas de fondement plus ou moins solide dans sa fondation. Au lieu d'une fondation solide et raisonnable, ils ont l'indignation et le bénéfice obtenu grâce à elle, ainsi que la peur des (ennemis) extérieurs : ce sont les fondements de leur foi. " Nous y répondrons. Notre organisation repose véritablement sur une base raisonnable, ou même pas seulement sur une base raisonnable, mais sur la puissance divine ; elle doit son origine au Seigneur Dieu, qui a dit aux hommes, par l'intermédiaire des prophètes, d'attendre la venue du Christ, qui sauverait les hommes. Et comme tout cela est vilipendé comme une erreur - si tant est que cela puisse ressembler à une dénonciation de la part des incroyants - la Parole est établie comme étant précisément la Parole de Dieu et Jésus est montré comme le Fils de Dieu non seulement avant l'incarnation, mais aussi après l'incarnation. J'adhère précisément à l'opinion selon laquelle pour les yeux des gens qui ont les yeux clairs de leur âme, la Parole, même après l'incarnation, s'avère toujours digne de la divinité (θεοπρεπέστατος), qu'elle nous est vraiment venue de Dieu (θεόθεν), qu'elle a reçu à la fois son origine et sa croissance ultérieure non pas du tout de la sagesse humaine, mais, au contraire, de l'Apocalypse. (ἐπιφανείας) Dieu, qui, avec une sagesse multiple et des miracles divers, a appelé à la vie d'abord le judaïsme, puis le christianisme. Quant à l'opinion de Celse selon laquelle c'est « une conspiration et l'espoir d'un intérêt personnel qui y est associé » qui a créé l'enseignement qui a attiré tant de gens vers lui et les a rendus meilleurs, nous avons déjà réfuté cette opinion plus tôt. XV. Et que ce n’est pas la peur des ennemis extérieurs qui soutient notre organisation, cela ressort clairement du fait que, par la volonté de Dieu, cette peur a cessé depuis longtemps. Cependant, il est très probable que le calme actuel de la vie civile des croyants ne puisse pas durer longtemps ; après tout, ceux qui tentent par tous les moyens de jeter le soupçon sur notre foi veulent voir la raison d'une si grande confusion de nos jours dans le très grand nombre de croyants et dans le fait que les croyants ne sont plus persécutés par les autorités, comme c'était le cas auparavant. Mais la parole (de Dieu) nous a appris, même en temps de paix, à ne pas être insouciants et à ne pas nous livrer au bonheur, ni à tomber dans le désespoir lorsque le monde nous persécute, mais à préserver l'amour de Dieu en Jésus-Christ. Nous souhaitons confesser ouvertement les principes sublimes de notre foi ; nous ne les cachons pas du tout, comme le pense Celse. Au contraire, chez ceux qui souhaitent venir à nous, nous essayons dès le début d'éveiller le mépris des idoles et de toutes sortes d'images ; nous les incitons à ne plus montrer aux créatures le respect qui convient à Dieu, nous dirigeons leurs pensées vers un but plus élevé et les conduisons vers le Créateur de l'Univers ; puis nous indiquons que le promis (le Messie) est apparu - et tout cela sur la base des prophéties qui le proclament et parlent de lui (elles sont nombreuses), ainsi que sur la base des Évangiles et des paroles des Apôtres, soigneusement transmises par des hommes capables de les comprendre plus profondément. XVI. Celsus nous objecte, sans aucune preuve, que « nous collectionnons et inventons toutes sortes de fables et d'histoires effrayantes qui suscitent l'effroi 265 ». Mais qu'il prenne au moins la peine de les signaler ! Peut-être parmi ces terribles inventions et histoires inclut-il l'enseignement selon lequel Dieu, en tant que Juge, finira par exiger des gens des comptes sur tout ce qu'ils ont fait - un enseignement que nous pouvons confirmer par toutes sortes de preuves, tirées à la fois des Saintes Écritures et de considérations de raison. Pour couronner le tout - par amour de la vérité, je dois bien sûr le mentionner - Celse fait la remarque suivante : « À Dieu ne plaise que moi, ou ceci, ou n'importe qui en général, rejette la doctrine du châtiment futur des méchants et de la récompense des justes ! Si vous acceptez ainsi la doctrine de la punition, alors qu'est-ce que cela a à voir avec les histoires terribles que nous inventons prétendument pour attirer les gens vers nous ? Celse déclare en même temps : « Nous, selon lui, par malentendu et déformation de l'enseignement ancien, avec nos insertions dans celui-ci, semblions avoir tourné la tête des gens, comme les prêtres de Cybèle, qui avec leurs absurdités confondaient ceux qui avaient le désir de se consacrer à leurs mystères. » Demandons à Celse de quel genre d'enseignement ancien s'agit-il, que nous sommes censés avoir mal compris ? Peut-être s’agit-il d’un enseignement grec selon lequel l’existence de tribunaux judiciaires est reconnue dans le monde souterrain ? Ou peut-être que cet enseignement est juif, qui proclame qu'en plus de cette vie, il existe aussi une autre vie : l'avenir ? Quoi qu’il en soit, Celse ne pourra jamais prouver que, dans notre quête d’une foi rationnelle, nous avons soi-disant mal compris la vérité, aussi longtemps que nous essayons de conformer notre vie à ce genre d’enseignement. XVII. Il veut en outre assimiler notre foi aux opinions des Égyptiens. Il dit : "Quand vous les approchez 266, alors vous êtes frappé par de beaux bosquets et jardins, des vêtements coûteux et luxueux, des églises merveilleux, des chapelles rondes élaborées, des cérémonies religieuses solennelles pleines de mystère. Quand vous avancez plus loin, il semble à vos yeux qu'ils adorent soit un chat, soit un singe, soit un crocodile, soit une chèvre, soit un chien." Mais qu’avons-nous de commun avec ce service des Égyptiens, qui paraît si brillant lorsqu’on lui présente pour la première fois ? Où peut-on trouver quelque chose de semblable à ces animaux muets qu'on adore là sous le couvert de portiques exquis ? Les prophéties, le culte de Dieu tout-puissant, le mépris des idoles - tout cela, même aux yeux de Celse, est digne de respect, mais pourquoi Jésus-Christ crucifié devrait-il être assimilé à un animal déraisonnable, qui (en Égypte) sert d'objet de culte ? Si Celse a vraiment une telle opinion, et à mon avis, il ne peut même pas exprimer autre chose, alors nous essaierons de lui rappeler que nous avons déjà précédemment (Voir 1, LIV, LXI ; 2, XVI, XXIII) apporté de nombreuses preuves qui servent de preuve en faveur de Jésus, et ont montré à quel point ce qui est arrivé à Jésus en termes d'humanité était utile et salvateur pour le monde entier (κατ' ἄνθρωπον). XVIII. Partant du fait que les Égyptiens révèlent quelque chose d'étonnant à propos de leurs animaux muets et les reconnaissent comme des symboles de Dieu, ou quelque chose comme ça, comme les prophètes ont choisi de les appeler, Celse dit encore : « ceux-là (les prophètes), qui ont compris de telles choses, en viennent à une conviction si fantastique qu'ils ne se sont pas consacrés aux sacrements en vain. » Mais dans notre enseignement, il y a de telles (vérités) qui sont révélées aux gens sages dans le christianisme par la grâce (ἀπὸ χαρίσματος), comme le dit Paul, par l'intermédiaire de l'Esprit (διὰ τοῦ πνεύματος), dans la parole de sagesse et conformément à l'Esprit. (κατὰ τὸ πνεῦμα) dans la parole de connaissance (Comparez 1 Cor. 12 : 8). Je pense que Celsus n’en avait aucune idée. Cela ressort clairement non seulement de ces paroles (que nous venons de citer), mais aussi des objections ultérieures qu'il élève contre la communauté chrétienne. Celsus dit que « les chrétiens auraient exclu toute personne instruite de leur enseignement de la foi et n'auraient admis (dans leur société) que les imbéciles et les personnes de la position la plus basse 267 ». Nous répondrons à cette objection en temps utile, lorsque nous arriverons à ce lieu 268. XIX. "Vous vous moquez", dit encore Celse, "des Égyptiens, mais ils ont beaucoup d'enseignements mystérieux qui ne méritent pas le mépris (Cf. 1, XX). À votre avis, il faut vénérer les idées éternelles, et non les animaux corruptibles, tels qu'ils apparaissent à la foule; cependant, dans vos histoires sur Jésus, vous ne présentez rien de sublime, rien de plus honorable que toutes ces chèvres et ces chiens égyptiens." A cela nous dirons : toi, noble homme, disons que tu as le fondement et le droit de faire l'éloge des Égyptiens pour le fait qu'ils possèdent de nombreuses vérités mystérieuses qui ne devraient pas être méprisées - pour le fait qu'ils sont capables de donner habilement des explications exaltées (ἀσαφεῖς) concernant la vénération des animaux parmi eux, mais vous vous trompez complètement dans votre conviction et votre accusation à notre égard que nous ne sommes censés rien. Nous disons (digne d'attention) que tout notre (enseignement) est dénué de sens et digne de moquerie, surtout lorsque nous, étant parfaits dans (la connaissance du) christianisme, essayons d'expliquer tout ce qui concerne Jésus conformément à la sagesse de notre enseignement. A propos de ces (chrétiens) parfaits qui sont capables d'écouter la sagesse contenue dans le christianisme, Paul donne cette instruction. Il dit : « Nous prêchons la sagesse parmi les parfaits, mais non la sagesse de ce siècle, ni de ce siècle, ni des puissances passagères de ce siècle ; mais nous prêchons la sagesse de Dieu, la sagesse secrète et cachée, que Dieu a ordonnée avant les siècles pour notre gloire, et qu'aucune des autorités de ce siècle n'a connue » (1 Cor. 2 :6-8). XX. Aux personnes qui pensent comme Celsus, nous pourrions poser cette question ici. Dans ce cas, Paul commencerait-il vraiment à proclamer « la sagesse parmi les parfaits » s’il n’avait aucune idée ni connaissance de la plus haute sagesse ? Et si Celse, avec son audace caractéristique, insiste encore sur l'affirmation que Paul a fait une telle promesse sans être lui-même sage, alors nous lui ferons l'objection suivante : oui, mon ami, d'avance, regarde de plus près les Épîtres de cet homme qui exprime de telles paroles ; essayez de comprendre par vous-même le sens de toutes les expressions données dans ses épîtres : par exemple, dans les épîtres aux Éphésiens, aux Colossiens, aux Thessaloniciens, aux Philippiens et aux Romains - et alors seulement montrez dans les deux, à savoir que vous avez trouvé certaines d'entre elles soit stupides, soit trop insignifiantes. Après tout, celui qui les lit attentivement sera - j'en suis pleinement convaincu - étonné par l'intelligence de cet homme, capable d'exprimer de grandes vérités en termes simples. Si quelqu’un n’est pas surpris, alors cette personne elle-même se retrouvera dans une position amusante, soit parce qu’elle se lance dans une explication et semble comprendre la pensée de son mari, soit parce qu’elle essaie d’objecter et de réfuter des vérités qui, de son propre aveu, sont une fiction. XXI. Je ne parle même pas de tous ces lieux de l'Évangile qui méritent notre attention - de ces lieux, dont chacun permet une explication multiforme, et non seulement pour les gens ordinaires, mais aussi pour les personnes instruites, contient un sens difficile à comprendre. Cela inclut, par exemple, une explication réfléchie des discours paraboliques avec lesquels Jésus s'adressait aux personnes extérieures et qu'il expliquait ensuite à des personnes douées d'une ouïe plus subtile que les personnes extérieures, au moment où elles venaient chez lui, en privé. Une personne réfléchie sera évidemment surprise de savoir sur quelle base certains sont appelés « externes » et d’autres « domestiques ». Et encore, lequel des gens capables ne peut pas être étonné à la vue des voyages de Jésus, de la façon dont il monte sur la montagne, et prononce ici tous ces discours et accomplit des actions et se transforme, puis descend et guérit ici les malades, qui ne peuvent pas monter là où ses disciples le suivent ? Cependant, ce n'est pas le lieu de parler ici de tous ces actes vraiment glorieux et divins que nous lisons dans les Évangiles, ainsi que de tout ce que nous trouvons chez Paul concernant le Christ, c'est-à-dire concernant la Sagesse et la Parole. Le raisonnement ci-dessus est suffisant pour apaiser le ridicule indigne de Celse, qui ose assimiler les secrets les plus intimes de l’Église de Dieu aux chats, singes, crocodiles, chèvres et chiens égyptiens. XXII. Afin de ne manquer aucun type de malédiction ou de ridicule dans l'application qui nous est adressée, ce bouffon (βωμολόχος) - Celse, dans son ouvrage dirigé contre nous, mentionne également Dioscures 269 et Hercule, et Esculape 270, et Dionysos 271, en un mot sur tous ceux qui, selon les croyances des Grecs, sont devenus des dieux à partir des hommes. Il dit : « Maintenant, vous ne permettez pas d’appeler tous ces dieux sous prétexte qu’ils étaient avant tout des personnes, bien qu’en même temps ils aient fait beaucoup de choses vaillantes pour le bien des gens, mais à propos de Jésus, vous dites qu’après sa mort, il était visible à ses disciples. » Pour nous accuser complètement, il ajoute : « vous, dit-il, n’affirmez que son ombre, puisque vous déclarez qu’il est apparu ». Nous répondons à cela. Celse, à son grand étonnement, bien que de manière peu claire, a clairement indiqué qu'il n'honorait pas ces (héros) comme des dieux. Il craignait évidemment que certains lecteurs occasionnels de ses œuvres ne fassent connaître son athéisme s'il exprimait clairement et définitivement son opinion ; en revanche, il ne voulait pas révéler qu'il les reconnaissait comme des dieux. Cependant, dans notre réponse, nous aurons les deux côtés de la position de Celsus. Et avec les gens qui ne considèrent pas ces (héros) comme des dieux, nous parlerons de cette façon. Oui, ils ne sont pas vraiment des dieux simplement parce que leur âme a été détruite, tout comme, selon certains, l’âme de chaque personne disparaît instantanément. D'un autre côté, si l'on accepte l'opinion de ceux qui prétendent que l'âme continue de vivre et reste immortelle après la mort, il faut quand même, dans ce dernier cas, convenir qu'eux, continuant à vivre et restant immortels, ne sont en fait pas des dieux, mais des héros, et même pas des héros, mais simplement des âmes. Ainsi, si vous rejetez l’existence des dieux, nous serons, pour notre part, obligés d’insister surtout sur la preuve de la véracité de l’immortalité de l’âme ; si vous affirmez l'existence des dieux, alors même alors, nous devrons prouver notre croyance en l'immortalité non seulement sur la base de ces belles paroles que nous trouvons chez les Grecs, mais aussi sur la base de ces expressions que l'Apocalypse s'est plu à nous donner. Nous pouvons nous tourner vers les légendes grecques sur les dieux et, sur la base d'elles, montrer que les adorateurs de nombreux dieux, après les avoir retirés de cette vie, n'ont pas pu recevoir une meilleure terre en héritage, pour obtenir une meilleure position pour eux-mêmes. Dans ces légendes, on raconte qu'Hercule a fait preuve d'une intempérance extraordinaire 272 et a rendu service aux femmes pour Omphale 273, qu'Esculape a été frappé par la foudre pour ses actions à la demande de Zeus 274. On dit aussi des Dioscures qu'ils Un jour, ils reviennent à la vie, et d'autres, ils meurent à nouveau. Mais chacun d'eux a hérité d'un honneur égal à celui des dieux 275, - malgré le fait qu'ils meurent souvent. La question est de savoir sur quelle base raisonnable en viennent-ils à l’idée de considérer l’un de ces (héros) comme un dieu ou un héros ? XXIII. Quant à notre foi en notre Jésus, nous pouvons la fonder sur les écrits des prophètes. De plus, en comparant l’histoire de la vie de Jésus avec les légendes sur ces héros, nous pouvons arriver à la conclusion positive que dans cette histoire il n’y a absolument aucune indication d’intempérance. Même ceux qui ont comploté contre Jésus et essayé de trouver de fausses preuves contre lui n’ont rien trouvé en lui qui puisse donner une quelconque raison de l’accuser d’intempérance. Sa mort elle-même était le résultat de machinations humaines et ne contenait rien de comparable à la foudre qui frappa Esculape. Et Bacchus, enragé et vêtu de vêtements de femme, avait-il vraiment quelque chose de spécial pour lequel il pouvait être vénéré comme Dieu ? Il est vrai que pour protéger toutes ces choses, ils ont recours aux allégories ; mais nous devons encore rechercher s'il y a quelque chose de sensé dans ces allégories - c'est d'un côté, et de l'autre - tous ces héros, mis en pièces par les titans et renversés par eux du trône céleste, existent-ils vraiment et méritent vénération et adoration ? Mais notre Jésus, que ses propres disciples ont vu - utilisons ici l'expression de Celse - leur est apparu réellement et véritablement, de sorte que Celse calomnie positivement lorsqu'il prétend que dans ce cas, comme si seule son ombre était visible. Cependant, nous ne sommes pas du tout opposés à l’idée d’établir un lien entre les légendes sur ces héros et l’histoire de Jésus. Mais Celse lui-même veille à ce que nous considérions ces histoires (sur les héros) comme vraies et que nous reconnaissions ce qui s'est passé avec Jésus comme une fiction, malgré le fait que tout cela a été écrit par des personnes qui étaient elles-mêmes des témoins oculaires, qui ont clairement montré par leurs actes et par leur comportement qu'ils étaient fermement convaincus de la véracité de leurs visions - qui, en outre, ont prouvé leur disposition spirituelle par le fait de leur souffrance désintéressée pour son enseignement. Et quel genre de personne, désireux de conformer toutes ses activités aux exigences de la raison, serait inconsciemment d’accord avec ces légendes sur les héros et rejetterait cette histoire de la vie de Jésus sans aucune étude préalable ? XXIV. Et encore une fois, il suffit de dire qu'un grand nombre de Grecs et de barbares affirment avec confiance qu'ils ont vu et voient encore Esculape, comment il, pas du tout fantomatique, mais en fait, guérit les maladies, prodigue des bénédictions et prédit l'avenir - il suffit de dire tout cela, et Celse exige déjà que nous y croyions aussi ; Il n’accuse même pas ceux qui croient en Jésus, si seulement ils commençaient à faire confiance à toutes ces (histoires). Au contraire, dès que nous sommes d'accord avec les disciples de Jésus, qui ont vu ses miracles et qui ont présenté des preuves si claires de la franchise et de la sincérité de leurs convictions, qui peuvent témoigner de leur conviction immédiate d'après les Écritures, nous recevons déjà de Celse le nom de personnes faibles d'esprit, bien que Celse lui-même ne comprenne pas où il peut trouver autant de Grecs et de barbares qui, selon lui, croient en Esculape. Si seulement Celse met toute sa force dans cette foi, alors nous pourrons lui montrer de manière irréfutable qu'il existe d'innombrables Grecs et barbares qui croient en Jésus. Et comme preuve que grâce à cette foi ils ont reçu un pouvoir miraculeux extraordinaire, certains opèrent des guérisons simplement en invoquant le nom de Dieu Tout-Puissant sur les malades, en prononçant le nom de Jésus et en lisant en même temps le récit de sa vie. Nous avons même vu beaucoup de gens qui ont ainsi été libérés de souffrances sévères, de ténèbres mentales, de folie et de nombreuses autres maladies que ni les hommes ni les démons ne pouvaient guérir. XXV. Oui, même si je suis d'accord avec la position selon laquelle un démon nommé Esculape a le pouvoir de guérir les maladies corporelles, je commencerai quand même par faire remarquer aux gens, pénétrés d'un sentiment de surprise devant ce pouvoir de guérison et devant la diffusion d'Apollon, que ce pouvoir de guérison des maladies en soi n'est ni bon ni mauvais, que c'est un acte qui peut s'étendre également aux honnêtes gens et aux mauvaises personnes, ce qui, de la même manière, est une prévision de l'avenir est aussi une question d'indifférence. Après tout, le fait de prédire ne signifie pas nécessairement que celui qui prédit est honnête. En un mot, il reste encore à prouver si ceux qui guérissent les maladies et prédisent l'avenir ne sont jamais vraiment mauvais, qu'ils sont au contraire si parfaits à tous égards qu'ils peuvent presque être considérés comme des dieux. Mais le problème est qu’ils ne prouveront jamais la vertu de ceux qui guérissent les maladies et annoncent l’avenir. On peut imaginer de nombreux exemples de personnes guéries et en même temps indignes de vivre - de personnes si gâtées et menant une vie si mauvaise qu'un médecin prudent pourrait difficilement envisager de les guérir. De la même manière, on peut voir que dans les prédictions de la Pythie, des choses déraisonnables sont parfois suggérées. Je citerai seulement deux exemples. À Cléomède, semble-t-il, un combattant, si je ne me trompe, Celse a essayé de donner un honneur qui pourrait l'égaler aux dieux ; mais qu'est-ce qu'il a trouvé exactement merveilleux dans son art du poing - je ne sais même pas, alors qu'il ne considère ni Pythagore ni Socrate dignes du même honneur qu'il a attribué à ce combattant au poing. De plus, il considère Archiloque comme un favori et un admirateur des muses, malgré le fait que cette dernière ait fait un usage extrêmement mauvais et impur de son art poétique et ait mené une vie très licencieuse et vicieuse ; il le déclare même un homme pieux et pieux et, pour preuve, se réfère au fait qu'il était un favori des muses, vénérées par les déesses. Mais je ne sais pas s’il y a quelqu’un dans la foule qui pourrait qualifier de pieuse une personne qui n’était pas ornée de modestie ou d’aucune autre vertu. Une personne morale commencerait-elle à raconter des choses comme celles qui sont remplies des vers iambiques obscènes d’Archiloque ? Il est donc clair que ni le pouvoir de guérison ni la capacité de prédire l’avenir ne contiennent quoi que ce soit de Divin. De quel droit, se demandera-t-on, est-il donc possible d'honorer Esculape et Apollon comme des dieux saints et purs, même si j'admets qu'ils maîtrisent réellement l'art des mots, surtout lorsque cet esprit prophétique d'Apollon, esprit pur et libre de toute confusion corporelle, entre dans cette soi-disant prophétesse, assise au-dessus de l'ouverture de la grotte pythienne, par la place de ces femmes ? Dans notre enseignement sur Jésus et sa puissance, nous ne trouvons pas du tout de telles choses. Après tout, le corps qu’il a reçu de la Vierge était composé de matière humaine et était soumis à la souffrance humaine et à la mort. XXVI. Considérons maintenant ce que dit ensuite Celsus, comment il propose directement des choses incroyables tirées de légendes historiques, qu'il considère, à en juger par ses paroles, comme dignes de confiance, alors qu'elles semblent elles-mêmes incroyables. Il commence par l'histoire d'Aristée de Prokonisski et raconte ce qui suit à son sujet : « Aristée de Prokonisski se serait caché si démoniaquement du regard humain, puis serait réapparu à diverses époques et en divers endroits de la terre et aurait annoncé des choses étonnantes ; bien qu'Apollon ait ordonné aux Métapontes 276 de montrer l'honneur divin à Aristée, personne ne le considérait comme un dieu. » Cette légende semble avoir été empruntée par Celse à Pindare et Hérodote. C'est dans le quatrième livre de l'histoire d'Hérodote qu'il suffit de citer l'histoire suivante d'Aristée. "Où était Aristée, dit Hérodote, qui a raconté tout cela, je l'ai déjà dit ; maintenant je veux raconter l'histoire elle-même, que j'ai entendue à son sujet dans Proconisse 277 et Cyzique 278. Aristée, comme on dit, qui n'était inférieur à aucun de ses citoyens dans la noblesse de sa famille, entra un jour dans un atelier de laine à Proconissus, où il mourut. Puis le maître ferma à clé sa fabrique de laine et alla informer les amis du défunt de cet événement. Lorsque la rumeur de la mort d'Aristée s'était déjà répandue dans toute la ville, lorsque diverses rumeurs ont commencé à circuler à propos de cet événement, un homme est venu de la ville d'Artak à Cyzique, qui a commencé à affirmer qu'en s'approchant de Cyzique, il avait rencontré Aristée et avait entamé une conversation avec lui. Et lorsque ce mari l’a affirmé avec insistance, les connaissances du défunt se sont approchées de l’atelier, armées de tout le nécessaire pour le sortir de là. Mais, après avoir ouvert la maison, ils n'y trouvèrent pas Aristée - ni vivant ni mort. Puis, sept ans plus tard, il apparaît à Prokonissos et compose des poèmes que les Grecs appellent aujourd'hui Arimaspiens. D'après l'image de ces vers, il a disparu une autre fois. C’est ainsi que ces villes racontent l’histoire. Une chose semblable s'est produite, comme je le sais, chez les Métapontes en Italie, deux cent quarante ans après la seconde disparition d'Aristée, comme je l'ai constaté en comparant tout ce qui s'est passé à Proconisse et à Métaponte. Les Métapontiens disent qu'Aristée, apparu parmi eux, ordonna d'ériger un autel à Apollon et d'ériger à proximité une statue qui porterait le nom d'Aristée de Proconis, car ils sont en effet les seuls habitants de l'Italie chez lesquels Apollon est descendu sur terre. De plus, c'est comme si lui-même, l'actuel Aristée, le suivait, mais alors, lorsqu'il suivait Dieu, il semblait être un corbeau. Et dès qu’il a dit cela, il a disparu. Ils, disent les Métapontiens, ont été envoyés à Delphes pour demander à Dieu quel genre de phénomène était cet homme. La Pythie leur aurait ordonné d'obéir au phénomène, les avertissant que s'ils obéissaient, ils découvriraient en eux-mêmes la piété. Et ils ont exécuté cet (ordre) et l'ont exécuté. Il existe encore aujourd'hui une statue portant le nom d'Aristée, avec cette image sacrée d'Apollon, et entourée de lauriers. La statue a été érigée sur la place. Et tout cela a encore été dit à propos d’Aristée. XXVII. A cette histoire d'Aristée, il faut ajouter la remarque suivante. Si Celsus avait raconté brièvement l’histoire telle qu’elle est racontée, sans explication dans le sens où il l’accepte comme vraie et lui donne foi, alors nous pourrions donner une réponse différente. Mais puisqu'il dit que « Aristée, selon lui, a réellement disparu démoniaquement et qu'il est ensuite réapparu et a visité à divers moments divers lieux, où il a divulgué des choses merveilleuses », puisqu'en outre il cite la parole d'Apollon, qui ordonnait aux Métapontes d'honorer Aristée comme un dieu ; puisqu'il présente tout cela de telle manière qu'il ne permet même à aucune raison d'en douter et qu'il exprime lui-même un accord complet avec cette histoire, alors je dois me tourner vers lui avec une question : comment se fait-il que vous acceptiez tous ces miracles que les disciples de Jésus racontent à propos de leur maître comme une pure fiction, et si vous blasphèmez ceux qui croient en eux, alors pourquoi l'histoire d'Aristée est-elle un miracle et n'est pas du tout une fiction à vos yeux ? Vous objectez aux autres, leur croyance aux miracles de Jésus, selon vous, est déraisonnable ; mais comment alors pouvez-vous croire aux faits que vous avez cités - sans preuve, sans apporter de preuves en faveur du fait qu'ils se sont réellement produits ? Ou la fiabilité d'Hérodote et de Pindare est-elle un fait incontestable pour vous, et vous refusez de croire uniquement ces personnes qui ont montré le désir de mourir pour les enseignements de Jésus et qui, pour les générations suivantes, n'ont rapporté par écrit que ce qu'elles croyaient elles-mêmes ? Pourquoi appelez-vous cela précisément fiction, fable et sorcellerie, pour lesquelles ils se battent si durement qu'ils préfèrent passer leur vie au milieu des persécutions, subir des désastres et une mort violente ? Assumez le rôle de médiateur et exprimez votre opinion sur ce qui est écrit sur Aristée et sur ce qui est dit sur Jésus ; regardez, sur la base de ce que chacun d'eux a fait pour corriger les mœurs et établir la piété par rapport à Dieu, est-il possible, sur la base de tout cela, d'avoir une conviction si ferme que sans l'aide et la médiation divines, ce qui est raconté sur Jésus n'aurait pas pu arriver, et qu'au contraire, il n'y a rien de divin dans l'histoire d'Aristée de Proconis. XXVIII. Et quel but la Providence pouvait-elle avoir dans ces miracles qu'elle accomplissait apparemment à cause d'Aristée ? Quel bénéfice pourrait-il apporter à la race humaine avec des miracles tels que vous pensez qu'il a accompli ? Vous ne pouvez pas répondre à cette question. Au contraire, lorsque nous proclamons les miracles de Jésus, nous présentons en leur faveur une base non triviale - nous disons que Dieu a voulu, à travers Jésus, établir pour les hommes l'enseignement salvifique établi sur les Apôtres comme fondement - cet enseignement sur lequel repose tout l'édifice du christianisme et qui devait se répandre encore plus dans les temps ultérieurs, quand loin de petites guérisons et d'autres miracles non moins significatifs ont commencé à être accomplis au nom de Jésus. Et qui est-ce, Apollon, pour ordonner aux Métapontiens d'avoir Aristée parmi leurs dieux ? Que veut-il réaliser avec cela ? Quel avantage les Métapontiens tireraient-ils à lui obéir et à témoigner une vénération divine à Aristée, et plus encore, à considérer comme un dieu celui en qui ils voyaient si récemment un homme simple ? A nos yeux, Apollon est un mauvais esprit à qui sont offerts « de l'encens et une libation 279 » ; et vous considérez digne de confiance le témoignage qu'il donne à Aristée, alors que même ce que Dieu Tout-Puissant et ses saints anges ont annoncé par la bouche des prophètes, non seulement pour la première fois après la naissance de Jésus, mais bien avant son incarnation - même tout cela ne peut pas vous forcer à être rempli de surprise devant les prophètes, qui étaient remplis de l'Esprit divin, et devant Celui qui était le sujet de leurs prophéties. Sa venue au monde, comme on le sait, a été prédite de nombreuses années plus tôt par de nombreux prophètes, et si clairement et si définitivement que le peuple juif tout entier attendait avec impatience la venue de ce qui avait été prédit et, à sa naissance, il était divisé en deux partis. Beaucoup ont reconnu Jésus comme le Christ que les prophètes avaient proclamé et ont cru en Lui. Au contraire, les infidèles, méprisant la douceur des gens qui, à cause de l'enseignement de Jésus, ne voulaient provoquer aucune indignation, ont osé commettre des crimes contre Jésus, décrits avec un grand amour pour la vérité et avec une pureté spirituelle par ses disciples, qui n'ont pas caché à l'histoire étonnante de Lui même ce qui, apparemment, peut être attribué par certains à la honte de l'enseignement chrétien. Après tout, ni Jésus lui-même ni ses disciples ne voulaient pas du tout que ceux qui s'approchaient (de l'enseignement) croient exclusivement en sa divinité et en ses miracles, comme s'il ne participait pas du tout à la nature humaine et n'acceptait pas la chair humaine, qui chez les gens « désire ce qui est contraire à l'esprit » (Galates 5 : 17). Leur foi leur enseignait que l'immersion de la puissance de Dieu dans la nature humaine et dans les infirmités humaines, ainsi que sa perception du corps humain et de l'âme humaine, servaient à leur salut de la même manière que ces actions dans lesquelles la Divinité se révélait si clairement et si évidemment. Ils comprirent qu'en Lui se combinait l'unité de la nature divine avec la nature humaine 281, de sorte que la nature humaine, par une étroite communication avec le Divin, deviendrait aussi Divine, et non seulement en Jésus seul, mais en même temps en tous ceux qui, avec la foi, perçoivent la vie que Jésus a enseignée - une vie qui conduit à la communion avec Dieu et à la communion avec Lui de toute personne qui vit selon les commandements de Jésus. XXIX. Ainsi, selon Celse, Apollon ordonne aux Métapontiens de classer Aristée parmi les dieux ; mais à leurs yeux, Aristée n'était encore qu'un homme, et peut-être même pas particulièrement vertueux, et ils plaçaient cette conviction au-dessus de l'opinion de l'oracle, qui le déclarait dieu et lui attribuait un honneur divin. C'est pourquoi ils ne voulaient pas obéir à Apollon, et il se trouve que personne ne croyait en la divinité d'Aristée. Quant à Jésus, nous pouvons dire ceci à son sujet : la race humaine a bénéficié de sa reconnaissance même comme Fils de Dieu - Dieu, venu sur terre avec une âme et un corps humains ; et ce n'est que pour l'orgueil des démons charnels, ainsi que de ceux qui considéraient ces démons comme des dieux, que cette reconnaissance semblait dénuée de sens (λυσιτελές) ; C'est pourquoi les démons planent autour de la terre et sont considérés comme des dieux par ceux qui n'ont pas appris la nature des démons et qui, par l'intermédiaire de leurs adorateurs, voulaient empêcher la propagation des enseignements de Jésus. Après tout, ils voyaient clairement que dans ce cas, l'encens et la graisse sacrificielle, dont ils avaient l'habitude de jouir, devaient être détruits, si seulement l'enseignement de Jésus prévalait. Mais Dieu, qui a envoyé Jésus, a dissipé toutes les machinations des démons et a fait triompher l'Évangile de Jésus sur la face de la terre entière en faveur de la conversion et de la correction des hommes, et des communautés (ἐκκλησίας) se sont formées partout, qui ont commencé à être gouvernées par des lois complètement différentes de celles qui étaient à la base des communautés, des gens de gens superstitieux, intempérants et injustes. C’est précisément ce type de personnes qui constitue les organisations publiques dans les villes presque partout. Par rapport à elles, les communautés de Dieu, pour lesquelles le Christ est apparu comme maître et éducateur, sont devenues des lampes dans le monde pour toutes les masses parmi lesquelles elles vivent. Et qui nierait que même les membres de notre Église qui n'ont pas encore obtenu beaucoup de succès dans la vertu et qui laissent beaucoup à désirer pour eux-mêmes, se situent dans la plupart des cas même bien au-dessus de ceux qui sont les meilleurs membres des sociétés existant parmi le peuple. XXX. Prenons, par exemple, l'Église de Dieu à Athènes. Elle est un modèle de paix et d’ordre et cherche à s’attirer les faveurs de Dieu Tout-Puissant. Au contraire, la société purement populaire des Athéniens se comporte de manière rebelle ; en aucun cas elle ne peut se comparer à l’Église de Dieu là-bas. La même chose peut être dite de l'Église de Dieu à Corinthe, en comparaison avec la société populaire des Corinthiens, et - enfin, du moins - de l'Église de Dieu à Alexandrie, en comparaison avec la société populaire d'Alexandrie. Si quelqu'un écoute cela sans préjugé et commence à approfondir la question posée avec amour pour la vérité, il exprimera bien sûr sa surprise face à Celui qui a exécuté sa décision et a pu faire que se forment partout des Églises de Dieu, s'installant parmi les sociétés populaires de chaque ville. Et si vous comparez les dirigeants de l'Église de Dieu 282 avec les dirigeants de chaque ville individuelle, vous pouvez trouver parmi les dirigeants de l'Église ceux qui devraient diriger pleinement la cité de Dieu, où qu'une telle ville se trouve dans l'Univers, tandis que les dirigeants du monde, partout dans leur comportement, ne représentent rien qui leur donnerait droit à un avantage par lequel ils ne diffèrent qu'en apparence des autres citoyens. Si vous comparez également le chef de l'Église (ἄρχοντα ἐκκλησίας) dans chaque ville avec le dirigeant de cette ville, vous constaterez que même ces chefs et dirigeants de l'Église de Dieu, qui ne se distinguent comparativement pas par la perfection et sont inférieurs à leurs collègues zélés dans l'accomplissement de leurs devoirs, même ceux-là sont généralement supérieurs en succès en vertus à ceux qui se distinguent dans les villes par leurs mérites. en tant que dirigeants et chefs. XXXI. Si tout cela est vrai, alors n'est-il vraiment pas prudent de penser que c'est dans la personne de Jésus, qui pouvait accomplir de si grandes actions, qu'une divinité si inhabituelle résidait, et pas du tout dans la personne d'Aristée de Proconis, bien qu'Apollon ait voulu le ranger parmi les dieux, et pas du tout ceux que Celse énumère lorsqu'il dit : « personne ne considère Avaris l'Hyperboréen 283 comme un dieu, qui aurait une telle force qui peut courir avec la vitesse d'une flèche" ? Supposons que la divinité ait réellement doté Avaris l'Hyperboréen d'une telle force qu'il pouvait courir à la vitesse d'une flèche. Mais quel bénéfice la race humaine pourrait-elle en tirer ? En quoi une vitesse égale au vol d’une flèche lui était-elle utile ? - et tout cela en supposant que toute cette histoire ne contient aucune fiction, que tout cela s'est réellement produit, même sous l'influence d'une force démoniaque. Mais s’ils disent de mon Jésus qu’il est monté « dans la gloire » (1 Tim. 3 : 16), alors je vois déjà ici une économie (spéciale) (οἰκονομίαν). Ici, Dieu, par la volonté duquel tout cela s'est produit, a montré à tous les témoins oculaires leur maître, afin qu'ils, combattant au mieux de leurs capacités, non pas à cause des enseignements humains mais pour l'enseignement divin, se consacrent entièrement à Dieu Tout-Puissant et s'adaptent en tout à Sa volonté, avec la capacité de recevoir une récompense ou de subir une punition devant le tribunal de Dieu, selon leurs mérites, selon qu'ils ont fait le bien ou le mal dans cette vie. XXXII. Après cela, Celse parle de Clazomenza 284 et, après avoir raconté son histoire, ajoute les mots suivants : " Ne dit-on pas aussi que son âme quittait souvent son corps et voyageait sans corps vers différents lieux ? Et pourtant aucun peuple ne le considérait comme un dieu. " Notre réponse à cela est la suivante. Peut-être que certains mauvais esprits ont influencé l'enregistrement de telles fables (je n'autorise seulement pas leur influence sur la mise en œuvre même de ces fables) - tout cela, peut-être, pour que les prophéties sur Jésus, ainsi que ses propres paroles, puissent être présentées de la même manière que des fables similaires à celles-ci (fabrications démoniaques), de sorte que tout cela ne puisse pas du tout surprendre, comme ne contenant rien de significatif en comparaison avec d'autres choses. De plus, mon Jésus a parlé de son âme, qui a été séparée du corps non par la force, comme cela arrive avec les gens, mais par la puissance divine qui lui a été donnée dans ce cas. Il a dit : "Personne ne me l'enlève, mais moi-même je le donne. J'ai le pouvoir de le donner, et j'ai le pouvoir de le reprendre" (Jean 10 : 18). Puisqu'Il avait le pouvoir de le donner, Il le donna en disant : " Mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? " Et « après avoir crié d’une voix forte, il rendit l’âme » (Matthieu 27 : 46-50), avertissant les bourreaux qui brisaient les jambes des crucifiés afin d’abréger leur tourment et leur châtiment. Il a accepté l’âme lorsqu’il est apparu à ses disciples, comme il l’avait prédit encore plus tôt aux Juifs qui ne croyaient pas en lui, en disant : « Détruisez cette église, et en trois jours je le relèverai » (Jean 2 : 19). Et Il a parlé ainsi de l’église de Son corps. On retrouve la même prédiction chez les prophètes en de nombreux endroits et notamment dans le suivant : ma chair reposera dans l’espérance qu’elle n’a pas « laissé mon âme en enfer, et tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption » (Ps. 16 :9, 10 ; cf. 2, LXII). XXXIII. Celse a également montré qu'il avait étudié beaucoup plus d'histoires grecques lorsqu'il a ajouté la légende de Cléomède l'Astypaléenne. "Ce dernier, selon lui, est entré dans la maison et s'y est enfermé. Quand certains ont enfoncé la porte pour le capturer, il s'est avéré qu'il n'était pas là : il semblait avoir disparu d'ici par une définition démoniaque." Si ce n’est même pas une fiction, comme on pourrait le penser, alors dans ce cas il n’y a aucune ressemblance avec les miracles de Jésus. Dans la vie de ces gens, il n’y a même pas l’ombre de la Divinité, comme il souhaite le découvrir dans les histoires qui les concernent. Au contraire, la divinité de Jésus est prouvée par les communautés de personnes (ἐκκλησίαι), qui lui doivent leur salut, et par les prophéties qui l'ont annoncé, et par les guérisons qui ont eu lieu en son nom, et par la profondeur du mystère, et par la sagesse qui réside dans son enseignement, à moins, bien sûr, qu'on ne reste dans ce cas au niveau de la foi simple, mais qu'on en explore le sens même. (νοῦν) des Divines Écritures, selon les commandements du Christ, qui a dit : « Sondez les Écritures » (Jean. 5, 39), et aussi selon le désir de Paul, qui enseignait que nous devons savoir « répondre à chacun » (Col. 4, 6) selon sa valeur (κατὰ τὸ δέον), et aussi selon le désir d'un autre Apôtre, qui disait : nous devons toujours être « prêts à répondre à quiconque vous demande raison, à cause de l'espérance qui est en vous » (1 Pierre 3, 15). Si nous devons céder à Celsus et considérer cette histoire comme n'étant pas un mythe, alors laissons-le répondre exactement ce que la force surnaturelle voulait faire avec cette disparition de la maison, du moins selon une définition démoniaque. Et s'il met en avant une intention importante et digne de Dieu en accordant à Cléomède une telle capacité, alors nous nous permettrons de juger de ce qui doit exactement lui être dit. S'il n'est pas en mesure de fournir une explication satisfaisante sur ce point - et cela est évident, car il ne trouve aucun fondement dans ce cas - alors nous déclarerons bien sûr toute cette histoire fausse et essayerons de condamner ceux qui y ont confiance, ou nous pourrons dire qu'une force démoniaque, avec le même art et les mêmes moyens avec lesquels les sorciers s'y tournent, a simplement trompé la vision des habitants d'Astypalée, bien que Celsus dans ce cas et soit convaincu qu'il, comme s'il venait d'un trépied, proclama que Cléomède avait disparu de la pièce par une détermination démoniaque. XXXIV. Je suis donc convaincu que Celse ne connaissait que ces exemples. C’est alors seulement, pour faire semblant d’omettre volontairement tous les autres exemples similaires, qu’il dit : « il serait possible de mettre en lumière de nombreux autres cas similaires ». Mais qu’il en soit ainsi ; Admettons qu'il y avait effectivement beaucoup de ces gens qui n'apportaient aucun bénéfice à la race humaine, mais qu'ont tous ces gens qui pourraient être liés à l'œuvre de Jésus et à ses miracles, dont nous avons tant parlé ? De plus, Celsus estime que dans le cas où nous montrons une vénération divine aux « capturés et morts » - ce sont ses propres expressions - alors nous semblons agir de la même manière que les Gètes, qui honorent Zamolxis, ainsi que les Ciliciens qui adorent Pug, les Acarnaniens - Amphiloque, les Thébains - Amphiara, les Levadiens - Trophonius. Celsus n'a pas le droit de nous placer au même niveau que les (tribus) indiquées. Bien sûr, nous l’exposerons là-dedans. Ces peuples érigent des églises et des statues aux (personnes) répertoriées. Et nous avons déjà exclu toutes ces choses du domaine de (notre) culte de Dieu. Nous pensons que tout cela convient mieux aux démons, qui - je ne sais vraiment pas pourquoi - étaient attachés à un certain lieu, peut-être parce qu'ils l'avaient choisi volontairement ou parce qu'ils étaient forcés de s'y tenir, attirés ici par certains rites superstitieux et l'art des sortilèges. Nous sommes remplis d'un profond respect (pour la personne) de Jésus parce qu'Il a détourné nos pensées de toutes les choses sensorielles, qui sont non seulement périssables en elles-mêmes, mais sont en fait sujettes à la corruption, et nous a élevés à un tel respect pour le Dieu Tout-Puissant, qui est inconcevable sans la prière et la vie juste, amenées par nous par Lui qui, étant, pour ainsi dire, entre la nature de l'Incréé et la nature de toutes les choses créées (διὰ [τοῦ] ὡς μεταξὺ ὄντος τῆς τοῦ ἀγεννήτου καὶ τῆς τῶν γενητῶν (Hébreux 3:1). XXXV. Bien que je ne sache pas exactement pourquoi Celsus parle de telles choses, j'ai envie de discuter avec lui à ce sujet et de lui poser une question qui, j'ose l'espérer, est appropriée ici. Je pourrais lui demander : reconnaissez-vous une signification aux noms que vous avez énumérés ici, et les miracles accomplis par Trophonius en Lébadée, Amphiarius dans son église de Thèbes, Amphiloque en Arcananie, Mopsus en Cilicie ne sont-ils pas une simple fable ? Et aussi, y a-t-il un démon ou un demi-dieu (ἥρως) dans les lieux mentionnés, ou au moins un dieu, mais qui accomplirait certaines actions qui dépassent la force de l'homme ? Après tout, s'il ne veut voir en eux aucune entité supra-mondaine - ni un démon ni une divinité, qu'il ne cache au moins pas plus longtemps sa conviction, mais admette librement et ouvertement qu'il est un épicurien qui pense différemment des autres Grecs, qu'il ne reconnaît pas les démons et n'honore pas les dieux, comme les Grecs - alors il sera révélé, au moins, qu'il a été en vain en nous présentant tout ce qui a été dit auparavant - qu'il a pris pour la vérité, il sera en vain de proposer ce qui suit. S'il dit que les (créatures) qu'il a mentionnées sont des démons, des demi-dieux ou même des dieux, alors qu'il fasse attention au fait que, sur la base de ses propres paroles, contrairement à son souhait, il ne serait pas prouvé que Jésus était en quelque sorte le même être (τοιοῦτόν τι ἦν) car il pouvait donc convaincre beaucoup de gens qu'il était envoyé de Dieu vers le peuple. Mais une fois qu'il est d'accord avec cela, voyez s'il ne sera pas forcé d'être également d'accord avec la position selon laquelle Jésus était plus fort que tous (les héros) avec lesquels il le classe. Parmi ceux-là, aucun n'interdit l'honneur par rapport aux autres, mais celui-ci (Jésus), aussi sûr de lui-même, plus puissant que tous ceux-là, ne permet résolument pas l'honneur par rapport au premier ; après tout, dit-il, ce sont des esprits mauvais qui ont choisi un endroit pour vivre exclusivement sur terre, parce qu'ils ne peuvent pas toucher les demeures les plus pures et divines (χώρας), où n'atteignent pas les grosses particules matérielles de la terre et tous les innombrables maux qui y sont inhérents. XXXVI. Alors Celse se rend chez le favori de (l'empereur) Hadrien, le jeune Antinous, et parle de la vénération que les Egyptiens lui témoignent dans la ville d'Antinopolis ; D’ailleurs (Celse) estime que cette vénération n’est pas différente de celle que l’on rend à Jésus. Il faut dire qu'une telle déclaration (de Celse) est uniquement le résultat d'une certaine sorte de haine à notre égard. Qu'y a-t-il de commun entre la vie du favori d'Hadrien, qui satisfait les convoitises contre nature d'Hadrien, et notre vénéré Jésus - ce Jésus contre lequel ses innombrables accusateurs, tous ses tant de faux témoins - et même alors ne pouvait apporter même l'ombre d'un reproche d'intempérance. Oui, si quelqu'un examine les légendes sur Antinous de manière impartiale et incorruptible, il arrivera en tout cas à la conclusion que la magie et la sorcellerie des Égyptiens eux-mêmes étaient la raison pour laquelle (Antinous) s'est avéré être dans l'opinion des gens même après sa mort comme un interprète de miracles dans la ville qui porte son nom. De plus, les mêmes légendes sur les miracles (δεινῶν) chez les Égyptiens peuvent être trouvées à propos d'autres églises et à propos de divers artistes, généralement associés à l'un ou l'autre habitat de démons, annonçant l'avenir ou guérissant les malades et punissant aussi souvent ceux qui, contrairement à leurs commandements, mangent de la nourriture impure ou touchent le cadavre d'un mort 285 , - et tout cela afin d'inspirer la peur aux gens ordinaires. C'est le dieu qui est vénéré à Antinopolis en Egypte ! Ses miracles (ἀρετὰς) ne sont rien d'autre qu'une simple invention de gens qui cherchent ainsi à obtenir leur propre bénéfice, tandis que d'autres sont entraînés dans la tromperie par l'esprit mauvais qui y réside, et certains sont tellement réprimés par le remords de leur conscience qu'ils croient même que tout cela est le résultat d'une vengeance divine de la part d'Antinoüs. La situation n'est pas différente chez eux avec les mystères qu'ils célèbrent ; Les prédictions qu’ils font sont également illusoires. Il y a une énorme différence entre ces derniers et ce qui constitue la propriété de Jésus. Après tout, ce n'est pas une foule de scélérats, cherchant seulement la faveur du roi ou de l'hégémon qui les commandait, qui l'a inclus parmi les dieux : mais le Créateur du monde entier, par le pouvoir du pouvoir miraculeux, par lequel la foi est créée dans la Parole 287, le déclare digne d'être glorifié (τιμῆς) non seulement de la part de personnes ayant une bonne direction de volonté, mais aussi de démons et d'autres forces invisibles. (forces démoniaques) tremblent encore devant le nom de Jésus le plus puissant, elles exécutent ses ordres avec une obéissance soumise et le reconnaissent comme leur Seigneur légitime (ἄρχοντος). Si ce n'était pas de Dieu (θεόθεν) qu'une telle domination (σύστασις) lui avait été accordée (Jésus), alors les mauvais esprits ne seraient pas volontairement sortis des corps qu'ils possédaient à la simple invocation du nom de Jésus. XXXVII. Les Égyptiens, ayant appris à honorer Antinoüs, n'ont également rien contre l'assimiler à Apollon et à Jupiter ; ils exaltent Antinoüs parce qu'ils le mettent, comme eux, parmi les dieux. Et maintenant, Celse pèche clairement contre la vérité lorsqu'il dit : « Même eux (les Égyptiens) n'auraient jamais été d'accord si quelqu'un avait voulu mettre Antinoüs au même niveau qu'Apollon et Jupiter ». Mais cela ne peut être dit que par rapport aux chrétiens. Pour eux, la vie éternelle consiste à reconnaître uniquement le Dieu vrai et tout-puissant et Celui qu’Il ​​a envoyé – Jésus-Christ (Jean 17 :3) ; seulement ils (les chrétiens) apprennent que tous les dieux des païens sont des démons voluptueux (Ps. 95 : 5), qui convoitent les sacrifices, le sang et toutes autres offrandes sacrificielles, et que ce sont ces démons qui tentent de séduire et de tromper ceux qui n'ont pas de refuge en Dieu, le Seigneur de tous, et qui ne placent pas leur espérance en Lui. Les chrétiens savent en même temps que les Anges saints et célestes de Dieu sont d'une nature complètement différente et ont une attitude complètement différente de tous ces démons qui planent sur la terre et ne sont connus que d'une minorité exclusive - précisément ceux qui sont doués d'une vigilance et d'une perspicacité particulières de l'esprit afin de connaître l'essence de ces (démons). Comme ils (les chrétiens) savent tout cela, ils s'opposent particulièrement avec persistance à quiconque veut assimiler Jésus à Apollon ou à Jupiter, ou à tout autre de ces dieux qui peuvent être apaisés par la graisse, le sang et les sacrifices. Certes, il y a aussi ceux (chrétiens) qui, en raison de leur extrême simplicité, ne sont pas capables de donner une base solide à leur foi - pourquoi devraient-ils s'accrocher fermement à ce qu'ils ont acquis ; mais d'autre part, d'autres convictions peuvent pour eux leur fournir des fondements importants, profonds et, comme diraient les Grecs, internes, correspondant à l'essence même des choses (ἐσωτερικῶν καὶ ἐποπτικῶν) dans lesquels la source inépuisable (πολύς λόγος) de la doctrine de Dieu et de ceux à qui le Seigneur a montré un tel honneur qu'il les a rendus, par l'intermédiaire du Dieu unique, le Verbe (διὰ τοῦ μονογενοῦς θεοῦ λόγου) participants (μετοχῇ) de la Divinité, ainsi que du nom. Ils pourront en dire beaucoup sur les anges célestes et sur ceux qui méprisent la vérité et s'y opposent, qui tombent généralement dans l'erreur et y vont si loin qu'ils veulent se considérer comme des dieux, des anges de Dieu, de bons démons ou des héros, qu'ils sont censés devenir par la transformation d'une âme humaine remplie d'une vie vertueuse. De plus, ces chrétiens prouveront que, de même que parmi les philosophes, nombreux sont ceux qui pensent avoir prétendument trouvé la vérité, mais qui sont en réalité dans l'aveuglement, ne possédant que des raisons illusoires, tirées soit de leurs propres convictions, soit de sources extérieures : de même, parmi ces âmes désincarnées, entre anges et démons, il y en a qui ne sont attirés que par des raisons illusoires vers l'auto-déification. Et puisque ces arguments n'ont pas le caractère d'une connaissance précise et profonde parmi les hommes, alors le plus sûr pour chacun est de ne considérer personne, sur la base de sa propre compréhension, comme Dieu, sauf Jésus-Christ seul, qui dirige tout, guide tout et connaît donc la profondeur même des choses, qu'il ne révèle qu'à quelques-uns. XXXVIII. Ainsi, la foi en Antinoüs et en ceux qui sont vénérés – que ce soit parmi les Égyptiens ou les Grecs – est, pour ainsi dire, une foi sans espoir (ἀτυχής). La foi en Jésus, au contraire, doit être considérée comme digne de confiance et en tout cas plus justifiée : elle doit être considérée comme digne de confiance (εὐτυχὴς) par rapport à chaque personne, plus justifiée - pour un petit nombre (savants). Je parle, bien sûr, dans le sens dans lequel ils parlent habituellement - de la fiabilité de la foi (τινα πίστιν ... εὐτυχῆ), et cela ne m'empêche pas de trouver le fondement de cette foi en Dieu, qui, en effet, sait pourquoi les gens venant au monde ont reçu les dons (de telle ou telle connaissance) déterminés par lui 289 . Et les Grecs ne nient même pas que les gens qui sont considérés comme les plus sages, pour la plupart, attribuent à une heureuse coïncidence particulière le fait qu'ils ont reçu une bonne éducation, se retrouvant à l'école avec les meilleurs professeurs, alors qu'il y avait d'autres professeurs qui offraient des opinions opposées à leurs élèves. Après tout, beaucoup ont reçu une telle éducation dans laquelle ils ne pouvaient se faire aucune idée de ce qui était supérieur et meilleur (l'ordre mondial), et dès leur plus jeune âge, ils ont dû soit satisfaire les passions basses des gens débridés et des tyrans, soit se développer dans de mauvaises conditions d'un autre genre, dans lesquelles il est impossible pour l'âme d'assimiler des aspirations sublimes. Bien sûr, la Providence a ses propres raisons pour lesquelles elle arrange les choses de cette façon et pas autrement, mais il n'est pas facile de découvrir ces raisons par rapport aux gens. Tous les (raisonnements) ci-dessus, mais à mon avis, devaient être exprimés en guise d'introduction afin de réfuter les objections de Celse, qui disait : « Voilà combien est grande la puissance de la foi : elle prend possession du cœur dès qu'elle y accède. » De plus, à propos des différentes conditions d'éducation, j'aurais dû parler des différents types de manifestations de foi chez les gens, dont certains sont dans des conditions plus heureuses à cet égard, tandis que d'autres, au contraire, sont malheureux. Il s'ensuit également que le soi-disant bien-être (εὐτυχία) et le soi-disant malheur (ἀτυχία), même chez des gens apparemment richement doués, contribuent à ce que le monde les considère comme des sages et leur emprunte la foi, selon qu'ils sont enclins à l'un ou l'autre enseignement (τὰ πολλὰ δόγμασιν) avec un certain degré de prudence et de bon sens. Mais assez parlé de cette question. XXXIX. Maintenant, prêtons attention à ce qui suit de Celse, à ces objections dans lesquelles il nous confronte en ces termes : « La foi qui s'est emparée de notre âme, dit-il, est la raison pour laquelle nous montrons une si forte affection envers Jésus. Oui, tout à fait raison : la foi produit en nous un tel attachement. Mais regardez, cette foi mérite une louange particulière, n'est-ce pas parce que nous croyons en Dieu le Créateur de toutes choses, n'est-ce pas parce que nous rendons grâce (à Jésus), qui nous a amenés à cette foi, et confessons que sans l'aide de Dieu, il n'aurait pas pu commencer et achever (en nous) cette (foi) ? Nous croyons également à la pureté des pensées (προαιρέσεσι) des écrivains des Évangiles et ne doutons pas de leur piété et de leur honnêteté, qui sont révélées dans leurs Écritures, qui ne laissent même pas l'ombre d'un soupçon de tromperie, de mensonge, d'invention et d'intention malveillante. Nous sommes convaincus que des hommes qui n'étaient absolument pas formés aux méthodes de l'ingénieux sophisme grec, avec tout son ostentatoire pouvoir de persuasion, avec toutes ses subtilités - des hommes qui ne connaissaient pas la rhétorique si sophistiquée pour construire des jugements - dans de telles circonstances, pourraient difficilement inventer de telles propositions qui en elles-mêmes contiendraient de la force et donneraient naissance à la perception de la foi et à la détermination de mener une vie conforme à la foi. Et je ne doute pas que Jésus ait voulu utiliser de tels hommes précisément comme prédicateurs de sa doctrine, afin de ne pas donner lieu à soupçonner que (sa doctrine) reposait uniquement sur une persuasion sophistique extérieure, et pour qu'il soit évident aux gens prudents que l'ingénuité des pensées des saints écrivains, qui réunissaient en elles - pour ainsi dire - tout l'abîme de la simplicité (πολὺ τό ἀφελές) Dieu a délibérément investi d'un pouvoir surnaturel spécial (θειοτέρας δυνάμεως), qui accomplit bien plus que ce que pourraient accomplir - comme on peut le voir - toute cette pompe des mots, cette combinaison artificielle de dictons, toutes sortes de décorations avec leurs divisions et figures verbales inhérentes à la rhétorique des Grecs. XL. N'est-il pas également vrai que les vérités de notre foi sont en accord avec les idées générales (κοιναῖς ἐννοίαις) innées dans notre âme, et sont donc capables de produire une régénération morale chez tous ceux qui écoutent les enseignements qu'il prêche ? Après tout, si la corruption morale, soutenue par l'enseignement correspondant, a pu amener les masses populaires à la déification d'images et d'objets en or, argent, ivoire et pierre, et convaincre ces masses qu'elles doivent adorer et honorer ces images : mais l'idée générale continue néanmoins à inculquer avec persistance l'idée que Dieu n'est en aucun cas une matière sujette à la décadence, alors. Il n'est pas vénéré dans des formes de matière sans âme, qui sont reproduites par les gens comme pour représenter (Dieu) ou devenir, pour ainsi dire, une sorte de symbole de Lui. De là découle la conclusion supplémentaire que l'image n'est pas encore l'essence des dieux, que de telles œuvres de mains humaines ne peuvent en aucun cas avoir aucune affinité avec le Créateur, qu'elles ne sont rien devant Dieu, le Seigneur, qui a tout créé, contient tout et gouverne tout (Actes 17 : 29). L’âme rationnelle est donc consciente de l’affinité qui existe entre elle et Dieu, et elle rejette résolument ceux qu’elle a jusqu’ici considérés comme des dieux ; elle a un amour naturel 290 pour son Créateur et, par suite de cet amour pour lui, elle est complètement attachée à celui qui, pour la première fois, a daigné annoncer cette vérité 291 à toutes les nations par l'intermédiaire des disciples qu'il a choisis, qu'il a armés de la force et de la puissance divines, et qu'il a ensuite envoyé prêcher la doctrine de Dieu et de son Royaume. XLI. Puis Celse - je ne sais même pas combien de fois - nous accuse à nouveau du fait que « nous considérons Jésus comme Dieu malgré le fait qu'il est constitué d'un corps mortel, et que pour tout cela nous nous considérons comme des représentants de la piété (Cf. 1, LXIX) ». Après avoir donné ci-dessus une réponse détaillée à une telle objection, il est totalement inutile de relancer une conversation sur cette question. Pour nos objecteurs ici, nous remarquerons seulement que Lui (Jésus) est Celui en qui nous croyons et au sujet duquel nous avons la ferme conviction qu'Il est Dieu de toute éternité (ἀρχῆθεν) et que le Fils de Dieu, est la Parole même, la Sagesse même et la Vérité elle-même (ὁ αὐτολόγος, ἡ αὐτοσοφία, ἡ αὐτοαλήθεια) (Cf. Jean 1 : 1). Quant à Son corps mortel et à l'âme humaine qui était en Lui, ils - comme nous l'affirmons - sont exaltés à la plus grande dignité, non seulement par leur communication (κοινωνίᾳ), mais aussi par leur union (ἑνώσει) et leur connexion (ἀνακράσει) avec Lui, ils sont devenus participants de Sa Divinité et déifiés. (εἰς θεὸν μεταβεβληκέναι). Si quelqu'un est tenté par notre enseignement sur son corps (de Jésus), qu'il interroge les Grecs sur la matière : ils enseignent que la matière en elle-même n'a aucune qualité et qu'elle n'est revêtue que des qualités que le Créateur veut lui donner, et que souvent, après avoir mis de côté les 292 premières, elle en revêt ensuite d'autres. Et si cet enseignement (des Grecs) est correct, alors qu'y a-t-il d'étonnant si la qualité dont le corps mortel de Jésus était revêtu était transformée par la pensée de la volonté divine en une qualité éthérée et divine ? XLII. Celse révèle peu d'habileté en dialectique lorsque, comparant « la chair humaine (τὰς ἀνθρωπίνας σάρκας) de Jésus avec l'or, l'argent et la pierre, il dit que sa chair est plus sujette à la corruption que ces objets ». Si nous parlons dans un langage précis, alors, en effet, il n’y a rien d’incorruptible qui soit plus incorruptible que l’incorruptible, et également il n’y a rien de corruptible qui soit plus corruptible que le corruptible. Et même en supposant que parmi les choses changeantes il y a quelque chose de plus sujet à la corruption, nous avons toujours le droit de répondre comme suit à l’objection de Celse : si la matière, qui est à la base de toutes les qualités, peut changer ses qualités, alors pourquoi n’a-t-il pas été possible à la chair de Jésus de changer également ses qualités et de devenir ce qu’elle aurait dû être, de tourner dans les lieux éthérique et sub-éthérique et de ne rien avoir de ce que Celse appelle « impureté » ? (μιαρώτερα)" ? Celse pèche clairement contre les lois de la philosophie. Après tout, ce qui vient du péché est impur au sens propre du terme (ἀπὸ κακίας). La nature du corps n’est pas impureté (οὐ μιαρά) ; la corporéité en elle-même, de par sa nature, n'est pas liée au péché, cette source et racine de l'impureté. Croyant que nous allons donner une telle réponse, Celse, à la question du changement dans le corps de Jésus, dit : "Peut-être (Jésus) devient-il Dieu après avoir changé ces qualités ? Mais alors, Esculape, Bacchus et Hercule n'auraient-ils pas dû faire la même chose avec plus de droit ?" Nous répondrons également par la question : quelles grandes choses ont accompli Esculape, Bacchus et Hercule ? Où sont les personnes auxquelles ils pourraient se référer pour prouver qu'ils les ont convertis par leur parole et leur exemple, qu'ils ont servi à leur perfectionnement et qu'ils ont ainsi gagné le droit d'être comptés parmi les dieux ? Nous avons lu de nombreuses histoires historiques sur vos (dieux), mais regardez s'ils étaient exempts de débauche, de mensonge, de stupidité, de lâcheté ! S'ils n'avaient aucun de ces vices, alors Celse aurait quand même le droit de les placer au même niveau que Jésus. Mais puisque, en fait, à côté de certains actes louables, l'histoire nous raconte des milliers d'actes d'un tout autre genre, des actes qui ne peuvent en aucun cas les justifier, alors peut-il y avoir un fondement à la remarque (de Celse) selon laquelle il est bien plus approprié pour eux, après avoir abandonné leur enveloppe corporelle, d'être des dieux que pour Jésus ? XLIII. De plus, à notre adresse, Celse dit que « nous nous moquons des adorateurs de Jupiter, alors que son tombeau est indiqué sur (l'île de) Crète, et que nous, ne sachant pas comment et pourquoi les Crétois font cela, honorons en même temps celui qui est déposé dans le tombeau 293 ». Ainsi, vous voyez que dans ce cas, Celsus prend sous sa protection à la fois les Crétois, Jupiter et son tombeau, bien qu'en même temps il fasse allusion à une expression figurative, des pensées dans lesquelles l'histoire mythique fictive de Jupiter est véhiculée, et, au contraire, il nous accuse d'un crime pour avoir confessé notre Jésus enterré, bien que nous affirmions qu'il est ressuscité du tombeau, ce que les Crétois ne parlent pas de leur Jupiter. Puisque Celsus semble sympathiser (avec la légende) pour le tombeau de Jupiter en Crète, lorsqu'il nous reproche que nous ne savons pas comment et pour quelle raison les Crétois font cela, nous constaterons pour notre part qu'une telle histoire allégorique sur Jupiter et son tombeau n'était pas connue même de Callimaque de Cyrène, qui a relu de nombreux ouvrages de poètes et étudié presque toute la littérature historique grecque. Dans son hymne écrit en l'honneur de Jupiter, Callimaque fait même des reproches aux Crétois, en parlant d'eux ainsi : Les Crétois sont toujours trompeurs ; et un tombeau même pour toi, roi Les Crétois ont construit, même si vous n'êtes pas mort et que vous êtes toujours en vie 294. Cependant, en disant « tu n'es pas mort, tu es toujours vivant » et en contestant l'existence du tombeau de Jupiter en Crète, Callimaque raconte en même temps le moment initial de la mort de Jupiter. Après tout, l’entrée dans l’existence terrestre est déjà le début de la mort. Callimaque dit littéralement ceci : Vous avez reçu 295 points de vie de Rhéa sur Paros. Et de même que Callimaque rejetait la naissance de Jupiter en Crète par son tombeau, il aurait dû savoir que Jupiter, par le fait même de sa naissance en Arcadie, avait déjà montré que la naissance était suivie de la mort. Callimaque l'exprime ainsi : Jupiter ! certains disent que tu es né sur les Montagnes Idées, D’autres vous ont assigné aux Arcadiens – qui n’a pas menti ? Les Crétois sont toujours trompeurs 296, et ainsi de suite. Celse lui-même nous a forcé à cette explication par son attitude injuste envers Jésus. Celsus croit et est d'accord avec les Écritures lorsqu'elles disent que Jésus est mort et a été enterré. Lorsque l'Écriture dit que Jésus est ressuscité des morts, Celse veut n'y voir que de la fiction, bien que d'innombrables prophètes aient prophétisé la résurrection et qu'il y ait eu de nombreux signes de l'apparition de Jésus après la mort. XLIV. Celse retourne alors contre nous les objections de quelques individus qui, bien que portant un nom chrétien, sont loin des enseignements de Jésus. Ces personnes, à son avis, ne font pas partie des gens sensés et appartiennent à la catégorie des niais sans instruction. Celse dit : "C'est une règle générale parmi vous : que personne ne vienne (à nous) s'il n'est instruit, ou un sage, ou simplement une personne intelligente. Toutes ces qualités à nos yeux ne sont que mauvaises. Mais si quelqu'un est inculte, stupide, simple d'esprit, non développé 297 - toutes ces personnes, allez-y hardiment. Considérant de telles personnes dignes de votre Dieu, vous montrez ainsi clairement que seules les personnes de cette sorte - des gens insignifiants, de basse naissance, déraisonnables, tous ces esclaves, ces femmes, ces enfants sont les seuls qui peuvent et veulent accepter votre foi 298. » À cela, je donnerai ma réponse. C’est ainsi, par exemple, que Jésus enseigne l’abstinence : « Celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 : 28). Si quelqu'un voyait ne serait-ce qu'une petite minorité de personnes qui, considérées comme chrétiennes, vivent de manière dissolue, alors il pourrait bien sûr à juste titre leur objecter que leur vie contredit les enseignements de Jésus ; mais il aurait agi de manière extrêmement déraisonnable s'il avait commencé à transférer l'objection que de telles personnes méritent à l'enseignement même de Jésus. Ainsi, il est clair que l'enseignement des chrétiens appelle à la sagesse - d'ailleurs comme partout ailleurs - alors qu'il y a des détracteurs qui, par ignorance, persistent et tentent de justifier leur comportement et exposent des raisons, il est vrai - non pas ceux que leur attribue Celse (après tout, si simples et ignorants que soient ces gens, ils n'arriveraient jamais à l'impudeur de dire de telles choses), mais des bien moins importants, qui sont justement capables de les détourner du désir de sagesse et d'exercice. dedans. XLV. Et le fait que notre enseignement nous dispose à la sagesse - nous pouvons le prouver non seulement par les livres de l'Ancien Testament, qui sont également utilisés parmi nous et parmi les Juifs, mais aussi par les Écritures compilées après Jésus et reconnues par l'Église comme Écritures divines. Ainsi, dans le Psaume cinquantième, dans sa prière adressée au Seigneur, David dit : « Tu m'as montré ta sagesse en moi » (Ps. 50, 8). Et quiconque a ouvert les Psaumes peut bien sûr constater que ce livre regorge de sages instructions. Quant à Salomon, il demanda la sagesse et la reçut. Des traces de sa sagesse peuvent être vues dans ses écrits, où il donne la forme de courtes paroles à des pensées sublimes. Dans de nombreux endroits, il loue la sagesse et insiste sur la nécessité de s’efforcer de l’atteindre. Et Salomon lui-même était si sage que même la reine de Saba 299 connaissait le nom de Salomon et le nom du Seigneur et vint le tester en divination : elle l'interrogea sur tout ce qu'elle avait dans le cœur. Et Salomon lui expliqua toutes les paroles qu'elle lui proposait ; et il n'y avait rien d'inconnu au roi qu'il ne lui comprît. Et la reine de Saba vit toute la sagesse de Salomon et tous les biens qu'il possédait, alors elle ne put s'empêcher de dire au roi : le discours qui est venu à mes oreilles dans mon royaume à propos de toi et de ta compréhension est vrai, mais je n'ai pas cru ceux qui me l'ont divulgué jusqu'à ce que je vienne et que je voie de mes propres yeux et que je sois convaincu que je n'étais même pas à moitié informé ; votre sagesse et vos vertus dépassent de loin les rumeurs que j'ai entendues (1 Rois 10 :1-7). À propos du même roi (Salomon), l'Écriture dit également que le Seigneur a donné à Salomon une très grande intelligence et sagesse et un cœur aussi large que le sable du bord de mer. Et la sagesse de Salomon s'accrut infiniment plus que celle de tous les sages d'Egypte. Et (Salomon) devint plus sage que tout le peuple, plus sage que Gephan d'Ezarite et Hamad, et Chalkad et Arad, les fils de Mad ; et son nom devint célèbre parmi toutes les nations. Et Salomon prononça trois mille proverbes, et son chant en comptait cinq mille. Et il parla des arbres, depuis le cèdre du Liban jusqu'à l'hysope qui sort du mur. Et il a parlé de poisson et de bétail. Et ils se rassemblèrent de toutes les nations pour entendre la sagesse de Salomon, et de la part de tous les rois de la terre qui avaient entendu parler de sa sagesse (1 Rois 10 : 1-7). Notre enseignement (λόγος) a un désir clair d'avoir des sages parmi ses adeptes, et sous ces formes il proclame une partie de ses vérités sous forme d'images et de comparaisons, et offre l'autre partie sous forme d'expressions cachées et mystérieuses, et tout cela afin d'exercer les capacités mentales des auditeurs. C'est ce que dit Osée, l'un des prophètes, à la fin de son livre : " Qui est sage pour comprendre ces choses ? qui est intelligent pour savoir cela ? (Osée 14 : 10) Daniel et les captifs qui étaient avec lui réussissaient si bien dans les sciences enseignées par les sages de Babylone à la cour du roi qu'ils se révélèrent dix fois plus efficaces que les autres (Dan. 1 : 20). C'est pourquoi dans Ézéchiel le chef de Tyr, qui était fier de sa sagesse, on lui pose la question suivante : « Voici, tu es plus sage que Daniel, y a-t-il un secret qui te soit caché ? (Ézéchiel 28 : 3) XLVI. Si nous nous tournons vers les œuvres sacrées écrites après Jésus, nous trouverons ici aussi, d'une part, une simple masse de croyants debout comme à l'extérieur (ἔξω) et, en écoutant des paraboles, capables seulement de percevoir le sens extérieur des mots (ἐξωτερικῶν λόγων), et, d'autre part, des disciples étudiant l'explication de la parabole « seuls ». Après tout, Jésus « expliquait tout aux disciples en privé » (cf. Marc 4, 34) et ainsi il les exaltait devant les foules comme des gens préparés à sa sagesse. À ceux qui ont cru en Lui, Il donne la promesse de leur envoyer des sages et des scribes, en disant : « Voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes, et vous en tuerez et crucifierez d’autres » (Matthieu 23 : 34). Et lorsque Paul énumère les dons de grâce envoyés de Dieu, il met en premier lieu la « parole de sagesse », en deuxième - la « parole de connaissance », dénotant ainsi l'idée que cette dernière suit la première, et après les deux, en troisième place il met « la foi » (Cf. 1 Cor. 12 :8, 9). Et comme Il accordait plus d’importance à la parole qu’aux dons de miracles, il énumère donc à la fin « les actions de puissances et les dons de guérison » et les considère comme inférieurs aux dons spirituels (τὰ λογικὰ χαρίσματα) 300. La connaissance approfondie de Moïse a été attestée par Etienne dans les Actes des Apôtres quand il a dit : « Moïse a été instruit dans toute la sagesse de les Égyptiens » (Actes 7 :22). De toute évidence, il (Étienne) a tiré cette (preuve) de livres anciens qui n'étaient pas utilisés par la foule. C'est pourquoi on soupçonnait que les miracles de Moïse avaient été accomplis non par une promesse venant de Dieu, comme il le disait, mais avec l'aide d'un art mystérieux qu'il avait appris des Égyptiens, les traitant comme un sage. Compte tenu de ces soupçons, le roi ordonna également de convoquer des lanceurs de sorts, des sages et des sorciers égyptiens, puis on apprit que leur connaissance était insignifiante en comparaison avec la connaissance de Moïse, qui surpassait toute la sagesse des Égyptiens (Ex. 7 : 11). XLVII. Il est très probable que les paroles citées par (l’apôtre) Paul dans la première épître aux Corinthiens à propos des Grecs, extrêmement arrogants dans leur sagesse hellénique, ont amené certains à penser que notre foi aurait une attitude négative envers les personnes instruites (σοφούς). Mais quiconque soutient cette opinion, qu'il fasse attention au fait que l'Apôtre reproche au même endroit aux gens ordinaires de rejeter la contemplation des vérités spirituelles, invisibles et éternelles et de se préoccuper uniquement des choses sensorielles et de concentrer toutes leurs pensées et aspirations sur elles. C’est pourquoi l’Apôtre appelle ces personnes « les sages du monde » (1 Cor. 1 : 20). Il existe une grande différence entre les différentes réflexions qui existent à cet égard. Certains ne perçoivent que le matériel et le sensuel ; selon eux, toutes choses, même celles qui appartiennent à un être supérieur, ne sont que des entités corporelles. En dehors d’eux, ils n’attachent aucune valeur à quoi que ce soit. Ils rejettent l'existence d'esprits invisibles ou incorporels. Paul considère une telle contemplation comme « la sagesse du monde », qui est dénuée de sens et se transforme en bêtise ; il l'appelle seulement la sagesse de cet âge. Il existe également d'autres enseignements qui détournent l'âme du désir de bonheur en Dieu et dans son soi-disant royaume ; ils veulent qu'une personne méprise le sensuel et le visible comme périssable et tourne ses aspirations vers l'invisible - vers ce qui n'est pas accessible au regard sensoriel. L’apôtre Paul considère cette vision du monde comme « la sagesse de Dieu ». De plus, en tant qu'admirateur impartial de la vérité, il s'exprime ainsi à propos de certains sages grecs - en relation avec les points de leur enseignement où ils sont des conducteurs de la vérité : « eux, ayant connu Dieu, ne l'ont pas glorifié comme Dieu et n'ont pas rendu grâces » (Rom. 1 : 21). Il leur attribue ainsi la preuve qu'ils connaissaient Dieu, mais explique en même temps que sans l'aide de Dieu, ce (témoignage) leur aurait été impossible ; il dit : « Dieu le leur a révélé » (Rom. 1 : 19). Si je ne me trompe pas, Paul parle ici de ceux qui ont été élevés des choses sensibles aux choses invisibles. C'est ainsi qu'il écrit lui-même : "Ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité, sont visibles depuis la création du monde à travers la considération de la création, de sorte qu'ils (les païens) sont insensibles. Mais comment, ayant connu Dieu, ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu et n'en ont pas été reconnaissants" (Rom. 1 : 20, 21). XLVIII. Paul écrit ailleurs : " Regardez, frères, qui êtes-vous, ceux qui sont appelés : peu d'entre vous sont sages selon la chair, peu d'entre vous sont forts, peu d'entre vous sont nobles. Mais Dieu a choisi les choses insensées du monde pour confondre les sages ; et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu'on méprise, et celles qui ne sont pas, pour réduire à néant celles qui sont, afin que aucune chair ne doit se glorifier devant Dieu » (1 Cor. 1 : 26-29). Il est très possible que ces paroles aient également conduit certains à penser qu’« aucune personne instruite, sage et raisonnable n’a accès à notre foi (τῷ λόγῳ) ». Nous rejetons résolument une telle opinion comme étant déraisonnable. Après tout, l’Apôtre n’écrit pas : « il n’y a pas un seul sage selon la chair », mais dit seulement : « quelques sages selon la chair ». Et lorsque Paul énumère à un endroit les qualités que devraient posséder les soi-disant évêques, alors, parmi d’autres qualités d’un évêque, il en indique également une qui se rapporte à sa position d’enseignant. Il dit : un évêque doit avoir la capacité de « convaincre ceux qui s’opposent » (Tit. 1 : 9), de sorte que, grâce à sa sagesse inhérente, il serait possible de fermer la bouche des bavards et des corrupteurs (cf. Tite 1 : 10-11). Et de même qu'il considère plus digne du titre d'évêque « le mari d'une seule femme », et non celui qui s'est marié une seconde fois - « impeccable », et non digne de reproche, « sobre », et non ivrogne, « chaste », et non libertin, « modeste », de préférence devant quelqu'un qui n'est pas tout à fait modeste : de la même manière, il veut que ceux qui se préparent à accepter l'épiscopat puissent enseigner et pouvoir « réprimander ceux qui résistent ». Sur quelle base Celse nous accuse-t-il d'avoir prétendument dit : « Celui qui est instruit, celui qui est sage, celui qui est intelligent, ne s'approche pas de nous » ? Non, que les instruits, les sages et les intelligents viennent à nous s’ils le souhaitent ; Nous ne rejetons en aucun cas les ignorants, les insensés, les incultes et les enfants. Notre enseignement promet la guérison à tous ceux qui viennent – ​​même à ces personnes – et rend chacun digne de Dieu. XLIX. La conclusion de Celse selon laquelle les prédicateurs de la Parole divine auraient « cherché à attirer à la foi uniquement des gens sans instruction, ignorants et stupides, uniquement des esclaves, des femmes et des enfants », est également fausse. Il est vrai que notre enseignement s’adresse également à ces individus, désireux de les rendre meilleurs ; mais elle ne refuse pas d'attirer ceux qui, par rapport à ces derniers, occupent une tout autre position. Après tout, Christ est le « Sauveur de tous les hommes » (1 Tim. 4 : 10) et surtout de tous ceux qui croient, que ces croyants soient des gens développés ou des gens simples ; Christ est « la propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais aussi (pour les péchés) du monde entier » (1 Jean 2 : 1, 2). Après cela, il est totalement inutile de répondre à une telle objection de Celsus comme prochains mots. Il nous pose la question : " Quel genre de mal y a-t-il si nous nous efforçons d'apprendre, si nous affinons notre esprit avec des idées sublimes et si nous devenons et semblons être des gens sages ? Quel obstacle pourrait-il y avoir ici pour la connaissance de Dieu ? " Au contraire, le désir qui conduit à la possession de la vérité n’en devient-il pas plus facile ? Bien entendu, posséder un véritable savoir n’est pas un mal ; car l’éducation mène à la vertu. Mais il reste la question de savoir s’il faut compter parmi les gens instruits ceux qui détiennent des enseignements pervers (ἐσφαλμένα δόγματα), question que même les philosophes grecs ne contesteront pas. Et inversement, qui ne reconnaîtrait pas qu’il est bon de nourrir son esprit d’idées nobles (λόγων τῶν ἀρίστων) ? Mais quelles idées devons-nous considérer comme nobles et belles, sinon celles qui constituent l’expression de la vérité et nous poussent à la vertu ? Oui, il est bon d'être raisonnable, mais pas seulement de paraître tel, bien que Celse affirme cette dernière opinion. La connaissance elle-même ne fait pas obstacle à la connaissance de Dieu : l'enseignement, les idées nobles, la rationalité y conduisent même. Et nous avons bien plus de droit de le dire que Celse, surtout si l’on considère qu’en sa personne nous exposons un épicurien. L. Passons aux prochaines objections de Celsus ! Il dit : « nous voyons que tous ces gens 301, s'exhibant et exécutant leurs bêtises (τὰ ἐπιρρητότατα) sur les marchés, évitent généralement la présence des hommes raisonnables et n'osent pas montrer leurs tours (τὰ ἑαυτῶν) devant eux, mais dès qu'ils voient les garçons, la foule est asservie et une foule de de simples spectateurs se précipitent ici et trouvent ici une expression de joie. Faites attention à la méthode même des déclarations calomnieuses de Celse, qui nous assimile (les chrétiens) à des gens qui rassemblent une foule autour d'eux sur les places et y font diverses bêtises ! La question est : de quel genre d’absurdités montrons-nous ? Sommes-nous vraiment semblables à ces charlatans lorsque nous lisons les Saintes Écritures devant le peuple et donnons des explications à ce sujet afin de l'inciter à adorer Dieu tout-puissant et de le conduire aux vertus étroitement liées au culte de Dieu, et aussi de le détourner du manque de respect envers Dieu et de tout ce qui est contraire au bon sens ? Après tout, les philosophes ont également essayé de rassembler autour d'eux de nombreux auditeurs qui écouteraient leur enseignement sur le beau. C'était particulièrement le cas de certains des Cyniques 302 qui menaient des conversations publiques avec une foule d'auditeurs occasionnels. Ces gens, qui réunissaient non pas n'importe quels savants, mais des auditeurs invités des rues transversales, peuvent-ils être comparés à des charlatans bavardant toutes sortes d'absurdités sur les forums ? Il est peu probable que Celsus et l'un de ses semblables accusent ces philosophes d'un crime pour le fait qu'en raison de leur amour inhérent pour l'humanité, ils tournent leur discours vers les gens obscurs ? LI. Si ces philosophes ne méritent pas d’être blâmés pour de telles actions, alors on peut se demander comment peut-on blâmer les chrétiens, puisqu’ils sont encore plus diligents à appeler le monde (πλήθη) à la vertu ? Les philosophes qui mènent leurs conversations publiquement ne comprennent même pas leurs auditeurs ; selon eux - levez-vous et écoutez, tous ceux qui le veulent. Les chrétiens, au contraire, s'efforcent avant tout, autant que possible, de pénétrer dans l'âme même de ceux qui souhaitent rejoindre les rangs de leurs disciples : ils les soumettent d'abord à un test préalable en privé et seulement après les auditeurs - avant même d'entrer dans la communauté (εἰς τὸ κοινὸν) - découvrent leur sincère disponibilité à une vie honnête (καλῶς βιοῦν), ils sont finalement acceptés ici (τὸ τηνικάδε εἰσάγουσιν), tout en les soumettant à une épreuve particulière : un groupe tout à fait spécial est composé de débutants et de nouveaux admis (τῶν ἄρτι ἀρχομένων καὶ εἰσαγομένων), qui n'ont pas encore eu le temps d'accepter le symbole de la purification (τὸ σύμβολον τοῦ ἀποκεκαθάρθαι) 303, au deuxième niveau (le plus élevé), se trouvent ceux qui, au mieux de leurs capacités, ont déjà prouvé leur ferme intention de ne désirer que ce qui est conforme aux exigences de la vie chrétienne. Avec eux, 304 personnes spéciales ont également été nommées, dont les fonctions sont de surveiller la vie et la moralité de ceux qui entrent dans la communauté. Ces personnes empêchent de rejoindre la communauté (ἐπὶ τὸν κοινὸν σύλλογον) ceux qui se sont souillés par de mauvaises actions et continuent de mener une vie vicieuse, mais acceptent avec joie (ὅλῃ ψυχῇ) des personnes d'une direction différente, qui se sont préparées progressivement. (ὁσημέραι) pour conduire à une perfection encore plus grande. A l'égard des pécheurs obstinés, et surtout à l'égard de ceux qui se livrent à la débauche, les chrétiens ont généralement une telle coutume (ἀγωγὴ) de priver ces personnes de l'accès à la communauté 305. C'est ce que font les chrétiens, que Celse compare à des gens qui, comme il le dit, « disent toutes sortes d'absurdités sur la place publique » ! La célèbre école des Pythagoriciens considérait les membres qui s'éloignaient de leurs enseignements comme s'ils étaient morts et leur construisait des pierres tombales. De la même manière, les chrétiens pleurent comme perdus et morts pour Dieu tous ceux qui tombent sous le pouvoir de la débauche ou de quelque autre indécence et, au contraire, ils honorent comme ressuscités tous ceux qui ont découvert en eux-mêmes un degré de correction morale digne de la foi ; ces personnes sont acceptées dans la communauté, quoique un peu plus tard et après une période plus longue, qui est déterminée pour ceux qui viennent pour la première fois 306. Ces personnes, comme celles qui sont tombées après avoir confessé leur foi, sont déjà privées à l'avenir du droit à toute position et à tout pouvoir dans l'Église de Dieu. LII. Alors, après tout ce qui a été dit, n'est-il pas clair que Celse compare des positions qui n'ont pas la moindre similitude entre elles ? N'est-il pas en train de mentir manifestement lorsqu'il exprime (à propos des chrétiens) : « nous voyons aussi ceux qui rassemblent les gens autour d'eux sur les places et montrent (devant eux) leurs arts criminels et stupides » ? Ces gens « qui se rassemblent autour d'eux sur les places et montrent leurs tours », ces gens auxquels Celse nous assimile, semblent, comme il le dit, « ne jamais entrer dans l'assemblée des gens raisonnables et n'osent pas montrer tous leurs tours en leur présence », mais dès qu'ils voient des garçons, une foule d'esclaves et un rassemblement de spectateurs vides, ils s'y précipitent, et ici ils trouvent un accueil enthousiaste. Exprimé ainsi, Celsus se met à se chamailler, tout comme les femmes des rues qui ont tendance à se calomnier les unes les autres. Quant à nous, nous déployons, pour notre part, tous nos efforts pour que notre société soit composée de personnes intelligentes ; les vérités sublimes et belles de notre enseignement, alors seulement pouvons-nous les mettre en pratique dans nos discours publics si nous avons des auditeurs éduqués avant nous ; au contraire, nous devons fermer nos lèvres et garder le silence sur les vérités profondes (τὰ βαθύτερα), si nous ne voyons devant nous que des gens simples qui ont encore besoin d'enseignement, que l'on peut appeler au sens figuré « lait » (Comparer 1 Cor. 3 : 2). LIII. Dans ce cas, nous suivons notre Paul. Il écrit cela dans son épître aux Corinthiens, qui, bien que grecs de naissance, n'avaient pas encore mené une vie pure et sans péché. "Je vous ai nourris avec du lait et non avec de la nourriture solide; car vous n'en étiez pas encore capable, et même maintenant vous ne le pouvez pas, parce que vous êtes encore charnels. Car s'il y a entre vous de l'envie, des querelles et des désaccords, n'êtes-vous pas charnels et n'agissez-vous pas selon la coutume humaine?" ( 1 Cor. 3:2-3 ). Il savait bien qu'il existe une nourriture plus parfaite pour l'âme, ainsi que le fait que la nutrition des nouveaux admis (à l'église) peut être assimilée au lait des bébés. C'est exactement ce qu'il dit ailleurs (Héb. 5 : 12-14) : " Vous aussi, vous aviez besoin de lait, et non de nourriture solide. Quiconque se nourrit de lait ignore la parole de justice, car il est un enfant. La nourriture solide est le propre des hommes parfaits, dont les sens sont habitués à distinguer le bien du mal. " Si nous reconnaissons ces paroles (de l'Apôtre) comme correctes et belles, alors ne sera-t-il pas nécessaire d'en tirer la conviction que les vérités sublimes de notre foi ne peuvent pas vraiment faire l'objet de discussions « dans une assemblée d'hommes instruits et intelligents » et qu'au contraire, les enseignants ne peuvent divulguer des secrets divins et vénérables que là où « ils voient devant eux des enfants, une foule d'esclaves et une foule de gens simples » et seulement face à de tels auditeurs peuvent-ils briller avec de tels secrets ? Mais pour quiconque essaie d'approfondir la pensée de nos Saintes Écritures, il est bien sûr clair que Celse, dirigeant toutes ces fausses accusations contre nous sans aucune illumination (du point de vue des Saintes Écritures), n'est enflammé envers les chrétiens que par la haine, qui est généralement motivée par toute cette foule de gens ordinaires. Liv. Oui, en effet, nous ne contestons ni ne rejetons le fait que notre désir est d'éduquer tout le monde à la parole de Dieu, même si cela ne coïncide peut-être pas avec le désir de Celse ; Nous transmettons également cet enseignement aux enfants et leur donnons les instructions appropriées à leur âge ; Nous enseignons également aux esclaves comment, par la foi, après avoir accepté une âme libre (ἐλεύθερον φρόνημα), on peut la rendre noble. Les docteurs de notre foi (παρ' ἡμῖν πρεσβεύοντες) déclarent publiquement et très clairement qu'ils sont débiteurs « des Grecs et des barbares, des sages et des ignorants » (cf. Rom. 1, 14). Ils ne rejettent pas le fait qu’ils doivent guérir les âmes des « ignorants », qu’eux aussi doivent être aidés dans leur désir réalisable de mettre de côté l’ignorance et de réussir au plus haut niveau de connaissance, en restant obéissants à Salomon, qui dit : « Apprenez, ô insensés, la prudence » (Proverbes 8 : 5) et « Celui qui est insensé, revenez ici ! Et elle (la Sagesse) dit aux faibles d'esprit : « Venez, mangez mon pain et buvez le vin que j'ai dissous ; abandonnez la folie, vivez et marchez dans la voie de l'intelligence » (Prov. 9 : 4-5). Compte tenu de ce qui précède, je voudrais opposer les paroles de Celse à la question suivante : les philosophes n’exigent-ils pas aussi que les garçons soient attentifs à leur enseignement ? Ne persuadent-ils pas et n’encouragent-ils pas les jeunes qui mènent une vie mauvaise à se convertir et à revenir sur une voie meilleure ? Ne souhaitent-ils pas au moins un peu que les esclaves se consacrent à la philosophie ? Allons-nous vraiment reprocher aux philosophes d’exhorter leurs esclaves à se tourner vers la vertu ? Allons-nous blâmer Pythagore, qui a fait de même avec Zamolxis, et Zénon, pour son attitude envers Persée 307, et depuis les temps modernes - tous ceux qui ont orienté Epictète vers des activités philosophiques 308 ? Ou peut-être que vos Grecs ont un droit particulier d'encourager les jeunes, les esclaves et les gens sans instruction à s'engager dans la philosophie, et seulement pour nous, c'est un crime contre l'humanité si nous faisons de même, si nous voulons, par la guérison de notre foi, guérir tout être raisonnable et vouloir l'amener à la communion avec Dieu, le Seigneur et Créateur de toutes choses ? Tout ce qui a été dit, je pense, suffit à réfuter les objections ou, pour mieux dire, tous ces abus de Celsus. LV. Puisque Celsus, semble-t-il, prend un plaisir particulier à nous prodiguer ses injures, il ajoute également les objections suivantes à ce qui a été dit plus haut. Nous avons l'intention de les présenter également, afin de montrer comment Celse, avec ses objections, fait honte à lui-même plutôt qu'aux chrétiens. « Comme on le voit, dit-il, dans les maisons privées, les lainiers, les tailleurs, les tisserands, tous ces gens incultes et grossiers, en présence de leurs aînés et de leurs maîtres comparativement plus intelligents, n'osent même pas ouvrir la bouche, mais dès qu'ils se trouvent en compagnie d'enfants uniques et de quelques femmes du même niveau de développement mental qu'eux, ils se mettent alors à divaguer sur diverses choses étonnantes et à prouver qu'il ne faut pas écouter son père et ses professeurs, mais croire seulement eux, qu'ils ne disent que des bêtises et sont fous et que, grâce à leur entêtement dans leurs délires vides, ils ne sont même pas capables de comprendre ou de mettre en œuvre quelque chose de vraiment bon, mais qu'eux seuls savent vivre, et que si les enfants les suivent, alors eux-mêmes prospéreront et toute la maison sera heureuse. Et si au cours de ces harangues ils remarquent qu'un des responsables de l'éducation s'approche d'eux, en général, l'une des personnes intelligentes ou même le père lui-même, alors les plus lâches d'entre eux commencent à devenir timides, et les plus audacieux ne manquent pas l'occasion d'inciter les enfants à se débarrasser du joug et à sortir de l'obéissance, et ils murmurent à leurs oreilles qu'en présence de leur père ou de leurs professeurs, ils ne voudront même pas et ne pourront rien enseigner de bon aux enfants, car ils ne le font pas du tout. nous voulons, face à la bêtise et à la cruauté de ces gens complètement gâtés, profondément embourbés et enfoncés dans la boue des péchés, expérimenter leur persécution et leur rage ; mais que s'ils veulent seulement apprendre d'eux quelque chose de bon, ils doivent alors quitter leur père et leurs professeurs et, accompagnés de femmes et de leurs compagnons, se rendre dans la moitié de la maison réservée aux femmes, ou dans un atelier de tailleur, ou dans un abattoir de laine, et y recevoir une connaissance parfaite. Ce sont les mots avec lesquels ils tentent d’influencer les convictions ! LVI. Dans ces expressions de Celse, faites attention à la façon dont il répand des mots d'esprit adressés à nos professeurs de foi - ces professeurs qui tentent par tous les moyens d'élever l'âme au Créateur de toutes choses, insistent avec persistance sur le fait que nous devons mépriser le sensible, le passager et le visible et agir en tout de manière à atteindre la communion avec Dieu et la contemplation des choses invisibles et suprasensibles, pour trouver une vie bénie avec Dieu, avec les amis et les favoris de Dieu. C’est le genre de personnes que Celsus assimile « aux fabricants de laine, aux tailleurs et aux tisserands qui font du commerce dans des maisons privées » – à tous ces « gens les plus sombres du monde ». Ce sont eux, 309, selon lui, qui incitent les enfants, en particulier les jeunes hommes et femmes, à tout faire de mal, les encourageant à quitter leur père et leurs professeurs et à les suivre. Mais au moins Celse nous montrerait au moins ce père raisonnable ou ces maîtres qui enseignent tout honnêtement, dont nous avons rejeté les enfants et les femmes ! Que Celse compare ce que les enfants et les femmes qui ont accepté notre enseignement ont appris de nous avec ce qui leur a été dit auparavant, et qu'il nous prouve ensuite que ce qu'il a enseigné auparavant est meilleur que notre enseignement ! Celsus doit également répondre comment nous pourrions arracher aux enfants et aux femmes ces bonnes et honorables vérités implantées dans leur cœur, et tourner leur attention vers de mauvaises vues ? Mais lui, bien sûr, ne pourra jamais nous accuser de quelque chose comme ça (mauvais). Après tout, nous exigeons même de ces femmes qu’elles évitent l’impudeur et les relations criminelles avec leurs concubins ; nous essayons de les arracher à leur passion déraisonnable pour les représentations théâtrales, la danse et la magie ; Nous orientons également les garçons qui ont à peine atteint l'âge adulte et ont déjà découvert un penchant pour les plaisirs sensuels vers la voie de l'abstinence et de la modestie, en essayant de leur inculquer non seulement à quel point la fornication est honteuse en soi, mais aussi quel danger menace l'âme du méchant, quel châtiment l'attend, quelle souffrance il doit éprouver. LVII. Et qui sont ces professeurs que Celse prend sous sa protection et qui, comme il le dit, enseignent les meilleurs, alors qu'on les appelle « bavards et fous » ? Peut-être considère-t-il que les professeurs bons et discrets sont ceux qui invitent les femmes à des superstitions et à des spectacles cochons ; peut-être, à ses yeux, sont-ils ces hommes fous et raisonnables qui conduisent et entraînent les jeunes à tous ces actes obscènes qu'ils commettent partout, comme nous le savons avec certitude ? Pour notre part, nous nous efforçons d'encourager les personnes instruites en philosophie à accepter notre religion et de les convaincre de la sublimité et de la pureté de notre foi. Ce que nous faisons, Celse le passe cependant sous silence ; il souligne seulement que nous nous adressons uniquement aux gens ordinaires. Mais dans ce cas, nous nous opposerons à Celsus : si vous nous faisiez une objection dans le sens où nous captivons des gens qui se sont déjà consacrés à l'étude de la philosophie et en ont nourri leur esprit, alors dans ce cas, bien sûr, vous n'auriez pas dit la vérité, mais votre discours aurait quand même une certaine nuance de persuasion. Mais puisque vous dites que nous détournons les garçons qui viennent chez nous de leurs bons professeurs, alors vous devez nous montrer d'autres (bons) professeurs qui seraient comme cela, à côté des professeurs de philosophie ou à côté de ceux qui transmettent d'autres connaissances utiles. Mais Celsus, bien entendu, ne sera pas en mesure de remplir cette exigence. Ensuite : nous promettons - et cela ouvertement, sans aucune dissimulation - le bonheur à ceux qui vivent selon la loi de Dieu (κατὰ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον), qui tournent tout vers Lui, qui, quoi qu'ils fassent à tout moment, font tout avec une telle pensée que Dieu leur est témoin. Est-ce vraiment l’enseignement de « coupeurs de laine, tailleurs, tisserands, gens ignorants et grossiers » ? Mais bien sûr, il n’est pas non plus en mesure de le prouver. LVIII. Ceux qui, selon Celsus, ressemblent aux «lainiers domestiques» sont semblables aux «tailleurs, tisserands, gens sans instruction et grossiers, comme si, en présence de leur père et de leurs professeurs, ils ne voulaient même pas ouvrir la bouche et ne pouvaient pas donner d'explications aux enfants sur le bien». Sur ce point des objections de Celse, nous lui poserons la question suivante : qui, ma chère, appelles-tu père et qui professeur ? Si quelqu'un qui aime la vertu s'éloigne du mal et aspire au meilleur, alors écoutez - nous n'avons pas du tout peur de communiquer notre enseignement aux enfants en présence de telles personnes, avec la certitude qu'un tel juge ne fera que nous approuver. Mais nous restons silencieux devant un père hostile à la vertu et à l'honnêteté, devant des professeurs qui prêchent un savoir contraire au bon sens. Et cela ne peut guère nous être imputé, mais si vous le faites, c’est injuste. Vous-même, vous ne révélerez pas les secrets de la philosophie aux jeunes gens et aux enfants en présence de mauvais parents qui considèrent la philosophie comme une activité vide et inutile, et vous voudrez que les enfants que vous avez amenés à étudier la philosophie se séparent de leurs parents qui n'y sont pas aptes ; vous chercherez le moment opportun où vos instructions philosophiques trouveront accès au cœur des jeunes. Je dirai la même chose des enseignants. Si nous essayons d'éloigner les jeunes de tels professeurs qui leur enseignent des comédies éhontées, des iambiques immoraux ou d'autres choses du même genre, qui pour les professeurs eux-mêmes ne servent pas de source de nobles aspirations, mais ne font que nuire aux étudiants (après tout, les étudiants, écoutant de tels vers, ne peuvent pas maintenir un état d'esprit philosophique, et les professeurs dans ce cas ne sont pas en mesure d'expliquer les vers de manière à ce qu'il puisse y avoir un bénéfice pour les jeunes hommes) : alors en aucun cas nous n'avons honte admettre un tel comportement. Si vous me signalez des professeurs qui conduisent leurs auditeurs à la sagesse et les instruisent en elle, alors je ne détournerai pas du tout d'eux les jeunes, mais j'essaierai même de faire en sorte que les jeunes hommes, après la préparation préalable qu'ils ont reçue de l'étude des sciences générales et de la philosophie, puissent atteindre un état glorieux et sublime d'éloquence chrétienne, inaccessible à la majorité du peuple. les masses, sous la forme de ces questions les plus hautes et les plus importantes qui, dans chaque cas individuel, témoignent et révèlent l'existence d'une discussion philosophique à leur sujet parmi les prophètes de Dieu et les Apôtres de Jésus (Christ). LIX. Ensuite, Celsus lui-même, pour ainsi dire, admet qu'il dirige trop brusquement ses dénonciations contre nous, et donc - comme pour se justifier - il construit ainsi son raisonnement ultérieur. "Moi", dit-il, "même si j'ai parlé un peu durement, en tout cas, seulement dans la mesure où la vérité m'y a forcé. Chacun peut en être convaincu par ce qui suit : (vos professeurs), qui vous invitent à diverses sortes de sacrements (τελετὰς), crient haut et fort : celui qui a les mains propres et qui est sage en paroles ; en même temps, les autres (les font écho) : celui qui est pur de toutes les mauvaises actions, qui ne reconnaît pas tout péché dans son âme, qui a mené une vie bonne et juste (viens) ! Et tout cela est proclamé par ceux qui méprisent en même temps la purification des péchés. Mais écoutons quel genre de personnes les chrétiens appellent à glorifier leurs sacrements ! Le Royaume de Dieu, disent-ils, est préparé pour les pécheurs, les niais, les enfants, en un mot, pour tous les malheureux. destructeurs de murs, empoisonneurs, sacrilèges, profanateurs de tombeaux ! En un mot, c'est le genre de personnes que seul le chef des voleurs peut appeler dans sa bande ! C'est notre réponse. C'est une toute autre affaire d'appeler les malades dans l'âme à la guérison, et une autre affaire d'appeler les bien portants à la connaissance et à la contemplation des choses divines. Nous comprenons très bien cette différence et c'est pourquoi nous essayons au préalable de convaincre les gens de s'améliorer ; Nous exhortons : les pécheurs à obéir aux enseignants qui tentent de les détourner de leurs péchés, et les personnes déraisonnables à écouter ceux qui veulent les rendre raisonnables, ainsi que les enfants afin qu'ils puissent atteindre la perfection spirituelle, et en général nous exhortons tous les malheureux à se créer du bonheur, ou, plus précisément, à lutter pour le bonheur. Et si nous voyons que de telles personnes écoutent nos avertissements, se convertissent et, au mieux de leurs capacités, deviennent meilleures, alors seulement nous les initions à nos sacrements (τελετὰς). Après tout, « nous prêchons la sagesse parmi les parfaits » (1 Cor. 2 : 6). LX. Puisque nous enseignons que « la sagesse n'entrera pas dans une âme mauvaise et n'habitera pas dans un corps asservi » au péché (Sagesse 1 : 4), alors nous disons : celui qui a les mains pures et qui, par conséquent, lève les mains pures vers Dieu (1 Tim. 2 : 8), qui est ainsi déjà en contact avec tout ce qui est sublime et céleste et peut crier : « La récompense de mes mains est comme le sacrifice du soir » (Ps. 140 : 2) - seule une telle personne devrait venir à nous ! Et celui qui est sage en paroles, puisque « il médite sa loi jour et nuit » (Ps. 1, 2), et que « les sens sont exercés par l'habileté à distinguer le bien du mal » (Héb. 5, 14), n'aura plus aucune difficulté à s'approcher d'une nourriture solide, spirituelle, correspondant aux besoins de ceux qui sont pour ainsi dire les champions de la piété et de toute vertu. Et puisque la grâce de Dieu est avec tous ceux qui, avec un amour pur et immuable, servent Celui qui nous a enseigné la doctrine de l'immortalité et nous a montré le chemin pour y parvenir, nous disons : quiconque est pur non seulement de toute accusation grave, mais aussi de péchés considérés comme sans importance, qu'il ose seulement commencer l'initiation aux sacrements d'une vie pieuse, conformément aux alliances de Jésus (μυστήρια τῆς κατὰ Ἰησοῦν θεοσεβείας), - sacrements préparés uniquement pour les saints et les pieux. L'initié aux sacrements, que Celse désigne, dit : celui qui n'a conscience d'aucun péché dans son âme, qu'il vienne à nous ; le guide secret de Dieu dans l'esprit des enseignements de Jésus, au contraire, dit aux personnes à l'âme purifiée : quiconque n'a pas eu conscience de la présence du péché dans son âme depuis longtemps, surtout à partir du moment où il a ressenti la puissance de guérison et de salut de notre foi, qu'il tienne compte de l'enseignement que Jésus a révélé en privé à ses proches disciples. Évidemment, Celse place les hérauts des sacrements parmi les Grecs au-dessus des prédicateurs des enseignements de Jésus, sans s'apercevoir que c'est une autre chose d'appeler les pécheurs au salut, et une tout autre chose d'introduire dans les secrets les plus intimes des personnes qui sont au plus haut niveau de pureté. LXI. Ainsi, aux sacrements (ἐπὶ μυστήρια) et à la participation à la sagesse « le secret caché, que Dieu a destiné avant les siècles à la gloire » (cf. 1 Cor. 2, 7) de ses justes, nous n'appelons aucun de ces personnages que Celse, avec son art, aurait pu énumérer bien d'autres. Nous appelons tous ces gens uniquement à la guérison. Après tout, notre foi divine contient, d'une part, un moyen qui peut guérir même les malades, comme le dit l'Écriture : « Ce n'est pas ceux qui sont en bonne santé qui ont besoin de médecin, mais ceux qui sont malades » (Matthieu 9 : 12), d'autre part, elle possède aussi un moyen qui permet aux personnes pures d'âme et de corps de recevoir la grâce, « qui nous a été donnée en Jésus-Christ avant les siècles, qui a été révélée maintenant par l'apparition de notre Sauveur Jésus-Christ » (2 Tim. 1 : 9-10), qui est révélé à chacun des (peuples) parfaits et illumine leur esprit afin qu’ils puissent atteindre la connaissance vraie et fausse des choses. Désireux d'augmenter la force et la signification des accusations portées contre nous, Celse, énumérant diverses ordures (parmi) 310 personnes, insère la remarque : « et quelles autres personnes un voleur rassemblerait-il autour de lui s'il décidait de former une bande de voleurs ? Et c'est à cela que nous répondrons. Bien entendu, le chef d’une bande de voleurs se tournera vers de telles personnes afin de profiter de leur dépravation contre les personnes qu’il veut tuer et voler. Mais si un chrétien appelle à lui les mêmes personnes que le voleur, alors il le fait avec une intention complètement différente ; il le fait pour panser leurs blessures par son enseignement, pour verser dans l'âme enflammée par la ferveur des passions les remèdes offerts par la foi, comme le vin, l'huile et autres drogues utilisées dans l'art de la médecine. LXII. Lorsque nous nous efforçons, verbalement et par écrit, d'orienter vers la conversion les personnes qui mènent une mauvaise vie, lorsque nous les appelons à la repentance et à la correction de l'âme, alors Celse ridiculise nos actions ; selon sa compréhension, nous semblons enseigner que « Dieu n’est envoyé que pour les pécheurs ». Dans ce cas, Celsus agit exactement comme s'il commençait à accuser les gens qui disent que le roi philanthrope a envoyé un médecin dans la ville pour le bien des malades. Dieu la Parole, bien sûr, en tant que médecin, est envoyé pour les pécheurs, mais il est un enseignant du secret divin pour ceux qui sont déjà purs et ne pèchent plus. Celse n'est pas capable de comprendre cette différence, car il n'a pas voulu réfléchir, même de manière approfondie, et c'est pourquoi il continue en disant : "Pourquoi (votre Jésus) n'a-t-il pas été envoyé à ceux qui n'ont aucun péché en eux-mêmes ? Cela ne signifie-t-il pas alors que l'état sans péché est en quelque sorte mauvais ?" Nous répondons : si Celse inclut parmi les sans péché ceux qui ne pèchent plus, cela signifie que Jésus, notre Sauveur, a également été envoyé pour eux, non plus comme médecin. S'il associe au mot « sans péché » le concept de personnes qui n'ont même jamais péché (ses paroles, en fait, ne se distinguent pas par leur clarté et leur distinction), alors nous devrons dire qu'il est impossible d'imaginer une telle personne qui, dans ce sens, n'aurait aucun péché derrière lui. Nous pouvons dire cela, en excluant seulement l’homme conçu (νοουμένου) en Jésus, « qui n’a commis aucun péché » (1 Pierre 2 :22). Celse nous calomnie également lorsqu'il nous attribue les paroles suivantes : « L'injuste sera accepté par Dieu s'il s'humilie, mais le juste ne sera pas accepté, même si, avec toutes ses vertus, il a dès le début levé son regard vers Dieu. » Mais selon notre enseignement (cf. Job 14:4, 15:14; Ps. 51:7; Rom. 3:9, 23, 55:12, 17; 1Jean 1:8), il est impossible à une personne de posséder la vertu dès le début et, en y restant forte, de lever son regard vers Dieu. Après tout, il était nécessaire que dès le début le péché reçoive sa puissance dans les hommes, comme Paul en témoigne : « quand le commandement est venu, le péché a pris vie, et je suis mort » (Rom. 7 : 9). En général, nous n’enseignons pas qu’un pécheur puisse s’humilier au point d’être accepté par Dieu ; non, nous disons : si une personne condamne par avance sa vie antérieure et s'humilie dans sa propre conscience, s'humilie et pense à l'avenir décorer son âme de vertus, alors seul Dieu l'acceptera. LXIII. Celse ne comprend pas le sens des mots : « celui qui s'élève sera humilié » (Matthieu 23 : 12) ; comme il ne connaît pas l'enseignement de Platon, qui disait : un homme bon et honnête chemine modestement et convenablement311, il est naturel qu'il ne comprenne pas le sens de nos paroles suivantes : « Humiliez-vous donc sous la puissante main de Dieu, afin qu'il vous élève au temps convenable » (1 Pierre 5, 6). C'est pourquoi Celse dit : " Même les juges qui exercent honnêtement leurs fonctions judiciaires ne peuvent supporter de voir l'accusé pleurer et pleurer ; c'est pour que dans leur jugement ils n'aient pas à se laisser guider plus par la miséricorde que par la vérité. (Votre) Dieu, en exécutant son jugement, ne prête attention pas à la vérité, mais à la flatterie. " Mais quelle sorte de flatterie, quelle sorte d'expression de gémissement peut-on voir dans les Saintes Écritures, puisque le pécheur, dans son offrande de prière à Dieu, s'exprime : « Mais je t'ai révélé mon péché et je n'ai pas caché mon iniquité ; j'ai dit : « Je confesserai mes transgressions au Seigneur » (Ps. 31, 5) » et ainsi de suite ? Et Celse peut-il prouver qu'une telle confession des pécheurs, combinée à la prière et à l'abaissement devant Dieu, ne conduit pas à la correction ? Aveuglé par son zèle passionné à nous calomnier, Celse entre en contradiction avec ses propres paroles : d'une part, il veut connaître une personne juste et sans péché qui, confiant en sa vertu, puisse dès le début fixer son regard sur Dieu ; en revanche, il n'attache plus d'importance à cette position dans le cas où l'on demande, selon l'Écriture : « Qu'est-ce que l'homme pour qu'il soit pur, et que celui qui est né d'une femme soit juste » (Jb 15, 14) ? Celse lui-même semble être d’accord avec cette (dernière) position lorsqu’il dit : « en tout cas, il est incontestable que le genre humain, de par sa nature, a tendance à pécher ». Après avoir cité ensuite l’expression selon laquelle l’appel de l’Évangile ne s’étend pas à tout le monde, il note en même temps : « ne faudrait-il pas, tout simplement, appeler tout le monde, puisque tout le monde est pécheur ». Nous avons déjà cité ci-dessus les paroles de Jésus : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28). Ainsi, toutes les personnes souffrant et possédées par cette tendance au péché sont appelées à cette paix de Dieu que leur promet notre enseignement. Car « il envoya sa parole, les guérit et les délivra de leurs tombeaux » (Psaume 107 : 20). LXIV. Alors Celse demande : « Alors pourquoi donne-t-on une certaine préférence aux pécheurs (parmi vous). » Il pose également d'autres questions similaires. A de telles objections nous lui répondons : en tout cas, une personne pécheresse n'est pas préférée à une personne sans péché, mais il arrive parfois qu'un pécheur, poussé par la conscience de son péché et donc en état de repentance, humble face à ses péchés, soit préféré à une personne qui, en comparaison avec lui, ne semble pas si pécheresse, et qui lui-même non seulement n'admet pas son péché, mais, au contraire, s'exalte et est fier de ses mérites, avec lesquels, à son avis, il est décoré. L'équité de cette position peut être vérifiée par quiconque, sans préjugé, se tourne vers les Évangiles et lit ici la parabole du publicain et du pharisien. Le premier dit : « Aie pitié de moi, pécheur », et le second, avec une arrogance fière, se louait et s'écria : « Je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres, voleurs, délinquants, adultères, ni comme ce publicain. Et Jésus a exprimé cette opinion sur la prière des deux. « Celui-ci entra dans sa maison justifié plus que l’autre : car quiconque s’élève sera humilié, mais celui qui s’humilie sera élevé » (Luc 18 : 11, 13, 14). Ainsi, nous ne sommes pas du tout coupables de blasphème contre Dieu et ne mentons pas lorsque nous enseignons qu’il n’y a personne qui n’ait conscience de son insignifiance par rapport à la grandeur de Dieu, et que nous devons constamment demander à Dieu ce qui manque à notre nature, puisque Lui seul peut nous pourvoir de tout ce que nous n’avons pas. LXV. Celsus imagine que « nous avons adressé de telles exhortations aux pécheurs avec l’intention de les convertir parce que nous n’étions pas en mesure d’acquérir un seul mari vraiment utile et juste, et c’est pourquoi nous avons ouvert les portes (de l’Église) aux personnes les plus méchantes et les plus exclues ». Mais si notre communauté (ἄθροισμα) est considérée sans préjugés et sans but préconçu, alors il y aura certains de ceux (membres) qui, avant leur conversion, ne vivaient pas de manière aussi pécheresse, et ils sont encore plus nombreux que ceux qui menaient auparavant une vie vicieuse. Après tout, il est tout à fait naturel que des personnes ayant une conscience sensible veuillent prêcher les récompenses que Dieu a préparées pour les bonnes personnes. Par conséquent, ils sont plus enclins à démontrer leur foi que ceux qui ont mené une vie complètement vicieuse. Pour ces derniers, leur conscience corrompue les empêche d’admettre la simple pensée qu’ils seront punis par le Juge de tous et connaîtront des tourments, selon le degré de leur culpabilité dans de tels crimes, selon la juste décision du Juge de tous. Parfois, cependant, des personnes complètement vicieuses sont enclines à croire à la doctrine de la justice rétributive dans l'espoir de recevoir le pardon par le repentir ; mais il leur est également difficile de le faire, car ils sont habitués au péché, comme s'ils s'étaient plongés dans une vie vicieuse, et ce n'est qu'avec de grands efforts qu'il leur est possible de s'en libérer et de commencer une vie correcte et raisonnable. Celse le savait aussi, du moins de manière tout à fait inattendue, nous trouvons chez lui les expressions suivantes : « Tout le monde sait bien que de telles personnes qui ont déjà transformé leur tendance naturelle au péché en habitude deviennent complètement incapables de s'améliorer, même s'ils éprouvent la peur du châtiment et l'espoir de se convertir ; après tout, un changement complet de sa nature est une affaire extrêmement difficile. Seuls ceux qui sont totalement sans péché participent à une vie meilleure. LXVI. Et ici, à mon avis, Celse se trompe en affirmant que «les gens qui, par nature, ont une tendance au péché, qui devient chez eux une habitude, semblent complètement incapables de s'améliorer, même avec l'aide d'une punition». Admettons que tous les hommes sont naturellement enclins au péché et que certains sont non seulement enclins au péché, mais aussi par habitude, mais, cependant, tous ne sont pas complètement incapables de changer. Après tout, non seulement n'importe quelle école philosophique, mais aussi la Révélation divine peuvent citer en exemple des personnes chez qui un changement si grand et si visible s'est produit qu'elles peuvent être considérées comme des exemples de la meilleure vie. Tels sont les cas qui se sont produits dans les temps héroïques avec Hercule et Ulysse, et plus tard avec Socrate et dans la période la plus récente avec Musonius 312. Par conséquent, nous ne sommes pas les seuls à affirmer que Celse se trompe lorsqu'il dit : « Il est clair pour tout le monde que ceux qui ont transformé la tendance naturelle au péché en habitude ne peuvent être convertis par personne à quelque chose de meilleur, même à l'aide de châtiments. Même tous les vrais philosophes ne sont pas d’accord avec Celse, puisqu’ils ne nient pas la possibilité d’amener les gens à la vertu. Admettons même que Celsus n'a pas exprimé assez clairement ce qu'il voulait, mais nous devons quand même reconnaître sa position comme incorrecte, avec toute notre attitude condescendante envers le sens de ses paroles. Et ces paroles sont les suivantes : « Les gens qui font de leur tendance au péché une habitude ne peuvent être convertis ou corrigés par personne, même par la punition. » Nous avons présenté plus tôt une compréhension du sens même contenu dans ces mots, dans la mesure du possible pour nous. LXVII. Peut-être, par ces mots, voulait-il seulement transmettre l'idée que même par la punition, il est absolument impossible de corriger de telles personnes qui sont attirées par certaines atrocités non seulement par nature, mais aussi par habitude, en particulier par les atrocités commises par les méchants les plus notoires ? Mais cette compréhension est également fausse, comme le prouvent des exemples tirés de la vie de certains philosophes. Alors, ne devrait-on pas considérer comme l’homme le plus corrompu celui qui obéit à un maître qui lui ordonne d’aller dans une maison de débauche et d’accomplir les caprices de tous ceux qui s’y trouvent ? Et pourtant, c'est ce qu'on dit de Fedrn. Qui ne qualifierait pas davantage de canaille complète un homme qui, accompagné d'un flûtiste (αὐλητρίδος) et de violents compagnons de réjouissance, fit irruption dans l'école du vénérable Xénocrate et se moqua ici de ce mari au moment où d'autres camarades l'écoutaient avec la plus grande surprise ? Et pourtant la raison chez ces hommes pourrait produire un tel changement qu’ils pourraient tous deux faire d’énormes progrès en philosophie. L'un d'eux a même été honoré par Platon de transmettre le discours de Socrate sur l'immortalité de l'âme et de parler de la fermeté de son esprit en prison, avec lequel il n'avait même pas peur de la ciguë, et sans aucune crainte, dans un état d'esprit complètement calme, il exprimait tant de pensées sublimes sur des questions si importantes et si profondes que même les hommes qui lui consacraient toute leur attention et n'étaient distraits par aucun souci pouvaient difficilement le suivre. Et Polémon, qui a changé son ancienne vie débridée en un mode de vie des plus abstinents, est même devenu le successeur de Xénocrate à l'école - ce Xénocrate célèbre pour son sublime sérieux. Celse a donc tort lorsqu’il affirme que « les gens qui transformaient leur tendance naturelle au péché en habitude ne pourraient jamais s’améliorer, même par la punition ». LXVIII. Et il n’est pas du tout surprenant que les instructions philosophiques, exprimées de manière harmonieuse, cohérente et éloquente, aient eu une influence si irrésistible sur la conversion des personnes mentionnées ci-dessus, pour la plupart celles qui menaient une mauvaise vie. Mais dès que l'on voit que la prédication (λόγους) de ces hommes simples et incultes - comme Celse les exprime à leur sujet - produisait (sur les auditeurs) une influence si irrésistible qui indiquait la présence en eux d'une sorte de pouvoir mystérieux spécial de sorcellerie (ἐπῳδὰς δυνάμεως πεπληρωμένους) 313, dès que nous voyons que grâce à ces prédicateurs, des foules entières se sont précipitées de la débauche à une vie chaste, de la méchanceté à la justice, dès que nous voyons que des gens lâches et lâches à travers eux se sont transformés en hommes au caractère courageux et persistant, à tel point qu'à cause de l'amour de la foi, ils les ont acceptés, ils ont commencé à considérer même la mort comme rien : alors n’avons-nous pas des raisons solides et toutes les données pour être surpris de la puissance qui était contenue dans leurs paroles ? Après tout, la parole des hommes qui ont commencé à prêcher l’Évangile et, à la sueur de leur front, à fonder les églises de Dieu, ont commencé à influencer les gens, mais pas du tout par les moyens qu’utilisaient les disciples de Platon ou d’autres philosophes, qui, en tant que personnes, ne pouvaient rien accomplir au-delà de leurs forces humaines. Mais les preuves auxquelles recouraient les Apôtres leur étaient données par Dieu, pleines d'Esprit et de puissance (cf. Ps. 118, 4; 2 Thess. 3, 1) et pouvaient donc avoir un impact sur le cœur (des gens). C'est là aussi la raison pour laquelle ce sont leurs paroles, ou - pour mieux dire - la parole de Dieu, qui se sont répandues si rapidement et si rapidement ; après tout, à travers eux, en effet, Dieu a converti ceux qui, étant naturellement enclins au péché, ont transformé cette tendance en habitude, et cette parole a formé et transformé, et a tourné à la volonté de Dieu même ceux que personne ne pouvait améliorer, même par la punition. LXIX. Ce qu’il dit ensuite correspond également à l’ensemble de la vision du monde de Celsus. « Changer la nature, affirme-t-il, est extrêmement difficile. » Quant à nous, nous savons que toutes les âmes raisonnables sont d'une seule nature (μίαν φύσιν), et nous enseignons qu'aucune d'elles n'était mauvaise lorsqu'elle est sortie des mains du Créateur de toutes choses, 314 mais que plusieurs (âmes) par l'éducation, par l'exemple, par de mauvaises paroles sont devenues mauvaises au point que le péché est devenu en elles, pour ainsi dire, une autre nature. C'est pourquoi nous croyons que pour la parole divine non seulement il n'est pas impossible, mais même pas du tout difficile, de changer cette corruption, qui, pour ainsi dire, est devenue en eux comme une seconde nature, si seulement on apprend la vérité qu'il faut croire au Dieu de tous et faire tout avec l'intention de plaire à Celui qui, comme le dit le poète : Un honneur égal se trouve chez les méchants comme chez les nobles 315, Le paresseux et celui qui fait beaucoup ont un sort inégal 316. Si un tel changement est une question difficile pour certains, la raison en réside dans leur propre volonté, qui refuse de reconnaître la vérité selon laquelle Dieu Tout-Puissant jugera avec toute la sévérité de sa justice chacun dans tout ce qu'il a fait tout au long de sa vie. En effet, lorsque l'on accomplit des choses très difficiles ou - pour le dire hyperboliquement - presque impossibles, la bonne volonté, associée à l'exercice, n'est pas négligeable. En fait, dès qu'une personne est imprégnée d'un fort désir, par l'exercice et la diligence, elle peut acquérir, par exemple, l'art de marcher sur une corde très tendue d'un côté à l'autre du théâtre et, en outre, de porter des poids encore plus grands et plus lourds. Est-il vraiment totalement impossible de se libérer de la méchanceté antérieure, quelle qu'elle soit, et de commencer une vie vertueuse, même avec une bonne humeur de volonté ? Je suis même perplexe : l'honneur de Celui qui a donné naissance à un être rationnel n'est-il pas plus insulté que l'honneur de la création elle-même si l'on affirme que Dieu a donné à l'homme la capacité de faire des choses aussi difficiles et, de plus, complètement inutiles, mais, au contraire, l'a privé du pouvoir de contrôler sa propre volonté et d'atteindre le bonheur ? Mais ces raisonnements suffisent, à l’encontre de la position de Celse selon laquelle « un changement complet dans la nature est une chose extrêmement difficile ». Celsus poursuit en disant que « ceux qui sont sans péché participent à une vie meilleure ». Mais il n’indique pas clairement qui il considère comme sans péché – si ceux qui l’étaient au début ou ceux qui le sont devenus après leur conversion. Cependant, personne ne peut être sans péché au début ; et ceux qui deviennent sans péché après leur conversion et après avoir accepté l’enseignement salvateur, alors il n’y en a que quelques-uns. Oui, et ils acceptent la foi à une époque où ils ne sont pas encore sans péché. En général, en dehors de notre foi – la foi parfaite, pas une seule personne ne peut être exempte de péché. LXX. Alors Celse, sous forme d’objection, renvoie à notre expression habituelle : « Dieu peut tout ». Mais il ne sait pas quel est le sens de ces mots, ce que signifie le mot « tous » et comment il faut comprendre le mot « peut ». Cependant, il n’est pas nécessaire de discuter de ces questions maintenant. Et Celse lui-même ne s'arrête pas au passage ci-dessus, bien que, apparemment, il serait en mesure de contrer certaines objections ; mais il ne le fait pas non plus, soit parce qu'il ne pouvait pas répondre, soit, s'il le pouvait, il prévoyait d'avance la possibilité de notre part de repousser ces objections. En tout cas, nous enseignons que « Dieu peut tout faire », ce qui ne contredit pas le concept de l’existence, de la bonté et de la sagesse (de Dieu) de Dieu. Celse découvre qu'il ne comprend pas dans quel sens on dit de Dieu qu'« Il peut tout », puisqu'il ajoute l'expression suivante : « Dieu ne désirera jamais rien d'injuste ». Avec cette expression supplémentaire, Celse exprime l’idée que Dieu peut faire quelque chose d’injuste, mais qu’il ne le veut tout simplement pas. Notre enseignement, au contraire, dit : de même que les objets qui sont doux par nature, grâce à cette propriété naturelle, peuvent rendre doux d'autres objets et ne peuvent pas les rendre amers, car une telle action serait contraire à leur essence, et de même que ces objets mêmes qui, grâce à leur luminosité, sont destinés à briller, ne peuvent être une source de ténèbres, de même, de la même manière, Dieu ne peut rien faire d'injuste. La capacité de commettre l'injustice n'est cohérente ni avec sa divinité, ni avec sa toute-puissance, qui lui est inhérente en raison de sa divinité. Si certaines créatures peuvent pécher en raison d’une inclination naturelle au péché, c’est parce qu’il n’y a rien dans leur nature qui exclurait en elles la possibilité même de commettre l’injustice. LXXI. Ce qui, à la limite, fait l'objet des croyances des seuls simples et auquel tous les chrétiens éclairés n'attachent aucune signification, c'est, selon Celse, notre enseignement général, à savoir que "Dieu, comme les hommes qui ne peuvent résister à leurs cris, fait descendre sa grâce sur les pécheurs qui, avec leurs larmes, parviennent à éveiller en lui la compassion, tandis qu'il éloigne de lui les pieux, car ils ne permettent rien de pareil. Et ceci", ajoute-t-il, "est un acte extrêmement injuste. Selon notre enseignement, Dieu n'accepte aucun pécheur à moins qu'il ne se tourne d'abord vers la vertu, et de même n'exclut personne de lui-même s'il est seulement sur le chemin de la justice ; Nous n'enseignons pas non plus que Dieu doit accepter et avoir pitié (nous attachons à ce mot le sens le plus général et le plus ordinaire) pour ceux qui, seulement par des gémissements et des sanglots, tentent d'éveiller sa compassion pour eux-mêmes. Mais, au contraire, selon notre enseignement, les gens qui se condamnent sévèrement pour leurs péchés, se considèrent comme perdus à cause de leurs péchés, et donc pleurent et gémissent et présentent des preuves suffisantes d'une conversion réelle et réelle - Dieu accepte de tels gens, compte tenu de leur contrition repentante d'avoir mené une vie vicieuse avant leur conversion. Car la vertu, entrant dans leur âme et expulsant d'ici le péché qui y dominait auparavant, transforme l'ancienne vie en oubli. Si l'âme n'est pas encore réellement vertueuse, mais a déjà progressé sur la voie du perfectionnement, alors même alors cette procession, si elle se produit, est tout à fait suffisante pour chasser la puissance du mal et l'affaiblir au point que sa présence même près de l'âme n'est plus trouvée. LXXII. Puis, comme au nom du maître de notre foi, Celse dit : « les sages ne veulent pas nous écouter, leur sagesse les en empêche et les induit en erreur ». Nous répondrons : si la sagesse est la connaissance des choses divines et humaines et de leurs causes premières, ou, comme le définissent les Saintes Écritures, la puissance montante de Dieu et le pur écoulement de la gloire du Créateur tout-puissant, le reflet de la lumière éternelle, le miroir intact de la grandeur de Dieu et l'image de sa bonté (Sg. 7 : 25-26), alors aucune personne vraiment sage ne se distanciera d'écouter les instructions d'un enseignement chrétien sur les mystères de son la foi; et la philosophie ne lui servira pas d'obstacle dans ce cas et ne l'induira pas en erreur. Après tout, ce n’est pas la vraie sagesse, mais l’ignorance qui conduit à l’erreur ; dans le monde, rien n'est plus stable que la connaissance et la vérité, ces deux filles de la sagesse. Cependant, si, contrairement et en contradiction avec le concept de sagesse, vous entendez par sage une personne qui peut rendre toute opinion favorite tout à fait acceptable ainsi que sa minutie ostentatoire, alors nous devons admettre qu'un sage de votre type se détournera en réalité de l'enseignement divin, confus par toutes ces probabilités et sophismes et complètement empêtré dans eux. Selon notre enseignement, la sagesse ne consiste pas seulement dans la connaissance de la débrouillardise, mais la connaissance de la débrouillardise (pour ainsi dire) est caractéristique de ceux qui enseignent le mensonge et se trompent avec toutes ces raisons illusoires ; C’est pourquoi, pour ma part, j’appellerais une telle connaissance plutôt ignorance que sagesse. LXXIII. Après cela, notre adversaire entre à nouveau en querelle avec le prédicateur du christianisme et le confronte au fait qu'il « fait des choses drôles », bien qu'il ne nomme pas ces choses ridicules et n'en discute pas en tant que telles. « Pas une seule personne raisonnable, poursuit-il sa querelle, n’a accepté leurs enseignements ; la multitude même de leurs adeptes le terrifie. » Mais dire cela signifie affirmer qu'aucun sage n'a obéi, par exemple, aux lois de Solon, Lycurgue, Zaleucus 317 ou de tout autre législateur simplement parce qu'il y avait un grand nombre de gens simples et sans instruction qui suivaient ces lois ; sa déclaration se révélera encore plus étrange si par personne raisonnable nous entendons celui qui est devenu un par sa vie passée dans la vertu (τὸν κατ' ἀρετὴν ποιόν). Et ces législateurs ont également donné leurs lois en fonction des besoins des classes inférieures du peuple, car dans ce cas ils ont trouvé les lois utiles pour maintenir ainsi le peuple dans certaines limites ; De la même manière, Dieu, ayant donné des lois par Jésus à tous les hommes sur toute la terre, obtient l'obéissance de ceux qui en sont les moins capables, car c'est seulement de cette manière qu'ils peuvent être conduits à une (vie) meilleure. C'est pourquoi Dieu, qui le savait bien, s'est adressé à Moïse avec les paroles suivantes que nous avons déjà citées 318 : « Ils m'ont irrité sans Dieu ; ils m'ont bouleversé par leurs vaines choses ; et je les irriterai contre un peuple qui n'est pas le leur ; je les provoquerai dans le chagrin avec un peuple insensé » (Deut. 32, 21). Paul le savait aussi, et c'est pourquoi il a dit : « Dieu a choisi les choses folles du monde pour faire honte aux sages » (1 Cor. 27). Il parle des sages dans le sens ordinaire du terme, et par eux il entend ceux qui, bien qu'ils aient apparemment fait de grands progrès dans la connaissance, se sont éloignés de Dieu et sont devenus des serviteurs du polythéisme, « se disant sages, ils sont devenus insensés et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite d'hommes corruptibles, d'oiseaux, de quadrupèdes et de reptiles » (Rom. 1 : 22-23). LXXIV. De plus, Celsus reproche également à notre professeur le fait qu '«il recherche les fous». Mais je dirais à ceci : qui traitez-vous de fou ? Pour être précis, toute mauvaise personne est déjà folle. Alors, si par fou vous entendez les méchants, alors qu'en est-il de vous, qui appelez à la philosophie - lequel des deux essayez-vous de convaincre, les méchants ou les instruits ? Bien sûr – sans instruction, parce que les instruits étaient déjà devenus philosophes ; donc - mauvais. Mais si vous attirez vers vous de mauvaises personnes, cela signifie-t-il des personnes déraisonnables ? S’il en est ainsi, vous essayez par conséquent d’attirer toute cette foule (les gens déraisonnables) vers la philosophie ; en un mot, vous cherchez des fous (followers). Moi aussi je me cherche, peut-être tout aussi fou, mais dans ce cas je suis déjà comme un médecin qui, dans sa philanthropie, cherche les malades pour les guérir, pour leur redonner des forces. Si par fou vous entendez tel au sens propre, c'est-à-dire les personnes ayant de faibles capacités mentales, alors dans ce cas je vous répondrai que j'essaie, si possible, d'amener ces personnes dans un meilleur état, même si je ne voudrais pas qu'elles forment une société chrétienne (ἄθροισμα). Je recherche des personnes plus intelligentes, plus capables, capables de pénétrer le sens des images et des lieux cachés de la loi des prophètes et des Évangiles. Bien entendu, vous traitez ces Écritures elles-mêmes avec mépris, estimant que leur contenu ne contient rien d'important et est dépourvu de sens (spécial) ; mais vous ne le faites que parce que vous n’en avez pas examiné le sens et que vous n’avez même pas essayé de pénétrer dans la pensée de leurs rédacteurs. LXXV. "Le prédicateur du christianisme", poursuit Celsus, "est comme un homme qui promet d'apporter la santé aux malades, mais qui en même temps ne veut pas qu'on invite un médecin chez lui, et ainsi son ignorance sera découverte." Et ici je me permettrai aussi de demander : de quel genre de médecins parlez-vous, dont on repousse les niais ? Après tout, bien sûr, vous n'autoriserez pas vous-même l'hypothèse selon laquelle nous encourageons les philosophes à croire en l'Évangile, c'est pourquoi ces derniers ne peuvent pas être ces (prétendus) médecins dont, à votre avis, nous repoussons les gens qui s'efforcent d'accepter l'Évangile. Notre adversaire, bien sûr, ne pourra jamais répondre où il peut trouver ses médecins, ou, par nécessité, il devra les chercher parmi ces classes de gens ordinaires qui n'ont pas honte de se contenter du polythéisme et croient à toutes sortes d'absurdités extravagantes, généralement répandues parmi les gens sans instruction. Ainsi, Celsus tombe dans une double erreur, en utilisant en vain l'exemple d'une personne qui détourne (les gens) des médecins expérimentés. De plus, si nous détournons (nos adeptes) de la philosophie épicurienne et, pour ainsi dire, des médecins épicuriens qui, selon la philosophie d'Épicure, guérissent tous ceux qu'ils égarent, n'agissons-nous pas ainsi avec une extrême prudence ? Après tout, nous libérons les hommes de la terrible maladie dans laquelle les plongent les médecins de Celse, qui rejettent la Providence et inventent leur enseignement selon lequel le plaisir est bon. Distrayons les gens qui veulent se tourner vers notre foi, et de leur désir de chercher une aide médicale pour eux-mêmes auprès de divers autres philosophes, par exemple des péripatéticiens, qui rejettent la Providence de Dieu par rapport à nous et en général toute relation du Divin avec les gens, alors dans ce cas nous ne sommes pas les exécutants de la piété, puisque nous aidons les gens à accepter notre foi, nous les convainquons de servir complètement le Dieu de tous, nous guérissons ceux qui nous écoutent de ces graves blessures qui leur sont causées par les enseignements de ces ces philosophes ? Empêchons-les également de se tourner vers les docteurs stoïciens, qui reconnaissent Dieu comme sujet à la corruption et considèrent son être comme corporel et changeant, capable de prendre diverses formes - qui admettent qu'un jour tout périra et entrera en destruction et que seul Dieu restera : n'est-il pas également vrai, face à un tel enseignement, que nous libérons les gens qui nous suivent de tous les maux (mentionnés) et les introduisons à la doctrine de la piété, leur apprenant à s'attacher au Créateur, à s'émerveiller du Père de l'enseignement chrétien, qui a pris de telles un souci affectueux (φιλανθρωπότατα) pour la conversion des âmes, pour la diffusion de l'enseignement parmi le genre humain tout entier ? Si, avec tout cela, nous fournissons également une assistance médicale aux personnes impliquées dans la doctrine déraisonnable de la transmigration des âmes (μετενσωματώσεως) par ces médecins qui permettent la transition de la nature rationnelle soit vers une entité complètement déraisonnable, soit vers une entité dépourvue de capacité d'imagination, alors ne créons-nous pas une amélioration morale dans leurs âmes, dès que nous leur apprenons que le châtiment des méchants n'a aucun effet. consister dans la privation du sens et de la raison, mais qu'au contraire, la souffrance et le châtiment déterminés par Dieu pour les pécheurs sont pour eux des moyens de guérison, facilitant leur retour (à Dieu) ? C’est ainsi que pensent les chrétiens qui organisent rationnellement leur vie, et ils communiquent ensuite cette vision du monde aux personnes peu instruites, en les traitant avec le même soin que les pères avec leurs enfants. Ainsi, « ni à l’égard des personnes immatures, ni à l’égard des niais sans instruction » n’agissons-nous pas de manière à leur dire : « Évitez les médecins ! Nous ne leur disons pas non plus : « Prenez garde qu'aucun d'entre vous ne reçoive une formation scientifique (e'pisth'mh_s) ! » Il n'est pas non plus typique pour nous d'enseigner que la connaissance est mauvaise 320 ; Nous ne sommes pas assez fous pour penser que « la connaissance (gnw'si_s) qu'une personne possède nuit à sa santé mentale » ou pour affirmer que « la sagesse mène à la destruction ». Et quand nous enseignons, nous ne disons pas non plus : « attache-toi à moi », mais nous appelons : accroche-toi au Dieu de tous et à Jésus, qui nous a donné la connaissance de Dieu. μαθημάτων τῷ Ἰησοῦ). Aucun de nous n’est infecté par une telle arrogance au point de dire à notre élève ce que Celse met dans la bouche de notre professeur : « C’est seulement en moi seul que tu trouves ton salut. » Alors, regardez combien de mensonges et de contrevérités Celsus a dit à notre sujet. Nous n’avons même pas pensé à dire que « les vrais médecins détruisent ceux à qui ils promettent la guérison ». LXXVI. Celse donne une autre comparaison dirigée contre nous. Il affirme que « nos professeurs se comportent comme un ivrogne qui, parmi ses camarades ivres, accuse les sobres d’être ivres ». Mais que Celse prenne la peine de prouver - au moins sur la base des écrits de Paul - que cet Apôtre de Jésus était ivre et que ses paroles n'étaient pas le discours d'un homme sobre, ou qu'il prouve aussi à partir des écrits de Jean que ses pensées et ses paroles n'appartiennent pas à un homme abstinent, non impliqué dans le vice de l'ivresse ! En général, il n'y a pas un seul prédicateur sensé de l'enseignement chrétien qui se consacrerait à l'ivresse, et les calomnies dont Celse nous inonde à cet égard ne correspondent pas à sa position de philosophe. Qu'il nous nomme aussi ces gens sobres que nous, les prédicateurs (πρεσβεύοντες) de l'enseignement chrétien, voulons soi-disant blasphémer (en les qualifiant d'ivrognes) ? Certes, nous appelons des ivrognes, mais ceux qui prient devant des objets inanimés et pensent qu'ils prient Dieu. Et qu’est-ce que je dis : « ivre » ? Non seulement cela, mais dans ce cas, ceux qui, se précipitant vers les églises et vénérant des statues et des animaux comme des divinités, sont carrément fous. Non moins fous sont ceux qui pensent que les vrais dieux peuvent être adorés à travers des images fabriquées par de simples artisans, souvent même par des personnes sans valeur. LXXVII. Celse compare alors (notre) maître à un aveugle, et ses auditeurs à des gens qui ne voient pas mieux que lui. « L’aveugle, dit-il, parmi les aveugles, accuse d’être aveugles ceux qui voient parfaitement. » Mais qui sont ces gens que l’on imagine aveugles ? Grecs, nous vous adressons cette question ! Ne sont-ce pas là ces aveugles qui, en raison de la grandeur et de la beauté si écrasantes des choses du monde, ne peuvent pas lever les yeux vers le Créateur de ces choses et sont complètement incapables de comprendre que Lui seul doit être prié, Lui seul doit être glorifié et vénéré ? Ne sont-ce pas là les aveugles qui ne reconnaissent pas la vérité selon laquelle aucun objet fabriqué par des mains humaines et destiné à la vénération des dieux ne doit en aucune manière, selon la loi de la vérité, être vénéré, que cette vénération soit accomplie indépendamment du service rendu à Dieu le Créateur, ou en même temps et avec ce service ? Seules les personnes frappées d'aveuglement spirituel peuvent assimiler Dieu, qui est infiniment supérieur à tout être créé, avec des objets qui ne peuvent en aucun cas lui être comparés. Ainsi, nous ne prétendons pas du tout que les personnes ayant une bonne vue ont une vision faible ou presque nulle, mais que ceux qui ne reconnaissent pas Dieu et, par conséquent, s'accrochent aux statues de l’église et se consacrent aux soi-disant fêtes mensuelles 321 et concentrent toute leur attention sur elles - ils sont spirituellement aveugles, surtout dans le cas où ils combinent une vie immorale avec leur athéisme, lorsqu'ils ne prêtent aucune attention à la honte et commettent toutes sortes d'abominations. LXXVIII. Après que Celsus ait porté contre nous tant d'accusations graves, il laisse entendre qu'il pourrait encore présenter plusieurs objections, mais qu'il souhaite garder le silence à leur sujet. "C'est ce que, dit-il, j'ai dû leur objecter et, en plus, je pourrais présenter d'autres objections du même genre, mais pour ne pas les énumérer complètement, j'ai l'intention de faire seulement la remarque qu'ils (les chrétiens) sont dans l'erreur et se rebellent contre Dieu, péchant en attirant (divers) méchants avec des espoirs vains et vides pour les attirer à leurs côtés et les convaincre de ce qu'il faut mépriser leurs biens et les quitter, car ils peuvent obtenir les plus hautes bénédictions s'ils traitez ces bénédictions (terrestres) avec mépris. En réponse à cette objection, nous pouvons dire que de l'activité qui dépend de ceux qui viennent aux chrétiens, il s'ensuit que ce ne sont pas tant les athées eux-mêmes qui sont amenés à l'enseignement (chrétien), mais des gens relativement simples et des villageois (ἄκομψοι), comme on les appelle habituellement. En effet, c'est avant tout la peur des châtiments que menace notre foi qui conduit à la détermination d'abandonner tout ce qui peut leur causer un châtiment, et à l'intention de se tourner vers cette piété définie par le christianisme. De plus, la foi acquiert pour eux une si grande importance qu'à cause de la peur des châtiments, qui - selon les enseignements de la foi - sont appelés éternels, ils ne prêtent pas attention à tous les tourments des gens, à toutes les souffrances et persécutions innombrables inventées, jusqu'à la mort elle-même. Et aucune personne raisonnable ne qualifierait une telle détermination d’expression de mauvaise humeur (πονηρῶν προαιρέσεων). Est-il possible que, sur la base d’une mauvaise disposition, l’exercice de l’abstinence et de la chasteté, ainsi que l’amour compatissant et sociable (τὸ μεταδοτικὸν καὶ κοινωνικόν) puissent se développer ? Celui-ci ne serait pas capable de cette crainte du Divin, que la doctrine de la foi (ὁ λόγος) reconnaît comme utile à tous ceux qui ne sont pas encore capables de connaître ce qui est digne d'amour en soi, de le choisir comme le bien le plus élevé, le plus précieux et le plus cher, comme toutes les promesses qui peuvent nous être accordées. Après tout, même la peur ne peut plus avoir aucun effet sur l’âme humaine, qui a décidé de mener une vie décente. LXXIX. Peut-être que quelqu'un pensera que la majorité des croyants est constituée non seulement principalement de personnes vicieuses, mais aussi en partie de personnes superstitieuses, et c'est pourquoi notre enseignement est accusé de conduire les gens à la superstition. Nous répondons ceci : l'un des législateurs, à qui on demandait s'il avait donné de bonnes lois à ses concitoyens, répondit à cette question qu'il ne leur avait pas donné des lois tout à fait bonnes (οὐ τοὺς καθάπαξ καλλίστους), mais la meilleure de celles dont ils avaient besoin 322 . De la même manière, le Fondateur du Christianisme 323 pouvait parler de lui-même ainsi : Je leur ai donné les meilleures lois et le meilleur enseignement qui étaient nécessaires au peuple chrétien pour améliorer sa vie ; De plus, j'ai menacé les pécheurs de souffrances et de châtiments - non seulement imaginaires, mais réels, qui sont nécessaires pour améliorer ceux qui persistent, même si ces derniers ne comprennent le plus souvent ni le but pour lequel les châtiments sont envoyés, ni les fruits qui correspondent au châtiment. Et cet enseignement sur les (futurs) châtiments est aussi utile que conforme à la vérité ; Il est également tout à fait approprié dans ce cas que le sermon soit transmis sous une forme cachée (μετ' ἐπικρύψεως). Et tout comme il est totalement faux que nos enseignants (pour la plupart) ne convertissent que de mauvaises personnes à la foi chrétienne, il est tout aussi faux que nous refusions de donner à Dieu le respect qui lui est dû. Après tout, nous enseignons de Lui seulement ce qui constitue la vérité (immuable) - ce que même une personne simple peut comprendre, bien que pas aussi clairement et intelligiblement que seuls quelques-uns peuvent le faire, en essayant de comprendre plus profondément (φιλοσοφεῖν) les mystères de la foi. LXXX. Puisque Celse dit que nous donnons de vains espoirs aux gens pour les convertir au christianisme, puisque la doctrine même de la vie bienheureuse et de la réunification avec Dieu suscite des reproches de sa part, nous poserons (à notre adversaire) la question suivante : cher, alors, cela signifie que ceux qui ont maîtrisé l'enseignement de Platon et de Pythagore sur l'âme sont guidés par de vaines espérances et, par conséquent, sont d'avis que l'âme a par nature la capacité de monter vers les hauteurs. du ciel et contempler ici, dans quelque lieu céleste (ἐν τῷ ὑπερουρανίῳ τόπῳ), les spectacles dont jouissent les bienheureux ? Cela signifie que ceux qui croient en l'existence de l'âme après la mort et mènent donc une vie qui peut éventuellement faire d'eux des demi-dieux et leur permettre de participer aux demeures des dieux - même ceux-là, à votre avis, Celse, se livrent à des espoirs vides et vains ? Mais peut-être, aux yeux de Celse, cette passion pour les espoirs vains n'est-elle applicable qu'à ceux qui estiment que l'âme entre dans le corps par l'extérieur (θύραθεν) et qu'elle n'est pas impliquée dans la mort ? Mais qu'il nous rende au moins un service et se joigne au combat, sans cacher à quelle école il appartient lui-même ; qu'il admette ouvertement et sans ambages qu'il est épicurien et réfute ces arguments absolument méprisables avec lesquels les Grecs et les barbares défendent l'immortalité de l'âme et son existence après la mort ! Qu'il montre que tout cela n'est qu'un discours qui enchevêtre les gens qui leur donnent la foi avec de vaines espérances ; qu'il prouve qu'au contraire, les vues de sa propre philosophie ne suscitent pas de vains espoirs, mais donnent seulement des espoirs certains et fondés, ou ne donnent aucun espoir, ce qui correspondra avant tout à sa vision du monde, selon laquelle l'âme périt immédiatement et complètement lors de la séparation du corps. De leur côté, Celse et les Épicuriens ne peuvent considérer comme vains que les espoirs qu'ils associent à la luxure - ce bonheur suprême, le seul et véritable bien à leurs yeux - ainsi qu'aux plaisirs sensuels : sur ce point l'autorité incontestable d'Épicure est certainement préservée. LXXXI. Ne pensez pas que mes opinions contredisent la foi chrétienne lorsque, contrairement à Celse, je me réfère au témoignage de philosophes qui reconnaissent l'immortalité de l'âme et son existence après la mort du corps. Si nous sommes d'accord avec eux à bien des égards, alors sans trop de difficultés nous pouvons également prouver que ceux qui ont le courage d'espérer une vie future heureuse sont ceux qui ont adopté la piété qui découle des enseignements de Jésus - qui servent le Créateur de toutes choses avec un cœur droit et pur, sans aucun mélange de ce qui relève de la vénération de l'être créé. Et quelles sont exactement vos meilleures choses, dont nous essayons de convaincre les gens de l'insignifiance - que quiconque en a envie en parle. Qu'il compare cet heureux sort (τέλος), dont, à notre avis, jouira, par la bonté de Dieu, avec Dieu (παρὰ θεῷ) dans le Christ, c'est-à-dire dans sa Parole, Sagesse et toute Puissance (πάσῃ ἀρετῇ), tous ceux qui ont mené une vie impeccable et pure et ont servi le Dieu de tous avec un amour constant et fidèle. (ἀδιαίρετον καὶ ἄσχιστον); qu'il compare, dis-je, ce sort avec la fin que les écoles philosophiques grecques et non grecques et leurs enseignements secrets exposent aux gens. Il doit alors prouver que cette comparaison ne peut pas parler en notre faveur, que la destinée finale (τέλος), que d'autres exposent, dépasse la félicité que nous avons promise, que cette destinée finale est conforme à la raison et, par conséquent, est une expression de la vérité, tandis que la nôtre (béatitude) ne correspond pas à la bonté de Dieu et aux mérites des personnes qui ont mené une bonne vie, que, de plus, tout ce que nous disons n'est pas une expression de l'enseignement de l'Esprit divin, qui a rempli le pur âmes des prophètes. Il doit donc aussi prouver que les pensées et les paroles, dont le monde entier sert de garantie à l'origine purement humaine, sont bien plus élevées que celles (les paroles) qui se sont avérées divines et proclamées par suggestion divine (ἐκ θεοφορίας), comme nous pouvons le prouver avec nos Écritures. Enfin, quels sont ces biens en échange desquels, après leur perte, selon notre enseignement, nous promettons d'autres biens meilleurs ? Cependant, il n'est guère nécessaire de développer : en soi, il est déjà clair que rien de plus sublime et de meilleur ne peut être inventé, à savoir s'abandonner entièrement au Dieu tout-puissant et tout bon et adhérer fermement à son enseignement, qui nous libère de toute chose créée, nous élève au-dessus d'elle et nous conduit au Seigneur Dieu par sa Parole vivifiée et vivante (δι' ἐμψύχου καὶ ζῶντος λόγου), qui est à la fois la Sagesse vivante (σοφία ζῶσα) et le Fils de Dieu (υἱὸς θεοῦ). Et ce troisième livre de notre réfutation de l’essai de Tsel a pris des proportions très significatives. Par conséquent, j'ai l'intention de le terminer afin que la prochaine fois je puisse continuer ma défense contre de nouvelles attaques et objections de Celsus. Dieu grec de la guérison, fils d'Apollon et de Coronis, fille du roi Phlégias. Selon certains témoignages, il aurait vécu au IXe siècle et 7 ans après sa mort, il réapparaîtrait à Prokonesse ; et après 340 ans, il réapparut dans Metapontium (en Italie). c'est-à-dire Hermotim de Clazomena, une ville des Ioniens en Asie Mineure. περὶ τὴν θείοις βιβλίοις ἐκδοχὴν – en fait : concernant la relation mutuelle et la succession des livres de St. du Nouveau et de l'Ancien Testament. Épouser. Tertullien "Svid. âmes", ch. 2 et Minucius Felix « Octavius ​​», ch. 5. C’est-à-dire se familiariser avec les opinions des Égyptiens. ἀνδραποδώδεις – en fait : la racaille de la société, les parias, les esclaves. Voir infra III, 44. 50. 55. 74. c'est-à-dire Castor et Polydeuce, fils de Zeus de Léda. Dieu grec des arts de guérison. Bacchus (ou Bacchus), fils de Zeus et Sémélé, dieu du vin et de la vinification. Cela fait référence à la nature furieuse d’Hercule, grâce à laquelle il accomplit de nombreux exploits sauvages. Omphale, fille d'Iardan, veuve de Tmol, reine de Lydie. En guise de punition pour le meurtre de son ami Ifrit, Hercule, sur ordre de l'Oracle de Delphes, dut effectuer pendant trois ans tous les travaux féminins habituels pour Omphale. Esculape a été frappé par la foudre pour son art médical, dans lequel Zeus a vu une arme terrible contre la mort des gens. L'Odyssée II d'Homère, 303-304. Metapontum est une ville grecque située sur la côte orientale de la Lucanie, sur le golfe de Tarente. Île de la Propontide, dans la mer de Marmara. Colonie milésienne en Phrygie. Homère "Iliade", IV, 49 ; XXIV, 70. ἀπ' ἐκείνου ἤρξατο θεία καὶ ἀνθρωπίνη συνυφαίνεσθαι φύσις – en fait : il l'a tenu de lui au début de la combinaison des natures divine et humaine. βουλὴν ἐκκλησίας θεοῦ - en fait : le conseil de l'Église de Dieu, dans le sens de la représentation de personnes spéciales qui composent la structure administrative de l'Église de Dieu en tant que société, qui s'oppose ici à une société civile et laïque dans le mode de vie païen de l'État. Sous ce nom dans les contes populaires anciens, on connaît le prêtre du dieu Apollon, dans la vie duquel se déroulent de nombreuses aventures légendaires aux propriétés miraculeuses. Les dates de la vie d’Avaris sont inconnues. Hermotim de Klazomen en Asie Mineure. Chez les Grecs, les Égyptiens et les Romains, les cadavres des morts étaient considérés comme impurs et les toucher était considéré comme une profanation. Cette croyance est encore préservée parmi les Juifs (Dollinger ludenthum, S. 198 : 379, 431 : 540). c'est-à-dire dans l’église d'Antinopolis. ἀκολούθως τῇ ἐν τῷ λέγειν (selon la version de Guye – ἐν τῷ λόγῳ) τεραστίως πειστικῇ δυνάμει. c'est-à-dire des chrétiens éclairés qui peuvent s'élever jusqu'au niveau de compréhension raisonnable de la vérité de la foi. ἐπὶ τὸν εἰδότα θεὸν τὰς αἰτίας τῶν ἑκάστῳ μεμερισμένων ἐπιδημοῦντι τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων. φίλτρον, en effet, est un moyen de stimuler l'amour. Dans le manuscrit N. au lieu de φίλτρον ‒ ἀγάπην c’est-à-dire la doctrine de l’amour comme base de la relation religieuse d’une personne avec Dieu. c'est-à-dire, précédemment donné par le Créateur. τὸν ἀπὸ τοῦ τάφου, une personne sortie de la tombe, c'est-à-dire déposée dans un cercueil. Callimaque, Hymne amoureux V, 8. 9. Oui, jeune homme, dans ce cas, une personne dotée d'un esprit juvénile, peu développé sur le plan mental et moral. Lucien fait exactement la même objection contre les chrétiens dans l'op. « La Mort du Pèlerin » (12 et suiv.) ; mer Octave de Minucius Felix. Sawa, ou Sheba, est un pays du sud de l'Arabie. c'est-à-dire les dons - la sagesse (σοφίας) et la connaissance (γνώσεως). Cela fait référence aux prédicateurs du christianisme et aux chrétiens en général. L'école cynique a été fondée par Antisthène l'Athénien (vécu vers 400 avant JC), d'abord élève de Géorgies et plus tard de Socrate, après la mort duquel il fonda une école-gymnase spéciale à Kinosargos (une zone près d'Athènes avec l’église d'Héraclès) pour éduquer les enfants illégitimes des Athéniens. D’où le nom même de l’école – Cynic. c'est-à-dire les sujets des première et deuxième catégories. ἀπελαύνουσι τοῦ κοινοῦ, en fait : expulser de la communauté. κατ’ ἀρχὰς – d’abord, initialement. Il s’agit de croyants qui, dès le début de leur entrée dans la communauté, ont démontré la rigidité de leur foi et la stabilité de leur vie morale, contrairement aux personnes faibles, hésitantes et instables dans la foi et dans la vie selon les alliances du Christ. Persée de Cyttus, d'abord esclave, puis élève de Zénon et philosophe stoïcien, à qui l'on doit de précieuses œuvres littéraires. Il vécut à la cour du roi macédonien Antigonus Gonatas et mourut vers 243 av. Epictète, Phrygien de naissance, esclave d'un des gardes du corps de l'empereur Néron, puis affranchi, fut l'élève de Musonius et plus tard professeur de philosophie stoïcienne à Rome. c'est-à-dire les prédicateurs chrétiens. du traducteur : « diverses racailles de gens ». Musonius Rufus, fils d'un rhéteur romain et philosophe stoïcien, fut expulsé de Rome sous Néron (vers 65 ans), puis retourna à Rome. Origène s'exprime ainsi à propos des prédicateurs chrétiens du point de vue des idées païennes. Sur la question de l’origine des âmes, Origène poursuit ici la théorie du créationnisme, c’est-à-dire la création directe des âmes par Dieu. Solon était issu d'une ancienne famille royale, né entre 640 et 630 avant JC, était un législateur célèbre parmi les Athéniens, compté parmi les sept sages du peuple grec. Lycurgue, législateur de Sparte, a vécu et agi au IXe siècle. BC Zaleucus (né probablement au milieu du 7ème siècle avant JC) était un législateur à Locri (dans le sud-est de l'Italie). Il fut le premier à donner des lois écrites, dont on sait cependant très peu de choses. ἀστείους, en fait – urbain, c'est-à-dire qui a reçu une éducation plus raffinée, urbaine et culturelle. Ἀστείος s'oppose à φαῦλος, c'est-à-dire simple - dans le sens d'inculte, de mauvais. Épouser. de Clément d'Alexandrie : « Il n'y a pas de connaissance sans foi, et pas de foi sans connaissance. » (« Stromates » 5 : 1). τὰς λεγομένας ἱερομηνίας; ἱερομηνία – temps sacré dédié à certains jours du mois. Épouser. Plutarque Solon, cap. XV, 2. C'est une bonne idée. Vous pourriez être intéressé par :