Книга третья

I. Por orden tuya, venerable Ambrosio, en el primer libro de mi refutación de la obra de Celso, al que él da el fuerte título: "La Palabra Verdadera", examiné, en la medida de lo posible, el prefacio y valoré adecuadamente cada posición expresada a continuación, llegando así al punto en que se está pronunciando un discurso fabricado contra Jesús por parte de un judío. En el segundo (libro), hasta donde me lo permitieron las fuerzas, di respuesta a todas aquellas objeciones que en el discurso del judío introdujo se refieren a nosotros los que creemos en Dios por medio de Cristo. Dedico este tercer libro a discutir y refutar aquellas posiciones que Celso plantea en su propio nombre. Dice que “los cristianos y los judíos discuten entre ellos de manera demasiado estúpida (εὐηθέστατα)”; encuentra que "nuestras disputas mutuas sobre Cristo no difieren en absoluto de la conocida y proverbial disputa sobre la sombra de un asno", cree que "no hay nada digno de atención en el interrogatorio conjunto de judíos y cristianos, ya que ambos creen que la venida de algún Salvador del género humano fue predicha por el Espíritu Divino, pero al mismo tiempo no pueden ponerse de acuerdo sobre si éste ha venido o no". el (Salvador) predicho”. Sí, efectivamente, los cristianos creemos que Jesús vino según las Escrituras proféticas. La mayoría de los judíos están demasiado lejos de tal fe: aquellos que vivieron en la época de Jesús tramaron sus intrigas, y los judíos modernos, compartiendo todas las acciones audaces de sus predecesores, también intentan acusar a Jesús de supuestamente usar algún tipo de arte mágico para inculcar una idea falsa sobre sí mismo, que fue en Su persona donde apareció el que fue proclamado por los profetas y a quien los judíos en su lengua nativa llamaban Cristo. II. Pero dejemos que Celso nos responda, así como todos los que comparten con regocijo sus objeciones contra nosotros: ¿es realmente posible comparar todos los dichos de los profetas judíos con la sombra de un asno: y sobre el lugar de nacimiento del jefe (Señor) (Miq. 5:2) de todos los que viven en justicia y son llamados herencia de Dios (Deut. 32:9; Col. 1:2); y sobre la Virgen que concibió a Emanuel (Isaías 7:14); y sobre las señales y todas estas maravillas que el predicho (Salvador) estaba a punto de realizar (Isa. 35:5), - que “su palabra corre rápidamente” (Sal. 147:4) y por toda la tierra pasará la palabra de sus apóstoles, anunciando su condenación por los judíos, sobre su sufrimiento (Is. 53:7) y resurrección (Sal. 15:10). ¿Realmente los profetas hablaron de todo esto para sí mismos (ὡς ἔτυχε), sin ninguna convicción? ¿No fue realmente la convicción lo que los impulsó no sólo a hablar, sino también a reconocer sus palabras como dignas de ser incluidas en las Escrituras? ¿Es realmente posible que un pueblo tan grande como los judíos, que hacía tiempo que habían adquirido su propio hábitat, sin ninguna razón suficiente, reconociera a algunos profetas como verdaderos y rechazara a otros como falsos profetas? ¿Realmente no tenían razón los judíos en el caso de que, entre los Libros Sagrados de Moisés, reconocidos como Santos, también incluyeran los discursos de aquellos a quienes luego reconocieron como profetas? Pero, ¿pueden las personas que acusan a judíos y cristianos de estupidez convencernos de que el pueblo judío podría existir sin ningún conocimiento del futuro y que con la existencia de paganos a su alrededor, cada uno de los cuales, según las leyendas paternas, creía que había recibido adivinación y profecías de los llamados dioses, estos judíos, a quienes también se les enseñó a tratar a los dioses paganos con desprecio y a considerarlos no como dioses, sino como demonios (después de todo, los profetas les dijeron: “todos los dioses de las naciones son ídolos” (Sal. 95:5), al contrario, ¿como si ellas solas no tuvieran entre ellas ninguna persona que fuera reconocida abiertamente como profeta y pudiera, si quisieran conocer el futuro, distraerlas del deseo de volverse hacia los demonios que existían entre otras naciones? Juzgad vosotros mismos, ¿no era realmente necesario que todo este pueblo, a quien se le enseñó a despreciar a los dioses de otras naciones, tuviera muchos profetas que en su propio país pudieran darles revelaciones aún más sublimes y superiores en calidad a los oráculos de todos los demás lugares? III. Además, ocurrieron milagros en todas partes, al menos en muchos lugares. El propio Celso menciona además a Esculapio 260, quien curó enfermedades y predijo el futuro en todas aquellas ciudades que le estaban dedicadas, como Tricca, Epidauro, Coe, Pérgamo; sobre Aristeas de Proconis 261 y algunos Klazomenets 262 y Cleomedes de Astypalaia. Es muy dudoso que solo los judíos, que se dedicaron, como dicen, a Dios Todopoderoso, no tuvieran ningún signo, ni un solo milagro que pudiera fortalecer y confirmar su fe en el Creador del Universo e infundirles la esperanza de otra vida mejor. ¿Todo esto puede estar en duda? De lo contrario, ¿no habrían recurrido inmediatamente a la veneración de los demonios, de quienes habrían buscado predicciones y curaciones? ¿No habrían abandonado a ese Dios de quien estaban convencidos de que les ayudaba sólo con palabras y nunca mostraba su presencia con hechos? Y dado que no hicieron esto, sino que, por el contrario, incluso soportaron todos estos innumerables desastres tanto en Asiria como en Persia y con Antíoco, y al mismo tiempo no rompieron con el judaísmo y sus leyes: entonces, todas estas personas que no confían en historias y profecías milagrosas no pueden recibir en tales hechos al menos alguna evidencia obvia a favor de la posición de que en las predicciones proféticas no solo hay ficción, sino que, por el contrario, en el alma pura del Los profetas, que dedicaron todas sus fuerzas a la virtud, estaban habitados por una especie de Espíritu Divino, que despertaba en ellos inspiración profética: ¿para proclamar no solo los acontecimientos de sus propias vidas, sino también los acontecimientos futuros, especialmente los relacionados con la venida al mundo de cierto Salvador para el género humano? IV. Si esto es así, entonces ¿cómo es posible que judíos y cristianos discutan entre ellos “sobre la sombra de un asno” cuando ambos, basándose en profecías en las que tienen igual confianza, se preguntan si el Salvador anunciado por los profetas ha venido o no ha aparecido y sólo está todavía esperando? Incluso estemos de acuerdo con la suposición de Celso de que Jesús no es en absoluto aquel a quien proclamaron los profetas; pero incluso en este caso, la disputa no es en modo alguno “sobre la sombra de un asno” basada en los escritos proféticos. Esta disputa se reduce a una aclaración más precisa de la naturaleza y esencia de lo anunciado por los profetas (el Salvador), a una indicación de sus obras y, si es posible, a determinar el tiempo de su venida. Arriba (ver 1, LI, LIII, LIV) citamos algunas de las numerosas profecías sobre Jesús y, a partir de ellas, ya hemos demostrado que Él es precisamente el Cristo proclamado por los profetas. Así, ni los judíos ni los cristianos se equivocan cuando atribuyen a los profetas venidos de arriba (θεόθεν); Por el contrario, aquellos que distorsionan el verdadero significado de los relatos proféticos y mantienen opiniones falsas sobre la persona (ὅστις) y el origen (ποταπὸς) del prometido (Mesías), así como sobre Su misma expectativa, están bastante equivocados. V. Luego Celso expresa la opinión de que "los judíos supuestamente eran de origen egipcio y abandonaron su patria, Egipto, después de que se rebelaron contra el sistema social (τὸ κοινὸν) de los egipcios y comenzaron a desdeñar su culto religioso habitual". Según él, "sus acciones hacia los egipcios pueden equipararse a los desastres que ellos mismos sufrieron a manos de los seguidores de Jesús, de aquellos que creían en Él como Cristo. En ambos casos, la causa del golpe (τῆς καινοτομίας) fue supuestamente un levantamiento contra el orden social". Prestemos atención a cómo actúa Celso en este lugar. Los antiguos egipcios causaron muchos desastres al pueblo judío, quien, debido a la hambruna que asoló Judea, se trasladó a Egipto. Infligieron muchos insultos a estos extraños, suplicando ayuda, por lo que en realidad sufrieron el castigo, al que todas estas personas deberían haber sido sometidas por la Divina Providencia, que había conspirado contra toda una tribu de extraños, que, de hecho, no habían causado ningún insulto a los egipcios. Es por eso que los egipcios, sólo después de haber sido golpeados por el azote de Dios, finalmente aceptaron - y no sin algunas vacilaciones - liberar a los judíos a quienes habían esclavizado tan injustamente (Éxodo 5:6-19, 6:5-6, 14:12, 12:31-33). Con su orgullo, con la obvia preferencia que mostraban por sus compañeros de tribu sobre los extraños más justos, los egipcios no dejaron de presentar todo tipo de acusaciones tanto contra Moisés como contra los judíos. Como les resultó imposible rechazar por completo los milagros realizados por Moisés, no los atribuyeron al poder divino, sino a la magia. Mientras tanto, Moisés de ninguna manera era un mago. Él, como hombre piadoso, devoto del Dios del Universo y partícipe del Espíritu Divino, dio la ley a los judíos, con la asistencia que le brindó la deidad (τὸ θεῖον); registró (en sus obras) todos los hechos que sucedieron entonces, de acuerdo con la realidad. VI. Por tanto, Celso no fue un juez imparcial de lo que los egipcios y los judíos transmiten de diferentes maneras. Habiendo inclinado su simpatía hacia los egipcios que eran más amables con él, claramente se puso de su lado y, a pesar de su injusticia hacia los extranjeros, los reconoció como portavoces de la verdad. Por el contrario, reconoció a los judíos, reprimidos por la injusticia, como rebeldes que, como resultado de la rebelión, supuestamente abandonaron Egipto. Celso ni siquiera se dio cuenta de que era imposible que una multitud tan grande y rebelde de egipcios, de cualquier manera, solo a través de la rebelión se formara en un pueblo y al mismo tiempo con la manifestación de un espíritu rebelde cambiara el idioma mismo. A las personas que hasta entonces habían hablado el dialecto egipcio les resultó imposible dominar por completo, de forma repentina e inesperada, el habla hebrea. Incluso digamos que los judíos abandonaron Egipto y odiaron su lengua materna. Pero, ¿por qué prefirieron no utilizar el habla siria o fenicia, sino, por el contrario, inventar una lengua hebrea, que es completamente diferente de ambas? En resumen, en este caso, me parece que hay muchas razones para concluir que es falsa la posición de que “algunos egipcios se rebelaron contra sus propios parientes y abandonaron Egipto y fueron a Palestina para establecerse en lo que ahora se llama Judea”. Los judíos tenían su propio idioma nacional (πάτριος) incluso antes de su migración a Egipto. La escritura judía era completamente diferente de la escritura de los egipcios; Moisés utilizó esta escritura cuando escribió sus cinco libros, que los judíos consideran sagrados. VII. Igualmente falsa es la afirmación de que “los judíos son supuestamente de origen egipcio y que comenzaron a través de una rebelión”. También es mentira que “esos judíos parecen ser similares a los judíos de la época de Jesús, que se rebelaron contra el sistema social de los judíos y siguieron a Jesús”. Celso y su pueblo de ideas afines no pueden señalar, de hecho, ni un solo acto de rebelión entre los cristianos. Y si la organización de los cristianos estuviera realmente determinada por la indignación y recibieran su origen de los judíos, a quienes incluso se les permitió tomar las armas en defensa de sus vecinos y matar a los enemigos, entonces el legislador de los cristianos en cualquier caso no habría prohibido el asesinato de una persona y no habría enseñado a sus discípulos a evitar incluso esa violencia, que era causada por las exigencias de la justicia y estaba dirigida incluso a la persona más malvada. (Después de todo, generalmente consideraba indigno de sus leyes divinas permitir cualquier tipo de asesinato de una persona). Entonces los cristianos, si tan solo debieran su origen a la conspiración, en ningún caso habrían adoptado leyes tan moderadas, gracias a las cuales comenzaron a ser asesinados como ovejas, y se les quitó toda oportunidad de vengarse de sus perseguidores. Y si examinamos el asunto en toda su profundidad, podemos incluso decir que milagrosamente sucedió que todo el pueblo judío, al salir de Egipto, como por inspiración de lo alto (θεοδώρητον), inmediatamente (ἀθρόως) dominó la llamada lengua hebrea. Uno de sus profetas dijo exactamente esto: “cuando salió de la tierra de Egipto, donde oyó sonidos de una lengua que no conocía” (Sal. 80:6). VIII. Y que aquellos que realmente salieron de Egipto junto con Moisés no eran de origen egipcio, podemos confirmarlo con las siguientes otras consideraciones. Si los judíos fueran egipcios, tendrían nombres egipcios: después de todo, cada idioma tiene sus propios nombres. Pero por el hecho de que los judíos tenían nombres hebreos, es obvio que no eran egipcios. Toda la Escritura está llena de nombres hebreos; Se los dieron a sus hijos incluso durante su estancia en Egipto. En una palabra, la falsedad de las afirmaciones de los egipcios de que (los judíos) “eran egipcios y salieron de Egipto con Moisés” es obvia. Los libros de Moisés proporcionan evidencia histórica clara de que los hebreos descendían de antepasados ​​hebreos y hablaban su propio idioma, del cual adoptaron los nombres de sus hijos. En cuanto a los cristianos, recibieron el mandamiento de no vengarse de sus enemigos y, guiados por (esta) ley moderada y humana, realmente no se vengan, aunque tengan la oportunidad de luchar y tengan los medios necesarios para ello. Recibieron esta (ley) de Dios, quien siempre lucha por ellos y en los momentos oportunos pacifica a quienes se rebelan contra los cristianos y quieren destruirlos. Sin embargo, algunos todavía soportan persecución por su piedad. Pero esto es a modo de recordatorio, para que quien los mire adquiera mayor experiencia y desprecio por la muerte. En una palabra, sólo unos pocos aceptan la muerte por la piedad cristiana en determinados momentos, y son fáciles de contar. Dios no permite que toda la raza cristiana sea completamente exterminada: Él quiere que esta raza exista y que toda la tierra se llene de tan piadosa y salvadora enseñanza. Por otra parte, para que los hombres más débiles pudieran recuperarse del miedo mortal, Dios visitó por su Providencia a los fieles; Sólo él (el suyo) disipará todas las intrigas dirigidas contra ellos, de modo que ni los reyes, ni los líderes de varios lugares, ni el pueblo ya no pudieron mostrar su crueldad contra ellos más allá de ciertos límites. Todo esto sirve como refutación suficiente de las palabras de Celso, con las que afirma que “como en la antigüedad los judíos, así en tiempos posteriores los cristianos supuestamente deben su origen a una conspiración rebelde”. IX. Lo que Celso sigue es también una mentira obvia. Sin embargo, citaremos sus propias palabras. Dice: “si todos quisieran convertirse en cristianos, difícilmente estarían satisfechos con ello”. Que tal afirmación es una mentira es evidente y claro por el hecho de que los cristianos, por el contrario, están utilizando todos los esfuerzos a su alcance para difundir la enseñanza por todo el Universo. Es por eso que algunos de ellos incluso asumieron una responsabilidad especial: recorrer no solo las ciudades, sino también las aldeas, incluso las ciudades, para llevar nuevos creyentes a Dios. Y absolutamente nadie puede decir que lo hace por interés propio. A veces ni siquiera toman para sí lo que necesitan para alimentarse. Y si a veces la necesidad les obliga a tomar algo, entonces se contentan sólo con lo más necesario, a pesar de que algunos al mismo tiempo se muestran dispuestos a darles más y a suministrarles más allá de sus necesidades. Es cierto que en la actualidad, con un número significativo de personas que ingresan al cristianismo, se pueden señalar personas ricas, incluso varios hombres de alto rango, mujeres conocidas por su sofisticación y nobleza, que muestran hospitalidad hacia los seguidores de la enseñanza cristiana, pero incluso con todo esto, ¿quién se atrevería a decir que algunos predican la fe cristiana por el mero deseo de gloria? En cuanto a los primeros siglos, cuando los predicadores de la fe en particular estaban en gran peligro, entonces no se puede aplicar tal sospecha a ellos. E incluso ahora la ignominia que tienen que soportar los de otras religiones supera significativamente la gloria que les sobreviene de los de la misma fe, y aun así no siempre. En una palabra, la mentira es obvia, lo que se revela en la posición (de Celso) de que "si todos quisieran convertirse en cristianos, difícilmente estarían contentos con ello". X. Veamos qué da Celso como prueba de esta posición. "Al principio", dice, "cuando todavía eran muy pocos, mostraron unanimidad; cuando su número aumentó significativamente, aparecieron entre ellos sectas y partidos, y cada uno de ellos quería tener sus propios seguidores; sin embargo, desde el principio tuvieron el mismo deseo". Que al principio el número de cristianos era pequeño, especialmente en comparación con la multitud que se formó después, esto, por supuesto, no se puede rechazar. Pero en general, su número, en cualquier caso, no era pequeño. La envidia de Jesús y las intrigas contra Él por parte de los judíos comenzaron porque multitudes enteras lo seguían por los desiertos, seguidos por cinco mil, cuatro mil hombres, además de mujeres y niños (Mateo 14:21; Marcos 6:44; Lucas 9:14; Juan 6:10; cf. Mateo 15:38; Marcos 8:9). Había un poder tan fascinante en los discursos de Jesús que no sólo los hombres, sino también las mujeres mostraron el deseo de seguirlo al desierto, quienes olvidaron las debilidades de su sexo y no prestaron atención a lo que podría pensarse de ellas cuando siguieron al Maestro al desierto. Incluso los niños, con toda su debilidad, lo siguieron con sus padres, tal vez por imitación de sus padres, pero probablemente porque la Divinidad de Jesús los atraía con tanta fuerza que les fue (por así decirlo) transmitida. Supongamos incluso que al principio había pocos cristianos, pero ¿cómo lleva esto a la conclusión de que “los cristianos supuestamente no tenían ningún deseo de convencer a todas las personas a aceptar su fe?” XI. Celso hace el comentario: "todos pensaban lo mismo". Pero al mismo tiempo, no presta atención al hecho de que desde el principio surgieron diferentes opiniones entre los creyentes sobre el significado de los libros que consideraban Divinos 264. Incluso en aquellos días en que los Apóstoles predicaban y los que veían a Jesús proclamaban Su enseñanza, surgió una disputa considerable entre los cristianos judíos sobre si aquellos que se habían convertido a la fe entre los paganos debían observar las costumbres judías o si era necesario eliminar la obligación de “cargar” con respecto a los alimentos limpios e inmundos (Hechos 10:14, 11:8, 15:28) para personas que ya habían dejado a sus padres. instituciones y aquellos que creían en Jesús. En las epístolas de Pablo, que vivió en los días de los hombres que vieron a Jesús, también hay pasajes de los cuales se desprende que algunos cuestionaron (la verdad de) la Resurrección y plantearon la cuestión de si esta Resurrección ya había ocurrido (1 Cor. 15:12), así como respecto del día del Señor preguntaban si había llegado o no (2 Tes. 2:2). El mismo Apóstol da instrucciones: apartarnos de “las vanas palabras y las contradicciones de la falsa ciencia, la cual, entregándose, algunos se extraviaron de la fe” (1 Tim. 6:20-21). De esto se desprende claramente que ya al principio, cuando, según Celso, el número de creyentes era muy pequeño, hubo algunos que malinterpretaron las enseñanzas de la fe. XII. Entonces Celso intenta presentar tal acusación contra la fe. Nos reprocha las divisiones que han surgido en el cristianismo y formula sus objeciones de la siguiente manera. "Después", dice, "(los cristianos) se extendieron en gran número, entre ellos aparecieron de nuevo partidos y sectas separadas, cada uno quería encontrar sus propios seguidores; "Se separan de nuevo de la mayoría", continúa, "y luego se condenan unos a otros de tal manera que, se podría decir, ya no tienen nada en común entre sí excepto sólo el nombre". Sí, y esto es algo que, sin embargo, ya les da vergüenza ocultar. Por lo demás, cada uno intenta tomar decisiones a su manera”. Esta es nuestra respuesta. En general, siempre que aparece en la vida algo generalmente útil y activo, siempre se forman varios partidos. Dado que el arte de la medicina, por ejemplo, es útil y necesario para las personas, y dado que plantea numerosas preguntas sobre el método de curación del cuerpo, por esta razón los griegos, como todos saben, tenían muchas sectas separadas en el campo del arte de la medicina; de la misma manera, si no me equivoco, y entre todos los no griegos que se permiten tener el arte de la medicina. De la misma manera, la filosofía se esfuerza por proclamar la verdad y el conocimiento sobre la existencia y brindar orientación para las reglas de la vida; ella está tratando de presentarnos aquellas cosas que benefician a nuestra familia. Su investigación cubre un área amplia (conocimiento), por lo que se divide en varias escuelas separadas (αἱρέσεις), de las cuales algunas han adquirido gran fama, mientras que otras no. En el judaísmo, entonces, diferentes interpretaciones de los escritos mosaicos y de los libros proféticos también sirvieron como motivo y razón para la formación de sectas. Dado que en el cristianismo no sólo los restos de la sociedad encontraron algo digno de atención (ἀνδραποδωδεστέροις), como piensa Celso, sino también muchas personas de la población griega, es bastante natural que también aquí se formaran sectas, y esto no se debe únicamente al amor a la controversia y las disputas, sino principalmente a que muchas personas eruditas intentaron profundizar en las verdades del cristianismo. Por eso también sucedió que las Escrituras, que eran unánimemente (ἅμα) reconocidas por todos como Divinas, comenzaron a ser interpretadas de manera diferente; en una palabra, se formaron sectas que tomaron nombres de aquellos hombres que, aunque expresaron su sorpresa ante el cristianismo sobre los principales temas de su enseñanza, pero al mismo tiempo, sin embargo, por alguna razón, se vieron obligados a expresar posiciones que no coincidían entre sí. Y, por supuesto, sería una completa imprudencia si alguien comenzara a evitar el arte de la medicina sólo porque en él existen opiniones separadas, o si alguien, en su deseo de una (vida) ordenada, comenzara a tratar la filosofía con desprecio sólo porque los filósofos en muchos casos crean opiniones diferentes. De la misma manera, nadie debería negar los Libros Sagrados escritos por Moisés y los Profetas sólo porque había sectas entre los judíos. XIII. Si todo esto es así, ¿por qué no nos pronunciamos de la misma manera en defensa de las sectas que existen entre los cristianos? En mi opinión, Pablo se expresa inimitablemente bien acerca de estas sectas con las siguientes palabras. “Es necesario que también entre vosotros haya diferencias de opinión”, dice, “para que entre vosotros se manifiesten los que son hábiles” (1 Cor. 11:19). De hecho, como en el campo de la medicina, es un hombre hábil que ha estudiado varias teorías escolares y, después de un cuidadoso estudio, elige la mejor de toda una serie de teorías, y así como, además, en el campo de la filosofía, una persona conocedora es la que primero examina numerosos puntos de vista y tendencias (filosóficas) y sólo después se inclina hacia la mejor de ellas: de la misma manera, puedo decir, sólo tiene un conocimiento profundo del cristianismo quien ha profundizado cuidadosamente en el estudio de las sectas judía y cristiana. Y quien quiera reprochar la enseñanza cristiana, debe hacer lo mismo con Sócrates, de cuya escuela surgieron muchas otras escuelas con opiniones escolares diferentes. Entonces es imposible prescindir de las enseñanzas de Platón, porque Aristóteles rechazó sus puntos de vista escolares y adoptó nuevas posiciones, como dijimos anteriormente (cf. 2, XII). Sin embargo, me parece que Celso tuvo en cuenta ciertas sectas que ni siquiera conservan el nombre común de Jesús entre todos nosotros. Es posible que haya oído hablar de los llamados ofitas y cainitas, o de algunas otras sectas, que se han distanciado por completo de Jesús. Pero de esto no se desprende absolutamente nada que permita objetar la enseñanza cristiana. XIV. Luego Celso continúa. "Su organización (σύνθημα) es aún más sorprendente porque no tiene ningún fundamento más o menos sólido en su fundamento. En lugar de un fundamento sólido y razonable, tienen indignación y el beneficio obtenido a través de él, así como miedo a (enemigos externos): estos son los fundamentos de su fe". Responderemos esto. Nuestra organización verdaderamente se basa en una base razonable, o incluso no sólo en una base razonable, sino en el poder Divino; debe su comienzo al Señor Dios, quien dijo a la gente a través de los profetas que esperaran la venida de Cristo, quien salvaría a la gente. Y como todo esto es denostado como error -si es que puede parecer una exposición por parte de los incrédulos- la Palabra se establece precisamente como la Palabra de Dios y Jesús se muestra como el Hijo de Dios no sólo antes de la encarnación, sino también después de la encarnación. Me adhiero precisamente a la opinión de que para los ojos de las personas que tienen los ojos claros del alma, el Verbo, incluso después de la encarnación, siempre resulta digno de la divinidad (θεοπρεπέστατος), que realmente vino a nosotros de Dios (θεόθεν), que recibió tanto su origen como su posterior crecimiento no de la sabiduría humana, sino, por el contrario, de la Revelación. (ἐπιφανείας) Dios, Quien, con múltiple sabiduría y diversos milagros, llamó a la vida primero el judaísmo y luego el cristianismo. En cuanto a la opinión de Celso de que fue “una conspiración y la esperanza del interés propio asociada a ella” lo que creó la enseñanza que atrajo a tantas personas y las mejoró, ya hemos refutado esta opinión anteriormente. XV. Y que no es el miedo a los enemigos externos lo que sostiene a nuestra organización, se desprende del hecho de que, por voluntad de Dios, este miedo desapareció hace mucho tiempo. Sin embargo, es muy probable que el actual estado de calma de la vida civil de los creyentes no dure mucho; al fin y al cabo, quienes intentan por todos los medios hacer sospechar de nuestra fe, quieren ver la razón de la gran confusión de nuestros días en el gran número de creyentes y en el hecho de que los creyentes ya no son perseguidos por las autoridades, como ocurría antes. Pero la palabra (de Dios) nos enseñó, incluso en tiempos de paz, a no ser descuidados y a no entregarnos a la bienaventuranza, ni a desesperarnos cuando el mundo nos persigue, sino a preservar el amor de Dios en Cristo Jesús. Deseamos confesar abiertamente los principios sublimes de nuestra fe; no los ocultamos en absoluto, como piensa Celso. Por el contrario, en aquellas personas que desean venir a nosotros, desde el principio tratamos de despertar el desprecio por los ídolos y todo tipo de imágenes; los inspiramos a no mostrar más a las criaturas la reverencia que corresponde a Dios, dirigimos sus pensamientos a una meta superior y los conducimos al Creador del Universo; luego indicamos que el prometido (Mesías) ha aparecido, y todo esto sobre la base de las profecías que lo proclaman y hablan de Él (hay muchas), así como sobre la base de los Evangelios y los dichos de los Apóstoles, cuidadosamente transmitidos por aquellos hombres que son capaces de comprenderlos más profundamente. XVI. Celso nos objeta, sin ninguna prueba, que "supuestamente coleccionamos e inventamos todo tipo de fábulas e historias de miedo que causan asombro 265". ¡Pero que se tome la molestia de al menos señalarlos! Quizás entre estas terribles invenciones e historias incluya la enseñanza de que Dios, como Juez, eventualmente exigirá a las personas una cuenta de todo lo que han hecho, una enseñanza que podemos confirmar con todo tipo de evidencia, tomada tanto de las Sagradas Escrituras como de consideraciones de la razón. Para colmo, por amor a la verdad, por supuesto, tengo que mencionar esto, Celso hace la siguiente observación: "¡Dios no permita que yo, o éste, o cualquiera en general, rechacemos la doctrina del castigo futuro de los malvados y la recompensa de los justos!" Si aceptamos así la doctrina del castigo, ¿qué tiene que ver con las terribles historias que supuestamente inventamos para atraer a la gente hacia nosotros? Celso afirma al mismo tiempo: “nosotros, según él, al malinterpretar y distorsionar la antigua enseñanza, con nuestras inserciones en ella, parecíamos haber vuelto la cabeza de la gente, como los sacerdotes de Cibeles, que con sus tonterías confundían a quienes tenían el deseo de dedicarse a sus misterios”. Preguntémonos a Celso ¿qué clase de enseñanza antigua es ésta, que supuestamente no hemos entendido bien? ¿Quizás se trate de una enseñanza griega según la cual se reconoce la existencia de tribunales judiciales en el inframundo? ¿O tal vez esta enseñanza es judía, que proclama que además de esta vida también hay otra vida: el futuro? En cualquier caso, Celso nunca podrá demostrar que, en nuestro esfuerzo por una fe racional, supuestamente hemos entendido mal la verdad, mientras tratemos de conformar nuestra vida a este tipo de enseñanza. XVII. Además, quiere equiparar nuestra fe con las opiniones de los egipcios. Él dice: "Cuando te acercas a ellos 266, te sorprenden los hermosos bosques y jardines, las ropas costosas y lujosas, las iglesias maravillosos, las elaboradas capillas redondas, las solemnes ceremonias religiosas llenas de misterio. Cuando te adentras más, te parece que adoran a un gato, o un mono, o un cocodrilo, o una cabra, o un perro". Pero ¿qué tenemos en común con este servicio de los egipcios, que parece tan brillante cuando se lo presenta por primera vez? ¿Dónde podemos encontrar algo parecido a esos animales mudos que allí se adoran al amparo de exquisitos pórticos? Profecías, adoración a Dios todopoderoso, desprecio por los ídolos: todo esto, incluso a los ojos de Celso, es digno de respeto, pero ¿por qué se debe equiparar a Jesucristo crucificado con un animal irracional que (en Egipto) sirve como objeto de adoración? Si Celso realmente tiene tal opinión, y en mi opinión, ni siquiera puede expresar nada más, entonces intentaremos recordarle que ya anteriormente (ver 1, LIV, LXI; 2, XVI, XXIII) hemos aportado muchas pruebas que sirven como prueba a favor de Jesús, y hemos mostrado cuán útil y salvador para el mundo entero fue lo que le sucedió a Jesús en términos de humanidad (κατ' ἄνθρωπον). XVIII. Partiendo del hecho de que los egipcios divulgan algo sorprendente acerca de sus animales mudos y los reconocen como símbolos de Dios, o algo así, como los profetas eligieron llamarlos, Celso dice además: “estos (profetas), que han comprendido tales cosas, llegan a una convicción tan fantástica que no se dedicaron a los sacramentos en vano”. Pero en nuestra enseñanza hay tales (verdades) que son reveladas a las personas que son sabias en el cristianismo por la gracia (ἀπὸ χαρίσματος), como dice Pablo, por medio del Espíritu (διὰ τοῦ πνεύματος), en la palabra de sabiduría y de acuerdo con el Espíritu (κατὰ). τὸ πνεῦμα) en la palabra de conocimiento (Compárese con 1 Cor. 12:8). Creo que Celso no tenía idea de todo esto. Esto se desprende claramente no sólo de estas palabras (acabo de citar), sino también de sus objeciones posteriores, que plantea contra la comunidad cristiana. Celso dice que “los cristianos supuestamente excluían de su enseñanza de la fe a toda persona educada y admitían (en su sociedad) sólo a tontos y personas de la posición más baja 267”. A esta objeción daremos respuesta a su debido tiempo, cuando lleguemos a este lugar 268. XIX. "Te ríes", dice además Celso, "de los egipcios, pero tienen muchas enseñanzas misteriosas que no merecen desprecio (cf. 1, XX). En tu opinión, las ideas eternas deben ser veneradas, y no los animales corruptibles, como aparecen a la multitud; mientras tanto, en tus historias sobre Jesús no presentas nada sublime, nada que sea más honorable que todas estas cabras y perros egipcios". A esto le diremos: usted, noble, digamos que tiene la base y el derecho de prodigar elogios a los egipcios por el hecho de que poseen muchas verdades misteriosas que no deben ser despreciadas, por el hecho de que son capaces de dar hábilmente explicaciones exaltadas (ἀσαφεῖς) sobre la veneración de los animales entre ellos, pero está completamente equivocado en su convicción y acusación contra nosotros de que supuestamente no somos nada. atención) que toda nuestra (enseñanza) está desprovista de significado y es digna de burla, especialmente cuando nosotros, siendo perfectos en (conocimiento del) cristianismo, tratamos de explicar todo lo relacionado con Jesús de acuerdo con la sabiduría de nuestra enseñanza. Acerca de estos (cristianos) perfectos que son capaces de escuchar la sabiduría contenida en el cristianismo, Pablo da esta instrucción. Él dice: “Predicamos sabiduría entre los perfectos, pero sabiduría no de este siglo, ni de este siglo, ni de los poderes pasajeros de este siglo, sino que predicamos la sabiduría de Dios, sabiduría secreta y escondida, que Dios preparó antes de los siglos para nuestra gloria, la cual ninguna de las autoridades de este siglo conoció” (1 Cor. 2:6-8). XX. A las personas que piensan igual que Celso, podríamos hacerles esta pregunta aquí. ¿Comenzaría realmente Pablo en este caso a proclamar “sabiduría entre los perfectos” si no tuviera idea ni conocimiento de la sabiduría más elevada? Y si Celso, con su audacia característica, todavía insiste en la afirmación de que Pablo hizo tal promesa sin ser él mismo sabio, entonces le haremos la siguiente objeción: sí, amigo, de antemano mira más de cerca las epístolas de este hombre que expresa tales palabras; trata de comprender por ti mismo el significado de todas las expresiones dadas en sus Epístolas: por ejemplo, en las Epístolas a los Efesios, Colosenses, Tesalonicenses, Filipenses y Romanos, y solo entonces demuestra en ambas, es decir, que algunas de ellas te parecieron estúpidas o demasiado insignificantes. Al fin y al cabo, quien los lea atentamente se sorprenderá -estoy plenamente convencido- de la inteligencia de este hombre, que supo expresar grandes verdades en términos sencillos. Si alguien no se sorprende, entonces esa persona se encontrará en una situación divertida, ya sea porque se lanza a dar una explicación y parece comprender el pensamiento de su marido, o porque intenta objetar y refutar verdades que, según él mismo admite, son ficción. XXI. Ni siquiera me refiero a todos esos lugares del Evangelio que merecen nuestra atención, a esos lugares, cada uno de los cuales permite una explicación multifacética, y no solo para la gente común, sino también para la gente educada, contiene un significado que es difícil de entender. Esto incluye, por ejemplo, una explicación reflexiva de los discursos de la parábola con los que Jesús se dirigió a personas externas y que luego explicó a personas dotadas de un oído más sutil que las personas externas, en el momento en que llegaron a Su casa, en privado. Una persona pensante se sorprenderá, por supuesto, de por qué algunos se llaman "externos" y otros "domésticos". Y además, ¿quién de las personas capaces no puede asombrarse al ver los viajes de Jesús, cómo sube a la montaña, y dice aquí todos estos discursos y realiza acciones y se transforma, luego desciende y sana a los enfermos aquí, que no pueden subir a donde lo siguen sus discípulos? Sin embargo, no es este el lugar para hablar de todos estos hechos verdaderamente gloriosos y Divinos que leemos en los Evangelios, así como de todo lo que encontramos en Pablo respecto a Cristo, es decir, respecto a la Sabiduría y la Palabra. El razonamiento anterior es suficiente para apaciguar el indigno ridículo de Celso, quien se atreve a equiparar los secretos más íntimos de la Iglesia de Dios con los gatos, monos, cocodrilos, cabras y perros egipcios. XXIII. Para no perder un solo tipo de maldición o burla en la aplicación hacia nosotros, este bufón (βωμολόχος) - Celso, en su obra dirigida contra nosotros, también menciona a Dioscuri 269 y Hércules, Esculapio 270 y Dioniso 271, en una palabra sobre todos aquellos que, según las creencias de los griegos, se convirtieron en dioses de las personas. Él dice: “Ahora no permites llamar a todos estos dioses porque en primer lugar eran personas, aunque al mismo tiempo hicieron muchas cosas valientes en beneficio de las personas, pero de este Jesús dices que después de su muerte fue visible para sus seguidores”. Para acusarnos completamente, añade: “vosotros”, dice, “afirman sólo Su sombra, ya que declaran que Él ha aparecido”. Respondemos esto. Celso, para su asombro, aunque de forma poco clara, dejó claro que no honraba a estos (héroes) como dioses. Obviamente temía que algunos lectores ocasionales de sus obras hicieran correr la voz sobre su ateísmo si expresaba clara y definitivamente su opinión; por otro lado, no quería revelar su reconocimiento de ellos como dioses. Sin embargo, en nuestra respuesta tendremos ambos lados de la posición de Celso. Y con las personas que no consideran a esos (héroes) dioses, hablaremos de esta manera. Sí, realmente no son dioses simplemente porque su alma fue destruida, así como, según algunos, el alma de cada persona desaparece instantáneamente. Por otro lado, si aceptamos la opinión de quienes afirman que el alma continúa viviendo y permanece inmortal después de la muerte, de todos modos, en este último caso debemos estar de acuerdo en que ellos, al continuar viviendo y permanecer inmortales, en realidad no son dioses, sino héroes, y ni siquiera héroes, sino simplemente almas. Así, si se rechaza la existencia de los dioses, nosotros, por nuestra parte, nos veremos obligados a insistir especialmente en demostrar la verdad de la inmortalidad del alma; Si se afirma la existencia de los dioses, incluso entonces tendremos que demostrar nuestra creencia en la inmortalidad no sólo sobre la base de esos hermosos dichos que encontramos entre los griegos, sino también sobre la base de aquellas expresiones que el Apocalipsis se complació en concedernos. Podemos recurrir a las leyendas griegas sobre los dioses y, basándose en ellas, mostrar que los adoradores de muchos dioses, después de sacarlos de esta vida, no pudieron recibir mejores tierras como herencia para obtener una mejor posición para ellos. En estas leyendas se nos dice que Hércules mostró una extraordinaria intemperancia 272 y realizó servicios de mujeres para Omphale 273, que Esculapio fue alcanzado por un rayo por sus acciones a instancias de Zeus 274. También se dice de los Dioscuros que Un día cobran vida y otro día vuelven a morir. Pero cada uno de ellos heredó un honor igual al de los dioses 275, - a pesar de que a menudo mueren. La pregunta es, ¿sobre qué base razonable llegan a la idea de considerar a cualquiera de estos (héroes) un dios o un héroe? XXIII. En cuanto a nuestra fe en nuestro Jesús, podemos basarla en los escritos de los profetas. Además, al comparar la historia de la vida de Jesús con las leyendas sobre esos héroes, podemos llegar a la conclusión positiva de que en esta historia no hay absolutamente ningún indicio de intemperancia. Incluso aquellos que conspiraron contra Jesús y trataron de encontrar pruebas falsas contra Él no encontraron nada en Él que pudiera dar alguna razón para acusarlo de intemperancia. Su muerte en sí fue el resultado de maquinaciones humanas y no contenía nada parecido al rayo que cayó sobre Esculapio. Y Baco, furioso y vestido con ropas de mujer, ¿tenía realmente algo especial por lo que pudiera ser reverenciado como Dios? Es cierto que para proteger todas estas cosas recurren a la ayuda de alegorías; pero todavía tenemos que investigar si hay algo sensato en estas alegorías, esto es por un lado, y por el otro, ¿todos estos héroes, despedazados por los titanes y arrojados por ellos del trono celestial, realmente existen y merecen veneración y adoración? Pero nuestro Jesús, a quien vieron sus seguidores (usemos en este caso la expresión de Celso), se les apareció real y verdaderamente, de modo que Celso calumnia positivamente cuando afirma que en este caso sólo era visible su sombra. Sin embargo, no estamos en absoluto en contra de encontrar una conexión entre las leyendas sobre estos héroes y la historia de Jesús. Pero el propio Celso asegura que consideramos verdaderas esas historias (sobre los héroes) y reconocemos lo sucedido con Jesús como ficción, a pesar de que todo esto fue escrito por personas que fueron testigos presenciales, quienes demostraron claramente con sus hechos y con su comportamiento que estaban firmemente convencidos de la veracidad de sus visiones, quienes, además, demostraron su disposición espiritual por el hecho de su sufrimiento desinteresado por Su enseñanza. ¿Y qué clase de persona, que quiere adaptar todas sus actividades a las exigencias de la razón, estará inconscientemente de acuerdo con esas leyendas sobre héroes y rechazará esta historia sobre la vida de Jesús sin haberla estudiado previamente? XXIV. Y nuevamente, solo hay que decir que un gran número de griegos y bárbaros afirman con confianza que han visto y todavía ven a Esculapio, cómo él, para nada fantasmal, pero de hecho, cura enfermedades, prodiga bendiciones y predice el futuro; solo hay que decir todo esto, y Celso ya exige que nosotros también creamos en esto; Ni siquiera acusa a los que creen en Jesús, si tan solo comenzaran a confiar en todas estas (historias). Por el contrario, tan pronto como coincidimos con los discípulos de Jesús, que vieron sus milagros y presentaron pruebas tan claras de la franqueza y sinceridad de sus convicciones, que pueden atestiguar su convicción inmediata en las Escrituras, ya recibimos de Celso el nombre de personas débiles mentales, aunque el propio Celso no entiende dónde puede encontrar tantos griegos y bárbaros que, según él, creen en Esculapio. Si Celso pone todas sus fuerzas en esta fe, podremos demostrarle de manera irrefutable que hay innumerables griegos y bárbaros que creen en Jesús. Y como prueba de que a través de esta fe han recibido un poder milagroso extraordinario, algunos realizan curaciones simplemente invocando el nombre de Dios Todopoderoso sobre los enfermos, pronunciando el nombre de Jesús y al mismo tiempo leyendo la historia de su vida. Incluso vimos a muchos que de esta manera fueron liberados de sufrimientos severos, de oscuridad mental, de locura y de muchas otras enfermedades que ni las personas ni los demonios podían curar. XXV. Sí, incluso si estoy de acuerdo con la posición de que un demonio llamado Esculapio tiene el poder de curar enfermedades corporales, todavía comenzaré a señalar a la gente, imbuida de un sentimiento de sorpresa por este poder curativo y por la transmisión de Apolo, que este poder de curar enfermedades en sí mismo no es ni bueno ni malo, que es un acto que puede extenderse por igual a personas honestas y malas, que, de la misma manera, es la previsión del futuro también es una cuestión de indiferencia. Después de todo, el hecho de la predicción no significa necesariamente que quien predice sea honesto. En una palabra, aún queda por demostrar si aquellas personas que curan enfermedades y predicen el futuro nunca son realmente malas, sino que, por el contrario, son tan perfectas en todos los aspectos que casi pueden considerarse dioses. Pero la cuestión es que nunca demostrarán la virtud de aquellas personas que curan enfermedades y presagian el futuro. Uno puede imaginar muchos ejemplos de personas que han sido curadas y al mismo tiempo indignas de la vida; personas que estaban tan mimadas y llevaban un estilo de vida tan malo que un médico prudente difícilmente podría considerar la idea de curarlas. De la misma manera se puede ver que en las predicciones de la Pitia a veces se sugieren cosas irracionales. Señalaré sólo dos ejemplos. A Cleomedes, al parecer un luchador, si no me equivoco, Celso trató de darle honores que pudieran igualarlo a los dioses; pero qué maravilloso encontró en su arte de puño, ni siquiera lo sé, mientras que no considera ni a Pitágoras ni a Sócrates dignos del mismo honor que le atribuyó a este luchador. Además, llama a Arquíloco favorito y admirador de las musas, a pesar de que ésta hacía un uso extremadamente malo e impuro de su arte poético y llevaba una vida muy licenciosa y viciosa; incluso lo declara un hombre piadoso y temeroso de Dios y, como prueba de ello, se refiere a que era el favorito de las musas, quienes eran veneradas por las diosas. Pero no sé si habrá alguien entre la multitud que pueda llamar piadosa a una persona que no esté adornada con modestia o cualquier otra virtud. ¿Comenzaría una persona moral a contar cosas como esas que están repletas de los obscenos versos yámbicos de Arquíloco? Está claro, por tanto, que ni el poder de curar ni la capacidad de predecir el futuro contienen nada Divino. ¿Con qué derecho, cabe preguntarse, es posible, entonces, honrar a Esculapio y a Apolo como dioses santos y puros, incluso si estoy de acuerdo en que dominan realmente el arte de la palabra, sobre todo cuando este espíritu profético de Apolo, un espíritu puro y libre de toda confusión corporal, entra en esta supuesta profetisa, sentada sobre la abertura de la cueva Pítica, a través de estos lugares de mujeres? En nuestra enseñanza sobre Jesús y su poder, no encontramos tales cosas en absoluto. Después de todo, el cuerpo que recibió de la Virgen estaba compuesto de materia humana y estaba sujeto al sufrimiento y la muerte humanos. XXVI. Consideremos ahora lo que Celso dice a continuación, cómo ofrece directamente cosas increíbles de leyendas históricas, que, a juzgar por sus palabras, considera dignas de confianza, mientras que ellas mismas le parecen increíbles. Comienza con la historia de Aristeo de Prokonissky y cuenta lo siguiente sobre él: "Aristaeus de Prokonissky supuestamente se escondió de manera demoníaca de la mirada humana y luego reapareció en diferentes momentos y en diferentes lugares de la tierra y anunció cosas asombrosas; aunque Apolo ordenó a los Metapontianos 276 que mostraran a Aristeo el honor divino, nadie lo consideraba un dios". Celso parece haber tomado prestada esta leyenda de Píndaro y Heródoto. Es del cuarto libro de la historia de Heródoto que basta citar la siguiente historia sobre Aristeo. "Dónde", dice Heródoto, "estaba Aristeas, quien contó todo esto, ya lo he dicho; ahora quiero transmitir la historia misma, que oí sobre él en Proconisse 277 y Cyzicus 278. Aristeo, como dicen, que no era inferior a ninguno de sus ciudadanos en la nobleza de su familia, una vez entró en un taller de lana en Proconiso, donde murió. Luego el maestro cerró su fábrica de lana y fue a informar a los amigos del difunto sobre este suceso. Cuando el rumor de que Aristeas había muerto ya se había extendido por toda la ciudad, cuando comenzaron a circular varios rumores sobre este evento, vino un hombre de la ciudad de Artak en Cízico, quien comenzó a afirmar que, acercándose a Cízico, se encontró con Aristeas y entabló conversación con él. Y cuando este marido insistió en esto, los conocidos del fallecido se acercaron al taller armados con todo lo necesario para sacarlo de allí. Pero, al abrir la casa, no encontraron a Aristeo allí, ni vivo ni muerto. Luego, siete años más tarde, apareció en Prokonissos y compuso poemas que los griegos ahora llaman Arimaspiano. Según la imagen de estos versos, desapareció en otra ocasión. Así cuentan la historia estas ciudades. Algo parecido ocurrió, como sé, con los metaponcianos en Italia, doscientos cuarenta años después de la segunda desaparición de Aristeo, como he podido comprobar comparando todo lo que sucedió en Proconisse y Metaponto. Los metaponcianos dicen que Aristeo, habiendo aparecido entre ellos, ordenó erigir un altar a Apolo y cerca de él una estatua, que llevaría el nombre de Aristeo de Proconis, basándose en que, de hecho, son los únicos habitantes de Italia a quienes Apolo descendió a la tierra. Es más, es como si él mismo, el actual Aristeo, lo siguiera, pero luego, cuando seguía a Dios, parecía un cuervo. Y tan pronto como dijo esto, desapareció. Ellos, dicen los metapontianos, enviaron a Delfos a preguntarle a Dios qué clase de fenómeno era este hombre. La Pythia supuestamente les ordenó obedecer el fenómeno, advirtiéndoles que si obedecían, descubrirían la piedad en sí mismos. Y cumplieron esta (orden) y la cumplieron. Y ahora aún se encuentra en pie una estatua que lleva el nombre de Aristeas, con aquella sagrada imagen de Apolo, y rodeada de laureles. La estatua fue erigida en la plaza. Y todo esto se ha dicho todavía sobre Aristeo. XXVII. A esta historia de Aristeo debemos agregar la siguiente observación. Si Celso hubiera contado la historia brevemente tal como se cuenta, sin explicación en el sentido de que la acepta como verdadera y le da fe, entonces podríamos dar una respuesta diferente. Pero como dice que "Aristeo, según él, realmente desapareció demoníacamente y que luego reapareció y en varios momentos visitó diversos lugares, donde divulgó cosas maravillosas", pues, además, cita el dicho de Apolo, que ordenó a los Metaponcios honrar a Aristeo como a un dios; Dado que presenta todo esto de tal manera que ni siquiera permite ninguna razón para dudarlo y expresa su total acuerdo con esta historia, entonces debo dirigirme a él con una pregunta: ¿cómo es que aceptas todos estos milagros que los discípulos de Jesús cuentan sobre su maestro como pura ficción, y si blasfemas contra las personas que creen en ellos, entonces por qué la historia de Aristeo es un milagro y no es en absoluto ficción a tus ojos? Objetas a los demás; su creencia en los milagros de Jesús, según ti, no es razonable; Pero ¿cómo es posible entonces que usted crea en los hechos que ha citado, sin pruebas, sin aportar pruebas de que realmente sucedieron? ¿O es para usted la fiabilidad de Heródoto y Píndaro un hecho indudable y se niega a creer sólo en aquellas personas que mostraron el deseo de morir por las enseñanzas de Jesús y que para las generaciones siguientes sólo informaron por escrito lo que ellos mismos creían? ¿Por qué llamas precisamente a esto ficción, fábula y brujería, por las que luchan tan duramente que prefieren pasar la vida en medio de persecuciones, sufrir desastres y muertes violentas? Asume el papel de mediador y expresa tu opinión sobre lo que se escribe sobre Aristeo y sobre lo que se cuenta sobre Jesús; Miren, a partir de lo que cada uno de ellos hizo para corregir la moral y establecer la piedad en relación con Dios, es posible, a partir de todo esto, hacer una convicción tan firme de que sin la ayuda y mediación Divina lo que se cuenta de Jesús no podría haber sucedido, y que, por el contrario, no hay nada Divino en la historia de Aristeas de Proconis. XXVIII. ¿Y qué propósito podría tener la Providencia en aquellos milagros que aparentemente realizó a causa de Aristeo? ¿Qué beneficio podría aportar a la raza humana con milagros como los que crees que realizó? No puedes responder a esta pregunta. Por el contrario, cuando proclamamos los milagros de Jesús, presentamos a su favor una base no trivial: decimos que Dios quiso a través de Jesús establecer para las personas la enseñanza salvadora establecida en los Apóstoles como fundamento, esa enseñanza en la que se basa todo el edificio del cristianismo y que se generalizará aún más en los tiempos posteriores, cuando en el nombre de Jesús comenzaron a realizarse, lejos de ser pequeñas curaciones y otros milagros no menos significativos. ¿Y quién es éste, Apolo, para ordenar a los metaponcianos que tengan a Aristeo entre sus dioses? ¿Qué quiere conseguir con esto? ¿Qué beneficio obtendrían los metapontianos de obedecerle y mostrar veneración divina a Aristeo, y más aún, considerar como dios a aquel en quien tan recientemente vieron a un hombre sencillo? A nuestros ojos, Apolo es un espíritu maligno al que se ofrecen “incienso y libación 279”; y consideráis digno de confianza el testimonio que da a Aristeo, mientras que incluso lo que Dios Todopoderoso y sus santos ángeles anunciaron por boca de los profetas, no sólo por primera vez después del nacimiento de Jesús, sino mucho antes de su encarnación, ni siquiera todo esto puede obligaros a llenaros de sorpresa ante los profetas, que fueron llenos del Espíritu Divino, y ante Aquel que fue el tema de sus profecías. Su venida al mundo, como se sabe, fue predicha muchos años antes por muchos profetas, y tan clara y definitivamente que todo el pueblo judío esperó ansiosamente la venida de lo predicho y, en su nacimiento, se dividió en dos partidos. Muchos reconocieron a Jesús como el Cristo que los profetas habían proclamado y creyeron en Él. Por el contrario, los infieles, despreciando la mansedumbre de las personas que, a causa de las enseñanzas de Jesús, no querían causar ninguna indignación, se atrevieron a cometer crímenes contra Jesús, descritos con gran amor por la verdad y con pureza espiritual por sus discípulos, quienes no ocultaron de la asombrosa historia sobre Él incluso lo que, aparentemente, algunos pueden atribuir a la deshonra de la enseñanza cristiana. Después de todo, ni Jesús mismo ni sus discípulos querían en absoluto que los que se acercaban (la enseñanza) creyeran exclusivamente en su divinidad y sus milagros, como si él no fuera partícipe en absoluto de la naturaleza humana y no aceptara la carne humana, que en las personas “deseo lo que es contrario al espíritu” (Gálatas 5:17). Su fe les enseñó que la inmersión del poder de Dios en la naturaleza humana y en las enfermedades humanas, así como su percepción del cuerpo y del alma humanos, servía para su salvación del mismo modo que aquellas acciones en las que la Divinidad se revelaba tan clara y evidentemente. Se dieron cuenta de que en Él se combinaba la unidad de la naturaleza Divina con la naturaleza humana, 281 para que la naturaleza humana, a través de una estrecha comunicación con la Divina, también llegara a ser Divina, y no sólo en Jesús, sino al mismo tiempo en todos aquellos que, junto con la fe, perciben la vida que Jesús enseñó, una vida que lleva a la comunión con Dios y a la comunión con Él de cada persona que vive según los mandamientos de Jesús. XXIX. Así, según Celso, Apolo ordena a los metaponcianos que incluyan a Aristeo entre los dioses; pero a sus ojos Aristeas era todavía sólo un hombre, y tal vez ni siquiera particularmente virtuoso, y antepusieron esta convicción a la opinión del oráculo, que lo declaró dios y le atribuyó honor divino. Por eso no quisieron obedecer a Apolo, y sucedió que nadie creía en la deidad de Aristeo. En cuanto a Jesús, podemos decir esto de Él: la raza humana se benefició del mismo reconocimiento de Él como Hijo de Dios, Dios, que vino a la tierra con alma y cuerpo humano; y sólo para el orgullo de los demonios que tenían una mentalidad carnal, así como para aquellos que consideraban a estos demonios como dioses, este reconocimiento parecía sin sentido (λυσιτελές); Es por eso que los demonios rondan la tierra y son considerados dioses por aquellos a quienes no se les enseñó acerca de la naturaleza de los demonios, y a través de sus adoradores querían impedir la difusión de las enseñanzas de Jesús. Después de todo, vieron claramente que en este caso tanto el incienso como la grasa del sacrificio, que estaban acostumbrados a disfrutar, debían ser destruidos, con tal de que prevalecieran las enseñanzas de Jesús. Pero Dios, que envió a Jesús, disipó todas las maquinaciones de los demonios e hizo triunfar el Evangelio de Jesús sobre la faz de toda la tierra en favor de la conversión y corrección de las personas, y se formaron comunidades (ἐκκλησίας) en todas partes, que comenzaron a regirse por leyes completamente diferentes a las que estaban en la base de las comunidades, gente de gente supersticiosa, intemperante e injusta. Es precisamente este tipo de personas las que componen las organizaciones públicas en las ciudades de casi todas partes. En comparación con ellas, las comunidades de Dios, para quienes Cristo apareció como maestro y educador, se han convertido en lámparas en el mundo para todas las masas entre las que viven. ¿Y quién negará que incluso aquellos miembros de nuestra iglesia que aún no han logrado mucho éxito en la virtud y dejan mucho que desear, en la mayoría de los casos incluso están mucho más arriba que aquellos que son los mejores miembros de las sociedades que existen entre el pueblo? XXX. Tomemos, por ejemplo, la Iglesia de Dios en Atenas. Ella es modelo de paz y orden y busca atraer el favor de Dios Todopoderoso. Por el contrario, la sociedad puramente popular de los atenienses se comporta de manera rebelde; en ningún caso puede compararse con la Iglesia de Dios allí. Lo mismo puede decirse de la Iglesia de Dios en Corinto, en comparación con la sociedad popular de los corintios, y - bueno, al menos - de la Iglesia de Dios en Alejandría, en comparación con la sociedad popular de Alejandría. Si alguien escucha esto sin prejuicios y comienza a investigar la cuestión planteada con amor a la verdad, ciertamente expresará sorpresa ante Aquel que llevó a cabo su decisión y fue capaz de hacer que se formaran iglesias de Dios en todas partes, estableciéndose en sociedades populares en cada ciudad. Y si comparamos a los líderes de la Iglesia de Dios 282 con los líderes de cada ciudad individual, podemos encontrar entre los líderes de la iglesia aquellos que deberían liderar plenamente la ciudad de Dios, dondequiera que tal ciudad esté en el Universo, mientras que los gobernantes mundanos en todas partes en su comportamiento no representan nada que les dé el derecho a una ventaja por la cual sólo se diferencian exteriormente de los demás ciudadanos. Si también comparas al jefe de la iglesia (ἄρχοντα ἐκκλησίας) en cada ciudad con el gobernante de esta ciudad, entonces encontrarás que incluso esos jefes y gobernantes de la Iglesia de Dios, que comparativamente no se distinguen por la perfección y son inferiores a sus celosos colegas en el desempeño de sus deberes, incluso estos son generalmente superiores en éxito en virtudes a aquellos que se distinguen en las ciudades por sus méritos como gobernantes y jefes. XXXI. Si todo esto es cierto, entonces no es realmente prudente pensar que fue en la persona de Jesús, que pudo realizar tan grandes hazañas, que residió una divinidad tan inusual, y en absoluto en la persona de Aristeo de Proconis, aunque Apolo quería incluirlo entre los dioses, y en absoluto entre aquellos que Celso enumera cuando dice: “ni uno solo considera a Avaris el Hiperbóreo 283 como un dios, que supuestamente tiene tal fuerza que puede correr con la velocidad de una flecha"? Supongamos que la divinidad realmente dotó a Avaris el Hiperbóreo de tal fuerza que podía correr a la velocidad de una flecha. Pero ¿qué beneficio podría obtener la raza humana de esto? ¿En qué le resultó útil la velocidad igual al vuelo de una flecha? - y todo esto bajo el supuesto de que toda esta historia no contiene ficción en absoluto, que todo esto realmente sucedió, incluso bajo la influencia de alguna fuerza demoníaca. Pero si dicen de mi Jesús que ascendió “en gloria” (1 Tim. 3:16), entonces aquí ya veo una economía (especial) (οἰκονομίαν). Aquí Dios, por cuya voluntad sucedió todo esto, señaló a todos los testigos presenciales su maestro, para que ellos, luchando lo mejor que pudieran no por las enseñanzas humanas sino por la enseñanza Divina, se dedicaran por completo a Dios Todopoderoso y se adaptaran en todo a Su voluntad, pudiendo recibir recompensa o sufrir castigo ante el tribunal de Dios, según sus méritos, dependiendo de si habían hecho el bien o el mal en esta vida. XXXII. Después de esto, Celso habla de Clazomenza 284 y, habiendo contado una historia sobre él, añade las siguientes palabras: "¿No se dice también que su alma muchas veces abandonó el cuerpo y viajó sin cuerpo a diferentes lugares? Y, sin embargo, ninguno del pueblo lo consideraba un dios". Nuestra respuesta a esto es ésta. Quizás algunos espíritus malignos influyeron en la grabación de tales fábulas (solo que no permito su influencia en la implementación misma de estas fábulas); todo esto, tal vez, para que las profecías sobre Jesús, así como sus propios dichos, pudieran presentarse de la misma manera que fábulas similares a aquellas (invenciones demoníacas), para que todo esto no pudiera causar sorpresa en absoluto, ya que no contiene nada significativo en comparación con otras cosas. Además, mi Jesús habló de su alma, que fue separada del cuerpo no por la fuerza, como sucede con las personas, sino por el poder Divino que en este caso le fue dado. Él dijo: "Nadie me lo quita, sino que yo mismo lo doy. Tengo autoridad para ponerlo, y tengo autoridad para volver a tomarlo" (Juan 10:18). Como tenía el poder de regalarlo, lo dio cuando dijo: "¡Dios mío! ¿Por qué me has desamparado?". Y “clamando con voz fuerte, entregó el espíritu” (Mateo 27:46-50), advirtiendo a los verdugos que quebraron las piernas del crucificado para acortar su tormento y castigo. Aceptó el alma cuando se apareció a sus discípulos, como había predicho aún antes a los judíos que no creían en Él, diciendo: “Destruid esta iglesia, y en tres días lo levantaré” (Juan 2:19). Y habló esto acerca de la iglesia de su cuerpo. La misma predicción la encontramos en los profetas en muchos lugares y especialmente en los siguientes: mi carne descansará en la esperanza de que no haya “dejado mi alma en el infierno, y no permitirás que tu santo vea corrupción” (Sal. 16:9, 10; cf. 2, LXII). XXXII. Celso también demostró que había estudiado muchas más historias griegas cuando añadió la leyenda de Cleomedes el Astipal. "Este último, según él, entró en la casa y se encerró en ella. Cuando algunos derribaron la puerta para capturarlo, resultó que no estaba allí: parecía haber desaparecido de aquí por alguna definición demoníaca". Si esto ni siquiera es una ficción, como podría pensarse, entonces en este caso no hay ningún parecido con los milagros de Jesús. En la vida de estas personas no hay ni siquiera una sombra de la Divinidad, como él desea encontrar en las historias sobre ellos. Por el contrario, la Divinidad de Jesús es probada por las comunidades de personas (ἐκκλησίαι), que le deben su salvación, y por las profecías que lo anunciaron, y por las curaciones que tuvieron lugar en su nombre, y por la profundidad del misterio, y por la sabiduría que reside en su enseñanza, a menos, por supuesto, que uno no se quede en este caso únicamente en el nivel de la simple fe, sino que explore el significado mismo. (νοῦν) de las Divinas Escrituras, según los mandamientos de Cristo, quien dijo: “Escudriñad las Escrituras” (Juan. 5,39), y también según el deseo de Pablo, que enseñó que debemos saber “responder a cada uno” (Col. 4,6) según su valor (κατὰ τὸ δέον), y también según el deseo de otro Apóstol, que dijo: debemos estar siempre “preparados para dar respuesta a todo el que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3,15). Si debemos ceder ante Celso y considerar que esta historia no es un mito, entonces que responda qué quería hacer exactamente la fuerza sobrenatural con esta desaparición de la casa, al menos según alguna definición demoníaca. Y si presenta alguna intención importante y digna de Dios al otorgarle a Cleomedes tal habilidad, entonces nos permitiremos juzgar qué es exactamente lo que hay que decirle. Si no puede dar una explicación satisfactoria a este punto - y esto es obvio, porque no puede encontrar ninguna base en este caso - entonces, por supuesto, declararemos falsa toda esta historia e intentaremos condenar a aquellas personas que confían en ella, o podremos decir que alguna fuerza demoníaca, con el mismo arte y medios con los que los brujos recurren a ella, simplemente engañó la visión de los habitantes de Astipalaia, aunque Celso en este caso y estoy convencido de que él, como desde un trípode, proclamó que Cleomedes había desaparecido de la habitación por alguna determinación demoníaca. XXXIV. Por eso estoy convencido de que Celso sólo conocía estos ejemplos. Sólo entonces, para fingir que omitía voluntariamente todos los demás ejemplos similares, dijo: “sería posible sacar a la luz muchos más casos similares”. Pero que así sea; Convengamos en que efectivamente hubo muchas personas así que no aportaron ningún beneficio a la raza humana, pero ¿qué tienen todas estas personas que pueda estar relacionado con la obra de Jesús y sus milagros, de los que tanto hemos hablado? Además, Celso cree que en el caso de que mostremos veneración divina a “los capturados y los muertos” (estas son sus propias expresiones), entonces parecemos actuar de la misma manera que los getas, que honran a Zamolxis, así como los cilicios que adoran a Pug, los acarnanios, Anfíloco, los tebanos, Anfiara, los levadianos, Trofonio. Celso no tiene derecho a colocarnos al mismo nivel que las (tribus) indicadas. Por supuesto, lo expondremos en esto. Esos pueblos erigen iglesias y estatuas a las (personas) enumeradas. Y ya hemos excluido todas estas cosas del área de (nuestra) adoración a Dios. Creemos que todo esto es más propio de los demonios, que - en realidad no sé por qué - estaban apegados a un determinado lugar, tal vez porque lo eligieron voluntariamente o porque se vieron obligados a permanecer allí, atraídos aquí por ciertos ritos supersticiosos y el arte de los hechizos. Estamos llenos de una profunda reverencia (por la persona) de Jesús porque Él distrajo nuestros pensamientos de todas las cosas sensoriales, que no sólo son perecederas en sí mismas, sino que en realidad están sujetas a corrupción, y nos elevó a tal reverencia por el Dios Todopoderoso, que es inconcebible sin la oración y la vida recta, traída por nosotros a través de Aquel que, estando, por así decirlo, en el medio entre la naturaleza de lo Increado y la naturaleza de todas las cosas creadas (διὰ [τοῦ] ὡς μεταξὺ ὄντος τῆς τοῦ ἀγεννήτου καὶ τῆς τῶν γενητῶν (hebreos 3:1). XXXV. Aunque no sé exactamente por qué Celso habla de tales cosas, tengo el deseo de discutir con él sobre este asunto y dirigirme a él con una pregunta que, me atrevo a esperar, sea apropiada en este caso. Podría preguntarle: ¿reconoces algún significado detrás de los nombres que allí enumeraste, y no son los milagros realizados por Trofonio en Lebadea, Anfiario en su iglesia de Tebas, Anfíloco en Arcanania, Mopso en Cilicia, una simple fábula? Y además, ¿hay algún demonio o semidiós (ἥρως) en los lugares mencionados, o al menos un dios, pero que realizaría ciertas acciones que sobrepasan la fuerza del hombre? Después de todo, si no quiere ver en ellos ninguna entidad supramundana, ni un demonio ni una deidad, entonces, al menos, no oculte su convicción por más tiempo, sino que admita libre y abiertamente que es un epicúreo que piensa diferente a otros griegos, que no reconoce a los demonios y no honra a los dioses, como los griegos; entonces se revelará, al menos, que fue en vano al presentarnos todo lo que se dijo antes, que tomó como verdad, así será. Sería en vano proponer lo que sigue. Si dice que las (criaturas) que mencionó son demonios, semidioses o incluso dioses, entonces preste atención al hecho de que, basándose en sus propias palabras, contrariamente a sus deseos, no se probaría que Jesús fuera de alguna manera el mismo ser (τοιοῦτόν τι ἦν) que, por lo tanto, pudo convencer a muchas personas de que Él era enviado por Dios al pueblo. Pero una vez que esté de acuerdo con esto, veamos si no se verá obligado a estar de acuerdo también con la posición de que Jesús era más fuerte que todos (héroes) con quienes lo ubica. De ellos, ninguno prohíbe el honor en relación con los demás, pero éste (Jesús), como seguro de sí mismo, más poderoso que todos ellos, resueltamente no permite el honor en relación con el primero; después de todo, dice, son espíritus malignos que han elegido un lugar para vivir exclusivamente en la tierra, porque no pueden tocar las moradas más puras y divinas (χώρας), donde no llegan las partículas materiales bastas de la tierra y todos los innumerables males inherentes a ella. XXXVI. Entonces Celso acude al favorito de (emperador) Adriano, el joven Antínoo, y le habla de la veneración que le muestran los egipcios en la ciudad de Antinopolis; Además (Celso) cree que esta veneración no es diferente de la que le rendimos a Jesús. Debemos decir que tal afirmación (de Celso) es únicamente el resultado de algún tipo de odio hacia nosotros. ¿Qué puede haber en común entre la vida del favorito de Adriano, que satisface las concupiscencias antinaturales de Adriano, y nuestro venerado Jesús, ese Jesús contra quien sus innumerables acusadores, todos sus tantos falsos testigos, y ni siquiera entonces pudo traer ni la sombra de un reproche por intemperancia? Sí, si alguien examina las leyendas sobre Antinoo de manera imparcial e incorruptible, en cualquier caso llegará a la conclusión de que la magia y la hechicería de los propios egipcios fueron la razón por la cual (Antínoo) resultó ser, en la opinión de la gente, incluso después de su muerte, como hacedor de milagros en la ciudad que lleva su nombre. Además, las mismas leyendas sobre milagros (δεινῶν) entre los egipcios se pueden encontrar en relación con otros iglesias, y en relación con varios artistas, generalmente asociados con uno u otro hábitat de demonios, anunciando el futuro o curando a los enfermos y también a menudo castigando a quienes, contrariamente a sus mandamientos, comen alimentos impuros o tocan el cadáver de un muerto 285, - y todo esto para infundir miedo en la gente común. ¡Éste es el dios venerado en Antinópolis, en Egipto! Sus milagros (ἀρετὰς) no son más que una simple invención de personas que de esta manera intentan obtener su propio beneficio, mientras que otros son arrastrados al engaño por el espíritu maligno que allí tiene su morada, y algunos están tan reprimidos por el remordimiento de su conciencia que incluso creen que todo esto es el resultado de una venganza divina por parte de Antínoo. La situación no es diferente entre ellos con los misterios que celebran; Las predicciones que hacen también son ilusorias. Hay una enorme diferencia entre estos últimos y lo que constituye la propiedad de Jesús. Después de todo, no fue una multitud de sinvergüenzas, que buscaban solo el favor del rey o hegemón que los mandaba, quien lo incluyó entre los dioses: sino que el Creador del mundo entero, por el poder del poder milagroso, por el cual se crea la fe en la Palabra 287, lo declara digno de glorificación (τιμῆς) no solo de personas con una buena dirección de voluntad, sino también de demonios y otras fuerzas invisibles. Se sabe que estos (fuerzas demoníacas) todavía tiemblan ante el nombre del más poderoso Jesús, cumplen sus órdenes con obediencia sumisa y lo reconocen como su legítimo Señor (ἄρχοντος). Si no fuera de Dios (θεόθεν) que tal dominio (σύστασις) le había sido concedido a Él (Jesús), entonces los espíritus malignos no habrían salido voluntariamente de los cuerpos que poseían con la mera invocación del nombre de Jesús. XXXVII. Los egipcios, habiendo aprendido a honrar a Antínoo, tampoco tienen nada en contra de equipararlo con Apolo y Júpiter; ensalzan a Antinoo porque lo sitúan, como éstos, entre los dioses. Y ahora Celso peca claramente contra la verdad cuando dice: “ni siquiera ellos (los egipcios) habrían estado de acuerdo si alguien hubiera querido poner a Antinoo al mismo nivel que Apolo y Júpiter”. Pero esto sólo puede decirse en relación con los cristianos. Para ellos, la vida eterna consiste en reconocer sólo al Dios verdadero y todopoderoso y a Aquel que Él envió: Jesucristo (Juan 17:3); sólo a ellos (los cristianos) se les enseña que todos los dioses de los paganos son demonios voluptuosos (Sal. 95:5), que codician los sacrificios, la sangre y todas las demás ofrendas de sacrificio, y que son estos demonios los que tratan de seducir y engañar a quienes no se refugian en Dios, el Señor de todos, y no ponen su esperanza en Él. Los cristianos, al mismo tiempo, saben que los ángeles santos y celestiales de Dios son de una naturaleza completamente diferente y tienen una actitud completamente diferente a todos estos demonios que se ciernen sobre la tierra y son conocidos sólo por una minoría exclusiva, precisamente aquellos que están dotados de especial vigilancia y perspicacia mental para conocer la esencia de estos (demonios). Como ellos (los cristianos) saben todo esto, objetan con especial insistencia a cualquiera que quiera equiparar a Jesús con Apolo o Júpiter, o con cualquier otro de esos dioses a los que se puede apaciguar con grasa, sangre y sacrificios. Es cierto que también hay aquellos (cristianos) que, debido a su extrema sencillez, no son capaces de dar una base sólida a su fe: ¿por qué deberían aferrarse firmemente a exactamente lo que han adquirido? pero, por otra parte, otras convicciones pueden proporcionarles para ellos fundamentos importantes, profundos y, como diría el griego, internos, correspondientes a la esencia misma de las cosas (ἐσωτερικῶν καὶ ἐποπτικῶν), en los que se encuentra la fuente inagotable (πολύς). λόγος) de la doctrina de Dios y de aquellos a quienes el Señor mostró tal honor que los hizo, por medio del Dios Unigénito el Verbo (διὰ τοῦ μονογενοῦς θεοῦ λόγου) partícipes (μετοχῇ) de la Divinidad, así como de el nombre. Podrán decir mucho sobre los Ángeles celestiales y sobre aquellos que desprecian la verdad y se oponen a ella, que generalmente caen en el error y llegan tan lejos en él que quieren considerarse dioses, Ángeles de Dios, demonios buenos o héroes, en lo que supuestamente se convierten a través de la transformación de un alma humana llena de vida virtuosa. Además, estos cristianos demostrarán que, así como entre los filósofos hay muchos que piensan que supuestamente han encontrado la verdad, pero en realidad están ciegos y no poseen más que razones ilusorias, extraídas de sus propias convicciones o de fuentes externas, de la misma manera, entre estas almas incorpóreas, entre ángeles y demonios, hay algunas que se sienten atraídas sólo por razones ilusorias hacia la autodeificación. Y como estos argumentos carecen del carácter de conocimiento exacto y profundo entre las personas, entonces lo más seguro para cada persona es no considerar a nadie, según su propio entendimiento, como Dios, excepto a Jesucristo, quien todo lo dirige, todo lo guía y, por lo tanto, conoce la profundidad misma de las cosas, que sólo revela a unos pocos. XXXVIII. Entonces, la fe en Antinoo y en aquellos otros que son venerados, ya sea entre los egipcios o entre los griegos, es, por así decirlo, una fe sin esperanza (ἀτυχής). La fe en Jesús, por el contrario, debe considerarse digna de confianza y, en cualquier caso, más justificada: debe considerarse digna de confianza (εὐτυχὴς) en relación con cada persona, más justificada - para un pequeño número (personas eruditas). Hablo, por supuesto, en el sentido en que suelen hablar: de la confiabilidad de la fe (τινα πίστιν ... εὐτυχῆ), y esto no me impide encontrar la base de esta fe en Dios, quien, de hecho, sabe por qué las personas que vienen al mundo recibieron los dones (de tal o cual conocimiento) determinados por él 289 . Y los griegos ni siquiera niegan que las personas consideradas más sabias, en su mayor parte, atribuyen a una feliz coincidencia de circunstancias el hecho de que recibieron una buena educación, terminando en la escuela con los mejores maestros, mientras que había otros maestros que ofrecían opiniones opuestas a sus alumnos. Después de todo, muchos recibieron una educación en la que no podían formarse ninguna idea sobre lo superior y mejor (el orden mundial), y desde su temprana juventud tuvieron que satisfacer las bajas pasiones de personas desenfrenadas y tiranas, o desarrollarse en malas condiciones de otro tipo, bajo las cuales es imposible que el alma asimile aspiraciones sublimes. Por supuesto, la Providencia tiene sus propias razones por las que organiza las cosas de esta manera y no de otra manera, pero descubrir estas razones en relación con las personas no es fácil. Todo lo anterior (razonamientos), pero en mi opinión, era necesario expresarlo como una introducción para refutar las objeciones de Celso, quien dijo: “Así de grande es el poder de la fe: se apodera del corazón tan pronto como accede a él”. Además, en relación con las diferentes condiciones de crianza, debería haber hablado de los diferentes tipos de manifestación de la fe en las personas, algunas de las cuales se encuentran en condiciones más felices a este respecto, mientras que otras, por el contrario, son infelices. De esto se sigue también que el llamado bienestar (εὐτυχία) y la llamada desgracia (ἀτυχία), incluso entre personas aparentemente ricas en dones, contribuyen a que el mundo los considere sabios y tome prestada de ellos la fe, según se inclinen por una u otra enseñanza (τὰ πολλὰ δόγμασιν) con cierto grado de prudencia y sentido común. Pero, sin embargo, basta ya de esta cuestión. XXXIX. Ahora prestemos atención a lo que sigue de Celso, a aquellas objeciones en las que nos confronta con lo siguiente: "La fe que se ha apoderado de nuestra alma", dice, "es la razón por la que mostramos un afecto tan fuerte hacia Jesús". Sí, absolutamente cierto: la fe produce en nosotros tal apego. Pero mira, esta fe merece un elogio especial, ¿no es porque creemos en Dios Creador de todas las cosas, no es porque damos gracias (a Jesús), que nos trajo a esta fe, y confesamos que sin la ayuda de Dios Él no podría haber comenzado y completado (en nosotros) esta (fe)? También creemos en la pureza de pensamientos (προαιρέσεσι) de los escritores de los Evangelios y no dudamos de su piedad y honestidad, que se revelan en sus Escrituras, que no dejan ni una sombra de sospecha de engaño, mentira, invención e intención maliciosa. Estamos convencidos de que hombres que carecían por completo de formación en los métodos de la ingeniosa sofistería griega, con toda su ostentosa capacidad de persuasión, con todas sus sutilezas -hombres que no conocían la retórica tan sofisticada a la hora de formular juicios-, en tales circunstancias difícilmente podrían inventar proposiciones que en sí mismas contuvieran fuerza y ​​dieran lugar a la percepción de la fe y a la determinación de llevar una vida coherente con la fe. Y no tengo ninguna duda de que Jesús quería utilizar a tales hombres precisamente como predicadores de su enseñanza, para no dar ni siquiera motivo para sospechar que (Su enseñanza) se basaba únicamente en una persuasión sofística externa, y para que fuera obvio para las personas prudentes que la ingenuidad de los pensamientos de los Santos Escritores, que combinaban en sí mismos, por así decirlo, todo el abismo de la simplicidad (πολὺ τό ἀφελές) Dios invistió deliberadamente de un poder sobrenatural especial (θειοτέρας δυνάμεως), que logra mucho más de lo que se podría lograr - como se puede ver - con toda esta pomposidad de palabras, combinación artificial de dichos, todo tipo de decoraciones con sus divisiones y figuras verbales inherentes a la retórica de los griegos. SG. ¿No es también cierto que las verdades de nuestra fe están de acuerdo con las ideas generales (κοιναῖς ἐννοίαις) innatas en nuestra alma y, por tanto, son capaces de producir regeneración moral en todo aquel que escucha las enseñanzas que predica? Después de todo, si la corrupción moral, apoyada por la enseñanza correspondiente, pudo llevar a las masas populares a la deificación de imágenes y objetos hechos de oro, plata, marfil y piedra, y convencer a estas masas de que debían adorar y honrar estas imágenes: pero la idea general, sin embargo, continúa inculcando persistentemente la idea de que Dios no es de ninguna manera una materia sujeta a decadencia, eso. No es venerado por formas de materia sin alma, que son reproducidas por personas como para representar (a Dios) o convertirse, por así decirlo, en una especie de símbolo de Él. De aquí se sigue la conclusión adicional de que la imagen aún no es la esencia de los dioses, que tales obras de manos humanas no pueden tener ninguna afinidad con el Creador, que no son nada ante Dios, el Señor, que creó todo, contiene todo y gobierna todo (Hechos 17:29). El alma racional, por tanto, es consciente de la afinidad que existe entre ella y Dios, y rechaza decididamente a aquellos a quienes hasta ahora ha considerado dioses; tiene un amor natural 290 por su Creador y, como resultado de este amor por Él, está completamente apegada a Él, quien por primera vez se dignó proclamar esta verdad 291 a todas las naciones por medio de los discípulos que eligió, a quienes armó con fuerza y ​​poder divinos, y a quienes luego envió a predicar la doctrina de Dios y de su Reino. XLI. Luego Celso -no sé cuántas veces- nos vuelve a acusar de que “consideramos a Jesús como Dios a pesar de que consiste en un cuerpo mortal, y que por todo ello nos consideramos exponentes de la piedad (Cf. 1, LXIX)”. Después de haber dado una respuesta detallada a dicha objeción anteriormente, no es necesario volver a iniciar una conversación sobre este asunto. A nuestros objetores aquí sólo les notaremos que Él, (Jesús) es Aquel en quien creemos y de quien tenemos una firme convicción de que Él es Dios desde la eternidad (ἀρχῆθεν) y el Hijo de Dios, es la Palabra misma y la Sabiduría misma y la Verdad misma (ὁ αὐτολόγος, ἡ αὐτοσοφία, ἡ αὐτοαλήθεια) (Cf. Juan 1:1). En cuanto a Su cuerpo mortal y al alma humana que estaba en Él, ellos - como afirmamos - son exaltados a la mayor dignidad, no sólo por su comunicación (κοινωνίᾳ), sino también por su unión (ἑνώσει) y conexión (ἀνακράσει) con Él, se hicieron partícipes de Su Divinidad y deificados (εἰς). θεὸν μεταβεβληκέναι). Si alguien se siente tentado por nuestras enseñanzas sobre Su cuerpo (de Jesús), que pregunte a los griegos sobre la materia: enseñan que la materia en sí misma no tiene ninguna cualidad y que está revestida sólo de aquellas cualidades que el Creador quiere darle, y que a menudo, habiendo dejado de lado las primeras 292, luego adquiere otras diferentes. Y si esta enseñanza (de los griegos) es correcta, entonces ¿qué es sorprendente si la cualidad con la que estaba revestido el cuerpo mortal de Jesús fuera cambiada por el pensamiento de la voluntad Divina en etérea y Divina? XLII. Celso revela poca habilidad en dialéctica cuando, comparando “la carne humana (τὰς ἀνθρωπίνας σάρκας) de Jesús con el oro, la plata y la piedra, dice que su carne es más susceptible a la corrupción que estos objetos”. Si hablamos en un lenguaje preciso, entonces, de hecho, no hay nada incorruptible que sea más incorruptible que lo incorruptible, e igualmente, no hay nada corruptible que sea más corruptible que lo corruptible. E incluso asumiendo la posición de que entre las cosas cambiantes hay algo más susceptible a la corrupción, todavía tenemos el derecho de dar la siguiente respuesta a la objeción de Celso: si la materia, que está en la base de todas las cualidades, puede cambiar sus cualidades, entonces ¿por qué no fue posible que la carne de Jesús también cambiara sus cualidades y se convirtiera en lo que debería haber sido, girar en los lugares etéreo y subetéreo y no tener nada de lo que Celso llama “impureza”? (μιαρώτερα)"? Celso claramente peca contra las leyes de la filosofía. Después de todo, inmundo en el sentido propio es aquello que proviene del pecado (ἀπὸ κακίας). La naturaleza del cuerpo no es impureza (οὐ μιαρά); la corporalidad en sí misma, por su naturaleza, no está relacionada con el pecado, fuente y raíz de la impureza. Sospechando que daremos precisamente esa respuesta, Celso, sobre la cuestión del cambio en el cuerpo de Jesús, dice: "¿Quizás Él (Jesús) se convierte en Dios después de cambiar estas cualidades? Pero entonces, ¿no deberían haber hecho lo mismo Esculapio, Baco y Hércules con mayor razón?" Responderemos también con la pregunta: ¿qué grandes cosas lograron Esculapio, Baco y Hércules? ¿Dónde están aquellas personas a quienes podrían referirse como evidencia de que los convirtieron con su palabra y ejemplo, sirvieron para su mejora y así se ganaron el derecho a ser contados entre los dioses? Hemos leído muchas historias históricas sobre estos (dioses) vuestros, ¡pero mirad si estuvieran libres de libertinaje, mentira, estupidez y cobardía! Si no tuvieran ninguno de estos vicios, Celso aún tendría derecho a colocarlos al mismo nivel que Jesús. Pero dado que, en realidad, además de algunos hechos dignos de alabanza, la historia nos habla de miles de hechos de un tipo completamente diferente, hechos que no pueden justificarlos en absoluto, ¿puede entonces haber alguna base para la observación (de Celso) de que les conviene mucho más a ellos, después de dejar a un lado su caparazón corporal, ser dioses que a Jesús? XLIII. Además, en nuestro discurso, Celso dice que "nos reímos de los adoradores de Júpiter, mientras que su tumba está indicada en (la isla de) Creta, y que nosotros, sin saber cómo y por qué los cretenses hacen esto, al mismo tiempo honramos al que está colocado en la tumba 293". Entonces, ves que en este caso Celso toma bajo su protección tanto a los cretenses como a Júpiter y su tumba, aunque al mismo tiempo insinúa alguna expresión figurativa, pensamientos en los que se transmite la historia mítica ficticia sobre Júpiter, y, por el contrario, nos acusa de un crimen por confesar a nuestro Jesús sepultado, aunque afirmamos que resucitó de la tumba, lo que los cretenses no cuentan sobre su Júpiter. Dado que Celso parece simpatizar (con la leyenda) con la tumba de Júpiter en Creta, cuando nos reprocha que no sabemos cómo y por qué los cretenses hacen esto, nosotros, por nuestra parte, observaremos que una historia tan alegórica sobre Júpiter y su tumba no era conocida ni siquiera por Calímaco de Cirene, quien releyó muchas obras de poetas y estudió casi toda la literatura histórica griega. En su himno escrito en honor de Júpiter, Calímaco incluso reprocha a los cretenses, hablando de ellos así: Los cretenses son siempre engañosos; y una tumba también para ti, rey Los cretenses construyeron, aunque tú no moriste y siempre estás vivo 294. Sin embargo, diciendo “no estás muerto, siempre estás vivo” y cuestionando la existencia de la tumba de Júpiter en Creta, Calímaco al mismo tiempo habla del momento inicial de la muerte de Júpiter. Después de todo, la entrada a la existencia terrenal es ya el comienzo de la muerte. Calímaco dice literalmente esto: Recibiste 295 vidas de Rea en Paros. Y así como Calímaco rechazó a través de su tumba el nacimiento de Júpiter en Creta, debería haber sabido que Júpiter, por el mismo hecho de su nacimiento en Arcadia, ya había demostrado que al nacimiento le seguía la muerte. Calímaco lo expresa de esta manera: ¡Júpiter! algunos dicen que naciste en las Montañas Idean, Otros te asignaron a los arcadios, ¿quién no mintió? Los cretenses son siempre engañosos 296, y así sucesivamente. El propio Celso nos obligó a dar esta explicación por su actitud injusta hacia Jesús. Celso cree y está de acuerdo con las Escrituras cuando dice que Jesús murió y fue sepultado. Cuando la Escritura dice que Jesús resucitó de entre los muertos, Celso quiere ver sólo ficción, aunque innumerables profetas profetizaron sobre la resurrección y hubo muchas señales de la aparición de Jesús después de la muerte. XLIV. Luego Celso nos vuelve contra algunas objeciones de algunos individuos que, aunque llevan nombre cristiano, están alejados de las enseñanzas de Jesús. Estas personas, en su opinión, no pertenecen a la gente sensata y pertenecen a la categoría de tontos sin educación. Celso dice: "Es una regla general entre vosotros: nadie venga (a nosotros) a menos que sea educado, o un sabio, o simplemente una persona inteligente. Todas esas cualidades a nuestros ojos no son más que malas. Pero si alguien es inculto, estúpido, ingenuo, subdesarrollado 297 - todas esas personas, vayan con valentía. Considerando a esas personas dignas de su Dios, con ello muestran claramente que sólo personas de este tipo - personas insignificantes, de bajo nacimiento, irracionales, todos estos esclavos, mujeres, niños son los únicos que pueden y quieren aceptar tu fe 298”. A esto daré mi respuesta. Así, por ejemplo, Jesús enseña sobre la abstinencia: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Si alguien viera incluso una pequeña minoría de personas que, consideradas cristianas, viven disolutamente, entonces, por supuesto, podría objetarles con razón que sus vidas contradicen las enseñanzas de Jesús; pero habría actuado de manera extremadamente irrazonable si comenzara a trasladar la objeción de que tales personas merecen a las enseñanzas mismas de Jesús. Así, está claro que la enseñanza de los cristianos exige sabiduría - es más, como en cualquier otro lugar - mientras que hay detractores que, por su ignorancia, persisten y tratan de justificar su conducta y sus razones expuestas, es verdad - no las que les atribuye Celso (después de todo, por muy simples e ignorantes que sean tales personas, nunca llegarían a la desvergüenza de decir tales cosas), sino otros mucho menos importantes, que son precisamente capaces de apartarlos del deseo de sabiduría y del ejercicio de la sabiduría. eso. XLV. Y el hecho de que nuestra enseñanza nos dispone a la sabiduría, podemos probarlo no sólo por los libros del Antiguo Testamento, que se utilizan por igual entre nosotros y entre los judíos, sino también por aquellas Escrituras que fueron compiladas después de Jesús y que la Iglesia reconoce como Escrituras Divinas. Así, en el Salmo quincuagésimo, en su oración dirigida al Señor, David dice: “Tú me has mostrado tu sabiduría dentro de mí” (Sal. 50:8). Y quien haya abierto los Salmos podrá, por supuesto, descubrir que este libro está lleno de sabias instrucciones. En cuanto a Salomón, pidió sabiduría y la recibió. Las huellas de su sabiduría se pueden ver en sus escritos, donde da forma de breves dichos a pensamientos sublimes. En muchos lugares elogia la sabiduría e insta a la necesidad de esforzarse por alcanzarla. Y el propio Salomón era tan sabio que hasta la reina de Saba 299 conocía el nombre de Salomón y el nombre del Señor y vino a probarlo en la adivinación: le preguntó sobre todo lo que había en su corazón. Y Salomón le explicó todas las palabras que ella le ofreció; y no había nada que el rey desconociera y que ella no entendiera. Y vio la reina de Saba toda la sabiduría de Salomón y todos los bienes que poseía, por lo que no pudo resistirse a decir al rey: Lo que llegó a mis oídos en mi reino acerca de ti y de tu entendimiento es verdad, pero no creí a los que me lo divulgaron hasta que vine y vi con mis propios ojos y me convencí de que no me habían dicho ni la mitad; tu sabiduría y tus virtudes superan con creces los rumores que yo he oído (1 Reyes 10:1-7). Sobre el mismo rey (Salomón), la Escritura también dice que el Señor le dio a Salomón un entendimiento y una sabiduría muy grandes y un corazón tan ancho como la arena de la playa. Y la sabiduría de Salomón creció mucho más que la de todos los sabios de Egipto. Y (Salomón) llegó a ser más sabio que todo el pueblo, más sabio que Gefan de Ezarita y Hamad, y Chalkad y Arad, hijos de Mad; y su nombre se hizo famoso en todas las naciones. Y Salomón pronunció tres mil proverbios, y su cántico fue cinco mil. Y habló de los árboles, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que sale de la pared. Y habló de peces y de ganado. Y se reunieron de todas las naciones para oír la sabiduría de Salomón, y de todos los reyes de la tierra que habían oído de su sabiduría (1 Reyes 10:1-7). Nuestra enseñanza (λόγος) tiene un claro deseo de tener hombres sabios entre sus seguidores, y en estas formas proclama parte de sus verdades en forma de imágenes y comparaciones, y ofrece la otra parte en forma de expresiones ocultas y misteriosas, y todo esto con el fin de ejercitar las habilidades mentales de los oyentes. Esto es lo que Oseas, uno de los profetas, dice al final de su libro: "¿Quién es sabio para entender estas cosas? ¿Quién es inteligente para saber esto? (Oseas 14:10) Daniel y los cautivos que estaban con él tuvieron tanto éxito en las ciencias enseñadas por los sabios en Babilonia en la corte del rey que resultaron ser diez veces más exitosos que los demás (Dan. 1:20). Por eso en Ezequiel el líder de Tiro, que estaba orgulloso de su sabiduría, se le hace la siguiente pregunta: “He aquí, tú eres más sabio que Daniel, ¿hay algún secreto escondido para ti?” (Ezequiel 28:3) XLVI. Si nos dirigimos a las Sagradas obras escritas después de Jesús, también aquí encontraremos, por un lado, una simple masa de creyentes que están como afuera (ἔξω) y, al escuchar las parábolas, capaces sólo de percibir el significado externo de las palabras (ἐξωτερικῶν λόγων), y, por otro lado, discípulos que estudian la explicación de la parábola. "solo". Después de todo, Jesús “explicó todo a los discípulos en privado” (cf. Marcos 4:34) y así los exaltó ante la multitud mientras la gente se preparaba para su sabiduría. A los que creyeron en Él, les hace la promesa de enviarles sabios y escribas, diciendo: “He aquí, yo os envío profetas, sabios y escribas, y a otros mataréis y crucificaréis” (Mateo 23:34). Y cuando Pablo enumera los dones de gracia enviados por Dios, pone en primer lugar la “palabra de sabiduría”, en segundo lugar, la “palabra de conocimiento”, denotando así la idea de que esta última sigue a la primera, y después de ambas, en tercer lugar pone la “fe” (cf. 1 Cor. 12:8, 9). Y como valoraba más la palabra que los dones de milagros, enumera “las acciones de los poderes y los dones de curación” al final y los considera inferiores a los dones espirituales (τὰ λογικὰ χαρίσματα) 300. El amplio conocimiento de Moisés fue testificado por Esteban en los Hechos de los Apóstoles cuando dijo: “Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios” (Hechos 7:22). Obviamente, él (Stephen) sacó esta (evidencia) de libros antiguos que no estaban en uso entre la multitud. Por eso se sospechaba que los milagros de Moisés no fueron realizados por una promesa proveniente de Dios, como él decía, sino con la ayuda de un arte misterioso que aprendió de los egipcios, tratándolos como a un sabio. Ante esta sospecha, el rey también ordenó convocar a hechiceros, sabios y magos egipcios, y luego se supo que su conocimiento era insignificante en comparación con el conocimiento de Moisés, quien superó toda la sabiduría de los egipcios (Éxodo 7:11). XLVII. Es muy probable que las palabras citadas por (el apóstol) Pablo en la Primera Epístola a los Corintios sobre los griegos, extremadamente arrogantes en su sabiduría helénica, hayan dado lugar a que algunos piensen que nuestra fe supuestamente tiene una actitud negativa hacia las personas educadas (σοφούς). Pero quien sostenga esta opinión, preste atención al hecho de que el Apóstol en el mismo lugar reprocha a la gente común que rechaza la contemplación de las verdades espirituales, invisibles y eternas y se preocupa sólo por las cosas sensoriales y concentra en ellas todos sus pensamientos y aspiraciones. Por eso el Apóstol llama a tales personas “sabios del mundo” (1 Cor. 1:20). Existe una gran diferencia entre las diversas contemplaciones que existen al respecto. Algunos perciben sólo lo material y sensual; en su opinión, todas las cosas, incluso aquellas que pertenecen a un ser superior, son sólo entidades corporales. Aparte de ellos, no le dan ningún valor a nada. Rechazan la existencia de espíritus invisibles o incorpóreos. Pablo considera que tal contemplación es "la sabiduría del mundo", que carece de significado y se convierte en estupidez; él lo llama sólo la sabiduría de esta época. También hay otras enseñanzas que distraen al alma del deseo de bienaventuranza en Dios y Su llamado reino; Quieren que una persona desprecie lo sensual y visible como perecedero y dirija sus aspiraciones hacia lo invisible, hacia lo que no es accesible a la mirada sensorial. El apóstol Pablo considera que esta cosmovisión es “la sabiduría de Dios”. Además, como admirador imparcial de la verdad, se expresa así sobre algunos de los sabios griegos, en relación con aquellos puntos de su enseñanza en los que son conductores de la verdad: “ellos, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias” (Rom. 1:21). Les atribuye así evidencia de que conocían a Dios, pero al mismo tiempo explica que sin la ayuda de Dios esto (testimonio) les hubiera sido imposible; él dice: “Dios se lo ha revelado” (Rom. 1:19). Si no me equivoco, Pablo está hablando aquí de aquellos que han sido exaltados de lo sensible a lo invisible. Así escribe él mismo: "Sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, se han hecho visibles desde la creación del mundo, mediante la consideración de la creación, de modo que ellos (los paganos) no responden. Pero cómo, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le fueron agradecidos" (Rom. 1:20, 21). XLVIII. Pablo escribe en otro lugar: "Mirad, hermanos, quiénes sois los que sois llamados: no muchos de vosotros sois sabios según la carne, no muchos de vosotros sois poderosos, no muchos de vosotros sois nobles. Pero lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte; y lo vil del mundo escogió Dios, y lo menospreciado, y lo que no es, para deshacer lo que es, para que ninguna carne gloriarnos delante de Dios” (1 Corintios 1:26-29). Es muy posible que estas palabras también hayan llevado a algunos a la opinión de que “ninguna persona educada, sabia y razonable tiene acceso a nuestra fe (τῷ λόγῳ)”. Rechazamos resueltamente tal opinión por considerarla irrazonable. Después de todo, el Apóstol no escribe: "no hay un solo sabio según la carne", sino que sólo dice: "unos pocos sabios según la carne". Y cuando Pablo en un lugar enumera las cualidades que deben poseer los llamados obispos, entonces, entre otras cualidades de un obispo, también indica una que se relaciona con su posición como maestro. Dice: un obispo debe tener la capacidad de “condenar a los que se oponen” (Tit. 1:9), para que con su sabiduría inherente fuera posible tapar la boca de los charlatanes y corruptores (cf. Tito 1:10-11). Y así como considera más digno del título de obispo “el marido de una sola mujer”, y no el que se casa por segunda vez: “impecable”, e irreprochable, “sobrio”, y no borracho, “casto”, y no libertino, “modesto”, preferentemente ante quien no sea del todo modesto: de la misma manera, quiere que quienes se preparan a aceptar el episcopado puedan enseñar y sean capaces de “reprender a los que resisten”. ¿Qué fundamento tiene Celso para acusarnos de decir: “Quien tenga educación, quien sea sabio, quien sea inteligente, no se acerque a nosotros”? No, que los educados, los sabios y los inteligentes vengan a nosotros, si lo desean; De ninguna manera rechazamos a los ignorantes, a los tontos, a los incultos y al niño. Nuestra enseñanza promete curación a todos los que vienen, incluso a esas personas, y hace que todos sean dignos de Dios. XLIX. También es falsa la conclusión de Celso de que los predicadores del Verbo Divino supuestamente “se esforzaron por atraer a la fe sólo a personas sin educación, ignorantes y estúpidas, sólo esclavos, mujeres y niños”. Es cierto que nuestra enseñanza también atrae a esas personas y desea mejorarlas; pero no deja de atraer a quienes, comparados con estos últimos, ocupan una posición completamente diferente. Después de todo, Cristo es el “Salvador de todos los hombres” (1 Tim. 4:10) y sobre todo de los que creen, sin importar si estos creyentes son personas desarrolladas o personas sencillas; Cristo es “la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también (por los pecados) de todo el mundo” (1 Juan 2:1, 2). Después de esto, es completamente innecesario responder a tal objeción de Celso como sus siguientes palabras. Nos hace la pregunta: "¿Qué clase de mal es si nos esforzamos por aprender, refinamos nuestra mente con ideas sublimes y nos convertimos y parecemos ser personas sabias? ¿Qué obstáculo podría haber aquí para el conocimiento de Dios? Por el contrario, ¿no se vuelve más fácil el deseo que conduce a la posesión de la verdad?” Poseer un verdadero conocimiento, por supuesto, no es malo; porque la educación conduce a la virtud. Pero todavía queda la cuestión de si contar entre las personas educadas a aquellos que sostienen enseñanzas perversas (ἐσφαλμένα δόγματα), que ni siquiera los filósofos griegos cuestionarán. Y, a la inversa, ¿quién no estaría de acuerdo en que es bueno alimentar el espíritu con ideas nobles (λόγων τῶν ἀρίστων)? Pero ¿qué ideas consideraremos nobles y hermosas, sino aquellas que constituyen la expresión de la verdad y nos motivan a la virtud? Sí, es bueno ser razonable, pero no sólo parecerlo, aunque Celso afirma esta última opinión. El conocimiento en sí no constituye un obstáculo para el conocimiento de Dios: la enseñanza, las ideas nobles y la racionalidad incluso conducen a él. Y tenemos mucho más derecho a decir esto que Celso, sobre todo si tenemos en cuenta que en su persona exponemos a un epicúreo. L. ¡Pasemos a las siguientes objeciones de Celso! Dice: “vemos que todas estas personas 301, alardeando y realizando sus tonterías (τὰ ἐπιρρητότατα) en los mercados, suelen evitar la presencia de hombres razonables y no se atreven a mostrar sus trucos (τὰ ἑαυτῶν) delante de ellos, pero tan pronto como ven a los niños, la multitud de esclavos y una multitud de Los simples espectadores corren aquí y encuentran aquí una expresión de deleite”. ¡Presten atención al método mismo de las declaraciones calumniosas de Celso, que nos equipara (a los cristianos) con personas que reúnen una multitud a su alrededor en las plazas y cometen allí diversas estupideces! La pregunta es ¿qué tipo de tonterías estamos mostrando? ¿Somos realmente tan parecidos a esos charlatanes cuando leemos las Sagradas Escrituras delante del pueblo y damos explicaciones sobre ellas para incitar a la gente a adorar a Dios todopoderoso y conducirlos a las virtudes estrechamente relacionadas con el culto a Dios, y también para alejarlos de la falta de respeto a Dios y de aquellas cosas que son contrarias al sentido común? Después de todo, los filósofos también intentaron reunir a su alrededor a numerosos oyentes que escucharan sus enseñanzas sobre la belleza. Este fue especialmente el caso de algunos de los Cynics 302 que mantuvieron conversaciones públicas con una multitud de oyentes casuales. ¿Se puede comparar a estas personas, que no reunían a gente culta cualquiera, sino que invitaban a oyentes de las calles transversales, con charlatanes que charlaban todo tipo de tonterías en los foros? ¿Es poco probable que Celso y cualquiera de sus personas de ideas afines acusen a estos filósofos de un crimen por el hecho de que, debido a su amor inherente por la humanidad, dirigen su discurso a la gente oscura? LI. Si esos filósofos no merecen culpa por tales acciones, entonces uno puede preguntarse, ¿cómo se puede culpar a los cristianos, ya que son aún más diligentes en llamar al mundo (πλήθη) a la virtud? Los filósofos que conducen sus conversaciones públicamente ni siquiera comprenden a sus oyentes; según ellos, párese y escuche, quien quiera. Los cristianos, por el contrario, intentan ante todo, en la medida de lo posible, penetrar en el alma misma de quienes desean unirse a sus discípulos: primero los someten a una prueba preliminar en privado y sólo después de que los oyentes, incluso antes de entrar en la comunidad (εἰς τὸ κοινὸν), descubren su sincera disposición a una vida honesta (καλῶς). βιοῦν), finalmente son aceptados aquí (τὸ τηνικάδε εἰσάγουσιν), sometiéndolos a una prueba especial: un grupo completamente especial formado por principiantes y recién admitidos (τῶν ἄρτι ἀρχομένων καὶ εἰσαγομένων), que aún no han tenido tiempo de aceptar el símbolo de la purificación (τὸ σύμβολον τοῦ ἀποκεκαθάρθαι) 303, en el segundo (más alto) nivel están aquellos que, lo mejor que pueden, ya han demostrado su firme intención de desear sólo lo que conviene a las exigencias de la vida cristiana. Junto a ellos también se han nombrado 304 personas especiales, cuyas funciones son velar por la vida y la moral de quienes ingresan a la comunidad. Estas personas impiden que personas que se han manchado con malas acciones y continúan llevando una vida viciosa se unan a la comunidad (ἐπὶ τὸν κοινὸν σύλλογον), pero aceptan con alegría (ὅλῃ ψυχῇ) a personas de otra dirección, que se prepararon gradualmente. (ὁσημέραι) para conducir a una perfección aún mayor. En relación con los pecadores testarudos, y especialmente en relación con aquellos que se entregan al libertinaje, los cristianos generalmente tienen la costumbre (ἀγωγὴ) de privar a esas personas del acceso a la comunidad 305. ¡Esto es lo que hacen los cristianos, a quienes Celso compara con personas que, como él mismo dice, “en las plazas públicas dicen toda clase de tonterías”! La famosa escuela de los pitagóricos miraba a los miembros que se apartaban de sus enseñanzas como si estuvieran muertos y les construía lápidas. De la misma manera, los cristianos lloran como perdidos y muertos para Dios a todos aquellos que caen bajo el poder del libertinaje o de alguna otra indecencia y, por el contrario, honran como resucitados de entre los muertos a todos aquellos que han descubierto en sí mismos un grado de corrección moral digno de la fe; tales personas son aceptadas en la comunidad, aunque algo más tarde y después de un período más largo, que se determina para los que vienen por primera vez 306. Estas personas, como aquellos que han caído después de confesar la fe, ya están privadas en el futuro del derecho a cualquier cargo y poder en la Iglesia de Dios. LII. Entonces, después de todo lo dicho, ¿no está claro que Celso compara posiciones que no tienen ni la más mínima similitud entre sí? ¿No está diciendo una evidente mentira cuando expresa (sobre los cristianos): “vemos también a quienes reúnen a su alrededor en las plazas y muestran (ante ellos) sus artes criminales y estúpidas”? Estas personas "que reúnen una multitud a su alrededor en las plazas y hacen alarde de sus trucos", estas personas con las que Celso nos equipara, parecen, como él mismo dijo, "nunca entran en la reunión de personas razonables y no se atreven a mostrar todos sus trucos en su presencia", pero tan pronto como ven a los niños, una multitud de esclavos y una reunión de espectadores vacíos, se apresuran hacia allí, y aquí se encuentran con una recepción entusiasta. Dicho así, Celso empieza a reñir, como las mujeres de la calle que tienen tendencia a calumniarse unas a otras. Nosotros, por nuestra parte, ponemos todos nuestros esfuerzos en lograr que nuestra sociedad esté formada por personas inteligentes; las sublimes y hermosas verdades de nuestra enseñanza, sólo así podremos llevarlas a cabo en nuestros discursos públicos si tenemos oyentes educados ante nosotros; por el contrario, debemos cerrar los labios y guardar silencio sobre las verdades profundas (τὰ βαθύτερα), si solo vemos ante nosotros a personas sencillas que todavía necesitan enseñanza, a la que en sentido figurado se le puede llamar “leche” (compárese con 1 Cor. 3:2). LIII. En este caso seguimos a nuestro Pablo. Esto lo escribe en su Epístola a los Corintios, quienes, aunque eran griegos de nacimiento, aún no habían llevado una vida pura y sin pecado. "Os alimenté con leche, no con alimento sólido; porque aún no erais capaces, y ni siquiera ahora podéis, porque todavía sois carnales. Porque si hay envidia, contienda y discordia entre vosotros, ¿no sois carnales y actuáis conforme a la costumbre humana?" ( 1 Cor. 3:2-3 ). Sabía bien que existe un alimento más perfecto para el alma, así como el hecho de que la nutrición de los recién recibidos (en la iglesia) puede equipararse a la leche de los bebés. Esto es exactamente lo que dice en otro lugar (Heb. 5:12-14): "También necesitabais leche, y no alimento sólido. Todo el que se alimenta de leche, ignora la palabra de justicia, porque es niño. El alimento sólido es propio de los perfectos, cuyos sentidos están acostumbrados a distinguir entre el bien y el mal". Si reconocemos estas palabras (del Apóstol) como correctas y hermosas, ¿no será necesario entonces llegar a la convicción de que las verdades sublimes de nuestra fe no pueden ser realmente objeto de discusión “en la asamblea de hombres educados e inteligentes” y que, por el contrario, los maestros sólo pueden divulgar secretos divinos y venerables cuando “ven ante sí a niños, a una multitud de esclavos y a una multitud de gente sencilla” y sólo frente a tales oyentes pueden brillar con tales secretos? Pero para cualquiera que intente profundizar en la profundidad del pensamiento de nuestras Sagradas Escrituras, está claro, por supuesto, que Celso, dirigiendo todas estas falsas acusaciones contra nosotros sin ninguna iluminación (desde el punto de vista de las Sagradas Escrituras), está inflamado hacia los cristianos sólo por el odio que suele ser impulsado por toda esta multitud de gente común. Liv. Sí, nosotros, de hecho, no discutimos ni rechazamos que nuestro deseo sea educar a todos en la palabra de Dios, aunque esto no coincida con el deseo de Celso; También impartimos dicha enseñanza a los niños y damos instrucciones apropiadas para su edad; También enseñamos a los esclavos cómo, mediante la fe, habiendo aceptado un alma libre (ἐλεύθερον φρόνημα), se puede hacerla noble. Los maestros de nuestra fe (παρ' ἡμῖν πρεσβεύοντες) declaran pública y claramente que son deudores “a griegos y bárbaros, a sabios e ignorantes” (cf. Rom. 1,14). No rechazan el hecho de que deben sanar las almas de los “ignorantes”, que también ellos deben ser ayudados en su factible deseo de dejar de lado la ignorancia y alcanzar el más alto nivel de conocimiento, permaneciendo obedientes a Salomón, quien dice: “Aprended, oh insensatos, la prudencia” (Proverbios 8,5), y “¡El que es necio, vuélvete acá!”. Y ella (la Sabiduría) dijo a los débiles de mente: “Venid, comed mi pan y bebed el vino que he disuelto; dejad la necedad, y vivid y andad por el camino del entendimiento” (Proverbios 9:4-5). Teniendo en cuenta lo anterior, me gustaría contrastar las palabras de Celso con la siguiente pregunta: ¿no exigen los filósofos también que los niños estén atentos a sus enseñanzas? ¿No persuaden y alientan a los jóvenes que llevan vidas perversas a convertirse y regresar a un camino mejor? ¿No quieren al menos un poco que los esclavos se dediquen a la filosofía? ¿Realmente vamos a culpar a los filósofos por exhortar a sus esclavos a volverse hacia la virtud? ¿Vamos a culpar a Pitágoras, que hizo lo mismo con Zamolxis y Zenón, por su actitud hacia Perseo 307, y desde los tiempos modernos, a todos aquellos que dirigieron a Epicteto a actividades filosóficas 308? ¿O tal vez sus griegos tienen un derecho especial a alentar a los jóvenes, esclavos y personas sin educación a dedicarse a la filosofía, y sólo para nosotros es un crimen contra la humanidad si hacemos lo mismo, si, a través de la curación de nuestra fe, queremos sanar a cada ser racional y queremos llevarlo a la comunión con Dios, el Señor y Creador de todas las cosas? Creo que todo lo dicho es suficiente para refutar las objeciones o, mejor dicho, todos estos abusos de Celso. LV. Puesto que Celso, al parecer, se complace especialmente en prodigarnos sus abusos, añade también las siguientes objeciones a lo dicho antes. Queremos presentarlos también, para que se vea cómo Celso, con sus objeciones, se avergüenza más a sí mismo que a los cristianos. "Como vemos", dice, "en las casas particulares, los laneros, los sastres, los tejedores, todas estas personas incultas y groseras, en presencia de sus mayores y de sus amos comparativamente más inteligentes, ni siquiera se atreven a abrir la boca, pero tan pronto como están en compañía de hijos únicos y de algunas mujeres de su mismo nivel de desarrollo mental, comienzan a despotricar sobre varias cosas asombrosas y a demostrar que no se debe escuchar al padre ni a los maestros. pero creer sólo a ellos, que sólo dicen tonterías y están locos y que, gracias a su terquedad en sus desvaríos vacíos, ni siquiera son capaces de comprender ni realizar nada realmente bueno, sino que sólo ellos saben vivir, y que si los niños los siguen, ellos mismos prosperarán y toda la casa será feliz. Y si durante estas arengas se dan cuenta de que se les acerca uno de los líderes de la educación, en general, una de las personas inteligentes o incluso el propio padre, entonces los más cobardes comienzan a volverse tímidos, y los más atrevidos no pierden la oportunidad de inspirar a los niños a deshacerse del yugo y salir de la obediencia, y les susurran al oído que en presencia de su padre o de sus maestros ni siquiera querrán ni pueden enseñar nada bueno a los niños, ya que no saben nada bueno. queremos, ante la estupidez y la crueldad de estas personas completamente mimadas, profundamente sumidas y hundidas en el barro de los pecados, experimentar su persecución y rabia; pero que si sólo quieren aprender algo bueno de ellos, entonces deben dejar a su padre y a sus maestros y, acompañados de las mujeres y sus compañeros, ir a la mitad de la casa de las mujeres o al taller de un sastre, o al matadero de lana y allí recibir conocimiento perfecto. ¡Estas son las palabras con las que intentan influir en las convicciones! LVI. En estas expresiones de Celso, preste atención a cómo esparce chistes dirigidos a nuestros maestros de la fe, aquellos maestros que de todas las formas posibles intentan elevar el alma al Creador de todas las cosas, insisten persistentemente en que debemos despreciar lo sensible, fugaz y visible y actuar en todo de tal manera que alcancemos la comunión con Dios y la contemplación de las cosas invisibles y suprasensibles, para encontrar una vida bendita con Dios, junto con los amigos y favoritos de Dios. Este es el tipo de personas que Celso compara "con los laneros, sastres y tejedores que comercian en casas privadas", con todas estas "personas más oscuras del mundo". Son ellos, 309, en su opinión, quienes dirigen a los niños, especialmente a los hombres y mujeres jóvenes, a hacer todo lo malo, animándolos a dejar a su padre y a sus maestros y seguirlos. ¡Pero al menos Celso nos mostraría al menos ese padre o maestros razonables que instruyen en todo lo honesto, de quienes hemos rechazado a los niños y a las mujeres! ¡Que Celso compare lo que los niños y mujeres que aceptaron nuestras enseñanzas aprendieron de nosotros con lo que les fue dicho antes, y luego nos demuestre que lo que él enseñó antes es mejor que nuestras enseñanzas! Celso debe responder también: ¿cómo podríamos arrebatar a los niños y a las mujeres las buenas y honorables verdades implantadas en sus corazones y volver su atención hacia las malas opiniones? Pero él, por supuesto, nunca podrá acusarnos de algo así (malo). Al fin y al cabo, incluso exigimos a estas mujeres que eviten la desvergüenza y las relaciones criminales con sus convivientes; tratamos de arrancarlos de su pasión irracional por las representaciones teatrales, el baile y la magia; También dirigimos a los niños que apenas han llegado a la edad adulta y ya han descubierto una inclinación por los placeres sensuales por el camino de la abstinencia y la modestia, tratando de inculcarles no sólo lo vergonzoso que es la fornicación en sí misma, sino también qué peligro amenaza el alma del malvado, qué castigo le espera, qué sufrimiento debe experimentar. LVII. ¿Y quiénes son esos maestros que Celso toma bajo su protección y que, como él dice, enseñan mejor, mientras que nosotros los llamamos “charlatanistas y locos”? Quizás considera buenos y tranquilos profesores a aquellos que invitan a las mujeres a la superstición y a los espectáculos sucios; ¿Tal vez, a sus ojos, se trata de esos hombres locos y razonables que guían y arrastran a los jóvenes a todos estos actos obscenos que cometen en todas partes, como sabemos con certeza? Por nuestra parte, hacemos todo lo posible para animar a las personas con formación filosófica a aceptar nuestra religión y convencerlas de la sublimidad y pureza de nuestra fe. Que hagamos esto, Celso, sin embargo, guarda silencio; sólo enfatiza que estamos apelando únicamente a la gente común y corriente. Pero en este caso objetaremos a Celso: si nos objetaras en el sentido de que estamos cautivando a personas que ya se han dedicado al estudio de la filosofía y han nutrido su espíritu con ella, entonces, en este caso, por supuesto, no habrías dicho la verdad, pero aun así tu discurso tendría algo de persuasión. Pero como dices que distraemos a los chicos que vienen a nosotros de sus buenos profesores, entonces debes mostrarnos otros (buenos) profesores que serían así, además de los profesores de filosofía o de los que imparten otros conocimientos útiles. Pero Celso, por supuesto, no podrá cumplir este requisito. Entonces: prometemos - y esto abiertamente, sin ningún ocultamiento - bienaventuranza a aquellos que viven según la ley de Dios (κατὰ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον), que lo vuelven todo a Él, que, sin importar lo que hagan en cualquier momento, lo hacen todo con el pensamiento tal de que Dios es su testigo. ¿Es todo esto realmente instrucción de “cortadores de lana, sastres, tejedores, gente ignorante y grosera”? Pero, por supuesto, tampoco puede demostrarlo. LVIII. Aquellos que, según Celso, son similares a los "laneros domésticos", son similares a "sastres, tejedores, personas incultas y groseras, como si, en presencia de su padre y sus maestros, no quisieran ni siquiera abrir la boca y no pudieran dar explicaciones a los niños sobre el bien". Respecto a este punto de las objeciones de Celso, le haremos la siguiente pregunta: ¿a quién, querido, llamas padre y a quién maestro? Si alguien que ama la virtud se distancia del mal y se esfuerza por lograr lo mejor, entonces escuche: no tenemos miedo de comunicar nuestras enseñanzas a los niños en presencia de esas personas, con la confianza de que ese juez solo nos aprobará. Pero guardamos silencio ante un padre hostil a la virtud y a la honestidad, ante maestros que predican conocimientos contrarios al sentido común. Y difícilmente se nos puede echar la culpa a nosotros, pero si lo hacen, es injusto. Tú mismo no revelarás los secretos de la filosofía a los jóvenes y a los niños en presencia de malos padres que consideran la filosofía una actividad vacía e inútil, y querrás que los niños que llevaste a estudiar filosofía se separen de sus padres que no son aptos para ello; buscaréis el momento oportuno en que vuestras enseñanzas filosóficas encuentren acceso al corazón de los jóvenes. Lo mismo diré de los profesores. Si tratamos de mantener a los jóvenes alejados de esos maestros que les enseñan comedias descaradas, yámbicos inmorales u otras cosas del mismo tipo, que para los propios maestros no sirven como fuente de aspiraciones nobles y solo causan daño a los estudiantes (después de todo, los estudiantes, al escuchar tales versos, no pueden mantener un estado de ánimo filosófico, y los maestros en este caso no son capaces de explicar los versos de tal manera que puedan ser beneficiosos para los jóvenes): entonces, en cualquier caso, no podemos avergonzado admitir tal comportamiento. Si me señalan maestros que conducen a sus oyentes a la sabiduría y los instruyen en ella, entonces no distraeré en absoluto a los jóvenes de ellos, sino que incluso intentaré que los jóvenes, después de la preparación preliminar que recibieron del estudio de las ciencias generales y la filosofía, puedan alcanzar un estado glorioso y sublime de elocuencia cristiana, inaccesible a la mayoría del pueblo. las masas, en forma de aquellas preguntas más elevadas e importantes que en cada caso individual testifican y revelan la existencia de una discusión filosófica sobre ellas entre los profetas de Dios y los Apóstoles de Jesús (Cristo). LIX. Entonces el propio Celso, por así decirlo, admite que dirige con demasiada dureza sus denuncias contra nosotros y, por lo tanto, como si se justificara, construye de esta manera su razonamiento posterior. "Yo", dice, "aunque hablé con cierta dureza, en cualquier caso, sólo en la medida en que la verdad me obligó a hacerlo. Cualquiera puede convencerse de lo siguiente: (sus maestros), que los invitan a varios tipos de sacramentos (τελετὰς), griten en voz alta esto: quien tiene las manos limpias y es sabio en palabras; al mismo tiempo, otros (hacen eco de ellos): quien está limpio de todas las malas acciones, que no reconoce ningún pecado en su alma, que ha llevado una vida buena y justa (ven)! Y todo esto es proclamado por aquellos que al mismo tiempo desprecian la limpieza de los pecados. ¡Pero escuchemos qué clase de personas llaman los cristianos a glorificar sus sacramentos! de muros, de envenenadores, de sacrilegios, de profanadores de tumbas! En una palabra, ¡este es el tipo de personas que sólo el jefe de los ladrones puede llamar a su banda! Esta es nuestra respuesta. Otra cosa es llamar a los enfermos del alma a la curación, y otra cosa es llamar a los sanos al conocimiento y contemplación de las cosas divinas. Entendemos muy bien esta diferencia y, por eso, intentamos de antemano convencer a la gente para que mejore; Instamos: a los pecadores a obedecer a los maestros que intentan alejarlos de sus pecados, y a las personas irracionales a escuchar a quienes quieren hacerlos razonables, así como a los niños para que puedan alcanzar la perfección espiritual, y en general instamos a todos los desafortunados a crearse la felicidad o, más precisamente, a luchar por la bienaventuranza. Y si vemos que esas personas escuchan nuestras advertencias, se convierten y, en la medida de sus posibilidades, mejoran, entonces sólo nosotros las iniciamos en nuestros sacramentos (τελετὰς). Después de todo, “predicamos sabiduría entre los perfectos” (1 Cor. 2:6). LX. Puesto que enseñamos que “la sabiduría no entrará en el alma mala, ni habitará en un cuerpo esclavo” del pecado (Sab. 1,4), entonces decimos: quien tiene las manos limpias y, por tanto, las levanta a Dios (1 Tim. 2,8), que así ya tiene contacto con todo lo sublime y celestial y puede exclamar: “La recompensa de mis manos es como el sacrificio vespertino” (Sal. 140,2); nosotros! Y quien sea sabio de palabra, ya que “medita en su ley de día y de noche” (Sal. 1,2), y “los sentidos se entrenan con la habilidad para distinguir entre el bien y el mal” (Heb. 5,14), ya no tendrá dificultad en acercarse al alimento espiritual sólido, correspondiente a las necesidades de quienes son, por así decirlo, campeones de la piedad y de toda virtud. Y como la gracia de Dios está con todos aquellos que con amor puro e inmutable sirven a Aquel que nos enseñó la doctrina de la inmortalidad y mostró el camino hacia ella, decimos: quien esté limpio no sólo de cualquier acusación grave, sino también de pecados considerados sin importancia, sólo que se atreva a iniciar la iniciación en los sacramentos de una vida piadosa, de acuerdo con los pactos de Jesús (μυστήρια τῆς κατὰ Ἰησοῦν θεοσεβείας), - sacramentos preparados sólo para los santos y piadosos. El iniciado en los sacramentos, a quien Celso señala, dice: el que no tenga conciencia de ningún pecado en su alma, que venga a nosotros; el líder secreto de Dios en el espíritu de las enseñanzas de Jesús, por el contrario, dice a las personas de alma purificada: quien no ha sido consciente de la presencia del pecado en su alma durante mucho tiempo, especialmente desde el momento en que sintió el poder sanador y salvador de nuestra fe, que preste atención a la enseñanza que Jesús reveló en privado a sus discípulos más cercanos. Evidentemente, Celso sitúa a los heraldos de los sacramentos entre los griegos por encima de los predicadores de las enseñanzas de Jesús, sin darse cuenta de que otra cosa es llamar a los pecadores a la salvación, y otra muy distinta introducir a las personas que se encuentran en el más alto nivel de pureza en los secretos más íntimos. LXI. Así, a los sacramentos (ἐπὶ μυστήρια) y a la participación en la sabiduría “el secreto escondido que Dios destinó antes de los siglos para gloria” (cf. 1 Cor. 2:7) de sus justos, no llamamos a ninguna de las personas similares que Celso, con su arte, podría haber enumerado muchas más. Llamamos a todas estas personas sólo a la curación. Después de todo, nuestra fe divina contiene, por un lado, un medio que puede curar incluso a los enfermos, como dice la Escritura: “Los sanos no necesitan médico, sino los enfermos” (Mateo 9,12); 1:9–10), que se revela a cada una de las (personas) perfectas e ilumina sus mentes para que puedan alcanzar el conocimiento verdadero y no falso de las cosas. Con el deseo de aumentar la fuerza y ​​la importancia de las acusaciones formuladas contra nosotros, Celso, enumerando varias escoria (entre) las personas 310, inserta la observación: "¿Y qué otras personas reuniría a su alrededor un ladrón si decidiera formar una banda de ladrones?" Y a esto responderemos esto. El líder de una banda de ladrones, por supuesto, recurrirá a esas personas para aprovechar su depravación contra las personas a las que quiere matar y robar. Pero si un cristiano llama a las mismas personas que el ladrón, entonces lo hace con una intención completamente diferente; lo hace para vendar sus heridas con su enseñanza, para verter en el alma, inflamada por el fervor de las pasiones, los medicamentos que ofrece la fe, como el vino, el aceite y otras drogas utilizadas en el arte de la medicina. LXII. Cuando nos esforzamos, tanto de palabra como por escrito, por encaminar a la conversión a las personas que llevan una mala vida, cuando los llamamos al arrepentimiento y a la corrección del alma, entonces Celso ridiculiza estas acciones nuestras; según su entendimiento, parecemos enseñar que “Dios es enviado sólo para los pecadores”. En este caso, Celso actúa exactamente como si comenzara a acusar a la gente que dice que el rey filántropo envió un médico a la ciudad para cuidar a los enfermos. Dios Verbo, por supuesto, como médico, es enviado para los pecadores, pero es maestro del secreto Divino para los que ya son puros y ya no pecan. Celso no es capaz de comprender esta diferencia, ya que no quiso pensar ni siquiera lo más a fondo, y por eso continúa diciendo: "¿Por qué Él (tu Jesús) no fue enviado a aquellos que no tienen ningún pecado en sí mismos? ¿No significa, entonces, que el estado sin pecado es de alguna manera malo?" Respondemos: si Celso incluye entre los sin pecado a los que ya no pecan, entonces significa que Jesús, nuestro Salvador, también fue enviado por ellos, ya no como médico. Si conecta con la palabra "sin pecado" el concepto de personas que ni siquiera han pecado (sus palabras, de hecho, no se distinguen por la claridad y la distinción), entonces tendremos que decir que es imposible imaginar a una persona que en este sentido no tenga ningún pecado detrás de él. Esto podemos decir, excluyendo sólo al hombre concebido (νοουμένου) en Jesús, “que no cometió ningún pecado” (1 Pedro 2:22). Celso también nos calumnia cuando nos atribuye las siguientes palabras: “El injusto será aceptado por Dios con sólo humillarse, pero el justo no será aceptado, aunque con todas sus virtudes alce su mirada a Dios desde el principio”. Pero según nuestra enseñanza (cf. Job 14:4, 15:14; Sal. 51:7; Rom. 3:9, 23, 55:12, 17; 1Juan 1:8) es imposible que una persona posea la virtud desde el principio y, permaneciendo fuerte en ella, levante la mirada a Dios. Después de todo, era necesario que desde el principio el pecado recibiera su poder en las personas, como lo testifica Pablo: “cuando vino el mandamiento, el pecado cobró vida y yo morí” (Rom. 7:9). En general, no enseñamos que un pecador pueda humillarse hasta el punto de ser aceptado por Dios; no, decimos: si una persona condena de antemano su vida anterior y se humilla en su propia conciencia, se humilla y en el futuro piensa en adornar su alma con virtudes, entonces sólo Dios lo aceptará. LXIII. Celso no comprende el significado de las palabras: “el que se enaltece, será humillado” (Mateo 23,12); como no conoce las enseñanzas de Platón, quien dijo: el hombre bueno y honesto se encamina con modestia y decencia, 311 es natural que no comprenda el significado de nuestras siguientes palabras: “Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte a su debido tiempo” (1 Pedro 5,6). Por eso Celso dice: "incluso los jueces que desempeñan honestamente sus deberes judiciales no pueden soportar ver llorar y llorar al acusado; esto es para que en su juicio no tengan que guiarse más por la misericordia que por la verdad. (Tu) Dios, al ejecutar su juicio, no presta atención a la verdad, sino a la adulación". Pero ¿qué clase de adulación, qué clase de expresión de gemido se puede ver en las Sagradas Escrituras, ya que el pecador, en su ofrenda de oración a Dios, se expresa: “Pero yo te revelé mi pecado, y no encubrí mi iniquidad; dije: Confesaré mis transgresiones al Señor” (Sal. 31, 5)”, etc.? ¿Y puede Celso demostrar que tal confesión de los pecadores, combinada con la oración y la humillación ante Dios, no conduce a la corrección? Cegado por su apasionado celo por calumniarnos, Celso cae en contradicción con sus propias palabras: por un lado, quiere conocer a una persona justa y sin pecado que, confiando en su virtud, pueda desde el principio fijar sus ojos en Dios; por otro lado, ya no concede importancia a esta posición en el caso en que, según la Escritura, preguntamos: “¿Qué es el hombre para que sea puro, y el que nace de mujer sea justo” (Job 15:14)? El propio Celso parece estar de acuerdo con esta (última) posición cuando dice: “en cualquier caso, es indiscutiblemente cierto que el género humano por su naturaleza tiene tendencia a pecar”. Después de citar la expresión de que la llamada del Evangelio no se extiende a todos, señala al mismo tiempo: «¿No sería necesario, dicho simplemente, llamar a todos, ya que todos son pecadores?». Arriba ya hemos citado las palabras de Jesús: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28). Así, todas las personas que sufren y están poseídas por esta tendencia al pecado son llamadas a esa paz de Dios que nuestra enseñanza les promete. Porque “envió su palabra y los sanó y los libró de sus sepulcros” (Sal. 107:20). LXIV. Entonces Celso pregunta: “Entonces, ¿por qué a los pecadores (entre vosotros) se les da cierta preferencia?”. También hace algunas otras preguntas similares. A tales objeciones le respondemos: en cualquier caso, no se prefiere a un pecador a uno sin pecado, pero a veces sucede que un pecador, impulsado por la conciencia de su pecaminosidad y por tanto en estado de arrepentimiento, humilde ante sus pecados, es preferido a una persona que, en comparación con él, no parece tan pecador, y que él mismo no sólo no admite su pecaminosidad, sino que, por el contrario, se exalta y se enorgullece de sus méritos, con los que, en su opinión, está. decorado. La justicia de esta posición puede ser verificada por cualquiera que, sin prejuicios, recurra a los Evangelios y lea aquí la parábola del publicano y el fariseo. El primero dijo: “Ten piedad de mí, pecador”, y el segundo, con orgullosa arrogancia, se alabó y gritó: “Te doy gracias porque no soy como los demás, ni ladrones, ni delincuentes, ni adúlteros, ni como este recaudador de impuestos”. Y Jesús expresó esta opinión sobre la oración de ambos. “Éste fue a su casa más justificado que el otro; porque todo el que se enaltece será humillado, pero el que se humilla será enaltecido” (Lucas 18:11, 13, 14). Entonces, no somos en absoluto culpables de blasfemar contra Dios y no mentimos cuando enseñamos que no hay persona que no sea consciente de su insignificancia en comparación con la grandeza de Dios, y que debemos pedirle constantemente a Dios lo que le falta a nuestra naturaleza, ya que sólo Él puede proporcionarnos todo lo que no tenemos. LXV. Celso imagina que “nos dirigimos a los pecadores con tales exhortaciones con la intención de convertirlos porque en realidad no éramos capaces de adquirir un solo marido verdaderamente útil y justo, y por eso abrimos las puertas (de la iglesia) a los más malvados y marginados”. Pero si nuestra comunidad (ἄθροισμα) es considerada sin prejuicios y sin una meta preconcebida, entonces habrá algunos de aquellos (miembros) en ella que, antes de su conversión, no vivieron tan pecaminosamente, y hay incluso más que personas que anteriormente llevaron una vida viciosa. Después de todo, es bastante natural que las personas con una conciencia sensible quieran predicar acerca de las recompensas que Dios ha preparado para las personas buenas. Por lo tanto, están más dispuestos a demostrar su fe que aquellos que llevaron una vida completamente viciosa. A estos últimos, su conciencia corrompida les impide admitir el mero pensamiento de que serán castigados por el Juez de todos y sufrirán tormentos, según el grado de su culpabilidad en tales crímenes, según la justa decisión del Juez de todos. A veces, sin embargo, personas completamente viciosas se inclinan a creer en la doctrina de la justicia retributiva con la esperanza de recibir el perdón mediante el arrepentimiento; pero también les resulta difícil hacer esto, ya que están acostumbrados al pecado, como si se hubieran sumergido en una vida viciosa, y sólo con un gran esfuerzo les es posible liberarse de él y comenzar una vida correcta y razonable. Celso también lo sabía, al menos de manera bastante inesperada, encontramos en él las siguientes expresiones: “Todos saben bien que aquellas personas que ya han convertido su tendencia natural a pecar en un hábito se vuelven completamente incapaces de mejorar, incluso si experimentan miedo al castigo y esperanza de conversión; después de todo, un cambio completo en la propia naturaleza es un asunto extremadamente difícil. Sólo aquellos que están completamente libres de pecado se convierten en partícipes de una vida mejor”. LXVI. Y aquí, en mi opinión, Celso se equivoca al afirmar que "las personas que por naturaleza tienen una tendencia a pecar, que se convierte entre ellos en un hábito, parecen completamente incapaces de mejorar, incluso con la ayuda del castigo". Admitamos que todas las personas están naturalmente inclinadas a pecar y que algunas no sólo están inclinadas a pecar, sino también por costumbre, pero, sin embargo, no todas las personas son completamente incapaces de cambiar. Después de todo, no sólo cualquier escuela filosófica, sino también la Revelación Divina pueden señalar como ejemplo a personas en las que se ha producido un cambio tan grande y notable que pueden ser considerados ejemplos de la mejor vida. Estos son los casos que sucedieron en tiempos heroicos con Hércules y Odiseo, y en tiempos posteriores con Sócrates y en el período más reciente con Musonio 312. Por consiguiente, no somos los únicos que afirmamos que Celso se equivoca cuando dice: “Es claro para todos que aquellos que han convertido la tendencia natural al pecado en hábito, nadie puede convertirlos en algo mejor, ni siquiera con la ayuda de castigos”. Incluso todos los verdaderos filósofos no están de acuerdo con Celso, ya que no niegan la posibilidad de convertir a las personas en la virtud. Admitamos incluso que Celso no expresó con suficiente claridad lo que quería, pero aún así debemos reconocer su posición como incorrecta, con toda nuestra actitud condescendiente hacia el significado de sus palabras. Y estas palabras son las siguientes: “Las personas que convierten en hábito su tendencia a pecar no pueden ser convertidas ni corregidas por nadie, ni siquiera mediante el castigo”. Hemos presentado una comprensión del significado mismo contenido en estas palabras, en la medida de lo posible para nosotros, anteriormente. LXVII. ¿Quizás con estas palabras solo quería transmitir la idea de que incluso mediante el castigo es absolutamente imposible corregir a personas que se sienten atraídas por ciertas atrocidades no solo por naturaleza, sino también por costumbre, especialmente por las atrocidades cometidas por los villanos más notorios? Pero esta interpretación también es falsa, como lo demuestran los ejemplos de la vida de algunos filósofos. Entonces, ¿no debería considerarse la persona más corrupta quien obedece a un amo que le ordena ir a una casa de libertinaje y cumplir los caprichos de cualquiera que esté allí? Y, sin embargo, esto es lo que dicen sobre Fedrn. ¿Quién no llamaría además un completo sinvergüenza a un hombre que, acompañado de un flautista (αὐλητρίδος) y de violentos compañeros de juerga, irrumpió en la escuela del venerable Jenócrates y aquí se burló de este marido en un momento en que otros camaradas lo escuchaban con la mayor sorpresa? Y, sin embargo, la razón en estos hombres podía producir tal cambio que ambos podían hacer enormes progresos en filosofía. Uno de ellos incluso tuvo el honor de Platón de transmitir el discurso de Sócrates sobre la inmortalidad del alma y hablar sobre la firmeza de su espíritu en prisión, con el que no temía ni siquiera a la cicuta, y sin temor alguno, en un estado mental completamente tranquilo, expresó tantos pensamientos sublimes sobre temas tan importantes y profundos que incluso aquellos hombres que le dedicaron toda su atención y no se distrajeron con ninguna preocupación difícilmente pudieron seguirlo. Y Polemón, que cambió su antigua vida desenfrenada por una vida más abstinente, incluso se convirtió en el sucesor de Jenócrates en la escuela, ese Jenócrates famoso por su sublime seriedad. Por eso Celso se equivoca cuando afirma que “las personas que convirtieron su tendencia natural a pecar en un hábito nunca podrían mejorar, ni siquiera mediante el castigo”. LXVIII. Y no es de extrañar que las instrucciones filosóficas, expresadas armoniosamente, coherentemente y elocuentemente, tuvieran una influencia tan irresistible en la conversión de las personas antes mencionadas, en su mayoría de aquellos que llevaban una mala vida. Pero en cuanto vemos que la predicación (λόγους) de estos hombres sencillos e incultos -como Celso los expresa sobre ellos- producía (sobre los oyentes) una influencia tan irresistible que indicaba la presencia en ellos de una especie de especial y misterioso poder de hechicería (ἐπῳδὰς δυνάμεως πεπληρωμένους) 313, tan pronto como vemos que a través de estos predicadores las personas en multitudes se apresuraron del libertinaje a una vida casta, de la maldad a la justicia, tan pronto como vemos que las personas cobardes y cobardes a través de ellos se convirtieron en hombres con un carácter valiente y persistente, tanto que por el amor de la fe los aceptaron, comenzaron a considerar incluso la muerte como nada: entonces ¿No tenemos bases sólidas y todos los datos para sorprendernos del poder que contenían sus palabras? Después de todo, la palabra de los primeros hombres que comenzaron a predicar el Evangelio y, con el sudor de su frente, a fundar las iglesias de Dios, comenzó a influir en la gente, pero en absoluto por los medios que utilizaron los seguidores de Platón u otros filósofos, quienes, como personas, no podían lograr nada más allá de sus fuerzas humanas. Pero las pruebas a las que recurrieron los Apóstoles les fueron dadas por Dios, llenas de Espíritu y de poder (cf. Sal. 118,4; 2 Tes. 3,1) y, por tanto, pudieron tener un impacto en los corazones (de las personas). Aquí está también la razón por la que fueron sus palabras, o - mejor dicho - la palabra de Dios, las que recibieron una difusión tan rápida y veloz; al fin y al cabo, por medio de ellos, Dios convirtió a aquellos muchos que, estando naturalmente inclinados al pecado, convirtieron esta tendencia en hábito, y esta palabra formó y transformó, y convirtió a la voluntad de Dios incluso a aquellos a quienes nadie podía mejorar, ni siquiera mediante el castigo. LXIX. Lo que dice a continuación también corresponde a toda la cosmovisión de Celso. "Cambiar la naturaleza, afirma, es extremadamente difícil". En cuanto a nosotros, sabemos que todas las almas racionales son de una sola naturaleza (μίαν φύσιν), y enseñamos que ninguna de ellas era mala cuando salió de las manos del Creador de todas las cosas, 314 sino que muchas (almas) por la educación, por el ejemplo, por las malas palabras se volvieron malas hasta tal punto que el pecado se convirtió en ellas como en otra naturaleza. Por eso creemos que para la Palabra Divina no sólo no es imposible, sino incluso nada difícil, cambiar esta corrupción, que, por así decirlo, se ha convertido en ellos como una segunda naturaleza, con sólo aprender la verdad de que es necesario creer en el Dios de todos y hacer todo con la intención de agradar a Aquel que, como dice el poeta: Igual honor se encuentra tanto en los malos como en los nobles 315, El perezoso y el que hace mucho tienen suerte desigual 316. Si tal cambio es difícil para algunos, entonces la razón está en su propia voluntad, que se niega a reconocer la verdad de que Dios Todopoderoso juzgará a cada uno con toda la severidad de su justicia en todo lo que haya hecho a lo largo de su vida. De hecho, cuando se hacen cosas que son muy difíciles o, para decirlo hiperbólicamente, casi imposibles, la buena voluntad, combinada con el ejercicio, tiene una importancia no menor. De hecho, tan pronto como una persona está imbuida de un fuerte deseo, mediante el ejercicio y la diligencia puede lograr, por ejemplo, el arte de caminar sobre una cuerda muy estirada de un lado al otro del teatro y, además, llevar pesos aún mayores y más pesados. ¿Es realmente imposible liberarse de la maldad anterior, cualquiera que sea, y comenzar una vida virtuosa, incluso con buen humor de voluntad? Incluso estoy perplejo: ¿el honor de Aquel que llamó a la existencia a un ser racional no es más insultado que el honor de la creación misma si afirmamos que Dios le dio al hombre la capacidad de hacer cosas tan difíciles y, además, completamente inútiles, pero, por el contrario, lo privó del poder de controlar su propia voluntad y alcanzar la bienaventuranza? Pero estos razonamientos son suficientes, dirigidos contra la posición de Celso de que “un cambio completo en la naturaleza es algo extremadamente difícil”. Celso continúa diciendo que “los que no tienen pecado participan en una vida mejor”. Pero no indica claramente a quién llama sin pecado, si a los que lo eran al principio o a los que lo fueron después de su conversión. Sin embargo, no puede haber alguien que esté libre de pecado al principio; y aquellos que se vuelven sin pecado después de su conversión y después de aceptar la enseñanza salvadora, entonces son sólo unos pocos. Sí, y aceptan la fe en un momento en el que aún no están libres de pecado. En general, aparte de nuestra fe, la fe perfecta, ni una sola persona puede estar libre de pecado. LXX. Luego Celso, en forma de objeción, se refiere a nuestra expresión habitual: “Dios todo lo puede”. Pero no sabe cuál es el significado de estas palabras, qué significa la palabra “todos” y cómo debe entenderse la palabra “pueden”. Sin embargo, no es necesario discutir estas cuestiones ahora. Y el propio Celso no se detiene en el pasaje anterior, aunque, aparentemente, podría contrarrestar algunas objeciones; pero tampoco lo hace, ya sea porque no pudo dar una respuesta o porque, si podía, previó de antemano la posibilidad por nuestra parte de rechazar estas objeciones. En cualquier caso, enseñamos que “Dios todo lo puede”, lo cual no contradice el concepto de existencia, bondad y sabiduría de Dios (de Dios). Celso descubre que no entiende en qué sentido se dice de Dios que “Él todo lo puede”, pues añade la siguiente expresión: “Dios jamás deseará nada injusto”. Con esta expresión adicional, Celso transmite la idea de que Dios puede hacer algo injusto, pero simplemente no lo quiere. Nuestra enseñanza, por el contrario, dice: así como los objetos que son dulces por su propia naturaleza, gracias a esta propiedad natural, pueden hacer dulces a otros objetos y no pueden hacerlos amargos, porque tal acción sería contraria a su esencia, y así como aquellos mismos objetos que, gracias a su luminosidad, están destinados a brillar, no pueden ser fuente de oscuridad, así de la misma manera Dios no puede hacer nada injusto. La capacidad de cometer injusticia no es coherente ni con Su Deidad ni con Su omnipotencia, que es inherente a Él debido a Su Deidad. Si algunas de las criaturas pueden pecar debido a una inclinación natural a pecar, entonces es porque no hay nada en su naturaleza que excluya en ellas la posibilidad misma de cometer una injusticia. LXXI. Lo que, en el caso extremo, es objeto de las creencias sólo de los simples, y a lo que todos los cristianos ilustrados no le dan ninguna importancia, es, según Celso, nuestra enseñanza general, a saber, que "Dios, como los hombres que no pueden resistir sus gritos, envía su gracia sobre aquellos pecadores que, con sus lágrimas, logran suscitar en Él compasión, mientras aleja de sí a los piadosos, que no permiten nada parecido. Y esto", añade, "es un acto que Es extremadamente injusto”. Según nuestra enseñanza, Dios no acepta a ningún pecador a menos que primero recurra a la virtud, y tampoco excluye a nadie de sí mismo si sólo está en el camino de la justicia; Tampoco enseñamos que Dios debe aceptar y compadecerse (le damos a esta palabra el significado más general y ordinario) de aquellos que sólo con gemidos y sollozos intentan despertar Su compasión por sí mismos. Pero, por el contrario, según nuestra enseñanza, las personas que se condenan severamente a sí mismas por sus pecados, se consideran perdidas a causa de los pecados y, por lo tanto, lloran y gimen y presentan evidencia suficiente de una conversión real y real; Dios acepta a tales personas, en vista de su contrición arrepentida de haber llevado una vida viciosa antes de su conversión. Porque la virtud, entrando en su alma y expulsando de aquí el pecado que antes dominaba allí, convierte la vida anterior en olvido. Si el alma aún no se ha vuelto realmente virtuosa, sino que ya ha avanzado por el camino de la mejora, entonces incluso entonces esta procesión, si ocurre, es suficiente para expulsar el poder del mal y debilitarlo hasta tal punto que ya no se encuentre su presencia cerca del alma. LXXII. Luego, como en nombre del maestro de nuestra fe, Celso dice: “los sabios no quieren escucharnos, su sabiduría se lo impide y los extravía”. Responderemos: si la sabiduría es el conocimiento de las cosas divinas y humanas y de sus causas primeras, o, como la define la Sagrada Escritura, el poder elevado de Dios y el puro fluir de la gloria del Creador todopoderoso, el reflejo de la luz eterna, el espejo intacto de la grandeza de Dios y la imagen de su bondad (Sab. 7, 25-26), entonces ningún verdadero sabio se distanciará de escuchar las instrucciones de una enseñanza cristiana sobre los misterios de su fe; y la filosofía no le servirá en este caso de obstáculo ni le engañará. Después de todo, no es la verdadera sabiduría, sino la ignorancia la que lleva al error; En el mundo nada es tan estable como el conocimiento y la verdad: estas dos hijas de la sabiduría. Sin embargo, si, a diferencia y en contradicción con el concepto de sabiduría, entiendes por sabio a una persona que puede hacer que cada opinión favorita sea completamente aceptable con su ostentosa minuciosidad, entonces debemos admitir que un sabio de tu tipo realmente se alejará de la enseñanza Divina, confundido por todas estas probabilidades y sofismas y completamente enredado en ellos. Según nuestra enseñanza, la sabiduría no consiste únicamente en el conocimiento del ingenio, sino que el conocimiento del ingenio (por así decirlo) es característico de quienes enseñan mentiras y se engañan a sí mismos con todas estas razones ilusorias; Por eso yo, por mi parte, llamaría a ese conocimiento más bien ignorancia que sabiduría. LXXIII. Después de esto, nuestro oponente vuelve a entrar en riña con el predicador del cristianismo y lo confronta con el hecho de que "hace cosas raras", aunque no nombra estas cosas ridículas ni las discute como tales. "Ni una sola persona razonable", continúa con su riña, "ha aceptado sus enseñanzas; la misma multitud de sus seguidores lo aterroriza". Pero decir esto significa afirmar que ni un solo sabio obedeció, por ejemplo, las leyes de Solón, Licurgo, Zaleuco 317 o cualquier otro legislador sólo porque había una gran cantidad de personas sencillas e incultas que seguían estas leyes; su afirmación resultará aún más extraña si por persona razonable entendemos a aquella que se ha convertido en tal a través de su vida transcurrida en la virtud (τὸν κατ' ἀρετὴν ποιόν). Y aquellos legisladores dictaron sus leyes también de acuerdo con las necesidades de las clases inferiores del pueblo, ya que en este caso las encontraron útiles para mantener así al pueblo dentro de ciertos límites; Exactamente de la misma manera, Dios, habiendo dado leyes a través de Jesús a todos los hombres en toda la tierra, logra la obediencia por parte de las personas menos capaces, ya que sólo así pueden ser conducidas a una (vida) mejor. Por eso Dios, que bien lo sabía, se dirigió a Moisés con las siguientes palabras que ya hemos citado 318: “Me han irritado sin Dios, me han trastornado con sus vanidades, y los provocaré a ira con un pueblo ajeno, los provocaré a tristeza con un pueblo necio” (Deuteronomio 32:21). Pablo también lo sabía, y por eso dijo: “Dios ha escogido lo necio del mundo, para avergonzar a los sabios” (1 Cor. 27). Habla de los sabios en el sentido ordinario de la palabra, y con ellos se refiere a aquellos que, aunque aparentemente hicieron grandes progresos en el conocimiento, se alejaron de Dios y se convirtieron en siervos del politeísmo, “llamándose sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen hecha de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles” (Rom. 1:22-23). LXXIV. Además, Celso también culpa a nuestro maestro de que “está buscando locos”. Pero yo diría a esto: ¿a quién llamas loco? Para ser precisos, toda mala persona ya está loca. Entonces, si por loco te refieres a (las personas) malas, entonces ¿qué pasa con ti, que pides filosofía? ¿A cuál de los dos estás tratando de conquistar, a los malos o a los educados 319? Por supuesto, sin educación, porque los educados ya se habían convertido en filósofos; por lo tanto - malo. Pero si atraes gente mala, ¿eso significa gente irracional? Si esto es así, entonces, en consecuencia, estás tratando de atraer a toda esta multitud (gente irracional) a la filosofía; en una palabra, buscas locos (seguidores). Yo también me busco, tal vez igual de loco, pero en este caso ya soy como un médico que, en su filantropía, busca a los enfermos para curarlos, para devolverles las fuerzas. Si por loco te refieres a eso en el sentido correcto, es decir, personas con capacidades mentales débiles, entonces en este caso les responderé que trato, si es posible, de llevar a esas personas a un mejor estado, aunque no me gustaría que formen una sociedad cristiana (ἄθροισμα). Busco personas más inteligentes, más capaces, que sean capaces de penetrar el significado de las imágenes y de los lugares ocultos de la ley de los profetas y de los Evangelios. Usted, por supuesto, trata estas Escrituras con desprecio, creyendo que su contenido no contiene nada importante y carece de significado (especial); pero lo hacéis sólo porque no habéis examinado su significado y ni siquiera habéis intentado penetrar en los pensamientos de sus compiladores. LXXV. "El predicador del cristianismo", continúa Celso, "es como un hombre que promete traer salud a los enfermos, pero al mismo tiempo no quiere que le inviten a un médico, y así se descubrirá su ignorancia". Y aquí también me permitiré preguntar: ¿de qué médicos estás hablando, de quienes alejamos a los simplones? Después de todo, por supuesto, usted mismo no permitirá la suposición de que animamos a los filósofos a creer en el Evangelio, razón por la cual estos últimos no pueden ser esos (supuestos) médicos de quienes, en su opinión, rechazamos a las personas que se esfuerzan por aceptar el Evangelio. Nuestro oponente, por supuesto, nunca podrá responder de dónde puede conseguir sus médicos, o, necesariamente, tendrá que buscarlos entre esas clases de gente corriente que no se avergüenza de contentarse con el politeísmo y cree en toda clase de tonterías extravagantes, que generalmente están muy difundidas entre la gente sin educación. Entonces, Celso cae en un doble error, usando en vano el ejemplo de una persona que distrae (a la gente) de los médicos experimentados. Además, si distraemos (a nuestros seguidores) de la filosofía epicúrea y, por así decirlo, de los médicos epicúreos que, según la filosofía de Epicuro, curan a todos los que engañan, ¿no actuamos de esta manera con extrema prudencia? Después de todo, liberamos a las personas de la terrible enfermedad en la que las sumergen los médicos de Celso, que rechazan la Providencia e inventan su enseñanza de que el placer es bueno. Distraigamos a las personas que quieren volverse a nuestra fe y de su deseo de buscar ayuda médica de varios otros filósofos, por ejemplo, de los peripatéticos, que rechazan la Providencia de Dios hacia nosotros y en general cualquier relación de la Divinidad con las personas, entonces en este caso no somos los implementadores de la piedad, ya que ayudamos a las personas a aceptar nuestra fe, los convencemos de servir completamente al Dios de todos, curamos a quienes nos escuchan de esas graves heridas que les causan las enseñanzas de estos estos ¿filósofos? Evitemos también que recurran a los doctores estoicos, que reconocen a Dios sujeto a corrupción, y consideran su ser corpóreo y cambiante, capaz de adoptar diversas formas, que admiten que un día todo perecerá y se destruirá y que sólo Dios permanecerá: ¿no es cierto también ante tal enseñanza que nosotros liberamos de todos los males (mencionados) a las personas que nos siguen y les introducimos en la doctrina de la piedad, enseñándoles a adherirse al Creador, maravillarnos del Padre de la enseñanza cristiana, que ¿Se ocupó con tanto amor (φιλανθρωπότατα) de la conversión de las almas, de la difusión de la enseñanza entre todo el género humano? Si con todo esto también brindamos asistencia médica a las personas involucradas en la doctrina irrazonable de la transmigración de las almas (μετενσωματώσεως) por parte de aquellos médicos que permiten la transición de la naturaleza racional a una entidad completamente irrazonable o a una entidad privada de la capacidad de imaginación, entonces no creamos una mejora moral en sus almas, tan pronto como les enseñamos que el castigo a los malvados no consiste en la privación del sentido y de la razón, sino que, por el contrario, el sufrimiento y el castigo determinados por Dios para los pecadores son para ellos medios de curación, facilitando su regreso (a Dios)? Así piensan los cristianos que organizan racionalmente su vida y luego comunican esta visión del mundo a personas con poca educación, tratándolas con el mismo cuidado que los padres tratan a sus hijos. Entonces, “ni en relación con personas inmaduras, ni en relación con tontos sin educación” actuamos de tal manera que les digamos: “¡Evita a los médicos!”. Tampoco les decimos: “¡Cuídense de que alguno de ustedes reciba una educación científica (e'pisth'mh_s)!” Tampoco es típico que enseñemos que el conocimiento es malo 320; No estamos tan locos como para opinar que “el conocimiento (gnw'si_s) que posee una persona perjudica su salud mental”, o para afirmar la posición de que “la sabiduría conduce a la destrucción”. Y cuando enseñamos, tampoco decimos: “aferraos a mí”, sino que llamamos: aferraos al Dios de todos y a Jesús, que nos dio el conocimiento de Dios. μαθημάτων τῷ Ἰησοῦ). Ninguno de nosotros está contagiado de tanta arrogancia como para decirle a nuestro alumno lo que Celso pone en boca de nuestro maestro: “Sólo en mí encontrarás tu salvación”. Mira cuántas mentiras y falsedades dijo Celso sobre nosotros. Ni siquiera se nos ocurrió decir que “los verdaderos médicos destruyen a aquellos a quienes prometen curación”. LXXVI. Celso hace otra comparación dirigida contra nosotros. Sostiene que “nuestros profesores actúan como un borracho que, estando entre sus compañeros borrachos, acusa a los sobrios de estar borrachos”. ¡Pero que Celso se tome la molestia de demostrar - al menos basándose en los escritos de Pablo - que este apóstol de Jesús estaba borracho y que sus palabras no eran las de un hombre sobrio, o que pruebe también con los escritos de Juan que sus pensamientos y dichos no pertenecen a un hombre de vida abstinente, no involucrado en el vicio de la embriaguez! En general, no hay un solo predicador cuerdo de la enseñanza cristiana que se dedique a la embriaguez, y la calumnia que Celso nos colma a este respecto no encaja con su posición como filósofo. ¿Que nos nombre también a aquellas personas sobrias a quienes nosotros, los predicadores (πρεσβεύοντες) de la enseñanza cristiana, supuestamente queremos blasfemar (calificándolos de borrachos)? Es cierto que llamamos borrachos, pero a aquellos que rezan frente a objetos inanimados y piensan que están rezando a Dios. ¿Y yo qué digo: “borracho”? No sólo eso, sino que en este caso aquellos que, corriendo a las iglesias y adorando estatuas y animales como deidades, están completamente locos. No menos locos están aquellos que piensan que los verdaderos dioses pueden ser adorados a través de imágenes fabricadas por simples artesanos, a menudo incluso personas sin valor. LXXVII. Luego Celso compara a (nuestro) maestro con un ciego, y a sus oyentes con personas que no ven mejor que él. "El ciego", dice, "entre los ciegos, acusa de ser ciegos a los que ven perfectamente". ¿Pero quiénes son estas personas que imaginamos ciegas? ¡Griegos, os dirigimos esta pregunta! ¿No son éstos esos ciegos que, debido a la abrumadora grandeza y belleza de las cosas del mundo, no pueden levantar los ojos hacia el Creador de estas cosas y son completamente incapaces de comprender que sólo a Él se debe orar, sólo Él es glorificar y reverenciar? ¿No son estos los ciegos que no reconocen la verdad de que ningún objeto hecho por manos humanas y destinado a la veneración de los dioses debe ser venerado de ninguna manera, según la ley de la verdad, independientemente de si esta veneración se realizará independientemente del servicio a Dios Creador, o junto con y junto con este servicio? Sólo las personas afectadas por la ceguera espiritual pueden equiparar a Dios, que es infinitamente superior a cualquier ser creado, con objetos que en ningún caso pueden compararse con Él. Por lo tanto, no afirmamos en absoluto que las personas con buena vista tengan mala o casi ninguna visión, sino que aquellos que no reconocen a Dios y, por lo tanto, se adhieren a las estatuas en la iglesia y se dedican a las llamadas vacaciones mensuales 321 y concentran toda su atención en ellas, son espiritualmente ciegos, especialmente cuando combinan una vida inmoral con su ateísmo, cuando no prestan atención a la vergüenza y cometen todo tipo de abominaciones. LXXVIII. Celso, después de habernos presentado tantas acusaciones graves, insinúa que aún podría presentar algunas objeciones, pero que desea guardar silencio sobre ellas. "Esto es lo que", dice, "tenía que objetarles y, además, podría presentar otras objeciones del mismo tipo, pero para no enumerarlas por completo, solo pretendo hacer la observación de que ellos (los cristianos) están en el error y se rebelan contra Dios, pecando porque atraen a (varios) malvados con esperanzas vanas y vacías para atraerlos a su lado y convencerlos de que deben despreciar su propiedad y dejarla, porque pueden lograr los mayores beneficios si tratan estas bendiciones (terrenales) con desprecio”. En respuesta a esta objeción, podemos decir que de la actividad que depende de quienes se acercan a los cristianos, se deduce que no son tanto los ateos mismos quienes son llevados a la enseñanza (cristiana), sino personas y aldeanos relativamente simples (ἄκομψοι), como se les suele llamar. De hecho, es principalmente el miedo a los castigos que amenaza nuestra fe lo que les lleva a la determinación de dejar todo lo que pueda causarles castigo, y a la intención de volverse hacia la piedad que define el cristianismo; además, la fe adquiere para ellos tal gran importancia que por miedo a los castigos, que - según las enseñanzas de la fe - se llaman eternos, no prestan atención a todos los tormentos inventados por las personas, a todos los innumerables sufrimientos y persecuciones, incluso a la muerte misma. Y ninguna persona razonable llamaría a tal determinación una expresión de mal humor (πονηρῶν προαιρέσεων). ¿Es posible que, a partir de una mala disposición, pueda crecer el ejercicio de la abstinencia y la castidad, así como el amor compasivo y sociable (τὸ μεταδοτικὸν καὶ κοινωνικόν)? Este último no sería capaz de ese temor a lo Divino, que la doctrina de la fe (ὁ λόγος) reconoce como útil para todos los que aún no son capaces de conocer lo que es digno de amor en sí mismo, para elegirlo como el bien supremo, valioso y querido, como todas las promesas que se nos pueden otorgar. Después de todo, ni siquiera el miedo puede tener ya ningún efecto sobre el alma humana, que ha decidido llevar una vida digna. LXXIX. Tal vez alguien piense que la mayoría de los creyentes no sólo se compone principalmente de personas viciosas, sino también en parte de personas supersticiosas, y por eso se acusa a nuestra enseñanza de llevar a la gente a la superstición. Respondemos a esto: uno de los legisladores, a quien se le preguntó si había dado buenas leyes a sus conciudadanos, respondió a esta pregunta que no les dio leyes completamente buenas (οὐ τοὺς καθάπαξ καλλίστους), sino las mejores de las que necesitaban 322 . De la misma manera, el Fundador del cristianismo 323 podía hablar de sí mismo así: Yo les di las mejores leyes y la mejor enseñanza que eran necesarias para que el pueblo cristiano mejorara su vida; Además, amenacé a los pecadores con sufrimientos y castigos, no sólo imaginarios, sino reales, necesarios para mejorar a quienes persisten, aunque estos últimos a menudo no comprenden ni el propósito para el cual se envían los castigos ni los frutos que corresponden al castigo. Y esta enseñanza sobre los castigos (futuros) es tan útil como conforme a la verdad; También es totalmente apropiado en este caso que el sermón se transmita de forma oculta (μετ' ἐπικρύψεως). Y así como, además, es completamente falso que nuestros maestros (en su mayor parte) conviertan sólo a personas malas a la fe cristiana, es igualmente falso que nos negamos a darle a Dios la debida reverencia. Después de todo, enseñamos sobre Él sólo lo que constituye la verdad (inmutable), lo que incluso una persona sencilla puede comprender, aunque no tan clara e inteligiblemente como sólo unos pocos pueden hacerlo, tratando de comprender más profundamente (φιλοσοφεῖν) los misterios de la fe. LXXX. Dado que Celso dice que damos vanas esperanzas a las personas para convertirlas al cristianismo, ya que la doctrina misma de la vida bienaventurada y la reunificación con Dios evoca reproche de su parte, le haremos (a nuestro oponente) la siguiente pregunta: querido, entonces, entonces, significa que aquellos que han dominado las enseñanzas de Platón y Pitágoras sobre el alma se guían por vanas esperanzas y, por lo tanto, sostienen la opinión de que el alma por naturaleza tiene la capacidad de ascender a las alturas del cielo y contemplar. aquí, en algún lugar celestial (ἐν τῷ ὑπερουρανίῳ τόπῳ), ¿las vistas que disfrutan los bienaventurados? Esto significa que aquellos que creen en la existencia del alma después de la muerte y, por lo tanto, llevan una vida que eventualmente puede convertirlos en semidioses y darles participación en las moradas de los dioses, ¿incluso estos, en su opinión, Celso, se entregan a esperanzas vacías y vanas? Pero, ¿quizás, a los ojos de Celso, esta pasión por las vanas esperanzas sea aplicable sólo a aquellos que sostienen que el alma entra en el cuerpo desde fuera (θύραθεν) y que no participa en la muerte? Pero que al menos nos haga un favor y se una a la lucha, sin ocultar a qué escuela pertenece; ¡Que admita abierta y claramente que es un epicúreo y rechace esos argumentos absolutamente despreciables con los que los griegos y los bárbaros defienden la inmortalidad del alma y su existencia después de la muerte! Que demuestre que todo esto es discurso que enreda a las personas que les dan fe con esperanzas vacías; que demuestre que, por el contrario, las ideas de su propia filosofía no despiertan vanas esperanzas, sino que sólo dan esperanzas ciertas y bien fundadas, o no dan ninguna esperanza, lo que corresponderá sobre todo a su cosmovisión, según la cual el alma perece inmediata y completamente al separarse del cuerpo. Por su parte, Celso y los epicúreos no pueden considerar vanas sólo aquellas esperanzas que asocian con la lujuria, esta felicidad suprema, el único y verdadero bien a sus ojos, así como con los placeres sensuales: en este punto se conserva ciertamente la autoridad indiscutible de Epicuro. LXXXII. No creáis que mis opiniones contradicen la fe cristiana cuando, a diferencia de Celso, me remito al testimonio de filósofos que reconocen la inmortalidad del alma y su existencia después de la muerte del cuerpo. Si estamos de acuerdo con ellos en muchos aspectos, entonces sin mucha dificultad también podemos demostrar que aquellas personas que tienen el coraje de esperar una vida feliz en el futuro son aquellos que han adoptado la piedad que surge de las enseñanzas de Jesús, que sirven al Creador de todas las cosas con un corazón recto y puro, sin ninguna mezcla de lo que se refiere a la veneración del ser creado. ¿Y cuáles son exactamente esas mejores cosas suyas, de cuya insignificancia estamos tratando de convencer a la gente? Que lo cuente cualquiera que tenga el deseo. Que compare esa feliz suerte (τέλος), que, a nuestro juicio, será disfrutada, por la bondad de Dios, con Dios (παρὰ θεῷ) en Cristo, es decir, en Su Palabra, Sabiduría y todo Poder (πάσῃ ἀρετῇ), todos aquellos que llevaron una vida impecable y pura y sirvieron al Dios de todos con amor constante y fiel. (ἀδιαίρετον καὶ ἄσχιστον); Que compare, digo, este destino con el fin que las escuelas filosóficas griegas y no griegas y sus enseñanzas secretas exponen a la gente. Luego debe demostrar que esta comparación no puede hablar a nuestro favor, que el destino final (τέλος), que otros exhiben, excede la bienaventuranza que prometimos, que este destino final es consistente con la razón y, por lo tanto, es una expresión de la verdad, mientras que el nuestro (bienaventuranza) no corresponde a la bondad de Dios y los méritos de las personas que llevaron una buena vida, que, además, todo lo que decimos no es una expresión de la enseñanza del Espíritu Divino, que llenó las almas puras. de los profetas. Él, entonces, también debe probar que los pensamientos y dichos, en cuyo origen puramente humano el mundo entero sirve como garantía, son mucho más altos que aquellos (dichos) que resultaron ser Divinos y proclamados por sugestión Divina (ἐκ θεοφορίας), como podemos probar esto con nuestras Escrituras. Finalmente, ¿qué son esos bienes a cambio de los cuales, después de su pérdida, según nuestra enseñanza, prometemos otros bienes mejores? Sin embargo, apenas hay necesidad de expandirse: en sí mismo ya está claro que no se puede inventar nada más sublime y mejor, es decir, entregarse por completo al Dios todopoderoso y todo bueno y adherirse firmemente a Su enseñanza, que nos libera de todo lo creado, nos eleva por encima de ella y nos conduce al Señor Dios a través de Su Palabra viva y vivificada (δι' ἐμψύχου καὶ ζῶντος λόγου), que a la vez es Sabiduría viva (σοφία ζῶσα) e Hijo de Dios (υἱὸς θεοῦ). Y este tercer libro de nuestra refutación del ensayo de Tsel ha alcanzado proporciones muy significativas. Por lo tanto, tengo la intención de terminarlo para que la próxima vez pueda continuar mi defensa contra nuevos ataques y objeciones de Celso. Dios griego de la curación, hijo de Apolo y Coronis, hija del rey Flegias. Según algunos testimonios, vivió en el siglo IX y 7 años después de su muerte reapareció en Prokonesse; y después de 340 años apareció nuevamente en Metapontium (en Italia). es decir, Hermotim de Clazomena, una ciudad de los jonios en Asia Menor. περὶ τὴν θείοις βιβλίοις ἐκδοχὴν – en realidad: sobre la relación mutua y la sucesión de los libros santos del Nuevo y Antiguo Testamento. Casarse. Tertuliano "Svid. Souls", cap. 2 y Minucio Félix “Octavio”, cap. 5. Es decir, familiarizarse con las opiniones de los egipcios. ἀνδραποδώδεις – en realidad: la escoria de la sociedad, parias, esclavos. Véase infra III, 44. 50. 55. 74. es decir, Castor y Polideuce, hijos de Zeus de Leda. Dios griego de las artes curativas. Baco (o Baco), hijo de Zeus y Sémele, dios del vino y la elaboración del vino. Esto se refiere a la naturaleza furiosa de Hércules, gracias a la cual logró muchas hazañas salvajes. Omphale, hija de Iardan, viuda de Tmol, reina de Lidia. Como castigo por el asesinato de su amigo Ifrit, Hércules, por orden del Oráculo de Delfos, tuvo que realizar todo el trabajo femenino habitual para Omphale durante tres años. Esculapio fue alcanzado por un rayo por su arte médico, en el que Zeus vio un arma terrible contra la muerte de las personas. La Odisea II de Homero, 303–304. Metapontum es una ciudad griega en la costa oriental de Lucania, en el golfo de Tarentum. Isla en la Propontis, en el Mar de Mármara. Colonia milesia en Frigia. Homero "Ilíada", IV, 49; XXIV, 70. ἀπ' ἐκείνου ἤρξατο θεία καὶ ἀνθρωπίνη συνυφαίνεσθαι φύσις – en realidad: de él obtuvo el comienzo de la combinación de las naturalezas divina y humana. βουλὴν ἐκκλησίας θεοῦ - en realidad: el consejo de la Iglesia de Dios, en el sentido de la representación de personas especiales que componen la estructura administrativa de la Iglesia de Dios como sociedad, que aquí se opone a una sociedad civil y secular en el modo de vida pagano del estado. Bajo este nombre en los antiguos cuentos populares se conoce al sacerdote del dios Apolo, en cuya vida hay muchas aventuras legendarias diferentes de propiedades milagrosas. Se desconocen las fechas de la vida de Avaris. Hermotim de Klazomen en Asia Menor. Entre los griegos, egipcios y romanos, los cadáveres de los muertos se consideraban impuros y tocarlos se consideraba profanación. Esta creencia todavía se conserva entre los judíos (Dollinger ludenthum, S. 198:379, 431:540). es decir, en la iglesia de Antinopolis. ἀκολούθως τῇ ἐν τῷ λέγειν (según la versión de Guye – ἐν τῷ λόγῳ) τεραστίως πειστικῇ δυνάμει. es decir, cristianos iluminados que puedan elevarse al nivel de comprensión razonable de la verdad de la fe. ἐπὶ τὸν εἰδότα θεὸν τὰς αἰτίας τῶν ἑκάστῳ μεμερισμένων ἐπιδημοῦντι τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων. φίλτρον, de hecho, es un medio para estimular el amor. En el manuscrito N. en lugar de φίλτρον ‒ ἀγάπην es decir, la doctrina del amor como base de la relación religiosa de una persona con Dios. es decir, previamente dado por el Creador. τὸν ἀπὸ τοῦ τάφου, una persona de la tumba, es decir, colocada en un ataúd. Calímaco, Himno, Enamorados V, 8. 9. νήπιος, joven, en este caso, una persona dotada de una mente juvenil, poco desarrollada mental y moralmente. Luciano hace exactamente la misma objeción contra los cristianos en Op. “La muerte de Peregrine” (12 y siguientes); casarse Octavio de Minucio Félix. Sawa, o Sheba, es un país del sur de Arabia. es decir, dones: sabiduría (σοφίας) y conocimiento (γνώσεως). Esto se refiere a los predicadores del cristianismo y a los cristianos en general. La escuela cínica fue fundada por Antístenes el ateniense (vivió alrededor del 400 a. C.), primero alumno de Georgias y más tarde de Sócrates, tras cuya muerte fundó una escuela-gimnasio especial en Kinosargos (una zona cercana a Atenas con la iglesia de Heracles) para educar a los hijos ilegítimos de los atenienses. De ahí el nombre mismo de la escuela: Cynic. es decir, sujetos de la primera y segunda categoría. ἀπελαύνουσι τοῦ κοινοῦ, en realidad: expulsar de la comunidad. κατ’ ἀρχὰς – primero, inicialmente. Se refiere a los creyentes que, desde el comienzo mismo de su ingreso a la comunidad, han demostrado la inflexibilidad de su fe y la estabilidad de su vida moral, en contraste con las personas que son débiles, vacilantes e inestables en la fe y en la vida según los pactos de Cristo. Perseo de Cito, primero esclavo, luego alumno de Zenón y filósofo estoico, a quien debemos algunas valiosas obras literarias. Vivió en la corte del rey macedonio Antígono Gonatas y murió alrededor del 243 a.C. Epicteto, frigio de nacimiento, esclavo de uno de los guardaespaldas del emperador Nerón, entonces liberto, fue alumno de Musonio y más tarde profesor de filosofía estoica en Roma. es decir, predicadores cristianos. Del traductor: "varias escoria de personas". Musonio Rufo, hijo de un retórico romano, un filósofo estoico, fue expulsado de Roma bajo Nerón (alrededor del 65) y posteriormente regresó nuevamente a Roma. Orígenes se expresa así sobre los predicadores cristianos desde el punto de vista de las ideas paganas. Sobre la cuestión del origen de las almas, Orígenes sigue aquí la teoría del creacionismo, es decir, la creación directa de las almas por Dios. Solón provenía de una antigua familia real, nacido entre el 640 y el 630 a.C., fue un famoso legislador entre los atenienses, contado entre los siete sabios del pueblo griego. Licurgo, legislador de Esparta, vivió y actuó en el siglo IX. BC Zaleucus (nacido probablemente a mediados del siglo VII a. C.) fue un legislador en Locri (en el sureste de Italia). Fue el primero en dar leyes escritas, de las que, sin embargo, se sabe muy poco. ἀστείους, en realidad – urbano, es decir, que recibió una educación más refinada, urbana y cultural. Ἀστείος se opone a φαῦλος, es decir, simple, en el sentido de inculto, malo. Casarse. de Clemente de Alejandría: “No hay conocimiento sin fe, ni fe sin conocimiento”. (“Estrómatas” 5:1). τὰς λεγομένας ἱερομηνίας; ἱερομηνία – tiempo sagrado dedicado a ciertos días del mes. Casarse. Plutarco Solón, cap. XV, 2. ἀπὸ τοῦ πατρὸς τοῦ Χριστιανῶν λόγου. Quizás te interese: